Мисли

В сирийското издание на трактата „Спекулативни глави“ (част от известната трилогия на Евагрий Понтийски) са добавени допълнителни глави. Това така наречено „Допълнение“ е отделна работа, състояща се от оригиналните изказвания на Евагрий и наречена „Глава за знанието“. Фрагменти от това произведение са включени в теологично-философския трактат „Мисли“, написан в Египет, вероятно през 394-399 г. Представеният превод съдържа 67 глави, които разглеждат различни аспекти от учението на Евагрий Понтийски за духовното познание, мислите, тяхната класификация по природа, произход и ред. „Мислите“, вдъхновени от демони според пустинната традиция, използват идеи от сетивен произход, които, съхранени и припомнени, поддържат в ума обсебите от деня и образите от сънищата на нощта. Човек трябва да знае инструкциите за това как възникват мислите, за да ги преодолее и да напредне в безстрастие. С помощта на ангелските „мисли” и с помощта на Христос, „лекаря на душите”, човек може да се издигне в съзерцание до видението на божествената светлина, в чиста молитва. *Заглавието на произведението на гръцки е Σκέμματα. *Заглавието на есето на латински е Capita cognoscitiva. 1. Ако някой иска да види състоянието на ума, нека се откаже от всички [греховни] мисли и след това да види себе си подобен на сапфир и [блестящия] небесен цвят. Невъзможно е да се направи това без безстрастие и е необходима помощта на Бога, вдъхвайки в човека подобна Светлина. 2. Безстрастието е спокойно състояние на разумната душа, образувано от кротост и целомъдрие. 3. [Безстрастното] състояние на ума е разбираемият връх, [чийто блясък] е като небесен цвят. По време на молитва тя е осветена от Светлината на Света Троица. 4. Кадилницата е чистият ум, който по време на молитва не влиза в контакт с [едно] сетивно нещо. 5. Съзерцателният ум е като куче, чрез движението на свирепия принцип [на душата] прогонва [от ума] всички страстни мисли. 6. Активният ум е като куче, което лае срещу всички неправедни мисли. 7. Образованието [според Бога] е отказ от безбожието и светските похоти. 8. Активен ум е ум, който възприема безстрастно мислите на този свят. 9. Има четири начина, по които умът възприема мислите. Първият е чрез очите, вторият чрез слуха, третият чрез паметта и четвъртият чрез телесния темперамент. А когато умът възприема мислите чрез очите, той само им придава форма; когато чрез слуха, тя им дава и не им дава тази форма, тъй като думата обозначава неща, които са чувствени и достъпни за съзерцание; паметта и темпераментът следват слуха, защото и двамата формират ума, а не формират това, което ухото им представя. 10. Тъй като умът възприема мислите от петте сетива, човек трябва да открие кое от тези сетива е източникът на най-трудните мисли. – И е ясно, че такъв източник е чуването, защото „страшна дума смущава сърцето на праведния“ (Притчи 12:25). 11. Изкушенията носят на хората или удоволствие, или скръб, или телесно мъчение. 12. Ако умът не вижда мястото на Бог в себе си, тогава той няма да бъде над мислите, свързани с нещата; и ако не се намери над тях, той няма да отхвърли [оковите] на страстите, които го свързват чрез мисли за чувствени неща. Той ще може да отстранява от себе си страстите с помощта на добродетелите, а простите помисли – с помощта на духовното съзерцание, а това съзерцание [става достъпно], когато умът се озарява от [Божествената] Светлина. И свети Давид ясно ни учи, че има място за Бог. Той казва: „И мястото Му беше в мир, и обиталището Му беше в Сион” (Пс. 75:3). Така „мястото на Бога” е разумната душа, а „жилището” е светлоподобният ум, който е отхвърлил светските похоти и се е научил да гледа логосите на земята. 13. Умът е храмът на Светата Троица. 14. Умът, пребиваващ в тялото, е съзерцателят на всички възрасти. 15. Нечистият ум е ум, който осъдителната страст задържа в [съзерцанието на] разумни неща. 16. Молитвата е доброволно обещание за ползи. 17. Молитвата е състояние на ума, което унищожава всички земни мисли; тя възниква само когато [умът е осветен] от Светлината на Светата Троица. 18. Молба за молитва [към Бог] е интервю на ума с Бог, с молитва на колене, съдържаща молба за помощ или за [предоставяне] на ползи. 19. Призоваването на [Бог] в молитва е молба за спасението на другите, отнесена към Бог от духовно успешен човек. 20. Спекулантът е наемник, който се е наел срещу дневна заплата. 21. Този, който се посвещава на духовна работа, е наемен работник, който чака своята награда. 22. Той също е този, който прекарва живота си благочестиво и праведно в умствения свят. 23. Този, който се посвещава на съзерцателния живот, е този, който създава сетивния свят в [своята] мисъл само в името на знанието. 24. Насилственият принцип е силата на душата, фатална за мислите. 25. Човек, който се посвещава на духовна работа, използва правилно [способностите], дадени му от Бога. 26. Демонична мисъл е образ на човек, възприет от сетивата, който възниква в мисълта; доведен от това до състояние на страстна възбуда, умът тайно [започва] да говори и да действа беззаконно, изгонен [от себе си] от тази мисъл към случаен призрак. 27. Демоничните мисли заслепяват славното око на душата, което е обърнато към съзерцанието на съществата. 28. От мислите някои ни се случват като [просто] живи същества, други като хора. Тези, които се случват на [просто] живи същества, са мисли [произхождащи] от желаните и насилствени [принципи на душата]; тези, които се случват на хората, са мисли [произтичащи] от тъга, суета и арогантност. И мислите [произтичащи] от унинието са смесени: [те ни се случват] както с [просто] живи същества, така и с хората. 29. От мислите някои вървят напред, други ги следват. [Например] напред са мислите [произтичащи] от високомерие, а зад тях са мислите [произтичащи] от яростното начало [на душата]. 30. От мислите, които вървят напред, някои също предхождат, а други следват: мислите [произтичащи] от лакомия предхождат и мислите за блудство следват. 31. От мислите, които следват първите, някои предхождат, а други ги следват: предшестващите са мисли [произтичащи] от тъга, а тези, които следват, са мисли [родени] от гняв. Защото е казано: „Словото жестоко вика в гняв” (Прит. 15:1). 32. От мислите някои са нематериални, други са малко материални, а трети са много материални. Нематериалните мисли са мисли [произтичащи] от първата гордост, нискоматериалните са мисли за блудство, а многоматериалните са мисли за суета. 33. От мислите, някои ни поразяват през времето, други чрез вътрешно съгласие за грях, а трети чрез грях, извършен на практика. Мислите [възникнали] в резултат на времето са естествени; мислите [възникнали] в резултат на времето и действието са неестествени: [включват също] демонични мисли и мисли от зла ​​воля. 34. На добрата мисъл се противопоставят две помисли: демонична и помисъл от зла ​​воля. Една зла мисъл се противопоставя на три мисли: естествена мисъл, мисъл от правилна воля и мисъл [внушена] от ангел. 35. От мислите някои получават своята субстанция отвън, а мислите за блуд [извличат тази субстанция] от тялото. 36. От мислите някои се генерират от душата, доведена до [страстно] движение, докато други възникват отвън, от демони. 37. От нечистите мисли някои показват Бог на неправедните, други на пристрастните, трети на безсилните, а трети на немилостивите. Неправедните [представляват Бог] с мисли за блудство и суета; пристрастност - мисли, произтичащи от втората гордост; на безсилните - мисли [родени] от първата гордост; а на немилостивите - всички други мисли. 38. От мислите някои ни се случват като монаси, а други като светски хора. 39. Всяка мисъл, с изключение на мислите за тъга, е последвана от удоволствие. 40. За някои мисли знанието, характерно за тях, е предшествано от идеи, докато за други знанието [е първо, последвано от идеи]. 41. Първата от всички мисли е мисълта за егоизма, а зад нея са [другите] осем. 42. От мислите някои [идват] в резултат на петиция, докато други [идват] от общия враг [на човешката раса]. 43. От мисли някои формират мисъл, други не. Тя се формира от мисли, които се появяват от зрението, а не се формира от мисли, които ни се случват в резултат на други сетива. 44. От мислите някои са в съответствие с природата, други й противоречат. А неестествените мисли са мисли [произтичащи] от желаните и насилствени принципи [на душата]; тези, които съответстват на природата, са тези, които [идват] от баща, майка, съпруга или деца. 45. След поражението на други мисли започват да възникват само мисли за суета и гордост [в нас]. 46. ​​​​Общото между всички мисли е, че те ни вредят. 47. От страстите, които се задвижват, някои се събуждат [в нас] от памет, други от чувство, а трети от демони. 48. Всички нечисти мисли обвързват ума чрез желание, ярост или тъга. 49. От мислите само мислите за тъга са пагубни за всички [други] мисли. 50. Знанието не съответства на [човек] без разбиране и камък с малка стойност [не се вкарва] в златна рамка. 51. Децата на мъдрите няма да задоволят глупавите, а глупавите ще ги отхвърлят. 52. Дългото време [живот сам по себе си] не дава мъдрост и много години [преживени от човек] не [сами по себе си] му дават знание. 53. Точно както течението на една река е неудържимо, така и алчността на неправедния човек е ненаситна. 54. Червеят е в дървото, а думата на отмъстителния е в душата му. 55. Ако придобиеш любов, ще разбереш думите на мъдрите; [тогава] ще потърсите [духовния] свят и няма да презрете плодовете на тяхната утроба. 56. Човек, изпълнен с ярост, няма да види светлината, а злият човек няма да я получи. 57. Кроткият човек пие истинска вода, но лъжливата вода се дава на гневен човек. 58. С пълна бдителност пазете богатството на бащите си и не забравяйте този, който ви е родил [в Духа]. 59. Сънен роб губи златото [пазено] в пазвата си, а пиян губи живота си. 60. Видях мъже, които се издигат високо като пиленца от хвърчила, но след това отново се спускат на земята [защото са привлечени] от миризмата на труп. 61. Милосърден съпруг ще запази богатството си, но смел съпруг ще даде наметалото си. 62. Като сте обичали образованието, вие дразните враговете си и търсейки мъдрост, вие ги изгонвате. 63. Нечестивите синове пилеят богатство, а глупавите синове няма да видят съкровищата на бащите си. 64. Когато елементите [на тялото] се разпадат, праведните се радват, но неправедните скърбят за себе си. 65. Бедните ще разкъсат дрехите на богатите, а смирените ще споделят богатството си. 66. Гладен вълк дебне стадото, а духът на блудството дебне онези, които пълнят корема му. 67. Домовете на любителите на парите са пълни със зверове на гняв и птиците на скръбта строят гнезда в тях. Може да се интересувате от: