Shkenca teologjike ruse në zhvillimin e saj historik dhe gjendjen e fundit

Përmbajtja Hyrje I. Dogmatika II. "Teologjia akuzuese", Historia dhe analiza e rrëfimeve perëndimore III. Sektologjia IV. Teologjia morale me asketizëm V. Teologjia baritore VI. Homiletika VII. Apologjetika VII. Apologjetika VIII. Bibliologjia IX. Historia e kishës - gjeneral X. Patrologjia dhe patristika XI. Historia e Kishës - Ruse XII. Historia e përçarjes dhe uniteti i besimit XIII. Historia e kishave sllave dhe rumune Karakteri i përgjithshëm i historiografisë kishtare ruse XIV. E drejta kishtare (kanonike) XV. Liturgjia XVI. Gjetjet dhe përfundimet e arkeologjisë kishtare Çdo shkencë për zhvillimin e saj kërkon një shkollë të mirë të specializuar dhe një audiencë të gjerë të arsimuar. Pa të parën privohet nga burimi ushqyes dhe baza objektive, pa e dyta, duke mos u perceptuar askund e nga askush, nuk gjen rrënjë jetike për vete, vegjeton, thahet dhe thahet, si një bimë sere në një mjedis të pafavorshëm. Në lidhje me teologjinë shkencore ruse, të dyja këto kushte munguan për një kohë të gjatë. Institucione të tilla mund të përmenden si shkolla teologjike. Akademia e Kievit, e themeluar nën arkimandritin e Lavrës Kiev-Pechersk (nga 1627) Peter Mohyla, më pas vazhdoi aktivitetet e saj nën Mitropolitin e famshëm të Kievit (1633–1646). Akademia Sllavo-Greko-Latine e Moskës - u hap në 1685, por u shndërrua në një institut shkencor vetëm në 1817, në fakt filloi të funksionojë në 1819. Akademia Teologjike e Shën Petersburgut (Petrograd), që funksiononte që nga viti 1809, mori titullin "Alexander Nevsky" në vitin 1797, dhe më parë ekzistonte në një seminar "në një seminar". (1725–1788) dhe një “shkollë sllave” (1721–1725). Akademia Teologjike e Kazanit daton në vitin 1842. Në kohën e Revolucionit katastrofik rus, shkollat ​​e përmendura teologjike nuk kishin arritur përsosmërinë e dëshiruar në shkallë dhe shpërndarje: provinca nuk kishte ende kulturën e nevojshme arsimore, nuk shfaqte ndjeshmëri të thellë shkencore dhe punë serioze sistematike. Për këtë arsye shtëpia botuese teologjike nuk plotësonte kërkesat reale, por përkundrazi shërbeu si viktimë e xhelozisë së individëve dhe nuk kishte mbështetje të mjaftueshme zyrtare nga institucionet në formë parash dhe pak patronazh nga patronët dhe biznesmenët. Në fushën teologjike, të gjithë dhe të gjithë shkruanin në Rusi më shumë sipas prirjes së tyre individuale dhe botuan nga "frika" e tyre, e cila nuk është aspak thjesht materiale... Natyrisht, teologjia shkencore ruse i përket kohëve moderne dhe është e përqendruar në qendrat shkencore dhe akademike që morën organizim shkencor njëqind vjet më parë. Nga hyrja bëhet e qartë se teologjia shkencore ruse duhej të mblidhte dhe asimilonte më shumë sesa të krijonte dhe pasuronte. Megjithatë, ajo gradualisht u rrit në të gjitha degët dhe u forcua shkencërisht, duke ruajtur gjithmonë pamjen e saj të veçantë në Ortodoksinë e saj. Karakteristika kryesore dhe esenciale e saj është, para së gjithash, teologjia dogmatike, e cila shpalos themelet dhe format themelore teorike të besimit të krishterë ortodoks. Këtu vlen të përmenden tre krijime sistematike të shquara. E para në kohë ishte "Teologjia Ortodokse-Dogmatike" e gjerë e Reverendit të Drejtë Macarius (Bulgakov), më vonë Mitropoliti i Moskës. Për këtë vepër, atij iu dha çmimi Demidov nga Akademia e Shkencave, dhe vetë autori më pas (në fund të 1854) u zgjodh akademik i zakonshëm në "Departamentin e Gjuhës dhe Letërsisë Ruse" (sipas rishikimit të Akademik I. I. Davydov). Kjo është një përpjekje madhështore për të klasifikuar shkencërisht materialin dogmatik të grumbulluar, duke marrë gjithçka që është e përshtatshme dhe duke eleminuar atë që është e rrënuar. Kjo përmblodhi të gjithë zhvillimin e mëparshëm dhe krijoi mundësinë aktuale për lëvizje të mëtejshme përgjatë shtigjeve të reja. Nga kjo anë, merita historike e "Dogmatikës" së Metropolitan Macarius është e padyshimtë dhe e madhe, për të mos përmendur pasurinë dhe shumëllojshmërinë e të dhënave të vlefshme - veçanërisht për bibliologjinë dhe literaturën patristike. Duhet theksuar se autori graviton drejt së shkuarës, jeton sipas traditave të saj dhe udhëhiqet nga metodat e mëparshme. Për të, dogma është një formulë e plotë teorike, sigurisht e detyrueshme në tërësinë e saj abstrakte dhe të padiskutueshme. Në këtë rast, vetëm një operacion shkencor është i lejueshëm në lidhje me të - vërtetimi i së vërtetës së tij nga reciprociteti logjikisht koherent i të gjitha pjesëve të tij dhe shtrëngimi dërrmues i argumenteve të jashtme. Prandaj, i gjithë ndërtimi merr në mënyrë të pashmangshme karakterin e thatësisë apriori dhe të pajetësisë libërore, dhe zbulimi shkencor rezulton të jetë i çiltër skolastik me ndarje të rafinuara dhe skema teorike. Konsistenca arkitekturore e të gjithë strukturës së shkathët nuk kishte mbështetje të brendshme dhe vitalitet të jashtëm për vete, prandaj të gjitha konfirmimet e bollshme biblike-patristike nuk morën harmoni organike dhe një kombinim të fortë me të gjithë dhe me njëri-tjetrin, dhe gjithashtu, për shkak të masivitetit të tyre, u bënë një ngarkesë e rëndë, duke e turbulluar temën. Mendimi nuk e pranon aq shumë dogmën dhe pajtohet lirisht me të, sa i nënshtrohet asaj me forcë. Në të njëjtën kohë, skolasticizmi shkencor humbet karakterin e vërtetë shkencor, i cili bazohet gjithmonë në njohjen racionale, duke e çuar mendjen drejt "bindjes ndaj besimit" vullnetar. Ishte e nevojshme t'i jepej kënaqësi reale kërkueshmërisë shkencore në çështjet dogmatike - dhe kjo kërkesë plotësohet nga "Teologjia Dogmatike Ortodokse" e Reverendit të Drejtë Filaret (Gumilevsky), Kryepeshkop i Chernigovit. Kjo vepër u shkrua "jo pa vëmendje ndaj opinioneve të racionalizmit gjerman" dhe është e mbushur me bindjen se "njohja sipërfaqësore na ndan nga feja, por njohuria e plotë na kthen përsëri tek ajo". Prandaj, “dogmatika do të veprojë në frymën e zbulesës kur i tregon arsyes se si ky apo ai mister i zbulesës, megjithëse nuk mund të nxirret nga parimet e arsyes, nuk bie ndesh me nevojat spekulative dhe praktike të arsyes, se si, përkundrazi, ndihmon këtë apo atë nevojë të vetë arsyes, shëron këtë apo atë dobësi të shkaktuar nga vetë vullneti i mëkatit. poshtërojë, por do të lartësojë të vërtetat e zbuluara në sytë e arsyes dhe do të mposhtë kokëfortësinë.” Për shembull, “dogma e St. Triniteti, pa kundërshtuar parimet e arsyes, mund të pranohet me bindje nga arsyeja. Sepse, megjithëse nuk mund të nxirret nga parimet e arsyes dhe të kuptohet plotësisht prej saj, dhe kjo është shumë e natyrshme në lidhje me Hyjninë, kjo dogmë, siç u zbulua, është e vërtetë dhe e dobishme në pasojat e saj; përmbajtja e tij mund të sillet më afër kuptimit me anë të krahasimeve.” Nga kjo është e qartë se elementi më i rëndësishëm i dogmës është "sinqeriteti" i saj, i cili kërkon paarritshmëri natyrore ndaj çdo tensioni racional. Prandaj, gjëja më e rëndësishme në dogmë është sublimiteti i pamohueshëm, si i ardhur nga Zoti, i shenjtëruar nga Krishti dhe i dëshmuar nga Fryma e Shenjtë në jetën e kishës. Garancia e një dogme është shpallja e saj nga Zoti Shpëtimtar, ruajtja e saj nga apostujt dhe zbatimi i saj në Kishë. Për këto arsye, justifikimi më i lartë duhet të jetë zbulimi i unitetit të brendshëm dhe vazhdimësisë së njëpasnjëshme të mësimdhënies dogmatike, kur ajo nxjerr autoritet të jashtëm dhe energji frymëzuese nga Biri i Perëndisë - Krishti. Është normale që në ndërtimin dhe argumentimin e sistemit, i nderuari. Filareti parashtron veçanërisht momentin e ndriçimit historik dhe në të nderohet më së shumti integriteti gjenetik i zhvillimit, për hir të të cilit autori me të drejtë vepron jo nga bollëku sasior i provave, por nga impresionimi i tyre i përgjithshëm i përmbajtjes tipike. “Sinqeriteti” i certifikuar është i lidhur pazgjidhshmërisht në analizën historike me sigurinë e saj racionale, pasi ajo u ruajt në mënyrë të palëkundur pavarësisht mohimeve heretike dhe shtrembërimeve sektare, kështu që në procesin historik ajo duket vitalisht e fortë dhe teorikisht e parezistueshme për mendjen. Në këtë mënyrë u krijua një bazë solide historike për argumentimin racional të dogmës dhe për mbrojtjen e saj nga kundërshtimet dhe riinterpretimet; kjo është ajo që e dallon punën e të nderuarit. Filareta. “Dogmatika” e këtij autori përfaqëson një shpjegim historik dhe justifikim të dogmave në të gjithë sistemin e tyre, i cili nuk është i huaj me ngjyrimet e skematizmit skolastik, por është më jetik edhe në hartimin e tij të jashtëm. Megjithatë, këtu dogma merret paraprakisht dhe jepet përfundimisht në të gjithë saktësinë e saj formale, për shkak të së cilës ajo mund të ndriçohet në histori vetëm nga dominimi i saj i pandryshueshëm, dhe jo nga ndikimi organik, kur është vetë një faktor historik, i cili zbulohet në sigurinë e jashtme të detyrueshme së bashku me përparimin e përgjithshëm të jetës, ku është shprehja më e mirë e krijimtarisë së krishterë dhe mbetet norma guidale e zhvillimit të krishterë në të gjithë zbatimin e krijimtarisë së krishterë. Vlefshmëria historike e dogmave nuk i privon ata nga abstragimi teorik derisa të shndërrohet në vitalitetin e tyre historik nga vetë edukimi, i cili paracakton veprimin përkatës kudo dhe përgjithmonë. Këtë detyrë të frytshme e ndërmerr “Përvoja e Teologjisë Dogmatike Ortodokse (me një Paraqitje Historike të Dogmave)” nga rektori i Akademisë Teologjike të Kievit, peshkopi Sylvester (Malevansky), peshkopi i Kanevskit. Tashmë me përmendjen e tij të veçantë në titullin e "paraqitjes historike të dogmave", e cila u prezantua nga statuti akademik i vitit 1869, autori vuri në dukje qartë se ky aspekt, i njohur për paraardhësit e tij, ka një rëndësi të veçantë për të si më i rëndësishmi. Dogma është "shpjeguar historikisht", por kjo do të ishte teorikisht një dije e dukshme dhe e kotë nëse do të ishte identike deri në pikën e palëvizshmërisë, dhe stabiliteti historik do të fliste më tepër për vdekjen e saj natyrore. Përkundrazi, dogma "shpjegohet" në zhvillimin e saj historik, sepse ajo vetë u zhvillua në histori, duke depërtuar në të në rritje të vazhdueshme dhe duke u shndërruar gradualisht në të nga një faktor aktiv në një normë ndikuese. Në këtë drejtim, një moment historik në sistemin e Reverendit. Silvester është më themelorja, sepse nëpërmjet tij ndriçohet formimi i një dogme të formuluar dhe mbrohet zbatimi autoritativo-normativ i kësaj të fundit. Dogma, e “zbuluar” në thelbin e saj ideologjik, tani përshkruhet si jetike dhe në detyrimin e saj formal, si një sintezë hyjnore-njerëzore e arritur në histori nga origjina dhe e caktuar historisë nga ndikimi. E fituar nga pjesëmarrja e mendimit njerëzor, dogma nuk mund të jetë jashtë kufijve të saj dhe në mënyrë kategorike postulon një racionalitet thelbësor, i cili pohon kuptueshmërinë racionale dhe lejon justifikimin e brendshëm racional. Kështu, elementi racional e gjen veten në "Dogmatikën" e Reverendit. Sylvester ka një vend të natyrshëm dhe legjitim në lidhje me vetë natyrën e dogmës, formimin historik dhe dinjitetin autoritar, të zgjidhur jo nga uzurpimi i guximshëm i të drejtave për të krijuar të vërtetën dogmatike, por nga një rrëfim i bindur dhe i arsyetuar i sigurisë së saj të zbuluar hyjnisht. Me veti të tilla, si "paraqitja historike" dhe arsyetimi racional në të ardhmen e të gjitha ndërtimeve fetare dhe filozofike përfshihen si pjesë organike në shqyrtimin shkencor të dogmave dhe të gjitha ato janë të lidhura kolektivisht në sistem jo aq logjikisht sa gjenetikisht. Kompleksi dogmatik është një organizëm teologjik i mendimit të gjallë dhe efektivitetit jetësor. Kjo zbulon njëlloj si dinjitetin e brendshëm ashtu edhe fuqinë normative të dogmave në interpretimin e tyre të larmishëm shkencor. Të gjitha këto cilësi të veprës së analizuar janë larg të qenit të pakushtëzuara dhe përmbajnë shumë kufizime, por rezultati themelor është i padiskutueshëm pikërisht për shkak të karakterit të saj ideologjik dhe frytshmëria e tij është e padyshimtë shkencërisht dhe jetësor. Prandaj, dogmatika moderne ruse ndjek, në përgjithësi, porositë e Reverendit. Sylvester nuk parashtron një sistem të ri dogmatik, megjithëse ai ka mbështetje (pozitive ose negative) për të në veprat e udhëheqësve të tij të mëdhenj shpirtërorë, për shembull, kryepeshkopit. Feofan (Prokopovich, 18 shtator 1736) ose nga Mitropoliti i famshëm i Moskës Filaret (Drozdov). Shkenca teologjike ruse, duke mos pasur nevojë për kujtime për këtë (të cilat nuk janë më në statutet akademike të 1884, 1910 dhe 1911-12), tani i përmbahet metodës historike si në rishikimet e saj holistike ashtu edhe në kërkimet private. Megjithëse teknikat e vjetra pasqyrohen, për shembull, në veprën e N.P. Malinovsky, ku një unifikimi kompakt i literaturës shkencore ruse në të gjithë vëllimin dogmatik është paraqitur me sukses dhe me zell në mënyrë përmbledhëse, si dhe në veprën e prof. M.F. Yastrebova - për sakramentet dhe eskatologjinë (Kiev, 1908). Por në thelb, fryma e shqyrtimit dhe justifikimit historik të Sylvester-it buron kudo. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë aspak se teologjia ruse pranon "historinë e dogmave" në rigorozitet teknik për ndërtimet e saj. Për këtë dëgjohen vetëm zëra të rrallë individualë (për shembull, Prof. M. M. Tareeva. P. 7: "Duhet përpjekje e madhe për të reformuar teologjinë dogmatike, për ta pastruar atë nga trashëgimia skolastike, për ta kthyer atë në një shkencë të mirëfilltë, përkatësisht në doktrinën historike të dogmave"), dhe madje jo në doktrinën perëndimore protestante, duke vërtetuar origjinën e njëjtë historike të përmbajtjes së tyre. subjekt origjinaliteti i koncepteve dogmatike në krahasim me Ungjillin e Krishtit dhe ungjillin apostolik në kuptimin e errësimit të pastërtisë origjinale hyjnore ose korrigjimit, përmirësimit dhe pasurimit të primitivitetit të varfër. Shkenca teologjike ruse ofron vetëm një interpretim historik të dogmave, si të vërteta të zbuluara, për t'i kuptuar ato në të gjithë plotësinë e tyre objektive dhe për të treguar legjitimitetin historik të formulave dogmatike, duke siguruar për to paprekshmërinë e përjetshme të normave të besimit. Në këtë drejtim, teologjia ruse qëndroi me vendosmëri të palëkundur në themelet primordiale të botëkuptimit ortodoks, por në përpunimin shkencor ajo nuk ngriu aspak dhe tani është në nivelin e arritur, por përpiqet për thellim dhe rinovim. Ka shumë vepra madhore për të gjitha çështjet kryesore dogmatike. Monografitë e përgjithshme të një natyre më teorike zëvendësohen nga traktate të veçanta me fokus biblik, për shembull, mbi mëkatin dhe të keqen. Por gjëja më e rëndësishme është përqendrimi në problemet thjesht të krishtera, si themelore në dogmën ortodokse. Natyrisht, këtu theksohen veçanërisht momentet soteriologjike, ku krahas veprave të përgjithshme doktrinore, për shembull, nga arkimandritët. (Metropolitan) Sergius (Stragorodsky), hasim në një zhvillim të detajuar të tezës se “ideja e shpëtimit është parimi bazë i doktrinës së krishterë dhe se ajo, si kryesore, pasqyrohet në një shkallë apo në një tjetër në dogma dhe i jep integritet dogmës së krishterë” (shih Prof. P. P. Ponomarev “Për Shpëtim”). Mendimi drejtohej drejt një konsiderate të veçantë të veprës së Krishtit në lidhje me providencën e përgjithshme të Zotit për botën dhe njeriun. Këtu mbrohet dhe realizohet kategorikisht fillimi i dashurisë hyjnore: sipas saj, e gjithë dogmatika ortodokse është ndërtuar nga Prof. A.D. Belyaev, dhe aplikimi më i ri i sakramentit të Mishërimit Bijor i dha interpretime të ndryshme Prof. MM. Tareev - me një nuancë disi kenotike dhe në prof. O. A. I. Chekanovsky - me një pasqyrim të kundërt të temës në tërësi (krh. dhe D. V. Znamensky në f. 275–338) dhe në lidhje me pasionin shëlbues (Prof. Fr. A. I. Chekanovsky “Redemptive feat...”, f. 16: “Misteri i papasja i një personi të vuajtjes dhe vuajtjes dashuria për njeriun e rënë, sipas së cilës Ai urrente "të depërtonte në fillimet e natyrës sonë" dhe mori në unitetin më të afërt personal të gjithë personin me të gjitha gjendjet e tij tokësore dhe të gjitha marrëdhëniet njerëzore deri në poshtërimin dhe qortimin më të thellë, për të ripërtërirë dhe shenjtëruar të gjitha këto"). Fakti i Ngjalljes së Zotit, qendror i shpëtimit, komentohet në mënyrë mistik nga Prof. A. M. Tuberovsky, dhe e gjithë çështja e çlirimit të Krishtit plotësohet nga prof. O. N.V. Petrova me një përfundim kaq themelor se "teoria morale e shlyerjes bazohet tërësisht në të dhënat e qarta të Shkrimit të Shenjtë dhe gjen konfirmim të padiskutueshëm edhe në traditën kishtare; kjo teori, për aq sa është e mundur për mendimin shkencor teologjik, shpreh frymën e Zbulesës Hyjnore në doktrinën e shlyerjes, ndërsa teoria juridike e përshtat këtë mësim të zhvilluar në jetën e përditshme me konceptin aktual". Arsyetimi më i plotë i këtij koncepti i takon prof. O. P. Ya. Svetlov, i cili në mënyrë gjithëpërfshirëse argumenton se "Sakrifica e Krishtit në Kryq u kërkua nga e vërteta e Zotit dhe do të ishte e pamundur të shpëtoheshin njerëzit pa kënaqur të vërtetën e Zotit", por "kjo kënaqësi e Drejtësisë Hyjnore, e nevojshme për shpëtimin e njerëzve, u realizua jo në rrugën ligjore, por në rrugën e dashurisë". Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky) i zbulon këto dispozita në një mënyrë krejtësisht origjinale në kuptimin se shpëtimi ynë u arrit nëpërmjet veprimit hyjnor-njerëzor të dashurisë së dhembshur të Krishtit, kur, "duke vuajtur në shpirtin e Tij të dashur papërsosmërinë tonë, vullnetin tonë të korruptuar, Zoti derdhi në natyrën tonë një burim forcash të reja jetëdhënëse, të cilët dëshiruan të nisnin dhe të dëshironin të gjithë". Kështu, me dashurinë e Tij të dhembshur, Krishti kapërcen barrierën e krijuar nga mëkati midis njerëzve dhe rivendos unitetin primitiv të natyrës, fiton qasje direkt në thellësitë shpirtërore të natyrës njerëzore, në mënyrë që një person që i nënshtrohet ndikimit të Tij, jo vetëm në mendimet e tij, por edhe në vetë karakterin e tij, të fitojë prirje, ndjenja, aspirata të reja, të cilat nuk janë krijuar nga Krishti, por vullneti i tij i lirë të thirret nga ai, por të marrë prej tyre. jetën, ose refuzon me ligësi"; këtu "ndjenja subjektive e dashurisë së dhembshur (të Krishtit) bëhet një forcë objektive që rikthen (te njerëzit) unitetin e natyrës njerëzore të thyer nga mëkati dhe kalon nga një shpirt në tjetrin." Nuk kishte kënaqësi sakrifikuese me të vërtetën e Zotit - në kuptimin e zakonshëm dogmatik - atje, ashtu si sakrifica e Dhiatës së Vjetër shërbeu vetëm si një "dhurim dhe freskim", dhe "vuajtja trupore dhe vdekja trupore e Krishtit nevojiten kryesisht në mënyrë që besimtarët të vlerësonin fuqinë e vuajtjes së Tij mendore si dëgjues pakrahasueshëm më të fortë se ata që lexojnë dhe dëgjues. Ungjilli”, për faktin se “Natyra jonë është aq e vrazhdë, aq e skllavëruar ndaj ndjesive trupore dhe frikës së vdekjes, saqë e ka shumë të vështirë të kuptojë mundimin e pastër mendor që ka pasur Krishti në vajtimin e mëkatit të të tjerëve, nëse kjo nuk shoqërohet me vuajtje trupore dhe fyerje nga fqinjët. Natyrisht, ne jemi larg nga të pohojmë me këmbëngulje se vuajtja fizike e Zotit dhe, në veçanti, kryqëzimi dhe vdekja e Tij kishin vetëm rëndësinë e vetme për t'u dhënë besimtarëve akses për të kuptuar pikëllimin e Tij shpirtëror; Ka të ngjarë që, për shkak të lidhjes së shpirtit me trupin, këtu të ketë një kuptim më të thellë misterioz, por gjithsesi, nga pikëpamja e monizmit moral, kryqëzimi dhe vdekja e Zotit nuk janë pa rëndësi për shpëtimin tonë, sepse, duke prekur njerëzit, ata u zbulojnë atyre të paktën një pjesë të sakrificës shlyese dhe, duke i çuar ata në dashuri për Krishtin dhe për të gjithë ne. Tek Mitropoliti Anthony në konstruksionet e tij soteriologjike ka shumë gjëra individuale, hipotetike dhe madje krejtësisht të diskutueshme në krahasim edhe me tendencat më të fundit dogmatike të shkencës. Është e qartë se, duke hedhur poshtë ekstremet e doktrinës ngushtë profesionale të kënaqësisë, teologjia ruse, në përgjithësi, e mban me vendosmëri idenë biblike të kënaqësisë me shlyerjen e Kalvarit të Krishtit, pasi kuptimi i kundërt i kësaj “nuk është në përputhje as me mësimet dhe as me praktikën liturgjike të Kishës” (Fr. Protopresbyter 17, L. Nr 10-12 F. 412). Sipas prof. M.D. Muretova, “disa shkrimtarë për çështje teologjike, duke ngatërruar qartë dhe në mënyrë të padiskutueshme mësimin e dhënë në Dhiatën e Re për domethënien teologjike të flijimit të Kalvarit dhe duke mos kuptuar mjaftueshëm ideologjinë e flijimit, arrijnë në një farë mënyre të identifikojnë ose të paktën të kombinojnë me këtë ideologji të ashtuquajturën teori ligjore të ri-justifikimit shpirtëror të njeriut nga rilindja shpirtërore. njeriu nga mishi shpirtëror në shëmbëlltyrën e Adamit tokësor në shpirtëror-qiellor sipas shëmbëlltyrës së Shpëtimtarit-Perëndi-Njeriut - në shtimin e jashtëm-ligjor të mëkateve nga rrëfimet e drejtësisë hyjnore dhe (c) çlirimin nga ndëshkimi për mëkatin Në të vërtetë, në Kalvarin Sakrifica e Shpëtimtarit-Perëndia-Njeri, u përfaqësua në lindjen e Tij të re, si dhe një person i ri, i shpëtuar në të gjithë. dhe fizike, e ngjashme me lindjen nga Adami - mishërore dhe shpirtërore" [shih: Dhiata e Re, si lëndë e studimit teologjik ortodoks // M. D. Muretov. Punime të zgjedhura. M., 2002. F. 60, përafërsisht. 7]. Frytet e shlyerjes së flijimit të Krishtit, natyrisht, nxirren nga ky rend unik dhe prej këtu vjen nevoja për sakrificë të vazhdueshme shpëtuese, të arritshme për njerëzit dhe plotësisht efektive në botë sipas kryerësve të saj më të autorizuar - pasuesit e veprës shëlbuese të Krishtit. Kështu motivohet ekzistenca hierarkike e priftërisë së krishterë dhe libri i Prof. V. I. Ekzemplyarsky "Mbi thelbin e priftërisë" (Kiev, 1904), i cili, duke qenë "shërbim për kauzën e shenjtërimit të besimtarëve dhe krijimit nëpërmjet kësaj të Kishës së Krishtit në tokë, ka një burim priftëror në jetën e Tij të lartë, të përjetshme. shërbimi priftëror dhe mund të quhet vazhdim i këtij shërbimi në tokë ose - edhe më saktë - një nga manifestimet e ndërmjetësimit të përjetshëm ndërmjetësues midis Zotit dhe njerëzve të Një Ndërmjetësues të Vetmit të Zotit dhe njeriut." Bazuar në gjithë sa u tha, nuk ka dyshim se dogmatika ruse, duke u thelluar me kërkime të veçanta për të gjitha çështjet themelore, u jep atyre një dritë të re, origjinale dhe në këtë mënyrë përgatit për vete një formulim të ri në tërësi. Rrugët e reja për lëvizje të mëtejshme tashmë po përvijohen me siguri të mjaftueshme në këtë drejtim. Në lidhje me suksesin e shqyrtimit historik të dogmave të Prof. Alexey I. Vvedensky rekomandoi një metodë gjenetike për ndërtime shkencore dhe dogmatike, kur "dogmat në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe të duhur do të rezultonin të jenë, së pari, të vërteta të gjalla, që plotësojnë kërkesat e gjalla të mendimit natyror, dhe së dyti, të vërteta spekulative", duke ruajtur vetitë e tyre themelore, të cilat janë: 1) “Përgjigje hyjnore ndaj një kërkese njerëzore apo edhe një pyetjeje të drejtpërdrejtë”; 2) “dogmat janë dëshmia e Kishës, që flet në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë dhe të Traditës, se si dhe pse pikërisht në këto të vërteta ajo njohu përgjigjen hyjnore ndaj kërkesës njerëzore dhe, veçanërisht, të vetë kërkesës së saj”; 3) “Nga pikëpamja individuale njerëzore, dogmat janë dhe, nga pikëpamja gjenetike, do të rezultonin të jenë të vërteta të vetëkuptueshme, e kundërta e të cilave është e paimagjinueshme, e padëshirueshme dhe e dhimbshme nga brenda, si fut në disharmoninë: është në këtë mënyrë, nëpërmjet njohjes me arsyen e Kishës, mund të kuptosh se zgjidhja ime e vërtetë është zgjidhja më e natyrshme dhe e vërtetë e ekzistencës sime. jeta, sepse e kundërta është e papranueshme. Papranueshmëria psikologjike e së kundërtës, duke përfshirë edhe pakonceptueshmërinë e të kundërtës, është, siç e dimë, kriteri më i lartë i së vërtetës, sa fetar aq edhe filozofik. Forca e kësaj "kundër dogmatikës, si shkencë - shkencë në kuptimin e ngushtë dhe të duhur" - është e pamundur të argumentohet; "Në çdo rast, një jofilozof do të kundërshtonte," sepse "një reformë e tillë do të ishte një pararojë e lindjes këtu, në Lindjen Ortodokse, të një lloji të ri të dogmatikës - Dogmatikës Filozofike". Nga kjo natyrë, ky i fundit postulon një justifikim racional, të paktën në interes të mbrojtjes shkencore të mësimit të krishterë ortodoksë, të paktën “me ndihmën e analogjive nga bota materiale dhe nga natyra e njerëzimit dhe njeriut”, siç u bë për interpretimin e dogmës së Trinisë së Shenjtë nga Prof. O. N.V. Petrov, prof. B. M. Melioransky dhe N. I. Ostroumov. Edhe këtu përvijohen këndvështrime origjinale. Dëgjojmë nga prof. Vl. A. Nikolsky, se "teologjia është vetëm një teori" dhe "asnjë teori pa përvojë nuk e sjell kërkimin e saj në prova vizuale"; “Aty ku përvoja fetare është e mundur dhe ekziston, aty e vërteta fetare merr një lloj qartësie dhe provash.” Prandaj, për shembull, “mënyra më e mirë për të qenë të sigurt në ekzistencën e Zotit mund të qëndrojë në këto pak fjalë: jetoni siç do të jetonit në sytë e Zotit dhe nuk do të dyshoni se ekziston një Zot; bëjeni veten imazhin e Hyjnores dhe do të shihni Prototipin në imazh”; këtu për njeriun “Zoti zbulohet si një e mirë e domosdoshme, pa dyshim ekzistuese, si autor dhe dhënës i njohurive të vërteta, si shenjtëria dhe e vërteta më e lartë dhe shpërblyesi i shenjtërisë dhe, së fundi, si lumturia më e lartë si në vetvete ashtu edhe për të gjitha qeniet e krijuara” (Prof. Kryeprift F. A. Golubinsky). Kjo në fakt lidhet me të kuptuarit e jetës, dhe për këtë arsye këtu "përvoja" e teologjisë nuk kufizohet aspak me atë richlianizëm, i cili me të drejtë quhet "darvinizëm teologjik" dhe që nuk ndahet aspak nga teologjia ruse, ku vetëm disa zëra pajtohen me të në teknikat metodologjike (Prof. P. Ya. Svetlov dhe pjesërisht Prof. V. I.). Por koncepti i shënuar, duke shprehur përvojën eksperimentale të së vërtetës, vërteton asimilimin e saj dhe prej këtu përkthehet vazhdimisht në një sistem njohurish dhe kuptimi fetaro-krishterë. Është e qartë se këtu kjo e fundit do të dërgohet nga njeriu në kërkesat thelbësore të natyrës së krijuar nga Zoti. Mbi këtë themel, botëkuptimi kristian-filozofik i Prof. V. I. Nesmelov, i cili ndriçon dogmatikën e krishterë - kryesisht - nga ana e idesë së shpëtimit dhe asimilon me të "rëndësinë ontologjike, si shprehje reale e qëllimeve objektive të qenies" të kryera në "veprën teantropike të Krishtit - Birit të Zotit". Megjithatë, prof. V.I. Nesmelova trajton krishterimin në përgjithësi, por jo vetë Ortodoksinë. Atij i kushtohet kryesisht “përvoja e teodicisë ortodokse” nga Prof. O. P. A. Florensky. Parimi fillestar shpall "përvojën e gjallë fetare si të vetmen mënyrë legjitime për të njohur dogmat", pasi "Ortodoksia tregohet, por nuk provohet; Kjo është arsyeja pse për këdo që dëshiron të kuptojë Ortodoksinë, ka vetëm një mënyrë - përvojën e drejtpërdrejtë ortodokse" dhe "për t'u bërë ortodoks, duhet menjëherë të zhytet në vetë elementin e ortodoksit, nuk ka mënyrë tjetër ortodokse". Kjo do të thotë se është e pamundur të arrish atje me një metodë racionale, dhe kjo, natyrisht, është për shkak se në sferën hyjnore, të cilën krishterimi ortodoks, ose i vërtetë, e pasqyron në këtë botë, për vështrimin tonë përfundimtar gjithçka është irracionale në thelbin e saj. Është e nevojshme që njeriu t'i afrohet asaj vetëm nëpërmjet bashkimit jetësor të përjetuar, dhe këtu Zoti, me qenien e tij të brendshme dhe me veprën e Tij providiciale-shëlbuese, zbulohet, ndjehet dhe perceptohet si inteligjenca më e lartë. Prandaj, nga pikëpamja dogmatike, krishterimi zbulohet më së miri përmes idesë së Sofisë - Urtësisë së Zotit, e cila "ide", sipas bindjes së Fr. P. A. Florensky, "përkufizon vetëdijen fetare ruse në origjinën e saj dhe në të qëndron baza më e thellë e origjinalitetit të saj". II. "Teologjia akuzuese", historia dhe analiza e rrëfimeve perëndimore Ortodoksia, duke u sqaruar në mënyrë dogmatike, është detyrimisht e detyruar të dallohet nga rrëfimet kryesore të krishtera dhe të zbulojë konventat e tyre. Kjo bëhet në të gjitha kurset e dogmatikës ruse, por një herë e një kohë ekzistonte edhe në shkollat ​​më të larta teologjike një disiplinë e veçantë e teologjisë akuzuese, një shembull i së cilës mund të jetë vepra me katër vëllime e rektorit të Akademisë Teologjike të Kazanit, Arkimandrit Innocent (Novgorodov). Në këto raste, doktrinat dhe institucionet fetare konsideroheshin në plotësinë e tyre aktuale dhe palëvizshmërinë statike, kështu që diskutimi u shpreh vetëm në një dënim abstrakt teorik. Me kalimin e kohës, një vështrim historik i kishave perëndimore u prezantua me historinë dhe analizën e rrëfimeve perëndimore (krh. Prof. At A. M. Ivantsov-Platonov: “On Western Confessions”, botimi i 2-të. Moskë, 1894; “Mbi katolicizmin romak dhe lidhjen e tij me ortodoksinë, Moska, 118, 128 pjesë,” 1180, 126 pjesë. Ky rezultat, megjithatë, nuk u arrit dhe u formulua menjëherë (karta akademike e 1869). dekretoi "teologjinë krahasuese", e cila u zëvendësua në 1884 nga "historia dhe analiza e rrëfimeve perëndimore" dhe më 1910 u shndërrua në "historinë dhe ekspozimin e rrëfimeve perëndimore dhe sektarizmit rus", dhe më në fund, nga 1911-1912. formuar nën titullin "historitë dhe denoncimet e rrëfimeve perëndimore në lidhje me historinë e kishës perëndimore nga viti 1054 deri në kohën e sotme"). Tashmë jo vetëm në aspektin e parë vërehet objektivizmi shkencor-historik i mundshëm, por edhe në fushën doktrinore-kanonike ndiqet interpretimi historiko-gjenetik i tipareve tipike fetare, kur ato bëhen të natyrshme dhe të kuptueshme në origjinën dhe përmbajtjen e tyre, por vetëm në sferën e tyre të mbyllur dhe, për rrjedhojë, të kufizuara në autoritetin e tyre të brendshëm dhe të gjerë kishtar (shih edhe tekste shkollore: ackovskyndatory theology toideu. Mogilev mbi Dnieper, 1889 "Udhëzues për teologjinë akuzuese", 1910. Në çdo rast, në të gjitha linjat fetare, puna teorike shkon së bashku me punën historike, ku merr pjesë edhe shkenca laike krahas shkencës shpirtërore. Ekziston një literaturë e gjerë historike mbi Perëndimin Katolik, që paraqet dhe mbulon tema doktrinore, mbi aspektet private të strukturës dhe jetës, mbi katolicizmin jashtë Evropës dhe mbi misionin katolik, si dhe për herezinë perëndimore. Ka veçanërisht shumë vepra serioze dhe gjithëpërfshirëse mbi papatin në historinë e tij dhe pretendimet dhe justifikimet dogmatike. Studimi historik evidenton më mirë dallimet rrëfimtare dhe, në përgjithësi, nuk është aspak i favorshëm për një afrim të unifikuar – pikërisht për shkak të autoritetit të të dhënave historike. Katolicizmi i vjetër, i shqyrtuar me kujdes të madh dhe të përhapur, tërheq shumë vëmendje. Me disa përjashtime të izoluara të mospërputhjes ekstreme, ajo diskutohet gjithmonë me një frymë simpatike, por me refuzimin e shtresave katoliko-dogmatike dhe me mohimin e “ndërbashkësisë”. Protestantizmi, i cili nganjëherë preket edhe në momente të veçanta historike, është me interes jo aq në kontaktet praktike sa në përmbajtjen e tij doktrinore, të paktën në këndvështrimin historik. Kisha Anglikane, e cila tërheq njerëzit me ringjalljen e saj të kishës, është shqyrtuar tërësisht nga shkenca ruse si në histori ashtu edhe në teori për manifestimet e saj të ndryshme. Në një kuptim themelor, teologjia ruse eliminon çdo “bashkim” - përveç konvertimit të plotë të rrëfimeve heterodokse në ortodoksinë (shih veprën anonime “Historia e Këshillit të Firences”. Moskë, 1847; Prof. A. L. Katansky “Historia e përpjekjeve për të bashkuar kishat greke dhe latine pas ndarjes së kishave në Shën Peterburg88, katër centurat e tyre të para”. Krahasoni edhe librin e botuar në mënyrë anonime "Në mbrojtjen e besimit ortodoks" (shih Mitropoliti Filaret i Moskës "Kuptimi i lutjes së kishës për unifikimin e kishave" në "Shtesa në veprat e Etërve të Shenjtë", 1860, Pjesa XIX. Zbutja pranohet edhe për çështjet më të dhimbshme, për shembull, për Filioque (nga Prof. V.V. Bolotov) dhe hierarkia anglikane, dhe protestantizmi, edhe pse përdoret me bollëk në literaturën e tij shkencore, doktrinalisht refuzohet kategorikisht, si thjesht racionalizëm fetar, që çon në minimin e zbulesës, hyjnisë së Krishtit dhe themelimit të Kishës, dhe gjithashtu si kërcënues anarkikisht subjektiv individualist indikularist dhe për këtë arsye individualizmi subjektiv insektilist i Rusisë nuk mund të jetë vetëm sekuloz. dhe përthyerje të çuditshme. Rrëfimet heterodokse kontribuan në përhapjen e sektarizmit në Rusi, kështu që është e natyrshme të përmendet këtu sektarizmi rus. Më parë supozohej të ishte pjesë e departamentit të përçarjes; sipas statutit akademik të vitit 1910, përmendet drejtpërdrejt - edhe pse si një shtesë në "historinë dhe denoncimin e rrëfimeve perëndimore", dhe vetëm në statutin e vitit 1912 është veçuar si subjekt i pavarur. Për sektarizmin rus, miku i Schleiermacher, August Haxthausen, në vitin 1847 dëshmoi për ngjashmërinë e tij me protestantizmin, duke thënë se ai do të luante një rol të rëndësishëm në historinë botërore, pasi kjo ishte vërtetuar shumë për Rusinë në luftën e kaluar... Kjo afërsi e brendshme konfirmohet edhe nga kërkimi i gjerë gjerman i prof. Yuryevsky. K. K. Gras për kamxhikët dhe eunukët. Nga ana tjetër, shkencëtarët rusë besojnë se vetë fjala "sekt" na erdhi nga Gjermania në kuptimin e herezisë, dhe diçka e huaj, diçka e jashtme gjithmonë mori pjesë në formimin e sektarizmit rus, i cili u ngrit dhe u zhvillua nën ndikimin e ndikimeve të caktuara të jashtme nga ide të ndryshme filozofike dhe teologjike, dhe përhapja në të gjithë territorin rus zakonisht ndoqi rrugët e kolonizimit gjerman dhe të kolonizimit gjerman. Në çdo rast, nëse jo vetë korrelacioni gjenetik, atëherë paralelizmi lëndor këtu është plotësisht i padiskutueshëm. Kjo tregon se në ortodoksinë popullore ruse kishte mikrobe të rrezikshme të infeksionit mistik-racionalist. Për këtë arsye, ky fenomen kërkonte një studim të veçantë nga afër, edhe në interes të sigurisë së tij, pasi shkenca historike ruse dhe analogjitë e padyshimta të sektarizmit rus me herezitë e lashta ishin drejtuar drejt kësaj, duke hapur mundësinë për një kuptim më të mirë, më të gjallë dhe konkret të kësaj të fundit. Mirëpo, kjo disiplinë mbeti në njëfarë neglizhence shkencore për një kohë të gjatë, megjithëse kishte disa manuale sistematike, dhe prof. O. T.I. Butkevich jep një "Përmbledhje të sekteve ruse dhe interpretimet e tyre" gjithëpërfshirëse (botim i dytë. Petrograd, 1915). Studimet e mëparshme të sekteve në masën më të keqe ndanë fatin e studiove që studionin përçarjen, kur subjekti konsiderohej kryesisht nga një këndvështrim utilitar-polemik. Nga kjo dolën dy pasoja të pafavorshme që të gjitha sektet: 1) janë marrë në tërësinë e tyre, pa gjenezë të plotë historike dhe doktrinore, dhe 2) u mbuluan nga një kënd ndoshta i pafavorshëm, nëse edhe broshura e fundit (Shën Petersburg, 1914) e Prof. S. T. Golubeva shpreh në titull se “hipokrizia është tipari kryesor i sekteve tona mistike”... Nuk është për t'u habitur që disertacionet akademike janë shumë teorike, me natyrë abstrakte, luftë dogmatike, luftojnë me konkluzione pavarësisht nga parakushtet historike dhe bazat e jetës, dhe për këtë arsye në përgënjeshtrimet e tyre ato devijojnë nga normat shkencore të argumentimit objektiv dhe të fortë, duke rënë në një primitivitet të stereotipizuar me paragjykime polemike, për shembull M. Revista e Shën Petersburgut (Petrograd) “Misionary Review”, së bashku me disa organe krahinore, punoi në këtë drejtim (nën redaksinë e V. M. Skvortsov). Një studim i tillë nuk linte vend për njohuri të sakta të drejtpërdrejta, duke e rrethuar sektarizmin me një atmosferë xhingël të ndritshme martirizimi. Prandaj, në letërsinë laike (A. S. Prugavin, V. D. Bonch-Bruevich, V.I. Yasevich-Borodayevskaya) dhe në sferën gjyqësore (A.V. Bobrishchev-Pushkin, akademik A.F. Kony) pohon dhe promovon pikëpamjen e kundërt se sektarizmi rus përfaqëson një fenomen të ndritshëm, duke qenë një zbulim i idealizmit domethënës të popullit rus - me çlirimin nga fryma detyruese e traditës kishtare përmes një vlerësimi racional të lavdërueshëm të traditave të vjetra fetare dhe formave të kultit kishtar; në këtë formë, ai përshkruhet si një shtysë reformatore thellësisht ideale për të ripërtërirë të gjithë strukturën shoqërore kombëtare mbi parimet më të larta fetare për të zgjidhur “problemet më të vështira, më komplekse të jetës - problemin e martesës dhe familjes, problemin e gjinisë dhe së fundi, problemin e punës dhe pronës personale, veçanërisht të tokës”. Në disa qarqe, ka zënë rrënjë një paragjykim fanatik se në mosmarrëveshjet dhe konfliktet me sektarët, vetëm Kisha Ortodokse Ruse është domosdoshmërisht e gabuar dhe - si besimi "mbizotërues" në shtet - ka qenë gjithmonë një përdhunues, duke shkelur të gjitha elementet e "lirisë së ndërgjegjes"... Nën këto ndikime partiake, ata nuk donin të shihnin ose padashur i hoqën rrymat qartësisht joortodokse, ndonjëherë në mënyrë të vrazhdë racionaliste në lëvizje të ndryshme sektare, siç doli (në vitin 1913) kur diskutohej për organizatat totale të "vëllezërve" të Petrogradit dhe Moskës, të cilët ata qëllimisht u përpoqën t'i rehabilitonin në çdo gjë Gromo.Glaova. shenja faktike të antikishizmit të tyre të njohur. Sidoqoftë, shumë nga ekstravagancat dhe fanatizmi i egër i sektarizmit rus mbetën ende të pamohueshme pa kushte, megjithëse edhe tani ata u përpoqën të idealizojnë edhe Khlysty dhe Skopchestvo. Në raste të tilla, gjithçka reduktohej në anomali psikopatologjike dhe përpiqeshin të mbulonin vetë thelbin doktrinar me sigurinë e teprimeve të tilla, si një refleks i dhimbshëm proteste kundër shtypjes së ortodoksisë zyrtare dhe despotizmit qeveritar. Nga këto miazma u helmua edhe disertacioni serioz i D. G. Konovalova për ekstazën fetare në sektarizmin mistik rus (Sergiev Posad, 1908), - megjithatë, në fakt, ajo zbulon dhe analizon mirë "dukuritë fizike në pamjen e ekstazisë sektare". Sidoqoftë, me kalimin e kohës, materiali thjesht objektiv u grumbullua gradualisht, ishte e nevojshme të zbuten ekstremet dhe të pajtohen me forcë palët ndërluftuese, me përjashtim të fanatikëve të mirëqenies sektare si sekologu vullnetar laik V.D. Bonch-Bruevich, i cili që nga tetori i vitit 1917, në mënyrë të përgjakshme u reklamua në praktikë si një mbytës i pastër sektar i çdo lirie të shtypit dhe ndërgjegjes, dhe më pas (si sekretar nën "qeverinë" e komisarëve të popullit) të gjithë Rusisë-shtetërore ortodokse... Filloi një studim më specifik, sektar i veçorive të grupeve të tyre shkencore dhe faktike më specifike, historikisht dhe faktike të grupeve dhe studimeve individuale. monografitë. Në të njëjtën kohë, këndvështrimi themelor i sektarizmit rus po evoluon, si "i ndarë nga Kisha në pushtet, sepse ajo nuk gjeti idealet e shpëtimit dhe shenjtërisë së saj të realizuara në të" (Prof. F. I. Titov). “Baza e sektarizmit fetar është dëshira për vetë-edukim fetar, vetë-ndriçim përveç Kishës, pavarësisht prej saj” (Prof. I. I. Malyshevsky), por këtu ai shpreh “anën e sinqertë” në “motivin e kërkimit fetar të rrugës apo të vërtetës së jetës” nga mendimi teologjik popullor, i cili “përpiqet të zgjidhë të vërtetën e njeriut për shpirtin e vjetër, historinë e Zotit”. filozofia e veçantë, primitive” manifestohet në këtë popull rus” (Prof. Fr. N. N. Fetisov). Etja për njohje shpirtërore të Zotit dhe dëshira për komunikim të drejtpërdrejtë me Hyjnoren, e konsideruar si më karakteristike e lëvizjeve sektare ruse, nxjerr në pah qëllimin e bashkuar përjetësisht të shkencës teologjike - në problemin e natyrës morale të Krishterimit në lidhje me kërkesat e mendimit dhe jetës moderne, kështu që shkenca "për hir të ekzistencës së saj është e detyruar të gërmojë në thelbin e tyre dhe teknikat praktike, duke marrë parasysh esencën e tyre praktike". Barsanuphius), duke u kujdesur vetëm që "populli të gjejë në Kishën e tij fuqinë shpirtërore, arsimore, ndriçuese dhe shenjtëruese dhe të mos e kërkojë atë në anë, në udhëkryqin e lëvizjeve sektare" (Prof. I. I. Malyshevsky). Këtu sektologjia bëhet pjesë e rrafshit të ndriçimit objektiv të lëndës në aspektin e edukimit historik dhe të gjenezës së brendshme, dhe kjo siguron arritjen e rezultateve absolutisht të vlefshme me perspektivën e një sqarimi themelor të interesave më të gjera shkencore dhe jetike. Kjo fushë është e gjerë dhe e papunuar, ku ka shumë të reja dhe të papritura, veçanërisht në kohët tona apokaliptike... IV. Teologji morale me asketizëm Dogma është një shprehje e besimit të kishës në procesin e realizimit të shpëtimit të Krishtit. "Lëreni dogmatistin", thotë i nderuari. Sylvester, "kurrë mos hiqni dorë nga vetëdija e përgjithshme fetare e Kishës Universale, por le të jetojë gjithmonë sipas saj si elementi i tij jetësor, le të jetë gjithmonë i zhytur thellë dhe i gjallëruar nga fryma e së vërtetës dhe e besimit, gjithmonë e qenësishme si në të gjithë Kishën, ashtu edhe në anëtarët e saj të vërtetë e të gjallë." Prandaj “dogmat nuk janë formulë, por forcë dhe shpirt”, sepse “Ortodoksia në vetvete është një e vërtetë e gjallë” (Prof. Alexey I. Vvedensky). Prandaj, dogma nderohet jo vetëm si normë doktrinore, por edhe si rregulluese morale, edhe në elementët e saj më të lartë, e cila anë është veçanërisht e qartë te metropolitët. Anthony (Khrapovitsky) në shumë traktate, dhe është mbuluar nga autorë të tjerë, pasi, për shembull, ekziston "Jeta pas vdekjes" (studim nga Prof. Fr. N.V. Petrov). Tashmë është e qartë se dogmatika është e lidhur ngushtë shkencërisht me teologjinë morale dhe në mësimin e së dytës për një kohë të gjatë shërbeu vetëm si një shtesë e së parës, e cila vonoi shumë rritjen e etikës teologjike. Me gjithë morinë e punimeve heterogjene dhe të detajuara në këtë fushë, ne kemi pak kurse sistematike. Vlen të përmenden, para së gjithash, "Shënimet" e Kryepriftit P. F. Solyarsky. Autori "dëshiroi ta bënte punën e tij, sa më shumë që të ishte e mundur, përgjithësisht të dobishme jo vetëm për shkollën, por kryesisht për jetën, në të gjitha marrëdhëniet e saj të ndryshme", duke shtuar "shumë komente për disa çështje bashkëkohore dhe për aspekte të tjera të jetës morale të krishterë". Sidoqoftë, në fakt, e gjithë kjo çoi vetëm në skolasticizëm dhe kazuistizëm. Sistemi o. P. F. Solyarsky është plotësisht abstrakt në natyrë dhe zhvillohet thjesht teorikisht sipas titujve më të detajuar me aplikime të rastësishme të rregullave të caktuara. Nuk ka vitalitet apo vitalitet në të gjithë strukturën. Por vepra përmban një pasuri materiale, veçanërisht biblike dhe patristike, të vlefshme edhe sot e kësaj dite, megjithëse nuk i është nënshtruar analizës së duhur. Prandaj, përvoja e veçantë e protopresbiterit I. L. Yanyshev (bot. 2. Shën Petersburg, 1906) ishte një lajm i madh për shkencën teologjike ruse. Sipas tij, "për herë të parë në letërsinë ruse, u bë një përpjekje për të shpjeguar konceptin e moralit në përgjithësi, për të gjithë elementët e përfshirë në këtë koncept universal, për të dhënë, nëse është e mundur, një përkufizim pak a shumë të qartë dhe të saktë, duke përshkruar lidhjen e tyre të ndërsjellë psikologjike ose logjike dhe, në këtë mënyrë, duke sqaruar dinjitetin moral dhe qëllimin e natyrës njerëzore, për të përcaktuar siç është e mira e fundit e Krishtit e realizuar në mënyrë të saktë. ai për herë të parë bëri një përpjekje për të përcaktuar dhe vënë në lidhje të ndërsjellë të gjitha momentet e veçanta të shpëtimit - këtë proces kompleks jetësor - dhe kështu të kuptojë se nga çfarë konsiston në të vërtetë shpëtimi ynë, ose, çfarë është e njëjta, gjithë kuptimi dhe gjithë e mira supreme e jetës së krishterë. Yanyshev jep një ndërtim teorik të sistemit moral përmes një analize të thellë të vetë idesë së moralit dhe vetëm prej këtu i afrohet krishterimit kur, duke e shqyrtuar atë, konstaton këtu kënaqësinë e nevojave etike të shpirtit njerëzor. E qëndrueshme në arkitektonikën e saj dhe delikate në depërtimin e saj të mprehtë në thellësinë e të gjitha koncepteve qendrore, kjo vepër është vetëm një propagandë racionale e mësimit moral të krishterë, më shumë justifikon racionalitetin e saj më të madh sesa zbulon një thelb të pavarur tipik biblik. Sipas vetive të tyre themelore, librat e Prof. M. A. Olesnitsky "Teologjia morale, ose mësimi i krishterë rreth moralit". Këtu e dyta shkrihet në mënyrë të barabartë me të parën dhe, për rrjedhojë, kuptohet në kuptimin e një interpretimi racional-teologjik të moralit, i cili shërben si pikënisje dhe themel i gjithë krijimit shkencor. Në baza thelbësore nuk ka asnjë ndryshim thelbësor nga Fr. I. L. Yanysheva, por prof. M.A. Olesnitsky e vazhdon dhe e pasuron atë me futjen e bollshme të një elementi psikologjik (si autor i "Kursit të Pedagogjisë") dhe paraleleve të shumta krahasuese, të paktën në formën e parakushteve për tezat e tij, që është objekt i esesë së tij të veçantë mbi historinë e moralit dhe mësimeve morale. Për nga natyra e tij formale, qasja teorike e Prof. M. A. Olesnitsky është e dukshme, dhe vitaliteti i jashtëm thjesht zgjidhet në kazuist, ndonjëherë jashtëzakonisht të imët. Kjo tregoi se në drejtimin e përshkruar, gjithçka që ishte më e rëndësishmja ishte ezauruar mjaftueshëm dhe ishte e nevojshme t'i drejtoheshim kërkimeve të hollësishme për të përgatitur një material të ri për një transformim më domethënës të etikës së krishterë. Dhe në këtë drejtim, tashmë është bërë mjaft. Nëpërmjet hetimeve speciale të vazhdueshme dhe të shumëllojshme, u mblodh një bagazh i pasur shkencor dhe prej kohësh janë bërë përpjekje për një rishikim unifikues për të (për shembull, nga Kryepeshkopi Stefan i Arkhangelsk); megjithatë, sistematizimi aktual shkencor i të gjitha fitimeve të akumuluara nga etika teologjike sigurohet vetëm nga puna e madhe e Prof. O. N. S. Stelletsky, ku mësimi moral i krishterë zhvillohet dhe ndriçohet nga pikëpamja e ligjit dhe detyrave morale të Zotit. Por teologjia moralo-kristiane, para së gjithash, presupozon pikërisht moralin e krishterë, të krijuar në krishterim, dhe e merr për subjekt nga ato anë që na zbulohen në "fjalën e Zotit" sipas vetive të tyre ekskluzivisht të krishtera. Këtu burimi i faktit dhe i kuptimit të tij është krishterimi në ekzistencën e tij dhe në monumentet e tij. Në këtë ton tashmë Prof. M.A. Olesnitsky parashikoi se "ka ardhur koha për të vënë idenë e Mbretërisë së Zotit si në themelin e Dogmatikës ashtu edhe në themelin e Mësimit Moral të Krishterë", dhe kjo do të jetë gjithashtu "e mirë morale", e cila "në plotësinë e saj është mbretëria e shpirtrave moralisht të përsosur". Tani etika e krishterë është vendosur tërësisht në tokën biblike dhe duhet të përcaktohet nga ligjet e saj. Dhe nga kjo anë, "është e padiskutueshme që për Biblën njeriu shërben si një objekt konsiderimi etik vetëm si një anëtar i Mbretërisë së Perëndisë, si një krijesë e Perëndisë, e shpenguar nga Zoti Shpëtimtar dhe e siguruar me dashamirësi prej Tij për arritjen e përsosmërisë së duhur. Në vetë rilindjen e saj, çdo të krishteri i jepet dinjiteti i Zotit, në mënyrë morale, e cila është normalisht, e cila është, në mënyrë morale. me kusht që të ruajë gjithmonë respektimin e titullit të tij të krishterë nëpërmjet zhvillimit dhe forcimit të tij në Kishën e Krishtit përgjatë rrugës për në Mbretërinë e Perëndisë dhe të Atit. Ideja specifike udhëzuese e mësimit moral biblik të krishterë duhet të jetë ideja e birësisë me Zotin si një peng, detyrim dhe detyrë për të shpenguarit. “Kjo çon vetë besimi, i cili objektivisht është i pandashëm nga birësia me Zotin, duke qenë subjektivisht i pandashëm nga hiri”, sepse me besim njeriu shkrihet me Krishtin dhe nëpërmjet Tij, si Biri konsubstancial i Zotit nga natyra, bëhet në të vërtetë një fëmijë i Zotit nga hiri (Prof. N. N. Glubokovsky). Ky koncept ka për qëllim një transformim të brendshëm të të gjithë strukturës së etikës shkencore-kristiane, por në këtë formë ai do të duhet të ndikojë në frymën e tij gjithë teologjinë dhe duhet të shkaktojë reforma në të gjithë gjatësinë e saj. Këtë detyrë e mori përsipër Prof. M. M. Tareev, i cili rindërton me vendosmëri të gjithë sistemin teologjik, pikërisht “sistemin e mendimit fetar”. Dispozitat e tij kryesore janë të thjeshta dhe të qarta, por lidhen me perspektiva të gjera reformuese, ku shumë gjëra nuk janë më aq të dukshme dhe të pamohueshme në vetvete dhe ngjallin shumë hutim e kundërshtime për të gjitha pikat thelbësore të veçimit të tyre, duke pasur mbështetje racionale për veten e tyre vetëm në skemën e përgjithshme të autorit. "Disiplina më e lartë" e shpallur prej saj është mësimi moral për krishterimin, i cili "duhet të qëndrojë pranë dogmatikës" në mënyrë që "mësimi dogmatik për krishterimin të jetë mësimi për krishterimin sipas metodës dogmatike, d.m.th., objektive, dhe mësimi moral është mësimi për të sipas metodës morale, d.m.th., moral-subjektive ose thjesht subjektive". "Por mësimi moral për krishterimin, i shfaqur në formën e një shkence të veçantë, si një mësim për jetën e krishterë, pothuajse në mënyrë të padukshme kalon në filozofinë e krishterë; me fjalë të tjera, mësimi moral i krishterimit, si shkencë e jetës së krishterë, ndahet nga filozofia e krishterë me një linjë të pakapshme: filozofia e krishterë është forma më e lartë e mësimit moral të jetës së krishterë të vazofilizmit". arrin përfundimin e saj të plotë, ka një tendencë të pashmangshme për t'u kthyer në një sistem të filozofisë së krishterë, është e vetmja shkencë teologjike për të cilën nevojitet një formulim, sistem dhe krijimtari filozofike. “Dhe kjo filozofi e krishterë, e dalë nga mësimet morale të krishterimit, duke organizuar përvojën shpirtërore dhe mistike, dhe jo një sistem dogmatik, është një sistem i mirëfilltë - në krijimtari, thellësi dhe gjithëpërfshirje - sistem i mendimit të krishterë, filozofia e krishterë. Në të gjitha fazat e rindërtimit shkencor dhe etik, prof. MM. Tareev parashtron subjektivizmin dhe individualizmin në metodë dhe material. Kjo në mënyrë të pashmangshme kërcënon një sistem të tillë me tendenciozitet subjektivist si nga ana formale ashtu edhe nga ana përmbajtësore dhe e kufizon rëndësinë e tij vetëm në meritat individuale të këtij apo atij shkrimtari. Një mbrojtje e njohur kundër kësaj është se një ndërtim i tillë moralo-kristian nuk pushton kufijtë dogmatikë që mbrojnë paprekshmërinë doktrinore, por kryhet jashtë tyre dhe, për më tepër, mbi bazën e unitetit të kishës, ku mbizotërojnë normat e përgjithshme të jetës së krishterë, ndonëse me diversitet individual të shprehjeve specifike. Këtu e përgjithshmja rregullon individin, pasi i pari kthehet në një burim objektiv në jetën e Krishtit, ndërsa i dyti e pasuron atë me vlerat e tij specifike. Morali për Ortodoksinë është aktivitet jetësor për të mirën e përbashkët: "Të jetosh është t'i shërbesh dashurisë", siç është "eseja mbi mësimet morale ortodokse" nga Rev. Art. I. Ostroumova. Në kushte të tilla, individi, me zellin e tij moral, jep një kontribut të drejtpërdrejtë në thesarin njerëzor të dijes dhe veprimit moral të krishterë, për të cilin i paharruari Fr. dha një shembull të pakrahasueshëm me shërbimin e tij të madh baritor dhe shkrimet e frymëzuara. John (Ilyich Sergiev) i Kronstadt. Jeta morale lulëzon në tokën e lirisë së krishterë dhe në frymën e saj shpjegohet shkencërisht nga etika ortodokse. Por, duke qenë tërësisht e krishterë, kjo liri është tipike individuale, rreptësisht e kufizuar në vetvete dhe e kufizuar në mënyrë specifike në zbatimin e saj. Prandaj, Ortodoksia e asimilon elementin asketik në krishterim, aspak brenda kufijve të monastizmit vetëm në të gjitha format e tij të ndryshme, por nga vetë natyra. Protopresbiteri I. L. Yanyshev “specifikon asketizmin si kërkesën e parë themelore të ligjit moral, jo vetëm fetar (përkatësisht monastik), i cili përbëhet nga ushtrime në vigjilje, agjërim, lutje dhe bëma të ngjashme - por në përgjithësi asketizmin, si një fuqi racionale të pandërprerë zgjuar, ose mbizotërim në natyrën e përgjithshme të forcës së jashtme dhe mbizotërimin e forcave elementare. që kërkon dhe promovon zhvillimin e cilësive të tilla morale si mençuria (në veçanti njohja e ligjeve të natyrës), guximi, durimi, abstenimi, puna e palodhur, etj. etj., pa të cilat ai nuk mund të shprehet në asgjë dhe nuk mund të bëjë asgjë për të afërmin e tij dhe dashuria për të është qendra dhe kurora e virtyteve të krishtera”. Kjo do të thotë se asketizmi monastik shërben si një përthyerje specifike e parimit asketik të krishterë dhe, në themelet e tij, ka një rëndësi të thellë morale të përgjithshme. Një shqyrtim gjithëpërfshirës i asketizmit propozohet në mënyrë shteruese në dy vepra kryesore - prof. P. P. Ponomareva dhe prof. S. M. Zarina. Krishterimi i çon njerëzit drejt krijimit të mbushur me hir nëpërmjet bariut. Prandaj, në ciklin e krishterë shkencoro-teologjik, një anëtar i ri në formën e Teologjisë Baritore del të jetë krejt i natyrshëm. Por për këtë çështje Kisha Ortodokse ka shpallur gjithmonë dogmën e Shën Gregori Teologut se “të sundosh mbi njeriun, këtë kafshë më dinake dhe më të ndryshueshme, është vërtet arti i arteve dhe i shkencës së shkencave”. Kështu, e dyta është përshkruar si një disiplinë e aplikuar në vetvete dhe sipas kësaj është kuptuar edhe nga Mitropoliti. Macarius (Bulgakov), si një udhëzim për bariun në kryerjen e të gjitha detyrave të tij duke zbuluar shërbimin baritor në përgjithësi, detyrat e bariut ndaj vetes dhe kopesë së tij. Është e qartë se në këtë formë Teologjia Baritore nuk gjeti mbështetje të palëkundur për zhvillimin e gjerë teorik, prandaj u mohua në kohët e fundit (Prof. P.I. Linitsky) me të drejtën për t'u përfshirë në rrethin e juridiksionit akademik për arsye se gjoja nuk është shkencë në kuptimin e duhur të fjalës, por vetëm një shumë e koncepteve teologjike dhe shkencore të huazuara me një qëllim praktik të caktuar. Në çdo rast, është e vërtetë këtu se e gjithë literatura jonë e mëparshme patrolologjike është kryesisht e një natyre praktike (shih rishikimin nga Hierom. Innokenty of Pustynsky), ku "mësimet praktike" dhe "udhëzuesit praktik" mbizotërojnë në të gjitha kurset kryesore (për shembull, nga Kryepeshkopi Anthony Amfitheatrov, Peshkopi Kirillum). Veti të ngjashme janë të ngulitura në veprat më të fundit të një specialisti autoritar në këtë fushë, Prof. V. F. Pevnitsky. Një formulim krejtësisht i ndryshëm shkencor i temës në shqyrtim jepet nga Prof. O. S. A. Sollertinsky në studimin e tij të gjerë rreth bariut të Krishtit Shpëtimtar si Themelues i bariut të krishterë. Ideja themelore e autorit është e qartë nga vetë titulli i librit, por ajo zbulohet në një mënyrë shumë origjinale - me një kuptim unik të emrit të Zotit Krisht "Biri i Njeriut" dhe përmes një analize specifike të lumtjeve ungjillore: e para, e konsideruar në lidhje me të gjithë literaturën shkencore, komentohet në kuptimin e "titullit baritor" të Krishtit, dhe e dyta janë ideale pastorale dhe të ndriçuara të shërbimit të krishterë. Këto pikëpamje hasën në shumë mënyra me kundërshtime serioze dhe përgënjeshtrime të arsyetuara edhe në lidhje me strukturën themelore dhe pikat më të rëndësishme të interpretimeve të tilla subjektive të autorit, por ato e drejtuan shkencën baritore në rrugën e frytshme të justifikimit biblik-kristian - në thelb dhe në vendimet historike (M. I. Struzhentsov, Fr. V. K. Sokolnesensky). Së bashku me këtë, ka edhe vepra nga sfera patristike (për shembull, nga arkimandriti Grigory Vasiliev), ndërsa eksperimente në ndërtime më holistike ofrohen nga Arkimandriti Boris (Plotnikov) dhe Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky). Në të parën, i gjithë zhvillimi është i mbushur me skematizmin e teorisë abstrakte, dhe në të dytën, ai është disi më jetësor, por jo i huaj për nuancat subjektive asketike, ndonjëherë duke marrë zbatim të drejtpërdrejtë (shih Hieromonk Athanasius dhe krh. L. A. Sokolov), të paktën në kuptimin që zbulon një shkencë baritore si një antodokse, duke mbetur si një shkencë pastorale, duke mbetur pastorale. shërbim plot hir për udhëzimin edukativ të krishterë për ringjallje, dhe këtu mund të jetë asketizëm baritor, kur e interpreton përmbajtjen e tij nga pikëpamja e personalitetit të pastorit, psikologjisë baritore, prirjes baritore, nga ndikimi në kopenë dhe edukimi i tyre i krishterë, por tani kjo do të jetë pedagogji baritore e krishterë, që përfaqëson vetëm formalisht discipline Orthodoxova. Sidoqoftë, lidhja midis "teologjisë baritore" dhe "asketizmit" u legjitimua zyrtarisht nga statuti akademik i reformuar më 29 korrik 1911. Reverend Anthony dallon mirë dhe thellësisht "dy shtigjet e bariut: latinisht dhe ortodokse", gjë që mbështetet edhe nga studime të tjera të natyrës krahasuese (për shembull, A. Kaktynya). Të gjitha shkrimet e Fr. përmbajnë materialin më të pasur dhe mbulimin më të gjallë dhe pompoz të bariut të krishterë, bazuar në shkallën dhe diversitetin e jashtëzakonshëm të përvojës baritore. John (Ilyich Sergiev) i Kronstadt, veçanërisht "Jeta ime në Krishtin". Bariu është konceptuar gjithmonë nga vetëdija ortodokse si mësues fetar në shëmbëlltyrën e Krishtit dhe - konkretisht - përmes fjalës predikuese të kishës. Kështu motivohet homiletika në teologjinë ruse në teori dhe histori, por - e lidhur ngushtë me pastorologjinë - ajo ndan kryesisht fatin e saj mosmirënjohës, pasi që nga kohra të lashta ajo konsiderohej "një shkencë e aplikuar, që udhëzon pastorin në fushën e tij të predikimit të kishës - një sërë rregullash në lidhje me bisedën e kishës në përgjithësi dhe llojet e saj të veçanta (format) Macarius në veçanti" (Metropolitan Macarius). Vepra klasike në këtë fushë është “Lexime mbi letërsinë kishtare” nga Prof. Y. K. Amphiteatrova. Ato dallohen për harmoninë konsekuente të sistemit dhe emërtohen nga prof. S.P. Shevyrev është një "libër i mrekullueshëm", por ata rrjedhin nga premisa thjesht teorike dhe zhvillohen në tonin e skematizmit skolastik, dhe në tendencën e tyre ata përpiqen jo aq shumë ta zbulojnë temën në zbulimin e tij jetësor, por të mësojnë artin e predikimit në përputhje me ligjet e tij themelore. Kjo frymë depërton edhe në tekstin shkollor dikur të përhapur për homiletikën nga Prof. O. N. A. Favorova. Një rrymë e re u prezantua nga një autoritet i njohur në këtë fushë, profesor V.F. Pevnitsky, të cilit shkenca homiletike i detyrohet kontribute të shumta dhe domethënëse të natyrës teorike dhe praktike. Me ne ai ishte lajmëtari, mbrojtësi dhe zbatuesi i metodës historike në zhvillimin e disiplinës homiletike dhe studimin e të gjithë shkrimit predikues. Prandaj, ndërtimet e tij teorike, duke pasur një bazë historike në besëlidhjet dhe kërkesat e Kishës, huazojnë prej tyre vitalitetin e tyre të qenësishëm, pa qenë megjithatë mësime praktike predikimi. "Elokuenca kishtare" nga Prof. V. F. Pevnitsky tregon një fjalë predikuese të shpallur nga foltorja e kishës, duke shpjeguar mësimet ortodokse për besimin dhe jetën e krishterë. Thelbi i predikimit të kishës është një dëshmi e gjallë nga shekulli në shekull për shpëtimin tonë dhe mjetet për ta arritur atë, të ofruar nga shërbëtorët e zgjedhur të Perëndisë. Qëllimi i ndjekur nga kjo është ftesa, edukimi dhe ngritja e njerëzve për të marrë pjesë në Mbretërinë e Perëndisë, të themeluar dhe të shpallur nga Zoti Jezu Krisht. Në këtë rast, burimi kryesor i mësimit të predikimit të kishës është predikimi i Krishtit dhe norma aktuale e zbulimit është predikimi historik në të gjithë gjatësinë e tij dhe në të gjitha format. Në këtë premisë bazohen studime të ndryshme historike dhe homiletike të Prof. V. D. Pevnitsky (për Gjon Pagëzorin, predikimin e lashtë të krishterë, për moshën e njerëzve apostolik, Origjeni, Gregori Çudibërësi, Maksimi i Torinos, Hilaria dhe Cezaria e Arelates, Shën Leoni i Madh, Gregori i Dyfishtë), i cili gjithashtu pohoi nevojën për arsim të lartë për predikuesin e detyrueshëm, sipas shembullit të lashtë. Shkenca homiletike ruse në përgjithësi rregullohet nga parimet e përshkruara. Ajo e konsideron predikimin e kishës sipas qëllimeve të saj të qenësishme - bindjen ungjillore dhe përforcimin e krishterë në rrugën e njohjes dhe zbatimit të së vërtetës hyjnore nga njerëzit. Në aspektin e parë, kjo është një “fjalë e gjallë” vajosjeje e mbushur me hir nga zemra në zemër, në të dytin është një mënyrë oratorike për të ndikuar te dëgjuesit dhe në fakt është “elokuencë kishtare”. Prandaj, lajmëtari më i flaktë i idesë së "fjalës së gjallë" në predikim - Kryepeshkopi i Kharkovit Ambrose (Klyucharyov) - ishte një udhëheqës delikat i kishës me të gjitha virtytet e një shkencëtari dhe oratori. Vërtet, shprehet mendimi se "predikimi, si vepër e një personi të mbushur me Frymën e Shenjtë, duhet të jetë një fjalë e frymëzuar, duhet të jetë e mbushur me bukuri shpirtërore. Kjo e lidh atë me artin". Megjithatë, “si për shkak se arti nuk qëndron në respektimin mekanik të disa rregullave, ashtu edhe për shkak se predikimi nuk është oratori, i gjithë mësimi për formën dhe, në përgjithësi, për anën e jashtme të predikimit shprehet me dy fjalë: predikimi nga ana e jashtme duhet të jetë pa art dhe i thjeshtë. Arti i predikimit qëndron në përvojën shpirtërore të predikuesit, një predikim i thjeshtë i fjalës mund të bëhet edhe një mësim, madje edhe një art i fjalës së tij. në kuptimin e menjëhershëm, por kjo është e mundur vetëm me kushtin e krijimtarisë së lirë dhe jo teorisë skolastike”. Një pikëpamje e tillë teorike abstrakte (Prof. M.M. Tareev) mbetet mjaft i izoluar në letërsinë ruse dhe plotëson njëfarë solidariteti vetëm në pikëpamjet e një rendi tjetër, se "besimtarët do të ndiejnë më shumë ripërtëritje shpirtërore nëse predikuesi paraqet të vërtetën e ungjillit, përveç çdo justifikimi, por në të gjithë të vërtetën e tij të parezistueshme", sepse "një predikim nuk është një traktat teologjik, nuk është një mësim mbi fushën e katekizmit, por fushës së katekizmit: asketizmi, pra disponimi i brendshëm i shpirtit të folësit", pasi "vetëm nga thesari i mirë i zemrës mund të nxirren gjëra të mira" (Mitropoliti Anthony Khrapovitsky). Parimet udhëzuese të shkencës homiletike ruse dhe praktika jonë mbizotëruese e predikimit janë më në përputhje me porositë e Shën Gjon Gojartit dhe të Bekuarit. Agustini se fuqia e fjalës nuk jepet nga natyra, por nga edukimi, megjithatë, përgatitja për predikim nuk duhet të jetë vetëm teorike, por e gjallë. Në këtë kuptim, situata e predikimit në teologjinë ruse karakterizohet më saktë nga përfundimet e Prof. A.V. Govorova (në fjalimin e tij "Parimi themelor i predikimit të kishës dhe tema dhe detyrat e elokuencës së kishës që rrjedhin prej tij." Kazan, 1895) se "predikimi i kishës përbëhet në thelb nga dy elemente: ideali dhe realja, e vërteta dhe jeta. Detyra e saj është të përkthejë të vërtetën e krishterë në jetën personale dhe publike. Rëndësia mbizotëruese e një ose një elementi tjetër në predikim përcaktohet ose nga idealizmi i tij homiletik, i cili merr më pak parasysh kushtet e veçanta të vendit dhe kohës, por i kushton më shumë vëmendje besimit fetar dhe vetë ndjenjës fetare, me të cilën lidh drejtpërdrejt fushën e moralit të pastër ose abstrakt; ose realizmi homiletik, i cili ka të bëjë drejtpërdrejt me realitetin modern në shfaqjet e tij nga më të ndryshmet. Për shkak të kësaj, është "në kombinimin artistik të çështjeve praktike të jetës me pyetjet teorike nga fusha e kishës dhe fesë që, në përgjithësi, bazohet rëndësia kulturore dhe historike e predikimit të kishës së krishterë". Nëse ndërtimet teorike ndonjëherë janë ngjitur me skemat e mëparshme, atëherë studimi i veçantë i predikimit tani kryhet duke përdorur metodën historike, në lidhje me një epokë të caktuar dhe reflektimet e saj. Për mësimin e veçantë të kishës së lashtë ruse (lexime në kishë nga jeta e shenjtorëve dhe vepra patristike), si pjesë "statutore", e detyrueshme e shërbimit hyjnor "sipas statutit", karakterizohet nga "hulumtimi historiko-homiletik" i Prof. V. P. Vinogradova. E njëjta temë konsiderohet në një këndvështrim të përgjithshëm historik dhe në zbatim praktik nga një traktat i veçantë i Prof. N.K. Nikolsky me aplikime tendencioze për të minuar predikimin e qëllimshëm të kishës. Nga rishikimet aktuale historike mbi temën në shqyrtim, është e drejtë të theksohet puna e Prof. N.I. Barsov mbi historinë e predikimit të hershëm të krishterë (deri në shekullin e IV) dhe "ese dhe studime" nga Mitropoliti Anthony (Vadkovsky) "nga historia e predikimit të krishterë". Krishterimi, në përmbajtjen e tij doktrinore dhe ndikimin moral, rrëfehet në Ortodoksi si hyjnor, ose i mrekullueshëm, për rendin kozmik, dhe për këtë arsye ai në thelb kërkon justifikim racional - veçanërisht pasi arsyeja e zakonshme është shumë e prirur dhe e aftë për ta kthyer këtë mrekulli në pamundësi të drejtpërdrejtë dhe shpesh zbulon skepticizëm sistematik. Kjo krijon një nevojë praktike për mbrojtjen shkencore të krishterimit, ashtu si dhe marrëdhëniet me fetë e tjera në një ton superioriteti absolut ndaj tyre. Prandaj, apologjetika e krishterë, e cila prej kohësh është kultivuar në forma të ndryshme dhe ka një literaturë të konsiderueshme, është themeluar në mënyrë mjaft legjitime në teologjinë ortodokse ruse. Detyra e përgjithshme është të japë një justifikim propedeutiko-racional për të gjitha shkencat teologjike, pse departamenti përkatës akademik u quajt "hyrje në rreth" sipas statutit akademik të 1884, megjithëse një ndërtim tipik i këtij lloji u bë shumë më herët - në veprën e Mitropolitit. Macarius (Bulgakov) "Hyrje në teologjinë ortodokse". Në këtë drejtim, perspektivat mund të ngushtohen në një klasifikim të thjeshtë të disiplinave teologjike; megjithatë, mbrojtja shkencore e doktrinave themelore fetare dhe të krishtera është njohur gjithmonë si më thelbësorja. Por duke qenë se ata analizojnë dhe zbulojnë të vërtetën e pandryshueshme të zbuluar, nga ky këndvështrim, çdo skepticizëm i mohimit është i gabuar nga vetë natyra e tij. Natyrisht, elementi më i rëndësishëm i punës apologjetike është polemika mbizotëruese me racionalizmin për të gjitha çështjet thelbësore, kështu që pamjaftueshmëria e saj konsiderohet edhe një defekt i drejtpërdrejtë në krahasim me idealin shkencor apologjetik (për shembull, Fr. T.I. Butkevich, i cili vuri në dukje në lidhje me ligjëratat e Prof. F. F. Sidonsky, se "ato nuk përmbajnë as një përgënjeshtrim të kundërshtimeve të ndryshme nga mosbesimi", ose për "Hyrjen" e Metropolitan. Macarius se "nuk i mbron të vërtetat e zbuluara nga kundërshtimet dhe sulmet nga botëkuptimet armiqësore ndaj krishterimit"). Shembulli më i mirë i veprave në këtë kategori është “Apologetika e krishterë” nga Prof. N.P. Rozhdestvensky, i cili, duke shqyrtuar në mënyrë kritike çështjet e përgjithshme dhe pikat themelore të fesë si të tilla, ndjek këtë rrugë drejt zbulesës dhe shqyrton Testamentin e Vjetër dhe Krishterimin në një dritë kritike. Kjo do të thotë se ky i fundit fokusohet në radhë të parë në veçoritë e diskutueshme të temës dhe e analizon atë sipas pozicionit kritik në vetë rendin e diskutimit dhe në shkallën e zhvillimit të të gjitha detajeve. Natyrisht, kjo është vetëm një propedeutikë racionale, e cila duhet të kurorëzohet me të njëjtin pohim racional të vetë mësimit të krishterë, kur ai zhvillohet sipas “logjikës së besimit” të vet, kudo i pajisur me konsiderata justifikuese të arsyes, si racionaliteti më i lartë sipas bindjeve apologjetike të ndërgjegjes së krishterë - patristike dhe modernes. thelbi i doktrinës së krishterë kundër pikëpamjeve racionaliste për të). Sipas këtij plani, punimet e Prof. O. P. Ya. Svetlova. Në Kursin e tij në Teologjinë Apologetike, ky autor paraqet një "hyrje në teologji" me "një shqyrtim të themeleve historike të krishterimit" dhe më pas jep "një ekspozim sistematik të doktrinës së krishterë në parimet e saj kryesore". Pjesa e dytë është më e rëndësishmja në ndërtimin e autorit në veprën më të madhe të Fr. P. Ya. Svetlova në një paraqitje apologjetike të doktrinës së krishterë ortodokse. Këtu vetë dogma e krishterë flet më drejtpërdrejt dhe më afër, megjithëse vazhdimisht debaton me kundërshtarë të ndryshëm (shih mbrojtjen e besimit të krishterë kundër mosbesimit nga Fr. I. D. Petropavlovsky). Tani zëri i saj dëgjohet më qartë me të gjitha karakteristikat e tij të qenësishme në cilësi dhe energji. Më tej është formuluar (nga Prof. Fr. N.V. Petrov) se “elementi kryesor i teologjisë apologjetike duhet të jetë zbulimi pozitiv dhe justifikimi i të vërtetave të krishterimit”; megjithatë, në këtë rrafsh, “në gjuhën e metodologjisë shkencore, mësimi i kishës për teologun-studiuesin shërben si hipotezë udhëzuese, por vetëm një hipotezë shumë e qëndrueshme dhe e patundur”. Është e qartë se kjo ende nuk mjafton për sukses të plotë, pasi "qëndrueshmëria" nuk rrjedh ende nga askund me siguri të plotë dhe është më subjektive. Natyra e bindjes së pavarur mund të përcillet vetëm nga një krahasim themelor i fesë së krishterë me vlera paralele dhe konkurruese. Në këtë kuptim, krishterimi, si një zbulim i mbinatyrshëm, kuptohet më së miri përmes krahasimit me njohjen natyrore të Zotit (të cilit i kushtohet disertacioni i veçantë i Prof. S. S. Glagolev) dhe vlerësohet në mënyrë specifike në lidhje me të gjitha format më të rëndësishme të fesë njerëzore. Kjo kërkon kërkime sistematike në studimin krahasues të feve. Por këtu duhet të kujtojmë se apologjetika ruse, duke e afruar krishterimin me fetë e tjera historike për sa i përket epërsisë së plotë dhe pavarësisë historike (shih veprat e Fr. E. P. Akvilonov dhe F. M. K. Istochnikova), kurrë nuk e futi atë në radhët e kësaj të fundit dhe nuk e vendosi studimin në një bazë të tillë që zbulimi i krishterë të rezultojë vetëm një histori fetar në zhvillim. Kjo u refuzua me vendosmëri edhe nga prof. Adolf Harnack, por në Akademitë Teologjike Ruse asgjë e tillë nuk lejohet - veçanërisht pasi në universitetet ruse ka pasur gjithmonë vetëm një departament të "teologjisë". Krishterimi u veçua rreptësisht dhe pa ndryshim si një fakt i jashtëzakonshëm dhe veçanërisht hyjnor. Në këtë rast, çdo epërsi këtu është e rrënjosur në pathyeshmërinë e saj të brendshme sipas energjisë shumë thelbësore, e cila mban dhe pohon në mënyrë të palëkundur si të vërtetën absolute. Është e natyrshme që e justifikon veten në tërësinë e saj. Në këto premisa, “apologetika e krishterë ortodokse” në mënyrë të pashmangshme dhe legjitime u kthye (në Fr. E. P. Akvilonov) në “vetëjustifikimin shkencor dhe teologjik të krishterimit”. Brenda kornizës së përvijuar, kryhet puna shkencore dhe apologjetike e teologjisë ruse, e cila në këtë specialitet përfaqësohet mjaft në vepra të ndryshme për të gjitha çështjet kryesore. Në to, mbrojtja e krishterimit kudo kryhet në bazë të nevojave më të thella të shpirtit njerëzor dhe kërkesave më të larta të mendimit njerëzor, dhe nga kjo anë ajo bie drejtpërdrejt në kontakt me detyrat e filozofisë (shih disertacionin e Prof. M. A. Ostroumov për historinë e filozofisë në lidhje me zbulesën). Ky i fundit në Akademitë Teologjike Ruse synonte gjithmonë zbulimin e fushave fetare dhe teologjike të dijes dhe kishte një departament të veçantë për këtë me emra të ndryshëm (metafizikë, filozofi sistematike). Dhe të gjithë përfaqësuesit e shquar të kësaj disipline (Prof. V. N. Karpov në Petrograd) i shërbyen pa ndryshim dhe me sukses këtij qëllimi, nga i cili studentët akademikë nuk u shmangën në fushën e mësimdhënies universitare (për shembull, Prof. P. D. Yurkevich në Moskë). Mjafton të tregojmë të paktën profesorin e famshëm akademik të Moskës Kryeprifti F.A. Golubinsky, i cili nuk ishte thjesht një filozof i krishterë, por konkretisht një filozof i krishterimit, në ndriçimin teorik dhe mistik, kur fluturimi racional depërtoi në dëshirat fetare të zemrës së besimtarit dhe u gjallërua vetë nga soditjet e brendshme të krishtera. Edhe "Leksionet e tij mbi filozofinë", mbi "psikologjinë spekulative" dhe "teologjinë spekulative" janë të mbuluara me misticizëm misterioz të krishterë, ku një besim i gjallë mbush bindjen racionale. Pasardhësi i lavdishëm Fr. F. A. Golubinsky - prof. V.D. Kudryavtsev-Platonov ia kushtoi tërë jetën e tij filozofisë së krishterë dhe në veprat e tij të shumta, me përpikmëri gjithëpërfshirëse dhe plotësi racionale, zhvilloi një sistem integral sinkretik të pikëpamjeve kristiane-teiste. Kjo vazhdoi deri në fund. Një nga anëtarët më të rinj të korporatës së Akademisë Teologjike të Moskës - "kjo shkollë e mendjes besimtare" - me rastin e njëqindvjetorit të saj, dëshmoi me vendosmëri se "e vërteta me të cilën merret teologjia është e njëjta me të cilën merret filozofia - e vërteta më e lartë dhe gjithëpërfshirëse", pse "nga pikëpamja filozofike e mësimdhënies është një sistem i veçantë". Në mjedisin akademik, kjo e fundit kultivohet në formën e "filozofisë kishtare, filozofisë ortodokse", sepse "analiza mund të zbulojë se besimi ortodoks interpreton më së miri realitetin dhe plotëson më nga afër aspiratat ideale të shpirtit njerëzor" dhe "detyra e filozofisë do të jetë atëherë që t'i thërrasë njerëzit drejt këtij besimi ose të mësojë Zoti, nga e vërteta". "Vula e hyjnisë qëndron (vetëm) në një mësim fetar - mësimin e krishterë, i cili e quan veten të shpallur nga Zoti" (shih Prof. S. S. Glagolev "Filozofia dhe Liria"). Është e qartë se një filozofi e tillë e krishterë është kryesisht apologjetikë racionale e krishterë. Këtu vetë dogma e krishterë flet më drejtpërdrejt dhe më afër, megjithëse vazhdimisht debaton me kundërshtarë të ndryshëm (shih mbrojtjen e besimit të krishterë kundër mosbesimit nga Fr. I. D. Petropavlovsky). Tani zëri i saj dëgjohet më qartë me të gjitha karakteristikat e tij të qenësishme në cilësi dhe energji. Më tej është formuluar (nga Prof. Fr. N.V. Petrov) se “elementi kryesor i teologjisë apologjetike duhet të jetë zbulimi pozitiv dhe justifikimi i të vërtetave të krishterimit”; megjithatë, në këtë rrafsh, “në gjuhën e metodologjisë shkencore, mësimi i kishës për teologun-studiuesin shërben si hipotezë udhëzuese, por vetëm një hipotezë shumë e qëndrueshme dhe e patundur”. Është e qartë se kjo ende nuk mjafton për sukses të plotë, pasi "qëndrueshmëria" nuk rrjedh ende nga askund me siguri të plotë dhe është më subjektive. Natyra e bindjes së pavarur mund të përcillet vetëm nga një krahasim themelor i fesë së krishterë me vlera paralele dhe konkurruese. Në këtë kuptim, krishterimi, si një zbulim i mbinatyrshëm, kuptohet më së miri përmes krahasimit me njohjen natyrore të Zotit (të cilit i kushtohet disertacioni i veçantë i Prof. S. S. Glagolev) dhe vlerësohet në mënyrë specifike në lidhje me të gjitha format më të rëndësishme të fesë njerëzore. Kjo kërkon kërkime sistematike në studimin krahasues të feve. Por këtu duhet të kujtojmë se apologjetika ruse, duke e afruar krishterimin me fetë e tjera historike për sa i përket epërsisë së plotë dhe pavarësisë historike (shih veprat e Fr. E. P. Akvilonov dhe F. M. K. Istochnikova), kurrë nuk e futi atë në radhët e kësaj të fundit dhe nuk e vendosi studimin në një bazë të tillë që zbulimi i krishterë të rezultojë vetëm një histori fetar në zhvillim. Kjo u refuzua me vendosmëri edhe nga prof. Adolf Harnack, por në Akademitë Teologjike Ruse asgjë e tillë nuk lejohet - veçanërisht pasi në universitetet ruse ka pasur gjithmonë vetëm një departament të "teologjisë". Krishterimi u veçua rreptësisht dhe pa ndryshim si një fakt i jashtëzakonshëm dhe veçanërisht hyjnor. Në këtë rast, çdo epërsi këtu është e rrënjosur në pathyeshmërinë e saj të brendshme sipas energjisë shumë thelbësore, e cila mban dhe pohon në mënyrë të palëkundur si të vërtetën absolute. Është e natyrshme që e justifikon veten në tërësinë e saj. Në këto premisa, “apologetika e krishterë ortodokse” në mënyrë të pashmangshme dhe legjitime u kthye (në Fr. E. P. Akvilonov) në “vetëjustifikimin shkencor dhe teologjik të krishterimit”. Kjo vazhdoi deri në fund. Një nga anëtarët më të rinj të korporatës së Akademisë Teologjike të Moskës - "kjo shkollë e mendjes besimtare" - me rastin e njëqindvjetorit të saj, dëshmoi me vendosmëri se "e vërteta me të cilën merret teologjia është e njëjta me të cilën merret filozofia - e vërteta më e lartë dhe gjithëpërfshirëse", pse "nga pikëpamja filozofike e mësimdhënies është një sistem i veçantë". Në mjedisin akademik, kjo e fundit kultivohet në formën e "filozofisë kishtare, filozofisë ortodokse", sepse "analiza mund të zbulojë se besimi ortodoks interpreton më së miri realitetin dhe plotëson më nga afër aspiratat ideale të shpirtit njerëzor" dhe "detyra e filozofisë do të jetë atëherë që t'i thërrasë njerëzit drejt këtij besimi ose të mësojë Zoti, nga e vërteta". "Vula e hyjnisë qëndron (vetëm) në një mësim fetar - mësimin e krishterë, i cili e quan veten të shpallur nga Zoti" (shih Prof. S. S. Glagolev "Filozofia dhe Liria"). Është e qartë se një filozofi e tillë e krishterë është kryesisht apologjetikë racionale e krishterë Krishterimi, duke qenë Hyjnor në thelb dhe i pranuar shkencërisht si i tillë, u referohet burimeve të tij parësore Hyjnore dhe drejton për njohje të saktë studimin e monumenteve të shpalljes Hyjnore. Kjo përcakton rëndësinë themelore pozitive për bibliologjinë në teologjinë ruse. Letërsia e këtij lloji u përhap në Rusi që në shekujt e parë të kristianizimit të saj dhe më pas, në një farë mase, u zhvillua në mënyrë të pavarur në format e saj të zakonshme. Megjithatë, ndërsa punonte në fushën e përgjithshme biblike, shkenca teologjike ruse gjithashtu kishte dhe kreu detyrat e veta të veçanta. Gjatë iluminizmit të tyre të krishterë, rusët pranuan Biblën sllave nga përkthimi greqisht i Shtatëdhjetë Interpretuesve dhe e kanë mbajtur deri më tani në përdorim ekskluziv të shenjtë dhe liturgjik. Tradicionalisht, ne kemi fituar dhe rrënjosur një përkushtim nderues ndaj tekstit sllav, por me kalimin e kohës në mënyrë të pashmangshme lindi nevoja: 1) për të përcaktuar meritat e tij nga vetë natyra e prototipit grek në krahasim me origjinalin hebraik dhe 2) për të siguruar korrektësinë tekstuale të versionit sllav duke ndriçuar historinë e tij dhe duke vendosur botimin më të mirë. Të dyja këto pyetje, të cilat gjithmonë kanë pushtuar mendimin teologjik rus, u shtruan me gjithë seriozitetin shkencor në shekullin e 19-të. E para prej tyre doli në pah dhe u intensifikua në lidhje me përkthimin e Biblës në rusisht të ndërmarrë në atë kohë. Kishte rryma mjaft të forta dhe autoritare kundër kësaj çështjeje, ndër të tjera, për shkak të mosbesimit ndaj tekstit hebraik që shërbeu si bazë për Dhiatën e Vjetër. Por gradualisht mbizotëroi mendimi i Mitropolitit të famshëm të Moskës Filaret (Drozdov), i cili deklaroi dhe argumentoi (në një shënim mbi dinjitetin dogmatik dhe përdorimin mbrojtës të përkthimeve greqisht dhe sllave të St. Shkrimi), që I) "në mësimin ortodoks mbi Shkrimet e Shenjta, teksti i Shtatëdhjetë Interpretuesve duhet të marrë një dinjitet dogmatik, në disa raste të barabartë me origjinalin dhe madje duke e ngritur atë mbi llojin e tekstit hebre që duket përgjithësisht i pranuar në botimet e kohëve moderne"; II) "Megjithatë, respekti për tekstin e Shtatëdhjetë Interpretuesve nuk duhet të jetë aq i jashtëzakonshëm sa teksti hebraik duhet të lihet plotësisht pa vëmendje; drejtësia, dobia dhe domosdoshmëria kërkojnë që teksti hebraik gjithashtu të merret parasysh me dinjitet dogmatik kur interpretohen Shkrimet e Shenjta"; III) "por për të mos i lënë hapësirë arbitraritetit kur përdoret teksti hebraik si një udhëzues për shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta, për të vendosur në këtë çështje një pengesë kundër devijimit nga saktësia e dogmave ortodokse dhe për të mbrojtur rëndësinë e shenjtë të tekstit të të Shtatëdhjetëve në pastërtinë e tij të lashtë - për këtë qëllim, në mësimet e shenjtoreve të saj duhet të jenë të shenjta. e propozuar, e nxjerrë nga thelbi i çështjes dhe nga shembuj të kishës dhe atërore." Në përgjithësi, këto parime të shëndosha mbizotërojnë edhe sot. Po, Prof. V. N. Myshtsyn shkroi se “nuk mundet pa kushte dhe në çdo gjë t'i jepet përparësi tekstit masoretik, se në disa raste përkthimi greqisht ka ruajtur leximin më të mirë në krahasim me origjinalin, leximi është i saktë dhe origjinal, si rezultat i të cilit përkthimi LXX ka jo vetëm autoritetin e përkthimit origjinal të përdorur në Kishën e Krishterë, por edhe autoritetin e korrigjimit të tekstit më të mirë nuk përdor mjetet kritike; kishtare, por edhe shkencore”. Nga ana tjetër, Prof. I. N. Korsunsky, në një disertacion të veçantë të gjerë mbi këtë temë, formuloi dy teza: a) "përkthimi i Shtatëdhjetë Interpretuesve në shumë nga vendet e tij ka një rëndësi të madhe për rivendosjen e formës origjinale të tekstit origjinal hebraik të Biblës" dhe b) "nga ana tjetër, ky përkthim, për arsye të ndryshme, devijon në masë të madhe nga origjinali hebraik". Në historinë e teologjisë ruse, për këtë çështje është hasur dhe është hasur në të dy drejtimet (krh. Prof. I. N. Korsunsky në “Shtesa në veprat e Etërve të Shenjtë”, 1890, Pjesa XLV). Disa e lartësuan me vendosmëri tekstin hebraik, duke i reduktuar të gjitha dallimet në LXX kryesisht në keqkuptime dhe riinterpretime të përkthyesve grekë (Prof. P. I. Gorsky-Platonov). Të tjerë jo më pak vlerësuan interpretimin grek, duke e konsideruar rishikimin masoretik në mënyrë tendencioze të korruptuar (peshkop Theophan Govorov). Megjithatë, të dyja këto lëvizje shkencore nuk arritën kurrë ekstreme reciproke ekskluzive në teologjinë ruse dhe përmbanin elementë shkencorë të pamohueshëm. Kështu, mendimit të fundit nuk mund t'i mohohet në asnjë mënyrë vlefshmëria objektive nëse kujtojmë me vendosmëri dhe konsiderojmë seriozisht se dallimet kryesore "teologjike" midis teksteve hebraike dhe greke kanë të bëjnë me vetë përmbajtjen mesianike. Natyrisht, hebrenjtë e ruajtën dhe e nderuan Biblën me skrupulozitetin më të madh, ishin të përkushtuar fetarisht për të siguruar integritetin e saj dhe, duke pasur mjete të mjaftueshme, nuk mund të shtrembëronin drejtpërdrejt dhe arbitrarisht të vërtetën biblike. Me gjithë këtë, zbatimi i idesë biblike mesianike nga Zoti Shpëtimtar dhe kuptimi i krishterë i parathënies biblike rezultoi të ishte plotësisht i papranueshëm për çifutët dhe u eliminuan me pakthyeshmëri dogmatike, dhe për këtë arsye para tij u ngrit një dilemë fatale: ose të pranojë gabimin e tij kriminal, nëse krishterimi është autoriteti biblik mjaft i fortë, ose të justifikohet duke u përshtatur gjatë me biblist. e ushqyer nga rabinizmi dhe që shtrihej deri në atë pikë sa që në vetë rutinën e leximeve të saj liturgjike sinagoga zbulonte prirje antikristiane (shih Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909). Nga pikëpamja e krishterë, është e vështirë të argumentohet me gjasat e mundësisë së dytë, pasi ata që e refuzuan Krishtin u detyruan natyrshëm të refuzojnë tekstet "kristiane" të Biblës duke i formuluar ato në frymën e dogmës rabinike. Kjo u bë pjesërisht edhe pa shumë forcë brutale, sepse ndriçuesit hebrenj domosdoshmërisht e kuptonin dhe lexonin Biblën në përputhje me doktrinat rabinike të shenjtëruara dhe të caktuara tradicionalisht për të, dhe metodat e shkrimit të shkronjave hebraike dhe vetë shkrimi, në mungesë të pikësimit dhe vokalizimit, hapën lehtësi të gjera për rishikimin shkencor të këtij procesi biblik të tekstit biblus. dhe lehtësinë fetare. Kështu mbizotëroi reagimi masoretik në çifut. Është e natyrshme që shkenca teologjike ruse nuk e njeh aspak atë si ekskluzivisht autentike dhe për elementin mesianik të Biblës preferon interpretimin grek, i cili u shfaq para epokës së krishterë dhe është i huaj për çdo përshtatje me të. Megjithatë, bibliologjia ruse nuk e sakrifikon fare të parën për të dytën (shih, për shembull, Prof. I. S. Yakimov për përkthimin greqisht të Shtatëdhjetë Komentareve në lidhje me tekstin masoretik hebre në librin e profetit Jeremia) dhe në kërkimet e saj ajo fillon nga origjinali hebraik, duke lejuar rishikimin e vet të pavarur kritik të këngës Jewish. Moisiu), po aq greqisht (në peshkopin Antonin Granovsky për librin e Fjalëve të Urta) - dhe madje duke hartuar një prototip hebre për shkrime të tilla biblike që tani na njihen vetëm në greqisht (nga peshkopi Antonin për librin e Baruch). Një qëndrim i tillë është një traditë e trashëguar e studimeve teologjike dhe biblike ruse, sepse rëndësia kontrolluese e origjinalit hebraik sanksionohet nga përdorimi i tij në korrigjimet e ndryshme të Biblës sonë sllave. I njëjti parim legjitimohet me autoritet nga përkthimi rus i të gjithë Biblës nga teksti hebraik (për librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër), megjithëse në kombinim me greqishten, meqenëse një vepër kaq e madhe - me pjesëmarrjen e të gjitha Akademive Teologjike dhe të njerëzve të ftuar të ditur - u realizua (në 1859-1875) me vullnetin dhe vizionin e tij "siç është botuar dhe vizioni i tij". një interpretim publik i tekstit biblik të miratuar prej tij të vërtetën. Megjithatë, kjo nuk e ndalonte përdorimin privat dhe shpërndarjen e përkthimeve të tjera, si p.sh. për Dhiatën e Vjetër - Archim. Makariy (Glukharev), dhe për të Riun - poeti V. A. Zhukovsky (Berlin, 1895) dhe kryeprokurori sinodal K. P. Pobedonostsev (Shën Petersburg, 1902–1905), së bashku me veprat e prof. A. A. Nekrasov për leximin e tekstit grek të Ungjijve të Shenjtë, Veprave dhe Letrave Apostolike. Të gjitha vëzhgimet e paraqitura, që dëshmojnë për një vëmendje të mjaftueshme kishtare-shkencore ndaj tekstit biblik hebraik, në të njëjtën kohë shprehin një bindje të pandryshueshme në disa nga konventat e tij, nga të cilat hapej një hapësirë ​​legjitime për zbatimin e barabartë të rishikimit grek. Mirëpo, edhe në këtë drejtim nuk patëm ekzagjerim të skajshëm që, sipas shembullit të Kishës së Kostandinopojës, të provohej plotësisht tipi tekstual i LXX. Vërtetë, nganjëherë ideja e "kanonizimit" të Biblës sllave dukej se po qarkullonte, por kjo ishte në të vërtetë vetëm një ëndërr kalimtare e kryeprokurorit latinizues Konti N.A. Protasov (25 korrik 1836 - 16 janar 1855), "i cili, me qëllime të mira, nganjëherë pranonte mendimin e tij të mirë, për shkak të rritjes së emrit të tij. Ortodoksia, i paraqiti Bose, Perandorit Sovran të ndjerë (Nikolla I) idenë për ta shpallur përkthimin sllav të Biblës si autoautentik, si Vulgata latine,” pasi kishte miratuar për herë të parë nga autoriteti kishtar përdorimin e paçmuar - kishtar dhe arsimor, publik dhe shtëpiak të tij. Me gjithë këtë, ky funksionar i plotfuqishëm dhe despotik nuk arriti as suksesin më të vogël; përkundrazi, "Sinodi i Shenjtë", sipas Mitropolitit Filaret të Moskës, "në përpjekjet e tij për korrigjimin e Biblës sllave nuk e shpalli tekstin sllav të ishte ekskluzivisht i pavarur dhe kështu me mendjemprehtësi e mbylli rrugën drejt atyre vështirësive dhe konfuzioneve, të cilat në këtë rast do të kishin qenë të njëjta apo edhe më të mëdha se ato që në tekstin e shpalljes romake të pavarur nga arose" Prof. I. A. Chistovich në f. 130). Prandaj, përkthimi greqisht i LXX, i cili nuk njihet si autentik, mbetet për shkencën teologjike të kishës ruse paralelisht në tekst me hebraishten dhe mbizotërues në mbulimin mesianik të përmbajtjes biblike, më i detyrueshëm këtu si për traditën kishtare ashtu edhe për arsye racionale. Kjo ushqen interesa të thella shkencore për çështjet në lidhje me versionin grek të LXX, dhe rezultatet mund të gjykohen, për shembull, nga disertacioni mbi këtë temë nga Prof. I. N. Korsunsky. Nuk ka dhe nuk mund të gjendet sot në Rusi një vepër ekzegjetike shkencore biblike ku ky tekst i nderuar grek të mos jetë përdorur sistematikisht. Por duke qenë se është të paktën e barabartë në të drejta me atë hebraike, atëherë, së bashku me këtë të fundit, duhet të jetë edhe publikisht në dispozicion për përdorim të papenguar të besimtarëve. Nën këtë frymëzim, u bënë përpjekje për të përkthyer rusisht drejtpërdrejt nga LXX, për shembull, nga peshkopi Porfiry (Uspensky), nga veprat e ngjashme të të cilit është në shtyp vetëm "Psalteri" (Shën Petersburg, 1906). Në kohët moderne, kjo vepër e madhe shkencore dhe kishtare u ngrit dhe u krye me energji nga profesori i Akademisë Teologjike të Kazanit P. A. Yungerov, i cili botoi librat e të gjithë profetëve, jokanonikë, Fjalët e Urta të Solomonit dhe Zanafilla. Dinjiteti i certifikuar i LXX i jepet natyrshëm përkthimit sllav, i cili "për nga origjina e tij" "në fillim nuk është një vepër e diturisë së zakonshme, por fryt i zellit apostolik të shenjtorëve Kiril dhe Metodi" (sipas karakteristikave të Mitropolitit Filaret të Moskës), i ndriçuar nga linjat e linjave të përdorimit të vazhdueshëm të kishës. i gjithë qytetërimi i krishterë në Rusi dhe deri më sot mbetet libri i shenjtë i popullit ortodoks rus. Ky, natyrisht, është monumenti më i çmuar i letërsisë ruse dhe nga kjo anë është studiuar me drejtësi dhe me kujdes nga specialistë në aspektin letrar dhe filologjik. Por ai është edhe eksponent i prototipit të njohur grek dhe një interpretimi i caktuar i përmbajtjes biblike, prandaj këtu i nënshtrohet kërkimit shkencor nga pikëpamja tekstuale-ekzegjetike. Veprat e këtij lloji përqendrohen rreth tre fazave kryesore të historisë së Biblës sllave: a) teksti më i vjetër sllav deri në fund të shekullit të 15-të - në përpjekje për të rivendosur formën origjinale të Kirilit dhe Metodit, e cila do të shërbente si dëshmi e tekstit biblik të atëhershëm grek në Kishën e Konstandinopojës; b) Bibla e shtypur e Ostrogut e vitit 1581, e ribotuar në Moskë më 1663 me korrigjime të vogla, kryesisht në drejtshkrim (“Bibla e shtypur e parë”), dhe e përmirësuar dukshëm më 1671; c) Bibla Elizabetiane, e përgatitur që nga epoka e Pjetrit të Madh (që nga viti 1712) dhe e rishikuar në periudha të ndryshme (veçanërisht që nga viti 1741 nga veprat e Arkimandritit Thaddeus Kakuilovich dhe Hieromonk Kirill Florinsky, Arkimandrit Hilarion Grigorovich, Hierarkut Jacobrita, Hierarkut Jacoblasherv. Gideon of Smolinsky), por u botua vetëm më 18 dhjetor 1751 dhe ende po ribotohet me disa ndryshime të vogla të bëra gradualisht. Botimi më i fundit sllav mban vulën e një studimi të informuar dhe të zellshëm, të denjë për respekt të thellë historik. Megjithatë, e gjithë kjo ishte e kushtëzuar për shkak të rrethanave aktuale të origjinës së saj dhe për këtë arsye rezulton të jetë e kufizuar në cilësi. Natyra e pakënaqshme e përkthimit ekzistues sllav është njohur prej kohësh në Rusi dhe ka shkaktuar kureshtje shkencore për të gjetur masa për ta eliminuar atë. Mbi të gjitha, rektori i paharrueshëm i Akademisë Teologjike të Moskës, Kryeprifti A.V. Gorsky, bëri maksimumin për të siguruar këtë ndërmarrje, i cili, në përshkrimin (e kryer së bashku me K.I. Novostruev) të dorëshkrimeve sllave të Bibliotekës Sinodalale të Moskës, zbuloi, mblodhi dhe shqyrtoi një sasi të madhe materialesh dhe përshkroi perspektiva të reja për një punë të frytshme shkencore mbi gjenezën dhe rikthimin e Biblës sllave. Sipas një verdikti të drejtë dhe kompetent, Prof. G. A. Voskresensky, ky "është, mund të thuhet, një thesar i pashtershëm i fakteve të pastruara në mënyrë kritike për historinë e tekstit të shenjtë biblik". Pati blerje të vlefshme dhe stimuj autoritativë për kërkime të mëtejshme, të cilat më pas u kryen pjesë-pjesë në këtë fushë, ndonëse kryesisht nga ana historiko-letrare dhe filologjike, gjë që në fakt u shërbeu më shumë nga botime të shumta tekstuale. Shumë më pak, por me qëndrueshmëri të mjaftueshme dhe këmbëngulje mbresëlënëse, u mbështetën veçanërisht interesat biblike (shih, për shembull, studimet kritike të Prof. I. S. Yakimov për tekstin e përkthimit sllav të Dhiatës së Vjetër; V. K. Lebedev për përkthimin sllav të librit të Joshuas; Prof. vëmendje intensive shkencore për veten e tyre. Zhvillimi i lëndës shkoi shumë më intensivisht dhe në mënyrë sistematike. Për Dhiatën e Re, veprat shkencore dhe botimet kritike tekstuale të Prof. G. A. Voskresensky me traktate të ndryshme që drejtojnë këtë çështje. Për Testamentin e Vjetër më të dobishmet janë veprat e Prof. I. E. Evseev (veçanërisht dy disertacionet e tij mbi librat e profetëve Isaia dhe Daniel në përkthimin sllav të vjetër). Në ditët e sotme, është grumbulluar një sasi e madhe materialesh - mbi 4000 lista të dorëshkrimeve sllave të llojeve të ndryshme për librat e Dhiatës së Vjetër dhe akoma më të shumta për librat e Dhiatës së Re; ka manuale referimi (për shembull, përputhjet e P. A. Hiltebrandt për Psalmet dhe Dhiatën e Re), trajnime shkencore dhe fuqi shkencore; pranohet nevoja dhe njihet rëndësia e kësaj kauze të madhe. Ka ardhur koha për të bashkuar dhe zbatuar, me përpjekje të përbashkëta, të gjitha rezultatet më të rëndësishme në tekstin më të mirë sllav. Për të zbatuar me sukses këtë plan madhështor, në Akademinë Teologjike të Petrogradit u formua dhe funksionoi (që nga viti 1915) një komision shkencëtarësh autoritativë për botimin shkencor të Biblës sllave, i cili ishte projektuar për afërsisht nëntë vëllime (6 për Dhiatën e Vjetër dhe 3 për Dhiatën e Re). Zbatimi i kësaj detyre kolosale do të ishte një përvetësim jashtëzakonisht i frytshëm për të gjithë bibliologjinë shkencore, për të mos përmendur vlerën e jashtëzakonshme për teologjinë ruse, letërsinë dhe filologjinë sllavo-ruse, por...bolshevizmi i keq shkatërroi gjithçka... IX. Historia e kishës - e përgjithshme Për teologjinë ruse, Bibla mbetet "Libri Hyjnor i Jetës" (siç quhet botimi i parë i komentit popullor mbi Dhiatën e Vjetër nga Prof. Fr. N.P. Smirnov). Kjo e fundit zbulohet nga lart, por krijohet në botë, ku është instaluar dhe funksionon në kushtet ekzistuese kozmike vetëm nga një moment i caktuar dhe në forma të caktuara. Prandaj, krishterimi, me hyjninë e tij thelbësore, është një faktor historik që që në fillim mishërohet mes njerëzve sipas ndikimit të tij tipik në mësimdhënie dhe jetë, ligj e kult, duke transformuar dhe ripërtërirë gradualisht faqen e gjithë tokës. Pa një bazë faktike në justifikimin historik dhe zbatimin e natyrshëm, krishterimi do të ishte vetëm një doktrinë fetare-filozofike, dhe jo një element hyjnor i mbushur me hir dhe jetëdhënës, i cili, sipas natyrës së tij, zbulohet në shoqërinë e të shpëtuarve, ose në Kishën e Krishterë. Nëse thuhet se “Kisha Angleze (Anglikane) është një kishë historike” (shih “The Expository Times”, shtator. 1917. P. 543), atëherë kjo është edhe më e sigurt për Kishën Ortodokse, e cila është tërësisht e ndërtuar mbi themelin e trashëgimisë tradicionale (krh. 1 Kor. 15:3) nga Krishti dhe apostujt në dogmë, hierarki dhe strukturë kanonike. Për shkak të kësaj, një pjesë integrale e teologjisë ruse ka qenë gjithmonë historia e kishës, me një ndarje në histori të përgjithshme, duke përqafuar fatin e krishterimit që nga koha e apostujve në vende të ndryshme, dhe veçanërisht historia ruse. E para prej tyre ka qenë prej kohësh pjesë e përdorimit pedagogjik të shkollës, por për një kohë të gjatë ishte një koment historik ndihmës dhe një ndihmë e vërtetë për njohuritë teorike dhe nuk mori zhvillim të pavarur shkencor. Natyrisht, Mitropoliti ende i ditur i Moskës Platoni (Levshin) u kujtoi autoriteteve të Seminarit të Trinitetit Lavra, "të kenë kujdes të zellshëm që studentët të jenë të mësuar dhe të suksesshëm në historinë kishtare dhe civile, sepse kjo është ajo që e bën një person të ndritur më së shumti"; megjithatë, disiplinat historike vazhduan të mbeten “të jashtëzakonshme” ose dytësore në mësimdhënie dhe në rrjedhën e tyre plotësuan të gjitha të tjerat, të privuara nga pavarësia e duhur. Natyrisht, përvoja e parë e rishikimit historik të kishës në librin e Arkimandrit Metodi (Smirnov), botuar në Moskë në 1805, mbulonte kanonikën, liturgjikën dhe patristikën, pa zbuluar në detaje dhe sistematikisht asnjë nga temat e tij. Draft statuti akademik i vitit 1814 e quan historinë e kishës një "strehë të përbashkët" dhe parashikon "spekulime" të tilla për të, në mënyrë që të merret një "filozofi e historisë", ndërkohë që nuk kishte as elementët e nevojshëm për këtë. Prandaj, “Përvijimi i historisë së kishës” me dy vëllime nga Arkimandriti Inocent (Smirnov), i botuar në 1817 në Shën Petersburg, ishte vetëm një përmbledhje shkencore dhe dëshmonte se vetë lënda ishte vetëm një mjet shërbimi dhe shkolle për qëllime të tjera dhe nuk konsiderohej ende një faktor kulturor i detyrueshëm me rëndësi shoqërore. Kursi i arsimit i përgatiti gradualisht një pozicion tjetër shkencor dhe arsimor. Në këtë kuptim, ai e vuri historinë e kishës në një piedestal të pavarur shkencor dhe i hapi horizonte të gjera e të ndritura veçanërisht profesorit dhe rektorit të Akademisë Teologjike të Moskës, Kryepriftit A.V. Gorsky, i cili vetë nuk i pëlqente të botohej dhe të vinte emrin e tij në ekspozitë (sepse, sipas Prof. S. P. Shevyrev, ai ishte "një shembull i ndërthurjes së punës së palodhur me përulësinë, që nuk njeh personalitetin e dikujt; këtu fshihet një fytyrë pas punës së ndërgjegjshme" dhe "ky vetëmohim është një vepër e madhe, e shpjeguar nga e gjithë ana historike e përhapur, por ai edukativ i popullit tonë". Fusha teologjike ruse. Sipas mendimit të tij, kjo shkencë, e cila shpjegon lëvizjet e shpirtit njerëzor nën drejtimin e Hyjnores, “duhet të ketë syrin e serafinëve për të lexuar kaq lirshëm në thellësitë e zemrave njerëzore, për të parë kaq pa frikë lavdinë e Zotit; nëse në përgjithësi vëzhgimi i fenomeneve që ndodhin në thellësitë e tmerrit të madh dhe të tmerrshëm të shpirtit njerëzor shoqërohet me rrezikun e madh të shpirtit njerëzor. Pra, çfarë ia vlen një zbulim kaq i thellë i të gjitha fuqive të shpirtit njerëzor në të dy drejtimet e tij - në parajsë dhe në ferr, që i takon penës së historisë së kishës. thelbi. Si teoria ashtu edhe përvoja duhet të bien dakord se prezantimi i historisë së Kishës përcaktohet më së shumti nga pikëpamja dogmatike. Karakteri i teologjisë ortodokse është të pohojë të vërtetat e saj mbi fjalën e Zotit dhe të mbështesë kuptimin e fjalës së Zotit me dëshminë e Kishës, ose Traditën në kuptimin më të gjerë. Ky respekt për zërin e Kishës, ose Traditën, është në të njëjtën kohë respekt për historinë e Kishës, e cila atëherë nuk është thjesht një rrëfyes i papasionuar i fakteve të së kaluarës, por një falje e gjallë për të vërtetën e krishterë me besimet e saj doktrinore dhe zbulimet konkrete. Megjithatë, ky kuptim nuk sanksionon aspak as skematizmin abstrakt dhe as tendencën konfesionale. Sipas Fr. A.V. Gorsky, “Mësimi (i krishterë) ka jetën e vet, drejtimet, lëvizjet, përpjekjet, sukseset e veta. Dogma, si një mendim hyjnor, i shprehur përgjithmonë njerëzimit në zbulesë, është gjithmonë i plotë në vetvete, identike, individuale. Por si mendim, i asimiluar nga njeriu, merr forma të ndryshme: sfera e tij herë zgjerohet, herë tkurret, herë bëhet më e lehtë, herë eklipsohet; aplikuar në marrëdhënie të ndryshme njerëzore, domosdoshmërisht bëhet më komplekse; duke rënë në kontakt me një ose një tjetër fushë të dijes, ai i shpjegon ato dhe shpjegohet vetë prej tyre.” Sidoqoftë, këtu "po flasim për zhvillimin e dogmës, jo për dogmat". Nga kjo anë, çështja e "ndikimit të cilësive individuale të mësuesve të Kishës në mësimin e Kishës" është gjithashtu shkencërisht e rëndësishme, pasi "informacionet biografike për mësuesit e Kishës dhe një listë e veprave të tyre ... duhet të shërbejnë për të zbuluar drejtimin dhe sukseset e zhvillimit të dogmatikës". Sa për Ortodoksinë, për Fr. A.V. Gorsky, shërbeu si një para-indikacion dhe kriter i të kuptuarit objektivisht të vërtetë, "gjithkund duke iu drejtuar burimeve origjinale" për të kuptuar nga brenda dhe për të ndriçuar drejt në procesin historik atë aksiomë të madhe se "Kisha është në të njëjtën kohë një shkollë e së vërtetës për ata që udhëhiqen, dhe një kishë për shenjtërimin e tyre, çdo anëtar të mbretërisë dhe nënshtesisë së tij, në të cilin çdo anëtar i tij është nënshtetëror dhe nën vendin e tij. ndaj një fuqie supreme të padukshme, drejtohen në bazë të ligjeve të saj nga hierarkia e dukshme.” Sipas ndikimit dhe ndikimit të Fr. A.V. Pasardhësit e menjëhershëm të Gorskit në shërbesën e tij akademike zhvilluan njohuritë kishtare-historike aq gjerësisht, saqë, duke mos pasur paraprake faktike të kushtëzuara për veten e tyre, ajo mund të rrënjoset vetëm në skutat e thella të frymës krijuese të këtij personaliteti të rrallë, ashtu si në përgjithësi çdo gjë e madhe në botë lind me një mister të padukshëm (krh. Lluka 17:20 - jo nga faktorë të brendshëm të brendshëm, por nga faktorë të jashtëm specifik). vivit gjini. Tashmë i pari që zëvendësoi Fr. A.V. Gorsky në departamentin akademik, Arkimandrit Gjon (Mitropolitan) nuk pati frikë të trajtonte historinë e Koncileve Ekumenike dhe tregoi në mënyrë narrative tre të parat prej tyre me saktësi të mjaftueshme shkencore, pse pasardhësi i kësaj vepre, prof. Al. P. Lebedev, nuk e pa të nevojshme të përshkruante sërish anën reale. Në atë kohë, disiplina kishtare-akademike filloi të kultivohej me zell në qarqet akademike dhe universitare, dhe profesori i Akademisë Teologjike të Petrogradit I. V. Cheltsov ndërmori një ekspozitë të gjithë historisë së Kishës së Krishterë. Këtu ai thelbësisht zhvillon se "kjo temë duhet të qëndrojë në bazën e të gjithë edukimit kishtar" dhe "Kisha Ortodokse jo vetëm që nuk duhet të ketë frikë nga ndonjë studim shkencor-kritik (për të), por mund të mbështetet në to si një nga mjetet për triumfin e saj", sepse "nuk ka asgjë aq të dëmshme për triumfin e së vërtetës sa zelli i verbër i të paarsyeshëm të manifestuarve të saj në mbrojtje të paarsyeshme në mbrojtje të paarsyeshme". prova të pakënaqshme, të njëanshme dhe, siç ndodh gjithmonë në këtë rast, prova krejtësisht të panevojshme, nga frika nga tronditja e vetë së vërtetës me rënien e paragjykimeve që e rrethojnë në mendjet e njerëzve të kufizuar - me një fjalë, në dëshirën kriminale për ta mbështetur atë me përpjekjet e tyre të mjera, të padrejta, njerëzore, pavarësisht faktit se ajo nuk mund të ruhet natyrshëm nga burimi i plotfuqishëm i Zotit. sytë e tyre të dobët... Një studiues ortodoks do të jetë më besnik ndaj besimit të tij dhe Kishës, aq më i pahijshëm dhe i sinqertë do të jetë në gjykimin e tij dhe aq më drejtpërdrejt do të përcjellë atë që gjen në indikacionet historike pa dyshim të sakta dhe të vërteta”. Ai kreu porositë shkencore kishtare-historike të Fr. A.V. Gorsky është një trashëgimtar i drejtpërdrejtë i traditave të tij në Akademinë Teologjike të Moskës Al. P. Lebedev, i cili vdiq më 14 korrik 1908, si profesor në Universitetin e Moskës. Ai ishte një asket i ditur, i dalluar nga një aftësi e rrallë për të punuar dhe që zhvilloi produktivitet të jashtëzakonshëm letrar, larg të qenit i zakonshëm as për Perëndimin. Deri në fund të jetës së tij, ai ndërthuri pjesën më të rëndësishme të veprave të tij në "Veprat e mbledhura historike të kishës", por arriti të botojë vetëm dhjetë vëllime, ku, pas "historografisë së kishës në përfaqësuesit e saj kryesorë nga shekulli IV deri në shekullin e 20", ai vëzhgon të gjithë historinë e Kishës Lindore nga "epoka e persekutimit të të krishterëve" dhe "nga rënia e tanishme". “rrëfimet historike të kishës” (kryesisht karakteri i jetës së përditshme) dhe një studim i veçantë mbi “klerin e Kishës së lashtë universale nga koha e apostujve deri në shekullin e IX”, pa përmendur shumë studime dhe traktate shtesë dhe shpjeguese. Madhështia e vëllimit përputhet me qëndrueshmërinë shkencore. Sigurisht, në një gjerësi të tillë ishte e pamundur të studiohej gjithçka tërësisht nga burimet parësore, dhe në këtë drejtim Al. P. Lebedev është shumë borxhli ndaj shkencës perëndimore, megjithatë, nën kushtin e domosdoshëm në formulimin e tij: "nuk mund të jetosh me mendjen e dikujt tjetër". Sipas mendimit të tij, “themelet e Ortodoksisë janë aq të qarta, saqë ndaj tyre mund të mëkatohet vetëm me vetëdije, dhe jo rastësisht ose si rezultat i neglizhencës dhe pakujdesisë... Ortodoksia nuk mund ta konsiderojë veten solidare me të gjitha traditat kishtare, me të gjitha gjykimet që gjenden në praktikën kishtare për figurat historike dhe me të gjitha shkrimet që shpesh pa arsye akti ortodoks ka marrë peshë mbi jetën ortodokse në botën ortodokse. Kisha dhe për këtë arsye nuk do të humbiste asgjë nëse në këtë aspekt faktik gjithçka nuk do të mbetej si më parë.” Në këtë mënyrë, u sigurua një vend për asimilimin e matur të të gjitha blerjeve vërtet shkencore perëndimore, megjithëse me nënshtrim të vazhdueshëm ndaj rregullit sundues se "shkenca historike e kishës ruse i shërben interesave të iluminizmit ortodoks". Kjo do të thotë se kriteri i Ortodoksisë, duke qenë i qartë në përmbajtjen e tij themelore, na lejoi të pranonim menjëherë dhe me besim çdo gjë të përshtatshme dhe të shëndetshme nga Perëndimi, dhe mbi të gjitha na detyronte të aplikonim kritikë të rreptë objektive përmes verifikimit personal dokumentar. Përmes kësaj Al. P. Lebedev hoqi qafe punën e panevojshme në një rishikim të plotë të të gjitha rezultateve të akumuluara shkencore dhe zbuloi në to një mbështetje solide për kërkime të reja, të cilat, duke plotësuar atë që ishte gati, zbuluan soliditetin e saj objektiv. Rezultati ishte një transformim i pavarur i të gjithë materialit shkencor me një rikrijim krijues të jetës kishtare-historike në dritën ortodokse. Për sa i përket rëndësisë së drejtpërdrejtë dogmatike, një detyrë e tillë ishte jashtëzakonisht e vështirë, por u zgjidh në mënyrë shembullore. Ky sukses mund të shihet në të gjithë lehtësimin e tij, për shembull, në rishikimin e Koncileve Ekumenike, të cilat u studiuan nga Al. gjatë shekujve IV dhe V. P. Lebedev në një disertacion të veçantë shkencor. Të shtatë konsiderohen nga ne se kanë vepruar sipas vullnetit të Frymës së Shenjtë, prandaj besimet e tyre janë të pagabueshme. Elementi njerëzor duket se është eliminuar plotësisht dhe i privuar nga çdo pjesëmarrje. Megjithatë, duke qenë se gjithçka bëhet mes dhe për hir të njerëzve, këtu ato shërbejnë si faktori më domethënës mbi të cilin është projektuar i gjithë procesi. Domethënë, një person duhet të asimilojë të vërtetën e krishterë dhe kjo do të ishte praktikisht e pamundur nëse ai vetë nuk do t'i gjente format më të mira të përshtatshme për perceptimin e përgjithshëm. Kjo kërkon një veprimtari të gjerë njerëzore për të eliminuar të gjitha ekstremet e njëanshme dhe për të arritur një shprehje adekuate që sanksionon parimin detyrues në skicat më të sakta në të cilat bindja e besimit është e nevojshme me liri të barabartë përtej këtyre kufijve. Është e qartë se deri në këtë moment, "arsyetimi i gjatë" është i pashmangshëm dhe legjitim - jo më pak se në "Këshillin Apostolik" - për të arritur një bashkim pajtues në përplasjen dhe vlerësimin e të gjitha mendimeve dhe më pas, me autoritet për arsye, ta shpallë atë në dinjitetin e një formule të shenjtë dogmatike. Ky i fundit është tashmë simbolikisht i palëkundur, por për momentet e përgatitjes së tij, është e rëndësishme të zbulohet me gjithë saktësinë shkencore se ky rezultat u përftua nga gjithë tensioni i mendimit kishtar, me vëmendje ndaj bindjeve dhe ndërgjegjes së besimtarëve, madje edhe atyre që dyshojnë dhe janë të shqetësuar. Ishte e nevojshme të vendoseshin prirjet kryesore dhe ndikimet domethënëse, në mënyrë që përfundimi dogmatik i kishës, duke qenë i padiskutueshëm katolikisht në përmbajtje, të justifikohej historikisht në kohë dhe racionalisht. Bazuar në këto premisa, Prof. Al. P. Lebedev e ndërtoi historinë e Koncileve Ekumenike të shekujve IV dhe V me një harmoni të jashtëzakonshme, duke treguar ndikimin udhëzues në to të shkollave Aleksandriane dhe Antiokiane, secila prej të cilave parashtroi një grup mbrojtës të zgjidhjeve të veta të veçanta për një ose një çështje tjetër të diskutueshme. Ky ishte një lajm i madh dhe i vlefshëm për Rusinë; në fillim ngjalli dyshimin e autoriteteve të kishës, duke krijuar reputacionin e novatorit si një mendimtar i lirë dhe madje ngjalli kundërshtim në qarqet shkencore (nga Prof. A. M. Ivantsov-Platonov). Por Al. P. Lebedev ftoi me qetësi "të mos frikësonte shkencën e re teologjike ruse" dhe me guxim e çoi çështjen deri në fund me qëndrueshmëri shkencore, duke siguruar qëndrueshmërinë e vetë pikëpamjes ortodokse. Pa humbur asgjë në impresionimin e tij dogmatik, proceduraliteti konciliar u bë historikisht i kuptueshëm dhe u mbrojt në të gjitha etapat, pasi sërish këtë të vërtetë e argumentoi me kompetencë shkencore vazhduesi i misionit të mësuesit të tij në këtë temë (studimi i “historisë së lëvizjeve dogmatike në epokën e Koncileve Ekumenike”), Prof. AN. A. Spassky. Lartësia e këtij koncepti - sipas bazës së tij ideale, e mishëruar vetëm relativisht - dëshmonte në të njëjtën kohë për madhështinë e shpirtit, duke parë gjithmonë në mënyrë të pavarur të gjitha faktet historike dhe duke krijuar vetëm në emër të tyre, dhe jo të veçuar ose në kundërshtim me realitetin e vërtetë, qoftë edhe për hir të planeve të bukura. Tradita, si një mendim i trashëguar, mund të jetë vetëm një pikënisje, por jo edhe pikë përfundimtare, duke përvijuar të gjitha rrugët dhe metodat e përparimit historik dhe shkencor. Prej këtu prof. Al. P. Lebedeva liri e plotë e gjykimit, e cila standardizohej nga e vetmja e vërtetë faktike dhe prandaj nuk ishte asnjëherë tendencioze dhe monokromatike. Për sa i përket shkallës së tradicionalizmit, ai nuk mund të quhet as liberal dhe as konservator. Ai ndeshej shpesh për çështje të ndryshme dhe bashkëjetonte së bashku në përsiatjet historike, pasi ato bazoheshin në një origjinalitet kritik, të huaj ndaj paragjykimeve shtrënguese dhe çdo herë duke bërë verdikte të motivuara shkencërisht që rridhnin nga një analizë e rreptë e të gjitha materialeve. Një shembull tipik i kësaj pasurie të çmuar të historiografisë është Prof.Al. P. Lebedev e shohim në lidhje me Bizantin kishtar. Për shkak të origjinës së Kishës Ruse prej saj dhe për shkak të lidhjes afatgjatë, ne krijuam një nderim të veçantë që na verboi sytë ndaj realitetit aktual dhe mbylli buzët, dhe më pas u veshëm me togën pseudoshkencore të bizantinizmit të shfrenuar, vetëlavdërues. Shkencëtari ynë, pasi kishte kapërcyer paragjykimet tradicionale dhe duke mos pasur frikë as nga zemërimi kombëtar kundër tij, kaloi me guxim këtë vijë të zezë dhe zbuloi përsëri pavarësinë e plotë të mendimit, megjithëse ndonjëherë me tone tepër të ashpra dënimi. Në përgjithësi, historia e kishës e përpunuar nga Prof. Al. P. Lebedeva mori një formulim vërtet shkencor të bazuar në parimet e tij themelore dhe në mjetet e siguruara në mënyrë racionale dhe në veprat e tij të shumta, të larmishme, kuptimplote, të gjalla, ai mori pasurim të madh gjatë gjithë gjatësisë së tij. Gjerësia e kësaj shtrirjeje është thjesht e mahnitshme dhe korrespondon vetëm me gjerësinë e pikëpamjes së autorit se kjo është shkenca më themelore, për sa i përket rëndësisë së jashtëzakonshme të zonës së studiuar të historisë antike të kishës, dhe në fakt është "nëna e të gjitha shkencave teologjike", duke vazhduar të ruajë udhëheqjen dhe kontrollin mbi to. Në këtë perspektivë joshëse, u planifikua natyrshëm një thellim i mëtejshëm i konceptit kishtar-historik dhe një shqyrtim i hollësishëm i të gjitha detajeve më domethënëse, megjithëse pati përpjekje serioze për ndërtime pak a shumë holistike (nga Prof. F. A. Ternovsky). Shumë forca shkencore morën pjesë fisnikërisht në këtë detyrë të frytshme dhe kanë kontribuar deri më tani në arritjen e saj të suksesshme, por midis tyre, me gjithë drejtësinë, profesori i ndjerë i Akademisë Teologjike të Petrogradit V.V. Bolotov meriton të përmendet veçanërisht mirënjohës. Në dukje, ky i fundit dukej se ishte i larguar nga rryma shkencore e mendimit rus për çështjet e historisë së kishës, duke përvetësuar origjinalitetin e pakushtëzuar, por në fakt ai iu bashkua asaj, duke vazhduar ndërtimin shkencor të historisë së kishës, duke forcuar posaçërisht themelet për një soliditet të palëkundur. Qëllimi i tij i dashur ishte të punonte në atë mënyrë dhe ku dhe në atë mënyrë që dora shkencore të mos kishte punuar ende fare, qoftë edhe në përgatitjen e fushës për mbjellje shkencore. Prandaj V.V. Bolotov u përpoq të rishikonte përsëri në mënyrë kritike të gjitha pyetjet dhe, pas një kontrolli të plotë, duke përdorur tërësinë e të gjitha burimeve dhe manualeve, ai propozoi rindërtimin e tij. Ai e ngriti idealin shkencor kishtar-historik në një ekstrem, përtej fuqisë së shumicës, në mënyrë që të mund të fliste gjithmonë sipas mënyrës së tij dhe të ishte gati të merrte vetëm atë që kishte arritur vetë. Natyrisht, edhe me aftësitë e tij të rralla, zellin heroik dhe erudicionin kolosal, V.V. Bolotov, i cili vdiq herët (46 vjeç), nuk arriti të bëjë aq shumë, por la një trashëgimi të madhe dhe një shembull të denjë për njohuritë kishtare-historike ruse. "Leksionet e tij mbi historinë e kishës së lashtë", botuar pas vdekjes nën redaksinë e Prof. A.I. Diamanti dhe duke u shtrirë në rishikimin e epokës gjithëpërfshirëse të ikonoklazmës, janë një udhërrëfyes shkencor i një natyre të përgjithshme, që realizon "dëshirën për njohuri të përftuar përmes soditjes së drejtpërdrejtë", për të cilën "historia duhet të nxjerrë informacionin e saj nga burime që përfundimisht do të çonin te dëshmitarët okularë, duhet të kthehet në themelet e fundit, më origjinale, përtej të cilave është e pamundur të shkohet". Në to, e vjetra ndonjëherë merr një pamje të re pikërisht sepse autori shpesh ngre zërin e tij të pavarur, kompetent. Kjo veçori e pavarësisë së pakushtëzuar u zbulua më qartë në kërkimet e zonave kishtare-historike të paprekura deri më tani - dhe në këtë drejtim, Prof. V.V. Bolotov u dallua me arritje të mëdha në monografi të detajuara mbi historinë kishtare të Egjiptit, Etiopisë dhe Persianit Sirian me shumë detaje interesante në çdo traktat. Rusia ia detyron krishterimin e saj Bizantit, prandaj ka qenë gjithmonë në lidhje të ngushtë me të dhe me Lindjen Ortodokse në përgjithësi, siç mund të dëshmohet nga monografi të veçanta për momente të rëndësishme dhe persona të shquar (për shembull, Prof. N.F. Kaptereva, Prof. I.I. Malyshevsky, etj.). Është e qartë se teologjia ruse i ka kushtuar gjithmonë vëmendje të madhe Bizantit të mëvonshëm dhe më pas studimet bizantine u ringjallën në mënyrë të pazakontë në qarqet akademike laike, kryesisht nën ndikimin e Akademik V. G. Vasilievsky, dhe kishin në fokus "Librin e Kohës Bizantine" (botuar që nga viti 1894 nga Akademia e Shkencave) me "Bizantin e shfaqur nga Rishikimi Yul19". Universiteti); Autorët e universitetit zotërojnë edhe kurse të tëra për studimet bizantine (Prof. Yu. A. Kulakovsky, Akademik Prof. F. I. Uspensky, Prof. S. P. Shestakov, Prof. A. A. Vasiliev, Profesor i Asociuar K. N. Uspensky). Megjithatë, reciprociteti i ngushtë i shkencës kishtare dhe laike mbetet këtu, sepse elementët civilë dhe kishtarë ishin të ndërthurur ngushtë dhe thellë gjatë gjithë jetës historike të periudhës bizantine; prandaj profesorët akademikë, edhe sipas kërkesave të departamentit të tyre të veçantë, detyroheshin të diskutonin tema laike. X. Patrologjia dhe patristika Monografitë historike të kishës kushtuar disa burrave të shquar zakonisht nuk kufizohen në aktivitetet e tyre, por gjithmonë shqyrtojnë veprat letrare dhe shpesh analizojnë pikëpamjet doktrinore me të njëjtën përpikëri; ndonjëherë probleme të tilla zgjidhen në studime të veçanta, si p.sh., libri i peshkopit Boris (Plotnikov) mbi historinë e iluminizmit të krishterë në marrëdhëniet e tij me arsimin e lashtë greko-romake ose fjalimi i Prof. N.I. Sagarda për shkencën teologjike të kishës antike në Lindjen Greke gjatë lulëzimit të saj (shekujt IV-V). Në këto raste, veprat historike të kishës lëvizin drejtpërdrejt në fushën e patrolologjisë, ku teologjia ruse ka shumë vepra të vlefshme të denja për njohje dhe zbatim të përgjithshëm shkencor. Është e qartë prej tyre se teologjia ruse ishte po aq e interesuar si për veprimtarinë historike ashtu edhe për mendimin doktrinor të autoriteteve patristike. Por nga ana e parë, ato hyjnë në kompetencën e kërkimit kishtar-historik, prandaj, për të vendosur studimin aktual patologjik, është e nevojshme një zgjidhje themelore e problemit kryesor rreth rëndësisë kishtare-historike të "Etërve të Kishës" në thelbin e tyre. Këtu, para së gjithash, është e padiskutueshme se koncepti i "atdheut", si i tillë, përmban idenë më të rëndësishme të transferimit të njëpasnjëshëm të pasurisë kishtare sipas perceptimit shpirtëror për ruajtjen, zhvillimin dhe pasurimin në ecurinë e vazhdueshme të jetës së krishterë. Kjo është e ngjashme me trashëgiminë e zakonshme nga prindërit nga fëmijët, por me ndryshimin e thellë se në këtë rast këta të fundit jo vetëm mund të rrisin atë që kanë marrë, por edhe t'i kalojnë ata cilësisht në vetë vlerën materiale të korrigjimeve dhe shtesave të tyre. Ka diçka thelbësore në tradicionalizmin patristik që është e pakushtëzuar dhe e detyrueshme, dhe vetëm masa e respektimit të saj përcakton dinjitetin e pjesëmarrjes individuale në lëvizjen e përgjithshme. Ky fillim është Tradita që vjen nga Krishti dhe Apostujt në zbulesën e Shkrimeve - Tradita e shenjtë, e cila nuk lejon ndryshim ose përmirësim, por vetëm interpretim në përputhje me të dhe zbatim të frytshëm për nevojat intelektuale dhe jetike të çdo moderniteti të caktuar. Prandaj, nga një kuptim themelor del se “atdheu” letrar kishtar është kryesisht një zë i gjerë kishtar, ku meloditë individuale në tërësinë e tyre duhet të ndihmojnë harmoninë e së tërës, të mishërojnë plotësinë dhe të shprehin të gjitha nuancat e muzikës së vazhdueshme të frymëzuar tradicionalisht. Nga këtu rrjedh pashmangshmërisht se këtu çdo devijim eliminohet nga seria, duke përforcuar indirekt solidaritetin e tij të palëkundur, megjithatë personalja merr karakterin historikisht të kushtëzuar të komentit personal dhe konstruksionit të vet. Prandaj, në vazhdimësi patristike, elementi më i rëndësishëm doktrinor është zbulimi gradual i së vërtetës së krishterë në thellësi dhe në gjerësi, kur çdo “Atë” është i detyrueshëm sipas dëshmisë dogmatike të padyshimtë, autoritar në shpjegimin e tij të përzemërt kishtar dhe subjektiv në kuptimin personal. Kjo do të thotë se soditja doktrinore atërore përfaqëson një udhërrëfyes dogmatik dhe doktrinor për përmbajtjen e tij tradicionale, duke rregulluar lirinë e krijimtarisë teologjike dhe duke e lehtësuar atë në kuptimin formal të ungjillit të krishterë. Kjo pikëpamje tashmë është argumentuar mjaftueshëm nga arkimandritët. Porfiry (Popov) në traktatin e tij mbi autoritetin e Shën Etërve të Kishës. Në mënyrë krejt të ngjashme e shikoi këtë pyetje Prof. Al. P. Lebedev, megjithëse vuri në dukje drejtpërdrejt përkohshmërinë historike të opinioneve private atërore, duke besuar se Ortodoksia duhet të jetë e huaj ndaj arkaizmit të dyshimtë dhe sanksioneve në shkencë, "për shembull, kritika e traditave të kishës, kritika e veprimeve të figurave historike që qëndrojnë lart në mendimin e Kishës, kritika e veprave të respektuara në praktikën kishtare, por në lidhje me origjinën e veprave të ngjashme me Dionisi Areopagiti )". Kjo është ende pikëpamja mbizotëruese e teologjisë ruse. Kohët e fundit, Prof. MM. Tareev, i cili shpall "fjalën e Zotit si fillimin e vetëm të Teologjisë", deklaroi shumë kategorikisht se "parimi i "atdheut" nuk ka asnjë bazë në thelbin e çështjes": "i zbatuar nga lart, ai është parimi i katolicizmit provincial, i kryer nga poshtë, është parimi i maskuar "protestantizmi i ekzistencës, është gjithmonë parimi i arbitraritetit dhe i ekzistencës". shkencën dhe filozofinë", dhe "mësimi patristik është gnosticizëm i pastër", "në thelb i lidhur me asketizmin" dhe që të dy janë "armiq të betuar të gjeniut rus", i cili vetëm në luftën kundër tyre "shkon nga mposhtja e teologjisë gnostiko-asketike në lulëzimin e llojit shpirtëror të mendimit fetar". Duhet thënë se, duke mos rënë dakord me idenë dhe praktikën e temës në diskutim, këto koncepte nuk kanë rrënjë jetike në trashëgiminë e përbashkët shkencore dhe teologjike, burojnë nga ndjenjat subjektiviste të autorit dhe nuk mund të zënë rrënjë në shkencën teologjike ruse, sepse kërcënojnë vetë ekzistencën dhe përparimin e saj me supremacinë anarkike të individualizmit të pakufishëm dhe pa një themel të pabazuar të sistemit. Ky gjykim vetëm me mprehtësi ekstreme thekson konvencionet historike të traditës së Etërve dhe na kthen te një pyetje tjetër themelore: rëndësia e elementit thjesht historik në personalitetin dhe veprimtarinë e disa shkrimtarëve të Etërve të Kishës. Luhatjet në lidhje me marrëdhëniet midis këtyre dy faktorëve përcaktuan plotësisht pozicionin dhe zhvillimin e studimeve shkencore dhe patologjike në Rusi. Nëse këtu e gjithë historia e kishës konsiderohej ndihmëse e disiplinave teorike, si një konfirmim konkret dhe justifikim aktual i tyre, atëherë edhe më pak patrullologjia, e cila ishte vetëm një pjesë përbërëse e së tërës, mund të zgjidhte dhe klasifikonte opinione autoritative patristike për të njëjtat qëllime, të pretendonte pavarësinë e saj. Prandaj, për një kohë të gjatë ajo u zhyt plotësisht në thellësi të historisë së kishës, ku u dallua në rrjedhën e përgjithshme vetëm nga tradicionalizmi i saj doktrinor. Është e natyrshme që ndarja filloi të bëhej në emër të këtij të fundit dhe bazohej në mendimin e ekzagjeruar për rëndësinë e jashtëzakonshme të Traditës së Kishës, e cila duhet të kompensojë pamjaftueshmërinë e Shkrimit dhe ta ndriçojë atë nga anë të reja. Për këto motive tendencioze katolike, nën kryeprokurorin e Sinodit të Shenjtë, Kontin N.A. Protasov, patristika u fut (në vitin 1840) në seminaret teologjike ruse me emrin "mësimi historik dhe teologjik për Etërit e Kishës" dhe më pas depërtoi natyrshëm në akademitë e seminareve. Në fillim, për shembull, konsideratat e bachelorit të Shën Peterburgut (1841–1848) I. I. Lobovikov flasin mjaftueshëm për formulimin akademik të kësaj çështjeje. Sipas tij, “në rrethin e shkencave teologjike, Patristikët u shfaqën si rezultat i vetëdijes së teologëve se nuk u mjaftonte të shpjegonin dhe të mbronin dogmat e krishtera, (nuk mjaftonte) të njihnin plotësisht Shkrimin e Shenjtë, por duhej të njihnin po aq thellësisht Traditën e Shenjtë, përfaqësues të së cilës janë Etërit e Shën Kishës”. Natyrisht, "kjo është një shkencë ndihmëse për Etërit e Kishës, si dëshmitarë dhe shpjegues të Shkrimeve të Shenjta. Tradita, dhe përmes Traditës - Shkrimet e Shenjta." Për këtë qëllim, “analiza e shkrimeve të Etërve duhet të plotësohet dhe së bashku të kurorëzohet me një sintezë (koleksion) të mësimit të tyre. Në të është qëllimi i afërt i Patristikës, vlen shpërblimi më i mirë i mundit që hulumton jetën dhe shkrimet e Etërve - fryti i pastruar që një teolog pret, dhe më në fund, nga një patrol, patrol. Dëshmitë më të mira të Kishës për dogmat që ne shpallim do të mblidhen dhe do të paraqiten në një dritë të qartë. Elementi teorik përshkruhet si tema kryesore këtu dhe interesi dogmatik shërben si shtysë shtytëse dhe qëllimi përfundimtar i studimit patologjik. Në zhvillimin e tij logjik të njëanshëm, ky drejtim kërcënoi të minonte pavarësinë e njohurive patristike dhe duhej ta privonte atë nga karakteri i saj objektivisht origjinal shkencor, edhe nëse "sinteza" e I. I. Lobovikov kufizohej me një "koleksion utilitar-ilustrues të pikave më të shquara të mësimdhënies" të një shkrimtari të famshëm kishtar. Por teologjia ruse e shmangu për fat të mirë këtë ekstrem të rrezikshëm dhe mori një rrugë më të gjerë. Më 1859, Kryepeshkopi Filaret (Gumilevsky) botoi veprën e tij me tre vëllime nën titullin domethënës "Mësimi historik për Etërit e Kishës". Ndryshe nga I.I. Lobovikov, ai mendoi se "të konsiderosh mësimin dogmatik si të njëjtën pjesë të veçantë të Patristikës si studimi i veprave ose jetës do të thotë të mos kuptosh temën e tij. Etërit e Kishës u kujdesën po aq për Kishën për pastërtinë e besimit sa për devotshmërinë, ndonjëherë duke e ofruar këtë të fundit në udhëzimet e historisë - dhe për besimin dhe devotshmërinë ata u morën me zell me shpjegimin e Shkrimit të Shenjtë. Prandaj, ajo Patristika, e cila i kushton vëmendje ekskluzive mësimeve dogmatike të Etërve, duke humbur nga sytë si interpretimin e Shkrimit, ashtu edhe udhëzimet në devotshmëri, shtrembëron konceptin e Etërve të Kishës, nuk i paraqet ato në formën e tyre të saktë. Nga ana tjetër, pas shqyrtimit të përmbajtjes së veprave dogmatike, të propozosh veçmas mësimin dogmatik të Atit do të thotë ose se ata po inkriminohen në paraqitjen e gabuar të përmbajtjes së veprave, ose duke përsëritur të njëjtën gjë në kundërshtim me arsyetimin e saktë për këtë çështje... Mësimi dogmatik i Etërve le të zërë më shumë vëmendje se çdo temë historike; por nuk duhet të përjashtojë temat e tjera të shkrimeve të etërve ose të zërë aq hapësirë ​​sa jeta e Atit të Kishës.” Vetë i nderuari Filareti arsyetoi se «mësimi historik për Etërit e Kishës ofron informacion për ata pasues të titullit apostolik, të cilët, me dhuntitë e një mendjeje të ndritur nga Perëndia, mundën dhe, me pastërtinë e shpirtrave të tyre të mbushur me hir, donin të ofronin dhe ofruan mësim të krishterë në shkrimet e tyre». Një pikëpamje e tillë ishte atëherë një lajm dhe kritikat këmbëngulnin se "doktrina e Etërve është doktrina e Traditës", prandaj u shpreh se "patrologjia nuk duhet të merret fare me shqyrtimin e atyre veprave në të cilat Etërit e Kishës janë shkencëtarë të zakonshëm, filozofë, ekspertë të shkencave natyrore, etj." Përkundrazi, Kryepeshkopi. Filareti mendonte se "duket si papizëm i pandershëm" nëse "një kritik vendos t'i tregojë Atit të Kishës në formën që i pëlqen, dhe jo siç ishte Ati i Kishës në të vërtetë". Në fund të fundit, "Etërit e Kishës i përmbaheshin traditës aty ku ishte e nevojshme, ashtu siç përshkruanin me nderim veprat e Kishës dhe të individëve. Por ata mendonin për fjalën e Zotit, për objektet e besimit, për rregullat e jetës, ata argumentuan dhe folën, filozofuan dhe ishin filologë, dhe në të njëjtën kohë ata madje bënin gabime si mësimi i kishës është i njëjtë si mësimi për kishën; do të thotë të mos kuptojmë Etërit e Kishës ose, të kemi mbyllur qëllimisht sytë ndaj temës, ta interpretojmë atë sipas dëshirës. Nëse dëshironi, mund ta nxirrni mësimin e Traditës nga mësimet e Etërve të Kishës, por kjo do të jetë një vepër e veçantë, por jo mësimi për Etërit.” I nderuari Filaret mbrojti me të drejtë gjithëpërfshirjen e mbulimit në kërkimet patrolologjike dhe mbrojti tërësisht një konsideratë rreptësisht historike për ta, në të cilën gjithçka merr motivim faktik, kuptim të drejtpërdrejtë dhe vlerë të vërtetë në gjenezë, përmbajtje dhe ndikim. Por në të njëjtën kohë, specifika historike mund të thithë vëmendjen në një masë të tillë që individi-privat, qoftë edhe karakteristik, mund të errësojë pse pikërisht disa shkrimtarë të kishës janë "Etërit" që pranuan dhe transmetuan kuptimin e trashëguar të krishterë në zbulimin e tij të vazhdueshëm. Ndryshe do të kishte një histori të zakonshme letërsie, e fiksuar vetëm në një fushë të veçantë. Këtij përfundimi iu afrua nga afër, për shembull, Prof. K. I. Skvortsov, i cili shpalli se "Patristikët duhet ta paraqesin Atin si shkrimtar". Kësaj i shtohej edhe hezitimi rreth fushës së shkencës së patrullimit. i nderuari Filareti e shtriu në të gjithë rajonin ortodoks, duke futur në shqyrtimin e tij disa autoritete kishtare sllavo-ruse (Shën Kirili dhe Metodi, Klementi i Veliçskit, Mitropoliti Hilarioni, Shën Teodosi i Peçerskut, Mitropoliti Gjon, Shën Nestori, Kirili i Turovit) dhe prof. K. I. Skvortsov gjithashtu tërhoqi vëmendjen e ungjijve apokrifë. Të gjitha këto paqartësi dhe keqkuptime ndikuan në themelet e patrolologjisë, e cila u privua nga mbështetja e palëkundur për ekzistencën e saj shkencore. Kështu doli që në fund të viteve 60 të shekullit të 19-të, Akademia Teologjike e Shën Petersburgut "e pa të mundur, pa paragjykuar plotësinë e arsimit teologjik, të përjashtonte plotësisht patrolologjinë, teologjinë baritore dhe homiletikën nga sfera e shkencave të mësuara", pasi Akademia e Moskës e konsideronte të parën si "përfshirë pjesërisht në përmbajtjen e historisë, pjesërisht në përmbajtjen e historisë". e teologjisë dogmatike dhe elokuencës kishtare”. Sidoqoftë, kjo disiplinë u ruajt në mësimdhënien akademike, së pari me emrin "Patristika" (sipas statutit të vitit 1869 - në departamentin teologjik, sipas statutit të vitit 1884 - midis lëndëve përgjithësisht të detyrueshme), i cili (sipas statutit të vitit 1910) u zëvendësua nga dy "patrologjia" për të gjithë mësuesit dhe studentët. Pozita e kësaj dege u ngrit në atë masë sa disa (z. N.L.) i konsideronin vetëm dy si shkencat kryesore teologjike - për të Shenjtën. Shkrimi i Shenjtë dhe për Etërit dhe mësuesit e Kishës. Megjithatë, dhe për këtë arsye është e padiskutueshme se kjo çështje nuk ka marrë zgjidhje përfundimtare dhe kërkon komente thelbësore. "Në thelb, plotësia e së vërtetës hyjnore ruhet në Kishë, e krijuar nga Ati nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë. Kjo e vërtetë i komunikohet njerëzimit në Zbulesën, e cila përfshihet në fjalën e Shkrimit dhe shpjegohet nga burimi i pashtershëm i Traditës së vërtetë të Kishës. E dyta është e pandashme nga e para, në fakt, në fakt, shkencore. Është e detyrueshme patrolologjia me një studim të hollësishëm të monumenteve përkatëse... Detyra e saj nuk është aspak një rishikim thjesht letrar i dokumenteve të mbijetuara, por, më e rëndësishmja, të gjurmojë qartë zhvillimin e vazhdueshëm, vazhdimësinë e ndërsjellë dhe marrëveshjen e brendshme në rrjedhën e zbulimit historik të Traditës së Kishës. Nga ky këndvështrim, origjinaliteti individual i këtij apo atij autori patristik privohet nga vlera e tij e zakonshme, ndonjëherë duke marrë karakterin edhe të një devijimi të rastësishëm nga norma dhe anasjelltas, e gjithë forca përqendrohet në identitetin themelor të mësimit moral dhe dogmatik me parimet biblike të krishtera. Sipas dizajnit të tij, kërkimi patologjik duhet të synojë elementin dogmatik në ndriçimin e tij solid, megjithëse të larmishëm; në fund të fundit, ajo duhet të reduktohet në unifikimin dogmatik dhe të përfundojë me këtë të fundit. Është e qartë se studimi patologjik mund të ketë rëndësi të plotë vetëm me një lidhje të pandashme me patristikën”. Ky mendim (prof. N.N. Glubokovsky në librin e tij për shkollën teologjike) nuk kërkon ekskluzivitet doktrinor, por vetëm e vendos vlerën e tij ideologjike në vetë veprat patrolologjike, të cilat, nëse vërtetohen shkencërisht, duhet të jenë sigurisht historike dhe letrare. Prandaj prof. N.I. Sagarda, duke dalluar dhe bashkërenduar elementët patrolologjikë dhe patristikë, shprehet drejtpërdrejt se “patrologjia, në aspektin e saj formal, është një shkencë historike dhe duhet t'u bindet ligjeve të përgjithshme të kërkimit historik, kuptimit historiko-shkencor dhe paraqitjes së lëndës së saj”; “Patristika, si një paraqitje sistematike e të vërtetave teologjike që përmban literatura patristike, është padyshim e dobishme për kuptimin më të saktë dhe më të thellë të mësimeve ortodokse”, por “mund të zhvillohet vetëm në bazë të patrolologjisë, nga e cila nxjerr materiale të gatshme e të përpunuara në mënyrë gjithëpërfshirëse”. Në thelb përkon me atë që u tha nga Prof. K.D. Popov, duke argumentuar se "kjo shkencë quhet patrullologji jo sepse ishte e detyruar të fliste vetëm për Etërit e Kishës, ajo përfshin të gjithë shkrimtarët e kishës së lashtë, por sepse shën Etërit - bartës, dëshmitarë, interpretues dhe mbrojtës të së vërtetës së zbuluar në formën në të cilën është ruajtur në Kishë, përbëjnë metodën më të rëndësishme dhe thelbësore të shkencës së saj, sipas saj, metodën më të rëndësishme dhe thelbësore të kërkimit të saj ... Në të njëjtën kohë, ajo është edhe një shkencë teologjike, pasi studion mësimet që përmbahen në veprat e etërve, në të cilat gjen konfirmim se Kisha e ka ruajtur të pandryshuar mësimin që i është besuar nga apostujt”. Në këto premisa bazë u bazua Prof. D. V. Gusev në një kurs (të botuar pas vdekjes) leximesh mbi patrolologjinë, duke besuar se kjo e fundit "duhet të paraqesë historikisht zbulimin e brendshëm gradual të së vërtetës së krishterë në veprat e shkrimtarëve të kishës antike, në mënyrë që të tregojë, nëpërmjet studimit të këtyre shkrimtarëve, sesi dogma e krishterë, morali i krishterë dhe praktika e krishterë kanë arritur zhvillimin e tyre të plotë dhe gjithëpërfshirës në Kishën Orhodhokse"; Prandaj, në patrolologji ka një interes të dyfishtë - historik, si historia e letërsisë së lashtë kishtare, paralelisht me laike dhe dogmatike, ku, së bashku me një paraqitje teorike në dogmatikë, jep një zbulim (formim) historik të sistemit doktrinor të krishterë, duke ndjekur këtë në të gjithë autorët e kishës dhe duke vënë në dukje në secilin prej tyre atë që është kryesisht pozitive ose jo e veçantë e të tjerëve separatiste). XI. Historia e kishës - rusisht Shkenca teologjike studion përhapjen dhe zbatimin e përmbajtjes shpëtimtare jo vetëm në të gjithë botën në përgjithësi, por edhe në çdo komb individual, për të cilin e kaluara e tyre e krishterë, natyrisht, është më e afërt, më e dashur, më e kuptueshme dhe më e arritshme, si nga kuptimi i brendshëm, ashtu edhe nga manifestimi i jashtëm, madje edhe nga pikëpamja e vetë burimeve nga pikëpamja e marrjes dhe interpretimit të tyre. Prandaj, është krejtësisht e natyrshme që fati i krishterimit në Rusi zhvillohet veçanërisht në historinë e kishës ruse në detaje dhe më në detaje. Mirëpo, edhe në këtë fushë, e gjithë çështja u kufizua për një kohë të gjatë në mesazhe kronikano-narrative, derisa u zhvilluan interesat shkencore me të gjitha mjetet e nevojshme për një kënaqësi të denjë. Pararendësi i lumtur i këtij mesianizmi shkencoro-historik ishte Mitropoliti i ndritur i Moskës Platoni (Levshin), i cili në "Historinë e shkurtër ruse të kishës" i përmbahet rendit aktual të kronikës, por e grupon materialin e tij në mënyrë më sistematike dhe, më e rëndësishmja, kudo përshkruhet si "një tipar i dashur dhe tërheqës përse ai është aq i paharrueshëm për të vërtetën dhe për zbatimin e historisë". në diskutimin e informacionit letrar dhe të dukurive jetësore. Por doli se për Rusinë një krijimtari e tillë kishtare-historike ishte e parakohshme; kujdestari kulturor i shkollës teologjike - “Komisioni i Shkollave Teologjike” (1808–1839) u rekomandoi mësuesve akademikë të mos lejonin në prezantimin kishtar-historik: “a) kritika intensive, e cila me armën e logjikës së njëanshme tenton të shkatërrojë monumentet historike, b) sistematizëm arbitrar, që e imagjinon njëfarë ideje të pavullnetshme të popullit dhe historisë për zhvillimin e tyre. drejtime të pakujdesshme politike”, por “për t'i kushtuar vëmendje të veçantë në histori veçorive morale, gjurmëve të Providencës së Zotit në ngjarje publike dhe aventura private, lidhjes dhe konsistencës në fatet e popujve të përmirësimit moral dhe prosperitetit ose, përkundrazi, dëmtimit moral dhe rënies së prosperitetit”. Prandaj, ajo që ne dimë (shih Kap. IX) “Përvijimi i historisë së kishës” nga Inocent (Smirnov) jep (në vëllimin e dytë) vetëm një përshkrim skolastik të ngjarjeve kishtare-historike me ngjyrimet e tyre “të devotshme”, megjithëse nuk është pa rëndësi në dëshirën e tij për të kapur faktorët e përgjithshëm, ideologjikë të lëvizjes kishtare-historike. Sidoqoftë, zgjimi i nevojave shkencore që filloi tashmë me Katerinën II dhe ringjallja e zjarrtë e ndjenjave kombëtare nën ndikimin e "luftës patriotike" (1812) ngjalli kuriozitet intensiv historik, i cili, në kushtet e asaj kohe, ishte i përqendruar kryesisht në qarqet shpirtërore, dhe autorët laikë ishin gjithashtu të përfshirë në rëndësinë e tyre për shkak të marrëdhënieve të tjera shtetërore me çështjet e tyre të afërta. hapësirë e madhe e historisë ruse, veçanërisht periudha para-Sinodale. Është krejt normale që deri tani pyetjet private dhe lëndët individuale kanë tërhequr në radhë të parë dhe mbi të gjitha kërshërinë shkencore, të shoqëruar me grumbullimin gradual të të dhënave faktike dhe vëzhgimeve shkencore. Në këtë drejtim, veprat e deritanishme të vlefshme të Mitropolitit Evgeniy (Bolkhovitinov) të Kievit janë të denja për një mirënjohje të madhe historike. Një punëtor i palodhur që zbukuroi të gjitha vendet e shërbesës së tij hierarkike me monumente të mëdha kishtare-arkeologjike të llojeve të ndryshme, Mitropoliti Eugjeni nuk ishte një taksonomist ideologjik. Rreth tij Prof. M.P. Pogodin shkroi: "Këtu ishte një njeri që nuk mund të qëndronte askund për një ditë pa u shënuar nga puna e tij për të mirën e historisë... Ky ishte Milleri rus. Do të vë në dukje gjithashtu një veçori në mendjen dhe karakterin e tij: pozitivitet të jashtëzakonshëm pa përzierjen më të vogël idealiteti. Ishte një lloj statisticieni historie. Ai, madje, duket sikur nuk kishte diçka të tillë; nuk ka rëndësi për të ajo që ka është e mirë, dhe ajo që nuk është nuk ka asgjë për të menduar. Asnjë konkluzion, asnjë arsyetim...” Por nga ana tjetër, ana e tij faktike është gjithmonë e dokumentuar dhe e vërtetuar tërësisht dhe të gjitha pjesët e saj vendosen sipas titujve objektivë të lidhjeve të ndërsjella historike, qoftë edhe të jashtme dhe që kanë nevojë për ndriçim të brendshëm. U mblodh një material i pasur, i bazuar dhe i porositur, i cili së bashku me rezervat e tjera kishtare-historike, natyrshëm kërkuan të futej në kuadrin e sistemimit shkencor. Kjo vepër u mor me guxim dhe u përfundua me sukses nga Kryepeshkopi i talentuar me vetëmohim i Chernigov Filaret (Gumilevsky), i cili botoi në 1847-1848 "Historia e Kishës Ruse" në pesë periudha, duke mbuluar vitet 988-1826. Kjo vepër kompakte, e cila në botimin e gjashtë kishte vetëm një sasi të madhe informacioni të kombinuar, shpeshherë kishte një sasi të madhe të informacionit occu. kërkime dhe referenca, dhe dallohet për artin e pamohueshëm të ndërthurjes së fenomeneve jetësore sipas parimeve thelbësore, prandaj këto të fundit u bënë të qarta menjëherë në këtë këndvështrim nga natyra e tyre e vërtetë historike dhe nuk kishin nevojë për shqyrtim të hollësishëm. Sipas autorit, "Historia e Kishës Ruse, e denjë për emrin e saj", "është një përshkrim i vërtetë i ndryshimeve që ndodhën në të që nga fillimi deri në kohët e fundit" dhe, "si shkenca, ajo duhet të jetë një tërësi organike - duhet të ketë unitetin e temës, lidhjen e pjesëve dhe rregullimin e tyre të saktë". Për këtë, parashtrohen “ngjarjet më të rëndësishme në ndikimin e tyre në pozitën e Kishës”, të cilat - pas origjinës së saj - ishin: pushtimi i mongolëve, ndarja e një metropoli në dy, patriarkana dhe sinodi. Shkalla këtu merret si parimi i konsideratës me faktorët qeverisës kishtar-qeveritar, në të cilin të gjitha thellësitë e jetës së njerëzve shkojnë në hije dhe, si të thuash, privohen nga pjesëmarrja aktive në përparimin e përgjithshëm. Me gjithë këtë, është e patundur që për zhvillimin kishtar-historik rus këto momente ishin më vendimtaret dhe padyshim lanë gjurmët e tyre tipike në pjesë të gjera të jetës sonë kishtare, duke shënuar fazat më të rëndësishme në strukturën e saj të përgjithshme, pjesërisht edhe deri në kohët moderne. Nuk është për t'u habitur që orari i Rev. Filareta ruan ende tiparet e saj themelore. Për të arritur një sukses më të mirë, ishte e nevojshme të sigurohej më tej që realiteti kishtar-historik të kapej brenda këtyre kufijve sa më plotësisht të ishte e mundur dhe të pasqyrohej në konturet e tij reale. Skemat private të miratuara nga kryepeshkopi. Filaretet për çdo periudhë historike janë të mjaftueshme për këto qëllime, por ato janë monotone, pothuajse nuk ndryshojnë fare me ndryshimin e epokave dhe përmbajtja e tyre është e mbushur me abstraksion teorik. Prandaj tabloja rezulton disi e pajetë, si e ngrirë në tonet e saj me alternimin kronologjik të figurave historike. Vetëm në periudhën e tretë dhe të katërt vërehen dallime në disa aspekte të sistemit kishtar-historik midis veriut dhe jugut të Rusisë, dhe më konkretisht e shohim vetë jetën e kishës në tendencat e saj kryesore aktuale. Shërbeu si masë e brendshme për Reverendin. Filareti ka një bindje të fortë se "një historian i kishës duhet të jetë në radhë të parë besnik ndaj së vërtetës dhe për këtë ai duhet të jetë një i krishterë i vërtetë. Kur shqyrton burimet, ai duhet të shikojë informacionin e tyre jo sipas frymës së kohës së tij, por siç kërkohet nga rrethanat e asaj kohe, siç kërkohet nga e vërteta e historisë dhe Ungjilli. E vërteta është vetëm në Krishtin. Pa devotshmërinë e krishterë kupton shumë ngjarjet e një historiani të huaj. Kisha, ai do ta prishë shumë me keqinterpretim ose do ta shpërfillë plotësisht, devotshmëria e krishterë është sa përçmuese ndaj të tjerëve, aq edhe e drejtë. Kjo do të thotë objektivizëm i krishterë, i cili e dallon në mënyrë të favorshme veprën në shqyrtim, ku gjejmë kritika të matura ndaj burimeve me lloj-lloj informacioni dhe guxim të rrallë gjykimi për të gjitha pikat. “Historia” e z. Filareta, duke paraqitur një përmbledhje shkencore të vlerësuar në kohë, funksiononte me të dhëna të mira faktike, jo shumë të pasura dhe larg zhvillimit të plotë. Kjo pamjaftueshmëri materiale nuk lejoi një rindërtim të plotë dhe i lidhi pikëpamjet më themelore me kufizimet e saj, në të cilat jo të gjithë faktorët u zbuluan qartë dhe u hamendësuan saktë, madje as thjesht u vunë re. Ndryshe nga Mitropoliti Eugjen, i cili nuk shqetësohej aspak për boshllëqet faktike në lajme dhe i shikonte me qetësi këto dritare të hapura, Arqipeshkvi. Sigurisht, Filareti u përpoq t'u siguronte korniza dhe të fuste xhami, duke e konsideruar si përgjegjësi të drejtpërdrejtë të historianit "të zbulojë dhe të shpjegojë atë që mbeti e pa thënë dhe e paqartë (në burime) sipas konsideratave". Kjo garantonte hapësirë ​​të madhe për subjektivizëm dhe tendenciozitet, përderisa nuk kërkohej dhe zgjidhej materiali i bollshëm dhe cilësor. Kështu, u krijua një nevojë vendimtare për historinë e kishës ruse për pasurimin material dhe riprodhimin përkatës të jetës historike. Këtij misioni madhështor i ka shërbyer në mënyrë të paharrueshme i nderuari. Macarius (Bulgakov), i cili vdiq si Mitropolit i Moskës. U nis para kryepeshkopit. Filaret në fushën e shkencës kishtare-historike, pasi kishte botuar në vitin 1846 "Historia e krishterimit në Rusi para princit Vladimir, të barabartë me apostujt, si një hyrje në historinë e Kishës Ruse", por kjo e fundit, pasi u shfaq në 1857 në tre vëllimet e para, përfundoi me XII, botuar pas vdekjes së autorit (1883 qershor 1882). dhe duke u shtrirë në shqyrtimin e Këshillit Bolshoi të Moskës të vitit 1667 Nëse marrim parasysh se disa vëllime të veprës së Macarius (për shembull, XII) janë pothuajse të barabarta me të gjithë veprën e Filaretit, megjithëse i pari mbulon një kohë më pak se njëqind vjet e gjysmë dhe nuk prek shumë nga ngjarjet kryesore të epokës së mëvonshme, si shfuqizimi i patriarkanës dhe krijimi i një strukture sinodalale në kishën ruse, atëherë është e lehtë të kuptohej plani i Mactanari-it. megjithëse ato u zgjeruan gradualisht me zhvillimin progresiv të vetë veprës. Në këtë shtrirje të madhe njeriu ndjen një dëshirë themelore për plotësinë faktike, sa më të plotë dhe plotësisht shteruese të temës së saj. Por atëherë realiteti historik do ta dëshmojë vetveten me konkretitetin e tij natyror dhe nuk do të ketë nevojë për ndriçim shtesë. Pra, një veti thelbësore e krijimtarisë kishtare-historike është një vërtetim thjesht dokumentar i gjithë lëvizjes së jetës kishtare, në mënyrë që të gjitha fenomenet në të të jenë mjaftueshëm të motivuara në fakt dhe të shpjegojnë në mënyrë të kënaqshme rrjedhën e saj të qëndrueshme në të gjitha transformimet historike. Vetë "Hyrja" foli me elokuencë për këtë, e ndarë në një libër të veçantë, natyrisht, për të dhënë një kuptim të vërtetë të ringjalljes së saj të krishterë, e cila mori forma tipike të njohura dhe, nga ana tjetër, përgatiti kursin e mëtejshëm në drejtimin e zgjedhur këtu, duke përshkruar të kaluarën pagane të Rusisë. Kjo është një ide e frytshme - e gjenezës aktuale në histori, e cila gjithmonë ka gjallëruar Mitropolitin Macarius dhe është vëzhguar prej tij kudo. Në veprën e tij kolosale, të denjë për të konkurruar me “Historinë e Rusisë”, prof. S. M. Solovyov, mishërohet përmes përpikmërisë faktike, e cila jep një shkëlqim të veçantë risie dhe origjinaliteti. Autori ishte i kënaqur me zbulimet e vlefshme dhe e pasuroi shkencën me shumë thesare me vlerë të padyshimtë dhe të lartë - përveç përdorimit të të gjitha të dhënave në dispozicion, të shtypura ose të shënuara dhe të treguara nga të tjerët. Në këtë drejtim, vepra e Mitropolitit Macarius mbetet një monument i madh shkencor, megjithëse shpesh mban gjurmën e kopjimit dokumentar duke futur materialet që ai ka marrë në mënyrë të gjerë - ndonjëherë pothuajse në formë të papërpunuar. Por kjo arriti një detaj faktik, i cili përmbante edhe interpretimin e vet faktik. Dhe me të, ndoshta, nuk kërkohej asgjë më shumë se një paraqitje harmonike faktike me qartësinë plastike të përshkrimit të shkathët. Pra, veçorinë e dytë të historiografisë së Mitropolitit Macarius e kemi në karakterin e saj artistik dhe narrativ përgjatë gjithë serisë. Kjo anë e nis në mënyrë të përkryer të gjithë strukturën historike dhe është aq më tërheqëse, sepse autori kishte një dhunti të veçantë për riprodhim të thjeshtë, të qartë dhe emocionues, të pa dobësuar as nga masiviteti dokumentar në shumë pjesë. Por ky avantazh zbulon se Mitropoliti Macarius ishte në të vërtetë një narrator shkencor dhe nuk është aq shumë komentator shkencor, duke shpalosur krijimtarinë e brendshme, ideologjike në vazhdimësinë historike. Faktet, natyrisht, janë bashkuar në grupe të lidhura dhe motivohen mjaftueshëm nga koherenca e ndërsjellë në fenomenin e tyre të jashtëm, por ekzistenca e tyre konkrete postulon faktorët më të brendshëm shtytës që përcaktojnë vetë historinë, si një zhvillim jetësor i arsyeshëm që realizon qëllimet më të larta të përparimit botëror brenda kornizave të caktuara të përditshme dhe kronologjike të një kombësie tjetër. Pa këtë burim të brendshëm, bashkimi i thjeshtë i mekanizmave nuk prodhon kurrë një organizëm harmonik me punë të përbashkët kuptimplotë, prandaj pohimi i tyre është edhe më pak në gjendje të tregojë në të gjithë strukturën përshtatshmërinë e gjerë të përshtatshme që kudo lind vetëm nga impulset e thella shpirtërore. Mitropoliti Macarius, padyshim, duke e supozuar këtë të fundit, u mjaftua më shumë me kauzalitetin faktik dhe me të peshonte vetë besueshmërinë e informacioneve dhe dokumenteve të ndryshme, duke mos e parë të nevojshme ta shtrinte kritikën e tij përtej kësaj të zakonshmes. Natyrisht, ai pranoi dhe mbrojti legjendën e kronikës për vizitën e Apostullit Andrew në Kiev, pasi ajo përmbante një motivim për iluminizmin e krishterë të Rusisë që ishte mjaft i kënaqshëm në përmbajtje. Vërtet, kjo u pranua në një vepër të hershme historike, por edhe atëherë nuk u kthye me kategorikshmëri të plotë, sepse për vetë autorin nuk kishte asnjë detyrim historiografik për ta bërë këtë. Me kalimin e kohës, elementi kritik shfaqet më energjik dhe gjerësisht tek ai, megjithëse mbetet thjesht faktik edhe tani, i kufizuar në një vlerësim të zbatueshmërisë së menjëhershme të të dhënave me interes për përdorim të menjëhershëm, i cili vlerësoi drejtpërdrejt besueshmërinë historike dhe eliminoi kërkimet e mëtejshme. Si rezultat, tipari i tretë i historiografisë së Mitropolitit Macarius do të jetë relativiteti i kritikës historike, i cili në thelb ishte i kënaqur me probabilitetin aktual nga shoqërimi i drejtpërdrejtë i ngjarjeve. Këtu nuk kishte asnjë të metë të veçantë, por vetëm një cilësi pune me defekt, e cila për nga natyra e saj nuk mund të ishte ndryshe. Në të gjithçka ruhej në rend faktik të ndërsjellë dhe ishte mbyllur nga ky i fundit. Në këtë rast, mjaftonte një fillim i përbashkët për të fiksuar lidhjet individuale, si një kordon me unaza të vendosura mbi të, pasi Mitropoliti Eugjeni shkroi për Metropolitin Platonin se ai "kishte qenie të lidhura në bazën e kronologjisë pa rregull". Kjo është baza themelore që taksonomia e Reverendit. Macarius është huazuar tani e tutje dhe është vendosur mbi marrëdhëniet e Kishës Ruse me Kishën e Kostandinopojës në periudha - a) varësia e së parës, b) çlirimi gradual i saj dhe c) pavarësia e plotë, dhe në secilën prej tyre 1) ka një kontigjent të caktuar njerëzish në hierarki dhe kope, 2) ka mjetet e veta në administrimin dhe qëllimin e veçantë të besimit të Krishtit, 3) morali midis fëmijëve të vet dhe 4) ka ndërlikime të veçanta me kishat dhe shoqëritë e tjera fetare. Eksternaliteti i këtij kriteri është i dukshëm tashmë nga koincidenca e tij e plotë me kreun e katërt të veçantë për të gjitha periudhat; prandaj, ai është pjesë përbërëse e tyre dhe jo faktor që i dominon; me dinjitetin e tij thelbësor, ai mund të shërbente si masë e historisë së kishës ruse vetëm me kushtin e vetëm që të ishte shpirti i saj, privimi i të cilit kërcënonte vdekjen e pashmangshme, ndërkohë, edhe në epokën e lashtë të nënshtrimit të kishës ruse, ai ishte i largët dhe në kohët e mëvonshme nuk zbuloi rrjedhën historike të dobësimit ose mungesës së tij. Por për Mitropolitin Macarius kjo kornizë e përgjithshme ishte e mjaftueshme, sepse mozaiku historiografik ishte i lidhur mirë nga kohezioni aktual i përbërësve të tij dhe mund të zbukurohej vetëm me një kornizë pak a shumë mbresëlënëse, dhe nga kjo anë ishte e vështirë të dilte diçka më madhështore sesa fotografia e një vajze të përulur që arrinte majat e nënës së saj të lavdishme dhe gati duke e eklipsuar atë. Sidoqoftë, duke qenë thjesht e jashtme, kjo pronë e fundit gjithashtu ndriçon në reliev artin e një përshkrimi vizual dhe madhështor të jetës kishtare-historike të Rusisë. Përshtypja e jashtme e këtij riprodhimi piktural ishte magjepsëse dhe tërhiqte njeriun sa më afër për të soditur dhe prekur drejtpërdrejt, kur cilësia e vërtetë e secilit prej gurëve të mozaikut u vlerësua me saktësi dhe u testua forca e përbërjes së tyre. Në fund të fundit, vetëm me praninë e këtyre virtyteve të detyrueshme, e tëra pushoi së qeni një artificialitet mashtrues dhe ruante efektivitetin e saj të vazhdueshëm. Kishte nevojë urgjente për kritikë shkencore të të gjitha veçorive dhe për një verifikim të rreptë të kombinimeve të ndërsjella në riprodhimin historiografik. Kjo detyrë më e vështirë dhe shpesh e pafalshme në shkatërrueshmërinë e saj i ra në dorë akademikut Profesor E.E. Golubinsky dhe u realizua heroikisht prej tij në "Historia e Kishës Ruse", nga e cila autori gjatë jetës së tij († 7 janar 1904) arriti të botojë vëllimin e parë në dy libra të mëdhenj dhe vëllimi i dytë ishte po aq monumental i botuar në gjysmën e parë të botimit. S.A. Belokurov; por në tërësinë e saj, e gjithë vepra mbulon ngjarjet deri dhe duke përfshirë Mitropolitin Macarius (1542 - 1563). Me drejtpërdrejtshmërinë e tij të zakonshme vendimtare dhe të padiskutueshme, E. E. Golubinsky, tashmë një shkencëtar i nderuar, dëshmoi kategorikisht për veten e tij: "Historia vjen në tre lloje: budallaqe, duke marrë gjithçka që koha e kaluar na la me emrin e materialit historik në vlerën e parë dhe për këtë arsye duke treguar përralla të grave të vjetra; një gënjeshtar që nuk mashtron të tjerët, por mashtron të bardhën për arsye të ndryshme. e zeza dhe e zeza si e bardha, blasfemon atë që ia vlen të lavdërohet dhe lavdëron atë që ia vlen të fajësohet, etj. dhe të tashmen, e cila përpiqet të njohë të kaluarën sa më saktë dhe sa më shumë që të jetë e mundur dhe pastaj të përpiqet ta riprodhojë atë po aq saktë dhe tërësisht, ndërkohë që i lejon ata që duan dhe prodhojnë të jenë përkrahës të historisë sime, budallallëqe. Kjo e fundit "sipas idealit të saj shkencor, është një riprodhim ndoshta i kënaqshëm i jetës së kaluar historike të njerëzve - një riprodhim i tillë që kjo jetë historike qëndron para nesh si reale, me gjithë gjallërinë e saj jetësore dhe në të gjithë plotësinë e saj integrale (me atë shtesë kundër të tashmes - në mënyrë që me gjithë kuptimin e saj). “Ky ideal i historisë kërkon që njerëzit që përbëjnë radhën e personave hierarkikë, dhe në përgjithësi të gjitha figurat historike, duhet të përshkruhen si njerëz të gjallë me një fizionomi personale individuale dhe me karakterin moral individual të secilit, pasi në histori, si jeta reale, që riprodhon, çdo person ka rëndësi vetëm si një personalitet i gjallë moral dhe duke qenë se ndjenja jonë morale kërkon të shprehim apo duam të njohim një komunikim të rreptë me ta. e ashtuquajtura gjykatë historike”. Ky reciprocitet me të kaluarën nënkupton se "të jesh historian është në disa aspekte pothuajse po aq delikate sa të jesh publicist. Historia e çdo shoqërie nuk mund të jetë një fjalë lavdërimi apo një panegjirike, por duhet të jetë një riprodhim i saktë i jetës së saj të kaluar me të gjitha avantazhet dhe disavantazhet e kësaj të fundit; përndryshe ajo do të humbasë gjithë kuptimin e saj dhe ndonjëherë do të pushojë së qeni histori e shkurtër. kapni të tashmen në një farë mase për arsyen shumë të thjeshtë se ndonjëherë e kaluara vazhdon të mbetet pak a shumë e tashmja. Kështu, në disa raste, një historian, deshëm, bëhet publicist, veçanërisht pasi ai është një "person i gjallë" që "duke folur për të kaluarën, nuk mund të shkëputet plotësisht nga e tashmja". Dhe këtu, “duke lejuar heshtjen, ai do të detyrohej të përkulte ndërgjegjen; dhe sapo ai ia lejon vetes ta bëjë këtë, atëherë historia nuk është më histori.” Në fund të fundit, "nuk ka kuptim të madh dhe asnjë përfitim të madh për ta portretizuar veten si të bukur në të kaluarën me ndihmën e shkrimit dhe imagjinatës. Ne nuk duhet ta bëjmë këtë, por diçka tjetër, në mënyrë që, duke pasur guximin ta njohim të kaluarën ashtu siç ishte, të përpiqemi, në kompensim të qëllimshëm të saj, të bëhemi, ndoshta, më të mirë në të ardhmen." E gjithë kjo në gojën e E. E. Golubinsky shprehte kërkesën e pakushtëzuar që një historian i vërtetë dhe i ndershëm duhet të kuptojë dhe sqarojë realitetin me saktësinë më të mirë dhe në emër të tij "të prerë të vërtetën", edhe nëse "godit jo në vetull, por në sy". Për këto qëllime, "çdo histori në lidhje me materialin e saj - qoftë e bollshme apo e paktë - duhet t'i nënshtrohet përpunimit kritik. Rregulli i jetës së zakonshme: të mos besosh gjithçka që njerëzit thonë dhe shkruajnë ka saktësisht të njëjtin zbatim për historinë; ashtu si në ditët e sotme, kur përgatisin material për historinë e ardhshme, njerëzit, pjesërisht nga injoranca, pjesërisht nga qëllimet e drejtpërdrejta të historisë, synojnë të shkruajnë nga të qenit pronë e historisë. e vetmja e vertete e paster, keshtu ishte ne kohet e lashta, sipas kushteve te jetes shoqerore ne ate kohe, kishte akoma shume me te madhe liri per genjeshtrat e pa qellimshme dhe deri me sot arti popullor krijon legjenda historike, por keto legjenda nuk kane me mundesi te marrin domethenien e materialit historik. Në përgjithësi, nevoja për kritikë në lidhje me materialin e çdo historie është plotësisht e qartë dhe e dukshme, dhe sado naiv do të jetë ai historiani i ardhshëm i kohës sonë që i jep besim të plotë gjithçkaje që merr prej nesh në formën e materialit historik, do të ishim po aq naivë nëse do ta trajtonim materialin e historisë së kaluar në duart tona me një besim të ngjashëm të plotë. Në studimin tim të historisë së kishës ruse, vendosa si detyrën time të qëllimshme një qëndrim kritik ndaj materialit të saj.” Kjo do të thotë se kritika sistematike ishte postulati kryesor shkencor-historik i E. E. Golubinsky, një kusht sine qua non i vetë besueshmërisë së çdo vepre historike të ndërgjegjshme. Ky ishte stimuli kryesor i të gjithë arritjeve shkencore dhe përbënte cilësinë thelbësore të të gjitha rezultateve të tij. Mund të themi me siguri se historia shkencore e E. E. Golubinsky është një kritikë e vazhdueshme dhe e plotë, e cila mbulon absolutisht gjithçka, duke mos përjashtuar gjërat e fundit të vogla si mbishkrimi i emrit "Vladimir", i cili, sipas hulumtimeve speciale, ai propozoi të shkruante "Vladimir". Ai shqyrtoi në mënyrë kritike deri në fund gjithë bagazhin e të dhënave materiale dhe mendimet e teoritë shkencore, peshoi dhe vlerësoi çdo detaj me kujdesin më skrupuloz, të gjitha gjykimet dhe përfundimet u dokumentuan dhe u verifikuan në mënyrë të pashmangshme. Asgjë pa testimin më të rreptë kritik: kjo ishte edhe motoja rrëfimtare dhe thelbi i mishëruar i veprës shkencore kishtare-historike të E. E. Golubinsky. Të pakufizuara në sasi, një kritikë e tillë nuk lejonte kufizime cilësore në këtë drejtim, duke mos u ndalur para asnjë autoriteti të shenjtërisë tradicionale ose respektit universal për zakonet e devotshme dhe reputacionin e mësuar. Kjo veti nuk është më pak vendimtare dhe kudo në ndërtimin shkencor të historianit tonë. Për ta ilustruar, mjafton të përmendim se - për tmerrin e shumicës së besimtarëve dhe për hutimin e shumë shkencëtarëve - E. E. Golubinsky, i vetëdijshëm për këtë, e hodhi poshtë pa frikë dhe kategorik historinë kronike të pagëzimit të Shën Vladimirit dhe e shpalli drejtpërdrejt një legjendë të mëvonshme, sikur i preu kokën me historikisht Rusisë dhe i godiste rrënjët e krishtera... Është e qartë se me zbatimin e pamëshirshëm të metodës kritike, gjithçka e vjetër dhe e pranuar, e trashëguar dhe e minuar mori një pamje të re dhe një dritë të papritur. Kjo përcaktoi tiparin e dytë të shkencëtarit - pavarësinë e tij të plotë dhe origjinalitetin e plotë. Të gjitha mendimet dhe deklaratat janë formuluar gjithmonë prej tij dhe janë shprehur vetëm "sipas bindjeve të tij të sinqerta". Për këtë çështje, ai dëshmoi nga ana objektive se “çdo histori ka shpresën të zhvillohet siç duhet, jo në rastin kur ata që punojnë në të lënë mënjanë shqetësimet për kërkimin e pavarur, që është shkaku i dallimeve në pikëpamje, por, përkundrazi, në rastin kur ata e konsiderojnë këtë kërkim të pavarur si detyrë të detyrueshme”. Si rezultat, rezultoi se autori - me fjalët e tij - "devijon shumë nga paraardhësit e tij" dhe ndonjëherë aq shumë sa gjithçka është e kundërta apo edhe në kundërshtim me ta, siç është veçanërisht e vërtetë për periudhën antike. Të gjitha sa më sipër nuk shterojnë tiparitetin shkencor të E. E. Golubinsky. Sipas vërejtjes goditëse të një kundërshtari (Prof. N.I. Subbotin), në diskutimin e doktoraturës më 16 dhjetor 1880, ai "u afrua ndërtesës së ngurtë të historisë me çekiçin e rëndë të kritikës", rrëzoi në mënyrë të paceremonizuar të gjitha pjesët e saj dhe i theu shumë prej tyre në copa, i bëri gurët në pluhur dhe i bëri të tëra. Një operacion i tillë do të ishte thjesht një pogrom, duke i dorëzuar të gjitha blerjet historike në "rrjedhje dhe plaçkitje". Një barbari e tillë ishte më së paku në përputhje me interesat shkencore të historianit, por në mënyrë të pashmangshme do të triumfonte nëse nuk do të paralizohej nga kundërshtimi i barabartë. Rreziku ishte i rrënjosur në kritikat e tepërta dhe kritika serioze, krijuese vetëm pastron fushën e lënë pas dore dhe nxjerr barërat e këqija për të mbjellë drithë cilësore në tokën e kultivuar prej saj. Është e nevojshme të kemi më shumë dhe më të mirë nga këto të fundit, në mënyrë që e gjithë puna të mos zbresë në shkatërrimin e asaj që është në dispozicion, edhe nëse është e vogël dhe e dobët. Nevojiten materiale të reja dhe të mira ndërtimi për të vlerësuar të vjetrat sipas meritave të tyre, për të lustruar reciprokisht të gjithë agregatin dhe nga gjithë kjo masë e përpunuar për të ndërtuar një kishë historik mbi një themel të përgatitur në mënyrë kritike. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të përfshihen informacione të shumta faktike dhe arsyetimi më i dokumentuar. Kjo anë, paralelisht me të dyjat e përshkruara dhe në mënyrë harmonike në solidaritet me ta, është mobiluar nga E. E. Golubinsky me pompozitet të rrallë dhe shkëlqim mahnitës. Ai nuk vuante nga një mani e kotë për zbulime në fushën e tij dhe nuk u përpoq për to, por gjithçka e arritshme për shkencën ishte e njohur për të deri në hollësitë e të gjitha gjërave kryesore dhe dytësore që shërbenin si temë e diskutimit të tij. Kompetenca aktuale e këtij të vetmuari të ditur ishte thjesht e mahnitshme për çdo çështje – edhe më të vogël – dhe ai u përpoq të mos thoshte asnjë fjalë pa mbështetje dokumentare, për hamendje të thjeshtë. Në memorien e të gjithë dëgjuesve të tij, ky profesor, që nuk kujdesej fare për suksesin e pedagogut, u ruajt me lavdi nderuese që E.E. Golubinsky është vetë e vërteta historike, e paaftë për të shtuar qoftë edhe një tingull të zbehtë përtej asaj që autorizohet nga provat e padiskutueshme faktike. Dhe kjo është e gjithë "Historia" e tij në çdo rresht, aq sa një dokumentacion i tillë ishte i realizueshëm për vetëflijimin e mësuar njerëzor. Por E. E. Golubinsky e dinte mirë dhe konfirmoi ashpër pamjaftueshmërinë aktuale të burimeve ruse - veçanërisht për periudhën antike - dhe shpesh mbeti pa mjete dokumentare në kritikën e tij. Në këto raste të shumta dhe të rëndësishme, ai gjeti shpëtimin shkencor në faktin se Kisha Ruse në thelb ushqehej dhe jetoi nga Bizanti, prandaj duhej shpjeguar prej saj me analogji në të gjitha elementet e saj të kushtëzuara dhe të ngjashme. Prandaj, ai ka zhvillimin më të gjerë të të dhënave të lidhura, studimin e thellë dhe të detajuar nga hetimi i pavarur dhe përdorimin sistematik të rezultateve të marra në studimet bizantine për të ndriçuar realitetin e zymtë historik të Rusisë, si një pasqyrim i drejtpërdrejtë i rrezatimit bizantin. E. E. Golubinsky ishte një bizantinist i pavarur dhe i ditur, i cili tregoi këtu autoritetin më kompetent - përveç aplikimeve të menjëhershme për nevojat e tij kishtare-historike. Dhe në këtë aspekt të fundit, sukseset e tij shkencore dhe krijuese janë aq të mëdha sa, për shembull, ai krijon përsëri të gjithë historinë e administrimit të kishës në periudhën e Kievit, e cila është jashtëzakonisht e paqartë në kronikat tona, zbulon shumë gjëra të errëta në monastizmin rus dhe, në përgjithësi, e pasuron jashtëzakonisht atë me vëzhgime krahasuese kishtare-arkeologjike, duke sjellë qartësi të mjaftueshme në të gjitha anët ku ishte e pamundur të ecje. edhe monumentet memec dhe gumëzhitës filluan të flasin qartë dhe qartë. Realiteti historik u ringjall me qartësi të gjallë. Por në të njëjtën kohë u zbulua në fakt gjeneza e vërtetë historike e saj, duke shërbyer si elementi më i rëndësishëm i njohurive shkencore dhe duke i dhënë asaj gjithëpërfshirje. E. E. Golubinsky vendosi fort dhe siguroi në mënyrë të palëkundur dominimin e kritikës historike në shkencë në përgjithësi, të cilën ai e pasuroi bujarisht në një hapësirë ​​të gjerë shumë përtej kufijve të fushës kishtare-historike. Kjo është merita e tij e qëndrueshme, por edhe defekti i tij i pashmangshëm. Historiani i nderuar vazhdoi nga mosbesimi tepër i skajshëm ndaj të gjitha burimeve historike dhe, nganjëherë duke rënë në përpikëri të vogla, humbi gjëra shumë të mëdha pa vlerësimin e nevojshëm, kur, për shembull, ai karakterizoi urdhrat kishtar-liturgjik dhe kanonikë të periudhës së Kievit sipas të ashtuquajturës Karta e Metropolit Gjergjit, dhe Prof. A. S. E. E. Golubinsky e ktheu drejtpërdrejt mundësinë njerëzore për të bërë gabime në potencialin aktual për të gënjyer, i cili është domosdoshmërisht i natyrshëm në të gjitha materialet historike. Ky skepticizëm i pakufi kërcënonte të minonte gjithë autenticitetin historik dhe tronditi vetë ekzistencën shkencore, pasi në emër të sigurisë faktike absolute dhe për rrjedhojë empirikisht inekzistente, ai shkatërroi paraprakisht të gjithë realitetin relativ dhe nuk ishte në gjendje të zëvendësonte ose të siguronte mungesën e padiskutueshmërisë faktike, gjë që në fakt nuk ndodh askund në këtë botë. Për hir të vetëruajtjes shkencore, është e nevojshme të ringjallet subjektivizmi i dyshimit personal dhe i fallsifikimit të sofistikuar, të cilat janë po aq katastrofike për njohuritë e matura shkencore-historike, qoftë edhe të kushtëzuara. Përkundër këtyre aplikimeve që janë vrastare për shkencën, nevojitet një talent i madh, sa i madh aq edhe delikat, që, duke pastruar efektet e rreme dhe anësore, të mos dëmtohet rëndë vetë thelbi dhe të zbulohet energjia e tij natyrore (një shembull i të cilit është kërkimi më i kujdesshëm shkencor i Akademik A. A. Shakhmatov). E. E. Golubinsky nuk i kishte të gjitha avantazhet e kësaj dhurate të rrallë. Çekiçi i tij kritik nuk ishte vetëm tepër i rëndë, por edhe pa dallim i ashpër, duke goditur në rrugën e tij djathtas dhe la gjithçka që binte drejtpërdrejt në vdekje për një dobësi të thjeshtë, duke e privuar atë nga e drejta për të ekzistuar, gjithmonë e kushtëzuar në kufizimet tokësore. Në përgjithësi, ana e tij kritike është shumë më e lartë se ana e tij konstruktive, për të cilën ai kishte më pak prirje dhe aftësi. Vetë historiani i madh shmangi ekstremet e mëdha për shkak të përmasave frenuese të erudicionit të tij fenomenal, dhe ndër pasuesit dhe pasardhësit e tij ky rrezik eliminohet dhe zbutet nga një instinkt i shëndetshëm i luftës shkencore për një jetë të kërcënuar dhe të nëpërkëmbur. Në një formë kaq të fisnikëruar, metoda e E. E. Golubinsky, mund të thuhet, mbretëron në shkencën historike ruse, e fekondon dhe e lëviz atë në zhvillim progresiv në të gjitha linjat. Literatura historike kishtare ruse është jashtëzakonisht e pasur me vepra monografike të vlefshme për të gjitha degët dhe çështje pak a shumë të rëndësishme. Vetëm kleri i bardhë i famullisë, së bashku me ndikimin shtetëror të hierarkisë më të lartë, që kontribuoi më së shumti në futjen e krishterimit në thellësi të jetës së njerëzve në të gjithë Rusinë, është studiuar në mënyrë jo të plotë dhe të pamjaftueshme, siç është e vërtetë në lidhje me gjendjen e njerëzve në histori në anën e saj fetare dhe kishtare: në këtë drejtim, perspektiva të gjera hapen dhe premtojnë një detyrë më të saktë shkencore. Dhe tashmë ka mjaft vepra të përpunuara dhe materiale të sistemuara për famullinë ortodokse ruse. XII. Historia e përçarjes dhe unitetit të besimit Një degë krejtësisht e pavarur e njohurive kishtare-historike ruse është formuar nga historia e përçarjes ruse, e cila u ngrit në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të në lidhje me korrigjimin e librave liturgjikë dhe ritualeve kishtare të kryera nga Patriarku Nikon (1652–1658) dhe më në fund u shkëput nga dominuesja dominuese greko-ruse që nga pjesëmarrja e Kishës së Madhe Ortodokse Greko-Ruse77, në Moskë. Patriarkët e Aleksandrisë Paisius (1663–1676 me pushim) dhe Macarius i Antiokisë (1648–1672) - të gjithë mbështetësit e Besimit të Vjetër u dënuan dhe u shkishëruan me "betime" vendimtare, si shkelës të unitetit të kishës dhe kundërshtarë të autoritetit më të lartë të kishës. Në kishën e duhur dhe përgjithësisht në aspektin historik, ky ishte dhe mbetet një fenomen me rëndësi të jashtëzakonshme, duke konsoliduar dhe mbajtur një ndarje të thellë dhe të ashpër në të gjithë rrjedhën e jetës kombëtare ruse. Megjithatë, si në mësimdhënien shkollore, ashtu edhe në atë shkencore, për një kohë të gjatë përçarja nuk u izolua në një zonë të pavarur, me përjashtim të veprave utilitare me karakter polemik-praktik dhe përpjekjeve private për mbledhjen, përshkrimin dhe sistemimin e materialeve të ndryshme. Çështja e drejtpërdrejtë e specializimit shkencor të kësaj lënde u ngrit vetëm në fillim të viteve 50 të shekullit të 19-të, kohë në të cilën daton hapja e departamenteve përkatëse të profesorëve në Akademitë Teologjike. Por edhe në këtë formulim, detyrat ishin kryesisht polemizuese, duke gjykuar edhe nga emri zyrtar i kësaj disipline "historia dhe ekspozimi i përçarjes ruse", dhe analiza historike, natyrisht, duhet të kishte synuar ta turpëronte atë. Kjo pikëpamje themelore u shpreh në mënyrë më bindëse nga mitropolitët - Moska Filaret (Drozdov) dhe Shën Petersburg Grigory (Postnikov), dhe Macarius (Bulgakov) e zhvilloi dhe e vërtetoi shkencërisht në një vepër të veçantë historike, pasi, duke dashur të "shpjegojë dhe përshkruajë me besnikëri të mundshme, qartësinë dhe plotësinë e historisë sonë, ngjarjet më komplekse të kishës". “Për të paraqitur një tablo historike të përçarjes, në mënyrë që, duke e parë atë, skizmatikët të mund të shihnin qartë gabimet e tyre dhe të pendoheshin për to, dhe ortodoksët të mund të merrnin koncepte të sakta për përçarjen dhe në këto koncepte të gjenin paralajmërime për veten e tyre kundër zhytjes në përçarje”. Këtu kjo e fundit paraprakisht dhe në thelb u portretizua si negative në origjinën dhe përmbajtjen e saj, duke kërkuar studim, për më tepër, për hir të dënimit dhe shërimit, si rebel dhe i sëmurë. Në bazën e tij ideologjike, ky ishte një plan kishtar-filantropik, ndonëse më parë u zbulua në forma të pazakonta të kufizimit kishtar-qeveri, ndonjëherë pothuajse përndjekje, veçanërisht nga autoritetet laike, të cilat i detyronin autoritetet e kishës të bënin të njëjtën gjë. Në krahasim me këtë gjendje të rënduar, kthesa e re u ndriçua nga pamjet e shkencës humane, por më pas pati një epokë të shfaqur "populizmi" sentimental platonik, i cili idealizoi me fanatizëm dhe entuziazëm gjithçka "popullore" në të gjitha cilësitë dalluese të qenies dhe botëkuptimit. Ishte një kult i lartësuar i popullit, i cili konsiderohej i “poshtëruar dhe i fyer” në të metat e tij, sepse ky i fundit shpallej thjesht reflekse të shtypjes popullore dhe vetëmbrojtjes së nevojshme. Meqenëse përçarja - në shumicën dërrmuese - vazhdoi të ishte ekskluzivisht një "besim popullor", natyrisht që mori simpatinë e pjesshme të "populistëve" pavarësisht dhe në kundërshtim me diskreditimin zyrtar të saj. Mishërimi i zjarrtë i kësaj ndjenje ishte profesori i Kazanit A.P. Shchapov, i cili në vitin 1857, në tezën e tij të magjistraturës, mbështeti dhe argumentoi fuqishëm tezën se përçarja ishte në të vërtetë një protestë e gjerë popullore kundër gjendjes bashkëkohore të kishës, shtetit dhe shoqërisë. Nëse këtu ai megjithatë u dënua për prapambetjen e kishës dhe injorancën inerte, atëherë pasi A.P. Shchapov e shpërndau këtë hije, duke shpallur se përçarja përfaqësonte "kundërshtimin komunitar të zemstvo-s taksapaguese ndaj të gjithë sistemit shtetëror - kishtar dhe civil, mohimin nga masat e kishës së huaj greko-lindore, nikoniane, alenë-shtetërore, nikoniane, të saj. Rangat dhe institucionet gjermane.” Lidhja kishë-rituale tani rezultoi të ishte vetëm një formë e jashtme e kushtëzuar historikisht e impulsit të brendshëm popullor për pavarësi dhe identitet, që e drejtoi shpirtin e popullit drejt vetënjohjes së thellë dhe vetë-justifikimit objektiv, pse ndër shkrimtarët populistë (I. Yuzov [I. I. Kablitz], A. S. Prugavin, V. V. Andreev, V. V. Andreev, V. V. Andreev, V. Abramov) të udhëhequr nga historiani i ditur prof. N. I. Kostomarov filloi ta portretizonte përçarjen si një "dukuri madhore të përparimit mendor", "një element edukativ për njerëzit e thjeshtë" me "rëndësi arsimore kombëtare për të". Është e pashmangshme që me një ekzagjerim kaq të skajshëm, interpretimi tradicional të merrte edhe një formulim të mprehtë se përçarja është një fosil i vdekur i lashtësisë së errët, i shkëputur nga lëvizja historike, duke e ngadalësuar dhe të dëmshme për të deri në armiqësi të papajtueshme. Studimet e përçarjes kishtare-teologjike u përballën me një detyrë po aq shpërblyese dhe po aq të vështirë - të çlironin çështjen nga artificialiteti tendencioz dhe t'i jepnin studimit objektivizëm rreptësisht dokumentar. Natyrisht, shkenca kishtare, duke u nisur nga verdikti kishtar-bashkëbisedues, e shikoi përçarjen si një devijim nga e vërteta katolike, që meritonte ekspozim dhe korrigjim. Bartësi i animuar dhe i talentuar i këtij misioni ishte profesori i Moskës N.I. Subbotin, i cili e realizoi me energji dhe sukses si në punime të ndryshme shkencore, ashtu edhe në revistën e tij speciale "Fjala Vëllazërore", ku gjatë 18 viteve të botimit (1875–1876, 1883–1899) u botuan shumë monumente dhe lloj-lloj mesazhesh të rëndësishme për historinë e përçarjes, si dhe në mënyrë praktike “Shën Peter thetropo-nëpërmjet Shën Peter-theolit”. (1308–1325 në Vladimir, 1325–1326 në Moskë) dhe institucione të ngjashme provinciale të këtij lloji dhe në kongreset misionare të organizuara prej tij, të cilat në “shpirtin dhe forcën” e tij takoheshin periodikisht deri në “revolucion”. Bashkëpunëtori më i ngushtë i N.I Subbotin ishte i zgjuar, këmbëngulës dhe i vetëdijshëm për rëndësinë e tij të mëparshme në përçarje, Arkimandriti Edinoverie Pavel, i mbiquajtur Prusian, por gradualisht u formua një rreth i madh studentësh, imituesish dhe pasardhësish, të cilët i shërbyen të njëjtit qëllim në fushën e revistave dhe botimeve (në St. Petersburg “Missionary Review” nga V. "Koleksioni misionar" i vitit 1891). Pjesa më e madhe në veprat e N. I. Subbotin ishte historike si në vlerë ashtu edhe në konventë, dhe rëndësia shkencore e të dy veprave të tij më të rëndësishme shkencore dhe "Materiale për historinë e skizmës gjatë periudhës së parë të ekzistencës së saj" të mbledhura me kujdes dhe të botuar në mënyrë kritike (vëllimet I-IX Moskë 1864 - 1895) është mjaft e padiskutueshme. Profesori i Kazanit N.I. Ivanovsky, i cili njihej edhe për veprimtarinë e tij energjike dhe të gjerë misionare dhe arsimore, i përkiste kësaj lëvizjeje dhe frymëzohej nga parimet e saj. Profesori i Shën Petersburgut I.F. ishte më i përkushtuar ndaj studimit historiko-lëndë. Nilsky, por ai ka gjithmonë një aplikim të dukshëm praktik polemik në studimet më të rëndësishme, siç është padyshim rasti për librin e profesorit A. I. Predtechensky "Mbi domosdoshmërinë e priftërisë kundër priftërinjve" (Shën Petersburg, 1861) dhe për N. I. Ivanovsky-t analizën e vjetër të doktoraturës së tezës së priftërisë. për Kishën dhe sakramentet. Megjithatë, gradualisht zuri vend një metodë thjesht historike, ku denoncimi zgjidhet duke deklaruar faktin se në përçarje gjejmë një "mbretëri të vetëndarë" me paqartësi doktrinore dhe fragmentim sektar në mungesë të një mbështetjeje thelbësisht dogmatike për denoncimin e saj kundër Kishës në pushtet. Përfaqësuesi i kësaj pikëpamjeje të shëndetshme shkencore është profesori i Petrogradit P. S. Smirnov, i cili përqendroi vëmendje të veçantë në studimin e faktorëve kryesisht të brendshëm në historinë e përçarjes. Së bashku me këtë, një rrymë e gjallë me natyrë shkencore-kritike depërton me shumë nuanca tendencioziteti “populist” (por pa ideologjinë dhe justifikimet e tij), që minon veprat me vlerë historike të profesorit të Moskës N.F. Kapterev, dhe një objektivitet më i thellë, ndonëse jo i huaj për ekzagjerimet polemike, ngulit traktatet e akademikut prof. E. E. Golubinsky, mbledhur në një libër me titull "Mbi polemikën tonë me besimtarët e vjetër" (Moskë, 1905). Në përputhje me këtë evolucion shkencor, ndonëse shumë më i ngadalshëm, pati një ndryshim në statusin ligjor të Besimtarëve të Vjetër, për të cilin masat e mëparshme të qeverisë u zbutën gradualisht (shih botimet e D. F. Khartulari dhe Departamentin e Punëve të Përgjithshme të Ministrisë së Punëve të Brendshme, dhe librin shumë të paqëndrueshëm të V. I. Yasevich-Borodayevskaya, dhe më pas eliminuan ligjet e majit91) të Kishës në pushtet (shih N. D. Kuznetsov dhe Prof. I.S. Berdnikov), menjëherë pas “revolucionit” rus të vitit 1917, i privuar nga çdo hije privilegji, përfundimisht u shndërrua plotësisht në të persekutuar të plotë... Megjithatë, kjo metamorfozë juridike në gjendjen civile të përçarjes nuk ishte e rrezikshme për shkencën e saj dhe, përkundrazi, hapi horizonte të gjera për zhvillimin e lirë të temës pa kufizimet e mëparshme të jashtme dhe masat paraprake të ndrojtura. Sido që të jetë, studimet shkencore të skizmës mund të ndjekin rrugën e kërkimit historiko-kritik dhe kanë një literaturë mjaft të pasur monografike, duke përmbledhur rezultatet si për qëllime pedagogjike në mjete të mira mësimore (K.N. Plotnikov, profesorët N.I. Ivanovsky dhe P.S. Smirnov), ashtu edhe për të ofruar ndërtime të reja mbi çështjet më të diskutueshme (për shembull, kuptimi i origjinës së rusishtes dhe prof. të Besimtarëve të Vjetër). Në të njëjtën kohë, konsiderohen monumente që janë veçanërisht të rëndësishme për Besimtarët e Vjetër (i ashtuquajturi "Libri i Kirilit" nga bachelor A.I. Lilov), shqyrtohen periudha të tëra historike, fakte dhe episode individuale domethënëse, zbulohen veçoritë kishtare-dogmatike dhe historike në lidhje me zhvillimin e tendencave dhe interpretimeve skizmatike, përhapja lokale dhe natyra unike e përçarjes në rajone të ndryshme, figura të shquara skizmatike dhe ortodokse, etj. Kisha Ortodokse e ka konsideruar gjithmonë përçarjen si një degë të saj të shkëputur dhe prandaj natyrshëm është përpjekur ta shartojë atë në pemën e gjallë të Ortodoksisë universale. Kjo u plotësua nga kërkime të gjata midis disa besimtarëve të vjetër të shquar, të cilët nuk panë arsye të pakapërcyeshme të mjaftueshme për një ndarje kaq të dëmshme dhe mbrojtën vetëm veçantinë e tyre të njohur rituale, e cila - në kushte të tilla - nuk mund të ndërhynte në unitetin në besim dhe jetën e krishterë nën udhëheqjen e hierarkisë ortodokse. Këto tërheqje të përkohshme të ndërsjella morën më 27 tetor 1800, nën Metropolitin e Moskës Platon (Levshin) (1787 - 11 nëntor 1812) sanksionin zyrtar të Perandorit Pali I, që nga ajo kohë besimi i përbashkët i Besimtarëve të Vjetër me Ortodoksinë ka ekzistuar në Rusi me kushtin e marrjes së diferencës së dytë dhe të priftit. duke pranuar rëndësinë e saj dogmatike. Në fillim u mbështetën shumë shpresa në këtë institucion origjinal të karakterit sindikal, por ekzagjerimi i tyre i tepruar u tregua nga një histori aspak e shkëlqyer (shih veprat e Prof. N.I. Petrov, Fr. V.I. Zhmakin, M.V. Semenovsky, Prof. P.S. Smirnov, Fr. M.P. Cheltsov). Nuk kishte të dhëna jetëdhënëse për sukses të bekuar, sepse me unitetin e jashtëm nuk kishte unitet të brendshëm. Ortodoksët panë në Edinoverie një urë të përshtatshme për kalimin në Kishën sunduese të gjithë përçarjes dhe e drejtuan kundër kësaj të fundit (shih E. E. Lebedev), prandaj pikërisht për këto qëllime ata toleruan ritualizmin e vjetër, por në thelb e mohuan atë dhe e dënuan këtë lashtësi arkaike për shkak të faktit të saj aktual. Nga ana tjetër, bashkëfetarët menduan krejt të kundërtën dhe, si "Besimtarët e vjetër ortodoksë", të pa përfshirë në asnjë "risi" kishtare, gradualisht u përpoqën për izolim kishtar-ritual dhe qeveritar-hierarkik, të cilin ata e arritën pjesërisht me hapjen e peshkopatës së pavarur të Okhtenit në Petrograd në fillim të qershorit 1918 dhe me supozimin e tillë në qendër-lidhjen e ndryshme... Në mënyrë të pashmangshme u ngrit pyetja më tej për Kishën Ortodokse Greko-Ruse, sa e drejtë është ajo në "korrigjimet" e saj - dhe përgjigja në thellësi të ndërgjegjes bashkëfetare vështirë se ishte kurrë plotësisht e favorshme... Kjo u zbulua në mënyrë dramatike në 1873-1874. gjatë një diskutimi të hapur të çështjes "për nevojat e bashkëfesë" në "Shoqërinë e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror" të Shën Petersburgut, kur grekofili dhe apoologu skizmatik i zellshëm T. I. Fillipov, në emër të bashkëfetarëve, bëri akuza të drejtpërdrejta kundër ortodoksisë, por edhe më pak e shfaqur qartë Shën. Sinodi në janar 1912 i "Kongresit të Parë Gjith-Rus të Bashkëfetarëve", ku u pasqyruan mosmarrëveshjet themelore midis përfaqësuesve më tipikë të të dy palëve (shih botimin e veprave të tij: "Kongresi i Parë Gjith-Rus i Besimtarëve të Vjetër Ortodoks." Shën Petersburg, 1912). Edinoverie dëshiron të jetë një Ortodoksi e veçantë (dhe, natyrisht, më e mirë se ajo e ruajtur në Kishën mbizotëruese) dhe, së bashku me skizmatikët, duke i dhënë forcë themelore ritualeve të saj, kërkon heqjen e "betimeve" mbi ta (shih At S.I. Shleev "Për shkatërrimin e betimeve koncilitare" dhe 11656), Ortodoksët dëshmojnë kategorikisht (madje edhe me buzët e tyre Mitropoliti i Moskës Filaret në traktatin "Shpjegimi i mallkimit të vendosur nga Koncili i 1667" në "Shtesa në Veprat e Etërve të Shenjtë", 1855, Pjesa XIV), se ata i imponohen vetëm rezistencës rituale me blasfemi ortodokse, si blasfemi. Të gjithë librat rreth. S.I. Shleev (më vonë Peshkopi Edinoverie i Okhtensky Simon), të cilat nuk kanë vlerë shkencore objektive, megjithëse përmbajnë shumë material të sistemuar. Janë dy disertacione akademike të respektuara mbi historinë shkencore të Edinoverie - për periudhën përgatitore për Edinoverie nga prof. V. 3. Belolikova për murgun Nikodim, dhe për fatin e tij të mëvonshëm - në veprën e prof. N.V. Lysogorsky për Edinoverie në Don në shekujt 18-19. XIII. Historia e kishave sllave dhe rumune Shkenca kishtare-historike teologjike ruse, duke zgjeruar horizontet e saj në të gjithë Lindjen Ortodokse dhe Perëndimin heterodoks, natyrisht nuk mund të linte vëmendjen e saj kërkimore te popujt e të njëjtit besim dhe fise, dhe në Akademinë Teologjike të Petrogradit nga vitet '80 të shekullit të 19-të (në fakt nga 1885) kishte një departament të veçantë për historinë e kishës romake të Orthodhoksisë. u prezantua atëherë (sipas statutit të vitit 1910) dhe në të gjitha Akademitë e tjera. Themeli i përgjithshëm dhe kryesor në këtë fushë është ende vepra e akademikut prof. E. E. Golubinsky për kishat bullgare, serbe dhe rumune, ose moldo-vllahe, të mbushura gradualisht me monografi individuale - private dhe të përgjithshme (shih botimin e Prof. A. P. Lopukhin “Historia e Kishës së Krishterë në shekullin e 19-të.” T. I. Petrograd, 1901, për Kishën Montene, Romane, Romane, Bullgari, I. Aleksandrov [Episkopi Anastasia] “Jeta politike dhe kishtare e sllavëve”, 1911, Prof. Petrova, Prof. Chelydova dhe prof. I. S. Palmov, të tijat për Malin e Zi, për Austro-Hungarinë - V. P. Mordvinova, prof. G. A. Voskresensky, Fr. D. N. Jakšić, veçanërisht për Çekinë - vepra të shumta të prof. I. S. Palmova, për Rumaninë - hulumtim i V. V. Kolokoltsev, prof. F.A. Kurganov, Metropolitan Arseniy (Stadnitsky), N.V. Pashkov (“Papizmi dhe pozicioni aktual i Kishës në Mbretërinë e Rumanisë.” Kyiv, 1884; “Periudha e errët në historinë e Rumanisë: fati politik dhe fetar i rumunëve në territorin që ata pushtuan përpara formimit të shtetit të Kijatit dhe të Wallachit8). dhe për Moldavinë - Metropolitan. Arseny (Stadnitsky). Karakteri i përgjithshëm i historiografisë kishtare ruse Siç mund të shihet nga rishikimi i paraqitur, shkenca kishtare-historike ruse thellohet dhe zgjerohet në një shkallë të madhe, por në të njëjtën kohë ajo kurrë nuk e humb terrenin e saj themelor, por gjithmonë dhe kudo kërkon justifikime më të larta për të gjithë përmbajtjen e saj - si në të mëdha ashtu edhe në të vogla. Ideja më e rëndësishme dhe më e përgjithshme është ideja e Providencës Hyjnore në histori, e cila drejtohet prej tij drejt përsosjes së krishterë si në të gjithë përbërjen e njerëzimit, ashtu edhe në bartësit e saj më të mirë për nga pozicioni i tyre historik dhe aspiratat e sukseset shpirtërore-intelektuale. Së bashku me këtë, formulohen edhe parime më specifike. Më shumë rreth. A.V. Gorsky synonte të merrte në konsideratë jetën kishtare-historike duke zbuluar në të veprimet e Trinisë së Shenjtë - Zoti Atë (në përhapjen e krishterimit, qëndrueshmëria e martirëve, apologjet fitimtare në lidhje me paganizmin), Zoti Biri (në mësimdhënie, adhurim dhe hierarki) dhe Zoti Shpirt i Shenjtë (në sferën morale dhe praktike të zbatimit të mirë të së vërtetës së krishterë). Prof V.V. Bolotov tha se "historia nuk pretendon të jetë metropol i filozofisë, megjithëse është faza e parë e saj", për të cilën ai u përpoq të bazohej nga një analizë filologjike dhe teorike e vetë konceptit të "Kishës". Prof. B. M. Melioransky jo vetëm shpjegoi "ndërtimet filozofike të dogmës triadologjike (dhe analogjitë e saj) përpara oborrit të pikëpamjes ortodokse dhe filozofisë së kritikës", por jo më pak vendosi "anën filozofike të ikonoklazmës". E. E. Golubinsky kishte vazhdimisht para tij "idealin e historisë" si masë e kërkimit shkencor dhe konkluzioneve kritike, të udhëhequr nga "koncepti i Kishës në vetvete" edhe kur theksonte në mënyrë specifike fatet e Kishës Ruse, dhe një punëtor i mëvonshëm në këtë fushë (A. V. Kartashev) parashikoi dhe priste në të ardhmen "filozofinë e historisë ruse". XIV. E drejta kishtare (kanunore). Kisha, duke e realizuar veten në botë, fut normat e veta, sipas të cilave vendos dhe rregullon një jetë tipike të krishterë, të ndryshme nga çdo tjetër në vetë strukturën e saj. Është e qartë se ajo ka faktorët e vet të detyrueshëm dhe normalizues natyrorë me reflektimet përkatëse në konkrete. Kështu lind një rend juridik kishtar, i cili për nga rëndësia e tij vendimtare kërkon një shqyrtim të veçantë shkencor, historik dhe teorik dhe për jetën juridike kishtare ky do të jetë ligji kishtar. Kjo e fundit u bë plotësisht e pavarur në mësimdhënien akademike vetëm sipas statutit të 1884. si shkencë e detyrueshme për të gjithë studentët; në universitete, vetëm sipas statutit të vitit 1884, në fakultetet juridike u fut “jurisprudenca e kishës”. Pavarësisht nga njohja e tillë e vonë shkencore, është kjo lëndë që ka numrin më të madh të manualeve të posaçme të plotësuar mjaftueshëm me origjinë autoritative, por nuk ka zgjidhje plotësisht të qëndrueshme as për disa çështje themelore. Kishte një hezitim të konsiderueshëm në vetë emërtimin e shkencës, e cila në fillim u quajt "jurisprudencë kishtare" dhe u përqendrua kryesisht në komentimin dhe paraqitjen koherente të "ligjeve të kishës", kryesisht të një natyre të veçantë kanonike, prandaj ajo mori një karakter tepër teologjik (Arkim. Gabrieli: "Zbulohet veçanërisht në ligjin e kishës, ligjin dhe ligjin ligjor, veçanërisht në ligjin dhe ligjin e kishës. përbëjnë jetën e dukshme të Kishës”). Më pas, mbizotëroi kualifikimi "e drejta kishtare" me njohuritë e tij në "jurisprudencën kishtare" (Ark. Gabriel), por lejoi edhe kuptime kaq të ndryshme, saqë, për shembull, në statutin akademik të 1884 vetë shkenca shënohet me këtë emër (§ 100, paragrafi 7), dhe ata që kanë marrë gradën më të lartë akademike të së drejtës. 141). Ndërkohë, në parim ka një ndryshim domethënës, sepse “e drejta kanonike” kufizohet në fushën e “kanonike”, ose në të vërtetë kishtare (në origjinë dhe natyrë), norma që lidhen tërësisht me sferën kishtare; ndërsa "ligji i kishës" teorikisht presupozon të gjithë grupin e prerogativave ligjore që Kisha zotëron dhe që ajo mund t'i zbatojë në të gjitha fushat e jetës së saj në botë, sipas dinjitetit të një "subjekti juridik". Megjithatë, në praktikë, ky ndryshim nuk çoi në dallime thelbësore, pasi të gjitha disiplinat i marrin kanunet e kishës si një themel të përbashkët, prandaj më tej rezultojnë vetëm diferencime konstruktive. Shumë më e dukshme dhe më e rëndësishme është një veçori tjetër që - kuptohet ligjërisht - Kisha bëhet një institucion ligjor si një "shoqëri e organizuar në mënyrë kanonike dhe juridike" dhe për të e drejta kishtare konceptohet si një shkencë thjesht juridike, që diskuton jus jo divinum, por humanum në anën juridike të sistemit kishtar dhe i nënshtrohet të gjitha veprimeve logjike në baza të barabarta me të gjitha specialitetet e tjera juridike (I.Pro. Me një këndvështrim të tillë, në mënyrë të pashmangshme cenohet origjinaliteti i vetë “të drejtave të kishës” në kodifikimin e tyre ligjor dhe në jetën reale historike – në origjinë dhe zhvillim. Në këto interesa, Prof. P.A. Lashkarev u përpoq të argumentonte shkencërisht se i gjithë "ligji i kishës sonë, i formuar në bazë të greko-romakut dhe pjesërisht, ndoshta, romakëve, është produkt i të ashtuquajturit qytetërim antik, i cili është thelbësisht i ndryshëm nga qytetërimi modern i popujve evropianë, është produkt i jetës dhe shkencës së lashtë", sepse "me iniciativën e perandorit Konstandin, krishterimi gëzonte të gjitha të drejtat kombëtare si romake, të kthyera përgjithmonë në fenë kombëtare. feja në shtet dhe civil”. Prandaj, është e natyrshme që për hir të kanuneve, autori, në një vepër të veçantë, të zbulojë “qëndrimin e shtetit romak ndaj fesë në përgjithësi dhe ndaj krishterimit në veçanti”. Si rrjedhim, “të drejtat e kishës” rezultojnë të jenë thjesht një modifikim përshtatës i normave të vjetra fetaro-juridike, të cilat në thellësi janë të privuara nga pavarësia specifike e krishterë dhe, natyrisht, janë të huaja për çdo natyrshmëri konfesionale. Nga këtu absolutisht në mënyrë të pashmangshme rrjedh se me një pikëpamje të tillë, ligji i kishës ortodokse nuk mund të ndryshojë rrënjësisht nga asnjë ligj tjetër i kishës. Në këtë pikë, prof. N. S. Suvorov me sistemin e tij, në të cilin të drejtat e të gjitha kishave të krishtera janë tërhequr si paralele, pasi këto janë vetëm degë të një Kishe të vetme universale, e cila është ndarë në grupe të njohura të mëdha konfesionale, të cilat përmes saj kanë një rrënjë të përbashkët. Kjo do të thotë se ligji i tyre është gjithashtu në thelb i njëjtë dhe, duke ndryshuar dhe duke u bërë më i ndërlikuar sipas tendencave konfesionale, kthehet në të njëjtin burim parësor dhe vazhdon të ruajë karakterin e tij tipik origjinal. Por nëse do të kishte një zbatim perandorak dhe zhvillim të mëtejshëm të ligjeve shtetërore për subjektet e besimit, atëherë edhe tani monarku ose kreu i shtetit në përgjithësi është një "faktor i strukturuar nga kisha" dhe "subjekti suprem i formimit ligjor" në Kishë, pasi autori u detyrua në këtë rezultat nga kuptimi tepër ligjor i kësaj të fundit, duke e shkrirë pothuajse drejtpërdrejt me shtetin dhe duke parë më shumë ligjor në studimin e tij ligjor. Një koncepti të tillë “imperialist” i shërbyen shumë lavdërimet tepër të ekzagjeruara të bizantinëve entuziastë për rolin mbizotërues të “basileusit” bizantin në legjislacionin dhe administrimin e kishës, ku ata fituan dinjitetin e ligjshëm të kujdestarëve vendimtarë. Teza e parë ka më tepër një kuptim arkeologjik dhe gjenealogjik, pasi ligji i kishës ortodokse në çdo sistem ishte në fakt i izoluar dhe i specializuar shkencërisht. Por i dyti ruajti efektshmërinë e tij të gjallë, të menjëhershme dhe, duke e ndjekur me këmbëngulje në veprat e tij shkencore, Prof. N. S. Suvorov me pasion, edhe pse i vetmuar, e mbrojti këtë formulë në abstraktet dhe diskutimet e tij në Prezencën Parakonciliare të 1905-1906. Kjo teori është e padyshimtë në origjinalitetin e saj dhe është vënë në dukje me të drejtë (nga Prof. P. E. Kazansky) kur shqyrtohet çështja në diskutim, por nuk pati ndikim dhe nuk u miratua. Përkundrazi, ata kundërshtojnë kategorikisht se "lidhja në personin e Perandorit All-Rus të pushtetit më të lartë shtetëror dhe kishtar është një trashëgimi historike nga idetë e ligjit natyror" dhe "në legjislacionin rus gjeti një shprehje që aktualisht nuk mund të ketë as justifikim teorik dhe as praktik", "fillimi i lidhjes në personin e sovranitetit dhe kishës si rezultat i pushtetit të shtetit. doktrina që përgjithësisht nuk e njihte lirinë e individit nga kujdesi perandor shtetëror në cilindo rajon, duhet të zhduket” për shkak të bindjes se “feja përbën një zonë absolutisht të ndaluar për sundimin e shtetit”, e cila “shtrihet në rajonin autonom të Kishës, por nuk depërton atje”, pse “në një shtet të qeverisur me ligj duhet të ekzistojë një ligj E.-fbass. Në të njëjtën mënyrë - në kundërshtim me interpretimin ligjor - thuhet thelbësisht në lidhje me Kishën se këtu "fuqia është një forcë që lind nga ndjenja e varësisë së besimtarëve nga Kisha mbizotëruese dhe udhëheqëse e Frymës së Shenjtë" (shih Prof. P.V. Gidulyanov). Nga kjo anë, çdo sundimtar civil është plotësisht i barabartë me të gjithë vartësit dhe nuk mund të jetë një faktor detyrues kishtar për ta. Për këto arsye, edhe në Prezencën Para-Konciliare, u argumentua se monarku vepron në Kishë jo me ndonjë të drejtë të veçantë mbi të, por vetëm si anëtari më i fuqishëm midis shokëve të tij, i cili nga vartësia e tij e krishterë inkurajohet natyrshëm të promovojë prosperitetin e kishës dhe të mbrojë prerogativat e kishës me të gjitha mjetet në dispozicion të pozicionit dhe ndikimit të tij (Prof. Nkov N. Si rezultat, ne gjejmë se cilado qoftë supremacia aktuale e pushtetit shtetëror në sferën kishtare ndonjëherë, ajo ka qenë gjithmonë dhe do të jetë një uzurpim i sekuestrimit despotik apo “domosdoshmërisë historike”; në thelb, çdo rregull kishtar i elementeve shtetërore duhet të jetë një shërbim në dobi të Kishës nëpërmjet zbatimit konkret të së drejtës së saj Hyjnore, që i takon asaj në mënyrë të patjetërsueshme dhe tërësisht (krh. Mat. 20:26–27; 23:11; Marku 9:35; 10:43–44). Në këtë formë dhe faktet e pakontestueshme të supremacisë së dikurshme historike të organeve shtetërore, mbi të cilat raste u ngrit edhe ndërtimi i prof. N. S. Suvorov, humbasin mprehtësinë e tyre të jashtëzakonshme, pasi i referohen në mënyrë të papërmbajtshme autonomisë së përsosur kishtare në strukturën e tyre ligjore dhe legjislacionin e veçantë, ku dominojnë pa ndryshim parimet rreptësisht kanonike. Mbi këtë bazë, të gjitha rrymat e kanunit rus pajtohen, pasi vetë Kisha pranohet kudo si subjekti i fundit i formimit ligjor kanonik për shkak të fuqisë hyjnore të natyrshme në të. Prandaj, tashmë ka unanimitet të plotë. Në shkencën tonë kanonike nuk gjejmë as jehonën më të vogël të pikëpamjes ekstreme të profesorit të Lajpcigut, Rudolf Som, se ideja e së drejtës është absolutisht e huaj për natyrën e Kishës dhe, nëpërmjet poshtërimit empirik, e shtrembëron atë nga brenda, gjë që profesori i Berlinit Adolf Harnack e kundërshtoi energjikisht, për të mos përmendur protestat vendimtare të specialistëve rus. Sulmet tendencioze polemike moderniste dhe vulgare të këtij lloji në literaturën tonë të përgjithshme nuk kanë një seriozitet minimal dhe nuk kanë prehje (madje edhe te Konti L.N. Tolstoy) mbi një konfuzion primitiv të Kishës me Mbretërinë e Perëndisë, e cila është në rrugën drejt arritjes së Mbretërisë së Perëndisë dhe Atit, kur "Perëndia do të jetë gjithçka në të gjitha" (1 Kor. 15:28), zbulohet historikisht pikërisht në Kishë, duke pushtuar gradualisht universin dhe duke vendosur rendin e vet midis kushteve kozmike, ku e vërteta fetare dhe morale mishërohet në të drejtën e jetës, e detyrueshme për secilin sipas autoritetit të saj moral dhe hyjnor. Përndryshe, vetëm me ngritje etike, Kisha do ta gjente veten të varur në ajër pa një themel të vërtetë të fortë dhe “do të duhej të dilte nga kjo botë” (1 Kor. 5:10) në kundërshtim me kërkesat thelbësore të misionit të saj shpëtimtar në mes të ekzistencës sonë tokësore. Prandaj, për shembull, prof. M. A. Ostroumov, duke synuar të ndërtojë kursin e tij mbi parimin e dashurisë, njeh dhe zhvillon "ligjin e kishës ortodokse". Atëherë kjo e fundit, e ndryshme nga normat shtetërore, sigurisht do të përmbajë një element juridik (Prof. M.E. Krasnozhen), sepse pa të nuk ka ligj, por ka thjesht reciprocitet moral ose armiqësi të paligjshme. Dallimi konsiston vetëm në dozën e pjesëmarrjes së këtij faktori ligjor në kompleksin e Kishës dhe nganjëherë lejohet zgjerimi i tepërt. Në parim, të gjithë dëshmojnë për kualifikimin ligjor të ligjit aktual të Kishës Ortodokse, megjithëse në të njëjtën kohë Kisha kuptohet (nga Prof. P. V. Gidulyanov) "në kuptimin e shtëpisë së Zotit", ose "bashkimit shpirtëror familjar, kreu i të cilit është vetë Zoti Jezus Krisht", pse "gjithçka bazohet në një sens të përbashkët të vullnetit të nënshtrimit të Zotit". varësia (nga ajo)” nga bijtëria e tyre ndaj Perëndisë Atë nëpërmjet Krishtit në Frymën e Shenjtë. Për shkak të kësaj, natyra e veçantë e ligjit të kishës në hyjninë që i përket nuk shpallet me më pak vendosmëri dhe për të është i nevojshëm një burim hyjnor për vetë origjinën e zotësisë juridike kishtare me "parimet e tij themelore" të qenësishme (Prof. I. S. Berdnikov). Së bashku me vetë Kishën, një burim i tillë do të përmbahet në mësimet dhe veprat e Krishtit, të zbuluara nga bëmat didaktike dhe praktike të apostujve të shën. Por të gjitha këto të dhëna Hyjnore u hodhën në forma të veçanta ligjore, të përshtatura me funksionimin historik, në kodifikimin e qëndrueshëm të autoriteteve dhe Këshillave të kishës, të cilat mishëruan dogmat tradicionale në norma ligjore për zbatim të ndershëm në Kishat lokale gjatë gjithë shekujve të mëpasshëm. Për këtë arsye, legjislacioni i lashtë i kishës, duke përfshirë epokën e Koncileve Ekumenike, nderohet në kanunin ortodoks si ligj i vlefshëm, dhe kanuni thuhet në mënyrë apodikale se është "i gjallë dhe jetëdhënës" (hieromonku Mikhail Semenov). "Libri i Rregullave" mbetet edhe sot e kësaj dite një kod normativ si në Kishën Ruse ashtu edhe në shkencën kanonike, i cili shërbeu si botimi më i mirë (nga "Shoqëria e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror" të Moskës) të "Rregullave të Apostujve të Shenjtë, Këshillave të Shenjtë Ekumenik dhe Lokal dhe Etërve të Shenjtë". Në teologjinë ruse, ligji i kishës vendoset në një bazë të gjerë ideologjike dhe zhvillohet me sukses në thellësi, dhe në të ardhmen ai drejtohet drejt pasurimit me materiale të reja dhe verifikimit dokumentar, kur paralelisht me këtë do të pasojë krijimtaria themelore. Nëse krishterimi është jeta e mbushur me hirin e unitetit të besimtarëve me Atin nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë, atëherë ai duhet të shprehet nga ndërveprimi i gjallë i të krishterëve me Zotin, i shenjtëruar nga sakramentet dhe i përforcuar nga lutjet në vende të zgjedhura qëllimisht, të huaja për përdorimin e përditshëm. Kjo është sa një shfaqje e natyrshme dhe e pashmangshme e vetë ekzistencës së krishterë, aq edhe një urdhërim i drejtpërdrejtë dhe një rregull apostolik vendimtar, që nuk i lejon besimtarët t'i shmangen pjesëmarrjes në mbledhjet liturgjike (Heb. X, 25). Prandaj, në Kishë, është e kuptueshme ekzistenca primordiale e kësaj të fundit në ndërtesa apo kisha të përshtatur posaçërisht, por në këtë rast studimi sistematik i këtyre zonave me formimin e shkencave të veçanta - liturgjike dhe arkeologji kristiane (kishe). Sipas lidhjes së treguar, do të pritej zhvillimi i tyre i gjatë dhe madhështor, por në fakt në Rusi ishte krejt e kundërta. Në vitin 1886 prof. Al. P. Lebedev deklaroi se në ciklin teologjik dhe shkencor ishte “shkenca më e braktisur, njerka më fatkeqe”, dhe prof. A. A. Dmitrievsky e quajti atë "të varfër"; në vitin 1898, prof. A.I. Almazov i klasifikoi këto disiplina "si shkenca jashtëzakonisht të dobëta të zhvilluara", madje edhe në 1907-1908. prof. N.V. Pokrovsky i shpalli ata të rinj dhe ende të rinj. Kjo rrethanë e trishtë shpjegohet me faktin se të dyja këto specialitete janë konsideruar prej kohësh praktikisht të zbatuara, duke shërbyer për interpretimin edukativ të riteve kishtare dhe liturgjike me të gjitha aksesorët materialo-ekonomikë. E para u pranua dhe u konsiderua këtu në formën e përfunduar të ndonjë fosili të palëvizshëm dhe në këtë formë, si të thuash, u dogmatizua, pasi nga lashtësia e tij u gjurmua domosdoshmërisht në burimin apostolik në të gjithë elementët e tij kryesorë. Gjeneza historike ose u mohua plotësisht, ose mezi u lejua për ilustrime të rastësishme të asaj që ishte ngrirë në integritetin stereotipik. Është e natyrshme që pa zbulimin e zhvillimit historik nuk do të mund të kishte kuptim objektiv të natyrës së vërtetë, pa të cilën kuptimi i saktë dhe interpretimi i saktë, të cilat zëvendësohen nga simbolika skolastike, janë të pamendueshme. Si rezultat, si liturgjia ashtu edhe arkeologjia e kishës rezultuan të ishin plotësisht të vdekura dhe të privuara nga çdo vitalitet për rritjen e tyre dhe ndikimin përkatës. Kjo situatë ishte e pashmangshme nga vetë natyra e saj dhe për këtë arsye mbizotëroi pothuajse deri në pikën e dominimit të plotë pa shpresë për përmirësim rrënjësor, sepse sukseset private dhe përpjekjet intensive të punëtorëve të rrallë nuk e ndihmuan çështjen, ndërkohë që ajo vazhdonte të ishte në letargjinë letargjike të gjumit të detyruar dhe inkurajues. Kishte domosdoshmërisht një zgjim shpëtues me krijimin e një atmosfere të favorshme, në mënyrë që organizmat e ringjallur të bëheshin më të fortë nga brenda dhe të funksiononin energjikisht me besim të gëzuar dhe perspektiva të ndritshme. Kjo epokë fillon me statutin e bekuar akademik të vitit 1869, i cili dekretoi një departament me kohë të plotë të "arkeologjisë kishtare dhe liturgjikës" me dinjitetin e lëndëve të barabarta në sistemin shkencor dhe teologjik. Kjo periudhë u hap atyre një rritje të frytshme dhe prej këtu vjen historia aktuale, ndonëse - për shkak të kohëzgjatjes së saj të shkurtër - kjo e fundit është ende e rraskapitur më shumë nga shfrytëzimet individuale se sa nga përparimi i vetë disiplinave, prandaj një rishikim informativ duhet zgjidhur nga karakteristikat aktuale të përfaqësuesve kryesorë dhe lista e veprave të tyre. Liturgjia në strukturën e saj të mëparshme ishte aq fort e ruajtur, saqë pengonte të gjitha përpjekjet për zotërim të brendshëm. Me modifikime të pjesshme nga ndërtues të ndryshëm në këtë fushë, nuk pati as përparime të guximshme drejt reformave vendimtare. Vetëm profeti i madh i teologjisë së re ruse - profesori dhe rektori i paharruar i Akademisë Teologjike të Moskës, Fr. A.V. Gorsky - thirri (sipas A.L. Katansky) për një studim të thellë të "adhurimit ortodoks, i cili përfaqëson lulen dhe frutin e pemës së jetës së Kishës së Krishtit". Por ajo ishte e destinuar të zërë rrënjë në tokën shkencore ruse vetëm në vitet '70 të shekullit të 19-të. Sidoqoftë, tani liturgjika zuri vendin e dytë në kursin akademik në krahasim me arkeologjinë e kishës dhe mund të kultivohej në mënyrë të pavarur vetëm nga zgjedhja amatore e një specialisti - deri në ndryshimet më të fundit (të datës 29 korrik 1911) të statutit akademik, kur u krijua një departament i pavarur i detyrueshëm për të. Për fat të mirë, në mjedisin akademik kishte punëtorë të zellshëm dhe të talentuar që pranuan parandjenjat rudimentare të paraardhësve të tyre të paktë (Prof. V.I. Dolotsky, Prof. A.L. Katansky), por vetëm Prof. I. D. Mansvetov ishte një reformator themelor i liturgjikës dhe u bë themeluesi aktual i ekzistencës së saj shkencore. Ai argumentoi me vendosmëri se në kërkimin liturgjik është e nevojshme të kthehemi tek kokrra origjinale, nga e cila gradualisht u zhvillua i gjithë sistemi i mëtejshëm liturgjik, qoftë nga rritja organike sipas impulseve të brendshme, qoftë nga shtresimi mekanik për arsye të jashtme të rastësishme. Së bashku me restaurimin historik të riteve dhe ritualeve liturgjike, ai rezultoi natyrshëm në një "shpjegim historik të ritualeve", siç ishte traktati mbi "liturgjinë" nga Prof. A. P. Golubtsova. Natyrisht, me një ndërtim të tillë, ishte i nevojshëm paraprakisht një studim gjenetik i pjesëve kryesore për të rikrijuar një tërësi organike prej tyre. Shkenca priste, para së gjithash, një zhvillim privat, i cili u krye me sukses të shkëlqyeshëm nga Prof. I. D. Mansvetov, i cili dinte të kombinonte në mënyrë harmonike analizat e hollësishme me sintezën e gjerë, duke lëvizur nga një qendër e caktuar e ndritshme në periferitë me mjegull. Por, duke pasuruar, siguruar dhe avancuar njohuritë shkencore në fushën e tij, hulumtimi i I. D. Mansvetov zbuloi në mënyrë të papërmbajtshme nevojën urgjente për të tërhequr dhe rishikuar materiale të reja. Këtë shërbim të përgjegjshëm e kreu me zell të madh e të frytshëm nga një specialist tjetër liturgjik, Prof. N. F. Krasnoseltsev, i cili la pas një kontribut të bollshëm dhe të çmuar shkencor. Megjithatë, vetëm studenti i këtij të fundit, prof. A. A. Dmitrievsky, është në të vërtetë pasardhësi i dhuratave dhe veprave të I. D. Mansvetov. Ky është liturgisti më i mirë dhe më kompetent në Rusi, i cili me meritë ka fituar emrin e "Gohar rus" me botime kolosale, të shënuara bukur dhe është i njohur për shumë vepra të tjera madhore. Këtyre ndriçuesve të shkencës liturgjike ruse, në një mënyrë apo tjetër, u bashkohen të gjitha figurat e tjera të saj, nga të cilët Prof. Nga çështjet private, Typikon ishte më me fat (Prof. M. N. Skaballanovich, Kryeprift M. A. Lisitsyn, Prof. I. A. Karabinov, Kryeprift K. S. Kekelidze). Prof. A.P. Golubtsov dëshmoi në vitin 1889: "Fjala e vlerësimit shkencor do të jetë gjithmonë më e ulët se ato përshtypje të gjalla, të menjëhershme që jep vetë shërbimi liturgjik dhe me të cilat jemi njohur falë ndikimit të edukimit tonë, traditave familjare dhe ideve fetare. Dhe shkenca liturgjike moderne përpiqet vetëm të ngrejë nivelin e saj historik të pandërgjegjshëm për respektin dhe nderimin e kishës sonë. qëndrim ndaj tij.” Këto deklarata ekspertësh karakterizojnë saktë idealet shkencore të liturgistëve rusë dhe përmbushen me sukses prej tyre në interes të përparimit të përgjithshëm shkencor. XVI. Arkeologjia kishtare Përveç kësaj, edhe arkeologjia e kishës po drejtohet, ndonëse jo aq gjerësisht. Adhuruesit e saj thonë se është "pothuajse më i riu për sa i përket kohës së lindjes, për nga shkalla e përpunimit dhe sistemimit", "ai ende po ecën nëpër disa departamente dhe nuk ka pasur ende mundësinë të dalë në një rrugë të drejtë dhe të udhëtuar mirë" për shkak të "mungesës së një metode të zhvilluar rreptësisht dhe kritereve të sakta për vlerësimin shkencor të të dhënave ekzistuese", madje edhe në lidhje me konceptin e pavendosur të një monumenti. pa të gjitha këto, një formulim sistematik është i paimagjinueshëm arkeologjia si shkencë, etj. Nëse këto zbulime zhgënjyese të profesorit kompetent A.P. Golubtsov janë të sakta për njohuritë arkeologjike të kishës në përgjithësi, atëherë për Rusinë ato janë thjesht të padyshimta, sepse këtu disiplina në diskutim më parë ishte futur drejtpërdrejt në teologji, duke shërbyer si një shtesë e një lloji shtesë të shkencës së aplikuar. Ajo e kufizoi veten në konsiderimin e kishës dhe aksesorëve të tij si një mjedis për adhurim dhe në fakt u përpoq të ilustronte këtë të fundit, duke u mbështetur pothuajse ekskluzivisht në provat letrare. Prandaj, përmbajtja e tij ishte një përbërje mjaft e çuditshme përzierje e çështjeve nganjëherë krejtësisht të huaja, që përfshinte (në çerekun e parë të shekullit të 19-të) informacione për persona të shenjtë, kohë, vende, veprime të shenjta, qeverisjen e kishës, rrobat e shenjta dhe librat liturgjikë dhe të urtin tonë të padiskutueshëm dhe të thellë, larg të qenit për epokën e tij të vetme dhe atdheun e tij në Moskë. 1860. Ai nuk e pëlqente këtë shkencë dhe i referoi asaj pyetje për të drejtat e mitropolitëve dhe titullin "eksark". Edhe Mitropoliti Macarius (Bulgakov), i cili e kuptoi qartë ndryshimin në detyrat e arkeologjisë dhe liturgjisë kishtare, deklaroi kategorikisht (në "Hyrje") se "me dobi të madhe, të dyja këto shkenca kombinohen në një, që së pari tregon origjinën dhe historinë e çdo riti të shenjtë, dhe më pas kuptimin dhe përdorimin e tij real; nga këto shkenca bëhet një tjetër, për këtë shkenca bëhet një tjetër. përforcim dhe shpjegim", në mënyrë që ato "të mund të paraqiten shumë mirë së bashku nën një emër të përgjithshëm Liturgjikë, ose Doktrina e Adhurimit Hyjnor". Kjo fshiu plotësisht çdo individualitet të arkeologjisë së kishës, e cila ishte e privuar nga vetë rrënjët e rritjes së saj, dhe në fushën shkencore dhe teologjike kjo disiplinë u miratua vetëm nga statuti akademik i vitit 1869 dhe u zhvillua në lidhje me përparimin e saj në Rusi, i inkurajuar në përsëritjen e rregullt (nga 19 mars 1869) në kongreset e para arkeologjike dhe autorë të mësimdhënies së parë shpirtërore, në kongreset e para shkencore dhe shpirtërore. këtë lëndë nga një profesor i veçantë dhe madje edhe për futjen e saj në kursin e Seminareve Teologjike (Prof. F.I. Buslaev). Në të njëjtën kohë, përmbajtja e saj u përcaktua saktësisht dhe fort, se kjo shkencë operon kryesisht me monumentet materiale. Por edhe tani kishte shumë pengesa për prosperitetin e saj në baza teologjike. Perëndimi deri më tani ka qenë më i pasur në materiale, plane dhe parashikime të fatit sesa në rezultate të qarta dhe dispozita të rëndësishme. Përdorimi i përvetësimeve shkencore të huaja në teologjinë ortodokse ishte edhe më i dyshimtë, sepse monumentet ortodokse lindore nuk prekeshin apo kuptoheshin pothuajse aty, dhe ndoshta nuk ishin fare të vetëdijshëm për ato ruse. Sidoqoftë, ishte një e vërtetë e padiskutueshme se "është e pamundur të kuptosh kuptimin e ritit aktual të kishës dhe të përcaktosh natyrën e artit që dikur ekzistonte mes nesh (në Rusi), përveçse në lidhje me kishën dhe jetën pjesërisht politike të Greqisë mesjetare", pse "kjo detyrë bie në përgjegjësinë e veçantë të shkencës sonë (kishe-arkeologjike ruse) dhe përbën një krahasim të rëndësishëm në formën e shkollës perëndimore. Golubtsov). Inovatorët teologjikë rusë ranë menjëherë në barrën e padurueshme të zhvillimit të tokës krejtësisht të virgjër, por në këtë drejtim, në fund të viteve '60 (në kongresin e parë arkeologjik në Moskë më 19 mars 1869) prof. P. S. Kazansky tha me mjaft arsye se "arkeologjia është një shkencë për njerëzit e pasur, ose të paktën njerëzit e pasur". Në kushte kaq të vështira, arkeologjia kishtare ruse doli me nder nga vështirësi aq të mëdha dhe arriti në teologji, saqë, sipas statutit akademik të ndryshuar më 29 korrik 1911, mori një departament të pavarur me një mësues të veçantë, i detyrueshëm për të gjithë studentët. Pavarësisht gjithë kësaj, ajo nuk i ndërpreu lidhjet tradicionale me liturgjinë, duke vazhduar të pohojë se “një arkeologe kishtare merret me dy kategori të dhënash, domethënë: me format e adhurimit kishtar (d.m.th., kultin) dhe pjesërisht të jetës së lashtë të krishterë. Koncepti i kultit të kishës përfshin dy anë: liturgjike, domethënë forma të ndryshme të riteve liturgjike në zhvillimin e tyre historik, dhe monumentale - ato mjete materiale që përbëjnë mjedisin dhe materialin e veprimeve liturgjike, domethënë kishën si një tërësi arkitekturore, me të gjitha pajisjet që lidhen me adhurimin, pikturën e kishës, veshjet, veglat dhe aksesorët në përgjithësi materiale; detyra e pjesës së parë është të paraqesë historinë e riteve kishtare, detyra e së dytës është të paraqesë historinë e artit kishtar, të paktën në degët e saj kryesore” (Prof. A. P. Golubtsov). Natyrisht, nga pikëpamja themelore, një kufizim i tillë i sferës së artit "të krishterë" në artin "kishëtar" është i ngushtë, por për teologjinë është normale dhe nuk e pengoi arkeologjinë kishtare që t'i ofrojë një shërbim të konsiderueshëm njohurive të përgjithshme shkencore, megjithëse ka ende vetëm një emër kryesor si specialist integral. Problemi këtu ishte që, duke asimiluar sukseset më të mira perëndimore, t'i zbatonim ato në studimin e drejtpërdrejtë të monumenteve arkeologjike kishtare bizantine dhe ruse, dhe më pas të krijonim sistemin tonë për interpretimin e rrjedhës dhe kuptimit të artit kishtar. Natyrisht, kjo kërkonte një periudhë përgatitore, gjatë së cilës, përkundrazi, ishin të mundshme vetëm përshtatjet themelore teorike ndaj qëllimeve të reja teologjike duke përdorur materiale të vjetra. Para së gjithash, të gjitha punimet private kishtare-arkeologjike janë të prirura drejt kësaj, ose duke perceptuar dhe përpunuar rezultatet perëndimore, ose duke futur vëzhgimet dhe shtesat e tyre. Këto përfshijnë ekskursionet solide të profesor N.F. Krasnoseltsev. Një kujdes po aq i madh dallohet nga studimet e thella të natyrës së ngjashme dhe prof. A. P. Golubtsova. Por figura aktuale e veçantë dhe autoritative e arkeologjisë kishtare ruse në botën teologjike ishte profesori i Akademisë Teologjike të Petrogradit dhe drejtori i Institutit Arkeologjik të Petrogradit N.V. Pokrovsky, i cili ishte punonjësi i parë në këtë fushë shkencore në Rusi dhe mbeti këtu në të njëjtën madhësi deri në fund të ditëve të tij († 8 mars 1917). Duke studiuar dhe perceptuar drejtpërdrejt çdo gjë të rëndësishme në Perëndim, ai njihte mirë Bizantin dhe Athosin dhe në atdheun e tij njihte shumë mirë të gjitha monumentet kishtare-arkeologjike me vlerë, të cilat ai vetë shpesh tërhiqte vëmendjen shkencore, i përshkruante e komentonte dhe i shtonte rezervat dokumentare të disiplinës së tij. Por N.V. Pokrovsky zbuloi shtrirjen më të gjerë dhe konceptin më të guximshëm në disertacionin e tij të madh të doktoraturës mbi Ungjillin në monumentet ikonografike, kryesisht bizantine dhe ruse, ku materiali i madh dhe heterogjen - ikonografik, letrar-ekzegjetik, legjendar-apokrif dhe shkencor-teorik - fitoi një unifikimin historik dhe interpretim gjithëpërfshirës ideologjik dhe historik. Duke zotëruar një informacion të madh, të verifikuar përmes vëzhgimeve dhe konsideratave të tij, N.V. Pokrovsky e konsideroi veten të drejtë të popullarizonte njohuritë arkeologjike kishtare në manualet e disponueshme publikisht dhe më në fund (në 1916) botoi një libër shkollor efektiv mbi arkeologjinë kishtare në lidhje me historinë e artit të krishterë. N.V. Pokrovsky krijoi dhe themeloi shkencën arkeologjike kishtare mbi baza teologjike dhe padyshim e çoi përpara në lidhje me monumentet bizantine dhe veçanërisht ruse. Këtu ai vetë gjeti shumë, e nxori në dritë dhe e vuri në përdorim shkencor me armë të mëdha shkencore, duke siguruar një vend të pandarë në aparatin shkencor. I ndjeri ishte një kampion i flaktë i studimeve kishtare-arkeologjike dhe tregoi interesin më të afërt teologjik për ta, duke dëshmuar me autoritet se "në monumentet e artit figurativ (kishës) shprehet shpirti i popullit, disponimi i kishës së popullit, ideja e ortodoksës shprehet në format e zakonshme të edukimit popullor". Nëpërmjet kësaj, arkeologjia kishtare arriti mbështetje themelore në teologji dhe mori të gjitha burimet për zhvillim të suksesshëm në këtë atmosferë të veçantë. Megjithatë, duhet thënë kategorikisht se kjo disiplinë lulëzoi shumë më madhështorisht jashtë kësaj të fundit dhe aty ka një panoramë më të gjerë, kap dhe ndriçon horizonte më të gjera, ku edhe vetë përvijohet shumë më qartë dhe më gjithëpërfshirëse. Në krye të kësaj lëvizjeje ishte drejtuesi i saj, akademiku-profesor N.P. Kondakov, i cili, me dinjitetin e një patriarku të njohur përgjithësisht, kombinoi produktivitetin e pashtershëm dhe infektueshmërinë magjepsëse të eksitimit, inkurajimit dhe frymëzimit. Veprat e tij, veçanërisht të përkushtuara ndaj ikonografisë së krishterë dhe artit të krishterë bizantin dhe të vjetër rus, janë pothuajse të panumërta në sasi dhe të vlefshme për sa i përket rëndësisë së menjëhershme dhe ndikimit shkencor më të larmishëm. Në to, gjithmonë merret dhe merret parasysh një temë - ndonjëherë private, madje e vogël në dukje, në lidhje me problemet e përgjithshme kulturore dhe zgjidhet në emër të këtyre të fundit, prandaj prej këtu vërtetohen rezultatet themelore shkencore për epoka të mëdha historike dhe degë të tëra dijeje. Analiza kishtare-arkeologjike e N.P. Kondakovi është i tillë që fijet e tij shtrihen në Lindje dhe Perëndim, janë të ndërthurura në Bizant me ato greke të lashta dhe janë të ndërthurura në mënyrë të veçantë në degët ruse. Punimet e mëvonshme janë regjistruar mbi ikonografinë, të cilës ky iluminist i ditur i ka shërbyer në mënyrë të konsiderueshme dhe praktike, duke krijuar shkolla të organizuara në mënyrë racionale për pikturimin e ikonave dhe duke organizuar (në vitin 1901) "Komitetin e lartë të themeluar të kujdestarisë së ikonografisë ruse", duke kontribuar në këtë me shpjegime metodologjike dhe botime të mëdha. Në këtë vepër të madhe kulturore-shkencore marrin pjesë shumë forca (për shembull, Prof. Yu. A. Kulakovsky dhe Akademik V. V. Latyshev mbi monumentet dhe mbishkrimet e krishtera në jug të Rusisë), kryesisht nga grupi i anëtarëve të shkollës brilante (në kuptimin e gjerë) të N. P. Kondakov (Profesorët E. K. Redinlov, D. V. Ya. Marr, Ya. I. Smirnov, Prof. M. I. Rostovtsev, Prof. Për të plotësuar rishikimin e teologjisë ruse bazuar në zbulimet e saj letrare, duhet të theksojmë se tashmë ekzistojnë përvoja solide të ndërthurjes së rezultateve të arritura prej saj, të cilës i shërben veçanërisht “Enciklopedia Teologjike Ortodokse” e botuar (në vitet 1900–1911) në Shën Petersburg (Petrograd); deri tani është botuar në dymbëdhjetë vëllime: pesë të parët (bazuar në fjalët “Alfa-Ifika”), redaktuar nga prof. A.P. Lopukhin është më i popullarizuar dhe shtatë të ardhshëm (tek fjalët "Iavan-Kostandinopojë"), redaktuar nga prof. N. N. Glubokovsky në shkallën më të gjerë dhe më të lartë shkencore. Si përfundim, është e nevojshme të përmenden edhe botimet "shpirtërore" në kohë, nga të cilat kishte mjaft në Rusi, pa llogaritur organet e kishës lokale (zakonisht të botuara në secilën dioqezë me emrin "Gazeta Dioqezane"). Më të respektuarat dhe më me ndikim ishin katër revista akademike: në Akademinë Teologjike të Petrogradit "Leximi i Krishterë" (që nga viti 1821 dhe në 1875-1913 së bashku me revistën javore "Buletini i Kishës"); në Moskën “Shtesat në veprat e shenjtorëve” (1843–1864, 1871, 1872, 1880–1891), e shndërruar (që nga viti 1892) në “Buletin teologjik”; nën Kievskaya (në vend të të përjavshmes "Leximi i së Dielës", i cili fillimisht u botua nën të që nga Pashkët 1837) - "Proceset e Akademisë Teologjike të Kievit" (që nga viti 1860); nën Kazan - "bashkëbisedues ortodoks" (nga maji 1855); Këtu përfshihet edhe revista "Besimi dhe arsyeja" e botuar në Kharkov në Seminarin Teologjik (që nga viti 1884). Pothuajse nuk e prekëm këtë letërsi të gjerë, por përmbajtja e saj është e larmishme dhe e pasur, siç mund të gjykohet edhe sepse, në mungesë të një shtëpie botuese teologjike të organizuar në Rusi, e cila në mënyrë kaq të dobishme i çliron të gjithë autorët në Perëndim nga çdo sherr për botimin dhe shpërndarjen e librave, shumë vepra madhore (për shembull, edhe disertacione teologjike për master dhe doktoraturë u botuan fillimisht në faqet e precize të titullit master dhe doktoraturë në faqet fillestare të precize të doktoraturës). në printime të veçanta. Duke përfunduar esenë tonë, tani mund të themi bindshëm për të gjithë se teologjia ruse është shumë komplekse dhe shumë e degëzuar. Dhe nëse ai, pa qenë një lloj konglomerati mekanik, formon një organizëm harmonik, atëherë ai duhet të ketë forcat e veta të brendshme që i japin një individualitet tipik. Dhe nga kjo anë, më karakteristike janë dy tiparet e tij më të rëndësishme. Ortodoksia në mënyrë të palëkundur dhe në thelb pohon se krishterimi është jetë, dhe jo një doktrinë e thjeshtë, dhe, për rrjedhojë, të gjitha mësimet teorike janë vetëm dytësore në të, duke pasqyruar dhe racionalizuar fenomenet e jetës reale. Por jeta, ndërkohë që ekziston në të vërtetë - të paktën midis stuhive dhe trazirave që po mundojnë ashpër dhe pa mëshirë gjithë Rusinë e madhe deri më sot - është e nevojshme të pajtohen dhe bashkohen në një kanal të përbashkët të gjitha rrymat e ndryshme, në mënyrë që të mos pushojnë nga përplasjet e tyre dhe të mos humbasin në këtë kaos. Është e qartë se riprodhimi normal shkencor i tij është sigurisht mjaft i përshtatshëm ose jo më pak integral. Për këtë arsye, teologjia ruse mbetet e bashkuar nga natyra e saj. Në të, natyrisht, ka pasur gjithmonë pikëpamje të ndryshme dhe drejtime divergjente, por ka pasur dhe nuk ka "shkolla" teologjike të veçanta që ndryshojnë deri në pikën e ekskluzivitetit dhe armiqësisë. Meqenëse lidhja më e ngushtë midis teorisë dhe burimeve jetësore ruhet pa ndryshim, teologjia ruse në thelbin e saj nuk është as stereotip dogmatik dhe as vdekje skolastike, duke ruajtur lëvizshmërinë jetësore me të gjitha vetitë e saj specifike. Prandaj, ka njëfarë pasigurie dhe paplotësie të rezultateve të formuluara në mënyrë strikte me një përpjekje të vazhdueshme përpara dhe kureshtje të vazhdueshme, veçanërisht në lidhje me njohjen e Zotit; Madje, ekziston një rreth i konsiderueshëm i “Zotkërkuesve” që nuk e kanë humbur apo refuzuar fare Zotin, sepse ata vetëm përpiqen ta gjejnë Atë me gjithë qenien e tyre, prirjet e larta dhe fluturimin e shpirtit njerëzor. Por jeta, si misteri më i thellë i Zotit, është domosdo një kërkesë e pandryshueshme dhe një pyetje e vazhdueshme rreth arsyes dhe qëllimit të saj për çdo mendim arsyetues. Prandaj, teologjia ruse nuk kufizohet kurrë në deklarata dhe përgjithësime, por kudo përpiqet të depërtojë në objekte dhe të zbulojë bazën e tyre ideologjike. Ne vumë re se të gjitha veprat e njohurive teologjike ruse në të gjitha fushat e saj janë të përqendruara përfundimisht në kuptimin filozofik dhe interpretimin themelor. Kjo shkallë zbatohet në mënyrë të qëndrueshme si për të mëdhenjtë ashtu edhe për të vegjlit: disa shpjegojnë "filozofinë e historisë së ungjillit" dhe ndërtojnë një "filozofi të jetës" (veprat e Prof. M. M. Tareev, të botuara me tituj të tillë), të tjerë (Metropolitan Dionisi) ndriçojnë me entuziazëm "idealet e veprës së huaj ortodokse, ortodokse-Kazanare". 1901), të tjerë mendojnë të marrin me mend “trininë e Hyjnores” në “monumentet e historisë së përgjithshme të artit” (abstrakt nga N. I. Troitsky, Tula, 1908), idenë e saj e kërkojnë në kishën ortodokse (traktatin e tij, Tula, 1916), e hapin në “ekspozitën e pikturave fetare të M. nga V. Vasnetsov" "Filozofia e krishterë ortodokse në artin rus" (broshurë nga Kryeprifti I.I. Solovyov, Kharkov, 1910), komentojnë mbi "spekulimet tona në ngjyra", duke pasur parasysh "çështjen e kuptimit të jetës në pikturën e lashtë fetare ruse" (fjalim i prof. Princit E.N. Trubetskoy16, Moskë, etj.19). Është e mundur që të ketë më shpesh dhe më shumë probleme sesa përgjigje dhe arritje, por përparimi i vërtetë shkencor nuk krijohet nga qetësia e gatshme e kënaqësisë, por nga flaka e pashuar e kureshtjes së nxehtë për idealet më të larta dhe rrugët më të mira drejt tyre. Nga kjo anë, teologjia ruse - edhe përpos ndonjë suksesi konkret - përmbush misionin e madh kulturor dhe historik të një kujtimi thirrës dhe parathënie gazmore të Hyjnores dhe të Përjetshmes, më e rëndësishmja për çdo qenie në botë nga fillimi i ditëve deri në fund të kohërave... Ju mund të jeni të interesuar në: