Știința teologică rusă în dezvoltarea sa istorică și cel mai recent stat

Cuprins Introducere I. Dogmatică II. „Teologia acuzatorie”, Istoria și analiza confesiunilor occidentale III. Sectologie IV. Teologia morală cu asceză V. Teologia pastorală VI. Omiletica VII. Apologetica VII. Apologetica VIII. Bibliologie IX. Istoria Bisericii – general X. Patrologie și patristică XI. Istoria Bisericii – Rusă XII. Istoria schismei și unității de credință XIII. Istoria Bisericilor slave și române Caracterul general al istoriografiei bisericești rusești XIV. Drept bisericesc (canonic) XV. Liturghia XVI. Descoperiri și concluzii de arheologie ecleziastică Orice știință pentru dezvoltarea ei necesită o bună școală specializată și un public larg educat. Fără prima, este lipsită de o sursă hrănitoare și de un fundament obiectiv, fără a doua, nefiind percepută nicăieri și de nimeni, nu își găsește rădăcini vitale pentru sine, vegeta, se ofilește și se ofilește, ca o plantă de seră într-un mediu nefavorabil. În legătură cu teologia științifică rusă, ambele condiții au lipsit multă vreme. Astfel de instituții pot fi notate ca școli de teologie. Academia de la Kiev, fondată sub arhimandritul Lavrei Kiev-Pechersk (din 1627) Peter Mohyla, și-a continuat apoi activitățile sub renumitul Mitropolit al Kievului (1633–1646). Academia slavo-greco-latină din Moscova - deschisă în 1685, dar transformată într-un institut științific abia în 1817, a început de fapt să funcționeze în 1819. Academia teologică din Sankt Petersburg (Petrograd), care funcționează din 1809, a primit titlul de „Academia Alexandru Nevski” în 1797 și a existat anterior sub formă de „seminar principal” (1725–1788) și o „școală slavă” (1721–1725). Academia Teologică din Kazan datează din 1842. Până la dezastruoasa Revoluție Rusă, școlile de teologie menționate nu atinseseră perfecțiunea dorită în grad și distribuție: provincia nu avea încă cultura educațională necesară, nu arăta o sensibilitate științifică profundă și o muncă sistematică serioasă. Din acest motiv, editura teologică nu a satisfăcut cereri reale, ci mai degrabă a servit ca o victimă a geloziei indivizilor și nu a avut suficient sprijin oficial din partea instituțiilor sub formă de bani și puțin patronaj din partea patronilor și oamenilor de afaceri. În domeniul teologic, fiecare și toți au scris în Rusia mai mult după înclinația sa individuală și au publicat din propria „frică”, care nu este deloc pur materială... Desigur, teologia științifică rusă aparține timpurilor moderne și este concentrată în centre științifice și academice care au primit organizare științifică în urmă cu o sută de ani. Din introducere devine clar că teologia științifică rusă a trebuit să colecteze și să asimileze mai mult decât să creeze și să îmbogățească. Cu toate acestea, ea a crescut treptat de-a lungul tuturor ramurilor și s-a întărit științific, păstrându-și mereu înfățișarea distinctă în Ortodoxia sa. Principala sa caracteristică și trăsătură esențială este, în primul rând, teologia dogmatică, care dezvăluie fundamentele fundamentale și formele teoretice ale credinței creștine ortodoxe. Trei creații sistematice remarcabile merită menționate aici. Prima în timp a fost extinsa „Teologie ortodox-dogmatică” a Preasfințitului Macarie (Bulgakov), mai târziu Mitropolit al Moscovei. Pentru această lucrare, a fost distins cu Premiul Demidov de la Academia de Științe, iar autorul însuși a fost ulterior ales (la sfârșitul anului 1854) ca academician obișnuit în „Departamentul de Limbă și Literatură Rusă” (conform recenziei academicianului I. I. Davydov). Aceasta este o încercare grandioasă de a clasifica științific materialul dogmatic acumulat, luând tot ce este potrivit și eliminând ceea ce este dărăpănat. Aceasta a rezumat toate evoluțiile anterioare și a creat oportunitatea reală pentru o mișcare ulterioară pe noi căi. Din acest punct de vedere, meritul istoric al „Dogmaticii” mitropolitului Macarie este neîndoielnic și enorm, ca să nu mai vorbim de bogăția și varietatea datelor valoroase - în special despre bibliologie și literatura patristică. De remarcat că autorul gravitează spre trecut, trăiește după tradițiile sale și se ghidează după metodele anterioare. Pentru el, dogma este o formulă teoretică completă, cu siguranță obligatorie în completitudinea ei abstractă și incontestabilă. În acest caz, o singură operație științifică este permisă în raport cu acesta - fundamentarea adevărului său prin reciprocitatea logic coerentă a tuturor părților sale și constrângerea copleșitoare a argumentelor externe. Prin urmare, întreaga construcție capătă inevitabil caracterul de uscăciune a priori și lipsă de viață livrescă, iar dezvăluirea științifică se dovedește a fi de-a dreptul scolastică, cu diviziuni rafinate și scheme teoretice. Consecvența arhitecturală a întregii structuri iscusite nu avea suport intern și vitalitate externă pentru sine, prin urmare toate confirmările biblico-patristice abundente nu au primit armonie organică și o combinație puternică cu întregul și între ele și, de asemenea, datorită masivității lor, au devenit o încărcătură împovărătoare, întunecând subiectul. Gândirea nu acceptă atât dogma și este de acord în mod liber cu ea, ci se supune ei cu forța. În același timp, scolastica științifică își pierde adevăratul caracter științific, care se bazează întotdeauna pe recunoașterea rațională, conducând mintea la „ascultarea de credință” voluntară. Era necesar să se acorde o satisfacție reală curiozității științifice în probleme dogmatice - și această cerință este îndeplinită de „Teologia Dogmatică Ortodoxă” a Preasfințitului Filaret (Gumilevsky), Arhiepiscopul Cernigovului. Această lucrare a fost scrisă „nu fără atenție la opiniile raționalismului german” și este impregnată de convingerea că „cunoașterea superficială ne separă de religie, dar cunoașterea temeinică ne readuce la ea”. În consecință, „dogmatica va acționa în spiritul revelației atunci când arată rațiunii cum cutare sau cutare mister al revelației, deși nu poate fi dedus din principiile rațiunii, nu contrazice nevoile speculative și practice ale rațiunii, cum, dimpotrivă, ajută cutare sau cutare nevoie a rațiunii înseși, vindecă cutare sau cutare infirmitate cauzată de păcat, pentru a recunoaște însăși puterea credincioasă a rațiunii mele credincioase. Dogmatica nu va umili, ci va ridica adevărurile revelate în ochii rațiunii și va învinge încăpățânarea.” De exemplu, „dogma Sf. Treimea, fără a contrazice principiile rațiunii, poate fi acceptată cu convingere de rațiune. Căci, deși nu poate fi dedusă din principiile rațiunii și complet înțeleasă de ea, iar acest lucru este foarte firesc în raport cu Divinitatea, această dogmă, așa cum este revelată, este adevărată și utilă în consecințele ei; conținutul său poate fi adus mai aproape de înțelegere prin comparații.” Din aceasta rezultă clar că cel mai important element al dogmei este „franchețea” sa, care necesită inaccesibilitate naturală la orice tensiune raționalistă. Prin urmare, cel mai important lucru în dogmă este sublimitatea de netăgăduit, ca venind de la Dumnezeu, sfințită de Hristos și mărturisită de Duhul Sfânt în viața bisericii. Garanția unei dogme este proclamarea ei de către Domnul Mântuitorul, păstrarea ei de către apostoli și implementarea ei în Biserică. Din aceste motive, cea mai înaltă justificare ar trebui să fie revelarea unității interne și a continuității succesive a învățăturii dogmatice, atunci când ea atrage autoritatea externă și energia inspiratoare de viață de la Fiul lui Dumnezeu - Hristos. Este normal ca în construcția și argumentarea sistemului, Reverendul. Filaret propune în special momentul iluminării istorice, și în el integritatea genetică a dezvoltării este venerată cel mai mult, de dragul căreia autorul acționează pe bună dreptate nu prin abundența cantitativă a dovezilor, ci prin impresionanta lor generală a conținutului tipic. „Frenchitatea” certificată este indisolubil legată în analiza istorică de securitatea sa rațională, deoarece a fost menținută neclintit în ciuda negărilor eretice și a distorsiunilor sectare, astfel încât în ​​procesul istoric ea pare vital puternic și teoretic irezistibil pentru minte. În acest fel, s-a creat o bază istorică solidă pentru argumentarea rațională a dogmei și pentru protejarea acesteia de obiecțiuni și reinterpretări; aceasta este ceea ce distinge lucrarea Reverendului. Philareta. „Dogmatica” de către acest autor reprezintă o explicație istorică și o justificare a dogmelor în întregul lor sistem, care nu este străină de tonurile schematismului scolastic, dar este mai vitală chiar și în designul său extern. Totuși, aici dogma este luată în avans și definitiv dată în toată precizia ei formală, datorită căreia ea poate fi luminată în istorie doar prin dominația sa neschimbătoare, și nu prin influența organică, când ea însăși este un factor istoric, care se dezvăluie în certitudinea sa exterioară obligatorie odată cu progresul general al vieții, unde este cea mai bună expresie a creativității creștine și rămâne norma călăuzitoare a dezvoltării creștine individuale în toate aplicațiile individuale. Valabilitatea istorică a dogmelor nu le lipsește de abstracția teoretică până când nu este transformată în vitalitatea lor istorică prin educația însăși, care predetermina acțiunea corespunzătoare pretutindeni și pentru totdeauna. Această sarcină fructuoasă este întreprinsă de colosala „Experiența teologiei dogmatice ortodoxe (cu o prezentare istorică a dogmelor)” a rectorului Academiei Teologice din Kiev, episcopul Sylvester (Malevansky), episcop de Kanevsky. Deja cu mențiunea sa specială în titlul „prezentării istorice a dogmelor”, care a fost introdusă prin carta academică din 1869, autorul a remarcat clar că acest aspect, familiar predecesorilor săi, are pentru el o semnificație deosebită ca fiind cel mai important. Dogma este „expusă istoric”, dar aceasta ar fi teoretic o erudiție ostentativă și zadarnică dacă ar fi identică până la imobilitate, iar stabilitatea istorică ar vorbi mai degrabă despre moartea sa naturală. Dimpotrivă, dogma este „expusă” în dezvoltarea sa istorică pentru că ea însăși s-a dezvoltat în istorie, pătrunzând-o în creștere consistentă și transformându-se treptat în ea dintr-un factor activ într-o normă de influență. În acest sens, un moment istoric în sistemul Reverendului. Sylvester este cel mai elementar, deoarece prin el se luminează formarea unei dogme formulate și se protejează aplicarea autoritar-normativă a acesteia din urmă. Dogma, „dezvăluită” în esența sa ideologică, este acum înfățișată ca vitală și în obligația sa formală, ca o sinteză divino-umană realizată în istorie prin origine și atribuită istoriei prin influență. Dobândită prin participarea gândirii umane, dogma nu poate fi în afara granițelor sale și postulează categoric o raționalitate esențială, care afirmă inteligibilitatea rațională și permite justificarea rațională internă. Astfel, elementul rațional se regăsește în „Dogmatica” a reverendului. Sylvester are un loc firesc și legitim în raport cu însăși natura dogmei, a formării istorice și a demnității de autoritate, rezolvată nu prin uzurpare îndrăzneață a drepturilor de a crea adevăr dogmatic, ci printr-o mărturisire convinsă și motivată a certitudinii sale divin revelate. Cu astfel de proprietăți, atât „prezentarea istorică”, cât și justificarea rațională în viitor a tuturor construcțiilor religioase și filozofice sunt incluse ca părți organice în considerarea științifică a dogmelor și toate sunt conectate colectiv în sistem, nu atât logic, cât și genetic. Complexul dogmatic este un organism teologic de gândire vie și eficacitate vitală. Aceasta dezvăluie în egală măsură atât demnitatea interioară, cât și puterea normativă a dogmelor în interpretarea lor științifică diversă. Toate aceste calități ale lucrării analizate sunt departe de a fi necondiționate și conțin multe limitări, dar rezultatul fundamental este incontestabil tocmai din cauza caracterului său ideologic, iar rodnicia sa este indubitabilă din punct de vedere științific și vital. Prin urmare, dogmatica rusă modernă urmează, în general, preceptele reverendului. Sylvester nu propune un nou sistem dogmatic, deși are sprijin (pozitiv sau negativ) pentru acesta în lucrările marilor săi conducători spirituali, de exemplu, arhiepiscopul. Feofan (Prokopovici, 18 septembrie 1736) sau de la celebrul mitropolit al Moscovei Filaret (Drozdov). Știința teologică rusă, neavând nevoie de amintiri în acest sens (care nu mai sunt în statutele academice din 1884, 1910 și 1911–12), acum aderă la metoda istorică atât în ​​recenziile sale holistice, cât și în cercetarea privată. Deși tehnicile vechi se reflectă, de exemplu, în opera lui N.P. Malinovsky, unde o unificare compactă a literaturii științifice ruse de-a lungul întregului volum dogmatic este prezentată cu succes și sârguință într-o manieră compilativă, precum și în lucrarea prof. M.F. Yastrebova - despre sacramente și escatologie (Kiev, 1908). Dar, în esențial, spiritul lui Sylvester de considerație și justificare istorică emană peste tot. Totuși, aceasta nu înseamnă deloc că teologia rusă acceptă „istoria dogmelor” în rigoare tehnică pentru construcțiile sale. Numai rare voci individuale se aud pentru aceasta (de exemplu, prof. M. M. Tareeva. P. 7: „Este nevoie de mare efort pentru a reforma teologia dogmatică, pentru a o curăța de moștenirea scolastică, pentru a o transforma într-o știință autentică, și anume în doctrina istorică a dogmelor”), și chiar și atunci nu în înțelegerea protestantă occidentală, când înțelegerea protestantă occidentală afirmă aceeași origine a subiectelor istorice, afirmând însuși conținutul câinelui genesul lor. contează originalitatea conceptelor dogmatice în comparație cu Evanghelia lui Hristos și Evanghelia apostolică în sensul întunecării purității divine originare sau a corectării, îmbunătățirii și îmbogățirii slabei primitivități. Știința teologică rusă oferă doar o interpretare istorică a dogmelor, ca adevăruri revelate, pentru a le înțelege în toată completitudinea lor obiectivă și a arăta legitimitatea istorică a formulelor dogmatice, asigurându-le inviolabilitatea eternă a normelor de credință. În acest sens, teologia rusă a stat cu o fermitate de nezdruncinat pe fundamentele primordiale ale viziunii ortodoxe asupra lumii, dar în prelucrarea științifică nu a înghețat deloc și este acum la nivelul atins, ci se străduiește spre aprofundare și reînnoire. Există multe lucrări majore pe toate problemele dogmatice majore. Monografiile generale de natură mai teoretică sunt înlocuite cu tratate speciale cu accent biblic, de exemplu, pe păcat și rău. Dar cel mai important lucru este concentrarea asupra problemelor pur creștine, ca fiind fundamentale în dogma ortodoxă. Desigur, aici sunt evidențiate mai ales momentele soteriologice, unde, alături de lucrări doctrinare generale, de exemplu, ale arhimandriților. (Mitropolit) Sergius (Stragorodsky), întâlnim o dezvoltare detaliată a tezei că „ideea de mântuire este principiul de bază al doctrinei creștine și că ea, ca principală, se reflectă într-un grad sau altul în dogme și conferă integritate dogmei creștine” (vezi Prof. P. P. Ponomarev „Despre mântuire”). Gândul a fost îndreptat către o considerație specială a lucrării lui Hristos în legătură cu providența generală a lui Dumnezeu pentru lume și om. Aici este apărat și dus la îndeplinire categoric începutul iubirii divine: conform ei, toată dogmatica ortodoxă este construită de prof. A.D. Belyaev, iar cea mai nouă aplicare la sacramentul Întrupării Filiale a dat diferite interpretări prof. MM. Tareev - cu o nuanță oarecum kenotică și în prof. O. A. I. Chekanovsky - cu o acoperire inversă a subiectului în ansamblu (cf. și D. V. Znamensky la pp. 275–338) și în ceea ce privește pasiunea răscumpărătoare (Prof. Pr. A. I. Chekanovsky „Isprăvirea răscumpărătoare...”, p. 16: „Misterul unirii într-o singură persoană a suferinței fără dragoste și nepătimire a lui Dumnezeu este o nepăsare a suferinței și a nepăsării. pentru omul căzut, potrivit căruia El a detestat să „pătrundă chiar la începutul naturii noastre” și a luat în cea mai strânsă unitate personală întreaga persoană cu toate stările sale pământești și cu toate relațiile omenești până la cea mai profundă umilință și reproș, pentru a reînnoi și sfinți toate acestea”). Faptul Învierii Domnului, central pentru mântuire, este comentat mistic de prof. A. M. Tuberovsky, iar întreaga chestiune a eliberării lui Hristos este completată de prof. O. N.V. Petrova cu o concluzie atât de fundamentală că „teoria morală a ispășirii se bazează în întregime pe datele clare ale Sfintei Scripturi și găsește o confirmare incontestabilă și în tradiția bisericească; această teorie, pe cât posibil pentru gândirea teologică științifică, exprimă spiritul Revelației divine în doctrina ispășirii, în timp ce teoria juridică adaptează conceptul actual al vieții umane de zi cu zi”. Cea mai completă justificare a acestui concept îi aparține prof. O. P. Da. Svetlov, care susține în mod cuprinzător că „Jertfa lui Hristos pe cruce a fost cerută de adevărul lui Dumnezeu și ar fi imposibil să-i salvezi pe oameni fără a satisface adevărul lui Dumnezeu”, dar „această satisfacție a dreptății divine, necesară pentru mântuirea oamenilor, a fost realizată nu pe calea legală, ci pe calea iubirii”. Mitropolitul Antonie (Khrapovitsky) dezvăluie aceste prevederi într-un mod cu totul original, în sensul că mântuirea noastră s-a realizat prin acțiunea divino-umană a iubirii pline de compasiune a lui Hristos, când, „suflând în sufletul Său iubitor imperfecțiunea noastră, voința noastră coruptă, Domnul a revărsat în firea noastră un izvor de forțe noi dătătoare de viață - tuturor celor care au dorit și au dorit-o, începând cu cei prudenti.” Astfel, prin iubirea Sa plină de compasiune, Hristos trece peste bariera stabilită de păcat între oameni și restabilește unitatea primitivă a naturii, obține acces direct în profunzimile spirituale ale naturii umane, astfel încât omul care se supune influenței Sale, nu numai în gândurile sale, ci și în însuși caracterul său, dobândește noi dispoziții, sentimente, aspirații nu create de el însuși, ci primite de el, iar viața sa este chemată acum, fie că va fi chemată de el însuși, fie că va fi chemată de el însuși. respinge cu cruzime”; aici „sentimentul subiectiv al iubirii pline de compasiune (a lui Hristos) devine o forță obiectivă care restabilește (în oameni) unitatea naturii umane rupte de păcat și trece de la un suflet la altul”. Nu a existat o satisfacție sacrificială față de adevărul lui Dumnezeu - în înțelegerea dogmatică obișnuită - acolo, așa cum sacrificiul Vechiului Testament a servit doar ca „donație și înviorare”, iar „chinul trupesc și moartea trupească a lui Hristos sunt necesare în primul rând pentru ca credincioșii să aprecieze puterea suferinței Sale mintale ca fiind incomparabil mai puternice decât acele tremurături trupești, care tremură înșiși cei cititori și ascultători. Evanghelie”, datorită faptului că „Firea noastră este atât de grosolană, atât de robită de senzațiile trupești și de frica de moarte, încât îi este foarte greu să înțeleagă chinul pur mental pe care l-a avut Hristos în plângerea păcătoșeniei altora, dacă aceasta nu este asociată cu suferința trupească și cu jignirile vecinilor. Suntem, desigur, departe de a afirma cu insistență că suferința fizică a Domnului și, în special, răstignirea și moartea Sa au avut doar semnificația unică de a oferi credincioșilor acces la o înțelegere a durerii Sale spirituale; Este posibil ca, datorită legăturii sufletului cu trupul, să existe aici un sens mai profund tainic, dar, în orice caz, din punctul de vedere al monismului moral, răstignirea și moartea Domnului nu sunt lipsite de semnificație pentru mântuirea noastră, căci, atingându-i pe oameni, le dezvăluie măcar o parte din jertfa ispășitoare și, conducându-i la iubirea față de Hristos și pentru toți mântuirii pentru ei.” La mitropolitul Antonie, în construcțiile sale soteriologice, există multe lucruri individuale, ipotetice și chiar complet controversate în comparație chiar și cu ultimele tendințe dogmatice ale științei. Este evident că, respingând extremele doctrinei strict profesionale a satisfacției, teologia rusă, în general, susține ferm ideea biblică a satisfacției față de ispășirea lui Hristos de pe Calvar, deoarece înțelegerea opusă a acesteia „nu este în acord nici cu învățătura, nici cu practica liturgică a Bisericii” (Pr. Protopresbiterul I.17, „Buleda I.19 din Yan. Nr. 10-12. P. 412). Potrivit prof. M.D. Muretova, „unii scriitori pe probleme teologice, confundând în mod clar și incontestabil învățătura din Noul Testament despre semnificația teologică a Jertfei Calvarului și neînțelegând insuficient ideologia jertfei, reușesc cumva să identifice sau măcar să îmbine cu această ideologie așa-zisa teorie juridică a justificării, care transformă mântuirea internă a omului din mântuirea sufletească a omului într-o naștere spirituală. imaginea lui Adam pământesc în spiritual-ceresc în imaginea Mântuitorului-Dumnezeu-Om - în adăugarea externă-legală a păcatelor din relatările dreptății divine și (c) eliberarea de pedeapsa pentru păcat. Într-adevăr, în Jertfa de pe Calvar a Mântuitorului-Dumnezeu-Om, precum și în întreaga Sa persoană, toți mântuiți, având o naștere spirituală, a primit o nouă naștere spirituală - a fost reprezentat de la Hristos până la o nouă naștere spirituală. trupesc şi spiritual” [vezi: Noul Testament, ca subiect de studiu teologic ortodox // M. D. Muretov. Lucrări alese. M., 2002. P. 60, cca. 7]. Fructele ispășirii jertfei a lui Hristos, în mod firesc, sunt culese din această ordine unică și de aici urmează nevoia unui sacrificiu mântuitor continuu, accesibil oamenilor și complet eficient în lume, conform celor mai autorizați executanți ai săi - urmașii isprăvii răscumpărătoare a lui Hristos. Așa este motivată existența ierarhică a preoției creștine, iar cartea Prof. V. I. Ekzemplyarsky „Despre esența preoției” (Kiev, 1904), care, fiind „slujba cauzei sfințirii credincioșilor și a creației prin aceasta a Bisericii lui Hristos pe pământ, are o legătură cu izvorul cel veșnic al preoției sale înalte ale Mântuitorului Hristos. slujba preoțească și poate fi numită continuarea acestei slujbe pe pământ sau – și mai precis – una dintre manifestările mijlocirii eterne de mijlocire între Dumnezeu și poporul Unicului mijlocitor al lui Dumnezeu și al omului”. Pe baza a tot ceea ce s-a spus, nu există nicio îndoială că dogmatica rusă, aprofundând cu cercetări speciale asupra tuturor problemelor fundamentale, le oferă o lumină nouă, originală și, prin urmare, își pregătește o nouă formulare în ansamblu. Noi căi de deplasare ulterioară sunt deja conturate cu suficientă certitudine în această direcție. În legătură cu succesul examinării istorice a dogmelor lui Prof. Alexey I. Vvedensky a recomandat o metodă genetică pentru construcțiile științifice și dogmatice, când „dogmele în sens literal și propriu s-ar dovedi a fi, în primul rând, adevăruri vii, care îndeplinesc cerințele vii ale gândirii naturale, și în al doilea rând, adevăruri speculative”, păstrându-și proprietățile de bază, care sunt: 1) „Răspunsul divin la o cerere umană sau chiar la o întrebare directă”; 2) „dogmele sunt mărturia Bisericii, vorbind în limba Sfintei Scripturi și Tradiție, despre cum și de ce în aceste adevăruri ea a recunoscut răspunsul divin la cererea umană și, în special, propria ei cerere”; 3) „din punct de vedere uman individual, dogmele sunt și, din punct de vedere genetic, s-ar dovedi a fi adevăruri de la sine înțelese, al căror opus este de neconceput, și de nedorit și dureros în interior, ca introducând dizarmonie: în acest fel, prin familiarizarea cu rațiunea Bisericii, se poate fi cel mai firesc și simplu soluția convinsă a dogmei și a existenței mele. viata, pentru ca contrariul este inacceptabil. Inadmisibilitatea psihologică a contrariului, inclusiv neconceputul opusului, este, după cum știm, cel mai înalt criteriu al adevărului, atât religios, cât și filozofic.” Puterea acestui „împotriva dogmaticii, ca știință – știință în sens strict și propriu” – este imposibil de argumentat; „În orice caz, un non-filosof ar obiecta”, căci „o astfel de reformă ar fi un prevestitor al nașterii aici, în Orientul Ortodox, a unui nou tip de dogmatică – Dogmatica Filosofică”. Prin această natură, acesta din urmă postulează o justificare rațională, cel puțin în interesul apărării științifice a învățăturii creștine ortodoxe, cel puțin „cu ajutorul analogiilor din lumea materială și din natura umanității și omului”, așa cum s-a făcut pentru interpretarea dogmei Sfintei Treimi de către prof. O. N.V. Petrov, prof. B. M. Melioransky și N. I. Ostroumov. Și aici sunt conturate perspective originale. Auzim de la prof. Vl. A. Nikolsky, că „teologia este doar o teorie” și „nicio teorie fără experiență nu își aduce cercetarea la dovezi vizuale”; „Acolo unde experiența religioasă este posibilă și există, acolo adevărul religios primește un fel de claritate și dovezi.” Prin urmare, de exemplu, „cel mai bun mod de a avea încredere în existența lui Dumnezeu poate sta în aceste câteva cuvinte: trăiește așa cum ai trăi în ochii lui Dumnezeu și nu te vei îndoi că există un Dumnezeu; fă-te chipul Divinului și vei vedea Prototipul în imagine”; aici pentru om „Dumnezeu se dezvăluie ca un bine necesar, fără îndoială existent, ca autor și dătător al adevăratei cunoștințe, ca cea mai înaltă sfințenie și adevăr și răsplătitor al sfințeniei și, în cele din urmă, ca cea mai înaltă fericire atât în ​​Sine, cât și pentru toate ființele create” (Prof. protopop F. A. Golubinsky). Acest lucru se referă de fapt la înțelegerea vieții și, prin urmare, aici „experiența” teologiei nu se învecinează deloc cu acel Richlianism, care este pe bună dreptate numit „darwinism teologic” și care nu este deloc împărtășit de teologia rusă, unde doar câteva voci sunt de acord cu ea în tehnicile metodologice (prof. P. Ya. Svetlov și parțial prof. V. I.). Dar conceptul notat, afirmând experiența experimentală a adevărului, certifică asimilarea acestuia și de aici este tradus în mod consecvent într-un sistem de cunoaștere și înțelegere religios-creștină. Este evident că aici acestea din urmă vor fi trimise de la om în cererile esențiale ale naturii create de Dumnezeu. Pe acest fundament, viziunea creștin-filozofică a prof. V. I. Nesmelov, care luminează dogmatica creștină - în principal - din partea ideii de mântuire și îi asimilează „semnificația ontologică, ca expresie reală a scopurilor obiective ale ființei” desfășurate în „opera teantropică a lui Hristos - Fiul lui Dumnezeu”. Cu toate acestea, prof. V.I. Nesmelova tratează creștinismul în general, dar nu și Ortodoxia în sine. „Experiența teodicei ortodoxe” a prof.lui îi este dedicată în principal. O. P. A. Florensky. Principiul inițial proclamă „trăirea experienței religioase ca singura modalitate legitimă de cunoaștere a dogmelor”, deoarece „Ortodoxia este arătată, dar nu este dovedită; De aceea, pentru oricine vrea să înțeleagă Ortodoxia, există o singură cale - experiența ortodoxă directă” și „pentru a deveni ortodox, trebuie să se cufunde imediat în elementul Ortodoxiei, și nu există o altă cale Ortodoxie”. Aceasta înseamnă că este imposibil să ajungem acolo printr-o metodă rațională și asta, desigur, se datorează faptului că în domeniul divin, pe care creștinismul ortodox sau autentic îl reflectă în această lume, pentru înțelegerea noastră finală totul este irațional în esența sa. Este necesar ca cineva să se poată apropia de ea doar prin comuniunea de viață experimentată, iar aici Dumnezeu, prin ființa Sa interioară și lucrarea providențială-mântuitoare, este revelat, simțit și perceput ca inteligența cea mai înaltă. Prin urmare, din punct de vedere dogmatic, creștinismul se dezvăluie cel mai bine prin ideea Sophiei - Înțelepciunea lui Dumnezeu, care „idee”, conform convingerii pr. P. A. Florensky, „definește conștiința religioasă rusă chiar în originile sale și în ea se află cea mai profundă bază a originalității sale”. II. „Teologia acuzatoare”, istoria și analiza confesiunilor occidentale Ortodoxia, clarificându-se dogmatic, este în mod necesar nevoită să se deosebească de principalele mărturisiri creștine și să dezvăluie convențiile lor. Acest lucru se face în toate cursurile de dogmatică rusă, dar pe vremuri a existat chiar și în cele mai înalte școli teologice o disciplină specială a teologiei acuzatorii, un exemplu al căruia poate fi lucrarea în patru volume a rectorului Academiei Teologice din Kazan, arhimandritul Inocențiu (Novgorodov). În aceste cazuri, doctrinele și instituțiile religioase au fost considerate în completitudinea lor actuală și imobilitatea statică, astfel încât discuția a fost exprimată doar în condamnare teoretică abstractă. De-a lungul timpului, o privire de ansamblu asupra bisericilor occidentale a fost introdusă odată cu istoria și analiza confesiunilor occidentale (cf. Prof. Părintele A. M. Ivantsov-Platonov: „Despre confesiunile occidentale”, ediția a II-a. Moscova, 1894; „Despre romano-catolicismul și relația sa cu Ortodoxia”, 2 părți, 118769). Acest rezultat, însă, nu a fost atins și formulat imediat (carta academică din 1869). a decretat „teologia comparată”, care a fost înlocuită în 1884 de „istoria și analiza confesiunilor occidentale”, iar în 1910 s-a transformat în „istoria și expunerea confesiunilor occidentale și a sectarismului rus” și, în final, din 1911–1912. format sub titlul „istorii și denunțuri ale Confesiunilor Apusene în legătură cu istoria Bisericii Apusene de la 1054 până în prezent”). Acum, nu numai în primul rând este posibil obiectivismul științific-istoric observat, ci și în domeniul doctrinar-canonic se urmărește interpretarea istorico-genetică a trăsăturilor religioase tipice, atunci când ele devin naturale și de înțeles în originea și conținutul lor, ci doar în sfera lor închisă și, prin urmare, limitate în autoritatea lor internă și la nivelul întregii biserici (vezi și manualele școlare Truide Toakov." 2a ed. Mogilev pe Nipru, 1889 „Ghidul de teologie acuzatoare, 1910; În orice caz, de-a lungul tuturor liniilor religioase, munca teoretică merge alături de munca istorică, unde știința seculară participă și știința spirituală. Există o vastă literatură istorică despre Occidentul catolic, care prezintă și acoperă subiecte doctrinare, despre aspecte private ale structurii și vieții, despre catolicismul din afara Europei și despre misiunea catolică, precum și despre erezia occidentală. Există în special multe lucrări serioase și cuprinzătoare despre papalitate în istoria sa și pretenții și justificări dogmatice. Studiul istoric evidențiază mai bine diferențele confesionale și, în general, nu este deloc propice unei apropieri unificate – tocmai din cauza autorității datelor istorice. Vechiul catolicism, examinat cu mare și larg răspândit, atrage atenția foarte atentă. Cu câteva excepții izolate de extremă intransigență, se discută întotdeauna în spirit simpatic, dar cu respingerea straturilor catolico-dogmatice și cu negarea „intercomuniunii”. Protestantismul, care este uneori atins chiar și în anumite momente istorice, interesează nu atât contactele practice, cât și conținutul său doctrinar, cel puțin din perspectivă istorică. Biserica anglicană, care atrage oamenii prin renașterea ei bisericească, este revizuită temeinic de știința rusă atât în ​​istorie, cât și în teorie pentru diferitele sale manifestări. Într-un sens fundamental, teologia rusă elimină orice „unire” - cu excepția conversiei complete a confesiunilor heterodoxe la Ortodoxie (vezi lucrarea anonimă „Istoria Conciliului de la Florența”. Moscova, 1847; Prof. A. L. Katansky „Istoria încercărilor de a uni bisericile greacă și latină în primele patru secole”. cartea „În apărarea credinței ortodoxe”. (vezi Mitropolitul Filaret al Moscovei „Semnificația rugăciunii bisericești pentru unificarea bisericilor” în „Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți”, 1860, Partea XIX, însă, evaluarea dogmatică în ceea ce privește gradul de aproximare posibilă este prea diferită: pentru catolicism, hristosism și catolicism sunt prea diferite). atenuarea este acceptată chiar și în cele mai dureroase probleme, de exemplu, despre Filioque (de Prof. V.V. Bolotov) și ierarhia anglicană, iar protestantismul, deși folosit din abundență în literatura sa științifică, este respins categoric din punct de vedere doctrinar, ca pur și simplu raționalism religios, care duce la subminarea revelației, a divinității lui Hristos și a înființării Bisericii și, de asemenea, ca amenințător de individualism anarhic subiectiv și, prin urmare, nu poate hrăni decât diferite forme particulare de refracție și bictarism în Rusia. Confesiunile heterodoxe au contribuit la răspândirea sectarismului în Rus', așa că este firesc să menționăm aici sectarismul rus. Anterior trebuia să facă parte din departamentul de schismă; conform cartei academice din 1910, este menționat în mod direct - deși ca o completare la „istoria și denunțarea confesiunilor occidentale”, și numai în carta din 1912 este evidențiată ca subiect independent. Despre sectarismul rus, prietenul lui Schleiermacher, August Haxthausen, în 1847, a mărturisit despre asemănarea acestuia cu protestantismul, spunând că acesta va juca un rol semnificativ în istoria lumii, deoarece acest lucru a fost prea confirmat pentru Rusia în războiul trecut... Această apropiere internă este confirmată și de cercetările germane ample ale prof. Iurievski. K. K. Grass despre bici și eunuci. La rândul lor, oamenii de știință ruși cred că însuși cuvântul „sectă” ne-a venit din Germania în sensul de erezie și ceva străin, ceva străin a luat parte întotdeauna la formarea sectarismului rus, care a apărut și s-a dezvoltat sub influența anumitor influențe străine din diferite idei filozofice și teologice, iar răspândirea pe teritoriul Rusiei a urmat de obicei colonizarea și căile germane. În orice caz, dacă nu corelația genetică în sine, atunci paralelismul subiectului este complet indiscutabil aici. Aceasta arată că în ortodoxia populară rusă existau microbi periculoși de infecție mistico-raționalistă. Din acest motiv, acest fenomen a necesitat un studiu atent special, chiar și în interesul propriei sale siguranțe, întrucât știința istorică rusă și analogiile indubitabile ale sectarismului rus cu ereziile antice au fost îndreptate spre aceasta, deschizând oportunitatea unei înțelegeri mai bune, mai vii și concrete a acesteia din urmă. Această disciplină a rămas însă multă vreme într-o oarecare neglijență științifică, deși existau mai multe manuale sistematice, iar prof. O. T.I. Butkevich oferă o „Privire de ansamblu asupra sectelor ruse și a interpretărilor lor” (ed. a II-a Petrograd, 1915). Studiile anterioare de sectă au împărtășit în cea mai proastă măsură soarta studiourilor care studiau schisma, când subiectul era considerat în primul rând din punct de vedere utilitar-polemic. De aici au rezultat două consecințe nefavorabile pe care toate sectele: 1) au fost luate în integralitatea lor, fără geneză istorică și doctrinară completă și 2) au fost acoperite dintr-un unghi posibil nefavorabil, dacă chiar și broșura recentă (Sankt Petersburg, 1914) a prof. S. T. Golubeva exprimă în titlu că „ipocrizia este trăsătura principală a sectelor noastre mistice”... Nu este surprinzător faptul că disertațiile academice sunt prea teoretice, abstracte în natură, război dogmatic, luptă cu concluzii indiferent de premisele istorice și de fundamentele vieții și, prin urmare, în respingerea lor, se abat de la normele științifice ale argumentării obiective și solide, căzând într-o primitivitate stereotipată polemic părtinitoare (de exemplu, cartea A. Kalne de M.). În această direcție a lucrat și revista „Missionary Review” din Sankt Petersburg (Petrograd), împreună cu unele organisme provinciale (sub conducerea lui V. M. Skvortsov). Un astfel de studiu nu lăsa loc pentru cunoștințe directe precise, înconjurând sectarismul cu o aură strălucitoare de martiriu. Prin urmare, în literatura laică (A. S. Prugavin, V. D. Bonch-Bruevich, V.I. Yasevich-Borodayevskaya) și în sfera judiciară (A.V. Bobrishchev-Pușkin, academician A.F. Kony) afirmă și promovează viziunea opusă că sectarismul rus reprezintă un fenomen strălucitor, fiind o revelație a idealismului semnificativ al poporului rus - cu eliberare de spiritul obligatoriu al tradiției bisericești printr-o evaluare rațională lăudabilă a vechilor tradiții religioase și a formelor bisericești-culte; în această formă, este descris ca un impuls reformist profund ideal de a reînnoi întreaga structură socială națională pe cele mai înalte principii religioase pentru a rezolva „cele mai dificile și mai complexe probleme ale vieții - problema căsătoriei și familiei, problema genului și, în sfârșit, problema muncii și proprietății personale, în special a pământului”. În unele cercuri s-a înrădăcinat o prejudecată fanatică că, în disputele și conflictele cu sectanții, numai Biserica Ortodoxă Rusă greșește neapărat și - ca credință „dominantă” în stat – a fost întotdeauna un violator, călcând în picioare toate elementele „libertății de conștiință”... Sub aceste influențe de partid, ei nu au vrut să vadă sau au omis fără să vrea curentele clar neortodoxe, uneori crunt raționaliste, în diferite mișcări sectare, așa cum s-a dovedit (în 1913) când discutau despre organizațiile totale ale „fraților” din Petrograd și Moscova, pe care au încercat în mod deliberat să-i reabilitați, D.) (Groglas Konvalov.) în ciuda semnelor faptice ale cunoscutului lor antibisericism. Cu toate acestea, multe dintre extravaganțele și fanatismul sălbatic al sectarismului rus au rămas încă necondiționat de netăgăduit, deși și acum au încercat să idealizeze chiar și Hlysty și Skopchestvo. În astfel de cazuri, totul s-a redus la anomalii psihopatologice și au încercat să acopere însăși esența doctrinară cu certitudinea unor astfel de excese, ca reflex dureros de protest împotriva asupririi ortodoxiei oficiale și a despotismului guvernamental. Teza serioasă a lui D. G. a fost otrăvită și de aceste miasme. Konovalova despre extazul religios în sectarismul mistic rus (Sergiev Posad, 1908), - totuși, de fapt, ea dezvăluie și analizează bine „fenomenele fizice în imaginea extazului sectar”. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, materialul pur obiectiv s-a acumulat treptat, a fost necesară netezirea extremelor și împăcarea forțată a părților în conflict, cu excepția fanaticii bunăstării sectare precum sectologul laic voluntar V.D. Bonch-Bruevich, care din octombrie 1917. s-a reclamă sângeros în practică ca un sugrumat pur sectar al întregii libertăți a presei și a conștiinței și apoi (în calitate de secretar sub „guvernul” comisarilor poporului) al întregului stat ortodox Rus... Un studiu mai specific, din punct de vedere istoric al faptului, al studiilor sectare și al unui număr individual de trăsături științifice a grupurilor de monografii individuale. În același timp, evoluează viziunea fundamentală a sectarismului rus, ca „separându-se de Biserica conducătoare pentru că nu și-a găsit în ea realizate idealurile mântuirii și sfințeniei sale” (Prof. F. I. Titov). „Baza sectarismului religios este dorința de autoeducare religioasă, auto-iluminare pe lângă Biserică, independent de aceasta” (Prof. I. I. Malyshevsky), dar aici el afirmă „latura sinceră” în „motivul căutării religioase a căii sau adevărului vieții” de către gândirea teologică populară, care „se străduiește să rezolve problemele vechi ale spiritului despre Dumnezeu, despre adevărul omenesc, despre adevărul” de ce chiar „istoria unei filozofii ciudate, primitive” se manifestă în acest popor rus” (Prof. Pr. N. N. Fetisov). Setea de cunoaștere spirituală a lui Dumnezeu și dorința de comunicare directă cu Divinul, considerată cea mai caracteristică mișcărilor sectare ruse, evidențiază scopul veșnic unit al științei teologice - în problema naturii morale a creștinismului în relația sa cu cerințele gândirii și vieții moderne, astfel încât știința „de dragul propriei sale existențe este obligată să se aprofundeze în esența lor, indiferent de orice considerente practice și politice” (prof. Barsanuphius), îngrijindu-se doar de „oamenii care găsesc în Biserica lor putere spirituală, educativă, iluminatoare și sfințitoare și nu o caută în lateral, la răscrucea mișcărilor sectare” (Prof. I. I. Malyshevsky). Aici sectologia devine parte a planului de iluminare obiectivă a subiectului în ceea ce privește educația istorică și geneza internă, iar aceasta asigură obținerea unor rezultate absolut valoroase cu perspectiva unei clarificări fundamentale a celor mai largi interese științifice și vitale. Acest domeniu este vast și necultivat, unde există atât de multe lucruri noi și neașteptate, mai ales în vremurile noastre apocaliptice... IV. Teologie morală cu asceză Dogma este o expresie a credinței bisericii în procesul de realizare a mântuirii lui Hristos. „Lăsați dogmaticul”, spune reverendul. Sylvester, „nu renunțați niciodată la conștiința religioasă generală a Bisericii Universale, ci lăsați-l să trăiască întotdeauna prin ea ca element al său de viață, să fie întotdeauna profund impregnat și animat de spiritul adevărului și al credinței, întotdeauna inerent atât în ​​întreaga Biserică, cât și în membrii ei adevărați și vii.” Prin urmare, „dogmele nu sunt o formulă, ci putere și spirit”, pentru că „Ortodoxia în sine este un adevăr viu” (Prof. Alexey I. Vvedensky). Prin urmare, dogma este venerată nu numai ca normă doctrinară, ci și ca regulator moral, chiar și în elementele sale cele mai înalte, care latură este deosebit de clară la mitropoliți. Anthony (Khrapovitsky) în multe tratate și este acoperit de alți autori, deoarece, de exemplu, există „Viața după moarte” (studiu al prof. Pr. N.V. Petrov). Acum este clar că dogmatica este strâns legată de teologia morală din punct de vedere științific, iar în predare a doua a servit multă vreme doar ca o completare la prima, ceea ce a întârziat foarte mult dezvoltarea eticii teologice. În ciuda multitudinii de lucrări eterogene și detaliate în acest domeniu, avem puține cursuri sistematice. Demne de menționat, în primul rând, „Însemnările” protopopului P. F. Solyarsky. Autorul „a vrut să facă opera sa, pe cât posibil, în general utilă nu numai pentru școală, ci mai ales pentru viață, în toate relațiile sale diferite”, adăugând „o mulțime de comentarii asupra unor probleme contemporane și asupra diferitelor alte aspecte ale vieții morale creștine”. Totuși, de fapt, toate acestea au dus doar la scolastică și cazuistică. Sistemul o. P. F. Solyarsky este de natură complet abstractă și se dezvoltă pur teoretic după cele mai detaliate titluri cu aplicații aleatorii ale anumitor reguli. Nu există vitalitate sau vitalitate în întreaga structură. Însă lucrarea conține o bogăție de material, în special biblic și patristic, valoros până în zilele noastre, deși nu este supus unei analize adecvate. Prin urmare, experiența specială a protopresbiterului I. L. Yanyshev (ed. a II-a Sankt Petersburg, 1906) a fost o mare veste pentru știința teologică rusă. Potrivit acestuia, „pentru prima dată în literatura rusă, s-a încercat să explice conceptul de moralitate în general, tuturor elementelor cuprinse în acest concept universal, să se dea, dacă este posibil, o definiție mai mult sau mai puțin clară și precisă, conturând legătura lor psihologică sau logică reciprocă și, în acest fel, clarificând demnitatea morală și scopul naturii umane, de a defini binele suprem în Hristos, mântuirea fiind tocmai pentru acest ultim scop realizat prin Hristos. prima dată am încercat să definim și să punem în legătură reciprocă toate momentele particulare ale mântuirii - acest proces complex de viață - și astfel să înțelegem în ce constă de fapt mântuirea noastră, sau, la fel, întregul sens și tot binele suprem al vieții creștine. Yanyshev oferă o construcție teoretică a sistemului moral printr-o analiză aprofundată a însăși ideea de moralitate și abia de aici se apropie de creștinism atunci când, examinându-l, constată satisfacerea aici a nevoilor etice ale spiritului uman. Consecventă în arhitectura sa și subtilă în pătrunderea sa ascuțită în profunzimea tuturor conceptelor centrale, această lucrare este doar o propedeutică rațională a învățăturii morale creștine propriu-zise, ​​își justifică mai mult cea mai mare raționalitate decât dezvăluie o esență tipic biblică independentă. Potrivit proprietăților lor fundamentale, cărțile prof. M. A. Olesnitsky „Teologie morală sau învățătură creștină despre moralitate”. Aici a doua se contopește în egală măsură cu prima și, prin urmare, este înțeleasă în sensul unei interpretări rațional-teologice a moralității, care servește ca punct de plecare și fundament al întregii creații științifice. Pe o bază esențială nu există nicio diferență fundamentală față de pr. I. L. Yanysheva, dar prof. M.A. Olesnitsky continuă și o îmbogățește cu introducerea abundentă a unui element psihologic (ca autor al „Cursului de pedagogie”) și numeroase paralele comparative, cel puțin sub forma unor premise pentru tezele sale, care face obiectul eseului său special despre istoria moralității și a învățăturilor morale. Prin natura sa formală, abordarea teoretică a prof. M. A. Olesnitsky este remarcabilă, iar vitalitatea externă se rezolvă pur și simplu în cazuistică, uneori extrem de meschină. Aceasta a arătat că în direcția descrisă, tot ceea ce era cel mai important fusese suficient de epuizat și a fost necesar să se apeleze la cercetări amănunțite pentru a pregăti material nou pentru o transformare mai semnificativă a eticii creștine. Și în acest sens, s-au realizat deja destul de multe. Prin investigații speciale consistente și diverse, s-a strâns un bagaj științific bogat și s-au făcut de mult timp încercări de revizuire unificatoare pentru acesta (de exemplu, de către Arhiepiscopul Ștefan de Arhangelsk); sistematizarea științifică propriu-zisă a tuturor achizițiilor acumulate de etica teologică este asigurată doar de enorma lucrare a prof. O. N. S. Stelletsky, unde învățătura morală creștină este dezvoltată și luminată din punctul de vedere al legii și al îndatoririlor morale ale lui Dumnezeu. Dar teologia moral-creștină, în primul rând, presupune tocmai morala creștină, creată în creștinism, și o ia ca subiect din acele laturi care ni se descoperă în „cuvântul lui Dumnezeu” după proprietățile lor exclusiv creștine. Aici sursa atât a faptului, cât și a înțelegerii sale este creștinismul în existența sa și în monumentele sale. Pe acest ton deja prof. M.A. Olesnitsky a proiectat că „a sosit timpul să punem ideea Împărăției lui Dumnezeu atât în ​​temelia dogmaticii, cât și în temelia Învățăturii morale creștine”, iar acesta va fi și „binele moral”, care „în plinătatea sa este împărăția spiritelor perfecte din punct de vedere moral”. Acum etica creștină este așezată în întregime pe teren biblic și trebuie determinată de legile ei. Și din această parte, „este incontestabil că pentru Biblie omul servește ca obiect de considerație etică doar ca membru al Împărăției lui Dumnezeu, ca creație a lui Dumnezeu, răscumpărată de Domnul Mântuitorul și oferită cu milă de El pentru atingerea desăvârșirii cuvenite. În chiar renașterea ei, fiecărui creștin i se acordă demnitatea de ființă cu Dumnezeu, care este, în mod normal, condiția morală de a trăi cu Dumnezeu. menține întotdeauna respectarea titlului său de creștin prin dezvoltarea și întărirea lui în Biserica lui Hristos pe calea către Împărăția lui Dumnezeu și Tatăl. Ideea călăuzitoare specifică a învățăturii morale creștine biblice trebuie să fie ideea aderării cu Dumnezeu ca gaj, obligație și sarcină pentru cei răscumpărați.” „Credința însăși duce la aceasta, care este în mod obiectiv indisolubilă de ființarea cu Dumnezeu, fiind subiectiv inseparabilă de har”, pentru că în credință o persoană se contopește cu Hristos și prin El, ca Fiu consubstanțial al lui Dumnezeu prin natură, devine de fapt un copil al lui Dumnezeu prin har (Prof. N. N. Glubokovsky). Acest concept este îndreptat spre o transformare internă a întregii structuri a eticii științifico-creștine, dar sub această formă va trebui să influențeze în spiritul său întreaga teologie și să provoace reforme pe toată durata ei. Această sarcină a fost preluată de prof. M. M. Tareev, care reconstruiește în mod decisiv întregul sistem teologic, ca tocmai „sistemul gândirii religioase”. Principalele sale prevederi sunt simple și clare, dar sunt asociate cu perspective largi de reformă, unde multe lucruri nu mai sunt atât de evidente și de netăgăduit în sine și stârnesc multă nedumerire și obiecții asupra tuturor punctelor esențiale în izolarea lor, având un sprijin rațional pentru ele însele doar în schema generală a autorului. „Cea mai înaltă disciplină” proclamată de ea este învăţătura morală despre creştinism, care „ar trebui să stea alături de dogmatică”, astfel că „învăţătura dogmatică despre creştinism este învăţătura despre creştinism după metoda dogmatică, adică metoda obiectivă, iar învăţătura morală este învăţătura despre acesta după metoda morală, adică, moral-subiectivă”. „Dar învățătura morală despre creștinism, apărând sub forma unei științe speciale, ca învățătură despre viața creștină, trece aproape imperceptibil în filozofia creștină; cu alte cuvinte, învățătura morală a creștinismului, ca știință a vieții creștine, este separată de filosofia creștină printr-o linie evazivă: filosofia creștină este cea mai înaltă formă a științei creștinismului, învățătura morală creștină doar în „învățătura creștină vastă a vieții creștine”. filosofia ajunge la desăvârșirea sa, are o tendință inevitabilă de a se transforma într-un sistem al filosofiei creștine, este singura știință teologică pentru care sunt necesare o formulare filozofică, un sistem și creativitate.” „Și această filozofie creștină, care se dezvoltă din învățătura morală a creștinismului, organizând experiența spirituală și mistică, și nu un sistem dogmatic, este un sistem autentic - în creativitate, profunzime și comprehensiune - de gândire creștină, filozofie creștină. În toate etapele reconstrucției științifice și etice, prof. MM. Tareev pune în față subiectivismul și individualismul în metodă și material. Acest lucru amenință în mod inevitabil un astfel de sistem cu o tendință subiectivista atât din punct de vedere formal, cât și din punct de vedere material și își limitează importanța doar la meritul individual al unuia sau aceluia scriitor. O garanție binecunoscută împotriva acestui lucru este aceea că o astfel de construcție moral-creștină nu invadează granițele dogmatice care protejează inviolabilitatea doctrinară, ci se realizează în afara acestora și, mai mult, pe baza unității bisericești, unde predomină normele generale ale vieții creștine, deși cu diversitatea individuală a expresiilor specifice. Aici generalul reglementează individul, întrucât primul se întoarce la o sursă obiectivă din viața lui Hristos, în timp ce al doilea îl îmbogățește cu valorile sale specifice. Moralitatea pentru Ortodoxie este o activitate vitală pentru binele comun: „A trăi înseamnă a sluji dragostea”, așa cum este „eseu despre învățătura morală ortodoxă” de Rev. Art. I. Ostroumova. În asemenea condiții, individul, prin zelul său moral, aduce o contribuție directă la tezaurul uman al cunoașterii și acțiunii morale creștine, pentru care vesnic memorabilul pr. a dat un exemplu incomparabil cu marea sa slujire pastorală și cu scrierile inspirate. Ioan (Ilici Sergiev) din Kronstadt. Viața morală înflorește pe pământul libertății creștine și în spiritul ei este explicată științific de etica ortodoxă. Dar, fiind în întregime creștină, această libertate este de obicei individuală, strict limitată în sine și limitată specific în aplicarea ei. Prin urmare, Ortodoxia asimilează elementul ascetic creștinismului, deloc în limitele monahismului în toate formele sale diferite, ci prin natura însăși. Protopresbiterul I. L. Yanyshev „specifică asceza ca prima cerință de bază a legii morale, nu numai religioasă (respectiv monahală), care constă în exerciții de priveghere, post, rugăciuni și fapte asemănătoare - ci în general asceza, ca o putere rațională neîncetat trează, sau dominație, asupra forțelor dominante ale organismelor generale și elementare ale naturii psihofizice, care necesită forțele dominante ale naturii psihofizice generale și exterioare. și promovarea dezvoltării unor calități morale precum înțelepciunea (în special, cunoașterea legilor naturii), curajul, răbdarea, abstinența, munca grea etc. etc., fără de care nu se poate exprima în nimic și nu poate face nimic pentru aproapele său și iubirea față de el este centrul și coroana virtuților creștine”. Aceasta înseamnă că asceza monahală servește ca o refracție specifică a principiului ascetic creștin și, în temeliile sale, are o profundă importanță morală generală. O considerație cuprinzătoare a ascezei este propusă exhaustiv în două lucrări majore - prof. P. P. Ponomareva și prof. S. M. Zarina. Creștinismul îi conduce pe oameni către o creație plină de har prin păstorire. Prin urmare, în ciclul creștin științific-teologic, un nou membru sub forma Teologiei Pastorale se dovedește a fi destul de firesc. Dar în această problemă, Biserica Ortodoxă a mărturisit întotdeauna dogma Sfântului Grigorie Teologul că „a stăpâni pe om, acest animal cel mai viclean și mai schimbător dintre animale, este cu adevărat arta artelor și știința științelor”. Astfel, a doua este înfățișată ca o disciplină aplicată însăși și conform acesteia a fost înțeleasă chiar și de Mitropolit. Macarie (Bulgakov), ca instrucție către păstor în îndeplinirea tuturor îndatoririlor sale prin dezvăluirea serviciului pastoral în general, a îndatoririlor păstorului față de sine și față de turma sa. Este clar că în această formă Teologia Pastorală nu a găsit sprijin de neclintit pentru o dezvoltare teoretică amplă, motiv pentru care a fost negat în ultima vreme (Prof. P.I. Linitsky) chiar în dreptul de a fi inclus în cercul jurisdicției academice pentru că se presupune că nu este știință în sensul propriu al cuvântului, ci doar o sumă de concepte teologice și științifice împrumutate cu un scop practic specific. În orice caz, este adevărat aici că toată literatura noastră patrolologică anterioară este preponderent de natură practică (vezi recenzia lui Hierom. Innokenty of Pustynsky), unde „lecțiile practice” și „ghidurile practice” predomină în toate cursurile principale (de exemplu, de Arhiepiscopul Anthony Amfitheatrov, Episcopul Kirill Naumov). Proprietăți similare sunt imprimate în cele mai recente lucrări ale unui specialist autorizat în acest domeniu, prof. V. F. Pevnitsky. O formulare științifică complet diferită a subiectului luat în considerare este dată de prof. O. S. A. Sollertinsky în studiul său amplu despre păstorirea lui Hristos Mântuitorul ca întemeietor al păstoririi creștine. Ideea fundamentală a autorului este clară din însuși titlul cărții, dar este dezvăluită într-un mod foarte original - cu o înțelegere unică a numelui Domnului Hristos „Fiul Omului” și printr-o analiză specifică a fericirilor Evangheliei: prima, considerată în legătură cu toată literatura științifică, este comentată în sensul „titlul pastoral” al lui Hristos, iar a doua este luminată ca slujire și idealuri pastorale creștine. Aceste opinii au întâmpinat în multe feluri obiecții serioase și respingeri argumentate chiar și în legătură cu structura fundamentală și punctele cele mai importante ale interpretărilor subiective ale unor astfel de autori, dar au îndreptat știința pastorală pe calea fructuoasă a justificării biblico-creștine - în esență și în deciziile istorice (M. I. Struzhentsov, Fr. V. P. Sokolsky, K. Vozneski). Alături de aceasta, există și lucrări din sfera patristică (de exemplu, de la arhimandritul Grigori Vasiliev), în timp ce experimente în construcții mai holistice sunt oferite de arhimandritul Boris (Plotnikov) și mitropolitul Antonie (Khrapovitsky). În prima, întreaga dezvoltare este impregnată de schematismul teoreticității abstracte, iar în cea de-a doua, este ceva mai vitală, dar nu străină de nuanțe subiective ascetice, primind uneori aplicare directă (vezi Ieromonahul Atanasie și cf. L. A. Sokolov), cel puțin în sensul că teologia pastorală, rămânând în același timp o știință aplicată a pastorilului, dezvăluie educația creștină aplicată ca știință aplicată grace-or. îndrumare pentru renaștere, iar aici poate fi asceza pastorală, când interpretează conținutul său din punctul de vedere al personalității pastorului, psihologiei pastorale, dispoziției pastorale, din impactul asupra turmei și educației lor creștine, dar acum aceasta va fi pedagogia pastorală creștină, reprezentând doar formal disciplina teologică ortodoxă (N. A. Konovalov). Cu toate acestea, legătura dintre „teologia pastorală” și „ascetism” a fost legitimată oficial de carta academică reformată la 29 iulie 1911. Reverendul Anthony diferențiază bine și profund „două căi de păstorire: latină și ortodoxă”, care este susținută și de alte studii de natură comparativă (de exemplu, A. Kaktynya). Toate scrierile pr. conțin cel mai bogat material și cea mai animată și pompoasă acoperire a păstoritului creștin, bazată pe gradul și diversitatea excepționale a experienței pastorale. Ioan (Ilici Sergiev) din Kronstadt, în special „Viața mea în Hristos”. Păstorul este întotdeauna conceput de conștiința ortodoxă ca un profesor religios după chipul lui Hristos și – mai precis – prin cuvântul bisericesc propovăduitor. Așa se motivează omiletica în teologia rusă în teorie și istorie, dar - strâns legată de pastorologie - își împărtășește în mare măsură soarta ingrata, deoarece din timpuri imemoriale a fost considerată „o știință aplicată, instruirea pastorului în domeniul său de predicare bisericească - un set de reguli privind conversația bisericească în general și tipurile sale particulare (formele) în special Macarius (Metropolitan Macarius). Lucrarea clasică în acest domeniu este „Lecturi despre literatura bisericească” de prof. Y. K. Amphiteatrova. Se remarcă prin armonia consistentă a sistemului și sunt denumite de prof. S.P. Shevyrev este o „carte minunată”, dar ele pornesc din premise pur teoretice și se dezvoltă pe tonul schematismului scolastic, iar în tendința lor se străduiesc nu atât să dezvăluie subiectul în descoperirea sa în viață, cât să predea arta predicării în conformitate cu legile sale fundamentale. Acest spirit pătrunde și în manualul școlar, cândva larg răspândit, de omiletică al prof. O. N. A. Favorova. Un nou flux a fost introdus de o autoritate cunoscută în acest domeniu, profesorul V.F. Pevnitsky, căruia știința omiletică îi datorează numeroase și semnificative contribuții de natură teoretică și practică. Cu noi, el a fost vestitor, campion și implementator al metodei istorice în dezvoltarea disciplinei omiletice și în studiul oricărei scrieri de predicare. Așadar, construcțiile sale teoretice, având o bază istorică în legămintele și cererile Bisericii, împrumută din ele vitalitatea lor inerentă, fără a fi, totuși, lecții practice de predicare. „Elocvența ecleziastică” de prof. V. F. Pevnitsky denotă un cuvânt de predicare proclamat de la amvonul bisericii, expunând învățătura ortodoxă despre credință și viața creștină. Esența predicării bisericești este o mărturie vie de la un secol la altul despre mântuirea noastră și mijloacele pentru a o realiza, oferită de slujitorii aleși ai lui Dumnezeu. Scopul urmărit de aceasta este invitația, educația și înălțarea oamenilor de a participa la Împărăția lui Dumnezeu, fondată și proclamată de Domnul Isus Hristos. În acest caz, sursa principală a învățăturii predicării bisericești este predicarea lui Hristos, iar norma reală de dezvăluire este predicarea istorică pe toată lungimea sa și sub toate formele. Pe această premisă se bazează diverse studii istorice și omiletice ale Prof. V. D. Pevnitsky (despre Ioan Botezătorul, vechea predicare creștină, despre epoca oamenilor apostolici, Origen, Grigore Făcătorul de Minuni, Maxim de Torino, Ilar și Cezareea Arelate, Sf. Leon cel Mare, Grigore Dublu), care a afirmat și necesitatea unei înalte studii pentru predicator, după exemplele străvechi obligatorii. Știința omiletică rusă în general este reglementată de principiile subliniate. Ea consideră predicarea bisericească în funcție de scopurile sale inerente - convingere evanghelică și întărire creștină pe calea cunoașterii și implementării adevărului divin de către oameni. În primul rând, acesta este un „cuvânt viu” al ungerii pline de har din inimă la inimă, în al doilea rând este un mod oratoric de a influența ascultătorii și este de fapt „elocvența bisericii”. Prin urmare, cel mai nou vestitor înflăcărat al ideii „cuvântului viu” în predicare - Arhiepiscopul Harkovului Ambrozie (Klyucharyov) - a fost un conducător subtil al bisericii, cu toate virtuțile unui om de știință și orator. Adevărat, este exprimată opinia că „predicarea, ca lucrare a unei persoane pline de Duhul Sfânt, trebuie să fie un cuvânt inspirat, trebuie să fie plin de frumusețe spirituală. Aceasta o leagă de artă”. Totuși, „atât pentru că arta nu constă în respectarea mecanică a anumitor reguli, cât și pentru că predicarea nu este oratorie, întreaga învățătură despre formă și, în general, despre latura exterioară a predicii este exprimată în două cuvinte: predica din partea exterioară trebuie să fie lipsită de artă și simplă. Arta predicării constă în experiența spirituală a predicatorului, în vitalitatea și însuflețirea cuvântului său poate deveni chiar și o predică simplă. artă în sensul imediat, dar acest lucru este posibil numai în condiția creativității libere, și nu a teoriei școlare.” O astfel de viziune teoretică abstractă (Prof. M.M. Tareev) rămâne destul de izolat în literatura rusă și întâlnește o oarecare solidaritate doar în vederi de altă ordine, că „credincioșii vor simți mai multă reînnoire spirituală dacă predicatorul prezintă adevărul Evangheliei, în afară de orice justificare, dar în tot adevărul lui irezistibil”, pentru că „o predică nu este un tratat teologic, nu o lecție de catehism: nu aparține domeniului catehismului, ci nu aparține domeniului evanghelic. asceză, adică starea interioară a sufletului vorbitorului”, deoarece „numai din vistieria bună a inimii pot fi scoase la iveală lucruri bune” (Mitropolitul Anthony Khrapovitsky). Principiile călăuzitoare ale științei omiletice rusești și practica noastră predominantă de predicare sunt mai în concordanță cu preceptele Sfântului Ioan Gură de Aur și Fericitul. Augustin că puterea cuvântului este dată nu de natură, ci de educație, totuși, pregătirea pentru predicare ar trebui să fie nu doar teoretică, ci vie. În acest sens, situația predicării în teologia rusă este mai exact caracterizată de concluziile prof. A.V. Govorova (în discursul său „Principiul de bază al predicării bisericești și subiectul și sarcinile elocvenței bisericești care decurg din el.” Kazan, 1895) că „predicarea bisericească este compusă în esență din două elemente: idealul și realul, adevărul și viața. Sarcina sa este de a traduce adevărul creștin în viața personală și publică. Importanța predominantă a unuia sau altuia element în predică este determinată fie de idealismul său omiletic, care ține mai puțin în considerare condițiile speciale de loc și timp, dar acordă mai multă atenție credinței religioase și sentimentului religios însuși, cu care leagă direct aria moralității pure sau abstracte; sau realismul omiletic, care priveşte direct realitatea modernă în cele mai diverse manifestări ale ei. Din această cauză, „pe combinația artistică a problemelor practice ale vieții cu întrebări teoretice din domeniul bisericii și al religiei se bazează, în general, semnificația culturală și istorică a predicării bisericii creștine”. Dacă construcțiile teoretice sunt uneori adiacente schemelor anterioare, atunci studiul special al predicării se realizează acum folosind metoda istorică, în legătură cu o epocă dată și reflecțiile ei. Pentru învățătura specială bisericească antică rusă (lecturi în biserică din viețile sfinților și lucrări patristice), ca parte „statutară”, obligatorie a serviciului divin „după carte”, se caracterizează prin „cercetarea istorico-omiletică” a prof. V. P. Vinogradova. Aceeași temă este abordată într-o perspectivă istorică generală și în aplicare practică printr-un tratat special al prof. N.K. Nikolsky cu aplicații tendențioase pentru a submina predicarea deliberată a bisericii. Din recenziile istorice efective asupra subiectului luat în considerare, este corect să subliniem lucrările prof. N.I. Barsov despre istoria predicării creștine timpurii (până în secolul al IV-lea) și „eseuri și studii” ale mitropolitului Antonie (Vadkovsky) „din istoria predicării creștine”. Creștinismul, în conținutul său doctrinar și influența morală, este mărturisit în Ortodoxie a fi divin, sau miraculos, pentru ordinea cosmică și, prin urmare, necesită fundamental justificare rațională – mai ales că rațiunea obișnuită este prea predispusă și capabilă să transforme această miraculozitate în improbabilitate directă și dezvăluie adesea scepticismul sistematic. Acest lucru creează o nevoie practică de apărare științifică a creștinismului, la fel ca și relația cu alte religii într-un ton de superioritate absolută față de acestea. Prin urmare, apologetica creștină, care a fost mult timp cultivată sub diferite forme și are o literatură considerabilă, este destul de legitim stabilită în teologia ortodoxă rusă. Sarcina generală este de a da o justificare propedeutic-rațională pentru toate științele teologice, motiv pentru care departamentul academic corespunzător a fost numit „introducere în cerc” conform cartei academice din 1884, deși o construcție tipică de acest fel a fost făcută mult mai devreme - în opera Mitropolitului. Macarius (Bulgakov) „Introducere în teologia ortodoxă”. În această direcție, perspectivele ar putea fi restrânse la o simplă clasificare a disciplinelor teologice; cu toate acestea, protecția științifică a doctrinelor religioase și creștine fundamentale a fost întotdeauna recunoscută ca fiind cea mai esențială. Dar din moment ce ei analizează și dezvăluie adevărul imuabil revelat, din acest punct de vedere, orice scepticism al tăgăduirii este eronat prin însăși natura sa. Desigur, cel mai important element al muncii apologetice este polemica predominantă cu raționalismul pe toate problemele cardinale, astfel încât insuficiența sa este considerată chiar un defect direct în comparație cu idealul apologetic științific (de exemplu, pr. T.I. Butkevich, care a remarcat în legătură cu prelegerile prof. F. F. Sidonsky, că „nici măcar nu conțin o respingere a diferitelor obiecții de la necredință” sau despre „Introducerea” Mitropolitului. Macarius că „nu protejează adevărurile revelate de obiecții și atacuri din partea viziunilor asupra lumii ostile creștinismului”. Cel mai bun exemplu de lucrări din această categorie este „Apologetica creștină” a prof. N.P. Rozhdestvensky, care, după ce a analizat critic problemele generale și punctele fundamentale ale religiei ca atare, urmează această cale către revelație și examinează Vechiul Testament și creștinismul într-o lumină critică. Aceasta înseamnă că acesta din urmă se concentrează în primul rând pe trăsăturile contestate ale subiectului și îl analizează în funcție de poziția critică în însăși ordinea discuției și în gradul de dezvoltare a tuturor detaliilor. Evident, aceasta este doar o propedeutică rațională, care ar trebui încununată cu aceeași afirmare rațională a învățăturii creștine însăși, atunci când se dezvoltă după propria „logică a credinței”, pretutindeni prevăzută cu considerații justificative ale rațiunii, ca cea mai înaltă raționalitate conform convingerilor apologetice ale conștiinței creștine – pentru esența patristică și modernă a raționalizării. doctrina creștină împotriva vederilor raționaliste asupra acesteia). Conform acestui plan, lucrările prof. O. P. Ya. Svetlova. În Cursul său de teologie apologetică, acest autor prezintă o „introducere în teologie” cu „o examinare a fundamentelor istorice ale creștinismului”, apoi oferă „o expunere sistematică a doctrinei creștine în principiile sale principale”. A doua parte este cea mai importantă în construcția autorului în opera mai amplă a pr. P. Da. Svetlova despre o prezentare apologetică a doctrinei creștine ortodoxe. Aici însăși dogma creștină vorbește mai direct și mai îndeaproape, deși dezbate continuu cu diverși adversari (vezi apărarea credinței creștine împotriva necredinței de către Pr. I. D. Petropavlovsky). Acum, propria ei voce se aude mai clar cu toate caracteristicile sale inerente în calitate și energie. Mai departe se formulează (de către prof. Pr. N.V. Petrov) că „elementul principal al teologiei apologetice ar trebui să fie dezvăluirea pozitivă și justificarea adevărurilor creștinismului”; totuși, în acest plan, „în limbajul metodologiei științifice, învățătura bisericească pentru teolog-cercetător servește ca ipoteză călăuzitoare, dar numai una care este foarte ferm și neclintit fundamentată”. Este clar că acest lucru încă nu este suficient pentru un succes complet, deoarece „confirmația” nu curge încă de nicăieri cu deplină siguranță și este mai subiectivă. Natura persuasivității independente poate fi transmisă doar printr-o comparație fundamentală a religiei creștine cu valori paralele și concurente. În acest sens, creștinismul, ca revelație supranaturală, este cel mai bine înțeles prin comparație cu cunoașterea naturală a lui Dumnezeu (căreia îi este dedicată disertația specială a prof. S. S. Glagolev) și este evaluat în mod specific în legătură cu toate cele mai importante forme ale religiozității umane. Acest lucru necesită cercetări sistematice în studiul comparat al religiilor. Dar aici este necesar să ne amintim că apologetica rusă, apropiind creștinismul de alte religii istorice în ceea ce privește deplina superioritate și independență istorică (vezi lucrările Pr. E. P. Akvilonov și Pr. M. K. Istochnikova), nu a introdus-o niciodată în rândurile acestuia din urmă și nu a așezat studiul pe o astfel de bază încât doar revelația creștină să fie o etapă generală a-istorică a dezvoltării religioase. Acest lucru a fost hotărât respins chiar și de prof. Berlin. Adolf Harnack, dar în academiile teologice ruse nu este permis nimic de genul acesta - mai ales că în universitățile ruse a existat întotdeauna doar un departament de „teologie”. Creștinismul a fost strict și invariabil evidențiat ca un fapt excepțional și specific divin. În acest caz, orice superioritate aici este înrădăcinată în invincibilitatea sa interioară conform energiei foarte esențiale, care susține și se afirmă neclintit ca adevăr absolut. Este firesc să se justifice în întregime. Sub astfel de premise, „apologetica creștină ortodoxă” s-a transformat în mod inevitabil și legitim (în Pr. E. P. Akvilonov) în „autojustificarea științifică și teologică a creștinismului”. În cadrul conturat, se desfășoară lucrarea științifică și apologetică a teologiei ruse, care în această specialitate este reprezentată destul de abundent în diverse lucrări pe toate problemele cardinale. În ele, apărarea creștinismului se realizează pretutindeni pe baza nevoilor cele mai profunde ale spiritului uman și a celor mai înalte cerințe ale gândirii umane, iar din această parte intră direct în contact cu sarcinile filozofiei (vezi disertația prof. M. A. Ostroumov despre istoria filosofiei în relația sa cu revelația). Acesta din urmă în Academiile Teologice Ruse a avut întotdeauna ca scop dezvăluirea domeniilor religioase și teologice de cunoaștere și avea un departament special pentru aceasta sub diferite denumiri (metafizică, filozofie sistematică). Și toți reprezentanții de seamă ai acestei discipline (Prof. V. N. Karpov din Petrograd) au servit invariabil și cu succes acest obiectiv, de la care studenții academicieni nu s-au eschivat în domeniul predării universitare (de exemplu, prof. P. D. Yurkevich la Moscova). Este suficient să arătăm cel puțin către celebrul profesor academic din Moscova protopop F.A. Golubinsky, care nu a fost doar un filosof creștin, ci mai ales un filozof al creștinismului, în iluminare teoretică și mistică, atunci când înălțarea rațională a pătruns în dorințele religioase ale inimii credincioase și au fost ei înșiși însuflețite de contemplații creștine interne. Chiar și „Prelegerile sale de filosofie”, despre „psihologia speculativă” și despre „teologia speculativă” sunt învăluite într-un misticism creștin misterios, unde o credință vibrantă umple convingere rațională. Gloriosul succesor pr. F. A. Golubinsky - prof. V.D. Kudryavtsev-Platonov și-a dedicat întreaga viață filozofiei creștine și, în numeroasele sale lucrări, cu o minuțiozitate cuprinzătoare și completitate rațională, a dezvoltat un sistem sincretic integral de vederi creștin-teiste. Aceasta a continuat până la sfârșit. Unul dintre cei mai noi membri ai corporației Academiei Teologice din Moscova - „această școală a minții credincioase” - cu ocazia aniversării centenarului său, a mărturisit decisiv că „adevărul de care se ocupă teologia este același cu care se ocupă filosofia - adevărul cel mai înalt și atotcuprinzător”, de ce „dintr-un punct de vedere filozofic, fiecare sistem teologic este un anumit sistem teologic”. În cadrul academic, aceasta din urmă este cultivată sub forma „filozofiei bisericești, filozofie ortodoxă”, pentru că „analiza poate dezvălui că credința ortodoxă interpretează cel mai bine realitatea și îndeplinește cel mai bine aspirațiile ideale ale spiritului uman”, iar „sarcina filosofiei va fi atunci să cheme oamenii la această credință sau să învețe niciodată adevărul de la Dumnezeu,” între timp, „pecetea divinității stă (doar) pe o singură învățătură religioasă - învățătura creștină, care se numește revelată de Dumnezeu” (vezi prof. S. S. Glagolev „Filosofie și libertate”). Este clar că o astfel de filozofie creștină este în primul rând apologetică creștină rațională. Aici însăși dogma creștină vorbește mai direct și mai îndeaproape, deși dezbate continuu cu diverși adversari (vezi apărarea credinței creștine împotriva necredinței de către Pr. I. D. Petropavlovsky). Acum, propria ei voce se aude mai clar cu toate caracteristicile sale inerente în calitate și energie. Mai departe se formulează (de către prof. Pr. N.V. Petrov) că „elementul principal al teologiei apologetice ar trebui să fie dezvăluirea pozitivă și justificarea adevărurilor creștinismului”; totuși, în acest plan, „în limbajul metodologiei științifice, învățătura bisericească pentru teolog-cercetător servește ca ipoteză călăuzitoare, dar numai una care este foarte ferm și neclintit fundamentată”. Este clar că acest lucru încă nu este suficient pentru un succes complet, deoarece „confirmația” nu curge încă de nicăieri cu deplină siguranță și este mai subiectivă. Natura persuasivității independente poate fi transmisă doar printr-o comparație fundamentală a religiei creștine cu valori paralele și concurente. În acest sens, creștinismul, ca revelație supranaturală, este cel mai bine înțeles prin comparație cu cunoașterea naturală a lui Dumnezeu (căreia îi este dedicată disertația specială a prof. S. S. Glagolev) și este evaluat în mod specific în legătură cu toate cele mai importante forme ale religiozității umane. Acest lucru necesită cercetări sistematice în studiul comparat al religiilor. Dar aici este necesar să ne amintim că apologetica rusă, apropiind creștinismul de alte religii istorice în ceea ce privește deplina superioritate și independență istorică (vezi lucrările Pr. E. P. Akvilonov și Pr. M. K. Istochnikova), nu a introdus-o niciodată în rândurile acestuia din urmă și nu a așezat studiul pe o astfel de bază încât doar revelația creștină să fie o etapă generală a-istorică a dezvoltării religioase. Acest lucru a fost hotărât respins chiar și de prof. Berlin. Adolf Harnack, dar în academiile teologice ruse nu este permis nimic de genul acesta - mai ales că în universitățile ruse a existat întotdeauna doar un departament de „teologie”. Creștinismul a fost strict și invariabil evidențiat ca un fapt excepțional și specific divin. În acest caz, orice superioritate aici este înrădăcinată în invincibilitatea sa interioară conform energiei foarte esențiale, care susține și se afirmă neclintit ca adevăr absolut. Este firesc să se justifice în întregime. Sub astfel de premise, „apologetica creștină ortodoxă” s-a transformat în mod inevitabil și legitim (în Pr. E. P. Akvilonov) în „autojustificarea științifică și teologică a creștinismului”. Aceasta a continuat până la sfârșit. Unul dintre cei mai noi membri ai corporației Academiei Teologice din Moscova - „această școală a minții credincioase” - cu ocazia aniversării centenarului său, a mărturisit decisiv că „adevărul de care se ocupă teologia este același cu care se ocupă filosofia - adevărul cel mai înalt și atotcuprinzător”, de ce „dintr-un punct de vedere filozofic, fiecare sistem teologic este un anumit sistem teologic”. În cadrul academic, aceasta din urmă este cultivată sub forma „filozofiei bisericești, filozofie ortodoxă”, pentru că „analiza poate dezvălui că credința ortodoxă interpretează cel mai bine realitatea și îndeplinește cel mai bine aspirațiile ideale ale spiritului uman”, iar „sarcina filosofiei va fi atunci să cheme oamenii la această credință sau să învețe niciodată adevărul de la Dumnezeu,” între timp, „pecetea divinității stă (doar) pe o singură învățătură religioasă - învățătura creștină, care se numește revelată de Dumnezeu” (vezi prof. S. S. Glagolev „Filosofie și libertate”). Este clar că o astfel de filozofie creștină este predominant apologetică creștină rațională Creștinismul, fiind divin în esență și acceptat ca atare din punct de vedere științific, se referă la sursele sale primare divine și îndrumă spre cunoaștere exactă studiul monumentelor revelației divine. Aceasta determină semnificația pozitivă fundamentală pentru bibliologie în teologia rusă. Literatura de acest fel s-a răspândit în Rusia încă din primele secole ale creștinizării sale și apoi, într-o oarecare măsură, s-a dezvoltat independent în formele sale obișnuite. Cu toate acestea, în timp ce lucra în domeniul biblic general, știința teologică rusă a avut și și-a îndeplinit propriile sarcini speciale. În timpul iluminării lor creștine, rușii au acceptat Biblia slavă din traducerea greacă a celor Șaptezeci de Interpreți și au păstrat-o până acum în uz exclusiv sacru și liturgic. În mod tradițional, am dobândit și am insuflat un devotament respectuos față de textul slav, dar de-a lungul timpului a apărut inevitabil nevoia: 1) de a-i determina meritul prin însăși natura prototipului grecesc în comparație cu originalul ebraic și 2) de a asigura corectitudinea textuală a versiunii slave prin iluminarea istoriei sale și stabilirea celei mai bune ediții. Ambele întrebări, care au ocupat întotdeauna gândirea teologică rusă, au fost puse cu toată seriozitatea științifică în secolul al XIX-lea. Primul dintre ele a venit în prim-plan și s-a intensificat în legătură cu traducerea întreprinsă atunci a Bibliei în rusă. Au existat curente destul de puternice și autoritare împotriva acestei chestiuni, printre altele, din cauza neîncrederii față de textul evreiesc care a servit drept bază pentru Vechiul Testament. Dar treptat a predominat opinia celebrului Mitropolit al Moscovei Filaret (Drozdov), care a afirmat și a argumentat (într-o notă despre demnitatea dogmatică și utilizarea protectoare a traducerilor grecești și slave ale Sf. Scriptura), că I) „în învățătura ortodoxă despre Sfintele Scripturi, textul celor Șaptezeci de Interpreți ar trebui să dobândească o demnitate dogmatică, în unele cazuri egală cu originalul și chiar ridicându-l deasupra tipului de text evreiesc care pare general acceptat în publicațiile timpurilor moderne”; II) „totuși, respectul pentru textul celor Șaptezeci de Interpreți nu trebuie să fie atât de excepțional încât textul ebraic să fie lăsat cu totul fără atenție; dreptatea, folosul și necesitatea impun ca și textul ebraic să fie luat în considerare în demnitate dogmatică la interpretarea Sfintei Scripturi”; III) „dar pentru a nu da loc arbitrarului atunci când se folosește textul ebraic ca ghid pentru explicarea Sfintelor Scripturi, pentru a pune în această chestiune o barieră împotriva abaterii de la acuratețea dogmelor ortodoxe și pentru a proteja importanța sacră a textului celor Șaptezeci în vechea sa puritate - în acest scop, în predarea Scripturii, a Scripturii sau a regulilor sacre, trebuie să fie protejate. propuse, extrase din esența problemei și din exemplele bisericești și paterne”. În general, aceste principii sănătoase prevalează și astăzi. Da, prof. V. N. Myshtsyn a scris că „nu se poate da necondiționat și în orice preferință textului masoretic, că în unele cazuri traducerea greacă a păstrat cea mai bună lectură în comparație cu originalul, lectura este corectă și originală, drept urmare traducerea LXX are nu numai autoritatea traducerii originale utilizate în Biserica creștină, ci și autoritatea celui mai bun text masoretic; dar și științific.” La rândul său, prof. I. N. Korsunsky, într-o disertație specială extinsă pe acest subiect, a formulat două teze: a) „traducerea celor Șaptezeci de Interpreți în multe dintre locurile sale este de mare importanță pentru restaurarea formei originale a textului ebraic original al Bibliei” și b) „pe de altă parte, această traducere, din diverse motive, se abate în mare măsură de originalul ebraic”. În istoria teologiei ruse, au existat și sunt încă întâlnite pe această problemă în ambele direcții (cf. Prof. I. N. Korsunsky în „Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți”, 1890, Partea XLV). Unii au lăudat cu hotărâre textul ebraic, reducând toate diferențele din LXX în principal la neînțelegeri și reinterpretări ale traducătorilor greci (Prof. P. I. Gorsky-Platonov). Alții au lăudat nu mai puțin interpretarea greacă, considerând recenzia masoretică tendențios coruptă (episcopul Theophan Govorov). Cu toate acestea, ambele mișcări științifice nu au atins niciodată extreme care se exclud reciproc în teologia rusă și au conținut elemente științifice incontestabile. Astfel, această din urmă opinie nu poate fi în niciun fel refuzată validitatea obiectivă dacă ne amintim ferm și considerăm serios că principalele diferențe „teologice” dintre textele ebraice și cele grecești privesc însuși conținutul mesianic. Desigur, evreii au păstrat și venerau Biblia cu cea mai mare scrupulozitate, s-au angajat religios să asigure integritatea ei și, având mijloace suficiente, nu au putut denatura direct și arbitrar adevărul biblic. Cu toate acestea, implementarea ideii biblice mesianice de către Domnul Mântuitorului și înțelegerea creștină a prefigurarii biblice s-au dovedit a fi complet inacceptabile pentru evrei și au fost eliminate cu irevocabilitate dogmatică și, prin urmare, a apărut o dilemă fatală în fața lui: fie să-și recunoască greșeala penală, dacă creștinismul este destul de solid biblic, fie să se justifice cu autoritatea biblică, adaptându-l la modul său anti-Chr îndelung rabinism și care s-a extins până la punctul în care în însăși rutina lecturilor sale liturgice sinagoga a relevat tendințe anticreștine (vezi Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909). Din punct de vedere creștin, este dificil să discutăm cu probabilitatea celei de-a doua posibilități, deoarece cei care L-au respins pe Hristos au fost forțați în mod natural să respingă textele „creștine” ale Bibliei formulându-le în spiritul dogmei rabinice. Acest lucru s-a făcut în parte chiar și fără prea multă forță brutală, pentru că luminarii evrei au înțeles și au citit în mod necesar Biblia în conformitate cu doctrinele rabinice sfințite și atribuite în mod tradițional acesteia, iar metodele de scriere a literelor ebraice și scrierea în sine, în absența punctuației și vocalizării, au deschis avantaje largi pentru faptul că acest proces de revizuire a textului rabinic a fost realizat cu plauzibilitate religioasă și științifică biblică. Așa a predominat reacția masoretică în evrei. Este firesc ca știința teologică rusă să nu o recunoască deloc ca fiind exclusiv auto-autentică și pentru elementul mesianic al Bibliei preferă interpretarea greacă, care a apărut înainte de epoca creștină și este străină de orice adaptare la aceasta. Cu toate acestea, bibliologia rusă nu-l sacrifică deloc pe primul pentru al doilea (a se vedea, de exemplu, Prof. I. S. Yakimov pentru traducerea greacă a celor Șaptezeci de comentarii în legătură cu textul masoretic evreiesc din cartea profetului Ieremia) și în căutările sale pleacă de la originalul ebraic, permițând propria sa revizuire critică independentă a textului evreiesc al lui Prah - A. pentru V. Prakhov. Moise), la fel de greacă (în episcopul Antonin Granovsky pentru cartea Proverbe) - și chiar proiectând un prototip evreiesc pentru astfel de scrieri biblice care acum ne sunt cunoscute doar în greacă (de episcopul Antonin pentru cartea lui Baruch). O astfel de atitudine este o tradiție moștenită a științei teologice și biblice ruse, pentru că semnificația dominantă a originalului ebraic este sancționată prin utilizarea sa în diferitele corecturi ale Bibliei noastre slave. Același principiu este legitimat cu autoritate de traducerea în limba rusă a întregii Biblii din textul ebraic (pentru cărțile canonice din Vechiul Testament), deși în combinație cu cea greacă, deoarece o astfel de lucrare - cu participarea tuturor Academiilor Teologice și a oamenilor învățați invitați - a fost realizată (în anii 1859-1875) prin voința și viziunea Sfântului Sinod și a fost publicată „împreună cu o interpretare a altora publicului său”. text biblic aprobat de el adevăr. Totuși, acest lucru nu a interzis utilizarea privată și distribuirea altor traduceri, cum ar fi, de exemplu, pentru Vechiul Testament - Archim. Makariy (Glukharev), iar pentru Nou – poetul V. A. Jukovski (Berlin, 1895) și procurorul-șef sinodal K. P. Pobedonostsev (Sankt Petersburg, 1902–1905), alături de lucrările prof. A. A. Nekrasov la citirea textului grecesc al Sfintelor Evanghelii, Fapte și Epistole apostolice. Toate observațiile prezentate, care mărturisesc suficientă atenție științifică bisericească față de textul biblic ebraic, afirmă în același timp o convingere invariabilă în unele dintre convențiile sale, din care s-a deschis spațiu legitim pentru aplicarea egală a recenziei grecești. Totuși, nici în această direcție nu am avut exagerări extreme pentru ca, după exemplul Bisericii din Constantinopol, să testăm pe deplin tipul textual al LXX. Adevărat, uneori ideea „canonizării” Bibliei slave părea să fie pusă în circulație, dar acesta a fost de fapt doar un vis trecător al procurorului-șef latinizant, contele N.A. Protasov (25 iulie 1836 – 16 ianuarie 1855), „care, cu bune intenții, acceptă uneori efectul de denumire (latino) a sublinierii sale. Ortodoxia, i-a înaintat lui Bose, răposatului Împărat Suveran (Nicola I), ideea de a declara traducerea slavă a Bibliei autentică, ca și Vulgata latină”, aprobând pentru prima dată de către autoritatea bisericească utilizarea inestimabilă - bisericească și educațională, publică și casnică - a acesteia. Cu toate acestea, acest funcționar atotputernic și despotic nu a obținut nici cel mai mic succes; dimpotrivă, „Sfântul Sinod”, potrivit mitropolitului Filaret al Moscovei, „în munca sa de corectare a Bibliei slave nu a proclamat textul slav ca fiind exclusiv independent și astfel a blocat cu perspicace calea către acele dificultăți și confuzii, care în acest caz ar fi fost aceleași sau chiar mai mari decât cele care în Biserica Romană au apărut din declarația independentă a Prof. Chistovici la p. 130). Prin urmare, traducerea greacă a LXX, care nu este recunoscută ca fiind autentică, rămâne pentru știința teologică bisericească rusă paralelă în text cu cea ebraică și predominantă în acoperirea mesianică a conținutului biblic, cea mai obligatorie aici atât pentru tradiția bisericească, cât și din motive raționale. Acest lucru alimentează interese științifice profunde asupra problemelor referitoare la versiunea greacă a LXX, iar rezultatele pot fi judecate, de exemplu, din disertația pe acest subiect a prof. I. N. Korsunsky. Nu există și nu poate fi găsită în Rusia astăzi o lucrare exegetică biblică științifică în care acest venerabil text grecesc să nu fi fost utilizat sistematic. Dar, din moment ce este cel puțin egal în drepturi cu cel evreiesc, atunci, împreună cu acesta din urmă, ar trebui să fie, de asemenea, disponibil public pentru folosirea nestingherită a oamenilor credincioși. Sub această inspirație, au fost făcute încercări de a traduce limba rusă direct din LXX, de exemplu, de către episcopul Porfiry (Uspensky), ale cărui lucrări similare sunt tipărite doar „Psaltirea” (Sankt Petersburg, 1906). În vremurile moderne, această mare ispravă științifică și bisericească a fost ridicată și realizată cu energie de profesorul Academiei Teologice din Kazan P. A. Yungerov, care a publicat cărțile tuturor profeților, necanonici, Proverbele lui Solomon și Geneza. Demnitatea certificată a LXX este împărtășită în mod firesc traducerii slave, care „prin origine” „la început nu este o lucrare de erudiție obișnuită, ci rodul zelului apostolic al Sfinților Chiril și Metodie” (după caracteristicile mitropolitului Filaret al Moscovei), luminată de strălucirea bisericii și a compasiunii creștine, a fost sursa ei constantă a civilizației creștine, prin folosirea sa constantă a bisericii și a compasiunii creștine. în Rus' şi până astăzi rămâne cartea sfântă a poporului rus ortodox. Acesta, desigur, este cel mai prețios monument al literaturii ruse și din această parte este studiat corect și atent de specialiști în termeni literari și filologici. Dar este și un exponent al cunoscutului prototip grecesc și o anumită interpretare a conținutului biblic, motiv pentru care aici este supus cercetării științifice din punct de vedere textual-exegetic. Lucrările de acest fel sunt concentrate în jurul a trei etape majore din istoria Bibliei slave: a) cel mai vechi text slav până la sfârșitul secolului al XV-lea - în efortul de a restabili forma originală Chiril și Metodie, care să servească drept mărturie textului biblic grec de atunci în Biserica din Constantinopol; b) Biblia Ostrog tipărită din 1581, retipărită la Moscova în 1663 cu mici corecții, în principal la ortografie („prima Biblie tipărită”), și îmbunătățită mai semnificativ în 1671; c) Biblia elisabetană, pregătită încă din epoca lui Petru cel Mare (din 1712) și revizuită în diferite vremuri (mai ales din 1741 prin lucrările arhimandritului Thaddeus Kakuilovici și ieromonahul Kirill Florinsky, arhimandritul Hilarion Grigorovici, ierarhul Iacob Blonnitsky, Ierarhul Givlavici, Ierarhul Givlavici) dar a fost lansat abia la 18 decembrie 1751 și este încă în curs de retipărire cu unele modificări minore făcute treptat. Cea mai recentă ediție slavonă poartă pecetea unei erudiții informate și zelose, demnă de un profund respect istoric. Cu toate acestea, toate acestea au fost condiționate din cauza circumstanțelor reale ale originii sale și, prin urmare, se dovedește a fi limitată în calitate. Natura nesatisfăcătoare a traducerii slave existente a fost recunoscută de mult timp în Rusia și a provocat curiozitatea științifică de a găsi măsuri pentru a o elimina. Cel mai mult, memorabilul rector al Academiei Teologice din Moscova, protopopul A.V. Gorsky, a făcut cel mai mult pentru a asigura această întreprindere, care, în descrierea (realizată împreună cu K.I. Novostruev) a manuscriselor slave a Bibliotecii Sinodale din Moscova, a descoperit, a colectat și a revizuit o cantitate imensă de material și a conturat noi perspective pentru o activitate științifică fructuoasă privind geneza și restituirea Bibliei slave. Potrivit unui verdict corect și competent, prof. G. A. Voskresensky, aceasta „este, s-ar putea spune, o vistierie inepuizabilă de fapte clarificate critic pentru istoria textului biblic sacru”. Au existat achiziții valoroase și stimulente autoritare pentru continuarea cercetărilor, care au fost apoi efectuate fragmentar în acest domeniu, deși mai ales din latura istorico-literară și filologică, care a fost de fapt servită mai mult de numeroase publicații textuale. Cu mult mai puțin, dar totuși cu suficientă soliditate și persistență impresionantă, au fost susținute interese în mod specific biblice (a se vedea, de exemplu, studiile critice ale prof. I. S. Yakimov asupra textului traducerii slave a Vechiului Testament; V. K. Lebedev despre traducerea slavă a cărții lui Iosua; Prof. A. V. Mikhailov) și să se concentreze asupra studiului științific al textului lui Geneva. ei înșiși. Dezvoltarea subiectului a mers mult mai intens și mai sistematic. Pentru Noul Testament, lucrările științifice și publicațiile critice textuale ale prof. G. A. Voskresensky cu diferite tratate care ghidează această chestiune. Pentru Vechiul Testament cele mai utile sunt lucrările prof. I. E. Evseev (în special cele două dizertații ale sale despre cărțile profeților Isaia și Daniel în traducerea slavă veche). În zilele noastre s-a acumulat o cantitate imensă de material - peste 4000 de liste de manuscrise slave de diferite tipuri pentru cărțile din Vechiul Testament și chiar mai numeroase pentru cărțile din Noul Testament; există manuale de referință (de exemplu, concordanțele lui P. A. Hiltebrandt pentru Psalmi și Noul Testament), pregătire științifică și puteri academice; se recunoaşte nevoia şi se recunoaşte importanţa acestei mari cauze. A sosit momentul să unim și să implementăm, prin eforturi comune, toate cele mai importante rezultate în cel mai bun text slav. Pentru a implementa cu succes acest plan grandios, la Academia Teologică din Petrograd a fost formată și a funcționat (din 1915) o Comisie de oameni de știință autorizați pentru publicarea științifică a Bibliei slave, care a fost concepută pentru aproximativ nouă volume (6 pentru Vechiul Testament și 3 pentru Noul). Implementarea acestei sarcini colosale ar fi o achiziție extrem de fructuoasă pentru întreaga bibliologie științifică, ca să nu mai vorbim de valoarea excepțională pentru teologia rusă, literatura și filologia slavo-rusă, dar... bolșevismul malefic a distrus totul... IX. Istoria Bisericii – generală Pentru teologia rusă, Biblia rămâne „Cartea Vieții” divină (cum se numește prima ediție a comentariului popular la Vechiul Testament al prof. Pr. N.P. Smirnov). Acesta din urmă se dezvăluie de sus, dar este creat în lume, unde se instalează și funcționează în condiții cosmice existente doar dintr-un anumit moment și sub anumite forme. Prin urmare, creștinismul, cu divinitatea sa esențială, este un factor istoric care de la bun început se întruchipează în rândul oamenilor după influența sa tipică în învățătură și viață, drept și cult, transformând și reînnoind treptat fața întregului pământ. Fără o bază factuală în justificarea istorică și implementarea inerentă, creștinismul ar fi doar o doctrină religios-filosofică, și nu un element divin plin de har și dătător de viață, care, conform naturii sale, este revelat în societatea celor care sunt mântuiți sau în Biserica creștină. Dacă se spune că „Biserica engleză (anglicană) este o biserică istorică” (vezi „The Expository Times”, septembrie. 1917. P. 543), atunci acest lucru este cu atât mai sigur pentru Biserica Ortodoxă, care este construită în întregime pe temelia succesiunii tradiționale (cf. 1 Cor. 15, 3) de la Hristos și apostoli în dogmă, ierarhie și structură canonică. Din această cauză, o parte integrantă a teologiei ruse a fost întotdeauna istoria bisericii, cu o împărțire în istorie generală, îmbrățișând soarta creștinismului încă de pe vremea apostolilor în diferite țări, și în special istoria Rusiei. Primul dintre ele a fost de mult timp parte a utilizării pedagogice școlare, dar pentru o lungă perioadă de timp a fost un comentariu istoric auxiliar și un real ajutor pentru cunoștințele teoretice și nu a primit o dezvoltare științifică independentă. Desigur, mitropolitul încă cunoscător al Moscovei Platon (Levshin) a reamintit autorităților seminarului Trinity Lavra, „să aibă grijă sârguincioasă, astfel încât studenții să fie învățați și să aibă succes în istoria bisericească și civilă, căci aceasta este ceea ce face ca o persoană să fie iluminată mai ales”; cu toate acestea, disciplinele istorice au continuat să rămână „extraordinare” sau secundare în predare, iar în cursul lor le-au completat pe toate celelalte, lipsite de o independență corespunzătoare. Desigur, prima experiență de revizuire istorică bisericească din cartea arhimandritului Metodiu (Smirnov), publicată la Moscova în 1805, a acoperit canonismul, liturgia și patristică, fără a dezvălui în detaliu și sistematic niciuna dintre subiectele sale. Proiect de carte academică din 1814 numește istoria bisericii un „sanctuar comun” și prevede astfel de „speculații” pentru aceasta astfel încât să se obțină o „filozofie a istoriei”, în timp ce nu existau nici măcar elementele necesare pentru aceasta. Prin urmare, „Schița istoriei bisericii” în două volume de arhimandritul Inocențiu (Smirnov), publicată în 1817 la Sankt Petersburg, a fost doar o compilație științifică și a mărturisit că subiectul în sine era doar un instrument de serviciu și școlar în alte scopuri și nu era încă considerat un factor cultural obligatoriu de semnificație socială. Cursul de învățământ i-a pregătit treptat o altă poziție științifică și educațională. În acest sens, a pus istoria bisericii pe un piedestal științific independent și a deschis orizonturi largi și luminoase în special profesorului și rectorului Academiei Teologice din Moscova, protopopul A.V. Gorski, căruia el însuși nu-i plăcea să fie publicat și să-și pună numele în evidență (căci, potrivit prof. S.P. Shevyrev, el a fost „un exemplu de îmbinare a muncii grele cu smerenia, care nu-și recunoaște propria personalitate; aici se ascunde o față în spatele muncii conștiincioase”, iar „acest abnegație este o mare ispravă, explicată de cea mai bună latură a școlii noastre, dar educată în toată lumea rusă”), o școală istorică pe care a răspândit-o în toată lumea rusă. domeniul teologic. În opinia sa, această știință, care explică mișcările spiritului uman sub îndrumarea Divinului, „trebuie să avem ochiul serafimilor pentru a citi atât de liber în adâncul inimii umane, pentru a privi atât de neînfricat la slava lui Dumnezeu; dacă, în general, observarea fenomenelor care au loc în adâncul spiritului uman este asociată cu multe erori și greșeli, atunci pericolul greșit și greșelile sunt mari și greșeli. ce merită o revelație atât de profundă a tuturor puterilor spiritului uman în ambele direcții - spre rai și iad, care aparține penei istoriei bisericii, este evident că aici sunt necesare atât o bază solidă, cât și o scară independentă, în conformitate cu însăși proprietatea cunoașterii, „prezentarea istoriei trebuie să fie determinată de punctul său de vedere. Atât teoria, cât și experiența trebuie să fie de acord că prezentarea istoriei Bisericii este determinată cel mai mult de viziunea dogmatică. Caracterul teologiei ortodoxe este de a-și afirma adevărurile asupra Cuvântului lui Dumnezeu și de a susține înțelegerea Cuvântului lui Dumnezeu cu mărturia Bisericii sau a Tradiției în sensul cel mai larg. Acest respect pentru vocea Bisericii, sau Tradiție, este în același timp respect pentru istoria Bisericii, care nu este atunci doar un narator nepasional al faptelor din trecut, ci o apologie vie pentru adevărul creștin cu credințele sale doctrinare și descoperirile sale concrete. Totuși, această înțelegere nu sancționează deloc nici schematismul abstract, nici tendențiozitatea confesională. Potrivit pr. A.V. Gorsky, „învățătura (creștină) are propria ei viață, propriile direcții, mișcări, lupte, succese. Dogma, ca gândire divină, exprimată pentru totdeauna omenirii prin revelație, este întotdeauna completă în sine, identică, individuală. Dar ca gând, asimilat de o persoană, ia forme diferite: sfera sa uneori se extinde, alteori se contractă, când devine mai ușoară, când se eclipsează; aplicat la diverse relații umane, devine neapărat mai complex; venind în contact cu una sau alta arie de cunoaștere, el le explică și este el însuși explicat de ele.” Totuși, aici „vorbim despre dezvoltarea dogmei, nu a dogmelor”. Pe această parte, întrebarea „influenței calităților individuale ale profesorilor Bisericii asupra învățăturii Bisericii” este, de asemenea, relevantă din punct de vedere științific, deoarece „informațiile biografice despre profesorii Bisericii și o listă a lucrărilor lor... ar trebui să servească la dezvăluirea direcției și succeselor dezvoltării dogmaticii”. Cât despre Ortodoxie, pentru pr. A.V. Gorsky, a servit ca pre-indicație și criteriu de înțelegere obiectiv adevărată, „pretutindeni întorcându-se la sursele originale” pentru a înțelege în interior și a lumina corect în procesul istoric acea mare axiomă că „Biserica este în același timp o școală a adevărului pentru cei care sunt călăuziți și o biserică pentru sfințirea lor și o Împărăție spirituală, în care fiecare membru invizibil este subordonat puterii sale supreme și este subordonat fiecărui membru invizibil. pe baza legilor sale de către ierarhia vizibilă”. După influența și impactul pr. A.V. Urmașii imediati ai slujirii sale academice ai lui Gorsky au dezvoltat cunoștințele istorice bisericești atât de larg încât, neavând preliminarii faptice condiționante pentru ei înșiși, ea nu putea fi înrădăcinată decât în adâncurile spiritului creator al acestei personalități rare, așa cum, în general, tot ceea ce măreț în lume se naște cu un mister discret (cf. Luca 17:20, ci din factorii interni specifici individuali). genul vivit. Deja primul care îl înlocuiește pe pr. A.V. Gorsky la departamentul academic, arhimandritul Ioan (Mitropolit) nu s-a temut să ia o tratare a istoriei Sinodelor Ecumenice și i-a înfățișat narativ pe primii trei dintre ele cu suficientă precizie științifică, motiv pentru care succesorul acestei lucrări, prof. Al. P. Lebedev, nu a considerat necesar să descrie din nou latura reală. În acel moment, disciplina bisericească-academică a început să fie cultivată cu sârguință în cercurile academice și universitare, iar profesorul Academiei Teologice din Petrograd I. V. Cheltsov a întreprins o expunere a întregii istorii a Bisericii Creștine. Aici el dezvoltă în mod fundamental că „acest subiect ar trebui să stea la baza oricărei educații bisericești”, iar „Biserica Ortodoxă nu numai că nu trebuie să se teamă de niciun studiu științific-critic (despre ea), ci se poate baza pe ele ca unul dintre mijloacele pentru triumful său”, pentru că „nu există nimic atât de dăunător pentru triumful adevărului decât zelul orb, manifestat de nereceput al apărătorilor ei persistente. dovezi nesatisfăcătoare, unilaterale și, așa cum se întâmplă întotdeauna în acest caz, complet inutile, de teamă pentru șocul adevărului însuși odată cu căderea prejudecăților care îl înconjoară în mintea unor oameni limitati - într-un cuvânt, în dorința criminală de a-l susține cu eforturile lor jalnice, nedrepte, umane, în ciuda faptului că este păstrat în mod natural de către puterea lui Dumnezeu și, prin urmare, chiar dacă nu poate cădea cu adevărat prin puterea lui Dumnezeu și, prin urmare, el însuși. tremură în ochii lor slabi... Un cercetător ortodox va fi cu atât mai credincios credinței sale și Bisericii, cu atât este mai neprefăcut și mai sincer în judecata sa și cu atât transmite mai direct ceea ce găsește în indicii istorice fără îndoială exacte și adevărate.” A dus la îndeplinire poruncile științifice bisericești-istorice ale pr. A.V. Gorsky este un moștenitor direct al tradițiilor sale la Academia Teologică din Moscova Al. P. Lebedev, care a murit la 14 iulie 1908, ca profesor la Universitatea din Moscova. A fost un ascet învățat, care se distingea printr-o abilitate rară de a lucra și care a dezvoltat o productivitate literară excepțională, departe de a fi obișnuită chiar și în Occident. Până la sfârșitul vieții, el a combinat cea mai importantă parte a lucrărilor sale în „Opere istorice bisericești colectate”, dar a reușit să publice doar zece volume, unde, după „istoriografia bisericească în principalii ei reprezentanți din secolul al IV-lea până în secolul al XX-lea”, el cercetează întreaga istorie a Bisericii de Răsărit din „epoca persecuției creștinilor” și „de la căderea istorică a lui Constantinopol până în prezent. narațiuni” (preponderent personaj din viața de zi cu zi) și un studiu special despre „clerul vechii Biserici universale din vremea apostolilor până în secolul al IX-lea”, ca să nu mai vorbim de multe studii și tratate suplimentare și explicative. Grandoarea volumului este egalată de soliditatea științifică. Desigur, într-o asemenea vastitate era imposibil să studiem totul în detaliu din surse primare și, în acest sens, Al. P. Lebedev este însă foarte îndatorat științei occidentale, sub condiția indispensabilă din propria sa formulă: „nu poți trăi cu mintea altcuiva”. În opinia sa, „fundamentele Ortodoxiei sunt atât de clare încât nu se poate păcătui împotriva lor decât în mod conștient, și nu întâmplător sau ca urmare a neglijenței și nepăsării... Ortodoxia nu se poate considera solidară cu toate tradițiile bisericești, cu toate judecățile care se găsesc în practica bisericească despre figuri istorice și cu toate scrierile care de multe ori fără motiv au dobândit greutatea Ortodoxiei actuale în lumea de mai sus. și prin urmare nu ar pierde nimic dacă în acest aspect faptic totul nu ar rămâne ca înainte.” În acest fel, s-a oferit un loc pentru asimilarea sobră a tuturor achizițiilor occidentale cu adevărat științifice, deși cu subordonarea constantă a regulii dominante conform căreia „știința istorică a bisericii ruse servește intereselor iluminismului ortodox”. Asta înseamnă că criteriul Ortodoxiei, fiind clar în conținutul său fundamental, ne-a permis să acceptăm imediat și cu încredere tot ce este potrivit și sănătos din Occident, iar pe deasupra ne-a obligat să aplicăm o critică strictă obiectivă prin verificare documentară personală. Prin acest Al. P. Lebedev a scăpat de lucrările inutile într-o revizuire completă a tuturor rezultatelor științifice acumulate și a descoperit în ele un suport solid pentru noi cercetări, care, în timp ce reumplea ceea ce era gata, și-a dezvăluit soliditatea obiectivă. Rezultatul a fost o transformare independentă a întregului material științific cu o recreare creativă a vieții istorice bisericești în lumina ortodoxă. În ceea ce privește relevanța dogmatică directă, o astfel de sarcină a fost extrem de dificilă, dar a fost rezolvată într-o manieră exemplară. Acest succes poate fi văzut în toată ușurarea sa, de exemplu, în revizuirea Sinodelor Ecumenice, care au fost studiate de Al. în cursul secolelor al IV-lea şi al V-lea. P. Lebedev într-o disertație științifică specială. Toți cei șapte sunt considerați de noi că au acționat conform voinței Duhului Sfânt, motiv pentru care credințele lor sunt infailibile. Elementul uman pare să fie complet eliminat și lipsit de orice participare. Cu toate acestea, din moment ce tot ce se face acolo și de dragul oamenilor, aici servesc drept factorul cel mai semnificativ pe care este proiectat întregul proces. Și anume, o persoană trebuie să asimileze adevărul creștin, iar acest lucru ar fi practic imposibil dacă el însuși nu ar găsi cele mai bune forme convenabile pentru percepția generală. Acest lucru necesită o activitate umană extinsă pentru a elimina toate extremele unilaterale și pentru a realiza o exprimare adecvată care să sancționeze principiul obligatoriu în contururile cele mai precise în care ascultarea credinței este necesară cu libertate egală dincolo de aceste limite. Este clar că până în acest moment „raționamentul lung” este inevitabil și legitim – nu mai puțin decât la „Consiliul Apostolic” – pentru a realiza o unificare împăcată în ciocnirea și evaluarea tuturor opiniilor și apoi, cu autoritate pentru rațiune, să o proclamăm în demnitatea unei formule dogmatice sacre. Acesta din urmă este acum de nezdruncinat simbolic, dar pentru momentele care îl pregătesc, este important să dezvăluim cu toată precizia științifică că acest rezultat a fost dobândit de toată tensiunea gândirii bisericești, cu atenție la convingerile și conștiința credincioșilor, chiar și a celor care se îndoiesc și sunt neliniștiți. A fost necesar să se stabilească principalele tendințe și influențe semnificative pentru ca concluzia bisericească dogmatică, fiind incontestabilă din punct de vedere catolic în conținut, să fie justificată din punct de vedere istoric și rațional. Pe baza acestor premise, prof. Al. P. Lebedev a construit istoria Sinodelor Ecumenice din secolele al IV-lea și al V-lea cu o armonie remarcabilă, arătând influența călăuzitoare în ele a școlilor alexandrine și antiohiene, fiecare dintre ele propunând un partid de apărători ai propriilor soluții particulare la una sau alta problemă controversată. Aceasta a fost o veste grozavă și valoroasă pentru Rusia; la început a stârnit suspiciunea autorităților bisericești, creând reputația inovatorului de liber gânditor și chiar a stârnit opoziție în cercurile științifice (de la prof. A. M. Ivantsov-Platonov). Dar Al. P. Lebedev a invitat cu calm „să nu intimideze tânăra știință teologică rusă” și a dus cu curaj chestiunea până la capăt cu consistență științifică, asigurând fermitatea concepției ortodoxe în sine. Fără a pierde nimic din impresionantul ei dogmatic, proceduralitatea conciliară a devenit de înțeles istoric și s-a protejat în toate etapele, întrucât, din nou, acest adevăr a fost argumentat cu competență științifică de către continuatorul misiunii profesorului său pe această temă (studiind „istoria mișcărilor dogmatice în epoca Sinodelor Ecumenice”), prof. AN. A. Spassky. Sublimitatea acestui concept – după baza lui ideală, întruchipată doar relativ – a mărturisit în același timp măreția spiritului, privind mereu independent toate faptele istorice și creând numai în numele lor, și nu în afara sau contrar realității adevărate, chiar și de dragul unor planuri frumoase. Tradiția, ca opinie moștenită, nu poate fi decât un punct de plecare, dar nu și punctul final, conturând toate căile și metodele progresului istoric și științific. De aici prof. Al. P. Lebedeva libertate deplină de judecată, care a fost standardizată de singurul adevăr de fapt și, prin urmare, nu a fost niciodată tendențioasă și monocromatică. În ceea ce privește amploarea tradiționalismului, el nu poate fi numit nici liberal, nici conservator. A întâlnit adesea atât pe diverse probleme și a coexistat împreună în contemplări istorice, întrucât ele se sprijineau pe o originalitate critică, străină de prejudecăți constrângeri și de fiecare dată pronunțând verdicte motivate științific care decurgeau dintr-o analiză strictă a tuturor materialelor. Un exemplu tipic al acestei prețioase proprietăți a istoriografiei este prof. Al. Îl vedem pe P. Lebedev în legătură cu biserica Bizanț. Datorită originii Bisericii Ruse din ea și datorită conexiunii de lungă durată, am dezvoltat o reverență deosebită care ne-a orbit ochii față de realitatea reală și ne-a închis buzele, apoi ne-am îmbrăcat în toga pseudoștiințifică a bizantinismului nestăpânit și auto-laudă. Omul nostru de știință, după ce a depășit părtinirea tradițională și nu se teme nici măcar de mânia națională împotriva lui, a pășit cu îndrăzneală peste această linie neagră și a dezvăluit din nou independența completă a gândirii, deși uneori în tonuri de condamnare prea aspre. În general, istoria bisericii așa cum este prelucrată de Prof. Al. P. Lebedeva a primit o formulare cu adevărat științifică bazată pe principiile sale de bază și pe mijloacele furnizate rațional, iar în numeroasele sale, variate, semnificative, vii lucrări scrise ea a căpătat o mare îmbogățire pe toată lungimea sa. Amploarea acestui domeniu este pur și simplu uimitoare și a corespuns doar cu lărgimea concepției autorului că aceasta este știința cea mai fundamentală, în ceea ce privește importanța excepțională a zonei studiate a istoriei bisericii antice și, de fapt, este „mama tuturor științelor teologice”, continuând să mențină conducerea și controlul asupra lor. În această perspectivă tentantă, s-a planificat firesc o aprofundare în continuare a conceptului istoric-bisericesc și o luare în considerare amănunțită a tuturor detaliilor cele mai semnificative, deși au existat încercări serioase de construcții mai mult sau mai puțin holistice (de către prof. F. A. Ternovsky). Multe forțe științifice au participat nobil la această sarcină fructuoasă și au contribuit până acum la realizarea ei cu succes, dar printre ele, în mod corect, regretatul profesor al Academiei Teologice din Petrograd V.V. Bolotov merită o mențiune deosebit de recunoscătoare. În aparență, acesta din urmă părea depărtat de curentul științific al gândirii ruse în problemele istoriei bisericii, asimilând originalitatea necondiționată, dar de fapt i s-a alăturat, continuând construcția științifică a istoriei bisericești prin întărirea specială a fundației până la o soliditate de neclintit. Scopul lui prețuit era să lucreze în așa fel și unde și într-un fel încât mâna științifică să nu fi lucrat încă deloc, chiar și în pregătirea câmpului pentru semănat științific. Prin urmare, V.V. Bolotov a încercat din nou să revizuiască critic toate întrebările și, după o verificare amănunțită, folosind totalitatea tuturor surselor și manualelor, și-a propus propria reconstrucție. El a ridicat idealul științific istoric-bisericesc la extrem, dincolo de puterea majorității, astfel încât să poată vorbi mereu în felul său și să fie gata să ia doar ceea ce el însuși a realizat. Desigur, chiar și cu abilitățile sale rare, hărnicia eroică și erudiția colosală, V.V. Bolotov, care a murit devreme (46 de ani), nu a reușit să facă atât de multe, dar a lăsat o mare moștenire și un exemplu demn pentru cunoștințele bisericești-istorice rusești. „Prelegerile sale despre istoria bisericii antice”, publicate postum sub redacția prof. A.I. Diamond și extinzându-se până la trecerea în revistă a erei iconoclasmului inclusiv, sunt un ghid științific de natură generală, realizând „dorința de cunoaștere obținută prin contemplare directă”, pentru care „istoria trebuie să-și tragă informațiile din surse care să conducă în cele din urmă la martori oculari direcți, trebuie să se întoarcă la ultimele, cele mai originale fundații, dincolo de care este imposibil să treci”. În ele, vechiul capătă uneori o nouă înfățișare tocmai pentru că autorul își ridică adesea vocea independentă, competentă. Această trăsătură a independenței necondiționate a fost dezvăluită cel mai clar în cercetările în zonele istorico-bisericești neatinse până atunci – iar în acest sens, prof. V.V. Bolotov s-a remarcat cu realizări majore în monografii detaliate despre istoria bisericii Egiptului, Etiopiei și persanelor siriene, cu o mulțime de detalii interesante în fiecare tratat. Rusia își datorează creștinismul Bizanțului, motiv pentru care a fost mereu în strânsă legătură cu acesta și cu Orientul Ortodox în general, după cum pot fi dovedite prin monografii speciale despre momente semnificative și persoane marcante (de exemplu, prof. N.F. Kaptereva, prof. I.I. Malyshevsky etc.). Este clar că teologia rusă a acordat întotdeauna o mare atenție Bizanțului de mai târziu, iar apoi studiile bizantine au reînviat neobișnuit în cercurile academice seculare, în principal sub influența academicianului V. G. Vasilievsky, și a avut ca accent „Cartea timpului bizantin” (publicată din 1894 de Academia de Științe) cu „Revista B. Universitatea Yuriev); Autorii universitar dețin și cursuri întregi de studii bizantine (Prof. Yu. A. Kulakovsky, Academician Prof. F. I. Uspensky, Prof. S. P. Shestakov, Prof. A. A. Vasiliev, Profesor asociat K. N. Uspensky). Totuși, strânsa reciprocitate a științei ecleziastice și laice rămâne aici, căci elementele civile și ecleziastice au fost strâns și profund împletite de-a lungul întregii vieți istorice a perioadei bizantine; prin urmare, profesorii academicieni, chiar și în funcție de cerințele departamentului lor special, au fost nevoiți să discute subiecte laice. X. Patrologie şi patristică Monografiile istorice bisericești dedicate anumitor oameni de seamă nu se limitează, de obicei, la activitățile lor, ci trece întotdeauna în revistă lucrările literare și analizează adesea punctele de vedere doctrinare cu egală minuțiozitate; uneori astfel de probleme sunt rezolvate în studii speciale, precum, de exemplu, cartea episcopului Boris (Plotnikov) despre istoria iluminismului creștin în relația sa cu educația antică greco-romană sau discursul prof. N.I. Sagarda despre știința teologică a bisericii antice în Orientul grecesc în perioada de glorie (secolele IV-V). În aceste cazuri, lucrările istorice bisericești se deplasează direct în domeniul patrulologiei, unde teologia rusă are multe lucrări valoroase demne de recunoaștere și aplicare științifică generală. Din ele reiese clar că teologia rusă era interesată în egală măsură atât de activitatea istorică, cât și de gândirea doctrinară a autorităților patristice. Dar, pe de o parte, ele intră în competența cercetării istorice bisericești și, prin urmare, pentru a stabili studiul patologic propriu-zis, este necesară o soluție fundamentală la problema principală despre semnificația istorico-bisericească a „Părinților Bisericii” în însăși esența lor. Aici, în primul rând, este incontestabil faptul că conceptul de „patrie”, ca atare, conține cea mai importantă idee a transferului succesiv al proprietății bisericești în funcție de percepția spirituală pentru păstrarea, dezvoltarea și îmbogățirea în progresul consecvent al vieții creștine. Acest lucru este asemănător cu moștenirea obișnuită de la părinți de către copii, dar cu diferența profundă că, în acest caz, aceștia din urmă pot nu numai să mărească ceea ce au primit, ci și să-i depășească calitativ în însăși valoarea materială a corecțiilor și adăugărilor lor. Există ceva cardinal în tradiționalismul patristic care este necondiționat și obligatoriu și doar măsura respectării acestuia determină demnitatea participării individuale la mișcarea generală. Acest început este Tradiția venită de la Hristos și de la Apostoli în revelația Scripturilor – Tradiția sacră, care nu permite schimbarea sau îmbunătățirea, ci doar interpretarea în concordanță cu aceasta și aplicarea rodnică la nevoile intelectuale și vitale ale fiecărei modernități date. Prin urmare, dintr-o înțelegere fundamentală rezultă că „patria” bisericească-literară este predominant o voce la nivelul întregii biserici, unde melodiile individuale în totalitatea lor ar trebui să ajute la armonia întregului, să întruchipeze plenitudinea și să exprime toate nuanțele muzicii continue de inspirație tradițională. De aici rezultă inevitabil că aici orice abatere este eliminată de la serie, întărindu-i indirect solidaritatea de neclintit, totuși personalul primește caracterul condiționat istoric de comentariu personal și propria construcție. Așadar, în succesiunea patristică, cel mai important element doctrinar este revelarea treptată a adevărului creștin în profunzime și în lățime, când fiecare „Tată” este obligatoriu conform mărturiei dogmatice neîndoielnice, autoritar în explicația sa bisericească sinceră și subiectiv în înțelegerea personală. Aceasta înseamnă că contemplarea doctrinară paternă reprezintă un ghid dogmatic și doctrinar pentru conținutul său tradițional, reglementând libertatea creativității teologice și facilitând-o în înțelegerea formală a Evangheliei creștine. Acest punct de vedere a fost deja argumentat suficient de către arhimandriți. Porfiry (Popov) în tratatul său despre autoritatea Sfinților Părinți ai Bisericii. Prof. a privit această întrebare destul de asemănător. Al. P. Lebedev, deși a remarcat în mod direct temporalitatea istorică a opiniilor paterne private, considerând că Ortodoxia ar trebui să fie străină de arhaism îndoielnic și sancțiuni în știință, „de exemplu, critica tradițiilor bisericești, critica acțiunilor unor personalități istorice care stau sus în opinia Bisericii, critica lucrărilor respectate în practica bisericească, dar care poate fi atribuită originii lucrărilor inegale ale judecăților acolo Dionisie Areopagitul )". Aceasta este încă punctul de vedere dominant al teologiei ruse. Abia foarte recent, prof. MM. Tareev, care proclamă „Cuvântul lui Dumnezeu ca un singur început al Teologiei”, a afirmat prea categoric că „principiul „patriei” nu are nicio bază în esența problemei”: „implementat de sus, este principiul catolicismului provincial, realizat de jos, este principiul protestantismului deghizat; este întotdeauna principiul „științei” și „arbitrologiei” ca „existență”; și filozofie”, iar „învățătura patristică este gnosticism pur”, „asociată în esență cu asceza”, și ambii sunt „dușmani jurați ai geniului rus”, care doar în lupta împotriva lor „trece de la depășirea teologiei gnostico-ascetice la înflorirea tipului spiritual de gândire religioasă”. Trebuie precizat că, nefiind de acord cu ideea și practica subiectului în discuție, aceste concepte sunt lipsite de rădăcini vitale în moștenirea științifică și teologică comună, provin din sentimentele subiectiviste ale autorului și nu pot deloc să prindă rădăcini în știința teologică rusă, deoarece ele amenință însăși existența și progresul acesteia cu supremația anarhică a individualismului și a sistemului fără limite, fără o solidificare fondată a sistemului. Această judecată doar cu o acuratețe extremă subliniază convențiile istorice ale Tradiției Părinților și ne readuce la o altă întrebare fundamentală: semnificația elementului pur istoric în personalitatea și activitățile anumitor scriitori ai Părinților Bisericii. Fluctuațiile privind relația dintre acești doi factori au determinat complet poziția și dezvoltarea studiilor științifice și patologice în Rusia. Dacă aici toată istoria bisericească a fost considerată auxiliară disciplinelor teoretice, ca o confirmare concretă și o justificare reală a acestora, atunci cu atât mai puțin patrulologia, care era doar o parte componentă a întregului, putea să aleagă și să clasifice opinii patristice autorizate în aceleași scopuri, să-și revendice propria independență. Prin urmare, multă vreme a fost complet absorbită în profunzimea istoriei bisericii, unde s-a remarcat în fluxul general doar prin tradiționalismul său doctrinar. Este firesc că despărțirea a început să aibă loc în numele acestuia din urmă și s-a bazat pe gândul exagerat la importanța excepțională a Tradiției Bisericii, care ar trebui să compenseze insuficiența Scripturii și să o lumineze din laturi noi. Din aceste motive tendențioase catolice, sub procurorul-șef al Sfântului Sinod, contele N.A. Protasov, patristica a fost introdusă (în 1840) în seminariile teologice ruse sub denumirea de „învățătură istorică și teologică despre Părinții Bisericii”, apoi a pătruns în mod firesc în academiile de seminar care formau profesori. La început, de exemplu, considerentele licenței din Sankt Petersburg (1841–1848) I. I. Lobovikov vorbesc suficient despre formularea academică a acestei probleme. Potrivit acestuia, „în cercul științelor teologice, patristica a apărut ca urmare a conștiinței teologilor că nu le-a fost suficient să explice și să apere dogmele creștine, (nu a fost suficient) să cunoască temeinic Sfânta Scriptură, ci au nevoie să cunoască la fel de temeinic și Sfânta Tradiție, ai cărei reprezentanți sunt Sf. Părinte”. Evident, „aceasta este o știință auxiliară despre Părinții Bisericii, ca martori și expozitori ai Sfintelor Scripturi. Tradiția, iar prin Tradiție – Sf. Scripturi”. În acest scop, „analiza scrierilor Părinților trebuie completată și încununată împreună cu o sinteză (colecție) a învățăturii lor. În ea este scopul imediat al patristicii, cea mai bună răsplată a muncii care valorează cercetarea vieții și scrierilor Părinților - rodul purificat pe care un teolog îl așteaptă, și de la un teolog, în final, de la un patrol, teolog, trium, pentru că teologul, în final, teologul. cele mai bune mărturii ale Bisericii față de dogmele pe care le mărturisim vor fi adunate și prezentate într-o lumină clară. Elementul teoretic este descris ca subiect principal aici, iar interesul dogmatic servește drept stimulent motor și obiectiv final al studiului patologic. În dezvoltarea sa logică unilaterală, această direcție a amenințat să submineze independența cunoașterii patristice și ar fi trebuit să o privească de caracterul ei științific obiectiv original, chiar dacă „sinteza” lui I. I. Lobovikov se învecina cu o „colecție a celor mai remarcabile puncte de învățătură” utilitar-ilustrative a unui faimos scriitor bisericesc. Dar teologia rusă a evitat cu bucurie această extremă periculoasă și a luat o cale mai largă. În 1859, arhiepiscopul Filaret (Gumilevsky) și-a publicat lucrarea în trei volume sub titlul semnificativ „Învățătură istorică despre părinții Bisericii”. Spre deosebire de I.I. Lobovikov, el a considerat că „a considera învățătura dogmatică ca fiind aceeași parte specială a patristicii ca și studiul lucrărilor sau al vieții înseamnă a nu înțelege subiectul ei. Părinții Bisericii au avut grijă de Biserică atât de curăția credinței, cât și de evlavie, oferind uneori pe aceasta din urmă în instrucțiunile istoriei – iar pentru credință și evlavie s-au ocupat cu râvnă de explicarea Sfintei Scripturi. Prin urmare, acea patristică, care acordă atenție exclusivă învățăturii dogmatice a Părinților, pierzând din vedere atât interpretarea Scripturii, cât și instrucțiunile în evlavie, denaturează conceptul de Părinți ai Bisericii, nu le prezintă în forma lor exactă. Pe de altă parte, după trecerea în revistă a conținutului lucrărilor dogmatice, a propune separat învățătura dogmatică a Părintelui înseamnă fie că ei se incriminează în arătarea greșită a conținutului lucrărilor, fie repetă același lucru contrar raționamentului corect asupra materiei... Să ocupe mai multă atenție învățătura dogmatică a Părinților decât orice subiect istoric; dar nu trebuie să excludă alte subiecte ale scrierilor părinților și să nu ocupe la fel de mult spațiu ca viața Tatălui Bisericii”. Însuși reverendul Filaret a argumentat că „învățătura istorică despre Părinții Bisericii oferă informații despre acei succesori ai titlului apostolic care, prin darurile unei minți luminate de Dumnezeu, au putut și, prin puritatea sufletelor lor pline de har, au vrut să ofere și au oferit în scrierile lor învățătura creștină”. O astfel de opinie a fost atunci o știre, iar critica a insistat că „doctrina Părinților este doctrina Tradiției”, motiv pentru care s-a exprimat că „patrologia nu ar trebui deloc să fie angajată în revizuirea acelor lucrări în care Părinții Bisericii sunt oameni de știință obișnuiți, filozofi, experți în științele naturii etc.” Dimpotrivă, arhiepiscop. Filaret credea că „pare un papism necinstit” dacă „un critic se hotărăște să-l arate pe Părintele Bisericii în forma care îi place, și nu așa cum a fost cu adevărat Părintele Bisericii”. La urma urmei, „Părinții Bisericii au aderat la Tradiție acolo unde a fost nevoie, așa cum au descris cu evlavie faptele Bisericii și ale indivizilor. Dar s-au gândit la Cuvântul lui Dumnezeu, la obiectele credinței, la regulile vieții, au argumentat și au vorbit, au filosofat și au fost filologi și, în același timp, au făcut chiar și greșeli; Tradiția înseamnă a nu-i înțelege pe Părinții Bisericii sau, după ce ne-am închis intenționat ochii asupra subiectului, a-l interpreta după bunul plac. Dacă vrei, poți extrage învățătura Tradiției din învățătura Părinților Bisericii, dar aceasta va fi o lucrare deosebită, dar nu și învățătura despre Părinți.” Cuviosul Filaret a protejat pe bună dreptate amploarea acoperirii în cercetarea patrulă și a apărat temeinic o considerație strict istorică pentru acestea, în care totul primește motivație faptică, sens direct și adevărată valoare în geneză, conținut și influență. Dar, în același timp, specificul istoric ar putea absorbi atenția într-o asemenea măsură încât individul-privat, chiar dacă este caracteristic, ar putea ascunde de ce anume scriitori bisericești sunt „Părinți” care au acceptat și au transmis înțelegerea creștină moștenită în dezvăluirea sa consecventă. Altfel ar exista o istorie obișnuită a literaturii, doar fixată într-un domeniu aparte. Această concluzie a fost abordată îndeaproape, de exemplu, de prof. K. I. Skvortsov, care a proclamat că „Patristica ar trebui să-l prezinte pe Tatăl ca pe un scriitor”. La aceasta s-a adăugat ezitarea cu privire la domeniul de aplicare al științei patrulei. reverend Filaret l-a extins la întreaga regiune ortodoxă, introducând în recenzia sa câteva autorități bisericești slavo-ruse (Sf. Chiril și Metodie, Clement de Velici, Mitropolitul Ilarion, Sf. Teodosie de Pecersk, Mitropolitul Ioan, Sf. Nestor, Chiril de Turov) și prof. K. I. Skvortsov a atras atenția și asupra evangheliilor apocrife. Toate aceste ambiguități și neînțelegeri au afectat însăși bazele patrulologiei, care a fost lipsită de suporturi de neclintit pentru existența ei științifică. Prin urmare, s-a dovedit că, la sfârșitul anilor 60 ai secolului al XIX-lea, Academia Teologică din Sankt Petersburg „a găsit posibil, fără a aduce atingere completității educației teologice, să excludă complet patrulologia, teologia pastorală și omiletica din gama științelor predate”, deoarece Academia de la Moscova a considerat-o pe prima ca fiind „inutilă”, deoarece „învățătura istorică este parțial inclusă în întregul conținut al bisericii”, deoarece departament de teologie dogmatică și elocvență bisericească”. Cu toate acestea, această disciplină a fost reținută în predarea academică, mai întâi sub denumirea de „Patristică” (conform statutului din 1869 - în catedra teologică, conform statutului din 1884 - printre disciplinele general obligatorii), care (conform statutului din 1910) a fost înlocuită cu „patrologie”, menținând toți studenții și chiar doi profesori. Poziția acestei ramuri s-a ridicat în așa măsură încât unii (domnul N.L.) au considerat doar două științe teologice principale - despre Sfânta. Scriptura şi despre Părinţii şi învăţătorii Bisericii. Cu toate acestea, și, prin urmare, este incontestabil că această problemă nu a primit o soluție definitivă și necesită comentarii fundamentale. "În esență, plenitudinea adevărului divin este păstrată în Biserică, creată de Tatăl prin Fiul în Duhul Sfânt. Acest adevăr este comunicat omenirii în Apocalipsa, care este consacrat în cuvântul Scripturii și explicat din izvorul inepuizabil al adevăratei tradiții bisericești. Al doilea este inseparabil de primul. Alături de acesta, de fapt, ar trebui să aibă loc patrularea în cunoaștere științifică și în bibliologie. studiul detaliat al monumentelor corespunzătoare este obligatoriu... Sarcina sa nu este deloc o analiză pur literară a documentelor supraviețuitoare, ci, cel mai important, să urmărească în mod clar dezvoltarea continuă, continuitatea reciprocă și acordul intern în cursul dezvăluirii istorice a Tradiției Bisericii. Din acest punct de vedere, originalitatea individuală a unuia sau aceluia autor patristic este lipsită de valoarea sa obișnuită, luând uneori caracterul chiar de abatere accidentală de la normă, iar invers, toată puterea este concentrată pe identitatea fundamentală a învățăturii morale și dogmatice cu principiile biblice creștine. Conform designului său, cercetarea patologică ar trebui să vizeze elementul dogmatic în iluminarea sa solidă, deși diversă; în cele din urmă, ea trebuie redusă la unificare dogmatică și se încheie cu aceasta din urmă. Este clar că studiul patologic nu poate avea deplină importanță decât cu o legătură inseparabilă cu patristica.” Această opinie (Prof. N.N. Glubokovsky în cartea sa despre școala teologică) nu necesită exclusivitate doctrinară, ci își stabilește doar valoarea ideologică în lucrările patrulologice înseși, care, dacă sunt fundamentate științific, trebuie să fie cu siguranță istorice și literare. Prin urmare prof. N.I. Sagarda, distingând și coordonând elemente patrulologice și patristice, afirmă direct că „patrologia, în aspectul ei formal, este o știință istorică și trebuie să se supună legilor generale ale cercetării istorice, înțelegerii istorico-științifice și prezentării subiectului său”; „Patristica, ca prezentare sistematică a adevărurilor teologice conținute în literatura patristică, este, fără îndoială, utilă pentru înțelegerea cea mai exactă și profundă a învățăturii ortodoxe”, dar „se poate dezvolta doar pe baza patrolologiei, din care extrage material gata făcut, prelucrat cuprinzător”. Coincide fundamental cu cele afirmate de prof. K.D. Popov, susținând că „această știință se numește patrulologie nu pentru că era obligată să vorbească doar despre Părinții Bisericii, ea cuprinde pe toți scriitorii bisericești antici, ci pentru că Sfinții Părinți - purtători, martori, interpreti și apărători ai adevărului revelat în forma în care s-a păstrat în Biserică, constituie, conform ei, cel mai important și element esențial al cercetării istorice... știință, în același timp, este și o știință teologică, întrucât studiază învățătura cuprinsă în lucrările părinților, în care găsește confirmarea că Biserica a păstrat neschimbată învățătura încredințată de apostoli”. Prof. s-a bazat pe aceste premise de bază. D. V. Gusev într-un curs (publicat postum) de lecturi despre patrolologie, considerând că aceasta din urmă „ar trebui să prezinte istoric revelația internă treptată a adevărului creștin în lucrările scriitorilor bisericești antice pentru a arăta, prin studiul acestor scriitori, cum dogma creștină, morala creștină și practica creștină și-au atins dezvoltarea deplină și cuprinzătoare, în care ei există acum în Biserica creștină”; Prin urmare, în patrulologie există un dublu interes - istoric, ca istoria literaturii bisericești antice, paralelă cu seculară, și dogmatică, unde, alături de o prezentare teoretică în dogmatică, oferă o dezvăluire (formare) istorică a sistemului doctrinar creștin, urmând aceasta la toți autorii bisericești și notând în fiecare dintre ei ceea ce este predominant caracteristic sau chiar separat de alții, dar și chiar diferit de alții (dar și nici măcar diferit, desigur sau pozitiv, de el și chiar diferit de cel al acestuia). separatist). XI. Istoria bisericii - rusă Știința teologică cercetează răspândirea și implementarea conținutului salvator al harului nu numai în întreaga lume în general, ci și în fiecare națiune în parte, pentru care trecutul lor creștin este, desigur, mai apropiat, mai drag, mai ușor de înțeles și mai accesibil, atât în ​​ceea ce privește sensul intern și manifestarea externă, cât și chiar în ceea ce privește sursele înseși din punctul de vedere al primirii și interpretării lor. Prin urmare, este complet firesc ca soarta creștinismului în Rusia să fie dezvoltată în mod specific în istoria bisericii ruse mai detaliat și mai detaliat. Totuși, chiar și în acest domeniu, întreaga chestiune s-a limitat mult timp la mesaje cronică-narativă, până când interesele științifice s-au dezvoltat cu toate mijloacele necesare pentru o satisfacție demnă. Fericitul precursor al acestui mesianism științific-istoric a fost iluminatul Mitropolit al Moscovei Platon (Levshin), care în „Scurta istorie a Bisericii Ruse” aderă la ordinea actuală a cronicii, dar își grupează materialul în mod mai sistematic și, cel mai important, este pretutindeni descris ca „o proprietate amabilă și atractivă a istoriei - adevărul și imparțialitatea critică este atât de diligentă discuție a criticii literare”. informaţii şi fenomene de viaţă. Dar s-a dovedit că pentru Rusia o astfel de creativitate istorică bisericească a fost prematură; curatorul cultural al școlii teologice - „Comisia Școlilor Teologice” (1808–1839) a recomandat ca profesorii să nu permită în prezentarea istorico-bisericească: „a) critică intensă, care, cu arma logicii unilaterale, încearcă să distrugă monumentele istorice, b) arbitrar sistematism, care își imaginează ideea și istoria lor fatală pentru c) poporul și dezvoltarea lor involuntară, c) direcții politice imprudente”, ci „să acorde o atenție deosebită în istorie trăsăturilor morale, urmelor Providenței lui Dumnezeu în evenimente publice și aventuri private, legăturii și consecvenței în destinele popoarelor de îmbunătățire morală și prosperitate sau, dimpotrivă, daune morale și declin în prosperitate”. Prin urmare, ceea ce știm (vezi cap. IX) „Schita istoriei bisericii” de Inocențiu (Smirnov) oferă (în volumul al doilea) doar o descriere scolastică a evenimentelor istorice bisericești cu nuanța lor „pioasă”, deși nu este lipsită de semnificație în dorința sa de a surprinde factorii generali, ideologici ai mișcării istorice bisericești. Cu toate acestea, trezirea nevoilor științifice care a început deja cu Ecaterina a II-a și renașterea înflăcărată a sentimentelor naționale sub influența „războiului patriotic” (1812) a stârnit o intensă curiozitate istorică, care, în condițiile acelei vremuri, era concentrată mai ales în cercurile spirituale, iar autorii seculari au fost implicați și în treburile bisericești datorită contactului strâns și a celor mai imediate elemente ale istoriei rusești. în special perioada pre-sinodală. Este destul de normal ca până acum întrebările private și subiectele individuale să fi atras în primul rând și mai ales curiozitatea științifică, asociată cu acumularea treptată a datelor faptice și a observațiilor științifice. În acest sens, lucrările de până acum valoroase ale mitropolitului Evgheniei (Bolhovitinov) al Kievului sunt demne de o mare recunoștință istorică. Muncitor neobosit care a împodobit toate locurile slujirii sale ierarhice cu mari monumente bisericești-arheologice de diferite feluri, Mitropolitul Eugen nu a fost un taxonom ideologic. Despre el prof. M.P. Pogodin a scris: "Iată un om care nu putea să stea nicăieri o zi fără să fie marcat de munca sa în folosul istoriei... Acesta a fost Miller rus. Voi remarca, de asemenea, o particularitate în mintea și caracterul lui: o pozitivitate extraordinară, fără cel mai mic amestec de idealitate. Era un fel de statistician în istorie. Se pare că nici măcar nu regreta dacă era ceva ce îi lipsea în istorie; nu îi lipsea în istorie. este bine, iar ceea ce nu este, nu este nimic de gândit. Fără concluzii, fără raționament...” Dar, pe de altă parte, latura lui faptică este întotdeauna documentată și verificată temeinic, iar toate părțile sale sunt plasate în funcție de rubricile obiective ale conexiunilor istorice reciproce, chiar dacă exterioare și au nevoie de iluminare interioară. S-a strâns material bogat, bine întemeiat și ordonat, care, împreună cu alte rezervații istorico-bisericești, a cerut firesc să fie inclus în cadrul sistematizării științifice. Această lucrare a fost preluată cu îndrăzneală și finalizată cu succes de către înzestratul arhiepiscop de Cernigov Filaret (Gumilevsky), care a publicat în 1847–1848 „Istoria Bisericii Ruse” în cinci perioade, acoperind anii de la 988 până la 1826. Această lucrare compactă, care în a șasea ediție, a ocupat adesea doar un volum mare de informații, obținute printr-un volum mare de informații și de referințe proprii. și se remarcă prin arta incontestabilă de a combina fenomenele vieții după principiile esențiale, motiv pentru care acestea din urmă au devenit imediat clare în această perspectivă prin adevărata lor natură istorică și nu au avut nevoie de o analiză amănunțită. Potrivit autorului, „istoria Bisericii Ruse, demnă de numele ei”, „este o reprezentare adevărată a schimbărilor care au avut loc în ea de la început până în timpurile recente” și „ca și știința, trebuie să fie un întreg organic - trebuie să aibă unitatea subiectului, legătura părților și aranjarea lor corectă”. În acest scop, sunt prezentate „cele mai importante evenimente în influența lor asupra poziției Bisericii”, care - după originea ei - au fost: invazia mongolilor, împărțirea unei mitropolii în două, patriarhia și sinodul. Amploarea aici este considerată principiul luării în considerare a factorilor guvernamentali bisericești, în care toate profunzimile vieții oamenilor merg în umbră și, parcă, sunt lipsite de participarea activă la progresul general. Cu toate acestea, este de neclintit faptul că pentru dezvoltarea bisericească-istorică a Rusiei aceste momente au fost cele mai decisive și și-au lăsat, fără îndoială, amprenta lor tipică pe ramuri vaste ale vieții noastre bisericești, marcând cele mai importante etape în structura sa generală, parțial chiar și până în timpurile moderne. Nu este de mirare că programul Rev. Filareta își păstrează încă caracteristicile de bază. Pentru a obține un succes mai bun, a fost necesar să ne asigurăm că realitatea istorică bisericească a fost surprinsă în aceste limite cât mai complet posibil și reflectată în contururile sale reale. Scheme private adoptate de arhiepiscop. Filaretele pentru fiecare perioadă istorică sunt suficiente pentru aceste scopuri, dar sunt monotone, aproape că nu variază deloc cu schimbarea erelor, iar conținutul lor este impregnat de abstractizare teoretică. Prin urmare, tabloul se dovedește a fi oarecum lipsit de viață, parcă încremenit în tonurile sale cu alternanța cronologică a figurilor istorice. Numai în perioadele a treia și a patra sunt observate diferențe cu privire la anumite aspecte ale sistemului istoric bisericesc între nordul și sudul Rusiei și, mai precis, vedem viața bisericească însăși în principalele sale tendințe actuale. A servit ca măsură internă pentru reverend. Filaret are convingerea fermă că „un istoric al Bisericii trebuie să fie în primul rând credincios adevărului și pentru aceasta trebuie să fie un creștin adevărat. Când trece în revistă sursele, el trebuie să privească informațiile lor nu conform spiritului timpului său, ci așa cum o cer circumstanțele vremii, așa cum o cer adevărul istoriei și Evanghelia. Adevărul este numai în Hristos. în evenimentele Bisericii, el va strica mult prin interpretare greșită sau o ignoră complet evlavia creștină este pe atât de condescendentă față de ceilalți, pe atât de corectă, oricât de neplăcute sunt treburile slăbiciunii umane, nu tăce despre ele și nu le împodobește în ciuda adevărului, deși nu-și permite aceste recenzii dure, în ciuda preocupărilor și a societăților celebre. Aceasta înseamnă obiectivismul creștin, care deosebește în mod favorabil lucrarea luată în considerare, unde găsim critică sobră a surselor cu tot felul de informații și îndrăzneală rară de judecată în toate punctele. „Istoria” de Pr. Filareta, prezentând un compendiu științific valorat în timp, a operat cu date faptice bune, nu foarte bogate și departe de a fi pe deplin dezvoltate. Această insuficiență materială nu a permis o reconstrucție completă și a legat cele mai fundamentale vederi de limitările sale, în care nu toți factorii au fost detectați clar și ghicit corect, sau chiar pur și simplu observați. Spre deosebire de mitropolitul Eugen, care nu era deloc îngrijorat de lacunele faptice din știri și privea cu calm aceste ferestre căscate, arhiepiscop. Filaret a încercat cu siguranță să le furnizeze rame și să introducă sticlă, considerând că este responsabilitatea directă a istoricului să „afle și să explice ceea ce a rămas nespus și neclar (în surse) în funcție de considerente”. Acest lucru a garantat o mare posibilitate de subiectivism și tendință, atâta timp cât materialul abundent și de bună calitate nu era căutat și selectat. Astfel, a fost creată o nevoie decisivă pentru istoria bisericii ruse pentru îmbogățirea materială și reproducerea corespunzătoare a vieții istorice. Această mare misiune a fost îndeplinită de neuitat de reverend. Macarius (Bulgakov), care a murit ca mitropolit al Moscovei. A plecat înaintea arhiepiscopului. Filaret în domeniul științei istorice bisericești, care a publicat încă din 1846 „Istoria creștinismului în Rusia înainte de Prințul Vladimir, egal cu apostolii, ca introducere în istoria Bisericii Ruse”, dar acesta din urmă, apărut în 1857 în primele trei volume, s-a încheiat cu al XII-lea, publicat după moartea autorului și extinzându-se în iunie 1829, în 1857. luarea în considerare a Consiliului Bolșoi de la Moscova din 1667 Dacă luăm în considerare că unele volume din opera lui Macarie (de exemplu, XII) sunt aproape egale cu întreaga opera a lui Filaret, deși primul acoperă mai puțin de o sută și jumătate de ani și nu abordează multe dintre evenimentele majore ale epocii ulterioare, cum ar fi desființarea patriarhiei și înființarea unei structuri sinodale în Biserica Rusă, deși este ușor de înțeles planurile lui Macarie și Mitropolitul, atunci s-au extins treptat odată cu dezvoltarea progresivă a operei în sine. În această sferă enormă se simte o dorință fundamentală de completitudine faptică, cât mai completă și complet exhaustivă a subiectului său. Dar atunci realitatea istorică va depune mărturie despre ea însăși cu concretețea sa naturală și nu va avea nevoie de iluminare suplimentară. Prin urmare, o proprietate esențială a creativității istorice bisericești este o fundamentare pur documentară a întregii mișcări a vieții bisericești, astfel încât toate fenomenele din ea sunt suficient de motivate în fapt și explică în mod satisfăcător cursul său consistent în toate transformările istorice. „Introducerea” însăși a vorbit elocvent despre aceasta, separată într-o carte separată, desigur, pentru a oferi o înțelegere adevărată a renașterii sale creștine, care a primit forme tipice binecunoscute și, la rândul său, a pregătit cursul ulterioară în direcția aleasă aici, prin înfățișarea trecutului păgân al Rusiei. Aceasta este o idee fructuoasă - a genezei actuale în istorie, care l-a animat mereu pe Mitropolitul Macarie și a fost observată de el peste tot. În lucrarea sa colosală, demnă de a concura cu „Istoria Rusiei”, prof. S. M. Solovyov, este întruchipat prin minuțiozitate faptică, care conferă o strălucire specială de noutate și originalitate. Autorul a fost mulțumit de descoperiri valoroase și a îmbogățit știința cu multe comori de neîndoielnic și de mare valoare – pe lângă faptul că se bazează pe toate datele disponibile, tipărite sau notate și indicate de alții. În acest sens, opera mitropolitului Macarius rămâne un mare monument științific, deși poartă adesea amprenta copierii documentare prin introducerea materialelor pe care le-a obținut in extenso – uneori aproape în formă brută. Dar acest lucru a obținut detalii de fapt, care conțineau și propria interpretare faptică. Și cu el, poate, nu se cerea nimic mai mult decât o prezentare armonioasă a faptelor, cu claritatea plastică a descrierii iscusite. Avem deci a doua proprietate a istoriografiei Mitropolitului Macarie în caracterul ei artistic și narativ pe parcursul întregii serii. Această latură pune perfect în evidență întreaga structură istorică și este cu atât mai atractivă cu cât autorul avea un dar special pentru reproducerea simplă, clară și incitantă, neslăbită nici măcar de masivitatea documentară în multe părți. Dar acest avantaj relevă faptul că Mitropolitul Macarius a fost de fapt un narator științific și nu este atât un comentator științific, dezvăluind creativitatea interioară, ideologică, în continuitatea istorică. Faptele, desigur, sunt reunite în grupuri înrudite și sunt suficient motivate de coerența reciprocă în fenomenalitatea lor externă, dar existența lor concretă postulează factorii motrici cei mai interiori care determină istoria însăși, ca o dezvoltare rezonabilă a vieții care realizează cele mai înalte scopuri ale progresului mondial în anumite cadre cotidiene și cronologice ale uneia sau alteia naționalități. Fără acest resort intern, simpla cuplare a mecanismelor nu produce niciodată un organism armonios cu o muncă comună semnificativă, motiv pentru care afirmarea lor este și mai puțin capabilă să arate în întreaga structură adecvarea largă a oportunității care decurge pretutindeni doar din impulsurile spirituale profunde. Mitropolitul Macarie, presupunând fără îndoială pe acesta din urmă, s-a mulțumit mai mult cu cauzalitatea faptică și cu aceasta a cântărit însăși fiabilitatea diverselor informații și documente, negăsind necesar să-și extindă critica dincolo de acest obișnuit. Desigur, el a acceptat și a apărat legenda cronicii despre vizita apostolului Andrei la Kiev, deoarece conținea o motivație pentru iluminarea creștină a Rusiei, care era destul de satisfăcătoare ca conținut. Adevărat, acest lucru a fost admis într-o lucrare istorică timpurie, dar nici atunci nu a fost luat înapoi cu deplină categoricitate, deoarece pentru autor însuși nu a existat o constrângere istoriografică de a face acest lucru. De-a lungul timpului, elementul critic apare la el mai energic și larg, deși rămâne pur faptic și acum, limitat la o evaluare a aplicabilității imediate a datelor de interes pentru utilizare imediată, care a evaluat direct credibilitatea istorică și a eliminat cercetările ulterioare. Ca urmare, a treia trăsătură a istoriografiei mitropolitului Macarie va fi relativitatea criticii istorice, care a fost mulțumită fundamental de probabilitatea reală prin asociere directă a evenimentelor. Nu a existat nici un defect special aici, ci doar o calitate defectuoasă a muncii, care prin însăși natura sa nu ar fi putut fi diferită. În ea, totul a fost păstrat în ordine reciprocă de fapt și a fost închis de către acesta din urmă. În acest caz, un început comun a fost suficient pentru a fixa legăturile individuale, ca un șnur cu inele puse pe ea, așa cum mitropolitul Eugene a scris despre mitropolitul Platon că „avea ființe înșirate pe baza cronologiei fără ordine”. Aceasta este baza fundamentală pe care se află taxonomia reverendului. Macarie este împrumutat de acum înainte și se stabilește pe relația Bisericii Ruse cu Biserica Constantinopolului în perioade - a) dependența de prima, b) eliberarea sa treptată și c) independența completă, iar în fiecare dintre ele 1) are un anumit contingent de oameni în ierarhie și turmă, 2) are propriile mijloace în predarea, închinarea și slujirea credinței sale creștine în scopul său moral, în administrarea lui Hristos și în slujirea credinței sale speciale. printre proprii copii și 4) are complicații deosebite cu alte Biserici și societăți religioase. Externalitatea acestui criteriu este evidentă deja din coincidența sa completă cu a patra rubrică specială pentru toate perioadele; prin urmare, el este o parte integrantă a acestora și nu un factor care le domină; prin propria sa demnitate esențială, el putea servi ca măsură a istoriei bisericii ruse numai cu condiția ca el să fie sufletul ei, a cărui privare amenința cu moartea inevitabilă, între timp, chiar și în epoca antică a subordonării bisericii ruse, el era îndepărtat și, în vremurile de mai târziu, nu a dezvăluit cursul istoric al slăbirii sau absenței sale. Dar pentru mitropolitul Macarie era suficient acest cadru general, pentru că mozaicul istoriografic era bine legat de coeziunea reală a ingredientelor sale și nu putea fi decorat decât cu un cadru mai mult sau mai puțin impresionant, iar din această parte era greu să vină cu ceva mai maiestuos decât tabloul unei fiice umile care ajungea pe culmile glorioasei sale mame și aproape o eclipsează. Cu toate acestea, fiind pur externă, această din urmă proprietate luminează și în relief arta unei reprezentări vizuale și grandioase a vieții istorice bisericești a Rusiei. Impresia exterioară a acestei reproduceri picturale a fost încântătoare și a atras pe cineva cât mai aproape de contemplat și de a atinge direct, atunci când s-a evaluat cu exactitate adevărata calitate a fiecărei pietre de mozaic și a fost testată rezistența compoziției lor. Până la urmă, numai odată cu prezența acestor virtuți obligatorii, întregul a încetat să mai fie o artificialitate înșelătoare și și-a păstrat eficiența constantă. Era nevoie urgentă de o critică științifică a tuturor particularităților și de o verificare strictă a combinațiilor reciproce în reproducerea istoriografică. Această sarcină cea mai dificilă și deseori ingrată în distructivitatea ei a căzut în sarcina academicianului profesor E.E. Golubinsky și a fost îndeplinită eroic de el în „Istoria Bisericii Ruse”, a cărei autor în timpul vieții sale († 7 ianuarie 1904) a reușit să publice primul volum în două cărți uriașe, iar cel de-al doilea volum a fost, la fel de mult, începutul editurii și a doua jumătate a următoarei edituri. S.A. Belokurov; dar în întregime, întreaga lucrare acoperă evenimente până la și inclusiv mitropolitul Macarie (1542 - 1563). Cu obișnuita sa directie hotărâtă și nedissimulata, E. E. Golubinsky, deja un venerabil om de știință, a mărturisit categoric despre sine: „Istoria vine de trei feluri: proastă, luând tot ceea ce timpul trecut ne-a lăsat cu numele de material istoric la valoarea nominală și, prin urmare, povestind poveștile bătrânilor; o mincinoasă care nu-și înșală pe alții, dar și negru, din diverse motive practice. negru ca albul, blasfemează ceea ce este demn de lăudat și laudă ceea ce este demn de vină etc. și prezentul, care se străduiește să recunoască trecutul cât mai exact și cât mai minuțios posibil și apoi să încerce să-l reproducă cât mai corect și minuțios În timp ce permit celor care doresc și produc să fie susținători ai istoriei prost sau mincinos, sunt un adevărat admirator al istoriei.” Acesta din urmă „în conformitate cu idealul său științific, este o reproducere posibil satisfăcătoare a vieții istorice trecute a oamenilor - o astfel de reproducere încât această viață istorică stă în fața noastră ca reală, în toată vitalitatea ei vitală și în toată completitudinea ei integrală (cu această adăugare împotriva prezentului - astfel încât cu tot sensul ei)." „Acest ideal al istoriei cere ca oamenii care alcătuiesc succesiunea persoanelor ierarhice și, în general, toate figurile istorice, să fie înfățișați ca oameni vii, cu o fizionomie personală individuală și cu caracterul moral individual al fiecăruia, deoarece în istorie, la fel ca viața reală pe care o reproduce, fiecare persoană contează doar ca personalitate morală vie și întrucât simțul nostru moral caută să le dăm o comunicare strictă cu oamenii istorici sau să le dăm cinste stricte. so-called historical court." Această reciprocitate cu trecutul presupune că „a fi istoric este în unele privințe aproape la fel de delicat ca a fi publicist. Istoria oricărei societăți nu poate fi un cuvânt de laudă sau un panegiric, ci trebuie să fie o reproducere fidelă a vieții sale trecute cu toate avantajele și dezavantajele acesteia din urmă; altfel își va pierde tot sensul și va înceta uneori să mai vorbească despre istorie, dar nu este imposibil de a mai fi trecut. a surprinde într-o oarecare măsură prezentul din motivul foarte simplu că uneori trecutul continuă să rămână mai mult sau mai puțin prezent. Astfel, în unele cazuri, un istoric, vrând-nevrând, devine publicist, mai ales că este o „persoană vie” care, „vorbind despre trecut, nu se poate detașa complet de prezent”. Și aici, „permițând tăcerea, ar fi silit să-și îndoaie conștiința; și de îndată ce își permite să facă asta, atunci istoria nu mai este istorie.” La urma urmei, "nu există nici un mare simț și nici un mare beneficiu în a ne portretiza ca frumoși în trecut cu ajutorul scrisului și al imaginației. Nu ar trebui să facem asta, ci altceva, astfel încât, având curajul să recunoaștem trecutul așa cum a fost, să încercăm, în compensare deliberată pentru el, să devenim, poate, mai buni în viitor." Toate acestea în gura lui E. E. Golubinsky a exprimat cererea necondiționată ca un istoric adevărat și cinstit să înțeleagă și să clarifice realitatea cu cea mai bună acuratețe și în numele său „taie adevărul”, chiar dacă „înțepă nu în sprânceană, ci chiar în ochi”. În aceste scopuri, „fiecare istorie în ceea ce privește materialul ei – fie că este abundentă sau raritate – trebuie supusă unei prelucrări critice. Regula vieții obișnuite: a nu crede tot ceea ce spun și scrie oamenii are exact aceeași aplicație istoriei; la fel cum în zilele noastre, când pregătesc material pentru istoria viitoare, oamenii, parțial din ignoranță, parțial din intenții directe, scriu despre acele lucruri de departe de fapte ale istoriei și devin doar lucruri pur și departe de proprietatea istoriei. adevăr, așa a fost în vremuri străvechi, conform condițiilor vieții sociale de atunci, era încă mult mai mare libertate pentru minciunile neintenționate și intenționate și până astăzi arta populară creează legende istorice, dar aceste legende nu mai au posibilitatea de a dobândi semnificația materialului istoric... În general, nevoia de critică în raport cu materialul oricărei istorii este complet clară și evidentă și oricât de naiv va fi acel viitor istoric al timpului nostru care dă credință deplină în tot ceea ce primește de la noi sub formă de material istoric, am fi la fel de naivi dacă am trata materialul istoriei trecute în mâinile noastre cu o credință deplină similară. În studiul meu al istoriei bisericii ruse, mi-am stabilit ca sarcină deliberată o atitudine critică față de materialul acesteia.” Aceasta înseamnă că critica sistematică a fost principalul postulat științific-istoric al lui E. E. Golubinsky, o conditio sine qua non a însăși credibilitatea oricărei lucrări istorice conștiincioase. Acesta a fost principalul stimulent al întregii realizări științifice și a constituit calitatea esențială a tuturor rezultatelor acesteia. Putem spune cu siguranță că istoria științifică a lui E. E. Golubinsky este o critică continuă și completă, care acoperă absolut totul, fără a exclude ultimele lucruri mici precum inscripția numelui „Vladimir”, pe care, conform cercetărilor speciale, el a propus să scrie „Vladimir”. El a revizuit critic până la capăt întregul bagaj de date materiale și opinii și teorii științifice, a cântărit și evaluat fiecare detaliu cu cea mai scrupuloasă grijă, toate judecățile și concluziile au fost documentate și verificate inexorabil. Nimic fără cele mai stricte teste critice: acesta a fost atât motto-ul confesional, cât și esența întruchipată a lucrării științifice bisericești-istorice a lui E. E. Golubinsky. Nelimitat cantitativ, o astfel de critică nu permitea restricții calitative în această direcție, ne oprindu-se în fața vreunei autorități de sacralitate tradițională sau respect universal pentru obiceiul pios și reputația învățată. Această proprietate nu este mai puțin decisivă și pretutindeni în construcția științifică a istoricului nostru. Pentru a ilustra, este suficient să menționăm că - spre groaza majorității credincioșilor și spre nedumerirea multor oameni de știință - E. E. Golubinsky, bine conștient de acest lucru, a respins fără teamă și categoric povestea cronică a botezului Sfântului Vladimir și a declarat-o direct o legendă ulterioară, parcă ar fi tăiat rădăcinile creștine din Rusia și începutul istoric... Este clar că odată cu implementarea nemiloasă a metodei critice, tot ce este vechi și acceptat, moștenit și extras a primit un aspect nou și o lumină neașteptată. Aceasta a determinat a doua caracteristică a omului de știință - independența sa completă și originalitatea completă. Toate opiniile și declarațiile au fost întotdeauna formulate de el și exprimate doar „în conformitate cu propriile sale convingeri sincere”. Pe acest subiect, el a mărturisit din latura obiectivă că „fiecare istorie are speranța de a fi dezvoltată în mod corespunzător, nu în cazul în care cei care lucrează la ea lasă deoparte preocupările legate de cercetarea independentă, care este cauza divergențelor de opinii, ci, dimpotrivă, în cazul în care consideră că această cercetare independentă este sarcina lor obligatorie”. Drept urmare, s-a dovedit că autorul - în cuvintele sale - „se abate prea mult de la predecesorii săi” și uneori atât de mult încât totul este opus sau chiar contrar acestora, așa cum este valabil mai ales în ceea ce privește perioada antică. Toate cele de mai sus nu epuizează tipicitatea științifică a lui E. E. Golubinsky. Potrivit observației izbitoare a unui oponent (prof. N.I. Subbotin), la disputa sa de doctorat din 16 decembrie 1880, el „s-a apropiat de edificiul solid ridicat al istoriei cu ciocanul greu al criticii”, a doborât fără ceremonie toate părțile și a rupt multe dintre ele în bucăți, a zdrobit pietrele principale întregi în pulbere și le-a lăsat să plece. O astfel de operațiune ar fi pur și simplu un pogrom, predând toate achizițiile istorice „curgării și jefuirii”. O astfel de barbarie era cel mai puțin în concordanță cu interesele științifice ale istoricului, dar ar triumfa inevitabil dacă nu ar fi paralizată de o opoziție egală. Pericolul avea rădăcini în critici excesive, iar critica serioasă, creativă, nu face decât să curețe câmpul neglijat și să scoată buruieni pentru a semăna boabe de bună calitate pe solul cultivat de acesta. Este necesar să avem mai multe și mai bune din acestea din urmă, pentru ca toată munca să nu se reducă la distrugerea a ceea ce este disponibil, chiar dacă este mic și slab. Sunt necesare materiale de construcție noi și bune pentru a le evalua pe cele vechi pe merit, pentru a lustrui reciproc întregul agregat și din toată această masă prelucrată pentru a construi o biserică istoric pe o fundație pregătită critic. Pentru a face acest lucru, este necesar să se implice informații faptice abundente și cea mai documentată justificare. Această latură, paralelă cu cele două descrise și armonios solidară cu ei, este mobilată de E. E. Golubinsky cu fast rară și splendoare uimitoare. Nu suferea de o manie zadarnică pentru descoperiri în domeniul său și nu s-a străduit pentru ele, dar tot ceea ce este accesibil științei îi era cunoscut până la subtilitățile tuturor lucrurilor principale și secundare care serveau drept subiect de discuție. Competența reală a acestui reclus învățat a fost pur și simplu uimitoare cu privire la fiecare – chiar și cea mai mică problemă – și a încercat să nu spună un cuvânt fără suport documentar, dintr-o simplă presupunere. În memoria tuturor ascultătorilor săi, acest profesor, căruia nu-i păsa deloc de succesul său de lector, s-a păstrat cu reverentă glorie că E.E. Golubinsky este adevărul istoric în sine, incapabil să adauge nici măcar un sunet slab dincolo de ceea ce este autorizat de dovezile faptice incontestabile. Și aceasta este întreaga sa „Istorie” în fiecare rând, în măsura în care o astfel de documentare a fost fezabilă pentru sacrificiul de sine uman învățat. Dar E. E. Golubinsky cunoștea bine și confirma cu claritate insuficiența reală a surselor rusești - mai ales pentru perioada antică - și a fost adesea lăsat fără mijloace documentare în critica sa. În aceste cazuri numeroase și importante, el a găsit mântuirea științifică în faptul că Biserica Rusă se hrănea și trăia în esență din Bizanț și, prin urmare, trebuia explicată din aceasta prin analogie în toate elementele ei condiționate și asemănătoare. Prin urmare, el are cea mai largă dezvoltare a datelor conexe, studiul profund și detaliat prin investigații independente și utilizarea sistematică a rezultatelor obținute în studiile bizantine pentru a lumina realitatea istorică sumbră a Rusiei, ca o reflectare directă a strălucirii bizantine. E. E. Golubinsky a fost un bizantinist independent și învățat, care a arătat aici cea mai competentă autoritate - pe lângă aplicațiile imediate la nevoile sale istorice bisericești. Și în această ultimă privință, succesele sale științifice și creative sunt atât de mari încât, de exemplu, el creează din nou întreaga istorie a administrației bisericești în perioada Kievului, care este extrem de vagă în cronicile noastre, dezvăluie multe care până acum erau întunecate în monahismul rus și, în general, o îmbogățește extrem de cu observații comparative bisericești-arheologice, aducând suficientă claritate în toate colțurile; chiar şi monumentele mute şi zumzăitoare au început să vorbească clar şi limpede. Realitatea istorică a reînviat cu o claritate vie. Dar, în același timp, adevărata sa geneză istorică a fost de fapt dezvăluită, servind drept elementul cel mai important al cunoașterii științifice și oferindu-i o cuprinzătoare. E. E. Golubinsky a stabilit ferm și a asigurat de neclintit dominația criticii istorice în știință în general, pe care a îmbogățit-o cu generozitate pe un spațiu vast cu mult dincolo de granițele câmpului istoric-bisericesc. Acesta este meritul lui de durată, dar și inevitabilul său defect. Venerabilul istoric a plecat de la o neîncredere prea extremă față de toate izvoarele istorice și, uneori căzând într-o mică pretenție, a ratat lucruri foarte mari fără aprecierea necesară, când, de exemplu, a caracterizat ordinele bisericești-liturgice și canonice din perioada Kievului conform așa-numitei Carte a Mitropolitului Gheorghe, iar prof. A. S. Pavlov nu a fost cu certitudine că acest document a fost descoperit mai târziu. E. E. Golubinsky a transformat direct posibilitatea umană de a greși în potențialul real de a minți, care este în mod necesar inerent tuturor materialelor istorice. Acest scepticism nemărginit amenința să submineze toată autenticitatea istorică și a zdruncinat însăși existența științifică, deoarece, în numele certitudinii faptice absolute și, prin urmare, inexistente empiric, a distrus în avans toată realitatea relativă și a fost incapabil să înlocuiască sau să prevadă lipsa indiscutabilității faptice, ceea ce de fapt nu se întâmplă niciodată nicăieri în această lume. De dragul autoconservării științifice, este necesar să reînvie subiectivismul suspiciunii personale și al ghicirii sofisticate, care sunt la fel de dezastruoase pentru cunoașterea științifico-istorice sobră, chiar dacă doar condiționată. Împotriva acestor aplicații criminale pentru știință este nevoie de un mare talent, pe cât de uriaș, pe atât de subtil, astfel încât, purificând efectele false și secundare, să nu se deterioreze grav chiar miezul și să-i descopere energia naturală (un exemplu este cercetarea științifică mai atentă a academicianului A. A. Shakhmatov). E. E. Golubinsky nu a avut toate avantajele acestui dar rar. Ciocanul lui critic nu era doar impresionant de greu, ci și fără discernământ, lovind pe drum în dreapta și în stânga tot ce cădea direct la moarte pentru o simplă slăbiciune, privându-l de însuși dreptul său de a exista, întotdeauna condiționat de limitările pământești. În general, latura sa critică este mult mai înaltă decât latura constructivă, pentru care avea mai puțină înclinație și abilitate. Marele istoric însuși a evitat marile extreme datorită enormității înfrânătoare a fenomenalei sale erudiții, iar printre urmașii și urmașii săi acest pericol este eliminat și atenuat de un instinct sănătos de luptă științifică pentru o viață amenințată și călcată în picioare. Într-o formă atât de înnobilată, metoda lui E. E. Golubinsky, s-ar putea spune, domnește în știința istorică rusă, o fertilizează și o mută în dezvoltare progresivă de-a lungul tuturor liniilor. Literatura istorică bisericească rusă este extrem de bogată în lucrări monografice valoroase pe toate ramurile și probleme mai mult sau mai puțin importante. Doar clerul alb al parohiei, alături de influența statului a celei mai înalte ierarhii, care a contribuit cel mai mult la introducerea creștinismului în adâncul vieții oamenilor din Rusia, a fost studiat incomplet și insuficient, așa cum este adevărat în ceea ce privește starea poporului în istorie pe partea sa religioasă și bisericească: în această direcție se deschid perspective largi, care promit o soluție obiectivă și științifică mai precisă. Și există deja destule lucrări prelucrate și materiale sistematizate despre parohia ortodoxă rusă. XII. Istoria schismei și unității credinței O ramură complet independentă a cunoașterii istorice a bisericii ruse este formată din istoria schismei ruse, care a apărut în a doua jumătate a secolului al XVII-lea în ceea ce privește corectarea cărților liturgice și a ritualurilor bisericești efectuate de Patriarhul Nikon (1652–1658) și s-a desprins în cele din urmă de dominanta greco-rusă, de la Marele Conciliu Ortodox, cu participarea Bisericii Ortodoxe din 1667. Patriarhii Alexandriei Paisius (1663–1676 cu pauză) și Macarie al Antiohiei (1648–1672) - toți susținătorii Vechii Credințe au fost condamnați și excomunicați cu „jurăminte” decisive, ca încălcatori ai unității bisericii și oponenți ai celei mai înalte autorități bisericești. În biserica propriu-zisă și în general din punct de vedere istoric, acesta a fost și rămâne un fenomen de o importanță enormă, consolidând și menținând o dezbinare profundă și severă în întregul curs al vieții naționale rusești. Cu toate acestea, atât în ​​predarea școlară, cât și în considerarea științifică, schisma nu a fost izolată într-o zonă independentă pentru o lungă perioadă de timp, cu excepția lucrărilor utilitare cu caracter polemico-practic și a încercărilor private de a colecta, descrie și sistematiza diverse materiale. Problema directă a specializării științifice a acestei discipline s-a pus abia la începutul anilor 50 ai secolului al XIX-lea, moment de la care datează deschiderea catedrelor profesorale corespunzătoare la Academiile Teologice. Dar chiar și în această formulare, sarcinile au fost predominant polemice, judecând chiar și după denumirea oficială a acestei discipline „istoria și expunerea schismei ruse”, iar analiza istorică, desigur, ar fi trebuit să vizeze cel mai bine să o dezonoreze. Această viziune fundamentală a fost exprimată cel mai convingător de către mitropoliții - Moscova Filaret (Drozdov) și Sankt Petersburg Grigori (Postnikov) și Macarius (Bulgakov) au dezvoltat-o și fundamentat-o științific într-o lucrare istorică separată, deoarece, dorind să „explica și să descrie cu posibilă fidelitate, claritate și completitate, unul dintre cele mai remarcabile evenimente istorice ale autorului nostru prezent, a fost un eveniment istoric și complex al bisericii noastre”. imaginea schismei, astfel încât, privind-o, schismaticii să-și poată vedea clar erorile și să se pocăiască de ele, iar ortodocșii să poată primi concepte corecte despre schismă și în aceste concepte să găsească avertismente pentru ei înșiși împotriva derivării în schismă.” Aici acesta din urmă a fost înfățișat anterior și fundamental ca fiind negativ în origine și conținut, necesitând studiu, în plus, de dragul condamnării și vindecării, ca răzvrătit și bolnav. În baza sa ideologică, acesta era un plan bisericesc-filantropic, deși anterior a fost dezvăluit în forme neobișnuite de constrângere biserică-guvern, uneori aproape persecuție, mai ales din partea autorităților seculare, care au obligat autoritățile bisericești să facă același lucru. În comparație cu această stare agravată de lucruri, noua cotitură a fost luminată de scăpări de știință umană, dar apoi a existat o eră a „populismului” sentimental platonic, care a idealizat cu fanatism și entuziasm totul „popular” în toate calitățile distinctive ale ființei și viziunii asupra lumii. Era un cult înălțat al poporului, care era considerat „umilit și insultat” în chiar deficiențele lor, căci cei din urmă erau declarați pur și simplu reflexe de oprimare populară și de autoapărare necesară. Întrucât schisma – în majoritatea covârșitoare – a continuat să fie exclusiv o „credință populară”, ea a primit firesc simpatia parțială a „populiștilor” în ciuda și în opoziție cu discreditarea oficială a acesteia. Întruchiparea de foc a acestui sentiment a fost profesorul din Kazan A.P. Shchapov, care în 1857, în teza sa de master, a susținut cu fermitate și a susținut teza conform căreia schisma a fost de fapt un protest popular larg împotriva statului contemporan al Bisericii, al statului și al societății. Dacă aici a fost totuși condamnat pentru înapoierea bisericească și ignoranța inertă, atunci după ce A.P. Șchapov a risipit această umbră, proclamând că schisma reprezintă „opoziția comunală a zemstvo-ului plătitor de impozite față de întregul sistem de stat - bisericesc și civil, negarea de către masele a imperiului greco-estic, nikonian sau rusesc, rusesc sau rusesc. cu rangurile și instituțiile germane străine.” Atașamentul bisericesc-ritual s-a dovedit acum a fi doar o formă externă condiționată istoric pentru impulsul popular intern pentru independență și identitate, care a îndreptat sufletul poporului către o profundă cunoaștere de sine și o autojustificare obiectivă, de ce printre scriitorii populiști (I. Yuzov [I. I. Kablitz], A. S. Prugavin, V. V. Ya V. Andree, V. V. Ya V. Andree). Abramov) condus de savantul istoric prof. N. I. Kostomarov a început să prezinte schisma ca un „fenomen major al progresului mental”, „un element educațional pentru oamenii de rând” cu „semnificație educațională națională pentru el”. Este inevitabil ca, cu o asemenea exagerare extremă, interpretarea tradițională a căpătat și o formulare tranșantă că schisma este o fosilă moartă a antichității întunecate, desprinsă de mișcarea istorică, încetinind-o și dăunătoare până la o ostilitate ireconciliabilă. Studiile de schismă teologică bisericească s-au confruntat cu o sarcină la fel de satisfăcătoare și la fel de dificilă - eliberarea materiei de artificialitatea tendențioasă și împărtășirea unui obiectiv strict documentar studiului. Desigur, știința bisericească, pornind de la verdictul bisericesc-conciliar, a privit schisma ca pe o abatere de la adevărul catolic, care merită dezvăluită și corectată. Purtătorul animat și talentat al acestei misiuni a fost profesorul moscovit N.I. Subbotin, care a desfășurat-o cu energie și succes atât în diverse lucrări științifice, cât și în revista sa specială „Cuvântul fratelui”, unde în cei 18 ani de publicare (1875–1876, 1883–1899) au fost publicate numeroase monumente și tot felul de mesaje importante pentru istoria schismei, precum și în mod practic - prin Mitropolia „Fr. Vladimir, 1325–1326 la Moscova) și instituții provinciale similare de acest fel și la congresele misionare organizate de el, care în „spiritul și puterea” lui s-au întâlnit periodic până la „revoluție”. Cel mai apropiat colaborator al lui N.I Subbotin a fost inteligent, persistent și conștient de semnificația sa anterioară în schismă, arhimandritul Edinoveriei Pavel, supranumit prusac, dar treptat s-a format un cerc mare de studenți, imitatori și succesori, care au servit aceluiași scop în domeniul jurnalului și al publicației (la Sankt Petersburg „Missionary Review” de V. M. Skvortsov, începând cu colecția Ryzan „Missionary” din colecția Ryzan „96“). 1891). O mare parte din lucrările lui N. I. Subbotin au fost istorice atât în ​​valoare, cât și în convenție, iar importanța științifică atât a celor mai importante lucrări științifice ale sale, cât și a sa atent colectate și publicate critic „Materiale pentru istoria schismei în timpul primei perioade a existenței sale” (I-IX vol. Moscova 1864 - 1895) este destul de incontestabilă. Profesorul Kazan N.I. Ivanovski, cunoscut și pentru activitățile sale misionare și educaționale energice și extinse, a aparținut acestei mișcări și a fost inspirat de principiile ei. Sankt Petersburg profesorul I.F. s-a dedicat mai mult studiului istoric-subiect. Nilsky, dar el are întotdeauna o aplicație practică polemică notabilă în cele mai importante studii, așa cum este, fără îndoială, cazul cărții profesorului A. I. Predtechensky „Despre necesitatea preoției împotriva fără preot” (Sankt. Petersburg, 1861) și pentru N. I. Ivanovsky a lui N. I. Ivanovsky, care nu a acceptat disertația de doctorat a vechiului teza de doctorat despre cei mai vechi Belgieni, care nu a acceptat teza de doctorat pe cei mai vechi analize a tezatorilor. despre Biserică și sacramente. Totuși, treptat s-a instalat o metodă pur istorică, unde denunțul se rezolvă prin afirmarea faptului că în schismă găsim un „regat autodivizat” cu vag doctrinar și fragmentare sectantă în absența unui suport fundamental dogmatic pentru denunțarea sa împotriva Bisericii conducătoare. Reprezentantul acestei concepții științifice sănătoase este profesorul din Petrograd P. S. Smirnov, care a acordat o atenție deosebită studiului factorilor predominant interni din istoria schismei. Alături de aceasta, un curent viu de natură științific-critică răzbate cu multe tentănțe de tendențiozitate „populistă” (dar fără ideologia și justificările sale), care subminează lucrările valoroase din punct de vedere istoric ale profesorului moscovit N.F. Kapterev, iar o obiectivitate mai profundă, deși nu străină de exagerările polemice, imprimă tratatele academicianului prof. E. E. Golubinsky, adunat într-o carte intitulată „Despre polemica noastră cu vechii credincioși” (Moscova, 1905). În conformitate cu această evoluție științifică, deși mult mai lentă, a avut loc o schimbare a statutului juridic al Vechilor Credincioși, pentru care măsurile guvernamentale anterioare au fost treptat atenuate (a se vedea publicațiile lui D. F. Khartulari și Departamentul de Afaceri Generale al Ministerului Afacerilor Interne și cartea foarte nestennțioasă a lui V. I. Yasevich May-Boroda), și apoi eliminată toate legile 19 May-Boroda. restricții în detrimentul Bisericii conducătoare (vezi N. D. Kuznetsov și prof. I.S. Berdnikov), imediat după „revoluția” rusă din 1917, lipsită de orice umbră de privilegiu, transformată în cele din urmă complet în persecutată de-a dreptul... Cu toate acestea, această metamorfoză juridică în starea civilă de schismă nu era periculoasă pentru știința ei și, mai degrabă, deschidea orizonturi vaste pentru dezvoltarea liberă a subiectului fără constrângerile exterioare și precauțiile timide. În orice caz, studiile de schismă științifică ar putea urma calea cercetării istorico-critice și are o literatură monografică destul de bogată, însumând rezultatele atât din punct de vedere pedagogic în materiale didactice bune (K.N. Plotnikov, profesorii N.I. Ivanovsky și P.S. Smirnov), cât și pentru a oferi noi construcții pe cele mai controversate probleme (de exemplu, originea lui BelProfoli, sensul V. Z. Profoli. a Bătrânilor Credincioși). În același timp, sunt considerate monumente care sunt deosebit de importante pentru Vechii Credincioși (așa-numita „Cartea lui Chiril” de licențiatul A.I. Lilov), sunt trecute în revistă perioade istorice întregi, fapte și episoade semnificative individuale, sunt dezvăluite trăsăturile bisericești-dogmatice și istorice în legătură cu dezvoltarea tendințelor și interpretărilor schismatice, răspândirea locală și natura unică a schismei în diferite regiuni, sunt discutate figuri schismatice și ortodoxe remarcabile etc. Biserica Ortodoxă a considerat întotdeauna schisma ca fiind o ramură separată și, prin urmare, a încercat în mod natural să o altoiască în arborele viu al Ortodoxiei universale. Acest lucru a fost îndeplinit de căutări de lungă durată în rândul unor vechi credincioși proeminenți, care nu vedeau motive suficiente insurmontabile pentru o împărțire atât de dăunătoare și au apărat doar binecunoscuta lor particularitate rituală, care - în astfel de condiții - nu putea interfera cu unitatea în credință și în viața creștină sub conducerea ierarhiei ortodoxe. Aceste atracții reciproce temporare au primit la 27 octombrie 1800, sub mitropolitul Moscovei Platon (Levshin) (1787 - 11 noiembrie 1812) sancțiunea oficială a împăratului Paul I, de atunci credința comună a Vechilor Credincioși cu Ortodoxia a existat în Rusia cu condiția de a primi cea de-a doua diferență legală, deși fără a-și păstra a doua diferență legală și a preoției sale. importanță dogmatică. La început, s-au pus prea multe speranțe în această instituție originară de natură sindicală, dar exagerarea lor excesivă a fost arătată de o istorie departe de a fi strălucită (vezi lucrările prof. N.I. Petrov, pr. V.I. Zhmakin, M.V. Semenovsky, prof. P.S. Smirnov, pr. M.P. Chelltsov). Nu existau date dătătoare de viață pentru succesul binecuvântat, pentru că cu unitatea externă nu exista o unitate interioară. Ortodocșii au văzut în Edinoverie o punte convenabilă către trecerea la Biserica conducătoare a întregii schisme și au îndreptat-o ​​împotriva acesteia din urmă (vezi E. E. Lebedev), motiv pentru care tocmai în aceste scopuri au tolerat Vechiul Ritualism, dar în esență l-au negat și au condamnat această antichitate arhaică pentru iraționalitatea ei reală și aderarea la iraționalitatea ei. La rândul lor, coreligionarii au crezut exact contrariul și, la fel ca „vechii credincioși ortodocși”, care nu sunt implicați în nicio „inovație” bisericească, s-au străduit treptat pentru izolarea bisericească-ritual și guvernamentală-ierarhică, lucru pe care l-au realizat parțial odată cu deschiderea episcopiei independente Okhten din Petrograd la începutul lunii iunie 1918, cu asumarea diverselor co-religii și religioase. centre... Prin urmare, întrebarea inevitabil a apărut mai departe despre Biserica Ortodoxă Greco-Rusă, cât de corectă este în „corecțiile” sale - iar răspunsul în adâncul conștiinței coreligioniste a fost aproape niciodată complet favorabil... Acest lucru a fost dezvăluit dramatic în 1873-1874. în timpul unei discuții deschise asupra problemei „despre nevoile coreligiei” din „Societatea iubitorilor de iluminare spirituală” din Sankt Petersburg, când zelosul grecofil și apologe schismatic T. I. Fillipov, în numele coreligionilor, a făcut acuzații directe împotriva Ortodoxiei, dar nu a fost mai puțin clar manifestat chiar și la Sf. Sinodul din ianuarie 1912 al „Primului Congres al coreligionilor din întreaga Rusie”, unde s-au reflectat dezacordurile fundamentale dintre cei mai tipici reprezentanți ai ambelor părți (a se vedea publicația lucrărilor sale: „Primul Congres al bătrânilor ortodocși din Rusia”, Sankt Petersburg, 1912). Edinoverie vrea să fie o Ortodoxie specială (și, desigur, mai bună decât cea păstrată în Biserica dominantă) și, împreună cu schismaticii, dând forță fundamentală ritualurilor sale, cere desființarea „jurămintelor” asupra lor (vezi Părintele S.I. Shleev „Despre distrugerea jurămintelor conciliare”) și în ciuda faptului 166667, că Orthodox. mărturisesc categoric (chiar cu buzele Mitropolitul Moscovei Filaret în tratatul „Explicarea blestemului pus de Conciliul din 1667” în „Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți”, 1855, Partea a XIV-a), că sunt impuse doar rezistenței rituale cu blasfemie împotriva credinței ortodoxe Nikon, ca vătămată. Toate cărțile despre. S.I. Shleev (mai târziu episcopul Edinoverie al lui Okhtensky Simon), care sunt lipsiți de valoare științifică obiectivă, deși conțin mult material sistematizat. Există două lucrări academice respectabile despre istoria științifică a Edinoveriei - pentru perioada pregătitoare pentru Edinoverie de prof. V. 3. Belolikova despre călugărul Nikodim și pentru soarta sa de mai târziu - în lucrarea prof. N.V. Lysogorsky despre Edinoverie pe Don în secolele XVIII-XIX. XIII. Istoria Bisericilor slave si romane Știința bisericească-istorică teologică rusă, extinzându-și orizonturile către întregul Orient ortodox și Occidentul heterodox, în mod firesc nu și-a putut lăsa atentia cautatoare asupra popoarelor de aceeași credință și triburi, iar în Academia Teologică din Petrograd din anii '80 ai secolului al XIX-lea (de fapt din 1885) a existat un departament special de istoria Bisericii Ortodoxe (cu introducerea apoi a Bisericii Ortodoxe). (după carta din 1910) şi în toate celelalte Academii. Fundamentul general și principal în acest domeniu este încă opera academicianului prof. E. E. Golubinsky despre Bisericile bulgară, sârbă și română sau moldo-vlahie, completate treptat cu monografii individuale - private și generale (vezi publicația Prof. A. P. Lopukhin „Istoria Bisericii Creștine în secolul al XIX-lea.” T. I. Petrograd, 1901, despre Biserica bulgară și muntenegrină Alexandru I; Prof. bulgar. [Episcopul Anastasia] „Viața politică și bisericească a slavilor”, 1911 Prof. T. I. Butkevich „Guvernul superior în Bisericile autocefale ortodoxe”, cf. Prof. F. A. Kurganov, Prof. I. E. Troitsky, V. A. Teplov cf. Episcopul Feofan) despre schisma bisericească greco-bulgară, pe care știința rusă încearcă să o ilumineze în spiritul reconcilierii (vezi, de exemplu, Prof. G. A. Voskresensky despre M. P. Chelydova și prof. I. S. Palmov, al lui despre Muntenegru, despre Austro-Ungaria - V. P. Mordvinova, prof. G. A. Voskresensky, pr. D. N. Jakšić, în special despre Cehia - lucrări ample ale prof. I. S. Palmova, despre România - cercetare de V. V. Kolokoltsev, prof. F.A.Kurganov, Mitropolitul Arsenii (Stadnitsky), N.V.Pashkov („Papismul și poziția actuală a Bisericii în Regatul României.” Kiev, 1884; „Perioada întunecată din istoria României: soarta politică și religioasă a românilor pe teritoriul pe care l-au ocupat înainte de formarea mitropoliților moldoveni și munteni.”18). Arsenie (Stadnitsky). Caracterul general al istoriografiei bisericești rusești După cum se poate observa din recenzia prezentată, știința istorică bisericească rusă se adâncește și se extinde la o scară enormă, dar în același timp nu își pierde niciodată terenul fundamental, ci caută întotdeauna și pretutindeni justificări mai înalte pentru tot conținutul său - atât în ​​mare, cât și în mic. Ideea cea mai importantă și generală este ideea Providenței Divine din istorie, care este îndreptată de el către desăvârșirea creștină atât în ​​întreaga alcătuire a umanității, cât și în cei mai buni purtători ai ei în ceea ce privește poziția lor istorică și aspirațiile și succesele spiritual-intelectuale. Odată cu aceasta, sunt formulate și principii mai specifice. Mai multe despre. A.V. Gorsky a intenționat să ia în considerare viața istorică bisericească, descoperind în ea acțiunile Sfintei Treimi - Dumnezeu Tatăl (în răspândirea creștinismului, fermitatea martirilor, apologetica victorioasă în raport cu păgânismul), Dumnezeu Fiul (în învățătură, închinare și ierarhie) și Dumnezeu Duhul Sfânt (în sfera morală și practică a bunei implementări a idealurilor creștine și a adevărului). prof. V.V. Bolotov a spus că „istoria nu se pretinde a fi metropola filosofiei, deși este prima ei etapă”, pentru care a încercat să pornească de la o analiză filologică și teoretică a conceptului însuși de „Biserică”. Prof. B. M. Melioransky nu numai că a explicat „construcțiile filosofice ale dogmei triadologice (și analogiile sale) în fața curții viziunii ortodoxe și a filozofiei criticii”, dar nu mai puțin hotărâtor a declarat „latura filozofică a iconoclasmului”. E. E. Golubinsky a avut constant în fața lui „idealul istoriei” ca măsură a cercetării sale științifice și a concluziilor critice, ghidat de „conceptul Bisericii în sine” chiar și atunci când evidențiază destinele Bisericii Ruse în mod specific, iar un lucrător de mai târziu în acest domeniu (A. V. Kartashev) a prezis și așteptat în viitor „filozofia Bisericii Ruse a istoriei”. XIV. Drept bisericesc (canon). Biserica, realizându-se în lume, introduce norme proprii, conform cărora stabilește și reglementează o viață tipic creștină, diferită de oricare alta prin însăși structura ei. Este clar că are propriii factori de normalizare obligatorii și naturali, cu reflectări corespunzătoare în beton. Așa ia naștere o ordine juridică bisericească, care, datorită importanței sale hotărâtoare, necesită o considerație deosebit de științifică, istorică și teoretică, iar pentru viața juridică bisericească acesta va fi dreptul bisericesc. Acesta din urmă a devenit complet independent în predarea academică abia sub carta din 1884. ca știință obligatorie pentru toți studenții; în universităţi, numai conform cartei din 1884, în facultăţile de drept a fost introdusă „jurisprudenţa bisericească”. În ciuda unei astfel de recunoașteri științifice târzii, acest subiect are cel mai mare număr de manuale speciale suficient de completate de origine autorizată, dar nu există o soluție complet coerentă chiar și pentru unele probleme de bază. A existat o ezitare considerabilă în însăși desemnarea științei, care la început a fost numită „jurisprudență ecleziastică” și s-a concentrat în primul rând pe comentariul și prezentarea coerentă a „legilor bisericești”, în principal de natură canonică deosebită, motiv pentru care a căpătat un caracter exagerat de teologic (Arhim. Gabriel: „Legea bisericească este teologia revelată în legi, în special acțiunile juridice religioase, care alcătuiesc ritualul și acțiunile juridice vizibile ale Bisericii). Ulterior, a prevalat calificarea „drept ecleziastic” cu cunoștințele sale în „jurisprudență ecleziastică” (Arh. Gabriel), dar a permis și înțelegeri atât de diferite încât, de exemplu, în carta academică din 1884 știința însăși este menționată sub această denumire (§ 100, paragraful 7), iar cei care au primit cel mai înalt grad de „în drept” sunt numiți doctori în drept academic. 141). Între timp, în principiu, există o diferență semnificativă, căci „dreptul canonic” se limitează la domeniul „canonic”, sau de fapt ecleziastic (în origine și natură), norme care se referă în întregime la sfera ecleziastică; întrucât „dreptul bisericesc” presupune teoretic întregul set de prerogative legale pe care le deține Biserica și pe care le poate implementa în toate domeniile vieții sale în lume, conform demnității unei „persoane juridice”. Cu toate acestea, în practică, această diferență nu a dus la diferențe fundamentale, întrucât toate disciplinele iau ca temelie comună canoanele bisericești, motiv pentru care în continuare rezultă doar diferențieri constructive. Mult mai remarcabilă și mai importantă este o altă trăsătură care - înțeleasă din punct de vedere juridic - Biserica devine o instituție juridică ca „societate organizată canonic și legal”, iar pentru aceasta dreptul bisericesc este conceput ca o știință pur juridică, discutând jus not divinum, ci humanum în latura juridică a sistemului bisericesc și supus tuturor operațiunilor logice în mod egal cu toate celelalte specialități juridice M. Gorrchakov. Din această perspectivă, originalitatea „drepturilor bisericești” însele în codificarea lor juridică și în viața istorică reală – în origine și dezvoltare – este inevitabil subminată. In these interests, Prof. P.A. Lașkarev a încercat să susțină științific că toată „legea Bisericii noastre, formată pe baza greco-romană și parțial, poate, bizantină, este un produs al așa-zisei civilizații antice, care diferă radical de civilizația modernă a popoarelor europene, este un produs al vieții și științei străvechi”, pentru „la inițiativa împăratului Romei a primit pentru totdeauna, la inițiativa Romei creștine, sau transformat pentru totdeauna. drepturile de care se bucurau romanii ca religie națională în stat și civil”. Prin urmare, este firesc ca, de dragul canoanelor, autorul, într-o lucrare specială, să dezvăluie „atitudinea statului roman față de religie în general și față de creștinism în special”. Drept urmare, „drepturile bisericești” se dovedesc a fi pur și simplu o modificare adaptativă a vechilor norme religios-juridice, care în profunzimea lor sunt lipsite de independență specific creștină și, desigur, sunt străine de orice naturalitate confesională. De aici rezultă în mod absolut inevitabil că, dintr-o asemenea viziune, legea bisericească ortodoxă nu poate diverge radical de nicio altă lege bisericească. În acest moment, prof. N. S. Suvorov cu sistemul său, în care drepturile tuturor bisericilor creștine sunt trasate în paralel, întrucât acestea sunt doar ramuri ale unei singure Biserici universale, care s-a despărțit în marile grupuri confesionale binecunoscute, care prin ea au o rădăcină comună. Aceasta înseamnă că legea lor este, de asemenea, în esență aceeași și, variind și devenind mai complicată în funcție de tendințele confesionale, se întoarce la aceeași sursă primară și continuă să-și păstreze caracterul tipic original. Dar dacă a existat o aplicare imperială și o dezvoltare ulterioară a legilor de stat cu privire la subiectele de credință, atunci și acum monarhul sau șeful statului în general este un „factor structurat în biserică” și „subiectul suprem al formării juridice” în Biserică, deoarece autorul a fost forțat la acest rezultat de înțelegerea excesiv de legală a acesteia din urmă, contopindu-l aproape direct cu statul și văzând mai multă primaritate juridică în el. Un astfel de concept „imperialist” a fost servit în mare măsură de laudele exagerate ale bizantinilor entuziaști cu privire la rolul predominant al „basileus” bizantin în legislația și administrația bisericii, unde au dobândit demnitatea de drept de ispravnici hotărâți. Prima teză are mai degrabă o semnificație arheologică și genealogică, întrucât dreptul bisericesc ortodox în orice sistem era de fapt izolat și specializat științific. Dar cel de-al doilea și-a păstrat eficiența vie, imediată și, urmărind-o cu insistență în lucrările sale științifice, prof. N. S. Suvorov a apărat cu pasiune, deși singur, această formulă în rezumatele și discuțiile sale de la prezența preconciliară din 1905–1906. Această teorie este fără îndoială în originalitatea ei și este pe bună dreptate remarcată (de prof. P. E. Kazansky) atunci când se analizează problema în discuție, dar nu a avut impact și nu a primit aprobare. Dimpotrivă, ei se opun categoric că „legătura în persoana împăratului rusesc cu cea mai înaltă putere de stat și biserică este o moștenire istorică din ideile dreptului natural”, iar „în legislația rusă a găsit o expresie care în prezent nu poate avea nici o justificare teoretică, nici practică”, „începutul legăturii în persoana statului și a dominației bisericii ca rezultat al puterii suveranului și dominației bisericii. doctrina care nu recunoștea în general libertatea individului de grija imperioasă a statului în orice regiune, trebuie să dispară” din cauza convingerii că „religia constituie o zonă absolut interzisă pentru stăpânirea statului”, care „se extinde în regiunea autonomă a Bisericii, dar nu pătrunde acolo”, de ce „într-un stat de drept trebuie să existe o Biserică Temnik. În același mod – contrar interpretării legale – se afirmă fundamental în raport cu Biserica că aici „puterea este o forță care decurge din sentimentul dependenței credincioșilor de Biserica dominantă și călăuzitoare a Duhului Sfânt” (vezi prof. P.V. Gidulyanov). Din această parte, fiecare conducător civil este complet egal cu toți subalternii și nu poate fi un factor obligatoriu pentru ei. Din aceste motive, chiar și la prezența preconciliară, s-a susținut că monarhul acționează în Biserică nu prin vreun drept special asupra acesteia, ci doar ca cel mai puternic membru dintre semenii săi, care, prin subordonarea sa creștină, este încurajat în mod natural să promoveze prosperitatea bisericii și să protejeze prerogativele bisericii cu toate mijloacele disponibile ale poziției și influenței sale (Prof. N. N. Glubokovsky). În consecință, constatăm că, indiferent de supremația reală a puterii de stat în sfera bisericească ar fi uneori, ea a fost și va fi întotdeauna o uzurpare a sechestrului despotic sau a „necesității istorice”; în esență, orice regulă ecleziastică a elementelor de stat trebuie să fie un serviciu în folosul Bisericii prin implementarea concretă a dreptului ei divin, care îi aparține în mod inalienabil și în întregime (cf. Mat. 20:26–27; 23:11; Marcu 9:35; 10:43–44). În această formă și faptele incontestabile ale fostei supremații istorice a organelor statului, în care cazuri construirea prof. N. S. Suvorov, își pierd claritatea excepțională, deoarece se referă irezistibil la autonomia perfectă a bisericii în propria lor structură juridică și legislație specială, unde domină invariabil principiile strict canonice. Pe această bază, toate curentele canonului rusesc sunt împăcate, deoarece Biserica însăși este acceptată pretutindeni ca ultimul subiect al formării juridice canonice în virtutea puterii divine inerente în mod natural acesteia. Prin urmare, există deja unanimitate deplină. În știința noastră canonică nu găsim nici cel mai mic ecou al concepției extreme a profesorului de la Leipzig Rudolf Som, că ideea de drept este absolut străină de natura Bisericii și, prin umilire empirică, o denaturează în interior, ceea ce profesorul berlinez Adolf Harnack s-a opus energic, ca să nu mai vorbim de protestele decisive ale specialiștilor ruși (Prof. Zaozer N.sky A.). Atacurile polemice tendențioase moderniste și vulgare de acest fel în literatura noastră generală sunt lipsite de o seriozitate minimă și de odihnă (chiar la contele L.N. Tolstoi) pe o confuzie primitivă a Bisericii cu Împărăția lui Dumnezeu, care este pe cale de a realiza Împărăția lui Dumnezeu și Tatăl, când „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28), se dezvăluie istoric tocmai în Biserică, luând treptat în stăpânire universul și stabilindu-și propria ordine între condiții cosmice, unde adevărul religios și moral este întruchipat în dreptul la viață, obligatoriu pentru fiecare după autoritatea sa morală și divină. Altfel, doar cu o înălțare etică, Biserica s-ar trezi agățată în aer fără o temelie reală solidă și „ar trebui să iasă din lumea aceasta” (1 Cor. 5:10) contrar cerințelor esențiale ale misiunii sale mântuitoare în mijlocul existenței noastre pământești. Prin urmare, de exemplu, prof. M. A. Ostroumov, intenționând să-și construiască cursul pe principiul iubirii, recunoaște și dezvoltă „legea bisericii ortodoxe”. Apoi, acesta din urmă, diferit de normele de stat, va conține cu siguranță un element juridic (Prof. M.E. Krasnozhen), deoarece fără el nu există lege, ci există pur și simplu reciprocitate morală sau ostilitate fără lege. Diferența constă numai în dozarea participării acestui factor juridic în complexul Bisericii, iar uneori este permisă o extindere excesivă. În principiu, toată lumea atestă calificarea juridică a legii actuale a Bisericii Ortodoxe, deși, în același timp, Biserica este înțeleasă (de către prof. P. V. Gidulyanov) „în sensul casei lui Dumnezeu” sau „uniunea spirituală a familiei, al cărei cap este Însuși Domnul Isus Hristos”, de ce „totul se bazează pe subordonarea indivizilor de „voință” comună (de un simț al „voinței” comune) it)” asupra fiului lor față de Dumnezeu Tatăl prin Hristos în Duhul Sfânt. Din această cauză, caracterul special al dreptului bisericesc în divinitatea care îi aparține este nu mai puțin hotărât proclamat, iar pentru aceasta este necesară o sursă divină pentru însăși originea capacității juridice ecleziastice cu „principiile fundamentale” inerente ale acesteia (Prof. I. S. Berdnikov). Împreună cu Biserica însăși, un asemenea izvor va fi cuprins în învățătura și lucrarea lui Hristos, revelată prin isprăvile didactice și practice ale Sfinților apostoli. Dar toate aceste date divine au fost transformate în forme juridice specifice, adaptate funcționării istorice, în codificarea consecventă a autorităților bisericești și a Consiliilor, care au întruchipat dogmele tradiționale în norme juridice pentru aplicarea onestată în Bisericile locale de-a lungul tuturor secolelor următoare. Din acest motiv, legislația bisericească antică, inclusiv epoca Sinodelor Ecumenice, este venerată în canonul ortodox ca lege valabilă, iar canonul se spune în mod apodic că este „viu și dătător de viață” (ieromonahul Mihail Semenov). „Cartea regulilor” rămâne până astăzi un cod normativ atât în ​​Biserica Rusă, cât și în știința canonică, care a servit drept cea mai bună ediție (de către „Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală” din Moscova) a „Regulilor Sfinților Apostoli, Sfinților Consilii Ecumenice și Locale și Sfinților Părinți”. În teologia rusă, dreptul bisericesc este plasat pe o bază ideologică largă și se dezvoltă cu succes în profunzime, iar în viitor este îndreptat către îmbogățirea cu noi materiale și verificarea documentară, când creativitatea fundamentală va urma în paralel cu aceasta. Dacă creștinismul este viața plină de har a unității credincioșilor cu Tatăl prin Fiul în Duhul Sfânt, atunci ar trebui să fie exprimată prin interacțiunea vie a creștinilor cu Dumnezeu, sfințită prin sacramente și întărită prin rugăciuni în locuri alese deliberat, străine de uzul cotidian. Aceasta este o manifestare naturală și inevitabilă a existenței creștine însăși, pe cât este o poruncă directă și o regulă apostolică decisivă, care nu permite credincioșilor să se sustragă participării la întrunirile liturgice (Evr. X, 25). Prin urmare, în Biserică, existența primordială a acestora din urmă în clădiri sau biserici special adaptate, dar în acest caz studiul sistematic al acestor zone cu formarea unor științe speciale - liturgia și arheologia creștină (bisericească) - este de înțeles. Conform conexiunii indicate, ar fi de așteptat dezvoltarea lor de lungă durată și magnifică, dar de fapt în Rusia a fost exact opusul. În 1886 prof. Al. P. Lebedev a afirmat că în ciclul teologic și științific a fost „știința cea mai abandonată, cea mai nefericită fiică vitregă”, iar prof. A. A. Dmitrievsky a numit-o „săracă”; în 1898, prof. A.I. Almazov a clasificat aceste discipline „ca științe extrem de slab dezvoltate” și chiar în 1907–1908. prof. N.V. Pokrovsky i-a proclamat noi și încă tineri. Această împrejurare tristă se explică prin faptul că ambele specialități au fost mult timp considerate practic aplicate, servind la interpretarea edificatoare a riturilor bisericești și liturgice cu toate accesoriile materiale și economice. Prima a fost acceptată și considerată aici în forma finită a vreunei fosile nemișcate și în această formă a fost, parcă, dogmatizată, deoarece prin vechime a fost neapărat urmărită până la izvorul apostolic în toate elementele sale principale. Geneza istorică a fost fie complet negata, fie abia permisă pentru ilustrații aleatorii a ceea ce a fost înghețat în integritate stereotipă. Este firesc că fără dezvăluirea dezvoltării istorice nu ar putea exista o înțelegere obiectivă a adevăratei naturi, fără de care înțelegerea corectă și interpretarea corectă, care sunt înlocuite de simbolismul scolastic, sunt de neconceput. Drept urmare, atât liturgia, cât și arheologia bisericească s-au dovedit a fi complet moarte și lipsite de toată vitalitatea pentru propria lor creștere și influența corespunzătoare. Această situație era inevitabilă prin însăși natura ei și, prin urmare, a prevalat aproape până la o dominație completă, fără speranța unei îmbunătățiri radicale, pentru că succesele private și eforturile intense ale muncitorilor rari nu au ajutat problema în timp ce a continuat să fie în hibernarea letargică a somnului forțat și încurajat. A existat neapărat o trezire salvatoare odată cu crearea unei atmosfere favorabile, astfel încât organismele reînviate să devină mai puternice în interior și să funcționeze energetic cu încredere veselă și perspective strălucitoare. Această epocă începe cu binecuvântată carte academică din 1869, care a decretat un departament cu normă întreagă de „arheologie ecleziastică și liturgică” cu demnitatea de subiecți egali în sistemul științific și teologic. Această perioadă le deschide o creștere fructuoasă și de aici vine istoria propriu-zisă, deși - datorită duratei sale scurte - aceasta din urmă este încă epuizată mai mult de exploatările individuale individuale decât de progresul disciplinelor în sine, motiv pentru care o trecere în revistă informativă ar trebui rezolvată prin caracteristicile actuale ale reprezentanților principali și lista lucrărilor lor. Liturgia în structura sa anterioară era atât de bine păzită încât a împiedicat toate încercările de stăpânire internă. Cu modificări parțiale ale diverșilor constructori în acest domeniu, nici măcar nu au existat progrese îndrăznețe către o reformă decisivă. Numai marele profet al noii teologii rusești - profesorul și rectorul de neuitat al Academiei Teologice din Moscova, pr. A.V. Gorsky - numit (conform lui A.L. Katansky) pentru un studiu profund al „cultului ortodox, care reprezintă floarea și fructul pomului vieții Bisericii lui Hristos”. Dar a fost destinat să prindă rădăcini pe pământul științific rusesc abia în anii 70 ai secolului al XIX-lea. Cu toate acestea, acum liturgia ocupa locul al doilea în cursul academic în comparație cu arheologia bisericească și putea fi cultivată în mod independent doar prin alegerea amator a unui specialist - până la ultimele modificări (datate 29 iulie 1911) ale cartei academice, când a fost înființată un departament obligatoriu independent pentru aceasta. Din fericire, în mediul academic au existat muncitori harnici și talentați care au acceptat premonițiile rudimentare ale puținilor lor predecesori (prof. V.I. Dolotsky, prof. A.L. Katansky), dar numai prof. I. D. Mansvetov a fost un reformator fundamental al liturgiei și a devenit fondatorul real al existenței sale științifice. El a susținut ferm că în cercetarea liturgică este necesar să ne întoarcem la boabele originare, din care întregul sistem liturgic ulterior s-a dezvoltat treptat, fie prin creștere organică după impulsuri interne, fie prin stratificare mecanică din motive externe aleatorii. Odată cu restaurarea istorică a ritualurilor și ritualurilor liturgice, ea a rezultat în mod firesc într-o „explicație istorică a ritualurilor” strict, precum tratatul de „liturghie” al prof. A. P. Golubtsova. Evident, cu o astfel de construcție, a fost necesar în prealabil un studiu genetic al părților principale pentru a recrea un întreg organic din ele. Știința se aștepta, în primul rând, la dezvoltarea privată, care a fost realizată cu un succes excelent de către prof. I. D. Mansvetov, care a știut să îmbine armonios analiza detaliată cu o sinteză amplă, trecând de la un anumit centru luminos la periferiile cețoase. Dar, după ce a îmbogățit, furnizat și avansat cunoștințele științifice în domeniul său, cercetările lui I. D. Mansvetov au relevat irezistibil nevoia urgentă de a atrage și revizui noi materiale. Această slujbă responsabilă a fost îndeplinită cu mare și rodnică râvnă de un alt specialist liturgic, prof. N. F. Krasnoseltsev, care a lăsat în urmă o contribuție științifică abundentă și valoroasă. Totuși, doar elevul acestuia din urmă, prof. A. A. Dmitrievsky, este de fapt succesorul darurilor și lucrărilor lui I. D. Mansvetov. Acesta este cel mai bun și mai competent liturgist din Rusia, care și-a câștigat pe merit numele de „Gohar rus” cu publicații colosale, frumos adnotate și este cunoscut pentru multe alte lucrări majore. Acestor lumini ai științei liturgice rusești li se alătură într-un fel sau altul toate celelalte figuri ale sale, dintre care prof. A.P. Golubtsov, care se remarcă în special prin lucrările documentare despre slujbele „catedrale”. Dintre problemele private, Typikon a fost cel mai norocos (Prof. M. N. Skaballanovich, Protopopul M. A. Lisitsyn, prof. I. A. Karabinov, Protopopul K. S. Kekelidze). Prof. A.P. Golubtsov a mărturisit în 1889: „Cuvântul evaluării științifice va fi întotdeauna mai jos decât acele impresii vii, imediate, pe care slujba liturgică le dă de la sine și cu care ne-am familiarizat datorită influenței educației noastre, a tradițiilor noastre de familie și a ideilor religioase. Și știința liturgică modernă nu se străduiește decât să ridice respectul respectuos, dar uneori neconformist, pentru respectul evlaviosului, dar uneori neconform, pentru ritul său istoric. atitudine conștientă față de aceasta.” Aceste declarații ale experților caracterizează corect idealurile științifice ale liturgiștilor ruși și sunt îndeplinite cu succes de către aceștia în interesul progresului științific general. XVI. Arheologia ecleziastică În plus, arheologia bisericească este și ea dirijată, deși nu la fel de larg. Adepții săi spun că este „aproape cel mai tânăr în ceea ce privește momentul nașterii, în ceea ce privește gradul de prelucrare și sistematizare”, „încă bâjbește prin unele departamente și nu a avut încă ocazia să iasă pe un drum drept și parcurs” din cauza „lipsei unei metode strict dezvoltate și a unor criterii precise de evaluare științifică a datelor existente”, iar conceptul monumentologic nici măcar nu a fost discutabil „nediscutabil”. formulate, în timp ce fără toate acestea o formulare sistematică este de neconceput arheologia ca știință etc. Dacă aceste dezvăluiri dezamăgitoare ale profesorului competent A.P. Golubtsov sunt corecte pentru cunoștințele arheologice bisericești în general, atunci pentru Rusia sunt pur neîndoielnice, deoarece aici disciplina în discuție a fost anterior direct aplicată în teologie, servind ca un fel de adăugire a științei superioare superioare. Ea s-a limitat la a considera biserica și accesoriile sale ca pe un cadru de închinare și a încercat de fapt să-l ilustreze pe acesta din urmă, bazându-se aproape exclusiv pe dovezi literare. Prin urmare, conținutul său era un mixtum compositum destul de ciudat de chestiuni uneori complet străine, îmbrățișând (în primul sfert al secolului al XIX-lea) informații despre persoane sacre, vremuri, locuri, acțiuni sacre, guvernarea bisericii, hainele sacre și cărțile liturgice și înțeleptul nostru incontestabil și profund, departe de a fi pentru singura sa vârstă și patrie - Mitropolitul Moscovei - Mitropolitul Moscovei. antipatie pentru această știință și s-a referit la ea întrebări despre drepturile mitropoliților și titlul de „exarh”. Chiar și mitropolitul Macarie (Bulgakov), care a înțeles clar diferența dintre sarcinile arheologiei și liturgiei bisericești, a afirmat categoric (în „Introducere”) că „cu mare folos, ambele științe sunt combinate într-una, care arată mai întâi originea și istoria fiecărui rit sacru, apoi sensul și utilizarea reală a acestuia; de aici există o altă știință, un beneficiu și un complement, care devin, astfel, un alt beneficiu pentru știința. explicație”, astfel încât ele „foarte convenabil să poată fi prezentate împreună sub un singur nume general de Liturgie, sau Doctrina Cultului Divin”. Acest lucru a șters complet orice individualitate a arheologiei bisericești, care a fost lipsită de rădăcinile pentru creșterea ei, iar în domeniul științific și teologic această disciplină a fost aprobată doar de carta academică din 1869 și dezvoltată în legătură cu progresul ei în Rusia, încurajată la repetate regulat (din 19 martie 1869) la congrese arheologice speciale, pe care le-au susținut un prim congres arheologic special, autoritar și spiritual, pe care au susținut o petiție specială la un prim congres de arheologie spirituală. predarea acestei discipline de către un profesor separat și chiar despre introducerea ei în cursul Seminariilor Teologice (Prof. F.I. Buslaev). În același timp, conținutul său a fost precis și ferm definit, că această știință operează în primul rând cu monumente materiale. Dar chiar și acum au existat multe obstacole în calea prosperității sale pe motive teologice. Occidentul a fost până acum mai bogat în materiale, planuri și ghicire decât în ​​rezultate clare și prevederi importante. Folosirea achizițiilor științifice străine în teologia ortodoxă a fost cu atât mai îndoielnică cu cât monumentele ortodoxe orientale erau cu greu atinse sau înțelese acolo și poate că nici măcar nu erau conștienți de cele rusești. Cu toate acestea, a fost un adevăr incontestabil că „este imposibil să înțelegem sensul actualului rit bisericesc și să stabilim natura artei care a existat cândva printre noi (în Rus’), decât în legătură cu viața bisericească și parțial politică a Greciei medievale”, de ce „această sarcină ține de responsabilitatea specială a noastră (biserica-rusă-arheologică) știință în comparație cu știința sa și formularea A” semnificativă în comparație cu școala occidentală. P. Golubtsov). Inovatorii teologici ruși au căzut imediat în povara insuportabilă a dezvoltării unui sol complet virgin, dar în acest sens, încă la sfârșitul anilor ’60 (la primul congres arheologic de la Moscova din 19 martie 1869) prof. P. S. Kazansky a spus destul de rezonabil că „arheologia este o știință pentru oamenii bogați, sau cel puțin pentru oamenii bogați”. În condiții atât de grele, arheologia bisericească rusă a ieșit cu cinste din dificultăți atât de mari și a realizat în teologie încât, potrivit cartei academice modificată la 29 iulie 1911, a primit o catedră independentă cu un profesor special, obligatoriu pentru toți studenții. Cu toate acestea, ea nu a întrerupt legăturile tradiționale cu liturghia, continuând să mărturisească că „un arheolog bisericesc se ocupă de două categorii de date și anume: cu formele de cult bisericesc (adică, cult) și parțial ale vieții creștine antice. Conceptul de cult bisericesc cuprinde două laturi: liturgic, adică diferitele forme de rituri liturgice în dezvoltarea lor istorică, și monumental - acele mijloace materiale care alcătuiesc decorul și materialul acțiunilor liturgice, adică biserica ca întreg arhitectural, cu toate dispozitivele legate de cult, pictura bisericească, hainele, ustensilele și toate accesoriile materiale liturgice în general; sarcina primei părți este de a prezenta istoria riturilor bisericești, sarcina celei de-a doua este de a prezenta istoria artei bisericești, cel puțin în principalele sale ramuri” (Prof. A. P. Golubtsov). Desigur, din punct de vedere fundamental, o astfel de limitare a sferei artei „creștine” la arta „ecleziastică” este îngustă, dar pentru teologie este normal și nu a împiedicat arheologia bisericească să ofere un serviciu considerabil cunoștințelor științifice generale, deși are încă un singur nume major ca specialist integral. Problema aici a fost aceea de a asimila cele mai bune succese occidentale, de a le aplica studiului direct al monumentelor arheologice ecleziastice bizantine și ruse și apoi de a crea propriul nostru sistem de interpretare a cursului și a sensului artei bisericești. Desigur, aceasta a necesitat o perioadă pregătitoare, în care, mai degrabă, au fost posibile doar adaptări teoretice fundamentale la noi scopuri teologice folosind materiale vechi. În primul rând, toate lucrările bisericești-arheologice private sunt înclinate spre aceasta, fie percepând și prelucrând rezultate occidentale, fie introducând propriile observații și completări. Acestea includ excursiile solide ale profesorului N.F. Krasnoseltsev. La fel de mare atenție se remarcă prin studii aprofundate de natură similară și prof. A. P. Golubtsova. Dar adevărata figură specială și autorizată a arheologiei bisericești ruse în lumea teologică a fost profesorul Academiei Teologice din Petrograd și directorul Institutului Arheologic din Petrograd N.V. Pokrovsky, care a fost primul lucrător în acest domeniu științific din Rusia și a rămas aici în aceeași dimensiune până la sfârșitul zilelor sale († 8 martie 1917). După ce a studiat și a perceput în mod direct tot ceea ce este important în Occident, cunoștea bine Bizanțul și Athosul, iar în patria sa cunoștea perfect toate valoroasele monumente bisericești-arheologice, pe care el însuși le-a atras adesea atenția științifică, le-a descris și comentat și le-a adăugat la rezervele documentare ale disciplinei sale. Dar N.V.Pokrovsky a descoperit cea mai largă amploare și cel mai îndrăzneț concept în teza sa de doctorat majoră despre Evanghelie în monumentele iconografice, în principal bizantine și rusești, unde materialul imens și eterogen - iconografic, literar-exegetic, legendar-apocrif și științific-teoretic - a dobândit o unificare holistică și o interpretare bogată în termeni istorici și ideologici. Deținând informații enorme, verificate prin propriile observații și considerații, N.V. Pokrovsky s-a considerat îndreptățit să popularizeze cunoștințele arheologice ecleziastice în manuale disponibile public și în cele din urmă (în 1916) a publicat un manual eficient despre arheologia bisericească în legătură cu istoria artei creștine. N.V. Pokrovsky a creat și înființat știința arheologică bisericească pe o bază teologică și, fără îndoială, a avansat-o în ceea ce privește monumentele bizantine și mai ales rusești. Aici el însuși a găsit multe, l-a scos la lumină și l-a pus în uz științific cu arme științifice enorme, asigurând un loc integral în aparatul științific. Defunctul a fost un înflăcărat campion al studiilor bisericești-arheologice și a indicat cel mai apropiat interes teologic pentru ei, mărturisind cu autoritate că „în monumentele de artă plastică (bisericească) se exprimă sufletul poporului, starea de spirit bisericească a poporului, ideea de ortodoxie este exprimată în formele obișnuite de educație populară”. Prin aceasta, arheologia bisericească a obținut sprijin fundamental în teologie și a primit toate resursele pentru o dezvoltare cu succes în această atmosferă deosebită. Trebuie totuși afirmat categoric că această disciplină a înflorit mult mai magnific în afara acesteia din urmă și are acolo o panoramă mai largă, surprinde și luminează orizonturi mai extinse, unde ea însăși se conturează mult mai clar și cuprinzător. În fruntea acestei mișcări se afla liderul acesteia, academicianul-profesor N.P. Kondakov, care, cu demnitatea unui patriarh general recunoscut, a combinat productivitatea inepuizabilă și contagiozitatea captivantă a entuziasmului, încurajării și inspirației. Lucrările sale, în special consacrate iconografiei creștine și artei creștine bizantine și vechi rusești, sunt aproape nenumărate ca cantitate și valoroase din punct de vedere al importanței imediate și al impactului științific cel mai divers. În ele, un subiect - uneori privat, chiar mic în aparență - este întotdeauna luat și luat în considerare în legătură cu problemele culturale generale și rezolvat în numele acestora din urmă și, prin urmare, de aici sunt fundamentate rezultate științifice fundamentale pentru mari epoci istorice și ramuri întregi de cunoaștere. Analiza bisericesc-arheologică a N.P. Kondakov este astfel încât firele sale se extind spre Est și Vest, sunt împletite în Bizanț cu cele grecești antice și sunt împletite în mod deosebit în ramurile rusești. Lucrările ulterioare sunt înregistrate despre iconografie, pe care acest luminar învățat a servit-o în mod semnificativ și practic, prin înființarea de școli de pictură cu icoane organizate rațional și prin organizarea (în 1901) a „Comitetului de tutelă înalt stabilit al iconografiei ruse”, contribuind la aceasta cu explicații metodologice și publicații importante. Multe forțe participă la această mare lucrare cultural-științifică (de exemplu, prof. Yu. A. Kulakovsky și academicianul V. V. Latyshev despre monumentele și inscripțiile creștine din sudul Rusiei), în principal din gazda membrilor școlii strălucite (în sensul larg) a lui N. P. Kondakov (profesorii E. K., A. A. Turov academicieni: prof. N. Ya Marr, Ya I. Smirnov, prof. M. I. Rostovtsev, prof. S. A. Zhebelev) cu cercetările lor documentare și științifice. Pentru a completa trecerea în revistă a teologiei ruse pe baza descoperirilor sale literare, trebuie să remarcăm că există deja experiențe solide de combinare a rezultatelor obținute de aceasta, care este deservită în special de „Enciclopedia Teologică Ortodoxă” publicată (în 1900–1911) la Sankt Petersburg (Petrograd); până acum a fost publicată în douăsprezece volume: primele cinci (pe baza cuvintelor „Alfa-Ifika”), editate de prof. A.P. Lopukhin este mai popular și următorii șapte (la cuvintele „Iavan-Constantinopol”), editat de prof. N. N. Glubokovsky pe cea mai largă și mai înaltă scară științifică. În concluzie, este necesar să menționăm și publicațiile „spirituale” oportune, dintre care au existat destul de multe în Rusia, fără a număra organele bisericești locale (publicate de obicei în fiecare eparhie sub denumirea de „Gazeta Eparhială”). Cele mai respectabile și mai influente au fost patru reviste academice: la Academia Teologică din Petrograd „Lectura creștină” (din 1821, iar în 1875–1913 împreună cu revista săptămânală „Buletinul Bisericii”); la „Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți” de la Moscova (1843–1864, 1871, 1872, 1880–1891), transformată (din 1892) în „Buletinul Teologic”; sub Kievskaya (în loc de săptămânalul „Lectura de duminică”, care a fost publicat inițial sub acesta din Paștele 1837) - „Proceedings of the Kyiv Theological Academy” (din 1860); sub Kazan - „interlocutor ortodox” (din mai 1855); Aceasta include și revista „Credință și rațiune” publicată la Harkov la Seminarul Teologic (din 1884). Aproape că nu am atins această vastă literatură, dar conținutul ei este variat și bogat, așa cum se poate aprecia și pentru că, în absența unei edituri teologice organizate din Rusia, care scutește atât de bine toți autorii din Occident de orice bătaie de cap de a publica și distribui cărți, multe lucrări majore (de exemplu, chiar și disertații teologice pentru masterat și doctorat au apărut apoi în paginile inițiale ale revistelor spirituale separate) imprimeuri. Încheind eseul nostru, acum putem afirma în mod convingător pentru toată lumea că teologia rusă este prea complexă și foarte ramificată. Și dacă el, fără a fi un fel de conglomerat mecanic, formează un organism armonios, atunci trebuie să aibă propriile forțe interne care îi conferă o individualitate tipică. Și din această parte, cele două trăsături cele mai importante ale sale sunt cele mai caracteristice. Ortodoxia mărturisește neclintit și esențial că creștinismul este viață, și nu o simplă doctrină și, prin urmare, toate învățăturile teoretice sunt doar secundare în ea, reflectând și raționalizând fenomenele din viața reală. Dar viața, deși există de fapt - cel puțin printre furtunile și răsturnările care chinuiesc cu înverșunare și fără milă toată Rusia mari până astăzi - este necesar să se împace și să unească într-un canal comun toate curentele diverse, pentru a nu înceta din ciocnirile lor și să nu piară în acest haos. Este clar că reproducerea științifică normală a acestuia este cu siguranță destul de adecvată sau nu mai puțin integrală. Din acest motiv, teologia rusă rămâne unită prin natura sa. În ea, desigur, au existat întotdeauna puncte de vedere diferite și direcții divergente, dar au existat și nu există „școli” teologice separate, care diverg până la punctul de exclusivitate și ostilitate. Întrucât cea mai strânsă legătură între teorie și sursele vitale este menținută în mod invariabil, teologia rusă în nucleul ei nu este nici stereotipuri dogmatice, nici moarte scolastică, păstrând mobilitatea vitală cu toate proprietățile ei specifice. Prin urmare, există o oarecare incertitudine și incompletitudine a rezultatelor strict formulate cu o străduință constantă înainte și curiozitate continuă în mod specific în legătură cu cunoașterea lui Dumnezeu; Există chiar un cerc considerabil de „căutători de Dumnezeu” care nu L-au pierdut sau l-au respins deloc pe Dumnezeu, pentru că ei se străduiesc să-L găsească doar cu toată ființa, cu înclinațiile înalte și cu înălțarea spiritului uman. Dar viața, ca misterul cel mai profund al lui Dumnezeu, este în mod necesar o cerere neschimbată și o interogare constantă cu privire la rațiunea și scopul ei pentru fiecare gând rațional. Prin urmare, teologia rusă nu se limitează niciodată la afirmații și generalizări, ci pretutindeni încearcă să pătrundă în obiecte și să descopere baza lor ideologică. Am observat că toate lucrările cunoașterii teologice ruse din toate domeniile sale sunt concentrate în cele din urmă pe înțelegerea filozofică și interpretarea fundamentală. Această scară este aplicată în mod constant atât celor mari, cât și celor mici: unii explică „filozofia istoriei Evangheliei” și construiesc o „filozofie a vieții” (lucrările profesorului M. M. Tareev, publicate sub astfel de titluri), alții (Mitropolitul Dionysius) luminează cu entuziasm „idealurile ortodox-ruse”, alții cred că misionarii străini1901 (Kazan) , trinitate a Divinului” în „monumente ale istoriei generale a artei” (rezumat de N. I. Troitsky, Tula, 1908), ei își caută ideea în biserica ortodoxă (tratatul său, Tula, 1916), o deschid la „expoziția de pictură religioasă a lui V. M. Vasnețov” „Filosofia creștină ortodoxă în arta rusă” (broșură a protopopului I.I. Solovyov, Harkov, 1910), comentează „speculațiile noastre în culori”, având în vedere „chestiunea sensului vieții în pictura religioasă antică rusă” (discurs al prof. prinț E.N. Trubetskoy, Moscova), etc.1916, etc. Este posibil să existe mai des și mai multe probleme decât răspunsuri și realizări, dar adevăratul progres științific este creat nu de liniștea gata făcută a mulțumirii, ci de flacăra nestinsă a curiozității fierbinți cu privire la cele mai înalte idealuri și la cele mai bune căi către ele. Pe această parte, teologia rusă - chiar și în afara oricăror succese concrete - îndeplinește marea misiune culturală și istorică a unei reamintiri invocatoare și a prevestirii vesele a Divinului și Eternului, cea mai importantă pentru fiecare ființă din lume de la începutul zilelor până la sfârșitul timpurilor... Ați putea fi interesat de: