O modlitwie

Dzieło „O modlitwie” (33 rozdziały) zostało napisane przez Orygenesa na prośbę Ambrożego i jego żony Tatiany około 234 roku. Składa się z dwóch części. W pierwszej części (rozdz. 1-17) Orygenes omawia konieczność, pożytek, sens i skutek modlitwy. W szczególności rozpatruje tezę, że modlitwa nie może spowodować żadnej zmiany biegu wydarzeń zrządzonych przez Boga. Opierając się na doktrynie o ludzkiej wolności, Orygenes zauważa, że ​​Bóg w swojej wszechwiedzy uwzględnia tę wolność, dlatego zwracanie się do Boga z modlitwami i prośbami nie jest bezsensowne, ale jest zgodne z Bożym planem obdarzenia czymś dobrym tego, kto się do Niego zwraca. Prawdziwym celem modlitwy nie jest zmuszanie Boga do czegoś, ale wejście w tajemniczą łączność z Nim i w ten sposób zrealizowanie swoich prawdziwych potrzeb duchowych. Wzniesienie serca ku Bogu, stawienie się przed Nim, nastrój bojaźni Bożej wywierają uświęcający wpływ na wszelką działalność człowieka. Istnieją cztery rodzaje modlitwy: błaganie, wstawiennictwo, dziękczynienie i we właściwym znaczeniu modlitwa. Według fałszywego poglądu Orygenesa modlitwa we właściwym sensie może być skierowana jedynie do Boga Ojca i tylko o sprawy duchowe, a nie o sprawy ziemskie i przemijające, które w porównaniu z pierwszymi nie mają żadnego znaczenia. Treść, charakter i sposób modlitwy wyznacza wzór dany przez samego Pana, a druga część pracy poświęcona jest objaśnieniu Modlitwy Pańskiej (rozdz. 18-30). Opierając się na cechach tekstu Mateusza (Mt 6,9-13) i Łukasza (Łk 11,2-4), Orygenes skłonny jest rozpoznać dwie różne modlitwy, bardzo podobne w wyrazie werbalnym. Na zakończenie (rozdz. 31-33) Orygenes powraca do wyjaśnień z pierwszej części, uzupełniając je i poprzez odniesienia do Pisma Świętego potwierdza swoje wskazówki dotyczące nastroju, pozycji modlącego się, czasu i miejsca modlitwy. Zalecana jest modlitwa ogólna w kościele i zwrócona twarzą na wschód. Modlitwa powinna zawsze składać się z czterech części: doksologii, dziękczynienia, wyznania grzechów i prośby. Modlitwę należy rozpoczynać i kończyć doksologią ku czci Boga Ojca, Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego. *Tytuł eseju w języku łacińskim to De oratione. Spis treści Informacje wstępne Wprowadzenie § 1. To, co dla człowieka pozostawionego samemu sobie jest niemożliwe, staje się dla niego możliwe dzięki przychylności Boga ku niemu w Chrystusie; przykłady. § 2. To samo z modlitwą. Musimy wiedzieć, o co się modlimy i zachować rozsądek, jeśli chodzi o rodzaj i sposób modlitwy. Jednak Paweł, który wyrażał tak wspaniałe myśli na temat modlitwy, przyznał, że nie wiedział, o co się modlić, tak jak powinien się modlić (Rzym. 8:26); Dlatego Duch przychodzi nam z pomocą w naszej słabości. Dlatego też w poczuciu osobistej słabości jeden z uczniów Pana powiedział już do Niego: Panie! Naucz nas się modlić, tak jak Jan nauczył swoich uczniów (Łk 11,7). Dlatego Orygenes, pisząc ten argument, odwołuje się do Bożej pomocy. O modlitwie w ogóle § 3. O słowie εὐχή, które w Piśmie Świętym oznacza zarówno modlitwę, jak i ślub. § 4. Czy oba znaczenia są charakterystyczne także dla słowa προσευχή? § 5. Sprzeciwy przeciwników modlitwy. Ponieważ wszechwiedzący i wszechdobry Bóg kieruje wszystkim dla naszego dobra nawet bez naszych modlitw; ponieważ ponadto zarówno ziemskie losy, jak i wieczny los każdego człowieka są ustalane w Radzie Bożej od wieczności, a Boskie decyzje nie podlegają zmianom: wówczas modlitwa jest całkowicie bezużyteczna, a nawet szalona. § 6. Odparcie przedstawionych zarzutów. Człowiek może całkowicie dobrowolnie poddać się zarówno dobru, jak i złu, czyli – co jest tym samym – jest zdolny do swobodnego samostanowienia, ma wolny wybór. Ale Bóg odwiecznie przewiduje, co dokładnie, dobro czy zło, wybierze ta czy inna osoba; dlatego też, mając na uwadze wolną decyzję woli każdego pojedynczego człowieka i spontanicznie wybrane działania, zwłaszcza w odniesieniu do modlitwy danej osoby, podejmuje ustalenia dotyczące każdej konkretnej osoby. Przykłady. § 7. Odpowiedz na twierdzenie, że modlitwa w ogóle jest tak samo bezużyteczna, jak modlitwa o wschód słońca. § 8. O właściwym rodzaju i obrazie modlitwy, czyli o postawieniu się w czasie modlitwy wobec Boga i o korzyściach, jakie już z tego płyną. § 9. Z Pisma Świętego wynika, że ​​przed modlitwą należy przebaczyć, że zwłaszcza płeć żeńska powinna przychodzić na modlitwę w przyzwoitym ubraniu, a podczas modlitwy należy zachować cześć: samo to przynosi nam największą korzyść. § 10. Jeśli zaś z całkowitą ufnością zdamy się na Opatrzność i niestrudzenie będziemy się modlić, wówczas dodatkowo nasze prośby zostaną wysłuchane, zwłaszcza że nasz Najwyższy Kapłan Jezus modli się wtedy z nami i za nas. § 11. A Aniołowie i święci w niebie modlą się za nami. Święci są do tego pobudzeni przez swą całkowicie doskonałą miłość do bliźnich; a aniołowie przyczyniają się do zbawienia ludzi jako słudzy Chrystusa. § 12. Ponadto słowa modlitwy mogą zneutralizować podstępy naszego złego wroga. Trzeba się tylko nieustannie modlić. § 13. Konieczność modlitwy objawia się w modlitwie Jezusa; jego użyteczność lub rzeczywistość z alegorycznych przykładów Starego Testamentu: te same dary, które pobożni ludzie Starego Testamentu otrzymali jako uczestnicy, my także otrzymujemy poprzez dary modlitewne, które tylko były zapowiedzią tych alegorycznych darów i które są od nich wyższe. § 14. Trzeba się modlić o najszlachetniejsze i niebiańskie błogosławieństwa. Istnieją zatem cztery rodzaje modlitwy (prośba, pochwała, wstawiennictwo i dziękczynienie). Podział ten potwierdzają przykłady z Pisma Świętego. Prośby, wstawiennictwa i wdzięczność znajdują zastosowanie we wzajemnych relacjach między ludźmi; tym bardziej ma to zatem zastosowanie w naszej relacji z Chrystusem. § 15. Modlitwa sama w sobie nie może być skierowana do żadnego stworzenia; nie da się jej traktować nawet Chrystusa Pana - błędne przekonanie, które Orygenes próbował udowodnić bardziej szczegółowo. Ale nasze modlitwy musimy ofiarować jedynie Bogu Ojcu za pośrednictwem Chrystusa, naszego arcykapłana: musimy modlić się „w imieniu Jezusa”. § 16. Modlenie się do Chrystusa byłoby grzechem. Trzeba modlić się tylko do Ojca i to w dodatku o rzeczy naprawdę wielkie i niebiańskie, bo ziemskie błogosławieństwa są jedynie jakby cieniem im towarzyszącym. Jeśli więc według świadectwa Pisma Świętego świętym udzielono tymczasowych dobrodziejstw i zostało udzielone zbawienie cielesne, to w pewnym sensie było to zbawienie cielesne, to w pewnym sensie było to jedynie sprawą drugorzędną i jedynie konsekwencją otrzymanych przez nich znacznie wyższych i duchowych darów. § 17. Wielu ludzi posiadających dary niebieskie nie otrzymuje żadnych ziemskich lub jedynie niewielkie. Ale to nic nie znaczy, ponieważ tymczasowe błogosławieństwa w porównaniu z niebiańskimi są nieistotne i nic nie znaczą. § 18. Przejście do części drugiej. Czy „Modlitwa Pańska” przedstawiona przez ewangelistów Mateusza i Łukasza jest tym samym? § 19. Wyjaśnienie słów Pana o właściwym rodzaju modlitwy, wypowiedzianych przez Niego bezpośrednio przed przekazaniem modlitwy Ojcze nasz. Po pierwsze, według tych, którzy mówią, że modląc się, nie trzeba prosić ludzi o pochwałę; dlatego nie należy modlić się na rogach ulic. § 20. Nie należy modlić się w synagogach; Idąc za przykładem aktorów, nie należy być oddanym cnocie tylko zewnętrznie; wręcz przeciwnie, należy modlić się w zamkniętym pomieszczeniu. § 21. Nie należy modlić się o rzeczy błahe i mówić za dużo jak poganie. § 22. O nawróceniu Ojcze nasz, a przede wszystkim o słowie „Ojcze”: prawdziwie synowskie relacje z Bogiem, wykluczone przez grzech, stały się znane dopiero w Nowym Testamencie. Kto jednak nie jest prawdziwym dzieckiem Bożym, powinien bać się nazywać Boga „Ojcem”. Wszystkie nasze czyny, słowa i myśli powinny być ciągłym „Ojcze nasz”. § 23. Istnieć w niebie: tak jak w ogóle nie można sobie wyobrazić Boga obecnego w jednym konkretnym miejscu, tak też nie można sobie wyobrazić Jego przestrzennej obecności w niebie. Jego obecność należy sobie wyobrazić jako obraz Jego zamieszkania wśród świętych. O niektórych antropologizmach Starego Testamentu. § 24. Święć się imię Twoje. Czym w ogóle jest „imię”? Jakie jest „imię Boga”? Jak możesz uświęcić „Imię Boga”? Prośby w Modlitwie Pańskiej wyrażane są w formie rozkazującej, stosowanej zamiast formy pożądanej. § 25. Przyjdź królestwo Twoje. Przez to królestwo należy rozumieć królestwo Boże w sprawiedliwych, gdzie rządzi Bóg (Ojciec i Syn), tak jak szatan i grzech rządzą w sercu grzesznika. Tę i poprzednią prośbę powinniśmy stale powtarzać, ponieważ imię Boże na ziemi nigdy nie jest doskonale uświęcone, a królestwo Boże nigdy w pełni nie nadchodzi. A ponieważ królestwo Boże i królestwo grzechu nie mogą istnieć obok siebie, musimy niestrudzenie walczyć z grzechem. § 26. Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie. Słowa te wyrażają prośbę: 1) aby wola Boża została wypełniona przez nas, mieszkańców ziemi, tak samo jak przez mieszkańców nieba (do czego jednak nie można zaliczyć złych duchów w krajach niebieskich); lub 2) aby było ono wypełnione przez współczłonków Kościoła, a także przez Chrystusa; lub w końcu 3) aby na ziemi spełniały się zarówno osoby o niebiańskim usposobieniu, jak i te, które myślą tylko o sprawach ziemskich. § 27. Chleb powszedni jest nam dany w tym dniu. – Przez chleb nie powinniśmy tu rozumieć pokarmu ciała, ale pokarm duszy. Tym pokarmem dla duszy jest Słowo Boże i Najświętsza Eucharystia. Oczywiście ten sam pokarm duchowy nie jest odpowiedni zarówno dla niedoskonałych, jak i doskonałych. Ale nawet najprostsze prawdy Boskiego objawienia stanowią lepszy pokarm dla duszy niż najbardziej pomysłowe fałszywe nauki. – Ten chleb duszy, zwany także „drzewem życia” i „mądrością”, podtrzymuje fundamenty człowieka (jego istotę); - ponieważ utrzymuje zdrową i silną duchową esencję człowieka, czyli duszę. Ten nasz pokarm duchowy jest nam wspólny z aniołami; dlatego aniołowie mogą otrzymać od nas ten pokarm, tak jak my z kolei możemy być duchowo karmieni przez dobrych i złych aniołów oraz naszych sąsiadów. - Dlatego modlimy się do Boga, aby dał nam chleb właśnie nazwany na ten dzień, to znaczy na to życie doczesne, czyli na obecny okres czasu, i aby dał nam go codziennie, tj. w okresach po tym ziemskim życiu, kiedy Bóg okaże się niezwykle miłosierny i odpuści grzechy nawet przeciw Duchowi Świętemu. W końcu nazywamy ten chleb naszym, bo wszystko należy do świętych. § 28. I odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom. Wszyscy mamy wiele różnych obowiązków, niektóre z nich są wspólne w stosunku do naszych bliźnich, nas samych, Boga i świętych aniołów, z których niektórzy są szczególnie powiązani z rangą i statusem; a jeśli nie wywiążemy się z tych obowiązków, choćby częściowo lub w ogóle, to stajemy się dłużnikami. A w stosunku do nas samych wielu jest dłużnikami. Jednak pamiętając o własnej winie, powinniśmy traktować naszych dłużników łagodnie i ponownie im przebaczać, zwłaszcza że Bóg postępuje z nami tak samo, jak my powinniśmy postępować z naszymi bliźnimi. Oznacza to, że wszyscy w pewnym stopniu mamy władzę odpuszczania grzechów, grzechów popełnionych przeciwko nam. Prezbiter ma ponadto władzę w imieniu Boga przebaczyć grzesznikowi lub wstrzymać się od jego grzechów; nie może jednak arbitralnie lub niepoważnie używać tej władzy, ponieważ wiele grzechów jest niewybaczalnych. § 29. I nie wódź nas na pokusę, ale zbaw nas od złego. Całe nasze ziemskie życie jest pełne pokus, które jednak nie są takie same dla początkujących w życiu duchowym i dla tych, którzy są doskonali. Tego uczy Pismo Święte w powiedzeniach i przykładach; potwierdza to także powszechne doświadczenie: bogaci i biedni, sprawiedliwi i grzesznicy, zdrowi i chorzy, szlachetni i zwykli – wszyscy podlegają różnym pokusom; nawet studiowanie Pisma Świętego niesie ze sobą niebezpieczeństwa. Dlatego też, gdy nałożony jest na nas obowiązek modlitwy, abyśmy nie ulegli pokusie, nie ma to tego samego znaczenia, jak gdybyśmy chcieli, abyśmy w ogóle nie ulegali pokusom – to jest niemożliwe – lecz powinniśmy jedynie pragnąć, abyśmy nie ulegali pokusom. Ale ci, którzy mają obowiązek modlić się: Nie wódź nas na pokusę, zwracają naszą uwagę na pytanie: Czy Bóg może kogoś kusić i pogrążyć w nieszczęściu? Trudności nie rozwiązuje się poprzez odróżnienie – wraz z niektórymi heretykami – Boga prawa o zatwardziałym sercu od Boga ewangelii, gdyż Bóg Nowego Testamentu również prowadzi ludzi na pokusy. Rozwiązanie, zdaniem Orygenesa, powinno być następujące. Tak jak kiedyś Bóg uzdrowił go na pustyni z nieuporządkowanych pożądliwości cielesnych, tak Bóg do dziś prowadzi ludzi wypaczonych na pokusy, czyli wydaje ich na ofiarę swoich podłych pragnień, aby przez niezmierzone oddanie grzesznym przyjemnościom nabrali niechęci do grzechu i w późniejszym życiu nie popadli tak łatwo w grzechy. To może być prawdziwa, największa kara za grzech; jest to jak oczyszczenie w ogniu. Słowami: Nie wódź nas na pokusę; dlatego modlimy się o łaskę, abyśmy nie zrobili nam nic, w wyniku czego moglibyśmy zostać oddani grzesznym pragnieniom naszych serc. Pokusy mają jednak tę zaletę, że ujawniają nasz prawdziwy stan umysłu. Pamiętanie o poprzednich pokusach może zapobiec pokonaniu nas przez kolejne. § 30. Ale nas zbaw ode złego. – To żądanie właściwie jest już zawarte w poprzednim. Bóg nie wybawia nas od zła w taki sposób, że wróg w ogóle się do nas nie zbliży; ale w taki sposób, aby żadna pokusa ani nieszczęście nie mogła nas pokonać ani pozbawić odwagi. Widzimy to w wypowiedziach Pisma Świętego; Widzimy to szczególnie na przykładzie cierpiącego Hioba. Dlatego musimy się modlić, aby nasz zły wróg nie pogrążył naszych dusz w płomieniach swoimi rozpalonymi strzałami. Zakończenie § 31. O nastroju psychicznym i pozycji ciała podczas modlitwy, o miejscu i czasie modlitwy itp. Jeśli chodzi o nastrój duchowy, należy być szczególnie skupionym przed modlitwą i unikać rozproszeń w jej trakcie. Najlepszą pozycją ciała podczas modlitwy jest modlitwa z wyciągniętymi ramionami i oczami skierowanymi w górę; powinni także, jeśli to możliwe, klękać, tak jak istoty, które nie mają ludzkiego obrazu w sensie duchowym, klękają nadal przed Bogiem. Jeśli chodzi o miejsce, to oczywiście możesz modlić się w dowolnym miejscu; Mimo to musisz wybrać najbardziej przyzwoite miejsca w domu do modlitwy, nieskażone żadnym grzechem. Najbardziej przyzwoitym i najbardziej atrakcyjnym miejscem modlitwy jest cerkiew, w której do wiernych przyłączają się aniołowie, zwłaszcza ich aniołowie stróże, gdzie znajduje się moc naszego Pana, a także gdzie przebywają dusze zmarłych i świętych. Jeżeli większość zgromadzonych w cerkwi stanowią grzesznicy, którzy nie zebrali się ze świętych powodów, to zamiast aniołów i świętych domieszane są do nich złe duchy. Dlatego w cerkwi zawsze gromadzą się dwa rodzaje ludzi; albo pobożni ludzie i święci aniołowie, albo niegodziwi ludzie i źli aniołowie. § 32. Modląc się, należy zwracać się ku wschodowi słońca, na znak, że dusze patrzą na Chrystusa jako prawdziwe światło świata. § 33. Nasza modlitwa powinna zawsze zawierać następujące elementy: uwielbienie, dziękczynienie, wyznanie grzechów i prośbę. Podsumowując, Orygenes ma nadzieję, że w przyszłości będzie mógł ponownie podjąć dyskusję na temat modlitwy i napisać najlepszy esej na ten temat. Ambroży, szlachetny i zamożny rodak z Aleksandrii, który sam kochał naukę i patronował naukowcom, zajmował znaczące i wysokie stanowiska na dworze cesarskim oraz różne od niego zadania, wywarł ogromny wpływ na działalność pisarską nauczyciela Kościoła Orygenesa. Dzięki Orygenesowi i samemu jego nawróceniu na chrześcijaństwo zapewnił swemu duchowemu ojcu i wiernemu przyjacielowi aż do śmierci nie tylko bogate środki materialne do publikacji swoich prac naukowych, ale nieustannie uzasadniał i zachęcał swojego nauczyciela do pisania różnych dzieł. Dzieło Orygenesa „περἱ εὐχῆς” „O modlitwie” swoje powstanie zawdzięcza temu samemu impulsowi i żądaniu Ambrożego. Nie da się dokładnie określić, kiedy Orygenes napisał to dzieło; w każdym razie nie został napisany w Aleksandrii, dlatego powstał nie wcześniej niż w 231 roku n.e. A) Treść tego niewątpliwie autentycznego, bogatego w przemyślenia i ściśle logicznie rozwiniętego w formie dzieła Orygenesa można w skrócie przekazać w następujący sposób. Wstęp. Wiele rzeczy jest niemożliwych dla człowieka, jeśli polega on wyłącznie na swoich naturalnych mocnych stronach; ale przy pomocy łaski Bożej niemożliwe staje się dla niego możliwe. (§ 1). To samo należy powiedzieć o właściwym rodzaju i sposobie modlitwy oraz o prowadzeniu na ten temat dyskusji odpowiadającej godności tematu (§ 2). B) Pierwsza część stworzenia. Po dokładnej analizie znaczenia słowa „modlitwa” (§§ 3 i 4) zarzuty niektórych pseudospirytualistów i predestynistów tamtych czasów przeciw użyteczności i konieczności modlitwy zostają sformułowane (§ 5) i rozsądnie odrzucone (§§ 6 i 7). Następnie następuje przemyślenie, w jaki sposób należy przygotować się do modlitwy; jaki sposób myślenia i usposobienia należy uznać za właściwy podczas modlitwy; są to: wstępne przebaczenie wszystkich przewinień, bojaźń Boża i wiara (§§ 8–10). Jeśli te warunki zostaną spełnione – mówi Orygenes – nasza modlitwa będzie tym łatwiej wysłuchana, że ​​Chrystus, aniołowie i święci, a zwłaszcza nasz św., modlą się wówczas z nami i za nas. anioł stróż (§§ 10 i 11). Poniżej wyjaśniono, jak często należy się modlić (§ 12); jak konieczna i pożyteczna jest modlitwa; jakich dobrodziejstw ziemskich i nadprzyrodzonych stajemy się uczestnikami poprzez modlitwę (§ 13). Dalej wyróżniono cztery rodzaje modlitwy, a mianowicie: modlitwę błagalną, modlitwę pokornej adoracji przed Bogiem, wstawienniczą i dziękczynną (§ 14); Jednocześnie stwierdza się, że należy oddawać deifikację, cześć i cześć jednemu Bogu Ojcu (§ 15). Wreszcie, w ciepłych i przekonujących wyrażeniach, zaleca się prosić Boga przede wszystkim o dary nadprzyrodzone i dobra duchowe, ponieważ dobra i dary ziemskie i fizyczne mają w porównaniu z nimi znacznie mniejszą wartość i są udzielane przez Boga w miarę potrzeb (§§ 16 i 17). C) Druga część stworzenia. W §§ 18–30 Orygenes wyjaśnia Modlitwę Pańską, interpretując zawarte w niej prośby za prośbami i udzielając wnikliwych wyjaśnień. To wyjaśnienie Modlitwy Pańskiej jest na ogół jednym z najdoskonalszych spośród tych, jakie Orygenes podał do Pisma Świętego. D) Wniosek. Wreszcie Orygenes mówi o ułożeniu ciała podczas modlitwy i o miejscach, w których przyzwoicie się modlić (§ 31), następnie o kraju świata, do którego należy się zwracać podczas modlitwy (§ 32), o czterech składnikach każdej modlitwy i o ich wzajemnej kolejności (§ 33). Podsumowując, Orygenes prosi o pobłażliwość wobec swego dzieła i jednocześnie zauważa, że ​​być może w przyszłości napisze kolejny, lepszy esej na ten sam temat (§ 33). Miejscami w tym dziele Orygenesa pojawiają się jego błędne przekonania i osobiste opinie: zostaną one przez nas wyszczególnione i pokrótce omówione w odpowiednich miejscach. Już na podstawie tego suchego szkieletu można ocenić, jak wszechstronnie i szczegółowo Orygenes omawia wybrany przez siebie temat, jak w twórczości zostały poruszone wszystkie możliwe do uwzględnienia punkty. Poza tym książka przyciąga uwagę już samą formą; prawie całość napisana jest językiem prostym, spokojnym, można by rzec, przystępnym dla publiczności. Tym, co czyni tę pracę szczególnie atrakcyjną, są niezliczone i dobrze dobrane fragmenty Pisma Świętego, które nadają księdze Orygenesa wygląd wspaniałej mozaiki, a wszystko to powstaje w wyniku interpretacji różnych fragmentów Pisma Świętego, skomponowanej umiejętnie, a jednocześnie naturalnie. § 1. To, co dla człowieka pozostawionego samemu sobie jest niemożliwe, staje się dla niego możliwe dzięki przychylności Boga ku niemu w Chrystusie; przykłady. To, co jest nieosiągalne dla rozumnego i śmiertelnego rodzaju ludzkiego, jako przewyższającego w swej wzniosłości, skrajności i osobliwości nasze słabe, naturalne siły, wówczas dzięki pełni i niezmierzonej wielkości łaski Bożej wylanej przez Boga na ludzi, staje się możliwe za radą Boga, za pośrednictwem Jezusa Chrystusa, pośrednika niezwyciężonego miłosierdzia Bożego wobec nas i przy pomocy Ducha Świętego. Jeśli zatem natura ludzka nie jest w stanie zdobyć tej mądrości, przez którą został stworzony wszechświat – ponieważ według Dawida (Ps. 103:24) Bóg uczynił wszystko mądrze – to staje się to możliwe za pośrednictwem naszego Pana Jezusa Chrystusa, który stał się dla nas mądrością od Boga, sprawiedliwością, uświęceniem i odkupieniem (1 Kor. 1:30). Który człowiek jest w stanie poznać radę Bożą? Albo kto może zbadać, czego chce Bóg? Obliczenia śmiertelników są niewiarygodne, a nasza wiedza niestabilna, gdyż zniszczalne ciało obciąża duszę, a myślący umysł o wielu rzeczach jest tłumiony przez tę ziemską cerkiew. Trudno nam pojąć, co jest na ziemi; i co do cholery zostało przez kogoś zbadane (Mdr 9:13–16)? Któż mógłby zaprzeczyć, że człowiek nie może przeniknąć do tego, co jest w niebie? Jednak to niemożliwe staje się możliwe dzięki obfitej łasce Bożej; ponieważ Ten, który został porwany do trzeciego nieba, wszedł oczywiście do tego, co było w trzecim niebie, ponieważ tam usłyszał niewypowiedziane słowa, których człowiek nie jest w stanie nawet powtórzyć (2 Kor. 12:4). Co więcej, kto będzie twierdził, że dana osoba może poznać intencje Pana? Ale Bóg nam to zsyła przez Chrystusa, gdyż Pan powiedział: Już was nie nazywam niewolnikami, bo niewolnik nie zna woli swego pana; ale nazwałem was przyjaciółmi, bo powiedziałem wam wszystko, co usłyszałem od Mojego Ojca (Jana 15:15). Pan nie głosi uczniom woli swego Mistrza jako niewolnicy; ale objaśniwszy im swoją wolę, nie chce już być ich panem, ale staje się przyjacielem tych, dla których wcześniej był Mistrzem. Podobnie jak nikt nie wie, co jest w człowieku, tylko duch ludzki, który w nim mieszka, tak też spraw Bożych nikt nie zna, tylko Duch Boży (1 Kor. 2:11). Jeżeli jednak nikt nie zna spraw Bożych poza Duchem Bożym, wówczas człowiek (to znaczy przy pomocy jedynie swoich naturalnych sił) nie może poznać spraw Bożych. Zwróć jednak uwagę, że jest to również możliwe. Ale my, jak się mówi (1 Kor. 2:11), nie przyjęliśmy ducha tego świata, ale otrzymaliśmy Ducha od Boga, abyśmy mogli poznać, co za łaską zostało nam dane od Boga, i nie mówimy o tym słowami wyuczonymi z ludzkiej mądrości, ale takimi słowami, jakich nauczył nas Duch Święty (1 Kor. 2:12-13). § 2. To samo z modlitwą. Musimy wiedzieć, o co się modlimy i zachować rozsądek, jeśli chodzi o rodzaj i sposób modlitwy. Jednak Paweł, który wyrażał tak wspaniałe myśli na temat modlitwy, przyznał, że nie wiedział, o co się modlić, tak jak powinien się modlić (Rzym. 8:26); Dlatego Duch przychodzi nam z pomocą w naszej słabości. Dlatego też w poczuciu osobistej słabości jeden z uczniów Pana powiedział już do Niego: Panie! Naucz nas się modlić, tak jak Jan nauczył swoich uczniów (Łk 11,7). Dlatego Orygenes, pisząc ten argument, odwołuje się do Bożej pomocy. Ale ty, przepojony najszczerszą bojaźnią Bożą i najbardziej płomienną zazdrością, Ambroży i ty, które naznaczyłeś się cnotą i heroiczną odwagą, Tatiana 1, podobnie jak Sara (Rdz 18,11), nie jesteś już jak inne kobiety 2, prawdopodobnie zastanawiasz się, dlaczego we wstępie do dyskusji o modlitwie rozwinąłem to, co jest możliwe dla ludzi tylko z pomocą Boga. Niektóre z tych rzeczy niemożliwych, wyrażających się po pierwsze w naszej słabości do napisania całej tej dyskusji o modlitwie w sposób jasny, poprawny i godny tematu, następnie w zdumieniu co do rodzaju i obrazu tego, jak się modlić, a następnie w wahaniu, co należy mówić, modląc się do Boga, a także który czas, a nie inny, jest najbardziej odpowiedni na modlitwę, wydaje mi się, że niektóre z tych niemożliwych rzeczy zostały już wyrażone przez Pawła, który ze względu na wielkość otrzymanych objawień (2 Kor. 12:7) obawiał się, że uznają go za jakąś wyższą osobę, niż to, co w nim widzieli lub co od niego słyszeli (2 Kor. 12:6), więc otwarcie wyraził się: Nie umiem się modlić. Nie wiemy – mówi – o co możemy się modlić tak, jak powinniśmy (Rz 8,26). Trzeba się jednak modlić i co więcej, modlić się tak, jak należy się modlić, i modlić się o to, o co się modlić. Oznacza to, że gdybyśmy pokazali, o co powinniśmy się modlić, to by to nie wystarczyło; musimy także zrozumieć, jak powinniśmy się modlić. I odwrotnie: jaki pożytek z wiedzy, jak się modlić, jeśli nie wiadomo, o co się modlić? To, o co się modlić, stanowi treść modlitwy; tak samo należy się modlić, jeśli chodzi o stan modlącego się. – Na przykład o to powinniście się modlić: „Proście o rzeczy ważne, a wtedy otrzymacie rzeczy mniej ważne” (Mt 6,33). „Proście o rzeczy niebieskie, a wtedy otrzymacie rzeczy ziemskie” (Mt 5,44). „Módlcie się za tych, którzy mówią o was źle” (Mt 5,44). Módlcie się do Pana żniwa, aby posłał robotników na swoje żniwo (Mt 9,38). Módlcie się, abyście nie ulegli pokusie (Łk 22:40; Mt 26:41). Módlcie się, aby wasza ucieczka nie nastąpiła zimą lub w szabat (Mt 24,20). Ale modląc się, nie mów za dużo (Mt 6,7). Istnieją inne podobne powiedzenia. - A oto instrukcja, jak się modlić. Chciałbym, żeby ludzie na każdym miejscu modlili się, wznosząc czyste ręce, bez gniewu i kłótliwości. Podobnie, aby kobiety noszące przyzwoity strój, skromność i czystość, nie ozdabiały się splecionymi włosami, nie złotem, perłami i nie kosztownymi szatami, ale tym, co przystoi kobietom, które angażują się w pobożność i dobre uczynki (1 Tym. 2:8-10). Poniższe powiedzenie uczy również, jak należy się modlić. Jeśli przyniesiesz swój dar do ołtarza i tam przypomnisz sobie, że twój brat ma coś przeciwko tobie, zostaw swój dar tam przed ołtarzem i idź, najpierw zawrzyj pokój z bratem, a potem przyjdź i złóż swój dar (Mt 5,23-24). Jaki dar rozumnego stworzenia przewyższa inne i można ofiarować Bogu, jeśli nie pachnąca modlitwa zanoszona przez sumienie wolne od smrodu grzechu? -Ponadto, jeśli chodzi o to, jak należy się modlić, następujące powiedzenie jest budujące. Nie oddalajcie się od siebie, chyba że za obopólną zgodą poświęcicie się na jakiś czas modlitwie, a potem znowu będziecie razem, aby nie podobać się szatanowi swoją niewstrzemięźliwością (1 Kor. 7:5). Bowiem dla właściwego rodzaju i sposobu modlitwy nawet ona staje się przeszkodą, jeśli tajemnica małżeńska, o której wypada milczeć, nie jest sprawowana godnie, rzadziej i bezstronniej; lecz za obopólną zgodą usuwa się niezręczność namiętności, umartwia się niewstrzemięźliwość i utrudnia radość szatana, która wyrządza nam krzywdę. Ponadto następujące powiedzenie jest pouczające w odniesieniu do rodzaju i sposobu modlitwy: Kiedy trwacie na modlitwie, przebaczajcie, jeśli macie coś przeciwko komu (Marek 11:25). Poniższy fragment Pawła wyjaśnia, jak należy się modlić: Każdy, kto modli się lub prorokuje z nakrytą głową, hańbi swoją głowę; a każda kobieta, która się modli lub prorokuje z otwartą głową, hańbi swoją głowę. (1 Kor. 11:4-5). Ale choć Paweł tego wszystkiego nauczał, mógł powiedzieć na ten temat znacznie więcej z Prawa, z proroków i na podstawie bogatej treści Ewangelii, w dodatku potrafił do każdego punktu dołączyć różne wyjaśnienia: niemniej jednak przepojony skromną, ale też całkowicie słuszną postawą, widząc, jak po tym wszystkim mu jeszcze brakuje, aby naprawdę zrozumieć, o co się należy modlić i jak się modlić, mówi: A o co się modlić i jak się modlić Nie wiemy, jak wypada modlić się (Rzym. 8:26). Do tego powiedzenia dodaje także pouczenie, z jakiego źródła można uzupełnić to, czego brakuje komuś, kto choć nie rozumie prawdziwej istoty modlitwy, jest godzien uzupełnienia tego, czego mu w tym zakresie brakuje. Mówi: Sam Duch wstawia się za nami przed Bogiem w niewysłowionych westchnieniach. Ale Bóg, który bada serca, wie; pragnie jego Duch, gdyż zgodnie z wolą Bożą wstawia się za świętymi (Rz 8,26-27). Ponieważ Duch, serca błogosławionych (tj. serca chrześcijan żyjących pod łaską) zachęcając do wołania: Abba, Ojcze (Gal. 4,6), doskonale wie, że westchnienia serc przyodzianych w tę cielesną cerkiew są w stanie bardziej stłumić upadłych i zagubionych, niż im ulżyć, wtedy On Sam, w swej wielkiej miłości do człowieka, uczestniczy w naszych westchnieniach i wstawia się za nami u Boga niewysłowionymi westchnieniami. A ponieważ w swojej mądrości widzi, że dusza nasza jest poniżona aż do prochu (Ps 43:25; Ps 119:25), nie wstawia się za nami przed Bogiem w zwykłych westchnieniach, ale w niewysłowionych, podobnych do tajemniczych słów człowieka, których nie jest w stanie wyrazić (2 Kor. 12:4). Ale On, ten Duch, nie ogranicza się do prostego wstawiania się za nami przed Bogiem, ale wzmaga swoje prośby za nas i wstawia się za nami całą swoją mocą, szczególnie, przynajmniej moim zdaniem, za tymi, którzy (tj. dzięki temu wszechmocnemu wstawiennictwu i pełnemu łaski pośrednictwu Ducha Świętego) odnoszą wspaniałe zwycięstwa, a wśród nich był na przykład Paweł, który wykrzyknął: Ale nad tym wszystkim mamy całkowite zwycięstwo (Rz 8,37). Po prostu Duch wstawia się bez szczególnego nalegania, wstawia się zapewne za tymi, którzy odnoszą zwycięstwa, choć nie bez trudu i nie bez błyskotliwości, ale jednak o których trzeba tylko powiedzieć, że zwyciężają, a nie zwyciężają. Powiedzeniem: Nie wiemy, o co i w jaki sposób powinniśmy się modlić, ale sam Duch ze całą swoją mocą stoi za nami przed Bogiem w niewysłowionych westchnieniach (Rz 8,26). Z tym stwierdzeniem powiązane jest znaczenie: Chcę modlić się Duchem (Duchem Świętym, jak się okaże z tego, co następuje), ale jednocześnie umysłem; Chcę śpiewać pieśni duchem, ale także umysłem (1 Kor. 14:15). Nasz umysł nie może (oczywiście w sensie względnym) modlić się, jeśli jego modlitwa nie jest poprzedzona modlitwą Ducha, do którego modlitwy zdaje się dołączamy naszą modlitwą; nie może, nasz umysł (tj. samego siebie), a także chwałą Bożą, aby wywyższać i wysławiać Ojca w Chrystusie eufonicznie, melodyjnie, rytmicznie i harmonijnie, chyba że Duch, który bada wszystko i głębiny Boże (1 Kor. 2,10), najpierw przed naszą chwałą i uwielbieniem przenika sobą głębiny naszego umysłu i, jeśli to możliwe, nie obejmuje ich sobą. Moim zdaniem jeden z uczniów Jezusa odczuł ludzką słabość i niemożność praktykowania prawidłowego sposobu modlitwy; Wiedział to szczególnie wtedy, gdy z ust Zbawiciela słuchał dźwiękowych i wzniosłych słów modlitwy; dlatego gdy Pan skończył swą modlitwę, uczeń rzekł do Niego: Panie, naucz nas się modlić, tak jak Jan nauczył swoich uczniów (Łk 11,1). W pełnym powiązaniu mowy miejsce to jest ułożone w następujący sposób: I stało się, że gdy Pan modlił się w jednym miejscu, a potem skończył się modlić, rzekł do Niego jeden z Jego uczniów: Panie, naucz nas się modlić, tak jak Jan nauczył swoich uczniów (Łk 11,1). Ten uczeń, który prosił Pana, aby nauczył go modlić się, który wychował się, studiując prawo, słuchając ksiąg proroczych i oczywiście nie wycofując się ze spotkań liturgicznych, oznacza, że ​​był całkowicie niezdolny do modlitwy, dopóki nie uświadomił sobie swojej niezdolności, widząc w jednym miejscu, jak modlił się Pan? Ale taki wniosek byłby absurdem. Uczeń ten modlił się według zwyczaju wśród Żydów; ale zobaczył, że brakuje mu właściwej modlitwy wyższego zrozumienia. – A jakie wskazówki dotyczące modlitwy dał Jan swoim uczniom, gdy przybywali do niego z Jerozolimy, z całej Judei i całej otaczającej Jordanii (Mt 3,5), aby przyjąć od niego chrzest? Jeśli chodzi o modlitwę, Jan był kimś więcej niż tylko prorokiem (Mt 11,9; Łk 7,26) i oczywiście wiedział coś, czego prawdopodobnie nie przekazał wszystkim ochrzczonym, lecz w tajemnicy tylko tym, którzy zostali jego uczniami podczas chrztu. Takie (tj. takie, jakie przyjął je chrzciciel i których nauczał mocą wyższego oświecenia) prawdziwie duchowe modlitwy, ponieważ Duch modli się w sercach świętych, są przedstawiane (tj. w Piśmie Świętym) jako zawierające mnóstwo tajemniczych i zdumiewających nauk. W 1 Księdze Samuela modlitwa Anny jest zapisana tylko częściowo, ponieważ kiedy modliła się przed Panem i mówiła w swoim sercu (1 Samuela 1:12–13), nie musiała jej spisywać. Pomiędzy psalmami wpisano Psalm 16: „Modlitwa Dawida”; i 89.: „Modlitwa Mojżesza, męża Bożego”; i 101.: „Modlitwa biednego człowieka, gdy się bał i zanosił swoje prośby przed Panem”. Ponieważ modlitwy te zostały wylane za pomocą Ducha i za Jego pomocą uzyskały wyraz w słowach, są pełne nauk Boskiej mądrości, tak że o ich treści można powiedzieć: Kto jest mądry, aby to zrozumieć? Kto jest na tyle inteligentny, żeby to wiedzieć? (Oz. 14:10). Tak trudno jest mówić o modlitwie; Dlatego potrzebne jest do tego oświecenie Ojca, nauczanie Jego Jednorodzonego Słowa i pomoc Ducha Świętego, aby godnie myśleć i mówić na ten temat. Dlatego modlę się jako osoba słaba – bo nie odważę się zrozumieć modlitwy Ducha Świętego, zanim nie wyrobię sobie prawidłowego pojęcia modlitwy – i proszę, abyśmy otrzymali wyczerpujące i duchowe zrozumienie zarówno modlitwy w ogóle, jak i zwłaszcza próśb Modlitwy Pańskiej zawartych w Ewangelii. Przejdźmy teraz do dyskusji na temat samej modlitwy. § 3. O słowie εὐχή, które w Piśmie Świętym oznacza zarówno modlitwę, jak i ślub. Po pierwsze, o ile jestem spostrzegawczy, użyte jest tam słowo εὐχή, gdzie jest powiedziane, że Jakub, uciekając przed gniewem swego brata Ezawa, za radą Izaaka i Rebeki, udał się do Mezopotamii. Fragment ten brzmi następująco: I Jakub złożył ślub (ηὒξατο εύχήν) i rzekł: Jeśli Pan Bóg będzie ze mną i będzie mnie chronił w drodze, którą idę, i da mi chleb do jedzenia i ubranie, i doprowadzi mnie bezpiecznie do domu mojego ojca, wtedy Pan będzie moim Bogiem, a ten kamień, który postawiłem jako pomnik, będzie domem Bożym; i ze wszystkiego, co mi dajesz, oddam Ci dziesięcinę (Rdz 28:20–22). Należy tu zaznaczyć, że słowo εὐχή często używane jest w innym znaczeniu (ślub), a nie w znaczeniu modlitwy (προσευχή), zwłaszcza jeśli w czasie modlitwy ktoś obiecuje zrobić to czy tamto, chcąc otrzymać od Boga coś konkretnego. Bez wątpienia słowem tym określa się to, co zwykle nim określamy (tj. w znaczeniu modlitwy), co pojawia się na przykład w Księdze Wyjścia po egzekucji przez żaby, drugiej z serii dziesięciu plag. I faraon wezwał Mojżesza i Aarona i powiedział: Módlcie się (εὒξασθε) za mnie do Pana, aby oddalił żaby ode mnie i od mojego ludu. Wtedy pozwolę ludowi (Izraelowi) udać się na ofiarę Panu (Wj 8:8). Jeśli jednak ktoś na podstawie tego, że słowo εὔξασθε zostało tu włożone w usta faraona, z trudem przekonał się, że εύχή wraz z poprzednim znaczeniem (ślub: Rdz 28,20–22) ma także znaczenie zwyczajne, które jest u nas powszechne, to powinien zwrócić uwagę na to, co bezpośrednio po tych słowach następuje i brzmi tak: Mojżesz powiedział faraonowi. Wyznacz mnie sam, żebym się modlił (εὔξαμαι) za ciebie 3, za twoje sługi i za twój lud, aby żaby zniknęły z ciebie, z twojego ludu i z twoich domostw, a pozostały tylko w rzece (Wj 8:9). Podczas trzeciej plagi, plagi muszek (Wj 8,17-18), zauważamy, że ani faraon nie prosi o modlitwę, ani Mojżesz nie modli się za niego. A przy czwartej pladze, pladze psich much, faraon mówi: Módlcie się (εὔξασθε) za mnie do Pana (Wj 8:28). A Mojżesz odpowiedział: Oto opuszczam was i będę się modlił do Boga (εὔξαμαι), a psie muchy zostaną usunięte od faraona, jego sług i jego ludu (Wj 8:29). I wkrótce potem: I wyszedł Mojżesz od faraona i modlił się (ηὔξατο) do Boga (Wj 8:30). Tymczasem podczas piątej i szóstej plagi ani faraon nie prosił o modlitwę, ani Mojżesz nie wzniósł jej do Boga; podczas siódmej plagi faraon posłał ponownie, aby wezwać Mojżesza i Aarona, i powiedział im: Tym razem zgrzeszyłem; Pan jest sprawiedliwy, ale ja i mój lud jesteśmy winni. Módlcie się (εὔξασθε) do Pana, aby ustały grzmoty (a właściwie głosy Boga), grad i błyskawice (Wj 9,27–28). I wkrótce potem: I wyszedł Mojżesz od faraona z miasta, i wyciągnął ręce do Pana, i ucichły grzmoty (Wj 9:33; por. 9:29). Dlaczego nie jest powiedziane: i modlił się (ηὔξατο) jak w poprzednich miejscach, ale: i wyciągnął ręce (ἑξεπέταδε τὰς χεῖρας) do Pana, wygodniej będzie to wyjaśnić gdzie indziej. A przy ósmej pladze faraon mówi: I módlcie się do Pana, Boga waszego, aby odwrócił ode mnie tę śmierć. I Mojżesz wyszedł od faraona i modlił się (ηὔξατο) do Pana (Wj 10:17–18). Często jednak, jak już powiedzieliśmy, słowo εὐχή nie jest używane w jego zwykłym znaczeniu. I tak na przykład mówiąc o Jakubie (Rdz 28,20–22). Oraz w Księdze Kapłańskiej: I przemówił Pan do Mojżesza i rzekł: Przemów do synów Izraela i oznajmij im: Jeśli ktoś złoży ślub (εὔξηται εὐχήν), że zaręczy swoją duszę z Panem, to wasza ocena powinna być następująca: dla mężczyzn w wieku od dwudziestu do sześćdziesięciu lat – pięćdziesiąt syklów srebra według sykla świątynnego (Kapł.27:1-3) 4. Oraz w Księdze Liczb: I Pan przemówił do Mojżesza i rzekł: Przemów do synów Izraela i oznajmij im to: Jeśli mężczyzna lub kobieta zdecyduje się złożyć ślub (εὔξηται εὐχήν) nazyrejczyka, aby poświęcić się Panu, musi powstrzymać się od wina i napojów odurzających (Lb 7:1-3); zobacz i tak dalej o tym, kto przyjmuje na siebie tytuł Nazyrejczyka 5. A wkrótce potem: I poświęci swoją głowę w dniu, w którym poświęcił się Panu na czas dni swego ślubu (εὐχῆς) (Lb 7:11-12) 6. I znowu wkrótce potem: Takie jest prawo dotyczące tego, który złożył ślub (τοῦ εὐξαμένου) Nazyrejczyka, w dniu, w którym dobiegły końca dni jego ślubu (εὐχῆς) itd. (Liczb 7:13). I znowu wkrótce potem: A potem nazyrejczyk (ο μνγμένος) może pić wino. Takie jest prawo dotyczące ślubowanego (τοῦ εὐξαμένου) nazyrejczyka, który w wykonaniu swego ślubu obiecał Panu swoją ofiarę (εὐχῆς), oprócz ofiary, którą złoży dobrowolnie na mocy ślubu (εὐχῆς), złożonej zgodnie z prawem uświęcenia (Liczby 7:20–21). A na końcu Księgi Liczb: I Mojżesz przemówił do książąt pokoleń synów Izraela i rzekł: Oto słowo, które nakazał Pan: Człowiek, który składa Panu ślub (εὔξηται εὐχήν) lub przysięga lub podejmuje jakąkolwiek decyzję dotyczącą swojego życia, ten nie złamie słowa; cokolwiek wyjdzie z jego ust, musi się powstrzymać. Jeśli kobieta złoży ślub Panu (εὔξηται εὐχήν) lub podejmie jakąś decyzję jeszcze w domu ojca, będąc jeszcze w młodym wieku, a ojciec wie o jej ślubach (εὐχάς) i o decyzjach, jakie podjęła w sprawie swojego życia, a ojciec milczy, wówczas wszystkie jej śluby (εὐχάί) są ważne i wszystkie decyzje, które podjęła w sprawie swojego życia, muszą być dla niej wiążące (Lb 30:2–5). A poza tym prawo przewiduje znacznie więcej w odniesieniu do ślubów kobiet. W podobnym znaczeniu jest napisane w Księdze Przysłów: Sidłem na męża jest pośpieszne oddanie części swego majątku. Ponieważ po obietnicy (εὔξασθαι) może nastąpić pokuta (Przysłów 20:25). A w Księdze Kaznodziei: Lepiej nie obiecywać (μὴ εὔξασθαι), niż obiecywać i nie dotrzymywać obietnicy (Kazn. 5:4; por. Pwt 23:21-22). A w Dziejach Apostolskich: Mamy cztery osoby, które złożyły ślub (εὐχήν) (Dz 21:3). § 4. Czy oba znaczenia są charakterystyczne także dla słowa προσευχή? Uznałem, że nie ma sensu odróżniać najpierw podwójnego znaczenia εὐχή od słowa użytego w Piśmie Świętym; a następnie zrób to samo w odniesieniu do προσευχή. Ponieważ obok ogólnego i zwyczajnego, często spotykanego znaczenia (czyli modlitwy), słowo to umieszczane jest w znaczeniu dla nas i niezwykłym εὐχή (ślub), przynajmniej w historii Anny w 1 Księdze Królewskiej: A arcykapłan Heli zasiadł wówczas na siedzeniu u drzwi cerkwi Pańskiej. A ona (Anna) była smutna w sercu i modliła się (προσηύξατο) do Pana i gorzko płakała, I złożyła ślub (πὔξατο εὐχήν), mówiąc: Panie Zastępów! Jeśli spojrzysz na smutek swojego sługi i wspomnisz na mnie, nie zapomnisz o swoim słudze i dasz swojemu słudze syna, to oddam go Panu w darze na całe jego życie, a brzytwa nie dotknie jego głowy (1 Samuela 1:9-11). Ponieważ „χαἰ πὔξατο εὐχήν” porównywane jest tutaj z „προσηύξατο πρὸς Κύριον”, nie bez powodu można temu miejscu przypisać takie znaczenie: „Ona (Anna) zrobiła jedno i drugie, czyli i „προσηύξατο πρὸς Κύριον” i „πὔξατο εὐχήν”. Wyrażenie „προσηύξατο” zostało tu najprawdopodobniej użyte w zwykłym znaczeniu εὐχή (modlitwa), a drugie „πὔξατο εὐχήν” w znaczeniu, w jakim występuje w Księdze Kapłańskiej i Liczb (złożył ślub) 7 . Bowiem słowa: Oddam go Panu w darze na całe jego życie, a brzytwa nie przejdzie mu po głowie w rzeczywistości nie oznaczają tej przysięgi (εὐχή), którą Jefia złożył w następujących słowach: I Jefia złożył ślub (εὐχή) Panu i powiedział: Jeśli wydacie synów Ammona w moje ręce, to kiedy wrócę od synów Ammona, ten musi przyjść. z bram mojego domu na spotkanie należy do Pana i złożę go na ofiarę całopalną (Sdz 11,30-31) 8. § 5. Sprzeciwy przeciwników modlitwy. Ponieważ wszechwiedzący i wszechdobry Bóg kieruje wszystkim dla naszego dobra nawet bez naszych modlitw; ponieważ ponadto zarówno ziemskie losy, jak i wieczny los każdego człowieka są ustalane w Radzie Bożej od wieczności, a Boskie decyzje nie podlegają zmianom: wówczas modlitwa jest całkowicie bezużyteczna, a nawet szalona. Przede wszystkim chciałeś, aby 9 zostały podane powody, na podstawie których niektórzy twierdzą, że modlitwa jest niepotrzebna, bo przez nią nic nie można osiągnąć: wówczas nie wahamy się zaspokoić tego Twojego pragnienia, jak tylko możemy, i będziemy używać słowa εὐχή w jego ogólnym i najprostszym znaczeniu (tj. w znaczeniu „modlitwa”). Niektórzy zaprzeczają potrzebie modlitwy. Jednak ich zaprzeczenie prawdzie nie opiera się na niczym i nie znajduje wybitnych obrońców, dlatego wśród tych, którzy uznają Opatrzność i upodabniają rządy świata do Boga, nie jest łatwo znaleźć osobę, która nie aprobowałaby modlitw. Ci, którzy odmawiają modlitwy, są albo całkowitymi ateistami, tymi, którzy zaprzeczają istnieniu Boga, albo tymi, którzy przyjmują Boga tylko z imienia, i tymi, którzy odrzucają Jego Opatrzność. Oczywiście, uwielbiając tuszować w imię Chrystusa najbardziej bezbożne postawy i podając je za naukę Syna Bożego, szatan potrafił niektórym tego rodzaju sztuczkami przekonać 10, że nie ma potrzeby się modlić: opinia akceptowana przez tych, którzy całkowicie odrzucają (od czci Bożej) to, co dostrzegalne zmysłami 11, nie mają ani chrztu, ani Eucharystii, ale oczerniają Pismo Święte, twierdząc, że nie są to modlitwy bynajmniej żądają, ale czegoś uczą zupełnie inny, w znaczeniu zupełnie odmiennym od tego. Dla tych, którzy uznają, że światem rządzi Bóg i uznają Opatrzność Bożą, następujące podstawy do odmowy modlitwy. Nie będziemy przedstawiać tego, co mówią ateiści i którzy całkowicie zaprzeczają Opatrzności. Bóg wie wszystko jeszcze zanim cokolwiek się wydarzyło i nie ma nic, co stałoby się Mu znane tylko dlatego, że zaczęło istnieć w rzeczywistości, a wtedy stałoby się Mu znane dopiero wtedy, gdyby zaczęło istnieć w rzeczywistości, pozostając Mu dotychczas nieznanym. Dlatego nie ma potrzeby się do Niego modlić: On już przed naszą modlitwą wiedział, czego potrzebujemy. Ojciec Niebieski wie, czego potrzebujemy, jeszcze zanim Go o to poprosimy (Ew. Mateusza 6:8). Jest rzeczą naturalną, że Ojciec i Stwórca wszechświata, który kocha wszystko, co istnieje i nie gardzi niczym, co stworzył (Mdr 11,25), skierował losy każdego ze swoich stworzeń dla ich dobra i bez ich proszenia, jak ojciec, który opiekuje się swoimi małoletnimi dziećmi, nie oczekując od nich prośby, ponieważ one nie potrafią jeszcze Go prosić lub nierozsądnie często chcą mieć coś zupełnie przeciwnego temu, co jest dla nich potrzebne i pożyteczne. Ale różnica między nami, ludźmi a Bogiem, jest nieporównywalnie większa niż ta, która istnieje między małymi dziećmi a ich roztropnymi rodzicami. Bardziej naturalne jest to, że Bóg nie tylko przewiduje przyszłość, ale także ją wyznacza i nic nie dzieje się wbrew ustalonemu przez Niego porządkowi. Dlatego kogoś, kto modlitwą chciałby przywoływać wschód słońca, należy uznać za szaleńca, ponieważ w tym przypadku zacząłby prosić, aby w wyniku modlitwy wydarzyło się to samo, co bez modlitwy: tak samo nierozsądna jest osoba, która wierzy, że dzięki jej modlitwie dzieje się to, co z pewnością by się stało, gdyby się nie modliła. I znowu, jak ten, kto podczas letniego przesilenia, dręczony słońcem i cierpiący z powodu upału, doszedł do wniosku, że dzięki jego modlitwie słońce powróci do niebiańskich znaków wiosny 12, aby można było cieszyć się dobrocią powietrza, tak samo zupełność szaleństwa objawi się temu, kto wierzy, że modlitwą zapobiegnie nieszczęściom, które z konieczności spadają na rodzaj ludzki. Co więcej, jeśli bezbożni od urodzenia odpadną (Ps. 57:4), ale sprawiedliwi zostaną wybrani już w łonie matki (Gal. 1:15); co więcej, jeśli nawet o takich osobach, które się jeszcze nie narodziły i nie miały czasu czynić ani dobra, ani zła (oczywiście Ezawa i Jakuba), właśnie po to, aby rada Boża urzeczywistniła się w wolnym wyborze, nie ze względu na pracę, ale według mocy Wołającego, chociaż o takich osobach w Piśmie Świętym (Rz 9,11-12) jest powiedziane: Starszy będzie służył młodszemu (Rdz 25,23): wtedy na próżno zatem my módlcie się o odpuszczenie grzechów lub o Ducha mocy, abyśmy mieli siłę do wszystkiego w Jezusie, który nas umacnia (Flp 4,13). Jeśli jesteśmy grzesznikami, to oddaliliśmy się od Boga (zeszliśmy z dobrej ścieżki) z samego łona matki 13; jeśli zostaliśmy wybrani przez Boga (wyróżnieni spośród wybranych) już w łonie naszej matki, wówczas okażemy się, że mamy najwspanialsze cnoty, nawet jeśli się nie modliliśmy. W przeciwnym razie jak Jakub mógłby się modlić przed swoimi narodzinami, skoro przed jego narodzinami przepowiedziano, że przewyższy Ezawa, a jego brat będzie mu służył (Rdz 25:23)? A jaką zbrodnię popełnił Ezaw, gdy był znienawidzony już przed narodzeniem? I jaką korzyść mogłaby przynieść modlitwa Mojżeszowi, jak mówi 87. Psalm 14, gdyby Bóg był jego schronieniem, zanim narodziły się góry, zanim powstała ziemia i cały wszechświat (Ps. 89:1-3)? Natomiast o wszystkich zbawionych w Liście do Efezjan napisano, że Bóg Ojciec w Chrystusie wybrał ich przed założeniem świata, aby byli przed Nim święci i nienaganni w miłości, przeznaczając ich sobie jako synów przez Chrystusa (Efez. 1:4-5). Czy wśród wybranych od stworzenia świata jest ktoś, kto następnie utraciłby swoją przedwyborczą postawę? Oznacza to, że modlitwa nie jest mu potrzebna. Jeśli ktoś nie jest uprzednio wybrany i nie jest przeznaczony, to jego modlitwa będzie daremna i nie zostanie wysłuchana, choćby modlił się niezliczoną ilość razy. 15. Tych, których Bóg znał, tych też przeznaczył, aby byli na wzór obrazu chwały Jego Syna, a tych, których powołał, także usprawiedliwił; a tych, których usprawiedliwił, tych też uwielbił (Rzym. 8:29-30). Czym martwił się Jozjasz i dlaczego martwił się, czy zostanie wysłuchany podczas modlitwy? Przecież już od wielu pokoleń ludzkich prorok przepowiadał jego imię, a jego czyny nie tylko przepowiadano, ale przewidywano w obliczu wielu słuchaczy 16. Dlaczego Judasz się modlił, skoro sama modlitwa była dla niego grzechem (Ps 109,7; por. Mt 27,3-4), skoro od czasów Dawida przepowiadano, że straci godność biskupią, a zamiast niej otrzyma ją inny (Ps. 109:8; por. Dzieje Apostolskie 1:20)? Ponieważ Bóg jest niezmienny, wszystko przewiduje i pozostaje wierny swemu przeznaczeniu, modlitwa okazuje się wręcz głupotą. Szaleństwem jest myśleć, że Boże rady można zmienić poprzez modlitwę. Szaleństwem jest błagać Boga, jakby podejmował złe decyzje, czekając na modlitwy tej czy innej osoby. Szaleństwem jest błagać Boga, aby zorganizował wszystko, czego potrzebuje modlący się, aby wszystko zorganizował zgodnie z jego modlitwą i aprobował to, co jest korzystne dla modlącego się, ale czego Bóg zdaje się wcześniej nie znać. Tutaj mogę dosłownie zacytować z Twojego listu do mnie wersety, na które muszę odpowiedzieć. Piszesz: "Po pierwsze, jeśli Bóg przewiduje przyszłość i ona musi nadejść (ponieważ Boża wiedza nie jest fałszywa), to głupotą jest się modlić. Po drugie, jeśli wszystko dzieje się zgodnie z wolą Boga, a jej postanowienia są niezmienne i niczego, czego On chce, nie można zapobiec, to modlitwa też jest głupia." Aby rozwiać wątpliwości, które osłabiają naszą gorliwość w modlitwie, uważam za pożyteczną przedmowę do poniższych 17. § 6. Odparcie przedstawionych zarzutów. Człowiek może całkowicie dobrowolnie poddać się zarówno dobru, jak i złu, czyli – co jest tym samym – jest zdolny do swobodnego samostanowienia, ma wolny wybór. Ale Bóg odwiecznie przewiduje, co dokładnie, dobro czy zło, wybierze ta czy inna osoba; dlatego też, mając na uwadze wolną decyzję woli każdego pojedynczego człowieka i spontanicznie wybrane działania, zwłaszcza w odniesieniu do modlitwy danej osoby, podejmuje ustalenia dotyczące każdej konkretnej osoby. Przykłady. Spośród rzeczy ruchomych niektóre wprawiane są w ruch przez silnik zewnętrzny, któremu podlegają na przykład bezduszne przedmioty, połączone w jedność jedynie siłą przyciągania 18. Ale ten sam zewnętrzny silnik czasami wprawia w ruch przedmioty, które poruszają się zgodnie z siłą ich naturalnego życia. Dzieje się tak, gdy nie poruszają się jako takie, ale gdy są wprawiane w ruch jak przedmioty połączone w jedno przez zwykłą siłę przyciągania. 19. Na przykład kamienie wyrwane z gleby i suche drzewa z korzeniami łączą się w jedno jedynie siłą przyciągania cząstek i mogą zostać wprawione w ruch jedynie siłą zewnętrzną. Ale ciała zwierząt i roślin, które można łatwo przenosić, jeśli ktoś je przenosi z miejsca na miejsce, zostają tam przeniesione nie jako zwierzęta czy rośliny, ale jak kamienie i suche drzewa, które nie mogą rosnąć i utrzymywać się z pożywienia. Jeśli suche drzewa czasami się poruszają, na przykład podczas powszechnych powodzi, wówczas tlą się i doświadczają ruchu związanego z rozkładem. Drugiego rodzaju ruchu doświadczają te obiekty, które poruszają się w granicach swojej wrodzonej wewnętrznej i naturalnej witalności. Zgodnie z terminologią tych, którzy wyrażają to dokładniej, poruszają się od wewnątrz siebie (έξ αὑτῶν). Trzeci rodzaj ruchu jest charakterystyczny dla zwierząt, których ruch nazywany jest ruchem pochodzącym od nich samych (ἁψ᾿ αὑτῶν). A ruch istot rozumnych, jak sądzę, jest ruchem przez same siebie (δἰ αὑτῶν). Jeśli odejmiemy ruch charakterystyczny dla zwierzęcia i emanujący z niego samego, to nie będzie on już mógł być uważany za zwierzę, ale będzie przypominał albo roślinę poruszającą się w granicach swojej wrodzonej siły, albo kamień wprawiony w ruch przez jakiś zewnętrzny silnik. Przeciwnie, jeśli jakakolwiek istota podąża za ruchem osobowym, to taka istota musi być wyposażona w rozum, gdyż powiedzieliśmy już, że jest ona przez siebie determinowana w swoich ruchach. Dlatego ci, którzy zaprzeczają naszemu swobodnemu samostanowieniu (tj. przemieszczaniu się osoby przez siebie), przyznają coś całkowicie niestosownego. Po pierwsze, przyznają, że wcale nie jesteśmy istotami żywymi. Po drugie, jakbyśmy byli stworzeniami bez powodu. Oznacza to, że nasze ruchy są determinowane przez jakąś siłę zewnętrzną i nie ma w nich niezależności. Można zatem powiedzieć, że to, co robimy arbitralnie i z osobistej motywacji, dokonuje się jedynie w wyniku zewnętrznego wpływu na nas. Jeśli jednak ktoś zwróci szczególną uwagę na swoje osobiste uczucia, zobaczy, czy może bez popadania w bezwstydność (bo samoświadomość jest faktem wewnętrznym niepodważalnym) twierdzić, że sam nie pragnie, sam nie je, sam nie chodzi na spacery, sam nie zgadza się z różnego rodzaju twierdzeniami naukowymi i nie aprobuje ich, i sam nie zaprzecza twierdzeniom innego rodzaju jako błędnych. I tak jak pewnych nauk nie da się utrzymać z przekonaniem, choćby próbował je potwierdzić wieloma dowodami, choćby przywiązywał wagę do dowodów istniejących na ich korzyść, tak i w odniesieniu do działalności człowieka nie sposób żywić przekonania, że ​​nic w niej nie zależy od naszych sił 20 . Kto może być przekonany, że umysłem nie jesteśmy w stanie niczego pojąć? Albo kto żyje na świecie w taki sposób, że absolutnie we wszystko wątpi? Któż nie robi wyrzutów swemu słudze, jeśli w jego duszy zapada podejrzenie, że sługa dopuścił się przestępstwa? A kto nie obwinia syna za niedopełnienie obowiązków wobec rodziców? Któż nie obwinia i nie potępia cudzołożnej kobiety za to, że pozwoliła sobie na coś haniebnego? Wszystko to jest wymuszone i koniecznie spowodowane przez prawdę, nawet jeśli szukamy tysiąca powodów przeciwko niej, prawda kieruje nas albo do pochwały, albo do nagany; Zauważalne jest tu swobodne samostanowienie, które niezależnie od nas honoruje tego, kto zasługuje na pochwałę lub naganę. Jeśli pozostanie w nas wolne samostanowienie, jeśli w jego wyniku niezliczoną ilość razy zboczymy albo w stronę cnoty, albo w stronę występku; jeśli wahamy się pomiędzy wypełnieniem obowiązku a jego zaniedbaniem, to dla Boga oznacza to, że jeszcze zanim w ten czy inny sposób ukształtowało się w nas nasze samostanowienie, od samego stworzenia i budowy świata 22, wraz ze wszystkim innym, właściwości naszego samostanowienia były już koniecznie znane i przy wszystkich Jego przepisach dotyczących każdej sprawy naszego wolnego wyboru, Bóg, w wyniku swojej uprzedniej wiedzy, w jakiś sposób z góry określony, tak że każdy ruch naszego wolnego samostanowienia byłby zostaniemy nagrodzeni przez Niego opatrznością według naszych zasług, On to z góry ustalił; oznacza to jednocześnie, że w toku przyszłych wydarzeń powinno nastąpić 23. Ale to przeznaczenie nie następuje tak, jakby wszystko, co się wydarza i czego dokonuje nasze wolne samostanowienie, odbywało się według naszego własnego impulsu, jakby to wszystko było spowodowane Boską przedwiedzą 24. Ponieważ załóżmy taki przypadek, że Bóg nie zna przyszłości, w tym przypadku nadal grozilibyśmy, że chcemy zrobić to i tamto. W wyniku Bożej uprzedniej wiedzy lepiej powiedzieć, że dzieje się tak, że swobodne samostanowienie pojedynczego człowieka jest brane pod uwagę jedynie w celu kierowania całością, co jest bardziej spójne z właściwościami świata. Skoro Bóg zna i On przewiduje swobodne samostanowienie każdego człowieka, to Jego Opatrzność określa każdego według jego godności; Jednocześnie brane jest pod uwagę to, o co modli się ten i ten wierzący, z jakim usposobieniem i co chce otrzymać. A skoro jest to brane pod uwagę, to w ostatecznej decyzji Bóg jest zdefiniowany w przybliżeniu następująco. „Tego, który modli się rozsądnie (nieustannie, nieustannie), wysłuchuję właśnie dla jego modlitwy, co on czyni, ale nie wysłuchuję jego modlitwy, częściowo dlatego, że nie jest godzien słuchać, częściowo dlatego, że modli się o rzeczy, które są dla niego bezużyteczne, gdy się modli, i nie godzi się na nich zstępować; i przy takiej modlitwie nie usłyszę tego i owego ludu, ale przeciwnie, tym samym usłyszę”. Jeśli jednak ktoś zamęt pomyślał, że skoro Bóg w przewidywaniu przyszłości nie może się mylić, toteż nasze działania są wymuszone, to trzeba zaprotestować, że Bóg na pewno wie, że ten czy tamten nie będzie stale i niezmiennie nastawiony na dobro, ale że nie będzie mógł wrócić do pożytecznego 26. „I znowu 27 będę wymagał tego i tego, który się modli, gdyż mi się to godzi, gdyż jego modlitwa do mnie jest nieskazitelna i jest nią gorliwie zajęty, a do temu, kto modli się tylko od czasu do czasu, dam nieporównywalnie więcej tego i tamtego, niż prosi i o czym myśli (Efez. 3:20), gdyż wypada mi szukać go dobrym uczynkiem i dać mu więcej, niż może zapragnąć. A temu, który znajduje się w takiej a takiej sytuacji, poślę tego anioła jako sługę, 28 który od tej chwili zacznie zabiegać o jego zbawienie i będzie go wspierał aż do pewnego momentu, a do niego poślę innego. na przykład wyższy niż ten, który pomaga pierwszemu. Wręcz przeciwnie, temu, który wcześniej był wyznawcą wzniosłych nauk, a zatem stopniowo tonie i ponownie powraca do światowości, zabiorę tego silnego pomocnika” 29. A ponieważ w sprawie jego usunięcia ręce znanej złej mocy 30 zostają rozwiązane, wówczas zdarza się, że zbliża się do jego nieostrożności, zaczyna wpajać mu te i owe grzechy, a gdy straci strach przed grzechem, wciąga go w nie. Zatem Bóg, który wszystko przesądza, mówi niejako: „Z Amosa narodził się Jozjasz, który nie będzie naśladował zbrodni swego ojca, ale wsparty na dłoni anioła, ten towarzysz prowadzący i chroniący, podążając drogą cnót, pozostanie szlachetny i pobożny i zniszczy ołtarz ofiarny zbudowany przez Jeroboama (por. 2 Krl 23,15; 21,24-26; 24:24-25). Ale wiem też, że w chwili pojawienia się Mojego Syna wśród rodzaju ludzkiego Judasz będzie początkowo szlachetny i pobożny, a później da się uwieść i popadnie w ludzkie błędy, i słusznie zniesie to i tamto. Być może 31 to przewidywanie wszystkiego jest charakterystyczne także dla Syna Bożego. W każdym razie przewidział tożsamość Judasza i inne tajemnice. Znając rozwój przyszłych wydarzeń, przewidział oblicze Judasza i grzechy, jakie popełnił, dlatego w duchu rozumiejąc to, jeszcze przed narodzeniem Judasza, przemówił przez Dawida: Boże, nie milcz Mojej chwały (Ps. 109,1) itd. „A ponieważ 32. wiem, co wydarzy się w przyszłości i z jaką intensywnością Paweł będzie zabiegał o pobożność, chciałam go dla siebie wyróżnić, zanim wszechświat został przeze mnie stworzony i zanim dotknęłam świata prawą ręką. Powierzę mu siły przyczyniające się do zbawienia ludzi, powierzę mu zaraz po urodzeniu; już w łonie matki jego (Gal.1:15) Wybiorę go dla siebie i pozwolę, aby na początku, w młodości, w nieuzasadnionej gorliwości, pod pozorem pobożności, prześladował wierzących w Pomazańca przeze Mnie i strzegł szat (Dz 22:20) tych, którzy ukamienowali Mojego sługę i spowiednika Szczepana, aby po przeminięciu młodzieńczej namiętności i w szczególny dla niego sposób przypomnienia ode Mnie (Dz 9,3 itd.), zwrócił się do czegoś lepszego, nie przechwalał się przede Mną, ale powiedział: Nie jestem godzien nazywać się apostołem, bo prześladowałem Kościół Boży (1 Kor. 15,9); i tak, że po młodzieńczych błędach, w które popadał pod pozorem pobożności, zwracając uwagę na dobre uczynki, którymi go wylewałem, przyznał później: Za łaską Bożą jestem tym, czym jestem (1 Kor. 15:10); i wreszcie, aby w świadomości tego, co w młodości uczynił przeciw Chrystusowi, nie został wywyższony wielkością objawień (2 Kor. 12:7), których z miłosierdzia wobec niego uczyniłem go uczestnikiem. § 7. Odpowiedz na twierdzenie, że modlitwa w ogóle jest tak samo bezużyteczna, jak modlitwa o wschód słońca. A na zarzut dotyczący modlitwy o wschód słońca można odpowiedzieć następująco 33. Słońce zaś charakteryzuje się pewnym swobodnym samostanowieniem, gdyż razem z księżycem wysławia Boga, dlatego mówi się: Chwalcie Go, słońce i księżyc (Ps. 149:3). 34. Ale oczywiście to samo swobodne samostanowienie charakteryzuje Księżyc, a co za tym idzie, wszystkie gwiazdy, gdyż jest powiedziane: Chwalcie Go wraz ze światłem gwiazd (Ps. 149:3). Skoro powiedzieliśmy (§ 6), że w odniesieniu do swobodnego samostanowienia mieszkańców ziemi Bóg ustanowił na niej porządki odpowiadające ich potrzebom, to należy także przyjąć, że w odniesieniu do niezmiennego, określonego, stałego i rozumnego swobodnego samostanowienia słońca, księżyca i gwiazd, ustanowił On, pod względem skali harmonii we wszechświecie, cały porządek niebios wraz z drogami gwiazd i ich ruchem po nich. A jeśli w odniesieniu do mojego swobodnego samostanowienia nie na próżno się modlę, to do gwiazd poruszających się po niebie w okrągłych tańcach dla dobra wszechświata, ma to mniejsze zastosowanie (tj. modlenie się do nich będzie daremne i bezcelowe). Bo o mieszkańcach ziemi trzeba jeszcze powiedzieć, że różnego rodzaju duchy, zdeterminowane przez otaczającą nas sytuację, ograniczają naszą niezależność i te duchy kuszą nas do grzechu, do popełnienia tego i tamtego, mówienia tego i tamtego; wręcz przeciwnie, stworzenia, które są w niebie, w swoim strumieniu, odpowiadające światu jedynie dobrem, nie mogą zostać zwiedzione przez żadne duchy ani uniesione na ścieżkę innych. Wszyscy, pomimo swej winy, mają duszę przepojoną rozumem oraz eteryczne i całkowicie czyste ciało 36. § 8. O właściwym rodzaju i sposobie modlitwy, czyli o postawieniu się podczas modlitwy przed Bogiem i o korzyściach, które już z tego płyną. Ponieważ sprzeciwy wobec modlitwy nie mogą już odbiegać od niej, wypadałoby posłużyć się następującym przykładem, aby ją zachęcić i powstrzymać od zaniedbania. Tak jak narodziny dzieci są niemożliwe bez żony i siły produkcyjnej, tak wiele można osiągnąć jedynie przez pewien rodzaj modlitwy, przepojony pewnymi usposobieniami, pewną siłą wiary i życiem odpowiadającym temu rodzajowi modlitwy. Modląc się, nie chodzi o gadatliwość; Dlatego nie należy modlić się o drobnostki; ponadto nie należy modlić się o sprawy ziemskie i nie należy przystępować do modlitwy w żarliwym podnieceniu i z rozproszonymi myślami. Bez oczyszczenia z grzechu nie można nawet zrozumieć, czego należy przestrzegać podczas modlitwy; z drugiej strony modlący się nie może prosić o przebaczenie własnych grzechów, jeśli nie przebaczy przewinień swemu bratu, który z głębi serca go o to prosi. Ten, kto modli się słusznie lub stara się o to najlepiej, jak potrafi, dla niego, o ile rozumiem, wynika z tego wiele różnych korzyści. A przede wszystkim są niewątpliwie przydatne: duchowa koncentracja podczas modlitwy i stawienie się, gdy jesteś w stanie modlitewnym, przed obliczem Boga, rozmawiając z Nim, jakbyś miał twarz, którą widzisz i słyszysz. Tak jak pewnego rodzaju idee i wspomnienia zamazują myśli, które z nich powstają, dotyczące przedmiotu naszych wspomnień, tak też bądźmy przekonani, że w ten sam sposób idea wszechobecnego Boga, przenikająca do najskrytszych poruszeń naszej duszy, przynosi nam korzyść. Dusza jest wtedy tak dostrojona, że ​​podoba się Bogu. Staje się, że tak powiem, świadkiem tego jej stanu, obserwuje naszą duszę, wchodzi w każdą myśl, Ten, który bada serca i bada wnętrze człowieka (Ps 7,10). Załóżmy więc, że ktoś, kto swoje myśli kieruje ku modlitwie, nie odniesie z tego żadnej innej korzyści poza tą: nie powinien płakać, jak gdyby wprawiony w czasie modlitwy w taki nabożny nastrój, odniósł z tego jedynie znikomą korzyść. Od ilu grzechów chroni nas to stanięcie przed obliczem Boga, do ilu cnót nas prowadzi, jeśli się to często powtarza! Ci, którzy bardziej bezlitośnie oddają się modlitwie, wiedzą to z własnego doświadczenia. Bo jeśli pamięć i pamięć o sławnym człowieku, o człowieku wyróżniającym się mądrością, skłania nas do rywalizacji z nim i często tłumi w nas skłonność do zła, to o ileż bardziej pomaga nam pamięć o Bogu, Ojcu wszystkich rzeczy stworzonych, pamięć połączona z modlitwą do Niego! O ileż bardziej pożyteczny odpowiada tym, którzy są przekonani, że podczas modlitwy stają przed Bogiem, który jest obecny i ich wysłuchuje, tym, którzy wyobrażają sobie, że z Nim rozmawiają! § 9. Z Pisma Świętego wynika, że ​​przed modlitwą należy przebaczyć, że zwłaszcza płeć żeńska powinna przychodzić na modlitwę w przyzwoitym ubraniu, a podczas modlitwy należy zachować cześć: samo to przynosi nam największą korzyść. Z Pisma Świętego to, co zostało powiedziane, można potwierdzić w następujący sposób. Ten, kto się modli, musi podnieść czyste ręce (1 Tym. 2:8), przebaczając każdemu wyrządzone mu niesprawiedliwości (co czyni go godnym Boga przebaczającego mu własne grzechy; Mat. 6:14); musi wyrzucić ze swego serca wszelkie namiętne podniecenia i nie złościć się na nikogo. Następnie podczas modlitwy należy zapomnieć o wszystkim, co nie ma z nią związku, ponieważ w tym czasie ducha nie powinny niepokoić żadne obce myśli. Któż może wątpić, że taki stan modlącej się duszy jest najbardziej zaszczytny? O nim w 1 Liście do Tymoteusza Paweł tak mówi: Pragnę, aby ludzie na każdym miejscu modlili się, podnosząc czyste ręce, bez gniewu i zwątpienia (1 Tym. 2:8). Ponadto żona, zwłaszcza podczas modlitwy, powinna zachowywać skromność i być pięknie przystrojona zarówno na duszy, jak i na ciele, bojąc się Boga przede wszystkim, a przede wszystkim podczas modlitwy, wypędzając z duszy wszelkie nieokiełznane i kobiece wspomnienia i nie przyozdabiając się nie splecionymi włosami, nie złotem, nie perłami ani drogimi ubraniami, ale ubierając się tak, jak przystoi żonie, która obiecała zachowywać bojaźń Bożą (1 Tm 2,9-10). I byłoby dla mnie dziwne, gdyby ktoś wątpił, że swoją żonę można uważać za szczęśliwą tylko z tego powodu, czyli jeśli przychodzi na modlitwę w tej formie. Którego Paweł nauczał w tym samym liście słowami: Pragnę, aby i kobiety w przyzwoitym stroju, ze skromnością i czystością przyozdabiały się nie splecionymi włosami, ani złotem, ani perłami, ani kosztownym strojem, ale tym, co przystoi kobietom oddającym się pobożności, dobrymi uczynkami (1 Tym. 2:9-10). A skoro prorok Dawid mówi, że człowieka bogobojnego, gdy się modli, wyróżnia wiele innych rzeczy, to przy okazji warto to wyjaśnić, gdyż dla człowieka oddanego Bogu niezwykle przydatny jest – choćby tylko na to należało zwracać uwagę – właściwy stan umysłu podczas modlitwy i przygotowań do niej. Prorok mówi: Podnoszę oczy ku Tobie, który mieszkasz w niebie (Ps. 122:1); Do Ciebie, Panie, wznoszę duszę moją (Ps 24,1). Gdy bowiem oczy duszy są skierowane na taką wysokość, że nie zatrzymują się już na rzeczach ziemskich i nie są wypełnione ziemskimi obrazami, ale wznoszą się z żalem do tego stopnia, że całkowicie zaniedbują rzeczy stworzone, a zatrzymują się jedynie na kontemplacji Boga i są zajęte pełną czci i pokorną rozmową z Nim, który obdarza je swoją łaską: jak tu nie powiedzieć, że nawet same oczy przynoszą wówczas pożytek modlącym się, bo ci, którzy wówczas się modlą, jak w zwierciadle w odkryciu blasku, ujrzycie chwałę Pana 38 i przemienicie się w ten sam obraz, 39 wstępując od chwały do chwały (2 Kor. 3:18). Wtedy bowiem zstępuje na nich jakby Boskie wylanie od Boga, co objawia się w powiedzeniu: Pokaż nam, Panie, światło swego oblicza (Ps 4,7). A ponieważ dusza wznosząca się (ψυχὴ) podąża za duchem (πνεῦμα) i oddziela się od ciała, a nawet nie tylko podąża za duchem, ale łączy się z nim ściśle, jak objawia się powiedzenie: Do Ciebie, Panie, wznoszę duszę moją (Ps. 24, 1): jak tu nie powiedzieć, że wyrzeka się wówczas swojej natury (τὸ εἰναι) i staje się już duszą duchową (ϕυχὴ πνευματιχή) 40 ? Co więcej, jeśli zapominanie o doznanych krzywdach jest tak ważną cnotą, że zawiera się w niej całe prawo, gdyż prorok Jeremiasz mówi: Nie to mówiłem waszym przodkom w dniu wyprowadzenia ich z ziemi egipskiej, ale tak im nakazałem (Jer. 7:22-23): Nie myślcie sobie nawzajem źle w swoich sercach (Za 7:10); i jeśli przystąpimy do modlitwy, porzucając myśli mściwe, wypełniając przykazanie Zbawiciela, który mówi: A stojąc na modlitwie, odpuśćcie, jeśli macie coś przeciwko komukolwiek (Mk 9,25): to oczywiste jest, że ci, którzy w ten sposób oddadzą się modlitwie, charakteryzują się już dla nas najpiękniejszymi cnotami. § 10. Jeśli zaś z całkowitą ufnością zdamy się na Opatrzność i niestrudzenie będziemy się modlić, wówczas dodatkowo nasze prośby zostaną wysłuchane, zwłaszcza że nasz Najwyższy Kapłan Jezus modli się wtedy z nami i za nas. Uważamy za udowodnione, że nawet jeśli założymy, że modlitwa jest bezużyteczna, to i tak odniesiemy z niej największą korzyść, jeśli poznamy właściwy sposób modlitwy i będziemy ją praktykować. Ale jasne jest, że ten, kto modli się w ten sposób, nawet podczas modlitwy, wnika w działanie Słuchacza i z Jego ust słucha słowa: Oto jestem (Iz 58, 9), jeśli przed modlitwą wyrzucił ze swojej duszy wszelkie niezadowolenie z Opatrzności. Ujawniają to słowa: Jeśli zdejmiesz pęta, przestaniesz wyciągać ramiona i przestaniesz szemrać (Iz 58,9); albowiem ten, kto zadowala się tym, co ma, jest wolny od wszelkich więzów (wolny jak dziecko Boże) i nie wyciąga rąk do Boga (przeciwstawiając się ustanowionym przez Niego nakazom), gdyż On ustanawia pewne nakazy, aby nas wychowywać (w cnocie); nie szemrze w myślach potajemnie na Boga i nie wydaje żadnych dźwięków szemrania, aby ludzie mogli je usłyszeć. Ci, którzy narzekają na Boga, jak niewolnicy obciążeni pracą, którzy nie mają odwagi otwarcie wyrazić niezadowolenia z rozkazów swoich panów, to ci, którzy wyraźnie i całą duszą nie mają odwagi bluźnić Opatrzności za to, co się dzieje, a nawet chcą ukryć przed samym Panem całego stworzenia, dlaczego tak naprawdę denerwują się Opatrzność. Jest to, jak sądzę, prawdą także w Księdze Hioba, gdzie jest napisane: We wszystkich tych wydarzeniach Hiob nie zgrzeszył wargami przeciwko Bogu (Job 2,10), podczas gdy w pokusie, która je poprzedzała, jest powiedziane: We wszystkich tych wydarzeniach Hiob nie zgrzeszył przeciwko Bogu (Job 1,22) 41. Miejsce w Księdze Powtórzonego Prawa, które zabrania takiego szemrania przeciwko Bogu, mówi: tego prawa i żeby wam nie mówiono: Zbliża się rok siódmy, rok odpuszczenia długów itd. 42. Dlatego ten, kto modli się w ten sposób, przede wszystkim doświadcza korzyści, które wyjaśniliśmy wcześniej; a wtedy staje się bardziej zdolny do najściślejszej komunikacji z Duchem Pana, który napełnia cały wszechświat (Mdr 1,7), z Tym, który napełnia całą ziemię i niebo, bo mówi przez proroka: Czyż nie napełniam nieba i ziemi (Jer. 23,24)? Ponadto, jak już wspomnieliśmy, dzięki swej czystości od grzechu i dzięki swojej modlitwie może mieć udział w modlitwie Syna Bożego, który stoi pośród nawet tych, którzy Go nie znają (J 1,26), nie pozostawia nikogo bez pomocy i wraz z poszukiwaną przez Niego osobą modli się do Ojca. Ponieważ Syn Boży jest najwyższym kapłanem, składającym nasze ofiary Ojcu i wstawiającym się za nami przed Ojcem; Modli się za modlących się i błaga Ojca wraz z tymi, którzy Go proszą. Ale oczywiście nie modli się za bliskich Mu osób, za tych, którzy nie modlą się niestrudzenie w Jego imieniu; i nie wstawia się przed Bogiem jako orędownik za tych, którzy nie postępują zgodnie z Jego wskazówkami, którzy muszą stale się modlić i nie są obciążeni modlitwą. Opowiedział, jak mówią, przypowieść o tym, jak zawsze należy się modlić i nie ustawać, mówiąc: W pewnym mieście był sędzia itp. A wcześniej: Postanowił, że któryś z was, mając przyjaciela, przyjdzie do niego o północy i powie mu: Przyjacielu, pożycz mi trzy bochenki chleba, bo mój przyjaciel przyszedł do mnie z drogi i nie mam mu nic do ofiarowania (Łk 11,5-6). I zaraz potem: powiadam wam: jeśli on nie wstanie i nie da go z przyjaźni z nim, wtedy wstanie i da mu tyle, o ile prosi, ze względu na uporczywość jego prośby (Łk 11,8). Kto z tych, którzy wierzą w niewierne usta Jezusa, nie znajdzie zatem motywacji do modlitwy w Jego słowach: Proście, a będzie wam dane; ponieważ każdy, kto prosi, otrzymuje (Łk 11,9–10)? Gdy bowiem prosimy Ojca niebieskiego o chleb naturalny, On, Dobry, nie daje nam, którzy otrzymaliśmy od Niego ducha synostwa (Rz 8,15), kamienia, który według pragnienia szatana miał służyć za pokarm Jezusowi i Jego uczniom (Mt 4,3; por. Łk 11,11), lecz daje dobry dar tym, którzy Go proszą, czyli prawdziwy chleb, dając deszcz z nieba (Łk 11,11). 11,13; por. Dz 14,17), aby na polach wyrosły owoce. § 11. A Aniołowie i święci w niebie modlą się za nami. Święci są do tego pobudzeni przez swą całkowicie doskonałą miłość do bliźnich; a aniołowie przyczyniają się do zbawienia ludzi jako słudzy Chrystusa. Ale nie tylko Najwyższy Kapłan Chrystus modli się z tymi, którzy modlą się słusznie, ale także aniołowie, którzy w niebie bardziej radują się z jednego grzesznika, który się nawraca, niż z dziewięćdziesięciu dziewięciu sprawiedliwych, którzy nie potrzebują pokuty (Łk 15,7). Modlą się za modlących się i za dusze zmarłych świętych. Świadczy o tym z jednej strony fakt, że Rafael zanosi przed Bogiem modlitwę dziękczynną Tobiaszowi i Sarze. I modlitwa obojga została wysłuchana – mówi Pismo – przed chwałą wielkiego Boga i został wysłany Rafael, aby uzdrowił obu (Tow. 3:16). A sam Rafael, objawiając Tobiaszowi i Sarze, że wyświadczył im przysługę na rozkaz Boga jako Jego Anioł, powiedział: Kiedy modlicie się ty i twoja synowa Sara, ja ofiarowałem przed Świętym z waszej modlitwy to, o czym należy pamiętać (Tb. 12:12). A potem trochę później: Jestem Rafael, jeden z siedmiu świętych aniołów, którzy zanoszą modlitwy świętych i wznoszą się przed chwałę Świętego (Tv.12:15) 43. Według słów Rafaela: Modlitwa jest dobrym uczynkiem, z postem, jałmużną i sprawiedliwością (Tv.12:8). Z drugiej strony wynika to również z tego, co zapisano w Księdze Machabejskiej o pojawieniu się proroka Jeremiasza, jak on, ozdobiony siwymi włosami i chwałą, otoczony cudowną i niezwykłą wielkością, wyciągnął prawą rękę i dał Judaszowi (Machabeuszowi) złoty miecz (2Mak.15:13-15); a inny zmarły święty (Oniasz) dał o nim świadectwo w słowach: To Ten, który wiele się modli za lud i święte miasto, Jeremiasz, prorok Boży (2 Mach. 15:14). Jeśli najwyższe poznanie (tj. jej przedmioty) nawet godnym ofiarowane jest w tym życiu jedynie w zwierciadle i tajemniczo (1 Kor. 13:12) 44, a w przyszłości będzie zdobywane twarzą w twarz, to nie byłoby dopuszczalne nie mieć odpowiedniego zdania co do pozostałych cnót (jak również co do wiedzy), a mianowicie, że nabyte w tym życiu rozwiną się one w przyszłości dopiero do ich faktycznej doskonałości. Ale jedną z najważniejszych cnót, według słowa Bożego, jest miłość bliźniego; dlatego trzeba przyjąć, że święci, którzy już umarli, w porównaniu ze świętymi walczącymi jeszcze w tym życiu, są nią przepojeni w dużo większym stopniu niż ci, którzy jeszcze podlegają ludzkiej słabości, ale wspierają w walce najsłabszych; ponieważ słowo to ma znaczenie nie tylko w odniesieniu do przyszłości: jeśli jeden członek cierpi, cierpią z nim wszystkie członki; a jeśli jeden członek zostanie uwielbiony, radują się razem z nim wszystkie członki (1 Kor. 12:26). I na miłość tych, którzy odeszli z tego życia, wypada powiedzieć o sobie: Troska o wszystkie Kościoły. Kto jest wyczerpany, przy kim ja byłbym wyczerpany? Ktokolwiek jest kuszony, za kogo nie spłonę (2 Kor. 11:28-29), zwłaszcza, że ​​sam Chrystus świadczy o sobie, że w każdym słabym chrześcijaninie (ἄγιος) On sam jest słaby; tak samo, jak jest uwięziony, nagi i obcy, cierpi głód i pragnienie (Mt 25,35-36). Bo któż z czytających Ewangelię nie wie, że Chrystus wszystko, co zostaje objawione wiernym, przypisuje sobie i ceni tak, jakby zostało Jemu ukazane osobiście (por. Mt 25, 35-54)? Co więcej, jeśli aniołowie Boży podeszli do Jezusa i służyli Mu (Mt 4,11) i jeśli trzeba przyjąć, że aniołowie Boży służyli Jezusowi tylko przez krótki czas, to znaczy tylko podczas Jego pobytu w ciele wśród ludzi, i gdy On (będąc w stanie upokorzenia) wśród wiernych, że tak powiem, nie siedział przy stole, ale służył wśród leżących (Łk 22,27): to jakże mnóstwo aniołów we wszystkich prawdopodobieństwo, służy Mu teraz, gdy pragnie zjednoczyć synów Izraela między sobą (por. J 11,52; 10,16), zgromadzić rozproszonych i zbawić tych, którzy boją się Boga, i tych, którzy Go wzywają, aby nieporównywalnie więcej niż to uczynili apostołowie, przyczynić się do wywyższenia i rozwoju Kościoła; Dlaczego niektórzy zwierzchnicy kościołów w Apokalipsie Jana nazywani są aniołami? 45 Nie na próżno aniołowie Boży wstępują i zstępują do Syna Człowieczego (Jana 1:51) 46, aby byli widoczni oczami oświeconymi światłem wyższej wiedzy. A skoro chrześcijanin, modląc się właśnie w czasie modlitwy, w zależności od swoich potrzeb, pamięta o aniołach, to oni, powołując się na wspólne dla nas wszystkich przykazanie Boże, wypełniają w stosunku do Niego to, co jest w ich mocy. Aby rozjaśnić nasze przemyślenia na ten temat, możemy posłużyć się na przykład następującym porównaniem. Każdy, kto pilnie modli się o zdrowie, ma sumiennego lekarza, który wie, jak właściwie postępować z chorobą, o którą modli się pacjent. Ale jest rzeczą oczywistą, że modlitwa ta skłania także lekarza do leczenia pacjenta, nie bez powodu zakładając, że oznacza to w samej Radzie Bożej, że powinien leczyć tego konkretnego pacjenta, którego modlitwę o wyzwolenie od choroby wysłuchał Bóg. Albo kto z tych, którzy mają bogate środki do życia, a jednocześnie są hojni, nie słucha próśb biednych, tak jak on w swoich nadziejach zwraca się do Boga z żarliwą modlitwą? Jest rzeczą oczywistą, że z tej kategorii ludzi bogatych poszukuje się kogoś, kto spełni pragnienie biednego i w ten sposób przyczyni się do ojcowskiej opatrzności Tego, który zarówno biednego, jak i bogatego sprowadza na to samo miejsce modlitwy właśnie po to, aby jeden drugiemu mógł pomóc i dzięki swej dobroci nie mógł mu odmówić. Tak jak nie można uwierzyć, że taki zbieg okoliczności, tak szybko, jak się zdarza, zdarza się jedynie przez przypadek, ponieważ Ten, który liczy wszystkie włosy na głowach świętych (Mt 10, 30), właśnie podczas modlitwy biednego człowieka, ofiarowując je z wiarą, przyprowadza mu kogoś, kto go słucha i zamiast Boga okazuje mu korzyść: tak samo należy przyjąć, że aniołowie, jako obserwatorzy i słudzy Boga, często spotykają się z bogaczem i z tym biednym człowiek, popierający prośbę pierwszego z drugim. Jednak każdemu, nawet najmniejszemu członkowi Kościoła przydzielony jest anioł, który zawsze widzi oblicze Ojca niebieskiego (Mt 18,10) i kontempluje Boskość naszego Stwórcy, modli się z nimi i pomaga nam, jak tylko możemy, w tym, o co się modlimy. § 12. Ponadto słowa modlitwy mogą zneutralizować podstępy naszego złego wroga. Trzeba się tylko nieustannie modlić. Ponadto wierzę, że słowa modlitwy świętych, zwłaszcza jeśli święci modlą się duchem i umysłem (1 Kor. 14:15), są pełne mocy i że te słowa, mocą Bożą, niczym światło emanujące ze zdolności poznawczych modlącego się i przechodzące przez jego usta, unieważniają tę duchową truciznę, którą wrogie nam siły zatruwają umysł modlitwą tych, którzy zaniedbują i nie podążają za tym, co mówi Paweł zgodnie z przypomnieniem Jezusa: Módlcie się nieustannie (1 Tes. 5:17; por. Łk 18:1). Z duszy modlącego się świętego, dzięki jego mądrości, modlitewnym słowom i wierze, wylatuje jakby strzała do duchów wrogich Bogu i próbujących zaplątać nas w więzy grzechu, zadając śmiertelne rany i niszczące je wrzody 47 . Ten, kto dodaje modlitwę do swoich obowiązków wynikających z obowiązków, a do tego znowu właściwych zajęć, modli się nieustannie (1 Tes. 5:17), ponieważ cnota i wypełnianie przykazań są równoznaczne z modlitwą. Tylko z takim rozumieniem powiedzenia apostolskiego: Módlcie się nieustannie, a będzie można to spełnić. Całe życie chrześcijanina powinno być nieustanną, wielką modlitwą. Jedną z części tej wielkiej modlitwy jest zwykle tak zwana modlitwa, którą należy odmawiać co najmniej trzy razy dziennie. Wyjaśnia to historia Daniela, który modlił się trzy razy dziennie w czasie, gdy znajdował się w wielkim niebezpieczeństwie (Dan. 6:10-13), a mianowicie niebezpieczeństwie wrzucenia do jamy z lwami (Dan. 6:12). Piotra, który około godziny szóstej wszedł na dach, aby się modlić (Dz 10,9), gdy ujrzał coś w rodzaju dużego prześcieradła, zawiązanego na czterech rogach i opadającego na ziemię w jego stronę (Dz 10,11). Następnie ofiarował środek trzech codziennych modlitw; Tymczasem Dawid mówił przed nim o pierwszym z nich w wyrażeniach: Rano usłyszycie moją modlitwę; rano stanę przed Tobą; Wtedy podniosę oczy ze czcią i nadzieją (Ps. 5:4-5). O ostatniej modlitwie codziennej mówi w słowach: Podniesienie rąk będzie ofiarą wieczorną (Ps. 141,2). Ale nawet w nocy nieprzyzwoite jest dla nas pozostawanie bez modlitwy, ponieważ Dawid już mówi: O północy wstaję, aby Cię chwalić za Twoje sprawiedliwe sądy (Ps. 119:62) i dlatego, że Paweł wraz z Sylasem, jak podano w Księdze. Dzieje Apostolskie (Dz 16,25) modlili się w Filippi i chwalili Boga około północy, tak że słyszeli to także inni więźniowie. § 13. Konieczność modlitwy objawia się w modlitwie Jezusa; jego użyteczność lub rzeczywistość z alegorycznych przykładów Starego Testamentu: te same dary, które pobożni ludzie Starego Testamentu otrzymali jako uczestnicy, my także otrzymujemy poprzez dary modlitewne, które tylko były zapowiedzią tych alegorycznych darów i które są od nich wyższe. A jeśli Jezus się modli, i jeśli nie modli się na próżno, 48 skoro przez modlitwę osiąga to, czego pragnie, bez modlitwy, której być może by nie otrzymał: to kto z nas zdecyduje się zaniedbać modlitwę? Marek mówi: Rano, gdy było jeszcze bardzo ciemno, wstał, wyszedł, poszedł na miejsce pustynne i tam się modlił (Mk 1,35); i Łukasza: Zdarzyło się, że gdy modlił się w jednym miejscu i zatrzymał się, rzekł do Niego jeden z Jego uczniów (Łk 11,1); i w innym miejscu: I całą noc pozostał na modlitwie do Boga (Łk 6,12); Jan opisuje swoją modlitwę słowami: Po tych słowach Jezus podniósł oczy ku niebu i rzekł: Ojcze, nadeszła godzina, uwielbij Syna swego, aby i Syn Twój uwielbił Ciebie (J 17,1). A wypowiedź Pana zapisana przez tego samego ewangelistę: Wiedziałem, że zawsze mnie wysłuchacie (J 11,42), wskazuje, że modlitwa tego, kto się modli nieustannie, jest zawsze wysłuchiwana. Czy zatem naszym celem jest wymienienie wszystkich tych, którzy w wyniku swojej godnej modlitwy otrzymali od Boga wiele wielkich rzeczy: Każde z Pisma Świętego może z łatwością wybrać wiele rzeczy, które się z tym wiążą. Anna na przykład, będąc bezpłodna, wstawiała się za sobą za narodzinami Samuela, w porównaniu z Mojżeszem (Jer. 15:1), modląc się do Boga z całkowitą ufnością (1 Sam. 1:9 itd.). Ezechiasz, słuchając słowa z ust Izajasza, że ​​umrze, modlił się, a następnie został przyjęty do genealogii Zbawiciela (2 Król. 20:1 itd.; por. Iz 38:19 itd.). Na prosty rozkaz zdradzieckiego Hamana naród izraelski miał zostać zmieciony z powierzchni ziemi; tutaj wysłuchano modlitwy Mardocheusza i Estery połączonej z postem (Est. 4:1 itd.), a radosny dzień Mardocheusza 49 dołączył do świąt mojżeszowych i narodowych. I w ten sam sposób Judyta ofiarowała Bogu świętą modlitwę, a następnie przy Bożej pomocy pokonała Holofernesa i w ten sposób samotna Żydówka przyniosła wstyd domowi Nabuchodonozora (Judy 13:6-10). Chananiasz, Azariasz i Miszael zostali wysłuchani i zostali zaszczyceni, że zesłano wiatr, aby ich ochłodzić i nawodnić rosą, aby nie dosięgnął ich płomień ognisty (Dan. 3:0). Lwy w jaskini babilońskiej miały zamknięte paszcze modlitwą Daniela (Dan. 6:22). A Jonasz, będąc w brzuchu ryby, która go połknęła, nie zwątpił w powodzenie swojej modlitwy, dlatego wyszedł z niej i szczęśliwie ukończył rozpoczęte właśnie poselstwo do Niniwczyków (Jn. 2:2 itd.). Ale ile każdy z nas może powiedzieć, jeśli z wdzięcznością myśli o okazanych mu błogosławieństwach Bożych i chce za nie wysławiać Boga! W ich usta wkładano dusze 50, które przez długi czas pozostawały bezpłodne i odczuwały słabość swego umysłu oraz nieproduktywność swego rozumu, w wyniku nieustannej modlitwy Ducha Świętego i tutaj rodziły się przez Niego słowa zawierające prawdziwe nauki 51. A ilu wrogów zostało pokonanych, gdy często wiele tysięcy wrogich nam sił walczyło przeciwko nam i chciało nas nakłonić do odstępstwa od świętej wiary? Natchnęła nas odwaga, bo jedni szczycą się rydwanami, inni końmi, ale wzywamy imienia Pana, naszego Boga (Ps. 19:8), a jednocześnie zauważamy, że tak naprawdę na koniu nie można polegać na zbawieniu (Ps. 32:17). Nawet najwyższy przywódca wroga, to zwodnicze i nachalne słowo, które wprawia w zakłopotanie wielu uważanych za wiernych, często zostaje odcięty głową tego, kto pokłada nadzieję w chwale Pana 53 . A ilu z tych ludzi, którzy znajdują się w poważnych pokusach, przewyższających żarem wszelki ognisty płomień, nic z ich powodu nie wycierpiało, lecz wyszło z nich zupełnie nietkniętych, nie doznając najmniejszej szkody od smrodu niszczycielskiego ognia! 54 Czy trzeba nam przypominać o czymś innym, a mianowicie o tym, jak wiele bestii, które na nas szaleją – mam na myśli złe duchy i nieświadomych ludzi – które je spotkały, często zamykały usta modlitwami, aby nie mogli zębami dotknąć naszych członków, którzy stali się członkami Chrystusa? 55 Ponieważ często Pan przez jednego z wiernych, przez ich modlitwę, miażdżył zęby w paszczy lwów, tak że oznaczało to tylko płynącą wodę (Ps. 57:7-8). Wiemy też, że często gwałciciele Bożych przykazań byli trawieni przez śmierć, która ich obezwładniała, a potem, po oczyszczeniu uczuć od tego zła, zostali zbawieni, ponieważ nie zwątpili w możliwość zbawienia, chociaż wcześniej zstąpili do samego łona śmierci. 56. Pochłonęła ich śmierć, a Pan Bóg otarł łzy z ich twarzy (Iz 25:8; por. Ap 7:17). Uznałem za konieczne przedstawienie tego po liście osób, które otrzymały pomoc poprzez swoją modlitwę. Och, gdybym mógł odwrócić tych, którzy poszukują duchowości, dążąc do życia w Chrystusie, od modlitwy o rzeczy nieistotne i ziemskie, i och, gdybym mógł zwrócić czytelnika tego dzieła ku duchowości, o której wspomniałem wcześniej! Kto bowiem nie toczy wojny według ciała (2 Kor. 10,4), ale w duchu umartwia uczynki ciała (Rz 8,13), modli się tylko o rzeczy duchowe i tajemnicze, o których mowa powyżej, a jako przedmiot swoich modlitw wybiera przede wszystkim to, co zbadane przez Pismo Święte okazuje się mieć najwyższy sens, a nie to, o czym mówi litera Pisma Świętego i co niektórym modlącym się wydaje się ostatecznym dobrym uczynkiem 57 . Musimy także starać się nie pozostać sterylnymi i słabymi wewnętrznie; słuchając duchowym słuchaniem prawa duchowego 58, jednocześnie przestajemy być bezpłodni i słabi i jesteśmy słuchani jak Anna i Ezechiasz; Co więcej, jesteśmy uwolnieni od wtargnięć wrogich nam złych duchów, takich jak Mardocheusz, Estera i Judyta. A skoro Egipt, jako obraz całej ziemi, jest piecem żelaznym (Pwt 4,20) 59, to każdy, kto został wybawiony od wpływu zepsucia życia ludzkiego na niego, każdy, kto jeszcze nie został spalony przez grzech i który nie rozpalił w sercu ognia jak w jakimś piecu, powinien za to dziękować Bogu nie mniej niż ci, którzy będąc w ogniu, poczuli chłodzącą rosę. Podobnie i ten, który w modlitwach i wezwaniach: Nie wydawaj duszy swego wyznawcy zwierzętom (Ps 73,19), został wysłuchany i nie doświadczył żadnego zła ze strony węża i bazyliszka, ponieważ nadepnął na nie, obdarzony mocą Chrystusa; a ten, który w wzniosłej mocy danej mu przez Chrystusa postępuje nad wężami i skorpionami i przeciwko wszelkiej potędze wroga (Łk 10:19), depcze lwa i smoka (Ps. 90:13) 60, nie doznając od nich krzywdy: i powinien dziękować więcej niż Daniel, gdy został uwolniony od najstraszniejszych i najniebezpieczniejszych zwierząt. Ponadto, jeśli ktoś wie, jaki rodzaj potwora został przedstawiony, który połknął proroka Jonasza; jeśli tak nazwie, to jest to dokładnie ten potwór, o którym Hiob mówi: Niech ją przeklinają (tj. w noc moich narodzin), zdolny obudzić wielkiego potwora (Job. 3:8) 61, a jeśli kiedykolwiek przez nieposłuszeństwo znalazł się w ustach tego potwora: wówczas musi modlić się ze skruchą za swój grzech i zostanie zbawiony z jego ust; a jeśli zostanie od tego wybawiony, a następnie będzie stale przestrzegał przykazań Bożych, to dzięki dobroci Ducha 62 będzie mógł nawet dzisiaj, w dniu ginących mieszkańców Niniwy, służyć jako prorok i dawać im szansę na zbawienie, nie irytując się dobrocią Boga i nie nosząc w sercu pragnienia, aby pozostał surowy wobec tych, którzy ze skruchą żałują. Co się zaś tyczy Samuela, o którym opowiada się, że w swej modlitwie szukał czegoś wielkiego, to jeszcze dzisiaj może to urzeczywistnić się duchowo każdy, kto jest prawdziwie oddany Bogu, gdyż przez to staje się godny, aby jego modlitwa została wysłuchana, gdyż jest napisane: Stójcie teraz i przyjrzyjcie się temu wielkiemu czynowi, którego Pan dokonał na waszych oczach. Czy to nie jest żniwo pszenicy? Ale będę wzywał Pana, a On ześle grzmoty i deszcz (1 Samuela 12:16-17). Następnie zaraz po tym jest powiedziane: I Samuel wołał do Pana, a Pan zesłał tego dnia grzmoty i deszcz (1 Samuela 12:18) 63. Ale do każdego świętego, który jest prawdziwym uczniem Jezusa 64, Pan mówi: Podnieś oczy i spójrz na pola, jakie są białe i dojrzałe do żniwa. Kto jest żniwiarzem, otrzymuje nagrodę i zbiera owoc na życie wieczne (Jana 4:35–36). W tym czasie żniwa Pan dokonuje teraz wielkiego dzieła na oczach tych, którzy słuchają proroków 65, a mianowicie, jeśli ktoś ozdobiony Duchem Świętym 66 wzywa Pana, wówczas Bóg zsyła grzmoty i deszcz z nieba, zlewając duszę, tak że ten, który poprzednio był w stanie grzechu, teraz przepojony jest wielką bojaźnią przed Panem i pośrednikiem łaski Bożej (εὐεργεσίας), którego powodzenie modlitwa dodaje mu wielkości i czyni go czcigodnym 67. Eliasz w końcu na Boski rozkaz otwiera niebo, zamknięte dla niegodziwych na trzy lata i sześć miesięcy (1 Król. 18,19; Jakuba 5:17-18): każdy może to zrobić (tj. od starszych) i przez cały czas spuszczał swoją modlitwą deszcz na dusze tych, którzy zostali go wcześniej pozbawieni z powodu swojej grzeszności. § 14. Trzeba się modlić o najszlachetniejsze i niebiańskie błogosławieństwa. Istnieją zatem cztery rodzaje modlitwy (prośba, pochwała, wstawiennictwo i dziękczynienie). Podział ten potwierdzają przykłady z Pisma Świętego. Prośby, wstawiennictwa i wdzięczność znajdują zastosowanie we wzajemnych relacjach między ludźmi; tym bardziej ma to zatem zastosowanie w naszej relacji z Chrystusem. Po tym nawiązaniu do darów łaski, które święci (Starego Testamentu) otrzymali poprzez swoją modlitwę, staje się dla nas jasne powiedzenie: „Proście o to, co ważne, a otrzymacie coś mniej ważnego; proście o rzeczy niebieskie, a wtedy otrzymacie rzeczy ziemskie” 68. Wszystko jednak figuratywne (symboliczne) i prefiguratywne (typiczne) okazuje się mniej ważne i ziemskie w porównaniu z tym, co naprawdę ważne i nadzmysłowe, gdyż wyrażenia „Niebiańskie, ważne” w Słowie Bożym użyte jest tylko tam, gdzie zachęca nas do naśladowania modlitw świętych, ofiarowując nam esencję tego, czego święci dokonali dopiero w przedobrazie, a do czego te ziemskie i nieważne rzeczy jedynie nawiązywały. W tym przypadku Słowo Boże zdaje się mówić tak: „Wy, którzy chcecie stać się ludźmi duchowymi, starajcie się swoją modlitwą o dotarcie do tego, co niebiańskie, a mianowicie, abyście mogli zostać dziedzicami królestwa niebieskiego i abyście mogli zdobyć rzeczy ważne, tj. stać się uczestnikami dóbr najwyższych; rzeczy ziemskie i nieważne, których potrzebujecie ze względu na potrzeby cielesne, da wam Ojciec w miarę waszych potrzeb”. A ponieważ apostoł w swoim pierwszym liście do Tymoteusza zawiera cztery wyrażenia określające znaczenie czterech rzeczy związanych z naszym traktatem o modlitwie, uważam za celowe przytoczenie tutaj tych jego wyrażeń i omówienie, jak każde z tych czterech wyrażeń należy rozumieć jako regułę w swoim własnym znaczeniu. Apostoł pisze: Przede wszystkim proszę o zanoszenie modlitw, próśb, błagań i dziękczynienia za wszystkich ludzi (1 Tm 2,1) 69. Przez modlitwę 70 w moim rozumieniu rozumiemy modlitwę, która błaga, przekonuje, jest wykonywana wobec potrzebujących, w nadziei otrzymania tego, czego brakuje. Modlitwa 71 nazywana jest tu modlitwą w najwyższym nastroju ducha, nie myślącą o własnych korzyściach, wykonywaną dla uwielbienia Boga za Jego wielkie czyny. Petycja 72 jest wstawiennictwem kogoś bardziej sprawiedliwego przed Bogiem za kogoś lub o coś. Święto Dziękczynienia 73 to wreszcie uznanie, że pewne dary zostały otrzymane od Boga, a wdzięczny zostaje przepojony świadomością albo rzeczywistej wielkości okazanej mu korzyści, albo dla tego, kto ją doświadczył, wydaje się ona wielka. Przykładem pierwszego wyrażenia jest pozdrowienie Gabriela skierowane do Zachariasza, który prawdopodobnie modlił się o syna. Było to tak: Nie bój się, Zachariaszu; bo modlitwa twoja (δέησις) została wysłuchana, a żona twoja, Elżbieta, urodzi ci syna i nazwie go imieniem Jan (Łk 1,13). Dalej w Księdze Wyjścia na temat wylania (złotego) cielca napisano: I modlił się Mojżesz (ἐδεήθη) do Pana, Boga swego, i rzekł: Niech nie zapali się gniew Twój, Panie, na lud Twój, który wyprowadziłeś z ziemi egipskiej z wielką mocą i potężną ręką (Wj 32:11). Następnie w Księdze Powtórzonego Prawa napisano: I modliłem się (ἐδεήθην) po raz drugi do Pana, jak za pierwszym razem (Deut. 9:18). Oraz w Księdze Estery: I Mardocheusz modlił się (ἐδεήθη) do Pana, wspominając wszystkie dzieła Mistrza i powiedział: Panie, Panie, Królu Wszechmogący (Est. 4:17). I Estera modliła się (ἐδεῖτο) do Pana, Boga Izraela, i mówiła: Mój Pan, nasz Król (Est. 4:17). Przykładami drugiego wyrażenia są następujące fragmenty. W Księdze Daniela: A Azariasz stał i modlił się (προσηύξατο), otworzył usta pośród ognia i przemówił (Dan. 3:25) 74. A w Księdze Tobiasza: I w smutku modliłem się (προσηυξάμην) i mówiłem: Sprawiedliwy jesteś, Panie, i wszystkie Twoje dzieła; a wszystkie Twoje drogi są miłosierdziem i prawdą, a Ty sądzisz prawdziwym i sprawiedliwym sądem na wieki (Tov.3:1-2). Ponieważ powyższy fragment Księgi Daniela opatrzony jest obelem 75 na znak, że nie ma go w tekście hebrajskim, a Księga Tobiasza nie jest uznawana przez Żydów za kanoniczną 76 , przytoczę fragment o Annie z I Księgi Królewskiej: I modliła się (προσηύξατο) i gorzko płakała. I złożyła ślub, mówiąc: Panie zastępów! Jeśli spojrzysz na smutek swojego sługi itp. (1 Sam. 1:10-11). A w Habakuku: Modlitwa (προσευχή) proroka Habakuka o śpiew. Panie, rozważałem Twoje dzieła i byłem przerażony. Pośród dwóch żywych stworzeń zostaniesz poznany; w miarę upływu lat zostaniesz objawiony (Hav.3:1-2) 77. Ale to przede wszystkim ta modlitwa potwierdza podaną definicję jej pojęcia, a mianowicie, że προσευχή (modlitwa uwielbienia) jest wykonywana przez tych, którzy modlą się na chwałę Boga. Ale Jonasz mówi także: I Jonasz modlił się (προσηύξατο) do Pana, swego Boga, z brzucha wieloryba i powiedział: Wołałem do Pana w moim ucisku, a On mnie wysłuchał; z głębi piekła wołałem, a Ty usłyszałeś mój głos. Wrzuciłeś mnie w głębiny, w samo serce morza, i otoczyły mnie prądy (Jan 2,2-4). W przypadku trzeciego wyrażenia przykłady pochodzą od Apostoła (Pawła), który z całą sprawiedliwością upodabnia do nas modlitwę (προσευχή) i wstawiennictwo (ἔντευξιν) do Ducha Świętego, którego moc i sprawiedliwość przewyższają Tego, za którego bierze na siebie wstawiennictwo, bo nie wiemy, o co się modlić – mówi Apostoł i jak należy. módlcie się; ale sam Duch wstawia się za nami (ὐπερεντυγχάνει) za nami przed Bogiem w niewysłowionych westchnieniach. Ten, który bada serca, wie, jaki jest zamysł Ducha, gdyż On wstawia się (ἐντυγχάνει) za świętymi zgodnie z wolą Bożą (Rz 8,26-27). Duch wstawia się za nami i interweniuje, a my się modlimy (ἐντυγχάνει). A modlitwa Jezusa (Jozuego) w Gibeonie, aby zatrzymało się słońce, wydaje mi się, była wstawiennicza, ponieważ tak jest napisane: I Jozue wołał do Pana w dniu, w którym Pan wydał Amorytów w ręce Izraela, i powiedział, gdy w Gibeonie wytracił Amorytów i zostali wytraceni na oczach synów Izraela: Niech słońce stanie nad Gibeonem, a księżyc nad doliną El (Jozue 10:12) 78. A w Księdze Sędziów, moim zdaniem, Samson interwencyjnie (ἐντυγχάνων) powiedział: Moja dusza umrze wraz z cudzoziemcami (tj. Filistynami), po czym z całych sił potrząsnął filarami i zwalił dom na właścicieli i na cały lud, który w nim był (Sdz 16:30). I chociaż nie jest powiedziane, że Jezus i Samson modlili się, ale po prostu to, co powiedzieli, to jednak ich mowy były modlitwą wstawienniczą (ἔντευξις) 79; i to, jak sądzę, odróżniamy od modlitwy uwielbienia, gdy w innych przypadkach używamy nazw tych modlitw w ich własnym znaczeniu. Przykładem modlitwy dziękczynnej jest wreszcie wezwanie naszego Pana, gdy powiedział: Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom (Łk 10,21), bo i ja wysławiam to, co dziękuję. Modlitwy, prośby i dziękczynienia z pewnością można kierować do świętych; dwa ich rodzaje, mianowicie wstawiennictwo i dziękczynienie nie tylko świętym, ale ludziom i zwykłym ludziom 80; modlitwa (τὴν δέησιν) tylko do świętych 81, np. jeśli zostanie odnaleziony Paweł lub Piotr, aby nam pomogli i uczynili nas godnymi uczestnikami danej władzy odpuszczania grzechów, z wyjątkiem przypadku, gdy obrazilibyśmy nieświętego: wówczas gdy tylko zauważymy przed nim naszą winę, wolno nam się modlić do takiej osoby (δεηθῆναι), aby przebaczył nam przestępstwo 82. A jeśli wspomniane rodzaje modlitw znalazły zastosowanie już w odniesieniu do świętych, to czy nie powinniśmy okazywać znacznie większej wdzięczności Chrystusowi, który zgodnie z wolą Ojca okazał nam tak wielkie dobrodziejstwa? Ale musimy także zwrócić się do Niego z modlitwą wstawienniczą, jak Szczepan, który powiedział: Panie, nie poczytuj im tego grzechu (Dz 7,60) i naśladując ojca lunatyka, mówi: Panie, zmiłuj się nad moim synem (Mt 17,14; por. Łk 9,38), albo nade mną, albo nad obydwoma. § 15. Modlitwa sama w sobie nie może być skierowana do żadnego stworzenia; nie da się jej traktować nawet Chrystusa Pana - błędne przekonanie, które Orygenes próbował udowodnić bardziej szczegółowo. Ale nasze modlitwy musimy ofiarować jedynie Bogu Ojcu za pośrednictwem Chrystusa, naszego arcykapłana: musimy modlić się „w imieniu Jezusa”. Jeśli zrozumiemy, co to znaczy modlić się, προσευχή 83 , to oczywiście nikt nigdy nie zwróci się z modlitwą do żadnego stworzenia 84 , nawet do samego Chrystusa 85 , ale tylko do Boga (Pana) wszechświata i Ojca, któremu, jak już wspomnieliśmy powyżej (por. § § 10 i 13), – nauczał nasz Zbawiciel, tak jak sam się modlił 86 nam się modlić. Spełniając prośbę: Naucz nas się modlić (Łk 11,1), nauczył nas modlić się nie do siebie, ale do Ojca, a jednocześnie mówić: Ojcze nasz, który jesteś w niebie (Łk 11,2; por. Mt 6,9) itd. Bo jeśli Syn różni się osobowo od Ojca – co udowodniliśmy gdzie indziej 87 – to trzeba albo z modlitwą zwracać się do Syna, a nie do Ojca, albo do obu, albo tylko Ojcu. Pierwsze: „Modlić się do Syna, a nie do Ojca” zostanie oczywiście uznane przez wszystkich bez wyjątku za coś niewłaściwego, a stwierdzenie tego oznaczałoby stwierdzenie czegoś sprzecznego z dowodami. Jeśli modlimy się zarówno do Ojca, jak i do Syna, to jasne jest, że powinniśmy zwrócić się do nich z modlitwami w liczbie mnogiej i w tych modlitwach powinniśmy wołać: „Daj”, „zmiłuj się”, „daj”, „ratuj” itp. 88 Ale te wyrażenia są już same w sobie dziwne 89 i nikt nie jest w stanie udowodnić, że używała ich którakolwiek z osób wymienionych w Piśmie Świętym. Pozostaje zatem stwierdzić trzecią rzecz, że należy modlić się tylko do Boga, Ojca wszechświata, nie unikając jednak Najwyższego Kapłana 90, którego Ojciec ustanowił przysięgą, o czym świadczy powiedzenie: Przysiągł i nie będzie żałował: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka (Ps. 59:4; por. Hbr. 7:20-21). Jeśli więc święci dziękują Bogu w swoich modlitwach, to wyrażają Mu wdzięczność przez Jezusa Chrystusa. Podobnie jak teraz ten, kto rozumie coś we właściwy sposób modlitwy, nie może zwrócić się z modlitwą do tego, który sam się modli, ale zwraca się wraz z nią do Tego, którego nasz Pan Jezus nauczył w modlitwie nazywać Ojcem, tak i my nie powinniśmy kierować ani jednej modlitwy do Ojca poza Synem, któremu Sam Syn daje wyraźne wskazanie w słowach: Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, o cokolwiek poprosicie Ojca w imię moje, da wam. Do tej pory o nic nie pytałeś. w moim imieniu; proście, a otrzymacie, aby wasza radość była pełna (Jana 16:23-24). Nie powiedział: „Zapytaj Mnie”; Nawet nie powiedział: „Proście samego Ojca”, ale powiedział: „Proście Ojca w moim imieniu, a da wam”. Dopóki Jezus nie nauczał tej doktryny, nikt nie modlił się do Ojca w imię Syna; i Jego słowo: Do ​​tej pory o nic nie prosiliście w Moim imieniu, było prawdą; potem spełniło się kolejne Jego słowo: Proście, a otrzymacie, aby radość wasza była pełna. Jeżeli ktoś, zdezorientowany pojęciem kultu (προσχυνεῖν), będzie uważał, że modlitwą powinien zwrócić się do samego Chrystusa, to odniesie nas do miejsca z Księgi Powtórzonego Prawa, niewątpliwie związanego z Chrystusem, miejsca, które brzmi tak: Czcijcie Go wszyscy aniołowie Boży (Deut. 32:43) 91, wówczas trzeba będzie sprzeciwić się temu, że Kościół, od proroka zwanego Jerozolima jest czczona przez królów i królowe jako jej karmicielki i pielęgniarki, o czym świadczą następujące słowa: Oto podniosę swoją rękę do narodów pogańskich i postawię mój sztandar przed pokoleniami, a one przyniosą waszych synów w ramionach i wasze córki na swoich ramionach; i królowie będą waszymi wielbicielami, a ich królowe waszymi pielęgniarkami; z twarzą pochyloną do ziemi będą ci się kłaniać (προσχυνήσουσι) i lizać kurz z twoich stóp; i poznacie, że Ja jestem Pan i że nie powinniście się wstydzić (Iz. 49:22-23). A do czego innego można przyrównać słowa Chrystusa: Dlaczego nazywacie Mnie dobrym: nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg Ojciec 92, jeśli nie do: „Dlaczego modlicie się do Mnie? Należy się modlić jedynie do Ojca, do którego i ja się modlę, jak wynika z Pisma Świętego. Nie zwracajcie się bowiem do Tego, który otrzymał od Ojca tytuł orędownika (1 Jana 2:1), lecz za pośrednictwem arcykapłana i orędownika, który potrafi współczuć waszym słabościom, gdyż był kuszony we wszystkim tak jak wy, ale dzięki łasce Ojca pośród pokus nie zgrzeszył (Hbr 4:15). Wiedzcie zatem, jak wielką łaskę otrzymaliście od Mojego Ojca. przez odrodzenie się w imię moje otrzymaliście ducha synostwa, dlatego zostaliście nazwani dziećmi Bożymi i moimi braćmi. Przecież czytałeś słowo, które mówiłem o tobie do Ojca przez Dawida: Będę głosił imię Twoje braciom moim, w pośrodku zgromadzenia będę Cię wysławiał (Ps. 21:23). Nierozsądnym jest jednak, aby ci, którzy dostąpili zaszczytu chwały posiadania tego samego (ze Mną) Ojca, zwracali się z modlitwami do swego brata 93; Musicie kierować swoje modlitwy do tego samego Ojca ze Mną i przeze Mnie”. § 16. Modlić się do Chrystusa byłoby grzechem. Trzeba modlić się tylko do Ojca i to w dodatku o rzeczy naprawdę wielkie i niebiańskie, bo ziemskie błogosławieństwa są jedynie jakby cieniem im towarzyszącym. Jeśli więc według świadectwa Pisma Świętego świętym udzielono tymczasowych dobrodziejstw i zostało udzielone zbawienie cielesne, to w pewnym sensie było to zbawienie cielesne, to w pewnym sensie było to jedynie sprawą drugorzędną i jedynie konsekwencją otrzymanych przez nich znacznie wyższych i duchowych darów. Słysząc to od samego Jezusa, będziemy modlić się do Boga jedynie za Jego pośrednictwem, wszyscy powiemy to samo (1 Kor. 1:10) i nie będziemy podzieleni ze względu na rodzaj i sposób modlitwy. Bo czy nie byłby to podział, gdyby jedni z nas kierowali swoje modlitwy do Ojca, a inni do Syna? 94 Ci, którzy w swej wielkiej prostocie, bez rozumowania i bez dociekania, modlą się do Syna, 95 popadają w grzech niewiedzy, niezależnie od tego, czy modlą się do Ojca, czy też nie modlą się do Ojca. Zwracajmy się więc do Niego z prośbami jak do Boga; Stańmy przed Nim w imieniu innych i dla innych jak przed Ojcem; w pokorze prośmy Go o pomoc i miłosierdzie jak Pan; dziękujmy Mu jak Bogu, Ojcu i Panu, który nie jest Sługą, tylko Panem, - gdyż Ojciec, zgodnie z całą sprawiedliwością, może się wyznawać za Pana i Syna 96, a także za Pana i tych, którzy dla Niego stali się synami: - ale tak jak nie jest Bogiem umarłych, ale żywych (Mt 22,32), tak samo nie jest Panem i niewolnikami, którzy nie są świadomi swojej godności, ale tymi, którzy pierwotnie byli jak dzieci (jak to miało miejsce w Starym Testamencie), zostali uszlachetnieni strachem, a następnie (w Nowym Testamencie; por. Rz 8,15) powołani do służby nieporównanie radośniejszej niż służba niewolnika stale żyjącego w strachu. W duszach sług i synów Bożych nawet znaki są zauważalne, dostrzegalne tylko dla tych, którzy patrzą sercem. Każdy zatem, kto modli się do Boga o rzeczy ziemskie i nieważne, nie docenia Jego nakazu, przez który wskazał, aby prosić Go tylko o rzeczy wielkie i niebiańskie, gdyż nie może dać niczego ziemskiego i nieważnego. Jeżeli ktoś, aby udowodnić, że w wyniku modlitwy święci otrzymali także rzeczy cielesne, powołuje się na słowa nawet z samej Ewangelii, że oprócz tego otrzymujemy rzeczy ziemskie i drobnostki, 99 to należy mu się sprzeciwić w następujący sposób. Podobnie jak w chwilach, gdy ktoś nam coś daje, tak nie możemy powiedzieć, że ten czy tamten dał nam cień tej rzeczy; ponieważ dał nam tę rzecz nie z zamiarem dania nam czegoś podwójnego, mianowicie rzeczy i jej cienia, ale intencją dawcy było dać tę rzecz; otrzymanie wraz z rzeczą nawet jej cienia było już naturalną konsekwencją daru: - w ten sam sposób my, z bardziej wzniosłymi uczuciami co do darów, którymi Bóg nas szczególnie obdarzył, wyznając wyznaniem, że dary cielesne, które są dane jednemu ze świętych dla dobra (1 Kor. 12:7), są im dane według miary wiary (Rz. 12:6) lub według uznania Generatora i dlatego stanowią naturalną konsekwencję wielką i dla nich niebiańskie, duchowe dary. A rada Dawcy tych dobrodziejstw jest mądra, chociaż nie jesteśmy w stanie wskazać prawdziwych powodów motywacyjnych, które poruszają Hojnego Dawcę, gdy obdarzają nas tym czy innym darem. Przede wszystkim więc dusza Anny została uwolniona od jakiejś niepłodności i to znaczy, że gdy Anna poczęła Samuela, to dusza, a nie ciało, została zapłodniona (1 Samuela 1:19–20). Dlatego Ezechiasz spłodził głównie od siebie samego pokolenie duchowych dzieci boskiego pochodzenia, 100, a nie tych, którzy wyszli z jego cielesnego nasienia. A zatem Estera, Mardocheusz i lud (Izrael) zostali uratowani bardziej od prześladowań duchowych niż od Hamana i jego wspólników (Est. 7). Judyta zatem zmiażdżyła władzę głównie tego księcia, który próbował skrzywdzić jej duszę, a nie samą moc Holofernesa (Judy 13). I kto będzie zaprzeczał, że duchowe błogosławieństwo, z jakim Izaak zwrócił się do Jakuba, a które zostało przez niego wyrażone w słowach: Niech Bóg da wam rosę z nieba (Rdz 27,28), że nie dotyczy wszystkich świętych i nie spoczęło w najbogatszej mierze na Chananiaszu i jego towarzyszach, gdyż byli nim bardziej pobłogosławieni niż rosa ziemska, która unieważniła płomień Nabuchodonozora (ogień oddzielony na jego rozkaz (Daniel) 3:49-50)? Ale z dobrej woli prorokowi Danielowi zamknięto paszczę przeważnie duchowych lwów, 101 aby nie mogły one uczynić nic przeciwko jego duszy, a nie paszczę widzialnych lwów, o czym wszyscy myśleliśmy czytając Pismo Święte. Czy ktoś ujdzie brzuchowi potwora pokonanego przez naszego Zbawiciela, Jezusa 102, potwora, który pożera każdego odstępcę, jak Jonasz (J 2,11), który jako święty stał się świętym. uczestnik Ducha Świętego? § 17. Wielu ludzi posiadających dary niebieskie nie otrzymuje żadnych ziemskich lub jedynie niewielkie. Ale to nic nie znaczy, ponieważ tymczasowe błogosławieństwa w porównaniu z niebiańskimi są nieistotne i nic nie znaczą. Jeśli spośród tych, którzy otrzymują takie dary, nie wszyscy otrzymują je z tym samym równym cieniem; Przeciwnie, dla wielu darom nie towarzyszy żaden cień, nie odrzucają go od siebie (tj. Oprócz darów duchowych wielu nie otrzymuje żadnych korzyści cielesnych): wtedy nie ma się nad czym zastanawiać; ponieważ ci, którzy przestrzegają praw zegara słonecznego i związku cienia z ciałem świetlistym (czyli słońcem), doskonale rozumieją, że dzieje się to w rzeczach fizycznych. W niektórych momentach wskazówka zegara słonecznego 103 wskazuje godzinę bez cienia, dla innych tylko z krótkim cieniem, a jeszcze jeszcze dla innych ze stosunkowo długim cieniem 104 . Skoro Dawca rzeczy niezwykłych 105, zgodnie z niewypowiedzianymi i tajemniczymi rozumowaniami swojej Opatrzności, obdarza nimi odbiorców, zwracając uwagę na czasy, nie jest wcale dziwne, że obdarowujący rzeczy niezwykłe, obdarowani często nie otrzymują wraz z nimi żadnego cienia, albo często otrzymują cień rzucany nie przez wszystkich, ale tylko przez nielicznych (tj. z rzeczy niezwykłych), często mniejszy w porównaniu z większym, który inni otrzymują wraz z darami duchowymi 106. Ale tak samo jak teraz ktoś, kto namiętnie pragnie mieć zegar słoneczny, nie jest ani szczęśliwy, ani zasmucony istnieniem na nim cienia rzeczy fizycznych lub jego brakiem; posiada najpotrzebniejsze rzeczy, jeśli zegar jest oświetlony przez słońce, pojawia się na nim mniej lub bardziej długi cień lub w ogóle się na nim nie pojawia: tak samo my, posiadający dary duchowe i oświeceni przez Boga dla powszechnego zdobywania duchowych korzyści, nie przejmujemy się wcale rzeczami nieważnymi i cienistymi. Wszystko, co doczesne i cielesne, czymkolwiek by nie było, należy uważać za jedynie przemijający i pusty cień i w żaden sposób nie można go utożsamiać ze zbawiennymi i świętymi darami Pana wszechświata, Boga. Czy możliwe jest porównanie bogactwa materialnego i bogactwa we wszelkiej nauce i wszelkiej mądrości (1 Kor. 1:5)? A kto, jeśli nie jest szalony, porówna zdrowie ciała i kości ze zdrowiem ciała i kości ze zdrowiem ducha, ze stanowczością duszy i zdrowym sposobem myślenia? Jeśli przez słowo Boże wprowadzimy do naszego życia duchowego odpowiednią dyspensację, wówczas cierpienie cielesne stanie się wówczas lekkim zadrapaniem na skórze, a czasem mniej istotnym niż otarcia skóry. A kto poznał piękno Oblubienicy, którą Syn Boży kocha jako swego Oblubieńca (J 3,29), czyli piękno duszy, gdy jaśnieje pięknością niebiańską i nieziemską, boi się w imię piękna ozdobić cielesną urodę kobiety, dziecka czy męża, bo prawdziwe piękno nie jest charakterystyczne dla ciała, ale charakterystyczna jest dla niego brzydota. Każde ciało jest jak trawa, a jego piękno, objawiające się w tak zwanym pięknie kobiet i dzieci, jest według proroka równe pięknu kwiatu, gdyż prorok mówi: Wszelkie ciało jest trawą, a całe jego piękno jest jak kwiat polny. Trawa więdnie, kwiat więdnie, ale słowo naszego Boga trwa na wieki (Izajasz 40:6-8). Ale czy ktoś inny w ogóle nazwie to, co ludzie zwykle nazywają szlachetnością we właściwym znaczeniu, szlachetnością, jeśli poznał szlachetność dzieci Bożych? A jeśli ktoś w duchu myślał o niewzruszonym królestwie Chrystusa, czy nie jest w stanie traktować z pogardą każdego królestwa na ziemi, jakby nie było ono warte wzmianki? A jeśli ktoś wewnętrznie kontemplował z największą możliwą jasnością armie aniołów, a wśród nich najwyższych przywódców sił Pana (archaniołów), archaniołów i trony, panowania, moce i moce nad-niebiańskie, tak bardzo ludzki duch jest ograniczony przez ciało zdolne do takiej kontemplacji; i gdyby ktoś zrozumiał, że jemu samemu Ojciec może dostąpić tej samej czci, co tym duchom niebieskim: to czy będzie w stanie – choćby sam był słabym cieniem – nie zaniedbywać w porównaniu z tymi stworzeniami nawet tego, co nierozsądni ludzie uważają za najbardziej zdumiewające? Czy nie uzna tych rzeczy za całkowicie nieistotne i niewarte wzmianki? A cały ten materiał, nawet gdyby został mu dany, czy nie uznałby go za wart jedynie niewielkiej ceny, aby tak naprawdę nie stracić swojego honorowego miejsca oraz Boskiej godności i honoru? Dlatego musimy się modlić o szczególne, naprawdę wielkie i niebiańskie błogosławieństwa; i troskę o te cieniste rzeczy, które towarzyszą tym niezwykłym dobrodziejstwom, musimy przedstawić Bogu, który wie, zanim jeszcze Go zapytamy, czego potrzebujemy ze względu na nasze słabe ciało (Mt 6,8). § 18. Przejście do części drugiej. Czy „Modlitwa Pańska” przedstawiona przez ewangelistów Mateusza i Łukasza jest tym samym? Dotychczas mówiliśmy (ogólnie) o modlitwie iw zakresie łaski, w odniesieniu do naszego zrozumienia danego nam przez Boga w Duchu Świętym przez Jego Pomazańca, zgłębiliśmy ten temat dostatecznie. Czy rzeczywiście tak jest, omówicie 108 po przeczytaniu mojego dzieła. Przejdźmy teraz do innego dzieła: rozważmy treść ofiarowanej nam „Modlitwy Pańskiej”. I przede wszystkim w tym miejscu należy poczynić pewne uwagi dotyczące przekonania większości, że Mateusz i Łukasz przekazują ten sam tekst modlitwy, którego powinni się trzymać podczas modlitwy. U Mateusza fragment (z Modlitwą Pańską) brzmi następująco: Ojcze nasz, któryś jest w niebie! Święć się imię Twoje; Przyjdź królestwo Twoje; Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie; Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj; i odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom; i nie wódź nas na pokusę, ale nas zbaw ode złego (Mt 6,9-13). U Łukasza (Modlitwa Pańska) brzmi to tak: Ojcze! Święć się imię Twoje; Przyjdź królestwo Twoje; Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj; i odpuść nam nasze długi, bo i my przebaczamy wszystkim naszym dłużnikom; i nie wódź nas na pokusę (Łk 11,2-4). Ci, którzy uważają, że obaj ewangeliści przekazali ten sam tekst modlitwy, mogą po pierwsze zarzucić, że choć fragmenty ewangelistów z „Modlitwą Pańską” zawierają wiele wspólnego, to w innych punktach wyraźnie się od siebie różnią, co wykażemy, analizując je. A po drugie, niemożliwe jest, aby odmówiono tę samą modlitwę, jak na górze, na którą wstąpił Pan, widząc tłumy ludzi, gdzie usiadł, gdzie podeszli do Niego uczniowie, a On, otwierając usta, nauczał (Mt 5,1-2): – ponieważ modlitwę tę przekazuje Mateusz w związku z powrotem błogosławieństw, a potem podanych przykazań; – i po modlitwie w jednym miejscu, na zakończenie której przekazał ją jednemu ze swoich uczniów, który chciał nauczyć się modlić tak, jak Jan nauczył swoich uczniów (Łk 11,1). Czy wystarczy, że te same słowa zostaną wypowiedziane bez pytania w trakcie przemówienia i na prośbę jednego z uczniów? Być może ktoś zaprotestuje, że obie modlitwy są tą samą modlitwą, z tą tylko różnicą, że raz została wypowiedziana w związku z przemówieniem, a innym razem przed jednym z uczniów na jego prośbę, spowodowaną tym, że nie było go tam, gdy Pan przekazał modlitwę przekazaną przez Mateusza 110; a może z powodu długiego czasu o niej zapomniał. Lepiej jednak przyjąć, że obie te modlitwy różnią się od siebie i tylko w niektórych fragmentach mają ze sobą coś wspólnego 111. A kiedy zwróciliśmy się do Marka, chcąc sprawdzić, czy przekazał jakąś modlitwę, którą wcześniej przeoczyliśmy, nie znaleźliśmy w nim żadnego śladu takiej modlitwy. § 19. Wyjaśnienie słów Pana o właściwym rodzaju modlitwy, wypowiedzianych przez Niego bezpośrednio przed przekazaniem modlitwy Ojcze nasz. Po pierwsze, według tych, którzy mówią, że modląc się, nie trzeba prosić ludzi o pochwałę; dlatego nie należy modlić się na rogach ulic. Czy powiedziano (§ 8), że modlący się musi przede wszystkim mieć określony nastrój i stan ducha, a dopiero potem się modlić; Zagłębmy się więc w słowa wypowiedziane na ten temat przez naszego Zbawiciela przed modlitwą podaną u Mateusza i przeczytajmy, co następuje: Modląc się, nie bądźcie jak obłudnicy, którzy lubią zatrzymywać się w synagogach i na rogach ulic, aby się modlić, aby ludzie mogli ich zobaczyć. Zaprawdę powiadam wam, że przez to już otrzymują swoją nagrodę. I wchodzisz do swojego pokoju, aby się modlić, zamykasz za sobą drzwi i modlisz się w tajemnicy do swego Ojca. a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie. A kiedy się modlicie, nie mówcie za dużo jak poganie; wierzą, że ze względu na wiele słów zostaną wysłuchani (por. 1 Krl 18,26 i in.) 112. Nie czyńcie tego, co oni, bo wasz Ojciec wie, zanim jeszcze Go zapytacie, czego potrzebujecie. Powinniście się tak modlić (Mt 6,3-8). Wiadomo, że nasz Zbawiciel często buntował się przeciwko ambicjom i zgubnej namiętności (Mt 23,5-12; Łk 14,7-11); Odrzuca to również w tym przypadku, nie doradzając nam w modlitwie przyjęcia sposobu działania hipokrytów. Ci ludzie szczycą się swoją pobożnością i hojnością. Ale my, pamiętając powiedzenie: Jak możecie wierzyć, skoro zabiegacie o zaszczyty od ludzi, a nie szukacie chwały, która pochodzi tylko od Boga (Jana 5:44), powinniśmy zaniedbywać wszelkie zaszczyty ludzkie, choćby te zaszczyty zostały nam dane za cnotę; lecz trzeba zabiegać o prawdziwą i we właściwym sensie chwałę, którą tylko od Niego otrzymujemy, która jako jedyna zdobi chwałę tego, kto jest godzien chwały, a nadto ponad zasługi tego, kto się przyozdabia. Zatem zarówno cnota, jak i czyny godne pochwały zostają splamione, jeśli oddajemy się im z powodu zaszczytów ze strony ludzi i aby się im pokazać; Dlatego nie otrzymujemy za to żadnej nagrody od Boga. Nie każde słowo Jezusa jest fałszywe; a jeśli użyje jakiegoś mocnego wyrażenia w związku ze swoją zwyczajową przysięgą nr 113, wówczas stanie się to jeszcze prawdziwsze. Natomiast o tych, którzy czynią dobre uczynki bliźnim ze względu na zaszczyty od ludzi lub modlą się w synagogach i na rogach ulic, aby ludzie mogli to zobaczyć, mówi tak: Zaprawdę powiadam wam, przez to już otrzymują swoją nagrodę (Mt 6,5). Podobnie jak bogacz u Łukasza (Łk 16,25: trwoniciel majątku), który już w tym życiu tymczasowym otrzymał swoje dobro, właśnie dlatego, że już je otrzymał, nie mógł go otrzymać po zakończeniu tego życia: tak i ten, kto już otrzymał nagrodę za jałmużnę lub modlitwę, jakby siał dla ciała, a nie dla ducha, zbierze skażenie, a nie życie wieczne (Gal. 6:8). On sieje w ciele, które otrzymując od ludzi zaszczyty, rozdaje jałmużnę w synagogach i na ulicach, w ten sposób każąc im trąbić; - lub który lubi zatrzymywać się w synagogach i na rogach ulic, aby się pomodlić, aby ludzie mogli go zobaczyć i rozgłosić o nim jako o człowieku pobożnym i świętym. Ale każdy, kto idzie szeroką drogą prowadzącą do zagłady (Mt 7,13), drogą wcale nie prostą, lecz krętą i wąską, nie wchodzi na ścieżkę pomyślności i modli się na rogach ulic, ponieważ w pogoni za przyjemnościami pojawia się nie na jednej ulicy, ale na wielu; i tacy ludzie, okazując swoją pobożność na ulicach, są tutaj wysławiani i przez innych zaliczani do szczęśliwców, którzy podobnie jak ludzie umierają (Ps. 81:7), zaniedbując swą Boską godność (Ps. 82:6) 114. Ale jest wielu ludzi, którzy modląc się, bardziej kochają przyjemności niż Boga (2 Tm 3,4), na ucztach i pijatykach, pod wpływem alkoholu nadużywają modlitwy i dlatego w rzeczywistości stoją i modlą się na ulicy zakątkach, bo każdy, kto spędza życie wśród przyjemności i kocha szeroką drogę, już schodzi z wąskiej i bolesnej ścieżki Chrystusa, która nie ma najmniejszych kolein i zakrętów. § 20. W synagogach nie należy się modlić; Idąc za przykładem aktorów, nie należy być oddanym cnocie tylko zewnętrznie; wręcz przeciwnie, należy modlić się w zamkniętym pomieszczeniu. Jeśli jest różnica między kościołem a synagogą (a jest), ponieważ prawdziwy Kościół nie ma na niej zmazy, nie ma w nim żadnego nieporządku ani nic podobnego, ale jest święty i nienaganny (Efez. 5:27); dlatego też ani nikt zrodzony z nierządnicy (Deut. 23:2) 115, ani eunuch, ani eunuch (Deut. 23:1), ani nawet Egipcjanin czy Edomita (Deut. 23:7) nie mogą do niego wejść, jedynie którego potomstwo, a następnie w trzecim pokoleniu, może zostać przyjęte do Kościoła z zachowaniem ścisłej dyskryminacji (Deut. 23:8); ani Ammonitów, ani Moabitów, aż nadejdzie ich dziesiąte pokolenie i dopełni się czas 116; synagogę naprzeciwko zbudował setnik w czasach przed przyjściem Jezusa (Łk 7,5), kiedy Syn Boży jeszcze nie mówił o tym setniku, że nie znalazł takiej wiary w Izraelu (Mt 8,10) 117, więc jeśli istnieje, jak mówimy, różnica między kościołem a synagogą (a jest), to tak naprawdę ten, kto lubi modlić się w synagogach, nie jest daleko od rogów ulic 118. Święty 119 tego nie robi: modli się nie dla zabawy, ale z miłości; i nie w synagogach, ale w kościołach; i nie na rogach ulic, ale na prostej, wąskiej i bolesnej ścieżce; i nie po to, żeby ludzie widzieli, ale żeby mógł stanąć przed obliczem Boga, Pana. To mężczyzna, który myśli o przyjemnym lecie Pana (Łk 4,19; Izajasz 59,2) 120 i postępuje zgodnie z przykazaniem: Trzy razy w roku cała płeć męska ma się stawić przed Panem, Bogiem twoim (Deut. 16:16). Trzeba jednak zwrócić szczególną uwagę na wyrażenie „φανῶσιν” (być widocznym), gdyż cnota zewnętrzna (φαινόμενον) nie jest cnotą; jest to cnota, że ​​tak powiem, na pokaz, na pokaz, a nie w rzeczywistości; jej duchowe oko wprowadzane jest jedynie w oszustwie i nie przedstawia mu jej określonego i prawdziwego obrazu. Podobnie jak znane akcje teatralne w rzeczywistości wcale nie są tym, czym są przedstawiane; a aktorzy w rzeczywistości nie są tym, kim w teatrze się podają: tak samo każdy, kto wystawia na pokaz tylko zewnętrzne cnoty, w rzeczywistości nie ma racji, a jedynie odgrywa rolę ludzi prawicy, podobnie jak aktorzy; a w ich osobie we własnym teatrze, w synagogach i na rogach ulic pojawiają się jedynie bufony. Wręcz przeciwnie, kto nie udaje, odrzuca wszystko, co nie jest związane z istotą jego duszy i stara się zadowolić nieporównywalnie wzniosły spektakl, wchodzi do cerkwi (Mt 6,6), w której w ogóle oddając na przechowanie swoje bogactwa, zawarł skarby mądrości i wiedzy (2 Kor. 2,3), nie stara się z nich wyjść, nie żałuje świata zewnętrznego, zamyka drzwi wszelkich zmysłów zewnętrznych, aby nie być ograniczonym wrażeniami zmysłowymi: on sam nie narzuca takich idei swemu duchowi; ale modli się w swojej cerkwi do Ojca, który nie oddala się od takiego ukrytego miejsca i nie opuszcza go, ale jest tam obecny razem z Jednorodzonym. Powiedziane jest bowiem: Ja i Ojciec przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (J 14,23). A jeśli modlimy się w ten sposób, to jest oczywiste, że zanosimy nasze modlitwy do Boga nie tylko jako sprawiedliwi, ale także jako Ojciec, który nie opuszcza nas, swoich dzieci; - w cerkwi, w której się schroniliśmy, obecnym; – Ten, który zwraca na nas wzrok i pomnaża skarby w cerkwi, gdybyśmy tylko zamknęli za sobą drzwi (Mt 6,6). § 21. Nie należy modlić się o rzeczy błahe i mówić za dużo jak poganie. Ale przedmiotem naszych modlitw nie powinny być rzeczy błahe (materialne, ziemskie). Modlimy się jednak o rzeczy błahe, jeśli modląc się nie zwracamy uwagi na siebie i na słowa modlitwy, dlatego prosimy Pana lub stojąc przed Nim myślimy o rzeczach przemijających i wulgarnych, godnych potępienia i niezgodnych z wiecznością Pana. A kto w czasie modlitwy myśli o rzeczach absurdalnych, jest w jeszcze gorszym stanie niż wspomniani przyjaciele synagogi; i stoi na bardziej niebezpiecznej ścieżce niż ci, którzy stoją na rogach ulic, ponieważ nie ma w nim nawet śladu zewnętrznej cnoty. Ponieważ zgodnie z wyrazem Ewangelii tylko poganie modlą się o rzeczy próżne, nie mając pojęcia o rzeczach wielkich i wzniosłych, dlatego nieustannie modlą się tylko o rzeczy fizyczne i zewnętrzne. Poganina, który modli się o rzeczy próżne, można porównać do tego, który prosi Pana, Mieszkającego w niebie i na wysokościach niebieskich, o rzeczy ziemskie. I, jak się wydaje, modlitwa o próżne rzeczy (βαττολογεῖν) oznacza to samo, co bycie gadatliwym (πολυλογεῖν). Nic materialnego i cielesnego nie ma w sobie jedności i prostoty; przedmioty materialne i cielesne, z którymi asymilujemy jedność i prostotę, w rzeczywistości reprezentują fragmentację, brak jedności i podział na wiele części, które nie mają między sobą żadnej jedności. Tylko wszystko, co dobre, jest proste i nieskomplikowane, ale wszystko, co złe, jest różnorodne; prawda jest prosta i nieskomplikowana, ale tylko kłamstwa są różnorodne; prawdziwa sprawiedliwość jest prosta i nieskomplikowana, lecz jedynie jej wypaczenie jest różnorodne; mądrość Boża jest prosta, ale mądrość tego świata, która nie stwarza dusz, jest różnorodna (1 Kor. 2:6); Słowo Boże jest proste i nieskomplikowane, natomiast słowo obce Bogu jest różnorodne. Dlatego jeśli ktoś będzie mówił za dużo, nikt nie uniknie grzechu (Przysłów 10:19); i nie można wysłuchać modlitwy tego, kto marzy, że zostanie wysłuchany przez wiele swoich słów (Mt 6,7), modląc się o marność i o wiele, czyniąc coś innego jak wąż (Ps. 57,5) 121: gdyż Bóg, Ojciec świętych, wie, czego potrzebują Jego dzieci, co odpowiada imieniu „Ojciec”. A kto nie zna Boga i Boskich właściwości, nie ma pojęcia o swoich potrzebach. Bo to, czego myślą, że potrzebują, jest całkowicie błędne. Przeciwnie, kto rozumie, w jakim stopniu według Bożej definicji potrzebne mu są rzeczy najlepsze i ponadziemskie, otrzymuje to, co uznaje za konieczne od Boga i Ojca, do którego się już o to modlił. Po tym wyjaśnieniu słów przekazanych przez ewangelistę Mateusza (Mt 6,5-8) przed „Modlitwą Pańską” przejdźmy do rozważenia treści samej tej modlitwy. § 22. O nawróceniu Ojcze nasz, a przede wszystkim o słowie „Ojcze”: prawdziwie synowskie relacje z Bogiem, wykluczone przez grzech, stały się znane dopiero w Nowym Testamencie. Kto jednak nie jest prawdziwym dzieckiem Bożym, powinien bać się nazywać Boga „Ojcem”. Wszystkie nasze czyny, słowa i myśli powinny być ciągłym „Ojcze nasz”. Ojcze nasz, któryś jest w niebie (Mt 6,9). Warto byłoby dokładniej zbadać, czy gdziekolwiek w tzw. Starym Testamencie istnieje modlitwa, w której ktoś nazwałby Boga „Ojcem”, gdyż do dziś, mimo wszelkich naszych badań, nie znaleźliśmy tam takiej modlitwy. Nie twierdzimy, że Bóg nie jest nazywany „Ojcem” w Starym Testamencie lub że ci, którzy byli uważani za wiernych, nie są tam nazywani dziećmi Bożymi; stwierdzamy jedynie, że nigdzie w Starym Testamencie nie spotykamy tej słusznej śmiałości głoszonej przez naszego Zbawiciela, która upoważnia nas w modlitwie do nazywania Boga „Ojcem”. To, że w Starym Testamencie Bóg nazywany jest „Ojcem”, a wyznawcami Boskiego słowa „synami”, jest objawiane w wielu miejscach. Dlatego w Księdze Powtórzonego Prawa jest napisane: Opuściliście Boga, który was zrodził, i zapomnieliście o Bogu, który was karmi (Deut. 32:18). I znowu: Czy to nie ten właśnie Ojciec cię znalazł, stworzył i ukształtował (Deut. 32:6)? I jeszcze raz: Niewierne dzieci są (20). I u Izajasza: Synów zrodziłem i wychowałem, lecz oni mną pogardzili (Iz. 1:2). A u Malachiasza: Syn czci swego ojca, a sługa swego pana. Ale jeśli Ja jestem Ojcem, to gdzie jest szacunek dla Mnie? A jeśli jestem Panem, to gdzie jest szacunek dla Mnie (Mal. 1:6)? Ale chociaż Bóg nazywany jest (w Starym Testamencie) „Ojcem”, a ci, którzy narodzili się przez Boga poprzez przekazanie Mu słów wiary, są Jego „synami”, to jednak starożytni nie byli przepojeni świadomością swego stałego i niezmiennego synostwa z Bogiem 122. Przynajmniej powyższe fragmenty wskazują, że ci, których nazywano synami, zostali pociągnięci do odpowiedzialności za swoje winy. Według apostoła dziedzic, dopóki jest dzieckiem, nie różni się niczym od niewolnika, chociaż jest panem wszystkiego. Podlega powiernikom i szafarzom aż do czasu wyznaczonego przez ojca (Gal. 4:1-2); wraz z przyjściem Pana naszego Jezusa Chrystusa objawiła się pełnia czasów (Gal. 4:4) 123, w której ci, którzy tego pragną, otrzymują przybrane synostwo, jak Paweł naucza w słowach: Nie otrzymaliście bowiem ducha niewoli, abyście znowu żyli w bojaźni, lecz ducha synostwa, w którym wołamy: Abba, Ojcze (Rz. 8:15). A Ewangelia według Jana mówi: A tym, którzy go przyjęli, dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi (J 1,12). A z katolickiego listu Jana, w dyskusji na temat narodzonych z Boga, dowiadujemy się, że w wyniku tego ducha synostwa każdy, kto narodził się z Boga, nie grzeszy, ponieważ trwa w nim nasienie; i nie może grzeszyć, bo z Boga się narodził (1 Jana 3:3–9) 124. Dlatego zrozumienie; co Łukasz ma na myśli mówiąc: Kiedy się modlicie, mówcie: Ojcze (Łk 11,2), zawahamy się zwrócić do Boga tym imieniem, jeśli nie jesteśmy Jego prawdziwymi dziećmi, abyśmy oprócz innych grzechów nie obciążali się przed Bogiem grzechem bluźnierstwa. Poniższe myśli łączę z tymi moimi słowami. W 1 Liście do Koryntian Paweł zapewnia: Nikt nie może powiedzieć „Panie Jezu” inaczej, jak tylko za sprawą Ducha Świętego; i nikt, kto przemawia w Duchu Bożym, nie rzuci klątwy na Jezusa (1 Kor. 12:3), a jego wyrażenia „Duch Święty” i „Duch Boży” są równoważne. Ale co oznacza to wyrażenie nazywać Jezusa Panem w Duchu Świętym, nie jest do końca jasne, ponieważ tym słowem „Pan Jezus” wypowiadają się niezliczeni hipokryci i niezliczeni heretycy, a czasem nawet demony pokonane mocą tego imienia. I oczywiście nikt nie odważy się twierdzić, że „Pan Jezus” ma dla któregokolwiek z nich takie znaczenie, jak gdyby to przemówienie w ogóle przez nich nie zostało wypowiedziane 125 i że tylko w ustach tych „Pan Jezus” jest znaczący, którzy całą duszą są posłuszni słowu Bożemu i we wszystkich swoich poczynaniach nie wyznają nikogo innego jako swego Pana, jak tylko Chrystusa Jezusa. I jeśli tylko tacy ludzie wymawiają „Pan Jezus” w pełnym znaczeniu, to każdy grzesznik, przekraczając prawo, przeklina Słowo Boże i swoimi czynami niejako rzuca klątwę na Pana Jezusa. Podobnie jak w ustach człowieka żyjącego według przykazań Chrystusa słowo „Pan Jezus” jest znaczące, tak w ustach żyjącego z nimi w niezgodzie okazuje się przekleństwem (1 Kor. 12:3): tak samo każdy, kto narodził się z Boga i nie popełnia grzechu, ponieważ jest nosicielem Boskiego nasienia, które wyklucza wszelki grzech (1 Jana 3:9), samymi swoimi uczynkami mówi: Ojcze nasz, który jest w niebie (Mat. 6:9; por. Rz. 8:15); a także inne słowo (tj. wyraża się przez samo jego działanie): sam Duch daje świadectwo ich duchowi, że są dziećmi i dziedzicami Boga, podobnie jak współdziedzice Chrystusa, ponieważ cierpią z Nim i dzięki temu mają u Niego ugruntowaną nadzieję i to, że na solidnych zasadach dostąpią chwały (Rz 8,16-17). Jeśli jednak tacy (od chrześcijan) mają mówić: „Ojcze nasz” z pełnym zrozumieniem znaczenia tego słowa, to oprócz uczynków konieczne jest, aby ich serce, jako źródło i podstawowa zasada dobrych uczynków, wierzyło w usprawiedliwienie i zgodnie z nim wargi wyznawały zbawienie (Rz 10,10). Zatem wszystkie dzieła takich świętych, wszystkie ich słowa i myśli, zrodzone przez jednorodzonego Syna Bożego na Jego własny obraz, przedstawiają obraz Boga niewidzialnego 126 i odzwierciedlają obraz Stwórcy, który nakazuje swemu słońcu wschodzić nad złymi i dobrymi oraz zsyła deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych (Mt 5,45). Dlatego wygodnie odkrywamy w nich obraz Tego, który zstąpił z nieba (tj. Chrystusa; 1 Kor. 15:49), który ze swej strony jest także obrazem Boga Ojca (Hbr. 1:3; Flp. 2:6). Ponieważ święci są obrazem obrazu Boga, dlatego też noszą w sobie znaki synostwa, ponieważ żyje w nich obraz, którym jest Syn; oni (święci) są jednością nie tylko z uwielbionym Ciałem Chrystusa, ale są zgodni z Nim samym, który przyjął ciało; mianowicie, w tym upodabniają się do Niego, przyobleczeni w uwielbione ciało, że przemieniają się przez odnowienie swego umysłu (Rzym. 12:2) 128. Jeśli tacy święci ze wszystkimi swoimi czynami i usposobieniem mówią: Ojcze nasz, który jesteś w niebie, to jasne jest, że ten, kto popełnia grzech 129, jak mówi Jan w swoim katolickim liście, jest od diabła, ponieważ pierwszy zgrzeszył diabeł (1 Jana 3:8). diabła, który dopóki istnieje w duszy, pozbawia go możliwości cnotliwego postępowania 131 . Skoro jednak Syn Boży ukazał się, aby zniszczyć dzieła diabła (1 Jana 3:8), to być może poprzez powrót Słowa Bożego (Chrystusa) do nas, dzieje się tak, że dzieła diabła (grzechy) zostają zniszczone, umieszczone w nas złe nasienie znika 132 i stajemy się dziećmi Bożymi. Nie powinniśmy sądzić, że tylko w chwilach wyznaczonych na modlitwę wypowiadamy słowa modlitwy. Ten, kto prawidłowo rozumie nasze wyjaśnienie powyższego powiedzenia (§ 12): Módlcie się bez przerwy (1 Tes. 5:17), przekona się, że przez całe życie musimy modlić się bez przerwy, mówiąc: Ojcze nasz, który jesteś w niebie; Nasza rezydencja nie powinna wcale znajdować się na ziemi, lecz całkowicie w niebie (Fil. 3:20), na tym tronie Bożym, gdyż królestwo Boże umacnia się we wszystkich, którzy noszą obraz Tego, który z nieba zstąpił (1 Kor. 15:49) 133 i dlatego stał się niebiański. § 23. Istnieć w niebie: tak jak w ogóle nie można sobie wyobrazić Boga obecnego w jednym konkretnym miejscu, tak też nie można sobie wyobrazić Jego przestrzennej obecności w niebie. Jego obecność należy sobie wyobrazić jako obraz Jego zamieszkania wśród świętych. O niektórych antropologizmach Starego Testamentu. Kiedy mówi się, że Ojciec świętych mieszka w niebie, nie trzeba tego rozumieć w ten sposób, że ma ciało (określimy to w jakiejś postaci cielesnej) i żyje w niebie; bo gdyby istotę Boga trzeba było sobie wyobrazić w pewnych granicach lub opisać jakimś ograniczonym obrazem, to Bóg okazałby się czymś mniejszym niż obejmujące Go niebo; Tymczasem należy sobie wyobrazić, że On Sam obejmuje i wspiera cały wszechświat niewysłowioną mocą Swojej Boskości. I w ogóle te fragmenty (Pisma Świętego), które zdaniem naiwnych ludzi dosłownie wyrażają ideę, że Bóg mieszka w określonym miejscu, należy rozumieć w taki sposób, aby odpowiadały wzniosłym i duchowym pojęciom o Bogu. Oto następujące fragmenty Ewangelii Jana: Przed świętem Paschy Jezus wiedząc, że nadeszła Jego godzina przejścia z tego świata do Ojca (pokazał swoim czynem), że umiłował swoich, którzy byli na tym świecie, do końca ich umiłował (Jan 13,1). I zaraz po tym: Chociaż wiedział, że Ojciec wszystko dał w Jego ręce i że wiedział, że Ojciec wszystko dał w Jego ręce i że od Boga wyszedł i do Boga idzie (J 13,3). A chwilę później: Słyszeliście, że wam powiedziałem: Odchodzę od was i przyjdę znowu do was. Jeśli Mnie kochaliście, a nikt z was nie pyta: Dokąd idziesz (J 16,5). Jeśli te fragmenty należy rozumieć przestrzennie, to naturalne jest, co następuje: Jezus odpowiedział i rzekł do nich: Jeśli kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo, a mój Ojciec umiłuje go i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (J 14,23). Ale to miejsce należy niewątpliwie rozumieć nie przestrzennie, tak jakby Ojciec i Syn udali się do tego, kto miłuje słowo Jezusa; w konsekwencji nie da się tych miejsc zrozumieć przestrzennie 134 ; i wyrazili jedynie, że Syn Boży, który do nas zstąpił i podczas swego pobytu wśród ludzi, w porównaniu ze swoją prawdziwą godnością, znajdował się w stanie upokorzenia, odszedł od dobrowolnie wybranej przez Niego ziemskiej nędzy, do pełni tego, co prawdziwie do Niego należy, i widzieliśmy Go tam odzianego w doskonałość, gdzie i my obejmiemy wszystko w posiadanie i uwolnimy się od wszelkich braków, jeśli wybierzemy Go na swego przewodnika. Nie przeszkadza nam zatem to, że Syn Boży powrócił do Ojca, który go posłał; - że opuścił świat i poszedł do Ojca. A miejsce na końcu Ewangelii Jana: Nie dotykajcie mnie, bo jeszcze nie wstąpiłem do Ojca mego (Jan 20,17), musimy spróbować zrozumieć bardziej w tajemniczym sensie: wniebowstąpienie Syna do Ojca musimy zrozumieć świętym wglądem w sposób bardziej godny Boskiego, a więc, aby było to wzniesienie bardziej duchowe niż fizyczne 135. Na to moim zdaniem należało zwrócić uwagę w odniesieniu do słów: Ojciec nasz, który jest w niebie, aby podważyć opinię tych, którzy wierzą, że mieszka w niebie jakby w jakimś konkretnym miejscu, co jest niezgodne z prawdziwym pojęciem Boskości, i aby nikogo nie wprowadzić w błąd, myśląc, że Bóg mieszka w przestrzeni fizycznej 136. Bo wtedy dla zachowania spójności wypadałoby powiedzieć, że On też jest odziany w ciało 137; lecz z tego wynikają najbardziej bezbożne stanowiska, a mianowicie pogląd, że jest On podzielny, materialny i podatny na zepsucie, ponieważ każde ciało jest podzielne, materialne i podlega zepsuciu. Albo ci, którzy przechwalają się jasnością wiedzy i nie dają się określić jedynie uczuciom, niech nam powiedzą, jakim innym warunkom może podlegać substancja fizyczna oprócz tych, którym podlega substancja materialna! A ponieważ jeszcze przed cielesnym pojawieniem się Chrystusa wiele w Piśmie Świętym najwyraźniej wskazywało, że Bóg mieszka w przestrzeni fizycznej, uważam za stosowne zwrócić na to uwagę, aby rozwiać wątpliwości tych, którzy w swoim niezrozumieniu prawdziwej treści tych wyrażeń Boga, który wszystko przewyższa, zamykają się w małej i ciasnej przestrzeni. A przede wszystkim jest powiedziane w Księdze Rodzaju: Adam i Ewa usłyszeli głos Boga przechadzającego się po raju podczas wieczornego chłodu, a Adam i jego żona ukryli się przed obliczem Pana Boga wśród rajskich drzew (Rdz 3,8). Ci, którzy nie chcą wejść do skarbca tego miejsca, nawet ci, którzy nie przepychają się przez jego drzwi (tj. którzy nie interesują się najgłębszym znaczeniem tego fragmentu), pytamy, czy potrafią udowodnić, że Pan Bóg, który napełnia niebo i ziemię (Jer. 23:24), Ten, który (według tych, którzy przypisują Bogu ciało), bardziej w swoim cielesnym składzie, niebo służy za tron, a ziemia jako podnóżek Jego (Iz. 66:1; Dz 7:49), czy jest w stanie porównać się z niebem, a całość mieszka z ziemią w takich małą przestrzenią, że nawet zmysłowy raj nie jest Nim wypełniony, ale tak przewyższa Boga swoją wielkością, że może po niej chodzić i słychać odgłos Jego kroków? Ale jeszcze bardziej absurdalny w ich sposobie rozumienia jest to, że ze strachu przed przechodzącym Bogiem Adam i Ewa, na oczach Niego, ukryli się między drzewami raju, ponieważ nie jest powiedziane, że chcieli się ukryć, ale mówi się, że faktycznie się ukryli; jak zatem, ich zdaniem, rozumieć to, że Bóg zwraca się do Adama z pytaniem: Gdzie jesteś (Rdz 3,9)? Jednakże rozszerzyliśmy tę kwestię bardziej, wyjaśniając Księgę Rodzaju; i żeby już teraz tak ważny temat nie został przemilczany, wystarczy przypomnieć słowa Boga z Księgi Powtórzonego Prawa: Będę wśród nich żyć i chodzić wśród nich 140. Tak jak cechą Boga jest chodzić wśród świętych, tak mówiąc na przykład, to chodzenie było także w raju, bo każdy grzesznik ukrywa się przed Bogiem, ucieka przed Jego oczami i unika Jego obecności 141 . Dlatego Kain odszedł od Pana i osiadł w ziemi Noad 142, naprzeciw Edenu (Rdz 4:16). Zatem jak Bóg żyje wśród świętych (na ziemi wśród sprawiedliwych), tak też żyje w niebie, czy przez świętych rozumiemy każdego świętego, który nosi w sobie obraz Nieba (1 Kor. 15:49), czy Chrystusa, w którym wszyscy odkupieni przez Niego stają się jasnymi gwiazdami na niebie, czy też tak, że jest w niebie ze względu na świętych i sam tam mieszka 143. Jeśli zostanie powiedziane: Podnoszę oczy ku Tobie, który mieszkam w niebie (Ps. 122,1); oraz w Księdze Kaznodziei: Nie śpiesz się z wypowiadaniem słowa przed Bogiem, gdyż Bóg jest w niebie, na górze; a ty jesteś na ziemi, na dole (Kazn. 5:1): w ten sposób (Pismo) chce wskazać różnicę, jaka istnieje pomiędzy tymi, którzy są w pokornym ciele (Filip. 3:21), a Bóstwem żyjącym wśród aniołów, wywyższonym w ten sam sposób przez Syna Bożego 144, i pomiędzy świętymi mocami, czyli w samym Chrystusie (zwanym niebem). Nie jest niewiarygodne, że Chrystus faktycznie służy jako tron ​​Ojca 145; w szerszym, alegorycznym sensie nazywany jest Niebem, a Jego Kościół, zwany ziemią, służy jako podnóżek Jego stóp (Iz. 66:1 i Dzieje Apostolskie 7:49). Zacytowaliśmy teraz kilka fragmentów Starego Testamentu, które jedynie w wyobraźni przedstawiają Boga obecnego w jednym miejscu; Zacytowaliśmy te fragmenty, aby w miarę naszych możliwości zachęcić czytelnika do zrozumienia tych fragmentów Pisma Świętego, które najwyraźniej nauczają, że Bóg mieszka w jednym miejscu, rozumiejąc w wyższym i duchowym sensie. Uznaliśmy za konieczne odnotowanie tego w odniesieniu do słów Ojcze nasz, który jesteś w niebie, aby odróżnić istotę Boskości od wszystkich stworzeń. Istotom, których istota nie jest tożsama z Boskością, Bóg daje błogość uczestniczenia w Jego chwale i mocy i, że tak powiem, wylewa na nie swoją Boskość 146. § 24. Święć się imię Twoje. Czym w ogóle jest „imię”? Jakie jest „imię Boga”? Jak możesz uświęcić „Imię Boga”? Prośby w Modlitwie Pańskiej wyrażane są w formie rozkazującej, stosowanej zamiast formy pożądanej. Święć się imię Twoje (Mateusza 6:19; Łukasza 11:2). Modlący się wyraża w swojej modlitwie część tego, czego jeszcze nie otrzymał; część już posiada i chce, żeby została mu pozostawiona na następny raz; tutaj, w dosłownym znaczeniu słów tej prośby, przekazanych przez Mateusza i Łukasza (w zgodzie ze sobą), wyraźnie przykazano nam prosić, aby imię Boże było uświęcone, jak gdyby jeszcze nie było uświęcone: świć się imię Twoje. Ale w jaki sposób, być może ktoś zapyta, można modlić się o uświęcenie imienia Bożego, tak jakby nie było ono uświęcone wcześniej? W odpowiedzi na to zamierzamy zastanowić się, jakie znaczenie ma imię „ojciec” i jak można to imię „uświęcać”? Imię to słowo, które w przeważającej części oznacza dominującą własność osoby noszącej to imię. I tak na przykład apostoł Paweł wyróżnia się szczególnymi właściwościami: częścią duszy, dzięki której jest taki a taki; część ducha, dzięki której mógł pojąć to i tamto; częścią ciała, dzięki której był taki a taki. Charakterystyczne cechy tych właściwości, których nie stwierdzono u innych ludzi, ponieważ każdy jest w jakiś sposób inny od Pawła, wyrażają się w słowie „Paweł”. Jeżeli u ludzi zmieniają się ich charakterystyczne cechy, że tak powiem, to zgodnie z tym, zgodnie z Pismem, zmienia się także jego imię 148. Na przykład po zmianie swoich właściwości Abram otrzymał imię Abraham (Rdz 17:5) 149; Szymona nazywano Piotrem (Mk 3,16; Jana 1,42) 150, a Saula, który do tego czasu był prześladowcą Jezusa, zaczęto nazywać Pawłem (Dz 13,9) 151. Wprost przeciwnie, Bóg, który jest niewzruszony i niezmienny, ma na zawsze w jakiś sposób tylko jedno i to samo imię, znalezione w Księdze Wyjścia; to imię: „Ten, który jest” (Wj 3:14), interpretowane na inne podobne sposoby. Ponieważ my wszyscy, za każdym razem, gdy myślimy o Bogu, kojarzymy z tym imieniem jakieś konkretne idee, ale pod tym imieniem wyobrażamy sobie bynajmniej nie wszystko, czym jest Bóg, ponieważ tylko nieliczni ludzie, a nawet, jeśli mogę to tak ująć, mniej niż nieliczni, pojmują Jego szczególną istotę pod każdym względem, to oczywiście byłoby uczciwie, gdybyśmy tutaj powiedzieli, że najwłaściwszą koncepcją Boga będzie, gdy twórczość i pracowitość zostaną uznane za Jego cechy charakterystyczne, to, co On osądza, wybiera i pozostawia, akceptuje i odrzuca oraz nagradza i karze każdego według jego zasług. W takich i podobnych cechach można, że ​​tak powiem, wyrazić tę szczególną właściwość Boga, która według mojego zrozumienia w Piśmie Świętym oznaczana jest imieniem Boga. Dlatego w Księdze Wyjścia jest napisane: nie wzywaj imienia Pana, Boga swego, na próżno (Wj 22,7). A w Księdze Powtórzonego Prawa: Niech moje łzy czekają jak deszcz; niech moja mowa powstanie jak rosa; jak deszcz padający na trawę, jak burza śnieżna na łąkach, bo wzywałem imienia Pana (Deut. 32:2-3). A w Psalmach: Będą wspominać imię Twoje na pokolenie i pokolenie (Ps. 44:18). Kto łączy niewłaściwe rzeczy z pojęciem Boga, na próżno wzywa imię Pana Boga; i który niczym deszcz umie zapładniać dusze słuchaczy swoją mową i ofiarowywać im słowa pocieszenia niczym rosę; i w dalszym budowaniu słuchaczy wylewa na nich deszcz słów i wznieca wraz z nimi bardzo potrzebną zamieć, może to zrobić tylko przez to (imię). Uznając, że bez Boga nie jest w stanie tego dokonać, wzywa imienia Boga o pomoc (co jest równoznaczne z rozpoznaniem samego siebie), a Bóg daje mu siłę do osiągnięcia tego wszystkiego, co przed chwilą powiedzieliśmy. Wreszcie każdy, kto wyjaśnia Boskość (czyli właściwości Boga według Ps. 44:18, równoważne imieniu Boga), odtwarza w swojej pamięci na ten temat więcej niż to, czego naucza, nawet jeśli wydawało się, że nauczył się od kogoś tajników religii lub nawet myślał, że sam je osiągnął 152. Prosząc jednak o uświęcenie imienia Bożego, modlący się powinien przestrzegać zarówno tego, co jest tu powiedziane (tzn. podczas modlitwy musi być przepojony właściwym wyobrażeniem o Bogu i rozumieć Jego właściwości), jak i tego, co jest powiedziane w psalmach: Wywyższajmy razem Jego imię (Ps. 33,4). To (przodek) (Dawid) wymaga, abyśmy najpierw, w całkowitej zgodzie, w jednym duchu i w tych samych myślach (1 Kor. 1:10), doszli do prawdziwego zrozumienia zasadniczej osobliwości Boskiej istoty, gdyż to oczywiście polega na wspólnym wywyższaniu imienia Bożego. Jeżeli ktoś przez to stał się uczestnikiem wylania Boskości, tak że został przyjęty pod Bożą opiekę i w ten sposób zaczął pokonywać wrogów, którzy już nie mogą się cieszyć z jego upadku, to w Psalmie 29 wychwala tę moc słowami: Wywyższam Cię, Panie, bo wziąłeś mnie pod swoją opiekę i nie dałeś moim wrogom możliwości zatriumfowania nade mną (Ps. 29,2). Ale Bóg jest wywyższony, jeśli nasze wnętrze jest Mu uświęcone w mieszkaniu, dlatego inskrypcja tego psalmu brzmi następująco: Pieśń pochwalna za uświęcenie domu Dawida (Ps. 29:1) 154. O prośbie: Święć się imię Twoje, a o kolejnych, sformułowanych w formie imperatywu, należy tutaj zwrócić uwagę na następujące kwestie. A tłumacze (Siedmiu tłumaczy) zwykle zamiast pożądanej używali formy trybu rozkazującego, np. w Psalmach: Niech usta kłamliwe, które mówią zło przeciwko sprawiedliwym (Ps. 30:19), drętwieją (γενηθειεν). A także: Niech pożyczkodawca zabierze (ἐξερευνησάτω) wszystko, co posiada; niech nikt (ὁπαρξάτω) mu nie pomoże (Ps. 109, 11–12), co w Psalmie 109 mówi się o Judaszu, gdyż cały psalm jest niczym innym jak modlitwą o takie lub inne nieszczęścia, jakie spotkały Judasza. A ponieważ Tacjan 155 nie wiedział, że przez γενηθήτω (niech stanie się) nie za każdym razem pragnienie, ale często polecenie, doszedł do bardzo niegodziwej opinii, jakby słowami: Niech się stanie (γενηθήτω) światło (Rdz 1:3) nie jest wyrażany rozkaz, ale pragnienie, aby pojawiło się światło; ponieważ (mówi w swoim niegodziwym sposobie myślenia) Bóg aż do tego czasu był w ciemności. Można mu się temu sprzeciwić: Jak wówczas zinterpretuje następujące wyrażenia: Niech ziemia wyda (βλαστησάτω) trawę na pożywienie (Rdz 1:11); oraz: Niech się zbiorą wody pod niebem (συναχθήτω) (Rdz 1:9); oraz: Niech woda wyda (ἑξαγαγέτω) żywe gady (Rdz 1:20); oraz: Niech ziemia wyda (ἑξαγαγέτω) istoty żyjące (Rdz 1:24)? Pozostając w zgodzie ze sobą, czy Tacjan naprawdę nie chce twierdzić, że nawet w przypadku wody, że pod niebem Bóg wyraził pragnienie, aby zebrała się ona w jednym miejscu? A może nie z tego powodu wyraził pragnienie: Niech rośnie ziemia (Rdz 1,11), aby mógł jeść z jej wzrostu? A jeśli Bóg potrzebował światła, to jakiej konieczności chciał, aby ziemia rodziła zwierzęta wodne, powietrzne i lądowe? Ale jeśli (Tacjan) uważa za absurd narzucanie Bogu pragnienia takich rzeczy, mimo że wyrażenia te mają także formę rozkazującą, to dlaczego w przypadku sów: „Niech stanie się światło” (Rdz 1, 3) nie można stwierdzić tego samego, tj. że to, co jest tutaj wyrażone, nie jest pragnieniem, ale nakazem? Uznałem za konieczne, ponieważ „Modlitwa Pańska” jest nam ofiarowana w formie rozkazującej, aby uzupełnić fałszywą interpretację (niektórych fragmentów Pisma Świętego Tatiana) na rzecz tych, których kiedyś znaliśmy, ale zostali przez niego wprowadzeni w błąd i przyjęli jego niegodziwe nauczanie. § 25. Przyjdź królestwo Twoje. Przez to królestwo należy rozumieć królestwo Boże w sprawiedliwych, gdzie rządzi Bóg (Ojciec i Syn), tak jak szatan i grzech rządzą w sercu grzesznika. Tę i poprzednią prośbę powinniśmy stale powtarzać, ponieważ imię Boże na ziemi nigdy nie jest doskonale uświęcone, a królestwo Boże nigdy w pełni nie nadchodzi. A ponieważ królestwo Boże i królestwo grzechu nie mogą istnieć obok siebie, musimy niestrudzenie walczyć z grzechem. Przyjdź królestwo Twoje (Mateusza 6:10; Łukasza 11:2). Jeśli królestwo Boże, według słowa naszego Pana i Zbawiciela, nie przychodzi w blasku zewnętrznym i nie da się powiedzieć: tu, czy tam: jeśli królestwo Boże jest w naszym wnętrzu (Łk 17, 20-21), - bo to słowo jest nam bardzo bliskie; jest ono w naszych ustach i w naszych sercach (Pwt 30,14; por. Rz 10,8-10), – wówczas ten, kto modli się o królestwo Boże, oczywiście słusznie modli się, aby królestwo Boże w nim powstało, przyniosło owoc i rozwinęło się do doskonałości. Każdy święty podlega władzy Bożej i jest posłuszny duchowemu prawu Bożemu (w przeciwieństwie do prawa ciała; por. Rz 7,23), a Bóg mieszka w nim jak w uporządkowanym stanie: Ojciec trwa w nim i wraz z Ojcem Chrystusem panuje w doskonałej duszy; jak świadczą o tym Jego powyższe słowa: Przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy (Jana 14:23). Moim zdaniem przez królestwo Boże powinniśmy rozumieć ten szczęśliwy stan umysłu, gdy myśli są uporządkowane i przepojone mądrością; a przez królestwo Chrystusa powinniśmy rozumieć słowa wypowiedziane dla zbawienia słuchaczy i wypełnione uczynkami sprawiedliwości i innymi cnotami, gdyż Syn Boży jest słowem (Jan 1:1) i sprawiedliwością (1 Kor. 1:30) 157. Każdy grzesznik natomiast podlega władzy księcia tego świata, gdyż każdy grzesznik należy do obecnego złego świata, jako że nie oddaje się Temu, który wydał samego siebie za nas grzeszników, aby nas zbawić od obecnego złego świata, aby nas zbawić zgodnie z wolą Boga i naszego Ojca, jak o tym mówi List do Galacjan (Gal. 1:4). Kto jednak przez rozmyślne trwanie w grzechach pozostaje pod władzą księcia tego świata, jest także w mocy grzechu. Dlatego pouczeni przez Pawła nie trujmy się grzechem; apostoł zachęca nas do tego słowami: Niech więc grzech nie króluje w waszym śmiertelnym ciele, abyście byli mu posłuszni w swoich pożądliwościach (Rz 6,12). Niemniej jednak w odniesieniu do obu próśb: Święć się imię Twoje i: Święć się, przyjdź królestwo Twoje (Mt 6,9; Łk 11,2), być może ktoś mógłby zaprotestować: Jeśli modlący się modli w nadziei, że zostanie wysłuchany i raz zostanie wysłuchany, to po tym, co właśnie zostało powiedziane, jest oczywiste, że modlący się imię Boże jest już uświęcone i otrzymuje udział w królestwie Bożym. A jeśli mu się to uda, czy jest to wygodne? Następnie powinien ponownie pomodlić się o to, co już posiada, jak gdyby jeszcze tego nie miał – pomódl się i powiedz: Święć się imię Twoje; może nadejdzie Twoje królestwo? Czy zatem w niektórych przypadkach takie petycje nie są bardziej odpowiednie; Święć się imię Twoje; czy Twoje królestwo może odejść? Odpowiadamy na to. Tak jak ten, kto modli się o słowo mądrości i wiedzy (1 Kor. 12:8), może z łatwością i zawsze się o to modlić, ponieważ jeśli jego modlitwa zostanie spełniona, nabywa coraz to nowych pojęć dotyczących mądrości i nauki, a wszystko, co tu na ziemi jest pojęte, jest mu znane tylko częściowo (1 Kor. 13:9), - ponieważ to, co doskonałe, przed którym zniknie to, co niedoskonałe, objawi się dopiero wtedy, gdy duch zobaczy duchowość twarzą w twarz ( 1 Kor. 13:12) oprócz postrzeganie zmysłowe: - tak samo nie jest możliwe, aby każdy z nas mógł w sposób doskonały uświęcać imię Boga i mieć doskonały udział w Jego królestwie, jeśli już w nauce i mądrości, ale bez wątpienia w innych cnotach, doskonali przyjdzie dopiero (1 Kor. 13:10). Dążymy do doskonałości, jeśli dążymy do tego, co przed nami, a zapominamy o tym, co za nami (Flp 3,13). W konsekwencji, jeśli niestrudzenie będziemy się rozciągać, wówczas królestwo Boże osiągnie w nas swój najwyższy punkt, gdy wypełni się słowo apostoła, że ​​Chrystus po pokonaniu wszystkich swoich wrogów przekaże królestwo Bogu Ojcu, aby Bóg był wszystkim i we wszystkich (1 Kor. 15:24,28). Dlatego w nieustannej modlitwie, w stanie ducha przez Syna Bożego przebóstwionego 158, wołamy do naszego Ojca niebieskiego: Święć się imię Twoje; Przyjdź królestwo Twoje. Co więcej, jeśli chodzi o królestwo Boże, musimy także pamiętać o następujących kwestiach. Tak jak sprawiedliwość i bezprawie nie mają ze sobą nic wspólnego, tak światło nie łączy się z ciemnością, a Chrystus nie jest jednomyślny z Belialem (2 Kor. 6:14-15) 159: tak samo królestwo grzechu nie może istnieć obok królestwa Bożego. Jeśli więc jesteśmy pod władzą, grzech w żaden sposób nie może królować w naszym śmiertelnym ciele (Rz 6,12) i nie mamy już prawa wypełniać jego przykazań, skoro tylko chce nakłonić naszą duszę do czynów cielesnych i Bożych; wręcz przeciwnie, musimy umartwiać ziemskie członki (Kol 3,5) i w ten sposób rodzić owoce ducha (wliczane w ostatnim do Gal. 5,22-23), a Pan przychodzi. nas jakby w raju duchowym, a On sam panuje nad nami ze swoim Pomazańcem, zasiadając w nas po prawicy tej duchowej mocy, którą pragniemy otrzymać; Będzie tam siedział, aż wszyscy Jego wrogowie w nas 161 upadną do Jego podnóżka (Ps. 109:1; 1 Kor. 15:25; Heb. 10:12-13), a wszelka władza, wszelka władza i moc zostaną w nas obalone (1 Kor. 15:24). Możliwe, że ostatni wróg jest w każdym z nas, czyli. śmierć zostanie zniszczona (1 Kor. 15:26), aby i Chrystus powiedział w nas: Śmierć, gdzie jest twoje żądło? Piekło jest tam, gdzie jest twoje zwycięstwo (1 Kor. 15:55; Oz. 13:14). Dlatego już teraz to, co w nas jest skażone, musi przyodziać się w świętość i niezniszczalność, na którą składa się czystość (Mt 22,30) i całkowita czystość; a śmiertelnik po zniszczeniu śmierci musi zostać przyobleczony w nieśmiertelność Ojca (1 Kor. 15:53), abyśmy będąc pod panowaniem Boga, już teraz mogli cieszyć się dobrodziejstwami odrodzenia i zmartwychwstania. § 26. Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie. Słowa te wyrażają prośbę: 1) aby wola Boża została wypełniona przez nas, mieszkańców ziemi, tak samo jak przez mieszkańców nieba (do czego jednak nie można zaliczyć złych duchów w krajach niebieskich); lub 2) aby było ono wypełnione przez współczłonków Kościoła, a także przez Chrystusa; lub w końcu 3) aby na ziemi spełniały się zarówno osoby o niebiańskim usposobieniu, jak i te, które myślą tylko o sprawach ziemskich. Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie (Mt 6,10). Łukasz, pomijając te słowa, po przyjściu królestwa Twojego przechodzi od razu do Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj (Łk 11,3). Powyższe słowa przekazuje wyłącznie Mateusz; tutaj rozważymy je w związku z poprzednimi. Skoro my, modlący się, którzy jesteśmy jeszcze tu na ziemi, wiemy, że wola Boża wypełnia się we wszystkich mieszkańcach nieba, modlimy się, aby dokładnie tak samo wypełniła się ona we wszystkim na ziemi. A stanie się tak, jeśli nie będziemy czynić niczego wbrew woli Bożej. Jeśli wola Boża na ziemi będzie przez nas wykonywana równie dokładnie, jak dzieje się w niebie, wówczas będziemy podobni do mieszkańców nieba, bo tak jak oni będziemy nosić w sobie obraz Nieba (1 Kor. 15:49, czyli Chrystusa, który był we wszystkim posłuszny woli Ojca niebieskiego (Jana 4:34; 5:30), a odziedziczymy królestwo niebieskie (Mt 7:21), a kiedy (nigdy) nie pójdziemy do nieba, wtedy nasi potomkowie na ziemi znów będą się modlić, aby być podobni do nas. Jednakże to wyrażenie, zarówno w niebie, jak i na ziemi, można przyjąć – oczywiście tylko u Mateusza – i jako ogólne (to znaczy w odniesieniu do każdej z trzech pierwszych próśb), tak że gdy się modlimy, będziemy mogli powiedzieć tak: Święć się imię Twoje na ziemi, jak jest w niebie; niech przyjdzie Twoje królestwo (do nas) tak i na ziemi, jak i w niebie; Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie. Niebianie już czcili imię Boga; królestwo Boże już dla nich przyszło; Wola Boża już się w nich wypełnia. Tego wszystkiego nam jeszcze na ziemi brakuje; możemy wziąć w tym wszystkim udział tylko wtedy, gdy okażemy się godni, aby Bóg wysłuchał naszych modlitw w tej sprawie. Ale ktoś w związku z wyrażeniem: Bądź wola Twoja na ziemi, tak jak w niebie, być może zasugeruje następujące pytanie: Jak wola Boża może się pełnić w niebie, skoro są tam złe duchy (Ef. 6:12), przez co miecz Boży jest pijany w niebie (Iz. 34:5) 163? A jeśli modlimy się, aby wola Boża wypełniła się na ziemi dokładnie tak, jak dzieje się w niebie, to czy nie modlimy się również, nie zdając sobie z tego sprawy, aby wrogie nam siły pozostały na ziemi, skąd przychodzą z nieba, ponieważ wielu na ziemi żyje okrutnie, ponieważ wpada w moc niebiańskich duchów zła? Kto jednak rozumie niebo (w miejscu z Iz 66:1) w przenośni i ma przez to na myśli Chrystusa i Kościół pod ziemią, bo jaki tron ​​mógłby być bardziej godny Ojca, jeśli nie Chrystus; a co jest bardziej naturalne być podnóżkiem Boga niż Kościół – z łatwością rozwiąże tę kwestię i powie: dlatego powinniśmy się modlić, aby każdy członek Kościoła pełnił wolę Ojca, tak jak czynił to Chrystus, który przyszedł, aby pełnić wolę swego Ojca (J 6,38) i wykonał ją całkowicie (J 17,4). Kto jest Jemu (Chrystusowi), ten wypełni wolę (Ojca), aby potem wypełniła się ona na ziemi, tak samo jak w niebie, gdyż kto jest oddany Panu, staje się, według Pawła, z Nim jednym duchem (1 Kor. 6:17). I uważam, że warto omówić to szerzej 164 . A kto ją odrzuca, można wskazać, że na zakończenie tej Ewangelii (zawierającej omówioną prośbę Modlitwy Pańskiej, czyli Ewangelii Mateusza) Pan powiedział po zmartwychwstaniu do swoich uczniów: Dana Mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi (Mt 28,18). „Mając władzę nad mieszkańcami nieba” – mówi – „otrzymałem władzę nad mieszkańcami ziemi”. Mieszkańcy nieba zostali oświeceni przez Syna Bożego wcześniej 166; lecz w pełni czasów (Efez. 1:10; Gal. 4:4), w wyniku władzy danej Synowi Bożemu, mieszkańcy zaczęli naśladować porządek moralny panujący w niebie, dla przywrócenia którego Zbawiciel otrzymał władzę. Przyjmuje więc w jakiś sposób uczniów do siebie jako współpracowników, wspierając Go modlitwami do Ojca, aby zgodnie z daną Mu władzą, Chrystusem, władzą nad niebem i ziemią, została mu dana władza uporządkowania spraw ziemskich, tak jak zostały mu podporządkowane sprawy niebieskie; i w ten sposób mógłby doprowadzić sprawę do szczęśliwego celu dla tych, którzy Mu się poddali. 167. Kto jednak rozumie Zbawiciela przez niebo, a Kościół przez ziemię i będzie twierdził, że niebo jest Pierworodnym wszelkiego stworzenia (Kol 1:15), na którym Ojciec spoczywa jak na tronie, powie, że człowiek (tj. ludzka natura Chrystusa), którego On (pierworodny lub jednorodzony Syn Ojca niebieskiego) przyjął i dla swego upokorzenia i posłuszeństwa (na obraz którego) aż do śmierci (Flp 2,8) został obdarzony tą mocą, powie, że to ten człowiek w Nim powiedział po zmartwychwstaniu: Dana mi jest wszelka władza na niebie i na ziemi (Mt 28,18), gdyż jako człowiek Zbawiciel otrzymał władzę nad mieszkańcami nieba, równa się władzy nad nimi Jednorodzonego, tak że człowiek w Zbawicielu dzieli tę władzę z Jednorodzonym, czyli człowiekiem najściślej zjednoczonym z Jego Bóstwem i ukształtowanym z Nim tylko w jednej osobie 168. A ponieważ inne wyjaśnienie (według którego nieba nie należy rozumieć alegorycznie, lecz dosłownie) nie rozwiewa jeszcze wątpliwości, jak wola Boża może się spełnić w niebie, gdy złe duchy w krajach niebieskich walczą z mieszkańcami ziemi (Ef 6,12), to kwestię z tego punktu widzenia można rozwiązać w następujący sposób: Tak jak ten, kto jeszcze na ziemi ma ojczyznę w niebie (Flp 3,20), gromadzi skarby dla siebie w niebie (Mt 6,20), ma serce w niebie i nosi w sobie obraz Niebiańskiego (tj. upodabnia się do Chrystusa; 1 Kor. 15:49), tak samo jak taki człowiek niewątpliwie nie ze względu na miejsce na ziemi nie należy i nie należy do niższego świata, ale oczywiście ze względu na życie należy do nieba i należy do lepszego, niebiańskiego świata: tak samo duchy złe, które przebywają w krajach niebieskich, mając swoją ojczyznę na ziemi, prześladując ludzi, walcząc z nimi, gromadząc dla siebie skarby na ziemi (Mt 6,19) i nosząc w sobie obraz ziemski (1 Kor. 15:49), będący początkiem twórczości Boga, stworzony na pośmiewisko z aniołów (Job 40:14) 169, nie są duchami niebieskimi i ze względu na swoje złe usposobienie nie mogą być jeszcze uważane za żyjące w niebie 170. Jeśli więc się mówi: Bądź wola Twoja na ziemi, tak jak w niebie, to te duchy złe, które przez pychę odpadły (od Boga) wraz z nim którzy spadli z nieba jak błyskawica (Łk 10:18) (Szatan) nie powinien być zaliczany do mieszkańców nieba. Być może i nasz Zbawiciel modlił się przykazaniem, aby wola Ojca wypełniła się na ziemi, tak jak wypełniła się w niebie; nie nakazywał modlić się za tych, którzy mieszkają gdzieś na ziemi, aby upodobnili się do tych, którzy są w jakimś miejscu w niebie, ale chciał jedynie wskazać modlitwie ten przedmiot, aby wszystko, co ziemskie, czyli złe i pokrewne ziemskiemu, było jak dobro, które ma swoją ojczyznę w niebie (Flp 3,20), aby wszystko stało się niebem 171. Grzesznikiem jest ziemia, którą zawsze pozostanie; i w jakiś sposób powróci do swego pochodzenia, jeśli się nie nawróci (to znaczy, jeśli nie pokutuje, zamieni się w proch i pozostanie w stanie nieprzemienionym); a kto pełni wolę Bożą i postępuje według zbawiennych praw duchowych, ten jest niebem. Okażmy się ziemią z powodu naszych grzechów; Dlatego musimy się modlić, aby wola Boża rozciągnęła się na nas w odniesieniu do naszego doskonalenia w taki sam sposób, w jaki zaczęła już działać w tych, którzy przed nami stali się niebem lub stają się niebem; albo załóżmy, że Bóg uważa nas już za należących do nieba, a nie do ziemi: w tym przypadku musimy się modlić, aby wola Boża, tak jak wola Boża wypełnia się w niebie, tak samo wypełniła się na ziemi; Mam na myśli złych ludzi, którzy mogliby, że tak powiem, zamienić się w niebo, tak że nie byłoby już ziemi na ziemi, ale wszystko stałoby się niebem. Gdyby według tej interpretacji wola Boża na ziemi wypełniła się dokładnie w ten sam sposób, w jaki jest wypełniona w niebie, wówczas ziemia nie pozostałaby ziemią, gdyż – jak to widać na innym przykładzie – gdyby wola Boża została wypełniona przez osobę rozwiązłą w taki sam sposób, w jaki jest ona realizowana przez osoby wstrzemięźliwe, wówczas rozpustnik zamieniłby się w ludzi wstrzemięźliwy; albo jeśli wola Boża, tak jak jest wypełniona przez sprawiedliwych, została również wypełniona przez nieprawych, wówczas niesprawiedliwi zamieniliby się w sprawiedliwych. Jeśli zatem wola Boża wypełni się zarówno na ziemi, jak i w niebie, wtedy wszyscy staniemy się niebem; bo chociaż ciało, które nie używa najmniejszego użytku (Jana 6:63) i pokrewna mu krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego (1 Kor. 15:50), to jednak trzeba powiedzieć, że dziedziczą je ci, którzy zamienili swoje ciało i ziemię, proch i krew w niebiańską substancję 172. § 27. Chleb nasz powszedni jest nam dzisiaj dany. – Przez chleb nie powinniśmy tu rozumieć pokarmu ciała, ale pokarm duszy. Tym pokarmem dla duszy jest Słowo Boże i Najświętsza Eucharystia. Oczywiście ten sam pokarm duchowy nie jest odpowiedni zarówno dla niedoskonałych, jak i doskonałych. Ale nawet najprostsze prawdy Boskiego objawienia stanowią lepszy pokarm dla duszy niż najbardziej pomysłowe fałszywe nauki. – Ten chleb duszy, zwany także „drzewem życia” i „mądrością”, podtrzymuje fundamenty człowieka (jego istotę); - ponieważ utrzymuje zdrową i silną duchową esencję człowieka, czyli duszę. Ten nasz pokarm duchowy jest nam wspólny z aniołami; dlatego aniołowie mogą otrzymać od nas ten pokarm, tak jak my z kolei możemy być duchowo karmieni przez dobrych i złych aniołów oraz naszych sąsiadów. - Dlatego modlimy się do Boga, aby dał nam chleb właśnie nazwany na ten dzień, to znaczy na to życie doczesne, czyli na obecny okres czasu, i aby dał nam go codziennie, tj. w okresach po tym ziemskim życiu, kiedy Bóg okaże się niezwykle miłosierny i odpuści grzechy nawet przeciw Duchowi Świętemu. W końcu nazywamy ten chleb naszym, bo wszystko należy do świętych. Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj (Mt 6,11) lub, jak przekazuje Łukasz: Chleba naszego powszedniego daj nam każdego dnia (Łk 11,3). Ponieważ wielu uważa, że ​​tymi słowami jesteśmy zaproszeni do modlitwy o chleb cielesny, warto następnie wykazać fałszywość tego poglądu i wypracować słuszną w odniesieniu do chleba powszedniego. Można im to zwrócić w ten sposób: Jak mógł Ten, który nakazał nam modlić się do Ojca o sprawy niebieskie i wielkie (por. w §§ 14 i 16), mógł nakazać Ojcu, abyśmy modlili się o sprawy ziemskie i błahe, jak gdyby w ich rozumieniu zapomniał, czego nauczał, ponieważ ani dany nam (zwykły) chleb, niezbędny do utrzymania życia cielesnego, nie jest chlebem niebieskim, ani modlitwa o niego nie jest modlitwą o coś wielkiego? Dlatego też, podążając za Nauczycielem, szczegółowo badamy, jak nauczał o chlebie. Tym, którzy przybyli do Kafarnaum, aby Go szukać, u Jana mówi tak: Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, szukacie Mnie nie dlatego, że widzieliście cuda, ale dlatego, że jedliście chleb i zostaliście nasyceni (J 6,26). Każdy, kto jadł i nasycił się chlebem pobłogosławionym przez Jezusa, odczuwa silną potrzebę bliższego poznania Syna Bożego i spieszy do Niego. Dlatego daje doskonałe przykazanie w słowach: Nie zabiegajcie o pokarm, który przemija, ale o pokarm, który pozostaje na życie wieczne, a który wam daje Syn Człowieczy (J 6,27). A gdy wtedy słuchacze, pytając Chrystusa, rzekli: Co mamy czynić, abyśmy czynili dzieła Boże (to znaczy miłe Bogu), wtedy Jezus im odpowiedział: Na tym polega dzieło Boże, że wierzycie w Tego, którego On posłał (J 6,28-29) 175. Ale Bóg posłał, jak napisano w Psalmie, swoje Słowo i uzdrowił ich (Ps. 56,20), czyli chorych; a ci, którzy wierzą temu Słowu, pełnią dzieła Boże, które są pokarmem na życie wieczne (Jana 6:27). A prawdziwy chleb z nieba (który należy odróżnić od manny, która była jedynie typem prawdziwego chleba z nieba), mówi, dany wam jest przez Mojego Ojca, albowiem chlebem Bożym jest Ten, który z nieba zstępuje i daje życie światu. (Jana 6:32–33). Ale ten prawdziwy chleb to ten, który karmi prawdziwego człowieka, stworzonego na obraz Boga (Kol 3,10; czyli najważniejszy składnik człowieka, stworzonego na obraz Boga, czyli duszę); kto spożywa ten chleb, staje się podobny do Stwórcy 177. A jeśli tak, to co bardziej nadaje się na pokarm dla duszy niż słowo Boże? Albo dla umysłu tego, kto pojmuje Boską mądrość, co może być cenniejszego od niej? A co innego, jeśli nie prawda, jest bardziej zgodne z naturą duchową? A jeśli ktoś się temu sprzeciwia i twierdzi, że On (Chrystus) nie uczy modlitwy o chlebie powszednim, jako o czymś (od Niego) innym 178, niech posłucha, jak w Ewangelii według Jana mówi o tym chlebie albo jako o czymś odmiennym od Niego, albo w taki sposób, że właśnie tym chlebem jest. Mówi o tym chlebie jako o czymś (od siebie) odmiennym w słowach: Nie Mojżesz dał wam chleb z nieba, ale Ojciec mój daje wam prawdziwy chleb z nieba (J 6,34) 179. A tym, którzy Mu odpowiedzieli: Dajcie nam zawsze takiego chleba (J 6,34), mówi o tym chlebie, utożsamiając go ze sobą: Ja jestem chlebem życia; kto do mnie przychodzi, nigdy łaknąć nie będzie, a kto we mnie wierzy, nigdy pragnąć nie będzie (Jana 6:35). A chwilę później: jestem chlebem żywym; zstąpił z nieba; kto spożywa ten chleb, będzie żył na wieki; a chlebem, który Ja dam, jest moje ciało, które Ja dam za życie świata (J 6,51–52). Ponieważ w Piśmie Świętym każdy pokarm nazywany jest chlebem, co jasno wynika z tego, co napisał Mojżesz: Przez czterdzieści dni nie jadł chleba (to znaczy w ogóle żadnego pożywienia) i nie pił wody (Deut. 9:9); a ponieważ słowo służące jako pokarm jest niejednorodne i różnorodne, ponieważ nie każdy może być karmiony solidną i trudną do zrozumienia nauką Bożą, dlatego On, chcąc ofiarować pokarm doskonalszy, godny wojowników 181, mówi: Chlebem, który Ja dam, jest moje ciało, które dam za życie świata (J 6,51). A zaraz potem: Jeżeli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, ma życie wieczne; i wskrzeszę go w dniu ostatecznym. Bo Moje Ciało jest prawdziwym pokarmem, a Moja Krew jest prawdziwym napojem. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim. Jak Mnie posłał żyjący Ojciec, a Ja żyję przez Ojca, tak i ten, kto Mnie spożywa, będzie żył przeze Mnie (J 6,54–57). To ciało Chrystusa jest zatem prawdziwym pokarmem; stała się ciałem jak Słowo, zgodnie z wyrażeniem: A Słowo ciałem się stało (J 1,14). Kiedy z niego zjadamy (tj. ze Słowa, które stało się ciałem), wtedy zamieszka w nas (J 1,14). A kiedy zostanie rozdzielone 182, spełni się słowo: I oglądaliśmy Jego chwałę (J 1,14). 183. To jest chleb, który z nieba zstąpił. Nie tak, jak wasi ojcowie jedli mannę i umierali; kto spożywa ten chleb, żyć będzie na wieki (Jana 6:58). Wręcz przeciwnie, zwracając się do Koryntian, którzy byli jeszcze mali, a nadal zachowywali się jak istoty ludzkie, Paweł mówi: Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym; bo jeszcze nie byliście w stanie i nawet teraz nie możecie, ponieważ jesteście jeszcze cieleśni (1 Kor. 3:2-3). A w Liście do Hebrajczyków: potrzebne jest mleko, a nie stały pokarm. Każdy, kto karmi się mlekiem, nie jest zaznajomiony ze słowami prawdy (czyli najwyższymi naukami chrześcijańskimi), ponieważ jest dzieckiem. Pokarm stały jest charakterystyczny dla ludzi doskonałych, których zmysły (głównie zdolność sądu) przyzwyczajają się do umiejętności odróżniania dobra od zła (Hbr 5,12-14) 185. A także powiedzenie: Niektórzy są przekonani, że wszystko można zjeść, słabi jedzą warzywa (Rz 14,2) odnosi się moim zdaniem nie przede wszystkim do pokarmu cielesnego 186, ale do Słowa Bożego, które karmi duszę. Ten, kto jest mocny w wierze i całkowicie doskonały, może wszystko pojąć; i do niego odnosi się to słowo: Inny wierzy, że wszystko można zjeść (Rzym. 14:2); mniej silny i niedoskonały zadowala się naukami najprostszymi i niezbyt trudnymi i to właśnie ma na myśli on (tj. apostoł), gdy mówi: Natomiast słabi jedzą tylko warzywa (Rzym. 14:3) 187. Ale w takim razie to, co znajdujemy u Salomona w Księdze Przysłów, ale poucza, moim zdaniem, to samo, to znaczy, że ten, kto nie pojmuje w swej prostocie najtrudniejszych i najwyższych nauk, ale nie pielęgnuje fałszywych opinii, ma przewagę nad tym, który chociaż jest rozsądniejszy, wnikliwy i bardziej zdolny do zrozumienia tych rzeczy, nie jest w stanie zrozumieć podstaw pokoju i harmonii we wszechświecie 188 . Powiedzenie Salomona brzmi następująco: Lepiej z miłością i dobrą wolą przyjąć warzywa, niż zjeść tuczne cielę nieuprzejmego człowieka (Przysłów 15:17). Często więc przyjmowaliśmy ucztę skromną i prostą, ale z czystym sumieniem urządzoną przez ludzi, którzy nie mogli nam ofiarować więcej, gdy zostaliśmy zaproszeni do nich z większą przyjemnością niż wzniośle, ale nie pogodzeni z poznaniem Boga, słowami, w których z fałszywą perswazją głoszono inną naukę niż ta, którą objawił Ojciec naszego Pana Jezusa, Autor Prawa i Proroków (Mt 22,40) 189. Postępujmy zatem zgodnie ze wskazówkami naszego Zbawiciela i trwając w wierze i prawym życiu, módlmy się do Ojca o chleb żywy, który jest tym samym, co nasz chleb powszedni (ἐπιοὐσιον); módlmy się, aby nie zachorować z braku pokarmu duchowego i aby nie umrzeć z głodu Boga; zastanowimy się nad znaczeniem słowa ἐπιοὐσιον (Mt 6:11 i Łk 11:3) Przede wszystkim warto wiedzieć, że słowo ἐπιοὐσιον nie występuje ani u pisarzy greckich, ani u nikogo innego, ani nie jest używane w języku codziennej komunikacji, ale wydaje się, że zostało uformowane przez samych ewangelistów. Mateusz i Łukasz, którzy wprowadzili to słowo, użyli go całkowicie zgodnie ze sobą w tym samym miejscu. Tłumacze 190 zrobili to samo, tłumacząc inne miejsca (Pisma) z hebrajskiego. Bo który Grek kiedykolwiek wyrażał się w ten sposób: ἐνωτἱζου (w latach siedemdziesiątych na przykład w Iz. 1:2; Ps. 5:2; 16:1; 38:13 i ogólnie często) lub ἀχουτὶσθητι (oczywiście powinno to oznaczać ἀχουτισον, ponieważ od tego czasownika występuje tylko głos czynny w Siedemdziesiątych, na przykład w Ps. 2:14; 8:13) zamiast εἰς τὰ ὧτα δέξαι (słyszeć, przyjmować do uszu) i ἀχοῦσαι ποίει (słuchać)? Wyrażenie zupełnie podobne do ἐπιούσιος, wypowiedziane ustami Bożymi, przekazał Mojżesz, pisząc: Będziesz dla Mnie λαὸς περιούσιος (Wj 19,5) 191. I jest oczywiste, że oba słowa powstały z οὐσία 192: pierwsze (ἐπιούσιον) faktycznie oznacza chleb, łączący się z naszą istotą (substancją, οὑσία) 193; i przez ten ostatni (περιούσιον) wyznaczani są ludzie, którzy stają się własnością (οὐσία) (Boga) i tworzą Jego własność. Substancje (οὐσία) we właściwym znaczeniu 194 przez tych, co do których pewności istniały wcześniej istoty bezcielesne 195, są natomiast rozumiane jako istoty bezcielesne, które w swoim istnieniu są niezmienne i nie są ani zdolne do rozmnażania się, ani nie ulegają upadkowi, co jest cechą tylko rzeczy cielesnych, które doświadczają wzrostu i spadku, ponieważ w czasie swojej przejściowej egzystencji stale potrzebują nowego materiału do utrzymania się i odżywiania. Jeśli w pewnym momencie doda się do nich więcej tej substancji niż utracą, następuje wzrost; jeśli pojawi się jego opinia, konsekwencją będzie zmniejszenie tych rzeczy. Być może wiele rzeczy w ogóle nie otrzymuje żadnego dodatku i dlatego, że tak powiem, w niekontrolowany sposób ma tendencję do zmniejszania się. Przeciwnie, ci, według których istnienie rzeczy bezcielesnych rozwija się dopiero po (cielesnym) 196 r. i które poprzedzają rzeczy cielesne, jego pojęcie (tj. substancja), definiują je w następujący sposób: Substancja (οὐσία 197) jest pierwszą materią (materia prima scholastycyzmu) rzeczy, z której się one wywodzą: materią ciał i z niej powstały ciała poszczególnych rzeczy, a z te ciała są indywidualnymi rzeczami; lub innymi słowy: jest to baza pierwotna, która nie ma żadnych właściwości 198; lub to, co istnieje przed (rzeczywistymi) rzeczami; lub: to, co przybiera najróżniejsze formy i zmiany, ale w swojej koncepcji jest niezmienne; lub: który pozwala na dowolną zmianę i transformację. Według tych (filozofów) substancja w swoim pojęciu oznacza, że ​​jest ona pozbawiona jakości i formy; nie ma nawet określonej wielkości, ale służy jako miejsce przygotowawcze, podstawa jakiejkolwiek jakości. Formularz 199 nazywany jest w związku z tym (w związku z substancją) dowolnym rodzajem rzeczywistości 200 w ogóle, który obejmuje ruchy i stany (specjalne relacje i właściwości rzeczy, na przykład wielkość itp.); jednakże nie mówi się, że żadna z nich (form) jest posiadana przez substancję jako taką; ale jest stale i koniecznie powiązany z którymkolwiek z nich; jest jednak tak, że mimo swojej bierności forma jest jednak dostępna dla wszelkich wpływów ze strony wychowawcy (τοῦ ποιοῦντος), aby ten mógł ją kształtować i zmieniać. W istocie siła życiowa, która przenika cały wszechświat, musi być przyczyną wywołującą każdą formę i wszelkie w niej zmiany. A ona (tj. substancja) – mówią – jest całkowicie zmienna i całkowicie podzielna, a każda substancja może połączyć się ze sobą (innymi) w jedną jedność 202. Ponieważ teraz, ze względu na ἐπιούσιος ἄρτος (chleb powszedni) i περιούσιος λαός (ludzie – własność), rozpoczęliśmy badanie słowa οὐσία (substancja) i aby rozróżnić znaczenia, które οὐσία to nakreśliło dochodzenie tutaj; a w poprzednim chlebie, o który trzeba się modlić, był duchowy (por. początek tego paragrafu): wówczas należy myśleć o tej substancji jak o chlebie (a więc o duchowym), aby tak jak chleb cielesny, gdy zostanie strawiony (dosłownie: podzielony w ciele), przeszedł w substancję ciała, tak też chleb żywy, zstępujący z nieba, strawiony duchem i duszą, mógł przekazać coś ze swojej mocy temu, kto się nim będzie karmił. Takim chlebem powszednim (ἐπιούσιος) o który się modlimy jest 203. I znowu: tak jak patrząc na istotę jedzenia, tj. czy jest twarde i odpowiednie dla wojowników, czy mleczne i roślinne, ten, kto się nim spożywa, otrzymuje różną siłę: w ten sam sposób pożywienie Słowem Bożym, które jest rozdzielane albo w postaci mleka odpowiedniego dla dzieci, potem jako warzywa charakterystyczne dla słabych, potem jako mięso odpowiednie dla wojowników, w ten sam sposób mówimy, a jedzenie Słowa Bożego ma swój naturalny skutek, że każdy, kto się nim karmi, zgodnie ze swoim osobistym stosunkiem do niego, staje się zdolny do tego lub takiego, staje się tak lub tak. Istnieje jednak wiele rzeczy, które są uważane za żywność, ale są szkodliwe; jest wiele innych rzeczy powodujących choroby; i znowu jest coś jeszcze, czego nie da się nawet przetrawić: wszystko to można przenieść na różnicę w naukach uznawanych za pokarm (duchowy). Chlebem codziennym (ἐπιούσιος) jest zatem ten, który całkowicie odpowiada naturze duchowej (λογιχῇ) i jest pokrewny samej substancji, przynosi duszy zdrowie, samozadowolenie i siłę, a także daje jedzącemu coś z jej trwałej egzystencji, ponieważ słowo Boże jest wieczne (Mt 24:35; 5:18; Mk 13:31). Ten chleb powszedni w Piśmie Świętym nazywany jest, jak mi się wydaje, drzewem życia; a kto wyciągnie do niego rękę i weźmie, żyć będzie na wieki (Rdz 3,22). Drzewo to nazwane jest także przez Salomona trzecim imieniem mądrości Bożej. Ona (tj. mądrość) jest drzewem życia dla wszystkich, którzy się jej trzymają i daje bezpieczeństwo tym, którzy polegają na niej jak na Panu (Przysłów 3:18). Ale aniołowie żywią się także nie chlebem materialnym, ale mądrością Bożą, kontemplacją prawdy i mądrości, 204 dzięki której umacniają się do wypełnienia powierzonych im dzieł. Psalmy mówią, że aniołowie karmią, a jednocześnie dzieci Boże, jak nazywają Żydów, nawiązują kontakt z aniołami i stają się niejako ich współbiesiadnikami przy stole. Tylko następujące powiedzenie: Człowiek jadł chleb aniołów (Ps. 77:25). Bo umysł nasz nie ogranicza się do tego, by myśleć, że aniołowie zawsze otrzymywali jakiś materialny (σωματιχός), który według świadectwa (Pisma Świętego) spadł z nieba z Egiptu i jakby go zjedli, i jakby ten właśnie chleb został zesłany Żydom, którym posługują się aniołowie, duchy służące Bogu 206. W naszym badaniu, jaki to rodzaj „chleba powszedniego”, jakie to „drzewo życia” i jaka „mądrość Boża” oraz jaki rodzaj pokarmu charakteryzuje świętych ludzi i aniołów, warto zwrócić uwagę na tych trzech mężczyzn, którzy zgodnie z obrazem Księgi Rodzaju przebywali z Abrahamem i jedli chleb zmieszany z trzech miar najlepszej mąki i wypiekany w gorącym popiele (Rdz 13, 2 itd.): może wyłącznie i tylko w przenośni 207 wyraża to jedynie fakt, że święci mogą przekazywać pożywienie nie tylko ludziom, ale rozumowi i inteligencji oraz siłom wyższym, częściowo dla ich dobra 208, a częściowo po to, aby udowodnić, że potrafią spożywać niezwykle pożywne pożywienie. Aniołowie tylko cieszą się z takiego dowodu (bogactwa ludzkiego) i żywią się nimi, a tym bardziej wyrażają gotowość bycia pomocnikami człowieka i pomagania mu w każdy możliwy sposób, aby ciesząc się takim pożywieniem i, że tak powiem, żywiąc się nim, otrzymał jeszcze więcej i więcej niż to, co swoją wcześniejszą wiedzą ofiarował im, aniołom, jako pożywienie. Nie ma jednak co się dziwić, że człowiek karmi aniołów, gdyż nawet Chrystus deklaruje, że stoi przed drzwiami i kołacze, aby ten, kto otwiera drzwi, mógł wejść do niego i jeść z nim z zebranych od niego zapasów, a następnie aby ze swoich zapasów mógł zaopatrzyć tego, który poprzednio traktował Syna Bożego najlepiej, jak potrafił (Obj. 3,20). Kto zatem spożywa chleb powszedni i przez niego wzmacnia swoje serce, staje się Synem Bożym; przeciwnie, ten, kto je chleb węża, to nikt inny jak duchowy Etiopczyk, który pod wpływem machinacji węża w ten sam sposób zamienia się w węża, 209 tak że nawet gdyby szukał chrztu, usłyszy od Syna Bożego 210 wyrzut: Jesteście wężami, jesteście żmijami; kto ostrzegł was, abyście uciekali przed nadchodzącym gniewem (Mateusza 3:7; Łukasza 3:7)? Dawid mówi o ciele węża, które służy Etiopczykom za pokarm: 211: Obcinacie głowy wężom w wodzie; Zmiażdżyłeś głowę smoka i dałeś ją mieszkańcom Etiopii na pokarm (Ps. 73:13–14) 212. I chociaż tak jak Syn Boży jest osobą, tak nasz wróg smok, wąż, szatan, nasz zły wróg, jest także osobą, to jednak okazuje się, że i jedno, i drugie służy temu czy innemu jako pokarm; Nie jest zatem niemożliwe, aby każdy z nas szczególnie był karmiony wszelkimi siłami dobra i zła, a także ludźmi. Dlatego też, gdy Piotr przygotowywał się do nawiązania kontaktu z setnikiem Korneliuszem i zgromadzonymi w Cezarei, a co za tym idzie, do umożliwienia poganom usłyszenia słowa Bożego, widział płótno opuszczane z nieba za cztery końce, w którym znajdowały się wszystkie czworonożne, gady i dzikie zwierzęta ziemi; i kazano mu wstać, zabić i jeść; a gdy odmówił słowami: Panie, Ty wiesz, że do ust moich nie przyszło nigdy nic nikczemnego i nieczystego (Dz 10,14; 11,8), wówczas natchniony został, aby nikogo nie nazywać podłym i nieczystym (Dz 10,28) 213, gdyż to, co zostało oczyszczone przez Boga, Piotr nie miał prawa uznać za godne pogardy. Słowa są autentyczne: Co Bóg oczyścił, tego nie uważacie za nieczyste (9). Rozróżnienie pomiędzy pożywieniem czystym i nieczystym, dokonane w prawach Mojżesza przy nazywaniu wielu zwierząt (Kapł 11,2-47; Powt. 14,3-20) i mające związek z różnymi właściwościami moralnymi istot rozumnych, uczy zatem, że niektóre z nich (tj. istoty rozumne) służą nam jako zdrowa żywność, inne wręcz przeciwnie, są szkodliwe, dopóki Bóg ich wszystkich lub kilku z każdego rodzaju (tj. z rodzaju Żydów i poganie), nie oczyszcza i przez to nie czyni z nich zdrowej żywności 214. Tak jest w przypadku żywności, a jej różnorodność polega na tym, co zostało powiedziane; tymczasem, w przeciwieństwie do wszystkiego, co zostało wspomniane, istnieje jeszcze prawdziwy i jedyny chleb powszedni, o który trzeba się modlić, aby być go godnym; Musimy karmić się Słowem, które było już na początku u Boga i przez Boga (Jan 1,1), i przez to powinniśmy stać się podobni do Boga. Ktoś oczywiście mógłby zarzucić, że słowo ἐπιούσιον powstało z ἐπιέναι (zbliżać się, zbliżać się, podążać), dlatego w tym miejscu jesteśmy zaproszeni do modlitwy, aby Bóg dał nam chleb charakterystyczny dla przyszłego świata już z wyprzedzeniem, abyśmy w jakiś sposób już dziś otrzymali to, co powinno zostać nam dane rano; dzisiaj należy rozumieć w odniesieniu do teraźniejszego świata, a „jutro”, „rano” w odniesieniu do przyszłości 215. Ponieważ jednak pierwsze zrozumienie (tj. kiedy ἐπιούσιος powstaje z οὐσία) jest przynajmniej w moim mniemaniu lepsze, zatem (bez wchodzenia w szczegóły, czym jest i jaki rodzaj tego chleba charakterystycznego dla przyszłego świata) chcemy (oprócz tego, co zostało powiedziane) zbadaj dodatkowo znaczenie słowa dodanego u Mateusza (Mt 6,11) σήμερον (ten dzień) lub zamiast tego wyrażenia χαθ’ ἡμέραν (codziennie) użytego u Łukasza (Łk 11,3). Pismo Święte często określa cały dalszy ciąg czasu (ὰὶών) poprzez wyrażenia: teraz, dzisiaj, jak np. w miejscu: On jest ojcem Moabitów aż do teraz (Rdz 19,37); oraz: Jest on ojcem Ammonitów aż do dnia dzisiejszego (Rdz 19:38); oraz: I rozeszła się ta wieść wśród Żydów aż do dnia dzisiejszego (Mt 28:15) 217; i w psalmach: Teraz, gdy głos Jego usłyszycie, nie zatwardzajcie serc waszych (Ps. 94,8) 218. Ale najdobitniej zostało to wyrażone w księdze Jezusa w następujący sposób: „Nie odstępujcie od Pana aż do tych dni” 219 . A jeśli przez ten dzień rozumiemy cały obecny okres czasu, to wczoraj oczywiście jest okresem, który minął. Naszym zdaniem zostało to wyrażone w psalmach i u Pawła w Liście do Hebrajczyków w następujący sposób. W psalmach co następuje: W Twoich oczach tysiąc lat jest jak wczorajszy dzień, kiedy przeminął (Ps. 89:4) 220; i tutaj porównano dobrze znane tysiąclecie 221 z wczoraj, w przeciwieństwie do teraźniejszości (według innych); a apostoł pisze: Jezus Chrystus jest ten sam wczoraj i dziś, i na wieki (Hbr 13,8). Nie ma tu wcale nic dziwnego, że dla Boga cały okres czasu, w sensie względnym, trwa tyle samo, co dla nas jeden dzień; Wierzę, że dla Niego jest to jeszcze krótsze 223. Należy także zbadać, czy to, co jest powiedziane o przepisanych (dla Izraelitów) świętach lub zgromadzeniach religijnych w określonych dniach, miesiącach, porach lub latach, nie odnosi się do eonów 225. Jeśli prawo ma cień rzeczy przyszłych (Hbr 10:1), to wiele szabatów musi być cieniem wielu dni 226; i ze względu na to, że nieznany księżyc ze znanym słońcem łączy się w pewnych okresach, powracają księżyce w nowiu 227. Jeśli jednak pierwszy miesiąc 228 i od tego dnia od dziesiątego do czternastego 229 i Święto Przaśników 230 od czternastego do dwudziestego pierwszego mają cień przyszłości, to kto po tym będzie na tyle mądry i w takim stopniu miły Bogu, że przez tyle miesięcy rozezna dzień pierwszy i z tego dziesiąty itd.? A co mam powiedzieć o święcie siedmiu tygodni 231 i o siódmym miesiącu 232, którego nów księżyca był świętem trąb 233 i którego dziesiąty (dzień) był dniem pojednania 234, ponieważ one (będąc cieniem przyszłości) są znane tylko Bogu, który je ustanowił? A kto jest przeniknięty duchem Chrystusowym do tego stopnia, że ​​może zrozumieć lata szabatu wyznaczone dla wyzwolenia żydowskich niewolników, odpuszczenia długów i pozostawienia świętej ziemi odłogiem? Jeszcze wyższe niż święto siódmej rocznicy, tzw. rok jubileuszowy 236; ale jakiego rodzaju to lub prawa mają być wypełnione? 237, nikt nie może mieć o tym nawet w miarę jasnego pojęcia, z wyjątkiem Tego, który dojrzał za radą Ojca (tj. z wyjątkiem jednorodzonego Syna Bożego), ponieważ On według swoich niezrozumiałych sądów i niezbadanych ścieżek (Rzym. 11:33) ustanowił swoje własne porządki na wszystkie okresy czasu. Często jednak, porównując dwa fragmenty Apostoła, pojawiała się wątpliwość, co to za pełnia czasów, w których Jezus ukazał się, aby zmazać grzechy, kiedy po tej pełni miały nastąpić dalsze okresy czasu. Słowa apostoła są następujące: Ale teraz ukazał się raz, przy końcu wieków (ἐπἰ συντελείά τῶν αἰώνων), aby swoją ofiarą zmazać grzechy (Hbr 9:26); oraz w Liście do Efezjan: Aby w przyszłych czasach (ἐν τοῖς αἱῶσι τοῖς ἐπερχομένοις) niezmierna pełnia Jego łaski ukazała się nam w dobroci (Efez. 2:7). A co do tak trudnych rzeczy, jeśli ktoś chce wiedzieć, mam następujące zdanie: Tak jak zupełność, koniec roku stanowi jego ostatni miesiąc, a potem zaczyna się kolejny miesiąc: w ten sam być może sposób zupełność wielu okresów czasu, tworzących jakby rok okresów, stanowi obecny okres czasu; a po tym okresie nadejdzie wiele przyszłych okresów, zaczynając od najbliższego; i w tych przyszłych (okresach czasu) Bóg w swoim upodobaniu objawi bogactwo swojej łaski w tym, że największy z grzeszników, czyli ten, który przez cały obecny okres czasu i od początku do końca w tym, który jest mu najbliższy, nie jest uwolniony od grzechu (Mt 12:32; Marek 3:29; Łk 12:10), po tym w tajemniczy sposób stanie się uczestnikiem zbawczej łaski (οἰχονομησομένου). 238 Kto więc widzi to w duchu i kto wie, czym jest tydzień eonów 239, ten widzi także święty triumf szabatu; a kto pojmuje, czym jest miesiąc eonów, ten spędza także święty nów księżyca Bożego; a kto swoim duchem przenika do roku eonów, zna także święta roku, w którym cała płeć męska ma się stawić przed Panem Bogiem (Deut. 16:16); a kto przestudiował odpowiednie lata (poszczególne lata eonów) z tak wielkich okresów czasu, rozumie, czym jest siódmy rok święty; i który odkrył, czym jest rok jubileuszowy eonów, za co wychwala Tego, który dał prawa, obejmujące czas tak odległy: jak może przywiązywać wagę do tak drobnostki, jak najmniejsza cząstka godziny dziennej w takim okresie czasu: i czyż naprawdę nie zrobi wszystkiego, aby przez dobre przygotowanie tu na ziemi zasłużyć na chleb powszedni „na ten dzień” (Mt 6,11), a potem na codzienne jego spożywanie (Łk 6,11). 11:3)? A zatem, jakie jest znaczenie słowa codziennie, to już jest jasne z tego, co powiedziano wcześniej 240. Znaczenie tego jest takie, że kto modli się do Boga wiecznego nie tylko w dniu dzisiejszym, ale także w sprawach codziennych, może otrzymać od Niego jeszcze więcej, od Tego, który jest w stanie obficie dać więcej, niż prosimy lub o czym myślimy (Ef 3,20), czyli, mówiąc przesadnie, możemy otrzymać to, czego oko nie widziało i ucho nie słyszało, a nawet więcej, czego nie jest nawet w sercu każdej osoby. zmartwychwstał (1 Kor. 2:9; Iz. 64:4) 241. To dociekanie wydawało mi się absolutnie konieczne, aby zrozumieć wyrażenia „dziś i codziennie” w modlitwie do naszego Ojca o chleb nasz powszedni. Wreszcie, gdybyśmy chcieli zbadać także dodatek w pierwszej Ewangelii (wg Mateusza), nasz dodatek, gdyż mówi: Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj (Mt 6,11), to pojawiłoby się pytanie: jak możemy nazwać ten chleb naszym, który według Łk 11,3 powinien być nam dawany codziennie, czyli i w kolejnych okresach czasu. Ale apostoł już odpowiada nam na to pytanie, że przyszłość również należy do świętych. Mówi: Albo życie, albo śmierć: albo teraźniejszość, albo przyszłość, wszystko jest twoje (1 Kor. 3:22), czyli należy do świętych. Dlatego nie ma potrzeby rozwodzić się nad tym suplementem. § 28. I odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom. Wszyscy mamy wiele różnych obowiązków, niektóre z nich są wspólne w stosunku do naszych bliźnich, nas samych, Boga i świętych aniołów, z których niektórzy są szczególnie powiązani z rangą i statusem; a jeśli nie wywiążemy się z tych obowiązków, choćby częściowo lub w ogóle, to stajemy się dłużnikami. A w stosunku do nas samych wielu jest dłużnikami. Jednak pamiętając o własnej winie, powinniśmy traktować naszych dłużników łagodnie i ponownie im przebaczać, zwłaszcza że Bóg postępuje z nami tak samo, jak my powinniśmy postępować z naszymi bliźnimi. Oznacza to, że wszyscy w pewnym stopniu mamy władzę odpuszczania grzechów, grzechów popełnionych przeciwko nam. Prezbiter ma ponadto władzę w imieniu Boga przebaczyć grzesznikowi lub wstrzymać się od jego grzechów; nie może jednak arbitralnie lub niepoważnie używać tej władzy, ponieważ wiele grzechów jest niewybaczalnych. I odpuść nam nasze długi, tak jak i my przebaczyliśmy (αϕήχαμεν) naszym dłużnikom (Mt 6:12) 242; lub według Łukasza: I odpuść nam nasze grzechy, bo i my przebaczyliśmy wszystkim naszym dłużnikom (Łk 11,4). Apostoł mówi o długach: Oddawajcie każdemu, co mu się należy; komu dać, dać; komu szacunek, szacunek; komu płatność, płatność; cześć, komu się należy cześć. Nie bądźcie nikomu nic winni poza wzajemną miłością (Rz 13,7-8) 243. W związku z tym mamy wiele obowiązków i jesteśmy zobowiązani nie tylko do darów materialnych, ale także do przyjacielskich stosunków i do tego, a nie innego rodzaju działań; jesteśmy zobowiązani pielęgnować choćby taki, a nie inny rodzaj usposobienia wobec innych. Albo spłacimy te długi, spełniając wymagania Boskiego prawa; albo gardząc zdrowym rozsądkiem, nie spłacamy ich i tym samym pozostajemy dłużnikami. W ten sam sposób powinniśmy osądzić obowiązki braci, którzy w sensie religijnym wraz z nami odrodzili się w Chrystusie: powinniśmy ich traktować, jakby mieli z nami tę samą matkę i tego samego Ojca. 244. Mamy też obowiązki wobec naszych współobywateli; a następnie inne obowiązki są wspólne dla osób w wieku rodziców; i inne obowiązki spoczywają na nas w stosunku do tych, którzy zgodnie z całą sprawiedliwością należą do zaszczytu należnego synom i braciom. Kto zatem nie dopełnia tego, co ma obowiązek zapewnić swoim braciom, ten, czego nie dopełnił, pozostaje obowiązkiem. Podobnie, jeśli w duchu przyjaznej mądrości (w duchu chrześcijańskiej miłości bliźniego) pozostawimy niespełnionym to, co powinniśmy byli zapewnić bliźnim, wówczas dług tylko wzrośnie. Ale mamy też obowiązki wobec siebie. Mianowicie trzeba tak korzystać z ciała (jak uczy rozum i objawienie) i nie wyczerpywać go w przyjemnościach; Mamy obowiązek dbać o duszę, zachować bystrość umysłu, a także zwracać uwagę na słowa, aby nie miały w sobie żądła (które mogłoby zaszkodzić bliźniemu), a wręcz przeciwnie, aby odznaczały się budownictwem i nie były bezczynne (które to słowa podlegają sądowi Bożemu, Mt 12,36). A jeśli nie wypełnimy naszych obowiązków wobec siebie, wówczas nasz obowiązek spadnie na nas tylko z większą wagą. A ponieważ jesteśmy najbardziej umiłowanym przez Boga stworzeniem i obrazem Boga, to na domiar złego jesteśmy zobowiązani zachować pewien duchowy nastrój wobec Boga, a mianowicie kochać całym sercem, całą swoją siłą, całą swoją duszą (Mk 12,30 i Deut. 6,5); a jeśli nie zrobimy tego właściwie, pozostaniemy dłużnikami Boga i grzeszymy przeciwko Panu. A kto wtedy będzie się za nami wstawiał? Bo jeśli ktoś zgrzeszy przeciwko drugiemu, to nadal możesz się za niego modlić 245; a jeśli zgrzeszy przeciwko Panu, to kto będzie się za niego modlił 246, jak Heli mówi w 1. Księdze Królewskiej (1 Samuela 2:25). Ale jesteśmy także dłużnikami Chrystusa, który odkupił nas swoją krwią (Dz 20:28; 1 ​​Kor. 6:20), tak jak każdy sługa jest dłużnikiem tego, który go odkupił, aby zapłacić za niego określoną sumę pieniędzy. A w stosunku do Ducha Świętego mamy długi (1 Kor. 6,19-20), które trzeba spłacić, jeśli Go nie zasmucamy (grzechami, bo nimi wypędzamy Go z serca), Tego, którym jesteśmy naznaczeni w dniu odkupienia (Ef. 4,30); a jeśli Go nie zasmucamy, to przynosimy wymagane od nas owoce (Mt 3,8; Łk 3,8-11; 8,15; Jana 15,16; Rz 7,4; Gal 5,22-23), gdyż w tym On nam pomaga i ożywia (nadprzyrodzoną) duszę naszą (bo tylko pod wpływem Ducha Świętego możemy przynosić drogie Bogu owoce cnót; por. 1). Koryntian 12:3). Jeśli jednak jesteśmy z naszym osobistym aniołem (strażnikiem; por. koniec § 11), który widzi oblicze Ojca Niebieskiego (Mt 18,10), są przez chwilę nieznane, to każdemu z nas, przynajmniej po odpowiednim namyśle, staje się jasne, że w stosunku do Niego jesteśmy także głównymi dłużnikami. Dalej, jeśli jesteśmy spektaklem dla świata, dla aniołów i ludzi (1 Kor. 4,9), to powinniśmy wiedzieć to: tak jak aktor ma obowiązek powiedzieć lub zrobić przed publicznością to i tamto i podlega karze, jeśli nie dopełnia tego, co mu się należy, bo obraża całą widownię: tak samo jesteśmy to winni całemu światu, wszystkim aniołom i rodzajowi ludzkiemu, czego, zachowując w sobie dobrą wolę, możemy się uczyć od Mądrości 247. Oprócz tych bardziej ogólnych (obowiązków lub obowiązków) wdowa ma także obowiązki szczególne, uznane przez Kościół; diakon ma inne obowiązki; znowu inny prezbiter; a na biskupie spoczywa szczególnie trudny obowiązek, którego zaniedbania będzie od niego wymagał Zbawiciel w imieniu całego Kościoła. Na koniec apostoł wspomina wspólne obowiązki męża i żony, mówiąc: Mąż powinien wypełniać obowiązki (małżeńskie) wobec żony, a żona wobec męża (1 Kor. 7:3). Dodaje także: I nie odwracajcie się od siebie (1 Kor. 7:5). I po co wyliczać, ile mamy obowiązków (według naszego uznania i stanu), skoro czytelnicy tego dzieła sami mogą wywnioskować z tego, co zostało powiedziane? Albo nie wypełniamy tych obowiązków, albo pozostajemy nimi związani; albo je spełnimy i wówczas będziemy od nich wolni. Oczywiście w tym życiu nie sposób nie mieć jakiegoś obowiązku na każdą godzinę dnia i nocy. Ale ci, którzy są wobec nas zobowiązani, mogą albo wypełnić swoje obowiązki, albo je zaniedbać; Możesz je spełnić w życiu, ale nie możesz ich przestrzegać: dlatego jest wielu ludzi, którzy nie są zobowiązani do nikogo ani niczego; jest wiele osób, które wykonują większość swoich obowiązków i odpowiadają tylko za kilka; wielu płaci tylko trochę, ale w większości pozostaje zadłużonych; być może są tacy, którzy nic nie płacą, ale za wszystko pozostają zadłużeni. A kto robi wszystko tak, żeby nie być nikomu nic winien 249, ten ma ku temu oczywiście okazję, oczywiście, dopiero z czasem i dlatego potrzebuje umorzenia swoich wcześniejszych długów; niemniej jednak prawdopodobnie mógłby otrzymać to przebaczenie, gdyby od pewnego czasu starał się żyć tak, aby nie pozostawić żadnego ze swoich obowiązków bez dopełnienia i nie mieć żadnych (w tym kierunku) długów. Przeciwnie, zgodne z prawem czyny są zapisane w duszy i w ten sposób stają się tym pismem, które woła przeciwko nam (Kol. 2:14), według którego będziemy sądzeni, jak gdyby przez jakąś księgę, że tak powiem, napisaną własnymi rękami, a która następnie zostanie ogłoszona, gdy wszyscy staniemy przed tronem sędziowskim Chrystusa, aby każdy otrzymał według tego, czego dokonał żyjąc w ciele, dobrego lub złego (2 Kor. 5:10; Rz. 14:10). O tych długach Księga Przysłów mówi: Nie bądź jednym z tych, którzy ze strachu poręczają długi innych. Jeśli nie masz nic do zapłacenia, to po co się trudzić, żeby zabrali ci łóżko spod ciała (dosłownie: spod żeber) (Prz. 22:26-27). Ale jeśli w stosunku do wielu jesteśmy zadłużeni, to wielu jest też zadłużonych u nas: jedni mają wobec nas dług jako sąsiedzi, inni jako współobywatele, jeszcze inni jako ojcowie, jeszcze inni mają zobowiązania wobec dzieci, a następnie żony mają zobowiązania małżeńskie wobec swoich mężów, przyjaciele wobec swoich przyjaciół. Jeśli wielu z ogromnej liczby naszych dłużników okaże się niedbałych w dopełnieniu swoich obowiązków wobec nas, wówczas powinniśmy postępować wobec nich tym bardziej przyjaźnie, zapominając o ich niesprawiedliwości wobec nas i pamiętając o wielu własnych obowiązkach, których w wielu przypadkach nie dopełniliśmy nie tylko w stosunku do naszych bliźnich, ale także w stosunku do samego Boga. Bo jeśli będziemy pamiętać, czego jako dłużnicy nie wykonaliśmy, ale czego zaniedbaliśmy, dając czas, w którym musieliśmy zapewnić bliźniemu to i tamto, to będziemy wyrozumiali wobec tych, którzy są nam winni i nie będziemy żądać zbyt rygorystycznej spłaty ich długów wobec nas, zwłaszcza jeśli jesteśmy przeciw prawu Bożemu i w którym okazaliśmy się zbrodniarzami wobec Jego wielkości, czy to z nieznajomości prawdy, czy z niezadowolenia z naszych losów. Jeśli nie chcemy być wyrozumiali wobec dłużników, to zostaniemy potraktowani tak samo, jak z tym, który nie chciał przebaczyć współniewolnikowi stu denarów: pomimo tego, że według przypowieści ewangelicznej jego dług został już wcześniej darowany, Pan każe mu założyć kajdany 250 i żąda od niego darowanego długu, mówiąc mu: Jesteś złym sługą i leniwym 251 . Czy i ty nie powinieneś był zlitować się nad swoim towarzyszem, tak jak ja zlitowałem się nad tobą? Wtrąćcie go do więzienia, aż spłaci cały swój dług (Mateusza 18:32–34). Pan dodaje: Tak uczyni wam Ojciec mój niebieski, jeśli każdy z was nie odpuści z serca grzechów swemu bratu (Mt 18,35). W konsekwencji, jeśli nasi przestępcy wyrażą skruchę, musimy im przebaczyć, nawet jeśli nasz dłużnik często nam to robi. Napisane jest: Jeśli twój brat siedem razy dziennie dopuści się przestępstwa przeciwko tobie i siedem razy dziennie odwróci się i powie: „Żałuję”, musisz mu przebaczyć (Łk 17, 4). A wobec tych, którzy nie okazują skruchy, nie powinniśmy być okrutni, bo tacy są ich wrogowie, zgodnie z tym, co jest napisane: kto odrzuca pouczenie, zaniedbuje własną duszę (Przysłów 15:32). Ale oczywiście w takich przypadkach należy dołożyć wszelkich starań, aby uzdrowić tego, który tak całkowicie wypaczył się, że nawet nie czuje własnej nędzy i pozostaje w ciemnościach swojej przewrotności, jak w najniebezpieczniejszym odurzaniu, upojeniu winem. Skoro jednak grzechy powstają, bo nie dopełniamy obowiązków, to słowami: I odpuść nam nasze grzechy Łukasz (Łk 11, 4) wyraża to samo co Mateusz (w słowach: Odpuść nam nasze winy (Mt 6, 12), ale wydaje się, że Łukasz wyklucza (spośród godnych przebaczenia) tego, który (sam modląc się o odpuszczenie swoich grzechów) chciałby przebaczyć tylko grzesznikom, którzy opłakują swoje grzechy, gdyż mówi o tym, co Zbawiciel nakazał nam dodać w modlitwie: ponieważ i my przebaczamy każdemu z naszych dłużników (Łk 11,4) 252. Wszyscy zatem mamy władzę odpuszczania grzechów popełnionych wobec nas 253. Wynika to jasno ze słów: tak jak i my przebaczamy naszym dłużnikom (Mt 6,12) i innym: ponieważ i my przebaczamy każdemu z naszych dłużników (Łk 11,4). Kto jednak, jak apostołowie, nawiązuje do Jezusa (J 20,22) 254 i jego owoców 255, daje jasno do zrozumienia, że ma w sobie Ducha Świętego i jest duchowy, ponieważ na obraz Syna Bożego we wszystkich działaniach swego powołania kieruje się Duchem Świętym 256, w imię Boga odpuszcza grzechy 257 i powstrzymuje je od uzdrowienia, ponieważ jest jak prorocy, którzy nie głosili swoich osobistych zmyśleń, a Boski radą, działa w służbie Boga, który jako jedyny ma władzę (przez siebie) odpuszczać grzechy. Słowa dotyczące mocy apostołów odpuszczania grzechów czytamy w Ewangelii Jana w następujący sposób: Przyjmijcie Ducha Świętego. Komu grzechy odpuścicie, będą im odpuszczone; Komukolwiek to zostawicie, na nim pozostanie (Jana 20:22-23). Jeśli te słowa zostaną przyjęte bez dalszego dochodzenia, można by za nich zarzucić apostołom, że nie wszystkim przebaczają, aby wszyscy mogli wziąć udział w odpuszczeniu grzechów (przez Boga), ale że niektórym zatrzymują grzechy, aby przez ich wzgląd na grzechy te nie zostały usunięte z człowieka przez Boga. Dlatego celowe staje się zapożyczenie przykładu z prawa (Mojżesza), aby zrozumieć, w jaki sposób Boże przebaczenie grzechów ludzkich jest udzielane ludziom za pośrednictwem ludzi. Prezbiterom na mocy prawa zakazano składania ofiary za niektóre grzechy, przez co mogły zostać im porzucone zbrodnie tych, za których ją ofiarowano. I chociaż prezbiter miał władzę składania ofiar za wiele niezamierzonych grzechów i przestępstw (Kapł 4:2 itd.), to jednak nie składał całopaleń ani przebłagania za cudzołóstwo, za morderstwo z premedytacją lub za inne poważne przestępstwa. Podobnie apostołowie, nauczani przez Ducha Świętego, oraz ci, którzy jako starsi na obraz wielkiego Arcykapłana podobni są do apostołów i rozumieją służbę Bożą, wiedzą, że należy składać ofiary za grzechy 258 oraz kiedy i jak; Wiedzą też, dla kogo nie należy tego robić. Dlatego też, gdy (pierwszy) kapłan Heli dowiedział się, że jego synowie Chofni i Pinechas prowadzą grzeszne życie i że nie może nic zrobić, aby im przebaczyć, mówi coś, w czym widać nawet jego rozpacz; mówi: Jeśli ktoś zgrzeszy przeciwko drugiemu, możesz się za niego modlić; jeśli ktoś zgrzeszy przeciwko Panu, kto będzie się za niego modlił (1 Samuela 2:25; por. powyżej, 250). Jest dla mnie jasne, jak niektórzy przywłaszczają sobie to, co wykracza poza władzę kapłańską; i zapewne z powodu braku właściwego zrozumienia nauk teologicznych przechwalają się, że możliwe byłoby przebaczenie bałwochwalstwa, cudzołóstwa i wszeteczeństwa, jak gdyby mocą ich modlitwy grzech za takich bezbożnych ludzi mógłby zostać zagładzony na śmierć (1 Jana 5:16) 260. Czy nie czytali słów: Jest grzech prowadzący do śmierci; Nie mówię o tym, żeby ktoś się za nich modlił (1 Jana 5:16) 261. I nie można tego przemilczeć, gdyż dzielny Hiob składał ofiary za swoich synów, mówiąc: Moi synowie mogli pomyśleć coś złego w swoich sercach przeciwko Bogu (Hioba 1:5). Składa ofiarę za nieznane grzechy, które jeszcze nie doszły do ​​ust 262. § 29. I nie wódź nas na pokusę, ale zbaw nas od złego. Całe nasze ziemskie życie jest pełne pokus, które jednak nie są takie same dla początkujących w życiu duchowym i dla tych, którzy są doskonali. Tego uczy Pismo Święte w powiedzeniach i przykładach; potwierdza to także powszechne doświadczenie: bogaci i biedni, sprawiedliwi i grzesznicy, zdrowi i chorzy, szlachetni i zwykli – wszyscy podlegają różnym pokusom; nawet studiowanie Pisma Świętego niesie ze sobą niebezpieczeństwa. Dlatego też, gdy nałożony jest na nas obowiązek modlitwy, abyśmy nie ulegli pokusie, nie ma to tego samego znaczenia, jak gdybyśmy chcieli, abyśmy w ogóle nie ulegali pokusom – to jest niemożliwe – lecz powinniśmy jedynie pragnąć, abyśmy nie ulegali pokusom. Ale ci, którzy mają obowiązek modlić się: Nie wódź nas na pokusę, zwracają naszą uwagę na pytanie: Czy Bóg może kogoś kusić i pogrążyć w nieszczęściu? Trudności nie rozwiązuje się poprzez odróżnienie – wraz z niektórymi heretykami – Boga prawa o zatwardziałym sercu od Boga ewangelii, gdyż Bóg Nowego Testamentu również prowadzi ludzi na pokusy. Rozwiązanie, zdaniem Orygenesa, powinno być następujące. Tak jak kiedyś Bóg uzdrowił go na pustyni z nieuporządkowanych pożądliwości cielesnych, tak Bóg do dziś prowadzi ludzi wypaczonych na pokusy, czyli wydaje ich na ofiarę swoich podłych pragnień, aby przez niezmierzone oddanie grzesznym przyjemnościom nabrali niechęci do grzechu i w późniejszym życiu nie popadli tak łatwo w grzechy. To może być prawdziwa, największa kara za grzech; jest to jak oczyszczenie w ogniu. Słowami: Nie wódź nas na pokusę; dlatego modlimy się o łaskę, abyśmy nie zrobili nam nic, w wyniku czego moglibyśmy zostać oddani grzesznym pragnieniom naszych serc. Pokusy mają jednak tę zaletę, że ujawniają nasz prawdziwy stan umysłu. Pamiętanie o poprzednich pokusach może uniemożliwić zwycięstwo kolejnych nad nami. I nie wódź nas na pokuszenie, ale nas zbaw ode złego (Mt 6,13; Łk 11,4) 263. U Łukasza pominięto słowa: Ale zbaw nas od zła. Jeśli Zbawiciel nakazuje nam nie modlić się o coś niemożliwego, to uważam, że warto zbadać, czy możliwe było danie nam przykazania, abyśmy się modlili, abyśmy nie ulegli pokusie, gdy całe życie ludzkie na ziemi jest czasem pokusy. Bo dopóki żyjemy na ziemi, dopóki jesteśmy przyobleczeni w ciało, które przeciwstawia się duchowi (Gal. 5:17) i którego pragnienia są wrogie Bogu, ponieważ nie poddaje się prawu Bożemu i nie może (Rz. 8:7), tak długo będziemy opierać się pokusom. I że całe życie ludzkie na ziemi (w istocie) jest czasem pokusy, Hiob uczy nas tego słowami: Czy życie ludzkie na ziemi nie jest czasem pokusy (Hioba 7:1)? 264 Podobnie objawiają się słowa Psalmu 17: Przez Ciebie będę wybawiony od pokusy (Ps. 17,30) 265. Ale Paweł pisze także do Koryntian, że łaska Boża nie polega na tym, abyśmy nie ulegali pokusom, ale na tym, że nie ulegaliśmy pokusom ponad nasze siły, gdyż mówi: Spotkała was tylko pokusa ludzka (tj. proporcjonalna do ludzkich sił); Ale Bóg jest wierny: nie pozwoli, abyście byli kuszeni ponad siły; ale gdy będziesz kuszony, On także przyniesie ci ulgę, abyś mógł ją przetrwać (1 Kor. 10:13). Nigdy nie jesteśmy wolni od pokus; nie teraz, kiedy musimy walczyć z ciałem; pragnąć tego, co jest sprzeczne z duchem lub stawiać opór (Gal. 5:17) lub przeciwko duszy wszelkiego ciała 266, która nosząc to samo imię wraz z ciałem, które jest jego siedzibą, jest naczelną zasadą, tzw. sercem 267; nie wtedy, gdy jako wojownicy posuwający się do przodu i doskonali, nie musimy już walczyć z ciałem i krwią i nie jesteśmy poddawani próbom w pokonanych już ludzkich pokusach, ale walczymy już z władzami i mocami, z władcą ciemności tego wieku i duchami zła (Efez. 6:12). Jak zatem Zbawiciel nakazuje nam się modlić, aby Bóg nie dopuścił, abyśmy ulegli pokusie (Mt 26,41), skoro Bóg w jakiś sposób kusi wszystkich? Ponieważ Judith mówi nie tylko do starszych swoich czasów, ale do wszystkich czytelników swojej książki: Pamiętajcie, jak postąpił z Abrahamem (Rdz 12:1; 21:12; 22:1 itd.), jak mocno kusił Izaaka (Rdz 22:9; 26:1 itd.), co przydarzyło się Jakubowi, gdy pasł owce swojego wuja (brata) w Mezopotamii, w Syrii, jego matka) Labana (Rdz 29). Tak jak nie kusił ich, aby dręczyli swoje serca, tak i my nie powinniśmy się mścić, lecz jedynie dla przestrogi, Pan karze tych, którzy się do Niego zbliżają (Judy 8:26-27). O wszystkich sprawiedliwych w ogóle Dawid mówi w tych słowach: Wiele smutków sprawiedliwego jest (Ps. 33:20); i apostoł w Dziejach Apostolskich: Przez wiele ucisków musimy wejść do królestwa Bożego (Dzieje Apostolskie 14:22). A jeśli nie rozumiemy właściwie modlitw, aby nas nie wystawiać na pokusę, których większości tak naprawdę brakuje, to musimy oczywiście stwierdzić, że modlitwa apostołów nie została wysłuchana, ponieważ w ciągu swojego życia znosili tak wiele strasznych rzeczy w niezliczonych trudach, w licznych zniewagach (w czasie pobytu), ponad miarę w więzieniach, w prywatnych śmiertelnych niebezpieczeństwach (2 Kor. 11:23); a Paweł, głównie z powodu Żydów, otrzymał pięć razy 39 ciosów, trzykrotnie był biczowany, raz ukamienowany, trzykrotnie rozbił się na morzu, dzień i noc spędził w głębinach morskich (2 Kor. 11:24-25); człowiek ten był uciskany na wszystkie możliwe sposoby, doprowadzony do rozpaczy przez okoliczności, prześladowany i obalony (2 Kor. 4:8-9), bo sam przyznaje: Do tej pory znosimy głód i pragnienie, nagość, bicie pięściami, nie mamy stałego miejsca zamieszkania i pracujemy, aż do zmęczenia własnymi rękami; przeklinają nas, a my błogosławimy; prześladują, a my wytrwamy; Zniesławiają nas, ale modlimy się (1 Kor. 4:11–13). Jeśli jednak apostołowie nie odnieśli żadnego sukcesu w swojej modlitwie, to jaką nadzieją na wysłuchanie Boga może zainspirować mniej odważnych? Jeśli zatem Psalm 25 mówi: Wypróbuj mnie, Panie, i wystawiaj mnie na próbę; roztop moje wnętrzności i moje serce w ogniu (Ps. 25:2), wtedy ten, kto nie rozumie dokładnie przykazań Zbawiciela, łatwo dojdzie do wniosku, że jest to sprzeczne z nauką naszego Zbawiciela o modlitwie 268. Co więcej, kiedy ktokolwiek, odkąd w pełni wszedł w rozum, kiedy i kto uwierzył, że ludzie, których znał, żyli bez pokus? I jaki czas można wskazać, w którym nie byłoby się czego bać grzechu, bo nie ma potrzeby (z nim) walczyć? Jeśli ktoś jest biedny, niech uważa, aby nie kraść, a potem nie wzywać imienia Bożego na próżno (Przysłów 30:9). Jeśli zaś ktoś jest bogaty, to powinien się bać, bo pośród obfitości może stać się kłamcą i w swojej arogancji powiedzieć: Kto mnie widzi (Prz 30,9)? Czy Paweł, ze swoim bogactwem we wszelkiej nauce i wiedzy (1 Kor. 1:5), nie był całkowicie wolny od niebezpieczeństwa grzechu przez wywyższenie i czy nie potrzebował ciernia, którym szatan go uciskał, aby nie został wywyższony (2 Kor. 12:7)? Jeśli jednak ktoś ma czyste sumienie i jest wywyższony ponad zło, przeczytajcie, co powiedziano o Ezechiaszu w 2 Kronik, gdzie jest powiedziane, jak upadł przez swą arogancję (2 Kronik 32:25-31). Jeśli na tej podstawie, że nie mówiliśmy o biednych, a zwłaszcza na tej podstawie, że według Salomona ubodzy nie słyszą żadnej groźby (ze strony zbójców) (Prz. 13:8), ktoś popadnie w nieostrożność, jak gdyby pokus w ubóstwie nie było, to niech wie, że wróg czyha, aby obalić zarówno biednych, jak i potrzebujących (Ps. 36:14; 10:9). Nie ma też potrzeby rozwodzić się nad tym, ilu w wyniku rozpasanego korzystania z bogactwa odziedziczyło udział w miejscu męki wraz z bogaczem z Ewangelii (Łk 16,22). I ilu utraciło prawo do nadziei na niebo, ponieważ tchórzliwie znosili biedę i zachowywali się w taki sposób, że ich przykazania bardziej przystoi niewolnikom i ludziom z niższych klas społecznych, niż zachowywali się jak przystoi świętym (Efez. 5:3). Tymczasem ci, którzy zajmują środek pomiędzy bogactwem a biedą, nie są pewni, że zgrzeszą, nawet dysponując przeciętnym majątkiem. Czy ktoś jest fizycznie zdrowy i silny i dzięki swemu zdrowiu i sile uważa się za wolnego od wszelkich pokus: ale kto inny, jeśli nie zdrowy i silny, charakteryzuje się grzechem zbezczeszczenia cerkwi Bożej (1 Kor. 3:17)? Jeśli nikt nie ma odwagi mówić o tym jasno, to bez wątpienia tylko dlatego, że jest to już dla wszystkich jasne. A który chory uniknął pokusy zbezczeszczenia cerkwi Bożej, pozostając bezczynnym w czasie choroby i bardzo łatwo skłonny do myślenia o przedmiotach nieczystych? Ale po co miałbym mówić o tym, co go niepokoi poza tymi nieczystymi myślami, skoro nie strzeże swego serca z całą ostrożnością (Przysłów 4:23)? Ponieważ obezwładnieni cierpieniem i niezdolni do odważnego zniesienia choroby, niemało już wielu przyznało, że byli wtedy znacznie bardziej chorzy na duszy niż na ciele; i wielu okryło się wiecznym wstydem, gdyż ze strachu przed hańbą wstydzili się szlachetnego noszenia imienia Chrystusa (Łk 9,26). Może ktoś wierzy, że wtedy będzie miał pokój od pokus, gdy ludzie będą go szanować, ale czy to ostre słowo nie jest skierowane do tych, którzy już otrzymali nagrodę (Mt 6,2), czy nie do tych, którzy szczycą się swoim honorem wśród mas jako jakimś dobrem? Czyż to słowo nie jest pełne wyrzutu: Jak możecie wierzyć, gdy od siebie nawzajem odbieracie chwałę? i czy nie szukacie chwały, która pochodzi od samego Boga (Jana 5:44)? Nie trzeba wyliczać grzechów arogancji, w jakie popadają ci, którzy uważają się za szlachetnych, a także tzw. Pospólstwo, w swojej bezradności praktykujące wobec rzekomo szlachetnych, pochlebną podłość, która oddziela ich od Boga, na którą oni, nie mając prawdziwej przyjaźni z podwładnymi, odpowiadają obłudą, zakrywając jedynie brak tego, co w człowieku najszlachetniejszego, czyli miłości? Zatem całe życie ludzkie na tej ziemi, jak wspomniano powyżej (por. początek tego §; Hi 7, 1), jest czasem pokusy. Dlatego powinniśmy modlić się o wyzwolenie z pokusy, nie w tym sensie, że w ogóle nie jesteśmy kuszeni – bo to jest niemożliwe, zwłaszcza dla mieszkańców ziemi – ale abyśmy nie ulegli pokusie. Moim zdaniem ten, kto ulega pokusie, to ten, kto w nią wpada i zaplątuje się w jej sieci. To właśnie w te sieci wszedł Zbawiciel ze względu na tych, którzy zostali w nie złapani; i na próżno przez sieć, jak mówią w Pieśni nad pieśniami (Pnp 2,9), odpowiada tym, którzy w nią wpadli i ulegli pokusie, i woła do nich jak do swojej oblubienicy: Powstańcie, umiłowani moi, wyjdź piękna moja (Pnp 2,10) 270. Na potwierdzenie, że każdy czas jest dla człowieka czasem pokusy, dodam co następuje. Nawet ten, kto dniem i nocą zajęty jest Prawem Bożym i słowem: Usta sprawiedliwego ustępują mądrości (Prz 10:31), kto stara się ją doskonale wypełnić, i on nie jest wolny od pokus. Dlatego przejdę przez całą rzeszę ludzi, którzy poświęciwszy się studiowaniu Pisma Świętego, błędnie zrozumieli wypowiedzi Prawa i Proroków i zaczęli żywić niegodziwe i arbitralnie wymyślone opinie, a nawet całkowicie głupie i śmieszne; Jaki pożytek przyniesie demaskowanie takich błędów, w które popadło bardzo wielu, nawet ze strony takich osób, których nie można winić za nieostrożne podejście do studiowania Pisma Świętego? To samo spotkało wielu, gdy studiowali Pisma apostolskie i ewangeliczne, gdyż w swojej lekkomyślności stworzyli w swojej wyobraźni innego Syna, niż Ojca, niż nauczają i którego zgodnie z prawdą przyjmują (pisarze Pisma Świętego) 271 . Ktokolwiek jednak ma błędne pojęcie o Bogu i Jego Pomazańcu, odpadł od prawdziwego Boga i Jego jednorodzonego Syna; modlitwa do wyimaginowanego Ojca i Syna, których wymyśliła jego głupota, pozostaje nieważna. A przydarzyło mu się to dlatego, że studiując Pismo Święte nie brał pod uwagę pokus i nie był przygotowany na walkę, która mu wówczas groziła. Musimy się zatem modlić, aby nie ulegać pokusom – bo to niemożliwe – ale aby nie dali się pokonać pokusom, jak to dzieje się z tymi, którzy ulegają pokusom i zostają przez nie pokonani. Ponieważ modlitwa zewnętrzna 272 jest napisane: Módlcie się, aby nie ulec pokusie (Mt 6,13; Łk 11,4), co po tym wszystkim, co zostało powiedziane, będzie oczywiście jasne dla wszystkich; a skoro w modlitwie do Boga Ojca przeciwnie, trzeba powiedzieć: Nie wódź nas na pokusę (Mt 6,13; Łk 11,4), to warto zwrócić uwagę na ten temat, na ten właśnie temat, jak to rozumieć, że Bóg wystawia na pokusę tego, kto się nie modli lub którego modlitwa nie zostaje wysłuchana. Skoro ten, kto jest przez nią zwyciężony, wpada w pokusę, niewłaściwa okazuje się opinia, że ​​Bóg kogoś prowadzi na pokusę, jakby zdradzając go na rzecz porażki. Tę samą absurdalność reprezentuje pierwsze zrozumienie fragmentu, które przyszło mi na myśl: Módlcie się, aby nie ulec pokusie (Łk 22:40; Mt 26:41). Mianowicie, jeśli coś złego oznacza poddanie się pokusie i jeśli modlimy się, aby nas to nie spotkało, to czy nie jest bezsensowna myśl, że dobry Bóg, który nie może wydawać złych owoców (Mt 7,18), powoduje, że ktoś grzeszy? W tym miejscu przydatne będzie przytoczenie tego, co Paweł pisze w swoim Liście do Rzymian. Podając się za mądrych, oszaleli i zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo i obraz zniszczalnego człowieka, ptaków, czworonożnych zwierząt i gadów. Dlatego Bóg wydał ich na skutek pożądliwości ich serc i nieczystości, tak że wzajemnie kalali swoje ciała (Rzym. 1:22-24). I trochę dalej: Dlatego wydał ich Bóg haniebnym namiętnościom: ich kobiety zamieniły zwyczaj naturalny na nienaturalny; w podobny sposób mężczyźni, porzucając naturalne zwyczaje kobiet, popadli w stan zapalny (Rzym. 1:26-27) itd. I znowu nieco dalej: A ponieważ nie zależało im na tym, aby mieć Boga w swoich umysłach, Bóg wydał ich na pastwę zdeprawowanego umysłu, aby czynili niewłaściwe rzeczy (Rzym. 1:28). Ale wszystko to można skontrastować z tym, przez co Boskość jest podzielona; a ponieważ ich zdaniem dobry Ojciec naszego Pana różni się od Boga prawa, możemy ich zapytać: Czy dobry Bóg wystawia na pokusę tego, którego modlitwa nie przynosi skutku; i czy Ojciec Pana daje grzesznikom nieczystość w pożądliwościach ich serc, tak że wzajemnie kalają swoje ciała; I czy to, według ich zapewnienia, dalekie jest od potępienia i kary, zdradza ich haniebnym namiętnościom i wypaczonemu umysłowi do czynienia rzeczy niewłaściwych, ponieważ nie popadliby w pożądliwości swoich serc, gdyby Bóg ich przez to nie zdradził; i nie oddawaliby się haniebnym namiętnościom, gdyby ten sam Bóg ich tym nie zdradził; i nie zostaliby wydani na zepsuty umysł, gdyby nie zostali potępieni i zdradzeni przez Boga. I wiem bardzo dobrze, że powoduje to u nich wielkie zamieszanie. Stworzyli w swojej wyobraźni Boga innego niż Stwórca nieba i ziemi, ponieważ wiele tego rodzaju znaleźli w Prawie i u proroków, dlatego natknęli się na opinię, że Ten, który wypowiada takie słowa, nie jest dobry. Jednak ze względu na wyrażoną wątpliwość dotyczącą miejsca: Nie wódź nas na pokusę (Mt 6,13; Łk 11,4), dla której zacytowaliśmy słowa apostoła, musimy teraz rozważyć, czy nie możemy znaleźć rozwiązania sprzeczności godnego uznania. Jestem zdania, że ​​każda rozumna dusza jest prowadzona przez Boga w odniesieniu do życia wiecznego; mianowicie stale zachowuje wolność wyboru i według własnych decyzji postępuje naprzód drogą dobra, wznosząc się nawet na szczyt cnoty; lub poprzez różne etapy, zaczynając od nieuwagi, schodzi w bardzo głębokie otchłanie występku. Ponieważ uzdrowienie jest teraz szybkie i dokonuje się w bardzo krótkim czasie, daje to wielu powód do zaniedbywania chorób, na które popadli, jak gdyby łatwo je było wyleczyć, aby po wyzdrowieniu popaść w nie ponownie; to dla Boga wydaje się to solidną podstawą, aby nie dawać takich swoją opatrznością dla nich i pozostawić ich bez niej, aby wzrosło w nich zepsucie, wzrosło w nich do najwyższego stopnia i stali się (w tym życiu) nieuleczalnymi, tak że mieliby dość długiego, błędnego życia i nadmiernego zaspokajania pragnień zmysłowych, zauważyliby swoje szkody, a potem znienawidziliby to, co poprzednio przyjmowali z radością; i w ten sposób po uzdrowieniu mogliby czerpać trwalsze korzyści z nowo przywróconego zdrowia swojej duszy. Podobnie ci, którzy kiedyś mieszali się z Izraelitami, mieli żarliwe pragnienie, siedzieli i płakali razem z dziećmi Izraela i mówili: Kto nas nakarmi mięsem? Pamiętamy ryby, które w Egipcie jedzono za darmo, ogórki i melony 278 oraz cebulę (zieloną) i cebulę z czosnkiem; i teraz jesteśmy szczupli. Nie widzimy nic poza manną (Lb 11:4–6). Następnie jest napisane nieco dalej: I Mojżesz usłyszał, że lud woła w swoich rodzinach, każdy u drzwi swojego namiotu (Lb 11:10). I znowu, nieco dalej, Pan mówi do Mojżesza: I powiedz ludowi: uświęcajcie się (oczyszczajcie się) rano i jedzcie mięso. Ponieważ płakaliście przed Panem i mówiliście: Kto nas nakarmi mięsem? Dobrze było nam w Egipcie: wtedy Pan da wam mięso i będziecie jeść mięso. Nie będziecie jeść przez jeden dzień, nie przez dwa dni, nie przez pięć dni, nie przez dwadzieścia dni, ale przez cały miesiąc będziecie jeść, aż wyjdzie wam to z nosa i stanie się dla was obrzydliwe, ponieważ wzgardziliście Panem, który był wśród was, nie zaufaliście Mu i płakaliście przed Nim i mówiliście: Dlaczego wyszliśmy z Egiptu (Lb 11:18-20)? Teraz zobaczymy, czy odpowiednio przedstawiliśmy tę historię, aby rozwiązać trudność zawartą w tym miejscu: Nie wódź nas na pokusę (Mateusz 6:13; Łk 11:4) i słowami apostoła (Rzym. 1:23-28). W swym żarliwym pragnieniu cudzoziemcy płakali wśród Izraela, a wraz z nimi synowie Izraela (Lb 11:4). Jasne jest, że dopóki nie mieli tego, czego chcieli, nie odczuwali do tego żadnej niechęci i nie mogli zagłuszyć w sobie swojej namiętności; a kiedy kochający i miłosierny Bóg dał im to, czego chcieli, chciał im to dać do tego stopnia, że ​​nie pozostało już żadne pragnienie. Dlatego mówi, że nie powinni jeść mięsa tylko przez jeden dzień (Lb 11:19); pasja w jej duszy pozostanie gorąca i zaogniona, jeśli będzie jadła mięso tylko przez krótki czas. Ale Bóg nie daje im tego, czego chcą, tylko na dwa dni; Chce zaszczepić w nich wstręt do siebie; i dlatego w słowach, które zdają się wyrażać dla nich przychylność, dla zdolnego osądzić, wydaje się, że nie jest to żadna obietnica, ale groźba, a mianowicie gdy On mówi: „I nie tylko będziecie jeść mięso przez pięć dni, czyli przez dwa razy więcej tych dni, albo przez podwójną ilość tych dni strawionych, ale do tego czasu będziecie je jeść – bo będziecie je jeść przez cały miesiąc – aż wyimaginowana przyjemność i naganna, haniebna żądza mięsa nie odejdą od was nozdrzy w postaci wymiotów (Liczb 11:19–20). W ten sposób przywołam cię z tego życia wolnego od cielesnych pragnień; i jeśli opuścisz życie w tym stanie, wtedy, wolny od tych pragnień i pamiętając o wielkich cierpieniach, przez które zostałeś od nich uwolniony, będziesz mógł albo w ogóle w nie nie wpaść, albo jeśli kiedykolwiek zdarzy się po dłuższym czasie, że zapomnisz o cierpieniach, które znosiłeś z powodu swojej pożądliwości; i jeśli nie zadbasz o siebie i nie zaprosisz do siebie rozsądku, rozumu, który całkowicie uwalnia cię od wszelkich namiętności, ponownie popadniesz w nałóg, a potem z oddania temu, co doraźne, znowu będziesz chciał, aby twoje życzenia zostały zaspokojone, wtedy będziesz mógł zaniedbać przedmiot swoich pragnień i w ten sposób ponownie zwrócić się do dobrego i niebiańskiego pożywienia, które zaniedbałeś, zamiast tego pragnąc czegoś złego” 279 . To samo dzieje się z nimi i z tymi, którzy zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na obraz i podobieństwo przemijającego człowieka i ptaków, czworonożnych i pełzających zwierząt (Rzym. 1:23): zostali opuszczeni (przez Boga) i oddani pożądliwościami swoich serc na rzecz nieczystości, tak że kalają swoje ciała (Rz. 1:24), sprowadzili imię do ciała martwego i bezsensownego (tj. idole). Ten, który wszystkim istotom obdarzonym uczuciami i rozumem daje, że nie tylko czują, ale i czują inteligentnie, a niektórym nawet, że czują i myślą całkowicie i cnotliwie 280 . I słusznie ci, którzy opuścili Boga, są przez Niego opuszczeni i oddani haniebnym namiętnościom (Rzym. 1:26); W ten sposób otrzymują karę za swój błąd, w którym zakochali się w przyjemności podobnej do świerzbu. Oddanie się haniebnym namiętnościom. (Rzym. 1:26), za swój błąd ponoszą wyższą karę niż ta, którą musieliby ponieść, gdyby zostali oczyszczeni duchowym ogniem 281 i niż ta, którą musieliby wycierpieć, gdyby zostali zmuszeni do więzienia, aby spłacić wszystkie swoje długi aż do ostatniego dnia (Mateusz 5:26). Ponieważ oddając się haniebnym namiętnościom, nie tylko naturalnym, ale w wielu przypadkach także nienaturalnym, kalają się i tępią przez ciało (tyją, tyją) do tego stopnia, jak gdyby stracili duszę i umysł, i stali się jakby całkowicie ciałem; w ogniu i w więzieniu w postaci zbawiennych cierpień, przeznaczonych dla chciwych przyjemności dla oczyszczenia swoich proroków, którym oddawali się w czasie swoich złudzeń, w ogniu w więzieniu za swoje złudzenia, nie ponieśliby żadnej kary, a jedynie korzyść, uwolnieni od wszelkiej nieczystości i krwi, którymi zostali skalani i zniesławieni, i nie byliby w stanie nawet myśleć o swojej śmierci, aby się przed nią uchronić. Przecież Bóg zmyje nieczystość synów i córek Syjonu i oczyści spośród nich krwawą winę duchem sądu i duchem ognia (Iz. 4:4); Przyjdzie jak ogień w piecu i jak oczyszczający ług (Mal. 3:2) i obmyje i oczyści tych, dla których takie środki lecznicze były konieczne, ponieważ nie zadbali o to, aby mieć Boga w swoich umysłach (Rzym. 1:28). A jeśli przez to (tzn. środki oszczędzania) poddają się dobrowolnie, wówczas niechlubny obraz dyspozycji staje się dla nich nienawistny; – Bóg nie chce, żeby ktoś był cnotliwy pod przymusem, ale żeby każdy był taki z własnej woli; - wielu z powodu bardzo długiego życia w grzechu nawet nie zdawało sobie sprawy z jego podłości, a teraz odwracają się od niego, ponieważ fałszywie uważali go za dobry. Zastanów się dalej, czy Bóg zatwardził serce faraona z tego powodu (Wj 7,3; 8,15), aby mógł powiedzieć, co, nie będąc już zatwardziałym, powiedział: Pan jest sprawiedliwy, ale ja i mój lud jesteśmy winni (Wj 9,27), ale trzeba było go jeszcze bardziej zatwardzić (Wj 9,34-36) i musiał znosić jeszcze większe nieszczęścia, aby wzgardzić zatwardzeniem jako złym właśnie dlatego, że nie za wcześnie powstrzymał gorycz 283 i to w taki sposób, że nie było potrzeby jej jeszcze częstszego utwardzania. Zatem jeśli zakładanie sieci na ptaki nie jest niesprawiedliwe, jak stwierdzono w Księdze Przysłów 284, to wręcz przeciwnie, jest sprawiedliwe, że Bóg wprowadza nas w sieć według słowa: Wprowadziłeś nas w sieć (Ps. 65:11); a jeśli bez woli Ojca nawet najmniejsze z ptaków, czyli wróbel, nie wpadnie w sidła (Mt 10,29; Łk 12,6) – bo kto wpadnie w sidła, wpadnie w nie, bo to oznacza, że niewłaściwie użył skrzydeł danych mu do lotu – to módlmy się, abyśmy nie czynili czegoś takiego, co mogłoby zasłużyć na sprawiedliwy wyrok Boży na sprowadzenie na pokusę 285. Każdy jest prowadzony na pokusę Boga, oddając się pragnieniom swego serca za nieczystości (Rzym. 1:24); i wszyscy oddani są haniebnym namiętnościom (Rzym. 1:26), i każdy, tak jak odrzucił Boga w sobie (w duchu poznania Boga, w umyśle, aby mieć), jest pozostawiony zepsutemu umysłowi, aby czynił niewłaściwe rzeczy (Rzym. 1:28). Korzyści z pokusy są następujące. To, co w naszej duszy jest ukryte przed wszystkimi oprócz Boga, nawet przed nami, objawia się w pokusach, dzięki czemu staje się jasne, kim jesteśmy. Uczymy się wtedy poznawać siebie, a dzięki dobrej woli dostrzegać własne braki i dziękować za dobro, które objawia się w pokusach. A że w tym celu przychodzą pokusy, aby wyjawić, kim jesteśmy lub odsłonić tajemnice naszych serc, potwierdzają słowa Pana w Księdze Hioba i w niektórych miejscach w Księdze Powtórzonego Prawa, które brzmią tak: „Czy myślisz, że rywalizowałem z tobą w innym celu, a nie po to, aby objawić twoją sprawiedliwość 286? A w Księdze Powtórzonego Prawa: Doświadczył cię nieszczęściem, dręczył cię głodem i karmił manną (Deut. 8:3) i był twoim przewodnikiem po pustyni, gdzie były kąsające węże (Lb 21:6), skorpiony i pragnienie (Deut. 8:15), aby mogły zostać ujawnione usposobienia twojego serca (Deut. 8:2). A jeśli chcemy przypomnieć sobie coś z historii, musimy zrozumieć, że łatwowierność Ewy i zmienność jej ducha nie ujawniły się tylko wtedy, gdy Bóg nią wzgardził i zwrócił swoją uwagę na węża, ale oczywiście istniały już wcześniej, ponieważ wąż zbliżył się do niej, ponieważ w swojej przebiegłości dostrzegł jej słabość (Rdz 3,1-6) 287. U Kaina jego zły zamiar nie pojawił się, gdy zabijał swego brata, bo już wcześniej Bóg, znawca serca, był nie patrząc na Kaina i jego ofiarę (Rdz 4:5) 288: jego złośliwość ujawniła się, gdy zabił Abla. Co więcej, gdyby Noe nie pił wina, które uprawiał, i w rezultacie nie upił się i nie został ujawniony, wówczas nie ujawniłaby się ani lekkomyślność i bezwstydność Chama wobec ojca, ani szacunek i cześć jego braci (Rdz 9:20-23). A prześladowanie Jakuba przez Ezawa stało się powodem odebrania błogosławieństwa (Rdz 27:1 itd.); ale już wcześniej jego dusza zawierała w sobie nasiona rozpustnika i gardzącego świętym (Hbr 12:15-16) 289. I nie wiedzielibyśmy o wspaniałej czystości Józefa, w którą był uzbrojony, tak że żadna pozycja go nie ograniczała, gdyby jego kochanka nie składała mu propozycji miłosnych (Rdz 39, 7 itd.). Dlatego w przerwie czasu, gdy pokusy ustąpią, zatrzymajmy się i spokojnie rozważmy nadchodzące nieszczęścia i wszystkie możliwe nieszczęścia, aby to, co zawsze może się wydarzyć, nie zaskoczyło nas nieprzygotowanymi, ale nie uzbroijmy się ostrożnie. Albowiem to, czego nam jeszcze z powodu ludzkiej słabości brakuje, gdy wszystko ze swojej strony czynimy, uzupełnia Bóg, który we wszystkim działa ku dobremu dla tych, którzy Go miłują (Rz 8,28) 290, o nich, o których On, mając właściwą wiedzę z góry, wiedział z góry, kim oni sami w sobie kiedyś będą. § 30. Ale nas zbaw ode złego. – To żądanie właściwie jest już zawarte w poprzednim. Bóg nie wybawia nas od zła w taki sposób, że wróg w ogóle się do nas nie zbliży; ale w taki sposób, aby żadna pokusa ani nieszczęście nie mogła nas pokonać ani pozbawić odwagi. Widzimy to w wypowiedziach Pisma Świętego; Widzimy to szczególnie na przykładzie cierpiącego Hioba. Dlatego musimy się modlić, aby nasz zły wróg nie pogrążył naszych dusz w płomieniach swoimi rozpalonymi strzałami. Wydaje mi się, że Łukasz słowami: Nie wódź nas na pokusę (Łk 11,4) miał na myśli to, że już powiedział: Ale nas zbaw ode złego. 291 Jest prawdopodobne, że przed uczniem, który odniósł już pewien sukces, Pan wyraził się krócej; i przed wielkim zgromadzeniem ludu jest to jaśniejsze, ponieważ ten potrzebował jeszcze bardziej ostatecznych instrukcji. Ale Bóg nas wybawia od zła 292 nie wtedy, gdy wróg w ogóle zbliża się do nas, aby nas pokonać różnymi swoimi przebiegłościami za pośrednictwem swoich współpracowników, ale wtedy, gdy odważnie opieramy się przeciwnościom losu i w ten sposób zwyciężamy. To właśnie oznacza, według naszego zrozumienia, co się dzieje: sprawiedliwy ma wiele smutków, a Pan wybawi go od nich wszystkich (Ps. 33:20). Bóg nie wybawia nas od smutków w taki sposób, aby nie nawiedziły nas już żadne smutki; – w końcu Paweł mówi też: Znosimy wszelki ucisk (2 Kor. 4:8), to znaczy, że nigdy nie pozostajemy bez smutku; – ale w taki sposób, abyśmy z Bożą pomocą nigdy nie znaleźli się w trudnych sytuacjach w smutku. Wyrażenie „być zmartwionym” (θλίβεσθαι), zgodnie ze zwyczajem żydowskim, oznacza nieszczęście, które spotyka nas wbrew naszej woli; Przeciwnie, wyrażenia będącego w trudnej sytuacji (στενοχρεῖσθαι) używa się w odniesieniu do kogoś, kto dobrowolnie daje się pokonać przymusowym okolicznościom i ulega im. Dlatego Paweł mówi bardzo dobrze: Znosimy wszelkiego rodzaju ucisk (ἐν παντἰ θλιβόμενοι), a mimo to nie jesteśmy przez nie uciskani (ἀλλ’ αὐ στενοχωρούμενοι) ( 2 Kor. 4:8). Moim zdaniem fragment Psalmów jest podobny do tego wyrażenia: byłem przygnębiony; ale dałeś mi przestrzeń (Ps. 4,2. Przez przestrzeń (πλατυσμός) jest tu wyznaczony radosny i pogodny nastrój duszy, który w nieszczęsnych chwilach daje nam Bóg, bo wtedy Słowo Boże dodaje nam otuchy i zbawia swoją pomocą i swoją obecnością przy nas. Podobnie należy rozumieć wybawienie od zła. Zatem Bóg wybawił Hioba od zła nie w taki sposób, aby diabeł nie miał mocy otoczyć go takimi i tamtymi pokusami – w końcu taką moc otrzymał – ale w taki sposób, że pomimo wszystkich nieszczęść Hiob w niczym nie zgrzeszył przed Panem (Job 1:22), ale okazał się sprawiedliwy. Ponieważ szatan powiedział: Nie na darmo Hiob czci Pana: Czy nie otoczyłeś wałem wszystkiego, co jest na zewnątrz niego (Hioba), co jest w jego domu i na zewnątrz w okolicy jego posiadłości? Czyż nie pobłogosławiłeś jego sługom i nie rozmnożyłeś jego trzód na ziemi? Ale wyciągnij rękę i dotknij wszystkiego, co posiada, a będzie Cię przeklinał w twarz (Hioba 1:9-11), lecz ku swemu wstydowi okazał się oszczercą Hioba. Bo ten, choć wiele wycierpiał, to jednak nie przeklął Boga w twarz, jak twierdził szatan; wręcz przeciwnie, niewzruszenie trwał w chwaleniu Pana, nawet gdy został wydany kusicielowi. A kiedy jego żona powiedziała: Powiedz słowo Panu i umrzyj (Hioba 2:9) 293, wtedy on ją potępia i zarzuca jej słowami: Mówisz jak szalona kobieta. Czy otrzymawszy dobro z ręki Pana, nie powinniśmy przyjąć także zła (Hioba 2:10)? I Szatan po raz drugi przemówił o Hiobie: Skóra za skórę i wszystko, co człowiek ma, odda za swoją duszę 294 . Ale wyciągnij rękę i dotknij jego kości i ciała, a będzie cię przeklinał prosto w twarz (Hioba 2:4-5). Pokonany przez cnotliwych, a tutaj okazał się kłamcą. Ponieważ nawet w najcięższych cierpieniach Hiob pozostawał niezmienny i nie zgrzeszył wargami przed Bogiem (Job. 2:10). A kiedy Hiob zwyciężył w dwóch walkach, nie podlegał już trzeciej podobnej. Ponieważ ta potrójna walka, opisana w trzech Ewangeliach (Mt 4,1-11; Marek 1,12-13; Łk 4,1-13) musiała pozostać dla Zbawiciela: trzykrotnie nasz Zbawiciel w swoim człowieczeństwie pokonał wroga. Ponieważ, aby rozsądnie modlić się do Boga, abyśmy nie ulegli pokusie (Mt 26:41; Łk 22:40) i zostali wybawieni od zła (Mt 6:13), przystąpiliśmy do dość dokładnego zbadania tych wypowiedzi, wyrażając pewne rozważania na ich temat; ponieważ przez posłuszeństwo Bogu sami zasługujemy, aby Go wysłuchano: módlmy się więc, abyśmy w pokusie nie ulegli śmierci (por. 2 Kor 6,9) i abyśmy nie spalili się w nas, gdy trafią w nas ogniste strzały Złego (Ef 6,16) 295. I wszyscy się przez nie zapalają, a ich serce, według słów jednego z 12 proroków, stało się jak piec 296 (Oz. 7:6); Przeciwnie, ci, którzy tarczą wiary gasią wszystkie ogniste strzały rzucone na nich przez złego ducha, nie są przez nich zapaleni: mają w sobie rzeki wody, która wpływa do życia wiecznego (Jana 4:14). Z tych wód rozpalone do czerwoności strzały złego ducha pozostają nieskuteczne; Z łatwością neutralizują te strzały: z napływu Boskich zbawiennych myśli, które poprzez rozważenie prawdy zostają odciśnięte w duszy kogoś, kto stara się prowadzić życie duchowe, wpływ tych strzał pozostaje bezskuteczny. § 31. O nastroju psychicznym i pozycji ciała podczas modlitwy oraz o miejscu i czasie modlitwy itp. Jeśli chodzi o nastrój duchowy, przed modlitwą należy być skupionym, a w jej trakcie unikać roztargnień. Najlepszą pozycją ciała podczas modlitwy jest modlitwa z wyciągniętymi ramionami i oczami skierowanymi w górę; powinni także, jeśli to możliwe, klękać, tak jak istoty, które nie mają ludzkiego obrazu w sensie duchowym, klękają nadal przed Bogiem. Jeśli chodzi o miejsce, to oczywiście możesz modlić się w dowolnym miejscu; Mimo to musisz wybrać najbardziej przyzwoite miejsca w domu do modlitwy, nieskażone żadnym grzechem. Najbardziej przyzwoitym i najbardziej atrakcyjnym miejscem modlitwy jest cerkiew, w której do wiernych przyłączają się aniołowie, zwłaszcza ich aniołowie stróże, gdzie znajduje się moc naszego Pana, a także gdzie przebywają dusze zmarłych i świętych. Jeżeli większość zgromadzonych w cerkwi stanowią grzesznicy, którzy nie zebrali się ze świętych powodów, to zamiast aniołów i świętych domieszane są do nich złe duchy. Dlatego w cerkwi zawsze gromadzą się dwa rodzaje ludzi; albo pobożni ludzie i święci aniołowie, albo niegodziwi ludzie i źli aniołowie. Aby pełniej wyczerpać temat modlitwy, wydaje mi się stosowne omówić bardziej szczegółowo nastrój i zachowanie ciała, jakie powinien obserwować modlący się, miejsce, w którym powinien się modlić, rejon nieba, na który należy zwrócić wzrok, o ile pozwala na to sytuacja, czas szczególnie odpowiedni na modlitwę i tym podobne. Nastrój odnosi się do duszy, trzymając się naprzeciwko ciała. Dlatego odnosząc się do nastroju, Paweł, jak wspomniano powyżej (por. początek §§ 2 i 9), mówi, że należy modlić się bez gniewu i kłótliwości (1 Tm 2,8); i wskazując, jak należy się zachować podczas modlitwy, oświadcza, że ​​należy podnosić czyste ręce (1 Tym. 2:8). I to, jak mi się wydaje, zapożyczył z Psalmów, gdzie jest powiedziane: Podniesienie moich rąk jest jak ofiara wieczorna (Ps. 141:2). O miejscu mówi: Pragnę, aby ludzie modlili się na każdym miejscu (1 Tym. 2:8). A o krainie niebieskiej Salomon mówi w Księdze Mądrości: Aby było wiadome, że słońce ostrzega słońce, składając dziękczynienie Tobie, i aby przed wschodem słońca miało z Tobą społeczność (Mdr 16,28) 299. Dlatego też, kto przygotowuje się do modlitwy, moim zdaniem powinien zatrzymać się i przygotować na kilka chwil, aby zachować koncentrację ducha i zapał przez całą modlitwę; musi usunąć z siebie wszelkie pokusy i rozproszenia myśli i, o ile to możliwe, pamiętać o wielkości, przed którą stoi; musi zostawić wszystko, co obce (por. § 20 od środka), a potem udać się na modlitwę, bo przed jego rękami modlący się musi wyciągnąć całą swą duszę; zanim ktoś oczami i sercem wzniesie się do Boga; Zanim wstanie ze swego miejsca, powinien wznieść się myślą do Boga i stanąć przed Panem wszechświata, porzucając w ten sposób wszelką kłótnię z wyimaginowanymi przestępcami, tak jak pragnie od Boga przebaczenia sobie tego wszystkiego, co przeciw Niemu zgrzeszył, czym obraził wielu swoich bliźnich lub czym według własnej świadomości postępował jedynie wbrew zdrowemu rozsądkowi. Mianowicie, nie mamy prawa wątpić, że ze wszystkich niezliczonych pozycji ciała, na pierwszeństwo zasługuje pozycja z wyciągniętymi ramionami i podniesionymi oczami; gdyż wtedy na ciele odciska się obraz tej szczególnej właściwości, która przystoi duszy podczas modlitwy, 302. Mówimy jednak, że tę pozycję ciała należy preferować tylko wtedy, gdy pozwalają na to okoliczności; ponieważ w pewnych okolicznościach często przyzwoitiej jest modlić się na siedząco, na przykład przy jakiejś, co może być bardzo ważne, chorobie nóg; – lub nawet leżenie podczas chorób gorączkowych i podobnych; i w zależności od okoliczności możesz modlić się tak, aby inni tego nie zauważyli; na przykład, jeśli jesteśmy na statku lub jeśli nasze zajęcia nie pozwalają nam przejść na emeryturę i oddać się właściwej modlitwie. Powinieneś ponadto wiedzieć, że klęczenie jest również konieczne, gdy ktoś zamierza odpokutować za swoje grzechy przed Bogiem i modlić się do Niego o uzdrowienie od nich i przebaczenie; klęczenie jest symbolem tego, jak Paweł upadł na twarz, wyrażając swoją uległość słowami: Dlatego zginam kolana moje przed Ojcem 303, od którego pochodzi imię całej rodziny na niebie i na ziemi (Hbr 3,14-15). Wydaje mi się, że apostoł nawiązuje do klęczenia duchowego, tzw. klęczenia duchowego, gdyż wszystko, co istnieje, kłania się przed Bogiem w imię Jezusa i uniża się przed Nim, słowami: Aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano istot na niebie, na ziemi i pod ziemią (Flp 2,10). Ponieważ nie można zakładać, że ciała istot niebieskich są tak uformowane, że mają nawet cielesne kolana; Ci, którzy dogłębnie się nad tym zastanawiali, udowodnili, że ich ciała są kuliste 304. Kto nie chce się z tym zgodzić, stawiając się przed rozumem w innych przypadkach, choćby nie powinien się wstydzić, musi rozpoznać cel każdego z członków, aby nie było niczego, co Bóg stworzyłby dla tych (istot niebieskich) na próżno; i w ten sposób natknie się na interpunkcję z obu stron: zarówno w przypadku, gdy zacznie twierdzić, że członki cielesne istot niebieskich zostały dane przez Boga na próżno i wcale nie dla ich wrodzonej funkcji 305 , jak i w przypadku, gdy powie, że wnętrzności i odbytnica 306 istot niebieskich również spełniają swoje wrodzone funkcje 307 . I byłoby bardzo głupią chęcią wyjścia z tej trudnej sytuacji, że zarówno w posągach, jak i w stworzeniach pozaziemskich humanoidalny jest tylko wygląd, a nie wnętrze 308. – Chciałem to zauważyć odnośnie pochylenia kolana w związku z badaniem i rozważaniem, jak na imię Jezusa zgina się każde kolano istot w niebie, na ziemi i pod ziemią (Flp 2,10). To samo napisał prorok: Przede Mną zegnie się wszelkie kolano (Izaj. 95:23; por. Rz. 14:11). A jeśli chodzi o miejsce modlitwy, należy wiedzieć, że w każdym miejscu przystoi się modlić, o ile ma prawo się modlić 309, gdyż na każdym miejscu – mówi Pan – będziecie Mi składać ofiary (Mal. 1:11); oraz: Pragnę, aby ludzie modlili się na każdym miejscu (1 Tym. 2:8). Aby jednak modlić się spokojnie i nie rozpraszać się podczas modlitwy, lepiej jest wybrać w domu miejsce na modlitwę, jeśli to możliwe, najbardziej przyzwoite miejsce i tam się modlić; ale jednocześnie wraz z ogólnym rozeznaniem tego miejsca należy zbadać, czy kiedykolwiek nie doszło na nim do jakiegoś okrucieństwa i czy nie doszło do czynów niezgodnych ze zdrowym rozsądkiem, bo z tego powodu nie tylko od nas samych, ale także od miejsca naszej modlitwy odwraca się oko Boga 310. Jeżeli w tej kwestii (tzn. miejscu modlitwy) wskazane jest dalsze dociekanie, to muszę powiedzieć coś, co będzie nieco kuszące, ale przy dokładniejszej weryfikacji może okaże się istotne, a mianowicie: należy się zastanowić, czy przyzwoite i sprawiedliwe jest nawiązywanie obcowania z Bogiem w miejscu nie tylko niedozwolonego stosunku płciowego, ale także dozwolonego, co wedle słów Apostoła jest dozwolone przez protekcjonalność, a nie na podstawie nakazu ( 1 Kor.7:6). Jeżeli bowiem właściwa gorliwość w modlitwie uwarunkowana jest wstrzemięźliwością przez określony czas, to może to samo należałoby w miarę możliwości uwzględnić w odniesieniu do miejsca 311. Ale oprócz dobrodziejstw modlitwy jest coś atrakcyjnego w jej miejscu, a mianowicie w miejscu gromadzenia wiernych. To jest naturalne. Ponieważ w zgromadzeniach wiernych obecne są zarówno moce niebieskie, jak i moc samego naszego Pana i Zbawiciela, jest w nich zawarta; ponadto są tu obecne także dusze świętych, zwłaszcza, przynajmniej moim zdaniem, dusze świętych, które już odeszły; a jeszcze pewniejsze jest to, że są tu obecne dusze świętych, którzy jeszcze żyją; jeśli chodzi o to, jak to się dzieje, nie jest łatwo wyjaśnić. Obecność (na chrześcijańskich spotkaniach modlitewnych) aniołów można wnioskować z następujących faktów: Jeśli Anioł Pański obozuje wokół tych, którzy się Go boją (tj. Pan) i zbawia ich (Ps. 33:8; Rdz 32:1, itd.); i jeśli Jakub wyraża prawdę nie tylko o sobie, ale i o wszystkich czcicielach wszechwiedzącego Boga słowami: anioł, który mnie (i wszystkich pobożnych) wybawia od wszelkiego zła (Rdz 48,16): to jest tym bardziej naturalne, że podczas właściwych zgromadzeń dużej liczby (wiernych) na chwałę Chrystusa, anioł wszystkich chwyciłby za broń każdego bogobojnego, byłby obok każdego człowieka, którego ochrona i przewodnictwo są powierzono mu 312, tak że w zgromadzeniach świętych istnieje dwojaka społeczność: jedna składa się z ludzi, druga z aniołów. A kiedy Rafael mówi, że przypomniała mu się już modlitwa niejakiego Tobiasza (Tb 12,12; 3,1 itd.), a potem modlitwa Sary (Tb 3,11-25), która później przez małżeństwo z (młodszym) Tobiaszem stała się synową owego starszego Tobiasza (tj. Tobiasza): to co trzeba powiedzieć o tym, kiedy wielu zbiega się w tym samym duchu i tych samych myślach ( 1 Kor. 1:10) i stworzyć jedno ciało w Chrystusie (Rz. 12:5)? Co więcej, że moc Pana jest wrodzona w Jego wspólnocie, Paweł mówi o tym: W waszym zgromadzeniu w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa jest to wspólne z moim duchem (1 Kor. 5:4), który wyraża, że ​​nie tylko Efezjanie, ale także Koryntian 314 byli uczestnikami mocy Pana. A jeśli Paweł, wciąż odciążony na ciele, wierzył, że może działać swoim duchem w Koryncie, to oczywiście rozsądnie byłoby przyjąć, że w ten sam sposób zmarli błogosławieni przychodzą ze swoim duchem na spotkania kościelne, a może nawet szybciej niż ktoś, kto spieszy się tam w ciele. Dlatego też modlitw podczas tych spotkań nie można uznać za nieważne: dla tych, którzy za nimi stoją, słusznie, zawierają one coś niezwykłego. Ale gdy moc Jezusa, duch Pawła i jemu podobnych łączy się z tymi i z tymi, którzy gromadzą się razem z właściwym usposobieniem; jak aniołowie Pańscy gromadzą się wokół każdego świętego; Trzeba w ten sposób zwracać uwagę, aby nie zdradzić się aniołowi szatana przez grzeszne życie, jeśli okaże się niegodnym świętego anioła 315. Ponieważ taka osoba, jeśli będzie niewielu takich jak ona, nie będzie w stanie długo czuwać i straci aniołów, którzy z Boskiej definicji pełnią funkcję przywódców społeczeństwa, a występki takiej osoby wychodzą na światło dzienne. Jeśli liczba takich osób się pomnoży i zjednoczą się one na wzór społeczeństw ludzkich i więcej dla jakichś ziemskich zajęć 316, to staną się zupełnie nieobserwowalne (ani Bóg, ani święci aniołowie). Wynika to ze słów Pana u Izajasza: I wtedy nie będę pragnął od was waszych ofiar, jeśli pojawicie się przed Moim obliczem (Iz. 1:11-12); Odwrócę od ciebie oczy – mówi; i choćbyście się dużo modlili, nie wysłucham was (Iz 1,15). Zamiast wspomnianego podwójnego społeczeństwa świętych ludzi i błogosławionych aniołów, być może pojawia się inna podwójna kombinacja: niegodziwi ludzie i źli aniołowie. O takim spotkaniu mogliby powiedzieć zarówno święci aniołowie, jak i pobożni ludzie: Nie zasiadam w radzie próżności i nie chcę mieć do czynienia ze złoczyńcami. Nienawidzę zgromadzeń złych ludzi; Nie chcę siedzieć wśród bezbożnych (Ps. 25:4-5). Wierzę, że mieszkańcy Jerozolimy i całej Judei, obciążeni wieloma grzechami, wpadli w moc wrogów, ponieważ zlekceważyli Prawo i zostali opuszczeni przez Boga, aniołów stróżów i pomoc świętych ludzi: często całe społeczeństwa są opuszczone, wpadają w pokusę, zostaje im odebrane to, co wydawało im się, że jeszcze posiadają (Mt 25:19; Łk 8:18), ponieważ jak to drzewo figowe (Mt 21:19; Marek 11,13-21), które zostało przeklęte, a następnie wyschnięte z korzenia, jak gdyby w czasie głodu Jezusa nie wydało żadnego owocu, usychają i tracą trochę z nadprzyrodzonej żywotności, którą jeszcze w sobie miały. Wyjaśnienia te wydały mi się tu konieczne, dla określenia miejsca modlitwy i dla ustalenia korzyści, jakie są miejscami zgromadzeń świętych, którzy z należną bojaźnią gromadzą się w kościele. § 32. Modląc się, należy zwracać się ku wschodowi słońca, na znak, że dusze patrzą na Chrystusa jako prawdziwe światło świata. Niewiele można powiedzieć o tym, po której stronie nieba należy się modlić. Skoro jednak niebo ma cztery strony, a mianowicie północ i południe, zachód od słońca i wschód, to kto nie zgodzi się z tym, że kraj na wschód od słońca wyraźnie wskazuje, że modląc się, powinniśmy się tam zwrócić, na znak, że dusze patrzą na wschody prawdziwego Światła? 317 Jeśli ktoś chce się pomodlić, lepiej mieć otwarte drzwi domu, niezależnie od tego, w którą stronę są zwrócone; i jeśli ktoś twierdzi, że widok nieba ma w sobie coś bardziej atrakcyjnego niż widok ściany - jeśli dom o wschodzie słońca nie ma świetlika - można temu zaprzeczyć: skoro budynki są rozmieszczone według ludzkiego porządku z przęsłami po jednej lub drugiej stronie nieba, a wschód ma naturalną przewagę nad innymi stronami nieba, to należy preferować to, co naturalne, a nie arbitralnie ułożone. W przeciwnym razie, na tej podstawie, kto chce modlić się w wolności, dlaczego miałby uważać, że podczas modlitwy lepiej będzie zwrócić się na wschód od słońca, niż na zachód? Ale jeśli istnieją wystarczające powody, aby preferować wschód, to dlaczego nie należy tego stale przestrzegać? Ale dość o tym. § 33. Nasza modlitwa powinna zawsze zawierać następujące elementy: uwielbienie, dziękczynienie, wyznanie grzechów i prośbę. Podsumowując, Orygenes ma nadzieję, że w przyszłości będzie mógł ponownie podjąć dyskusję na temat modlitwy i napisać najlepszy esej na ten temat. Uważam za stosowne powiedzieć teraz więcej o elementach składowych modlitwy i w ten sposób zakończyć dyskusję na ten temat. Wydaje mi się, że w modlitwie można wyróżnić cztery elementy: znalazłem tak wiele części wyodrębnionych w Piśmie Świętym, chociaż są one tutaj podawane w rozproszeniu. Modlitwa każdego powinna składać się z tych czterech części. Składniki te są następujące: 319. Na początku i we wstępie do modlitwy powinniśmy wielbić Boga najlepiej jak potrafimy, współuwielbieni przez Chrystusa, uwielbieni w Duchu Świętym. Następnie każdy powinien dodać dziękczynienie, zarówno ogólne za dobrodziejstwa udzielone wszystkim ludziom, jak i szczególne, zwłaszcza otrzymane. Wierzę, że przez dziękczynienie należy wylać przed Bogiem skruchę za swoje grzechy, a przede wszystkim modlić się do Niego o uzdrowienie ze skłonności do grzechu i wyzwolenie od niego; po drugie, o odpuszczenie dotychczas popełnionych grzechów. Po czwarte, uważam, że po wyznaniu grzechów należy dodać prośby „w sprawach ważnych i niebieskich” (por. powyżej w §§ 14 i 16), zarówno specjalne, jak i ogólne, a także prośby za rodzinę i przyjaciół. I na tym wszystkim zakończ modlitwę uwielbieniem Boga przez Chrystusa w Duchu Świętym. Te elementy modlitwy, jak już wspomniano, są rozproszone w Piśmie Świętym, a mianowicie. Uwielbienie zawarte jest w Psalmie 103 w następujących słowach: Panie, Boże mój! Jak cudownie jesteś wielki! Odziany jesteś w chwałę i majestat, który przyodziewasz się światłem jak szatę, który rozpościerasz niebo jak zasłonę, który pokrywasz wodą przestrzenie nad nim (Rdz 1:7; Dan. 3:60), który czynisz obłoki swoim rydwanem, który chodzisz na skrzydłach burzy, który sprawia, że Twoi aniołowie wichry i Twoi słudzy płonący ogień 322 Który położył ziemię na mocnym fundamencie, aby się nie zachwiała na całą wieczność. Okryłeś ją otchłanią jak szatą. W górach są wody. Uciekają przed Twoją naganą, 323, przerażony jest głos Twojego gromu (Ps. 104:1-7). Jednak większość tego psalmu zawiera chwałę Ojca. Każdy sam może zebrać więcej tych uwielbień i zobaczyć, jak integralna część modlitwy, uwielbienie, jest rozproszona w wielu miejscach (Pismo Święte). Przykładem dziękczynienia jest okrzyk Dawida z II Księgi Samuela po obietnicach danych mu przez Natana (2 Samuela 7,8-17), gdy król ten, zdumiony dowodem miłosierdzia Bożego wobec niego, wyraził swoją wdzięczność za to w następujących słowach: Kim jestem, Panie, Panie mój i jaki jest dom mój, że tak bardzo mnie umiłowałeś? A ja byłem jeszcze za mały przed Tobą, mój Panie! Mówiłeś o domu swego sługi, a w odległej przyszłości: To już jest ludzkie, Panie, mój Panie! Co jeszcze David może Ci powiedzieć (tj. jak mogę wyrazić swoją wdzięczność słowami)? Przez wzgląd na sługę Twojego (Wulgata w języku hebrajskim: przez wzgląd na obietnicę, przez wzgląd na Twoje słowo) uczyniłeś to i według serca swego czynisz wszystkie te wielkie rzeczy; objawić to Twojemu słudze, aby Cię wywyższył, Panie, Panie mój (2 Samuela 7:18-22). Przykład wyznania grzechów: Wybaw mnie od wszystkich moich nieprawości (Ps. 39:9). A w innym miejscu: Moje rany cuchną i ropieją z powodu mojej winy. Jestem pochylony i całkowicie upadłem, cały dzień chodzę i lamentuję (Ps. 37:6-7). Przykład próśb w Psalmie 27: Nie niszcz mnie wraz z bezbożnymi i nie wymaż mnie ze złoczyńcami (Ps. 27:3) itd. Jest wreszcie sprawiedliwe, aby modlitwa rozpoczynająca się od uwielbienia kończyła się i kończyła na uwielbieniu, czyli wywyższeniu, a kończyła się i kończyła, to znaczy na wywyższeniu i uwielbieniu Ojca wszechświata przez Jezusa Chrystusa w Duchu Świętym, któremu niech będzie chwała na wieki. Ci najbardziej dociekliwi i pobożni, zupełnie równi sobie jak brat i siostra, Ambroży i Tatiana 325, pracowałem ciężko, jak mogłem, nad tematem modlitwy i modlitwy zawartej w Ewangeliach 326, a także wypowiedziach, które znajdują się przed nią u Mateusza. Jeśli zabiegasz o to, co jest przed tobą i co za tobą, to zapomnij (Flp 3,14), a jednocześnie módl się za nas, to mam nadzieję omówić to wszystko jeszcze szerzej i bardziej zadowalająco na miarę otrzymanego daru, a potem napisać na ten sam temat najpiękniejszy, najbardziej wzniosły i przejrzysty esej. W tej chwili traktuj to (moją pracę) z pogardą. Historia Kościoła nie zawiera szczegółowych informacji na temat Tacjana. Tyle tylko, że była w bardzo bliskim związku z Ambrożym. Skoro Orygenes w liście do Afrykanina nazywa żonę Ambrożego Marcelą, Tatiana mogłaby być siostrą Ambrożego. A może była to żona Ambrożego, której nadano dwa imiona. Domyślają się, że była to siostra Tacjana, do którego Grzegorz Cudotwórca adresował swoją książkę „O duszy”. Podobnie jak Sara (Rdz 18:12), Tatiana była już w takim wieku, kiedy Orygenes napisał to dzieło, że utraciła płodność. Orygenes wyraża przy tej okazji zadowolenie postawą, że prawdopodobnie teraz, nie dając się zwieść pragnieniom zmysłowym, skupi się na Panu, aby być świętym zarówno na ciele, jak i na duchu (Kor. 7:34). Ponieważ Orygenes chce powiedzieć, że sam Mojżesz używa ὔχεεδθαι na oznaczenie modlitwy, zatem to znaczenie jego słowa niezaprzeczalnie odpowiada jego użyciu w Piśmie Świętym. Znaczenie tego fragmentu Księgi Kapłańskiej jest następujące: Jeśli ktoś skazuje się na służbę w sanktuarium w charakterze ministranta, może wykupić swoją osobistą służbę wpłacając określoną sumę pieniędzy, która musi odpowiadać wiekowi i płci osoby składającej ślub oraz normalnej wadze szekla przechowywanego w sanktuarium. Nazarejczykiem lub nazarejczykiem było imię nadawane temu, kto złożył ślub na całe życie lub tylko na określony czas służenia wyłącznie Panu Bogu i w celu niezakłóconego przekazywania życia zakonnego odsunął się od społeczeństwa: prototyp monastycznego życia chrześcijańskiego. Ani nożyczki, ani brzytwa nie miały dotykać głowy Nazarejczyka, dopóki nie upłynie czas, w którym poświęcił się on Panu. Orygenes chce powiedzieć: „To, że προσεύχεσθαι zostało tu użyte w innym znaczeniu (tj. w znaczeniu ślubowania), a nie w znaczeniu «modlić się», nadal można temu zaprzeczyć”. W konsekwencji Orygenes używał tego słowa wyłącznie w znaczeniu „modlitwa”, zwłaszcza że nie znał innych miejsc, w których προσεύχή byłoby używane w znaczeniu „ślub”. Orygenes podaje tutaj, że ślub Jephai był taki sam (έχείνη ἡ εὐχὴ, ῆντινα χαὶ Ἰεφθάε ηὔξατο), jaki złożyła również Anna, skazując jej syna Samuela na nazyrejczyka. Stąd, według Orygenesa, niewątpliwie staje się tak, że słowo ofiara całopalna (ὁλοχαύτωμα) należy rozumieć nie dosłownie, ale odnoszące się do wiecznego działania i oddzielenia od świata. Godne uwagi jest to, że w tym rozumieniu (jedynym prawdziwym) Orygenes zaprzecza wszystkim starożytnym interpretatorom. Amrozjusz i Tatiana, którzy poprosili Orygenesa o napisanie traktatu o modlitwie za nich, sami przedstawili mu pewne kwestie, na które Orygenes, spełniając swoje pragnienie, musiał odpowiedzieć; Dlatego też jego książka rozpoczyna się przede wszystkim od przedstawienia zarzutów wobec modlitwy i ich analizy. Wcześniej Orygenes powiedział, że wśród wiernych chrześcijan nie ma prawie nikogo, kto odrzucałby modlitwę; Tutaj Orygenes nieco uzupełnia swoją opinię. „Co prawda, jak mówi, wśród wiernych nie ma takich ludzi, ale w naszych czasach są heretycy” – Klemens Aleksandryjski nazywa ich „prodykantami”, „którzy uznają modlitwę za bezużyteczną, opierając się w tym przypadku na zwiedzeniu szatana, nawet na nauczaniu samego Chrystusa”. Są to tak zwani „pseudospirytualiści”, którzy zaprzeczali konieczności stosowania jakichkolwiek zewnętrznych znaków i rytuałów podczas kultu, twierdząc, że ciało nie powinno brać udziału w kulcie. Ekliptyka, czyli droga słońca, jest podzielona na 12 równych części, zwanych znakami niebieskimi lub znakami zodiaku. Istnieją trzy znaki wiosny: Baran, Byk i Bliźnięta. W tym przypadku staliśmy się nierozerwalnie złączeni z grzechem, tak że w żaden sposób nie jesteśmy w stanie się od niego uwolnić. W obecnych wydaniach Biblii Psalm 89 jest napisany w ten sposób. Takie były poglądy Predestynistów, które tak często i w tak różnorodnych odcieniach pojawiały się w historii Kościoła. Rozwinęli je w kłamstwo, które oburzyło wszelkie uczucia moralne, ponieważ zgodnie z ich fałszywym nauczaniem okazało się, że modlitwy i dobre uczynki na rzecz zbawienia są nie tylko bezużyteczne, ale wręcz szkodliwe. Już 350 lat temu prorok w tych słowach przepowiedział wykorzenienie bałwochwalstwa przez Jozjasza: Ołtarz, ołtarz! Tak mówi Pan: Oto domowi Dawida narodzi się syn, imieniem Jozjasz, i złoży na tobie ofiary z kapłanów na wyżynach itd. (1 Król. 13:1-2). Oddalając zarzuty predestynatów wobec modlitwy, Orygenes stwierdza i dogłębnie udowadnia, że ​​człowiek w sposób wolny wybiera zarówno dobro, jak i zło i koniecznie musi przyczyniać się do własnego zbawienia: droga obalenia predestynatów jest całkowicie słuszna. Ci bowiem, którzy odrzucają potrzebę modlitwy i dobrych uczynków, zazwyczaj wychodzą z fałszywego założenia, że ​​człowiek nie ma wolności wyboru moralnego i może podchodzić do kwestii swego usprawiedliwienia i uświęcenia w sposób czysto bierny. Obiekty nieożywione tworzą jedność lub całość dzięki temu, że poszczególne cząstki materialne posiadają właściwość wzajemnego przyciągania, czyli tzw. siły spójności. Te nieożywione obiekty nie mogą poruszać się same, ale otrzymują impuls z zewnątrz, aby się poruszyć. Jeśli na przykład rośliny lub zwierzęta, jak natychmiast mówi Orygenes, mają w sobie zdolność poruszania się, są do niej wprowadzane, podobnie jak rzeczy nieorganiczne, pod wpływem czynników zewnętrznych. Orygenes chce powiedzieć, co następuje: Tak jak nie ma powodu zapewniać wolności zrozumienia, gdy oczywiste błędy uznaje się za prawdziwe, tak nie ma powodu kwestionować wolności woli do decydowania na korzyść zła lub dobra. Podkreślenie ich osobistego stosunku do otoczenia jest najtrafniejszym argumentem przeciwko sceptykom. Albo raczej: jeszcze przed stworzeniem świata, od wieków. Od zawsze z góry określone losy życiowe człowieka zależą po części od naturalnego biegu wydarzeń, po części od szczególnej uprzedniej wiedzy Boga, uwarunkowanej potwierdzeniem przez Jego działania wolnej woli człowieka. Działania ludzkie nie muszą nastąpić dlatego, że Bóg je przewiduje, lecz wręcz przeciwnie: skoro są one wykonywane (dobrowolnie), to Bóg je przewiduje. Oczywiście także od wieczności, ale nadal w logicznym porządku, po uprzedniej wiedzy. Jeżeli Bóg bezbłędnie przewiduje przyszłość, to dzieje się tak dlatego, że w swojej wszechwiedzy nieomylnie przewiduje wolne rozstrzygnięcie woli człowieka na korzyść dobra i zła. Kontynuacja Boskiego dekretu o predestynacji. Wszyscy Aniołowie są duchami służebnymi, posłanymi, aby służyć tym, którzy odziedziczą zbawienie (Hbr 1:14). Jeśli ktoś nie korzysta z miłosierdzia Bożego wobec niego lub nadużywa go, to słusznie zostaje pozbawiony najbogatszego i najwyższego miłosierdzia Bożego, a zostaje mu tylko to, co najbardziej niezbędne. Szatan, który nieustannie chodzi jak lew ryczący, szukając kogo pożreć (1 Piotra 5:8) i w sojuszu z cielesnymi pożądliwościami atakuje człowieka. Nie jest to „być może” (τάχα), ale pewne jest, że Syn także wszystko przewidzi. Choć miejsce to nie jest na tyle jasne, aby Orygenes mógł pojąć pogląd o podporządkowaniu drugiej Osoby Trójcy Przenajświętszej, to jednak jest oczywiste, że nie wypowiedział się on tu całkiem definitywnie na temat wzajemnej relacji trzech Osób Boskich”. Następnie Orygenes wyraźnie wyraża swoją dobrze znaną opinię na temat animacji słońca, księżyca i gwiazd. Ponieważ według Orygenesa wszystkie duchy były początkowo całkowicie sobie równe, to podczas wielkiego odstępstwa od Boga, które nastąpiło między nimi, dusze gwiazd, które zgrzeszyły mniej niż dusze ludzi, zostały wysłane do szlachetniejszych ciał. Orygenes nie rozróżnia bezpośredniego, natychmiastowego uwielbienia Boga przez istoty rozumne od pośredniego lub cichego uwielbienia Go przez istoty irracjonalne, których samo istnienie świadczy o Boskich właściwościach i doskonałościach, a przez to wysławiają Boga w sposób opisany powiedzeniem: „Godziwo jest chwalić swego pana”. Wśród starożytnych był to powszechny obraz wskazujący ruch gwiazd. Gwiazdy, chce powiedzieć Orygenes, niezmiennie podążają ścieżkami, które wybrały z wolną determinacją. Jest to dla nich tym bardziej możliwe, że nie doświadczają, jak ludzie, buntów zmysłowości przeciw rozumowi i jego decyzjom podyktowanym jego wolą. Dlatego modlenie się, żeby np. słońce wzeszło o określonej godzinie, byłoby pozbawione sensu. Nasze czasy dałyby prostszą odpowiedź na porównanie modlitw do Boga, który od wieczności przesądza nasz los, przez Pradestinarian, z modlitwą o wschód słońca: Nie ma sensu modlić się o wschód słońca, ponieważ słońce i gwiazdy, jako istoty irracjonalne, z fizyczną koniecznością idą drogami wskazanymi im przez Stwórcę. Z nieczystych idei rodzą się brudne myśli; Myśli religijne są również generowane przez idee religijne. Kiedy Mojżesz po rozmowie z Bogiem zszedł z góry Synaj z tablicami przymierza, jego twarz zajaśniała niezwykłym blaskiem, tak że Izraelici zaczęli bać się Mojżesza, a on widział, że jest zmuszony nosić zasłonę na twarzy za każdym razem, gdy do nich przemawia (Wj 34:29-35). Zasłona ta symbolicznie wyrażała prawdę, że wszystkie rytuały, ofiary i przepisy Starego Testamentu, którego przedstawicielem był Mojżesz, należy uważać jedynie za tymczasową osłonę wiecznej prawdy: Izraelici mają tę odwieczną prawdę, której blasku nie mogli znieść, aby dojrzewać jedynie pod osłoną. My, chrześcijanie, przeciwnie, widzimy tę prawdę w nieskrywanej, otwartej formie. Oczywiście my także widzimy „chwałę Pana” nie w jej obiektywnej rzeczywistości, jak kiedyś zobaczymy po drugiej stronie grobu; ale widzimy to, że tak powiem, w zwierciadle, którego jednak niczym nie można zakryć, tak jak kiedyś zakryto lustro twarzy Mojżesza. I widzimy „obraz” Boskości, który sam w sobie, chociaż zawsze pozostaje sobie równy; ale z powodu niezliczonej liczby nieskończonych Boskich doskonałości, dla naszych oczu jest ona stale przekształcana z jednej chwały w drugą. W przeciwnym razie ten fragment Orygenesa można zatem przetłumaczyć następująco: „Albowiem z otwartym obliczem kontemplują chwałę Boga, jak gdyby w zwierciadle przemieniają się z chwały w chwałę, w ten sam obraz”. W znalezionych tu wyrażeniach Orygenes zawiera wyraźną i wyraźną nutę tzw. „trychotomii” człowieka, o której w innych przypadkach wypowiada się zwykle bardzo niejasno i z wahaniem. W tamtym czasie pogląd ten nie był jeszcze dyskutowany i odrzucany przez Kościół. Było następująco. Według niego człowiek składa się z trzech substancji: ciała, duszy i ducha. Dusza w człowieku jest zasadą, która go ożywia, myśli i stanowi rodzaj pośredniego połączenia między ciałem a racjonalnym duchem; Dlatego ma bliższy związek z ciałem niż z duchem; Dlatego często nazywano ją „duszą fizyczną” w przeciwieństwie do „duszy duchowej”. Oparciem, czyli dowodem przemawiającym za takim poglądem Orygenesa, są tutaj zarówno fragmenty Pisma Świętego: Do Ciebie wznoszę oczy (Ps. 122:1), gdzie przez oczy Orygenes rozumie ὁψθαλμοί τοῦ διανοητικοῦ, tożsame z πνεῦμα, oraz fragment z Ps.24:1: Do Ciebie, Boże, wznoszę moją duszę. W pełnej czci modlitwie „oczy ducha” (tj. duch) wznieść się do Boga; ale dusza oddziela się także od ciała, z którym jest zatem w najściślejszym związku, i jednoczy się z duchem, tak że staje się „duszą duchową”, natomiast poza stanem modlitwy można ją oczywiście nazwać jedynie „duszą cielesną”. Pierwszy z tych fragmentów (w jego własnych ustach) Orygenes zdaje się odnosić do otwartego szemrania przeciwko Bogu; drugi, przeciwnie, prowadzi do niezadowolenia w sercu. Jednakże w naszym tłumaczeniu rosyjskim, opublikowanym ze Świętego Synodu, w języku słowiańskim i w Wulgacie wyrażenie „własnymi ustami” pojawia się w obu miejscach, a w tekście hebrajskim w rozdz. 1 łyżka. 22 dodatek ten nie jest dostępny. Te. Strzeżcie się niechęci i smutku z powodu tego prawa, które nakazuje w siódmym roku, małym roku jubileuszowym, przebaczyć wszystkie długi. Poślubić. Obj. 1:4; 4:5; 5:6; 8:2 itd. – Tych siedmiu aniołów stoi przed tronem Boga, otrzymuje polecenia bezpośrednio od samego Boga i ofiarowuje modlitwy świętych przed obliczem Boga. Tutaj, w tym ziemskim życiu. Rzeczy nadprzyrodzone kontemplujemy bezpośrednio, ale widzimy jedynie ich odbicie w zwierciadle wiary, dlatego postrzegamy je w sposób tajemniczy i mroczny. Obj. 1:20; 2:1.8.12.18; 3:7.14 – Ta sama służba, te same imiona. Aluzja do drabiny widzianej we śnie Jakuba (Rdz 28:12). Znaczenie tego miejsca jest oczywiście takie: słowa modlitwy wypowiadane ze zrozumieniem oświecają umysł i wzmacniają wolę do tego stopnia, że ​​siły ciemności duchowymi strzałami swoich sztuczek nie mogą nic zrobić przeciwko duszom; wręcz przeciwnie, oni sami są całkowicie pokonani. Na pytanie, w jaki sposób modlitwa Jezusa Chrystusa jest zgodna z Jego wszechmocą, Tomasz a à Kempis odpowiada w ten sposób: "Gdyby w Chrystusie była tylko jedna wola, czyli Boska, to by się nie modlił, gdyż Wola Boża sama przez się wytwarza to, czego chce. Skoro jednak w Chrystusie jedna wola była Boska, a druga ludzka, a wola ludzka sama przez się nie mogłaby inaczej dokonać tego, czego chciała, jak tylko z pomocą Bożą, zatem rzeczą naturalną było modlić się do Chrystusa jako człowiek i mając człowieka będzie.” Dni Purim od perskiego słowa „Fur”, czyli los (por. Estery 3:7; 4:1 i c.; 9:21–31), 14 i 15 Adar (trwa od połowy lutego do połowy marca), które do dziś są obchodzone przez Żydów jako dni niezwykłej radości. Nazywają to święto także dniem Mardocheusza (2 Mac. 15:36). Podobnie jak w poprzednich przykładach, duchowe i dobroczynne konsekwencje tego są teraz przedstawione jako owoc modlitwy. Porównanie pochodzi z relacji Anny i Ezechiasza. Podobnie jak Haman i jego towarzysze. Tak jak Judyta zabiła przywódcę wrogów, Holofernesa: podobnie duchowa Judyta, wysławiając Boga, czyli modlitwa, zabija przywódcę wrogów naszej duszy, który wkracza w naszą wiarę. Jak trzej młodzieńcy w piecu ognistym. Tak jak Daniel zamknął paszczę lwów w Babilonie modlitwą. Przez analogię do platońskiej trychotomii istoty ludzkiej, rzekomo składającej się z ciała, duszy i ducha, Orygenes wyróżnił w Biblii potrójne znaczenie: 1) dosłowne (cielesne), czyli naturalne znaczenie słów; 2) moralne (fizyczne), związane z życiem moralnym człowieka oraz 3) typowe lub analogiczne (pneumatyczne), wskazujące stan po śmierci. Jednocześnie Orygenes wyszedł ze stanowiska, że ​​każdy fragment Pisma Świętego ma sens wyższy, alegoryczny, którego odkrycie stanowi najważniejsze i najtrudniejsze zadanie egzegety. Te. próbując wniknąć w najwyższy sens Pisma Świętego. Orygenes chce powiedzieć: pokusy są wszędzie tak samo wielkie i niebezpieczne dla duszy, jak żar dla ciała w rozpalonym do czerwoności „żelaznym piecu”. Według Wulgaty i rosyjskiego tłumaczenia opublikowanego przez Święty Synod: „Lewiatan”, którego właściwości Pismo Święte przedstawia w takich wyrażeniach (na przykład Hioba 41, 24–25), że wielu ojców Kościoła, podobnie jak w tym miejscu Orygenes, ma przez niego na myśli Szatana. Przez tych, którzy są w stanie go obudzić, musimy oczywiście mieć na myśli czarodziejów. „Dobroć Ducha Świętego” objawia się w tym, że udziela On nawet grzesznikom, jeśli się nawrócą, przymiotów niezbędnych prorokom. Jednakże przez „dobroć ducha” można tu rozumieć ducha ludzkiego i niniejszy fragment należy wówczas przetłumaczyć w następujący sposób: „wtedy może on według swoich duchowych uzdolnień…” Bóg zesłał tę burzę na Izraelitów jako karę za ich pragnienie posiadania króla; wraz z nim duchowy deszcz porównywany przez Orygenesa, wręcz przeciwnie, jest zesłany z łaski. Porównanie zatem dotyczy tylko szczególnych przypadków, w których skuteczność modlitwy objawia się ze szczególną wyrazistością. Nagły deszcz, który nastąpił po modlitwie Samuela, był tym bardziej zaskakujący, że według świadectwa błogosławionego był to okres żniw. Hieronim, w Palestynie w ogóle nie pada deszcz. Kto nie tylko odpowiada swej chrześcijańskiej godności (ἅγιος), ale także apostołom i uczniom Chrystusa, jest prawdziwym pomocnikiem (γνησὶως μαθητεύων), czyli obdarzonym władzą kapłańską. Tutaj oczywiście Orygenes nawiązuje do proroków nowego jutra. Są to oczywiście starsi, którzy otrzymują łaskę Ducha Świętego z mocą odpuszczania grzechów (por. J 20, 22–23). Pod tymi modlitwami zanoszonymi przez osoby „upiększone Duchem Świętym” kryje się oczywiście odpuszczenie grzechów w sakramencie pokuty (por. poniżej § 28), które w naszym Kościele nadal jest przekazywane w formie modlitwy. Być może przez „grzmot” według Orygenesa można rozumieć wstrząs serca, skruchę i chęć poprawy; pod „Deszczem” – łaska usprawiedliwiająca, pod wpływem której dusza zostaje oczyszczona z grzechów i (jak pole nawożone deszczem) staje się zdolna do wydawania owoców cnót. Głównie ze względu na swą władzę odpuszczania grzechów prezbiter wznosi się ponad świeckich i cieszy się czcią. Tych powiedzeń nie ma w naszych wydaniach Pisma Świętego; mamy zatem do czynienia albo z interpolacją Mateusza 6,33 (Szukajcie najpierw królestwa Bożego itd.), albo być może zostały one zapożyczone przez Orygenesa z apokryficznej „ewangelii Nazarejczyków”, o której starożytni często mówili z pochwałą. Wierni powinni praktykować wszystkie rodzaje modlitwy, a ponadto modlić się za wszystkich bez wyjątku. Interpretatorzy Pisma Świętego dostrzegają trudność w dokładnym rozróżnieniu tych czterech różnych wyrażeń. Δέησις, związane z δέομαι, potrzeba, oznacza modlitwę wynikającą z poczucia potrzeby pomocy lub modlitwę błagalną. Προσευχή, spokrewniony z εὔχομαι, którego główne znaczenie to „głośno, mówienie głośno”, oznacza zatem wielbienie Boga lub wielbienie Go, wywyższanie Go w podniosłym nastroju ducha, wielbienie Go, wysławianie Go za Jego wielkie czyny. Ἒντευξις, spokrewnione z ἐντυγχάνειν ὑπέρ lub περὶ τινος, wstawać za kimś przed kimś, wstawiać się, próbować wstawiać się, wstawiać się. Poprzez ευχαριστία, spokrewnione z χάρις, oznacza wewnętrzne szczęście, przyjemność, docenienie tego, wdzięczność. Następnie następuje modlitwa uwielbienia: Błogosławiony jesteś, Panie, Boże ojców naszych, itd. Znak krytyczny w postaci leżącej włóczni, wskazujący podejrzane miejsca, aby, że tak powiem, natknąć się na nie czytelnika. W żydowskim kanonie Pisma Świętego nie ma Księgi Tobiasza; odnosi się do ἀντιλεγόμενα (w przeciwieństwie do ὀμολογούμενα, które było stale i powszechnie uznawane za kanoniczne). Ten fragment podaje Orygenes, zgodnie z tekstem Siedemdziesiątych; i tutaj jest to wzajemne i pozwala na wiele interpretacji, natomiast w wydanym przez Święty Synod tłumaczeniu hebrajskim, Wulgacie i rosyjskim brzmi tak: „W ciągu lat dokończ swoje dzieło (lub powołaj je do życia), wśród lat odkryj je”, czyli sprawę zbawienia. Różnica w tłumaczeniu wynika z faktu, że w LXX czytamy „shenain” (dwa) zamiast „shashain” (lata). Zgodnie z tekstem hebrajskim dolina, na której toczyła się bitwa, w Wulgacie, a w rosyjskim tłumaczeniu Świętego Synodu zwana jest Doliną Aialon. Ponieważ mieli na uwadze dobro innych. Jednak w tym przypadku można je umieścić pomiędzy rodzajami modlitwy w sensie, który jest jedynie niewłaściwy. Przez świętych (ἅγιοι) rozumiemy tutaj osoby o randze kapłańskiej, uświęcone w tym celu w szczególnym sensie. Omawiając swoją władzę kapłańską, zwłaszcza władzę odpuszczania grzechów, utożsamia się ich tutaj z apostołami Piotrem i Pawłem. Dlatego też przez δἑησις (modlitwę błagalną) mamy tu na myśli przede wszystkim modlitwy o odpuszczenie grzechów. Ponieważ grzechy mogą być odpuszczone jedynie przez „świętych” (prezbiterów), chodzi tu o takie prośby, które kierowane są jedynie do osób posiadających godność kapłańską. Każdy może przebaczyć jedynie osobiste przewinienia (oczywiście z wyjątkiem winy tutaj wobec Boga), dlatego do każdego, kto poczuje się obrażony, można zwrócić się z modlitwą. Według poprzedniej definicji jest to przede wszystkim modlitwa uwielbienia lub modlitwa pełnego czci, pokornej adoracji przed Bogiem; potem – modlitwa w ogóle. Zgodnie z powiązaniem można by się spodziewać, że Orygenes będzie tu omawiał w szczególności modlitwę uwielbienia; ale tutaj ma na myśli προσευχή oczywiście każdą modlitwę, we właściwym znaczeniu. Ponieważ modlitwa zawiera w sobie uznanie bezwarunkowej, nieograniczonej wszechmocy Tego, do którego zwracamy się z modlitwą, a także naszą całkowitą zależność od Niego: modlitwa jest aktem religii, czci wobec Boga. Dlatego my, chociaż mówimy o modlitwie do aniołów i świętych żyjących w niebie; ale jest wielka różnica między tego rodzaju modlitwą a naszymi modlitwami do Boga: nie chcemy prosić o coś mieszkańców nieba, ale za ich pośrednictwem liczyć na ich zasługi i ich wstawiennictwo za nami przed Bogiem. To modlitewne przywoływanie świętych i aniołów nazywane jest modlitwą do nich w niewłaściwym znaczeniu. W każdym razie tutaj Orygenes popadł w wielki błąd. Bowiem ze względu na hipostatyczne zjednoczenie natury Boskiej i ludzkiej i związaną z tym tzw. „wspólnotę właściwości” (komunikacja idiomatum, czyli przekazywanie człowiekowi cech każdej natury), „Syn Człowieczy” niewątpliwie wpisuje się w kult modlitwy. Pragnieniem Orygenesa było jednak oczywiście wspieranie w Nim samym pozycji jednorodzonego Syna Bożego, czyli bez względu na przyjętą przez Niego naturę ludzką, nie należy kierować modlitw. Kiedy jednak Teofil z Aleksandrii zarzuca Orygenesowi wprowadzenie do dogmatu o Trójcy doktryny o podporządkowaniu drugiej Osoby Bogu Ojcu (subordinatianismus), to wbrew temu oskarżeniu należy zauważyć, że na podstawie dowodów przedstawionych na poparcie jego opinii przez samego Orygenesa nie można mu narzucić tego poglądu, tj. tak jakby przyswoił Synowi inną naturę i istotę niż Ojciec. Modlitwy Zbawiciela były bez wątpienia jedynymi modlitwami w swoim rodzaju, ponieważ były modlitwami duszy nierozerwalnie zjednoczonej z Osobą Boga Słowa; były to modlitwy Boga, który zgodnie ze swoją Boskością, nie mogąc się właściwie modlić, wziął te modlitwy do siebie i uznał, że jest godzien je ofiarować poprzez organ swego człowieczeństwa. Nie jest właściwe, aby jakikolwiek stworzony duch wnikał w tajemnice takich modlitw. Można jednak z całą pewnością stwierdzić, że wszystkie modlitwy Chrystusa miały związek z Jego arcykapłanską posługą (por. powyżej w § 10) i że Chrystus nie modlił się jak Bóg, ale jedynie zgodnie ze swoim człowieczeństwem (zarówno za siebie, jak i za innych); ponieważ modlić się można tylko przed obliczem Najwyższego, a ponad obliczem Boskiej natury nikt nie jest wyższy. Choć sam Chrystus jako człowiek się modlił, to jednak nie da się na tej okoliczności zbudować dowodu, że modlitwy nie mogą być kierowane do Niego Samego, gdyż był i jest Bogiem. W komentarzu do Ewangelii Jana (t. 10, § 21). Tutaj Orygenes kwestionuje podobnie myślący lud Noecjusza, zwany „Patripasjanami”, ponieważ argumentowali, że w Bóstwie jest tylko jedna Osoba, w dyskusji na temat jego różnych zewnętrznych działań nazywanych różnymi imionami: „Ojciec”, „Syn” i „Duch Święty”. W związku z tym nauczali, że można powiedzieć, że „Ojciec cierpiał”. Można jednak modlić się jednocześnie do wszystkich trzech Osób: jest to tym bardziej możliwe, że przy jedności Boskiej istoty modlitwy kierowane do jednej osoby odnoszą się także do pozostałych dwóch osób, tak jak zewnętrzne działania Boskości są zwykle przypisywane jednej osobie, chociaż są wspólne wszystkim trzem osobom. Jednak nie myliliby się. Oto zwyczajowy sposób modlitwy w Kościele: zwraca się on do Boga Ojca, jako do pierwotnego źródła Boskości, zwraca się za pośrednictwem Jego jednorodzonego Syna, naszego Najwyższego Kapłana. Zwykle takie modlitwy kończą się formułą: „przez miłosierdzie i łaskę Jednorodzonego Syna Twojego, Pana naszego Jezusa Chrystusa” itp. Nierzadko Kościół kieruje swoje modlitwy bezpośrednio do Syna, a następnie kończy je np. w ten sposób: „Albowiem najczcigodniejsze i najwspanialsze Imię Twoje zostało uświęcone i uwielbione wraz z Ojcem i Duchem Świętym” itp. Według tłumaczenia LXX miejsce to występuje także w Księdze Powtórzonego Prawa; w tekście hebrajskim i w Wulgacie słów tych nie ma; w tłumaczeniu rosyjskim opublikowanym przez Święty Synod umieszczono je w nawiasach, jakby były zawarte w tekście z przekładu LXX. W oryginale hebrajskim pojawiają się one w Ps.96:7; Środa Hebrajczyków 1:6. Marka 10:18; Łukasza 18:19; Środa Mateusza 19:17. „Ojciec” – tego słowa nie ma w tym miejscu u żadnego z ewangelistów; dlatego zostało dodane przez Orygenesa jako słowo wyjaśniające i zostało dodane bezskutecznie. Zbawiciel mówi, że ten epitet nie odnosi się do Niego, prostego nauczyciela (choć sławnego), za jakiego niewątpliwie uważał go młody człowiek. Ale przez to Pan nie zaprzecza, że ​​jako wieczny Syn Boży, jako odblask chwały Ojca (Hbr 1,3), On Sam jest ἀγαθός. Gdyby Zbawiciel dodał do Swoich słów słowo „Ojciec”, co Orygenes zrobił tutaj dla Niego, wówczas analogia, którą Orygenes tu rozwija, rzeczywiście dość mocno potwierdzałaby stanowisko, że modlitw nie można kierować do Chrystusa. Rzeczywiście byłoby to nierozsądne, gdyby Chrystus był naszym bratem ze względu na swoją Boską naturę. Jeśli nikt nie twierdzi, że osoba nisko urodzona, otaczana przez króla ufnością i przyjaźnią, nie może na tej podstawie okazywać swemu przyjacielowi i królowi zwyczajowych zaszczytów królewskich, to nikt nie powinien twierdzić, że nie przystoi Chrystusowi otaczać czcią należną Bogu, na przykład przez kult modlitwy: jest oczywiście naszym bratem, ale także naszym Bogiem. Nie, bo w tym przypadku wszyscy modlimy się do tego samego Boga, gdyż Ojciec i Syn to jedno Bóstwo. Oczywiście Orygenes nawiązuje tutaj do podziałów w Koryncie, gdzie jedni stanęli po stronie Pawła, inni po stronie Apollosa itd. 1 Koryntian 1:12. Wręcz przeciwnie, to nie ci, którzy popadają w grzech niewiedzy, bez rozumowania i bez dociekania modlą się w prostocie do Syna, lecz Orygenes popadł w ten grzech tutaj, w trakcie swego rozumowania i przy całej solidności swoich badań. Ponieważ jako Syn Człowieczy Chrystus zstąpił z nieba nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Ojca, który Go posłał (Jana 6:38). Są oczywiście cechy, które charakteryzują osobę ochrzczoną i szatę zbawczej łaski. Te znaki duszy ochrzczonej wskazują, że człowiek został uszlachetniony, z uciskanego niewolnika stał się dzieckiem Bożym. Rozpocząwszy na początku § 14 wyjaśnianie słów Pisma Świętego: „Proś o rzeczy ważne” itp., Orygenes przerwał ich wyjaśnienia, wprowadzając objazdowe dochodzenie na temat czterech rodzajów modlitwy; Tymi samymi słowami ponownie przechodzi do interpretacji tego powiedzenia. Mateusza 6:33; dlatego Bóg może nam dać zarówno rzeczy ziemskie, jak i małe. Te. zbawcze słowa i dobre uczynki: jedne rodzą się w nas pod wpływem łaski Bożej, inne realizują się przy jej pomocy (2 Król. 20,3). Te. złe duchy, co św. Piotr Apostoł porównuje do „lwów ryczących” (1 Piotra 5:8). Odnosi się to do łona szatana, czyli wiecznej śmierci w piekle zob. w § 13. Gnomon, czyli wskazówka zegara słonecznego, którego wprowadzenie do użytku w Grecji datuje się na czasy Anaksymandra lub Anaksymenesa (500 lat p.n.e.), umieszczono pionowo na półkolistej marmurowej lub miedzianej desce i swoim cieniem pokazywała godziny zaznaczone na tej córce. Wiadomo, że cienie są najdłuższe o wschodzie i zachodzie słońca, a najkrótsze w południe. Nad niektórymi ludźmi, mianowicie nad mieszkańcami stref tropikalnych lub gorących (pomiędzy obydwoma okręgami zwrotnymi), w pewnych momentach słońce wschodzi w południe dokładnie w zenicie; dzieje się to dwa razy w roku; strzałka na zegarze słonecznym i w ogóle wszystkie przedmioty materialne pozostają wówczas w tych krajach w ogóle bez cienia (dlatego mieszkańców tych krajów nazywa się Ascii, czyli bezcieniowymi), innym razem wraz z mieszkańcami innych ziemskich krajów cienie przedmiotów rzucane są mniej lub bardziej długo. Τὰ προηγούμενα. Słowo to zostało zapożyczone z filozofii stoickiej, w której nazywano „rzeczami preferowanymi”, np. zdrowiem itp., podczas gdy Orygenes używa tutaj tego słowa w odniesieniu do darów najwyższych i niebiańskich. Znaczenie tego miejsca jest następujące: Tak jak rzeczy materialne, biorąc pod uwagę ich położenie względem słońca, są bardzo różne, a często wcale nie rzucają cienia, tak samo rzeczom duchowym, tym jedynym prawdziwym dobrom, o które jedynie należy się modlić, czasami nie towarzyszą żadne dobra ziemskie podobne do cienia, czasami towarzyszy im mniej lub bardziej, tj. czasami większy, czasami mniejszy cień, w zależności od położenia, w jakim różni ludzie w różnym czasie znajdują się wobec słońca Boskiego przeznaczenia. To wyrażenie należy rozumieć w odniesieniu do słabości moralnej. Apel ten odnosi się do Amrozjusza i Tatiany; patrz § 5. Dlaczego nie wystarczy? Mógł być uczniem Jana, a w czasie Kazania na Górze nie należał jeszcze do uczniów Chrystusa. „Modlitwa Pańska” ewangelisty Łukasza jest oczywiście zasadniczo taka sama jak modlitwa ewangelisty Mateusza; niemniej jednak musimy przyznać, że Pan dwukrotnie udzielił uczniom tak ważnej wskazówki dotyczącej modlitwy: po raz pierwszy w Kazaniu na Górze, na początku swojej publicznej posługi (Mt 6,9–13), a drugi raz na jej końcu (Łk 11,2–4). Tymi słowami Pan nie potępia czasu trwania modlitwy, ponieważ sam spędzał na modlitwie całe noce, ale potępia jedynie modlitwę ustami, o której serce nic nie wie. „Amen”, czyli „naprawdę”, było także przekonującą formułą wśród Izraelczyków. Liczb 5:22; Deut.27:15; Nehemiasza 5:13. W sensie alegorycznym modlącymi się na „rogach ulic” są ci, którzy krocząc krętą i wąwozową ścieżką grzechu, mają czelność odwracać wzrok ludzi zewnętrznymi uczynkami pobożności. Podobnie jak faryzeusze, otrzymują nagrodę, której szukali; ale otrzymuje się je od takich ludzi, którzy podobnie jak ludzie umierają, a zatem ich pochwała nie ma znaczenia. Księga Powtórzonego Prawa mówi tutaj o „zgromadzeniu Pana”. Wulgata i nasze tłumaczenie rosyjskie, opublikowane przez Święty Synod, zgodnie z tekstem hebrajskim, przekazują ten fragment w następujący sposób: A ich dziesiąte pokolenie nie może na zawsze wejść do społeczności Pańskiej. Setnik był wówczas jeszcze poganinem, ale był skłonny do wiary Izraelitów i ich kultu; Nadzieje mesjańskie nie były mu obce. Trudno powiedzieć, co Orygenes ma tu na myśli, mówiąc o synagodze. Wyrażenie to niewątpliwie należy rozumieć w przenośni, a nie w odniesieniu do domu modlitwy i żydowskiej „wspólnoty Pana”. A ponieważ najważniejszą cechą synagogi jest tutaj to, że została zbudowana przez pogańskiego setnika, a ponadto przed świadectwem Chrystusa o jego wierze; w takim razie znaczenie słów Orygenesa jest oczywiście takie: "Tylko ci, którzy nie wiodą tak nienagannego życia, modlą się w synagogach, aby zostali zaliczeni do Kościoła, który nie ma na sobie żadnych plam i jest nieskazitelny, ale przyłącza się do społeczności tych, którzy są na równi z najroztropniejszym z pogan. Taka osoba jest niedaleko od rogu ulicy, czyli przypomina tych, którzy idą szeroką ścieżką, lub prowadzą rozpustne życie.” Te. chrześcijanin żyjący zgodnie z przykazaniami chrześcijańskimi. Nawiązanie do żydowskiego „roku jubileuszowego” (Kpł 25,39–41), prototypu czasu łaski, który nadszedł wraz z pojawieniem się Chrystusa. Psalmista porównuje grzesznika, obłudnie oddanego cnocie, do węża, który zawsze był przykładem przebiegłości i oszustwa. Synowskie relacje z Bogiem w Starym Testamencie bardzo łatwo było ponownie zaciemnić poprzez grzechy, co potwierdzają właśnie podane przykłady grzeszników. Te. w czasie wyznaczonym przez Ojca niebieskiego; do tego czasu spadkobierca Ojca, czyli rodzaj ludzki, miał otrzymać wszelkie prawa synowskie. Żydzi w Starym Testamencie, jako dzieci Abrahama, byli oczywiście dziedzicami obietnicy i dziećmi Bożymi, ale wciąż nieletnimi: znajdowali się pod opieką prawa i nie różnili się od niewolników. Dlatego nowotestamentowe dzieci Boże w swojej bezgrzeszności różnią się znacząco od starotestamentowych dzieci Bożych. Tak według Orygenesa. Tymczasem powyższy fragment listu św. Jana należy oczywiście rozumieć nie w kontekście doskonałej czystości od grzechu i bezwarunkowej niemożności grzeszenia (w przeciwnym razie stałby w sprzeczności z fragmentem z Jana 1:8; 2:1; Hebr. 6:4-6), ale jedynie w kontekście moralnej niemożności grzechu przez osobę narodzoną z Boga ze względu na zamieszkujące w niej nasienie Boże, czyli łaskę pomocniczą lub zbawczą Boga lub Ducha Świętego mieszkającego w duszy skutecznie chroni go od grzechu. Apostoł zatem chce powiedzieć, co następuje: Ktokolwiek stale utrzymuje w sobie życie nadprzyrodzone, nie może, dopóki to życie nie zniknie z duszy wraz z Bożym nasieniem, nie zniknie na skutek grzechu prowadzącego do śmierci (1 J 5,16). I to wyjaśnienie Orygenesa, całkowicie poprawne, w pełni odpowiada myśli apostoła. Św. Paweł miał tu oczywiście na myśli nie tylko wypowiedzenie ustami imienia Chrystusa Jezusa, ale pełne wiary wyznanie Chrystusa jako Zbawiciela. Boski Zbawiciel pomaga wierzącym przez całe życie upodabniać się do Niego, a co za tym idzie, ucieleśniać obraz Boga, czyli naśladować właściwości Boga w swoich myślach, słowach i czynach. W ten sposób udowadniają swoje prawdziwe synostwo w stosunku do Boga: z drugiej strony jest to najgłębszy powód, dla którego my, synowie Adama, możemy zostać przyjęci przez Boga zamiast dzieci. Ta adopcja to nie tylko relacja zewnętrzna; wywołuje w człowieku odpowiednią rewolucję, co Orygenes udowodni poniżej. Oczywiście wszyscy pobożni chrześcijanie reprezentują setny obraz Chrystusa. Ta rewolucja, czyli odnowa, polega na tym, że chrześcijanin zrzuca starego człowieka swoimi uczynkami i przyobleka się w nowego, odnowionego na obraz Tego, który go stworzył (Kol 3,9-10). Nie chodzi tu oczywiście o jakikolwiek grzech, ale o grzech, który stał się nawykiem i wypaczył wolę. Jeśli sprawiedliwy przez swoje dobre uczynki deklaruje się jako dziecko Boże, bezwarunkowo dobre, wówczas jest absolutnie zgodne, aby grzesznik deklarował się jako dziecko piekielne swoimi złymi uczynkami. „Boskie nasienie”, czyli zbawienna łaska żyjąca w sprawiedliwych, odpowiada w grzeszniku nasieniu diabła, czyli złej pożądliwości, która w nim panuje i czyni moralnie niemożliwym cnotliwe życie. Złe życzenia lub podpałka grzechu oczywiście pozostają w sprawiedliwym człowieku. Ale pod wpływem „Boskiego nasienia” mogą znacznie łatwiej zgasić tę podpałkę. „Złe nasienie”, czyli złe pragnienia, gdy są uzasadnione, nie znikają, a jedynie ulegają osłabieniu. Skoro królestwo Boże, czyli królestwo niebieskie, jest już w nas (Łk 17,21), to musimy stale żyć jako obywatele nieba. To cnotliwe życie będzie ciągłym „Ojcze nasz”. Tego ostatecznego wniosku nie można jednak uznać za całkowicie słuszny. O ile na ostatnim miejscu niewątpliwie Ojciec i Syn przychodzą duchowo do duszy ludzkiej, o tyle przytoczone wcześniej miejsca należy jednak rozumieć przestrzennie, to znaczy, że wcielony Syn Boży poprzez swą budowę cielesną i swą ludzką naturę chciał i mógł odejść z określonego miejsca na ziemi (a następnie odszedł) do określonego miejsca w niebie. Wyjaśniając przytoczony tutaj fragment Ewangelii Jana, fragment niejasny i różnie interpretowany, Orygenes nie uczynił go jaśniejszym. Jednak w tym miejscu bez wątpienia chodzi nam przede wszystkim o wstąpienie do nieba i o ciało. Te. zamknięty w przestrzeni. Bez wątpienia Bóg wypełnia sobą przestrzeń i dzięki swojej wszechobecności jest umiejscowiony w każdym miejscu wszechświata; ale ze względu na Swoją niewidzialność nie jest On ograniczony przestrzenią. Nie jest to do końca prawdą, gdyż bezcielesne anioły i dusze ludzi znajdują się w przestrzeni fizycznej i w określonym miejscu, choć przebywają w niej oczywiście inaczej niż ciała i istoty cielesne. Ciało znajdujące się w określonym miejscu daje się opisać, ponieważ jest współmierne do tego miejsca; wszystko, co trzeba powiedzieć o aniele, to to, że znajduje się on w określonym miejscu, a nie w tym czasie w innym miejscu. Zatem z obecności Boga w jakimś miejscu niekoniecznie wynika, że ​​Bóg jest odziany w ciało. Te. antropomorfizmy spotykane w wielu miejscach Pisma Świętego Starego Testamentu, antropomorfizmy bardziej zrozumiałe dla umysłu nierozwiniętego naukowo niż koncepcje abstrakcyjne. Wraz z Filonem, Klemensem Aleksandryjskim i innymi Orygenes, jak wiadomo, biblijne przesłanie o raju rozumiał alegorycznie: prawdziwy raj, jako miejsce zamieszkania ludzi, według tej interpretacji nie istniał, a przez „raj” należy rozumieć moralną naturę człowieka. Miejsce to nie znajduje się w Księdze Powtórzonego Prawa (por. jednak 23:14), ale jest podane w 1 Kor. 6:16. Wydaje się, że św. Paweł zapożyczył go częściowo od Lw. 26:12, częściowo z Ezech. 37:27. Orygenes w innym miejscu (w swoim komentarzu do Mateusza) cytuje go jako zapożyczony z Księgi Kapłańskiej. Według tego wyjaśnienia Orygenesa przez chodzenie Boga w raju należy rozumieć nie tak, jakby Bóg faktycznie przechadzał się po raju i krążył wśród pierwszych rodziców w widzialnej formie, w widzialnym ciele, które przyjął na siebie. Ale historię Pisma Świętego o zniknięciu przodków należy rozumieć tylko w kontekście ich złego sumienia i bojaźni Bożej. W tekście hebrajskim Nod, czyli w krainie „ucieczki” lub „wygnania”. Pod niebem, zdaniem Orygenesa, należy zatem rozumieć albo każdego wybrańca, albo Chrystusa (wraz z widzialnym niebem, mającego świecącą gwiazdę), czyli wszystkich zbawionych, albo wreszcie szczególne miejsce, w którym przebywają aniołowie i święci. Ale to miejsce nie jest miejscem prawdziwej obecności Boga, ponieważ Bóg jest tam obecny tylko dlatego i dlatego, że jest z aniołami i świętymi. Według Orygenesa posługa pośrednika „Zbawiciela świata” rozciąga się zatem na aniołów. Poślubić. Heb.1:8 i Ps.94:7, gdzie mówi się, że sam Mesjasz ma tron. Orygenes chce to oczywiście powiedzieć w następujący sposób: Chociaż mamy prawo nazywać Boga „ojcem”, to jednak nasza natura i istota nie są tożsame z Boskością, podobnie jak natura i istota prawdziwego i aktualnego Syna Bożego; Bóg nas wywyższa i czyni uczestnikami swojej natury (2 Piotra 1:4) jedynie poprzez adopcję; dlatego też konieczne okazuje się odróżnienie stworzenia od Boga. To wyrażenie ponownie bardzo zdecydowanie sugeruje trychotomię istoty ludzkiej; Środa w §§ 9 i 13. Ta zmiana nazwy sugeruje pewnego rodzaju przebudzenie. Abram, czyli „wywyższony ojciec”, przemianował Abrahama na „Ojca tłumów”, gdy w 99. roku życia został wybrany na przodka licznego potomstwa, zarówno w sensie zwyczajnym, jak i duchowym. Te. „klifem”, gdy ukazał wiarę, na której miał być zbudowany Kościół. Zamiast żydowskiego imienia „Saul” (Saul) otrzymał rzymskie imię „Paweł”, aby wyrazić swoje powołanie do bycia „apostołem języków”. Zwykle jednak ta zmiana imienia wiąże się z nawróceniem prokonsula Sergiusza Pawła (Dz 13,12). Inni egzegeci uważają, że Apostoł od najmłodszych lat nosił imię Pawlus (od pusillus – małe) wraz ze swoim żydowskim imieniem. Mamy tu do czynienia z nowym, istotnym błędem Orygenesa, z jego wiarą w preegzystencję dusz, a nawet duszy Chrystusa. Pierwotnie wszystkie istoty duchowe - anioły, złe duchy i dusze ludzkie - były sobie całkowicie równe; Dopiero w wyniku ich dobrowolnego odstępstwa od Boga, duchy stały się moralnie różne i zależnie od stopnia swojej winy zostały uwięzione w różnych ciałach materialnych; dlatego dusza ludzka jest wydalana do ciała tylko za karę i w celu oczyszczenia; a jeśli w chwili śmierci okaże się, że nie jest jeszcze całkowicie czysty, wówczas zostaje wysłany do innego ciała (to już jest wędrówka duszy!), jednak nie do ciała żadnego zwierzęcia. Dlatego wszystko, co człowiek zawiera w prawdziwym życiu, z najwyższych prawd, jest przypomnieniem tego, co dusza już wiedziała przed zjednoczeniem się z ciałem. Zaczynając od tego słowa, mówi ono w przykładny sposób o Boskich właściwościach, o których musimy sami zrozumieć, zanim zaczniemy chwalić Boga; na przykład muszą wiedzieć coś o Jego wszechmocy. Według Orygenesa znaczenie pierwszej prośby „Modlitwy Pańskiej” jest zatem następujące: „Daj mi, Panie, i wszystkim ludziom, którzy są ze mną, zrozumienie prawa Twoich właściwości i doskonałości, abyśmy dzięki tej wiedzy mogli wznieść Tobie ołtarz w cerkwi naszego serca i tam oddawać Ci cześć i wielbić Cię”. Syryjczyk i uczeń św. Justyny ​​Filozofki, ur. 130 r. Jako apologeta chrześcijaństwa zyskał sławę; niestety jeszcze większą sławę zyskał po śmierci swego nauczyciela (166), popadając w gnostycyzm i stając się założycielem własnej gnostyckiej sekty o rygorystycznych zasadach, zwanej Enkratytami lub Hydroparastami. Te. rzeczywiste królestwo Ojca; ale zarówno Pismo Święte, jak i tradycja lubią utożsamiać Ojca z Chrystusem pod tym samym imieniem „Bóg”. Panowanie w królestwie Bożym – w duszy ludzkiej – przypisuje się osobom boskim, zatem zgodnie z prawem zawłaszczenia lub zawłaszczenia: Ojcu, jako pierwotnemu źródłu Syna, przypisuje się panowanie nad umysłem i myślami, tym pierwotnym źródłem słów i czynów. Poprzez odrodzenie za pośrednictwem Chrystusa stajemy się w pewnym sensie uczestnikami Boskiej natury (2 Piotra 1:4) i jesteśmy „ubóstwiani”, abyśmy mogli naprawdę nazywać Boga naszym „Ojcem”. Zwykle zapisuje się je jako „Belial”, co jest charakterystyczne dla tego słowa w języku hebrajskim (2 Samuela 22:5). Te. po prawicy wszechmogącego Boga Ojca (Hbr 10:12). Te. różne złe pragnienia, które pozostają w człowieku nawet po jego usprawiedliwieniu. Nazywani są wrogami Chrystusa, ponieważ kuszą ludzi do grzechu i w ten sposób spychają Chrystusa na bok Jego panowaniem nad duszą. Przez „odrodzenie” rozumiemy tutaj całkowitą przemianę wraz ze zmartwychwstaniem, które nastąpi (Mt 19,28). Duchy, które wykonują wolę Bożą daleko od dokładności, tak że przez swoje nieposłuszeństwo prowokują krwawą zemstę ze strony Boga. To wyjaśnienie Orygenesa z Izajasza 66:1 w odniesieniu do trzeciej prośby „Modlitwy Pańskiej” można pokrótce przekazać w następujący sposób: Bądź wola Twoja jak w niebie, tj. Chrystusa, którego można wziąść za tron, czyli tron ​​​​Boży (w Iz. 66:1 tronem jest niebo); tak i na ziemi, czyli Kościół, czyli naśladowcy Chrystusa, którzy są z Nim jednego ducha. Ale właśnie tutaj niebo różni się od Chrystusa. Przez to „oświecenie” musimy oczywiście rozumieć całą działalność Zbawiciela w stosunku do aniołów. A Jego działanie w stosunku do ludzi często nazywane jest oświeceniem, jak na przykład w Jana 1:9; 3:19; Hebrajczyków 6:4, 10:32. Innymi słowy: tak jak wola Boża jest wypełniana przez mieszkańców nieba dzięki działaniu Syna Bożego, tak muszą ją wypełniać ludzie na ziemi, dzięki pośrednictwu Zbawiciela, który stał się człowiekiem, którego dzieło wspieramy modlitwą: Bądź wola Twoja na ziemi, podobnie jak w niebie. „Καὶ ἑνούμενος αὐτῷ.” Cudowne świadectwo hipostatycznego zjednoczenia dwóch natur (natur) w Chrystusie. Przez „ziemski” lub „ziemski” Orygenes prawdopodobnie rozumie tutaj hipopotama lub lewiatana (Hioba 90:10–27; 91:1–26), które wielu ojców kościoła i interpretatorów Pisma Świętego uważa za obraz szatana. Według tej opinii Orygenesa upadłych aniołów, „duchów zła” w niebie, nie można zaliczyć do ciał niebieskich jedynie ze względu na ich wypaczony obraz usposobienia. Jest to niewątpliwie fałszywe. Źli aniołowie zostali natychmiast wyrzuceni z nieba (2 Piotra 2:4; Judy 6; Obj. 12:7–9). Oczywiście nie wszyscy są stale w piekle; ale według świadectwa apostoła (Efez. 2:2; 6:12) atmosfera otaczająca naszą ziemię jest siedliskiem złych duchów, chociaż nie jest to jedyne, zwyczajne i nienaturalne dla nich miejsce. Trudność, która dręczyła Orygenesa, można oczywiście najprościej rozwiązać w ten sposób: złe duchy nie są w niebie, ale pod niebem, na ziemi. Orygenesowe rozumienie trzeciej prośby „Modlitwy Pańskiej” można zatem w skrócie przekazać w następujący sposób: Bądź wola Twoja na ziemi, czyli przez grzesznych ludzi w niej, tak jak wypełnia się ona w niebie, czyli dobrzy ludzie żyjący na ziemi. Ponieważ dążenia zmysłowe i pragnienia cielesne (Gal. 5:16-17) zostają w sobie stłumione i w ten sposób przekształcone na obraz Niebiański (1 Kor. 15:49). Poślubić. powiązane przemyślenia na końcu poprzedniego §. „Ἐπιούσιος.” Trudno określić dokładne znaczenie tego słowa, gdyż poza dwoma miejscami w Ewangelii Mateusza 6:11 i Łukasza 11:3 nie występuje ono nigdzie w całej literaturze greckiej; ponadto pozwala na różnorodne produkcje. Dlatego słowo to jest tłumaczone i wyjaśniane w różny sposób. Trudność była szczególnie widoczna przy tłumaczeniu tego słowa w Wulgacie, gdzie jako jedno i to samo zostało ono raz (Mt 6,11) przekazane poprzez supersubstantialis (nadprzyrodzone), innym razem (Łk 11,3) poprzez quotidianus (codziennie). Najwygodniej jest uznać to słowo za złożone z ἐπί i οὐσία (spokrewnione z εἷναι) i przetłumaczyć: „chleb mający związek z naszym istnieniem, byciem, życiem”; Chleb ten jest niezbędny do życia, zarówno fizycznego, jak i psychicznego, przez które należy rozumieć przede wszystkim pokarm cielesny, następnie Słowo Boże i wreszcie św. Eucharystię. Nasze rosyjskie słowo nasushnyy dokładnie odpowiada oryginalnemu słowu. Cóż tu jest fałszywego: modlić się słowami tej prośby z „Modlitwy Pańskiej” o udzielenie nam pokarmu cielesnego? Stary Testament wymagał od człowieka sumiennego wypełniania różnych uczynków prawa: Nowy Testament wymaga w sposób najbliższy otwartej, wolnej wiary w Zbawiciela; To jest pierwszy dobry uczynek przed Bogiem. „Działa Boże”, czyli dobre uczynki, można zatem nazwać „pokarmem na życie wieczne”, gdyż będziemy się nimi żywić w wieczności, że tak powiem, tak samo, jak tu na ziemi utrzymujemy się ze zdobytych pieniędzy. Każdy czyn wyznacza dla nas najwyższy stopień błogości na całą wieczność. Orygenes, podobnie jak wielu Ojców Kościoła, odróżnia obraz Boga (εἰχών) od podobieństwa (ὁμοίωσις): obraz Boga jest charakterystyczny dla duszy ludzkiej poprzez jej naturalną właściwość; jej podobieństwo do Boga tkwi w jej nadprzyrodzonych przymiotach i osiąga się je przez usprawiedliwienie, zwłaszcza przez przyjęcie w siebie chleba niebieskiego. Te. Przez chleb powszedni należy rozumieć jedynie samego Boga-Człowieka, a nie jednocześnie Słowo Boże, czyli prawdę. Cytowany tutaj fragment, ściśle rozumiany, nie może jednak sam w sobie dowodzić tego, czego powinien dowodzić; albowiem przez ten prawdziwy chleb, który dał Ojciec niebieski, zupełnie słuszne będzie rozumienie jednorodzonego Syna Bożego, którego Ojciec dał za zbawienie świata (J 3,16). Sam mówca je chleb; jednak obraz jej udzielania poszczególnym osobom w sakramencie Komunii św. był wówczas jeszcze kwestią przyszłości; Dlatego Pan powiedział: chleb, który dam. Greccy sportowcy lub zapaśnicy przestrzegali specjalnych zasad dotyczących jedzenia, które w różnym czasie były różne, w zależności od punktu widzenia na ten temat, a te punkty widzenia w różnych momentach były odwrotne: podczas gdy w pierwszych wiekach sportowcy całkowicie wstrzymywali się od jedzenia mięsa, później myśleli, że to mięso, zwłaszcza kozie, zwiększa siłę. Orygenes nawiązuje tu oczywiście do tego drugiego rodzaju pożywienia, gdyż mięso Syna Człowieczego nazywa pokarmem charakterystycznym dla zapaśników czy sportowców. Komunia Święta jest zatem prawdziwym pokarmem dla duszy chrześcijańskich sportowców, którzy tu na ziemi walczą z ciałem i krwią, a także ze złymi duchami w powietrzu (Efez. 6:12). I rzeczywiście, od niepamiętnych czasów umacniali się stołem Pańskim i osiągnęli taki stopień odwagi i takiej siły duchowej, że nie bali się najcięższych mąk i pokonali wszystkich wrogów zbawienia. Te. pod postacią chleba i wina przemienianego przez konsekrację, jest ona dzielona pomiędzy wiernymi. Oczywista aluzja do Księgi Wyjścia 90:34, która mówi: I chwała Pańska napełniła przybytek. Ta chwała Pana, która miała wygląd jasnego obłoku nad Arką i była symbolem łaskawej obecności Jehowy, była widoczna dla arcykapłana, gdy wchodził do Miejsca Najświętszego w wielkim dniu pojednania. A ponieważ w Najświętszej Eucharystii, w której rzeczywiście obecny jest wcielony Syn Boży, cielesne oko nie dostrzega niczego z chwały Pana, to przez widok Jego chwały podczas uczestnictwa w Komunii świętej Orygenes mógł zrozumieć albo wzrok duchowych oczu, albo wzrok zrodzenia i uwielbienia, który wierzący w sposób widzialny oddawali Bogu-Człowiekowi ukazującemu się w tajemniczej postaci, i w jakim uwielbieniu i uwielbieniu chwała Boża objawiała się w ten sam sposób, jak niegdyś w Starym Testamencie był przedstawiany jako chmura. Te. Koryntianom, którzy w swoim życiu duchowym byli wciąż tak samo bezradni, jak małe dzieci są bezradne w swoim życiu naturalnym. Często podążali za atrakcjami i skłonnościami Bożego objawienia. To właśnie ich Orygenes kontrastuje tutaj ze wspomnianymi wcześniej „doskonalszymi wojownikami”. Małoletni w Chrystusie mogą trawić jedynie mleko, a nie pokarm stały, czyli mogą pojąć jedynie elementarne podstawy wiary chrześcijańskiej, a nie najwyższe nauki, jak na przykład wspomniana przed chwilą o Najświętszej Eucharystii. Dlatego też, jak wiadomo, nauka ta w pierwszych wiekach chrześcijaństwa nie była jeszcze przekazywana katechumenom, lecz przekazywana jedynie ochrzczonym. Ta opinia Orygenesa jest w każdym razie błędna. Z powiązania pojęć widać, że apostoł ma na myśli prawa mojżeszowe dotyczące pożywienia i chce powiedzieć: „Wierzy się, że można jeść wszystko, czego w judaizmie zabraniano, a słaby, czyli podejrzliwy, wierzy, że nie ma potrzeby jeść żadnego mięsa, bojąc się, że z niewiedzy będzie jadł mięso ofiarowane bogom lub inne mięso, z którego Żydom nie wolno było jeść, aby przez jego spożycie nie stali się skalani” (Wyj. 34:15; Kapłańska 11:4 itd.; Powt. 14:7 itd.). Ta alegoryczna interpretacja może być sprytna, ale prawdziwa myśl apostoła została przekazana błędnie. Innymi słowy: wyżej należy cenić zwykłego wierzącego o ograniczonej zdolności rozumienia niż filozofa, który choć wie dużo, nie odnajduje Boga w swoich dziełach: z pięknej harmonii, czyli z harmonii, wzajemnej zgodności, jednolitości we wszystkim, z ogólnej równowagi, zgodności wszystkiego ze sobą, nie można dojść do wszechmądrego Stwórcy. Znaczenie: pouczenia przeciętnego nauczyciela prawdy były dla nas droższym pokarmem duchowym niż najinteligentniejsza kontemplacja jakiegoś utalentowanego i władującego słowem fałszywego nauczyciela. Te. tak zwanych „Siedemdziesięciu Tłumaczy”, w skrócie zwanych po prostu „Siedemdziesięcioma”. W wielu miejscach Pism Starego Testamentu formułowali swoje greckie słowa w taki sam sposób, jak robią to tutaj ewangeliści; w innych przypadkach słowa te nie były powszechne. Podobnie w języku łacińskich pisarzy kościelnych i ojców kościoła znajdujemy wiele słów i wyrażeń, których nie ma w klasycznej łacinie. Nowe pomysły często wymagały nowych wyrażeń. Przez ludzi, Moja własność. Z języka hebrajskiego (według Mandelstama): „Będziesz moim skarbem”; o tłumaczeniu, wyd. Ze Świętego Synodu: „Będziecie Moim działem”; Wulgata: „Będziecie Moją własnością”. Oznacza to zarówno „substancję”, „istotę”, jak i „właściwość”. „Ὁ εἰς τὴν οὐσίαν συμβαλλόμενος α’ ρτος”: taka jest interpretacja pojęcia ἐπιούσιος przez Orygenesa. Ale to słowo pozwala na wiele interpretacji. Można to przetłumaczyć np. tak: „chleb łączący się z treścią” lub: „zamieniający się w substancję”; lub: „przydatny dla substancji”; lub: „odnoszący się do bytu i życia”; lub: „niezbędne do pożywienia, do życia”. Orygenes wprowadza tu metafizyczną dyskusję na temat tak ważnego pytania dotyczącego substancji, czyli istoty rzeczy. Przytacza dwie różne teorie, nie ośmielając się otwarcie opowiadać się za żadną z nich. Według Platona i innych dusza istniała przed ciałem. Jednakże przez τά ἀσώματα może on mieć na myśli przede wszystkim „idee” rzeczy lub „pojęcia uniwersalne”, którym przypisywano realne istnienie wcześniej, niż zaczęły istnieć rzeczy fizyczne; według znanej pozycji: Universalia anle rem. Słowo subslantia, spokrewnione z substare, oznacza istnienie pod nazwą jakiejś rzeczy lub w (formie) znanej rzeczy; to jest tak zwana istota zjawisk – to, co jest i pozostaje w rzeczach takie samo, równe sobie (w przeciwieństwie do przypadłości). Według scholastycznego wyrażenia „primum topicum”, czyli możność, stająca się rzeczywistością lub determinująca rzeczywistość jedynie poprzez formę. Do tych filozofów należała większość, a ponadto najsłynniejsi filozofowie greccy, jak stoicki Zenon, pitagorejczycy Ocellus i Timaeus, następnie Platomus, a zwłaszcza Arystoteles. Jeszcze dziś „substancja” – na wzór scholastycyzmu – jest zwykle definiowana całkowicie zgodnie z tym. Göttinger definiuje to więc następująco: „Materia lub, jak to nazywa Arystoteles, materia pierwotna (ὕλη, substancja), jest podstawą wszelkiego bytu, istnieje w całkowicie prostej, nieokreślonej formie, możliwość istnienia określonego bytu jest określona przez dodanie formy, która czyni byt indywidualny tym, czym jest (Apolog. I Bd. 1 Abtl. 2 Aufl. S. 171). „Substancja… jest podmiotem. występujących na nim wypadków; jest nosicielką zjawisk przypadkowych” (Apolog. II Bd. 2 Abtl. S. 183). Tak nazywa się przejaw substancji, gdyż sama w sobie nieokreślona substancja otrzymuje poprzez formę określony wygląd, obraz. Actus (ἐνέργεὶα) jest rzeczywistością w przeciwieństwie do możności (δύναμίς) lub możliwości (materii). Dusza świata stoików, którą uznawali za absolutną, jest siłą eteryczną, która przenika bezkształtną materię i kształtuje jej poszczególne cząsteczki w ciała. Ten pogląd filozoficzny, obszernie objaśniony przez Orygenesa, Cyceron streścił w kilku słowach w następujący sposób: Subiektyw putant omnibus sine ulla specie, atque carentem omni qualitate materiam quondam, ex qua omnia expressa atque efficta sint; quae tota omnia accipere possit, jmnibusque modis mutari atque ex omni parte (Acad. I, 8). Te. Słowem Bożym, które jest niczym materialny chleb o bardzo różnej wartości odżywczej, co dodatkowo udowadnia Orygenes. Te. widzieć Boga nie w lustrze, ale bezpośrednio (1 Kor. 13:12), widzieć prawdę z mądrością. Dosłownie: „lud Boży”, czyli ludzie na mocy specjalnego przymierza, pozostawali w relacji synostwa z Bogiem. Kiedy mannę nazywa się chlebem anielskim, wyraża to oczywiście jedynie jej wyższość (Mdr 16:20) i stwierdza, co następuje: „Gdyby aniołowie jedli chleb materialny, przypominałby on mannę”. Z dalszych słów Orygenesa, że ​​aniołowie nie żywią się żadnym pokarmem materialnym, lecz mądrością Bożą, jasno wynika jego pogląd na bezcielesność aniołów. Te. tę historię z Księgi Rodzaju należy rzekomo rozumieć wyłącznie w znaczeniu przenośnym, alegorycznym i tak, jakby nie była faktem historycznym; to tak, jakby to wydarzenie nigdy nie miało miejsca, a pod przykrywką historii oferowana jest tylko taka a taka prawda. To absolutnie nie jest prawdą. Poślubić. uwaga 2 w kolumnie 47. Jednakże tekst grecki przedstawia tutaj także inne odczytanie: οὐ γυμνῦῶς, ἀλλὰ τροπίχῶς. Te. dla pouczeń aniołów, którymi dosłownie karmią się duchowo. Znaczenie jest prawdopodobnie takie: kto zamiast słowa Bożego karmi się fałszywymi naukami pochodzącymi od diabła, ojca kłamstwa (Jana 8:44), grzesznym pokarmem, w sensie duchowym, żywi się wężem, zwanym także diabłem i szatanem (Apok. 12:9), a tym samym w sensie duchowym odnosi się do Etiopczyków, którzy faktycznie jedzą węże. A ten, kto wpadnie w sieć węża piekielnego (2 Tym. 2:26), zamienia się w węża, czyli – innymi słowy – staje się podobny do szatana; natomiast ten, kto spożywa chleb powszedni, staje się dzieckiem, synem Bożym. Od Słowa Bożego. Jednakże poniższe słowa mówią o Janie Chrzcicielu. Wiadomo, że starożytni zazwyczaj przypisywali wszystkie psalmy Dawidowi; Dlatego Orygenes, cytując kilka słów z Psalmu 73, mówi o Dawidzie. W rzeczywistości Psalm 73 w Biblii słowiańskiej jest zapisany w następujący sposób: „Powód dla Asafa”, czyli umysł Asafa, psalm Asafa; dlatego w każdym razie nie należy do Dawida, ale został napisany znacznie później, przez jednego z potomków słynnej śpiewającej rodziny Asafa. Psalmista przez węże rozumie tutaj krokodyle przedstawione na tarczach Egipcjan; a pod smokiem znajduje się wąż w pełnym tego słowa znaczeniu, czyli faraon (Wj 51:9). Egipcjanie zginęli w falach Morza Czerwonego i zostali przez nie wyrzuceni na brzeg (Wj 14:31), stając się w ten sposób ofiarą i pokarmem dla dzikich zwierząt pustynnych. Różne zwierzęta, z których Piotr był ofiarowany do spożycia, a także wszystko, co w prawie Mojżesza zostało uznane za czyste i nieczyste, oznaczają zatem ludzi dobrych i złych, czyli Żydów i pogan, tak że w konsekwencji ludzie mogą być także dla nas pokarmem (duchowym): od czasu oczyszczającej śmierci Chrystusa, takim pokarmem mogą być także poganie. Jest to alegoryczne wyjaśnienie Orygenesa różnicy pomiędzy zwierzętami czystymi i nieczystymi. Prawdziwa, wewnętrzna podstawa takiego rozróżnienia między zwierzętami czystymi i nieczystymi jest, ściśle rzecz biorąc, nieznana. Być może polegało to na tym, że rzeczy uważane za nieczyste miały związek ze zniszczonym stanem naszej grzesznej natury, a w dodatku być może ta różnica miała przyzwyczaić Izraelitów do wstrzemięźliwości. Ta różnica oczywiście wskazywała także na klątwę, która obciążyła stworzenie Upadkiem. A ponieważ to przekleństwo zostało w idealnym przypadku usunięte od czasu odkupieńczej śmierci Chrystusa, różnica między czystą i nieczystą żywnością została obiektywnie zniszczona; a zatem jednocześnie wskazuje to, że w przyszłości powinien zaniknąć dotychczasowy podział na ludzi czystych i nieczystych, na Żydów i pogan. To ostatnie zostało faktycznie wyjaśnione apostołowi Piotrowi w wyżej wspomnianej wizji. Według tej produkcji ἐπιούσιον oznaczałoby zamiast τῆς ἐπιούσης (tj. ήμέρας) i należałoby je przetłumaczyć: „Daj nam dzisiaj chleba na nadchodzący (lub nadchodzący, zbliżający się, jutrzejszy) dzień, czyli życie przyszłe. O błogosławiony. Hieronim mówi to w Ewangelii św. u Żydów zamiast ἐπιούσιος znalazł słowo „mohor”, „rano”, „rano”, „rano” lub „przyszłość”. Był to najsilniejszy dowód na poprawność dodania i wyjaśnienia ostatniego słowa, jeśli weźmiemy pod uwagę, że niestety zaginiona niekanoniczna „Ewangelia Żydów”, która w każdym razie była powiązana z naszą kanoniczną Ewangelią Mateusza, mogła stać się niczym więcej. zniszczona recenzja Ewangelii Mateusza, dlatego św. Ireneusz i bł Epifaniusza i jest bezpośrednio nazywana „Ewangelią Mateusza”; i jeśli wtedy, w odniesieniu do niemal jednomyślnych dowodów starożytności, przyznamy, że Mateusz pierwotnie napisał naszą kanoniczną Ewangelię po hebrajsku: wówczas bardzo łatwo będzie przyjąć, że na naszym miejscu (Mt 6,11) pierwotnie był „mohor”, że wówczas słowo to zostało przekazane na język grecki poprzez ἐπιούσιος: wówczas zostałby dany właściwy klucz do wytworzenia i zrozumienia słowa ἐπιούσιος. Wulgata również przekazuje to wyrażenie poprzez „ten dzień”. Ale wszystkie te miejsca wcale nie dowodzą, że przez ten dzień, aż po teraz, wyznaczone są tutaj całe okresy czasu. Można to teraz rozumieć jako dłuższy okres czasu, kontynuację czasu łaski i zbawienia. Wyrażenie to, które bez wątpienia miałoby moc dowodową, nie znajduje się w Księdze Jozuego ani w tłumaczeniu Siedemdziesiątych, ani według Wulgaty; Jedyne wyrażenie, które często się tu spotyka, to: nawet do dziś. Przez to wczoraj nie jest tu wyznaczony cały przeszły okres czasu, ale w przeciwieństwie do wieczności, oznacza to tutaj małą część czasu, która umyka uwadze, krócej niż jeden dzień; „Dzień, który minął” wydaje nam się już chwilą, chwilą. Oczywiście, tutaj tysiąc lat jest inne, podczas których po swoim drugim przyjściu, ale przed powszechnym zmartwychwstaniem i powszechnym sądem, Chrystus otworzy wspaniałe, mesjańskie królestwo ziemskie, którego na próżno oczekiwano podczas Jego pierwszego przyjścia na ziemię; po otwarciu tego królestwa będzie On wraz ze zmartwychwstałymi sprawiedliwymi rządził ziemią z Jerozolimy. Ten tak zwany chiliazm powstał głównie wśród chrześcijan pochodzenia żydowskiego; w pierwszych trzech wiekach zaliczał do swoich obrońców nawet ojców Kościoła, takich jak Papiasz, Justyna, Ireneusz; od czasu do czasu pojawia się ponownie w historii Kościoła; w naszych czasach nadal żyje w sekcie Mormonów. To, że królestwo będzie trwało dokładnie tysiąc lat, zostało oczywiście pierwotnie wywnioskowane z powyższego fragmentu (Ps. 89:4) w związku z historią stworzenia opowiedzianą przez Mojżesza. Najbardziej zagorzałym przeciwnikiem chiliazmu w pierwszych wiekach był Orygenes. Tutaj wczoraj i dzisiaj naprawdę reprezentują znane okresy czasu. Krótko mówiąc: przed wiecznością Boga czas całkowicie zanika. Mówiąc jeszcze dokładniej, że przez σἡμερον i χαθ ἡμέραν musimy mieć na myśli najdłuższe okresy czasu. Ἐπὶ αἰῶνας czyli czy to i tamto nie odnosi się do czasów przyszłych, ich kontynuacji lub okresów czasu? Ale „eony” mogą oznaczać także światy, zwłaszcza jeśli słowo to łączy się z koncepcją różnych etapów rozwoju świata widzialnego. W przeciwieństwie do absurdalnej, przypominającej pogańskie teogonie nauki gnostyków, czyli Walentynian, o duchowych światach eonów, która wypłynęła z „Bythosu” w nieskończonej stopniowości. Orygenes rozwija następnie swoją, choć zawiłą, ale błędną doktrynę o eonach, a mianowicie doktrynę niezliczonych kolejnych okresów czasu lub światów. O ile w innych przypadkach Orygenes w swoim alegorycznym sposobie rozumienia Pisma Świętego spycha jego dosłowne znaczenie na dalszy plan, a często całkowicie je wyklucza (por. 1. uwaga w kolumnie 19), o tyle tutaj przywiązuje zbyt dużą wagę do dosłownego znaczenia fragmentu ostatniego. do Hebrajczyków 10:1. Zbyt mocno rozumie słowo cień, wierząc, że starotestamentowe szabaty, jako cienie w przyszłości, powinny odpowiadać samym dniom szabatu, przez które, że tak powiem, te cienie zostały rzucone. To samo myśli o innych świętach i instytucjach Starego Testamentu, przez które tu przechodzi. Tymczasem, gdy instytucje Starego Testamentu nazywane są cieniami, oznacza to tylko tyle, że same w sobie są nieistotne i pozbawione znaczenia, ale nabrały sensu i znaczenia przez to, że wskazywały na coś wyższego w królestwie Chrystusa. I tak na przykład szabaty Izraelitów wskazywały na szabat, który czeka na nas w niebie, na szabat wieczny (Hbr 4,6). Pierwszy dzień nowiu każdego miesiąca był dla Żydów świętem, podczas którego składano ofiarę przy dźwiękach trąby (Lb 10:10; 28:11-15; Ps. 131:4). Pierwszy miesiąc, początek świętego, czyli kościelnego roku Żydów, nazywał się Nissan i rozpoczął się, według naszych obliczeń, mniej więcej w połowie naszego miesiąca marca. Na wdzięczną pamiątkę wyzwolenia pierworodnego Izraela, zgodnie z prawem (Wj 12, 2–6), 10 dnia tego miesiąca baranek paschalny miał zostać oddzielony, a 14 dnia miał zostać zabity. Jest to pierwsze z trzech głównych świąt żydowskich, zwane „Paschą” lub „Paschą”, „Pasą” („Fazą”); trwało to siedem dni, z czego pierwszy i siódmy były dniami uroczystymi (Wj 12:16). Przez te siedem dni nie wolno było jeść kwaśnego chleba ani nawet trzymać go w domu (Wj 12,14-20). Dosłownie: „O święto siedmiodniowych tygodni”. To drugie główne święto Żydów miało być obchodzone 7 tygodni lub 50 dni po 16 Nisan (Deut. 16:10), kiedy to na początku żniw składano w ofierze pierwsze snopy żniwne (Kapł. 23:15). Ponieważ żniwa kończyły się w ciągu 7 tygodni, święto to nazywano także „Świętem Tygodni” (Deut. 16:10) lub „Świętem Żniw” (Wj 23:16). A ponieważ obchodzono je 50. dnia po Wielkanocy na pamiątkę ustawodawstwa Synaju, które nastąpiło 50. dnia po wyjściu z Egiptu, nazywano je „Pięćdziesiątnicą” (πεντεχόστη, czyli ημέρα) (Dz 2,1). Nazywany „Tisri”. Był to pierwszy miesiąc żydowskiego roku cywilnego, przypadający na połowę naszego września i października. Większość świąt wypadała w tym miesiącu (sobota). Żydowski Nowy Rok był świętem trąb, ponieważ został ogłoszony ludziom specjalnym dźwiękiem trąbki na pamiątkę dźwięków trąb zgodnie z ustawodawstwem Synaju (Kapł. 23:21; Lb 29:1). Kapłan 16:29–30; 23:27–28. W tym wielkim dniu pokuty (Kapł. 16:29; 23:29) arcykapłan wchodził do Najświętszego Miejsca w cerkwi tylko raz w roku (Kapł. 16:1–31; Heb. 9:7–15). Te. aby zrozumieć, że w nadchodzących czasach zostali przemienieni przez fakt, że w roku sabatu, czyli w małym roku prośby (Powt. 15:9), żydowscy niewolnicy mieli zostać wypuszczeni na wolność bez pieniędzy (Wj 21:2; Deut. 15:4-7), że długi miały zostać umorzone (Deut. 15:1-4), a ziemia miała pozostać odłogiem (Kapł. 25:4-7). Musiał świętować po siedem razy po siedem lat, czyli w 50. roku (Kpł 25,8–10). W przeciwieństwie do starotestamentalnych definicji roku jubileuszowego (Kpł 25,8–71; 26,17–24), które były jedynie cieniem tych praw przyszłości. W konsekwencji, jeśli Chrystus zapewnia, że „grzechy przeciw Duchowi Świętemu” nie będą odpuszczone ani na tym świecie, ani w przyszłości (Mt 12,32), a więc ani w życiu ziemskim, ani po powtórnym przyjściu Chrystusa na sąd, ani w wieczności, to Orygenes tak tłumaczy te słowa, że w obecnej i najbliższej epoce świata lub okresach czasu grzechy te niewątpliwie nie zostaną odpuszczone, ale oczywiście zostaną odpuszczone w następnym. epoka. Zaprzecza to z wystarczającą pewnością wieczności piekielnych mąk i potwierdza główne złudzenie Orygenesa. Tydzień składający się z siedmiu eonów lub wielkich okresów czasu zamiast zwykłych dni. Te. Jeśli dniem tym określa się cały czas teraźniejszy, wówczas przez dzień należy rozumieć wszystkie kolejne okresy czasu. Poprzez codzienność można zatem wyrazić następującą myśl: chleb ten otrzymujemy przez cały szereg okresów czasu, tak mało dających się zaobserwować i tak nieporównywalnych, że w jakiś sposób otrzymujemy nawet więcej, niż to, co apostoł ogłosił jako ukrytą mądrość Bożą w tajemnicy (1 Kor. 2:6-10). Dlatego musimy rozpocząć modlitwę po uprzednim przebaczeniu tym, którzy nas obrazili. W języku rosyjskim Tłumaczenie wyd. ze Świętego Synodu, zgodnie z Wulgatą: przebaczamy. Nigdy nie możesz uwolnić się od obowiązku miłości. Musimy bez wątpienia traktować chrześcijan jako naszych braci w Chrystusie, tak samo jak naszych krewnych według ciała. Według Wulgaty: wówczas Boga można jeszcze do Niego przyrównać; w języku rosyjskim ze Świętego Synodu wyd. tłumaczenie: wtedy będą się za niego modlić do Boga; z hebrajskiego jest dokładniej: wtedy Bóg go osądzi. Za grzechy Izraelitów starotestamentowi kapłani musieli składać Bogu ofiary i modlitwy, a po nich (za rzekome przyszłe zasługi Chrystusa) grzechy były odpuszczane. Aby jednak grzech pokusy i rozpusty (1 Samuela 2:24) mógł zostać wymazany ofiarą i modlitwą, Heli w to wątpi. Podobnie Orygenes wątpi, czy można wybaczyć największe zbrodnie przeciwko miłości Boga. Z Bożej osobistej Mądrości. Poślubić. Kaznodziei 24:40–44; 33:18–19. Przykładem cnót powinniśmy ukazywać całemu światu światło, które otrzymaliśmy od Boga (Mat. 5:16; 1 Piotra 2:12). Mimo że wypełniając je, uwolniliśmy się od niektórych obowiązków, nadal nie jesteśmy całkowicie wolni, ponieważ wiążą nas po sobie inne obowiązki; i tak dalej dla każdej godziny. Ale komu się to udaje i czy to się udaje? Według czytania: ἀπειλήσα – „Pan czyni mu okrutne urągania”. Słowa: a leniwy Orygenes, cytując z pamięci, przeniósł w to miejsce Zbawiciela z innej przypowieści (Mt 25,26). Ale nie odejdą stąd, bo to nie lenistwo niewolnika jest potępiane, ale zatwardziałość serca. Jeśli chcemy otrzymać od Boga przebaczenie naszych grzechów, to w każdym razie musimy przebaczyć w naszych sercach wszystkim naszym winowajcom, nawet naszym nieprzejednanym wrogom (Mk 11,25–26). Bowiem przez tę niesprawiedliwość wyrządza się nam osobiście, bez względu na zniewagę Boga, jaką jest każda niesprawiedliwość wyrządzona naszemu bliźniemu. Następnie Orygenes przedstawia całkowicie ostateczne świadectwo o mocy starszych do odpuszczania grzechów. Porzucenie naszej winy przeciwstawione jest tu przebaczeniu, które przystoi jedynie Bogu, i naszym (tj. do którego mają prawo wszyscy ludzie), przebaczeniem Bożym, które dokonuje się w imieniu Boga i zgodnie z wolą Boga i jest udzielane przez duchowieństwo reprezentujące Jego osobę (por. ostatnie przypisy na końcu § 14). To nie są owoce cnoty; w przeciwnym razie z tych słów Orygenesa można by od czasów sporów o chrzest heretyków wywnioskować, że błąd ten był tak często wspierany (zwłaszcza przez husytów) i tak często potępiany, że grzesznik nie może odpuszczać grzechów i w ogóle udzielać sakramentów. Pierwszy i decydujący punkt władzy odpuszczania grzechów, jaki podnosi Orygenes, polega na tym, że ktoś, tak jak apostołowie, jest natchniony przez Jezusa, to znaczy, jeśli zostaje wyświęcony na prezbitera. Z dodatku Orygenesa o owocach błędem byłoby wyciąganie wniosku, że Orygenes uzależnia władzę odpuszczania grzechów od szczególnej godności moralnej i duchowych zdolności prezbitera; Orygenes nie uzależnia od nich władzy odpuszczania grzechów, lecz łączy ją jedynie z tymi cnotami moralnymi, gdyż nikt oczywiście nie będzie zaprzeczał temu, że osobiste oświecenie duchowe i kierowanie wolą prezbitera w ogromnym stopniu przyczyniają się do zbawczego przyjmowania sakramentów. Osobiste zasługi prezbitera w każdym konkretnym przypadku są jedynie korzystne i zbawienne; niemniej jednak zakłada się posiadanie władzy. W pewnym sensie nawet grzeszny prezbiter, podejmując swoje powołanie, kieruje się Duchem Świętym, którego łaskę otrzymał w chwili wtajemniczenia. Dosłownie: „odpuszcza grzechy, które tylko Bóg przebaczył”. Wyrażenie to zostało zapożyczone ze starotestamentowego odpowiednika sakramentu pokuty, z ofiary oczyszczającej i zamiast tego oznacza: dać pozwolenie. Mocą przyzwalających słów, które następnie przybrały formę modlitwy: por. ostatnia uwaga w § 13. Przez grzech prowadzący do śmierci Orygenes zdaje się rozumieć najcięższe upadki: morderstwo, bałwochwalstwo, cudzołóstwo itp., które według niego są nieuleczalne, tak jak w Starym Testamencie nie można było składać ofiary za grzechy śmiertelne (por. Lb 18,22). Co św. miał na myśli, mówiąc, że grzech prowadzi do śmierci? Jana, egzegeci mają na ten temat różne zdanie. Najbliżej opinii Orygenesa jest jednak Korneliusz a Lapide, przytaczając dwanaście różnych opinii. Przez grzech prowadzący do śmierci ma na myśli każdy grzech bardzo poważny, który ze względu na swą brzydotę lub nawyk wydaje się niepoddalny leczeniu, naprawieniu i zna te grzechy „jakby nieuzdrowione”; a Orygenes bezpośrednio nazywa je „nieuleczalnymi”. Kwestią dyskusyjną jest jednak, czy Orygenes miał przez to na myśli stwierdzenie, że takie grzechy prowadzące do śmierci są całkowicie nieuleczalne i nie mogą zostać przebaczone pod żadnym warunkiem. Wielu piszących o Orygenesie wierzy, że powyższymi słowami wyraża on pragnienie, aby wobec nieuleczalnych grzechów zastosować taką samą surowość, jaką stwierdzili niektórzy z ich afrykańskich biskupów, na przykład Sobór Ojców w Illoberis (w 305 r.), którzy nie dopuścili w ogóle takim grzesznikom do pokuty, a nawet na łożu śmierci pozbawili ich przyjęcia Świętych Tajemnic, co nie zostało zatwierdzone przez Sobór Nicejski. Przeciwnie, de la Rue w przypisie do powyższego fragmentu Orygenesa pisze: Jestem przekonany, że Orygenes zabrania tutaj prezbiterowi jedynie frywolnego korzystania ze swojej władzy, aby odpuszczać wszystkie grzechy bez rozróżnienia i bez wyboru, kiedy mu się to podoba i dlatego, że mu się to podoba; Według Orygenesa prezbiter nie powinien zdejmować z winnego odpowiedzialności za niektóre poważne grzechy, jak np. bałwochwalstwo, cudzołóstwo i rozpustę, dopóki grzesznik w długiej i starannie wypełnionej pokucie nie przyniesie godnych owoców i nie stanie się godnym przebaczenia i pojednania (por. K. Celsum III, 50). To samo mówi Megler (Patrologie S. 563): „Orygenes stawia tutaj zarzut sam sobie: dlaczego apostołowie i starsi, którzy otrzymali od Boga władzę odpuszczania i powstrzymywania grzechów, nie rozdzielają tego dobrodziejstwa wszystkim, aby każdy mógł zostać zbawiony?” A na ten zarzut odpowiada w następujący sposób: "Prezbiter nie powinien samowolnie korzystać z tego przysługującego mu prawa, lecz na wzór Starego Testamentu, zgodnie z przykazaniem Boga i w Jego duchu, udzielać tej łaski tylko tym, którzy są do niej należycie przygotowani i okazują się jej godni, gdyż wewnętrznie skruszeni, choćby zewnętrznie zaakceptowani przez biskupa, pozostają wewnętrznie związani swoją winą przed Bogiem. Dlatego Orygenes jest zazdrosny o wielu niepoważnych i nieświadomych prezbiterów swoich czasów, którzy mając jednostronne wyobrażenie o zakresie swej władzy kapłańskiej lub opus operatum sakramentów, uważali, że takie przestępstwa jak bałwochwalstwo, cudzołóstwo, krótko mówiąc największa z nich, mogą zostać rozgrzeszone bez zbędnych ceregieli po prostu za ich zwykłym pozwoleniem. Wyraził w ten sposób to, co leżało w sercu Kościoła powszechnego”. Pomimo tych doskonałych wyjaśnień jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek był w stanie wymazać ze swoich myśli pozytywne wrażenie, jakie wywołały słowa Orygenesa w obecnym miejscu; Wydaje się, że trafniejsze byłoby założenie, że zdaniem Orygenesa wymienione grzechy nie powinny być przez prezbitera pod żadnym warunkiem odpuszczane. Apostoł nie miał tu jednak na myśli praktykowania sakramentu pokuty, ale mówił jedynie o modlitwach wspólnoty chrześcijańskiej za grzeszników. Orygenes chce powiedzieć: Z tego można wyciągnąć wniosek, że Hiob uważał grzechy przeciw Bogu, które już weszły w życie, za nieuleczalne. Doksologia: Ponieważ Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki, można znaleźć tylko w niektórych wydaniach greckich. Spośród nich wcześnie wszedł do użytku liturgicznego kościoła, w którym pozostaje do dziś. Orygenes nie znał jeszcze ani tej doksologii na końcu „Modlitwy Pańskiej”, ani słowa „Amen” na jej końcu. Tak jest w tłumaczeniu słowiańskim. W języku rosyjskim ze Świętego Synodu opublikowano: Czyż czas na ziemi nie jest wyznaczony dla człowieka? Według Wulgaty: Czy życie człowieka na ziemi nie jest służbą wojskową? A więc chwała. Tłumaczenie. W języku rosyjskim z Świętego Synodu opublikowano: Tobą pokonuję armię. Te. przeciwko krwi, ponieważ zgodnie z Kpł 17:11 dusza wszelkiego ciała jest krwią (według Wulgaty i rosyjskiego tłumaczenia Świętego Synodu: we krwi). „Dusza” – (lub „serce” – składające się z głównego siedliska krwi, czyli głównego siedliska pożądanej zdolności, lub zgodnie z trichotomicznym rozumieniem Orygenesa, siedliska duszy, w przeciwieństwie do „ducha”, jest równoznaczne z „duszą” i słowo to jest często używane w tym znaczeniu) – swoimi grzesznymi pragnieniami prowokuje ducha do wielkiej walki z samym sobą. Psalmista modli się: Kuś mnie; i Pan nakazuje nam się modlić: I nie wódź nas na pokusę. Dla czułego chrześcijanina obrzydliwe jest nawet wymienianie niektórych nieczystych grzechów (Efez. 5:3). Zbawiciel przyjął ludzką naturę i zaczął żyć ziemskim życiem, które ze wszystkich stron jest otoczone jakby siecią, grzechem. Wszedł do tej sieci, aby uwolnić tych, którzy są uwięzieni w więzach grzechu. Dlatego zwraca się do każdej uwięzionej duszy ludzkiej z wezwaniem, aby zbliżyła się do Niego, bo tylko przez Niego może zostać wybawiona z niewoli. Orygenes miał tu na myśli głównie oczywiście marcjonitów z ich dość rozpowszechnionym nauczaniem, że Bóg Starego Testamentu jest zupełnie inny od Boga Nowego Testamentu. A że Orygenes właśnie tę fałszywą naukę rozróżnia, a następnie nieco ją obala, podstawą tego było zwłaszcza to, że według świadectwa bł. Hieronim i Ambroży, dla których Orygenes napisał ten esej „O modlitwie”, byli wcześniej marcjonitami. Te. w innym miejscu, a nie tam, gdzie odmawia się „Modlitwę Pańską”, czyli w miejscach wskazanych w poniższym tekście. Orygenes rozumie zatem apostolskie παρέδωχεν nie w sensie prostego założenia. Zwracając uwagę na masę zła na świecie, Marcjon uznał za niemożliwe, aby świat ten został stworzony przez dobrego Boga; a ponieważ rozumiał Pismo Święte całkiem dosłownie, wydawało mu się, że wiele z tego, co Stary Testament mówił o Bogu, było niegodnych Boga. Dlatego obok „Boga Prawa”, czyli „Stwórcy świata”, istoty bardzo niedoskonałej i okrutnej, przyjął istnienie jeszcze wyższego Boga, który objawił się dopiero w Nowym Testamencie, aby zniszczyć dzieło Boga Starego Testamentu. Dlatego Orygenes przeciwstawia tutaj Marcionowi fakt, że zgodnie z fragmentami cytowanymi przez Apostoła Bóg działa w Nowym Testamencie z taką samą bezwzględnością, jak w Starym: jak de Marcion to wyjaśni? Orygenes porównuje później sny marcjonitów ze snami. To wznoszenie się i opadanie duszy należy oczywiście rozumieć metaforycznie. Według Orygenesa czas działalności i zasługi nie kończy się więc wraz ze śmiercią, lecz człowiek zawsze zachowuje wolność wyboru i może w ciągu swego widzialnego, ustawicznie trwającego życia, to znaczy podczas niezliczonych kolejnych okresów świata (por. w § 27 s. 125–9) zarówno uwolnić się od grzechów poprzednich, nawet tych największych (por. § 27 s. 128–9), jak i odpuścić się nowym lub nabyć cnót. Według nauczania prawosławnego opinia ta jest całkowicie fałszywa. Podczas wyjścia z Egiptu. Wyjścia 12:38. Z hebrajskiego: „duży, mieszany tłum”. Πέπων w rzeczywistości oznacza: dojrzałe i ugotowane owoce. Melony jedzono tylko w stanie dojrzałym, natomiast ogórki (σίχυος) jedzono tylko w stanie niedojrzałym. Jeśli to zaakceptujemy, będzie to oznaczać akceptację faktu, że dana osoba, nawet po tym tymczasowym życiu, może nadal grzeszyć i ponownie się poprawiać. Uważali Tego, z którego emanuje całe życie i wszelka duchowa działalność człowieka, za istotę bezduszną. Dosłownie: „inteligentny (φρονίμφ) ogień”. Do tego ognia, w poniższym fragmencie proroka Izajasza (Izajasz 4:4), zwanym πνεῦμα χαύσεως, Orygenes, idąc za przykładem Klemensa Aleksandryjskiego, przypisuje epitet „rozsądny”, ponieważ jako narzędzie Boże nie pali się bez rozróżnienia, ale według 1 Kor. 3:12–15, pali tylko zło. Ten pogląd Orygenesa, który często wyrażał (por. wbrew Cels 5,15), wywodzi się z opinii zasadniczo fałszywej, że kary za grzechy, które nas spotykają, mają zawsze charakter jedynie uzdrawiający i oczyszczający, a nigdy nie mają charakteru zemsty; Kary te mają być jedynie środkiem oczyszczającym i środkiem poprawy. Zgodnie z prawosławną nauką Kościoła kary w ogniu piekielnym i ciemności mają charakter jedynie odpłaty, dlatego są karami we właściwym tego słowa znaczeniu. Bowiem według Orygenesa, podobnie jak wspomniana wyżej sytość Izraelitów, miała ona służyć jako środek do gruntownej poprawy. W języku rosyjskim ze Świętego Synodu, wyd. tłumaczeniu i według Wulgaty: Na próżno umieszcza się to na oczach ptaków. Znaczenie: Tak jak ptaki za Bożym przyzwoleniem łapią się w sieć tylko wtedy, gdy nie podążają za instynktem i odlatują w górę, tak samo Bóg wprowadza nas w sieć pokus, czyli zdradza moc zła tylko wtedy, gdy sami na to zasługujemy swoimi przewinieniami. Dlatego w słowach: Nie wódź nas na pokusę, modlimy się o łaskę, która pomoże nam nie popaść w takie grzechy, w wyniku których Bóg mógłby nas opuścić i wydać bezbronnych woli namiętności. W Księdze Hioba nie ma takiego powiedzenia (por. jednak Hi 39,32–35). Trudno więc mówić o słabości Ewy przed upadkiem, kiedy pramatka znajdowała się jeszcze w prymitywnym stanie niewinności. Grzech Kaina był upadkiem zupełnie innego rodzaju niż upadek Ewy, gdyż u Kaina skutki dziedzicznego grzechu już dały o sobie znać. Rozpustnik stoi tu zgodnie ze zwyczajem Starego Testamentu, prawdopodobnie zamiast „odstępcy”; Ezaw okazał się „gardzącym świętym”, sprzedając swoje pierworództwo (Rdz 25:31–34). Przekształcenie zdania: Dla tych, którzy kochają Boga, wszystko współdziała ku dobremu, tak że słowo Bóg staje się podmiotem zdania, Orygenes oczywiście chce zacytować ten fragment nie dosłownie, a jedynie w znaczeniu, dlatego też dla prawidłowego odczytania συνεργεῖ ὁ θεός nie można w tym przypadku powoływać się na Orygenesa, gdyż w swoim komentarzu do Listu do Rzymian wyraźnie mówi, że ten fragment brzmi w ten sposób: Dla tych, którzy kochają Boga, wszystko działa ku dobremu. Łukasz nie przytacza siódmej prośby modlitwy „Ojcze nasz” (Mt 6,13) (por. § 18), gdyż jest ona już zawarta w prośbie szóstej. Idąc za przykładem św. Chryzostoma, słowa: Ale zbaw nas ode złego nie są zatem akceptowane jako specjalna prośba wśród reformowanych, Arminian i Socjan; Modlitwa Pańska składa się zatem tylko z sześciu próśb. Orygenes rozumie wyrażenie „ἀπὸ τοῦ πονηροῦ” oczywiście nie jako rodzaj nijaki („zło moralne”), ale w rodzaju męskim, czyli o diable. Jednak zwykłe tłumaczenie: ale zbaw nas od zła, może zostać wstrzymane. Według hebrajskiego i Wulgaty: Chwalcie Boga i umierajcie, czyli niezależnie od tego, jak bardzo będziecie chwalić Boga lub Go wysławiać, i tak będziecie musieli umrzeć. Aby ocalić własną skórę, własne życie, człowiek chętnie odda nawet skórę lub życie swojej najbliższej osoby (Hioba 1:19–21). Nawiązanie do tak zwanych strzał zapalających (malleoli) starożytnych, które były wypełnione łatwopalnym materiałem składającym się z siarki, żywicy, smoły i oleju i zapalane przed wystrzeleniem. Za pomocą tych szczególnie niebezpiecznych strzałek należy oczywiście rozumieć wizualnie pokusy nieczystości, którymi zły (głównie) przytłacza człowieka. Jeśli w człowieku rozpalają się namiętności, zwłaszcza nieczyste pragnienia, wówczas jego serce przypomina rozpalony do czerwoności piec płonący ogniem. Jednakże mówiąc o „sercu rozpalonym”, w którym panuje niezwykle pobożne uczucie miłości i radości (por. Łk 24,32). Aby chronić się przed strzałami zapalającymi, starożytni używali tarczy wykonanej z jasnego drewna pokrytego skórą bydlęcą, którą zwilżano, aby nie mogła zapalić się od strzał zapalających (por. Lubker s.v. „arma” i „Belagerung”). Taką tarczą, całkowicie przesiąkniętą wodą świętych myśli i dlatego nie pozwalającą na ogień „strzał zapalających” z pokusy w głąb duszy, jest wiara. Ponieważ coś zostało już na ten temat powiedziane wcześniej (patrz § 8). Mannę trzeba było zbierać przed wschodem słońca, gdyż topiła się już przy pierwszych promieniach słońca. Według Orygenesa stało się to dla Izraelitów jasne, że powinni zwrócić się do Boga jeszcze przed nastaniem dnia. Ale to wskazywało nie tyle kraj niebieski, do którego należy się zwrócić w czasie modlitwy, ale raczej czas modlitwy. Przez to „dokładnie” to, co zostało dalej powiedziane, prawdopodobnie wiąże się z tym, co zostało powiedziane wcześniej o wyciągnięciu ramion i podniesieniu oczu do góry. Ta pozycja modlącego się, wynikająca z poczucia potrzeby pomocy, którą Tertulian nazywa (Apol. C. 30) „pozycją modlącego się chrześcijanina”, jest tak naturalna, że ​​zawsze i wszędzie była charakterystyczna dla pogan. „My, ludzie – pisze na przykład Arystoteles (de mundo c.6), wyciągamy ręce ku niebu, odmawiając modlitwę” Por. Hom. II. VIII, 346, 347. Podniesione ręce i oczy są wyrazem wzniosłego nastroju duszy. Znamienne jest, że pod krytyką bardzo podejrzanego dodatku w Wulgacie, tłumaczeniu słowiańskim i naszym rosyjskim, z wyd. Świętego Synodu, dodatku: „Pan nasz Jezus Chrystus”, który według świadectwa bł. Hieronima nie było w żadnym greckim rękopisie i nie ma go także tutaj, w Orygenesie; jest to również kwestionowane przez niektórych najnowszych redaktorów Nowego Testamentu. Uczyli tego na przykład Tymeusz, Platon i Arystoteles. Twierdzili, że świat i wszystkie ciała niebieskie są kuliste. Platon i stoicy przypisywali nawet podobną formę Stwórcy świata. Przez istoty niebieskie apostoł ma na myśli w każdym razie aniołów i świętych, którzy są w niebie; Orygenes natomiast w zdaniu apostolskim miał na myśli istoty niebieskie bez wątpienia gwiazdy na niebie, tzw. „ciała niebieskie”, w których widział istoty ożywione (por. § 7). Oczywiście istniała opinia, że ​​Orygenes miał tu na myśli stan ciała ludzkiego po zmartwychwstaniu. Pozostaje jednak pytanie, czy Orygenes nauczał, że przemienione ciała świętych są kuliste i istnieją bez wielu członków, chociaż na podstawie pewnych niedokładnych wyrażeń przypisywano mu tę naukę i potępiano pod jego imieniem; w jednym miejscu, cytowanym przez męczennika Pamfila, mówi coś zupełnie przeciwnego: „Ten wygląd, który jest nam teraz nieodłączny, będziemy mieli w przyszłym stuleciu”; lub jak z tego miejsca prowadzi bł. Epifaniusz „εἷδος ταυτὸν εἷναι τῷ μέλλοντι”. Ale nawet jeśli nie zwrócimy uwagi na ten dowód na korzyść Orygenesa, w każdym razie nie ma wystarczających podstaw, aby przypisać fragment, który napotkaliśmy w dziele Orygenesa „O modlitwie”, właściwości ciała ludzkiego po zmartwychwstaniu, ani też wywnioskować z tego fragmentu dowód, że Orygenes przyjął kulisty, kulisty kształt dla przemienionych ciał zmartwychwstałych. W miejscu, w którym się spotkaliśmy, chce powiedzieć tylko to, co następuje: Gwiazdy nie mogą zginać kolan w sensie dosłownym, bo nie mają kolan. Bo to jest nierozsądne: Bóg nie stwarza niczego bez celu. „Τὸ ἀπευθυσμένον ἔντερον” dosłownie: „odbytnica”, ponieważ dolny koniec jelita grubego, tzw. jelito końcowe, to komora osadowa, przez którą wyrzucane są substancje nienadające się do odżywiania, w przeciwieństwie do innych, różnie wijących się i przeplatających się jelit, kończy się prosto. Hujus vero jelita, słusznie zauważa angielski tłumacz prawdziwego dzieła Orygenesa, który zataił jego imię, quod sentinae instar ad exkrementa corporis recipienda, et egereuda, comparatum est, wspomniem facit Origenes, ut eos pudore afficiat, qui membra eadem omnia, quae terrestribus sunt necessaria, coelestibus quoque atrybut. Orygenes chce tę opinię o istnieniu członków w istotach pozaziemskich doprowadzić do absurdu (ad absurdu): „wtedy, chce powiedzieć, należałoby przyjąć, że ciała niebieskie również wydalają ekskrementy”. Jest to opinia, że ​​ciała niebieskie mają członki zewnętrzne podobne do ludzkich, np. kolana, a nie wewnętrzne, czyli nie posiadają np. układu jelit, dlatego absurdem okazuje się twierdzenie Orygenesa o tym, że ciała te są żywe i ożywione. Orygenes wypowiada się na ten temat szerzej w swoim innym dziele Contra Cels. VII, 44. Idea ta służy również jako główna podstawa kościelnej zasady, że cerkiew zbezczeszczona w wyniku jakiegoś okrucieństwa musi zostać ponownie konsekrowana. Aby słusznie oddawać się modlitwie o to, tam gdzie to możliwe, należy wybrać miejsce, które nie tylko nie zostało skażone żadnym grzechem niewstrzemięźliwości, ale w którym małżonkowie nie pozwolili sobie na stosunki małżeńskie. Jeśli chodzi o naukę Orygenesa na temat aniołów stróżów, zob. coś w drugiej połowie § 6, na końcu § 11 i w pierwszej połowie § 28. Te. starszy Tobiasz. Ten nazywany jest przez Orygenesa według Siedemdziesięciu „Tobit”; jego syn „Tobiasz”; podczas gdy w Wulgacie obaj bez różnicy noszą to samo imię „Tobiasz”. Nie tylko Efezjanie, wśród których był obecny św. Paweł Apostoł w chwili pisania pierwszego listu do Koryntian (por. 1 Kor 16, 8), ale także Koryntian, a zatem każda ze wspólnot chrześcijańskich. Orygenes często wspomina, że ​​człowiek w swoim ziemskim życiu ma za towarzyszy dwóch aniołów, dobrego i złego; i na poparcie swojej opinii (w 35. rozmowie o św. Łukaszu oraz w swoim dziele „Na początku” I. III. c. 2. N. 4) odsyła do „Pasterza” Hermasa. Jeśli ktoś oddaje się grzechowi, wówczas dobry anioł oddala się od takiego człowieka, oddala się od niego, a anioł szatana zyskuje nad nim władzę (por. powyżej w § 6). Jeśli nadużyją cerkwi, negocjując tutaj lub dokonując tutaj rzeczy światowych, jak kupujący i sprzedający w świątyni jerozolimskiej. Te. Chrystus, który jest prawdziwym światłem (Jana 1:9) i jak obiecany Mesjasz jest w przenośni bezpośrednio nazywany wschodem (ἀνατολή) (Za 3:8; 6:12; Łk 1:78), czyli wschodzącym światłem (Izaj. 9:2), wschodzącym słońcem (Mal. 4:2). Z przedstawionych zatem powodów rzeczywiście, począwszy od najdawniejszych czasów chrześcijaństwa, istniał zwyczaj, jak dawniej, zwłaszcza wśród terapeutów, zwracania się podczas modlitwy na wschód (por. np. Tertull. „Apolog.” s. 16). W „Kananach Apostolskich” (2,57) istnieje zasada, którą Kościół po dziś dzień przestrzega, że ​​kościoły z ołtarzem głównym powinny być zwrócone na wschód; Dlatego zdarza się, że wierni również podczas modlitw w cerkwi zwracają się na wschód. Ponieważ widać tyle samo nieba z zachodu, co ze wschodu. Orygenes miał tu na myśli prawdopodobnie najważniejsze elementy modlitwy liturgicznej, czyli modlitwy liturgicznej, i chciał, aby wierni w modlitwie prywatnej przestrzegali tej samej normy. Tego „jak” – wyrażenia intensyfikującego – nie można znaleźć ani w języku hebrajskim, ani w latach siedemdziesiątych, ani w Wulgacie; prawdopodobnie został zapożyczony przez Orygenesa z 24 wersetu tego psalmu. Dosłownie jak po słowiańsku: na spowiedzi. Z hebrajskiego: do chwały, która jako synonim wielkości jest oczywiście bardziej na miejscu. „Siedemdziesiąt” i hebrajskie słowo geyd z Wulgaty pochodzi od słowa yodo oznaczającego wyznawać, wychwalać, zamiast pochodzić od nogeid, czyli być wywyższonym, i dlatego zostało przetłumaczone przez ἐξομλόγησις. Można tu rozumieć uwielbienie ze strony stworzenia, którym Bóg otoczył się zewsząd niczym ubranie. Te. Obdarzasz swoich aniołów prędkością wiatru i mocą ognia, aby mogli wykonywać Twoje rozkazy. Z hebrajskiego jest to bardziej poprawne, jednak miejsce to należy przekazać w taki sam sposób, jak zostało to przekazane w języku rosyjskim. z opublikowanego przez Święty Synod tłumaczenia: Ty, który wiatry uczyniłeś swoimi aniołami, a ogień płonący Twoimi sługami. Ukazane jest tu drastycznie, czyli szczególnie mocno, oddzielenie wody od ziemi podczas stworzenia. Wulgata i nasz rosyjski przekład opublikowany przez Święty Synod dokładniej oddają ten fragment z języka hebrajskiego: Ale to było wciąż za mało w Twoich oczach. Wyrażeniem „γνησιώτατοι ἐν θεοσεβείᾳ ἀδελφοί” nie można rozstrzygnąć, czy Orygenes chciał mieć na myśli jedynie rodzaj duchowej relacji Ambrożego i Tatiany (Mt 23,8), czy też rzeczywiście byli dla siebie bratem i siostrą (por. początek z § 2). O modlitwie w ogóle, a potem „o Modlitwie Pańskiej”. Może zainteresuje Cię: