За молитвата

Делото „За молитвата“ (33 поглавја) го напишал Ориген на барање на Амвросиј и неговата сопруга Татјана околу 234 година. Се состои од два дела. Во првиот дел (поглавје 1-17), Ориген зборува за неопходноста, користа, значењето и ефектот на молитвата. Особено, тој го испитува аргументот дека молитвата не може да предизвика никаква промена во текот на настаните определени од Бога. Врз основа на доктрината за човековата слобода, Ориген забележува дека Бог во Својата сезнаење ја зема предвид оваа слобода, па затоа обраќањето кон Бога со молитви и барања не е бесмислено, туку е во согласност со Божјиот план да им даде нешто добро на оние што се обраќаат кон Него. Вистинската цел на молитвата не е да го присили Бога да направи нешто, туку да влезе во мистериозна комуникација со Него и со тоа да ги реализира своите вистински духовни потреби. Издигнувањето на срцето кон Бога, претставувањето во Негово присуство, богобојазливото расположение создава осветувачко влијание врз сета човечка активност. Постојат четири типа на молитва: молба, застапништво, благодарност и, во правилна смисла, молитва. Според лажната идеја на Ориген, молитвата, во правилна смисла, може да биде упатена само до Бог Отецот и само за духовните работи, а не за земните и привремените работи, кои ништо не значат во споредба со првите. Содржината, природата и начинот на молитвата се одредени според моделот даден од Самиот Господ, а вториот дел од делото е посветен на објаснувањето на Господовата молитва (поглавје 18-30). Врз основа на карактеристиките на текстот во Матеј (Матеј 6:9-13) и Лука (Лука 11:2-4), Ориген е склон да препознае две различни молитви, многу слични во нивното вербално изразување. Како заклучок (поглавје 31-33), Ориген се навраќа на објаснувањата од првиот дел, дополнувајќи ги и со повикување на Светото Писмо ги потврдува неговите упатства за расположението, положбата на лицето што се моли, времето и местото на молитвата. Се препорачува општа молитва во црква и свртен кон исток. Молитвата секогаш треба да содржи четири дела: доксологија, благодарност, исповедање на гревовите и молба. Молитвата треба да започне и да заврши со доксологија во чест на Бог Отецот, Исус Христос и Светиот Дух. *Насловот на есејот на латински е De oratione. Содржина Прелиминарни информации Вовед § 1. Она што на човекот му е оставено сам на себе, му станува возможно со Божјата наклоност кон него во Христа; примери. § 2. Истото и со молитвата. Мора да знаеме за што се молиме и да бидеме разумни за видот и начинот на молитвата. Но, Павле, кој изразил толку одлични мисли за молитвата, признал дека не знаел за што да се моли како што треба да се моли (Рим. 8:26); Затоа Духот ни доаѓа на помош во нашата слабост. Затоа, во чувство на лична слабост, еден од Господовите ученици веќе Му рече: Господи! Научи нѐ да се молиме, исто како што Јован ги поучувал своите ученици ( Лука 11:7 ). Затоа Ориген апелира на Божествена помош при пишувањето на овој аргумент. За молитвата воопшто § 3. За зборот εὐχή, кој во Светото Писмо значи и молитва и завет. § 4. Дали и двете значења се карактеристични за зборот προσευχή? § 5. Приговори на противниците на молитвата. Бидејќи сезнајниот и седобриот Бог насочува сè за наше добро и без нашите молитви; бидејќи, покрај тоа, и земните судбини и вечната судбина на секој човек се одредуваат во Божјиот собор од вечноста и Божествените одлуки не се предмет на промена: тогаш молитвата е сосема бескорисна, па дури и луда. § 6. Побивање на претходно изнесените приговори. Човек може целосно слободно да се предаде и на доброто и на злото, или - што е исто - е способен за слободно самоопределување, има слободен избор. Но Бог од вечноста предвидува што точно, добро или зло, ќе биде избрано од оваа или онаа личност; затоа, во однос на слободната одлука на волјата на секој поединечен човек и спонтано избраните постапки, особено во однос на молитвата на една личност, тој донесува определби во однос на секој конкретен човек. Примери. § 7. Одговори на тврдењето дека молитвата воопшто е бескорисна како и молитвата да изгрее сонцето. § 8. За правилниот вид и слика на молитвата, имено за позиционирањето за време на молитвата пред лицето на Бога и за придобивките што веќе се појавуваат само од ова. § 9. Од Светото Писмо е докажано дека пред молитвата треба да се прости, дека особено женскиот пол мора да доаѓа на молитва во пристојна облека и дека за време на молитвата мора да се почитува: само тоа ни носи најголема корист. § 10. Понатаму, ако со целосна доверба се предаваме на Промислата и сме неуморни во молитвата, тогаш дополнително се слушаат нашите молитви, особено затоа што нашиот Првосвештеник Исус тогаш се моли со нас и за нас. § 11. И ангелите и светиите на небото се молат за нас. На тоа светите се поттикнати од нивната потполно совршена љубов кон ближните; а ангелите придонесуваат за спасение на луѓето како Христови слуги. § 12. Покрај тоа, зборовите на молитвата можат да ги неутрализираат триковите на нашиот злобен непријател. Само треба постојано да се молите. § 13. Неопходноста од молитвата се открива од молитвата на Исус; неговата корисност, или реалност од алегориските примери на Стариот Завет: истите дарови во кои на побожните луѓе од Стариот завет им биле дадени како учесници, ние ги добиваме и преку молитвените дарови кои биле само предобликувани од тие алегориски дарови и кои се супериорни од тие. § 14. Мораме да се молиме за најблагородните и небесните благослови. Потоа, постојат четири типа на молитва (молба, пофалба, посредување и благодарност). Оваа поделба е потврдена со примери од Светото Писмо. Молбите, застапувањата и благодарноста наоѓаат примена во меѓусебните односи меѓу луѓето; толку поприменливо е, според тоа, во нашиот однос со Христа. § 15. Молитвата сама по себе не може да биде упатена до ниту едно суштество; невозможно е да се однесуваме кон неа дури и кон Христос Господ - заблуда што Ориген се обидел подетално да ја докаже. Но, нашите молитви мораме да ги принесуваме само на Бога Отецот со посредство на Христос, нашиот првосвештеник: мора да се молиме „во името на Исус“. § 16. Би било грев да му се молиме на Христа. Мораме да се молиме само на Отецот и, уште повеќе, за работите што се навистина големи и небесни, бидејќи земните благослови се само, како да се каже, сенка што ги придружува тие благослови. Затоа, ако, според сведоштвото на Светото Писмо, на светителите им се давале привремени придобивки и се давало телесно спасение, тогаш тоа на некој начин било телесно спасение, тогаш на некој начин тоа било само споредна работа и само последица на многу повисоките и духовни дарови што ги добивале. § 17. Многу од луѓето со небесни дарови не добиваат земни или само безначајни. Но, тоа не значи ништо бидејќи привремените благослови во споредба со небесните се незначителни и не значат ништо. § 18. Премин кон 2-ри дел. Дали е иста „Господната молитва“ изнесена од евангелистите Матеј и Лука? § 19. Објаснување на Господовите зборови за правилниот вид на молитва, изговорени од Него непосредно пред да се пренесе молитвата Оче наш. Како прво, според оние кои велат, кога се молат, нема потреба да се бара пофалба од луѓето; затоа не треба да се моли на аглите на улиците. § 20. Не треба да се моли во синагоги; По примерот на актерите, не треба само однадвор да се посветиме на доблеста; напротив, треба да се моли во затворена просторија. § 21. Не треба да се моли за безначајни предмети и да се зборува премногу како незнабошците. § 22. За преобраќањето на Оче наш, а пред сè за зборот „Оче“: вистински синовски односи со Бога, исклучени од гревот, станаа познати само во новиот завет. Но, кој не е вистинско Божјо дете, треба да се плаши да го нарече Бог „Татко“. Сите наши дела, зборови и мисли треба да бидат континуирано „Оче наш“. § 23. Постоење на небото: исто како што е генерално невозможно да се замисли Бог присутен на едно специфично место, слично не може да се замисли Неговото просторно присуство на небото. Неговото присуство таму мора да се замисли како слика на Неговото престојувалиште во светиите. За некои антропологизми во Стариот Завет. § 24. Нека се свети името Твое. Што е сепак „име“? Кое е „Божјето име“? Како можеш да го осветиш „Името Божјо“? Молбите во Господовата молитва се изразуваат во императивна форма, употребена наместо посакуваната форма. § 25. Да дојде царството твое. Со ова царство мораме да го разбереме Божјото царство во праведниците, каде владее Бог (Таткото и Синот), исто како што сатаната и гревот владеат во срцето на грешникот. Треба постојано да ја повторуваме оваа и претходната молба затоа што Божјото име на земјата никогаш не се свети совршено, а царството Божјо никогаш не доаѓа целосно. И бидејќи царството Божјо и царството на гревот не можат да постојат едно до друго, ние мора неуморно да се бориме против гревот. § 26. Да биде волјата твоја на земјата како на небото. Овие зборови го изразуваат барањето: 1) Божјата волја да биде исполнета од нас, жителите на земјата, на ист начин како и од жителите на небото (на кои, сепак, не можат да им се избројат злите духови во небесните земји); или 2) така што тоа се исполнува од другите членови на Црквата, како и од Христос; или, конечно, 3) за да се исполни на земјата и од оние луѓе кои имаат небесен ум и од оние кои размислуваат само за земните работи. § 27. Нашиот дневен леб ни се дава овој ден. – Под леб овде не треба да се подразбира храна на телото, туку храна на душата. Оваа храна за душата е словото Божјо и светата Евхаристија. Се разбира, истата духовна храна не е погодна и за несовршените и за совршените. Но, дури и наједноставните вистини на Божественото откровение претставуваат одлична храна за душата отколку најгенијалните лажни учења. – Овој леб на душата, кој уште се нарекува и „дрво на животот“ и „мудрост“, ги поткрепува темелите на човечкото битие (неговата супстанција); - затоа што одржува здрава и силна духовна суштина на човекот, имено душата. Оваа наша духовна храна ни е заедничка со ангелите; затоа ангелите можат да ја примаат оваа храна од нас, како што ние, пак, духовно можеме да се нахраниме од добрите и лошите ангели и нашите ближни. - Затоа, се молиме на Бога да ни го даде лебот штотуку именуван за овој ден, т.е. за овој сегашен живот, или за сегашниот временски период и да ни го дава секојдневно, т.е. во периоди по овој земен живот кога Бог ќе се покаже крајно милостив и ќе ги прости гревовите дури и против Светиот Дух. Конечно, овој леб го нарекуваме наш бидејќи сè е на светиите. § 28. И прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници. Сите ние имаме многу различни одговорности, некои од нив заеднички во однос на нашите ближни, кон нас самите, кон Бога и светите ангели, од кои некои се посебно поврзани со чинот и статусот; и ако не ги исполниме овие должности, дури и делумно или воопшто, тогаш стануваме должници. А во однос на нас самите, пак, многумина се должници. Но, сеќавајќи се на сопствената вина, мораме да се однесуваме поблаго со нашите должници и повторно да им простиме, особено затоа што Бог постапува со нас на ист начин, како што треба да правиме со нашите ближни. Тоа значи дека сите ние, до одреден степен, имаме моќ да ги простуваме гревовите, гревовите направени против нас. Дополнително, презвитерот има овластување во името на Бога да му прости на грешникот или да ги задржи неговите гревови; но тој не може произволно или несериозно да ја користи оваа власт бидејќи многу гревови се непростливи. § 29. И не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото. Целиот наш земен живот е полн со искушенија, кои, сепак, не се исти за почетниците во духовниот живот и за оние кои се совршени. Ова го учи Светото Писмо во изреки и примери; тоа го потврдува и општо искуство: богати и сиромашни, праведни и грешници, здрави и болни, благородни и обични, сите тие се подложни на разни искушенија; дури и проучувањето на Светото Писмо има свои опасности. Затоа, кога ни се става обврска да се молиме, за да не паднеме во искушение, тоа го нема истото значење, како да сакаме воопшто да не бидеме подложени на искушенија - тоа е невозможно - туку треба само да посакуваме да не нè совладаат искушенија. Но, оние кои се должни да се молат: Не воведувај нè во искушение, ни го моли вниманието на прашањето: Може ли Бог некого да искуша, а некого да втурне во несреќа? Тешкотијата не се решава со разграничување, заедно со некои еретици, тврдоглавиот Бог на законот од Богот на евангелието, бидејќи новозаветниот Бог ги води луѓето во искушенија. Резолуцијата, според Ориген, треба да биде следнава. Како што Бог еднаш го исцели во пустината од нарушените телесни желби, на ист начин Бог до денес ги води изопачените луѓе во искушенија, т.е. ги предава на жртва на нивните понизни желби, така што преку неизмерната посветеност на грешните задоволства ќе добијат одбивност кон гревот, а во нивните подоцнежни животи нема така лесно да паднат во гревови. Ова може да биде вистинската, најголемата казна за гревот; тоа е како очистување во оган. Со зборовите: Не воведувај нè во искушение; затоа се молиме за благодат, за да не ни направи ништо, како резултат на што би можеле да се предадеме на грешните желби на нашите срца. Искушенијата, сепак, имаат корист што ја откриваат нашата вистинска состојба на умот. Сеќавањето на претходните искушенија може да ги спречи следните да не победат. § 30. Но избави нè од злото. – Ова барање, всушност, веќе е содржано во претходното. Бог не избавува од злото на таков начин што непријателот веќе воопшто не ни приоѓа; но на таков начин што преку никакво искушение или несреќа не може да нè победи или да не лиши од храброст. Ова го гледаме од изреките на Светото Писмо; Ова особено го гледаме во примерот на страдалникот Јов. Затоа, мораме да се молиме нашиот злобен непријател да не може да ги запали нашите души во пламен со неговите запалени стрели. Заклучок § 31. За менталното расположение и положбата на телото за време на молитвата, како и за местото и времето за молитва итн. Што се однесува до духовното расположение, треба особено да се концентрирате пред молитвата и да избегнувате одвлекување во текот на молитвата. Најдобрата положба на телото за време на молитвата е кога се моли со раширени раце и очи свртени нагоре; исто така, ако е можно, треба да клечат, исто како што суштествата кои немаат човечки лик, во духовна смисла, сè уште клечат пред Бога. Што се однесува до местото, тогаш, се разбира, можете да се молите на кое било место; Сепак, треба да ги изберете најпристојните места во куќата за молитва, а не извалкани од никаков грев. Најпристојно и најпривлечно место за молитва е храмот, каде што ангелите им се придружуваат на верниците, особено нивните ангели чувари, каде што е силата на нашиот Господ, како и каде се присутни душите на мртвите и светителите. Ако мнозинството од собраните во храмот го сочинуваат грешници кои не се собрале од свети причини, тогаш наместо ангели и светци, со нив се мешаат зли духови. Така, во храмот секогаш се собираат два вида луѓе; или побожни луѓе и свети ангели, или зли луѓе и зли ангели. § 32. Кога се моли, треба да се сврти кон изгрејсонцето, како знак дека душите гледаат на Христа како вистинска светлина на светот. § 33. Нашата молитва секогаш мора да ги има следните компоненти: прославување, благодарност, исповедање на гревовите и молба. Како заклучок, Ориген се надева дека во иднина ќе може уште еднаш да се вклучи во дискусија за молитвата и да го напише најдобриот есеј на оваа тема. Амвросиј, благороден и богат родум од Александрија, кој и самиот го сакал учењето и ги покровител научниците, имал значајни и високи позиции на царскиот двор и разни задачи од него, имал големо влијание врз пишувачката дејност на учителот на црквата Ориген. Поради Ориген и самото преобраќање во христијанството, на својот духовен отец и верен пријател до својата смрт тој не само што му обезбедувал богати материјални средства за објавување на неговите научни трудови, туку постојано дава причини и го поттикнувал својот учител да пишува различни дела. Делото на Ориген „περἱ εὐχῆς“ „За молитвата“ го должи своето потекло на истиот импулс и барање од страна на Амвросиј. Не постои начин да се одреди точно кога Ориген го напишал ова дело; во секој случај, не е напишано во Александрија, затоа е напишано не порано од 231 г. А) Содржината на ова, несомнено оригинално, богато со мисли и строго логично развиено по форма, создавање на Ориген, може накратко да се пренесе во следните термини. Вовед. Многу работи се невозможни за човек ако се потпира само на неговите природни сили; но, со помош на Божјата благодат, невозможното станува возможно за него. (§ 1). Истото мора да се каже и за правилниот вид и начин на молитва и за пишување таква дискусија за ова што би одговарала на достоинството на темата (§ 2). Б) Првиот дел од создавањето. По темелна анализа на тоа што значи зборот „молитва“ (§§ 3 и 4), приговорите на некои тогашни псевдо-духовници и преддестинанци против корисноста и неопходноста на молитвата се направени (§ 5) и разумно побиени (§§ 6 и 7). По ова се поставуваат размислувања како треба да се подготви за молитва; каков начин на размислување и диспозиција треба да се препознае како правилен при молитвата; тоа се: прелиминарно простување на сите престапи, страв од Бога и вера (§§ 8–10). Ако се исполнат овие услови, вели Ориген, нашата молитва може уште полесно да се чуе бидејќи Христос, ангелите и светителите, особено нашиот св., тогаш се молат со нас и за нас. ангел чувар (§§ 10 и 11). Следното објаснува колку често треба да се моли (§ 12); колку е неопходна и корисна молитвата; во какви земни и натприродни придобивки стануваме учесници преку молитвата (§ 13). Уште подалеку се наведени четири типа на молитва, и тоа: молитва за молитва, молитва на смирено поклонување пред Божественото, застапништво и благодарност (§ 14); Во исто време, се наведува дека обожение, почит треба да се поклонува на единствениот Бог Отецот (§ 15). Конечно, со топли и убедливи изрази, се препорачува од Бога да се молиме првенствено за натприродни дарови и духовни придобивки, бидејќи земните и физичките добра и дарови имаат многу помала вредност во споредба со оние и ги дава Бог по потреба (§§ 16 и 17). В) Вториот дел од создавањето. Во §§ 18–30, Ориген ја објаснува Господовата молитва, толкувајќи молба по молба од неа и нудејќи проникливи објаснувања. Ова објаснување на Господовата молитва е генерално едно од најубавите од оние што Ориген му ги дал на Светото писмо. Г) Заклучок. Конечно, Ориген зборува за положбата на телото за време на молитвата и за местата каде што е попристојно да се моли (§ 31), потоа за земјата на светот во која треба да се сврти кога се моли (§ 32), за четирите компоненти на секоја молитва и за нивната меѓусебна низа (§ 33). Како заклучок, Ориген бара благ однос кон неговото создавање и истовремено забележува дека во иднина, можеби, ќе напише друг, подобар есеј на истата тема (§ 33). На места во ова дело на Ориген има негови заблуди и негови лични мислења: тие ќе бидат прецизирани и накратко дискутирани од нас на соодветните места. Веќе од овој сув скелет може да се процени колку сеопфатно и темелно Ориген разговара за темата што ја избрал, како се допрени во креацијата сите точки што би можеле да се земат предвид. Покрај ова, книгата привлекува внимание со самата форма; речиси сето тоа е напишано на едноставен, смирен јазик, може да се каже и достапен за јавноста. Она што го прави ова дело особено привлечно се безбројните и добро избрани делови од Светото писмо, кои на книгата на Ориген и даваат изглед на величенствен мозаик, но сето тоа е направено со толкување на различни делови од Светата Библија, составени вешто, а сепак природно. § 1. Она што на човекот му е оставено само на себе, му станува возможно со Божјата наклоност кон него во Христа; примери. Она што е недостижно за разумниот и смртен човечки род, како што е супериорно по својата возвишеност, екстремност и особеност во однос на нашите слаби природни сили, тогаш, со полнотата и неизмерната големина на Божјата благодат излеана врз луѓето од Бога, е овозможено, со совет Божји, со посредство на Исус Христос, посредникот на Светата милост во нас. Следствено, ако е невозможно човечката природа да ја стекне таа мудрост преку која е создадена вселената - затоа што според Давид (Пс. 103:24) Бог сè направи мудро - тогаш тоа станува возможно со посредништво на нашиот Господ Исус Христос, Кој за нас стана мудрост од Бога, праведност и осветување и откупување (1 Кор. 30:31). Кој човек може да го знае Божјиот совет? Или кој може да истражи што сака Бог? Пресметките на смртниците се неверодостојни, а нашето знаење е нестабилно, зашто расипаното тело ја оптоварува душата и размислувачкиот ум за многу работи е потиснат од овој земен храм. Тешко можеме да разбереме што е на земјата; и што на небото било испитувано од некој (Мудр.9:13–16)? Кој би можел да негира дека е невозможно човек да навлезе во она што е на небото? Но, ова невозможно, сепак, станува возможно со обилната Божја благодат; затоа што оној што бил фатен до третото небо навлегол, се разбира, во она што било на третото небо затоа што таму слушнал неискажливи зборови кои човекот не може ни да ги прераскаже (2. Кор. 12:4). Понатаму, кој ќе тврди дека е можно човек да ги знае намерите на Господ? Но Бог ни го испраќа тоа преку Христа, зашто Господ рече: Веќе не ве нарекувам робови, зашто робот не ја знае волјата на својот господар; но ве нареков пријатели затоа што ви кажав сè што слушнав од Мојот Татко (Јован 15:15). Господ не им ја објавува на учениците волјата на Својот Учител како робови; но откако им ја протолкува Неговата волја, Тој повеќе не сака да биде нивен господар, туку станува пријател на оние на кои претходно им бил Господар. Како што никој не знае што е во човекот освен човечкиот дух кој живее во него, така никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух (1. Кор. 2:11). Но, ако никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух, тогаш човекот (т.е. само со помош на неговите природни сили) не може да ги знае Божјите работи. Внимавајте, сепак, како тоа е исто така можно. Но, ние, се вели (1. Кор. 2:11), не го примивме духот на овој свет, туку го примивме Духот од Бога, за да можеме да знаеме што ни е дадено по благодат од Бога, и за тоа не зборуваме со зборови научени од човечката мудрост, туку со зборови какви што нè научи Светиот Дух (1. Кор. 2:12-13). § 2. Истото и со молитвата. Мора да знаеме за што се молиме и да бидеме разумни за видот и начинот на молитвата. Но, Павле, кој изразил толку одлични мисли за молитвата, признал дека не знаел за што да се моли како што треба да се моли (Рим. 8:26); Затоа Духот ни доаѓа на помош во нашата слабост. Затоа, во чувство на лична слабост, еден од Господовите ученици веќе Му рече: Господи! Научи нѐ да се молиме, исто како што Јован ги поучувал своите ученици ( Лука 11:7 ). Затоа Ориген апелира на Божествена помош при пишувањето на овој аргумент. Но, ти, проткаена со најискрен страв од Бога и најжестока љубомора, Амвросиј и ти, кои се обележивте со доблест и херојска храброст, Татјана 1, како Сара (1. Мој. 18:11), повеќе не сте како другите жени 2, веројатно сте збунети зошто, во воведот во воведот во молитвата, можна сум само за дискусијата за Бога. Некои од овие невозможни работи, најпрво се одразија во нашата слабост да ја напишеме целата оваа дискусија за молитвата јасно, правилно и достојно за темата, потоа во збунетоста во однос на видот и сликата за тоа како треба да се моли, потоа во двоумењето што треба да се каже кога се моли на Бога, како и во кои времиња, повеќе од другите, се најсоодветни за молитвата, поради некои од овие нешта. од откровенијата што му беа дадени (2. Кор. 12:7) се плашеше да не го сметаат за некоја повисока личност од она што го видоа во него или од она што го слушнаа од него (2. Кор. 12:6), па отворено се изрази: Не знам да се молам. Не знаеме, вели тој, за што можеме да се молиме како што треба (Рим. 8:26). Но, потребно е да се молиме и, згора на тоа, да се молиме како што треба да се моли и да се молиме за она за што треба да се моли. Тоа значи дека ако покажеме за што треба да се молиме, тогаш тоа не би било доволно; ние исто така мора да разбереме како треба да се молиме. И напротив: каква корист е да знаеме како треба да се молиме, ако ни остане непознато за што треба да се молиме? Сега она за што треба да се молиме ја сочинува содржината на молитвата; исто како што треба да се моли се однесува на состојбата на оној што се моли. – На пример, за што треба да се молите: „Барајте важни работи, тогаш помалку важни ќе ви се дадат“ (Матеј 6:33). „Побарајте небесни работи и тогаш ќе ви се даде земното“ (Матеј 5:44). „Молете се за оние што зборуваат лошо за вас“ (Матеј 5:44). Молете се на Господарот на жетвата да испрати работници во Неговата жетва (Матеј 9:38). Молете се да не паднете во искушение ( Лука 22:40; Мат. 26:41 ). Молете се вашиот лет да не се случи во зима или во сабота (Матеј 24:20). Но, кога се молите, не кажувајте премногу (Матеј 6:7). Има и други слични изреки. - И еве ги упатствата како да се молиме. Посакувам мажите на секое место да кажуваат молитви, кревајќи ги рацете чисто, без гнев и кавга. На ист начин, за жените во пристојна облека, со скромност и целомудрие, да се украсуваат не со плетенка коса, не со злато, не со бисери и не со скапоцена облека, туку со она што им одговара на жените кои се посветуваат на побожност и добри дела (1. Тим. 2, 8-10). Следната изрека исто така учи како треба да се моли. Ако го донесеш својот дар до олтарот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред олтарот и оди, прво помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар (Матеј 5:23-24). Кој дар од разумното создание е супериорен во однос на другите и може да му се принесе на Бога, ако не и миризлива молитва што ја нуди совеста чиста од смрдеата на гревот? -Понатаму, во однос на тоа како треба да се моли, следнава изрека е поучна. Не отстапувајте еден од друг, освен ако со взаемна согласност некое време не се посветите на молитвата, а потоа повторно да бидете заедно, за да не му угодите на сатаната со својата неумереност (1. Кор. 7:5). Зашто, за правилниот вид и начин на молитва, дури и тоа служи како пречка ако таа брачна тајна, за која е редно да се молчи, не се прави подостојно, поретко и побестрасно; но со меѓусебен договор се отстранува незгодноста на страста, се умира неумереноста и се попречува радоста на сатаната, која ни нанесува штета. Освен тоа, следнава изрека е поучна за видот и начинот на молитвата: Кога стоите во молитва, простете ако имате нешто против некого (Марко 11:25). Следниот пасус од Павле го објаснува ова како треба да се моли: Секој што се моли или пророкува со покриена глава, ја срами својата глава; и секоја жена што се моли или пророкува со отворена глава, ја срами сопствената глава. (1. Кор. 11:4-5). Но, иако Павле го поучуваше сето ова, тој можеше да каже многу повеќе за ова од законот, од пророците и врз основа на богатата содржина на Евангелието, освен тоа, тој можеше да приложи различни објаснувања за секоја точка: сепак, проткаен со скромен, но и сосема правилен став, гледајќи, како после ова, колку сè уште му недостига за да се моли, за што навистина треба да се моли и што треба да се каже: и како треба да се молиме Не знаеме како е соодветно да се молиме (Рим. 8:26). На оваа изрека тој додава и упатство од кој извор може да се надополни за она што недостасува кај некој кој, иако не ја разбира вистинската суштина на молитвата, е достоен да го надополни она што му недостига во овој поглед. Тој вели: Самиот Дух се застапува за нас пред Бога со офкање што не може да се изговори. Но Бог, Кој го истражува срцето, знае; неговиот Дух сака, бидејќи според волјата Божја Тој се застапува за светителите (Рим. 8:26-27). Бидејќи Духот, срцата на блажените (т.е. срцата на христијаните кои живеат под благодатта) го охрабруваат извикот: Ава, Татко (Гал. 4:6), точно знае дека воздишките на срцата облечени во овој телесен храм се способни да ги потиснат паднатите и изгубените повеќе отколку да ги ублажат, тогаш Тој Самиот, поради Неговата голема љубов кон луѓето, учествува во меѓусебните чувства на Бога и со нас. воздишки. И бидејќи во Неговата мудрост гледа дека нашата душа е спуштена до точка да падне во прав (Пс. 43:25; Пс. 119:25), Тој не се застапува за нас пред Бога со обични воздишки, туку со неискажливи, слични на оние мистериозни зборови на личноста што тој не може да ги искаже (2. Кор. 12:4). Но, Тој, овој Дух, не се ограничува само на едноставно посредување за нас пред Бога, туку ги засилува Неговите молби за нас и се застапува за нас со сета Негова сила, особено, барем според мене, за оние кои (т.е. како резултат на ова семоќно застапништво и посредништвото на Светиот Дух исполнето со благодат) тие извојуваат блескави победи, а меѓу нив бил, на пример, Павле, кој извикал: Но, над сето тоа имаме целосна победа (Рим. 8,37). Само што Духот посредува, без посебна упорност, посредува, веројатно за оние кои извојуваат победи, иако не без тешкотии и не без сјај, но, сепак, за кои треба само да се каже дека ги освојуваат, а не преовладуваат. Со изреката: за што да се молиме и како да се молиме, не знаеме, но Самиот Дух со сета своја сила стои пред Бога за нас со офкања што не можат да се изразат (Рим. 8:26), со оваа изрека е поврзано следново по значење: сакам да се молам со Духот (Светиот Дух, како што се открива од истото време со умот); Сакам да пеам песни со Духот, но и со умот (1. Кор. 14:15). Нашиот ум не може (се разбира во релативна смисла) да се моли ако на неговата молитва не ѝ претходи молитвата на Духот, на чија молитва се чини дека се придружуваме со нашата молитва; тој не може, нашиот ум (т.е. самиот), и со пофалбите Божји да го величаме и прославуваме Отецот во Христа еуфонично, мелодично, ритмички и хармонично, освен ако Духот, кој ги испитува сите нешта и длабочините Божји (1. Кор. 2:10), прво, пред нашата пофалба и прославување, не проникне со Себе со нашиот ум, ако не е можно со нив, Самиот. Според мое мислење, еден од Исусовите ученици почувствувал човечка слабост и неспособност да го практикува правилниот начин на молитва; Тој го знаеше тоа особено кога од усните на Спасителот ги слушаше звучните и возвишените молитвени зборови; затоа, кога Господ ја завршил својата молитва, ученикот Му рекол: Господи, научи нѐ да се молиме, како што Јован ги поучувал своите ученици (Лука 11,1). Во целосна врска со говорот, ова место е распоредено на следниов начин: И се случи кога Господ се молеше на едно место, а потоа заврши со молитвата, еден од Неговите ученици Му рече: Господи, научи нè да се молиме, како што Јован ги поучуваше своите ученици (Лука 11:1). Овој ученик, кој побарал од Господа да го научи да се моли, кој бил воспитан да го проучува законот, да слуша пророчки книги и, се разбира, да не се повлекувал од литургиските состаноци, значи дека бил целосно неспособен да се моли, додека не ја сфатил својата неспособност, откако видел на едно место како Господ се молел? Но, таков заклучок би бил апсурден. Тој ученик се молел како што било вообичаено меѓу Евреите; но виде дека му недостига соодветна молитва за повисоко разбирање. – А какви упатства во врска со молитвата им дал Јован на своите ученици кога се собрале кај него од Ерусалим, од цела Јудеја и од целиот Јордан (Матеј 3:5) за да добијат крштевање од него? Што се однесува до молитвата, бидејќи бил повеќе од пророк (Матеј 11:9; Лука 7:26), Јован, се разбира, знаел нешто што веројатно не им го соопштил на сите што се крстиле, туку тајно само на оние што станале негови ученици при крштевањето. Таквите (т.е., како што крстителот ги примил и ги поучувал преку силата на повисокото просветлување) навистина духовни молитви, бидејќи Духот се моли во срцата на светиите, се прикажани (т.е. во Светото писмо) како што содржат изобилство мистериозни и неверојатни учења. Во 1 Самуил, молитвата на Ана е забележана само делумно затоа што кога таа се молеше пред Господа и зборуваше во своето срце (1. Самоил 1:12–13), немаше потреба таа да ја запише. Помеѓу псалмите, 16. Псалм е испишан вака: „Давидова молитва“; и 89-ти: „Молитвата на Мојсеј, Божјиот човек“; и 101: „Молитвата на сиромавиот, кога се плашеше и ги излеа своите молби пред Господа“. Бидејќи овие молитви беа излеани со помош на Духот и со Негова помош добија изразување со зборови, тие се полни со учењата на Божествената мудрост, така што може да се каже за нивната содржина: Кој е мудар да го разбере ова? Кој е доволно интелигентен за да го знае ова? ( Хос. 14:10 ). Толку е тешко да се зборува за молитвата; Затоа за ова е неопходно просветлување од Отецот, учење на Неговото Единороден Слово и помош на Светиот Дух, за да се размислува и зборува на оваа тема достојно за тоа. Затоа се молам како слаб човек - затоа што не се осмелувам да стекнам разбирање за молитвата на Духот пред да не формирам правилен концепт за молитвата - и барам да ни се даде исцрпно и духовно разбирање и на молитвата воопшто и особено на молбите во Господовата молитва изнесени во Евангелието. Сега да преминеме на дискусијата за самата молитва. § 3. За зборот εὐχή, кој во Светото Писмо значи и молитва и завет. Прво, колку што станав набљудувач, таму се користи зборот εὐχή, каде што се вели дека Јаков, бегајќи од гневот на својот брат Исав, по совет на Исак и Ревека, се повлекол во Месопотамија. Пасусот гласи вака: И Јаков даде завет (ηὒξατο εύχήν) и рече: Ако Господ Бог биде со мене и ме заштити на овој начин на кој одам, и ми даде леб да јадам и облека да носам, и ме врати безбедно во домот на мојот татко, тогаш Господ ќе биде мој Бог и овој камен, што го поставив како Божја куќа, ќе биде споменик; и од сè што ќе ми дадеш, ќе ти дадам десетина (1. Мој. 28:20–22). Овде треба да се забележи дека зборот εὐχή често се употребува во различно значење (завет), а не да значи молитва (προσευχή), особено ако за време на молитвата некој вети дека ќе направи ова или она, сакајќи да добие нешто конкретно од Бога. Без сомнение, овој збор се користи за означување на она што обично го означуваме со него (т.е. во значењето на молитвата), што се користи, на пример, во Книгата на Излез по егзекуцијата од жаби, втора во низата од десет неволји. И фараонот ги повика Мојсеј и Арон и им рече: Молете се (εὒξασθε) за мене на Господа, да ги отстрани жабите од мене и од мојот народ, а потоа ќе го пуштам народот (Израел) да оди да му принесе жртва на Господа (2. 8:8). Но, ако некој, врз основа на тоа што зборот εὔξασθε е овде ставен во устата на фараонот, тешко се уверил дека εύχή, заедно со претходното значење (завет: 1. Мој. 28:20–22) има и обично значење што е актуелно меѓу нас, тогаш треба да обрне внимание на она што веднаш следи по тие зборови и гласи вака: Мојсеј му рекол на фараонот. Назначи ме сам кога треба да се молам (εὔξαμαι) за тебе 3, за твоите слуги и за твојот народ, за жабите да исчезнат од тебе и од твојот народ и од твоите живеалишта и да останат само во реката (2. Мој. 8:9). За време на третата неволја, чумата на мушичките (2. Мој. 8:17–18), забележуваме дека ниту фараонот бара молитва, ниту Мојсеј се моли за него. И на четвртата неволја, чумата на кучешките муви, фараонот вели: Молете се (εὔξασθε) за мене на Господа (2. Мој. 8:28). А Мојсеј одговори на ова: Еве, јас те оставам и ќе се помолам на Бога (εὔξαμαι) и мувите на кучиња ќе бидат отстранети од фараонот и од неговите слуги и од неговиот народ (2. Мој. 8:29). И набргу потоа: И Мојсеј излезе од фараонот и се помоли (ηὔξατο) на Бога (2. Мој. 8:30). Во меѓувреме, за време на петтата и шестата неволја, ниту фараонот побарал молитва, ниту Мојсеј не ја подигнал на Бога; при седмата неволја, фараонот повторно испрати да ги повика Мојсеј и Арон и им рече: Овојпат згрешив; Господ е праведен, но јас и мојот народ сме виновни. Молете се (εὔξασθε) на Господа, нека престанат громовите (всушност: гласовите Божји), градот и молњите (2. Мој. 9:27–28). И набргу потоа: И Мојсеј излезе од фараонот надвор од градот и ги испружи рацете кон Господа и громот престана (2. Мој. 9:33; сп. 9:29). Зошто не е речено: и тој се молеше (ηὔξατο) како и на претходните места, но: и ги испружи рацете (ἑξεπέταδε τὰς χεῖρας) кон Господа, ќе биде попогодно да се открие ова на друго место. И на осмата неволја фараонот вели: И молете се на Господа, вашиот Бог, да ја одврати оваа смрт од мене. И Мојсеј излезе од фараонот и се помоли (ηὔξατο) на Господа (2. Мој. 10:17–18). Но често, како што веќе рековме, зборот εὐχή не се употребува во своето вообичаено значење. Така, на пример, кога се зборува за Јаков (1. Мој. 28:20–22). И во Книгата Левит: И Господ му рече на Мојсеј и рече: „Кажи им на синовите Израилеви и кажи им: ако некој даде завет (εὔξηται εὐχήν) да ја сврши својата душа со Господа, тогаш твојата проценка нека биде следнава: за мажи од дваесет години до шеесет и педесет шекели сребро (1-1). 4 . И во Книгата на Броеви: И Господ му рече на Мојсеј и рече: Кажи им на синовите Израилеви и објави им го ова: Ако маж или жена одлучи да се завети (εὔξηται εὐχήν) на Назирот за да му се посвети на Господа, тогаш тој треба да се воздржува од вино и опојно пијалок (Бр. 7:1-); види и така натаму за тоа кој ја зема на себе титулата назареец 5. А наскоро потоа: И ќе ја освети својата глава во денот кога му се посветил на Господа за времето на деновите на неговиот завет (εὐχῆς) (Бр. 7:11–12) 6. И набргу потоа: Ова е законот за оној што се заветувал во деновите на неговиот завет (τοῦ) (εὐχῆς) заврши, итн (Броеви 7:13). И повторно набргу потоа: И после ова Назирот (ο μνγμένος) може да пие вино. Ова е законот за заветениот (τοῦ εὐξαμένου) Назирот, кој му ја ветил својата жртва на Господа во исполнување на неговиот завет (εὐχῆς), покрај жртвата што доброволно ќе ја даде врз основа на неговиот завет (εὐχῆς), дадена според законот за осветување (Броеви 210–212: И на крајот од Книгата на Броеви: И Мојсеј им рече на кнезовите на племињата на синовите Израилеви и рече: Ова е зборот што го заповеда Господ: Човек што ќе му даде завет на Господа (εὔξηται εὐχήν) или ќе се заколне или ќе донесе каква било одлука во врска со својот живот, тој човек нема да го прекрши својот збор; што и да излезе од неговата уста, тој мора да се воздржува. Ако жената даде завет на Господа (εὔξηται εὐχήν) или донесе каква било одлука додека е во домот на нејзиниот татко, додека е уште на младост, и ако нејзиниот татко знае за нејзините завети (εὐχάς) и за нејзините одлуки што ги донела во врска со нејзиниот живот, и ако нејзиниот татко молчи, тогаш сите нејзини завети (εὐχάί) се валидни. (Броеви 30:2–5). А покрај ова, законот пропишува уште многу во врска со заветите на жените. Во слично значење, во Книгата пословици пишува: Замка за мажот е набрзина да посвети нешто од својот имот. Бидејќи ветувањето (εὔξασθαι) може да биде проследено со покајание (Изреки 20:25). И во книгата Проповедник: Подобро е да не ветуваш (μὴ εὔξασθαι) отколку да ветуваш и да не држиш ветување (Проп. 5:4; сп. 5. 23:21–22) А во Дела: Имаме четири лица кои имаат завет (εὐχήν) (Дела 21:3). § 4. Дали и двете значења се карактеристични за зборот προσευχή? Сфатив дека не е бесмислено прво да го разликувам двојното значење на εὐχή од употребата на зборот на Светото писмо; а потоа направете го истото во однос на προσευχή. Бидејќи, заедно со општото и обичното, често наоѓаното значење (т.е. молитвата), овој збор е ставен во значењето за нас и необично εὐχή (завет), барем во приказната за Ана во Првата Книга на кралевите: И првосвештеникот Илиј седна тогаш на седиштето на вратата од храмот Господов. И таа (Ана) беше тажна во срцето и се помоли (προσηύξατο) на Господа и плачеше горко, и даде завет (πὔξατο εὐχήν), велејќи: Господару над Војските! Ако ја погледнеш тагата на Твојот слуга и се сеќаваш на мене, и не го заборавиш својот слуга и не му дадеш син на Својот слуга, тогаш ќе му го дадам на Господа како подарок за целиот негов живот, и нема да му падне жилет на главата (1. Самуил 1:9-11). Бидејќи „χαἰ πὔξατο εὐχήν“ овде се споредува со „προσηύξατο πρὸς Κύριον“, не е без причина што може да се припише ова значење на ова место: „Таа (Ана) ги направи и двете, т.е. и „προσηύξατο πρὸς Κύριον“ и „πὔξατο εὐχήν“. Изразот „προσηύξατο“, по секоја веројатност, овде е ставен во обичното значење на εὐχή (молитва), а другиот „πὔξατο εὐχήν“ во значењето во кое се наоѓа во Книгата Левит и Броеви (даде завет) 7 . Затоа што зборовите: ќе му го дадам на Господа како подарок за целиот негов живот, а жилет нема да му дојде на главата, всушност, не значат тој завет (εὐχή), што го даде Јефија со следните зборови: И Јефија му се завети на Господа (εὐχή) и рече: Ако ги предадеш синовите на Амон во моите раце, тогаш кога ќе излезе од мојот дом, тој ќе се врати од моите деца од мојот дом. да се сретне со мене е на Господа, а јас ќе го принесам како жртва паленица (Судии 11:30–31) 8. § 5. Приговори на противниците на молитвата. Бидејќи сезнајниот и седобриот Бог насочува сè за наше добро и без нашите молитви; бидејќи, покрај тоа, и земните судбини и вечната судбина на секој човек се одредуваат во Божјиот собор од вечноста и Божествените одлуки не се предмет на промена: тогаш молитвата е сосема бескорисна, па дури и луда. Најпрво, сакавте 9 да ги изложите причините, потпирајќи се на кои некои тврдат дека молитвата е непотребна, бидејќи ништо не може да се постигне преку неа: тогаш не се двоумиме да ја задоволиме оваа ваша желба колку што можеме и ќе го користиме зборот εὐχή во неговото општо и наједноставно значење (т.е. во значењето на „молитва“). Некои ја негираат потребата од молитва. Но, нивното негирање во вистината не се заснова на ништо и не наоѓа никакви истакнати бранители, така што меѓу оние кои ја препознаваат промислата и ја асимилираат власта на светот кон Бога, не е лесно да се најде личност која не би ги одобрила молитвите. Оние кои ја негираат молитвата се или целосни атеисти, оние кои го негираат постоењето на Бог, или оние кои го прифаќаат Бог само по име и оние кои ја отфрлаат Неговата Промисла. Се разбира, сакајќи да ги прикрива најбезбожните позиции во името на Христос и да ги префрли како учење на Синот Божји, сатаната можеше да убеди некои со ваквите трикови 10 дека нема потреба да се молат: мислењето што го прифаќаат оние кои целосно го истеруваат (од Божјото почитување) она што го забележуваат ниту сетилата еврејски, туку сетилните 11. Светото писмо, велејќи дека тие воопшто не се молитви, туку учи на нешто сосема друго, во смисла сосема различно од ова. За оние кои признаваат дека светот е контролиран од Бог и ја признаваат Божјата Промисла, следниве се основите за негирање на молитвата. Нема да го презентираме она што го кажуваат атеистите и кои целосно ја негираат Промислата. Бог знае сè уште пред што било да се случи и нема ништо што би Му станало познато само затоа што почнало да постои во реалноста, а потоа ќе Му стане познато дури кога ќе започнело да постои во реалноста, останувајќи му непознато дотогаш. Затоа, нема потреба да Му се молиме: уште пред нашата молитва кон Него, Тој веќе знаеше што ни треба. Небесниот Отец знае што ни треба дури и пред да го побараме тоа од Него (Матеј 6:8). Природно е дека Отецот и Создателот на вселената, кој сака сè што постои и не презира ништо што создал (Мудрос 11:25), ги насочувал судбините на секое свое создание за нивно добро и без тие да го бараат тоа, како татко кој се грижи за своите малолетни деца, без да очекува барање од нив, бидејќи тие честопати не се во можност да бараат нешто спротивно од него. што е потребно и корисно за нив. Но, разликата меѓу нас луѓето и Бог е неспоредливо поголема од онаа што постои меѓу малите деца и нивните разумни родители. Поприродно е што Бог не само што ја предвидува иднината, туку и ја одредува, и ништо не се случува спротивно на редот што го предодредил. Затоа, некој што би сакал да го повика изгрејсонцето со молитва треба да се смета за луд, бидејќи во овој случај, тој би почнал да бара да се појави, како резултат на неговата молитва, истото што се случува без неговата молитва: на ист начин, оној што верува дека преку неговата молитва се случува она што сигурно би се случило ако не се молел, исто така е неразумно. И повторно, исто како што оној кој, за време на летната краткоденица, вознемирен од сонцето и страдајќи од топлината, ќе дојде до идејата дека, како резултат на неговата молитва, сонцето ќе се врати на небесните знаци на пролетта 12 за да може да се ужива во добрината на воздухот: на ист начин, комплетноста на лудилото ќе се открие од оној што верувал дека тоа е погрешно поради молитвата. неопходност. Понатаму, ако злите од самото раѓање отпаднат (Пс. 57:4), но се избираат праведниците од утробата на мајка му (Гал. 1:15); уште подалеку, ако дури и за таквите лица кои сè уште не се родени и немале време да прават добро или зло (се разбира Исав и Јаков), токму за советот Божји да се реализира на слободни избори, не заради работата, туку според моќта на Повикувачот, дури и ако за таквите лица во Светото Писмо (Рим. 9:11-2, помладиот ќе рече: 25:23): тогаш залудно се молиме за простување на нашите гревови или за Духот на силата, за да имаме сила за сè преку Исус кој нè зајакнува (Фил. 4:13). Ако сме грешници, тогаш сме се повлекле од Бога, (отстапиле од добриот пат) од самата утроба на мајката 13; ако сме избрани од Бога, (избрани меѓу избраните) од утробата на нашата мајка, тогаш се покажуваме како најславни доблести, дури и ако не сме се молеле. Инаку, како можел Јаков да се моли пред неговото раѓање, бидејќи пред неговото раѓање било претскажано дека ќе го надмине Исав, а неговиот брат ќе му служи (1. Мој. 25:23)? И какво злосторство извршил Исав кога веќе бил мразен пред да се роди? И каква корист би можела да му донесе молитвата на Мојсеј, како што вели 87. Псалм 14, ако Бог бил негово засолниште пред да се родат планините, пред да се формираат земјата и целата вселена (Пс. 89:1-3)? Но, за сите оние што се спасени во Посланието до Ефесјаните, пишува дека Бог Отецот во Христа ги избрал пред основањето на светот, за да бидат свети и непорочни пред Него во љубовта, откако ги предодредил како синови за Себе преку Христа (Ефес. 1, 4-5). Има ли некој меѓу оние кои се избрани од создавањето на светот кој последователно би ги загубил своите предизбори? Ова значи дека молитвата не е неопходна за него. Ако некој не е предизбран и не е предодреден, тогаш неговата молитва ќе биде залудна и нема да биде услишана, дури и ако се молел безброј пати 15. Оние кои Бог однапред ги познавал, ги предодредил, за да се образуваат со ликот на славата на неговиот Син, а оние што ги повикал, исто така ги оправдувал; а оние што ги оправда, ги прослави и (Рим. 8:29–30). За што се мачел Јосија или зошто бил загрижен дали ќе биде слушнат или не за време на неговата молитва? На крајот на краиштата, веќе за многу човечки генерации неговото име беше претскажано од пророкот и неговите дела не само што беа предвидени, туку беа предвидени пред лицето на многу слушатели 16. Зошто Јуда се молеше кога самата негова молитва му служеше како грев (Пс. 109:7; сп. би го примиле наместо тоа (Пс. 109:8; сп. Дела 1:20)? Бидејќи Бог е непроменлив, предвидува сè и останува верен на Својата предодреденост, молитвата се покажува дури и глупава работа. Лудо е да се мисли дека Божјиот совет може да се смени преку молитва. Лудост е да се моли Бог како да донесува погрешни одлуки додека чека молитви од оваа или онаа личност. Лудост е да се моли Бога да среди сè што му е потребно на молитвата, да среди сè според неговата молитва и да го одобри она што е целисходно за тој што се моли, но што Бог изгледа не го знаел претходно. Еве каде буквално ќе ги цитирам редовите на кои морам да одговорам од вашето писмо до мене. Ти пишуваш: „Прво, ако Бог ја предвидува иднината и таа мора да дојде, (бидејќи Божјето предзнаење не е лажно), тогаш е глупаво да се молиме. За да ги разрешиме сомнежите што ја слабеат нашата ревност за молитва, сметам дека е корисно да го предговорам следново 17. § 6. Побивање на претходно изнесените приговори. Човек може целосно слободно да се предаде и на доброто и на злото, или - што е исто - е способен за слободно самоопределување, има слободен избор. Но Бог од вечноста предвидува што точно, добро или зло, ќе биде избрано од оваа или онаа личност; затоа, во однос на слободната одлука на волјата на секој поединечен човек и спонтано избраните постапки, особено во однос на молитвата на една личност, тој донесува определби во однос на секој конкретен човек. Примери. Од подвижните нешта, некои се во движење со надворешен мотор, кои, на пример, се предмет на, на пример, бездушни предмети, врзани во единство само со силата на привлекување 18. Но, истиот надворешен мотор понекогаш става во движење предмети кои се движат според силата на нивниот природен живот. Ова се случува кога тие не се движат како такви, туку кога се ставени во движење како предмети поврзани во единство со едноставната сила на привлекување 19. Камењата, на пример, извлечени од почвата и сувите дрвја од нивните корени се врзани во единство само со привлечната сила на честичките и можат да бидат ставени во движење само со надворешна сила. Но, телата на животните и растенијата, кои лесно се транспортираат, ако некој ги премести од место на место, се пренесуваат во него не како животни или растенија, туку како камења и суви дрвја, кои не можат да растат и да се издржуваат со храна. Ако сувите дрвја понекогаш се движат, на пример, за време на општи поплави, тогаш тие тлеат и доживуваат движење поврзано со распаѓање. Вториот тип на движење го доживуваат оние предмети кои се движат до степен на нивната вродена внатрешна и природна виталност. Според терминологијата на оние кои тоа попрецизно го изразуваат, тие се движат од внатре во себе (έξ αὑτῶν). Третиот тип на движење е карактеристичен за животните, чие движење се нарекува движење кое произлегува од самите нив (ἁψ᾿ αὑτῶν). А движењето на рационалните суштества, верувам, е движење низ самите себе (δἰ αὑτῶν). Ако го одземеме движењето карактеристично за животното и кое произлегува од себе, тогаш тоа повеќе не може да се смета за животно, туку ќе личи или на растение кое се движи според степенот на нејзината вродена природна сила или на камен поставен во движење од некој надворешен мотор. Напротив, ако некое суштество следи лично движење, тогаш таквото битие мора да биде обдарено со разум, бидејќи веќе рековме дека тоа е одредено во неговите движења преку себе. Затоа оние кои го негираат нашето слободно самоопределување (т.е. движењето на човекот низ себе) признаваат нешто сосема несоодветно. Прво, тие признаваат дека ние воопшто не сме живи суштества. Второ, како да сме суштества без причина. Тоа значи дека нашите движења се определени од некоја надворешна сила и нема независност во нашите движења. Затоа, може да се каже дека она што го правиме произволно и од лична мотивација се остварува само како резултат на надворешно влијание врз нас. Но, ако некој посвети посебно внимание на своите лични чувства, ќе види дали може, без да падне во бесрамност (зашто самосвеста е непобитен внатрешен факт), да тврди дека тој самиот не сака, не се јаде, не оди сам на прошетки, не се согласува со разни видови научни предлози и не ги одобрува и не ги негира тврдењата како други погрешни. И како што постојат некои учења кои човек не може да ги држи со убедување, дури и ако се обидел да ги потврди со многу докази, дури и ако им придавал важност на доказите што постојат во нивна полза: така и во однос на човековата активност невозможно е да се зачува верувањето дека ништо во него не зависи од нашата моќ 20 . Кој може да се убеди дека не сме во состојба да сфатиме ништо со нашиот ум? Или кој живее во светот на таков начин што апсолутно се сомнева во сè? Кој 21 не го прекорува својот слуга ако сомнежот му потоне во душата дека слугата сторил кривично дело? И кој не го обвинува својот син што не ги исполнил своите должности кон родителите? Кој не ја обвинува и осудува прељубничката жена што си дозволила нешто срамно? Сето тоа е изнудено и нужно предизвикано од вистината, дури и да бараме илјада причини против неа, вистината нè упатува или да фалиме или да обвинуваме; Она што овде е забележливо е слободното самоопределување, кое без разлика на нас го почитува оној што заслужува или пофалба или вина. Ако ни остане слободното самоопределување, ако како резултат на тоа безброј пати скршнуваме, или кон доблест или кон порок; ако се двоумиме помеѓу исполнувањето на некоја должност и занемарувањето, тогаш за Бога тоа значи уште пред да се обликува нашето самоопределување во нас на еден или друг начин, од самото создавање и структура на светот 22, заедно со сè друго, својствата на ова наше самоопределување беа нужно веќе познати и со сите Негови прописи во однос на секое прашање на нашиот слободен избор на Бога, некако, за секое движење на нашето слободно самоопределување да биде наградено од Неговата промисла според нашите заслуги, Тој го предодреди тоа; во исто време, тоа значи и дека во текот на идните настани треба да се случат 23. Но, оваа предодреденост не се случува како сè што се случува и што се врши со нашето слободно самоопределување да се извршува според нашиот сопствен импулс, како сето тоа да е предизвикано од Божественото предзнаење 24. Затоа што да претпоставиме таков случај дека Бог не ја знае иднината, во овој случај сепак би се заканил дека сакаме да правиме ова и она. Како резултат на Божјото предзнаење, подобро е да се каже дека она што се случува е дека слободното самоопределување на поединечно лице се зема предвид само за водство на целината, што е поконзистентно со својствата на светот. Бидејќи сега на Бога му е познато слободното самоопределување на секој поединец и Тој го предвидува, Неговата промисла предодредува 25 секој според неговото достоинство; Притоа, она што се зема предвид е за што се моли овој и тој верник, со какво расположение и што сака да добие. И бидејќи тоа се зема предвид, тогаш во конечната одлука Бог се дефинира приближно на следниов начин. „Оној што се моли разумно (немилосрдно, постојано), го слушам токму заради неговата молитва, што ја прави; но не ја слушам неговата молитва, делумно затоа што не е достоен да го слуша, делумно затоа што се моли за некорисни работи за него додека се моли, и не ми одговара да се спуштам врз нив; напротив, ќе слушнам“. Но, ако некој во збунетост помисли дека, бидејќи во предвидувањето на иднината Бог не може да прави грешки, и затоа нашите постапки се принудени, тогаш мора да се приговори дека Бог сигурно знае дека таа и таа личност нема постојано и постојано да се склони кон доброто, туку дека нема да може да се врати на корисното 26. „И пак 27 ќе барам овој и овој што е достоен за мене да се моли, затоа што тој е достоен за мене, затоа што тој е достоен за молитва. зафатен со тоа ревносно и на оној што се моли само одвреме-навреме, ќе му дадам неспоредливо повеќе од она за што бара или мисли (Ефес. 3:20), зашто Мене е достојно да го барам со добро дело и да му дадам повеќе отколку што може да посака и на овој, кој е во таков и таков слуга 2. спасение и ќе го поддржувам до одреден момент и кај него ќе испратам друг, на пример, повисок од оној што му помага на првиот. Напротив, од овој, кој претходно бил следбеник на возвишени учења, и затоа малку по малку тоне и повторно се враќа на световното, ќе го одземам тој силен помошник“ 29. А бидејќи при неговото отстранување, рацете на познатата зла сила 30 се одврзани, тогаш се случува да се доближи до неговата невнимание, почнува да губи страв од овие и гревовите. го вовлекува во нив. Така, Бог, кој однапред одредува сè, вели: „Од Амос се роди Јосија, кој нема да ги имитира злосторствата на својот татко, туку потпирајќи се на раката на ангелот, овој придружник кој води и заштитува и ќе го следи патот на доблеста, ќе остане благороден и побожен и ќе го уништи жртвениот жртвеник изграден од Јеровоам (2.3:5; 21:24–26; Можеби 31 ова предзнаење за сè е карактеристично и за Божјиот Син. И во секој случај, Тој го предвидел идентитетот на Јуда и другите мистерии. Знаејќи го развојот на идните настани, Тој го предвидел лицето на Јуда и гревовите што ги направил, така што во својот дух сфаќајќи го тоа, уште пред да се роди Јуда, преку Давид зборувал: Боже, не молчи за Мојата пофалба (Пс. 109,1) итн. „И бидејќи 32 години знам што ќе се случи во иднина и со кој интензитет Павле ќе се стреми кон побожност, сакав да го издвојам за Себе пред да ја создадам вселената од Мене и пред да го допрам светот со Мојата десна рака. Ќе му ги доверам силите кои придонесуваат за спасението на луѓето, ќе му ги доверам веднаш при неговото раѓање; од утробата на мајка му (Гал.1:15) Ќе го изберам за Себе и ќе му дозволам да биде на почетокот, за време на младоста, во неразумна ревност, во маската на побожност, ги прогонуваше оние што веруваат во Оној Помазаник од Мене и ги чуваше облеките (Дела 22:20) на оние што те исповедаа и ги каменуваа моите стапици (Дела 22:20) страста помина и, на посебен начин за него од Мене потсетување (Дела 9,3 и сл.), се сврте кон нешто подобро, не се пофали пред Мене, туку рече: Не сум достоен да се наречам апостол, бидејќи ја прогонував Црквата Божја (1. Кор. 15,9); и така што по своите младешки заблуди, во кои западна под превезот на побожност, внимавајќи на добрите дела што ги излеав врз него, подоцна да признае: По милоста Божја сум тоа што сум (1. Кор. 15,10); и, на крајот, за во свеста за она што го направи против Христа во својата младост, да не биде воздигнат од величината на откровенијата (2. Кор. 12, 7), на кои, од милост кон него, го направив учесник“. § 7. Одговори на тврдењето дека молитвата воопшто е бескорисна како и молитвата да изгрее сонцето. А приговорот во врска со молитвата за изгрејсонце може да се одговори на следниов начин 33. А сонцето се карактеризира со некакво слободно самоопределување, бидејќи го фали Бога заедно со месечината, поради што се вели: Фалете Го, сонце и месечина (Пс. 149:3) 34. Но, очигледно истото слободно самоопределување е карактеристично за месечината, а со тоа и за сите ѕвезди, бидејќи се вели: славата на НС заедно со светлината. 149:3). Бидејќи сега рековме (§ 6) дека во однос на слободното самоопределување на жителите на земјата, Бог воспоставил на неа наредби што одговараат на нивните потреби: тогаш мораме подеднакво да прифатиме дека во однос на непроменливото, дефинитивно, постојано и разумно слободно самоопределување на сонцето, месечината и ѕвездите, Тој утврдил, во однос на скалата на универзумот, заедно со патот на хармонијата на целиот ред. ѕвездите и нивното движење по нив. И ако во однос на моето слободно самоопределување не е залудно да се молам, тогаш за ѕвездите што се движат на небото во тркалезни танци 35 за доброто на вселената, ова има помала примена (т.е., молитвата кон нив ќе биде залудна и бесцелна). Зашто за жителите на земјата, сепак треба да се каже дека разни видови духови, определени од ситуацијата околу нас, нашата независност е ограничена и тие духови нè искушуваат да грешиме, да правиме ова и она, да зборуваме ова или она; напротив, суштествата што се на рајот, во својот тек, одговарајќи само на светот со добро, не можат да бидат залутани од никакви духови, ниту пак да бидат занесени по патот на другите. Сите тие, и покрај нивната вина, имаат душа проткаена со разум и етерично и целосно чисто тело 36. § 8. За правилниот вид и начин на молитва, имено за позиционирањето за време на молитвата пред лицето на Бога и за придобивките што веќе се појавуваат само од тоа. Бидејќи сега приговорите за молитвата повеќе не можат да отстапат од неа, би било соодветно да се користи следниов пример за да се поттикне и да се одврати од немарност во врска со тоа. Како што раѓањето деца е невозможно без жена и продуктивна моќ, на ист начин многу може да се постигне само со одреден вид молитва, проткаена со одредени намери, одредена сила на верата и живот што одговара на овој вид молитва. Кога се молиме, не се работи за говор; Затоа, не треба да се моли за ситници; понатаму, не треба да се моли за земни работи и не треба да се пристапува на молитвата во страсна возбуда и со расфрлани мисли. Без да се очисти од гревот, не може ни да се разбере што треба да се набљудува за време на молитвата; од друга страна, оној што се моли не може да бара прошка за своите гревови ако не му ги прости навредите на својот брат кој тоа од срце го бара од него. Оној кој правилно се моли или се залага за тоа најдобро што може, за него, колку што разбрав, од ова доаѓаат многу различни придобивки. А пред сè, тие се несомнено корисни: духовна концентрација за време на молитвата и претставување себеси, кога сте во молитвена состојба, пред лицето Божјо, разговарајќи со Него како со лице што го гледате и слушате. Како што некои идеи и сеќавања ги замаглуваат мислите што произлегуваат од овие идеи во врска со темата на нашите сеќавања: така да бидеме убедени дека на ист начин 37 идејата за сеприсутен Бог, кој продира во најтајните движења на нашата душа, ни носи корист. Тогаш душата е толку усогласена што му станува пријатна на Бога. Тој станува, така да се каже, сведок на оваа нејзина состојба, ја набљудува нашата душа, влегува во секоја мисла, Кој ги испитува срцата и ја испитува внатрешната личност (Пс. 7,10). Затоа, да претпоставиме дека некој што ги насочува своите мисли на молитва, нема да извлече никаква дополнителна корист од тоа освен оваа: таквиот човек не треба да плаче, како да, пренесен за време на молитвата во такво благочестиво расположение, добива само незначителна корист од тоа. Од колку гревови нè спречува ова ставање пред лицето Божјо, кон колку добродетели нè насочува, ако често се повторува! Оние кои понемилосрдно се посветуваат на молитвата го знаат тоа од сопственото искуство. Зашто, ако сеќавањето и сеќавањето на некој славен човек, на човек кој се одликува со својата мудрост, нè поттикнува да се натпреваруваме со него, а честопати ја потиснува наклонетоста кон злото во нас: тогаш колку повеќе ни помага споменот на Бога, Отецот на сите создадени нешта, сеќавањето во комбинација со молитвата кон Него! Колку покорисно им одговара на оние кои се убедени дека за време на молитвата стојат пред Бога, кој е присутен и ги слуша, на оние кои се замислуваат како зборуваат со Него! § 9. Од Светото Писмо е докажано дека пред молитвата треба да се прости, дека особено женскиот пол мора да доаѓа на молитва во пристојна облека и дека за време на молитвата мора да се почитува: само тоа ни носи најголема корист. Од Светото Писмо кажаното може да се потврди на следниов начин. Оној што се моли мора да крене чисти раце (1. Тим. 2:8), простувајќи им на сите за неправдите што му се направени (што го прави достоен Бог да си ги прости своите гревови; Мт. 6:14); тој мора да ја исфрли секоја страсна возбуда од своето срце и да не се лути на никого. Потоа, за време на молитвата, мора да се заборави сето она што нема врска со тоа, бидејќи во тоа време духот не треба да биде вознемирен од никакви вонредни помисли. Кој може да се сомнева дека таквата состојба на душата што се моли е најчесна? За него во 1. Тимотеј, Павле го вели следново: Посакувам луѓето на секое место да се молат, кревајќи чисти раце без гнев или сомнеж (1. Тим. 2:8). Освен тоа, жената, особено кога се моли, мора да внимава на скромноста и да биде убаво украсена и со душата и со телото, да се плаши од Бога најмногу и пред сè за време на молитвата, да ги избрка од душата сите незауздани и женски спомени и да се украсува не со плетенка коса, не со злато, не со бисери или скапа облека, туку со облекување на жената која е прикладна да се плаши од Бога. 2:9-10). И за мене би било изненадувачки ако некој се сомнева дека неговата сопруга ја смета за среќна само поради тоа, т.е. ако таа дојде на молитва во оваа форма. Што Павле го поучуваше во истото послание со зборовите: Сакам и жените, во пристојна облека, со скромност и целомудрие, да се украсуваат, не со плетена коса, ниту со злато, ниту со бисери, ниту со скапа облека, туку со она што им станува на жените посветени на побожноста, со добри дела (1. Тим. 2:9-). И бидејќи пророкот Давид вели дека богобојазливиот човек се одликува со многу други работи кога се моли, тогаш, патем, би било корисно ова да се разјасни, бидејќи за оној што се посветува на Бога, тоа е исклучително корисно - дури и ако ова беше единственото нешто на кое треба да се обрне внимание - правилната состојба на умот за време на молитвата и подготовката за тоа. Пророкот вели: ги подигнувам очите мои кон Тебе, о Кој живееш на небото (Пс. 122:1); Кон Тебе, Господи, ја воздигнувам душата своја (Пс. 24:1). И бидејќи, додека се воздигнува, душата (ψυχὴ) потоа го следи духот (πνεῦμα) и се одвојува од телото, па дури и не само што го следи духот, туку и тесно се соединува со него, како што се открива од изреката: Кон Тебе, Господи, ја воздигнувам душата своја (Пс. 24:1): како да не се каже дека таа веќе се одрекнува од својата природа. πνευματιχή) 40 ? Понатаму, ако заборавањето на претрпените неправди е толку важна доблест што целиот закон е содржан во него, зашто пророкот Еремија вели: Вака не им зборував на вашите татковци на денот кога ги изведов од египетската земја, туку им заповедав вака (Ерем. 7:22-23): Не мислите зло еден на друг во своето срце (Зех). и ако пристапиме кон молитвата, напуштајќи ги одмаздничките мисли за исполнување на заповедта на Спасителот, Кој вели: И кога ќе застанете во молитва, простете ако имате нешто против некого (Марко 9, 25): тогаш очигледно е дека оние кои на овој начин се предаваат на молитвата веќе се карактеристични за нас со најубави доблести. § 10. Понатаму, ако со целосна доверба се предаваме на Промислата и сме неуморни во молитвата, тогаш дополнително се слушаат нашите молитви, особено затоа што нашиот Првосвештеник Исус тогаш се моли со нас и за нас. Сметаме дека е докажано дека дури и да ја претпоставиме бескорисноста на молитвата, сепак имаме најголема корист од неа ако сме запознаени со правилниот начин на молитва и го практикуваме. Но, јасно е дека оној што се моли така, дури и за време на молитвата, навлегува во активноста на Слушачот и од Неговата уста го слуша зборот: Еве ме (Ис. 58, 9), ако пред молитвата го избркал од својата душа секакво незадоволство од Промислата. Тоа се открива од зборовите: Ако ги симнеш окови, ќе престанеш да ги пружиш рацете и ќе се откажеш од мрморење (Ис. 58,9); зашто оној што е задоволен со она што го има е ослободен од сите окови (слободен како Божјо дете) и не ги подава рацете кон Бога (спротивставувајќи се на воспоставените наредби од Него), зашто Тој воспоставува одредени наредби за да нè воспитува (во доблест); тој не ропта тајно против Бога во своите мисли, ниту испушта некакви звуци на мрморење што луѓето можат да ги слушнат. Оние кои негодуваат против Бога, како робови натегнати од работата, кои не се осмелуваат отворено да изразат незадоволство од наредбите на своите господари, се оние кои јасно и со сета полнота на својата душа не се осмелуваат да ја хулат Промислата за она што се случува, па дури и сакаат да се сокријат од самиот Господар на целото создание зошто всушност се изнервирани од провидноста. Ова, верувам, е точно и во Книгата на Јов во изреката: Во сите овие случки, Јов не згреши со своите усни против Бога (Јов 2:10), додека во искушението што им претходеше на овие случки се вели: Во сите овие случки Јов не му згрешил на Бога (Јов 1:22) 41. Местото во Книгата во која се вели: секоја зла мисла ќе ти влезе во срцето против овој закон и да не ти се каже: Се ближи седмата година, годината на простување на долговите итн. 42. Затоа, оној што се моли на овој начин најнапред ја доживува користа што претходно ја објаснивме; и тогаш станува поспособен за најблиска комуникација со Господовиот Дух, кој ја исполнува целата вселена (Мудр. 1, 7), со Него, кој ја исполнува целата земја и небо, бидејќи Тој преку пророкот вели: Не ги исполнувам ли небото и земјата (Ерем. 23,24)? Дополнително, како што претходно спомнавме, поради својата чистота од гревот и поради неговата молитва, тој може да има учество во молитвата на Синот Божји, кој стои среде дури и оние кои не Го познаваат (Јован 1:26), кој никого не остава без помош и кој заедно со лицето кое се бара од Него, се моли на Отецот. Зашто Синот Божји е првосвештеникот, кој ги принесува нашите жртви на Отецот и се застапува за нас пред Отецот; Тој се моли за оние што се молат и го моли Отецот заедно со оние што Го молат. Но, се разбира, Тој не се моли за блиските, за оние кои не се молат неуморно во Негово име; и не се застапува пред Бога како посредник за оние кои не ги следат Неговите упатства, кои мора постојано да се молат и не се оптоварени со молитвата. Тој рече, велат, парабола за тоа како треба секогаш да се моли и да не се откажува, велејќи: Во одреден град имало судија итн. А порано: Решил некој од вас, имајќи пријател, да дојде кај него на полноќ и да му рече: Пријателу, позајми ми три леба, зашто мојот пријател дојде кај мене од патот и немам што да му понудам (Лука 5-61). И веднаш потоа: ви велам: ако не стане и не го даде од пријателство со него, тогаш ќе стане и ќе му даде колку што ќе побара поради упорноста на неговото барање (Лк. 11,8). Кој од оние што веруваат во неверните усни на Исус, затоа нема да најде поттик за молитва во Неговите зборови: Барајте и ќе ви се даде; затоа што секој што бара добива (Лука 11:9–10)? Зашто, кога бараме од нашиот небесен Татко природен леб, Он, Добриот, не ни дава нам, кои од Него го примивме духот на синството (Рим. 8:15), камен, кој, според желбата на сатаната, требаше да служи како храна за Исуса и Неговите ученици (Мат. 4:3; сп. Лука 11:11), туку дава вистински дар на оние што бараат Х. давајќи дожд од небото (Лука 11:13; сп. Дела 14:17), за да растат плодови на полињата. § 11. И ангелите и светиите на небото се молат за нас. На тоа светите се поттикнати од нивната потполно совршена љубов кон ближните; а ангелите придонесуваат за спасение на луѓето како Христови слуги. Но, една од најважните доблести, според словото Божјо, е љубовта кон ближните; затоа мораме да прифатиме дека светиите кои веќе умреле, во споредба со светиите кои сè уште се борат во овој живот, се проткаени со него во многу повисок степен од оние кои сè уште се подложни на човечка слабост, но ги поддржуваат најслабите во подвигот; затоа што не е во примена само на овој натамошен збор што има значење: Ако еден член страда, тогаш сите страдаат со него; и ако се прослави еден член, тогаш сите членови се радуваат со него (1. Кор. 12:26). А за љубовта на оние кои заминале од овој живот, пристојно е да се каже за себе: Загрижете се за сите цркви. Кој е исцрпен, со кого би бил исцрпен? Кој е искушуван, за кого не би изгорил (2. Кор. 11,28-29), особено што Самиот Христос сведочи за Себе дека во секој слаб христијанин (ἄγιος) Самиот е слаб; на ист начин како што е затворен, гол и странец и страда од глад и жед (Матеј 25:35-36). Зашто, кој од оние што го читаат Евангелието не знае дека Христос сè што им е прикажано на верните Сами Себе си го припишува и го цени како нему лично да му е покажано (сп. Матеј 25, 35-54)? Понатаму, ако Божјите ангели му пријдоа на Исус и Му служеа (Матеј 4:11) и ако мораме да прифатиме не само дека Божјите ангели му служеа на Исус само кратко време, имено само за време на Неговото телесно престојување меѓу луѓето и додека Тој (се наоѓаше во состојба на понижување), меѓу верните, така да се каже, не беше меѓу оние што служеа на трпезата (туку легнаа). 22:27): тогаш, какво мноштво ангели, најверојатно, сега Му служат, кога Тој сака да ги обедини синовите на Израел еден со друг (сп. Јован 11:52; 10:16), да ги собере расеаните и да ги спаси оние што се плашат од Бога и оние што Го повикуваат, така што неспоредливо е сторено оправдување и апостолство. на Црквата; Зошто некои поглавари на црквите во Апокалипсата на Јован се нарекуваат ангели? 45 Не залудно Божјите ангели се вознесуваат и слегуваат кај Синот Човечки (Јован 1:51) 46, така што тие се видливи со очи просветлени од светлината на повисокото знаење. И бидејќи христијанинот кој се моли токму за време на молитвата, во зависност од неговите потреби, се сеќава на ангелите, тогаш тие, потпирајќи се на Божјата заповед заедничка за сите нас, во однос на него го исполнуваат она што е во нивна моќ. За да ги разјасниме нашите размислувања за ова, можеме да ја искористиме, на пример, следнава споредба. Секој кој внимателно се моли за здравје има совесен лекар кој знае како правилно да се справи со болеста, за што пациентот се моли вешто ракување со својата болест. Но, очигледно е дека лекарот е поттикнат и од оваа молитва да го лекува пациентот, не без причина да претпоставиме дека во самиот Божји собор значи дека треба да го лекува овој конкретен пациент, чија молитва за ослободување од болеста ја слушнал Бог. Или, кој од оние кои имаат богати средства за живот, а во исто време се дарежливи, не ги слуша молбите на сиромашните, како што тој, среде своите надежи, прибегнува кон Бога со интензивни молитви? Оној што ја додава молитвата на своите должности кои ги бараат, а на тоа повторно правилните активности, непрестајно се моли (1. Сол. 5:17), бидејќи доблеста и исполнувањето на заповедите се еднакви на молитвата. Само со ваквото сфаќање на апостолската изрека: Молете се непрекинато и можно е да се исполни. Целиот живот на еден христијанин треба да биде континуирана голема молитва. Еден дел од оваа голема молитва обично се формира со таканаречената молитва, која мора да се извршува најмалку три пати секој ден. Ова се открива од приказната за Даниел, кој се молел три пати на ден и во време кога бил во голема опасност (Дан.6:10-13), имено, опасноста да биде фрлен во јама со лавови (Дан.6:12). Петар, кој се качил на покривот да се помоли околу шестиот час (Дела 10:9), кога видел нешто како голем чаршаф врзан на четирите агли и како се спушта на земја кон него (Дела 10:11). Потоа ја принел средината од трите дневни молитви; во меѓувреме, Давид зборуваше за првиот од нив пред него со изразите: Наутро ќе ја чуете мојата молитва; наутро ќе се појавам пред Тебе; Тогаш ќе ги подигнам очите со почит и надеж (Пс. 5:4-5). Тој зборува за последната од дневните молитви со зборовите: Подигањето на моите раце ќе биде вечерна жртва (Пс. 141:2). Но, и ноќе е непристојно да останеме без молитва, бидејќи Давид веќе вели: На полноќ станувам да Те пофалам за Твоите праведни судови (Пс. 119,62) и затоа што Павле заедно со Сила, како што е објавено во Книга. Дела (Дела 16:25), тие се молеле во Филипи и го славеле Бога околу полноќ, така што тоа го слушнале и другите затвореници. § 13. Потребата од молитва се открива од молитвата на Исус; неговата корисност, или реалност од алегориските примери на Стариот Завет: истите дарови во кои на побожните луѓе од Стариот завет им биле дадени како учесници, ние ги добиваме и преку молитвените дарови кои биле само предобликувани од тие алегориски дарови и кои се супериорни од тие. И ако Исус се моли, и ако не се моли напразно, 48 бидејќи преку молитвата го постигнува она што го сака, без молитва што можеби и не би ја примил: тогаш кој од нас ќе реши да ја занемари молитвата? Марко вели: Утрото, кога уште беше многу темно, Тој стана, излезе, отиде во пусто место и таму се помоли (Марко 1,35); и Лука: Се случи кога се молеше на едно место и застана, еден од Неговите ученици Му рече (Лука 11:1); а на друго место: И остана цела таа ноќ во молитва на Бога (Лука 6,12); Јован ја опишува својата молитва со зборовите: По овие зборови, Исус ги подигна очите кон небото и рече: Татко, дојде часот, прослави го својот Син, да Те прослави и твојот Син (Јован 17:1). А изреката Господова запишана од истиот евангелист: Знаев дека секогаш ќе ме слушаш (Јован 11,42), укажува дека молитвата на оној што непрестајно се моли секогаш се слуша. Дали затоа е неопходно нашата цел да ги именуваме сите оние кои, како резултат на нивната достојна молитва, примиле многу големи работи од Бога: Секое Свето Писмо може лесно да избере многу работи што се однесуваат на ова. Ана, на пример, како неплодна, се застапувала за себе за раѓањето на Самоил, во споредба со Мојсеј (Ерем. 15:1), молејќи му се на Бога со целосна доверба (1. Сам. 1:9 итн.). Езекија, додека го слушаше словото од усните на Исаија дека ќе умре, се молеше и потоа беше примен во родословието на Спасителот (2. Царевите 20,1 итн.; сп. Ис. 38,19 итн.). Со едноставна заповед од предавничкиот Аман, народот на Израел требаше да биде избришан од лицето на земјата; овде се слушна молитвата на Мардохеј и Естира во комбинација со пост (Ест. 4:1 итн.) и радосниот ден Мардохеј 49 се придружи на Мозаикот и националните празници. И на ист начин, Јудит Му принесе света молитва на Бога, а потоа, со Божја помош, го победи Холоферн и, на тој начин, една осамена Еврејка го срами домот на Навуходоносор (Јуда 13:6-10). Ананиј, Азарија и Мисаил се слушнаа и им беше почестена што беше испратен ветер да ги разлади и да ги напои со роса, спречувајќи ги огнениот пламен да ги зафати (Дан. 3:0). На лавовите во вавилонската јама им беа затворени устите со молитвата на Даниел (Дан.6:22). А Јона, бидејќи беше во стомакот на рибата што го проголта, не очајуваше од успехот на неговата молитва, затоа излезе од неа и среќно ја заврши амбасадата што штотуку ја започна кај Ниневијците (Јон. 2, 2 итн.). Но, колку може секој од нас да каже ако со благодарност размислува за благословите Божји што му се покажани и сака да Го прослави Бога за нив! Душите 50 кои долго време биле неплодни и ја чувствувале слабоста на својот ум и непродуктивноста на својот разум, како резултат на нивната непрекината молитва од Светиот Дух, биле ставени во нивните усти и овде зборовите што содржат вистински учења 51 биле создадени од Него. И колку непријатели беа поразени 52 кога честопати многу илјади непријателски сили против нас се бореа против нас и сакаа да не убедат да отстапиме од светата вера? Бевме вдахновени од храброста, затоа што едни се фалат со коли, други со коњи, но ние го повикуваме името на Господа, нашиот Бог (Пс. 19:8) и истовремено забележуваме дека, всушност, коњот е несигурен за спасение (Пс. 32:17). Дури и врховниот водач на непријателот, заводливиот и зашеметувачки збор што збунува многумина од оние кои се сметаат за верни, често му е отсечена од главата на оној што ја полага својата надеж во славата на Господа 53 . И колку од тие луѓе кои се нашле во тешки искушенија, надминувајќи го во својата топлина секој огнен пламен, не претрпеле ништо од нив, туку излегле од нив сосема недопрени, без да доживеат ни најмала штета од смрдеата на разорниот оган! 54 Дали е потребно да нè потсетиме на нешто друго, имено, колку од ѕверовите што беснеат против нас - мислам на злите духови и неуките луѓе - кои ги среќаваа често ги затвораа своите усти со своите молитви, за да не можат со забите да ги допрат нашите членови, кои станаа Христови членови? 55 Зашто често Господ, преку еден од верните, преку нивната молитва, ги кршеше забите во устата на лавовите, така што тие не значеа ништо друго освен вода што тече (Пс. 57:7-8). Знаеме и дека честопати прекршителите на Божествените заповеди биле изгонувани од смрт, која ги совладала, а потоа, откако ги очистиле своите чувства од таквото зло, биле спасени затоа што не очајувале од можноста за нивно спасение, иако претходно се спуштиле во самата утроба на смртта 56. Смртта ги потрошила, а Господ го оддалечила нивното лице (Господ, Бога) сп. Отк.7:17) Сфатив дека е императив да го претставам ова по списокот на оние кои добиле помош преку нивната молитва. О, кога би можел да ги одвратам оние кои го бараат духовното, стремејќи се кон живот во Христа, од молење за неважни и земни работи и ох, кога би можел да го свртам читателот на ова дело кон духовниот, претходно споменатиот тип! Зашто, кој не води војна според телото (2. Кор. 10:4), туку ги убива телесните дела во духот (Рим. 8:13), се моли само за духовните и таинствените нешта споменати погоре и го избира како тема на своите молитви првенствено она што, кога ќе се испита од Светото Писмо, се покажува дека го има највисокото значење на некои од Светото писмо и стиховите. кои се молат да бидат врвно добро дело 57 . Исто така, мора да се трудиме да не останеме стерилни или слаби внатре; слушајќи го со духовно слушање на духовниот закон 58, во исто време, ние престануваме да бидеме неплодни или слаби и сме слушани како Ана и Езекија; Освен тоа, ние сме ослободени од навлегувањата на злите духови кои се непријателски кон нас, како Мардохеј, Естер и Јудит. И бидејќи Египет, како образ на целата земја, е железна печка (5. Мој. 4:20) 59, тогаш секој што се спасил од влијанието на расипувањето на човечкиот живот врз него, секој што сè уште не изгорел од гревот и кој не запалил оган во своето срце, како во некоја печка, не треба да му благодари на Бога ништо помалку за ова, отколку оние што се чувствуваат ладно во огнот. На ист начин, тој што при своите молитви и повици: Не предавај ја душата на Твојот исповедник на ѕверовите (Пс. 73, 19), беше слушнат и не доживеа никакво зло од змијата и базилискуто затоа што стапна на нив, вложи со силата Христова; а оној кој, во возвишената моќ што му ја дал Христос, напредува над змиите и скорпиите и против сета непријателска сила (Лука 10:19), ги гази лавот и змејот (Пс. 90:13) 60, без да претрпи штета од нив: и треба да се заблагодари повеќе од Даниел, кога беше ослободен најопасниот. Дополнително, ако некој знае какво чудовиште е прикажано што го проголта пророкот Јона; ако повика дека тоа е токму чудовиштето за кое Јов вели: Нека ја проколнат (т.е. Тогаш веднаш по ова се вели: И Самуил извика кон Господа, и Господ испрати гром и дожд тој ден (1. Самоил 12:18) 63. Но на секој светец кој е вистински ученик на Исус 64, Господ му вели: подигнете ги очите и погледнете ги полињата, како се бели и зрели за жетва. Оној што е жетвар добива награда и собира плод за вечен живот (Јован 4:35–36). Во ова време на жетвата, Господ сега врши големо дело пред очите на оние што ги слушаат пророците 65, имено, ако некој, украсен со Светиот Дух 66, го повика Господа, тогаш Бог испраќа гром и дожд од небото, ја наводнува душата, така што оној што претходно бил во состојба на грев, сега е обземен од Господа и големата милост на Господа. (εὐεργεσίας), чијашто молитва му дава величина и го прави преподобен 67. Илија, конечно, по Божествена заповед, го отвора небото, откако беше затворено за злите три години и шест месеци (1. Царевите 18,19; Јаков 5:17-18): секој може да го стори тоа (т.е. од старешините), и во секое време со својата молитва паѓа дожд врз душите на оние кои претходно биле лишени од него поради нивната грешност. § 14. Мораме да се молиме за најблагородните и небесните благослови. Потоа, постојат четири типа на молитва (молба, пофалба, посредување и благодарност). Оваа поделба е потврдена со примери од Светото Писмо. Молбите, застапувањата и благодарноста наоѓаат примена во меѓусебните односи меѓу луѓето; толку поприменливо е, според тоа, во нашиот однос со Христа. По ова упатување на даровите на благодатта, кои светците (старозаветните) ги примиле преку нивните молитви, ни станува јасна изреката: „Барајте го она што е важно, тогаш нешто помалку важно ќе ви се даде; побарајте небесни работи, а потоа земните работи ќе ви се дадат“ 68. Но, сè што е фигуративно (симболично) и префигуративно (типично и префигуративно во споредба со земното и помалку важно) натчувствително, затоа што изразите „небесно, важно“ во Божјото слово се користат само таму каде што нè повикува да се угледаме на молитвите на светиите, нудејќи ни ја суштината на она што тие светци го постигнале само во предобразот и на кое тие земни и неважни работи само навестувале. Во овој случај, Божјото Слово како да го вели ова: „Вие кои сакате да станете духовни луѓе, настојувајте со своите молитви да дојдете до небесните работи, имено, да станете наследници на небесното царство и да стекнете важни работи, т.е. да станат учесници во највисоките добра; земните и неважните работи, кои ви се потребни поради вашите телесни потреби, Таткото ќе ви ги даде до степен на вашата потреба“. И бидејќи апостолот во своето прво писмо до Тимотеј содржи четири изрази за значењето на четири работи поврзани со нашиот трактат за молитвата, сметам дека е целисходно овде да ги наведам тие негови изрази и да дискутирам како секој од тие четири изрази по правило треба да се разбере во своето значење. Апостолот пишува: Најпрво, ве молам да упатувате молитви, молби, молби и благодарности за сите луѓе (1. Тим. 2:1) 69. Под молитва 70, според моето разбирање, овде мислиме на молитвата која моли, убедува, се прави на оние на кои им треба нешто, што се прави со надеж дека ќе се прими она што недостасува. Молитвата 71 овде се нарекува молитва во највозвишеното духовно расположение, не размислувајќи за сопствените придобивки, направена за да се слави Бога за Неговите големи дела. Петицијата 72 е посредување направено од некој поправеден пред Бога за некого или за нешто. Денот на благодарноста 73, конечно, е признание дека се примени одредени дарови од Бога, а благодарниот е проткаен со свеста или за вистинската големина на придобивката што му е покажана, или за оној што ја доживеал таа придобивка изгледа голема. Пример за првиот израз е поздравот на Гаврил упатен до Захарија, кој веројатно се молел за син. Тоа беше ова: Не плаши се, Захарија; зашто твојата молитва (δέησις) е услишана, и твојата жена Елисавета ќе ти роди син и ќе го нарече Јован (Лука 1:13). Понатаму, во Книгата Излез, во врска со излевањето на (златното) теле, се забележува: И Мојсеј се помоли (ἐδεήθη) на Господа, својот Бог, и рече: Нека не се разгневи Твојот гнев, Господи, против Твојот народ, кого го изведе со голема сила и со моќна рака од земјата Египетска (2. 2. 11). Тогаш во Второзаконие пишува: И му се помолив (ἐδεήθην) по втор пат на Господа како прв пат (5. Мој. 9,18). И во Книгата на Естира: И Мардохеј се молеше (ἐδεήθη) на Господа, сеќавајќи се на сите дела на Учителот и рече: Господи, Господи, Цару Семоќен (Ест.4:17). И Естира се помоли (ἐδεῖτο) на Господа, Богот на Израел, и рече: Господи мој, наш Цар (Ест. 4:17). Примери за вториот израз се следните пасуси. Во Даниел: А Азарија застана и се молеше (προσηύξατο), и ја отвори устата среде огнот и зборуваше (Дан.3:25) 74. И во Книгата на Тобија: И во тага се молев (προσηυξάμην), и реков: Ти си праведен, Господи, и сите Твои дела; и сите Твои патишта се милост и вистина, и ти судиш со вистински и праведен суд засекогаш (Тов.3:1-2). Бидејќи горенаведениот пасус од Даниел е даден со обел 75 како знак дека го нема во хебрејскиот текст, и бидејќи Книгата на Тобија не е признаена од Евреите како канонска 76 , ќе го наведам пасусот за Ана од првата Книга на кралевите: И таа се молеше (προσηύξατο) и плачеше горко. И таа даде завет, велејќи: Господару над Војските! Ако гледаш на тагата на Твојот слуга, итн. (1 Самуил 1:10–11). А во Авакум: Молитва (προσευχή) на пророкот Авакум, за пеење. Господи, ги разгледав твоите дела и се ужаснав. Во средината на двете живи суштества ќе те познаваат; како што се приближуваат годините, ќе се откриете (Хав.3:1-2) 77. Но, првенствено оваа молитва ја докажува дадената дефиниција на концептот за неа, имено, дека προσευχή (пофална молитва) ја вршат оние кои се молат со прославување на Бога. But Jonah also says: And Jonah prayed (προσηύξατο) to the Lord his God from the belly of the whale and said: I cried to the Lord in my affliction, and He heard me; from the belly of hell I cried, and You heard my voice. Ти ме фрли во длабочините, во срцето на морето, а струите ме опкружија (Јован 2:2-4). For the third expression, examples are from the Apostle (Paul), who, in all justice, assimilates prayer (προσευχή) to us, and intercession (ἔντευξιν) to the Holy Spirit, whose power and justice surpasses the one for whom He takes upon Himself the intercession, for we do not know what we should pray for, says the Apostle, and how it should be pray; но Самиот Дух посредува (ὐπερεντυγχάνει) за нас пред Бога со офкање што не може да се изрази. He who searches the hearts knows what the mind of the Spirit is, because He intercedes (ἐντυγχάνει) for the saints according to the will of God (Rom. 8:26–27). The Spirit intercedes and intervenes for us, and we pray (ἐντυγχάνει). А молитвата на Исус (Исус Навин) во Гаваон да престане сонцето, ми се чини, беше посредничка, бидејќи вака се вели: И Исус Навин извика кон Господа во денот кога Господ ги предаде Аморејците во рацете на Израел, и рече, кога во Гаваон ги уништи Аморејците и тие беа уништени пред очите на сонцето на синовите на Израил, над Елвале, а над Елвалејните синови станаа: (Исус Навин 10:12) 78. И во книгата Судии, според мене, Самсон посреднички (ἐντυγχάνων) рече: Мојата душа умре со странците (т.е. Филистејците), при што со сета своја сила ги затресе столбовите и ја сруши куќата врз сопствениците и врз сите луѓе што беа во неа (Судии 16:30). И иако не се вели дека Исус и Самсон се застапувале, туку само она што го кажале, сепак нивните говори биле посредничка молитва (ἔντευξις) 79; и ова, верувам, го разликуваме од молитвата за пофалба, кога во други случаи ги користиме имињата на тие молитви во свое значење. Пример за молитва за благодарност, конечно, е апелот на нашиот Господ кога рекол: Те прославувам, Татко, Господару на небото и земјата, што си ги сокрил овие работи од мудрите и разумните и им ги открил на младенците (Лука 10,21), зашто јас го славам истото како што и благодарам. Молитвите, застапниците и благодарноста секако можат да им се упатат на светителите; два вида од нив, имено застапништво и благодарност не само на светиите, туку и на луѓето и на обичните луѓе 80; молитва (τὴν δέησιν) само до светиите 81, на пример, ако се бараат и се најдат Павле или Петар, за да ни помогнат и да нè направат достојни учесници во дадената власт да ги простуваме гревовите, освен во случај кога би навредиле несветец: тогаш, штом ја забележиме нашата вина пред него, ни е дозволено да се молиме на таквата личност за нас. 82. И ако споменатите видови на молитва веќе наидат на примена во однос на светителите, тогаш не треба ли многу повеќе да му благодариме на Христос, Кој, според волјата на Отецот, ни покажа толку големи придобивки? Но, мораме да Му се обратиме и со посреднички молитви како Стефан, кој рекол: Господи, не им го припишувај овој грев (Дела 7,60) и, имитирајќи го таткото на месечарот, вели: Господи, помилуј го мојот син (Матеј 17,14; сп. Лука 9,38), или на мене, или на двете. § 15. Молитвата сама по себе не може да биде упатена до ниту едно суштество; невозможно е да се однесуваме кон неа дури и кон Христос Господ - заблуда што Ориген се обидел подетално да ја докаже. Но, нашите молитви мораме да ги принесуваме само на Бога Отецот со посредство на Христос, нашиот првосвештеник: мора да се молиме „во името на Исус“. Ако разбереме што значи да се молиме, προσευχή 83, тогаш, се разбира, никој никогаш нема да се обрати со молитви кон ниту едно создание 84, ниту кон Самиот Христос 85 , туку само кон Бога, (Господ) на вселената и Отецот, на кого, како што веќе споменавме погоре (сп. § 10 – 68, како што е молитва, 13). Самиот нè научи да се молиме. Слушајќи го барањето: Научи нè да се молиме (Лука 11:1), Тој нè научи да не се молиме на Себеси, туку на Отецот, а во исто време да кажеме: Оче наш, Кој си на небесата (Лука 11:2; сп. Мат. 6:9) итн. Зашто, ако Синот е поинаков во личноста, ние мораме да го докажеме или да се обратиме на друго место од Таткото. со молитви, а не да се обраќаме кон Отецот, или кон двете, или само кон Отецот. Првото: „Да се ​​молиш на Синот, но да не се молиш на Отецот“, секако, ќе биде препознаено од сите без исклучок како нешто несоодветно, а да се тврди тоа би значело да се тврди нешто спротивно на доказите. Ако треба да се молиме и на Отецот и на Синот, тогаш јасно е дека треба да им се обратиме со тие молитви во множина и во тие молитви треба да извикуваме: „Дај“, „помилуј“, „дарувај“, „спаси“ итн. 88 Но овие изрази се веќе чудни сами по себе 89 и никој не може да докаже дека ги користел некој од личностите споменати во Светото Писмо. Останува да се потврди, според тоа, третото нешто, дека треба да се моли само на Бога, Таткото на вселената, но без да се избегнува Првосвештеникот 90, кој беше назначен од Отецот со заклетва, како што сведочи и поговорката: Тој се заколна и нема да се покае: Ти си свештеник засекогаш, според наредбата на Мелхиседек. 7:20-21). Затоа, ако светителите Му благодарат на Бога во своите молитви, тогаш тие Му изразуваат благодарност преку Исус Христос. Како што сега оној што разбира нешто на правилен начин на молитва, не може со молитва да се обрати кон оној што самиот се моли, туку со неа се обраќа кон Оној Кого нашиот Господ Исус го научи во молитва да го нарекува Отец: на ист начин, не треба да упатуваме ниту една молитва кон Отецот освен Синот, на што Самиот Син дава дефинитивен показател со зборовите: Навистина, вистина ќе те замолам Отецот во моето име. До сега ништо не сте прашале. во мое име; побарајте и ќе добиете, за да биде вашата радост целосна (Јован 16:23–24). Тој не рече: „Прашај ме“; Тој дури и не рече: „Побарајте сам од Отецот“, туку рече: Побарајте од Отецот во Мое име и тој ќе ви даде. Сè додека Исус не ја поучил оваа доктрина, никој не му се молел на Отецот во името на Синот; и Неговото слово: до сега ништо не баравте во Мое име беше вистината; после тоа стана вистинито уште еден негов збор: Прашајте и ќе добиете, за да биде вашата радост целосна. Ако некој, збунет од концептот на обожување (προσχυνεῖν), има мислење дека треба да се обрати кон Самиот Христос со молитви, тој ќе нè упати на место од книгата Второзаконие, несомнено поврзано со Христос, место кое гласи вака: Обожувајте Му, сите ангели Божји (5. Мојсеева 32:43) Ерусалим, кралевите и кралиците го обожаваат како негови хранители и доилки, за што сведочат следните зборови: Еве, ќе ја подигнам раката Своја кон паганските народи и ќе го поставам Моето мерило пред племињата, и тие ќе ги доведат твоите синови во прегратка и твоите ќерки на нивните рамења; и кралевите ќе бидат ваши обожаватели, а нивните кралици ваши медицински сестри; со лицето наведнато до земја ќе ти се поклонат (προσχυνήσουσι) и ќе ти го лижат правот на нозете; и ќе знаете дека јас сум Господ и дека не треба да се срамите (Ис. 49:22-23). А на што друго може да се поистоветат Христовите зборови: Зошто ме нарекувате добар: никој не е добар освен само Бог Отецот 92, ако не со следново: „Зошто Ме молите? Само на Отецот треба да му се моли, на кого и јас му се молам, како што можете да видите од Светото Писмо. Затоа што не треба да ги свртите своите молитви кон Оној, Кој беше обдарен со титулата застапник од Отецот (1. Јованово 2:1), туку со посредство на првосвештеникот и посредник треба да се молите, кој е способен да сочувствува со вашите слабости, бидејќи Тој беше искушуван во сите точки како вас, но преку благодатта на Отецот среде искушенијата не направи 4:1. Затоа, знајте каква голема благодат сте примиле од Мојот Отец; преку вашето повторно раѓање во Мое име го примивте духот на синот, така што сте наречени Божји деца и Мои браќа. На крајот на краиштата, ти го прочита зборот што му го кажав на Отецот за тебе преку Давид: ќе им го објавам Твоето име на браќата мои, среде собранието ќе те славам (Пс. 21,23). Но, неразумно е оние кои се удостоени со славата што го имаат истиот (со Мене) Татко да се обраќаат со молитви кон својот брат 93; Мора да ги испратите вашите молитви до истиот Отец со Мене и преку Мене“. § 16. Да се ​​молиме на Христа би било грев. Мораме да се молиме само на Отецот и, уште повеќе, за работите што се навистина големи и небесни, бидејќи земните благослови се само, како да се каже, сенка што ги придружува тие благослови. Затоа, ако, според сведоштвото на Светото Писмо, на светителите им се давале привремени придобивки и се давало телесно спасение, тогаш тоа на некој начин било телесно спасение, тогаш на некој начин тоа било само споредна работа и само последица на многу повисоките и духовни дарови што ги добивале. Слушајќи го тоа од Самиот Исус, само ќе Му принесуваме молитви на Бога со Негово посредништво, сите ќе го кажеме истото (1. Кор. 1:10) и нема да бидеме поделени поради видот и начинот на молитвата. Затоа што не би било поделба ако некои од нас ги испраќаат своите молитви до Отецот, а други до Синот? 94 Оние кои во својата голема едноставност, без расудување и без истрага се молат на Синот 95 паѓаат во гревот на незнаењето, без разлика дали се случува да му се молат на Отецот или да не му се молат на Отецот. Затоа, да се обратиме кон Него со молби како кон Бога; Да застанеме пред Него за другите и за другите како пред Отецот; во смирение да Го молиме за помош и милост како Господ; да Му благодариме како Бог, Татко и Господ, Кој не е Слуга само Господ, - зашто Отецот, во сета правда, може да се исповеда за Господа и Синот 96, како и за Господа и за оние што станаа синови заради Него: - но како што Тој не е Бог на мртвите, туку на живите (Матеј 22:32) нивното достоинство, но оние кои првично биле како деца (како што беше случајот во Стариот завет), беа облагородени од страв, а потоа (во Новиот завет; сп. Рим. 8,15) повикани на неспоредливо порадосна служба од службата на робот кој постојано се плаши. Во душите на слугите и синовите Божји се забележуваат дури и знаци, 97 забележливи само за оние кои гледаат со своето срце. Секој, значи, 98 кој се моли на Бога за земни и неважни нешта, не ја цени Неговата заповед, со која укажал да бараме од Него само големи и небесни работи, бидејќи не може да даде ништо земно и неважно. Ако некој, за да докаже дека како резултат на молитвата, светите добиле и телесни работи, се повикува на зборовите дури и на самото Евангелие, дека покрај тоа ни се дадени земни и мали нешта, 99 тогаш треба да му приговарате на следниов начин. Исто како и во моментите кога некој ни дава нешто, не можеме да кажеме дека оваа или онаа личност ни дала сенка на таа работа; затоа што ни го дал тоа нешто не со намера да ни даде нешто двојно, имено стварта и нејзината сенка, туку намерата на давателот била да ја даде стварта; примањето со стварта дури и сенка од него веќе беше природна последица на дарот: - на ист начин, ние, со повозвишени чувства во однос на даровите со кои Бог особено нè обдарува, исповедно признаваме дека телесните дарови што се даваат на еден и на друг од светите за корист (1. Кор. 12:7), им се даваат според мерката на верата (1:2) Генератор, и затоа претставуваат природна последица големи и небесни, духовни дарови за нив. А советот на Давателот на тие придобивки е мудар, иако не можеме да ги истакнеме вистинските мотивирачки причини што го поттикнуваат Дарежливиот Давател кога нè дарува со овој или оној дар. Затоа, главно, душата на Ана била ослободена од некоја неплодност и тоа, т.е. душата била оплодена, а не телото, кога Ана го зачнала Самоил (1. Самоил 1:19–20). Затоа, Езекија главно родил генерација духовни чеда со божествено потекло од себе, 100, а не оние што потекнуваат од неговото телесно семе. И Естира, Мардохеј и народот (Израел), затоа, беа спасени повеќе од духовно прогонство отколку од Аман и неговите соучесници (Ест. 7). И Јудит, затоа, ја скршила моќта главно на тој принц кој се обидел да и наштети на нејзината душа, а не само моќта на Холоферн (Јуда 13). И кој ќе го оспори духовниот благослов со кој Исак му се обратил на Јаков и кој тој го изразил со зборовите: Бог да ти даде од небесната роса (1. Мој. 27:28), дека не се однесува на сите светци и не почива во најбогата мерка на Ананиј и неговите придружници, зашто тие беа поблагословени со небесната роса отколку со неа. Навуходоносор (огнот се разведе по негова заповед (Даниел 3:49–50)? Но, од добра волја, устата на претежно духовните лавови беше затворена за пророкот Даниел, 101 за да не можат да направат ништо против неговата душа, а не устата на видливите лавови, за кои сите размислувавме кога го читавме Светото писмо на нашиот светител или Светото писмо. Исус 102, чудовиштето што го проголтува секој отпадник, како Јона (Јован 2:11), кој како светец стана соучесник на Светиот Дух? § 17. Многу од луѓето со небесни дарови не добиваат земни или само безначајни. Но, тоа не значи ништо бидејќи привремените благослови во споредба со небесните се незначителни и не значат ништо. Ако, од оние кои примаат такви подароци, не сите ги примаат со иста еднаква сенка; За многумина, даровите, напротив, воопшто не се придружени со никаква сенка, не ја отфрлаат од себе (т.е., покрај духовните дарови, многумина не добиваат никакви телесни придобивки): тогаш нема што да се чуди; затоа што оние кои ги набљудуваат законите на сончевиот часовник и односот на сенката со светлото тело (т.е. сонцето) јасно разбираат дека тоа се случува во физичките нешта. За некои луѓе, стрелката на сончев часовник 103 го означува времето без сенка, за други само со кратка сенка, а трети со релативно долга сенка 104 . Бидејќи Дозателот на извонредни нешта 105, според неискажливите и мистериозни расудувања на Неговата Промисла, им ги дарува на примателите, внимавајќи на времето, воопшто не е чудно доколку примателите при давањето на тие извонредни нешта често не добиваат сенка со нив, или често добиваат сенка, но не само од оние извонредни нешта. често помали во споредба со поголемиот што другите го добиваат заедно со духовните дарови 106. Но, исто како што сега некој што страсно сака да има сончев часовник не е среќен ниту тажен од постоењето на сенка на него од физичките работи или од неговото отсуство; тој ги поседува најпотребните работи, ако часовникот е осветлен од сонцето, на него сè уште се појавува горе-долу долга сенка или воопшто не се појавува на него: на ист начин, ние, поседувајќи духовни дарови и просветлени од Бога за универзално стекнување на духовни придобивки, не сме најмалку загрижени за неважните работи кои личат на сенка. Сè што е световно и телесно, што и да е, мора да се смета дека наликува само на минлива и празна сенка и во никој случај не може да се поистоветува со спасоносните и свети дарови на Господарот на вселената, Бог. Дали е можно да се споредат материјалното богатство и богатството во секое учење и во сета мудрост (1. Кор. 1:5)? А кој, ако не е луд, ќе го спореди здравјето на месото и коските со здравјето на месото и коските со здравјето на духот, со цврстината на душата, со здрав начин на размислување? Ако во нашиот духовен живот преку словото Божјо се воведе правилната отстапка, тогаш телесното страдање станува лесна гребаница на кожата, а понекогаш и помалку важна од абразиите на кожата. А кој ја познавал убавината на невестата, која Синот Божји ја сака како свој младоженец (Јован 3:29), т.е. убавината на душата, кога таа свети со небесна и неземна убавина, се плаши да ја украси телесната убавина на жената, детето или мажот во име на убавината, бидејќи вистинската убавина не е карактеристична за нејзината телесна убавина. Секое месо е како трева, а нејзината убавина, откриена во таканаречената убавина на жените и децата, е еднаква, според пророкот, со убавината на цветот, зашто пророкот вели: Секое месо е трева, а сета негова убавина е како полскиот цвет. Тревата венее, цветот избледува, но словото на нашиот Бог останува засекогаш (Исаија 40:6–8). Но, дали некој друг ќе го нарече она што луѓето обично го нарекуваат благородништво во вистинска смисла благородништво, ако тој ја запознал благородноста на Божјите деца? И ако некој со дух размислувал за непоколебливото царство Христово, дали е во состојба да не се однесува со презир кон секое царство на земјата, како да не вреди да се спомнува? И ако некој одвнатре со најголема можна јасност размислувал за армиите на ангелите и меѓу нив врховните водачи на силите Господови (архангели), архангелите и престолите и владенијата и моќите и супер-небесните сили, толку многу е ограничен човечкиот дух со телото способно за такво размислување; и ако некој сфати дека тој самиот може да добие од Отецот иста чест како овие небесни духови: тогаш дали ќе може - дури и самиот да бил слаби сенки 107 - да не ги запоставува во споредба со овие суштества дури и такви работи што неразумните луѓе ги сметаат за најневеројатни? Зар нема да ги смета овие работи за сосема неважни и невредни за спомнување? И сиот овој материјал, дури и кога би му бил даден, нема ли да признае дека вреди само мала цена, за вистински да не го загуби своето почесно место и Божествено достоинство и чест? Затоа, мора да се молиме за посебни, навистина големи и небесни благослови; и ние мораме да му ја прикажеме грижата за оние мрачни работи што ги придружуваат тие извонредни придобивки на Бога, кој знае, уште пред да Го прашаме, што ни треба поради нашето слабо тело (Матеј 6:8). § 18. Премин кон 2-ри дел. Дали е иста „Господната молитва“ изнесена од евангелистите Матеј и Лука? Досега зборувавме (општо) за молитвата, и до степен на благодат, во однос на нашето разбирање што ни го даде Бог во Светиот Дух преку Неговиот Помазаник, доволно ја истражувавме оваа тема. Дали е навистина така, ќе разговарате за 108 откако ќе ја прочитате оваа моја креација. Сега да се свртиме кон друго дело: да ја измериме содржината на „Господната молитва“ што ни е понудена. И пред се, тука е потребно да се дадат неколку коментари во однос на верувањето на мнозинството дека Матеј и Лука го пренесуваат истиот молитвен текст, на кој треба да се придржуваат кога се молат. Во Матеј пасусот (со Господова молитва) гласи вака: Оче наш, Кој си на небесата! Да се ​​свети името Твое; Да дојде Твоето царство; Да биде волјата Твоја на земјата како на небото; Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб; и прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници; и не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото (Матеј 6:9-13). Во Лука (Господната молитва) гласи вака: Оче! Да се ​​свети името Твое; Да дојде Твоето царство; Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб; и прости ни ги долговите, зашто и ние им простуваме на сите наши должници; и не воведувај нè во искушение (Лука 11:2–4). Оние кои веруваат дека и двајцата евангелисти го пренеле истиот текст на молитвата можат да приговорат, прво, дека иако деловите на евангелистите со „Господната молитва“ содржат многу заедничко, сепак во други точки тие очигледно се разликуваат едни од други, што ќе го докажеме кога ќе ги анализираме. И второ, невозможно е да се изговори иста молитва како на планината каде што се вознесе Господ, гледајќи мноштво луѓе, каде што седна, каде што Неговите ученици дојдоа кај Него, а Тој, отворајќи ја устата, поучуваше (Матеј 5:1-2): - затоа што таа молитва ја пренесува Матеј во врска со враќањето на блаженствата, заповедите и заповедите; - и по неговата молитва на едно место, на крајот од која ја соопштува таа молитва на еден од Своите ученици, кој сакал да научи како да се моли како што Јован ги поучувал своите ученици (Лука 11:1). Дали е доволно 109 да се изговорат исти зборови, без претходно прашање во текот на говорот, а на барање на еден од учениците? Можеби некој ќе приговори на ова дека и двете молитви се иста молитва со единствената разлика што еднаш беше наведена во врска со некој говор, а друг пат пред некој од учениците на негово барање, предизвикано од фактот што тој не беше таму кога Господ ја пренесе молитвата пренесена од Матеј 110; или можеби поради должината на времето кога ја заборавил. Но, подобро е да се прифати дека и двете тие молитви се различни една од друга и само во некои делови имаат нешто заедничко една со друга 111. И кога се свртевме кон Марко, барајќи да видиме дали тој пренесе некоја молитва што претходно сме ја превидиле, кај него не најдовме никаква трага од таква молитва. § 19. Објаснување на Господовите зборови за правилниот вид на молитва, изговорени од Него непосредно пред да се пренесе молитвата Оче наш. Како прво, според оние кои велат, кога се молат, нема потреба да се бара пофалба од луѓето; затоа не треба да се моли на аглите на улиците. Дали беше речено (§ 8) дека тој што се моли пред сè мора да биде во одредено расположение и душевна состојба и дури потоа да се моли; Затоа, да навлеземе во зборовите што ги кажал нашиот Спасител за ова пред молитвата дадена во Матеј и да читаме вака: Кога се молите, не треба да бидете како лицемери, бидејќи тие сакаат да застануваат по синагогите и по улиците за да се молат, за да можат луѓето да ги видат. Навистина ви велам дека преку тоа тие веќе ја добиваат својата награда. А ти влегуваш во својата соба да се помолиш, ја заклучуваш вратата зад себе и тајно се молиш на својот Отец; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно. И кога се молите, не зборувајте премногу како незнабожците; тие веруваат дека заради многу зборови ќе бидат слушнати (сп. 1. Царевите 18,26 итн.) 112. Не правете како што прават тие, зашто вашиот Татко знае, дури и пред да Го прашате, што ви треба. Треба да се молите на овој начин (Матеј 6:3-8). Познато е дека нашиот Спасител честопати се бунтувал против амбицијата како против катастрофалната страст (Матеј 23:5–12; Лука 14:7–11); Овде, исто така, го отфрла, не советувајќи нè во молитвата да го усвоиме модус операнди на лицемерите. Овие луѓе се фалат со својата побожност и дарежливост. Но, ние, сеќавајќи се на изреката: Како можете да верувате кога барате почести од луѓето, а не ја барате славата што доаѓа само од Бога (Јован 5, 44), мораме да ги занемариме сите човечки почести, дури и ако тие почести ни се дадени за доблест; но ние мора да се стремиме кон вистинска, и во правилна смисла, слава, која се добива само од Него, која единствено ја краси славата на достојниот за слава и, уште повеќе, над заслугите на оној што се украсува. И доблеста и пофалните дела, значи, се извалкани ако им се предадеме заради почестите од луѓето и да им се покажеме; затоа за ова не добиваме никаква награда од Бога. Ниту секој збор на Исус не е лажен; и ако употреби некој силен израз во врска со Неговата вообичаена заклетва 113, тогаш тоа станува уште повистинито. Но, за оние кои им прават добри дела на своите ближни поради почестите од луѓето или кои се молат во синагогите и на ќошињата на улиците за да можат луѓето да го видат тоа, Тој го вели следново: Вистина ви велам, преку тоа веќе ја добиваат својата награда (Матеј 6:5). Исто како што богатиот во Лука (Лука 16:25: расфрлач на богатството), откако веќе го примил своето добро во овој привремен живот, токму затоа што веќе го добил тоа добро, не можел да го прими по крајот на овој живот: на ист начин, оној кој веќе добил награда за милосрдие или молитва, како да посеал на духот, вечен живот, а не расипал. 6:8). Тој сее во тело кое, во облик на примање почести од луѓето, дава милостина во синагогите и на улиците и со тоа ги тера да трубат себеси; - или кој сака да застанува во синагогите и на ќошињата на улиците за да се моли, за да можат луѓето да го видат и да го рашират зборот за него како побожен и свет човек. Но, секој што оди по широкиот пат што води кон уништување (Матеј 7:13), пат кој во никој случај не е прави, туку крив и дол, не се става на просперитетна патека и се наоѓа себеси како се моли на аглите на улиците, бидејќи во потрагата по задоволство не се појавува на една улица, туку на многу; а таквите луѓе, покажувајќи ја својата побожност на улиците, овде се прославуваат и другите ги вбројуваат меѓу среќниците, кои, како и луѓето, умираат (Пс. 81:7), занемарувајќи го своето Божествено достоинство (Пс. 82:6) 114. Но, има многу луѓе кои, кога се молат, повеќе сакаат да пијат и да пијат од Бога (Пс. 81:7). кога се пијани, ја злоупотребуваат молитвата и така, за волја на вистината, стојат и се молат по ќошињата на улиците, зашто секој што го поминува животот меѓу задоволствата и го сака широкиот пат, веќе скршнува од тесниот и тажен пат Христов, кој нема ни трошки и свиоци. § 20. Не треба да се моли во синагоги; По примерот на актерите, не треба само однадвор да се посветиме на доблеста; напротив, треба да се моли во затворена просторија. Ако има разлика помеѓу црквата и синагогата (а има), затоа што вистинската црква нема дамка на неа, ниту има некаков неред или нешто слично, туку е света и непорочна (Еф. 5:27); затоа, ниту еден роден од блудница (5. Мој. 23:2) 115, ниту евнух или евнух (5. Мој. 23:1), па дури ни Египќанец или Едомец (5. Мој. 23:7), не може да влезе во него, само чие потомство, а потоа и во третото колено, може да биде прифатено во црквата со строга дискриминација.23; ниту Амонците ниту Моавците, додека не дојде нивното десетто поколение и не се исполни времето 116; синагогата отспротива ја изградил стотник во времето пред доаѓањето на Исус (Лука 7:5), кога Божјиот Син сè уште не рекол за овој стотник дека не нашол таква вера во Израел (Матеј 8:10) 117, па ако постои, велиме, разлика помеѓу црквата и синагогата (и има кој не е далеку од улицата), тогаш во прасијата. агли 118. Светецот 119 не го прави тоа: се моли не за забава, туку од љубов; и не во синагогите, туку во црквите; и тоа не на аглите на улиците, туку на правиот, тесен и тажен пат; и не за да можат луѓето да видат, туку за да може да се постави пред лицето на Бога Господ. Ова е човек кој размислува за пријатното лето Господово (Лука 4:19; Исаија 59:2) 120 и ја следи заповедта: Три пати годишно целиот машки пол треба да се појавува пред Господа, вашиот Бог (5. Мој. 16:16). Но, треба строго да внимавате на изразот „φανῶσιν“ (да се биде видлив), бидејќи надворешната доблест (φαινόμενον) не е доблест; тоа е доблест, така да се каже, за шоу, за шоу, а не во реалноста; нејзиното духовно око се воведува само во измама и не му претставува дефинитивна и реална слика за неа. Исто како што познатите дејства изведени во театарот во реалноста воопшто не се онакви какви што се претставени; а актерите во реалноста не се онакви какви што се преправаат во театарот: на ист начин, секој што прикажува само надворешна доблест во реалноста не е во право, туку само ја игра улогата на луѓе од десницата, како актерите; а во нивна личност само буфони се појавуваат во нивниот театар, во синагогите и на ќошињата на улиците. Напротив, кој не се преправа, фрла сè што не е поврзано со суштината на неговата душа и се обидува да му угоди на неспоредливо возвишениот спектакл, тој влегува во храмот (Матеј 6:6), во кој, генерално, давајќи го своето богатство на чување, ги заклучил богатствата на мудроста (2, не остава: 3 не го остава и знаењето). жали за надворешниот свет, ги затвора вратите на сите надворешни сетила, за да не биде ограничен од сетилните впечатоци: тој самиот не наметнува такви идеи на својот дух; туку се моли во својот храм на Отецот, Кој не се оддалечува од таквото скриено место и не го напушта, туку таму е присутен заедно со Единородниот. Зашто е речено: Јас и Отецот ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него (Јован 14:23). И ако се молиме вака, тогаш очигледно е дека тогаш на Бога му ги принесуваме нашите молитви не само како праведници, туку и како Отец, кој не нè напушта нас, своите деца; - во храмот каде што се засолнивме, на присутните; - Оној што ќе го сврти окото кон нас и ќе ги умножи богатствата во храмот, само ако сме ги затвориле вратите зад нас (Матеј 6:6). § 21. Не треба да се моли за безначајни предмети и да се зборува премногу како незнабошците. Но, темата на нашите молитви не треба да бидат безначајни (материјални, земни) работи. Но, ние се молиме за безначајни нешта, ако, кога се молиме, не внимаваме на себе или на зборовите од молитвата и затоа Го молиме Господа или, стоејќи пред Него, размислуваме за нешта кои се минливи и вулгарни, достојни за осуда и несоодветни со вечноста на Господа. А кој за време на молитвата размислува за апсурдни работи, тој е во уште полоша состојба од штотуку споменатите пријатели на синагогата; а тој стои на поопасна патека од оние што стојат на аглите на улиците затоа што во него нема ни трага од надворешната доблест. Зашто, според изразот на Евангелието, само незнабошците се молат за суетни работи, немајќи поим за големи или возвишени предмети и затоа постојано се молат само за физичкото и надворешното. Затоа, паганот, кој се моли за залудни работи, се споредува со оној што бара од Господа, кој живее на небото и на небесните височини, земни работи. И, како што изгледа, молитвата за суетни работи (βαττολογεῖν) значи исто што и да се биде глагол (πολυλογεῖν). Ништо материјално и телесно нема единство и едноставност само по себе; материјалните и телесните предмети, со кои ги асимилираме единството и едноставноста, всушност претставуваат фрагментација, неединство и поделба на многу делови кои немаат никакво единство меѓу себе. Само сè што е добро е едноставно и некомплицирано, но сè што е зло е повеќекратно; вистината е едноставна и некомплицирана, но само лагите се разновидни; вистинската правда е едноставна и некомплицирана, но само нејзината изопаченост е разновидна; мудроста Божја е едноставна, но мудроста на овој свет, која не создава души, е многукратна (1. Кор. 2:6); Зборот Божји е едноставен и некомплициран, но зборот туѓ на Бог е разновиден. Затоа, ако некој зборува премногу, никој нема да го избегне гревот (Изреки 10:19); и не може да се чуе молитвата на оној кој сонува дека ќе биде чуен за неговите многубројни зборови (Матеј 6:7), молејќи се за суета и за многу работи, правејќи нешто друго како змија (Пс. 57:5) 121: затоа што Бог, Таткото на светиите, знае што им треба на Неговите деца, што одговара на името на „Татко“. А кој не го познава Бога и Божествените својства, нема поим за своите потреби. Она што тие мислат дека им треба е сосема погрешно. Напротив, кој разбира до кој степен му се неопходни најдоброто и надземното, според Божјата дефиниција, го добива она што го смета за неопходно од Бога и Отецот, на кого веќе му се молел за тоа. По ова објаснување на зборовите пренесени од евангелистот Матеј (Матеј 6:5–8) пред „Господната молитва“, да се свртиме кон разгледување на содржината на самата таа молитва. § 22. За преобраќањето на Оче наш, а пред сè за зборот „Оче“: вистински синовски односи со Бога, исклучени од гревот, станаа познати само во новиот завет. Но, кој не е вистинско Божјо дете, треба да се плаши да го нарече Бог „Татко“. Сите наши дела, зборови и мисли треба да бидат континуирано „Оче наш“. Татко наш кој си на небесата (Матеј 6:9). Би било вредно повнимателно да се истражи дали некаде во таканаречениот Стар завет има молитва во која некој би го нарекол Бога „Татко“, бидејќи до ден-денес, и покрај сите наши истражувања, таму не најдовме таква молитва. Ние не тврдиме дека Бог не се нарекува „Татко“ во Стариот завет, или дека оние што се сметале за верни таму не се нарекуваат Божји деца; ние само потврдуваме дека никаде во Стариот Завет не се среќаваме со таа праведна смелост прогласена од нашиот Спасител, која нè овластува во молитва да го нарекуваме Бог „Татко“. Дека Бог се нарекува „Татко“ во Стариот завет, а следбениците на Божествениот збор „синови“, тоа се открива од многу места. Така во Второзаконие пишува: Го оставивте Бога кој ве роди и го заборавивте Бога кој ве храни (5. Мој. 32:18). И повторно: Не беше ли токму овој Татко кој те најде, те создаде и формираше (5. Мој. 32:6)? И пак: Неверни деца се (20). И во Исаија: Синови родив и подигнав, а тие Ме презираат (Ис. 1,2). И во Малахија: Синот го почитува својот татко, а слугата својот господар. Но, ако Јас сум Отецот, тогаш каде е почитта кон Мене? И ако Јас сум Господ, тогаш каде е почитта кон Мене (Мал. 1:6)? Но, иако Бог е наречен (во Стариот завет) „Татко“, а оние што се родени од Бог преку соопштувањето на зборовите на верата до него се „синови“ Негови, сепак старите не биле проткаени со свеста за нивното постојано и непроменливо синство со Бога 122. Барем, горенаведените пасуси укажуваат на тоа дека оние кои биле наречени синови биле изведени пред лицето на правдата поради нивната вина. Според апостолот, наследникот, се додека е дете, не се разликува од робот, иако е господар на сè. Тој е подложен на повереници и управители до времето определено од таткото (Гал. 4:1-2); со доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос, се откри полнотата на времињата (Гал.4:4) 123, во која оние што го посакуваат добиваат посвојување како синови, како што поучува Павле со зборовите: Зашто не примивте дух на ропство, за повторно да живеете во страв, туку дух на син, во кој викаме: Ава, Татко (Рим). А Евангелието според Јован вели: А на оние кои Го примија, им даде власт да станат Божји деца (Јован 1:12). И од католичкото послание на Јован, во дискусијата за родените од Бога, се учиме дека како резултат на овој дух на синство, секој роден од Бог не греши, бидејќи семето пребива во него; и не може да згреши, бидејќи е роден од Бога (1. Јованово 3:3–9) 124. Разбирање затоа; што значи Лука со зборот: Кога се молиш, кажи: Оче (Лука 11:2), ќе се двоумиме да му се обратиме на Бога со ова име, ако не сме Негови вистински деца, за, покрај другите наши гревови, да не се оптоваруваме пред Бога со гревот на хула. Со овие мои зборови ги поврзувам следните мисли. Во 1. Коринтјаните, Павле уверува: Никој не може да каже „Господи Исусе“ освен преку Светиот Дух; и никој што зборува преку Божјиот Дух нема да изрече анатема против Исус (1. Кор. 12:3), а неговите изрази „Светиот Дух“ и „Духот Божји“ се еквивалентни. Но, што значи овој израз да се нарече Исус Господ во Светиот Дух не е сосема јасно, бидејќи овој збор „Господи Исусе“ го изговараат безброј лицемери и безброј еретици, понекогаш дури и демони победени со моќта на ова име. И, се разбира, никој нема да се осмели да тврди дека „Господ Исус“ има такво значење за ниту еден од нив, како обраќањето воопшто да не е изговорено од нив, 125 и дека само во устата на тие „Господ Исус“ е значаен, кои со сета своја душа се послушни на словото Божјо и во сите свои активности не го исповедаат Христос освен некој друг за свој Господ. И ако само таквите го изговараат „Господ Исус“ со потполно значење, тогаш секој грешник, со своето престапување на законот, го проколнува Божественото слово и со своите дела, како да се каже, го анатемизира Господ Исус. Како што, значи, во устата на оној што живее според Христовите заповеди, овој збор „Господи Исусе“ е значаен, но во устата на оној што живее во несогласување со нив, излегува дека е проклетство (1. Кор. 12:3): на ист начин, секој што е роден од Бога и не прави грев, бидејќи тој е носител на сѐ, што вели Јован:3 многу дела: Оче наш кој е на небесата (Мт. 6,9; сп. Рим. 8,15); како и друг збор (т.е. искажува со самата негова активност): Самиот Дух сведочи за нивниот дух дека тие се деца и наследници Божји, исто како сонаследници со Христа, бидејќи страдаат со Него, и затоа имаат основана надеж кај Него и да бидат прославени на цврсти начела (Рим. 8,16-17). Но, ако таквите (од христијаните) мораат да кажат: „Оче наш“ со целосно разбирање на значењето на овој збор, тогаш, покрај делата, потребно е нивните срца, како извор и основен принцип на добрите дела, да веруваат во оправдување, а во согласност со тоа, нивните усни да исповедаат за спасение (Рим. 10:10). Значи, сите дела на таквите светци, сите нивни зборови и мисли, создадени од единородниот Син Божји според Неговиот лик, го претставуваат ликот на невидливиот Бог 126 и го отсликуваат ликот на Создателот, кој му заповеда на Своето сонце да изгрее врз злобните и врз добрите и да пушта дожд врз праведните и неправедните (Матеј 5:45). Затоа во нив погодно го откриваме ликот на Оној кој слезе од небото (т.е. Христос; 1. Кор. 15:49), Кој, од своја страна, е и образ на Бог Отецот (Евр. 1:3; Фил. 2:6). Бидејќи светителите 127 се лик на Божјиот лик, затоа и тие ги носат во себе знаците на синството, заради животот во нив според ликот што е Синот; тие (светците) се униформирани не само со прославеното тело Христово, туку се доследни на Него, Самиот, Кој го зеде телото; имено, во тоа тие се сообразуваат со Него, облечени во прославено тело, дека се преобразуваат со обновувањето на нивниот ум (Рим. 12:2) 128. Ако таквите светци со сите нивни дела и расположенија велат: Оче наш, кој си на небесата, тогаш јасно е дека оној што прави грев 129, како што вели Јован во своето католичко послание, е од ѓаволот, бидејќи најпрвин ѓаволот згрешил (1. Јованово 3:8) 130. И како што Божественото семе е сообразено со разумот кој е роден од Бог не може да згреши, па затоа во секој грешник има семе на ѓаволот, кое се додека постои во душата, му ја одзема можноста да постапува доблесно 131 . Но, бидејќи Синот Божји се појави да ги уништи делата на ѓаволот (1. Јованово 3:8), тогаш можеби преку враќањето на Божественото Слово (Христос) кај нас, се случува делата на ѓаволот (гревовите) да бидат уништени, злото семе ставено во нас да исчезне 132 и да станеме Божји деца. Не треба да мислиме дека само во моменти определени за молитва ни се покажува да ги кажуваме зборовите на молитвата. Оној кој правилно го разбира нашето објаснување за изреката наведена погоре (§ 12): Молете се непрестано (1. Сол. 5:17) ќе открие дека во текот на целиот наш живот мораме да се молиме непрекинато, велејќи: Оче наш, Кој си на небесата; Нашето место на живеење воопшто не треба да биде на земјата, туку целосно на небото (Фил. 3:20), овој Божји престол, затоа што царството Божјо е зацврстено кај сите кои го носат ликот на Оној кој слезе од небото (1. Кор. 15:49) 133 и поради оваа причина стана небесен. § 23. Постоење на небото: исто како што е генерално невозможно да се замисли Бог присутен на едно специфично место, слично не може да се замисли Неговото просторно присуство на небото. Неговото присуство таму мора да се замисли како слика на Неговото престојувалиште во светиите. За некои антропологизми во Стариот Завет. Кога се вели дека Отецот на светиите живее на небесата, не треба да се разбере така дека Тој има тело (ќе го опишеме во некаков телесен облик) и живее на небото; затоа што ако битието Божјо требаше да се замисли во одредени граници или да се опише во некоја ограничена слика, тогаш Бог ќе испадне помал од небото што го прегрнува; во меѓувреме, мора да се замисли дека Самиот Тој го прифаќа и поддржува целиот универзум со неискажливата моќ на Неговото Божество. И воопшто, оние делови (од Светото Писмо) кои, според мислењето на простодушните луѓе, буквално ја изразуваат идејата дека Бог живее на одредено место, мора да се разберат на таков начин што одговараат на возвишени и духовни поими за Бога. Ова се следните пасуси во Евангелието по Јован: Пред празникот Пасха, Исус, знаејќи дека дојде Неговиот час да му помине од овој свет на Отецот (тој со дело покажа дека) ги сака Своите кои беа во овој свет, ги сакаше до крај (Јован 13:1). И веднаш по ова: иако знаеше дека Отецот даде сè во Негови раце и дека знаеше дека Отецот даде сè во Негови раце и дека Тој дојде од Бога и оди кај Бога (Јован 13:3). А малку подоцна: Слушнавте дека ви реков: Одам од вас и пак ќе дојдам кај вас. Ако ме сакавте и никој од вас не праша: Каде одите (Јован 16:5). Ако овие делови треба да се разберат просторно, тогаш следново е природно: Исус одговори и им рече: Ако некој Ме сака Мене, ќе го пази Моето слово, и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него (Јован 14:23). Но, ова место мора да се сфати, без сомнение, не просторно, како Отецот и Синот да отишле кај оној што го сака словото Исусово; следствено, тие места не можат просторно да се разберат 134 ; и тие само изразија дека Синот Божји, кој слезе кај нас и за време на Неговото престојување меѓу луѓето, во споредба со своето вистинско достоинство, беше во состојба на понижување, отстапи од земната сиромаштија, слободно избран од Него, до полнотата на она што навистина Му припаѓа, и Го видовме таму, облечен во сè што е во совршенство. Него како наш водич. Затоа, ова не ни пречи што Синот Божји се врати кај Отецот кој го испрати; - дека Он го напушти светот и отиде кај Отецот. И местото на крајот од Евангелието по Јован: Не допирајте Ме, зашто сè уште не сум се вознесол кај Мојот Отец (Јован 20:17) мора да се обидеме да разбереме повеќе во мистериозна смисла: мораме да го разбереме вознесувањето на Синот кон Отецот со свето увид на повеќе достоен за Божествен начин, така што ова беше повеќе од 13 духовно. Ова, според мене, требаше да се забележи во однос на зборовите: Оче наш, кој си на небесата, за да се побие мислењето на оние кои веруваат дека Тој живее на небото, како да речеме, на некое конкретно место, што не е во согласност со вистинскиот концепт на Божественоста, и за да не се заведе никого да помисли дека Бог живее во физички простор 136 затоа што, исто така, треба да се каже дека е така. облечен со тело 137; но од ова следат најбезбожните позиции, имено ставот дека Он е делив, материјален и подложен на расипаност, бидејќи секое тело е деливо, материјално и подложно на расипаност. Или оние кои се фалат со јасноста на знаењето и не дозволуваат да се одредуваат само со чувства, нека ни кажат на кои други услови може да подлежи една физичка супстанција освен оние на кои подлежи материјалната! И бидејќи, дури и пред телесното појавување на Христос, многу во Светото писмо очигледно укажувало дека Бог живее во физичкиот простор, сметам дека е соодветно да забележам малку за ова за да ги одведам без сомнеж оние кои, во нивното погрешно разбирање 138 на вистинската содржина на тие изрази на Бог, кој надминува сè, заклучуваат на мал и тесен простор. И најнапред во Книгата Битие се вели: Адам и Ева го слушнаа гласот Божји како оди во рајот за време на свежината на вечерта, а Адам и неговата жена се сокриа од присуството на Господ Бог меѓу рајските дрвја (1. Мој. 3, 8). Оние кои не сакаат да влезат во ризницата на ова место, дури и оние кои не протуркаат низ нејзините врати (т.е. кои не се занимаваат со најдлабокото значење на овој пасус), сакаме да прашаме дали можат да докажат дека Господ Бог, Оној Кој ги исполнува небото и земјата (Ерем. 23:24), Кој (според оние кои му припишуваат тело на Бог), повеќе во неговиот телесен состав, небото служи како престол, а земјата како подножје на нозете (Ис. небото и целото живее со земјата на толку мал простор што дури и сетилниот 139 рај не е исполнет со Него, туку толку го надминува Бога по својата големина што може да оди во него и да се слуша звукот на Неговите чекори на него? Но, уште поапсурдно во нивниот начин на разбирање е тоа што од страв од Бога, кој минувал, Адам и Ева, пред Него, се скриле меѓу рајските дрвја, бидејќи не се вели дека сакале да се сокријат, туку се вели дека всушност се сокриле; а потоа, како, според нивното мислење, треба да разбереме дека Бог му се обраќа на Адам со прашањето: Каде си (1. Мој. 3:9)? Меѓутоа, ова повеќе го проширивме кога ја објаснувавме Книгата Битие; и така што дури и сега една толку важна тема нема да се помине во потполна тишина, ќе биде доволно да се потсетиме на зборовите Божји во Второзаконие: Ќе живеам меѓу нив и ќе одам меѓу нив 140. Како што на Бог му е карактеристично да оди меѓу светиите, така, да го кажеме ова, на пример, ова одење беше и во рајот, бидејќи секој грешник се крие од Неговото присуство1 и бега 1. Затоа Каин отиде од Господовото присуство и се насели во земјата Ноад 142, спроти Еден (1. Мој. 4:16). Следствено, како што Бог живее меѓу светиите (на земјата меѓу праведните), така и тој живее на небото, без разлика дали под светци мислиме на секој светец што го носи во себе ликот на Небесниот (1. Кор. 15:49), или Христос, во Кого сите оние што се откупени од Него стануваат светли ѕвезди на небото и се свети по Него или заради тоа. живее таму 143. Ако се рече: ги подигам очите мои кон Тебе, Јас кој живеам на небото (Пс. 122, 1); и во книгата Проповедник: Не брзај со својот јазик да изговараш збор пред Бога, зашто Бог е на небото, на планината; а ти си на земјата, долу (Проп. 5:1): тогаш со ова (Светото Писмо) сака да укаже на разликата што постои помеѓу оние кои се во скромното тело (Фил. 3:21) и Божеството кое живее меѓу ангелите, возвишено на ист начин преку Божјиот Син 144 и меѓу светите сили (Христос се нарекува Христово). Не е неверојатно дека Христос, всушност, служи како престол на Отецот 145; во поширока алегориска смисла, Тој се нарекува небо, а Неговата Црква, наречена земја, служи како подножје на нозете (Ис. 66:1 и Дела 7:49). Сега наведовме неколку пасуси од Стариот завет, само имагинарно претставувајќи го Бог како присутен на едно место; Ги наведовме овие пасуси со цел, најдобро што можеме, да го поттикнеме читателот со сите средства да ги разбере оние делови од Божественото писмо каде што очигледно учи дека Бог живее на едно место, разбирајќи во повисока и духовна смисла. Сметавме дека е потребно да го забележиме ова во однос на зборовите Оче наш кој си на небесата, за да ја разликуваме суштината на Божеството од сите созданија. На суштествата чијашто суштина не е идентична со Божественото, Бог им дава блаженство да учествуваат во Неговата слава и моќ и, така да се каже, ја излева Својата Божественост врз нив 146. § 24. Нека се свети името Твое. Што е сепак „име“? Кое е „Божјето име“? Како можеш да го осветиш „Името Божјо“? Молбите во Господовата молитва се изразуваат во императивна форма, употребена наместо посакуваната форма. Да се ​​свети името Твое (Матеј 6:19; Лука 11:2). Оној што се моли изразува во својата молитва дел од она што сè уште не го примил; тој веќе поседува дел од него и сака да го остави зад него следниот пат; овде, според буквалното значење на зборовите на оваа молба, пренесени од Матеј и Лука (во договор еден со друг), јасно ни е заповедано да бараме да се свети името Божјо, како уште да не е свето: да се свети името Твое. Но, како, можеби некој ќе праша, може човек да се моли името Божјо да се свети, како да не било свето пред тој момент? Како одговор на ова, имаме намера да размислиме какво значење има името „татко“ и како може да се „освети“ ова име? Името е збор што го означува, во најголем дел, доминантната сопственост на лицето што го носи тоа име. Така, на пример, апостол Павле се одликува со посебни својства: дел од душата со кој е таков и таков; дел од духот 147 со кој можел да го сфати ова и она; дел од телото со кој бил таков и таков. Карактеристичните карактеристики на овие својства, кои не се пронајдени кај другите луѓе, бидејќи сите се некако различни од Павле, се изразени во зборот „Павле“. Ако кај луѓето се менуваат нивните карактеристични својства, така да се каже, тогаш во совршена согласност со ова, според Светото Писмо, се менува и неговото име 148. Откако ги променил својствата, на пример, Аврам го добил името Авраам (1. Мој. 17:5) 149; Симон се викал Петар (Мк.3:16; Јован 1:42) 150, а Савле, кој дотогаш бил прогонител на Исус, почнал да се нарекува Павле (Дела 13:9) 151. Напротив, Бог, кој е непоколеблив и непроменлив, засекогаш на некој начин има само една и истоимена Книга, во Излез; ова име: „Оној што е“ (2. Мој. 3:14), толкувано на други слични начини. Бидејќи сите ние, секогаш кога размислуваме за Бога, поврзуваме некои конкретни идеи со ова име, но под ова име во никој случај не замислуваме сè што е Бог, затоа што само неколку луѓе, па дури и, ако можам вака да го изразам, помалку од неколку го сфаќаат Неговото посебно битие во сите погледи, тогаш, се разбира, би било фер да кажеме овде дека најправилниот концепт за Бог ќе биде кога ќе ги препознаеме карактеристиките на неговата креативност. прифаќа и отфрла, и го наградува и казнува секој според неговите пустини. Во такви и слични особини може да се изрази, така да се каже, таа посебна Божја особина, која, според моето разбирање, во Светото Писмо се означува со името Божјо. Така, во Книгата на Излез пишува: не го земајте залудно името на Господ, вашиот Бог (Излез 22:7). И во Второзаконие: Моите солзи нека чекаат како дожд; мојот говор нека стане како роса; како дожд на тревата, како снежна бура на ливадите, зашто Го повикав името Господово (5. Мој. 32,2-3). И во Псалмите: Ќе се сеќаваат на Твоето име до колено и колено (Пс. 44:18). Кој ги поврзува несоодветните работи со концептот на Бог, залудно го зема името на Господ Бог; а кој како дожд знае со својот говор да ги оплоди душите на слушателите и како роса да им понуди утешни зборови; а во понатамошното издигнување на слушателите им истура дожд од зборови и со нив буди многу неопходна виулица, тоа може да го направи само преку ова (име). Сфаќајќи дека не е во состојба да го направи тоа без Бога, тој го повикува името Божјо на помош (што е еднакво на препознавање на Себеси), а Бог му дава сила да го постигне сето она што штотуку го кажавме. Конечно, секој што го објаснува Божественото (т.е. својствата на Бог, според Пс. 44:18, еквивалентно на името на Бог), репродуцира во своето сеќавање за оваа тема повеќе од она што го поучува, дури и ако се чинеше дека ги научил тајните на религијата од некого или дури мислел дека тој самиот ги достигнал 152. Но, барајќи да се освети името Божјо, оној што се моли мора да го набљудува и она што е кажано овде (т.е., за време на молитвата, тој мора да биде проткаен со вистинската идеја за Бога и да има разбирање за Неговите својства), како и она што е кажано во псалмите: Да го воздигнеме Неговото име заедно (Пс. 33:4). Овој (отец) (Давид) бара прво, во целосна согласност, во еден дух и во исти мисли (1. Кор. 1:10), да се издигнеме до вистинско разбирање на суштинската особеност на Божественото битие, зашто ова, се разбира, се состои во воздигнување на името Божјо заедно. Ако некој преку ова стана учесник во излевањето на Божественото, така што беше прифатен под Божествена заштита и на тој начин почна да ги победува непријателите кои сега веќе не можат да се радуваат на неговиот пад, тогаш тој ја возвишува оваа моќ во 29-от Псалм со зборовите: Ќе те воздигнам, Господи, зашто си ме зеде под Твоја заштита и не ми даде можност да ја надминам мојата незадоволство. 29:2). Но, Бог се возвишува ако нашата внатрешност е осветена пред Нему во живеалиште, затоа и натписот на тој псалм е следниов: Пофална песна за осветувањето на домот Давидов (Пс. 29:1) 154. За молбата: Нека се свети името Твое и за следните, ставени во форма на императив, тука треба да се забележи следново. А преведувачите (Седумдесет толкувачи) најчесто ја користеле императивната форма наместо посакуваната, на пример, во Псалмите: Нека отрпнат лажливите усни, кои зборуваат зло против праведникот (Пс. 30,19). И, исто така: Заемодавачот нека го приграби (ἐξερευνησάτω) сè што има; да нема никој (ὁπαρξάτω) да му помогне (Пс. 109:11–12), кои фрази во Псалм 109 се кажани за Јуда бидејќи целиот псалм не е ништо повеќе од молитва за такви или други несреќи да го снајдат Јуда. И бидејќи Татјан 155 не знаел дека преку γενηθήτω (нека има) не секој пат желба, туку честопати заповед, дошол до многу злобно мислење, како со зборовите: Нека биде (γενηθήτω) светлина (1. Мој. 1:3) не се изразува заповед, туку желба да се појави светлина; затоа што (вели со својот злобен начин на размислување) Бог до тоа време бил во темнина. На ова може да му се спротивстави: Како тогаш ќе ги толкува следните изрази: Нека земјата произведува (βλαστησάτω) трева за храна (1. Мој. 1:11); и: Нека се соберат водите што се под небото (συναχθήτω) (1. Мој.1:9); и: Водата нека роди (ἑξαγαγέτω) живи влекачи (1. Мој. 1:20); и: Нека земјата произведува (ἑξαγαγέτω) живи суштества (1. Мој.1:24)? Останувајќи доследен на себе, зарем Татјан навистина не сака да тврди дека дури и со вода, Бог изразил желба под небото таа да се собере на едно место? Или не поради оваа причина тој изразил желба: Нека расте земјата (1. Мој. 1:11), за да јаде од нејзиниот раст? И ако на Бога му требаше светлина, тогаш каква потреба требаше да сака од земјата да произведува водни животни, воздушни животни и на копно? Но, ако (Татјан) смета дека е, се разбира, апсурдно да му се наметнува на Бога желбата за такви работи, иако и овие изрази се во императивна форма, тогаш зошто за бувовите: Нека биде светлина (1. Мој. 1:3) невозможно е да се потврди истото, т.е. дека она што е изразено овде не е желба, туку заповед? Сметав дека е неопходно, бидејќи „Господната молитва“ ни е понудена во императивна форма, да го пополниме лажното толкување (на некои делови од Светото писмо од Татјан) заради оние што некогаш ги познававме, но кои беа заведени од него и го прифатија неговото злобно учење. § 25. Да дојде царството твое. Со ова царство мораме да го разбереме Божјото царство во праведниците, каде владее Бог (Таткото и Синот), исто како што сатаната и гревот владеат во срцето на грешникот. Треба постојано да ја повторуваме оваа и претходната молба затоа што Божјото име на земјата никогаш не се свети совршено, а царството Божјо никогаш не доаѓа целосно. И бидејќи царството Божјо и царството на гревот не можат да постојат едно до друго, ние мора неуморно да се бориме против гревот. Да дојде Твоето царство (Матеј 6:10; Лука 11:2). Ако царството Божјо, според словото на нашиот Господ и Спасител, не доаѓа со надворешен сјај и не може да се каже: еве го овде, или таму: ако царството Божјо е во нашата внатрешност (Лука 17, 20-21), - затоа што овој збор ни е многу близок; тоа е во нашите усти и во нашите срца (5. Мој. 30,14; сп. Рим. 10,8-10), - тогаш оној што се моли за царството Божјо очигледно со право се моли царството Божјо да изникне во него, да вроди со плод и да се развие до совршенство. Секој светител е под Божја власт и е послушен на духовниот закон Божји (наспроти телесниот закон; сп. Рим. 7,23), а Бог живее во него како во добро уредена состојба: Отецот пребива во него, и заедно со Отецот Христос владее во совршена душа; како што Неговите горенаведени зборови сведочат за ова: Ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него (Јован 14:23). Според мое мислење, со царството Божјо 156 ние мора да ја разбереме таа среќна состојба на умот кога нејзините мисли се наредени и проткаени со мудрост; и преку царството Христово мораме да ги разбереме зборовите изговорени за спасение на слушателите и исполнети со дела на праведност и други доблести: зашто Синот Божји е словото (Јован 1:1) и праведноста (1. Кор. 1:30) 157. Секој грешник, напротив, е под власта на секој грешник, кој не му припаѓа на самиот свет, зашто не му припаѓа самиот на кнезот на овој свет. Се даде Себеси за нас грешните, за да нè спаси од сегашниот зол свет, да нè спаси според волјата на Бога и нашиот Отец, како што се вели за ова во писмото до Галатјаните (Гал. 1, 4). Но, кој, преку намерно истрајување во гревовите, останува под власта на кнезот на овој свет, тој е и во власта на гревот. Затоа, поучените од Павле, да не се трудиме под гревот; На тоа нè повикува апостолот со зборовите: И да не царува гревот во вашето смртно тело, за да му се покорувате во своите похоти (Рим. 6, 12). Сепак, во врска со двете молби: да се свети името Твое и: да се свети царството Твое (Матеј 6:9: Лука 11:2), можеби некој може да приговори: ако оној што се моли се моли со надеж дека ќе биде чуен и еднаш се слуша, тогаш по штотуку кажаното, очигледно е дека името Божјо веќе се свети и ако Бог е дадена од молитвата. успева во ова, дали е погодно? По ова, повторно да се моли за она што веќе го има, како уште да го нема - моли се и кажи: Нека се свети името Твое; може ли да дојде твоето царство? Затоа, во некои случаи, зарем овие петиции не се посоодветни; Да се ​​свети името Твое; може ли Твоето царство да замине? Ние одговараме на ова. Исто како што некој што се моли за зборот на мудроста и знаењето (1. Кор. 12:8), може лесно и секогаш да се моли за тоа, бидејќи ако неговата молитва се исполни, тој постојано стекнува повеќе концепти за мудроста и науката, а сè што е сфатено овде на земјата му е познато само делумно (1. Кор. 13:9), - затоа што совршениот, пред кој несовршениот ќе го види лицето, ќе исчезне. Кор. 13:12) покрај сетилната перцепција: - на ист начин, невозможно е секој од нас да го освети името Божјо на совршен начин и да земе совршено учество во Неговото царство, ако веќе во науката и мудроста, но без сомнение во другите доблести, совршените само ќе дојдат (1. Кор. 13:10). Се стремиме кон совршенство ако се стремиме кон она што е пред нас, и ако заборавиме на она што е зад нас (Фил. 3:13). Следствено, ако неуморно се протегаме напред, тогаш царството Божјо тогаш ќе ја достигне својата највисока точка во нас кога ќе се исполни словото на апостолот, дека Христос, откако ќе ги победи сите свои непријатели, ќе му го пренесе царството на Бога Отецот, за Бог да биде сè и во сите (1. Кор. 15:24,28). Затоа, во непрестајна молитва, во состојба на умот преку обожениот Син Божји 158, да викаме на нашиот небесен Отец: да се свети името Твое; Да дојде твоето царство. Понатаму, во врска со царството Божјо, мора да го имаме на ум и следново. Како што праведноста и беззаконието немаат ништо заедничко една со друга, така и светлината не е соединета со темнината, а Христос не е истомислен со Белијал (2. Кор. 6:14-15) 159: на ист начин, царството на гревот не може да постои покрај царството Божјо. Затоа, ако сме под власт, тогаш гревот на никаков начин не може да завладее во нашето смртно тело (Рим. 6:12) и веќе немаме право да ги следиме неговите заповеди, штом сака да ја приклони нашата душа кон телесните и божествените дела: напротив, мораме да ги умртвиме земните членови (Кол. 3:5), и на тој начин да ги носиме последните духови (2:3) (Гал.2: 2:5). и Господ оди во нас, како да се каже, во духовен рај, и само Тој владее над нас со Својот Помазаник, седејќи во нас од десната страна на таа духовна сила 160 што сакаме да ја примиме; Тој ќе седи таму додека сите Негови непријатели во нас 161 не паднат на подножјето на Неговите нозе (Пс. 109:1; 1. Кор. 15:25; Евр. 10:12–13) и сето владеење и секоја власт и моќ не бидат укинати во нас (1. Кор. 15:24). Можно е последниот непријател да е во секој од нас, т.е. смртта ќе биде уништена (1. Кор. 15,26), па и Христос во нас ќе рече: Смрт, каде ти е осилото? Пеколот е местото каде што е вашата победа (1. Кор. 15:55; Хос. 13:14). Веќе сега распадливото во нас мора, затоа, да биде облечено во светост и нераспадливост, што се состои во целомудрие (Матеј 22:30) и целосна чистота; а смртникот, по уништувањето на смртта, мора да се облече во бесмртноста на Отецот (1. Кор. 15,53), така што, бидејќи сме под Божја власт, веќе сега ги имаме придобивките од повторното раѓање 162 и воскресението. § 26. Да биде волјата твоја на земјата како на небото. Овие зборови го изразуваат барањето: 1) Божјата волја да биде исполнета од нас, жителите на земјата, на ист начин како и од жителите на небото (на кои, сепак, не можат да им се избројат злите духови во небесните земји); или 2) така што тоа се исполнува од другите членови на Црквата, како и од Христос; или, конечно, 3) за да се исполни на земјата и од оние луѓе кои имаат небесен ум и од оние кои размислуваат само за земните работи. Да биде волјата Твоја на земјата како на небото (Матеј 6:10). Лука, испуштајќи ги овие зборови, откако ќе дојде Твоето царство, веднаш оди да ни го даде денес нашиот секојдневен леб (Лука 11:3). Горенаведените зборови ги пренесува само Матеј; овде ќе ги разгледаме во врска со претходните. Бидејќи ние, молитвите кои се уште сме овде на земјата, знаеме дека волјата Божја ја исполнуваат сите жители на небото, се молиме да се исполни токму на ист начин на земјата во сè. И тоа ќе се случи кога не правиме ништо спротивно на волјата Божја. Ако волјата Божја се изврши од нас на земјата исто толку точно како што се случува на небото, тогаш ќе личиме на жителите на небото затоа што, како нив, тогаш во себе ќе го носиме образот на Небесниот (1. Кор. 15:49; т.е. Христос, Кој беше послушен во сè на волјата на небесниот Отец); и ние, 3:34, наследете го небесното царство (Матеј 7:21) и кога (никогаш) нема да се преселиме на небото, тогаш повторно нашите потомци на земјата ќе се молат да бидат како нас. Меѓутоа, овој израз, и на небото и на земјата, може да се земе - се разбира само во Матеј - и како општ (т.е. во врска со секоја од првите три молби), така што кога се молиме да можеме да го кажеме ова: да се свети името Твое на земјата, како што е на небото; нека дојде (нам) Твоето царство на земјата како на небото; Да биде волјата Твоја на земјата како на небото. Небесните веќе го светиле името Божјо; Царството Божјо веќе дојде за нив; Волјата Божја веќе се исполнува од нив. Сето ова сè уште ни недостасува на земјата; можеме да учествуваме во сето тоа само ако се увериме дека Бог ги слуша нашите молитви за сето ова. Но, некој во врска со изразот: нека биде волјата твоја на земјата како на небото, можеби го предлага следното прашање: Како може да се врши волјата Божја на небото, кога таму има зли духови (Ефес. 6:12), поради што Божјиот меч се пие на небото (Ис. 34:5) 163? И ако се молиме Божјата волја да се исполни на земјата на ист начин како што се случува на небото, тогаш зарем не се молиме, без да го сфатиме тоа, силите непријателски да останат на земјата, каде што доаѓаат од небото затоа што многумина на земјата живеат злобно затоа што потпаѓаат под власта на небесните духови на злите? Но, кој го разбира небото (на местото од Ис. 66:1) фигуративно и со него го мисли Христа и Црквата под земјата, за кој престол би можел да биде подостоен за Отецот ако не Христос; и што е поприродно да се биде подножје на Бога од Црквата – тој лесно ќе го реши ова прашање и ќе рече: затоа треба да се молиме секој член на црквата да ја врши волјата на Отецот на ист начин како што ја направил Христос, Кој дојде да ја изврши волјата на Својот Отец (Јован 6:38) и ја направи целосно (Јован 17:4). Кој е посветен на Нему (Христос) ќе ја исполни волјата (на Отецот), така што тогаш таа ќе се исполни на земјата исто како и на небото бидејќи оној што е посветен на Господа станува, според Павле, еден дух со Него (1. Кор. 6:17). И верувам дека вреди да се дискутира потемелно 164 . И кој и да го отфрли, може да се истакне дека на крајот на ова Евангелие (кое ја содржи дискутираната молба за Господовата молитва, т.е. Евангелието по Матеј), Господ по воскресението им рекол на Своите ученици: Сета власт на небото 165 и на земјата ми е дадена на мене (Матеј 28: „Со тоа што имам власт над жителите на небото“, вели Тој, „добив моќ над жителите на земјата“. Жителите на небото биле просветлени од Божјиот Син порано 166; но во полнотата на времињата (Еф.1:10; Гал.4:4), како резултат на власта дадена на Синот Божји, жителите почнале да го имитираат моралниот поредок што владеел на небото, за чие обновување Спасителот добил власт. Тој на некој начин прима ученици кон Себе, затоа, како соработници, поддржувајќи Го со своите молитви кон Отецот дека, според моќта што Му е дадена, Христос, моќта и над небото и врз земјата, ќе му се даде овластување да ги средува земните работи на ист начин како што небесните нешта му беа потчинети; и на тој начин би можел да ја доведе работата до среќна цел за оние кои Му се покорувале 167. Но, кој го разбира Спасителот преку небото, а Црквата по земја, и ќе тврди дека небото е Првороден на сето создание (Кол. 1:15), на кое Отецот почива како на престол, тој ќе рече дека човекот (т.е. човечката природа на Христос), која Тој (првородениот или единородниот Син на небесниот Отец) ја прифати и заради Неговото понижување и Неговата послушност (во образот на Кого) дури и до смрт (Фил. 2:8) беше обдарен со таа моќ, тој ќе рече дека токму овој човек во Него рече по воскресението и сето на земјата ми беше дадено: 28:18), бидејќи како човек, Спасителот добил моќ над жителите на небото е еднаква на моќта над нив на Единородниот, така што човекот во Спасителот ја дели оваа моќ со Единородниот, тој човек кој е најтесно соединет со Неговото Божество и е формиран со Него само една личност 168. И бидејќи едно друго објаснување (според кое небото не треба да се разбере алегорично, туку буквално), сè уште не ги разрешува сомнежите за тоа како може да се исполни волјата Божја на небото, кога духовите на злото во небесните земји се во судир со жителите на земјата (Ефес. 6:12), тогаш прашањето од оваа гледна точка, кој е неговиот татко на земјата, може да се реши како што е неговиот татко на земјата: небото (Фил. 3:20), собира богатства за себе на небото (Матеј 6:20), има срце на небото и го носи во себе ликот на Небесниот (т.е. станува сообразен на Христа; 1 Кор. 15:49). на земјата (Матеј 6:19) и носејќи го во себе земскиот лик (1. Кор. 15:49), што е почеток на Божјото творештво, создадено како потсмев на ангелите (Јов 40:14) 169, не се небесни духови и поради нивните лоши намери не може да се смета дека се работи за живеење во10. земјата како што е на небото, тогаш оние зли духови кои поради гордоста отпаднаа (од Бога) заедно со оној што падна од небото како молња (Лука 10:18) (Сатана) не треба да се вбројуваат меѓу жителите на небото. Можеби и нашиот Спасител се молел со заповедта волјата на Отецот да се исполни на земјата исто како што се исполнува на небото; не ни заповеда да се молиме за оние што живеат на некое место на земјата, за да станат како оние што се на некое место на небото, туку само сакаше да ѝ укаже на молитвата тој предмет, така што сè што е земно, т.е. зло и слично на земните работи, е како добро, кое има своја татковина на небото (Фил. 3:20), така што сè е земјата, која секогаш ќе биде рајот. и ќе се врати на некој начин на своето потекло, ако не се преобрати (т.е. ќе се претвори во прав, ако не се покае: и ќе остане во непреобразена состојба); и кој ја врши волјата Божја и ги следи спасоносните духовни закони, тој е рајот. Да испаднеме земја поради нашите гревови; Затоа мораме да се молиме Божјата волја да се прошири и на нас во однос на нашето подобрување на ист начин како што веќе почна да дејствува кај оние кои пред нас станаа рај или се покажаа дека се рај; или да претпоставиме дека Бог нѐ смета дека веќе припаѓаме на небото, а не на земјата: во овој случај, мораме да се молиме како што волјата Божја се исполни на небото, на ист начин да се исполни и на земјата; Мислам, кај злите луѓе, кои би можеле, така да се каже, да се претворат во рај, така што веќе нема да има земја на земјата, туку сè да стане небо. Ако, според ова толкување, волјата Божја се исполнила на земјата на ист начин како што се исполнува на небото, тогаш земјата не би останала земја затоа што, појаснувајќи го ова со друг пример, ако волјата Божја била исполнета од распуштена личност на ист начин како што ја исполнуваат воздржани луѓе, тогаш распуштениот би се претворил во апстинентни луѓе; или ако волјата Божја, како што ја исполнуваат праведниците, ја исполнуваат и неправедните, тогаш неправедните би се претвориле во праведници. Затоа, ако волјата Божја се исполни на земјата како и на небото, тогаш сите ние ќе станеме рај; затоа што, иако телото, кое не користи најмалку (Јован 6:63), и крвта слична на него не можат да го наследат Божјото царство (1. Кор. 15:50), сепак мора да се каже дека го наследуваат оние кои сопственото месо и земја, прав и крв ги претвориле во небесна супстанција 172. § 27. Нашиот дневен леб ни се дава овој ден. – Под леб овде не треба да се подразбира храна на телото, туку храна на душата. Оваа храна за душата е словото Божјо и светата Евхаристија. Се разбира, истата духовна храна не е погодна и за несовршените и за совршените. Но, дури и наједноставните вистини на Божественото откровение претставуваат одлична храна за душата отколку најгенијалните лажни учења. – Овој леб на душата, кој уште се нарекува и „дрво на животот“ и „мудрост“, ги поткрепува темелите на човечкото битие (неговата супстанција); - затоа што одржува здрава и силна духовна суштина на човекот, имено душата. Оваа наша духовна храна ни е заедничка со ангелите; затоа ангелите можат да ја примаат оваа храна од нас, како што ние, пак, духовно можеме да се нахраниме од добрите и лошите ангели и нашите ближни. - Затоа, се молиме на Бога да ни го даде лебот штотуку именуван за овој ден, т.е. за овој сегашен живот, или за сегашниот временски период и да ни го дава секојдневно, т.е. во периоди по овој земен живот кога Бог ќе се покаже крајно милостив и ќе ги прости гревовите дури и против Светиот Дух. Конечно, овој леб го нарекуваме наш бидејќи сè е на светиите. Дај ни го нашиот секојдневен леб 173 овој ден (Матеј 6:11), или, како што пренесува Лука: дај ни го нашиот секојдневен леб секој ден (Лука 11:3). Бидејќи многумина се на мислење дека со овие зборови сме поканети да се молиме за телесен леб, вреди последователно да се покаже лажноста на ова мислење и да се развие правилното во врска со дневниот леб. Можеш да им вратиш вака: Како може Оној кој ни заповеда да се молиме на Отецот за небесните и големите работи (сп. во §§ 14 и 16) може да му заповеда на Таткото да се моли за земните работи и за ситниците, како да, според нивното разбирање, заборавил на она што го поучувал бидејќи ниту лебот (обичен) што ни е даден, ни лебот што ни е даден, не ни е неопходен за одржување на телесниот живот. дали молитвата за тоа е молитва за нешто големо? Затоа, следејќи го Учителот, детално испитуваме како Тој поучувал за лебот. На оние кои дојдоа во Капернаум да Го бараат, во Јован им го кажува ова: Вистина, вистина ви велам, Ме барате не затоа што видовте чуда, туку затоа што јадевте леб и се наситивте (Јован 6:26). Секој што јадел и се наситил од лебот што го благословил Исус, чувствува силна желба поблиску да го запознае Божјиот Син и брза кон Него. Затоа Тој дава одлична заповед со зборовите: Не стремете се кон храна што поминува, туку кон храна што останува за вечен живот, што ви ја дава Синот Човечки (Јован 6, 27). И кога тогаш слушателите, прашувајќи го Христа, рекоа: Што да правиме за да ги правиме Божјите дела (т.е. дела што му се угодни на Бог), тогаш Исус им одговори: Ова е Божјо дело, да верувате во Оној Кого Тој го испрати (Јован 6:28–29) 175. Но Бог испрати, како што е напишано во псалмот, Неговото Слово и исцели.6. и оние кои веруваат во ова Слово ги вршат Божјите дела, кои се храна 176 што останува за вечен живот (Јован 6:27). А вистинскиот небесен леб (кој мора да се разликува од маната, која беше само еден вид на вистинскиот небесен леб), вели Тој, ви е даден од Мојот Отец, зашто лебот Божји е Оној што слегува од небото и ќе му даде живот на светот. (Јован 6:32-33). Но, овој вистински леб е оној што го храни вистинскиот човек, создаден според образот Божји (Кол. 3:10; т.е. најважната компонента на човечкото битие, создадена според Божјиот лик, душата); кој го јаде овој леб станува како Создателот 177. И ако е така, тогаш што е посоодветно да се биде душевна храна од словото Божјо? Или за умот на оној кој ја разбира Божествената мудрост, што може да биде поскапоцено од неа? И што друго, ако не вистината, е посоодветно со духовната природа? И ако некој се противи на ова и вели дека Тој (Христос) не учи молитва за дневниот леб, како нешто (од Себе) различно 178, нека слуша како во Евангелието според Јован зборува за овој леб, или како нешто различно од Себе, или на таков начин што Тој е токму овој леб. Тој зборува за овој леб како нешто (од Себе) различно со зборовите: Мојсеј не ви дал леб од небото, туку Мојот Татко ви го дава вистинскиот леб од небото (Јован 6:34) 179. А на оние кои Му одговорија: Давајте ни секогаш таков леб (Јован 6:34), Тој вели за овој леб, поистоветувајќи го со лебот на животот: кој доаѓа кај Мене никогаш нема да огладне, и кој верува во Мене нема да ожедни (Јован 6:35). А малку подоцна: Јас сум жив леб; слезе од небото; кој го јаде овој леб, ќе живее вечно; а лебот што ќе го дадам 180 е моето тело, кое ќе го дадам за животот на светот (Јован 6:51–52). Бидејќи во Светото писмо секоја храна се нарекува леб, како што е јасно од она што го напишал Мојсеј: Четириесет дена не јадеше леб (т.е. никаква храна) и не пиеше вода (5. Мој. 9, 9); и бидејќи зборот што служи како храна е хетероген и разновиден затоа што не секој може да се нахрани со цврсти и тешко разбирливи Божествени учења: затоа Тој, сакајќи да ја понуди посовршената храна што им доликува на борците 181, вели: Лебот што ќе го дадам е моето тело, кое ќе го дадам за животот на светот (Јован 6:51). И веднаш потоа: ако не го јадете телото на Синот човечки и не ја пиете Неговата крв, нема да имате живот во себе. Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, има вечен живот; и ќе го воскреснам во последниот ден. Зашто Моето тело е вистинска храна и Мојата крв е вистински пиење. Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене и Јас во него. Како што живиот Отец Ме испрати, и Јас живеам преку Отецот, така и кој Ме јаде Мене ќе живее преку Мене (Јован 6:54-57). Затоа, ова Христово тело е вистинска храна; таа стана тело како Словото според изразот: И Словото стана тело (Јован 1,14). Кога јадеме од него (т.е. од Словото станало тело), ​​потоа престојува во нас (Јован 1:14). И кога ќе се подели 182, тогаш се исполнува словото: И ја видовме Неговата слава (Јован 1:14) 183. Ова е лебот што слезе од небото. Не како што вашите татковци јадеа мана и умреа; кој јаде од овој леб, ќе живее вечно (Јован 6:58). Напротив, обраќајќи им се на Коринтјаните кои биле малолетни и сè уште се однесувале како луѓе, Павле вели: Јас ве хранев со млеко, а не со цврста храна; зашто уште не можевте, а не можете и сега, зашто сте уште телесни (1. Кор. 3, 2-3). И во Евреите: Она што ви треба е млеко, а не цврста храна. Секој што се храни со млеко не е упатен во зборовите на вистината (т.е. во највисоките христијански учења), бидејќи тој е бебе. Цврстата храна е карактеристична за совршените, чии сетила (главно способноста за расудување) се навикнати со вештина да прават разлика помеѓу доброто и злото (Евр. 5:12–14) 185. А исто така и поговорката: Некои се уверени дека може да се јаде сè, но слабите јадат зеленчук (Рим. 14:2) се однесува на храната (Рим. 14:2). словото Божјо, кое ја храни душата. Оној кој е силен во верата и потполно совршен може да сфати сè; а за него важи зборот: Друг верува дека се може да се јаде (Рим. 14,2); помалку силниот и несовршениот се задоволува со наједноставните и не особено тешките учења, и на тоа мисли тој (т.е. апостолот) кога вели: А слабиот јаде само зеленчук (Рим. 14:3) 187. Но, тогаш, она што се наоѓа кај Соломон во Книгата на Изреки, но го поучува, според мене, истото, т.е. дека оној кој во својата едноставност не ги разбира најтешките и највисоките учења, но не носи никакви лажни мислења, има предност во однос на оној кој, иако поразумен, попрониклив и поспособен не е способен да ги разбере универзумот и да ги разбере универзалните работи. 188 . Соломоновата поговорка гласи вака: Подобро е да се третираат со зеленило со љубов и добра волја, отколку да се јаде мрсно теле на нељубезен човек (Изреки 15:17). Затоа, честопати прифаќавме гозба што беше сиромашна и едноставна, но приредена со чиста совест од луѓе кои не можеа да ни понудат повеќе, кога бевме поканети да ги посетиме, со поголемо задоволство отколку возвишено, но не помирени со Божјото спознание, зборови во кои со лажна уверливост се принесуваше поинакво учење од она што беше објавено од Отецот на нашиот Господ Исус и Пророкот 2 189. Затоа, да ги следиме упатствата на нашиот Спасител и, останувајќи во верата и праведниот живот, да Му се молиме на Отецот за жив леб, кој е ист како нашиот секојдневен леб (ἐπιοὐσιον); да се молиме за да не се разболиме од недостаток на духовна храна или да не умреме од глад за Бога; ќе го разгледаме значењето на зборот ἐπιοὐσιον (Матеј 6:11 и Лука 11:3) Најпрво треба да знаете дека зборот ἐπιοὐσιον го нема кај грчките писатели или кај кој било, ниту пак се употребува во јазикот на секојдневната комуникација, туку се чини дека е формиран од самите евангелисти. Матеј и Лука, кои го воведоа овој збор, и двајцата го употребија целосно во согласност еден со друг на истото место. Преведувачите 190 го направија истото кога преведуваа други места (Свети списи) од хебрејски. Затоа што она што грчкиот некогаш се изразил вака: ἐνωτἱζου (во Седумдесетте, на пример, во Ис. 1:2; Пс. 5:2; 16:1; 38:13 и генерално често) или ἀχουτὶσθητι (се разбира, требало да стои ἀχουτισον, бидејќи од овој глагол само активниот глас . наместо εἰς τὰ ὧτα δέξαι (слушајте, примајте во вашите уши) и ἀχοῦσαι ποίει (слушајте)? Исказ потполно сличен на ἐπιούσιος, изговорен од устата Божја, пренесе Мојсеј, кој напишал: Ќе бидеш за мене λαὸς περιούσιος (Излез 19:5) 191. И очигледно е дека и двата збора се формирани од οὐσία 192: првиот (ἐπιούσιον) всушност означува леб, поврзувајќи се со нашето битие (супстанција, οὑσία) 193; а преку второто (περιούσιον) се означува луѓето кои стануваат сопственост (οὐσία) (на Бога) и ја формираат Неговата сопственост. Супстанциите (οὐσία) во правилна смисла 194 од оние во чие уверување претходно постоеле бестелесни суштества 195, сепак, се сфаќаат како бестелесни суштества, кои во своето постоење се непроменливи и не се ниту способни за репродукција, ниту доживуваат опаѓање, што е карактеристика само на телесните нешта што самите доживуваат нови и се намалуваат за време на нивното постоење постојано се зголемуваат и намалуваат. Ако во одредено време им се додаде повеќе од оваа супстанца отколку што е изгубено, тогаш следи зголемување; ако дојде неговото мислење, тогаш последицата е намалување на тие работи. Многу од работите, можеби, воопшто не добиваат никакво дополнување и затоа, така да се каже, неконтролирано тежнее кон намалување. Оние, напротив, според кои постоењето на бестелесни ствари се развива дури по (телесните) 196 година и на кои му претходат телесните нешта, концептот за тоа (т.е. супстанција), го дефинираат на следниов начин: Супстанцијата (οὐσία 197) е првата материја (materia prima на схоластиката од која тие потекнуваат од телата на оваа материја) на нештата. индивидуални нешта, а од овие тела поединечни нешта; или со други зборови: тоа е примарна основа која нема никакви својства 198; или она што постои пред (вистинските) нешта; или: она што зема секакви облици и промени, но во самиот концепт е непроменливо; или: што овозможува секаква промена и трансформација. Според овие (филозофите), супстанцијата во нејзиниот концепт значи дека е безквалитетна и безоблична; нема ни одредена големина, туку служи како подготвително место, основа за секој квалитет. Образецот 199 се нарекува во врска со ова (во врска со супстанцијата) секаков вид реалност 200 воопшто, што вклучува движења и состојби (посебни односи и својства на една ствар, на пример, големина, итн.); сепак, ниту една од овие (форми) не се вели дека ја поседува супстанцијата како таква; но е постојано и нужно поврзан со било кој од нив; но, тоа е така што, и покрај нејзината пасивност, формата е сепак достапна за секакво влијание од страна на воспитувачот (τοῦ ποιοῦντος), за овој да може да ја формира и менува. Во суштина, живата сила што продира низ целиот универзум 201 мора да биде причината што ја произведува секоја форма и сите промени во неа. И таа (т.е. супстанцијата), велат тие, е целосно променлива и целосно делива, и секоја супстанција може да се соедини една со друга во едно единство 202. Затоа што ние сега, поради ἐπιούσιος ἄρτος (дневен леб) и περιούσιος λαός (луѓе - имот), влеговме во ова истражување на зборот οὐσία (супстанција) и да ги разграничиме значењата οὐσία што ги наведе оваа истрага овде; а во претходниот леб, за кој мораме да се молиме, имаше духовен (сп. почетокот на оваа §): тогаш мораме да размислуваме за таа супстанца како на леб (оттука и духовен), така што исто како и телесниот леб, кога ќе се вари (буквално: кога ќе се раздели во телото), преминува во супстанцијата на телото, на ист начин, жив леб, нешто што можеше да слезе и да спушти од неговиот леб. на оној што ќе се храни со него. Овој вид на дневен (ἐπιούσιος) леб за кој се молиме 203 е. И повторно: исто како што гледаме во суштината на храната, т.е. било да е тврдо и погодно за борци, или млечно и растително, оној што се храни со него добива различна сила: на ист начин, исхраната на словото Божјо, која се дистрибуира или како млеко погодно за деца, потоа како зеленчук карактеристично за слабите, потоа како месо погодно за борци, на ист начин, велиме, и јадењето од Божјото слово има своја природна последица на тоа дека секој што се храни. станува вака или онака. Сепак, има многу работи кои се сметаат за храна, но се штетни; има многу други работи кои предизвикуваат болести; и повторно има нешто друго што не може ни да се свари: сето тоа може да се пренесе на разликата во учењата кои се сметаат за (духовна) храна. Според тоа, дневниот (ἐπιούσιος) леб е оној што, целосно одговара на духовната (λογιχῇ) природа и е сличен на самата супстанција, и носи здравје, самозадоволство и сила на душата и на јадачот му дава нешто од сопственото трајно постоење бидејќи Божјото слово е вечно (Матеј 24:35; 5:18; Марко). Овој дневен леб се нарекува во Светото писмо, како што ми се чини, со друго име, дрво на животот; и кој ќе ја подаде раката кон него и ќе го земе од него, ќе живее вечно (1. Мој. 3:22). Ова дрво го нарекува и Соломон третото име на Божјата мудрост. Таа (т.е. мудроста) е дрво на животот за сите кои се држат цврсто за неа и им дава сигурност на оние кои се потпираат на неа како на Господ (Изреки 3:18). Но, ангелите исто така се хранат, не со материјален леб, туку со Божјата мудрост, размислување за вистината и мудроста, 204 со која се зајакнуваат да ги остварат делата што им се доверени. Псалмите велат дека ангелите се хранат и дека во исто време децата Божји, како што се нарекуваат Евреите, стапуваат во комуникација со ангелите и стануваат, како да се каже, нивни сопружници. Само следнава изрека: Човекот јадеше ангелски леб (Пс. 77:25). Затоа што нашиот ум не е ограничен на истиот степен како да мислиме дека ангелите секогаш добивале некаков материјален (σωματιχός) леб, кој, според сведоштвото (на Светото Писмо), паднал од небото од Египет, и како тие да го јаделе, и како токму овој леб да им бил испратен на Евреите, што го користат ангелите, духовите кои му служат на Бога 206. Во нашето проучување за каков „дневен леб“ се работи, за какво „дрво на животот“ и каква „Божествена мудрост“ и каква храна е карактеристична за светите луѓе и ангелите, соодветно е да се обрне внимание на оние тројца мажи кои, според сликата на Книгата Битие, останале со Авраам и јаделе леб измешан од три мери 1 ур. 2, итн.): можеби исклучиво и само фигуративно 207 ова само го изразува фактот дека светците можат да ја соопштат храната не само на луѓето, туку и на разумот, интелигенцијата и повисоките сили, делумно за нивна корист 208, а делумно за да докажат дека можат да користат исклучително хранлива храна. Ангелите само се радуваат на таквиот доказ (на човечкото богатство) и се хранат со нив, а уште повеќе ја изразуваат својата подготвеност да му бидат помошници на човекот и да му помагаат на секој можен начин, така што, уживајќи во таквата храна и, така да се каже, хранејќи се со неа, да добие уште повеќе и повисоко од она што со своето претходно знаење им го понудил на ангелите како храна. Меѓутоа, нема потреба да се чудиме што човекот ги храни ангелите, бидејќи дури и Христос изјавува дека стои пред вратата и чука, за да може оној што ја отвора вратата да влезе и да јаде со него од намирниците собрани од него, и за да може потоа да обезбеди од неговите резерви на оној кој претходно се однесувал со Божјиот Син најдобро што можел.3:20. Оној, значи, кој се храни со дневниот леб и преку него го зајакнува своето срце, станува Божји син; напротив, оној што јаде од лебот на змијата не е никој друг туку духовниот Етиопјанец и преку махинациите на змијата на ист начин се претвора во змија, 209 така што и да барал крштевање, ќе го слушне од Синот Божји 210 прекорот: змии сте, вие сте змии; кој ве предупреди да бегате од гневот што доаѓа (Матеј 3:7; Лука 3:7)? Давид зборува за телото на змијата, кое служи како храна за Етиопјаните: 211: Ти ги сечеш главите на змиите во водата; Ти ја здроби главата на змејот и му ја даде на луѓето од Етиопија за храна (Пс. 73:13–14) 212. И иако како што Синот Божји е личност, така и нашиот непријател, змејот, змијата, сатаната, нашиот злобен непријател е личност: сепак испаѓа дека и едниот и другиот му служат на овој или оној човек како храна; Затоа, не е невозможно секој од нас особено да се храни со сите добри и зли сили, како и од луѓето. Затоа, кога Петар се подготвувал да стапи во комуникација со стотникот Корнелиј и со собраните во Цезареја, и, следствено, да им дозволи на незнабошците да го слушнат словото Божјо, видел како платно се спушта од небото со неговите четири краеви, во кое биле сите четириножни, влекачи и диви животни на земјата; и му беше заповедано да стане, да заколи и да јаде; и кога го одби тоа со зборовите: Господи, знаеш дека ништо грозно или нечисто никогаш не влегло во мојата уста (Дела 10:14; 11:8), тогаш тој бил инспириран да не нарекува никого лице грд или нечист (Дела 10:28) 213 затоа што она што било прочистено од Бог Петар немало право да се прогласува за достојно. Зборовите се автентични: Она што Бог го исчистил, не го сметате за нечисто (9). Разликата помеѓу чиста и нечиста храна, направена во законите на Мојсеј кога се именувале многу животни (3. Мојсеева 11:2-47; 5. Мој. 14:3-20) и има врска со различните морални својства на разумните суштества, затоа учи дека некои од нив (т.е. разумните суштества) служат како штетна за сите нив, додека другите не се здрава храна за нас. секој вид (т.е. од вид на Евреи и пагани), не прочистува и преку тоа нема да ги направи здрава храна 214. Тоа е случај со храната, а нејзината разновидност лежи во кажаното; во меѓувреме, за разлика од сè што е споменато, сè уште постои вистински и само дневен леб, за кој мора да се молиме за да бидеме достојни за него; Ние мора да се храниме со словото, кое веќе беше во почетокот со Бога и од Бога (Јован 1:1), и преку тоа треба да станеме слични на Бога. Некој, се разбира, би можел да приговори дека зборот ἐπιούσιον е формиран од ἐπιέναι (да се приближува, да напредува, да следи), и, затоа, овде сме повикани да се молиме Бог веќе однапред да ни го даде лебот карактеристичен за идниот свет, така што на некој начин веќе денес ќе го добиеме она што треба да ни се даде наутро; денес треба да се разбере за сегашниот свет, а „утрето“, „утрото“ за иднината 215. Но бидејќи првото разбирање (т.е. кога ἐπιούσιος е произведен од οὐσία), барем според мене, е подобро, тогаш (без да навлегуваме во детали за тоа што е тоа и каков вид на овој леб е карактеристичен за идниот свет) сакаме да го додадеме (покрај што значењето на Метју го истражиме). (Матеј 6:11) σήμερον (денес) или наместо ова, изразот χαθ’ ἡμέραν (секојдневно) ставен во Лука (Лука 11:3). Светото писмо често обично го означува целото временско продолжение (ὰὶών) преку изрази: сега, овој ден, како, на пример, на местото: Тој е татко на Моавците до сега (1. Мој. 19:37); и: Тој е татко на Амонците до денес (1. Мој. 19:38); и: И ова слово се рашири меѓу Евреите до денес (Матеј 28:15) 217; и во псалмите: Сега, кога ќе го слушнете Неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца (Пс. 94:8) 218. Но, тоа е најодлучно изразено во книгата Исусова на следниов начин: „Не отстапувајте од Господа ни до овие денови“ 219 . И ако до сега, под овој ден го мислиме целиот сегашен временски период, тогаш вчера, се разбира, е временски период кој помина. Тоа, според нас, е изразено во псалмите и во Павле, во писмото до Евреите, на следниов начин. Во псалмите како што следува: Во твоите очи илјада години се како вчера кога помина (Пс. 89:4) 220; и овде се споредува познатиот милениум 221 со вчерашниот ден, за разлика од сегашниот (според други); а апостолот пишува: Исус Христос е ист вчера и до денес и засекогаш (Евр. 13,8). Тука воопшто нема ништо чудно, што за Бога цел временски период, во релативна смисла, трае колку за нас еден ден; Верувам дека за Него тоа е уште пократко 223. Исто така, потребно е да се испита 224 дали она што е кажано за пропишаните (за Израелците) празници или религиозни собири за одредени денови или месеци или времиња или години не се однесува на еоните 225. Ако законот има сенка за нештата што доаѓаат (Евр. 10:1), тогаш многу од саботите мора да бидат сенка на многу денови 226; и поради фактот што непознатата месечина со познатото сонце влегува во комбинација во одредени периоди, новите месечини се враќаат 227. Но, ако првиот месец 228 и од овој ден од десетти до четиринаесетти 229 и празникот Бесквасен леб 230 од четиринаесеттиот ден до дваесет и првиот ден, тогаш до овој степен има сенка на Бога до овој степен. дека меѓу толку месеци ќе го препознае првиот ден, а од овој десетти итн.? И што да кажам за празникот од седумте седмици 231 и за седмиот месец 232, од кои младата месечина беше празник на трубите 233 и од кои десеттиот (ден) беше денот на помирувањето 234 затоа што тие (што се сенка на иднината) се познати само на Бога, кој ги воспоставил? И кој е проникнат со Христовиот дух до тој степен што може да ги разбере саботните години назначени за ослободување на еврејските робови, за простување на долгови и за оставање на светата земја во увоз 235? Повисоко и од седмиот јубилеен празник, таканаречената јубилејна 236 година; но каков вид на ова или законите што се доделени да се исполнат 237, за ова никој не може да создаде ни малку јасна идеја, освен Оној што созреал во советите на Отецот (т.е. освен единородниот Син Божји), бидејќи Тој, според Неговите неразбирливи судови и Своите неистражливи патишта (Рим. 11:3) воспоставил сопствен поредок за сите времиња. Но, често, кога споредував два пасуса од апостолот, ми доаѓаше на ум сомнеж, каква е оваа полнота на времињата, во кои Исус се појави да ги брише гревовите, кога по оваа полнота треба да следат повеќе временски периоди. Зборовите на апостолот се следни: Но сега Тој се појави еднаш, на крајот на вековите (ἐπἰ συντελείά τῶν αἰώνων) за да ги избрише гревовите со Својата жртва (Евр. 9:26); и во Посланието до Ефесјаните: За во времињата што доаѓаат (ἐν τοῖς αἱῶσι τοῖς ἐπερχομένοις) да ни се појави во добрина преголемата полнота на Неговата благодат (Ефес. 2:7). А во врска со таквите тешки работи, ако некој сака да знае, го имам следново мислење: Исто како што комплетноста, крајот на една година го сочинува нејзиниот последен месец, а потоа започнува уште еден месец: на ист начин, можеби, комплетноста на многу временски периоди, формирајќи, како да беше, година од временски периоди, го сочинува сегашниот временски период; и по овој временски период, ќе дојдат многу идни временски периоди, почнувајќи од најблискиот до нив; и во овие идни (временски периоди) Бог во Свое задоволство ќе го покаже богатството на Неговата благодат во фактот дека најголемиот од грешниците, имено оној кој во текот на целиот сегашен временски период и од почеток до крај во оној што е најблиску до него, не е ослободен од гревот (Матеј 12:32; Марко 3:29; Лука 12:10), учествувајќи во оваа мисла (οἰχονομησομένου). 238 Затоа, тој што го гледа ова во духот и кој знае каква е седмицата на еоните 239, тој гледа и во светиот триумф на саботата; и кој разбира што е месецот на еоните, тој ја поминува и светата млада месечина Божја; а кој со својот дух ќе проникне во годината на еоните, тој ги знае и празниците во годината кога целиот машки пол мора да се појави пред Господа Бога (5. Мој. 16,16); и кој ги проучувал соодветните години (поединечни години од еони) од толку големи временски периоди, разбира што е седма света година; и кој открил која е јубилејната година на еоните, за која го прославува Оној што ги дал законите, кои опфаќаат толку далечно време: како може да придава важност на една таква ситница како најмалата честичка од дневниот час во таков временски период: и дали навистина нема да прави сè за, преку добра подготовка овде на земјата, да стане достоен за дневен леб. тогаш да го примаме секој ден (Лука 11:3)? Значи, што е значењето на зборот секојдневно, тоа е веќе јасно од она што беше претходно наведено 240. Значењето на ова е дека секој што му се моли на вечниот Бог не само за денес, туку и за секојдневните работи, може да добие од Него, уште повеќе, од Него, кој може да даде изобилно повеќе од она што го бараме или мислиме (Ефес. 3:20), или, пак, не можеме да примиме и не сме виделе, да го ставиме окото. слушнато, а уште повеќе, што не е ни во срцето на ниту еден човек. воскресна (1. Кор. 2:9; Ис. 64:4) 241. Ова истражување, ми се чинеше, беше апсолутно неопходно за да се разберат изразите денес и секојдневно во молитвата кон нашиот Отец за нашиот секојдневен леб. Конечно, ако сакаме да го истражиме и додатокот во првото Евангелие (според Матеј), нашиот додаток, бидејќи вели: Дај ни го денес нашиот секојдневен леб (Матеј 6:11), тогаш би се поставило прашањето: како да го наречеме тој леб наш, кој според Лука 11:3 треба да ни се дава секој ден, т.е. и во наредни периоди. Но апостолот веќе ни одговара на ова прашање, дека иднината им припаѓа и на светиите. Тој вели: Или живот или смрт: или сегашноста или иднината, сè е твое (1. Кор. 3:22), т.е. им припаѓа на светиите. Затоа, нема потреба да се задржуваме на овој додаток. § 28. И прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници. Сите ние имаме многу различни одговорности, некои од нив заеднички во однос на нашите ближни, кон нас самите, кон Бога и светите ангели, од кои некои се посебно поврзани со чинот и статусот; и ако не ги исполниме овие должности, дури и делумно или воопшто, тогаш стануваме должници. А во однос на нас самите, пак, многумина се должници. Но, сеќавајќи се на сопствената вина, мораме да се однесуваме поблаго со нашите должници и повторно да им простиме, особено затоа што Бог постапува со нас на ист начин, како што треба да правиме со нашите ближни. Тоа значи дека сите ние, до одреден степен, имаме моќ да ги простуваме гревовите, гревовите направени против нас. Дополнително, презвитерот има овластување во името на Бога да му прости на грешникот или да ги задржи неговите гревови; но тој не може произволно или несериозно да ја користи оваа власт бидејќи многу гревови се непростливи. И прости ни ги нашите долгови, како што ние им простивме (αϕήχαμεν) на нашите должници (Матеј 6:12) 242; или според Лука: И прости ни ги нашите гревови, зашто и ние им простивме на сите наши должници (Лука 11:4). Апостолот за долговите вели: Дајте го на секого што му следува; кому да даде, да даде; кон кого почит, почит; на кого плаќање, плаќање; чест на кого му се должи чест. Не должите никому ништо освен на меѓусебната љубов (Рим.13:7–8) 243. Следствено, ние имаме многу одговорности и сме обврзани не само на материјални дарови, туку и на пријателски односи и на ова, а не на други видови постапки; ние сме должни да негуваме дури и една, а не друга диспозиција кон другите. Ние или ги плаќаме овие долгови со исполнување на барањата на Божествениот закон; или, презирајќи го здравиот разум, не им плаќаме и со тоа остануваме должници. На ист начин, ние мора да ги судиме должностите кон оние на браќата кои, заедно со нас во религиозна смисла, се преродиле во Христа: ние мора да ги третираме како да имаат иста мајка и ист Татко со нас 244. И имаме одговорности кон нашите сограѓани; а потоа други должности се заеднички за оние кои се на возраст од родители; и други должности лежат во однос на оние кои, по сета правда, им припаѓаат на честа што им доликува на синовите и браќата. Затоа, кој не го исполнува она што е должен да им го обезбеди на своите браќа, тоа што не го исполни, останува должност. Исто така, ако го оставиме неисполнето она што требаше да им го обезбедиме на ближните во пријателски дух на мудрост (во духот на христијанската љубов кон ближните), тогаш долгот само се зголемува. Но, имаме и обврски кон себе. Имено, нашето тело мора да го користиме на таков начин (како што учи разумот и откровението), а не да го исцрпуваме во задоволствата; Должни сме да се грижиме за душата, да ја одржуваме острината на умот, како и да внимаваме на зборовите за да немаат осило во себе (што би можело да го повреди нашиот ближен), напротив, за да се одликуваат со издигнување и да не бидат без работа (кои зборови подлежат на Божјиот суд, Матеј 12:36). А ако не си ги исполниме обврските кон себе, тогаш нашата должност само со поголема тежина ќе падне врз нас. А бидејќи ние сме Божјата најомилена креација и Божја слика, тогаш, како надополнување на се, должни сме да одржуваме одредено духовно расположение кон Бога, имено љубов со сето свое срце, со сета сила, со сета наша душа (Марко 12,30 и 5. Мој. 6,5); и ако тоа не го правиме како што треба, тогаш остануваме должници на Бога и грешиме пред Господа. И кој тогаш ќе посредува за нас? Зашто, ако некој згреши против друг, тогаш сепак можете да се молите за него 245; и ако згреши против Господа, тогаш кој ќе се моли за него 246, како што вели Илиј во 1. Книга на кралевите (1. Самоил 2:25). Но, ние сме и должници на Христос, Кој нè откупи со Својата крв (Дела 20:28; 1. Кор. 6:20), како што секој слуга му е должник на оној што го откупил за да плати одредена сума пари за него. А во однос на Светиот Дух имаме долгови (1. Кор. 6,19-20), кои се исплатуваат ако не Го ожалостиме (со гревови: затоа што со нив Го истераме од нашите срца), Оној со Кого сме обележани во денот на откупувањето (Ефес. 4,30); и ако не Го тагуваме, тогаш ги носиме плодовите што се бараат од нас (Мат. 3:8; Лука 3:8-11; 8.15; Јован 15:16; Рим. 7:4; Гал. 5:22-23), бидејќи во тоа Тој ни помага и ни ја дава на нашата душа (натприродниот) живот (зашто можеме да бидеме виновни од духовниот плод на нас. кои му се драги на Бога, сп. 1. Коринтјаните 12:3). Но, ако сме со нашиот личен ангел (чувар; сп. крајот на § 11), кој го гледа лицето на Небесниот Отец (Матеј 18:10), накратко се непознати, па на секој од нас, со соодветно размислување, барем, му станува јасно дека во однос на него и ние сме големи должници. Понатаму, ако сме спектакл за светот, за ангелите и луѓето (1. Кор. 4:9), тогаш мораме да го знаеме ова: исто како што актерот е должен да го кажува или прави тоа и она пред публиката, и тој е подложен на казна ако не го исполни она што е доспеано затоа што ја навредува целата публика: на ист начин, ние му го должиме ова на човечкото добро, на целиот свет. самите, можеме да научиме од Мудроста 247. Покрај овие поопшти (должности или должности), вдовицата има и посебни должности, признати од црквата; ѓаконот има други должности; повторно уште еден презвитер; а особено тешка должност почива на епископот, за чие занемарување Спасителот ќе бара од него во името на целата црква. На крајот, апостолот ги спомнува заедничките должности на мажот и жената, велејќи: Мажот мора да ги исполнува (брачните) должности кон својата жена, а исто така и жената кон својот маж (1. Кор. 7, 3). Тој исто така додава: И не се одвраќајте еден од друг (1. Кор. 7:5). А зошто да наведете колку одговорности имаме (според нашето признание и состојба), затоа што читателите на ова дело самите можат да го заклучат останатото од кажаното? Ние или не ги исполнуваме овие должности, а потоа остануваме обврзани со нив; или ги исполнуваме, а потоа се ослободуваме од нив. Се разбира, во овој живот невозможно е да немате некаква должност 248 за секој час од денот и ноќта. Но, оние што ни се должни можат или да ги извршуваат своите должности или да ги запостават; Можете да ги исполните во животот, но не можете да ги набљудувате: затоа, има многу луѓе кои не се должни никому и ништо; има многу луѓе кои ги извршуваат повеќето од своите должности и остануваат одговорни само за неколку; многумина плаќаат само малку, но остануваат во долгови за повеќето; можеби има и такви кои не плаќаат ништо, а остануваат во долгови за се. И кој прави сè на тој начин што никому ништо не должи 249, тој добива можност да го стори тоа, се разбира, само со текот на времето и затоа треба да му се простат предвремените долгови; сепак, тој веројатно може да го добие ова простување ако од одредено време се обидел да живее на начин што не оставил неисполнети ниту една должност и немал никакви (во оваа насока) долгови. Законските дејствија, напротив, се запишани во душата и, на тој начин, стануваат оној ракопис што вика против нас (Кол. 2:14) според кој ќе ни се суди, како од некоја книга, така да се каже, напишана со наши раце, и која потоа ќе биде објавена кога сите ќе се појавиме пред судот на Христос, така што секој ќе го прими доброто или злото додека живеел во телото (2 според телото, кога живеел во Кор. 5:10; Рим.14:10). Во врска со овие долгови, Изреки велат: Не биди од оние кои од страв ги гарантираат долговите на другите. Ако немаш што да платиш, тогаш зошто да се мачиш да ти го земат креветот од под телото (буквално: од под ребрата) (Изр. 22:26-27). Но, ако во однос на многумина сме во долгови, тогаш и многумина ни должат: едни ни се должни како соседи, други како нивни сограѓани, други како татковци, трети имаат обврски кон децата, а потоа сопругите имаат брачни обврски кон своите сопрузи, пријателите кон своите пријатели. Ако многумина од големиот број наши должници се покажат несовесни во извршувањето на нивните должности кон нас, тогаш треба да се однесуваме уште попријателски кон нив, заборавајќи ги нивните неправди кон нас и сеќавајќи се на многуте наши должности, кои во многу случаи не сме ги исполниле не само во однос на ближните, туку и во однос на Самиот Бог. Зашто, ако се сетиме на она што не го исполнивме како должници, туку што сме го испуштиле, дозволувајќи да помине време, за време на кое моравме да му обезбедиме ова и она на ближниот, тогаш ќе бидеме попустливи кон оние што ни должат и нема да бараме премногу строго плаќање на нивните долгови кон нас, особено ако сме против Божјиот закон и во кој се покажавме дека сме злосторници против Неговата величина или со незадоволство. судбини. Ако не сакаме да бидеме попустливи кон нашите должници, тогаш ќе ни се постапува исто како и со оној кој не сакал да му прости сто денарии на својот сороб: и покрај тоа што, според евангелската парабола, долгот му бил претходно простен, Господ заповеда да му ги врзат синџирите 250 и бара од него да се простиш од него претходно. мрзлив 251 . Зарем и ти не требаше да се смилуваш на својот другар, како што јас те помилував тебе? Фрли го во затвор додека не го плати целиот свој долг (Матеј 18:32–34). Господ додава: Така ќе ви направи Мојот Отец небесен, ако секој од вас не му ги прости гревовите на својот брат од срце (Матеј 18:35). Следствено, ако нашите престапници изразуваат покајание, тогаш ние мора да им простиме дури и ако нашиот должник често ни го прави тоа. Напишано е: Ако брат ти прави злосторства против тебе седум пати на ден и седум пати на ден се враќа и вели: „Се каам“, мора да му простиш (Лука 17:4). А против оние кои не се каат, не треба да бидеме сурови затоа што такви се нивните непријатели, според напишаното: кој ја отфрла поуката, ја занемарува својата душа (Изреки 15:32). Но, се разбира, во такви случаи мора да се грижиме за да го излечиме оној кој толку целосно се изопачил што не ја ни чувствува сопствената беда и останува во темнината на својата перверзност, како во најопасната опиеност, опиеноста од вино. Но, бидејќи гревовите се случуваат затоа што не ги исполнуваме нашите должности, тогаш со зборовите: И прости ни ги нашите гревови, Лука (Лука 11:4) го изразува истото како и Матеј (со зборовите: прости ни ги долговите (Матеј 6:12); но, се чини, Лука го исклучува (од оние што заслужуваат простување) на оној што сака да му прости на својот грев. прости им само на грешниците кои жалат за своите гревови, зашто тој зборува за она што Спасителот ни заповедал да го додадеме во молитвата: затоа што и ние му простуваме на секој наш должник (Лука 11:4) 252. Затоа, сите ние имаме моќ да ги простуваме гревовите направени против нас 253. Ова е јасно од зборовите: исто како што им простуваме на нашите должници (Матеј 6:12) и од другите: затоа што и ние му простуваме на секој наш должник (Лука 11:4). Но, кој е инспириран од Исус како апостолите (Јован 20:22) 254 и од неговите плодови 255, јасно кажува дека го има Светиот Дух во себе и е духовен затоа што тој, според ликот на Божјиот Син, во сите активности на неговото повикување е воден од Светиот Дух 256, тој ги простува гревовите25 и ги чува гревовите во името. пророците, кои не ги објавувале своите лични измислици, и Божествените совети, делуваат во служба на Бога, Кој единствен има моќ (на Себе) да простува гревови. Зборовите за моќта на апостолите да простуваат гревови се читаат во Евангелието според Јован на следниов начин: Прими го Светиот Дух. На кого ќе им ги простиш гревовите, ќе им бидат простени; На кого и да го оставите, ќе остане на него (Јован 20:22–23). Ако овие зборови се прифатат без понатамошно истражување, тогаш апостолите би можеле да бидат прекорени заради нив, дека не простуваат секому, за да може секој да учествува во простувањето на гревовите (од Бога), туку да ги задржат гревовите на некои, за заради нив тие гревови Бог да не ги отстрани од личноста. Затоа, станува целисходно да се позајми пример од законот (на Мојсеј) за да се разбере како простувањето на човечките гревови од Бога се посредува на луѓето преку луѓето. Според законот, на презвитерите им било забрането да принесуваат жртва за одредени гревови, поради што злосторствата на оние за кои се принесувале можеле да им бидат препуштени. И иако презвитерот имал овластување да принесува жртви за многу ненамерни гревови и злосторства (3. Мојсеева 4:2, итн.), тој сепак не принел жртви паленици или помирување за прељуба или за убиство со умисла и за други тешки злосторства. На ист начин, апостолите, поучени од Светиот Дух, и оние кои како старешини според ликот на големиот Првосвештеник, личат на апостолите и ја разбираат божествената служба, знаат дека за гревовите мора да се принесуваат жртви 258 и кога и како; Знаат и за кого тоа не треба да се прави. Затоа, кога (првиот) свештеник Илиј дозна дека неговите синови Хофни и Финес водат грешен живот и дека тој не може ништо да стори за да им ги прости гревовите, тој кажува нешто во кое се гледа дури и неговиот очај; тој вели: Ако некој згреши против друг, тогаш можете да се молите за него; ако некој згреши против Господа, тогаш кој ќе се моли за него (1 Самуил 2:25; сп. над земјите 250). Јасно ми е како некои сами си го арогираат она што оди подалеку од презвитералната власт; и, без сомнение, поради недостиг на правилно разбирање на теолошката наука, тие се фалат дека би било можно да се прости идолопоклонството, прељубата и блудот, како со силата на нивната молитва 259 гревот за таквите беззаконски луѓе да биде решен до смрт (1. Јованово 5:16) 260. Зар не ги прочитале зборовите: Има грев што води до смрт; Не зборувам за некој што се моли за овие (1. Јованово 5:16) 261. И ова не треба да се премолчува, бидејќи храбриот Јов се жртвуваше за своите синови, велејќи: Моите синови можеа да помислат нешто лошо во своите срца против Бога (Јов 1:5). Принесува жртва за непознати гревови кои уште не стигнале до усните 262. § 29. И не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото. Целиот наш земен живот е полн со искушенија, кои, сепак, не се исти за почетниците во духовниот живот и за оние кои се совршени. Ова го учи Светото Писмо во изреки и примери; тоа го потврдува и општо искуство: богати и сиромашни, праведни и грешници, здрави и болни, благородни и обични, сите тие се подложни на разни искушенија; дури и проучувањето на Светото Писмо има свои опасности. Затоа, кога ни се става обврска да се молиме, за да не паднеме во искушение, тоа го нема истото значење, како да сакаме воопшто да не бидеме подложени на искушенија - тоа е невозможно - туку треба само да посакуваме да не нè совладаат искушенија. Но, оние кои се должни да се молат: Не воведувај нè во искушение, ни го моли вниманието на прашањето: Може ли Бог некого да искуша, а некого да втурне во несреќа? Тешкотијата не се решава со разграничување, заедно со некои еретици, тврдоглавиот Бог на законот од Богот на евангелието, бидејќи новозаветниот Бог ги води луѓето во искушенија. Резолуцијата, според Ориген, треба да биде следнава. Како што Бог еднаш го исцели во пустината од нарушените телесни желби, на ист начин Бог до денес ги води изопачените луѓе во искушенија, т.е. ги предава на жртва на нивните понизни желби, така што преку неизмерната посветеност на грешните задоволства ќе добијат одбивност кон гревот, а во нивните подоцнежни животи нема така лесно да паднат во гревови. Ова може да биде вистинската, најголемата казна за гревот; тоа е како очистување во оган. Со зборовите: Не воведувај нè во искушение; затоа се молиме за благодат, за да не ни направи ништо, како резултат на што би можеле да се предадеме на грешните желби на нашите срца. Искушенијата, сепак, имаат корист што ја откриваат нашата вистинска состојба на умот. Сеќавањето на претходните искушенија може да ги спречи следните да не победат. И не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото (Матеј 6:13; Лука 11:4) 263. Зборовите: Но избави нè од злото се испуштени од Лука. Ако Спасителот ни заповеда да не се молиме за ништо невозможно, тогаш сметам дека вреди да се испита дали е можно да ни даде заповед да се молиме за да не паднеме во искушение, кога целиот човечки живот на земјата е време на искушение. Затоа што додека живееме на земјата, додека сме облечени во тело, кое му се спротивставува на духот (Гал. 5:17) и чии стремежи се непријателство против Бога, бидејќи тој не се потчинува на Божјиот закон, и не може (Рим. 8:7), толку долго ќе ги поддржуваме искушенијата. И дека целиот човечки живот на земјата (навистина) е време на искушение, Јов нè учи на ова со зборовите: Зарем човечкиот живот на земјата не е време на искушение (Јов 7:1)? 264 Слично нешто се открива од зборовите на 17. Псалм: Со Тебе ќе се избавам од искушението (Пс. 17:30) 265. Но, Павле исто така им пишува на Коринтјаните дека благодатта Божја не се состои во тоа да не бидеме подложни на искушенија, туку во тоа да не бидеме подложни на искушенија, вели: само човечките сили имаат искушенија. ти се случи; Но Бог е верен: Тој нема да дозволи да бидете искушувани над вашите сили; но кога ќе бидете искушувани, тој ќе ви даде и олеснување, за да можете да го издржите (1. Кор. 10:13). Никогаш не сме ослободени од искушението; не сега, кога треба да се бориме против телото; посакувајќи го она што е спротивно на духот, или му се спротивставуваш (Гал. 5:17), или против душата на секое тело 266, кое, носејќи го истото име со телото, кое е негово седиште, е заповедниот принцип, таканареченото срце 267; не кога, како борци кои се движат напред и совршени, веќе не треба да се бориме против месото и крвта и да не се тестираме во веќе поразените човечки искушенија, туку веќе се бориме против властите и моќите, против владетелот на темнината на овој век и духовите на злото (Еф. 6:12). Тогаш, како Спасителот ни заповеда да се молиме за да не дозволи Бог да паднеме во искушение (Матеј 26:41), кога на некој начин Бог ги искушува сите? Бидејќи Џудит не им зборува само на старешините од неговото време, туку и на сите читатели на нејзината книга: Запомнете како постапил со Авраам (1. Мој. 12:1; 21:12; 22:1 итн.), колку силно го искушувал Исак (1. Мој. 22:9; 26:1, итн.), што се случило со Јакова (братот на Меса) кога го чувал неговиот брат во браќата. Сирија неговата мајка) Лаван (1. Мој. 29). Како што не ги искушуваше да ги измачуваат нивните срца, така и ние не треба да се одмаздуваме, туку само за опомена Господ ги казнува оние што Му приоѓаат (Јуда 8:26-27). За сите праведници воопшто, Давид зборува со овие зборови: Многу се тагите на праведниците (Пс. 33,20); и апостол во Дела: Преку многу неволји мораме да влеземе во царството Божјо (Дела 14:22). И ако не ги разбираме правилно молитвите да не водат во искушение, што на мнозинството навистина им недостига, тогаш, се разбира, мора да потврдиме дека молитвата на апостолите не била слушната затоа што во текот на нивниот живот тие претрпеле толку многу страшни работи во безброј трудови, во бројни навреди (во престојување), неизмерни во затвори, во приватни смртни опасности 11 (2); а Павле, главно поради Евреите, добил 39 удари пет пати, бил камшикуван три пати, бил каменуван еднаш, бродолом трипати, ноќ и ден поминал во морските длабочини (2. Кор. 11,24-25); овој човек беше угнетуван на секој можен начин, доведен во очај од околностите, прогонет и соборен (2. Кор. 4:8-9), зашто и самиот признава: И до овој час трпиме глад и жед, голотија, тепање со тупаници, немаме постојан престој и работиме додека не се измориме со свои раце; тие нè проколнуваат, а ние благословуваме; тие гонат, а ние трпиме; Тие нè клеветат, но ние се молиме (1. Кор. 4:11–13). Но, ако апостолите не постигнале никаков успех со својата молитва, тогаш од каква надеж може да биде инспириран некој од помалку храбрите да бидат слушнати од Бога? Ако 25. Псалм тогаш вели: Испробај ме, Господи, и искушувај ме; стопи ми ги утробата и моето срце во оган (Пс. 25:2), тогаш оној што не ги разбира точно заповедите на Спасителот лесно ќе дојде до заклучок дека тоа е во спротивност со учењето на нашиот Спасител за молитвата 268. Понатаму, кога некој, откако тој целосно влезе во разумот, кога и кој веруваше дека луѓето што ги познава живееле без искушение? И на какво време може да се укаже во кое нема од што да се плашиме од гревот затоа што нема потреба да се бориме (со него)? Ако некој е сиромашен, нека внимава да не краде, а потоа напразно да го користи Божјото име (Изреки 30:9). Ако, напротив, некој е богат, тогаш треба да се плаши затоа што среде изобилство може да стане лажливец и во својата надменост да каже: Кој ме гледа (Изр. 30:9)? Зарем Павле, со своето богатство во секое учење и во сето знаење (1. Кор. 1:5), не беше целосно ослободен од опасноста да згреши со самовозвишување и зарем не му требаше некаков трн со кој сатаната го угнетуваше, за да не се воздигне (2. Кор. 12:7)? Но, ако некој има чиста совест и е возвишен над злото, прочитајте што се кажува за Езекија во 2. Летописи, на кој овде му е кажано како паднал преку својата ароганција (2. Летописи 32:25-31). Ако, врз основа на тоа што не сме зборувале за сиромашните, а особено врз основа на тоа што сиромашните, според Соломон, не слушаат никаква закана (од разбојници) (Изр. 13:8), некој би се препуштил на невнимание, како да нема искушенија во сиромаштијата, тогаш нека знае дека непријателот чека да ги собори и сиромашните37:1; 10:9). Исто така, нема потреба да се задржуваме на тоа колкумина, како резултат на распуштеното користење на богатството, наследиле удел во местото на маките заедно со евангелскиот богат (Лука 16:22). И колкумина го загубија правото да се надеваат на рајот затоа што кукавички ја поднесуваа сиромаштијата и се однесуваа така што нивните заповеди повеќе им доликуваа на робовите и на луѓето од пониските слоеви на општеството, наместо да се однесуваат како што доликуваат светци (Еф. 5:3). Во меѓувреме, оние кои ја заземаат средината помеѓу богатството и сиромаштијата се далеку од безбедни од грев дури и со нивниот просечен имот. Дали некој е физички здрав и силен и, поради своето здравје и сила, се смета себеси за слободен од секакви искушенија: но кој друг, ако не здрав и силен, се карактеризира со гревот на сквернавењето на Божјиот храм (1. Кор. 3:17)? Ако никој не се осмелува јасно да зборува за оваа 269, тогаш, без сомнение, тоа е само затоа што на сите им е веќе јасно. А кој болен го избегна искушението да го сквернави храмот Божји, останувајќи неактивен за време на болеста и многу лесно склон кон размислувања за нечисти предмети? Но, зошто да зборувам за она што го загрижува покрај тие нечисти мисли, ако тој не го чува своето срце со сета претпазливост (Изреки 4:23)? Бидејќи беа совладани од страдањата и неспособни храбро да ја издржат болеста, многумина веќе признаа дека тогаш биле болни многу повеќе во душата отколку во телото; и мнозина се покриле со вечен срам затоа што од страв од срам се засрамиле од благородното носење на името Христово (Лука 9:26). Можеби некој верува дека тогаш ќе има мир од искушенијата кога луѓето ќе го почитуваат високо, но зарем овој груб збор не е упатен до оние: тие веќе ја добиваат својата награда (Матеј 6:2), нели е на оние кои се гордеат со својата чест меѓу масите како некакво добро? Зар овој збор не е полн со срам: како можете да верувате кога добивате слава еден од друг? и не ја барате ли славата што е само од Бога (Јован 5:44)? Нема потреба да се набројуваат гревовите на ароганцијата во кои запаѓаат оние кои се сметаат себеси за благородни, како и таканаречените обични луѓе, во нивната беспомошност практикувајќи ги пред наводните благородници, ласкава подлост што ги одвојува од Бога, на што тие, немајќи вистинско пријателство за своите пониски, одговараат со лицемерие, покривајќи го само недостатокот на човекот, без љубов? Така, целиот човечки живот на оваа земја, како што е споменато погоре (сп. почетокот на оваа §; Јов 7:1), е време на искушение. Затоа, мора да се молиме за ослободување од искушението, не во смисла да не бидеме воопшто искушувани - затоа што тоа е невозможно, особено за жителите на земјата - туку за да не паднеме во искушение. Оној кој е совладан од искушението, според мене, е тој што паѓа во него и се заплеткува во неговите мрежи. Токму во овие мрежи влезе Спасителот заради оние што беа фатени во нив; и залудно, преку мрежата, како што велат во Песната над песните (Песна. 2, 9), им одговара на оние што паднале во неа и паднале во искушение и ги повикува како на својата невеста: Стани, сакана моја, излези моја убава (Песна. 2,10) 270. За да потврдам дека секое време за една личност е време на искушение, би сакал да го додадам следново. Дури и оној кој е зафатен со Божјиот закон дење и ноќе, и со зборот: Устата на праведникот изнемоштува на мудроста (Изр. 10,31) кој се труди совршено да ја исполни, дури и тој не е ослободен од искушенија. Затоа, затоа, ќе поминам низ сето мноштво луѓе кои, откако се посветија на проучувањето на божествените списи, лажно ги разбраа изреките на законот и пророците и почнаа да чуваат зли и произволно измислени мислења, па дури и сосема глупави и смешни; Каква корист ќе има од разоткривањето на таквите грешки, во кои паднале многумина, дури и од такви луѓе кои не можат да се обвинат за невнимателен однос кон проучувањето на Светото писмо? Истото им се случило на многумина кога ги проучувале апостолските и евангелските списи затоа што во својата непромисленост создале во својата имагинација поинаков Син, потоа Отец, отколку што учат и кој, во согласност со вистината, го прифаќаат (писителите на Светото писмо) 271 . Но, кој има погрешно сфаќање за Бога и Неговиот Помазаник, отпаднал од вистинскиот Бог и Неговиот единороден Син; молитвата кон замислените Отец и Син, кои ги измислила неговата глупост, останува невалидна. А тоа му се случило затоа што при проучувањето на Светото Писмо не го земал предвид искушението и не бил подготвен за борбата што тогаш му се заканувала. Затоа, мораме да се молиме да не бидеме подложни на искушенија - бидејќи тоа е невозможно - туку да не нè совладаат искушенија, како што се случува со оние кои се заплеткани во искушенија и победени од нив. Бидејќи надвор од молитвата 272 е напишано: Молете се за да не паднете во искушение (Матеј 6:13; Лука 11:4), која изрека по сето она што е кажано, се разбира, ќе биде јасна на сите; и бидејќи во молитвата кон Бога Отецот, напротив, мораме да кажеме: Не воведувај нè во искушение (Матеј 6:13; Лука 11:4), тогаш вреди да се обрне внимание на темата, токму на таа тема, како да се разбере ова, дека Бог го води во искушение оној кој не се моли или чија молитва не се слуша. Бидејќи оној што е совладан од тоа паѓа во искушение, мислењето дека Бог некого воведува во искушение, како да го предаде на пораз, се покажува како непримерно. Истата апсурдност е претставена со првото разбирање на пасусот што ми падна на ум: Молете се за да не паднете во искушение (Лука 22:40; Мат. 26:41). Имено, ако нешто зло значи да се биде подложен на искушение, и ако се молиме тоа да не ни се случи, тогаш зарем не е бесмислено да мислиме дека добриот Бог, кој не може да донесе зли плодови (Матеј 7:18), предизвикува некого на грев? Овде ќе биде корисно да се цитира што вели Павле во своето писмо до Римјаните. Претставувајќи се себеси како мудри, тие полудеа и ја променија славата на нераспадливиот Бог во подобие и образ на распадлив човек, и птици, и четириножни животни и влекачи. Затоа Бог ги предаде во похотите на нивните срца со нечистотија, така што тие меѓусебно ги извалкаа нивните тела (Рим. 1:22-24). И малку понатаму: Затоа Бог ги предаде на срамните страсти: нивните жени ја замениле природната употреба со неприродна; на сличен начин, мажите, оставајќи ја природната употреба на жените, се разгоруваа (Рим. 1:26–27) итн. И повторно малку подалеку: И бидејќи не се грижеа да го имаат Бог во своите мисли, Бог ги предаде на развратен ум да прават несоодветни работи (Рим. 1:28). Но, сето ова може да се спротивстави на оние со кои се дели Божеството; и бидејќи според нивното мислење добриот Отец на нашиот Господ се разликува од Богот на законот, можеме да ги прашаме: Дали добриот Бог го води во искушение чија молитва е неуспешна; и дали Господовиот Отец им дава на грешниците нечистотија во похотите на нивните срца, така што тие меѓусебно ги осквернуваат своите тела; И дали тоа, што, според нивното уверување, е далеку од осуда и казна, ги предава на срамни страсти и изопачен ум да прават недолични работи: затоа што немаше да паднат на похотите на нивните срца, ако Бог не ги предадеше со ова 273; и немаше да се предадат на срамните страсти доколку истиот Бог не ги предаде со ова; и немаше да бидат дадени на расипан ум ако не беа осудени и предадени од Бога. И јас добро знам дека тоа им предизвикува голема конфузија. Создадоа друг Бог освен Создателот на небото и земјата во нивната фантазија затоа што многу од овој вид најдоа во законот и пророците и затоа се сопнаа пред мислењето дека Оној што изговара такви зборови не е добар. Но, поради сомнежот наведен во врска со местото: Не воведувај нè во искушение (Мат. 6:13; Лука 11:4), заради што ги наведовме зборовите на апостолот, сега мора да размислиме дали не можеме 275 да најдеме решение за противречностите што би било достојно да се препознае. Јас сум на мислење дека секоја разумна душа е водена од Бога во однос на нејзиниот вечен живот; имено, таа постојано го одржува слободниот избор и, според сопствените одлуки, оди напред по патот на доброто, дури и се издигнува до врвот на доблеста; или, низ различни фази, почнувајќи од невнимание, таа се спушта во многу длабоки бездни на порокот 276. Бидејќи заздравувањето сега е брзо, се остварува за многу кратко време, тоа на многумина им дава причина да ги занемарат болестите во кои западнале, како лесно да се излекувале, па по нивното закрепнување повторно да паднат во нив; тогаш за Бога ова се чини дека е цврста основа да не ги дава таквите со својата промисла за нив, и да ги остави без неа, за да се зголеми расипаноста во нив, да се зголеми во нив до највисок степен и да станат (во овој живот) неизлечиви, така што ќе се заситат од долгиот маѓепсан живот и прекумерното задоволување на сензуалните желби, да го забележат она што претходно го имале; и на тој начин, по исцелувањето, би можеле да извлечат потрајна корист од ново обновеното здравје на нивната душа. Исто така, оние што се мешаа со Израелците 277 еднаш имаа страсна желба, седеа и плачеа заедно со синовите Израилеви и рекоа: Кој ќе не нахрани со месо? Се сеќаваме на рибата што се јадеше бесплатно во Египет, краставици и дињи 278, и кромид (зелен) и кромид и лук; и сега сме слаби. Не гледаме ништо освен мана (Броеви 11:4–6). Потоа се вели малку понатаму: И Мојсеј чу дека народот плаче меѓу своите семејства, секој пред вратата од својот шатор (Броеви 11:10). И пак, малку понатаму, Господ му вели на Мојсеј: И кажи му на народот: освети се (исчисти се) наутро и јади месо. Бидејќи плачеше пред Господа и рече: Кој ќе нè нахрани со месо; Ни беше добро во Египет: тогаш Господ ќе ви даде месо, а вие ќе јадете месо. Нема да јадеш ниту еден ден, ниту два дена, ниту пет дена, ниту дваесет дена, туку цел месец ќе јадеш, додека не ти излезе од носот и не ти стане одвратно, затоа што го презираше Господа, Кој беше меѓу вас и не му веруваше, плачеше пред Него и рече: Зошто излеговме од Египет (Бр. 12:1)? Сега ќе видиме дали ја донесовме оваа приказна соодветно за да ја решиме тешкотијата содржана во местото: Не воведувај нè во искушение (Матеј 6:13; Лука 11:4) и според зборовите на апостолот (Рим. 1:23-28). Во нивната страсна желба странците плачеа меѓу Израел, а синовите Израилеви со нив (Броеви 11:4). Јасно е дека сè додека го немале она што го сакале, не добивале никаква одбивност кон тоа и не можеле да ја задушат својата страст во себе; и кога љубезниот и милосрден Бог им го даде она што го посакуваа, сакаше да им го даде до тој степен што повеќе не остана желба. Затоа Тој вели дека не треба да јадат месо само еден ден (Броеви 11:19); страста во нејзината душа би останала вжештена и разгорена ако прими месо само на кратко. Но Бог не им го дава тоа што го сакаат само два дена; Тој сака да им влее одвратност кон него; и затоа, во зборовите што се чини дека изразуваат наклонетост кон нив, за оној кој е способен да суди, се чини дека нема ветување, туку закана, имено кога Тој вели: „И не само што ќе јадете месо пет дена, или двојно повеќе од овие денови или двојно повеќе од овие сварени, туку дотогаш ќе го јадете тоа месо - затоа што ќе го јадете тоа месо - до крајот на месецот. месото се оддалечува од вашите ноздри во форма на повраќање (Броеви 11:19–20). Така ќе ве потсетам од овој живот ослободен од телесните желби; и ако го оставиш животот во оваа состојба, тогаш, чист од тие желби и сеќавајќи се на големите страдања преку кои си се ослободил од нив, ќе можеш или воопшто да не паднеш повторно во нив, или ако некогаш се случи после долги временски периоди да заборавиш на страдањата што си ги претрпел поради својата страст; и ако не се грижиш за себе и не го поканиш разумот да ти биде советник, разумот кој целосно те ослободува од секаква страст, повторно запаѓаш во порок, а потоа, поради посветеност на привременото, повторно сакаш да ги задоволуваш своите желби, тогаш ќе можеш да го занемариш предметот на своите желби и така повторно да се свртиш кон добра и небесна храна. Истото што им се случува на овие им се случува и на оние кои ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик и подобие на минлив човек и птици и четириножни и ползавци (Рим. 1:23): тие се напуштени (од Бога) и предадени во желбите на нивните срца на нечистотија, така што ги осквернавија своите тела1:2. на мртво и бесмислено тело (т.е. идоли). Оној кој на сите суштества обдарени со чувство и разум им дава дека не само што чувствуваат, туку и се чувствуваат интелигентно, а на некои дури и дека чувствуваат и размислуваат целосно и доблесно 280 . И со право оние што го напуштиле Бога се напуштени од Него и предадени на срамните страсти (Рим. 1:26); Во тоа добиваат казна за нивната грешка, во која се заљубиле во задоволство слично на шуга. Да се ​​биде предаден на срамните страсти. (Рим. 1:26), за својата грешка трпат повисока казна од онаа што би ја претрпеле ако се очистат со духовен оган 281, и од она што би претрпеле ако биле принудени во затвор да ги платат сите свои долгови дури и до последниот ден (Матеј 5:26). Зашто, препуштајќи се на срамните страсти, не само природни, туку и во многу случаи неприродни, тие се осквернуваат и се отепуваат од телото (се здебелуваат, здебелуваат) до тој степен, како да ја изгубиле душата и умот, и станале, како да се, целосно месо; во оган и во затвор, во вид на спасоносно страдање, доделени на оние алчни за задоволства за очистување на нивните пророци, на кои им се препуштале за време на нивната заблуда, во оган во затвор, за нивната заблуда, тие не би претрпеле никаква казна, туку само корист 282, ослободени од секаква нечистотија и крв, за кои не биле способни да размислуваат за нечистотија и крв. со цел да се заштитат од него. На крајот на краиштата, Бог ќе ја измие нечистотијата на синовите и ќерките на Сион и ќе ја исчисти крвавата вина од нив со духот на судот и духот на оган (Ис. 4:4); Тој ќе дојде како оган во печка и како прочистувачка луга (Мал. 3:2) и ќе ги измие и исчисти оние на кои им беа потребни такви лековити лекови бидејќи не се грижеа да го имаат Бог во своите мисли (Рим. 1:28). И ако со ова (т.е. заштеда значи) тие доброволно се предаваат, тогаш неславната слика на диспозиции им станува омраза; – Бог не сака некој да биде доблесен под принуда, туку секој да биде таков по своја волја; - мнозина, поради долгиот живот во гревот, едвај ја знаеле неговата подлост, па сега се одвраќаат од него затоа што лажно сметале дека е добро. Размислете понатаму дали Бог му го закоравил срцето на фараонот поради оваа причина (Излез. 7:3; 8:15), за да може да го каже она што, веќе не закоравено, го рекол: Господ е праведен, но јас и мојот народ сме виновни (Излез. 9:27), но требаше уште повеќе да се закоравиме (Излез. 3 до толкава катастрофа, и уште поголема несреќа, 9:3). стврднувањето би го презирал како зло токму затоа што не било прерано сопирањето на горчината 283 и на таков начин што нема потреба уште почесто да се стврднува. Затоа, ако не е неправедно што мрежите им се ставаат на птиците, како што е наведено во Изреки 284, напротив, фер е Бог да нè внесе во мрежата според зборот: Ти нè внесе во мрежата (Пс. 65, 11); и ако, без волјата на Таткото, дури и најмалиот меѓу птиците, имено врапчето, не падне во замката (Матеј 10:29; Лука 12:6) - затоа што секој што паѓа во замката паѓа во неа затоа што тоа значи дека не ги користел правилно крилјата што му се дадени за бегство, тогаш ние не мора да го правиме она што е добро, како што сакаме. Божјиот суд да биде доведен во искушение 285. Секој е доведен во искушение од Бога, предавајќи се на желбите на своето срце за нечистотии (Рим. 1:24); и секој е предаден на срамните страсти (Рим. 1:26), и секој, исто како што го отфрлил Бога во себе (во духот да Го познава Бога, во умот да има), е препуштен на расипаниот ум да прави несоодветни работи (Рим. 1:28). Придобивките од искушението се како што следува. Она што е скриено во нашата душа од сите, освен од Бога, дури и од нас, се открива во искушенијата, за да стане јасно што сме. Потоа учиме да се спознаеме себеси, а со тоа, со добра волја, да ги забележуваме сопствените недостатоци и да благодариме за доброто што се открива во искушенијата. И дека искушенијата доаѓаат заради таа цел, за да се открие кои сме ние, или да се откријат тајните на нашите срца, тоа го докажува изреката Господова во Книгата Јов и на места во Второзаконие, која гласи вака: „Мислите ли дека се натпреварував со вас за некоја друга цел, а не да ја откријам вашата праведност 286? и те хранеше со мана (5. Мој. 8:3), а Тој беше твој водич во пустината, каде што имаше змии гризејќи (4. Мој. 21:6) и скорпии и жед (5. Мој. 8:15), за да се разоткријат намерите на твоето срце (5. Мој. 8:2). И ако сакаме да запомниме нешто од историјата, ќе треба да разбереме дека лековерноста на Ева и непостојаноста на нејзиниот дух не само што се открија кога Бог ја презре и го сврте Своето внимание кон змијата, туку очигледно веќе постоеше порано затоа што змијата ѝ пријде затоа што во својата лукавство ја забележа нејзината слабост (1. Мој. 3:1-6) бидејќи 287 г. уште порано, Бог, познавачот на срцето, не гледаше во Каин и неговата жртва (1. Мој. 4:5) 288: неговата злоба се откри кога го уби Авел. Понатаму, ако Ное не го испил виното што го одгледувал и, како резултат на тоа, не се опил и не бил откриен, тогаш немаше да се открие ниту безобѕирната дрскост и бесрамноста на Хам кон неговиот татко, ниту почитта и почитта на неговите браќа (1. Мој. 9:20-23). И прогонувањето на Јаков од Исав стана причина за одземање на благословот (1. Мој. 27:1 итн.); но и пред тоа неговата душа содржела семе на блудник и презир на светителот (Евр. 12:15–16) 289. И немаше да знаеме за брилијантната целомудрие на Јосиф, со која беше вооружен, така што ниту една положба не го ограничуваше, ако неговата љубовница не му дадеше љубовни предлози (1. Мој. 39:7, итн.). Затоа, во временскиот интервал, кога ќе се заменат искушенијата, да застанеме и мирно да размислуваме за претстојните и сите можни несреќи, за она што секогаш може да се случи, да не најде неподготвени, туку да одбиеме да бидеме внимателно вооружени. Зашто она што, како резултат на човечката слабост, сè уште ни недостига, кога правиме сè од наша страна, го надополнува Бог, кој во сè работи за добро за оние што Го љубат (Рим. 8:28) 290, за нив, за кои Тој, во своето правилно предзнаење, однапред знаел што ќе бидат еден ден во себе. § 30. Но избави нè од злото. – Ова барање, всушност, веќе е содржано во претходното. Бог не избавува од злото на таков начин што непријателот веќе воопшто не ни приоѓа; но на таков начин што преку никакво искушение или несреќа не може да нè победи или да не лиши од храброст. Ова го гледаме од изреките на Светото Писмо; Ова особено го гледаме во примерот на страдалникот Јов. Затоа, мораме да се молиме нашиот злобен непријател да не може да ги запали нашите души во пламен со неговите запалени стрели. Ми се чини дека Лука со зборовите: Не воведувај нè во искушение (Лука 11:4), сакал да каже дека веќе го рекол ова: Но избави нè од злото. 291 Веројатно е дека пред ученикот, кој веќе постигнал одреден успех, Господ се изразил пократко; а пред големото собрание на народот е појасно затоа што на овој сепак му требаше поконкретна инструкција. Но, Бог нè избавува од злото 292 не кога непријателот воопшто ни се приближува за да нè порази со неговите различни лукавства преку неговите соработници, туку кога храбро се спротивставуваме на неволјата и на тој начин триумфираме. Токму тоа е значењето, според нашето разбирање, што се случува: Праведникот има многу таги, и Господ ќе го избави од сите нив (Пс. 33:20). Бог не нè избавува од таги на таков начин што повеќе не нè посетуваат таги; – на крајот на краиштата, Павле исто така вели: Ние поднесуваме секакви угнетувања (2. Кор. 4,8), т.е. никогаш да не останеме без тага; - но на таков начин што со Божја помош никогаш не се наоѓаме во тешки ситуации во тага. Изразот да се биде вознемирен (θλίβεσθαι), според еврејската употреба, означува несреќа што ни се случува против нашата волја; Напротив, изразот да се биде во тешка ситуација (στενοχρεῖσθαι) се користи за некој кој доброволно дозволува да биде совладан од ограничените околности и им подлегнува. Затоа Павле многу добро вели: Ние поднесуваме секакви угнетувања (ἐν παντἰ θλιβόμενοι), а сепак не сме угнетувани од нив (ἀλλ’ αὐ στενοχωρούμενοι) (2. Кор.4:8). Според мене, пасусот во Псалмите е сличен на овој израз: бев затегнат; но Ти ми даде простор (Пс. 4:2. Преку просторот (πλατυσμός) овде се означува радосното и светло расположение на душата, кое во несреќни времиња Бог ни го дава затоа што Божјата реч потоа нè охрабрува и нè спасува со Неговата помош и Неговото присуство со нас. Избавувањето од злото мора да се разбере на ист начин. Така, Бог го избави Јов од злото не на тој начин што на ѓаволот не му беше дадена моќ да го опкружува со овие и оние искушенија - тој сепак доби таква моќ - туку на таков начин што и покрај сите несреќи Јов не згреши во ништо пред Господа (Јов 1:22), туку се покажа дека е праведен. Затоа што сатаната рече: Не за џабе Јов го почитува Господа: Зар не си опкружен со бедем сè што е надвор од него (Јов), што е внатре во неговата куќа и надвор од неа во областа околу неговиот имот? Зар не ги благослови Неговите слуги и не ги намножи неговите стада на земјата? Но, испружи ја раката Твоја и допре се што поседува, и со неа ќе те проколне во лице (Јов 1:9-11), но за негова срам се покажа дека е клеветник на Јов. Зашто овој, иако многу издржа, сепак не го проколна Бога во лице, како што тврдеше сатаната; напротив, тој остана цврсто да Го слави Господа дури и кога беше предаден на искушувачот. А кога неговата жена рече: Кажи му збор на Господа и умри (Јов 2:9) 293 тогаш тој ја осудува и ја прекорува со зборовите: Зборуваш како луда жена. Имајќи примено добро од раката Господова, зарем не треба да го прифаќаме и злото (Јов 2:10)? И сатаната зборуваше по втор пат за Јов: Кожа за кожа и сè што има човекот ќе даде за својата душа 294 . Но, испружи ја раката Твоја и допре ги неговите коски и неговото месо, и тој ќе те проколне пред твоето лице (Јов 2:4-5). Поразен од доблесните, а овде испадна лажго. Затоа што и во најтешкото страдање Јов останал постојан и не згрешил во ништо со своите усни пред Бога (Јов.2:10). И откако Јов победнички издржа две борби, тој веќе не беше подложен на трета слична. Затоа што таа тројна борба, изнесена во трите евангелија (Матеј 4:1–11; Марко 1:12–13; Лука 4:1–13) мораше да остане за Спасителот: трипати нашиот Спасител, во својата хуманост, го победи непријателот. Бидејќи, со цел разумно да му се молиме на Бога за да не паднеме во искушение (Матеј 26:41; Лука 22:40) и да се избавиме од злото (Матеј 6:13), влеговме во прилично темелно испитување на овие изреки, изразувајќи некои размислувања за нив; бидејќи преку послушноста кон Бога ние самите заслужуваме да бидеме чуени од Него: тогаш да се молиме, за да не бидеме убиени во искушение (сп. 2. Кор. 6, 9) и кога огнените стрели на злиот ќе нè погодат (Ефес. 6, 16) 295 да не бидеме запалени од нив. И сите се воспалени од нив, чие срце, според зборовите на еден од 12-те пророци, станало како печка 296 (Ос. 7:6); Напротив, оние што со штитот на верата ги гаснат сите огнени стрели (Еф. 6,16) 297 фрлени врз нив од лукавиот не се разгоруваат од нив: тие имаат во себе реки од таа вода што се влева во вечниот живот (Јован 4,14). Од овие води црвените стрели на злобниот остануваат неефикасни; Тие лесно ги неутрализираат тие стрели: од напливот на Божествени спасоносни мисли, кои преку разгледување на вистината се втиснати во душата на некој што се обидува да води духовен живот, ударот на тие стрели останува без ефект. § 31. За менталното расположение и положбата на телото за време на молитвата, како и за местото и времето за молитва итн. Што се однесува до духовното расположение, особено пред молитвата треба да се сконцентрирате и да избегнувате одвлекување во текот на неа. Најдобрата положба на телото за време на молитвата е кога се моли со раширени раце и очи свртени нагоре; исто така, ако е можно, треба да клечат, исто како што суштествата кои немаат човечки лик, во духовна смисла, сè уште клечат пред Бога. Што се однесува до местото, тогаш, се разбира, можете да се молите на кое било место; Сепак, треба да ги изберете најпристојните места во куќата за молитва, а не извалкани од никаков грев. Најпристојно и најпривлечно место за молитва е храмот, каде што ангелите им се придружуваат на верниците, особено нивните ангели чувари, каде што е силата на нашиот Господ, како и каде се присутни душите на мртвите и светителите. Ако мнозинството од собраните во храмот го сочинуваат грешници кои не се собрале од свети причини, тогаш наместо ангели и светци, со нив се мешаат зли духови. Така, во храмот секогаш се собираат два вида луѓе; или побожни луѓе и свети ангели, или зли луѓе и зли ангели. За поцелосно да се исцрпи темата за молитвата, ми се чини соодветно подетално да се разговара за расположението и однесувањето на телото што треба да го набљудува молитвеникот, местото каде што треба да се моли, пределот на рајот кон кој треба да се сврти погледот, колку што дозволува ситуацијата, времето особено погодно за молитва и слично. Расположението се однесува на душата, држејќи се себеси спротивно од телото. Затоа, осврнувајќи се на расположението, Павле, како што беше споменато погоре (сп. почеток на §§ 2 и 9) вели дека треба да се молиме без гнев и расправија (1. Тим. 2:8); и навестувајќи како треба да се држиме за време на молитвата, изјавува дека треба да креваме чисти раце (1. Тим. 2:8). А ова, ми се чини, го позајмил од Псалмите, каде што се вели: Кревањето на рацете мои е како вечерна жртва (Пс. 141, 2). За местото вели: Посакувам луѓето да се молат на секое место (1. Тим. 2:8). А за земјата на небото, Соломон вели во Книгата на мудроста: За да се дознае дека сонцето треба да го предупреди сонцето со принесување благодарност кон Тебе и дека пред почетокот на дневната светлина, треба да има заедништво со тебе (Мудрост 16:28) 299. Затоа, кој се подготвува да оди на молитва, според мене, треба да застане и да се подготви неколку моменти за да ја задржи концентрацијата на духот и жарот во текот на целата молитва; тој мора да го отстрани од себе секое искушение и одвраќање на мислите и, колку што е можно, да се сеќава на големината пред која стои; мора да остави сè туѓо (сп. § 20 од средината) и потоа да оди на молитва, бидејќи пред рацете молитвеникот мора да ја испружи својата душа; пред да се вознесе кон Бога со своите очи и срце; Пред да стане од своето место, тој мора да се вивне со својот ум кон Бога и да се стави себеси пред Господарот на вселената, и на ист начин да ги напушти сите кавги со имагинарните престапници, како што од Бога сака да си прости за сето она што му згрешил против Него и со кое навредил многу свои ближни или навредил само здрава свест, според неговата свест. Имено, 300 немаме право да се сомневаме дека од сите безброј положби на телото, положбата со раширени раце и кренати очи заслужува предност 301; затоа што тогаш на телото се втиснува слика на таа посебна особина што и доликува на душата за време на молитвата 302. Меѓутоа, велиме дека оваа положба на телото треба да се претпочита само кога околностите тоа го дозволуваат; затоа што под одредени околности често е попристојно да се молиме седечки, на пример, со некои, што може да биде многу важно, болест на нозете; – или дури и лежење за време на треска и слични болести; и во зависност од околностите, можете да се молите на таков начин што другите нема да забележат; на пример, ако сме на брод, или ако нашите активности не ни дозволуваат да се повлечеме и да се препуштиме на правилна молитва. Понатаму треба да знаете дека клекнувањето е неопходно и кога некој ќе се покае за своите гревови пред Бога и ќе Му се моли за исцелување од нив и за нивно простување; клекнувањето е симбол за тоа како Павле се поклонил, изразувајќи ја својата покорност со зборовите: Заради тоа му ги поклонувам колената на Отецот 303, од кого е името на целото семејство на небото и на земјата (Евр. 3, 14-15). Ми се чини дека апостолот навестува духовно клекнување, така наречено затоа што сè што постои се поклонува пред Бога во името на Исус и се понижува пред Него, со зборовите: За да се поклони во името на Исус секое колено, суштества на небото, на земјата и под земјата (Фил. 2:10). Затоа што не може да се претпостави дека телата на небесните суштества се така формирани што имаат дури и телесни колена; Оние кои темелно размислувале за ова докажале дека нивните тела се сферични 304. Секој што не сака да се согласи со ова, ставајќи се себеси пред разумот во други случаи, иако не треба да се срами од себе, мора да ја препознае целта зад секој од членовите, за да нема ништо што Бог залудно би го создал за тие (небесните суштества); и така, тој ќе наиде на интерпункциски знаци од двете страни: и во случај кога ќе почне да тврди дека телесните членови на небесните суштества биле дадени од Бог залудно и воопшто не за нивната вродена функција 305 , и во случајот кога вели дека утробата и ректумот 306 на небесните суштества ги исполнуваат и нивните функции во И би било многу глупава желба да се излезе од оваа тешка ситуација, дека и кај статуите и кај вонземјаните суштества само изгледот е хуманоиден, а не внатрешниот 308. – Сакав да го забележам ова во врска со наведнувањето на коленото во однос на истрагата и разгледувањето како во името на Исус секое колено се поклонува на суштества на небото, на земјата и на земјата (10:2). Истото го пишува и пророкот: Пред Мене секое колено ќе се поклони (Иса.95:23; сп. Рим.14:11). А во однос на местото на молитвата, треба да се знае дека на секое место е пристојно да се моли, се додека правото на молитва 309, бидејќи на секое место, вели Господ, ќе Ми принесувате жртви (Мал. 1,11); и: Посакувам луѓето да се молат на секое место (1. Тим. 2:8). Но, за да се молиш смирено и да не се расејуваш додека се молиш, поправилно е да избереш место за молитва во својот дом, ако е можно, така да се каже, најпристојно место и таму да се молиш; но во исто време, заедно со општото расудување во врска со местото, неопходно е да се испита дали некогаш имало некое злосторство врз него и дали се направени дела што не се во согласност со здравиот разум, бидејќи поради тоа, не само од нас самите, туку и од местото на нашата молитва, Божјото око се свртува 310. Ако, во однос на оваа точка (т.е., во однос на местото на молитвата) е соодветно понатамошното истражување, тогаш морам да кажам нешто што ќе биде малку примамливо, но со повнимателна проверка, можеби, ќе изгледа важно, имено: треба да размислиме дали е пристојно и фер да се стапи во комуникација со Бога не само на местото на недозволениот сексуален однос, туку и дозволеното, според апостолот. снисходење, а не заповед во врска со која е дадена (1. Кор.7:6). Зашто, ако правилната посветеност на молитвата е условена со воздржување на одредено време, тогаш можеби истото, каде што е можно, треба да се земе предвид и во однос на местото 311. Но, заедно со придобивките од молитвата, има и нешто привлечно во неговото место, имено местото на собирање на верниците. Ова е природно. Зашто во соборите на верните се присутни и двете небесни сили, а во нив е вродена и силата на Самиот наш Господ и Спасител; покрај тоа, тука се присутни и душите на светиите, особено, барем според мене, душите на светите кои веќе се заминале; а уште поизвесно е дека овде се присутни душите на светите кои се уште се живи; за тоа како се случува ова, не е лесно да се објасни. Присуството (на христијанските молитвени состаноци) на ангели може да се заклучи од следново: Ако Ангелот Господов се улогорува околу оние што се плашат од Него (т.е. Господи) и ги спасува (Пс. 33:8; 1. Мој. 32:1 итн.); и ако Јаков ја искажува вистината не само за себе, туку и за сите обожаватели на сезнајниот Бог со зборовите: ангелот што ме избавува мене (како и сите побожни) од сите зла (1. Мој. 48:16): тогаш е уште поприродно што за време на правилните состаноци на голем број (од верните) за слава на Христос секој би ги земал рацете на сите околу нас. биди до секој човек чија заштита и водство му се доверени 312, така што во соборите на светиите има двојно општество: едното составено од луѓе, другото од ангели. И кога Рафаел вели дека веќе ја спомнал молитвата на еден Товит (Тоб. 12:12; 3.1 итн.), а потоа и молитвата на Сара (Тоб. 3:11-25), која подоцна, преку бракот со (помладиот) Товија, станала снаа на тој постар Товија (т.е. (1. Кор.1:10) и да формираат едно тело во Христа (Рим.12:5)? Понатаму, дека моќта Господова е вродена во Неговата заедница, Павле за ова вели: Во вашето собрание во името на нашиот Господ Исус Христос, тоа е заедничко со мојот дух (1. Кор. 5:4), кој изразува дека не само Ефешаните, туку и Коринтјаните 314 биле учесници во моќта Господова. И ако Павле, сè уште олеснет по телото, верувал дека може да дејствува со својот дух во Коринт, тогаш, се разбира, би било разумно да се прифати дека на ист начин и блажените упокоени доаѓаат со својот дух на црковните состаноци и, можеби, дури и побрзо од некој што брза таму додека се во телото. Затоа молитвите на тие состаноци не можат да се сметаат за неважни: за присутните зад нив, со право, содржат нешто извонредно. Но, како што силата на Исус, духот на Павле и оние како него се здружува со оние и со оние што се собираат заедно со правилна наклонетост; како ангелите Господови се собираат околу секој светец; Човек мора да внимава на овој начин за да не се предаде себеси на ангелот на сатаната преку грешен живот, ако се покаже дека не е достоен за светиот ангел 315. Затоа што таквиот човек, ако ги има малку од неговиот вид, нема да може долго да бдее и ќе ги изгуби ангелите кои, по божествена дефиниција, служат како погрешни водачи на општеството. Ако бројот на таквите личности се намножил и тие се здружат по примерот на човечките општества и повеќе за некои земни определби 316, тогаш тие стануваат целосно незабележливи (ниту Бог, ниту светите ангели). Ова се открива од зборовите Господови во Исаија: И тогаш нема да ги посакувам твоите жртви од тебе, ако се појавиш пред Моето лице (Ис. 1:11-12); Ќе ги одвратам очите од тебе, вели Тој; и иако многу се молите, нема да те слушам (Ис. 1:15). Наместо гореспоменатото двојно општество на свети луѓе и блажени ангели, тогаш можеби се случува друга двојна комбинација: зли луѓе и зли ангели. И светите ангели и благочестивите луѓе би можеле да кажат за таква средба: Јас не седам на соборот на суетата и не сакам да се занимавам со злосторниците. Мразам собрание на зли луѓе; Не сакам да седам меѓу злите (Пс. 25:4-5). Жителите на Ерусалим и на цела Јудеја, оптоварени со многу гревови, верувам, паднаа под власта на непријателите бидејќи тие, занемарувајќи го законот, беа напуштени од Бога, ангелите чувари и помошта на светите луѓе: честопати цели општества се напуштени, паѓаат во искушение, она што тие мислеа дека сè уште го имаат (2Mahew; 8:18), бидејќи како таа смоква (Матеј 21:19; Марко 11:13–21), која беше проколната и потоа се исуши од корен, како да не дава плод за време на гладот на Исус, тие се сушат и губат малку од натприродната виталност што сè уште ја имаа во себе. Овие објаснувања ми се чинеа неопходни овде, при определувањето на местото на молитвата и во утврдувањето на предностите што се местата на собирот на светителите, кои се собираат во црквата со должен страв. § 32. Кога се моли, треба да се сврти кон изгрејсонцето, како знак дека душите гледаат на Христа како вистинска светлина на светот. Сега малку може да се каже за тоа на која страна на небото треба да се насочи кога се моли. Но, бидејќи има четири страни на небото, имено северна и југ, западно од сонцето и исток, тогаш кој не би се согласил дека земјата на исток од сонцето јасно укажува дека кога се молиме треба да се свртиме таму, како знак дека душите гледаат во изгревањето на вистинската Светлина? 317 Ако некој сака да се моли, подобро е вратите на куќата да бидат отворени, без разлика во која насока се вратите на куќата; и ако некој тврди дека погледот на небото има нешто попривлечно сам по себе од погледот на ѕидот - ако куќата на изгрејсонце нема светларник - може да се спротивстави на ова: бидејќи зградите се распоредени по човечки налог со распони на едната или на другата страна на небото, а истокот има природна предност над другите страни на небото, тогаш природното мора да се претпочита произволно. Инаку, по оваа основа, кој сака да се моли во слобода, зошто би сметал дека е подобро да се сврти кон исток од сонцето при молитвата отколку кон запад 318? Но, ако има доволно причини да се претпочита исток, тогаш зошто тоа не треба постојано да се набљудува? Но, доста за ова. § 33. Нашата молитва секогаш мора да ги има следните компоненти: прославување, благодарност, исповедање на гревовите и молба. Како заклучок, Ориген се надева дека во иднина ќе може уште еднаш да се вклучи во дискусија за молитвата и да го напише најдобриот есеј на оваа тема. Сметам дека е соодветно сега да кажам повеќе за составните делови на молитвата и на тој начин да ја завршиме дискусијата за неа. Ми се чини дека во молитвата може да се разликуваат четири компоненти: најдов толку многу делови кои се разликуваат според Светото писмо, иако тие се нудат овде расфрлани. Сечија молитва треба да се состои од тие четири дела. Овие компоненти се следните 319. На почетокот и во воведот во молитвата, ние мора да го прославиме Бога најдобро што можеме, сопрославен преку Христос, прославен во Светиот Дух. Тогаш секој треба да додаде благодарност, и општо за придобивките што им се даваат на сите луѓе, и за посебните, особено за оние што ги добиваат. Преку благодарноста, верувам, треба да се излее покајничка тага за своите гревови пред Бога и, прво, да се моли Него за исцелување од склоноста кон гревот и ослободување од него; второ, за простувањето на дотогаш сторените гревови. По исповедањето на гревовите, верувам, четврто, треба да се додадат молби „за важни и небесни работи“ (сп. погоре во §§ 14 и 16), и посебни и општи, како и молби за семејството и пријателите. А за сето тоа завршете ја молитвата со прославување на Бога преку Христа во Светиот Дух. Овие компоненти на молитвата, како што веќе беше споменато, Светото Писмо ги нуди расфрлано, т.е. Прославувањето е содржано во Псалм 103 во следните зборови: Господи, Боже мој! Колку си прекрасно одличен! Облечен си со слава 321 и величественост, Ти што се облекуваш со светлина како наметка, Кој го шири небото како покривка, Кој ги покрива просторите над него со води (1. Мој. 1:7; Дан. 3:60), Кој ги прави облаците твоја кола, Кој чекориш по крилјата на бурата, Кој ги прави шеширите на бурата, Кој ги прави твоите ангели2 огнови2. поставете ја земјата на цврсти темели, за да не се тресе во сета вечност. Ти го покри со бездната како облека. На планините има води. Тие бегаат од Твојот укор 323, гласот на Твојот гром е преплашен (Пс. 104, 1-7). Но, поголемиот дел од овој псалм содржи прославување на Отецот. Секој сам може да собере повеќе од овие глорификации и да види како составен дел од молитвата, глорификацијата, е расфрлен на многу места (Светото писмо). Пример за благодарност е извикот на Давид во Втората книга на Самуил по ветувањата (2. Самоил 7:8-17) дадени преку Натан, кога овој цар, обземен од зачуденост од доказот за Божјата милост кон него, ја изразил својата благодарност за тоа со следните зборови: Кој сум јас, Господи, Господи, толку многу ме сакаш Ти, Господи мој? А јас 324 бев уште премал пред Тебе, Господи мој! Зборуваше за куќата на својот слуга и во далечната иднина, Ова е веќе човечко, Господи, Господи мој! Што друго може да ви каже Дејвид (т.е. како би можел да ја изразам мојата благодарност со зборови)? За доброто на Твојот слуга (Вулгати во согласност со хебрејскиот: заради ветувањето, заради Твоето слово) Ти го направи тоа, и според своето срце ги правиш сите овие големи работи; да му го откриеш тоа на Твојот слуга, за да Те возвиши, Господи, Господи мој (2. Самоил 7:18-22). Пример за исповедање на гревовите: Избави ме од сите мои беззаконија (Пс. 39:9). И на друго место: Моите рани смрдат и гноат поради моето беззаконие. Свиткана сум и целосно овенати, шетам оплакувајќи по цел ден (Пс. 37,6-7). Пример за молби во 27-от Псалм: Не ме уништувај заедно со злите и не ме избришувај со злосторниците (Пс. 27:3) итн. Конечно, фер е молитвата која започнува со прославување да заврши и да заврши со прославување, имено со воздигнување, и да заврши и да го заврши и да го заврши прославувањето на универзумот, имено. Исус Христос во Светиот Дух, на Кому слава довека. Овие, најистражливите и во побожност, потполно еднакви еден на друг како брат и сестра, Амвросиј и Татјана 325, максимално работев на темата молитва и молитвата содржана во евангелијата 326, како и изреките што се наоѓаат пред неа во Матеј. Ако се стремите кон она што е пред вас и она што е зад вас, тогаш заборавите (Фил. 3:14) и истовремено се молите за нас, тогаш се надевам дека ќе разговарам за сето тоа уште поопширно и позадоволително до степенот на подарокот што го добив, а потоа на истата тема ќе напишам најубав, највозвишен и јасен есеј. Во моментов, третирајте го ова (моето дело) со снисходење. Црковната историја нема детални информации за Татјан. Само што била во многу блиска врска со Амброуз. Бидејќи Ориген ја нарекува сопругата на Амвросиј Марсела во писмо до Африканус, Татјана би можела да биде сестра на Амвросиј. Или можеби тоа беше сопругата на Амбросиј, која доби две имиња. Тие претпоставуваат дека тоа е сестрата на Татјан, на која Григориј Чудотворец и се обратил на својата книга „За душата“. Како Сара (1. Мој. 18:12), Татјана веќе била на таква возраст кога Ориген ја напишал оваа креација дека ја изгубила својата плодност. Ориген искажува задоволство во оваа прилика со ставот дека, веројатно, сега, не водена од сетилни желби, ќе се грижи за Господа за да биде света и по тело и по дух (Кор. 7:34). Бидејќи овде, сака да каже Ориген, самиот Мојсеј го користи ὔχεεδθαι за да значи моли се, ова значење на неговиот збор, затоа, несомнено одговара на неговата употреба во Светото Писмо. Значењето на овој пасус во Книгата Левит е следново: Ако некој се осуди да служи во светилиштето како жртвеник, тој може да ја откупи својата лична услуга со давање одредена сума пари, која мора да одговара на возраста и полот на лицето што го дава заветот и нормалната тежина на шекелот што се чува во светилиштето. Назареец или назиреец се викал оној кој се заветувал, или цел живот или само одреден временски период, да му служи исклучиво на Господ Бог, а заради непречено пренесување на религиозниот живот, се оттргнал од општеството: прототип на монашкиот христијански живот. Ниту ножици, ниту жилет не требаше да ја допрат главата на Назареецот додека не помине времето во кое тој се посвети на Господа. Ориген сака да каже: „Тоа што προσεύχεσθαι се користи овде во друго значење (т.е. во значењето на завет), а не во значењето на „моли“, сепак може да се расправа против тоа“. Следствено, Ориген го користел овој збор исклучиво во значењето на „молитвата“, особено затоа што не знаел за други места каде што προσεύχή би се користел во значењето на „заветот“. Ориген овде вели дека заветот на Јефаја бил истиот (έχείνη ἡ εὐχὴ, ῆντινα χαὶ Ἰεφθάε ηὔξατο) што го дал и Ана, осудувајќи го нејзиниот син Самоил да стане назиреј. Оттука, според Ориген, несомнено станува зборот паленица (ὁλοχαύτωμα) да се разбере не буквално, туку за вечно дејствување и одвојување од светот. Впечатливо е што во ова разбирање (единственото вистинско) Ориген им противречи на сите антички толкувачи. Амросиј и Татјана, кои побараа од Ориген да им напише трактат за молитвата, самите му истакнаа некои точки на кои, во исполнување на нивната желба, Ориген мораше да одговори; Затоа неговата книга започнува најпрво со прикажување на приговорите на молитвата и нивна анализа. Претходно, Ориген рече дека меѓу верните христијани ретко кој би ја отфрлил молитвата; Овде Ориген донекаде го надополнува своето мислење. „Навистина, како што вели тој, нема такви луѓе меѓу верниците, но има еретици во нашево време“, ги нарекува Климент Александриски „Продицијци“, „кои ја прогласуваат молитвата за бескорисна, заснована во овој случај, преку измамата на сатаната, дури и на учењето на Самиот Христос“. Тоа се таканаречените „псевдо-спиритуалисти“ кои ја негираа потребата од какви било надворешни знаци и ритуали за време на богослужбата, тврдејќи дека телото не треба да учествува во богослужбата. Еклиптиката, или патеката на сонцето, е поделена на 12 еднакви делови, наречени небесни знаци или знаци на зодијакот. Постојат три пролетни знаци: Овен, Бик и Близнаци. Во овој случај, ние станавме неразделно споени со гревот, така што никако не можеме да се ослободиме од него. Во сегашните изданија на Библијата, Псалм 89 е напишан вака. Такви беа ставовите на предестинците, кои толку често и во толку различни нијанси се појавуваа во црковната историја. Тие ги развија во лага која го навреди секое морално чувство, бидејќи, според нивното лажно учење, се покажа дека молитвата и добрите дела за спасение не само што се бескорисни, туку и целосно штетни. Веќе пред 350 години, пророкот го предвидел искоренувањето на идолопоклонството преку Јосија со овие зборови: Олтаре, олтаре! Така вели Господ: Еве, ќе се роди син во домот на Давид - неговото име е Јосија - и тој ќе ги жртвува свештениците од високите места на вас, итн. (1. Царевите 13:1-2). Кога ги побива приговорите на молитвата од страна на предестинатите, Ориген тргнува и темелно докажува дека човекот слободно избира и добро и зло и дека мора нужно да придонесе за сопственото спасение: патот за побивање на предестинанците е апсолутно точен. Затоа што оние кои ја отфрлаат потребата од молитва и добри дела обично произлегуваат од лажната претпоставка дека човекот нема слобода на морален избор и дека може да пристапи кон прашањето за неговото оправдување и осветување на чисто пасивен начин. Неживите предмети формираат единство или целина поради фактот што поединечните материјални честички имаат својство на меѓусебно привлекување, или таканаречена сила на кохезија. Овие неживи предмети не можат сами да се движат, туку добиваат притисок однадвор да се движат. Ако, на пример, растенијата или животните, како што веднаш вели Ориген, имаат во себе способност да се движат, тие се внесуваат во него како неоргански нешта преку надворешно влијание. Ориген сака да го каже следново: Како што има мала причина да се тврди слободата на разбирање кога очигледните грешки се сметаат за вистинити, на ист начин нема причина да се оспорува слободата на волјата да се одлучи во корист на злото или доброто. Посочувањето на нивниот личен однос кон околината е највалиден аргумент против скептиците. Или подобро: уште пред создавањето на светот, од вечноста. Од вечноста, предодредените животни судбини на човекот делумно зависат од природниот тек на настаните, делумно од посебното предзнаење на Бога, условено од потврдувањето со неговите постапки на слободна волја на човекот. Не затоа што Бог ги предвидува мора да се случат човечки дејствија, туку напротив: бидејќи тие се вршат (слободно), тогаш Бог ги предвидува. Се разбира, и од вечноста, но сепак по логичен редослед, по предзнаење. Ако Бог ја предвидува иднината без грешка, тогаш тоа се случува затоа што во Својата сезнаење Тој непогрешливо ја предвидува слободната одлука на волјата на човекот во корист на доброто и злото. Продолжување на Божествената предодредена декрет. Сите ангели се службени духови, испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението (Евр. 1:14). Ако некој не ги употребува Божјите милости кон него или ги злоупотребува, тогаш, по сета праведност, тој е лишен од најбогатите и највисоките Божји милости, а нему му се препуштени само најпотребните. Сатаната, кој постојано оди како рикачки лав, барајќи некој да проголта (1. Петрово 5:8) и во сојуз со телесните похоти го напаѓа човекот. Не е „можеби“ (τάχα), но сигурно е дека и Синот предвидува сè. Иако ова место не е доволно јасно за Ориген да го сфати мислењето за подреденоста на второто лице на Пресвета Троица, сепак е очигледно дека тој овде не се изразил сосема дефинитивно за меѓусебниот однос на трите лица на Божественото. Ѕвездите, сака да каже Ориген, непроменливо се придржуваат до патиштата што некогаш ги избрале со слободна одлучност. Ова им е дотолку повозможно затоа што не доживуваат, како што прават луѓето, бунтови на сензуалност против разумот и против неговите одлуки диктирани по нејзината волја. Затоа, да се молиме дека, на пример, сонцето ќе изгрее во одредено време, би било бесмислено. Нашето време ќе дадеше поедноставен одговор на споредбата на преддестинаријанците на молитвите кон Бога, кој ни ја предодредува судбината од вечноста, со молитва за изгрејсонце: Бесмислено е да се молиме за изгрејсонце затоа што сонцето и ѕвездите, како неразумни суштества, со физичка неопходност минуваат по патиштата што им ги посочил Создателот. Од нечисти идеи произлегуваат валкани мисли; Религиозните мисли се генерираат и од религиозните идеи. Кога Мојсеј, по разговорот со Бога, се симнал од планината Синај со плочите на заветот, лицето му заблескало со голема сјајност, така што Израелците почнале да се плашат од Мојсеј, а тој се гледал себеси принуден да има превез на лицето секогаш кога ќе им зборува (2. Мој. 34:29-35). Овој превез симболично ја изразуваше вистината дека сите ритуали, жртви и прописи на Стариот завет, чиј претставник беше Мојсеј, требаше да се сметаат само за привремена покривка на вечната вистина: Израелците ја имаат оваа вечна вистина, чиј сјај не можеа да ја поднесат, да созреваат само под капакот. Ние, христијаните, напротив, ја гледаме оваа вистина во нескриена, отворена форма. Се разбира, и ние ја гледаме „славата Господова“ не во нејзината објективна реалност, како што еднаш ќе видиме од другата страна на гробот; но ние го гледаме, така да се каже, во огледало, кое, сепак, не може да се покрие со ништо, како што некогаш беше покриено огледалото на лицето на Мојсеј. И го гледаме „образот“ на Божественото, кое само по себе, иако секогаш останува еднакво на себе; но поради безбројот број на бесконечни Божествени совршенства, за нашите очи постојано се преобразува од една во друга слава. Инаку, овој пасус од Ориген затоа може да се преведе вака: „Зашто со отворено лице ја созерцуваат славата Божја, како во огледало да се преобразуваат од слава во слава во ист лик“. Во изразите што се наоѓаат овде, Ориген содржи јасна и дефинитивна навестување на таканаречената „трихотомија“ на човечкото битие, за која во други случаи тој обично се изразува многу нејасно и колебливо. Во тоа време, овој став сè уште не бил дискутиран и отфрлен од црквата. Тоа беше како што следува. Според него, човекот се состои од три супстанци, тело, душа и дух. Душата во човекот е принципот што го анимира и размислува и претставува еден вид средна врска помеѓу телото и разумниот дух; Следствено, тој е во поблиска врска со телото отколку со духот; Затоа често се нарекуваше „физичка душа“ наспроти „духовна душа“. Потпора или доказ во прилог на таквото гледиште за Ориген овде се двата пасуса од Светото Писмо: Кон Тебе ги подигнувам очите (Пс. 122:1), каде што со очи Ориген значи ὁψθαλμοί τοῦ διανοητικοῦ, идентично со πνεῦμα, и пасусот од Пс.24:1: Кон Тебе, Боже моја, подигам. Во почитната молитва, „очите на духот“ (т.е. дух) вознеси се кон Бога; но и душата се одвојува од телото, со кое е, значи, во најблиска врска, и се соединува со духот, така што станува „духовна душа“, додека надвор од молитвената состојба, се разбира, може да се нарече само „телесна душа“. Првиот од овие пасуси (во неговата уста) се чини дека Ориген се однесува на отворено мрморење против Бога; вториот, напротив, води до незадоволство во срцето. Меѓутоа, во нашиот руски превод, објавен од Светиот Синод, во словенскиот и во Вулгата изразот со свои усни се појавува на двете места, а во хебрејскиот текст во гл. 1 лажица масло. 22 овој додаток не е достапен. Оние. Пазете се да не бидете неволни и тажни поради овој закон, кој заповеда во седмата година, малата јубилејна година, да се простат сите долгови. ср. Отк. 1:4; 4:5; 5:6; 8:2 итн. – Овие седум ангели стојат пред Божјиот престол, примаат наредби директно од Самиот Бог и ги нудат молитвите на светиите пред лицето Божјо. Еве, во овој земен живот. Ние директно размислуваме за натприродни нешта, но го гледаме само нивниот одраз во огледалото на верата, затоа ги согледуваме на мистериозен и мрачен начин. Отк. 1:20; 2:1.8.12.18; 3:7.14 – Иста служба, исти имиња. Алузија на скалата видена во сонот на Јаков (1. Мој. 28:12). Значењето на ова место, се разбира, е ова: зборовите на молитвата изговорени со разбирање го просветлуваат умот и ја зајакнуваат волјата до тој степен што силите на темнината со духовните стрели на нивните трикови не можат да направат ништо против душите; напротив, тие самите се целосно поразени. На прашањето како молитвата на Христос Исус е конзистентна со Неговата семоќност, Томас а Кемпис соодветно одговара на вака: „Ако во Христа постоеше само една волја, т.е. беше природно да му се молиме на Христа како човек и имајќи човечка волја“. Денови на Пурим од персискиот збор „Крзно“, односно многу (сп. Естира 3:7; 4:1 и сл.; 9:21–31), 14 и 15 Адар (се протега од половина на февруари до половина на март), кои Евреите и денес ги слават како денови на екстремна радост. Овој празник го нарекуваат и ден на Мардохеј (2 Мак. 15:36). Слично на претходните примери, духовните добротворни последици од него сега се изложени како плод на молитвата. Споредбата е преземена од Ана и Езекија. Како Аман и неговите придружници. Исто како што Јудит го уби водачот на непријателите, Холоферн: слично, духовната Јудита, славејќи го Бога или молитвата, го убива водачот на непријателите на нашата душа, кој посегнува по нашата вера. Како тројцата млади луѓе во огнената печка. Исто како што Даниел им ја затворил устата на лавовите во Вавилон со молитва. По аналогија со платонската трихотомија на човечкото суштество, наводно составена од тело, душа и дух, во Библијата, Ориген разликува трикратно значење: 1) буквално (телесно) или природно значење на зборовите; 2) морален (физички), поврзан со моралниот живот на една личност и 3) типичен или аналоген (пневматски), што укажува на состојбата по смртта. Во исто време, Ориген излезе од позицијата дека секој пасус од Светото писмо има повисоко значење, алегорично, чиешто откривање ја сочинува најважната и најтешката задача на егзегетот. Оние. обидувајќи се да навлезе во највисокото значење на Светото Писмо. Ориген сака да каже: искушенијата насекаде се големи и опасни за душата како топлината за телото во вжештената „железна печка“. Според Вулгата и рускиот превод објавен од Светиот синод: „Левијатан“, чии својства Светото Писмо ги прикажува со такви изрази (на пример, Јов 41:24–25) дека многу од црковните отци, како Ориген на ова место, со него го подразбираат сатаната. Под оние кои се способни да го разбудат, секако мора да мислиме на волшебници. „Добрината на Светиот Дух“ се открива во тоа што Тој дури и на грешниците, доколку се обратат, им ги дава особините неопходни за пророците. Меѓутоа, со „добрината на духот“ овде може да се разбере човечкиот дух, а сегашниот пасус тогаш ќе треба да се преведе на следниов начин: „тогаш тој може, според неговата духовна надареност...“ Бог им ја испрати оваа бура на Израелците како казна за нивната желба да имаат цар; со него духовниот дожд спореден од Ориген, напротив, е испратен по благодат. Според тоа, споредбата се однесува само на посебни случаи кога успешноста на молитвата се открива со особена јасност. Ненадејниот дожд што следеше по молитвата на Самоил беше уште поизненаден затоа што околу времето на жетвата, според сведочењето на блажениот. Џером, во Палестина воопшто не врне. Кој не само што одговара на неговото христијанско достоинство (ἅγιος), туку и на апостолите и Христовите ученици е вистински помошник (γνησὶως μαθητεύων), т.е. доделен со презвитерална власт. Овде, се разбира, Ориген се однесува на пророците на новото утре. Се разбира, тоа се старешини кои ја примаат благодатта на Светиот Дух со моќ да простуваат гревови (сп. Јован 20:22–23). Под овие молитви што ги упатуваат луѓето „украсени со Светиот Дух“, се разбира, постои, секако, простување на гревовите во светата тајна на покајанието (сп. подолу § 28), што сè уште се пренесува во нашата Црква во форма на молитва. Под „гром“, според Ориген, можеби може да се подразбира шок на срцето, покајание и намера да се подобри; под „Дожд“ - оправдувачка благодат, под чие влијание душата се чисти од гревовите и (како поле оплодена од дожд) станува способна да дава плодови на доблест. Главно поради својата власт да простува гревови, презвитерот се издигнува над мирјаните и е преподобен. Овие изреки не се наоѓаат во нашите изданија на Светото Писмо; затоа, овде имаме работа или со интерполација на Матеј 6:33 (Барајте го прво Божјото царство итн.), или можеби тие биле позајмени од Ориген од апокрифното „евангелие на Назареците“, за кое древните често зборувале со пофалби. Верниците мора да ги практикуваат сите видови молитви и, згора на тоа, да се молат за сите луѓе без исклучок. Тешкотијата за прецизно разликување помеѓу овие четири различни изрази ја препознаваат толкувачите на Светото писмо. Δέησις, поврзано со δέομαι, потреба, значи молитва што произлегува од чувство на потреба за помош или молитва за молење. Προσευχή, поврзано со εὔχομαι, чие главно значење е „гласно, гласно зборување“, значи, затоа, славење на Бога или обожавање Нему, воздигнување во возвишено духовно расположение, славење Него, фалење за Неговите големи дела. Ἒντευξις, поврзано со ἐντυγχάνειν ὑπέρ или περὶ τινος, да се залагаш за некого пред некого, да посредуваш, да се обидеш да посредуваш, да посредуваш. Преку ευχαριστία, поврзано со χάρις, значи внатрешна среќа, задоволство, благодарност за тоа, благодарност. Потоа следи пофална молитва: Благословен си Господи Боже на нашите татковци итн. Критички знак во форма на лажечко копје за означување на сомнителни места за, така да се каже, да се сопне читателот на нив. Не постои Книга на Тобија во еврејскиот канон на Светото Писмо; се однесува на ἀντιλεγόμενα (наспроти ὀμολογούμενα, кој постојано и општо се препознаваше како канонски). Овој пасус е даден од Ориген, според текстот на Седумдесетте; и тука е взаемно и дозволува многу толкувања, додека во еврејскиот, вулгата и рускиот превод објавен од Светиот Синод гласи вака: „Меѓу годините, завршете го своето дело (или повикајте го на живот), меѓу годините, откријте го“, т.е. прашање на спасение. Разликата во преводот доаѓа од фактот што LXX гласи „шенаин“ (две) наместо „шашаин“ (години). Во согласност со хебрејскиот текст, долината, некогашното место на битката, се нарекува во Вулгата и во рускиот превод објавен од Светиот синод, Долината на Ајалон. Затоа што на ум ја имаа користа од другите. Но, во овој случај тие можат да се стават помеѓу видовите на молитва во смисла што е само несоодветна. Бидејќи молитвата содржи признавање на безусловната, неограничена семоќ на Оној кон кого се обраќаме со молитва, како и нашата целосна зависност од Него: молитвата е чин на религија, на почит кон Бога. Затоа ние, иако зборуваме за молитва до ангелите и светителите кои живеат на небото; но голема е разликата меѓу ваквата молитва и нашите молитви кон Бога: не сакаме да бараме нешто од жителите на небото, туку преку нив, потпирајќи се на нивните заслуги и нивното застапништво за нас пред Бога. Ова молитвено повикување на светците и ангелите се нарекува молитва кон нив во неправилна смисла. Во секој случај, овде Ориген падна во голема грешка. Бидејќи поради ипостасното соединување на Божествената и човечката природа и таканареченото „заедништво на својствата“ поврзано со тоа (communicatio idiomatum, т.е. соопштување на карактеристиките на секоја природа на личноста), „Синот Човечки“ несомнено доликува на култот на молитвата. Меѓутоа, желбата на Ориген, очигледно, била да ја поддржи позицијата на единородниот Син Божји во Себе, т.е. Без оглед на човечката природа што ја презел врз Себе, молитвите не треба да се упатуваат. Но, кога Теофил Александриски го обвинува Ориген дека во догмата за Троица ја вовел доктрината за потчинетоста на второто лице на Бога Отецот (субординатијанизам), тогаш против ова обвинување треба да се забележи дека врз основа на доказите дадени во поткрепа на неговото мислење од самиот Ориген, невозможно е да му се наметне и да му се прикаже поинакво гледиште. Синот отколку на Отецот. Молитвите на Спасителот беа, без сомнение, единствените молитви од овој вид, бидејќи тие беа молитви на душата неразделно соединета со личноста на Бог Словото; тоа беа молитвите Божји, кој, според Неговото Божество, не можејќи всушност да се моли, ги прими тие молитви и се најде достоен да ги принесе преку органот на Своето човештво. Не е достојно ниту еден создаден дух да навлезе во тајните на таквите молитви. Но, може со сета сигурност да се каже дека сите Христови молитви биле поврзани со Неговата првосвештеничка служба (сп. погоре во § 10) и дека Христос не се молел како Бог, туку само според Својата човечност (и за Себе и за другите); затоа што можеш да се молиш само на лицето на највисокиот, а над лицето на Божествената природа никој не е повисок. И покрај тоа што Самиот Христос, како човек, се молеше, сè уште е невозможно да се изгради доказ за оваа околност дека молитвите не можат да се упатуваат до Нему Самиот, бидејќи Тој бил и сè уште е Бог. Во коментар на Евангелието по Јован (том 10, § 21). Овде Ориген ги оспорува истомислениците на Ноетиј, наречени „Патрипаси“, бидејќи тие тврдеа дека во Божеството има само една личност, во дискусијата за неговите различни надворешни дејства наречени со различни имиња: „Татко“, „Син“ и „Свет Дух“. Според тоа, тие го научија ова, дека може да се каже дека „Таткото страдаше“. Но, можно е да се молиме на сите три лица заедно во исто време: ова е уште повозможно затоа што, со оглед на единството на Божественото битие, молитвите упатени до една личност се однесуваат и на другите две лица, исто како што надворешните дејства на Божественото обично се припишуваат на една личност, иако тие се заеднички за сите три лица. Сепак, тие не би погрешиле. Ова е вообичаениот начин на молитва во Црквата: таа ги упатува кон Бога Отецот, како примарен извор на Божеството, ги претвора со посредство на Неговиот единороден Син, нашиот првосвештеник. Обично таквите молитви завршуваат со формулата: „по милоста и милоста на твојот единороден Син, нашиот Господ Исус Христос“ итн. Не ретко, Црквата ги упатува своите молитви директно кон Синот, а потоа ги завршува, на пример, вака: „Зашто твоето најчесно и величествено име е осветено и прославено, и прославено со Светиот Дух итн. Според преводот LXX, ова место е и во Второзаконие; во хебрејскиот текст и во Вулгата овие зборови не се присутни; во рускиот превод објавен од Светиот синод, тие се ставени во загради, како да се вклучени во текстот од преводот LXX. Во хебрејскиот оригинал тие се појавуваат во Пс.96:7; Сре Евреите 1:6. Марко 10:18; Лука 18:19; Сре Матеј 19:17. „Оче“, овој збор го нема на ова место кај ниту еден од евангелистите; затоа е додаден од Ориген како објаснувачки збор и е додаден неуспешно. Спасителот вели дека овој епитет не е применлив за Него, едноставен учител (иако познат), каков што младиот човек несомнено го сметал за него. Но со тоа Господ не негира дека како вечен Божји Син, како сјај на славата на Отецот (Евр. 1,3), Самиот е ἀγαθός. Кога Спасителот би го додал зборот „Татко“ на своите зборови, што Ориген го прави овде за Него, тогаш аналогијата што Ориген ја развива овде навистина многу силно ќе ја докаже позицијата дека молитвите не можат да се упатат до Христа. Навистина, тоа би било неразумно доколку Христос е наш брат по Неговата Божествена природа. Ако никој не тврди дека човек со ниско потекло, удостоен од кралот со доверба и пријателство, не може, врз основа на тоа, на својот пријател и крал да му ги покаже вообичаените царски почести: тогаш никој не треба да тврди дека на Христос не му доликува да се удостои со чест што му доликува на Бог, на пример, преку култот на молитвата: се разбира, Тој е наш брат, но и наш Бог. Не, затоа што во овој случај сите се молиме на истиот Бог, зашто Отецот и Синот се едно Божество. Очигледно, Ориген овде алудира на поделбите во Коринт, каде што едниот застана на страната на Павле, другите на Аполос итн. 1. Коринтјаните 1:12. Напротив, не оние кои паѓаат во гревот на незнаењето, без расудување и без истрага, едноставно му се молат на Синот, туку Ориген овде паднал во овој грев среде своето расудување и со сета цврстина на неговото истражување. Бидејќи како Син Човечки, Христос слезе од небото не за да ја врши Неговата волја, туку волјата на Отецот кој Го испрати (Јован 6:38). Се разбира, постојат карактеристики кои го карактеризираат крстениот човек и облеката на спасоносната благодат. Овие знаци на крстена душа укажуваат на тоа дека човекот е облагороден, од понизен роб станал Божјо дете. Откако почна на почетокот на § 14 да ги објаснува зборовите од Светото писмо: „Барајте важни работи“ итн., Ориген го прекина нивното објаснување со вметнување екскурзивно истражување за четирите видови молитва; Со истите зборови тој повторно преминува на толкувањето на таа изрека. Матеј 6:33; затоа, Бог може да ни даде и земни и мали нешта. Оние. спасоносни зборови и добри дела: некои се раѓаат во нас под влијание на Божествената благодат, други се остваруваат со нејзина помош (2. Цареви 20:3). Оние. зли духови, кои свети апостол Петар ги споредува со „рикаат лавови“ (1. Петрово 5:8). Ова се однесува на утробата на сатаната, или вечна смрт во пеколот, сп. во § 13. Гномонот, односно раката на сончевиот часовник, чие воведување во употреба во Грција датира од Анаксимандар или Анаксимен (500 години п.н.е.), бил поставен вертикално на полукружна мермерна или бакарна табла и со својата сенка ги покажувал часовите означени на таа ќерка. Познато е дека сенките се најдолги на изгрејсонце и зајдисонце, а најкратки на пладне. Над некои од луѓето, имено над жителите на тропските или жешките зони (помеѓу двата круга на вртење), во одредени периоди сонцето изгрева напладне точно во својот зенит; ова се случува двапати годишно; стрелката на сончевиот часовник и, воопшто, сите материјални предмети тогаш остануваат во тие земји воопшто без сенка (затоа жителите на тие земји се нарекуваат Ascii, т.е. без сенки), во други времиња, заедно со жителите на другите земни земји, сенките од предметите се фрлаат повеќе или помалку долги. Τὰ προηγούμενα. Овој збор е позајмен од стоичката филозофија, во која „претпочитаните работи“ се нарекувале, на пример, здравје итн., додека Ориген овде го користи овој збор за највисоките и небесни дарови. Значењето на ова место е следново: исто како што материјалните нешта, во однос на нивната положба кон сонцето, се многу различни и честопати воопшто не фрлаат сенка: на ист начин, духовните нешта, овие единствени вистински добра, за кои само треба да се молиме, понекогаш не се придружени со никакви земни добра слични на сенката, понекогаш тие се придружени со неа повеќе или помалку, т.е. кон сонцето на Божествената предодреденост. Овој израз мора да се разбере за морална слабост. Овој апел се однесува на Амросиј и Татјана; види § 5. Зошто не доволно? Тој можел да биде ученик на Јован, а во времето на проповедта на гората сè уште не припаѓал на Христовите ученици. „Господната молитва“ на евангелистот Лука, се разбира, во суштина е иста како онаа на евангелистот Матеј; сепак, мораме да прифатиме дека Господ двапати ги научил учениците за една таква важна инструкција во врска со молитвата: првиот пат во Проповедта на гората, на почетокот на Неговата јавна служба (Матеј 6:9–13), а вториот пат на крајот од неа (Лука 11:2–4). Со овие зборови Господ не го осудува траењето на молитвата, бидејќи Самиот минувал цели ноќи во молитва, туку ја осудува само усната молитва, за која срцето ништо не знае. „Амин“ т.е. „навистина“ беше исто така убедлива формула меѓу Израелците. Броеви 5:22; 5. Мој. 27:15; Неемија 5:13. Во алегорична смисла, оние што се молат на „уличните ќошиња“ се оние кои, чекорејќи по кривулестиот и долски пат на гревот, имаат смелост да ги одвратат очите на луѓето со некои надворешни дела на побожност. Како фарисеите, тие ја добиваат наградата што ја барале; но се добива од такви луѓе кои, како и луѓето, умираат, чија пофалба, значи, нема смисла. Второзаконие овде зборува за „Господовото собрание“. Вулгата и нашиот руски превод, објавени од Светиот Синод, во согласност со хебрејскиот текст, го пренесуваат овој пасус на следниов начин: И нивната десетта генерација не може вечно да влезе во општеството Господово. Стотникот тогаш сè уште бил незнабожец, но бил наклонет кон верата на Израелците и нивниот култ; Тој не бил туѓ на месијанските надежи. Тешко е да се каже што значи Ориген овде под синагога. Изразот, без сомнение, мора да се разбере фигуративно, а не со домот на молитвата и еврејската „заедница Господова“. И бидејќи најважната карактеристика на синагогата овде е тоа што ја изградил незнабожечки стотник, а уште повеќе, пред Христовото сведоштво за неговата вера; тогаш значењето на зборовите на Ориген е секако ова: „Само оние кои не водат таков беспрекорен живот се молат во синагогите да се вбројат во црквата, која нема никакви дамки на себе и е беспрекорна; но тој се приклучува на општеството на оние кои се на исто ниво со најпаметните од паганите. патека или водете распуштен живот“. Оние. христијанин кој живее во согласност со заповедите на христијанството. Алузија на еврејската „година на јубилејот“ (Лев. 25:39–41), прототип на времето на благодатта што дошло со појавувањето на Христос. Псалмистот го споредува грешникот, кој е само лицемерно посветен на добродетелта, со змија, која отсекогаш служела како пример за лукавство и измама. Филијалните односи со Бога во Стариот Завет многу лесно се затемнуваат повторно преку гревовите, што всушност е потврдено со штотуку дадените примери на грешници. Оние. во времето предодредено од небесниот Отец; во тоа време наследникот на Отецот, т.е. човечкиот род требаше да ги добие сите синовски права. Евреите во Стариот Завет, како деца на Авраам, се разбира, биле наследници на ветувањето и Божји деца, но сепак малолетни: тие биле под покровителство на законот и не се разликувале од робовите. Според тоа, новозаветните чеда Божји по својата безгрешност значително се разликуваат од старозаветните Божји чеда. Така според Ориген. Во меѓувреме, горенаведениот пасус од писмото на свети Јован, се разбира, мора да се разбере не за совршената чистота од гревот и безусловната неможност да се згреши (во спротивно тоа би се спротивставило на пасусот од Јован 1:8; 2:1; Евр. 6:4-6), туку само за моралната неможност за лице кое е родено од Бога да му помогне на гревот. спасоносната благодат Божја или Светиот Дух што живее во душата силно го штити од гревот. Апостолот, значи, сака да го каже следново: Кој постојано одржува натприроден живот во себе, не може, додека тој живот не исчезне од душата заедно со Божественото семе, исчезнува како резултат на гревот што води во смрт (1. Јованово 5:16). И ова објаснување на Ориген, сосема точно, целосно одговара на мислата на апостолот. Св. Божествениот Спасител им помага на верниците во текот на целиот свој живот да се сообразат со Него и затоа да го отелотворат Божјиот лик, односно да ги имитираат својствата на Бог во нивните мисли, зборови и дела. Со тоа тие го докажуваат своето вистинско синство во однос на Бога: исто како што, од друга страна, ова е најдлабоката причина зошто ние, синовите на Адам, можеме да бидеме прифатени од Бога наместо децата. Ова усвојување не е само надворешен однос; таа произведува соодветна револуција кај една личност, која сега е докажана од Ориген во следното. Се разбира, сите побожни христијани ја претставуваат стотата слика на Христос. Оваа револуција, или обновување, се состои во тоа што христијанинот го одложува стариот човек со своите дела и го облекува новиот, обновен според ликот на Оној што го создал (Кол. 3:9-10). Тука, се разбира, не каков било грев, туку грев кој се претвори во навика и ја изопачи волјата. Ако праведниот човек со своите добри дела се изјасни за Божјо чедо, безусловно добро, тогаш апсолутно е доследно грешникот со своите лоши дела да се изјасни за дете на пеколот. „Божественото семе“, или спасоносната благодат што живее во праведниците, кај грешникот одговара на семето на ѓаволот, или лошата похота, која преовладува во него и го прави доблесниот живот морално невозможен. Злите желби или гревот, се разбира, остануваат во праведната личност. Но, под влијание на „Божественото семе“ тие можат многу полесно да го изгаснат тој шум. „Злото семе“, или злите желби, кога ќе се оправдаат, не исчезнуваат, туку само се ослабуваат. Бидејќи царството Божјо, или царството небесно, е веќе во нас (Лука 17:21), тогаш мора постојано да живееме како небесни граѓани. Овој доблесен живот ќе биде континуиран „Оче наш“. Овој конечен заклучок, сепак, не може да се смета за целосно точен. Додека на последното место Отецот и Синот несомнено доаѓаат во човечката душа духовно, претходно наведените места сепак мора да се разберат просторно, т.е. дека воплотениот Син Божји, по Својот телесен состав и по Неговата човечка природа, сакал и можел да замине од одредено место на земјата (и последователно да замине) на одредено место на небото. Со ова објаснување на овде цитираниот дел од Евангелието по Јован, пасус што е нејасен и толкуван на различни начини, Ориген не го разјасни. Меѓутоа, на ова место, без сомнение, првенствено се работи за вознесување на небото и со телото. Оние. затворен во просторот. Без сомнение, Бог го исполнува просторот со Себе и, поради Својата сеприсутност, се наоѓа на секое место на вселената; но поради Неговата невидливост, Тој не е ограничен со простор. Ова не е сосема точно бидејќи бестелесните ангели и души на луѓето се наоѓаат во физичкиот простор и на одредено место, иако живеат во него, се разбира, поинаку од телата и телесните суштества. Телото, да се биде на одредено место, може да се опише затоа што е пропорционално на местото; сè што треба да се каже за ангел е дека тој е на одредено место за да не е на друго место во тоа време. Затоа, од присуството на Бога на одредено место не мора да следи дека Бог е облечен во тело. Оние. антропоморфизми кои се наоѓаат на многу места во Светото писмо на Стариот Завет, антропоморфизми кои се поразбирливи за умот неразвиен од научното образование отколку апстрактните концепти. Заедно со Филон, Климент Александриски и други, Ориген, како што е познато, алегорично ја сфатил библиската порака за рајот: вистинскиот рај, како место на живеење на луѓето, според ова толкување, не постоел: а под „рај“ мора да се разбере моралната природа на човекот. Ова место не е во Второзаконие (види, сепак, 23:14), туку е дадено во 1. Кор. 6:16. Свети Павле го позајмил, се чини, делумно од Лев. 26:12, делумно од Езек. 37:27. А Ориген на друго место (во својот коментар за Матеј) го цитира како позајмен од Книгата Левит. Според ова објаснување на Ориген, одењето на Бога во рајот не треба да се сфати како Бог всушност да одел во рајот и да циркулира меѓу првите родители во видлива форма, во видливото тело што го зел на Себе. Но, приказната од Светото Писмо дека предците исчезнале мора да се разбере само за нивната лоша совест и нивниот страв од Бога. Во хебрејскиот текст Нод, т.е. во земјата на „бегството“ или „прогонството“. Под небото, според Ориген, мора да се разбере или секој избран, или Христос (заедно со видливото небо, има сјајна ѕвезда), т.е. сите спасени или, конечно, посебно место каде што престојуваат ангели и светци. Но, ова место не е местото на вистинското присуство на Бога затоа што Бог е присутен таму само затоа што и затоа што е со ангелите и со светителите. Според Ориген, посредничката служба на „Спасителот на светот“ се протега и на ангелите. ср. Евр.1:8 и Пс.94:7, каде што се вели дека самиот Месија има престол. Ориген сака да го каже ова, се разбира, следново: Иако ни е дадено правото да го нарекуваме Бог „татко“, сепак нашата природа и суштина не се идентични со Божественото, исто како природата и суштината на вистинскиот и вистински Божји Син; Бог нè возвишува и нè прави соучесници на Неговата природа (2. Пет. 1:4) само преку посвојување; поради што се покажува дека е неопходно да се разликува создавањето од Бога. Овој израз повторно многу дефинитивно ја сугерира трихотомијата на човечкото битие; Сре во §§ 9 и 13. Со оваа промена на името се навестува некаква преродба. Аврам, т.е. „возвишен татко“, преименуван во Авраам, „Татко на мноштвото“, кога, во 99-та година од својот живот, тој беше избран да биде татко на многубројни потомци, и во обична и во духовна смисла. Оние. „карпа“ кога ја покажа верата на која требаше да се заснова Црквата. Наместо еврејското име „Саул“ (Саул), тој го добил римското име „Павле“ за да го изрази својот повик да биде „апостол на јазиците“. Меѓутоа, обично оваа промена на името е поврзана со преобраќањето на проконзулот Сергиј Павле (Дела 13:12). Други егзегети веруваат дека апостолот уште од мали нозе го носел името Павлус (од pusillus - мал) заедно со неговото еврејско име. Овде имаме работа со една нова важна грешка на Ориген, со неговото верување во претходно постоење на душите, дури и на душата Христова. Првично, сите духовни суштества - ангели, зли духови и човечки души - беа целосно еднакви едни со други; Само како резултат на нивното доброволно отпаѓање од Бога духовите станаа морално различни и, според степенот на нивната вина, беа затворени во различни материјални тела; човечката душа, значи, се исфрла во телото само како казна и за очистување; и ако при смртта се покаже дека сè уште не е целосно чисто, тогаш се испраќа во друго тело (ова е веќе преселба на душата!), но не до телото на кое било животно. Затоа, сè што човекот содржи во реалниот живот од највисоките вистини е сеќавање на она што душата веќе го знаела пред нејзиното соединување со телото. Започнувајќи со овој збор, тој зборува на примерен начин за Божествените својства, за кои мораме да формираме разбирање за себе пред да го славиме Бога; на пример, тие мора да знаат нешто за Неговата семоќ. Според Ориген, значењето на првата молба од „Господната молитва“ е следново: „Дај ми, Господи, и на сите луѓе со мене, да го разберат правото на Твоите својства и совршенства, за да можеме, како резултат на ова знаење, да Ти подигнеме олтар во храмот на нашето срце и таму да Ти се поклонуваме и да Те славиме“. Сирин и ученик на Света Јустина Филозоф, р. 130 н.е. Како апологет на христијанството, тој се стекна со слава; за жал, тој стекнал уште поголема слава по смртта на својот учител (166), откако паднал во гностицизам и станал основач на сопствената гностичка секта со ригористички правила, наречени Енкратити или Хидропарасти. Оние. вистинското царство на Отецот; но и Светото Писмо и традицијата сакаат да го идентификуваат Отецот со Христос под истото име „Бог“. Владеењето во царството Божјо - во човечката душа - им се припишува на божествените личности, затоа, според законот за присвојување или присвојување: На Отецот, како изворен извор на Синот, му се припишува власт над умот и над мислите, на овој изворен извор на зборови и дела. Преку регенерацијата со посредство на Христос, ние, на некој начин, стануваме соучесници на Божествената природа (2. Пет. 1:4) и сме „обожени“, така што навистина тогаш можеме да го наречеме Бог наш „Татко“. Обично се пишува „Белиал“, кои звуци се карактеристични за овој збор на хебрејскиот јазик (2. Самоил 22:5). Оние. од десната страна на семоќниот Бог Отецот (Евр. 10:12). Оние. разни зли желби кои остануваат во човекот и по неговото оправдување. Тие се наречени Христови непријатели затоа што ги искушуваат луѓето на грев и на тој начин го туркаат настрана Христа со Неговата власт над душата. Под „преродба“ овде мислиме на целосна трансформација со воскресението што ќе следи (Матеј 19:28). Духови кои ја извршуваат волјата Божја далеку од точно, така што со својата непослушност предизвикуваат крвава одмазда од страна на Бога. Ова објаснување од Ориген од Исаија 66:1, како што се применува на третата молба од „Господната молитва“ може накратко да се пренесе на следниов начин: да биде волјата твоја како на небото, т.е. Христос, Кој може да се земе како престол, или престол Божји (во Ис. 66:1, престолот е тој); така и на земјата, т.е. црквата, или следбениците Христови, кои се на еден дух со Него. Но, тука небото се разликува од Христа. Со ова „просветлување“ мора да ги разбереме, се разбира, сите активности на Спасителот во однос на ангелите. И Неговата активност во однос на луѓето често се нарекува просветлување, како на пример во Јован 1:9; 3:19; Евреите 6:4, 10:32. Со други зборови: Како што волјата Божја ја исполнуваат жителите на небото, благодарение на активноста на Божјиот Син, така таа мора да биде исполнета од луѓето на земјата, благодарение на посредништвото на Спасителот создаден човек, чие дело го поддржуваме со молитва: да биде волјата твоја на земјата, како што е на небото. „Καὶ ἑνούμενος αὐτῷ“. Прекрасно сведоштво за ипостасното соединување на две природи (природи) во Христа. Под „земни“ или „земни“ Ориген овде веројатно значи нилски коњ или левијатан (Јов 90:10–27; 91:1–26), кои многу црковни отци и толкувачи на Светото писмо ги сметаат за лик на сатаната. Според ова мислење на Ориген, паднатите ангели, „духовите на злото“ на небото, не можат да се вбројат меѓу небесните само поради нивната изопачена слика на диспозиција. Ова е несомнено лажно. Злите ангели веднаш биле исфрлени од небото (2. Пет. 2:4; Јуда 6; Отк. 12:7–9). Се разбира, не сите од нив се постојано во пеколот; но според сведочењето на апостолот (Еф. 2:2; 6:12), атмосферата што ја опкружува нашата земја служи како резиденција за злите духови, иако тоа не е единствената или вообичаена и не природна локација за нив. Тешкотијата што го окупирала Ориген наједноставно може да се реши, се разбира, на овој начин: злите духови не се на небото, туку под небото, на земјата. Оригеновото разбирање на третата молба од „Господната молитва“ може накратко да се пренесе на следниов начин: да биде волјата Твоја на земјата, т.е. грешните луѓе во неа, исто како што се исполнува на небото, т.е. добрите луѓе што живеат на земјата. Затоа што сетилните стремежи и телесните желби (Гал. 5:16–17) се потиснуваат во себе, и на тој начин се претвораат во лик на Небесен (1. Кор. 15:49). ср. поврзани мисли на крајот од претходната §. "Ἐπιούσιος." Тешко е да се одреди точното значење на овој збор бидејќи, со исклучок на две места, во Матеј 6:11 и Лука 11:3 го нема никаде во целата грчка литература; згора на тоа, овозможува различни продукции. Затоа овој збор се преведува и објаснува поинаку. Тешкотијата беше особено очигледна при преведувањето на овој збор во Вулгата, каде што тој, како еден и ист, еднаш (Матеј 6:11) беше пренесен преку supersubstantialis (натприродно), а друг пат (Лука 11:3) преку quotidianus (секојдневно). Најзгодно е овој збор да се смета за составен од ἐπί и οὐσία (поврзани со εἷναι) и да се преведе: „леб што има врска со нашето постоење, битие, живот“; Овој леб е неопходен за животот, и физичкиот и менталниот, со кој мораме да ја разбереме најпрво телесната храна, потоа словото Божјо и на крајот Светата Евхаристија. Нашиот руски збор nasushnyy точно одговара на оригиналниот збор. Што е тука лажно: да се молиме со зборовите на оваа молба на „Господната молитва“ за да ни се даде телесна храна? Стариот завет бараше од човекот совесно да исполнува различни дела од законот: Новиот завет бара на најблизок начин отворена, слободна вера во Спасителот; Ова е првото добро дело пред Бога. Затоа, „Божјите дела“, или добрите дела, можат да се наречат „храна за вечен живот“, бидејќи ние ќе се храниме со нив во вечноста, така да се каже, на ист начин како што овде на земјата го поддржуваме нашето постоење со стекнати пари. Секое дело ни одредува највисок степен на блаженство за цела вечност. Ориген, заедно со многу црковни отци, го разликува образот Божји (εἰχών) од подобие (ὁμοίωσις): образот Божји е карактеристичен за човечката душа по своето природно својство; нејзиното сличност со Бога лежи во нејзините натприродни особини и се постигнува со оправдување, особено со земање во себе небесен леб. Оние. Со дневниот леб мораме да го разбереме само Самиот Богочовек, а не во исто време Божјото слово, или вистината. Овде цитираниот пасус, строго разбран, сепак, овде сам по себе не може да го докаже она што треба да го докаже; затоа што со овој вистински леб, кој го дал небесниот Отец, ќе биде апсолутно точно да се разбере единородниот Син Божји, Кого Отецот го дал за спасение на светот (Јован 3,16). Самиот говорник јаде леб; но сликата на нејзината комуникација со поединци во светата тајна причестување тогаш сè уште беше нешто што доаѓаше; Затоа Господ рекол: лебот што ќе го дадам. Грчките спортисти или борачи почитувале посебни правила во однос на нивната храна, кои во различни периоди биле различни, во зависност од гледиштето на неа, а овие гледишта во различни периоди биле спротивни: додека во првите векови спортистите целосно се воздржувале од јадење месо, подоцна мислеле дека тоа е месото, особено козјото, кое ја зголемува силата. Ориген овде очигледно алудира на вториот вид храна, бидејќи месото на Синот човечки го нарекува храна карактеристична за борачите или спортистите. Според тоа, Светата Причест е вистинската душевна храна за христијанските спортисти кои се борат овде на земјата против телото и крвта, како и против злите духови што се во воздухот (Ефес. 6:12). И всушност, од памтивек тие се зацврстувале со Господовата трпеза и постигнале таков степен на храброст и таква духовна сила што не се плашеле од најтешките маки и ги собориле сите непријатели на спасението. Оние. под превезот дека лебот и виното се преобразуваат преку осветувањето, се дели меѓу верните. Очигледна алузија на Излез 90:34, која вели: И славата Господова го исполни скинијата. Оваа слава Господова, која имаше изглед на светол облак над ковчегот и служеше како симбол на благодатното присуство на Јехова, му беше видлива на првосвештеникот кога влезе во Светињата над светињите на големиот ден на помирување. И бидејќи во светата Евхаристија, во која е навистина присутен воплотениот Син Божји, телесното око не забележува ништо од славата Господова, тогаш со гледањето на Неговата слава за време на споделувањето на светата причест, Ориген можел да го разбере или погледот на духовните очи или погледот на генерациите и прославувањето, што му се гледало на моите луѓе кои верувале во Бога. форма, и во кое богослужение и славење славата Божја се појавила на ист начин, како што некогаш во Стариот завет била претставена како облак. Оние. на Коринтјаните, кои сè уште биле беспомошни во својот духовен живот како што малите деца се беспомошни во нивниот природен живот. Честопати тие ги следеа атракциите и склоностите на Божественото откровение. Затоа, Ориген овде прави контраст со претходно споменатите „посовршени борци“. Малолетниците во Христа можат да варат само млеко, а не цврста храна, т.е. можат да ги сфатат само елементарните основи на христијанската вера, а не и највисоките учења, како што, на пример, штотуку спомнавме за Светата Евхаристија. Затоа ова учење во првите христијански векови, како што е познато, сè уште не им било презентирано на катихумените, туку им се соопштувало само на крстените. Ова мислење на Ориген во секој случај е неточно. Од поврзаноста на поимите, очигледно е дека апостолот зборува за законите на Мозаикот за храната, а апостолот сака да каже: „Човек верува дека може да се јаде се што било забрането да се јаде во јудаизмот; а слабиот, т.е. сомнителен, верува дека нема потреба да се јаде никакво месо од страв да не ме оштети некој од Бога или други. од која на Евреите им беше забрането да јадат, за да не се извалкаат преку јадењето“ (2. Мој. 34:15; Лев. 11:4 итн.; 5. Мој. 14:7 итн.). Ова алегориско толкување можеби е паметно, но вистинската мисла на апостолот е пренесена погрешно. Со други зборови: обичниот верник со ограничена моќ на разбирање треба да се цени повисоко од филозофот кој, иако знае многу, не го наоѓа Бога во Неговите дела: од убава хармонија, т.е. од хармонија, кореспонденција еден со друг, униформност во сè, од општа рамнотежа, согласност на сè едни со други, не може да се заклучи до семудриот Творец. Значење: поуката од просечен учител на вистината беше поскапа духовна храна за нас од најдуховитното размислување на некој надарен и лажен учител со зборови. Оние. таканаречените „Седумдесет толкувачи“, накратко едноставно наречени „Седумдесетте“. На многу места од Стариот Завет, тие ги формирале своите грчки зборови на ист начин како што прават овде евангелистите; во други случаи тие зборови не биле вообичаени. Исто така, во јазикот на латинските црковни писатели и црковни отци наоѓаме многу зборови и изрази кои не се наоѓаат во класичниот латински. Новите идеи често бараа нови изрази. Од народот, Мој имот. Од хебрејски (според Манделштам): „Ти ќе бидеш мое богатство“; за превод, ед. Од Светиот синод: „Ти ќе ми бидеш дел“; Вулгата: „Ти ќе бидеш моја сопственост“. Што значи и „супстанција“ или „суштина“ и „сопственост“. „Ὁ εἰς τὴν οὐσίαν συμβαλλόμενος α’ ρτος“: ова е Оригеновото толкување на концептот ἐπιούσιος. Но, овој збор дозволува многу толкувања. Може да се преведе, на пример, вака: „леб соединување со супстанција“ или: „претворање во супстанција“; или: „корисно за супстанцијата“; или: „во врска со битието и животот“; или: „неопходно за храна, за егзистенција“. Овде Ориген вметнува метафизичка дискусија за едно толку важно прашање во врска со суштината или суштината на нештата. Тој наведува две различни теории, не осмелувајќи се отворено да се придржува до ниту една од нив. Според Платон и други, душата постоела пред телото. Меѓутоа, под τά ἀσώματα тој може да мисли првенствено „идеи“ за нештата или „универзални концепти“ на кои им се припишувало вистинското постоење порано отколку што почнале да постојат физичките нешта; според познатата положба: Universalia anle rem. Зборот subslantia, поврзан со substare, значи постоење под името на некоја работа или во (форма на) позната работа; тоа е таканаречената суштина на појавите - она ​​што е и останува исто во нештата, еднакво на себе (наспроти несреќите). Според училишниот израз „primum subjectum“, или потенција, станува реалност или ја одредува реалноста само преку формата. Меѓу овие филозофи припаѓале мнозинството и, згора на тоа, најпознатите грчки филозофи, како што се стоикот Зенон, питагорејците Оцел и Тимеј, потоа Платом и особено Аристотел. Дури и до денес, „супстанцијата“, по примерот на схоластиката, обично се дефинира целосно во согласност со ова. Така Гетингер го дефинира на следниов начин: „Материјата или, како што ја нарекува Аристотел, примарна материја (ὕλη, супстанција), е основата на целото битие; таа постои во сосема едноставна, неодредена форма; можноста за кое било определено битие се определува со додавање на форма, која го прави поединечното суштество она што е (Apolog. I Bd. 117stuflance). е предмет на несреќи што постојат на него; таа е носител на случајни појави“ (Apolog. II Bd. 2 Abtl. S. 183). Ова е името за манифестацијата на супстанцијата затоа што, бидејќи е неодредена сама по себе, преку формата супстанцијата добива одреден изглед, слика. Actus (ἐνέργεὶα) е реалност за разлика од потенцијата (δύναμίς) или можноста (материја). Светската душа на стоиците, која тие ја прифатија како апсолутна, е етерична сила која продира во безобличната материја и ги обликува нејзините поединечни честички во тела. Ова филозофско гледиште, опширно објаснето од Ориген, Цицерон го кондензира со неколку зборови на следниов начин: Subjectam putant omnibus sine ulla specie, atque carentem omni qualitate materiam quondam, ex qua omnia expressa atque efficta sint; quae tota omnia accipere possit, jmnibusque modis mutari atque ex omni parte (акад. I, 8). Оние. словото Божјо, кое е како материјален леб со многу различна хранлива содржина, што дополнително го докажува Ориген. Оние. гледајќи го Бога не во огледало, туку директно (1. Кор. 13:12), гледајќи ја вистината со мудрост. Буквално: „Божјите луѓе“, т.е. луѓето, врз основа на посебен завет, биле во синовска врска со Бога. Кога маната се нарекува ангелски леб, ова, се разбира, само ја изразува својата супериорност ( Мудрост 16:20 ) и го вели следново: „Ако ангелите јадеа материјален леб, тој ќе личеше на мана“. Од понатамошните зборови на Ориген дека ангелите не се хранат со никаква материјална храна, туку со Божјата мудрост, јасно е неговото мислење за бестелесноста на ангелите. Оние. оваа приказна во Книгата Битие наводно треба да се разбере исклучиво во преносно, алегорично значење и како да не е историски факт; како овој настан всушност никогаш да не се случил, а под капакот на приказната се нуди само таква и таква вистина. Ова апсолутно не е точно. ср. забелешка 2 во колона 47. Меѓутоа, грчкиот текст овде прикажува и друго читање: οὐ γυμνῦῶς, ἀλλὰ τροπίχῶς. Оние. за поука од ангели, со кои буквално духовно се хранат. Значењето е веројатно ова: кој, наместо од Божјото слово, се храни со лажни учења кои доаѓаат од ѓаволот, таткото на лагата (Јован 8:44), и грешната храна, во духовна смисла, се храни со змија, која исто така се нарекува ѓавол и сатана (Апок. 12:9), и затоа во духовна смисла се однесува на Етиоп. А оној што ќе падне во мрежата на пеколната змија (2. Тим. 2,26) се претвора во змија, или - со други зборови - станува како сатаната; а оној што јаде секојдневен леб станува дете, син Божји. Од Бог Словото. Меѓутоа, зборовите што следат зборуваат за Јован Крстител. Познато е дека старите обично сите псалми му ги припишувале на Давид; Затоа, цитирајќи неколку зборови од Псалм 73, Ориген зборува за Давид. Всушност, 73. Псалм, во словенската Библија, е впишан вака: „Причина за Асаф“, т.е. умот на Асаф, псалм на Асаф; затоа, во секој случај, не му припаѓа на Давид, туку е напишана многу подоцна, од еден од потомците на познатото пејачко семејство Асаф. Псалмистот овде под змии ги подразбира крокодилите кои биле прикажани на штитовите на Египќаните; а под змејот е змијата пар екселанс, т.е. фараонот (Излез 51:9). Египќаните умирале во брановите на Црвеното Море и биле исфрлени на брегот од нив (2. Мој. 14:31), со што станале плен и храна за дивите животни во пустината. Различните животни од кои му се нуделе да јаде Петар, како и сè што во законите на Мојсеј биле прогласени за чисти и нечисти, значи добри и зли луѓе, т.е. Евреи и незнабошци, така што, следствено, луѓето можат да бидат и храна (духовна) за нас: од времето на чистењето на Христовата смрт, таква храна можат да бидат и паганите. Ова е алегориското објаснување на Ориген за разликата помеѓу чистите и нечистите животни. Вистинската, внатрешна основа за таквата разлика помеѓу чисти и нечисти животни е, строго кажано, непозната. Можеби се состоеше во тоа што работите што се сметаат за нечисти имаат врска со оштетената состојба на нашата грешна природа и, покрај тоа, можеби оваа разлика требаше да ги навикне Израелците на воздржување. Оваа разлика, се разбира, укажа и на проклетството што го оптоварувало суштеството со Падот. И бидејќи ова проклетство е идеално избришано од помирувачката Христова смрт, разликата помеѓу чиста и нечиста храна била објективно уништена; и затоа, во исто време, ова укажува дека во иднина треба да престане разликата меѓу чисти и нечисти луѓе, меѓу Евреите и незнабошците, која беше во употреба дотогаш. Ова последното, всушност, му било разјаснето на апостол Петар во гореспоменатото видение. Според оваа продукција, ἐπιούσιον би стоел наместо τῆς ἐπιούσης (т.е. ήμέρας) и би требало да се преведе: „Дај ни го овој ден лебот на идниот (или доаѓањето, што се приближува, утре) ден, т.е. идниот живот. О блажен. или „иднина“ ова беше најсилниот доказ во полза на исправноста на изработката и објаснувањето на последниот збор. Епифаниј и директно се нарекува „Евангелие по Матеј“; и ако тогаш, во однос на речиси едногласните докази за антиката, признаеме дека Матеј првично го напишал нашето канонско Евангелие на хебрејски: тогаш ќе биде многу лесно да се прифати дека на наше место (Матеј 6:11) првично имало „мохор“, дека тогаш овој збор бил пренесен на грчки преку ἐπιούσιος: тогаш вистинскиот клуч ќе биде даден на зборот ἐπιος и разбирање. Вулгата исто така го пренесува овој израз преку „денес“. Но, сите овие места воопшто не докажуваат дека преку овој ден, до сега, овде се назначени цели временски периоди. Ова сега овде може да се сфати дека значи подолг временски период, продолжение на времето на благодатта и спасението. Овој израз, кој, без сомнение, би имал доказна сила, го нема во Книгата на Исус Навин ниту според преводот на Седумдесетте, ниту според Вулгата; Единствениот израз кој често се среќава овде е: дури и до денес. Преку ова вчера, овде не е назначен целиот изминат временски период, туку за разлика од вечноста, овде значи мал дел од времето што бега од внимание, помалку од еден ден; „Денот што помина“ ни изгледа веќе како миг, миг. Се разбира, овде се различни илјада години, во кои, по Неговото второ доаѓање, но пред општото воскресение и општиот суд, Христос ќе го отвори сјајното месијанско земно царство, кое залудно се очекуваше при Неговото прво доаѓање на земјата; по отворањето на ова царство, Тој, заедно со воскреснатите праведници, ќе владее со земјата од Ерусалим. Овој таканаречен хилијазам се појавил првенствено меѓу еврејските христијани; во првите три века меѓу своите бранители ги вбројува дури и отците на црквата, како Папија, Јустина, Иринеј; одвреме-навреме повторно се појавува во црковната историја; во наше време продолжува да живее во мормонската секта. Дека царството ќе трае точно илјада години, првично беше заклучено, се разбира, од горенаведениот пасус (Пс. 89:4) во врска со приказната за создавањето, раскажана од Мојсеј. Најревносниот противник на хилијазмот во првите векови бил Ориген. Овде вчера и денес навистина претставуваат познати временски периоди. Накратко: пред Божјата вечност, времето целосно исчезнува. Да се ​​каже уште попрецизно дека под σἡμερον и χαθ ἡμέραν мора да ги мислиме најдолгите временски периоди. Ἐπὶ αἰῶνας т.е. Зарем ова и она не се однесуваат на идните времиња, нивното продолжение или временски периоди? Но, „еони“ може да значи и светови, особено ако овој збор се комбинира со концептот на различни фази во развојот на видливиот свет. Спротивно на апсурдното, кое потсетува на паганските теогонии, учењето на гностиците, имено на Валентинците, за духовните светови на еоните, кои излегоа од „Битос“ во бесконечен постепеност. Ориген последователно ја развива својата, иако сложена, но погрешна доктрина за еоните, имено доктрината за безброј последователни временски периоди или светови. Додека во други случаи, во својот алегориски начин на разбирање на Светото Писмо, Ориген го става неговото буквално значење во втор план, а честопати и целосно го исклучува (сп. 1. забелешка во колона 19), овде тој придава преголема важност на буквалното значење на пасусот од последниот. до Евреите 10:1. Тој премногу силно го разбира зборот сенка, сметајќи дека старозаветните саботи, како сенки во иднината, треба да одговараат на самите саботни денови, со кои се фрлале тие сенки, така да се каже. Истото го мисли и за другите старозаветни празници и институции, низ кои поминува овде. Во меѓувреме, кога старозаветните институции се нарекуваат сенки, тоа само значи дека самите по себе се безначајни и бесмислени, но добиле смисла и значење од тоа што укажувале на нешто повисоко во царството Христово. Така, на пример, саботите на Израелците укажуваа на саботата што нè очекува на небото, на вечната сабота (Евр. 4:6). Првиот ден од младата месечина во секој месец бил празник за Евреите, на кој се принесувале жртви со звук на труба (4. Мој. 10:10; 28:11-15; Пс. 131:4). Првиот месец, почетокот на светата или црковната година на Евреите, се викал Нисан и започнувал, според нашата пресметка, околу средината на нашиот месец март. Во знак на благодарност за ослободувањето на првородените на Израел, според законот (2. Мој. 12, 2-6), на 10-тиот ден од овој месец требаше да се оддели пасхалното јагне, а на 14-тиот ден да се заколе. Ова е првиот од трите главни еврејски празници, наречени „Пасха“ или „Пасха“, „Пасха“ („Фаза“); траеше седум дена, од кои 1-ви и 7-ми беа свечени денови (2. Мој. 12:16). Во текот на овие седум дена не смеело да се јаде кисел леб, па дури и да се чува во куќата (2. Мој. 12:14-20). Буквално: „О фестивал на седумдневни недели“. Овој втор главен празник на Евреите требало да се слави 7 недели или 50 дена по 16-ти нисан (5. Мој. 16:10), на кој ден биле жртвувани првите жетварски снопови на почетокот на жетвата (Лев. 23:15). Бидејќи жетвата завршила во рок од 7 недели, овој празник бил наречен и „Празник на седмици“ (5. Мој. 16:10) или „Празник на жетвата“ (2. Мој. 23:16). И бидејќи се празнуваше на 50-тиот ден по Велигден во спомен на синајското законодавство, кое следеше на 50-тиот ден по излегувањето од Египет, беше наречен „Пентекост“ (πεντεχόστη т.е. ημέρα) (Дела 2:1). Наречен „Тисри“. Ова беше првиот месец од еврејската граѓанска година, што се совпаѓа со половината на нашите септември и октомври. Најголем дел од празниците паднаа на овој месец (сабота). Еврејската Нова Година беше празник на трубите затоа што на народот му беше објавено специјален повик во знак на сеќавање на звуците на трубите според синајското законодавство (3. Мојсеева 23:21; Бр. 29:1). Лев.16:29–30; 23:27–28. На овој голем ден на покајание (Лев.16:29; 23:29), првосвештеникот влегувал во светилиштето на храмот само еднаш годишно (Лев.16:1–31; Евр.9:7–15). Оние. со цел да се разбере дека во времето што доаѓало тие биле преобразени со фактот дека во саботната година или малата година на молби (5. Мој. 15:9), еврејските робови требало да бидат ослободени без пари (Излез. 21:2; 5. Мој. 15:4–7), дека долговите требало да се простат (5. Мој. 15:1), 25:4–7). Тој мораше да слави по седум пати седум години, т.е. во 50-тата година (3 Мов.25:8–10). За разлика од старозаветните дефиниции за јубилејната година (Лев. 25:8–71; 26:17–24), кои биле само сенка на овие закони на иднината. Следствено, ако Христос увери дека „гревовите против Светиот Дух“ нема да бидат простени ниту во овој свет, ниту во иднина (Матеј 12:32), т.е. ниту за време на земниот живот, ниту по второто Христово доаѓање на суд или во вечноста, тогаш Ориген ги објаснува овие зборови на таков начин што во сегашноста и во најблискиот период на светот нема да има грев. простено, но, се разбира, ќе им биде простено во следната ера. Ова со доволна сигурност ја негира вечноста на пеколните маки и ја потврдува главната заблуда на Ориген. Недела која се состои од седум еони или големи временски периоди наместо обични денови. Оние. Ако овој ден се користи за означување на целото сегашно време, тогаш под дневно мора да ги подразбираме сите наредни временски периоди. Преку секојдневно, значи, би можело да се изрази следнава мисла: тој леб го примаме во цела низа временски периоди, толку малку подложен на набљудување и толку неспоредлив, што на некој начин добиваме дури и повеќе од она што апостолот го објави како мудрост Божја во тајната, скриена (1. Кор. 2:6-10). Затоа, мора да започнеме со молитва откако прво ќе им простиме на оние што нè навредиле. Во руски превод на ед. од Светиот синод, во согласност со Вулгата: простуваме. Никогаш не можете да се ослободите од должноста на љубовта. Ние мораме да се однесуваме кон христијаните, како наши браќа во Христа, без сомнение, на ист начин како и кон нашите роднини според телото. Според Вулгата: тогаш Бог сè уште може да се спореди со него; на руски јазик од Светиот синод ед. превод: тогаш ќе се молат на Бога за него; од хебрејски е попрецизно: тогаш Бог ќе му суди. За гревовите на Израелците старозаветните свештеници морале да принесуваат жртви и молитви на Бога, а после нив (за наводните идни Христови заслуги) биле простени гревовите. Но, за да може гревот на искушението и распаѓањето (1. Самоил 2:24) да биде избришан со жртва и молитва, Илиј очајува од тоа. Ориген на сличен начин се сомнева дали може да се простат најголемите злосторства против љубовта кон Бог. Од Божествената лична Мудрост. ср. Проповедник 24:40–44; 33:18–19. Со пример на доблести, ние мораме да ја прикажеме светлината што сме ја примиле од Бог пред целиот свет (Мат. 5:16; 1. Пет. 2:12). И покрај тоа што сме се ослободиле од некои наши должности со нивно исполнување, сепак не сме целосно слободни бидејќи други должности нè врзуваат по нас; и така натаму за секој час. Но, кој успева и дали успева? Според читањето: ἀπειλήσα - „Господ му упатува сурови прекори“. Зборови: и мрзливиот Ориген, цитирајќи од сеќавање, го пренел Спасителот на ова место од друга парабола (Матеј 25:26). Но, тие нема да заминат одовде бидејќи не е осудена мрзеливоста на робот, туку тврдоста на срцето. Ако сакаме да добиеме прошка за нашите гревови од Бога, тогаш во секој случај мораме да им простиме во срцето на сите наши престапници, дури и на нашите непомирливи непријатели (Марко 11:25-26). Затоа што преку оваа неправда ни се нанесува лично нам, без разлика на навредата кон Бога, која лежи во секоја неправда нанесена на нашиот ближен. Последователно, Ориген дава целосно дефинитивно сведоштво за моќта на старешините да простуваат гревови. Напуштањето на вината за нас овде се спротивставува со простувањето, кое му доликува само на Бога, и нашето (т.е., на кое право имаат сите луѓе), Божјото простување, кое е во Божјо име и според волјата Божја и го дистрибуира свештенството што ја претставува Неговата личност (сп. последните белешки на крајот од §4). Тоа не се плодови на доблест; инаку, од овие зборови на Ориген, можеше да се заклучи, уште од времето на расправиите за крштевањето на еретиците, дека грешката била толку често поддржувана (особено од Хусите) и толку често осудена што грешникот не може да ги ослободи гревовите и генерално да ги дели тајните. Првата и одлучувачка точка во овластувањето да се простуваат гревови, Ориген ја истакнува следнава: ако некој, како апостолите, е инспириран од Исус, т.е. ако е ракоположен за презвитер. Од додатокот на Ориген за плодовите, би било погрешно да се извлече заклучок дека Ориген ја прави моќта за простување гревови зависна од посебното морално достоинство и духовната способност на презвитерот; Ориген моќта за простување гревови не ја прави зависна од овие, туку ја става само во врска со тие морални доблести, зашто никој, се разбира, нема да се расправа против фактот дека личното духовно просветлување и насочување на волјата на презвитерот во голема мера придонесува за спасоносното прифаќање на светите тајни. Личните заслуги на презвитерот во секој конкретен случај значат само целисходно и спасоносно; но, сепак, се претпоставува поседување овластување. Во извесна смисла, дури и грешниот презвитер, кога се подложува на својот позив, се раководи од Светиот Дух, чија благодат ја прими при иницијацијата. Буквално: „тој ги простува гревовите простени само од Бога“. Овој израз е позајмен од старозаветниот аналог на светата тајна на покајанието, од жртвата за очистување и наместо тоа стои: да се даде дозвола. Со силата на попустливите зборови, кои потоа добија форма на молитва: сп. последна забелешка во § 13. Под гревот што води до смрт, Ориген се чини дека ги подразбира најтешките падови: убиство, идолопоклонство, прељуба итн., кои според него се неизлечиви, исто како што во Стариот завет не може да се принесе жртва за смртни гревови (сп. Броеви 18,22). Што мислел св. под грев што води во смрт? Јован, егзегетите имаат различни мислења за ова. Сепак, Корнелиј а Лапид е најблиску до мислењето на Ориген, цитирајќи дванаесет различни мислења. Под грев што води кон смрт, тој мисли на секој многу сериозен грев, кој поради својата грдост или навика за него, изгледа дека не е подложен на лекување, исправање и ги знае овие гревови „како неизлечени“; а Ориген директно ги нарекува „неизлечиви“. Но, дали Ориген со ова сакал да каже дека таквите гревови што водат до смрт се апсолутно неизлечиви и не можат да се простат под никакви услови е спорна точка. Многумина од оние кои пишувале за Ориген веруваат дека со горенаведените зборови тој ја изразува желбата за неизлечливите гревови да се примени истата строгост како што утврдиле некои од нивните африкански епископи, на пример, Соборот на отците во Илоберис (во 305 година), кој не им дозволил на таквите грешници воопшто да се покаат, па дури и на нивната смртна постела ги лишиле од Мојата смрт одобрување на соборот што не го одобрувал: Никеја. Напротив, де ла Ру, во белешката за горенаведениот пасус на Ориген, пишува: Убеден сум дека Ориген овде му забранува на презвитерот само несериозно користење на неговиот авторитет да ги простува сите гревови без разлика и без избор, секогаш кога тоа му е угодно и затоа што така му се допаѓа; Според Ориген, презвитерот не треба да ја отстранува одговорноста за некои тешки гревови, како што се, на пример, идолопоклонството, прељубата и блудот од виновникот додека грешникот, во долго и внимателно завршено покајание, не донесе достојни плодови и не се удостои за простување и помирување (сп. C. Celsum III, 50). Меглер го вели истото (Patrologie S. 563): „Ориген овде си приговара: зошто апостолите и старешините, кои добиле власт од Бога да простуваат и да ги задржуваат гревовите, не ја распределуваат оваа придобивка на сите, за да можат сите да се спасат? И тој одговара на овој приговор вака: „Презвитерот не треба самоволно да го користи ова свое право, туку по примерот на Стариот Завет, во согласност со Божјата заповед и во неговиот дух, да ја дели оваа благодат само на оние што се соодветно подготвени за тоа и ќе се покажат дека се достојни за тоа, бидејќи внатрешно непокајаниот, дури и ако надворешно е прифатен од Бога, е прифатен од Бога внатре. зошто Ориген е љубоморен на многу несериозни и неуки презвитери од своето време, кои, имајќи еднострана идеја за широчината на нивните презвитерални моќи или опусот на светите тајни, мислеа дека злосторствата како што се идолопоклонството, прељубата, накратко најголемите од нив, може едноставно да бидат аболицирани без нивно дополнително допуштање. Во ова тој го изрази она што беше во срцето на универзалната црква“. И покрај овие одлични објаснувања, малку е веројатно дека некој може да го избрише од своите мисли позитивниот впечаток на зборовите на Ориген на сегашното место; Се чини дека би било поточно да се мисли дека, според Ориген, споменатите гревови не треба да ги простува презвитерот под никакви услови. Апостолот овде, сепак, не мислел на практикувањето на светата тајна на покајанието, се разбира, туку зборувал само за молитвите на христијанската заедница за грешниците. Ориген сака да каже: Од ова може да се извлече заклучокот дека Јов ги сметал за неизлечиви гревовите против Бога, кои веќе биле на дело. Доксологија: Затоа што Твое е царството, а силата и славата засекогаш се наоѓаат само во некои грчки изданија. Од нив, рано навлезе во литургиска употреба на црквата, во која останува до денес. Ориген сè уште не ја знаел и оваа доксологија на крајот од „Господната молитва“ и зборот Амин на крајот од неа. Така е според словенскиот превод. На руски јазик од Светиот синод објавено: Не е ли времето определено за човекот на земјата? Според Вулгата: Дали човечкиот живот на земјата не е воен рок? Значи, слава. Превод. На руски јазик од Светиот синод објавено: со тебе ја победувам војската. Оние. против крвта бидејќи, според 3. Мој.17:11, душата на секое тело е крв (според Вулгата и руски превод од Светиот синод: во крвта). „Душата“ - (или „срцето“ - што се состои од главното седиште на крвта, или главното седиште на посакуваната способност, или, според трихотомното разбирање на Ориген, седиштето на душата, за разлика од „духот“, е еквивалентно на „душа“ и овој збор често се користи во оваа смисла) - со своите грешни желби предизвикува голема борба против самиот дух. Псалмистот се моли: Искушувај ме; а Господ ни заповеда да се молиме: И не воведувај нè во искушение. На нежното христијанско чувство му е одвратно дури и да именува некои нечисти гревови (Еф. 5:3). Спасителот ја прифатил човечката природа и почнал да го живее овој земен живот, кој е опкружен од сите страни, како со мрежа, со грев. Тој влезе во оваа мрежа за да ги ослободи оние кои беа фатени во окови на гревот. Затоа, на секоја заробена човечка душа и се обраќа со повик за да Му пријде затоа што само со Него може да се спаси од своето заробеништво. Ориген тука главно ги имал на ум, се разбира, Маркионитите со нивното прилично распространето учење дека Богот на Стариот Завет е сосема различен од Богот на Новиот Завет. И дека Ориген го разликува токму ова лажно учење, а потоа донекаде го побива, основата за тоа беше особено тоа, според сведочењето на Блажениот. Џером и Амвросиј, за кои Ориген го напишал овој есеј „За молитвата“, претходно бил Маркионит. Оние. на друго место, а не каде што е наведена „Господната молитва“, имено на местата наведени во текстот подолу. Ориген го разбира апостолскиот παρέδωχεν, значи, не во смисла на проста претпоставка. Привлекувајќи внимание на масата на злото во светот, Маркион сметаше дека е невозможно овој свет да е создаден од добар Бог; и бидејќи тој го разбира Светото Писмо сосема буквално, му се чинеше дека многу од она што Стариот завет го соопштува за Бога е недостојно за Бога. Затоа, покрај „Богот на Законот“ или „Создателот на светот“, многу несовршено и сурово битие, го прифатил постоењето на уште повисок Бог, Кој се открил само во Новиот завет за да го уништи делото на старозаветниот Бог. Затоа Ориген овде го спротивставува Маркион со фактот дека, според деловите цитирани од апостолот, Бог дејствува во Новиот Завет исто толку тешко како и во Стариот: како ќе го објасни тоа Де Марсион? Ориген подоцна ги спротивставува соништата на Маркионитите со соништата. Ова искачување и слегување на душата природно мора да се разбере метафорично. Според Ориген, времето на активност и заслуги, според тоа, не завршува со смртта, туку човекот секогаш ја задржува слободата на избор и може во текот на својот видлив, постојано продолжуван живот, т.е. во безброј последователни периоди на светот (сп. во § 27 колони 125-9) и да се ослободи од претходните гревови, дури и од најголемите гревови, §27-с. препуштете се на нови или стекнете доблести. Според православното учење, ова мислење е целосно лажно. На егзодусот од Египет. Излез 12:38. Од хебрејски: „голема мешана толпа“. Пепон всушност значи: зрело и сварено овошје. Дињите се јаделе само кога биле зрели, додека краставиците (σίχυος) се јаделе само незрели. Ако го прифатиме ова, тоа би значело прифаќање дека човекот, дури и по овој привремен живот, сè уште може да греши и повторно да се подобри. Тие сметаа дека Оној од Кого произлегува целиот живот и сета духовна активност на човекот е бездушно суштество. Буквално: „интелигентен (φρονίμφ) оган“. На овој оган, во пасусот подолу од пророкот Исаија (Исаија 4:4), наречен πνεῦμα χαύσεως, Ориген, по примерот на Климент Александриски, му го припишува епитетот „разумен“ затоа што, како Божји орудие, не гори без разлика, туку според 1 Кор. 3:12–15, го согорува само злото. Ова гледиште на Ориген, кое тој често го искажувал (сп. контра Келс 5:15), произлегува од мислењето, кое во основа е неточно, дека сите и во секое време казните за гревовите што нѐ снашле имаат само исцелувачки и очистувачки карактер и никогаш немаат карактер на одмазда; Тие казни треба да бидат само средство за чистење и средство за подобрување. Според православното црковно учење, казните во пеколниот оган и темнината имаат карактер само на одмазда, па затоа се казни во правилна смисла на зборот. Затоа што, според Ориген, како и гореспоменатата ситост на Израелците, таа требало да послужи како средство за темелно подобрување. На руски јазик од Светиот синод, ед. превод и според Вулгата: Залудно пред очите на птиците се става. Значење: Како што птиците, по Божја дозвола, се фатени во мрежа само кога не го следат својот инстинкт и летаат нагоре, на ист начин Бог нè води во мрежата на искушенијата, т.е. Затоа во зборовите: Не воведувај нè во искушение, се молиме за благодат што ќе ни помогне да не паднеме во такви гревови, поради што Бог би можел да не остави и да нè предаде беспомошни на волјата на страстите. Не постои таква изрека во Книгата на Јов (види, сепак, Јов 39:32–35). Едвај е можно да се зборува за слабоста на Ева пред падот, затоа, кога предната мајка сè уште беше во примитивна состојба на невиност. Гревот на Каин беше пад од сосема поинаков вид од падот на Ева бидејќи кај Каин последиците од наследниот грев веќе го покажаа своето дејство. Блудникот стои овде според старозаветната употреба, веројатно наместо „отпадник“; Исав се покажа дека е „презир на светец“ кога го продаде своето првородство (1. Мој. 25:31–34). Трансформирање на реченицата: За оние што го сакаат Бога, сите работи работат заедно за добро, така што зборот Бог станува предмет на реченицата, Ориген очигледно сака да го цитира пасусот не буквално, туку само во значење, и затоа за правилно читање на συνεργεῖ ὁ θεός во овој случај не може да се повика Ориген затоа што во неговиот коментар на Посланието вели дека сè што е наведено на посланието за Бог е јасно за оние кои се читаат за Римјаните. добро. Лука не ја цитира седмата молба од молитвата „Оче наш“ (Матеј 6:13) (сп. § 18), бидејќи таа веќе е содржана во 6-та молба. Следејќи го примерот на зборовите на свети Златоуст: Но избави нè од злото затоа не се прифатени како посебна молба од страна на реформистите, армините и социјците; Според тоа, Господовата молитва се состои од само шест молби. Ориген го разбира изразот „ἀπὸ τοῦ πονηροῦ“, се разбира, не како среден род („морално зло“), туку во машкиот род, т.е. за ѓаволот. Сепак, вообичаениот превод: но избави нè од злото може да се спречи. Според хебрејски и Вулгата: Фалете го Бога и умрете, т.е. колку и да го фалите Бога или да Го славите, сепак ќе мора да умрете. За да ја спаси својата кожа, својот живот, човекот доброволно ќе ја даде дури и кожата или животот на своето најмило (Јов 1:19–21). Алузија на таканаречените запаливи стрели (малеоли) на старите, кои биле исполнети со запалив материјал составен од сулфур, смола, теренот и маслото, а биле запалени пред лансирањето. Со овие особено опасни стрели треба да се разберат, визуелно, се разбира, искушенијата за нечистотија со кои злобниот (претежно) го обзема човекот. Ако кај човекот се разгорат страстите, особено нечистите желби, тогаш неговото срце личи на вжештена печка што пламнува од оган. Меѓутоа, зборувајќи за „воспалено срце“ со исклучително возбудени побожни чувства на љубов и радост (сп. Лука 24:32). За да се заштитат од запаливи стрели, старите користеле штит направен од светло дрво покриен со говедска кожа, кој се навлажнувал за да не може да се запали од запаливи стрели (сп. Lubker s.v. „arma“ и „Belagerung“). Таков штит, целосно заситен со водата на светите мисли и затоа не дозволувајќи огнот на „запаливите стрели“ од искушението во душата, е вера. Откако нешто веќе беше кажано за ова порано (види § 8). Маната мораше да се собере пред изгрејсонце бидејќи се стопи на првите зраци на сонцето. Ова, според Ориген, јасно им ставило до знаење на Израелците дека треба да се обратат кон Бога уште пред да дојде денот. Но, тоа укажуваше не толку на небесната земја кон која треба да се обрати за време на молитвата, туку на времето на молитвата. Со ова „точно“ она што е понатаму наведено веројатно се поврзува со она што беше кажано претходно за истегнување на рацете и подигање на очите нагоре. Оваа положба на молитвеник, која произлегува од чувството на потреба за помош, која Тертулијан ја нарекува (Апол. Ц. 30) „положба на христијанин што се моли“, е толку природна што секогаш и секаде била карактеристична за паганите. „Ние луѓето, пишува, на пример, Аристотел (de mundo c.6), ги испружуваме рацете кон небото, правејќи молитви“ Cf. Хом. II. VIII, 346, 347 г. Подигнатите раце и очи се израз на возвишеното расположение на душата. Впечатливо е што за критика на многу сомнителниот додаток во Вулгата, словенскиот превод и нашиот руски, од редот на Светиот синод, додаде: „Господи наш Исус Христос“, кој, според сведочењето на Блажени. Јероним, го немаше во ниту еден грчки ракопис, а го нема ниту овде во Ориген; го оспоруваат и некои од најновите уредници на Новиот завет. Ова го учеле, на пример, Тимеј, Платон и Аристотел. Тие тврдеа дека светот и сите небесни тела се сферични. Платон и стоиците дури му припишувале слична форма на Создателот на светот. Под небесни суштества апостолот во секој случај мисли на ангелите и светителите кои се на небото; Ориген, напротив, во апостолската изрека под небесни суштества, без сомнение, се подразбираат ѕвездите на небото, таканаречените „небесни тела“, во кои видел живи суштества (сп. § 7). Се разбира, имаше мислење дека Ориген овде зборувал за состојбата на човечкото тело по воскресението. Но, ова е уште прашање дали Ориген поучувал дека преобразените тела на светците се топчести и постојат без многу членови, иако врз основа на некои неточни изрази ова учење му се припишувало и било осудено под неговото име; на едно место, цитиран од маченикот Памфил, тој го кажува токму спротивното: „Овој изглед, кој сега ни е својствен, ќе го имаме во идниот век“; или како што ова место води бл. Епифаниј “εἷδος ταυτὸν εἷναι τῷ μέλλοντι.” Но, дури и ако не обрнуваме внимание на овие докази во корист на Ориген, во секој случај нема доволно основи за припишување на пасусот што го сретнавме во делото на Ориген „За молитвата“ на сопственоста на човечкото тело по воскресението, или за заклучување од овој пасус доказ дека Ориген усвоил сферична, сферична форма на преобразените тела. На местото каде што се сретнавме сака да го каже само следново: Ѕвездите не можат да ги свиткаат колената во буквална смисла бидејќи немаат колена. Затоа што е неразумно: Бог не создава ништо бесцелно. „Τὸ ἀπευθυσμένον ἔντερον“ буквално: „ректум“ затоа што долниот крај на дебелото црево, таканареченото крајно црево, е седиментната комора низ која се исфрлаат материјали непогодни за исхрана, за разлика од другите, различно виткање и испреплетени црева, завршува право. Hujus vero intestine, со право забележува англискиот преведувач на вистинското дело на Ориген, кој го задржал неговото име, quod sentinae instar ad excrementa corporis recipienda, et egereuda, comparatum est, споменеме фацит Оригенес, ut eos pudore afficiat, qui membracess quateadem атрибут coelestibus quoque. Ориген сака да го доведе ова мислење за постоењето на членови во вонземски суштества до точка на апсурдност (ad absurdity): „тогаш, тој сака да каже, би било неопходно да се прифати дека небесните тела исто така излачуваат измет“. Ова е мислењето дека небесните тела имаат надворешни членови слични на човекот, на пример, колена, а не внатрешни, односно немаат, на пример, систем на црева, затоа се покажува апсурдно што Ориген ги смета тие тела за живи и живи. Ориген поцелосно зборува за ова во неговото друго дело, имено, Contra Cels. VII, 44. Оваа идеја служи и како главна основа на црковното правило дека храмот осквернавен од некое ѕверство мора повторно да се освети. За правилно да се посвети на молитвата за тоа, онаму каде што е можно, треба да се избере место кое не само што не е извалкано од никаков грев на неумереност, туку и во кое брачните другари не дозволуваат да имаат брачни односи. За учењето на Ориген за ангелите чувари, сп. нешто во втората половина од § 6, на крајот од § 11 и во првата половина од § 28. Оние. старец Товија. Овој е наречен од Ориген според Седумдесетте „Тобит“; неговиот син „Тобија“; додека во Вулгата и двајцата, без разлика, го носат истото име „Тобија“. Во времето на пишувањето на првото писмо до Коринтјаните не биле присутни само Ефешаните, меѓу кои и свети апостол Павле (сп. 1. Кор. 16,8), туку и Коринтјаните, значи, секоја од христијанските заедници. Дека човекот во текот на својот земен живот има два ангела за придружници, добри и зли, Ориген често го спомнува тоа; и се однесува, како поткрепа на своето мислење (во 35. разговор за Свети Лука и во неговото дело „За почетоците“ I. III. в. 2. N. 4) на „Пастирот“ од Херма. Ако некој се препушти на гревот, тогаш добриот ангел се отуѓува од таквата личност, се оддалечува од него и ангелот на сатаната стекнува доминација над него (сп. погоре во § 6). Ако го злоупотребуваат храмот преговарајќи овде или правејќи световни работи овде, како купувачите и продавачите во ерусалимскиот храм. Оние. Христос, кој е вистинската светлина (Јован 1:9) и како ветениот Месија фигуративно директно се нарекува исток (ἀνατολή) (Зах. 3:8; 6:12; Лука 1:78), т.е. светлина што изгрева (Иса.9:2), изгрејсонце (Мал.4:2). Од покажаните причини, значи, навистина, почнувајќи од најстарите времиња на христијанството, постоел обичај, како и досега, особено кај терапевтите, кога се молат да се вртат кон исток (сп., на пример, Тертул. „Аполог.“ стр. 16). Во „Апостолските канони“ (2.57) постои правило, кое црквата го почитува до ден-денес, дека црквите со главниот олтар треба да гледаат кон исток; Затоа се случува и верните да се свртат кон исток при молитвите во храмот. Затоа што можете да видите колку од небото кон запад, како и кон исток. Ориген овде ги имал на ум веројатно најважните компоненти на литургиската или литургиската молитва и сакал верниците да ја следат истата норма во нивните приватни молитви. Овој „како“, зајакнувачки израз, го нема ниту во хебрејскиот, ниту во Седумдесетте, ниту во Вулгата; веројатно е позајмен од Ориген од 24-тиот стих на овој псалм. Буквално, како на словенски: во исповед. Од хебрејски: до слава, што како синоним за величина очигледно е повеќе на место. „Седумдесет“ и вулгата хебрејски збор geyd е изведен од yodo, да се исповеда, да се слави, наместо да се изведе од ногеид, да се воздигне, и затоа беше преведен преку ἐξομλόγησις. Овде може да се разбере прославувањето од страна на создавањето, со кое Бог се опкружувал како облека од секаде. Оние. Ти ги обдаруваш твоите ангели со брзина на ветровите и со сила на оган да ги извршуваат наредбите од тебе. Од хебрејски е поточно, сепак, ова место треба да се пренесе на ист начин како што беше пренесено на руски. од Светиот синод објави превод: Вие, кои ветриштата ги правите ангели ваши, а пламениот оган свои слуги. Овде е прикажано драстично, односно особено силно, одвојувањето на водата од земјата при создавањето. Вулгата и нашиот руски превод објавен од Светиот синод поточно го пренесуваат овој пасус од хебрејскиот јазик: Но, ова беше уште премалку пред твоите очи. Со изразот „γνησιώτατοι ἐν θεοσεβείᾳ ἀδελφοί“ дали Ориген сакал да мисли само на еден вид духовен однос меѓу Амвросиј и Татјана (Матеј 23:8), или дали тие навистина биле брат и сестра еден на друг, тоа не може да се реши (сп. почеток на § 2). За молитвата воопшто, а потоа и „за Господовата молитва“. Можеби ќе ве интересира: