À propos de la prière

L'ouvrage « De la prière » (33 chapitres) a été écrit par Origène à la demande d'Ambroisie et de son épouse Tatiana vers 234. Il se compose de deux parties. Dans la première partie (chap. 1-17), Origène discute de la nécessité, du bénéfice, du sens et de l'effet de la prière. Il examine en particulier l’argument selon lequel la prière ne peut produire aucun changement dans le cours des événements ordonnés par Dieu. S’appuyant sur la doctrine de la liberté humaine, Origène note que Dieu dans son omniscience prend en compte cette liberté, donc se tourner vers Dieu avec des prières et des requêtes n’a pas de sens, mais est cohérent avec le plan de Dieu de donner quelque chose de bien à ceux qui se tournent vers Lui. Le véritable but de la prière n’est pas de forcer Dieu à faire quelque chose, mais d’entrer en communication mystérieuse avec Lui et ainsi de réaliser nos véritables besoins spirituels. L'élévation du cœur vers Dieu, la présentation de soi en sa présence, une humeur craignant Dieu produisent une influence sanctifiante sur toute activité humaine. Il existe quatre types de prière : la supplication, l'intercession, l'action de grâce et, au sens propre, la prière. Selon la fausse idée d’Origène, la prière, au sens propre, ne peut s’adresser qu’à Dieu le Père et seulement sur les choses spirituelles, et non sur les choses terrestres et temporaires, qui ne signifient rien en comparaison des premières. Le contenu, la nature et la méthode de la prière sont déterminés par le modèle donné par le Seigneur lui-même, et la deuxième partie de l'ouvrage est consacrée à une explication du Notre Père (chap. 18-30). À partir des caractéristiques du texte de Matthieu (Matthieu 6, 9-13) et de Luc (Luc 11, 2-4), Origène est enclin à reconnaître deux prières différentes, très similaires dans leur expression verbale. En conclusion (chap. 31-33), Origène revient aux explications de la première partie, en les complétant, et avec des références à l'Écriture Sainte confirme ses instructions sur l'humeur, la position de la personne qui prie, l'heure et le lieu de la prière. La prière générale à l’église et face à l’est est de préférence recommandée. La prière doit toujours contenir quatre parties : la doxologie, l'action de grâce, la confession des péchés et la pétition. La prière doit commencer et se terminer par une doxologie en l'honneur de Dieu le Père, de Jésus-Christ et du Saint-Esprit. *Le titre de l'essai en latin est De oratione. Table des matières Informations préliminaires Introduction § 1. Ce qui est impossible à une personne livrée à elle-même, lui devient possible avec la faveur de Dieu envers elle dans le Christ ; exemples. § 2. De même avec la prière. Nous devons savoir pourquoi nous prions et être raisonnables quant au type et à la manière de prier. Mais Paul, qui a exprimé d'excellentes pensées sur la prière, a admis qu'il ne savait pas pour quoi prier comme il le fallait (Rom. 8 : 26) ; C’est pourquoi l’Esprit vient à notre secours dans notre faiblesse. C’est pourquoi, dans un sentiment de faiblesse personnelle, un des disciples du Seigneur lui disait déjà : Seigneur ! Apprenez-nous à prier, tout comme Jean l'a enseigné à ses disciples (Luc 11 : 7). C'est pourquoi Origène fait appel à l'aide divine en écrivant cet argument. De la prière en général § 3. Du mot εὐχή, qui dans les Saintes Écritures signifie à la fois prière et vœu. § 4. Les deux sens sont-ils également caractéristiques du mot προσευχή ? § 5. Objections des opposants à la prière. Puisque le Dieu omniscient et tout bon dirige tout pour notre bien même sans nos prières ; puisque, de plus, tant les destinées terrestres que le sort éternel de chaque personne sont déterminés dans le conseil de Dieu de toute éternité et que les décisions divines ne sont pas sujettes à changement : alors la prière est complètement inutile et même insensée. § 6. Réfutation des objections formulées précédemment. Une personne peut s'abandonner en toute liberté au bien et au mal, ou - ce qui revient au même - est capable de libre détermination, a le libre choix. Mais Dieu prévoit de toute éternité ce qui sera exactement, bon ou mauvais, choisi par telle ou telle personne ; c'est pourquoi, en ce qui concerne la libre décision de la volonté de chaque individu et les actions choisies spontanément, notamment en ce qui concerne la prière d'une personne, il prend des décisions concernant chaque personne en particulier. Exemples. § 7. Répondez à l'affirmation selon laquelle la prière en général est aussi inutile que de prier pour que le soleil se lève. §8. Sur le bon type et l'image de la prière, à savoir sur la position pendant la prière face à Dieu et sur les bénéfices qui en découlent déjà. § 9. Il est prouvé par l'Écriture Sainte qu'avant la prière il faut pardonner, que le sexe féminin en particulier doit venir à la prière avec des vêtements décents et que pendant la prière il faut garder le respect : cela seul nous apporte le plus grand bénéfice. § 10. En outre, si nous nous abandonnons avec une entière confiance à la Providence et si nous sommes infatigables dans la prière, alors nos prières suppliantes sont en outre exaucées, d'autant plus que notre Souverain Sacrificateur Jésus prie alors avec nous et pour nous. § 11. Et les anges et les saints du ciel prient pour nous. Les saints y sont poussés par leur amour tout à fait parfait pour leur prochain ; et les anges contribuent au salut des hommes en tant que serviteurs du Christ. § 12. De plus, les paroles de prière peuvent neutraliser les ruses de notre mauvais ennemi. Vous avez juste besoin de prier constamment. § 13. La nécessité de la prière se révèle dans la prière de Jésus ; son utilité, ou sa réalité à partir des exemples allégoriques de l'Ancien Testament : les mêmes dons auxquels les personnes pieuses de l'Ancien Testament ont été données en tant que participants, nous recevons également par la prière des dons qui n'étaient que préfigurés par ces dons allégoriques et qui sont supérieurs à ceux-là. § 14. Nous devons prier pour les bénédictions les plus nobles et célestes. Il existe alors quatre types de prière (pétition, louange, intercession et action de grâce). Cette division est confirmée par des exemples tirés des Saintes Écritures. Les demandes, les intercessions et la gratitude trouvent leur application dans les relations mutuelles entre les personnes ; plus elle est donc applicable dans notre relation avec Christ. § 15. La prière en elle-même ne peut s'adresser à aucune créature ; il est impossible de la traiter même avec le Christ Seigneur - une idée fausse qu'Origène a tenté de prouver plus en détail. Mais nous devons offrir nos prières uniquement à Dieu le Père par la médiation du Christ, notre grand prêtre : nous devons prier « au nom de Jésus ». § 16. Ce serait un péché de prier le Christ. Nous devons prier uniquement le Père et, en outre, pour les choses vraiment grandes et célestes, car les bénédictions terrestres ne sont que comme une ombre qui accompagne ces bénédictions. Par conséquent, si, selon le témoignage de l'Écriture Sainte, des avantages temporaires étaient accordés aux saints et que le salut corporel était accordé, alors il s'agissait en quelque sorte d'un salut corporel, alors d'une certaine manière, ce n'était qu'une question secondaire et seulement une conséquence des dons beaucoup plus élevés et spirituels qu'ils recevaient. § 17. Beaucoup de personnes possédant des dons célestes n'en reçoivent pas de terrestres ou seulement des dons insignifiants. Mais cela ne veut rien dire, car les bénédictions temporaires, comparées aux bénédictions célestes, sont insignifiantes et ne signifient rien. § 18. Transition vers la 2ème partie. Le « Notre Père » présenté par les évangélistes Matthieu et Luc est-il le même ? § 19. Explication des paroles du Seigneur sur le bon type de prière, prononcées par Lui immédiatement avant de communiquer la prière Notre Père. Tout d’abord, selon ceux qui disent, lorsqu’on prie, il n’est pas nécessaire de rechercher les louanges des gens ; il ne faut donc pas prier au coin des rues. § 20. Il ne faut pas prier dans les synagogues ; À l’instar des acteurs, il ne faut pas seulement se consacrer extérieurement à la vertu ; au contraire, il faut prier dans une pièce fermée. § 21. Il ne faut pas prier pour des objets insignifiants et parler trop comme les païens. § 22. À propos de la conversion du Notre Père, et tout d'abord du mot « Père » : les relations véritablement filiales avec Dieu, exclues par le péché, n'ont été connues que dans le nouveau testament. Mais quiconque n’est pas un véritable enfant de Dieu devrait avoir peur d’appeler Dieu « Père ». Tous nos actes, paroles et pensées devraient être un « Notre Père » continu. § 23. Existant au ciel : de même qu'il est généralement impossible d'imaginer Dieu présent en un lieu précis, de même on ne peut imaginer sa présence spatiale au ciel. Sa présence là doit être imaginée comme l'image de sa résidence dans les saints. À propos de quelques anthropologismes de l'Ancien Testament. § 24. Que ton nom soit sanctifié. Au fait, qu’est-ce qu’un « nom » ? Quel est le « nom de Dieu » ? Comment pouvez-vous sanctifier le « Nom de Dieu » ? Les pétitions dans le Notre Père sont exprimées sous la forme impérative, utilisée à la place de la forme souhaitable. § 25. Que ton règne vienne. Par ce royaume, nous devons comprendre le royaume de Dieu au sein des justes, où Dieu (Père et Fils) règne, tout comme Satan et le péché règnent dans le cœur du pécheur. Nous devrions constamment répéter cette demande ainsi que la précédente, car le nom de Dieu sur terre n’est jamais parfaitement sanctifié et le royaume de Dieu ne vient jamais pleinement. Et comme le royaume de Dieu et le royaume du péché ne peuvent coexister, nous devons lutter sans relâche contre le péché. § 26. Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Ces paroles expriment la demande : 1) que la volonté de Dieu soit accomplie par nous, habitants de la terre, de la même manière que par les habitants du ciel (auquel on ne peut cependant pas compter les mauvais esprits des pays célestes) ; ou 2) afin qu'il soit accompli par les autres membres de l'Église, ainsi que par le Christ ; ou, enfin, 3) pour qu'il soit accompli sur terre à la fois par ceux qui ont une pensée céleste et par ceux qui ne pensent qu'aux choses terrestres. § 27. Notre pain quotidien nous est donné aujourd'hui. – Par pain, nous ne devons pas entendre ici la nourriture du corps, mais la nourriture de l’âme. Cette nourriture pour l'âme est la parole de Dieu et la sainte Eucharistie. Bien entendu, la même nourriture spirituelle ne convient pas à la fois aux imparfaits et aux parfaits. Mais même les vérités les plus simples de la révélation divine constituent une nourriture plus excellente pour l’âme que les faux enseignements les plus ingénieux. – Ce pain de l’âme, qui est aussi appelé « arbre de vie » et « sagesse », soutient les fondements de l’être humain (sa substance) ; - parce qu'il maintient une essence spirituelle saine et forte d'une personne, à savoir l'âme. Cette nourriture spirituelle qui est la nôtre nous est commune avec les anges ; c'est pourquoi les anges peuvent recevoir cette nourriture de notre part, tout comme nous pouvons, à notre tour, être spirituellement nourris par les anges bons et mauvais et par nos voisins. - C'est pourquoi nous prions Dieu qu'Il nous donne le pain qui vient d'être nommé pour ce jour, c'est-à-dire pour cette vie présente, ou pour la période de temps en cours, et qu'Il nous le donne quotidiennement, c'est-à-dire pendant des périodes après cette vie terrestre où Dieu se montrera extrêmement miséricordieux et pardonnera les péchés même contre le Saint-Esprit. Enfin, nous appelons ce pain le nôtre car tout appartient aux saints. § 28. Et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs. Nous avons tous de nombreuses responsabilités différentes, certaines communes par rapport à nos voisins, à nous-mêmes, à Dieu et aux saints anges, dont certaines sont spécialement liées au rang et au statut ; et si nous ne remplissons pas ces devoirs, même partiellement ou pas du tout, alors nous devenons débiteurs. Et par rapport à nous-mêmes, à notre tour, beaucoup sont débiteurs. Mais en nous souvenant de notre propre culpabilité, nous devons traiter nos débiteurs avec indulgence et leur pardonner à nouveau, d’autant plus que Dieu agit avec nous de la même manière que nous devrions le faire avec notre prochain. Cela signifie que nous avons tous, dans une certaine mesure, le pouvoir de pardonner les péchés, les péchés commis contre nous. Le prêtre, en outre, a le pouvoir, au nom de Dieu, de pardonner à un pécheur ou de retenir ses péchés ; mais il ne peut pas faire un usage arbitraire ou frivole de cette autorité car de nombreux péchés sont impardonnables. § 29. Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. Toute notre vie terrestre est pleine de tentations, qui ne sont cependant pas les mêmes pour les débutants dans la vie spirituelle et pour ceux qui sont parfaits. Ceci est enseigné par les Saintes Écritures dans des paroles et des exemples ; ceci est également confirmé par l'expérience générale : riches et pauvres, justes et pécheurs, sains et malades, nobles et roturiers, ils sont tous sujets à diverses tentations ; même l’étude des Saintes Écritures comporte ses dangers. Par conséquent, quand nous sommes obligés de prier pour ne pas tomber dans la tentation, cela n'a pas le même sens, comme si nous souhaitions ne pas être soumis du tout à des tentations - c'est impossible - mais souhaitons seulement ne pas être vaincus par les tentations. Mais ceux qui sont obligés de prier : Ne nous induisez pas en tentation, attirent notre attention sur la question : Dieu peut-il tenter quelqu'un et le plonger dans le malheur ? La difficulté n’est pas résolue en distinguant, avec certains hérétiques, le Dieu de la loi au cœur dur du Dieu de l’Évangile, car le Dieu du Nouveau Testament conduit également les hommes à la tentation. La résolution, selon Origène, devrait être la suivante. Tout comme Dieu l'a guéri autrefois dans le désert des désirs charnels désordonnés, de la même manière Dieu conduit encore aujourd'hui les hommes pervers à la tentation, c'est-à-dire les livre au sacrifice de leurs désirs vils, afin que par une dévotion incommensurable aux plaisirs pécheurs, ils reçoivent une aversion pour le péché et qu'ils ne tombent pas si facilement dans leurs vies ultérieures dans le péché. Cela peut être la véritable et la plus grande punition pour le péché ; c'est comme une purification par le feu. En ces termes : Ne nous induisez pas en tentation ; c'est pourquoi nous prions pour la grâce, afin de ne rien nous faire, à la suite de quoi nous pourrions nous livrer aux désirs pécheurs de nos cœurs. Les tentations ont cependant l’avantage de révéler notre véritable état d’esprit. Se souvenir des tentations précédentes peut empêcher les tentations suivantes de nous vaincre. § 30. Mais délivre-nous du mal. – Cette demande, en fait, est déjà contenue dans la précédente. Dieu ne nous délivre pas du mal de telle manière que l'ennemi ne s'approche plus de nous ; mais de telle manière que, sans tentation ni malheur, il puisse nous vaincre ou nous priver de courage. Nous le voyons dans les paroles de la Sainte Écriture ; Nous le voyons particulièrement dans l’exemple de Job, qui souffre. Par conséquent, nous devons prier pour que notre mauvais ennemi ne puisse pas plonger nos âmes dans les flammes avec ses flèches allumées. Conclusion § 31. Sur l'humeur mentale et la position du corps pendant la prière, ainsi que sur le lieu et l'heure de la prière, etc. Quant à l'humeur spirituelle, surtout avant la prière, vous devez vous concentrer et pendant celle-ci éviter toute distraction. La meilleure position du corps pendant la prière est lorsque l'on prie avec les bras tendus et les yeux tournés vers le haut ; devrait aussi, si possible, s'agenouiller, tout comme les êtres qui n'ont pas d'image humaine, au sens spirituel, s'agenouillent quand même devant Dieu. Quant au lieu, alors, bien sûr, vous pouvez prier n'importe où ; Néanmoins, vous devez choisir les endroits les plus décents de la maison pour la prière, non souillés par aucun péché. Le lieu de prière le plus convenable et le plus attrayant est l’église, où les anges rejoignent les fidèles, en particulier leurs anges gardiens, où se trouve la puissance de Notre Seigneur, ainsi que là où sont présentes les âmes des morts et des saints. Si la majorité des personnes rassemblées dans l’église sont des pécheurs qui ne se sont pas réunis pour des raisons saintes, alors au lieu d'anges et de saints, les mauvais esprits s'y mêlent. Ainsi, deux sortes de personnes se rassemblent toujours dans l’église ; soit des gens pieux et de saints anges, soit des méchants et de mauvais anges. § 32. Lors de la prière, il faut se tourner vers le lever du soleil, signe que les âmes regardent le Christ comme la véritable lumière du monde. § 33. Notre prière doit toujours avoir les composantes suivantes : glorification, action de grâces, confession des péchés et supplication. En conclusion, Origène espère qu'à l'avenir il pourra à nouveau engager une discussion sur la prière et rédiger le meilleur essai sur ce sujet. Ambroise, un noble et riche originaire d'Alexandrie, qui aimait lui-même apprendre et fréquentait les scientifiques, occupait des postes importants et élevés à la cour impériale et diverses missions de sa part, a eu une grande influence sur l'activité d'écriture du professeur de l'Église Origène. Grâce à Origène et à sa conversion même au christianisme, il a fourni jusqu'à sa mort à son père spirituel et ami fidèle non seulement de riches ressources matérielles pour la publication de ses travaux scientifiques, mais il a constamment donné des raisons et encouragé son professeur à écrire divers ouvrages. L’œuvre d’Origène « περἱ εὐχῆς » ​​« Sur la prière » doit son origine à la même impulsion et à la même exigence de la part d’Ambroise. Il n’existe aucun moyen de déterminer exactement quand Origène a écrit cette œuvre ; en tout cas, il n'a pas été écrit à Alexandrie, il n'a donc pas été écrit avant 231 après JC. A) Le contenu de cette création d'Origène, sans doute authentique, riche en pensées et strictement logique dans sa forme, peut être brièvement exprimé dans les termes suivants. Introduction. Beaucoup de choses sont impossibles à une personne si elle ne compte que sur ses forces naturelles ; mais, avec l’aide de la grâce de Dieu, l’impossible lui devient possible. (§1). Il faut dire la même chose du type et de la manière de prier et de la rédaction d'une discussion à ce sujet qui corresponde à la dignité du sujet (§ 2). B) La première partie de la création. Après une analyse approfondie de ce que signifie le mot « prière » (§§ 3 et 4), les objections de certains pseudo-spiritualistes et pré-Destinariens de l'époque contre l'utilité et la nécessité de la prière sont formulées (§§ 5) ​​et judicieusement réfutées (§§ 6 et 7). Après cela, des réflexions sont présentées sur la manière dont il faut se préparer à la prière ; quelle façon de penser et de disposition doit être reconnue comme juste lors de la prière ; ce sont : le pardon préliminaire de toutes les offenses, la crainte de Dieu et la foi (§§ 8-10). Si ces conditions sont remplies, dit Origène, notre prière peut être entendue d'autant plus facilement que le Christ, les anges et les saints, en particulier notre saint, prient alors avec nous et pour nous. ange gardien (§§ 10 et 11). Ce qui suit explique à quelle fréquence il faut prier (§ 12) ; combien la prière est nécessaire et combien elle est utile ; à quels bienfaits terrestres et surnaturels nous participons par la prière (§ 13). Plus loin encore, quatre types de prière sont esquissés, à savoir : la prière de supplication, la prière d'humble adoration devant le Divin, l'intercession et l'action de grâce (§ 14) ; En même temps, il est déclaré que la déification, un culte respectueux doit être rendu au Dieu unique le Père (§ 15). Enfin, dans des expressions chaleureuses et convaincantes, il est recommandé de demander à Dieu principalement des dons surnaturels et des bienfaits spirituels, car les biens et dons terrestres et physiques ont beaucoup moins de valeur en comparaison de ceux-ci et sont donnés par Dieu selon les besoins (§§ 16 et 17). C) La deuxième partie de la création. Aux §§ 18-30, Origène explique le Notre Père, en interprétant pétition après pétition et en offrant des explications perspicaces. Cette explication du Notre-Père est en général une des plus excellentes de celles qu'Origène a données aux Saintes Écritures. D)Conclusion. Enfin, Origène parle de la position du corps pendant la prière et des lieux où il est plus décent de prier (§ 31), puis du pays du monde vers lequel on doit se tourner pour prier (§ 32), des quatre composantes de chaque prière et de leur séquence mutuelle (§ 33). En conclusion, Origène demande une attitude indulgente envers sa création et note en même temps qu'à l'avenir, peut-être, il écrira un autre, meilleur essai sur le même sujet (§ 33). Par endroits dans cette œuvre d'Origène se trouvent ses idées fausses et ses opinions personnelles : elles seront précisées et brièvement discutées par nous aux endroits appropriés. Déjà à partir de ce squelette sec, on peut juger avec quelle exhaustivité et minutie Origène discute du sujet qu'il a choisi, comment tous les points qui pourraient être pris en compte sont abordés dans la création. En plus de cela, le livre attire l’attention par sa forme même ; presque tout est écrit dans un langage simple, calme, on pourrait même dire accessible au public. Ce qui rend cet ouvrage particulièrement attractif, ce sont les passages innombrables et bien choisis des Saintes Écritures, qui donnent au livre d’Origène l’apparence d’une magnifique mosaïque, mais tout cela est fait d’une interprétation de divers passages de la Sainte Bible, composés habilement et pourtant naturellement. § 1. Ce qui est impossible à une personne livrée à elle-même, lui devient possible avec la faveur de Dieu envers elle dans le Christ ; exemples. Ce qui est inaccessible à la race humaine rationnelle et mortelle, comme étant supérieur dans sa sublimité, son extrême et sa particularité à nos faibles forces naturelles, alors, avec la plénitude et la grandeur incommensurable de la grâce de Dieu répandue par Dieu sur les hommes, est rendu possible, par le conseil de Dieu, par la médiation de Jésus-Christ, le médiateur de la miséricorde insurmontable de Dieu envers nous et avec l’assistance de l’Esprit Saint. Par conséquent, s'il est impossible à la nature humaine d'acquérir cette sagesse par laquelle l'univers a été créé - parce que selon David (Ps. 103, 24) Dieu a fait toutes choses avec sagesse - alors cela devient possible par l'intermédiaire de notre Seigneur Jésus-Christ, qui est devenu pour nous sagesse de Dieu, justice, sanctification et rédemption (1 Cor. 1, 30). Quel homme est capable de connaître le conseil de Dieu ? Ou qui peut enquêter sur ce que Dieu veut ? Les calculs des mortels ne sont pas fiables et nos connaissances sont instables, car le corps corruptible pèse sur l'âme et l'esprit pensant sur beaucoup de choses est supprimé par cette église terrestre. Nous pouvons à peine comprendre ce qu’il y a sur terre ; et qu'est-ce qui a été examiné par quelqu'un au ciel (Sg 9 : 13-16) ? Qui pourrait nier qu’il est impossible à l’homme de pénétrer dans ce qui est au ciel ? Mais cet impossible devient néanmoins possible avec la grâce abondante de Dieu ; parce que celui qui a été enlevé jusqu'au troisième ciel a pénétré, bien sûr, dans ce qui était dans le troisième ciel, parce qu'il y a entendu des paroles ineffables que l'homme ne peut même pas raconter (2 Cor. 12 : 4). De plus, qui prétendra qu’il est possible à une personne de connaître les intentions du Seigneur ? Mais Dieu nous envoie cela par le Christ, car le Seigneur a dit : Je ne vous appelle plus esclaves, car un esclave ne connaît pas la volonté de son maître ; mais je vous ai appelés amis parce que je vous ai dit tout ce que j'ai entendu de mon Père (Jean 15 : 15). Le Seigneur n'annonce pas aux disciples la volonté de son Maître en tant qu'esclaves ; mais leur ayant interprété sa volonté, il ne veut plus être leur maître, mais devient l'ami de ceux dont il était auparavant le maître. De même que personne ne connaît ce qui est dans l’homme, si ce n’est l’esprit humain qui vit en lui, de même personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu (1 Cor. 2 : 11). Mais si personne ne connaît les choses de Dieu si ce n’est l’Esprit de Dieu, alors l’homme (c’est-à-dire avec l’aide de ses seules forces naturelles) ne peut pas connaître les choses de Dieu. Observez cependant comment cela est également possible. Mais nous, dit-on (1 Cor. 2 : 11), n’avons pas reçu l’esprit de ce monde, mais nous avons reçu l’Esprit de Dieu, afin de pouvoir connaître ce qui nous a été donné par grâce de Dieu, et nous n’en parlons pas avec des paroles apprises de la sagesse humaine, mais avec des paroles que le Saint-Esprit nous a enseignées (1 Cor. 2 : 12-13). § 2. De même avec la prière. Nous devons savoir pourquoi nous prions et être raisonnables quant au type et à la manière de prier. Mais Paul, qui a exprimé d'excellentes pensées sur la prière, a admis qu'il ne savait pas pour quoi prier comme il le fallait (Rom. 8 : 26) ; C’est pourquoi l’Esprit vient à notre secours dans notre faiblesse. C’est pourquoi, dans un sentiment de faiblesse personnelle, un des disciples du Seigneur lui disait déjà : Seigneur ! Apprenez-nous à prier, tout comme Jean l'a enseigné à ses disciples (Luc 11 : 7). C'est pourquoi Origène fait appel à l'aide divine en écrivant cet argument. Mais vous, pénétrés de la crainte la plus sincère de Dieu et de la jalousie la plus ardente, Ambroise et vous, qui vous êtes marqués par la vertu et le courage héroïque, Tatiana 1, comme Sarah (Gen. 18 :11), n'êtes plus comme les autres femmes 2, vous vous demandez probablement pourquoi, dans l'introduction de la discussion sur la prière, j'ai développé des choses qui ne sont possibles aux hommes qu'avec l'aide de Dieu. Certaines de ces choses impossibles, reflétées d'abord dans notre faiblesse d'écrire toute cette discussion sur la prière de manière claire, correcte et digne du sujet, puis dans la perplexité quant au type et à l'image de la façon dont on doit prier, puis dans l'hésitation quant à ce qu'il faut dire en priant Dieu, ainsi que quels moments, de préférence aux autres, sont les plus appropriés pour la prière, certaines de ces choses impossibles, me semble-t-il, ont déjà été exprimées par Paul, qui, en raison de la grandeur des révélations qui lui ont été données ( 2 Cor. 12 :7) avait peur qu’ils le considèrent comme une personne supérieure à ce qu’ils voyaient en lui ou à ce qu’ils avaient entendu de lui (2 Cor. 12 :6), alors il s’exprima ouvertement : Je ne sais pas comment prier. Nous ne savons pas, dit-il, pour quoi nous pouvons prier comme nous le devrions (Rom. 8 : 26). Mais il faut prier et, en outre, prier comme il faut prier et prier pour ce pour quoi il faut prier. Cela signifie que si nous montrions ce pour quoi nous devons prier, cela ne suffirait pas ; nous devons également comprendre comment nous devons prier. Et au contraire : à quoi sert de savoir comment prier, si nous ignorons pourquoi nous devons prier ? Or, ce pour quoi on doit prier constitue le contenu de la prière ; la même manière dont on devrait prier concerne l’état de celui qui prie. – Par exemple, voici ce pour quoi vous devez prier : « Demandez des choses importantes, alors des choses moins importantes vous seront données » (Matthieu 6 :33). « Demandez les choses célestes, et alors les choses terrestres vous seront données » (Matthieu 5 : 44). « Priez pour ceux qui disent du mal de vous » (Matthieu 5 : 44). Priez le Seigneur de la moisson pour qu'il envoie des ouvriers dans sa moisson (Matthieu 9 :38). Priez pour ne pas tomber dans la tentation (Luc 22 :40 ; Matthieu 26 :41). Priez pour que votre fuite n'ait pas lieu en hiver ou le jour du sabbat (Matthieu 24 :20). Mais lorsque vous priez, n’en dites pas trop (Matthieu 6 : 7). Il existe d'autres dictons similaires. - Et voici les instructions pour prier. Je souhaite que les hommes, en tout lieu, disent des prières, levant les mains purement, sans colère ni querelle. De même, afin que les femmes convenablement vêtues, avec pudeur et chasteté, ne se parent pas de cheveux tressés, ni d'or, ni de perles, ni de vêtements précieux, mais de ce qui convient aux femmes qui s'engagent dans la piété et les bonnes œuvres (1 Tim. 2 : 8-10). Le dicton suivant enseigne également comment prier. Si tu apportes ton don à l'autel et que là tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton don là devant l'autel et va, fais d'abord la paix avec ton frère et ensuite viens offrir ton don (Matthieu 5 :23-24). Quel don issu d'une création rationnelle est supérieur aux autres et peut être offert à Dieu, sinon une prière parfumée offerte par une conscience débarrassée de la puanteur du péché ? -En outre, concernant la façon dont il faut prier, le dicton suivant est édifiant. Ne vous écartez pas les uns des autres, sauf d'un commun accord, pour vous consacrer un moment à la prière, puis vous retrouver ensemble, afin de ne pas plaire à Satan par votre intempérance (1 Cor. 7 : 5). Car même cela constitue un obstacle au bon genre et à la bonne manière de prier, si le secret du mariage, sur lequel il convient de garder le silence, n'est pas fait plus dignement, moins souvent et plus sereinement ; mais d'un commun accord, la maladresse de la passion est supprimée, l'intempérance est mortifiée et la joie de Satan, qui nous fait du mal, est empêchée. De plus, le dicton suivant est instructif sur le type et la manière de prier : Lorsque vous êtes debout en prière, pardonnez si vous avez quelque chose contre quelqu'un (Marc 11 : 25). Le passage suivant de Paul montre clairement comment il faut prier : Tout homme qui prie ou prophétise la tête couverte se déshonore lui-même ; et toute femme qui prie ou prophétise la tête ouverte déshonore sa propre tête. (1 Cor. 11 : 4-5). Mais, bien que Paul ait enseigné tout cela, il pourrait en dire beaucoup plus à partir de la loi, des prophètes et sur la base du riche contenu de l'Évangile, en outre, il a pu attacher diverses explications à chaque point : néanmoins, imprégné d'une attitude modeste, mais aussi tout à fait juste, voyant, comme après cela, combien il lui manque encore pour vraiment comprendre ce pour quoi il faut prier et comment il faut prier, il dit : Et pour quoi il faut prier et comment il faut prier. Nous ne savons pas comment il convient de prier. priez (Rom. 8:26). À cette parole, il ajoute également une instruction à partir de quelle source on peut combler ce qui manque chez quelqu'un qui, bien qu'il ne comprenne pas la véritable essence de la prière, est digne de voir ce qui lui manque à cet égard être comblé. Il dit : L'Esprit lui-même intercède pour nous devant Dieu avec des gémissements inexprimables. Mais Dieu, qui sonde le cœur, le sait ; son Esprit le désire, parce que selon la volonté de Dieu, il intercède pour les saints (Rom. 8 : 26-27). Depuis l'Esprit, le cœur des bienheureux (c.-à-d. cœurs des chrétiens vivant sous la grâce) encourageant au cri : Abba, Père (Gal. 4, 6), sait exactement que les soupirs des cœurs revêtus de cette église charnel sont capables de supprimer ceux qui sont tombés et perdus plus que de les soulager, alors Lui-même, par son grand amour pour l'humanité, prend part à nos soupirs et intercède pour nous devant Dieu avec des soupirs inexprimables. Et comme dans sa sagesse il voit que notre âme s'abaisse au point de tomber dans la poussière (Ps. 43:25; Ps. 119:25), il n'intercède pas pour nous devant Dieu avec des soupirs ordinaires, mais des soupirs ineffables, semblables à ces paroles mystérieuses d'une personne qu'il n'est pas capable d'exprimer (2 Cor. 12:4). Mais Lui, cet Esprit, ne se limite pas simplement à intercéder pour nous devant Dieu, mais intensifie ses requêtes pour nous et intercède pour nous de toute sa puissance, en particulier, du moins à mon avis, pour ceux qui (c.-à-d. grâce à cette intercession toute-puissante et à la médiation pleine de grâce du Saint-Esprit), ils remportent de brillantes victoires, et parmi eux se trouvait, par exemple, Paul, qui s'écria : Mais sur tout cela, nous avons une victoire complète (Rom. 8 : 37). C'est juste que l'Esprit intercède, sans persévérance particulière, intercède, probablement pour ceux qui remportent des victoires, bien que non sans difficulté et non sans éclat, mais néanmoins dont il suffit de dire qu'ils vainquent et ne l'emportent pas. Avec le dicton : Pour quoi nous devons prier et comment nous devons prier, nous ne le savons pas, mais l'Esprit lui-même avec toute sa puissance se tient devant Dieu pour nous avec des gémissements qui ne peuvent être exprimés (Rom. 8 :26), avec ce dicton le sens suivant est lié : Je veux prier avec l'Esprit (le Saint-Esprit, comme cela ressort de ce qui suit), mais en même temps avec l'esprit ; Je veux chanter des chants avec l'Esprit, mais aussi avec l'esprit (1 Cor. 14 :15). Notre esprit ne peut pas (bien sûr dans un sens relatif) prier si sa prière n'est pas précédée de la prière de l'Esprit, à la prière de laquelle nous semblons nous joindre à notre prière ; il ne peut pas, notre esprit (c.-à-d. lui-même), et avec les louanges de Dieu pour exalter et glorifier le Père en Christ de manière euphonique, mélodique, rythmique et harmonieuse, à moins que l'Esprit, qui teste toutes choses et les profondeurs de Dieu (1 Cor. 2:10), d'abord, avant notre louange et notre glorification, ne pénètre avec lui dans les profondeurs de notre esprit et, si possible, ne les embrasse pas avec lui. À mon avis, un des disciples de Jésus ressentait une faiblesse humaine et une incapacité à pratiquer la bonne manière de prier ; Il le savait surtout lorsque, des lèvres du Sauveur, il écoutait les paroles sonores et sublimes de la prière ; c'est pourquoi, lorsque le Seigneur eut terminé sa prière, le disciple lui dit : Seigneur, apprends-nous à prier, comme Jean l'a enseigné à ses disciples (Luc 11 : 1). En pleine connexion avec le discours, ce lieu est disposé comme suit : Et il arriva que lorsque le Seigneur priait en un seul endroit et qu'il finissait de prier, un de ses disciples lui dit : Seigneur, apprends-nous à prier, comme Jean l'a enseigné à ses disciples (Luc 11 : 1). Ce disciple, qui a demandé au Seigneur de lui apprendre à prier, qui a été élevé en étudiant la loi, en écoutant des livres prophétiques et, bien sûr, ne s'est pas retiré des réunions liturgiques, signifie qu'il était complètement incapable de prier, jusqu'à ce qu'il réalise son incapacité, ayant vu en un seul endroit comment le Seigneur priait ? Mais une telle conclusion serait absurde. Ce disciple priait comme c'était l'usage chez les Juifs ; mais il voyait qu'il lui manquait la prière appropriée d'une compréhension supérieure. – Et quelles instructions concernant la prière Jean a-t-il donné à ses disciples lorsqu'ils affluaient vers lui de Jérusalem, de toute la Judée et de tout le Jourdain environnant (Matthieu 3 : 5) pour recevoir de lui le baptême ? Concernant la prière, puisqu'il était plus qu'un prophète (Matthieu 11 :9 ; Luc 7 :26), Jean, bien sûr, savait quelque chose qu'il n'a probablement pas communiqué à tous ceux qui ont été baptisés, mais en secret uniquement à ceux qui sont devenus ses disciples au baptême. De telles prières véritablement spirituelles (c'est-à-dire telles que le baptiseur les a reçues et leur a enseigné par le pouvoir d'une illumination supérieure), puisque l'Esprit prie dans le cœur des saints, sont décrites (c'est-à-dire dans les Écritures) comme contenant une abondance d'enseignements mystérieux et étonnants. Dans 1 Samuel, la prière d'Anne n'est enregistrée qu'en partie car lorsqu'elle priait devant le Seigneur et parlait dans son cœur (1 Samuel 1 : 12-13), elle n'avait pas besoin de l'écrire. Entre les psaumes, le Psaume 16 est inscrit ainsi : « La prière de David » ; et 89ème : « La prière de Moïse, l'homme de Dieu » ; et 101e : « La prière du pauvre, quand il avait peur et déversait ses requêtes devant le Seigneur. » Puisque ces prières ont été répandues avec l'aide de l'Esprit et qu'avec son aide elles ont été exprimées en paroles, elles sont pleines d'enseignements de la sagesse divine, de sorte qu'on peut dire à propos de leur contenu : qui est sage pour comprendre cela ? Qui est assez intelligent pour savoir cela ? ( Osée 14:10 ). Il est si difficile de parler de prière ; C'est pourquoi l'illumination du Père, l'enseignement de sa Parole unique et l'assistance du Saint-Esprit sont nécessaires pour pouvoir penser et parler dignement de ce sujet. C'est pourquoi je prie en tant que personne faible - parce que je n'ose pas acquérir une compréhension de la prière de l'Esprit avant de n'avoir pas formé une conception correcte de la prière - et je demande qu'il nous soit accordé une compréhension exhaustive et spirituelle de la prière en général et en particulier des requêtes du Notre Père énoncées dans l'Évangile. Passons maintenant à la discussion sur la prière elle-même. § 3. Du mot εὐχή, qui dans les Saintes Écritures signifie à la fois prière et vœu. Premièrement, autant que je suis devenu observateur, le mot εὐχή y est utilisé, où il est dit que Jacob, fuyant la colère de son frère Ésaü, sur les conseils d'Isaac et de Rébecca, se retira en Mésopotamie. Le passage se lit comme ceci : Et Jacob fit un vœu (ηὒξατο εύχήν) et dit : Si le Seigneur Dieu est avec moi et me protège pendant ce chemin que je pars, et me donne du pain à manger et des vêtements pour me vêtir, et me ramène sain et sauf à la maison de mon père, alors le Seigneur sera mon Dieu et cette pierre, que j'ai érigée en monument, sera la maison de Dieu ; et de tout ce que tu me donnes, je te donnerai le dixième (Genèse 28 : 20-22). Il convient de noter ici que le mot εὐχή est souvent utilisé dans un sens différent (vœu), et non pour signifier prière (προσευχή), surtout si pendant la prière quelqu'un promet de faire ceci ou cela, voulant recevoir quelque chose de spécifique de Dieu. Sans aucun doute, ce mot est utilisé pour désigner ce que nous désignons habituellement par lui (c'est-à-dire dans le sens de prière), qui est utilisé, par exemple, dans le Livre de l'Exode après l'exécution par les grenouilles, la deuxième d'une série de dix plaies. Et Pharaon appela Moïse et Aaron et dit : Priez (εὒξασθε) pour moi auprès de l'Éternel, afin qu'il éloigne les grenouilles de moi et de mon peuple. Ensuite, je laisserai le peuple (Israël) aller sacrifier à l'Éternel (Ex. 8 : 8). Mais si quelqu’un, sur la base du fait que le mot εὔξασθε est ici mis dans la bouche de Pharaon, était difficilement convaincu que εύχή, avec le sens précédent (vœu : Gen. 28 : 20-22) a aussi un sens ordinaire qui est courant parmi nous, alors il devrait prêter attention à ce qui suit immédiatement ces mots et se lit comme ceci : Moïse a dit à Pharaon. Désignez-moi vous-même quand je dois prier (εὔξαμαι) pour vous 3, pour vos serviteurs et pour votre peuple, afin que les grenouilles disparaissent de vous, de votre peuple et de vos habitations et ne restent que dans le fleuve (Ex. 8 : 9). Lors de la troisième plaie, la plaie des moucherons (Ex. 8 : 17-18), nous remarquons que ni Pharaon ne demande de prière, ni Moïse ne prie pour lui. Et lors de la quatrième plaie, la plaie du chien qui vole, Pharaon dit : Priez (εὔξασθε) pour moi auprès de l'Éternel (Ex. 8 : 28). Et Moïse répondit ceci : Voici, je vous quitte et je prierai Dieu (εὔξαμαι) et les mouches des chiens seront retirées de Pharaon, de ses serviteurs et de son peuple (Exode 8 : 29). Et peu de temps après : Moïse sortit de chez Pharaon et pria (ηὔξατο) Dieu (Exode 8 : 30). Pendant ce temps, lors des cinquième et sixième plaies, ni Pharaon n'a demandé de prière, ni Moïse ne l'a élevée vers Dieu ; à la septième plaie, Pharaon envoya de nouveau appeler Moïse et Aaron et leur dit : Cette fois, j'ai péché ; Le Seigneur est juste, mais moi et mon peuple sommes coupables. Priez (εὔξασθε) le Seigneur, que le tonnerre (en fait : les voix de Dieu), la grêle et les éclairs cessent (Ex. 9 : 27-28). Et peu de temps après : Et Moïse sortit de chez Pharaon hors de la ville et tendit les mains vers l'Éternel et le tonnerre s'arrêta (Ex. 9 :33 ; cf. 9 :29). Pourquoi n'est-il pas dit : et il a prié (ηὔξατο) comme dans les endroits précédents, mais : et a tendu les mains (ἑξεπέταδε τὰς χεῖρας) vers le Seigneur, il sera plus commode de comprendre cela ailleurs. Et à la huitième plaie, Pharaon dit : Et prie l'Éternel, ton Dieu, qu'il détourne de moi cette mort. Et Moïse sortit de chez Pharaon et pria (ηὔξατο) le Seigneur (Ex. 10 : 17-18). Mais souvent, comme nous l’avons déjà dit, le mot εὐχή n’est pas utilisé dans son sens habituel. Ainsi, par exemple, lorsque nous parlons de Jacob (Genèse 28 : 20-22). Et dans le livre du Lévitique : Et le Seigneur parla à Moïse et dit : Parle aux enfants d'Israël et déclare-leur : Si quelqu'un fait le vœu (εὔξηται εὐχήν) de fiancer son âme avec le Seigneur, alors votre évaluation sera la suivante : pour les hommes de vingt ans à soixante - cinquante sicles d'argent selon le sicle du sanctuaire. (Lév.27:1-3) 4 . Et dans le Livre des Nombres : Et le Seigneur parla à Moïse et dit : Parle aux enfants d'Israël et déclare-leur ceci : Si un homme ou une femme décide de faire un vœu (εὔξηται εὐχήν) de Naziréen afin de se consacrer au Seigneur, alors il doit s'abstenir de vin et de boissons enivrantes (Nb. 7 : 1-3) ; voyez et ainsi de suite pour savoir qui prend sur lui le titre de Nazaréen 5. Et peu de temps après : Et il sanctifiera sa tête le jour où il se consacrera au Seigneur pour le temps des jours de son vœu (εὐχῆς) (Nombres 7 : 11-12) 6. Et encore peu de temps après : C'est la loi concernant celui qui a fait un vœu (τοῦ εὐξαμένου) du Nazaréen, le jour où les jours de son vœu (εὐχῆς) se sont terminés, etc. (Nombres 7 :13). Et encore peu de temps après : Et après cela, le Naziréen (ο μνγμένος) peut boire du vin. Telle est la loi concernant le naziréen voué (τοῦ εὐξαμένου), qui a promis son sacrifice au Seigneur en accomplissement de son vœu (εὐχῆς), en plus du sacrifice qu'il offrira volontairement en vertu de son vœu (εὐχῆς), donné selon la loi de sanctification (Nombres). 7:20–21). Et à la fin du Livre des Nombres : Et Moïse parla aux princes des tribus des enfants d'Israël et dit : Voici la parole que l'Éternel a ordonnée : Un homme qui fait un vœu à l'Éternel (εὔξηται εὐχήν) ou jure ou prend une décision concernant sa vie, cet homme ne manquera pas à sa parole ; tout ce qui sort de sa bouche, il doit le retenir. Si une femme fait un vœu au Seigneur (εὔξηται εὐχήν) ou prend une décision alors qu'elle est encore dans la maison de son père, alors qu'elle est encore jeune, et si son père connaît ses vœux (εὐχάς) et les décisions qu'elle a prises concernant sa vie, et si son père se tait, alors tous ses vœux (εὐχάί) sont valides et toutes les décisions qu’elle a prises concernant sa vie doivent la lier (Nombres 30 : 2-5). Et en plus de cela, la loi en prescrit bien d’autres concernant les vœux des femmes. Dans le même sens, il est écrit dans le Livre des Proverbes : Un piège pour un mari, c'est de consacrer à la hâte quelque chose de ses biens. Parce qu'une promesse (εὔξασθαι) peut être suivie d'un repentir (Proverbes 20 :25). Et dans le Livre de l'Ecclésiaste : Il vaut mieux ne pas promettre (μὴ εὔξασθαι) que de promettre et ne pas tenir sa promesse (Eccl. 5 :4 ; cf. Deut. 23 :21-22) Et dans les Actes : Nous avons quatre personnes qui ont fait un vœu (εὐχήν) (Actes 21 :3). § 4. Les deux sens sont-ils également caractéristiques du mot προσευχή ? J'ai trouvé qu'il n'était pas inutile de distinguer d'abord le double sens de εὐχή du mot usage de l'Écriture ; puis faites de même en ce qui concerne προσευχή. Parce que, avec le sens général et ordinaire, souvent trouvé (c'est-à-dire prière), ce mot est placé dans le sens pour nous et inhabituel εὐχή (vœu), au moins dans l'histoire d'Anne dans le 1er Livre des Rois : Et le grand prêtre Eli s'assit alors sur le siège à la porte de l’église du Seigneur. Et elle (Anna) eut le cœur triste et pria (προσηύξατο) le Seigneur et pleura amèrement, et elle fit un vœu (πὔξατο εὐχήν), en disant : Seigneur des armées ! Si tu considères le chagrin de ton serviteur et si tu te souviens de moi et si tu n'oublies pas ton serviteur et si tu donnes un fils à ton serviteur, alors je le donnerai au Seigneur en cadeau pour toute la durée de sa vie, et aucun rasoir ne passera sur sa tête (1 Samuel 1 : 9-11). Puisque « χαἰ πὔξατο εὐχήν » est ici comparé à « προσηύξατο πρὸς Κύριον », ce n'est pas sans raison qu'on peut attribuer ce sens à ce lieu : « Elle (Anna) a fait les deux, c'est-à-dire et « προσηύξατο πρὸς Κύριον » et « πὔξατο εὐχήν ». L'expression « προσηύξατο », selon toute vraisemblance, est mise ici dans le sens ordinaire de εὐχή (prière), et l'autre « πὔξατο εὐχήν » dans le sens où on la trouve dans les Livres du Lévitique et des Nombres (fait un vœu) 7 . Parce que les mots : Je le donnerai au Seigneur en cadeau pour toute la durée de sa vie, et un rasoir ne lui passera pas sur la tête, en fait, ne signifient pas ce vœu (εὐχή), que Jephia a fait dans les mots suivants : Et Jephia a fait un vœu (εὐχή) au Seigneur et a dit : Si vous livrez les fils d'Ammon entre mes mains, alors quand je reviendrai des enfants d'Ammon, il devra celui qui sortira. des portes de ma maison pour venir à ma rencontre appartient au Seigneur, et je l'offrirai en holocauste (Juges 11 : 30-31) 8. § 5. Objections des opposants à la prière. Puisque le Dieu omniscient et tout bon dirige tout pour notre bien même sans nos prières ; puisque, de plus, tant les destinées terrestres que le sort éternel de chaque personne sont déterminés dans le conseil de Dieu de toute éternité et que les décisions divines ne sont pas sujettes à changement : alors la prière est complètement inutile et même insensée. Tout d'abord, vous vouliez que soient exposées les raisons sur lesquelles certains soutiennent que la prière est inutile, puisqu'on ne peut rien obtenir par elle : alors nous n'hésitons pas à satisfaire autant que possible votre désir, et nous utiliserons le mot εὐχή dans son sens général et le plus simple (c'est-à-dire dans le sens de « prière »). Certains nient la nécessité de la prière. Mais leur négation de la vérité ne repose sur rien et ne trouve pas de défenseurs éminents, de sorte que parmi ceux qui reconnaissent la providence et assimilent le gouvernement du monde à Dieu, il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui n'approuverait pas les prières. Ceux qui nient la prière sont soit des athées complets, soit ceux qui nient l’existence de Dieu, soit ceux qui n’acceptent Dieu que par son nom et ceux qui rejettent Sa Providence. Bien sûr, aimant dissimuler les positions les plus impies au nom du Christ et les faire passer pour l'enseignement du Fils de Dieu, Satan a pu convaincre certains avec ce genre d'astuces 10 qu'il n'est pas nécessaire de prier : l'opinion acceptée par ceux qui expulsent complètement (du respect de Dieu) ce qui est noté par les sens 11, n'ont ni le baptême ni l'Eucharistie, mais ils calomnient les Saintes Écritures, disant qu'elles ne sont pas du tout des prières, mais enseigne quelque chose de complètement différent, dans un sens complètement différent de celui-ci. Pour ceux qui reconnaissent que le monde est contrôlé par Dieu et admettent la Providence de Dieu, voici les raisons pour lesquelles ils refusent la prière. Nous ne présenterons pas ce que disent les athées et qui nient complètement la Providence. Dieu sait tout avant même que quelque chose n'arrive et il n'y a rien qui Lui serait connu seulement parce que cela a commencé à exister dans la réalité, et alors cela Lui serait seulement connu lorsque cela commencerait à exister dans la réalité, lui restant inconnu jusque-là. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de le prier : avant même que nous le priions, il savait déjà ce dont nous avions besoin. Le Père céleste sait ce dont nous avons besoin avant même que nous le lui demandions (Matthieu 6 : 8). Il est naturel que le Père et Créateur de l'univers, qui aime tout ce qui existe et ne dédaigne rien de ce qu'il a créé (Sagesse 11, 25), a dirigé les destinées de chacune de ses créatures pour leur bien et sans qu'elles le demandent, comme un père qui prend soin de ses enfants mineurs, sans attendre une demande de leur part, parce qu'ils ne sont pas encore en mesure de la lui demander ou, par déraison, voudraient souvent avoir quelque chose de complètement opposé à ce qui est requis et utile pour eux. Mais la différence entre nous, les hommes, et Dieu est incomparablement plus grande que celle qui existe entre les petits enfants et leurs parents prudents. Il est plus naturel que Dieu non seulement prévoit l'avenir, mais le détermine également, et que rien ne se passe contrairement à l'ordre prédéterminé par Lui. Par conséquent, celui qui voudrait invoquer le lever du soleil avec la prière doit être considéré comme fou, car dans ce cas, il commencerait à demander que se produise, à la suite de sa prière, la même chose qui se produit sans sa prière : de la même manière, celui qui croit que par sa prière se produit ce qui arriverait certainement s'il n'avait pas prié est également déraisonnable. Et encore, de même que celui qui, au solstice d'été, troublé par le soleil et souffrant de la chaleur, en viendrait à l'idée que, grâce à sa prière, le soleil reviendrait aux signes célestes du 12 printemps pour que l'on puisse profiter de la bonté de l'air : de la même manière, la plénitude de la folie serait révélée par celui qui croyait que par la prière il prévenait les malheurs qui arrivent au genre humain par nécessité. De plus, si les méchants tombent dès leur naissance (Ps. 57 : 4), mais que les justes dès le ventre de leur mère sont choisis (Galates 1 : 15) ; encore plus, si même à propos de personnes qui ne sont pas encore nées et n'ont pas eu le temps de faire ni le bien ni le mal (bien sûr Ésaü et Jacob), précisément pour que le conseil de Dieu se réalise dans une élection libre, non pas pour le travail, mais selon la puissance de l'appelant, même si à propos de ces personnes dans l'Écriture (Rom. 9 : 11-12) il est dit : L'aîné servira le plus jeune (Gen. 25 :23) : alors en vain, alors, nous prions pour le pardon de nos péchés ou l'Esprit de force, afin que nous ayons la force pour tout par Jésus qui nous fortifie (Phil. 4:13). Si nous sommes pécheurs, alors nous nous sommes éloignés de Dieu (déviés du bon chemin) du sein même de la mère 13 ; si nous sommes choisis par Dieu (sélectionnés parmi les élus) dès le sein de notre mère, alors nous nous révélons dotés des vertus les plus glorieuses, même si nous n’avons pas prié. Sinon, comment Jacob pourrait-il prier avant sa naissance, puisqu'avant sa naissance, il avait été prédit qu'il surpasserait Ésaü et que son frère le servirait (Genèse 25 : 23) ? Et quel crime Ésaü a-t-il commis alors qu’il était déjà haï avant sa naissance ? Et quel bénéfice la prière pourrait-elle apporter à Moïse, comme le dit le 87e Psaume 14, si Dieu était son refuge avant la naissance des montagnes, avant la formation de la terre et de l'univers entier (Ps. 89 : 1-3) ? Mais à propos de tous ceux qui sont sauvés dans l'épître aux Éphésiens, il est écrit que Dieu le Père, en Christ, les a choisis avant la fondation du monde, afin qu'ils soient saints et irréprochables devant lui dans l'amour, les ayant prédestinés comme fils pour lui-même par Christ (Eph. 1 : 4-5). Y a-t-il quelqu’un parmi ceux qui ont été choisis depuis la création du monde qui perdrait par la suite sa préélection ? Cela signifie que la prière ne lui est pas nécessaire. Si quelqu'un n'est pas préélu et prédestiné, alors sa prière sera vaine et il ne sera pas entendu, même s'il a prié d'innombrables fois 15. Ceux que Dieu a connus d'avance, il les a aussi prédestinés, afin qu'ils soient conformes à l'image de la gloire de son Fils, et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés (Rom. 8 : 29-30). De quoi Josias se souciait-il, ou pourquoi se souciait-il de savoir s’il serait entendu ou non pendant sa prière ? Après tout, déjà depuis de nombreuses générations humaines, son nom a été prédit par le prophète et ses actes ont été non seulement prévus, mais ont été prédits face à de nombreux auditeurs. 16. Pourquoi Judas a-t-il prié alors que sa prière même lui servait de péché (Ps. 109:7; cf. Mat. 27:3-4), puisque depuis l'époque de David, il avait été prédit qu'il perdrait sa dignité épiscopale et qu'un autre la recevrait à sa place (Ps. 109 :8 ; cf. Actes 1 :20) ? Puisque Dieu est immuable, prévoit tout et reste fidèle à sa prédestination, la prière s’avère même une chose insensée. Il est insensé de penser que les conseils de Dieu peuvent être modifiés par la prière. C'est fou de supplier Dieu comme s'il prenait de mauvaises décisions en attendant les prières de telle ou telle personne. Il est insensé de prier Dieu d'arranger tout ce dont la personne qui prie a besoin, de tout arranger conformément à sa prière et d'approuver ce qui est opportun pour la personne qui prie, mais que Dieu ne semble pas connaître auparavant. C'est ici l'endroit pour citer littéralement de votre lettre les lignes auxquelles je dois répondre. Vous écrivez : "Premièrement, si Dieu prévoit l'avenir et qu'il doit arriver (parce que la prescience de Dieu n'est pas fausse), alors il est insensé de prier. Deuxièmement, si tout se passe selon la volonté de Dieu et que ses déterminations sont immuables et que rien de ce qu'Il veut ne peut être empêché, alors prier est également insensé." Pour dissiper les doutes qui affaiblissent notre zèle pour la prière, je trouve utile de préfacer les 17 suivants. § 6. Réfutation des objections formulées précédemment. Une personne peut s'abandonner en toute liberté au bien et au mal, ou - ce qui revient au même - est capable de libre détermination, a le libre choix. Mais Dieu prévoit de toute éternité ce qui sera exactement, bon ou mauvais, choisi par telle ou telle personne ; c'est pourquoi, en ce qui concerne la libre décision de la volonté de chaque individu et les actions choisies spontanément, notamment en ce qui concerne la prière d'une personne, il prend des décisions concernant chaque personne en particulier. Exemples. Parmi les êtres en mouvement, certains sont mis en mouvement par un moteur externe, qui, par exemple, sont soumis à des objets sans âme, liés en unité uniquement par la force d'attraction 18. Mais le même moteur externe met parfois en mouvement des objets qui se déplacent selon la force de leur vie naturelle. Cela se produit lorsqu'ils ne bougent pas en tant que tels, mais lorsqu'ils sont mis en mouvement comme des objets reliés en unité par la simple force d'attraction 19. Les pierres, par exemple, extraites du sol et les arbres secs de leurs racines ne sont liés en unité que par la force d'attraction des particules et ne peuvent être mis en mouvement que par une force extérieure. Mais les corps des animaux et des plantes, qui sont facilement transportables, si quelqu'un les déplace d'un endroit à l'autre, y sont transférés non comme des animaux ou des plantes, mais comme des pierres et des arbres secs, qui ne peuvent croître et se nourrir de nourriture. Si les arbres secs bougent parfois, par exemple lors d'inondations générales, ils couvent et subissent des mouvements associés à la pourriture. Le deuxième type de mouvement est ressenti par les objets qui bougent dans la mesure de leur vitalité interne et naturelle inhérente. Selon la terminologie de ceux qui l’expriment plus précisément, ils bougent de l’intérieur d’eux-mêmes (έξ αὑτῶν). Le troisième type de mouvement est caractéristique des animaux, dont le mouvement est appelé mouvement émanant d'eux-mêmes (ἁψ᾿ αὑτῶν). Et le mouvement des êtres rationnels, je crois, est un mouvement à travers eux-mêmes (δἰ αὑτῶν). Si l'on enlève le mouvement caractéristique d'un animal et émanant de lui-même, alors il ne peut plus être considéré comme un animal, mais ressemblera soit à une plante se déplaçant dans la mesure de sa force naturelle inhérente, soit à une pierre mise en mouvement par un moteur extérieur. Au contraire, si un être suit un mouvement personnel, il doit être doué de raison, car nous avons déjà dit qu'il est déterminé dans ses mouvements par lui-même. C’est pourquoi ceux qui nient notre libre autodétermination (c’est-à-dire le mouvement d’une personne à travers elle-même) admettent quelque chose de complètement incongru. Premièrement, ils admettent que nous ne sommes pas du tout des êtres vivants. Deuxièmement, comme si nous étions des créatures sans raison. Cela signifie que nos mouvements sont déterminés par une force extérieure et qu’il n’y a aucune indépendance dans nos mouvements. Par conséquent, on pourrait dire que ce que nous faisons de manière arbitraire et par motivation personnelle n’est accompli que grâce à une influence extérieure sur nous. Mais si quelqu'un prête une attention particulière à ses sentiments personnels, il verra s'il peut, sans tomber dans l'impudeur (car la conscience de soi est un fait interne irréfutable), affirmer que lui-même ne désire pas, ne mange pas lui-même, ne se promène pas lui-même, n'est pas lui-même d'accord avec diverses propositions scientifiques et ne les approuve pas, et ne nie pas lui-même d'autres sortes de propositions comme étant erronées. Et de même qu'il y a certains enseignements qu'une personne ne peut pas retenir par conviction, même si elle essaie de les confirmer par de nombreuses preuves, même si elle attache de l'importance aux preuves existant en sa faveur, de même, en ce qui concerne l'activité humaine, il est impossible de croire que rien en elle ne dépend de notre pouvoir 20 . Qui peut être convaincu que nous ne sommes pas capables de comprendre quoi que ce soit avec notre esprit ? Ou qui vit dans le monde de telle manière qu’il doute absolument de tout ? Qui ne fait pas de reproches à son serviteur si le soupçon s'enfonce dans son âme que le serviteur a commis un crime ? Et qui ne reproche pas à son fils de ne pas remplir ses devoirs envers ses parents ? Qui ne blâme pas et ne condamne pas une femme adultère pour s’être permise quelque chose de honteux ? Tout cela est forcé et nécessairement causé par la vérité, même si nous cherchons mille raisons contre elle, la vérité nous poussant soit à louer, soit à blâmer ; Ce qui ressort ici, c’est la libre autodétermination qui, indépendamment de nous, honore quiconque mérite des éloges ou des reproches. Si la libre détermination de soi demeure en nous, si en conséquence nous dévions d'innombrables fois, soit vers la vertu, soit vers le vice ; si nous hésitons entre remplir un devoir et le négliger, cela signifie pour Dieu avant même que notre autodétermination en nous ne prenne forme d'une manière ou d'une autre, dès la création et la structure même du monde 22, ainsi que tout le reste, les propriétés de notre autodétermination étaient nécessairement déjà connues, et avec toutes ses réglementations concernant chaque question de notre libre choix, Dieu, en raison de sa prescience, a été prédéterminé d'une manière ou d'une autre, afin que chaque mouvement de notre libre autodétermination soit récompensé. par Sa providence selon nos mérites, Il a prédéterminé cela ; en même temps, cela signifie également que des événements futurs devraient se produire 23. Mais cette prédestination ne se produit pas comme si tout ce qui arrive et qui est réalisé par notre libre autodétermination s’effectuait selon notre propre impulsion, comme si tout cela était causé par la prescience divine 24. Parce que supposons un tel cas où Dieu ne connaît pas l’avenir, dans ce cas nous menacerions toujours de vouloir faire ceci et cela. En raison de la prescience de Dieu, il est préférable de dire que ce qui se produit, c'est que la libre détermination de l'individu n'est prise en compte que pour guider l'ensemble, ce qui est plus cohérent avec les propriétés du monde. Puisque désormais la libre détermination de chaque personne individuelle est connue de Dieu et qu'Il la prévoit, sa Providence prédétermine 25 chacun selon sa dignité ; En même temps, ce qui est pris en compte, c'est ce pour quoi tel ou tel croyant prie, avec quelle disposition et ce qu'il veut recevoir. Et puisque cela est pris en compte, alors dans la décision finale, Dieu est défini approximativement comme suit. " Celui qui prie judicieusement (sans relâche, constamment), j'entends précisément pour sa prière, ce qu'il fait ; mais je n'écoute pas sa prière, en partie parce qu'il est indigne d'écouter, en partie parce qu'il prie pour des choses qui lui sont inutiles pendant qu'il prie, et il ne convient pas que je descende sur eux ; et avec ce genre de prière, je n'entendrai pas ceci et cela des gens, mais avec le même genre, au contraire, j'entendrai. " Mais si quelqu'un dans la confusion pensait que, puisque Dieu ne peut pas se tromper en prévoyant l'avenir et que nos actions sont donc forcées, alors il faut objecter que Dieu sait certainement que tel et tel homme ne sera pas invariablement et constamment disposé au bien, mais qu'il ne pourra pas revenir à l'utile. qui prie seulement de temps en temps, je donnerai ceci et cela incomparablement plus que ce qu'il demande ou pense (Eph. 3:20), parce qu'il convient que je le cherche par une bonne action et lui donne plus qu'il ne peut désirer. par exemple, plus élevé que celui qui aide le premier. Au contraire, à celui qui était auparavant un adepte des enseignements sublimes, et donc peu à peu sombre et retourne au monde, j'enlèverai cette puissante aide » 29. Et comme en l'enlevant, les mains du pouvoir maléfique connu 30 sont déliées, alors il lui arrive de se rapprocher de son insouciance, commence à lui inculquer tels et ces péchés et, après qu'il a perdu la peur du péché, l'attire en eux. Ainsi, Dieu, qui prédétermine tout, dit pour ainsi dire : « D'Amos est né Josias, qui n'imitera pas les crimes de son père, mais s'appuyant sur la main de l'ange, ce compagnon qui guide et protège, et suivant le chemin de la vertu, restera noble et pieux, et détruira l'autel sacrificiel bâti par Jéroboam (cf. 2 Rois 23, 15 ; 21, 24-26 ; 24, 24-25). Je sais aussi qu'au moment de l'apparition de Mon Fils parmi le genre humain, Judas sera d'abord noble et pieux, puis sera séduit et tombera dans les erreurs humaines et, en toute justice, endurera ceci et cela. Peut-être que cette prescience de tout est aussi caractéristique du Fils de Dieu. Et en tout cas, il a prévu l’identité de Judas et d’autres mystères. Connaissant le développement des événements futurs, il prévoyait le visage de Judas et les péchés qu'il avait commis, de sorte que dans son esprit, comprenant cela, avant même la naissance de Judas, il parla par l'intermédiaire de David : Dieu, ne te tais pas sur ma louange (Ps. 109 : 1), etc. « Et comme je sais ce qui se passera dans le futur et avec quelle intensité Paul s'efforcera d'atteindre la piété, j'ai voulu le distinguer moi-même avant que l'univers ne soit créé par moi et avant de toucher le monde avec ma main droite. Je lui confierai les forces qui contribuent au salut des hommes, je lui confierai dès sa naissance ; dès le ventre de sa mère (Gal.1:15) Je le choisirai pour Moi et lui permettrai d'être au début, pendant sa jeunesse, dans un zèle déraisonnable, sous couvert de piété, il a persécuté ceux qui croient en Celui que j'ai oint et a gardé les vêtements (Actes 22:20) de ceux qui ont lapidé Mon serviteur et confesseur Étienne, de sorte qu'après que la passion de jeunesse soit passée et, d'une manière spéciale pour lui de Moi, rappel (Actes 9 :3, etc.), il s'est tourné vers quelque chose de mieux, il ne s'est pas vanté devant Moi, mais a dit : Je ne suis pas digne d'être appelé apôtre, parce que j'ai persécuté l'Église de Dieu (1 Cor. 15 :9) ; et de sorte qu'après ses erreurs de jeunesse, dans lesquelles il tombait sous couvert de piété, prêtant attention aux bonnes actions que je déversais sur lui, il admettrait plus tard : Par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis (1 Cor. 15 : 10) ; et enfin, pour que, conscient de ce qu'il avait fait contre le Christ pendant sa jeunesse, il ne soit pas exalté par la grandeur des révélations (2 Cor. 12, 7), auxquelles, par miséricorde envers lui, je l'ai fait participer. § 7. Répondez à l'affirmation selon laquelle la prière en général est aussi inutile que de prier pour que le soleil se lève. Et l'objection concernant la prière pour le lever du soleil peut être répondue comme suit 33. Et le soleil se caractérise par une certaine libre détermination, puisqu'il loue Dieu avec la lune, c'est pourquoi il est dit : Louez-le, soleil et lune (Ps. 149, 3). Mais évidemment, la même libre détermination est caractéristique de la lune et, par conséquent, de toutes les étoiles, puisqu'il est dit : Louez-le avec la lumière des étoiles (Ps. 149, 3). Puisque nous venons de dire (§ 6) qu'en ce qui concerne la libre détermination des habitants de la terre, Dieu a établi sur elle des ordres correspondant à leurs besoins : alors nous devons également admettre qu'en ce qui concerne la libre détermination immuable, définie, constante et raisonnable du soleil, de la lune et des étoiles, Il a établi, en termes d'échelle d'harmonie dans l'univers, l'ordre entier des cieux, ainsi que les trajectoires des étoiles et leur mouvement le long d'eux. Et si en ce qui concerne ma libre détermination, ce n'est pas en vain que je prie, alors les étoiles se déplaçant dans le ciel en dansant en rond 35 pour le bien de l'univers, cela a une moindre application (c'est-à-dire que les prier sera vain et sans but). Car à propos des habitants de la terre, il faut encore dire que diverses sortes de fantômes, déterminés par la situation qui nous entoure, limitent notre indépendance et ces fantômes nous incitent à pécher, à commettre ceci et cela, à dire ceci ou cela ; au contraire, les créatures qui sont dans le ciel, dans leur flux, ne répondant qu'au monde par le bien, ne peuvent être égarées par aucun fantôme, ni entraînées sur le chemin d'autrui. Tous, malgré leur culpabilité, ont une âme empreinte de raison et un corps éthéré et totalement pur 36. § 8. Sur le type et la manière correcte de prier, à savoir sur la position pendant la prière face à Dieu et sur les bénéfices qui en découlent déjà. Puisque désormais les objections à la prière ne peuvent plus s'en écarter, il serait approprié d'utiliser l'exemple suivant pour l'encourager et dissuader toute négligence à son sujet. De même que la naissance d'enfants est impossible sans épouse et sans force productive, de même beaucoup ne peut être réalisé que par une certaine forme de prière, empreinte de certaines dispositions, d'une certaine force de foi et d'une vie correspondant à cette forme de prière. Lorsqu’on prie, ce n’est pas une question de verbosité ; Par conséquent, il ne faut pas prier pour des bagatelles ; de plus, il ne faut pas prier pour les choses terrestres, et ne pas aborder la prière avec une excitation passionnée et avec des pensées dispersées. Sans être purifié du péché, on ne peut même pas comprendre ce qui doit être observé pendant la prière ; par contre, celui qui prie ne peut demander pardon de ses propres péchés s'il ne pardonne pas les offenses de son frère qui le lui demande du fond du cœur. Celui qui prie correctement ou s'efforce d'y parvenir au mieux de ses capacités, pour lui, autant que je sache, de nombreux avantages différents en découlent. Et surtout, ils sont sans aucun doute utiles : concentration spirituelle pendant la prière et se présenter, lorsque l'on est en état de prière, devant le visage de Dieu, en parlant avec Lui comme avec un visage que l'on voit et entend. De même que certaines sortes d'idées et de souvenirs brouillent les pensées qui surgissent de ces idées concernant le sujet de nos souvenirs : soyons donc convaincus que de la même manière 37 l'idée d'un Dieu omniprésent, pénétrant dans les mouvements les plus secrets de notre âme, nous apporte du bénéfice. L’âme est alors si à l’écoute qu’elle devient agréable à Dieu. Il devient pour ainsi dire témoin de son état, il observe notre âme, Il entre dans chaque pensée, Lui qui éprouve les cœurs et scrute la personne intérieure (Ps. 7, 10). Supposons donc que quelqu'un qui tourne ses pensées vers la prière n'en tirerait aucun autre bénéfice que celui-ci : une telle personne ne devrait pas pleurer, comme si elle, transportée pendant la prière dans une humeur si respectueuse, n'en tirait qu'un bénéfice insignifiant. De combien de péchés cette mise devant la face de Dieu nous empêche-t-elle, vers combien de vertus nous oriente-t-elle, si elle se répète souvent ! Ceux qui se consacrent avec plus d’acharnement à la prière le savent par leur propre expérience. Car si le souvenir et le souvenir d'un homme célèbre, d'un homme distingué par sa sagesse, nous poussent à rivaliser avec lui, et suppriment souvent en nous l'inclination au mal : alors combien plus nous aide le souvenir de Dieu, le Père de toutes choses créées, le souvenir combiné avec sa prière ! Combien plus bénéfique répond-elle à ceux qui sont convaincus que pendant la prière ils se tiennent devant Dieu, qui est présent et les entend, à ceux qui s'imaginent lui parler ! § 9. Il est prouvé par l'Écriture Sainte qu'avant la prière il faut pardonner, que le sexe féminin en particulier doit venir à la prière avec des vêtements décents et que pendant la prière il faut garder le respect : cela seul nous apporte le plus grand bénéfice. D'après les Saintes Écritures, ce qui a été dit peut être confirmé comme suit. Celui qui prie doit lever les mains pures (1 Tim. 2 :8), pardonnant à chacun les injustices qui lui ont été faites (ce qui le rend digne que Dieu pardonne ses propres péchés ; Matthieu 6 :14) ; il doit bannir toute excitation passionnée de son cœur et ne se mettre en colère contre personne. Ensuite, pendant la prière, il faut oublier tout ce qui n'a aucun rapport avec elle, car à ce moment-là l'esprit ne doit être dérangé par aucune pensée étrangère. Qui peut douter qu’un tel état d’âme en prière soit le plus honorable ? À son sujet dans 1 Timothée, Paul dit ce qui suit : Je désire que les hommes, en tout lieu, disent des prières, levant les mains pures, sans colère ni doute (1 Tim. 2 :8). En outre, une femme, surtout lorsqu'elle prie, doit observer la modestie et être bien parée tant dans l'âme que dans le corps, craignant Dieu avant tout et principalement pendant la prière, chassant de l'âme tous les souvenirs effrénés et féminins et se parant non de cheveux tressés, non d'or, non de perles ou de vêtements coûteux, mais en s'habillant comme il convient à une femme qui a promis de garder la crainte de Dieu (1 Tim. 2 : 9-10). Et je serais surpris que quelqu'un doute de considérer sa femme comme heureuse uniquement à cause de cela, c'est-à-dire si elle vient à la prière sous cette forme. Ce que Paul a enseigné dans la même épître avec ces mots : Je désire que les femmes aussi, avec des vêtements décents, avec pudeur et chasteté, se parent, non de cheveux tressés, ni d'or, ni de perles, ni de vêtements somptueux, mais de ce qui convient à une femme vouée à la piété, de bonnes œuvres (1 Tim. 2 :9-10). Et puisque le prophète David dit qu'une personne craignant Dieu se distingue par bien d'autres choses lorsqu'elle prie, alors d'ailleurs il serait utile de clarifier cela, car pour celui qui se consacre à Dieu, il est extrêmement utile - même si c'était la seule chose à laquelle il fallait prêter attention - le bon état d'esprit pendant la prière et sa préparation. Le Prophète dit : Je lève les yeux vers Toi, ô Celui qui habite dans les cieux (Ps. 122 :1) ; Vers Toi, Seigneur, j'élève mon âme (Ps. 24 : 1). Car lorsque les yeux de l'âme sont dirigés à une telle hauteur qu'ils ne s'arrêtent plus aux choses terrestres et ne sont pas remplis d'images terrestres, mais s'élèvent avec douleur à un tel degré qu'ils négligent complètement les choses créées, et ne s'arrêtent qu'à la contemplation de Dieu et s'occupent d'une conversation respectueuse et humble avec Celui qui leur accorde Sa faveur : alors comment ne pas dire que même les yeux eux-mêmes apportent alors du bien à ceux qui prient, puisque ceux qui prient alors, comme dans un miroir d'une splendeur non cachée, voient le gloire du Seigneur 38 et sont transformés en la même image, 39 montant de gloire en gloire (2 Cor. 3:18). Car alors, pour ainsi dire, une certaine effusion divine de Dieu descend sur eux, comme le révèle la parole : Montre-nous la lumière de ta face, ô Seigneur (Ps. 4, 7). Et puisque, en montant, l'âme (ψυχὴ) suit alors l'esprit (πνεῦμα) et se sépare du corps, et même non seulement suit l'esprit, mais est étroitement unie à lui, comme le révèle le dicton : Vers Toi, Seigneur, j'élève mon âme (Ps. 24, 1) : comment ne pas dire qu'elle renonce alors à sa nature (τὸ) εἰναι) et devient déjà une âme spirituelle (ϕυχὴ πνευματιχή) 40 ? De plus, si l’oubli des injustices subies est une vertu si importante qu’elle contient toute la loi, car le prophète Jérémie dit : Ce n’est pas ce que j’ai dit à vos pères le jour où je les ai fait sortir du pays d’Égypte, mais je leur ai commandé ceci (Jér. 7 : 22-23) : Ne pensez pas du mal les uns aux autres dans votre cœur (Zach. 7 : 10) ; et si nous abordons la prière en abandonnant les pensées vengeresses en accomplissement du commandement du Sauveur, qui dit : Et quand vous êtes debout en prière, pardonnez si vous avez quelque chose contre quelqu'un (Marc 9, 25) : alors il est évident que ceux qui s'adonnent ainsi à la prière nous caractérisent déjà par les plus belles vertus. § 10. En outre, si nous nous abandonnons avec une entière confiance à la Providence et si nous sommes infatigables dans la prière, alors nos prières suppliantes sont en outre exaucées, d'autant plus que notre Souverain Sacrificateur Jésus prie alors avec nous et pour nous. Nous considérons qu'il est prouvé que même si nous supposons l'inutilité de la prière, nous en tirerons le plus grand bénéfice si nous connaissons la bonne manière de prier et si nous la pratiquons. Mais il est clair que celui qui prie ainsi, même pendant la prière, pénètre dans l'activité de l'Auditeur et écoute de sa bouche la parole : Me voici (Is. 58, 9), si avant la prière il a expulsé de son âme tout mécontentement envers la Providence. Cela ressort des paroles : Si tu enlèves tes chaînes, tu cesseras d'étendre les bras et tu cesseras de murmurer (Is. 58, 9) ; car celui qui se contente de ce qu'il a est libre de toutes entraves (libre comme un enfant de Dieu) et ne tend pas les mains vers Dieu (résistant aux ordres établis de sa part), car Il établit certains ordres pour nous former (en vertu) ; il ne murmure pas contre Dieu en secret dans ses pensées, et il n'émet pas non plus de murmures que les gens puissent entendre. Ceux qui grognent contre Dieu, comme des esclaves accablés par le travail, qui n'osent pas exprimer ouvertement leur mécontentement face aux ordres de leurs maîtres, sont ceux qui clairement et de toute la plénitude de leur âme n'osent pas blasphémer la Providence pour ce qui arrive, et veulent même cacher au Seigneur de toute la création lui-même pourquoi ils sont en réalité ennuyés par la Providence. Ceci, je crois, est également vrai dans le Livre de Job dans la parole : Dans tous ces incidents, Job n'a pas péché de ses lèvres contre Dieu (Job 2 : 10), tandis que dans la tentation qui a précédé ces incidents, il est dit : Dans tous ces incidents, Job n'a pas péché contre Dieu (Job 1 : 22). loi et qu'il ne vous soit dit : La septième année approche, l'année de la remise des dettes, etc. 42. Par conséquent, celui qui prie de cette manière éprouve en premier lieu le bénéfice que nous avons expliqué précédemment ; et alors il devient plus capable d'une communication plus étroite avec l'Esprit du Seigneur, qui remplit l'univers tout entier (Sagesse 1 : 7), avec Lui, qui remplit toute la terre et le ciel, parce qu'Il dit par l'intermédiaire du prophète : Ne remplis-je pas le ciel et la terre (Jér. 23 : 24) ? De plus, comme nous l'avons mentionné précédemment, grâce à sa pureté du péché et grâce à sa prière, il peut participer à la prière du Fils de Dieu, qui se tient au milieu même de ceux qui ne le connaissent pas (Jean 1, 26), qui ne laisse personne sans aide et qui, avec la personne qu'on lui demande, prie le Père. Parce que le Fils de Dieu est le souverain sacrificateur, offrant nos sacrifices au Père et intercédant pour nous auprès du Père ; Il prie pour ceux qui prient et supplie le Père avec ceux qui le supplient. Mais, bien entendu, Il ne prie pas pour ses proches, pour ceux qui ne prient pas inlassablement en Son nom ; et Il n'intercède pas devant Dieu comme intercesseur pour ceux qui ne suivent pas ses instructions, qui doivent constamment prier et ne sont pas accablés par la prière. Il a dit, dit-on, une parabole sur la façon dont il faut toujours prier et ne pas abandonner, en disant : Dans une certaine ville, il y avait un juge, etc. Et plus tôt : Il a décidé que l'un de vous, ayant un ami, viendrait vers lui à minuit et lui dirait : Mon ami, prête-moi trois miches de pain, car mon ami est venu vers moi de manière détournée et je n'ai rien à lui offrir (Luc 11, 5-6). Et immédiatement après cela : je vous le dis : s'il ne se lève pas et ne le donne pas par amitié avec lui, alors il se lèvera et lui donnera autant qu'il demande à cause de la persistance de sa demande (Luc 11 : 8). Qui parmi ceux qui croient aux lèvres infidèles de Jésus ne trouvera donc pas de motivation pour la prière dans ses paroles : Demandez et il vous sera donné ; parce que quiconque demande reçoit (Luc 11 : 9-10) ? Car lorsque nous demandons du pain naturel à notre Père céleste, Lui, le Bon, ne donne pas à nous qui avons reçu de Lui l'esprit de filiation (Rom. 8, 15), une pierre qui, selon le désir de Satan, devait servir de nourriture à Jésus et à ses disciples (Mt 4, 3; cf. Luc 11, 11), mais donne à ceux qui lui demandent un bon cadeau (c'est-à-dire du vrai pain), donnant la pluie du ciel (Luc 11, 13; cf. Actes 14, 17), afin que les fruits poussent dans les champs. § 11. Et les anges et les saints du ciel prient pour nous. Les saints y sont poussés par leur amour tout à fait parfait pour leur prochain ; et les anges contribuent au salut des hommes en tant que serviteurs du Christ. Mais non seulement le Grand Prêtre Christ prie avec ceux qui prient correctement, mais aussi les anges qui, dans le ciel, se réjouissent plus d'un seul pécheur qui se repent que de quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de se repentir (Luc 15 : 7). Ils prient pour ceux qui prient et pour les âmes des saints décédés. Cela se révèle d'une part dans le fait que Raphaël offre une prière de remerciement à Tobias et Sarah devant Dieu. Et la prière des deux fut exaucée, dit l'Écriture, devant la gloire du grand Dieu, et Raphaël fut envoyé pour les guérir tous deux (Tov. 3 : 16). Et Raphaël lui-même, révélant à Tobias et à Sarah qu'il leur avait rendu des services à tous deux sur ordre de Dieu en tant qu'Ange, dit : Lorsque vous et votre belle-fille Sarah priez, j'ai offert devant le Saint de votre prière ce dont il faut se souvenir (Tob. 12 : 12). Et ensuite un peu plus tard : Je suis Raphaël, l'un des sept saints anges qui offrent les prières des saints et montent devant la gloire du Saint (Tov.12 :15). 43. Selon les mots de Raphaël : La prière est une bonne action, avec le jeûne, l'aumône et la justice (Tov.12 :8). D'autre part, cela ressort également de ce qui est rapporté dans les Livres des Macchabées à propos de l'apparition du prophète Jérémie, comment lui, orné de cheveux gris et de gloire, entouré d'une grandeur merveilleuse et extraordinaire, étendit sa main droite et donna à Judas (Maccabée) une épée d'or (2 Mac. 15 : 13-15) ; et un autre saint décédé (Onias) a rendu témoignage de lui en ces termes : C'est celui qui prie beaucoup pour le peuple et la ville sainte, Jérémie, le prophète de Dieu (2 Mac. 15 : 14). Si la connaissance la plus élevée (c'est-à-dire ses objets), même à ceux qui en sont dignes, n'est offerte dans cette vie que dans un miroir et mystérieusement (1 Cor. 13:12) 44, et qu'à l'avenir elle soit acquise face à face : alors il ne serait pas permis de ne pas avoir une opinion correspondante sur les autres vertus (ainsi que sur la connaissance), à ​​savoir que, acquises dans cette vie, elles ne se développeront qu'à l'avenir jusqu'à leur perfection actuelle. Mais l’une des vertus les plus importantes, selon la parole de Dieu, est l’amour du prochain ; nous devons donc accepter que les saints déjà morts, en comparaison avec les saints qui combattent encore dans cette vie, en sont imprégnés à un degré bien plus élevé que ceux qui sont encore sujets à la faiblesse humaine, mais soutiennent les plus faibles dans la lutte ; car ce n'est pas seulement dans l'application de cet au-delà que le mot a un sens : Si un membre souffre, alors tous souffrent avec lui ; et si un membre est glorifié, alors tous les membres se réjouissent avec lui (1 Cor. 12 :26). Et pour l'amour de ceux qui ont quitté cette vie, il est décent de dire d'eux-mêmes : Souci de toutes les Églises. Qui est épuisé, avec qui serais-je épuisé ? Celui qui est tenté, pour qui je ne brûlerais pas (2 Cor. 11 : 28-29), d’autant plus que le Christ lui-même témoigne de lui-même qu’en tout chrétien faible (ἄγιος) il est lui-même faible ; de la même manière qu'Il est emprisonné, nu et étranger, et souffre de la faim et de la soif (Matthieu 25 : 35-36). Car qui de ceux qui lisent l’Évangile ne sait pas que le Christ s’attribue tout ce qui est montré aux fidèles et l’apprécie comme si cela lui était montré personnellement (cf. Matthieu 25, 35-54) ? De plus, si les anges de Dieu se sont approchés de Jésus et l'ont servi (Matthieu 4 : 11) et si nous devons accepter non seulement que les anges de Dieu n'ont servi Jésus que pendant une courte période, à savoir seulement pendant son séjour dans la chair parmi les hommes et pendant que lui (étant en état d'humiliation), parmi les fidèles, pour ainsi dire, n'était pas à table, mais servait parmi ceux qui étaient couchés (Luc 22 : 27) : alors quelle multitude d'anges, selon toute vraisemblance, maintenant le sert, quand il veut unir les fils d'Israël les uns aux autres (cf. Jean 11:52; 10:16), rassembler les dispersés et sauver ceux qui craignent Dieu et ceux qui l'invoquent, de sorte qu'incomparablement plus que ce qui a été fait par les apôtres, contribuer à l'exaltation et à l'expansion de l'Église; Pourquoi certains chefs d’églises dans l’Apocalypse de Jean sont-ils appelés des anges ? 45 Ce n'est pas en vain que les anges de Dieu montent et descendent vers le Fils de l'homme (Jean 1:51) 46, afin qu'ils soient visibles avec des yeux éclairés par la lumière d'une connaissance supérieure. Et comme un chrétien qui prie précisément pendant la prière, en fonction de ses besoins, se souvient des anges, alors eux, s'appuyant sur le commandement de Dieu commun à nous tous, accomplissent par rapport à lui ce qui est en leur pouvoir. Pour clarifier notre réflexion à ce sujet, nous pouvons utiliser, par exemple, la comparaison suivante. Quiconque prie soigneusement pour la santé a un médecin consciencieux qui sait comment gérer correctement la maladie, pour laquelle le patient prie pour une gestion habile de sa maladie. Mais il est évident que cette prière incite également le médecin à soigner le patient, non sans raison en supposant que cela signifie, dans le conseil même de Dieu, qu'il doit soigner ce patient particulier, dont la prière pour la libération de la maladie a été entendue par Dieu. Ou qui, parmi ceux qui ont de riches moyens de subsistance et en même temps sont généreux, n'écoute pas les demandes des pauvres, tout comme lui, au milieu de ses espérances, recourt à Dieu avec d'intenses prières ? Il est clair que dans cette catégorie de riches, on cherche quelqu'un qui satisfera le désir du pauvre et contribuera ainsi à la providence paternelle pour lui de Celui qui amène le pauvre et le riche au même lieu de prière, précisément pour que l'un puisse aider l'autre et, à cause de sa bonté, ne puisse pas lui refuser. De même qu'il est impossible de croire qu'une telle coïncidence, aussi rapide qu'elle se produise, ne se produise que par hasard, car Celui qui compte tous les cheveux sur la tête des saints (Matthieu 10, 30), précisément pendant la prière du pauvre, qui l'offre avec foi, lui amène quelqu'un qui l'écoute et au lieu de Dieu lui montre un bénéfice : de la même manière, il faut accepter que les anges, en tant qu'observateurs et serviteurs de Dieu, rencontrent souvent le riche et ce pauvre. homme, soutenant la demande du premier auprès du second. Mais un ange est assigné à chacun, même au plus petit membre de l'Église, qui voit toujours le visage du Père céleste (Matthieu 18 :10) et contemple la Divinité de notre Créateur, prie avec eux et nous aide autant que possible dans ce pour quoi nous prions. § 12. De plus, les paroles de prière peuvent neutraliser les ruses de notre mauvais ennemi. Vous avez juste besoin de prier constamment. De plus, je crois que les paroles de prière des saints, surtout si les saints prient avec esprit et intelligence (1 Cor. 14 : 15), sont pleines de puissance et que ces paroles, par la puissance divine, comme la lumière émanant de la capacité cognitive de celui qui prie et passant par sa bouche, invalident ce poison spirituel avec lequel les forces hostiles à nous empoisonnent l'esprit avec la prière de ceux qui négligent et ne suivent pas ce que Paul dit conformément au rappel de Jésus : Priez sans cesse (1 Thess. 5:17 ; cf. Luc 18:1). De l'âme d'un saint en prière, grâce à sa sagesse, ses paroles de prière et sa foi, une flèche s'envole pour ainsi dire vers des esprits hostiles à Dieu et essayant de nous enchevêtrer dans les liens du péché, nous infligeant des blessures mortelles et leurs ulcères destructeurs 47 . Celui qui ajoute la prière aux devoirs exigés par ses devoirs, et à cela encore les activités propres, prie sans cesse (1 Thess. 5:17), car la vertu et l'accomplissement des commandements équivalent à la prière. Seulement avec cette compréhension de la parole apostolique : Priez sans cesse et il est possible de l'accomplir. Toute la vie d’un chrétien devrait être une grande prière continue. Une partie de cette grande prière est généralement constituée par ce qu'on appelle la prière, qui doit être accomplie au moins trois fois par jour. Ceci est révélé par l'histoire de Daniel, qui priait trois fois par jour et à un moment où il était en grand danger (Dan.6 :10-13), à savoir le danger d'être jeté dans une fosse aux lions (Dan.6 :12). Pierre, qui montait sur le toit pour prier vers la sixième heure (Actes 10 : 9), lorsqu'il aperçut quelque chose comme un grand drap noué aux quatre coins et descendant jusqu'à terre vers lui (Actes 10 : 11). Puis il offrit le milieu des trois prières quotidiennes ; Pendant ce temps, David parlait du premier d'entre eux devant lui dans ces expressions : Le matin, vous entendrez ma prière ; le matin, je comparaîtrai devant toi ; Je lèverai alors les yeux avec révérence et espérance (Ps. 5 : 4-5). Il parle de la dernière des prières quotidiennes en ces termes : L'élévation de mes mains sera le sacrifice du soir (Ps. 141 : 2). Mais même la nuit, il est indécent pour nous de rester sans prière, parce que David dit déjà : A minuit, je me lève pour te louer pour tes justes jugements (Ps. 119 :62) et parce que Paul, avec Silas, comme le rapporte le Livre. Actes (Actes 16 :25), ils ont prié à Philippes et ont glorifié Dieu vers minuit, afin que les autres prisonniers l'entendent aussi. § 13. La nécessité de la prière se révèle à partir de la prière de Jésus ; son utilité, ou sa réalité à partir des exemples allégoriques de l'Ancien Testament : les mêmes dons auxquels les personnes pieuses de l'Ancien Testament ont été données en tant que participants, nous recevons également par la prière des dons qui n'étaient que préfigurés par ces dons allégoriques et qui sont supérieurs à ceux-là. Et si Jésus prie, et s’il ne prie pas en vain, 48 puisqu’il réalise par la prière ce qu’il désire, sans la prière qu’il n’aurait peut-être pas reçue : alors lequel d’entre nous décidera de négliger la prière ? Marc dit : Le matin, alors qu'il faisait encore très noir, il se leva, sortit, entra dans un lieu désert et y pria (Marc 1 :35) ; et Luc : Il arriva que, alors qu'il priait en un seul endroit et qu'il s'arrêtait, un de ses disciples lui dit (Luc 11 : 1) : et dans un autre endroit : Et il resta toute la nuit en prière à Dieu (Luc 6 :12) ; Jean décrit sa prière par ces mots : Après ces paroles, Jésus leva les yeux au ciel et dit : Père, l'heure est venue de glorifier ton Fils, afin que ton Fils te glorifie aussi (Jean 17 : 1). Et la parole du Seigneur rapportée par le même évangéliste : Je savais que tu m'écouterais toujours (Jean 11, 42), indique que la prière de celui qui prie sans cesse est toujours entendue. Est-il donc nécessaire, pour notre propos, de nommer tous ceux qui, grâce à leur digne prière, ont reçu de Dieu beaucoup de grandes choses : chacune des Saintes Écritures peut facilement choisir beaucoup de choses qui s'y rapportent. Anne, par exemple, étant stérile, a intercédé pour elle-même la naissance de Samuel, par rapport à Moïse (Jér. 15 : 1), priant Dieu avec une confiance totale (1 Sam. 1 : 9, etc.). Ezéchias, pendant qu'il écoutait la parole des lèvres d'Ésaïe selon laquelle il mourrait, a prié et a ensuite été accepté dans la généalogie du Sauveur (2 Rois 20:1, etc.; cf. Is. 38:19, etc.). Par un simple ordre du perfide Haman, le peuple d’Israël devait être effacé de la surface de la terre ; ici, la prière de Mardochée et d'Esther combinée au jeûne a été entendue (Esth. 4:1, etc.) et le joyeux jour de Mardochée 49 a rejoint les fêtes mosaïques et nationales. Et de la même manière, Judith a offert une prière sacrée à Dieu puis, avec l'aide de Dieu, elle a vaincu Holopherne et, ainsi, une femme juive solitaire a fait honte à la maison de Nabuchodonosor (Jude 13 : 6-10). Hananiah, Azariah et Mishael ont été entendus et ont été honorés qu'un vent soit envoyé pour les rafraîchir et les arroser de rosée, empêchant la flamme ardente de les affecter (Daniel 3 : 0). Les lions dans la fosse de Babylone avaient la gueule fermée par la prière de Daniel (Daniel 6 : 22). Et Jonas, étant dans le ventre du poisson qui l'avait avalé, ne désespéra pas du succès de sa prière, c'est pourquoi il en sortit et termina joyeusement l'ambassade qu'il venait de commencer auprès des Ninivites (Jon. 2 : 2, etc.). Mais combien chacun de nous peut dire s’il pense avec gratitude aux bénédictions de Dieu qui lui sont manifestées et s’il veut glorifier Dieu pour elles ! Des âmes 50 qui étaient stériles depuis longtemps et qui ressentaient la faiblesse de leur esprit et l'improductivité de leur raison, à la suite de leur prière incessante du Saint-Esprit, furent mises dans leur bouche et ici des paroles contenant de véritables enseignements 51 furent générées par Lui. Et combien d'ennemis ont été vaincus 52 alors que souvent des milliers de forces hostiles nous combattaient et voulaient nous persuader de nous éloigner de la sainte foi ? Nous avons été inspirés par le courage, car certains se vantent de chars, d'autres de chevaux, mais nous invoquons le nom du Seigneur notre Dieu (Ps. 19 :8) et en même temps nous remarquons qu'en vérité, un cheval n'est pas fiable pour le salut (Ps. 32 :17). Même le chef suprême de l'ennemi, parole séduisante et cajoleuse qui confond beaucoup de ceux qui sont considérés comme fidèles, est souvent coupé par la tête de celui qui place son espérance dans la gloire du Seigneur 53 . Et combien de ces personnes qui se sont trouvées dans de sévères tentations, surpassant dans leur chaleur toute flamme ardente, n'en ont rien souffert, mais en sont sorties complètement intactes, sans ressentir le moindre mal de la puanteur du feu destructeur ! 54 Est-il nécessaire de nous rappeler autre chose, à savoir combien de bêtes qui font rage contre nous - je veux dire les mauvais esprits et les ignorants - qui les rencontraient fermaient souvent la bouche avec leurs prières, afin qu'elles ne puissent pas toucher avec leurs dents nos membres devenus membres du Christ ? 55 Parce que souvent le Seigneur, par l'intermédiaire d'un fidèle, par sa prière, écrasait les dents dans la gueule des lions, de sorte que celles-ci ne signifiaient rien d'autre que de l'eau qui coulait (Ps. 57, 7-8). Nous savons aussi que souvent les contrevenants aux commandements divins étaient consumés par la mort, qui les accablait, puis, après avoir lavé leurs sentiments d'un tel mal, ils étaient sauvés parce qu'ils ne désespéraient pas de la possibilité de leur salut, bien qu'ils fussent auparavant descendus dans le sein même de la mort 56. La mort les consuma, et le Seigneur Dieu essuya les larmes de leurs visages (Ésaïe 25 : 8 ; cf. Apocalypse 7 : 17). Il m'a semblé impératif de présenter ceci après la liste de ceux qui ont reçu de l'aide par leur prière. Oh, si je pouvais détourner ceux qui recherchent le spirituel, luttant pour la vie en Christ, de la prière pour des choses sans importance et terrestres, et oh, si je pouvais amener le lecteur de cet ouvrage vers le spirituel, le type mentionné précédemment ! Parce que celui qui ne fait pas la guerre selon la chair (2 Cor. 10 : 4), mais met à mort en esprit les actions de la chair (Rom. 8 : 13), ne prie que pour les choses spirituelles et mystérieuses mentionnées ci-dessus, et choisit comme sujet de ses prières principalement ce qui, examiné par l'Écriture, s'avère avoir le sens le plus élevé, et non ce dont parle la lettre de l'Écriture et qui semble à certains de ceux qui prient être la bonne action ultime. 57 . Nous devons également essayer de ne pas rester stériles ou faibles à l’intérieur ; en écoutant avec une ouïe spirituelle la loi spirituelle 58, en même temps, nous cessons d'être stériles ou faibles et sommes écoutés comme Anne et Ezéchias ; De plus, nous sommes libérés des empiétements des mauvais esprits qui nous sont hostiles, comme Mardochée, Esther et Judith. Et puisque l'Égypte, comme l'image de la terre entière, est une fournaise de fer (Deut. 4 :20) 59, alors tous ceux qui ont été sauvés de l'influence de la corruption de la vie humaine sur elle, tous ceux qui n'ont pas encore été brûlés par le péché et qui n'ont pas allumé de feu dans leur cœur, comme dans une fournaise, ne devraient pas moins remercier Dieu pour cela que ceux qui, étant dans le feu, ont senti la rosée rafraîchissante. De la même manière, celui qui, lors de ses prières et invocations : Ne trahissez pas l'âme de votre confesseur aux bêtes (Ps. 73, 19), a été entendu et n'a éprouvé aucun mal de la part du serpent et du basilic parce qu'il a marché sur eux, investi de la puissance du Christ ; et celui qui, dans la puissance sublime que lui a conférée le Christ, avance sur les serpents et les scorpions et contre toute la puissance de l'ennemi (Luc 10 : 19), piétine le lion et le dragon (Ps. 90 : 13) 60, sans en souffrir : et il devrait rendre plus de remerciements que Daniel, lorsqu'il fut délivré des bêtes les plus terribles et les plus dangereuses. De plus, si quelqu'un sait quel genre de monstre a été représenté qui a englouti le prophète Jonas ; s'il appelle cela, c'est exactement le monstre dont Job dit : Qu'ils la maudissent (c'est-à-dire la nuit de ma naissance), capable de réveiller le grand monstre (Job.3:8) 61, et si jamais il se retrouvait dans la bouche de ce monstre par désobéissance : alors il devra prier avec contrition pour son péché et sera sauvé de sa bouche ; et s'il en est sauvé et qu'il suit ensuite constamment les commandements de Dieu, alors avec la bonté de l'Esprit 62, il peut encore aujourd'hui, au jour des Ninivites qui périssent, servir de prophète et leur apporter une occasion de salut, sans s'irriter de la bonté de Dieu et sans nourrir dans son cœur le désir qu'il reste strict envers ceux qui se repentent avec contrition. Quant à Samuel, dont on raconte qu'il recherchait quelque chose de grand par sa prière, cela peut encore être réalisé de manière spirituelle jusqu'à ce jour par quiconque est vraiment dévoué à Dieu, car grâce à cela il devient digne que sa prière soit entendue, car il est écrit : Maintenant, levez-vous et regardez cette grande action que le Seigneur a accomplie sous vos yeux. N'est-ce pas la récolte du blé ? Mais j’invoquerai le Seigneur et il enverra du tonnerre et de la pluie (1 Samuel 12 : 16-17). Puis il est dit immédiatement après ceci : Et Samuel cria au Seigneur, et le Seigneur envoya du tonnerre et de la pluie ce jour-là (1 Samuel 12 :18) 63. Mais à tout saint qui est un vrai disciple de Jésus 64, le Seigneur dit : Levez les yeux et regardez les champs, comme ils sont blancs et mûrs pour la moisson. Celui qui est moissonneur reçoit une récompense et récolte des fruits pour la vie éternelle (Jean 4 : 35-36). En cette période de récolte, le Seigneur accomplit maintenant une grande œuvre sous les yeux de ceux qui écoutent les prophètes 65, à savoir, si quelqu'un, orné du Saint-Esprit 66, invoque le Seigneur, alors Dieu envoie du ciel du tonnerre et de la pluie, arrosant l'âme, de sorte que celui qui était auparavant dans un état de péché est maintenant imprégné d'une grande crainte du Seigneur et du médiateur de la grâce divine (εὐεργεσίας), le succès de sa prière lui confère de la grandeur et le rend vénérable 67. Finalement, Élie, par ordre divin, ouvre le ciel, après qu'il fut fermé aux méchants pendant trois ans et six mois (1 Rois 18,19 ; Jacques 5 :17-18) : n'importe qui peut le faire (c'est-à-dire des anciens), et faisant toujours tomber la pluie avec sa prière sur les âmes de ceux qui en avaient été privés auparavant à cause de leur péché. § 14. Nous devons prier pour les bénédictions les plus nobles et célestes. Il existe alors quatre types de prière (pétition, louange, intercession et action de grâce). Cette division est confirmée par des exemples tirés des Saintes Écritures. Les demandes, les intercessions et la gratitude trouvent leur application dans les relations mutuelles entre les personnes ; plus elle est donc applicable dans notre relation avec Christ. Après cette référence aux dons de grâce que les saints (de l'Ancien Testament) recevaient par leurs prières, le dicton nous apparaît clairement : « Demandez ce qui est important, alors quelque chose de moins important vous sera donné ; demandez les choses célestes, et alors les choses terrestres vous seront données » 68. Mais tout ce qui est figuré (symbolique) et préfiguratif (typique) se révèle moins important et terrestre par rapport à ce qui est vraiment important et suprasensible, car les expressions « céleste, important » dans la parole de Dieu ne sont utilisés que là où elle nous invite à imiter les prières des saints, nous offrant l'essence de ce qui a été réalisé par ces saints uniquement en pré-image et auquel ces choses terrestres et sans importance n'ont fait que faire allusion. Dans ce cas, la Parole de Dieu semble dire ceci : « Vous qui voulez devenir des personnes spirituelles, efforcez-vous par vos prières d'atteindre les choses célestes, c'est-à-dire afin que vous puissiez devenir héritiers du royaume céleste et pour acquérir des choses importantes, c'est-à-dire. devenir participants aux biens les plus élevés; Les choses terrestres et sans importance, dont vous avez besoin en raison de vos besoins corporels, le Père vous les donnera dans la mesure de vos besoins. Et puisque l'apôtre dans sa première lettre à Timothée contient quatre expressions pour la signification de quatre choses liées à notre traité sur la prière, je trouve opportun de citer ici ces expressions et d'examiner comment chacune de ces quatre expressions doit être comprise en règle générale dans son propre sens. L'Apôtre écrit : Tout d'abord, je vous demande de faire des prières, des requêtes, des supplications et des actions de grâces pour tous les hommes (1 Tim. 2 : 1) 69. Par prière 70, selon ma compréhension, nous entendons ici la prière qui implore, convainc, est faite à ceux qui ont besoin de quelque chose, faite dans l'espoir de recevoir ce qui manque. La prière 71 est appelée ici prière dans l'humeur la plus élevée de l'esprit, sans penser à ses propres bénéfices, faite pour glorifier Dieu pour ses grandes actions. La pétition 72 est une intercession faite par quelqu'un de plus juste devant Dieu pour quelqu'un ou pour quelque chose. Thanksgiving 73, enfin, est une reconnaissance que certains dons ont été reçus de Dieu, et celui qui est reconnaissant est imprégné de la conscience soit de la grandeur réelle du bénéfice qui lui est montré, soit pour celui qui a expérimenté ce bénéfice, cela semble grand. Un exemple de la première expression est la salutation de Gabriel adressée à Zacharie, qui priait probablement pour un fils. C'était ceci : Ne crains rien, Zacharie ; car votre prière (δέησις) a été exaucée, et votre femme Elisabeth vous enfantera un fils et appellera son nom Jean (Luc 1:13). De plus, dans le Livre de l'Exode, à propos de la coulée du veau (d'or), il est noté : Et Moïse pria (ἐδεήθη) le Seigneur son Dieu et dit : Que ta colère, ô Seigneur, ne s'enflamme pas contre ton peuple, que tu as fait sortir avec une grande puissance et à main forte du pays d'Égypte (Exode 32 : 11). Puis dans le Deutéronome, il est écrit : Et j'ai prié (ἐδεήθην) une seconde fois le Seigneur comme la première fois (Deut. 9 : 18). Et dans le Livre d'Esther : Et Mardochée pria (ἐδεήθη) le Seigneur, se souvenant de toutes les œuvres du Maître, et dit : Seigneur, Seigneur, Roi Tout-Puissant (Esth.4 : 17). Et Esther pria (ἐδεῖτο) le Seigneur, le Dieu d'Israël, et dit : Mon Seigneur, notre Roi (Esth. 4 : 17). Des exemples de la deuxième expression sont les passages suivants. Dans Daniel : Et Azariah se leva et pria (προσηύξατο), et ouvrit la bouche au milieu du feu et parla (Dan.3 : 25) 74. Et dans le Livre de Tobias : Et dans la tristesse, j'ai prié (προσηυξάμην), et j'ai dit : Tu es juste, ô Seigneur, et toutes tes œuvres ; et toutes tes voies sont miséricorde et vérité, et tu juges d'un jugement vrai et juste pour toujours (Tov.3 : 1-2). Puisque le passage ci-dessus de Daniel est pourvu d'un obel 75 comme signe qu'il n'est pas dans le texte hébreu, et que le Livre de Tobie n'est pas reconnu par les Juifs comme canonique 76 , je citerai le passage sur Anne du premier Livre des Rois : Et elle pria (προσηύξατο) et pleura amèrement. Et elle fit un vœu, disant : Seigneur des armées ! Si tu vois le chagrin de ton serviteur, etc. (1 Samuel 1 : 10-11). Et en Habacuc : Prière (προσευχή) d'Habacuc le prophète, pour chanter. Seigneur, j'ai considéré Tes œuvres et j'ai été horrifié. Au milieu des deux êtres vivants tu seras reconnu ; à mesure que les années approchent, vous serez révélés (Hav.3:1-2) 77. Mais c'est principalement cette prière qui prouve la définition donnée de son concept, à savoir que προσευχή (prière de louange) est exécutée par ceux qui prient avec la glorification de Dieu. Mais Jonas dit aussi : Et Jonas pria (προσηύξατο) l'Éternel son Dieu du ventre de la baleine et dit : J'ai crié à l'Éternel dans mon affliction, et il m'a entendu ; du ventre de l'enfer j'ai crié, et tu as entendu ma voix. Tu m'as jeté dans les profondeurs, au cœur de la mer, et les courants m'ont environné (Jean 2 :2-4). Pour la troisième expression, les exemples viennent de l'Apôtre (Paul), qui, en toute justice, nous assimile la prière (προσευχή), et l'intercession (ἔντευξιν) au Saint-Esprit, dont la puissance et la justice surpassent celui pour qui il prend sur lui l'intercession, car nous ne savons pas pour quoi nous devons prier, dit l'Apôtre, et comment il faut prier ; mais l'Esprit lui-même intercède (ὐπερεντυγχάνει) pour nous devant Dieu avec des gémissements qui ne peuvent être exprimés. Celui qui sonde les cœurs sait quelle est la pensée de l’Esprit, car il intercède (ἐντυγχάνει) pour les saints selon la volonté de Dieu (Rom. 8 : 26-27). L'Esprit intercède et intervient pour nous, et nous prions (ἐντυγχάνει). Et la prière de Jésus (Josué) à Gabaon pour que le soleil s'arrête, me semble-t-il, était une intercession, car voici ce qu'elle dit : Et Josué cria au Seigneur le jour où le Seigneur livra les Amoréens entre les mains d'Israël, et il dit, lorsqu'à Gabaon il détruisit les Amoréens et qu'ils furent détruits sous les yeux des enfants d'Israël : Que le soleil se lève sur Gabaon et la lune sur la vallée d'El (Josué 10 : 12). ) 78 . Et dans le livre des Juges, à mon avis, Samson a dit intercessivement (ἐντυγχάνων) : Mon âme est morte avec les étrangers (c'est-à-dire les Philistins), alors il a secoué les colonnes de toutes ses forces et a fait tomber la maison sur les propriétaires et sur tous les gens qui s'y trouvaient (Juges 16 :30). Et bien qu'il ne soit pas dit que Jésus et Samson ont intercédé, mais simplement ce qu'ils ont dit, leurs discours étaient pourtant une prière d'intercession (ἔντευξις) 79 ; et cela, je crois, nous le distinguons de la prière de louange, alors que dans d'autres cas nous utilisons les noms de ces prières dans leur propre sens. Un exemple de prière d'action de grâce, enfin, est l'appel de notre Seigneur lorsqu'il dit : Je te glorifie, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et que tu les as révélées aux petits enfants (Luc 10, 21), parce que je glorifie la même chose que je rends grâce. Des prières, des intercessions et des actions de grâces peuvent certainement être adressées aux saints ; il y en a deux sortes, à savoir l'intercession et l'action de grâce non seulement envers les saints, mais envers les gens et les gens ordinaires 80 ; prière (τὴν δέησιν) uniquement aux saints 81, par exemple, si Paul ou Pierre sont recherchés et trouvés, afin qu'ils nous aident et fassent de nous des participants dignes de l'autorité donnée pour pardonner les péchés, sauf dans le cas où nous offenserions un non-saint : alors, dès que nous constatons notre culpabilité devant lui, il nous est permis de prier une telle personne (δεηθῆναι) afin qu'il nous pardonne l'offense 82. Et si les types de prière mentionnés trouvent déjà une application par rapport aux saints, alors ne devrions-nous pas rendre beaucoup plus de gratitude au Christ, qui, selon la volonté du Père, nous a montré de si grands bienfaits ? Mais nous devons aussi nous tourner vers Lui avec des prières d'intercession comme Étienne, qui dit : Seigneur, ne leur impute pas ce péché (Actes 7, 60) et, imitant le père du somnambule, dit : Seigneur, aie pitié de mon fils (Matthieu 17, 14 ; cf. Luc 9, 38), ou de moi-même, ou des deux. § 15. La prière en elle-même ne peut s'adresser à aucune créature ; il est impossible de la traiter même avec le Christ Seigneur - une idée fausse qu'Origène a tenté de prouver plus en détail. Mais nous devons offrir nos prières uniquement à Dieu le Père par la médiation du Christ, notre grand prêtre : nous devons prier « au nom de Jésus ». Si nous comprenons ce que signifie prier, προσευχή 83 , alors bien sûr, personne ne se tournera jamais avec ses prières vers une quelconque création 84 , pas même vers le Christ lui-même 85 , mais seulement vers Dieu, (Seigneur) de l'univers et le Père, à qui, comme nous l'avons déjà mentionné plus haut (cf. § § 10 et 13), notre Sauveur, tout comme il a prié 86 lui-même, a enseigné nous pour prier. Répondant à la demande : Apprends-nous à prier (Luc 11, 1), Il nous a appris à prier non pas lui-même, mais le Père, et en même temps à dire : Notre Père qui es aux cieux (Luc 11, 2 ; cf. Mt. 6, 9), etc. le Père. La première : « Prier le Fils, mais ne pas prier le Père » sera bien entendu reconnue par tous sans exception comme quelque chose d’incongru, et affirmer cela reviendrait à affirmer quelque chose de contraire à l’évidence. Si nous devons prier à la fois le Père et le Fils, alors il est clair que nous devons nous tourner vers eux avec ces prières au pluriel et dans ces prières nous devons crier : « Donne », « aie pitié », « accorde », « sauve », etc. 88 Mais ces expressions sont déjà étranges en elles-mêmes 89 et personne ne peut prouver qu'elles ont été utilisées par aucune des personnes mentionnées dans les Saintes Écritures. Il reste donc à affirmer la troisième chose, qu'il faut prier uniquement Dieu, le Père de l'univers, sans toutefois éviter le Grand Prêtre 90, qui a été nommé par le Père par serment, comme en témoigne le dicton : Il a juré et ne se repentira pas : Tu es prêtre pour toujours, selon l'ordre de Melchisédek (Ps. 59, 4 ; cf. Héb. 7, 20-21). Par conséquent, si les saints rendent grâce à Dieu dans leurs prières, alors ils lui expriment leur gratitude à travers Jésus-Christ. De même que celui qui comprend quelque chose dans la bonne manière de prier ne peut pas s'adresser par la prière à celui qui prie lui-même, mais s'adresse avec elle à Celui que notre Seigneur Jésus a enseigné dans la prière à appeler Père : de même, nous ne devons pas adresser une seule prière au Père en dehors du Fils, à laquelle le Fils lui-même donne une indication précise dans les paroles : En vérité, en vérité, je vous le dis, tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera. Jusqu'à présent, vous n'avez rien demandé. en mon nom; demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit complète (Jean 16 : 23-24). Il n'a pas dit : « Demandez-moi » ; Il n'a même pas dit : « Demandez au Père seul », mais il a dit : Demandez au Père en mon nom et il vous le donnera. Jusqu'à ce que Jésus enseigne cette doctrine, personne ne priait le Père au nom du Fils ; et Sa parole : Jusqu'à présent, rien de ce que vous avez demandé en Mon nom n'était la vérité ; après cela, une autre de ses paroles devint réalité : Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit complète. Si quelqu'un, confus par le concept d'adoration (προσχυνεῖν), estime qu'il doit se tourner vers le Christ lui-même avec des prières, il nous renverra à un passage du livre du Deutéronome, sans aucun doute lié au Christ, un passage qui se lit comme ceci : Adorez-le, tous les anges de Dieu (Deut. 32 :43) 91 alors il faudra s'opposer au fait que l'Église, du prophète appelé Jérusalem est adorée par les rois et les reines comme sa nourrice et sa nourrice, comme en témoignent les paroles suivantes : Voici, je lèverai ma main vers les nations païennes et je mettrai mon étendard devant les tribus, et elles amèneront vos fils dans leurs bras et vos filles sur leurs épaules ; et les rois seront vos admirateurs et leurs reines vos nourrices ; le visage baissé vers terre, ils s'inclineront devant toi (προσχυνήσουσι) et lécheront la poussière de tes pieds ; et vous saurez que je suis le Seigneur et que vous ne devriez pas avoir honte (Ésaïe 49 : 22-23). Et à quoi d'autre peuvent être assimilées les paroles du Christ : Pourquoi m'appelez-vous bon : personne n'est bon si ce n'est Dieu le Père seul 92, sinon à celle-ci : « Pourquoi me priez-vous ? Il ne faut prier que le Père, que je prie aussi, comme vous pouvez le voir dans les Saintes Écritures. Parce que vous ne devez pas adresser vos prières à Celui qui a été doté du titre d'intercesseur de la part du Père (1 Jean 2 : 1), mais par l'intermédiaire du grand prêtre et intercesseur, vous devez prier, qui est capable de sympathiser avec vos faiblesses, car Il a été tenté en tous points comme vous, mais par la grâce du Père, au milieu des tentations, Il n'a pas péché (Héb. 4 : 15). Sachez donc quelle grande grâce vous avez reçue de mon Père ; par votre renaissance en Mon nom, vous avez reçu l'esprit de filiation, de sorte que vous êtes appelés enfants de Dieu et Mes frères. Après tout, tu as lu la parole que j'ai dite à ton sujet au Père par David : Je proclamerai ton nom à mes frères, au milieu de l'assemblée je te louerai (Ps. 21 :23). Mais il n'est pas raisonnable que ceux qui sont honorés de la gloire d'avoir le même (avec Moi) Père se tournent avec des prières vers leur frère 93 ; Vous devez envoyer vos prières au même Père avec moi et à travers moi. § 16. Prier le Christ serait un péché. Nous devons prier uniquement le Père et, en outre, pour les choses vraiment grandes et célestes, car les bénédictions terrestres ne sont que comme une ombre qui accompagne ces bénédictions. Par conséquent, si, selon le témoignage de l'Écriture Sainte, des avantages temporaires étaient accordés aux saints et que le salut corporel était accordé, alors il s'agissait en quelque sorte d'un salut corporel, alors d'une certaine manière, ce n'était qu'une question secondaire et seulement une conséquence des dons beaucoup plus élevés et spirituels qu'ils recevaient. En entendant cela de Jésus lui-même, nous offrirons des prières à Dieu uniquement par sa médiation, nous dirons tous la même chose (1 Cor. 1 : 10) et nous ne serons pas divisés à cause du type et de la manière de prier. Car ne serait-ce pas une division si certains d'entre nous envoyaient leurs prières au Père et d'autres au Fils ? 94 Ceux qui, dans leur grande simplicité, sans raisonnement et sans recherche, prient le Fils 95 tombent dans le péché de l'ignorance, qu'il arrive qu'ils prient le Père ou qu'ils ne prient pas le Père. Tournons-nous donc vers Lui avec des requêtes quant à Dieu ; Tenons-nous devant Lui pour les autres et pour les autres comme devant le Père ; avec humilité, implorons-Lui aide et miséricorde comme le Seigneur ; remercions-le comme Dieu, Père et Seigneur, qui n'est pas seulement le Serviteur du Seigneur, - car le Père, en toute justice, peut être confessé pour le Seigneur et le Fils 96, ainsi que pour le Seigneur et ceux qui sont devenus fils à cause de lui : - mais de même qu'il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants (Matthieu 22, 32), de même il n'est pas le Seigneur et les esclaves qui ne connaissent pas leur dignité, mais ceux qui étaient originellement comme des enfants (comme c'était le cas dans l'Ancien Testament), étaient ennoblis par la peur, puis (dans le Nouveau Testament ; cf. Rom. 8:15) appelés à un service incomparablement plus joyeux que le service d'un esclave constamment dans la peur. Dans l'âme des serviteurs et des fils de Dieu, même les signes sont perceptibles, 97 seulement pour ceux qui voient avec leur cœur. C'est pourquoi quiconque prie Dieu pour des choses terrestres et sans importance n'apprécie pas son commandement par lequel il indiquait de ne lui demander que des choses grandes et célestes, car il ne peut rien donner de terrestre et de sans importance. Si quelqu'un, pour prouver que grâce à la prière, les saints ont aussi reçu des choses corporelles, se réfère aux paroles même de l'Évangile lui-même, selon lesquelles en plus nous recevons des choses terrestres et de petites choses, 99 alors il faut lui objecter comme suit. De même que dans les moments où quelqu'un nous donne quelque chose, on ne peut pas dire que telle ou telle personne nous a donné l'ombre de la chose ; parce qu'il nous a donné cette chose non pas dans l'intention de nous donner quelque chose de double, à savoir la chose et son ombre, mais l'intention de celui qui l'a donnée était de donner la chose ; recevoir avec la chose ne serait-ce qu'une ombre de celle-ci était déjà une conséquence naturelle du don : - de la même manière, nous, avec des sentiments plus exaltés à l'égard des dons dont Dieu nous dote spécialement, reconnaissons aveu que les dons corporels qui sont donnés à l'un et à l'autre des saints pour leur bénéfice (1 Cor. 12 : 7), leur sont donnés selon la mesure de la foi (Rom. 12 : 6) ou selon la discrétion du Générateur, et représentent donc une conséquence naturelle grande et dons célestes et spirituels pour eux. Et les conseils du Donateur de ces bienfaits sont sages, même si nous ne sommes pas en mesure d'indiquer les véritables raisons motivantes qui animent le Généreux Donateur lorsqu'il nous accorde tel ou tel don. C’est principalement pour cette raison que l’âme d’Anne a été soulagée d’une certaine stérilité, c’est-à-dire que l’âme a été imprégnée, et non le corps, lorsque Hanna a conçu Samuel (1 Samuel 1 : 19-20). Ezéchias a donc principalement engendré une génération d'enfants spirituels d'origine divine de lui-même 100, et non de ceux issus de sa postérité corporelle. Et Esther, Mardochée et le peuple (Israël) furent donc plus sauvés de la persécution spirituelle que d'Haman et de ses complices (Esth. 7). Et Judith a donc écrasé principalement le pouvoir de ce prince qui essayait de nuire à son âme, et non seulement le pouvoir d'Holoferne (Jude 13). Et qui contestera que la bénédiction spirituelle avec laquelle Isaac s'adressait à Jacob et qu'il exprimait dans les mots : Que Dieu vous donne de la rosée du ciel (Genèse 27 : 28), qu'elle ne s'applique pas à tous les saints et ne reposait pas dans la mesure la plus riche sur Hanania et ses compagnons, car ils en furent plus bénis que par la rosée de la terre, qui invalida la flamme de Nabuchodonosor (le feu divorcé par son ordre (Daniel 3 : 49-50) ? Mais par bonne volonté, la gueule des lions essentiellement spirituels a été fermée au prophète Daniel 101, afin qu'ils ne puissent rien faire contre son âme, et non la gueule des lions visibles, à laquelle nous avons tous pensé en lisant l'Écriture. Quelqu'un échappera-t-il au ventre du monstre vaincu par notre Sauveur Jésus 102, le monstre qui consume tout apostat, comme Jonas (Jean 2 : 11), qui en tant que saint est devenu participant ? le Saint-Esprit ? § 17. Beaucoup de personnes possédant des dons célestes n'en reçoivent pas de terrestres ou seulement des dons insignifiants. Mais cela ne veut rien dire, car les bénédictions temporaires, comparées aux bénédictions célestes, sont insignifiantes et ne signifient rien. Si, parmi ceux qui reçoivent de tels dons, tous ne les reçoivent pas avec la même ombre égale ; Pour beaucoup, les dons, au contraire, ne sont accompagnés d'aucune ombre, ils ne la rejettent pas loin d'eux-mêmes (c'est-à-dire qu'en plus des dons spirituels, beaucoup ne reçoivent aucun bénéfice corporel) : alors il n'y a rien de quoi s'émerveiller ; parce que ceux qui observent les lois du cadran solaire et la relation entre l'ombre et le corps lumineux (c'est-à-dire le soleil) comprennent clairement que cela se produit dans les choses physiques. A certains moments, pour certaines personnes, l'aiguille d'un cadran solaire 103 indique l'heure sans aucune ombre, pour d'autres seulement avec une ombre courte, et pour d'autres encore avec une ombre relativement longue 104 . Puisque le Dispensateur des choses extraordinaires 105, selon les raisonnements inexprimables et mystérieux de sa Providence, les accorde aux destinataires, en faisant attention aux temps, il n'est pas du tout étrange qu'en donnant ces choses extraordinaires, les destinataires ne reçoivent souvent aucune ombre avec eux, ou bien souvent reçoivent une ombre projetée non par tous, mais seulement par quelques-uns (c'est-à-dire de ces choses extraordinaires), souvent plus petite en comparaison de la plus grande que d'autres reçoivent avec les dons spirituels 106. Mais de même aujourd’hui, celui qui désire passionnément avoir un cadran solaire n’est ni heureux ni attristé par l’existence d’une ombre provenant d’objets physiques ou par son absence ; il possède les choses les plus nécessaires, si l'horloge est éclairée par le soleil, une ombre plus ou moins longue y apparaît encore ou n'y apparaît pas du tout : de la même manière, nous, possédant des dons spirituels et éclairés par Dieu pour l'acquisition universelle des bienfaits spirituels, ne nous soucions pas du tout des choses sans importance et comme des ombres. Tout ce qui est mondain et corporel, quel qu'il soit, doit être considéré comme ressemblant seulement à une ombre passagère et vide, et ne peut en aucun cas être assimilé aux dons salvifiques et saints du Seigneur de l'univers, Dieu. Est-il possible de comparer la richesse matérielle et la richesse dans tout enseignement et dans toute sagesse (1 Cor. 1 : 5) ? Et qui, s'il n'est pas fou, comparera la santé de la chair et des os avec la santé de la chair et des os avec la santé de l'esprit, avec la fermeté de l'âme, avec une saine façon de penser ? Si la bonne dispensation est introduite dans notre vie spirituelle à travers la parole de Dieu, alors la souffrance corporelle devient alors une légère égratignure sur la peau, et parfois moins importante que les écorchures cutanées. Et qui a connu la beauté de l'épouse, que le Fils de Dieu aime comme son époux (Jean 3 :29), c'est-à-dire la beauté de l'âme, lorsqu'elle brille d'une beauté céleste et surnaturelle, il a peur de décorer la beauté corporelle d'une femme, d'un enfant ou d'un mari au nom de la beauté, car la vraie beauté n'est pas caractéristique de la chair, mais la laideur en est caractéristique. Toute chair est comme l'herbe, et sa beauté, révélée dans la soi-disant beauté des femmes et des enfants, est égale, selon le prophète, à la beauté d'une fleur, car le prophète dit : Toute chair est herbe, et toute sa beauté est comme la fleur des champs. L'herbe se dessèche, la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu dure à jamais (Ésaïe 40 : 6-8). Mais quelqu’un d’autre appellera-t-il même ce qu’on appelle habituellement noblesse au sens propre du terme, s’il a connu la noblesse des enfants de Dieu ? Et si quelqu’un a pensé en esprit au royaume inébranlable du Christ, n’est-il pas capable de traiter chaque royaume de la terre avec dédain, comme s’il ne valait pas la peine d’être mentionné ? Et si quelqu'un contemplait intérieurement avec la plus grande clarté possible les armées des anges et parmi eux les chefs suprêmes des forces du Seigneur (les archanges), les archanges et les trônes et les dominations et les puissances et les puissances supra-célestes, tant l'esprit humain est limité par le corps capable d'une telle contemplation ; et si quelqu'un comprenait que lui-même pouvait recevoir du Père le même honneur que ces esprits célestes : alors pourrait-il - même s'il était lui-même de faibles ombres 107 - ne pas négliger par rapport à ces créatures même les choses que les gens déraisonnables considèrent comme les plus étonnantes ? Ne considérera-t-il pas ces choses comme totalement sans importance et comme indignes d’être mentionnées ? Et tout ce matériel, même s'il lui était donné, ne le reconnaîtrait-il pas comme ne valant qu'un petit prix, afin de ne pas vraiment perdre sa place d'honneur, sa dignité et son honneur divins ? Par conséquent, nous devons prier pour des bénédictions spéciales, vraiment grandes et célestes ; et nous devons présenter le soin de ces choses obscures qui accompagnent ces bienfaits extraordinaires à Dieu, qui sait, avant même que nous le lui demandions, de quoi nous avons besoin à cause de notre corps faible (Matthieu 6 : 8). § 18. Transition vers la 2ème partie. Le « Notre Père » présenté par les évangélistes Matthieu et Luc est-il le même ? Jusqu'à présent, nous avons parlé (en général) de la prière, et dans la mesure de la grâce, par rapport à notre compréhension que Dieu nous a donnée dans le Saint-Esprit à travers Son Oint, nous avons suffisamment exploré ce sujet. Que ce soit vraiment le cas, vous en discuterez 108 après avoir lu ma création. Passons maintenant à un autre ouvrage : pesons le contenu du « Notre Père » qui nous est proposé. Et tout d'abord, il est nécessaire de faire ici quelques commentaires concernant la croyance de la majorité selon laquelle Matthieu et Luc transmettent le même texte de prière, auquel ils doivent adhérer lorsqu'ils prient. Dans Matthieu, le passage (avec la prière du Seigneur) se lit ainsi : Notre Père qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié ; Que ton règne vienne ; Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ; Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien ; et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs ; et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal (Matthieu 6 :9-13). Dans Luc (le Notre Père), on lit ainsi : Père ! Que ton nom soit sanctifié ; Que ton règne vienne ; Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien ; et remets-nous nos dettes, car nous remettons aussi tous nos débiteurs ; et ne nous soumets pas à la tentation (Luc 11 :2-4). Ceux qui croient que les deux évangélistes ont transmis le même texte de prière peuvent objecter, premièrement, que bien que les passages des évangélistes avec le « Notre Père » contiennent beaucoup de points communs, ils sont cependant sur d’autres points évidemment différents les uns des autres, ce que nous prouverons en les analysant. Et deuxièmement, il est impossible que la même prière soit prononcée comme sur la montagne où le Seigneur est monté, voyant des foules de gens, où il s'est assis, où ses disciples sont venus à lui, et lui, ouvrant la bouche, a enseigné (Matthieu 5 :1-2) : - parce que cette prière est transmise par Matthieu à propos du retour des béatitudes et, ensuite, des commandements exposés ; - et après sa prière en un lieu, à la fin de laquelle il communiqua cette prière à un de ses disciples, qui voulait apprendre à prier comme Jean l'enseignait à ses disciples (Luc 11 : 1). Est-il suffisant que les mêmes paroles soient prononcées, sans question préalable en cours de discours, et à la demande d'un des étudiants ? Peut-être quelqu'un objectera-t-il que les deux prières sont la même prière, à la seule différence qu'une fois elle a été prononcée à l'occasion d'un discours, et une autre fois devant l'un des disciples à sa demande, causée par le fait qu'il n'était pas là lorsque le Seigneur a communiqué la prière transmise par Matthieu 110 ; ou peut-être à cause du temps qu'il a passé à l'oublier. Mais il est préférable d’accepter que ces deux prières sont différentes l’une de l’autre et que seulement dans certaines parties elles ont quelque chose en commun 111. Et lorsque nous nous sommes tournés vers Marc, cherchant à voir s'il avait transmis une prière que nous avions négligée auparavant, nous n'avons trouvé aucune trace d'une telle prière chez lui. § 19. Explication des paroles du Seigneur sur le bon type de prière, prononcées par Lui immédiatement avant de communiquer la prière Notre Père. Tout d’abord, selon ceux qui disent, lorsqu’on prie, il n’est pas nécessaire de rechercher les louanges des gens ; il ne faut donc pas prier au coin des rues. A-t-il été dit (§ 8) que celui qui prie doit d'abord être dans une certaine humeur et un certain état d'esprit et ensuite seulement prier ; Examinons donc les paroles prononcées à ce sujet par notre Sauveur avant la prière donnée dans Matthieu, et lisons ce qui suit : Lorsque vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites, car ils aiment s'arrêter dans les synagogues et au coin des rues pour prier, afin que les gens puissent les voir. En vérité, je vous le dis, c'est grâce à cela qu'ils reçoivent déjà leur récompense. Et tu vas dans ta chambre pour prier, tu fermes la porte derrière toi et tu pries ton Père en secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous le récompensera ouvertement. Et quand vous priez, ne parlez pas trop comme les païens ; ils croient que pour beaucoup de paroles ils seront entendus (cf. 1 Rois 18:26, etc.) 112. Ne faites pas comme eux, car votre Père sait, avant même que vous lui demandiez, ce dont vous avez besoin. Vous devriez prier de cette façon (Matthieu 6 : 3-8). On sait que notre Sauveur s’est souvent rebellé contre l’ambition comme contre une passion désastreuse (Matthieu 23 :5-12 ; Luc 14 :7-11) ; Il le rejette également ici, ne nous conseillant pas dans la prière d'adopter le modus operandi des hypocrites. Ces gens se vantent de leur piété et de leur générosité. Mais nous, nous souvenant du dicton : Comment pouvez-vous croire, quand vous recherchez les honneurs des hommes et ne cherchez pas la gloire qui vient seulement de Dieu (Jean 5 : 44), nous devons négliger tous les honneurs humains, même si ces honneurs nous ont été donnés pour la vertu ; mais nous devons lutter pour la vraie gloire, et au sens propre, qui n'est reçue que de Lui, qui seul orne la gloire de celui qui est digne de gloire, et qui, de plus, est au-dessus des mérites de celui qui est orné. La vertu et les actions louables sont donc souillées si nous nous y donnons à cause des honneurs des gens et pour nous montrer à eux ; c'est pourquoi nous ne recevons aucune récompense de Dieu pour cela. Et toutes les paroles de Jésus ne sont pas fausses ; et s’Il utilise une expression forte en relation avec Son serment habituel 113, alors cela devient encore plus vrai. Mais à propos de ceux qui font du bien à leur prochain en raison des honneurs des gens ou qui prient dans les synagogues et au coin des rues pour que cela soit visible des gens, Il dit ceci : En vérité, je vous le dis, c'est par cela qu'ils reçoivent déjà leur récompense (Matthieu 6 : 5). Tout comme l'homme riche de Luc (Luc 16, 25 : un dilapidateur de richesses), ayant déjà reçu son bien dans cette vie temporaire, précisément parce qu'il avait déjà reçu ce bien, ne pouvait pas le recevoir après la fin de cette vie : de même, celui qui a déjà reçu une récompense pour la charité ou la prière, comme s'il avait semé pour la chair et non pour l'esprit, récoltera la corruption et non la vie éternelle (Gal. 6, 8). Il sème dans la chair qui, sous forme de recevoir les honneurs des gens, fait l'aumône dans les synagogues et dans les rues, et les fait ainsi claironner eux-mêmes ; - ou qui aime s'arrêter dans les synagogues et au coin des rues pour prier, afin que les gens puissent le voir et faire connaître sa réputation d'homme pieux et saint. Mais quiconque parcourt le large chemin qui mène à la destruction (Matthieu 7 : 13), un chemin qui n’est en aucun cas droit, mais tortueux et raviné, ne s’engage pas sur un chemin prospère et se retrouve à prier au coin des rues, car dans sa quête du plaisir, il n’apparaît pas dans une rue, mais dans plusieurs ; et de tels gens, manifestant leur piété dans les rues, sont glorifiés ici et sont comptés parmi les chanceux par d'autres, qui, comme les hommes, meurent (Ps. 81, 7), ayant négligé leur dignité divine (Ps. 82, 6). aux coins des rues, parce que quiconque passe sa vie parmi les plaisirs et aime le chemin large, s'écarte déjà du chemin étroit et douloureux du Christ, qui n'a pas la moindre ornière ni le moindre virage. § 20. Il ne faut pas prier dans les synagogues ; À l’instar des acteurs, il ne faut pas seulement se consacrer extérieurement à la vertu ; au contraire, il faut prier dans une pièce fermée. S'il y a une différence entre l'église et la synagogue (et il y en a), parce que la véritable église n'a aucune tache dessus, ni aucun désordre ou quoi que ce soit de ce genre, mais elle est sainte et irréprochable (Eph. 5 : 27) ; par conséquent, ni celui qui est né d'une prostituée (Deut. 23 : 2) 115, ni un eunuque ou un eunuque (Deut. 23 : 1), ni même un Égyptien ou un Édomite (Deut. 23 : 7), ne peuvent y entrer, dont seuls les descendants, puis dans la troisième génération, peuvent être acceptés dans l'église avec une stricte discrimination (Deut. 23 : 8) ; ni les Ammonites ni les Moabites, jusqu'à ce que leur dixième génération vienne et que le temps soit accompli 116 ; la synagogue d'en face a été construite par un centurion avant la venue de Jésus (Luc 7 :5), alors que le Fils de Dieu n'avait pas encore dit de ce centurion qu'il n'avait pas trouvé une telle foi en Israël (Matthieu 8 :10) 117, donc s'il y a, disons-nous, une différence entre l'église et la synagogue (et il y en a), alors en vérité celui qui aime prier dans les synagogues n'est pas loin des coins des rues 118. Le saint 119 ne fait pas cela : il ne prie pas pour s'amuser, mais par amour ; et non dans les synagogues, mais dans les églises ; et non pas aux coins des rues, mais sur le chemin droit, étroit et douloureux ; et non pour que les gens puissent voir, mais pour qu'il puisse se placer devant la face de Dieu le Seigneur. C'est un homme qui pense à l'été agréable du Seigneur (Luc 4 :19 ; Isaïe 59 :2) 120 et qui suit le commandement : Trois fois par an, tout le sexe masculin doit se présenter devant le Seigneur votre Dieu (Deut. 16 :16). Mais il faut faire très attention à l’expression « φανῶσιν » (être visible), car la vertu extérieure (φαινόμενον) n’est pas la vertu ; c'est une vertu, pour ainsi dire, pour le spectacle, pour le spectacle, et non en réalité ; son œil spirituel n'est introduit que dans la tromperie et ne lui présente pas une image définie et réelle d'elle. De même, les actions connues jouées au théâtre ne sont en réalité pas du tout celles qu’elles sont présentées ; et les acteurs en réalité ne sont pas ce qu'ils prétendent être au théâtre : de même, quiconque n'exhibe que la vertu extérieure n'a pas en réalité raison, mais ne joue que le rôle de gens de droite, comme les acteurs ; et seuls les bouffons apparaissent dans leur propre théâtre, dans les synagogues et au coin des rues. Au contraire, celui qui ne fait pas semblant, jette tout ce qui n'a rien à voir avec l'essence de son âme et essaie de plaire au spectacle incomparablement sublime, il entre dans l’église (Matthieu 6 :6), dans lequel il, ayant généralement renoncé à sa richesse pour la garde, a conclu les trésors de la sagesse et de la connaissance (2 Cor. 2 :3), ne s'efforce pas d'en sortir, ne regrette pas le monde extérieur, ferme les portes de tous les sens extérieurs, pour ne pas être contraint par impressions sensorielles : lui-même n'impose pas de telles idées à son esprit ; mais il prie dans son église le Père, qui ne s'éloigne pas d'un lieu si caché et ne le quitte pas, mais y est présent avec le Fils Unique. Car il est dit : Moi et le Père, nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). Et si nous prions ainsi, alors il est évident qu'alors nous offrons nos prières à Dieu non seulement en tant que juste, mais aussi en tant que Père, qui ne nous abandonne pas, nous ses enfants ; - dans l’église où nous nous sommes réfugiés, aux personnes présentes ; - Celui qui tourne son regard vers nous et multiplie les trésors de l’église, si seulement nous fermions les portes derrière nous (Matthieu 6 :6). § 21. Il ne faut pas prier pour des objets insignifiants et parler trop comme les païens. Mais le sujet de nos prières ne doit pas être des choses insignifiantes (matérielles, terrestres). Mais nous prions pour des choses insignifiantes si, en priant, nous ne prêtons pas attention à nous-mêmes ou aux paroles de la prière, et c'est pourquoi nous demandons au Seigneur ou, debout devant Lui, nous pensons à des choses passagères et vulgaires, dignes de condamnation et incompatibles avec l'éternité du Seigneur. Et quiconque pense à des choses absurdes pendant la prière est dans un état encore pire que les amis de la synagogue dont je viens de parler ; et il se trouve sur un chemin plus dangereux que ceux qui se trouvent au coin des rues, car il n’y a même pas la moindre trace de vertu extérieure en lui. Car, selon l'expression de l'Évangile, seuls les païens prient pour des choses vaines, n'ayant aucune idée des objets grands ou sublimes, et priant donc constamment uniquement pour le physique et l'extérieur. Un païen qui prie pour des choses vaines est donc comparé à celui qui demande des choses terrestres au Seigneur, qui vit dans le ciel et dans les hauteurs du ciel. Et, semble-t-il, prier pour des choses vaines (βαττολογεῖν) signifie la même chose qu'être verbeux (πολυλογεῖν). Rien de matériel et de corporel n'a d'unité et de simplicité en soi ; les objets matériels et corporels, avec lesquels nous assimilons l'unité et la simplicité, représentent en fait la fragmentation, la désunion et la division en plusieurs parties qui n'ont aucune unité entre elles. Seulement tout ce qui est bon est simple et peu compliqué, mais tout ce qui est mal est multiple ; la vérité est simple et simple, mais seuls les mensonges sont divers ; la vraie justice est simple et peu compliquée, mais seule sa perversion est diverse ; la sagesse de Dieu est simple, mais la sagesse de ce monde, qui ne crée pas d'âmes, est multiple (1 Cor. 2:6) ; La parole de Dieu est simple et peu compliquée, mais le mot étranger à Dieu est varié. Par conséquent, si l’on parle trop, personne n’échappera au péché (Proverbes 10 :19) ; et la prière de celui qui rêve qu'il sera entendu pour ses nombreuses paroles (Matthieu 6 : 7), priant sur la vanité et pour beaucoup de choses, faisant autre chose comme un serpent (Ps. 57 : 5) ne peut pas être entendue : parce que Dieu, le Père des saints, sait ce dont ses enfants ont besoin, ce qui correspond au nom de « Père ». Et celui qui ne connaît pas Dieu et les propriétés divines n’a aucune idée de ses propres besoins. Car ce dont ils pensent avoir besoin est complètement faux. Au contraire, celui qui comprend à quel point les choses les meilleures et les plus terrestres lui sont nécessaires, selon la définition de Dieu, reçoit ce qu'il reconnaît comme nécessaire de Dieu et du Père, qu'il a déjà prié pour cela. Après cette explication des paroles transmises par l’évangéliste Matthieu (Matthieu 6 : 5-8) avant le « Notre Père », passons à la considération du contenu de cette prière elle-même. § 22. À propos de la conversion du Notre Père, et tout d'abord du mot « Père » : les relations véritablement filiales avec Dieu, exclues par le péché, n'ont été connues que dans le nouveau testament. Mais quiconque n’est pas un véritable enfant de Dieu devrait avoir peur d’appeler Dieu « Père ». Tous nos actes, paroles et pensées devraient être un « Notre Père » continu. Notre Père qui es aux cieux (Matthieu 6 : 9). Il vaudrait la peine d’examiner plus attentivement s’il existe quelque part dans le soi-disant Ancien Testament une prière dans laquelle quelqu’un appellerait Dieu « Père », car à ce jour, malgré toutes nos recherches, nous n’y avons pas trouvé une telle prière. Nous ne prétendons pas que Dieu n’est pas appelé « Père » dans l’Ancien Testament, ni que ceux qui étaient considérés comme fidèles n’y sont pas appelés enfants de Dieu ; nous affirmons seulement que nulle part dans l’Ancien Testament nous ne rencontrons cette juste audace proclamée par notre Sauveur, qui nous autorise dans la prière à appeler Dieu « Père ». Que Dieu soit appelé « Père » dans l'Ancien Testament, et que les adeptes du mot divin « fils », cela est révélé à de nombreux endroits. Ainsi, dans le Deutéronome, il est dit : Vous avez abandonné Dieu qui vous a donné naissance et oublié Dieu qui vous nourrit (Deut. 32 : 18). Et encore : n'est-ce pas ce Père même qui vous a trouvé, vous a créé et vous a formé (Deut. 32 :6) ? Et encore : Les enfants infidèles le sont (20). Et dans Ésaïe : J'ai engendré et suscité des fils, mais ils m'ont méprisé (Ésaïe 1 : 2). Et dans Malachie : Le fils honore son père, et le serviteur son maître. Mais si Je suis le Père, alors où est le respect pour Moi ? Et si Je suis le Seigneur, alors où est le respect pour Moi (Mal. 1 :6) ? Mais bien que Dieu soit appelé (dans l’Ancien Testament) « Père » et que ceux qui sont nés de Dieu par la communication des paroles de foi soient ses « fils », les anciens n’étaient pas encore imprégnés de la conscience de leur filiation constante et immuable avec Dieu 122. Au moins, les passages ci-dessus indiquent que ceux qui étaient appelés fils étaient traduits en justice pour leur culpabilité. Selon l’apôtre, l’héritier, tant qu’il est enfant, n’est pas différent de l’esclave, bien qu’il soit le maître de tout. Il est soumis aux administrateurs et aux intendants jusqu'au moment fixé par le père (Galates 4 : 1-2) ; avec la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, la plénitude des temps a été révélée (Gal.4 :4) 123, dans laquelle ceux qui le désirent reçoivent l'adoption comme fils, comme Paul l'enseigne dans les mots : Car vous n'avez pas reçu un esprit d'esclavage, pour que vous reviviez dans la crainte, mais un esprit de filiation, dans lequel nous crions : Abba, Père (Rom.8 :15). Et l'Évangile selon Jean dit : Et à ceux qui l'ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu (Jean 1 : 12). Et l'épître catholique de Jean, dans la discussion sur ceux qui sont nés de Dieu, nous enseigne qu'en raison de cet esprit de filiation, quiconque est né de Dieu ne pèche pas, parce que la semence demeure en lui ; et il ne peut pas pécher, parce qu'il est né de Dieu (1 Jean 3 : 3-9) 124. Comprenant donc ; que veut dire Luc par le mot : Quand vous priez, dites : Père (Luc 11 :2), nous hésiterons à nous adresser à Dieu avec ce nom, si nous ne sommes pas ses vrais enfants, afin qu'en plus de nos autres péchés, nous ne nous chargeons pas devant Dieu du péché de blasphème. Je relie les pensées suivantes à mes paroles. Dans 1 Corinthiens, Paul assure : Personne ne peut dire « Seigneur Jésus » si ce n’est par le Saint-Esprit ; et personne parlant par l’Esprit de Dieu ne prononcera d’anathème contre Jésus (1 Cor. 12 : 3), et ses expressions « Saint-Esprit » et « Esprit de Dieu » sont équivalentes. Mais ce que signifie cette expression appeler Jésus Seigneur dans le Saint-Esprit n’est pas tout à fait clair, car ce mot « Seigneur Jésus » est prononcé par d’innombrables hypocrites et d’innombrables hérétiques, parfois même des démons vaincus par la puissance de ce nom. Et, bien sûr, personne n'osera affirmer que « Seigneur Jésus » a une telle signification pour aucun d'entre eux, comme si ce discours n'était pas du tout prononcé par eux, 125 et que ce n'est que dans la bouche de ceux-là que ce « Seigneur Jésus » est significatif, qui de toute leur âme obéissent à la parole de Dieu et, dans toutes leurs activités, ne confessent personne d'autre comme leur Seigneur que le Christ Jésus. Et si seulement de telles personnes prononcent « Seigneur Jésus » avec tout son sens, alors tout pécheur, par sa transgression de la loi, maudit donc la parole divine et, par ses actes, pour ainsi dire, anathématise le Seigneur Jésus. De même donc, dans la bouche de celui qui vit selon les commandements du Christ, ce mot « Seigneur Jésus » est significatif, mais dans la bouche de celui qui vit en désaccord avec eux, il se révèle être une malédiction (1 Cor. 12, 3) : de même, quiconque est né de Dieu et ne commet pas de péché, parce qu'il est porteur de la semence divine, qui exclut tout péché (1 Jean 3, 9), dit par ses actes mêmes : Notre Père qui est aux cieux. (Matt. 6:9 ; cf. Rom. 8:15) ; ainsi qu'un autre mot (c.-à-d. s'exprime par son activité même) : l'Esprit lui-même rend témoignage à leur esprit qu'ils sont enfants et héritiers de Dieu, tout comme cohéritiers du Christ, puisqu'ils souffrent avec lui, et qu'ainsi ils ont une espérance bien fondée avec lui et qu'ils doivent être glorifiés sur des principes solides (Rom. 8 : 16-17). Mais si ceux-ci (des chrétiens) doivent dire : « Notre Père » avec une pleine compréhension du sens de ce mot, alors en plus des actes, il leur est nécessaire que leur cœur, en tant que source et principe fondamental des bonnes actions, croie à la justification, et en accord avec elle, que leurs lèvres confessent pour le salut (Rom. 10 : 10). Ainsi, toutes les œuvres de ces saints, toutes leurs paroles et leurs pensées, générées par le Fils unique de Dieu à sa propre image, représentent l'image du Dieu invisible 126 et reflètent l'image du Créateur, qui commande à son soleil de se lever sur les méchants et sur les bons et fait pleuvoir sur les justes et les injustes (Matthieu 5 :45). C'est pourquoi nous découvrons commodément en eux l'image de Celui qui est descendu du ciel (c'est-à-dire le Christ ; 1 Cor. 15 :49), qui, de son côté, est aussi l'image de Dieu le Père (Hébreux 1 :3 ; Phil. 2 :6). Puisque les saints 127 sont une image de l'image de Dieu, ils portent donc aussi en eux les signes de la filiation, à cause de la vie en eux de l'image qu'est le Fils ; ils (les saints) sont non seulement uniformes avec le corps glorifié de Christ, mais sont cohérents avec Lui, Lui-même, qui a pris le corps ; à savoir, en cela ils sont conformes à Lui, revêtus d'un corps glorifié, qu'ils sont transformés par le renouvellement de leur esprit (Rom. 12 : 2) 128. Si de tels saints, avec toutes leurs actions et leurs dispositions, disent : Notre Père qui es aux cieux, alors il est clair que celui qui commet le péché 129, comme Jean le dit dans son épître catholique, est du diable, parce que le diable a d'abord péché (1 Jean 3 :8) 130. Et tout comme la semence divine qui est née de Dieu est la raison pour laquelle celui qui est conforme au Fils unique de Dieu ne peut pécher, de même en chaque pécheur il y a une semence du diable, qui, tant qu'il existe dans l'âme, le prive de la possibilité d'agir vertueusement 131 . Mais puisque le Fils de Dieu est apparu pour détruire les œuvres du diable (1 Jean 3 :8), alors peut-être grâce au retour de la Parole divine (Christ) vers nous, il arrive que les œuvres du diable (les péchés) soient détruites, la mauvaise semence placée en nous disparaît 132 et nous devenons enfants de Dieu. Nous ne devrions pas penser que ce n’est qu’aux heures fixées pour la prière qu’il nous est demandé de dire les paroles de la prière. Celui qui comprend correctement notre explication du dicton énoncé ci-dessus (§ 12) : Priez sans cesse (1 Thess. 5 : 17) découvrira que tout au long de notre vie, nous devons prier sans cesse, en disant : Notre Père qui es aux cieux ; Notre résidence ne devrait pas du tout être sur terre, mais entièrement dans le ciel (Phil. 3 : 20), ce trône de Dieu, car le royaume de Dieu est fortifié en tous ceux qui portent l'image de Celui qui est descendu du ciel (1 Cor. 15 : 49) 133 et est pour cette raison devenu céleste. § 23. Existant au ciel : de même qu'il est généralement impossible d'imaginer Dieu présent en un lieu précis, de même on ne peut imaginer sa présence spatiale au ciel. Sa présence là doit être imaginée comme l'image de sa résidence dans les saints. À propos de quelques anthropologismes de l'Ancien Testament. Lorsqu'il est dit que le Père des saints habite dans les cieux, il n'est pas nécessaire de comprendre qu'il a un corps (nous le décrirons sous une forme corporelle) et qu'il vit au ciel ; parce que si l'être de Dieu devait être imaginé dans certaines limites ou décrit dans une image limitée, alors Dieu s'avérerait être inférieur au ciel qui l'embrasse ; en attendant, il faut imaginer qu’Il ​​embrasse et soutient Lui-même l’univers entier avec la puissance inexprimable de Sa Divinité. Et en général, ces passages (de l'Écriture) qui, de l'avis des gens simples, expriment littéralement l'idée que Dieu habite dans un certain lieu, doivent être compris de telle manière qu'ils correspondent à des conceptions sublimes et spirituelles de Dieu. Ce sont les passages suivants de l'Évangile de Jean : Avant la fête de Pâque, Jésus, sachant que son heure était venue de ce monde pour le Père (il montra par ses actes) qu'il aimait les siens qui étaient dans ce monde, les aima jusqu'à la fin (Jean 13 : 1). Et immédiatement après ceci : bien qu’il savait que le Père avait remis toutes choses entre ses mains, et qu’il savait que le Père avait tout remis entre ses mains, et qu’il était venu de Dieu et qu’il allait à Dieu (Jean 13 : 3). Et un peu plus tard : Tu as entendu que je t'ai dit : Je m'éloigne de toi et je reviendrai vers toi. Si vous m'avez aimé et qu'aucun de vous ne demande : Où vas-tu (Jean 16 : 5). Si ces passages doivent être compris spatialement, alors ce qui suit est naturel : Jésus leur répondit et leur dit : Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). Mais ce lieu doit être compris, sans aucun doute, non pas spatialement, comme si le Père et le Fils allaient vers celui qui aime la parole de Jésus ; par conséquent, ces lieux ne peuvent pas être compris spatialement 134 ; et ils ont seulement exprimé que le Fils de Dieu, qui est descendu vers nous et pendant son séjour parmi les hommes, par rapport à sa vraie dignité, était dans un état d'humiliation, sorti de la pauvreté terrestre, librement choisi par lui, vers la plénitude de ce qui lui appartient vraiment, et nous l'avons vu là, vêtu de perfection, où nous aussi prendrons possession de tout et serons libérés de tous les défauts si nous le choisissons comme guide. Cela ne nous dérange donc pas que le Fils de Dieu soit retourné au Père qui l'a envoyé ; - qu'Il a quitté le monde et est allé vers le Père. Et le passage à la fin de l'Évangile de Jean : Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père (Jean 20 : 17) nous devons essayer de comprendre plus dans un sens mystérieux : nous devons comprendre l'ascension du Fils vers le Père avec une perspicacité sacrée d'une manière plus digne de la voie divine, c'est-à-dire qu'il s'agissait d'une ascension plus spirituelle que physique 135. Ceci, à mon avis, aurait dû être noté à propos des mots : Notre Père qui es aux cieux, afin de réfuter l'opinion de ceux qui croient qu'il vit au ciel, pour ainsi dire, dans un lieu précis, ce qui est incompatible avec le véritable concept de la Divinité, et pour ne pas faire croire à quiconque que Dieu vit dans l'espace physique 136. Car alors, par souci de cohérence, il faudrait dire qu'il est également revêtu d'un corps 137 ; mais de là découlent les positions les plus impies, à savoir l'idée qu'Il est divisible, matériel et sujet à la corruption, parce que tout corps est divisible, matériel et sujet à la corruption. Ou ceux qui se vantent de la clarté de la connaissance et ne se laissent pas déterminer uniquement par les sentiments, qu'ils nous disent à quelles autres conditions une substance physique peut être soumise en plus de celles auxquelles est soumise une substance matérielle ! En ce qui concerne le travail et l'animation télévisuelle de Christa Mnogoe en Pologne, je lui ai montré qu'il s'était rendu compte qu'il était dans le secteur des sciences de la vie. maintenant et pour ce genre de choses, ce que vous faites pour votre entreprise, ce sont les 138 entreprises de technologie existantes выражений Boga все превосходящего заключать в малом и тесном пространстве. Et tout d’abord, il est dit dans le livre de la Genèse : Adam et Ève entendirent la voix de Dieu marchant dans le paradis pendant la fraîcheur de la soirée, et Adam et sa femme se cachèrent de la présence du Seigneur Dieu parmi les arbres du paradis (Genèse 3 : 8). Ceux qui ne veulent pas entrer dans le trésor de ce lieu, même ceux qui n'en poussent pas les portes (c.-à-d. qui ne se soucient pas du sens le plus profond de ce passage), nous souhaitons leur demander s'ils peuvent prouver que le Seigneur Dieu, Celui qui remplit le ciel et la terre (Jr. 23:24), Celui qui (selon ceux qui attribuent un corps à Dieu), davantage dans sa composition corporelle, le ciel lui sert de trône et la terre son marchepied (Is. 66:1; Actes 7:49), peuvent-ils prouver qu'il est en comparaison avec le ciel et que le tout habite avec la terre de telle manière un petit espace dans lequel même le paradis sensoriel n'est pas rempli de Lui, mais dépasse tellement Dieu dans sa taille qu'Il peut y marcher et le bruit de Ses pas peut y être entendu ? Mais ce qui est encore plus absurde dans leur façon de comprendre, c'est que par crainte de Dieu qui passait par là, Adam et Ève, à sa vue, se sont cachés entre les arbres du paradis, car il n'est pas dit qu'ils voulaient se cacher, mais il est dit qu'ils se sont cachés en réalité ; et alors, comment, selon eux, devrions-nous comprendre que Dieu se tourne vers Adam avec la question : Où es-tu (Gen. 3, 9) ? Cependant, nous avons développé ce point davantage en expliquant le livre de la Genèse ; et pour que même maintenant un sujet aussi important ne soit pas passé sous silence complet, il suffira de rappeler les paroles de Dieu dans le Deutéronome : Je vivrai parmi eux et je marcherai parmi eux 140. De même qu'il est caractéristique de Dieu de marcher parmi les saints, de même, pour dire cela par exemple, cette marche était aussi au paradis, car tout pécheur se cache de Dieu, fuit ses yeux et évite sa présence 141 . C'est pourquoi Caïn s'est éloigné de la présence du Seigneur et s'est installé dans le pays de Noad 142, en face d'Eden (Genèse 4 : 16). Par conséquent, de même que Dieu vit parmi les saints (sur la terre parmi les justes), de même il vit exactement dans le ciel, que nous entendions par saints tout saint qui porte en lui l'image du Céleste (1 Cor. 15, 49), ou le Christ, en qui tous ceux qu'il a rachetés deviennent les étoiles brillantes du ciel, ou bien qu'il est au ciel pour l'amour des saints et y habite lui-même 143. S'il est dit : Je lève les yeux vers Toi, moi qui vis aux cieux (Ps. 122, 1) ; et dans le Livre de l'Ecclésiaste : Ne vous précipitez pas avec votre langue pour prononcer une parole devant Dieu, car Dieu est dans le ciel, sur la montagne ; et vous êtes sur terre, en bas (Ecl. 5:1) : alors par ceci (l'Écriture) veut souligner la différence qui existe entre ceux qui sont dans le corps humble (Phil. 3:21) et la Divinité vivant parmi les anges, exaltée de la même manière par le Fils de Dieu 144 et parmi les puissances saintes, ou dans le Christ lui-même (qui est appelé ciel). Il n'est pas incroyable que Christ, en fait, serve de trône au Père 145 ; dans un sens allégorique plus large, Il est appelé ciel, et Son Église, appelée terre, lui sert de marchepied (Ésaïe 66 :1 et Actes 7 :49). Nous avons maintenant cité plusieurs passages de l'Ancien Testament, seulement imaginaires représentant Dieu comme présent en un seul lieu ; Nous avons cité ces passages afin, au mieux de nos capacités, d'encourager le lecteur par tous les moyens à comprendre les passages de l'Écriture divine où elle enseigne apparemment que Dieu habite en un seul endroit, comprenant dans un sens supérieur et spirituel. Nous avons jugé nécessaire de le noter à propos des paroles Notre Père qui es aux cieux, afin de distinguer l'essence de la Divinité de toutes les créations. Aux êtres dont l'essence n'est pas identique au Divin, Dieu accorde le bonheur de participer à sa gloire et à sa puissance et, pour ainsi dire, déverse sur eux sa divinité 146. § 24. Que ton nom soit sanctifié. Au fait, qu’est-ce qu’un « nom » ? Quel est le « nom de Dieu » ? Comment pouvez-vous sanctifier le « Nom de Dieu » ? Les pétitions dans le Notre Père sont exprimées sous la forme impérative, utilisée à la place de la forme souhaitable. Que ton nom soit sanctifié (Matthieu 6 :19 ; Luc 11 :2). Celui qui prie exprime dans sa prière une partie de ce qu'il n'a pas encore reçu ; il en possède déjà une partie et veut qu'on la laisse derrière lui pour la prochaine fois ; ici, par le sens littéral des paroles de cette requête, transmises par Matthieu et Luc (en accord entre eux), il nous est clairement ordonné de demander que le nom de Dieu soit sanctifié, comme s'il ne l'était pas encore : que ton nom soit sanctifié. Mais comment, demandera peut-être quelqu’un, peut-on prier pour que le nom de Dieu soit sanctifié, comme s’il ne l’avait pas été auparavant ? En réponse à cela, nous entendons réfléchir à la signification du nom « père » et comment peut-on « sanctifier » ce nom ? Un nom est un mot qui désigne, en grande partie, la propriété prédominante de la personne qui porte ce nom. Ainsi, par exemple, l'apôtre Paul se distingue par des propriétés particulières : une partie de l'âme par laquelle il est tel ou tel ; une partie de l'esprit 147 par lequel il pouvait comprendre ceci et cela ; partie du corps par laquelle il était tel ou tel. Les traits distinctifs de ces propriétés, que l’on ne retrouve pas chez d’autres personnes, parce que chacun est en quelque sorte différent de Paul, sont exprimés dans le mot « Paul ». Si chez les gens, leurs propriétés distinctives, pour ainsi dire, changent, alors en parfait accord avec cela, selon l'Écriture, son nom change également 148. Après avoir changé ses propriétés, par exemple, Abram reçut le nom d'Abraham (Gen. 17 : 5) 149 ; Simon s'appelait Pierre (Marc 3:16; Jean 1:42) 150, et Saül, qui jusqu'alors était le persécuteur de Jésus, commença à s'appeler Paul (Actes 13:9) 151. Au contraire, Dieu, qui est inébranlable et immuable, n'a pour toujours, en quelque sorte, qu'un seul et même nom, trouvé dans le Livre de l'Exode ; ce nom : « Celui qui est » (Exode 3 : 14), interprété d’autres manières similaires. Puisque nous tous, chaque fois que nous pensons à Dieu, associons des idées spécifiques à ce nom, mais sous ce nom nous n'imaginons en aucun cas tout ce que Dieu est, parce que seulement quelques personnes et même, si je peux le dire, moins de quelques-uns comprennent Son être spécial à tous égards, alors, bien sûr, il serait juste pour nous de dire ici que la conception la plus correcte de Dieu sera lorsque la créativité et l'industrie seront reconnues comme Ses caractéristiques, ce qu'Il juge, choisit et laisse, accepte et rejette, et récompense et punit chacun selon ses mérites. Dans de telles caractéristiques et dans d’autres similaires peut s’exprimer, pour ainsi dire, cette propriété spéciale de Dieu, qui, selon ma compréhension, dans les Saintes Écritures est signifiée par le nom de Dieu. Ainsi, dans le livre de l'Exode, il est dit : ne prenez pas le nom de l'Éternel, votre Dieu en vain (Exode 22 : 7). Et dans le Deutéronome : Que mes larmes attendent comme la pluie ; que ma parole surgisse comme la rosée ; comme une pluie battante sur l'herbe, comme une tempête de neige sur les prés, parce que j'ai invoqué le nom du Seigneur (Deut. 32 : 2-3). Et dans les Psaumes : Ils se souviendront de ton nom de génération en génération (Ps. 44 :18). Celui qui relie des choses inappropriées au concept de Dieu prend en vain le nom du Seigneur Dieu ; et qui, comme la pluie, sait féconder par sa parole les âmes des auditeurs et leur offrir des paroles de consolation comme la rosée ; et dans l'édification ultérieure des auditeurs, il déverse sur eux une pluie de mots et provoque avec eux un blizzard très nécessaire, il ne peut le faire qu'à travers ce (nom). Reconnaissant qu'il n'est pas capable de faire cela sans Dieu, il invoque le nom de Dieu à l'aide (ce qui revient à se reconnaître), et Dieu lui donne la force d'accomplir tout ce que nous venons de dire. Enfin, quiconque explique le Divin (c'est-à-dire les propriétés de Dieu, selon Ps. 44 : 18, équivalent au nom de Dieu), reproduit dans sa mémoire sur ce sujet plus que ce qu'il enseigne, même s'il semblait avoir appris les secrets de la religion de quelqu'un ou même penser qu'il les avait lui-même atteints 152. Mais pour demander que le nom de Dieu soit sanctifié, celui qui prie doit observer à la fois ce qui est dit ici (c'est-à-dire que pendant la prière, il doit être imprégné de la juste idée de Dieu et avoir une compréhension de ses propriétés), ainsi que ce qui est dit dans les psaumes : Exaltons ensemble son nom (Ps. 33 : 4). Cet (ancêtre) (David) exige que nous nous élevions d'abord, en plein accord, dans un seul esprit et dans les mêmes pensées (1 Cor. 1:10), à une véritable compréhension de la particularité essentielle de l'être divin, car cela, bien sûr, consiste à exalter ensemble le nom de Dieu. Si quelqu'un est ainsi devenu participant à l'effusion du Divin, de sorte qu'il a été accepté sous la protection divine et a ainsi commencé à vaincre des ennemis qui ne peuvent plus se réjouir de sa chute, alors il exalte cette puissance dans le Psaume 29 dans les mots : Je t'exalterai, ô Seigneur, parce que tu m'as pris sous ta protection et n'as pas donné à mes ennemis l'occasion de triompher de moi (Ps. 29 : 2). Mais Dieu est exalté si notre intérieur lui est sanctifié dans une demeure, c'est pourquoi l'inscription de ce psaume est la suivante : Cantique de louange pour la sanctification de la maison de David (Ps. 29, 1) 154. A propos de la pétition : Que ton nom soit sanctifié et à propos des suivantes, mises sous forme d'impératif, il convient de noter ici ce qui suit. Et les traducteurs (soixante-dix interprètes) utilisaient généralement la forme impérative au lieu de la forme souhaitable, par exemple dans les Psaumes : Que les lèvres menteuses qui parlent mal contre les justes (Ps. 30 : 19) s'engourdissent (γενηθειεν). Et aussi : Que le prêteur saisisse (ἐξερευνησάτω) tout ce qu'il possède ; qu'il n'y ait personne (ὁπαρξάτω) pour l'aider (Ps. 109 : 11-12), phrases du Psaume 109 parlées à propos de Judas parce que le psaume tout entier n'est rien de plus qu'une prière pour que tel ou tel malheur arrive à Judas. Et comme Tatien 155 ne savait pas que par γενηθήτω (qu'il y ait) non pas à chaque fois un désir, mais souvent un commandement, il en arrivait à une opinion très mauvaise, comme par les mots : Que la lumière soit (γενηθήτω) (Gen. 1 : 3) ce n'est pas un commandement qui est exprimé, mais un désir que la lumière apparaisse ; parce que (dit-il dans sa mauvaise façon de penser) Dieu était dans les ténèbres jusqu'à ce moment-là. A cela on peut lui objecter : Comment interprétera-t-il alors les expressions suivantes : Que la terre produise (βλαστησάτω) de l'herbe pour se nourrir (Genèse 1 : 11) ; et : Que les eaux qui sont sous le ciel soient rassemblées (συναχθήτω) (Gen.1 :9) ; et : Que l'eau produise (ἑξαγαγέτω) des reptiles vivants (Gen. 1:20) ; et : Que la terre produise (ἑξαγαγέτω) des créatures vivantes (Gen.1 :24) ? Restant cohérent avec lui-même, Tatien ne veut-il pas vraiment affirmer que même avec l’eau, Dieu a exprimé sous le ciel le désir qu’elle se rassemble en un seul lieu ? Ou n'est-ce pas pour cette raison qu'Il a exprimé le désir : Que la terre croisse (Gen. 1 : 11), afin qu'il puisse manger de sa croissance ? Et si Dieu avait besoin de lumière, alors quel genre de nécessité aurait-Il dû attendre de la terre pour produire des animaux aquatiques, aériens et terrestres ? Mais si (Tatien) considère bien entendu qu'il est absurde d'imposer à Dieu le désir de telles choses, bien que ces expressions soient également sous une forme impérative, alors pourquoi à propos des hiboux : Que la lumière soit (Gen. 1, 3), il est impossible d'affirmer la même chose, c'est-à-dire que ce qui est exprimé ici n'est pas un désir, mais un ordre ? J'ai jugé nécessaire, puisque le « Notre Père » nous est proposé sous une forme impérative, de compléter la fausse interprétation (de certains passages de l'Écriture de Tatien) pour le bien de ceux que nous avons connus autrefois, mais qui ont été induits en erreur par lui et ont accepté son mauvais enseignement. § 25. Que ton règne vienne. Par ce royaume, nous devons comprendre le royaume de Dieu au sein des justes, où Dieu (Père et Fils) règne, tout comme Satan et le péché règnent dans le cœur du pécheur. Nous devrions constamment répéter cette demande ainsi que la précédente, car le nom de Dieu sur terre n’est jamais parfaitement sanctifié et le royaume de Dieu ne vient jamais pleinement. Et comme le royaume de Dieu et le royaume du péché ne peuvent coexister, nous devons lutter sans relâche contre le péché. Que ton règne vienne (Matthieu 6 :10 ; Luc 11 :2). Si le royaume de Dieu, selon la parole de notre Seigneur et Sauveur, ne vient pas avec une splendeur extérieure et qu'il est impossible de dire : le voici ici, ou là : si le royaume de Dieu est en notre intérieur (Luc 17 : 20-21), - parce que cette parole est très proche de nous ; c'est dans nos bouches et dans nos cœurs (Deut. 30 :14 ; cf. Rom. 10 :8-10), - alors celui qui prie pour le royaume de Dieu prie évidemment à juste titre pour que le royaume de Dieu surgisse en lui, porte du fruit et se développe à la perfection. Tout saint est sous l'autorité de Dieu et obéit à la loi spirituelle de Dieu (par opposition à la loi de la chair ; cf. Rom. 7, 23), et Dieu demeure en lui comme dans un état bien ordonné : le Père demeure en lui, et avec le Père Christ règne dans une âme parfaite ; comme en témoignent ses paroles ci-dessus : Nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). A mon avis, par le royaume de Dieu 156, il faut entendre cet état d'esprit heureux où ses pensées sont ordonnées et imprégnées de sagesse ; et par royaume de Christ, nous devons entendre des paroles prononcées pour le salut des auditeurs et remplies d'œuvres de justice et d'autres vertus : car le Fils de Dieu est la parole (Jean 1 : 1) et la justice (1 Cor. 1 : 30) 157. Tout pécheur, au contraire, est sous l'autorité du prince de ce monde, parce que tout pécheur appartient au monde mauvais actuel, car il ne s'est pas livré à Celui qui s'est donné lui-même pour nous, pécheurs, pour nous sauver du monde mauvais présent. pour nous sauver selon la volonté de Dieu et de notre Père, comme il est dit à ce sujet dans la lettre aux Galates (Galates 1, 4). Mais quiconque, par une persistance délibérée dans les péchés, reste sous le pouvoir du prince de ce monde, est aussi sous le pouvoir du péché. Par conséquent, ceux qui ont été instruits par Paul, ne travaillons pas sous le péché ; l'apôtre nous y invite par ces paroles : Ne laissez donc pas le péché régner dans votre corps mortel, afin que vous lui obéissiez dans vos convoitises (Rom. 6 : 12). Néanmoins, en ce qui concerne les deux requêtes : Que ton nom soit sanctifié et : Que ton règne soit sanctifié (Matthieu 6 : 9 ; Luc 11 : 2), peut-être quelqu'un pourra-t-il objecter : Si celui qui prie prie dans l'espoir d'être entendu et est entendu une fois, alors après ce qui vient d'être dit, il est évident que le nom de Dieu est déjà sanctifié par celui qui prie et qu'il a part au royaume de Dieu, et s'il y parvient, est-ce commode ? Après cela, il doit prier à nouveau pour ce qu'il a déjà, comme s'il ne l'avait pas encore - prier et dire : Que ton nom soit sanctifié ; ton royaume peut-il venir ? Par conséquent, dans certains cas, ces pétitions ne sont-elles pas plus appropriées ? Que ton nom soit sanctifié ; Que ton royaume vienne à partir ? Nous répondons à cela. Tout comme quelqu'un qui prie pour la parole de sagesse et de connaissance (1 Cor. 12 :8), peut facilement et toujours prier pour cela, car si sa prière est exaucée, il acquiert constamment plus de concepts sur la sagesse et la science, et tout ce qui est compris ici sur terre ne lui est connu qu'en partie (1 Cor. 13 :9), - parce que le parfait, devant lequel l'imparfait disparaîtra, ne se révélera que lorsque l'esprit verra le spirituel face à face ( 1 Cor. 13 :12) en plus à la perception sensorielle : - de la même manière, il est impossible à chacun de nous de sanctifier de manière parfaite le nom de Dieu et de participer parfaitement à son royaume, si déjà dans la science et la sagesse, mais sans aucun doute dans les autres vertus, le parfait viendra seulement (1 Cor. 13 :10). Nous recherchons la perfection si nous recherchons ce qui est devant nous et si nous oublions ce qui est derrière nous (Phil. 3 : 13). Par conséquent, si nous nous étendons sans relâche, alors le royaume de Dieu atteindra alors son point culminant en nous lorsque la parole de l'apôtre s'accomplira, selon laquelle le Christ, après avoir vaincu tous ses ennemis, transférera le royaume à Dieu le Père, afin que Dieu soit tout et en tous (1 Cor. 15 : 24,28). C'est pourquoi, dans une prière incessante, dans un état d'esprit à travers le Fils de Dieu déifié 158, crions à notre Père céleste : Que ton nom soit sanctifié ; Que ton règne vienne. De plus, concernant le royaume de Dieu, nous devons également garder à l’esprit ce qui suit. De même que la justice et l’iniquité n’ont rien de commun, la lumière n’est pas unie aux ténèbres, et le Christ n’est pas d’un même esprit avec Bélial (2 Cor. 6 : 14-15) 159 : de la même manière, le royaume du péché ne peut exister à côté du royaume de Dieu. Par conséquent, si nous sommes sous l'autorité, alors le péché ne peut en aucun cas régner dans notre corps mortel (Rom. 6 : 12) et nous n'avons plus le droit de suivre ses commandements, dès qu'il veut incliner notre âme aux œuvres charnelles et divines : au contraire, nous devons mortifier les membres terrestres (Col. 3 : 5), et ainsi porter les fruits de l'esprit (compté en dernier à Gal. 5 : 22-23), et le Seigneur marche dans nous, pour ainsi dire, dans un paradis spirituel, et Lui seul règne sur nous avec Son Oint, assis en nous à la droite de cette puissance spirituelle 160 que nous souhaitons recevoir ; Il restera là jusqu'à ce que tous ses ennemis en nous tombent sur son marchepied (Ps. 109 :1 ; 1 Cor. 15 :25 ; Héb. 10 :12-13) et que toute règle, toute autorité et tout pouvoir soient abolis en nous (1 Cor. 15 :24). Il est possible que le dernier ennemi soit en chacun de nous, c'est-à-dire la mort sera détruite (1 Cor. 15, 26), de sorte que le Christ dira aussi en nous : Mort, où est ton aiguillon ? L’enfer est l’endroit où se trouve votre victoire (1 Cor. 15 :55 ; Osée 13 :14). Déjà maintenant, le corruptible en nous doit donc être revêtu de sainteté et d'incorruptibilité, consistant en la chasteté (Matthieu 22 :30) et une pureté complète ; et le mortel, après la destruction de la mort, doit être revêtu de l'immortalité du Père (1 Cor. 15:53), de sorte que, étant sous la domination de Dieu, nous bénéficions déjà maintenant des bénéfices de la renaissance 162 et de la résurrection. § 26. Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Ces paroles expriment la demande : 1) que la volonté de Dieu soit accomplie par nous, habitants de la terre, de la même manière que par les habitants du ciel (auquel on ne peut cependant pas compter les mauvais esprits des pays célestes) ; ou 2) afin qu'il soit accompli par les autres membres de l'Église, ainsi que par le Christ ; ou, enfin, 3) pour qu'il soit accompli sur terre à la fois par ceux qui ont une pensée céleste et par ceux qui ne pensent qu'aux choses terrestres. Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel (Matthieu 6 : 10). Luc, omettant ces mots, après que ton règne soit venu, va directement nous donner aujourd'hui notre pain quotidien (Luc 11 : 3). Les mots ci-dessus sont transmis uniquement par Matthieu ; nous les considérerons ici en relation avec les précédents. Puisque nous, ceux qui prient encore ici sur terre, savons que la volonté de Dieu est accomplie par tous les habitants du ciel, nous prions pour qu'elle s'accomplisse exactement de la même manière sur terre en tout. Et cela se produira lorsque nous ne ferons rien de contraire à la volonté de Dieu. Si nous accomplissons la volonté de Dieu sur la terre aussi précisément qu'elle se produit au ciel, alors nous ressemblerons aux habitants du ciel, car, comme eux, nous porterons alors en nous l'image du Céleste (1 Cor. 15 : 49 ; c'est-à-dire le Christ, qui a obéi en toutes choses à la volonté du Père céleste, (Jean 4 : 34 ; 5 :30) et nous hériterons du royaume des cieux (Matthieu 7 : 21) ; et quand (jamais) nous irons au ciel, puis à nouveau nos descendants sur terre prieront pour être comme nous. Cependant, cette expression, tant au ciel que sur terre, peut être prise - bien sûr seulement dans Matthieu - et comme générale (c'est-à-dire relative à chacune des trois premières supplications), de sorte que lorsque nous prions, nous pouvons dire ceci : Que ton nom soit sanctifié sur la terre comme au ciel ; que ton royaume vienne (à nous) sur terre comme au ciel ; Que ta volonté soit faite sur terre comme au ciel. Les célestes ont déjà sanctifié le nom de Dieu ; le royaume de Dieu est déjà venu pour eux ; La volonté de Dieu est déjà accomplie par eux. Nous, sur terre, manquons encore de tout cela ; nous ne pouvons participer à tout cela que si nous nous sentons dignes que Dieu écoute nos prières à ce sujet. Mais quelqu'un, à propos de l'expression : Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel, suggère peut-être la question suivante : Comment la volonté de Dieu peut-elle être faite au ciel, alors qu'il y a là des esprits du mal (Eph. 6 : 12), à cause desquels l'épée de Dieu s'enivre dans le ciel (Is. 34 : 5) 163 ? Et si nous prions pour que la volonté de Dieu s’accomplisse sur terre exactement de la même manière qu’elle se produit au ciel, alors ne prions-nous pas aussi, sans nous en rendre compte, pour que les forces qui nous sont hostiles restent sur terre, d’où elles viennent du ciel, parce que beaucoup sur terre vivent dans la méchanceté parce qu’ils tombent sous la puissance des esprits célestes du mal ? Mais quiconque comprend le ciel (au lieu d'Is. 66 : 1) au sens figuré et entend par là Christ, et l'Église sous la terre, car quel trône pourrait être plus digne du Père, sinon Christ ; et quoi de plus naturel que l'Église pour être le marchepied de Dieu - il résoudra facilement cette question et dira : c'est pourquoi nous devons prier pour que chaque membre de l'Église fasse la volonté du Père de la même manière que le Christ l'a fait, qui est venu faire la volonté de son Père (Jean 6 :38) et l'a fait complètement (Jean 17 :4). Celui qui lui est consacré (Christ) accomplira la volonté (du Père), de sorte qu'elle s'accomplira ensuite sur terre de la même manière qu'au ciel, car celui qui est consacré au Seigneur devient, selon Paul, un seul esprit avec Lui (1 Cor. 6 : 17). Et je pense qu'il vaut la peine d'en discuter de manière plus approfondie 164 . Et quiconque le rejette, on peut souligner qu'à la conclusion de cet Évangile (qui contient la demande discutée du Notre Père, c'est-à-dire l'Évangile de Matthieu), le Seigneur a dit après la résurrection à ses disciples : Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre (Matthieu 28 : 18). « En ayant pouvoir sur les habitants du ciel, dit-il, j’ai reçu pouvoir sur les habitants de la terre. » Les habitants du ciel furent éclairés par le Fils de Dieu plus tôt en 166 ; mais dans la plénitude des temps (Eph.1:10; Gal.4:4), en raison de l'autorité donnée au Fils de Dieu, les habitants commencèrent à imiter l'ordre moral prévalant dans le ciel, pour le rétablissement duquel le Sauveur reçut le pouvoir. Il reçoit donc en quelque sorte des disciples pour lui-même, comme collaborateurs, le soutenant par leurs prières au Père afin que, selon le pouvoir qui lui a été donné, le Christ, le pouvoir sur le ciel et la terre, il reçoive le pouvoir de mettre de l'ordre dans les choses terrestres de la même manière que les choses célestes lui ont été soumises ; et de cette manière, il pourrait mener l'affaire à un but heureux pour ceux qui se soumettaient à lui 167. Mais quiconque comprend le Sauveur par le ciel, et l'Église par la terre, et affirmera que le ciel est le premier-né de toute la création (Col. 1:15), sur lequel le Père repose comme sur un trône, il dira que l'homme (c.-à-d. nature humaine du Christ), qu'il (le Fils premier-né ou unique-engendré du Père céleste) a accepté et pour son humiliation et son obéissance (à l'image de qui) jusqu'à la mort (Phil. 2 : 8) a été doté de ce pouvoir, il dira que c'est cet homme en Lui qui a dit après la résurrection : Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre (Mt. 28 : 18), car en tant qu'homme, le Sauveur a reçu le pouvoir sur les habitants du ciel est égal au pouvoir sur eux du Unique-Engendré, de sorte que l'homme dans le Sauveur partage ce pouvoir avec le Unique-Engendré, cet homme qui est le plus étroitement uni à sa Divinité et qui n'est formé avec Lui qu'une seule personne 168. Et comme une autre explication (selon laquelle le ciel ne doit pas être compris allégoriquement, mais littéralement) ne dissipe pas encore les doutes sur la manière dont la volonté de Dieu peut s'accomplir dans le ciel, lorsque les esprits du mal dans les pays du ciel sont en conflit avec les habitants de la terre (Eph. 6 : 12), alors la question de ce point de vue peut être résolue comme suit : De même que celui qui est encore sur terre, ayant sa patrie au ciel (Phil. 3 : 20), amasse des trésors. pour lui-même au ciel ( Matthieu 6 :20), a un cœur au ciel et porte en lui l'image du Céleste (c.-à-d. devient conforme au Christ; 1 Cor. 15 :49), tout comme une telle personne, sans aucun doute, non pas en termes de place sur terre, n'appartient pas et n'appartient pas au monde inférieur, mais bien sûr, dans le sens de la vie, appartient au ciel et appartient au monde meilleur et céleste : de la même manière, les esprits du mal qui résident dans les pays du ciel, ayant leur propre patrie sur terre, à travers la persécution des hommes, les combattant, amassant des trésors pour eux-mêmes sur terre (Matthieu 6 :19) et portant en eux l'image terrestre (1 Cor. 15:49), qui est le début de la créativité de Dieu, créés pour se moquer des anges (Job 40:14) 169, ne sont pas des esprits célestes et, à cause de leurs mauvais tempéraments, ne peuvent pas encore être considérés comme vivant dans le ciel 170. Par conséquent, s'il est dit : Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel, alors ces esprits du mal qui par orgueil se sont éloignés (de Dieu) avec celui qui est tombé du ciel comme l'éclair (Luc 10 :18) (Satan) ne devrait pas être compté parmi les habitants du ciel. Peut-être que notre Sauveur a également prié avec le commandement que la volonté du Père s'accomplirait sur terre tout comme elle s'accomplit au ciel ; il ne nous a pas ordonné de prier pour ceux qui vivent quelque part sur la terre, afin qu'ils deviennent comme ceux qui sont dans quelque endroit du ciel, mais il voulait seulement indiquer à la prière cet objet, afin que tout ce qui est terrestre, c'est-à-dire le mal et semblable aux choses terrestres, soit comme le bien, qui a sa patrie dans le ciel (Phil. 3:20), afin que tout devienne le ciel 171. Le pécheur est la terre, qu'il restera toujours ; et il retournera d'une manière ou d'une autre à son origine, s'il ne se convertit pas (c'est-à-dire qu'il se transformera en poussière, s'il ne se repent pas : et restera dans un état non transformé) ; et quiconque fait la volonté de Dieu et suit les lois spirituelles salvatrices, il est le ciel. Devenons terre à cause de nos péchés ; C’est pourquoi nous devons prier pour que la volonté de Dieu s’étende jusqu’à nous concernant notre amélioration, de la même manière qu’elle a déjà commencé à agir chez ceux qui avant nous sont devenus le ciel ou sont en train de devenir le ciel ; ou supposons que nous sommes considérés par Dieu comme appartenant déjà au ciel, et non à la terre : dans ce cas, nous devons prier pour que, tout comme la volonté de Dieu s'accomplit au ciel, elle s'accomplisse de la même manière sur la terre ; Je veux dire, chez les méchants, qui pourraient, pour ainsi dire, se transformer en ciel, de sorte qu'il n'y aurait plus de terre sur terre, mais que tout deviendrait ciel. Si, selon cette interprétation, la volonté de Dieu s'accomplissait sur terre exactement de la même manière qu'elle s'accomplit au ciel, alors la terre ne resterait pas terre car, comme le montre clairement un autre exemple, si la volonté de Dieu était accomplie par une personne dissolue de la même manière qu'elle l'est par des gens abstinents, alors les dissolus se transformeraient en gens abstinents ; ou si la volonté de Dieu, telle qu'elle est accomplie par les justes, était également accomplie par les injustes, alors les injustes se transformeraient en justes. Par conséquent, si la volonté de Dieu s’accomplit sur terre aussi bien qu’au ciel, alors nous deviendrons tous le ciel ; car, bien que la chair, qui ne consomme pas le moins (Jean 6, 63), et le sang qui lui est apparenté ne puissent hériter du royaume de Dieu (1 Cor. 15, 50), il faut néanmoins dire qu'il est hérité par ceux qui ont transformé leur chair et leur terre, leur poussière et leur sang en substance céleste 172. § 27. Notre pain quotidien nous est donné aujourd'hui. – Par pain, nous ne devons pas entendre ici la nourriture du corps, mais la nourriture de l’âme. Cette nourriture pour l'âme est la parole de Dieu et la sainte Eucharistie. Bien entendu, la même nourriture spirituelle ne convient pas à la fois aux imparfaits et aux parfaits. Mais même les vérités les plus simples de la révélation divine constituent une nourriture plus excellente pour l’âme que les faux enseignements les plus ingénieux. – Ce pain de l’âme, qui est aussi appelé « arbre de vie » et « sagesse », soutient les fondements de l’être humain (sa substance) ; - parce qu'il maintient une essence spirituelle saine et forte d'une personne, à savoir l'âme. Cette nourriture spirituelle qui est la nôtre nous est commune avec les anges ; c'est pourquoi les anges peuvent recevoir cette nourriture de notre part, tout comme nous pouvons, à notre tour, être spirituellement nourris par les anges bons et mauvais et par nos voisins. - C'est pourquoi nous prions Dieu qu'Il nous donne le pain qui vient d'être nommé pour ce jour, c'est-à-dire pour cette vie présente, ou pour la période de temps en cours, et qu'Il nous le donne quotidiennement, c'est-à-dire pendant des périodes après cette vie terrestre où Dieu se montrera extrêmement miséricordieux et pardonnera les péchés même contre le Saint-Esprit. Enfin, nous appelons ce pain le nôtre car tout appartient aux saints. Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien (Matthieu 6 : 11), ou, comme Luc le dit : donnez-nous notre pain quotidien chaque jour (Luc 11 : 3). Puisque beaucoup pensent que dans ces paroles nous sommes invités à prier pour le pain corporel, il vaut la peine de démontrer ensuite la fausseté de cette opinion et de développer la bonne concernant le pain quotidien. Vous pouvez le leur rendre ainsi : Comment Celui qui nous a commandé de prier le Père pour les choses célestes et grandes (cf. §§ 14 et 16) pourrait-il ordonner au Père de prier pour les choses terrestres et pour des bagatelles, comme si, dans leur compréhension, Il avait oublié ce qu'Il a enseigné, parce que ni le pain (ordinaire) qui nous est donné, nécessaire pour maintenir en nous la vie corporelle, n'est pas le pain du ciel, ni la prière pour cela n'est une prière pour quelque chose de grand ? En suivant l’Instructeur, nous examinons donc en détail comment il enseignait sur le pain. À ceux qui sont venus à Capernaüm pour le chercher, dans Jean, il dit ceci : En vérité, en vérité, je vous le dis, vous me cherchez, non parce que vous avez vu des miracles, mais parce que vous avez mangé du pain et que vous avez été rassasiés (Jean 6 :26). Quiconque a mangé et est rassasié du pain béni par Jésus ressent un fort désir de mieux connaître le Fils de Dieu et se précipite vers Lui. C'est pourquoi Il donne un excellent commandement dans ces paroles : Ne cherchez pas la nourriture qui passe, mais la nourriture qui reste pour la vie éternelle, que le Fils de l'homme vous donne (Jean 6 :27). Et quand alors les auditeurs, demandant au Christ, dirent : Que devons-nous faire pour faire les œuvres de Dieu (c'est-à-dire les œuvres qui plaisent à Dieu), alors Jésus leur répondit : C'est l'œuvre de Dieu que vous croyiez en Celui qu'Il a envoyé (Jean 6 :28-29) 175. Mais Dieu a envoyé, comme il est écrit dans le psaume, Sa Parole et les a guéris (Ps. 56 :20), c'est-à-dire les malades ; et ceux qui croient à cette Parole font les œuvres de Dieu, qui sont de la nourriture pour la vie éternelle (Jean 6 :27). Et le vrai pain du ciel (qu'il faut distinguer de la manne, qui n'était qu'un type du vrai pain du ciel), dit-il, vous est donné par Mon Père, car le pain de Dieu est Celui qui descend du ciel et donnera la vie au monde. ( Jean 6 : 32-33 ). Mais ce vrai pain est celui qui nourrit le véritable homme, créé à l’image de Dieu (Col. 3 : 10 ; c’est-à-dire la composante la plus importante de l’être humain, créé à l’image de Dieu, l’âme) ; celui qui mange ce pain devient semblable au Créateur 177. Et si tel est le cas, quoi de plus approprié pour nourrir l’âme que la parole de Dieu ? Ou pour l’esprit de celui qui comprend la sagesse divine, quoi de plus précieux qu’elle ? Et quoi d’autre, sinon la vérité, est plus conforme à la nature spirituelle ? Et si quelqu'un s'y oppose et dit qu'Il (le Christ) n'enseigne pas la prière sur le pain quotidien, comme quelque chose (de Lui) différent (178), qu'il écoute comment, dans l'Évangile selon Jean, Il parle de ce pain, soit comme quelque chose d'autre que Lui, soit de telle manière qu'Il est ce pain même. Il parle de ce pain comme de quelque chose (de Lui) différent dans les paroles : Moïse ne vous a pas donné le pain du ciel, mais mon Père vous donne le vrai pain du ciel (Jean 6 :34) 179. Et à ceux qui lui répondaient : Donnez-nous toujours un tel pain (Jean 6 :34), Il dit de ce pain, en l'identifiant à Lui : Je suis le pain de vie ; celui qui vient à moi n'aura jamais faim, et celui qui croit en moi n'aura jamais soif (Jean 6 :35). Et un peu plus tard : je vis du pain ; descendu du ciel; celui qui mangera ce pain vivra éternellement ; et le pain que je donnerai 180, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde (Jean 6 : 51-52). Puisque dans l’Écriture, toute nourriture est appelée pain, comme le montre clairement ce que Moïse a écrit : Pendant quarante jours, il ne mangea pas de pain (c’est-à-dire aucun aliment du tout) ni ne but d’eau (Deut. 9 :9) ; et puisque la parole qui sert de nourriture est hétérogène et variée parce que tout le monde ne peut pas être nourri par des enseignements divins solides et difficiles à comprendre : c'est pourquoi Lui, voulant offrir la nourriture la plus parfaite qui convient aux combattants 181, dit : Le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde (Jean 6 :51). Et immédiatement après ceci : Si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’aurez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ; et je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est véritablement nourriture et mon sang est véritablement boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui. Tout comme le Père vivant m'a envoyé et que je vis par le Père, ainsi celui qui me mange vivra aussi par moi (Jean 6 : 54-57). Cette chair du Christ est donc la vraie nourriture ; elle s'est faite chair comme la Parole selon l'expression : Et la Parole s'est faite chair (Jean 1 : 14). Quand nous en mangeons (c'est-à-dire du Verbe fait chair), alors il habite en nous (Jean 1 : 14). Et quand il est divisé 182, alors la parole s'accomplit : Et nous avons vu sa gloire (Jean 1:14) 183. Ceci est le pain qui est descendu du ciel. Ce n’est pas comme vos pères qui ont mangé de la manne et sont morts ; celui qui mangera ce pain vivra éternellement (Jean 6 :58). Au contraire, s'adressant aux Corinthiens mineurs et agissant encore comme des êtres humains, Paul dit : Je vous ai nourris de lait et non de nourriture solide ; car vous ne le pouviez pas encore, et même maintenant vous ne le pouvez pas, parce que vous êtes encore charnels (1 Cor. 3 : 2-3). Et dans Hébreux : Ce dont vous avez besoin, c'est de lait, pas de nourriture solide. Celui qui est nourri au lait n’est pas versé dans les paroles de vérité (c’est-à-dire dans les enseignements chrétiens les plus élevés), parce qu’il est un bébé. La nourriture solide est caractéristique de l'homme parfait, dont les sens (principalement la capacité de jugement) sont habitués par l'habileté à distinguer le bien du mal (Héb. 5, 12-14) 185. Et aussi le dicton : Certains croient qu'on peut manger de tout, mais les faibles mangent des légumes (Rom. 14, 2) ne se réfère, à mon avis, pas principalement à la nourriture corporelle 186, mais à la parole de Dieu, qui nourrit l'âme. Celui qui est fort dans la foi et entièrement parfait peut tout comprendre ; et le mot s'applique à lui : Un autre croit qu'on peut manger de tout (Rom. 14 :2) ; le moins fort et imparfait se contente des enseignements les plus simples et pas particulièrement difficiles, et c'est ce qu'il (c'est-à-dire l'apôtre) veut dire quand il dit : Mais le faible ne mange que des légumes (Rom. 14 : 3) 187. Mais alors, ce que l'on trouve chez Salomon dans le Livre des Proverbes, mais qui enseigne, à mon avis, la même chose, c'est-à-dire que celui qui ne comprend pas dans sa simplicité les enseignements les plus difficiles et les plus élevés, mais qui n'a pas de fausses opinions, a un avantage sur celui qui, bien que plus raisonnable, plus perspicace et plus capable de comprendre ces choses, n'est pas capable de comprendre les fondements de la paix et de l'harmonie dans l'univers 188 . Le dicton de Salomon se lit ainsi : Mieux vaut être traité avec des légumes verts avec amour et bonne volonté que de manger le veau gras d'une personne méchante (Proverbes 15 : 17). C'est pourquoi nous acceptions souvent une fête pauvre et simple, mais organisée en bonne conscience par des gens qui ne pouvaient pas nous offrir plus, lorsque nous étions invités à leur rendre visite, avec un plaisir plus grand que noble, mais non réconcilié avec la connaissance de Dieu, paroles dans lesquelles, avec une fausse persuasion, était offert un enseignement différent de celui qui a été révélé par le Père de notre Seigneur Jésus, l'Auteur de la Loi et des Prophètes (Matthieu 22, 40) 189. Suivons donc les instructions de notre Sauveur et, restant dans la foi et dans une vie juste, prions le Père pour qu'il nous donne le pain vivant, qui est le même que notre pain quotidien (ἐπιοὐσιον) ; prions pour ne pas tomber malade par manque de nourriture spirituelle ou pour ne pas mourir de faim pour Dieu ; nous examinerons la signification du mot ἐπιοὐσιον (Matthieu 6 :11 et Luc 11 :3) Tout d’abord, sachez que le mot ἐπιοὐσιον ne se trouve ni chez les écrivains grecs ni chez personne, ni utilisé dans le langage de communication quotidien, mais il semble avoir été formé par les évangélistes eux-mêmes. Matthieu et Luc, qui ont introduit ce mot, l'ont tous deux utilisé en parfait accord au même endroit. Les traducteurs 190 ont fait de même en traduisant d'autres passages (Écritures) de l'hébreu. Car quel Grec s'est jamais exprimé ainsi : ἐνωτἱζου (dans les soixante-dix, par exemple, dans Is. 1:2; Ps. 5:2; 16:1; 38:13 et généralement souvent) ou ἀχουτὶσθητι (bien sûr, cela aurait dû être ἀχουτισον car à partir de ce verbe seule la voix active se retrouve dans les soixante-dix, par exemple, dans Ps 2:14) au lieu de εἰς τὰ ὧτα δέξαι (écoutez, recevez dans vos oreilles) et ἀχοῦσαι. ποίει (écouter) ? Une expression tout à fait similaire à ἐπιούσιος, prononcée par la bouche de Dieu, a été transmise par Moïse, qui a écrit : Tu seras pour Moi λαὸς περιούσιος (Exode 19 : 5) 191. Et il est évident que les deux mots sont formés à partir de οὐσία 192 : le premier (ἐπιούσιον) désigne en réalité le pain, en lien avec notre être (substance, οὑσία) 193 ; et par ce dernier (περιούσιον) est désigné le peuple qui devient la propriété (οὐσία) (de Dieu) et forme sa propriété. Les substances (οὐσία) au sens propre 194 par ceux dans l'assurance desquels existaient auparavant des êtres incorporels 195 sont cependant comprises comme des êtres incorporels qui, dans leur existence, sont immuables et ne sont ni capables de se reproduire ni ne subissent de déclin, ce qui n'est une caractéristique que des choses corporelles qui connaissent une augmentation et une diminution parce qu'au cours de leur existence transitoire, elles ont constamment besoin de nouveaux matériaux pour se soutenir et se nourrir. Si, à un certain moment, on y ajoute plus de cette substance qu'on n'en perd, alors une augmentation s'ensuit ; si son opinion vient, alors la conséquence est une diminution de ces choses. Beaucoup de choses, peut-être, ne reçoivent aucun ajout et ont donc, pour ainsi dire, tendance à diminuer de manière incontrôlable. Ceux, au contraire, selon lesquels l'existence des choses incorporelles ne se développe qu'après (corporelle) 196 et qui est précédée par les choses corporelles, le concept de celles-ci (c'est-à-dire la substance), la définissent ainsi : La substance (οὐσία 197) est la première matière (materia prima de la scolastique) des choses, dont elles sont issues : la matière des corps, et de là sont issus les corps des choses individuelles, et de ces corps des choses individuelles; ou en d'autres termes : c'est la base primaire qui n'a aucune propriété 198 ; ou ce qui existe avant les choses (réelles) ; ou : ce qui prend toutes sortes de formes et de changements, mais dans son concept lui-même est immuable ; ou : qui permet tout changement et transformation. Selon ces philosophes, la substance dans son concept signifie qu'elle est sans qualité et sans forme ; il n'a même pas une certaine taille, mais sert de lieu préparatoire, de base à toute qualité. La forme 199 est appelée à cet égard (en relation avec la substance) toute sorte de réalité 200 en général, qui comprend les mouvements et les états (relations et propriétés particulières d'une chose, par exemple la grandeur, etc.) ; cependant aucune de ces (formes) n'est censée être possédée par la substance en tant que telle ; mais est constamment et nécessairement lié à l'un d'entre eux ; cependant, il fait en sorte que, malgré sa passivité, la forme soit néanmoins accessible à toute influence de la part de l'éducateur (τοῦ ποιοῦντος), afin que celui-ci puisse la former et la changer. En substance, la force vivante qui pénètre l'univers tout entier doit être la cause qui produit en elle toute forme et tous ses changements. Et elle (c'est-à-dire la substance), disent-ils, est entièrement changeante et entièrement divisible, et chaque substance peut s'unir les unes aux autres en une seule unité 202. Parce que maintenant, à cause de ἐπιούσιος ἄρτος (pain quotidien) et περιούσιος λαός (personnes - propriété), nous sommes entrés dans cette enquête sur le mot οὐσία (substance) et pour en distinguer les significations. οὐσία a décrit cette enquête ici ; et dans le pain précédent, pour lequel il faut prier, il y en avait un spirituel (cf. le début de ce §) : alors il faut considérer cette substance comme apparentée au pain (donc spirituel), de sorte que de même que le pain corporel, lorsqu'il est digéré (littéralement : lorsqu'il est divisé dans le corps), passe dans la substance du corps, de même le pain vivant, descendu du ciel, digéré par l'esprit et l'âme, pourrait communiquer quelque chose de sa puissance à celui qui s'en nourrira. Ce genre de pain quotidien (ἐπιούσιος) pour lequel nous prions 203 est. Et encore : tout comme l’essence de la nourriture, c’est-à-dire qu'elle soit dure et adaptée aux combattants, ou laiteuse et végétale, celui qui s'en nourrit reçoit des forces différentes : de la même manière, la nutrition de la parole de Dieu, qui est distribuée soit sous forme de lait adapté aux enfants, puis sous forme de légumes caractéristiques des faibles, puis sous forme de viande adaptée aux combattants, de la même manière, disons-nous, et manger de la parole de Dieu a pour conséquence naturelle que quiconque s'en nourrit, selon sa relation personnelle avec elle, devient capable ou à ceci ou cela il devient comme ceci ou comme cela. Cependant, de nombreuses choses sont considérées comme des aliments mais sont nocives ; il y a bien d’autres choses qui causent des maladies ; et encore une fois, il y a autre chose qui ne peut même pas être digéré : tout cela peut être transféré à la différence des enseignements considérés comme de la nourriture (spirituelle). Le pain quotidien (ἐπιούσιος) est donc celui qui, correspondant complètement à la nature spirituelle (λογιχῇ) et s'apparentant à la substance elle-même, apporte santé, complaisance et force à l'âme, et communique au mangeur quelque chose de sa propre existence durable parce que la parole de Dieu est éternelle (Matthieu 24:35; 5:18; Marc 13h31). Ce pain quotidien est appelé dans l'Écriture, me semble-t-il, sous un autre nom, l'arbre de vie ; et quiconque lui tend la main et lui prend vivra éternellement (Genèse 3 : 22). Cet arbre est aussi appelé par Salomon le troisième nom de la sagesse de Dieu. Elle (c'est-à-dire la sagesse) est un arbre de vie pour tous ceux qui s'y accrochent et donne la sécurité à ceux qui comptent sur elle comme sur le Seigneur (Proverbes 3 : 18). Mais les anges aussi se nourrissent, non de pain matériel, mais de la sagesse de Dieu, de la contemplation de la vérité et de la sagesse, 204 par laquelle ils sont fortifiés pour accomplir les œuvres qui leur sont confiées. Les psaumes disent que les anges se nourrissent et qu'en même temps les enfants de Dieu, comme on appelle les Juifs, entrent en communication avec les anges et deviennent pour ainsi dire leurs convives à table. Seulement le dicton suivant : L'homme a mangé le pain des anges (Ps. 77 :25). Parce que notre esprit n'est pas limité au point de penser que les anges ont toujours reçu du pain matériel (σωματιχός), qui, selon le témoignage (de l'Écriture), est tombé du ciel d'Egypte, et comme s'ils le mangeaient, et comme si ce pain même était descendu aux Juifs, qui est utilisé par les anges, les esprits servant Dieu 206. Dans notre étude de quel genre de « pain quotidien » il s'agit, de quel genre d'« arbre de vie » il s'agit et de quel genre de « sagesse divine » et quel genre de nourriture sont caractéristiques des saints et des anges, il convient de prêter attention à ces trois hommes qui, selon l'image du livre de la Genèse, sont restés avec Abraham et ont mangé du pain mélangé à trois mesures de farine la plus fine et cuit dans de la cendre chaude (Gen. 13 : 2, etc.) : peut-être exclusivement et seulement au sens figuré 207 cela exprime seulement le fait que les saints peuvent communiquer la nourriture non seulement aux hommes, mais aussi à la raison, à l'intelligence et aux puissances supérieures, en partie pour leur bénéfice 208, et en partie pour prouver qu'ils peuvent utiliser une nourriture extrêmement nutritive. Les anges ne font que se réjouir de telles preuves (de la richesse humaine) et s'en nourrissent, et plus encore expriment leur volonté d'aider l'homme et de l'assister de toutes les manières possibles, afin que, jouissant d'une telle nourriture et, pour ainsi dire, s'en nourrissant, il reçoive encore plus et plus haut que ce que, avec sa connaissance antérieure, il leur a offert, à eux, les anges, comme nourriture. Cependant, il n'y a pas lieu de s'étonner que l'homme nourrisse les anges, car même le Christ déclare qu'il se tient devant la porte et frappe, afin que celui qui ouvre la porte puisse entrer et manger avec lui des provisions recueillies auprès de lui, et afin qu'il puisse ensuite subvenir aux besoins de celui qui auparavant a traité le Fils de Dieu au mieux de ses capacités (Apocalypse 3 :20). Celui donc qui se nourrit du pain quotidien et fortifie son cœur grâce à lui, devient fils de Dieu ; au contraire, celui qui mange le pain du serpent n'est autre que l'Éthiopien spirituel et, par les machinations du serpent, se transforme de la même manière en serpent, 209 de sorte que même s'il cherchait le baptême, il entendrait du Fils de Dieu 210 le reproche : Vous êtes des serpents, vous êtes des vipères ; qui vous a averti de fuir la colère à venir (Matthieu 3 : 7 ; Luc 3 : 7) ? David parle du corps du serpent, qui sert de nourriture aux Ethiopiens : 211 : Vous coupez la tête des serpents dans l'eau ; Tu as écrasé la tête du dragon et tu l'as donnée au peuple éthiopien pour se nourrir (Ps. 73 : 13-14) 212. Et bien que tout comme le Fils de Dieu est une personne, de même notre ennemi le dragon, le serpent, Satan, notre mauvais ennemi, est aussi une personne : il s'avère toujours que l'un et l'autre servent de nourriture à telle ou telle personne ; Il n’est donc pas impossible que chacun de nous en particulier se nourrisse de toutes les forces bonnes et mauvaises, ainsi que des hommes. C'est pourquoi, alors que Pierre se préparait à entrer en communication avec le centurion Corneille et ceux rassemblés à Césarée, et, par conséquent, pour faire entendre aux païens la parole de Dieu, il vit descendre du ciel par ses quatre extrémités une toile dans laquelle se trouvaient tous les quadrupèdes, reptiles et bêtes sauvages de la terre ; et il lui fut ordonné de se lever, d'abattre et de manger ; et quand il refusa cela en disant : Seigneur, tu sais que rien de vil ou d'impur n'est jamais entré dans ma bouche (Actes 10 :14 ; 11 :8), alors il fut inspiré de ne qualifier personne de vil ou d'impur (Actes 10 :28) 213 parce que ce qui avait été purifié par Dieu Pierre n'avait pas le droit de le déclarer digne de mépris. Les paroles sont authentiques : Ce que Dieu a purifié, vous ne le considérez pas comme impur (9). La distinction entre nourriture pure et impure, faite dans les lois de Moïse en nommant de nombreux animaux (Lév. 11:2-47; Deut. 14:3-20) et ayant une corrélation avec les diverses propriétés morales des êtres raisonnables, enseigne donc que certains d'entre eux (c'est-à-dire les êtres raisonnables) nous servent de nourriture saine, d'autres, au contraire, sont nuisibles, jusqu'à ce que le Dieu de tous ou de plusieurs de chaque espèce (c'est-à-dire de l'espèce des Juifs et païens), ne purifie pas et par là ne leur fera pas une nourriture saine 214. C'est le cas de l'alimentation, et sa diversité réside dans ce qui a été dit ; cependant, contrairement à tout ce qui a été dit, il existe encore véritablement et uniquement du pain quotidien, pour lequel il faut prier pour en être digne ; Nous devons nous nourrir de la parole, qui était déjà au commencement avec Dieu et par Dieu (Jean 1 : 1), et par cela nous devons devenir comme Dieu. Quelqu'un, bien sûr, pourrait objecter que le mot ἐπιούσιον est formé de ἐπιέναι (s'approcher, avancer, suivre), et, par conséquent, ici nous sommes invités à prier pour que Dieu nous donne déjà à l'avance le pain caractéristique du monde futur, afin que d'une certaine manière nous recevions déjà aujourd'hui ce qui devrait nous être donné le matin ; aujourd'hui doit être compris à propos du monde présent, et « demain », « le matin » à propos du futur 215. Mais puisque la première compréhension (c'est-à-dire lorsque ἐπιούσιος est produit à partir de οὐσία), du moins à mon avis, est meilleure, alors (sans entrer dans les détails de ce que c'est et de quel genre de ce pain caractéristique du monde futur) nous voulons (en plus de ce qui a été dit) pour explorer, en outre, la signification du mot ajouté dans Matthieu (Matthieu 6 : 11) σήμερον (ce jour) ou à la place de cela, l'expression χαθ' ἡμέραν (quotidiennement) mise dans Luc (Luc 11 : 3). Les Saintes Écritures désignent souvent habituellement la continuation entière du temps (ὰὶών) par des expressions : maintenant, ce jour, comme, par exemple, dans le lieu : Il est le père des Moabites jusqu'à présent (Gen. 19 : 37) ; et : Il est le père des Ammonites jusqu'à ce jour (Gen. 19 :38) ; et : Et cette parole s'est répandue parmi les Juifs jusqu'à ce jour (Matthieu 28 :15) 217 ; et dans les psaumes : Maintenant, quand vous entendez sa voix, n'endurcissez pas votre cœur (Ps. 94, 8) 218. Mais cela est exprimé de manière très précise dans le livre de Jésus comme suit : « Ne vous éloignez pas du Seigneur, même jusqu'à ces jours-ci » 219 . Et si par ce jour nous entendons toute la période actuelle, alors hier, bien sûr, est une période de temps révolue. Ceci, à notre avis, est exprimé comme suit dans les Psaumes et chez Paul, dans la lettre aux Hébreux. Dans les psaumes comme suit : A tes yeux mille ans sont comme hier quand il est passé (Ps. 89 :4) 220 ; et ici le célèbre millénaire 221 est comparé à hier, contrairement au présent (selon d'autres) ; et l'apôtre écrit : Jésus-Christ est le même hier, jusqu'à ce jour et éternellement (Hébreux 13 : 8). Il n’y a là rien d’étonnant à ce que pour Dieu une période entière de temps, dans un sens relatif, dure aussi longtemps que pour nous un jour ; Je crois que pour Lui c'est encore plus court 223. Il est également nécessaire d'examiner 224 si ce qui est dit au sujet des fêtes prescrites (pour les Israélites) ou des rassemblements religieux pour certains jours, mois, ou périodes ou années, ne fait pas référence aux éons 225. Si la loi a une ombre de choses à venir (Hébreux 10 :1), alors beaucoup de sabbats doivent être l'ombre de plusieurs jours 226 ; et, à cause du fait que la lune inconnue avec le soleil connu entre en combinaison à certaines périodes, les nouvelles lunes reviennent 227. Mais si le premier mois 228 et à partir de ces jours du dixième au quatorzième 229 et la fête des pains sans levain 230 du quatorzième jour au vingt et unième ont une ombre de l'avenir, alors qui après cela est si sage et à ce point agréable à Dieu qu'entre tant de mois il discernera le premier jour et à partir de là le dixième, etc.? Et que dois-je dire de la fête des sept semaines 231 et du septième mois 232, dont la nouvelle lune était la fête des trompettes 233 et dont le dixième (jour) était le jour des expiations 234 parce qu'ils (étant une ombre de l'avenir) ne sont connus que de Dieu, qui les a établis ? Et qui est tellement imprégné de l’esprit du Christ qu’il puisse comprendre les années sabbatiques fixées pour la libération des esclaves juifs, pour l’annulation des dettes et pour laisser en jachère la terre sacrée 235 ? Encore plus élevé que la fête du septième anniversaire, la soi-disant année jubilaire 236 ; mais de quelle sorte de ceci ou des lois assignées à s'accomplir 237, personne ne peut se faire une idée même quelque peu claire, sauf Celui qui a mûri dans les conseils du Père (c'est-à-dire, sauf le Fils unique de Dieu), puisque Lui, selon Ses jugements incompréhensibles et Ses voies insondables (Rom. 11:33), a établi Ses propres ordres pour toutes les époques. Mais souvent, en comparant deux passages de l'apôtre, un doute m'est venu à l'esprit : de quelle sorte de plénitude des temps s'agit-il, dans laquelle Jésus est apparu pour effacer les péchés, alors qu'après cette plénitude d'autres périodes de temps devraient suivre. Les paroles de l'apôtre sont les suivantes : Mais maintenant, il est apparu une fois, à la fin des âges (ἐπἰ συντελείά τῶν αἰώνων) pour effacer les péchés par son sacrifice (Hébreux 9 :26) ; et dans l'Épître aux Éphésiens : Afin que dans les temps à venir (ἐν τοῖς αἱῶσι τοῖς ἐπερχομένοις) l'extrême plénitude de sa grâce nous apparaisse en bonté (Éph. 2 : 7). Et sur des choses aussi difficiles, si quelqu'un veut le savoir, j'ai l'opinion suivante : de même que la complétude, la fin d'une année constitue son dernier mois, et après cela un autre mois commence : de la même manière, peut-être, la complétude de plusieurs périodes de temps, formant pour ainsi dire une année de périodes de temps, constitue la période de temps actuelle ; et après cette période de temps, viendront de nombreuses périodes de temps futures, en commençant par celle qui s'en rapproche le plus ; et dans ces (périodes de temps) futures, Dieu manifestera à son bon plaisir les richesses de sa grâce dans le fait que le plus grand des pécheurs, à savoir celui qui, pendant toute la période de temps actuelle et du début à la fin dans celui qui lui est le plus proche, n'est pas libéré du péché (Matthieu 12 :32 ; Marc 3 :29 ; Luc 12 :10), après cela deviendra mystérieusement un participant à la grâce salvatrice. (οἰχονομησομένου). 238 Celui donc qui voit cela dans l'esprit et qui sait ce qu'est la semaine des éons 239, voit aussi le saint triomphe du sabbat ; et quiconque comprend ce qu'est le mois des éons, il passe aussi la nouvelle lune sacrée de Dieu ; et quiconque pénètre avec son esprit dans l'année des éons, connaît aussi les fêtes de l'année où tout le sexe masculin doit se présenter devant le Seigneur Dieu (Deut. 16:16) ; et quiconque a étudié les années correspondantes (années individuelles des éons) à partir de périodes de temps aussi longues comprend ce qu'est la septième année sacrée ; et qui a découvert ce qu'est l'année jubilaire des éons, pour laquelle il glorifie Celui qui a donné les lois, qui embrassent un temps si lointain : comment peut-il attacher de l'importance à une bagatelle comme la plus petite particule de l'heure diurne d'une telle période de temps : et ne fera-t-il pas vraiment tout pour, par une bonne préparation ici sur terre, devenir digne de recevoir le pain quotidien pour « ce jour » (Matthieu 6 : 11), et ensuite de le recevoir quotidiennement ( Luc 11:3) ? Alors, quel est le sens du mot quotidiennement, cela ressort déjà clairement de ce qui a été dit précédemment 240. Le sens de ceci est que quiconque prie le Dieu éternel non seulement pour aujourd'hui, mais aussi pour les choses de tous les jours, peut recevoir de Lui, encore plus, de Celui qui est capable de donner abondamment plus que ce que nous demandons ou pensons (Eph. 3:20), ou, pour le dire de manière exagérée, nous pouvons recevoir ce qu'aucun œil n'a vu et aucune oreille n'a entendu, et encore plus, ce qui n'est même pas dans le cœur de toute personne. se leva (1 Cor. 2:9; Is. 64:4) 241. Cette investigation, me semblait-il, était absolument nécessaire pour comprendre les expressions actuelles et quotidiennes de la prière à notre Père pour notre pain quotidien. Enfin, si nous voulions également examiner l'ajout dans le premier Évangile (selon Matthieu), notre ajout, puisqu'il dit : Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien (Matthieu 6, 11), alors la question se poserait : comment pouvons-nous appeler nôtre ce pain qui, selon Luc 11, 3, doit nous être donné quotidiennement, c'est-à-dire et dans les périodes de temps ultérieures. Mais l’apôtre répond déjà pour nous à cette question, à savoir que l’avenir appartient aussi aux saints. Il dit : Soit la vie, soit la mort : soit le présent, soit le futur, tout est à vous (1 Cor. 3 :22), c'est-à-dire qu'il appartient aux saints. Il n’est donc pas nécessaire de s’attarder sur ce supplément. § 28. Et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs. Nous avons tous de nombreuses responsabilités différentes, certaines communes par rapport à nos voisins, à nous-mêmes, à Dieu et aux saints anges, dont certaines sont spécialement liées au rang et au statut ; et si nous ne remplissons pas ces devoirs, même partiellement ou pas du tout, alors nous devenons débiteurs. Et par rapport à nous-mêmes, à notre tour, beaucoup sont débiteurs. Mais en nous souvenant de notre propre culpabilité, nous devons traiter nos débiteurs avec indulgence et leur pardonner à nouveau, d’autant plus que Dieu agit avec nous de la même manière que nous devrions le faire avec notre prochain. Cela signifie que nous avons tous, dans une certaine mesure, le pouvoir de pardonner les péchés, les péchés commis contre nous. Le prêtre, en outre, a le pouvoir, au nom de Dieu, de pardonner à un pécheur ou de retenir ses péchés ; mais il ne peut pas faire un usage arbitraire ou frivole de cette autorité car de nombreux péchés sont impardonnables. Et pardonne-nous nos dettes, tout comme nous avons pardonné (αϕήχαμεν) à nos débiteurs (Matthieu 6:12) 242 ; ou selon Luc : Et pardonne-nous nos péchés, car nous avons aussi pardonné à tous nos débiteurs (Luc 11 : 4). L'apôtre dit à propos des dettes : Donnez à chacun ce qui lui est dû ; à qui donner, donner; à qui respect, respect; à qui paiement, paiement ; l'honneur à qui l'honneur est dû. Ne devez rien à personne sauf à l'amour mutuel (Rom. 13, 7-8) 243. Par conséquent, nous avons de nombreuses responsabilités et sommes obligés non seulement aux dons matériels, mais aussi aux relations amicales et à cela et non à d'autres types d'actions ; nous sommes obligés de nourrir même un type de disposition envers les autres, et non un autre. Soit nous payons ces dettes en remplissant les exigences de la loi divine ; ou bien, au mépris du bon sens, nous ne les payons pas et restons ainsi débiteurs. De la même manière, nous devons juger des devoirs envers ceux des frères qui, avec nous au sens religieux, sont nés de nouveau dans le Christ : nous devons les traiter comme ayant avec nous la même Mère et le même Père 244. Et nous avons des responsabilités envers nos concitoyens ; et puis d'autres devoirs sont communs à ceux qui ont l'âge des parents ; et d'autres devoirs nous incombent à l'égard de ceux qui, en toute justice, appartiennent à l'honneur qui convient aux fils et aux frères. Par conséquent, celui qui n’accomplit pas ce qu’il est obligé de fournir à ses frères, ce qu’il n’a pas accompli demeure un devoir. De même, si nous laissons inaccompli ce que nous aurions dû fournir à nos voisins dans un esprit de sagesse amicale (dans l’esprit de l’amour chrétien du prochain), alors la dette ne fait qu’augmenter. Mais nous avons aussi des responsabilités envers nous-mêmes. À savoir, nous devons utiliser notre corps de cette manière (comme l’enseignent la raison et la révélation), et ne pas l’épuiser en plaisirs ; Nous sommes obligés de prendre soin de l'âme, d'entretenir l'acuité de l'esprit, ainsi que de faire attention aux paroles pour qu'elles n'aient pas en elles-mêmes un aiguillon (qui pourrait blesser notre prochain), au contraire, pour qu'elles se distinguent par l'édification et ne soient pas vaines (quelles paroles sont soumises au jugement de Dieu, Matthieu 12 :36). Et si nous ne remplissons pas nos responsabilités envers nous-mêmes, notre devoir ne fera que peser sur nous avec un plus grand poids. Et puisque nous sommes la création la plus aimée de Dieu et l’image de Dieu, alors, pour couronner le tout, nous sommes obligés de maintenir une certaine humeur spirituelle envers Dieu, à savoir l’amour de tout notre cœur, de toutes nos forces, de toute notre âme (Marc 12 : 30 et Deut. 6 : 5) ; et si nous ne le faisons pas correctement, alors nous restons débiteurs de Dieu et péchons contre le Seigneur. Et qui donc intercédera pour nous ? Parce que si une personne pèche contre une autre, alors vous pouvez toujours prier pour elle 245 ; et s'il pèche contre le Seigneur, alors qui priera pour lui 246, comme le dit Eli dans le 1er Livre des Rois (1 Samuel 2 :25). Mais nous sommes aussi débiteurs de Christ, qui nous a rachetés par son sang (Actes 20 :28 ; 1 Cor. 6 :20), tout comme tout serviteur est débiteur de celui qui l’a racheté pour payer une certaine somme d’argent pour lui. Et par rapport au Saint-Esprit, nous avons des dettes (1 Cor. 6:19-20), payables si nous ne l'affligeons pas (par les péchés : parce qu'avec eux nous le chassons de notre cœur), Lui par qui nous sommes marqués le jour de la rédemption (Eph. 4:30) ; et si nous ne l'affligeons pas, alors nous portons les fruits qui nous sont demandés (Matt. 3:8; Luc 3:8-11; 8.15; Jean 15:16; Rom. 7:4; Gal. 5:22-23), puisqu'en cela Il nous aide et donne à notre âme la vie (surnaturelle) (car ce n'est que par l'influence du Saint-Esprit sur nous que nous pouvons porter des fruits de vertu qui sont chers à Dieu; cf. 1 Corinthiens 12:3). Mais si nous sommes avec notre ange personnel (gardien ; cf. fin du § 11), qui voit le visage du Père céleste (Matthieu 18, 10), sont brièvement inconnus, alors pour chacun de nous, avec une réflexion appropriée, au moins, il devient clair que par rapport à lui, nous sommes également de grands débiteurs. De plus, si nous sommes un spectacle pour le monde, pour les anges et les hommes (1 Cor. 4, 9), alors nous devons savoir ceci : de même qu'un acteur est obligé de dire ou de faire ceci et cela devant le public, et il est passible d'une punition s'il ne remplit pas ce qui lui est dû parce qu'il offense tout le public : de la même manière, nous le devons au monde entier, à tous les anges et au genre humain, que, tout en gardant en nous la bonne volonté, nous pouvons apprendre de la Sagesse. 247. En plus de ces (devoirs ou devoirs) plus généraux, la veuve a aussi des devoirs particuliers, reconnus par l'Église ; le diacre a d'autres devoirs ; encore un autre prêtre ; et un devoir particulièrement difficile repose sur l'évêque, pour la négligence duquel le Sauveur exigera de lui au nom de toute l'Église. Enfin, l'apôtre mentionne les devoirs communs du mari et de la femme, en disant : Le mari doit remplir ses devoirs (conjugaux) envers sa femme, et la femme doit aussi remplir ses devoirs envers son mari (1 Cor. 7 : 3). Il ajoute également : Et ne vous détournez pas les uns des autres (1 Cor. 7 : 5). Et pourquoi énumérer combien de responsabilités nous avons (selon notre reconnaissance et notre condition), puisque les lecteurs de cet ouvrage peuvent déduire eux-mêmes le reste de ce qui a été dit ? Soit nous ne remplissons pas ces devoirs, et restons alors liés par eux ; ou bien nous les accomplissons, et alors nous en sommes libérés. Bien sûr, dans cette vie, il est impossible de ne pas avoir une sorte de devoir 248 à chaque heure du jour et de la nuit. Mais ceux qui nous sont obligés peuvent soit remplir leurs devoirs, soit les négliger ; Vous pouvez les réaliser dans la vie, mais vous ne pouvez pas les observer : c'est pourquoi il y a beaucoup de gens qui ne sont obligés envers personne ni rien ; de nombreuses personnes exercent la plupart de leurs fonctions et n'en restent responsables que de quelques-unes ; beaucoup ne paient que peu, mais restent endettés pour la plupart ; peut-être y a-t-il ceux qui ne paient rien, mais qui restent endettés pour tout. Et quiconque fait tout de telle manière qu'il ne doit rien à personne 249, il n'en a la possibilité, bien entendu, qu'au fil du temps et a donc besoin d'une remise de ses dettes anticipées ; néanmoins, il peut probablement recevoir ce pardon si, à partir d'un certain temps, il s'efforce de vivre de telle manière qu'il ne laisse aucun de ses devoirs inaccomplis et qu'il n'ait aucune dette (dans ce sens). Les actions licites, au contraire, sont écrites dans l'âme et deviennent ainsi cette écriture qui crie contre nous (Col. 2, 14) selon laquelle nous serons jugés, comme par un livre, pour ainsi dire, écrit de nos propres mains, et qui sera ensuite annoncée lorsque nous comparaîtrons tous devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive selon ce qu'il a fait en vivant dans le corps, bon ou mauvais (2 Cor. 5, 10 ; Rom. 14, 10). A propos de ces dettes, les Proverbes disent : Ne soyez pas de ceux qui, par peur, se portent garants des dettes d'autrui. Si vous n'avez rien à payer, pourquoi vous embêter à ce qu'ils prennent votre lit sous votre corps (littéralement : sous vos côtes) (Prov. 22 : 26-27). Mais si par rapport à beaucoup nous sommes endettés, alors beaucoup nous doivent aussi : certains nous sont endettés en tant que voisins, d'autres en tant que concitoyens, d'autres en tant que pères, d'autres encore ont des obligations envers les enfants, et puis les femmes ont des obligations conjugales envers leurs maris, des amis envers leurs amis. Si un grand nombre de nos débiteurs s'avèrent négligents dans l'accomplissement de leurs devoirs envers nous, alors nous devons agir d'autant plus amicalement envers eux, en oubliant leurs injustices envers nous et en nous souvenant de nombreux de nos propres devoirs, que dans de nombreux cas nous n'avons pas remplis non seulement envers notre prochain, mais aussi envers Dieu lui-même. Parce que si nous nous souvenons de ce que nous n'avons pas accompli en tant que débiteurs, mais de ce que nous avons omis, en laissant passer le temps pendant lequel nous avons dû fournir ceci et cela à notre prochain, alors nous serons indulgents envers ceux qui nous doivent et nous n'exigerons pas trop strictement le paiement de leurs dettes envers nous, surtout si nous sommes contraires à la loi de Dieu et dans lesquelles nous nous sommes révélés criminels envers sa grandeur, que ce soit par ignorance de la vérité ou par mécontentement de notre destinée. Si nous ne voulons pas être indulgents envers nos débiteurs, alors nous serons traités de la même manière que celui qui n'a pas voulu pardonner cent deniers à son compagnon esclave : malgré le fait que, selon la parabole de l'Évangile, sa dette a été préalablement remise, le Seigneur ordonne de lui mettre des chaînes 250 et exige de lui la dette précédemment remise, en lui disant : Tu es un mauvais serviteur et un paresseux 251 . N'auriez-vous pas dû aussi avoir pitié de votre compagnon, tout comme j'ai eu pitié de vous ? Jetez-le en prison jusqu’à ce qu’il ait payé toute sa dette (Matthieu 18 : 32-34). Le Seigneur ajoute : Ainsi vous fera mon Père céleste, si chacun de vous ne pardonne pas de tout son cœur ses péchés à son frère (Matthieu 18 :35). Par conséquent, si nos délinquants expriment du repentir, nous devons alors leur pardonner même si notre débiteur nous fait souvent cela. Il est écrit : Si ton frère commet des crimes contre toi sept fois par jour et que sept fois par jour se retourne et dit : « Je me repens », tu dois lui pardonner (Luc 17 : 4). Et contre ceux qui n’expriment aucun repentir, il ne faut pas être cruel car tels sont leurs propres ennemis, selon ce qui est écrit : celui qui rejette l’instruction néglige son âme (Proverbes 15 :32). Mais, bien sûr, dans de tels cas, nous devons prendre toutes les précautions possibles pour guérir celui qui s'est tellement perverti qu'il ne ressent même pas sa propre misère et reste dans les ténèbres de sa perversité, comme dans la plus dangereuse ivresse, celle du vin. Mais puisque les péchés surviennent parce que nous ne remplissons pas nos devoirs, alors avec les mots : Et pardonne-nous nos péchés, Luc (Luc 11 :4) exprime la même chose que Matthieu (dans les mots : Pardonne-nous nos dettes (Matthieu 6 :12) ; mais, il semble que Luc exclut (parmi ceux qui sont dignes de pardon) celui qui (priant lui-même pour le pardon de ses péchés) voudrait pardonner uniquement aux pécheurs qui déplorent leurs péchés, car il parle de ce que le Sauveur nous a commandé d'ajouter dans la prière : parce que nous pardonnons aussi à chacun de nos débiteurs (Luc 11 :4) 252. Nous avons donc tous le pouvoir de pardonner les péchés commis contre nous 253. Cela ressort clairement des mots : tout comme nous pardonnons à nos débiteurs (Matthieu 6 : 12) et aux autres : parce que nous pardonnons aussi à chacun de nos débiteurs (Luc 11 : 4). Mais celui qui est inspiré par Jésus comme les apôtres (Jean 20, 22) 254 et par ses fruits 255 montre clairement qu'il a le Saint-Esprit en lui et qu'il est spirituel parce que lui, à l'image du Fils de Dieu, dans toutes les activités de sa vocation, est guidé par le Saint-Esprit 256, il pardonne les péchés au nom de Dieu 257 et les empêche d'être guéris parce qu'il est comme les prophètes, qui n'ont pas proclamé leurs inventions personnelles, et Le conseil divin, agit au service de Dieu, qui seul a le pouvoir (de lui-même) de pardonner les péchés. Les paroles concernant le pouvoir des apôtres de pardonner les péchés sont lues dans l'Évangile de Jean comme suit : Recevez le Saint-Esprit. À qui vous pardonnez les péchés, ils seront pardonnés ; Celui à qui vous le laisserez, cela restera sur lui (Jean 20 : 22-23). Si ces paroles sont acceptées sans autre investigation, alors on pourrait reprocher aux apôtres de ne pas pardonner à tout le monde, afin que chacun puisse participer à la rémission des péchés (par Dieu), mais de retenir les péchés de certains, afin que, pour eux, ces péchés ne soient pas enlevés à une personne par Dieu. Par conséquent, il devient opportun d'emprunter un exemple à la loi (de Moïse) afin de comprendre comment le pardon des péchés humains par Dieu est transmis aux hommes par l'intermédiaire des hommes. Il était interdit aux prêtres, selon la loi, de faire un sacrifice pour certains péchés, c'est pourquoi les crimes de ceux pour lesquels il était offert pouvaient leur être abandonnés. Et bien que le prêtre ait eu l’autorité d’offrir des sacrifices pour de nombreux péchés et crimes involontaires (Lév. 4 :2, etc.), il n’offrait toujours pas d’holocauste ni d’expiation pour l’adultère ou pour un meurtre prémédité et pour d’autres crimes graves. De la même manière, les apôtres, instruits par le Saint-Esprit, et ceux qui, en tant qu'anciens à l'image du grand Souverain Sacrificateur, ressemblent aux apôtres et comprennent le service divin, savent qu'il faut faire des sacrifices pour les péchés, 258 et quand et comment ; Ils savent aussi pour qui cela ne devrait pas être fait. C'est pourquoi, lorsque le (premier) prêtre Éli apprend que ses fils Hophni et Phinées mènent une vie de péché et qu'il est incapable de faire quoi que ce soit pour leur pardonner leurs péchés, il dit quelque chose dans lequel on peut même voir son désespoir : il dit : Si une personne pèche contre une autre, alors vous pouvez prier pour elle ; si une personne pèche contre le Seigneur, alors qui priera pour elle (1 Samuel 2 :25 ; cf. ci-dessus pays 250). Il me paraît clair que certains s'arrogent ce qui dépasse l'autorité presbytérale ; et, sans aucun doute, en raison d'un manque de compréhension de la science théologique, ils se vantent qu'il serait possible de pardonner l'idolâtrie, l'adultère et la fornication, comme si par la puissance de leur prière 259 le péché pouvait être résolu pour de tels sans-loi jusqu'à la mort (1 Jean 5:16) 260. N'ont-ils pas lu les mots : Il y a un péché qui mène à la mort ; Je ne parle pas de quiconque prie pour eux (1 Jean 5 : 16) 261. Et cela ne doit pas être passé sous silence, comme le vaillant Job a fait des sacrifices pour ses fils, en disant : Mes fils auraient pu penser dans leur cœur quelque chose de mal contre Dieu (Job 1 : 5). Il fait un sacrifice pour les péchés inconnus qui ne sont pas encore parvenus aux lèvres 262. § 29. Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. Toute notre vie terrestre est pleine de tentations, qui ne sont cependant pas les mêmes pour les débutants dans la vie spirituelle et pour ceux qui sont parfaits. Ceci est enseigné par les Saintes Écritures dans des paroles et des exemples ; ceci est également confirmé par l'expérience générale : riches et pauvres, justes et pécheurs, sains et malades, nobles et roturiers, ils sont tous sujets à diverses tentations ; même l’étude des Saintes Écritures comporte ses dangers. Par conséquent, quand nous sommes obligés de prier pour ne pas tomber dans la tentation, cela n'a pas le même sens, comme si nous souhaitions ne pas être soumis du tout à des tentations - c'est impossible - mais souhaitons seulement ne pas être vaincus par les tentations. Mais ceux qui sont obligés de prier : Ne nous induisez pas en tentation, attirent notre attention sur la question : Dieu peut-il tenter quelqu'un et le plonger dans le malheur ? La difficulté n’est pas résolue en distinguant, avec certains hérétiques, le Dieu de la loi au cœur dur du Dieu de l’Évangile, car le Dieu du Nouveau Testament conduit également les hommes à la tentation. La résolution, selon Origène, devrait être la suivante. Tout comme Dieu l'a guéri autrefois dans le désert des désirs charnels désordonnés, de la même manière Dieu conduit encore aujourd'hui les hommes pervers à la tentation, c'est-à-dire les livre au sacrifice de leurs désirs vils, afin que par une dévotion incommensurable aux plaisirs pécheurs, ils reçoivent une aversion pour le péché et qu'ils ne tombent pas si facilement dans leurs vies ultérieures dans le péché. Cela peut être la véritable et la plus grande punition pour le péché ; c'est comme une purification par le feu. En ces termes : Ne nous induisez pas en tentation ; c'est pourquoi nous prions pour la grâce, afin de ne rien nous faire, à la suite de quoi nous pourrions nous livrer aux désirs pécheurs de nos cœurs. Les tentations ont cependant l’avantage de révéler notre véritable état d’esprit. Se souvenir des tentations précédentes peut empêcher les tentations suivantes de nous vaincre. Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal (Matthieu 6 : 13 ; Luc 11 : 4) 263. Les mots : Mais délivre-nous du mal sont omis de Luc. Si le Sauveur nous commande de ne pas prier pour quelque chose d'impossible, alors je trouve utile de rechercher s'il était possible de nous donner le commandement de prier pour ne pas tomber dans la tentation, alors que toute vie humaine sur terre est un temps de tentation. Parce que tant que nous vivrons sur terre, tant que nous serons vêtus d'une chair qui résiste à l'esprit (Galates 5 : 17) et dont les aspirations sont inimitié contre Dieu, parce qu'elle ne se soumet pas à la loi de Dieu et ne le peut pas (Rom. 8 : 7), aussi longtemps que nous supporterons les tentations. Et que toute vie humaine sur terre (en effet) est un temps de tentation, Job nous l'enseigne dans ces mots : La vie humaine sur terre n'est-elle pas un temps de tentation (Job 7 : 1) ? 264 Une chose similaire est révélée dans les paroles du Psaume 17 : Par toi je serai délivré de la tentation (Ps. 17 : 30) 265. Mais Paul écrit aussi aux Corinthiens que la grâce de Dieu ne consiste pas à ce que nous ne soyons pas soumis aux tentations, mais à ce que nous ne soyons pas soumis à des tentations au-dessus de nos forces, car il dit : Seule la tentation humaine (c'est-à-dire proportionnée à la force humaine) vous est arrivée ; Mais Dieu est fidèle : Il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces ; mais quand vous serez tenté, il vous soulagera aussi, afin que vous puissiez le supporter (1 Cor. 10 : 13). Nous ne sommes jamais à l’abri de la tentation ; pas maintenant, alors que nous devons lutter contre la chair ; désirant ce qui est contraire à l'esprit, ou lui résistant (Gal. 5:17), ou contre l'âme de toute chair 266, qui, portant le même nom avec le corps, qui est son siège, est le principe directeur, le soi-disant cœur 267 ; non pas quand, en tant que combattants qui avancent et se perfectionnent, nous n'avons plus à lutter contre la chair et le sang et ne sommes pas mis à l'épreuve dans des tentations humaines déjà vaincues, mais nous luttons déjà contre les autorités et les puissances, contre le chef des ténèbres de ce siècle et contre les esprits du mal (Eph. 6 : 12). Comment, alors, le Sauveur nous commande-t-il de prier pour que Dieu ne nous permette pas de tomber dans la tentation (Matthieu 26 :41), alors que d’une manière ou d’une autre, Dieu tente tout le monde ? Parce que Judith ne s'adresse pas seulement aux anciens de son temps, mais à tous les lecteurs de son livre : rappelez-vous comment il a traité Abraham (Gen. 12 :1 ; 21 :12 ; 22 :1, etc.), avec quelle force il a tenté Isaac (Gen. 22 :9 ; 26 :1, etc.), ce qui est arrivé à Jacob alors qu'il gardait les moutons de son oncle (frère) en Mésopotamie en Syrie, sa mère) Laban (Gen. 29). Tout comme Il ne les a pas tentés de torturer leur cœur, de même nous ne devrions pas nous venger, mais seulement pour nous avertir, le Seigneur punit ceux qui s'approchent de Lui (Jude 8 : 26-27). De tous les justes en général, David parle en ces termes : Nombreuses sont les tristesses des justes (Ps. 33 :20) ; et l'apôtre dans Actes : Par de nombreuses tribulations, nous devons entrer dans le royaume de Dieu (Actes 14 :22). Et si nous ne comprenons pas bien les prières pour ne pas nous soumettre à la tentation, qui manquent vraiment à la majorité, alors nous devons bien sûr affirmer que la prière des apôtres n'a pas été entendue parce que durant leur vie ils ont enduré tant de choses terribles dans d'innombrables travaux, dans de nombreuses insultes (au cours de leur séjour), dans des prisons sans mesure, dans des dangers mortels privés (2 Cor. 11 : 23) ; et Paul, principalement à cause des Juifs, reçut cinq fois 39 coups, fut fouetté trois fois, lapidé une fois, fit naufrage trois fois, passa une nuit et un jour dans les profondeurs de la mer (2 Cor. 11 : 24-25) ; cet homme a été opprimé de toutes les manières possibles, poussé au désespoir par les circonstances, persécuté et déposé (2 Cor. 4:8-9), car il l'avoue lui-même : Même jusqu'à cette heure, nous supportons la faim et la soif, la nudité, les coups de poing, nous n'avons pas de résidence permanente et nous travaillons jusqu'à nous lasser de nos propres mains ; ils nous maudissent et nous bénissons ; ils persécutent, mais nous supportons ; Ils nous diffament, mais nous prions (1 Cor. 4 : 11-13). Mais si les apôtres n’ont pas obtenu de succès dans leur prière, alors quel espoir d’être entendu de Dieu peut-il inspirer aux moins courageux ? Si le Psaume 25 dit alors : Essaie-moi, Seigneur, et tente-moi ; faire fondre mes entrailles et mon cœur dans le feu (Ps. 25 : 2), alors celui qui ne comprend pas précisément les commandements du Sauveur en arrivera facilement à la conclusion que cela contredit l’enseignement de notre Sauveur sur la prière 268. De plus, quand quelqu'un, depuis qu'il est pleinement entré dans la raison, a-t-il cru que les gens qu'il connaissait vivaient sans tentation ? Et quel genre de temps peut-on citer dans lequel il n’y aurait plus rien à craindre du péché parce qu’il n’y aurait pas besoin de le combattre ? Si quelqu'un est pauvre, qu'il prenne garde à ne pas voler et à ne pas prendre le nom de Dieu en vain (Proverbes 30 : 9). Si, au contraire, quelqu'un est riche, alors il doit avoir peur, car au milieu de l'abondance, il peut devenir menteur et, dans son arrogance, dire : Qui me voit (Prov. 30 :9) ? Paul, avec sa richesse en tout enseignement et en toute connaissance (1 Cor. 1 : 5), n’était-il pas complètement à l’abri du danger de pécher par auto-exaltation, et n’avait-il pas besoin d’une épine avec laquelle Satan l’opprimait, pour qu’il ne s’élève pas (2 Cor. 12 : 7) ? Mais si quelqu'un a une bonne conscience et est élevé au-dessus du mal, lisez ce qui est dit d'Ézéchias dans 2 Chroniques, à qui on raconte ici comment il est tombé à cause de son arrogance (2 Chroniques 32 : 25-31). Si, sur la base du fait que nous n'avons pas parlé des pauvres, et surtout sur la base du fait que les pauvres, selon Salomon, n'entendent aucune menace (de la part des voleurs) (Prov. 13 : 8), quelqu'un se livre à l'insouciance, comme s'il n'y avait pas de tentations dans la pauvreté, alors faites-lui savoir que l'ennemi guette pour renverser à la fois les pauvres et les nécessiteux (Ps. 37 : 14 ; 10 : 9). Il n'est pas non plus nécessaire de s'attarder sur combien, à la suite de l'usage dissolvant des richesses, ont hérité d'une part du lieu de tourment avec l'homme riche de l'Évangile (Luc 16 : 22). Et combien ont perdu le droit d’espérer le ciel parce qu’ils ont enduré lâchement la pauvreté et se sont comportés de telle manière que leurs commandements convenaient mieux aux esclaves et aux gens des classes inférieures de la société, plutôt qu’à se comporter comme des saints dignes (Éph. 5 : 3). Pendant ce temps, ceux qui se situent entre la richesse et la pauvreté sont loin d’être à l’abri du péché, même avec leurs propriétés médiocres. Quelqu'un est-il physiquement sain et fort et, en raison de sa santé et de sa force, se considère libre de toute tentation : mais qui d'autre, sinon sain et fort, est caractérisé par le péché de profanation de l’église de Dieu (1 Cor. 3 : 17) ? Si personne n’ose parler clairement de ce 269, c’est sans doute uniquement parce qu’il est déjà clair pour tout le monde. Et quel malade a échappé à la tentation de profaner l’église de Dieu, restant oisif pendant la maladie et très facilement enclin à penser à des objets impurs ? Mais pourquoi devrais-je parler de ce qui l'inquiète en dehors de ces pensées impures s'il ne prend pas soin de son cœur avec toutes les précautions (Proverbes 4 :23) ? Car accablés par la souffrance et incapables de supporter courageusement la maladie, beaucoup reconnaissaient déjà qu'ils étaient alors bien plus malades d'âme que de corps ; et beaucoup se couvraient d'une honte éternelle parce que, par crainte du déshonneur, ils avaient honte de la noble façon de porter le nom de Christ (Luc 9 : 26). Peut-être que quelqu'un croit qu'il sera alors en paix face aux tentations lorsqu'il sera tenu en haute estime par les gens, mais cette parole dure ne s'adresse-t-elle pas à ceux-là : ils reçoivent déjà leur récompense (Matthieu 6 : 2), n'est-ce pas à ceux qui sont fiers de leur honneur parmi les masses comme d'une sorte de bien ? Cette parole n'est-elle pas pleine de reproche : Comment pouvez-vous croire quand vous recevez la gloire les uns des autres ? et ne cherchez-vous pas la gloire qui vient de Dieu seul (Jean 5 :44) ? Il n'est pas nécessaire d'énumérer les péchés d'arrogance dans lesquels tombent ceux qui se considèrent nobles, ainsi que les soi-disant roturiers, dans leur impuissance pratiquant devant ceux qui sont prétendument nobles, une bassesse flatteuse qui les sépare de Dieu, à laquelle eux, n'ayant pas de véritable amitié pour leurs inférieurs, répondent par l'hypocrisie, ne couvrant que le manque de la chose la plus noble dans l'homme, l'amour ? Ainsi, toute vie humaine sur cette terre, comme mentionné ci-dessus (cf. le début de ce § ; Job 7 :1), est un temps de tentation. C'est pourquoi nous devons prier pour être libérés de la tentation, non pas dans le sens de ne pas être tentés du tout - car cela est impossible, surtout pour les habitants de la terre - mais pour ne pas tomber dans la tentation. Celui qui est vaincu par la tentation, à mon avis, est celui qui y tombe et s’emmêle dans ses filets. C'est dans ces filets que le Sauveur est entré pour le bien de ceux qui y étaient pris ; et en vain, à travers le filet, comme on dit dans le Cantique des Cantiques (Cant. 2 : 9), Il répond à ceux qui y sont tombés et sont tombés dans la tentation et les appelle comme à Son épouse : Lève-toi, ma bien-aimée, ma belle, sors (Cant. 2 : 10) 270. Pour confirmer que chaque moment est pour une personne un moment de tentation, je voudrais ajouter ce qui suit. Même celui qui s'occupe jour et nuit de la loi de Dieu et de la parole : La bouche du juste manque de sagesse (Prov. 10 :31) qui essaie de l'accomplir parfaitement, même s'il n'est pas exempt de tentations. C'est pourquoi je passerai en revue toute la multitude de gens qui, s'étant consacrés à l'étude des écritures divines, ont mal compris les paroles de la loi et des prophètes et ont commencé à nourrir des opinions méchantes et arbitrairement inventées, ou même complètement stupides et ridicules ; Quel bénéfice y aura-t-il à dénoncer de telles erreurs, dans lesquelles sont tombés un très grand nombre, même de la part de personnes à qui on ne peut pas reprocher leur attitude négligente à l'égard de l'étude de l'Écriture ? La même chose est arrivée à beaucoup lorsqu'ils étudiaient les Écritures apostoliques et évangéliques parce que dans leur imprudence, ils ont créé dans leur imagination un Fils, puis un Père différent de celui qu'ils enseignent et qu'ils acceptent, conformément à la vérité (les auteurs des Saintes Écritures) 271 . Mais quiconque a une conception erronée de Dieu et de Son Oint s’est éloigné du vrai Dieu et de Son Fils unique ; la prière au Père et au Fils imaginaires, inventés par sa folie, reste invalide. Et cela lui est arrivé parce qu'il n'a pas tenu compte de la tentation lorsqu'il étudiait les Saintes Écritures et n'était pas préparé à la lutte qui le menaçait alors. Nous devons donc prier pour ne pas être soumis aux tentations - car cela est impossible - mais pour ne pas être vaincus par les tentations, comme cela arrive à ceux qui sont empêtrés dans les tentations et vaincus par elles. Depuis la prière extérieure 272, il est écrit : Priez pour ne pas tomber en tentation (Matthieu 6 : 13 ; Luc 11 : 4), ce qui dit après tout ce qui a été dit, bien sûr, sera clair pour tout le monde ; et puisque dans la prière à Dieu le Père, au contraire, nous devons dire : Ne nous soumets pas à la tentation (Matthieu 6 : 13 ; Luc 11 : 4), alors le sujet mérite qu'on y prête attention, ce sujet même, comment comprendre ceci, que Dieu induit en tentation celui qui ne prie pas ou dont la prière n'est pas entendue. Puisque celui qui en est vaincu tombe dans la tentation, l'opinion selon laquelle Dieu conduit quelqu'un à la tentation, comme s'il le trahissait jusqu'à la défaite, s'avère inappropriée. La même absurdité est représentée par la première compréhension du passage qui m'est venu à l'esprit : Priez pour ne pas tomber en tentation (Luc 22 :40 ; Matthieu 26 :41). En effet, si quelque chose de mauvais représente le fait d'être soumis à la tentation, et si nous prions pour que cela ne nous arrive pas, alors n'est-il pas insensé de penser qu'un Dieu bon, qui ne peut pas porter de mauvais fruits (Matthieu 7 : 18), fait pécher quelqu'un ? Il sera ici utile de citer ce que dit Paul dans sa lettre aux Romains. Se prétendant sages, ils devinrent fous et changèrent la gloire du Dieu incorruptible en la ressemblance et l'image de l'homme corruptible, des oiseaux, des animaux à quatre pattes et des reptiles. C'est pourquoi Dieu les a livrés dans les convoitises de leurs cœurs avec des impuretés, de sorte qu'ils se sont mutuellement souillés les corps (Rom. 1 : 22-24). Et un peu plus loin : C'est pourquoi Dieu les a livrés à des passions honteuses : leurs femmes ont remplacé l'usage naturel par un usage contre nature ; de la même manière, les hommes, abandonnant l'usage naturel des femmes, s'enflammèrent (Rom. 1 :26-27), etc. Et encore un peu plus loin : Et comme ils ne se souciaient pas d'avoir Dieu dans leur esprit, Dieu les livra à un esprit dépravé pour faire des choses inappropriées (Rom. 1 :28). Mais tout cela peut être mis en contraste avec ceux par lesquels la Divinité est divisée ; et comme à leur avis le bon Père de Notre-Seigneur est différent du Dieu de la loi, on peut leur demander : le bon Dieu induit-il en tentation celui dont la prière échoue ; et si le Père du Seigneur donne aux pécheurs des impuretés dans les convoitises de leur cœur, de sorte qu'ils souillent mutuellement leur corps ; Et est-ce que, selon leur assurance, est loin d'être une condamnation et un châtiment, cela les livre à des passions honteuses et à un esprit perverti pour faire des choses inappropriées : parce qu'ils ne seraient pas tombés dans les convoitises de leur cœur, si Dieu ne les avait pas trahis par ce 273 ; et ils ne se seraient pas livrés à des passions honteuses si le même Dieu ne les avait pas trahis par cela ; et ils n'auraient pas été livrés à un esprit corrompu s'ils n'avaient pas été condamnés et trahis par Dieu. Et je sais très bien que cela leur cause une grande confusion. Ils ont créé un Dieu autre que le Créateur du ciel et de la terre dans leur imagination parce qu'ils ont trouvé beaucoup de choses de ce genre dans la loi et les prophètes, et c'est pourquoi ils ont trébuché sur l'opinion selon laquelle Celui qui prononce de telles paroles n'est pas bon. Mais à cause du doute exprimé sur le lieu : Ne nous soumets pas à la tentation (Mt 6, 13 ; Luc 11, 4), pour lequel nous avons cité les paroles de l'apôtre, nous devons maintenant nous demander si nous ne pouvons pas trouver une solution aux contradictions qui mériterait d'être reconnue. Je suis d'avis que toute âme raisonnable est guidée par Dieu en ce qui concerne sa vie éternelle ; à savoir, elle maintient constamment le libre choix et, selon ses propres décisions, avance sur le chemin du bien, s'élevant même jusqu'au sommet de la vertu ; ou bien, par diverses étapes, commençant par l'inattention, elle descend dans les abîmes très profonds du vice 276. Puisque la guérison est maintenant rapide, accomplie en très peu de temps, cela donne à beaucoup de raisons de négliger les maladies dans lesquelles ils sont tombés, comme si elles étaient faciles à guérir, de sorte qu'après leur guérison, ils y retombent ; alors, pour Dieu, cela semble être une base solide pour ne pas leur donner sa providence et les laisser sans elle, afin que la corruption en eux augmente, augmente en eux au plus haut degré et devienne (dans cette vie) incurable, de sorte qu'ils en ont assez d'une longue vie vicieuse et d'une satisfaction excessive des désirs sensuels, qu'ils remarquent leurs dommages et qu'ils détestent ensuite ce qu'ils avaient auparavant embrassé avec joie ; et ainsi, après la guérison, ils pourraient tirer un bénéfice plus durable de la santé nouvellement restaurée de leur âme. De même, ceux qui se mêlaient aux Israélites 277 eurent autrefois un désir passionné, s'assirent et pleurèrent avec les enfants d'Israël et dirent : Qui nous nourrira de viande ? Nous nous souvenons du poisson que l'on mangeait gratuitement en Egypte, des concombres et des melons 278, ainsi que des oignons (verts) et des oignons et de l'ail ; et maintenant nous sommes maigres. Nous ne voyons rien d’autre que la manne (Nombres 11 : 4-6). Puis il est dit un peu plus loin : Et Moïse entendit que le peuple criait parmi ses familles, chacun à la porte de sa tente (Nombres 11 : 10). Et encore, un peu plus loin, le Seigneur dit à Moïse : Et tu dois dire au peuple : sanctifie-toi (purifie-toi) le matin et mange de la viande. Puisque tu as pleuré devant le Seigneur et dit : Qui nous nourrira de viande ? Cela nous a été bon en Égypte : alors l'Éternel vous donnera de la viande, et vous mangerez de la viande. Vous ne mangerez pas pendant un jour, ni pendant deux jours, ni pendant cinq jours, ni pendant vingt jours, mais pendant tout un mois vous mangerez, jusqu'à ce que cela sorte de votre nez et vous dégoûte parce que vous avez méprisé le Seigneur qui était parmi vous et ne lui avez pas fait confiance et avez pleuré devant lui et avez dit : Pourquoi sommes-nous sortis d'Egypte (Nombres 11 : 18-20) ? Nous allons maintenant voir si nous avons amené cette histoire de manière appropriée pour résoudre la difficulté contenue dans le lieu : Ne nous soumets pas à la tentation (Matthieu 6 :13 ; Luc 11 :4) et selon les paroles de l'apôtre (Rom. 1 :23-28). Dans leur désir passionné, les étrangers pleuraient parmi Israël, et les enfants d'Israël avec eux (Nombres 11 : 4). Il est clair que tant qu’ils n’avaient pas ce qu’ils voulaient, ils n’en éprouvaient aucune aversion et ne pouvaient pas étouffer leur passion en eux-mêmes ; et quand le Dieu aimant et miséricordieux leur a donné ce qu'ils voulaient, il a voulu le leur donner à tel point qu'il n'y avait plus aucun désir. C’est pourquoi Il dit qu’ils ne devraient pas manger de viande pendant une seule journée (Nombres 11 :19) ; la passion dans son âme resterait brûlante et enflammée si elle ne recevait de la viande que pour une courte période. Mais Dieu ne leur donne pas ce qu’ils veulent en seulement deux jours ; Il veut leur inculquer du dégoût pour lui ; et donc, dans les paroles qui semblent exprimer une faveur à leur égard, pour celui qui est capable de juger, il semble y avoir non pas une promesse, mais une menace, à savoir quand Il dit : « Et non seulement vous mangerez de la viande pendant cinq jours, ou pendant deux fois la quantité de ces jours ou deux fois la quantité de ces jours digérés, mais en attendant vous mangerez cette viande - parce que vous mangerez cette viande pendant un mois entier - jusqu'à ce que le plaisir imaginaire et le désir honteux et répréhensible de viande s'éloignent de vos narines sous forme de vomissements. (Nombres 11 : 19-20). Ainsi je te rappellerai de cette vie libre des désirs charnels ; et si tu laisses la vie dans cet état, alors, purifié de ces désirs et en te souvenant des grandes souffrances par lesquelles tu en as été libéré, tu pourras soit ne plus y retomber du tout, soit s'il arrive jamais après de longues périodes de temps, que tu oublies les souffrances que tu as endurées à cause de ta convoitise ; et si vous ne prenez pas soin de vous et n'invitez pas la raison à vous conseiller, raison qui vous libère complètement de toute passion, vous retombez de nouveau dans le vice et alors, par dévouement au temporaire, vous voulez à nouveau voir vos désirs satisfaits, alors vous pourrez négliger l'objet de vos désirs, et ainsi vous tourner à nouveau vers la bonne et céleste nourriture, que vous avez négligée, en désirant à la place quelque chose de mauvais » 279 . La même chose qui arrive à ceux-là arrive aussi à ceux qui ont changé la gloire du Dieu incorruptible en l'image et la ressemblance d'un homme passager, d'oiseaux et d'animaux à quatre pattes et rampants (Rom. 1:23) : ils sont abandonnés (par Dieu) et livrés dans les désirs de leur cœur à l'impureté, de sorte qu'ils souillent leur corps (Rom. 1:24), ils ont dégradé le nom en un corps mort et insensé (c'est-à-dire des idoles). Celui qui accorde à tous les êtres doués de sentiment et de raison non seulement de sentir, mais aussi de sentir intelligemment, et à certains même de sentir et de penser complètement et vertueusement 280 . Et à juste titre, ceux qui ont abandonné Dieu sont abandonnés par Lui et livrés à des passions honteuses (Rom. 1 : 26) ; En cela, ils reçoivent une punition pour leur erreur, dans laquelle ils sont tombés amoureux d'un plaisir semblable à la gale. Être livré à des passions honteuses. (Rom. 1:26), pour leur erreur, ils subissent une punition plus élevée que celle qu'ils auraient subie s'ils avaient été purifiés par le feu spirituel 281, et que celle qu'ils auraient souffert s'ils avaient été forcés en prison de payer toutes leurs dettes jusqu'au dernier jour (Matthieu 5:26). Parce qu'en se livrant à des passions honteuses, non seulement naturelles, mais aussi dans de nombreux cas contre nature, ils se souillent et s'engourdissent par la chair (grossissent, grossissent) à un point tel, comme s'ils avaient perdu leur âme et leur esprit, et étaient devenus, pour ainsi dire, entièrement chair ; dans le feu et en prison, sous forme de souffrance salvatrice, assignées aux avides de plaisirs pour la purification de leurs prophètes, auxquels ils se livraient pendant leur illusion, dans le feu en prison, pour leur illusion, ils n'auraient subi aucun châtiment, mais seulement un bénéfice 282, libérés de toute impureté et de tout sang, avec lesquels ils étaient souillés et déshonorés, et n'étaient même pas capables de penser à leur mort pour s'en protéger. Après tout, Dieu lavera la souillure des fils et des filles de Sion et purifiera parmi eux la culpabilité sanglante avec l'esprit de jugement et l'esprit de feu (Ésaïe 4 : 4) ; Il viendra comme le feu dans une fournaise et comme la lessive purificatrice (Mal. 3 : 2) et lavera et purifiera ceux pour qui de tels remèdes curatifs étaient nécessaires parce qu’ils n’ont pas pris soin d’avoir Dieu dans leur esprit (Rom. 1 : 28). Et si par ceci (c.-à-d. moyens salvateurs) ils s'abandonnent volontairement, alors l'image peu glorieuse des dispositions leur devient odieuse ; – Dieu ne veut pas que quiconque soit vertueux par contrainte, mais que chacun le soit de son plein gré ; - beaucoup, à cause de leur très longue vie dans le péché, en connaissaient à peine la méchanceté, et maintenant ils s'en détournent parce qu'ils le considéraient faussement comme bon. Considérez en outre si Dieu a endurci le cœur de Pharaon pour cette raison (Exode 7 : 3 ; 8 : 15), afin qu’il puisse dire ce que, n’étant plus endurci, il a dit : L’Éternel est juste, mais moi et mon peuple sommes coupables (Exode 9 : 27), mais il était nécessaire de l’endurcir encore plus (Exode 9 : 34-36) et il a dû endurer des désastres encore plus grands, de sorte qu’il mépriserait l’endurcissement comme mauvais précisément parce qu’il était pas trop tôt pour arrêter l'amertume 283, et de telle sorte qu'il ne soit pas nécessaire de le durcir encore plus souvent. Par conséquent, s'il n'est pas injuste que les filets soient placés pour les oiseaux, comme le dit Proverbes 284, au contraire, il est juste que Dieu nous fasse entrer dans le filet selon la parole : Tu nous as mis dans le filet (Ps. 65, 11) ; et si, sans la volonté du Père, même le plus petit des oiseaux, à savoir le moineau, ne tombe pas dans le piège (Matthieu 10:29; Luc 12:6) - parce que celui qui tombe dans le piège y tombe parce que cela signifie qu'il n'a pas utilisé correctement les ailes qui lui ont été données pour voler - alors nous devons prier pour que nous ne fassions rien de tel, qui mériterait la permission du juste jugement de Dieu d'être induit en tentation 285. Tout le monde est induit en tentation par Dieu s'abandonnant aux désirs de son cœur pour les impuretés (Rom. 1:24) ; et chacun est livré à des passions honteuses (Rom. 1 : 26), et chacun, de la même manière qu'il a rejeté Dieu en lui-même (dans l'esprit de connaître Dieu, dans l'esprit d'avoir), est abandonné à un esprit corrompu pour faire des choses inappropriées (Rom. 1 : 28). Les avantages de la tentation sont les suivants. Ce qui est caché dans notre âme à tous sauf à Dieu, même à nous, se révèle dans les tentations, de sorte que ce que nous sommes devient clair. Nous apprenons alors à nous connaître nous-mêmes et ainsi, avec bonne volonté, à remarquer nos propres défauts et à rendre grâce pour le bien qui se révèle dans les tentations. Et que les tentations viennent dans ce but, afin de révéler qui nous sommes, ou de révéler les secrets de notre cœur, cela est prouvé par la parole du Seigneur dans le livre de Job et à certains endroits du Deutéronome, qui se lit ainsi : " Pensez-vous que j'ai rivalisé avec vous dans un autre but, et non pour révéler votre justice 286 ? Et dans le Deutéronome : Il vous a éprouvé par le malheur, vous a tourmenté par la faim et vous a nourri de manne (Deut. 8 :3), et Il était votre guide dans le désert, où il y avait des serpents mordants (Nombres 21 :6), des scorpions et de la soif (Deut. 8 :15), afin que les dispositions de votre cœur soient révélées (Deut. 8 :2). Et si nous voulons rappeler quelque chose de l’histoire, nous devrons comprendre que la crédulité d’Ève et l’inconstance de son esprit ne se sont pas seulement révélées lorsque Dieu l’a méprisée et a tourné son attention vers le serpent, mais qu’elles existaient évidemment déjà plus tôt parce que le serpent s’est approché d’elle parce que dans sa ruse il a remarqué sa faiblesse (Gen. 3:1-6) 287. Et chez Caïn, sa mauvaise intention ne s’est pas produite quand il tuait son frère parce que même plus tôt, Dieu, le connaisseur du cœur, ne regardait pas à Caïn et à son sacrifice (Gen. 4:5) 288 : sa méchanceté se révéla lorsqu'il tua Abel. De plus, si Noé n’avait pas bu le vin qu’il cultivait et, par conséquent, ne s’était pas enivré et n’avait pas été révélé, alors ni l’audace téméraire et l’impudeur de Cham envers son père, ni le respect et la révérence de ses frères n’auraient été révélés (Genèse 9 : 20-23). Et la persécution de Jacob par Ésaü est devenue la raison pour laquelle la bénédiction lui a été retirée (Genèse 27 : 1, etc.) ; mais même avant cela, son âme contenait les germes d'un fornicateur et d'un méprisant du saint (Hébreux 12 : 15-16) 289. Et nous n’aurions pas connu la brillante chasteté de Joseph, dont il était armé, de sorte qu’aucune position ne le contraignait, si sa maîtresse ne lui avait pas fait des propositions d’amour (Gen. 39 : 7, etc.). Par conséquent, dans l'intervalle de temps, lorsque les tentations sont remplacées, arrêtons-nous et réfléchissons calmement aux malheurs à venir et à tous les malheurs possibles, afin que ce qui peut toujours arriver ne nous trouve pas au dépourvu, mais que nous refusions d'être soigneusement armés. Car ce qui nous manque encore, lorsque nous faisons tout de notre côté, en raison de la faiblesse humaine, est complété par Dieu, qui œuvre au bien en toutes choses pour ceux qui l'aiment (Rom. 8, 28) 290, pour eux, dont Lui, dans sa juste prescience, savait d'avance ce qu'ils seraient un jour en eux-mêmes. § 30. Mais délivre-nous du mal. – Cette demande, en fait, est déjà contenue dans la précédente. Dieu ne nous délivre pas du mal de telle manière que l'ennemi ne s'approche plus de nous ; mais de telle manière que, sans tentation ni malheur, il puisse nous vaincre ou nous priver de courage. Nous le voyons dans les paroles de la Sainte Écriture ; Nous le voyons particulièrement dans l’exemple de Job, qui souffre. Par conséquent, nous devons prier pour que notre mauvais ennemi ne puisse pas plonger nos âmes dans les flammes avec ses flèches allumées. Il me semble que Luc, avec les mots : Ne nous soumets pas à la tentation (Luc 11 : 4), voulait dire qu'il avait déjà dit ceci : Mais délivre-nous du mal. 291 Il est probable qu'avant le disciple, qui avait déjà fait quelques progrès, le Seigneur s'exprima plus brièvement ; et devant la grande assemblée du peuple c'est plus clair parce que celle-ci avait encore besoin d'un enseignement plus définitif. Mais Dieu nous délivre du mal, non pas lorsque l'ennemi s'approche de nous en général pour nous vaincre avec ses diverses ruses par l'intermédiaire de ses collaborateurs, mais lorsque nous résistons courageusement à l'adversité et triomphons ainsi dans la victoire. C'est précisément le sens, selon notre compréhension, de ce qui se passe : Le juste a beaucoup de tristesses, et le Seigneur le délivrera de toutes (Ps. 33 :20). Dieu ne nous délivre pas des chagrins de telle manière que plus aucun chagrin ne nous visite ; – après tout, Paul dit aussi : Nous supportons toutes sortes d'oppressions (2 Cor. 4 :8), c'est-à-dire que nous ne sommes jamais laissés sans tristesse ; - mais de telle sorte qu'avec l'aide de Dieu, nous ne nous retrouvions jamais dans des situations difficiles de chagrin. L'expression être affligé (θλίβεσθαι), selon l'usage juif, désigne le malheur qui nous arrive contre notre volonté ; Au contraire, l'expression être dans une situation difficile (στενοχρεῖσθαι) est utilisée pour désigner quelqu'un qui se laisse volontairement vaincre par des circonstances contraintes et y succombe. C’est pourquoi Paul dit très bien : Nous endurons toutes sortes d’oppressions (ἐν παντἰ θλιβόμενοι), et pourtant nous ne sommes pas opprimés par elles (ἀλλ’ αὐ στενοχωρούμενοι) (2 Cor. 4 : 8). À mon avis, le passage des Psaumes s’apparente à cette expression : J’étais à l’étroit ; mais Tu m'as donné de l'espace (Ps. 4 : 2). Par l'espace (πλατυσμός) est ici désignée l'humeur joyeuse et lumineuse de l'âme, que Dieu nous donne dans les moments malheureux parce que la Parole de Dieu nous encourage alors et nous sauve avec Son aide et Sa présence avec nous. La délivrance du mal doit être comprise de la même manière. Ainsi, Dieu a délivré Job du mal non pas de telle manière que le diable n'ait pas reçu le pouvoir de l'entourer de telles et telles tentations - il a reçu un tel pouvoir après tout - mais de telle manière que malgré toutes les mésaventures, Job n'a péché en rien devant le Seigneur (Job 1 : 22), mais s'est avéré juste. Parce que Satan a dit : Ce n'est pas pour rien que Job honore le Seigneur : N'as-tu pas entouré d'un rempart tout ce qui est hors de lui (Job), c'est-à-dire à l'intérieur de sa maison et à l'extérieur dans les environs de ses biens ? N'as-tu pas béni ses serviteurs et rendu ses troupeaux nombreux sur la terre ? Mais étends ta main et touche tout ce qu'il possède, et avec cela, il te maudira en face (Job 1 : 9-11), mais à sa honte, il s'est avéré être un calomniateur de Job. Parce que celui-ci, bien qu’il ait enduré beaucoup de choses, n’a pas maudit Dieu en face, comme le prétendait Satan ; au contraire, il resta fermement dans la glorification du Seigneur même lorsqu'il fut livré au tentateur. Et quand sa femme dit : Dis une parole au Seigneur et meurs (Job 2,9) 293 alors il la condamne et lui reproche ces paroles : Tu parles comme une femme folle. Ayant reçu le bien de la main du Seigneur, ne devrions-nous pas aussi accepter le mal (Job 2 :10) ? Et Satan parla une seconde fois de Job : Peau pour peau et tout ce qu'un homme a donnera pour son âme 294 . Mais étends ta main et touche ses os et sa chair, et il te maudira en face (Job 2 : 4-5). Vaincu par les vertueux, et ici il s'est avéré être un menteur. Parce que même dans les souffrances les plus graves, Job est resté constant et n'a péché en rien avec ses lèvres devant Dieu (Job.2 : 10). Et après que Job ait résisté victorieusement à deux luttes, il n’a plus été soumis à une troisième semblable. Parce que cette triple lutte, décrite dans les trois Évangiles (Matthieu 4 :1-11 ; Marc 1 :12-13 ; Luc 4 :1-13) devait rester pour le Sauveur : trois fois notre Sauveur, dans son humanité, a vaincu l’ennemi. Puisque, afin de prier raisonnablement Dieu afin que nous ne tombions pas dans la tentation (Matthieu 26 :41 ; Luc 22 :40) et que nous soyons délivrés du mal (Matthieu 6 :13), nous sommes entrés dans un examen assez approfondi de ces paroles, en exprimant quelques considérations à leur sujet ; puisque, par obéissance à Dieu, nous méritons nous-mêmes d'être exaucés de Lui : prions donc, afin que dans la tentation nous ne soyons pas mis à mort (cf. 2 Cor. 6, 9) et afin que lorsque les flèches enflammées du malin nous frappent (Eph. 6, 16) 295, nous ne soyons pas enflammés par eux. Et tous en sont enflammés, dont le cœur, selon les paroles de l'un des 12 prophètes, est devenu comme une fournaise 296 (Osée 7:6) ; Au contraire, ceux qui, avec le bouclier de la foi, éteignent toutes les flèches enflammées (Eph. 6, 16) 297 que leur lance le malin, ne s'enflamment pas: ils ont en eux des fleuves de cette eau qui coule dans la vie éternelle (Jean 4, 14). De ces eaux, les flèches brûlantes du malin restent inefficaces ; Ils neutralisent facilement ces flèches : à cause de l'afflux des pensées divines salvatrices qui, par la considération de la vérité, s'impriment dans l'âme de quelqu'un qui essaie de mener une vie spirituelle, l'impact de ces flèches reste sans effet. § 31. Sur l'humeur mentale et la position du corps pendant la prière, ainsi que sur le lieu et l'heure de la prière, etc. Quant à l'humeur spirituelle, surtout avant la prière, vous devez vous concentrer et pendant celle-ci, éviter toute distraction. La meilleure position du corps pendant la prière est lorsque l'on prie avec les bras tendus et les yeux tournés vers le haut ; devrait aussi, si possible, s'agenouiller, tout comme les êtres qui n'ont pas d'image humaine, au sens spirituel, s'agenouillent quand même devant Dieu. Quant au lieu, alors, bien sûr, vous pouvez prier n'importe où ; Néanmoins, vous devez choisir les endroits les plus décents de la maison pour la prière, non souillés par aucun péché. Le lieu de prière le plus convenable et le plus attrayant est l’église, où les anges rejoignent les fidèles, en particulier leurs anges gardiens, où se trouve la puissance de Notre Seigneur, ainsi que là où sont présentes les âmes des morts et des saints. Si la majorité des personnes rassemblées dans l’église sont des pécheurs qui ne se sont pas réunis pour des raisons saintes, alors au lieu d'anges et de saints, les mauvais esprits s'y mêlent. Ainsi, deux sortes de personnes se rassemblent toujours dans l’église ; soit des gens pieux et de saints anges, soit des méchants et de mauvais anges. Afin d'épuiser plus complètement le sujet de la prière, il me semble approprié d'examiner plus en détail l'humeur et le comportement du corps que celui qui prie doit observer, le lieu où il doit prier, la région du ciel vers laquelle le regard doit être tourné, dans la mesure où la situation le permet, le moment particulièrement propice à la prière, etc. L'humeur se rapporte à l'âme, se tenant à l'opposé du corps. Par conséquent, se référant à l'humeur, Paul, comme mentionné ci-dessus (cf. le début des §§ 2 et 9), dit qu'il faut prier sans colère ni querelle (1 Tim. 2:8) ; et faisant allusion à la manière dont on doit se tenir pendant la prière, il déclare qu'il faut lever les mains propres (1 Tim. 2 : 8). Et cela, me semble-t-il, il l'a emprunté aux Psaumes, où il est dit : L'élévation de mes mains est comme un sacrifice du soir (Ps. 141, 2). Concernant le lieu, il dit : Je désire que les hommes prient en tout lieu (1 Tim. 2 : 8). Et à propos du pays du ciel, Salomon dit dans le Livre de la Sagesse : Afin qu'on sache que le soleil doit l'avertir en te remerciant et qu'avant le lever du jour, il doit avoir communion avec toi (Sagesse 16 :28) 299. Par conséquent, celui qui se prépare à aller à la prière, à mon avis, devrait s'arrêter et se préparer pendant plusieurs instants afin de maintenir la concentration de l'esprit et de l'ardeur tout au long de la prière ; il doit éloigner de lui-même toute tentation et distraction de pensées et, dans la mesure du possible, se souvenir de la grandeur devant laquelle il se tient ; il doit laisser tout ce qui lui est étranger (cf. § 20 à partir du milieu) et ensuite aller à la prière car devant ses mains celui qui prie doit étendre son âme ; avant de monter vers Dieu avec les yeux et le cœur ; Avant de se lever de sa place, il doit s'élever avec son esprit vers Dieu et se placer devant le Seigneur de l'univers, et de la même manière abandonner toute querelle avec des délinquants imaginaires, tout comme il demande à Dieu le pardon pour lui-même de tout ce qu'il a péché contre lui et avec lequel il a offensé beaucoup de ses voisins, ou dans lequel, selon sa propre conscience, il a agi uniquement contre la saine raison. A savoir, 300 nous n'avons pas le droit de douter que parmi toutes les innombrables positions du corps, la position avec les bras tendus et les yeux levés mérite la préférence 301 ; car alors une image de cette propriété spéciale qui convient à l'âme pendant la prière est imprimée sur le corps 302. Nous disons cependant que cette position du corps ne doit être préférée que lorsque les circonstances le permettent ; parce que dans certaines circonstances, il est souvent plus décent de prier assis, par exemple avec une maladie des jambes, qui peut être très importante ; – voire couché lors de maladies fébriles et assimilées ; et selon les circonstances, vous pouvez prier de telle manière que les autres ne le remarqueront pas ; par exemple, si nous sommes sur un bateau ou si nos activités ne nous permettent pas de nous retirer et de nous adonner à une prière appropriée. Vous devez en outre savoir que s'agenouiller est également nécessaire lorsque quelqu'un veut se repentir de ses péchés devant Dieu et le prier pour sa guérison et son pardon ; s'agenouiller est un symbole de la façon dont Paul s'est prosterné, exprimant sa soumission par les mots : C'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père 303, de qui vient le nom de toute la famille dans les cieux et sur la terre (Hébreux 3 : 14-15). Il me semble que l'apôtre fait allusion à l'agenouillement spirituel, ainsi appelé parce que tout ce qui existe s'incline devant Dieu au nom de Jésus et s'humilie devant Lui, dans les mots : Afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, êtres dans le ciel, sur la terre et sous la terre (Phil. 2 : 10). Parce qu'on ne peut pas supposer que les corps des êtres célestes sont formés de telle sorte qu'ils aient même des genoux corporels ; Ceux qui ont bien réfléchi à ce sujet ont prouvé que leur corps est sphérique 304. Quiconque ne veut pas être d'accord avec cela, se plaçant avant la raison dans d'autres cas, même s'il ne doit pas avoir honte de lui-même, doit reconnaître le but derrière chacun des membres, afin qu'il n'y ait rien que Dieu aurait créé pour ceux-là (les êtres célestes) en vain ; et ainsi, il se heurtera à la ponctuation des deux côtés : à la fois dans le cas où il commence à affirmer que les membres corporels des êtres célestes ont été donnés par Dieu en vain et pas du tout pour leur fonction inhérente 305 , et dans le cas où il dit que les entrailles et le rectum 306 des êtres célestes remplissent également leurs fonctions inhérentes 307 . Et ce serait un désir très stupide de sortir de cette situation difficile, que tant dans les statues que dans les créatures extra-terrestres, seule l'apparence est humanoïde, et non l'intérieur 308. – Je voulais remarquer cela à propos de fléchir le genou en ce qui concerne l'enquête et la considération sur la façon dont, au nom de Jésus, tout genou fléchit des êtres dans le ciel, sur terre et sous la terre (Phil. 2 : 10). La même chose est écrite par le prophète : Devant Moi, tout genou fléchira (Ésaïe 95 :23 ; cf. Rom.14 :11). Et concernant le lieu de prière, il faut savoir qu'en tout lieu il est décent de prier, pourvu que l'on ait le droit de prier 309, car en tout lieu, dit le Seigneur, vous M'offrirez des sacrifices (Mal. 1, 11) ; et : Je souhaite que les hommes prient en tout lieu (1 Tim. 2 : 8). Mais afin de prier calmement et de ne pas se laisser distraire pendant la prière, il est plus correct de choisir un lieu de prière dans votre maison, si possible, pour ainsi dire, l'endroit le plus décent et d'y prier ; mais en même temps, avec un discernement général sur le lieu, il est nécessaire de rechercher s'il y a jamais eu des atrocités et si des actes incompatibles avec la saine raison ont été commis, car à cause de cela, non seulement de nous-mêmes, mais aussi du lieu de notre prière, le regard de Dieu se détourne 310. Si, sur ce point (c'est-à-dire concernant le lieu de prière), une enquête plus approfondie est appropriée, alors je dois dire quelque chose qui sera quelque peu tentant, mais avec une vérification plus minutieuse, peut-être, cela semblera important, à savoir : nous devons réfléchir, s'il est décent et juste d'entrer en communication avec Dieu dans le lieu non seulement d'un rapport sexuel illicite, mais aussi autorisé, qui, selon la parole de l'Apôtre, est autorisé par condescendance, et non par ordre donné ( 1 Cor.7:6). Parce que si une bonne diligence dans la prière est conditionnée par l'abstinence pendant un certain temps, alors peut-être que cette même chose devrait, lorsque cela est possible, être prise en compte en ce qui concerne le lieu 311. Mais à côté des bienfaits de la prière, il y a quelque chose d'attrayant dans son lieu, à savoir le lieu de rassemblement des fidèles. C'est naturel. Parce que dans les assemblées des fidèles sont présentes les deux puissances célestes, et que la puissance de notre Seigneur et Sauveur lui-même leur est également inhérente ; de plus, les âmes des saints sont également présentes ici, surtout, du moins à mon avis, les âmes des saints déjà partis ; et ce qui est encore plus sûr, c'est que les âmes des saints encore vivants sont ici présentes ; quant à la façon dont cela se produit, ce n’est pas facile à expliquer. La présence (dans les réunions de prière chrétienne) des anges peut être conclue de ce qui suit : Si l'Ange du Seigneur campe autour de ceux qui le craignent (c.-à-d. Seigneur) et les sauve (Ps. 33:8 ; Gen. 32:1 etc.) ; et si Jacob exprime la vérité non seulement sur lui-même, mais aussi sur tous les adorateurs du Dieu omniscient avec les mots : l'ange qui me délivre (ainsi que tous les pieux) de tous les maux (Gen. 48 : 16) : alors il est d'autant plus naturel que lors des réunions appropriées d'un grand nombre (de fidèles) pour la gloire du Christ, l'ange de chacun prendrait les armes autour de chaque personne craignant Dieu, serait à côté de chaque homme dont la protection et la direction lui sont confiées 312, de sorte que dans les assemblées des saints il y a une double société : l'une composée d'hommes, l'autre d'anges. Et quand Raphaël dit qu'il a déjà évoqué la prière d'un certain Tobie (Tob. 12 : 12 ; 3.1, etc.), puis la prière de Sarah (Tob. 3 : 11-25), qui plus tard, par son mariage avec (le plus jeune) Tobie, est devenue la belle-fille de ce Tobie plus âgé (c'est-à-dire Tobit) : alors que faut-il dire du moment où beaucoup convergent dans le même esprit et dans les mêmes pensées ( 1 Cor.1:10) et former un seul corps en Christ (Rom.12:5) ? De plus, que la puissance du Seigneur est inhérente à sa communauté, Paul dit à ce sujet : Dans votre assemblée au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, cela est commun à mon esprit (1 Cor. 5 : 4), qui exprime que non seulement les Éphésiens, mais aussi les Corinthiens 314 ont participé à la puissance du Seigneur. Et si Paul, encore soulagé dans son corps, croyait pouvoir agir avec son esprit à Corinthe, alors, bien sûr, il serait raisonnable d'accepter que de la même manière les bienheureux défunts viennent avec leur esprit aux réunions de l'église et, peut-être, même plus vite que quelqu'un qui s'y précipite alors qu'il est dans son corps. C’est pourquoi les prières lors de ces réunions ne peuvent pas être considérées comme sans importance : pour ceux qui sont présents derrière elles, à juste titre, elles contiennent quelque chose d’extraordinaire. Mais en tant que puissance de Jésus, l'esprit de Paul et de ceux qui lui ressemblent se joint à ceux et à ceux qui se rassemblent avec la bonne disposition ; comment les anges du Seigneur se rassemblent autour de chaque saint ; Il faut faire attention de cette manière afin de ne pas se livrer à l'ange de Satan par une vie pécheresse, si l'on s'avère indigne du saint ange 315. Parce qu'une telle personne, s'il y en a peu de son espèce, ne pourra pas veiller longtemps et perdra les anges qui, par définition divine, servent de dirigeants de la société et les méfaits d'une telle personne sont portés à l'attention du public. Si le nombre de ces personnes s'est multiplié et qu'elles se rassemblent à l'instar des sociétés humaines et davantage pour certaines activités terrestres 316, alors elles deviennent complètement inobservables (ni Dieu ni les saints anges). Ceci est révélé par les paroles du Seigneur dans Ésaïe : Et alors, je ne désirerai pas de vous vos sacrifices, si vous apparaissez devant ma face (Ésaïe 1 : 11-12) ; Je détournerai mes yeux de toi, dit-il ; et même si vous priez beaucoup, je ne vous entendrai pas (Is. 1 : 15). Au lieu de la double société mentionnée ci-dessus, composée de personnes saintes et d'anges bienheureux, il se peut qu'une autre double combinaison se produise : des personnes méchantes et des anges maléfiques. Les saints anges et les personnes pieuses pourraient dire à propos d'une telle réunion : Je ne siège pas au conseil de la vanité et je ne veux pas avoir affaire à des malfaiteurs. Je hais l'assemblée des méchants ; Je ne veux pas m'asseoir parmi les méchants (Ps. 25 : 4-5). Les habitants de Jérusalem et de toute la Judée, chargés de nombreux péchés, je crois, sont tombés sous le pouvoir des ennemis parce qu'ayant négligé la loi, ils ont été abandonnés par Dieu, les anges gardiens et l'aide des saints : souvent des sociétés entières sont abandonnées, tombent dans la tentation, ce qu'elles pensaient avoir encore leur est enlevé (Matthieu 25 :19 ; Luc 8 :18), car comme ce figuier ( Matthieu 21 :19 ; Marc 11 :13-21), qui a été maudit puis séché depuis la racine, comme s'il ne produisait aucun fruit pendant la famine de Jésus, ils se dessèchent et perdent un peu de la vitalité surnaturelle qu'ils avaient encore en eux. Ces explications m'ont paru ici nécessaires, pour déterminer le lieu de prière et pour exposer les avantages que sont les lieux de rassemblement des saints, qui se réunissent dans l'église avec la crainte qui leur est due. § 32. Lors de la prière, il faut se tourner vers le lever du soleil, signe que les âmes regardent le Christ comme la véritable lumière du monde. Aujourd’hui, on ne peut pas dire grand-chose sur le côté du ciel auquel on doit faire face lorsqu’on prie. Mais comme il y a quatre côtés du ciel, à savoir le nord et le sud, l'ouest du soleil et l'est, alors qui ne conviendrait pas que le pays à l'est du soleil indique clairement que lorsqu'on prie, on doit se tourner vers là, comme signe que les âmes regardent le lever de la vraie Lumière ? 317 Si quelqu'un veut offrir ses prières, il est préférable que les portes de la maison soient ouvertes, quelle que soit la direction dans laquelle elles sont orientées ; et si quelqu'un prétend que la vue du ciel a quelque chose de plus attrayant en soi que la vue d'un mur - si la maison au lever du soleil n'a pas de lucarne - on peut objecter à cela : puisque les bâtiments sont disposés par l'homme avec des travées d'un côté ou de l'autre du ciel, et que l'est a un avantage naturel sur les autres côtés du ciel, alors le naturel doit être préféré à celui arbitrairement disposé. Sinon, sur cette base, quiconque veut prier librement, pourquoi considérerait-il qu'il est préférable de se tourner vers l'est du soleil lorsqu'il prie plutôt que vers l'ouest 318 ? Mais s’il existe des raisons suffisantes de préférer l’Est, pourquoi ne pas le faire en permanence ? Mais assez parlé de ça. § 33. Notre prière doit toujours avoir les composantes suivantes : glorification, action de grâces, confession des péchés et supplication. En conclusion, Origène espère qu'à l'avenir il pourra à nouveau engager une discussion sur la prière et rédiger le meilleur essai sur ce sujet. Je considère qu'il convient maintenant d'en dire plus sur les éléments constitutifs de la prière et de conclure ainsi la discussion à ce sujet. Il me semble que quatre composantes peuvent être distinguées dans la prière : j'ai trouvé de nombreuses parties distinguées par l'Écriture, bien qu'elles soient proposées ici de manière dispersée. La prière de chacun devrait comprendre ces quatre parties. Ces composantes sont les suivantes 319. Au début et dans l'introduction de la prière, nous devons glorifier Dieu au mieux de nos capacités, co-glorifié par le Christ, glorifié dans le Saint-Esprit. Ensuite, chacun devrait ajouter des actions de grâces, à la fois générales pour les bienfaits accordés à tous, et pour les bienfaits particuliers, en particulier ceux reçus. Par l’action de grâces, je crois, il faut exprimer devant Dieu sa tristesse repentante pour ses péchés et, premièrement, le prier pour qu’il soit guéri de l’inclination au péché et qu’il soit libéré de celui-ci ; deuxièmement, sur le pardon des péchés commis jusqu’à présent. Après la confession des péchés, je crois qu'en quatrième lieu, il faut ajouter les requêtes « concernant les choses importantes et célestes » (cf. ci-dessus aux §§ 14 et 16), tant spéciales que générales, ainsi que les requêtes pour la famille et les amis. Et à tout cela, concluez la prière par la glorification de Dieu par le Christ dans le Saint-Esprit. Ces éléments de la prière, comme déjà mentionné, sont offerts de manière dispersée dans les Écritures, à savoir. La glorification est contenue dans le Psaume 103 dans les mots suivants : Seigneur mon Dieu ! Comme tu es merveilleusement grand ! Tu es revêtu de gloire 321 et de majesté, Toi qui te revêts de lumière comme d'un manteau, Qui étends le ciel comme une couverture, Qui couvre d'eau les espaces au-dessus de lui (Gen. 1:7; Dan. 3:60), Qui fais des nuages Ton char, Qui marches sur les ailes de la tempête, Qui fais de Tes anges des vents et de Tes serviteurs un feu ardent 322 Qui as fondé la terre sur des fondations solides, afin qu'elle ne soit pas ébranlée pour tous. l'éternité. Tu l'as recouvert de l'abîme comme d'un vêtement. Il y a des eaux sur les montagnes. Ils fuient devant Ta réprimande 323, la voix de Ton tonnerre est terrifiée (Ps. 104 : 1-7). Mais la majeure partie de ce psaume contient la glorification du Père. Chacun lui-même peut recueillir davantage de ces glorifications et voir comment une partie intégrante de la prière, la glorification, est dispersée en de nombreux endroits (Écritures). Un exemple d’action de grâce est l’exclamation de David dans le 2e livre de Samuel après les promesses (2 Samuel 7 : 8-17) qui lui ont été faites par l’intermédiaire de Nathan, lorsque ce roi, accablé d’étonnement devant le témoignage de la miséricorde de Dieu envers lui, a exprimé sa gratitude pour cela dans les mots suivants : Qui suis-je, Seigneur, mon Seigneur, et quelle est ma maison, pour que tu m’aies tant aimé ? Et j'étais encore trop petit devant Toi, mon Seigneur ! Tu as parlé de la maison de ton serviteur et dans un futur lointain, Ceci est déjà humain, Seigneur, mon Seigneur ! Que peut vous dire David d’autre (c’est-à-dire comment pourrais-je exprimer ma gratitude avec des mots) ? C'est à cause de ton serviteur (Vulgate selon l'hébreu : à cause de la promesse, à cause de ta parole) que tu as fait cela, et selon ton cœur tu fais toutes ces grandes choses ; de révéler cela à ton serviteur, afin qu'il t'exalte, Seigneur, mon Seigneur (2 Samuel 7 : 18-22). Un exemple de confession des péchés : Délivrez-moi de toutes mes iniquités (Ps. 39 : 9). Et ailleurs : Mes blessures puent et suppurent à cause de mon iniquité. Je suis courbé et complètement affaissé, je me promène en me lamentant toute la journée (Ps. 37 :6-7). Un exemple de requêtes dans le Psaume 27 : Ne me détruis pas avec les méchants, et ne m'efface pas avec les méchants (Ps. 27 : 3), etc. Il est juste, enfin, qu'une prière qui commence par la glorification se termine et se termine par la glorification, c'est-à-dire par l'exaltation, et se termine et se termine, c'est-à-dire par l'exaltation et la glorification du Père de l'univers par Jésus-Christ dans le Saint-Esprit, à qui soit la gloire. pour toujours. Ceux-ci, les plus curieux et les plus pieux, tout à fait égaux en tant que frère et sœur, Ambroise et Tatiana 325, j'ai travaillé dur, au mieux de mes capacités, sur le thème de la prière et de la prière contenue dans l'Évangile 326, ainsi que sur les paroles qui se trouvent avant elle dans Matthieu. Si vous aspirez à ce qui est devant vous et à ce qui est derrière vous, alors oubliez (Phil. 3 : 14) et en même temps priez pour nous, alors j'espère discuter de tout cela encore plus en profondeur et de manière plus satisfaisante dans la mesure du don que j'ai reçu, puis écrire sur le même sujet l'essai le plus beau, le plus sublime et le plus clair. À l’heure actuelle, traitez ceci (mon travail) avec condescendance. L’histoire de l’Église ne contient aucune information détaillée sur Tatien. Seulement, elle entretenait une relation très étroite avec Ambrose. Puisque Origène appelle Marcela, la femme d’Ambrose, dans une lettre à Africanus, Tatiana pourrait être la sœur d’Ambrose. Ou peut-être que c'était la femme d'Ambrose, à qui on avait donné deux noms. Ils supposent qu'il s'agissait de la sœur de Tatien, à qui Grégoire le Wonderworker a adressé son livre « Sur l'âme ». Comme Sarah (Gen. 18, 12), Tatiana était déjà à un tel âge lorsqu'Origène écrivit cette création qu'elle avait perdu sa fertilité. Origène exprime à cette occasion sa joie avec l'attitude selon laquelle, probablement, maintenant, n'étant pas égarée par les désirs sensuels, elle se souciera du Seigneur afin d'être sainte tant de corps que d'esprit (Cor. 7, 34). Puisque ici, veut dire Origène, Moïse lui-même utilise ὔχεεδθαι pour signifier prier, ce sens de son mot correspond donc indéniablement à son usage dans l'Écriture. La signification de ce passage du livre du Lévitique est la suivante : Si quelqu'un se condamne à servir dans le sanctuaire comme enfant de chœur, il peut racheter son service personnel en apportant une certaine somme d'argent, qui doit correspondre à l'âge et au sexe de la personne qui fait le vœu et au poids normal du shekel conservé dans le sanctuaire. Un Nazaréen ou Naziréen était le nom donné à celui qui faisait le vœu, soit pour toute sa vie, soit pour une certaine période seulement, de servir exclusivement le Seigneur Dieu, et pour la transmission sereine de la vie religieuse, il se retirait de la société : le prototype de la vie chrétienne monastique. Ni les ciseaux ni le rasoir ne devaient toucher la tête du Nazaréen jusqu'à ce que soit écoulé le temps pendant lequel il se consacrait au Seigneur. Origène veut dire : « Que προσεύχεσθαι soit utilisé ici dans un sens différent (c'est-à-dire dans le sens d'un vœu), et non dans le sens de « prier », cela peut encore être contesté. Par conséquent, Origène utilisait ce mot exclusivement dans le sens de « prière », d’autant plus qu’il ne connaissait aucun autre endroit où προσεύχή serait utilisé dans le sens de « vœu ». Origène dit ici que le vœu de Jephaia était le même (έχείνη ἡ εὐχὴ, ῆντινα χαὶ Ἰεφθάε ηὔξατο) qu'Anne avait également fait, condamnant son fils Samuel à devenir naziréen. À partir de là, selon Origène, il devient sans aucun doute que le mot holocauste (ὁλοχαύτωμα) doit être compris non pas littéralement, mais à propos de l'action éternelle et de la séparation du monde. Il est remarquable que dans cette compréhension (la seule vraie) Origène contredit tous les interprètes anciens. Amrosius et Tatiana, qui ont demandé à Origène d'écrire pour eux un traité sur la prière, lui ont eux-mêmes exposé quelques points auxquels, pour réaliser leur désir, Origène devait répondre ; C'est pourquoi son livre commence tout d'abord par une présentation des objections à la prière et une analyse de celles-ci. Plus tôt, Origène a dit que parmi les chrétiens fidèles, il n'y a pratiquement personne qui rejetterait la prière ; Ici, Origène complète quelque peu son opinion. "En effet, comme il le dit, il n'y a pas de tels gens parmi les fidèles, mais il y a des hérétiques à notre époque", Clément d'Alexandrie les appelle "Prodiciens", "qui déclarent la prière inutile, basée dans ce cas, par la tromperie de Satan, même sur l'enseignement du Christ lui-même". Ce sont les soi-disant « pseudo-spiritualistes » qui niaient la nécessité de signes et de rituels extérieurs pendant le culte, affirmant que le corps ne devait pas participer au culte. L'écliptique, ou la trajectoire du soleil, est divisée en 12 parties égales, appelées signes célestes, ou signes du zodiaque. Il existe trois signes printaniers : Bélier, Taureau et Gémeaux. Dans ce cas, nous sommes devenus inséparablement fusionnés avec le péché, de sorte que nous ne pouvons en aucun cas nous en libérer. Dans les éditions actuelles de la Bible, le Psaume 89 est écrit ainsi. Telles étaient les vues des Prédestiniens, qui sont apparues si souvent et sous des nuances si diverses dans l’histoire de l’Église. Ils les ont développés en un mensonge qui a scandalisé tout sentiment moral car, selon leur faux enseignement, il s'est avéré que la prière et les bonnes actions pour le salut sont non seulement inutiles, mais aussi carrément nuisibles. Il y a déjà 350 ans, le prophète prédisait l'éradication de l'idolâtrie à travers Josias en ces termes : Autel, autel ! Ainsi parle l'Éternel : Voici, un fils naîtra à la maison de David, son nom est Josias, et il vous sacrifiera les prêtres des hauts lieux, etc. ( 1 Rois 13 : 1-2 ). En réfutant les objections des prédestinés à la prière, Origène expose et prouve de manière approfondie que l'homme choisit librement le bien et le mal et doit nécessairement contribuer à son propre salut : la voie pour réfuter les prédestinés est absolument correcte. Parce que ceux qui rejettent le besoin de prière et de bonnes actions partent généralement de l'hypothèse erronée selon laquelle une personne n'a pas de liberté de choix moral et peut aborder la question de sa justification et de sa sanctification de manière purement passive. Les objets inanimés forment une unité ou un tout en raison du fait que les particules matérielles individuelles ont la propriété d'attraction mutuelle, ou ce qu'on appelle la force de cohésion. Ces objets inanimés ne peuvent pas se déplacer seuls, mais reçoivent une poussée de l'extérieur pour se déplacer. Si, par exemple, des plantes ou des animaux, comme le dit immédiatement Origène, ont en eux-mêmes la capacité de se mouvoir, ils y sont amenés comme des choses inorganiques par une influence extérieure. Origène veut dire ceci : De même qu'il y a peu de raisons d'affirmer la liberté de compréhension lorsque des erreurs évidentes sont tenues pour vraies, de même il n'y a aucune raison de contester la liberté de la volonté de décider en faveur du mal ou du bien. Souligner leur relation personnelle avec l’environnement est l’argument le plus valable contre les sceptiques. Ou plutôt : avant même la création du monde, depuis l'éternité. Depuis l'éternité, les destinées prédéterminées d'une personne dépendent en partie du cours naturel des événements, en partie de la prescience particulière de Dieu, conditionnée par la confirmation par ses actions du libre arbitre humain. Ce n’est pas parce que Dieu les prévoit que les actions humaines doivent se produire, mais bien au contraire : puisqu’elles s’accomplissent (librement), alors Dieu les prévoit. Bien sûr, aussi de l'éternité, mais toujours dans un ordre logique, après la prescience. Si Dieu prévoit l'avenir sans erreur, cela se produit parce que dans son omniscience, il prévoit infailliblement la libre décision de la volonté de l'homme en faveur du bien et du mal. Poursuite du décret de prédestination divine. Tous les anges sont des esprits au service, envoyés pour servir ceux qui hériteront du salut (Hébreux 1 : 14). Si une personne n’utilise pas les miséricordes de Dieu à son égard ou en abuse, alors, en toute justice, elle est privée des miséricordes de Dieu les plus riches et les plus élevées, et seules les plus nécessaires lui sont laissées. Satan, qui marche constamment comme un lion rugissant, cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre 5 : 8) et, en alliance avec les convoitises charnelles, attaque l'homme. Ce n’est pas « peut-être » (τάχα), mais il est certain que le Fils aussi prévoit tout. Bien que cet endroit ne soit pas assez clair pour qu'Origène puisse saisir l'opinion de la subordination de la deuxième personne de la Très Sainte Trinité, il est néanmoins évident qu'il ne s'est pas ici exprimé de manière tout à fait définitive sur la relation mutuelle des trois personnes du Divin. Par la suite, Origène exprime clairement son opinion bien connue sur l'animation du soleil, de la lune et des étoiles. Puisque, selon Origène, tous les esprits étaient initialement complètement égaux les uns aux autres, alors lors du grand éloignement de Dieu qui s'est produit entre eux, les âmes des étoiles, qui avaient moins péché que les âmes des gens, ont été envoyées dans des corps plus nobles. Origène ne fait pas de distinction entre la glorification directe et immédiate de Dieu par les êtres raisonnables et sa glorification indirecte ou silencieuse par les créatures irrationnelles, dont la simple existence témoigne des propriétés et des perfections divines, et par là ils glorifient Dieu de la manière décrite par le dicton : « Il est juste de louer son maître ». Parmi les anciens, c’était une image courante pour indiquer le mouvement des étoiles. Les étoiles, veut dire Origène, adhèrent invariablement aux chemins autrefois choisis par elles avec une libre détermination. Cela leur est d'autant plus possible qu'ils n'éprouvent pas, comme les hommes, des révoltes de la sensualité contre la raison et contre ses décisions dictées par sa volonté. Par conséquent, prier pour que, par exemple, le soleil se lève à une certaine heure serait inutile. Notre époque aurait donné une réponse plus simple à la comparaison des prières adressées à Dieu, qui prédétermine notre sort de toute éternité, par les pré-Destinaires, avec une prière pour le lever du soleil : il est inutile de prier pour le lever du soleil, car le soleil et les étoiles, en tant que créatures irrationnelles, suivent par nécessité physique les chemins qui leur ont été indiqués par le Créateur. Des idées impures naissent des pensées sales ; Les pensées religieuses sont également générées par des idées religieuses. Lorsque Moïse, après une conversation avec Dieu, descendit du mont Sinaï avec les tablettes de l'alliance, son visage brillait avec un éclat extrême, de sorte que les Israélites commencèrent à craindre Moïse, et il se voyait obligé de porter un voile sur son visage chaque fois qu'il leur parlait (Ex. 34 : 29-35). Ce voile exprimait symboliquement la vérité selon laquelle tous les rituels, sacrifices et prescriptions de l'Ancien Testament, dont Moïse était le représentant, ne devaient être considérés que comme une couverture temporaire de la vérité éternelle : les Israélites ont cette vérité éternelle, dont ils ne pouvaient supporter l'éclat, pour mûrir seulement sous la couverture. Nous, chrétiens, au contraire, voyons cette vérité sous une forme ouverte et non dissimulée. Bien sûr, nous aussi voyons la « gloire du Seigneur » non pas dans sa réalité objective, comme nous le verrons un jour de l’autre côté du tombeau ; mais nous le voyons, pour ainsi dire, dans un miroir, qui cependant ne peut être recouvert de rien, tout comme le miroir du visage de Moïse l'était autrefois. Et nous voyons « l’image » du Divin, qui en soi, bien que toujours égale à elle-même ; mais en raison du nombre incalculable de perfections divines infinies, pour nos yeux, il se transforme constamment d'une gloire à une autre. Autrement, ce passage d’Origène peut donc se traduire ainsi : « Car à face ouverte ils contemplent la gloire de Dieu, comme dans un miroir ils se transformaient de gloire en gloire en la même image. » Dans les expressions trouvées ici, Origène contient une allusion claire et précise à la soi-disant « trichotomie » de l'être humain, à propos de laquelle, dans d'autres cas, il s'exprime généralement de manière très vague et hésitante. A cette époque, ce point de vue n’avait pas encore été discuté ni rejeté par l’Église. C'était le suivant. Selon lui, une personne est constituée de trois substances : le corps, l’âme et l’esprit. L'âme chez une personne est le principe qui l'anime et la pense et représente une sorte de lien intermédiaire entre le corps et l'esprit rationnel ; Par conséquent, il est en rapport plus étroit avec le corps qu'avec l'esprit ; C’est pourquoi on l’appelle souvent « âme physique » par opposition à « âme spirituelle ». Le point d'appui ou la preuve en faveur d'une telle vision pour Origène sont ici les deux passages de l'Écriture : Vers Toi je lève mes yeux (Ps. 122 : 1), où par yeux Origène signifie ὁψθαλμοί τοῦ διανοητικοῦ, identique à πνεῦμα, et le passage du Ps.24 : 1 : Vers Toi, ô Dieu, j'élève mon âme. Dans la prière respectueuse, les « yeux de l'esprit » (c.-à-d. esprit) monter vers Dieu; mais l'âme se sépare aussi du corps, avec lequel elle est donc en relation la plus étroite, et s'unit à l'esprit, de sorte qu'elle devient une « âme spirituelle », alors qu'en dehors de l'état de prière, elle ne peut bien sûr être appelée qu'une « âme corporelle ». Le premier de ces passages (dans sa propre bouche) Origène semble faire référence à des murmures ouverts contre Dieu ; la seconde, au contraire, conduit au mécontentement du cœur. Cependant, dans notre traduction russe, publiée à partir du Saint-Synode, dans le slave et dans la Vulgate, l'expression avec ses propres lèvres apparaît aux deux endroits, et dans le texte hébreu au ch. 1 cuillère à soupe. 22 ce supplément n'est pas disponible. Ceux. Gardez-vous d'être réticent et attristé par cette loi qui ordonne la septième année, la petite année du jubilé, de remettre toutes les dettes. Épouser. Apocalypse 1:4 ; 4:5 ; 5:6 ; 8 :2 etc. – Ces sept anges se tiennent devant le trône de Dieu, reçoivent les commandements directement de Dieu lui-même et offrent les prières des saints devant la face de Dieu. Ici, dans cette vie terrestre. Nous contemplons directement les choses surnaturelles, mais nous ne voyons que leur reflet dans le miroir de la foi, donc nous les percevons de manière mystérieuse et sombre. Apocalypse 1:20 ; 2:1.8.12.18; 3:7.14 – Même ministère, mêmes noms. Une allusion à l'échelle vue dans le rêve de Jacob (Genèse 28 : 12). La signification de ce lieu, bien sûr, est la suivante : les paroles de prière prononcées avec compréhension éclairent l'esprit et renforcent la volonté à tel point que les forces des ténèbres avec les flèches spirituelles de leurs ruses ne peuvent rien faire contre les âmes ; au contraire, ils sont eux-mêmes complètement vaincus. A la question de savoir comment la prière du Christ Jésus est cohérente avec sa toute-puissance, Thomas a à Kempis répond avec justesse de cette façon : " Si dans le Christ il n'y avait qu'une seule volonté, c'est-à-dire divine, alors il n'aurait pas prié, puisque la volonté divine produit par elle-même ce qu'elle veut. Mais puisque dans le Christ une volonté était divine, et que l'autre humaine, et que la volonté humaine par elle-même ne pouvait accomplir ce qu'elle voulait autrement qu'avec l'aide divine, il était alors naturel de prier le Christ en tant qu'homme et ayant une volonté humaine. " Les jours de Pourim du mot persan « Fourrure », c'est-à-dire lot (cf. Esther 3 :7 ; 4 :1 et c. ; 9 :21-31), 14 et 15 Adar (s'étendent de la moitié de février à la moitié de mars), qui sont encore célébrés aujourd'hui par les Juifs comme des jours d'extrême joie. Ils appellent également cette fête le jour de Mardochée (2 Mac. 15:36). Comme dans les exemples précédents, les conséquences spirituelles et charitables qui en découlent sont désormais présentées comme le fruit de la prière. La comparaison est tirée de Hannah et d’Ézéchias. Comme Haman et ses compagnons. Tout comme Judith a tué le chef des ennemis, Holopherne : de même, la Judith spirituelle, glorifiant Dieu, ou la prière, tue le chef des ennemis de notre âme, qui empiète sur notre foi. Comme les trois jeunes hommes dans la fournaise ardente. Tout comme Daniel a fermé la gueule des lions à Babylone par la prière. Par analogie avec la trichotomie platonicienne de l'être humain, censé être constitué d'un corps, d'une âme et d'un esprit, dans la Bible, Origène distingue un triple sens : 1) le sens littéral (corporel) ou naturel des mots ; 2) moral (physique), lié à la vie morale d'une personne et 3) typique ou analogique (pneumatique), indiquant l'état après la mort. Dans le même temps, Origène est parti de la position selon laquelle chaque passage de l'Écriture a un sens supérieur, allégorique, dont la découverte constitue la tâche la plus importante et la plus difficile de l'exégète. Ceux. essayant de pénétrer dans le sens le plus élevé de la Sainte Écriture. Origène veut dire : les tentations sont partout aussi grandes et aussi dangereuses pour l’âme que la chaleur pour le corps dans une « fournaise de fer » chauffée au rouge. D’après la Vulgate et la traduction russe publiée par le Saint-Synode : « Léviathan », dont les Saintes Écritures décrivent les propriétés dans des expressions telles (par exemple Job 41 : 24-25) que de nombreux pères de l’Église, comme Origène ici, désignent Satan par lui. Par ceux capables de le réveiller, il faut bien entendu entendre les sorciers. La « bonté du Saint-Esprit » se révèle dans le fait qu’il accorde même aux pécheurs, s’ils se convertissent, les qualités nécessaires aux prophètes. Cependant, par « bonté d’esprit » on peut ici comprendre l’esprit humain, et le présent passage devra alors être traduit comme suit : « alors il pourra, selon ses dons spirituels… » Dieu envoya cette tempête aux Israélites en guise de punition pour leur désir d'avoir un roi ; avec elle, la pluie spirituelle comparée par Origène, au contraire, est envoyée par grâce. La comparaison ne s’applique donc qu’à des cas particuliers où le succès de la prière se révèle avec une clarté particulière. La pluie soudaine qui suivit la prière de Samuel fut d'autant plus surprenante qu'elle se situait à peu près au moment des moissons, selon le témoignage du bienheureux. Jérôme, il ne pleut pas du tout en Palestine. Celui qui correspond non seulement à sa dignité chrétienne (ἅγιος), mais aussi aux apôtres et disciples du Christ est un véritable assistant (γνησὶως μαθητεύων), c'est-à-dire investi de l'autorité presbytérale. Ici, bien sûr, Origène fait référence aux prophètes d’un nouveau lendemain. Bien entendu, ce sont des anciens qui reçoivent la grâce du Saint-Esprit avec le pouvoir de pardonner les péchés (cf. Jean 20 : 22-23). Sous ces prières offertes par des personnes « embellies par le Saint-Esprit », il y a bien sûr la rémission des péchés dans le sacrement de repentance (cf. infra § 28), qui est encore communiquée dans notre Église sous forme de prière. Par « tonnerre », selon Origène, on pourrait peut-être entendre un choc du cœur, le repentir et l’intention de s’améliorer ; sous « Pluie » - la grâce justifiante, sous l'influence de laquelle l'âme est purifiée des péchés et (comme un champ fertilisé par la pluie) devient capable de produire les fruits de la vertu. Principalement en raison de son autorité de pardonner les péchés, le prêtre s'élève au-dessus des laïcs et est vénérable. Ces paroles ne se trouvent pas dans nos éditions des Saintes Écritures ; il s’agit donc ici soit d’une interpolation de Matthieu 6 :33 (Cherchez d’abord le royaume de Dieu, etc.), soit peut-être qu’ils ont été empruntés par Origène à l’apocryphe « évangile des Nazaréens », dont les anciens parlaient souvent avec éloge. Les fidèles doivent pratiquer tous les types de prière et, en outre, prier pour tous sans exception. La difficulté de distinguer avec précision ces quatre expressions différentes est reconnue par les interprètes de l’Écriture. Δέησις, lié à δέομαι, besoin, désigne une prière née d'un sentiment de besoin d'aide, ou une prière de supplication. Προσευχή, lié à εὔχομαι, dont la signification principale est « à voix haute, parlant à haute voix », signifie donc glorifier Dieu ou l'adorer, l'exalter dans une humeur d'esprit élevée, le glorifier, le louer pour ses grandes actions. Ἒντευξις, lié à ἐντυγχάνειν ὑπέρ ou περὶ τινος, défendre quelqu'un devant quelqu'un, intercéder, essayer d'intercéder, intercéder. Par ευχαριστία, lié à χάρις, cela signifie le bonheur intérieur, le plaisir, l'appréciation, la gratitude. Vient ensuite une prière de louange : Béni sois-tu, Seigneur Dieu de nos pères, etc. Un signe critique en forme de lance mensongère pour signaler des endroits douteux afin, pour ainsi dire, d'y faire trébucher le lecteur. Il n’y a pas de Livre de Tobias dans le canon juif des Saintes Écritures ; il fait référence à ἀντιλεγόμενα (par opposition à ὀμολογούμενα, qui était constamment et universellement reconnu comme canonique). Ce passage est donné par Origène, d'après le texte des soixante-dix ; et ici il est réciproque et permet de nombreuses interprétations, tandis que dans la traduction hébraïque, vulgate et russe publiée par le Saint-Synode, il se lit ainsi : « Au fil des années, complète ton œuvre (ou donne-lui vie), au fil des années, révèle-la », c'est-à-dire une question de salut. La différence de traduction vient du fait que la LXX lit « shenain » (deux) au lieu de « shashain » (années). Conformément au texte hébreu, la vallée, ancien site de la bataille, est appelée dans la Vulgate et dans la traduction russe publiée par le Saint-Synode, la Vallée d'Aialon. Parce qu’ils avaient en tête le bénéfice des autres. Mais dans ce cas, on peut les placer entre deux types de prière dans un sens qui n'est qu'impropre. Par saints (ἅγιοι), nous entendons ici des personnes de rang presbytéral, sanctifiées à cet effet dans un sens particulier. En discutant de leurs pouvoirs presbytéraux, en particulier celui de pardonner les péchés, ils sont ici assimilés aux apôtres Pierre et Paul. Par conséquent, par δἑησις (prière de requête), nous devrions entendre ici principalement les prières pour la rémission des péchés. Puisque les péchés ne peuvent être pardonnés que par les « saints » (presbytres), cela fait référence à de telles requêtes qui ne sont envoyées qu'aux personnes de dignité presbytérale. Seules les offenses personnelles peuvent être pardonnées par chaque personne (bien sûr, à l'exception ici de la culpabilité envers Dieu) et donc tous ceux qui sont offensés peuvent être approchés par la prière. Selon la définition précédente, il s'agit avant tout d'une prière de louange ou d'une prière d'honneur respectueux, d'humble adoration devant le Divin ; puis – la prière en général. D'après le rapprochement, on pourrait s'attendre à ce qu'Origène évoque ici en particulier la prière de louange ; mais ici il entend par προσευχή évidemment toute prière, au sens propre. Parce que la prière contient la reconnaissance de la toute-puissance inconditionnelle et illimitée de Celui vers qui nous nous tournons par la prière, ainsi que de notre totale dépendance à son égard : la prière est un acte de religion, de respect pour Dieu. C'est pourquoi nous, bien que nous parlions de prière aux anges et aux saints vivant dans le ciel ; mais il y a une grande différence entre ce genre de prière et nos prières à Dieu : nous ne voulons pas demander quelque chose aux habitants du ciel, mais à travers eux, en comptant sur leurs mérites et leur intercession pour nous devant Dieu. Cette invocation priante des saints et des anges est appelée prière dans un sens impropre. En tout cas, ici Origène tomba dans une grave erreur. Car en raison de l'union hypostatique des natures divine et humaine et de la soi-disant « communion des propriétés » qui y est liée (communicatio idiomatum, c'est-à-dire la communication des caractéristiques de chaque nature à une personne), le « Fils de l'Homme » convient sans aucun doute au culte de la prière. Cependant, le désir d’Origène était évidemment de soutenir la position du Fils unique de Dieu en lui-même, c’est-à-dire que sans égard à la nature humaine qu’il a assumée, les prières ne devraient pas être adressées. Mais lorsque Théophile d'Alexandrie accuse Origène d'avoir introduit dans le dogme de la Trinité la doctrine de la subordination de la deuxième personne à Dieu le Père (subordinatianismus), alors contre cette accusation il convient de noter que sur la base des preuves apportées à l'appui de son opinion par Origène lui-même, il est impossible de lui imposer cette vision, c'est-à-dire comme s'il assimilait au Fils une nature et une essence différentes de celles du Père. Les prières du Sauveur étaient sans aucun doute les seules de ce genre, car elles étaient les prières d'une âme inséparablement unie à la personne de Dieu le Verbe ; c'étaient les prières de Dieu qui, selon sa divinité, ne pouvant prier réellement, prit ces prières pour lui et se trouva digne de les offrir par l'organe de son humanité. Il n’est pas convenable qu’un esprit créé pénètre dans les secrets de telles prières. Mais on peut dire avec certitude que toutes les prières du Christ étaient liées à son service sacerdotal (cf. ci-dessus au § 10) et que le Christ n'a pas prié comme Dieu, mais seulement selon son humanité (tant pour lui-même que pour les autres) ; parce que vous ne pouvez prier que devant la face du plus haut, et au-dessus de la face de la nature divine, personne n'est plus haut. Même si le Christ lui-même, en tant qu'homme, a prié, il est encore impossible de prouver que les prières ne peuvent pas lui être adressées parce qu'il était et est toujours Dieu. Dans un commentaire de l'Évangile de Jean (vol. 10, § 21). Ici, Origène conteste les gens de Noetius partageant les mêmes idées, appelés « Patripassiens », car ils soutenaient que dans la Divinité il n'y a qu'une seule personne, dans la discussion de ses diverses actions extérieures appelées par divers noms : « Père », « Fils » et « Saint-Esprit ». En conséquence, ils enseignaient qu’il était possible de dire que « le Père souffrait ». Mais il est possible de prier les trois personnes ensemble en même temps : cela est d'autant plus possible que, étant donné l'unité de l'être divin, les prières adressées à une personne s'appliquent également aux deux autres personnes, de même que les actions extérieures du Divin sont habituellement attribuées à une seule personne, bien qu'elles soient communes aux trois personnes. Pourtant, ils n’auraient pas tort. C'est la manière habituelle des prières dans l'Église : elle les tourne vers Dieu le Père, comme source première de la Divinité, et les tourne par la médiation de son Fils unique, notre grand prêtre. Habituellement, de telles prières se terminent par la formule : « par la miséricorde et la bonté de votre Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ », etc. Il n'est pas rare que l'Église adresse directement ses prières au Fils, puis les conclut, par exemple, ainsi : « Car ton nom le plus honorable et le plus magnifique a été sanctifié et glorifié avec le Père et le Saint-Esprit », etc. Selon la traduction de la LXX, ce lieu se trouve également dans le Deutéronome ; dans le texte hébreu et dans la Vulgate, ces mots ne sont pas présents ; dans la traduction russe publiée par le Saint-Synode, ils sont placés entre parenthèses, comme s'ils étaient inclus dans le texte de la traduction LXX. Dans l'original hébreu, ils apparaissent dans Ps.96 : 7 ; Mer Hébreux 1:6. Marc 10 :18 ; Luc 18 :19 ; Mer Matthieu 19 :17. « Père », ce mot ne se retrouve à cet endroit chez aucun des évangélistes ; par conséquent, il a été ajouté par Origène comme mot explicatif, et il a été ajouté sans succès. Le Sauveur dit que cette épithète ne s'applique pas à Lui, un simple enseignant (quoique célèbre), que le jeune homme considérait sans aucun doute comme étant. Mais par là, le Seigneur ne nie pas qu'en tant que Fils éternel de Dieu, en tant que rayonnement de la gloire du Père (Héb. 1 : 3), il est lui-même ἀγαθός. Si le Sauveur avait ajouté le mot « Père » à ses paroles, ce qu’Origène fait ici pour lui, alors l’analogie qu’Origène développe ici prouverait en effet assez fortement la position selon laquelle les prières ne peuvent pas être adressées au Christ. En effet, cela serait déraisonnable si Christ était notre frère de par sa nature divine. Si personne n'affirme qu'une personne de basse naissance, honorée par le roi avec confiance et amitié, ne peut, sur cette base, ne pas rendre à son ami et roi les honneurs royaux habituels : alors personne ne devrait affirmer qu'il ne convient pas que le Christ soit honoré avec l'honneur qui convient à Dieu, par exemple, par le culte de la prière : bien sûr, il est notre frère, mais aussi notre Dieu. Non, car dans ce cas nous prions tous le même Dieu, car le Père et le Fils sont une seule Divinité. De toute évidence, Origène fait ici allusion aux divisions à Corinthe, où les uns se sont rangés du côté de Paul, d'autres du côté d'Apollos, etc. 1 Corinthiens 1 : 12. Au contraire, ce ne sont pas ceux qui tombent dans le péché de l'ignorance qui, sans raisonnement et sans investigation, prient avec simplicité le Fils, mais Origène est tombé ici dans ce péché au milieu de son raisonnement et avec toute la solidité de ses recherches. Parce qu'en tant que Fils de l'homme, Christ est descendu du ciel non pas pour faire sa volonté, mais pour faire la volonté du Père qui l'a envoyé (Jean 6 :38). Bien sûr, il y a des caractéristiques qui caractérisent une personne baptisée et le vêtement de la grâce salvatrice. Ces signes d'une âme baptisée indiquent qu'une personne a été anoblie, d'esclave opprimé, elle est devenue un enfant de Dieu. Ayant commencé au début du § 14 à expliquer les paroles de l'Écriture : « Demandez des choses importantes », etc., Origène interrompit leur explication en insérant une investigation excursive sur les quatre sortes de prière ; Avec les mêmes mots, il passe à nouveau à l’interprétation de ce dicton. Matthieu 6:33 ; par conséquent, Dieu peut nous donner à la fois des choses terrestres et de petites choses. Ceux. paroles salvatrices et bonnes actions : certaines naissent en nous sous l'influence de la grâce divine, d'autres se réalisent avec son aide (2 Rois 20 :3). Ceux. les mauvais esprits, que l'Apôtre Saint Pierre compare aux « lions rugissants » (1 Pierre 5 : 8). Cela fait référence au ventre de Satan, ou à la mort éternelle en enfer cf. au § 13. Le gnomon, ou aiguille du cadran solaire, dont l'introduction en Grèce remonte à Anaximandre ou Anaximène (500 ans avant JC), était placé verticalement sur une planche semi-circulaire de marbre ou de cuivre et indiquait avec son ombre les heures marquées sur cette fille. On sait que les ombres sont les plus longues au lever et au coucher du soleil, et les plus courtes à midi. Chez certains peuples, notamment chez les habitants des zones tropicales ou chaudes (entre les deux cercles), à certaines heures le soleil se lève à midi exactement à son zénith ; cela se produit deux fois par an ; la flèche sur le cadran solaire et, en général, tous les objets matériels restent alors dans ces pays sans aucune ombre (c'est pourquoi les habitants de ces pays sont appelés Ascii, c'est-à-dire sans ombre), à ​​d'autres moments, avec les habitants d'autres pays terrestres, les ombres des objets sont projetées plus ou moins longues. C'est vrai. Ce mot est emprunté à la philosophie stoïcienne, dans laquelle les « choses préférées » étaient appelées, par exemple, la santé, etc., tandis qu'Origène utilise ici ce mot à propos des dons les plus élevés et célestes. La signification de ce lieu est la suivante : De même que les choses matérielles, en considérant leur position par rapport au soleil, sont très différentes et ne projettent souvent aucune ombre du tout ; de la même manière, les choses spirituelles, ces seuls vrais biens, pour lesquels il faut donc prier seuls, ne sont parfois accompagnées d'aucun bien terrestre semblable à l'ombre, parfois elles en sont accompagnées plus ou moins, c'est-à-dire parfois une ombre plus grande, parfois une ombre plus petite, selon la position dans laquelle les différentes personnes se trouvent à différents moments par rapport au soleil de la prédestination divine. Cette expression doit être comprise à propos de la faiblesse morale. Cet appel concerne Amrosius et Tatiana ; voir § 5. Pourquoi pas assez ? Il aurait pu être un disciple de Jean et, au moment du Sermon sur la montagne, il n'appartenait toujours pas aux disciples du Christ. Le « Notre Père » de l'évangéliste Luc est, bien entendu, essentiellement le même que celui de l'évangéliste Matthieu ; néanmoins, nous devons accepter que le Seigneur ait enseigné deux fois aux disciples une instruction aussi importante concernant la prière : la première fois dans le Sermon sur la montagne, au début de son ministère public (Matthieu 6 : 9-13), et la deuxième fois à la fin de celui-ci (Luc 11 : 2-4). Par ces paroles, le Seigneur ne condamne pas la durée de la prière, car lui-même a passé des nuits entières en prière, mais condamne seulement la prière des lèvres, dont le cœur ne sait rien. « Amen », c’est-à-dire « vraiment », était également une formule convaincante parmi les Israéliens. Nombres 5:22 ; Deut.27:15 ; Néhémie 5:13. Dans un sens allégorique, ceux qui prient au « coin des rues » sont ceux qui, parcourant le chemin sinueux et raviné du péché, ont l’audace de détourner le regard des gens avec quelques actes de piété extérieurs. Comme les Pharisiens, ils reçoivent la récompense qu’ils recherchaient ; mais il est reçu de ceux qui, comme les gens, meurent, dont la louange n'a donc aucun sens. Le Deutéronome parle ici de « la congrégation du Seigneur ». La Vulgate et notre traduction russe, publiées par le Saint-Synode, en accord avec le texte hébreu, transmettent ce passage comme suit : Et leur dixième génération ne peut entrer pour toujours dans la société du Seigneur. Le centurion était alors encore païen, mais disposé à la foi des Israélites et à leur culte ; Il n’était pas étranger aux espérances messianiques. Il est difficile de dire ici ce qu’Origène entend par synagogue. L’expression, sans aucun doute, doit être comprise au sens figuré, et non pas avec la maison de prière et la « communauté juive du Seigneur ». Et puisque la caractéristique la plus importante de la synagogue ici est qu'elle a été construite par un centurion païen, et, de plus, avant le témoignage du Christ sur sa foi ; alors le sens des paroles d'Origène est bien sûr celui-ci : " Seuls ceux qui ne mènent pas une vie aussi impeccable prient dans les synagogues pour pouvoir être comptés parmi l'Église, qui n'a aucune tache sur elle-même et qui est impeccable ; mais il entre dans la société de ceux qui sont au même niveau que le plus prudent des païens. Une telle personne n'est pas loin du coin de la rue, c'est-à-dire ressemble à ceux qui marchent sur le large chemin ou mènent une vie dissolue. " Ceux. un chrétien qui vit conformément aux commandements du christianisme. Une allusion à « l’année du jubilé » juive (Lév. 25 : 39-41), un prototype du temps de grâce qui accompagnait l’apparition du Christ. Le psalmiste compare le pécheur, qui n'est qu'hypocritement dévoué à la vertu, à un serpent, qui a toujours servi d'exemple de ruse et de tromperie. Les relations filiales avec Dieu dans l'Ancien Testament étaient très faciles à obscurcir à nouveau par les péchés, ce qui est en fait confirmé par les exemples de pécheurs qui viennent d'être donnés. Ceux. au moment prédéterminé par le Père céleste ; à cette époque, l'héritier du Père, c'est-à-dire le genre humain, devait recevoir tous les droits filiaux. Les Juifs de l'Ancien Testament, en tant qu'enfants d'Abraham, étaient certes héritiers de la promesse et enfants de Dieu, mais néanmoins mineurs : ils étaient sous la tutelle de la loi et ne différaient pas des esclaves. Les enfants de Dieu du Nouveau Testament, dans leur absence de péché, diffèrent donc considérablement des enfants de Dieu de l’Ancien Testament. Donc selon Origène. Pendant ce temps, le passage ci-dessus de la lettre de saint Jean ne doit bien sûr pas être compris comme la pureté parfaite du péché et l'impossibilité inconditionnelle de pécher (sinon cela contredirait le passage de Jean 1:8; 2:1; Héb. 6:4-6), mais seulement comme l'impossibilité morale pour une personne née de Dieu de pécher parce que la semence divine qui demeure en elle, c'est-à-dire la grâce aidante ou salvatrice de Dieu ou du Saint-Esprit vivant dans l'âme, la protège puissamment. lui du péché. L'Apôtre veut donc dire ceci : celui qui entretient constamment en lui-même une vie surnaturelle ne peut pas disparaître de l'âme avec la semence divine à cause du péché qui conduit à la mort (1 Jean 5 : 16). Et cette explication d'Origène, tout à fait correcte, correspond pleinement à la pensée de l'apôtre. Bien entendu, en ce lieu, saint Paul avait à l’esprit non seulement la nomination du nom de Jésus-Christ avec ses lèvres, mais aussi la confession pleine de foi du Christ comme Sauveur. Le Divin Sauveur aide les croyants, tout au long de leur vie, à se conformer à Lui et, par conséquent, à incarner l'image de Dieu, c'est-à-dire à imiter les propriétés de Dieu dans leurs pensées, leurs paroles et leurs actes. Ils prouvent ainsi leur véritable filiation par rapport à Dieu : tout comme, d'autre part, c'est la raison la plus profonde pour laquelle nous, les fils d'Adam, pouvons être acceptés par Dieu au lieu d'être des enfants. Cette adoption n’est pas seulement une relation externe ; cela produit une révolution correspondante chez l'homme, ce qu'Origène prouve maintenant dans ce qui suit. Bien entendu, tous les chrétiens pieux représentent la centième image du Christ. Cette révolution, ou renouveau, consiste dans le fait que le chrétien se débarrasse du vieil homme avec ses actes et revêt le nouveau, renouvelé à l'image de Celui qui l'a créé (Col. 3 :9-10). Pas n’importe quel péché ici, bien sûr, mais un péché qui s’est transformé en habitude et a perverti la volonté. Si une personne juste, par ses bonnes actions, se déclare enfant de Dieu, inconditionnellement bonne, alors il est tout à fait cohérent qu'un pécheur se déclare enfant de l'enfer par ses mauvaises actions. La « semence divine », ou grâce salvatrice vivant chez le juste, correspond chez le pécheur à la semence du diable, ou convoitise maléfique, qui prévaut en lui et rend moralement impossible une vie vertueuse. Bien entendu, les mauvais désirs ou l’amadou du péché demeurent chez la personne juste. Mais sous l’influence de la « Semence Divine », ils peuvent éteindre cet amadou beaucoup plus facilement. La « mauvaise graine », ou les mauvais désirs, lorsqu’ils sont justifiés, ne disparaissent pas, mais sont seulement affaiblis. Puisque le royaume de Dieu, ou le royaume des cieux, est déjà en nous (Luc 17 : 21), nous devons donc constamment vivre en citoyens célestes. Cette vie vertueuse sera un « Notre Père » continu. Cette conclusion finale ne peut cependant pas être considérée comme totalement exacte. Alors qu'en dernier lieu le Père et le Fils entrent sans aucun doute spirituellement dans l'âme humaine, les lieux cités précédemment doivent encore être compris spatialement, c'est-à-dire que le Fils de Dieu incarné, par sa composition corporelle et par sa nature humaine, a voulu et a pu quitter un certain endroit sur terre (et est ensuite parti) pour un certain endroit dans le ciel. Avec cette explication du passage de l'Évangile de Jean cité ici, passage obscur et interprété de diverses manières, Origène ne l'a pas rendu plus clair. Mais ici, il s’agit avant tout, sans aucun doute, de monter au ciel et avec le corps. Ceux. enfermé dans l'espace. Sans aucun doute, Dieu remplit l’espace avec Lui-même et, en raison de Son omniprésence, se trouve partout dans l’univers ; mais en raison de son invisibilité, il n'est pas limité par l'espace. Cela n’est pas tout à fait vrai, car les anges désincarnés et les âmes des personnes se trouvent dans l’espace physique et dans un certain endroit, bien qu’ils y résident, bien entendu, différemment des corps et des êtres corporels. Un corps, étant dans un certain lieu, est descriptible parce qu'il est proportionné au lieu ; tout ce qu'il faut dire d'un ange, c'est qu'il est dans un certain endroit pour qu'il ne soit pas dans un autre endroit à ce moment-là. Par conséquent, de la présence de Dieu dans un certain lieu, il ne s’ensuit pas nécessairement que Dieu soit revêtu d’un corps. Ceux. des anthropomorphismes que l'on retrouve à de nombreux endroits dans les Écritures de l'Ancien Testament, des anthropomorphismes qui sont plus compréhensibles pour un esprit non développé par l'éducation scientifique que des concepts abstraits. Avec Philon, Clément d'Alexandrie et d'autres, Origène, comme on le sait, a compris allégoriquement le message biblique sur le paradis : le vrai paradis, en tant que lieu de résidence des gens, selon cette interprétation, n'existait pas : et par « paradis », il faut comprendre la nature morale de l'homme. Ce lieu n'est pas dans le Deutéronome (cf. cependant 23:14), mais il est donné dans 1 Cor. 6h16. Saint-Paul l'a emprunté, semble-t-il, en partie à Lév. 26:12, en partie d'Ézéchiel. 37 :27. Et Origène ailleurs (dans son commentaire sur Matthieu) le cite comme emprunté au Livre du Lévitique. Selon cette explication d'Origène, la marche de Dieu au paradis ne doit pas être comprise comme si Dieu marchait réellement au paradis et circulait parmi les premiers parents sous une forme visible, dans le corps visible qu'il a pris sur lui. Mais l’histoire de la Sainte Écriture selon laquelle les ancêtres ont disparu ne doit être comprise que par rapport à leur mauvaise conscience et à leur crainte de Dieu. Dans le texte hébreu Nod, c'est-à-dire au pays de la « fuite » ou de « l'exil ». Sous le ciel, selon Origène, il faut donc comprendre soit chaque élu, soit le Christ (avec le ciel visible, ayant une étoile brillante), c'est-à-dire tous les sauvés, soit, enfin, un lieu spécial où résident les anges et les saints. Mais ce lieu n'est pas le lieu de la véritable présence de Dieu car Dieu n'y est présent que parce que et parce qu'Il est avec les anges et avec les saints. Selon Origène, le ministère médiateur du « Sauveur du monde » s’étend donc aux anges. Épouser. Hébreux 1 : 8 et Ps. 94 : 7, où il est dit que le Messie lui-même a un trône. Origène veut bien sûr dire ceci : bien que nous ayons le droit d'appeler Dieu « père », notre nature et notre essence ne sont pas identiques au Divin, tout comme la nature et l'essence du véritable et actuel Fils de Dieu ; Dieu nous exalte et nous rend participants de Sa nature (2 Pierre 1 : 4) uniquement par l’adoption ; c'est pourquoi il s'avère nécessaire de distinguer la création de Dieu. Cette expression suggère encore une fois très clairement la trichotomie de l'être humain ; Mer aux §§ 9 et 13. Ce changement de nom laisse entrevoir une sorte de renouveau. Abram, c'est-à-dire « père exalté », rebaptisé Abraham « Père des multitudes », lorsque, dans la 99e année de sa vie, il fut choisi pour être l'ancêtre d'une nombreuse descendance, tant au sens ordinaire que spirituel. Ceux. « falaise » lorsqu’il montrait la foi sur laquelle l’Église devait être fondée. Au lieu du nom juif « Saul » (Saul), il reçut le nom romain « Paul » afin d'exprimer sa vocation à être « l'apôtre des langues ». Cependant, ce changement de nom est généralement lié à la conversion du proconsul Sergius Paulus (Actes 13 : 12). D'autres exégètes croient que l'apôtre portait dès son plus jeune âge le nom de Pavlus (de pusillus - petit) avec son nom juif. Nous avons ici affaire à une nouvelle erreur importante d'Origène, avec sa croyance en la préexistence des âmes, même de l'âme du Christ. À l’origine, tous les êtres spirituels – anges, mauvais esprits et âmes humaines – étaient complètement égaux les uns aux autres ; Ce n’est qu’en raison de leur éloignement volontaire de Dieu que les esprits sont devenus moralement différents et, selon le degré de leur culpabilité, ont été emprisonnés dans des corps matériels différents ; l'âme humaine n'est donc expulsée dans le corps qu'à titre de punition et de purification ; et si à la mort il s'avère qu'il n'est pas encore complètement pur, alors il est envoyé dans un autre corps (c'est déjà une transmigration de l'âme !), mais pas dans le corps d'un animal. Par conséquent, tout ce qu'une personne contient dans la vie réelle à partir des vérités les plus élevées est un souvenir de ce que l'âme connaissait déjà avant son union avec le corps. Partant de ce mot, il parle de manière exemplaire des propriétés divines, dont il faut se faire une idée avant de glorifier Dieu ; par exemple, ils doivent savoir quelque chose sur sa toute-puissance. Selon Origène, le sens de la première demande du « Notre Père » est donc celui-ci : « Accorde-moi, Seigneur, et à tous ceux qui sont avec moi, de comprendre le droit de tes propriétés et de tes perfections, afin que, grâce à cette connaissance, nous puissions t'ériger un autel dans l’église de notre cœur et y t'adorer et te glorifier. » Syrien et disciple de Sainte Justine la Philosophe, b. 130 après JC En tant qu'apologiste du christianisme, il devint célèbre ; malheureusement, il acquit une renommée encore plus grande après la mort de son maître (166), étant tombé dans le gnosticisme et devenant le fondateur de sa propre secte gnostique aux règles rigoristes, appelée les Encratites ou Hydroparasts. Ceux. le royaume actuel du Père ; mais les Saintes Écritures et la tradition aiment à identifier le Père avec le Christ sous le même nom de « Dieu ». La domination dans le royaume de Dieu - dans l'âme humaine - est donc attribuée aux personnes divines, selon la loi d'appropriation ou d'appropriation : le Père, en tant que source originelle du Fils, se voit attribuer la domination sur l'esprit et sur les pensées, cette source originelle de paroles et d'actes. Grâce à la régénération médiée par le Christ, nous devenons, d’une certaine manière, participants de la nature divine (2 Pierre 1 : 4) et sommes « déifiés », de sorte qu’en vérité nous pouvons alors appeler Dieu notre « Père ». Il est généralement écrit « Belial », dont les sonorités sont caractéristiques de ce mot dans la langue hébraïque (2 Samuel 22 : 5). Ceux. à la droite de Dieu le Père tout-puissant (Hébreux 10 : 12). Ceux. divers mauvais désirs qui demeurent chez une personne même après sa justification. Ils sont appelés ennemis de Christ parce qu’ils tentent les gens à pécher et écartent ainsi Christ avec sa domination sur l’âme. Par « renaissance », nous entendons ici une transformation complète avec la résurrection qui suivra (Matthieu 19 :28). Des esprits qui exécutent la volonté de Dieu de manière loin d'être exacte, de sorte que par leur désobéissance, ils provoquent une vengeance sanglante de la part de Dieu. Cette explication d'Origène d'Isaïe 66 :1 appliquée à la 3ème demande du « Notre Père » peut être brièvement transmise comme suit : Que ta volonté soit faite comme au ciel, c'est-à-dire le Christ, qui peut être pris comme trône, ou trône de Dieu (dans Is. 66 :1, le trône est le ciel) ; ainsi sur terre, c'est-à-dire l'Église, ou les disciples du Christ, qui sont d'un seul esprit avec Lui. Mais c’est ici que le ciel diffère du Christ. Par cette « illumination », nous devons bien entendu comprendre toutes les activités du Sauveur en relation avec les anges. Et Son activité en relation avec les gens est souvent appelée illumination, comme par exemple dans Jean 1 : 9 ; 3h19 ; Hébreux 6 :4, 10 :32. En d’autres termes : de même que la volonté de Dieu s’accomplit par les habitants du ciel, grâce à l’activité du Fils de Dieu, de même elle doit s’accomplir par les hommes sur terre, grâce à la médiation du Sauveur fait homme, dont nous soutenons l’œuvre en priant : Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. "Καὶ ἑνούμενος αὐτῷ." Un merveilleux témoignage de l'union hypostatique de deux natures (natures) en Christ. Par « terrestre » ou « terrestre », Origène désigne probablement ici un hippopotame ou un léviathan (Job 90 : 10-27 ; 91 : 1-26), qui sont considérés par de nombreux pères de l’Église et interprètes des Écritures comme l’image de Satan. Selon cette opinion d’Origène, les anges déchus, « esprits du mal » dans le ciel, ne peuvent être comptés parmi les célestes uniquement en raison de leur image pervertie de tempérament. C'est sans aucun doute faux. Les mauvais anges ont été immédiatement chassés du ciel (2 Pierre 2 :4 ; Jude 6 ; Apocalypse 12 :7-9). Bien sûr, tous ne sont pas constamment en enfer ; mais selon le témoignage de l'apôtre (Eph. 2 : 2 ; 6 : 12), l'atmosphère qui entoure notre terre sert de résidence aux mauvais esprits, bien que ce ne soit pas le seul endroit ni habituel ni naturel pour eux. La difficulté qui occupait Origène peut bien sûr être résolue de la manière la plus simple : les esprits du mal ne sont pas au ciel, mais sous le ciel, sur la terre. La compréhension d'Origène de la troisième demande du « Notre Père » peut donc être brièvement résumée comme suit : Que ta volonté soit faite sur la terre, c'est-à-dire par les pécheurs qui s'y trouvent, tout comme elle s'accomplit au ciel, c'est-à-dire par les bonnes personnes vivant sur terre. Parce que les aspirations sensuelles et les désirs charnels (Galates 5 : 16-17) sont supprimés en soi, et ainsi transformés en l’image du Céleste (1 Cor. 15 :49). Épouser. réflexions connexes à la fin du § précédent. "Ἐπιούσιος." Il est difficile de déterminer la signification exacte de ce mot car, à l'exception de deux endroits, dans Matthieu 6 : 11 et Luc 11 : 3, on ne le trouve nulle part dans toute la littérature grecque ; de plus, il permet des productions diverses. C'est pourquoi ce mot est traduit et expliqué différemment. La difficulté était particulièrement évidente lors de la traduction de ce mot dans la Vulgate, où, étant une seule et même chose, il était une fois (Matthieu 6 : 11) transmis par supersubstantialis (surnaturel), et une autre fois (Luc 11 : 3) par quotidianus (quotidien). Il est plus commode de considérer ce mot comme composé de ἐπί et οὐσία (lié à εἷναι) et de traduire : « du pain qui a un rapport avec notre existence, notre être, notre vie » ; Ce pain est essentiel à la vie, tant physique que mentale, par laquelle il faut comprendre d'abord la nourriture corporelle, puis la parole de Dieu et, enfin, la sainte Eucharistie. Notre mot russe nasushnyy correspond exactement au mot original. Qu’est-ce qui est faux ici : prier avec les paroles de cette demande du « Notre Père » pour nous accorder la nourriture corporelle ? L'Ancien Testament exigeait qu'une personne accomplisse consciencieusement diverses œuvres de la loi : le Nouveau Testament exige de la manière la plus étroite une foi ouverte et libre au Sauveur ; C'est la première bonne action devant Dieu. Les « œuvres de Dieu », ou bonnes actions, peuvent donc être appelées « nourriture pour la vie éternelle », puisque nous nous en nourrirons pour ainsi dire dans l’éternité, de la même manière que ici sur terre nous soutenons notre existence avec l’argent acquis. Chaque acte détermine pour nous le plus haut degré de félicité pour toute l'éternité. Origène, ainsi que de nombreux Pères de l'Église, distingue l'image de Dieu (εἰχών) de la ressemblance (ὁμοίωσις) : l'image de Dieu est caractéristique de l'âme humaine par sa propriété naturelle ; sa ressemblance avec Dieu réside dans ses qualités surnaturelles et s'obtient par la justification, notamment en prenant en elle le pain céleste. Ceux. Par pain quotidien, nous devons comprendre uniquement le Dieu-homme lui-même, et non en même temps la parole de Dieu ou la vérité. Le passage cité ici, cependant, au sens strict, ne peut pas ici à lui seul prouver ce qu'il devrait prouver ; car par ce vrai pain, qui a été donné par le Père céleste, il sera tout à fait correct de comprendre le Fils unique de Dieu, que le Père a donné pour le salut du monde (Jean 3 : 16). L'orateur lui-même mange du pain ; mais l'image de sa communication aux individus dans le sacrement de la Sainte Communion était alors encore à venir ; C'est pourquoi le Seigneur a dit : le pain que je donnerai. Les athlètes ou lutteurs grecs observaient des règles spéciales concernant leur alimentation, qui à différents moments étaient différentes, selon le point de vue sur celle-ci, et ces points de vue à différents moments étaient opposés : alors que dans les premiers siècles les athlètes s'abstenaient complètement de manger de la viande, plus tard ils pensaient que c'était la viande, en particulier la chèvre, qui augmentait la force. Origène fait évidemment ici allusion à ce dernier type de nourriture, car il appelle la chair du Fils de l'Homme une nourriture caractéristique des lutteurs ou des athlètes. La Sainte Communion est donc la véritable nourriture de l'âme des athlètes chrétiens qui luttent ici sur terre contre la chair et le sang, ainsi que contre les esprits du mal qui sont dans l'air (Eph. 6 : 12). Et en effet, depuis des temps immémoriaux, ils se sont fortifiés à la table du Seigneur et ont atteint un tel degré de courage et une telle force spirituelle qu’ils n’ont pas eu peur des tourments les plus sévères et ont renversé tous les ennemis du salut. Ceux. sous couvert de pain et de vin transsubstantiés par la consécration, il est partagé entre les fidèles. Une allusion évidente à Exode 90 :34, qui dit : Et la gloire de l'Éternel remplit le tabernacle. Cette gloire du Seigneur, qui ressemblait à une nuée lumineuse au-dessus de l’arche et servait de symbole de la présence gracieuse de Jéhovah, était visible au grand prêtre lorsqu’il entra dans le Saint des Saints le grand jour des expiations. Et puisque dans la sainte Eucharistie, dans laquelle le Fils de Dieu incarné est vraiment présent, l'œil corporel ne remarque rien de la gloire du Seigneur, alors par la vue de sa gloire pendant le partage de la sainte communion, Origène pouvait comprendre soit la vue des yeux spirituels, soit la vue de la génération et de la glorification, qui était visiblement rendue par les croyants à l'homme-Dieu apparaissant sous une forme mystérieuse, et dans quelle adoration et glorification la gloire de Dieu apparaissait de la même manière, comme autrefois dans l'Ancien Testament. il était représenté comme un nuage. Ceux. aux Corinthiens, qui étaient encore aussi impuissants dans leur vie spirituelle que les petits enfants le sont dans leur vie naturelle. Souvent, ils suivaient les attraits et les inclinations de la révélation divine. Ce sont donc ceux-là qu’Origène oppose ici aux « combattants plus parfaits » mentionnés précédemment. Les mineurs en Christ ne peuvent digérer que le lait et non les aliments solides, c'est-à-dire qu'ils ne peuvent comprendre que les fondements élémentaires de la foi chrétienne, et non les enseignements les plus élevés, comme, par exemple, celui qui vient d'être mentionné sur la Sainte Eucharistie. C'est pourquoi, comme on le sait, cet enseignement, dans les premiers siècles chrétiens, n'était pas encore présenté aux catéchumènes, mais n'était communiqué qu'aux baptisés. Cette opinion d'Origène est en tout cas incorrecte. De la connexion des concepts, il est évident que l'apôtre parle des lois mosaïques sur la nourriture, et l'apôtre veut dire : « L'un croit qu'on peut manger tout ce qui est interdit de manger dans le judaïsme ; et le faible, c'est-à-dire le méfiant, croit qu'il n'est pas nécessaire de manger de la viande, de peur qu'il ne mange par ignorance de la viande sacrifiée aux dieux ou de quelque autre viande dont il était interdit aux Juifs de manger, afin qu'en la mangeant ils ne se souillent pas. » (Ex. 34 :15 ; Lév. 11 : 4, etc. ; Deut. 14 : 7, etc.). Cette interprétation allégorique est peut-être astucieuse, mais la véritable pensée de l’apôtre est mal transmise. En d'autres termes : un croyant ordinaire avec un pouvoir de compréhension limité devrait être plus valorisé qu'un philosophe qui, bien qu'il sache beaucoup, ne trouve pas Dieu dans ses œuvres : de la belle harmonie, c'est-à-dire de l'harmonie, de la correspondance entre eux, de l'uniformité en tout, de l'équilibre général, de l'accord de tout entre eux, ne peut être conclu au Créateur tout sage. Signification : l’instruction d’un enseignant de vérité médiocre était pour nous une nourriture spirituelle plus coûteuse que la contemplation la plus spirituelle d’un faux enseignant doué et maniant la parole. Ceux. les soi-disant « soixante-dix interprètes », en bref simplement appelés « les soixante-dix ». Dans de nombreux endroits des Écritures de l’Ancien Testament, ils formaient leurs mots grecs de la même manière que les évangélistes le font ici ; dans d’autres cas, ces mots n’étaient pas courants. De même, dans la langue des écrivains ecclésiastiques et des pères de l’Église latins, nous trouvons de nombreux mots et expressions que l’on ne trouve pas dans le latin classique. Les nouvelles idées nécessitaient souvent de nouvelles expressions. Par le peuple, Ma propriété. De l'hébreu (selon Mandelstam) : « Tu seras mon trésor » ; sur la traduction, éd. Du Saint-Synode : « Vous serez ma part » ; Vulgate : « Vous serez ma propriété. » Ce qui signifie à la fois « substance » ou « essence » et « propriété ». « Ὁ εἰς τὴν οὐσίαν συμβαλλόμενος α’ ρτος » : telle est l’interprétation qu’Origène donne du concept ἐπιούσιος. Mais ce mot permet de nombreuses interprétations. On peut traduire par exemple ainsi : « pain se combinant avec substance », ou : « se transformer en substance » ; ou : « utile pour la substance » ; ou : « relatif à l'être et à la vie » ; ou : « nécessaire à la nourriture, à l’existence ». Origène insère ici une discussion métaphysique sur une question aussi importante concernant la substance ou l'essence des choses. Il cite deux théories différentes, n’osant adhérer ouvertement à aucune d’elles. Selon Platon et d’autres, l’âme existait avant le corps. Cependant, par τά ἀσώματα, il peut désigner principalement des « idées » de choses ou des « concepts universels » auxquels l'existence réelle a été attribuée avant que les choses physiques ne commencent à exister ; selon la position connue : Universalia anle rem. Le mot subslantia, lié à substare, signifie exister sous le nom de quelque chose ou sous (sous la forme) d'une chose connue ; c'est ce qu'on appelle l'essence des phénomènes - ce qui est et reste le même dans les choses, égal à lui-même (par opposition aux accidents). Selon l'expression scolastique, « primum subjectum », ou puissance, ne devient réalité ou ne détermine la réalité que par la forme. Parmi ces philosophes appartenaient la majorité et, de surcroît, les philosophes grecs les plus célèbres, comme le stoïcien Zénon, les pythagoriciens Ocellus et Timée, puis Platome et surtout Aristote. Aujourd’hui encore, la « substance », à l’instar de la scolastique, est généralement définie en parfaite conformité avec cela. Ainsi Göttinger le définit comme suit : « La matière ou, comme l'appelle Aristote, la matière première (ὕλη, substance), est la base de tout être ; elle existe sous une forme tout à fait simple et indéfinie ; la possibilité de tout être déterminé est déterminée par l'addition d'une forme, qui fait d'un être individuel ce qu'il est (Apolog. I Bd. 1 Abtl. 2 Aufl. S. 171). « La substance... est le sujet de les accidents qui y existent ; elle est porteuse de phénomènes accidentels » (Apolog. II Bd. 2 Abtl. S. 183). C'est le nom de la manifestation de la substance car, étant indéfinie en elle-même, la substance reçoit par la forme une certaine apparence, une certaine image. Actus (ἐνέργεὶα) est la réalité par opposition à la puissance (δύναμίς) ou à la possibilité (matière). L'âme du monde des stoïciens, qu'ils considéraient comme absolue, est une force éthérée qui pénètre la matière informe et façonne ses particules individuelles en corps. Cette vision philosophique, longuement exposée par Origène, est condensée par Cicéron en quelques mots comme suit : Subjectam putant omnibus sine ulla specie, atque carentem omni qualitate materiam quondam, ex qua omnia expressa atque efficta sint ; quae tota omnia accipere possit, jmnibusque modis mutari atque ex omni parte (Acad. I, 8). Ceux. la parole de Dieu, qui est comme un pain matériel au contenu nutritionnel très différent, ce que prouve encore Origène. Ceux. voir Dieu non pas dans un miroir, mais directement (1 Cor. 13 : 12), voir la vérité avec sagesse. Littéralement : « peuple de Dieu », c'est-à-dire que les gens, en vertu d'une alliance particulière, étaient dans une relation de filiation avec Dieu. Lorsque la manne est appelée pain angélique, cela ne fait bien sûr qu’exprimer sa supériorité (Sagesse 16 :20) et dit ceci : « Si les anges mangeaient du pain matériel, il ressemblerait à la manne. » D’après les paroles supplémentaires d’Origène selon lesquelles les anges ne se nourrissent d’aucune nourriture matérielle, mais de la sagesse de Dieu, son opinion sur le caractère incorporel des anges est claire. Ceux. cette histoire du Livre de la Genèse doit soi-disant être comprise uniquement dans un sens figuratif, allégorique, et comme s'il ne s'agissait pas d'un fait historique ; c'est comme si cet événement n'avait jamais eu lieu et que, sous le couvert du récit, seule telle ou telle vérité était offerte. Ce n’est absolument pas vrai. Épouser. note 2e dans la colonne 47. Cependant, le texte grec présente ici également une autre lecture : οὐ γυμνῦῶς, ἀλλὰ τροπίχῶς. Ceux. pour l'instruction des anges, dont ils sont littéralement nourris spirituellement. Le sens est probablement celui-ci : quiconque, au lieu de la parole de Dieu, se nourrit de faux enseignements venant du diable, le père du mensonge (Jean 8 : 44), et de nourriture pécheresse, dans un sens spirituel, se nourrit d'un serpent, qui est aussi appelé le diable et Satan (Apoc. 12 : 9), et se réfère ainsi dans un sens spirituel aux Éthiopiens, qui mangent réellement des serpents. Et celui qui tombe dans le filet du serpent infernal (2 Tim. 2 :26) se transforme en serpent, ou - en d'autres termes - devient comme Satan ; tandis que celui qui mange le pain quotidien devient un enfant, un fils de Dieu. De Dieu la Parole. Cependant, les paroles qui suivent parlent de Jean-Baptiste. On sait que les anciens attribuaient généralement tous les psaumes à David ; Ainsi, citant quelques mots du Psaume 73, Origène parle de David. En effet, le 73e Psaume, dans la Bible slave, est inscrit ainsi : « Raison d'Asaph », c'est-à-dire l'esprit d'Asaph, psaume d'Asaph ; donc, en tout cas, il n’appartient pas à David, mais a été écrit bien plus tard, par l’un des descendants de la célèbre famille chanteuse d’Asaph. Le psalmiste entend ici par serpents les crocodiles qui étaient représentés sur les boucliers des Égyptiens ; et sous le dragon se trouve le serpent par excellence, c'est-à-dire Pharaon (Exode 51 : 9). Les Égyptiens moururent dans les vagues de la mer Rouge et furent jetés à terre par eux (Ex. 14 : 31), devenant ainsi la proie et la nourriture des animaux sauvages du désert. Les différents animaux dont Pierre a été offert à manger, ainsi que tous ceux qui ont été déclarés purs et impurs dans les lois de Moïse, désignent donc des gens bons et méchants, c'est-à-dire des Juifs et des païens, de sorte que, par conséquent, les gens peuvent aussi être pour nous une nourriture (spirituelle) : depuis l'époque de la mort purificatrice du Christ, les païens peuvent aussi être une telle nourriture. C'est l'explication allégorique d'Origène de la différence entre les animaux purs et impurs. La véritable base interne d’une telle distinction entre animaux purs et impurs est, à proprement parler, inconnue. Peut-être que cela résidait dans le fait que les choses considérées comme impures avaient un lien avec l’état endommagé de notre nature pécheresse et, en outre, peut-être que cette différence était censée habituer les Israélites à l’abstinence. Cette différence, bien sûr, indiquait également la malédiction qui accablait la créature avec la Chute. Et puisque cette malédiction a été idéalement effacée depuis la mort expiatoire du Christ, la distinction entre nourriture pure et impure a été objectivement détruite ; et donc, en même temps, cela indique qu'à l'avenir la distinction entre les gens purs et impurs, entre les Juifs et les païens, qui était en usage jusqu'à cette époque, devrait cesser. Ce dernier point a en effet été clarifié à l’apôtre Pierre dans la vision mentionnée ci-dessus. Selon cette production, ἐπιούσιον se présenterait à la place de τῆς ἐπιούσης (c'est-à-dire ήμέρας) et devrait être traduit : "Donnez-nous aujourd'hui le pain du jour à venir (ou à venir, proche), c'est-à-dire de la vie future. Oh béni. On dit à Jérôme que dans l'Évangile des Juifs, au lieu de ἐπιούσιος, il a trouvé le mot « mohor », « le matin », « le matin », « le matin » ou « futur » qui était la preuve la plus forte en faveur de l'exactitude du dernier mot de production et d'explication. rien de plus qu'une révision endommagée de l'Évangile de Matthieu, c'est pourquoi saint Irénée et le Bienheureux Épiphane et il est directement appelé « l’Évangile de Matthieu » ; et si donc, au regard des preuves presque unanimes de l'Antiquité, nous admettons que Matthieu a écrit à l'origine notre Évangile canonique en hébreu : alors il sera très facile d'accepter qu'à notre place (Matthieu 6 : 11) il y avait à l'origine « mohor », qu'alors ce mot a été transmis en grec par ἐπιούσιος : alors la bonne clé serait donnée pour la production et la compréhension du mot ἐπιούσιος. La Vulgate transmet également cette expression à travers « ce jour ». Mais tous ces lieux ne prouvent nullement qu’à travers ce jour, jusqu’à présent, des périodes entières de temps soient ici désignées. Cela peut maintenant être compris ici comme signifiant une période de temps plus longue, une continuation du temps de grâce et de salut. Cette expression, qui aurait sans doute force probante, ne se retrouve dans le Livre de Josué ni selon la traduction des Soixante-dix ni selon la Vulgate ; La seule expression qu’on retrouve souvent ici est : encore aujourd’hui. Par cet hier, ce n'est pas toute la période de temps passée qui est désignée ici, mais contrairement à l'éternité, cela signifie ici une petite partie du temps qui échappe à l'attention, moins d'un jour ; « Le jour qui est passé » nous apparaît déjà comme un instant, un instant. Bien sûr, ici les mille ans sont différents, au cours desquels, après sa seconde venue, mais avant la résurrection générale et le jugement général, le Christ ouvrira le brillant royaume terrestre messianique, qui était attendu en vain lors de sa première venue sur terre ; à l’ouverture de ce royaume, Il gouvernera, avec les justes ressuscités, la terre depuis Jérusalem. Ce soi-disant chiliasme est apparu principalement parmi les chrétiens juifs ; au cours des trois premiers siècles, il comptait parmi ses défenseurs même les pères de l'Église, tels que Papias, Justina, Irénée ; il est réapparu de temps en temps dans l’histoire de l’Église ; à notre époque, il continue de vivre dans la secte mormone. Bien entendu, le passage ci-dessus (Ps. 89 : 4) en relation avec l’histoire de la création racontée par Moïse a d’abord conclu que le royaume durerait exactement mille ans. L'opposant le plus zélé au chiliasme des premiers siècles était Origène. Ici, hier et aujourd'hui représentent réellement des périodes de temps connues. Bref : devant l’éternité de Dieu, le temps disparaît complètement. Pour préciser encore plus précisément que par σἡμερον et χαθ ἡμέραν il faut entendre les périodes de temps les plus longues. Ἐπὶ αἰῶνας, c'est-à-dire ceci et cela ne font-ils pas référence aux temps futurs, à leur continuation ou à des périodes de temps ? Mais « éons » peut aussi signifier des mondes, surtout si ce mot est combiné avec le concept de différentes étapes dans le développement du monde visible. À l’absurde, rappelant les théogonies païennes, s’oppose l’enseignement des Gnostiques, à savoir des Valentiniens, sur les mondes spirituels des éons, qui découlait du « Bythos » dans un graduel infini. Origène développe ensuite sa doctrine, bien que complexe, mais erronée, des éons, à savoir la doctrine des innombrables périodes de temps ou mondes successifs. Alors que dans d'autres cas, dans sa manière allégorique de comprendre l'Écriture Sainte, Origène relègue au second plan son sens littéral, et l'exclut souvent complètement (cf. 1ère note de la colonne 19), ici il attache trop d'importance au sens littéral du passage de la dernière. à Hébreux 10:1. Il comprend le mot ombre avec trop de force, estimant que les sabbats de l'Ancien Testament, en tant qu'ombres dans le futur, devraient correspondre aux jours de sabbat eux-mêmes, par lesquels ces ombres, pour ainsi dire, ont été projetées. Il pense la même chose à propos d’autres fêtes et institutions de l’Ancien Testament, qu’il évoque ici. Pendant ce temps, lorsque les institutions de l'Ancien Testament sont appelées ombres, cela signifie seulement qu'elles sont en elles-mêmes insignifiantes et dénuées de sens, mais qu'elles ont reçu un sens et une signification du fait qu'elles pointaient vers quelque chose de plus élevé dans le royaume du Christ. Ainsi, par exemple, les sabbats des Israélites indiquaient le sabbat qui nous attend dans le ciel, le sabbat éternel (Hébreux 4 : 6). Le premier jour de la nouvelle lune de chaque mois était une fête pour les Juifs, au cours de laquelle un sacrifice était fait au son d'une trompette (Nombres 10 :10 ; 28 :11-15 ; Ps. 131 :4). Le premier mois, début de l'année sainte ou ecclésiastique des Juifs, s'appelait Nissan, et commençait, selon nos calculs, vers le milieu de notre mois de mars. En souvenir reconnaissant de la libération du premier-né d'Israël, selon la loi (Ex. 12 : 2-6), le 10e jour de ce mois, l'agneau pascal devait être séparé, et le 14e jour, il devait être abattu. Il s'agit de la première des trois principales fêtes juives, appelée « Pâque » ou « Pâque », « Passah » (« Phase ») ; cela durait sept jours, dont le 1er et le 7 étaient des jours solennels (Exode 12 : 16). Durant ces sept jours, il n'était pas permis de manger du pain aigre ni même d'en garder dans la maison (Ex. 12 : 14-20). Littéralement : « Ô fête des semaines de sept jours ». Cette 2ème fête principale des Juifs devait être célébrée 7 semaines ou 50 jours après le 16 Nisan (Deut. 16 :10), jour où les premières gerbes de moisson étaient sacrifiées au début de la moisson (Lév. 23 :15). Puisque la récolte se terminait dans les 7 semaines, cette fête était également appelée « Fête des semaines » (Deut. 16 :10) ou « Fête de la moisson » (Ex. 23 :16). Et comme elle était célébrée le 50ème jour après Pâques en souvenir de la législation du Sinaï, qui suivait le 50ème jour après la sortie d'Egypte, elle était appelée « Pentecôte » (πεντεχόστη c'est-à-dire ημέρα) (Actes 2 : 1). Appelé "Tisri". C'était le premier mois de l'année civile juive, coïncidant avec la moitié de nos mois de septembre et octobre. La plupart des jours fériés tombaient ce mois-ci (samedi). Le Nouvel An juif était une fête de trompettes car il était annoncé au peuple par un appel de trompette spécial en souvenir des sons de trompette sous la législation du Sinaï (Lév. 23 : 21 ; Nombres. 29 : 1). Lév.16 : 29-30 ; 23 : 27-28. En ce grand jour de repentance (Lév. 16 : 29 ; 23 : 29), le grand prêtre entrait dans le saint des saints de l’église une seule fois par an (Lév. 16 : 1-31 ; Héb. 9 : 7-15). Ceux. afin de comprendre que dans les temps à venir, ils ont été transformés par le fait que l'année du sabbat ou la petite année de requête (Deut. 15 : 9), les esclaves juifs devaient être libérés sans argent (Exode 21 : 2 ; Deut. 15 : 4-7), que les dettes devaient être remises (Deut. 15 : 1-4), ainsi que que la terre devait rester en jachère (Lév. 25 : 4-7). Il devait célébrer après sept fois sept ans, c'est-à-dire la cinquantième année (Lév. 25 : 8-10). Contrairement aux définitions de l’Ancien Testament concernant l’année du jubilé (Lév. 25 : 8-71 ; 26 : 17-24), qui n’étaient qu’une ombre de ces lois du futur. Par conséquent, si le Christ assure que « les péchés contre le Saint-Esprit » ne seront pardonnés ni dans ce monde ni dans le futur (Matthieu 12 :32), c'est-à-dire ni pendant la vie terrestre, ni après la seconde venue du Christ au jugement ou dans l'éternité, alors Origène explique ces paroles de telle manière que dans l'ère actuelle et la plus proche du monde ou des périodes de temps, ces péchés ne seront sans doute pas pardonnés, mais, bien sûr, ils le seront à l'ère suivante. Cela nie avec suffisamment de certitude l’éternité des tourments infernaux et confirme la principale illusion d’Origène. Une semaine composée de sept éons ou de grandes périodes de temps au lieu de jours ordinaires. Ceux. Si ce jour est utilisé pour désigner tout le temps présent, alors par quotidien, nous devons désigner toutes les périodes de temps ultérieures. Par conséquent, on pourrait exprimer quotidiennement la pensée suivante : nous recevons ce pain pendant toute une série de périodes de temps, si peu observables et si incommensurables, que d'une certaine manière nous recevons encore plus que ce que l'apôtre a annoncé comme la sagesse de Dieu dans le mystère caché (1 Cor. 2, 6-10). Par conséquent, nous devons commencer la prière après avoir d’abord pardonné à ceux qui nous ont offensés. Dans la traduction russe de l'éd. du Saint-Synode, conformément à la Vulgate : nous pardonnons. On ne peut jamais se libérer du devoir d’amour. Nous devons traiter les chrétiens, comme nos frères en Christ, sans aucun doute, de la même manière que nos parents selon la chair. Selon la Vulgate : alors Dieu peut encore lui être assimilé ; en russe du Saint-Synode éd. traduction : alors ils prieront Dieu pour lui ; de l'hébreu, c'est plus précis : alors Dieu le jugera. Pour les péchés des Israélites, les prêtres de l'Ancien Testament devaient offrir des sacrifices et des prières à Dieu, et après eux (pour les prétendus mérites futurs du Christ) les péchés étaient pardonnés. Mais pour que le péché de tentation et de dissipation (1 Samuel 2 :24) puisse être effacé par le sacrifice et la prière, Eli en désespère. Origène doute également que les plus grands crimes contre l’amour de Dieu puissent être pardonnés. De la sagesse personnelle divine. Épouser. Ecclésiaste 24 : 40-44 ; 33 : 18-19. Par l'exemple des vertus, nous devons manifester la lumière que nous avons reçue de Dieu devant le monde entier (Matt. 5:16 ; 1 Pierre 2:12). Même si nous nous sommes libérés de certains de nos devoirs en les accomplissant, nous ne sommes pas encore complètement libres car d'autres devoirs nous lient après nous ; et ainsi de suite pour chaque heure. Mais qui réussit et réussit-il ? Selon la lecture : ἀπειλήσα - « Le Seigneur lui fait de cruels reproches. » Mots : et le paresseux Origène, citant de mémoire, a transféré le Sauveur à cet endroit à partir d'une autre parabole (Matthieu 25 :26). Mais ils ne partiront pas d’ici car ce n’est pas la paresse de l’esclave qui est condamnée, mais la dureté du cœur. Si nous voulons recevoir de Dieu le pardon de nos péchés, nous devons en tout cas pardonner dans notre cœur tous nos offenseurs, même nos ennemis irréconciliables (Marc 11 : 25-26). Parce que par cette injustice nous est causée personnellement, indépendamment de l'insulte faite à Dieu, qui réside dans toute injustice infligée à notre prochain. Par la suite, Origène présente un témoignage tout à fait définitif sur le pouvoir des anciens de pardonner les péchés. L'abandon de la culpabilité qui nous concerne s'oppose ici au pardon, qui n'appartient qu'à Dieu, et au nôtre (c'est-à-dire auquel tous les hommes ont droit), le pardon de Dieu, qui est au nom de Dieu et selon la volonté de Dieu et est distribué par le clergé représentant sa personne (cf. les dernières notes à la fin du § 14). Ce ne sont pas les fruits de la vertu ; sinon, de ces paroles d'Origène, on pourrait déduire, depuis l'époque des disputes sur le baptême des hérétiques, que l'erreur a été si souvent soutenue (surtout par les Hussites) et si souvent condamnée qu'un pécheur ne peut absoudre les péchés et généralement distribuer les sacrements. Le premier et décisif point de l’autorité de pardonner les péchés, avance Origène, est le suivant : si quelqu’un, comme les apôtres, est inspiré par Jésus, c’est-à-dire s’il est ordonné prêtre. De l’ajout d’Origène concernant les fruits, ce serait une erreur de conclure qu’Origène fait dépendre le pouvoir de pardonner les péchés de la dignité morale particulière et de la capacité spirituelle du prêtre ; Origène ne fait pas dépendre de celles-ci le pouvoir de pardonner les péchés, mais le place uniquement en relation avec ces vertus morales, car personne, bien entendu, ne contestera le fait que l'illumination spirituelle personnelle et la direction de la volonté du prêtre contribuent grandement à l'acceptation salvatrice des sacrements. Les mérites personnels du prêtre dans chaque cas spécifique ne signifient que opportuns et salutaires ; mais, néanmoins, la possession de l'autorité est supposée. Dans un certain sens, même un prêtre pécheur, lorsqu'il subit son appel, est guidé par le Saint-Esprit, dont il a reçu la grâce lors de son initiation. Littéralement : « il pardonne les péchés seulement pardonnés par Dieu ». Cette expression est empruntée à l'analogue de l'Ancien Testament au sacrement de repentance, au sacrifice purificateur et signifie plutôt : donner la permission. Par le pouvoir des paroles permissives, qui prennent alors la forme de la prière : cf. dernière remarque au § 13. Par péché menant à la mort, Origène semble entendre les chutes les plus graves : le meurtre, l'idolâtrie, l'adultère, etc., qui selon lui sont incurables, tout comme dans l'Ancien Testament aucun sacrifice ne pouvait être fait pour les péchés mortels (cf. Nombres 18, 22). Qu’entendait Saint par péché menant à la mort ? John, les exégètes ont des opinions différentes à ce sujet. Cornelius a Lapide se rapproche cependant le plus de l'opinion d'Origène, citant douze opinions différentes. Par péché menant à la mort, il entend tout péché très grave qui, en raison de sa laideur ou de son habitude, ne semble pas se prêter à un traitement, à une correction, et il connaît ces péchés « comme s'ils n'étaient pas guéris » ; et Origène les appelle directement « incurables ». Mais la question de savoir si Origène voulait dire par là que de tels péchés entraînant la mort sont absolument incurables et ne peuvent être pardonnés sous aucune condition est une question discutable. Beaucoup de ceux qui ont écrit sur Origène croient qu'avec les paroles ci-dessus, il exprime le désir que soit appliquée aux péchés incurables la même sévérité que celle trouvée par certains de leurs évêques africains, par exemple le Concile des Pères d'Illobéris (en 305), qui n'a pas du tout permis à de tels pécheurs de se repentir et les a même privés sur leur lit de mort de recevoir les Saints Mystères : une attitude qui n'a pas été approuvée par le Concile de Nicée. Au contraire, de la Rue, dans une note au passage ci-dessus d'Origène, écrit : Je suis convaincu qu'Origène n'interdit ici au prêtre que l'usage frivole de son autorité pour pardonner tous les péchés sans distinction et sans choix, quand il lui plaît et parce qu'il lui plaît ; Selon Origène, le prêtre ne doit pas retirer au coupable la responsabilité de certains péchés graves, comme par exemple l'idolâtrie, l'adultère et la fornication, jusqu'à ce que le pécheur, dans une repentance longue et soigneusement accomplie, porte des fruits dignes et se rende digne du pardon et de la réconciliation (cf. C. Celsum III, 50). Megler dit la même chose (Patrologie S. 563) : « Origène s'objecte ici : pourquoi les apôtres et les anciens, qui ont reçu de Dieu le pouvoir de pardonner et de retenir les péchés, ne distribuent-ils pas ce bénéfice à tous, afin que chacun puisse être sauvé ? Et il répond à cette objection ainsi : "Le prêtre ne doit pas user de ce droit de manière arbitraire, mais, suivant l'exemple de l'Ancien Testament, selon le commandement de Dieu et dans son esprit, distribuer cette grâce seulement à ceux qui y sont correctement préparés et s'avèrent en être dignes, car l'impénitent intérieurement, même s'il est extérieurement accepté par l'évêque, reste intérieurement lié par sa culpabilité devant Dieu. C'est pourquoi Origène est jaloux de beaucoup de frivoles. et des prêtres ignorants de son temps, qui, ayant une idée unilatérale de l'étendue de leurs pouvoirs presbytéraux ou de l'opus operatum des sacrements, pensaient que des crimes tels que l'idolâtrie, l'adultère, bref le plus grand d'entre eux, pouvaient être absous sans plus attendre simplement par leur simple permission. En cela, il exprimait ce qui était au cœur de l’Église universelle. Malgré ces excellentes explications, il est peu probable que quiconque puisse effacer de sa pensée l’impression positive des paroles d’Origène en ce moment ; Il semble qu'il serait plus juste de penser que, selon Origène, les péchés mentionnés ne devraient en aucun cas être pardonnés par le prêtre. L'Apôtre ne parlait cependant pas ici de la pratique du sacrement de repentance, mais parlait uniquement des prières de la communauté chrétienne pour les pécheurs. Origène veut dire : On peut en tirer la conclusion que Job considérait comme incurables les péchés contre Dieu déjà commis. Doxologie : Parce qu'à Toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours ne se trouve que dans certaines éditions grecques. Parmi ceux-ci, il est entré très tôt dans l'usage liturgique de l'église, dans lequel il demeure encore aujourd'hui. Origène ne connaissait pas encore ni cette doxologie à la fin du « Notre Père » ni le mot Amen à la fin de celle-ci. Il en est ainsi selon la traduction slave. En russe du Saint-Synode, publié : Le temps n'est-il pas déterminé pour l'homme sur terre ? Selon la Vulgate : La vie humaine sur terre n'est-elle pas un service militaire ? Alors, gloire. Traduction. En russe du Saint-Synode, publié : avec Toi je bats l'armée. Ceux. contre le sang car, selon Lév.17 :11, l'âme de toute chair est le sang (selon la Vulgate et la traduction russe du Saint-Synode : dans le sang). "Âme" - (ou "cœur" - constitué du siège principal du sang, ou du siège principal de la capacité désirée, ou, selon la compréhension trichotomique d'Origène, le siège de l'âme, contrairement à "l'esprit", équivaut à "âme" et ce mot est souvent utilisé dans ce sens) - avec ses désirs pécheurs, il provoque l'esprit dans une grande lutte contre lui-même. Le psalmiste prie : Tentez-moi ; et le Seigneur nous commande de prier : Et ne nous induis pas en tentation. Il est dégoûtant pour un tendre chrétien de nommer ne serait-ce que quelques péchés impurs (Éph. 5 : 3). Le Sauveur a accepté la nature humaine et a commencé à vivre cette vie terrestre, entourée de toutes parts, comme par un réseau, par le péché. Il est entré dans ce réseau pour libérer ceux qui étaient pris dans les liens du péché. C'est pourquoi Il s'adresse à chaque âme humaine captive avec un appel pour qu'elle s'approche de Lui, car ce n'est que par Lui qu'elle peut être sauvée de sa captivité. Origène pensait ici principalement, bien sûr, aux Marcionites, avec leur enseignement assez répandu selon lequel le Dieu de l'Ancien Testament est complètement différent du Dieu du Nouveau Testament. Et qu'Origène distingue précisément ce faux enseignement, et ensuite le réfute quelque peu, c'est surtout cela, selon le témoignage du Bienheureux, qui en était la base. Jérôme et Ambroise, pour qui Origène a écrit cet essai « Sur la prière », étaient auparavant marcionites. Ceux. dans un autre endroit, et non là où le « Notre Père » est prononcé, à savoir aux endroits nommés dans le texte ci-dessous. Origène comprend donc le παρέδωχεν apostolique non pas dans le sens d’une simple hypothèse. Attirant l'attention sur la masse du mal dans le monde, Marcion considérait qu'il était impossible que ce monde ait été créé par un Dieu bon ; et comme il comprenait littéralement les Saintes Écritures, il lui semblait qu'une grande partie de ce que l'Ancien Testament communiquait sur Dieu était indigne de Dieu. C’est pourquoi, outre le « Dieu de la Loi » ou le « Créateur du monde », être très imparfait et cruel, il a accepté l’existence d’un Dieu encore plus élevé, qui ne s’est révélé que dans le Nouveau Testament pour détruire l’œuvre du Dieu de l’Ancien Testament. C'est pourquoi Origène oppose ici Marcion au fait que, selon les passages cités de l'Apôtre, Dieu agit dans le Nouveau Testament avec autant de dureté que dans l'Ancien : comment de Marcion expliquera-t-il cela ? Origène oppose plus tard les rêves des Marcionites aux rêves. Cette montée et cette descente de l'âme doivent naturellement être comprises métaphoriquement. Selon Origène, le temps de l'activité et du mérite ne se termine donc pas avec la mort, mais l'homme conserve toujours la liberté de choix et peut, au cours de sa vie visible et continue, c'est-à-dire pendant d'innombrables périodes successives du monde (cf. § 27, colonnes 125-9), à la fois se libérer des péchés antérieurs, même des plus grands (cf. § 27, colonnes 128-9), et s'adonner à de nouveaux ou acquérir des vertus. Selon l’enseignement orthodoxe, cette opinion est totalement fausse. A la sortie d'Egypte. Exode 12:38. De l’hébreu : « une grande foule mélangée ». Πέπων signifie en réalité : fruit mûri et cuit. Les melons n'étaient consommés que lorsqu'ils étaient mûrs, tandis que les concombres (σίχυος) n'étaient consommés que lorsqu'ils n'étaient pas mûrs. Si nous acceptons cela, cela reviendrait à accepter qu’une personne, même après cette vie temporaire, puisse encore pécher et s’améliorer à nouveau. Ils considéraient Celui dont émanent toute vie et toute activité spirituelle de l’homme comme un être sans âme. Littéralement : « feu intelligent (φρονίμφ) ». A ce feu, dans le passage ci-dessous du prophète Isaïe (Isaïe 4, 4), appelé πνεῦμα χαύσεως, Origène, à l'instar de Clément d'Alexandrie, attribue l'épithète « raisonnable » car, en tant qu'instrument de Dieu, il ne brûle pas sans distinction, mais selon 1 Cor. 3 : 12-15, il ne brûle que le mal. Cette vision d'Origène, qu'il a souvent exprimée (cf. contre Cels 5, 15), découle de l'opinion, qui est fondamentalement fausse, selon laquelle, toujours et à tout moment, les châtiments pour les péchés qui nous arrivent n'ont qu'un caractère curatif et purificateur, et n'ont jamais le caractère d'une vengeance ; Ces punitions sont censées n’être qu’un agent de nettoyage et un moyen d’amélioration. Selon l'enseignement orthodoxe de l'Église, les châtiments dans le feu et les ténèbres infernaux ont uniquement le caractère d'un châtiment, ce sont donc des châtiments au sens propre du terme. Parce que, selon Origène, comme la satiété des Israélites mentionnée ci-dessus, elle était censée servir de moyen pour une amélioration approfondie. En russe du Saint-Synode, éd. traduction et selon la Vulgate : En vain, sous les yeux des oiseaux, on le place. Signification : De même que les oiseaux, par permission divine, ne sont pris dans un filet que lorsqu'ils ne suivent pas leur instinct et ne s'envolent pas, de même Dieu nous entraîne dans le filet des tentations, c'est-à-dire ne trahit la puissance du mal que lorsque nous le méritons nous-mêmes par nos fautes. C'est pourquoi, dans les mots : Ne nous induisez pas en tentation, nous prions pour la grâce qui nous aide à ne pas tomber dans de tels péchés, à la suite desquels Dieu pourrait nous abandonner et nous livrer sans défense face à la volonté des passions. Il n’y a rien de tel dans le Livre de Job (cf. cependant Job 39 : 32-35). Il n’est donc guère possible de parler de la faiblesse d’Ève avant la chute, alors que l’ancêtre était encore dans un état primitif d’innocence. Le péché de Caïn était une chute d’une nature complètement différente de celle d’Ève, car chez Caïn les conséquences du péché héréditaire avaient déjà manifesté leur effet. Le fornicateur se tient ici selon l'usage de l'Ancien Testament, probablement au lieu de « apostat » ; Ésaü s’est révélé être un « méprisateur d’un saint » lorsqu’il a vendu son droit d’aînesse (Gen. 25 : 31-34). Transformation de la phrase : Pour ceux qui aiment Dieu, toutes choses concourent au bien, de sorte que le mot Dieu devient le sujet de la phrase, Origène veut évidemment citer le passage non pas littéralement, mais seulement dans le sens, et donc pour la lecture correcte de συνεργεῖ ὁ θεός dans ce cas on ne peut pas se référer à Origène car dans son commentaire de l'Épître aux Romains il dit clairement que ce passage se lit comme ceci : Pour ceux qui aiment Dieu, tout concourt au bien. Luc ne cite pas la septième demande de la prière « Notre Père » (Matthieu 6, 13) (cf. § 18) car elle est déjà contenue dans la 6e demande. À l'instar des paroles de saint Chrysostome : Mais délivrez-nous du mal, elles ne sont donc pas acceptées comme une demande spéciale par les réformés, les arminiens et les sociiens ; Le Notre Père ne comprend donc que six pétitions. Origène comprend l'expression « ἀπὸ τοῦ πονηροῦ », bien sûr, non pas au genre neutre (« mal moral »), mais au genre masculin, c'est-à-dire à propos du diable. Pourtant, la traduction habituelle : mais délivre-nous du mal peut être refusée. Selon l'hébreu et la Vulgate : Louez Dieu et mourez, c'est-à-dire peu importe combien vous louez Dieu ou le glorifiez, vous devrez quand même mourir. Afin de sauver sa propre peau, sa propre vie, une personne donnera volontiers même la peau ou la vie de ses proches (Job 1 : 19-21). Une allusion aux flèches dites incendiaires (malléoles) des anciens, qui étaient remplies d'un matériau inflammable composé de soufre, de résine, de poix et d'huile, et allumées avant le lancement. Par ces flèches particulièrement dangereuses, il faut comprendre, visuellement, bien sûr, les tentations d'impudicité avec lesquelles le malin (principalement) accable une personne. Si les passions s'enflamment chez une personne, en particulier les désirs impurs, alors son cœur ressemble à une fournaise chauffée au rouge et brûlant de feu. Cependant, parlant d’un « cœur enflammé » avec des sentiments pieux d’amour et de joie extrêmement excités (cf. Luc 24, 32). Pour se protéger des flèches incendiaires, les anciens utilisaient un bouclier en bois clair recouvert de peau de vache, qui était mouillé de manière à ce qu'il ne puisse pas s'enflammer à cause des flèches incendiaires (cf. Lubker s.v. « arma » et « Belagerung »). Un tel bouclier, complètement saturé de l'eau des pensées sacrées et ne permettant donc pas le tir des « flèches incendiaires » de la tentation dans l'âme, est la foi. Après, quelque chose a déjà été dit à ce sujet plus tôt (voir § 8). La manne devait être récoltée avant le lever du soleil car elle fondait aux premiers rayons du soleil. Selon Origène, cela faisait comprendre aux Israélites qu’ils devaient se tourner vers Dieu avant même que le jour vienne. Mais cela n'indiquait pas tant le pays céleste vers lequel il fallait se tourner pendant la prière, mais plutôt le moment de la prière. Par ce « précisément », ce qui est dit plus loin est probablement lié à ce qui a été dit plus tôt à propos d'étendre les bras et de lever les yeux vers le haut. Cette position de priant, née d'un sentiment de besoin d'aide, que Tertullien appelle (Apol. C. 30) « la position d'un chrétien en prière », est si naturelle qu'elle a toujours et partout été caractéristique des païens. « Nous, les gens, écrit par exemple Aristote (de mundo c.6), tendons les mains vers le ciel en faisant des prières » Cf. Hom. II. VIII, 346, 347. Les mains et les yeux levés sont une expression de l’humeur élevée de l’âme. Il est remarquable que pour la critique de l'ajout très suspect dans la Vulgate, la traduction slave et notre russe, de l'éd. du Saint-Synode, l'ajout : « Notre Seigneur Jésus-Christ », qui, selon le témoignage du Bienheureux. Jérôme, ne figurait dans aucun manuscrit grec, et ne figure pas non plus ici dans Origène ; il est également contesté par certains des éditeurs les plus récents du Nouveau Testament. Cela a été enseigné, par exemple, par Timée, Platon et Aristote. Ils soutenaient que le monde et tous les corps célestes étaient sphériques. Platon et les stoïciens attribuaient même une forme similaire au Créateur du monde. Par êtres célestes, l'apôtre entend en tout cas les anges et les saints qui sont au ciel ; Origène, au contraire, dans le dicton apostolique, entend par êtres célestes, sans aucun doute, les étoiles du ciel, les soi-disant « corps célestes », dans lesquels il voyait des êtres animés (cf. § 7). Bien sûr, il y avait une opinion selon laquelle Origène parlait ici de l'état du corps humain après la résurrection. Mais il s'agit encore de savoir si Origène a enseigné que les corps transfigurés des saints sont sphériques et existent sans plusieurs membres, bien que sur la base de quelques expressions inexactes cet enseignement lui ait été attribué et condamné sous son nom ; dans un endroit cité par le martyr Pamphile, il dit exactement le contraire : « Cette apparence, qui nous est maintenant inhérente, nous l'aurons dans le siècle à venir » ; ou comme cet endroit mène bl. Épiphane « εἷδος ταυτὸν εἷναι τῷ μέλλοντι ». Mais même si nous ne prêtons pas attention à ces preuves en faveur d'Origène, il n'y a en aucun cas de raisons suffisantes pour attribuer le passage que nous avons rencontré dans l'ouvrage d'Origène « De la prière » à la propriété du corps humain après la résurrection, ou pour déduire de ce passage une preuve qu'Origène a adopté une forme sphérique et sphérique pour les corps transformés des ressuscités. Il veut dire à l'endroit où nous nous sommes rencontrés seulement ceci : Les étoiles ne peuvent pas plier les genoux au sens littéral parce qu'elles n'ont pas de genoux. Parce que c’est déraisonnable : Dieu ne crée rien sans but. « Τὸ ἀπευθυσμένον ἔντερον » littéralement : « rectum » car l'extrémité inférieure du gros intestin, ce qu'on appelle l'intestin terminal, est la chambre sédimentaire à travers laquelle les matières impropres à la nutrition sont éjectées, contrairement à d'autres intestins, diversement tordus et entrelacés, qui se terminent droit. Hujus vero Intestin, note à juste titre le traducteur anglais de l'œuvre réelle d'Origène, qui a caché son nom, quod sentinae instar ad excrementa corporis recipienda, et egereuda, comparatum est, mentionem facit Origenes, ut eos pudore afficiat, qui membra eadem omnia, quae terrestribus sunt necessaria, coelestibus quoque attribut. Origène veut pousser cette opinion sur l’existence de membres chez les êtres extraterrestres jusqu’à l’absurdité (ad absurdity) : « alors, veut-il dire, il faudrait admettre que les corps célestes excrètent aussi des excréments ». C'est l'opinion selon laquelle les corps célestes ont des membres externes de type humain, par exemple des genoux, et non des membres internes, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas, par exemple, de système intestinal, il s'avère donc absurde qu'Origène considère ces corps comme vivants et animés. Origène en parle plus en détail dans son autre ouvrage, à savoir Contra Cels. VII, 44. Cette idée sert également de base principale à la règle de l'Église selon laquelle une église profané par une atrocité doit être à nouveau consacré. Afin de se consacrer à juste titre à la prière pour cela, dans la mesure du possible, il faut choisir un lieu qui non seulement n'est souillé par aucun péché d'intempérance, mais dans lequel les époux ne se permettent pas d'avoir des relations conjugales. Pour l'enseignement d'Origène sur les anges gardiens, cf. quelque chose dans la 2ème moitié du § 6, à la fin du § 11 et dans la 1ère moitié du § 28. Ceux. l'aîné Tobiah. Celui-ci est appelé par Origène selon les soixante-dix « Tobit » ; son fils « Tobias » ; tandis que dans la Vulgate, tous deux, sans distinction, portent le même nom « Tobias ». Non seulement les Éphésiens, parmi lesquels saint Paul l'Apôtre était présent au moment d'écrire la première lettre aux Corinthiens (cf. 1 Cor. 16, 8), mais aussi les Corinthiens, donc chacune des communautés chrétiennes. Qu'une personne au cours de sa vie terrestre ait deux anges comme compagnons, le bien et le mal, Origène le mentionne souvent ; et se réfère, à l'appui de son opinion (dans la 35e conversation sur saint Luc et dans son ouvrage « Sur les commencements » I. III. c. 2. N. 4) au « Berger » d'Hermas. Si une personne se livre au péché, alors le bon ange s'éloigne d'une telle personne, s'éloigne d'elle et l'ange de Satan prend le dessus sur elle (cf. ci-dessus au § 6). S'ils abusent de l’église en négociant ici ou en faisant des choses mondaines ici, comme les acheteurs et les vendeurs de l’église de Jérusalem. Ceux. Christ, qui est la vraie lumière (Jean 1 : 9) et, en tant que Messie promis, est directement appelé au sens figuré l'Orient (ἀνατολή) (Zach. 3 : 8 ; 6 :12 ; Luc 1 :78), c'est-à-dire la lumière montante (Ésaïe 9 : 2), le soleil levant (Mal.4 : 2). D'après les raisons exposées, dès les temps les plus anciens du christianisme, il existait donc une coutume, surtout parmi les thérapeutes, de se tourner vers l'est lorsqu'ils priaient (cf. par exemple Tertull. « Apolog. » P. 16). Dans les « Canons apostoliques » (2.57), il y a une règle, observée par l'Église jusqu'à ce jour, selon laquelle les églises avec l'autel principal doivent être tournées vers l'est ; C'est pourquoi il arrive que les fidèles se tournent également vers l'est lors des prières dans l’église. Parce que l’on voit autant le ciel vers l’ouest que vers l’est. Origène avait ici en tête probablement les composantes les plus importantes de la prière liturgique ou liturgique, et voulait que les fidèles suivent la même norme dans leurs prières privées. Ce « comme », expression intensifiante, ne se trouve ni dans l'hébreu, ni dans les soixante-dix, ni dans la Vulgate ; il a probablement été emprunté par Origène au verset 24 de ce psaume. Littéralement, comme en slave : en confession. De l'hébreu : à la gloire, qui comme synonyme de grandeur est évidemment plus à sa place. « Soixante-dix » et le mot hébreu de la Vulgate geyd sont dérivés de yodo, confesser, glorifier, au lieu d'être dérivé de nogeid, être exalté, et ont donc été traduits par ἐξομλόγησις. On peut comprendre ici la glorification de la création, dont Dieu s'est entouré comme un vêtement de partout. Ceux. Vous donnez à vos anges la vitesse du vent et la puissance du feu pour exécuter vos ordres. De l'hébreu, c'est plus correct, cependant, ce lieu doit être transmis de la même manière qu'il a été transmis en russe. extrait de la traduction publiée du Saint-Synode : Vous qui faites des vents vos anges et du feu ardent vos serviteurs. La séparation de l'eau de la terre lors de la création est représentée ici de manière radicale, c'est-à-dire particulièrement forte. La Vulgate et notre traduction russe publiée par le Saint-Synode rendent plus correctement ce passage de l'hébreu : Mais c'était encore trop peu sous vos yeux. Avec l'expression « γνησιώτατοι ἐν θεοσεβείᾳ ἀδελφοί » si Origène voulait signifier seulement une sorte de relation spirituelle entre Ambroise et Tatiana (Matthieu 23, 8), ou s'ils étaient réellement frère et sœur l'un de l'autre, cela ne peut être décidé (cf. début du § 2). Sur la prière en général, puis « sur le Notre Père ». Vous pourriez être intéressé par :