Acerca de la oración

La obra "Sobre la oración" (33 capítulos) fue escrita por Orígenes a petición de Ambrosio y su esposa Tatiana alrededor del año 234. Consta de dos partes. En la primera parte (capítulos 1-17), Orígenes analiza la necesidad, el beneficio, el significado y el efecto de la oración. En particular, examina el argumento de que la oración no puede producir ningún cambio en el curso de los acontecimientos ordenados por Dios. Partiendo de la doctrina de la libertad humana, Orígenes señala que Dios en su omnisciencia tiene en cuenta esta libertad, por lo que acudir a Dios con oraciones y peticiones no carece de sentido, sino que es coherente con el plan de Dios de dar algo bueno a quienes acuden a Él. El verdadero propósito de la oración no es obligar a Dios a hacer algo, sino entrar en una comunicación misteriosa con Él y así comprender las verdaderas necesidades espirituales. La elevación del corazón hacia Dios, la presentación de uno mismo en su presencia, un estado de ánimo temeroso de Dios producen una influencia santificadora en toda actividad humana. Hay cuatro tipos de oración: súplica, intercesión, acción de gracias y, en sentido propio, oración. Según la falsa idea de Orígenes, la oración, en sentido propio, sólo puede dirigirse a Dios Padre y sólo sobre cosas espirituales, y no sobre cosas terrenas y temporales, que no significan nada en comparación con las primeras. El contenido, la naturaleza y el método de la oración están determinados por el modelo dado por el mismo Señor, y la segunda parte de la obra está dedicada a una explicación del Padrenuestro (cap. 18-30). Basado en las características del texto de Mateo (Mateo 6:9-13) y Lucas (Lucas 11:2-4), Orígenes se inclina a reconocer dos oraciones diferentes, muy similares en su expresión verbal. En conclusión (cap. 31-33), Orígenes vuelve a las explicaciones de la primera parte, completándolas, y con referencias a la Sagrada Escritura confirma sus instrucciones sobre el estado de ánimo, la posición del orante, el tiempo y el lugar de la oración. Se recomienda preferentemente la oración general en la iglesia y mirando hacia el este. La oración debe contener siempre cuatro partes: doxología, acción de gracias, confesión de los pecados y petición. La oración debe comenzar y terminar con una doxología en honor a Dios Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo. *El título del ensayo en latín es De oratione. Contenido Información preliminar Introducción § 1. Lo que es imposible para una persona abandonada a sí misma, le resulta posible con el favor de Dios hacia ella en Cristo; ejemplos. § 2. Lo mismo con la oración. Debemos saber por qué estamos orando y ser razonables en cuanto al tipo y la manera de orar. Pero Pablo, que expresó tan excelentes pensamientos acerca de la oración, admitió que no sabía por qué orar como debía orar (Rom. 8:26); Por eso el Espíritu viene en nuestra ayuda en nuestra debilidad. Por eso, en un sentimiento de debilidad personal, uno de los discípulos del Señor ya le dijo: ¡Señor! Enséñanos a orar, tal como Juan enseñó a sus discípulos (Lucas 11:7). Por eso Orígenes apela a la ayuda divina al escribir este argumento. Sobre la oración en general § 3. Sobre la palabra εὐχή, que en la Sagrada Escritura significa oración y voto. § 4. ¿Son ambos significados también característicos de la palabra προσευχή? § 5. Objeciones de los opositores a la oración. Puesto que el Dios omnisciente y todo bien dirige todo para nuestro bien incluso sin nuestras oraciones; ya que, además, tanto los destinos terrenales como la suerte eterna de cada persona se determinan en el consejo de Dios desde la eternidad y las decisiones divinas no están sujetas a cambios: entonces la oración es completamente inútil e incluso demente. § 6. Refutación de las objeciones anteriormente formuladas. Una persona puede entregarse con total libertad tanto al bien como al mal o, lo que es lo mismo, es capaz de libre autodeterminación, tiene libre elección. Pero Dios prevé desde la eternidad qué exactamente, bien o mal, será elegido por tal o cual persona; por lo tanto, con respecto a la libre decisión de la voluntad de cada persona individual y a las acciones elegidas espontáneamente, especialmente con respecto a la oración de una persona, él toma determinaciones con respecto a cada persona en particular. Ejemplos. § 7. Responder a la afirmación de que la oración en general es tan inútil como orar para que salga el sol. § 8. Sobre el tipo y la imagen correcta de la oración, es decir, sobre posicionarse durante la oración frente a Dios y sobre los beneficios que ya se obtienen sólo con esto. § 9. Está demostrado por la Sagrada Escritura que antes de la oración hay que perdonar, que el sexo femenino en particular debe venir a la oración con ropa decente y que durante la oración hay que mantener la reverencia: sólo esto nos trae el mayor beneficio. § 10. Además, si nos entregamos con total confianza a la Providencia y somos incansables en la oración, entonces además nuestras oraciones petitorias serán escuchadas, tanto más cuanto que nuestro Sumo Sacerdote Jesús ora con nosotros y por nosotros. § 11. Y los ángeles y los santos del cielo ruegan por nosotros. A esto impulsa a los santos su amor absolutamente perfecto al prójimo; y los ángeles contribuyen a la salvación de las personas como servidores de Cristo. § 12. Además, las palabras de la oración pueden neutralizar las artimañas de nuestro malvado enemigo. Sólo necesitas orar constantemente. § 13. La necesidad de la oración se revela en la oración de Jesús; su utilidad, o realidad, a partir de los ejemplos alegóricos del Antiguo Testamento: los mismos dones que los piadosos del Antiguo Testamento recibieron como partícipes, nosotros también los recibimos a través de la oración dones que sólo estaban prefigurados por esos dones alegóricos y que son superiores a aquellos. § 14. Debemos orar por las bendiciones más nobles y celestiales. Existen entonces cuatro tipos de oración (petición, alabanza, intercesión y acción de gracias). Esta división se confirma con ejemplos de la Sagrada Escritura. Las peticiones, las intercesiones y la gratitud encuentran aplicación en las relaciones mutuas entre las personas; Por lo tanto, más aplicable es en nuestra relación con Cristo. § 15. La oración por sí sola no puede dirigirse a ninguna criatura; es imposible tratarla ni siquiera con Cristo el Señor, un error que Orígenes intentó probar con más detalle. Pero debemos ofrecer nuestras oraciones sólo a Dios Padre a través de la mediación de Cristo, nuestro sumo sacerdote: debemos orar “en el nombre de Jesús”. § 16. Sería pecado orar a Cristo. Debemos orar sólo al Padre y, además, por las cosas verdaderamente grandes y celestiales, porque las bendiciones terrenales son sólo, por así decirlo, una sombra que acompaña a esas bendiciones. Por lo tanto, si, según el testimonio de las Sagradas Escrituras, a los santos se les proporcionaron beneficios temporales y se les concedió la salvación corporal, entonces esto fue de alguna manera salvación corporal, entonces de alguna manera esto fue solo un asunto secundario y solo una consecuencia de los dones espirituales mucho más elevados que recibieron. § 17. Muchas de las personas que poseen dones celestiales no reciben ninguno terrenal o sólo reciben dones insignificantes. Pero esto no significa nada porque las bendiciones temporales en comparación con las celestiales son insignificantes y no significan nada. § 18. Transición a la 2.ª parte. ¿Es el “Padre Nuestro” expuesto por los evangelistas Mateo y Lucas el mismo? § 19. Explicación de las palabras del Señor sobre el tipo correcto de oración, pronunciadas por Él inmediatamente antes de comunicar la oración Padre Nuestro. En primer lugar, según quienes dicen, al orar no es necesario buscar elogios de la gente; por lo tanto, no se debe orar en las esquinas. Artículo 20. No se debe orar en las sinagogas; Siguiendo el ejemplo de los actores, uno no sólo debe dedicarse a la virtud exteriormente; al contrario, se debe orar en un lugar cerrado. § 21. No se debe orar por objetos insignificantes ni hablar demasiado como los paganos. § 22. Sobre la conversión del Padre Nuestro, y en primer lugar sobre la palabra “Padre”: las relaciones verdaderamente filiales con Dios, excluidas por el pecado, sólo se conocieron en el nuevo testamento. Pero quien no es un verdadero hijo de Dios debe tener miedo de llamar a Dios “Padre”. Todos nuestros actos, palabras y pensamientos deben ser un continuo “Padre Nuestro”. § 23. Existir en el cielo: así como generalmente es imposible imaginar a Dios presente en un lugar específico, de la misma manera no se puede imaginar su presencia espacial en el cielo. Su presencia allí debe imaginarse como la imagen de su residencia en los santos. Sobre algunos antropologismos en el Antiguo Testamento. § 24. Santificado sea tu nombre. ¿Qué es un “nombre” de todos modos? ¿Cuál es el “nombre de Dios”? ¿Cómo puedes santificar el “Nombre de Dios”? Las peticiones en el Padrenuestro se expresan en forma imperativa, utilizada en lugar de la forma deseable. § 25. Venga tu reino. Por este reino debemos entender el reino de Dios dentro de los justos, donde Dios (Padre e Hijo) gobierna, así como Satanás y el pecado gobiernan en el corazón de un pecador. Debemos repetir constantemente esta y la petición anterior porque el nombre de Dios en la tierra nunca es perfectamente santificado, y el reino de Dios nunca llega plenamente. Y como el reino de Dios y el reino del pecado no pueden coexistir, debemos luchar incansablemente contra el pecado. § 26. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Estas palabras expresan la petición: 1) que la voluntad de Dios sea cumplida por nosotros, los habitantes de la tierra, de la misma manera que por los habitantes del cielo (entre los cuales, sin embargo, no se pueden contar los espíritus malignos en los países celestiales); o 2) para que sea cumplido por los demás miembros de la Iglesia, así como por Cristo; o, finalmente, 3) para que se cumpla en la tierra tanto por aquellas personas que tienen mentalidad celestial como por aquellas que piensan sólo en las cosas terrenas. § 27. Nuestro pan de cada día nos es dado hoy. – Por pan aquí no debemos referirnos a alimento del cuerpo, sino a alimento del alma. Este alimento para el alma es la palabra de Dios y la sagrada Eucaristía. Por supuesto, el mismo alimento espiritual no es adecuado tanto para los imperfectos como para los perfectos. Pero incluso las verdades más simples de la revelación divina constituyen un alimento más excelente para el alma que las falsas enseñanzas más ingeniosas. – Este pan del alma, que también es llamado “árbol de la vida” y “sabiduría”, sustenta los fundamentos del ser humano (su sustancia); - porque mantiene una esencia espiritual fuerte y sana de una persona, es decir, el alma. Este alimento espiritual nuestro nos es común con los ángeles; por eso los ángeles pueden recibir este alimento de nosotros, así como nosotros, a nuestra vez, podemos ser alimentados espiritualmente por los ángeles buenos y malos y por nuestro prójimo. - Por eso, rogamos a Dios que nos dé el pan recién nombrado para este día, es decir, para esta vida presente, o para el presente período de tiempo, y para que nos lo dé diariamente, es decir, durante períodos de tiempo después de esta vida terrenal cuando Dios será extremadamente misericordioso y perdonará los pecados incluso contra el Espíritu Santo. Finalmente, este pan lo llamamos nuestro porque todo pertenece a los santos. § 28. Y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Todos tenemos muchas responsabilidades diferentes, algunas de ellas comunes en relación con nuestros vecinos, con nosotros mismos, con Dios y con los santos ángeles, algunas de las cuales están especialmente relacionadas con el rango y el estatus; y si no cumplimos estos deberes, aunque sea parcialmente o en absoluto, nos convertimos en deudores. Y en relación con nosotros mismos, a su vez, muchos somos deudores. Pero recordando nuestra propia culpa, debemos tratar a nuestros deudores con indulgencia y perdonarlos nuevamente, especialmente porque Dios actúa con nosotros de la misma manera que nosotros debemos hacerlo con nuestro prójimo. Esto significa que todos, hasta cierto punto, tenemos el poder de perdonar los pecados, los pecados cometidos contra nosotros. El presbítero, además, tiene autoridad en nombre de Dios para perdonar al pecador o retener sus pecados; pero no puede hacer uso arbitrario o frívolo de esta autoridad porque muchos pecados son imperdonables. § 29. Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal. Toda nuestra vida terrenal está llena de tentaciones, que, sin embargo, no son las mismas para los principiantes en la vida espiritual que para los perfectos. Esto lo enseña la Sagrada Escritura en dichos y ejemplos; esto también lo confirma la experiencia general: ricos y pobres, justos y pecadores, sanos y enfermos, nobles y plebeyos, todos están sujetos a diversas tentaciones; Incluso el estudio de la Sagrada Escritura tiene sus peligros. Por lo tanto, cuando se nos impone la obligación de orar, para que no caigamos en tentación, esto no tiene el mismo significado, como si deseamos no ser sometidos a tentaciones en absoluto - esto es imposible - sino que sólo deberíamos desear no ser vencidos por las tentaciones. Pero aquellos que están obligados a orar: No nos dejéis caer en la tentación, nos llama la atención sobre la pregunta: ¿Puede Dios tentar a alguien y hundirlo en la desgracia? La dificultad no se resuelve distinguiendo, junto con algunos herejes, entre el Dios insensible de la ley y el Dios del evangelio, porque el Dios del Nuevo Testamento también lleva a los hombres a las tentaciones. La resolución, según Orígenes, debería ser la siguiente. Así como Dios una vez lo sanó en el desierto de los deseos carnales desordenados, así también Dios hasta el día de hoy lleva a las personas pervertidas a la tentación, es decir, los entrega al sacrificio de sus viles deseos, para que a través de una devoción inconmensurable a los placeres pecaminosos reciban aversión al pecado, y en sus vidas posteriores no caigan tan fácilmente en pecados. Este puede ser el verdadero y mayor castigo por el pecado; es como la purificación en el fuego. En las palabras: No nos dejes caer en la tentación; por eso oramos pidiendo gracia, para no hacernos nada que nos pueda entregar a los deseos pecaminosos de nuestro corazón. Las tentaciones, sin embargo, tienen el beneficio de revelar nuestro verdadero estado de ánimo. Recordar tentaciones anteriores puede impedir la victoria de las siguientes sobre nosotros. § 30. Pero líbranos del mal. – Esta petición, de hecho, ya está contenida en la anterior. Dios no nos libra del mal de tal manera que el enemigo ya no se acerque a nosotros; pero de tal manera que sin ninguna tentación ni ninguna desgracia pueda vencernos o quitarnos el valor. Esto lo vemos en los dichos de la Sagrada Escritura; Vemos esto especialmente en el ejemplo del sufrido Job. Por lo tanto, debemos orar para que nuestro malvado enemigo no pueda hundir nuestras almas en llamas con sus flechas encendidas. Conclusión § 31. Sobre el estado de ánimo mental y la posición del cuerpo durante la oración, así como sobre el lugar y el momento de la oración, etc. En cuanto al estado de ánimo espiritual, especialmente antes de la oración, es necesario concentrarse y durante la misma evitar distracciones. La mejor posición del cuerpo durante la oración es cuando se ora con los brazos extendidos y los ojos mirando hacia arriba; También debemos, si es posible, arrodillarnos, así como los seres que no tienen una imagen humana, en un sentido espiritual, todavía se arrodillan ante Dios. En cuanto al lugar, entonces, por supuesto, puedes orar en cualquier lugar; Aún así, es necesario elegir los lugares más dignos de la casa para la oración, no contaminados por ningún pecado. El lugar más digno y atractivo para la oración es la iglesia, donde los ángeles se unen a los fieles, especialmente sus ángeles guardianes, donde está el poder de nuestro Señor, así como donde están presentes las almas de los muertos y los santos. Si la mayoría de los reunidos en la iglesia son pecadores que no se reunieron por motivos santos, entonces, en lugar de ángeles y santos, se mezclan con ellos espíritus malignos. Por tanto, siempre se reúnen en la iglesia dos clases de personas; ya sean personas piadosas y ángeles santos, o personas malvadas y ángeles malvados. § 32. Al orar, hay que volverse hacia la salida del sol, como señal de que las almas miran a Cristo como verdadera luz del mundo. § 33. Nuestra oración debe tener siempre los siguientes componentes: glorificación, acción de gracias, confesión de los pecados y petición. En conclusión, Orígenes espera que en el futuro pueda volver a discutir sobre la oración y escribir el mejor ensayo sobre este tema. Ambrosio, un noble y rico nativo de Alejandría, que amaba el aprendizaje y patrocinaba a los científicos, ocupó importantes y altos cargos en la corte imperial y varias asignaciones de él, tuvo una gran influencia en la actividad literaria del maestro de la Iglesia Orígenes. Gracias a Orígenes y a su propia conversión al cristianismo, proporcionó a su padre espiritual y fiel amigo hasta su muerte no sólo ricos recursos materiales para la publicación de sus obras científicas, sino que constantemente dio razones y animó a su maestro a escribir diversas obras. La obra de Orígenes “περἱ εὐχῆς” “Sobre la oración” debe su origen al mismo impulso y exigencia por parte de Ambrosio. No hay manera de determinar exactamente cuándo Orígenes escribió esta obra; en cualquier caso, no fue escrito en Alejandría, por lo tanto, no fue escrito antes del 231 d.C. A) El contenido de esta creación de Orígenes, indudablemente genuina, rica en pensamientos y de forma estrictamente desarrollada lógicamente, puede expresarse brevemente en los siguientes términos. Introducción. Muchas cosas son imposibles para una persona si confía únicamente en sus fortalezas naturales; pero, con la ayuda de la gracia de Dios, lo imposible se vuelve posible para él. (§1). Lo mismo debe decirse sobre el tipo y modo correcto de oración y sobre escribir una discusión sobre esto que corresponda a la dignidad del sujeto (§ 2). B) La primera parte de la creación. Después de un análisis profundo de lo que significa la palabra “oración” (§§ 3 y 4), se formulan (§§ 5) ​​y se refutan sensatamente (§§ 6 y 7) las objeciones de algunos pseudoespiritualistas y predestinatarios de la época contra la utilidad y la necesidad de la oración (§§ 6 y 7). Después de esto, se exponen reflexiones sobre cómo uno debe prepararse para la oración; qué forma de pensar y disposición deben reconocerse como correctas al orar; estos son: el perdón preliminar de todas las ofensas, el temor de Dios y la fe (§§ 8-10). Si se cumplen estas condiciones, dice Orígenes, nuestra oración podrá ser escuchada tanto más fácilmente porque Cristo, los ángeles y los santos, especialmente nuestro Santo, oran entonces con nosotros y por nosotros. ángel de la guarda (§§ 10 y 11). A continuación se explica con qué frecuencia se debe orar (§ 12); cuán necesaria es la oración y cuán útil es; de qué beneficios terrenales y sobrenaturales participamos a través de la oración (§ 13). Además, se describen cuatro tipos de oración, a saber: oración de súplica, oración de humilde adoración ante lo Divino, oración de intercesión y acción de gracias (§ 14); Al mismo tiempo, se afirma que se debe rendir deificación y adoración reverente al único Dios Padre (§ 15). Finalmente, con expresiones cálidas y convincentes, se recomienda pedir a Dios ante todo dones sobrenaturales y beneficios espirituales, porque los bienes y dones terrenales y físicos tienen mucho menos valor en comparación con aquellos y son concedidos por Dios según las necesidades (§§ 16 y 17). C) La segunda parte de la creación. En §§ 18-30, Orígenes explica el Padrenuestro, interpretando petición tras petición y ofreciendo explicaciones perspicaces. Esta explicación del Padrenuestro es generalmente una de las más excelentes de las que Orígenes dio a las Sagradas Escrituras. D) Conclusión. Finalmente, Orígenes habla de la posición del cuerpo durante la oración y de los lugares donde es más decente orar (§ 31), luego del país del mundo al que se debe dirigir la oración (§ 32), de los cuatro componentes de cada oración y de su secuencia mutua (§ 33). En conclusión, Orígenes pide una actitud indulgente hacia su creación y al mismo tiempo señala que en el futuro, tal vez, escriba otro ensayo mejor sobre el mismo tema (§ 33). En algunos lugares de esta obra de Orígenes se encuentran sus conceptos erróneos y sus opiniones personales: las especificaremos y discutiremos brevemente en los lugares apropiados. Ya a partir de este esqueleto seco se puede juzgar con qué amplitud y profundidad analiza Orígenes el tema que eligió, cómo se tocan en la creación todos los puntos que podrían tenerse en cuenta. Además de esto, el libro llama la atención por su propia forma; casi todo está escrito en un lenguaje sencillo y tranquilo, incluso podría decirse accesible al público. Lo que hace que esta obra sea especialmente atractiva son los innumerables y bien elegidos pasajes de las Sagradas Escrituras, que dan al libro de Orígenes la apariencia de un magnífico mosaico, pero todo está hecho a partir de una interpretación de varios pasajes de la Santa Biblia, compuestos con habilidad y al mismo tiempo de forma natural. § 1. Lo que es imposible para una persona abandonada a sí misma, le resulta posible con el favor de Dios hacia ella en Cristo; ejemplos. Lo que es inalcanzable para el género humano racional y mortal, por ser superior en su sublimidad, extremidad y peculiaridad a nuestras débiles fuerzas naturales, entonces, con la plenitud e inconmensurable grandeza de la gracia de Dios derramada por Dios sobre los hombres, se hace posible, por consejo de Dios, por la mediación de Jesucristo, mediador de la misericordia insuperable de Dios hacia nosotros y con la asistencia del Espíritu Santo. En consecuencia, si a la naturaleza humana le es imposible adquirir aquella sabiduría con la que fue creado el universo, porque según David (Sal. 103:24) Dios hizo todas las cosas sabiamente, entonces esto se hace posible por la mediación de nuestro Señor Jesucristo, quien para nosotros se hizo sabiduría de Dios, justicia, santificación y redención (1 Cor. 1:30). ¿Qué hombre es capaz de conocer el consejo de Dios? ¿O quién puede investigar lo que Dios quiere? Los cálculos de los mortales no son confiables y nuestro conocimiento es inestable, porque el cuerpo corruptible sobrecarga el alma y la mente pensante sobre muchas cosas es suprimida por esta iglesia terrenal. Difícilmente podemos comprender lo que hay en la tierra; ¿Y qué en el cielo ha sido examinado por alguien (Sab. 9:13-16)? ¿Quién podría negar que es imposible que una persona penetre en lo que hay en el cielo? Pero esto imposible, sin embargo, se hace posible con la gracia abundante de Dios; porque el que fue arrebatado hasta el tercer cielo penetró, por supuesto, en lo que había en el tercer cielo porque allí escuchó palabras inefables que el hombre ni siquiera puede volver a decir (2 Cor. 12:4). Además, ¿quién argumentará que es posible que una persona conozca las intenciones del Señor? Pero esto nos lo envía Dios por medio de Cristo, porque el Señor dijo: Ya no os llamo esclavos, porque el esclavo no conoce la voluntad de su amo; pero os llamé amigos porque os dije todo lo que oí de mi Padre (Juan 15:15). El Señor no proclama a los discípulos la voluntad de Su Maestro como esclavos; pero habiéndoles interpretado su voluntad, ya no quiere ser su amo, sino que se hace amigo de aquellos para quienes antes era amo. Así como nadie sabe lo que hay en el hombre sino el espíritu humano que vive en él, así nadie conoce las cosas de Dios sino el Espíritu de Dios (1 Cor. 2:11). Pero si nadie conoce las cosas de Dios excepto el Espíritu de Dios, entonces el hombre (es decir, con la ayuda únicamente de sus poderes naturales) no puede conocer las cosas de Dios. Observemos, sin embargo, cómo esto también es posible. Pero nosotros, se dice (1 Cor. 2:11), no recibimos el espíritu de este mundo, sino que recibimos el Espíritu de Dios, para que podamos saber lo que por gracia nos fue dado de Dios, y de esto no hablamos con palabras aprendidas de la sabiduría humana, sino con palabras que el Espíritu Santo nos enseñó (1 Cor. 2:12-13). § 2. Lo mismo con la oración. Debemos saber por qué estamos orando y ser razonables en cuanto al tipo y la manera de orar. Pero Pablo, que expresó tan excelentes pensamientos acerca de la oración, admitió que no sabía por qué orar como debía orar (Rom. 8:26); Por eso el Espíritu viene en nuestra ayuda en nuestra debilidad. Por eso, en un sentimiento de debilidad personal, uno de los discípulos del Señor ya le dijo: ¡Señor! Enséñanos a orar, tal como Juan enseñó a sus discípulos (Lucas 11:7). Por eso Orígenes apela a la ayuda divina al escribir este argumento. Pero tú, imbuido del más sincero temor de Dios y de los más ardientes celos, Ambrosio, y tú, que te has marcado con virtud y coraje heroico, Tatiana 1, como Sara (Gén. 18,11), ya no eres como las otras mujeres 2, probablemente te sorprendas por qué, en la introducción a la discusión sobre la oración, he ampliado las cosas que sólo son posibles para las personas sin la ayuda de Dios. Algunas de estas cosas imposibles, reflejadas, primero, en nuestra debilidad para escribir toda esta discusión sobre la oración de manera clara, correcta y digna del tema, luego en el desconcierto sobre el tipo y la imagen de cómo se debe orar, luego en la vacilación sobre lo que se debe decir cuando se ora a Dios, así como sobre qué momentos, con preferencia a otros, son los más apropiados para la oración, algunas de estas cosas imposibles, me parece, ya fueron expresadas por Pablo, quien, debido a la grandeza de las revelaciones que le fueron dadas. ( 2 Cor. 12:7) temía que lo consideraran una persona superior a lo que veían en él o a lo que oían de él (2 Cor. 12:6), por lo que se expresó abiertamente: No sé orar. No sabemos, dice, por qué podemos orar como deberíamos (Rom. 8:26). Pero es necesario orar y, además, orar como se debe orar y orar por lo que se debe orar. Esto significa que si mostráramos por qué debemos orar, entonces esto no sería suficiente; también debemos entender cómo debemos orar. Y al contrario: ¿de qué sirve saber cómo debemos orar, si aún desconocemos por qué debemos orar? Ahora bien, aquello por lo que se debe orar constituye el contenido de la oración; la misma forma en que se debe orar se refiere al estado del que ora. – Por ejemplo, esto es por lo que debes orar: “Pide las cosas importantes, y luego se te darán las menos importantes” (Mateo 6:33). “Pedid las cosas celestiales, y luego se os darán las terrenales” (Mateo 5:44). “Orad por los que hablan mal de vosotros” (Mateo 5:44). Ora al Señor de la mies para que envíe obreros a su mies (Mateo 9:38). Ore para no caer en tentación (Lucas 22:40; Mateo 26:41). Ore para que su huida no ocurra en invierno o en sábado (Mateo 24:20). Pero cuando ores, no digas demasiado (Mateo 6:7). Hay otros dichos similares. - Y aquí están las instrucciones sobre cómo orar. Deseo que los hombres en todo lugar digan oraciones, levantando las manos puras, sin ira ni pendencieras. De la misma manera, para que las mujeres vestidas decorosamente, con modestia y castidad, se adornen no con cabellos trenzados, ni con oro, ni con perlas, ni con vestidos preciosos, sino con ropa propia de mujeres que se esfuerzan por la piedad y las buenas obras (1 Tim. 2:8-10). El siguiente dicho también enseña cómo se debe orar. Si traes tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí delante del altar y ve, primero haz las paces con tu hermano y luego ven y ofrece tu ofrenda (Mateo 5:23-24). ¿Qué don de una creación racional es superior a los demás y puede ofrecerse a Dios, sino la oración fragante ofrecida por una conciencia limpia del hedor del pecado? -Además, respecto a cómo se debe orar, es edificante el siguiente dicho. No os desviéis unos de otros, a menos que de mutuo acuerdo, os dediquéis por un tiempo a la oración y luego volváis a estar juntos, para no agradar a Satanás con vuestra intemperancia (1 Cor. 7:5). Porque incluso esto constituye un obstáculo para la correcta forma y forma de oración, si el secreto matrimonial, sobre el cual conviene guardar silencio, no se hace más dignamente, con menos frecuencia y más desapasionadamente; pero de mutuo acuerdo se elimina la torpeza de la pasión, se mortifica la intemperancia y se obstaculiza el gozo de Satanás, que nos causa daño. Además, el siguiente dicho es instructivo sobre el tipo y la manera de orar: Cuando estés en oración, perdona si tienes algo contra alguien (Marcos 11:25). El siguiente pasaje de Pablo deja claro cómo se debe orar: Todo aquel que ora o profetiza con la cabeza cubierta, deshonra su propia cabeza; y toda mujer que ora o profetiza con la cabeza abierta, afrenta su propia cabeza. (1 Corintios 11:4-5). Pero, aunque Pablo enseñó todo esto, pudo decir mucho más sobre esto a partir de la ley, de los profetas y basándose en el rico contenido del Evangelio, además, supo adjuntar a cada punto varias explicaciones: sin embargo, imbuido de una actitud modesta, pero también completamente justa, viendo, como después de esto, cuánto le falta todavía para entender realmente por qué se debe orar y cómo se debe orar, dice: Y por qué se debe orar y cómo se debe orar No sabemos cómo es apropiado orar (Romanos 8:26). A este dicho añade también una instrucción de qué fuente se puede reponer lo que le falta a alguien que, aunque no comprende la verdadera esencia de la oración, es digno de que se le reponga lo que le falta a este respecto. Dice: El Espíritu mismo intercede por nosotros ante Dios con gemidos indecibles. Pero Dios, que escudriña el corazón, sabe; su Espíritu desea, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos (Rom. 8:26-27). Desde el Espíritu, los corazones de los bienaventurados (es decir, corazones de los cristianos que viven bajo la gracia) alentando al grito: Abba, Padre (Gal. 4:6), sabe exactamente que los suspiros de los corazones revestidos de esta iglesia carnal son capaces de suprimir a los caídos y perdidos más que de aliviarlos, entonces Él mismo, por su gran amor a los hombres, participa de nuestros suspiros e intercede por nosotros ante Dios con suspiros inexpresables. Y como en su sabiduría ve que nuestra alma está abatida hasta el punto de caer al polvo (Sal. 43:25; Sal. 119:25), no intercede por nosotros ante Dios con suspiros ordinarios, sino inefables, semejantes a esas palabras misteriosas de una persona que no es capaz de expresar (2 Cor. 12:4). Pero Él, este Espíritu, no se limita simplemente a interceder por nosotros ante Dios, sino que intensifica Sus peticiones por nosotros e intercede por nosotros con todo Su poder, especialmente, al menos en mi opinión, por aquellos que (es decir, como resultado de esta intercesión omnipotente y de la mediación llena de gracia del Espíritu Santo) obtienen brillantes victorias, y entre ellos estaba, por ejemplo, Pablo, quien exclamó: Pero sobre todos éstos tenemos completa victoria (Rom. 8:37). Es solo que el Espíritu intercede, sin especial perseverancia, intercede, probablemente por aquellos que obtienen victorias, aunque no sin dificultad ni sin brillantez, pero, sin embargo, de quienes solo hay que decir que vencen y no prevalecen. Con el dicho: Qué debemos orar y cómo debemos orar, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo con todo su poder está por nosotros delante de Dios con gemidos indecibles (Rom. 8:26), con este dicho se relaciona en significado lo siguiente: Quiero orar con el Espíritu (el Espíritu Santo, como se revela de lo que sigue), pero al mismo tiempo con la mente; Quiero cantar cánticos con el Espíritu, pero también con la mente (1 Cor. 14:15). Nuestra mente no puede (por supuesto en un sentido relativo) orar si su oración no está precedida por la oración del Espíritu, a cuya oración parecemos unirnos con nuestra oración; él no puede, nuestra mente (es decir, mismo), y con las alabanzas de Dios para ensalzar y glorificar al Padre en Cristo de manera eufónica, melódica, rítmica y armoniosa, a menos que el Espíritu, que prueba todas las cosas y las profundidades de Dios (1 Cor. 2:10), primero, antes de nuestra alabanza y glorificación, penetre consigo mismo en las profundidades de nuestra mente y, si es posible, no las abrace consigo mismo. En mi opinión, uno de los discípulos de Jesús sintió la debilidad humana y la incapacidad de practicar la forma correcta de oración; Lo supo especialmente cuando de labios del Salvador escuchó las sonoras y sublimes palabras de la oración; por lo tanto, cuando el Señor terminó su oración, el discípulo le dijo: Señor, enséñanos a orar, así como Juan enseñó a sus discípulos (Lucas 11:1). En plena conexión del habla, este lugar está dispuesto de la siguiente manera: Y aconteció que estando el Señor orando en un lugar, y luego de terminar de orar, uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos (Lucas 11:1). Este discípulo, que pidió al Señor que le enseñara a orar, que se crió estudiando la ley, escuchando libros proféticos y, por supuesto, no se retiró de las reuniones litúrgicas, ¿significa que era completamente incapaz de orar, hasta que se dio cuenta de su incapacidad, habiendo visto en un lugar cómo oraba el Señor? Pero tal conclusión sería absurda. Ese discípulo oró como era costumbre entre los judíos; pero vio que le faltaba la oración adecuada de comprensión superior. – ¿Y qué instrucciones acerca de la oración dio Juan a sus discípulos cuando acudieron a él desde Jerusalén, desde toda Judea y desde todo el Jordán circundante (Mateo 3:5) para recibir de él el bautismo? En cuanto a la oración, siendo más que un profeta (Mateo 11:9; Lucas 7:26), Juan, por supuesto, sabía algo que probablemente no comunicó a todos los que fueron bautizados, sino sólo en secreto a aquellos que se convirtieron en sus discípulos en el bautismo. Tales oraciones verdaderamente espirituales (es decir, como las recibió el bautizador y las enseñó a través del poder de la iluminación superior), ya que el Espíritu ora en los corazones de los santos, se describen (es decir, en las Escrituras) como que contienen una abundancia de enseñanzas misteriosas y sorprendentes. En 1 Samuel, la oración de Ana solo se registra en parte porque cuando oró ante el Señor y habló en su corazón (1 Samuel 1:12-13), no fue necesario que ella la escribiera. Entre los salmos, el Salmo 16 está inscrito así: “La oración de David”; y 89º: “La Oración de Moisés, el Hombre de Dios”; y 101: “La oración del pobre, cuando tuvo miedo y derramó sus peticiones delante del Señor”. Dado que estas oraciones fueron derramadas con la ayuda del Espíritu, y con su ayuda recibieron expresión en palabras, están llenas de las enseñanzas de la sabiduría divina, de modo que se puede decir sobre su contenido: ¿Quién es sabio para entender esto? ¿Quién es lo suficientemente inteligente para saber esto? (Oseas 14:10). Es muy difícil hablar de oración; Por eso son necesarias para ello la iluminación del Padre, la enseñanza de su Unigénito Verbo y la asistencia del Espíritu Santo, para pensar y hablar sobre este tema digno de ello. Por eso rezo como una persona débil -porque no me atrevo a adquirir una comprensión de la oración del Espíritu sin antes haberme formado un concepto correcto de la oración- y pido que se nos conceda una comprensión exhaustiva y espiritual tanto de la oración en general como de las peticiones del Padrenuestro recogidas en el Evangelio en particular. Pasemos ahora a la discusión sobre la oración misma. § 3. Sobre la palabra εὐχή, que en la Sagrada Escritura significa a la vez oración y voto. En primer lugar, por mucho que me haya vuelto observador, allí se usa la palabra εὐχή, donde se dice que Jacob, huyendo de la ira de su hermano Esaú, siguiendo el consejo de Isaac y Rebeca, se retiró a Mesopotamia. El pasaje dice así: Y Jacob hizo un voto (ηὒξατο εύχήν) y dijo: Si el Señor Dios está conmigo y me protege en este camino que voy, y me da pan para comer y ropa para vestir, y me lleva sano y salvo a la casa de mi padre, entonces el Señor será mi Dios y esta piedra, que he erigido como monumento, será la casa de Dios; y de todo lo que me des, te daré el décimo (Génesis 28:20-22). Cabe señalar aquí que la palabra εὐχή se usa a menudo con un significado diferente (voto), y no para referirse a oración (προσευχή), especialmente si durante la oración alguien promete hacer esto o aquello, queriendo recibir algo específico de Dios. Sin duda, esta palabra se utiliza para designar lo que habitualmente designamos con ella (es decir, en el sentido de oración), que se utiliza, por ejemplo, en el Libro del Éxodo tras la ejecución por ranas, la segunda de una serie de diez plagas. Y Faraón llamó a Moisés y a Aarón y dijo: Orad (εὒξασθε) por mí al Señor, para que quite las ranas de mí y de mi pueblo, entonces dejaré que el pueblo (Israel) vaya a sacrificar al Señor (Éxodo 8:8). Pero si alguien, basándose en que la palabra εὔξασθε está puesta aquí en boca de Faraón, difícilmente se convenciera de que εύχή, junto con el significado anterior (voto: Gén. 28:20-22) también tiene un significado común y corriente entre nosotros, entonces debería prestar atención a lo que sigue inmediatamente a esas palabras y se lee así: Moisés le dijo a Faraón. Indícame tú mismo cuándo debo orar (εὔξαμαι) por ti 3, por tus siervos y por tu pueblo, para que las ranas desaparezcan de ti y de tu pueblo y de tus moradas y queden solo en el río (Éxodo 8:9). Durante la tercera plaga, la plaga de los mosquitos (Éxodo 8:17-18), notamos que ni Faraón pide oración, ni Moisés ora por él. Y ante la cuarta plaga, la plaga de los tábanos, el Faraón dice: Ruega (εὔξασθε) por mí al Señor (Éxodo 8:28). Y Moisés respondió esto: He aquí, os dejo y oraré a Dios (εὔξαμαι) y las moscas de los perros serán quitadas de Faraón, de sus siervos y de su pueblo (Éxodo 8:29). Y poco después: Y Moisés salió de la presencia de Faraón y oró (ηὔξατο) a Dios (Éxodo 8:30). Mientras tanto, durante la quinta y sexta plaga, ni Faraón pidió oración, ni Moisés la elevó a Dios; en la séptima plaga, Faraón envió de nuevo a llamar a Moisés y a Aarón y les dijo: Esta vez he pecado; El Señor es justo, pero yo y mi pueblo somos culpables. Orad (εὔξασθε) al Señor, que cesen los truenos (en realidad: las voces de Dios), el granizo y los relámpagos (Éxodo 9:27-28). Y poco después: Y Moisés salió de Faraón fuera de la ciudad y extendió sus manos al Señor y el trueno cesó (Éxodo 9:33; cf. 9:29). ¿Por qué no se dice: y oró (ηὔξατο) como en los lugares anteriores, sino: y extendió sus manos (ἑξεπέταδε τὰς χεῖρας) al Señor, será más conveniente entender esto en otro lugar? Y en la octava plaga Faraón dice: Y orad al Señor vuestro Dios para que aparte de mí esta muerte. Y Moisés salió de la presencia de Faraón y oró (ηὔξατο) al Señor (Éxodo 10:17-18). Pero muchas veces, como ya hemos dicho, la palabra εὐχή no se utiliza en su significado habitual. Así, por ejemplo, cuando se habla de Jacob (Génesis 28:20-22). Y en el Libro de Levítico: Y el Señor habló a Moisés y dijo: Habla a los hijos de Israel y declarales: Si alguno hace voto (εὔξηται εὐχήν) de desposar su alma con el Señor, entonces su evaluación debe ser la siguiente: para los hombres de veinte años a sesenta, cincuenta siclos de plata según el siclo del santuario (Levítico 27:1-3) 4 . Y en el Libro de Números: Y habló Jehová a Moisés y dijo: Habla a los hijos de Israel y declarales esto: Si un hombre o una mujer decide hacer voto (εὔξηται εὐχήν) de nazareo para consagrarse al Señor, entonces debe abstenerse de vino y bebidas embriagantes (Núm. 7: 1-3); vea y así sucesivamente sobre quién toma sobre sí el título de nazareo 5. Y poco después: Y santificará su cabeza en el día en que se dedicó al Señor para el tiempo de los días de su voto (εὐχῆς) (Núm. 7:11–12) 6. Y nuevamente poco después: Esta es la ley sobre el que hizo un voto (τοῦ εὐξαμένου) del nazareo, en el día en que terminaron los días de su voto (εὐχῆς), etc. (Números 7:13). Y de nuevo poco después: Y después de esto el nazareo (ο μνγμένος) podrá beber vino. Esta es la ley sobre el nazareo prometido (τοῦ εὐξαμένου), que prometió su sacrificio al Señor en cumplimiento de su voto (εὐχῆς), además del sacrificio que dará voluntariamente en virtud de su voto (εὐχῆς), dado según la ley de santificación (Números 7:20-21). Y al final del Libro de Números: Y Moisés habló a los príncipes de las tribus de los hijos de Israel y dijo: Esta es la palabra que mandó Jehová: Un hombre que hace un voto a Jehová (εὔξηται εὐχήν) o hace un juramento o toma cualquier decisión respecto a su vida, ese hombre no faltará a su palabra; todo lo que sale de su boca, debe reprimirlo. Si una mujer hace un voto al Señor (εὔξηται εὐχήν) o toma alguna decisión estando aún en la casa de su padre, siendo aún joven, y si su padre sabe acerca de sus votos (εὐχάς) y de las decisiones que ella ha tomado respecto de su vida, y si su padre guarda silencio, entonces todos sus votos (εὐχάί) son válidas y todas las decisiones que ella ha tomado respecto de su vida deben ser vinculantes para ella (Números 30:2-5). Y además de esto, la ley prescribe muchas más respecto a los votos de las mujeres. En un sentido similar, en el Libro de los Proverbios está escrito: Una trampa para el marido es dedicar apresuradamente algo de sus bienes. Porque a una promesa (εὔξασθαι) le puede seguir el arrepentimiento (Proverbios 20:25). Y en el Libro de Eclesiastés: Es mejor no prometer (μὴ εὔξασθαι) que prometer y no cumplir una promesa (Ecl. 5:4; cf. Deut. 23:21-22) Y en Hechos: Tenemos cuatro personas que hacen un voto (εὐχήν) (Hechos 21:3). § 4. ¿Son ambos significados también característicos de la palabra προσευχή? No encontré inútil distinguir primero el significado dual de εὐχή del uso de la palabra en las Escrituras; y luego hacer lo mismo con respecto a προσευχή. Porque, junto con el significado general y ordinario, que a menudo se encuentra (es decir, oración), esta palabra se coloca en el significado para nosotros e inusual εὐχή (voto), al menos en la historia de Ana en el 1er Libro de los Reyes: Y el sumo sacerdote Elí se sentó entonces en un asiento a la puerta de la iglesia del Señor. Y ella (Anna) estaba triste de corazón y oró (προσηύξατο) al Señor y lloró amargamente, E hizo un voto (πὔξατο εὐχήν), diciendo: ¡Señor de los ejércitos! Si miras el dolor de tu siervo y te acuerdas de mí, y no te olvidas de tu siervo, y le das un hijo a tu siervo, entonces se lo daré al Señor en regalo para toda su vida, y no pasará navaja sobre su cabeza (1 Samuel 1:9-11). Dado que “χαἰ πὔξατο εὐχήν” se compara aquí con “προσηύξατο πρὸς Κύριον”, no en vano se puede asignar este significado a este lugar: “Ella (Anna) hizo ambas cosas, es decir, y “προσηύξατο πρὸς Κύριον” y “πὔξατο εὐχήν”. La expresión “προσηύξατο”, con toda probabilidad, se pone aquí en el sentido ordinario de εὐχή (oración), y la otra “πὔξατο εὐχήν” en el sentido en que se encuentra en los libros de Levítico y Números (hizo un voto) 7 . Porque las palabras: Se lo daré al Señor como regalo durante todo el tiempo de su vida, y una navaja no pasará por su cabeza, de hecho, no significan ese voto (εὐχή), que Jefía hizo con las siguientes palabras: Y Jefía hizo un voto (εὐχή) al Señor y dijo: Si entregas a los hijos de Amón en mis manos, cuando yo regrese de los hijos de Amón, él será quien salga. de las puertas de mi casa para recibirme es de Jehová, y lo ofreceré en holocausto (Jueces 11:30–31) 8. § 5. Objeciones de los opositores a la oración. Puesto que el Dios omnisciente y todo bien dirige todo para nuestro bien incluso sin nuestras oraciones; ya que, además, tanto los destinos terrenales como la suerte eterna de cada persona se determinan en el consejo de Dios desde la eternidad y las decisiones divinas no están sujetas a cambios: entonces la oración es completamente inútil e incluso demente. En primer lugar, 9 querías que se expusieran las razones, basándose en las cuales algunos argumentan que la oración es innecesaria, ya que con ella no se puede lograr nada: entonces no dudamos en satisfacer este deseo tuyo tanto como podamos, y usaremos la palabra εὐχή en su significado general y más simple (es decir, en el significado de “oración”). Algunos niegan la necesidad de la oración. Pero su negación en verdad no se basa en nada y no encuentra defensores destacados, de modo que entre quienes reconocen la providencia y asimilan el gobierno del mundo a Dios, no es fácil encontrar una persona que no apruebe las oraciones. Aquellos que niegan la oración son ateos completos, aquellos que niegan la existencia de Dios, o aquellos que aceptan a Dios sólo por su nombre y aquellos que rechazan Su Providencia. Por supuesto, amando encubrir las posiciones más impías en nombre de Cristo y haciéndolas pasar por enseñanzas del Hijo de Dios, Satanás pudo convencer a algunos con este tipo de trucos 10 de que no es necesario orar: la opinión aceptada por aquellos que expulsan completamente (de la reverencia de Dios) lo que se nota por los sentidos 11, no tienen ni el bautismo ni la Eucaristía, pero calumnian las Sagradas Escrituras, diciendo que no son oraciones en absoluto, sino exigencias. enseña algo completamente diferente, en un significado completamente diferente a esto. Para aquellos que reconocen que el mundo está controlado por Dios y admiten la Providencia de Dios, los siguientes son motivos para negar la oración. No presentaremos lo que dicen los ateos y que niegan completamente la Providencia. Dios lo sabe todo incluso antes de que algo sucediera y no hay nada que Él llegue a conocer sólo porque comenzó a existir en la realidad, y luego sólo le llegaría a ser conocido cuando comenzó a existir en la realidad, permaneciendo desconocido para Él hasta entonces. Por lo tanto, no hay necesidad de orarle: incluso antes de orarle, Él ya sabía lo que necesitábamos. El Padre Celestial sabe lo que necesitamos incluso antes de que se lo pidamos (Mateo 6:8). Es natural que el Padre y Creador del universo, que ama todo lo que existe y no desdeña nada de lo que ha creado (Sabiduría 11,25), dirigió los destinos de cada una de sus criaturas para su bien y sin que ellas lo pidieran, como un padre que cuida de sus hijos menores, sin esperar un pedido de ellos, porque aún no pueden pedírselo o, sin razón, muchas veces querrían tener algo completamente opuesto a lo que les es necesario y útil. Pero la diferencia entre nosotros y Dios es incomparablemente mayor que la que existe entre los niños pequeños y sus prudentes padres. Es más natural que Dios no sólo prevea el futuro, sino que también lo determine, y nada suceda contra el orden predeterminado por Él. Por lo tanto, debe ser considerado loco quien quisiera invocar la salida del sol con la oración, porque en este caso comenzaría a pedir que suceda, como resultado de su oración, lo mismo que ocurre sin su oración: de la misma manera, también es irrazonable quien cree que a través de su oración sucede lo que ciertamente sucedería si no hubiera orado. Y de nuevo, así como aquel que, durante el solsticio de verano, perturbado por el sol y sufriendo por el calor, llegaría a la idea de que, como resultado de su oración, el sol volvería a los signos celestiales de la primavera 12 para poder disfrutar de las bondades del aire, de la misma manera, la plenitud de la locura sería revelada por quien creyera que con la oración evitaba aquellas desgracias que acaecen al género humano por necesidad. Además, si los impíos desde el nacimiento se apartan (Sal. 57:4), pero los justos desde el vientre de su madre son escogidos (Gá. 1:15); Es más, si incluso sobre aquellas personas que aún no han nacido y no han tenido tiempo de hacer ni el bien ni el mal (por supuesto, Esaú y Jacob), precisamente para que el consejo de Dios se realice en la libre elección, no por el trabajo, sino según el poder del Llamador, aunque de tales personas en la Escritura (Rom. 9:11-12) se dice: El mayor servirá al menor (Gén. 25:23): entonces en vano oramos por el perdón de nuestros pecados o del Espíritu de fortaleza, para que tengamos fuerza para todo en Jesús que nos fortalece (Fil. 4:13). Si somos pecadores, entonces nos hemos alejado de Dios, (desviados del buen camino) desde el mismo vientre materno 13; si somos elegidos por Dios (seleccionados entre los elegidos) desde el vientre de nuestra madre, entonces demostramos ser de las más gloriosas virtudes, incluso si no oramos. De lo contrario, ¿cómo podría Jacob orar antes de su nacimiento, ya que antes de su nacimiento se predijo que superaría a Esaú y que su hermano le serviría (Gén. 25:23)? ¿Y qué crimen cometió Esaú cuando ya era odiado desde antes de nacer? ¿Y qué beneficio podría traerle la oración a Moisés, como dice el Salmo 87, 14, si Dios fuera su refugio antes de que nacieran los montes, antes de que se formaran la tierra y el universo entero (Sal. 89:1-3)? Pero acerca de todos los que son salvos en la Epístola a los Efesios, está escrito que Dios Padre, en Cristo, los escogió antes de la fundación del mundo, para que fueran santos e irreprensibles delante de Él en amor, habiéndolos predestinado como hijos suyos por medio de Cristo (Ef. 1:4-5). ¿Hay alguno entre los elegidos desde la creación del mundo que posteriormente perdería su preelección? Esto significa que la oración no es necesaria para él. Si alguien no es preelegido ni predestinado, entonces su oración será en vano y no será escuchado, aunque haya orado innumerables veces 15. A los que Dios conoció de antemano, también los predestinó, para que fueran conformes a la imagen de la gloria de su Hijo, y a los que llamó, también los justificó; y a los que justificó, también los glorificó (Romanos 8:29-30). ¿Por qué le preocupaba a Josías, o por qué le preocupaba si sería escuchado o no durante su oración? Después de todo, ya durante muchas generaciones humanas su nombre fue predicho por el profeta y sus obras no sólo fueron previstas, sino predichas ante muchos oyentes 16. ¿Por qué oró Judas cuando su misma oración le sirvió como pecado (Sal. 109, 7; cf. Mt. 27, 3-4), si desde los tiempos de David se había predicho que perdería su dignidad episcopal y otro la recibiría en su lugar (Sal. 109:8; cf. Hechos 1:20)? Dado que Dios es inmutable, lo prevé todo y permanece fiel a su predestinación, la oración resulta incluso una tontería. Es una locura pensar que el consejo de Dios se puede cambiar mediante la oración. Es una locura rogar a Dios como si estuviera tomando decisiones equivocadas mientras se espera la oración de tal o cual persona. Es una locura rogar a Dios que disponga todo lo que el orante necesita, que disponga todo de acuerdo con su oración y que apruebe lo que es conveniente para el orante, pero que Dios parece no saber antes. Este es el lugar para citar literalmente de su carta las líneas a las que debo responder. Escribes: "En primer lugar, si Dios prevé el futuro y debe llegar (porque la presciencia de Dios no es falsa), entonces es una tontería orar. En segundo lugar, si todo sucede según la voluntad de Dios y sus determinaciones son inmutables y nada de lo que Él quiere puede evitarse, entonces orar también es una tontería". Para resolver las dudas que debilitan nuestro celo por la oración, encuentro útil presentar los 17 siguientes. § 6. Refutación de las objeciones anteriormente formuladas. Una persona puede entregarse con total libertad tanto al bien como al mal o, lo que es lo mismo, es capaz de libre autodeterminación, tiene libre elección. Pero Dios prevé desde la eternidad qué exactamente, bien o mal, será elegido por tal o cual persona; por lo tanto, con respecto a la libre decisión de la voluntad de cada persona individual y a las acciones elegidas espontáneamente, especialmente con respecto a la oración de una persona, él toma determinaciones con respecto a cada persona en particular. Ejemplos. De las cosas en movimiento, algunas son puestas en movimiento por un motor externo, que, por ejemplo, están sujetas a, por ejemplo, objetos sin alma, unidos en unidad sólo por la fuerza de atracción 18. Pero el mismo motor externo a veces pone en movimiento objetos que se mueven según la fuerza de su vida natural. Esto sucede cuando no se mueven como tales, sino cuando se ponen en movimiento como objetos unidos en una unidad por la simple fuerza de atracción 19. Las piedras, por ejemplo, extraídas del suelo y los árboles secos de sus raíces sólo se unen en la unidad por la fuerza de atracción de las partículas y sólo pueden ponerse en movimiento mediante una fuerza externa. Pero los cuerpos de los animales y de las plantas, que son fácilmente transportables si alguien los traslada de un lugar a otro, no se trasladan a él como animales o plantas, sino como piedras y árboles secos, que no pueden crecer ni sustentarse con alimento. Si los árboles secos a veces se mueven, por ejemplo, durante las inundaciones generales, entonces arden y experimentan movimientos asociados con la descomposición. El segundo tipo de movimiento lo experimentan aquellos objetos que se mueven en la medida de su inherente vitalidad interna y natural. Según la terminología de quienes expresan esto más precisamente, se mueven desde dentro de sí mismos (έξ αὑτῶν). El tercer tipo de movimiento es característico de los animales, cuyo movimiento se llama movimiento que emana de ellos mismos (ἁψ᾿ αὑτῶν). Y el movimiento de los seres racionales, creo, es movimiento a través de ellos mismos (δἰ αὑτῶν). Si eliminamos el movimiento característico de un animal y que emana de sí mismo, entonces ya no podrá ser considerado un animal, sino que se parecerá a una planta que se mueve en la medida de su fuerza natural inherente o a una piedra puesta en movimiento por algún motor externo. Por el contrario, si un ser sigue un movimiento personal, es necesario que esté dotado de razón, pues ya hemos dicho que está determinado en sus movimientos por sí mismo. Por eso quienes niegan nuestra libre autodeterminación (es decir, el movimiento del hombre a través de sí mismo) admiten algo completamente incongruente. En primer lugar, admiten que no somos seres vivos en absoluto. En segundo lugar, como si fuéramos criaturas sin razón. Esto significa que nuestros movimientos están determinados por alguna fuerza externa y no hay independencia en nuestros movimientos. Por lo tanto, se podría decir que lo que hacemos de forma arbitraria y por motivación personal se logra sólo como resultado de una influencia externa sobre nosotros. Pero si alguien presta especial atención a sus sentimientos personales, verá si puede, sin caer en la desvergüenza (pues la autoconciencia es un hecho interno irrefutable), afirmar que él mismo no desea, no come, no pasea, no está de acuerdo con diversas clases de proposiciones científicas y las aprueba, y no niega otras clases de proposiciones como erróneas. Y así como hay algunas enseñanzas que una persona no puede sostener por convicción, incluso si intentara confirmarlas con muchas pruebas, incluso si diera importancia a las evidencias existentes a su favor, así con respecto a la actividad humana es imposible albergar la creencia de que nada en ella depende de nuestro poder 20 . ¿Quién puede estar convencido de que no somos capaces de comprender nada con nuestra mente? ¿O quién vive en el mundo de tal manera que duda absolutamente de todo? ¿Quién 21 no reprocha a su siervo si en su alma penetra la sospecha de que ha cometido un delito? ¿Y quién no culpa a su hijo por no cumplir con sus deberes para con sus padres? ¿Quién no culpa y condena a una mujer adúltera por permitirse algo vergonzoso? Todo esto es forzado y necesariamente causado por la verdad, incluso si buscamos mil razones en contra de ella, y la verdad nos dirige a alabar o censurar; Lo que llama la atención aquí es la libre autodeterminación, que, independientemente de nosotros, honra a quien merece elogios o reproches. Si la libre determinación permanece en nosotros, si a consecuencia de ella nos desviamos innumerables veces, ya sea hacia la virtud o hacia el vicio; si dudamos entre cumplir un deber y descuidarlo, entonces para Dios esto significa incluso antes de que nuestra autodeterminación en nosotros tomara forma de una forma u otra, desde la creación misma y la estructura del mundo 22, junto con todo lo demás, las propiedades de esta autodeterminación nuestra ya eran necesariamente conocidas, y con todas sus regulaciones en relación con cada asunto de nuestra libre elección, Dios, como resultado de su presciencia, predeterminó de alguna manera, para que cada movimiento de nuestra libre autodeterminación fuera recompensado por Su providencia según nuestros méritos, Él predeterminó esto; al mismo tiempo, también significa que en el curso de eventos futuros debería suceder 23. Pero esta predestinación no ocurre como si todo lo que sucede y que se realiza por nuestra libre autodeterminación se lleva a cabo según nuestro propio impulso, como si todo esto fuera causado por la presciencia Divina 24. Porque supongamos tal caso que Dios no conoce el futuro, en este caso todavía amenazaríamos con querer hacer esto y aquello. Como resultado de la presciencia de Dios, es mejor decir que lo que sucede es que la libre autodeterminación de una persona individual se tiene en cuenta sólo para la guía del todo, que es más coherente con las propiedades del mundo. Puesto que ahora Dios conoce y prevé la libre determinación de cada persona individual, su providencia predetermina a cada uno según su dignidad; Al mismo tiempo, lo que se tiene en cuenta es qué está orando tal o cual creyente, con qué tipo de disposición y qué quiere recibir. Y dado que esto se tiene en cuenta, en la decisión final Dios se define aproximadamente de la siguiente manera. "A aquel que ora juiciosamente (incansablemente, constantemente), lo escucho precisamente por su oración, lo cual él hace; pero no escucho su oración, en parte porque es indigno de escuchar, en parte porque ora por cosas que son inútiles para él mientras ora, y no me conviene descender sobre ellas; y con esta clase de oración no escucharé esto y aquello de la gente, pero con la misma clase, al contrario, escucharé." Pero si alguien, confundido, pensara que, dado que Dios no puede equivocarse al prever el futuro, y por eso nuestras acciones son forzadas, entonces hay que objetar que Dios ciertamente sabe que tal o cual persona no estará invariable y constantemente dispuesta al bien, sino que no podrá volver a lo útil 26. “Y nuevamente 27 demandaré a éste y a éste que ora, porque me conviene, ya que su oración hacia Mí es impecable, y se ocupa en ella con celo; y al que ora sólo de vez en cuando, le daré esto y aquello incomparablemente más de lo que pide o piensa (Efesios 3:20), porque me conviene buscarlo con una buena obra y darle más de lo que puede desear. Y a éste, que está en tales y tales circunstancias, le enviaré este ángel como siervo, 28 el cual desde ahora comenzará a promover su salvación y lo sustentará hasta cierto tiempo y a él le enviaré otro, porque Por ejemplo, superior al que ayuda al primero. Por el contrario, a éste, que antes era seguidor de enseñanzas sublimes, y por eso poco a poco se hunde y vuelve nuevamente a lo mundano, le quitaré ese fuerte ayudante” 29. Y como en el asunto de sacarlo se desatan las manos del conocido poder maligno 30, entonces sucede que se acerca a su descuido, comienza a inculcarle estos y estos pecados y, después de que pierde el miedo al pecado, lo atrae hacia ellos. Así, Dios, que todo lo predetermina, dice por así decirlo: “De Amós nació Josías, que no imitará los crímenes de su padre, sino que, apoyándose en la mano del ángel, este compañero guía y protector, y siguiendo el camino de la virtud, seguirá siendo noble y piadoso, y destruirá el altar de sacrificios construido por Jeroboam (cf. 2 Reyes 23,15; 21,24-26; 24,24-25). Sé también que en el momento de la aparición de Mi Hijo entre el género humano, Judas será inicialmente noble y piadoso, y luego se dejará seducir y caerá en errores humanos y, con toda justicia, soportará esto y aquello”. Quizás 31 esta presciencia de todo sea también característica del Hijo de Dios. Y en todo caso, previó la identidad de Judas y otros misterios. Conociendo el desarrollo de los acontecimientos futuros, previó el rostro de Judas y los pecados que cometía, de modo que en su espíritu comprendiendo esto, incluso antes de que naciera Judas, habló por medio de David: Dios, no guardes silencio sobre mis alabanzas (Sal. 109:1), etc. “Y como sé lo que sucederá en el futuro y con qué intensidad Pablo se esforzará por la piedad, quería señalarlo para Mí antes de que Yo creara el universo y antes de que Yo tocara el mundo con Mi mano derecha. Le confiaré las fuerzas que contribuyen a la salvación de las personas, le confiaré inmediatamente después de su nacimiento; desde el vientre de su madre (Gal.1:15) lo elegiré para Mí y le permitiré ser al principio, durante su juventud, con celo irrazonable, disfrazado de piedad, persiguió a los que creen en el Ungido por Mí y guardó las vestiduras (Hechos 22:20) de los que apedrearon a Mi siervo y confesor Esteban, para que después de que haya pasado la pasión juvenil y, de manera especial para él desde Me lo recuerdo (Hechos 9:3, etc.), recurrió a algo mejor, no se jactó delante de Mí, sino que dijo: No soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la Iglesia de Dios (1 Cor. 15:9); y de modo que después de sus errores juveniles, en los que cayó disfrazado de piedad, atendiendo a las buenas obras que derramé sobre él, admitiría más tarde: Por la gracia de Dios soy lo que soy (1 Cor. 15,10); y, finalmente, para que, consciente de lo que había hecho contra Cristo durante su juventud, no fuera exaltado por la grandeza de las revelaciones (2 Cor. 12, 7), de las cuales, por misericordia para con él, le hice partícipe”. § 7. Responder a la afirmación de que la oración en general es tan inútil como orar para que salga el sol. Y la objeción relativa a la oración por la salida del sol puede responderse de la siguiente manera 33. Y el sol se caracteriza por una cierta libre determinación, ya que alaba a Dios juntamente con la luna, por eso se dice: Alabadle, sol y luna (Sal. 149, 3) 34. Pero obviamente la misma libre determinación es característica de la luna, y, en consecuencia, de todas las estrellas, pues se dice: Alabadle juntamente con la luz de las estrellas (Sal. 149, 3). Puesto que ahora hemos dicho (§ 6) que con respecto a la libre autodeterminación de los habitantes de la tierra, Dios estableció en ella órdenes correspondientes a sus necesidades: entonces debemos igualmente aceptar que con respecto a la libre autodeterminación inmutable, definida, constante y razonable del sol, la luna y las estrellas, Él estableció, en términos de la escala de armonía en el universo, todo el orden de los cielos, junto con las trayectorias de las estrellas y su movimiento a lo largo de ellos. Y si con respecto a mi libre autodeterminación no es en vano que rezo, entonces a las estrellas que se mueven en el cielo en danzas circulares 35 por el bien del universo, esto tiene una aplicación menor (es decir, rezarles será en vano y sin objetivo). Porque de los habitantes de la tierra aún hay que decir que diversos tipos de fantasmas, determinados por la situación que nos rodea, nuestra independencia es limitada y esos fantasmas nos tientan a pecar, a cometer esto y aquello, a hablar esto o aquello; por el contrario, las criaturas que están en el cielo, en su fluir, respondiendo sólo con el bien al mundo, no pueden ser descarriadas por ningún fantasma, ni pueden dejarse llevar por el camino de otros. Todos ellos, a pesar de su culpa, tienen un alma imbuida de razón y un cuerpo etéreo y completamente puro 36. § 8. Sobre el modo y el modo correcto de orar, es decir, sobre posicionarse durante la oración ante Dios y sobre los beneficios que ya se obtienen sólo con esto. Dado que ahora las objeciones a la oración ya no pueden desviarse de ella, sería apropiado utilizar el siguiente ejemplo para alentarla y disuadir la negligencia al respecto. Así como el nacimiento de hijos es imposible sin una esposa y sin poder productivo, de la misma manera mucho sólo puede lograrse mediante un cierto tipo de oración, imbuido de ciertas disposiciones, una cierta fuerza de fe y una vida correspondiente a este tipo de oración. Al orar, no es una cuestión de verbosidad; Por tanto, no se debe orar por nimiedades; Además, no se debe orar por cosas terrenales ni acercarse a la oración con excitación apasionada y con pensamientos dispersos. Sin estar limpio del pecado, uno ni siquiera puede entender lo que se debe observar durante la oración; por otra parte, el orante no puede pedir perdón de sus propios pecados si no perdona las ofensas de su hermano que se lo pide de corazón. Quien ora correctamente o se esfuerza por hacerlo lo mejor que puede, para él, hasta donde tengo entendido, de esto se obtienen muchos beneficios diferentes. Y, sobre todo, son sin duda útiles: la concentración espiritual durante la oración y presentarse, cuando se está en estado de oración, delante del rostro de Dios, hablar con Él como con un rostro que se ve y se oye. Así como algunas ideas y recuerdos desdibujan los pensamientos que surgen de estas ideas sobre el tema de nuestros recuerdos: así estemos convencidos de que de la misma manera 37 la idea de un Dios omnipresente, penetrando en los movimientos más secretos de nuestra alma, nos trae beneficio. Entonces el alma está tan en sintonía que agrada a Dios. Él se convierte, por así decirlo, en testigo de su estado, observa nuestra alma, penetra en cada pensamiento, escudriña los corazones y examina el interior del hombre (Sal. 7, 10). Por lo tanto, supongamos que alguien que dedica sus pensamientos a la oración no obtendrá de ella ningún otro beneficio aparte de este: tal persona no debería llorar, como si, transportado durante la oración a un estado de ánimo tan reverente, sólo recibiera de ella un beneficio insignificante. ¡Cuántos pecados nos aleja de este ponernos ante el rostro de Dios, a cuántas virtudes nos encamina, si se repite con frecuencia! Quienes se dedican más incansablemente a la oración lo saben por experiencia propia. Porque si el recuerdo y el recuerdo de un hombre famoso, de un hombre distinguido por su sabiduría, nos impulsa a competir con él y a menudo suprime en nosotros la inclinación al mal: ¡cuánto más nos ayuda el recuerdo de Dios, Padre de todas las cosas creadas, el recuerdo combinado con la oración a Él! ¡Cuánto más provechoso responde a quien está convencido de que durante la oración se presenta ante Dios, que está presente y le escucha, que a quien se imagina hablando con Él! § 9. Está demostrado por la Sagrada Escritura que antes de la oración hay que perdonar, que el sexo femenino en particular debe venir a la oración con ropa decente y que durante la oración hay que mantener la reverencia: sólo esto nos trae el mayor beneficio. De la Sagrada Escritura se puede confirmar lo dicho de la siguiente manera. El que ora debe levantar las manos limpias (1 Tim. 2:8), perdonando a todos las injusticias que le han hecho (que es lo que lo hace digno de que Dios perdone sus propios pecados; Mat. 6:14); debe desterrar de su corazón toda excitación apasionada y no enojarse con nadie. Luego, durante la oración, hay que olvidar todo lo que no tenga relación con ella, porque en este momento el espíritu no debe ser perturbado por pensamientos extraños. ¿Quién puede dudar de que tal estado de alma orante es el más honorable? Sobre él en 1 Timoteo, Pablo dice lo siguiente: Deseo que los hombres en todo lugar hagan oraciones, alzando manos limpias, sin ira ni duda (1 Tim. 2:8) Además, la esposa, especialmente cuando ora, debe observar la modestia y estar bien adornada tanto en el alma como en el cuerpo, temiendo a Dios sobre todo y principalmente durante la oración, alejando del alma todos los recuerdos desenfrenados y femeninos y adornándose no con cabellos trenzados, ni con oro, ni con perlas o ropa costosa, sino vistiéndose como corresponde a una esposa que ha prometido guardar el temor de Dios (1 Tim. 2:9-10). Y me sorprendería que alguien dudara de considerar feliz a su esposa sólo por esto, es decir, si viene a la oración de esta forma. Lo cual enseñó Pablo en la misma epístola con las palabras: Deseo también las mujeres, vestidas decentemente, con modestia y castidad, que se adornen, no con peinados ostentosos, ni con oro, ni perlas, ni vestidos costosos, sino con lo que conviene a mujeres piadosas, con buenas obras (1 Tim. 2:9-10). Y dado que el profeta David dice que una persona temerosa de Dios se distingue por muchas otras cosas cuando ora, entonces sería útil aclarar esto, ya que para alguien que se dedica a Dios, es extremadamente útil, incluso si esto fuera lo único a lo que prestar atención, el estado mental correcto durante la oración y la preparación para ella. El Profeta dice: A ti levanto mis ojos, oh que habitas en los cielos (Sal. 122:1); A Ti, oh Señor, levanto mi alma (Sal. 24:1). Porque cuando los ojos del alma se dirigen a tal altura que ya no se detienen en las cosas terrenales y no se llenan de imágenes terrenales, sino que se elevan de dolor hasta tal punto que descuidan por completo las cosas creadas, y sólo se detienen en la contemplación de Dios y se ocupan en una conversación reverente y humilde con Él, que les concede su favor: entonces, ¿cómo no se puede decir que incluso los ojos mismos traen beneficio a los que oran, ya que los que oran entonces, como en un espejo con esplendor no oculto, ven la gloria del Señor 38 y son transformados en la misma imagen, 39 ascendiendo de gloria en gloria (2 Cor. 3:18). Porque entonces, como si desciende sobre ellos una cierta efusión divina de Dios, que se revela en la frase: Muéstranos, oh Señor, la luz de tu rostro (Sal. 4:7). Y puesto que, al ascender, el alma (ψυχὴ) sigue al espíritu (πνεῦμα) y se separa del cuerpo, e incluso no sólo sigue al espíritu, sino que está íntimamente unida a él, como se desprende del dicho: A ti, oh Señor, levanto mi alma (Sal. 24:1), ¿cómo no decir que entonces renuncia a su naturaleza (τὸ? εἰναι) y ya se convierte en un alma espiritual (ϕυχὴ πνευματιχή) 40 ? Además, si el olvido de las injusticias sufridas es una virtud tan importante que en ella está contenida toda la ley, pues el profeta Jeremías dice: No es esto lo que hablé a vuestros padres el día que los saqué de la tierra de Egipto, sino que les mandé esto (Jer. 7, 22-23): No penséis mal unos contra otros en vuestro corazón (Zac. 7, 10); y si nos acercamos a la oración, abandonando los pensamientos vengativos en cumplimiento del mandamiento del Salvador, que dice: Y cuando estéis en oración, perdonad si tenéis algo contra alguien (Marcos 9,25): entonces es evidente que quienes se entregan de esta manera a la oración ya nos caracterizan con las más hermosas virtudes. § 10. Además, si nos entregamos con total confianza a la Providencia y somos incansables en la oración, entonces además nuestras oraciones petitorias serán escuchadas, tanto más cuanto que nuestro Sumo Sacerdote Jesús ora con nosotros y por nosotros. Consideramos probado que incluso si asumimos la inutilidad de la oración, todavía obtenemos el mayor beneficio de ella si conocemos la forma correcta de orar y la practicamos. Pero está claro que quien así ora, incluso durante la oración, penetra en la actividad del Oyente y escucha de su boca la palabra: Heme aquí (Is 58,9), si antes de la oración ha expulsado de su alma toda insatisfacción con la Providencia. Esto se revela en las palabras: Si os quitáis las cadenas, dejaréis de extender los brazos y dejaréis de murmurar (Is. 58:9); porque el que se contenta con lo que tiene está libre de toda traba (libre como hijo de Dios) y no extiende sus manos a Dios (resistiendo las órdenes establecidas de Él), porque Él establece ciertas órdenes para educarnos (en la virtud); no murmura contra Dios en secreto en su pensamiento, ni emite ningún sonido de queja que la gente pueda oír. Los que se quejan de Dios, como esclavos agobiados por el trabajo, que no se atreven a expresar abiertamente su descontento con las órdenes de sus amos, son aquellos que claramente y con toda la plenitud de su alma no se atreven a blasfemar a la Providencia por lo que está sucediendo, e incluso quieren ocultarle al mismo Señor de toda la creación por qué en realidad están molestos con la Providencia. Esto, creo, también es cierto en el Libro de Job cuando dice: En todos estos incidentes, Job no pecó con sus labios contra Dios (Job 2:10), mientras que en la tentación que precedió a estos incidentes se dice: En todos estos incidentes, Job no pecó contra Dios (Job 1:22) 41. El lugar en el Libro del Deuteronomio, que prohíbe tal murmuración contra Dios, dice esto: Tengan cuidado de que ningún pensamiento malo entre en su corazón contra esta ley. y no os digan: Se acerca el año séptimo, el año del perdón de las deudas, etc. 42. Por lo tanto, quien ora de esta manera experimenta en primer lugar el beneficio que explicamos anteriormente; y entonces se vuelve más capaz de la comunicación más estrecha con el Espíritu del Señor, que llena todo el universo (Sab. 1,7), con Aquel que llena toda la tierra y los cielos, porque dice por medio del profeta: ¿No lleno yo los cielos y la tierra (Jer. 23,24)? Además, como mencionamos anteriormente, por su pureza del pecado y por su oración, puede tener participación en la oración del Hijo de Dios, que está en medio incluso de los que no lo conocen (Juan 1:26), que no deja a nadie sin ayuda y que, junto con la persona que Él busca, ora al Padre. Porque el Hijo de Dios es el sumo sacerdote, que ofrece nuestros sacrificios al Padre e intercede por nosotros ante el Padre; Ora por los que oran e implora al Padre junto con los que le suplican. Pero, por supuesto, Él no ora por quienes están cerca de Él, por quienes no oran incansablemente en Su nombre; y Él no intercede ante Dios como intercesor por aquellos que no siguen Sus instrucciones, quienes deben orar constantemente y no están agobiados por la oración. Dijo, dicen, una parábola sobre cómo hay que orar siempre y no darse por vencido, diciendo: En cierta ciudad había un juez, etc. Y antes: Decidió que uno de vosotros, teniendo un amigo, vendría a él a medianoche y le diría: Amigo, préstame tres panes, porque mi amigo vino a mí fuera del camino y no tengo nada que ofrecerle (Lucas 11:5-6). E inmediatamente después: Yo os digo: si no se levanta y le da por amistad con él, entonces se levantará y le dará todo lo que pida por la insistencia de su petición (Lucas 11:8). ¿Quién entre los que creen en los labios infieles de Jesús no encontrará, pues, motivo para la oración en sus palabras: Pedid y se os dará; ¿Porque todo el que pide recibe (Lucas 11:9-10)? Porque cuando pedimos pan natural a nuestro Padre celestial, Él, el Bueno, no nos da a nosotros, que hemos recibido de Él el espíritu de filiación (Rom. 8,15), una piedra que, según el deseo de Satanás, debía servir de alimento a Jesús y a sus discípulos (Mt. 4,3; cf. Lc. 11,11), sino que da a quienes le piden un buen regalo (es decir, pan real), dando lluvia del cielo (Lc. 11:13; cf. Hechos 14:17), para que crezcan frutos en los campos. § 11. Y los ángeles y los santos del cielo ruegan por nosotros. A esto impulsa a los santos su amor absolutamente perfecto al prójimo; y los ángeles contribuyen a la salvación de las personas como servidores de Cristo. Pero no sólo el Sumo Sacerdote Cristo ora con los que oran rectamente, sino también los ángeles que en el cielo se alegran más por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no tienen necesidad de arrepentimiento (Lucas 15:7). Rezan por los orantes y por las almas de los santos fallecidos. Esto se revela, por un lado, en el hecho de que Rafael ofrece una oración de acción de gracias a Tobías y a Sara ante Dios. Y la oración de ambos fue escuchada, dice la Escritura, ante la gloria del gran Dios, y Rafael fue enviado a sanar a ambos (Tov.3:16). Y el propio Rafael, revelándoles a Tobías y a Sara que les había prestado servicios a ambos por orden de Dios como su ángel, dijo: Cuando tú y tu nuera Sara oráis, ofrecí ante el Santo de vuestra oración lo que debe ser recordado (Tob. 12:12). Y después de esto un poco más adelante: Soy Rafael, uno de los siete santos ángeles que ofrecen las oraciones de los santos y ascienden ante la gloria del Santo (Tov.12:15) 43. En palabras de Rafael: La oración es una buena acción, con ayuno, limosna y justicia (Tov.12:8). Por otro lado, esto también se revela por lo que se relata en los Libros de los Macabeos sobre la aparición del profeta Jeremías, cómo él, adornado de canas y gloria, rodeado de maravillosa y extraordinaria grandeza, extendió su mano derecha y le dio a Judas (Macabeo) una espada de oro (2 Mac. 15:13-15); y otro santo fallecido (Onías) dio testimonio de él con las palabras: Éste es el que ora mucho por el pueblo y por la ciudad santa, Jeremías, el profeta de Dios (2 Mac. 15:14). Si el conocimiento supremo (es decir, sus objetos), incluso a los dignos, se ofrece en esta vida sólo en un espejo y misteriosamente (1 Cor. 13:12) 44, y en el futuro se adquirirá cara a cara: entonces no sería lícito no tener una opinión correspondiente sobre las demás virtudes (así como sobre el conocimiento), es decir, que, adquiridas en esta vida, sólo se desarrollarán en el futuro hasta su perfección actual. Pero una de las virtudes más importantes, según la palabra de Dios, es el amor al prójimo; por lo tanto, debemos aceptar que los santos que ya han muerto, en comparación con los santos que aún luchan en esta vida, están imbuidos de ella en un grado mucho mayor que aquellos que todavía están sujetos a la debilidad humana, pero apoyan a los más débiles en la lucha; porque no es en su aplicación sólo a este más allá que la palabra tiene significado: Si un miembro sufre, todos sufren con él; y si un miembro es glorificado, entonces todos los miembros se regocijan con él (1 Cor. 12:26). Y por amor a los que han partido de esta vida, es decente decir de sí mismos: Preocupación por todas las iglesias. ¿Quién está agotado, con quién estaría agotado yo? Cualquiera que sea tentado, por quien no me quemaría (2 Cor. 11:28-29), especialmente porque Cristo mismo testifica de sí mismo que en cada cristiano débil (ἄγιος) Él mismo es débil; de la misma manera que está preso, desnudo y extraño, y sufre hambre y sed (Mateo 25:35-36). Porque ¿quién de los que leen el Evangelio no sabe que Cristo se atribuye a sí mismo todo lo mostrado a los fieles y lo valora como si le fuera mostrado personalmente (cf. Mateo 25,35-54)? Además, si los ángeles de Dios se acercaron a Jesús y le sirvieron (Mateo 4:11) y si debemos aceptar no sólo que los ángeles de Dios sirvieron a Jesús sólo por un corto tiempo, es decir, sólo durante su estancia en la carne entre los hombres y mientras Él (estando en un estado de humillación), entre los fieles, por así decirlo, no estaba sentado a la mesa, sino sirviendo entre los que estaban sentados (Lucas 22:27): entonces, ¡qué multitud de ángeles, con toda probabilidad, ahora le sirve, cuando desea unir a los hijos de Israel unos con otros (cf. Juan 11:52; 10:16), reunir a los dispersos, y salvar a los que temen a Dios y a los que le invocan, para que incomparablemente más de lo hecho por los apóstoles, contribuya a la exaltación y expansión de la Iglesia; ¿Por qué en el Apocalipsis de Juan se llama ángeles a algunos jefes de iglesias? 45 No en vano los ángeles de Dios ascienden y descienden al Hijo del Hombre (Juan 1:51) 46, para que sean visibles con los ojos iluminados por la luz del conocimiento superior. Y dado que un cristiano que ora precisamente durante la oración, dependiendo de sus necesidades, recuerda a los ángeles, entonces ellos, confiando en el mandato de Dios común a todos nosotros, cumplen en relación con Él lo que está en su poder. Para aclarar nuestras ideas sobre esto, podemos utilizar, por ejemplo, la siguiente comparación. Todo aquel que ora atentamente por la salud tiene un médico concienzudo que sabe cómo tratar adecuadamente la enfermedad, por el cual el paciente ora por un manejo hábil de su enfermedad. Pero es obvio que esta oración también incita al médico a tratar al paciente, suponiendo no sin razón que esto significa, en el mismo consejo de Dios, que debe tratar a este paciente en particular, cuya oración por la liberación de la enfermedad fue escuchada por Dios. ¿O quién entre los que tienen ricos medios de vida y al mismo tiempo son generosos no atiende las peticiones de los pobres, así como él, en medio de sus esperanzas, recurre a Dios con intensa oración? Es claro que de esta categoría de ricos se busca a alguien que cumpla el deseo del pobre y contribuya así a la providencia paternal para él de Aquel que lleva al mismo lugar de oración al pobre y al rico, precisamente para que uno pueda ayudar al otro y, por su bondad, no pueda rechazarlo. Así como es imposible creer que tal coincidencia, tan rápidamente como ocurre, ocurra sólo por casualidad, porque Él, que cuenta todos los cabellos de las cabezas de los santos (Mateo 10,30), precisamente durante la oración del pobre, que la ofrece con fe, le trae a alguien que lo escucha y en lugar de Dios le muestra un beneficio: de la misma manera se debe aceptar que los ángeles, como observadores y servidores de Dios, a menudo se encuentran con el rico y con este pobre. hombre, apoyando la petición del primero con el segundo. Pero a todos, incluso al miembro más pequeño de la Iglesia, se les asigna un ángel, que siempre ve el rostro del Padre celestial (Mateo 18:10) y contempla la Divinidad de nuestro Creador, ora con ellos y nos ayuda en lo posible en lo que pedimos. § 12. Además, las palabras de la oración pueden neutralizar las artimañas de nuestro malvado enemigo. Sólo necesitas orar constantemente. Además, creo que las palabras de oración de los santos, especialmente si los santos oran con espíritu y mente (1 Cor. 14:15), están llenas de poder y que esas palabras, por poder Divino, como luz que emana de la capacidad cognitiva del orante y pasa por su boca, invalidan ese veneno espiritual con el que las fuerzas hostiles a nosotros envenenan la mente con la oración de quienes descuidan y no siguen lo que Pablo dice de acuerdo con el recordatorio de Jesús: Orad sin cesar (1 Tes. 5:17; cf. Lucas 18:1). Del alma de un santo orante, gracias a su sabiduría, palabras de oración y fe, sale volando una flecha, por así decirlo, hacia los espíritus hostiles a Dios y que intentan enredarnos en las ataduras del pecado, infligiendo heridas mortales y sus úlceras destructoras 47 . Quien añade la oración a los deberes que exigen sus deberes, y a esto también las actividades propias, ora sin cesar (1 Tes. 5:17), porque la virtud y el cumplimiento de los mandamientos equivalen a la oración. Sólo con esta comprensión del dicho apostólico: Orad sin cesar y es posible cumplirlo. Toda la vida de un cristiano debe ser una gran oración continua. Una parte de esta gran oración suele estar formada por la llamada oración, que debe realizarse al menos tres veces al día. Esto se revela en la historia de Daniel, quien oraba tres veces al día y en un momento en que corría gran peligro (Dan.6:10-13), es decir, el peligro de ser arrojado a un foso de leones (Dan.6:12). Pedro, que había subido a la azotea a orar como a la hora sexta (Hechos 10:9), cuando vio algo como un gran lienzo atado por las cuatro puntas que descendía a tierra hacia él (Hechos 10:11). Luego ofreció la mitad de las tres oraciones diarias; Mientras tanto, David habló del primero de ellos ante él en las expresiones: Por la mañana oiréis mi oración; por la mañana me presentaré ante ti; Entonces alzaré mis ojos con reverencia y esperanza (Sal. 5:4-5). Habla de la última de las oraciones diarias con las palabras: El levantamiento de mis manos será el sacrificio de la tarde (Sal. 141:2). Pero incluso de noche es indecente que nos quedemos sin oración, porque ya David dice: A medianoche me levanto para alabarte por tus justos juicios (Sal. 119:62) y porque Pablo, junto con Silas, como se relata en el Libro. Hechos (Hechos 16:25), oraron en Filipos y glorificaron a Dios alrededor de la medianoche, de modo que los demás presos también lo oyeron. § 13. La necesidad de la oración se revela en la oración de Jesús; su utilidad, o realidad, a partir de los ejemplos alegóricos del Antiguo Testamento: los mismos dones que los piadosos del Antiguo Testamento recibieron como partícipes, nosotros también los recibimos a través de la oración dones que sólo estaban prefigurados por esos dones alegóricos y que son superiores a aquellos. Y si Jesús ora, y si no ora en vano, 48 ya que mediante la oración logra lo que desea, sin oración que tal vez no habría recibido: entonces, ¿quién de nosotros decidirá descuidar la oración? Marcos dice: Por la mañana, cuando todavía estaba muy oscuro, se levantó, salió, fue a un lugar desierto y allí oró (Marcos 1:35); y Lucas: Aconteció que estando él orando en un lugar y se detuvo, uno de sus discípulos le dijo (Lucas 11:1); y en otro lugar: Y permaneció toda aquella noche en oración a Dios (Lucas 6:12); Juan describe su oración con las palabras: Después de estas palabras, Jesús alzó los ojos al cielo y dijo: Padre, ha llegado la hora, glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti (Juan 17:1). Y el dicho del Señor registrado por el mismo evangelista: Sabía que siempre me oiréis (Juan 11:42), indica que la oración del que ora sin cesar siempre es escuchada. ¿Es, pues, necesario para nuestro propósito nombrar a todos aquellos que, como resultado de su digna oración, recibieron de Dios muchas grandes cosas? Cada una de las Sagradas Escrituras puede elegir fácilmente muchas cosas que se relacionan con esto. Ana, por ejemplo, siendo estéril, intercedió por ella misma en el nacimiento de Samuel, frente a Moisés (Jer. 15:1), orando a Dios con total confianza (1 Sam. 1:9, etc.). Ezequías, mientras escuchaba la palabra de labios de Isaías de que moriría, oró y luego fue aceptado en la genealogía del Salvador (2 Reyes 20:1, etc.; cf. Is. 38:19, etc.). Por una simple orden del traicionero Amán, el pueblo de Israel iba a ser borrado de la faz de la tierra; aquí se escuchó la oración de Mardoqueo y Ester combinada con el ayuno (Est. 4:1, etc.) y el día alegre de Mardoqueo 49 se unió a las fiestas mosaicas y nacionales. Y de la misma manera, Judit ofreció una oración sagrada a Dios y luego, con la ayuda de Dios, derrotó a Holofernes y, así, una mujer judía solitaria avergonzó la casa de Nabucodonosor (Judas 13:6-10). Hananías, Azarías y Misael fueron escuchados y honrados de que se les envió un viento para refrescarlos y regarlos con rocío, evitando que la llama de fuego los afectara (Dan. 3:0). Los leones en el foso de Babilonia tuvieron la boca cerrada por la oración de Daniel (Dan.6:22). Y Jonás, estando en el vientre del pez que lo tragó, no desesperó del éxito de su oración, por eso salió de ella y completó felizmente la embajada que acababa de comenzar a los ninivitas (Jon. 2: 2, etc.). ¡Pero cuánto puede decir cada uno de nosotros si piensa con gratitud en las bendiciones que Dios le ha mostrado y quiere glorificar a Dios por ellas! Almas 50 que habían sido estériles por mucho tiempo y sentían la debilidad de su mente y la improductividad de su razón, como resultado de su incesante oración del Espíritu Santo, fueron puestas en sus bocas y aquí fueron generadas por Él palabras que contenían verdaderas enseñanzas 51. ¿Y cuántos enemigos fueron derrotados 52 cuando a menudo muchos miles de fuerzas enemigas luchaban contra nosotros y querían persuadirnos a abandonar la santa fe? Nos inspiró coraje, porque algunos se jactan de carros, otros de caballos, pero invocamos el nombre del Señor nuestro Dios (Sal. 19:8) y al mismo tiempo notamos que en verdad un caballo no es confiable para la salvación (Sal. 32:17). Incluso el líder supremo del enemigo, la palabra seductora y halagadora que confunde a muchos de los que se consideran fieles, es a menudo cortada por la cabeza de quien pone su esperanza en la gloria del Señor 53 . ¡Y cuántas de aquellas personas que se encuentran en severas tentaciones, superando en su calor cualquier llama de fuego, no sufrieron nada de ellas, sino que salieron de ellas completamente intactas, sin experimentar el menor daño por el hedor del fuego destructivo! 54 ¿Es necesario recordar algo más, a saber, cuántas de las bestias que se enfurecen contra nosotros, es decir, espíritus malignos y personas ignorantes, que se encontraban con ellas, a menudo cerraban la boca con sus oraciones, para no tocar con los dientes a nuestros miembros, que se habían hecho miembros de Cristo? 55 Porque muchas veces el Señor, por medio de uno de los fieles, mediante su oración, aplastó los dientes en la boca de los leones, de modo que estos no eran más que agua corriente (Sal. 57:7-8). Sabemos también que muchas veces los violadores de los mandamientos divinos fueron consumidos por la muerte, que los venció, y luego, después de limpiar sus sentimientos de tal mal, se salvaron porque no desesperaron de la posibilidad de su salvación, aunque previamente habían descendido al seno mismo de la muerte 56. La muerte los consumió, y el Señor Dios enjugó las lágrimas de sus rostros (Isaías 25:8; cf. Ap.7:17) Me pareció imperativo presentar esto después de la lista de aquellos que recibieron ayuda a través de su oración. ¡Oh, si pudiera apartar a los que buscan lo espiritual, luchando por la vida en Cristo, de orar por cosas terrenales y sin importancia, y oh, si pudiera hacer que el lector de esta obra se volviera hacia lo espiritual, el tipo mencionado anteriormente! Porque quien no hace la guerra según la carne (2 Cor. 10,4), sino que hace morir en el espíritu las obras de la carne (Rom. 8,13), ora sólo por las cosas espirituales y misteriosas antes mencionadas, y elige como tema de sus oraciones principalmente aquello que, examinado por la Escritura, resulta tener el significado más elevado, y no aquello de lo que habla la letra de la Escritura y que a algunos de los que oran les parece la buena obra suprema 57 . También debemos tratar de no permanecer estériles o débiles por dentro; escuchando con oído espiritual la ley espiritual 58, al mismo tiempo, dejamos de ser estériles o débiles y somos escuchados como Ana y Ezequías; Además, somos libres de las invasiones de espíritus malignos que nos son hostiles, como Mardoqueo, Ester y Judit. Y dado que Egipto, como imagen de toda la tierra, es un horno de hierro (Deuteronomio 4:20) 59, entonces todo el que se ha salvado de la influencia de la corrupción de la vida humana en él, todo el que aún no ha sido quemado por el pecado y que no ha encendido un fuego en su corazón, como en algún horno, debe agradecer a Dios no menos por esto que aquellos que, estando en el fuego, sintieron el rocío refrescante. De la misma manera, aquel que, durante sus oraciones e invocaciones: No entregues el alma de tu confesor a las bestias (Sal. 73,19), fue escuchado y no experimentó ningún mal por parte de la serpiente y el basilisco porque los pisó, investido del poder de Cristo; y el que, en el poder sublime que le ha concedido Cristo, avanza sobre serpientes y escorpiones y contra todo poder del enemigo (Lucas 10:19), holla al león y al dragón (Sal. 90:13) 60, sin sufrir daño de ellos: y debe dar más gracias que Daniel, cuando fue librado de las más terribles y peligrosas bestias. Además, si alguien sabe qué clase de monstruo fue representado que se tragó al profeta Jonás; si llama así, este es exactamente el monstruo del que Job dice: Que la maldigan (es decir, la noche de mi nacimiento), capaz de despertar al gran monstruo (Job.3:8) 61, y si alguna vez se encontraba en la boca de este monstruo por desobediencia: entonces deberá orar con contrición por su pecado y será salvo de su boca; y si se salva de ella y luego sigue constantemente los mandamientos de Dios, entonces con la bondad del Espíritu 62 puede incluso hoy, en el día de los ninivitas que perecen, servir como profeta y brindarles una oportunidad de salvación, sin irritarse por la bondad de Dios y sin albergar en su corazón el deseo de ser estricto con los que se arrepienten con contrición. En cuanto a Samuel, además, de quien se narra que buscó algo grande con su oración, esto todavía puede realizarse espiritualmente hasta el día de hoy por cualquiera que sea verdaderamente devoto de Dios, porque a través de esto se hace digno de que su oración sea escuchada, porque está escrito: Ahora, ponte de pie y mira esta gran obra que el Señor ha hecho ante tus ojos. ¿No es ésta la cosecha del trigo? Pero invocaré al Señor y él enviará truenos y lluvia (1 Samuel 12:16-17). Luego se dice inmediatamente después de esto: Y Samuel clamó al Señor, y el Señor envió truenos y lluvia aquel día (1 Samuel 12:18) 63. Pero a todo santo que sea un verdadero discípulo de Jesús 64, el Señor dice: Alzad los ojos y mirad los campos, cómo están blancos y maduros para la cosecha. El que es segador recibe recompensa y recoge fruto para vida eterna (Juan 4:35-36). En este tiempo de la cosecha, el Señor realiza ahora una gran obra ante los ojos de los que escuchan a los profetas 65, a saber, si alguien, adornado por el Espíritu Santo 66, invoca al Señor, entonces Dios envía truenos y lluvia del cielo, regando el alma, de modo que el que antes estaba en estado de pecado, ahora está imbuido de gran temor del Señor y del mediador de la gracia divina (εὐεργεσίας), el éxito de cuya oración le imparte grandeza y lo hace venerable 67. Elías, finalmente, por mandato divino, abre el cielo, después de que estuvo cerrado para los malvados durante tres años y seis meses (1 Reyes 18,19; Santiago 5,17-18): cualquiera puede hacerlo (es decir, de los mayores), y en todo momento haciendo caer la lluvia con su oración sobre las almas de quienes previamente habían sido privados de ella por su pecaminosidad. § 14. Debemos orar por las bendiciones más nobles y celestiales. Existen entonces cuatro tipos de oración (petición, alabanza, intercesión y acción de gracias). Esta división se confirma con ejemplos de la Sagrada Escritura. Las peticiones, las intercesiones y la gratitud encuentran aplicación en las relaciones mutuas entre las personas; Por lo tanto, más aplicable es en nuestra relación con Cristo. Después de esta referencia a los dones de gracia que los santos (del Antiguo Testamento) recibían a través de sus oraciones, se nos aclara el dicho: "Pedid lo importante, y luego se os dará algo menos importante; pedid las cosas celestiales, y luego se os dará lo terrenal" 68. Pero todo lo figurativo (simbólico) y prefigurativo (típico) resulta menos importante y terrenal en comparación con lo verdaderamente importante y suprasensible, porque las expresiones "celestial, importantes” en la palabra de Dios se usan sólo cuando nos invita a imitar las oraciones de los santos, ofreciéndonos la esencia de lo que aquellos santos lograron sólo en pre-imagen y a lo que aquellas cosas terrenales y sin importancia sólo insinuaban. En este caso, la Palabra de Dios parece decir esto: “Vosotros que queréis llegar a ser personas espirituales, esforzaos con vuestras oraciones por alcanzar las cosas celestiales, es decir, para que podáis llegar a ser herederos del reino de los cielos y para que podáis adquirir cosas importantes, es decir, convertirse en partícipes de los bienes más elevados; Las cosas terrenales y sin importancia, que necesitáis a causa de vuestras necesidades corporales, el Padre os las dará según vuestra necesidad”. Y dado que el apóstol en su primera carta a Timoteo contiene cuatro expresiones para el significado de cuatro cosas relacionadas con nuestro tratado sobre la oración, me parece conveniente citar aquí esas expresiones suyas y discutir cómo cada una de esas cuatro expresiones debe entenderse como regla en su propio significado. El Apóstol escribe: Ante todo os pido que hagáis oraciones, peticiones, súplicas y acciones de gracias por todos los hombres (1 Tim. 2,1) 69. Por oración 70, a mi entender, aquí entendemos la oración que ruega, que convence, que se hace a quien tiene necesidad de algo, se hace con la esperanza de recibir lo que falta. La oración 71 se llama aquí oración en el estado de ánimo más elevado del espíritu, sin pensar en sus propios beneficios, hecha para glorificar a Dios por Sus grandes obras. La petición 72 es una intercesión hecha por alguien más justo ante Dios por alguien o por algo. El Día de Acción de Gracias 73, finalmente, es un reconocimiento de que se han recibido ciertos dones de Dios, y el agradecido está imbuido de la conciencia de la grandeza real del beneficio que se le ha mostrado, o para quien ha experimentado ese beneficio le parece grande. Un ejemplo de la primera expresión es el saludo de Gabriel dirigido a Zacarías, quien probablemente estaba orando por un hijo. Era éste: No temas, Zacarías; porque tu oración (δέησις) ha sido escuchada, y tu esposa Isabel te dará a luz un hijo y llamarás su nombre Juan (Lucas 1:13). Además, en el Libro del Éxodo, con respecto al derramamiento del becerro (de oro), se anota: Y Moisés oró (ἐδεήθη) al Señor su Dios, y dijo: No se encienda, oh Señor, tu ira contra tu pueblo, a quien sacaste con gran poder y con mano fuerte de la tierra de Egipto (Éxodo 32:11). Luego en Deuteronomio está escrito: Y oré (ἐδεήθην) una segunda vez al Señor como la primera vez (Deuteronomio 9:18). Y en el Libro de Ester: Y Mardoqueo oró (ἐδεήθη) al Señor, acordándose de todas las obras del Maestro, y dijo: Señor, Señor, Rey Todopoderoso (Est.4:17). Y Ester oró (ἐδεῖτο) al Señor, Dios de Israel, y dijo: Mi Señor, nuestro Rey (Est. 4:17). Ejemplos de la segunda expresión son los siguientes pasajes. En Daniel: Y Azarías se puso en pie y oró (προσηύξατο), y abrió su boca en medio del fuego y habló (Dan.3:25) 74. Y en el Libro de Tobías: Y con tristeza oré (προσηυξάμην), y dije: Justo eres tú, oh Señor, y todas tus obras; y todos Tus caminos son misericordia y verdad, y Tú juzgas con juicio verdadero y justo para siempre (Tov.3:1-2). Dado que el pasaje anterior de Daniel está provisto de un obel 75 como señal de que no está en el texto hebreo, y dado que los judíos no reconocen el Libro de Tobías como canónico 76, citaré el pasaje sobre Ana del primer Libro de los Reyes: Y ella oró (προσηύξατο) y lloró amargamente. Y ella hizo voto, diciendo: ¡Señor de los ejércitos! Si miras el dolor de tu siervo, etc. (1 Samuel 1:10–11). Y en Habacuc: Oración (προσευχή) del profeta Habacuc, para cantar. Señor, he considerado tus obras y me he horrorizado. En medio de los dos seres vivientes seréis conocidos; a medida que se acerquen los años, serás revelado (Hav.3:1-2) 77. Pero es principalmente esta oración la que prueba la definición dada del concepto de la misma, es decir, que προσευχή (oración de alabanza) es realizada por aquellos que oran con la glorificación de Dios. Pero Jonás también dice: Y Jonás oró (προσηύξατο) al Señor su Dios desde el vientre de la ballena y dijo: Clamé al Señor en mi aflicción, y Él me escuchó; Desde el seno del infierno clamé, y tú oíste mi voz. Me arrojaste a lo profundo, al corazón del mar, y las corrientes me rodearon (Juan 2:2-4). Para la tercera expresión, los ejemplos son del Apóstol (Pablo), quien, con toda justicia, asimila la oración (προσευχή) a nosotros, y la intercesión (ἔντευξιν) al Espíritu Santo, cuyo poder y justicia supera a aquel por quien Él asume la intercesión, porque no sabemos qué debemos orar, dice el Apóstol, y cómo rezar; pero el Espíritu mismo intercede (ὐπερεντυγχάνει) por nosotros ante Dios con gemidos indecibles. El que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque él intercede (ἐντυγχάνει) por los santos conforme a la voluntad de Dios (Rom. 8:26-27). El Espíritu intercede e intercede por nosotros y oramos (ἐντυγχάνει). Y la oración de Jesús (Josué) en Gabaón para que el sol se detuviera, me parece a mí, fue intercesora, porque esto es lo que dice: Y Josué clamó al Señor el día en que el Señor entregó a los amorreos en manos de Israel, y dijo, cuando en Gabaón destruyó a los amorreos y fueron destruidos ante los ojos de los hijos de Israel: Póngase el sol sobre Gabaón y la luna sobre el valle de El (Josué 10:12). ) 78 . Y en el libro de los Jueces, en mi opinión, Sansón intercesivamente (ἐντυγχάνων) dijo: Mi alma muera con los extranjeros (es decir, los filisteos), ante lo cual sacudió las columnas con todas sus fuerzas e hizo caer la casa sobre sus dueños y sobre todo el pueblo que estaba en ella (Jueces 16:30). Y aunque no se dice que Jesús y Sansón intercedieron, sino simplemente lo que dijeron, sus discursos fueron oración intercesora (ἔντευξις) 79; y esto, creo, lo distinguimos de la oración de alabanza, cuando en otros casos usamos los nombres de esas oraciones en su propio significado. Un ejemplo de oración de acción de gracias, finalmente, es el llamamiento de nuestro Señor cuando dijo: Te glorifico, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de los sabios y de los prudentes, y las revelaste a los niños (Lucas 10:21), porque glorifico lo mismo que doy gracias. Ciertamente, a los santos se pueden dirigir oraciones, intercesiones y acciones de gracias; dos clases de ellos, a saber, la intercesión y la acción de gracias no sólo a los santos, sino también a la gente y a la gente corriente 80; oración (τὴν δέησιν) sólo a los santos 81, por ejemplo, si se busca y encuentra a Pablo o a Pedro, para que nos ayuden y nos hagan partícipes dignos de la autoridad dada para perdonar los pecados, excepto en el caso en que ofendamos a un no santo: entonces, tan pronto como notemos nuestra culpa ante él, se nos permite orar a tal persona (δεηθῆναι) para que nos perdone la ofensa 82. Y si los tipos de oración mencionados ya encuentran aplicación en relación con los santos, ¿no deberíamos dar mucha más gratitud a Cristo, quien, según la voluntad del Padre, nos ha mostrado tan grandes beneficios? Pero también debemos acudir a Él con oraciones intercesoras como Esteban, que dijo: Señor, no les imputes este pecado (Hechos 7,60) y, imitando al padre del sonámbulo, dice: Señor, ten misericordia de mi hijo (Mateo 17,14; cf. Lucas 9,38), o de mí mismo, o de ambos. § 15. La oración por sí sola no puede dirigirse a ninguna criatura; es imposible tratarla ni siquiera con Cristo el Señor, un error que Orígenes intentó probar con más detalle. Pero debemos ofrecer nuestras oraciones sólo a Dios Padre a través de la mediación de Cristo, nuestro sumo sacerdote: debemos orar “en el nombre de Jesús”. Si entendemos lo que significa orar, προσευχή 83 , entonces, por supuesto, nadie se dirigirá jamás con oraciones a ninguna creación 84 , ni siquiera a Cristo mismo 85 , sino sólo a Dios, (Señor) del universo y Padre, a quien, como ya hemos mencionado anteriormente (cf. § § 10 y 13), – nuestro Salvador, tal como Él mismo oró 86, nos enseñó a orar. Atendiendo a la petición: Enséñanos a orar (Lc 11,1), nos enseñó a orar no a sí mismo, sino al Padre, y al mismo tiempo a decir: Padre nuestro que estás en los cielos (Lc 11,2; cf. Mt 6,9), etc. el Padre. La primera: “Rezar al Hijo, pero no rezar al Padre”, será, por supuesto, reconocida por todos sin excepción como algo incongruente, y afirmar esto significaría afirmar algo contrario a la evidencia. Si oramos tanto al Padre como al Hijo, entonces está claro que debemos dirigirnos a Ellos con esas oraciones en plural y en esas oraciones debemos clamar: “Da”, “ten piedad”, “concede”, “salva”, etc. 88 Pero estas expresiones ya son extrañas en sí mismas 89 y nadie puede probar que fueron utilizadas por alguna de las personas mencionadas en la Sagrada Escritura. Queda por afirmar, por tanto, la tercera cosa, que se debe orar sólo a Dios, Padre del universo, pero sin evitar al Sumo Sacerdote 90, que fue nombrado por el Padre con juramento, como lo atestigua el refrán: Juró y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec (Sal. 59, 4; cf. Heb. 7, 20-21). Por lo tanto, si los santos dan gracias a Dios en sus oraciones, entonces le expresan gratitud a través de Jesucristo. Así como ahora quien entiende algo en el modo correcto de oración no puede dirigirse con la oración al que él mismo ora, sino a Aquel a quien nuestro Señor Jesús enseñó en la oración a llamar Padre, así tampoco debemos dirigir una sola oración al Padre fuera del Hijo, a lo cual el Hijo mismo da una indicación definitiva con las palabras: De cierto, de cierto os digo, todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, os lo dará. Hasta ahora no has preguntado nada. en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo (Juan 16:23-24). No dijo: “Pregúntame”; Ni siquiera dijo: “Pedid solo al Padre”, sino que dijo: Pedid al Padre en Mi nombre y él os lo dará. Hasta que Jesús enseñó esta doctrina, nadie oraba al Padre en el nombre del Hijo; y su palabra: Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre, era verdad; después de eso, se hizo realidad otra de Sus palabras: Pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo. Si alguno, confundido por el concepto de adoración (προσχυνεῖν), sostiene la opinión de que se debe recurrir al mismo Cristo con oraciones, nos remitirá a un lugar del Libro del Deuteronomio, sin duda relacionado con Cristo, un lugar que dice así: Adoradle todos los ángeles de Dios (Deuteronomio 32:43) 91 entonces será necesario objetar que la Iglesia, desde el profeta llamado Jerusalén, es adorada por reyes y reinas como su criadora y nodriza, como lo demuestran las siguientes palabras: He aquí, alzaré mi mano a las naciones paganas y pondré mi estandarte delante de las tribus, y traerán a vuestros hijos en brazos y a vuestras hijas en hombros; y los reyes serán tus admiradores y sus reinas tus nodrizas; con el rostro inclinado al suelo se postrarán ante ti (προσχυνήσουσι) y lamerán el polvo de tus pies; y sabréis que yo soy el Señor, y que no debéis avergonzaros (Is. 49:22-23). ¿Y a qué más se pueden equiparar las palabras de Cristo: Por qué me llamáis bueno: nadie es bueno sino sólo Dios Padre 92, sino a lo siguiente: “¿Por qué me oráis? Sólo se debe rezar al Padre, a quien también yo oro, como podéis ver en la Sagrada Escritura. Porque no debéis dirigir vuestras oraciones a Aquel que fue dotado del título de intercesor del Padre (1 Juan 2:1), sino que debéis orar por mediación del sumo sacerdote e intercesor, el cual es capaz de compadecerse de vuestras debilidades, porque Él fue tentado en todo como vosotros, pero por la gracia del Padre en medio de las tentaciones no pecó (Heb. 4:15). Sepan, pues, qué gran gracia habéis recibido de mi Padre; a través de vuestro renacimiento en Mi nombre recibisteis el espíritu de filiación, para que sois llamados hijos de Dios y Mis hermanos. Después de todo, habéis leído la palabra que hablé de vosotros al Padre por medio de David: Proclamaré tu nombre a mis hermanos, en medio de la congregación te alabaré (Sal. 21:23). Pero no es razonable que aquellos honrados con la gloria de tener el mismo (Conmigo) Padre se dirijan con oraciones a su hermano 93; Debéis enviar vuestras oraciones al mismo Padre Conmigo y por Mí”. § 16. Orar a Cristo sería pecado. Debemos orar sólo al Padre y, además, por las cosas verdaderamente grandes y celestiales, porque las bendiciones terrenales son sólo, por así decirlo, una sombra que acompaña a esas bendiciones. Por lo tanto, si, según el testimonio de las Sagradas Escrituras, a los santos se les proporcionaron beneficios temporales y se les concedió la salvación corporal, entonces esto fue de alguna manera salvación corporal, entonces de alguna manera esto fue solo un asunto secundario y solo una consecuencia de los dones espirituales mucho más elevados que recibieron. Al escuchar esto del mismo Jesús, solo ofreceremos oraciones a Dios por su mediación, todos diremos lo mismo (1 Cor. 1:10) y no seremos divididos por el tipo y forma de oración. Porque ¿no sería división si unos enviáramos nuestras oraciones al Padre y otros al Hijo? 94 Quienes, en su gran sencillez, sin razonamientos y sin investigación, oran al Hijo 95 caen en el pecado de ignorancia, ya sea que oren al Padre o no oren al Padre. Por tanto, volvamos a Él con peticiones como a Dios; Estemos ante Él por los demás y por los demás como ante el Padre; en humildad pidámosle ayuda y misericordia como el Señor; demos gracias como Dios, Padre y Señor, que no es el Siervo sólo el Señor, - porque el Padre, con toda justicia, puede ser confesado por el Señor y el Hijo 96, así como por el Señor y los que por él se hicieron hijos: - pero así como Él no es Dios de muertos, sino de vivos (Mateo 22,32), así no es Señor y esclavos que no conocen su dignidad, sino los que originalmente eran como niños (como (como fue el caso en el Antiguo Testamento), fueron ennoblecidos por el miedo, y luego (en el Nuevo Testamento; cf. Rom. 8:15) llamados a un servicio incomparablemente más gozoso que el servicio de un esclavo constantemente bajo miedo. En el alma de los siervos y de los hijos de Dios se notan hasta los signos, 97 sólo perceptibles para quien ve con el corazón. Por tanto, todo aquel que ora a Dios por cosas terrenales y sin importancia no aprecia su mandato, mediante el cual indicó pedirle sólo cosas grandes y celestiales, porque no puede dar nada terrenal y sin importancia. Si alguien, para demostrar que gracias a la oración los santos recibieron también las cosas corporales, se refiere incluso a las palabras del mismo Evangelio, que además se nos dan cosas terrenas y pequeñas, 99 entonces se le debe objetar lo siguiente. Así como en los momentos en que alguien nos regala algo, no podemos decir que tal o cual persona nos dio una sombra de la cosa; porque no nos dio esa cosa con la intención de darnos algo doble, es decir, la cosa y su sombra, sino que la intención del dador era dar la cosa; recibir con la cosa incluso una sombra de ella era ya una consecuencia natural del don: - de la misma manera, nosotros, con sentimientos más exaltados respecto de los dones con los que Dios nos dota especialmente, reconocemos con confesión que los dones corporales que se dan a uno y otro de los santos para el beneficio (1 Cor. 12:7), les son dados según la medida de la fe (Rom. 12:6) o según el criterio del Generador, y representan por tanto una consecuencia natural grande y regalos celestiales y espirituales para ellos. Y es sabio el consejo del Dador de esos beneficios, aunque no seamos capaces de señalar los verdaderos motivos motivadores que mueven al Dador Generoso a la hora de dotarnos de tal o cual don. Por lo tanto, principalmente el alma de Ana fue liberada de cierta infertilidad y esto, es decir, el alma quedó embarazada, no el cuerpo, cuando Ana concibió a Samuel (1 Samuel 1:19-20). Ezequías, por tanto, engendró principalmente de sí mismo una generación de hijos espirituales de origen divino, 100 y no los que procedían de su simiente corporal. Y Ester, Mardoqueo y el pueblo (Israel), por tanto, se salvaron más de la persecución espiritual que de Amán y sus cómplices (Est. 7). Y Judit, por tanto, aplastó principalmente el poder de aquel príncipe que intentó dañar su alma, y ​​no sólo el poder de Holofernes (Judas 13). ¿Y quién disputará que la bendición espiritual con la que Isaac se dirigió a Jacob y que fue expresada por él en las palabras: Que Dios te dé del rocío del cielo (Gén. 27:28), que no se aplica a todos los santos y no descansó en la mayor medida sobre Hananías y sus compañeros, porque fueron más bendecidos con él que con el rocío de la tierra, que invalidó la llama de Nabucodonosor (el fuego divorciado por su orden (Daniel 3:49–50)? Pero por buena voluntad, se cerró al profeta Daniel la boca de leones predominantemente espirituales, 101 para que no pudieran hacer nada contra su alma, y no la boca de leones visibles, en la que todos pensamos al leer la Escritura. ¿Escapará alguno del vientre del monstruo derrotado por nuestro Salvador Jesús 102, el monstruo que devora a todo apóstata, como Jonás (Juan 2:11), que como santo se hizo partícipe del Santo? ¿Espíritu? § 17. Muchas de las personas que poseen dones celestiales no reciben ninguno terrenal o sólo reciben dones insignificantes. Pero esto no significa nada porque las bendiciones temporales en comparación con las celestiales son insignificantes y no significan nada. Si de los que reciben tales dones no todos los reciben con la misma sombra; Para muchos, los dones, por el contrario, no van acompañados de ninguna sombra, no la desechan (es decir, además de los dones espirituales, muchos no reciben ningún beneficio corporal): entonces no hay nada de qué maravillarse; porque quienes observan las leyes del reloj de sol y la relación de la sombra con el cuerpo luminoso (es decir, el sol) comprenden claramente que esto sucede en las cosas físicas. En determinados momentos, para algunas personas la manecilla de un reloj de sol 103 indica la hora sin sombra alguna, para otros sólo con una sombra corta y para otros con una sombra relativamente larga 104 . Dado que el Dispensador de cosas extraordinarias 105, según los razonamientos inexpresables y misteriosos de su Providencia, las concede a los destinatarios, atendiendo a los tiempos, no es extraño que, al dar esas cosas extraordinarias, los destinatarios muchas veces no reciban ninguna sombra con ellos, o muchas veces reciban una sombra proyectada no por todos, sino sólo por unos pocos (es decir, de esas cosas extraordinarias), a menudo más pequeña en comparación con la más grande que otros reciben junto con los dones espirituales 106. Pero así como ahora quien desea apasionadamente tener un reloj de sol no se alegra ni se entristece por la existencia de una sombra sobre él procedente de las cosas físicas o por su ausencia; posee las cosas más necesarias, si el reloj está iluminado por el sol, todavía aparece sobre él una sombra más o menos larga o no aparece en absoluto: de la misma manera, nosotros, poseedores de dones espirituales e iluminados por Dios para la adquisición universal de beneficios espirituales, no nos preocupamos en lo más mínimo por cosas sin importancia y parecidas a sombras. Todo lo mundano y corpóreo, sea lo que sea, debe considerarse sólo como una sombra transitoria y vacía, y de ninguna manera puede equipararse a los dones salvadores y santos del Señor del universo, Dios. ¿Es posible comparar riqueza material y riqueza en toda enseñanza y en toda sabiduría (1 Cor. 1:5)? ¿Y quién, si no está loco, comparará la salud de la carne y de los huesos con la salud de la carne y de los huesos, con la salud del espíritu, con la firmeza del alma, con la sana manera de pensar? Si se introduce la dispensación correcta en nuestra vida espiritual a través de la palabra de Dios, entonces el sufrimiento corporal se convierte en un ligero rasguño en la piel y, a veces, menos importante que las abrasiones de la piel. Y quién ha conocido la belleza de la novia, a quien el Hijo de Dios ama como a su esposo (Juan 3:29), es decir, la belleza del alma, cuando brilla con una belleza celestial y sobrenatural, teme adornar la belleza corporal de una mujer, niño o esposo en nombre de la belleza, porque la verdadera belleza no es característica de la carne, pero la fealdad es característica de ella. Cada carne es como la hierba, y su belleza, revelada en la llamada belleza de las mujeres y de los niños, es igual, según el profeta, a la belleza de una flor, pues el profeta dice: Toda carne es hierba, y toda su belleza es como la flor del campo. La hierba se seca, la flor se marchita, pero la palabra de nuestro Dios permanece para siempre (Isaías 40:6-8). ¿Pero alguien más, si ha llegado a conocer la nobleza de los hijos de Dios, llamará nobleza a lo que la gente suele llamar nobleza propiamente dicha? Y si alguien ha pensado en espíritu en el reino inquebrantable de Cristo, ¿no puede tratar con desdén a todos los reinos de la tierra, como si no mereciera la pena mencionarlos? Y si alguien contemplaba interiormente con la mayor claridad posible los ejércitos de los ángeles y entre ellos los jefes supremos de las fuerzas del Señor (arcángeles), arcángeles y tronos y dominios y potestades y poderes supercelestes, tanto está limitado el espíritu humano por el cuerpo capaz de tal contemplación; y si alguien entendiera que él mismo podría recibir del Padre el mismo honor que estos espíritus celestiales: ¿podrá entonces, aunque él mismo fuera sombras débiles 107, no descuidar, en comparación con estas criaturas, incluso aquellas cosas que las personas irracionales consideran más asombrosas? ¿No considerará que estas cosas carecen por completo de importancia y no son dignas de mención? Y todo este material, incluso si se lo entregaran, ¿no lo reconocería como algo que vale sólo un pequeño precio, para no perder verdaderamente su lugar de honor y su dignidad y honor divinos? Por lo tanto, debemos orar por bendiciones especiales, verdaderamente grandes y celestiales; y debemos presentar el cuidado de esas cosas oscuras que acompañan a esos beneficios extraordinarios a Dios, quien sabe, incluso antes de que se lo preguntemos, lo que necesitamos a causa de nuestro cuerpo débil (Mateo 6:8). § 18. Transición a la 2.ª parte. ¿Es el “Padre Nuestro” expuesto por los evangelistas Mateo y Lucas el mismo? Hasta ahora hemos hablado (en general) de la oración, y en la medida de la gracia, en relación con nuestro entendimiento que nos ha dado Dios en el Espíritu Santo a través de Su Ungido, hemos explorado este tema suficientemente. Si esto es realmente así, lo discutirás 108 después de leer esta creación mía. Pasemos ahora a otra obra: sopesemos el contenido del “Padre Nuestro” que se nos ofrece. Y antes que nada, es necesario hacer algunos comentarios sobre la creencia de la mayoría de que Mateo y Lucas transmiten el mismo texto de oración, al que deben adherirse al orar. En Mateo el pasaje (con el Padrenuestro) dice así: ¡Padre nuestro que estás en los cielos! Santificado sea tu nombre; Venga tu reino; Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo; Danos hoy nuestro pan de cada día; y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores; y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal (Mateo 6:9-13). En Lucas (el Padrenuestro) se lee así: ¡Padre! Santificado sea tu nombre; Venga tu reino; Danos hoy nuestro pan de cada día; y perdónanos nuestras deudas, porque también nosotros perdonamos a todos nuestros deudores; y no nos metas en tentación (Lucas 11:2-4). Aquellos que creen que ambos evangelistas transmitieron el mismo texto de oración pueden objetar, en primer lugar, que aunque los pasajes de los evangelistas con el "Padre Nuestro" tienen mucho en común, sin embargo, en otros puntos son obviamente diferentes entre sí, lo que demostraremos al analizarlos. Y en segundo lugar, es imposible que se pronuncie la misma oración como en el monte donde el Señor ascendió, viendo multitudes, donde se sentó, donde sus discípulos vinieron a él, y él, abriendo la boca, enseñó (Mateo 5:1-2): - porque esa oración es transmitida por Mateo en relación con el regreso de las bienaventuranzas y, después de eso, los mandamientos enunciados; - y después de su oración en un lugar, al final de la cual comunicó esa oración a uno de sus discípulos, que quería aprender a orar como Juan enseñaba a sus discípulos (Lucas 11:1). ¿Es suficiente 109 que se pronuncien las mismas palabras, sin pregunta previa en el transcurso del discurso, y a petición de uno de los alumnos? Tal vez alguien objete a esto que ambas oraciones son la misma oración con la única diferencia de que una vez fue dicha en relación con un discurso, y otra vez ante uno de los discípulos a petición suya, causado por el hecho de que él no estaba allí cuando el Señor le comunicó la oración transmitida por Mateo 110; o quizás por el tiempo que la olvidó. Pero es mejor aceptar que ambas oraciones son diferentes entre sí y sólo en algunas partes tienen algo en común 111. Y cuando nos dirigimos a Marcos, para ver si había transmitido alguna oración que habíamos pasado por alto anteriormente, no encontramos ningún rastro de tal oración en él. § 19. Explicación de las palabras del Señor sobre el tipo correcto de oración, pronunciadas por Él inmediatamente antes de comunicar la oración Padre Nuestro. En primer lugar, según quienes dicen, al orar no es necesario buscar elogios de la gente; por lo tanto, no se debe orar en las esquinas. ¿Se dijo (§ 8) que la persona que ora debe, en primer lugar, estar en un cierto humor y estado de ánimo y sólo entonces orar; Profundicemos, pues, en las palabras dichas al respecto por nuestro Salvador antes de la oración dada en Mateo, y leamos lo siguiente: Cuando oréis, no debéis ser como los hipócritas, porque les gusta detenerse en las sinagogas y en las esquinas a orar, para que la gente pueda verlos. En verdad os digo que por esto ya están recibiendo su recompensa. Y entras en tu habitación a orar, cierras la puerta con llave y oras a tu Padre en secreto; y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público. Y cuando oréis, no habléis demasiado como los paganos; creen que por muchas palabras serán escuchados (cf. 1 Reyes 18,26, etc.) 112. No hagáis como ellos, porque vuestro Padre sabe, incluso antes de que le pidáis, lo que necesitáis. Debes orar de esta manera (Mateo 6:3-8). Se sabe que nuestro Salvador a menudo se rebeló contra la ambición como contra una pasión desastrosa (Mateo 23:5-12; Lucas 14:7-11); También aquí lo rechaza, no aconsejándonos en la oración adoptar el modus operandi de los hipócritas. Estas personas se jactan de su piedad y generosidad. Pero nosotros, recordando el dicho: ¿Cómo puedes creer, cuando buscas los honores de los hombres y no buscas la gloria que viene sólo de Dios? (Juan 5:44), debemos descuidar todos los honores humanos, incluso si esos honores nos fueron dados por la virtud; pero debemos esforzarnos por alcanzar la gloria verdadera, y en el sentido propio, que sólo se recibe de Él, que es el único que adorna la gloria del que es digno de gloria, y, además, por encima de los méritos del que está adornado. Por tanto, tanto la virtud como las obras loables se manchan si nos entregamos a ellas por honores de la gente y para mostrarnos a ellos; Por eso no recibimos ninguna recompensa de Dios por esto. Tampoco cada palabra de Jesús es falsa; y si utiliza alguna expresión fuerte en relación con su juramento habitual 113, entonces se vuelve aún más cierta. Pero de los que hacen buenas obras al prójimo por honores de la gente, o que oran en las sinagogas y en las esquinas de las calles para ser visto por la gente, dice lo siguiente: De cierto os digo que por esto ya reciben su recompensa (Mateo 6:5). Así como el rico de Lucas (Lucas 16,25: despilfarrador de riquezas), habiendo recibido ya su bien en esta vida temporal, precisamente porque ya lo había recibido, no podría recibirlo después del fin de esta vida: de la misma manera, el que ya ha recibido recompensa por la caridad o la oración, como si sembrara para la carne y no para el espíritu, cosechará corrupción, y no vida eterna (Gal. 6,8). Siembra en la carne quien, en forma de recibir honores de la gente, da limosna en las sinagogas y en las calles, y con ello los hace pregonar; - o que le gusta detenerse en las sinagogas y en las esquinas para orar, para que la gente pueda verlo y difundirlo como un hombre piadoso y santo. Pero todo el que camina por el camino ancho que lleva a la perdición (Mateo 7:13), camino que no es recto, sino torcido y barranco, no se coloca en un camino próspero y se encuentra orando en las esquinas de las calles, porque en su búsqueda del placer no aparece en una calle, sino en muchas; y tales personas, mostrando su piedad en las calles, son glorificadas aquí y son contadas entre los afortunados por otros, que, como las personas, mueren (Sal. 81:7), habiendo descuidado su dignidad Divina (Sal. 82:6) 114. Pero hay muchas personas que, al orar, aman el placer más que a Dios (2 Tim. 3:4), en las fiestas y borracheras, cuando están borrachos, abusan de la oración, y así, en verdad, se ponen de pie y oran. en las esquinas, porque todo el que pasa su vida entre placeres y ama el camino ancho, ya se desvía del camino estrecho y doloroso de Cristo, que no tiene el menor surco ni recodo. § 20. No se debe rezar en las sinagogas; Siguiendo el ejemplo de los actores, uno no sólo debe dedicarse a la virtud exteriormente; al contrario, se debe orar en un lugar cerrado. Si hay diferencia entre la iglesia y la sinagoga (y la hay), porque la verdadera iglesia no tiene mancha en ella, ni hay en ella desorden ni nada parecido, sino que es santa e irreprensible (Ef. 5:27); por lo tanto, ni el nacido de ramera (Deut. 23:2) 115, ni un eunuco o un eunuco (Deut. 23:1), ni siquiera un egipcio o un edomita (Deut. 23:7), pueden entrar en ella, sólo cuya descendencia, y luego en la tercera generación, puede ser aceptada en la iglesia con estricta discriminación (Deut. 23:8); ni los amonitas ni los moabitas, hasta que venga su décima generación y se cumpla el tiempo 116; la sinagoga de enfrente fue construida por un centurión en el tiempo anterior a la venida de Jesús (Lucas 7:5), cuando el Hijo de Dios aún no había dicho de este centurión que no encontraba tal fe en Israel (Mateo 8:10) 117, entonces si hay, decimos, diferencia entre la iglesia y la sinagoga (y la hay), entonces en verdad el que ama orar en las sinagogas no está lejos de las esquinas 118. El santo 119 no hace esto: no reza por diversión, sino por amor; y no en sinagogas, sino en iglesias; y no en las esquinas de las calles, sino en el camino recto, angosto y doloroso; y no para que la gente pudiera ver, sino para ponerse delante del rostro de Dios el Señor. Este es un hombre que piensa en el agradable verano del Señor (Lucas 4:19; Isaías 59:2) 120 y sigue el mandamiento: Tres veces al año todo el sexo masculino debe presentarse delante de Jehová tu Dios (Deuteronomio 16:16). Pero es necesario prestar estricta atención a la expresión “φανῶσιν” (ser visible), porque la virtud externa (φαινόμενον) no es virtud; es una virtud, por así decirlo, para mostrar, para mostrar, y no en realidad; su ojo espiritual se introduce sólo en el engaño y no le presenta una imagen definida y real de ella. Del mismo modo, las acciones conocidas representadas en el teatro no son en realidad lo que se presentan; y los actores en realidad no son lo que pretenden ser en el teatro: de la misma manera, todo el que exhibe sólo virtudes externas no tiene en realidad razón, sino que sólo desempeña el papel de personas de derecha, como los actores; y en su persona sólo aparecen bufones en su propio teatro, en las sinagogas y en las esquinas. Por el contrario, quien no finge, arroja todo lo que no tiene relación con la esencia de su alma y trata de complacer el espectáculo incomparablemente sublime, entra en la iglesia (Mateo 6:6), en el que, habiendo generalmente entregado sus riquezas para su custodia, ha encerrado los tesoros de la sabiduría y el conocimiento (2 Cor. 2:3), no se esfuerza por salir de él, no se arrepiente del mundo exterior, cierra las puertas de todos los sentidos exteriores, para no ser constreñido por impresiones sensoriales: él mismo no impone tales ideas a su espíritu; sino que ora en su iglesia al Padre, que no se aleja de tan escondido lugar ni lo abandona, sino que está presente allí junto con el Unigénito. Porque está dicho: Yo y el Padre vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). Y si oramos así, entonces es obvio que entonces ofrecemos nuestras oraciones a Dios no sólo como justos, sino también como Padre, que no nos abandona a nosotros, sus hijos; - en la iglesia donde nos refugiamos, a los presentes; - El que vuelve sus ojos sobre nosotros y multiplica los tesoros en la iglesia, con tal que hayamos cerrado las puertas detrás de nosotros (Mateo 6:6). § 21. No se debe orar por objetos insignificantes ni hablar demasiado como los paganos. Pero el tema de nuestras oraciones no debe ser cosas insignificantes (materiales, terrenales). Pero oramos por cosas insignificantes si, al orar, no prestamos atención a nosotros mismos ni a las palabras de la oración, y por eso pedimos al Señor o, estando ante Él, pensamos en cosas transitorias y vulgares, dignas de condenación e incompatibles con la eternidad del Señor. Y quien durante la oración piensa en cosas absurdas se encuentra en peor estado que los amigos de la sinagoga que acabamos de mencionar; y se encuentra en un camino más peligroso que aquellos que se encuentran en las esquinas de las calles porque no hay ni siquiera un rastro de virtud exterior en él. Porque, según la expresión del Evangelio, sólo los paganos oran por cosas vanas, sin tener idea de los objetos grandes o sublimes, y por eso oran constantemente sólo por lo físico y externo. Por tanto, un pagano que ora por cosas vanas es semejante a quien pide cosas terrenas al Señor, que vive en el cielo y en las alturas del cielo. Y, según parece, orar por cosas vanas (βαττολογεῖν) significa lo mismo que ser prolijo (πολυλογεῖν). Nada material y corpóreo tiene unidad y sencillez en sí mismo; Los objetos materiales y corpóreos, con los que asimilamos unidad y sencillez, en realidad representan fragmentación, desunión y división en muchas partes que no tienen unidad alguna entre sí. Sólo todo lo bueno es simple y sin complicaciones, pero todo lo malo es múltiple; la verdad es simple y sencilla, pero sólo las mentiras son diversas; la verdadera justicia es simple y sencilla, pero sólo varía su perversión; la sabiduría de Dios es simple, pero la sabiduría de este mundo, que no crea almas, es múltiple (1 Cor. 2:6); La palabra de Dios es sencilla y sin complicaciones, pero la palabra ajena a Dios es variada. Por tanto, si uno habla demasiado, nadie escapará del pecado (Proverbios 10:19); y no se puede oír la oración de aquel que sueña que será oído por sus muchas palabras (Mateo 6:7), orando por vanidades y por muchas cosas, haciendo otra cosa como una serpiente (Sal. 57:5) 121: porque Dios, Padre de los santos, sabe lo que necesitan sus hijos, lo cual corresponde al nombre de “Padre”. Y quien no conoce a Dios y las propiedades Divinas no tiene idea de sus propias necesidades. Porque lo que creen que necesitan está completamente equivocado. Por el contrario, quien comprende hasta qué punto las cosas mejores y sobreterrenales le son necesarias, según la definición de Dios, recibe lo que reconoce como necesario de Dios y Padre, a quien ya ha orado por ello. Después de esta explicación de las palabras transmitidas por el evangelista Mateo (Mateo 6:5-8) antes del “Padre Nuestro”, pasemos a considerar el contenido de esa oración misma. § 22. Sobre la conversión del Padre Nuestro, y en primer lugar sobre la palabra “Padre”: las relaciones verdaderamente filiales con Dios, excluidas por el pecado, sólo se conocieron en el nuevo testamento. Pero quien no es un verdadero hijo de Dios debe tener miedo de llamar a Dios “Padre”. Todos nuestros actos, palabras y pensamientos deben ser un continuo “Padre Nuestro”. Padre nuestro que estás en los cielos (Mateo 6:9). Valdría la pena investigar más detenidamente si existe alguna oración en algún lugar del llamado Antiguo Testamento en la que alguien llamaría a Dios “Padre”, porque hasta el día de hoy, a pesar de todas nuestras investigaciones, no hemos encontrado tal oración allí. No afirmamos que Dios no sea llamado “Padre” en el Antiguo Testamento, o que aquellos que fueron considerados fieles allí no sean llamados hijos de Dios; sólo afirmamos que en ninguna parte del Antiguo Testamento encontramos esa justa audacia proclamada por nuestro Salvador, que nos autoriza en oración a llamar a Dios “Padre”. Que Dios es llamado “Padre” en el Antiguo Testamento, y los seguidores de la palabra Divina “hijos”, esto se revela en muchos lugares. Por eso en Deuteronomio dice: Habéis abandonado a Dios que os dio a luz y os olvidáis de Dios que os alimenta (Deuteronomio 32:18). Y nuevamente: ¿No fue este mismo Padre quien os encontró, os creó y os formó (Deuteronomio 32:6)? Y nuevamente: Los hijos infieles son (20). Y en Isaías: Hijos engendré y levanté, pero ellos me despreciaron (Is. 1:2). Y en Malaquías: El hijo honra a su padre, y el siervo a su señor. Pero si Yo soy el Padre, ¿dónde está entonces el respeto por Mí? Y si yo soy el Señor, ¿dónde está entonces la reverencia hacia Mí (Mal. 1:6)? Pero aunque Dios es llamado (en el Antiguo Testamento) “Padre”, y aquellos nacidos por Dios a través de la comunicación de las palabras de fe son “hijos” de Él, todavía los antiguos no estaban imbuidos de la conciencia de su constante e inmutable filiación a Dios 122. Al menos, los pasajes anteriores indican que aquellos que eran llamados hijos fueron llevados ante la justicia por su culpa. Según el apóstol, el heredero, mientras es niño, no se diferencia del esclavo, aunque es dueño de todo. Está sujeto a administradores y mayordomos hasta el tiempo señalado por el padre (Gá. 4:1-2); con la venida de nuestro Señor Jesucristo, se reveló la plenitud de los tiempos (Gal.4:4) 123, en los cuales los que lo deseen recibirán la adopción como hijos, como enseña Pablo en las palabras: Porque no habéis recibido un espíritu de esclavitud, para que volváis a vivir con temor, sino un espíritu de filiación, en el cual clamamos: Abba, Padre (Rom.8:15). Y el Evangelio según Juan dice: Y a los que le recibieron, les dio potestad de ser hijos de Dios (Juan 1:12). Y de la epístola católica de Juan, en la discusión de los nacidos de Dios, se nos enseña que como resultado de este espíritu de filiación, todo aquel nacido de Dios no peca, porque la semilla permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios (1 Juan 3:3–9) 124. Entendiendo por tanto; ¿Qué quiere decir Lucas con la palabra: Cuando oréis, decid: Padre (Lucas 11:2), dudaremos en dirigirnos a Dios con este nombre, si no somos sus verdaderos hijos, para que, además de nuestros otros pecados, no nos carguemos ante Dios con el pecado de blasfemia? Conecto los siguientes pensamientos con estas palabras mías. En 1 Corintios, Pablo asegura: Nadie puede decir “Señor Jesús” sino por el Espíritu Santo; y nadie que hable por el Espíritu de Dios pronunciará anatema contra Jesús (1 Cor. 12:3), y sus expresiones “Espíritu Santo” y “Espíritu de Dios” son equivalentes. Pero no está del todo claro lo que significa esta expresión de llamar a Jesús Señor en el Espíritu Santo, porque esta palabra “Señor Jesús” es pronunciada por innumerables hipócritas e innumerables herejes, a veces incluso demonios vencidos por el poder de este nombre. Y, por supuesto, nadie se atreverá a afirmar que “Señor Jesús” tiene tal significado para ninguno de ellos, como si el discurso no hubiera sido pronunciado por ellos, 125 y que sólo en boca de aquellos que este “Señor Jesús” es significativo, quienes con toda el alma son obedientes a la palabra de Dios, y en todas sus actividades no confiesan a nadie más como su Señor excepto a Cristo Jesús. Y si sólo esas personas pronuncian "Señor Jesús" con pleno significado, entonces todo pecador, por su transgresión de la ley, maldice la palabra Divina, y por sus obras, por así decirlo, anatematiza al Señor Jesús. Así como, entonces, en boca de quien vive según los mandamientos de Cristo, esta palabra “Señor Jesús” es significativa, pero en boca de quien vive en desacuerdo con ellos, resulta ser una maldición (1 Cor. 12:3): de la misma manera, todo aquel que es nacido de Dios y no comete pecado, por ser portador de la semilla divina, que excluye todo pecado (1 Juan 3:9), dice con sus mismas obras: Padre nuestro que estás en los cielos. (Mateo 6:9; cf. Romanos 8:15); así como otra palabra (es decir, expresa por su misma actividad): el Espíritu mismo da testimonio a su espíritu de que son hijos y herederos de Dios, así como coherederos con Cristo, ya que padecen con Él, y así tienen con Él una esperanza bien fundada y deben ser glorificados sobre principios sólidos (Rom. 8:16-17). Pero si tales (de los cristianos) deben decir: "Padre nuestro" con plena comprensión del significado de esta palabra, entonces, además de las obras, es necesario que sus corazones, como fuente y principio fundamental de las buenas obras, crean en la justificación y, de acuerdo con ella, sus labios confiesen la salvación (Rom. 10:10). Entonces, todas las obras de tales santos, todas sus palabras y pensamientos, generados por el unigénito Hijo de Dios a su propia imagen, representan la imagen del Dios invisible 126 y reflejan la imagen del Creador, que ordena que su sol salga sobre malos y buenos y hace llover sobre justos e injustos (Mateo 5:45). Por eso descubrimos convenientemente en ellos la imagen de Aquel que descendió del cielo (es decir, Cristo; 1 Cor. 15:49), quien, a su vez, es también imagen de Dios Padre (Heb. 1:3; Fil. 2:6). Siendo los santos 127 imagen de la imagen de Dios, por eso también llevan en sí mismos los signos de la filiación, por la vida en ellos de la imagen que es el Hijo; ellos (los santos) son uniformes no sólo con el cuerpo glorificado de Cristo, sino que son consistentes con Él mismo, que tomó el cuerpo; es decir, en esto son conformados a Él, revestidos de un cuerpo glorificado, en que son transformados por la renovación de su mente (Rom. 12:2) 128. Si tales santos con todas sus obras y disposiciones dicen: Padre nuestro que estás en los cielos, entonces es claro que el que comete pecado 129, como dice Juan en su epístola católica, es del diablo, porque primero pecó el diablo (1 Juan 3:8) 130. Y así como la semilla Divina que nace de Dios es la razón por la que el que se conforma al Hijo unigénito de Dios no puede pecar, así en todo pecador hay un semilla del diablo, que, mientras existe en el alma, le priva de la oportunidad de actuar virtuosamente 131 . Pero como el Hijo de Dios apareció para destruir las obras del diablo (1 Juan 3:8), entonces quizás por el regreso del Verbo Divino (Cristo) a nosotros, sucede que las obras del diablo (pecados) son destruidas, la semilla del mal puesta en nosotros desaparece 132, y nos convertimos en hijos de Dios. No debemos pensar que sólo en los momentos señalados para la oración se nos muestra que debemos decir las palabras de la oración. Quien comprenda correctamente nuestra explicación del dicho arriba expuesto (§ 12): Orad sin cesar (1 Tes. 5,17), descubrirá que durante toda nuestra vida debemos orar sin cesar, diciendo: Padre nuestro que estás en los cielos; Nuestra residencia no debe ser en absoluto en la tierra, sino enteramente en el cielo (Fil. 3:20), este trono de Dios, porque el reino de Dios se fortalece en todos los que llevan la imagen de Aquel que descendió del cielo (1 Cor. 15:49) 133 y por eso se hizo celestial. § 23. Existir en el cielo: así como generalmente es imposible imaginar a Dios presente en un lugar específico, de la misma manera no se puede imaginar su presencia espacial en el cielo. Su presencia allí debe imaginarse como la imagen de su residencia en los santos. Sobre algunos antropologismos en el Antiguo Testamento. Cuando se dice que el Padre de los santos habita en el cielo, no es necesario entenderlo en el sentido de que tiene un cuerpo (lo describiremos en alguna forma corporal) y vive en el cielo; porque si el ser de Dios tuviera que ser imaginado dentro de ciertos límites o descrito en alguna imagen limitada, entonces Dios resultaría ser menos que el cielo que lo abraza; mientras tanto, hay que imaginar que Él mismo abraza y sostiene al universo entero con el poder inexpresable de Su Divinidad. Y en general, aquellos pasajes (de la Escritura) que, en opinión de personas ingenuas, expresan literalmente la idea de que Dios habita en un determinado lugar, deben entenderse de tal manera que correspondan a conceptos sublimes y espirituales sobre Dios. Estos son los siguientes pasajes del Evangelio de Juan: Antes de la fiesta de la Pascua, Jesús, sabiendo que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre (demostró con hechos que) amaba a los suyos que estaban en este mundo, los amó hasta el fin (Juan 13:1). E inmediatamente después de esto: Aunque sabía que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que sabía que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que había venido de Dios y a Dios iba (Juan 13:3). Y un poco después: Oísteis que os dije: Me voy de vosotros y volveré a vosotros. Si me amasteis y ninguno de vosotros pregunta: ¿Adónde vas? (Juan 16:5). Si es necesario entender estos pasajes espacialmente, entonces es natural lo siguiente: Jesús respondió y les dijo: El que me ama, mi palabra guardará, y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). Pero este lugar debe entenderse, sin duda, no espacialmente, como si el Padre y el Hijo fueran hacia quien ama la palabra de Jesús; en consecuencia, esos lugares no pueden entenderse espacialmente 134 ; y sólo expresaron que el Hijo de Dios, que descendió hasta nosotros y durante su estancia entre los hombres, en comparación con su verdadera dignidad, se encontraba en un estado de humillación, apartado de la pobreza terrenal, libremente elegido por Él, a la plenitud de lo que verdaderamente le pertenece, y lo vimos allí, revestido de perfección, donde también nosotros tomaremos posesión de todo y seremos libres de todos los defectos si lo elegimos como nuestro guía. Esto, por tanto, no nos molesta que el Hijo de Dios haya regresado al Padre que lo envió; - que dejó el mundo y fue al Padre. Y el lugar al final del Evangelio de Juan: No me toquéis, porque aún no he subido a mi Padre (Juan 20,17) debemos tratar de entenderlo más en un sentido misterioso: debemos entender la ascensión del Hijo al Padre con una visión sagrada de una manera más digna del modo Divino, es decir, que esta fue una ascensión más espiritual que física 135. Esto, en mi opinión, debería haberse señalado con respecto a las palabras: Padre nuestro que estás en los cielos, para refutar la opinión de quienes creen que Él vive en el cielo, por así decirlo, en algún lugar específico, lo cual es inconsistente con el verdadero concepto de Divinidad, y para no inducir a error a nadie a pensar que Dios vive en el espacio físico 136. Porque entonces, por coherencia, sería necesario decir que Él también está revestido de un cuerpo 137; pero de aquí se derivan las posiciones más impías, es decir, la opinión de que Él es divisible, material y sujeto a corrupción, porque todo cuerpo es divisible, material y sujeto a corrupción. O aquellos que se jactan de la claridad del conocimiento y no se dejan determinar sólo por los sentimientos, ¡que nos digan a qué otras condiciones puede estar sometida una sustancia física además de aquellas a las que está sujeta una material! Y como, incluso antes de la aparición corporal de Cristo, mucho en las Escrituras aparentemente indicaba que Dios habita en el espacio físico, me parece oportuno señalar un poco sobre esto para sacar de dudas a quienes, en su incomprensión 138 del verdadero contenido de aquellas expresiones de Dios, que todo lo sobrepasa, concluyen en un espacio pequeño y estrecho. Y en primer lugar, se dice en el Libro del Génesis: Adán y Eva oyeron la voz de Dios caminando en el paraíso durante el frescor de la tarde, y Adán y su esposa se escondieron de la presencia del Señor Dios entre los árboles del paraíso (Gén. 3:8). Aquellos que no quieran entrar al tesoro de este lugar, incluso aquellos que no traspasen sus puertas (es decir, quienes no están interesados en el significado más profundo de este pasaje), queremos preguntar si pueden probar que el Señor Dios, el que llena los cielos y la tierra (Jer. 23:24), el que (según los que atribuyen un cuerpo a Dios), más en su composición corporal, el cielo sirve como trono, y la tierra como estrado de sus pies (Is. 66:1; Hechos 7:49), ¿pueden probar que Él es en comparación con el cielo y el todo habita con la tierra en tal ¿Un pequeño espacio que ni siquiera el paraíso sensorial 139 está lleno de Él, pero que supera tanto a Dios en su tamaño que Él puede caminar en él y se puede escuchar el sonido de Sus pasos? Pero aún más absurdo en su forma de entender es que por temor a Dios, que pasaba, Adán y Eva, a la vista de Él, se escondieron entre los árboles del paraíso, porque no se dice que quisieran esconderse, sino que en realidad se escondieron; y entonces, ¿cómo, en su opinión, debemos entender que Dios se dirige a Adán con la pregunta: ¿Dónde estás (Gén. 3:9)? Sin embargo, ampliamos más esto al explicar el Libro del Génesis; y para que incluso ahora un tema tan importante no sea pasado en completo silencio, bastará recordar las palabras de Dios en Deuteronomio: Viviré entre ellos y caminaré entre ellos 140. Así como es propio de Dios caminar entre los santos, así, para decir esto por ejemplo, este caminar fue también en el paraíso, porque todo pecador se esconde de Dios, huye de sus ojos y evita su presencia 141 . Por eso Caín se alejó de la presencia del Señor y se estableció en la tierra de Noad 142, frente al Edén (Gén. 4:16). En consecuencia, así como Dios vive entre los santos (en la tierra entre los justos), así exactamente vive en el cielo, ya sea que por santos entendamos cada santo que lleva en sí la imagen del Celestial (1 Cor. 15:49), o Cristo, en quien todos los redimidos por Él se convierten en las estrellas brillantes del cielo, o que Él está en el cielo por amor de los santos y Él mismo vive allí 143. Si se dice: A ti alzo mis ojos, yo que vivo en los cielos (Sal. 122:1); y en el Libro de Eclesiastés: No te apresures con tu lengua a pronunciar palabra delante de Dios, porque Dios está en el cielo, en el monte; y estáis en la tierra, abajo (Ecl. 5:1): entonces con esto (Escritura) quiere señalar la diferencia que existe entre los que están en el cuerpo humilde (Fil. 3:21) y la Divinidad que vive entre los ángeles, exaltada igualmente por el Hijo de Dios 144, y entre los poderes santos, o en Cristo mismo (que se llama cielo). No es increíble que Cristo, de hecho, sirva de trono al Padre 145; en un sentido alegórico más amplio, Él es llamado cielo, y Su Iglesia, llamada tierra, sirve como estrado de Sus pies (Is. 66:1 y Hechos 7:49). Hemos citado ahora varios pasajes del Antiguo Testamento, sólo imaginarios que representan a Dios presente en un lugar; Hemos citado estos pasajes para, lo mejor que podamos, alentar al lector por todos los medios a comprender aquellos pasajes de la Divina Escritura donde aparentemente enseña que Dios habita en un solo lugar, comprendiendo en un sentido más elevado y espiritual. Nos pareció necesario señalar esto respecto de las palabras Padre Nuestro que estás en los cielos, para distinguir la esencia de la Divinidad de todas las creaciones. A los seres cuya esencia no es idéntica a la Divinidad, Dios les concede la bienaventuranza para participar de Su gloria y poder y, por así decirlo, derrama sobre ellos Su Divinidad 146. § 24. Santificado sea tu nombre. ¿Qué es un “nombre” de todos modos? ¿Cuál es el “nombre de Dios”? ¿Cómo puedes santificar el “Nombre de Dios”? Las peticiones en el Padrenuestro se expresan en forma imperativa, utilizada en lugar de la forma deseable. Santificado sea tu nombre (Mateo 6:19; Lucas 11:2). El que ora expresa en su oración parte de lo que aún no ha recibido; ya posee una parte y quiere que la deje atrás para la próxima vez; here, by the literal meaning of the words of this petition, transmitted by Matthew and Luke (in agreement with each other), we are clearly commanded to ask that the name of God be hallowed, as if it were not yet hallowed: hallowed be Thy name. Pero ¿cómo, tal vez se preguntará alguien, puede una persona orar para que el nombre de Dios sea santificado, como si no hubiera sido santificado antes de ese momento? En respuesta a esto, pretendemos considerar qué significado tiene el nombre “padre” y cómo se puede “santificar” este nombre. Un nombre es una palabra que denota, en su mayor parte, la propiedad predominante de la persona que lleva ese nombre. Así, por ejemplo, el apóstol Pablo se distingue por propiedades especiales: una parte del alma por la que es tal o cual; parte del espíritu 147 por el cual podía comprender esto y aquello; parte del cuerpo por la cual era tal o cual. Los rasgos distintivos de estas propiedades, que no se encontraron en otras personas, porque cada uno es de alguna manera diferente a Pablo, se expresan en la palabra "Pablo". Si en las personas sus propiedades distintivas, por así decirlo, cambian, entonces, en perfecto acuerdo con esto, según la Escritura, su nombre también cambia 148. Después de cambiar sus propiedades, por ejemplo, Abram recibió el nombre de Abraham (Gén. 17:5) 149; Simón se llamaba Pedro (Mc.3,16; Juan 1,42) 150, y Saulo, que hasta entonces era el perseguidor de Jesús, comenzó a llamarse Pablo (Hechos 13,9) 151. Por el contrario, Dios, que es inconmovible e inmutable, tiene para siempre de alguna manera un solo y mismo nombre, que se encuentra en el Libro del Éxodo; este nombre: “El que es” (Éxodo 3:14), interpretado de otras maneras similares. Dado que todos, cada vez que pensamos en Dios, asociamos algunas ideas específicas con este nombre, pero bajo este nombre no imaginamos de ninguna manera todo lo que Dios es, porque solo unas pocas personas e incluso, si puedo decirlo así, menos de unos pocos comprenden Su ser especial en todos los aspectos, entonces, por supuesto, sería justo para nosotros decir aquí que el concepto más correcto de Dios será cuando se reconozcan como Sus características la creatividad y la diligencia, lo que Él juzga, elige y deja, acepta y rechaza, y recompensa. y castiga a cada uno según sus méritos. En tales y similares rasgos se puede expresar, por así decirlo, esa propiedad especial de Dios que, según tengo entendido, en las Sagradas Escrituras significa el nombre de Dios. Por eso en el Libro del Éxodo dice: no tomes el nombre de Jehová tu Dios en vano (Éxodo 22:7). Y en Deuteronomio: Que mis lágrimas esperen como lluvia; que mi palabra surja como rocío; como lluvia torrencial sobre la hierba, como tormenta de nieve sobre los prados, porque he invocado el nombre del Señor (Deuteronomio 32:2-3). Y en los Salmos: Se acordarán de tu nombre de generación en generación (Sal. 44:18). Quien relaciona cosas inapropiadas con el concepto de Dios toma en vano el nombre del Señor Dios; y que, como la lluvia, sabe fertilizar con su discurso el alma de los oyentes y ofrecerles palabras de consuelo como el rocío; y para una mayor edificación de los oyentes, derrama sobre ellos una lluvia de palabras y con ellas despierta una tormenta de nieve muy necesaria, esto sólo puede hacerlo a través de este (nombre). Al reconocer que no puede hacer esto sin Dios, invoca el nombre de Dios en busca de ayuda (lo que equivale a reconocerse a sí mismo), y Dios le da la fuerza para realizar todo lo que acabamos de decir. Finalmente, todo aquel que explica lo Divino (es decir, las propiedades de Dios, según Sal. 44:18, equivalente al nombre de Dios), reproduce en su memoria sobre este tema más de lo que enseña, incluso si pareciera que aprendió de alguien los secretos de la religión o incluso pensó que él mismo los había alcanzado 152. Pero al pedir que el nombre de Dios sea santificado, el que ora debe observar tanto lo que se dice aquí (es decir, durante la oración, debe estar imbuido de la idea correcta acerca de Dios y tener una comprensión de sus propiedades), como lo que se dice en los salmos: Exaltemos a una su nombre (Sal. 33:4). Este (padre) (David) exige que primero, de pleno acuerdo, en un mismo espíritu y en los mismos pensamientos (1 Cor. 1:10), lleguemos a una verdadera comprensión de la peculiaridad esencial del ser Divino, pues esto, por supuesto, consiste en exaltar juntos el nombre de Dios. Si 153 alguien se convirtió a través de esto en partícipe del derramamiento de lo Divino, de modo que fue aceptado bajo la protección divina y así comenzó a derrotar a los enemigos que ya no pueden alegrarse de su caída, entonces exalta este poder en el Salmo 29 con las palabras: Te exaltaré, oh Señor, porque me tomaste bajo tu protección y no diste a mis enemigos la oportunidad de triunfar sobre mí (Sal. 29:2). Pero Dios es exaltado si nuestro interior le es santificado en una morada, por eso la inscripción de aquel salmo es la siguiente: Canto de alabanza por la santificación de la casa de David (Sal. 29:1) 154. Sobre la petición: Santificado sea tu nombre y sobre las siguientes, expresadas en forma de imperativo, cabe señalar aquí lo siguiente. Y los traductores (setenta intérpretes) solían usar la forma imperativa en lugar de la deseable, por ejemplo, en los Salmos: Que se entumezcan los labios mentirosos que hablan mal contra el justo (Sal. 30:19) (γενηθειεν). Y también: Que el prestamista se apodere (ἐξερευνησάτω) de todo lo que tiene; que no haya nadie (ὁπαρξάτω) que lo ayude (Sal. 109:11-12), frases que en el Salmo 109 se dicen sobre Judas porque todo el salmo no es más que una oración para que tales u otras desgracias le sucedan a Judas. Y como Taciano 155 no sabía que por γενηθήτω (que haya) no siempre un deseo, sino muchas veces una orden, llegó a una opinión muy perversa, como si con las palabras: Sea (γενηθήτω) la luz (Gen. 1:3) no se expresa una orden, sino el deseo de que se produzca la luz; porque (dice en su perversa manera de pensar) Dios estuvo en tinieblas hasta ese tiempo. A esto se le puede objetar: ¿Cómo interpretará entonces las siguientes expresiones: Produzca la tierra (βλαστησάτω) hierba para comer (Gén. 1:11); y: Júntense las aguas que están debajo del cielo (συναχθήτω) (Gén.1:9); y: Que el agua produzca (ἑξαγαγέτω) reptiles vivientes (Génesis 1:20); y: ¿Que la tierra produzca (ἑξαγαγέτω) seres vivientes (Génesis 1:24)? Siendo coherente consigo mismo, ¿no quiere Taciano realmente afirmar que incluso con el agua, Dios bajo el cielo expresó el deseo de que se reuniera en un solo lugar? ¿O no fue por eso que expresó el deseo: Que crezca la tierra (Gén. 1:11), para que pueda comer de su crecimiento? Y si Dios necesitaba luz, ¿qué tipo de necesidad debería haber querido que la tierra produjera animales acuáticos, animales aéreos y terrestres? Pero si (Taciano) considera, por supuesto, absurdo imponer a Dios el deseo de tales cosas, aunque estas expresiones también están en forma imperativa, entonces ¿por qué acerca de los búhos: Hágase la luz (Génesis 1:3) es imposible afirmar lo mismo, es decir, que lo que aquí se expresa no es un deseo, sino una orden? Consideré necesario, ya que el “Padre Nuestro” se nos ofrece en forma imperativa, completar la interpretación falsa (de algunos pasajes de la Escritura de Taciano) en beneficio de aquellos a quienes una vez conocimos, pero que fueron engañados por él y aceptaron sus perversas enseñanzas. § 25. Venga tu reino. Por este reino debemos entender el reino de Dios dentro de los justos, donde Dios (Padre e Hijo) gobierna, así como Satanás y el pecado gobiernan en el corazón de un pecador. Debemos repetir constantemente esta y la petición anterior porque el nombre de Dios en la tierra nunca es perfectamente santificado, y el reino de Dios nunca llega plenamente. Y como el reino de Dios y el reino del pecado no pueden coexistir, debemos luchar incansablemente contra el pecado. Venga tu reino (Mateo 6:10; Lucas 11:2). Si el reino de Dios, según la palabra de nuestro Señor y Salvador, no viene con esplendor externo y es imposible decir: aquí está, o allá: si el reino de Dios está en nuestro interior (Lucas 17:20-21), - porque esta palabra está muy cerca de nosotros; está en nuestra boca y en nuestro corazón (Deut. 30:14; cf. Rom. 10:8-10), - entonces el que ora por el reino de Dios obviamente ora con razón para que el reino de Dios surja en él, dé fruto y se desarrolle hasta la perfección. Todo santo está bajo la autoridad de Dios y es obediente a la ley espiritual de Dios (a diferencia de la ley de la carne; cf. Rom. 7:23), y Dios habita en él como en un estado de orden: el Padre permanece en él, y junto con el Padre Cristo gobierna en un alma perfecta; como lo atestiguan sus palabras anteriores: Vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). En mi opinión, por el reino de Dios 156 debemos entender ese feliz estado de ánimo cuando sus pensamientos están ordenados e imbuidos de sabiduría; y por el reino de Cristo debemos entender palabras dichas para la salvación de los oyentes y llenas de obras de justicia y otras virtudes: porque el Hijo de Dios es la palabra (Juan 1:1) y la justicia (1 Cor. 1:30) 157. Todo pecador, por el contrario, está bajo la autoridad del príncipe de este mundo porque todo pecador pertenece al presente mundo malo como si no se entregara a Aquel que se entregó por nosotros pecadores, para salvarnos de la presente mundo malo, para salvarnos según la voluntad de Dios y Padre nuestro, como se dice de esto en la carta a los Gálatas (Gál. 1,4). Pero quien, por persistir deliberadamente en los pecados, permanece bajo el poder del príncipe de este mundo, también está bajo el poder del pecado. Por tanto, los instruidos por Pablo, no trabajemos bajo el pecado; A esto nos invita el apóstol con las palabras: Por tanto, no reine el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que le obedezcáis en vuestras concupiscencias (Rom. 6:12). Sin embargo, respecto a ambas peticiones: Santificado sea tu nombre y: Santificado sea venga tu reino (Mateo 6:9: Lucas 11:2), tal vez alguien pueda objetar: Si el que ora ora con la esperanza de ser escuchado y es escuchado una vez, entonces después de lo dicho es obvio que el nombre de Dios ya está santificado por el que ora y se le da participación en el reino de Dios, y si lo logra, ¿es conveniente? Después de esto, debe orar nuevamente por lo que ya tiene, como si aún no lo tuviera; orar y decir: Santificado sea tu nombre; ¿Puede venir tu reino? Por tanto, en algunos casos, ¿no son más apropiadas estas peticiones? Santificado sea tu nombre; ¿Puede tu reino venir a partir? Respondemos esto. Así como alguien que ora por la palabra de sabiduría y ciencia (1 Cor. 12:8), puede fácilmente y siempre orar por esto porque si su oración es cumplida, constantemente adquiere más conceptos sobre la sabiduría y la ciencia, y todo lo que se comprende aquí en la tierra le es conocido sólo en parte (1 Cor. 13:9), - porque lo perfecto, ante el cual los imperfectos desaparecerán, se revelará sólo cuando el espíritu vea lo espiritual cara a cara (1 Cor. 13:12) además de percepción sensorial: - de la misma manera, es imposible que cada uno de nosotros santifique el nombre de Dios de manera perfecta y participe perfectamente en Su reino, si ya en la ciencia y la sabiduría, pero sin duda en otras virtudes, solo lo perfecto vendrá (1 Cor. 13:10). Nos esforzamos por alcanzar la perfección si nos esforzamos por lo que está delante de nosotros y si olvidamos lo que está detrás de nosotros (Fil. 3:13). En consecuencia, si nos esforzamos incansablemente hacia adelante, entonces el reino de Dios alcanzará su punto más alto en nosotros cuando se cumpla la palabra del apóstol de que Cristo, después de vencer a todos sus enemigos, trasladará el reino a Dios Padre, para que Dios sea todo y en todos (1 Cor. 15:24,28). Por tanto, en oración incesante, en estado de ánimo por el Hijo de Dios deificado 158, clamemos a nuestro Padre celestial: Santificado sea tu nombre; Venga tu reino. Además, con respecto al reino de Dios, también debemos tener presente lo siguiente. Así como la justicia y la iniquidad no tienen nada en común entre sí, la luz no se une a las tinieblas, y Cristo no es unánime con Belial (2 Cor. 6:14-15) 159: de la misma manera, el reino del pecado no puede existir al lado del reino de Dios. Por lo tanto, si estamos bajo autoridad, entonces el pecado de ninguna manera puede reinar en nuestro cuerpo mortal (Rom. 6:12) y ya no tenemos derecho a seguir sus mandamientos, en cuanto quiere inclinar nuestra alma a las obras carnales y piadosas: por el contrario, debemos mortificar los miembros terrenales (Col. 3:5), y así dar los frutos del espíritu (contado en el último hasta Gá. 5:22-23), y el Señor camina en nosotros, por así decirlo, en un paraíso espiritual, y sólo Él nos gobierna con Su Ungido, sentado en nosotros a la diestra de ese poder espiritual 160 que deseamos recibir; Él se sentará allí hasta que todos sus enemigos en nosotros caigan al estrado de sus pies (Sal. 109:1; 1 Cor. 15:25; Heb. 10:12-13) y todo dominio y toda autoridad y poder sean abolidos en nosotros (1 Cor. 15:24). Es posible que el último enemigo esté en cada uno de nosotros, es decir. la muerte será destruida (1 Cor. 15:26), para que también Cristo diga en nosotros: Muerte, ¿dónde está tu aguijón? El infierno es donde está tu victoria (1 Cor. 15:55; Os. 13:14). Ya ahora lo corruptible en nosotros debe, por tanto, revestirse de santidad e incorruptibilidad, consistentes en castidad (Mateo 22:30) y pureza completa; y lo mortal, después de la destrucción de la muerte, debe revestirse de la inmortalidad del Padre (1 Cor. 15:53), de modo que, estando bajo el dominio de Dios, ya tenemos ahora los beneficios del renacimiento 162 y de la resurrección. § 26. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Estas palabras expresan la petición: 1) que la voluntad de Dios sea cumplida por nosotros, los habitantes de la tierra, de la misma manera que por los habitantes del cielo (entre los cuales, sin embargo, no se pueden contar los espíritus malignos en los países celestiales); o 2) para que sea cumplido por los demás miembros de la Iglesia, así como por Cristo; o, finalmente, 3) para que se cumpla en la tierra tanto por aquellas personas que tienen mentalidad celestial como por aquellas que piensan sólo en las cosas terrenas. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo (Mateo 6:10). Lucas, omitiendo estas palabras, después que venga tu reino, va directamente a Danos hoy nuestro pan de cada día (Lucas 11:3). Las palabras anteriores son transmitidas únicamente por Mateo; aquí los consideraremos en relación con los anteriores. Ya que nosotros, los orantes que todavía estamos aquí en la tierra, sabemos que la voluntad de Dios se cumple por todos los habitantes del cielo, oramos para que se cumpla exactamente de la misma manera en la tierra en todo. Y esto sucederá cuando no hagamos nada contrario a la voluntad de Dios. Si la voluntad de Dios es cumplida por nosotros en la tierra con la misma precisión que ocurre en el cielo, entonces nos pareceremos a los habitantes del cielo porque, como ellos, llevaremos dentro de nosotros la imagen del Cielo (1 Cor. 15:49; es decir, Cristo, quien fue obediente en todo a la voluntad del Padre celestial, (Juan 4:34; 5:30), y heredaremos el reino de los cielos (Mateo 7:21); y cuando (nunca) lo hagamos mudarnos al cielo, entonces nuevamente nuestros descendientes en la tierra orarán para ser como nosotros. Sin embargo, esta expresión, tanto en el cielo como en la tierra, puede tomarse - por supuesto sólo en Mateo - y como general (es decir, relativa a cada una de las tres primeras peticiones), de modo que cuando oramos podríamos decir esto: Santificado sea tu nombre en la tierra como en el cielo; que tu reino venga (a nosotros) a la tierra como en el cielo; Thy will be done on earth as it is in heaven. Los celestiales ya han santificado el nombre de Dios; the kingdom of God has already come for them; La voluntad de Dios ya se está cumpliendo por ellos. We on earth still lack all this; Podemos participar en todo esto sólo si nos consideramos dignos de que Dios escuche nuestras oraciones sobre todo esto. Pero alguien respecto a la expresión: Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo, tal vez sugiera la siguiente pregunta: ¿Cómo se puede hacer la voluntad de Dios en el cielo, cuando hay allí espíritus de maldad (Ef. 6:12), por los cuales se bebe la espada de Dios en el cielo (Is. 34:5) 163? Y si oramos para que la voluntad de Dios se cumpla en la tierra exactamente de la misma manera que ocurre en el cielo, ¿no estamos orando también, sin darnos cuenta, para que las fuerzas hostiles a nosotros permanezcan en la tierra, de donde vienen del cielo porque muchos en la tierra viven con saña porque caen bajo el poder de los espíritus celestiales del mal? Pero quien entiende el cielo (en el lugar de Is. 66:1) en sentido figurado y entiende por él a Cristo, y la Iglesia bajo la tierra, porque ¿qué trono podría ser más digno del Padre sino Cristo? y qué es más natural ser estrado de Dios que la Iglesia - él fácilmente resolverá esta pregunta y dirá: por eso debemos orar para que cada miembro de la iglesia haga la voluntad del Padre de la misma manera como la hizo Cristo, quien vino a hacer la voluntad de Su Padre (Juan 6:38) y la hizo completamente (Juan 17:4). Quien se consagra a Él (Cristo) cumplirá la voluntad (del Padre), para que luego se cumpla en la tierra de la misma manera que en el cielo, porque aquel que se consagra al Señor llega a ser, según Pablo, un solo espíritu con Él (1 Cor. 6:17). Y creo que vale la pena discutirlo más a fondo 164 . Y a quien lo rechace, se le puede señalar que al final de este Evangelio (que contiene la petición discutida del Padrenuestro, es decir, el Evangelio de Mateo), el Señor dijo después de la resurrección a sus discípulos: A mí me ha sido dado todo poder en el cielo 165 y en la tierra (Mateo 28,18). “Por tener poder sobre los habitantes del cielo”, dice, “he recibido poder sobre los habitantes de la tierra”. Los habitantes del cielo fueron iluminados por el Hijo de Dios antes del año 166; pero en la plenitud de los tiempos (Efesios 1:10; Gálatas 4:4), como resultado de la autoridad dada al Hijo de Dios, los habitantes comenzaron a imitar el orden moral que prevalecía en el cielo, para cuya restauración el Salvador recibió autoridad. Recibe a los discípulos para sí de alguna manera, por lo tanto, como colaboradores, apoyándolo con sus oraciones al Padre para que, según el poder que le ha sido dado, Cristo, el poder sobre el cielo y la tierra, se le dé la autoridad para ordenar las cosas terrenas de la misma manera que le fueron sujetas las celestiales; y de esta manera podría conducir el asunto a una meta feliz para aquellos que se sometieran a Él 167. Pero cualquiera que entienda al Salvador por el cielo, y a la Iglesia por la tierra, y afirme que el cielo es el Primogénito de toda la creación (Col. 1:15), sobre el cual el Padre reposa como en un trono, dirá que el hombre (es decir, naturaleza humana de Cristo), a quien Él (el Hijo primogénito o unigénito del Padre celestial) aceptó y por causa de Su humillación y Su obediencia (a imagen de Quien) hasta la muerte (Fil. 2:8) fue dotado de ese poder, dirá que fue este hombre en Él quien dijo después de la resurrección: Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra (Mt. 28:18), porque como hombre el El poder recibido por el Salvador sobre los habitantes del cielo es igual al poder sobre ellos del Unigénito, de modo que el hombre en el Salvador comparte este poder con el Unigénito, aquel hombre que está más estrechamente unido a su Divinidad y se forma con Él una sola persona 168. Y dado que otra explicación (según la cual el cielo no debe entenderse alegóricamente, sino literalmente), aún no resuelve las dudas sobre cómo se puede cumplir la voluntad de Dios en el cielo, cuando los espíritus del mal en las tierras del cielo están en conflicto con los habitantes de la tierra (Ef. 6:12), entonces la cuestión desde este punto de vista se puede resolver de la siguiente manera: Así como el que todavía está en la tierra, teniendo su patria en el cielo (Fil. 3:20), guarda tesoros para sí en el cielo (Mateo 6:20), tiene un corazón en el cielo y lleva dentro de sí la imagen del Celestial (es decir, se conforma a Cristo; 1 Cor. 15:49), así como tal persona, sin duda, no en términos de lugar en la tierra no pertenece ni pertenece al mundo inferior, sino, por supuesto, en la dirección de la vida, pertenece al cielo y pertenece al mejor mundo celestial: de la misma manera, los espíritus del mal que residen en los países del cielo, teniendo su propia patria en la tierra, a través de la persecución de las personas, luchan contra ellos, acumulando tesoros en la tierra (Mateo 6:19) y que llevan dentro de sí la imagen terrenal (1 Cor. 15:49), que es el comienzo de la creatividad de Dios, creados como burla de los ángeles (Job 40:14) 169, no son espíritus celestiales, y debido a sus malas disposiciones aún no pueden ser considerados como viviendo en el cielo 170. Por lo tanto, si se dice: Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo, entonces aquellos espíritus del mal que por orgullo se alejaron (de Dios) junto con el que cayó del cielo como un rayo (Lucas 10:18) (Satanás) no debe contarse entre los habitantes del cielo. Quizás nuestro Salvador también oró con el mandamiento de que la voluntad del Padre se cumpliera en la tierra así como se cumple en el cielo; no nos mandó orar por los que viven en algún lugar de la tierra, para que sean como los que están en algún lugar del cielo, sino que sólo quiso indicar a la oración ese objeto, para que todo lo terrenal, es decir, lo malo y afín a lo terrenal, sea como el bien, que tiene su patria en el cielo (Fil. 3,20), para que todo se convierta en cielo 171. El pecador es la tierra, en la que siempre permanecerá; y volverá de algún modo a su origen, si no se convierte (o sea, se convertirá en polvo, si no se arrepiente: y permanecerá en estado intransformable); y quien hace la voluntad de Dios y sigue las leyes espirituales salvadoras, ése es el cielo. Seamos tierra a causa de nuestros pecados; Es por esto que debemos orar para que la voluntad de Dios se extienda a nosotros en cuanto a nuestro mejoramiento, de la misma manera como ya comenzó a actuar en aquellos que antes que nosotros llegaron a ser cielo o están resultando ser cielo; o supongamos que somos considerados por Dios como pertenecientes ya al cielo, y no a la tierra: en este caso, debemos orar para que así como la voluntad de Dios se cumpla en el cielo, se cumpla de la misma manera en la tierra; Quiero decir, en personas malvadas, que podrían, por así decirlo, convertirse en cielo, de modo que ya no habría tierra en la tierra, sino que todo se convertiría en cielo. Si, según esta interpretación, la voluntad de Dios se cumpliera en la tierra exactamente de la misma manera que se cumple en el cielo, entonces la tierra no seguiría siendo tierra porque, aclarando esto con otro ejemplo, si la voluntad de Dios la cumpliera un disoluto de la misma manera que la cumplen los abstinentes, entonces los disolutos se convertirían en abstinentes; o si la voluntad de Dios, tal como la cumplen los justos, también la cumplieran los injustos, entonces los injustos se convertirían en justos. Por lo tanto, si la voluntad de Dios se cumple tanto en la tierra como en el cielo, entonces todos llegaremos a ser el cielo; porque, aunque la carne, que no usa lo más mínimo (Juan 6:63), y la sangre afín a ella no pueden heredar el reino de Dios (1 Cor. 15:50), aún así hay que decir que lo heredan aquellos que han convertido su propia carne y tierra, polvo y sangre en sustancia celestial 172. § 27. Nuestro pan de cada día nos es dado hoy. – Por pan aquí no debemos referirnos a alimento del cuerpo, sino a alimento del alma. Este alimento para el alma es la palabra de Dios y la sagrada Eucaristía. Por supuesto, el mismo alimento espiritual no es adecuado tanto para los imperfectos como para los perfectos. Pero incluso las verdades más simples de la revelación divina constituyen un alimento más excelente para el alma que las falsas enseñanzas más ingeniosas. – Este pan del alma, que también es llamado “árbol de la vida” y “sabiduría”, sustenta los fundamentos del ser humano (su sustancia); - porque mantiene una esencia espiritual fuerte y sana de una persona, es decir, el alma. Este alimento espiritual nuestro nos es común con los ángeles; por eso los ángeles pueden recibir este alimento de nosotros, así como nosotros, a nuestra vez, podemos ser alimentados espiritualmente por los ángeles buenos y malos y por nuestro prójimo. - Por eso, rogamos a Dios que nos dé el pan recién nombrado para este día, es decir, para esta vida presente, o para el presente período de tiempo, y para que nos lo dé diariamente, es decir, durante períodos de tiempo después de esta vida terrenal cuando Dios será extremadamente misericordioso y perdonará los pecados incluso contra el Espíritu Santo. Finalmente, este pan lo llamamos nuestro porque todo pertenece a los santos. Danos nuestro pan de cada día 173 hoy (Mateo 6:11), o, como transmite Lucas: danos nuestro pan de cada día todos los días (Lucas 11:3). Dado que muchos opinan que con estas palabras se nos invita a orar por el pan del cuerpo, vale la pena demostrar posteriormente la falsedad de esta opinión y desarrollar la correcta sobre el pan de cada día. Se lo podéis devolver así: ¿Cómo podría Aquel que nos mandó orar al Padre por las cosas celestiales y grandes (cf. en §§ 14 y 16), podría ordenar al Padre que orara por las cosas terrenas y por las nimiedades, como si, en su entendimiento, hubiera olvidado lo que enseñaba, porque ni el pan (ordinario) que se nos da, necesario para mantener la vida corporal en nosotros, no es pan del cielo, ni la oración por ello es oración por algo grande? Por lo tanto, siguiendo al Maestro, examinamos en detalle cómo enseñó Él acerca del pan. A los que vinieron a Cafarnaún a buscarlo, en Juan les dice esto: De cierto, de cierto os digo que me buscáis, no porque habéis visto señales, sino porque comisteis pan y os saciasteis (Juan 6:26). Quien ha comido y se ha saciado del pan bendecido por Jesús siente un fuerte deseo de conocer más de cerca al Hijo de Dios y corre hacia Él. Por eso da un excelente mandamiento con las palabras: No busquéis comida que pasa, sino la comida que permanece para vida eterna, la cual os da el Hijo del Hombre (Juan 6:27). Y cuando entonces los oyentes, preguntando a Cristo, dijeron: ¿Qué debemos hacer para hacer las obras de Dios (es decir, obras agradables a Dios), entonces Jesús les respondió: Esta es la obra de Dios, que creáis en Aquel a quien él envió (Juan 6:28-29) 175. Pero Dios envió, como está escrito en el salmo, su Palabra y los sanó (Sal. 56:20), es decir, enfermos; y los que creen en esta Palabra hacen las obras de Dios, que son alimento 176 que queda para la vida eterna (Juan 6:27). Y el verdadero pan del cielo (que hay que distinguir del maná, que era sólo un tipo del verdadero pan del cielo), dice, os lo da Mi Padre, porque el pan de Dios es Aquel que desciende del cielo y dará vida al mundo. ( Juan 6:32–33 ). Pero este verdadero pan es el que alimenta al verdadero hombre, creado a imagen de Dios (Col. 3:10; es decir, el componente más importante del ser humano, creado a imagen de Dios, el alma); Quien come este pan se vuelve como el Creador 177. Y si es así, ¿qué es más apropiado para ser alimento del alma que la palabra de Dios? O para la mente de quien comprende la sabiduría divina, ¿qué podría ser más precioso que ella? ¿Y qué otra cosa, sino la verdad, es más coherente con la naturaleza espiritual? Y si alguno se opone a esto y dice que Él (Cristo) no enseña la oración sobre el pan de cada día, como algo (de Él) diferente 178, que escuche cómo en el Evangelio según Juan habla de este pan, ya sea como algo diferente de Él mismo, ya de tal manera que Él es este mismo pan. Habla de este pan como algo (de Él mismo) diferente en las palabras: Moisés no os dio pan del cielo, pero Mi Padre os da el verdadero pan del cielo (Juan 6,34) 179. Y a los que le respondieron: Dadnos siempre tal pan (Juan 6,34), dice de este pan, identificándolo consigo mismo: Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre, y el que cree en mí, nunca tendrá sed (Juan 6:35). Y un poco más tarde: soy pan vivo; descendió del cielo; el que come este pan vivirá para siempre; y el pan que daré 180 es mi carne, que daré por la vida del mundo (Juan 6:51–52). Puesto que en la Escritura todo alimento se llama pan, como se desprende de lo que escribió Moisés: Durante cuarenta días no comió pan (es decir, ningún alimento) ni bebió agua (Deuteronomio 9:9); y como la palabra que sirve de alimento es heterogénea y variada porque no todos pueden alimentarse con enseñanzas Divinas sólidas y difíciles de comprender: por eso Él, queriendo ofrecer el alimento más perfecto, propio de los luchadores 181, dice: El pan que yo daré es mi carne, la cual daré por la vida del mundo (Juan 6:51). E inmediatamente después de esto: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros. El que come Mi carne y bebe Mi sangre tiene vida eterna; y yo lo resucitaré en el día postrero. Porque Mi carne es verdadera comida y Mi sangre es verdadera bebida. El que come Mi carne y bebe Mi sangre, permanece en Mí y Yo en él. Así como el Padre viviente me envió, y yo vivo por el Padre, así el que me come, también vivirá por mí (Juan 6:54-57). Esta carne de Cristo es, por tanto, verdadero alimento; ella se hizo carne como el Verbo según la expresión: Y el Verbo se hizo carne (Juan 1:14). Cuando comemos de él (es decir, del Verbo hecho carne), luego habita en nosotros (Juan 1:14). Y cuando se divide 182, entonces se cumple la palabra: Y hemos visto su gloria (Juan 1:14) 183. Este es el pan que descendió del cielo. No como vuestros padres comieron el maná y murieron; el que come este pan vivirá para siempre (Juan 6:58). Por el contrario, dirigiéndose a los corintios que eran menores y aún actuaban como seres humanos, Pablo dice: Os di de comer con leche, y no con alimento sólido; porque aún no erais capaces, ni aun ahora podéis, porque todavía sois carnales (1 Cor. 3:2-3). Y en Hebreos: Lo que necesitáis es leche, no alimentos sólidos. Cualquiera que se alimenta de leche no está versado en las palabras de la verdad (es decir, en las más elevadas enseñanzas cristianas), porque es un bebé. El alimento sólido es característico de los perfectos, cuyos sentidos (principalmente el juicio) están acostumbrados con habilidad a distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:12-14) 185. Y también el dicho: Algunos confían en que se puede comer de todo, pero los débiles comen verduras (Rom. 14:2) se refiere, en mi opinión, no principalmente al alimento corporal 186, sino a la palabra de Dios, que nutre el alma. El que es fuerte en la fe y totalmente perfecto puede comprenderlo todo; y a él se aplica la palabra: Otro cree que se puede comer de todo (Rom. 14:2); el menos fuerte e imperfecto se contenta con las enseñanzas más simples y no particularmente difíciles, y esto es lo que él (es decir, el apóstol) quiere decir cuando dice: Pero el débil come sólo vegetales (Rom. 14:3) 187. Pero entonces, lo que se encuentra en Salomón en el Libro de los Proverbios, pero instruye, en mi opinión, lo mismo, es decir, que quien no comprende en su sencillez las enseñanzas más difíciles y más elevadas, pero no alberga opiniones falsas, tiene ventaja sobre quien, aunque más razonable, más perspicaz y más capaz de comprender esas cosas, no es capaz de comprender los fundamentos de la paz y la armonía en el universo 188 . El dicho de Salomón dice así: Es mejor ser tratado con verduras con amor y buena voluntad, que comer el becerro gordo de una persona cruel (Proverbios 15:17). Por eso, muchas veces aceptábamos una fiesta pobre y sencilla, pero arreglada en buena conciencia por personas que no podían ofrecernos más, cuando éramos invitados a visitarlas, con mayor gusto que altivez, pero no reconciliadas con el conocimiento de Dios, palabras en las que con falsa persuasión se ofrecía una enseñanza diferente de la revelada por el Padre de nuestro Señor Jesús, Autor de la Ley y de los Profetas (Mateo 22:40) 189. Sigamos, pues, las instrucciones de nuestro Salvador y, permaneciendo en la fe y en la vida justa, oremos al Padre por el pan vivo, que es el mismo que nuestro pan de cada día (ἐπιοὐσιον); oremos para no enfermarnos por falta de alimento espiritual o para no morir de hambre de Dios; consideraremos el significado de la palabra ἐπιοὐσιον (Mateo 6:11 y Lucas 11:3) En primer lugar, debes saber que la palabra ἐπιοὐσιον no se encuentra entre los escritores griegos ni entre nadie, ni se utiliza en el lenguaje de la comunicación cotidiana, sino que parece haber sido formada por los propios evangelistas. Mateo y Lucas, quienes introdujeron esta palabra, la usaron completamente de acuerdo en el mismo lugar. Los traductores 190 hicieron lo mismo al traducir otros lugares (Escrituras) del hebreo. Porque lo que el griego alguna vez se expresó así: ἐνωτἱζου (en los Setenta, por ejemplo, en Is. 1:2; Sal. 5:2; 16:1; 38:13 y en general con frecuencia) o ἀχουτὶσθητι (por supuesto, debería haber sido ἀχουτισον porque de este verbo solo se encuentra la voz activa en los Setenta, por ejemplo, en Sal 2:14; ποίει (escuchar)? Una expresión completamente similar a ἐπιούσιος, pronunciada por boca de Dios, fue transmitida por Moisés, quien escribió: Tú serás para Mí λαὸς περιούσιος (Éxodo 19:5) 191. Y es obvio que ambas palabras se forman a partir de οὐσία 192: la primera (ἐπιούσιον) en realidad denota pan, conectándose con nuestro ser (sustancia, οὑσία) 193; y a través de este último (περιούσιον) se designa a las personas que pasan a ser propiedad (οὐσία) (de Dios) y forman Su propiedad. Las sustancias (οὐσία) en sentido propio 194 por aquellos en cuya seguridad existen previamente seres incorpóreos 195 son, sin embargo, entendidas como seres incorpóreos, que en su existencia son inmutables y no son capaces de reproducirse ni experimentan decadencia, lo cual es una característica sólo de las cosas corporales que experimentan aumento y disminución porque durante su existencia transitoria necesitan constantemente nuevo material para sostenerse y alimentarse. Si en un momento determinado se les añade más cantidad de esta sustancia de la que se pierde, se produce un aumento; si llega su opinión, entonces la consecuencia es una disminución de esas cosas. Muchas cosas, tal vez, no reciben ningún agregado y, por lo tanto, por así decirlo, tienden incontrolablemente a disminuir. Aquellos, por el contrario, según quienes la existencia de las cosas incorpóreas se desarrolla sólo después de (corporal) 196 y que es precedida por las cosas corpóreas, el concepto de ella (es decir, sustancia), la definen de la siguiente manera: La sustancia (οὐσία 197) es la primera materia (materia prima de la escolástica) de las cosas, de la cual se originaron: la materia de los cuerpos, y de ella surgieron los cuerpos de las cosas individuales, y de estos cuerpos. cosas individuales; o en otras palabras: es la base primaria que no tiene ninguna propiedad 198; o aquello que existe antes de las cosas (reales); o: lo que toma toda clase de formas y cambios, pero en su concepto mismo es inmutable; o: que permita cualquier cambio y transformación. Según estos (filósofos), la sustancia en su concepto significa que carece de cualidad y forma; ni siquiera tiene un tamaño determinado, pero sirve como lugar preparatorio, base para cualquier cualidad. Forma 199 se denomina en este sentido (en relación con la sustancia) cualquier tipo de realidad 200 en general, que incluye movimientos y estados (relaciones y propiedades especiales de una cosa, por ejemplo, magnitud, etc.); sin embargo, ninguna de estas (formas) se dice que la posee la sustancia como tal; pero está constante y necesariamente conectado con cualquiera de ellos; sin embargo, es así que, a pesar de su pasividad, la forma es sin embargo accesible a toda influencia por parte del educador (τοῦ ποιοῦντος), para que éste pueda formarla y cambiarla. En sustancia, la fuerza viva que penetra todo el universo 201 debe ser la causa que produce cada forma y todos los cambios en él. Y ella (es decir, la sustancia), dicen, es enteramente cambiante y enteramente divisible, y cada sustancia puede unirse entre sí en una sola unidad 202. Porque nosotros ahora, debido a ἐπιούσιος ἄρτος (pan de cada día) y περιούσιος λαός (personas - propiedad), entramos en esta investigación de la palabra οὐσία (sustancia) y para distinguir los significados οὐσία esbozamos esta investigación aquí; y en el pan anterior, por el que debemos orar, había uno espiritual (cf. el comienzo de este §): entonces debemos pensar en esa sustancia como afín al pan (por lo tanto espiritual), de modo que así como el pan corporal, cuando es digerido (literalmente: cuando se divide en el cuerpo), pasa a la sustancia del cuerpo, de la misma manera, el pan vivo, descendido del cielo, digerido por el espíritu y el alma, el pan podría impartir algo de su poder a quien se alimentará de él. Este tipo de pan diario (ἐπιούσιος) por el que oramos 203 lo es. Y nuevamente: al igual que mirar la esencia de la comida, es decir. ya sea duro y apto para los luchadores, o lechoso y vegetal, el que se alimenta de él recibe diferentes fuerzas: de la misma manera, la nutrición de la palabra de Dios, que se distribuye como leche apta para niños, luego como verdura propia de los débiles, luego como carne apta para los luchadores, de la misma manera, decimos, y comer de la palabra de Dios tiene su consecuencia natural de que todo el que se alimenta de ella, según su relación personal con ella, se vuelve capaz o de tal o cual se vuelve así o así. Sin embargo, hay muchas cosas que se consideran alimentos pero que son perjudiciales; hay muchas otras cosas que causan enfermedades; y nuevamente hay algo más que ni siquiera se puede digerir: todo esto se puede trasladar a la diferencia de enseñanzas consideradas alimento (espiritual). El pan diario (ἐπιούσιος), por lo tanto, es aquel que, correspondiendo completamente a la naturaleza espiritual (λογιχῇ) y siendo afín a la sustancia misma, trae salud, complacencia y fuerza al alma, e imparte al que lo come algo de su propia existencia duradera porque la palabra de Dios es eterna (Mateo 24:35; 5:18; Marcos 13:31). Este pan de cada día se llama en la Escritura, según me parece, con otro nombre: árbol de la vida; y el que le extiende la mano y toma de él, vivirá para siempre (Génesis 3:22). Salomón también llama a este árbol el tercer nombre de la sabiduría de Dios. Ella (es decir, la sabiduría) es árbol de vida para todos los que se aferran a ella y da seguridad a quienes confían en ella como en el Señor (Proverbios 3:18). Pero los ángeles también se alimentan, no del pan material, sino de la sabiduría de Dios, de la contemplación de la verdad y de la sabiduría, 204 mediante la cual se fortalecen para realizar las obras que les han sido encomendadas. Los salmos dicen que los ángeles alimentan y que al mismo tiempo los hijos de Dios, como se llama a los judíos, entran en comunicación con los ángeles y se convierten, por así decirlo, en sus compañeros de mesa. Sólo el siguiente dicho: El hombre comió pan de los ángeles (Sal. 77:25). Porque nuestra mente no se limita tanto como para pensar que los ángeles siempre recibieron algún pan material (σωματιχός), que, según el testimonio (de la Escritura), cayó del cielo desde Egipto, y como si lo comieran, y como si este mismo pan fuera enviado a los judíos, que es usado por los ángeles, los espíritus que sirven a Dios 206. En nuestro estudio de qué tipo de “pan de cada día” es este, qué tipo de “árbol de la vida” es este y qué tipo de “sabiduría divina” y qué tipo de alimento es característico de los santos y de los ángeles, conviene prestar atención a esos tres hombres que, según la imagen del Libro del Génesis, se quedaron con Abraham y comieron pan preparado con tres medidas de harina fina y cocido en cenizas calientes (Gén. 13: 2, etc.): tal vez exclusivamente y sólo en sentido figurado 207 esto sólo expresa el hecho de que los santos pueden comunicar alimentos no sólo a las personas, sino también a la razón, la inteligencia y los poderes superiores, en parte para su beneficio 208, y en parte para demostrar que pueden utilizar alimentos extremadamente nutritivos. Los ángeles sólo se alegran de tal prueba (de la riqueza humana) y se alimentan de ellas, y más aún expresan su disposición a ser ayudantes del hombre y asistirlo en todas las formas posibles para que, disfrutando de tal alimento y, por así decirlo, alimentándose de él, reciba aún más y más alto de lo que, con su conocimiento previo, les ofreció a ellos, los ángeles, como alimento. Sin embargo, no hay por qué sorprenderse de que el hombre alimente a los ángeles, porque incluso Cristo declara que está delante de la puerta y llama, para que el que abre la puerta entre y coma con él de las provisiones que le han recogido, y para que luego pueda proveer de sus provisiones al que antes trató al Hijo de Dios lo mejor que pudo (Apocalipsis 3:20). El que, por tanto, se alimenta del pan de cada día y con él fortalece su corazón, se convierte en hijo de Dios; al contrario, el que come el pan de la serpiente no es otro que el etíope espiritual y por las maquinaciones de la serpiente de la misma manera se convierte en serpiente, 209 de modo que aunque busque el bautismo, oirá del Hijo de Dios 210 el reproche: Sois serpientes, sois víboras; ¿Quién te advirtió que huyeras de la ira venidera (Mateo 3:7; Lucas 3:7)? David habla del cuerpo de la serpiente, que sirve de alimento a los etíopes: 211: Cortas las cabezas de las serpientes en el agua; Aplastaste la cabeza del dragón y se la diste al pueblo de Etiopía como alimento (Sal. 73:13-14) 212. Y aunque así como el Hijo de Dios es una persona, así también es persona nuestro enemigo el dragón, la serpiente, Satanás, nuestro malvado enemigo: igual resulta que tanto uno como otro sirven a tal o cual persona como alimento; No es imposible, por tanto, que cada uno de nosotros en particular se nutra de todas las fuerzas del bien y del mal, así como de las personas. Por eso, cuando Pedro se disponía a entrar en comunicación con el centurión Cornelio y los reunidos en Cesarea, y, en consecuencia, para permitir a los paganos oír la palabra de Dios, vio descender del cielo por sus cuatro extremos un lienzo en el que estaban todos los cuadrúpedos, reptiles y animales salvajes de la tierra; y se le ordenó levantarse, matar y comer; y cuando él rechazó esto con las palabras: Señor, tú sabes que nada vil o inmundo ha entrado jamás en mi boca (Hechos 10:14; 11:8), entonces se inspiró a no llamar a persona alguna vil o inmunda (Hechos 10:28) 213 porque lo que había sido purificado por Dios, Pedro no tenía derecho a declararlo digno de desprecio. Las palabras son auténticas: Lo que Dios ha limpiado, no lo consideréis inmundo (9). La distinción entre alimentos limpios e inmundos, hecha en las leyes de Moisés al nombrar muchos animales (Levítico 11:2-47; Deuteronomio 14:3-20) y que tiene una correlación con las diversas propiedades morales de los seres racionales, enseña, por tanto, que algunos de ellos (es decir, los seres racionales) nos sirven como alimento saludable, otros, por el contrario, son perjudiciales, hasta que el Dios de todos ellos o de varios de cada especie (es decir, de la especie judía y paganos), no purifica y por esto no les hará alimento sano 214. Así ocurre con la alimentación, y su diversidad radica en lo dicho; mientras tanto, a diferencia de todo lo dicho, todavía existe verdaderamente y sólo el pan de cada día, por el cual debemos orar para ser dignos de él; Debemos alimentarnos de la palabra, que ya era en el principio con Dios y por Dios (Juan 1:1), y por medio de ella debemos llegar a ser como Dios. Alguien, por supuesto, podría objetar que la palabra ἐπιούσιον está formada a partir de ἐπιέναι (acercarse, avanzar, seguir), y, por tanto, aquí se nos invita a orar para que Dios nos dé ya con antelación el pan característico del mundo futuro, para que de alguna manera ya recibamos hoy lo que nos deberá dar en la mañana; hoy debe entenderse sobre el mundo presente, y “mañana”, “por la mañana” sobre el futuro 215. Pero como la primera comprensión (es decir, cuando ἐπιούσιος se produce a partir de οὐσία), al menos a mi juicio, es mejor, entonces (sin entrar en detalles de qué es y qué tipo de este pan característico del mundo futuro) queremos (además de lo dicho) explorar, además, el significado de la palabra agregada en Mateo (Mateo 6:11) σήμερον (este día) o en lugar de esta, la expresión χαθ’ ἡμέραν (diariamente) puesta en Lucas (Lucas 11:3). Las Sagradas Escrituras suelen designar a menudo toda la continuación del tiempo (ὰὶών) mediante expresiones: ahora, este día, como, por ejemplo, en el lugar: Él es el padre de los moabitas hasta ahora (Gén. 19:37); y: Él es el padre de los amonitas hasta el día de hoy (Gén. 19:38); y: Y esta palabra se difundió entre los judíos hasta el día de hoy (Mateo 28:15) 217; y en los salmos: Ahora bien, cuando oigáis su voz, no endurezcáis vuestro corazón (Sal. 94:8) 218. Pero esto se expresa más definitivamente en el libro de Jesús de la siguiente manera: “No os apartéis del Señor ni siquiera hasta estos días” 219. Y si por ahora, por este día nos referimos a todo el período de tiempo presente, entonces ayer, por supuesto, es un período de tiempo que ya pasó. Esto, en nuestra opinión, se expresa en los Salmos y en Pablo, en la carta a los Hebreos, de la siguiente manera. En los salmos así: Mil años son delante de ti como ayer que pasó (Sal. 89:4) 220; y aquí se compara el conocido milenio 221 con el ayer, en contraste con el presente (según otros); y el apóstol escribe: Jesucristo es el mismo ayer, y hasta el día de hoy, y por los siglos (Heb. 13:8). No hay nada sorprendente aquí en que para Dios todo un período de tiempo, en sentido relativo, dure tanto como un día para nosotros; Creo que para Él es aún más corto 223. También es necesario examinar 224 si lo que se dice acerca de las fiestas prescritas (para los israelitas) o reuniones religiosas para ciertos días o meses o tiempos o años no se refiere a los eones 225. Si la ley tiene una sombra de lo que vendrá (Heb. 10:1), entonces muchos de los sábados deben ser una sombra de muchos días 226; y, debido a que la luna desconocida con el sol conocido entra en combinación en ciertos períodos, las lunas nuevas regresan 227. Pero si el primer mes 228 y desde estos días del décimo al decimocuarto 229 y la Fiesta de los Panes sin Levadura 230 del día catorce al veintiuno tienen sombra del futuro, entonces ¿quién después de esto es tan sabio y hasta tal punto agradable a Dios que entre tantos meses discernirá el primer día y del este el décimo, etc.? ¿Y qué debo decir de la fiesta de las siete semanas 231 y del séptimo mes 232, de los cuales la luna nueva era la fiesta de las trompetas 233 y del cual el décimo (día) era el día de la expiación 234 porque ellos (siendo una sombra del futuro) sólo son conocidos por Dios, quien los estableció? ¿Y quién está tan imbuido del espíritu de Cristo que pueda comprender los años sabáticos señalados para la liberación de los esclavos judíos, para el perdón de las deudas y para dejar la tierra sagrada en barbecho 235? Incluso más alto que la festividad del séptimo aniversario, el llamado año jubilar 236; pero de qué tipo de esto o de las leyes asignadas a cumplir 237, de esto nadie puede formarse ni siquiera una idea algo clara excepto Aquel que maduró en el consejo del Padre (es decir, excepto el Hijo unigénito de Dios), ya que Él, según sus juicios incomprensibles y sus caminos inescrutables (Rom. 11:33), estableció sus propios órdenes para todos los tiempos. Pero muchas veces, al comparar dos pasajes del apóstol, me venía a la mente la duda: ¿qué clase de plenitud de los tiempos es ésta, en la que Jesús apareció para borrar los pecados, cuando después de esta plenitud debían seguir otros períodos de tiempo? Las palabras del apóstol son las siguientes: Pero ahora apareció una sola vez, al fin de los tiempos (ἐπἰ συντελείά τῶν αἰώνων) para borrar los pecados con su sacrificio (Heb. 9:26); y en la Epístola a los Efesios: Para que en los tiempos venideros (ἐν τοῖς αἱῶσι τοῖς ἐπερχομένοις) la plenitud de su gracia se nos manifieste en bondad (Ef. 2:7). Y respecto a cosas tan difíciles, si alguien quiere saberlo, albergo la siguiente opinión: Así como la terminación de un año constituye su último mes, y después comienza otro mes, de la misma manera, tal vez, la terminación de muchos períodos de tiempo, que forman como un año de períodos de tiempo, constituye el presente período de tiempo; y después de este tiempo, vendrán muchos tiempos futuros, comenzando por el más cercano a ellos; y en estos futuros (períodos de tiempo) Dios manifestará en su beneplácito las riquezas de su gracia en el hecho de que el mayor de los pecadores, es decir, el que durante todo el período presente y de principio a fin en el más cercano a él no está libre de pecado (Mateo 12:32; Marcos 3:29; Lucas 12:10), después de esto misteriosamente se convertirá en partícipe de la gracia salvadora. (οἰχονομησομένου). 238 Por lo tanto, aquel que ve esto en el espíritu y que sabe qué es la semana de eones 239, también ve el santo triunfo del sábado; y quien comprende lo que es el mes de los eones, también pasa la sagrada luna nueva de Dios; y quien penetra con su espíritu en el año de los eones, conoce también las fiestas del año en las que todo el sexo masculino debe presentarse ante el Señor Dios (Deuteronomio 16:16); y quien haya estudiado los años correspondientes (años individuales de los eones) de tan grandes períodos de tiempo, comprende lo que es el séptimo año sagrado; ¿Y quién ha descubierto cuál es el año jubilar de los eones, por el cual glorifica a Aquel que dio las leyes, que abarcan un tiempo tan lejano? ¿Cómo puede conceder importancia a una bagatela como la partícula más pequeña de la hora del día de tal período de tiempo? ¿Y no hará realmente todo para, con una buena preparación aquí en la tierra, llegar a ser digno de recibir el pan de cada día para “este día” (Mateo 6:11), y luego recibirlo diariamente (Lucas 11:3)? Entonces, cuál es el significado de la palabra diariamente, esto ya se desprende de lo dicho anteriormente 240. El significado de esto es que quien ora al Dios eterno no solo por el día de hoy, sino también por las cosas de cada día, puede recibir de Él, aún más, de Aquel que es capaz de dar abundantemente más de lo que pedimos o pensamos (Efesios 3:20), o, para decirlo exageradamente, podemos recibir lo que ningún ojo ha visto ni ningún oído ha oído, y aún más, lo que no es. incluso en el corazón de cualquier persona. se levantó (1 Cor. 2:9; Is. 64:4) 241. Esta investigación, me pareció absolutamente necesaria para comprender las expresiones de hoy y de cada día en la oración a nuestro Padre por el pan de cada día. Finalmente, si también quisiéramos investigar el añadido en el primer Evangelio (según Mateo), nuestro añadido, ya que dice: Danos hoy nuestro pan de cada día (Mateo 6,11), entonces surgiría la pregunta: ¿cómo podemos llamar nuestro a ese pan, que según Lucas 11,3 nos debe ser dado diariamente, es decir, y en períodos de tiempo posteriores? Pero el apóstol ya nos responde a esta pregunta: el futuro también pertenece a los santos. Él dice: O la vida o la muerte: o el presente o el futuro, todo es tuyo (1 Cor. 3:22), es decir, pertenece a los santos. Por tanto, no es necesario insistir en este suplemento. § 28. Y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Todos tenemos muchas responsabilidades diferentes, algunas de ellas comunes en relación con nuestros vecinos, con nosotros mismos, con Dios y con los santos ángeles, algunas de las cuales están especialmente relacionadas con el rango y el estatus; y si no cumplimos estos deberes, aunque sea parcialmente o en absoluto, nos convertimos en deudores. Y en relación con nosotros mismos, a su vez, muchos somos deudores. Pero recordando nuestra propia culpa, debemos tratar a nuestros deudores con indulgencia y perdonarlos nuevamente, especialmente porque Dios actúa con nosotros de la misma manera que nosotros debemos hacerlo con nuestro prójimo. Esto significa que todos, hasta cierto punto, tenemos el poder de perdonar los pecados, los pecados cometidos contra nosotros. El presbítero, además, tiene autoridad en nombre de Dios para perdonar al pecador o retener sus pecados; pero no puede hacer uso arbitrario o frívolo de esta autoridad porque muchos pecados son imperdonables. Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros hemos perdonado (αϕήχαμεν) a nuestros deudores (Mateo 6:12) 242; o según Lucas: Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros hemos perdonado a todos nuestros deudores (Lucas 11:4). El apóstol dice sobre las deudas: Dad a cada uno lo que le corresponde; a quién dar, dar; a quien respeto, respeto; a quien pago, pago; honor a quien honor se debe. No debáis a nadie nada excepto el amor mutuo (Rom.13,7-8) 243. Por consiguiente, tenemos muchas responsabilidades y estamos obligados no sólo a los regalos materiales, sino también a las relaciones amistosas y a ésta y no a otra clase de acciones; estamos obligados a cultivar incluso un tipo y no otro de disposición hacia los demás. O pagamos estas deudas cumpliendo los requisitos de la ley Divina; o, despreciando el sentido común, no les pagamos y, por tanto, seguimos siendo deudores. De la misma manera, debemos juzgar los deberes para con los hermanos que, junto con nosotros en sentido religioso, han renacido en Cristo: debemos tratarlos como si tuvieran la misma madre y el mismo Padre con nosotros 244. Y tenemos responsabilidades para con nuestros conciudadanos; y luego otros deberes son comunes a los que tienen edad de padres; y otros deberes nos incumben en relación con aquellos que, con toda justicia, pertenecen al honor propio de hijos y hermanos. Por tanto, quien no cumple lo que está obligado a dar a sus hermanos, lo que no cumplió sigue siendo un deber. Del mismo modo, si dejamos sin cumplir lo que deberíamos haber proporcionado a nuestros vecinos con un espíritu amistoso de sabiduría (en el espíritu del amor cristiano por el prójimo), entonces la deuda sólo aumenta. Pero también tenemos responsabilidades hacia nosotros mismos. Es decir, debemos usar nuestro cuerpo de tal manera (como enseñan la razón y la revelación), y no agotarlo en placeres; Estamos obligados a cuidar el alma, a mantener la agudeza de la mente, así como a prestar atención a las palabras para que no tengan en sí mismas un aguijón (que pueda herir al prójimo), al contrario, para que se distingan por la edificación y no sean ociosas (palabras que están sujetas al juicio de Dios, Mateo 12:36). Y si no cumplimos con nuestras responsabilidades hacia nosotros mismos, entonces nuestro deber sólo recaerá sobre nosotros con mayor peso. Y como somos la creación más amada de Dios y la imagen de Dios, entonces, para colmo, estamos obligados a mantener un cierto estado de ánimo espiritual hacia Dios, es decir, amar con todo nuestro corazón, con todas nuestras fuerzas, con toda nuestra alma (Marcos 12:30 y Deuteronomio 6:5); y si no lo hacemos correctamente, seguiremos siendo deudores de Dios y pecamos contra el Señor. ¿Y quién entonces intercederá por nosotros? Porque si una persona peca contra otra, entonces todavía puedes orar por ella 245; y si peca contra el Señor, entonces quién orará por él 246, como dice Elí en el 1er Libro de los Reyes (1 Samuel 2:25). Pero también somos deudores de Cristo, quien nos redimió con su sangre (Hechos 20:28; 1 ​​Cor. 6:20), así como todo siervo es deudor del que lo rescató para pagar por él cierta cantidad de dinero. Y en relación con el Espíritu Santo tenemos deudas (1 Cor. 6:19-20), pagaderas si no lo contristemos (con los pecados: porque con ellos lo expulsamos de nuestro corazón), Aquel por quien somos marcados en el día de la redención (Ef. 4:30); y si no lo entristecemos, entonces damos los frutos que se nos exigen (Mateo 3:8; Lucas 3:8-11; 8.15; Juan 15:16; Rom. 7:4; Gálatas 5:22-23), ya que en esto Él nos ayuda y da vida (sobrenatural) a nuestra alma (porque sólo a través de la influencia del Espíritu Santo sobre nosotros podemos dar frutos de virtud que son queridos por Dios; cf. 1 Corintios 12:3). Pero si estamos con nuestro ángel personal (guardián; cf. final del § 11), que ve el rostro del Padre Celestial (Mateo 18,10), no estamos familiarizados por un momento, entonces para cada uno de nosotros, al menos con una reflexión adecuada, queda claro que frente a Él también somos grandes deudores. Además, si somos espectáculo para el mundo, para los ángeles y para los hombres (1 Cor. 4,9), entonces debemos saber esto: así como un actor está obligado a decir o hacer esto o aquello delante del público, y está sujeto a castigo si no cumple con lo debido porque ofende a todo el público, así también se lo debemos al mundo entero, a todos los ángeles y al género humano, que, manteniendo en nosotros mismos la buena voluntad, podemos aprender de la Sabiduría. 247. Además de estos más generales (deberes o deberes), la viuda también tiene deberes especiales, reconocidos por la iglesia; el diácono tiene otras funciones; de nuevo otro presbítero; y sobre el obispo recae un deber particularmente difícil, por descuidarlo el Salvador le exigirá en nombre de toda la Iglesia. Finalmente, el apóstol menciona los deberes comunes del marido y la mujer, diciendo: El marido debe cumplir con los deberes (maritales) para con su mujer, y también la mujer para con su marido (1 Cor. 7:3). También añade: Y no os apartéis unos de otros (1 Cor. 7:5). ¿Y por qué enumerar cuántas responsabilidades tenemos (según nuestro reconocimiento y condición), porque el resto lo pueden deducir los lectores de esta obra por sí mismos de lo dicho? O no cumplimos con estos deberes y luego seguimos obligados a cumplirlos; o los cumplimos y entonces nos liberamos de ellos. Por supuesto, en esta vida es imposible no tener algún tipo de deber 248 para cada hora del día y de la noche. Pero quienes nos están obligados pueden cumplir con sus deberes o descuidarlos; Puedes cumplirlos en la vida, pero no puedes observarlos: por eso, hay muchas personas que no están obligadas a nada ni a nadie; hay muchas personas que desempeñan la mayoría de sus funciones y son responsables sólo de unas pocas; muchos pagan sólo un poco, pero siguen endeudados la mayor parte; tal vez haya quienes no pagan nada, pero quedan endeudados por todo. Y quien hace todo de tal manera que no debe nada a nadie 249, tiene la oportunidad de hacerlo, por supuesto, sólo con el tiempo y, por lo tanto, necesita que se le perdonen sus deudas anteriores; sin embargo, probablemente podrá recibir este perdón si desde cierto tiempo trató de vivir de tal manera que no dejó ninguno de sus deberes sin cumplir y no tuvo ninguna deuda (en este sentido). Las acciones lícitas, por el contrario, se escriben en el alma y, así, se convierten en esa escritura que clama contra nosotros (Col. 2:14) según la cual seremos juzgados, como por un libro, por así decirlo, escrito con nuestras propias manos, y que luego será anunciado cuando todos comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que hizo mientras vivía en el cuerpo, sea bueno o malo (2 Cor. 5:10; Rom. 14:10). Respecto a estas deudas, Proverbios dice: No seas de los que, por miedo, avalan las deudas de los demás. Si no tienes con qué pagar, entonces ¿por qué molestarte para que te quiten la cama de debajo del cuerpo (literalmente: de debajo de las costillas) (Prov. 22:26-27)? Pero si con respecto a muchos estamos endeudados, entonces muchos también nos deben a nosotros: algunos están endeudados con nosotros como vecinos, otros como conciudadanos, otros como padres, otros más tienen obligaciones para con los hijos, y luego las esposas tienen obligaciones matrimoniales con sus maridos, las amigas con sus amigos. Si muchos de los muchos de nuestros deudores resultan negligentes en el cumplimiento de sus deberes para con nosotros, entonces debemos actuar de manera aún más amigable con ellos, olvidando sus injusticias hacia nosotros y recordando muchos de nuestros propios deberes, que en muchos casos no hemos cumplido no sólo en relación con nuestro prójimo, sino también en relación con Dios mismo. Porque si recordamos lo que no cumplimos como deudores, sino lo que omitimos, dejando pasar el tiempo, durante el cual tuvimos que dar esto y aquello al prójimo, entonces seremos indulgentes con los que nos deben y no exigiremos demasiado estrictamente el pago de sus deudas con nosotros, especialmente si estamos en contra de la ley de Dios y en las que resultamos criminales contra su grandeza, ya sea por ignorancia de la verdad o por insatisfacción con nuestro destino. Si no queremos ser indulgentes con nuestros deudores, seremos tratados de la misma manera que con aquel que no quiso perdonar cien denarios a su consiervo: a pesar de que, según la parábola del Evangelio, su deuda fue previamente perdonada, el Señor manda ponerle cadenas 250 y le exige la deuda previamente perdonada, diciéndole: Eres un siervo malo y perezoso 251 . ¿No deberías también tú haber tenido misericordia de tu compañero, como yo tuve misericordia de ti? Echarlo a la cárcel hasta que haya pagado toda su deuda (Mateo 18:32-34). El Señor añade: Así hará mi Padre celestial con vosotros, si cada uno de vosotros no perdona de corazón sus pecados a su hermano (Mateo 18:35). En consecuencia, si nuestros ofensores expresan arrepentimiento, entonces debemos perdonarlos incluso si nuestro deudor nos hace esto a menudo. Está escrito: Si tu hermano comete delitos contra ti siete veces al día y siete veces al día se vuelve y dice: “Me arrepiento”, debes perdonarlo (Lucas 17:4). Y contra los que no expresan ningún arrepentimiento, no debemos ser crueles porque tales son sus propios enemigos, según lo que está escrito: El que rechaza la instrucción, descuida su propia alma (Proverbios 15:32). Pero, por supuesto, en tales casos debemos tomar todos los cuidados posibles para curar a aquel que se ha pervertido tan completamente que ni siquiera siente su propia miseria y permanece en las tinieblas de su perversidad, como en la más peligrosa intoxicación, la intoxicación del vino. Pero como los pecados ocurren porque no cumplimos con nuestros deberes, entonces con las palabras: Y perdónanos nuestros pecados Lucas (Lucas 11:4) expresa lo mismo que Mateo (en las palabras: Perdónanos nuestras deudas (Mateo 6:12); pero, parece, Lucas excluye (de entre los dignos de perdón) a aquel que (orando por el perdón de sus pecados, él mismo) quisiera perdonar sólo a los pecadores que lamentan sus pecados, porque él habla de lo que el Salvador nos mandó añadir en oración: porque también nosotros perdonamos a cada uno de nuestros deudores (Lucas 11:4) 252. Todos, por tanto, tenemos potestad de perdonar los pecados cometidos contra nosotros 253. Esto se desprende claramente de las palabras: como nosotros perdonamos a nuestros deudores (Mateo 6,12) y a los demás: porque también nosotros perdonamos a cada uno de nuestros deudores (Lucas 11,4). Pero quien se inspira en Jesús como los apóstoles (Juan 20:22) 254 y en sus frutos 255 deja claro que tiene el Espíritu Santo en sí mismo y es espiritual porque él, a imagen del Hijo de Dios, en todas las actividades de su llamamiento es guiado por el Espíritu Santo 256, perdona los pecados en el nombre de Dios 257 y evita que sean sanados porque es como los profetas, que no proclamaron sus fabricaciones personales, y Divinas. consejo, actúa al servicio de Dios, quien es el único que tiene el poder (de sí mismo) de perdonar los pecados. Las palabras relativas al poder de los apóstoles para perdonar los pecados se leen en el Evangelio de Juan de la siguiente manera: Recibe el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados; A quien se lo dejéis, en él permanecerá (Juan 20:22-23). Si estas palabras se aceptan sin mayor investigación, entonces se podría reprochar a los apóstoles que no perdonan a todos, para que todos puedan participar en la remisión de los pecados (por Dios), pero que retienen los pecados de algunos, para que por ellos esos pecados no sean quitados de una persona por Dios. Por lo tanto, resulta conveniente tomar prestado un ejemplo de la ley (de Moisés) para comprender cómo el perdón de los pecados humanos por parte de Dios llega a las personas a través de las personas. A los presbíteros bajo la ley se les prohibía hacer un sacrificio por ciertos pecados, por lo que los crímenes de aquellos por quienes se ofrecía podían ser abandonados a ellos. Y aunque el presbítero tenía autoridad para ofrecer sacrificios por muchos pecados y crímenes involuntarios (Levítico 4:2, etc.), todavía no ofrecía holocaustos ni expiación por adulterio o asesinato premeditado ni por otros delitos graves. De la misma manera, los apóstoles, enseñados por el Espíritu Santo, y aquellos que, como ancianos a imagen del gran Sumo Sacerdote, se parecen a los apóstoles y entienden el servicio divino, saben que se deben hacer sacrificios por los pecados 258 y cuándo y cómo; También saben para quién no se debe hacer esto. Por eso, cuando el (primer) sacerdote Elí se enteró de que sus hijos Ofni y Finees llevan una vida pecaminosa, y que él no puede hacer nada para perdonarles sus pecados, dice algo en lo que se puede ver incluso su desesperación; él dice: Si una persona peca contra otra, entonces puedes orar por ella; si una persona peca contra el Señor, entonces, ¿quién orará por él (1 Samuel 2:25; cf. países 250 arriba)? Para mí está claro cómo algunos se arrogan lo que va más allá de la autoridad presbiteral; y, sin duda, por falta de comprensión adecuada de la ciencia teológica, se jactan de que sería posible perdonar la idolatría, el adulterio y la fornicación, como si con el poder de su oración 259 el pecado pudiera resolverse para tales personas sin ley hasta la muerte (1 Juan 5:16) 260. ¿No han leído las palabras: Hay pecado que lleva a la muerte; No me refiero a que nadie ore por estos (1 Juan 5:16) 261. Y esto no debe pasarse en silencio, ya que el valiente Job hizo sacrificios por sus hijos, diciendo: Mis hijos podrían haber pensado algo malo en sus corazones contra Dios (Job 1:5). Hace un sacrificio por pecados desconocidos que aún no han llegado a los labios 262. § 29. Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal. Toda nuestra vida terrenal está llena de tentaciones, que, sin embargo, no son las mismas para los principiantes en la vida espiritual que para los perfectos. Esto lo enseña la Sagrada Escritura en dichos y ejemplos; esto también lo confirma la experiencia general: ricos y pobres, justos y pecadores, sanos y enfermos, nobles y plebeyos, todos están sujetos a diversas tentaciones; Incluso el estudio de la Sagrada Escritura tiene sus peligros. Por lo tanto, cuando se nos impone la obligación de orar, para que no caigamos en tentación, esto no tiene el mismo significado, como si deseamos no ser sometidos a tentaciones en absoluto - esto es imposible - sino que sólo deberíamos desear no ser vencidos por las tentaciones. Pero aquellos que están obligados a orar: No nos dejéis caer en la tentación, nos llama la atención sobre la pregunta: ¿Puede Dios tentar a alguien y hundirlo en la desgracia? La dificultad no se resuelve distinguiendo, junto con algunos herejes, entre el Dios insensible de la ley y el Dios del evangelio, porque el Dios del Nuevo Testamento también lleva a los hombres a las tentaciones. La resolución, según Orígenes, debería ser la siguiente. Así como Dios una vez lo sanó en el desierto de los deseos carnales desordenados, así también Dios hasta el día de hoy lleva a las personas pervertidas a la tentación, es decir, los entrega al sacrificio de sus viles deseos, para que a través de una devoción inconmensurable a los placeres pecaminosos reciban aversión al pecado, y en sus vidas posteriores no caigan tan fácilmente en pecados. Este puede ser el verdadero y mayor castigo por el pecado; es como la purificación en el fuego. En las palabras: No nos dejes caer en la tentación; por eso oramos pidiendo gracia, para no hacernos nada que nos pueda entregar a los deseos pecaminosos de nuestro corazón. Las tentaciones, sin embargo, tienen el beneficio de revelar nuestro verdadero estado de ánimo. Recordar tentaciones anteriores puede impedir la victoria de las siguientes sobre nosotros. Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal (Mateo 6:13; Lucas 11:4) 263. Las palabras: Pero líbranos del mal están omitidas en Lucas. Si el Salvador nos manda a no orar por nada imposible, entonces creo que vale la pena investigar si fue posible darnos el mandamiento de orar para no caer en la tentación, cuando toda la vida humana en la tierra es un tiempo de tentación. Porque mientras vivamos en la tierra, mientras estemos vestidos de carne, que resiste al espíritu (Gálatas 5:17) y cuyas aspiraciones son enemistad contra Dios, porque no se somete a la ley de Dios, y no puede (Romanos 8:7), así soportaremos las tentaciones. Y que toda la vida humana en la tierra (de hecho) es un tiempo de tentación, Job nos lo enseña con las palabras: ¿No es la vida humana en la tierra un tiempo de tentación (Job 7:1)? 264 Algo similar se revela en las palabras del Salmo 17: Por ti seré librado de la tentación (Sal. 17,30) 265. Pero Pablo también escribe a los Corintios que la gracia de Dios no consiste en no estar sujetos a tentaciones, sino en no estar sujetos a tentaciones más allá de nuestras fuerzas, porque dice: Sólo os ha sobrevenido tentación humana (es decir, proporcional a la fuerza humana); Pero Dios es fiel: no os permitirá ser tentados más allá de vuestras fuerzas; pero cuando sois tentados, él también os dará alivio, para que podáis soportar (1 Cor. 10:13). Nunca estamos libres de la tentación; no ahora, cuando debemos luchar contra la carne; desear lo que es contrario al espíritu, o resistirlo (Gal. 5:17), o contra el alma de toda carne 266, la cual, llevando el mismo nombre que el cuerpo, que es su asiento, es el principio que manda, el llamado corazón 267; no cuando, como luchadores que avanzan y son perfectos, ya no tenemos que luchar contra sangre y carne y no somos probados en las tentaciones humanas ya vencidas, sino que ya estamos luchando contra las autoridades y potestades, contra el gobernante de las tinieblas de este siglo y los espíritus del mal (Ef. 6:12). ¿Cómo, entonces, nos manda el Salvador a orar para que Dios no nos permita caer en tentación (Mateo 26:41), cuando de alguna manera Dios tienta a todos? Porque Judit habla no sólo a los mayores de su tiempo, sino a todos los lectores de su libro: Recuerden cómo trató a Abraham (Gén. 12:1; 21:12; 22:1, etc.), con qué fuerza tentó a Isaac (Gén. 22:9; 26:1, etc.), qué le pasó a Jacob cuando estaba cuidando las ovejas de su tío (hermano) en Mesopotamia en Siria, su madre) Labán. (Gén. 29). Así como Él no los tentó para torturar sus corazones, así no debemos vengarnos, sino que solo para advertirnos, el Señor castiga a los que se acercan a Él (Judas 8:26-27). De todos los justos en general, David habla con estas palabras: Muchos son los dolores del justo (Sal. 33:20); y el apóstol en Hechos: A través de muchas tribulaciones es necesario que entremos en el reino de Dios (Hechos 14:22). Y si no entendemos adecuadamente las oraciones para no llevarnos a la tentación, de las que la mayoría realmente carece, entonces debemos, por supuesto, afirmar que la oración de los apóstoles no fue escuchada porque durante sus vidas soportaron tantas cosas terribles en innumerables trabajos, en numerosos insultos (en estancia), sin medida en las cárceles, en peligros mortales privados (2 Cor. 11:23); y Pablo, principalmente a causa de los judíos, recibió 39 golpes cinco veces, fue azotado tres veces, fue apedreado una vez, naufragó tres veces, pasó una noche y un día en lo profundo del mar (2 Cor. 11:24-25); este hombre fue oprimido de todas las formas posibles, llevado a la desesperación por las circunstancias, perseguido y depuesto (2 Cor. 4,8-9), porque él mismo admite: Hasta esta hora soportamos hambre y sed, desnudez, golpes de puño, no tenemos una residencia permanente y trabajamos hasta el cansancio con nuestras propias manos; ellos nos maldicen y nosotros bendecimos; ellos persiguen, pero nosotros soportamos; Nos difaman, pero oramos (1 Cor. 4:11-13). Pero si los apóstoles no lograron ningún éxito con su oración, ¿qué esperanza de ser escuchados por Dios puede inspirar a los menos valientes? Si entonces el Salmo 25 dice: Pruébame, oh Señor, y tiéntame; derrita mis entrañas y mi corazón en fuego (Sal. 25:2), entonces quien no comprenda con precisión los mandamientos del Salvador fácilmente llegará a la conclusión de que esto contradice las enseñanzas de nuestro Salvador sobre la oración 268. Además, ¿cuándo alguien, desde que entró plenamente en razón, cuándo y quién creyó que las personas que conocía vivían sin tentación? ¿Y qué tiempo se puede señalar en el que no habría nada que temer del pecado porque no hay necesidad de luchar (con él)? Si alguno es pobre, tenga cuidado de no robar y luego tomar el nombre de Dios en vano (Proverbios 30:9). Si por el contrario alguien es rico, entonces debe tener miedo porque en medio de la abundancia puede volverse mentiroso y en su arrogancia decir: ¿Quién me ve (Prov. 30:9)? ¿No estaba Pablo, con su riqueza en toda enseñanza y en todo conocimiento (1 Cor. 1:5), completamente libre del peligro de pecar por exaltación propia, y no necesitaba algún aguijón con el que Satanás lo oprimía, para no ser exaltado (2 Cor. 12:7)? Pero si alguno tiene buena conciencia y se levanta sobre el mal, lea lo que se cuenta de Ezequías en 2 Crónicas, de quien aquí se cuenta cómo cayó por su arrogancia (2 Crónicas 32:25-31). Si, sobre la base de que no hemos hablado de los pobres, y especialmente de que los pobres, según Salomón, no escuchan ninguna amenaza (de ladrones) (Prov. 13:8), alguien se entrega al descuido, como si no hubiera tentaciones en la pobreza, entonces hágale saber que el enemigo acecha para derrocar tanto a los pobres como a los necesitados (Sal. 36:14; 10:9). Tampoco es necesario detenerse en cuántos, como resultado del uso disoluto de la riqueza, heredaron una parte del lugar de tormento junto con el rico del Evangelio (Lucas 16:22). Y cuántos perdieron el derecho a tener esperanza en el cielo porque soportaron cobardemente la pobreza y se comportaron de tal manera que sus mandamientos eran más propios de esclavos y personas de las clases más bajas de la sociedad, que comportarse como corresponde a santos (Ef. 5:3). Mientras tanto, aquellos que ocupan el punto medio entre la riqueza y la pobreza están lejos de estar a salvo de pecar incluso con su mediocre propiedad. ¿Alguien está físicamente sano y fuerte y, por su salud y fuerza, se considera libre de toda tentación: pero quién más, si no sano y fuerte, se caracteriza por el pecado de profanar la iglesia de Dios (1 Cor. 3:17)? Si nadie se atreve a hablar claramente de este 269, entonces, sin duda, es sólo porque ya está claro para todos. ¿Y qué enfermo escapó a la tentación de profanar la iglesia de Dios, permaneciendo inactivo durante la enfermedad y muy fácilmente inclinado a pensar en objetos inmundos? Pero ¿por qué debería hablar de lo que le preocupa además de esos pensamientos inmundos si no guarda su corazón con toda precaución (Proverbios 4:23)? Muchos, abrumados por el sufrimiento e incapaces de soportar con valentía la enfermedad, ya reconocían que en aquel entonces estaban mucho más enfermos del alma que del cuerpo; y muchos se cubrieron de vergüenza eterna porque, por temor a la deshonra, se avergonzaban del porte noble del nombre de Cristo (Lucas 9:26). Tal vez alguien crea que luego tendrá paz de las tentaciones cuando la gente lo tenga en alta estima, pero ¿no es esta dura palabra dirigida a aquellos que ya están recibiendo su recompensa (Mateo 6:2), no es a los que están orgullosos de su honor entre las masas como una especie de bien? ¿No está llena de reproche esta palabra: ¿Cómo podréis creer, cuando recibís gloria unos de otros? ¿Y no buscáis la gloria que es sólo de Dios (Juan 5:44)? No hace falta enumerar los pecados de soberbia en que caen los que se consideran nobles, así como los llamados plebeyos, en su desamparo practicando ante los supuestamente nobles, una bajeza halagadora que los separa de Dios, a la que ellos, al no tener verdadera amistad para sus inferiores, responden con hipocresía, cubriendo sólo la falta de lo más noble del hombre, ¿el amor? Así, toda la vida humana en esta tierra, como se mencionó anteriormente (cf. el comienzo de este §; Job 7:1), es un tiempo de tentación. Por lo tanto, debemos orar por la liberación de la tentación, no en el sentido de no ser tentados en absoluto - porque esto es imposible, especialmente para los habitantes de la tierra - sino para que no caigamos en la tentación. Quien es vencido por la tentación, en mi opinión, es aquel que cae en ella y queda atrapado en sus redes. Fue en estas redes donde entró el Salvador por el bien de aquellos que estaban atrapados en ellas; y en vano, a través de la red, como dicen en el Cantar de los Cantares (Cantares 2:9), responde a los que cayeron en ella y cayeron en tentación y los llama como a su esposa: Levántate, amada mía, sal mía hermosa (Cantares 2:10) 270. Para confirmar que cada tiempo para una persona es un tiempo de tentación, quisiera agregar lo siguiente. Incluso el que día y noche se ocupa de la ley de Dios y de la palabra: Falta de sabiduría la boca del justo (Prov. 10:31) quien trata de cumplirla perfectamente, ni siquiera él está libre de tentaciones. Por lo tanto, pasaré por toda la multitud de personas que, habiéndose dedicado al estudio de las divinas escrituras, entendieron falsamente los dichos de la ley y de los profetas y comenzaron a albergar opiniones malvadas y arbitrariamente inventadas, o incluso completamente estúpidas y ridículas; ¿Qué beneficio se obtendrá al exponer tales errores, en los que han caído muchísimos, incluso de personas a las que no se puede culpar por una actitud negligente hacia el estudio de las Escrituras? Lo mismo les sucedió a muchos cuando estudiaron las Escrituras apostólicas y evangélicas porque en su imprudencia crearon en su imaginación un Hijo diferente, luego un Padre, del que enseñan y que, conforme a la verdad, aceptan (los escritores de las Sagradas Escrituras) 271 . Pero el que tiene un concepto equivocado acerca de Dios y de Su Ungido, se ha apartado del Dios verdadero y de Su Hijo unigénito; la oración al Padre y al Hijo imaginarios, que su necedad inventó, sigue siendo inválida. Y esto le sucedió porque no tuvo en cuenta la tentación al estudiar la Sagrada Escritura y no estaba preparado para la lucha que lo amenazaba entonces. Por tanto, debemos orar para no estar sujetos a las tentaciones - porque esto es imposible - sino para no ser vencidos por las tentaciones, como les sucede a quienes están enredados en las tentaciones y vencidos por ellas. Ya que fuera de la oración 272 está escrito: Orad para no caer en tentación (Mateo 6:13; Lucas 11:4), dicho dicho después de todo lo dicho, por supuesto, quedará claro para todos; y como en oración a Dios Padre, por el contrario, debemos decir: No nos dejes caer en la tentación (Mateo 6:13; Lucas 11:4), entonces vale la pena prestar atención al tema, ese mismo tema, cómo entender esto, que Dios lleva a la tentación a quien no ora o cuya oración no es escuchada. Dado que quien es vencido por ella cae en la tentación, resulta inapropiada la opinión de que Dios lleva a alguien a la tentación, como si lo traicionara a la derrota. El mismo absurdo está representado por la primera comprensión del pasaje que me vino a la mente: Orad para no caer en tentación (Lucas 22:40; Mateo 26:41). Es decir, si algo malo representa estar sujeto a tentación, y si oramos para que esto no nos suceda, entonces ¿no es absurdo pensar que un Dios bueno, que no puede dar frutos malos (Mateo 7:18), hace pecar a alguien? Será útil aquí citar lo que dice Pablo en su carta a los Romanos. Haciéndose pasar por sabios, se volvieron locos y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza e imagen de hombres corruptibles, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por eso Dios los entregó a la inmundicia en las concupiscencias de sus corazones, de modo que mutuamente contaminaron sus cuerpos (Rom. 1:22-24). Y un poco más: Por eso Dios los entregó a pasiones vergonzosas: sus mujeres sustituyeron el uso natural por el uso antinatural; de la misma manera, los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se enardecieron (Ro. 1:26-27), etc. Y de nuevo un poco más: Y como no les importaba tener a Dios en sus mentes, Dios los entregó a una mente depravada para hacer cosas inapropiadas (Ro. 1:28). Pero todo esto puede contrastarse con aquellos por los que se divide la Divinidad; y como en su opinión el buen Padre de nuestro Señor es diferente del Dios de la ley, podemos preguntarles: ¿El buen Dios lleva a la tentación a aquel cuya oración fracasa? y si el Padre del Señor da a los pecadores impureza en las concupiscencias de sus corazones, de modo que mutuamente contaminen sus cuerpos; Y es que, según ellos, está lejos de la condenación y el castigo, los traiciona a pasiones vergonzosas y una mente pervertida para hacer cosas inapropiadas: porque no habrían caído en las concupiscencias de sus corazones, si Dios no los hubiera traicionado con este 273; y no se hubieran entregado a pasiones vergonzosas si el mismo Dios no los hubiera traicionado con esto; y no habrían sido entregados a una mente corrupta si no hubieran sido condenados y traicionados por Dios. Y sé muy bien que esto les causa una gran confusión. Crearon en su imaginación un Dios distinto del Creador del cielo y de la tierra, porque encontraron mucho de este tipo en la ley y en los profetas, y por eso tropezaron con la opinión de que quien pronuncia tales palabras no es bueno. Pero debido a la duda expresada sobre el lugar: No nos dejes caer en la tentación (Mt. 6,13; Lc. 11,4), por la cual citamos las palabras del apóstol, ahora debemos considerar si no podemos encontrar una solución a las contradicciones que sea digna de reconocimiento. Soy de la opinión de que toda alma racional es guiada por Dios en lo que respecta a su vida eterna; es decir, mantiene constantemente la libre elección y, según sus propias decisiones, avanza por el camino del bien, llegando incluso a la cima de la virtud; o, a través de varias etapas, comenzando por la desatención, desciende a abismos muy profundos del vicio 276. Como la curación ahora es rápida y se logra en muy poco tiempo, da a muchos motivo para descuidar las enfermedades en que cayeron, como si fueran fáciles de curar, para que después de su curación vuelvan a caer en ellas; entonces a Dios le parece una base sólida no darles tal con su providencia, y dejarlos sin ella, para que la corrupción en ellos aumentara, aumentara en ellos al más alto grado y se volviera (en esta vida) incurable, de modo que se hartaran de una larga vida viciosa y de la excesiva satisfacción de los deseos sensuales, notarían su daño y luego odiarían lo que antes habían abrazado con alegría; y así, después de la curación, podrían obtener un beneficio más duradero de la salud recién restaurada de su alma. Asimismo, los que se mezclaban con los israelitas 277 una vez tuvieron un deseo apasionado, se sentaron y lloraron junto con los hijos de Israel y dijeron: ¿Quién nos alimentará con carne? Recordamos el pescado que se comía gratis en Egipto, pepinos y melones 278, y cebollas (verdes) y cebollas y ajos; y ahora estamos delgados. No vemos nada excepto maná (Números 11:4–6). Luego dice un poco más: Y oyó Moisés que el pueblo lloraba en sus familias, cada uno a la puerta de su tienda (Números 11:10). Y de nuevo, un poco más adelante, el Señor le dice a Moisés: Y tú debes decir al pueblo: Santifícate (límpiate) por la mañana y come carne. Ya que lloraste delante del Señor y dijiste: ¿Quién nos alimentará de carne? Nos fue bien en Egipto: entonces el Señor os dará carne y comeréis carne. No comeréis ni un día, ni dos días, ni cinco días, ni veinte días, sino todo un mes comeréis, hasta que os salga de la nariz y os resulte repugnante, porque despreciasteis al Señor que estaba entre vosotros y no confiasteis en él, y llorasteis delante de él y dijiste: ¿Por qué salimos de Egipto (Números 11:18-20)? Ahora veremos si hemos traído adecuadamente esta historia para resolver la dificultad contenida en el lugar: No nos dejes caer en la tentación (Mateo 6:13; Lucas 11:4) y en las palabras del apóstol (Rom. 1:23-28). En su deseo apasionado, los extranjeros lloraron entre Israel, y los hijos de Israel con ellos (Números 11:4). Es claro que mientras no tenían lo que querían, no recibían ninguna aversión a ello y no podían ahogar su pasión dentro de sí mismos; y cuando el Dios amoroso y misericordioso les dio lo que querían, quiso dárselo a tal punto que no quedó más deseo. Por eso dice que no deben comer carne tan solo por un día (Números 11:19); la pasión en su alma permanecería caliente e inflamada si recibiera carne sólo por un corto tiempo. Pero Dios no les da lo que quieren por sólo dos días; Quiere inculcarles un disgusto hacia él; y por eso, en las palabras que parecen expresar favor hacia ellos, para quien es capaz de juzgar, no parece haber ninguna promesa, sino una amenaza, es decir, cuando dice: “Y no sólo comerás carne durante cinco días, o el doble de estos días o el doble de estos digeridos, sino que hasta entonces comerás esa carne - porque comerás esa carne durante un mes entero - hasta que el placer imaginario y el reprensible y vergonzoso deseo de carne desaparezca de tus narices en forma de vómito. (Números 11:19–20). Así os sacaré de esta vida libre de deseos carnales; y si dejas la vida en este estado, entonces, puro de esos deseos y recordando los grandes sufrimientos por los cuales fuiste liberado de ellos, podrás o no volver a caer en ellos, o si alguna vez sucede que después de largos períodos de tiempo olvidarás los sufrimientos que soportaste a causa de tu lujuria; y si no te cuidas y no invitas a la razón a ser tu consejera, razón que te libera completamente de toda pasión, vuelves a caer en el vicio y luego, por devoción a lo temporal, quieres ver nuevamente satisfechos tus deseos, entonces podrás descuidar el objeto de tus deseos, y así volver a recurrir al alimento bueno y celestial, que descuidaste, deseando en cambio algo malo” 279 . Lo mismo que les sucede a estos también les sucede a los que han cambiado la gloria del Dios incorruptible en imagen y semejanza de hombre pasajero, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles (Ro. 1:23): son abandonados (por Dios) y entregados en los deseos de sus corazones a la inmundicia, de modo que contaminan sus cuerpos (Ro. 1:24), han degradado el nombre a un cuerpo muerto e insensible (es decir, ídolos). El que concede a todos los seres dotados de sentimiento y razón que no sólo sientan, sino que sientan inteligentemente, y a algunos incluso que sientan y piensen completa y virtuosamente 280 . Y con razón los que han abandonado a Dios son abandonados por Él y entregados a pasiones vergonzosas (Ro. 1:26); En esto reciben castigo por su error, en el que se enamoraron de un placer parecido a la sarna. Entregarse a pasiones vergonzosas. (Rom. 1:26), por su error sufren un castigo mayor que el que habrían sufrido si fueran limpiados por el fuego espiritual 281, y que el que habrían sufrido si se les obligara en prisión a pagar todas sus deudas hasta el último día (Mateo 5:26). Porque, entregándose a pasiones vergonzosas, no sólo naturales, sino también en muchos casos antinaturales, se contaminan y se embotan con la carne (engordan, engordan) hasta tal punto, como si hubieran perdido el alma y la mente, y se hubieran convertido, por así decirlo, enteramente en carne; en el fuego y en la prisión, en forma de sufrimiento salvador, asignado a los ávidos de placeres para la purificación de sus profetas, a quienes se entregaron durante su engaño, en el fuego en la prisión, por su engaño, no habrían sufrido ningún castigo, sino sólo un beneficio 282, liberados de toda inmundicia y sangre, con los que fueron contaminados y deshonrados, y ni siquiera pudieron pensar en su muerte para protegerse de ella. Después de todo, Dios lavará las inmundicias de los hijos e hijas de Sión y limpiará de entre ellos la culpa sangrienta con espíritu de juicio y espíritu de fuego (Isaías 4:4); Él vendrá como fuego en un horno y como lejía purificadora (Mal. 3:2) y lavará y limpiará a aquellos para quienes tales remedios curativos eran necesarios porque no se preocuparon de tener a Dios en sus mentes (Rom. 1:28). Y si por esto (es decir medios salvadores) se entregan voluntariamente, entonces la imagen ignominiosa de las disposiciones les resulta odiosa; – Dios no quiere que nadie sea virtuoso por obligación, sino que cada uno lo sea por su propia voluntad; - muchos, debido a su larguísima vida en pecado, apenas conocieron su vileza, y ahora se alejan de ella porque la consideran falsamente buena. Consideremos además si Dios endureció el corazón de Faraón por esta razón (Éxodo 7:3; 8:15), para que pudiera decir lo que, ya no endurecido, dijo: El Señor es justo, pero yo y mi pueblo somos culpables (Éxodo 9:27), pero fue necesario endurecerlo aún más (Éxodo 9:34-36) y tuvo que soportar desastres aún mayores, para que despreciara el endurecimiento como mal precisamente. porque no es demasiado pronto para quitarle el amargor 283, y de tal manera que no hace falta endurecerlo aún más a menudo. Por tanto, si no es injusto que se pongan las redes para las aves, como dice Proverbios 284, al contrario, justo es que Dios nos meta en la red conforme a la palabra: Tú nos metiste en la red (Sal. 65:11); y si, sin la voluntad del Padre, incluso el más pequeño de los pájaros, es decir, el gorrión, no cae en la trampa (Mateo 10:29; Lucas 12:6) - porque quien cae en la trampa cae en ella porque significa que no usó adecuadamente las alas que le fueron dadas para volar - entonces debemos orar para no hacer algo así, que ganaría el permiso del justo juicio de Dios para ser llevado a la tentación 285. Todos son llevados en la tentación de Dios entregándose a los deseos de su corazón por las impurezas (Rom. 1:24); y cada uno es entregado a pasiones vergonzosas (Ro. 1:26), y cada uno, de la misma manera que rechazó a Dios en sí mismo (en el espíritu para conocer a Dios, en la mente para tener), queda abandonado a una mente corrupta para hacer cosas inapropiadas (Ro. 1:28). Los beneficios de la tentación son los siguientes. Lo que está oculto en nuestra alma a todos, excepto a Dios, incluso a nosotros, se revela en las tentaciones, de modo que se aclara lo que somos. Entonces aprendemos a conocernos a nosotros mismos y así, con buena voluntad, a notar nuestras propias faltas y a dar gracias por el bien que se revela en las tentaciones. Y que las tentaciones vienen con este fin, para revelar quiénes somos, o para revelar los secretos de nuestro corazón, esto lo prueba el dicho del Señor en el Libro de Job y en algunos lugares del Deuteronomio, que dice así: "¿Pensáis que competí con vosotros para algún otro propósito, y no para revelar vuestra justicia 286? Y en Deuteronomio: os probó con desgracias, os atormentó con hambre y os alimentó con maná (Deut. 8:3), y Él fue vuestro guía en el desierto, donde había serpientes mordedoras (Números 21:6) y escorpiones y sed (Deuteronomio 8:15), para que las disposiciones de vuestro corazón fueran reveladas (Deuteronomio 8:2). Y si queremos recordar algo de la historia, tendremos que entender que la credulidad de Eva y la volubilidad de su espíritu no sólo se revelaron cuando Dios la despreció y dirigió su atención a la serpiente, sino que obviamente ya existía antes porque la serpiente se acercó a ella porque en su astucia notó su debilidad (Gén. 3:1-6) 287. Y en Caín, su mala intención no se produjo cuando estaba matando a su hermano porque incluso antes, Dios, el conocedor del corazón, no estaba mirando. a Caín y su sacrificio (Gén. 4:5) 288: su malicia se reveló cuando mató a Abel. Además, si Noé no hubiera bebido el vino que cultivó y, como resultado, no se hubiera emborrachado y no hubiera sido revelado, entonces ni la temeraria audacia y la desvergüenza de Cam contra su padre, ni el respeto y la reverencia de sus hermanos habrían sido revelados (Génesis 9:20-23). Y la persecución de Jacob por parte de Esaú se convirtió en el motivo por el que se le quitó la bendición (Gén. 27:1, etc.); pero incluso antes de eso, su alma contenía las semillas de un fornicario y despreciador del santo (Heb. 12:15-16) 289. Y no hubiéramos sabido de la brillante castidad de José, de la que estaba armado, de modo que ninguna posición lo constreñía, si su amante no le hubiera hecho propuestas amorosas (Gén. 39: 7, etc.). Por lo tanto, en el intervalo de tiempo en que las tentaciones sean reemplazadas, detengámonos y reflexionemos con calma sobre las desgracias venideras y todas las posibles, para que lo que siempre puede suceder no nos encuentre desprevenidos, sino que nos nieguemos a estar cuidadosamente armados. Porque lo que todavía nos falta por la debilidad humana, cuando hacemos todo de nuestra parte, lo suple Dios, que obra en todo para bien de los que le aman (Rom. 8,28) 290, de aquellos de quienes Él, en su justa presciencia, sabía de antemano lo que un día serían en sí mismos. § 30. Pero líbranos del mal. – Esta petición, de hecho, ya está contenida en la anterior. Dios no nos libra del mal de tal manera que el enemigo ya no se acerque a nosotros; pero de tal manera que sin ninguna tentación ni ninguna desgracia pueda vencernos o quitarnos el valor. Esto lo vemos en los dichos de la Sagrada Escritura; Vemos esto especialmente en el ejemplo del sufrido Job. Por lo tanto, debemos orar para que nuestro malvado enemigo no pueda hundir nuestras almas en llamas con sus flechas encendidas. Me parece que Lucas, con las palabras: No nos dejes caer en la tentación (Lucas 11,4), quiso decir que ya dijo esto: Mas líbranos del mal. 291 Es probable que ante el discípulo, que ya había alcanzado algún éxito, el Señor se expresara más brevemente; y ante la gran asamblea del pueblo es más claro porque ésta aún necesitaba instrucción más definitiva. Pero Dios nos libra del mal 292 no cuando el enemigo se acerca a nosotros en general para derrotarnos con sus diversas astucias a través de sus colaboradores, sino cuando resistimos con valentía la adversidad y así triunfamos en la victoria. Este es precisamente el significado que, según nuestro entendimiento, tiene lugar: El justo tiene muchos dolores, y de todos ellos el Señor lo librará (Sal. 33:20). Dios no nos libra de los dolores de tal manera que ya no nos visiten más dolores; – después de todo, Pablo también dice: Sufrimos toda clase de opresión (2 Cor. 4:8), es decir, que nunca nos quedemos sin tristeza; - pero de tal manera que, con la ayuda de Dios, nunca nos encontremos en situaciones difíciles y de dolor. La expresión estar angustiado (θλίβεσθαι), según el uso judío, denota una desgracia que nos sobreviene contra nuestra voluntad; Por el contrario, la expresión estar en una situación difícil (στενοχρεῖσθαι) se usa para referirse a alguien que voluntariamente se deja vencer por circunstancias limitadas y sucumbe a ellas. Por eso Pablo dice muy bien: Sufrimos toda clase de opresiones (ἐν παντἰ θλιβόμενοι), y sin embargo no somos oprimidos por ellas (ἀλλ’ αὐ στενοχωρούμενοι) (2 Cor.4:8). En mi opinión, el pasaje de los Salmos se parece a esta expresión: Me sentí angustiado; pero Tú me diste espacio (Sal. 4:2. A través del espacio (πλατυσμός) aquí se denota el estado de ánimo alegre y brillante del alma, que en tiempos desafortunados Dios nos da porque luego la Palabra de Dios nos anima y nos salva con Su ayuda y Su presencia con nosotros. La liberación del mal debe entenderse de la misma manera. Por lo tanto, Dios liberó a Job del mal, no de tal manera que al diablo no se le dio el poder de rodearlo con estas y aquellas tentaciones; después de todo, recibió tal poder, sino de tal manera que, a pesar de todas las desventuras, Job no pecó en nada ante el Señor (Job 1:22), sino que resultó ser justo. Porque Satanás dijo: No en vano Job honra al Señor: ¿No has cercado con baluarte todo lo que está fuera de él (Job), es decir, dentro de su casa y fuera de ella, en los alrededores de sus posesiones? ¿No habéis bendecido a sus siervos y multiplicado sus rebaños en la tierra? Pero extiende tu mano y toca todo lo que posee, y con ella te maldecirá en tu cara (Job 1:9-11), pero para su vergüenza resultó ser un calumniador de Job. Porque éste, aunque soportó mucho, todavía no maldijo a Dios en su cara, como pretendía Satanás; al contrario, permaneció firme en glorificar al Señor incluso cuando fue entregado al tentador. Y cuando su mujer dijo: Habla una palabra al Señor y muere (Job 2:9) 293 entonces él la condena y la reprocha con las palabras: Hablas como una mujer loca. Habiendo recibido el bien de la mano del Señor, ¿no deberíamos aceptar también el mal (Job 2:10)? Y Satanás habló por segunda vez de Job: Piel por piel y todo lo que el hombre tiene lo dará por su alma 294 . Pero extiende tu mano y toca sus huesos y su carne, y te maldecirá en tu cara (Job 2:4-5). Derrotado por los virtuosos, y aquí resultó ser un mentiroso. Porque incluso en el sufrimiento más severo, Job permaneció constante y no pecó en nada con sus labios ante Dios (Job.2:10). Y después de que Job resistió victoriosamente dos luchas, ya no estuvo sujeto a una tercera similar. Porque esa triple lucha, expuesta en los tres evangelios (Mateo 4:1-11; Marcos 1:12-13; Lucas 4:1-13) tenía que permanecer para el Salvador: tres veces nuestro Salvador, en su humanidad, derrotó al enemigo. Dado que, para orar razonablemente a Dios para que no caigamos en tentación (Mateo 26:41; Lucas 22:40) y seamos librados del mal (Mateo 6:13), entramos en un examen bastante exhaustivo de estos dichos, expresando algunas consideraciones sobre ellos; ya que por la obediencia a Dios nosotros mismos merecemos ser escuchados de Él: oremos entonces, para que en la tentación no seamos ejecutados (cf. 2 Cor. 6:9) y para que cuando las flechas de fuego del maligno nos golpeen (Ef. 6:16) 295 no seamos incendiados por ellas. Y todos se inflaman por ellos, cuyo corazón, en palabras de uno de los 12 profetas, se ha vuelto como un horno 296 (Oseas 7:6); Por el contrario, los que con el escudo de la fe apagan todas las flechas de fuego (Ef. 6:16) 297 que les lanza el maligno no se inflaman por ellas: tienen dentro de sí ríos de esa agua que corre hacia la vida eterna (Juan 4:14). De estas aguas quedan ineficaces las flechas candentes del maligno; Neutralizan fácilmente esas flechas: del influjo de los pensamientos divinos salvadores, que a través de la consideración de la verdad se imprimen en el alma de alguien que intenta llevar una vida espiritual, el impacto de esas flechas queda sin efecto. § 31. Sobre el estado de ánimo mental y la posición del cuerpo durante la oración, así como sobre el lugar y el momento de la oración, etc. En cuanto al estado de ánimo espiritual, especialmente antes de la oración, es necesario concentrarse y, durante la misma, evitar distracciones. La mejor posición del cuerpo durante la oración es cuando se ora con los brazos extendidos y los ojos mirando hacia arriba; También debemos, si es posible, arrodillarnos, así como los seres que no tienen una imagen humana, en un sentido espiritual, todavía se arrodillan ante Dios. En cuanto al lugar, entonces, por supuesto, puedes orar en cualquier lugar; Aún así, es necesario elegir los lugares más dignos de la casa para la oración, no contaminados por ningún pecado. El lugar más digno y atractivo para la oración es la iglesia, donde los ángeles se unen a los fieles, especialmente sus ángeles guardianes, donde está el poder de nuestro Señor, así como donde están presentes las almas de los muertos y los santos. Si la mayoría de los reunidos en la iglesia son pecadores que no se reunieron por motivos santos, entonces, en lugar de ángeles y santos, se mezclan con ellos espíritus malignos. Por tanto, siempre se reúnen en la iglesia dos clases de personas; ya sean personas piadosas y ángeles santos, o personas malvadas y ángeles malvados. Para agotar más completamente el tema de la oración, me parece apropiado discutir con más detalle el estado de ánimo y el comportamiento del cuerpo que debe observar el orante, el lugar donde debe orar, la región del cielo hacia la que debe dirigirse la mirada, en la medida en que la situación lo permita, el momento especialmente adecuado para la oración, etc. El estado de ánimo se relaciona con el alma, manteniéndose opuesto al cuerpo. Por lo tanto, refiriéndose al estado de ánimo, Pablo, como se mencionó anteriormente (cf. el comienzo de los §§ 2 y 9) dice que se debe orar sin ira ni contienda (1 Tim. 2:8); e insinuando cómo uno debe comportarse durante la oración, declara que uno debe levantar las manos limpias (1 Tim. 2:8). Y esto, me parece, lo tomó prestado de los Salmos, donde se dice: El alzar mis manos es como un sacrificio vespertino (Sal. 141:2). Respecto al lugar, dice: Deseo que en todo lugar se ore (1 Tim. 2:8). Y respecto a la tierra del cielo, dice Salomón en el Libro de la Sabiduría: Para que se sepa que el sol debe advertir al sol ofreciéndote gracias y que antes de que amanezca, debe tener comunión contigo (Sabiduría 16:28) 299. Por tanto, quien se dispone a ir a la oración, en mi opinión, debe detenerse y prepararse durante varios momentos para mantener la concentración de espíritu y el ardor durante toda la oración; debe alejar de sí mismo toda tentación y distracción de pensamientos y, en la medida de lo posible, recordar la grandeza ante la cual se encuentra; debe dejar todo lo extraño (cf. § 20 del medio) y después ir a la oración, porque ante sus manos el que ora debe extender su alma; antes de ascender a Dios con los ojos y el corazón; Antes de levantarse de su lugar, debe elevarse con la mente a Dios y ponerse ante el Señor del universo, y de la misma manera abandonar toda rencilla con ofensores imaginarios, así como de Dios desea para sí el perdón de todo lo que ha pecado contra Él y con lo que ha ofendido a muchos de sus prójimos, o en lo que, según su propia conciencia, actuó sólo contra la sana razón. Es decir, 300 no tenemos derecho a dudar de que de todas las innumerables posiciones del cuerpo, la posición con los brazos extendidos y los ojos levantados merece preferencia 301; porque entonces se imprime en el cuerpo una imagen de esa propiedad especial que conviene al alma durante la oración 302. Decimos, sin embargo, que esta posición del cuerpo debe preferirse sólo cuando las circunstancias lo permiten; porque en determinadas circunstancias suele ser más decente rezar sentado, por ejemplo, con alguna, que puede ser muy importante, enfermedad de las piernas; – o incluso acostarse en caso de fiebre y enfermedades similares; y dependiendo de las circunstancias, podéis orar de tal manera que los demás no se den cuenta; por ejemplo, si estamos en un barco, o si nuestras actividades no nos permiten retirarnos y dedicarnos a la oración adecuada. Además, debes saber que arrodillarse también es necesario cuando alguien va a arrepentirse de sus pecados ante Dios y orarle para que los sane y los perdone; arrodillarse es un símbolo de cómo Pablo se postró, expresando su sumisión con las palabras: Por esto doblo mis rodillas ante el Padre 303, de quien proviene el nombre de toda la familia en el cielo y en la tierra (Heb. 3:14-15). Me parece que el apóstol insinúa el arrodillamiento espiritual, llamado así porque todo lo que existe se inclina ante Dios en el nombre de Jesús y se humilla ante Él, en las palabras: Para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla, seres que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra (Fil. 2:10). Porque no se puede suponer que los cuerpos de los seres celestes estén formados de tal manera que incluso tengan rodillas corporales; Quienes razonaron a fondo sobre esto demostraron que sus cuerpos son esféricos 304. El que no quiera estar de acuerdo con esto, anteponiéndose a la razón en otros casos, aunque no deba avergonzarse, debe reconocer el propósito detrás de cada uno de los miembros, para que no haya nada que Dios hubiera creado para aquellos (seres celestes) en vano; y así, se topará con la puntuación en ambos lados: tanto en el caso en que comienza a afirmar que los miembros corporales de los seres celestiales fueron dados por Dios en vano y en absoluto para su función inherente 305 , como en el caso en que dice que las entrañas y el recto 306 de los seres celestiales también cumplen sus funciones inherentes 307 . Y sería un deseo muy estúpido salir de esta situación difícil, que tanto en las estatuas como en las criaturas extramundanas sólo la apariencia es humanoide, y no el interior 308. – Quería notar esto con respecto a doblar la rodilla en relación con la investigación y consideración de cómo ante el nombre de Jesús se dobla toda rodilla de los seres en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra (Fil. 2:10). Lo mismo está escrito por el profeta: Ante mí se doblará toda rodilla (Isa. 95:23; cf. Rom. 14:11). Y en cuanto al lugar de oración, se debe saber que en todo lugar es decente orar, siempre que se tenga derecho a orar 309, porque en todo lugar, dice el Señor, me ofreceréis sacrificios (Mal. 1:11); y: Ojalá los hombres oraran en todo lugar (1 Tim. 2:8). Pero para orar con calma y no distraerse mientras ora, es más correcto elegir un lugar de su casa para orar, si es posible, por así decirlo, el lugar más digno y orar allí; pero al mismo tiempo, junto con el discernimiento general sobre el lugar, es necesario investigar si alguna vez ha habido alguna atrocidad en él y si se han cometido actos inconsistentes con la sana razón porque por ellos, no sólo de nosotros mismos, sino también del lugar de nuestra oración, el ojo de Dios se desvía 310. Si con respecto a este punto (es decir, sobre el lugar de oración) es conveniente seguir investigando, entonces debo decir algo que resultará algo tentador, pero con una verificación más cuidadosa, tal vez parezca importante, a saber: debemos reflexionar sobre si es decente y justo entrar en comunicación con Dios en el lugar no solo de las relaciones sexuales ilícitas, sino también permitidas, lo cual, según la palabra del Apóstol, se permite por condescendencia, y no por una orden respecto de la cual se da ( 1 Cor.7:6). Porque si la debida diligencia en la oración está condicionada a la abstinencia durante un tiempo determinado, entonces tal vez debería tenerse en cuenta lo mismo, cuando sea posible, respecto del lugar 311. Pero además de los beneficios de la oración, hay algo atractivo en su lugar: el lugar de reunión de los fieles. Esto es natural. Porque en las asambleas de los fieles están presentes ambos poderes celestiales, y también es inherente a ellos el poder de nuestro Señor y Salvador mismo; además, aquí también están presentes las almas de los santos, especialmente, al menos en mi opinión, las almas de los santos que ya partieron; y lo que es aún más seguro es que aquí están presentes almas de santos que aún están vivos; En cuanto a cómo sucede esto, no es fácil de explicar. La presencia (en las reuniones de oración cristianas) de los ángeles se puede concluir de lo siguiente: Si el Ángel del Señor acampa alrededor de los que le temen (es decir, Señor) y los salva (Sal. 33:8; Gén. 32:1, etc.); y si Jacob expresa la verdad no sólo sobre sí mismo, sino también sobre todos los adoradores del Dios omnisciente con las palabras: el ángel que me libra (y a todos los piadosos) de todos los males (Gén. 48:16): entonces es mucho más natural que durante las reuniones correctas de un gran número (de fieles) para la gloria de Cristo, el ángel de todos tomaría las armas alrededor de cada persona temerosa de Dios, estaría al lado de cada hombre cuya protección y guía están confiadas. a él 312, de modo que en las asambleas de los santos hay una sociedad doble: una compuesta de hombres y la otra de ángeles. Y cuando Rafael dice que ya recordó la oración de un tal Tobías (Tob. 12:12; 3.1, etc.), y luego la oración de Sara (Tob. 3:11-25), quien más tarde, a través del matrimonio con (el más joven) Tobías, se convirtió en nuera de ese Tobías mayor (es decir, Tobías): entonces, ¿qué hay que decir acerca de cuando muchos convergen en el mismo espíritu y en los mismos pensamientos ( 1 Cor.1:10) y formar un cuerpo en Cristo (Rom.12:5)? Además, que el poder del Señor es inherente a Su comunidad, Pablo dice al respecto: En vuestra asamblea en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, es común con mi espíritu (1 Cor. 5:4), lo cual expresa que no sólo los Efesios, sino también los Corintios 314 eran participantes del poder del Señor. Y si Pablo, todavía aliviado en el cuerpo, creía que podía actuar con su espíritu en Corinto, entonces, por supuesto, sería razonable aceptar que de la misma manera los bienaventurados difuntos vienen con su espíritu a las reuniones de la iglesia y, tal vez, incluso más rápido que alguien que corre allí mientras está en el cuerpo. Por eso las oraciones en aquellos encuentros no pueden considerarse carentes de importancia: para quienes estaban detrás de ellas, con razón, contienen algo extraordinario. Pero como poder de Jesús, el espíritu de Pablo y de los como él se une con aquellos y con los que se reúnen con la correcta disposición; cómo los ángeles del Señor se reúnen alrededor de cada santo; Hay que prestar atención de esta manera para no traicionarse al ángel de Satanás a través de una vida pecaminosa, si resulta indigno del santo ángel 315. Porque tal persona, si hay pocos de su especie, no podrá vigilar por mucho tiempo y perderá a los ángeles que, por definición divina, sirven como líderes de la sociedad y las fechorías de tal persona serán llevadas a la atención pública. Si el número de tales personas se ha multiplicado y se reúnen siguiendo el ejemplo de las sociedades humanas y más para algunas actividades terrenales 316, entonces se vuelven completamente inobservables (ni Dios ni los santos ángeles). Esto se revela en las palabras del Señor en Isaías: Y entonces no desearé de vosotros vuestros sacrificios, si os presentáis delante de mí (Is. 1:11-12); Apartaré de vosotros mis ojos, dice; y aunque oréis mucho, no os escucharé (Is. 1:15). En lugar de la antes mencionada doble sociedad de personas santas y ángeles benditos, entonces quizás se produzca otra doble combinación: personas malvadas y ángeles malos. Tanto los santos ángeles como las personas piadosas podrían decir sobre tal reunión: No me siento en el consejo de la vanidad y no quiero tratar con los malhechores. Odio la reunión de gente malvada; No quiero sentarme entre los malvados (Sal. 25:4-5). Los habitantes de Jerusalén y de toda Judea, cargados de muchos pecados, creo, cayeron bajo el poder de los enemigos porque, habiendo descuidado la ley, fueron abandonados por Dios, los ángeles guardianes y la ayuda del pueblo santo: a menudo sociedades enteras son abandonadas, caen en tentación, lo que pensaban que aún tenían les es quitado (Mateo 25:19; Lucas 8:18), porque como aquella higuera (Mateo 21:19; Marcos 11:13-21), que estaba maldecidos y luego secos desde la raíz, como si no hubieran producido ningún fruto durante la hambruna de Jesús, se secan y pierden un poco de la vitalidad sobrenatural que todavía tenían en sí mismos. Estas explicaciones me parecieron necesarias aquí, para determinar el lugar de oración y exponer las ventajas que son los lugares de reunión de los santos, que se reúnen en la iglesia con el debido temor. § 32. Al orar, hay que volverse hacia la salida del sol, como señal de que las almas miran a Cristo como verdadera luz del mundo. Ahora bien, poco se puede decir sobre hacia qué lado del cielo uno debe mirar cuando ora. Pero dado que hay cuatro lados del cielo, a saber, el norte y el sur, el oeste del sol y el este, ¿quién no estaría de acuerdo en que el país al este del sol indica claramente que cuando oramos debemos volvernos hacia allí, como señal de que las almas están mirando la salida de la Luz verdadera? 317 Si alguno quiere ofrecer sus oraciones, es mejor tener las puertas de la casa abiertas, sin importar hacia qué dirección estén las puertas de la casa; Y si alguien argumenta que la vista del cielo tiene algo más atractivo en sí misma que la vista de una pared -si la casa al amanecer no tiene claraboya-, se puede objetar: dado que los edificios están dispuestos por orden humana con luces a un lado o al otro del cielo, y el Este tiene una ventaja natural sobre otros lados del cielo, entonces hay que preferir lo natural a lo dispuesto arbitrariamente. De lo contrario, sobre esta base, quien quiera orar en libertad, ¿por qué consideraría mejor al orar girar hacia el este del sol que hacia el oeste 318? Pero si hay razones suficientes para preferir el Este, ¿por qué no debería observarse esto constantemente? Pero basta de esto. § 33. Nuestra oración debe tener siempre los siguientes componentes: glorificación, acción de gracias, confesión de los pecados y petición. En conclusión, Orígenes espera que en el futuro pueda volver a discutir sobre la oración y escribir el mejor ensayo sobre este tema. Considero oportuno decir ahora más sobre las partes constitutivas de la oración y así concluir la discusión al respecto. Me parece que en la oración se pueden distinguir cuatro componentes: encontré tantas partes distinguidas en la Escritura, aunque aquí se ofrecen de forma dispersa. La oración de todos debería consistir en esas cuatro partes. Estos componentes son los siguientes 319. Al principio y en la introducción a la oración, debemos glorificar a Dios lo mejor que podamos, coglorificados por Cristo, glorificados en el Espíritu Santo. Luego todos deben agregar la acción de gracias, tanto general por los beneficios brindados a todas las personas, como por los especiales, en particular los recibidos. Creo que mediante la acción de gracias uno debe derramar ante Dios el dolor del arrepentimiento por los pecados y, en primer lugar, orarle por la curación de la inclinación al pecado y la liberación de él; en segundo lugar, sobre el perdón de los pecados cometidos hasta ahora. Después de la confesión de los pecados, creo que, en cuarto lugar, deberían añadirse las peticiones “sobre cosas importantes y celestiales” (cf. supra en los §§ 14 y 16), tanto especiales como generales, así como las peticiones para los familiares y amigos. Y a todo esto concluir la oración con la glorificación de Dios por medio de Cristo en el Espíritu Santo. Estos componentes de la oración, como ya se mencionó, se ofrecen dispersamente en las Escrituras, a saber. La glorificación está contenida en el Salmo 103 con las siguientes palabras: ¡Señor Dios mío! ¡Qué maravillosamente grande eres! Tú estás vestido de gloria 321 y de majestad, Tú que te vistes de luz como un manto, Que extiendes el cielo como una cubierta, Que cubres con aguas los espacios que hay sobre él (Gén. 1:7; Dan. 3:60), Que haces de las nubes Tu carro, Que caminas sobre las alas de la tormenta, Que haces de tus ángeles vientos y de Tus siervos fuego abrasador 322 Quien has puesto la tierra sobre cimientos firmes, para que no sea sacudida por toda la eternidad. Lo cubriste con el abismo como un vestido. Hay aguas en las montañas. Huyen de tu reprensión 323, la voz de tu trueno se espanta (Sal. 104:1-7). Pero la mayor parte de este salmo contiene glorificación del Padre. Cada uno puede recolectar más de estas glorificaciones y ver cómo una parte integral de la oración, la glorificación, está esparcida en muchos lugares (Escrituras). Un ejemplo de acción de gracias es la exclamación de David en el 2º Libro de Samuel después de las promesas (2 Samuel 7:8-17) que le hizo a través de Natán, cuando este rey, abrumado por el asombro ante la evidencia de la misericordia de Dios hacia él, expresó su gratitud por ello con las siguientes palabras: ¿Quién soy yo, oh Señor, Señor mío, y cuál es mi casa, para que tanto me hayas amado? ¡Y yo 324 todavía era demasiado pequeño ante Ti, mi Señor! Hablaste de la casa de tu siervo y en un futuro lejano, ¡Esta ya es humana, Señor, Señor mío! ¿Qué más puede decirte David (es decir, cómo podría expresar mi gratitud con palabras)? Por amor a tu siervo (Vulgata según el hebreo: por amor a la promesa, por amor a tu palabra) hiciste esto, y conforme a tu corazón haces todas estas grandes cosas; para revelar esto a tu siervo, para que te exalte, oh Señor, mi Señor (2 Samuel 7:18-22). Un ejemplo de confesión de pecados: Líbrame de todas mis iniquidades (Sal. 39:9). Y en otro lugar: Mis llagas apestan y pudren a causa de mi iniquidad. Estoy encorvado y completamente caído, camino lamentándome todo el día (Sal. 37:6-7). Un ejemplo de peticiones en el Salmo 27: No me destruyas con los impíos, ni me borres con los malhechores (Sal. 27:3), etc. Es justo, finalmente, que una oración que comienza con glorificación termine y concluya con glorificación, es decir, con exaltación, y termine y concluya, es decir, con la exaltación y glorificación del Padre del universo por Jesucristo en el Espíritu Santo, a quien sea la gloria por los siglos. Éstos, los más curiosos y piadosos, completamente iguales como hermano y hermana, Ambrosio y Tatiana 325, trabajaron lo mejor que pude en el tema de la oración y en la oración contenida en los Evangelios 326, así como en los dichos que se encuentran antes en Mateo. Si te esfuerzas por lo que está delante de ti y lo que está detrás de ti, entonces olvídate (Fil. 3:14) y al mismo tiempo oras por nosotros, entonces espero discutir todo esto aún más extensamente y más satisfactoriamente en la medida del don que he recibido, y luego escribir sobre el mismo tema el ensayo más hermoso, más sublime y claro. En este momento, trate esto (mi trabajo) con condescendencia. La historia de la Iglesia no tiene información detallada sobre Taciano. Sólo que ella tenía una relación muy cercana con Ambrose. Dado que Orígenes llama a Marcela, la esposa de Ambrosio, en una carta a Africanus, Tatiana podría ser la hermana de Ambrosio. O tal vez fue la esposa de Ambrose, a quien le dieron dos nombres. Suponen que se trataba de la hermana de Taciano, a quien Gregorio el Taumaturgo dirigió su libro "Sobre el alma". Al igual que Sara (Gén. 18:12), Tatiana ya tenía una edad tal cuando Orígenes escribió esta creación que había perdido su fertilidad. Orígenes expresa placer en esta ocasión con la actitud de que, probablemente, ahora, no dejándose desviar por los deseos sensuales, se preocupará por el Señor para ser santa tanto en cuerpo como en espíritu (Cor. 7:34). Dado que aquí, quiere decir Orígenes, el propio Moisés usa ὔχεεδθαι para significar orar, este significado de su palabra corresponde innegablemente a su uso en la Escritura. El significado de este pasaje del Libro del Levítico es el siguiente: Si alguien se condena a servir en el santuario como monaguillo, puede comprar su servicio personal aportando una determinada cantidad de dinero, que debe corresponder a la edad y al sexo de la persona que hace el voto y al peso normal del siclo conservado en el santuario. Nazareno o nazareo era el nombre que se daba a aquel que hacía voto, ya sea para toda su vida o sólo por un período determinado de tiempo, de servir exclusivamente al Señor Dios, y para la transmisión tranquila de la vida religiosa, se alejaba de la sociedad: prototipo de la vida cristiana monástica. Ni tijeras ni navaja debían tocar la cabeza del Nazareno hasta que transcurriera el tiempo en que se dedicaba al Señor. Orígenes quiere decir: “Que προσεύχεσθαι se use aquí con un significado diferente (es decir, en el significado de un voto), y no en el significado de “orar”, esto todavía se puede argumentar en contra”. En consecuencia, Orígenes usó esta palabra exclusivamente en el sentido de "oración", especialmente porque no conocía ningún otro lugar en el que προσεύχή se usaría en el sentido de "voto". Orígenes dice aquí que el voto de Jefaia fue el mismo (έχείνη ἡ εὐχὴ, ῆντινα χαὶ Ἰεφθάε ηὔξατο) que también hizo Ana, condenando a su hijo Samuel a convertirse en nazareo. De aquí, según Orígenes, sin duda se deduce que la palabra holocausto (ὁλοχαύτωμα) debe entenderse no literalmente, sino sobre la acción eterna y la separación del mundo. Es notable que en este entendimiento (el único verdadero) Orígenes contradiga a todos los intérpretes antiguos. Amrosio y Tatiana, que pidieron a Orígenes que les escribiera un tratado sobre la oración, ellos mismos le esbozaron algunos puntos a los que, en cumplimiento de su deseo, Orígenes tuvo que responder; Por eso su libro comienza en primer lugar con una presentación de las objeciones a la oración y un análisis de las mismas. Anteriormente Orígenes dijo que entre los cristianos fieles casi no hay nadie que rechace la oración; Aquí Orígenes complementa un poco esta opinión. "De hecho, como él dice, no existen tales personas entre los fieles, pero hay herejes en nuestro tiempo", los llama Clemente de Alejandría "prodicianos", "que declaran inútil la oración, basada en este caso, a través del engaño de Satanás, incluso en las enseñanzas de Cristo mismo". Estos son los llamados "pseudoespiritualistas", que negaron la necesidad de signos y rituales externos durante el culto, afirmando que el cuerpo no debería participar en el culto. La eclíptica, o trayectoria del sol, se divide en 12 partes iguales, llamadas signos celestes o signos del zodíaco. Hay tres signos primaverales: Aries, Tauro y Géminis. En este caso, nos hemos fusionado inseparablemente con el pecado, de modo que de ninguna manera podemos liberarnos de él. En las ediciones actuales de la Biblia, el Salmo 89 está escrito así. Tales eran las opiniones de los predestinados, que aparecieron con tanta frecuencia y en tan diversos matices en la historia de la iglesia. Las desarrollaron hasta convertirlas en una mentira que ultrajó todo sentimiento moral porque, según sus falsas enseñanzas, resultó que la oración y las buenas obras para la salvación no sólo son inútiles, sino también francamente dañinas. Hace ya 350 años, el profeta predijo la erradicación de la idolatría a través de Josías con estas palabras: ¡Altar, altar! Así dice el Señor: He aquí, a la casa de David le nacerá un hijo, su nombre es Josías, y sacrificará sobre vosotros a los sacerdotes de los lugares altos, etc. (1 Reyes 13:1-2). Al refutar las objeciones de los predestinatianos a la oración, Orígenes expone y demuestra exhaustivamente que el hombre elige libremente tanto el bien como el mal y debe necesariamente contribuir a su propia salvación: el camino para refutar a los predestinatianos es absolutamente correcto. Porque quienes rechazan la necesidad de la oración y las buenas obras suelen partir de la falsa suposición de que una persona no tiene libertad de elección moral y puede abordar el asunto de su justificación y santificación de una manera puramente pasiva. Los objetos inanimados forman una unidad o un todo debido a que las partículas materiales individuales tienen la propiedad de atracción mutua, o la llamada fuerza de cohesión. Estos objetos inanimados no pueden moverse por sí solos, sino que reciben un empujón del exterior para moverse. Si, por ejemplo, las plantas o los animales, como dice inmediatamente Orígenes, tienen en sí mismos la capacidad de moverse, son introducidos en él como cosas inorgánicas por influencia externa. Orígenes quiere decir lo siguiente: Así como hay pocas razones para afirmar la libertad de entendimiento cuando se consideran verdaderos los errores obvios, de la misma manera no hay razón para cuestionar la libertad de la voluntad para decidir a favor del bien o del mal. Señalar su relación personal con el medio ambiente es el argumento más válido contra los escépticos. O mejor dicho: incluso antes de la creación del mundo, desde la eternidad. Desde la eternidad, los destinos de vida predeterminados de una persona dependen en parte del curso natural de los acontecimientos, en parte del conocimiento previo especial de Dios, condicionado por la confirmación por sus acciones del libre albedrío humano. No es porque Dios las prevé que las acciones humanas deben ocurrir, sino al contrario: como se realizan (libremente), entonces Dios las prevé. Por supuesto, también desde la eternidad, pero siempre en orden lógico, después de la presciencia. Si Dios prevé el futuro sin error, entonces esto sucede porque en Su omnisciencia prevé infaliblemente la libre decisión de la voluntad del hombre a favor del bien y del mal. Continuación del Decreto de Predestinación Divina. Todos los ángeles son espíritus ministradores, enviados para servir a aquellos que heredarán la salvación (Heb. 1:14). Si una persona no usa las misericordias de Dios hacia él o abusa de ellas, entonces, con toda justicia, se le priva de las más ricas y elevadas misericordias de Dios, y sólo le quedan las más necesarias. Satanás, que camina constantemente como león rugiente, buscando a quien devorar (1 Pedro 5:8) y en alianza con las concupiscencias carnales ataca al hombre. No es “tal vez” (τάχα), pero es cierto que también el Hijo lo prevé todo. Aunque este lugar no es lo suficientemente claro para que Orígenes capte la opinión de la subordinación de la segunda persona de la Santísima Trinidad, es evidente que aquí no se expresó aquí de manera bastante definitiva sobre la relación mutua de las tres personas de la Divinidad”. Posteriormente, Orígenes expresa claramente su conocida opinión sobre la animación del sol, la luna y las estrellas. Dado que, según Orígenes, todos los espíritus eran inicialmente completamente iguales entre sí, durante el gran alejamiento de Dios que ocurrió entre ellos, las almas de las estrellas, que habían pecado menos que las almas de las personas, fueron enviadas a cuerpos más nobles. Orígenes no distingue entre la glorificación directa e inmediata de Dios por seres racionales y la glorificación indirecta o silenciosa de Él por criaturas irracionales, cuya mera existencia atestigua las propiedades y perfecciones divinas, y a través de esto glorifican a Dios en la forma descrita por el dicho: "Es justo alabar a tu maestro". Entre los antiguos esta era una imagen común para indicar el movimiento de las estrellas. Las estrellas, quiere decir Orígenes, se adhieren invariablemente a los caminos que alguna vez eligieron con libre determinación. Esto les es tanto más posible cuanto que no experimentan, como ocurre con los hombres, rebeliones de la sensualidad contra la razón y contra sus decisiones dictadas por su voluntad. Por lo tanto, rezar para que, por ejemplo, salga el sol a una hora determinada, sería inútil. Nuestro tiempo habría dado una respuesta más sencilla a la comparación de las oraciones de los predestinarios a Dios, que predetermina nuestra suerte desde la eternidad, con una oración por la salida del sol: Es inútil orar por la salida del sol porque el sol y las estrellas, como criaturas irracionales, con necesidad física recorren los caminos que les indica el Creador. De las ideas impuras surgen pensamientos sucios; Los pensamientos religiosos también son generados por ideas religiosas. Cuando Moisés, después de una conversación con Dios, descendió del monte Sinaí con las tablas del pacto, su rostro resplandeció con extremo brillo, de modo que los israelitas comenzaron a temer a Moisés, y él se vio obligado a tener un velo sobre su rostro cada vez que les hablaba (Éxodo 34:29-35). Este velo expresaba simbólicamente la verdad de que todos los rituales, sacrificios y prescripciones del Antiguo Testamento, de los cuales Moisés era representante, debían ser considerados sólo una cobertura temporal de la verdad eterna: los israelitas tienen esta verdad eterna, cuyo brillo no podían soportar, para madurar sólo bajo la cobertura. Nosotros, los cristianos, por el contrario, vemos esta verdad de forma abierta y sin disfraz. Por supuesto, nosotros también vemos la “gloria del Señor” no en su realidad objetiva, como una vez veremos al otro lado de la tumba; pero lo vemos, por así decirlo, en un espejo, que, sin embargo, no puede cubrirse con nada, tal como lo estuvo una vez el espejo del rostro de Moisés. Y vemos la “imagen” de lo Divino, que en sí mismo, aunque siempre permanece igual a sí mismo; pero debido a la innumerable cantidad de infinitas perfecciones Divinas, para nuestros ojos se transforma constantemente de una gloria a otra. De lo contrario, este pasaje de Orígenes puede traducirse de la siguiente manera: “Porque a cara descubierta contemplan la gloria de Dios, como en un espejo, de gloria en gloria se transforman en la misma imagen”. En las expresiones aquí encontradas, Orígenes contiene un indicio claro y definido de la llamada “tricotomía” del ser humano, sobre la cual en otros casos suele expresarse de manera muy vaga y vacilante. En ese momento, esta opinión aún no había sido discutida ni rechazada por la iglesia. Fue el siguiente. Según él, una persona se compone de tres sustancias: cuerpo, alma y espíritu. El alma en una persona es el principio que la anima y piensa y representa una especie de vínculo intermedio entre el cuerpo y el espíritu racional; Por consiguiente, está más estrechamente relacionado con el cuerpo que con el espíritu; Por eso a menudo se la llamaba “alma física” en lugar de “alma espiritual”. El punto de apoyo o evidencia a favor de tal punto de vista para Orígenes aquí son ambos pasajes de las Escrituras: A ti levanto mis ojos (Sal. 122:1), donde por ojos Orígenes significa ὁψθαλμοί τοῦ διανοητικοῦ, idéntico a πνεῦμα, y el pasaje de Sal.24:1: A Ti, oh Dios, levanto mi alma. En oración reverente, los “ojos del espíritu” (es decir, espíritu) asciende a Dios; pero el alma también se separa del cuerpo, con el que, por tanto, está en estrecha relación, y se une al espíritu, de modo que se convierte en un "alma espiritual", mientras que fuera del estado de oración, por supuesto, sólo puede llamarse "alma corporal". El primero de estos pasajes (en su propia boca) Orígenes parece referirse a la murmuración abierta contra Dios; el segundo, por el contrario, conduce al descontento en el corazón. Sin embargo, en nuestra traducción rusa, publicada del Santo Sínodo, en el eslavo y en la Vulgata, la expresión con los propios labios aparece en ambos lugares, y en el texto hebreo en el cap. 1 cucharada 22 este suplemento no está disponible. Aquellos. Guardaos de estar reacios y tristes por esta ley, que manda en el séptimo año, el año pequeño del jubileo, perdonar todas las deudas. Casarse. Apocalipsis 1:4; 4:5; 5:6; 8:2, etc. – Estos siete ángeles están ante el trono de Dios, reciben órdenes directamente de Dios mismo y ofrecen las oraciones de los santos ante el rostro de Dios. Aquí, en esta vida terrenal. Contemplamos las cosas sobrenaturales directamente, pero sólo vemos su reflejo en el espejo de la fe, por eso las percibimos de manera misteriosa y oscura. Apocalipsis 1:20; 2:1.8.12.18; 3:7.14 – Mismo servicio, mismos nombres. Una alusión a la escalera vista en el sueño de Jacob (Génesis 28:12). El significado de este lugar, por supuesto, es el siguiente: las palabras de oración dichas con comprensión iluminan la mente y fortalecen la voluntad hasta tal punto que las fuerzas de las tinieblas con las flechas espirituales de sus trucos no pueden hacer nada contra las almas; al contrario, ellos mismos están completamente derrotados. A la pregunta de cómo la oración de Cristo Jesús es coherente con su omnipotencia, Tomás de Kempis responde acertadamente de esta manera: "Si en Cristo hubiera una sola voluntad, es decir, divina, entonces no habría orado, ya que la voluntad divina por sí misma produce lo que quiere. Pero como en Cristo una voluntad era divina y la otra humana, y la voluntad humana por sí misma no podía realizar lo que quería sino con la ayuda divina, entonces era natural orar a Cristo como hombre y teniendo voluntad humana". Días de Purim de la palabra persa “Fur”, es decir, lote (cf. Ester 3:7; 4:1 et c.; 9:21–31), 14 y 15 de Adar (se extiende desde la mitad de febrero hasta la mitad de marzo), que todavía hoy son celebrados por los judíos como días de extrema alegría. También llaman a esta festividad el día de Mardoqueo (2 Mac. 15:36). Al igual que en los ejemplos anteriores, las consecuencias caritativas espirituales que se derivan ahora se exponen como fruto de la oración. La comparación está tomada de Ana y Ezequías. Como Amán y sus compañeros. Así como Judit mató al líder de los enemigos, Holofernes: de la misma manera, la Judit espiritual, glorificando a Dios o la oración, mata al líder de los enemigos de nuestra alma, que invade nuestra fe. Como los tres jóvenes en el horno de fuego. Así como Daniel cerró la boca de los leones en Babilonia con oración. Por analogía con la tricotomía platónica del ser humano, supuestamente compuesto de cuerpo, alma y espíritu, en la Biblia, Orígenes distinguió un triple significado: 1) el significado literal (corporal) o natural de las palabras; 2) moral (física), relacionada con la vida moral de una persona y 3) típica o analógica (neumática), que indica el estado después de la muerte. Al mismo tiempo, Orígenes partió de la posición de que cada pasaje de la Escritura tiene un significado superior, alegórico, cuyo descubrimiento constituye la tarea más importante y difícil del exégeta. Aquellos. tratando de penetrar en el significado más elevado de la Sagrada Escritura. Orígenes quiere decir: las tentaciones en todas partes son tan grandes y tan peligrosas para el alma como el calor del cuerpo en un “horno de hierro” al rojo vivo. Según la Vulgata y la traducción rusa publicada por el Santo Sínodo: "Leviatán", cuyas propiedades la Sagrada Escritura describe en tales expresiones (por ejemplo, Job 41:24-25) que muchos de los padres de la iglesia, como Orígenes en este lugar, se refieren a Satanás con él. Por aquellos capaces de despertarlo debemos referirnos, por supuesto, a los magos. La “bondad del Espíritu Santo” se revela en el hecho de que Él concede incluso a los pecadores, si se convierten, las cualidades necesarias para ser profetas. Sin embargo, aquí por “bondad de espíritu” se puede entender el espíritu humano, y habrá que traducir el presente pasaje de la siguiente manera: “entonces podrá, según sus dones espirituales…” Dios envió esta tormenta a los israelitas como castigo por su deseo de tener un rey; con ella, la lluvia espiritual comparada por Orígenes, por el contrario, es enviada por gracia. Por tanto, la comparación se aplica sólo a casos especiales en los que el éxito de la oración se revela con particular claridad. La lluvia repentina que siguió a la oración de Samuel fue tanto más sorprendente cuanto que se acercaba la época de la cosecha, según el testimonio del bienaventurado. Jerome, en Palestina no llueve nada. Quien no sólo corresponde a su dignidad cristiana (ἅγιος), sino también a la de los apóstoles y discípulos de Cristo, es un verdadero ayudante (γνησὶως μαθητεύων), es decir, investido de poderes presbiterianos. Aquí, por supuesto, Orígenes se refiere a los profetas de un nuevo mañana. Por supuesto, estos son ancianos que reciben la gracia del Espíritu Santo con el poder de perdonar pecados (cf. Juan 20:22-23). Bajo estas oraciones ofrecidas por personas “adornadas por el Espíritu Santo”, se encuentra, por supuesto, la remisión de los pecados en el sacramento del arrepentimiento (cf. infra § 28), que todavía se comunica en nuestra Iglesia en forma de oración. Por “trueno”, según Orígenes, tal vez se podría entender una conmoción del corazón, el arrepentimiento y la intención de mejorar; bajo "Lluvia" - gracia justificadora, bajo cuya influencia el alma se limpia de pecados y (como un campo fertilizado por la lluvia) se vuelve capaz de producir frutos de virtud. Principalmente por su autoridad para perdonar los pecados, el presbítero se eleva por encima de los laicos y es venerable. Estos dichos no se encuentran en nuestras ediciones de la Sagrada Escritura; por lo tanto, estamos tratando aquí con una interpolación de Mateo 6:33 (Buscad primero el reino de Dios, etc.), o quizás Orígenes los tomó prestados del “evangelio de los nazarenos” apócrifo, del que los antiguos a menudo hablaban con alabanza. Los fieles deben practicar todo tipo de oración y, además, orar por todas las personas sin excepción. Los intérpretes de las Escrituras reconocen la dificultad de distinguir con precisión entre estas cuatro expresiones diferentes. Δέησις, relacionado con δέομαι, necesidad, significa una oración que surge de un sentimiento de necesidad de ayuda, o una oración de súplica. Προσευχή, relacionado con εὔχομαι, cuyo significado principal es “en voz alta, hablando en voz alta”, significa, por lo tanto, glorificar a Dios o adorarlo, exaltarlo con un estado de ánimo elevado, glorificarlo, alabarlo por sus grandes obras. Ἒντευξις, relacionado con ἐντυγχάνειν ὑπέρ o περὶ τινος, defender a alguien ante alguien, interceder, intentar interceder, interceder. A través de ευχαριστία, relacionado con χάρις, significa felicidad interior, placer, aprecio por ello, gratitud. A esto le sigue una oración de alabanza: Bendito eres Tú, Señor Dios de nuestros padres, etc. Un signo crítico en forma de lanza tendida para indicar lugares dudosos para, por así decirlo, hacer tropezar al lector con ellos. No existe ningún Libro de Tobías en el canon judío de las Sagradas Escrituras; se refiere a ἀντιλεγόμενα (a diferencia de ὀμολογούμενα, que fue constante y universalmente reconocido como canónico). Este pasaje lo da Orígenes, según el texto de los Setenta; y aquí es mutuo y permite muchas interpretaciones, mientras que en la traducción hebrea, vulgata y rusa publicada por el Santo Sínodo se lee así: “Entre los años, completa tu obra (o llámala a la vida), entre los años, revélala”, es decir, una cuestión de salvación. La diferencia en la traducción proviene del hecho de que la LXX lee “shenain” (dos) en lugar de “shashain” (años). De acuerdo con el texto hebreo, el valle, antiguo lugar de la batalla, se llama en la Vulgata y en la traducción rusa publicada por el Santo Sínodo, Valle de Aialon. Porque tenían en mente el beneficio de los demás. Pero en este caso pueden situarse entre tipos de oración en un sentido que no es más que impropio. Por santos (ἅγιοι) nos referimos aquí a personas de rango presbiteral, santificadas para este propósito en un sentido especial. Al discutir sus poderes presbiterianos, especialmente el poder de perdonar pecados, aquí se los equipara con los apóstoles Pedro y Pablo. Por lo tanto, aquí por δἑησις (oración petitoria) deberíamos referirnos principalmente a oraciones por la remisión de los pecados. Dado que los pecados sólo pueden ser perdonados por los “santos” (presbíteros), esto se refiere a peticiones que se envían únicamente a personas de dignidad presbiteral. Sólo las ofensas personales pueden ser perdonadas por cada persona (por supuesto, excepto la culpa aquí contra Dios) y por lo tanto, todo aquel que se sienta ofendido puede ser abordado con oración. Según la definición anterior, esta es principalmente una oración de alabanza o una oración de honor reverente, adoración humilde ante lo Divino; luego – oración en general. Según la conexión, uno podría esperar que Orígenes discutiera aquí en particular la oración de alabanza; pero aquí se refiere por προσευχή obviamente cualquier oración, en el sentido propio. Porque la oración contiene el reconocimiento de la omnipotencia incondicional e ilimitada de Aquel a quien nos dirigimos con la oración, así como nuestra total dependencia de Él: la oración es un acto de religión, de reverencia a Dios. Por eso nosotros, aunque hablamos de oración a los ángeles y santos que viven en el cielo; pero hay una gran diferencia entre este tipo de oración y nuestras oraciones a Dios: no queremos pedir algo a los habitantes del cielo, sino a través de ellos, confiando en sus méritos y su intercesión por nosotros ante Dios. Esta invocación orante de los santos y los ángeles se les llama oración en un sentido impropio. En cualquier caso, aquí Orígenes cayó en un gran error. Porque debido a la unión hipostática de las naturalezas divina y humana y la llamada “comunión de propiedades” relacionada con esto (communicatio idiomatum, es decir, comunicación de las características de cada naturaleza a una persona), el “Hijo del Hombre” sin duda corresponde al culto de la oración. Sin embargo, el deseo de Orígenes, obviamente, era sostener la posición del Hijo unigénito de Dios en sí mismo, es decir, sin tener en cuenta la naturaleza humana que asumió sobre sí mismo, no se deben dirigir oraciones. Pero cuando Teófilo de Alejandría acusa a Orígenes de introducir en el dogma de la Trinidad la doctrina de la subordinación de la segunda persona a Dios Padre (subordinatianismus), entonces, frente a esta acusación, cabe señalar que, sobre la base de las pruebas dadas en apoyo de su opinión por el propio Orígenes, es imposible imponerle esa opinión, es decir, como si hubiera asimilado una naturaleza y esencia diferente al Hijo que al Padre. Las oraciones del Salvador fueron, sin duda, las únicas de su tipo, porque eran las oraciones de un alma inseparablemente unida a la persona de Dios Verbo; éstas eran las oraciones de Dios, quien, según su Divinidad, no pudiendo realmente orar, tomó para sí aquellas oraciones y se consideró digno de ofrecerlas por el órgano de su humanidad. No es apropiado que ningún espíritu creado penetre en los secretos de tales oraciones. Pero se puede decir con toda seguridad que todas las oraciones de Cristo estaban relacionadas con su servicio sumo sacerdotal (cf. arriba en el § 10) y que Cristo no oró como Dios, sino sólo según su humanidad (tanto por sí mismo como por los demás); porque sólo se puede rezar ante el rostro de lo más elevado, y por encima del rostro de la naturaleza Divina nadie está más alto. Aunque Cristo mismo, como hombre, oró, todavía es imposible construir evidencia sobre esta circunstancia de que las oraciones no pueden dirigirse a Él mismo porque Él era y sigue siendo Dios. En un comentario al Evangelio de Juan (vol. 10, § 21). Aquí Orígenes cuestiona a las personas de ideas afines de Noecio, llamadas "Patripassianos", porque argumentaban que en la Divinidad hay una sola persona, en la discusión de sus diversas acciones externas reciben varios nombres: "Padre", "Hijo" y "Espíritu Santo". Por eso enseñaban que era posible decir que “el Padre sufrió”. Pero es posible rezar a las tres personas juntas al mismo tiempo: esto es tanto más posible cuanto que, dada la unidad del ser Divino, las oraciones dirigidas a una persona también se aplican a las otras dos, del mismo modo que las acciones externas de la Divinidad suelen atribuirse a una persona, aunque sean comunes a las tres personas. Sin embargo, no se equivocarían. Éste es el modo habitual de las oraciones en la Iglesia: ella las dirige a Dios Padre, como fuente primera de la Divinidad, las dirige por mediación de su Hijo unigénito, nuestro sumo sacerdote. Por lo general, tales oraciones terminan con la fórmula: “por la misericordia y generosidad de tu unigénito Hijo, nuestro Señor Jesucristo”, etc. No es infrecuente que la Iglesia dirige sus oraciones directamente al Hijo y luego las concluye, por ejemplo, así: “Porque tu honorable y magnífico nombre ha sido santificado y glorificado con el Padre y el Espíritu Santo”, etc. Según la traducción de la LXX, este lugar también se encuentra en Deuteronomio; en el texto hebreo y en la Vulgata estas palabras no están presentes; en la traducción rusa publicada por el Santo Sínodo, se colocan entre paréntesis, como si estuvieran incluidos en el texto de la traducción de la LXX. En el original hebreo aparecen en Sal.96:7; Miércoles Hebreos 1:6. Marcos 10:18; Lucas 18:19; Miércoles Mateo 19:17. “Padre”, esta palabra no se encuentra en este lugar en ninguno de los evangelistas; por lo tanto, Orígenes la añadió como palabra explicativa, y se añadió sin éxito. El Salvador dice que este epíteto no es aplicable a Él, un simple maestro (aunque famoso), como sin duda el joven lo consideraba. Pero con esto el Señor no niega que, como Hijo eterno de Dios, como resplandor de la gloria del Padre (Heb. 1:3), Él mismo es ἀγαθός. Si el Salvador hubiera añadido la palabra “Padre” a Sus palabras, lo que Orígenes hace aquí para Él, entonces la analogía que Orígenes desarrolla aquí probaría con bastante fuerza la posición de que las oraciones no pueden dirigirse a Cristo. De hecho, esto no sería razonable si Cristo fuera nuestro hermano por Su naturaleza Divina. Si nadie afirma que una persona de baja cuna, honrada por el rey con confianza y amistad, no puede, por esta razón, mostrar a su amigo y rey ​​los habituales honores reales: entonces nadie debería afirmar que no conviene que Cristo sea honrado con los honores propios de Dios, por ejemplo, mediante el culto de la oración: por supuesto, es nuestro hermano, pero también nuestro Dios. No, porque en este caso todos rezamos al mismo Dios, porque el Padre y el Hijo son una sola Divinidad. Obviamente, Orígenes aquí alude a divisiones en Corinto, donde uno se puso del lado de Pablo, otros de Apolos, etc. 1 Corintios 1:12. Por el contrario, no son los que caen en el pecado de la ignorancia los que, sin razonamientos y sin investigación, oran con sencillez al Hijo, sino que Orígenes cayó en este pecado aquí en medio de sus razonamientos y con toda la solidez de sus investigaciones. Porque Cristo, como Hijo del hombre, descendió del cielo no para hacer su voluntad, sino la voluntad del Padre que lo envió (Juan 6:38). Por supuesto, hay rasgos que caracterizan a una persona bautizada y al vestido de la gracia salvadora. Estos signos de un alma bautizada indican que una persona ha sido ennoblecida, de esclavo oprimido se ha convertido en hijo de Dios. Habiendo comenzado al principio del § 14 a explicar las palabras de la Escritura: “Pide cosas importantes”, etc., Orígenes interrumpió su explicación insertando una investigación excursiva sobre los cuatro tipos de oración; Con las mismas palabras, vuelve a pasar a la interpretación de aquel dicho. Mateo 6:33; por lo tanto, Dios puede darnos cosas tanto terrenales como pequeñas. Aquellos. palabras salvadoras y buenas obras: algunas nacen en nosotros bajo la influencia de la gracia divina, otras se realizan con su ayuda (2 Reyes 20:3). Aquellos. espíritus malignos, que el apóstol San Pedro compara con “leones rugientes” (1 Pedro 5:8). Esto se refiere al vientre de Satanás, o la muerte eterna en el infierno cf. en el artículo 13. El gnomon, o manecilla del reloj de sol, cuya introducción en uso en Grecia se remonta a Anaximandro o Anaxímenes (500 años a.C.), se colocaba verticalmente sobre un tablero semicircular de mármol o cobre y con su sombra indicaba las horas marcadas en dicha hija. Se sabe que las sombras son más largas al amanecer y al atardecer, y más cortas al mediodía. Sobre algunas personas, concretamente sobre los habitantes de las zonas tropicales o cálidas (entre ambos círculos giratorios), en ciertos momentos el sol sale al mediodía exactamente en su cenit; esto sucede dos veces al año; la flecha del reloj de sol y, en general, todos los objetos materiales permanecen en esos países sin sombra alguna (por eso a los habitantes de esos países se les llama Ascii, es decir, sin sombras), en otras ocasiones, junto con los habitantes de otros países terrenales, las sombras de los objetos se proyectan más o menos largas. Τὰ προηγούμενα. Esta palabra está tomada de la filosofía estoica, en la que las "cosas preferidas" se llamaban, por ejemplo, salud, etc., mientras que Orígenes aquí usa esta palabra para referirse a los dones más elevados y celestiales. El significado de este lugar es el siguiente: Así como las cosas materiales, considerando su posición con respecto al sol, son muy diferentes y muchas veces no proyectan sombra alguna, así también las cosas espirituales, estos únicos bienes verdaderos, por los cuales debemos rezar, a veces no van acompañadas de ningún bien terrenal similar a la sombra, a veces van acompañadas más o menos de ella, es decir, a veces una sombra más grande, a veces más pequeña, dependiendo de la posición en que diferentes personas en diferentes momentos se encuentran hacia el sol de la divina predestinación. Esta expresión debe entenderse acerca de la debilidad moral. Este llamamiento se refiere a Amrosius y Tatiana; ver § 5. ¿Por qué no lo suficiente? Pudo haber sido discípulo de Juan, y en el momento del Sermón de la Montaña todavía no pertenecía a los discípulos de Cristo. El “Padre Nuestro” del evangelista Lucas es, por supuesto, esencialmente el mismo que el del evangelista Mateo; sin embargo, debemos aceptar que el Señor enseñó dos veces a los discípulos una instrucción tan importante respecto a la oración: la primera vez en el Sermón del Monte, al comienzo de Su ministerio público (Mateo 6:9-13), y la segunda vez al final del mismo (Lucas 11:2-4). Con estas palabras, el Señor no condena la duración de la oración, porque Él mismo pasó noches enteras en oración, sino que condena sólo la oración de labios, de la que el corazón no sabe nada. "Amén", es decir "de verdad", fue también una fórmula persuasiva entre los israelíes. Números 5:22; Deuteronomio 27:15; Nehemías 5:13. En sentido alegórico, quienes rezan en las “esquinas” son aquellos que, recorriendo el camino sinuoso y barranco del pecado, tienen la audacia de desviar la mirada de la gente con algunos actos externos de piedad. Como los fariseos, reciben la recompensa que buscaban; pero se recibe de personas que, como las personas, mueren, cuya alabanza, por tanto, no tiene sentido. Deuteronomio habla aquí de "la congregación del Señor". La Vulgata y nuestra traducción rusa, publicada por el Santo Sínodo, de acuerdo con el texto hebreo, transmiten este pasaje de la siguiente manera: Y su décima generación no puede entrar en la compañía del Señor para siempre. El centurión era todavía pagano, pero estaba dispuesto a la fe de los israelitas y a su culto; No era ajeno a las esperanzas mesiánicas. Es difícil decir aquí qué entiende Orígenes por sinagoga. La expresión, sin duda, debe entenderse en sentido figurado, y no con la casa de oración y la “comunidad del Señor” judía. Y dado que la característica más importante de la sinagoga aquí es que fue construida por un centurión pagano y, además, antes del testimonio de Cristo sobre su fe; entonces el significado de las palabras de Orígenes es, por supuesto, el siguiente: "Sólo aquellos que no llevan una vida tan impecable oran en las sinagogas para poder ser contados entre la iglesia, que no tiene ninguna mancha y es impecable; pero se une a la sociedad de aquellos que están al mismo nivel que los más prudentes de los paganos. Tal persona no está lejos de la esquina de la calle, es decir, se parece a aquellos que caminan por el camino ancho o llevan una vida disoluta". Aquellos. un cristiano que vive de acuerdo con los mandamientos del cristianismo. Una alusión al “año del jubileo” judío (Lev. 25:39-41), un prototipo del tiempo de gracia que llegó con la aparición de Cristo. El salmista compara al pecador, que sólo se dedica hipócritamente a la virtud, con una serpiente, que siempre ha servido de ejemplo de astucia y engaño. Las relaciones filiales con Dios en el Antiguo Testamento eran muy fáciles de oscurecer nuevamente a través de los pecados, lo que en realidad se confirma con los ejemplos de pecadores que acabamos de citar. Aquellos. en el tiempo predeterminado por el Padre celestial; en ese momento el heredero del Padre, es decir, el género humano, debía recibir todos los derechos filiales. Los judíos en el Antiguo Testamento, como hijos de Abraham, eran, por supuesto, herederos de la promesa e hijos de Dios, pero todavía menores: estaban bajo la tutela de la ley y no se diferenciaban de los esclavos. Por lo tanto, los hijos de Dios del Nuevo Testamento, en su impecabilidad, difieren significativamente de los hijos de Dios del Antiguo Testamento. Así, según Orígenes. Mientras tanto, el pasaje anterior de la carta de San Juan debe entenderse, por supuesto, no sobre la perfecta pureza del pecado y la imposibilidad incondicional de pecar (de lo contrario contradeciría el pasaje de Juan 1:8; 2:1; Heb. 6:4-6), sino sólo sobre la imposibilidad moral de una persona nacida de Dios de pecar debido a la semilla divina que habita en él, es decir, la gracia asistencial o salvadora de Dios o el Espíritu Santo que vive en el alma. lo protege poderosamente del pecado. El Apóstol, por tanto, quiere decir lo siguiente: Quien mantiene constantemente en sí mismo una vida sobrenatural, no puede, hasta que esa vida desaparezca del alma junto con la semilla divina, desaparecer por el pecado que lleva a la muerte (1 Juan 5:16). Y esta explicación de Orígenes, completamente correcta, corresponde plenamente al pensamiento del apóstol. San Pablo en este lugar tenía en mente, por supuesto, no sólo pronunciar el nombre de Cristo Jesús con sus labios, sino también la confesión llena de fe de Cristo como Salvador. El Divino Salvador ayuda a los creyentes, durante toda su vida, a ser conformes a Él y, por tanto, a encarnar la imagen de Dios, es decir, imitar las propiedades de Dios en sus pensamientos, palabras y obras. Con esto demuestran su verdadera filiación en relación con Dios: así como, por otra parte, ésta es la razón más profunda por la que nosotros, los hijos de Adán, podemos ser aceptados por Dios en lugar de ser hijos. Esta adopción no es sólo una relación externa; produce una revolución correspondiente en una persona, como lo demuestra Orígenes a continuación. Por supuesto, todos los cristianos piadosos representan la centésima imagen de Cristo. Esta revolución, o renovación, consiste en que el cristiano se despoja del viejo hombre con sus obras y se reviste del nuevo, renovado a imagen de Aquel que lo creó (Col. 3:9-10). No se trata de un pecado cualquiera, por supuesto, sino de un pecado que se ha convertido en hábito y ha pervertido la voluntad. Si un justo, por sus buenas obras, se declara hijo de Dios, incondicionalmente bueno, entonces es absolutamente coherente que un pecador se declare hijo del infierno con sus malas obras. La “semilla divina”, o la gracia salvadora que vive en el justo, corresponde en el pecador a la semilla del diablo, o la lujuria maligna, que prevalece en él y hace moralmente imposible una vida virtuosa. Los malos deseos o la yesca del pecado, por supuesto, permanecen en una persona justa. Pero bajo la influencia de la “Semilla Divina” pueden apagar esa yesca mucho más fácilmente. La “semilla del mal”, o los malos deseos, cuando están justificados, no desaparecen, sólo se debilitan. Puesto que el reino de Dios, o el reino de los cielos, ya está dentro de nosotros (Lucas 17:21), entonces debemos vivir constantemente como ciudadanos celestiales. Esta vida virtuosa será un continuo “Padre Nuestro”. Esta conclusión final, sin embargo, no puede considerarse del todo correcta. Si bien en último lugar el Padre y el Hijo sin duda entran espiritualmente en el alma humana, los lugares antes citados deben entenderse espacialmente, es decir, que el Hijo de Dios encarnado, por su composición corporal y por su naturaleza humana, quiso y pudo partir de un determinado lugar de la tierra (y posteriormente partió) a un determinado lugar del cielo. Con esta explicación del pasaje del Evangelio de Juan aquí citado, pasaje oscuro e interpretado de diversas maneras, Orígenes no lo aclaró. Sin embargo, en este lugar se trata, sin duda, principalmente de ascender al cielo y con el cuerpo. Aquellos. encerrado en el espacio. Sin duda, Dios llena el espacio consigo mismo y, debido a Su omnipresencia, está ubicado en cada lugar del universo; pero debido a Su invisibilidad, Él no está limitado por el espacio. Esto no es del todo cierto, porque los ángeles incorpóreos y las almas de las personas se encuentran en el espacio físico y en un lugar determinado, aunque, por supuesto, residen en él de manera diferente a los cuerpos y seres corpóreos. Un cuerpo, al estar en un lugar determinado, es descriptible porque es proporcional al lugar; Todo lo que hay que decir acerca de un ángel es que está en un lugar determinado para que no esté en otro lugar en ese momento. Luego, de la presencia de Dios en un lugar determinado no se sigue necesariamente que Dios esté revestido de un cuerpo. Aquellos. antropomorfismos que se encuentran en muchos lugares de las Escrituras del Antiguo Testamento, antropomorfismos que son más comprensibles para una mente no desarrollada por la educación científica que los conceptos abstractos. Junto con Filón, Clemente de Alejandría y otros, Orígenes, como se sabe, entendió el mensaje bíblico sobre el paraíso alegóricamente: el verdadero paraíso, como lugar de residencia de las personas, según esta interpretación, no existía: y por "paraíso" hay que entender la naturaleza moral del hombre. Este lugar no está en Deuteronomio (cf., sin embargo, 23:14), pero se da en 1 Cor. 6:16. San Pablo lo tomó prestado, al parecer, en parte de Lev. 26:12, en parte de Eze. 37:27. Y Orígenes en otra parte (en su comentario sobre Mateo) lo cita como tomado prestado del Libro de Levítico. Según esta explicación de Orígenes, el caminar de Dios en el paraíso no debe entenderse como si Dios realmente caminara en el paraíso y circulara entre los primeros padres en una forma visible, en el cuerpo visible que tomó sobre sí mismo. Pero la historia de la Sagrada Escritura de que los antepasados ​​desaparecieron debe entenderse sólo en relación con su mala conciencia y su temor de Dios. En el texto hebreo Nod, es decir, en la tierra de la "huida" o del "exilio". Por lo tanto, según Orígenes, bajo el cielo hay que entender o bien cada uno de los elegidos, bien Cristo (junto con el cielo visible, que tiene una estrella brillante), es decir, todos los salvados, o, finalmente, un lugar especial donde residen los ángeles y los santos. Pero este lugar no es el lugar de la verdadera presencia de Dios porque Dios está presente allí sólo porque y porque está con los ángeles y con los santos. Según Orígenes, el ministerio mediador del “Salvador del mundo” se extiende, por tanto, a los ángeles. Casarse. Heb.1:8 y Sal.94:7, donde se dice que el Mesías mismo tiene un trono. Orígenes quiere decir esto, por supuesto, de la siguiente manera: Aunque se nos da el derecho de llamar a Dios "padre", nuestra naturaleza y esencia no son idénticas a la Divinidad, al igual que la naturaleza y esencia del verdadero y actual Hijo de Dios; Dios nos exalta y nos hace partícipes de su naturaleza (2 Ped. 1:4) sólo mediante la adopción; por eso resulta necesario distinguir la creación de Dios. Esta expresión vuelve a sugerir muy claramente la tricotomía del ser humano; Mié en §§ 9 y 13. Con este cambio de nombre se insinúa algún tipo de resurgimiento. Abram, es decir, “padre exaltado”, pasó a llamarse Abraham, “Padre de multitudes”, cuando, en el año 99 de su vida, fue elegido para ser el antepasado de una descendencia numerosa, tanto en el sentido ordinario como espiritual. Aquellos. “acantilado” cuando mostró la fe sobre la que debía fundarse la Iglesia. En lugar del nombre judío "Saulo" (Saulo), recibió el nombre romano "Pablo" para expresar su llamado a ser el "apóstol de las lenguas". Sin embargo, normalmente este cambio de nombre está relacionado con la conversión del procónsul Sergio Paulo (Hechos 13:12). Otros exégetas creen que el Apóstol llevaba desde muy joven el nombre de Pavlus (de pusillus - pequeño) junto con su nombre judío. Aquí estamos ante un nuevo error importante de Orígenes, con su creencia en la preexistencia de las almas, incluso del alma de Cristo. Originalmente, todos los seres espirituales (ángeles, espíritus malignos y almas humanas) eran completamente iguales entre sí; Sólo como resultado de su alejamiento voluntario de Dios, los espíritus se volvieron moralmente diferentes y, según el grado de su culpa, fueron aprisionados en diferentes cuerpos materiales; el alma humana, por tanto, es expulsada al cuerpo sólo como castigo y para purificación; y si al morir resulta que aún no es completamente puro, entonces es enviado a otro cuerpo (¡esto ya es una transmigración del alma!), pero no al cuerpo de ningún animal. Por tanto, todo lo que una persona contiene en la vida real procedente de las verdades más elevadas es un recuerdo de lo que el alma ya sabía antes de su unión con el cuerpo. A partir de esta palabra, habla de manera ejemplar de las propiedades Divinas, sobre las cuales debemos formarnos un entendimiento antes de glorificar a Dios; por ejemplo, deben saber algo acerca de Su omnipotencia. Según Orígenes, el significado de la primera petición del “Padre Nuestro” es, por lo tanto, este: “Concédeme, Señor, y a todos los que están conmigo, comprender el derecho de tus propiedades y perfecciones, para que, como resultado de este conocimiento, podamos erigirte un altar en la iglesia de nuestro corazón y allí adorarte y glorificarte”. Sirio y discípulo de Santa Justina la Filósofa, n. 130 d. C. Como apologista del cristianismo, ganó fama; desafortunadamente, ganó fama aún mayor después de la muerte de su maestro (166), habiendo caído en el gnosticismo y convirtiéndose en el fundador de su propia secta gnóstica con reglas rigoristas, llamada los Encratitas o Hidroparastas. Aquellos. el reino real del Padre; pero tanto la Sagrada Escritura como la tradición gustan de identificar al Padre con Cristo bajo el mismo nombre de “Dios”. El dominio en el reino de Dios - en el alma humana - se atribuye a personas divinas, por tanto, según la ley de apropiación o apropiación: Al Padre, como fuente original del Hijo, se le atribuye dominio sobre la mente y sobre los pensamientos, esta fuente original de las palabras y los hechos. A través de la regeneración mediada por Cristo, nosotros, en cierto modo, llegamos a ser partícipes de la naturaleza divina (2 Ped. 1:4) y somos “deificados”, de modo que en verdad podemos llamar a Dios nuestro “Padre”. Suele escribirse “Belial”, cuyos sonidos son característicos de esta palabra en el idioma hebreo (2 Samuel 22:5). Aquellos. a la diestra de Dios Padre todopoderoso (Heb. 10:12). Aquellos. Varios malos deseos que permanecen en una persona incluso después de su justificación. Se les llama enemigos de Cristo porque tientan a las personas a pecar y así hacen a un lado a Cristo con Su dominio sobre el alma. Por “renacimiento” nos referimos aquí a una transformación completa con la resurrección que seguirá (Mateo 19:28). Espíritus que cumplen la voluntad de Dios de manera poco precisa, de modo que con su desobediencia provocan una sangrienta venganza de parte de Dios. Esta explicación de Orígenes de Isaías 66:1 aplicada a la tercera petición del “Padre Nuestro” se puede transmitir brevemente de la siguiente manera: Hágase tu voluntad como en el cielo, es decir, Cristo, quien puede ser tomado como el trono o trono de Dios (en Is. 66:1 el trono es el cielo); así en la tierra, es decir, la iglesia, o seguidores de Cristo, que son de un solo espíritu con Él. Pero es aquí donde el cielo se diferencia de Cristo. Por esta “iluminación” debemos entender, por supuesto, todas las actividades del Salvador en relación con los ángeles. Y Su actividad en relación con las personas a menudo se llama iluminación, como por ejemplo en Juan 1:9; 3:19; Hebreos 6:4, 10:32. En otras palabras: así como la voluntad de Dios es cumplida por los habitantes del cielo, gracias a la actividad del Hijo de Dios, así debe ser cumplida por los hombres de la tierra, gracias a la mediación del Salvador hecho hombre, cuya obra apoyamos orando: hágase tu voluntad en la tierra, como en el cielo. "Καὶ ἑνούμενος αὐτῷ." Un maravilloso testimonio de la unión hipostática de dos naturalezas (naturalezas) en Cristo. Por “terrenal” o “terrenal” Orígenes probablemente se refiere aquí a un hipopótamo o leviatán (Job 90:10–27; 91:1–26), que muchos padres de la iglesia e intérpretes de las Escrituras consideran la imagen de Satanás. Según esta opinión de Orígenes, los ángeles caídos, “espíritus del mal” en el cielo, no pueden contarse entre los celestiales sólo por su imagen pervertida de carácter. Esto es indudablemente falso. Los ángeles malos fueron inmediatamente expulsados ​​del cielo (2 Ped. 2:4; Judas 6; Apoc. 12:7–9). Por supuesto, no todos ellos están constantemente en el infierno; pero según el testimonio del apóstol (Ef. 2:2; 6:12), la atmósfera que rodea nuestra tierra sirve de residencia a los espíritus malignos, aunque este no es el único ni habitual ni natural lugar para ellos. La dificultad que preocupaba a Orígenes puede resolverse de la forma más sencilla, por supuesto, de la siguiente manera: los espíritus del mal no están en el cielo, sino bajo el cielo, en la tierra. Por lo tanto, la comprensión de Orígenes de la tercera petición del “Padre Nuestro” se puede transmitir brevemente de la siguiente manera: Hágase tu voluntad en la tierra, es decir, por los pecadores que están en ella, así como se cumple en el cielo, es decir, por los buenos que viven en la tierra. Porque las aspiraciones sensuales y los deseos carnales (Gálatas 5:16-17) son suprimidos en uno mismo y así transformados a la imagen del Celestial (1 Corintios 15:49). Casarse. pensamientos relacionados con esto al final del § anterior. "Ἐπιούσιος." Es difícil determinar el significado exacto de esta palabra porque, con la excepción de dos lugares, en Mateo 6:11 y Lucas 11:3 no se encuentra en ninguna parte de toda la literatura griega; Además, permite realizar diversas producciones. Por eso esta palabra se traduce y explica de manera diferente. La dificultad fue especialmente evidente al traducir esta palabra en la Vulgata, donde, siendo una y la misma, una vez (Mateo 6:11) fue transmitida a través de supersubstantialis (sobrenatural), y otra vez (Lucas 11:3) a través de quotidianus (diario). Lo más conveniente es considerar esta palabra como compuesta de ἐπί y οὐσία (relacionada con εἷναι) y traducir: “pan que tiene relación con nuestra existencia, ser, vida”; Este pan es esencial para la vida, tanto física como mental, por lo que debemos entender primero el alimento corporal, luego la palabra de Dios y, finalmente, la Santa Eucaristía. Nuestra palabra rusa nasushnyy corresponde exactamente a la palabra original. ¿Qué hay de falso aquí: orar con las palabras de esta petición del “Padre Nuestro” para que nos conceda el alimento corporal? El Antiguo Testamento exigía que una persona cumpliera concienzudamente varias obras de la ley: el Nuevo Testamento exige de la manera más cercana una fe abierta y libre en el Salvador; Esta es la primera buena acción ante Dios. Las “obras de Dios”, o buenas obras, pueden por tanto llamarse “alimento para la vida eterna”, ya que de ellas nos alimentaremos en la eternidad, por así decirlo, del mismo modo que aquí en la tierra sustentamos nuestra existencia con el dinero adquirido. Cada acto determina para nosotros el grado más alto de bienaventuranza para toda la eternidad. Orígenes, junto con muchos Padres de la Iglesia, distingue la imagen de Dios (εἰχών) de la semejanza (ὁμοίωσις): la imagen de Dios es característica del alma humana por su propiedad natural; su semejanza con Dios reside en sus cualidades sobrenaturales y se logra mediante la justificación, especialmente tomando en sí el pan celestial. Aquellos. Por pan de cada día debemos entender sólo al Dios-hombre mismo, y no a la vez la palabra de Dios, ni la verdad. Sin embargo, el pasaje citado aquí, entendido estrictamente, no puede probar por sí solo lo que debería probar; porque por este pan verdadero, que fue dado por el Padre celestial, será absolutamente correcto entender al Hijo unigénito de Dios, a quien el Padre dio para la salvación del mundo (Juan 3:16). El propio hablante come pan; pero la imagen de su comunicación a los individuos en el sacramento de la Santa Comunión estaba todavía por llegar; Por eso dijo el Señor: el pan que yo daré. Los atletas o luchadores griegos observaban reglas especiales con respecto a su alimentación, que en diferentes momentos eran diferentes, dependiendo del punto de vista al respecto, y estos puntos de vista en diferentes momentos eran opuestos: mientras que en los primeros siglos los atletas se abstenían por completo de comer carne, más tarde pensaban que era la carne, especialmente la de cabra, la que aumentaba la fuerza. Orígenes aquí alude obviamente a este último tipo de alimento, porque llama a la carne del Hijo del Hombre alimento propio de los luchadores o atletas. La Sagrada Comunión, por lo tanto, es el verdadero alimento del alma de los atletas cristianos que luchan aquí en la tierra contra la carne y la sangre, así como contra los espíritus del mal que están en el aire (Ef. 6:12). Y de hecho, desde tiempos inmemoriales se fortalecieron con la mesa del Señor y alcanzaron tal grado de valentía y tal fuerza espiritual que no temieron los más severos tormentos y derrocaron a todos los enemigos de la salvación. Aquellos. bajo la apariencia de que el pan y el vino se transubstancian mediante la consagración, se divide entre los fieles. Una alusión obvia a Éxodo 90:34, que dice: Y la gloria de Jehová llenó el tabernáculo. Esta gloria del Señor, que tenía la apariencia de una nube brillante sobre el arca y servía como símbolo de la presencia misericordiosa de Jehová, era visible para el sumo sacerdote cuando entraba al Lugar Santísimo en el gran día de la expiación. Y dado que en la Sagrada Eucaristía, en la que el Hijo de Dios encarnado está verdaderamente presente, el ojo corporal no percibe nada de la gloria del Señor, entonces, al ver Su gloria durante la participación de la Sagrada Comunión, Orígenes pudo comprender la vista de los ojos espirituales o la vista de la generación y la glorificación, que los creyentes daban visiblemente al Dios-hombre que se manifestaba en una forma misteriosa, y en qué adoración y glorificación la gloria de Dios aparecía de la misma manera, como una vez en el Antiguo. Testamento fue representado como una nube. Aquellos. a los corintios, que todavía estaban tan indefensos en su vida espiritual como los niños pequeños lo están en su vida natural. A menudo siguieron las atracciones e inclinaciones de la revelación divina. Por lo tanto, son estos los que Orígenes contrasta aquí con los “luchadores más perfectos” antes mencionados. Los menores en Cristo sólo pueden digerir leche y no alimentos sólidos, es decir, sólo pueden comprender los fundamentos elementales de la fe cristiana, y no las enseñanzas más elevadas, como, por ejemplo, las que acabamos de mencionar sobre la Sagrada Eucaristía. Por eso esta enseñanza en los primeros siglos cristianos, como se sabe, aún no se presentaba a los catecúmenos, sino que se comunicaba sólo a los bautizados. Esta opinión de Orígenes es, en cualquier caso, incorrecta. De la conexión de conceptos se desprende claramente que el apóstol se refiere a las leyes mosaicas sobre la alimentación, y el apóstol quiere decir: “Uno cree que se puede comer todo lo que estaba prohibido en el judaísmo; y un débil, es decir, desconfiado, cree que no es necesario comer carne alguna, por temor a que, por ignorancia, coma carne sacrificada a los dioses o alguna otra carne que a los judíos les estaba prohibido comer, para que al comerla no se contaminaran” (Éxo. 34:15; Lev. 11: 4, etc.; Deuteronomio 14: 7, etc.). Esta interpretación alegórica puede ser inteligente, pero el verdadero pensamiento del apóstol se transmite incorrectamente. En otras palabras: un creyente común y corriente con una capacidad de comprensión limitada debe ser valorado más que un filósofo que, aunque sabe mucho, no encuentra a Dios en sus obras: desde la hermosa armonía, es decir, desde la armonía, la correspondencia entre sí, la uniformidad en todo, desde el equilibrio general, el acuerdo de todo entre sí, no se puede llegar al Creador omnisapiente. Significado: la instrucción de un maestro mediocre de la verdad era para nosotros un alimento espiritual más caro que la contemplación más ingeniosa de algún falso maestro talentoso y que manejaba palabras. Aquellos. los llamados "Setenta Intérpretes", en pocas palabras llamados simplemente "Los Setenta". En muchos lugares de las Escrituras del Antiguo Testamento formaron sus palabras griegas de la misma manera que lo hacen aquí los evangelistas; en otros casos esas palabras no eran comunes. Asimismo, en el idioma de los escritores eclesiásticos y padres de la iglesia latinos encontramos muchas palabras y expresiones que no se encuentran en el latín clásico. Las nuevas ideas a menudo requerían nuevas expresiones. Por el pueblo, Mi propiedad. Del hebreo (según Mandelstam): “Tú serás mi tesoro”; sobre traducción, ed. Del Santo Sínodo: “Vosotros seréis Mi porción”; Vulgata: “Seréis de mi propiedad”. Lo que significa tanto “sustancia” o “esencia” como “propiedad”. “Ὁ εἰς τὴν οὐσίαν συμβαλλόμενος α’ ρτος”: esta es la interpretación que hace Orígenes del concepto ἐπιούσιος. Pero esta palabra permite muchas interpretaciones. Se puede traducir, por ejemplo, así: “pan combinándose con sustancia”, o: “convirtiéndose en sustancia”; o: “útil para la sustancia”; o: “relativo al ser y la vida”; o: “necesario para la alimentación, para la existencia”. Aquí Orígenes inserta una discusión metafísica sobre una cuestión tan importante sobre la sustancia o esencia de las cosas. Cita dos teorías diferentes, sin atreverse a adherirse abiertamente a ninguna de ellas. Según Platón y otros, el alma existía antes que el cuerpo. Sin embargo, por τά ἀσώματα puede referirse principalmente a “ideas” de cosas o “conceptos universales” a los que se les atribuyó existencia real antes de que las cosas físicas comenzaran a existir; según la posición conocida: Universalia anle rem. La palabra subslantia, relacionada con substare, significa existir bajo el nombre de alguna cosa o en (la forma de) una cosa conocida; ésta es la llamada esencia de los fenómenos: lo que es y sigue siendo el mismo en las cosas, igual a sí mismo (en contraposición a los accidentes). Según la expresión escolástica, "primum subjetum", o potencia, convirtiéndose en realidad o realidad determinada sólo a través de la forma. Entre estos filósofos se encontraban la mayoría y, además, los filósofos griegos más famosos, como el estoico Zenón, los pitagóricos Ocelo y Timeo, luego Platón y, especialmente, Aristóteles. Incluso hoy en día la "sustancia", siguiendo el ejemplo de la escolástica, suele definirse completamente de acuerdo con esto. Así, Göttinger la define de la siguiente manera: "La materia o, como la llama Aristóteles, la materia primaria (ὕλη, sustancia), es la base de todo ser; existe en una forma completamente simple e indefinida; la posibilidad de cualquier ser determinado está determinada por la adición de una forma, que hace que un ser individual sea lo que es (Apolog. I Bd. 1 Abtl. 2 Aufl. S. 171). "La sustancia... es el sujeto de los accidentes. existiendo en él; ella es portadora de fenómenos accidentales” (Apolog. II Bd. 2 Abtl. S. 183). Se llama así a la manifestación de la sustancia porque, siendo indefinida en sí misma, la sustancia recibe a través de la forma una determinada apariencia, imagen. Actus (ἐνέργεὶα) es realidad en contraste con potencia (δύναμίς) o posibilidad (materia). El alma universal de los estoicos, que ellos consideraban absoluta, es una fuerza etérea que penetra la materia informe y transforma sus partículas individuales en cuerpos. Esta visión filosófica, expuesta extensamente por Orígenes, es condensada por Cicerón en pocas palabras como sigue: Subjectam putant omnibus sine ulla specie, atque carentem omni qualitate materiam quondam, ex qua omnia expressa atque efficta sint; quae tota omnia accipere possit, jmnibusque modis mutari atque ex omni parte (Acad. I, 8). Aquellos. la palabra de Dios, que es como pan material de muy diferente contenido nutritivo, lo que además lo demuestra Orígenes. Aquellos. viendo a Dios no en un espejo, sino directamente (1 Cor. 13:12), viendo la verdad con sabiduría. Literalmente: “pueblo de Dios”, es decir, el pueblo, en virtud de una alianza especial, estaba en una relación de filiación con Dios. Cuando al maná se le llama pan angelical, esto, por supuesto, sólo expresa su superioridad (Sabiduría 16:20) y dice lo siguiente: “Si los ángeles comieran pan material, se parecería al maná”. De las palabras adicionales de Orígenes de que los ángeles no se alimentan de ningún alimento material, sino de la sabiduría de Dios, queda clara su opinión sobre la incorporeidad de los ángeles. Aquellos. esta historia del Libro del Génesis supuestamente debe entenderse únicamente en un sentido figurado y alegórico, y como si no fuera un hecho histórico; es como si este acontecimiento nunca hubiera ocurrido realmente, y bajo el manto de la historia sólo se ofrece tal o cual verdad. Esto es absolutamente falso. Casarse. nota 2.° en la columna 47. Sin embargo, el texto griego aquí también presenta otra lectura: οὐ γυμνῦῶς, ἀλλὰ τροπίχῶς. Aquellos. para la instrucción de los ángeles, con la que literalmente se nutren espiritualmente. Probablemente el significado sea este: quien, en lugar de la palabra de Dios, se alimenta de falsas enseñanzas provenientes del diablo, el padre de la mentira (Juan 8:44), y de comida pecaminosa, en un sentido espiritual, se alimenta de una serpiente, que también se llama diablo y Satanás (Apoc. 12:9), y por lo tanto se refiere en un sentido espiritual a los etíopes, que en realidad comen serpientes. Y el que cae en la red de la serpiente infernal (2 Tim. 2:26) se convierte en serpiente o, en otras palabras, se vuelve como Satanás; mientras que el que come el pan de cada día se hace niño, hijo de Dios. De Dios la Palabra. Sin embargo, las palabras que siguen hablan de Juan el Bautista. Se sabe que los antiguos solían atribuir todos los salmos a David; Por eso, citando algunas palabras del Salmo 73, Orígenes habla de David. De hecho, el Salmo 73, en la Biblia eslava, está escrito así: “Razón de Asaf”, es decir, la mente de Asaf, salmo de Asaf; por lo tanto, en cualquier caso, no pertenece a David, sino que fue escrito mucho más tarde, por uno de los descendientes de la famosa familia cantante de Asaf. Aquí el salmista se refiere a serpientes como los cocodrilos que estaban representados en los escudos de los egipcios; y debajo del dragón está la serpiente por excelencia, es decir, el Faraón (Éxodo 51:9). Los egipcios murieron en las olas del Mar Rojo y fueron arrojados a la orilla por ellas (Éxodo 14:31), convirtiéndose así en presa y alimento de los animales salvajes del desierto. Los diversos animales de los que se ofreció a comer a Pedro, así como todos los que fueron declarados limpios e inmundos en las leyes de Moisés, significan, por tanto, personas buenas y malas, es decir, judíos y paganos, de modo que, en consecuencia, las personas también pueden ser alimento (espiritual) para nosotros: desde el momento de la muerte purificadora de Cristo, los paganos también pueden ser ese alimento. Ésta es la explicación alegórica de Orígenes sobre la diferencia entre animales limpios e inmundos. La verdadera base interna de tal distinción entre animales limpios e inmundos es, estrictamente hablando, desconocida. Quizás consistió en que las cosas consideradas inmundas tenían una conexión con el estado dañado de nuestra naturaleza pecaminosa y, además, quizás esta diferencia debía acostumbrar a los israelitas a la abstinencia. Esta diferencia, por supuesto, también apuntaba a la maldición que cargaba a la criatura con la Caída. Y dado que esta maldición ha sido idealmente borrada desde la muerte expiatoria de Cristo, la distinción entre alimentos limpios e inmundos fue objetivamente destruida; y, por lo tanto, al mismo tiempo, esto indica que en el futuro debería cesar la distinción entre personas limpias e inmundas, entre judíos y paganos, que estaba en uso hasta ese momento. Esto último, de hecho, le fue aclarado al apóstol Pedro en la visión antes mencionada. Según esta producción, ἐπιούσιον estaría en lugar de τῆς ἐπιούσης (es decir, ήμέρας) y tendría que traducirse: "Danos hoy el pan del día que viene (o que viene, que se acerca, mañana), es decir, la vida futura. Oh, bendito. A Jerónimo se le dice que en el Evangelio de los judíos, en lugar de ἐπιούσιος, encontró la palabra "mohor", "en la mañana", "en la mañana", "en la mañana" o "futuro". Esta fue la evidencia más fuerte a favor de la exactitud de la producción y explicación de la última palabra, si consideramos que, desafortunadamente, el perdido "Evangelio de los judíos", que en cualquier caso estaba relacionado con nuestro Evangelio canónico de Mateo, podría convertirse en nada más que una revisión dañada. del Evangelio de Mateo, por lo que San Ireneo y el Beato Epifanio y se le llama directamente “Evangelio de Mateo”; y si entonces, con respecto a la evidencia casi unánime de la antigüedad, admitimos que Mateo escribió originalmente nuestro Evangelio canónico en hebreo: entonces será muy fácil aceptar que en nuestro lugar (Mateo 6:11) existió originalmente “mohor”, que luego esta palabra fue transmitida al griego a través de ἐπιούσιος: entonces se daría la clave correcta para la producción y comprensión de la palabra. ἐπιούσιος. La Vulgata también transmite esta expresión a través de "este día". Pero todos estos lugares no prueban en absoluto que hasta el día de hoy, hasta ahora, se hayan designado aquí períodos de tiempo enteros. Ahora se puede entender que esto significa un período de tiempo más largo, una continuación del tiempo de gracia y salvación. Esta expresión, que, sin duda, tendría fuerza probatoria, no se encuentra en el Libro de Josué ni según la traducción de los Setenta ni según la Vulgata; La única expresión que se encuentra frecuentemente aquí es: hasta el día de hoy. Por este ayer no se designa aquí todo el tiempo pasado, sino que, a diferencia de la eternidad, aquí se entiende una pequeña parte del tiempo que escapa a la atención, menos de un día; “El día que ha pasado” nos parece ya un instante, un instante. Por supuesto, aquí son diferentes los mil años, en los cuales, después de Su segunda venida, pero antes de la resurrección general y del juicio general, Cristo abrirá el brillante reino terrenal mesiánico, que en vano se esperaba en Su primera venida a la tierra; al abrirse este reino, Él, junto con los justos resucitados, gobernará la tierra desde Jerusalén. Este llamado quiliasmo surgió principalmente entre los cristianos judíos; en los tres primeros siglos contó entre sus defensores incluso a los padres de la Iglesia, como Papías, Justina e Ireneo; ha reaparecido en la historia de la iglesia de vez en cuando; En nuestro tiempo sigue viviendo en la secta mormona. Que el reino duraría exactamente mil años se concluyó originalmente, por supuesto, del pasaje anterior (Sal. 89:4) en relación con la historia de la creación contada por Moisés. El oponente más celoso del quiliasmo en los primeros siglos fue Orígenes. Aquí ayer y hoy representan realmente períodos de tiempo conocidos. En resumen: ante la eternidad de Dios, el tiempo desaparece por completo. Para decir aún más precisamente que por σἡμερον y χαθ ἡμέραν debemos referirnos a los períodos de tiempo más largos. Ἐπὶ αἰῶνας, es decir, ¿no se refiere esto y aquello a tiempos futuros, a su continuación o a períodos de tiempo? Pero "eones" también puede significar mundos, especialmente si esta palabra se combina con el concepto de varias etapas en el desarrollo del mundo visible. En contraste con lo absurdo, que recuerda a las teogonías paganas, está la enseñanza de los gnósticos, es decir, los valentinianos, sobre los mundos espirituales de los eones, que surgieron de "Bythos" en un gradualismo infinito. Posteriormente, Orígenes desarrolla su doctrina de los eones, aunque intrincada pero errónea, es decir, la doctrina de innumerables períodos sucesivos de tiempo o mundos. Mientras que en otros casos, en su manera alegórica de entender la Sagrada Escritura, Orígenes relega su significado literal a un segundo plano, y a menudo lo excluye por completo (cf. 1.ª nota en la columna 19), aquí concede demasiada importancia al significado literal del pasaje de la última. a Hebreos 10:1. Él entiende la palabra sombra con demasiada fuerza, creyendo que los sábados del Antiguo Testamento, como sombras en el futuro, deberían corresponder a los días de reposo mismos, por los cuales esas sombras, por así decirlo, fueron proyectadas. Piensa lo mismo sobre otras festividades e instituciones del Antiguo Testamento, que repasa aquí. Mientras tanto, cuando las instituciones del Antiguo Testamento se llaman sombras, esto solo significa que en sí mismas son insignificantes y sin sentido, pero recibieron significado y significado del hecho de que apuntaban a algo más elevado en el reino de Cristo. Así, por ejemplo, los sábados de los israelitas señalaban el sábado que nos espera en el cielo, el sábado eterno (Heb. 4:6). El primer día de la luna nueva de cada mes era un día festivo para los judíos, en el cual se hacía un sacrificio con el sonido de una trompeta (Núm. 10:10; 28:11-15; Sal. 131:4). El primer mes, el comienzo del año santo o eclesiástico de los judíos, se llamaba Nisán y comenzaba, según nuestros cálculos, aproximadamente a mediados de nuestro mes de marzo. En recuerdo agradecido de la liberación de los primogénitos de Israel, según la ley (Éxodo 12:2-6), el día 10 de este mes debía separarse el cordero pascual y el día 14 debía ser sacrificado. Esta es la primera de las tres principales festividades judías, llamada “Pascua” o “Pascua”, “Passah” (“Fase”); duró siete días, de los cuales el primero y el séptimo fueron días solemnes (Éxodo 12:16). Durante estos siete días no se permitía comer pan agrio ni siquiera guardarlo en casa (Éxodo 12:14-20). Literalmente: “Oh fiesta de las semanas de siete días”. Esta segunda fiesta principal de los judíos debía celebrarse 7 semanas o 50 días después del 16 de Nisán (Deuteronomio 16:10), día en el que se sacrificaban las primeras gavillas al comienzo de la cosecha (Levítico 23:15). Dado que la cosecha terminó en 7 semanas, esta festividad también se llamaba la “Fiesta de las Semanas” (Deuteronomio 16:10) o “Fiesta de la Cosecha” (Éxodo 23:16). Y como se celebraba el día 50 después de Pascua en memoria de la legislación del Sinaí, que siguió el día 50 después de la salida de Egipto, se llamaba “Pentecostés” (πεντεχόστη, es decir, ημέρα) (Hechos 2:1). Llamado "Tisri". Este fue el primer mes del año civil judío, coincidiendo con la mitad de septiembre y octubre. La mayoría de los días festivos cayeron en este mes (sábado). El Año Nuevo judío era una fiesta de trompeta porque se anunciaba al pueblo con un toque especial de trompeta en memoria de los sonidos de las trompetas según la legislación del Sinaí (Levítico 23:21; Números 29:1). Lev.16:29–30; 23:27–28. En este gran día de arrepentimiento (Levítico 16:29; 23:29), el sumo sacerdote entraba al lugar santísimo de la iglesia sólo una vez al año (Levítico 16:1–31; Hebreos 9:7–15). Aquellos. para comprender que en los tiempos venideros fueron transformados por el hecho de que en el año sabático o el año pequeño de petición (Deuteronomio 15:9), los esclavos judíos debían ser liberados sin dinero (Éxodo 21:2; Deuteronomio 15:4-7), que las deudas debían ser perdonadas (Deuteronomio 15:1-4), así como que la tierra debía permanecer en barbecho (Levítico 25:4-7). Tenía que celebrar después de siete veces siete años, es decir, en el año quincuagésimo (Levítico 25:8-10). En contraste con las definiciones del Antiguo Testamento sobre el año del jubileo (Levítico 25:8–71; 26:17–24), que eran sólo una sombra de estas leyes del futuro. En consecuencia, si Cristo asegura que los “pecados contra el Espíritu Santo” no serán perdonados ni en este mundo ni en el futuro (Mateo 12:32), es decir, ni durante la vida terrenal, ni después de la segunda venida de Cristo al juicio o en la eternidad, entonces Orígenes explica estas palabras de tal manera que en la era o períodos de tiempo presente y más cercano del mundo, esos pecados sin duda no serán perdonados, pero, por supuesto, serán perdonados en la era próxima. Esto niega con suficiente certeza la eternidad del tormento infernal y confirma el principal engaño de Orígenes. Una semana que consta de siete eones o grandes períodos de tiempo en lugar de días ordinarios. Aquellos. Si este día se utiliza para denotar todo el tiempo presente, entonces por diario debemos referirnos a todos los períodos de tiempo posteriores. A través de lo cotidiano, por tanto, se podría expresar el siguiente pensamiento: recibimos ese pan durante toda una serie de períodos de tiempo, tan poco observables y tan inconmensurables, que de alguna manera recibimos incluso más de lo que el apóstol anunció como la sabiduría de Dios en el misterio escondido (1 Cor. 2, 6-10). Por lo tanto, debemos comenzar la oración después de perdonar primero a quienes nos han ofendido. En traducción rusa de la ed. del Santo Sínodo, según la Vulgata: perdonamos. Nunca podrás liberarte del deber del amor. Debemos tratar a los cristianos, como a nuestros hermanos en Cristo, sin duda, de la misma manera que a nuestros familiares según la carne. Según la Vulgata: entonces Dios todavía puede ser comparado con él; en ruso del Santo Sínodo ed. traducción: entonces orarán a Dios por él; del hebreo es más preciso: entonces Dios lo juzgará. Por los pecados de los israelitas, los sacerdotes del Antiguo Testamento debían ofrecer sacrificios y oraciones a Dios, y después de ellos (por los supuestos méritos futuros de Cristo) los pecados eran perdonados. Pero para que el pecado de la tentación y la disipación (1 Samuel 2:24) pueda ser borrado por el sacrificio y la oración, Eli se desespera de esto. Orígenes también duda de que los mayores crímenes contra el amor de Dios puedan ser perdonados. De la Divina Sabiduría personal. Casarse. Eclesiastés 24:40–44; 33:18–19. Con el ejemplo de las virtudes debemos mostrar ante el mundo entero la luz que hemos recibido de Dios (Mt. 5:16; 1 P. 2:12). Aunque nos hemos liberado de algunos de nuestros deberes cumpliéndolos, todavía no somos completamente libres porque otros deberes nos atan detrás de nosotros; y así sucesivamente por cada hora. ¿Pero quién tiene éxito y lo logra? Según la lectura: ἀπειλήσα - “El Señor le hace crueles reproches”. Palabras: y el perezoso Orígenes, citando de memoria, trasladó al Salvador a este lugar de otra parábola (Mateo 25:26). Pero no saldrán de aquí porque no es la pereza del esclavo lo que se condena, sino la dureza de corazón. Si queremos recibir el perdón de nuestros pecados de Dios, entonces en cualquier caso debemos perdonar en nuestro corazón a todos nuestros ofensores, incluso a nuestros enemigos irreconciliables (Marcos 11:25-26). Porque a través de esto se nos causa injusticia personalmente, independientemente del insulto a Dios, que reside en cada injusticia infligida al prójimo. Posteriormente, Orígenes presenta un testimonio completamente definitivo sobre el poder de los ancianos para perdonar los pecados. El abandono de la culpa que nos concierne se opone aquí al perdón, que corresponde sólo a Dios y al nuestro (es decir, al que todos tienen derecho), el perdón de Dios, que es en nombre de Dios y según la voluntad de Dios y es distribuido por el clero que representa su persona (cf. las últimas notas al final del § 14). Estos no son frutos de la virtud; por lo demás, de estas palabras de Orígenes se podría deducir, desde los tiempos de las disputas sobre el bautismo de los herejes, que el error ha sido tantas veces apoyado (especialmente por los husitas) y tantas veces condenado, que un pecador no puede absolver los pecados y, en general, distribuir los sacramentos. El primer y decisivo punto de la autoridad para perdonar los pecados, plantea Orígenes, es el siguiente: si alguien, como los apóstoles, es inspirado por Jesús, es decir, si es ordenado presbítero. De la adición de Orígenes sobre los frutos, sería un error sacar la conclusión de que Orígenes hace depender el poder de perdonar los pecados de la especial dignidad moral y la capacidad espiritual del presbítero; Orígenes no hace depender de estas virtudes el poder de perdonar los pecados, sino que lo relaciona sólo con esas virtudes morales, pues nadie, por supuesto, discutirá el hecho de que la iluminación espiritual personal y la dirección de la voluntad del presbítero contribuyen en gran medida a la aceptación salvadora de los sacramentos. Los méritos personales del presbítero en cada caso concreto significan sólo convenientes y saludables; pero, sin embargo, se asume la posesión de la autoridad. En cierto sentido, incluso un presbítero pecador, al realizar su vocación, es guiado por el Espíritu Santo, cuya gracia recibió en la iniciación. Literalmente: “perdona los pecados sólo perdonados por Dios”. Esta expresión está tomada del análogo del Antiguo Testamento al sacramento del arrepentimiento, del sacrificio purificador y en su lugar significa: dar permiso. Por el poder de las palabras permisivas, que luego tomaron la forma de oración: cf. última nota en el § 13. Por pecado que lleva a la muerte, Orígenes parece entender las caídas más graves: asesinato, idolatría, adulterio, etc., que según él son incurables, como en el Antiguo Testamento no se podía hacer ningún sacrificio por los pecados mortales (cf. Números 18,22). ¿Qué quiso decir San con pecado que lleva a la muerte? John, los exégetas tienen opiniones diferentes sobre esto. Sin embargo, Cornelius a Lapide se acerca más a la opinión de Orígenes, citando doce opiniones diferentes. Por pecado que lleva a la muerte, se refiere a cualquier pecado muy grave que, por su fealdad o por su hábito, no parece susceptible de tratamiento, corrección, y conoce estos pecados “como no curados”; y Orígenes los llama directamente "incurables". Pero es discutible si Orígenes quiso decir con esto que tales pecados que conducen a la muerte son absolutamente incurables y no pueden ser perdonados bajo ninguna condición. Muchos de los que han escrito sobre Orígenes creen que con las palabras anteriores expresa el deseo de que se aplique a los pecados incurables la misma severidad que encontraron algunos de sus obispos africanos, por ejemplo, el Concilio de los Padres en Illoberis (en 305), que no permitió a tales pecadores arrepentirse en absoluto e incluso en su lecho de muerte los privó de recibir los Santos Misterios: actitud no aprobada por el Concilio de Nicea. Por el contrario, De la Rue, en una nota al pasaje de Orígenes antes citado, escribe: Estoy convencido de que Orígenes aquí prohíbe al presbítero sólo el uso frívolo de su autoridad para perdonar todos los pecados sin distinción y sin elección, cuando le plazca y porque así le plazca; Según Orígenes, el presbítero no debe eximir al culpable de la responsabilidad de algunos pecados graves, como, por ejemplo, la idolatría, el adulterio y la fornicación, hasta que el pecador, en un arrepentimiento largo y cuidadosamente consumado, dé frutos dignos y se haga digno del perdón y de la reconciliación (cf. C. Celsum III, 50). Megler dice lo mismo (Patrologie S. 563): “Origen aquí se objeta a sí mismo: ¿por qué los apóstoles y ancianos, que han recibido autoridad de Dios para perdonar y reprimir los pecados, no distribuyen este beneficio a todos, para que todos puedan ser salvos?” Y responde a esta objeción de la siguiente manera: "El presbítero no debe hacer uso arbitrario de este derecho suyo, sino que, siguiendo el ejemplo del Antiguo Testamento, según el mandato de Dios y en su espíritu, distribuya esta gracia sólo a aquellos que estén debidamente preparados para ella y resulten dignos de ella, porque el interiormente impenitente, incluso si exteriormente es aceptado por el obispo, permanece interiormente ligado por su culpa ante Dios. Por eso Orígenes tiene celos de muchos frívolos e ignorantes. presbíteros de su tiempo, quienes, teniendo una idea unilateral de la amplitud de sus potestades presbiterales o del opus operatum de los sacramentos, pensaban que delitos como la idolatría, el adulterio, en definitiva los mayores de ellos, podían ser absueltos sin más, simplemente con su simple permiso. En esto expresó lo que había en el corazón de la iglesia universal”. A pesar de estas excelentes explicaciones, es poco probable que alguien pueda borrar de su pensamiento la impresión positiva de las palabras de Orígenes en el presente lugar; Parece que sería más exacto pensar que, según Orígenes, los pecados mencionados no deben ser perdonados por el presbítero bajo ninguna condición. El Apóstol, por supuesto, no se refería aquí a la práctica del sacramento del arrepentimiento, sino que hablaba únicamente de las oraciones de la comunidad cristiana por los pecadores. Orígenes quiere decir: De esto se puede sacar la conclusión de que Job consideraba incurables los pecados contra Dios, que ya habían entrado en acción. Doxología: Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria por siempre se encuentra sólo en algunas ediciones griegas. De ellos, entró tempranamente en el uso litúrgico de la iglesia, en el que permanece hasta el día de hoy. Orígenes aún no conocía tanto esta doxología al final del “Padre Nuestro” como la palabra Amén al final del mismo. Así es según la traducción eslava. En ruso del Santo Sínodo, publicado: ¿No está determinado el tiempo del hombre en la tierra? Según la Vulgata: ¿La vida humana en la tierra no es servicio militar? Entonces, gloria. Traducción. En ruso del Santo Sínodo, publicado: Contigo derroto al ejército. Aquellos. contra la sangre porque, según Levítico 17:11, el alma de toda carne es sangre (según la traducción Vulgata y Rusa del Santo Sínodo: en la sangre). "Alma" - (o "corazón" - que consiste en la sede principal de la sangre, o la sede principal de la capacidad deseada, o, según la comprensión tricotómica de Orígenes, la sede del alma, en contraste con el "espíritu", equivale a "alma" y esta palabra se usa a menudo en este sentido) - con sus deseos pecaminosos provoca al espíritu a una gran lucha contra sí mismo. El salmista ora: Tientame; y el Señor nos manda a orar: Y no nos dejes caer en tentación. Es repugnante para un tierno sentimiento cristiano incluso nombrar algunos pecados inmundos (Efesios 5:3). El Salvador aceptó la naturaleza humana y comenzó a vivir esta vida terrena, rodeada por todos lados, como por una red, por el pecado. Entró en esta red para liberar a los atrapados en las ataduras del pecado. Por eso, Él se dirige a cada alma humana cautiva con un llamado para que se acerque a Él porque sólo por Él puede ser salvada de su cautiverio. Orígenes se refería aquí principalmente, por supuesto, a los marcionitas con su enseñanza bastante extendida de que el Dios del Antiguo Testamento es completamente diferente del Dios del Nuevo Testamento. Y que Orígenes distingue precisamente esta falsa enseñanza y luego la refuta un poco, la base para esto fue especialmente aquella, según el testimonio del Bienaventurado. Jerónimo y Ambrosio, para quienes Orígenes escribió este ensayo “Sobre la oración”, fueron anteriormente marcionitas. Aquellos. en otro lugar, y no donde se dice el “Padre Nuestro”, es decir, en los lugares nombrados en el texto siguiente. Por lo tanto, Orígenes entiende el παρέδωχεν apostólico no en el sentido de una simple suposición. Llamando la atención sobre la masa de maldad en el mundo, Marción consideró imposible que este mundo fuera creado por un Dios bueno; y como entendía las Sagradas Escrituras de manera bastante literal, le parecía que mucho de lo que el Antiguo Testamento comunicaba acerca de Dios era indigno de Dios. Por eso, además del “Dios de la Ley” o el “Creador del mundo”, un ser muy imperfecto y cruel, aceptó la existencia de un Dios aún más elevado, que se reveló sólo en el Nuevo Testamento para destruir la obra del Dios del Antiguo Testamento. Por eso Orígenes contrasta aquí a Marción con el hecho de que, según los pasajes citados del Apóstol, Dios actúa en el Nuevo Testamento con la misma dureza de corazón que en el Antiguo: ¿cómo explicará esto Marción? Más tarde, Orígenes contrasta los sueños de los marcionitas con los sueños. Naturalmente, este ascenso y descenso del alma debe entenderse metafóricamente. Según Orígenes, el tiempo de la actividad y del mérito, por tanto, no termina con la muerte, sino que la persona siempre conserva la libertad de elección y puede durante su vida visible y constantemente continua, es decir, durante innumerables períodos sucesivos del mundo (cf. en § 27, columnas 125-9), tanto liberarse de los pecados anteriores, incluso de los más grandes (cf. § 27, columnas 128-9), como entregarse a otros nuevos o adquirir virtudes. Según la enseñanza ortodoxa, esta opinión es completamente falsa. En el éxodo de Egipto. Éxodo 12:38. Del hebreo: “una gran multitud mixta”. Πέπων en realidad significa: fruta madura y cocida. Los melones se comían sólo cuando estaban maduros, mientras que los pepinos (σίχυος) sólo se comían cuando no estaban maduros. Si aceptamos esto, significaría aceptar que una persona, incluso después de esta vida temporal, todavía puede pecar y mejorar nuevamente. Consideraban que Aquel de quien emana toda la vida y toda actividad espiritual del hombre era un ser sin alma. Literalmente: “fuego inteligente (φρονίμφ)”. A este fuego, en el siguiente pasaje del profeta Isaías (Isaías 4,4), llamado πνεῦμα χαύσεως, Orígenes, siguiendo el ejemplo de Clemente de Alejandría, le asigna el epíteto de “razonable” porque, como instrumento de Dios, no arde sin distinción, sino que, según 1 Cor. 3:12-15, sólo quema el mal. Esta opinión de Orígenes, que expresó a menudo (cf. contra Cel 5,15), surge de la opinión, fundamentalmente falsa, de que todos y en todo momento los castigos por los pecados que nos sobrevienen tienen sólo un carácter curativo y purificador, y nunca tienen el carácter de venganza; Se supone que esos castigos son sólo un agente de limpieza y un medio de mejora. Según la enseñanza ortodoxa de la Iglesia, los castigos en el fuego y las tinieblas infernales tienen el carácter únicamente de retribución, por lo tanto, son castigos en el sentido propio de la palabra. Porque, según Orígenes, al igual que la ya mencionada saciedad de los israelitas, debía servir como medio para una mejora profunda. En ruso del Santo Sínodo, ed. traducción y según la Vulgata: En vano, ante los ojos de los pájaros, se coloca. Significado: Así como los pájaros, por permiso divino, quedan atrapados en una red sólo cuando no siguen su instinto y vuelan, así también Dios nos lleva a la red de las tentaciones, es decir, traiciona el poder del mal sólo cuando nosotros mismos lo merecemos por nuestras faltas. Por eso, en las palabras: No nos dejes caer en la tentación, oramos por la gracia que nos ayude a no caer en tales pecados, como resultado de los cuales Dios podría dejarnos y entregarnos indefensos a la voluntad de las pasiones. No existe tal dicho en el Libro de Job (cf., sin embargo, Job 39:32–35). Por lo tanto, es casi imposible hablar de la debilidad de Eva antes de la caída, cuando la antecesora todavía se encontraba en un estado primitivo de inocencia. El pecado de Caín fue una caída de un tipo completamente diferente a la caída de Eva porque en Caín las consecuencias del pecado hereditario ya habían manifestado su efecto. El fornicario aparece aquí según el uso del Antiguo Testamento, probablemente en lugar de “apóstata”; Esaú resultó ser un “despreciador de los santos” al vender su primogenitura (Gén. 25:31-34). Transformando la oración: Para aquellos que aman a Dios, todas las cosas ayudan a bien, de modo que la palabra Dios se convierte en el sujeto de la oración, Orígenes obviamente quiere citar el pasaje no literalmente, sino solo en significado, y por lo tanto para la lectura correcta de συνεργεῖ ὁ θεός en este caso no se puede hacer referencia a Orígenes porque en su comentario a la Epístola a los Romanos dice claramente que este pasaje se lee así: Porque A los que aman a Dios, todo les ayuda a bien. Lucas no cita la séptima petición de la oración “Padre Nuestro” (Mateo 6,13) (cf. § 18) porque ya está contenida en la sexta petición. Siguiendo el ejemplo de las palabras de San Crisóstomo: Pero líbranos del mal, por tanto, no son aceptadas como petición especial por los reformados, arminianos y socianos; El Padrenuestro, por tanto, consta sólo de seis peticiones. Orígenes entiende la expresión “ἀπὸ τοῦ πονηροῦ”, por supuesto, no como el género neutro (“mal moral”), sino en el género masculino, es decir, sobre el diablo. Sin embargo, se puede retener la traducción habitual: pero líbranos del mal. Según el hebreo y la Vulgata: Alaba a Dios y muere, es decir, no importa cuánto alabes o glorifiques a Dios, aun así tendrás que morir. Para salvar su propio pellejo, su propia vida, una persona dará voluntariamente incluso la piel o la vida de su ser más querido (Job 1:19-21). En alusión a las llamadas flechas incendiarias (maléolos) de los antiguos, que estaban rellenas de material inflamable compuesto por azufre, resina, brea y aceite, y se encendían antes de lanzarlas. Por estas flechas especialmente peligrosas hay que entender, visualmente, por supuesto, las tentaciones a la impureza con las que el maligno (predominantemente) abruma a una persona. Si las pasiones se encienden en una persona, especialmente los deseos impuros, entonces su corazón se parece a un horno al rojo vivo, ardiendo con fuego. Sin embargo, se habla de un “corazón inflamado” con sentimientos piadosos de amor y alegría sumamente excitados (cf. Lucas 24,32). Para protegerse contra las flechas incendiarias, los antiguos usaban un escudo de madera clara cubierto con piel de vaca, que se humedecía para que no pudiera encenderse con las flechas incendiarias (cf. Lubker s.v. “arma” y “Belagerung”). Tal escudo, completamente saturado con el agua de los pensamientos sagrados y, por lo tanto, que no permite que el fuego de las "flechas incendiarias" de la tentación entre en el alma, es la fe. Después de lo anterior (ver § 8), ya se ha dicho algo al respecto. El maná debía recogerse antes del amanecer porque se derretía con los primeros rayos del sol. Esto, según Orígenes, dejó claro a los israelitas que debían volverse a Dios incluso antes de que llegara el día. Pero esto indicaba no tanto el país celestial al que uno debía dirigirse durante la oración, sino más bien el tiempo de oración. Con este “exactamente”, lo que se dice a continuación probablemente esté relacionado con lo que se dijo antes acerca de estirar los brazos y levantar los ojos hacia arriba. Esta posición de la persona que ora, que surge de un sentimiento de necesidad de ayuda, que Tertuliano llama (Apol. C. 30) "la posición de un cristiano que ora", es tan natural que siempre y en todas partes ha sido característica de los paganos. “Los hombres, escribe, por ejemplo, Aristóteles (de mundo c.6), extendemos las manos al cielo, haciendo oraciones” Cf. Hom. II. VIII, 346, 347. Las manos y los ojos levantados son una expresión del estado de ánimo elevado del alma. Es de destacar que, para criticar la muy sospechosa adición en la Vulgata, la traducción eslava y nuestra rusa, del Santo Sínodo ed., la adición: “Nuestro Señor Jesucristo”, que, según el testimonio del Beato. Jerónimo, no estaba en ningún manuscrito griego, y tampoco está aquí en Orígenes; también lo cuestionan algunos de los editores más recientes del Nuevo Testamento. Pero incluso si no prestamos atención a esta evidencia a favor de Orígenes, en cualquier caso no hay razones suficientes para atribuir el pasaje que encontramos en la obra de Orígenes "Sobre la oración" a la propiedad del cuerpo humano después de la resurrección, o para deducir de este pasaje evidencia de que Orígenes adoptó una forma esférica, esférica, para los cuerpos transformados de los resucitados. Él quiere decir en el lugar donde nos encontramos sólo lo siguiente: Las estrellas no pueden doblar sus rodillas en el sentido literal porque no tienen rodillas. Porque no es razonable: Dios no crea nada sin un objetivo determinado. “Τὸ ἀπευθυσμένον ἔντερον” literalmente: “recto”, porque el extremo inferior del intestino grueso, el llamado intestino terminal, es la cámara sedimentaria a través de la cual se expulsan los materiales no aptos para la nutrición, a diferencia de otros intestinos que se retuercen y se entrelazan de diversas maneras y terminan rectos. Hujus vero intestino, señala acertadamente el traductor inglés de la obra real de Orígenes, que ocultó su nombre, quod sentinae instar ad excrementa corporis recipienda, et egereuda, comparatum est, mencionem facit Orígenes, ut eos pudore afficiat, qui membra eadem omnia, quae terrestribus sunt necessaria, coelestibus quoque atributo. Orígenes quiere llevar al absurdo (ad absurdity) esta opinión sobre la existencia de miembros en seres extraterrestres: “entonces, quiere decir, habría que aceptar que los cuerpos celestes también excretan excrementos”. Esta es la opinión de que los cuerpos celestes tienen miembros externos similares a los humanos, por ejemplo, rodillas, y no internos, es decir, no tienen, por ejemplo, un sistema de intestinos, por lo que resulta absurdo que Orígenes considere que esos cuerpos son vivos y animados. Orígenes habla más detalladamente de esto en su otra obra, a saber, Contra Cels. VII, 44. Esta idea también sirve como base principal de la regla de la iglesia de que una iglesia profanado por alguna atrocidad debe ser consagrado nuevamente. Para dedicarse correctamente a la oración por esto, cuando sea posible, es necesario elegir un lugar que no sólo no esté contaminado por ningún pecado de intemperancia, sino que los cónyuges no se permitan tener relaciones matrimoniales. Para las enseñanzas de Orígenes sobre los ángeles guardianes, cf. algo en la segunda mitad del § 6, al final del § 11 y en la primera mitad del § 28. Aquellos. el anciano Tobías. Éste es llamado por Orígenes según los Setenta “Tobit”; su hijo “Tobías”; mientras que en la Vulgata ambos, sin distinción, llevan el mismo nombre "Tobías". No sólo los efesios, entre los que se encuentra el apóstol san Pablo, estaban presentes en el momento de escribir la primera carta a los corintios (cf. 1 Cor. 16,8), sino también los corintios, es decir, cada una de las comunidades cristianas. Que una persona durante su vida terrenal tiene dos ángeles como compañeros, el bien y el mal, Orígenes lo menciona a menudo; y se refiere, en apoyo de su opinión (en el 35º conversatorio sobre San Lucas y en su obra “Sobre los comienzos” I. III. c. 2. N. 4) al “Pastor” de Hermas. Si una persona se entrega al pecado, entonces el ángel bueno se aleja de esa persona, se aleja de ella y el ángel de Satanás adquiere dominio sobre ella (cf. arriba en § 6). Si abusan de la iglesia negociando aquí o haciendo cosas mundanas aquí, como los compradores y vendedores en la iglesia de Jerusalén. Aquellos. Cristo, quien es la luz verdadera (Juan 1:9) y como el Mesías prometido es figuradamente llamado directamente el oriente (ἀνατολή) (Zacarías 3:8; 6:12; Lucas 1:78), es decir, la luz naciente (Isaías 9:2), el sol naciente (Mal.4:2). Por las razones expuestas, pues, desde los tiempos más antiguos del cristianismo existía, como antes, la costumbre, especialmente entre los terapeutas, de volverse hacia el este al orar (cf., por ejemplo, Tertull. "Apolog". P. 16). En los “Cánones Apostólicos” (2.57) hay una regla, observada por la iglesia hasta el día de hoy, de que las iglesias con el altar mayor deben mirar hacia el este; Por eso sucede que los fieles también se vuelven hacia el este durante las oraciones en la iglesia. Porque se puede ver tanto cielo hacia el oeste como hacia el este. Orígenes tenía aquí en mente probablemente los componentes más importantes de la oración litúrgica o litúrgica, y quería que los fieles siguieran la misma norma en sus oraciones privadas. Este “como”, una expresión intensificadora, no se encuentra ni en el hebreo, ni en los Setenta, ni en la Vulgata; Probablemente Orígenes lo tomó prestado del versículo 24 de este salmo. Literalmente, como en eslavo: en confesión. Del hebreo: a la gloria, que como sinónimo de grandeza obviamente está más vigente. “Setenta” y la palabra hebrea de la Vulgata geyd se derivaba de yodo, confesar, glorificar, en lugar de derivarse de nogeid, ser exaltado, y por lo tanto se tradujo como ἐξομλόγησις. Se puede entender aquí la glorificación por parte de la creación, con la que Dios se rodeó como un vestido de todas partes. Aquellos. Dotas a tus ángeles con la velocidad de los vientos y el poder del fuego para cumplir tus órdenes. Del hebreo es más correcto, sin embargo, este lugar debe transmitirse de la misma manera que en ruso. de la traducción publicada del Santo Sínodo: Tú, que haces de los vientos tus ángeles y del fuego ardiente tus siervos. Aquí se representa de forma drástica, es decir, especialmente intensa, la separación del agua de la tierra durante la creación. La Vulgata y nuestra traducción rusa publicada por el Santo Sínodo transmiten más correctamente este pasaje del hebreo: Pero esto era todavía demasiado poco ante Tus ojos. Con la expresión “γνησιώτατοι ἐν θεοσεβείᾳ ἀδελφοί” no se puede decidir si Orígenes quería referirse sólo a una especie de relación espiritual entre Ambrosio y Tatiana (Mateo 23, 8) o si realmente eran hermano y hermana (cf. comienzo del § 2). Sobre la oración en general, y luego “sobre el Padrenuestro”. Quizás te interese: