Περί προσευχής

Το έργο «Περί προσευχής» (33 κεφάλαια) γράφτηκε από τον Ωριγένη μετά από παράκληση του Αμβροσίου και της συζύγου του Τατιάνας γύρω στο 234. Αποτελείται από δύο μέρη. Στο πρώτο μέρος (κεφ. 1-17), ο Ωριγένης συζητά την αναγκαιότητα, το όφελος, το νόημα και το αποτέλεσμα της προσευχής. Ειδικότερα, εξετάζει το επιχείρημα ότι η προσευχή δεν μπορεί να επιφέρει καμία αλλαγή στην πορεία των γεγονότων που ορίζει ο Θεός. Με βάση το δόγμα της ανθρώπινης ελευθερίας, ο Ωριγένης σημειώνει ότι ο Θεός στην παντογνωσία Του λαμβάνει υπόψη αυτή την ελευθερία, επομένως η στροφή προς τον Θεό με προσευχές και αιτήματα δεν είναι άσκοπη, αλλά συνάδει με το σχέδιο του Θεού να δώσει κάτι καλό σε όσους στρέφονται σε Αυτόν. Ο πραγματικός σκοπός της προσευχής δεν είναι να εξαναγκάσει τον Θεό να κάνει κάτι, αλλά να έλθει σε μυστηριώδη επικοινωνία μαζί Του και έτσι να συνειδητοποιήσει τις αληθινές πνευματικές του ανάγκες. Η ανύψωση της καρδιάς προς τον Θεό, η παρουσίαση του εαυτού του στην παρουσία Του, η θεοσεβής διάθεση παράγουν αγιαστική επίδραση σε κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα. Υπάρχουν τέσσερα είδη προσευχής: η παράκληση, η μεσιτεία, η ευχαριστία και, με την ορθή έννοια, η προσευχή. Σύμφωνα με την ψευδή ιδέα του Ωριγένη, η προσευχή, με την ορθή έννοια, μπορεί να απευθύνεται μόνο στον Θεό Πατέρα και μόνο για πνευματικά πράγματα, και όχι για γήινα και πρόσκαιρα, που δεν σημαίνουν τίποτα σε σύγκριση με τα πρώτα. Το περιεχόμενο, η φύση και η μέθοδος της προσευχής καθορίζονται από το πρότυπο που έδωσε ο ίδιος ο Κύριος και το δεύτερο μέρος του έργου είναι αφιερωμένο σε μια εξήγηση της προσευχής του Κυρίου (κεφ. 18-30). Με βάση τα χαρακτηριστικά του κειμένου στον Ματθαίο (Ματθαίος 6:9-13) και στον Λουκά (Λουκάς 11:2-4), ο Ωριγένης έχει την τάση να αναγνωρίζει δύο διαφορετικές προσευχές, πολύ παρόμοιες στη λεκτική τους έκφραση. Εν κατακλείδι (κεφ. 31-33), ο Ωριγένης επανέρχεται στις εξηγήσεις του πρώτου μέρους, συμπληρώνοντάς τες, και με αναφορές στην Αγία Γραφή επιβεβαιώνει τις οδηγίες του για τη διάθεση, τη θέση του προσευχόμενου, τον χρόνο και τον τόπο της προσευχής. Η γενική προσευχή στην εκκλησία και με προσανατολισμό προς την ανατολή συνιστάται κατά προτίμηση. Η προσευχή πρέπει πάντα να περιέχει τέσσερα μέρη: δοξολογία, ευχαριστία, εξομολόγηση αμαρτιών και ικεσία. Η προσευχή πρέπει να αρχίζει και να τελειώνει με δοξολογία προς τιμήν του Θεού Πατέρα, του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι De oratione. Περιεχόμενα Προκαταρκτικές πληροφορίες Εισαγωγή § 1. Ό,τι είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο που αφήνεται στον εαυτό του, του γίνεται δυνατό με την εύνοια του Θεού προς αυτόν εν Χριστώ. παραδείγματα. § 2. Το ίδιο και με την προσευχή. Πρέπει να γνωρίζουμε για τι προσευχόμαστε και να είμαστε λογικοί σχετικά με το είδος και τον τρόπο της προσευχής. Αλλά ο Παύλος, ο οποίος εξέφρασε τόσο εξαιρετικές σκέψεις για την προσευχή, παραδέχτηκε ότι δεν ήξερε για τι να προσευχηθεί όπως έπρεπε (Ρωμ. 8:26). Γι' αυτό το Πνεύμα έρχεται σε βοήθεια στην αδυναμία μας. Σε ένα αίσθημα προσωπικής αδυναμίας, λοιπόν, ένας από τους μαθητές του Κυρίου του είπε ήδη: Κύριε! Δίδαξέ μας να προσευχόμαστε, όπως ο Ιωάννης δίδαξε τους μαθητές του (Λουκάς 11:7). Γι' αυτό ο Ωριγένης κάνει έκκληση στη Θεία βοήθεια όταν γράφει αυτό το επιχείρημα. Περί προσευχής γενικά § 3. Περί της λέξεως εὐχή, που στην Αγία Γραφή σημαίνει και προσευχή και τάμα. § 4. Είναι και οι δύο έννοιες χαρακτηριστικές της λέξης προσευχή; § 5. Ενστάσεις αντιπάλων της προσευχής. Αφού ο παντογνώστης και πανάγαθος Θεός κατευθύνει τα πάντα για το καλό μας ακόμα και χωρίς τις προσευχές μας. αφού, επιπλέον, τόσο τα επίγεια πεπρωμένα όσο και η αιώνια μοίρα κάθε ανθρώπου καθορίζονται στο συμβούλιο του Θεού από την αιωνιότητα και οι Θεϊκές αποφάσεις δεν υπόκεινται σε αλλαγές: τότε η προσευχή είναι εντελώς άχρηστη και ακόμη και παράφρονη. § 6. Διάψευση των προηγουμένων αντιρρήσεων. Ένα άτομο μπορεί εντελώς ελεύθερα να παραδοθεί και στο καλό και στο κακό, ή - που είναι το ίδιο - είναι ικανό για ελεύθερο αυτοπροσδιορισμό, έχει ελεύθερη επιλογή. Αλλά ο Θεός προβλέπει από την αιωνιότητα τι ακριβώς, καλό ή κακό, θα διαλέξει αυτό ή εκείνο το άτομο. Ως εκ τούτου, όσον αφορά την ελεύθερη απόφαση της βούλησης κάθε μεμονωμένου ατόμου και τις αυθόρμητα επιλεγμένες ενέργειες, ειδικά όσον αφορά την προσευχή ενός ατόμου, λαμβάνει αποφάσεις σχετικά με κάθε συγκεκριμένο άτομο. Παραδείγματα. § 7. Απαντήστε στον ισχυρισμό ότι η προσευχή γενικά είναι τόσο άχρηστη όσο η προσευχή για να ανατείλει ο ήλιος. § 8. Σχετικά με το σωστό είδος και εικόνα της προσευχής, δηλαδή για την τοποθέτηση του εαυτού μας κατά την προσευχή στο πρόσωπο του Θεού και για τα οφέλη που ήδη προκύπτουν από αυτό και μόνο. § 9. Από την Αγία Γραφή αποδεικνύεται ότι πριν από την προσευχή πρέπει κανείς να συγχωρεί, ότι το γυναικείο φύλο ιδιαίτερα πρέπει να προσέρχεται στην προσευχή με αξιοπρεπή ενδυμασία και ότι κατά την προσευχή πρέπει να διατηρεί ευλάβεια: αυτό μόνο μας φέρνει το μεγαλύτερο όφελος. § 10. Περαιτέρω, εάν παραδοθούμε με πλήρη εμπιστοσύνη στην Πρόνοια και είμαστε ακούραστοι στην προσευχή, τότε επιπρόσθετα εισακούονται οι παρακλήσεις μας, ειδικά αφού τότε ο Αρχιερέας μας Ιησούς προσεύχεται μαζί μας και για εμάς. § 11. Και οι άγγελοι και οι άγιοι στον ουρανό προσεύχονται για μας. Οι άγιοι παρακινούνται σε αυτό από την απόλυτη αγάπη τους για τους γείτονές τους. και οι άγγελοι συμβάλλουν στη σωτηρία των ανθρώπων ως υπηρέτες του Χριστού. § 12. Επιπλέον, τα λόγια της προσευχής μπορούν να εξουδετερώσουν τα τεχνάσματα του κακού εχθρού μας. Απλά χρειάζεται να προσεύχεσαι συνεχώς. § 13. Η αναγκαιότητα της προσευχής αποκαλύπτεται από την προσευχή του Ιησού. τη χρησιμότητά του ή την πραγματικότητα από τα αλληγορικά παραδείγματα της Παλαιάς Διαθήκης: τα ίδια δώρα στα οποία δόθηκαν οι ευσεβείς άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης ως συμμετέχοντες, λαμβάνουμε επίσης μέσω της προσευχής δώρα που προεικονίστηκαν μόνο από αυτά τα αλληγορικά χαρίσματα και τα οποία είναι ανώτερα από αυτά. § 14. Πρέπει να προσευχόμαστε για τις πιο ευγενείς και ουράνιες ευλογίες. Υπάρχουν λοιπόν τέσσερα είδη προσευχής (παράκληση, έπαινος, μεσιτεία και ευχαριστία). Αυτή η διαίρεση επιβεβαιώνεται χρησιμοποιώντας παραδείγματα από την Αγία Γραφή. Τα αιτήματα, οι μεσιτείες και η ευγνωμοσύνη βρίσκουν εφαρμογή στις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. τόσο πιο εφαρμόσιμο είναι, επομένως, στη σχέση μας με τον Χριστό. § 15. Η προσευχή από μόνη της δεν μπορεί να απευθύνεται σε κανένα πλάσμα. είναι αδύνατο να τη μεταχειριστεί κανείς ακόμη και με τον Χριστό τον Κύριο - μια εσφαλμένη αντίληψη που ο Ωριγένης προσπάθησε να αποδείξει λεπτομερέστερα. Αλλά πρέπει να προσφέρουμε τις προσευχές μας μόνο στον Θεό Πατέρα με τη μεσολάβηση του Χριστού, του αρχιερέα μας: πρέπει να προσευχόμαστε «στο όνομα του Ιησού». § 16. Θα ήταν αμαρτία να προσευχόμαστε στον Χριστό. Πρέπει να προσευχόμαστε μόνο στον Πατέρα και, επιπλέον, για πράγματα που είναι πραγματικά μεγάλα και ουράνια, επειδή οι γήινες ευλογίες είναι μόνο, σαν να λέγαμε, μια σκιά που συνοδεύει αυτές τις ευλογίες. Επομένως, εάν, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Αγίας Γραφής, παρέχονταν προσωρινές παροχές στους αγίους και χορηγούνταν σωματική σωτηρία, τότε αυτό ήταν κατά κάποιο τρόπο σωματική σωτηρία, τότε κατά κάποιο τρόπο αυτό ήταν μόνο δευτερεύον ζήτημα και μόνο συνέπεια των πολύ ανώτερων και πνευματικών χαρισμάτων που έλαβαν. § 17. Πολλοί από τους ανθρώπους με ουράνια χαρίσματα δεν λαμβάνουν γήινα ή μόνο ασήμαντα. Αλλά αυτό δεν σημαίνει τίποτα γιατί οι προσωρινές ευλογίες σε σύγκριση με τις ουράνιες είναι ασήμαντες και δεν σημαίνουν τίποτα. § 18. Μετάβαση στο 2ο μέρος. Είναι η ίδια η «Προσευχή του Κυρίου» που εκτίθεται από τους ευαγγελιστές Ματθαίο και Λουκά; § 19. Εξήγηση των λόγων του Κυρίου σχετικά με το σωστό είδος προσευχής, που ειπώθηκε από Αυτόν αμέσως πριν κοινοποιήσει την προσευχή Πάτερ ημών. Πρώτα απ 'όλα, σύμφωνα με εκείνους που λένε, όταν προσεύχεσαι, δεν χρειάζεται να αναζητάς έπαινο από τους ανθρώπους. Επομένως δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται στις γωνίες των δρόμων. § 20. Δεν πρέπει να προσεύχεται κανείς στις συναγωγές. Ακολουθώντας το παράδειγμα των ηθοποιών, δεν πρέπει να είναι κανείς μόνο εξωτερικά αφοσιωμένος στην αρετή. Αντίθετα, πρέπει κανείς να προσεύχεται σε κλειστό δωμάτιο. § 21. Δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται για ασήμαντα αντικείμενα και να μιλάει πολύ όπως οι ειδωλολάτρες. § 22. Σχετικά με τη μεταστροφή του Πάτερ ημών, και πρώτα από όλα για τη λέξη «Πάτερ»: οι αληθινά υιικές σχέσεις με τον Θεό, αποκλεισμένες από την αμαρτία, έγιναν γνωστές μόνο στην Καινή Διαθήκη. Αλλά όποιος δεν είναι αληθινό παιδί του Θεού, θα πρέπει να φοβάται να αποκαλεί τον Θεό «Πατέρα». Όλες οι πράξεις, τα λόγια και οι σκέψεις μας πρέπει να είναι ένα συνεχές «Πάτερ ημών». § 23. Ύπαρξη στον ουρανό: όπως είναι γενικά αδύνατο να φανταστεί κανείς τον Θεό παρόντα σε ένα συγκεκριμένο μέρος, ομοίως δεν μπορεί κανείς να φανταστεί τη χωρική παρουσία Του στον ουρανό. Η παρουσία Του εκεί πρέπει να φαίνεται ως η εικόνα της κατοικίας Του στους αγίους. Σχετικά με ορισμένους ανθρωπολογισμούς στην Παλαιά Διαθήκη. § 24. Να αγιαστεί το όνομά σου. Τι είναι ένα "όνομα" τέλος πάντων; Ποιο είναι το «όνομα του Θεού»; Πώς μπορείτε να αγιάζετε το «Όνομα του Θεού»; Οι αιτήσεις στην προσευχή του Κυρίου εκφράζονται με την επιτακτική μορφή, που χρησιμοποιείται αντί για την επιθυμητή μορφή. § 25. Έλθε η βασιλεία σου. Με αυτό το βασίλειο πρέπει να κατανοήσουμε τη βασιλεία του Θεού μέσα στους δίκαιους, όπου ο Θεός (Πατήρ και Υιός) κυβερνά, όπως ο Σατανάς και η αμαρτία κυβερνούν στην καρδιά ενός αμαρτωλού. Θα πρέπει να επαναλαμβάνουμε συνεχώς αυτήν και την προηγούμενη αναφορά γιατί το όνομα του Θεού στη γη δεν αγιάζεται ποτέ τέλεια και η βασιλεία του Θεού δεν έρχεται ποτέ πλήρως. Και αφού η βασιλεία του Θεού και η βασιλεία της αμαρτίας δεν μπορούν να υπάρξουν δίπλα-δίπλα, πρέπει ακούραστα να πολεμάμε ενάντια στην αμαρτία. § 26. Γίνεται το θέλημά σου στη γη όπως και στον ουρανό. Αυτά τα λόγια εκφράζουν το αίτημα: 1) να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού από εμάς, τους κατοίκους της γης, με τον ίδιο τρόπο όπως και από τους κατοίκους του ουρανού (στο οποίο όμως δεν μπορούν να μετρηθούν τα κακά πνεύματα στις παραδεισένιες χώρες). ή 2) έτσι ώστε να εκπληρωθεί από τα μέλη της Εκκλησίας, καθώς και από τον Χριστό. ή, τέλος, 3) ώστε να εκπληρωθεί στη γη τόσο από εκείνους τους ανθρώπους που έχουν ουράνιο φρόνημα όσο και από εκείνους που σκέφτονται μόνο για τα γήινα πράγματα. § 27. Το καθημερινό μας ψωμί μας δίνεται σήμερα. – Με το ψωμί εδώ δεν πρέπει να εννοούμε τροφή σώματος, αλλά τροφή ψυχής. Αυτή η τροφή για την ψυχή είναι ο λόγος του Θεού και η θεία Ευχαριστία. Φυσικά, η ίδια πνευματική τροφή δεν είναι κατάλληλη και για τους ατελείς και για τους τέλειους. Αλλά ακόμη και οι πιο απλές αλήθειες της Θείας αποκάλυψης αποτελούν πιο εξαιρετική τροφή για την ψυχή από τις πιο έξυπνες ψευδείς διδασκαλίες. – Αυτό το ψωμί της ψυχής, που ονομάζεται επίσης «δέντρο της ζωής» και «σοφία», υποστηρίζει τα θεμέλια του ανθρώπου (την ουσία του). - γιατί διατηρεί μια υγιή και ισχυρή πνευματική ουσία ενός ανθρώπου, δηλαδή την ψυχή. Αυτή η πνευματική τροφή μας είναι κοινή με τους αγγέλους. γι' αυτό οι άγγελοι μπορούν να λάβουν αυτή την τροφή από εμάς, όπως και εμείς, με τη σειρά μας, μπορούμε να τραφούμε πνευματικά από καλούς και κακούς αγγέλους και τους γείτονές μας. - Επομένως, προσευχόμαστε στον Θεό να μας δώσει το ψωμί που μόλις ονομάστηκε για αυτήν την ημέρα, δηλ. για την παρούσα ζωή, ή για την τρέχουσα χρονική περίοδο, και για να μας το δίνει καθημερινά, δηλ. κατά τη διάρκεια χρονικών περιόδων μετά από αυτήν την επίγεια ζωή, όταν ο Θεός θα αποδειχθεί εξαιρετικά ελεήμων και θα συγχωρήσει αμαρτίες ακόμη και κατά του Αγίου Πνεύματος. Τέλος, αυτό το ψωμί το λέμε δικό μας γιατί όλα ανήκουν στους αγίους. § 28. Και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. Όλοι έχουμε πολλές διαφορετικές ευθύνες, μερικές από αυτές κοινές σε σχέση με τους γείτονές μας, με τον εαυτό μας, με τον Θεό και τους Αγίους αγγέλους, μερικές από τις οποίες σχετίζονται ειδικά με την τάξη και την ιδιότητα. και αν δεν εκπληρώσουμε αυτά τα καθήκοντα, έστω και εν μέρει ή καθόλου, τότε γινόμαστε οφειλέτες. Και σε σχέση με τον εαυτό μας, με τη σειρά τους, πολλοί είναι οφειλέτες. Όμως, όταν θυμόμαστε τις ενοχές μας, πρέπει να συμπεριφερόμαστε με επιείκεια στους οφειλέτες μας και να τους συγχωρούμε ξανά, ειδικά επειδή ο Θεός ενεργεί μαζί μας με τον ίδιο τρόπο, όπως πρέπει να κάνουμε με τους γείτονές μας. Αυτό σημαίνει ότι όλοι, ως ένα βαθμό, έχουμε τη δύναμη να συγχωρούμε αμαρτίες, αμαρτίες που διαπράχθηκαν εναντίον μας. Ο πρεσβύτερος, επιπλέον, έχει την εξουσία στο όνομα του Θεού να συγχωρεί έναν αμαρτωλό ή να συγκρατεί τις αμαρτίες του. αλλά δεν μπορεί να κάνει αυθαίρετη ή επιπόλαια χρήση αυτής της εξουσίας γιατί πολλές αμαρτίες είναι ασυγχώρητες. § 29. Και μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό. Όλη η επίγεια ζωή μας είναι γεμάτη πειρασμούς, οι οποίοι όμως δεν είναι το ίδιο για τους αρχάριους στην πνευματική ζωή και για τους τέλειους. Αυτό διδάσκεται από την Αγία Γραφή με λόγια και παραδείγματα. Αυτό επιβεβαιώνεται επίσης από τη γενική εμπειρία: πλούσιοι και φτωχοί, δίκαιοι και αμαρτωλοί, υγιείς και άρρωστοι, ευγενείς και πιο απλοί, όλοι υποβάλλονται σε διάφορους πειρασμούς. ακόμη και η μελέτη της Αγίας Γραφής έχει τους κινδύνους της. Επομένως, όταν μας επιβάλλεται η υποχρέωση να προσευχόμαστε, για να μην πέσουμε σε πειρασμό, αυτό δεν έχει το ίδιο νόημα, σαν να επιθυμούμε να μην υποβάλλουμε καθόλου πειρασμούς -αυτό είναι αδύνατο- αλλά να ευχόμαστε μόνο να μην μας νικούν οι πειρασμοί. Όσοι όμως είναι υποχρεωμένοι να προσεύχονται: Μη μας οδηγείς σε πειρασμό, ζητά την προσοχή μας στο ερώτημα: Μπορεί ο Θεός να βάλει σε πειρασμό κάποιον και να βυθίσει κάποιον στην ατυχία; Η δυσκολία δεν λύνεται διακρίνοντας, μαζί με κάποιους αιρετικούς, τον σκληρόκαρδο Θεό του νόμου από τον Θεό του ευαγγελίου, γιατί ο Θεός της Καινής Διαθήκης οδηγεί επίσης τους ανθρώπους σε πειρασμούς. Το ψήφισμα, σύμφωνα με τον Ωριγένη, θα πρέπει να είναι το εξής. Όπως ο Θεός κάποτε τον θεράπευσε στην έρημο από διαταραγμένες σαρκικές επιθυμίες, με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός μέχρι σήμερα οδηγεί τους διεστραμμένους ανθρώπους σε πειρασμούς, δηλαδή τους παραδίδει στη θυσία των βασικών επιθυμιών τους, έτσι ώστε μέσω της αμέτρητης αφοσίωσης στις αμαρτωλές απολαύσεις να αποστρέφονται την αμαρτία και στις επόμενες ζωές τους να μην πέφτουν τόσο εύκολα στην αμαρτία. Αυτή μπορεί να είναι η αληθινή, μεγαλύτερη τιμωρία για την αμαρτία. είναι σαν κάθαρση στη φωτιά. Με τα λόγια: Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό. γι' αυτό προσευχόμαστε για χάρη, για να μη μας κάνει τίποτα, με αποτέλεσμα να παραδοθούμε στις αμαρτωλές επιθυμίες της καρδιάς μας. Οι πειρασμοί, ωστόσο, έχουν το πλεονέκτημα ότι αποκαλύπτουν την πραγματική μας κατάσταση του νου. Η ανάμνηση των προηγούμενων πειρασμών μπορεί να εμποδίσει τους επόμενους να μας νικήσουν. § 30. Μα λύτρωσε μας από το κακό. – Το αίτημα αυτό, μάλιστα, περιέχεται ήδη στο προηγούμενο. Ο Θεός δεν μας ελευθερώνει από το κακό με τέτοιο τρόπο ώστε ο εχθρός να μην μας πλησιάζει πλέον καθόλου. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε μέσα από κανένα πειρασμό ή κακοτυχία να μπορεί να μας νικήσει ή να μας στερήσει το θάρρος. Αυτό το βλέπουμε από τα λόγια της Αγίας Γραφής. Αυτό το βλέπουμε ιδιαίτερα στο παράδειγμα του πάσχοντος Ιώβ. Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε ώστε ο κακός εχθρός μας να μην μπορεί να βυθίσει τις ψυχές μας στη φλόγα με τα αναμμένα βέλη του. Συμπέρασμα § 31. Σχετικά με την ψυχική διάθεση και τη θέση του σώματος κατά την προσευχή, καθώς και για τον τόπο και την ώρα της προσευχής κ.λπ. Όσον αφορά την πνευματική διάθεση, πρέπει να συγκεντρώνεστε ιδιαίτερα πριν από την προσευχή και να αποφεύγετε την απόσπαση της προσοχής κατά τη διάρκεια αυτής. Η καλύτερη θέση του σώματος κατά τη διάρκεια της προσευχής είναι όταν κάποιος προσεύχεται με τεντωμένα χέρια και μάτια στραμμένα προς τα πάνω. θα πρέπει επίσης, αν είναι δυνατόν, να γονατίζουν, όπως τα όντα που δεν έχουν ανθρώπινη εικόνα, με πνευματική έννοια, εξακολουθούν να γονατίζουν μπροστά στον Θεό. Όσο για τον τόπο, τότε, φυσικά, μπορείτε να προσευχηθείτε σε οποιοδήποτε μέρος. Ωστόσο, πρέπει να επιλέξετε τα πιο αξιοπρεπή μέρη στο σπίτι για προσευχή, μη μολυσμένα από καμία αμαρτία. Το πιο αξιοπρεπές και πιο ελκυστικό μέρος για προσευχή είναι ο ναός, όπου οι άγγελοι ενώνονται με τους πιστούς, ειδικά οι φύλακες άγγελοί τους, όπου είναι η δύναμη του Κυρίου μας, καθώς και όπου είναι παρούσες οι ψυχές των νεκρών και των αγίων. Αν η πλειονότητα των συγκεντρωμένων στο ναό αποτελείται από αμαρτωλούς που δεν συγκεντρώθηκαν για ιερούς λόγους, τότε αντί για αγγέλους και αγίους ανακατεύονται μαζί τους κακά πνεύματα. Έτσι, δύο είδη ανθρώπων μαζεύονται πάντα στο ναό. είτε ευσεβείς άνθρωποι και άγιοι άγγελοι, είτε πονηροί άνθρωποι και κακοί άγγελοι. § 32. Όταν προσεύχεται κανείς πρέπει να στρέφεται προς την ανατολή του ηλίου, ως σημάδι ότι οι ψυχές κοιτούν τον Χριστό ως το αληθινό φως του κόσμου. § 33. Η προσευχή μας πρέπει να έχει πάντα τα εξής συστατικά: δοξολογία, ευχαριστία, εξομολόγηση αμαρτιών και παράκληση. Εν κατακλείδι, ο Ωριγένης ελπίζει ότι στο μέλλον θα μπορέσει να συζητήσει ξανά για την προσευχή και να γράψει το καλύτερο δοκίμιο για αυτό το θέμα. Ο Αμβρόσιος, ευγενής και πλούσιος από την Αλεξάνδρεια, που ο ίδιος αγαπούσε τη μάθηση και προστάτευε τους επιστήμονες, κατείχε σημαντικές και υψηλές θέσεις στην αυτοκρατορική αυλή και διάφορες αναθέσεις από αυτόν, είχε μεγάλη επιρροή στη συγγραφική δραστηριότητα του δασκάλου της Εκκλησίας Ωριγένη. Λόγω του Ωριγένη και του εκχριστιανισμού του, παρείχε στον πνευματικό του πατέρα και πιστό φίλο του μέχρι το θάνατό του, όχι μόνο πλούσιους υλικούς πόρους για την έκδοση των επιστημονικών του έργων, αλλά αφορούσε συνεχώς και ενθάρρυνε τον δάσκαλό του να γράψει διάφορα έργα. Το έργο του Ωριγένη «περἱ εὐχῆς» «Περί προσευχής» οφείλει την προέλευσή του στην ίδια παρόρμηση και απαίτηση από την πλευρά του Αμβροσίου. Δεν υπάρχει τρόπος να προσδιοριστεί ακριβώς πότε ο Ωριγένης έγραψε αυτό το έργο. σε κάθε περίπτωση, δεν γράφτηκε στην Αλεξάνδρεια, επομένως, γράφτηκε όχι νωρίτερα από το 231 μ.Χ. Α) Το περιεχόμενο αυτού του, αναμφίβολα γνήσιου, πλούσιου σε σκέψεις, και αυστηρά λογικά ανεπτυγμένου στη μορφή, δημιουργίας του Ωριγένη, μπορεί να αποδοθεί συνοπτικά με τους παρακάτω όρους. Εισαγωγή. Πολλά πράγματα είναι αδύνατα για ένα άτομο αν βασίζεται μόνο στις φυσικές του δυνάμεις. αλλά, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, το αδύνατο γίνεται γι' αυτόν δυνατό. (§ 1). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για το σωστό είδος και τρόπο προσευχής και για τη σύνταξη μιας τέτοιας συζήτησης για αυτό που θα ανταποκρίνεται στην αξιοπρέπεια του θέματος (§ 2). Β) Το πρώτο μέρος της δημιουργίας. Μετά από ενδελεχή ανάλυση του τι σημαίνει η λέξη «προσευχή» (§§ 3 και 4), διατυπώνονται (§§ 6 και 7) οι αντιρρήσεις ορισμένων ψευδοπνευματιστών και προκαθοριστικών της εποχής κατά της χρησιμότητας και της αναγκαιότητας της προσευχής (§§ 5) ​​και εύλογα διαψεύδονται (§§ 6 και 7). Μετά από αυτό, εκτίθενται σκέψεις για το πώς πρέπει να προετοιμαστεί κανείς για την προσευχή. ποιος τρόπος σκέψης και διάθεση πρέπει να αναγνωρίζεται ως σωστός κατά την προσευχή; αυτά είναι: προκαταρκτική συγχώρεση όλων των αδικημάτων, φόβος Θεού και πίστη (§§ 8–10). Εάν πληρούνται αυτές οι προϋποθέσεις, λέει ο Ωριγένης, η προσευχή μας μπορεί να εισακουστεί πολύ πιο εύκολα γιατί ο Χριστός, οι άγγελοι και οι άγιοι, ιδιαίτερα ο άγιος μας, τότε προσεύχονται μαζί μας και για εμάς. φύλακας άγγελος (§§ 10 και 11). Τα ακόλουθα εξηγούν πόσο συχνά πρέπει να προσευχόμαστε (§ 12). πόσο απαραίτητη είναι η προσευχή και πόσο χρήσιμη είναι. σε ποια γήινα και υπερφυσικά οφέλη γινόμαστε συμμετέχοντες μέσω της προσευχής (§ 13). Ακόμη περαιτέρω, σκιαγραφούνται τέσσερα είδη προσευχής, και συγκεκριμένα: προσευχή ικεσίας, προσευχή ταπεινής λατρείας ενώπιον του Θεού, παρακλητική και ευχαριστιακή (§ 14). Ταυτόχρονα αναφέρεται ότι θέωση, ευλαβική λατρεία πρέπει να αποδίδεται στον ένα Θεό Πατέρα (§ 15). Τέλος, με θερμές και πειστικές εκφράσεις, συνιστάται να ζητάμε από τον Θεό πρωτίστως υπερφυσικά χαρίσματα και πνευματικά οφέλη, γιατί τα επίγεια και φυσικά αγαθά και χαρίσματα έχουν πολύ μικρότερη αξία σε σύγκριση με αυτά και δίνονται από τον Θεό όπως χρειάζεται (§§ 16 και 17). Γ) Το δεύτερο μέρος της δημιουργίας. Στις §§ 18–30, ο Ωριγένης εξηγεί την Προσευχή του Κυρίου, ερμηνεύοντας αιτήματα μετά από αίτηση και προσφέροντας διορατικές εξηγήσεις. Αυτή η εξήγηση της προσευχής του Κυρίου είναι γενικά μια από τις πιο εξαιρετικές από αυτές που έδωσε ο Ωριγένης στις Αγίες Γραφές. Δ) Συμπέρασμα. Τέλος, ο Ωριγένης μιλά για τη θέση του σώματος κατά την προσευχή και για τα μέρη όπου είναι πιο αξιοπρεπές να προσευχόμαστε (§ 31), μετά για τη χώρα του κόσμου στην οποία πρέπει να στραφεί κανείς όταν προσεύχεται (§ 32), για τα τέσσερα συστατικά κάθε προσευχής και για την αμοιβαία αλληλουχία τους (§ 33). Συμπερασματικά, ο Ωριγένης ζητά μια επιεικής στάσης απέναντι στο δημιούργημά του και σημειώνει παράλληλα ότι στο μέλλον, ίσως, να γράψει μια άλλη, καλύτερη έκθεση για το ίδιο θέμα (§ 33). Σε σημεία σε αυτό το έργο του Ωριγένη υπάρχουν οι παρανοήσεις και οι προσωπικές του απόψεις: θα διευκρινιστούν και θα συζητηθούν σύντομα από εμάς στα κατάλληλα σημεία. Ήδη από αυτόν τον ξερό σκελετό μπορεί κανείς να κρίνει πόσο περιεκτικά και διεξοδικά ο Ωριγένης συζητά το θέμα που επέλεξε, πώς θίγονται όλα τα σημεία που θα μπορούσαν να ληφθούν υπόψη στη δημιουργία. Επιπλέον, το βιβλίο προσελκύει την προσοχή από την ίδια του τη μορφή. σχεδόν όλα είναι γραμμένα σε μια απλή, ήρεμη γλώσσα, θα έλεγε κανείς ότι είναι προσβάσιμη στο κοινό. Αυτό που κάνει αυτό το έργο ιδιαίτερα ελκυστικό είναι τα αμέτρητα και καλά επιλεγμένα χωρία από τις Αγίες Γραφές, που δίνουν στο βιβλίο του Ωριγένη την εμφάνιση ενός υπέροχου μωσαϊκού, αλλά όλα γίνονται από μια ερμηνεία διαφόρων χωρίων της Αγίας Γραφής, συντεθειμένα με δεξιοτεχνία και όμως φυσικά. § 1. Ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο που αφήνεται στον εαυτό του, του γίνεται δυνατό με την εν Χριστώ εύνοια του Θεού. παραδείγματα. Ό,τι είναι ακατόρθωτο για το λογικό και θνητό ανθρώπινο γένος, ως ανώτερο στην υπεροχή, την ακρότητα και την ιδιαιτερότητά του από τις αδύναμες φυσικές δυνάμεις μας, τότε, με την πληρότητα και το αμέτρητο μεγαλείο της χάριτος του Θεού που εκχέεται από τον Θεό στους ανθρώπους, γίνεται δυνατό, με τη συμβουλή του Θεού, με τη μεσολάβηση του Ιησού Χριστού, του μεσολαβητή του Θεού και του ελέους του Θεού. Συνεπώς, αν είναι αδύνατο για την ανθρώπινη φύση να αποκτήσει αυτή τη σοφία μέσω της οποίας δημιουργήθηκε το σύμπαν - επειδή σύμφωνα με τον Δαβίδ (Ψαλμ. 103:24) ο Θεός τα έκανε όλα σοφά - τότε αυτό γίνεται δυνατό με τη μεσολάβηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος έγινε για εμάς σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμός και λύτρωση (Α' Κορ. 30:31). Ποιος άνθρωπος είναι σε θέση να γνωρίζει τη συμβουλή του Θεού; Ή ποιος μπορεί να ερευνήσει τι θέλει ο Θεός; Οι υπολογισμοί των θνητών είναι αναξιόπιστοι και η γνώση μας ασταθής, γιατί το φθαρτό σώμα επιβαρύνει την ψυχή και ο σκεπτόμενος νους για πολλά πράγματα καταστέλλεται από αυτόν τον επίγειο ναό. Δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τι υπάρχει στη γη. και τι στον ουρανό έχει εξεταστεί από κάποιον (Σοφ.9:13–16); Ποιος θα μπορούσε να αρνηθεί ότι είναι αδύνατο για ένα άτομο να διεισδύσει σε ό,τι είναι στον ουρανό; Αλλά αυτό το αδύνατο, ωστόσο, γίνεται δυνατό με την άφθονη χάρη του Θεού. γιατί αυτός που πιάστηκε μέχρι τον τρίτο ουρανό εισχώρησε, φυσικά, σε ό,τι ήταν στον τρίτο ουρανό γιατί εκεί άκουσε ανείπωτα λόγια που ο άνθρωπος δεν μπορεί ούτε να τα ξαναδιηγηθεί (Β' Κορ. 12:4). Επιπλέον, ποιος θα υποστηρίξει ότι είναι δυνατό για ένα άτομο να γνωρίζει τις προθέσεις του Κυρίου; Αλλά ο Θεός μας το στέλνει αυτό μέσω του Χριστού, γιατί ο Κύριος είπε: Δεν σας αποκαλώ πια δούλους, γιατί ο δούλος δεν γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του. αλλά σας αποκαλούσα φίλους γιατί σας είπα όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα Μου (Ιωάννης 15:15). Ο Κύριος δεν διακηρύσσει στους μαθητές το θέλημα του Κυρίου Του ως δούλων. αλλά αφού τους ερμήνευσε το θέλημά Του, δεν θέλει πλέον να είναι κύριος τους, αλλά γίνεται φίλος εκείνων για τους οποίους ήταν προηγουμένως ο Δάσκαλος. Όπως κανείς δεν γνωρίζει τι υπάρχει στον άνθρωπο εκτός από το ανθρώπινο πνεύμα που ζει μέσα του, έτσι κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού (Α' Κορ. 2:11). Αλλά αν κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού, τότε ο άνθρωπος (δηλαδή με τη βοήθεια μόνο των φυσικών του δυνάμεων) δεν μπορεί να γνωρίσει τα πράγματα του Θεού. Παρατηρήστε, ωστόσο, πώς αυτό είναι επίσης δυνατό. Εμείς όμως, λέγεται (Α' Κορ. 2:11), δεν λάβαμε το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά λάβαμε το Πνεύμα από τον Θεό, για να μπορέσουμε να γνωρίζουμε τι μας δόθηκε με τη χάρη από τον Θεό, και γι' αυτό δεν μιλάμε με λόγια διδαχθέντα από την ανθρώπινη σοφία, αλλά με λόγια που μας δίδαξε το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 2:12-13). § 2. Το ίδιο και με την προσευχή. Πρέπει να γνωρίζουμε για τι προσευχόμαστε και να είμαστε λογικοί σχετικά με το είδος και τον τρόπο της προσευχής. Αλλά ο Παύλος, ο οποίος εξέφρασε τόσο εξαιρετικές σκέψεις για την προσευχή, παραδέχτηκε ότι δεν ήξερε για τι να προσευχηθεί όπως έπρεπε (Ρωμ. 8:26). Γι' αυτό το Πνεύμα έρχεται σε βοήθεια στην αδυναμία μας. Σε ένα αίσθημα προσωπικής αδυναμίας, λοιπόν, ένας από τους μαθητές του Κυρίου του είπε ήδη: Κύριε! Δίδαξέ μας να προσευχόμαστε, όπως ο Ιωάννης δίδαξε τους μαθητές του (Λουκάς 11:7). Γι' αυτό ο Ωριγένης κάνει έκκληση στη Θεία βοήθεια όταν γράφει αυτό το επιχείρημα. Αλλά εσύ, εμποτισμένος με τον πιο ειλικρινή φόβο του Θεού και την πιο φλογερή ζήλια, Αμβρόσιος και εσύ, που σημάδεψες τον εαυτό σου με αρετή και ηρωικό θάρρος, Τατιάνα 1, όπως η Σάρα (Γεν. 18:11), δεν είσαι πια σαν τις άλλες γυναίκες 2, μάλλον μπερδεύεσαι γιατί, στην εισαγωγή στην εισαγωγή στη συζήτηση για τους ανθρώπους, επεκτείνω τη συζήτηση για τα πράγματα μόνο με την προσευχή. Μερικά από αυτά τα αδύνατα πράγματα, αντανακλώνται, πρώτον, στην αδυναμία μας να γράψουμε όλη αυτή τη συζήτηση για την προσευχή καθαρά, σωστά και αντάξια του θέματος, μετά σε σύγχυση σχετικά με το είδος και την εικόνα του πώς πρέπει κανείς να προσευχηθεί, μετά σε δισταγμό για το τι πρέπει να πει κανείς όταν προσεύχεται στον Θεό, καθώς και ποιες φορές, σε προτίμηση από άλλους, είναι οι πιο κατάλληλες για προσευχή. από τις αποκαλύψεις που του δόθηκαν (Β' Κορ. 12:7) φοβόταν ότι θα τον θεωρούσαν ανώτερο άτομο από αυτό που έβλεπαν σε αυτόν ή από αυτό που άκουσαν από αυτόν (Β' Κορ. 12:6), γι' αυτό εκφράστηκε ανοιχτά: Δεν ξέρω πώς να προσεύχομαι. Δεν ξέρουμε, λέει, για τι μπορούμε να προσευχόμαστε όπως πρέπει (Ρωμ. 8:26). Αλλά είναι απαραίτητο να προσευχόμαστε και, επιπλέον, να προσευχόμαστε όπως πρέπει και να προσευχόμαστε για αυτό για το οποίο πρέπει να προσευχόμαστε. Αυτό σημαίνει ότι αν δείχναμε για τι πρέπει να προσευχόμαστε, τότε αυτό δεν θα ήταν αρκετό. πρέπει επίσης να καταλάβουμε πώς πρέπει να προσευχόμαστε. Και αντίθετα: τι ωφελεί να γνωρίζουμε πώς πρέπει να προσευχόμαστε, αν μας παραμένει άγνωστο για το τι πρέπει να προσευχόμαστε; Τώρα για το τι πρέπει να προσευχηθεί κανείς αποτελεί το περιεχόμενο της προσευχής. Ο ίδιος τρόπος με τον οποίο πρέπει κανείς να προσεύχεται αφορά την κατάσταση αυτού που προσεύχεται. – Για παράδειγμα, για αυτό πρέπει να προσεύχεστε: «Ζητήστε σημαντικά πράγματα, τότε θα σας δοθούν λιγότερο σημαντικά» (Ματθαίος 6:33). «Ζητήστε τα ουράνια, και τότε τα επίγεια θα σας δοθούν» (Ματθαίος 5:44). «Προσευχηθείτε για εκείνους που μιλούν άσχημα για εσάς» (Ματθαίος 5:44). Προσευχηθείτε στον Κύριο του θερισμού να στείλει εργάτες στον θερισμό Του (Ματθαίος 9:38). Προσευχηθείτε να μην πέσετε σε πειρασμό (Λουκάς 22:40· Ματθ. 26:41). Προσευχηθείτε να μην γίνει η πτήση σας το χειμώνα ή το Σάββατο (Ματθαίος 24:20). Αλλά όταν προσεύχεστε, μην λέτε πολλά (Ματθαίος 6:7). Υπάρχουν και άλλα παρόμοια ρητά. - Και εδώ είναι οι οδηγίες για το πώς να προσευχόμαστε. Μακάρι οι άντρες σε κάθε τόπο να κάνουν προσευχές, σηκώνοντας τα χέρια τους καθαρά, χωρίς θυμό και καυγάδες. Ομοίως, για να στολίζονται οι γυναίκες με αξιοπρεπή ενδυμασία, σεμνότητα και αγνότητα, όχι με πλεγμένα μαλλιά, ούτε με χρυσάφι, ούτε με μαργαριτάρια και όχι με πολύτιμα ρούχα, αλλά με ό,τι αρμόζει σε γυναίκες που δεσμεύονται σε ευσέβεια και καλά έργα (Α' Τιμ. 2:8-10). Το παρακάτω ρητό διδάσκει επίσης πώς πρέπει να προσεύχεται κανείς. Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδερφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε, πρώτα συνήψε ειρήνη με τον αδελφό σου και μετά έλα να προσφέρεις το δώρο σου (Ματθαίος 5:23-24). Ποιο δώρο από μια λογική δημιουργία είναι ανώτερο από τα άλλα και μπορεί να προσφερθεί στον Θεό, αν όχι ευωδιαστή προσευχή που προσφέρει μια συνείδηση ​​καθαρή από τη δυσωδία της αμαρτίας; -Επιπλέον, σχετικά με το πώς πρέπει να προσεύχεται κανείς, η ακόλουθη ρήση είναι εποικοδομητική. Μην παρεκκλίνετε ο ένας από τον άλλον εκτός αν με κοινή συναίνεση για λίγο αφιερωθείτε στην προσευχή, και μετά να είστε ξανά μαζί, για να μην ευχαριστήσετε τον Σατανά με την ασυγκράτησή σας (Α' Κορ. 7:5). Διότι για το σωστό είδος και τρόπο προσευχής, ακόμα κι αυτό χρησιμεύει ως εμπόδιο, αν αυτό το μυστικό του γάμου, για το οποίο είναι σωστό να σιωπά κανείς, δεν γίνεται πιο άξια, λιγότερο συχνά και πιο απαθή. Αλλά με αμοιβαία συμφωνία, η αμηχανία του πάθους απομακρύνεται, η ακράτεια καταστρέφεται και η χαρά του Σατανά, που μας βλάπτει, εμποδίζεται. Επιπλέον, η ακόλουθη ρήση είναι διδακτική για το είδος και τον τρόπο της προσευχής: Όταν στέκεσαι στην προσευχή, συγχωρείς αν έχεις κάτι εναντίον κανενός (Μάρκος 11:25). Το ακόλουθο απόσπασμα από τον Παύλο καθιστά σαφές πώς πρέπει να προσευχόμαστε: Κάθε άνθρωπος που προσεύχεται ή προφητεύει με καλυμμένο το κεφάλι του, ντροπιάζει το ίδιο του το κεφάλι. και κάθε γυναίκα που προσεύχεται ή προφητεύει με ανοιχτό το κεφάλι, ντροπιάζει το ίδιο της το κεφάλι. (Α' Κορ. 11:4-5). Όμως, παρόλο που ο Παύλος τα δίδαξε όλα αυτά, μπορούσε να πει πολλά περισσότερα γι' αυτό από το νόμο, από τους προφήτες και με βάση το πλούσιο περιεχόμενο του Ευαγγελίου, επιπλέον, μπόρεσε να επισυνάψει διάφορες εξηγήσεις σε κάθε σημείο: ωστόσο, εμποτισμένος με μια σεμνή, αλλά και απολύτως σωστή στάση, βλέποντας, μετά από αυτό, πόσα του λείπουν ακόμα για να προσευχηθεί και να καταλάβει τι λέει κανείς: και πώς πρέπει να προσεύχεται κανείς Δεν ξέρουμε πώς είναι κατάλληλο να προσευχόμαστε (Ρωμ. 8:26). Σε αυτό το ρητό προσθέτει επίσης μια οδηγία από ποια πηγή μπορεί να αναπληρωθεί για αυτό που λείπει σε κάποιον που, αν και δεν κατανοεί την πραγματική ουσία της προσευχής, αξίζει να αναπληρώσει ό,τι του λείπει από αυτή την άποψη. Λέει: Το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας ενώπιον του Θεού με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν. Αλλά ο Θεός, που ερευνά την καρδιά, ξέρει. Το Πνεύμα του επιθυμεί, γιατί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού μεσολαβεί για τους αγίους (Ρωμ. 8:26–27). Από το Πνεύμα, οι καρδιές των ευλογημένων (δηλ. καρδιές Χριστιανών που ζουν κάτω από τη χάρη) που ενθαρρύνει την κραυγή: Αββά, Πατέρα (Γαλ. 4:6), ξέρει ακριβώς ότι οι στεναγμοί των καρδιών που είναι ντυμένες με αυτόν τον σαρκικό ναό είναι ικανοί να καταστείλουν τους πεσόντες και τους χαμένους περισσότερο από το να τους ανακουφίσουν, τότε ο Ίδιος, από τη μεγάλη Του αγάπη για την ανθρωπότητα, συμμετάσχει στον Θεό ενώπιον μας. αναστεναγμούς. Και αφού με τη σοφία Του βλέπει ότι η ψυχή μας έχει χαμηλώσει σε σημείο να πέσει στο χώμα (Ψαλμ. 43:25· Ψαλμ. 119:25), δεν μεσολαβεί για εμάς ενώπιον του Θεού με συνηθισμένους αναστεναγμούς, αλλά άρρητους, όμοιους με εκείνα τα μυστηριώδη λόγια ενός ανθρώπου που δεν μπορεί να εκφράσει (Β Κορ. 12:4). Αλλά Αυτός, αυτό το Πνεύμα, δεν περιορίζεται απλώς να μεσολαβεί για εμάς ενώπιον του Θεού, αλλά εντείνει τα αιτήματά Του για εμάς και μεσολαβεί για εμάς με όλη Του τη δύναμή Του, ειδικά, τουλάχιστον κατά τη γνώμη μου, για εκείνους που (δηλ. ως αποτέλεσμα αυτής της παντοδύναμης μεσολάβησης και της γεμάτη χάρη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος) κερδίζουν λαμπρές νίκες, και ανάμεσά τους ήταν, για παράδειγμα, ο Παύλος, ο οποίος αναφώνησε: Αλλά σε όλα αυτά έχουμε πλήρη νίκη (Ρωμ. 8:37). Απλώς το Πνεύμα μεσολαβεί, χωρίς ιδιαίτερη επιμονή, πιθανώς για εκείνους που κερδίζουν νίκες, αν και όχι χωρίς δυσκολία και όχι χωρίς λαμπρότητα, αλλά, ωστόσο, για τους οποίους χρειάζεται μόνο να ειπωθεί ότι κατακτούν και δεν υπερισχύουν. Με το ρητό: Τι πρέπει να προσευχόμαστε και πώς να προσευχόμαστε, δεν ξέρουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα με όλη Του τη δύναμή του στέκεται ενώπιον του Θεού για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν (Ρωμ. 8:26), με αυτό το ρητό σχετίζεται ως προς το νόημα: Θέλω να προσεύχομαι με το Πνεύμα (το Άγιο Πνεύμα, όπως αποκαλύπτεται από τον ίδιο χρόνο). Θέλω να τραγουδώ τραγούδια με το Πνεύμα, αλλά και με το νου (Α' Κορ. 14:15). Ο νους μας δεν μπορεί (φυσικά με μια σχετική έννοια) να προσευχηθεί αν δεν προηγηθεί η προσευχή του Πνεύματος, στην προσευχή του οποίου φαίνεται να ενώνουμε με την προσευχή μας. δεν μπορεί, το μυαλό μας (δηλ. τον εαυτό του), και με τους επαίνους του Θεού για να εξυμνεί και να δοξάζει τον Πατέρα εν Χριστώ ευφωνικά, μελωδικά, ρυθμικά και αρμονικά, εκτός εάν το Πνεύμα, που δοκιμάζει τα πάντα και τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2:10), πρώτα, πριν από τον έπαινο και τη δόξα μας, διεισδύσει με τον εαυτό Του, αν είναι δυνατόν, με το μυαλό μας, Ο ίδιος. Κατά τη γνώμη μου, ένας από τους μαθητές του Ιησού ένιωσε ανθρώπινη αδυναμία και ανικανότητα να ασκήσει τον σωστό τρόπο προσευχής. Αυτό το ήξερε ιδιαίτερα όταν από τα χείλη του Σωτήρα άκουγε τα ηχηρά και υπέροχα λόγια της προσευχής. Επομένως, όταν ο Κύριος τελείωσε την προσευχή του, ο μαθητής Του είπε: Κύριε, δίδαξέ μας να προσευχόμαστε, όπως ο Ιωάννης δίδαξε τους μαθητές του (Λουκάς 11:1). Σε πλήρη σύνδεση του λόγου, αυτό το μέρος είναι διατεταγμένο ως εξής: Και συνέβη ότι όταν ο Κύριος προσευχόταν σε ένα μέρος και μετά τελείωσε την προσευχή, ένας από τους μαθητές Του είπε: Κύριε, δίδαξέ μας να προσευχόμαστε, όπως ο Ιωάννης δίδαξε τους μαθητές του (Λουκάς 11:1). Αυτός ο μαθητής, που ζήτησε από τον Κύριο να τον διδάξει να προσεύχεται, που ανατράφηκε μελετώντας το νόμο, ακούγοντας προφητικά βιβλία και, φυσικά, δεν αποσύρθηκε από τις λειτουργικές συνάξεις, σημαίνει ότι ήταν εντελώς ανίκανος να προσευχηθεί, μέχρι να συνειδητοποιήσει την ανικανότητά του, έχοντας δει σε ένα μέρος πώς προσευχόταν ο Κύριος; Αλλά ένα τέτοιο συμπέρασμα θα ήταν παράλογο. Αυτός ο μαθητής προσευχήθηκε όπως συνηθιζόταν μεταξύ των Εβραίων. αλλά είδε ότι του έλειπε η κατάλληλη προσευχή ανώτερης κατανόησης. – Και ποιες οδηγίες σχετικά με την προσευχή έδωσε ο Ιωάννης στους μαθητές του όταν συνέρρεαν κοντά του από την Ιερουσαλήμ, από όλη την Ιουδαία και από όλο τον γύρω Ιορδάνη (Ματθαίος 3:5) για να λάβουν το βάπτισμα από αυτόν; Σχετικά με την προσευχή, αφού ήταν κάτι παραπάνω από προφήτης (Ματθαίος 11:9, Λουκάς 7:26), ο Ιωάννης, φυσικά, ήξερε κάτι που πιθανότατα δεν το κοινοποίησε σε όλους όσους βαφτίστηκαν, αλλά κρυφά μόνο σε εκείνους που έγιναν μαθητές του στο βάπτισμα. Τέτοιες (δηλαδή, όπως τις έλαβε ο βαφτιστής και τους δίδαξε μέσω της δύναμης της ανώτερης φώτισης) αληθινά πνευματικές προσευχές, αφού το Πνεύμα προσεύχεται στις καρδιές των αγίων, απεικονίζονται (δηλαδή στις Γραφές) να περιέχουν μια πληθώρα μυστηριωδών και καταπληκτικών διδασκαλιών. Στην Α' Σαμουήλ, η προσευχή της Χάνα καταγράφεται μόνο εν μέρει επειδή όταν προσευχήθηκε ενώπιον του Κυρίου και μίλησε στην καρδιά της (Α' Σαμουήλ 1:12–13), δεν χρειαζόταν να τη γράψει. Ανάμεσα στους ψαλμούς, ο Ψαλμός 16 αναγράφεται ως εξής: «Η προσευχή του Δαβίδ». και 89ο: «Η προσευχή του Μωυσή, του ανθρώπου του Θεού». και 101ον: «Η προσευχή του φτωχού, όταν φοβόταν και έχυσε τις αιτήσεις του ενώπιον του Κυρίου». Εφόσον αυτές οι προσευχές ξεχύθηκαν με τη βοήθεια του Πνεύματος, και με τη βοήθειά Του έλαβαν έκφραση με λόγια, είναι γεμάτες από τις διδασκαλίες της Θείας σοφίας, ώστε να μπορεί κανείς να πει για το περιεχόμενό τους: Ποιος είναι σοφός να το καταλάβει αυτό; Ποιος είναι αρκετά έξυπνος για να το ξέρει αυτό; ( Οσ. 14:10 ). Είναι τόσο δύσκολο να μιλάμε για προσευχή. Γι' αυτό είναι απαραίτητη γι' αυτό η φώτιση από τον Πατέρα, η διδασκαλία του Μονογενούς Λόγου Του και η βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, για να σκεφτούμε και να μιλήσουμε για αυτό το θέμα αντάξια του. Γι' αυτό προσεύχομαι ως αδύναμος άνθρωπος -γιατί δεν τολμώ να κατανοήσω την προσευχή του Πνεύματος προτού να μην έχω διαμορφώσει μια σωστή έννοια της προσευχής- και ζητώ να μας δοθεί μια εξαντλητική και πνευματική κατανόηση τόσο της προσευχής γενικά όσο και ειδικότερα των αιτημάτων στην προσευχή του Κυρίου που εκτίθενται στο Ευαγγέλιο. Ας προχωρήσουμε τώρα στη συζήτηση για την ίδια την προσευχή. § 3. Περί της λέξης εὐχή, που στην Αγία Γραφή σημαίνει και προσευχή και τάμα. Πρώτον, όσο έχω γίνει παρατηρητικός, χρησιμοποιείται εκεί η λέξη εὐχή, όπου λέγεται ότι ο Ιακώβ, διαφεύγοντας από την οργή του αδελφού του Ησαύ, μετά από συμβουλή του Ισαάκ και της Ρεβέκκας, αποσύρθηκε στη Μεσοποταμία. Το απόσπασμα έχει ως εξής: Και ο Ιακώβ έκανε έναν όρκο (ηὒξατο εύχήν) και είπε: Εάν ο Κύριος ο Θεός είναι μαζί μου και με προστατεύσει με αυτόν τον τρόπο που πηγαίνω, και μου δώσει ψωμί να φάω και ρούχα να φορέσω, και με φέρει πίσω με ασφάλεια στο σπίτι του πατέρα μου, τότε ο Κύριος θα είναι ο Θεός μου και αυτή η πέτρα, που έστησα ως μνημείο του Θεού, θα είναι. και από όλα όσα μου δίνεις, θα σου δώσω ένα δέκατο (Γέν. 28:20–22). Ας σημειωθεί εδώ ότι η λέξη εὐχή χρησιμοποιείται συχνά με διαφορετική σημασία (τάμα) και όχι με την προσευχή (προσευχή), ειδικά αν κατά την προσευχή κάποιος υπόσχεται να κάνει αυτό ή εκείνο, θέλοντας να λάβει κάτι συγκεκριμένο από τον Θεό. Χωρίς αμφιβολία, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται για να δηλώσει αυτό που συνήθως δηλώνουμε μαζί της (δηλαδή με την έννοια της προσευχής), που χρησιμοποιείται, για παράδειγμα, στο Βιβλίο της Εξόδου μετά την εκτέλεση από βατράχους, τη δεύτερη σε μια σειρά από δέκα πληγές. Και ο Φαραώ κάλεσε τον Μωυσή και τον Ααρών και είπε: Προσευχηθείτε (εὒξασθε) για μένα στον Κύριο, για να αφαιρέσει τους βατράχους από εμένα και από τον λαό μου, Τότε θα αφήσω τον λαό (Ισραήλ) να πάει να θυσιάσει στον Κύριο (Εξ. 8:8). Αλλά αν κάποιος, με βάση το ότι η λέξη εὔξασθε έχει μπει εδώ στο στόμα του Φαραώ, ήταν με δυσκολία πεπεισμένος ότι η εύχη, μαζί με την προηγούμενη έννοια (τάκος: Γεν. 28:20–22) έχει επίσης μια συνηθισμένη σημασία που είναι τρέχουσα ανάμεσά μας, τότε θα πρέπει να προσέξει τι ακολουθεί αμέσως αυτές τις λέξεις και διαβάζει ως εξής: Ο Μωυσής είπε στον Φαραώ. Διόρισε με μόνος σου όταν πρέπει να προσευχηθώ (εὔξαμαι) για σένα 3, για τους υπηρέτες σου και για τον λαό σου, για να εξαφανιστούν οι βάτραχοι από σένα και από τον λαό σου και από τις κατοικίες σου και να μείνουν μόνο στον ποταμό (Εξ. 8:9). Κατά τη διάρκεια της τρίτης πληγής, της πληγής των σκονιών (Εξ. 8:17–18), παρατηρούμε ότι ούτε ο Φαραώ ζητά προσευχή, ούτε ο Μωυσής προσεύχεται γι' αυτόν. Και στην τέταρτη πληγή, την πληγή των σκύλων, ο Φαραώ λέει: Προσευχήσου (εὔξασθε) για μένα στον Κύριο (Εξ. 8:28). Και ο Μωυσής απάντησε: Ιδού, σε αφήνω και θα προσευχηθώ στον Θεό (εὔξαμαι) και οι μύγες των σκύλων θα απομακρυνθούν από τον Φαραώ και από τους δούλους του και από τον λαό του (Εξ. 8:29). Και αμέσως μετά: Και ο Μωυσής βγήκε από τον Φαραώ και προσευχήθηκε (ηὔξατο) στον Θεό (Εξ. 8,30). Εν τω μεταξύ, κατά τη διάρκεια της πέμπτης και της έκτης πληγής, ούτε ο Φαραώ ζήτησε προσευχή, ούτε ο Μωυσής την ανύψωσε στον Θεό. Στην έβδομη πληγή, ο Φαραώ έστειλε ξανά να καλέσει τον Μωυσή και τον Ααρών και τους είπε: Αυτή τη φορά αμάρτησα. Ο Κύριος είναι δίκαιος, αλλά εγώ και ο λαός μου είμαστε ένοχοι. Προσευχήσου (εὔξασθε) στον Κύριο, ας πάψουν οι βροντές (στην πραγματικότητα: οι φωνές του Θεού), το χαλάζι και η αστραπή (Εξ. 9:27–28). Και αμέσως μετά: Και ο Μωυσής βγήκε από τον Φαραώ από την πόλη και άπλωσε τα χέρια του προς τον Κύριο και η βροντή σταμάτησε (Εξ. 9:33· πρβλ. 9:29). Γιατί δεν λέγεται: και προσευχήθηκε (ηὔξατο) όπως στα προηγούμενα μέρη, αλλά: και άπλωσε τα χέρια του (ἑξεπέταδε τὰς χεῖρας) στον Κύριο, θα είναι πιο βολικό να το διακρίνεις κάπου αλλού. Και στην όγδοη πληγή ο Φαραώ λέει: Και προσευχήσου στον Κύριο τον Θεό σου να απομακρύνει αυτόν τον θάνατο από μένα. Και ο Μωυσής βγήκε από τον Φαραώ και προσευχήθηκε (ηὔξατο) στον Κύριο (Εξ. 10:17–18). Συχνά όμως, όπως είπαμε ήδη, η λέξη εὐχή δεν χρησιμοποιείται με τη συνήθη σημασία της. Έτσι, για παράδειγμα, όταν μιλάμε για τον Ιακώβ (Γέν. 28:20–22). Και στο Βιβλίο του Λευιτικού: Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή και είπε: Μίλα στα παιδιά του Ισραήλ και δήλωσέ τους: Εάν κάποιος κάνει όρκο (εὔξηται εὐχήν) να αρραβωνιάσει την ψυχή του στον Κύριο, τότε η εκτίμησή σας θα πρέπει να είναι η εξής: για άνδρες από είκοσι ετών έως εξήντα πενήντα σίκλες ασήμι (L10) σύμφωνα με το σάκελ. 4 . Και στο Βιβλίο των Αριθμών: Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή και είπε: Μίλησε στους γιους Ισραήλ και κήρυξε τους το εξής: Εάν ένας άνδρας ή μια γυναίκα αποφασίσει να κάνει τάμα (εὔξηται εὐχήν) του Ναζιραίου για να αφοσιωθεί στον Κύριο, τότε πρέπει να απέχει από το κρασί και το μεθυστικό ποτό (Αριθμ. 7:1-). βλέπε και ούτω καθεξής για το ποιος παίρνει επάνω του τον τίτλο του Ναζαραίου 5. Και αμέσως μετά: Και θα αγιάσει το κεφάλι του την ημέρα που αφιερώθηκε στον Κύριο για τον καιρό των ημερών του όρκου του (εὐχῆς) (Αριθμ. 7:11–12) 6. Και πάλι αμέσως μετά: Αυτός είναι ο νόμος για εκείνον που έκανε τάμα την ημέρα του όρκου, την ημέρα του εὐχῆ. (εὐχῆς) τελείωσε κλπ. (Αριθμοί 7:13). Και πάλι αμέσως μετά: Και μετά από αυτό ο Ναζιρίτης (ο μνγμένος) μπορεί να πιει κρασί. Αυτός είναι ο νόμος για τον ορκισμένο (τοῦ εὐξαμένου) Ναζιρείτη, ο οποίος υποσχέθηκε τη θυσία του στον Κύριο εκπληρώνοντας το τάμα του (εὐχῆς), επιπλέον της θυσίας που θα δώσει οικειοθελώς δυνάμει του όρκου του (εὐχῆς), που δόθηκε σύμφωνα με το νόμο του αγιασμού (Αριθμοί 210–212). Και στο τέλος του Βιβλίου των Αριθμών: Και ο Μωυσής μίλησε στους άρχοντες των φυλών των γιων Ισραήλ και είπε: Αυτός είναι ο λόγος που πρόσταξε ο Κύριος: Όποιος κάνει όρκο στον Κύριο (εὔξηται εὐχήν) ή ορκίζεται ή παίρνει οποιαδήποτε απόφαση σχετικά με τη ζωή του, αυτός δεν θα παραβιάσει τον λόγο του. ό,τι βγαίνει από το στόμα του πρέπει να συγκρατεί. Αν μια γυναίκα κάνει όρκο στον Κύριο (εὔξηται εὐχήν) ή πάρει κάποια απόφαση ενώ είναι ακόμα στο σπίτι του πατέρα της, ενώ είναι ακόμη σε ηλικία νεότητας, και αν ο πατέρας της γνωρίζει για τους όρκους της (εὐχάς) και για τις αποφάσεις της που έχει πάρει για τη ζωή της, και αν ο πατέρας της σιωπά, τότε όλοι οι όρκοι της (εὐχάι πρέπει να είναι έγκυροι για αυτήν). (Αριθμοί 30:2–5). Και εκτός από αυτό, ο νόμος ορίζει πολλά περισσότερα σχετικά με τους όρκους των γυναικών. Με παρόμοια έννοια, στο Βιβλίο των Παροιμιών γράφεται: Παγίδα για τον σύζυγο είναι να αφιερώνει βιαστικά κάτι από την περιουσία του. Γιατί μια υπόσχεση (εὔξασθαι) μπορεί να ακολουθηθεί από μετάνοια (Παροιμίες 20:25). Και στο Βιβλίο του Εκκλησιαστή: Καλύτερα να μην υπόσχεσαι (μὴ εὔξασθαι) παρά να υπόσχεσαι και να μην τηρείς μια υπόσχεση (Εκκλ. 5:4· πρβλ. Δευτ. 23:21–22) Και στις Πράξεις: Έχουμε τέσσερα άτομα που έχουν τάμα (εὐχήν) (Πράξεις 21:3). § 4. Είναι και οι δύο έννοιες χαρακτηριστικές της λέξης προσευχή; Δεν βρήκα άσκοπο να διακρίνω πρώτα τη διττή σημασία του εὐχή από τη χρήση της λέξης της Γραφής. και μετά κάνε το ίδιο σε σχέση με την προσευχή. Επειδή, μαζί με το γενικό και συνηθισμένο, συχνά ευρισκόμενο νόημα (δηλαδή προσευχή), αυτή η λέξη τοποθετείται στη σημασία για εμάς και ασυνήθιστη εὐχή (όρκος), τουλάχιστον στην ιστορία της Άννας στο 1ο Βιβλίο των Βασιλέων: Και ο αρχιερέας Ηλεί κάθισε τότε στο κάθισμα στην πόρτα του ναού του Κυρίου. Και αυτή (η Άννα) λυπήθηκε στην καρδιά και προσευχήθηκε (προσηύξατο) στον Κύριο και έκλαψε πικρά, Και έκανε τάμα (πὔξατο εὐχήν), λέγοντας: Κύριε των δυνάμεων! Αν κοιτάξεις τη λύπη του δούλου σου και με θυμηθείς και δεν ξεχάσεις τον δούλο Σου και δώσεις στον δούλο σου έναν γιο, τότε θα τον δώσω στον Κύριο ως δώρο για όλη τη ζωή του και δεν θα έρθει ξυράφι στο κεφάλι του (Α' Σαμουήλ 1:9-11). Εφόσον το «χαἰ πὔξατο εὐχήν» συγκρίνεται εδώ με το «προσηύξατο πρὸς Κύριον», δεν είναι αδικαιολόγητο ότι μπορεί κανείς να αποδώσει αυτό το νόημα σε αυτό το μέρος: «Η Άννα έκανε και τα δύο, δηλ. και «προσηύξατο πρὸς Κύριον» και «πὔξατο εὐχήν». Η έκφραση «προσηύξατο», κατά πάσα πιθανότητα, τίθεται εδώ με τη συνήθη σημασία του εὐχή (προσευχή) και η άλλη «πὔξατο εὐχήν» με τη σημασία που βρίσκεται στα Βιβλία του Λευιτικού και των Αριθμών (έκανε τάμα) 7 . Διότι τα λόγια: θα τον δίνω στον Κύριο ως δώρο για όλη του τη ζωή και δεν θα έρθει ξυράφι στο κεφάλι του, στην πραγματικότητα, δεν σημαίνουν αυτόν τον όρκο (εὐχή), που έκανε ο Ιεφίας με τα εξής λόγια: Και ο Ιεφίας έκανε τάμα (εὐχή) στον Κύριο και είπε: Αν παραδώσεις τους γιους του Αμμών στα χέρια μου, όταν επιστρέψω από τους θύτες του Αμμών το να με συναντήσει ανήκει στον Κύριο, και θα τον προσφέρω ως ολοκαύτωμα (Κριτές 11:30–31) 8. § 5. Ενστάσεις αντιπάλων της προσευχής. Αφού ο παντογνώστης και πανάγαθος Θεός κατευθύνει τα πάντα για το καλό μας ακόμα και χωρίς τις προσευχές μας. αφού, επιπλέον, τόσο τα επίγεια πεπρωμένα όσο και η αιώνια μοίρα κάθε ανθρώπου καθορίζονται στο συμβούλιο του Θεού από την αιωνιότητα και οι Θεϊκές αποφάσεις δεν υπόκεινται σε αλλαγές: τότε η προσευχή είναι εντελώς άχρηστη και ακόμη και παράφρονη. Πρώτα απ' όλα, ήθελες 9 να διατυπωθούν οι λόγοι, βασιζόμενοι στους οποίους κάποιοι υποστηρίζουν ότι η προσευχή είναι περιττή, αφού τίποτα δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω αυτής: τότε δεν διστάζουμε να ικανοποιήσουμε όσο μπορούμε αυτήν την επιθυμία σου και θα χρησιμοποιήσουμε τη λέξη εὐχή στη γενική και απλούστερη σημασία της (δηλαδή με την έννοια της «προσευχής»). Μερικοί αρνούνται την ανάγκη για προσευχή. Αλλά η άρνησή τους στην αλήθεια δεν βασίζεται σε τίποτα και δεν βρίσκει εξαιρετικούς υπερασπιστές, έτσι ώστε ανάμεσα σε εκείνους που αναγνωρίζουν την πρόνοια και αφομοιώνουν την κυβέρνηση του κόσμου με τον Θεό, δεν είναι εύκολο να βρεθεί ένας άνθρωπος που δεν θα ενέκρινε τις προσευχές. Αυτοί που αρνούνται την προσευχή είναι είτε τελείως άθεοι, είτε αυτοί που αρνούνται την ύπαρξη του Θεού είτε αυτοί που δέχονται τον Θεό μόνο ονομαστικά και εκείνοι που απορρίπτουν την Πρόνοια Του. Φυσικά, αγαπώντας να συγκαλύπτει τις πιο ασεβείς θέσεις στο όνομα του Χριστού και να τις μεταβιβάζει ως διδασκαλία του Υιού του Θεού, ο Σατανάς μπόρεσε να πείσει μερικούς με αυτού του είδους τα τεχνάσματα 10 ότι δεν χρειάζεται να προσευχηθούν: τη γνώμη που αποδέχονται αυτοί που διώχνουν εντελώς (από την ευλάβεια του Θεού) αυτό που σημειώνεται από τις αισθήσεις του βαφτιστή, αλλά ούτε και του αισθήματος 11. Η Αγία Γραφή, λέγοντας ότι δεν είναι καθόλου προσευχές απαιτεί, αλλά διδάσκει κάτι τελείως διαφορετικό, σε νόημα εντελώς διαφορετικό από αυτό. Για όσους αναγνωρίζουν ότι ο κόσμος ελέγχεται από τον Θεό και παραδέχονται την Πρόνοια του Θεού, τα ακόλουθα είναι οι λόγοι για την άρνηση της προσευχής. Δεν θα παρουσιάσουμε όσα λέγονται από άθεους και που αρνούνται πλήρως την Πρόνοια. Ο Θεός γνωρίζει τα πάντα ακόμη και πριν συμβεί οτιδήποτε και δεν υπάρχει τίποτα που θα Του έγινε γνωστό μόνο επειδή άρχισε να υπάρχει στην πραγματικότητα, και τότε θα Του έγινε γνωστό μόνο όταν άρχιζε να υπάρχει στην πραγματικότητα, παραμένοντας άγνωστο σε Αυτόν μέχρι τότε. Επομένως, δεν υπάρχει ανάγκη να Του προσευχόμαστε: ακόμη και πριν από την προσευχή μας σε Αυτόν, Ήξερε ήδη τι χρειαζόμασταν. Ο Επουράνιος Πατέρας ξέρει τι χρειαζόμαστε ακόμη και πριν Του το ζητήσουμε (Ματθαίος 6:8). Είναι φυσικό ότι ο Πατέρας και Δημιουργός του σύμπαντος, που αγαπά ό,τι υπάρχει και δεν περιφρονεί τίποτα από αυτά που δημιούργησε (Σοφία 11:25), κατεύθυνε τις μοίρες του καθενός από τα πλάσματά του για το καλό τους και χωρίς να το ζητήσουν, όπως ένας πατέρας που φροντίζει τα ανήλικα παιδιά του, χωρίς να περιμένει αίτημα από αυτά, επειδή συχνά δεν θέλουν ή δεν θέλουν να το ζητήσουν εντελώς. ό,τι απαιτείται και χρήσιμο γι' αυτούς. Αλλά η διαφορά μεταξύ εμάς των ανθρώπων και του Θεού είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη από αυτή που υπάρχει ανάμεσα στα μικρά παιδιά και τους συνετούς γονείς τους. Είναι πιο φυσικό ότι ο Θεός όχι μόνο προβλέπει το μέλλον, αλλά και το καθορίζει, και τίποτα δεν συμβαίνει αντίθετα με την προκαθορισμένη από Αυτόν τάξη. Επομένως, κάποιος που θα ήθελε να επικαλεστεί την ανατολή του ηλίου με προσευχή θα πρέπει να θεωρείται τρελός γιατί σε αυτή την περίπτωση θα άρχιζε να ζητά να συμβεί, ως αποτέλεσμα της προσευχής του, το ίδιο πράγμα που συμβαίνει χωρίς την προσευχή του: με τον ίδιο τρόπο, το άτομο που πιστεύει ότι μέσω της προσευχής του συμβαίνει αυτό που σίγουρα θα συνέβαινε αν δεν είχε προσευχηθεί, είναι επίσης παράλογο. Και πάλι, όπως εκείνος που κατά το θερινό ηλιοστάσιο, ταλαιπωρημένος από τον ήλιο και υποφέροντας από τη ζέστη, σκέφτηκε ότι, ως αποτέλεσμα της προσευχής του, ο ήλιος θα επέστρεφε στα ουράνια σημάδια της άνοιξης 12 για να μπορέσει κανείς να απολαύσει την καλοσύνη του αέρα: με τον ίδιο τρόπο, η πληρότητα της τρέλας θα αποκαλυπτόταν από εκείνον που πίστευε ότι το λάθος οφειλόταν στην προσευχή. αναγκαιότητα. Επιπλέον, αν οι πονηροί από τη γέννησή τους απομακρυνθούν (Ψαλμ. 57:4), αλλά ο δίκαιος από την κοιλιά της μητέρας του εκλεγεί (Γαλ. 1:15). ακόμη περισσότερο, ακόμη και για τέτοια άτομα που δεν έχουν γεννηθεί ακόμα και δεν είχαν χρόνο να κάνουν ούτε καλό ούτε κακό (φυσικά ο Ησαύ και ο Ιακώβ), ακριβώς για να πραγματοποιηθεί η συμβουλή του Θεού σε ελεύθερη εκλογή, όχι για χάρη της εργασίας, αλλά σύμφωνα με τη δύναμη του Καλούντος, ακόμη και αν για τέτοια πρόσωπα στη Γραφή (Ρωμ. 9:11-2) 25:23): τότε μάταια, λοιπόν, προσευχόμαστε για τη συγχώρεση των αμαρτιών μας ή για το Πνεύμα της δύναμης, ώστε να έχουμε δύναμη για τα πάντα μέσω του Ιησού που μας ενισχύει (Φιλ. 4:13). Αν είμαστε αμαρτωλοί, τότε έχουμε αποσυρθεί από τον Θεό, (παρεκκλίνουμε από τον καλό δρόμο) από την ίδια τη μήτρα της μητέρας 13. αν είμαστε επιλεγμένοι από τον Θεό, (ξεχωρισμένοι μεταξύ των εκλεκτών) από την κοιλιά της μητέρας μας, τότε αποδεικνύουμε ότι είμαστε από τις πιο ένδοξες αρετές, ακόμα κι αν δεν προσευχηθήκαμε. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε ο Ιακώβ να προσευχηθεί πριν τη γέννησή του, αφού πριν από τη γέννησή του είχε προφητευτεί ότι θα ξεπερνούσε τον Ησαύ, και ο αδελφός του θα τον υπηρετούσε (Γέν. 25:23); Και τι έγκλημα διέπραξε ο Ησαύ όταν ήταν ήδη μισητός πριν γεννηθεί; Και τι όφελος θα μπορούσε να φέρει η προσευχή στον Μωυσή, όπως λέει ο 87ος Ψαλμός 14, αν ο Θεός ήταν το καταφύγιό του πριν γεννηθούν τα βουνά, πριν σχηματιστεί η γη και ολόκληρο το σύμπαν (Ψαλμ. 89:1-3); Αλλά για όλους όσους σώζονται στην προς Εφεσίους Επιστολή, είναι γραμμένο ότι ο Θεός Πατέρας, εν Χριστώ, τους επέλεξε πριν από τη δημιουργία του κόσμου, για να είναι άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του στην αγάπη, αφού τους προόρισε ως γιους του εαυτού Του μέσω του Χριστού (Εφεσ. 1:4-5). Υπάρχει κάποιος από αυτούς που έχουν επιλεγεί από τη δημιουργία του κόσμου που θα έχανε στη συνέχεια τις προεκλογές του; Αυτό σημαίνει ότι η προσευχή δεν είναι απαραίτητη γι 'αυτόν. Αν κάποιος δεν είναι προεκλεγμένος και δεν είναι προκαθορισμένος, τότε η προσευχή του θα είναι μάταιη και δεν θα εισακούεται, ακόμη κι αν προσευχήθηκε αμέτρητες φορές 15. Εκείνους που ο Θεός προανήγγειλε, τους προόρισε επίσης, για να μορφωθούν με την εικόνα της δόξας του Υιού του, και αυτούς που κάλεσε, τους δικαίωσε επίσης. και όσους δικαίωσε, δόξασε επίσης (Ρωμ. 8:29–30). Τι ενοχλούσε ο Ιωσίας ή γιατί ανησυχούσε για το αν θα ακουγόταν ή όχι κατά τη διάρκεια της προσευχής του; Άλλωστε, ήδη για πολλές ανθρώπινες γενιές το όνομά του είχε προφητευτεί από τον προφήτη και οι πράξεις του όχι μόνο είχαν προβλεφθεί, αλλά είχαν προβλεφθεί στο πρόσωπο πολλών ακροατών 16. Γιατί προσευχόταν ο Ιούδας όταν η ίδια η προσευχή του τον χρησίμευε ως αμαρτία (Ψαλμ. 109:7· πρβλ. Ματθ. 27:3-4), αφού από την εποχή του Δαβίδ θα έχανε την ιδιότητά του. θα το έπαιρνε αντ' αυτού (Ψαλμ. 109:8· πρβλ. Πράξεις 1:20); Εφόσον ο Θεός είναι αμετάβλητος, προβλέπει τα πάντα και παραμένει πιστός στον προορισμό Του, η προσευχή αποδεικνύεται ακόμη και ανόητη. Είναι τρελό να πιστεύει κανείς ότι η συμβουλή του Θεού μπορεί να αλλάξει μέσω της προσευχής. Είναι τρελό να ικετεύεις τον Θεό σαν να έπαιρνε λάθος αποφάσεις περιμένοντας προσευχές από αυτό ή εκείνο το άτομο. Είναι τρελό να ικετεύουμε τον Θεό να τακτοποιήσει όλα όσα χρειάζεται ο προσευχόμενος, να τακτοποιήσει τα πάντα σύμφωνα με την προσευχή του και να εγκρίνει ό,τι είναι σκόπιμο για αυτόν που προσεύχεται, αλλά που ο Θεός δεν φαίνεται να γνωρίζει προηγουμένως. Εδώ είναι το μέρος για να παραθέσω κυριολεκτικά από την επιστολή σας προς εμένα τις γραμμές στις οποίες πρέπει να απαντήσω. Γράφεις: «Πρώτον, αν ο Θεός προβλέπει το μέλλον και πρέπει να έρθει, (επειδή η πρόγνωση του Θεού δεν είναι ψευδής), τότε είναι ανόητο να προσευχόμαστε. Για να λύσουμε αμφιβολίες που εξασθενούν τον ζήλο μας για προσευχή, θεωρώ χρήσιμο να προλογίσω το ακόλουθο 17. § 6. Διάψευση των προηγουμένων αντιρρήσεων. Ένα άτομο μπορεί εντελώς ελεύθερα να παραδοθεί και στο καλό και στο κακό, ή - που είναι το ίδιο - είναι ικανό για ελεύθερο αυτοπροσδιορισμό, έχει ελεύθερη επιλογή. Αλλά ο Θεός προβλέπει από την αιωνιότητα τι ακριβώς, καλό ή κακό, θα διαλέξει αυτό ή εκείνο το άτομο. Ως εκ τούτου, όσον αφορά την ελεύθερη απόφαση της βούλησης κάθε μεμονωμένου ατόμου και τις αυθόρμητα επιλεγμένες ενέργειες, ειδικά όσον αφορά την προσευχή ενός ατόμου, λαμβάνει αποφάσεις σχετικά με κάθε συγκεκριμένο άτομο. Παραδείγματα. Από τα κινούμενα πράγματα, μερικά τίθενται σε κίνηση από έναν εξωτερικό κινητήρα, ο οποίος, για παράδειγμα, υπόκειται, για παράδειγμα, σε άψυχα αντικείμενα, δεσμευμένα σε ενότητα μόνο με τη δύναμη της έλξης 18. Αλλά η ίδια εξωτερική μηχανή μερικές φορές θέτει σε κίνηση αντικείμενα που κινούνται σύμφωνα με τη δύναμη της φυσικής τους ζωής. Αυτό συμβαίνει όταν δεν κινούνται ως έχουν, αλλά όταν τίθενται σε κίνηση σαν αντικείμενα που συνδέονται σε ενότητα με την απλή δύναμη έλξης 19. Οι πέτρες, για παράδειγμα, που εξάγονται από το έδαφος και τα ξερά δέντρα από τις ρίζες τους συνδέονται σε ενότητα μόνο από την ελκτική δύναμη των σωματιδίων και μπορούν να τεθούν σε κίνηση μόνο από μια εξωτερική δύναμη. Αλλά τα σώματα ζώων και φυτών, που μεταφέρονται εύκολα, αν κάποιος τα μετακινήσει από μέρος σε μέρος, μεταφέρονται σε αυτό όχι ως ζώα ή φυτά, αλλά σαν πέτρες και ξερά δέντρα, που δεν μπορούν να αναπτυχθούν και να συντηρηθούν με τροφή. Εάν τα ξερά δέντρα μετακινούνται μερικές φορές, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια γενικών πλημμυρών, τότε σιγοκαίουν και βιώνουν κίνηση που σχετίζεται με σήψη. Ο δεύτερος τύπος κίνησης βιώνεται από εκείνα τα αντικείμενα που κινούνται στο βαθμό της εγγενούς εσωτερικής και φυσικής ζωτικότητάς τους. Σύμφωνα με την ορολογία όσων το εκφράζουν ακριβέστερα, κινούνται από μέσα τους (έξ αὑτῶν). Το τρίτο είδος κίνησης είναι χαρακτηριστικό των ζώων, των οποίων η κίνηση ονομάζεται κίνηση που εκπορεύεται από τον εαυτό τους (ἁψ᾿ αὑτῶν). Και η κίνηση των λογικών όντων πιστεύω ότι είναι κίνηση διαμέσου των εαυτών (δἰ αὑτῶν). Εάν αφαιρέσουμε την κίνηση που χαρακτηρίζει ένα ζώο και εκπορεύεται από τον εαυτό του, τότε δεν μπορεί πλέον να θεωρηθεί ζώο, αλλά θα μοιάζει είτε με φυτό που κινείται στο βαθμό της εγγενούς φυσικής του δύναμης είτε με πέτρα που τίθεται σε κίνηση από κάποια εξωτερική μηχανή. Αντίθετα, αν κάποιο ον ακολουθεί μια προσωπική κίνηση, τότε ένα τέτοιο ον πρέπει να είναι προικισμένο με λογική, γιατί έχουμε ήδη πει ότι καθορίζεται στις κινήσεις του μέσω του εαυτού του. Γι' αυτό όσοι αρνούνται τον ελεύθερο αυτοπροσδιορισμό μας (δηλαδή την κίνηση ενός ατόμου μέσα από τον εαυτό του) παραδέχονται κάτι εντελώς αταίριαστο. Πρώτον, παραδέχονται ότι δεν είμαστε καθόλου ζωντανά όντα. Δεύτερον, σαν να είμαστε πλάσματα χωρίς λόγο. Αυτό σημαίνει ότι οι κινήσεις μας καθορίζονται από κάποια εξωτερική δύναμη και δεν υπάρχει ανεξαρτησία στις κινήσεις μας. Επομένως, θα μπορούσε κανείς να πει ότι αυτό που κάνουμε αυθαίρετα και από προσωπικό κίνητρο επιτυγχάνεται μόνο ως αποτέλεσμα εξωτερικής επιρροής πάνω μας. Αλλά αν κάποιος προσέξει ιδιαίτερα τα προσωπικά του συναισθήματα, θα δει αν μπορεί, χωρίς να πέσει σε ξεδιάντροπη (γιατί η αυτοσυνείδηση ​​είναι ένα αδιαμφισβήτητο εσωτερικό γεγονός), να ισχυριστεί ότι ο ίδιος δεν επιθυμεί, δεν τρώει ο ίδιος, δεν κάνει βόλτες, δεν συμφωνεί με διάφορα είδη επιστημονικών προτάσεων και δεν τις εγκρίνει και δεν αρνείται τις προτάσεις ως άλλες. Και όπως υπάρχουν κάποιες διδασκαλίες που δεν μπορεί κανείς να κρατήσει με πεποίθηση, ακόμα κι αν προσπάθησε να τις επιβεβαιώσει με πολλές αποδείξεις, ακόμα κι αν έδωσε σημασία στα στοιχεία που υπάρχουν υπέρ τους: έτσι και όσον αφορά την ανθρώπινη δραστηριότητα είναι αδύνατο να τρέφουμε την πεποίθηση ότι τίποτα σε αυτήν δεν εξαρτάται από τη δύναμή μας 20 . Ποιος μπορεί να πειστεί ότι δεν μπορούμε να καταλάβουμε τίποτα με το μυαλό μας; Ή ποιος ζει στον κόσμο με τέτοιο τρόπο που αμφιβάλλει απολύτως για τα πάντα; Ποιος 21 δεν κατηγορεί τον υπηρέτη του αν η υποψία βυθιστεί στην ψυχή του ότι ο υπηρέτης έχει διαπράξει ένα έγκλημα; Και ποιος δεν κατηγορεί τον γιο του που δεν εκπλήρωσε τα καθήκοντά του απέναντι στους γονείς του; Ποιος δεν κατηγορεί και δεν καταδικάζει μια μοιχική γυναίκα που επιτρέπει στον εαυτό της κάτι επαίσχυντο; Όλα αυτά αναγκάζονται και αναγκαστικά προκαλούνται από την αλήθεια, ακόμα κι αν ψάχνουμε για χίλιους λόγους εναντίον της, η αλήθεια μας κατευθύνει είτε να επαινούμε είτε να κατηγορούμε. Αυτό που παρατηρείται εδώ είναι η ελεύθερη αυτοδιάθεση, η οποία, ανεξάρτητα από εμάς, τιμά όποιον αξίζει είτε επαίνους είτε κατηγορούμενα. Εάν η ελεύθερη αυτοδιάθεση παραμένει μαζί μας, εάν ως αποτέλεσμα αυτής παρεκκλίνουμε αμέτρητες φορές, είτε προς την αρετή είτε προς την κακία. αν διστάζουμε μεταξύ της εκπλήρωσης ενός καθήκοντος και της παραμέλησής του, τότε για τον Θεό σημαίνει ακόμη και πριν διαμορφωθεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο η αυτοδιάθεσή μας μέσα μας, από την ίδια τη δημιουργία και τη δομή του κόσμου 22, μαζί με όλα τα άλλα, οι ιδιότητες αυτής της αυτοδιάθεσής μας ήταν αναγκαστικά ήδη γνωστές και με όλους τους κανονισμούς Του σε σχέση με κάθε θέμα της ελεύθερης επιλογής Του. Κατά κάποιο τρόπο, έτσι ώστε κάθε κίνηση της ελεύθερης αυτοδιάθεσής μας να ανταμείβεται από την πρόνοιά Του σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, Αυτός το προκαθόρισε αυτό. Ταυτόχρονα, σημαίνει επίσης ότι στην πορεία των μελλοντικών γεγονότων θα πρέπει να συμβούν 23. Αλλά αυτός ο προκαθορισμός δεν συμβαίνει σαν όλα όσα συμβαίνουν και γίνονται με την ελεύθερη αυτοδιάθεσή μας να γίνονται σύμφωνα με τη δική μας παρόρμηση, σαν να προκλήθηκαν όλα αυτά από Θεία πρόγνωση 24. Επειδή ας υποθέσουμε μια τέτοια περίπτωση ότι ο Θεός δεν γνωρίζει το μέλλον, σε αυτήν την περίπτωση θα εξακολουθούσαμε να απειλούμε ότι θέλουμε να κάνουμε αυτό και εκείνο. Ως αποτέλεσμα της πρόγνωσης του Θεού, είναι καλύτερο να πούμε ότι αυτό που συμβαίνει είναι ότι η ελεύθερη αυτοδιάθεση ενός μεμονωμένου ατόμου λαμβάνεται υπόψη μόνο για την καθοδήγηση του συνόλου, που είναι πιο συνεπής με τις ιδιότητες του κόσμου. Εφόσον τώρα η ελεύθερη αυτοδιάθεση κάθε ατόμου είναι γνωστή στον Θεό και Αυτός την προβλέπει, η πρόνοιά Του προκαθορίζει 25 τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του. Ταυτόχρονα, αυτό που λαμβάνεται υπόψη είναι για τι προσεύχεται αυτός και εκείνος ο πιστός, με ποια διάθεση και τι θέλει να λάβει. Και αφού αυτό λαμβάνεται υπόψη, τότε στην τελική απόφαση ο Θεός ορίζεται περίπου ως εξής. «Αυτός που προσεύχεται με σύνεση (ασταμάτητα, συνεχώς), ακούω ακριβώς για χάρη της προσευχής του, που κάνει· αλλά δεν ακούω την προσευχή του, εν μέρει επειδή είναι ανάξιος να τον ακούσει, εν μέρει επειδή προσεύχεται για πράγματα που του είναι άχρηστα καθώς προσεύχεται, και δεν αρμόζει σε εμένα να κατέβω πάνω τους. αντίθετα, θα ακούσω». Αλλά αν κάποιος σε σύγχυση σκέφτηκε ότι αφού προβλέποντας το μέλλον ο Θεός δεν μπορεί να κάνει λάθη, και επομένως οι πράξεις μας είναι εξαναγκασμένες, τότε πρέπει να αντιταχθεί ότι ο Θεός σίγουρα γνωρίζει ότι αυτός και εκείνος δεν θα είναι σταθερά και διαρκώς διατεθειμένος προς το καλό, αλλά ότι δεν θα μπορεί να επιστρέψει στο χρήσιμο 26. ασχολούμενος με αυτό με ζήλο και σε εκείνον που προσεύχεται μόνο κατά καιρούς, θα δώσω αυτό και εκείνο ασύγκριτα περισσότερο από ό,τι ζητάει ή σκέφτεται (Εφεσ. 3:20), γιατί είναι αρμόζον να τον αναζητήσω με μια καλή πράξη και να του δώσω περισσότερα από όσα μπορεί να επιθυμεί. σωτηρία και θα τον στηρίξω μέχρι ένα ορισμένο χρονικό σημείο και σε αυτόν θα στείλω άλλον, για παράδειγμα, υψηλότερο από αυτόν που βοηθάει τον πρώτο. Αντίθετα, από αυτόν, που προηγουμένως ήταν οπαδός υψηλών διδασκαλιών, και επομένως σιγά σιγά βυθίζεται και επιστρέφει στα εγκόσμια, θα αφαιρέσω αυτόν τον ισχυρό βοηθό» 29. Και αφού στο θέμα της απομάκρυνσής του, λύνονται τα χέρια της γνωστής κακής δύναμης 30, τότε τυχαίνει να πλησιάζει την αμέλειά του, αρχίζει να χάνει τις αμαρτίες του. τον τραβάει μέσα τους. Έτσι, ο Θεός, που προκαθορίζει τα πάντα, λέει: «Από τον Αμώς γεννήθηκε ο Ιωσίας, ο οποίος δεν θα μιμηθεί τα εγκλήματα του πατέρα του, αλλά στηριζόμενος στο χέρι του αγγέλου, αυτού του συντρόφου καθοδήγησης και προστασίας, και ακολουθώντας το μονοπάτι της αρετής, θα παραμείνει ευγενής και ευσεβής και θα καταστρέψει το θυσιαστικό θυσιαστήριο που έχτισε ο Ιεροβοάμ (2.3:1. 21:24–26, 24:24–25, αλλά γνωρίζω επίσης ότι την ώρα της εμφάνισης του Υιού Μου στην ανθρώπινη φυλή, ο Ιούδας θα είναι αρχικά ευγενής και ευσεβής, και αργότερα θα παρασυρθεί και θα πέσει σε ανθρώπινα λάθη και, με κάθε δικαιοσύνη, θα υπομείνει αυτό και εκείνο». Ίσως 31 αυτή η πρόγνωση των πάντων είναι επίσης χαρακτηριστική του Υιού του Θεού. Και σε κάθε περίπτωση, προέβλεψε την ταυτότητα του Ιούδα και άλλα μυστήρια. Γνωρίζοντας την εξέλιξη των μελλοντικών γεγονότων, προέβλεψε το πρόσωπο του Ιούδα και τις αμαρτίες που διέπραξε, ώστε στο πνεύμα του, κατανοώντας αυτό, πριν ακόμη γεννηθεί ο Ιούδας, μίλησε μέσω του Δαβίδ: Θεέ, μη σιωπάς για τον έπαινο Μου (Ψαλμ. 109:1) κ.λπ. «Και αφού στα 32 ξέρω τι θα συμβεί στο μέλλον και με ποια ένταση θα αγωνιστεί ο Παύλος για ευσέβεια, ήθελα να τον ξεχωρίσω για τον εαυτό μου πριν δημιουργηθεί το σύμπαν από Εμένα και πριν αγγίξω τον κόσμο με το δεξί Μου χέρι. Θα του εμπιστευτώ τις δυνάμεις που συμβάλλουν στη σωτηρία των ανθρώπων, θα του εμπιστευτώ αμέσως με τη γέννησή του. από την κοιλιά της μητέρας του (Γαλ. 1:15) Θα τον επιλέξω για τον εαυτό μου και θα του επιτρέψω να είναι στην αρχή, κατά τη νιότη του, με παράλογο ζήλο, με το πρόσχημα της ευσέβειας, καταδίωξε όσους πιστεύουν στον Χρισμένο από Εμένα και φύλαγε τα ενδύματα (Πράξεις 22:20) όσων απαθανάτισαν τον δούλο μου και τον λιθοβολούσαν. Το πάθος πέρασε και, με έναν ιδιαίτερο τρόπο γι' αυτόν από την υπενθύμισή Μου (Πράξεις 9:3, κ.λπ.), στράφηκε σε κάτι καλύτερο, δεν καυχήθηκε ενώπιόν Μου, αλλά είπε: Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος, επειδή καταδίωξα την Εκκλησία του Θεού (Α' Κορ. 15:9). Και έτσι ώστε μετά τα νεανικά του λάθη, στα οποία έπεσε υπό το πρόσχημα της ευσέβειας, προσέχοντας τις καλές πράξεις που του έβγαλα, θα παραδεχόταν αργότερα: Με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι (Α' Κορ. 15:10). και, τέλος, για να μην υψωθεί στη συνείδηση ​​των όσων είχε κάνει εναντίον του Χριστού στα νιάτα του από το μεγαλείο των αποκαλύψεων (Β' Κορ. 12:7), στις οποίες, από έλεος προς αυτόν, τον έκανα συμμέτοχο». § 7. Απαντήστε στον ισχυρισμό ότι η προσευχή γενικά είναι τόσο άχρηστη όσο η προσευχή για να ανατείλει ο ήλιος. Και η ένσταση σχετικά με την προσευχή για την ανατολή του ηλίου μπορεί να απαντηθεί ως εξής 33. Και ο ήλιος χαρακτηρίζεται από κάποια ελεύθερη αυτοδιάθεση, αφού υμνεί τον Θεό μαζί με τη σελήνη, γι' αυτό λέγεται: Δόξασέ Τον, ήλιος και σελήνη (Ψαλμ. 149:3) 34. Προφανώς όμως η ίδια ελεύθερη αυτοδιάθεση είναι χαρακτηριστική της σελήνης και, κατά συνέπεια, όλων των άστρων, αφού λέγεται η δοξολογία μαζί με το φως. 149:3). Εφόσον είπαμε τώρα (§ 6) ότι όσον αφορά την ελεύθερη αυτοδιάθεση των κατοίκων της γης, ο Θεός έθεσε σε αυτήν τάξεις που ανταποκρίνονται στις ανάγκες τους: τότε πρέπει επίσης να δεχτούμε ότι όσον αφορά τον αμετάβλητο, οριστικό, σταθερό και εύλογο ελεύθερο αυτοπροσδιορισμό του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, καθιέρωσε, ως προς την κλίμακα της αρμονίας του σύμπαντος, σε ολόκληρη την τάξη. αστέρια και την κίνησή τους κατά μήκος τους. Και αν όσον αφορά τον ελεύθερο αυτοπροσδιορισμό μου δεν είναι μάταιο να προσεύχομαι, τότε στα αστέρια που κινούνται στον ουρανό σε στρογγυλούς χορούς 35 για το καλό του σύμπαντος, αυτό έχει μικρότερη εφαρμογή (δηλαδή, η προσευχή σε αυτά θα είναι μάταιη και άσκοπη). Γιατί για τους κατοίκους της γης, χρειάζεται ακόμα να πούμε ότι διάφορα είδη φαντασμάτων, που καθορίζονται από την κατάσταση γύρω μας, η ανεξαρτησία μας είναι περιορισμένη και αυτά τα φαντάσματα μας δελεάζουν να αμαρτήσουμε, να διαπράξουμε αυτό και εκείνο, να μιλήσουμε αυτό ή εκείνο. Αντίθετα, τα πλάσματα που βρίσκονται στον παράδεισο, στη ροή τους, ανταποκρίνονται μόνο στον κόσμο με καλό, δεν μπορούν να παρασυρθούν από κανένα φάντασμα, ούτε μπορούν να παρασυρθούν στο μονοπάτι των άλλων. Όλοι τους, παρά τις ενοχές τους, έχουν μια ψυχή εμποτισμένη με λογική και ένα αιθέριο και εντελώς αγνό σώμα 36. § 8. Σχετικά με το σωστό είδος και τρόπο προσευχής, δηλαδή για την τοποθέτηση του εαυτού μας κατά την προσευχή στο πρόσωπο του Θεού και για τα οφέλη που ήδη προκύπτουν από αυτό και μόνο. Εφόσον τώρα οι αντιρρήσεις για την προσευχή δεν μπορούν πλέον να αποκλίνουν από αυτήν, θα ήταν σκόπιμο να χρησιμοποιήσουμε το ακόλουθο παράδειγμα για να την ενθαρρύνουμε και να αποτρέψουμε την αμέλεια σχετικά με αυτήν. Όπως η γέννηση παιδιών είναι αδύνατη χωρίς σύζυγο και παραγωγική δύναμη, με τον ίδιο τρόπο πολλά μπορούν να επιτευχθούν μόνο με ένα συγκεκριμένο είδος προσευχής, εμποτισμένο με ορισμένες διαθέσεις, μια ορισμένη δύναμη πίστης και μια ζωή που αντιστοιχεί σε αυτό το είδος προσευχής. Όταν προσεύχεσαι, δεν είναι θέμα πολυλογίας. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται για μικροπράγματα. Επιπλέον, δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται για γήινα πράγματα και δεν πρέπει να προσεγγίζει την προσευχή με ενθουσιασμό με πάθος και με σκόρπιες σκέψεις. Χωρίς να καθαριστεί κανείς από την αμαρτία, δεν μπορεί καν να καταλάβει τι πρέπει να τηρείται κατά την προσευχή. Από την άλλη πλευρά, ο προσευχόμενος δεν μπορεί να ζητήσει συγχώρεση των δικών του αμαρτιών, αν δεν συγχωρήσει τα αδικήματα του αδελφού του που του το ζητά από καρδιάς. Αυτός που προσεύχεται σωστά ή αγωνίζεται γι' αυτό κατά το μέγιστο των δυνατοτήτων του, γι' αυτόν, απ' όσο καταλαβαίνω, προέρχονται πολλά διαφορετικά οφέλη από αυτό. Και πάνω απ' όλα είναι αναμφίβολα χρήσιμα: πνευματική συγκέντρωση κατά την προσευχή και παρουσίαση, όταν είσαι σε κατάσταση προσευχής, μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, να μιλάς μαζί Του σαν με ένα πρόσωπο που βλέπεις και ακούς. Όπως κάποιες ιδέες και αναμνήσεις θολώνουν τις σκέψεις που προκύπτουν από αυτές τις ιδέες σχετικά με το θέμα των αναμνήσεων μας: έτσι ας είμαστε πεπεισμένοι ότι με τον ίδιο τρόπο 37 η ιδέα ενός πανταχού παρόντος Θεού, που διεισδύει στις πιο μυστικές κινήσεις της ψυχής μας, μας φέρνει οφέλη. Η ψυχή είναι τότε τόσο συντονισμένη που γίνεται ευάρεστη στον Θεό. Γίνεται, ας πούμε, μάρτυρας αυτής της κατάστασής της, παρατηρεί την ψυχή μας, μπαίνει σε κάθε σκέψη, Αυτός που δοκιμάζει τις καρδιές και εξετάζει το εσωτερικό πρόσωπο (Ψαλμ. 7:10). Ας υποθέσουμε λοιπόν ότι κάποιος που στρέφει τις σκέψεις του στην προσευχή δεν θα αντλούσε άλλο όφελος από αυτήν εκτός από αυτό: ένας τέτοιος άνθρωπος δεν πρέπει να κλαίει, λες και, μεταφερόμενος κατά την προσευχή σε τόσο ευλαβική διάθεση, λαμβάνει μόνο ασήμαντο όφελος από αυτήν. Από πόσες αμαρτίες μας εμποδίζει αυτή η τοποθέτηση του εαυτού μας μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, σε πόσες αρετές μας κατευθύνει, αν επαναλαμβάνεται συχνά! Όσοι αφοσιώνονται στην προσευχή πιο αμείλικτα το γνωρίζουν αυτό από τη δική τους εμπειρία. Γιατί αν η ανάμνηση και η ανάμνηση ενός διάσημου ανθρώπου, ενός ανθρώπου που διακρίνεται για τη σοφία του, μας παρακινεί να τον ανταγωνιστούμε και συχνά καταστέλλει την τάση προς το κακό μέσα μας, τότε πόσο περισσότερο μας βοηθά η ανάμνηση του Θεού, του Πατέρα των πάντων, η ανάμνηση σε συνδυασμό με την προσευχή σε Αυτόν! Πόσο πιο ωφέλιμο ανταποκρίνεται σε εκείνους που είναι πεπεισμένοι ότι κατά την προσευχή στέκονται ενώπιον του Θεού, που είναι παρών και τους ακούει, σε εκείνους που φαντάζονται ότι μιλούν μαζί Του! § 9. Από την Αγία Γραφή αποδεικνύεται ότι πριν από την προσευχή πρέπει κανείς να συγχωρεί, ότι το γυναικείο φύλο ιδιαίτερα πρέπει να προσέρχεται στην προσευχή με αξιοπρεπή ενδυμασία και ότι κατά την προσευχή πρέπει να διατηρεί ευλάβεια: αυτό μόνο μας φέρνει το μεγαλύτερο όφελος. Από την Αγία Γραφή όσα ειπώθηκαν μπορούν να επιβεβαιωθούν ως εξής. Αυτός που προσεύχεται πρέπει να σηκώσει καθαρά χέρια (Α' Τιμ. 2:8), συγχωρώντας τον καθένα για τις αδικίες που του έγιναν (αυτό είναι που τον κάνει άξιο να συγχωρήσει ο Θεός τις αμαρτίες του· Ματθ. 6:14). πρέπει να διώξει από την καρδιά του κάθε παθιασμένο ενθουσιασμό και να μην θυμώσει με κανέναν. Έπειτα, κατά την προσευχή, πρέπει κανείς να ξεχνά ό,τι δεν έχει σχέση με αυτό, γιατί αυτή την ώρα το πνεύμα δεν πρέπει να διαταράσσεται από ξένες σκέψεις. Ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι μια τέτοια κατάσταση μιας προσευχόμενης ψυχής είναι η πιο τιμητική; Σχετικά με αυτόν στην Α' Τιμόθεο, ο Παύλος λέει τα εξής: Επιθυμώ οι άνθρωποι σε κάθε τόπο να κάνουν προσευχές, σηκώνοντας καθαρά χέρια χωρίς θυμό ή αμφιβολίες (Α' Τιμ. 2:8). Επιπλέον, η σύζυγος, ειδικά όταν προσεύχεται, πρέπει να τηρεί σεμνότητα και να είναι καλοστολισμένη τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα, να φοβάται περισσότερο τον Θεό και κυρίως κατά την προσευχή, να διώχνει από την ψυχή όλες τις αχαλίνωτες και θηλυκές αναμνήσεις και να στολίζεται όχι με πλεγμένα μαλλιά, ούτε με χρυσάφι, ούτε με μαργαριτάρια ή ακριβά ρούχα. 2:9-10). Και θα ήταν έκπληξη για μένα αν κάποιος αμφέβαλλε ότι θεωρούσε τη γυναίκα του ευτυχισμένη μόνο και μόνο γι' αυτό, δηλ. αν προσευχηθεί με αυτή τη μορφή. Το οποίο δίδαξε ο Παύλος στην ίδια επιστολή με τα λόγια: Επιθυμώ και οι γυναίκες, με αξιοπρεπή ενδυμασία, με σεμνότητα και αγνότητα, να στολίζονται όχι με πλεγμένα μαλλιά, ούτε με χρυσάφι, ούτε με μαργαριτάρια, ούτε με ακριβά ενδύματα, αλλά με ό,τι γίνεται για τις γυναίκες αφοσιωμένες στην ευσέβεια, με καλά έργα (Α' Τιμ. 2:9-). Και επειδή ο προφήτης Δαβίδ λέει ότι ένας θεοσεβούμενος διακρίνεται από πολλά άλλα πράγματα όταν προσεύχεται, τότε παρεμπιπτόντως θα ήταν χρήσιμο να το ξεκαθαρίσουμε αυτό, καθώς για όποιον αφιερώνεται στον Θεό, είναι εξαιρετικά χρήσιμο -ακόμη κι αν αυτό ήταν το μόνο πράγμα που πρέπει να προσέξουμε- η σωστή ψυχική κατάσταση κατά την προσευχή και η προετοιμασία για αυτήν. Ο Προφήτης λέει: Σηκώνω τα μάτια μου προς εσένα, που κατοικείς στον ουρανό (Ψαλμ. 122:1). Σε Σένα, Κύριε, υψώνω την ψυχή μου (Ψαλμ. 24:1). Διότι όταν τα μάτια της ψυχής κατευθύνονται σε τέτοιο ύψος που δεν σταματούν πια σε γήινα πράγματα και δεν γεμίζουν με γήινες εικόνες, αλλά εκτινάσσονται με θλίψη σε τέτοιο βαθμό που παραμελούν τελείως τα κτιστά, και σταματούν μόνο στην ενατένιση του Θεού και απασχολούνται με ευλαβική και ταπεινή συνομιλία μαζί Του, που τους δίνει την εύνοιά Του: τότε πώς μπορούν αυτοί που προσεύχονται να ωφελήσουν σαν σε καθρέφτη σε κρυφή λαμπρότητα, δες τη δόξα του Κυρίου 38 και μεταμορφώνονται στην ίδια εικόνα, 39 ανεβαίνοντας από δόξα σε δόξα (Β' Κορ. 3:18). Διότι τότε, σαν να λέγαμε, κατεβαίνει πάνω τους κάποια Θεία έκχυση, η οποία φανερώνεται από το ρητό: Δείξε μας, Κύριε, το φως του προσώπου σου (Ψαλμ. 4,7). Και αφού, καθώς ανεβαίνει, η ψυχή ακολουθεί το πνεύμα (πνεῦμα) και χωρίζεται από το σώμα, και μάλιστα όχι μόνο ακολουθεί το πνεύμα, αλλά ενώνεται στενά με αυτό, όπως αποκαλύπτεται από το ρητό: Σε Σένα, Κύριε, υψώνω την ψυχή μου (Ψαλμ. 24:1): πώς να μην πει κανείς ότι τότε γίνεται πνευματική και εἰναι. πνευματιχή) 40 ? Επιπλέον, αν η λήθη των αδικιών που υπέστησαν είναι τόσο σημαντική αρετή που περιέχεται ολόκληρος ο νόμος, γιατί ο προφήτης Ιερεμίας λέει: Δεν είναι αυτό που μίλησα στους πατέρες σας την ημέρα που τους έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, αλλά τους διέταξα το εξής (Ιερ. 7:22–23): Μη σκέφτεστε κακό ο ένας εναντίον του άλλου στην καρδιά σας (Ζεχ). Και αν προσεγγίσουμε την προσευχή, εγκαταλείποντας τις εκδικητικές σκέψεις εκπληρώνοντας την εντολή του Σωτήρα, ο οποίος λέει: Και όταν στέκεστε στην προσευχή, συγχωρήστε αν έχετε κάτι εναντίον κανενός (Μάρκος 9:25): τότε είναι φανερό ότι αυτοί που παραδίδονται στην προσευχή με αυτόν τον τρόπο είναι ήδη χαρακτηριστικά μας με τις πιο όμορφες αρετές. § 10. Περαιτέρω, εάν παραδοθούμε με πλήρη εμπιστοσύνη στην Πρόνοια και είμαστε ακούραστοι στην προσευχή, τότε επιπρόσθετα εισακούονται οι παρακλήσεις μας, ειδικά αφού τότε ο Αρχιερέας μας Ιησούς προσεύχεται μαζί μας και για εμάς. Θεωρούμε αποδεδειγμένο ότι ακόμη κι αν υποθέσουμε την άχρηστη προσευχή, έχουμε και πάλι το μεγαλύτερο όφελος από αυτήν, αν γνωρίζουμε τον σωστό τρόπο προσευχής και τον ασκούμε. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι αυτός που προσεύχεται με αυτόν τον τρόπο, ακόμη και κατά την προσευχή, διεισδύει στη δραστηριότητα του Ακούει και ακούει από το στόμα Του τον λόγο: Εδώ είμαι (Ησ. 58:9), αν πριν από την προσευχή έχει διώξει από την ψυχή του κάθε δυσαρέσκεια για την Πρόνοια. Αυτό αποκαλύπτεται από τα λόγια: Εάν βγάλετε τα δεσμά σας, θα σταματήσετε να απλώνετε τα χέρια σας και θα σταματήσετε να μουρμουρίζετε (Ησ. 58:9). Γιατί εκείνος που είναι ικανοποιημένος με αυτό που έχει είναι ελεύθερος από κάθε δεσμό (ελεύθερος ως παιδί του Θεού) και δεν απλώνει τα χέρια του προς τον Θεό (αντιστέκεται στις καθιερωμένες εντολές από Αυτόν), γιατί καθιερώνει ορισμένες εντολές για να μας εκπαιδεύσει (στην αρετή). δεν γκρινιάζει κατά του Θεού κρυφά στις σκέψεις του, ούτε κάνει ήχους γκρίνιας που να μπορούν να ακούσουν οι άνθρωποι. Εκείνοι που γκρινιάζουν εναντίον του Θεού, σαν σκλάβοι βαρυμένοι από τη δουλειά, που δεν τολμούν να εκφράσουν ανοιχτά τη δυσαρέσκειά τους για τις εντολές των κυρίων τους, είναι εκείνοι που ξεκάθαρα και με όλη την ψυχή τους δεν τολμούν να βλασφημήσουν την Πρόνοια για αυτό που συμβαίνει, και θέλουν ακόμη και να κρύψουν από τον Κύριο όλης της δημιουργίας γιατί στην πραγματικότητα ενοχλούνται με την Πρόνοια. Αυτό, πιστεύω, ισχύει και στο Βιβλίο του Ιώβ στο ρητό: Σε όλα αυτά τα περιστατικά, ο Ιώβ δεν αμάρτησε με τα χείλη του εναντίον του Θεού (Ιώβ 2:10), ενώ στον πειρασμό που προηγήθηκε αυτών των περιστατικών λέγεται: Σε όλα αυτά τα περιστατικά, ο Ιώβ δεν αμάρτησε εναντίον του Θεού (Ιώβ 1:22) 41. Κάθε πονηρός λογισμός μπαίνει στην καρδιά σου ενάντια σε αυτόν τον νόμο και για να μην σου ειπωθεί: Πλησιάζει το έβδομο έτος, το έτος της συγχώρεσης των χρεών κλπ. 42. Επομένως, αυτός που προσεύχεται με αυτόν τον τρόπο, πρώτα από όλα βιώνει το όφελος που εξηγήσαμε προηγουμένως. και τότε γίνεται πιο ικανός για την πιο στενή επικοινωνία με το Πνεύμα του Κυρίου, που γεμίζει όλο το σύμπαν (Σοφ. 1:7), με Αυτόν που γεμίζει όλη τη γη και τον ουρανό, γιατί λέει μέσω του προφήτη: Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη (Ιερ. 23:24); Επιπλέον, όπως αναφέραμε προηγουμένως, λόγω της αγνότητάς του από την αμαρτία και λόγω της προσευχής του, μπορεί να συμμετέχει στην προσευχή του Υιού του Θεού, που στέκεται ανάμεσα ακόμη και σε αυτούς που δεν Τον γνωρίζουν (Ιωάν. 1:26), που δεν αφήνει κανέναν χωρίς βοήθεια και που μαζί με το άτομο που Του ζητείται, προσεύχεται στον Πατέρα. Επειδή ο Υιός του Θεού είναι ο αρχιερέας, που προσφέρει τις θυσίες μας στον Πατέρα και μεσολαβεί για εμάς ενώπιον του Πατέρα. Προσεύχεται για εκείνους που προσεύχονται και παρακαλεί τον Πατέρα μαζί με αυτούς που Τον παρακαλούν. Αλλά, φυσικά, δεν προσεύχεται για τους κοντινούς Του, για εκείνους που δεν προσεύχονται ακούραστα στο όνομά Του. και δεν μεσολαβεί ενώπιον του Θεού ως μεσίτης για όσους δεν ακολουθούν τις οδηγίες Του, που πρέπει συνεχώς να προσεύχονται και δεν τους επιβαρύνει η προσευχή. Είπε, λένε, μια παραβολή για το πώς πρέπει κανείς να προσεύχεται πάντα και να μην τα παρατά, λέγοντας: Σε μια συγκεκριμένη πόλη υπήρχε δικαστής κλπ. Και νωρίτερα: Αποφάσισε να έρθει κάποιος από εσάς, έχοντας φίλο, τα μεσάνυχτα και να του πει: Φίλε, δάνεισέ μου τρία ψωμιά, γιατί ο φίλος μου ήρθε σε εμένα από το δρόμο και δεν έχω τίποτα να του προσφέρω (Λουκάς 5-61). Και αμέσως μετά: σας λέω: αν δεν σηκωθεί και δεν τον δώσει από φιλία μαζί του, τότε θα σηκωθεί και θα του δώσει όσο του ζητήσει λόγω της επιμονής του αιτήματός του (Λουκ. 11:8). Ποιος από αυτούς που πιστεύουν στα άπιστα χείλη του Ιησού δεν θα βρει επομένως κίνητρο για προσευχή στα λόγια Του: Ζητήστε και θα σας δοθεί. επειδή όποιος ζητά λαμβάνει (Λουκάς 11:9–10); Διότι όταν ζητάμε από τον ουράνιο Πατέρα μας φυσικό ψωμί, Αυτός, ο Καλός, δεν δίνει σε εμάς, που λάβαμε από Αυτόν το πνεύμα της υιότητας (Ρωμ. 8:15), μια πέτρα, η οποία, σύμφωνα με την επιθυμία του Σατανά, έπρεπε να χρησιμεύσει ως τροφή για τον Ιησού και τους μαθητές Του (Ματθ. 4:3· πρβλ. Λουκάς 11:11), αλλά δίνει ένα καλό δώρο σε όσους ζητούν. δίνοντας βροχή από τον ουρανό (Λουκάς 11:13· πρβλ. Πράξεις 14:17), για να φυτρώσουν καρποί στα χωράφια. § 11. Και οι άγγελοι και οι άγιοι στον ουρανό προσεύχονται για μας. Οι άγιοι παρακινούνται σε αυτό από την απόλυτη αγάπη τους για τους γείτονές τους. και οι άγγελοι συμβάλλουν στη σωτηρία των ανθρώπων ως υπηρέτες του Χριστού. Αλλά όχι μόνο ο Αρχιερέας Χριστός προσεύχεται με όσους προσεύχονται σωστά, αλλά και οι άγγελοι που στον ουρανό χαίρονται περισσότερο για έναν αμαρτωλό που μετανοεί παρά για ενενήντα εννέα δίκαιους ανθρώπους που δεν έχουν ανάγκη μετάνοιας (Λουκάς 15:7). Προσεύχονται για όσους προσεύχονται και για τις ψυχές των αποθανόντων αγίων. Αυτό αποκαλύπτεται αφενός από το γεγονός ότι ο Ραφαήλ προσφέρει ευχαριστήρια προσευχή στον Τοβία και τη Σάρα ενώπιον του Θεού. Και η προσευχή και των δύο εισακούστηκε, λέει η Γραφή, ενώπιον της δόξας του μεγάλου Θεού, και ο Ραφαήλ στάλθηκε να θεραπεύσει και τους δύο (Τωβ.3:16). Και ο ίδιος ο Ραφαήλ, αποκαλύπτοντας στον Τοβία και τη Σάρρα ότι είχε προσφέρει υπηρεσίες και στους δύο κατόπιν εντολής του Θεού ως Άγγελός Του, είπε: Όταν εσύ και η νύφη σου η Σάρα προσεύχεσαι, πρόσφερα στον Άγιο από την προσευχή σου ό,τι πρέπει να θυμάσαι (Τόβ. 12:12). Και μετά από αυτό λίγο αργότερα: είμαι ο Ραφαήλ, ένας από τους επτά αγίους αγγέλους που προσφέρουν τις προσευχές των αγίων και ανεβαίνουν μπροστά στη δόξα του Αγίου (Τωβ.12:15) 43. Κατά τα λόγια του Ραφαήλ: Η προσευχή είναι καλή πράξη, με νηστεία και ελεημοσύνη και δικαιοσύνη (Τωβ.12:8). Από την άλλη, αυτό αποκαλύπτεται και από όσα αναφέρονται στα Βιβλία των Μακκαβαίων για την εμφάνιση του προφήτη Ιερεμία, πώς αυτός, στολισμένος με γκρίζα μαλλιά και δόξα, περιτριγυρισμένος από θαυμαστά και εκπληκτικά μεγαλεία, άπλωσε το δεξί του χέρι και έδωσε στον Ιούδα (Μακκαβαίος) ένα χρυσό σπαθί (213-15). και ένας άλλος αποθανών άγιος (Ονίας) έδωσε μαρτυρία γι' αυτόν με τα λόγια: Αυτός είναι που προσεύχεται πολύ για τον λαό και την αγία πόλη, ο Ιερεμίας, ο προφήτης του Θεού (Β' Μακ. 15:14). Εάν η ύψιστη γνώση (δηλαδή τα αντικείμενά της), ακόμη και στους άξιους, προσφέρεται σε αυτή τη ζωή μόνο σε καθρέφτη και μυστηριωδώς (Α' Κορ. 13:12) 44, και στο μέλλον θα αποκτηθεί πρόσωπο με πρόσωπο: τότε δεν θα ήταν επιτρεπτό να μην έχουμε αντίστοιχη γνώμη για τις υπόλοιπες αρετές (καθώς και για τη ζωή που θα αποκτήσουν μόνο στο όνομά τους). πραγματική τελειότητα. Αλλά μια από τις πιο σημαντικές αρετές, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, είναι η αγάπη για τον πλησίον. Επομένως, πρέπει να δεχτούμε ότι οι άγιοι που έχουν ήδη πεθάνει, σε σύγκριση με τους αγίους που εξακολουθούν να αγωνίζονται σε αυτή τη ζωή, είναι εμποτισμένοι με αυτό σε πολύ υψηλότερο βαθμό από εκείνους που εξακολουθούν να υπόκεινται στην ανθρώπινη αδυναμία, αλλά υποστηρίζουν τους πιο αδύναμους στον αγώνα. Επειδή η λέξη δεν έχει σημασία μόνο σε αυτό το εξής: Εάν ένα μέλος υποφέρει, τότε όλα υποφέρουν μαζί του. και αν ένα μέλος δοξάζεται, τότε όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του (Α' Κορ. 12:26). Και για την αγάπη αυτών που έφυγαν από αυτή τη ζωή, είναι αξιοπρεπές να πούμε για τον εαυτό τους: Ενδιαφέρον για όλες τις εκκλησίες. Ποιος είναι εξουθενωμένος, με ποιον θα εξουθενωνόμουν; Όποιος πειράζεται, για τον οποίο δεν θα έκαιγα (Β' Κορ. 11:28-29), ειδικά αφού ο ίδιος ο Χριστός μαρτυρεί για τον εαυτό Του ότι σε κάθε αδύναμο χριστιανό (ἄγιος) είναι αδύναμος ο ίδιος. με τον ίδιο τρόπο που είναι φυλακισμένος, γυμνός και ξένος, και υποφέρει από πείνα και δίψα (Ματθαίος 25:35-36). Διότι ποιος από αυτούς που διαβάζουν το Ευαγγέλιο δεν γνωρίζει ότι ο Χριστός αποδίδει στον εαυτό Του ό,τι φαίνεται στους πιστούς και το εκτιμά σαν να Του έδειξε προσωπικά (πρβλ. Ματθαίος 25:35-54); Επιπλέον, αν οι άγγελοι του Θεού πλησίασαν τον Ιησού και Τον υπηρέτησαν (Ματθαίος 4:11) και αν πρέπει να δεχτούμε όχι μόνο ότι οι άγγελοι του Θεού υπηρέτησαν τον Ιησού μόνο για ένα μικρό χρονικό διάστημα, δηλαδή μόνο κατά τη σάρκα παραμονή Του μεταξύ των ανθρώπων και ενώ Αυτός (είναι σε κατάσταση ταπείνωσης), μεταξύ των πιστών, ούτως ή άλλως, δεν υπηρετούσε στο τραπέζι, αλλά καθόταν 22:27): τότε τι πλήθος αγγέλων, κατά πάσα πιθανότητα, Τον υπηρετεί τώρα, όταν θέλει να ενώσει τους γιους του Ισραήλ τον έναν με τον άλλον (βλ. Ιωάννη 11:52· 10:16), να συγκεντρώσει τους διασκορπισμένους και να σώσει αυτούς που φοβούνται τον Θεό και εκείνους που τον επικαλούνται, έτσι ώστε η εξαίρεση ήταν ασύγκριτα περισσότερο από την αποστασία. της Εκκλησίας· Γιατί μερικές κεφαλές εκκλησιών στην Αποκάλυψη του Ιωάννη ονομάζονται άγγελοι; 45 Δεν είναι μάταιο ότι οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου (Ιωάν. 1:51) 46, ώστε να είναι ορατοί με μάτια φωτισμένα από το φως της ανώτερης γνώσης. Και αφού ένας Χριστιανός που προσεύχεται ακριβώς κατά την προσευχή, ανάλογα με τις ανάγκες του, θυμάται τους αγγέλους, τότε αυτοί, βασιζόμενοι στην κοινή σε όλους μας εντολή του Θεού, εκπληρώνουν σε σχέση με αυτόν ό,τι έχουν στη δύναμή τους. Για να διευκρινίσουμε τις σκέψεις μας σχετικά με αυτό, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε, για παράδειγμα, την ακόλουθη σύγκριση. Καθένας που προσεύχεται προσεκτικά για υγεία έχει έναν ευσυνείδητο γιατρό που ξέρει πώς να αντιμετωπίζει σωστά την ασθένεια, για την οποία ο ασθενής προσεύχεται με επιδέξια αντιμετώπιση της ασθένειάς του. Αλλά είναι προφανές ότι ο γιατρός παρακινείται επίσης από αυτή την προσευχή να θεραπεύσει τον ασθενή, όχι χωρίς λόγο να υποθέσει ότι σημαίνει στο ίδιο το συμβούλιο του Θεού ότι πρέπει να θεραπεύσει αυτόν τον συγκεκριμένο ασθενή, του οποίου η προσευχή για απελευθέρωση από την ασθένεια εισακούστηκε από τον Θεό. Ή ποιος από αυτούς που έχουν πλούσια μέσα διαβίωσης και ταυτόχρονα είναι γενναιόδωροι δεν ακούει τα αιτήματα των φτωχών, όπως αυτός, μέσα στις ελπίδες του, καταφεύγει στον Θεό με έντονες προσευχές; Είναι σαφές ότι από αυτή την κατηγορία των πλουσίων αναζητείται κάποιος που θα εκπληρώσει την επιθυμία του φτωχού και έτσι θα συνεισφέρει στην πατρική πρόνοια γι' αυτόν Εκείνου που φέρνει και τον φτωχό και τον πλούσιο στον ίδιο τόπο προσευχής ακριβώς για να βοηθήσει ο ένας τον άλλον και λόγω της καλοσύνης του να μην μπορεί να τον αρνηθεί. Όπως είναι αδύνατο να πιστέψει κανείς ότι μια τέτοια σύμπτωση, όσο γρήγορα συμβαίνει, συμβαίνει μόνο τυχαία, γιατί Αυτός, που αριθμεί όλες τις τρίχες στα κεφάλια των αγίων (Ματθαίος 10:30), ακριβώς κατά την προσευχή του φτωχού, που την προσφέρει με πίστη, φέρνει σε αυτόν κάποιον που τον ακούει και αντί για τον Θεό του δείχνει ένα όφελος. Θεέ μου, συναντάς συχνά με αυτόν τον πλούσιο και με αυτόν τον φτωχό, υποστηρίζοντας το αίτημα του πρώτου με τον δεύτερο. Αλλά ένας άγγελος έχει οριστεί σε όλους, ακόμη και στο πιο μικρό μέλος της Εκκλησίας, που βλέπει πάντα το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 18:10) και συλλογίζεται τη Θεότητα του Δημιουργού μας, προσεύχεται μαζί τους και μας βοηθά όσο το δυνατόν περισσότερο σε αυτό για το οποίο προσευχόμαστε. § 12. Επιπλέον, τα λόγια της προσευχής μπορούν να εξουδετερώσουν τα τεχνάσματα του κακού εχθρού μας. Απλά χρειάζεται να προσεύχεσαι συνεχώς. Επιπλέον, πιστεύω ότι τα λόγια προσευχής των αγίων, ειδικά αν οι άγιοι προσεύχονται με πνεύμα και νου (Α' Κορ. 14:15), είναι γεμάτα δύναμη και ότι αυτά τα λόγια, με θεϊκή δύναμη, σαν φως που πηγάζει από τη γνωστική ικανότητα αυτού που προσεύχεται και περνάει από το στόμα του, ακυρώνουν αυτό το πνευματικό δηλητήριο με το οποίο οι δυνάμεις των εχθρών του Παύλου δεν κάνουν ό,τι κάνουν οι εχθροί του Παύλου. λέει σύμφωνα με την υπενθύμιση του Ιησού: Προσεύχεστε αδιάκοπα (Α' Θεσ. 5:17· πρβλ. Λουκάς 18:1). Από την ψυχή ενός προσευχόμενου αγίου, χάρη στη σοφία, τα προσευχητικά λόγια και την πίστη του, ένα βέλος πετάει, σαν να λέγαμε, προς πνεύματα εχθρικά προς τον Θεό και προσπαθώντας να μας μπλέξουν στα δεσμά της αμαρτίας, προκαλώντας θανάσιμες πληγές και τα καταστροφικά έλκη τους 47 . Αυτός που προσθέτει την προσευχή στα καθήκοντά του που απαιτούνται από τα καθήκοντά του, και σε αυτό πάλι τις κατάλληλες δραστηριότητες, προσεύχεται ακατάπαυστα (Α' Θεσ. 5:17), γιατί η αρετή και η εκπλήρωση των εντολών ισοδυναμούν με προσευχή. Μόνο με αυτή την κατανόηση της αποστολικής ρήσης: Προσευχήσου αδιάκοπα και είναι δυνατόν να την εκπληρώσεις. Όλη η ζωή ενός χριστιανού πρέπει να είναι συνεχής μεγάλη προσευχή. Ένα μέρος αυτής της μεγάλης προσευχής σχηματίζεται συνήθως από τη λεγόμενη προσευχή, η οποία πρέπει να γίνεται τουλάχιστον τρεις φορές κάθε μέρα. Αυτό αποκαλύπτεται από την ιστορία του Δανιήλ, ο οποίος προσευχόταν τρεις φορές την ημέρα και σε μια εποχή που διέτρεχε μεγάλο κίνδυνο (Δαν.6:10-13), δηλαδή τον κίνδυνο να πεταχτεί σε ένα λάκκο με λιοντάρια (Δαν.6:12). Ο Πέτρος, που ανέβηκε στην ταράτσα για να προσευχηθεί περίπου την έκτη ώρα (Πράξεις 10:9), όταν είδε κάτι σαν ένα μεγάλο σεντόνι δεμένο στις τέσσερις γωνίες και να κατεβαίνει στο έδαφος προς το μέρος του (Πράξεις 10:11). Στη συνέχεια πρόσφερε το μέσο των τριών καθημερινών προσευχών. Εν τω μεταξύ, ο Δαβίδ μίλησε για τον πρώτο από αυτούς που είχε μπροστά του με τις εκφράσεις: Το πρωί θα ακούσετε την προσευχή μου. Το πρωί θα εμφανιστώ ενώπιόν Σου. Τότε θα σηκώσω τα μάτια μου με ευλάβεια και ελπίδα (Ψαλμ. 5:4-5). Μιλάει για την τελευταία από τις καθημερινές προσευχές με τα λόγια: Η άρση των χεριών μου θα είναι η εσπερινή θυσία (Ψαλμ. 141:2). Αλλά και τη νύχτα είναι άσεμνο να μένουμε χωρίς προσευχή, γιατί ο Δαβίδ ήδη λέει: Τα μεσάνυχτα σηκώνομαι για να σε δοξάσω για τις δίκαιες κρίσεις Σου (Ψαλμ. 119:62) και επειδή ο Παύλος μαζί με τον Σίλα, όπως αναφέρεται στο Βιβλίο. Πράξεις (Πράξεις 16:25), προσεύχονταν στους Φιλίππους και δόξαζαν τον Θεό γύρω στα μεσάνυχτα, ώστε να το ακούσουν και οι άλλοι κρατούμενοι. § 13. Η αναγκαιότητα της προσευχής αποκαλύπτεται από την προσευχή του Ιησού. τη χρησιμότητά του ή την πραγματικότητα από τα αλληγορικά παραδείγματα της Παλαιάς Διαθήκης: τα ίδια δώρα στα οποία δόθηκαν οι ευσεβείς άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης ως συμμετέχοντες, λαμβάνουμε επίσης μέσω της προσευχής δώρα που προεικονίστηκαν μόνο από αυτά τα αλληγορικά χαρίσματα και τα οποία είναι ανώτερα από αυτά. Και αν ο Ιησούς προσεύχεται, και αν δεν προσεύχεται μάταια, 48 αφού με την προσευχή επιτυγχάνει αυτό που επιθυμεί, χωρίς προσευχή που ίσως δεν θα είχε λάβει: τότε ποιος από εμάς θα αποφασίσει να παραμελήσει την προσευχή; Ο Μάρκος λέει: Το πρωί, όταν ήταν ακόμη πολύ σκοτάδι, σηκώθηκε, βγήκε έξω, πήγε σε ένα έρημο μέρος και προσευχήθηκε εκεί (Μάρκος 1:35). και Λουκάς: Όταν προσευχόταν σε ένα μέρος και σταμάτησε, ένας από τους μαθητές Του είπε (Λουκάς 11:1). Και σε άλλο μέρος: Και έμεινε όλη εκείνη τη νύχτα σε προσευχή στον Θεό (Λουκάς 6:12). Ο Ιωάννης περιγράφει την προσευχή Του με τα λόγια: Μετά από αυτά τα λόγια, ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια Του στον ουρανό και είπε: Πατέρα, ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου, ώστε και ο Υιός σου να Σε δοξάσει (Ιωάννης 17:1). Και η ρήση του Κυρίου που κατέγραψε ο ίδιος ευαγγελιστής: Ήξερα ότι πάντα θα με ακούς (Ιωάν. 11:42), δείχνει ότι η προσευχή εκείνου που προσεύχεται αδιαλείπτως εισακούεται. Είναι λοιπόν απαραίτητο για τον σκοπό μας να ονομάσουμε όλους εκείνους που, ως αποτέλεσμα της άξιας προσευχής τους, έλαβαν πολλά σπουδαία πράγματα από τον Θεό: Κάθε μία από τις Αγίες Γραφές μπορεί εύκολα να επιλέξει πολλά πράγματα που σχετίζονται με αυτό. Η Άννα, για παράδειγμα, όντας στείρα, μεσολάβησε για τον εαυτό της στη γέννηση του Σαμουήλ, σε σύγκριση με τον Μωυσή (Ιερ. 15:1), προσευχόμενη στον Θεό με απόλυτη εμπιστοσύνη (Α' Σαμ. 1:9, κ.λπ.). Ο Εζεκίας, ενώ άκουγε τον λόγο από τα χείλη του Ησαΐα ότι θα πέθαινε, προσευχήθηκε και στη συνέχεια έγινε δεκτός στη γενεαλογία του Σωτήρα (Β' Βασιλέων 20:1 κ.λπ.· πρβλ. Ησ. 38:19 κ.λπ.). Με μια απλή εντολή του δόλιου Αμάν, ο λαός του Ισραήλ έπρεπε να εξαφανιστεί από προσώπου γης. εδώ ακούστηκε η προσευχή του Μαροδοχαίου και της Εσθήρ σε συνδυασμό με τη νηστεία (Εσθ. 4:1 κ.λπ.) και η χαρμόσυνη ημέρα του Μαροδοχαίου 49 εντάχθηκε στο Μωσαϊκό και τις εθνικές εορτές. Και με τον ίδιο τρόπο, η Ιουδίθ πρόσφερε μια ιερή προσευχή στον Θεό και στη συνέχεια, με τη βοήθεια του Θεού, νίκησε τον Ολοφέρνη και, έτσι, μια μοναχική Εβραία έφερε ντροπή στο σπίτι του Ναβουχοδονόσορ (Ιούδα 13:6-10). Ο Χανανίας, ο Αζαρίας και ο Μισαήλ ακούστηκαν και τιμήθηκαν ότι έπεσε άνεμος για να τους δροσίσει και να τους ποτίσει με δροσιά, εμποδίζοντας την πύρινη φλόγα να τους επηρεάσει (Δαν. 3:0). Τα λιοντάρια στο λάκκο της Βαβυλώνας είχαν το στόμα τους κλειστό με την προσευχή του Δανιήλ (Δαν.6:22). Και ο Ιωνάς, όντας στην κοιλιά του ψαριού που τον κατάπιε, δεν απελπίστηκε για την επιτυχία της προσευχής του, γι' αυτό βγήκε από αυτήν και ολοκλήρωσε με χαρά την πρεσβεία που μόλις είχε αρχίσει στους Νινευίτες (Ιω. 2, 2 κ.λπ.). Αλλά πόσα μπορεί να πει ο καθένας μας αν σκέφτεται με ευγνωμοσύνη τις ευλογίες του Θεού που του έδειξε και θέλει να δοξάσει τον Θεό για αυτές! Ψυχές 50 που ήταν άγονες για πολύ καιρό και ένιωθαν την αδυναμία του μυαλού τους και τη μη παραγωγικότητα της λογικής τους, ως αποτέλεσμα της αδιάκοπης προσευχής τους από το Άγιο Πνεύμα, μπήκαν στο στόμα τους και εδώ δημιουργήθηκαν λέξεις που περιείχαν αληθινές διδασκαλίες 51 από Αυτόν. Και πόσοι εχθροί νικήθηκαν 52 όταν πολλές φορές πολλές χιλιάδες εχθρικές δυνάμεις μας πολεμούσαν εναντίον μας και ήθελαν να μας πείσουν να απομακρυνθούμε από την αγία πίστη; Μας ενέπνευσε το θάρρος, γιατί άλλοι καυχώνται για άρματα, άλλοι για άλογα, αλλά επικαλούμε το όνομα του Κυρίου του Θεού μας (Ψαλμ. 19:8) και ταυτόχρονα παρατηρούμε ότι στην πραγματικότητα το άλογο είναι αναξιόπιστο για σωτηρία (Ψαλμ. 32:17). Ακόμη και ο ανώτατος αρχηγός του εχθρού, η σαγηνευτική και γελοία λέξη που μπερδεύει πολλούς από αυτούς που θεωρούνται πιστοί, συχνά κόβεται από το κεφάλι εκείνου που εναποθέτει την ελπίδα του στη δόξα του Κυρίου 53 . Και πόσοι από αυτούς που βρίσκονται σε σκληρούς πειρασμούς, ξεπερνώντας στη ζέστη τους κάθε πύρινη φλόγα, δεν έπαθαν τίποτα από αυτούς, αλλά βγήκαν από αυτούς εντελώς άθικτοι, χωρίς να βιώσουν την παραμικρή ζημιά από τη δυσοσμία της καταστροφικής φωτιάς! 54 Χρειάζεται να μας θυμίσουμε κάτι άλλο, δηλαδή πόσα από τα θηρία που οργίζονται εναντίον μας -εννοώ κακά πνεύματα και ανίδεους- που τα συναντούσαν συχνά έκλεισαν το στόμα τους με τις προσευχές τους, για να μην μπορούν να αγγίξουν με τα δόντια τους τα μέλη μας, που είχαν γίνει μέλη του Χριστού; 55 Γιατί συχνά ο Κύριος, μέσω ενός από τους πιστούς, μέσω της προσευχής τους, συνέτριβε τα δόντια στο στόμα των λιονταριών, έτσι ώστε αυτά να μην σήμαιναν τίποτα άλλο από το νερό που ρέει (Ψαλμ. 57:7-8). Γνωρίζουμε επίσης ότι συχνά οι παραβάτες των Θείων εντολών καταναλώνονταν από τον θάνατο, ο οποίος τους κυρίευε, και μετά, αφού καθάρισαν τα συναισθήματά τους από τέτοιο κακό, σώθηκαν γιατί δεν απελπίστηκαν από τη δυνατότητα της σωτηρίας τους, αν και είχαν προηγουμένως κατέβει στην ίδια τη μήτρα του θανάτου 56. βλ. Αποκ. 7:17) Θεώρησα επιτακτική ανάγκη να το παρουσιάσω μετά τον κατάλογο όσων έλαβαν βοήθεια μέσω της προσευχής τους. Ω, αν μπορούσα να απομακρύνω αυτούς που αναζητούν το πνευματικό, που αγωνίζονται για ζωή εν Χριστώ, από την προσευχή για ασήμαντα και γήινα πράγματα, και ω, αν μπορούσα να στρέψει τον αναγνώστη αυτού του έργου στον πνευματικό, τον προαναφερθέντα τύπο! Διότι εκείνος που δεν κάνει πόλεμο κατά σάρκα (Β' Κορ. 10:4), αλλά θανατώνει στο πνεύμα τις πράξεις της σάρκας (Ρωμ. 8:13), προσεύχεται μόνο για τα πνευματικά και μυστηριώδη πράγματα που προαναφέρθηκαν και επιλέγει ως θέμα των προσευχών του κυρίως αυτό που, όταν εξετάζεται από τη Γραφή, αποδεικνύεται ότι έχει το υψηλότερο νόημα της Αγίας Γραφής. που προσεύχονται να είναι η απόλυτη καλή πράξη 57 . Πρέπει επίσης να προσπαθήσουμε να μην παραμένουμε αποστειρωμένοι ή αδύναμοι μέσα μας. Ακούγοντας με πνευματική ακρόαση τον πνευματικό νόμο 58, την ίδια στιγμή, παύουμε να είμαστε άγονοι ή αδύναμοι και μας ακούνε όπως η Άννα και ο Εζεκίας. Επιπλέον, απελευθερωνόμαστε από τις καταπατήσεις των κακών πνευμάτων που είναι εχθρικά προς εμάς, όπως ο Μαρδοχαίος, η Εσθήρ και η Ιουδίθ. Και εφόσον η Αίγυπτος, ως εικόνα ολόκληρης της γης, είναι σιδερένιο καμίνι (Δευτ. 4:20) 59, τότε όποιος έχει σωθεί από την επιρροή της διαφθοράς της ανθρώπινης ζωής σε αυτήν, όποιος δεν έχει καεί ακόμα από την αμαρτία και που δεν έχει ανάψει φωτιά στην καρδιά του, σαν σε καμίνι, δεν πρέπει να ευχαριστεί τον Θεό για αυτό όσο εκείνοι που ένιωσαν τη ψυχραιμία στη φωτιά. Ομοίως, αυτός που κατά τις προσευχές και τις επικλήσεις του: Μην προδώσεις την ψυχή του εξομολογητή Σου στα θηρία (Ψαλμ. 73:19), ακούστηκε και δεν βίωσε κανένα κακό από το φίδι και το βασιλικό επειδή πάτησε πάνω τους, επένδυσε με τη δύναμη του Χριστού. και εκείνος που, με την υπέρτατη δύναμη που του έδωσε ο Χριστός, προχωρά πάνω από φίδια και σκορπιούς και ενάντια σε όλη τη δύναμη του εχθρού (Λουκάς 10:19), ποδοπατάει το λιοντάρι και τον δράκο (Ψαλμ. 90:13) 60, χωρίς να υποστεί κακό από αυτούς: και θα έπρεπε να ευχαριστεί περισσότερο από τον Δανιήλ, όταν ελευθερώθηκε από τον πιο επικίνδυνο. Επιπλέον, αν κάποιος ξέρει τι είδους τέρας απεικονίστηκε που κατάπιε τον προφήτη Ιωνά. αν καλέσει ότι αυτό ακριβώς είναι το τέρας για το οποίο ο Ιώβ λέει: Ας την βρίζουν (δηλ. τη νύχτα της γέννησής μου), ικανός να ξυπνήσει το μεγάλο τέρας (Ιώβ.3:8) 61, και αν βρεθεί ποτέ στο στόμα αυτού του τέρατος λόγω ανυπακοής: τότε πρέπει να προσευχηθεί με μεταμέλεια για την αμαρτία του και θα σωθεί από το στόμα του. και αν σωθεί από αυτό και ακολουθεί συνεχώς τις εντολές του Θεού, τότε με την καλοσύνη του Πνεύματος 62 μπορεί ακόμη και σήμερα, την ημέρα των χαμένων Νινευιτών, να υπηρετήσει ως προφήτης και να τους φέρει μια ευκαιρία για σωτηρία, χωρίς να ενοχλεί την καλοσύνη του Θεού και χωρίς να κρύβει στην καρδιά του την επιθυμία να παραμείνει αυστηρός με αυτούς που μετανοούν. Όσο για τον Σαμουήλ περαιτέρω, για τον οποίο διηγείται ότι επιδίωξε κάτι σπουδαίο με την προσευχή του, αυτό μπορεί να πραγματοποιηθεί με πνευματικό τρόπο μέχρι σήμερα από οποιονδήποτε είναι αληθινά αφοσιωμένος στον Θεό, επειδή μέσω αυτού γίνεται άξιος να εισακούεται η προσευχή του, γιατί είναι γραμμένο: Τώρα στάσου και δες αυτή τη μεγάλη πράξη που έκανε ο Κύριος μπροστά στα μάτια σου. Αυτή δεν είναι η σοδειά του σιταριού; Αλλά θα επικαλεστώ τον Κύριο και θα στείλει βροντή και βροχή (Α' Σαμουήλ 12:16–17). Τότε λέγεται αμέσως μετά: Και ο Σαμουήλ φώναξε στον Κύριο, και ο Κύριος έστειλε βροντή και βροχή εκείνη την ημέρα (Α' Σαμουήλ 12:18) 63. Αλλά σε κάθε άγιο που είναι αληθινός μαθητής του Ιησού 64, ο Κύριος λέει: Σήκωσε τα μάτια σου και κοίτα τα χωράφια, πώς είναι λευκά και ώριμα για θερισμό. Αυτός που είναι θεριστής λαμβάνει ανταμοιβή και μαζεύει καρπό για αιώνια ζωή (Ιωάννης 4:35–36). Αυτή τη στιγμή της συγκομιδής, ο Κύριος κάνει τώρα ένα μεγάλο έργο μπροστά στα μάτια όσων ακούνε τους προφήτες 65, δηλαδή, εάν κάποιος, στολισμένος από το Άγιο Πνεύμα 66, καλέσει τον Κύριο, τότε ο Θεός στέλνει βροντή και βροχή από τον ουρανό, ποτίζοντας την ψυχή, έτσι ώστε αυτός που ήταν προηγουμένως σε κατάσταση αμαρτίας είναι τώρα εμποτισμένος με τον φόβο του Κυρίου και τη μεγάλη χάρη. (εὐεργεσίας), η επιτυχία της οποίας η προσευχή του δίνει μεγαλείο και τον κάνει σεβάσμιο 67. Ο Ηλίας, τελικά, με θεϊκή εντολή, ανοίγει τον παράδεισο, αφού έκλεισε για τους κακούς για τρία χρόνια και έξι μήνες (Α' Βασιλέων 18,19· Ιακώβου 5:17-18): ο καθένας μπορεί να το κάνει (δηλ. από τους πρεσβύτερους), και πάντα ρίχνοντας βροχή με την προσευχή του στις ψυχές εκείνων που προηγουμένως είχαν στερηθεί για την αμαρτωλότητά τους. § 14. Πρέπει να προσευχόμαστε για τις πιο ευγενείς και ουράνιες ευλογίες. Υπάρχουν λοιπόν τέσσερα είδη προσευχής (παράκληση, έπαινος, μεσιτεία και ευχαριστία). Αυτή η διαίρεση επιβεβαιώνεται χρησιμοποιώντας παραδείγματα από την Αγία Γραφή. Τα αιτήματα, οι μεσιτείες και η ευγνωμοσύνη βρίσκουν εφαρμογή στις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. τόσο πιο εφαρμόσιμο είναι, επομένως, στη σχέση μας με τον Χριστό. Μετά από αυτή την αναφορά στα δώρα της χάριτος, που έλαβαν οι άγιοι της (Παλαιάς Διαθήκης) με τις προσευχές τους, μας γίνεται ξεκάθαρο το ρητό: «Ζητήστε το σημαντικό, τότε κάτι λιγότερο σημαντικό θα σας δοθεί· ζητήστε ουράνια πράγματα και τότε τα γήινα θα σας δοθούν» 68. υπεραισθητό, γιατί οι εκφράσεις «ουράνιος, σημαντικός» στον λόγο του Θεού χρησιμοποιούνται μόνο εκεί που μας καλεί να μιμηθούμε τις προσευχές των αγίων, προσφέροντάς μας την ουσία αυτού που πέτυχαν αυτοί οι άγιοι μόνο στην προεικόνα και στο οποίο αυτά τα γήινα και ασήμαντα μόνο υπαινίχθηκαν. Στην περίπτωση αυτή, ο Λόγος του Θεού φαίνεται να λέει το εξής: «Εσείς που θέλετε να γίνετε πνευματικοί άνθρωποι, αγωνίζεστε με τις προσευχές σας να φτάσετε στα ουράνια πράγματα, δηλαδή για να γίνετε κληρονόμοι της ουράνιας βασιλείας και για να αποκτήσετε σημαντικά πράγματα, δηλ. να γίνουν συμμετέχοντες στα υψηλότερα αγαθά· γήινα και ασήμαντα πράγματα, που χρειάζεστε λόγω των σωματικών σας αναγκών, ο Πατέρας θα σας τα δώσει στο βαθμό της ανάγκης σας». Και επειδή ο απόστολος στην 1η επιστολή του προς τον Τιμόθεο περιέχει τέσσερις εκφράσεις για το νόημα τεσσάρων πραγμάτων που σχετίζονται με την πραγματεία μας για την προσευχή, θεωρώ σκόπιμο να αναφέρω εδώ αυτές τις εκφράσεις του και να συζητήσω πώς καθεμία από αυτές τις τέσσερις εκφράσεις πρέπει να νοείται ως κανόνας με τη δική της σημασία. Ο Απόστολος γράφει: Πρώτα απ' όλα, σας ζητώ να κάνετε προσευχές, ικεσίες, ικεσίες και ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους (Α' Τιμ. 2:1) 69. Με την προσευχή 70, κατά την κατανόηση μου, εδώ εννοούμε προσευχή που ικετεύει, πείθει, γίνεται σε όσους έχουν ανάγκη από κάτι, που γίνεται με την ελπίδα να λάβει αυτό που λείπει. Η προσευχή 71 ονομάζεται εδώ προσευχή με την πιο ανυψωμένη διάθεση του πνεύματος, χωρίς να σκέφτεται τα δικά της οφέλη, που γίνεται για να δοξάσει τον Θεό για τις μεγάλες Του πράξεις. Η αναφορά 72 είναι μια μεσολάβηση που γίνεται από κάποιον πιο δίκαιο ενώπιον του Θεού για κάποιον ή για κάτι. Η Ημέρα των Ευχαριστιών 73, τέλος, είναι μια αναγνώριση ότι ορισμένα δώρα έχουν ληφθεί από τον Θεό και ο ευγνώμων διαποτίζεται από τη συνείδηση ​​είτε του πραγματικού μεγαλείου της ωφέλειας που του παρουσιάζεται είτε για εκείνον που έχει βιώσει αυτό το όφελος φαίνεται μεγάλο. Ένα παράδειγμα της πρώτης έκφρασης είναι ο χαιρετισμός του Γαβριήλ που απευθυνόταν στον Ζαχαρία, ο οποίος πιθανότατα προσευχόταν για έναν γιο. Ήταν αυτό: Μη φοβάσαι, Ζαχαρία. γιατί η προσευχή σου εισακούστηκε και η σύζυγός σου Ελισάβετ θα σου γεννήσει γιο και θα τον ονομάσει Ιωάννη (Λουκάς 1:13). Περαιτέρω, στο Βιβλίο της Εξόδου, σχετικά με την έκχυση του (χρυσού) μοσχαριού, σημειώνεται: Και ο Μωυσής προσευχήθηκε (ἐδεήθη) στον Κύριο τον Θεό του, και είπε: Μην ανάψει ο θυμός σου, Κύριε, εναντίον του λαού σου, τον οποίο έφερες με μεγάλη δύναμη και με δυνατό χέρι από τη γη της Αιγύπτου (Έξ. 3:11). Τότε στο Δευτερονόμιο γράφεται: Και προσευχήθηκα (ἐδεήθην) δεύτερη φορά στον Κύριο όπως την πρώτη φορά (Δευτ. 9,18). Και στο Βιβλίο της Εσθήρ: Και ο Μαροδοχαίος προσευχήθηκε (ἐδεήθη) στον Κύριο, ενθυμούμενος όλα τα έργα του Δασκάλου, και είπε: Κύριε, Κύριε, Βασιλιάς Παντοκράτορας (Εσθ.4:17). Και η Εσθήρ προσευχήθηκε (ἐδεῖτο) στον Κύριο, τον Θεό του Ισραήλ, και είπε: Κύριε μου, ο Βασιλιάς μας (Εσθ. 4:17). Παραδείγματα της δεύτερης έκφρασης είναι τα ακόλουθα αποσπάσματα. Στο Δανιήλ: Και ο Αζαρίας στάθηκε και προσευχήθηκε (προσηύξατο), και άνοιξε το στόμα του στη μέση της φωτιάς και μίλησε (Δαν.3:25) 74. Και στο Βιβλίο του Τοβία: Και με λύπη προσευχήθηκα (προσηυξάμην), και είπα: Είσαι δίκαιος, Κύριε, και όλα τα έργα Σου. και όλοι οι δρόμοι Σου είναι έλεος και αλήθεια, και κρίνεις με αληθινή και δίκαιη κρίση για πάντα (Αποβ.3:1-2). Δεδομένου ότι το παραπάνω απόσπασμα από τον Δανιήλ παρέχεται με έναν οβελ 75 ως ένδειξη ότι δεν υπάρχει στο εβραϊκό κείμενο, και επειδή το Βιβλίο του Τοβία δεν αναγνωρίζεται από τους Εβραίους ως κανονικό 76 , θα παραθέσω το απόσπασμα για την Άννα από το πρώτο Βιβλίο των Βασιλέων: Και προσευχήθηκε (προσηύξατο) και έκλαψε πικρά. Και έκανε τάμα λέγοντας: Κύριε των δυνάμεων! Αν κοιτάξεις τη λύπη του δούλου Σου, κ.λπ. (Α' Σαμουήλ 1:10–11). Και στο Αββακούμ: Προσευχή (προσευχή) του προφήτη Αββακούμ, για το τραγούδι. Κύριε, εξέτασα τα έργα Σου και φρίκησα. Ανάμεσα στα δύο ζωντανά πλάσματα θα γίνετε γνωστός. Καθώς πλησιάζουν τα χρόνια, θα αποκαλυφθείτε (Αβ.3:1-2) 77. Αλλά είναι πρωτίστως αυτή η προσευχή που αποδεικνύει τον δεδομένο ορισμό της έννοιας της, δηλαδή ότι η προσευχή (προσευχή επαίνου) εκτελείται από εκείνους που προσεύχονται με τη δόξα του Θεού. Αλλά ο Ιωνάς λέει επίσης: Και ο Ιωνάς προσευχήθηκε (προσηύξατο) στον Κύριο τον Θεό του από την κοιλιά της φάλαινας και είπε: Έκραξα στον Κύριο στη θλίψη μου, και με άκουσε. από την κοιλιά της κόλασης έκλαψα, και άκουσες τη φωνή μου. Με έριξες στα βάθη, στην καρδιά της θάλασσας, και τα ρεύματα με περικύκλωσαν (Ιωάν. 2:2-4). Για την τρίτη έκφραση, παραδείγματα είναι από τον Απόστολο (Παύλο), ο οποίος με κάθε δικαιοσύνη αφομοιώνει την προσευχή (προσευχή) σε εμάς και τη μεσιτεία (ἔντευξιν) στο Άγιο Πνεύμα, του οποίου η δύναμη και η δικαιοσύνη ξεπερνούν εκείνον για τον οποίο αναλαμβάνει τη μεσιτεία, γιατί δεν ξέρουμε τι πρέπει να προσευχόμαστε, πώς να το λέει ο Απόστολος. αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί (ὐπερεντυγχάνει) για εμάς ενώπιον του Θεού με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν. Αυτός που ερευνά τις καρδιές γνωρίζει ποιος είναι ο νους του Πνεύματος, γιατί Μεσολαβεί (ἐντυγχάνει) για τους αγίους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού (Ρωμ. 8:26–27). Το Πνεύμα μεσολαβεί και επεμβαίνει για μας, και προσευχόμαστε (ἐντυγχάνει). Και η προσευχή του Ιησού (Ιησούς) στη Γαβαών για να σταματήσει ο ήλιος, μου φαίνεται, ήταν μεσολαβητική, γιατί αυτό λέει: Και ο Ιησούς φώναξε στον Κύριο την ημέρα που ο Κύριος έδωσε τους Αμορραίους στα χέρια του Ισραήλ, και είπε, όταν στη Γαβαών κατέστρεψε τους Αμορραίους και καταστράφηκαν μπροστά στα μάτια των γιων του Ισραήλ και του Μωάλεϊ πάνω από τον Ελών: (Ιησούς του Ναυή 10:12) 78 . Και στο βιβλίο των Κριτών, κατά τη γνώμη μου, ο Σαμψών μεσολαβώντας (ἐντυγχάνων) είπε: Η ψυχή μου πεθαίνει μαζί με τους ξένους (δηλαδή τους Φιλισταίους), οπότε τίναξε τους στύλους με όλη του τη δύναμη και κατέβασε το σπίτι στους ιδιοκτήτες και σε όλους τους ανθρώπους που ήταν μέσα σε αυτό (Κριτές 16:30). Και παρόλο που δεν λέγεται ότι ο Ιησούς και ο Σαμψών έκαναν μεσολάβηση, αλλά απλώς αυτό που είπαν, εντούτοις οι λόγοι τους ήταν παρακλητική προσευχή (ἔντευξις) 79. Και αυτό, πιστεύω, το διακρίνουμε από την προσευχή επαίνου, όταν σε άλλες περιπτώσεις χρησιμοποιούμε τα ονόματα αυτών των προσευχών με τη δική τους σημασία. Παράδειγμα ευχαριστιακής προσευχής, τέλος, είναι η έκκληση του Κυρίου μας όταν είπε: Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, που έκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και τους συνετούς και τα αποκάλυψες στα μωρά (Λουκάς 10:21), επειδή δοξάζω το ίδιο πράγμα όπως ευχαριστώ. Οι προσευχές, οι μεσιτείες και οι ευχαριστίες μπορούν ασφαλώς να απευθύνονται στους αγίους. δύο είδη αυτών, δηλαδή η μεσιτεία και η ευχαριστία όχι μόνο στους αγίους, αλλά στους ανθρώπους και στους απλούς ανθρώπους 80. προσευχή (τὴν δέησιν) μόνο στους αγίους 81, για παράδειγμα, αν αναζητηθεί και βρεθεί ο Παύλος ή ο Πέτρος, ώστε να μας βοηθήσουν και να μας κάνουν άξιους συμμετέχοντες στη δεδομένη εξουσία να συγχωρούμε αμαρτίες, εκτός από την περίπτωση που θα προσβάλλαμε έναν άγιο: τότε, μόλις αντιληφθούμε την ενοχή μας ενώπιόν του, επιτρέπεται να προσευχηθούμε σε αυτόν τον όφελος. 82. Και αν τα προαναφερθέντα είδη προσευχής βρίσκουν εφαρμογή ήδη σε σχέση με τους αγίους, τότε δεν θα έπρεπε να δίνουμε πολύ περισσότερη ευγνωμοσύνη στον Χριστό, ο οποίος, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, μας έδειξε τόσο μεγάλα οφέλη; Αλλά πρέπει επίσης να στραφούμε προς Αυτόν με μεσολαβητικές προσευχές όπως ο Στέφανος, ο οποίος είπε: Κύριε, μην τους καταλογίσεις αυτήν την αμαρτία (Πράξεις 7:60) και, μιμούμενος τον πατέρα του υπνοβάτη, λέει: Κύριε, ελέησον τον γιο μου (Ματθαίος 17:14· πρβλ. Λουκάς 9:38), ή τον εαυτό μου ή και τους δύο. § 15. Η προσευχή από μόνη της δεν μπορεί να απευθύνεται σε κανένα πλάσμα. είναι αδύνατο να τη μεταχειριστεί κανείς ακόμη και με τον Χριστό τον Κύριο - μια εσφαλμένη αντίληψη που ο Ωριγένης προσπάθησε να αποδείξει λεπτομερέστερα. Αλλά πρέπει να προσφέρουμε τις προσευχές μας μόνο στον Θεό Πατέρα με τη μεσολάβηση του Χριστού, του αρχιερέα μας: πρέπει να προσευχόμαστε «στο όνομα του Ιησού». Αν καταλάβουμε τι σημαίνει προσευχή, προσευχή 83, τότε φυσικά κανείς δεν θα στραφεί ποτέ με προσευχές σε κανένα δημιούργημα 84, ούτε στον ίδιο τον Χριστό 85, αλλά μόνο στον Θεό, (Κύριο) του σύμπαντος και Πατέρα, στον οποίο, όπως ήδη αναφέραμε παραπάνω (βλ. § 10 – 6813). Ο ίδιος μας έμαθε να προσευχόμαστε. Λαμβάνοντας υπόψη το αίτημα: Δίδαξέ μας να προσευχόμαστε (Λουκάς 11:1), μας δίδαξε να μην προσευχόμαστε στον εαυτό Του, αλλά στον Πατέρα, και ταυτόχρονα να λέμε: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς (Λουκάς 11:2· πρβλ. Ματθ. 6:9), κ.λπ. με προσευχές, και να μην στραφεί στον Πατέρα, ή και στους δύο, ή μόνο στον Πατέρα. Το πρώτο: «Το να προσεύχεσαι στον Υιό, αλλά να μην προσεύχεσαι στον Πατέρα» θα αναγνωριστεί, φυσικά, από όλους ανεξαιρέτως ως κάτι ασυμβίβαστο, και το να ισχυριστείς αυτό θα σήμαινε ότι ισχυρίζεσαι κάτι αντίθετο με τα στοιχεία. Αν πρέπει να προσευχόμαστε και στον Πατέρα και στον Υιό, τότε είναι ξεκάθαρο ότι πρέπει να στραφούμε σε Αυτούς με αυτές τις προσευχές στον πληθυντικό και σε αυτές τις προσευχές θα πρέπει να φωνάζουμε: «Δώσε», «ελέησον», «χάρη», «σώσε» ​​κ.λπ. 88 Αλλά αυτές οι εκφράσεις είναι ήδη περίεργες από μόνες τους 89 και κανείς δεν μπορεί να αποδείξει ότι χρησιμοποιήθηκαν από κανένα από τα πρόσωπα που αναφέρονται στην Αγία Γραφή. Μένει να επιβεβαιώσουμε, λοιπόν, το τρίτο πράγμα, ότι πρέπει κανείς να προσεύχεται μόνο στον Θεό, τον Πατέρα του σύμπαντος, χωρίς όμως να αποφεύγει τον Αρχιερέα 90, τον οποίο όρισε ο Πατήρ με όρκο, όπως μαρτυρεί το ρητό: Ορκίστηκε και δεν θα μετανοήσει: Είσαι ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ. 7:20-21). Επομένως, εάν οι άγιοι ευχαριστούν τον Θεό στις προσευχές τους, τότε του εκφράζουν ευγνωμοσύνη μέσω του Ιησού Χριστού. Όπως τώρα κάποιος που καταλαβαίνει κάτι με τον σωστό τρόπο προσευχής δεν μπορεί να στραφεί με την προσευχή σε εκείνον που προσεύχεται ο ίδιος, αλλά στρέφεται μαζί της σε Εκείνον που ο Κύριός μας Ιησούς δίδαξε στην προσευχή να καλεί Πατέρα: με τον ίδιο τρόπο, δεν πρέπει να απευθύνουμε ούτε μια προσευχή στον Πατέρα εκτός από τον Υιό, στην οποία ο ίδιος ο Υιός δίνει μια σαφή ένδειξη με τα λόγια: Αλήθεια, σε λέω ο Πατέρας, ό,τι σου δώσω αληθινά. Μέχρι τώρα δεν έχετε ζητήσει τίποτα. στο όνομά μου? ζητήστε και θα λάβετε, ώστε η χαρά σας να είναι πλήρης (Ιωάννης 16:23–24). Δεν είπε: «Ρωτήστε με». Δεν είπε καν: «Ζητήστε μόνο από τον Πατέρα», αλλά είπε: Ζητήστε από τον Πατέρα στο όνομά Μου και θα σας το δώσει. Μέχρις ότου ο Ιησούς δίδαξε αυτό το δόγμα, κανείς δεν προσευχήθηκε στον Πατέρα στο όνομα του Υιού. Και ο λόγος Του: Μέχρι τώρα δεν ζητήσατε τίποτα στο όνομά Μου ήταν η αλήθεια. Μετά από αυτό έγινε αληθινό άλλο ένα από τα λόγια Του: Ζητήστε και θα λάβετε, για να είναι πλήρης η χαρά σας. Αν κάποιος, μπερδεμένος από την έννοια της λατρείας (προσχυνεῖν), έχει τη γνώμη ότι πρέπει να στραφεί στον ίδιο τον Χριστό με προσευχές, θα μας παραπέμψει σε ένα μέρος από το Βιβλίο του Δευτερονόμου, αναμφίβολα σχετικό με τον Χριστό, ένα μέρος που έχει ως εξής: Προσκυνήστε Τον, όλοι οι άγγελοι του Θεού (Δευτ. 32:43) 91 Η Ιερουσαλήμ, λατρεύεται από βασιλιάδες και βασίλισσες ως τροφοδότες και τροφές της, όπως αποδεικνύεται από τα ακόλουθα λόγια: Ιδού, θα σηκώσω το χέρι Μου στα ειδωλολατρικά έθνη και θα βάλω το πρότυπο Μου μπροστά στις φυλές, και θα φέρουν τους γιους σας στην αγκαλιά τους και τις κόρες σας στους ώμους τους. Και οι βασιλιάδες θα είναι οι θαυμαστές σας και οι βασίλισσές τους οι νοσοκόμες σας. Με το πρόσωπό τους σκυμμένο στη γη θα σε προσκυνήσουν και θα γλείψουν τη σκόνη των ποδιών σου. και θα γνωρίσετε ότι εγώ είμαι ο Κύριος και ότι δεν πρέπει να ντρέπεστε (Ησ. 49:22–23). Και με τι άλλο μπορούν να εξισωθούν τα λόγια του Χριστού: Γιατί με λες καλό: κανένας δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός Πατήρ 92, αν όχι στο εξής: «Γιατί προσεύχεσαι σε μένα; Μόνο στον Πατέρα πρέπει να προσευχόμαστε, στον οποίο προσεύχομαι και εγώ, όπως μπορείτε να δείτε από την Αγία Γραφή. Επειδή δεν πρέπει να στρέφετε τις προσευχές σας σε Εκείνον που προικίστηκε με τον τίτλο του μεσίτη από τον Πατέρα (Α' Ιωάννη 2:1), αλλά με τη μεσολάβηση του αρχιερέα και του παρακλήτου θα πρέπει να προσεύχεστε, ο οποίος μπορεί να συμπάσχει με τις αδυναμίες σας, επειδή πειράστηκε σε όλα τα σημεία όπως εσείς, αλλά μέσω της χάρης του Πατέρα δεν έκανε εν μέσω πειρασμών4:1. Γνωρίστε, λοιπόν, τι μεγάλη χάρη λάβατε από τον Πατέρα Μου. μέσω της αναγέννησής σας στο όνομά Μου, λάβατε το πνεύμα της υιού, ώστε να ονομαστείτε παιδιά του Θεού και αδελφοί Μου. Άλλωστε, έχεις διαβάσει τον λόγο που μίλησα για σένα στον Πατέρα μέσω του Δαβίδ: Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς μου, στο μέσο της εκκλησίας θα σε δοξολογώ (Ψαλμ. 21:23). Αλλά είναι παράλογο για εκείνους που τιμούνται με τη δόξα να έχουν τον ίδιο (με Εμένα) Πατέρα να στραφούν με προσευχές στον αδελφό τους 93. Πρέπει να στείλετε τις προσευχές σας στον ίδιο Πατέρα μαζί Μου και μέσω Μου». § 16. Το να προσευχόμαστε στον Χριστό θα ήταν αμαρτία. Πρέπει να προσευχόμαστε μόνο στον Πατέρα και, επιπλέον, για πράγματα που είναι πραγματικά μεγάλα και ουράνια, επειδή οι γήινες ευλογίες είναι μόνο, σαν να λέγαμε, μια σκιά που συνοδεύει αυτές τις ευλογίες. Επομένως, εάν, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Αγίας Γραφής, παρέχονταν προσωρινές παροχές στους αγίους και χορηγούνταν σωματική σωτηρία, τότε αυτό ήταν κατά κάποιο τρόπο σωματική σωτηρία, τότε κατά κάποιο τρόπο αυτό ήταν μόνο δευτερεύον ζήτημα και μόνο συνέπεια των πολύ ανώτερων και πνευματικών χαρισμάτων που έλαβαν. Ακούγοντας αυτό από τον ίδιο τον Ιησού, θα κάνουμε προσευχές στον Θεό μόνο με τη μεσολάβησή Του, όλοι θα πούμε το ίδιο πράγμα (Α' Κορ. 1:10) και δεν θα διχαζόμαστε λόγω του είδους και του τρόπου της προσευχής. Διότι δεν θα ήταν διχασμός αν κάποιοι από εμάς στέλναμε τις προσευχές μας στον Πατέρα και άλλοι στον Υιό; 94 Όσοι προσεύχονται με τη μεγάλη τους απλότητα, χωρίς συλλογισμούς και χωρίς έρευνα, στον Υιό 95 πέφτουν στο αμάρτημα της άγνοιας, είτε προσεύχονται στον Πατέρα είτε δεν προσεύχονται στον Πατέρα. Επομένως, ας στραφούμε σε Αυτόν με ικεσίες ως προς τον Θεό. Ας σταθούμε μπροστά Του για τους άλλους και για τους άλλους όπως ενώπιον του Πατέρα. Με ταπείνωση ας Τον παρακαλέσουμε για βοήθεια και έλεος ως Κύριος. Ας Τον ευχαριστήσουμε ως Θεό, Πατέρα και Κύριο, που δεν είναι ο δούλος μόνο ο Κύριος, - γιατί ο Πατέρας, με κάθε δικαιοσύνη, μπορεί να ομολογηθεί για τον Κύριο και τον Υιό 96, καθώς και για τον Κύριο και εκείνους που έγιναν γιοι για χάρη Του: - αλλά όπως δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών (Ματθαίος 22:32). την αξιοπρέπειά τους, αλλά εκείνοι που ήταν αρχικά σαν παιδιά (όπως συνέβαινε στην Παλαιά Διαθήκη), εξευγενίστηκαν από τον φόβο, και στη συνέχεια (στην Καινή Διαθήκη, πρβλ. Ρωμ. 8:15) καλούνταν σε μια ασύγκριτα πιο χαρούμενη υπηρεσία από την υπηρεσία ενός δούλου συνεχώς υπό φόβο. Στις ψυχές των υπηρετών και των υιών του Θεού ακόμη και σημάδια είναι αισθητά, 97 αισθητά μόνο σε εκείνους που βλέπουν με την καρδιά τους. Καθένας, λοιπόν, 98 που προσεύχεται στον Θεό για γήινα και ασήμαντα πράγματα δεν εκτιμά την εντολή Του, με την οποία υπέδειξε να Του ζητούν μόνο μεγάλα και ουράνια πράγματα, γιατί δεν μπορεί να δώσει τίποτα επίγειο και ασήμαντο. Αν κάποιος, για να αποδείξει ότι ως αποτέλεσμα της προσευχής, οι άγιοι έλαβαν και σωματικά πράγματα, αναφέρεται στα λόγια ακόμη και του ίδιου του Ευαγγελίου, ότι επιπλέον μας δίνονται γήινα και μικροπράγματα, 99 τότε πρέπει να του αντιταχθεί ως εξής. Ακριβώς όπως σε στιγμές που κάποιος μας δίνει κάτι, δεν μπορούμε να πούμε ότι αυτός ή εκείνος μας έδωσε μια σκιά του πράγματος. επειδή μας έδωσε αυτό το πράγμα όχι με την πρόθεση να μας δώσει κάτι διπλό, δηλαδή το πράγμα και τη σκιά του, αλλά η πρόθεση του δωρητή ήταν να δώσει το πράγμα. Η λήψη με το πράγμα έστω και μια σκιά του ήταν ήδη φυσικό επακόλουθο του δώρου: - με τον ίδιο τρόπο, εμείς, με υψηλότερα συναισθήματα για τα χαρίσματα με τα οποία μας προικίζει ιδιαίτερα ο Θεός, αναγνωρίζουμε ομολογουμένως ότι τα σωματικά χαρίσματα που δίνονται στον έναν και στον άλλον από τους αγίους προς όφελος (Α Κορ. 12:7), δίνονται σε αυτούς σύμφωνα με το μέτρο της πίστης (2: 6). Γεννήτρια, και επομένως αντιπροσωπεύουν μια φυσική συνέπεια μεγάλα και ουράνια, πνευματικά δώρα σε αυτούς. Και η συμβουλή του Δωρητή αυτών των ευεργετημάτων είναι σοφή, αν και δεν είμαστε σε θέση να επισημάνουμε τους αληθινούς κινητήριους λόγους που συγκινούν τον Γενναιόδωρο Δωρητή όταν μας προικίζει με αυτό ή εκείνο το δώρο. Κυρίως, επομένως, η ψυχή της Άννας ανακουφίστηκε από κάποια στειρότητα και αυτό, δηλαδή η ψυχή εμποτίστηκε, όχι το σώμα, όταν η Άννα συνέλαβε τον Σαμουήλ (Α' Σαμουήλ 1:19–20). Ο Εζεκίας κυρίως, λοιπόν, γέννησε από τον εαυτό του μια γενιά πνευματικών τέκνων θεϊκής καταγωγής, 100 και όχι εκείνων που προέρχονταν από τον σωματικό του σπόρο. Και η Εσθήρ, ο Μαροδοχαίος και ο λαός (Ισραήλ), επομένως, σώθηκαν περισσότερο από τον πνευματικό διωγμό παρά από τον Αμάν και τους συνεργούς του (Εσθ. 7). Και η Ιουδήθ, λοιπόν, συνέτριψε τη δύναμη κυρίως εκείνου του πρίγκιπα που προσπάθησε να βλάψει την ψυχή της, και όχι μόνο τη δύναμη του Ολοφέρνη (Ιούδα 13). Και ποιος θα αμφισβητήσει ότι η πνευματική ευλογία με την οποία απευθύνθηκε ο Ισαάκ στον Ιακώβ και η οποία εκφράστηκε από αυτόν με τα λόγια: Είθε ο Θεός να σας δώσει από τη δροσιά του ουρανού (Γεν. 27:28), ότι δεν ισχύει για όλους τους αγίους και δεν στηρίχτηκε στο πλουσιότερο μέτρο στον Ανανία και τους συντρόφους του, γιατί ήταν πιο ευλογημένοι από τη γη από τη γη. Ο Ναβουχοδονόσορ (η φωτιά χώρισε με εντολή του (Δανιήλ 3:49–50); Αλλά από καλή θέληση, το στόμα των κυρίως πνευματικών λιονταριών έκλεισε στον προφήτη Δανιήλ, 101 για να μην μπορούν να κάνουν τίποτα ενάντια στην ψυχή του, και όχι το στόμα των ορατών λιονταριών, που όλοι σκεφτήκαμε όταν νικούσαμε τον μοναχό του Γραφού μας. Ιησούς 102, το τέρας που κατατρώει κάθε αποστάτη, όπως ο Ιωνάς (Ιωάν. 2:11), που ως άγιος έγινε μέτοχος του Αγίου Πνεύματος; § 17. Πολλοί από τους ανθρώπους με ουράνια χαρίσματα δεν λαμβάνουν γήινα ή μόνο ασήμαντα. Αλλά αυτό δεν σημαίνει τίποτα γιατί οι προσωρινές ευλογίες σε σύγκριση με τις ουράνιες είναι ασήμαντες και δεν σημαίνουν τίποτα. Εάν, από εκείνους που λαμβάνουν τέτοια δώρα, δεν τα λαμβάνουν όλοι με την ίδια ίδια σκιά. Για πολλούς, τα δώρα, αντίθετα, δεν συνοδεύονται από καμία σκιά, δεν την πετούν μακριά από τον εαυτό τους (δηλαδή, εκτός από τα πνευματικά χαρίσματα, πολλοί δεν λαμβάνουν κανένα σωματικό όφελος): τότε δεν υπάρχει τίποτα για να θαυμάσετε. γιατί όσοι τηρούν τους νόμους του ηλιακού ρολογιού και τη σχέση της σκιάς με το φωτεινό σώμα (δηλαδή τον ήλιο) καταλαβαίνουν ξεκάθαρα ότι αυτό συμβαίνει στα φυσικά πράγματα. Σε ορισμένους χρόνους, για μερικούς ανθρώπους, ο δείκτης σε ένα ηλιακό ρολόι 103 δείχνει την ώρα χωρίς καθόλου σκιά, για άλλους μόνο με μια μικρή σκιά και άλλους με μια σχετικά μεγάλη σκιά 104 . Εφόσον ο Διανομέας των εξαιρετικών πραγμάτων 105, σύμφωνα με τους ανέκφραστους και μυστηριώδεις συλλογισμούς της Πρόνοιας Του, τους χαρίζει στους αποδέκτες, προσέχοντας τους χρόνους, δεν είναι καθόλου παράξενο εάν, όταν δίνουν αυτά τα εξαιρετικά πράγματα, οι παραλήπτες συχνά δεν λαμβάνουν καμία σκιά μαζί τους ή συχνά λαμβάνουν μια σκιά, αλλά όχι μόνο από λίγα. συχνά μικρότερο σε σύγκριση με το μεγαλύτερο που λαμβάνουν οι άλλοι μαζί με τα πνευματικά χαρίσματα 106. Αλλά όπως τώρα κάποιος που επιθυμεί με πάθος να έχει ένα ηλιακό ρολόι δεν είναι ούτε χαρούμενος ούτε λυπημένος από την ύπαρξη μιας σκιάς πάνω του από φυσικά πράγματα ή από την απουσία του. κατέχει τα πιο απαραίτητα, αν το ρολόι φωτίζεται από τον ήλιο, μια λίγο πολύ μεγάλη σκιά εξακολουθεί να εμφανίζεται ή δεν φαίνεται καθόλου: με τον ίδιο τρόπο, εμείς, διαθέτοντας πνευματικά χαρίσματα και φωτισμένοι από τον Θεό για την καθολική απόκτηση πνευματικών οφελών, δεν ανησυχούμε για ασήμαντα και σκιώδη πράγματα. Κάθε εγκόσμιο και σωματικό, όποιο κι αν είναι, πρέπει να θεωρείται ότι μοιάζει μόνο με μια παροδική και άδεια σκιά και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να ταυτιστεί με τα σωτήρια και ιερά χαρίσματα του Κυρίου του σύμπαντος, του Θεού. Είναι δυνατόν να συγκρίνουμε υλικό πλούτο και πλούτο σε κάθε διδασκαλία και σε όλη τη σοφία (Α' Κορ. 1:5); Και ποιος, αν δεν είναι παράφρων, θα συγκρίνει την υγεία της σάρκας και των οστών με την υγεία της σάρκας και των οστών με την υγεία του πνεύματος, με τη σταθερότητα της ψυχής, με έναν υγιή τρόπο σκέψης; Εάν η σωστή απαλλαγή εισαχθεί στην πνευματική μας ζωή μέσω του λόγου του Θεού, τότε η σωματική ταλαιπωρία γίνεται μια ελαφριά γρατσουνιά στο δέρμα, και μερικές φορές λιγότερο σημαντική από τις εκδορές του δέρματος. Και ποιος γνώρισε την ομορφιά της νύφης, την οποία ο Υιός του Θεού αγαπά ως γαμπρό της (Ιωάννης 3:29), δηλαδή την ομορφιά της ψυχής, όταν λάμπει με ουράνια και απόκοσμη ομορφιά, φοβάται να στολίσει τη σωματική ομορφιά μιας γυναίκας, του παιδιού ή του συζύγου στο όνομα της ομορφιάς, γιατί η αληθινή ομορφιά δεν είναι χαρακτηριστικό της σαρκικής ομορφιάς. Κάθε σάρκα είναι σαν το γρασίδι και η ομορφιά της, που αποκαλύπτεται στη λεγόμενη ομορφιά των γυναικών και των παιδιών, είναι ίση, σύμφωνα με τον προφήτη, με την ομορφιά ενός λουλουδιού, γιατί ο προφήτης λέει: Όλη η σάρκα είναι χόρτο, και όλη της η ομορφιά είναι σαν το άνθος του αγρού. Το γρασίδι μαραίνεται, το λουλούδι ξεθωριάζει, αλλά ο λόγος του Θεού μας παραμένει για πάντα (Ησαΐας 40:6–8). Αλλά θα ονομάσει κανείς άλλος αυτό που οι άνθρωποι συνήθως αποκαλούν ευγένεια με τη σωστή έννοια ευγένεια, αν έχει γνωρίσει την ευγένεια των παιδιών του Θεού; Και αν κάποιος έχει σκεφτεί με πνεύμα την ακλόνητη βασιλεία του Χριστού, είναι σε θέση να μην αντιμετωπίζει κάθε βασίλειο στη γη με περιφρόνηση, σαν να μην αξίζει να το αναφέρουμε; Και αν κάποιος εσωτερικά συλλογίστηκε με τη μεγαλύτερη δυνατή διαύγεια τις στρατιές των αγγέλων και ανάμεσά τους τους ανώτατους ηγέτες των δυνάμεων του Κυρίου (αρχάγγελοι), αρχαγγέλους και θρόνους και κυριαρχίες και δυνάμεις και υπερουράνιες δυνάμεις, τόσο πολύ περιορίζεται το ανθρώπινο πνεύμα από το σώμα ικανό για τέτοια ενατένιση. και αν κάποιος κατάλαβε ότι θα μπορούσε να του απονεμηθεί ο ίδιος από τον Πατέρα την ίδια τιμή με αυτά τα ουράνια πνεύματα: τότε θα μπορέσει -ακόμη κι αν ο ίδιος ήταν αδύναμοι σκιές 107- να μην παραμελήσει σε σύγκριση με αυτά τα πλάσματα ακόμα και τέτοια πράγματα που οι παράλογοι άνθρωποι θεωρούν ότι είναι τα πιο εκπληκτικά; Δεν θα θεωρήσει αυτά τα πράγματα εντελώς ασήμαντα και μη άξια αναφοράς; Και όλο αυτό το υλικό, ακόμα κι αν του το έδιναν, δεν θα το αναγνώριζε ότι αξίζει μόνο ένα μικρό τίμημα, για να μη χάσει πραγματικά τον τόπο τιμής του και τη Θεία αξιοπρέπεια και τιμή; Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε για ιδιαίτερες, αληθινά μεγάλες και ουράνιες ευλογίες. και πρέπει να παρουσιάσουμε τη φροντίδα αυτών των σκιωδών πραγμάτων που συνοδεύουν αυτές τις εξαιρετικές παροχές στον Θεό, ο οποίος γνωρίζει, ακόμη και πριν Τον ρωτήσουμε, τι χρειαζόμαστε λόγω του αδύναμου σώματος μας (Ματθαίος 6:8). § 18. Μετάβαση στο 2ο μέρος. Είναι η ίδια η «Προσευχή του Κυρίου» που εκτίθεται από τους ευαγγελιστές Ματθαίο και Λουκά; Μέχρι τώρα έχουμε μιλήσει (γενικά) για την προσευχή, και στο βαθμό της χάριτος, σε σχέση με την κατανόησή μας που μας έδωσε ο Θεός με το Άγιο Πνεύμα μέσω του Χρισμένου Του, έχουμε διερευνήσει επαρκώς αυτό το θέμα. Εάν αυτό είναι πραγματικά έτσι, θα συζητήσετε το 108 αφού διαβάσετε αυτή τη δημιουργία μου. Ας στραφούμε τώρα σε ένα άλλο έργο: ας ζυγίσουμε το περιεχόμενο της «Προσευχής του Κυρίου» που μας προσφέρεται. Και πρώτα από όλα, εδώ είναι απαραίτητο να κάνουμε κάποια σχόλια σχετικά με την πεποίθηση της πλειοψηφίας ότι ο Ματθαίος και ο Λουκάς μεταφέρουν το ίδιο κείμενο προσευχής, στο οποίο πρέπει να τηρούν όταν προσεύχονται. Στον Ματθαίο το απόσπασμα (με την προσευχή του Κυρίου) έχει ως εξής: Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς! Να αγιαστεί το όνομά Σου. Ελάτε η βασιλεία σου. Γίνεται το θέλημά σου στη γη όπως στον ουρανό. Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε εμείς τους οφειλέτες μας. και μη μας οδηγήσει σε πειρασμό, αλλά ελευθέρωσε μας από το κακό (Ματθαίος 6:9–13). Στον Λουκά (Η προσευχή του Κυρίου) διαβάζεται ως εξής: Πάτερ! Να αγιαστεί το όνομά Σου. Ελάτε η βασιλεία σου. Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, γιατί συγχωρούμε κι εμείς όλους τους οφειλέτες μας. και μη μας οδηγήσει σε πειρασμό (Λουκάς 11:2–4). Όσοι πιστεύουν ότι και οι δύο ευαγγελιστές μετέφεραν το ίδιο κείμενο της προσευχής μπορούν να αντιταχθούν, πρώτον, ότι αν και οι περικοπές των ευαγγελιστών με την «Προσευχή του Κυρίου» περιέχουν πολλά κοινά, ωστόσο σε άλλα σημεία είναι προφανώς διαφορετικά μεταξύ τους, πράγμα που θα αποδείξουμε αναλύοντας. Και δεύτερον, είναι αδύνατο να εκφωνηθεί η ίδια προσευχή όπως στο βουνό όπου ανέβηκε ο Κύριος, βλέποντας πλήθος κόσμου, όπου κάθισε, όπου οι μαθητές Του ήρθαν κοντά Του και, ανοίγοντας το στόμα Του, δίδαξε (Ματθαίος 5:1-2): - επειδή αυτή η προσευχή μεταδίδεται από τον Ματθαίο σε σχέση με την επιστροφή των μακαρισμών, οι εντολές και οι εντολές. - και μετά την προσευχή του σε ένα μέρος, στο τέλος της οποίας κοινοποίησε αυτή την προσευχή σε έναν από τους μαθητές Του, ο οποίος ήθελε να μάθει πώς να προσεύχεται όπως ο Ιωάννης δίδασκε τους μαθητές του (Λουκάς 11:1). Αρκεί 109 για να ειπωθούν οι ίδιες λέξεις, χωρίς προηγούμενη ερώτηση κατά τη διάρκεια της ομιλίας, και κατόπιν αιτήματος ενός από τους μαθητές; Ίσως κάποιος θα αντιταχθεί σε αυτό ότι και οι δύο προσευχές είναι η ίδια προσευχή με τη μόνη διαφορά ότι μια φορά ειπώθηκε σε σχέση με μια ομιλία, και μια άλλη φορά ενώπιον ενός από τους μαθητές κατόπιν αιτήματός του, λόγω του γεγονότος ότι δεν ήταν εκεί όταν ο Κύριος κοινοποίησε την προσευχή που μεταδόθηκε από τον Ματθαίο 110. ή ίσως λόγω του χρόνου που την ξέχασε. Αλλά είναι καλύτερο να δεχθούμε ότι και οι δύο αυτές προσευχές είναι διαφορετικές μεταξύ τους και μόνο σε ορισμένα σημεία έχουν κάτι κοινό μεταξύ τους 111. Και όταν γυρίσαμε στον Μάρκο, ψάχνοντας να δούμε αν είχε μεταφέρει κάποια προσευχή που προηγουμένως είχαμε παραβλέψει, δεν βρήκαμε κανένα ίχνος τέτοιας προσευχής σε αυτόν. § 19. Εξήγηση των λόγων του Κυρίου σχετικά με το σωστό είδος προσευχής, που ειπώθηκε από Αυτόν αμέσως πριν κοινοποιήσει την προσευχή Πάτερ ημών. Πρώτα απ 'όλα, σύμφωνα με εκείνους που λένε, όταν προσεύχεσαι, δεν χρειάζεται να αναζητάς έπαινο από τους ανθρώπους. Επομένως δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται στις γωνίες των δρόμων. Ειπώθηκε (§ 8) ότι ο προσευχόμενος πρέπει πρώτα από όλα να έχει μια συγκεκριμένη διάθεση και ψυχική κατάσταση και μόνο μετά να προσεύχεται; Ας εμβαθύνουμε λοιπόν στα λόγια που είπε σχετικά ο Σωτήρας μας πριν από την προσευχή που δόθηκε στον Ματθαίο και ας διαβάσουμε ως εξής: Όταν προσεύχεστε, δεν πρέπει να είστε σαν υποκριτές, γιατί τους αρέσει να σταματούν στις συναγωγές και στις γωνιές των δρόμων για να προσεύχονται, για να τους βλέπουν οι άνθρωποι. Αλήθεια σας λέω ότι μέσω αυτού λαμβάνουν ήδη την ανταμοιβή τους. Και μπαίνεις στο δωμάτιό σου για να προσευχηθείς, κλειδώνεις την πόρτα πίσω σου και προσεύχεσαι στον Πατέρα σου κρυφά. και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά. Και όταν προσεύχεστε, μην μιλάτε πολύ όπως οι ειδωλολάτρες. πιστεύουν ότι για χάρη πολλών λέξεων θα ακουστούν (πρβλ. Α' Βασιλέων 18:26, κ.λπ.) 112. Μην κάνετε όπως κάνουν, γιατί ο Πατέρας σας γνωρίζει, ακόμη και πριν Τον ρωτήσετε, τι χρειάζεστε. Πρέπει να προσεύχεστε με αυτόν τον τρόπο (Ματθαίος 6:3-8). Είναι γνωστό ότι ο Σωτήρας μας συχνά επαναστάτησε ενάντια στη φιλοδοξία ως ενάντια σε ένα καταστροφικό πάθος (Ματθαίος 23:5–12, Λουκάς 14:7–11). Το απορρίπτει και εδώ, μη μας συμβουλεύει στην προσευχή να υιοθετήσουμε τον τρόπο λειτουργίας των υποκριτών. Αυτοί οι άνθρωποι καυχιούνται για την ευσέβεια και τη γενναιοδωρία τους. Αλλά εμείς, θυμούμενοι το ρητό: Πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν επιδιώκετε τιμές από τους ανθρώπους και δεν επιδιώκετε τη δόξα που προέρχεται μόνο από τον Θεό (Ιωάννης 5:44), πρέπει να παραμελούμε όλες τις ανθρώπινες τιμές, ακόμα κι αν αυτές οι τιμές μας δόθηκαν για αρετή. αλλά πρέπει να αγωνιζόμαστε για την αληθινή, και με την κατάλληλη έννοια, δόξα, που λαμβάνεται μόνο από Αυτόν, που μόνο κοσμεί τη δόξα του άξιου της δόξας και, επιπλέον, πάνω από τα πλεονεκτήματα αυτού που στολίζεται. Τόσο η αρετή όσο και οι αξιέπαινες πράξεις, επομένως, λερώνονται αν τους δίνουμε τον εαυτό μας λόγω τιμών από τους ανθρώπους και για να τους δείξουμε τον εαυτό μας. γι' αυτό δεν λαμβάνουμε καμία ανταμοιβή από τον Θεό γι' αυτό. Ούτε κάθε λέξη του Ιησού είναι ψευδής. και αν χρησιμοποιήσει οποιαδήποτε έντονη έκφραση σε σχέση με τον συνήθη όρκο Του 113, τότε γίνεται ακόμα πιο αληθινό. Αλλά για εκείνους που κάνουν καλές πράξεις στους πλησίον τους λόγω τιμών από τους ανθρώπους ή που προσεύχονται στις συναγωγές και στις γωνιές των δρόμων για να το βλέπουν οι άνθρωποι, λέει τα εξής: Αλήθεια σας λέω, μέσω αυτού λαμβάνουν ήδη την ανταμοιβή τους (Ματθαίος 6:5). Ακριβώς όπως ο πλούσιος στον Λουκά (Λουκάς 16:25: ένας σπαταλητής του πλούτου), έχοντας ήδη λάβει το καλό του σε αυτή την προσωρινή ζωή, ακριβώς επειδή είχε ήδη λάβει αυτό το αγαθό, δεν μπορούσε να το λάβει μετά το τέλος αυτής της ζωής: με τον ίδιο τρόπο, αυτός που έχει ήδη λάβει ανταμοιβή για ελεημοσύνη ή προσευχή, σαν να έσπειρε στη σάρκα. 6:8). Σπέρνει στη σάρκα που, με τη μορφή του να λαμβάνει τιμές από τους ανθρώπους, δίνει ελεημοσύνη στις συναγωγές και στους δρόμους, και έτσι τους κάνει να σαλπίζουν τον εαυτό τους. - ή σε ποιον αρέσει να σταματά στις συναγωγές και στις γωνιές των δρόμων για να προσεύχεται, για να τον δουν οι άνθρωποι και να τον διαδώσουν ως ευσεβή και άγιο άνθρωπο. Όποιος όμως περπατά στον πλατύ δρόμο που οδηγεί στην καταστροφή (Ματθαίος 7:13), έναν δρόμο που δεν είναι καθόλου ίσιος, αλλά στραβός και χωματόδρομος, δεν τοποθετείται σε ακμαίο μονοπάτι και βρίσκεται να προσεύχεται στις γωνίες των δρόμων, γιατί στην αναζήτηση της ηδονής δεν εμφανίζεται σε έναν δρόμο, αλλά σε πολλούς. και τέτοιοι άνθρωποι, δείχνοντας την ευσέβειά τους στους δρόμους, δοξάζονται εδώ και συγκαταλέγονται στους τυχερούς από άλλους, οι οποίοι, όπως οι άνθρωποι, πεθαίνουν (Ψαλμ. 81:7), έχοντας παραμελήσει τη θεϊκή τους αξιοπρέπεια (Ψαλμ. 82:6) 114. Αλλά υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που, όταν προσεύχονται, αγαπούν το ποτό και την ευχαρίστηση περισσότερο από τον Θεό. όταν είναι μεθυσμένοι, καταχρώνται την προσευχή, και έτσι στέκονται και προσεύχονται στις γωνιές των δρόμων, γιατί όποιος περνάει τη ζωή του στις ηδονές και αγαπά την πλατιά οδό, ήδη παρεκκλίνει από το στενό και θλιβερό μονοπάτι του Χριστού, που δεν έχει την παραμικρή αυλάκωση ή στροφή. § 20. Δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται στις συναγωγές. Ακολουθώντας το παράδειγμα των ηθοποιών, δεν πρέπει να είναι κανείς μόνο εξωτερικά αφοσιωμένος στην αρετή. Αντίθετα, πρέπει κανείς να προσεύχεται σε κλειστό δωμάτιο. Εάν υπάρχει διαφορά μεταξύ της εκκλησίας και της συναγωγής (και υπάρχει), επειδή η αληθινή εκκλησία δεν έχει κανένα σημείο πάνω της, ούτε υπάρχει κάποια αταξία σε αυτήν ή κάτι παρόμοιο, αλλά είναι άγια και άμεμπτη (Εφεσ. 5:27). Επομένως, ούτε ένας γεννημένος από πόρνη (Δευτ. 23:2) 115, ούτε ευνούχος ή ευνούχος (Δευτ. 23:1), ούτε καν ένας Αιγύπτιος ή ένας Εδομίτης (Δευτ. 23:7), μπορεί να εισέλθει σε αυτό, μόνο του οποίου οι απόγονοι, και στη συνέχεια στην τρίτη γενιά, μπορούν να γίνουν δεκτοί στην εκκλησία με αυστηρή διάκριση.23 (Deut.23). ούτε οι Αμμωνίτες ούτε οι Μωαβίτες, μέχρι να έρθει η δέκατη γενιά τους και να εκπληρωθεί ο καιρός 116· η συναγωγή απέναντι χτίστηκε από έναν εκατόνταρχο τον καιρό πριν από τον ερχομό του Ιησού (Λουκάς 7:5), όταν ο Υιός του Θεού δεν είχε πει ακόμη γι' αυτόν τον εκατόνταρχο ότι δεν βρήκε τέτοια πίστη στον Ισραήλ (Ματθαίος 8:10) 117, οπότε αν υπάρχει, λέμε, διαφορά μεταξύ της εκκλησίας και της συναγωγής (και υπάρχει κάποιος που δεν αγαπά από τη συναγωγή στην αλήθεια). γωνίες 118. Ο άγιος 119 δεν κάνει αυτό: προσεύχεται όχι για πλάκα, αλλά από αγάπη. και όχι σε συναγωγές, αλλά σε εκκλησίες. Και όχι στις γωνίες των δρόμων, αλλά στο ίσιο, στενό και θλιβερό μονοπάτι. και όχι για να βλέπουν οι άνθρωποι, αλλά για να μπορεί να τοποθετηθεί μπροστά στο πρόσωπο του Θεού Κυρίου. Αυτός είναι ένας άντρας που σκέφτεται το ευχάριστο καλοκαίρι του Κυρίου (Λουκάς 4:19· Ησαΐας 59:2) 120 και ακολουθεί την εντολή: Τρεις φορές το χρόνο όλο το αρσενικό φύλο πρέπει να εμφανίζεται ενώπιον του Κυρίου του Θεού σας (Δευτ. 16:16). Αλλά πρέπει να δώσετε αυστηρή προσοχή στην έκφραση «φανῶσιν» (να είναι ορατή), γιατί η εξωτερική αρετή (φαινόμενον) δεν είναι αρετή. Είναι μια αρετή, θα λέγαμε, για επίδειξη, για επίδειξη, και όχι στην πραγματικότητα. το πνευματικό της μάτι εισάγεται μόνο στην εξαπάτηση, και δεν του παρουσιάζει μια οριστική και πραγματική εικόνα της. Όπως ακριβώς οι γνωστές δράσεις που παίζονται στο θέατρο δεν είναι στην πραγματικότητα καθόλου αυτό που παρουσιάζονται. Και οι ηθοποιοί στην πραγματικότητα δεν είναι αυτό που προσποιούνται στο θέατρο: με τον ίδιο τρόπο, ο καθένας που επιδεικνύει μόνο την εξωτερική αρετή δεν έχει στην πραγματικότητα δίκιο, αλλά παίζει μόνο τον ρόλο των ανθρώπων της δεξιάς, όπως οι ηθοποιοί. και στο πρόσωπό τους μόνο μπουφόν εμφανίζονται στο δικό τους θέατρο, στις συναγωγές και στις γωνιές των δρόμων. Αντίθετα, όποιος δεν προσποιείται, πετάει οτιδήποτε άσχετο με την ουσία της ψυχής του και προσπαθεί να ευχαριστήσει το ασύγκριτα μεγαλειώδες θέαμα, μπαίνει στον ναό (Ματθαίος 6:6), στον οποίο, έχοντας γενικά παραδώσει τον πλούτο του για φύλαξη, έχει καταλήξει στους θησαυρούς της σοφίας (2, δεν αφήνει: λύπη για τον εξωτερικό κόσμο, κλείνει τις πόρτες όλων των εξωτερικών αισθήσεων, για να μην περιορίζεται από αισθητηριακές εντυπώσεις: ο ίδιος δεν επιβάλλει τέτοιες ιδέες στο πνεύμα του. αλλά προσεύχεται στον ναό του στον Πατέρα, που δεν απομακρύνεται από ένα τέτοιο κρυφό μέρος και δεν το αφήνει, αλλά είναι παρών εκεί μαζί με τον Μονογενή. Διότι λέγεται: Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε την κατοικία μας μαζί του (Ιωάννης 14:23). Και αν προσευχόμαστε έτσι, τότε είναι προφανές ότι τότε προσφέρουμε τις προσευχές μας στον Θεό όχι μόνο ως δίκαιοι, αλλά και ως Πατέρας, που δεν εγκαταλείπει εμάς, τα παιδιά του. - στο ναό όπου καταφύγαμε, στους παρευρισκόμενους. - Αυτός που στρέφει το μάτι του πάνω μας και πολλαπλασιάζει τους θησαυρούς στο ναό, αρκεί να έχουμε κλείσει τις πόρτες πίσω μας (Ματθαίος 6:6). § 21. Δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται για ασήμαντα αντικείμενα και να μιλάει πολύ όπως οι ειδωλολάτρες. Αλλά το θέμα των προσευχών μας δεν πρέπει να είναι ασήμαντα (υλικά, γήινα) πράγματα. Προσευχόμαστε όμως για ασήμαντα πράγματα, αν, όταν προσευχόμαστε, δεν προσέχουμε τον εαυτό μας ή τα λόγια της προσευχής, και επομένως ζητάμε από τον Κύριο ή, στεκόμενοι μπροστά Του, σκεφτόμαστε πράγματα παροδικά και χυδαία, άξια καταδίκης και ασυμβίβαστα με την αιωνιότητα του Κυρίου. Και όποιος σκέφτεται παράλογα πράγματα κατά τη διάρκεια της προσευχής βρίσκεται σε ακόμη χειρότερη κατάσταση από τους μόλις αναφερόμενους φίλους της συναγωγής. και στέκεται σε ένα πιο επικίνδυνο μονοπάτι από αυτούς που στέκονται στις γωνιές των δρόμων γιατί δεν υπάρχει ούτε ίχνος εξωτερικής αρετής μέσα του. Διότι, σύμφωνα με την έκφραση του Ευαγγελίου, μόνο οι ειδωλολάτρες προσεύχονται για μάταια πράγματα, δεν έχουν ιδέα για μεγάλα ή υπέροχα αντικείμενα, και επομένως προσεύχονται συνεχώς μόνο για τα φυσικά και τα εξωτερικά. Ένας ειδωλολάτρης, λοιπόν, που προσεύχεται για μάταια πράγματα παρομοιάζεται με εκείνον που ζητά από τον Κύριο, που ζει στον ουρανό και στα ύψη του ουρανού, επίγεια πράγματα. Και, όπως φαίνεται, το να προσεύχεσαι για μάταια πράγματα (βαττολογεῖν) σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να είσαι πολυλεκτικός (πολυλογεῖν). Τίποτα υλικό και σωματικό δεν έχει από μόνο του ενότητα και απλότητα. υλικά και σωματικά αντικείμενα, με τα οποία αφομοιώνουμε την ενότητα και την απλότητα, στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύουν τον κατακερματισμό, τη διχόνοια και τη διαίρεση σε πολλά μέρη που δεν έχουν καμία ενότητα μεταξύ τους. Μόνο ό,τι είναι καλό είναι απλό και απλό, αλλά ό,τι είναι κακό είναι πολλαπλό. Η αλήθεια είναι απλή και απλή, αλλά μόνο τα ψέματα είναι διαφορετικά. Η αληθινή δικαιοσύνη είναι απλή και απλή, αλλά μόνο η διαστροφή της είναι διαφορετική. Η σοφία του Θεού είναι απλή, αλλά η σοφία αυτού του κόσμου, που δεν δημιουργεί ψυχές, είναι πολλαπλή (Α' Κορ. 2:6). Ο λόγος του Θεού είναι απλός και απλός, αλλά η λέξη ξένος προς τον Θεό ποικίλλει. Επομένως, αν κάποιος μιλάει πολύ, κανείς δεν θα ξεφύγει από την αμαρτία (Παροιμίες 10:19). Και δεν μπορεί να ακουστεί η προσευχή αυτού που ονειρεύεται ότι θα εισακούεται για τα πολλά του λόγια (Ματθαίος 6:7), προσεύχεται για ματαιότητα και για πολλά πράγματα, κάνει κάτι άλλο σαν φίδι (Ψαλμ. 57:5) 121: γιατί ο Θεός, ο Πατέρας των αγίων, ξέρει τι χρειάζονται τα παιδιά Του, που αντιστοιχεί στο όνομα του «Πατέρα». Και όποιος δεν γνωρίζει τον Θεό και τις Θεϊκές ιδιότητες δεν έχει ιδέα για τις δικές του ανάγκες. Γιατί αυτό που νομίζουν ότι χρειάζονται είναι εντελώς λάθος. Αντίθετα, όποιος καταλαβαίνει σε ποιο βαθμό του είναι απαραίτητα τα καλύτερα και υπεργήινα πράγματα, σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού, λαμβάνει αυτά που αναγνωρίζει ως απαραίτητα από τον Θεό και τον Πατέρα, στον οποίο έχει ήδη προσευχηθεί γι' αυτό. Μετά από αυτήν την εξήγηση των λέξεων που μετέφερε ο Ευαγγελιστής Ματθαίος (Ματθαίος 6:5–8) πριν από την «Προσευχή του Κυρίου», ας στραφούμε στην εξέταση του περιεχομένου αυτής της ίδιας της προσευχής. § 22. Σχετικά με τη μεταστροφή του Πάτερ ημών, και πρώτα από όλα για τη λέξη «Πάτερ»: οι αληθινά υιικές σχέσεις με τον Θεό, αποκλεισμένες από την αμαρτία, έγιναν γνωστές μόνο στην Καινή Διαθήκη. Αλλά όποιος δεν είναι αληθινό παιδί του Θεού, θα πρέπει να φοβάται να αποκαλεί τον Θεό «Πατέρα». Όλες οι πράξεις, τα λόγια και οι σκέψεις μας πρέπει να είναι ένα συνεχές «Πάτερ ημών». Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς (Ματθαίος 6:9). Θα άξιζε να διερευνηθεί πιο προσεκτικά εάν υπάρχει κάποια προσευχή πουθενά στη λεγόμενη Παλαιά Διαθήκη στην οποία κάποιος θα αποκαλούσε τον Θεό «Πατέρα», γιατί μέχρι σήμερα, παρ' όλη την έρευνά μας, δεν έχουμε βρει μια τέτοια προσευχή εκεί. Δεν ισχυριζόμαστε ότι ο Θεός δεν αποκαλείται «Πατέρας» στην Παλαιά Διαθήκη, ή ότι εκείνοι που θεωρούνταν πιστοί δεν ονομάζονται παιδιά του Θεού εκεί. βεβαιώνουμε μόνο ότι πουθενά στην Παλαιά Διαθήκη δεν συναντάμε αυτή τη δίκαιη τόλμη που διακηρύχθηκε από τον Σωτήρα μας, η οποία μας εξουσιοδοτεί στην προσευχή να αποκαλούμε τον Θεό «Πατέρα». Ότι ο Θεός ονομάζεται «Πατήρ» στην Παλαιά Διαθήκη, και οι οπαδοί της Θείας λέξης «υιοί», αυτό αποκαλύπτεται από πολλά μέρη. Στο Δευτερονόμιο λοιπόν λέει: Εγκατέλειψες τον Θεό που σε γέννησε και ξέχασες τον Θεό που σε τρέφει (Δευτ. 32:18). Και πάλι: Δεν ήταν αυτός ο Πατέρας που σας βρήκε, σας δημιούργησε και σας διαμόρφωσε (Δευτ. 32:6); Και πάλι: Άπιστα παιδιά είναι (20). Και στον Ησαΐα: Υιούς γέννησα και ανέθρεψα, αλλά με περιφρόνησαν (Ησ. 1:2). Και στη Μαλαχία: Ο γιος τιμά τον πατέρα του, και ο υπηρέτης τον αφέντη του. Αλλά αν είμαι ο Πατέρας, τότε πού είναι ο σεβασμός για Εμένα; Και αν είμαι ο Κύριος, τότε πού είναι η ευλάβεια για μένα (Μαλ. 1:6); Όμως, παρόλο που ο Θεός ονομάζεται (στην Παλαιά Διαθήκη) «Πατέρας» και όσοι γεννήθηκαν από τον Θεό μέσω της επικοινωνίας των λόγων πίστης σε αυτόν είναι «υιοί» Του, οι αρχαίοι δεν ήταν εμποτισμένοι με τη συνείδηση ​​της συνεχούς και αμετάβλητης υιότητάς τους προς τον Θεό 122. Τουλάχιστον, τα παραπάνω εδάφια υποδεικνύουν ότι αυτοί που ονομάστηκαν γιοι οδηγήθηκαν ενώπιον της δικαιοσύνης. Σύμφωνα με τον απόστολο, ο κληρονόμος, όσο είναι παιδί, δεν διαφέρει από τον δούλο, αν και είναι κύριος των πάντων. Υπόκειται σε εντολοδόχους και διαχειριστές μέχρι τον χρόνο που ορίζει ο πατέρας (Γαλ. 4:1-2). με τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αποκαλύφθηκε η πληρότητα των καιρών (Γαλ.4:4) 123, όπου όσοι το επιθυμούν λαμβάνουν υιοθεσία, όπως διδάσκει ο Παύλος με τα λόγια: Γιατί δεν λάβατε πνεύμα δουλείας, για να ξαναζήσετε με φόβο, αλλά πνεύμα υιού, στο οποίο φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα (Ρωμ). Και το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο λέει: Και σε όσους Τον δέχτηκαν, έδωσε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού (Ιωάν. 1:12). Και από την Καθολική επιστολή του Ιωάννη, στη συζήτηση των γεννηθέντων από τον Θεό, διδασκόμαστε ότι ως αποτέλεσμα αυτού του πνεύματος του υιού, καθένας που γεννιέται από τον Θεό δεν αμαρτάνει, επειδή ο σπόρος μένει μέσα του. και δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί είναι γεννημένος από τον Θεό (Α' Ιωάννη 3:3–9) 124. Κατανόηση επομένως? τι εννοεί ο Λουκάς με τη λέξη: Όταν προσεύχεστε, πείτε: Πατέρα (Λουκάς 11:2), θα διστάσουμε να απευθυνθούμε στον Θεό με αυτό το όνομα, αν δεν είμαστε αληθινά παιδιά Του, ώστε, εκτός από τις άλλες αμαρτίες μας, να μην επιβαρυνόμαστε ενώπιον του Θεού με την αμαρτία της βλασφημίας. Συνδέω τις παρακάτω σκέψεις με αυτά τα λόγια μου. Στην Α' Κορινθίους, ο Παύλος διαβεβαιώνει: Κανείς δεν μπορεί να πει «Κύριε Ιησού» παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα. και κανένας που μιλά με το Πνεύμα του Θεού δεν θα εκστομίσει τον Ιησού (Α' Κορ. 12:3), και οι εκφράσεις του «Άγιο Πνεύμα» και «Πνεύμα του Θεού» είναι ισοδύναμες. Αλλά τι σημαίνει αυτή η έκφραση να αποκαλούμε τον Ιησού Κύριο με το Άγιο Πνεύμα δεν είναι απολύτως σαφές, επειδή αυτή η λέξη «Κύριε Ιησού» εκφωνείται από αμέτρητους υποκριτές και αμέτρητους αιρετικούς, μερικές φορές ακόμη και δαίμονες που νικούνται από τη δύναμη αυτού του ονόματος. Και, φυσικά, κανείς δεν θα τολμήσει να ισχυριστεί ότι το «Κύριε Ιησού» έχει τέτοια σημασία για κανέναν από αυτούς, σαν να μην ειπώθηκε καθόλου από αυτούς, 125 και ότι μόνο στα στόματα αυτών είναι σημαντικός αυτός ο «Κύριος Ιησούς», που με όλη τους την ψυχή είναι υπάκουοι στο λόγο του Θεού και σε όλες τους τις δραστηριότητες δεν ομολογούν τον Χριστό ως Κύριό τους. Και αν μόνο αυτοί οι άνθρωποι προφέρουν «Κύριε Ιησού» με πλήρες νόημα, τότε κάθε αμαρτωλός, με την παράβαση του νόμου, καταριέται λοιπόν τον Θείο λόγο και με τις πράξεις του, λες, αναθεματίζει τον Κύριο Ιησού. Όπως, λοιπόν, στο στόμα εκείνου που ζει σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού, αυτή η λέξη «Κύριε Ιησού» είναι σημαντική, αλλά στο στόμα εκείνου που ζει σε διαφωνία μαζί τους, αποδεικνύεται κατάρα (Α' Κορ. 12:3): με τον ίδιο τρόπο, καθένας που είναι γεννημένος από τον Θεό και δεν διαπράττει αμαρτία, επειδή είναι ο φέρων της αμαρτίας του (9, που λέει ο Ιωάννης). πολύ πράξεις: Ο Πάτερ ημών που είναι στους ουρανούς (Ματθ. 6:9· πρβλ. Ρωμ. 8:15). καθώς και μια άλλη λέξη (δηλ. εκφράζει με την ίδια τη δραστηριότητά του): το ίδιο το Πνεύμα μαρτυρεί στο πνεύμα τους ότι είναι παιδιά και κληρονόμοι του Θεού, όπως και συγκληρονόμοι με τον Χριστό, αφού υποφέρουν μαζί Του, και έτσι έχουν βάσιμη ελπίδα μαζί Του και να δοξαστούν με στέρεες αρχές (Ρωμ. 8:16-17). Αν όμως αυτοί (από τους Χριστιανούς) πρέπει να πουν: «Πάτερ ημών» με πλήρη κατανόηση της σημασίας αυτής της λέξης, τότε εκτός από τις πράξεις είναι απαραίτητο να πιστέψουν οι καρδιές τους, ως πηγή και θεμελιώδης αρχή των καλών πράξεων, στη δικαίωση και σε συμφωνία με αυτήν, τα χείλη τους να ομολογήσουν για σωτηρία (Ρωμ. 10:10). Έτσι, όλα τα έργα τέτοιων αγίων, όλα τα λόγια και οι σκέψεις τους, που δημιουργήθηκαν από τον μονογενή Υιό του Θεού κατ' εικόνα Του, αντιπροσωπεύουν την εικόνα του αόρατου Θεού 126 και αντικατοπτρίζουν την εικόνα του Δημιουργού, που διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους (Ματθαίος 5:45). Γι' αυτό βολικά ανακαλύπτουμε σε αυτούς την εικόνα Εκείνου που κατέβηκε από τον ουρανό (δηλ. Χριστός· Α' Κορ. 15:49), ο οποίος από την πλευρά του είναι και η εικόνα του Θεού Πατέρα (Εβρ. 1:3· Φιλ. 2:6). Εφόσον οι άγιοι 127 είναι εικόνα της εικόνας του Θεού, επομένως φέρουν και μέσα τους τα σημάδια του υιού, λόγω της ζωής μέσα τους της εικόνας που είναι ο Υιός. Αυτοί (οι άγιοι) είναι ομοιόμορφοι όχι μόνο με το δοξασμένο σώμα του Χριστού, αλλά είναι συνεπείς με Αυτόν, τον Ίδιο, που ανέλαβε το σώμα. Δηλαδή, με αυτό προσαρμόζονται σε Αυτόν, ντυμένοι με ένα δοξασμένο σώμα, ότι μεταμορφώνονται με την ανανέωση του νου τους (Ρωμ. 12:2) 128. Εάν τέτοιοι άγιοι με όλες τους τις πράξεις και τις διαθέσεις τους λένε: Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς, τότε είναι σαφές ότι αυτός που διαπράττει αμαρτία 129, όπως λέει ο Ιωάννης στην καθολική επιστολή του, είναι από τον διάβολο, γιατί πρώτος αμάρτησε ο διάβολος (Α' Ιωάννου 3:8) 130. Και όπως ο Θείος σπόρος είναι σύμφωνος με τον Θεό που γεννήθηκε. Ο Θεός δεν μπορεί να αμαρτήσει, γι' αυτό σε κάθε αμαρτωλό υπάρχει ένας σπόρος του διαβόλου, ο οποίος, όσο υπάρχει στην ψυχή, του στερεί τη δυνατότητα να ενεργεί ενάρετα 131 . Αλλά αφού ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου (1 Ιωάννη 3:8), τότε ίσως μέσω της επιστροφής του Θείου Λόγου (Χριστός) σε εμάς, συμβαίνει να καταστραφούν τα έργα του διαβόλου (αμαρτίες), ο κακός σπόρος που έχει τοποθετηθεί μέσα μας εξαφανίζεται 132 και γίνουμε παιδιά του Θεού. Δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι μόνο σε περιόδους που ορίζονται για προσευχή μας δείχνουν να λέμε τα λόγια της προσευχής. Αυτός που κατανοεί σωστά την εξήγησή μας για το ρητό που αναφέρθηκε παραπάνω (§ 12): Προσεύχεστε αδιαλείπτως (Α' Θεσ. 5:17) θα διαπιστώσει ότι σε όλη μας τη ζωή πρέπει να προσευχόμαστε αδιάκοπα, λέγοντας: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς. Η κατοικία μας δεν πρέπει να είναι καθόλου στη γη, αλλά εξ ολοκλήρου στον ουρανό (Φιλ. 3:20), αυτός ο θρόνος του Θεού, γιατί η βασιλεία του Θεού ενισχύεται σε όλους όσοι φέρουν την εικόνα Αυτού που κατέβηκε από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:49) 133 και γι' αυτό έγινε ουράνιος. § 23. Ύπαρξη στον ουρανό: όπως είναι γενικά αδύνατο να φανταστεί κανείς τον Θεό παρόντα σε ένα συγκεκριμένο μέρος, ομοίως δεν μπορεί κανείς να φανταστεί τη χωρική παρουσία Του στον ουρανό. Η παρουσία Του εκεί πρέπει να φαίνεται ως η εικόνα της κατοικίας Του στους αγίους. Σχετικά με ορισμένους ανθρωπολογισμούς στην Παλαιά Διαθήκη. Όταν λέγεται ότι ο Πατέρας των αγίων κατοικεί στους ουρανούς, δεν χρειάζεται να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ότι έχει σώμα (θα το περιγράψουμε σε κάποια σωματική μορφή) και ζει στον ουρανό. Γιατί αν έπρεπε να φανταστεί κανείς το είναι του Θεού μέσα σε ορισμένα όρια ή να περιγραφεί με κάποια περιορισμένη εικόνα, τότε ο Θεός θα αποδεικνυόταν μικρότερος από τον ουρανό που Τον αγκαλιάζει. Εν τω μεταξύ, πρέπει να φανταστεί κανείς ότι ο Ίδιος αγκαλιάζει και υποστηρίζει ολόκληρο το σύμπαν με την ανέκφραστη δύναμη της Θεότητάς Του. Και γενικά, εκείνα τα χωρία (της Γραφής) που, κατά τη γνώμη των απλοϊκών ανθρώπων, εκφράζουν κυριολεκτικά την ιδέα ότι ο Θεός κατοικεί σε ένα συγκεκριμένο μέρος, πρέπει να κατανοηθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιστοιχούν σε υψηλές και πνευματικές έννοιες για τον Θεό. Αυτές είναι οι ακόλουθες περικοπές στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: Πριν από τη γιορτή του Πάσχα, ο Ιησούς, γνωρίζοντας ότι είχε έρθει η ώρα Του για να περάσει από αυτόν τον κόσμο στον Πατέρα (έδειξε με πράξη ότι) αγάπησε τους δικούς Του που ήταν σε αυτόν τον κόσμο, τους αγάπησε μέχρι τέλους (Ιωάννης 13:1). Και αμέσως μετά από αυτό: Αν και γνώριζε ότι ο Πατέρας είχε δώσει τα πάντα στα χέρια Του, και ότι γνώριζε ότι ο Πατέρας είχε δώσει τα πάντα στα χέρια Του, και ότι ήρθε από τον Θεό και πηγαίνει στον Θεό (Ιωάννης 13:3). Και λίγο αργότερα: Άκουσες ότι σου είπα: Φεύγω από κοντά σου και θα έρθω ξανά κοντά σου. Εάν με αγαπήσατε και κανείς από εσάς δεν ρωτήσει: Πού πηγαίνετε (Ιωάννης 16:5). Εάν αυτές οι περικοπές πρέπει να γίνουν κατανοητές χωρικά, τότε το εξής είναι φυσικό: ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο Μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του (Ιωάννης 14:23). Αλλά αυτό το μέρος πρέπει να γίνει κατανοητό, χωρίς αμφιβολία, όχι χωρικά, σαν να πήγαν ο Πατέρας και ο Υιός σε κάποιον που αγαπά τον λόγο του Ιησού. Κατά συνέπεια, αυτοί οι τόποι δεν μπορούν να γίνουν κατανοητοί χωρικά 134 . και εξέφρασαν μόνο ότι ο Υιός του Θεού, που κατέβηκε σε εμάς και κατά τη διάρκεια της παραμονής Του ανάμεσα στους ανθρώπους, σε σύγκριση με την αληθινή Του αξιοπρέπεια, βρισκόταν σε κατάσταση ταπείνωσης, έφυγε από τη γήινη φτώχεια, ελεύθερα επιλεγμένος από Αυτόν, στην πληρότητα όσων πραγματικά Του ανήκουν, και Τον είδαμε εκεί, ντυμένος και τελειότητα. Αυτόν ως οδηγό μας. Αυτό, λοιπόν, δεν μας ενοχλεί που ο Υιός του Θεού επέστρεψε στον Πατέρα που τον έστειλε. - ότι άφησε τον κόσμο και πήγε στον Πατέρα. Και η θέση στο τέλος του Ευαγγελίου του Ιωάννη: Μη με αγγίζεις, γιατί δεν έχω ακόμη ανέβει στον Πατέρα Μου (Ιωάννης 20:17) πρέπει να προσπαθήσουμε να καταλάβουμε περισσότερα με μια μυστηριώδη έννοια: πρέπει να κατανοήσουμε την ανάληψη του Υιού στον Πατέρα με ιερή ενόραση με περισσότερο άξιο του Θείου τρόπου, άρα αυτό ήταν περισσότερο από πνευματικό. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, έπρεπε να σημειωθεί σχετικά με τις λέξεις: Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς, για να αντικρούσω τη γνώμη όσων πιστεύουν ότι ζει στον ουρανό, σαν να λέγαμε, σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, που δεν συνάδει με την αληθινή έννοια της Θεότητας, και για να μην παραπλανηθεί κανένας να πιστέψει ότι ο Θεός ζει στον φυσικό χώρο 136. ντυμένος με σώμα 137; αλλά από αυτό ακολουθούν οι πιο άθεες θέσεις, δηλαδή η άποψη ότι είναι διαιρετό, υλικό και υποκείμενο στη φθορά, γιατί κάθε σώμα είναι διαιρετό, υλικό και υποκείμενο στη φθορά. Ή όσοι καυχιούνται για τη διαύγεια της γνώσης και δεν αφήνουν τον εαυτό τους να καθορίζεται μόνο από συναισθήματα, ας μας πουν σε ποιες άλλες συνθήκες μπορεί να υπόκειται μια φυσική ουσία εκτός από αυτές στις οποίες υπόκειται μια υλική! Και δεδομένου ότι, ακόμη και πριν από τη σωματική εμφάνιση του Χριστού, πολλά στις Γραφές προφανώς έδειχναν ότι ο Θεός κατοικεί σε φυσικό χώρο, θεωρώ σκόπιμο να σημειώσω λίγα σχετικά για να οδηγήσω χωρίς αμφιβολία όσους, κατά την παρανόησή τους 138 του αληθινού περιεχομένου αυτών των εκφράσεων του Θεού, που ξεπερνά τα πάντα, καταλήγουν σε ένα μικρό και στενό χώρο. Και πρώτα απ' όλα λέγεται στο Βιβλίο της Γένεσης: Ο Αδάμ και η Εύα άκουσαν τη φωνή του Θεού να περπατάει στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της βραδιάς, και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου του Θεού ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου (Γεν. 3:8). Αυτοί που δεν θέλουν να μπουν στο θησαυροφυλάκιο αυτού του τόπου, ακόμη και εκείνοι που δεν σπρώχνουν τις πόρτες του (δηλ. που δεν ενδιαφέρονται για το βαθύτερο νόημα αυτής της περικοπής), θα θέλαμε να ρωτήσουμε αν μπορούν να αποδείξουν ότι ο Κύριος Θεός, Αυτός που γεμίζει τον ουρανό και τη γη (Ιερ. 23:24), Αυτός που (σύμφωνα με εκείνους που αποδίδουν σώμα στον Θεό), περισσότερο στη σωματική Του σύνθεση, ο ουρανός χρησιμεύει ως θρόνος και η γη ως υποπόδιο του ποδιού Του (Is. Ο ουρανός και το σύνολο κατοικεί με τη γη σε ένα τόσο μικρό χώρο που ακόμη και ο αισθητηριακός παράδεισος δεν είναι γεμάτος με Αυτόν, αλλά ξεπερνά τόσο τον Θεό στο μέγεθός του που μπορεί να περπατήσει μέσα του και να ακουστεί ο ήχος των βημάτων Του πάνω του; Αλλά ακόμα πιο παράλογο στον τρόπο κατανόησης τους είναι ότι από φόβο του Θεού που περνούσε, ο Αδάμ και η Εύα, μπροστά Του, κρύφτηκαν ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου, γιατί δεν λέγεται ότι ήθελαν να κρυφτούν, αλλά λέγεται ότι στην πραγματικότητα κρύφτηκαν. και μετά, πώς, κατά τη γνώμη τους, πρέπει να καταλάβουμε ότι ο Θεός στρέφεται στον Αδάμ με την ερώτηση: Πού είσαι (Γεν. 3:9); Ωστόσο, επεκταθήκαμε περισσότερο σε αυτό όταν εξηγούσαμε το Βιβλίο της Γένεσης. και για να μην περάσει ακόμα και τώρα ένα τόσο σημαντικό θέμα με πλήρη σιωπή, θα αρκεί να θυμηθούμε τα λόγια του Θεού στο Δευτερονόμιο: Θα ζήσω ανάμεσά τους και θα περπατήσω ανάμεσά τους 140. Όπως είναι χαρακτηριστικό του Θεού να περπατά ανάμεσα στους αγίους, έτσι, για παράδειγμα, αυτό το περπάτημα ήταν και στον παράδεισο, γιατί κάθε αμαρτωλός κρύβεται από τα μάτια Του και αποφεύγει 1. Γι' αυτό ο Κάιν έφυγε από την παρουσία του Κυρίου και εγκαταστάθηκε στη χώρα του Νωάδ 142, απέναντι από την Εδέμ (Γεν. 4:16). Κατά συνέπεια, όπως ο Θεός ζει ανάμεσα στους αγίους (στη γη μεταξύ των δικαίων), έτσι ακριβώς ζει στον ουρανό, είτε με τους αγίους εννοούμε κάθε άγιο που φέρει μέσα του την εικόνα του Ουράνιου (Α΄ Κορ. 15:49), είτε τον Χριστό, στον οποίο όλοι όσοι λυτρώθηκαν από Αυτόν γίνονται τα φωτεινά αστέρια του ουρανού, είτε είναι όσιος είτε για τον εαυτό του. μένει εκεί 143. Αν ειπωθεί: Σηκώνω τα μάτια μου σε Σένα, που ζω στον ουρανό (Ψαλμ. 122:1). και στο Βιβλίο του Εκκλησιαστή: Μη βιάζεσαι με τη γλώσσα σου να πεις λόγο ενώπιον του Θεού, γιατί ο Θεός είναι στον ουρανό, στο βουνό. και είσαι στη γη, κάτω (Εκκλ. 5:1): τότε με αυτό (Γραφή) θέλει να επισημάνει τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ εκείνων που βρίσκονται στο ταπεινό σώμα (Φιλ. 3:21) και της Θεότητας που ζει ανάμεσα στους αγγέλους, που εξυψώνεται με τον ίδιο τρόπο μέσω του Υιού του Θεού 144, και μεταξύ των αγίων δυνάμεων (Ο Χριστός λέγεται). Δεν είναι απίστευτο ότι ο Χριστός, στην πραγματικότητα, χρησιμεύει ως θρόνος του Πατέρα 145. με μια ευρύτερη αλληγορική έννοια, ονομάζεται ουρανός και η Εκκλησία Του, που ονομάζεται γη, χρησιμεύει ως υποπόδιο των ποδιών Του (Ησ. 66:1 και Πράξεις 7:49). Έχουμε τώρα παραθέσει πολλά εδάφια από την Παλαιά Διαθήκη, μόνο φανταστικά που αντιπροσωπεύουν τον Θεό ως παρόν σε ένα μέρος. Παραθέσαμε αυτά τα αποσπάσματα για να ενθαρρύνουμε με κάθε τρόπο τον αναγνώστη να κατανοήσει εκείνα τα χωρία της Θείας Γραφής όπου προφανώς διδάσκει ότι ο Θεός κατοικεί σε ένα μέρος, κατανοώντας με μια ανώτερη και πνευματική έννοια. Θεωρήσαμε απαραίτητο να το σημειώσουμε αυτό σχετικά με τις λέξεις Πάτερ ημών που είσαι στον ουρανό, για να διακρίνουμε την ουσία της Θεότητας από όλα τα δημιουργήματα. Στα όντα των οποίων η ουσία δεν ταυτίζεται με το Θείο, ο Θεός δίνει την ευδαιμονία να συμμετέχουν στη δόξα και τη δύναμή Του και, ας πούμε, ξεχύνει τη Θεότητά Του πάνω τους 146. § 24. Να αγιαστεί το όνομά σου. Τι είναι ένα "όνομα" τέλος πάντων; Ποιο είναι το «όνομα του Θεού»; Πώς μπορείτε να αγιάζετε το «Όνομα του Θεού»; Οι αιτήσεις στην προσευχή του Κυρίου εκφράζονται με την επιτακτική μορφή, που χρησιμοποιείται αντί για την επιθυμητή μορφή. Να αγιαστεί το όνομά σου (Ματθαίος 6:19· Λουκάς 11:2). Το άτομο που προσεύχεται εκφράζει στην προσευχή του μέρος αυτού που δεν έχει λάβει ακόμη. κατέχει ήδη μέρος του και θέλει να το αφήσει πίσω του για την επόμενη φορά. Εδώ, με την κυριολεκτική σημασία των λέξεων αυτής της αίτησης, που μεταδίδονται από τον Ματθαίο και τον Λουκά (σε συμφωνία μεταξύ τους), έχουμε ξεκάθαρα εντολή να ζητήσουμε να αγιαστεί το όνομα του Θεού, σαν να μην είχε ακόμη αγιαστεί: αγιαστεί το όνομά σου. Αλλά πώς, ίσως κάποιος θα ρωτήσει, μπορεί κάποιος να προσευχηθεί για να αγιαστεί το όνομα του Θεού, σαν να μην είχε αγιαστεί πριν από εκείνη τη στιγμή; Ως απάντηση σε αυτό, σκοπεύουμε να εξετάσουμε τι σημασία έχει το όνομα «πατέρας» και πώς μπορεί κανείς να «αγιάσει» αυτό το όνομα; Το όνομα είναι μια λέξη που υποδηλώνει, ως επί το πλείστον, την κυρίαρχη ιδιότητα του ατόμου που φέρει αυτό το όνομα. Έτσι, για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος διακρίνεται από ιδιαίτερες ιδιότητες: ένα μέρος της ψυχής με το οποίο είναι αυτό και αυτό. μέρος του πνεύματος 147 με το οποίο μπορούσε να κατανοήσει αυτό και εκείνο. μέρος του σώματος με το οποίο ήταν αυτό και αυτό. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά αυτών των ιδιοτήτων, που δεν βρέθηκαν σε άλλους ανθρώπους, επειδή όλοι είναι κατά κάποιο τρόπο διαφορετικοί από τον Παύλο, εκφράζονται στη λέξη «Παύλος». Εάν, ας πούμε, αλλάζουν στους ανθρώπους οι διακριτικές τους ιδιότητες, τότε σε απόλυτη συμφωνία με αυτό, σύμφωνα με τη Γραφή, αλλάζει και το όνομά του 148. Αφού άλλαξε τις ιδιότητές του, για παράδειγμα, ο Άβραμ έλαβε το όνομα Αβραάμ (Γέν. 17:5) 149. Ο Σίμων ονομαζόταν Πέτρος (Μκ.3:16· Ιωάννης 1:42) 150, και ο Σαούλ, που μέχρι τότε ήταν ο διώκτης του Ιησού, άρχισε να λέγεται Παύλος (Πράξεις 13:9) 151. Αντίθετα, ο Θεός, που είναι ακλόνητος και αμετάβλητος, έχει για πάντα κατά κάποιο τρόπο μόνο ένα και το ίδιο Βιβλίο με την Έξοδο. αυτό το όνομα: «Αυτός που είναι» (Εξ. 3:14), που ερμηνεύεται με άλλους παρόμοιους τρόπους. Αφού όλοι, κάθε φορά που σκεφτόμαστε τον Θεό, συνδέουμε κάποιες συγκεκριμένες ιδέες με αυτό το όνομα, αλλά με αυτό το όνομα δεν φανταζόμαστε σε καμία περίπτωση ό,τι είναι ο Θεός, γιατί μόνο λίγοι άνθρωποι και ακόμη, αν μπορώ να το θέσω έτσι, λιγότεροι από λίγοι αντιλαμβάνονται την ιδιαίτερη ύπαρξή Του από όλες τις απόψεις, τότε, φυσικά, θα ήταν δίκαιο να πούμε εδώ ότι η πιο σωστή έννοια του Θεού θα είναι όταν αναγνωρίζει τη δημιουργικότητα αποδέχεται και απορρίπτει, και ανταμείβει και τιμωρεί τον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του. Σε τέτοια και παρόμοια χαρακτηριστικά μπορεί να εκφραστεί, θα λέγαμε, αυτή η ειδική ιδιότητα του Θεού, η οποία, σύμφωνα με την αντίληψή μου, στην Αγία Γραφή δηλώνεται με το όνομα του Θεού. Στο Βιβλίο της Εξόδου λοιπόν λέει: μη παίρνετε το όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια (Έξοδος 22:7). Και στο Δευτερονόμιο: Αφήστε τα δάκρυά μου να περιμένουν σαν βροχή. Ας σηκωθεί ο λόγος μου σαν δροσιά. σαν βροχή στο γρασίδι, σαν χιονοθύελλα στα λιβάδια, επειδή επικαλέσθηκα το όνομα του Κυρίου (Δευτ. 32:2-3). Και στους Ψαλμούς: Θα θυμούνται το όνομά σου σε γενιά και γενιά (Ψαλμ. 44:18). Όποιος συνδέει ακατάλληλα πράγματα με την έννοια του Θεού παίρνει το όνομα του Κυρίου Θεού μάταια. και που σαν βροχή ξέρει να γονιμοποιεί τις ψυχές των ακροατών με τον λόγο του και να τους προσφέρει λόγια παρηγοριάς σαν δροσιά. και στην παραπέρα οικοδόμηση των ακροατών τους ξεχύνει μια βροχή από λέξεις και μαζί τους ξεσηκώνει μια πολύ αναγκαία χιονοθύελλα, αυτό μπορεί να το κάνει μόνο μέσω αυτού (όνομα). Αναγνωρίζοντας ότι δεν είναι σε θέση να το κάνει αυτό χωρίς τον Θεό, καλεί το όνομα του Θεού για βοήθεια (που ισοδυναμεί με αναγνώριση του εαυτού Του) και ο Θεός του δίνει τη δύναμη να πραγματοποιήσει όλα όσα μόλις είπαμε. Τέλος, ο καθένας που εξηγεί το Θείο (δηλαδή τις ιδιότητες του Θεού, σύμφωνα με το Ψαλμ. 44:18, ισοδύναμο με το όνομα του Θεού), αναπαράγει στη μνήμη του για αυτό το θέμα περισσότερα από όσα διδάσκει, ακόμα κι αν φαινόταν ότι έμαθε τα μυστικά της θρησκείας από κάποιον ή νόμιζε ότι ο ίδιος τα είχε φτάσει 152. Αλλά ζητώντας να αγιαστεί το όνομα του Θεού, αυτός που προσεύχεται πρέπει να τηρεί τόσο αυτό που λέγεται εδώ (δηλαδή, κατά την προσευχή, πρέπει να είναι εμποτισμένο με τη σωστή ιδέα για τον Θεό και να έχει κατανόηση των ιδιοτήτων Του), όσο και αυτό που λέγεται στους ψαλμούς: Ας υψώσουμε το όνομά Του μαζί (Ψαλμ. 33:4). Αυτός (ο πρόγονος) (Δαυίδ) απαιτεί πρώτα, σε πλήρη συμφωνία, με ένα πνεύμα και με τις ίδιες σκέψεις (Α' Κορ. 1:10), να φθάσουμε σε μια αληθινή κατανόηση της ουσιαστικής ιδιαιτερότητας του Θείου όντος, γιατί αυτό, φυσικά, συνίσταται στην εξύψωση του ονόματος του Θεού μαζί. Εάν κάποιος γινόταν μέσω αυτού συμμέτοχος στην έκχυση του Θείου, ώστε έγινε δεκτός υπό τη Θεία προστασία και έτσι άρχισε να νικάει τους εχθρούς που δεν μπορούν πλέον να χαίρονται για την πτώση του, τότε εξυμνεί αυτή τη δύναμη στον 29ο Ψαλμό με τα λόγια: Θα σε υψώσω, Κύριε, γιατί με πήρες υπό την προστασία Σου και δεν με έδωσες την ευκαιρία να καταφέρω την ενοχή μου. 29:2). Αλλά ο Θεός υψώνεται αν το εσωτερικό μας είναι αγιασμένο σε Αυτόν σε μια κατοικία, γι' αυτό και η επιγραφή αυτού του ψαλμού είναι η εξής: Άσμα δοξολογίας για τον αγιασμό του οίκου του Δαβίδ (Ψαλμ. 29:1) 154. Σχετικά με την αίτηση: Αγιασθεί το όνομά σου και για τα επόμενα, σε μορφή προστακτικής, πρέπει να σημειωθούν εδώ τα ακόλουθα. Και οι μεταφραστές (Εβδομήκοντα Διερμηνείς) χρησιμοποιούσαν συνήθως τον προστακτικό τύπο αντί του επιθυμητού, π.χ. στους Ψαλμούς: Ας μουδιάσουν τα ψεύτικα χείλη, που μιλούν κακό κατά του δικαίου (Ψαλμ. 30,19). Και επίσης: Είθε ο δανειστής να αρπάξει (ἐξερευνησάτω) ό,τι έχει. ας μην υπάρχει κανείς (ὁπαρξάτω) να τον βοηθήσει (Ψαλμ. 109:11–12), οι οποίες φράσεις στον Ψαλμό 109 λέγονται για τον Ιούδα γιατί ολόκληρος ο ψαλμός δεν είναι παρά μια προσευχή για να πέσουν τέτοιες ή άλλες συμφορές στον Ιούδα. Και επειδή ο Τατιανός 155 δεν ήξερε ότι μέσω γενηθήτω (ας υπάρχει) όχι κάθε φορά μια επιθυμία, αλλά συχνά μια εντολή, κατέληξε σε μια πολύ πονηρή γνώμη, σαν με τα λόγια: Ας γίνει (γενηθήτω) φως (Γεν. 1:3) δεν εκφράζεται εντολή, αλλά επιθυμία να συμβεί φως. γιατί (λέει με τον πονηρό τρόπο σκέψης του) ο Θεός ήταν στο σκοτάδι μέχρι εκείνη την ώρα. Σε αυτό μπορεί κανείς να του φέρει αντίρρηση: Πώς θα ερμηνεύσει τότε τις ακόλουθες εκφράσεις: Αφήστε τη γη να παράγει (βλαστησάτω) χορτάρι για τροφή (Γεν. 1:11); και: Ας συγκεντρωθούν τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό (συναχθήτω) (Γεν.1:9). και: Αφήστε το νερό να γεννήσει (ἑξαγαγέτω) ζωντανά ερπετά (Γεν. 1:20). και: Αφήστε τη γη να παράγει (ἑξαγαγέτω) ζωντανά πλάσματα (Γεν.1:24); Παραμένοντας συνεπής με τον εαυτό του, ο Τατιανός δεν θέλει πραγματικά να ισχυριστεί ότι ακόμη και με το νερό, ότι κάτω από τον ουρανό ο Θεός εξέφρασε την επιθυμία να συγκεντρωθεί σε ένα μέρος; Ή μήπως δεν ήταν γι' αυτό το λόγο που εξέφρασε την επιθυμία: Ας μεγαλώσει η γη (Γεν. 1:11), για να φάει από την ανάπτυξή της; Και αν ο Θεός χρειαζόταν φως, τότε τι είδους αναγκαιότητα θα έπρεπε να ήθελε από τη γη για να παράγει υδάτινα ζώα, αέρινα ζώα και στη γη; Αλλά αν (ο Τατιανός) θεωρεί, φυσικά, παράλογο να επιβάλλει στον Θεό την επιθυμία για τέτοια πράγματα, αν και αυτές οι εκφράσεις είναι επίσης σε επιτακτική μορφή, τότε γιατί για τις κουκουβάγιες: Ας γίνει φως (Γεν. 1:3) είναι αδύνατο να βεβαιωθεί το ίδιο, δηλαδή ότι αυτό που εκφράζεται εδώ δεν είναι επιθυμία, αλλά εντολή; Θεώρησα απαραίτητο, αφού η «Προσευχή του Κυρίου» μας προσφέρεται σε επιτακτική μορφή, να συμπληρώσουμε την ψευδή ερμηνεία (μερικών χωρίων της Γραφής από τον Τατιανό) για χάρη εκείνων που κάποτε γνωρίζαμε, αλλά που παραπλανήθηκαν από αυτόν και αποδέχθηκαν την πονηρή διδασκαλία του. § 25. Έλθε η βασιλεία σου. Με αυτό το βασίλειο πρέπει να κατανοήσουμε τη βασιλεία του Θεού μέσα στους δίκαιους, όπου ο Θεός (Πατήρ και Υιός) κυβερνά, όπως ο Σατανάς και η αμαρτία κυβερνούν στην καρδιά ενός αμαρτωλού. Θα πρέπει να επαναλαμβάνουμε συνεχώς αυτήν και την προηγούμενη αναφορά γιατί το όνομα του Θεού στη γη δεν αγιάζεται ποτέ τέλεια και η βασιλεία του Θεού δεν έρχεται ποτέ πλήρως. Και αφού η βασιλεία του Θεού και η βασιλεία της αμαρτίας δεν μπορούν να υπάρξουν δίπλα-δίπλα, πρέπει ακούραστα να πολεμάμε ενάντια στην αμαρτία. Ελάτε η βασιλεία σου (Ματθαίος 6:10· Λουκάς 11:2). Εάν η βασιλεία του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου και Σωτήρα μας, δεν έρχεται με εξωτερική λαμπρότητα και είναι αδύνατο να πούμε: εδώ είναι εδώ ή εκεί: εάν η βασιλεία του Θεού είναι στο εσωτερικό μας (Λουκάς 17:20-21), - επειδή αυτός ο λόγος είναι πολύ κοντά μας. είναι στο στόμα μας και στις καρδιές μας (Δευτ. 30:14· πρβλ. Ρωμ. 10:8-10), - τότε αυτός που προσεύχεται για τη βασιλεία του Θεού, προφανώς δικαίως προσεύχεται να σηκωθεί μέσα του η βασιλεία του Θεού, να καρποφορήσει και να εξελιχθεί στην τελειότητα. Κάθε άγιος είναι υπό την εξουσία του Θεού και είναι υπάκουος στον πνευματικό νόμο του Θεού (σε αντίθεση με τον νόμο της σάρκας· πρβλ. Ρωμ. 7:23), και ο Θεός κατοικεί μέσα του σαν σε μια καλά οργανωμένη κατάσταση: ο Πατέρας μένει μέσα του και μαζί με τον Πατέρα Χριστός κυβερνά σε τέλεια ψυχή. όπως το μαρτυρούν τα παραπάνω λόγια Του: Θα έλθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του (Ιωάννης 14:23). Κατά τη γνώμη μου, από τη βασιλεία του Θεού 156 πρέπει να καταλάβουμε αυτή τη χαρούμενη ψυχική κατάσταση όταν οι σκέψεις του είναι διατεταγμένες και εμποτισμένες με σοφία. και από τη βασιλεία του Χριστού πρέπει να κατανοήσουμε λόγια που λέγονται για τη σωτηρία των ακροατών και γεμάτα με έργα δικαιοσύνης και άλλες αρετές: γιατί ο Υιός του Θεού είναι ο λόγος (Ιωάννης 1:1) και η δικαιοσύνη (1 Κορ. 1:30) 157. Κάθε αμαρτωλός, αντίθετα, είναι υπό την εξουσία του κάθε αμαρτωλού που δεν παραδίδει τον εαυτό του σε αυτόν τον κόσμο. έδωσε τον εαυτό Του για εμάς τους αμαρτωλούς, για να μας σώσει από τον παρόντα κακό κόσμο, για να μας σώσει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας, όπως λέγεται σχετικά στην προς Γαλάτες επιστολή (Γαλ. 1:4). Αλλά όποιος, μέσω της εσκεμμένης εμμονής στις αμαρτίες, παραμένει κάτω από την εξουσία του άρχοντα αυτού του κόσμου, είναι επίσης στη δύναμη της αμαρτίας. Γι' αυτό, αυτοί που διδάχθηκαν από τον Παύλο, ας μην κοπιάζουμε κάτω από την αμαρτία. Ο απόστολος μας προσκαλεί σε αυτό με τα λόγια: Και ας μη βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σας, για να την υπακούετε στις επιθυμίες σας (Ρωμ. 6:12). Ωστόσο, όσον αφορά και τις δύο αιτήσεις: Αγιασθήτω το όνομά σου και: Αγιασθήτω η βασιλεία σου (Ματθαίος 6:9: Λουκάς 11:2), ίσως κάποιος μπορεί να αντιταχθεί: Εάν αυτός που προσεύχεται προσεύχεται με την ελπίδα να εισακουστεί και εισακούεται μια φορά, τότε μετά από όσα μόλις ειπώθηκαν είναι προφανές ότι το όνομα του Θεού είναι ήδη αγιασμένο και έχει δοθεί από τον Θεό η προσευχή. πετυχαίνει αυτό, βολεύει; Μετά από αυτό, θα πρέπει να προσευχηθεί ξανά για ό,τι έχει ήδη, σαν να μην το είχε ακόμα - προσευχηθείτε και πείτε: Αγιαστεί το όνομά σου. μπορεί να έρθει το βασίλειό σου; Επομένως, σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτές οι αναφορές δεν είναι πιο κατάλληλες; Να αγιαστεί το όνομά Σου. μπορεί να έρθει το βασίλειό σου να φύγει; Εμείς απαντάμε σε αυτό. Ακριβώς όπως κάποιος που προσεύχεται για τον λόγο της σοφίας και της γνώσης (Α' Κορ. 12:8), μπορεί εύκολα και πάντα να προσεύχεται γι' αυτό, διότι εάν η προσευχή του εκπληρωθεί, αποκτά συνεχώς περισσότερες έννοιες για τη σοφία και την επιστήμη, και ό,τι κατανοείται εδώ στη γη του είναι γνωστό μόνο εν μέρει (Α' Κορ. 13:9), - επειδή το τέλειο, ενώπιον του οποίου το ατελές πρόσωπο θα αποκαλύψει το πνευματικό πρόσωπο. Κορ. 13:12) εκτός από την αισθητηριακή αντίληψη: - με τον ίδιο τρόπο, είναι αδύνατο για τον καθένα μας να αγιάσει το όνομα του Θεού με τέλειο τρόπο και να συμμετάσχει τέλεια στη βασιλεία Του, αν είναι ήδη στην επιστήμη και τη σοφία, αλλά χωρίς αμφιβολία σε άλλες αρετές, το τέλειο μόνο θα έρθει (Α' Κορ. 13:10). Αγωνιζόμαστε για την τελειότητα αν αγωνιζόμαστε για αυτό που έχουμε μπροστά μας, και αν ξεχνάμε αυτό που υπάρχει πίσω μας (Φιλ. 3:13). Συνεπώς, αν ακούραστα προεκταθούμε, τότε η βασιλεία του Θεού θα φτάσει στο υψηλότερο σημείο μέσα μας όταν εκπληρωθεί ο λόγος του αποστόλου, ότι ο Χριστός, αφού νικήσει όλους τους εχθρούς Του, θα μεταφέρει τη βασιλεία στον Θεό Πατέρα, για να είναι ο Θεός όλα και μέσα σε όλους (Α' Κορ. 15:24,28). Γι' αυτό, σε αδιάκοπη προσευχή, σε ψυχική κατάσταση μέσω του θεοποιημένου Υιού του Θεού 158, ας φωνάξουμε στον ουράνιο Πατέρα μας: Αγιαστεί το όνομά σου. Έλα το βασίλειό σου. Περαιτέρω, όσον αφορά τη βασιλεία του Θεού, πρέπει επίσης να έχουμε υπόψη μας τα εξής. Όπως η δικαιοσύνη και η ανομία δεν έχουν τίποτα κοινό μεταξύ τους, έτσι και το φως δεν ενώνεται με το σκοτάδι, και ο Χριστός δεν είναι ομόφωνος με τον Belial (Β' Κορ. 6:14-15) 159: με τον ίδιο τρόπο, η βασιλεία της αμαρτίας δεν μπορεί να υπάρξει δίπλα στη βασιλεία του Θεού. Επομένως, εάν είμαστε υπό εξουσία, τότε η αμαρτία δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να βασιλέψει στο θνητό σώμα μας (Ρωμ. 6:12) και δεν έχουμε πλέον το δικαίωμα να ακολουθούμε τις εντολές της, μόλις θέλει να στρέψει την ψυχή μας σε σαρκικές και θεϊκές πράξεις: αντίθετα, πρέπει να νεκρώσουμε τα γήινα μέλη (Κολ. 3:5), και έτσι να φέρουμε το τελευταίο πνεύμα (2:3, 2:5). Και ο Κύριος περπατά μέσα μας, σαν να λέγαμε, σε έναν πνευματικό παράδεισο, και μόνο Αυτός μας κυβερνά με τον Χρισμένο Του, καθισμένος μέσα μας στα δεξιά αυτής της πνευματικής δύναμης 160 που επιθυμούμε να λάβουμε. Θα καθίσει εκεί μέχρις ότου όλοι οι εχθροί Του μέσα σε εμάς 161 πέσουν στο υποπόδιο των ποδιών Του (Ψαλμ. 109:1· 1 Κορ. 15:25· Εβρ. 10:12–13) και κάθε εξουσία και κάθε εξουσία και δύναμη καταργηθούν μέσα μας (Α ́ Κορ. 15:24). Είναι πιθανό ο τελευταίος εχθρός να βρίσκεται στον καθένα μας, δηλ. ο θάνατος θα καταστραφεί (Α' Κορ. 15:26), για να πει και μέσα μας ο Χριστός: Θάνατος, πού είναι το κεντρί σου; Η κόλαση είναι εκεί που είναι η νίκη σας (Α' Κορ. 15:55· Οσ. 13:14). Ήδη τώρα το φθαρτό μέσα μας πρέπει, λοιπόν, να είναι ντυμένο με αγιότητα και αφθαρσία, που αποτελείται από αγνότητα (Ματθαίος 22:30) και πλήρη αγνότητα. και ο θνητός, μετά την καταστροφή του θανάτου, πρέπει να ντυθεί με την αθανασία του Πατέρα (Α' Κορ. 15:53), ώστε, όντας υπό την κυριαρχία του Θεού, να έχουμε ήδη τώρα τα οφέλη της αναγέννησης 162 και της ανάστασης. § 26. Γίνεται το θέλημά σου στη γη όπως και στον ουρανό. Αυτά τα λόγια εκφράζουν το αίτημα: 1) να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού από εμάς, τους κατοίκους της γης, με τον ίδιο τρόπο όπως και από τους κατοίκους του ουρανού (στο οποίο όμως δεν μπορούν να μετρηθούν τα κακά πνεύματα στις παραδεισένιες χώρες). ή 2) έτσι ώστε να εκπληρωθεί από τα μέλη της Εκκλησίας, καθώς και από τον Χριστό. ή, τέλος, 3) ώστε να εκπληρωθεί στη γη τόσο από εκείνους τους ανθρώπους που έχουν ουράνιο φρόνημα όσο και από εκείνους που σκέφτονται μόνο για τα γήινα πράγματα. Γίνεται το θέλημά σου στη γη όπως στον ουρανό (Ματθαίος 6:10). Ο Λουκάς, παραλείποντας αυτά τα λόγια, αφού έρθει η βασιλεία Σου, πηγαίνει κατευθείαν να μας δώσει σήμερα το καθημερινό μας ψωμί (Λουκάς 11:3). Τα παραπάνω λόγια μεταφέρονται μόνο από τον Ματθαίο. εδώ θα τα εξετάσουμε σε σχέση με τα προηγούμενα. Εφόσον εμείς, οι προσευχόμενοι που είμαστε ακόμα εδώ στη γη, γνωρίζουμε ότι το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται από όλους τους κατοίκους του ουρανού, προσευχόμαστε να εκπληρωθεί με τον ίδιο ακριβώς τρόπο στη γη σε όλα. Και αυτό θα συμβεί όταν δεν κάνουμε τίποτα αντίθετο στο θέλημα του Θεού. Εάν το θέλημα του Θεού εκτελεστεί από εμάς στη γη με την ίδια ακρίβεια όπως συμβαίνει στον ουρανό, τότε θα μοιάσουμε με τους κατοίκους του ουρανού γιατί, όπως αυτοί, τότε θα φέρουμε μέσα μας την εικόνα του Ουράνιου (Α' Κορ. 15:49; δηλ. τον Χριστό, ο οποίος ήταν υπάκουος σε όλα στο θέλημα του ουράνιου Πατέρα), και θα 3:3:4, κληρονομήσει τη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 7:21) και όταν (ποτέ) δεν θα μετακομίσουμε στον ουρανό, τότε και πάλι οι απόγονοί μας στη γη θα προσευχηθούν να γίνουν σαν εμάς. Ωστόσο, αυτή η έκφραση, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, μπορεί να ληφθεί - φυσικά μόνο στον Ματθαίο - και ως γενική (δηλαδή σε σχέση με καθεμία από τις τρεις πρώτες αιτήσεις), ώστε όταν προσευχόμαστε να μπορούμε να πούμε το εξής: Αγιαστεί το όνομά σου στη γη όπως είναι στον ουρανό. Είθε η βασιλεία Σου να έρθει (σε ​​εμάς) στη γη όπως είναι στον ουρανό. Γίνεται το θέλημά σου στη γη όπως και στον ουρανό. Οι ουράνιοι έχουν ήδη αγιάσει το όνομα του Θεού. Η βασιλεία του Θεού έχει ήδη έρθει για αυτούς. Το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται ήδη από αυτούς. Εμείς στη γη μας λείπουν ακόμα όλα αυτά. μπορούμε να λάβουμε μέρος σε όλα αυτά μόνο αν βρούμε τον εαυτό μας άξιο να ακούει ο Θεός τις προσευχές μας για όλα αυτά. Κάποιος όμως σχετικά με την έκφραση: Γενηθεί το θέλημά σου στη γη όπως στον ουρανό, ίσως προτείνει το εξής ερώτημα: Πώς μπορεί να γίνει το θέλημα του Θεού στον ουρανό, όταν υπάρχουν πνεύματα του κακού (Εφεσ. 6:12), εξαιτίας του οποίου η ρομφαία του Θεού είναι μεθυσμένη στον ουρανό (Ησ. 34:5) 163; Και αν προσευχόμαστε να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού στη γη με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που συμβαίνει στον ουρανό, τότε δεν προσευχόμαστε επίσης, χωρίς να το καταλαβαίνουμε, ότι οι εχθρικές προς εμάς δυνάμεις θα παραμείνουν στη γη, όπου προέρχονται από τον ουρανό επειδή πολλοί στη γη ζουν μοχθηρά επειδή πέφτουν κάτω από τη δύναμη των ουράνιων πνευμάτων του κακού; Όποιος όμως καταλαβαίνει τον ουρανό (στη θέση από την Ησ. 66:1) μεταφορικά και εννοεί με αυτόν τον Χριστό, και την Εκκλησία κάτω από τη γη, γιατί ποιος θρόνος θα μπορούσε να είναι πιο άξιος για τον Πατέρα αν όχι ο Χριστός. και τι είναι πιο φυσικό να είναι το υποπόδιο του Θεού από την Εκκλησία - θα λύσει εύκολα αυτό το ερώτημα και θα πει: γι' αυτό πρέπει να προσευχόμαστε ώστε κάθε μέλος της εκκλησίας να κάνει το θέλημα του Πατέρα με τον ίδιο τρόπο που το έκανε ο Χριστός, που ήρθε να κάνει το θέλημα του Πατέρα Του (Ιωάννης 6:38) και το έκανε πλήρως (Ιωάννης 17:4). Όποιος είναι αφοσιωμένος σε Αυτόν (τον Χριστό) θα εκπληρώσει το θέλημα (του Πατέρα), ώστε τότε να εκπληρωθεί στη γη με τον ίδιο τρόπο όπως στον ουρανό γιατί αυτός που είναι αφοσιωμένος στον Κύριο γίνεται, σύμφωνα με τον Παύλο, ένα πνεύμα μαζί Του (Α' Κορ. 6:17). Και πιστεύω ότι αξίζει να το συζητήσουμε πιο διεξοδικά 164 . Και όποιος το απορρίψει, μπορεί να επισημανθεί ότι στο τέλος αυτού του Ευαγγελίου (που περιέχει το συζητημένο αίτημα της Προσευχής του Κυρίου, δηλ. το Ευαγγέλιο του Ματθαίου), ο Κύριος είπε μετά την ανάσταση στους μαθητές Του: Όλη η εξουσία στον ουρανό 165 και στη γη έχει δοθεί σε μένα (Ματθαίος 28: «Έχοντας εξουσία πάνω στους κατοίκους του ουρανού», λέει, «έλαβα εξουσία πάνω στους κατοίκους της γης». Οι κάτοικοι του ουρανού φωτίστηκαν από τον Υιό του Θεού νωρίτερα 166. αλλά στην πληρότητα των καιρών (Εφεσ.1:10· Γαλ.4:4), ως αποτέλεσμα της εξουσίας που δόθηκε στον Υιό του Θεού, οι κάτοικοι άρχισαν να μιμούνται την ηθική τάξη που επικρατούσε στον ουρανό, για την αποκατάσταση της οποίας ο Σωτήρας έλαβε εξουσία. Δέχεται μαθητές στον εαυτό Του με κάποιο τρόπο, επομένως, ως συνεργάτες, υποστηρίζοντάς Τον με τις προσευχές τους στον Πατέρα ότι, σύμφωνα με τη δύναμη που Του δόθηκε, τον Χριστό, τη δύναμη και στον ουρανό και στη γη, θα Του δινόταν η εξουσία να βάλει τα γήινα πράγματα σε τάξη με τον ίδιο τρόπο που υποτάχθηκαν τα ουράνια πράγματα σε Αυτόν. και έτσι θα μπορούσε να οδηγήσει το θέμα σε έναν ευτυχή στόχο για όσους Του υποτάχθηκαν 167. Όποιος όμως κατανοήσει τον Σωτήρα από τον ουρανό και την Εκκλησία από τη γη, και θα ισχυριστεί ότι ο ουρανός είναι ο Πρωτότοκος όλης της δημιουργίας (Κολ. 1:15), πάνω στον οποίο στηρίζεται ο Πατέρας ως σε θρόνο, θα πει ότι ο άνθρωπος (δηλ. Η ανθρώπινη φύση του Χριστού, τον οποίο Αυτός (ο πρωτότοκος ή μονογενής Υιός του ουράνιου Πατέρα) δέχτηκε και για χάρη της ταπείνωσης και της υπακοής Του (κατ' εικόνα του Οποίου) ακόμη και μέχρι θανάτου (Φιλ. 2:8) προικίστηκε με αυτή τη δύναμη, θα πει ότι ήταν αυτός ο άνθρωπος μέσα Του που είπε μετά την ανάσταση. 28:18), επειδή ως άνθρωπος ο Σωτήρας έλαβε εξουσία επί των κατοίκων του ουρανού είναι ίση με τη δύναμη του Μονογενούς πάνω τους, έτσι ώστε ο άνθρωπος στον Σωτήρα μοιράζεται αυτή τη δύναμη με τον Μονογενή, εκείνον τον άνθρωπο που είναι πιο στενά ενωμένος με τη Θεότητά Του και σχηματίζεται μαζί Του μόνο ένα πρόσωπο 168. Και αφού μια άλλη εξήγηση (σύμφωνα με την οποία ο ουρανός δεν πρέπει να κατανοηθεί αλληγορικά, αλλά κυριολεκτικά), δεν επιλύει ακόμη τις αμφιβολίες για το πώς μπορεί να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού στον ουρανό, όταν τα πνεύματα του κακού στις χώρες του ουρανού συγκρούονται με τους κατοίκους της γης (Εφεσ. 6:12), τότε το ερώτημα από αυτή την άποψη μπορεί να λυθεί ο πατέρας του, όπως ακριβώς έχει στη γη παράδεισος (Φιλ. 3:20), μαζεύει θησαυρούς για τον εαυτό του στον ουρανό (Ματθαίος 6:20), έχει καρδιά στον ουρανό και φέρει μέσα του την εικόνα του Ουράνιου (δηλ. Συμμορφώνεται με τον Χριστό. 1 Κορ. 15:49), όπως ένα τέτοιο άτομο, χωρίς αμφιβολία, όχι από άποψη θέσης στη γη δεν ανήκει και δεν ανήκει στον κάτω κόσμο, αλλά φυσικά, προς την κατεύθυνση της ζωής, ανήκει στον ουρανό και ανήκει στον καλύτερο, ουράνιο κόσμο: με τον ίδιο τρόπο, τα πνεύματα του κακού που κατοικούν στις χώρες του ουρανού, έχοντας τη δική τους πατρίδα, πολεμώντας για τους ίδιους τους ανθρώπους στη γη. στη γη (Ματθαίος 6:19) και φέροντας μέσα τους την εικόνα επίγεια (Α' Κορ. 15:49), η οποία είναι η αρχή της δημιουργικότητας του Θεού, που δημιουργήθηκε ως κοροϊδία των αγγέλων (Ιώβ 40:14) 169, δεν είναι ουράνια πνεύματα και λόγω των κακών διαθέσεών τους δεν μπορεί να θεωρηθεί ακόμη ότι ζει17. η γη όπως είναι στον ουρανό, τότε εκείνα τα πνεύματα του κακού που έπεσαν μακριά (από τον Θεό) μαζί με αυτόν που έπεσε από τον ουρανό σαν αστραπή (Λουκάς 10:18) (Σατανάς) δεν πρέπει να συγκαταλέγονται στους κατοίκους του ουρανού. Ίσως ο Σωτήρας μας προσευχήθηκε επίσης με την εντολή ότι το θέλημα του Πατέρα θα εκπληρωθεί στη γη όπως ακριβώς εκπληρώνεται στον ουρανό. δεν μας πρόσταξε να προσευχόμαστε για όσους κατοικούν σε κάποιο μέρος της γης, ώστε να γίνουν σαν εκείνους που βρίσκονται σε κάποιο μέρος στον ουρανό, αλλά ήθελε μόνο να υποδείξει στην προσευχή αυτό το αντικείμενο, ώστε οτιδήποτε γήινο, δηλαδή κακό και συγγενικό με τα γήινα πράγματα, να είναι σαν το καλό, που έχει την πατρίδα του στον ουρανό (Φιλιπ. 3:20), ώστε όλα να γίνονται πάντα ο αμαρτωλός. και θα επιστρέψει με κάποιο τρόπο στην καταγωγή του, αν δεν μεταστραφεί (δηλαδή θα γίνει σκόνη, αν δεν μετανοήσει: και θα παραμείνει σε αμετάβλητη κατάσταση). και όποιος κάνει το θέλημα του Θεού και ακολουθεί σωτήριους πνευματικούς νόμους, αυτός είναι ο ουρανός. Ας γίνουμε γη εξαιτίας των αμαρτιών μας. Γι' αυτό πρέπει να προσευχόμαστε ώστε το θέλημα του Θεού να επεκταθεί σε εμάς όσον αφορά τη βελτίωσή μας με τον ίδιο τρόπο που έχει ήδη αρχίσει να ενεργεί σε εκείνους που πριν από εμάς έγιναν παράδεισος ή αποδεικνύεται ότι είναι παράδεισος. Ή ας υποθέσουμε ότι θεωρούμαστε από τον Θεό ότι ανήκουμε ήδη στον ουρανό και όχι στη γη: σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να προσευχόμαστε όπως ακριβώς το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται στον ουρανό, με τον ίδιο τρόπο θα εκπληρωθεί και στη γη. Εννοώ, στους κακούς ανθρώπους, που θα μπορούσαν, ας πούμε, να μετατραπούν σε παράδεισο, ώστε να μην υπάρχει πια γη στη γη, αλλά όλα να γίνουν παράδεισος. Εάν, σύμφωνα με αυτήν την ερμηνεία, το θέλημα του Θεού εκπληρώθηκε στη γη με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που εκπληρώνεται στον ουρανό, τότε η γη δεν θα παρέμενε γη γιατί, καθιστώντας το σαφές αυτό με ένα άλλο παράδειγμα, εάν το θέλημα του Θεού εκπληρωνόταν από ένα διαλυμένο άτομο με τον ίδιο τρόπο που εκπληρώνεται από τους απέχοντες, τότε ο διαλυμένος θα μετατρεπόταν σε απέχοντες. ή αν το θέλημα του Θεού, όπως εκπληρώνεται από τους δίκαιους, εκπληρώθηκε και από τους άδικους, τότε ο άδικος θα μετατρεπόταν σε δίκαιο. Επομένως, εάν το θέλημα του Θεού εκπληρωθεί στη γη καθώς και στον ουρανό, τότε όλοι θα γίνουμε παράδεισος. γιατί, παρόλο που η σάρκα, που δεν χρησιμοποιεί το παραμικρό (Ιωάννης 6:63), και το αίμα που συγγενεύει δεν μπορεί να κληρονομήσει τη βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 15:50), πρέπει να ειπωθεί ότι κληρονομείται από εκείνους που μετέτρεψαν τη σάρκα και τη γη τους, τη σκόνη και το αίμα τους σε ουράνια ουσία 172. § 27. Το καθημερινό μας ψωμί μας δίνεται σήμερα. – Με το ψωμί εδώ δεν πρέπει να εννοούμε τροφή σώματος, αλλά τροφή ψυχής. Αυτή η τροφή για την ψυχή είναι ο λόγος του Θεού και η θεία Ευχαριστία. Φυσικά, η ίδια πνευματική τροφή δεν είναι κατάλληλη και για τους ατελείς και για τους τέλειους. Αλλά ακόμη και οι πιο απλές αλήθειες της Θείας αποκάλυψης αποτελούν πιο εξαιρετική τροφή για την ψυχή από τις πιο έξυπνες ψευδείς διδασκαλίες. – Αυτό το ψωμί της ψυχής, που ονομάζεται επίσης «δέντρο της ζωής» και «σοφία», υποστηρίζει τα θεμέλια του ανθρώπου (την ουσία του). - γιατί διατηρεί μια υγιή και ισχυρή πνευματική ουσία ενός ανθρώπου, δηλαδή την ψυχή. Αυτή η πνευματική τροφή μας είναι κοινή με τους αγγέλους. γι' αυτό οι άγγελοι μπορούν να λάβουν αυτή την τροφή από εμάς, όπως και εμείς, με τη σειρά μας, μπορούμε να τραφούμε πνευματικά από καλούς και κακούς αγγέλους και τους γείτονές μας. - Επομένως, προσευχόμαστε στον Θεό να μας δώσει το ψωμί που μόλις ονομάστηκε για αυτήν την ημέρα, δηλ. για την παρούσα ζωή, ή για την τρέχουσα χρονική περίοδο, και για να μας το δίνει καθημερινά, δηλ. κατά τη διάρκεια χρονικών περιόδων μετά από αυτήν την επίγεια ζωή, όταν ο Θεός θα αποδειχθεί εξαιρετικά ελεήμων και θα συγχωρήσει αμαρτίες ακόμη και κατά του Αγίου Πνεύματος. Τέλος, αυτό το ψωμί το λέμε δικό μας γιατί όλα ανήκουν στους αγίους. Δώσε μας το καθημερινό μας ψωμί 173 αυτή την ημέρα (Ματθαίος 6:11), ή, όπως λέει ο Λουκάς: δώσε μας το καθημερινό μας ψωμί κάθε μέρα (Λουκάς 11:3). Εφόσον πολλοί είναι της γνώμης ότι με αυτά τα λόγια καλούμαστε να προσευχηθούμε για σωματικό ψωμί, αξίζει στη συνέχεια να αποδείξουμε την ανακρίβεια αυτής της άποψης και να αναπτύξουμε τη σωστή σχετικά με το καθημερινό ψωμί. Μπορείτε να τους το επιστρέψετε ως εξής: Πώς θα μπορούσε Αυτός που μας πρόσταξε να προσευχόμαστε στον Πατέρα για τα ουράνια και μεγάλα πράγματα (βλ. στις §§ 14 και 16) θα μπορούσε να διατάξει τον Πατέρα να προσεύχεται για τα γήινα πράγματα και τα μικροπράγματα, σαν να είχε ξεχάσει κατά την κατανόησή τους αυτά που δίδαξε επειδή ούτε το (συνηθισμένο) ψωμί που μας δόθηκε, δεν είναι απαραίτητο για το ψωμί που μας δόθηκε. είναι η προσευχή για αυτό προσευχή για κάτι σπουδαίο; Ακολουθώντας, λοιπόν, τον Δάσκαλο, εξετάζουμε λεπτομερώς πώς δίδαξε για το ψωμί. Σε όσους ήρθαν στην Καπερναούμ για να Τον αναζητήσουν, στον Ιωάννη λέει το εξής: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, με ψάχνετε, όχι επειδή είδατε θαύματα, αλλά επειδή φάγατε ψωμί και χορτάσατε (Ιωάννης 6:26). Όποιος έχει φάει και έχει χορτάσει από το ψωμί που ευλόγησε ο Ιησούς νιώθει έντονη επιθυμία να γνωρίσει τον Υιό του Θεού πιο κοντά και ορμά κοντά Του. Γι' αυτό δίνει μια εξαιρετική εντολή με τα λόγια: Μην αγωνίζεστε για τροφή που φεύγει, αλλά για την τροφή που απομένει για την αιώνια ζωή, που σας δίνει ο Υιός του ανθρώπου (Ιωάννης 6:27). Και όταν τότε οι ακροατές, ρωτώντας τον Χριστό, είπαν: Τι πρέπει να κάνουμε για να κάνουμε τα έργα του Θεού (δηλαδή έργα ευάρεστα στον Θεό), τότε ο Ιησούς τους απάντησε: Αυτό είναι το έργο του Θεού, να πιστεύετε σε Αυτόν τον οποίο έστειλε (Ιωάννης 6:28–29) 175. Αλλά ο Θεός έστειλε, όπως είναι γραμμένο στον ψαλμό, τον Λόγο Του και τους θεραπεύει. και όσοι πιστεύουν αυτόν τον Λόγο κάνουν τα έργα του Θεού, που είναι τροφή 176 που απομένει για την αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:27). Και ο αληθινός άρτος του ουρανού (που πρέπει να διακρίνεται από το μάννα, που ήταν μόνο ένας τύπος του πραγματικού ψωμιού του ουρανού), λέει, σας δίνεται από τον Πατέρα Μου, γιατί ο άρτος του Θεού είναι Αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό και θα δώσει ζωή στον κόσμο. (Ιωάννης 6:32–33). Αλλά αυτός ο αληθινός άρτος είναι εκείνος που τρέφει τον αληθινό άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού (Κολ. 3:10, δηλ. το πιο σημαντικό συστατικό του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, η ψυχή). όποιος τρώει αυτό το ψωμί γίνεται σαν τον Δημιουργό 177. Και αν ναι, τότε τι είναι πιο κατάλληλο να είναι τροφή ψυχής από τον λόγο του Θεού; Ή για το μυαλό εκείνου που κατανοεί τη Θεία σοφία, τι θα μπορούσε να είναι πιο πολύτιμο από αυτήν; Και τι άλλο, αν όχι αλήθεια, συνάδει περισσότερο με την πνευματική φύση; Και αν κάποιος αντιταχθεί σε αυτό και πει ότι Αυτός (ο Χριστός) δεν διδάσκει την προσευχή για το καθημερινό ψωμί, ως κάτι (από τον εαυτό Του) διαφορετικό 178, ας ακούσει πώς στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο μιλάει για αυτό το ψωμί, είτε ως κάτι διαφορετικό από τον εαυτό Του, είτε με τέτοιο τρόπο ότι είναι αυτός ακριβώς ο άρτος. Μιλάει για αυτό το ψωμί ως κάτι διαφορετικό (από τον εαυτό Του) με τα λόγια: Ο Μωυσής δεν σας έδωσε ψωμί από τον ουρανό, αλλά ο Πατέρας Μου σας δίνει το αληθινό ψωμί από τον ουρανό (Ιωάννης 6:34) 179. Και σε όσους Του απάντησαν: Να μας δίνετε πάντα τέτοιο ψωμί (Ιωάννης 6:34), λέει για αυτό το ψωμί της ζωής, ταυτίζοντάς το με το ψωμί της ζωής. αυτός που έρχεται σε μένα δεν θα πεινάσει ποτέ, και αυτός που πιστεύει σε μένα δεν θα διψάσει ποτέ (Ιωάννης 6:35). Και λίγο αργότερα: Ζω ψωμί. κατέβηκε από τον ουρανό? Όποιος φάει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα. και το ψωμί που θα δώσω 180 είναι η σάρκα μου, την οποία θα δώσω για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:51–52). Εφόσον στη Γραφή όλα τα τρόφιμα ονομάζονται ψωμί, όπως είναι σαφές από αυτό που έγραψε ο Μωυσής: Για σαράντα ημέρες δεν έτρωγε ψωμί (δηλαδή καθόλου τροφή) ούτε ήπιε νερό (Δευτ. 9:9). Και επειδή η λέξη που χρησιμεύει ως τροφή είναι ετερογενής και ποικίλη, επειδή δεν μπορούν όλοι να τραφούν με στέρεες και δυσνόητες Θείες διδασκαλίες: γι' αυτό Εκείνος, θέλοντας να προσφέρει την τελειότερη τροφή που αρμόζει στους αγωνιστές 181, λέει: Το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:51). Και αμέσως μετά: Αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας. Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή. και θα τον αναστήσω την τελευταία μέρα. Διότι η σάρκα Μου είναι αληθινή τροφή και το αίμα Μου είναι αληθινά ποτό. Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου μένει σε Εμένα και Εγώ μέσα του. Όπως ο ζωντανός Πατέρας με έστειλε, και εγώ ζω μέσω του Πατέρα, έτσι και αυτός που με τρώει θα ζήσει μέσω εμού (Ιωάννης 6:54–57). Αυτή η σάρκα του Χριστού είναι λοιπόν αληθινή τροφή. έγινε σάρκα ως ο Λόγος σύμφωνα με την έκφραση: Και ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14). Όταν τρώμε από αυτό (δηλ. από τον Λόγο που έγινε σάρκα), τότε κατοικεί μέσα μας (Ιωάννης 1:14). Και όταν διαιρεθεί 182, τότε εκπληρώνεται ο λόγος: Και είδαμε τη δόξα Του (Ιωάν. 1:14) 183. Αυτός είναι ο άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό. Όχι όπως οι πατέρες σας έφαγαν μάννα και πέθαναν. όποιος τρώει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα (Ιωάννης 6:58). Αντίθετα, απευθυνόμενος στους Κορινθίους που ήταν ανήλικοι και εξακολουθούσαν να ενεργούν ως άνθρωποι, ο Παύλος λέει: Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεά τροφή. γιατί ακόμα δεν μπόρεσες και τώρα δεν μπορείς, γιατί είσαι ακόμη σαρκικός (Α' Κορ. 3:2-3). Και στους Εβραίους: Αυτό που χρειάζεστε είναι γάλα, όχι στερεά τροφή. Όποιος τρέφεται με γάλα δεν γνωρίζει τα λόγια της αλήθειας (δηλαδή στις υψηλότερες χριστιανικές διδασκαλίες), επειδή είναι μωρό. Η στερεά τροφή είναι χαρακτηριστικό του τέλειου, του οποίου οι αισθήσεις (κυρίως η ικανότητα κρίσης) έχουν συνηθίσει με την ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό (Εβρ. 5:12–14) 185. Και επίσης το ρητό: Μερικοί είναι βέβαιοι ότι κάποιος μπορεί να φάει τα πάντα, αλλά οι αδύναμοι τρώνε λαχανικά (Ρωμ. 14:2) αναφέρεται στην τροφή. ο λόγος του Θεού, που τρέφει την ψυχή. Αυτός που είναι δυνατός στην πίστη και εντελώς τέλειος μπορεί να κατανοήσει τα πάντα. Και η λέξη ισχύει για αυτόν: Ένας άλλος πιστεύει ότι μπορεί κανείς να φάει τα πάντα (Ρωμ. 14:2). ο λιγότερο δυνατός και ατελής ικανοποιείται με τις πιο απλές και όχι ιδιαίτερα δύσκολες διδασκαλίες, και αυτό εννοεί (δηλαδή ο απόστολος) όταν λέει: Αλλά ο αδύναμος τρώει μόνο λαχανικά (Ρωμ. 14:3) 187. Όμως, ό,τι βρίσκεται στο Solomon στο Βιβλίο των Παροιμιών, αλλά διδάσκει, κατά τη γνώμη μου, το ίδιο πράγμα, δηλ. ότι όποιος δεν κατανοεί στην απλότητά του τις πιο δύσκολες και υψηλότερες διδασκαλίες, αλλά δεν τρέφει ψευδείς απόψεις, έχει πλεονέκτημα έναντι εκείνου που, αν και πιο λογικός, πιο διορατικός, δεν μπορεί να κατανοήσει την ειρήνη και να κατανοήσει αυτά τα πράγματα. 188 . Η ρήση του Σολομώντα έχει ως εξής: Καλύτερα να σε φέρονται χόρτα με αγάπη και καλή θέληση, παρά να τρως το παχύ μοσχάρι ενός αγενούς ανθρώπου (Παροιμίες 15:17). Συχνά, λοιπόν, δεχόμασταν ένα γλέντι φτωχό και απλό, αλλά οργανωμένο με καλή συνείδηση από ανθρώπους που δεν μπορούσαν να μας προσφέρουν περισσότερα, όταν μας προσκάλεσαν να τους επισκεφτούμε, με μεγαλύτερη ευχαρίστηση παρά υψηλό, αλλά μη συμφιλιωμένους με τη γνώση του Θεού, λόγια στα οποία με ψεύτικη πειστικότητα προσφερόταν διαφορετική διδασκαλία από αυτή που αποκαλύφθηκε από τον Πατέρα του Νόμου μας Ιησού. 189. Ας ακολουθήσουμε λοιπόν τις οδηγίες του Σωτήρα μας και, παραμένοντας στην πίστη και στη δίκαιη ζωή, ας προσευχόμαστε στον Πατέρα για ζωντανό ψωμί, που είναι το ίδιο με το καθημερινό μας ψωμί (ἐπιοὐσιον). Ας προσευχηθούμε για να μην αρρωστήσουμε από έλλειψη πνευματικής τροφής ή για να μην πεθάνουμε από την πείνα για τον Θεό. θα εξετάσουμε τη σημασία της λέξης ἐπιοὐσιον (Ματθαίος 6:11 και Λουκάς 11:3) Καταρχήν να ξέρετε ότι η λέξη ἐπιοὐσιον δεν απαντάται μεταξύ των Ελλήνων συγγραφέων και κανενός, ούτε χρησιμοποιείται στη γλώσσα της καθημερινής επικοινωνίας, αλλά φαίνεται ότι σχηματίστηκε από τους ίδιους τους ευαγγελιστές. Ο Ματθαίος και ο Λουκάς, που εισήγαγαν αυτή τη λέξη, τη χρησιμοποίησαν και οι δύο εντελώς σε συμφωνία μεταξύ τους στο ίδιο μέρος. Οι μεταφραστές 190 έκαναν το ίδιο όταν μετέφραζαν άλλα μέρη (Γραφές) από τα εβραϊκά. Διότι ό,τι Έλληνας εκφράστηκε ποτέ έτσι: ἐνωτἱζου (στο Εβδομήκοντα, για παράδειγμα, στο Ισ. 1:2; Ψαλμ. 5:2; 16:1; 38:13 και γενικά συχνά) ή ἀχουτὶσθητι (φυσικά θα έπρεπε να στέκεται ἀχουτισον γιατί από αυτό το ρήμα μόνο η ενεργητική φωνή βρίσκεται για παράδειγμα στους Εβδομήκοντα, 8:1; αντί εἰς τὰ ὧτα δέξαι (ακούω, λαμβάνω στα αυτιά σου) και ἀχοῦσαι ποίει (ακούς); Μια έκφραση εντελώς παρόμοια με τον ἐπιούσιο, που προφέρεται από το στόμα του Θεού, μετέφερε ο Μωυσής, ο οποίος έγραψε: Θα είσαι για μένα λαὸς περιούσιος (Έξοδος 19:5) 191. Και είναι προφανές ότι και οι δύο λέξεις σχηματίζονται από το οὐσία 192: η πρώτη (ἐπιούσιον) δηλώνει στην πραγματικότητα το ψωμί, που συνδέεται με το είναι μας (ουσία, οὑσία) 193. και μέσω του τελευταίου (περιούσιον) ορίζονται οι άνθρωποι που γίνονται ιδιοκτησία (οὐσία) (του Θεού) και αποτελούν ιδιοκτησία Του. Οι ουσίες (οὐσία) με την ορθή έννοια 194 από εκείνους με τη διαβεβαίωση των οποίων υπήρχαν προηγουμένως ασώματα 195 νοούνται, ωστόσο, ως ασώματα όντα, τα οποία στην ύπαρξή τους είναι αμετάβλητα και δεν είναι ικανά να αναπαραχθούν ούτε βιώνουν παρακμή. Εάν κάποια στιγμή προστεθεί σε αυτά περισσότερη από αυτή την ουσία από ό,τι χάνεται, τότε ακολουθεί αύξηση. αν έρθει η γνώμη του, τότε η συνέπεια είναι μείωση αυτών των πραγμάτων. Πολλά από τα πράγματα, ίσως, δεν λαμβάνουν καμία απολύτως προσθήκη, και ως εκ τούτου, θα λέγαμε, τείνει ανεξέλεγκτα να μειώνεται. Όσοι, αντίθετα, σύμφωνα με τους οποίους η ύπαρξη ασώματος πραγμάτων αναπτύσσεται μόνο μετά το (σωματικό) 196 και του οποίου προηγούνται τα σωματικά πράγματα, η έννοια του (δηλαδή ουσία), το ορίζουν ως εξής: Η ουσία (οὐσία 197) είναι η πρώτη ύλη (materia prima of the scholasticism from the made of the scholasticism of that were from the body of this) μεμονωμένα πράγματα, και από αυτά τα σώματα μεμονωμένα πράγματα. ή με άλλα λόγια: είναι η πρωταρχική βάση που δεν έχει ιδιότητες 198? ή αυτό που υπάρχει πριν από (πραγματικά) πράγματα. ή: αυτό που παίρνει κάθε είδους μορφές και αλλάζει, αλλά στην έννοια του είναι αμετάβλητο. ή: που επιτρέπει οποιαδήποτε αλλαγή και μεταμόρφωση. Σύμφωνα με αυτούς (τους φιλοσόφους), η ουσία στην έννοια της σημαίνει ότι είναι χωρίς ποιότητα και μορφή. δεν έχει καν ένα συγκεκριμένο μέγεθος, αλλά χρησιμεύει ως προπαρασκευαστικός χώρος, η βάση για οποιαδήποτε ποιότητα. Το έντυπο 199 ονομάζεται σε σχέση με αυτό (σε σχέση με την ουσία) κάθε είδους πραγματικότητα 200 γενικά, η οποία περιλαμβάνει κινήσεις και καταστάσεις (ειδικές σχέσεις και ιδιότητες ενός πράγματος, για παράδειγμα, μέγεθος κ.λπ.). Ωστόσο, καμία από αυτές τις (μορφές) δεν λέγεται ότι κατέχεται από την ουσία αυτή καθαυτή. αλλά συνδέεται συνεχώς και αναγκαστικά με οποιοδήποτε από αυτά. Ωστόσο, είναι έτσι ώστε, παρά την παθητικότητά της, η μορφή είναι ωστόσο προσιτή σε κάθε επιρροή από την πλευρά του παιδαγωγού (τοῦ ποιοῦντος), ώστε αυτός να μπορεί να τη διαμορφώσει και να την αλλάξει. Στην ουσία, η ζωντανή δύναμη που διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν 201 πρέπει να είναι η αιτία που παράγει κάθε μορφή και όλες τις αλλαγές σε αυτό. Και αυτό (δηλαδή η ουσία), λένε, είναι εντελώς μεταβλητό και πλήρως διαιρετό, και κάθε ουσία μπορεί να ενωθεί μεταξύ τους σε μια ενότητα 202. Γιατί εμείς τώρα, λόγω του ἐπιούσιος ἄρτος και του περιούσιου λαός (άνθρωποι - περιουσία), μπήκαμε σε αυτή τη διερεύνηση της λέξης οὐσία (ουσία) και για να διακρίνουμε τις έννοιες που η οὐσία σκιαγράφησε αυτή την έρευνα εδώ. και στον προηγούμενο άρτο, για τον οποίο πρέπει να προσευχόμαστε, υπήρχε ένας πνευματικός (πρβλ. αρχή αυτού του §): τότε πρέπει να σκεφτούμε αυτή την ουσία σαν άρτο (άρα πνευματικό), έτσι ώστε όπως το σωματικό ψωμί, όταν χωνευτεί (κυριολεκτικά: όταν χωρίζεται στο σώμα), να περάσει στην ουσία του σώματος, με τον ίδιο τρόπο, ζωντανό ψωμί. σε αυτόν που θα τρέφεται από αυτό. Αυτό το είδος καθημερινού (ἐπιούσιος) ψωμιού για το οποίο προσευχόμαστε 203 είναι. Και πάλι: ακριβώς όπως κοιτάζοντας την ουσία του φαγητού, δηλ. Είτε είναι σκληρό και κατάλληλο για μαχητές, είτε γαλακτώδες και λαχανικό, αυτός που τρέφεται με αυτό λαμβάνει διαφορετική δύναμη: με τον ίδιο τρόπο, η διατροφή του λόγου του Θεού, που διανέμεται είτε ως γάλα κατάλληλο για παιδιά, είτε ως λαχανικά χαρακτηριστικά των αδυνάτων, μετά ως κρέας κατάλληλο για μαχητές, με τον ίδιο τρόπο, λέμε, και τρώγοντας από τον λόγο του Θεού έχει τη φυσική συνέπεια σε αυτόν ή σε κάθε άτομο που τρέφεται. γίνεται έτσι ή έτσι. Ωστόσο, υπάρχουν πολλά πράγματα που θεωρούνται τροφή αλλά είναι επιβλαβή. υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα που προκαλούν ασθένειες. και πάλι υπάρχει κάτι άλλο που δεν μπορεί καν να χωνευτεί: όλα αυτά μπορούν να μεταφερθούν στη διαφορά στις διδασκαλίες που θεωρούνται (πνευματική) τροφή. Ο καθημερινός (Ἐπιούσιος) ψωμί, λοιπόν, είναι εκείνο που, απολύτως ανταποκρινόμενο στην πνευματική (λογιχῇ) φύση και συγγενικό με την ίδια την ουσία, φέρνει υγεία, εφησυχασμό και δύναμη στην ψυχή και δίνει στον τρώγων κάτι από τη δική του διαρκή ύπαρξη, επειδή ο λόγος του Θεού είναι αιώνιος (Ματθαίος 24:35· 5:18· Μάρκος 5:18). Αυτό το καθημερινό ψωμί ονομάζεται στη Γραφή, όπως μου φαίνεται, με άλλο όνομα, το δέντρο της ζωής. και όποιος του απλώσει το χέρι του και του πάρει θα ζήσει για πάντα (Γεν. 3:22). Αυτό το δέντρο ονομάζεται επίσης από τον Σολομώντα το τρίτο όνομα της σοφίας του Θεού. Αυτή (δηλαδή η σοφία) είναι ένα δέντρο ζωής για όλους όσοι την κρατούν γερά και δίνει ασφάλεια σε όσους στηρίζονται σε αυτήν όπως στον Κύριο (Παροιμίες 3:18). Αλλά και οι άγγελοι τρέφονται, όχι με υλικό ψωμί, αλλά με τη σοφία του Θεού, την ενατένιση της αλήθειας και της σοφίας, 204 με την οποία ενισχύονται για να πραγματοποιήσουν τις πράξεις που τους έχουν ανατεθεί. Οι ψαλμοί λένε ότι οι άγγελοι τρέφονται και ότι την ίδια στιγμή τα παιδιά του Θεού, όπως ονομάζονται οι Εβραίοι, έρχονται σε επικοινωνία με τους αγγέλους και γίνονται, λες, τραπεζίτες τους. Μόνο το εξής ρητό: Ο άνθρωπος έφαγε το ψωμί των αγγέλων (Ψαλμ. 77:25). Γιατί ο νους μας δεν περιορίζεται στον ίδιο βαθμό που να πιστεύουμε ότι οι άγγελοι έπαιρναν πάντα κάποιο υλικό (σωματιχός) ψωμί, το οποίο, σύμφωνα με τη μαρτυρία (της Γραφής), έπεσε από τον ουρανό από την Αίγυπτο, και σαν να το έφαγαν, και σαν να στάλθηκε αυτό το ψωμί στους Ιουδαίους, που χρησιμοποιούν οι άγγελοι, τα πνεύματα που υπηρετούν τον Θεό 206. Στη μελέτη μας για το τι είδους «καθημερινό ψωμί» είναι αυτό, τι είδους «δέντρο της ζωής» είναι αυτό και τι είδους «Θεία σοφία» και τι είδους τροφή είναι χαρακτηριστικό των αγίων ανθρώπων και των αγγέλων, είναι σκόπιμο να δώσουμε προσοχή σε εκείνους τους τρεις άνδρες που, σύμφωνα με την εικόνα του Βιβλίου της Γένεσης, έμειναν με τον Αβραάμ και έφαγαν ψωμί αναμεμειγμένο σε τρία μέτρα 1 και εκλεκτό ψωμί. 2, κ.λπ.): ίσως αποκλειστικά και μόνο μεταφορικά 207 αυτό εκφράζει μόνο το γεγονός ότι οι άγιοι μπορούν να μεταδώσουν τροφή όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά στη λογική και τη νοημοσύνη και τις ανώτερες δυνάμεις, εν μέρει προς όφελός τους 208 και εν μέρει για να αποδείξουν ότι μπορούν να χρησιμοποιούν εξαιρετικά θρεπτικά τρόφιμα. Οι άγγελοι χαίρονται μόνο με τέτοια απόδειξη (ανθρώπινου πλούτου) και τρέφονται με αυτά, και ακόμη περισσότερο εκφράζουν την ετοιμότητά τους να βοηθήσουν τον άνθρωπο και να τον βοηθήσουν με κάθε δυνατό τρόπο, ώστε, απολαμβάνοντας τέτοια τροφή και τρέφοντας έτσι, να λάβει ακόμη περισσότερα και υψηλότερα από όσα, με τις προηγούμενες γνώσεις του, τους πρόσφερε στους αγγέλους ως τροφή. Ωστόσο, δεν χρειάζεται να εκπλήσσεται που ο άνθρωπος ταΐζει τους αγγέλους, γιατί ακόμη και ο Χριστός δηλώνει ότι στέκεται μπροστά στην πόρτα και χτυπά, ώστε αυτός που ανοίγει την πόρτα να μπει και να φάει μαζί του από τις προμήθειες που μάζευε από αυτόν, και για να μπορεί στη συνέχεια να παρέχει από τις προμήθειες του σε αυτόν που προηγουμένως περιποιήθηκε τον Υιό του Θεού στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Αυτός, λοιπόν, που τρέφεται με καθημερινό ψωμί και δυναμώνει την καρδιά του μέσω αυτού, γίνεται γιος του Θεού. Αντίθετα, αυτός που τρώει το ψωμί του φιδιού δεν είναι άλλος από τον πνευματικό Αιθίοπα και με τις μηχανορραφίες του φιδιού με τον ίδιο τρόπο μετατρέπεται σε φίδι, 209 ώστε ακόμα κι αν ζήτησε το βάπτισμα, θα ακούσει από τον Υιό του Θεού 210 την μομφή: Είστε φίδια, είστε φίδια. ποιος σας προειδοποίησε να φύγετε από την οργή που θα έρθει (Ματθαίος 3:7, Λουκάς 3:7); Ο Δαβίδ μιλά για το σώμα του φιδιού, το οποίο χρησιμεύει ως τροφή για τους Αιθίοπες: 211: Κόβεις τα κεφάλια των φιδιών στο νερό. Συνθλίψατε το κεφάλι του δράκου και το δώσατε στους ανθρώπους της Αιθιοπίας για φαγητό (Ψαλμ. 73:13–14) 212. Και παρόλο που ακριβώς όπως ο Υιός του Θεού είναι ένα πρόσωπο, έτσι και ο εχθρός μας ο δράκος, το φίδι, ο Σατανάς, ο κακός εχθρός μας, είναι επίσης ένα πρόσωπο: αποδεικνύεται ότι και ο ένας και ο άλλος εξυπηρετούν αυτό ή εκείνο το άτομο ως τροφή. Δεν είναι αδύνατο, λοιπόν, ο καθένας μας ιδιαίτερα να τρέφεται από όλες τις καλές και κακές δυνάμεις, καθώς και από τους ανθρώπους. Γι' αυτό, όταν ο Πέτρος ετοιμαζόταν να επικοινωνήσει με τον εκατόνταρχο Κορνήλιο και τους συγκεντρωμένους στην Καισάρεια και, κατά συνέπεια, να επιτρέψει στους ειδωλολάτρες να ακούσουν τον λόγο του Θεού, είδε έναν καμβά να κατεβαίνει από τον ουρανό από τα τέσσερα άκρα του, στον οποίο ήταν όλα τα τετράποδα, τα ερπετά και τα άγρια ​​ζώα της γης. και του δόθηκε εντολή να σηκωθεί, να σφάξει και να φάει. και όταν το αρνήθηκε με τα λόγια: Κύριε, ξέρετε ότι τίποτα ποταπό ή ακάθαρτο δεν μπήκε ποτέ στο στόμα μου (Πράξεις 10:14, 11:8), τότε εμπνεύστηκε να μην αποκαλεί κανέναν βδελυρό ή ακάθαρτο (Πράξεις 10:28) 213 επειδή ό,τι είχε εξαγνιστεί από τον Θεό Πέτρο δεν είχε δικαίωμα να δηλώνει ότι αξίζει. Τα λόγια είναι αυθεντικά: Ό,τι καθάρισε ο Θεός, δεν το θεωρείς ακάθαρτο (9). Η διάκριση μεταξύ καθαρού και ακάθαρτου φαγητού, που γίνεται στους νόμους του Μωυσή όταν ονομάζουμε πολλά ζώα (Λευιτ. 11:2-47· Δευτ. 14:3-20) και έχει σχέση με τις διάφορες ηθικές ιδιότητες των λογικών όντων, διδάσκει επομένως ότι μερικά από αυτά (δηλαδή, λογικά όντα) χρησιμεύουν ως επιβλαβή τροφή από όλα ή σε πολλά από τον Θεό. κάθε είδος (δηλαδή από Εβραίους και ειδωλολάτρες), δεν καθαρίζει και μέσω αυτού δεν θα τους κάνει υγιεινή τροφή 214. Αυτό συμβαίνει με τα τρόφιμα, και η ποικιλομορφία του έγκειται σε αυτά που ειπώθηκαν. Εν τω μεταξύ, σε αντίθεση με όλα όσα αναφέρθηκαν, υπάρχει ακόμα αληθινά και μόνο καθημερινό ψωμί, για το οποίο πρέπει να προσευχόμαστε για να το αξίζουμε. Πρέπει να τρεφόμαστε με τον λόγο, που ήταν ήδη στην αρχή με τον Θεό και από τον Θεό (Ιωάννης 1:1), και μέσω αυτού πρέπει να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό. Κάποιος, βέβαια, θα μπορούσε να αντιταχθεί ότι η λέξη ἐπιούσιον σχηματίζεται από το ἐπιέναι και, ως εκ τούτου, εδώ καλούμαστε να προσευχηθούμε να μας δώσει ο Θεός το ψωμί που είναι χαρακτηριστικό του μελλοντικού κόσμου ήδη από πριν, ώστε κατά κάποιο τρόπο να λάβουμε ήδη σήμερα αυτό που πρέπει να μας δοθεί το πρωί. Το σήμερα θα πρέπει να γίνει κατανοητό για τον παρόντα κόσμο και το «αύριο», «το πρωί» για το μέλλον 215. Αλλά επειδή η πρώτη κατανόηση (δηλαδή, όταν το ἐπιούσιος παράγεται από την οὐσία), τουλάχιστον κατά την κρίση μου, είναι καλύτερη, τότε (χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες για το τι είναι και τι είδους αυτό το ψωμί είναι χαρακτηριστικό του μελλοντικού κόσμου) θέλουμε επιπλέον να δηλωθεί η λέξη Mathew. (Ματθαίος 6:11) σήμερον (σήμερα) ή αντί γι' αυτό, η έκφραση χαθ’ ἡμέραν (καθημερινά) τίθεται στον Λουκά (Λουκάς 11:3). Η Αγία Γραφή συνήθως ορίζει ολόκληρη τη συνέχεια του χρόνου (ὰὶών) μέσω εκφράσεων: τώρα, σήμερα, όπως, για παράδειγμα, στον τόπο: Είναι ο πατέρας των Μωαβιτών μέχρι τώρα (Γέν. 19:37). και: Είναι ο πατέρας των Αμμωνιτών μέχρι σήμερα (Γέν. 19:38). και: Και αυτός ο λόγος διαδόθηκε μεταξύ των Ιουδαίων μέχρι σήμερα (Ματθαίος 28:15) 217· και στους ψαλμούς: Τώρα, όταν ακούσετε τη φωνή Του, μη σκληρύνετε τις καρδιές σας (Ψαλμ. 94:8) 218. Αλλά αυτό εκφράζεται με βεβαιότητα στο βιβλίο του Ιησού ως εξής: «Μη απομακρυνθείτε από τον Κύριο ακόμη και σε αυτές τις ημέρες» 219 . Και αν μέχρι τώρα, με αυτή τη μέρα εννοούμε ολόκληρη την παρούσα χρονική περίοδο, τότε το χθες, φυσικά, είναι μια χρονική περίοδος που έχει παρέλθει. Αυτό, κατά τη γνώμη μας, εκφράζεται στους ψαλμούς και στον Παύλο, στην προς Εβραίους επιστολή, ως εξής. Στους ψαλμούς ως εξής: Στα μάτια σου χίλια χρόνια είναι σαν το χθες, όταν πέθανε (Ψαλμ. 89:4) 220. και εδώ συγκρίνεται η γνωστή χιλιετία 221 με χθες, σε αντίθεση με τη σημερινή (κατ' άλλους)· και ο απόστολος γράφει: ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες, και μέχρι σήμερα, και για πάντα (Εβρ. 13:8). Δεν υπάρχει τίποτα απολύτως περίεργο εδώ, ότι για τον Θεό μια ολόκληρη χρονική περίοδος, με μια σχετική έννοια, διαρκεί όσο μια μέρα για εμάς. Πιστεύω ότι για Εκείνον είναι ακόμη πιο σύντομο 223. Είναι επίσης απαραίτητο να εξεταστεί 224 εάν όσα λέγονται για τις προβλεπόμενες (για τους Ισραηλίτες) αργίες ή θρησκευτικές συγκεντρώσεις για ορισμένες ημέρες ή μήνες ή χρόνους ή χρόνια δεν αναφέρονται στους αιώνες 225. και, λόγω του γεγονότος ότι η άγνωστη σελήνη με τον γνωστό ήλιο μπαίνει σε συνδυασμό σε ορισμένες περιόδους, νέα φεγγάρια επιστρέφουν 227. Αν όμως ο πρώτος μήνας 228 και από σήμερα ο δέκατος έως το δέκατο τέταρτο 229 και η γιορτή των αζύμων 230 από τη δέκατη τέταρτη ημέρα έως την εικοστή πρώτη, τότε έχει τόσο μεγάλη σκιά μετά από αυτόν ο Θεός ότι ανάμεσα σε τόσους μήνες θα διακρίνει την πρώτη μέρα και από αυτή τη δέκατη κ.λπ.; Και τι να πω για τη γιορτή των επτά εβδομάδων 231 και για τον έβδομο μήνα 232, της οποίας η νέα σελήνη ήταν η γιορτή των σαλπίγγων 233 και της οποίας η δέκατη (ημέρα) ήταν η ημέρα της εξιλέωσης 234, επειδή αυτές (που είναι σκιά του μέλλοντος) είναι γνωστές μόνο στον Θεό, που τις καθιέρωσε; Και ποιος είναι εμποτισμένος με το πνεύμα του Χριστού σε τέτοιο βαθμό ώστε να μπορεί να κατανοήσει τα χρόνια του Σαββάτου που ορίστηκαν για την απελευθέρωση των Εβραίων σκλάβων, για τη συγχώρεση των χρεών και για την εγκατάλειψη της ιερής γης σε αγρανάπαυση 235; Ακόμη υψηλότερα από την εορτή της έβδομης επετείου, το λεγόμενο ιωβηλαίο έτος 236. αλλά τι είδους αυτό ή οι νόμοι που ορίζονται να εκπληρωθούν 237, κανείς δεν μπορεί να σχηματίσει έστω και κάπως ξεκάθαρη ιδέα εκτός από Αυτόν που ωρίμασε στη συμβουλή του Πατέρα (δηλαδή εκτός από τον μονογενή Υιό του Θεού), αφού Αυτός, σύμφωνα με τις ακατανόητες κρίσεις Του και τα ανεξιχνίαστα μονοπάτια Του (Ρωμ. 11:3) καθιέρωσε τις δικές Του τάξεις για όλους τους χρόνους. Αλλά συχνά, όταν συγκρίνω δύο αποσπάσματα από τον απόστολο, ερχόταν στο μυαλό μου μια αμφιβολία, τι είδους πληρότητα καιρών είναι αυτή, στην οποία ο Ιησούς εμφανιζόταν να σβήνει αμαρτίες, όταν μετά από αυτήν την πληρότητα έπρεπε να ακολουθήσουν περισσότερες χρονικές περιόδους. Τα λόγια του αποστόλου είναι τα εξής: Αλλά τώρα εμφανίστηκε μια φορά, στο τέλος των αιώνων (ἐπἰ συντελείά τῶν αἰώνων) για να εξαλείψει τις αμαρτίες με τη θυσία Του (Εβρ. 9:26). και στην Προς Εφεσίους Επιστολή: Για να μας φανεί με καλοσύνη στους επόμενους καιρούς (ἐν τοῖς αἱῶσι τοῖς ἐπερχομένοις) η υπέρτατη πληρότητα της χάρης Του (Εφεσ. 2:7). Και για τέτοια δύσκολα πράγματα, αν θέλει κανείς να μάθει, έχω την εξής άποψη: Όπως η πληρότητα, το τέλος ενός έτους είναι ο τελευταίος μήνας και μετά αρχίζει ένας άλλος μήνας: με τον ίδιο τρόπο, ίσως, η πληρότητα πολλών χρονικών περιόδων, που διαμορφώνουν, όπως λέμε, ένα έτος χρονικών περιόδων, αποτελεί την παρούσα χρονική περίοδο. Και μετά από αυτή τη χρονική περίοδο, θα έρθουν πολλές μελλοντικές χρονικές περίοδοι, ξεκινώντας από την πλησιέστερη σε αυτές. και σε αυτές τις μελλοντικές περιόδους (χρονικές περιόδους) ο Θεός θα φανερώσει με την ευχαρίστησή Του τα πλούτη της χάρης Του στο γεγονός ότι ο μεγαλύτερος από τους αμαρτωλούς, δηλαδή αυτός που σε όλη την παρούσα χρονική περίοδο και από την αρχή μέχρι το τέλος σε αυτόν που είναι πλησιέστερος σε αυτόν δεν ελευθερώνεται από την αμαρτία (Ματθαίος 12:32, Μάρκος 3:29, Λουκάς 12:10), μετά από αυτό θα συμμετάσχει ευλογημένος. (οἰχονομησομένου). 238 Αυτός, λοιπόν, που το βλέπει αυτό στο πνεύμα και που ξέρει ποια είναι η εβδομάδα των αιώνων 239, βλέπει επίσης τον ιερό θρίαμβο του Σαββάτου. Και όποιος καταλαβαίνει τι είναι ο μήνας των αιώνων, περνάει και την ιερή νέα σελήνη του Θεού. Και όποιος εισχωρεί με το πνεύμα του στο έτος των αιώνων, γνωρίζει επίσης τις αργίες του έτους, όταν ολόκληρο το αρσενικό φύλο πρέπει να εμφανιστεί ενώπιον του Κυρίου του Θεού (Δευτ. 16:16). και όποιος έχει μελετήσει τα αντίστοιχα χρόνια (μεμονωμένα χρόνια των αιώνων) από τόσο μεγάλες χρονικές περιόδους καταλαβαίνει τι είναι το έβδομο ιερό έτος. και ποιος ανακάλυψε ποιο είναι το ιωβηλαίο έτος των αιώνων, για το οποίο δοξάζει Εκείνον που έδωσε τους νόμους, που αγκαλιάζουν μια τόσο μακρινή εποχή: πώς μπορεί να δώσει σημασία σε ένα τέτοιο ασήμαντο στοιχείο ως το μικρότερο σωματίδιο της ώρας της ημέρας μιας τέτοιας χρονικής περιόδου: και πραγματικά δεν θα κάνει τα πάντα για, μέσω καλής προετοιμασίας εδώ στη γη, για να γίνει άξιος της ημέρας (6:1). τότε να το λαμβάνετε καθημερινά (Λουκάς 11:3); Ποια είναι λοιπόν η έννοια της λέξης καθημερινά, αυτό είναι ήδη ξεκάθαρο από ό,τι ειπώθηκε προηγουμένως 240. Το νόημα αυτού είναι ότι όποιος προσεύχεται στον αιώνιο Θεό όχι μόνο για το σήμερα, αλλά και για τα καθημερινά πράγματα, μπορεί να λάβει από Αυτόν, ακόμη περισσότερο, από Αυτόν, που μπορεί να δώσει άφθονα περισσότερα από όσα ζητάμε ή νομίζουμε (Εφ. 3:20) ή ακούστηκε, και ακόμη περισσότερο, που δεν είναι καν στην καρδιά κανενός ανθρώπου. σηκώθηκε (1 Κορ. 2:9· Ησ. 64:4) 241. Αυτή η έρευνα, μου φάνηκε, ήταν απολύτως απαραίτητη για να κατανοήσουμε τις εκφράσεις σήμερα και καθημερινά στην προσευχή στον Πατέρα μας για το καθημερινό μας ψωμί. Τέλος, αν θέλαμε να ερευνήσουμε και την προσθήκη στο πρώτο Ευαγγέλιο (κατά Ματθαίο), την προσθήκη μας, αφού λέει: Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί (Ματθαίος 6:11), τότε θα προέκυπτε το ερώτημα: πώς μπορούμε να ονομάσουμε αυτόν τον άρτο δικό μας, που σύμφωνα με το Λουκά 11:3 πρέπει να μας δίνεται καθημερινά, δηλαδή και σε επόμενες χρονικές περιόδους. Αλλά ο απόστολος μας απαντά ήδη σε αυτό το ερώτημα, ότι το μέλλον ανήκει και στους αγίους. Λέει: Ή ζωή ή θάνατος: είτε το παρόν είτε το μέλλον, όλα είναι δικά σου (Α' Κορ. 3:22), δηλ. ανήκει στους αγίους. Επομένως, δεν χρειάζεται να σταθούμε σε αυτό το συμπλήρωμα. § 28. Και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. Όλοι έχουμε πολλές διαφορετικές ευθύνες, μερικές από αυτές κοινές σε σχέση με τους γείτονές μας, με τον εαυτό μας, με τον Θεό και τους Αγίους αγγέλους, μερικές από τις οποίες σχετίζονται ειδικά με την τάξη και την ιδιότητα. και αν δεν εκπληρώσουμε αυτά τα καθήκοντα, έστω και εν μέρει ή καθόλου, τότε γινόμαστε οφειλέτες. Και σε σχέση με τον εαυτό μας, με τη σειρά τους, πολλοί είναι οφειλέτες. Όμως, όταν θυμόμαστε τις ενοχές μας, πρέπει να συμπεριφερόμαστε με επιείκεια στους οφειλέτες μας και να τους συγχωρούμε ξανά, ειδικά επειδή ο Θεός ενεργεί μαζί μας με τον ίδιο τρόπο, όπως πρέπει να κάνουμε με τους γείτονές μας. Αυτό σημαίνει ότι όλοι, ως ένα βαθμό, έχουμε τη δύναμη να συγχωρούμε αμαρτίες, αμαρτίες που διαπράχθηκαν εναντίον μας. Ο πρεσβύτερος, επιπλέον, έχει την εξουσία στο όνομα του Θεού να συγχωρεί έναν αμαρτωλό ή να συγκρατεί τις αμαρτίες του. αλλά δεν μπορεί να κάνει αυθαίρετη ή επιπόλαια χρήση αυτής της εξουσίας γιατί πολλές αμαρτίες είναι ασυγχώρητες. Και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως ακριβώς συγχωρήσαμε (αφήχαμεν) τους οφειλέτες μας (Ματθαίος 6:12) 242. ή κατά Λουκά: Και συγχώρησέ μας τις αμαρτίες μας, γιατί και εμείς συγχωρήσαμε όλους τους οφειλέτες μας (Λουκάς 11:4). Ο απόστολος λέει για τα χρέη: Δώστε σε όλους την τιμητική τους. σε ποιον να δώσει, να δώσει? σε ποιον σεβασμός, σεβασμός. σε ποιον πληρωμή, πληρωμή? τιμή σε όποιον οφείλεται τιμή. Μην οφείλετε σε κανέναν τίποτα εκτός από την αμοιβαία αγάπη (Ρωμ.13:7–8) 243. Συνεπώς, έχουμε πολλές ευθύνες και είμαστε υποχρεωμένοι όχι μόνο σε υλικά δώρα, αλλά και σε φιλικές σχέσεις και σε αυτές και όχι σε άλλου είδους πράξεις. είμαστε υποχρεωμένοι να τρέφουμε έστω και μια και όχι άλλου τύπου διάθεση προς τους άλλους. Είτε πληρώνουμε αυτά τα χρέη εκπληρώνοντας τις απαιτήσεις του Θείου νόμου. ή, περιφρονώντας την κοινή λογική, δεν τους πληρώνουμε, και έτσι παραμένουμε οφειλέτες. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να κρίνουμε τα καθήκοντα προς εκείνους των αδελφών που, μαζί με εμάς με θρησκευτική έννοια, έχουν αναγεννηθεί εν Χριστώ: πρέπει να τους αντιμετωπίζουμε σαν να έχουν την ίδια μητέρα και τον ίδιο Πατέρα μαζί μας 244. Και έχουμε ευθύνες απέναντι στους συμπολίτες μας. και στη συνέχεια άλλα καθήκοντα είναι κοινά σε όσους είναι στην ηλικία των γονέων. και άλλα καθήκοντα βαρύνουν εμάς σε σχέση με εκείνους που, με κάθε δικαιοσύνη, ανήκουν στην τιμή που αρμόζει σε γιους και αδελφούς. Όποιος λοιπόν δεν εκπληρώνει αυτό που είναι υποχρεωμένος να παράσχει στα αδέρφια του, αυτό που δεν εκπλήρωσε παραμένει καθήκον. Ομοίως, αν αφήσουμε ανεκπλήρωτο αυτό που θα έπρεπε να έχουμε προσφέρει στους γείτονές μας με φιλικό πνεύμα σοφίας (στο πνεύμα της χριστιανικής αγάπης για τους γείτονες), τότε το χρέος μόνο αυξάνεται. Έχουμε όμως ευθύνες και απέναντι στον εαυτό μας. Δηλαδή, πρέπει να χρησιμοποιούμε το σώμα μας με τέτοιο τρόπο (όπως διδάσκει η λογική και η αποκάλυψη), και να μην το εξαντλούμε στις απολαύσεις. Είμαστε υποχρεωμένοι να φροντίζουμε την ψυχή, να διατηρούμε την οξύτητα του νου, καθώς και να προσέχουμε τα λόγια για να μην έχουν τσιμπήματα στον εαυτό τους (που θα μπορούσε να βλάψει τον πλησίον μας), αντίθετα, για να διακρίνονται από οικοδόμηση και να μην είναι αδρανείς (οι οποίες λέξεις υπόκεινται στην κρίση του Θεού, Ματθαίος 12:36). Και αν δεν εκπληρώσουμε τις ευθύνες μας απέναντι στον εαυτό μας, τότε το καθήκον μας θα πέσει πάνω μας μόνο με μεγαλύτερο βάρος. Και εφόσον είμαστε το πιο αγαπημένο δημιούργημα του Θεού και εικόνα του Θεού, τότε, επιπροσθέτως, είμαστε υποχρεωμένοι να διατηρήσουμε μια ορισμένη πνευματική διάθεση προς τον Θεό, δηλαδή αγάπη με όλη μας την καρδιά, με όλη μας τη δύναμη, με όλη μας την ψυχή (Μάρκος 12:30 και Δευτ. 6:5). και αν δεν το κάνουμε αυτό σωστά, τότε παραμένουμε οφειλέτες στον Θεό και αμαρτάνουμε στον Κύριο. Και ποιος θα μεσολαβήσει για εμάς; Διότι αν κάποιος αμαρτήσει εναντίον άλλου, τότε μπορείτε ακόμα να προσευχηθείτε γι' αυτόν 245. και αν αμαρτήσει εναντίον του Κυρίου, τότε ποιος θα προσευχηθεί γι' αυτόν 246, όπως λέει ο Ηλεί στο Α' Βιβλίο των Βασιλέων (Α' Σαμουήλ 2:25). Είμαστε όμως και οφειλέτες στον Χριστό, ο οποίος μας λύτρωσε με το αίμα Του (Πράξεις 20:28, Α Κορ. 6:20), όπως κάθε δούλος είναι οφειλέτης σε αυτόν που τον λύτρωσε για να πληρώσει ένα ορισμένο ποσό γι' αυτόν. Και σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα έχουμε χρέη (Α' Κορ. 6:19-20), πληρωτέα αν δεν Τον στεναχωρήσουμε (με τις αμαρτίες: γιατί με αυτά Τον διώχνουμε από την καρδιά μας), Αυτόν από τον οποίο σημαδευόμαστε την ημέρα της λύτρωσης (Εφεσ. 4:30). και αν δεν Τον στεναχωρήσουμε, τότε φέρνουμε τους καρπούς που απαιτούνται από εμάς (Ματθ. 3:8, Λουκάς 3:8-11, 8,15, Ιωάννης 15:16, Ρωμ. 7:4, Γαλ. 5:22-23), αφού σε αυτό μας βοηθάει και δίνει στην ψυχή μας (υπερφυσική) ζωή (γιατί μπορούμε να είμαστε αρετοί στον καρπό μας μόνο μέσω του πνεύματος. που είναι αγαπητοί στον Θεό, βλ. 1 Κορινθίους 12:3). Αλλά αν είμαστε με τον προσωπικό μας άγγελο (φύλακας, βλ. τέλος της § 11), που βλέπει το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 18:10), είναι εν συντομία άγνωστοι, τότε στον καθένα μας, με τον κατάλληλο προβληματισμό, τουλάχιστον, γίνεται σαφές ότι σε σχέση με αυτόν είμαστε και μεγάλοι οφειλέτες. Επιπλέον, αν είμαστε θέαμα για τον κόσμο, για αγγέλους και ανθρώπους (1 Κορ. 4:9), τότε πρέπει να το γνωρίζουμε: όπως ο ηθοποιός είναι υποχρεωμένος να λέει ή να κάνει αυτό και αυτό μπροστά στο κοινό, και υπόκειται σε τιμωρία αν δεν εκπληρώσει τα οφειλόμενα επειδή προσβάλλει ολόκληρο το κοινό. τον εαυτό μας, μπορούμε να μάθουμε από το Wisdom 247. Εκτός από αυτά τα γενικότερα (καθήκοντα ή καθήκοντα), η χήρα έχει επίσης ειδικά καθήκοντα, που αναγνωρίζονται από την εκκλησία. ο διάκονος έχει άλλα καθήκοντα. πάλι άλλος πρεσβύτερος? Και ένα ιδιαίτερα δύσκολο καθήκον βαρύνει τον επίσκοπο, για την αμέλεια του οποίου ο Σωτήρας θα απαιτήσει από αυτόν στο όνομα ολόκληρης της εκκλησίας. Τέλος, ο απόστολος αναφέρει τα κοινά καθήκοντα του συζύγου λέγοντας: Ο σύζυγος πρέπει να εκπληρώνει (συζυγικά) καθήκοντα απέναντι στη γυναίκα του, το ίδιο και η σύζυγος απέναντι στον άντρα της (Α' Κορ. 7,3). Προσθέτει επίσης: Και μη απομακρυνθείτε ο ένας από τον άλλον (Α' Κορ. 7:5). Και γιατί να απαριθμήσετε πόσες ευθύνες έχουμε (σύμφωνα με την αναγνώριση και την κατάστασή μας), επειδή οι αναγνώστες αυτού του έργου μπορούν να συναγάγουν οι ίδιοι τις υπόλοιπες από όσα ειπώθηκαν; Είτε δεν εκπληρώνουμε αυτά τα καθήκοντα, και μετά παραμένουμε δεσμευμένοι από αυτά. ή τα εκπληρώνουμε, και τότε είμαστε ελεύθεροι από αυτούς. Φυσικά, σε αυτή τη ζωή είναι αδύνατο να μην έχεις κάποιο είδος καθήκοντος 248 για κάθε ώρα της ημέρας και της νύχτας. Αλλά όσοι είναι υποχρεωμένοι απέναντί ​​μας μπορούν είτε να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους είτε να τα παραμελήσουν. Μπορείτε να τα εκπληρώσετε στη ζωή, αλλά δεν μπορείτε να τα παρατηρήσετε: επομένως, υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που δεν είναι υποχρεωμένοι σε κανέναν και τίποτα. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που εκτελούν τα περισσότερα από τα καθήκοντά τους και παραμένουν υπεύθυνοι μόνο για λίγους. Πολλοί πληρώνουν ελάχιστα, αλλά παραμένουν χρεωμένοι για τους περισσότερους. Ίσως υπάρχουν εκείνοι που δεν πληρώνουν τίποτα, αλλά παραμένουν χρεωμένοι για τα πάντα. Και όποιος κάνει τα πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε να μην χρωστάει τίποτα σε κανέναν 249, έχει την ευκαιρία να το κάνει αυτό, φυσικά, μόνο με την πάροδο του χρόνου και επομένως χρειάζεται να του συγχωρηθούν τα πρόωρα χρέη του. Ωστόσο, πιθανότατα μπορεί να λάβει αυτή τη συγχώρεση εάν από κάποιο χρονικό διάστημα προσπάθησε να ζήσει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην άφησε κανένα καθήκον του ανεκπλήρωτο και να μην είχε χρέη (προς αυτή την κατεύθυνση). Οι νόμιμες πράξεις, αντίθετα, γράφονται στην ψυχή και, έτσι, γίνονται εκείνη η γραφή που φωνάζει εναντίον μας (Κολ. 2:14) σύμφωνα με την οποία θα κριθούμε, σαν από κάποιο βιβλίο, ας πούμε, γραμμένο με τα χέρια μας, και που θα ανακοινωθεί όταν εμφανιστούμε όλοι ενώπιον της κρίσης του Χριστού, ώστε ο καθένας να λάβει το καλό ή το κακό ενώ ζούσε στο σώμα. 5:10 Ρωμ.14:10). Σχετικά με αυτά τα χρέη, η Παροιμίες λέει: Μην είσαι από αυτούς που από φόβο εγγυώνται τα χρέη των άλλων. Αν δεν έχεις τίποτα να πληρώσεις, τότε γιατί να ενοχλείς τον εαυτό σου ώστε να σου πάρουν το κρεβάτι κάτω από το σώμα σου (κυριολεκτικά: από κάτω από τα πλευρά σου) (Παρ. 22:26-27). Αν όμως σε σχέση με πολλούς χρωστάμε, τότε και πολλοί μας χρωστάνε: άλλοι μας χρωστάνε ως γείτονές τους, άλλοι ως συμπολίτες τους, άλλοι ως πατέρες, άλλοι έχουν υποχρεώσεις στα παιδιά και μετά οι γυναίκες έχουν συζυγικές υποχρεώσεις προς τους συζύγους τους, οι φίλοι στους φίλους τους. Αν πολλοί από τους μεγάλους οφειλέτες μας αποδειχθούν αμελείς στην εκπλήρωση των καθηκόντων τους απέναντί ​​μας, τότε θα πρέπει να συμπεριφερόμαστε ακόμη πιο φιλικά απέναντί ​​τους, ξεχνώντας τις αδικίες τους απέναντι μας και θυμόμαστε τα πολλά δικά μας καθήκοντα, τα οποία σε πολλές περιπτώσεις δεν έχουμε εκπληρώσει όχι μόνο σε σχέση με τους γείτονές μας, αλλά και με τον ίδιο τον Θεό. Γιατί αν θυμηθούμε τι δεν εκπληρώσαμε ως οφειλέτες, αλλά ό,τι παραλείψαμε, αφήνοντας να περάσει ο χρόνος, κατά τον οποίο έπρεπε να παρέχουμε αυτό και αυτό στον πλησίον μας, τότε θα είμαστε επιεικείς απέναντι σε αυτούς που μας χρωστάνε και δεν θα απαιτήσουμε πολύ αυστηρά την πληρωμή των χρεών τους προς εμάς, ειδικά αν είμαστε ενάντια στο νόμο του Θεού και αποδειχθήκαμε εγκληματίες ενάντια στο μεγαλείο Του, είτε με δυσαρέσκεια. πεπρωμένα. Αν δεν θέλουμε να είμαστε επιεικείς απέναντι στους οφειλέτες μας, τότε θα μας συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο όπως με εκείνον που δεν ήθελε να συγχωρήσει στον συνδούλο του εκατό δηνάρια: παρά το γεγονός ότι, σύμφωνα με την παραβολή του Ευαγγελίου, το χρέος του συγχωρέθηκε προηγουμένως, ο Κύριος διατάζει να του βάλουν αλυσίδες 250 και λέγοντάς του: τεμπέλης 251 . Δεν έπρεπε να λυπηθείς κι εσύ τον σύντροφό σου, όπως εγώ σε ελέησα; Ρίξτε τον στη φυλακή μέχρι να πληρώσει όλο το χρέος του (Ματθαίος 18:32–34). Ο Κύριος προσθέτει: Το ίδιο θα κάνει σε εσάς ο ουράνιος Πατέρας μου, αν ο καθένας από εσάς δεν συγχωρήσει τον αδελφό του τις αμαρτίες του από καρδιάς (Ματθαίος 18:35). Κατά συνέπεια, αν οι παραβάτες μας εκφράσουν μετάνοια, τότε πρέπει να τους συγχωρήσουμε ακόμη κι αν ο οφειλέτης μας το κάνει συχνά αυτό σε εμάς. Είναι γραμμένο: Αν ο αδερφός σου διαπράττει εγκλήματα εναντίον σου επτά φορές την ημέρα και επτά φορές την ημέρα γυρίζει πίσω και λέει: «Μετανοώ», πρέπει να τον συγχωρήσετε (Λουκάς 17:4). Και εναντίον αυτών που δεν εκφράζουν καμία μετάνοια, δεν πρέπει να είμαστε σκληροί γιατί τέτοιοι είναι οι ίδιοι οι εχθροί τους, σύμφωνα με τα γραφόμενα: όποιος απορρίπτει τη διδασκαλία παραμελεί την ψυχή του (Παροιμίες 15:32). Αλλά, βέβαια, σε τέτοιες περιπτώσεις πρέπει να φροντίζουμε να θεραπεύουμε εκείνον που έχει τόσο διαστρεβλώσει τον εαυτό του, ώστε να μην αισθάνεται ούτε τη δική του δυστυχία και να παραμένει στο σκοτάδι της διαστροφής του, σαν στην πιο επικίνδυνη μέθη, τη μέθη του κρασιού. Αλλά επειδή οι αμαρτίες γίνονται επειδή δεν εκπληρώνουμε τα καθήκοντά μας, τότε με τα λόγια: Και συγχώρεσε μας τις αμαρτίες μας ο Λουκάς (Λουκάς 11:4) εκφράζει το ίδιο πράγμα με τον Ματθαίο (με τις λέξεις: Συγχώρεσε μας τα χρέη μας (Ματθαίος 6:12), αλλά, όπως φαίνεται, ο Λουκάς αποκλείει (από τους άξιους συγχώρεσης) αυτόν που θέλει τη συγχώρεση του εαυτού του. συγχωρείτε μόνο τους αμαρτωλούς που θρηνούν τις αμαρτίες τους, γιατί μιλάει για αυτό που ο Σωτήρας μας πρόσταξε να προσθέσουμε στην προσευχή: γιατί συγχωρούμε επίσης τον καθένα από τους οφειλέτες μας (Λουκάς 11:4) 252. Όλοι, λοιπόν, έχουμε τη δύναμη να συγχωρούμε τις αμαρτίες που έγιναν εναντίον μας 253. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τα λόγια: όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας (Ματθαίος 6:12) και από τους άλλους: επειδή επίσης συγχωρούμε τον καθένα από τους οφειλέτες μας (Λουκάς 11:4). Αλλά όποιος εμπνέεται από τον Ιησού όπως οι απόστολοι (Ιωάννης 20:22) 254 και από τους καρπούς του 255 ξεκαθαρίζει ότι έχει το Άγιο Πνεύμα μέσα του και είναι πνευματικός επειδή αυτός, κατ' εικόνα του Υιού του Θεού, σε όλες τις δραστηριότητες της κλήσης του καθοδηγείται από το Άγιο Πνεύμα 256, συγχωρεί τις αμαρτίες του Θεού 257 όπως είναι ο Θεός. προφήτες, που δεν διακήρυξαν τις προσωπικές τους κατασκευές, και τις Θεϊκές συμβουλές, ενεργούν στην υπηρεσία του Θεού, που μόνος του έχει τη δύναμη (του εαυτού Του) να συγχωρεί αμαρτίες. Τα λόγια σχετικά με τη δύναμη των αποστόλων να συγχωρούν αμαρτίες διαβάζονται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ως εξής: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα συγχωρεθούν. Σε όποιον το αφήσετε, θα παραμείνει πάνω του (Ιωάννης 20:22–23). Εάν αυτά τα λόγια γίνουν δεκτά χωρίς περαιτέρω έρευνα, τότε οι απόστολοι θα μπορούσαν να κατηγορηθούν για αυτούς, ότι δεν συγχωρούν τους πάντες, για να μπορούν όλοι να συμμετέχουν στην άφεση των αμαρτιών (από τον Θεό), αλλά να διατηρούν τις αμαρτίες ορισμένων, ώστε για χάρη τους αυτές οι αμαρτίες να μην αφαιρεθούν από τον Θεό. Επομένως, καθίσταται σκόπιμο να δανειστούμε ένα παράδειγμα από το νόμο (του Μωυσή) για να κατανοήσουμε πώς η άφεση των ανθρώπινων αμαρτιών από τον Θεό μεσολαβείται στους ανθρώπους μέσω των ανθρώπων. Οι πρεσβύτεροι σύμφωνα με το νόμο απαγορεύονταν να κάνουν θυσία για ορισμένες αμαρτίες, εξαιτίας των οποίων τα εγκλήματα εκείνων για τους οποίους προσφερόταν θα μπορούσαν να εγκαταλειφθούν σε αυτούς. Και παρόλο που ο πρεσβύτερος είχε την εξουσία να προσφέρει θυσίες για πολλές ακούσιες αμαρτίες και εγκλήματα (Λευιτ. 4:2, κ.λπ.), δεν πρόσφερε ολοκαυτώματα ή εξιλέωση για μοιχεία ή για φόνο εκ προμελέτης και για άλλα σοβαρά εγκλήματα. Με τον ίδιο τρόπο, οι απόστολοι, διδασκόμενοι από το Άγιο Πνεύμα, και όσοι, ως πρεσβύτεροι κατ' εικόνα του μεγάλου Αρχιερέα, μοιάζουν με τους αποστόλους και κατανοούν τη θεία λειτουργία, γνωρίζουν ότι πρέπει να γίνονται θυσίες για αμαρτίες 258 και πότε και πώς. Ξέρουν επίσης για ποιους δεν πρέπει να γίνει αυτό. Γι' αυτό, όταν ο (πρώτος) ιερέας Ηλί έμαθε ότι οι γιοι του Χόφνι και Φινεές ζουν μια αμαρτωλή ζωή και ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτα για να τους συγχωρήσει τις αμαρτίες τους, λέει κάτι στο οποίο μπορεί κανείς να δει ακόμη και την απελπισία του. λέει: Αν κάποιος αμαρτήσει εναντίον άλλου, τότε μπορείς να προσευχηθείς γι' αυτόν. αν κάποιος αμαρτήσει εναντίον του Κυρίου, τότε ποιος θα προσευχηθεί γι' αυτόν (Α' Σαμουήλ 2:25· πρβλ. παραπάνω χώρες 250). Είναι σαφές για μένα πώς κάποιοι υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους αυτό που υπερβαίνει την πρεσβυτερική εξουσία. και, αναμφίβολα, λόγω έλλειψης σωστής κατανόησης της θεολογικής επιστήμης, καυχιούνται ότι θα ήταν δυνατό να συγχωρήσουν την ειδωλολατρία, τη μοιχεία και την πορνεία, σαν να μπορούσε να λυθεί με τη δύναμη της προσευχής τους η αμαρτία για τέτοιους παράνομους ανθρώπους μέχρι θανάτου (1 Ιωάννη 5:16) 260. Δεν έχουν διαβάσει τις λέξεις: Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο; Δεν μιλώ για κανέναν που προσεύχεται για αυτά (1 Ιωάννη 5:16) 261. Και αυτό δεν πρέπει να περνάει σιωπηλά, καθώς ο γενναίος Ιώβ έκανε θυσίες για τους γιους του, λέγοντας: Οι γιοι μου θα μπορούσαν να σκεφτούν κάτι κακό στην καρδιά τους εναντίον του Θεού (Ιώβ 1:5). Κάνει θυσία για άγνωστες αμαρτίες που δεν έχουν φτάσει ακόμα στα χείλη 262. § 29. Και μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό. Όλη η επίγεια ζωή μας είναι γεμάτη πειρασμούς, οι οποίοι όμως δεν είναι το ίδιο για τους αρχάριους στην πνευματική ζωή και για τους τέλειους. Αυτό διδάσκεται από την Αγία Γραφή με λόγια και παραδείγματα. Αυτό επιβεβαιώνεται επίσης από τη γενική εμπειρία: πλούσιοι και φτωχοί, δίκαιοι και αμαρτωλοί, υγιείς και άρρωστοι, ευγενείς και πιο απλοί, όλοι υποβάλλονται σε διάφορους πειρασμούς. ακόμη και η μελέτη της Αγίας Γραφής έχει τους κινδύνους της. Επομένως, όταν μας επιβάλλεται η υποχρέωση να προσευχόμαστε, για να μην πέσουμε σε πειρασμό, αυτό δεν έχει το ίδιο νόημα, σαν να επιθυμούμε να μην υποβάλλουμε καθόλου πειρασμούς -αυτό είναι αδύνατο- αλλά να ευχόμαστε μόνο να μην μας νικούν οι πειρασμοί. Όσοι όμως είναι υποχρεωμένοι να προσεύχονται: Μη μας οδηγείς σε πειρασμό, ζητά την προσοχή μας στο ερώτημα: Μπορεί ο Θεός να βάλει σε πειρασμό κάποιον και να βυθίσει κάποιον στην ατυχία; Η δυσκολία δεν λύνεται διακρίνοντας, μαζί με κάποιους αιρετικούς, τον σκληρόκαρδο Θεό του νόμου από τον Θεό του ευαγγελίου, γιατί ο Θεός της Καινής Διαθήκης οδηγεί επίσης τους ανθρώπους σε πειρασμούς. Το ψήφισμα, σύμφωνα με τον Ωριγένη, θα πρέπει να είναι το εξής. Όπως ο Θεός κάποτε τον θεράπευσε στην έρημο από διαταραγμένες σαρκικές επιθυμίες, με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός μέχρι σήμερα οδηγεί τους διεστραμμένους ανθρώπους σε πειρασμούς, δηλαδή τους παραδίδει στη θυσία των βασικών επιθυμιών τους, έτσι ώστε μέσω της αμέτρητης αφοσίωσης στις αμαρτωλές απολαύσεις να αποστρέφονται την αμαρτία και στις επόμενες ζωές τους να μην πέφτουν τόσο εύκολα στην αμαρτία. Αυτή μπορεί να είναι η αληθινή, μεγαλύτερη τιμωρία για την αμαρτία. είναι σαν κάθαρση στη φωτιά. Με τα λόγια: Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό. γι' αυτό προσευχόμαστε για χάρη, για να μη μας κάνει τίποτα, με αποτέλεσμα να παραδοθούμε στις αμαρτωλές επιθυμίες της καρδιάς μας. Οι πειρασμοί, ωστόσο, έχουν το πλεονέκτημα ότι αποκαλύπτουν την πραγματική μας κατάσταση του νου. Η ανάμνηση των προηγούμενων πειρασμών μπορεί να εμποδίσει τους επόμενους να μας νικήσουν. Και μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό (Ματθαίος 6:13, Λουκάς 11:4) 263. Οι λέξεις: Αλλά λύτρωσε μας από το κακό παραλείπονται από τον Λουκά. Εάν ο Σωτήρας μας διατάζει να μην προσευχόμαστε για οτιδήποτε αδύνατο, τότε θεωρώ ότι αξίζει να ερευνήσω αν ήταν δυνατόν να μας δώσει την εντολή να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε πειρασμό, όταν όλη η ανθρώπινη ζωή στη γη είναι καιρός πειρασμού. Γιατί όσο ζούμε στη γη, όσο είμαστε ντυμένοι με σάρκα, που αντιστέκεται στο πνεύμα (Γαλ. 5:17) και του οποίου οι επιδιώξεις είναι εχθρότητα κατά του Θεού, επειδή δεν υποτάσσεται στο νόμο του Θεού και δεν μπορεί (Ρωμ. 8:7), τόσο θα υποστηρίζουμε τους πειρασμούς. Και ότι όλη η ανθρώπινη ζωή στη γη (πράγματι) είναι καιρός πειρασμού, ο Ιώβ μας διδάσκει αυτό με τα λόγια: Δεν είναι η ανθρώπινη ζωή στη γη καιρός πειρασμού (Ιώβ 7:1); 264 Κάτι παρόμοιο αποκαλύπτεται από τα λόγια του 17ου Ψαλμού: Δι' εσένα θα ελευθερωθώ από τον πειρασμό (Ψαλμ. 17:30) 265. Αλλά ο Παύλος γράφει επίσης στους Κορινθίους ότι η χάρη του Θεού δεν συνίσταται στο να μην υποκείμεθα σε πειρασμούς, αλλά στο να μην υποταχτούμε σε πειρασμούς: μόνο η ανθρώπινη δύναμη έχει. σε έπιασε. Αλλά ο Θεός είναι πιστός: Δεν θα σας επιτρέψει να δελεαστείτε πέρα ​​από τις δυνάμεις σας. αλλά όταν μπεις στον πειρασμό, θα σου δώσει και ανακούφιση, για να το υπομείνεις (Α' Κορ. 10:13). Δεν είμαστε ποτέ ελεύθεροι από τον πειρασμό. Όχι τώρα, όταν πρέπει να πολεμήσουμε ενάντια στη σάρκα. επιθυμώντας ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα, ή αντιστεκόμενοι σε αυτό (Γαλ. 5:17), ή ενάντια στην ψυχή κάθε σάρκας 266, η οποία, φέροντας το ίδιο όνομα με το σώμα, που είναι η έδρα του, είναι η κυρίαρχη αρχή, η λεγόμενη καρδιά 267. Όχι όταν, ως μαχητές που προχωρούν και τελειοποιούνται, δεν χρειάζεται πλέον να πολεμάμε με σάρκα και αίμα και να μην δοκιμαζόμαστε σε ήδη νικημένους ανθρώπινους πειρασμούς, αλλά ήδη πολεμάμε ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις, ενάντια στον άρχοντα του σκότους αυτής της εποχής και στα πνεύματα του κακού (Εφεσ. 6:12). Πώς, λοιπόν, μας προστάζει ο Σωτήρας να προσευχόμαστε για να μην μας επιτρέψει ο Θεός να πέσουμε σε πειρασμό (Ματθ. 26:41), όταν κατά κάποιο τρόπο ο Θεός πειράζει τους πάντες; Επειδή η Τζούντιθ μιλάει όχι μόνο στους πρεσβυτέρους της εποχής του, αλλά σε όλους τους αναγνώστες του βιβλίου της: Θυμηθείτε πώς αντιμετώπισε τον Αβραάμ (Γέν. 12:1· 21:12· 22:1, κ.λπ.), πόσο έντονα έβαλε σε πειρασμό τον Ισαάκ (Γέν. 22:9· 26:1, κ.λπ.), τι συνέβη με τον Μέσα, τον αδερφό του. Συρία η μητέρα του) Λάβαν (Γεν. 29). Όπως δεν τους έβαλε σε πειρασμό να βασανίσουν τις καρδιές τους, έτσι δεν πρέπει να εκδικηθούμε, αλλά μόνο για νουθεσία ο Κύριος τιμωρεί όσους Τον πλησιάζουν (Ιούδα 8:26-27). Για όλους τους δίκαιους γενικά, ο Δαβίδ μιλάει με αυτά τα λόγια: Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων (Ψαλμ. 33:20). και ο απόστολος στις Πράξεις: Μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να εισέλθουμε στη βασιλεία του Θεού (Πράξεις 14:22). Και αν δεν καταλαβαίνουμε σωστά τις προσευχές για να μην μας οδηγήσουν σε πειρασμό, που πραγματικά λείπει από την πλειονότητα, τότε πρέπει, φυσικά, να βεβαιώσουμε ότι η προσευχή των αποστόλων δεν εισακούστηκε γιατί στη διάρκεια της ζωής τους υπέμειναν τόσα τρομερά πράγματα σε αμέτρητους κόπους, σε πολλές προσβολές (στην παραμονή), πέρα ​​από κάθε μέτρο στις φυλακές, σε ιδιωτικούς θανάσιμους κινδύνους. και ο Παύλος, κυρίως λόγω των Εβραίων, δέχτηκε 39 χτυπήματα πέντε φορές, μαστίχθηκε τρεις φορές, λιθοβολήθηκε μια φορά, ναυάγησε τρεις φορές, πέρασε μια νύχτα και μια μέρα στα βάθη της θάλασσας (Β' Κορ. 11:24-25). Αυτός ο άνθρωπος καταπιέστηκε με κάθε δυνατό τρόπο, οδηγήθηκε σε απόγνωση από τις περιστάσεις, διώχθηκε και καθαιρέθηκε (Β' Κορ. 4:8-9), γιατί ο ίδιος παραδέχεται: Ακόμα και αυτή την ώρα υπομένουμε πείνα και δίψα, γυμνότητα, χτυπήματα πυγμών, δεν έχουμε μόνιμη κατοικία και εργαζόμαστε μέχρι να κουραστούμε με τα χέρια μας. Μας βρίζουν, κι εμείς ευλογούμε. Αυτοί καταδιώκουν, αλλά εμείς υπομένουμε. Μας δυσφημούν, αλλά προσευχόμαστε (Α' Κορ. 4:11–13). Αλλά αν οι απόστολοι δεν πέτυχαν καμία επιτυχία με την προσευχή τους, τότε από ποια ελπίδα να ακουστεί από τον Θεό μπορεί να εμπνευστεί οποιοσδήποτε από τους λιγότερο θαρραλέους; Εάν ο 25ος Ψαλμός τότε λέει: Δοκίμασέ με, Κύριε, και δοκίμασέ με. λιώστε τα σπλάχνα και την καρδιά μου στη φωτιά (Ψαλμ. 25:2), τότε κάποιος που δεν κατανοεί επακριβώς τις εντολές του Σωτήρα θα καταλήξει εύκολα στο συμπέρασμα ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία του Σωτήρα μας για την προσευχή 268. Περαιτέρω, πότε κάποιος, αφού μπήκε πλήρως στη λογική, πότε και ποιος πίστεψε ότι οι άνθρωποι που γνώριζε ζούσαν χωρίς πειρασμούς; Και τι είδους εποχή μπορεί να υποδείξει κανείς στην οποία δεν θα υπήρχε τίποτα να φοβηθείς από την αμαρτία επειδή δεν υπάρχει ανάγκη να παλέψεις (με αυτήν); Αν κάποιος είναι φτωχός, ας προσέχει να μην κλέψει και ας πάρει το όνομα του Θεού μάταια (Παροιμίες 30:9). Αν, αντίθετα, κάποιος είναι πλούσιος, τότε πρέπει να φοβάται γιατί μέσα στην αφθονία μπορεί να γίνει ψεύτης και μέσα στην αλαζονεία του να λέει: Ποιος με βλέπει (Παρ. 30:9); Δεν ήταν ο Παύλος, με τον πλούτο του σε κάθε διδασκαλία και σε κάθε γνώση (Α' Κορ. 1:5), δεν ήταν εντελώς απαλλαγμένος από τον κίνδυνο της αμαρτίας με αυτοεξύψωση και δεν χρειαζόταν κάποιο αγκάθι με το οποίο τον καταπίεζε ο Σατανάς, για να μην εξυψωθεί (Β' Κορ. 12:7); Αλλά αν κάποιος έχει καλή συνείδηση ​​και υψώνεται πάνω από το κακό, διαβάστε τι λέγεται για τον Εζεκία στο Β' Χρονικών, στον οποίο λέγεται εδώ πώς έπεσε από την αλαζονεία του (Β' Χρονικών 32:25-31). Εάν, με βάση το ότι δεν έχουμε μιλήσει για τους φτωχούς, και κυρίως με βάση το ότι ο φτωχός, σύμφωνα με τον Σολομώντα, δεν ακούει καμία απειλή (από ληστές) (Παρ. 13:8), κάποιος θα επιδιδόταν στην απροσεξία, σαν να μην υπήρχαν πειρασμοί στη φτώχεια, τότε ας γνωρίζει ότι ο εχθρός περιμένει για να ανατρέψει και τους φτωχούς (4:1. 10:9). Δεν χρειάζεται επίσης να σταθούμε στο πόσοι, ως αποτέλεσμα της ατελούς χρήσης του πλούτου, κληρονόμησαν μερίδιο στον τόπο του βασάνου μαζί με τον πλούσιο του Ευαγγελίου (Λουκάς 16:22). Και πόσοι έχασαν το δικαίωμα να ελπίζουν στον παράδεισο επειδή υπέμειναν δειλά τη φτώχεια και συμπεριφέρθηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε οι εντολές τους να αρμόζουν περισσότερο σε δούλους και ανθρώπους από τα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας, παρά να συμπεριφέρονται όπως αρμόζουν στους αγίους (Εφεσ. 5:3). Εν τω μεταξύ, εκείνοι που καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ του πλούτου και της φτώχειας δεν είναι ασφαλείς από το να αμαρτήσουν ακόμη και με τη μέτρια περιουσία τους. Είναι κανείς σωματικά υγιής και δυνατός και, λόγω της υγείας και της δύναμής του, θεωρεί τον εαυτό του απαλλαγμένο από κάθε πειρασμό: αλλά ποιος άλλος, αν όχι υγιής και δυνατός, χαρακτηρίζεται από την αμαρτία της βεβήλωσης του ναού του Θεού (Α' Κορ. 3:17); Αν κανείς δεν τολμήσει να μιλήσει ξεκάθαρα για αυτό το 269, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι μόνο επειδή είναι ήδη σαφές σε όλους. Και ποιος άρρωστος γλίτωσε από τον πειρασμό να βεβηλώσει τον ναό του Θεού, μένοντας αδρανής κατά τη διάρκεια της ασθένειας και πολύ εύκολα διατεθειμένος σε σκέψεις για ακάθαρτα αντικείμενα; Αλλά γιατί να μιλήσω για ό,τι τον ανησυχεί εκτός από αυτές τις ακάθαρτες σκέψεις, αν δεν φυλάει την καρδιά του με κάθε προφύλαξη (Παροιμίες 4:23); Επειδή κυριευμένοι από τα βάσανα και ανίκανοι να υπομείνουν με θάρρος την ασθένεια, πολλοί ήδη παραδέχτηκαν ότι τότε ήταν άρρωστοι πολύ περισσότερο στην ψυχή παρά στο σώμα. και πολλοί σκεπάστηκαν με αιώνια ντροπή γιατί, από φόβο της ατιμίας, ντρεπόντουσαν για την ευγενική μεταφορά του ονόματος του Χριστού (Λουκάς 9:26). Ίσως κάποιος πιστεύει ότι τότε θα έχει ειρήνη από τους πειρασμούς όταν τον εκτιμούν πολύ οι άνθρωποι, αλλά αυτή η σκληρή λέξη δεν απευθύνεται σε αυτούς: λαμβάνουν ήδη την ανταμοιβή τους (Ματθαίος 6:2), δεν είναι σε εκείνους που είναι περήφανοι για την τιμή τους ανάμεσα στις μάζες ως κάποιο είδος αγαθού; Δεν είναι αυτός ο λόγος γεμάτος όνειδος: Πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλο; και δεν ζητάτε τη δόξα που είναι μόνο από τον Θεό (Ιωάννης 5:44); Δεν χρειάζεται να απαριθμήσουμε τις αμαρτίες της αλαζονείας στις οποίες πέφτουν όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους ευγενείς, καθώς και οι λεγόμενοι απλοί, με την αδυναμία τους να ασκούνται ενώπιον των υποτιθέμενων ευγενών, μια κολακευτική ευτέλεια που τους χωρίζει από τον Θεό, στην οποία, μη έχοντας αληθινή φιλία για τους κατώτερους τους, απαντούν με υποκρισία, καλύπτοντας μόνο την έλλειψη αγάπης; Έτσι, όλη η ανθρώπινη ζωή σε αυτή τη γη, όπως προαναφέρθηκε (πρβλ. αρχή αυτής της §· Ιώβ 7:1), είναι μια εποχή πειρασμού. Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε για την απελευθέρωση από τον πειρασμό, όχι με την έννοια ότι δεν πειραζόμαστε καθόλου -γιατί αυτό είναι αδύνατο, ειδικά για τους κατοίκους της γης- αλλά για να μην πέσουμε στον πειρασμό. Αυτός που κυριεύεται από τον πειρασμό, κατά τη γνώμη μου, είναι αυτός που πέφτει μέσα του και μπλέκεται στα δίχτυα του. Σε αυτά τα δίχτυα μπήκε ο Σωτήρας για χάρη εκείνων που πιάστηκαν σε αυτά. και μάταια, μέσα από το δίχτυ, όπως λένε στο Άσμα Ασμάτων (Άσμα 2,9), απαντά σε αυτούς που έπεσαν σε αυτό και έπεσαν σε πειρασμό και τους καλεί ως τη νύφη Του: Σήκω, αγαπημένη μου, όμορφη μου βγες (Άσμα 2,10) 270. Για να επιβεβαιώσω ότι κάθε φορά για έναν άνθρωπο είναι μια περίοδος πειρασμού, θα ήθελα να προσθέσω το εξής. Ακόμη και αυτός που είναι απασχολημένος με το νόμο του Θεού μέρα και νύχτα, και ο λόγος: Το στόμα του δικαίου στερείται σοφίας (Παρ. 10:31) που προσπαθεί να τον εκπληρώσει τέλεια, ακόμη κι αυτός δεν είναι απαλλαγμένος από πειρασμούς. Επομένως, λοιπόν, θα περάσω από όλο το πλήθος των ανθρώπων που, αφού αφοσιώθηκαν στη μελέτη των θείων γραφών, κατάλαβαν ψευδώς τα λόγια του νόμου και των προφητών και άρχισαν να τρέφουν πονηρές και αυθαίρετα επινοημένες απόψεις, ή ακόμα και εντελώς ανόητες και γελοίες. Τι όφελος θα έχει η αποκάλυψη τέτοιων λαθών, στα οποία έχουν περιέλθει πάρα πολλοί, ακόμη και από τέτοιους ανθρώπους που δεν μπορούν να κατηγορηθούν για μια απρόσεκτη στάση απέναντι στη μελέτη της Γραφής; Το ίδιο συνέβη σε πολλούς όταν μελέτησαν τις αποστολικές και ευαγγελικές Γραφές γιατί με την απερισκεψία τους δημιούργησαν στη φαντασία τους έναν διαφορετικό Υιό, μετά έναν Πατέρα, από αυτόν που διδάσκουν και τον οποίο, σύμφωνα με την αλήθεια, δέχονται (οι συγγραφείς των Αγίων Γραφών) 271 . Αλλά όποιος έχει λανθασμένη αντίληψη για τον Θεό και τον Χρισμένο Του, έχει ξεφύγει από τον αληθινό Θεό και τον μονογενή Του Υιό. η προσευχή προς τον νοητό Πατέρα και Υιό, που επινόησε η ανοησία του, παραμένει άκυρη. Και αυτό του συνέβη γιατί δεν έλαβε υπόψη του τον πειρασμό κατά τη μελέτη της Αγίας Γραφής και δεν ήταν προετοιμασμένος για τον αγώνα που τον απειλούσε τότε. Πρέπει, λοιπόν, να προσευχόμαστε να μην υποκύπτουμε σε πειρασμούς -γιατί αυτό είναι αδύνατο- αλλά να μην μας νικούν οι πειρασμοί, όπως συμβαίνει με όσους μπλέκονται σε πειρασμούς και νικούνται από αυτούς. Επειδή έξω από την προσευχή 272 είναι γραμμένο: Προσευχήσου για να μην πέσεις σε πειρασμό (Ματθαίος 6:13, Λουκάς 11:4), το οποίο ρητό μετά από όλα όσα έχουν ειπωθεί, φυσικά, θα είναι σαφές σε όλους. Και αφού στην προσευχή στον Θεό Πατέρα, αντίθετα, πρέπει να πούμε: Μη μας οδηγείς σε πειρασμό (Ματθαίος 6:13, Λουκάς 11:4), τότε αξίζει να προσέξουμε το θέμα, αυτό ακριβώς το θέμα, πώς να το καταλάβουμε αυτό, ότι ο Θεός τον οδηγεί σε πειρασμό όποιον δεν προσεύχεται ή του οποίου η προσευχή δεν εισακούεται. Εφόσον αυτός που νικιέται πέφτει σε πειρασμό, η άποψη ότι ο Θεός οδηγεί κάποιον σε πειρασμό, σαν να τον προδίδει να νικήσει, αποδεικνύεται ακατάλληλη. Το ίδιο παράλογο αντιπροσωπεύεται από την πρώτη κατανόηση του αποσπάσματος που ήρθε στο μυαλό: Προσευχηθείτε για να μην πέσετε σε πειρασμό (Λουκάς 22:40, Ματθ. 26:41). Δηλαδή, αν κάτι κακό αντιπροσωπεύει την υποταγή σε πειρασμό, και αν προσευχόμαστε να μην συμβεί αυτό σε εμάς, τότε δεν είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι ένας καλός Θεός, που δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς (Ματθαίος 7:18), κάνει κάποιον να αμαρτήσει; Εδώ θα είναι χρήσιμο να παραθέσουμε όσα λέει ο Παύλος στην προς Ρωμαίους επιστολή του. Παρουσιάζοντας τους εαυτούς τους σοφούς, τρελαίνονταν και άλλαξαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε ομοίωση και εικόνα φθαρτού ανθρώπου, και πτηνών, και τετράποδων και ερπετών. Γι' αυτό ο Θεός τους παρέδωσε στις επιθυμίες της καρδιάς τους με ακαθαρσία, έτσι ώστε αμοιβαία μόλυναν το σώμα τους (Ρωμ. 1:22-24). Και λίγο παρακάτω: Γι' αυτό ο Θεός τους παρέδωσε σε επαίσχυντα πάθη: οι γυναίκες τους αντικατέστησαν τη φυσική χρήση με αφύσικη. με τον ίδιο τρόπο, οι άντρες, αφήνοντας τη φυσική χρήση των γυναικών, φλεγμονήσαν (Ρωμ. 1:26–27), κλπ. Και πάλι λίγο πιο πέρα: Και επειδή δεν τους ένοιαζε να έχουν τον Θεό στο μυαλό τους, ο Θεός τους παρέδωσε σε ένα διεφθαρμένο μυαλό για να κάνουν ακατάλληλα πράγματα (Ρωμ. 1:28). Αλλά όλα αυτά μπορούν να αντιπαραβληθούν με εκείνα με τα οποία διαιρείται η Θεότητα. Και εφόσον κατά τη γνώμη τους ο καλός Πατέρας του Κυρίου μας είναι διαφορετικός από τον Θεό του νόμου, μπορούμε να τους ρωτήσουμε: Μήπως ο καλός Θεός τον οδηγεί σε πειρασμό του οποίου η προσευχή είναι ανεπιτυχής; Και αν ο Πατέρας του Κυρίου δίνει στους αμαρτωλούς ακαθαρσία στις επιθυμίες της καρδιάς τους, έτσι ώστε αμοιβαία να μολύνουν τα σώματά τους. Και είναι αυτό, που, σύμφωνα με τη διαβεβαίωσή τους, απέχει πολύ από την καταδίκη και την τιμωρία, τους προδίδει σε επαίσχυντα πάθη και ένα διεστραμμένο μυαλό να κάνουν ακατάλληλα πράγματα: γιατί δεν θα είχαν πέσει στους πόθους της καρδιάς τους, αν ο Θεός δεν τους είχε προδώσει με αυτό το 273; Και δεν θα είχαν παραδοθεί σε επαίσχυντα πάθη αν δεν τους είχε προδώσει ο ίδιος Θεός με αυτό. και δεν θα είχαν δοθεί σε διεφθαρμένο μυαλό αν δεν είχαν καταδικαστεί και προδοθεί από τον Θεό. Και ξέρω πολύ καλά ότι αυτό τους προκαλεί μεγάλη σύγχυση. Δημιούργησαν έναν Θεό διαφορετικό από τον Δημιουργό του ουρανού και της γης στη φαντασία τους, επειδή βρήκαν πολλά αυτού του είδους στο νόμο και στους προφήτες, και ως εκ τούτου σκόνταψαν στην άποψη ότι Αυτός που προφέρει τέτοια λόγια δεν είναι καλός. Αλλά λόγω της αμφιβολίας που διατυπώθηκε σχετικά με τον τόπο: Μη μας οδηγείς σε πειρασμό (Ματθ. 6:13· Λουκάς 11:4), για χάρη του οποίου παραθέσαμε τα λόγια του αποστόλου, πρέπει τώρα να εξετάσουμε εάν δεν μπορούμε 275 να βρούμε λύση των αντιφάσεων που θα αξίζει να αναγνωριστεί. Είμαι της γνώμης ότι κάθε λογική ψυχή καθοδηγείται από τον Θεό όσον αφορά την αιώνια ζωή της. Δηλαδή, διατηρεί συνεχώς την ελεύθερη επιλογή και, σύμφωνα με τις δικές της αποφάσεις, προχωρά στο μονοπάτι του καλού, ανεβαίνοντας ακόμη και στην κορυφή της αρετής. ή, μέσα από διάφορα στάδια, ξεκινώντας από απροσεξία, κατεβαίνει σε πολύ βαθιές άβυσσους της κακίας 276. Εφόσον η θεραπεία είναι τώρα γρήγορη, ολοκληρώνεται σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, δίνει πολλούς λόγους να παραμελούν τις ασθένειες στις οποίες έπεσαν, σαν να θεραπεύτηκαν εύκολα, ώστε μετά την ανάρρωσή τους να ξαναπέσουν σε αυτές. τότε για τον Θεό αυτό φαίνεται να είναι μια στέρεη βάση για να μην τους δώσει με την πρόνοιά Του και να τους αφήσει χωρίς αυτό, ώστε να αυξηθεί η διαφθορά μέσα τους, να αυξηθεί σε αυτούς στον υψηλότερο βαθμό και να γίνουν (σε αυτή τη ζωή) ανίατοι, ώστε να βαρεθούν με μια μακρά μοχθηρή ζωή και υπερβολική ικανοποίηση αισθησιακών επιθυμιών, να αντιληφθούν ό,τι είχαν προηγουμένως ζημιά. και έτσι, μετά τη θεραπεία, θα μπορούσαν να αντλήσουν πιο διαρκή οφέλη από την πρόσφατα αποκατασταθείσα υγεία της ψυχής τους. Ομοίως, όσοι αναμειγνύονταν με τους Ισραηλίτες 277 κάποτε είχαν μια παθιασμένη επιθυμία, κάθισαν και έκλαιγαν μαζί με τα παιδιά του Ισραήλ και είπαν: Ποιος θα μας ταΐσει με κρέας; Θυμόμαστε τα ψάρια που τρώγονταν δωρεάν στην Αίγυπτο, τα αγγούρια και τα πεπόνια 278 και τα κρεμμύδια (πράσινα) και τα κρεμμύδια και το σκόρδο. και τώρα είμαστε αδύνατοι. Δεν βλέπουμε τίποτα εκτός από το μάννα (Αριθμοί 11:4–6). Τότε λέει λίγο πιο πέρα: Και ο Μωυσής άκουσε ότι ο λαός έκλαιγε ανάμεσα στις οικογένειές του, ο καθένας στην πόρτα της σκηνής του (Αριθμοί 11:10). Και πάλι, λίγο πιο πέρα, ο Κύριος λέει στον Μωυσή: Και πρέπει να πεις στον λαό: αγιάσου (καθαρίσου) το πρωί και φάε κρέας. Αφού έκλαψες ενώπιον του Κυρίου και είπες: Ποιος θα μας ταΐσει με κρέας; Ήταν καλό για εμάς στην Αίγυπτο: τότε ο Κύριος θα σας δώσει κρέας και θα φάτε κρέας. Δεν θα φας ούτε μία ημέρα, ούτε δύο ημέρες, ούτε πέντε ημέρες, ούτε είκοσι ημέρες, αλλά για έναν ολόκληρο μήνα θα φας, ώσπου να βγει από τη μύτη σου και να σου γίνει αηδιαστικό, επειδή περιφρόνησες τον Κύριο που ήταν ανάμεσά σου και δεν τον εμπιστεύτηκες και έκλαψες μπροστά Του και είπες: Γιατί βγήκαμε από την Αίγυπτο (Αριθμ. 11:1) Τώρα θα δούμε αν φέραμε αυτή την ιστορία κατάλληλα για να λύσουμε τη δυσκολία που περιέχεται στον τόπο: Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό (Ματθαίος 6:13, Λουκάς 11:4) και σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου (Ρωμ. 1:23-28). Στην παθιασμένη τους επιθυμία οι ξένοι έκλαιγαν μεταξύ του Ισραήλ, και τα παιδιά του Ισραήλ μαζί τους (Αριθμ. 11:4). Είναι σαφές ότι όσο δεν είχαν αυτό που ήθελαν, δεν είχαν καμία αποστροφή γι' αυτό και δεν μπορούσαν να πνίξουν το πάθος τους μέσα τους. και όταν ο στοργικός και φιλεύσπλαχνος Θεός τους έδωσε αυτό που επιθυμούσαν, θέλησε να τους το δώσει σε τέτοιο βαθμό που δεν έμεινε άλλος πόθος. Γι' αυτό λέει ότι δεν πρέπει να τρώνε κρέας για μία μόνο μέρα (Αριθμοί 11:19). το πάθος στην ψυχή της θα παρέμενε καυτό και φλεγμένο αν λάμβανε κρέας μόνο για λίγο. Αλλά ο Θεός δεν τους δίνει αυτό που θέλουν για δύο μόνο μέρες. Θέλει να τους ενσταλάξει μια αηδία γι' αυτόν. και ως εκ τούτου, στα λόγια που δείχνουν να τους εκφράζουν εύνοια, για κάποιον που μπορεί να κρίνει, δεν φαίνεται να υπάρχει υπόσχεση, αλλά απειλή, δηλαδή όταν λέει: «Και όχι μόνο θα φάτε κρέας για πέντε ημέρες, ή για διπλάσια ποσότητα από αυτές τις ημέρες ή διπλάσια ποσότητα από αυτά που χωνεύτηκαν, αλλά μέχρι τότε θα φάτε αυτό το κρέας - γιατί θα το φάτε αυτό το κρέας μέχρι την ευχαρίστηση για έναν ολόκληρο μήνα Το κρέας απομακρύνεται από τα ρουθούνια σας με τη μορφή εμετού (Αριθμ. 11:19–20). Έτσι θα σας ανακαλέσω από αυτή τη ζωή απαλλαγμένο από σαρκικές επιθυμίες. Και αν αφήσεις τη ζωή σε αυτή την κατάσταση, τότε, καθαρός από αυτές τις επιθυμίες και ενθυμούμενος τα μεγάλα βάσανα μέσω των οποίων ελευθερώθηκες από αυτά, θα μπορέσεις είτε να μην ξαναπέσεις μέσα σε αυτά είτε αν συμβεί ποτέ μετά από μεγάλα χρονικά διαστήματα να ξεχάσεις τα βάσανα που υπέμεινες εξαιτίας του πόθου σου. και αν δεν φροντίσεις τον εαυτό σου και δεν καλέσεις τον λόγο να γίνει σύμβουλός σου, λόγος που σε απαλλάσσει τελείως από κάθε πάθος, ξαναπέφτεις σε κακία και μετά, από αφοσίωση στο προσωρινό, θέλεις πάλι να δεις τις επιθυμίες σου να ικανοποιούνται, τότε θα μπορέσεις να παραμελήσεις το αντικείμενο των επιθυμιών σου και έτσι να στραφείς ξανά σε κάτι καλό και ουράνιο κακό. Το ίδιο που συμβαίνει σε αυτούς συμβαίνει και σε εκείνους που άλλαξαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα και ομοίωση παροδικού ανθρώπου και πτηνών και τετράποδων και ερπόντων (Ρωμ. 1:23): εγκαταλείπονται (από τον Θεό) και παραδίδονται στις επιθυμίες της καρδιάς τους σε ακαθαρσία, ώστε να μολύνουν το σώμα τους. σε ένα νεκρό και παράλογο σώμα (δηλαδή είδωλα). Αυτός που χαρίζει σε όλα τα όντα που είναι προικισμένα με αίσθημα και λογική ότι όχι μόνο αισθάνονται, αλλά και αισθάνονται έξυπνα, και σε ορισμένα ακόμη ότι αισθάνονται και σκέφτονται ολοκληρωτικά και ενάρετα 280 . Και δικαίως όσοι έχουν εγκαταλείψει τον Θεό εγκαταλείπονται από Αυτόν και παραδίδονται σε επαίσχυντα πάθη (Ρωμ. 1:26). Σε αυτό λαμβάνουν τιμωρία για το λάθος τους, στο οποίο ερωτεύτηκαν μια ευχαρίστηση παρόμοια με την ψώρα. Παραδομένος σε επαίσχυντα πάθη. (Ρωμ. 1:26), για το σφάλμα τους υφίστανται υψηλότερη τιμωρία από αυτή που θα είχαν υποστεί αν καθαρίζονταν από πνευματική φωτιά 281, και από αυτήν που θα υπέφεραν αν εξαναγκάζονταν στη φυλακή να πληρώσουν όλα τα χρέη τους ακόμη και την τελευταία ημέρα (Ματθαίος 5:26). Επειδή επιδίδονται σε επαίσχυντα πάθη, όχι μόνο φυσικά, αλλά και σε πολλές περιπτώσεις αφύσικα, μολύνονται και θαμπώνουν από τη σάρκα (παχαίνουν, παχαίνουν) σε τέτοιο βαθμό, σαν να έχουν χάσει την ψυχή και το μυαλό τους και να έχουν γίνει, σαν να λέγαμε, εντελώς σάρκα. στη φωτιά και στη φυλακή, με τη μορφή σωτηρίας ταλαιπωρίας, που δόθηκε σε εκείνους που άπληστοι για απολαύσεις για τον εξαγνισμό των προφητών τους, στους οποίους επιδόθηκαν κατά τη διάρκεια της πλάνης τους, στη φωτιά στη φυλακή, για την πλάνη τους, δεν θα είχαν υποστεί καμία τιμωρία, αλλά μόνο ένα όφελος προκειμένου να προστατευτούν από αυτό. Μετά από όλα, ο Θεός θα ξεπλύνει τη βρωμιά των γιων και των θυγατέρων της Σιών και θα καθαρίσει την αιματηρή ενοχή από ανάμεσά τους με το πνεύμα της κρίσης και το πνεύμα της φωτιάς (Ησ. 4:4). Θα έρθει σαν φωτιά σε καμίνι και σαν καθαρτική αλυσίβα (Μαλ. 3:2) και θα πλύνει και θα καθαρίσει εκείνους για τους οποίους τέτοια θεραπευτικά φάρμακα ήταν απαραίτητα επειδή δεν φρόντισαν να έχουν τον Θεό στο νου τους (Ρωμ. 1:28). Και αν με αυτό (δηλ. σωτήρια μέσα) παραδίδονται πρόθυμα, τότε η άδοξη εικόνα των διαθέσεων γίνεται απεχθής γι' αυτούς. – Ο Θεός δεν θέλει κανέναν να είναι ενάρετος υπό εξαναγκασμό, αλλά να είναι ο καθένας με τη θέλησή του. - Πολλοί, λόγω της πολύ μεγάλης ζωής τους στην αμαρτία, δύσκολα ήξεραν την κακία της, και τώρα απομακρύνονται από αυτήν επειδή ψευδώς το θεωρούσαν καλό. Σκεφτείτε περαιτέρω εάν ο Θεός σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ γι' αυτόν τον λόγο (Έξοδος 7:3· 8:15), ώστε να μπορεί να πει αυτό που, χωρίς να σκληρύνει πλέον, είπε: Ο Κύριος είναι δίκαιος, αλλά εγώ και ο λαός μου είμαστε ένοχοι (Έξοδος 9:27), αλλά ήταν απαραίτητο να τον σκληρύνουμε ακόμη περισσότερο (Έξοδος 3 έως 9:3). θα περιφρονούσε τη σκλήρυνση ως κακή ακριβώς επειδή δεν σταματούσε πολύ γρήγορα την πικρία 283 και με τέτοιο τρόπο που δεν χρειάζεται να τη σκλήρυνε ακόμη πιο συχνά. Επομένως, αν δεν είναι άδικο να τοποθετούνται τα δίχτυα για τα πουλιά, όπως αναφέρεται στις Παροιμίες 284, αντίθετα, είναι δίκαιο να μας φέρει ο Θεός στο δίχτυ σύμφωνα με τον λόγο: Μας έφερες στο δίχτυ (Ψαλμ. 65:11). και αν, χωρίς το θέλημα του Πατέρα, ακόμη και το μικρότερο από τα πουλιά, δηλαδή το σπουργίτι, δεν πέσει στην παγίδα (Ματθαίος 10:29, Λουκάς 12:6) - επειδή όποιος πέφτει στην παγίδα πέφτει σε αυτήν επειδή σημαίνει ότι δεν χρησιμοποίησε σωστά τα φτερά που του δόθηκαν για να πετάξει, τότε δεν πρέπει να κάνουμε κάτι που θα έπρεπε να κάνουμε σωστά. Η κρίση του Θεού για να οδηγηθεί σε πειρασμό 285. Ο καθένας οδηγείται σε πειρασμό από τον Θεό που παραδίδει τον εαυτό του στις επιθυμίες της καρδιάς του για ακαθαρσίες (Ρωμ. 1:24). και όλοι παραδίδονται σε επαίσχυντα πάθη (Ρωμ. 1:26), και ο καθένας, με τον ίδιο τρόπο που απέρριψε τον Θεό μέσα του (στο πνεύμα να γνωρίσει τον Θεό, στο μυαλό να έχει), αφήνεται σε έναν διεφθαρμένο νου να κάνει ακατάλληλα πράγματα (Ρωμ. 1:28). Τα οφέλη του πειρασμού είναι τα εξής. Ό,τι κρύβεται στην ψυχή μας από όλους εκτός από τον Θεό, ακόμα και από εμάς, αποκαλύπτεται στους πειρασμούς, ώστε να γίνει σαφές αυτό που είμαστε. Στη συνέχεια μαθαίνουμε να γνωρίζουμε τον εαυτό μας, και έτσι, με καλή θέληση, να παρατηρούμε τις ελλείψεις μας και να ευχαριστούμε για το καλό που αποκαλύπτεται στους πειρασμούς. Και ότι οι πειρασμοί έρχονται για αυτόν τον σκοπό, για να αποκαλυφθεί ποιοι είμαστε, ή για να αποκαλυφθούν τα μυστικά της καρδιάς μας, αυτό αποδεικνύεται από τη ρήση του Κυρίου στο Βιβλίο του Ιώβ και σε σημεία του Δευτερονόμου, που έχει ως εξής: «Νομίζεις ότι συναγωνίστηκα μαζί σου για άλλο σκοπό και όχι για να αποκαλύψω τη δικαιοσύνη σου 286; και σε τάιζε με μάννα (Δευτ. 8:3), και ήταν ο οδηγός σου στην έρημο, όπου υπήρχαν φίδια που δαγκώνουν (Αριθμ. 21:6) και σκορπιοί και δίψα (Δευτ. 8:15), για να αποκαλυφθούν οι διαθέσεις της καρδιάς σου (Δευτ. 8:2). Και αν θέλουμε να θυμηθούμε κάτι από την ιστορία, θα πρέπει να καταλάβουμε ότι η ευπιστία της Εύας και η ευστάθεια του πνεύματός της όχι μόνο αποκαλύφθηκαν όταν ο Θεός την περιφρόνησε και έστρεψε την προσοχή Του στο φίδι, αλλά προφανώς υπήρχε ήδη νωρίτερα επειδή το φίδι την πλησίασε επειδή στην πονηριά του παρατήρησε την αδυναμία της (Γεν. 3:1-6) ακόμη νωρίτερα, ο Θεός, ο γνώστης της καρδιάς, δεν κοιτούσε τον Κάιν και τη θυσία του (Γεν. 4:5) 288: η κακία του αποκαλύφθηκε όταν σκότωσε τον Άβελ. Επιπλέον, αν ο Νώε δεν είχε πιει το κρασί που καλλιέργησε και, ως εκ τούτου, δεν είχε μεθύσει και δεν είχε αποκαλυφθεί, τότε ούτε το απερίσκεπτο θράσος και η αναίδεια του Χαμ εναντίον του πατέρα του, ούτε ο σεβασμός και η ευλάβεια των αδελφών του θα είχαν αποκαλυφθεί (Γεν. 9:20-23). Και ο διωγμός του Ιακώβ από τον Ησαύ έγινε η αιτία για την αφαίρεση της ευλογίας (Γεν. 27:1 κ.λπ.). αλλά ακόμη και πριν από αυτό η ψυχή του περιείχε τους σπόρους ενός πόρνου και ενός καταφρονητή του αγίου (Εβρ. 12:15–16) 289. Και δεν θα ξέραμε για τη λαμπρή αγνότητα του Ιωσήφ, με την οποία ήταν οπλισμένος, έτσι ώστε καμία θέση δεν τον περιόριζε, αν η ερωμένη του δεν του είχε κάνει προτάσεις αγάπης (Γεν. 39:7, κ.λπ.). Επομένως, στο μεσοδιάστημα, όταν αντικαθίστανται οι πειρασμοί, ας σταματήσουμε και ας συλλογιστούμε ήρεμα τις επερχόμενες και όλες τις πιθανές κακοτυχίες, ώστε ό,τι μπορεί πάντα να συμβεί να μην μας βρίσκει απροετοίμαστους, αλλά αρνούμαστε να είμαστε προσεκτικά οπλισμένοι. Διότι αυτό που μας λείπει ακόμη, ως αποτέλεσμα της ανθρώπινης αδυναμίας, όταν κάνουμε τα πάντα από μέρους μας, συμπληρώνεται από τον Θεό, ο οποίος εργάζεται για το καλό σε όλα για εκείνους που Τον αγαπούν (Ρωμ. 8:28) 290, για αυτούς, για τους οποίους Αυτός, με τη σωστή πρόγνωσή Του, ήξερε εκ των προτέρων τι θα ήταν μια μέρα στον εαυτό τους. § 30. Μα λύτρωσε μας από το κακό. – Το αίτημα αυτό, μάλιστα, περιέχεται ήδη στο προηγούμενο. Ο Θεός δεν μας ελευθερώνει από το κακό με τέτοιο τρόπο ώστε ο εχθρός να μην μας πλησιάζει πλέον καθόλου. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε μέσα από κανένα πειρασμό ή κακοτυχία να μπορεί να μας νικήσει ή να μας στερήσει το θάρρος. Αυτό το βλέπουμε από τα λόγια της Αγίας Γραφής. Αυτό το βλέπουμε ιδιαίτερα στο παράδειγμα του πάσχοντος Ιώβ. Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε ώστε ο κακός εχθρός μας να μην μπορεί να βυθίσει τις ψυχές μας στη φλόγα με τα αναμμένα βέλη του. Μου φαίνεται ότι ο Λουκάς, με τα λόγια: Μη μας οδηγείς σε πειρασμό (Λουκάς 11:4), εννοούσε ότι ήδη είπε αυτό: Αλλά λύτρωσε μας από το κακό. 291 Είναι πιθανό ότι πριν από τον μαθητή, ο οποίος είχε ήδη σημειώσει κάποια επιτυχία, ο Κύριος εκφράστηκε πιο σύντομα. και πριν από τη μεγάλη συνέλευση του λαού είναι πιο ξεκάθαρο γιατί αυτή χρειαζόταν ακόμα πιο οριστική οδηγία. Αλλά ο Θεός μας λυτρώνει από το κακό 292 όχι όταν ο εχθρός μας πλησιάζει γενικά για να μας νικήσει με τις διάφορες πονηριές του μέσω των συνεργατών του, αλλά όταν αντιστεκόμαστε με θάρρος στις αντιξοότητες και έτσι θριαμβεύουμε στη νίκη. Αυτό ακριβώς είναι το νόημα, σύμφωνα με την κατανόησή μας, που λαμβάνει χώρα: Ο δίκαιος έχει πολλές θλίψεις, και ο Κύριος θα τον ελευθερώσει από όλες αυτές (Ψαλμ. 33:20). Ο Θεός δεν μας ελευθερώνει από τις θλίψεις με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μας επισκέπτονται άλλες θλίψεις. – Άλλωστε, λέει και ο Παύλος: Υπομένουμε κάθε είδους καταπίεση (Β' Κορ. 4:8), δηλ. να μην μείνουμε ποτέ χωρίς θλίψη. - αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε, με τη βοήθεια του Θεού, να μην βρεθούμε ποτέ σε δύσκολες καταστάσεις στη θλίψη. Η έκφραση να είσαι στενοχωρημένος (θλίβεσθαι), σύμφωνα με την εβραϊκή χρήση, υποδηλώνει δυστυχία που μας πλήττει παρά τη θέλησή μας. Αντίθετα, η έκφραση σε δύσκολη κατάσταση (στενοχρεῖσθαι) χρησιμοποιείται για κάποιον που οικειοθελώς αφήνει τον εαυτό του να νικηθεί από περιορισμένες συνθήκες και υποκύπτει σε αυτές. Γι’ αυτό πολύ καλά λέει ο Παύλος: Υπομένουμε κάθε είδους καταπίεση (ἐν παντἰ θλιβόμενοι), και όμως δεν καταπιεζόμαστε από αυτές (ἀλλ’ αὐ στενοχωρούμενοι) (Β’ Κορ. 4:8). Κατά τη γνώμη μου, το απόσπασμα στους Ψαλμούς είναι παρόμοιο με αυτήν την έκφραση: στενοχωρήθηκα. αλλά μου έδωσες χώρο (Ψαλμ. 4:2. Μέσα από το διάστημα (πλατυσμός) εδώ δηλώνεται η χαρούμενη και φωτεινή διάθεση της ψυχής, την οποία σε δυστυχείς καιρούς ο Θεός μας δίνει γιατί ο Λόγος του Θεού στη συνέχεια μας ενθαρρύνει και μας σώζει με τη βοήθειά Του και την παρουσία Του μαζί μας. Η απαλλαγή από το κακό πρέπει να γίνει κατανοητή με τον ίδιο τρόπο. Έτσι, ο Θεός ελευθέρωσε τον Ιώβ από το κακό όχι με τέτοιο τρόπο που δεν δόθηκε στον διάβολο η δύναμη να τον περιβάλλει με αυτούς και εκείνους τους πειρασμούς - έλαβε τέτοια δύναμη τελικά - αλλά με τέτοιο τρόπο που παρ' όλες τις ατυχίες ο Ιώβ δεν αμάρτησε σε τίποτα ενώπιον του Κυρίου (Ιώβ 1:22), αλλά αποδείχθηκε δίκαιος. Επειδή ο Σατανάς είπε: Δεν είναι τυχαίο που ο Ιώβ τιμά τον Κύριο: Δεν έχεις περικυκλώσει με επάλξεις ό,τι είναι έξω από αυτόν (Ιώβ), που είναι μέσα στο σπίτι του και έξω από αυτό στην περιοχή γύρω από τα υπάρχοντά του; Δεν ευλόγησες τους δούλους του και δεν έκανες τα ποίμνιά του πολλά στη γη; Άπλωσε όμως το χέρι Σου και άγγιξε ό,τι έχει, και με αυτό θα σε καταραστεί στο πρόσωπό σου (Ιώβ 1:9-11), αλλά προς ντροπή του αποδείχτηκε συκοφάντης του Ιώβ. Διότι αυτός, αν και άντεξε πολλά, δεν καταράστηκε τον Θεό, όπως ισχυρίστηκε ο Σατανάς. Αντίθετα, παρέμεινε σταθερά στο να δοξάζει τον Κύριο ακόμα και όταν προδόθηκε στον πειρασμό. Και όταν η γυναίκα του είπε: Πες ένα λόγο στον Κύριο και πέθανε (Ιώβ 2:9) 293 τότε την καταδικάζει και την κατακρίνει με τα λόγια: Μιλάς σαν τρελή γυναίκα. Έχοντας λάβει το καλό από το χέρι του Κυρίου, δεν πρέπει να δεχόμαστε και το κακό (Ιώβ 2:10); Και ο Σατανάς μίλησε για δεύτερη φορά για τον Ιώβ: Δέρμα αντί δέρμα και ό,τι έχει ο άνθρωπος θα δώσει για την ψυχή του 294 . Άπλωσε όμως το χέρι σου και άγγιξε τα κόκαλά του και τη σάρκα του, και θα σε καταραστεί στο πρόσωπό σου (Ιώβ 2:4-5). Νικημένος από τον ενάρετο, και εδώ αποδείχθηκε ψεύτης. Γιατί και στα πιο βαριά δεινά, ο Ιώβ παρέμενε σταθερός και δεν αμάρτησε σε τίποτα με τα χείλη του ενώπιον του Θεού (Ιώβ.2:10). Και αφού ο Ιώβ άντεξε νικηφόρα δύο αγώνες, δεν υποβλήθηκε πλέον σε τρίτο παρόμοιο. Επειδή αυτός ο τριπλός αγώνας, που εκτίθεται στα τρία Ευαγγέλια (Ματθαίος 4:1–11, Μάρκος 1:12–13, Λουκάς 4:1–13) έπρεπε να παραμείνει για τον Σωτήρα: τρεις φορές ο Σωτήρας μας, με την ανθρωπιά του, νίκησε τον εχθρό. Εφόσον, για να προσευχόμαστε εύλογα στον Θεό ώστε να μην πέσουμε σε πειρασμό (Ματθαίος 26:41· Λουκάς 22:40) και να ελευθερωθούμε από το κακό (Ματθαίος 6:13), εξετάσαμε αρκετά διεξοδικά αυτά τα λόγια, εκφράζοντας κάποιες σκέψεις σχετικά με αυτά. αφού με την υπακοή στον Θεό αξίζουμε εμείς οι ίδιοι να ακουστούμε από Αυτόν: τότε ας προσευχηθούμε, για να μη θανατωθούμε σε πειρασμό (πρβλ. Β' Κορ. 6,9) και όταν μας χτυπήσουν τα πύρινα βέλη του κακού (Εφεσ. 6:16) 295 να μην πυρποληθούμε από αυτά. Και όλοι φλέγονται από αυτά, των οποίων η καρδιά, σύμφωνα με τα λόγια ενός από τους 12 προφήτες, έχει γίνει σαν φούρνος 296 (Οσ. 7:6). Αντίθετα, εκείνοι που με την ασπίδα της πίστεως σβήνουν όλα τα πύρινα βέλη (Εφεσ. 6:16) 297 που τους έριξε ο κακός, δεν φλογίζονται από αυτούς: έχουν μέσα τους ποτάμια από εκείνο το νερό που ρέει στην αιώνια ζωή (Ιωάν. 4:14). Από αυτά τα νερά τα καυτά βέλη του κακού παραμένουν αναποτελεσματικά. Εξουδετερώνουν εύκολα αυτά τα βέλη: από την εισροή θεϊκών σωτήριων σκέψεων, οι οποίες μέσα από την εξέταση της αλήθειας αποτυπώνονται στην ψυχή κάποιου που προσπαθεί να ζήσει μια πνευματική ζωή, η πρόσκρουση αυτών των βελών παραμένει χωρίς αποτέλεσμα. § 31. Σχετικά με την ψυχική διάθεση και τη θέση του σώματος κατά την προσευχή, καθώς και για τον τόπο και την ώρα της προσευχής κ.λπ. Ως προς την πνευματική διάθεση, χρειάζεται να συγκεντρώνεστε ιδιαίτερα πριν από την προσευχή και να αποφεύγετε την απόσπαση της προσοχής κατά τη διάρκεια αυτής. Η καλύτερη θέση του σώματος κατά τη διάρκεια της προσευχής είναι όταν κάποιος προσεύχεται με τεντωμένα χέρια και μάτια στραμμένα προς τα πάνω. θα πρέπει επίσης, αν είναι δυνατόν, να γονατίζουν, όπως τα όντα που δεν έχουν ανθρώπινη εικόνα, με πνευματική έννοια, εξακολουθούν να γονατίζουν μπροστά στον Θεό. Όσο για τον τόπο, τότε, φυσικά, μπορείτε να προσευχηθείτε σε οποιοδήποτε μέρος. Ωστόσο, πρέπει να επιλέξετε τα πιο αξιοπρεπή μέρη στο σπίτι για προσευχή, μη μολυσμένα από καμία αμαρτία. Το πιο αξιοπρεπές και πιο ελκυστικό μέρος για προσευχή είναι ο ναός, όπου οι άγγελοι ενώνονται με τους πιστούς, ειδικά οι φύλακες άγγελοί τους, όπου είναι η δύναμη του Κυρίου μας, καθώς και όπου είναι παρούσες οι ψυχές των νεκρών και των αγίων. Αν η πλειονότητα των συγκεντρωμένων στο ναό αποτελείται από αμαρτωλούς που δεν συγκεντρώθηκαν για ιερούς λόγους, τότε αντί για αγγέλους και αγίους ανακατεύονται μαζί τους κακά πνεύματα. Έτσι, δύο είδη ανθρώπων μαζεύονται πάντα στο ναό. είτε ευσεβείς άνθρωποι και άγιοι άγγελοι, είτε πονηροί άνθρωποι και κακοί άγγελοι. Για να εξαντληθεί πληρέστερα το θέμα της προσευχής, μου φαίνεται σκόπιμο να συζητήσουμε λεπτομερέστερα τη διάθεση και τη συμπεριφορά του σώματος που πρέπει να τηρεί ο προσευχόμενος, το μέρος που πρέπει να προσεύχεται, την περιοχή του ουρανού προς την οποία πρέπει να στρέφεται το βλέμμα, όσο το επιτρέπει η κατάσταση, ο χρόνος ιδιαίτερα κατάλληλος για προσευχή και άλλα παρόμοια. Η διάθεση σχετίζεται με την ψυχή, κρατώντας τον εαυτό μας απέναντι από το σώμα. Ως εκ τούτου, αναφερόμενος στη διάθεση, ο Παύλος, όπως προαναφέρθηκε (πρβλ. αρχή των §§ 2 και 9) λέει ότι πρέπει κανείς να προσεύχεται χωρίς θυμό και φιλονικία (Α' Τιμ. 2:8). και υπονοώντας πώς πρέπει να κρατιέται κανείς κατά την προσευχή, δηλώνει ότι πρέπει να σηκώνει καθαρά χέρια (Α' Τιμ. 2:8). Και αυτό, μου φαίνεται, το δανείστηκε από τους Ψαλμούς, όπου λέγεται: Η άρση των χειρών μου είναι σαν εσπερινός (Ψαλμ. 141,2). Σχετικά με τον τόπο, λέει: Επιθυμώ να προσεύχονται οι άνθρωποι σε κάθε τόπο (Α' Τιμ. 2:8). Και σχετικά με τη γη του ουρανού, ο Σολομών λέει στο Βιβλίο της Σοφίας: Για να γίνει γνωστό ότι ο ήλιος πρέπει να προειδοποιεί τον ήλιο προσφέροντας ευχαριστίες σε Σένα και ότι πριν από την έναρξη του φωτός της ημέρας, θα πρέπει να έχει κοινωνία μαζί σου (Σοφία 16:28) 299. Επομένως, όποιος ετοιμάζεται να πάει στην προσευχή, κατά τη γνώμη μου, θα πρέπει να σταματήσει και να προετοιμαστεί για αρκετές στιγμές, προκειμένου να διατηρήσει τη συγκέντρωση του πνεύματος και της θέρμης σε όλη την προσευχή. Πρέπει να απομακρύνει από τον εαυτό του κάθε πειρασμό και περισπασμό των σκέψεων και, όσο είναι δυνατόν, να θυμάται το μεγαλείο μπροστά στο οποίο στέκεται. Πρέπει να αφήσει κάθε τι ξένο (πρβλ. § 20 από τη μέση) και μετά να πάει στην προσευχή γιατί μπροστά στα χέρια του ο προσευχόμενος πρέπει να απλώσει την ίδια του την ψυχή. πριν ανέβει κανείς στον Θεό με τα μάτια και την καρδιά του. Πριν σηκωθεί από τη θέση του, πρέπει να πεταχτεί με το νου του στον Θεό και να τοποθετηθεί ενώπιον του Κύριου του σύμπαντος, και με τον ίδιο τρόπο να εγκαταλείψει κάθε φιλονικία με φανταστικούς παραβάτες, όπως από τον Θεό επιθυμεί τη συγχώρεση για τον εαυτό του για όλα όσα έχει αμαρτήσει εναντίον Του και με τα οποία προσέβαλε πολλούς από τους γείτονές του. Δηλαδή, 300 δεν έχουμε κανένα δικαίωμα να αμφιβάλλουμε ότι από όλες τις αμέτρητες θέσεις του σώματος, η θέση με τεντωμένα χέρια και ανασηκωμένα μάτια αξίζει την προτίμηση 301. γιατί τότε μια εικόνα εκείνης της ιδιαίτερης ιδιότητας που αρμόζει στην ψυχή κατά την προσευχή αποτυπώνεται στο σώμα 302. Λέμε όμως ότι αυτή η θέση του σώματος πρέπει να προτιμάται μόνο όταν οι συνθήκες το επιτρέπουν· επειδή υπό ορισμένες συνθήκες είναι συχνά πιο αξιοπρεπές να προσευχόμαστε καθιστοί, για παράδειγμα, με κάποια, που μπορεί να είναι πολύ σημαντική, ασθένεια των ποδιών. – ή ακόμα και κατάκλιση κατά τη διάρκεια πυρετού και παρόμοιων ασθενειών. και ανάλογα με τις περιστάσεις, μπορείτε να προσευχηθείτε με τέτοιο τρόπο ώστε οι άλλοι να μην το προσέχουν. για παράδειγμα, εάν βρισκόμαστε σε ένα πλοίο, ή εάν οι δραστηριότητές μας δεν μας επιτρέπουν να αποσυρθούμε και να επιδοθούμε στην κατάλληλη προσευχή. Θα πρέπει επιπλέον να γνωρίζετε ότι η γονατιστή είναι επίσης απαραίτητη όταν κάποιος πρόκειται να μετανοήσει για τις αμαρτίες του ενώπιον του Θεού και να προσευχηθεί σε Αυτόν για θεραπεία από αυτούς και συγχώρεση. Το γονατιστό είναι σύμβολο του πώς ο Παύλος προσκύνησε, εκφράζοντας την υποταγή του με τα λόγια: Γι' αυτό κλίνω τα γόνατά μου στον Πατέρα 303, από τον οποίο είναι το όνομα όλης της οικογένειας στον ουρανό και στη γη (Εβρ. 3:14-15). Μου φαίνεται ότι ο απόστολος υπαινίσσεται πνευματική γονατιστή, λεγόμενη γιατί ό,τι υπάρχει υποκλίνεται μπροστά στον Θεό στο όνομα του Ιησού και ταπεινώνεται μπροστά Του, με τα λόγια: Για να σκύψει στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο, όντα στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη (Φιλ. 2:10). Επειδή δεν μπορεί να υποτεθεί ότι τα σώματα των ουράνιων όντων είναι έτσι σχηματισμένα ώστε να έχουν ακόμη και σωματικά γόνατα. Όσοι συλλογίστηκαν διεξοδικά γι' αυτό απέδειξαν ότι το σώμα τους είναι σφαιρικό 304. Όποιος δεν θέλει να συμφωνήσει με αυτό, βάζοντας τον εαυτό του πάνω από τη λογική σε άλλες περιπτώσεις, παρόλο που δεν πρέπει να ντρέπεται για τον εαυτό του, πρέπει να αναγνωρίσει τον σκοπό πίσω από κάθε ένα από τα μέλη, έτσι ώστε να μην υπάρχει τίποτα που ο Θεός θα είχε δημιουργήσει για αυτά (ουράνια όντα) μάταια. και έτσι, θα συναντήσει σημεία στίξης και από τις δύο πλευρές: τόσο στην περίπτωση που αρχίζει να ισχυρίζεται ότι τα σωματικά μέλη των ουράνιων όντων δόθηκαν από τον Θεό μάταια και καθόλου για την εγγενή τους λειτουργία 305 , όσο και στην περίπτωση που λέει ότι τα εντόσθια και το ορθό 306 των ουράνιων όντων εκπληρώνουν επίσης την 306 λειτουργία τους. Και θα ήταν μια πολύ ανόητη επιθυμία να βγούμε από αυτή τη δύσκολη κατάσταση, ότι τόσο στα αγάλματα όσο και στα εξωκοσμικά πλάσματα μόνο η εμφάνιση είναι ανθρωποειδής, και όχι το εσωτερικό 308. – Ήθελα να το παρατηρήσω σχετικά με το να λυγίσω το γόνατο όσον αφορά την έρευνα και την εξέταση του πώς στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο υποκλίνεται από όντα στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη (1.0:2). Το ίδιο γράφει και ο προφήτης: Μπροστά μου κάθε γόνατο θα σκύψει (Ησ.95:23· πρβλ. Ρωμ.14:11). Και όσον αφορά τον τόπο της προσευχής, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι σε κάθε τόπο είναι αξιοπρεπές να προσεύχεται, αρκεί το δικαίωμα να προσεύχεται 309, γιατί σε κάθε τόπο, λέει ο Κύριος, θα Μου προσφέρεις θυσίες (Μαλ. 1:11). και: Εύχομαι οι άνθρωποι να προσεύχονται σε κάθε μέρος (Α' Τιμ. 2:8). Αλλά για να προσεύχεστε ήρεμα και να μην αποσπάτε την προσοχή σας ενώ προσεύχεστε, είναι πιο σωστό να επιλέξετε ένα μέρος στο σπίτι σας για προσευχή, αν είναι δυνατόν, το πιο αξιοπρεπές μέρος και να προσευχηθείτε εκεί. αλλά ταυτόχρονα, μαζί με τη γενική διάκριση σχετικά με τον τόπο, είναι απαραίτητο να διερευνηθεί εάν υπήρξε ποτέ κάποια θηριωδία σε αυτό και εάν έχουν διαπραχθεί πράξεις που δεν συνάδουν με τη λογική γιατί εξαιτίας αυτών, όχι μόνο από εμάς τους ίδιους, αλλά και από τον τόπο της προσευχής μας, το μάτι του Θεού απομακρύνεται 310. Εάν, σχετικά με αυτό το σημείο (δηλαδή, σχετικά με τον τόπο προσευχής) είναι σκόπιμη η περαιτέρω διερεύνηση, τότε πρέπει να πω κάτι που θα είναι κάπως δελεαστικό, αλλά με μια πιο προσεκτική επαλήθευση, ίσως, θα φανεί σημαντικό, δηλαδή: πρέπει να αναλογιστούμε αν είναι αξιοπρεπές και δίκαιο να επικοινωνούμε με τον Θεό στη θέση όχι μόνο της παράνομης σεξουαλικής επαφής, αλλά και της επιτρεπόμενης από τον Απόστολο. συγκατάβαση, και όχι εντολή σχετικά με την οποία δίνεται (Α' Κορ. 7:6). Διότι αν η σωστή επιμέλεια στην προσευχή εξαρτάται από την αποχή για ορισμένο χρόνο, τότε ίσως αυτό το ίδιο πράγμα, όπου είναι δυνατόν, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη για τον τόπο 311. Μαζί όμως με τα οφέλη της προσευχής, υπάρχει και κάτι ελκυστικό στον τόπο της, δηλαδή στον τόπο συγκέντρωσης των πιστών. Αυτό είναι φυσικό. Επειδή στις συνελεύσεις των πιστών υπάρχουν και οι δύο ουράνιες δυνάμεις, και η δύναμη του ίδιου του Κυρίου και Σωτήρα μας είναι επίσης εγγενής σε αυτές. Επιπλέον, οι ψυχές των αγίων είναι επίσης παρούσες εδώ, ειδικά, τουλάχιστον κατά τη γνώμη μου, οι ψυχές των αγίων που έχουν ήδη αναχωρήσει. Και το ακόμη πιο σίγουρο είναι ότι οι ψυχές των αγίων που είναι ακόμα ζωντανοί είναι παρόντες εδώ. Όσο για το πώς συμβαίνει αυτό, δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί. Η παρουσία (στις Χριστιανικές συναντήσεις προσευχής) των αγγέλων μπορεί να συναχθεί από τα εξής: Εάν ο Άγγελος του Κυρίου στρατοπεδεύει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται (δηλ. Κύριε) και τους σώζει (Ψαλμ. 33:8, Γεν. 32:1, κ.λπ.)· Και αν ο Ιακώβ εκφράζει την αλήθεια όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για όλους τους λάτρεις του παντογνώστη Θεού με τα λόγια: ο άγγελος που με ελευθερώνει (καθώς και όλους τους θεοσεβείς) από όλα τα κακά (Γεν. 48:16): τότε είναι ακόμη πιο φυσικό ότι κατά τις σωστές συναθροίσεις μεγάλου αριθμού (των πιστών) για τη δόξα του Θεού, ο καθένας θα έπαιρνε τον άγγελο του Θεού γύρω από τον Θεό. να είναι δίπλα σε κάθε άνθρωπο που του ανατίθεται η προστασία και η καθοδήγηση 312, ώστε στις συνελεύσεις των αγίων να υπάρχει μια διττή κοινωνία: η μια που αποτελείται από ανθρώπους, η άλλη από αγγέλους. Και όταν ο Ραφαήλ λέει ότι είχε ήδη στο νου του την προσευχή ενός Τωβίτ (Τωβ. 12:12, 3.1, κ.λπ.), και μετά την προσευχή της Σάρρας (Τωβ. 3:11-25), η οποία αργότερα, μέσω γάμου με τον (τον νεότερο) Τοβία, έγινε νύφη εκείνου του μεγαλύτερου Τοβία (δηλαδή, τι χρειάζεται να ειπωθεί το ίδιο και το ίδιο πνεύμα): ( 1 Κορ.1:10) και να σχηματίσουν ένα σώμα εν Χριστώ (Ρωμ.12:5); Επιπλέον, ότι η δύναμη του Κυρίου είναι εγγενής στην κοινότητά Του, ο Παύλος λέει σχετικά: Στη συνέλευσή σας στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, είναι κοινό με το πνεύμα μου (Α' Κορ. 5:4), που εκφράζει ότι όχι μόνο οι Εφέσιοι, αλλά και οι Κορίνθιοι 314 συμμετείχαν στη δύναμη του Κυρίου. Και αν ο Παύλος, ακόμα ανακουφισμένος στο σώμα, πίστευε ότι μπορούσε να ενεργήσει με το πνεύμα του στην Κόρινθο, τότε, φυσικά, θα ήταν λογικό να δεχθούμε ότι με τον ίδιο τρόπο οι αναχωρητές έρχονται με το πνεύμα τους στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις και, ίσως, ακόμη πιο γρήγορα από κάποιον που σπεύδει εκεί ενώ βρίσκονταν στο σώμα. Γι' αυτό οι προσευχές σε αυτές τις συναντήσεις δεν μπορούν να θεωρηθούν ασήμαντες: για όσους είναι παρόντες πίσω τους, δικαίως, περιέχουν κάτι το εξαιρετικό. Αλλά καθώς η δύναμη του Ιησού, το πνεύμα του Παύλου και των όμοιων του ενώνεται με αυτούς και με αυτούς που συγκεντρώνονται με τη σωστή διάθεση. πώς μαζεύονται οι άγγελοι του Κυρίου γύρω από κάθε άγιο. Πρέπει να προσέξει κανείς έτσι ώστε να μην προδοθεί στον άγγελο του Σατανά μέσω μιας αμαρτωλής ζωής, αν αποδειχθεί ανάξιος του ιερού αγγέλου 315. Επειδή ένας τέτοιος, αν είναι λίγοι στο είδος του, δεν θα μπορέσει να κρατήσει άγρυπνο για πολύ και θα χάσει τους αγγέλους που, κατά τον θεϊκό ορισμό, υπηρετούν ως κακοί ηγέτες της κοινωνίας. Αν ο αριθμός τέτοιων προσώπων έχει πολλαπλασιαστεί και ενώνονται ακολουθώντας το παράδειγμα των ανθρώπινων κοινωνιών και περισσότερο για κάποιες γήινες επιδιώξεις 316, τότε γίνονται εντελώς απαρατήρητοι (ούτε Θεός ούτε άγιοι άγγελοι). Αυτό αποκαλύπτεται από τα λόγια του Κυρίου στον Ησαΐα: Και τότε δεν θα επιθυμήσω τις θυσίες σου από σένα, αν εμφανιστείς μπροστά στο πρόσωπό Μου (Ησ. 1:11-12). Θα απομακρύνω τα μάτια Μου από σένα, λέει. και παρόλο που προσεύχεσαι πολύ, δεν θα σε ακούσω (Ησ. 1:15). Αντί για την προαναφερθείσα διπλή κοινωνία των αγίων ανθρώπων και των ευλογημένων αγγέλων, τότε ίσως συμβαίνει ένας άλλος διπλός συνδυασμός: πονηροί άνθρωποι και κακοί άγγελοι. Και οι άγιοι άγγελοι και οι ευσεβείς άνθρωποι θα μπορούσαν να πουν για μια τέτοια συνάντηση: Δεν κάθομαι στο συμβούλιο της ματαιοδοξίας και δεν θέλω να ασχολούμαι με κακούς. Μισώ τη συνέλευση των κακών ανθρώπων. Δεν θέλω να κάθομαι ανάμεσα στους πονηρούς (Ψαλμ. 25:4-5). Οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ και όλης της Ιουδαίας, φορτωμένοι με πολλές αμαρτίες, πιστεύω, έπεσαν κάτω από τη δύναμη των εχθρών γιατί, έχοντας παραμελήσει το νόμο, εγκαταλείφθηκαν από τον Θεό, τους φύλακες αγγέλους και τη βοήθεια των αγίων ανθρώπων: συχνά ολόκληρες κοινωνίες εγκαταλείπονται, πέφτουν σε πειρασμό, αυτό που νόμιζαν ότι τους είχαν πάρει ακόμα (2:19; 8:18), γιατί όπως εκείνη η συκιά (Ματθαίος 21:19· Μάρκος 11:13–21), που καταράστηκε και μετά ξεράθηκε από τη ρίζα, σαν να μην έδωσε καρπό κατά τη διάρκεια της πείνας του Ιησού, ξεραίνονται και χάνουν λίγο από την υπερφυσική ζωντάνια που είχαν ακόμα μέσα τους. Αυτές οι εξηγήσεις μου φάνηκαν απαραίτητες εδώ, στον καθορισμό του τόπου προσευχής και στον καθορισμό των πλεονεκτημάτων που είναι οι χώροι συνάθροισης των αγίων, που συνέρχονται στην εκκλησία με τον δέοντα φόβο. § 32. Όταν προσεύχεται κανείς πρέπει να στρέφεται προς την ανατολή του ηλίου, ως σημάδι ότι οι ψυχές κοιτούν τον Χριστό ως το αληθινό φως του κόσμου. Τώρα λίγα μπορούν να ειπωθούν για το ποια πλευρά του ουρανού πρέπει να αντικρίζει κανείς όταν προσεύχεται. Αλλά αφού υπάρχουν τέσσερις πλευρές του ουρανού, δηλαδή βόρεια και νότια, δυτικά του ήλιου και ανατολή, τότε ποιος δεν θα συμφωνούσε ότι η χώρα στα ανατολικά του ήλιου δείχνει ξεκάθαρα ότι όταν προσευχόμαστε πρέπει να στραφούμε εκεί, ως σημάδι ότι οι ψυχές κοιτάζουν την ανατολή του αληθινού Φωτός; 317 Αν κάποιος θέλει να κάνει τις προσευχές του, είναι καλύτερα να έχει ανοιχτές τις πόρτες του σπιτιού, ανεξάρτητα από την κατεύθυνση που βλέπουν οι πόρτες του σπιτιού. και αν κάποιος ισχυριστεί ότι η θέα στον ουρανό έχει κάτι πιο ελκυστικό από μόνη της από τη θέα ενός τοίχου - αν το σπίτι την ανατολή του ηλίου δεν έχει φεγγίτη - μπορεί κανείς να αντιταχθεί σε αυτό: αφού τα κτίρια είναι διατεταγμένα με ανθρώπινη τάξη με ανοίγματα στη μία ή την άλλη πλευρά του ουρανού και η ανατολή έχει φυσικό πλεονέκτημα έναντι των άλλων πλευρών του ουρανού, τότε το φυσικό πρέπει να προτιμάται από το αυθαίρετο. Διαφορετικά, σε αυτή τη βάση, όποιος θέλει να προσεύχεται ελεύθερα, γιατί θα θεωρούσε καλύτερο να στραφεί προς την ανατολή του ήλιου όταν προσεύχεται παρά προς τη δύση 318; Αν όμως υπάρχουν αρκετοί λόγοι για να προτιμήσετε την ανατολή, τότε γιατί αυτό να μην τηρείται συνεχώς; Αλλά αρκετά για αυτό. § 33. Η προσευχή μας πρέπει να έχει πάντα τα εξής συστατικά: δοξολογία, ευχαριστία, εξομολόγηση αμαρτιών και παράκληση. Εν κατακλείδι, ο Ωριγένης ελπίζει ότι στο μέλλον θα μπορέσει να συζητήσει ξανά για την προσευχή και να γράψει το καλύτερο δοκίμιο για αυτό το θέμα. Θεωρώ σκόπιμο να πω τώρα περισσότερα για τα συστατικά μέρη της προσευχής και έτσι να ολοκληρώσω τη συζήτηση για αυτήν. Μου φαίνεται ότι τέσσερα στοιχεία διακρίνονται στην προσευχή: Βρήκα τόσα μέρη που διακρίνονται από τη Γραφή, αν και προσφέρονται εδώ διάσπαρτα. Η προσευχή του καθενός πρέπει να αποτελείται από αυτά τα τέσσερα μέρη. Αυτά τα συστατικά είναι τα ακόλουθα 319. Στην αρχή και στην εισαγωγή της προσευχής, πρέπει να δοξάζουμε τον Θεό όσο καλύτερα μπορούμε, συνδοξασμένοι δια Χριστού, δοξασμένοι εν Αγίω Πνεύματι. Τότε όλοι θα πρέπει να προσθέσουν ευχαριστίες, τόσο γενικές για τις παροχές που παρέχονται σε όλους τους ανθρώπους, όσο και για τις ειδικές, ιδιαίτερα αυτές που λαμβάνουν. Μέσω της ευχαριστίας, πιστεύω, πρέπει κανείς να ξεχύνει τη μετανοημένη λύπη για τις αμαρτίες του ενώπιον του Θεού και, πρώτον, να προσεύχεται σε Αυτόν για θεραπεία από την κλίση προς την αμαρτία και απελευθέρωση από αυτήν. δεύτερον, σχετικά με τη άφεση των αμαρτιών που διαπράχθηκαν μέχρι τώρα. Μετά την ομολογία αμαρτιών, πιστεύω, τέταρτον, θα πρέπει να προστεθούν αναφορές «περί σπουδαίων και ουράνιων πραγμάτων» (βλ. παραπάνω στις §§ 14 και 16), τόσο ειδικές όσο και γενικές, καθώς και αιτήματα για την οικογένεια και τους φίλους. Και σε όλα αυτά, ολοκλήρωσε την προσευχή με τη δοξολογία του Θεού μέσω του Χριστού εν Αγίω Πνεύματι. Αυτά τα συστατικά της προσευχής, όπως ήδη αναφέρθηκε, προσφέρονται διάσπαρτα από τη Γραφή, δηλ. Η δοξολογία περιέχεται στον Ψαλμό 103 με τα ακόλουθα λόγια: Κύριε Θεέ μου! Πόσο υπέροχα είσαι! Είσαι ντυμένος με δόξα 321 και μεγαλοπρέπεια, εσύ που ντύνεσαι με φως σαν ρόμπα, που απλώνεις τον ουρανό σαν κάλυμμα, που σκεπάζεις τους χώρους από πάνω του με νερά (Γεν. 1:7· Δαν. 3:60), που κάνεις τα σύννεφα το άρμα σου, που περπατάς στα φτερά της καταιγίδας, που κάνεις καπέλο της καταιγίδας και τους αγγέλους σου βάλε τη γη σε γερά θεμέλια, έτσι ώστε να μην κλυδωνίζεται για όλη την αιωνιότητα. Το σκέπασες με την άβυσσο σαν ρούχο. Υπάρχουν νερά στα βουνά. Φεύγουν από την επίπληξή Σου 323, η φωνή της βροντής Σου τρομοκρατείται (Ψαλμ. 104:1-7). Αλλά το μεγαλύτερο μέρος αυτού του ψαλμού περιέχει δοξολογία του Πατέρα. Ο καθένας ο ίδιος μπορεί να συγκεντρώσει περισσότερες από αυτές τις δοξασίες και να δει πώς ένα αναπόσπαστο μέρος της προσευχής, η δοξολογία, είναι διάσπαρτο σε πολλά μέρη (Γραφές). Ένα παράδειγμα ευχαριστίας είναι το επιφώνημα του Δαβίδ στο 2ο Βιβλίο του Σαμουήλ μετά τις υποσχέσεις (Β' Σαμουήλ 7:8-17) που του δόθηκαν μέσω του Νάθαν, όταν αυτός ο βασιλιάς, κυριευμένος από έκπληξη από την απόδειξη του ελέους του Θεού προς αυτόν, εξέφρασε την ευγνωμοσύνη του γι' αυτό με τα ακόλουθα λόγια: Ποιος είμαι, Κύριε, Κύριέ μου, και τι με αγαπάς τόσο πολύ; Και εγώ 324 ήμουν ακόμα πολύ μικρός μπροστά σου, Κύριε! Μίλησες για το σπίτι του δούλου σου και στο απώτερο μέλλον, Αυτό είναι ήδη ανθρώπινο, Κύριε, Κύριε! Τι άλλο μπορεί να σας πει ο Ντέιβιντ (δηλαδή, πώς θα μπορούσα να εκφράσω την ευγνωμοσύνη μου με λόγια); Για χάρη του δούλου Σου (Vulgate σύμφωνα με τα εβραϊκά: για χάρη της υπόσχεσης, για χάρη του λόγου Σου) Αυτό το έκανες, και μετά την καρδιά σου κάνεις όλα αυτά τα μεγάλα πράγματα. για να το αποκαλύψεις αυτό στον δούλο Σου, για να σε υψώσει, Κύριε, Κύριέ μου (Β' Σαμουήλ 7:18-22). Παράδειγμα εξομολόγησης αμαρτιών: Λύστε με από όλες τις ανομίες μου (Ψαλμ. 39:9). Και σε άλλο μέρος: Οι πληγές μου βρωμάνε και μυρίζουν από την ανομία μου. Είμαι λυγισμένος και ολότελα πεσμένος, τριγυρνάω θρηνώντας όλη μέρα (Ψαλμ. 37:6-7). Παράδειγμα αιτημάτων στον 27ο Ψαλμό: Μη με καταστρέψεις μαζί με τους πονηρούς, και μη με εξαφανίσεις μαζί με τους κακούς (Ψαλμ. 27:3) κ.λπ. Είναι δίκαιο, τέλος, μια προσευχή που αρχίζει με δοξολογία να τελειώνει και να ολοκληρώνεται με δοξολογία, δηλαδή με εξύψωση, και να τελειώνει και να ολοκληρώνεται με τη δόξα του σύμπαντος, ονομαστικά. Ιησούς Χριστός εν Αγίω Πνεύματι, στον Οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας. Αυτοί, οι πιο αδιάκριτοι και με ευσέβεια, εντελώς ίσοι μεταξύ τους ως αδελφός και αδελφή, Αμβρόσιος και Τατιάνα 325, εργάστηκα σκληρά στο μέγιστο των δυνατοτήτων μου για το θέμα της προσευχής και της προσευχής που περιέχεται στα Ευαγγέλια 326, καθώς και τα ρητά που βρίσκονται πριν από αυτήν στον Ματθαίο. Αν αγωνίζεσαι για ό,τι έχεις μπροστά σου και ό,τι πίσω σου, τότε ξέχασε (Φιλ. 3:14) και ταυτόχρονα προσευχήσου για εμάς, τότε ελπίζω να τα συζητήσω όλα αυτά ακόμη πιο εκτενώς και πιο ικανοποιητικά στο βαθμό του δώρου που έλαβα, και μετά να γράψω για το ίδιο θέμα την πιο όμορφη, πιο μεγαλειώδη και ξεκάθαρη έκθεση. Προς το παρόν, αντιμετωπίστε αυτό (το έργο μου) με συγκατάβαση. Η εκκλησιαστική ιστορία δεν έχει λεπτομερείς πληροφορίες για τον Τατιανό. Μόνο που είχε πολύ στενή σχέση με τον Αμβρόσιο. Εφόσον ο Ωριγένης καλεί τη σύζυγο του Αμβρόσιου Μαρσέλα σε ένα γράμμα στον Αφρικανό, η Τατιάνα θα μπορούσε να είναι η αδερφή του Αμβρόσιου. Ή ίσως ήταν η σύζυγος του Αμβρόσιου, στην οποία δόθηκαν δύο ονόματα. Υποθέτουν ότι αυτή ήταν η αδερφή του Τατιάν, στην οποία ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός απηύθυνε το βιβλίο του «On the Soul». Όπως η Σάρα (Γεν. 18:12), η Τατιάνα ήταν ήδη σε τέτοια ηλικία όταν ο Ωριγένης έγραψε αυτή τη δημιουργία ότι είχε χάσει τη γονιμότητά της. Ο Ωριγένης εκφράζει ευχαρίστηση με την περίσταση αυτή με τη στάση ότι, μάλλον, τώρα, μη παρασυρόμενη από αισθησιακές επιθυμίες, θα ασχοληθεί με τον Κύριο για να είναι αγία και στο σώμα και στο πνεύμα (Κορ. 7:34). Εφόσον εδώ, θέλει να πει ο Ωριγένης, ο ίδιος ο Μωυσής χρησιμοποιεί το ὔχεεδθαι για να σημαίνει προσεύχομαι, αυτή η σημασία του λόγου του, επομένως, αναμφισβήτητα αντιστοιχεί στη χρήση του στη Γραφή. Το νόημα αυτού του αποσπάσματος στο Βιβλίο του Λευιτικού είναι το εξής: Αν κάποιος καταδικάσει τον εαυτό του να υπηρετήσει στο ιερό ως αγόρι του βωμού, μπορεί να εξαγοράσει την προσωπική του υπηρεσία συνεισφέροντας ένα συγκεκριμένο χρηματικό ποσό, το οποίο πρέπει να αντιστοιχεί στην ηλικία και το φύλο του ατόμου που κάνει το τάμα και το κανονικό βάρος του σέκελ που φυλάσσεται στο ιερό. Ναζωραίος ή Ναζιρίτης ονομαζόταν εκείνος που έκανε όρκο, είτε για όλη του τη ζωή είτε για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, να υπηρετεί αποκλειστικά τον Κύριο Θεό και για την ανενόχλητη μετάδοση της θρησκευτικής ζωής, απομακρύνθηκε από την κοινωνία: το πρωτότυπο της μοναστικής χριστιανικής ζωής. Ούτε ψαλίδι ούτε ξυράφι έπρεπε να αγγίξουν το κεφάλι του Ναζωραίου μέχρι να περάσει ο χρόνος κατά τον οποίο αφιερώθηκε στον Κύριο. Ο Ωριγένης θέλει να πει: «Ότι το προσεύχεσθαι χρησιμοποιείται εδώ με διαφορετική έννοια (δηλαδή με την έννοια του όρκου) και όχι με την έννοια του «προσεύχομαι», αυτό μπορεί ακόμα να αντιταχθεί». Κατά συνέπεια, ο Ωριγένης χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη αποκλειστικά με την έννοια της «προσευχής», ειδικά επειδή δεν γνώριζε άλλα μέρη όπου η προσεύχη θα χρησιμοποιούσε την έννοια του «όρκου». Ο Ωριγένης λέει εδώ ότι ο όρκος της Ιεφαίας ήταν ο ίδιος (έχείνη ἡ εὐχὴ, ῆντινα χαὶ Ἰεφθάε ηὔξατο) που έκανε και η Άννα, καταδικάζοντας τον γιο της Σαμουήλ να γίνει Ναζιρίτης. Από εδώ, σύμφωνα με τον Ωριγένη, γίνεται αναμφίβολα ότι η λέξη ολοκαύτωμα (ὁλοχαύτωμα) πρέπει να νοείται όχι κυριολεκτικά, αλλά για αιώνια δράση και αποχωρισμό από τον κόσμο. Είναι αξιοσημείωτο ότι σε αυτή την κατανόηση (τη μόνη αληθινή) ο Ωριγένης αντικρούει όλους τους αρχαίους ερμηνευτές. Ο Αμρόσιος και η Τατιάνα, που ζήτησαν από τον Ωριγένη να τους γράψει μια πραγματεία για την προσευχή, οι ίδιοι του περιέγραψαν ορισμένα σημεία στα οποία, σε εκπλήρωση της επιθυμίας τους, ο Ωριγένης έπρεπε να απαντήσει. Γι' αυτό το βιβλίο του ξεκινά πρώτα απ' όλα με την παρουσίαση των ενστάσεων για την προσευχή και την ανάλυσή τους. Νωρίτερα, ο Ωριγένης είπε ότι μεταξύ των πιστών Χριστιανών δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που θα απέρριπτε την προσευχή. Εδώ ο Ωριγένης συμπληρώνει κάπως την άποψή του. «Πράγματι, όπως λέει, δεν υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι μεταξύ των πιστών, αλλά υπάρχουν αιρετικοί στην εποχή μας», τους αποκαλεί ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας «Προδίκιους», «που δηλώνουν άχρηστη την προσευχή, με βάση την περίπτωση αυτή, μέσω της εξαπάτησης του Σατανά, ακόμη και στη διδασκαλία του ίδιου του Χριστού». Αυτοί είναι οι λεγόμενοι «ψευτοπνευματιστές» που αρνήθηκαν την ανάγκη για οποιαδήποτε εξωτερικά σημάδια και τελετουργίες κατά τη διάρκεια της λατρείας, ισχυριζόμενοι ότι το σώμα δεν πρέπει να συμμετέχει στη λατρεία. Η εκλειπτική, ή η διαδρομή του ήλιου, χωρίζεται σε 12 ίσα μέρη, που ονομάζονται ουράνια ζώδια, ή ζώδια του ζωδιακού κύκλου. Υπάρχουν τρία ανοιξιάτικα ζώδια: ο Κριός, ο Ταύρος και ο Δίδυμος. Σε αυτήν την περίπτωση, έχουμε συγχωνευθεί άρρηκτα με την αμαρτία, ώστε σε καμία περίπτωση να μην είμαστε σε θέση να ελευθερωθούμε από αυτήν. Στις τρέχουσες εκδόσεις της Βίβλου, ο Ψαλμός 89 είναι γραμμένος έτσι. Τέτοιες ήταν οι απόψεις των Προεστινιανών, που εμφανίζονταν τόσο συχνά και σε τόσο διαφορετικές αποχρώσεις στην εκκλησιαστική ιστορία. Τους εξέλιξαν σε ένα ψέμα που εξόργιζε κάθε ηθικό συναίσθημα γιατί, σύμφωνα με την ψεύτικη διδασκαλία τους, αποδείχθηκε ότι η προσευχή και οι καλές πράξεις για σωτηρία δεν είναι μόνο άχρηστες, αλλά και εντελώς επιβλαβείς. Ήδη πριν από 350 χρόνια, ο προφήτης προέβλεψε την εξάλειψη της ειδωλολατρίας μέσω του Ιωσία με αυτά τα λόγια: Βωμός, θυσιαστήριο! Έτσι λέει ο Κύριος: Ιδού, ένας γιος θα γεννηθεί στον οίκο του Δαβίδ—το όνομά του είναι Ιωσίας—και θα θυσιάσει επάνω σας τους ιερείς των υψηλών τόπων κ.λπ. (Α' Βασιλέων 13:1-2). Ο Ωριγένης, όταν αντικρούει τις αντιρρήσεις των Προεδρινατών για την προσευχή, ξεκινά και αποδεικνύει διεξοδικά ότι ο άνθρωπος επιλέγει ελεύθερα και το καλό και το κακό και πρέπει αναγκαστικά να συνεισφέρει στη δική του σωτηρία: ο δρόμος για την άρνηση των Προεστινατών είναι απολύτως σωστός. Γιατί όσοι απορρίπτουν την ανάγκη για προσευχή και καλές πράξεις συνήθως προέρχονται από την εσφαλμένη υπόθεση ότι ο άνθρωπος δεν έχει ελευθερία ηθικής επιλογής και μπορεί να προσεγγίσει το θέμα της δικαίωσης και του αγιασμού του με καθαρά παθητικό τρόπο. Τα άψυχα αντικείμενα σχηματίζουν μια ενότητα ή ένα σύνολο λόγω του γεγονότος ότι μεμονωμένα υλικά σωματίδια έχουν την ιδιότητα της αμοιβαίας έλξης, ή της λεγόμενης δύναμης συνοχής. Αυτά τα άψυχα αντικείμενα δεν μπορούν να κινηθούν μόνα τους, αλλά δέχονται μια ώθηση από το εξωτερικό για να κινηθούν. Αν, για παράδειγμα, τα φυτά ή τα ζώα, όπως λέει αμέσως ο Ωριγένης, έχουν μέσα τους την ικανότητα να κινούνται, εισάγονται σε αυτό σαν ανόργανα πράγματα μέσω εξωτερικής επιρροής. Ο Ωριγένης θέλει να πει το εξής: Ακριβώς όπως υπάρχει ελάχιστος λόγος να διεκδικήσουμε την ελευθερία κατανόησης όταν τα προφανή σφάλματα θεωρούνται αληθινά, με τον ίδιο τρόπο δεν υπάρχει λόγος να αμφισβητηθεί η ελευθερία της θέλησης να αποφασίζει υπέρ του κακού ή του καλού. Η επισήμανση της προσωπικής τους σχέσης με το περιβάλλον είναι το πιο έγκυρο επιχείρημα κατά των σκεπτικιστών. Ή μάλλον: ακόμη και πριν από τη δημιουργία του κόσμου, από την αιωνιότητα. Από την αιωνιότητα, οι προκαθορισμένες μοίρες ζωής ενός ανθρώπου εξαρτώνται εν μέρει από τη φυσική εξέλιξη των γεγονότων, εν μέρει από την ειδική πρόγνωση του Θεού, που εξαρτάται από την επιβεβαίωση από τις πράξεις του της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης. Δεν είναι επειδή ο Θεός τις προβλέπει ότι πρέπει να γίνουν οι ανθρώπινες ενέργειες, αλλά αντίθετα: αφού εκτελούνται (ελεύθερα), τότε ο Θεός τις προβλέπει. Φυσικά και από την αιωνιότητα, αλλά και πάλι με λογική σειρά, μετά από πρόγνωση. Αν ο Θεός προβλέπει το μέλλον χωρίς σφάλμα, τότε αυτό συμβαίνει γιατί στην παντογνωσία Του προβλέπει αλάνθαστα την ελεύθερη απόφαση της θέλησης του ανθρώπου υπέρ του καλού και του κακού. Συνέχιση του Θείου Προορισμού Διατάγματος. Όλοι οι Άγγελοι είναι πνεύματα διακονίας, σταλμένα για να υπηρετήσουν εκείνους που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία (Εβρ. 1:14). Αν κάποιος δεν χρησιμοποιεί τα ελέη του Θεού προς αυτόν ή τα καταχράται, τότε, με κάθε δικαιοσύνη, στερείται τα πλουσιότερα και ύψιστα ελέη του Θεού και του αφήνονται μόνο τα πιο απαραίτητα. Ο Σατανάς, που περπατά συνεχώς σαν λιοντάρι που βρυχάται, ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτρου 5:8) και σε συμμαχία με τις σαρκικές επιθυμίες επιτίθεται στον άνθρωπο. Δεν είναι «ίσως» (τάχα), αλλά είναι βέβαιο ότι και ο Υιός τα προβλέπει όλα. Αν και αυτό το μέρος δεν είναι αρκετά σαφές για να κατανοήσει ο Ωριγένης τη γνώμη της υποταγής του δεύτερου προσώπου της Υπεραγίας Τριάδος, είναι ακόμα προφανές ότι δεν εκφράστηκε εδώ εντελώς οριστικά για την αμοιβαία σχέση των τριών προσώπων του Θείου». Στη συνέχεια, ο Ωριγένης εκφράζει ξεκάθαρα τη γνωστή άποψή του για το animation του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών. Εφόσον, σύμφωνα με τον Ωριγένη, όλα τα πνεύματα ήταν αρχικά εντελώς ίσα μεταξύ τους, στη συνέχεια κατά τη μεγάλη πτώση από τον Θεό που συνέβη μεταξύ τους, οι ψυχές των άστρων, που είχαν αμαρτήσει λιγότερο από τις ψυχές των ανθρώπων, στάλθηκαν σε ευγενή σώματα. Ο Ωριγένης δεν κάνει διάκριση ανάμεσα στην άμεση, άμεση δοξολογία του Θεού από τα λογικά όντα και στην έμμεση ή σιωπηλή δοξολογία Του από παράλογα πλάσματα, των οποίων η απλή ύπαρξη μαρτυρεί τις Θεϊκές ιδιότητες και τελειότητες, και μέσω αυτού δοξάζουν τον Θεό με τον τρόπο που περιγράφει η ρήση: «Είναι σωστό να υμνείς τον κύριό σου». Μεταξύ των αρχαίων αυτή ήταν μια κοινή εικόνα για να δείξει την κίνηση των αστεριών. Τα αστέρια, θέλει να πει ο Ωριγένης, τηρούν πάντα τα μονοπάτια που κάποτε διάλεγαν με ελεύθερη αποφασιστικότητα. Αυτό είναι ακόμη πιο δυνατό γι' αυτούς γιατί δεν βιώνουν, όπως οι άνθρωποι, εξεγέρσεις αισθησιασμού ενάντια στη λογική και ενάντια στις αποφάσεις της που υπαγορεύονται στη θέλησή της. Επομένως, η προσευχή ότι, για παράδειγμα, ο ήλιος θα ανατέλλει σε μια συγκεκριμένη ώρα θα ήταν άσκοπη. Η εποχή μας θα έδινε μια απλούστερη απάντηση στη σύγκριση των προσευχών των προκαθοριστικών προς τον Θεό, που προκαθορίζει την τύχη μας από την αιωνιότητα, με μια προσευχή για την ανατολή του ηλίου: Είναι άσκοπο να προσευχόμαστε για την ανατολή του ηλίου γιατί ο ήλιος και τα αστέρια, ως παράλογα πλάσματα, με φυσική ανάγκη περνούν από τα μονοπάτια που τους υποδεικνύει ο Δημιουργός. Από ακάθαρτες ιδέες προέρχονται βρώμικες σκέψεις. Οι θρησκευτικές σκέψεις δημιουργούνται επίσης από θρησκευτικές ιδέες. Όταν ο Μωυσής, μετά από συνομιλία με τον Θεό, κατέβηκε από το όρος Σινά με τις πλάκες της διαθήκης, το πρόσωπό του έλαμψε με εξαιρετική λαμπρότητα, ώστε οι Ισραηλίτες άρχισαν να φοβούνται τον Μωυσή και έβλεπε τον εαυτό του αναγκασμένο να έχει ένα πέπλο στο πρόσωπό του κάθε φορά που τους μιλούσε (Εξ. 34:29-35). Αυτό το πέπλο εξέφραζε συμβολικά την αλήθεια ότι όλες οι τελετουργίες, οι θυσίες και οι συνταγές της Παλαιάς Διαθήκης, της οποίας ο Μωυσής ήταν ο εκπρόσωπος, έπρεπε να θεωρηθούν μόνο ως προσωρινό κάλυμμα της αιώνιας αλήθειας: οι Ισραηλίτες έχουν αυτήν την αιώνια αλήθεια, τη λαμπρότητα της οποίας δεν μπορούσαν να αντέξουν, να ωριμάζουν μόνο κάτω από το κάλυμμα. Εμείς οι Χριστιανοί, αντίθετα, βλέπουμε αυτή την αλήθεια σε μια απροκάλυπτη, ανοιχτή μορφή. Φυσικά και εμείς βλέπουμε τη «δόξα του Κυρίου» όχι στην αντικειμενική της πραγματικότητα, όπως θα δούμε κάποτε στην άλλη πλευρά του τάφου. αλλά το βλέπουμε, ας πούμε, σε έναν καθρέφτη, που όμως δεν μπορεί να καλυφθεί με τίποτα, όπως κάποτε καλύφθηκε ο καθρέφτης του προσώπου του Μωυσή. Και βλέπουμε την «εικόνα» του Θείου, που από μόνη της, αν και παραμένει πάντα ισότιμη με τον εαυτό της. αλλά λόγω του αμέτρητου αριθμού των άπειρων Θείων τελειοτήτων, για τα μάτια μας μεταμορφώνεται συνεχώς από τη μια δόξα στην άλλη. Διαφορετικά, αυτό το απόσπασμα από τον Ωριγένη μπορεί επομένως να μεταφραστεί ως εξής: «Διότι με ανοιχτό πρόσωπο ατενίζουν τη δόξα του Θεού, σαν σε καθρέφτη μεταμορφώνονται από δόξα σε δόξα στην ίδια εικόνα». Στις εκφράσεις που βρίσκονται εδώ, ο Ωριγένης περιέχει μια σαφή και σαφή υπαινιγμό της λεγόμενης «τριχοτομής» του ανθρώπου, για την οποία σε άλλες περιπτώσεις συνήθως εκφράζεται πολύ αόριστα και διστακτικά. Τότε η άποψη αυτή δεν είχε ακόμη συζητηθεί και απορριφθεί από την εκκλησία. Ήταν ως εξής. Σύμφωνα με αυτόν, ένα άτομο αποτελείται από τρεις ουσίες, σώμα, ψυχή και πνεύμα. Η ψυχή σε έναν άνθρωπο είναι η αρχή που τον εμψυχώνει και σκέφτεται και αντιπροσωπεύει ένα είδος ενδιάμεσου δεσμού μεταξύ του σώματος και του λογικού πνεύματος. Κατά συνέπεια, είναι σε στενότερη σχέση με το σώμα παρά με το πνεύμα. Γι' αυτό συχνά αποκαλούνταν «φυσική ψυχή» σε αντίθεση με την «πνευματική ψυχή». Το υπομόχλιο ή η απόδειξη υπέρ μιας τέτοιας άποψης για τον Ωριγένη εδώ είναι και τα δύο αποσπάσματα από την Αγία Γραφή: Σε Σένα υψώνω τα μάτια μου (Ψαλμ. 122:1), όπου με τα μάτια ο Ωριγένης σημαίνει ὁψθαλμοί τοῦ διανοητικοῦ, ταυτόσημο με το πνεῦμα, και το απόσπασμα από το Ψ.24:1: Σε Σένα, ω Θεέ μου, σηκώνω. Στην ευλαβική προσευχή, τα «μάτια του πνεύματος» (δηλ. πνεύμα) ανεβείτε στον Θεό. αλλά και η ψυχή διαχωρίζεται από το σώμα, με το οποίο είναι, επομένως, σε στενή σχέση, και ενώνεται με το πνεύμα, ώστε να γίνει «πνευματική ψυχή», ενώ εκτός της κατάστασης της προσευχής μπορεί φυσικά να ονομαστεί μόνο «σωματική ψυχή». Το πρώτο από αυτά τα αποσπάσματα (στο στόμα του) ο Ωριγένης φαίνεται να αναφέρεται σε ανοιχτό μουρμούρα εναντίον του Θεού. το δεύτερο, αντίθετα, οδηγεί σε δυσαρέσκεια στην καρδιά. Ωστόσο, στη ρωσική μετάφρασή μας, που δημοσιεύτηκε από την Ιερά Σύνοδο, στη Σλαβονική και στη Βουλγάτα η έκφραση με τα χείλη μας εμφανίζεται και στα δύο μέρη, και στο εβραϊκό κείμενο στο Κεφ. 1 κ.γ. 22 αυτό το συμπλήρωμα δεν είναι διαθέσιμο. Εκείνοι. Προσέξτε να μην είστε απρόθυμοι και λυπημένοι για αυτόν τον νόμο, που διατάζει στο έβδομο έτος, το μικρό έτος του ιωβηλαίων, να συγχωρήσετε όλα τα χρέη. Νυμφεύομαι. Αποκ. 1:4; 4:5; 5:6; 8:2 κ.λπ. – Αυτοί οι επτά άγγελοι στέκονται μπροστά στο θρόνο του Θεού, λαμβάνουν εντολές απευθείας από τον ίδιο τον Θεό και προσφέρουν τις προσευχές των αγίων μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Εδώ, σε αυτή τη γήινη ζωή. Συλλογιζόμαστε απευθείας τα υπερφυσικά πράγματα, αλλά βλέπουμε μόνο την αντανάκλασή τους στον καθρέφτη της πίστης, επομένως τα αντιλαμβανόμαστε με έναν μυστηριώδη και σκοτεινό τρόπο. Αποκ. 1:20; 2:1.8.12.18; 3:7.14 – Ίδια διακονία, ίδια ονόματα. Μια νύξη στη σκάλα που φαίνεται στο όνειρο του Ιακώβ (Γέν. 28:12). Το νόημα αυτού του τόπου, φυσικά, είναι το εξής: τα λόγια της προσευχής που λέγονται με κατανόηση φωτίζουν το μυαλό και ενισχύουν τη θέληση σε τέτοιο βαθμό που οι δυνάμεις του σκότους με τα πνευματικά βέλη των τεχνασμάτων τους δεν μπορούν να κάνουν τίποτα ενάντια στις ψυχές. αντιθέτως οι ίδιοι είναι εντελώς ηττημένοι. Στο ερώτημα πώς η προσευχή του Χριστού Ιησού συνάδει με την παντοδυναμία Του, ο Thomas a à Kempis απαντά εύστοχα με αυτόν τον τρόπο: «Αν στον Χριστό υπήρχε μόνο μία θέληση, δηλαδή η Θεία, τότε δεν θα προσευχόταν, αφού η Θεία θέληση από μόνη της παράγει ό,τι θέλει. ήταν φυσικό να προσευχόμαστε στον Χριστό ως άνθρωπος και έχοντας ανθρώπινη βούληση». Ημέρες Πουρίμ από την περσική λέξη «Γούνα», δηλαδή κλήρος (πρβλ. Εσθήρ 3:7· 4:1 κ.λπ.· 9:21–31), 14 και 15 Αδάρ (εκτείνεται από το μισό Φεβρουαρίου έως το μισό του Μαρτίου), που εξακολουθούν να γιορτάζονται από τους Εβραίους σήμερα ως ημέρες εξαιρετικής χαράς. Την εορτή αυτή την ονομάζουν και ημέρα του Μαροδοχαίου (Β' Μακ. 15:36). Παρόμοια με τα προηγούμενα παραδείγματα, οι πνευματικές φιλανθρωπικές συνέπειες από αυτό εκτίθενται τώρα ως καρπός της προσευχής. Η σύγκριση λαμβάνεται από την Άννα και τον Εζεκία. Όπως ο Αμάν και οι σύντροφοί του. Όπως ακριβώς η Ιουδήθ σκότωσε τον αρχηγό των εχθρών, τον Ολοφέρνη: ομοίως, η πνευματική Ιουδίθ, δοξάζοντας τον Θεό, ή προσευχή, σκοτώνει τον αρχηγό των εχθρών της ψυχής μας, που καταπατά την πίστη μας. Όπως οι τρεις νέοι στο πύρινο καμίνι. Όπως ο Δανιήλ έκλεισε το στόμα των λιονταριών στη Βαβυλώνα με προσευχή. Κατ' αναλογία με την πλατωνική τριχοτομία του ανθρώπου, που υποτίθεται ότι αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα, στη Βίβλο, ο Ωριγένης διέκρινε μια τριπλή έννοια: 1) την κυριολεκτική (σωματική) ή φυσική σημασία των λέξεων. 2) ηθική (σωματική), που σχετίζεται με την ηθική ζωή ενός ατόμου και 3) τυπική ή αναλογική (πνευματική), που δείχνει την κατάσταση μετά το θάνατο. Ταυτόχρονα, ο Ωριγένης βγήκε από τη θέση ότι κάθε εδάφιο της Γραφής έχει ανώτερη σημασία, αλληγορική, η ανακάλυψη του οποίου αποτελεί το σημαντικότερο και δυσκολότερο έργο του ερμηνευτή. Εκείνοι. προσπαθώντας να διεισδύσει στο υψηλότερο νόημα της Αγίας Γραφής. Ο Ωριγένης θέλει να πει: οι πειρασμοί παντού είναι τόσο μεγάλοι και τόσο επικίνδυνοι για την ψυχή όσο η θερμότητα για το σώμα σε ένα καυτό «σιδερένιο καμίνι». Σύμφωνα με τη Βουλγάτα και τη ρωσική μετάφραση που δημοσίευσε η Ιερά Σύνοδος: «Λεβιάθαν», τις ιδιότητες του οποίου η Αγία Γραφή απεικονίζει με τέτοιες εκφράσεις (για παράδειγμα, Ιώβ 41:24–25) ότι πολλοί από τους πατέρες της εκκλησίας, όπως ο Ωριγένης σε αυτόν τον τόπο, εννοούν τον Σατανά από αυτόν. Με τους ικανούς να τον ξυπνήσουν πρέπει φυσικά να εννοούμε μάγους. Η «καλοσύνη του Αγίου Πνεύματος» αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι χορηγεί ακόμη και στους αμαρτωλούς, αν μεταστραφούν, τις απαραίτητες ιδιότητες για τους προφήτες. Ωστόσο, με τον όρο «καλοσύνη του πνεύματος» εδώ μπορεί κανείς να κατανοήσει το ανθρώπινο πνεύμα, και το παρόν απόσπασμα θα χρειαστεί στη συνέχεια να μεταφραστεί ως εξής: «τότε μπορεί, σύμφωνα με το πνευματικό του χάρισμα...» Ο Θεός έστειλε αυτή την καταιγίδα στους Ισραηλίτες ως τιμωρία για την επιθυμία τους να αποκτήσουν βασιλιά. Μαζί της η πνευματική βροχή σε σύγκριση με τον Ωριγένη, αντίθετα, στέλνεται με χάρη. Η σύγκριση, λοιπόν, ισχύει μόνο για ειδικές περιπτώσεις όπου η επιτυχία της προσευχής αποκαλύπτεται με ιδιαίτερη σαφήνεια. Η ξαφνική βροχή που ακολούθησε την προσευχή του Σαμουήλ προκάλεσε ακόμη μεγαλύτερη έκπληξη γιατί γύρω στην εποχή του θερισμού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του μακαριστού. Ιερώνυμο, δεν βρέχει καθόλου στην Παλαιστίνη. Αυτός που όχι μόνο αντιστοιχεί στη χριστιανική του αξιοπρέπεια (ἅγιος), αλλά και στους αποστόλους και μαθητές του Χριστού είναι αληθινός βοηθός (γνησὶως μαθητεύων), δηλ. έχει πρεσβυτερική εξουσία. Εδώ βέβαια ο Ωριγένης αναφέρεται στους προφήτες ενός νέου αύριο. Οι πιστοί πρέπει να κάνουν κάθε είδους προσευχή και, επιπλέον, να προσεύχονται για όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους. Η δυσκολία της ακριβούς διάκρισης μεταξύ αυτών των τεσσάρων διαφορετικών εκφράσεων αναγνωρίζεται από τους ερμηνευτές της Γραφής. Δέησις, που σχετίζεται με το δέομαι, ανάγκη, σημαίνει προσευχή που προκύπτει από αίσθημα ανάγκης για βοήθεια ή προσευχή ικεσίας. Προσευχή, που σχετίζεται με το εὔχομαι, η κύρια σημασία του οποίου είναι «φωναχτά, μιλώντας δυνατά», σημαίνει, λοιπόν, να δοξάζω τον Θεό ή να Τον λατρεύω, να Τον εξυψώνω με ανυψωμένη διάθεση πνεύματος, να Τον δοξάζω, να Τον δοξάζω για τα μεγάλα του έργα. Ἒντευξις, που σχετίζεται με το ἐντυγχάνειν ὑπέρ ή περὶ τινος, να υπερασπίζομαι κάποιον ενώπιον κάποιου, να μεσολαβεί, να προσπαθεί να μεσολαβήσει, να μεσολαβήσει. Μέσω της ευχαριστίας, που σχετίζεται με το χάρις, σημαίνει εσωτερική ευτυχία, ευχαρίστηση, εκτίμηση γι' αυτήν, ευγνωμοσύνη. Ακολουθεί επαινετική προσευχή: Ευλογητός είσαι, Κύριε ο Θεός των πατέρων μας κ.λπ. Ένα κριτικό σημάδι με τη μορφή ψέματος λόγχης για να υποδείξει αμφίβολα μέρη για να σκοντάψει, ας πούμε, τον αναγνώστη πάνω τους. Δεν υπάρχει Βιβλίο του Τοβία στον εβραϊκό κανόνα της Αγίας Γραφής. αναφέρεται στα ἀντιλεγόμενα (σε αντίθεση με το ὀμολογούμενα, που αναγνωρίζονταν συνεχώς και παγκοσμίως ως κανονικό). Αυτό το απόσπασμα δίνεται από τον Ωριγένη, σύμφωνα με το κείμενο των Εβδομήκοντα. και εδώ είναι αμοιβαίο και επιτρέπει πολλές ερμηνείες, ενώ στην Εβραϊκή, Βουλγάτα και Ρωσική μετάφραση που δημοσίευσε η Ιερά Σύνοδος γράφει ως εξής: «Μεταξύ των ετών, ολοκλήρωσε το έργο σου (ή ζήσε το), ανάμεσα στα χρόνια, φανέρωσέ το», δηλ. θέμα σωτηρίας. Η διαφορά στη μετάφραση προέρχεται από το γεγονός ότι το LXX έγραφε «shenain» (δύο) αντί για «shashain» (χρόνια). Σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο, η κοιλάδα, ο πρώην τόπος της μάχης, ονομάζεται στη Βουλγάτα και στη ρωσική μετάφραση που δημοσίευσε η Ιερά Σύνοδος Κοιλάδα του Αιαλών. Γιατί είχαν στο μυαλό τους το όφελος των άλλων. Αλλά σε αυτή την περίπτωση μπορούν να τοποθετηθούν μεταξύ των τύπων προσευχής με μια έννοια που είναι μόνο ακατάλληλη. Λέγοντας αγίους (ἅγιοι) εννοούμε εδώ πρόσωπα πρεσβυτερικού βαθμού, αγιασμένα για το σκοπό αυτό με ειδική έννοια. Κατά τη συζήτηση των πρεσβυτερικών τους δυνάμεων, ειδικά για τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες, εξομοιώνονται εδώ με τους αποστόλους Πέτρο και Παύλο. Επομένως, με το δἑησις (παρακλητική προσευχή) εδώ θα πρέπει να εννοούμε κυρίως προσευχές για άφεση αμαρτιών. Εφόσον οι αμαρτίες μπορούν να συγχωρηθούν μόνο από «αγίους» (πρεσβύτερους), αυτό αναφέρεται σε τέτοιες αιτήσεις που αποστέλλονται μόνο σε άτομα πρεσβυτερικής αξιοπρέπειας. Μόνο τα προσωπικά αδικήματα μπορεί να συγχωρεθούν από κάθε άτομο (φυσικά, εκτός από την ενοχή εδώ εναντίον του Θεού) και επομένως ο καθένας που προσβάλλεται μπορεί να προσεγγιστεί με προσευχή. Σύμφωνα με τον προηγούμενο ορισμό, αυτή είναι κυρίως μια προσευχή επαίνου ή μια προσευχή ευλαβικής τιμής, ταπεινής λατρείας ενώπιον του Θείου. τότε – προσευχή γενικά. Σύμφωνα με τη σύνδεση, θα περίμενε κανείς ότι ο Ωριγένης θα συζητούσε εδώ ιδιαίτερα την προσευχή του επαίνου. αλλά εδώ εννοεί με την προσευχή προφανώς κάθε προσευχή, με την ορθή έννοια. Επειδή η προσευχή εμπεριέχει την αναγνώριση της άνευ όρων, απεριόριστης παντοδυναμίας Εκείνου στον οποίο απευθυνόμαστε με την προσευχή, καθώς και την πλήρη εξάρτησή μας από Αυτόν: η προσευχή είναι μια πράξη θρησκείας, σεβασμού προς τον Θεό. Γι' αυτό, αν και μιλάμε για προσευχή στους αγγέλους και τους αγίους που ζουν στον ουρανό. αλλά υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτού του είδους της προσευχής και των προσευχών μας στον Θεό: δεν θέλουμε να ζητήσουμε κάτι από τους κατοίκους του ουρανού, αλλά μέσω αυτών, βασιζόμενοι στις αρετές τους και στη μεσολάβησή τους για εμάς ενώπιον του Θεού. Αυτή η προσευχητική επίκληση των αγίων και των αγγέλων ονομάζεται προσευχή προς αυτούς με ακατάλληλη έννοια. Σε κάθε περίπτωση, εδώ ο Ωριγένης έπεσε σε μεγάλο λάθος. Διότι λόγω της υποστατικής ένωσης της Θείας και της ανθρώπινης φύσεως και της λεγόμενης «κοινωνίας των ιδιοτήτων» που συνδέεται με αυτό (communicatio idiomatum, δηλ. επικοινωνία των χαρακτηριστικών της κάθε φύσης σε έναν άνθρωπο), ο «Υιός του Ανθρώπου» αναμφίβολα αρμόζει στη λατρεία της προσευχής. Ωστόσο, η επιθυμία του Ωριγένη, προφανώς, ήταν να υποστηρίξει τη θέση του μονογενούς Υιού του Θεού στον εαυτό Του, δηλαδή χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η ανθρώπινη φύση που ανέλαβε πάνω Του, δεν θα έπρεπε να απευθύνονται προσευχές. Όταν όμως ο Θεόφιλος Αλεξανδρινός κατηγορεί τον Ωριγένη ότι εισήγαγε στο δόγμα της Τριάδας το δόγμα της υποταγής του δεύτερου προσώπου στον Θεό Πατέρα (subordinatianismus), τότε εναντίον αυτής της κατηγορίας θα πρέπει να σημειωθεί ότι με βάση τα στοιχεία που έδωσε προς υποστήριξη της γνώμης του ο ίδιος ο Ωριγένης, είναι αδύνατο να του επιβληθεί και να θεωρηθεί διαφορετική. ο Υιός παρά στον Πατέρα. Οι προσευχές του Σωτήρα ήταν, χωρίς αμφιβολία, οι μόνες προσευχές του είδους τους, γιατί ήταν οι προσευχές μιας ψυχής άρρηκτα ενωμένης με το πρόσωπο του Θεού Λόγου. Αυτές ήταν οι προσευχές του Θεού, ο οποίος, σύμφωνα με τη Θεότητά Του, μη μπορώντας στην πραγματικότητα να προσευχηθεί, πήρε στον εαυτό Του αυτές τις προσευχές και βρήκε τον εαυτό Του άξιο να τις προσφέρει μέσω του οργάνου της ανθρωπότητάς Του. Δεν είναι πρέπον για κανένα κτιστό πνεύμα να διεισδύει στα μυστικά τέτοιων προσευχών. Αλλά μπορεί να ειπωθεί με κάθε βεβαιότητα ότι όλες οι προσευχές του Χριστού σχετίζονταν με την αρχιερατική Του υπηρεσία (βλ. παραπάνω στην § 10) και ότι ο Χριστός δεν προσευχόταν ως Θεός, αλλά μόνο σύμφωνα με την ανθρωπιά Του (τόσο για τον εαυτό Του όσο και για τους άλλους). γιατί μπορείς να προσευχηθείς μόνο στο πρόσωπο του υψηλότερου, και πάνω από το πρόσωπο της Θείας φύσης κανείς δεν είναι υψηλότερος. Παρόλο που ο ίδιος ο Χριστός, ως άνθρωπος, προσευχήθηκε, είναι ακόμα αδύνατο να οικοδομήσουμε στοιχεία σε αυτήν την περίσταση ότι οι προσευχές δεν μπορούν να απευθύνονται στον Ίδιο, επειδή ήταν και εξακολουθεί να είναι Θεός. Σε σχολιασμό του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου (τόμος 10, § 21). Εδώ ο Ωριγένης αμφισβητεί τους ομοϊδεάτες του Νοέτιους, που ονομάζονται «Πατριπάσιοι», γιατί υποστήριξαν ότι στη Θεότητα υπάρχει μόνο ένα πρόσωπο, στη συζήτηση των διαφόρων εξωτερικών του ενεργειών που ονομάζονται με διάφορα ονόματα: «Πατήρ», «Υιός» και «Άγιο Πνεύμα». Κατά συνέπεια, δίδαξαν αυτό, ότι ήταν δυνατό να πούμε ότι «ο Πατέρας υπέφερε». Αλλά είναι δυνατόν να προσευχόμαστε και στα τρία άτομα ταυτόχρονα: αυτό είναι ακόμη πιο δυνατό γιατί, δεδομένης της ενότητας του Θείου όντος, οι προσευχές που απευθύνονται σε ένα άτομο ισχύουν και για τα άλλα δύο πρόσωπα, όπως οι εξωτερικές ενέργειες του Θείου συνήθως αποδίδονται σε ένα άτομο, αν και είναι κοινές και στα τρία πρόσωπα. Ωστόσο, δεν θα είχαν άδικο. Αυτός είναι ο συνηθισμένος τρόπος προσευχής στην Εκκλησία: τις στρέφει στον Θεό Πατέρα, ως την κύρια πηγή της Θεότητας, τις στρέφει με τη μεσολάβηση του μονογενούς Υιού Του, του αρχιερέα μας. Συνήθως τέτοιες προσευχές τελειώνουν με τον τύπο: «με το έλεος και τη γενναιοδωρία του μονογενούς σου Υιού, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού», κ.λπ. Όχι σπάνια, η Εκκλησία στρέφει τις προσευχές της απευθείας στον Υιό και στη συνέχεια τις ολοκληρώνει, για παράδειγμα, ως εξής: «Διότι το πιο τιμητικό και θαυμάσιο όνομά σου αγιάστηκε και δοξάστηκε με το Πνεύμα κ.λπ. Σύμφωνα με τη μετάφραση LXX, αυτό το μέρος είναι επίσης στο Δευτερονόμιο. Στο εβραϊκό κείμενο και στη Βουλγάτα αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν. στη ρωσική μετάφραση που δημοσίευσε η Ιερά Σύνοδος, τοποθετούνται σε αγκύλες, σαν να περιλαμβάνονται στο κείμενο από τη μετάφραση LXX. Στο εβραϊκό πρωτότυπο εμφανίζονται στο Ψ.96:7. Τετ Εβραίους 1:6. Μάρκος 10:18; Λουκάς 18:19. Τετ Ματθαίος 19:17. «Πάτερ», αυτή η λέξη δεν βρίσκεται σε αυτό το μέρος σε κανέναν από τους ευαγγελιστές. Επομένως, προστέθηκε από τον Ωριγένη ως επεξηγηματική λέξη, και προστέθηκε ανεπιτυχώς. Ο Σωτήρας λέει ότι αυτό το επίθετο δεν ισχύει για Αυτόν, έναν απλό δάσκαλο (αν και διάσημο), που αναμφίβολα τον θεωρούσε ο νεαρός. Αλλά με αυτό ο Κύριος δεν αρνείται ότι ως αιώνιος Υιός του Θεού, ως ακτινοβολία της δόξας του Πατρός (Εβρ. 1:3), είναι ο ίδιος ο ἀγαθός. Αν ο Σωτήρας είχε προσθέσει τη λέξη «Πατέρας» στα λόγια Του, που κάνει ο Ωριγένης εδώ για Εκείνον, τότε η αναλογία που αναπτύσσει εδώ ο Ωριγένης θα αποδείκνυε πράγματι πολύ έντονα τη θέση ότι οι προσευχές δεν μπορούν να απευθύνονται στον Χριστό. Πράγματι, αυτό θα ήταν παράλογο αν ο Χριστός ήταν αδελφός μας από τη Θεϊκή Του φύση. Εάν κανείς δεν ισχυρίζεται ότι ένας χαμηλόγεννης, που τιμάται από τον βασιλιά με εμπιστοσύνη και φιλία, δεν μπορεί, σε αυτή τη βάση, να δείξει στον φίλο και βασιλιά του τις συνήθεις βασιλικές τιμές: τότε κανείς δεν πρέπει να ισχυριστεί ότι δεν αρμόζει στον Χριστό να τιμάται με την τιμή που αρμόζει στον Θεό, για παράδειγμα, μέσω της λατρείας της προσευχής: φυσικά είναι αδελφός μας, αλλά και Θεός μας. Όχι, γιατί σε αυτή την περίπτωση όλοι προσευχόμαστε στον ίδιο Θεό, γιατί ο Πατέρας και ο Υιός είναι μία Θεότητα. Προφανώς, ο Ωριγένης εδώ παραπέμπει σε διαιρέσεις στην Κόρινθο, όπου ένας τάχθηκε με τον Παύλο, άλλοι με τον Απόλλωνα κ.λπ. Α' Κορινθίους 1:12. Αντίθετα, δεν είναι εκείνοι που πέφτουν στο αμάρτημα της άγνοιας που, χωρίς συλλογισμό και χωρίς έρευνα, προσεύχονται με απλότητα στον Υιό, αλλά ο Ωριγένης έπεσε σε αυτήν την αμαρτία εδώ μέσα στη λογική του και με όλη τη στιβαρότητα της έρευνάς του. Διότι ως Υιός του ανθρώπου, ο Χριστός κατέβηκε από τον ουρανό όχι για να κάνει το θέλημά Του, αλλά το θέλημα του Πατέρα που τον έστειλε (Ιωάν. 6:38). Υπάρχουν βέβαια χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν τον βαπτισμένο και το ένδυμα της σωτήριας χάριτος. Αυτά τα σημάδια μιας βαπτισμένης ψυχής δείχνουν ότι ένα άτομο έχει εξευγενιστεί, από καταπιεσμένο σκλάβο έχει γίνει παιδί του Θεού. Έχοντας αρχίσει στην αρχή της § 14 να εξηγεί τα λόγια της Γραφής: «Ζητήστε σημαντικά πράγματα», κ.λπ., ο Ωριγένης διέκοψε την εξήγησή τους εισάγοντας μια περιεκτική έρευνα για τα τέσσερα είδη προσευχής. Με τα ίδια λόγια προχωρά και πάλι στην ερμηνεία αυτού του ρητού. Ματθαίος 6:33. Επομένως, ο Θεός μπορεί να μας δώσει και γήινα και μικρά πράγματα. Εκείνοι. σωτήρια λόγια και καλές πράξεις: μερικά γεννιούνται μέσα μας υπό την επίδραση της Θείας χάρης, άλλα πραγματοποιούνται με τη βοήθειά της (Β' Βασιλέων 20:3). Εκείνοι. κακά πνεύματα, τα οποία ο Άγιος Πέτρος ο Απόστολος τα συγκρίνει με «λεοντάρια που βρυχώνται» (Α' Πέτρου 5:8). Αυτό αναφέρεται στη μήτρα του Σατανά, ή στον αιώνιο θάνατο στην κόλαση βλ. στην § 13. Ο γνώμονας ή το χέρι του ηλιακού ρολογιού, η εισαγωγή του οποίου στην Ελλάδα χρονολογείται από τον Αναξίμανδρο ή τον Αναξιμένη (500 χρόνια π.Χ.), τοποθετούνταν κάθετα σε ημικυκλική μαρμάρινη ή χάλκινη σανίδα και με τη σκιά του έδειχνε τις ώρες που σημειώνονταν στην κόρη αυτή. Είναι γνωστό ότι οι σκιές είναι οι μεγαλύτερες κατά την ανατολή και τη δύση του ηλίου και οι μικρότερες το μεσημέρι. Πάνω από μερικούς από τους ανθρώπους, συγκεκριμένα πάνω από τους κατοίκους των τροπικών ή θερμών ζωνών (μεταξύ των δύο κύκλων στροφής), σε ορισμένες ώρες ο ήλιος ανατέλλει το μεσημέρι ακριβώς στο ζενίθ του. Αυτό συμβαίνει δύο φορές το χρόνο. το βέλος στο ηλιακό ρολόι και, γενικά, όλα τα υλικά αντικείμενα παραμένουν σε αυτές τις χώρες χωρίς καθόλου σκιά (γι' αυτό οι κάτοικοι αυτών των χωρών ονομάζονται Ascii, δηλ. χωρίς σκιά), άλλες φορές, μαζί με τους κατοίκους άλλων γήινων χωρών, σκιές από αντικείμενα ρίχνονται περισσότερο ή λιγότερο. Τὰ προηγούμενα. Αυτή η λέξη είναι δανεισμένη από τη στωική φιλοσοφία, στην οποία τα «προτιμώμενα πράγματα» ονομάζονταν, για παράδειγμα, υγεία κ.λπ., ενώ ο Ωριγένης εδώ χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη για τα υψηλότερα και ουράνια χαρίσματα. Το νόημα αυτού του τόπου είναι το εξής: Όπως τα υλικά πράγματα, λαμβάνοντας υπόψη τη θέση τους στον ήλιο, είναι πολύ διαφορετικά και συχνά δεν σκιάζουν καθόλου: με τον ίδιο τρόπο, τα πνευματικά πράγματα, αυτά τα μόνα αληθινά αγαθά, για τα οποία μόνο πρέπει να προσευχόμαστε, μερικές φορές δεν συνοδεύονται από γήινα αγαθά παρόμοια με τη σκιά, μερικές φορές συνοδεύονται από αυτήν περισσότερο ή λιγότερο, δηλ. προς τον ήλιο του Θείου προορισμού. Αυτή η έκφραση πρέπει να γίνει κατανοητή για την ηθική αδυναμία. Αυτή η έκκληση αναφέρεται στον Αμρόσιους και την Τατιάνα. βλέπε § 5. Γιατί όχι αρκετά; Θα μπορούσε να ήταν μαθητής του Ιωάννη, και την εποχή της επί του Όρους Ομιλίας δεν ανήκε ακόμη στους μαθητές του Χριστού. Η «Προσευχή του Κυρίου» του Ευαγγελιστή Λουκά είναι, φυσικά, ουσιαστικά η ίδια με αυτή του Ευαγγελιστή Ματθαίου. Ωστόσο, πρέπει να δεχτούμε ότι ο Κύριος δίδαξε μια τόσο σημαντική οδηγία σχετικά με την προσευχή στους μαθητές δύο φορές: την πρώτη φορά στην Επί του Όρους Ομιλία, στην αρχή της δημόσιας διακονίας Του (Ματθαίος 6:9–13), και τη δεύτερη φορά στο τέλος της (Λουκάς 11:2–4). Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος δεν καταδικάζει τη διάρκεια της προσευχής, γιατί ο Ίδιος περνούσε ολόκληρες νύχτες στην προσευχή, αλλά καταδικάζει μόνο την προσευχή των χειλιών, για την οποία η καρδιά δεν γνωρίζει τίποτα. Το «αμήν», δηλαδή το «αληθινά» ήταν επίσης μια πειστική φόρμουλα μεταξύ των Ισραηλινών. Αριθμοί 5:22; Δευτ. 27:15; Νεεμίας 5:13. Με μια αλληγορική έννοια, εκείνοι που προσεύχονται στις «γωνίες των δρόμων» είναι εκείνοι που, περπατώντας το στροφές και ρεματιές της αμαρτίας, έχουν το θράσος να αποτρέψουν τα μάτια των ανθρώπων με κάποιες εξωτερικές πράξεις ευσέβειας. Όπως οι Φαρισαίοι, λαμβάνουν την ανταμοιβή που επιζητούσαν. αλλά λαμβάνεται από τέτοιους ανθρώπους που, όπως οι άνθρωποι, πεθαίνουν, των οποίων ο έπαινος, επομένως, δεν έχει νόημα. Το Δευτερονόμιο μιλά εδώ για «την εκκλησία του Κυρίου». Η Βουλγάτα και η ρωσική μας μετάφραση, που εκδόθηκε από την Ιερά Σύνοδο, σε συμφωνία με το εβραϊκό κείμενο, μεταφέρουν αυτό το απόσπασμα ως εξής: Και η δέκατη γενιά τους δεν μπορεί να εισέλθει στην κοινωνία του Κυρίου για πάντα. Ο εκατόνταρχος ήταν τότε ακόμα ειδωλολάτρης, αλλά ήταν διατεθειμένος στην πίστη των Ισραηλιτών και τη λατρεία τους. Δεν ήταν ξένος στις Μεσσιανικές ελπίδες. Είναι δύσκολο να πούμε τι εννοεί ο Ωριγένης με τον όρο συναγωγή εδώ. Η έκφραση, αναμφίβολα, πρέπει να κατανοηθεί μεταφορικά, και όχι με τον οίκο της προσευχής και την εβραϊκή «κοινότητα του Κυρίου». Και επειδή το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της συναγωγής εδώ είναι ότι χτίστηκε από έναν ειδωλολάτρη εκατόνταρχο και, επιπλέον, πριν από τη μαρτυρία του Χριστού για την πίστη του. Τότε το νόημα των λόγων του Ωριγένη είναι φυσικά το εξής: «Μόνο εκείνοι που δεν κάνουν μια τέτοια άψογη ζωή προσεύχονται στις συναγωγές να καταγραφούν στην εκκλησία, η οποία δεν έχει λεκέδες πάνω της και είναι άψογη· αλλά εντάσσεται στην κοινωνία εκείνων που είναι στο ίδιο επίπεδο με τους πιο συνετούς από τους ειδωλολάτρες. μονοπάτι, ή ζήστε μια διαλυμένη ζωή». Εκείνοι. ένας χριστιανός που ζει σύμφωνα με τις εντολές του Χριστιανισμού. Μια νύξη στο εβραϊκό «έτος του ιωβηλαίου» (Λευιτ. 25:39–41), ένα πρωτότυπο της εποχής της χάριτος που ήρθε με την εμφάνιση του Χριστού. Ο ψαλμωδός συγκρίνει τον αμαρτωλό, που μόνο υποκριτικά είναι αφοσιωμένος στην αρετή, με ένα φίδι, που πάντα χρησίμευε ως παράδειγμα πονηριάς και απάτης. Οι φιλικές σχέσεις με τον Θεό στην Παλαιά Διαθήκη ήταν πολύ εύκολο να σκοτεινιάσουν ξανά μέσω των αμαρτιών, κάτι που στην πραγματικότητα επιβεβαιώνεται από τα παραδείγματα αμαρτωλών που μόλις αναφέρθηκαν. Εκείνοι. την ώρα που προκαθορίστηκε από τον ουράνιο Πατέρα. Μέχρι τότε ο κληρονόμος του Πατέρα, δηλαδή το ανθρώπινο γένος έπρεπε να λάβει όλα τα υιικά δικαιώματα. Οι Εβραίοι στην Παλαιά Διαθήκη, ως παιδιά του Αβραάμ, ήταν φυσικά κληρονόμοι της υπόσχεσης και παιδιά του Θεού, αλλά ακόμη ανήλικοι: ήταν υπό την κηδεμονία του νόμου και δεν διέφεραν από τους δούλους. Τα παιδιά του Θεού της Καινής Διαθήκης, ως εκ τούτου, ως προς την αναμαρτία τους, διαφέρουν σημαντικά από τα παιδιά του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης. Σύμφωνα λοιπόν με τον Ωριγένη. Εν τω μεταξύ, το παραπάνω απόσπασμα από την επιστολή του Αγίου Ιωάννη πρέπει να γίνει κατανοητό, φυσικά, όχι για την τέλεια καθαρότητα από την αμαρτία και την άνευ όρων αδυναμία αμαρτίας (διαφορετικά θα έρχονταν σε αντίθεση με το απόσπασμα από τον Ιωάννη 1:8· 2:1· Εβρ. 6:4-6), αλλά μόνο για την ηθική αδυναμία για ένα άτομο που γεννήθηκε από τον Θεό να αμαρτήσει. Η σωτήρια χάρη του Θεού ή του Αγίου Πνεύματος που ζει στην ψυχή τον προστατεύει δυναμικά από την αμαρτία. Ο Απόστολος, λοιπόν, θέλει να πει το εξής: Όποιος διατηρεί διαρκώς μια υπερφυσική ζωή στον εαυτό του, δεν μπορεί, μέχρις ότου αυτή η ζωή εξαφανιστεί από την ψυχή μαζί με τον Θείο σπόρο, να εξαφανιστεί ως αποτέλεσμα της αμαρτίας που οδηγεί στον θάνατο (Α' Ιωάννη 5:16). Και αυτή η εξήγηση του Ωριγένη, εντελώς σωστή, ανταποκρίνεται πλήρως στη σκέψη του αποστόλου. Ο Άγιος Παύλος σε αυτό το μέρος είχε στο μυαλό του, φυσικά, όχι μόνο την ονομασία του ονόματος του Χριστού Ιησού με τα χείλη του, αλλά τη γεμάτη πίστη ομολογία του Χριστού ως Σωτήρος. Ο Θείος Σωτήρας βοηθά τους πιστούς, σε όλη τους τη ζωή, να συμμορφώνονται με Αυτόν και, επομένως, να ενσαρκώνουν την εικόνα του Θεού, δηλαδή να μιμούνται τις ιδιότητες του Θεού στις σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις τους. Με αυτό αποδεικνύουν την αληθινή υιότητά τους σε σχέση με τον Θεό: όπως, από την άλλη πλευρά, αυτός είναι ο βαθύτερος λόγος για τον οποίο εμείς, οι γιοι του Αδάμ, μπορούμε να γίνουμε δεκτοί από τον Θεό αντί για παιδιά. Αυτή η υιοθεσία δεν είναι μόνο μια εξωτερική σχέση. παράγει μια αντίστοιχη επανάσταση σε έναν άνθρωπο, που τώρα αποδεικνύεται από τον Ωριγένη στα παρακάτω. Φυσικά, όλοι οι ευσεβείς χριστιανοί αντιπροσωπεύουν την εκατοστή εικόνα του Χριστού. Αυτή η επανάσταση, ή ανανέωση, συνίσταται στο ότι ο Χριστιανός αποβάλλει τον παλιό άνθρωπο με τις πράξεις του, και ενδύεται τον νέο, ανανεωμένο κατά την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε (Κολ. 3:9-10). Όχι μια οποιαδήποτε αμαρτία εδώ, φυσικά, αλλά μια αμαρτία που έχει μετατραπεί σε συνήθεια και διέστρεψε τη θέληση. Αν ένας δίκαιος, με τις καλές του πράξεις, δηλώνει παιδί του Θεού, άνευ όρων καλό, τότε είναι απολύτως συνεπές για έναν αμαρτωλό να δηλώνει παιδί της κόλασης με τις κακές του πράξεις. Ο «θείος σπόρος», ή η σωτήρια χάρη που ζει στους δίκαιους, αντιστοιχεί στον αμαρτωλό με το σπέρμα του διαβόλου, ή την κακή λαγνεία, που κυριαρχεί μέσα του και καθιστά μια ενάρετη ζωή ηθικά αδύνατη. Οι κακές ευχές ή το ίχνος της αμαρτίας, φυσικά, παραμένουν σε έναν δίκαιο άνθρωπο. Αλλά κάτω από την επίδραση του «Θεϊκού Σπόρου» μπορούν να σβήσουν αυτή τη βλάστηση πολύ πιο εύκολα. Ο «κακός σπόρος», ή οι κακές επιθυμίες, όταν δικαιολογούνται, δεν εξαφανίζονται, αλλά μόνο εξασθενούν. Εφόσον η βασιλεία του Θεού, ή η βασιλεία των ουρανών, είναι ήδη μέσα μας (Λουκάς 17:21), τότε πρέπει να ζούμε συνεχώς ως ουράνιοι πολίτες. Эта добродетельная жизнь и будет непрерывным « Отче наш ». Αυτό το τελικό συμπέρασμα, ωστόσο, δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως σωστό. Ενώ στην τελευταία θέση ο Πατέρας και ο Υιός έρχονται αναμφίβολα στην ανθρώπινη ψυχή πνευματικά, τα μέρη που αναφέρθηκαν προηγουμένως πρέπει να γίνουν κατανοητά χωρικά, δηλ. ότι ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, από τη σωματική Του σύνθεση και από την ανθρώπινη φύση Του, ήθελε και μπορούσε να αναχωρήσει από ένα ορισμένο μέρος στη γη (και στη συνέχεια να φύγει) σε ένα ορισμένο μέρος στον ουρανό. Με αυτήν την εξήγηση του χωρίου από το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο που παρατίθεται εδώ, ένα χωρίο που είναι σκοτεινό και ερμηνευμένο με διάφορους τρόπους, ο Ωριγένης δεν το έκανε πιο σαφές. Ωστόσο, σε αυτό το μέρος, αναμφίβολα πρόκειται πρωτίστως για την ανάβαση στον ουρανό και με το σώμα. Εκείνοι. κλεισμένο στο χώρο. Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός γεμίζει χώρο με τον εαυτό Του και, λόγω της πανταχού παρουσίας Του, βρίσκεται σε κάθε μέρος του σύμπαντος. αλλά λόγω της αορατότητάς Του, δεν περιορίζεται από το διάστημα. Αυτό δεν είναι απολύτως αληθές γιατί οι ασώματοι άγγελοι και οι ψυχές των ανθρώπων βρίσκονται σε φυσικό χώρο και σε ένα συγκεκριμένο μέρος, αν και κατοικούν σε αυτόν, φυσικά, διαφορετικά από τα σώματα και τα σωματικά όντα. Ένα σώμα, που βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος, μπορεί να περιγραφεί επειδή είναι ανάλογο με το μέρος. το μόνο που χρειάζεται να ειπωθεί για έναν άγγελο είναι ότι βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος, ώστε να μην βρίσκεται σε άλλο μέρος εκείνη τη στιγμή. Επομένως, από την παρουσία του Θεού σε ένα ορισμένο μέρος δεν προκύπτει απαραίτητα ότι ο Θεός είναι ντυμένος με σώμα. Εκείνοι. ανθρωπομορφισμοί που βρίσκονται σε πολλά σημεία στις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, ανθρωπομορφισμοί που είναι πιο κατανοητοί σε ένα μυαλό που δεν έχει αναπτυχθεί από την επιστημονική εκπαίδευση παρά αφηρημένες έννοιες. Μαζί με τον Φίλωνα, τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας και άλλους, ο Ωριγένης, όπως είναι γνωστό, κατανοούσε το βιβλικό μήνυμα για τον παράδεισο αλληγορικά: ο πραγματικός παράδεισος, ως τόπος διαμονής των ανθρώπων, σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, δεν υπήρχε: και με τον «παράδεισο» πρέπει να κατανοήσουμε την ηθική φύση του ανθρώπου. Αυτό το μέρος δεν βρίσκεται στο Δευτερονόμιο (πρβλ., ωστόσο, 23:14), αλλά δίνεται στην Α' Κορ. 6:16. Ο Άγιος Παύλος το δανείστηκε, φαίνεται, εν μέρει από τον Λεβ. 26:12, εν μέρει από τον Ιεζ. 37:27. Και ο Ωριγένης αλλού (στο σχόλιό του για τον Ματθαίο) το παραθέτει ως δανεισμένο από το Βιβλίο του Λευιτικού. Σύμφωνα με αυτή την εξήγηση του Ωριγένη, η βόλτα του Θεού στον παράδεισο δεν πρέπει να κατανοηθεί σαν να περπάτησε ο Θεός στον παράδεισο και να κυκλοφορούσε μεταξύ των πρώτων γονέων με ορατή μορφή, στο ορατό σώμα που πήρε πάνω Του. Αλλά η ιστορία της Αγίας Γραφής ότι οι πρόγονοι εξαφανίστηκαν πρέπει να κατανοηθεί μόνο για την κακή τους συνείδηση ​​και τον φόβο τους για τον Θεό. Στο εβραϊκό κείμενο Nod, δηλαδή στη χώρα της «φυγής» ή της «εξορίας». Κάτω από τον ουρανό, σύμφωνα με τον Ωριγένη, πρέπει να κατανοήσει κανείς είτε τον κάθε εκλεκτό, είτε τον Χριστό (μαζί με τον ορατό ουρανό, έχοντας ένα αστέρα που λάμπει), δηλαδή όλους τους σωσμένους ή, τέλος, ένα ειδικό μέρος όπου κατοικούν άγγελοι και άγιοι. Αλλά αυτός ο τόπος δεν είναι ο τόπος της αληθινής παρουσίας του Θεού γιατί ο Θεός είναι παρών εκεί μόνο επειδή και επειδή είναι με τους αγγέλους και με τους αγίους. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, η μεσολαβητική διακονία του «Σωτήρα του κόσμου» επεκτείνεται, επομένως, στους αγγέλους. Νυμφεύομαι. Εβρ.1:8 και Ψαλμ.94:7, όπου ο ίδιος ο Μεσσίας λέγεται ότι έχει θρόνο. Ο Ωριγένης θέλει να πει αυτό, φυσικά, το εξής: Αν και μας δίνεται το δικαίωμα να αποκαλούμε τον Θεό «πατέρα», ωστόσο η φύση και η ουσία μας δεν ταυτίζονται με το Θείο, όπως ακριβώς η φύση και η ουσία του αληθινού και πραγματικού Υιού του Θεού. Ο Θεός μας εξυψώνει και μας κάνει κοινωνούς της φύσης Του (Β' Πέτ. 1:4) μόνο μέσω της υιοθεσίας. γι' αυτό αποδεικνύεται απαραίτητο να διακρίνουμε τη δημιουργία από τον Θεό. Αυτή η έκφραση πάλι σίγουρα υποδηλώνει την τριχοτομία του ανθρώπου. Τετ στις §§ 9 και 13. Με αυτή την αλλαγή ονόματος γίνεται ένας υπαινιγμός κάποιου είδους αναβίωσης. Ο Άβραμ, δηλαδή «εξυψωμένος πατέρας», μετονομάστηκε σε Αβραάμ, «Πατέρας πλήθους», όταν, στο 99ο έτος της ζωής του, επιλέχθηκε να είναι ο προπάτορας πολλών απογόνων, τόσο με τη συνηθισμένη όσο και με την πνευματική έννοια. Εκείνοι. «γκρεμό» όταν έδειξε την πίστη πάνω στην οποία επρόκειτο να θεμελιωθεί η Εκκλησία. Αντί για το εβραϊκό όνομα «Σαούλ» (Σαούλ), έλαβε το ρωμαϊκό όνομα «Παύλος» για να εκφράσει την κλήση του να είναι ο «απόστολος των γλωσσών». Συνήθως, όμως, αυτή η αλλαγή ονόματος συνδέεται με τη μεταστροφή του ανθυπάτου Σέργιου Παύλου (Πράξεις 13:12). Άλλοι ερμηνευτές πιστεύουν ότι ο Απόστολος έφερε από μικρός το όνομα Παύλος (από το pusillus - μικρός) μαζί με το εβραϊκό του όνομα. Εδώ έχουμε να κάνουμε με ένα νέο σημαντικό λάθος του Ωριγένη, με την πίστη του στην προύπαρξη ψυχών, ακόμη και της ψυχής του Χριστού. Αρχικά, όλα τα πνευματικά όντα - άγγελοι, κακά πνεύματα και ανθρώπινες ψυχές - ήταν εντελώς ίσα μεταξύ τους. Μόνο ως αποτέλεσμα της εκούσιας απομάκρυνσής τους από τον Θεό τα πνεύματα έγιναν ηθικά διαφορετικά και, ανάλογα με τον βαθμό της ενοχής τους, φυλακίστηκαν σε διαφορετικά υλικά σώματα. Η ανθρώπινη ψυχή, επομένως, αποβάλλεται στο σώμα μόνο ως τιμωρία και για κάθαρση. και αν στο θάνατο αποδειχθεί ότι δεν είναι ακόμη εντελώς καθαρό, τότε στέλνεται σε άλλο σώμα (αυτό είναι ήδη μια μετεμψύχωση!), Ωστόσο, όχι στο σώμα κανενός ζώου. Επομένως, όλα όσα περιέχει ένα άτομο στην πραγματική ζωή από τις υψηλότερες αλήθειες είναι μια ανάμνηση αυτού που γνώριζε ήδη η ψυχή πριν από την ένωσή της με το σώμα. Ξεκινώντας με αυτή τη λέξη, μιλάει με παραδειγματικό τρόπο για τις Θεϊκές ιδιότητες, για τις οποίες πρέπει να κατανοήσουμε τον εαυτό μας πριν δοξάσουμε τον Θεό. για παράδειγμα, πρέπει να γνωρίζουν κάτι για την παντοδυναμία Του. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, το νόημα της πρώτης αναφοράς της «Προσευχής του Κυρίου», λοιπόν, είναι το εξής: «Χάρισε σε μένα, Κύριε, και σε όλους τους ανθρώπους μαζί μου, να κατανοήσουν το δικαίωμα των ιδιοτήτων και των τελειοτήτων Σου, ώστε, ως αποτέλεσμα αυτής της γνώσης, να Σου στήσουμε ένα βωμό στο ναό της καρδιάς μας και εκεί να Σε προσκυνήσουμε και να Σε δοξάσουμε». Σύριος και μαθητής της Αγίας Ιουστίνας της Φιλοσόφου, πρ. 130 μ.Χ. Ως απολογητής του Χριστιανισμού, απέκτησε φήμη. δυστυχώς, απέκτησε ακόμη μεγαλύτερη φήμη μετά τον θάνατο του δασκάλου του (166), έχοντας πέσει στον Γνωστικισμό και έγινε ο ιδρυτής της δικής του Γνωστικής αίρεσης με αυστηρούς κανόνες, που ονομάζονταν Εγκράτες ή Υδροπαραστάτες. Εκείνοι. το πραγματικό βασίλειο του Πατέρα. αλλά τόσο στην Αγία Γραφή όσο και στην παράδοση αρέσει να ταυτίζουν τον Πατέρα με τον Χριστό με το ίδιο όνομα «Θεός». Η κυριαρχία στη βασιλεία του Θεού -στην ανθρώπινη ψυχή- αποδίδεται σε θεϊκά πρόσωπα, επομένως, σύμφωνα με το νόμο της οικειοποίησης ή της οικειοποίησης: Στον Πατέρα, ως αρχική πηγή του Υιού, αποδίδεται κυριαρχία στο νου και στις σκέψεις, αυτή η αρχική πηγή λόγων και πράξεων. Μέσω της αναγέννησης με τη μεσολάβηση του Χριστού, γινόμαστε, κατά κάποιο τρόπο, μέτοχοι της Θείας φύσης (Β΄ Πέτ. 1:4) και «θεοποιούμαστε», ώστε στην πραγματικότητα να είμαστε σε θέση να αποκαλούμε τον Θεό «Πατέρα» μας. Συνήθως γράφεται «Βελιάλ», που ήχοι είναι χαρακτηριστικός αυτής της λέξης στην εβραϊκή γλώσσα (Β' Σαμουήλ 22:5). Εκείνοι. στα δεξιά του παντοδύναμου Θεού Πατέρα (Εβρ. 10:12). Εκείνοι. διάφορες κακές επιθυμίες που μένουν στον άνθρωπο και μετά τη δικαίωσή του. Ονομάζονται εχθροί του Χριστού επειδή δελεάζουν τους ανθρώπους να αμαρτήσουν, και έτσι παραμερίζουν τον Χριστό με την κυριαρχία Του στην ψυχή. Με τον όρο «αναγέννηση» εννοούμε εδώ μια πλήρη μεταμόρφωση με την ανάσταση που θα ακολουθήσει (Ματθαίος 19:28). Πνεύματα που εκτελούν το θέλημα του Θεού κάθε άλλο παρά με ακρίβεια, ώστε με την ανυπακοή τους να προκαλούν αιματηρή εκδίκηση εκ μέρους του Θεού. Αυτή η εξήγηση από τον Ωριγένη του εδαφίου Ησαΐας 66:1, όπως εφαρμόζεται στην 3η αναφορά της «Προσευχής του Κυρίου» μπορεί να μεταφερθεί εν συντομία ως εξής: Γεννηθεί το θέλημά σου όπως στον ουρανό, δηλαδή ο Χριστός, που μπορεί να ληφθεί ως θρόνος ή θρόνος του Θεού (στο Ησ. 66:1 ο θρόνος είναι αυτός). έτσι και στη γη, δηλαδή την εκκλησία, ή τους οπαδούς του Χριστού, που είναι ενός πνεύματος μαζί Του. Αλλά εδώ είναι που ο ουρανός διαφέρει από τον Χριστό. Με αυτή τη «φώτιση» πρέπει να κατανοήσουμε, φυσικά, όλες τις δραστηριότητες του Σωτήρα σε σχέση με τους αγγέλους. Και η δραστηριότητά Του σε σχέση με τους ανθρώπους ονομάζεται συχνά φώτιση, όπως για παράδειγμα στο Ιωάννη 1:9. 3:19 ; Εβραίους 6:4, 10:32. Με άλλα λόγια: Όπως το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται από τους κατοίκους του ουρανού, χάρη στη δραστηριότητα του Υιού του Θεού, έτσι πρέπει να εκπληρωθεί από τους ανθρώπους στη γη, χάρη στη μεσολάβηση του Σωτήρα που δημιούργησε τον άνθρωπο, του οποίου το έργο υποστηρίζουμε προσευχόμενοι: Γίνεται το θέλημά σου στη γη, όπως στον ουρανό. "Καὶ ἑνούμενος αὐτῷ." Μια υπέροχη μαρτυρία για την υποστατική ένωση δύο φύσεων (φύσεων) εν Χριστώ. Με τον όρο «γήινος» ή «γήινος» ο Ωριγένης εδώ πιθανώς εννοεί έναν ιπποπόταμο ή λεβιάθαν (Ιώβ 90:10–27, 91:1–26), που θεωρούνται από πολλούς πατέρες της εκκλησίας και ερμηνευτές της Γραφής ως η εικόνα του Σατανά. Σύμφωνα με αυτή τη γνώμη του Ωριγένη, οι έκπτωτοι άγγελοι, «πνεύματα του κακού» στον ουρανό, δεν μπορούν να συγκαταλέγονται στους ουράνιους μόνο λόγω της διεστραμμένης εικόνας της διάθεσής τους. Αυτό είναι αναμφίβολα ψευδές. Οι κακοί άγγελοι εκδιώχθηκαν αμέσως από τον ουρανό (2 Πέτ. 2:4, Ιούδα 6, Αποκ. 12:7–9). Φυσικά, δεν είναι όλοι τους συνεχώς στην κόλαση. αλλά σύμφωνα με τη μαρτυρία του αποστόλου (Εφεσ. 2:2· 6:12), η ατμόσφαιρα που περιβάλλει τη γη μας χρησιμεύει ως κατοικία για τα κακά πνεύματα, αν και αυτή δεν είναι η μόνη ή συνηθισμένη και όχι φυσική τοποθεσία για αυτά. Η δυσκολία που απασχόλησε τον Ωριγένη μπορεί πολύ απλά να λυθεί, φυσικά, με αυτόν τον τρόπο: Τα πνεύματα του κακού δεν βρίσκονται στον ουρανό, αλλά κάτω από τον ουρανό, στη γη. Η κατανόηση του Ωριγένη για την 3η αίτηση της «Προσευχής του Κυρίου» μπορεί επομένως να μεταφερθεί εν συντομία ως εξής: Γεννηθεί το θέλημά σου στη γη, δηλαδή από αμαρτωλούς ανθρώπους σε αυτήν, όπως ακριβώς εκπληρώνεται στον ουρανό, δηλαδή καλοί άνθρωποι που ζουν στη γη. Διότι οι αισθησιακές φιλοδοξίες και οι σαρκικές επιθυμίες (Γαλ. 5:16–17) καταπιέζονται στον εαυτό μας, και έτσι μεταμορφώνονται στην εικόνα του Ουράνιου (Α' Κορ. 15:49). Νυμφεύομαι. σχετικές σκέψεις στο τέλος της προηγούμενης §. «Ἐπιούσιος». Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί η ακριβής σημασία αυτής της λέξης γιατί, με εξαίρεση δύο μέρη, στο Κατά Ματθαίος 6:11 και Λουκάς 11:3 δεν βρίσκεται πουθενά σε όλη την ελληνική λογοτεχνία. Επιπλέον, επιτρέπει διάφορες παραγωγές. Γι' αυτό η λέξη αυτή μεταφράζεται και εξηγείται διαφορετικά. Η δυσκολία ήταν ιδιαίτερα εμφανής κατά τη μετάφραση αυτής της λέξης στη Βουλγάτα, όπου, όντας μία και η ίδια, μεταφέρθηκε μια φορά (Ματθαίος 6:11) μέσω υπερουσίας (υπερφυσικό) και μια άλλη φορά (Λουκάς 11:3) μέσω του quotidianus (καθημερινή). Είναι πιο βολικό να θεωρήσουμε αυτή τη λέξη ως συντιθέμενη από ἐπί και οὐσία (σχετικά με το εἷναι) και να μεταφράσουμε: «ψωμί που έχει σχέση με την ύπαρξη, την ύπαρξη, τη ζωή μας». Αυτό το ψωμί είναι απαραίτητο για τη ζωή, σωματική και ψυχική, με την οποία πρέπει να κατανοήσουμε πρώτα απ' όλα τη σωματική τροφή, μετά τον λόγο του Θεού και, τέλος, την Αγία Ευχαριστία. Η ρωσική μας λέξη nasushnyy αντιστοιχεί ακριβώς στην αρχική λέξη. Τι είναι λάθος εδώ: να προσευχόμαστε με τα λόγια αυτής της αίτησης της «Προσευχής του Κυρίου» για τη χορήγηση σωματικής τροφής σε εμάς; Η Παλαιά Διαθήκη απαιτούσε από ένα άτομο να εκπληρώνει ευσυνείδητα διάφορα έργα του νόμου: η Καινή Διαθήκη απαιτεί με τον πλησιέστερο τρόπο ανοιχτή, ελεύθερη πίστη στον Σωτήρα. Αυτή είναι η πρώτη καλή πράξη ενώπιον του Θεού. «Τα έργα του Θεού», ή οι καλές πράξεις, μπορούν επομένως να ονομαστούν «τροφή για αιώνια ζωή», αφού θα τρεφόμαστε με αυτά στην αιωνιότητα, ας πούμε έτσι, με τον ίδιο τρόπο όπως εδώ στη γη υποστηρίζουμε την ύπαρξή μας με κεκτημένα χρήματα. Κάθε πράξη καθορίζει για εμάς τον υψηλότερο βαθμό ευδαιμονίας για όλη την αιωνιότητα. Ο Ωριγένης, μαζί με πολλούς Πατέρες της Εκκλησίας, διακρίνει την εικόνα του Θεού (εἰχών) από την ομοίωση (ὁμοίωσις): η εικόνα του Θεού είναι χαρακτηριστική της ανθρώπινης ψυχής από τη φυσική της ιδιότητα. Η ομοίωση της με τον Θεό έγκειται στις υπερφυσικές της ιδιότητες και επιτυγχάνεται με τη δικαίωση, ιδίως με τη λήψη ουράνιου άρτου. Εκείνοι. Με το καθημερινό ψωμί πρέπει να καταλαβαίνουμε μόνο τον Ίδιο τον Θεάνθρωπο και όχι τον λόγο του Θεού ταυτόχρονα ή την αλήθεια. Το απόσπασμα που αναφέρεται εδώ, αυστηρά κατανοητό, ωστόσο, δεν μπορεί από μόνο του να αποδείξει αυτό που θα έπρεπε να αποδείξει. γιατί με αυτό το αληθινό ψωμί, που δόθηκε από τον ουράνιο Πατέρα, θα είναι απολύτως σωστό να κατανοήσουμε τον μονογενή Υιό του Θεού, τον οποίο ο Πατέρας έδωσε για τη σωτηρία του κόσμου (Ιωάν. 3:16). Ο ίδιος ο ομιλητής τρώει ψωμί. Αλλά η εικόνα της επικοινωνίας του με τα άτομα στο μυστήριο της Αγίας Κοινωνίας ήταν τότε κάτι που θα ακολουθούσε. Γι' αυτό είπε ο Κύριος: το ψωμί που θα δώσω. Οι Έλληνες αθλητές ή παλαιστές τηρούσαν ειδικούς κανόνες για το φαγητό τους, οι οποίοι σε διαφορετικές χρονικές στιγμές ήταν διαφορετικοί, ανάλογα με την άποψή τους, και οι απόψεις αυτές σε διαφορετικούς χρόνους ήταν αντίθετες: ενώ τους πρώτους αιώνες οι αθλητές απείχαν τελείως από την κατανάλωση κρέατος, αργότερα νόμιζαν ότι ήταν το κρέας, ιδιαίτερα το κατσίκι, που αύξανε τη δύναμη. Ο Ωριγένης εδώ προφανώς παραπέμπει στο τελευταίο είδος τροφής, γιατί αποκαλεί τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου τροφή χαρακτηριστική των παλαιστών ή των αθλητών. Η Θεία Κοινωνία, λοιπόν, είναι η αληθινή τροφή ψυχής για τους χριστιανούς αθλητές που πολεμούν εδώ στη γη ενάντια στη σάρκα και το αίμα, καθώς και ενάντια στα πνεύματα του κακού που βρίσκονται στον αέρα (Εφεσ. 6:12). Και μάλιστα, από αμνημονεύτων χρόνων δυνάμωσαν με την τράπεζα του Κυρίου και πέτυχαν τέτοιο βαθμό θάρρους και τέτοια πνευματική δύναμη που δεν φοβήθηκαν το πιο βαρύ μαρτύριο και ανέτρεψαν όλους τους εχθρούς της σωτηρίας. Εκείνοι. υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού που μετουσιώνεται μέσω του αγιασμού, μοιράζεται στους πιστούς. Μια προφανής νύξη στην Έξοδος 90:34, που λέει: Και η δόξα του Κυρίου γέμισε τη σκηνή. Αυτή η δόξα του Κυρίου, που είχε την εμφάνιση ενός φωτεινού σύννεφου πάνω από την κιβωτό και χρησίμευε ως σύμβολο της χάρης παρουσίας του Ιεχωβά, ήταν ορατή στον αρχιερέα όταν εισήλθε στα Άγια των Αγίων τη μεγάλη ημέρα της εξιλέωσης. Και εφόσον στη θεία Ευχαριστία, στην οποία είναι αληθινά παρών ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, το σωματικό μάτι δεν παρατηρεί τίποτα από τη δόξα του Κυρίου, τότε με τη θέα της δόξας Του κατά τη μετάδοση της θείας κοινωνίας, ο Ωριγένης μπορούσε να κατανοήσει είτε τη θέα των πνευματικών ματιών είτε τη όραση της γενεάς και τη δοξολογία, που φάνηκε στους ανθρώπους που πίστευαν στον Θεό. μορφή, και σε ποια λατρεία και δοξολογία εμφανίστηκε η δόξα του Θεού με τον ίδιο τρόπο, όπως κάποτε στην Παλαιά Διαθήκη παριστάνεται ως σύννεφο. Εκείνοι. στους Κορινθίους, που ήταν ακόμη τόσο αβοήθητοι στην πνευματική τους ζωή όσο τα μικρά παιδιά είναι αβοήθητα στη φυσική τους ζωή. Συχνά ακολουθούσαν τις έλξεις και τις κλίσεις της Θείας αποκάλυψης. Αυτά είναι, επομένως, που ο Ωριγένης έρχεται σε αντίθεση εδώ με τους προαναφερθέντες «πιο τέλειους μαχητές». Οι ανήλικοι εν Χριστώ μπορούν να χωνέψουν μόνο γάλα και όχι στερεά τροφή, δηλαδή μπορούν να κατανοήσουν μόνο τα στοιχειώδη θεμέλια της χριστιανικής πίστης και όχι τις υψηλότερες διδασκαλίες, όπως, για παράδειγμα, που μόλις αναφέρθηκε για τη Θεία Ευχαριστία. Γι’ αυτό η διδασκαλία αυτή στους πρώτους χριστιανικούς αιώνες, ως γνωστόν, δεν παρουσιαζόταν ακόμη στους κατηχουμένους, αλλά κοινοποιούνταν μόνο στους βαπτισμένους. Αυτή η άποψη του Ωριγένη είναι σε κάθε περίπτωση εσφαλμένη. Από τη σύνδεση των εννοιών είναι προφανές ότι ο απόστολος μιλάει για τους μωσαϊκούς νόμους για το φαγητό και ο απόστολος θέλει να πει: «Κάποιος πιστεύει ότι μπορείς να φας ό,τι απαγορευόταν στον Ιουδαϊσμό· και ο αδύναμος, δηλαδή ύποπτος, πιστεύει ότι δεν χρειάζεται να φας κανένα κρέας από φόβο μήπως θυσιάσει τον θεό ή τον άλλον από εμένα. από την οποία απαγορεύτηκε στους Ιουδαίους να τρώνε, για να μη μολυνθούν με το να τρώνε» (Εξ. 34:15· Λευιτ. 11:4 κ.λπ.· Δευτ. 14:7 κ.λπ.). Αυτή η αλληγορική ερμηνεία μπορεί να είναι έξυπνη, αλλά η πραγματική σκέψη του αποστόλου μεταφέρεται λανθασμένα. Με άλλα λόγια: Ένας απλός πιστός με περιορισμένη ικανότητα κατανόησης πρέπει να εκτιμάται υψηλότερα από έναν φιλόσοφο που, αν και γνωρίζει πολλά, δεν βρίσκει τον Θεό στα έργα Του: από την όμορφη αρμονία, δηλ. από αρμονία, αντιστοιχία μεταξύ τους, ομοιομορφία σε όλα, από γενική ισορροπία, συμφωνία των πάντων μεταξύ τους, δεν μπορεί να συναχθεί στον πάνσοφο Δημιουργό. Σημασία: η οδηγία από έναν μέτριο δάσκαλο της αλήθειας ήταν πιο ακριβή πνευματική τροφή για εμάς από την πιο πνευματώδη ενατένιση κάποιου προικισμένου και με λόγια ψευδοδιδάσκαλου. Εκείνοι. οι λεγόμενοι «Εβδομήκοντα Διερμηνείς», με λίγα λόγια απλά «Οι Εβδομήντα». Σε πολλά σημεία των Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης διαμόρφωσαν τις ελληνικές τους λέξεις με τον ίδιο τρόπο που κάνουν οι ευαγγελιστές εδώ. σε άλλες περιπτώσεις αυτές οι λέξεις δεν ήταν κοινές. Ομοίως, στη γλώσσα των Λατίνων εκκλησιαστικών συγγραφέων και των πατέρων της εκκλησίας βρίσκουμε πολλές λέξεις και εκφράσεις που δεν βρίσκονται στα κλασικά λατινικά. Οι νέες ιδέες απαιτούσαν συχνά νέες εκφράσεις. Από τον λαό, ιδιοκτησία μου. Από τα εβραϊκά (σύμφωνα με τον Μάντελσταμ): «Θα είσαι ο θησαυρός μου». για μετάφραση, εκδ. Από την Ιερά Σύνοδο: «Εσύ θα είσαι η μερίδα Μου». Vulgate: «Θα είσαι ιδιοκτησία Μου». Που σημαίνει και «ουσία» ή «ουσία» και «ιδιότητα». «Ὁ εἰς τὴν οὐσίαν συμβαλλόμενος α’ ρτος»: αυτή είναι η ερμηνεία του Ωριγένη της έννοιας ἐπιούσιος. Αλλά αυτή η λέξη επιτρέπει πολλές ερμηνείες. Μπορεί να μεταφραστεί, για παράδειγμα, ως εξής: «ψωμί που συνδυάζεται με ουσία» ή: «μετατρέπεται σε ουσία». ή: «χρήσιμο για την ουσία»· ή: «σχετικά με το είναι και τη ζωή»· ή: «απαραίτητο για φαγητό, για ύπαρξη». Εδώ ο Ωριγένης εισάγει μια μεταφυσική συζήτηση για ένα τόσο σημαντικό ερώτημα σχετικά με την ουσία ή την ουσία των πραγμάτων. Επικαλείται δύο διαφορετικές θεωρίες, μην τολμώντας να τηρήσει ανοιχτά καμία από αυτές. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα και άλλους, η ψυχή υπήρχε πριν από το σώμα. Ωστόσο, με το τά ἀσώματα μπορεί να εννοεί κυρίως «ιδέες» πραγμάτων ή «καθολικές έννοιες» στις οποίες αποδόθηκε η πραγματική ύπαρξη νωρίτερα από ό,τι άρχισαν να υπάρχουν τα φυσικά πράγματα. σύμφωνα με τη γνωστή θέση: Universalia anle rem. Η λέξη subslantia, που σχετίζεται με το substare, σημαίνει ύπαρξη με το όνομα κάποιου πράγματος ή με τη μορφή ενός γνωστού πράγματος. αυτή είναι η λεγόμενη ουσία των φαινομένων - αυτό που είναι και παραμένει ίδιο στα πράγματα, ίσο με τον εαυτό του (σε αντίθεση με τα ατυχήματα). Σύμφωνα με τη σχολαστική έκφραση, «primum subjectum», ή ισχύς, που γίνεται πραγματικότητα ή καθορίζει την πραγματικότητα μόνο μέσω της μορφής. Μεταξύ αυτών των φιλοσόφων ανήκε η πλειοψηφία και, επιπλέον, οι πιο διάσημοι Έλληνες φιλόσοφοι, όπως ο Στωικός Ζήνων, οι Πυθαγόρειοι Οκέλλος και ο Τίμαιος, μετά ο Πλάτωνας και ιδιαίτερα ο Αριστοτέλης. Ακόμη και μέχρι σήμερα, η «ουσία», ακολουθώντας το παράδειγμα του σχολαστικισμού, ορίζεται συνήθως απόλυτα σύμφωνα με αυτό. Έτσι ο Göttinger το ορίζει ως εξής: «Η ύλη ή, όπως την αποκαλεί ο Αριστοτέλης, πρωτογενής ύλη (ὕλη, ουσία), είναι η βάση κάθε όντος· υπάρχει σε μια εντελώς απλή, ακαθόριστη μορφή· η δυνατότητα οποιουδήποτε προσδιορισμένου όντος καθορίζεται από την προσθήκη μιας μορφής, η οποία κάνει ένα άτομο αυτό που είναι (Apolog. I Bd. 11subt..1. είναι αντικείμενο ατυχημάτων που υπάρχουν σε αυτό· είναι φορέας τυχαίων φαινομένων» (Απολογ. II Bd. 2 Abtl. S. 183). Αυτό είναι το όνομα για την εκδήλωση της ουσίας γιατί, όντας ακαθόριστη από μόνη της, μέσω της μορφής η ουσία λαμβάνει μια ορισμένη εμφάνιση, εικόνα. Ο Actus (ἐνέργεὶα) είναι η πραγματικότητα σε αντίθεση με την ισχύ (δύναμίς) ή τη δυνατότητα (ύλη). Η παγκόσμια ψυχή των Στωικών, την οποία αποδέχτηκαν ως απόλυτη, είναι μια αιθέρια δύναμη που διαπερνά την άμορφη ύλη και διαμορφώνει τα επιμέρους σωματίδια της σε σώματα. Αυτή η φιλοσοφική άποψη, που εκτίθεται εκτενώς από τον Ωριγένη, συμπυκνώνεται από τον Κικέρωνα με λίγα λόγια ως εξής: Subjectam putant omnibus sine ulla specie, atque carentem omni qualitate materiam quondam, ex qua omnia expressa atque efficta sint; quae tota omnia accipere possit, jmnibusque modis mutari atque ex omni parte (Acad. I, 8). Εκείνοι. ο λόγος του Θεού, που μοιάζει με υλικό ψωμί με πολύ διαφορετικό θρεπτικό περιεχόμενο, κάτι που αποδεικνύεται περαιτέρω από τον Ωριγένη. Εκείνοι. βλέποντας τον Θεό όχι σε καθρέφτη, αλλά απευθείας (Α' Κορ. 13:12), βλέποντας την αλήθεια με σοφία. Κυριολεκτικά: «οι άνθρωποι του Θεού», δηλαδή οι άνθρωποι, δυνάμει ειδικής διαθήκης, βρίσκονταν σε σχέση υιού με τον Θεό. Όταν το μάννα ονομάζεται αγγελικό ψωμί, αυτό, φυσικά, εκφράζει μόνο την ανωτερότητά του (Σοφία 16:20) και λέει τα εξής: «Αν οι άγγελοι έτρωγαν υλικό ψωμί, θα έμοιαζε με μάννα». Από τα περαιτέρω λόγια του Ωριγένη ότι οι άγγελοι δεν τρέφονται με καμία υλική τροφή, αλλά με τη σοφία του Θεού, είναι ξεκάθαρη η άποψή του για την ασώματος των αγγέλων. Εκείνοι. Αυτή η ιστορία στο Βιβλίο της Γένεσης υποτίθεται ότι πρέπει να κατανοηθεί αποκλειστικά με μια μεταφορική, αλληγορική έννοια, και σαν να μην είναι ιστορικό γεγονός. είναι σαν να μην συνέβη ποτέ αυτό το γεγονός, και κάτω από το κάλυμμα της ιστορίας προσφέρεται μόνο η τάδε αλήθεια. Αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια. Νυμφεύομαι. σημ. 2η στη στήλη 47. Ωστόσο, το ελληνικό κείμενο εδώ παρουσιάζει και μια άλλη ανάγνωση: οὐ γυμνῦῶς, ἀλλὰ τροπίχῶς. Εκείνοι. για την οδηγία των αγγέλων, με την οποία τρέφονται κυριολεκτικά πνευματικά. Το νόημα είναι πιθανότατα αυτό: όποιος, αντί για τον λόγο του Θεού, τρέφεται με ψεύτικες διδασκαλίες που προέρχονται από τον διάβολο, τον πατέρα του ψεύδους (Ιωάν. 8:44) και την αμαρτωλή τροφή, με πνευματική έννοια, τρέφεται με ένα φίδι, που ονομάζεται επίσης διάβολος και Σατανάς (Αποκ. 12:9), και έτσι αναφέρεται με πνευματική έννοια στους Ethiop. Και αυτός που πέφτει στο δίχτυ του κολασμένου φιδιού (Β' Τιμ. 2:26) μετατρέπεται σε φίδι, ή - με άλλα λόγια - γίνεται σαν τον Σατανά. ενώ αυτός που τρώει καθημερινό ψωμί γίνεται παιδί, γιος του Θεού. Από τον Θεό Λόγο. Ωστόσο, τα λόγια που ακολουθούν μιλούν για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Είναι γνωστό ότι οι αρχαίοι συνήθως απέδιδαν όλους τους ψαλμούς στον Δαβίδ. Επομένως, παραθέτοντας λίγα λόγια από τον Ψαλμό 73, ο Ωριγένης μιλάει για τον Δαβίδ. Στην πραγματικότητα, ο 73ος Ψαλμός, στη Σλαβική Βίβλο, είναι εγγεγραμμένος ως εξής: «Λόγος για τον Ασάφ», δηλ. ο νους του Ασάφ, ο ψαλμός του Ασάφ. επομένως, σε κάθε περίπτωση, δεν ανήκει στον Δαβίδ, αλλά γράφτηκε πολύ αργότερα, από έναν από τους απογόνους της διάσημης τραγουδιστικής οικογένειας του Ασάφ. Ο ψαλμωδός εδώ εννοεί ως φίδια τους κροκόδειλους που απεικονίζονταν στις ασπίδες των Αιγυπτίων. και κάτω από τον δράκο είναι το κατ' εξοχήν φίδι, δηλαδή ο Φαραώ (Έξοδος 51:9). Οι Αιγύπτιοι πέθαναν στα κύματα της Ερυθράς Θάλασσας και ρίχτηκαν στη στεριά από αυτούς (Εξ. 14:31), γίνοντας έτσι θήραμα και τροφή για τα άγρια ​​ζώα της ερήμου. Τα διάφορα ζώα από τα οποία προσφέρθηκε να φάει ο Πέτρος, καθώς και όλα όσα κηρύχθηκαν καθαρά και ακάθαρτα στους νόμους του Μωυσή, σημαίνουν λοιπόν καλούς και κακούς ανθρώπους, δηλ. Εβραίους και ειδωλολάτρες, ώστε, κατά συνέπεια, οι άνθρωποι να είναι και για εμάς τροφή (πνευματική): από την εποχή του καθαρτικού θανάτου του Χριστού, οι ειδωλολάτρες μπορούν επίσης να είναι τέτοια τροφή. Αυτή είναι η αλληγορική εξήγηση του Ωριγένη για τη διαφορά μεταξύ καθαρών και ακάθαρτων ζώων. Η αληθινή, εσωτερική βάση για μια τέτοια διάκριση μεταξύ καθαρών και ακάθαρτων ζώων είναι, αυστηρά, άγνωστη. Ίσως συνίστατο στο γεγονός ότι τα πράγματα που θεωρούνται ακάθαρτα είχαν σχέση με την κατεστραμμένη κατάσταση της αμαρτωλής φύσης μας και, επιπλέον, ίσως αυτή η διαφορά έπρεπε να συνηθίσει τους Ισραηλίτες στην αποχή. Αυτή η διαφορά, βέβαια, έδειχνε και την κατάρα που επιβάρυνε το πλάσμα με την Πτώση. Και δεδομένου ότι αυτή η κατάρα έχει εξαλειφθεί ιδανικά από τον εξιλεωτικό θάνατο του Χριστού, η διάκριση μεταξύ καθαρής και ακάθαρτης τροφής καταστράφηκε αντικειμενικά. και, επομένως, ταυτόχρονα, αυτό δείχνει ότι για το μέλλον θα πρέπει να πάψει η διάκριση μεταξύ καθαρών και ακάθαρτων ανθρώπων, μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών, που ήταν σε χρήση μέχρι εκείνη την εποχή. Αυτό το τελευταίο μάλιστα διευκρινίστηκε στον Απόστολο Πέτρο στο προαναφερθέν όραμα. Σύμφωνα με αυτήν την παραγωγή, το ἐπιούσιον θα στεκόταν αντί για το τῆς ἐπιούσης (δηλαδή ήμέρας) και θα έπρεπε να μεταφραστεί: «Δώσε μας σήμερα το ψωμί της ερχόμενης (ή ερχόμενης, πλησιάζεις, αύριο) ημέρας, δηλαδή της μελλοντικής ζωής. Ω ευλογημένο. Αυτή ήταν η ισχυρότερη απόδειξη για την ορθότητα της παραγωγής και της εξήγησης της τελευταίας λέξης. Επιφάνιος και ονομάζεται ευθέως «Ευαγγέλιο του Ματθαίου». και αν τότε, όσον αφορά τις σχεδόν ομόφωνες μαρτυρίες της αρχαιότητας, παραδεχτούμε ότι ο Ματθαίος έγραψε αρχικά το κανονικό μας Ευαγγέλιο στα εβραϊκά: τότε θα είναι πολύ εύκολο να δεχθούμε ότι στη θέση μας (Ματθαίος 6:11) υπήρχε αρχικά «mohor», ότι στη συνέχεια αυτή η λέξη μεταδόθηκε στα ελληνικά μέσω του ἐπιούσιος: τότε το σωστό κλειδί θα δοθεί στην παραγωγή και κατανόηση της λέξης ἐπιού. Η Βουλγάτα μεταφέρει επίσης αυτή την έκφραση μέσω του «σήμερα». Αλλά όλα αυτά τα μέρη δεν αποδεικνύουν καθόλου ότι μέχρι σήμερα, μέχρι τώρα, ολόκληρες χρονικές περίοδοι ορίζονται εδώ. Αυτό εδώ μπορεί τώρα να εκληφθεί ότι σημαίνει μια μεγαλύτερη χρονική περίοδο, μια συνέχεια του χρόνου της χάριτος και της σωτηρίας. Αυτή η έκφραση, η οποία, χωρίς αμφιβολία, θα είχε αποδεικτική ισχύ, δεν βρίσκεται στο Βιβλίο του Ιησού του Ναυή ούτε σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα ούτε σύμφωνα με τη Βουλγάτα. Η μόνη έκφραση που συναντάμε συχνά εδώ είναι: ακόμα και σήμερα. Μέσα από αυτό το χθες, δεν ορίζεται εδώ ολόκληρη η προηγούμενη χρονική περίοδος, αλλά σε αντίθεση με την αιωνιότητα, εδώ σημαίνει ένα μικρό μέρος του χρόνου που διαφεύγει της προσοχής, λιγότερο από μία ημέρα. «Η μέρα που πέρασε» μας φαίνεται ήδη σαν μια στιγμή, μια στιγμή. Φυσικά, εδώ είναι διαφορετικά τα χίλια χρόνια, στα οποία, μετά τη δεύτερη έλευση Του, αλλά πριν από τη γενική ανάσταση και τη γενική κρίση, ο Χριστός θα ανοίξει το λαμπρό μεσσιανικό επίγειο βασίλειο, που μάταια αναμενόταν κατά την πρώτη Του έλευση στη γη. κατά το άνοιγμα αυτού του βασιλείου, θα κυβερνήσει, μαζί με τους αναστημένους δίκαιους, τη γη από την Ιερουσαλήμ. Αυτός ο λεγόμενος χιλισμός προέκυψε κυρίως μεταξύ των Εβραίων Χριστιανών. Στους τρεις πρώτους αιώνες συγκαταλέγονταν στους υπερασπιστές του ακόμη και πατέρες της εκκλησίας, όπως ο Παπίας, η Ιουστίνα, ο Ειρηναίος. έχει επανεμφανιστεί στην ιστορία της εκκλησίας κατά καιρούς. στην εποχή μας συνεχίζει να ζει στην αίρεση των Μορμόνων. Το ότι η βασιλεία θα διαρκούσε ακριβώς χίλια χρόνια συνήχθη αρχικά, φυσικά, από το παραπάνω απόσπασμα (Ψαλμ. 89:4) σε σχέση με την ιστορία της δημιουργίας που είπε ο Μωυσής. Ο πιο ένθερμος αντίπαλος του χιλιασμού τους πρώτους αιώνες ήταν ο Ωριγένης. Εδώ το χθες και το σήμερα αντιπροσωπεύουν πραγματικά γνωστές χρονικές περιόδους. Εν ολίγοις: πριν από την αιωνιότητα του Θεού, ο χρόνος εξαφανίζεται εντελώς. Για να πούμε ακόμη ακριβέστερα ότι με το σἡμερον και χαθ ἡμέραν πρέπει να εννοούμε τα μεγαλύτερα χρονικά διαστήματα. Ἐπὶ αἰῶνας δηλ. Αυτό και εκείνο δεν αναφέρεται σε μελλοντικούς χρόνους, στη συνέχειά τους ή σε χρονικές περιόδους; Αλλά «αιώνες» μπορεί επίσης να σημαίνει κόσμους, ειδικά αν αυτή η λέξη συνδυάζεται με την έννοια των διαφόρων σταδίων στην ανάπτυξη του ορατού κόσμου. Σε αντίθεση με το παράλογο, που θυμίζει παγανιστικές θεογονίες, η διδασκαλία των Γνωστικών, δηλαδή των Βαλεντινιανών, για τους πνευματικούς κόσμους των αιώνων, που ξεχύθηκαν από τον «Bythos» σε άπειρη σταδιακή βαθμίδα. Ο Ωριγένης αναπτύσσει στη συνέχεια το, αν και περίπλοκο, αλλά εσφαλμένο δόγμα των αιώνων, δηλαδή το δόγμα αμέτρητων διαδοχικών χρονικών περιόδων ή κόσμων. Ενώ σε άλλες περιπτώσεις, με τον αλληγορικό τρόπο κατανόησης της Αγίας Γραφής, ο Ωριγένης υποβιβάζει την κυριολεκτική σημασία της σε δεύτερο πλάνο και συχνά την αποκλείει τελείως (πρβλ. 1η σημείωση στη στήλη 19), εδώ δίνει υπερβολική σημασία στην κυριολεκτική σημασία της περικοπής από την τελευταία. προς Εβραίους 10:1. Κατανοεί πολύ έντονα τη λέξη σκιά, πιστεύοντας ότι τα Σάββατα της Παλαιάς Διαθήκης, ως σκιές στο μέλλον, θα πρέπει να αντιστοιχούν στις ίδιες τις ημέρες του Σαββάτου, με τις οποίες αυτές οι σκιές, ας πούμε, ρίχνονταν. Το ίδιο σκέφτεται και για άλλες εορτές και θεσμούς της Παλαιάς Διαθήκης, που περνάει εδώ. Εν τω μεταξύ, όταν οι θεσμοί της Παλαιάς Διαθήκης ονομάζονται σκιές, αυτό σημαίνει μόνο ότι από μόνοι τους είναι ασήμαντοι και ανούσιοι, αλλά έλαβαν νόημα και σημασία από το γεγονός ότι έδειχναν κάτι ανώτερο στη βασιλεία του Χριστού. Έτσι, για παράδειγμα, τα Σάββατα των Ισραηλιτών έδειχναν το Σάββατο που μας περιμένει στον ουρανό, το αιώνιο Σάββατο (Εβρ. 4:6). Η πρώτη ημέρα της νέας σελήνης κάθε μήνα ήταν αργία για τους Εβραίους, κατά την οποία γινόταν θυσία με τον ήχο της σάλπιγγας (Αριθμ. 10:10· 28:11-15· Ψαλμ. 131:4). Ο πρώτος μήνας, η αρχή του ιερού ή εκκλησιαστικού έτους των Ιουδαίων, ονομαζόταν Νισάν, και άρχιζε, κατά τον δικό μας υπολογισμό, περί τα μέσα του μήνα Μαρτίου μας. Σε ανάμνηση ευγνωμοσύνης της απελευθέρωσης του πρωτότοκου του Ισραήλ, σύμφωνα με το νόμο (Εξ. 12:2–6), τη 10η ημέρα αυτού του μήνα έπρεπε να χωριστεί το αρνί του Πάσχα και τη 14η ημέρα να σφαγιαστεί. Αυτή είναι η πρώτη από τις τρεις κύριες εβραϊκές γιορτές, που ονομάζονται «Πάσχα» ή «Πάσχα», «Πασάχ» («Φάση»). διήρκεσε επτά ημέρες, εκ των οποίων η 1η και η 7η ήταν πανηγυρικές ημέρες (Εξ. 12:16). Κατά τη διάρκεια αυτών των επτά ημερών δεν επιτρεπόταν να φάει ξινό ψωμί ούτε καν να το κρατήσει στο σπίτι (Εξ. 12:14-20). Κυριολεκτικά: «Ω φεστιβάλ επταήμερων εβδομάδων». Αυτή η 2η κύρια εορτή των Εβραίων επρόκειτο να γιορτάζεται 7 εβδομάδες ή 50 ημέρες μετά τη 16η Νισάν (Δευτ. 16:10), την οποία ημέρα θυσίαζαν τα πρώτα στάχυα του θερισμού στην αρχή του θερισμού (Λευιτ. 23:15). Εφόσον ο θερισμός τελείωνε μέσα σε 7 εβδομάδες, αυτή η γιορτή ονομαζόταν επίσης «Εορτή των Εβδομάδων» (Δευτ. 16:10) ή «Εορτή του Θερισμού» (Εξ. 23:16). Και επειδή εορταζόταν την 50ή ημέρα μετά το Πάσχα σε ανάμνηση της νομοθεσίας του Σινά, που ακολούθησε την 50ή ημέρα μετά την έξοδο από την Αίγυπτο, ονομαζόταν «Πεντηκοστή» (Πραξ. 2:1). Ονομάζεται «Τισρί». Αυτός ήταν ο 1ος μήνας του εβραϊκού πολιτικού έτους, που συμπίπτει με τα μισά του Σεπτεμβρίου και του Οκτωβρίου μας. Οι περισσότερες διακοπές έπεσαν αυτόν τον μήνα (Σάββατο). Η εβραϊκή Πρωτοχρονιά ήταν γιορτή σαλπίγγων επειδή αναγγέλθηκε στον λαό με ειδική σάλπιγγα σε ανάμνηση των ήχων της σάλπιγγας σύμφωνα με τη νομοθεσία του Σινά (Λευ.23:21· Αριθμ.29:1). Λευ.16:29–30; 23:27–28. Αυτή τη μεγάλη ημέρα της μετάνοιας (Λευ.16:29· 23:29), ο αρχιερέας έμπαινε στα ιερά των αγίων του ναού μόνο μία φορά το χρόνο (Λευιτ.16:1–31· Εβρ. 9:7–15). Εκείνοι. για να καταλάβουν ότι στους επόμενους καιρούς μεταμορφώθηκαν από το γεγονός ότι το έτος του Σαββάτου ή το μικρό έτος της αίτησης (Δευτ. 15:9), οι Εβραίοι σκλάβοι έπρεπε να απελευθερωθούν χωρίς χρήματα (Έξοδος 21:2· Δευτ. 15:4–7), ότι τα χρέη έπρεπε να συγχωρηθούν (Δευτ. 15:1), καθώς και η γη (Δευτ. 15:1). 25:4–7). Έπρεπε να γιορτάσει μετά από επτά φορές επτά χρόνια, δηλαδή στο 50ό έτος (Λευ.25:8–10). Σε αντίθεση με τους ορισμούς της Παλαιάς Διαθήκης για το έτος του ιωβηλαίου (Λευιτ. 25:8–71· 26:17–24), οι οποίοι ήταν μόνο μια σκιά αυτών των νόμων του μέλλοντος. Συνεπώς, εάν ο Χριστός διαβεβαιώσει ότι οι «αμαρτίες κατά του Αγίου Πνεύματος» δεν θα συγχωρηθούν ούτε σε αυτόν τον κόσμο ούτε στο μέλλον (Ματθαίος 12:32), δηλ. ούτε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, ούτε μετά τη δεύτερη έλευση του Χριστού στην κρίση ή στην αιωνιότητα, τότε ο Ωριγένης εξηγεί αυτά τα λόγια με τέτοιο τρόπο που δεν θα υπάρξει αμαρτία στον παρόντα και τον πλησιέστερο χρόνο. συγχωρούνται, αλλά, φυσικά, θα συγχωρεθούν στην επόμενη εποχή. Αυτό αρνείται με αρκετή βεβαιότητα την αιωνιότητα του κολασμένου βασάνου και επιβεβαιώνει την κύρια πλάνη του Ωριγένη. Μια εβδομάδα που αποτελείται από επτά αιώνες ή μεγάλες χρονικές περιόδους αντί για συνηθισμένες μέρες. Εκείνοι. Εάν αυτή η ημέρα χρησιμοποιείται για να δηλώσει όλο τον παρόντα χρόνο, τότε με τον όρο καθημερινή πρέπει να εννοούμε όλες τις επόμενες χρονικές περιόδους. Μέσα από την καθημερινή, λοιπόν, θα μπορούσε να εκφραστεί η εξής σκέψη: λαμβάνουμε αυτό το ψωμί σε μια ολόκληρη σειρά χρονικών περιόδων, τόσο ελάχιστα επιδεκτικά παρατήρησης και τόσο ασύγκριτα, που κατά κάποιο τρόπο λαμβάνουμε ακόμη περισσότερα από αυτά που ο απόστολος ανήγγειλε ως σοφία του Θεού στο μυστήριο, κρυμμένη (Α Κορ. 2:6-10). Επομένως, πρέπει να αρχίσουμε την προσευχή αφού πρώτα συγχωρήσουμε αυτούς που μας προσέβαλαν. Στη ρωσική μετάφραση της εκδ. από την Ιερά Σύνοδο, σύμφωνα με τη Βουλγάτα: συγχωρούμε. Δεν μπορείς ποτέ να ελευθερωθείς από το καθήκον της αγάπης. Πρέπει να συμπεριφερόμαστε στους Χριστιανούς, ως αδελφούς μας εν Χριστώ, χωρίς αμφιβολία, όπως και στους κατά σάρκα συγγενείς μας. Σύμφωνα με τη Βουλγάτα: τότε ο Θεός μπορεί ακόμα να παρομοιαστεί μαζί του. στα ρωσικά από την Ιερά Σύνοδο εκδ. Μετάφραση: τότε θα προσευχηθούν στον Θεό για αυτόν. από τα εβραϊκά είναι πιο ακριβές: τότε ο Θεός θα τον κρίνει. Για τις αμαρτίες των Ισραηλιτών, οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης έπρεπε να προσφέρουν θυσίες και προσευχές στον Θεό και μετά από αυτές (για τις υποτιθέμενες μελλοντικές αρετές του Χριστού) συγχωρήθηκαν οι αμαρτίες. Αλλά για να εξαλειφθεί η αμαρτία του πειρασμού και της διασποράς (Α' Σαμουήλ 2:24) με θυσία και προσευχή, ο Ηλεί το απελπίζεται. Ο Ωριγένης αμφιβάλλει ομοίως αν μπορούν να συγχωρηθούν τα μεγαλύτερα εγκλήματα κατά της αγάπης του Θεού. Από τη Θεία προσωπική Σοφία. Νυμφεύομαι. Εκκλησιαστής 24:40–44; 33:18–19. Με παράδειγμα αρετών πρέπει να επιδεικνύουμε το φως που έχουμε λάβει από τον Θεό ενώπιον όλου του κόσμου (Ματθ. 5:16, Α' Πέτ. 2:12). Παρόλο που έχουμε απελευθερωθεί από κάποια από τα καθήκοντά μας εκπληρώνοντάς τα, δεν είμαστε ακόμα εντελώς ελεύθεροι γιατί άλλα καθήκοντα μας δεσμεύουν μετά από εμάς. και ούτω καθεξής για κάθε ώρα. Ποιος όμως τα καταφέρνει και τα καταφέρνει; Σύμφωνα με την ανάγνωση: ἀπειλήσα - «Ο Κύριος του κάνει σκληρές μομφές». Λόγια: και ο τεμπέλης Ωριγένης, παραθέτοντας από μνήμης, μετέφερε τον Σωτήρα σε αυτό το μέρος από άλλη παραβολή (Ματθαίος 25:26). Αλλά δεν θα φύγουν από εδώ γιατί δεν είναι η τεμπελιά του δούλου που καταδικάζεται, αλλά η σκληρότητα της καρδιάς. Εάν θέλουμε να λάβουμε συγχώρεση των αμαρτιών μας από τον Θεό, τότε σε κάθε περίπτωση πρέπει να συγχωρήσουμε στην καρδιά μας όλους τους παραβάτες μας, ακόμη και τους ασυμβίβαστους εχθρούς μας (Μάρκος 11:25–26). Διότι μέσω αυτής της αδικίας προκαλείται σε εμάς προσωπικά, ανεξάρτητα από την προσβολή προς τον Θεό, που έγκειται σε κάθε αδικία που γίνεται στον πλησίον μας. Στη συνέχεια, ο Ωριγένης παρουσιάζει μια εντελώς οριστική μαρτυρία για τη δύναμη των πρεσβυτέρων να συγχωρούν αμαρτίες. Η εγκατάλειψη της ενοχής που μας αφορά αντιπαραβάλλεται εδώ με τη συγχώρεση, που αρμόζει μόνο στον Θεό, και τη δική μας (δηλαδή, στην οποία έχουν δικαίωμα όλοι οι άνθρωποι), τη συγχώρεση του Θεού, που είναι στο όνομα του Θεού και σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και διανέμεται από τον κλήρο που εκπροσωπεί το πρόσωπό Του (βλ. τις τελευταίες σημειώσεις στο τέλος της § 1). Αυτά δεν είναι καρποί αρετής. Διαφορετικά, από αυτά τα λόγια του Ωριγένη, θα μπορούσε να συναχθεί, από την εποχή των διαφωνιών για το βάπτισμα των αιρετικών, ότι το λάθος υποστηρίχθηκε τόσο συχνά (ιδίως από τους Χουσίτες) και τόσο συχνά καταδικάστηκε που ο αμαρτωλός δεν μπορεί να απαλλάξει τις αμαρτίες και γενικά να μοιράσει τα μυστήρια. Το πρώτο και αποφασιστικό σημείο στην εξουσία να συγχωρούνται αμαρτίες, ο Ωριγένης προβάλλει είναι το εξής: εάν κάποιος, όπως οι απόστολοι, εμπνέεται από τον Ιησού, δηλαδή εάν χειροτονείται πρεσβύτερος. Από την προσθήκη του Ωριγένη για τα φρούτα, θα ήταν λάθος να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο Ωριγένης κάνει τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες να εξαρτάται από την ιδιαίτερη ηθική αξιοπρέπεια και την πνευματική ικανότητα του πρεσβύτερου. Ο Ωριγένης δεν εξαρτάται από αυτά τη δύναμη συγχώρεσης αμαρτιών, αλλά την τοποθετεί μόνο σε σχέση με εκείνες τις ηθικές αρετές, γιατί κανείς, φυσικά, δεν θα αντιταχθεί στο γεγονός ότι η προσωπική πνευματική φώτιση και η κατεύθυνση της θέλησης του πρεσβύτερου συμβάλλει σημαντικά στη σωτήρια αποδοχή των μυστηρίων. Τα προσωπικά πλεονεκτήματα του πρεσβύτερου σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση σημαίνουν μόνο πρόσφορα και σωτήρια. αλλά, εντούτοις, η κατοχή εξουσίας υποτίθεται. Κατά μία έννοια, ακόμη και ένας αμαρτωλός πρεσβύτερος, όταν υποβάλλεται στην κλήση του, καθοδηγείται από το Άγιο Πνεύμα, του οποίου τη χάρη έλαβε κατά τη μύηση. Κυριολεκτικά: «συγχωρεί αμαρτίες που συγχωρούνται μόνο από τον Θεό». Αυτή η έκφραση δανείζεται από το ανάλογο της Παλαιάς Διαθήκης στο μυστήριο της μετάνοιας, από την καθαρεύουσα θυσία και αντ' αυτού στέκεται: να δώσει άδεια. Με τη δύναμη των επιτρεπόμενων λέξεων, που στη συνέχεια πήραν τη μορφή προσευχής: βλ. τελευταία σημείωση στην § 13. Με τον όρο αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, ο Ωριγένης φαίνεται να εννοεί τις σοβαρότερες πτώσεις: φόνο, ειδωλολατρία, μοιχεία κ.λπ., που σύμφωνα με αυτήν είναι ανίατες, όπως και στην Παλαιά Διαθήκη δεν μπορούσε να γίνει θυσία για θανάσιμα αμαρτήματα (βλ. Αριθμοί 18:22). Τι εννοούσε ο Άγιος με τον όρο αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο; Γιάννη, οι εξηγητές έχουν διαφορετικές απόψεις για αυτό. Ο Cornelius a Lapide πλησιάζει περισσότερο τη γνώμη του Ωριγένη, ωστόσο, παραθέτοντας δώδεκα διαφορετικές απόψεις. Με τον όρο αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, εννοεί κάθε πολύ σοβαρή αμαρτία, η οποία, λόγω της ασχήμιας ή της συνήθειας της, δεν φαίνεται να επιδέχεται θεραπείας, διόρθωσης και γνωρίζει αυτές τις αμαρτίες «σαν να μην έχουν θεραπευτεί». και ο Ωριγένης τα αποκαλεί ευθέως «μη θεραπεύσιμα». Αλλά το αν ο Ωριγένης εννοούσε με αυτό να πει ότι τέτοιες αμαρτίες που οδηγούν στο θάνατο είναι απολύτως ανίατες και δεν μπορούν να συγχωρηθούν υπό οποιεσδήποτε συνθήκες είναι αμφισβητήσιμο. Πολλοί από εκείνους που έχουν γράψει για τον Ωριγένη πιστεύουν ότι με τα παραπάνω λόγια εκφράζει την επιθυμία να εφαρμοστεί η ίδια αυστηρότητα για τις ανίατες αμαρτίες όπως διαπίστωσαν ορισμένοι Αφρικανοί επίσκοποι τους, για παράδειγμα, η Σύνοδος των Πατέρων στο Illoberis (το 305), που δεν επέτρεψε σε τέτοιους αμαρτωλούς να μετανοήσουν καθόλου και ακόμη και στο νεκροκρέβατό τους δεν τους στέρησε τη Σύνοδο στο θάνατό μου: Νίκαια. Αντίθετα, ο de la Rue, σε μια σημείωση στο παραπάνω απόσπασμα του Ωριγένη, γράφει: Είμαι πεπεισμένος ότι ο Ωριγένης εδώ απαγορεύει στον πρεσβύτερο μόνο την επιπόλαια χρήση της εξουσίας του να συγχωρεί όλες τις αμαρτίες χωρίς διάκριση και χωρίς επιλογή, όποτε τον ευχαριστεί και επειδή έτσι τον ευχαριστεί. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, ο πρεσβύτερος δεν πρέπει να αφαιρεί την ευθύνη για ορισμένες σοβαρές αμαρτίες, όπως, για παράδειγμα, ειδωλολατρία, μοιχεία και πορνεία από τον ένοχο, έως ότου ο αμαρτωλός, σε μια μακρά και προσεκτικά ολοκληρωμένη μετάνοια, αποφέρει άξιους καρπούς και γίνει άξιος συγχώρεσης και συμφιλίωσης (πρβλ. C. Celsum III, 50). Ο Megler λέει το ίδιο πράγμα (Patrologie S. 563): «Ο Ωριγένης εδώ κάνει μια αντίρρηση στον εαυτό του: γιατί οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι, που έχουν λάβει εξουσία από τον Θεό να συγχωρούν και να συγκρατούν τις αμαρτίες, δεν μοιράζουν αυτό το όφελος σε όλους, για να σωθούν όλοι;» Και απαντά στην ένσταση αυτή ως εξής: «Ο πρεσβύτερος δεν πρέπει να χρησιμοποιεί αυτό το δικαίωμά του αυθαίρετα, αλλά ακολουθώντας το παράδειγμα της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την εντολή του Θεού και με το πνεύμα του, να μοιράζει αυτή τη χάρη μόνο σε εκείνους που είναι κατάλληλα προετοιμασμένοι γι' αυτήν και αποδεικνύονται άξιοι γι' αυτήν, επειδή ο εσωτερικά αμετανόητος, έστω και εξωτερικά, μένει δεκτός από τον επίσκοπό του από τον Θεό. γιατί ο Ωριγένης ζηλεύει εναντίον πολλών επιπόλαιων και αδαών πρεσβυτέρων της εποχής του, οι οποίοι, έχοντας μια μονόπλευρη ιδέα για το εύρος των πρεσβυτερικών δυνάμεών τους ή το opus operatum των μυστηρίων, νόμιζαν ότι εγκλήματα όπως η ειδωλολατρία, η μοιχεία, εν ολίγοις το μεγαλύτερο από αυτά, θα μπορούσαν απλώς να απαλλαγούν από την απλή άδειά τους. Σε αυτό εξέφρασε αυτό που υπήρχε στην καρδιά της καθολικής εκκλησίας». Παρά αυτές τις εξαιρετικές εξηγήσεις, είναι απίθανο κάποιος να μπορεί να διαγράψει από τις σκέψεις του τη θετική εντύπωση των λόγων του Ωριγένη στον παρόντα τόπο. Φαίνεται ότι θα ήταν πιο σωστό να σκεφτεί κανείς ότι, σύμφωνα με τον Ωριγένη, οι αναφερόμενες αμαρτίες δεν πρέπει να συγχωρούνται από τον πρεσβύτερο σε καμία περίπτωση. Ο Απόστολος δεν εννοούσε βέβαια εδώ την άσκηση του μυστηρίου της μετανοίας, αλλά μίλησε μόνο για τις προσευχές της χριστιανικής κοινότητας για τους αμαρτωλούς. Ο Ωριγένης θέλει να πει: Από αυτό συνάγεται το συμπέρασμα ότι ο Ιώβ θεωρούσε ανίατες τις αμαρτίες κατά του Θεού, οι οποίες είχαν ήδη γίνει πράξη. Δοξολογία: Γιατί δικό σου είναι το βασίλειο και η δύναμη και η αιώνια δόξα βρίσκεται μόνο σε κάποιες ελληνικές εκδόσεις. Από αυτά, εντάχθηκε νωρίς στη λειτουργική χρήση του ναού, στην οποία παραμένει μέχρι σήμερα. Ο Ωριγένης δεν γνώριζε ακόμη τόσο αυτή τη δοξολογία στο τέλος της «Προσευχής του Κυρίου» όσο και τη λέξη Αμήν στο τέλος της. Έτσι είναι σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση. Στα ρωσικά από την Ιερά Σύνοδο, δημοσιεύτηκε: Δεν είναι καθορισμένος ο χρόνος για τον άνθρωπο στη γη; Σύμφωνα με τη Βουλγάτα: Δεν είναι η ανθρώπινη ζωή στη γη στρατιωτική θητεία; Λοιπόν, δόξα. Μετάφραση. Στα ρωσικά από την Ιερά Σύνοδο, που δημοσιεύτηκε: με Σένα νικώ τον στρατό. Εκείνοι. ενάντια στο αίμα γιατί, σύμφωνα με τον Λευ.17:11, η ψυχή κάθε σάρκας είναι αίμα (σύμφωνα με τη Βουλγάτα και τη ρωσική μετάφραση από την Ιερά Σύνοδο: στο αίμα). «Ψυχή» - (ή «καρδιά» - που αποτελείται από την κύρια έδρα του αίματος, ή την κύρια έδρα της επιθυμητής ικανότητας, ή, σύμφωνα με την τριχοτομική κατανόηση του Ωριγένη, η έδρα της ψυχής, σε αντίθεση με το «πνεύμα», ισοδυναμεί με «ψυχή» και αυτή η λέξη χρησιμοποιείται συχνά με αυτή την έννοια) - με τις αμαρτωλές επιθυμίες της προκαλεί τον ίδιο τον μεγάλο αγώνα ενάντια στο ίδιο το πνεύμα. Ο ψαλμωδός προσεύχεται: Πείραξέ με. και ο Κύριος μας προστάζει να προσευχόμαστε: Και μη μας οδηγείς σε πειρασμό. Είναι αποκρουστικό σε ένα τρυφερό χριστιανικό συναίσθημα να κατονομάζει ακόμη και μερικές ακάθαρτες αμαρτίες (Εφεσ. 5:3). Ο Σωτήρας δέχτηκε την ανθρώπινη φύση και άρχισε να ζει αυτή την επίγεια ζωή, που περιβάλλεται από όλες τις πλευρές, σαν από δίκτυο, από αμαρτία. Μπήκε σε αυτό το δίκτυο για να ελευθερώσει όσους είχαν πιαστεί στα δεσμά της αμαρτίας. Επομένως, απευθύνεται σε κάθε αιχμάλωτη ανθρώπινη ψυχή με ένα κάλεσμα ώστε να Τον πλησιάσει γιατί μόνο από Αυτόν μπορεί να σωθεί από την αιχμαλωσία της. Ο Ωριγένης είχε υπόψη εδώ κυρίως, φυσικά, τους Μαρκιωνίτες με την αρκετά διαδεδομένη διδασκαλία τους ότι ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης είναι τελείως διαφορετικός από τον Θεό της Καινής Διαθήκης. Και ότι ο Ωριγένης διακρίνει ακριβώς αυτήν την ψευδή διδασκαλία, και στη συνέχεια την αντικρούει κάπως, η βάση γι' αυτό ήταν κυρίως ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μακαριστού. Ο Ιερώνυμος και ο Αμβρόσιος, για τους οποίους ο Ωριγένης έγραψε αυτό το δοκίμιο «Περί προσευχής», ήταν προηγουμένως Μαρσιονίτης. Εκείνοι. σε άλλο μέρος, και όχι εκεί όπου αναφέρεται η «Προσευχή του Κυρίου», δηλαδή στα μέρη που αναφέρονται στο παρακάτω κείμενο. Ο Ωριγένης κατανοεί το αποστολικό παρέδωχεν, επομένως, όχι με την έννοια της απλής υπόθεσης. Εφιστώντας την προσοχή στη μάζα του κακού στον κόσμο, ο Marcion θεώρησε αδύνατο ότι αυτός ο κόσμος δημιουργήθηκε από έναν καλό Θεό. Και αφού κατάλαβε την Αγία Γραφή αρκετά κυριολεκτικά, του φαινόταν ότι πολλά από αυτά που κοινοποιούσε η Παλαιά Διαθήκη για τον Θεό ήταν ανάξια του Θεού. Γι' αυτό, εκτός από τον «Θεό του Νόμου» ή τον «Δημιουργό του κόσμου», ένα πολύ ατελές και σκληρό ον, δέχτηκε την ύπαρξη ενός ακόμη ανώτερου Θεού, ο οποίος αποκαλύφθηκε μόνο στην Καινή Διαθήκη για να καταστρέψει το έργο του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης. Γι' αυτό ο Ωριγένης αντιπαραβάλλει εδώ τον Μαρκίωνα με το γεγονός ότι, σύμφωνα με τα χωρία που παρατίθενται από τον Απόστολο, ο Θεός ενεργεί στην Καινή Διαθήκη εξίσου σκληρά όπως και στην Παλαιά: πώς θα το εξηγήσει αυτό ο Ντε Μαρσιόν; Ο Ωριγένης αντιπαραβάλλει αργότερα τα όνειρα των Μαρσιονιτών με όνειρα. Αυτή η άνοδος και η κάθοδος της ψυχής πρέπει φυσικά να κατανοηθεί μεταφορικά. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, ο χρόνος της δραστηριότητας και της αξίας, επομένως, δεν τελειώνει με το θάνατο, αλλά το άτομο διατηρεί πάντα την ελευθερία της επιλογής και μπορεί κατά τη διάρκεια της ορατής, συνεχώς συνεχιζόμενης ζωής του, δηλ. σε αμέτρητες διαδοχικές περιόδους του κόσμου (βλ. στις § 27 στήλες 125–9) τόσο να απελευθερωθεί από προηγούμενες αμαρτίες, ακόμη και από τις μεγαλύτερες αμαρτίες, §2-2c. επιδοθείτε σε νέα ή αποκτήστε αρετές. Σύμφωνα με την ορθόδοξη διδασκαλία, η άποψη αυτή είναι εντελώς ψευδής. Στην έξοδο από την Αίγυπτο. Έξοδος 12:38. Από τα εβραϊκά: «ένα μεγάλο μικτό πλήθος». Πέπων στην πραγματικότητα σημαίνει: ώριμο και μαγειρεμένο φρούτο. Τα πεπόνια τρώγονταν μόνο όταν ήταν ώριμα, ενώ τα αγγούρια (σίχυος) μόνο όταν ήταν άγουρα. Εάν το αποδεχτούμε αυτό, θα σήμαινε ότι αποδεχόμαστε ότι ένα άτομο, ακόμη και μετά από αυτή την προσωρινή ζωή, μπορεί να αμαρτήσει και να βελτιωθεί ξανά. Θεωρούσαν Αυτόν από τον οποίο πηγάζει όλη η ζωή και κάθε πνευματική δραστηριότητα του ανθρώπου ως ένα άψυχο ον. Κυριολεκτικά: «έξυπνη (φρονίμφ) φωτιά». Σε αυτή τη φωτιά, στο παρακάτω απόσπασμα του προφήτη Ησαΐα (Ησαΐας 4:4), που ονομάζεται πνεῦμα χαύσεως, ο Ωριγένης, ακολουθώντας το παράδειγμα του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, αποδίδει το επίθετο «λογικό» γιατί, ως όργανο του Θεού, δεν καίγεται χωρίς διάκριση, αλλά σύμφωνα με την Α' Κορ. 3:12–15, καίει μόνο το κακό. Αυτή η άποψη του Ωριγένη, την οποία εξέφραζε συχνά (πρβλ. κόντρα Κελ 5:15), πηγάζει από την άποψη, η οποία είναι θεμελιωδώς ψευδής, ότι όλες και πάντα οι τιμωρίες για τις αμαρτίες που μας πλήττουν έχουν μόνο θεραπευτικό και εξαγνιστικό χαρακτήρα και δεν έχουν ποτέ τον χαρακτήρα της εκδίκησης. Αυτές οι τιμωρίες υποτίθεται ότι είναι μόνο ένας καθαριστικός παράγοντας και ένα μέσο βελτίωσης. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία της Εκκλησίας, οι τιμωρίες στην κολασμένη φωτιά και στο σκοτάδι έχουν τον χαρακτήρα μόνο ανταπόδοσης, επομένως είναι τιμωρίες με τη σωστή έννοια του όρου. Διότι, σύμφωνα με τον Ωριγένη, όπως και ο προαναφερόμενος κορεσμός των Ισραηλιτών, υποτίθεται ότι θα χρησιμεύσει ως μέσο για μια πλήρη βελτίωση. Στα ρωσικά από την Ιερά Σύνοδο, επιμ. μετάφραση και κατά τη Βουλγάτα: Μάταια μπροστά στα μάτια των πτηνών τοποθετείται. Έννοια: Όπως τα πουλιά, με θεϊκή άδεια, πιάνονται στο δίχτυ μόνο όταν δεν ακολουθούν το ένστικτό τους και πετάνε ψηλά, με τον ίδιο τρόπο ο Θεός μας οδηγεί στο δίχτυ των πειρασμών, δηλαδή προδίδει τη δύναμη του κακού μόνο όταν εμείς οι ίδιοι το αξίζουμε με τα λάθη μας. Γι' αυτό στα λόγια: Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό, προσευχόμαστε για χάρη που θα μας βοηθήσει να μην πέσουμε σε τέτοιες αμαρτίες, με αποτέλεσμα ο Θεός να μας αφήσει και να μας προδώσει ανυπεράσπιστους στο θέλημα των παθών. Δεν υπάρχει τέτοιο ρητό στο Βιβλίο του Ιώβ (πρβλ., ωστόσο, Ιώβ 39:32–35). Είναι δύσκολο να μιλήσουμε για την αδυναμία της Εύας πριν από την πτώση, επομένως, όταν η πρώτη μητέρα ήταν ακόμα σε μια πρωτόγονη κατάσταση αθωότητας. Το αμάρτημα του Κάιν ήταν μια πτώση τελείως διαφορετικού είδους από την πτώση της Εύας γιατί στον Κάιν οι συνέπειες του κληρονομικού αμαρτήματος είχαν ήδη εκδηλώσει την επίδρασή τους. Ο πόρνος στέκεται εδώ σύμφωνα με τη χρήση της Παλαιάς Διαθήκης, μάλλον αντί για «αποστάτης». Ο Ησαύ αποδείχθηκε ότι ήταν «περιφρονητής ενός αγίου» όταν πούλησε τα πρωτότοκά του δικαιώματα (Γέν. 25:31–34). Μεταμορφώνοντας την πρόταση: Για όσους αγαπούν τον Θεό, όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό, ώστε η λέξη Θεός να γίνει το θέμα της πρότασης, ο Ωριγένης θέλει προφανώς να παραθέσει το απόσπασμα όχι κυριολεκτικά, αλλά μόνο ως προς το νόημα, και επομένως για τη σωστή ανάγνωση του συνεργεῖ ὁ θεός σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί κανείς να αναφερθεί στον Ωριγένη γιατί στο σχόλιό του στην Επιστολή λέει ότι ο Θεός λέει καθαρά: καλό. Ο Λουκάς δεν αναφέρει την έβδομη αναφορά της προσευχής «Πάτερ ημών» (Ματθαίος 6:13) (πρβλ. § 18) επειδή περιέχεται ήδη στην 6η αναφορά. Ακολουθώντας το παράδειγμα των λόγων του αγίου Χρυσοστόμου: Αλλά λύτρωσέ μας από το κακό δεν γίνονται δεκτά ως ειδική αναφορά από τους Μεταρρυθμισμένους, τους Αρμινίους και τους Σωσιανούς. Η προσευχή του Κυρίου, λοιπόν, αποτελείται μόνο από έξι αιτήσεις. Ο Ωριγένης κατανοεί την έκφραση «ἀπὸ τοῦ πονηροῦ», όχι βέβαια ως ουδέτερο γένος («ηθικό κακό»), αλλά στο αρσενικό γένος, δηλ. για τον διάβολο. Ωστόσο, η συνηθισμένη μετάφραση: αλλά λύτρωσε μας από το κακό μπορεί να συγκρατηθεί. Σύμφωνα με τα Εβραϊκά και τη Βουλγάτα: Δοξάστε τον Θεό και πεθάνετε, δηλαδή όσο κι αν δοξάζετε τον Θεό ή Τον δοξάζετε, θα πρέπει να πεθάνετε. Για να σώσει το δέρμα του, τη ζωή του, ένα άτομο θα δώσει πρόθυμα ακόμη και το δέρμα ή τη ζωή του πιο αγαπητού του (Ιώβ 1:19–21). Υπαινιγμός για τα λεγόμενα εμπρηστικά βέλη (μαλεόλια) των αρχαίων, τα οποία ήταν γεμάτα με εύφλεκτο υλικό αποτελούμενο από θείο, ρητίνη, πίσσα και λάδι και άναβαν πριν από την εκτόξευση. Με αυτά τα ιδιαίτερα επικίνδυνα βέλη πρέπει να κατανοήσει κανείς, οπτικά, φυσικά, τους πειρασμούς της αγνότητας με τους οποίους το κακό (κυρίως) κατακλύζει τον άνθρωπο. Αν σε έναν άνθρωπο ανάβουν πάθη, ιδιαίτερα ακάθαρτες επιθυμίες, τότε η καρδιά του μοιάζει με καμμένο καμίνι που φλέγεται από φωτιά. Μιλώντας όμως για «φλεγμένη καρδιά» με εξαιρετικά ενθουσιασμένα ευσεβή συναισθήματα αγάπης και χαράς (πρβλ. Λουκάς 24:32). Για την προστασία από τα εμπρηστικά βέλη, οι αρχαίοι χρησιμοποιούσαν μια ασπίδα από ανοιχτόχρωμο ξύλο καλυμμένο με δέρμα αγελάδας, το οποίο βρέχονταν για να μην μπορεί να αναφλεγεί από εμπρηστικά βέλη (πρβλ. Lubker s.v. «arma» και «Belagerung»). Μια τέτοια ασπίδα, πλήρως κορεσμένη με το νερό των ιερών σκέψεων και επομένως να μην επιτρέπει τη φωτιά των «εμπρηστικών βελών» από τον πειρασμό στην ψυχή, είναι η πίστη. Αφού κάτι έχει ήδη ειπωθεί για αυτό νωρίτερα (βλ. § 8). Το μάννα έπρεπε να μαζευτεί πριν την ανατολή του ηλίου γιατί έλιωνε στις πρώτες ακτίνες του ήλιου. Αυτό, σύμφωνα με τον Ωριγένη, κατέστησε σαφές στους Ισραηλίτες ότι έπρεπε να στραφούν στον Θεό πριν ακόμη έρθει η μέρα. Αλλά αυτό δεν έδειχνε τόσο την παραδεισένια χώρα στην οποία πρέπει να στραφεί κανείς κατά τη διάρκεια της προσευχής, αλλά μάλλον την ώρα της προσευχής. Με αυτό το «ακριβώς» αυτό που δηλώνεται περαιτέρω συνδέεται πιθανώς με αυτό που ειπώθηκε νωρίτερα για το τέντωμα των χεριών και την ανύψωση των ματιών προς τα πάνω. Αυτή η θέση του προσευχόμενου, που προκύπτει από το αίσθημα της ανάγκης για βοήθεια, που ο Τερτυλλιανός αποκαλεί (Απολ. Γ. 30) «θέση του προσευχόμενου Χριστιανού», είναι τόσο φυσική που ήταν πάντα και παντού χαρακτηριστικό των ειδωλολατρών. «Εμείς οι άνθρωποι, γράφει, για παράδειγμα, ο Αριστοτέλης (de mundo c.6), απλώνουμε τα χέρια μας προς τον ουρανό, κάνοντας προσευχές» Βλ. Hom. II. VIII, 346, 347. Τα υψωμένα χέρια και τα μάτια είναι έκφραση της ανυψωμένης διάθεσης της ψυχής. Είναι αξιοσημείωτο ότι για κριτική της πολύ ύποπτης προσθήκης στη Βουλγάτα, τη σλαβική μετάφραση και τα ρωσικά μας, από εκδ. Ιεράς Συνόδου, η προσθήκη: «Κύριε ημών Ιησού Χριστέ», η οποία, κατά τη μαρτυρία του Μακαριστού. Ο Ιερώνυμος δεν υπήρχε σε κανένα ελληνικό χειρόγραφο και δεν είναι ούτε εδώ στον Ωριγένη. αμφισβητείται επίσης από ορισμένους από τους νεότερους εκδότες της Καινής Διαθήκης. Αυτό το δίδαξαν, για παράδειγμα, ο Τίμαιος, ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης. Υποστήριξαν ότι ο κόσμος και όλα τα ουράνια σώματα είναι σφαιρικά. Ο Πλάτωνας και οι Στωικοί μάλιστα απέδωσαν παρόμοια μορφή στον Δημιουργό του κόσμου. Με τον όρο ουράνια όντα ο απόστολος εννοεί σε κάθε περίπτωση τους αγγέλους και τους αγίους που βρίσκονται στον ουρανό. Ο Ωριγένης, αντίθετα, στην αποστολική ρήση εννοεί ως ουράνια όντα, χωρίς αμφιβολία, τα αστέρια στον ουρανό, τα λεγόμενα «ουράνια σώματα», στα οποία είδε έμψυχα όντα (πρβλ. § 7). Φυσικά, υπήρχε η άποψη ότι ο Ωριγένης μιλούσε εδώ για την κατάσταση του ανθρώπινου σώματος μετά την ανάσταση. Αλλά αυτό είναι ακόμα ένα ερώτημα εάν ο Ωριγένης δίδαξε ότι τα μεταμορφωμένα σώματα των αγίων είναι σφαιρικά και υπάρχουν χωρίς πολλά μέλη, αν και βάσει κάποιων ανακριβών εκφράσεων αυτή η διδασκαλία του αποδόθηκε και καταδικάστηκε με το όνομά του. Σε ένα μέρος, που επικαλείται ο μάρτυρας Πάμφιλος, λέει ακριβώς το αντίθετο: «Αυτή την εμφάνιση, που είναι πλέον σύμφυτη σε εμάς, θα την έχουμε στον μέλλοντα αιώνα». ή όπως αυτό το μέρος οδηγεί bl. Epiphanius “εἷδος ταυτὸν εἷναι τῷ μέλλοντι.” Αλλά ακόμα κι αν δεν δώσουμε προσοχή σε αυτά τα στοιχεία υπέρ του Ωριγένη, σε κάθε περίπτωση δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να αποδώσουμε το απόσπασμα που συναντήσαμε στο έργο του Ωριγένη «Περί προσευχής» στην ιδιότητα του ανθρώπινου σώματος μετά την ανάσταση, ή να συναγάγουμε από αυτό το απόσπασμα στοιχεία ότι ο Ωριγένης υιοθέτησε ένα σφαιρικό, σφαιρικό σχήμα για τα μεταμορφωμένα σώματα. Θέλει να πει στο μέρος που συναντήσαμε μόνο το εξής: Τα αστέρια δεν μπορούν να λυγίσουν τα γόνατά τους με την κυριολεκτική έννοια γιατί δεν έχουν γόνατα. Γιατί είναι παράλογο: ο Θεός δεν δημιουργεί τίποτα άσκοπα. «Τὸ ἀπευθυσμένον ἔντερον» κυριολεκτικά: «ορθό» γιατί το κάτω άκρο του παχέος εντέρου, το λεγόμενο τελικό έντερο, είναι ο ιζηματογενής θάλαμος από τον οποίο εκτοξεύονται υλικά ακατάλληλα για διατροφή, σε αντίθεση με άλλα έντερα που στριφογυρίζουν και μπλέκονται, καταλήγουν ίσια. Hujus vero intestine, σωστά σημειώνει ο Άγγλος μεταφραστής του πραγματικού έργου του Ωριγένη, ο οποίος απέκρυψε το όνομά του, quod sentinae instar ad excrementa corporis recipienda, et egereuda, comparatum est, monumentem facit Origenes, ut eos pudore afficiat, quiomracess, quaeadem. χαρακτηριστικό coelestibus quoque. Ο Ωριγένης θέλει να φτάσει αυτή την άποψη για την ύπαρξη μελών σε εξωγήινα όντα στο σημείο του παραλογισμού (ad absurdity): «τότε, θέλει να πει, θα ήταν απαραίτητο να δεχθούμε ότι τα ουράνια σώματα εκκρίνουν επίσης περιττώματα». Αυτή είναι η άποψη ότι τα ουράνια σώματα έχουν ανθρώπινα εξωτερικά μέλη, για παράδειγμα, γόνατα, και όχι εσωτερικά, δηλαδή δεν έχουν, για παράδειγμα, σύστημα εντέρων, επομένως αποδεικνύεται παράλογο ότι ο Ωριγένης θεωρεί αυτά τα σώματα ζωντανά και έμψυχα. Ο Ωριγένης μιλάει πληρέστερα για αυτό στο άλλο έργο του, το Contra Cels. VII, 44. Αυτή η ιδέα χρησιμεύει επίσης ως η κύρια βάση του εκκλησιαστικού κανόνα ότι ένας ναός που βεβηλώθηκε από κάποια θηριωδία πρέπει να καθαγιαστεί ξανά. Για να αφοσιωθεί σωστά στην προσευχή γι' αυτό, όπου είναι δυνατόν, πρέπει να επιλέξει ένα μέρος που όχι μόνο δεν μολύνθηκε από κανένα αμάρτημα αμετροέπειας, αλλά στο οποίο οι σύζυγοι δεν επέτρεπαν στους εαυτούς τους να έχουν συζυγικές σχέσεις. Για τη διδασκαλία του Ωριγένη για τους φύλακες αγγέλους βλ. κάτι στο 2ο μισό της § 6, στο τέλος της § 11 και στο 1ο μισό της § 28. Εκείνοι. γέροντα Τοβία. Αυτό ονομάζεται από τον Ωριγένη σύμφωνα με τα Εβδομήκοντα «Tobit». ο γιος του «Tobias»· ενώ στη Βουλγάτα και οι δύο, χωρίς διάκριση, φέρουν το ίδιο όνομα «Τωβίας». Την εποχή της συγγραφής της πρώτης προς Κορινθίους επιστολής δεν ήταν μόνο οι Εφέσιοι, μεταξύ των οποίων και ο Απόστολος Παύλος (πρβλ. Α' Κορ. 16,8), αλλά και οι Κορίνθιοι, επομένως, καθεμία από τις χριστιανικές κοινότητες. Ότι ένας άνθρωπος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του έχει δύο αγγέλους για συντρόφους, καλούς και κακούς, ο Ωριγένης το αναφέρει συχνά αυτό. και αναφέρεται, προς υποστήριξη της άποψής του (στην 35η συνομιλία για τον άγιο Λουκά και στο έργο του «Περί των απαρχών» I. III. c. 2. N. 4) στον «Βοσκό» του Ερμά. Αν κάποιος επιδίδεται στην αμαρτία, τότε ο καλός άγγελος αποξενώνεται από ένα τέτοιο άτομο, απομακρύνεται από αυτόν και ο άγγελος του Σατανά αποκτά κυριαρχία πάνω του (βλ. παραπάνω στην § 6). Αν κάνουν κατάχρηση του ναού διαπραγματεύοντας εδώ ή κάνοντας εγκόσμια πράγματα εδώ, όπως οι αγοραστές και οι πωλητές στον ναό της Ιερουσαλήμ. Εκείνοι. Ο Χριστός, που είναι το αληθινό φως (Ιωάν. 1:9) και ως ο υποσχεμένος Μεσσίας ονομάζεται μεταφορικά απευθείας ανατολή (ἀνατολή) (Ζαχ. 3:8· 6:12· Λουκ. 1:78), δηλ. το ανατέλλον φως (Ησ. 9:2), ο ανατέλλειος ήλιος (Μαλ.4:2). Από τους λόγους που φαίνονται λοιπόν, πράγματι, ξεκινώντας από τους αρχαιότερους χρόνους του Χριστιανισμού, υπήρχε το έθιμο, όπως και πριν, ιδιαίτερα μεταξύ των θεραπευτών, να στρέφονται προς την ανατολή όταν προσευχόμαστε (πρβλ., για παράδειγμα, Tertull. «Απολογ.» Σελ. 16). Στους «Αποστολικούς Κανόνες» (2.57) υπάρχει ένας κανόνας, που τηρεί η εκκλησία μέχρι σήμερα, ότι οι εκκλησίες με τον κύριο βωμό πρέπει να βλέπουν προς την ανατολή. Γι' αυτό συμβαίνει και οι πιστοί να στραφούν προς τα ανατολικά κατά τη διάρκεια των προσευχών στο ναό. Γιατί μπορείς να δεις τόσο μεγάλο μέρος του ουρανού προς τα δυτικά όσο και προς τα ανατολικά. Ο Ωριγένης είχε υπόψη του εδώ πιθανώς τα πιο σημαντικά συστατικά της λειτουργικής ή λειτουργικής προσευχής και ήθελε οι πιστοί να ακολουθούν τον ίδιο κανόνα στις ιδιωτικές τους προσευχές. Αυτό το «ως», μια εντεινόμενη έκφραση, δεν βρίσκεται ούτε στα Εβραϊκά, ούτε στα Εβδομήκοντα, ούτε στη Βουλγάτα. πιθανότατα δανείστηκε από τον Ωριγένη από τον 24ο στίχο αυτού του ψαλμού. Κυριολεκτικά, όπως στα σλαβικά: στην εξομολόγηση. Από τα εβραϊκά: στη δόξα, που ως συνώνυμο του μεγαλείου είναι προφανώς περισσότερο στη θέση του. Το «εβδομήντα» και η Βουλγάτη εβραϊκή λέξη geyd προήλθε από το yodo, για να ομολογήσω, να δοξάζω, αντί να προέρχεται από το nogeid, να εξυψώνομαι, και επομένως μεταφράστηκε μέσω της ἐξομλόγησις. Εδώ μπορεί κανείς να καταλάβει τη δοξολογία από την πλευρά της δημιουργίας, με την οποία ο Θεός περιέβαλλε τον εαυτό Του σαν ρούχα από παντού. Εκείνοι. Προικίζετε τους αγγέλους σας με την ταχύτητα των ανέμων και τη δύναμη της φωτιάς για να εκτελούν τις εντολές σας. Από τα εβραϊκά είναι πιο σωστό, ωστόσο, αυτό το μέρος πρέπει να μεταφερθεί με τον ίδιο τρόπο που μεταφέρθηκε στα ρωσικά. από την Ιερά Σύνοδο δημοσίευσε μετάφραση: Εσύ, που κάνεις τους ανέμους αγγέλους σου και τη φλεγόμενη φωτιά υπηρέτες σου. Εδώ απεικονίζεται δραστικά, δηλ. ιδιαίτερα ισχυρός, ο διαχωρισμός του νερού από τη γη κατά τη δημιουργία. Η Βουλγάτα και η ρωσική μας μετάφραση που εκδόθηκε από την Ιερά Σύνοδο μεταφέρουν πιο σωστά αυτό το απόσπασμα από τα εβραϊκά: Αλλά αυτό ήταν ακόμα πολύ λίγο μπροστά στα μάτια σας. Με την έκφραση «γνησιώτατοι ἐν θεοσεβείᾳ ἀδελφοί» αν ο Ωριγένης ήθελε να εννοεί μόνο ένα είδος πνευματικής σχέσης μεταξύ του Αμβροσίου και της Τατιάνας (Ματθ. 23:8), ή αν ήταν πράγματι αδελφός και αδελφή μεταξύ τους, αυτό δεν μπορεί να αποφασιστεί (πρβλ. αρχή § 2). Σχετικά με την προσευχή γενικά, και μετά «για την προσευχή του Κυρίου». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: