Über das Gebet

Das Werk „Über das Gebet“ (33 Kapitel) wurde von Origenes auf Wunsch von Ambrosius und seiner Frau Tatiana um 234 verfasst. Es besteht aus zwei Teilen. Im ersten Teil (Kap. 1-17) erörtert Origenes die Notwendigkeit, den Nutzen, die Bedeutung und die Wirkung des Gebets. Insbesondere untersucht er das Argument, dass Gebete keine von Gott verordnete Veränderung des Laufs der Dinge bewirken können. Basierend auf der Lehre von der menschlichen Freiheit stellt Origenes fest, dass Gott in seiner Allwissenheit diese Freiheit berücksichtigt, weshalb es nicht bedeutungslos ist, sich mit Gebeten und Bitten an Gott zu wenden, sondern im Einklang mit Gottes Plan steht, denen, die sich an ihn wenden, etwas Gutes zu geben. Der wahre Zweck des Gebets besteht nicht darin, Gott zu etwas zu zwingen, sondern darin, in eine geheimnisvolle Kommunikation mit ihm einzutreten und dadurch die wahren spirituellen Bedürfnisse eines Menschen zu erkennen. Die Erhebung des Herzens zu Gott, das Sich-Präsentieren in seiner Gegenwart und eine gottesfürchtige Stimmung üben einen heiligenden Einfluss auf alle menschlichen Aktivitäten aus. Es gibt vier Arten von Gebeten: Flehen, Fürbitte, Danksagung und im eigentlichen Sinne Gebet. Nach der falschen Vorstellung von Origenes kann das Gebet im eigentlichen Sinne nur an Gott, den Vater, gerichtet werden und sich nur auf geistliche Dinge beziehen, nicht aber auf irdische und vorübergehende Dinge, die im Vergleich zu ersteren keine Bedeutung haben. Inhalt, Art und Methode des Gebets werden durch das vom Herrn selbst gegebene Vorbild bestimmt, und der zweite Teil der Arbeit ist der Erläuterung des Vaterunsers gewidmet (Kap. 18-30). Aufgrund der Textmerkmale bei Matthäus (Matthäus 6,9-13) und Lukas (Lukas 11,2-4) neigt Origenes dazu, zwei verschiedene Gebete zu erkennen, die sich in ihrem verbalen Ausdruck sehr ähneln. Abschließend (Kap. 31-33) greift Origenes die Ausführungen des ersten Teils auf, ergänzt diese und bestätigt mit Verweisen auf die Heilige Schrift seine Angaben zu Stimmung, Stellung des Betenden, Zeit und Ort des Gebets. Vorzugsweise wird das allgemeine Gebet in der Kirche und mit Blick nach Osten empfohlen. Das Gebet sollte immer aus vier Teilen bestehen: Lobpreisung, Danksagung, Sündenbekenntnis und Bitte. Das Gebet sollte mit einer Lobrede zu Ehren von Gott dem Vater, Jesus Christus und dem Heiligen Geist beginnen und enden. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet De oratione. Inhalt Vorläufige Informationen Einleitung § 1. Was einem sich selbst überlassenen Menschen unmöglich ist, wird ihm durch die Gunst Gottes ihm gegenüber in Christus möglich; Beispiele. § 2. Das Gleiche gilt für das Gebet. Wir müssen wissen, wofür wir beten, und über die Art und Weise des Gebets vernünftig sein. Aber Paulus, der solch hervorragende Gedanken über das Gebet zum Ausdruck brachte, gab zu, dass er nicht wusste, wofür er beten sollte, wie er beten sollte (Römer 8,26); Deshalb kommt uns der Geist in unserer Schwäche zu Hilfe. In einem Gefühl persönlicher Schwäche sagte daher bereits einer der Jünger des Herrn zu ihm: „Herr!“ Lehre uns beten, so wie Johannes es seine Jünger lehrte (Lukas 11,7). Deshalb beruft sich Origenes beim Schreiben dieses Arguments auf göttliche Hilfe. Über das Gebet im Allgemeinen § 3. Über das Wort εὐχή, das in der Heiligen Schrift sowohl Gebet als auch Gelübde bedeutet. § 4. Sind beide Bedeutungen auch charakteristisch für das Wort προσευχή? § 5. Einwände von Gebetsgegnern. Da der allwissende und allgütige Gott auch ohne unsere Gebete alles zu unserem Wohl lenkt; Da außerdem sowohl die irdischen Schicksale als auch das ewige Los eines jeden Menschen im Rat Gottes von Ewigkeit an festgelegt werden und göttliche Entscheidungen keiner Änderung unterliegen: Dann ist das Gebet völlig nutzlos und sogar verrückt. § 6. Widerlegung der zuvor geäußerten Einwände. Der Mensch kann sich sowohl dem Guten als auch dem Bösen völlig frei hingeben, oder – was dasselbe ist – ist zur freien Selbstbestimmung fähig, hat eine freie Wahl. Aber Gott sieht von Ewigkeit her voraus, was genau, Gut oder Böse, von dieser oder jener Person gewählt wird; Daher trifft er im Hinblick auf die freie Willensentscheidung jedes einzelnen Menschen und spontan gewählte Handlungen, insbesondere im Hinblick auf das Gebet eines Menschen, Entscheidungen für jeden einzelnen Menschen. Beispiele. § 7. Antwort auf die Behauptung, dass das Gebet im Allgemeinen genauso nutzlos ist wie das Beten für den Sonnenaufgang. § 8. Über die richtige Art und das richtige Bild des Gebets, nämlich darum, sich im Gebet vor Gott zu stellen und um die Vorteile, die sich daraus allein ergeben. § 9. Aus der Heiligen Schrift geht hervor, dass man vor dem Gebet verzeihen muss, dass insbesondere das weibliche Geschlecht in anständiger Kleidung zum Gebet erscheinen muss und dass man während des Gebets Ehrfurcht bewahren muss: Dies allein bringt uns den größten Nutzen. § 10. Wenn wir uns außerdem voll Vertrauen der Vorsehung hingeben und unermüdlich im Gebet sind, dann werden auch unsere Bittgebete erhört, zumal unser Hohepriester Jesus dann mit uns und für uns betet. § 11. Und die Engel und Heiligen im Himmel beten für uns. Die Heiligen werden dazu durch ihre völlig vollkommene Nächstenliebe veranlasst; und Engel tragen als Diener Christi zur Erlösung der Menschen bei. § 12. Darüber hinaus können die Worte des Gebets die Tricks unseres bösen Feindes neutralisieren. Sie müssen nur ständig beten. § 13. Die Notwendigkeit des Gebets geht aus dem Gebet Jesu hervor; seine Nützlichkeit oder Realität aus den allegorischen Beispielen des Alten Testaments: Dieselben Gaben, an denen die frommen Menschen des Alten Testaments als Teilnehmer teilnahmen, erhalten wir durch Gebete auch Gaben, die durch diese allegorischen Gaben nur vorgezeichnet wurden und diesen überlegen sind. § 14. Wir müssen um die edelsten und himmlischen Segnungen beten. Es gibt dann vier Arten von Gebeten (Bitte, Laudatio, Fürbitte und Danksagung). Diese Einteilung wird anhand von Beispielen aus der Heiligen Schrift bestätigt. Bitten, Fürbitten und Dankbarkeit finden in den gegenseitigen Beziehungen zwischen Menschen Anwendung; desto anwendbarer ist es daher in unserer Beziehung zu Christus. § 15. Das Gebet als solches kann nicht an irgendein Geschöpf gerichtet werden; es ist unmöglich, sie auch nur Christus, dem Herrn, zu schenken – ein Irrglaube, den Origenes näher zu beweisen versuchte. Aber wir dürfen unsere Gebete nur an Gott, den Vater, durch die Vermittlung Christi, unseres Hohepriesters, richten: Wir müssen „im Namen Jesu“ beten. § 16. Es wäre eine Sünde, zu Christus zu beten. Wir müssen nur zum Vater beten und darüber hinaus für wirklich große und himmlische Dinge, denn irdische Segnungen sind sozusagen nur ein Schatten, der diese Segnungen begleitet. Wenn also nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift den Heiligen vorübergehende Wohltaten gewährt und körperliche Erlösung gewährt wurden, dann handelte es sich in gewisser Weise um körperliche Erlösung, dann war dies in gewisser Weise nur eine Nebensache und nur eine Folge der viel höheren und geistigen Gaben, die sie erhielten. § 17. Viele der Menschen mit himmlischen Gaben erhalten keine irdischen oder nur unbedeutende. Dies bedeutet jedoch nichts, da vorübergehende Segnungen im Vergleich zu himmlischen Segnungen unbedeutend und bedeutungslos sind. § 18. Übergang zum 2. Teil. Ist das „Vaterunser“ der Evangelisten Matthäus und Lukas dasselbe? § 19. Erläuterung der Worte des Herrn über die richtige Art des Gebets, die er unmittelbar vor der Übermittlung des Vaterunser-Gebets spricht. Erstens besteht nach Ansicht derjenigen, die sagen, beim Beten keine Notwendigkeit, Lob von den Menschen zu erbitten; deshalb sollte man nicht an Straßenecken beten. § 20. Man sollte nicht in Synagogen beten; Dem Beispiel der Schauspieler folgend, sollte man sich nicht nur äußerlich der Tugend widmen; im Gegenteil, man sollte in einem geschlossenen Raum beten. § 21. Man sollte nicht für unbedeutende Gegenstände beten und nicht zu sehr wie die Heiden reden. § 22. Über die Bekehrung des Vaterunsers und vor allem über das Wort „Vater“: Wirklich kindliche Beziehungen zu Gott, ausgeschlossen durch die Sünde, wurden erst im Neuen Testament bekannt. Aber wer kein wahres Kind Gottes ist, sollte Angst haben, Gott „Vater“ zu nennen. Alle unsere Taten, Worte und Gedanken sollten ein kontinuierliches „Vater unser“ sein. § 23. Existenz im Himmel: So wie es im Allgemeinen unmöglich ist, sich vorzustellen, dass Gott an einem bestimmten Ort anwesend ist, kann man sich auch nicht vorstellen, dass er räumlich im Himmel anwesend ist. Seine Anwesenheit dort muss man sich als Abbild seines Wohnsitzes in den Heiligen vorstellen. Über einige Anthropologismen im Alten Testament. § 24. Geheiligt werde Dein Name. Was ist überhaupt ein „Name“? Was ist der „Name Gottes“? Wie kann man den „Namen Gottes“ heiligen? Bitten werden im Vaterunser in der Imperativform ausgedrückt, die anstelle der wünschenswerten Form verwendet wird. § 25. Dein Reich komme. Unter diesem Reich müssen wir das Reich Gottes im Inneren der Gerechten verstehen, in dem Gott (Vater und Sohn) herrscht, so wie Satan und die Sünde im Herzen eines Sünders herrschen. Wir sollten diese und die vorherige Bitte ständig wiederholen, denn der Name Gottes wird auf Erden nie vollkommen geheiligt und das Reich Gottes kommt nie vollständig. Und da das Reich Gottes und das Reich der Sünde nicht nebeneinander bestehen können, müssen wir unermüdlich gegen die Sünde kämpfen. § 26. Dein Wille geschehe wie im Himmel, auch auf Erden. Diese Worte bringen die Bitte zum Ausdruck: 1) dass der Wille Gottes von uns, den Bewohnern der Erde, in gleicher Weise erfüllt wird wie von den Bewohnern des Himmels (zu denen böse Geister in himmlischen Ländern jedoch nicht gezählt werden können); oder 2) damit es von anderen Mitgliedern der Kirche sowie von Christus erfüllt wird; oder schließlich 3) damit es auf Erden erfüllt wird, sowohl von den Menschen, die himmlisch gesinnt sind, als auch von denen, die nur an irdische Dinge denken. § 27. Unser tägliches Brot wird uns heute geschenkt. – Mit Brot ist hier nicht Nahrung des Körpers gemeint, sondern Nahrung der Seele. Diese Nahrung für die Seele ist das Wort Gottes und die heilige Eucharistie. Natürlich ist die gleiche spirituelle Nahrung nicht sowohl für Unvollkommene als auch für Vollkommene geeignet. Aber selbst die einfachsten Wahrheiten der göttlichen Offenbarung stellen eine bessere Nahrung für die Seele dar als die genialsten falschen Lehren. – Dieses Seelenbrot, das auch „Baum des Lebens“ und „Weisheit“ genannt wird, trägt die Grundlagen des Menschen (seine Substanz); - weil es eine gesunde und starke spirituelle Essenz eines Menschen, nämlich die Seele, erhält. Diese unsere geistige Nahrung ist uns gemeinsam mit den Engeln; Deshalb können Engel diese Nahrung von uns erhalten, so wie wir wiederum von guten und bösen Engeln und unseren Nachbarn geistig ernährt werden können. - Deshalb beten wir zu Gott, dass er uns das eben genannte Brot für diesen Tag, also für dieses gegenwärtige Leben, bzw. für die aktuelle Zeitperiode schenkt, und dass er es uns täglich, also jeden Tag, schenkt. in Zeiten nach diesem irdischen Leben, in denen Gott sich als äußerst barmherzig erweisen und Sünden sogar gegen den Heiligen Geist vergeben wird. Schließlich nennen wir dieses Brot unser Brot, weil alles den Heiligen gehört. § 28. Und vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben. Wir alle haben viele unterschiedliche Verantwortlichkeiten, einige davon beziehen sich gemeinsam auf unsere Nachbarn, auf uns selbst, auf Gott und die heiligen Engel, von denen einige speziell mit Rang und Status verbunden sind; und wenn wir diesen Pflichten nicht oder nur teilweise nachkommen, werden wir zu Schuldnern. Und uns selbst gegenüber wiederum sind viele Schuldner. Aber im Bewusstsein unserer eigenen Schuld müssen wir unsere Schuldner nachsichtig behandeln und ihnen wieder vergeben, zumal Gott mit uns genauso handelt, wie wir es mit unseren Nächsten tun sollten. Das bedeutet, dass wir alle bis zu einem gewissen Grad die Macht haben, Sünden zu vergeben, die gegen uns begangen wurden. Darüber hinaus hat der Presbyter im Namen Gottes die Vollmacht, einem Sünder zu vergeben oder seine Sünden vorzuenthalten; aber er kann von dieser Autorität keinen willkürlichen oder leichtfertigen Gebrauch machen, denn viele Sünden sind unverzeihlich. § 29. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Bösen. Unser gesamtes irdisches Leben ist voller Versuchungen, die jedoch für Anfänger im spirituellen Leben und für Vollkommene nicht gleich sind. Dies lehrt die Heilige Schrift in Aussprüchen und Beispielen; Dies wird auch durch die allgemeine Erfahrung bestätigt: Reiche und Arme, Gerechte und Sünder, Gesunde und Kranke, Adlige und Bürgerliche, sie alle sind verschiedenen Versuchungen ausgesetzt; Selbst das Studium der Heiligen Schrift birgt Gefahren. Wenn uns also die Verpflichtung auferlegt wird, zu beten, damit wir nicht in Versuchung geraten, hat das nicht die gleiche Bedeutung, als wenn wir uns wünschen würden, überhaupt keinen Versuchungen ausgesetzt zu sein – das ist unmöglich –, sondern wir sollten uns nur wünschen, dass wir nicht von Versuchungen überwältigt werden. Aber diejenigen, die beten müssen: „Führe uns nicht in Versuchung“, drängen uns auf die Frage: Kann Gott jemanden versuchen und ihn ins Unglück stürzen? Die Schwierigkeit wird nicht gelöst, indem man, wie einige Ketzer, den hartherzigen Gott des Gesetzes vom Gott des Evangeliums unterscheidet, denn auch der neutestamentliche Gott führt die Menschen in Versuchungen. Die Auflösung sollte laut Origenes wie folgt lauten. So wie Gott ihn einst in der Wüste von gestörten fleischlichen Gelüsten heilte, so führt Gott bis heute pervertierte Menschen in Versuchungen, d. Dies kann die wahre, größte Strafe für die Sünde sein; es ist wie eine Reinigung im Feuer. Mit den Worten: Führe uns nicht in Versuchung; Deshalb beten wir um Gnade, damit wir uns nichts antun, wodurch wir den sündigen Wünschen unseres Herzens ausgeliefert werden könnten. Versuchungen haben jedoch den Vorteil, dass sie unseren wahren Geisteszustand offenbaren. Wenn wir uns an frühere Versuchungen erinnern, können wir verhindern, dass nachfolgende Versuchungen uns besiegen. § 30. Sondern errette uns vom Bösen. – Diese Anfrage ist tatsächlich bereits in der vorherigen enthalten. Gott erlöst uns nicht so vom Bösen, dass der Feind überhaupt nicht mehr auf uns zukommt; aber so, dass er uns ohne Versuchung oder Unglück besiegen oder uns den Mut nehmen kann. Wir sehen dies aus den Aussagen der Heiligen Schrift; Dies sehen wir besonders am Beispiel des Leidens Hiob. Deshalb müssen wir beten, dass unser böser Feind unsere Seelen nicht mit seinen entzündeten Pfeilen in Flammen setzen kann. Schlussfolgerung § 31. Über die geistige Stimmung und Körperhaltung während des Gebets sowie über Ort und Zeit des Gebets usw. Was die spirituelle Stimmung betrifft, müssen Sie sich vor dem Gebet besonders konzentrieren und Ablenkungen während des Gebets vermeiden. Die beste Körperhaltung während des Gebets ist, wenn man mit ausgestreckten Armen und nach oben gerichteten Augen betet; sollten, wenn möglich, auch knien, so wie Wesen, die im spirituellen Sinne kein menschliches Bild haben, dennoch vor Gott knien. Was den Ort betrifft, so können Sie natürlich an jedem Ort beten; Dennoch müssen Sie für das Gebet die anständigsten Orte im Haus auswählen, die nicht durch Sünden befleckt sind. Der anständigste und attraktivste Ort zum Gebet ist die Kirche, wo sich Engel den Gläubigen anschließen, insbesondere ihren Schutzengeln, wo die Macht unseres Herrn ist und wo die Seelen der Toten und Heiligen anwesend sind. Wenn die Mehrheit der in der Kirche Versammelten aus Sündern besteht, die nicht aus heiligen Gründen zusammengekommen sind, dann sind ihnen anstelle von Engeln und Heiligen böse Geister beigemischt. Daher versammeln sich in der Kirche immer zwei Arten von Menschen; entweder fromme Menschen und heilige Engel oder böse Menschen und böse Engel. § 32. Beim Beten sollte man sich dem Sonnenaufgang zuwenden, als Zeichen dafür, dass die Seelen auf Christus als das wahre Licht der Welt schauen. § 33. Unser Gebet muss immer folgende Bestandteile haben: Verherrlichung, Danksagung, Sündenbekenntnis und Bitte. Abschließend hofft Origenes, dass er in Zukunft erneut über das Gebet diskutieren und den besten Aufsatz zu diesem Thema schreiben kann. Ambrosius, ein edler und wohlhabender gebürtiger Alexandriaer, der selbst das Lernen liebte und Wissenschaftler förderte, bedeutende und hohe Positionen am kaiserlichen Hof innehatte und verschiedene Aufträge von ihm erhielt, hatte großen Einfluss auf die schriftstellerische Tätigkeit des Kirchenlehrers Origenes. Dank Origenes und seiner Konvertierung zum Christentum stellte er seinem geistlichen Vater und treuen Freund bis zu seinem Tod nicht nur reiche materielle Ressourcen für die Veröffentlichung seiner wissenschaftlichen Werke zur Verfügung, sondern begründete ihn auch ständig und ermutigte seinen Lehrer, verschiedene Werke zu schreiben. Origenes‘ Werk „περἱ εὐχῆς“ „Über das Gebet“ verdankt seinen Ursprung dem gleichen Impuls und Anspruch seitens Ambrosius. Es gibt keine Möglichkeit, genau zu bestimmen, wann Origenes dieses Werk schrieb; jedenfalls wurde es nicht in Alexandria geschrieben, also frühestens im Jahr 231 n. Chr.. A) Der Inhalt dieser zweifellos echten, gedankenreichen und in der Form streng logisch entwickelten Schöpfung des Origenes lässt sich in den folgenden Worten kurz schildern. Einführung. Vieles ist für einen Menschen unmöglich, wenn er sich nur auf seine natürlichen Kräfte verlässt; aber mit der Hilfe der Gnade Gottes wird für ihn das Unmögliche möglich. (§ 1). Das Gleiche gilt für die richtige Art und Weise des Gebets und für das Verfassen einer solchen Diskussion, die der Würde des Themas entspricht (§ 2). B) Der erste Teil der Schöpfung. Nach einer gründlichen Analyse dessen, was das Wort „Gebet“ bedeutet (§§ 3 und 4), werden die Einwände einiger Pseudo-Spiritualisten und Prädestinarier jener Zeit gegen die Nützlichkeit und Notwendigkeit des Gebets vorgebracht (§ 5) und sinnvoll widerlegt (§§ 6 und 7). Anschließend werden Überlegungen darüber angestellt, wie man sich auf das Gebet vorbereiten sollte; welche Denkweise und Einstellung sollte beim Beten als richtig erkannt werden; diese sind: vorläufige Vergebung aller Vergehen, Gottesfurcht und Glaube (§§ 8–10). Wenn diese Bedingungen erfüllt sind, sagt Origenes, kann unser Gebet umso leichter erhört werden, weil dann Christus, die Engel und die Heiligen, insbesondere unser Heiliger, mit uns und für uns beten. Schutzengel (§§ 10 und 11). Im Folgenden wird erklärt, wie oft man beten sollte (§ 12); wie notwendig das Gebet ist und wie nützlich es ist; an welchen irdischen und übernatürlichen Wohltaten wir durch das Gebet teilhaben (§ 13). Darüber hinaus werden vier Arten von Gebeten umrissen, nämlich: Bittgebet, Gebet der demütigen Anbetung vor dem Göttlichen, Fürbitte und Danksagung (§ 14); Gleichzeitig heißt es, dass dem einen Gott, dem Vater, eine Vergöttlichung und ehrfürchtige Anbetung zuteil werden sollte (§ 15). Abschließend wird in warmen und überzeugenden Worten empfohlen, Gott vor allem um übernatürliche Gaben und geistige Wohltaten zu bitten, da irdische und physische Güter und Gaben im Vergleich dazu viel weniger wert sind und von Gott nach Bedarf gegeben werden (§§ 16 und 17). C) Der zweite Teil der Schöpfung. In den §§ 18–30 erläutert Origenes das Vaterunser, interpretiert daraus eine Bitte nach der anderen und bietet aufschlussreiche Erklärungen. Diese Erklärung des Vaterunsers ist im Allgemeinen eine der hervorragendsten, die Origenes der Heiligen Schrift gegeben hat. D) Fazit. Schließlich spricht Origenes über die Position des Körpers während des Gebets und über die Orte, an denen es anständiger ist zu beten (§ 31), dann über das Land der Welt, an das man sich beim Beten wenden sollte (§ 32), über die vier Bestandteile jedes Gebets und über ihre gegenseitige Abfolge (§ 33). Abschließend bittet Origenes um eine nachsichtige Haltung gegenüber seiner Schöpfung und stellt gleichzeitig fest, dass er in Zukunft vielleicht einen weiteren, besseren Aufsatz zum gleichen Thema schreiben wird (§ 33). An einigen Stellen in diesem Werk von Origenes finden sich seine falschen Vorstellungen und seine persönlichen Meinungen: Sie werden von uns an den entsprechenden Stellen präzisiert und kurz erörtert. Schon an diesem trockenen Skelett kann man erkennen, wie umfassend und gründlich Origenes das von ihm gewählte Thema behandelt, wie alle Punkte, die berücksichtigt werden könnten, in der Schöpfung berührt werden. Darüber hinaus fällt das Buch schon durch seine Form auf; Fast alles ist in einer einfachen, ruhigen Sprache geschrieben, man könnte sogar sagen, für die Öffentlichkeit zugänglich. Was dieses Werk besonders reizvoll macht, sind die unzähligen und sorgfältig ausgewählten Passagen aus der Heiligen Schrift, die dem Buch des Origenes den Anschein eines großartigen Mosaiks verleihen, aber alles basiert auf einer Interpretation verschiedener Passagen der Heiligen Schrift, gekonnt und doch natürlich komponiert. § 1. Was einem sich selbst überlassenen Menschen unmöglich ist, wird ihm durch die Gunst Gottes ihm gegenüber in Christus möglich; Beispiele. Was für das vernünftige und sterbliche Menschengeschlecht unerreichbar ist, da es in seiner Erhabenheit, Extremität und Eigentümlichkeit unseren schwachen natürlichen Kräften überlegen ist, wird dann mit der Fülle und unermesslichen Größe der Gnade Gottes, die Gott über die Menschen ausgegossen hat, durch den Rat Gottes, durch die Vermittlung von Jesus Christus, dem Mittler der unüberwindlichen Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber, und mit der Hilfe des Heiligen Geistes ermöglicht. Wenn es also für die menschliche Natur unmöglich ist, die Weisheit zu erlangen, durch die das Universum geschaffen wurde – weil Gott laut David (Ps. 103,24) alle Dinge weise gemacht hat –, dann wird dies durch die Vermittlung unseres Herrn Jesus Christus möglich, der für uns Weisheit von Gott, Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung wurde (1. Kor. 1,30). Welcher Mensch ist in der Lage, den Ratschluss Gottes zu kennen? Oder wer kann untersuchen, was Gott will? Die Berechnungen der Sterblichen sind unzuverlässig und unser Wissen ist instabil, denn der vergängliche Körper belastet die Seele und der denkende Geist über viele Dinge wird durch diesen irdischen Kirche unterdrückt. Wir können kaum begreifen, was auf der Erde ist; und was im Himmel wurde von jemandem untersucht (Weish.9:13–16)? Wer könnte leugnen, dass es für den Menschen unmöglich ist, in den Himmel einzudringen? Aber dieses Unmögliche wird dennoch möglich durch die reiche Gnade Gottes; denn derjenige, der in den dritten Himmel entrückt wurde, drang natürlich in das ein, was im dritten Himmel war, weil er dort unaussprechliche Worte hörte, die der Mensch nicht einmal nacherzählen kann (2. Korinther 12,4). Wer wird außerdem behaupten, dass es für eine Person möglich ist, die Absichten des Herrn zu kennen? Aber Gott sendet uns dies durch Christus, denn der Herr sagte: Ich nenne euch nicht länger Sklaven, denn ein Sklave kennt den Willen seines Herrn nicht; aber ich habe euch Freunde genannt, weil ich euch alles erzählt habe, was ich von meinem Vater gehört habe (Johannes 15,15). Der Herr verkündet den Jüngern nicht als Sklaven den Willen seines Meisters; aber nachdem er ihnen seinen Willen erklärt hat, will er nicht mehr ihr Herr sein, sondern wird ein Freund derer, für die er zuvor der Herr war. So wie niemand weiß, was im Menschen ist, außer dem menschlichen Geist, der in ihm lebt, so weiß niemand, was in Gott ist, außer dem Geist Gottes (1. Korinther 2,11). Aber wenn niemand außer dem Geist Gottes die Dinge Gottes kennt, dann kann der Mensch (das heißt, nur mit Hilfe seiner natürlichen Kräfte) die Dinge Gottes nicht wissen. Beachten Sie jedoch, dass dies auch möglich ist. Wir aber, so heißt es (1. Korinther 2,11), haben nicht den Geist dieser Welt empfangen, sondern wir haben den Geist von Gott empfangen, damit wir erkennen können, was uns aus Gnade von Gott gegeben wurde, und darüber sprechen wir nicht mit Worten, die wir aus menschlicher Weisheit gelernt haben, sondern mit solchen Worten, wie der Heilige Geist uns gelehrt hat (1. Korinther 2,12-13). § 2. Das Gleiche gilt für das Gebet. Wir müssen wissen, wofür wir beten, und über die Art und Weise des Gebets vernünftig sein. Aber Paulus, der solch hervorragende Gedanken über das Gebet zum Ausdruck brachte, gab zu, dass er nicht wusste, wofür er beten sollte, wie er beten sollte (Römer 8,26); Deshalb kommt uns der Geist in unserer Schwäche zu Hilfe. In einem Gefühl persönlicher Schwäche sagte daher bereits einer der Jünger des Herrn zu ihm: „Herr!“ Lehre uns beten, so wie Johannes es seine Jünger lehrte (Lukas 11,7). Deshalb beruft sich Origenes beim Schreiben dieses Arguments auf göttliche Hilfe. Aber Sie, erfüllt von der aufrichtigsten Gottesfurcht und der feurigsten Eifersucht, Ambrosius und Sie, die Sie sich durch Tugend und heroischen Mut ausgezeichnet haben, Tatiana 1, sind wie Sarah (Gen 18,11) nicht mehr wie andere Frauen 2, Sie sind wahrscheinlich ratlos, warum ich in der Einleitung zur Diskussion über das Gebet auf Dinge eingegangen bin, die für Menschen nur möglich sind, außer mit der Hilfe Gottes. Einige dieser unmöglichen Dinge spiegelten sich erstens in unserer Schwäche wider, diese ganze Diskussion über das Gebet klar, richtig und dem Thema angemessen zu schreiben, dann in der Verwirrung über die Art und das Bild, wie man beten sollte, und dann im Zögern darüber, was man sagen sollte, wenn man zu Gott betet, und auch darüber, welche Zeiten, gegenüber anderen, am besten für das Gebet geeignet sind. Einige dieser unmöglichen Dinge wurden meines Erachtens bereits von Paulus zum Ausdruck gebracht, der aufgrund der Größe der Offenbarungen, die ihm gegeben wurden (2. Kor. 12:7) hatte Angst, dass sie ihn für eine höhere Person halten würden als das, was sie in ihm sahen oder was sie von ihm hörten (2. Kor. 12:6), deshalb äußerte er sich offen: Ich weiß nicht, wie man betet. Wir wissen nicht, sagt er, wofür wir beten können, wie wir sollten (Römer 8,26). Aber es ist notwendig zu beten und darüber hinaus zu beten, wie man beten sollte, und um das zu beten, wofür man beten sollte. Das heißt, wenn wir zeigen würden, wofür wir beten sollen, dann wäre das nicht genug; Wir müssen auch verstehen, wie wir beten sollen. Und im Gegenteil: Was nützt es, zu wissen, wie wir beten sollen, wenn uns unbekannt bleibt, wofür wir beten sollen? Was man nun beten sollte, macht den Inhalt des Gebets aus; Die gleiche Art und Weise, wie man beten sollte, betrifft den Zustand des Betenden. – Dafür solltest du zum Beispiel beten: „Bitte um Wichtiges, dann wird dir weniger Wichtiges gegeben“ (Matthäus 6,33). „Bitte um himmlische Dinge, und dann wird dir irdisches gegeben“ (Matthäus 5,44). „Bete für die, die Böses über dich reden“ (Matthäus 5,44). Beten Sie zum Herrn der Ernte, dass er Arbeiter in seine Ernte schickt (Matthäus 9,38). Beten Sie, dass Sie nicht in Versuchung geraten (Lukas 22:40; Matthäus 26:41). Beten Sie, dass Ihre Flucht nicht im Winter oder am Sabbat stattfindet (Matthäus 24:20). Aber wenn Sie beten, sagen Sie nicht zu viel (Matthäus 6,7). Es gibt andere ähnliche Sprüche. - Und hier sind die Anweisungen zum Beten. Ich wünsche mir, dass die Menschen an jedem Ort Gebete sprechen und ihre Hände rein heben würden, ohne Zorn und Streit. Ebenso, damit Frauen in anständiger Kleidung, in Bescheidenheit und Keuschheit sich nicht mit geflochtenen Haaren, nicht mit Gold, nicht mit Perlen und nicht mit kostbarer Kleidung schmücken, sondern mit dem, was sich für Frauen gehört, die sich der Frömmigkeit und den guten Werken widmen (1. Tim. 2,8-10). Das folgende Sprichwort lehrt auch, wie man beten sollte. Wenn du deine Gabe zum Altar bringst und dir dort einfällt, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, lass deine Gabe dort vor dem Altar und geh, schließe zuerst Frieden mit deinem Bruder und komme dann und bringe deine Gabe dar (Matthäus 5,23-24). Welches Geschenk einer vernünftigen Schöpfung ist anderen überlegen und kann Gott dargebracht werden, wenn nicht das duftende Gebet, das von einem Gewissen dargebracht wird, das frei vom Gestank der Sünde ist? - Darüber hinaus ist das folgende Sprichwort in Bezug auf die Art und Weise, wie man beten sollte, erbaulich. Weichen Sie nicht voneinander ab, es sei denn im gegenseitigen Einvernehmen, um sich eine Zeit lang dem Gebet zu widmen und dann wieder zusammen zu sein, um Satan nicht mit Ihrer Unmäßigkeit zu gefallen (1 Kor 7,5). Denn für die rechte Art und Weise des Gebets ist selbst das ein Hindernis, wenn das Ehegeheimnis, über das man schweigen sollte, nicht würdiger, seltener und leidenschaftsloser verrichtet wird; Aber im gegenseitigen Einvernehmen wird die Peinlichkeit der Leidenschaft beseitigt, die Unmäßigkeit abgetötet und die Freude Satans, die uns Schaden zufügt, wird behindert. Aufschlussreich für die Art und Weise des Gebets ist außerdem folgender Spruch: Wenn du im Gebet stehst, vergib, wenn du etwas gegen irgendjemanden hast (Markus 11,25). Die folgende Passage aus Paulus macht deutlich, wie man beten sollte: Jeder, der mit bedecktem Haupt betet oder prophezeit, beschämt sein eigenes Haupt; und jede Frau, die mit offenem Haupt betet oder prophezeit, beschämt ihr eigenes Haupt. (1 Kor. 11:4-5). Aber obwohl Paulus dies alles lehrte, konnte er dazu aus dem Gesetz, von den Propheten und auf der Grundlage des reichen Inhalts des Evangeliums noch viel mehr sagen, außerdem konnte er jedem Punkt verschiedene Erklärungen beifügen: Dennoch, erfüllt von einer bescheidenen, aber auch völlig rechtmäßigen Haltung, da ihm danach noch viel fehlt, um wirklich zu verstehen, worum man beten soll und wie man beten soll, sagt er: Und wofür soll man beten und wie man beten soll Wir wissen nicht, wie es angemessen ist beten (Römer 8,26). Zu diesem Ausspruch fügt er auch eine Anweisung hinzu, aus welcher Quelle das, was jemandem fehlt, wieder aufgefüllt werden kann, obwohl er das eigentliche Wesen des Gebets nicht versteht, es aber wert ist, dass das, was ihm in dieser Hinsicht fehlt, wieder aufgefüllt wird. Er sagt: Der Geist selbst tritt für uns vor Gott ein mit unaussprechlichen Seufzern. Aber Gott, der das Herz erforscht, weiß es; sein Geist will, denn nach dem Willen Gottes tritt er für die Heiligen ein (Röm 8,26–27). Da der Geist die Herzen der Seligen (d. h. Herzen der unter der Gnade lebenden Christen) ermutigend zum Schrei: Abba, Vater (Gal. 4,6), weiß genau, dass die Seufzer der Herzen, die mit diesem fleischlichen Kirche bekleidet sind, die Gefallenen und Verlorenen mehr zu unterdrücken als zu erlösen vermögen, dann nimmt Er selbst aus Seiner großen Liebe zu den Menschen an unseren Seufzern teil und tritt mit unaussprechlichen Seufzern für uns vor Gott ein. Und da er in seiner Weisheit sieht, dass unsere Seele so weit erniedrigt wird, dass sie in den Staub fällt (Ps. 43,25; Ps. 119,25), tritt er nicht mit gewöhnlichen Seufzern für uns vor Gott ein, sondern mit unaussprechlichen, ähnlich den geheimnisvollen Worten eines Menschen, die er nicht auszudrücken vermag (2. Kor. 12,4). Aber Er, dieser Geist, beschränkt sich nicht darauf, einfach vor Gott für uns Fürsprache einzulegen, sondern er intensiviert Seine Bitten für uns und tritt mit aller Seiner Macht für uns ein, insbesondere, zumindest meiner Meinung nach, für diejenigen, die (d. h. (durch diese allmächtige Fürsprache und die gnadenvolle Vermittlung des Heiligen Geistes) erringen sie glänzende Siege, und unter ihnen war zum Beispiel Paulus, der ausrief: „Aber über alle diese haben wir den völligen Sieg“ (Röm. 8,37). Es ist nur so, dass der Geist ohne besondere Beharrlichkeit Fürsprache einlegt, wahrscheinlich für diejenigen, die Siege erringen, wenn auch nicht ohne Schwierigkeiten und nicht ohne Genialität, von denen aber dennoch nur gesagt werden muss, dass sie siegen und nicht obsiegen. Mit dem Ausspruch: Wofür wir beten sollen und wie wir beten sollen, wissen wir nicht, aber der Geist selbst steht mit all seiner Kraft mit unaussprechlichem Seufzen für uns vor Gott (Röm 8,26), mit diesem Ausspruch ist folgendes in der Bedeutung verbunden: Ich möchte mit dem Geist (dem Heiligen Geist, wie aus dem Folgenden hervorgeht) beten, aber gleichzeitig mit dem Verstand; Ich möchte Lieder singen mit dem Geist, aber auch mit dem Verstand (1. Kor. 14,15). Unser Geist kann (natürlich in einem relativen Sinne) nicht beten, wenn seinem Gebet nicht das Gebet des Geistes vorausgeht, dessen Gebet wir scheinbar mit unserem Gebet verbinden; er kann nicht, unser Verstand (d. h. selbst) und mit dem Lob Gottes den Vater in Christus wohlklingend, melodisch, rhythmisch und harmonisch zu preisen und zu verherrlichen, es sei denn, der Geist, der alle Dinge und die Tiefen Gottes prüft (1 Kor 2,10), dringt vor unserem Lob und unserer Verherrlichung zunächst mit sich selbst in die Tiefen unseres Geistes ein und umarmt sie, wenn möglich, nicht mit sich selbst. Meiner Meinung nach spürte einer der Jünger Jesu menschliche Schwäche und die Unfähigkeit, die richtige Art des Gebets zu praktizieren; Er wusste dies besonders, als er aus den Lippen des Erlösers den Klang und die erhabenen Worte des Gebets hörte; Als der Herr sein Gebet beendet hatte, sagte der Jünger zu ihm: Herr, lehre uns beten, so wie Johannes es seine Jünger lehrte (Lukas 11,1). Im vollen Wortzusammenhang ist dieser Ort wie folgt angeordnet: Und es begab sich: Als der Herr an einem Ort betete und dann mit dem Beten aufhörte, sagte einer seiner Jünger zu ihm: Herr, lehre uns beten, wie Johannes seine Jünger lehrte (Lukas 11,1). Dieser Jünger, der den Herrn bat, ihn das Beten zu lehren, der mit dem Studium des Gesetzes, dem Hören prophetischer Bücher aufgewachsen war und sich natürlich nicht von liturgischen Versammlungen zurückzog, bedeutet, dass er völlig unfähig war zu beten, bis er seine Unfähigkeit erkannte, nachdem er an einer Stelle gesehen hatte, wie der Herr betete? Aber eine solche Schlussfolgerung wäre absurd. Dieser Jünger betete, wie es unter den Juden üblich war; aber er sah, dass ihm das richtige Gebet für höheres Verständnis fehlte. – Und welche Gebetsanweisungen gab Johannes seinen Jüngern, als sie aus Jerusalem, aus ganz Judäa und aus dem gesamten umliegenden Jordanien zu ihm strömten (Matthäus 3,5), um von ihm die Taufe zu empfangen? Was das Gebet angeht, wusste Johannes natürlich etwas, da er mehr als ein Prophet war (Matthäus 11,9; Lukas 7,26), was er wahrscheinlich nicht allen Getauften mitteilte, sondern im Geheimen nur denen, die bei der Taufe seine Jünger wurden. Solche (d. h. wie der Täufer sie empfing und sie durch die Kraft der höheren Erleuchtung lehrte) wahrhaft spirituelle Gebete, da der Geist in den Herzen der Heiligen betet, werden (d. h. in den Heiligen Schriften) als eine Fülle geheimnisvoller und erstaunlicher Lehren enthaltend dargestellt. In 1. Samuel wird Hannas Gebet nur teilweise aufgezeichnet, denn als sie vor dem Herrn betete und in ihrem Herzen sprach (1. Samuel 1:12–13), bestand für sie keine Notwendigkeit, es aufzuschreiben. Zwischen den Psalmen steht Psalm 16 mit folgender Inschrift: „Davids Gebet“; und 89.: „Das Gebet von Moses, dem Mann Gottes“; und 101.: „Das Gebet des armen Mannes, als er in Angst war und seine Bitten vor dem Herrn ausschüttete.“ Da diese Gebete mit der Hilfe des Geistes ausgegossen wurden und mit seiner Hilfe in Worten zum Ausdruck kamen, sind sie voll von Lehren der göttlichen Weisheit, so dass man über ihren Inhalt sagen kann: Wer ist weise, dies zu verstehen? Wer ist intelligent genug, das zu wissen? ( Hos. 14:10 ). Es ist so schwierig, über das Gebet zu sprechen; Deshalb sind dazu die Erleuchtung des Vaters, die Belehrung Seines einziggezeugten Wortes und der Beistand des Heiligen Geistes notwendig, um über dieses Thema würdig denken und sprechen zu können. Deshalb bete ich als schwacher Mensch – weil ich es nicht wage, ein Verständnis für das Gebet des Heiligen Geistes zu erlangen, bevor ich mir keine richtige Vorstellung vom Gebet gemacht habe – und ich bitte darum, dass uns ein umfassendes und spirituelles Verständnis sowohl des Gebets im Allgemeinen als auch der im Evangelium dargelegten Bitten im Vaterunser im Besonderen gewährt wird. Kommen wir nun zur Diskussion über das Gebet selbst. § 3. Über das Wort εὐχή, das in der Heiligen Schrift sowohl Gebet als auch Gelübde bedeutet. Erstens wird, soweit ich aufmerksam geworden bin, das Wort εὐχή dort verwendet, wo es heißt, dass Jakob sich auf Anraten von Isaak und Rebekka auf der Flucht vor dem Zorn seines Bruders Esau nach Mesopotamien zurückzog. Die Passage lautet wie folgt: Und Jakob legte ein Gelübde ab (ηὒξατο εύχήν) und sagte: Wenn der Herr, Gott, mit mir sein und mich auf diesem Weg, den ich gehe, beschützen und mir Brot zu essen und Kleidung zum Anziehen geben und mich sicher zum Haus meines Vaters zurückbringen wird, dann wird der Herr mein Gott sein, und dieser Stein, den ich als Denkmal aufgestellt habe, wird das Haus Gottes sein; und von allem, was du mir gibst, werde ich dir ein Zehntel geben (Gen. 28:20–22). Hierbei ist zu beachten, dass das Wort εὐχή oft in einer anderen Bedeutung (Gelübde) verwendet wird und nicht Gebet (προσευχή) bedeutet, insbesondere wenn jemand während des Gebets verspricht, dies oder jenes zu tun, um etwas Bestimmtes von Gott zu erhalten. Ohne Zweifel wird dieses Wort verwendet, um das zu bezeichnen, was wir normalerweise damit bezeichnen (d. h. im Sinne von Gebet), das beispielsweise im Buch Exodus nach der Hinrichtung durch Frösche, der zweiten in einer Reihe von zehn Plagen, verwendet wird. Und der Pharao rief Mose und Aaron und sagte: Bete (εὒξασθε) für mich zum Herrn, dass er die Frösche von mir und von meinem Volk entfernen möge. Dann werde ich das Volk (Israel) gehen lassen, um dem Herrn zu opfern (Ex. 8:8). Aber wenn jemand aufgrund der Tatsache, dass das Wort εὔξασθε hier in den Mund des Pharao gelegt wird, nur schwer überzeugt werden kann, dass εύχή neben der vorherigen Bedeutung (Gelübde: Gen. 28:20–22) auch eine gewöhnliche Bedeutung hat, die unter uns gebräuchlich ist, dann sollte er darauf achten, was unmittelbar auf diese Worte folgt und so lautet: Moses sagte es dem Pharao. Bestimme mich selbst, wann ich für dich 3, für deine Diener und für dein Volk beten soll (εὔξαμαι), damit die Frösche von dir und von deinem Volk und von deinen Wohnungen verschwinden und nur im Fluss bleiben (Ex. 8:9). Während der dritten Plage, der Mückenplage (2. Mose 8,17–18), stellen wir fest, dass weder Pharao um Gebet bittet noch Moses für ihn betet. Und bei der vierten Plage, der Hundefliegenplage, sagt der Pharao: „Bete (εὔξασθε) für mich zum Herrn“ (Ex. 8:28). Und Mose antwortete: Siehe, ich verlasse dich und werde zu Gott beten (εὔξαμαι), und die Fliegen der Hunde werden von Pharao und von seinen Dienern und von seinem Volk entfernt werden (Ex. 8:29). Und bald darauf: Und Mose ging von Pharao weg und betete (ηὔξατο) zu Gott (Ex. 8:30). In der Zwischenzeit, während der fünften und sechsten Plage, bat weder der Pharao um ein Gebet, noch erhob Moses es zu Gott; Bei der siebten Plage ließ der Pharao erneut Mose und Aaron rufen und sagte zu ihnen: Diesmal habe ich gesündigt; Der Herr ist gerecht, aber ich und mein Volk sind schuldig. Bete (εὔξασθε) zum Herrn, möge der Donner (eigentlich: die Stimmen Gottes), der Hagel und der Blitz aufhören (Ex. 9:27–28). Und bald darauf: Und Mose ging von Pharao aus der Stadt hinaus und streckte seine Hände zum Herrn aus, und der Donner hörte auf (Ex. 9:33; vgl. 9:29). Warum heißt es nicht: und er betete (ηὔξατο) wie an den vorherigen Stellen, sondern: und streckte seine Hände (ἑξεπέταδε τὰς χεῖρας) zum Herrn aus, es wird bequemer sein, dies woanders herauszufinden. Und bei der achten Plage sagt der Pharao: Und bete zum Herrn, deinem Gott, dass er diesen Tod von mir abwendet. Und Mose ging vom Pharao weg und betete (ηὔξατο) zum Herrn (Ex. 10:17–18). Aber wie wir bereits gesagt haben, wird das Wort εὐχή oft nicht in seiner üblichen Bedeutung verwendet. So zum Beispiel, wenn wir über Jakob sprechen (Gen 28,20–22). Und im Buch Levitikus: Und der Herr redete zu Mose und sprach: Rede zu den Kindern Israels und erkläre ihnen: Wenn jemand ein Gelübde (εὔξηται εὐχήν) ablegt (εὔξηται εὐχήν), seine Seele dem Herrn zu verloben, dann sollte seine Schätzung wie folgt sein: für Männer im Alter von zwanzig bis sechzig Jahren - fünfzig Schekel Silber entsprechend dem Schekel des Heiligtums (3. Mose 27:1-3) 4 . Und im Buch Numeri: Und der Herr redete zu Mose und sagte: Rede zu den Kindern Israels und verkünde ihnen Folgendes: Wenn ein Mann oder eine Frau beschließt, ein Gelübde (εὔξηται εὐχήν) des Nasiräers abzulegen, um sich dem Herrn zu widmen, dann muss er auf Wein und berauschende Getränke verzichten (4. Mose 7, 1-3); siehe und so weiter darüber, wer den Titel Nasiräer auf sich nimmt 5. Und bald danach: Und er wird sein Haupt heiligen an dem Tag, an dem er sich dem Herrn für die Zeit der Tage seines Gelübdes geweiht hat (εὐχῆς) (Num. 7:11–12) 6. Und noch einmal kurz danach: Dies ist das Gesetz über denjenigen, der ein Gelübde abgelegt hat (τοῦ εὐξαμένου) des Nasiräers, an dem Tag, an dem die Tage seines Gelübdes (εὐχῆς) endeten usw. (Numeri 7:13). Und noch einmal kurz danach: Und danach kann der Nasiräer (ο μνγμένος) Wein trinken. Dies ist das Gesetz über den gelobten (τοῦ εὐξαμένου) Nasiräer, der dem Herrn in Erfüllung seines Gelübdes (εὐχῆς) sein Opfer versprochen hat, zusätzlich zu dem Opfer, das er freiwillig aufgrund seines Gelübdes (εὐχῆς) geben wird, das gemäß dem Gesetz der Heiligung (Numeri) gegeben wird 7:20–21). Und am Ende des Buches Numeri: Und Mose redete zu den Fürsten der Stämme der Kinder Israels und sprach: Dies ist das Wort, das der Herr geboten hat: Ein Mann, der dem Herrn ein Gelübde ablegt (εὔξηται εὐχήν) oder einen Eid schwört oder eine Entscheidung über sein Leben trifft, soll sein Wort nicht brechen; was auch immer aus seinem Mund kommt, er muss es zurückhalten. Wenn eine Frau ein Gelübde vor dem Herrn ablegt (εὔξηται εὐχήν) oder eine Entscheidung trifft, während sie noch im Haus ihres Vaters ist, während sie noch im Jugendalter ist, und wenn ihr Vater über ihre Gelübde (εὐχάς) und über ihre Entscheidungen, die sie in Bezug auf ihr Leben getroffen hat, Bescheid weiß, und wenn ihr Vater schweigt, dann über alle ihre Gelübde (εὐχάί) sind gültig und alle Entscheidungen, die sie in Bezug auf ihr Leben getroffen hat, müssen für sie bindend sein (4. Mose 30:2–5). Darüber hinaus schreibt das Gesetz noch viel mehr über die Gelübde der Frauen vor. In ähnlicher Bedeutung heißt es im Buch der Sprüche: „Eine Falle für einen Ehemann besteht darin, etwas von seinem Eigentum hastig zu verschenken.“ Denn auf ein Versprechen (εὔξασθαι) kann Reue folgen (Sprüche 20:25). Und im Buch des Predigers: Es ist besser, nicht zu versprechen (μὴ εὔξασθαι), als zu versprechen und ein Versprechen nicht zu halten (Pred. 5,4; vgl. Deut. 23,21–22). Und in der Apostelgeschichte: Wir haben vier Leute, die ein Gelübde haben (εὐχήν) (Apostelgeschichte 21,3). § 4. Sind beide Bedeutungen auch charakteristisch für das Wort προσευχή? Ich fand es nicht sinnlos, zunächst die Doppelbedeutung von εὐχή vom Wortgebrauch der Heiligen Schrift zu unterscheiden; und machen Sie dann dasselbe in Bezug auf προσευχή. Denn zusammen mit der allgemeinen und gewöhnlichen, oft vorkommenden Bedeutung (also dem Gebet) wird dieses Wort zumindest in der Geschichte von Anna im 1. Buch der Könige in die für uns ungewöhnliche Bedeutung εὐχή (Gelübde) gestellt: Und der Hohepriester Eli saß damals auf dem Sitz an der Tür der Kirche des Herrn. Und sie (Anna) war im Herzen traurig und betete (προσηύξατο) zum Herrn und weinte bitterlich. Und sie tat ein Gelübde (πὔξατο εὐχήν) und sprach: Herr der Heerscharen! Wenn du auf das Leid deines Dieners blickst und an mich denkst und deinen Diener nicht vergisst und deinem Diener einen Sohn gibst, dann werde ich ihn dem Herrn als Geschenk für die ganze Zeit seines Lebens geben, und ihm wird kein Rasiermesser auf den Kopf kommen (1. Samuel 1,9-11). Da „χαἰ πὔξατο εὐχήν“ hier mit „προσηύξατο πρὸς Κύριον“ verglichen wird, kann man diesem Ort nicht ohne Grund diese Bedeutung zuordnen: „Sie (Anna) tat beides, also und.“ „προσηύξατο πρὸς Κύριον“ und „πὔξατο εὐχήν“. Der Ausdruck „προσηύξατο“ wird hier aller Wahrscheinlichkeit nach in der gewöhnlichen Bedeutung von εὐχή (Gebet) verwendet und der andere Ausdruck „πὔξατο εὐχήν“ in der Bedeutung, die er in den Büchern Levitikus und Numeri (ein Gelübde abgelegt) findet. Denn die Worte: „Ich werde ihn dem Herrn für die ganze Zeit seines Lebens als Geschenk geben, und ein Rasiermesser wird ihm nicht auf den Kopf kommen“, bedeuten in der Tat nicht das Gelübde (εὐχή), das Jephia mit den folgenden Worten ablegte: Und Jephia legte dem Herrn ein Gelübde (εὐχή) ab und sagte: Wenn du die Söhne Ammons in meine Hände übergibst, dann muss er, wenn ich von den Kindern Ammons zurückkomme, wer auch immer der aus den Toren meines Hauses mir entgegenkommt, gehört dem Herrn, und ich werde ihn als Brandopfer darbringen (Richter 11,30–31) 8. § 5. Einwände von Gebetsgegnern. Da der allwissende und allgütige Gott auch ohne unsere Gebete alles zu unserem Wohl lenkt; Da außerdem sowohl die irdischen Schicksale als auch das ewige Los eines jeden Menschen im Rat Gottes von Ewigkeit an festgelegt werden und göttliche Entscheidungen keiner Änderung unterliegen: Dann ist das Gebet völlig nutzlos und sogar verrückt. Zunächst wollten Sie 9 die Gründe darlegen, auf die sich einige berufen, dass das Gebet unnötig sei, da dadurch nichts erreicht werden könne: Dann zögern wir nicht, diesen Wunsch von Ihnen so weit wie möglich zu erfüllen, und wir werden das Wort εὐχή in seiner allgemeinen und einfachsten Bedeutung verwenden (d. h. in der Bedeutung von „Gebet“). Einige leugnen die Notwendigkeit des Gebets. Aber ihre Verleugnung in Wahrheit basiert auf nichts und findet keine herausragenden Verteidiger, so dass es unter denen, die die Vorsehung anerkennen und die Regierung der Welt Gott angleichen, nicht leicht ist, eine Person zu finden, die Gebete nicht gutheißen würde. Diejenigen, die das Gebet leugnen, sind entweder völlige Atheisten, diejenigen, die die Existenz Gottes leugnen, oder diejenigen, die Gott nur beim Namen annehmen, und diejenigen, die seine Vorsehung ablehnen. Natürlich liebte es Satan, die gottlosesten Positionen im Namen Christi zu vertuschen und sie als die Lehre des Sohnes Gottes auszugeben, und konnte einige mit solchen Tricks überzeugen 10, dass es keinen Grund zum Beten gibt: die Meinung derjenigen, die völlig ausschließen (aus der Ehrfurcht vor Gott), was die Sinne wahrnehmen 11, weder die Taufe noch die Eucharistie haben, aber die Heiligen Schriften verleumden und sagen, dass es sich dabei überhaupt nicht um Gebete handelt fordert, lehrt aber etwas ganz anderes, in der Bedeutung ganz anderes. Für diejenigen, die erkennen, dass die Welt von Gott kontrolliert wird und die Vorsehung Gottes anerkennen, sind die folgenden Gründe, das Gebet zu verweigern. Wir werden nicht darlegen, was Atheisten sagen, die die Vorsehung völlig leugnen. Gott weiß alles, schon bevor irgendetwas passiert ist, und es gibt nichts, was Ihm nur bekannt werden würde, weil es in der Realität zu existieren begann, und dann würde es Ihm erst bekannt werden, wenn es in der Realität zu existieren beginnt, und Ihm wäre es bis dahin unbekannt geblieben. Deshalb besteht keine Notwendigkeit, zu ihm zu beten: Schon bevor wir zu ihm beteten, wusste er bereits, was wir brauchten. Der himmlische Vater weiß, was wir brauchen, noch bevor wir ihn darum bitten (Matthäus 6,8). Es ist natürlich, dass der Vater und Schöpfer des Universums, der alles liebt, was existiert, und nichts verschmäht, was er geschaffen hat (Weisheit 11,25), die Geschicke jedes seiner Geschöpfe zu ihrem Wohl lenkt, ohne dass sie darum bitten, wie ein Vater, der sich um seine minderjährigen Kinder kümmert, ohne eine Bitte von ihnen zu erwarten, weil sie ihn noch nicht darum bitten können oder aus Unvernunft oft etwas haben möchten, das völlig im Gegensatz zu dem steht, was für sie erforderlich und nützlich ist. Aber der Unterschied zwischen uns Menschen und Gott ist unvergleichlich größer als der zwischen kleinen Kindern und ihren umsichtigen Eltern. Es ist natürlicher, dass Gott die Zukunft nicht nur vorhersieht, sondern auch bestimmt, und nichts geschieht entgegen der von ihm vorgegebenen Ordnung. Deshalb sollte jemand, der mit einem Gebet den Sonnenaufgang heraufbeschwören möchte, für verrückt gehalten werden, weil er in diesem Fall anfangen würde, als Ergebnis seines Gebets das Eintreten desselben Geschehens zu verlangen, das auch ohne sein Gebet geschieht: Ebenso unvernünftig ist auch die Person, die glaubt, dass durch ihr Gebet das geschieht, was mit Sicherheit geschehen würde, wenn sie nicht gebetet hätte. Und ebenso wie derjenige, der während der Sommersonnenwende, geplagt von der Sonne und unter der Hitze leidend, auf die Idee kommen würde, dass die Sonne aufgrund seines Gebets zu den himmlischen Zeichen des Frühlings zurückkehren würde 12, damit man die Güte der Luft genießen könne: Auf die gleiche Weise würde die Vollständigkeit des Wahnsinns von dem offenbart werden, der glaubte, durch das Gebet jene Unglücke zu verhindern, die der Menschheit aus Notwendigkeit widerfahren. Wenn ferner die Bösen von Geburt an abfallen (Ps. 57:4), die Gerechten aber von Mutterleib an erwählt werden (Gal. 1:15); noch weiter, wenn auch über solche Personen, die noch nicht geboren sind und keine Zeit hatten, Gutes oder Böses zu tun (natürlich Esau und Jakob), gerade damit der Ratschluss Gottes in freier Wahl verwirklicht wird, nicht um der Arbeit willen, sondern gemäß der Macht des Rufers, auch wenn über solche Personen in der Schrift (Röm. 9,11-12) gesagt wird: Der Ältere wird dem Jüngeren dienen (Gen. 25,23): dann vergeblich, dann wir Beten Sie um die Vergebung unserer Sünden oder um den Geist der Stärke, damit wir für alles Kraft haben durch Jesus, der uns stärkt (Phil 4,13). Wenn wir Sünder sind, dann sind wir schon im Mutterleib von Gott abgewichen (vom guten Weg abgewichen) 13; Wenn wir vom Mutterleib an von Gott auserwählt (unter den Auserwählten) sind, dann erweisen wir uns als Menschen mit den herrlichsten Tugenden, auch wenn wir nicht gebetet haben. Wie könnte Jakob sonst vor seiner Geburt beten, da vor seiner Geburt vorhergesagt wurde, dass er Esau übertreffen würde und sein Bruder ihm dienen würde (1. Mose 25,23)? Und welches Verbrechen beging Esau, obwohl er bereits vor seiner Geburt gehasst wurde? Und welchen Nutzen könnte das Gebet für Mose haben, wie es im 87. Psalm 14 heißt, wenn Gott seine Zuflucht wäre, bevor die Berge geboren wurden, bevor die Erde und das gesamte Universum geformt wurden (Ps. 89:1-3)? Aber über alle, die im Brief an die Epheser gerettet werden, steht geschrieben, dass Gott der Vater sie vor Grundlegung der Welt in Christus erwählt hat, damit sie heilig und tadellos vor ihm in Liebe seien, nachdem er sie durch Christus als Söhne für sich selbst vorherbestimmt hatte (Eph. 1,4–5). Gibt es unter denen, die seit der Erschaffung der Welt gewählt wurden, jemanden, der später seine Vorwahl verlieren würde? Das bedeutet, dass das Gebet für ihn nicht notwendig ist. Wenn jemand nicht vorerwählt und nicht vorherbestimmt ist, dann wird sein Gebet vergeblich sein und er wird nicht erhört, selbst wenn er unzählige Male gebetet hat 15. Diejenigen, die Gott vorhergesehen hat, hat er auch vorherbestimmt, damit sie dem Bild der Herrlichkeit seines Sohnes gleichförmig würden, und diejenigen, die er berufen hat, hat er auch gerechtfertigt; und die er gerechtfertigt hat, die hat er auch verherrlicht (Römer 8,29-30). Was störte Josiah, oder warum machte er sich Sorgen, ob er während seines Gebets erhört werden würde oder nicht? Denn bereits für viele Menschengenerationen wurde sein Name durch den Propheten vorhergesagt und seine Taten wurden nicht nur vorhergesehen, sondern vor den Augen vieler Zuhörer vorhergesagt 16. Warum betete Judas, obwohl ihm selbst sein Gebet wie eine Sünde diente (Psalm 109,7; vgl. Mt 27,3-4), da schon seit der Zeit Davids vorhergesagt worden war, dass er seine bischöfliche Würde verlieren würde und stattdessen ein anderer sie erhalten würde? (Ps. 109:8; vgl. Apostelgeschichte 1:20)? Da Gott unveränderlich ist, alles voraussieht und seiner Vorherbestimmung treu bleibt, erweist sich das Gebet sogar als eine dumme Sache. Es ist verrückt zu glauben, dass Gottes Rat durch Gebet geändert werden kann. Es ist verrückt, Gott anzuflehen, als würde er falsche Entscheidungen treffen, während er auf Gebete von dieser oder jener Person wartet. Es ist verrückt, Gott anzuflehen, alles zu arrangieren, was der Betende braucht, alles in Übereinstimmung mit seinem Gebet zu arrangieren und zu genehmigen, was für den Betenden nützlich ist, was Gott aber vorher nicht zu wissen scheint. Hier ist der Ort, die Zeilen, auf die ich antworten muss, wörtlich aus Ihrem Brief an mich zu zitieren. Sie schreiben: „Erstens, wenn Gott die Zukunft vorhersieht und sie kommen muss (weil Gottes Vorherwissen nicht falsch ist), dann ist es töricht zu beten. Zweitens, wenn alles nach dem Willen Gottes geschieht und seine Bestimmungen unveränderlich sind und nichts, was Er will, verhindert werden kann, dann ist Beten auch töricht.“ Um Zweifel auszuräumen, die unseren Eifer für das Gebet schwächen, halte ich es für nützlich, die folgenden 17 voranzustellen. § 6. Widerlegung der zuvor geäußerten Einwände. Der Mensch kann sich sowohl dem Guten als auch dem Bösen völlig frei hingeben, oder – was dasselbe ist – ist zur freien Selbstbestimmung fähig, hat eine freie Wahl. Aber Gott sieht von Ewigkeit her voraus, was genau, Gut oder Böse, von dieser oder jener Person gewählt wird; Daher trifft er im Hinblick auf die freie Willensentscheidung jedes einzelnen Menschen und spontan gewählte Handlungen, insbesondere im Hinblick auf das Gebet eines Menschen, Entscheidungen für jeden einzelnen Menschen. Beispiele. Von den sich bewegenden Dingen werden einige durch einen externen Motor in Bewegung gesetzt, denen beispielsweise seelenlose Objekte unterliegen, die nur durch die Anziehungskraft zu einer Einheit verbunden sind 18. Aber derselbe externe Motor setzt manchmal Objekte in Bewegung, die sich entsprechend der Kraft ihres natürlichen Lebens bewegen. Dies geschieht, wenn sie sich nicht als solche bewegen, sondern wenn sie wie Objekte in Bewegung gesetzt werden, die durch die einfache Anziehungskraft zu einer Einheit verbunden sind. Aber die Körper von Tieren und Pflanzen, die leicht transportiert werden können, wenn jemand sie von Ort zu Ort bewegt, werden nicht als Tiere oder Pflanzen dorthin übertragen, sondern wie Steine ​​und trockene Bäume, die nicht wachsen und sich nicht mit Nahrung ernähren können. Wenn sich trockene Bäume manchmal bewegen, beispielsweise bei allgemeinen Überschwemmungen, dann schwelen sie und erfahren eine mit dem Verfall verbundene Bewegung. Die zweite Art von Bewegung wird von Objekten erlebt, die sich im Ausmaß ihrer inhärenten inneren und natürlichen Vitalität bewegen. Nach der Terminologie derjenigen, die dies genauer ausdrücken, bewegen sie sich aus sich selbst heraus (έξ αὑτῶν). Die dritte Bewegungsart ist charakteristisch für Tiere, deren Bewegung als von ihnen selbst ausgehende Bewegung (ἁψ᾿ αὑτῶν) bezeichnet wird. Und die Bewegung rationaler Wesen ist meiner Meinung nach eine Bewegung durch sich selbst (δἰ αὑτῶν). Wenn wir die Bewegung weglassen, die für ein Tier charakteristisch ist und von ihm selbst ausgeht, dann kann es nicht länger als Tier betrachtet werden, sondern ähnelt entweder einer Pflanze, die sich im Ausmaß ihrer inhärenten natürlichen Kraft bewegt, oder einem Stein, der durch einen externen Motor in Bewegung gesetzt wird. Im Gegenteil, wenn ein Wesen einer persönlichen Bewegung folgt, dann muss ein solches Wesen mit Vernunft ausgestattet sein, denn wir haben bereits gesagt, dass es in seinen Bewegungen durch sich selbst bestimmt wird. Deshalb geben diejenigen, die unsere freie Selbstbestimmung (also die Bewegung eines Menschen durch sich selbst) leugnen, etwas völlig Widersprüchliches zu. Erstens geben sie zu, dass wir überhaupt keine Lebewesen sind. Zweitens, als wären wir Geschöpfe ohne Grund. Das bedeutet, dass unsere Bewegungen durch eine äußere Kraft bestimmt werden und es in unseren Bewegungen keine Unabhängigkeit gibt. Daher könnte man sagen, dass das, was wir willkürlich und aus persönlicher Motivation tun, nur durch äußere Einflussnahme auf uns erreicht wird. Aber wenn jemand seinen persönlichen Gefühlen besondere Aufmerksamkeit schenkt, wird er sehen, ob er, ohne in Schamlosigkeit zu verfallen (denn Selbstbewusstsein ist eine unwiderlegbare innere Tatsache), behaupten kann, dass er selbst nicht begehrt, nicht isst, selbst nicht spazieren geht, selbst nicht mit verschiedenen Arten von wissenschaftlichen Thesen einverstanden ist und diese nicht gutheißt und andere Arten von Thesen nicht selbst als falsch leugnet. Und so wie es einige Lehren gibt, an denen ein Mensch nicht aus Überzeugung festhalten kann, selbst wenn er versucht, sie mit vielen Beweisen zu bestätigen, selbst wenn er Wert auf die Beweise legt, die zu seinen Gunsten vorliegen, so ist es im Hinblick auf die menschliche Tätigkeit unmöglich, den Glauben zu hegen, dass nichts davon von unserer Macht abhängt20 . Wer kann davon überzeugt sein, dass wir mit unserem Verstand nichts begreifen können? Oder wer lebt so in der Welt, dass er absolut an allem zweifelt? Wer macht seinem Diener nicht Vorwürfe, wenn ihm der Verdacht in die Seele dringt, dass der Diener ein Verbrechen begangen hat? Und wer gibt seinem Sohn nicht die Schuld, dass er seinen Pflichten gegenüber seinen Eltern nicht nachkommt? Wer beschuldigt und verurteilt nicht eine ehebrecherische Frau, weil sie sich etwas Schändliches erlaubt hat? All dies wird durch die Wahrheit erzwungen und notwendigerweise verursacht, auch wenn wir tausend Gründe dagegen suchen, wobei die Wahrheit uns entweder zum Loben oder zum Tadeln führt; Auffällig ist hier die freie Selbstbestimmung, die unabhängig von uns denjenigen ehrt, der Lob oder Tadel verdient. Wenn die freie Selbstbestimmung bei uns bleibt, wenn wir dadurch unzählige Male abweichen, sei es zur Tugend oder zum Laster; Wenn wir zwischen der Erfüllung einer Pflicht und deren Vernachlässigung schwanken, dann bedeutet das für Gott, dass die Eigenschaften unserer Selbstbestimmung bereits notwendigerweise bekannt waren, bevor unsere Selbstbestimmung in uns auf die eine oder andere Weise Gestalt annahm, seit der Erschaffung und Struktur der Welt 22, zusammen mit allem anderen, und mit all seinen Vorschriften in Bezug auf jede Angelegenheit unserer freien Wahl hat Gott aufgrund seines Vorherwissens irgendwie vorherbestimmt, so dass jede Bewegung unserer freien Selbstbestimmung belohnt würde durch seine Vorsehung gemäß unseren Verdiensten hat er dies vorherbestimmt; gleichzeitig bedeutet es auch, dass im Laufe der Zukunft Ereignisse eintreten sollten 23. Aber diese Prädestination geschieht nicht so, als ob alles, was geschieht und durch unsere freie Selbstbestimmung vollzogen wird, nach unserem eigenen Impuls vollzogen würde, als ob dies alles durch göttliches Vorherwissen verursacht worden wäre 24. Denn nehmen wir einmal einen solchen Fall an, dass Gott die Zukunft nicht kennt, würden wir in diesem Fall immer noch damit drohen, dass wir dies und das tun wollen. Aufgrund des Vorherwissens Gottes kann man besser sagen, dass die freie Selbstbestimmung eines einzelnen Menschen nur für die Führung des Ganzen berücksichtigt wird, was eher mit den Eigenschaften der Welt übereinstimmt. Da nun die freie Selbstbestimmung jedes einzelnen Menschen Gott bekannt ist und Er sie vorhersieht, bestimmt Seine Vorsehung jeden nach seiner Würde; Dabei wird berücksichtigt, wofür dieser oder jener Gläubige betet, mit welcher Einstellung und was er empfangen möchte. Und da dies berücksichtigt wird, wird Gott in der endgültigen Entscheidung ungefähr wie folgt definiert. „Diesen, der vernünftig (unablässig, ständig) betet, höre ich gerade um seines Gebets willen, das er tut; aber ich erhöre sein Gebet nicht, teils, weil er es nicht wert ist, erhört zu werden, teils, weil er für Dinge betet, die für ihn nutzlos sind, während er betet, und es nicht angemessen ist, dass ich darauf herabsteige; und mit dieser Art von Gebet werde ich dies und das der Menschen nicht hören, aber mit der gleichen Art werde ich im Gegenteil hören.“ Wenn aber jemand, der verwirrt ist, meint, dass Gott in der Zukunft keine Fehler machen kann und unser Handeln daher gezwungen ist, dann muss man einwenden, dass Gott sicherlich weiß, dass dieser und jener Mensch nicht immer und immer zum Guten geneigt sein wird, sondern dass er nicht in der Lage sein wird, zum Nützlichen zurückzukehren Wer nur von Zeit zu Zeit betet, dem werde ich unvergleichlich mehr geben, als er bittet oder denkt (Eph. 3,20), denn es ziemt sich für mich, ihn mit einer guten Tat zu suchen und ihm mehr zu geben, als er begehren kann Senden Sie zum Beispiel einen anderen, der höher ist als der, der dem ersten hilft. Im Gegenteil, von diesem, der zuvor ein Anhänger erhabener Lehren war und deshalb nach und nach versinkt und wieder zum Weltlichen zurückkehrt, werde Ich diesen starken Helfer wegnehmen“ 29. Und da in der Angelegenheit seiner Entfernung die Hände der bekannten bösen Macht 30 losgebunden sind, dann nähert er sich zufällig seiner Nachlässigkeit, beginnt ihm diese und diese Sünden einzuflößen und zieht ihn, nachdem er die Angst vor der Sünde verloren hat, in sie hinein. So sagt Gott, der alles vorherbestimmt, sozusagen: „Aus Amos wurde Josia geboren, der die Verbrechen seines Vaters nicht nachahmen wird, sondern sich auf die Hand des Engels, dieses leitenden und schützenden Gefährten, stützt und dem Weg der Tugend folgt, wird edel und fromm bleiben und den von Jerobeam erbauten Opferaltar zerstören (vgl. 2 Könige 23,15; 21,24–26; 24:24–25). Aber Ich weiß auch, dass Judas zum Zeitpunkt des Erscheinens Meines Sohnes unter der Menschheit zunächst edel und fromm sein wird und später verführt werden und in menschliche Fehler verfallen wird und, in aller Gerechtigkeit, dies und das ertragen wird.“ Vielleicht ist dieses Vorherwissen über alles auch charakteristisch für den Sohn Gottes. Und auf jeden Fall sah Er die Identität von Judas und anderen Mysterien voraus. Da Er die Entwicklung zukünftiger Ereignisse kannte, sah Er das Gesicht von Judas und die Sünden, die er beging, voraus, so dass Er in seinem Geist, der dies verstand, noch bevor Judas geboren wurde, durch David sprach: Gott, schweige nicht über Mein Lob (Psalm 109,1) usw. „Und da Ich weiß, was in der Zukunft passieren wird und mit welcher Intensität Paulus sich um Frömmigkeit bemühen wird, wollte Ich ihn für Mich auszeichnen, bevor das Universum von Mir erschaffen wurde und bevor Ich die Welt mit Meiner rechten Hand berührte. Ich werde ihm die Kräfte anvertrauen, die zur Erlösung der Menschen beitragen, ich werde ihm sofort bei seiner Geburt anvertrauen; Vom Mutterleib an (Gal. 1,15) werde ich ihn für mich erwählen und ihn am Anfang sein lassen, in seiner Jugend verfolgte er in unvernünftigem Eifer, unter dem Deckmantel der Frömmigkeit diejenigen, die an den von mir Gesalbten glaubten, und bewachte die Gewänder (Apostelgeschichte 22,20) derer, die meinen Diener und Beichtvater Stephanus steinigten, so dass nach dem Ende der jugendlichen Leidenschaft und in besonderer Weise für ihn Nach meiner Erinnerung (Apostelgeschichte 9,3 usw.) wandte er sich etwas Besserem zu, er prahlte nicht vor mir, sondern sagte: „Ich bin es nicht wert, Apostel genannt zu werden, weil ich die Kirche Gottes verfolgt habe“ (1. Korinther 15,9); und so dass er nach seinen jugendlichen Fehlern, in die er unter dem Deckmantel der Frömmigkeit verfiel, als er auf die guten Taten achtete, die ich an ihm ausschüttete, später zugab: „Durch die Gnade Gottes bin ich, was ich bin“ (1 Kor 15,10); und schließlich, damit er im Bewusstsein dessen, was er in seiner Jugend gegen Christus getan hatte, nicht durch die Größe der Offenbarungen erhöht würde (2 Kor 12,7), an denen ich ihn aus Barmherzigkeit ihm gegenüber zu einem Teilnehmer gemacht habe.“ § 7. Antwort auf die Behauptung, dass das Gebet im Allgemeinen genauso nutzlos ist wie das Beten für den Sonnenaufgang. Und der Einwand bezüglich des Gebets für den Sonnenaufgang kann wie folgt beantwortet werden 33. Und die Sonne zeichnet sich durch eine gewisse freie Selbstbestimmung aus, da sie zusammen mit dem Mond Gott preist, weshalb es heißt: „Lobe ihn, Sonne und Mond“ (Ps. 149,3) 34. Aber offensichtlich ist die gleiche freie Selbstbestimmung charakteristisch für den Mond und folglich auch für alle Sterne, denn es heißt: „Lobe ihn, Sonne und Mond“ (Ps. 149,3). Da wir nun (§ 6) gesagt haben, dass Gott im Hinblick auf die freie Selbstbestimmung der Bewohner der Erde auf ihr Ordnungen geschaffen hat, die ihren Bedürfnissen entsprechen, müssen wir gleichermaßen akzeptieren, dass Er im Hinblick auf die unveränderliche, bestimmte, konstante und vernünftige freie Selbstbestimmung von Sonne, Mond und Sternen im Sinne der Skala der Harmonie im Universum die gesamte Ordnung des Himmels festgelegt hat, zusammen mit den Bahnen der Sterne und ihrer Bewegung entlang ihnen. Und wenn es im Hinblick auf meine freie Selbstbestimmung nicht umsonst ist, dass ich bete, dann hat dies zu den Sternen, die sich zum Wohle des Universums in Reigentänzen am Himmel bewegen, eine geringere Bedeutung (d. h. zu ihnen zu beten wird vergeblich und ziellos sein). Denn zu den Bewohnern der Erde muss noch gesagt werden, dass verschiedene Arten von Geistern, abhängig von der Situation um uns herum, unsere Unabhängigkeit einschränken und diese Geister uns zur Sünde verleiten, dies und das tun, dies oder das sagen; im Gegenteil, die Geschöpfe im Himmel können in ihrem Fluss, der der Welt nur mit Gutem reagiert, nicht von Geistern in die Irre geführt werden, noch können sie auf den Weg anderer mitgerissen werden. Sie alle haben trotz ihrer Schuld eine von Vernunft erfüllte Seele und einen ätherischen und völlig reinen Körper 36. § 8. Über die richtige Art und Weise des Gebets, nämlich über die Positionierung im Gebet vor Gott und über die Vorteile, die sich daraus allein ergeben. Da Einwände gegen das Gebet nun nicht mehr davon abweichen können, wäre es angebracht, das folgende Beispiel zu verwenden, um es zu ermutigen und von Nachlässigkeit abzuschrecken. So wie die Geburt von Kindern ohne Frau und produktive Kraft unmöglich ist, so kann vieles nur durch eine bestimmte Art von Gebet erreicht werden, erfüllt von bestimmten Gesinnungen, einer bestimmten Glaubensstärke und einem Leben, das dieser Art von Gebet entspricht. Beim Beten kommt es nicht auf Ausführlichkeit an; Deshalb sollte man nicht für Kleinigkeiten beten; Darüber hinaus sollte man nicht über irdische Dinge beten und nicht in leidenschaftlicher Aufregung und mit zerstreuten Gedanken an das Gebet herangehen. Ohne von der Sünde gereinigt zu sein, kann man nicht einmal verstehen, was man beim Gebet beachten sollte; Andererseits kann der Betende nicht um Vergebung seiner eigenen Sünden bitten, wenn er die Beleidigungen seines Bruders, der ihn von Herzen darum bittet, nicht vergibt. Derjenige, der richtig betet oder sich nach besten Kräften darum bemüht, für den ergeben sich, soweit ich weiß, viele verschiedene Vorteile daraus. Und vor allem sind sie zweifellos nützlich: spirituelle Konzentration während des Gebets und Sich-Präsentieren, wenn man sich im Gebetszustand befindet, vor dem Angesicht Gottes, indem man mit Ihm spricht, als ob man ein Gesicht hätte, das man sieht und hört. So wie irgendwelche Ideen und Erinnerungen die Gedanken verwischen, die sich aus diesen Ideen zum Thema unserer Erinnerungen ergeben: So seien wir davon überzeugt, dass uns die Idee eines allgegenwärtigen Gottes, der in die geheimsten Bewegungen unserer Seele eindringt, in gleicher Weise Nutzen bringt. Die Seele ist dann so eingestimmt, dass sie Gott gefällt. Er wird sozusagen zum Zeugen ihres Zustandes, er beobachtet unsere Seele, er dringt in jeden Gedanken ein, der die Herzen prüft und den inneren Menschen prüft (Psalm 7,10). Nehmen wir also an, dass jemand, der seine Gedanken dem Gebet zuwendet, keinen weiteren Nutzen daraus ziehen würde als dieser: Ein solcher Mensch sollte nicht weinen, als ob er, während des Gebets in eine so ehrfürchtige Stimmung versetzt, nur einen unbedeutenden Nutzen daraus ziehen würde. Von wie vielen Sünden bewahrt uns dieses Vorstellen vor Gott, von wie vielen Tugenden führt es uns aus, wenn es oft wiederholt wird! Wer sich unermüdlicher dem Gebet widmet, weiß dies aus eigener Erfahrung. Denn wenn die Erinnerung und Erinnerung an einen berühmten Mann, an einen Mann, der sich durch seine Weisheit auszeichnet, uns dazu bringt, mit ihm zu konkurrieren, und oft die Neigung zum Bösen in uns unterdrückt: Wie viel mehr hilft uns dann die Erinnerung an Gott, den Vater aller geschaffenen Dinge, die Erinnerung verbunden mit dem Gebet zu ihm! Wie viel wohltuender wirkt es auf diejenigen, die davon überzeugt sind, dass sie im Gebet vor Gott stehen, der gegenwärtig ist und sie hört, auf diejenigen, die sich vorstellen, mit Ihm zu sprechen! § 9. Aus der Heiligen Schrift geht hervor, dass man vor dem Gebet verzeihen muss, dass insbesondere das weibliche Geschlecht in anständiger Kleidung zum Gebet erscheinen muss und dass man während des Gebets Ehrfurcht bewahren muss: Dies allein bringt uns den größten Nutzen. Aus der Heiligen Schrift kann das Gesagte wie folgt bestätigt werden. Derjenige, der betet, muss reine Hände erheben (1. Tim. 2:8) und jedem die Ungerechtigkeiten vergeben, die ihm angetan wurden (was ihn würdig macht, dass Gott seine eigenen Sünden vergibt; Matt. 6:14); Er muss alle leidenschaftliche Erregung aus seinem Herzen verbannen und darf niemandem böse sein. Dann muss man beim Gebet alles vergessen, was nichts damit zu tun hat, denn zu diesem Zeitpunkt sollte der Geist nicht durch fremde Gedanken gestört werden. Wer kann daran zweifeln, dass ein solcher Zustand einer betenden Seele der ehrenvollste ist? Über ihn sagt Paulus in 1. Timotheus Folgendes: „Ich möchte, dass die Menschen an jedem Ort Gebete sprechen und reine Hände erheben, ohne Zorn oder Zweifel“ (1. Tim. 2:8). Darüber hinaus muss eine Frau, besonders beim Beten, Bescheidenheit wahren und sowohl an der Seele als auch am Körper gut geschmückt sein, Gott am meisten und vor allem während des Gebets fürchten, alle ungezügelten und weiblichen Erinnerungen aus der Seele vertreiben und sich nicht mit geflochtenen Haaren, nicht mit Gold, nicht mit Perlen oder teuren Kleidern schmücken, sondern sich so kleiden, wie es sich für eine Frau gehört, die versprochen hat, die Gottesfurcht zu bewahren (1. Tim. 2,9-10). Und es wäre für mich überraschend, wenn jemand daran zweifeln würde, seine Frau allein deshalb für glücklich zu halten, d. h. wenn sie in dieser Form zum Gebet kommt. Was Paulus im selben Brief mit den Worten lehrte: „Ich möchte, dass auch die Frauen sich in anständiger Kleidung, mit Bescheidenheit und Keuschheit schmücken, nicht mit geflochtenen Haaren, nicht mit Gold, noch Perlen, noch kostbaren Gewändern, sondern mit dem, was sich für Frauen ziemt, die der Frömmigkeit ergeben sind, mit guten Werken“ (1. Tim. 2,9-10). Und da der Prophet David sagt, dass sich ein gottesfürchtiger Mensch beim Beten durch viele andere Dinge auszeichnet, wäre es übrigens nützlich, dies klarzustellen, denn für jemanden, der sich Gott hingibt, ist es äußerst nützlich – auch wenn dies das Einzige wäre, worauf man achten sollte – die richtige Geisteshaltung während des Gebets und die Vorbereitung darauf. Der Prophet sagt: „Ich erhebe meine Augen zu Dir, Du, der im Himmel wohnt“ (Ps. 122:1); Zu Dir, Herr, erhebe ich meine Seele (Psalm 24,1). Denn wenn die Augen der Seele so hoch gerichtet sind, dass sie nicht mehr bei irdischen Dingen stehen bleiben und nicht mehr von irdischen Bildern erfüllt sind, sondern vor Trauer so stark aufsteigen, dass sie die geschaffenen Dinge völlig vernachlässigen und nur bei der Betrachtung Gottes stehen bleiben und sich mit einem ehrfürchtigen und demütigen Gespräch mit Ihm beschäftigen, der ihnen seine Gunst schenkt: Wie kann man dann nicht sagen, dass auch die Augen selbst dann den Betenden Nutzen bringen, da diejenigen, die dann beten, wie in einem Spiegel in unverborgenem Zustand sind? Pracht, seht die Herrlichkeit des Herrn 38 und verwandelt euch in dasselbe Bild 39 und steigt von Herrlichkeit zu Herrlichkeit auf (2. Korinther 3,18). Denn dann kommt gewissermaßen eine göttliche Ausgießung von Gott auf sie herab, die sich aus dem Sprichwort offenbart: „Zeige uns das Licht deines Antlitzes, o Herr“ (Psalm 4,7). Und da die Seele (ψυχὴ) bei ihrem Aufstieg dann dem Geist (πνεῦμα) folgt und vom Körper getrennt wird und sogar nicht nur dem Geist folgt, sondern eng mit ihm verbunden ist, wie aus dem Sprichwort hervorgeht: „Zu dir, o Herr, erhebe ich meine Seele“ (Ps 24,1): Wie kann man nicht sagen, dass sie dann ihrer Natur entsagt (τὸ εἰναι) und wird bereits zu einer geistigen Seele (ϕυχὴ πνευματιχή) 40 ? Wenn das Vergessen der erlittenen Ungerechtigkeiten außerdem eine so wichtige Tugend ist, dass das ganze Gesetz darin enthalten ist, denn der Prophet Jeremia sagt: „Das habe ich nicht zu euren Vätern gesagt am Tag ihrer Ausführung aus dem Land Ägypten, sondern ich habe ihnen dies geboten (Jer. 7:22–23): Denkt nicht böse gegeneinander in eurem Herzen (Sach. 7:10); und wenn wir uns dem Gebet nähern und rachsüchtige Gedanken aufgeben, um das Gebot des Erlösers zu erfüllen, der sagt: Und wenn du im Gebet stehst, vergib, wenn du etwas gegen irgendjemanden hast (Markus 9,25): dann ist es offensichtlich, dass diejenigen, die sich auf diese Weise dem Gebet hingeben, bereits mit den schönsten Tugenden für uns charakteristisch sind. § 10. Wenn wir uns außerdem voll Vertrauen der Vorsehung hingeben und unermüdlich im Gebet sind, dann werden auch unsere Bittgebete erhört, zumal unser Hohepriester Jesus dann mit uns und für uns betet. Wir halten es für erwiesen, dass wir selbst dann, wenn wir von der Nutzlosigkeit des Gebets ausgehen, den größten Nutzen daraus ziehen, wenn wir mit der richtigen Art des Gebets vertraut sind und diese praktizieren. Aber es ist klar, dass derjenige, der auf diese Weise betet, auch während des Gebets in die Tätigkeit des Hörers eindringt und aus seinem Mund das Wort hört: „Hier bin ich“ (Jes 58,9), wenn er vor dem Gebet alle Unzufriedenheit mit der Vorsehung aus seiner Seele vertrieben hat. Das geht aus den Worten hervor: „Wenn du deine Fesseln ablegst, wirst du aufhören, deine Arme auszustrecken, und aufhören zu murren“ (Jes 58,9); Denn wer mit dem zufrieden ist, was er hat, ist frei von allen Fesseln (frei wie ein Kind Gottes) und streckt seine Hände nicht nach Gott aus (und widersetzt sich den von Ihm festgelegten Befehlen), denn Er legt bestimmte Befehle fest, um uns (in der Tugend) zu erziehen; Er murrt nicht heimlich in seinen Gedanken gegen Gott und gibt auch keine Laute des Murrens von sich, die die Menschen hören könnten. Diejenigen, die wie von der Arbeit erdrückte Sklaven gegen Gott murren, die es nicht wagen, offen ihre Unzufriedenheit mit den Befehlen ihrer Herren auszudrücken, sind diejenigen, die es klar und mit der ganzen Fülle ihrer Seele nicht wagen, die Vorsehung für das, was geschieht, zu lästern, und sogar vor dem Herrn der ganzen Schöpfung selbst verbergen wollen, warum sie sich tatsächlich über die Vorsehung ärgern. Ich glaube, dass dies auch im Buch Hiob zutrifft, wo es heißt: „Hiob hat bei all diesen Vorfällen nicht mit seinen Lippen gegen Gott gesündigt“ (Hiob 2,10), während es in der Versuchung, die diesen Vorfällen vorausging, heißt: „Bei all diesen Vorfällen hat Hiob nicht gegen Gott gesündigt“ (Hiob 1,22). dein Herz gegen dieses Gesetz und damit dir nicht gesagt wird: Das siebte Jahr naht, das Jahr des Schuldenerlasses usw. 42. Daher erfährt derjenige, der auf diese Weise betet, zunächst den Nutzen, den wir zuvor erklärt haben; und dann wird er fähiger zur engsten Kommunikation mit dem Geist des Herrn, der das ganze Universum erfüllt (Weish. 1,7), mit Ihm, der die ganze Erde und den Himmel erfüllt, weil Er durch den Propheten sagt: Erfülle ich nicht Himmel und Erde (Jer. 23,24)? Darüber hinaus kann er, wie bereits erwähnt, aufgrund seiner Reinheit von der Sünde und aufgrund seines Gebets am Gebet des Sohnes Gottes teilnehmen, der auch inmitten derer steht, die ihn nicht kennen (Johannes 1,26), der niemanden ohne Hilfe lässt und der zusammen mit der von ihm gesuchten Person zum Vater betet. Weil der Sohn Gottes der Hohepriester ist, der dem Vater unsere Opfer darbringt und vor dem Vater Fürsprache für uns einlegt; Er betet für die, die beten, und fleht den Vater gemeinsam mit denen an, die ihn anflehen. Aber natürlich betet Er nicht für diejenigen, die Ihm nahe stehen, für diejenigen, die nicht unermüdlich in Seinem Namen beten; und Er tritt nicht vor Gott als Fürsprecher für diejenigen ein, die seinen Anweisungen nicht folgen, die ständig beten müssen und nicht durch Gebete belastet werden. Er sagte, sagen sie, ein Gleichnis darüber, wie man immer beten und nicht aufgeben sollte, indem er sagte: „In einer bestimmten Stadt gab es einen Richter usw.“ Und früher: „Er beschloss, dass einer von euch, der einen Freund hatte, um Mitternacht zu ihm kommen und zu ihm sagen würde: Freund, leih mir drei Brote Brot, denn mein Freund kam aus dem Weg zu mir, und ich habe ihm nichts anzubieten“ (Lukas 11,5-6). Und gleich danach: Ich sage euch: Wenn er nicht aufsteht und ihm aus Freundschaft mit ihm gibt, dann wird er aufstehen und ihm so viel geben, wie er verlangt, weil seine Bitte hartnäckig ist (Lukas 11,8). Wer unter denen, die an die untreuen Lippen Jesu glauben, wird nicht in seinen Worten Motivation zum Gebet finden: Bitte, und es wird dir gegeben werden; weil jeder, der bittet, empfängt (Lukas 11,9–10)? Denn wenn wir unseren himmlischen Vater um natürliches Brot bitten, gibt er, der Gute, uns, die wir von ihm den Geist der Sohnschaft empfangen haben (Römer 8,15), keinen Stein, der nach dem Wunsch Satans Jesus und seinen Jüngern als Nahrung dienen sollte (Matthäus 4,3; vgl. Lukas 11,11), sondern denen, die ihn bitten, ein gutes Geschenk (d. h. echtes Brot) gibt und Regen vom Himmel spendet (Lukas). 11,13; vgl. Apostelgeschichte 14,17), damit auf den Feldern Früchte wachsen. § 11. Und die Engel und Heiligen im Himmel beten für uns. Die Heiligen werden dazu durch ihre völlig vollkommene Nächstenliebe veranlasst; und Engel tragen als Diener Christi zur Erlösung der Menschen bei. Aber nicht nur der Hohepriester Christus betet mit denen, die recht beten, sondern auch die Engel, die sich im Himmel mehr über einen Sünder freuen, der Buße tut, als über neunundneunzig Gerechte, die keiner Buße bedürfen (Lukas 15,7). Sie beten für die Betenden und die Seelen verstorbener Heiliger. Dies wird zum einen dadurch deutlich, dass Raphael vor Gott ein Dankgebet an Tobias und Sarah richtet. Und das Gebet beider wurde erhört, heißt es in der Schrift, vor der Herrlichkeit des großen Gottes, und Raphael wurde gesandt, um beide zu heilen (Tov.3:16). Und Raphael selbst offenbarte Tobias und Sarah, dass er ihnen beiden auf Befehl Gottes als seines Engels Dienste geleistet hatte, und sagte: „Wenn du und deine Schwiegertochter Sarah beten, habe ich vor dem Heiligen aus deinem Gebet das dargebracht, woran man sich erinnern sollte“ (Tob 12,12). Und etwas später: Ich bin Raphael, einer der sieben heiligen Engel, die die Gebete der Heiligen darbringen und vor der Herrlichkeit des Heiligen aufsteigen (Tov.12:15) 43. Mit den Worten von Raphael: Das Gebet ist eine gute Tat, mit Fasten und Almosen und Gerechtigkeit (Tov.12:8). Andererseits geht dies auch aus dem hervor, was in den Makkabäerbüchern über das Erscheinen des Propheten Jeremia berichtet wird, wie er, geschmückt mit grauem Haar und Herrlichkeit, umgeben von wundersamer und außergewöhnlicher Größe, seine rechte Hand ausstreckte und Judas (Makkabäus) ein goldenes Schwert gab (2 Makkabäus). und ein anderer verstorbener Heiliger (Onias) gab mit den Worten Zeugnis über ihn: Dies ist der, der viel für das Volk und die heilige Stadt betet, Jeremia, der Prophet Gottes (2 Mak. 15:14). Wenn das höchste Wissen (d. h. seine Ziele), auch den Würdigen, in diesem Leben nur im Spiegel und auf geheimnisvolle Weise dargeboten wird (1. Kor. 13,12) 44 und in Zukunft von Angesicht zu Angesicht erworben wird: dann wäre es nicht zulässig, keine entsprechende Meinung über die übrigen Tugenden (sowie über das Wissen) zu haben, nämlich dass sie, in diesem Leben erworben, sich in der Zukunft erst zu ihrer tatsächlichen Vollkommenheit entwickeln werden. Aber eine der wichtigsten Tugenden ist nach dem Wort Gottes die Liebe zum Nächsten; Deshalb müssen wir akzeptieren, dass die Heiligen, die bereits gestorben sind, im Vergleich zu den Heiligen, die in diesem Leben noch kämpfen, in viel höherem Maße davon durchdrungen sind als diejenigen, die noch menschlichen Schwächen unterliegen, aber die Schwächsten im Kampf unterstützen; denn das Wort hat nicht nur in der Anwendung auf dieses Jenseits eine Bedeutung: Wenn ein Glied leidet, dann leiden alle mit ihm; und wenn ein Mitglied verherrlicht wird, dann freuen sich alle Mitglieder damit (1 Kor 12,26). Und aus Liebe zu denen, die dieses Leben verlassen haben, ist es anständig, über sich selbst zu sagen: Sorge um alle Kirchen. Wer ist erschöpft, mit wem wäre ich erschöpft? Wer versucht wird, für den möchte ich nicht brennen (2. Kor. 11,28-29), zumal Christus selbst von sich selbst bezeugt, dass er in jedem schwachen Christen (ἄγιος) selbst schwach ist; auf die gleiche Weise, wie er gefangen, nackt und fremd ist und Hunger und Durst leidet (Matthäus 25,35-36). Denn wer von den Evangeliumslesern wüsste nicht, dass Christus alles, was den Gläubigen gezeigt wird, sich selbst zuschreibt und wertschätzt, als ob es ihm persönlich gezeigt würde (vgl. Matthäus 25,35-54)? Wenn außerdem die Engel Gottes sich Jesus näherten und ihm dienten (Matthäus 4,11) und wenn wir nicht nur akzeptieren müssen, dass die Engel Gottes Jesus nur für kurze Zeit dienten, nämlich nur während seines Aufenthalts im Fleisch unter den Menschen und während er (in einem Zustand der Demütigung) unter den Gläubigen sozusagen nicht am Tisch lag, sondern unter den Liegenden diente (Lukas 22,27): Was für eine Schar von Engeln dann aller Wahrscheinlichkeit nach jetzt dient ihm, wenn er die Söhne Israels untereinander vereinen will (vgl. Joh 11,52; 10,16), um die Zerstreuten zu sammeln und diejenigen zu retten, die Gott fürchten und diejenigen, die ihn anrufen, um unvergleichlich mehr als das, was die Apostel getan haben, zur Erhöhung und Ausbreitung der Kirche beizutragen; Warum werden einige Kirchenoberhäupter in der Apokalypse des Johannes Engel genannt? 45 Es ist nicht umsonst, dass die Engel Gottes zum Menschensohn auf- und absteigen (Johannes 1,51) 46, damit sie mit Augen sichtbar werden, die vom Licht höherer Erkenntnis erleuchtet sind. Und da ein Christ, der je nach Bedarf genau während des Gebets betet, sich an die Engel erinnert, erfüllen sie im Vertrauen auf den uns allen gemeinsamen Befehl Gottes in Bezug auf ihn, was in ihrer Macht steht. Um unsere Gedanken hierzu zu verdeutlichen, können wir beispielsweise den folgenden Vergleich heranziehen. Jeder, der sorgfältig für die Gesundheit betet, hat einen gewissenhaften Arzt, der weiß, wie man richtig mit der Krankheit umgeht, für den der Patient um den geschickten Umgang mit seiner Krankheit betet. Aber es ist offensichtlich, dass dieses Gebet auch den Arzt dazu veranlasst, den Patienten zu behandeln, und zwar nicht ohne Grund, wenn man davon ausgeht, dass es im Rat Gottes bedeutet, dass er diesen bestimmten Patienten behandeln soll, dessen Gebet um Befreiung von der Krankheit von Gott erhört wurde. Oder wer von denen, die über reiche Lebensgrundlagen verfügen und gleichzeitig großzügig sind, hört nicht auf die Bitten der Armen, während er sich inmitten seiner Hoffnungen mit intensiven Gebeten an Gott wendet? Es ist klar, dass aus dieser Kategorie der Reichen jemand gesucht wird, der den Wunsch des Armen erfüllt und so zur väterlichen Vorsehung des Einen beiträgt, der sowohl den Armen als auch den Reichen an denselben Ort des Gebets bringt, damit einer dem anderen helfen kann und ihn aufgrund seiner Freundlichkeit nicht ablehnen kann. So wie es unmöglich ist zu glauben, dass ein solcher Zufall, so schnell er auch geschieht, nur zufällig geschieht, weil Er, der alle Haare auf den Köpfen der Heiligen zählt (Matthäus 10,30), gerade während des Gebets des Armen, der es im Glauben darbringt, jemanden zu sich bringt, der ihm zuhört und ihm anstelle von Gott einen Nutzen zeigt: Ebenso muss akzeptiert werden, dass Engel als Beobachter und Diener Gottes oft mit dem Reichen und mit diesem Armen zusammentreffen Mann, der die Bitte des ersteren mit dem letzteren unterstützt. Aber jedem, auch dem kleinsten Mitglied der Kirche, ist ein Engel zugeteilt, der immer das Angesicht des himmlischen Vaters sieht (Matthäus 18,10) und die Göttlichkeit unseres Schöpfers betrachtet, mit ihnen betet und uns so gut wie möglich bei dem hilft, wofür wir beten. § 12. Darüber hinaus können die Worte des Gebets die Tricks unseres bösen Feindes neutralisieren. Sie müssen nur ständig beten. Darüber hinaus glaube ich, dass die Gebetsworte der Heiligen, insbesondere wenn die Heiligen mit Geist und Verstand beten (1. Kor. 14,15), voller Kraft sind und dass diese Worte durch göttliche Kraft, wie Licht, das von der kognitiven Fähigkeit des Betenden ausgeht und durch seinen Mund geht, jenes geistige Gift außer Kraft setzen, mit dem die uns feindlichen Kräfte den Geist vergiften, mit dem Gebet derer, die vernachlässigen und nicht befolgen, was Paulus gemäß der Mahnung Jesu sagt: Bete ohne Unterlass (1 Thess. 5:17; vgl. Lukas 18:1). Aus der Seele eines betenden Heiligen fliegt dank seiner Weisheit, seiner Gebetsworte und seines Glaubens sozusagen ein Pfeil zu Geistern, die Gott feindlich gegenüberstehen und versuchen, uns in die Bande der Sünde zu verwickeln, wodurch tödliche Wunden und ihre zerstörerischen Geschwüre verursacht werden 47 . Wer zu seinen durch seine Pflichten bedingten Pflichten das Gebet hinzufügt und diesem wiederum die entsprechenden Tätigkeiten hinzufügt, der betet unaufhörlich (1. Thess. 5,17), denn Tugend und die Erfüllung der Gebote sind gleichbedeutend mit dem Gebet. Nur mit diesem Verständnis des apostolischen Sprichworts: Bete ohne Unterlass und es ist möglich, es zu erfüllen. Das ganze Leben eines Christen sollte ein ununterbrochenes großes Gebet sein. Einen Teil dieses großen Gebets bildet meist das sogenannte Gebet, das mindestens dreimal täglich verrichtet werden muss. Dies geht aus der Geschichte von Daniel hervor, der dreimal am Tag betete, und das zu einer Zeit, als er in großer Gefahr war (Dan. 6:10-13), nämlich in der Gefahr, in eine Löwengrube geworfen zu werden (Dan. 6:12). Petrus ging etwa zur sechsten Stunde auf das Dach, um zu beten (Apostelgeschichte 10,9), als er sah, wie etwas wie ein großes, an den vier Ecken zusammengebundenes Tuch auf die Erde herabfiel (Apostelgeschichte 10,11). Dann sprach er das mittlere der drei täglichen Gebete; In der Zwischenzeit sprach David über den ersten von ihnen vor ihm mit den Worten: „Am Morgen wirst du mein Gebet hören; am Morgen werde ich vor Dir erscheinen; Dann werde ich meine Augen voller Ehrfurcht und Hoffnung erheben (Ps. 5,4-5). Über das letzte der täglichen Gebete spricht er mit den Worten: „Das Heben meiner Hände wird das Abendopfer sein“ (Psalm 141,2). Aber auch nachts ist es für uns unanständig, ohne Gebet zu bleiben, weil David bereits sagt: „Um Mitternacht stehe ich auf, um Dich für Deine gerechten Urteile zu preisen“ (Psalm 119,62) und weil Paulus zusammen mit Silas im Buch berichtet wird. Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 16,25) beteten sie in Philippi und verherrlichten Gott gegen Mitternacht, sodass auch die anderen Gefangenen es hörten. § 13. Die Notwendigkeit des Gebets geht aus dem Gebet Jesu hervor; seine Nützlichkeit oder Realität aus den allegorischen Beispielen des Alten Testaments: Dieselben Gaben, an denen die frommen Menschen des Alten Testaments als Teilnehmer teilnahmen, erhalten wir durch Gebete auch Gaben, die durch diese allegorischen Gaben nur vorgezeichnet wurden und diesen überlegen sind. Und wenn Jesus betet, und wenn er nicht umsonst betet, 48 da er durch das Gebet erreicht, was er sich wünscht, ohne das Gebet, das er vielleicht nicht angenommen hätte: Wer von uns wird dann beschließen, das Gebet zu vernachlässigen? Markus sagt: Am Morgen, als es noch sehr dunkel war, stand er auf, ging hinaus, ging an einen verlassenen Ort und betete dort (Markus 1:35); und Lukas: Es geschah, als er an einem Ort betete und stehen blieb, sagte einer seiner Jünger zu ihm (Lukas 11:1); und an anderer Stelle: Und er blieb die ganze Nacht im Gebet zu Gott (Lukas 6:12); Johannes beschreibt sein Gebet mit den Worten: Nach diesen Worten erhob Jesus seine Augen zum Himmel und sagte: „Vater, die Stunde ist gekommen, verherrliche deinen Sohn, damit auch dein Sohn dich verherrlichen wird“ (Johannes 17,1). Und der Ausspruch des Herrn, der von demselben Evangelisten aufgezeichnet wurde: „Ich wusste, dass du mich immer hören würdest“ (Johannes 11,42), zeigt, dass das Gebet dessen, der unaufhörlich betet, immer erhört wird. Ist es daher für unsere Absicht notwendig, alle diejenigen zu nennen, die aufgrund ihres würdigen Gebets viele großartige Dinge von Gott erhalten haben? Jede der Heiligen Schriften kann leicht viele Dinge auswählen, die damit zusammenhängen. Anna zum Beispiel, die unfruchtbar war, trat für die Geburt Samuels ein, verglichen mit Mose (Jer. 15:1), und betete mit völligem Vertrauen zu Gott (1. Sam. 1:9 usw.). Während Hiskia auf das Wort Jesajas hörte, dass er sterben würde, betete er und wurde dann in die Genealogie des Erlösers aufgenommen (2. Könige 20:1 usw.; vgl. Jes. 38:19 usw.). Durch einen einfachen Befehl des verräterischen Haman sollte das Volk Israel vom Erdboden ausgelöscht werden; hier wurde das mit dem Fasten verbundene Gebet Mordechais und Esthers erhört (Est. 4:1 usw.) und der freudige Tag Mordechais 49 verband sich mit den mosaischen und nationalen Feiertagen. Und auf die gleiche Weise sprach Judith ein heiliges Gebet zu Gott und besiegte dann mit Gottes Hilfe Holofernes und so brachte eine einsame jüdische Frau Schande über das Haus Nebukadnezars (Judas 13:6-10). Hananja, Asarja und Mischael wurden erhört und fühlten sich geehrt, dass ein Wind herabgesandt wurde, der sie kühlte und mit Tau tränkte, sodass die feurige Flamme sie nicht treffen konnte (Dan 3,0). Den Löwen in der Höhle von Babylon wurde durch Daniels Gebet der Mund verschlossen (Dan. 6,22). Und Jona, der im Bauch des Fisches war, der ihn verschluckt hatte, verzweifelte nicht am Erfolg seines Gebets, deshalb verließ er es und beendete glücklich die Botschaft, die er gerade begonnen hatte, bei den Niniviten (Jon 2,2 usw.). Aber wie viel kann jeder von uns sagen, wenn er dankbar an die Segnungen Gottes denkt, die ihm gezeigt werden, und Gott dafür verherrlichen möchte! Seelen 50, die seit langem unfruchtbar waren und aufgrund ihres unablässigen Gebets des Heiligen Geistes die Schwäche ihres Geistes und die Unproduktivität ihres Verstandes spürten, wurden in ihren Mund gelegt und hier wurden von ihm Worte mit wahren Lehren 51 erzeugt. Und wie viele Feinde wurden besiegt, wenn oft viele tausend uns feindliche Kräfte gegen uns kämpften und uns zum Abfall vom heiligen Glauben bewegen wollten? Wir wurden von Mut inspiriert, denn einige rühmen sich von Streitwagen, andere von Pferden, aber wir rufen den Namen des Herrn, unseres Gottes, an (Psalm 19,8) und stellen gleichzeitig fest, dass in Wahrheit ein Pferd für die Erlösung unzuverlässig ist (Psalm 32,17). Sogar der oberste Anführer des Feindes, das verführerische und beschwichtigende Wort, das viele derjenigen verwirrt, die als treu gelten, wird oft vom Kopf desjenigen abgeschnitten, der seine Hoffnung auf die Herrlichkeit des Herrn setzt 53 . Und wie viele von denen, die sich in schweren Versuchungen befinden, die in ihrer Hitze jede feurige Flamme übertreffen, haben nichts darunter erlitten, sondern sind völlig unversehrt aus ihnen herausgekommen, ohne den geringsten Schaden durch den Gestank des zerstörerischen Feuers zu erfahren! 54 Ist es notwendig, uns an etwas anderes zu erinnern, nämlich daran, wie viele der Tiere, die gegen uns wüten – ich meine böse Geister und unwissende Menschen –, die ihnen begegneten, oft ihren Mund mit ihren Gebeten verschlossen, damit sie unsere Mitglieder, die Mitglieder Christi geworden waren, nicht mit ihren Zähnen berühren konnten? 55 Weil der Herr oft durch einen der Gläubigen, durch ihr Gebet, den Löwen die Zähne im Maul zerschmetterte, sodass diese nichts anderes bedeuteten als fließendes Wasser (Psalm 57,7-8). Wir wissen auch, dass Übertreter der göttlichen Gebote oft vom Tod verzehrt wurden, der sie überwältigte, und dann, nachdem sie ihre Gefühle von diesem Bösen gereinigt hatten, gerettet wurden, weil sie nicht an der Möglichkeit ihrer Erlösung verzweifelten, obwohl sie zuvor in den Schoß des Todes hinabgestiegen waren. Ich hielt es für unerlässlich, dies nach der Liste derjenigen vorzustellen, denen durch ihr Gebet Hilfe zuteil wurde. Oh, wenn ich in der Lage wäre, diejenigen, die das Spirituelle suchen und nach einem Leben in Christus streben, davon abzuhalten, für unwichtige und irdische Dinge zu beten, und oh, wenn ich den Leser dieses Werkes zum Spirituellen, dem zuvor erwähnten Typus, wenden könnte! Denn wer nicht nach dem Fleisch Krieg führt (2. Kor. 10,4), sondern die Taten des Fleisches im Geiste tötet (Röm. 8,13), betet nur für die oben erwähnten geistlichen und geheimnisvollen Dinge und wählt als Gegenstand seiner Gebete in erster Linie das, was sich bei Prüfung durch die Heilige Schrift als die höchste Bedeutung herausstellt, und nicht das, wovon der Buchstabe der Heiligen Schrift spricht und was einigen Betenden als die höchste gute Tat erscheint 57 . Wir müssen auch versuchen, innerlich nicht steril oder schwach zu bleiben; Wenn wir mit geistlichem Gehör auf das geistliche Gesetz 58 hören, hören wir gleichzeitig auf, unfruchtbar oder schwach zu sein und werden wie Anna und Hiskia erhört; Darüber hinaus werden wir von den Übergriffen böser Geister befreit, die uns feindlich gesinnt sind, wie Mordechai, Esther und Judith. Und da Ägypten als Abbild der ganzen Erde ein eiserner Ofen ist (Deut. 4:20) 59, dann sollte jeder, der vor dem Einfluss der Verderbnis des menschlichen Lebens auf ihm gerettet wurde, jeder, der noch nicht von der Sünde verbrannt wurde und der in seinem Herzen kein Feuer wie in einem Ofen angezündet hat, Gott dafür nicht weniger danken als diejenigen, die im Feuer waren und den kühlenden Tau spürten. Ebenso wurde derjenige, der während seiner Gebete und Anrufungen: „Verrate die Seele deines Beichtvaters nicht an die Tiere“ (Psalm 73,19), erhört und erfuhr nichts Böses von der Schlange und dem Basilisken, weil er auf sie trat, mit der Kraft Christi ausgestattet; und wer in der ihm von Christus verliehenen erhabenen Macht Schlangen und Skorpione und alle Macht des Feindes überwindet (Lukas 10,19), der den Löwen und den Drachen niedertritt (Psalm 90,13) 60, ohne Schaden durch sie zu erleiden; und er sollte mehr danken als Daniel, als er von den schrecklichsten und gefährlichsten Tieren befreit wurde. Wenn außerdem jemand weiß, was für ein Monster dargestellt wurde, das den Propheten Jona verschlang; Wenn er nennt, dass dies genau das Monster ist, von dem Hiob sagt: „Lass sie sie verfluchen“ (d. h. in der Nacht meiner Geburt), fähig, das große Monster zu erwecken (Hiob 3,8) 61, und wenn er jemals durch Ungehorsam in den Mund dieses Monsters geraten sollte: dann muss er mit Reue für seine Sünde beten und wird aus seinem Mund gerettet; und wenn er davon gerettet wird und dann ständig die Gebote Gottes befolgt, dann kann er mit der Güte des Geistes 62 auch heute noch, am Tag der untergehenden Niniviten, als Prophet dienen und ihnen eine Gelegenheit zur Erlösung bieten, ohne sich über die Güte Gottes zu ärgern und ohne in seinem Herzen den Wunsch zu hegen, dass er streng mit denen bleiben soll, die reuig bereuen. Was Samuel weiter betrifft, von dem erzählt wird, dass er mit seinem Gebet etwas Großes anstrebte, so kann dies bis heute von jedem, der Gott wirklich ergeben ist, auf spirituelle Weise verwirklicht werden, weil er dadurch würdig wird, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Nun stehet da und seht diese große Tat, die der Herr vor euren Augen getan hat.“ Ist das nicht die Weizenernte? Aber ich werde den Herrn anrufen und er wird Donner und Regen senden (1. Samuel 12:16–17). Dann heißt es gleich danach: Und Samuel schrie zum Herrn, und der Herr sandte an jenem Tag Donner und Regen (1. Samuel 12,18) 63. Aber zu jedem Heiligen, der ein wahrer Jünger Jesu ist, 64 sagt der Herr: Erhebt eure Augen und schaut auf die Felder, wie weiß und reif für die Ernte. Wer ein Schnitter ist, erhält eine Belohnung und sammelt Früchte für das ewige Leben (Johannes 4:35–36). In dieser Zeit der Ernte verrichtet der Herr nun ein großes Werk vor den Augen derer, die auf die Propheten 65 hören, nämlich, wenn jemand, geschmückt mit dem Heiligen Geist 66, den Herrn anruft, dann sendet Gott Donner und Regen vom Himmel und tränkt die Seele, so dass derjenige, der zuvor in einem Zustand der Sünde war, nun von großer Furcht vor dem Herrn und vor dem Mittler der göttlichen Gnade erfüllt wird (εὐεργεσίας), dessen Erfolg ihm Größe verleiht und ihn verehrungswürdig macht. 67. Elia öffnet schließlich auf göttlichen Befehl den Himmel, nachdem er drei Jahre und sechs Monate lang für die Bösen verschlossen war (1. Könige 18,19; Jakobus 5:17-18): Jeder kann dies tun (d. h. von den Ältesten) und er ließ mit seinem Gebet zu jeder Zeit Regen auf die Seelen derer herabregnen, denen dieser zuvor aufgrund ihrer Sündhaftigkeit vorenthalten worden war. § 14. Wir müssen um die edelsten und himmlischen Segnungen beten. Es gibt dann vier Arten von Gebeten (Bitte, Laudatio, Fürbitte und Danksagung). Diese Einteilung wird anhand von Beispielen aus der Heiligen Schrift bestätigt. Bitten, Fürbitten und Dankbarkeit finden in den gegenseitigen Beziehungen zwischen Menschen Anwendung; desto anwendbarer ist es daher in unserer Beziehung zu Christus. Nach diesem Hinweis auf die Gnadengaben, die die (alttestamentlichen) Heiligen durch ihre Gebete empfingen, wird uns das Sprichwort klar: „Bitte um das Wichtige, dann wird dir etwas weniger Wichtiges gegeben; bitte um himmlische Dinge, und dann wird dir irdisches gegeben.“ „wichtig“ im Wort Gottes werden nur dort verwendet, wo es uns einlädt, die Gebete der Heiligen nachzuahmen und uns die Essenz dessen bietet, was diese Heiligen nur im Vorbild erreicht haben und was diese irdischen und unwichtigen Dinge nur andeuteten. In diesem Fall scheint das Wort Gottes Folgendes zu sagen: „Ihr, die ihr spirituelle Menschen werden wollt, strebt mit euren Gebeten danach, himmlische Dinge zu erreichen, nämlich damit ihr Erben des himmlischen Königreichs werdet und damit ihr wichtige Dinge erwerben könnt, d. h. Teilnehmer an den höchsten Gütern werden; Irdische und unwichtige Dinge, die du aufgrund deiner körperlichen Bedürfnisse benötigst, wird dir der Vater im Umfang deines Bedarfs geben.“ Und da der Apostel in seinem 1. Brief an Timotheus vier Ausdrücke für die Bedeutung von vier Dingen enthält, die sich auf unsere Abhandlung über das Gebet beziehen, halte ich es für angebracht, diese seiner Ausdrücke hier zu zitieren und zu diskutieren, wie jeder dieser vier Ausdrücke als Regel in seiner eigenen Bedeutung verstanden werden sollte. Der Apostel schreibt: „Zuallererst bitte ich Sie, für alle Menschen zu beten, zu bitten, zu flehen und zu danken“ (1. Tim. 2,1) 69. Mit Gebet 70 meinen wir nach meinem Verständnis hier ein Gebet, das bittet, überzeugt, an diejenigen gerichtet wird, die etwas brauchen, in der Hoffnung, das zu bekommen, was fehlt. Gebet 71 wird hier als Gebet in höchster Geisteshaltung bezeichnet, ohne an seinen eigenen Nutzen zu denken, um Gott für seine großen Taten zu verherrlichen. Die Petition 72 ist eine Fürbitte einer gerechteren Person vor Gott für jemanden oder etwas. Thanksgiving 73 schließlich ist eine Anerkennung dafür, dass bestimmte Gaben von Gott erhalten wurden, und der Dankbare wird von dem Bewusstsein erfüllt, dass entweder die wahre Größe des ihm gezeigten Nutzens groß ist oder dass er für denjenigen, der diesen Nutzen erfahren hat, großartig erscheint. Ein Beispiel für den ersten Ausdruck ist Gabriels Gruß an Zacharias, der wahrscheinlich für einen Sohn betete. Es war dies: Fürchte dich nicht, Sacharja; denn dein Gebet (δέησις) wurde erhört, und deine Frau Elisabeth wird dir einen Sohn gebären und ihm den Namen Johannes geben (Lukas 1:13). Weiter heißt es im Buch Exodus bezüglich des Gießens des (goldenen) Kalbes: Und Mose betete (ἐδεήθη) zum Herrn, seinem Gott, und sprach: „Lass deinen Zorn, o Herr, nicht gegen dein Volk entbrennen, das du mit großer Kraft und mit mächtiger Hand aus dem Land Ägypten geführt hast“ (Ex. 32:11). Dann steht im Deuteronomium geschrieben: Und ich betete (ἐδεήθην) ein zweites Mal zum Herrn wie beim ersten Mal (5. Mose 9,18). Und im Buch Esther: Und Mordechai betete (ἐδεήθη) zum Herrn und dachte an alle Werke des Meisters und sagte: Herr, Herr, König, der Allmächtige (Est. 4:17). Und Esther betete (ἐδεῖτο) zum Herrn, dem Gott Israels, und sagte: „Mein Herr, unser König“ (Esth. 4:17). Beispiele für den zweiten Ausdruck sind die folgenden Passagen. In Daniel: Und Asarja stand und betete (προσηύξατο) und öffnete seinen Mund mitten im Feuer und redete (Dan.3:25) 74. Und im Buch Tobias: Und in Trauer betete ich (προσηυξάμην) und sagte: Du bist gerecht, o Herr, und alle deine Werke; und alle deine Wege sind Barmherzigkeit und Wahrheit, und du richtest mit wahrem und gerechtem Urteil für immer (Tov.3:1-2). Da die obige Passage aus Daniel mit einem Obel versehen ist 75 als Zeichen dafür, dass sie nicht im hebräischen Text vorkommt, und da das Buch Tobias von den Juden nicht als kanonisch anerkannt wird 76 , werde ich die Passage über Anna aus dem ersten Buch der Könige zitieren: Und sie betete (προσηύξατο) und weinte bitterlich. Und sie legte ein Gelübde ab und sagte: Herr der Heerscharen! Wenn Du die Trauer Deines Dieners siehst usw. (1. Samuel 1:10–11). Und in Habakuk: Gebet (προσευχή) des Propheten Habakuk zum Singen. Herr, ich habe über Deine Werke nachgedacht und war entsetzt. Inmitten der beiden Lebewesen wirst du erkannt; Wenn die Jahre näher rücken, wirst du offenbart werden (Hav.3:1-2) 77. Aber es ist in erster Linie dieses Gebet, das die gegebene Definition des Konzepts davon beweist, nämlich, dass προσευχή (Lobgebet) von denen, die beten, zur Verherrlichung Gottes verrichtet wird. Aber Jona sagt auch: Und Jona betete (προσηύξατο) zum Herrn, seinem Gott, aus dem Bauch des Wals und sprach: Ich schrie zum Herrn in meiner Bedrängnis, und er hörte mich; Aus dem Bauch der Hölle schrie ich, und du hörtest meine Stimme. Du warfst mich in die Tiefe, ins Herz des Meeres, und die Strömungen umgaben mich (Johannes 2,2-4). Für den dritten Ausdruck stammen Beispiele vom Apostel (Paulus), der in aller Gerechtigkeit das Gebet (προσευχή) für uns und die Fürbitte (ἔντευξιν) für den Heiligen Geist annimmt, dessen Macht und Gerechtigkeit denjenigen übertrifft, für den er die Fürbitte auf sich nimmt, denn wir wissen nicht, worum wir beten sollen, sagt der Apostel, und wie es geht sollte beten; aber der Geist selbst tritt für uns vor Gott ein (ὐπερεντυγχάνει) mit unaussprechlichen Seufzern. Wer die Herzen erforscht, weiß, was der Geist des Geistes ist, denn er tritt (ἐντυγχάνει) für die Heiligen gemäß dem Willen Gottes ein (Röm. 8,26–27). Der Geist tritt für uns ein und greift für uns ein, und wir beten (ἐντυγχάνει). Und das Gebet Jesu (Josua) in Gibeon, dass die Sonne aufhöre, war meiner Meinung nach eine Fürbitte, denn so steht es: Und Josua schrie zum Herrn an dem Tag, als der Herr die Amoriter in die Hände Israels gab, und er sprach, als er in Gibeon die Amoriter vernichtete und sie vor den Augen der Kinder Israel vernichtet wurden: „Lass die Sonne über Gibeon werden und der Mond über dem Tal El“ (Josua 10:12) 78 . Und im Buch der Richter sagte Simson meiner Meinung nach fürbittend (ἐντυγχάνων): „Meine Seele ist mit den Fremden (d. h. den Philistern) gestorben“, woraufhin er mit aller Kraft die Säulen erschütterte und das Haus über die Besitzer und über alle Leute, die darin waren, zum Einsturz brachte (Richter 16:30). Und obwohl nicht gesagt wird, dass Jesus und Simson fürbitten, sondern nur das, was sie sagten, waren ihre Reden doch Fürbittegebete (ἔντευξις) 79; und das unterscheiden wir meiner Meinung nach vom Lobgebet, wenn wir in anderen Fällen die Namen dieser Gebete in ihrer eigenen Bedeutung verwenden. Ein Beispiel für ein Dankgebet ist schließlich der Appell unseres Herrn, als er sagte: „Ich verherrliche Dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass Du diese Dinge vor den Weisen und Klugen verborgen und den Unmündigen offenbart hast“ (Lukas 10,21), denn ich verherrliche dasselbe, indem ich danke. Gebete, Fürbitten und Danksagungen können durchaus an die Heiligen gerichtet werden; zwei Arten davon, nämlich Fürbitte und Danksagung nicht nur an die Heiligen, sondern auch an Menschen und gewöhnliche Menschen 80; Gebet (τὴν δέησιν) nur zu den Heiligen 81, zum Beispiel, wenn Paulus oder Petrus gesucht und gefunden werden, damit sie uns helfen und uns zu würdigen Teilnehmern an der gegebenen Vollmacht machen, Sünden zu vergeben, außer in dem Fall, in dem wir einen Unheiligen beleidigen würden: dann, sobald wir unsere Schuld vor ihm bemerken, dürfen wir zu einem solchen Menschen beten (δεηθῆναι) damit er uns die Beleidigung verzeiht 82. Und wenn die genannten Gebetsarten bereits in Bezug auf die Heiligen Anwendung finden, sollten wir dann nicht Christus viel mehr danken, der uns nach dem Willen des Vaters so große Wohltaten erwiesen hat? Aber wir müssen uns auch mit Fürbitten an Ihn wenden, wie Stephanus, der sagte: „Herr, rechne ihnen diese Sünde nicht zu“ (Apostelgeschichte 7,60), und indem er den Vater des Schlafwandlers nachahmte, sagte er: „Herr, erbarme dich meines Sohnes“ (Matthäus 17,14; vgl. Lukas 9,38) oder meiner selbst oder beider. § 15. Das Gebet als solches kann nicht an irgendein Geschöpf gerichtet werden; es ist unmöglich, sie auch nur Christus, dem Herrn, zu schenken – ein Irrglaube, den Origenes näher zu beweisen versuchte. Aber wir dürfen unsere Gebete nur an Gott, den Vater, durch die Vermittlung Christi, unseres Hohepriesters, richten: Wir müssen „im Namen Jesu“ beten. Wenn wir verstehen, was es bedeutet zu beten, προσευχή 83 , dann wird sich natürlich niemand jemals mit Gebeten an irgendeine Schöpfung wenden 84 , nicht einmal an Christus selbst 85 , sondern nur an Gott, (Herr) des Universums und den Vater, zu dem wir, wie wir oben bereits erwähnt haben (vgl. §§ 10 und 13), – unseren Erlöser, so wie er selbst gebetet hat 86 lehrte uns beten. Der Bitte folgend: „Lehre uns beten“ (Lukas 11,1), lehrte er uns, nicht zu sich selbst, sondern zum Vater zu beten und gleichzeitig zu sagen: Unser Vater, der du im Himmel bist (Lukas 11,2; vgl. Matthäus 6,9) usw. Denn wenn der Sohn in Person vom Vater verschieden ist – was wir an anderer Stelle bewiesen haben 87 –, dann muss man sich entweder mit Gebeten an den Sohn wenden und nicht an den Vater oder an beide oder nur an der Vater. Das erste: „Zum Sohn beten, aber nicht zum Vater beten“ wird natürlich ausnahmslos von allen als etwas Unpassendes erkannt werden, und dies zu behaupten würde bedeuten, etwas zu behaupten, was den Beweisen widerspricht. Wenn wir sowohl zum Vater als auch zum Sohn beten sollten, dann ist es klar, dass wir uns mit diesen Gebeten im Plural an sie wenden und in diesen Gebeten rufen sollten: „Gib“, „erbarme dich“, „gewähre“, „rette“ usw. 88 Aber diese Ausdrücke sind an sich schon seltsam 89 und niemand kann beweisen, dass sie von einer der in der Heiligen Schrift genannten Personen verwendet wurden. Es bleibt also die dritte Sache zu bekräftigen, dass man nur zu Gott, dem Vater des Universums, beten sollte, ohne jedoch den Hohepriester 90 zu meiden, der vom Vater mit einem Eid eingesetzt wurde, wie das Sprichwort bezeugt: „Er hat geschworen und wird nicht bereuen: „Du bist Priester in Ewigkeit, nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 59,4; vgl. Heb 7,20-21). Wenn also die Heiligen in ihren Gebeten Gott danken, drücken sie Ihm gegenüber ihre Dankbarkeit durch Jesus Christus aus. So wie sich nun jemand, der etwas in der richtigen Art und Weise des Gebets versteht, nicht mit dem Gebet an den wenden kann, der selbst betet, sondern sich damit an den wendet, den unser Herr Jesus im Gebet Vater genannt hat: Ebenso sollten wir kein einziges Gebet an den Vater richten außer an den Sohn, auf den der Sohn selbst mit den Worten einen eindeutigen Hinweis gibt: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Was auch immer ihr den Vater in meinem Namen bittet, wird er euch geben. Bis jetzt haben Sie nichts gefragt. in meinem Namen; Bitte darum und du wirst empfangen, damit deine Freude vollkommen sei (Johannes 16,23–24). Er sagte nicht: „Frag mich“; Er sagte nicht einmal: „Frag den Vater allein“, sondern sagte: „Frag den Vater in meinem Namen und er wird es dir geben.“ Bevor Jesus diese Lehre verkündete, betete niemand im Namen des Sohnes zum Vater; und Sein Wort: Bis jetzt habt ihr nichts in Meinem Namen gefragt, was die Wahrheit war; Danach wurde ein weiteres seiner Worte wahr: Bitten Sie und Sie werden empfangen, damit Ihre Freude vollkommen sei. Wenn jemand, verwirrt durch das Konzept der Anbetung (προσχυνεῖν), der Meinung ist, dass er sich mit Gebeten an Christus selbst wenden sollte, wird er uns auf einen Ort aus dem Buch Deuteronomium verweisen, der zweifellos mit Christus zusammenhängt, einen Ort, der so lautet: „Betet ihn an, alle Engel Gottes“ (5. Mose 32:43) 91 Dann wird es notwendig sein, Einwände gegen die Tatsache zu erheben, dass die Kirche vom Propheten berufen wurde Jerusalem wird von Königen und Königinnen als seine Ernährer und Pfleger verehrt, wie aus den folgenden Worten hervorgeht: Siehe, ich werde meine Hand zu den heidnischen Nationen erheben und meine Standarte vor den Stämmen aufstellen, und sie werden deine Söhne auf ihren Armen und deine Töchter auf ihren Schultern bringen; und Könige werden deine Bewunderer sein und ihre Königinnen deine Ammen; Mit zur Erde geneigtem Angesicht werden sie sich vor dir verneigen (προσχυνήσουσι) und den Staub von deinen Füßen lecken; und ihr werdet erkennen, dass ich der Herr bin und dass ihr euch nicht schämen sollt (Jes. 49,22–23). Und womit können die Worte Christi sonst gleichgesetzt werden: „Warum nennst du mich gut? Niemand ist gut außer Gott, dem Vater allein“ 92, wenn nicht mit Folgendem: „Warum betest du zu mir?“ Es sollte nur zum Vater gebetet werden, zu dem auch ich bete, wie Sie der Heiligen Schrift entnehmen können. Denn du sollst deine Gebete nicht an Ihn richten, der vom Vater mit dem Titel eines Fürsprechers ausgestattet wurde (1. Johannes 2,1), sondern durch die Vermittlung des Hohepriesters und Fürsprechers beten, der in der Lage ist, mit deinen Schwächen zu sympathisieren, denn Er wurde in allen Punkten versucht wie du, aber durch die Gnade des Vaters hat Er inmitten der Versuchungen nicht gesündigt (Hebr 4,15). Wisse daher, welche große Gnade du von Meinem Vater erhalten hast. Durch eure Wiedergeburt in Meinem Namen habt ihr den Geist der Sohnschaft erhalten, so dass ihr Kinder Gottes und Meine Brüder genannt werdet. Schließlich hast du das Wort gelesen, das ich durch David über dich zum Vater gesprochen habe: Ich werde deinen Namen meinen Brüdern verkünden, inmitten der Gemeinde werde ich dich preisen (Psalm 21,23). Aber es ist unvernünftig für diejenigen, die mit der Ehre geehrt werden, denselben (mit Mir) Vater zu haben, sich mit Gebeten an ihren Bruder zu wenden 93; Ihr müsst eure Gebete mit Mir und durch Mich an denselben Vater richten.“ § 16. Zu Christus zu beten wäre eine Sünde. Wir müssen nur zum Vater beten und darüber hinaus für wirklich große und himmlische Dinge, denn irdische Segnungen sind sozusagen nur ein Schatten, der diese Segnungen begleitet. Wenn also nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift den Heiligen vorübergehende Wohltaten gewährt und körperliche Erlösung gewährt wurden, dann handelte es sich in gewisser Weise um körperliche Erlösung, dann war dies in gewisser Weise nur eine Nebensache und nur eine Folge der viel höheren und geistigen Gaben, die sie erhielten. Wenn wir dies von Jesus selbst hören, werden wir nur durch seine Vermittlung zu Gott beten, wir werden alle das Gleiche sagen (1. Kor. 1,10) und wir werden uns nicht über die Art und Weise des Gebets spalten. Denn wäre es nicht eine Spaltung, wenn einige von uns ihre Gebete an den Vater und andere an den Sohn richten würden? 94 Wer in seiner großen Einfachheit, ohne Überlegung und ohne Nachforschung zum Sohn betet, 95 begeht die Sünde der Unwissenheit, ob er nun zum Vater betet oder nicht. Deshalb lasst uns uns mit Bitten an ihn wenden wie an Gott; Lasst uns für andere vor ihm stehen und für andere wie vor dem Vater; In Demut flehen wir ihn als Herrn um Hilfe und Barmherzigkeit an. Danken wir Ihm als Gott, Vater und Herr, Der nicht nur der Diener, sondern der Herr ist, - denn der Vater kann in aller Gerechtigkeit für den Herrn und den Sohn 96 sowie für den Herrn und die um Seinetwillen Söhne Gewordenen bekennt werden: - Aber so wie Er nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden ist (Matthäus 22,32), so ist Er nicht der Herr und die Sklaven, die sich ihrer Würde nicht bewusst sind, sondern die, die ursprünglich gleich waren Kinder (wie es im Alten Testament der Fall war) wurden durch Angst geadelt und dann (im Neuen Testament; vgl. Röm 8,15) zu einem unvergleichlich freudigeren Dienst berufen als dem Dienst eines ständig in Angst befindlichen Sklaven. In den Seelen der Diener und Söhne Gottes sind sogar Zeichen spürbar, 97 die nur für den sichtbar sind, der mit dem Herzen sieht. Jeder, der zu Gott um irdische und unwichtige Dinge betet, würdigt daher seinen Befehl nicht, mit dem er angedeutet hat, ihn nur um große und himmlische Dinge zu bitten, weil er nichts irdisches und unwichtiges geben kann. Wenn jemand, um zu beweisen, dass die Heiligen durch Gebete auch körperliche Dinge erhalten haben, sich sogar auf die Worte des Evangeliums selbst bezieht, dass uns zusätzlich irdische Dinge und kleine Dinge gegeben werden, 99 dann muss man ihm wie folgt widersprechen. Genauso wie in Momenten, in denen uns jemand etwas schenkt, können wir nicht sagen, dass diese oder jene Person uns einen Schatten davon gegeben hat; weil er uns das Ding nicht mit der Absicht gab, uns etwas Zweifaches zu geben, nämlich das Ding und seinen Schatten, sondern die Absicht des Gebers war, das Ding zu geben; Mit der Sache auch nur einen Schatten davon zu empfangen, war bereits eine natürliche Folge der Gabe: - Ebenso erkennen wir mit erhabeneren Gefühlen hinsichtlich der Gaben, mit denen Gott uns besonders ausstattet, bekennend an, dass die körperlichen Gaben, die dem einen und dem anderen der Heiligen zum Nutzen gegeben werden (1. Kor. 12,7), ihnen nach dem Maß des Glaubens (Röm. 12,6) oder nach dem Ermessen des Erzeugers gegeben werden und daher eine natürliche Folge von großer und großer Bedeutung darstellen himmlische, spirituelle Gaben an sie. Und der Rat des Gebers dieser Wohltaten ist klug, obwohl wir nicht in der Lage sind, die wahren Motivationsgründe aufzuzeigen, die den großzügigen Geber dazu bewegen, uns mit dieser oder jener Gabe auszustatten. Vor allem deshalb wurde Annas Seele von einer gewissen Unfruchtbarkeit befreit, d. h. die Seele wurde geschwängert, nicht der Körper, als Hanna Samuel empfing (1. Samuel 1:19–20). Hiskia zeugte daher hauptsächlich eine Generation geistiger Kinder göttlichen Ursprungs aus sich selbst, 100 und nicht aus solchen, die aus seinem leiblichen Samen stammten. Und Esther, Mordokai und das Volk (Israel) wurden daher mehr vor geistlicher Verfolgung gerettet als vor Haman und seinen Helfershelfern (Esth. 7). Und Judith zerschmetterte daher vor allem die Macht des Fürsten, der versuchte, ihrer Seele Schaden zuzufügen, und nicht nur die Macht des Holofernes (Judas 13). Und wer wird bestreiten, dass der geistliche Segen, mit dem Isaak Jakob ansprach und der von ihm in den Worten ausgedrückt wurde: „Möge Gott euch geben vom Tau des Himmels“ (1. Mose 27,28), dass er nicht für alle Heiligen gilt und nicht in reichstem Maße auf Hananja und seinen Gefährten ruhte, denn sie wurden damit mehr gesegnet als mit dem Tau der Erde, der die Flamme Nebukadnezars (das durch seinen Befehl geschiedene Feuer) ungültig machte (Daniel). 3,49–50)? der Heilige Geist? § 17. Viele der Menschen mit himmlischen Gaben erhalten keine irdischen oder nur unbedeutende. Dies bedeutet jedoch nichts, da vorübergehende Segnungen im Vergleich zu himmlischen Segnungen unbedeutend und bedeutungslos sind. Wenn von denen, die solche Gaben erhalten, sie nicht alle mit dem gleichen gleichen Schatten empfangen; Für viele sind die Gaben im Gegenteil überhaupt nicht von einem Schatten begleitet, sie werfen ihn nicht von sich selbst ab (d. h. viele erhalten zusätzlich zu den geistigen Gaben keine körperlichen Vorteile): Dann gibt es nichts zu bestaunen; denn wer die Gesetze der Sonnenuhr und die Beziehung des Schattens zum Leuchtkörper (also der Sonne) beobachtet, versteht klar, dass dies in physischen Dingen geschieht. Zu bestimmten Zeiten zeigt der Zeiger einer Sonnenuhr 103 bei manchen Menschen die Zeit ganz ohne Schatten an, bei anderen nur mit einem kurzen Schatten und wieder anderen mit einem relativ langen Schatten 104 . Da der Spender außergewöhnlicher Dinge 105 nach den unaussprechlichen und geheimnisvollen Überlegungen Seiner Vorsehung diese den Empfängern schenkt und dabei auf die Zeit achtet, ist es überhaupt nicht verwunderlich, wenn die Empfänger bei der Gabe dieser außergewöhnlichen Dinge oft keinen Schatten mit sich bringen oder oft nicht von allen, sondern nur von einigen (d. h. von diesen außergewöhnlichen Dingen) einen Schatten erhalten, der oft kleiner ist im Vergleich zu dem größeren, den andere zusammen mit spirituellen Gaben erhalten 106. Aber genauso wie jetzt jemand, der sich leidenschaftlich eine Sonnenuhr wünscht, weder glücklich noch traurig ist über die Existenz eines Schattens von physischen Dingen oder über deren Fehlen; er besitzt die notwendigsten Dinge, wenn die Uhr von der Sonne beleuchtet wird, erscheint noch ein mehr oder weniger langer Schatten darauf oder erscheint überhaupt nicht: Ebenso sind wir, die wir geistige Gaben besitzen und von Gott zum universellen Erwerb geistiger Wohltaten erleuchtet sind, nicht im Geringsten um unwichtige und schattenartige Dinge besorgt. Alles Weltliche und Körperliche, was auch immer es sein mag, muss als nur ein vergänglicher und leerer Schatten betrachtet werden und kann in keiner Weise mit den rettenden und heiligen Gaben des Herrn des Universums, Gott, gleichgesetzt werden. Ist es möglich, materiellen Reichtum und Reichtum in aller Lehre und in aller Weisheit zu vergleichen (1. Kor. 1,5)? Und wer, wenn er nicht verrückt ist, würde die Gesundheit von Fleisch und Knochen mit der Gesundheit von Fleisch und Knochen mit der Gesundheit des Geistes, mit der Festigkeit der Seele, mit einer gesunden Denkweise vergleichen? Wenn die richtige Evangeliumszeit durch das Wort Gottes in unser geistliches Leben eingeführt wird, wird körperliches Leiden zu einem leichten Kratzer auf der Haut und manchmal weniger wichtig als Hautabschürfungen. Und wer die Schönheit der Braut gekannt hat, die der Sohn Gottes als ihren Bräutigam liebt (Johannes 3,29), d. Jedes Fleisch ist wie Gras, und seine Schönheit, die sich in der sogenannten Schönheit von Frauen und Kindern offenbart, kommt dem Propheten zufolge der Schönheit einer Blume gleich, denn der Prophet sagt: „Alles Fleisch ist Gras, und alle seine Schönheit ist wie die Blume des Feldes.“ Das Gras verdorrt, die Blume verwelkt, aber das Wort unseres Gottes bleibt ewiglich (Jesaja 40,6–8). Aber wird irgendjemand sonst überhaupt das nennen, was die Leute gewöhnlich Adel im eigentlichen Sinne nennen, wenn er den Adel der Kinder Gottes kennengelernt hat? Und wenn jemand im Geiste über das unerschütterliche Reich Christi nachgedacht hat, kann er dann nicht jedes Reich auf Erden mit Verachtung behandeln, als wäre es nicht der Rede wert? Und wenn jemand innerlich mit größtmöglicher Klarheit die Heere der Engel und unter ihnen die höchsten Anführer der Kräfte des Herrn (Erzengel), Erzengel und Throne und Herrschaften und Mächte und überhimmlische Mächte betrachtet, so sehr ist der menschliche Geist durch den Körper, der zu einer solchen Betrachtung fähig ist, eingeschränkt; und wenn jemand verstehen würde, dass ihm selbst vom Vater die gleiche Ehre zuteil werden könnte wie diesen himmlischen Geistern: Wird er dann – selbst wenn er selbst schwache Schatten 107 wäre – im Vergleich zu diesen Geschöpfen nicht einmal solche Dinge vernachlässigen können, die unvernünftige Menschen für das Erstaunlichste halten? Wird er diese Dinge nicht für völlig unwichtig und nicht erwähnenswert halten? Und würde er all dieses Material, selbst wenn es ihm gegeben würde, nicht als nur einen geringen Preis wert anerkennen, um seinen Ehrenplatz und die göttliche Würde und Ehre nicht wirklich zu verlieren? Deshalb müssen wir um besondere, wirklich große und himmlische Segnungen beten; und wir müssen die Sorge um diese schattenhaften Dinge, die mit diesen außergewöhnlichen Wohltaten einhergehen, Gott übergeben, der, noch bevor wir ihn fragen, weiß, was wir aufgrund unseres schwachen Körpers brauchen (Matthäus 6,8). § 18. Übergang zum 2. Teil. Ist das „Vaterunser“ der Evangelisten Matthäus und Lukas dasselbe? Bisher haben wir (im Allgemeinen) über das Gebet gesprochen, und im Hinblick auf das Ausmaß der Gnade haben wir dieses Thema in Bezug auf unser Verständnis, das Gott uns im Heiligen Geist durch seinen Gesalbten gegeben hat, ausreichend erforscht. Ob das wirklich so ist, werden Sie nach der Lektüre dieser meiner Kreationen besprechen. Wenden wir uns nun einer anderen Arbeit zu: Lassen Sie uns den Inhalt des uns angebotenen „Vaterunsers“ abwägen. Und zunächst müssen hier einige Anmerkungen zum Glauben der Mehrheit gemacht werden, dass Matthäus und Lukas denselben Gebetstext übermitteln, an den sie sich beim Beten halten sollten. Bei Matthäus lautet die Passage (mit dem Vaterunser) so: Unser Vater, der du im Himmel bist! Geheiligt werde Dein Name; Dein Königreich komme; Dein Wille geschehe wie im Himmel, auch auf Erden. Unser tägliches Brot gib uns heute; und vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben; und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Bösen (Matthäus 6,9-13). Im Lukasevangelium (Vaterunser) heißt es so: „Vater!“ Geheiligt werde Dein Name; Dein Königreich komme; Unser tägliches Brot gib uns heute; und vergib uns unsere Schulden, denn auch wir vergeben allen unseren Schuldnern; und führe uns nicht in Versuchung (Lukas 11:2–4). Wer glaubt, dass beide Evangelisten den gleichen Gebetstext übermittelt haben, kann zunächst einwenden, dass die Passagen der Evangelisten mit dem „Vaterunser“ zwar viele Gemeinsamkeiten aufweisen, sich aber in anderen Punkten offensichtlich voneinander unterscheiden, was wir bei der Analyse beweisen werden. Und zweitens ist es unmöglich, dasselbe Gebet zu sprechen wie auf dem Berg, wo der Herr aufstieg, als er Menschenmengen sah, wo er sich niederließ, wo seine Jünger zu ihm kamen und er seinen Mund öffnete und lehrte (Matthäus 5,1-2): - denn dieses Gebet wird von Matthäus im Zusammenhang mit der Wiederkehr der Seligpreisungen und danach der dargelegten Gebote übermittelt; - und nach seinem Gebet an einer Stelle, an dessen Ende er dieses Gebet einem seiner Jünger mitteilte, der lernen wollte, wie man betet, wie Johannes es seine Jünger lehrte (Lukas 11,1). Reicht es aus, wenn die gleichen Worte gesprochen werden, ohne dass im Laufe der Rede eine vorherige Frage gestellt wird, und zwar auf Wunsch eines der Schüler? Vielleicht wird jemand dagegen einwenden, dass es sich bei beiden Gebeten um dasselbe Gebet handelt, mit dem einzigen Unterschied, dass es einmal im Zusammenhang mit einer Rede gesprochen wurde und ein anderes Mal vor einem der Jünger auf dessen Bitte hin, was darauf zurückzuführen ist, dass er nicht dabei war, als der Herr das in Matthäus 110 übermittelte Gebet sprach; oder vielleicht lag es daran, dass er sie so lange vergessen hatte. Es ist jedoch besser zu akzeptieren, dass sich diese beiden Gebete voneinander unterscheiden und nur in einigen Teilen etwas gemeinsam haben 111. Und als wir uns an Markus wandten und nachschauten, ob er ein Gebet überbracht hatte, das wir zuvor übersehen hatten, fanden wir bei ihm keine Spur eines solchen Gebets. § 19. Erläuterung der Worte des Herrn über die richtige Art des Gebets, die er unmittelbar vor der Übermittlung des Vaterunser-Gebets spricht. Erstens besteht nach Ansicht derjenigen, die sagen, beim Beten keine Notwendigkeit, Lob von den Menschen zu erbitten; deshalb sollte man nicht an Straßenecken beten. Wurde gesagt (§ 8), dass der Betende zunächst in einer bestimmten Stimmung und Geisteshaltung sein und erst dann beten muss? Vertiefen wir uns daher in die Worte, die unser Erlöser vor dem Matthäusgebet darüber gesprochen hat, und lesen wir sie wie folgt: Wenn ihr betet, sollt ihr nicht wie Heuchler sein, denn sie lieben es, in Synagogen und an Straßenecken anzuhalten, um zu beten, damit die Menschen sie sehen können. Wahrlich, ich sage euch, dass sie dadurch bereits ihren Lohn erhalten. Und du gehst in dein Zimmer, um zu beten, verschließt die Tür hinter dir und betest heimlich zu deinem Vater; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten. Und wenn Sie beten, reden Sie nicht zu sehr wie die Heiden; Sie glauben, dass sie um vieler Worte willen erhört werden (vgl. 1 Könige 18,26 usw.). 112. Tue nicht, was sie tun, denn dein Vater weiß, noch bevor du ihn fragst, was du brauchst. Auf diese Weise sollten Sie beten (Matthäus 6,3-8). Es ist bekannt, dass unser Erlöser oft gegen den Ehrgeiz rebellierte und nicht gegen eine verheerende Leidenschaft (Matthäus 23:5–12; Lukas 14:7–11); Er lehnt es auch hier ab und rät uns im Gebet nicht, den Modus Operandi der Heuchler zu übernehmen. Diese Menschen rühmen sich ihrer Frömmigkeit und Großzügigkeit. Aber wir erinnern uns an das Sprichwort: „Wie könnt ihr glauben, wenn ihr nach Ehre von Menschen strebt und nicht nach der Ehre strebt, die nur von Gott kommt“ (Johannes 5:44), wir müssen alle menschlichen Ehren vernachlässigen, selbst wenn diese Ehre uns aus Tugendhaftigkeit verliehen wurde; aber wir müssen nach wahrer und im eigentlichen Sinne der Herrlichkeit streben, die nur von Ihm empfangen wird, die allein die Herrlichkeit dessen schmückt, der der Herrlichkeit würdig ist, und darüber hinaus über die Verdienste dessen hinausgeht, der geschmückt wird. Sowohl Tugend als auch lobenswerte Taten werden daher befleckt, wenn wir uns ihnen hingeben, weil wir Menschen Ehre erweisen und uns ihnen zeigen wollen; Deshalb erhalten wir dafür von Gott keinen Lohn. Auch ist nicht jedes Wort Jesu falsch; und wenn Er im Zusammenhang mit Seinem üblichen Eid 113 einen starken Ausdruck verwendet, dann wird dieser noch wahrer. Aber über diejenigen, die Gutes an ihren Nächsten tun, weil sie von den Menschen geehrt werden, oder die in Synagogen und an Straßenecken beten, damit es von den Menschen gesehen wird, sagt Er Folgendes: Wahrlich, ich sage euch: Dadurch empfangen sie bereits ihren Lohn (Matthäus 6,5). So wie der reiche Mann im Lukasevangelium (Lukas 16,25: ein Verschwender von Reichtümern), der bereits in diesem vorübergehenden Leben sein Gutes erhalten hatte, gerade weil er es bereits empfangen hatte, es nach dem Ende dieses Lebens nicht mehr empfangen konnte: Ebenso wird derjenige, der bereits eine Belohnung für Almosen oder Gebete erhalten hat, als ob er auf das Fleisch und nicht auf den Geist gesät hätte, Verderben und nicht ewiges Leben ernten (Gal. 6,8). Er sät ins Fleisch, wer in Form von Ehrungen von Menschen Almosen in Synagogen und auf der Straße verteilt und sie dadurch dazu bringt, selbst zu posaunen; - oder der gerne in Synagogen und an Straßenecken stehen bleibt, um zu beten, damit die Menschen ihn sehen und ihn als frommen und heiligen Mann bekannt machen können. Aber jeder, der den breiten Weg geht, der zur Zerstörung führt (Matthäus 7,13), einen Weg, der keineswegs gerade, sondern krumm und steil ist, begibt sich nicht auf einen erfolgreichen Weg und betet an Straßenecken, weil er in seinem Streben nach Vergnügen nicht auf einer Straße erscheint, sondern auf vielen; und solche Menschen, die ihre Frömmigkeit auf der Straße zeigen, werden hier verherrlicht und von anderen zu den Glücklichen gezählt, die wie Menschen sterben (Ps. 81:7), weil sie ihre göttliche Würde vernachlässigt haben (Ps. 82:6) 114. Aber es gibt viele Menschen, die beim Beten das Vergnügen mehr lieben als Gott (2. Tim. 3:4), bei Festen und Trinkgelagen, wenn sie betrunken sind, missbrauchen sie das Gebet und so in Wahrhaftig, sie stehen und beten an Straßenecken, denn jeder, der sein Leben in Vergnügungen verbringt und den breiten Weg liebt, weicht bereits vom schmalen und traurigen Weg Christi ab, der nicht die geringsten Furchen oder Kurven aufweist. § 20. Man soll nicht in Synagogen beten; Dem Beispiel der Schauspieler folgend, sollte man sich nicht nur äußerlich der Tugend widmen; im Gegenteil, man sollte in einem geschlossenen Raum beten. Wenn es einen Unterschied zwischen der Kirche und der Synagoge gibt (und das gibt es), weil die wahre Kirche keinen Platz darauf hat, auch keine Unordnung oder ähnliches darin ist, sondern sie heilig und tadellos ist (Eph. 5,27); daher kann weder jemand, der von einer Hure geboren wurde (5. Mose 23:2) 115, noch ein Eunuch oder ein Eunuch (5. Mose 23:1), noch nicht einmal ein Ägypter oder ein Edomiter (5. Mose 23:7), in sie eintreten, nur dessen Nachkommen, und zwar in der dritten Generation, können unter strenger Unterscheidung in die Kirche aufgenommen werden (5. Mose 23:8); weder die Ammoniter noch die Moabiter, bis ihre zehnte Generation kommt und die Zeit erfüllt ist 116; Die gegenüberliegende Synagoge wurde von einem Hauptmann in der Zeit vor dem Kommen Jesu erbaut (Lukas 7,5), als der Sohn Gottes noch nicht über diesen Hauptmann gesagt hatte, dass er in Israel keinen solchen Glauben gefunden habe (Matthäus 8,10) 117. Wenn es also, sagen wir, einen Unterschied zwischen der Kirche und der Synagoge gibt (und den gibt es), dann ist in Wahrheit derjenige, der gerne in den Synagogen betet, nicht weit von den Straßenecken entfernt 118. Der Heilige 119 tut dies nicht: Er betet nicht aus Spaß, sondern aus Liebe; und nicht in Synagogen, sondern in Kirchen; und nicht an Straßenecken, sondern auf dem geraden, schmalen und traurigen Weg; und nicht, damit die Menschen es sehen könnten, sondern damit er sich vor das Angesicht Gottes, des Herrn, stellen konnte. Dies ist ein Mann, der an den angenehmen Sommer des Herrn denkt (Lukas 4,19; Jesaja 59,2) 120 und das Gebot befolgt: Dreimal im Jahr sollen alle männlichen Geschlechter vor dem Herrn, deinem Gott, erscheinen (5. Mose 16,16). Aber Sie müssen genau auf den Ausdruck „φανῶσιν“ (sichtbar sein) achten, denn äußere Tugend (φαινόμενον) ist keine Tugend; es ist sozusagen eine Tugend, zur Schau, zur Schau, und nicht in Wirklichkeit; Ihr spiritueller Blick dient nur der Täuschung und vermittelt ihm kein eindeutiges und reales Bild von ihr. Ebenso sind bekannte Theateraufführungen in Wirklichkeit überhaupt nicht das, als was sie dargestellt werden; und die Schauspieler sind in Wirklichkeit nicht das, was sie im Theater zu sein vorgeben: Ebenso hat jeder, der nur äußere Tugenden zur Schau stellt, in Wirklichkeit nicht Recht, sondern spielt nur die Rolle von Rechten, wie die Schauspieler; und in ihrer Person erscheinen nur Possenreißer im eigenen Theater, in Synagogen und an Straßenecken. Im Gegenteil, wer sich nicht verstellt, alles wegwirft, was nichts mit dem Wesen seiner Seele zu tun hat, und versucht, dem unvergleichlich erhabenen Schauspiel zu gefallen, der betritt die Kirche (Matthäus 6,6), in dem er, nachdem er im Allgemeinen seinen Reichtum zur Aufbewahrung aufgegeben hat, die Schätze der Weisheit und des Wissens eingeschlossen hat (2 Kor 2,3), nicht danach strebt, ihn zu verlassen, die Außenwelt nicht zu bereuen, die Türen aller äußeren Sinne zu verschließt, um nicht zu sein durch Sinneseindrücke eingeschränkt: Er selbst drängt seinem Geist solche Vorstellungen nicht auf; sondern betet in seinem Kirche zum Vater, der einen so verborgenen Ort nicht verlässt und ihn nicht verlässt, sondern dort zusammen mit dem Einziggezeugten gegenwärtig ist. Denn es heißt: „Ich und der Vater werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Und wenn wir so beten, dann ist es offensichtlich, dass wir dann unsere Gebete Gott nicht nur als Gerechte darbringen, sondern auch als Vater, der uns, seine Kinder, nicht im Stich lässt; - in der Kirche, in dem wir Zuflucht gesucht haben, für die Anwesenden; - Er, der sein Auge auf uns richtet und die Schätze in der Kirche vervielfacht, wenn wir nur die Türen hinter uns geschlossen hätten (Matthäus 6,6). § 21. Man sollte nicht für unbedeutende Gegenstände beten und nicht zu sehr wie die Heiden reden. Aber das Thema unserer Gebete sollten nicht unbedeutende (materielle, irdische) Dinge sein. Aber wir beten für unbedeutende Dinge, wenn wir beim Beten weder auf uns selbst noch auf die Worte des Gebets achten und deshalb den Herrn bitten oder vor Ihm stehen und an Dinge denken, die vergänglich und vulgär sind, die der Verdammnis wert sind und mit der Ewigkeit des Herrn unvereinbar sind. Und wer beim Gebet über absurde Dinge nachdenkt, dem geht es noch schlimmer als den eben genannten Synagogenfreunden; und er geht einen gefährlicheren Weg als diejenigen, die an Straßenecken stehen, weil in ihm nicht einmal eine Spur äußerer Tugend steckt. Denn nach dem Ausdruck des Evangeliums beten nur Heiden um eitle Dinge, die keine Ahnung von großen oder erhabenen Dingen haben und daher ständig nur für das Physische und Äußerliche beten. Ein Heide, der um eitle Dinge betet, wird daher mit einem verglichen, der den Herrn, der im Himmel und in den Höhen des Himmels lebt, um irdische Dinge bittet. Und wie es scheint, bedeutet das Beten über vergebliche Dinge (βαττολογεῖν) dasselbe wie wortreich sein (πολυλογεῖν). Nichts Materielles und Körperliches hat in sich Einheit und Einfachheit; Materielle und körperliche Objekte, mit denen wir Einheit und Einfachheit assimilieren, stellen tatsächlich Fragmentierung, Uneinheitlichkeit und Teilung in viele Teile dar, die untereinander keine Einheit haben. Nur alles Gute ist einfach und unkompliziert, aber alles Böse ist vielfältig; Die Wahrheit ist einfach und unkompliziert, aber nur Lügen sind vielfältig; wahre Gerechtigkeit ist einfach und unkompliziert, aber nur ihre Perversion ist vielfältig; Die Weisheit Gottes ist einfach, aber die Weisheit dieser Welt, die keine Seelen erschafft, ist vielfältig (1 Kor 2,6); Das Wort Gottes ist einfach und unkompliziert, aber das Wort, das Gott fremd ist, ist vielfältig. Wenn man also zu viel redet, wird niemand der Sünde entkommen (Sprüche 10:19); und das Gebet dessen kann nicht erhört werden, der träumt, dass er erhört wird für seine vielen Worte (Matthäus 6,7), der über Eitelkeit und über viele Dinge betet und etwas anderes tut wie eine Schlange (Ps. 57,5) 121: weil Gott, der Vater der Heiligen, weiß, was seine Kinder brauchen, was dem Namen „Vater“ entspricht. Und wer Gott und die göttlichen Eigenschaften nicht kennt, hat keine Ahnung von seinen eigenen Bedürfnissen. Denn das, was sie zu brauchen glauben, ist völlig falsch. Im Gegenteil: Wer versteht, inwieweit das Beste und Überirdische für ihn nach Gottes Definition notwendig ist, empfängt das, was er als notwendig erkennt, von Gott und dem Vater, zu dem er bereits dafür gebetet hat. Nach dieser Erklärung der Worte, die der Evangelist Matthäus (Matthäus 6,5–8) vor dem „Vaterunser“ übermittelt hat, wenden wir uns der Betrachtung des Inhalts dieses Gebets selbst zu. § 22. Über die Bekehrung des Vaterunsers und vor allem über das Wort „Vater“: Wirklich kindliche Beziehungen zu Gott, ausgeschlossen durch die Sünde, wurden erst im Neuen Testament bekannt. Aber wer kein wahres Kind Gottes ist, sollte Angst haben, Gott „Vater“ zu nennen. Alle unsere Taten, Worte und Gedanken sollten ein kontinuierliches „Vater unser“ sein. Unser Vater, der du im Himmel bist (Matthäus 6,9). Es lohnt sich, genauer zu untersuchen, ob es irgendwo im sogenannten Alten Testament ein Gebet gibt, in dem jemand Gott „Vater“ nennen würde, denn trotz aller Recherchen haben wir dort bis heute kein solches Gebet gefunden. Wir behaupten nicht, dass Gott im Alten Testament nicht „Vater“ genannt wird oder dass diejenigen, die als treu galten, dort nicht Kinder Gottes genannt werden; Wir bekräftigen nur, dass wir im Alten Testament nirgendwo auf die von unserem Erlöser verkündete gerechte Kühnheit stoßen, die uns im Gebet ermächtigt, Gott „Vater“ zu nennen. Dass Gott im Alten Testament „Vater“ und die Anhänger des göttlichen Wortes „Söhne“ genannt werden, wird an vielen Stellen offenbart. So heißt es im Deuteronomium: Du hast Gott verlassen, der dich geboren hat, und Gott vergessen, der dich ernährt (5. Mose 32,18). Und noch einmal: War es nicht gerade dieser Vater, der dich gefunden, erschaffen und geformt hat (5. Mose 32,6)? Und noch einmal: Untreue Kinder sind (20). Und in Jesaja: Ich habe Söhne gezeugt und erweckt, aber sie haben mich verachtet (Jes 1,2). Und in Maleachi: Der Sohn ehrt seinen Vater und der Diener seinen Herrn. Aber wenn ich der Vater bin, wo bleibt dann der Respekt vor mir? Und wenn ich der Herr bin, wo ist dann die Ehrfurcht vor mir (Mal. 1:6)? Aber obwohl Gott (im Alten Testament) „Vater“ genannt wird und diejenigen, die von Gott durch die Mitteilung der Worte des Glaubens an ihn geboren wurden, „Söhne“ von Ihm sind, waren die Alten dennoch nicht von dem Bewusstsein ihrer beständigen und unveränderlichen Sohnschaft zu Gott durchdrungen 122. Zumindest weisen die obigen Passagen darauf hin, dass diejenigen, die Söhne genannt wurden, für ihre Schuld vor Gericht gestellt wurden. Dem Apostel zufolge unterscheidet sich der Erbe, solange er ein Kind ist, nicht von einem Sklaven, obwohl er der Herr über alles ist. Er ist bis zu der vom Vater bestimmten Zeit den Treuhändern und Verwaltern unterworfen (Gal. 4:1-2); Mit dem Kommen unseres Herrn Jesus Christus wurde die Fülle der Zeiten offenbart (Gal. 4,4) 123, in der diejenigen, die es wünschen, die Adoption als Söhne erhalten, wie Paulus mit den Worten lehrt: „Denn ihr habt nicht den Geist der Sklaverei empfangen, dass ihr wieder in Furcht leben sollt, sondern einen Geist der Sohnschaft, in dem wir rufen: Abba, Vater“ (Röm. 8,15). Und im Johannesevangelium heißt es: Und denen, die ihn aufnahmen, gab er die Macht, Kinder Gottes zu werden (Johannes 1,12). Und aus dem katholischen Johannesbrief wird uns in der Diskussion über die aus Gott Geborenen gelehrt, dass aufgrund dieses Geistes der Sohnschaft jeder, der aus Gott geboren wurde, nicht sündigt, weil der Same in ihm bleibt; und er kann nicht sündigen, weil er aus Gott geboren ist (1. Johannes 3:3–9) 124. Verständnis daher; Was meint Lukas mit dem Wort: „Wenn du betest, sag: Vater“ (Lukas 11,2), werden wir zögern, Gott mit diesem Namen anzusprechen, wenn wir nicht seine wahren Kinder sind, damit wir uns nicht zusätzlich zu unseren anderen Sünden vor Gott mit der Sünde der Gotteslästerung belasten. Mit diesen meinen Worten verbinde ich die folgenden Gedanken. Im 1. Korintherbrief versichert Paulus: „Niemand kann „Herr Jesus“ sagen außer durch den Heiligen Geist; und niemand, der durch den Geist Gottes spricht, wird ein Anathema gegen Jesus aussprechen (1. Korinther 12,3), und seine Ausdrücke „Heiliger Geist“ und „Geist Gottes“ sind gleichbedeutend. Aber was dieser Ausdruck bedeutet, Jesus „Herr im Heiligen Geist“ zu nennen, ist nicht ganz klar, denn dieses Wort „Herr Jesus“ wird von unzähligen Heuchlern und unzähligen Ketzern ausgesprochen, manchmal sogar von Dämonen, die durch die Macht dieses Namens besiegt werden. Und natürlich wird niemand zu behaupten wagen, dass „Herr Jesus“ für einen von ihnen eine solche Bedeutung hat, als ob die Anrede von ihnen überhaupt nicht ausgesprochen worden wäre, 125 und dass dieser „Herr Jesus“ nur im Mund derer von Bedeutung ist, die mit ganzer Seele dem Wort Gottes gehorchen und in all ihren Aktivitäten niemanden anderen als ihren Herrn bekennen als Christus Jesus. Und wenn nur solche Menschen „Herr Jesus“ mit voller Bedeutung aussprechen, dann verflucht jeder Sünder durch seine Übertretung des Gesetzes das göttliche Wort und verflucht durch seine Taten sozusagen den Herrn Jesus. So wie also im Mund dessen, der nach den Geboten Christi lebt, dieses Wort „Herr Jesus“ von Bedeutung ist, sich aber im Mund dessen, der im Widerspruch zu ihnen lebt, als Fluch erweist (1 Kor 12,3): Ebenso sagt jeder, der aus Gott geboren ist und keine Sünde begeht, weil er der Träger des göttlichen Samens ist, der alle Sünde ausschließt (1 Johannes 3, 9), durch seine Taten: „Vater unser, der da ist.“ Himmel (Mt 6,9; vgl. Röm 8,15); sowie ein anderes Wort (z.B. durch sein ganzes Wirken zum Ausdruck bringt): Der Geist selbst bezeugt ihrem Geist, dass sie Kinder und Erben Gottes sind, ebenso Miterben mit Christus, da sie mit Ihm leiden und daher eine begründete Hoffnung bei Ihm haben und auf festen Grundsätzen verherrlicht werden (Röm 8,16-17). Aber wenn solche (von Christen) sagen müssen: „Vater unser“ mit vollem Verständnis der Bedeutung dieses Wortes, dann ist es für sie zusätzlich zu den Taten notwendig, dass ihr Herz als Quelle und Grundprinzip guter Taten an die Rechtfertigung glaubt und in Übereinstimmung damit ihre Lippen zur Erlösung bekennen (Röm 10,10). Alle Werke solcher Heiligen, alle ihre Worte und Gedanken, die vom eingeborenen Sohn Gottes nach seinem eigenen Bild hervorgebracht wurden, stellen das Bild des unsichtbaren Gottes 126 dar und spiegeln das Bild des Schöpfers wider, der seiner Sonne befiehlt, über Bösen und Guten aufzugehen und Regen über Gerechte und Ungerechte senden zu lassen (Matthäus 5,45). Deshalb entdecken wir in ihnen bequemerweise das Bild dessen, der vom Himmel herabgekommen ist (d. h. Christus; 1 Kor 15,49), der seinerseits auch das Bild Gottes des Vaters ist (Hebr 1,3; Phil 2,6). Da die Heiligen ein Bild des Bildes Gottes sind, tragen sie auch die Zeichen der Sohnschaft in sich, weil das Bild, das der Sohn ist, in ihnen lebt; Sie (die Heiligen) sind nicht nur eins mit dem verherrlichten Leib Christi, sondern stehen im Einklang mit Ihm selbst, der den Leib angenommen hat; nämlich darin, dass sie Ihm gleichförmig werden, mit einem verherrlichten Körper bekleidet werden, dass sie durch die Erneuerung ihres Geistes verwandelt werden (Röm. 12:2) 128. Wenn solche Heiligen mit all ihren Taten und Gesinnungen sagen: Unser Vater, der du im Himmel bist, dann ist es klar, dass derjenige, der Sünde begeht 129, wie Johannes in seinem katholischen Brief sagt, vom Teufel kommt, denn zuerst hat der Teufel gesündigt (1. Johannes 3,8) 130. Und so wie der göttliche Same, der aus Gott geboren wird, der Grund dafür ist, dass jemand, der dem eingeborenen Sohn Gottes gleichförmig ist, nicht sündigen kann, so gibt es in jedem Sünder einen Samen des Teufels, der ihm, solange er in der Seele vorhanden ist, die Möglichkeit nimmt, tugendhaft zu handeln 131 . Aber da der Sohn Gottes erschien, um die Werke des Teufels zu zerstören (1. Johannes 3,8), dann kommt es vielleicht durch die Rückkehr des göttlichen Wortes (Christus) zu uns, dass die Werke des Teufels (Sünden) zerstört werden, der böse Samen, der in uns gelegt wurde, verschwindet 132 und wir werden Kinder Gottes. Wir sollten nicht denken, dass wir nur zu Gebetszeiten die Worte des Gebets sprechen sollen. Wer unsere Erklärung des oben genannten Sprichworts (§ 12) richtig versteht: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5:17), wird feststellen, dass wir unser ganzes Leben lang ohne Unterlass beten müssen und sagen: Unser Vater, der du im Himmel bist; Unser Wohnsitz soll überhaupt nicht auf der Erde sein, sondern ganz im Himmel (Phil. 3,20), diesem Thron Gottes, denn das Reich Gottes wird in allen gestärkt, die das Bild dessen tragen, der vom Himmel herabgestiegen ist (1. Kor. 15,49) 133 und aus diesem Grund himmlisch geworden ist. § 23. Existenz im Himmel: So wie es im Allgemeinen unmöglich ist, sich vorzustellen, dass Gott an einem bestimmten Ort anwesend ist, kann man sich auch nicht vorstellen, dass er räumlich im Himmel anwesend ist. Seine Anwesenheit dort muss man sich als Abbild seines Wohnsitzes in den Heiligen vorstellen. Über einige Anthropologismen im Alten Testament. Wenn gesagt wird, dass der Vater der Heiligen im Himmel wohnt, muss das nicht so verstanden werden, dass er einen Körper hat (wir werden ihn in irgendeiner Körperform beschreiben) und im Himmel lebt; Denn wenn man sich das Wesen Gottes innerhalb bestimmter Grenzen vorstellen oder in einem begrenzten Bild beschreiben müsste, dann würde sich herausstellen, dass Gott weniger ist als der Himmel, der ihn umarmt; In der Zwischenzeit muss man sich vorstellen, dass Er selbst das gesamte Universum mit der unaussprechlichen Kraft seiner Göttlichkeit umarmt und unterstützt. Und im Allgemeinen müssen diejenigen (Schriftstellen), die nach Meinung einfältiger Menschen buchstäblich die Vorstellung zum Ausdruck bringen, dass Gott an einem bestimmten Ort wohnt, so verstanden werden, dass sie erhabenen und spirituellen Vorstellungen von Gott entsprechen. Dies sind die folgenden Passagen im Johannesevangelium: Vor dem Passahfest liebte Jesus, da er wusste, dass seine Stunde gekommen war, um aus dieser Welt zum Vater zu gehen (er zeigte dies durch seine Tat), die Seinen, die in dieser Welt waren, bis zum Ende (Johannes 13,1). Und gleich danach: Obwohl er wusste, dass der Vater alles in seine Hände gegeben hatte, und dass er wusste, dass der Vater alles in seine Hände gegeben hatte und dass er von Gott kam und zu Gott geht (Johannes 13,3). Und etwas später: Du hast gehört, dass ich zu dir gesagt habe: Ich gehe von dir weg und werde wieder zu dir kommen. Wenn du mich liebst und keiner von euch fragt: Wohin gehst du (Johannes 16:5). Wenn diese Passagen räumlich verstanden werden müssen, dann ist Folgendes natürlich: Jesus antwortete und sagte zu ihnen: Wer mich liebt, der wird mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen (Johannes 14,23). Aber dieser Ort muss zweifellos nicht räumlich verstanden werden, als ob der Vater und der Sohn zu jemandem gingen, der das Wort Jesu liebt; Folglich können diese Orte nicht räumlich verstanden werden 134 ; und sie brachten nur zum Ausdruck, dass der Sohn Gottes, der zu uns herabgestiegen ist und sich während seines Aufenthalts unter den Menschen im Vergleich zu seiner wahren Würde in einem Zustand der Demütigung befand, aus der irdischen Armut ausgetreten ist, frei von ihm gewählt wurde, in die Fülle dessen, was ihm wirklich gehört, und wir ihn dort gesehen haben, gekleidet in Vollkommenheit, wo auch wir alles in Besitz nehmen und von allen Mängeln befreit werden, wenn wir ihn als unseren Führer wählen. Es stört uns also nicht, dass der Sohn Gottes zum Vater zurückkehrte, der ihn gesandt hat; - dass er die Welt verließ und zum Vater ging. Und die Stelle am Ende des Johannesevangeliums: „Fass mich nicht an, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren“ (Johannes 20,17) müssen wir versuchen, mehr in einem geheimnisvollen Sinne zu verstehen: Wir müssen die Himmelfahrt des Sohnes zum Vater mit heiliger Einsicht auf eine der göttlichen Art würdigere Weise verstehen, d. h. dass dies ein Aufstieg war, der eher geistig als körperlich war 135. Dies hätte meiner Meinung nach in Bezug auf die Worte „Unser Vater, der du im Himmel bist“ beachtet werden müssen, um die Meinung derer zu widerlegen, die glauben, dass Er sozusagen im Himmel an einem bestimmten Ort lebt, was mit der wahren Vorstellung von Göttlichkeit unvereinbar ist, und um niemanden zu der Annahme zu verleiten, dass Gott im physischen Raum lebt 136. Denn dann müsste man aus Konsistenzgründen sagen, dass Er auch mit einem Körper bekleidet ist 137; aber daraus folgen die gottlosesten Positionen, nämlich die Ansicht, dass Er teilbar, materiell und der Korruption unterworfen ist, weil jeder Körper teilbar, materiell und der Korruption unterworfen ist. Oder diejenigen, die sich der Klarheit des Wissens rühmen und sich nicht nur von Gefühlen bestimmen lassen, die sagen uns, welchen anderen Bedingungen eine physische Substanz unterliegen kann, außer denen, denen eine materielle Substanz unterliegt! Und da bereits vor der körperlichen Erscheinung Christi offenbar vieles in der Heiligen Schrift darauf hindeutet, dass Gott im physischen Raum wohnt, halte ich es für angebracht, hierüber etwas zu erwähnen, um diejenigen aus dem Zweifel zu ziehen, die in ihrem Missverständnis über den wahren Inhalt dieser Äußerungen Gottes, der alles übertrifft, auf einen kleinen und beengten Raum schließen. Und zunächst heißt es im Buch Genesis: Adam und Eva hörten in der Kühle des Abends die Stimme Gottes, die im Paradies wandelte, und Adam und seine Frau versteckten sich vor der Gegenwart Gottes, des Herrn, zwischen den Bäumen des Paradieses (Gen 3,8). Diejenigen, die die Schatzkammer dieses Ortes nicht betreten wollen, auch diejenigen, die nicht durch seine Türen eindringen (d. h. die sich nicht mit der tiefsten Bedeutung dieser Passage befassen), möchten wir fragen, ob sie beweisen können, dass der Herr Gott, Er, der Himmel und Erde erfüllt (Jer. 23:24), Er, der (laut denen, die Gott einen Körper zuschreiben) in seiner körperlichen Zusammensetzung eher den Himmel als Thron und die Erde als Sein Fußschemel dient (Jes. 66:1; Apostelgeschichte 7:49), können sie beweisen, dass Er im Vergleich zum Himmel steht und das Ganze mit der Erde darin wohnt? Ein so kleiner Raum, dass nicht einmal das sinnliche Paradies mit Ihm gefüllt ist, sondern Gott in seiner Größe so weit übertrifft, dass Er darin gehen und das Geräusch Seiner Schritte darauf hören kann? Aber noch absurder in ihrem Verständnis ist, dass sich Adam und Eva aus Angst vor Gott, der vorbeiging, vor seinen Augen zwischen den Bäumen des Paradieses versteckten, denn es heißt nicht, dass sie sich verstecken wollten, sondern dass sie sich tatsächlich versteckten; und wie sollen wir dann ihrer Meinung nach verstehen, dass Gott sich mit der Frage an Adam wendet: „Wo bist du“ (Gen 3,9)? Bei der Erläuterung des Buches Genesis sind wir jedoch noch näher darauf eingegangen; Und damit ein so wichtiges Thema auch jetzt nicht mit völligem Schweigen übergangen wird, genügt es, sich an die Worte Gottes im Deuteronomium zu erinnern: Ich werde unter ihnen leben und unter ihnen wandeln 140. So wie es für Gott charakteristisch ist, unter den Heiligen zu wandeln, so war dieser Wandel beispielsweise auch im Paradies, denn jeder Sünder verbirgt sich vor Gott, rennt vor seinen Augen davon und meidet seine Gegenwart 141 . Deshalb verließ Kain die Gegenwart des Herrn und ließ sich im Land Noad 142, gegenüber von Eden, nieder (1. Mose 4,16). Folglich lebt Gott genau so, wie Gott unter den Heiligen (auf Erden unter den Gerechten) lebt, auch im Himmel, sei es, dass wir unter Heiligen jeden Heiligen verstehen, der das Bild des Himmlischen in sich trägt (1. Kor. 15,49), oder Christus, in dem alle von Ihm Erlösten zu leuchtenden Sternen des Himmels werden, oder dass Er um der Heiligen willen im Himmel ist und selbst dort lebt 143. Wenn es heißt: „Ich erhebe meine Augen zu Dir, der ich im Himmel wohne“ (Psalm 122,1); und im Buch des Predigers: Beeilen Sie sich nicht mit Ihrer Zunge, ein Wort vor Gott auszusprechen, denn Gott ist im Himmel, auf dem Berg; und du bist auf der Erde, unten (Phil. 5,1): Dann will (die Schrift) damit auf den Unterschied hinweisen, der zwischen denen besteht, die im niedrigen Körper sind (Phil. 3,21) und der Gottheit, die unter den Engeln lebt, die in gleicher Weise erhöht sind durch den Sohn Gottes 144, und unter den heiligen Mächten oder in Christus selbst (der Himmel genannt wird). Es ist nicht unglaublich, dass Christus tatsächlich als Thron des Vaters dient 145; im weiteren allegorischen Sinne wird er Himmel genannt, und seine Kirche, Erde genannt, dient ihm als Fußschemel (Jesaja 66,1 und Apostelgeschichte 7,49). Wir haben nun mehrere Passagen aus dem Alten Testament zitiert, die Gott nur imaginär als an einem Ort gegenwärtig darstellen; Wir haben diese Passagen zitiert, um den Leser nach besten Kräften dazu zu ermutigen, jene Passagen der göttlichen Schrift zu verstehen, in denen sie offenbar lehrt, dass Gott an einem Ort wohnt und in einem höheren und spirituellen Sinne versteht. Wir hielten es für notwendig, dies in Bezug auf die Worte „Vater unser im Himmel“ zu beachten, um das Wesen der Gottheit von allen Schöpfungen zu unterscheiden. Den Wesen, deren Wesen nicht mit dem Göttlichen identisch ist, gewährt Gott die Seligkeit, an Seiner Herrlichkeit und Macht teilzuhaben, und gießt sozusagen Seine Göttlichkeit über sie aus 146. § 24. Geheiligt werde Dein Name. Was ist überhaupt ein „Name“? Was ist der „Name Gottes“? Wie kann man den „Namen Gottes“ heiligen? Bitten werden im Vaterunser in der Imperativform ausgedrückt, die anstelle der wünschenswerten Form verwendet wird. Geheiligt werde Dein Name (Matthäus 6:19; Lukas 11:2). Der Betende drückt in seinem Gebet einen Teil dessen aus, was er noch nicht empfangen hat; er besitzt bereits einen Teil davon und möchte, dass er ihn für das nächste Mal zurücklässt; Hier wird uns durch die wörtliche Bedeutung der Worte dieser Bitte, die von Matthäus und Lukas (in Übereinstimmung miteinander) übermittelt wurden, eindeutig geboten, darum zu bitten, dass der Name Gottes geheiligt werde, als ob er noch nicht geheiligt wäre: Geheiligt werde Dein Name. Aber wie, wird sich vielleicht jemand fragen, kann ein Mensch dafür beten, dass der Name Gottes geheiligt wird, als ob er vor diesem Moment noch nicht geheiligt worden wäre? Als Antwort darauf wollen wir darüber nachdenken, welche Bedeutung der Name „Vater“ hat und wie man diesen Namen „heiligen“ kann. Ein Name ist ein Wort, das größtenteils das überwiegende Eigentum der Person bezeichnet, die diesen Namen trägt. So zeichnet sich beispielsweise der Apostel Paulus durch besondere Eigenschaften aus: einen Teil der Seele, durch den er so und so ist; Teil des Geistes, mit dem er dies und das begreifen konnte; Teil des Körpers, durch den er das und das war. Die Besonderheiten dieser Eigenschaften, die bei anderen Menschen nicht zu finden waren, weil jeder anders ist als Paulus, kommen im Wort „Paul“ zum Ausdruck. Wenn sich bei Menschen sozusagen ihre charakteristischen Eigenschaften ändern, dann ändert sich in vollkommener Übereinstimmung damit laut der Schrift auch sein Name 148. Nach der Änderung seiner Eigenschaften erhielt Abram beispielsweise den Namen Abraham (Gen 17,5) 149; Simon wurde Petrus genannt (Mk 3,16; Joh 1,42) 150, und Saul, der bis dahin der Verfolger Jesu war, begann man Paulus zu nennen (Apostelgeschichte 13,9) 151. Im Gegenteil: Gott, der unerschütterlich und unveränderlich ist, hat in gewisser Weise für immer nur ein und denselben Namen, der im Buch Exodus zu finden ist; dieser Name: „Er, der da ist“ (2. Mose 3:14), auf andere ähnliche Weise interpretiert. Da wir alle, jedes Mal, wenn wir an Gott denken, bestimmte Vorstellungen mit diesem Namen verbinden, wir uns aber unter diesem Namen keineswegs alles vorstellen, was Gott ist, weil nur wenige Menschen und sogar, wenn ich es so sagen darf, weniger als ein paar Menschen sein besonderes Wesen in jeder Hinsicht begreifen, dann wäre es natürlich fair, hier zu sagen, dass die korrekteste Vorstellung von Gott sein wird, wenn Kreativität und Fleiß als seine Eigenschaften anerkannt werden, das, was er beurteilt, wählt und verlässt, akzeptiert und ablehnt usw belohnt und bestraft jeden entsprechend seinen Verdiensten. In solchen und ähnlichen Merkmalen kann sozusagen jene besondere Eigenschaft Gottes zum Ausdruck kommen, die nach meinem Verständnis in der Heiligen Schrift durch den Namen Gottes bezeichnet wird. So heißt es im Buch Exodus: „Nimm den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbraucht“ (Exodus 22:7). Und im Deuteronomium: Lass meine Tränen warten wie Regen; Lass meine Rede wie Tau aufsteigen; wie strömender Regen auf das Gras, wie ein Schneesturm auf den Wiesen, denn ich habe den Namen des Herrn angerufen (Deut. 32:2-3). Und in den Psalmen: Von Generation zu Generation werden sie sich an deinen Namen erinnern (Psalm 44,18). Wer Unangemessenes mit dem Gottesbegriff verbindet, missbraucht den Namen Gottes, des Herrn; und der es versteht, wie der Regen mit seiner Rede die Seelen der Zuhörer zu befruchten und ihnen tröstende Worte wie Tau anzubieten; und zur weiteren Erbauung der Zuhörer ergießt er einen Regen von Worten auf sie und schürt mit ihnen einen sehr notwendigen Schneesturm, dies kann er nur durch diesen (Namen) tun. Er erkennt, dass er dazu nicht in der Lage ist, dies ohne Gott zu tun, und ruft den Namen Gottes um Hilfe an (was einer Selbsterkenntnis gleichkommt), und Gott gibt ihm die Kraft, alles zu erreichen, was wir gerade gesagt haben. Schließlich gibt jeder, der das Göttliche erklärt (d. h. die Eigenschaften Gottes, gemäß Psalm 44,18, gleichbedeutend mit dem Namen Gottes), in seinem Gedächtnis über dieses Thema mehr wieder, als er lehrt, auch wenn es den Anschein hat, als hätte er die Geheimnisse der Religion von jemandem gelernt oder sogar gedacht, er selbst hätte sie erreicht 152. Aber um die Heiligung des Namens Gottes zu bitten, muss der Betende sowohl das beachten, was hier gesagt wird (d. h. während des Gebets muss er von der richtigen Vorstellung von Gott durchdrungen sein und seine Eigenschaften verstehen), als auch das, was in den Psalmen gesagt wird: Lasst uns gemeinsam seinen Namen preisen (Psalm 33,4). Dieser (Vorvater) (David) fordert, dass wir uns zunächst in völliger Übereinstimmung, in einem Geist und in den gleichen Gedanken (1. Korinther 1,10) zu einem wahren Verständnis der wesentlichen Eigentümlichkeit des göttlichen Wesens erheben, denn dies besteht natürlich darin, gemeinsam den Namen Gottes zu verherrlichen. Wenn jemand dadurch an der Ausgießung des Göttlichen teilnahm, so dass er unter den Schutz Gottes aufgenommen wurde und so begann, Feinde zu besiegen, die sich nun nicht mehr über seinen Fall freuen können, dann preist er diese Macht im 29. Psalm mit den Worten: „Ich will dich erhöhen, o Herr, weil du mich unter deinen Schutz genommen hast und meinen Feinden keine Gelegenheit gegeben hast, über mich zu triumphieren“ (Psalm 29,2). Aber Gott wird erhöht, wenn ihm unser Inneres in einer Wohnung geheiligt wird, weshalb die Inschrift dieses Psalms wie folgt lautet: Loblied auf die Heiligung des Hauses David (Ps. 29,1) 154. Zur Petition „Geheiligt werde Dein Name“ und zu den folgenden, in Form eines Imperativs formulierten, sei hier Folgendes angemerkt. Und die Übersetzer (Siebzig Dolmetscher) verwendeten meist die Imperativform anstelle der wünschenswerten, zum Beispiel in den Psalmen: Die lügenden Lippen, die Böses gegen die Gerechten reden (Ps 30,19), sollen taub werden (γενηθειεν). Und außerdem: Möge der Kreditgeber alles beschlagnahmen, was er hat; Es gebe niemanden (ὁπαρξάτω), der ihm helfen könnte (Ps. 109:11–12). Diese Sätze in Psalm 109 werden über Judas gesprochen, weil der ganze Psalm nichts anderes als ein Gebet dafür ist, dass Judas dieses oder jenes Unglück widerfährt. Und da Tatian 155 nicht wusste, dass durch γενηθήτω (es geschehe) nicht jedes Mal ein Wunsch, sondern oft ein Befehl, kam er zu einer sehr bösen Meinung, als ob mit den Worten: „Es werde (γενηθήτω) Licht (Gen 1,3) kein Befehl zum Ausdruck kommt, sondern der Wunsch, dass Licht geschehe; weil (sagt er in seiner bösen Denkweise) Gott bis dahin in der Dunkelheit war. Dagegen kann man ihm widersprechen: Wie wird er dann die folgenden Ausdrücke interpretieren: Die Erde solle (βλαστησάτω) Gras zur Nahrung hervorbringen (Gen 1,11); und: Lasst die Wasser, die unter dem Himmel sind, gesammelt werden (συναχθήτω) (Gen. 1:9); und: Lass das Wasser lebende Reptilien hervorbringen (ἑξαγαγέτω) (Gen. 1:20); und: Möge die Erde Lebewesen hervorbringen (ἑξαγαγέτω) (Gen 1,24)? Will Tatian im Einklang mit sich selbst nicht wirklich behaupten, dass Gott auch beim Wasser unter dem Himmel den Wunsch geäußert hat, dass es sich an einem Ort sammelt? Oder äußerte er nicht aus diesem Grund den Wunsch: „Lass die Erde wachsen“ (Gen. 1,11), damit er von ihrem Wachstum esse? Und wenn Gott Licht brauchte, was für eine Notwendigkeit hätte er dann von der Erde erwarten sollen, um Wasser-, Luft- und Landtiere hervorzubringen? Aber wenn (Tatian) es natürlich für absurd hält, Gott den Wunsch nach solchen Dingen aufzuzwingen, obwohl diese Ausdrücke auch in zwingender Form vorliegen, warum kann man dann bei den Eulen: Es werde Licht (Gen. 1,3) nicht dasselbe behaupten, d. h. dass das, was hier zum Ausdruck kommt, kein Wunsch, sondern ein Befehl ist? Da uns das „Vaterunser“ in zwingender Form angeboten wird, hielt ich es für notwendig, die falsche Interpretation (einiger Passagen der Heiligen Schrift durch Tatian) zum Wohle derer zu ergänzen, die wir einst kannten, die aber von ihm in die Irre geführt wurden und seine bösen Lehren akzeptierten. § 25. Dein Reich komme. Unter diesem Reich müssen wir das Reich Gottes im Inneren der Gerechten verstehen, in dem Gott (Vater und Sohn) herrscht, so wie Satan und die Sünde im Herzen eines Sünders herrschen. Wir sollten diese und die vorherige Bitte ständig wiederholen, denn der Name Gottes wird auf Erden nie vollkommen geheiligt und das Reich Gottes kommt nie vollständig. Und da das Reich Gottes und das Reich der Sünde nicht nebeneinander existieren können, müssen wir unermüdlich gegen die Sünde kämpfen. Dein Reich komme (Matthäus 6:10; Lukas 11:2). Wenn das Reich Gottes nach dem Wort unseres Herrn und Erlösers nicht mit äußerer Pracht kommt und es unmöglich ist zu sagen: Hier ist es, oder dort: Wenn das Reich Gottes in unserem Inneren ist (Lukas 17,20-21), - weil dieses Wort uns sehr nahe ist; es ist in unserem Mund und in unseren Herzen (5. Mose 30,14; vgl. Röm. 10,8-10), - dann betet derjenige, der für das Reich Gottes betet, offensichtlich zu Recht, dass das Reich Gottes in ihm entstehen, Frucht bringen und sich zur Vollkommenheit entwickeln werde. Jeder Heilige steht unter der Autorität Gottes und gehorcht dem geistlichen Gesetz Gottes (im Gegensatz zum Gesetz des Fleisches; vgl. Röm 7,23), und Gott wohnt in ihm wie in einem wohlgeordneten Zustand: Der Vater bleibt in ihm, und zusammen mit dem Vater herrscht Christus in einer vollkommenen Seele; wie seine obigen Worte dies bezeugen: „Wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen“ (Johannes 14:23). Meiner Meinung nach müssen wir unter dem Reich Gottes 156 diesen glücklichen Geisteszustand verstehen, wenn seine Gedanken geordnet und von Weisheit erfüllt sind; und unter dem Reich Christi müssen wir Worte verstehen, die zum Heil der Zuhörer gesprochen werden und mit Werken der Gerechtigkeit und anderen Tugenden erfüllt sind: denn der Sohn Gottes ist das Wort (Johannes 1,1) und die Gerechtigkeit (1. Korinther 1,30) 157. Jeder Sünder hingegen steht unter der Autorität des Fürsten dieser Welt, weil jeder Sünder zur gegenwärtigen bösen Welt gehört, da er sich nicht dem hingibt, der sich für uns hingegeben hat Sünder, um uns vor der gegenwärtigen bösen Welt zu retten, um uns nach dem Willen Gottes und unseres Vaters zu retten, wie es im Brief an die Galater heißt (Gal. 1,4). Wer aber durch bewusstes Beharren auf Sünden unter der Macht des Fürsten dieser Welt bleibt, ist auch in der Macht der Sünde. Deshalb, die von Paulus unterwiesen wurden, lasst uns nicht unter der Sünde leiden; Dazu lädt uns der Apostel mit den Worten ein: „Und so soll die Sünde nicht in eurem sterblichen Leib herrschen, damit ihr ihr in euren Begierden gehorcht“ (Röm 6,12). Doch zu beiden Bitten: „Geheiligt werde Dein Name“ und „Geheiligt werde Dein Reich komme“ (Matthäus 6,9; Lukas 11,2) kann vielleicht jemand einwenden: Wenn der Betende in der Hoffnung betet, erhört zu werden, und einmal erhört wird, dann ist es nach dem eben Gesagten offensichtlich, dass der Name Gottes bereits von dem Betenden geheiligt ist und ihm Anteil am Reich Gottes gegeben wird. Und wenn ihm das gelingt, ist das bequem? Danach sollte er noch einmal für das beten, was er bereits hat, als ob er es noch nicht hätte – beten und sagen: Geheiligt werde Dein Name; Möge dein Königreich kommen? Sind diese Petitionen daher in manchen Fällen nicht angemessener? Geheiligt werde Dein Name; Möge Dein Königreich kommen, um zu gehen? Wir beantworten dies. So wie jemand, der um das Wort der Weisheit und Erkenntnis betet (1. Kor. 12,8), leicht und immer darum beten kann, denn wenn sein Gebet erfüllt wird, erwirbt er immer mehr Vorstellungen von Weisheit und Wissenschaft, und alles, was hier auf Erden verstanden wird, ist ihm nur zum Teil bekannt (1. Kor. 13,9), - denn das Vollkommene, vor dem das Unvollkommene verschwinden wird, wird erst offenbart, wenn der Geist das Geistige von Angesicht zu Angesicht sieht (1. Kor. 13,12) in Ergänzung zur Sinneswahrnehmung: - Ebenso ist es für jeden von uns unmöglich, den Namen Gottes in vollkommener Weise zu heiligen und vollkommen an Seinem Reich teilzunehmen, wenn schon in Wissenschaft und Weisheit, aber ohne Zweifel in anderen Tugenden, wird das Vollkommene erst kommen (1. Kor. 13,10). Wir streben nach Vollkommenheit, wenn wir nach dem streben, was vor uns liegt, und wenn wir vergessen, was hinter uns liegt (Phil 3,13). Wenn wir also unermüdlich voranschreiten, dann wird das Reich Gottes in uns seinen höchsten Punkt erreichen, wenn sich das Wort des Apostels erfüllt, dass Christus, nachdem er alle seine Feinde besiegt hat, das Reich Gott, dem Vater, übertragen wird, damit Gott alles und in allem sei (1. Korinther 15,24.28). Deshalb lasst uns in unaufhörlichem Gebet und in einem Geisteszustand durch den vergötterten Sohn Gottes 158 zu unserem himmlischen Vater rufen: Geheiligt werde Dein Name; Dein Königreich komme. Darüber hinaus müssen wir im Hinblick auf das Reich Gottes auch Folgendes im Hinterkopf behalten. So wie Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit nichts miteinander zu tun haben, Licht nicht mit Dunkelheit vereint ist und Christus nicht einer Meinung ist mit Belial (2. Kor. 6,14-15) 159: Ebenso kann das Reich der Sünde nicht neben dem Reich Gottes existieren. Wenn wir also unter Autorität stehen, kann die Sünde in keiner Weise in unserem sterblichen Körper herrschen (Röm. 6,12) und wir haben nicht länger das Recht, ihren Befehlen zu folgen, sobald sie unsere Seele zu fleischlichen und göttlichen Taten neigen will: Im Gegenteil, wir müssen die irdischen Glieder abtöten (Kol. 3,5) und so die Früchte des Geistes tragen (im letzten bis Gal. 5,22-23 gezählt), und der Herr wandelt in uns sozusagen in einem spirituellen Paradies, und Er allein herrscht über uns mit Seinem Gesalbten, der in uns zur Rechten der spirituellen Kraft 160 sitzt, die wir empfangen möchten; Er wird dort sitzen, bis alle seine Feinde in uns auf den Schemel seiner Füße fallen (Ps. 109:1; 1. Kor. 15:25; Hebr. 10:12–13) und alle Herrschaft und alle Autorität und Macht in uns abgeschafft sind (1. Kor. 15:24). Es ist möglich, dass der letzte Feind in jedem von uns steckt, d.h. Der Tod wird vernichtet werden (1 Kor 15,26), sodass auch Christus in uns sagen wird: Tod, wo ist dein Stachel? In der Hölle ist dein Sieg (1 Kor. 15:55; Hos. 13:14). Schon jetzt muss das Vergängliche in uns daher mit Heiligkeit und Unbestechlichkeit bekleidet werden, bestehend aus Keuschheit (Matthäus 22,30) und völliger Reinheit; und der Sterbliche muss nach der Vernichtung des Todes mit der Unsterblichkeit des Vaters bekleidet werden (1. Korinther 15,53), sodass wir, da wir unter der Herrschaft Gottes stehen, bereits jetzt die Vorteile der Wiedergeburt und Auferstehung genießen können. § 26. Dein Wille geschehe wie im Himmel, auch auf Erden. Diese Worte bringen die Bitte zum Ausdruck: 1) dass der Wille Gottes von uns, den Bewohnern der Erde, in gleicher Weise erfüllt wird wie von den Bewohnern des Himmels (zu denen böse Geister in himmlischen Ländern jedoch nicht gezählt werden können); oder 2) damit es von anderen Mitgliedern der Kirche sowie von Christus erfüllt wird; oder schließlich 3) damit es auf Erden erfüllt wird, sowohl von den Menschen, die himmlisch gesinnt sind, als auch von denen, die nur an irdische Dinge denken. Dein Wille geschehe wie im Himmel, auch auf Erden (Matthäus 6,10). Lukas lässt diese Worte weg, nachdem Dein Reich gekommen ist, und geht direkt zu „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (Lukas 11,3). Die obigen Worte werden nur von Matthäus übermittelt; hier werden wir sie im Zusammenhang mit den vorherigen betrachten. Da wir, die Betenden, die wir noch hier auf der Erde sind, wissen, dass der Wille Gottes von allen Bewohnern des Himmels erfüllt wird, beten wir, dass er auf der Erde in allem genauso erfüllt wird. Und das wird passieren, wenn wir nichts tun, was dem Willen Gottes widerspricht. Wenn der Wille Gottes von uns auf Erden genauso genau ausgeführt wird, wie er im Himmel geschieht, dann werden wir den Bewohnern des Himmels ähneln, weil wir wie sie das Bild des Himmlischen in uns tragen werden (1. Kor. 15,49; d. h. Christus, der dem Willen des himmlischen Vaters in allem gehorsam war, (Johannes 4,34; 5,30), und wir werden das Himmelreich erben (Matthäus 7,21); und wann (Niemals) werden wir in den Himmel ziehen, dann werden unsere Nachkommen auf der Erde erneut darum beten, so zu sein wie wir. Allerdings kann dieser Ausdruck sowohl im Himmel als auch auf Erden – natürlich nur bei Matthäus – allgemein verstanden werden (das heißt, er bezieht sich auf jede der ersten drei Bitten), so dass wir beim Beten sagen könnten: Geheiligt werde Dein Name, wie im Himmel auch auf Erden; Möge Dein Reich (zu uns) kommen, so wie im Himmel auch auf Erden. Dein Wille geschehe wie im Himmel, auch auf Erden. Die Himmlischen haben den Namen Gottes bereits geheiligt; das Reich Gottes ist für sie bereits gekommen; Der Wille Gottes wird von ihnen bereits erfüllt. Das alles fehlt uns auf der Erde noch; An all dem können wir nur teilnehmen, wenn wir uns würdig fühlen, dass Gott unsere Gebete zu all dem erhört. Aber jemand, der den Ausdruck „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auch auf Erden“ betrifft, schlägt vielleicht die folgende Frage vor: Wie kann der Wille Gottes im Himmel geschehen, wenn es dort Geister des Bösen gibt (Eph. 6,12), wodurch das Schwert Gottes im Himmel getrunken wird (Jes. 34,5) 163? Und wenn wir beten, dass der Wille Gottes auf Erden genauso erfüllt wird, wie er im Himmel geschieht, beten wir dann nicht auch, ohne es zu merken, dass die uns feindlich gesinnten Kräfte auf der Erde bleiben, wo sie aus dem Himmel kommen, weil viele auf der Erde ein bösartiges Leben führen, weil sie der Macht der himmlischen Geister des Bösen unterliegen? Wer aber den Himmel (an der Stelle aus Jes. 66,1) bildlich versteht und damit Christus und die Kirche unter der Erde meint, denn welcher Thron könnte des Vaters würdiger sein als Christus? und was ist natürlicher, der Fußschemel Gottes zu sein als die Kirche – er wird diese Frage leicht lösen und sagen: Deshalb sollten wir beten, dass jedes Mitglied der Kirche den Willen des Vaters auf die gleiche Weise tut, wie Christus es getan hat, der gekommen ist, um den Willen seines Vaters zu tun (Johannes 6,38) und ihn vollständig getan hat (Johannes 17,4). Wer Ihm (Christus) ergeben ist, wird den Willen (des Vaters) erfüllen, so dass er dann auf Erden genauso erfüllt wird wie im Himmel, denn wer sich dem Herrn hingibt, wird nach Paulus ein Geist mit Ihm (1 Kor 6,17). Und ich glaube, dass es sich lohnt, ausführlicher darüber zu diskutieren 164 . Und wer es ablehnt, dem kann darauf hingewiesen werden, dass der Herr am Ende dieses Evangeliums (das die besprochene Bitte des Vaterunsers, also des Matthäusevangeliums) enthält, nach der Auferstehung zu seinen Jüngern sagte: Mir ist alle Macht im Himmel 165 und auf Erden gegeben (Matthäus 28,18). „Indem ich Macht über die Bewohner des Himmels hatte“, sagt er, „habe ich Macht über die Bewohner der Erde erhalten.“ Die Bewohner des Himmels wurden bereits im Jahr 166 vom Sohn Gottes erleuchtet; Aber in der Fülle der Zeiten (Eph. 1:10; Gal. 4:4) begannen die Bewohner aufgrund der dem Sohn Gottes verliehenen Autorität, die im Himmel vorherrschende moralische Ordnung nachzuahmen, für deren Wiederherstellung der Erretter die Autorität erhielt. Er nimmt also in gewisser Weise Jünger zu sich auf, die ihn als Mitarbeiter unterstützen und ihn mit ihren Gebeten zum Vater unterstützen, damit ihm gemäß der Macht, die ihm, Christus, der Macht über Himmel und Erde, gegeben wurde, die Autorität gegeben würde, die irdischen Dinge in der gleichen Weise in Ordnung zu bringen, wie die himmlischen Dinge ihm unterworfen wurden; und auf diese Weise konnte Er die Sache zu einem glücklichen Ziel für diejenigen führen, die sich Ihm unterwarfen 167. Wer aber den Erlöser unter dem Himmel und die Kirche unter der Erde versteht und behaupten wird, dass der Himmel der Erstgeborene aller Schöpfung ist (Kol. 1,15), auf dem der Vater wie auf einem Thron ruht, der wird sagen, dass der Mensch (d. h. Die menschliche Natur Christi), den Er (der erstgeborene oder einziggezeugte Sohn des himmlischen Vaters) angenommen hat und der um seiner Demütigung und seines Gehorsams (nach dessen Bild) willen bis in den Tod (Phil. 2,8) willen mit dieser Macht ausgestattet wurde, wird er sagen, dass es dieser Mann in Ihm war, der nach der Auferstehung sagte: Mir ist alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben (Mt. 28,18), weil ich als Mensch der Erlöser bin Die empfangene Macht über die Bewohner des Himmels ist gleich der Macht des Einziggezeugten über sie, so dass der Mensch im Erlöser diese Macht mit dem Einziggezeugten teilt, dem Menschen, der am engsten mit seiner Göttlichkeit verbunden ist und mit ihm nur eine Person bildet 168. Und da eine andere Erklärung (nach der der Himmel nicht allegorisch, sondern wörtlich zu verstehen ist) die Zweifel daran, wie der Wille Gottes im Himmel erfüllt werden kann, noch nicht ausräumt, wenn die Geister des Bösen in den Ländern des Himmels mit den Bewohnern der Erde in Konflikt geraten (Eph. 6,12), kann die Frage aus dieser Sicht wie folgt gelöst werden: So wie derjenige, der noch auf Erden ist und sein Vaterland im Himmel hat (Phil. 3,20), Schätze ansammelt für er selbst im Himmel (Matthäus 6,20), hat ein Herz im Himmel und trägt in sich das Bild des Himmlischen (d. h. wird Christus gleichförmig; 1 Kor. 15:49), so wie ein solcher Mensch zweifellos nicht dem Platz auf der Erde nach nicht zur unteren Welt gehört und gehört, sondern natürlich in Richtung des Lebens zum Himmel und zur besseren, himmlischen Welt gehört: ebenso die Geister des Bösen, die in den Ländern des Himmels wohnen, ihr eigenes Vaterland auf Erden haben, durch die Verfolgung der Menschen, sie bekämpfen, auf Erden Schätze für sich anhäufen (Matthäus 6:19) und Sie tragen in sich das irdische Bild (1. Kor. 15,49), das den Anfang der Schöpfung Gottes darstellt, und wurden zum Spott der Engel geschaffen (Hiob 40,14) 169. Sie sind keine himmlischen Geister und können aufgrund ihrer bösen Gesinnung noch nicht als im Himmel lebend angesehen werden fiel wie ein Blitz vom Himmel (Lukas 10:18) (Satan) sollte nicht zu den Bewohnern des Himmels gezählt werden. Perhaps our Savior also prayed with the commandment that the will of the Father would be fulfilled on earth just as it is fulfilled in heaven; Er hat uns nicht befohlen, für die zu beten, die irgendwo auf der Erde leben, damit sie denen gleich würden, die irgendwo im Himmel sind, sondern er wollte mit dem Gebet nur diesen Zweck andeuten, damit alles Irdische, d. und er wird auf irgendeine Weise zu seinem Ursprung zurückkehren, wenn er sich nicht bekehrt (das heißt, er wird zu Staub werden, wenn er nicht bereut: und wird in einem unverwandelten Zustand bleiben); and whoever does the will of God and follows saving spiritual laws, he is heaven. Lasst uns aufgrund unserer Sünden zur Erde werden; Aus diesem Grund müssen wir beten, dass Gottes Wille sich hinsichtlich unserer Verbesserung auf die gleiche Weise auf uns ausdehnt, wie er bereits begonnen hat, bei denen zu wirken, die vor uns zum Himmel wurden oder sich als Himmel erweisen; oder nehmen wir an, dass wir von Gott als zum Himmel und nicht zur Erde gehörend betrachtet werden: In diesem Fall müssen wir beten, dass der Wille Gottes, so wie er im Himmel erfüllt wird, auch auf Erden erfüllt wird; Ich meine, in bösen Menschen, die sich sozusagen in den Himmel verwandeln könnten, so dass es keine Erde mehr auf der Erde gäbe, sondern alles zum Himmel würde. Wenn nach dieser Interpretation der Wille Gottes auf Erden genauso erfüllt würde, wie er im Himmel erfüllt wird, dann würde die Erde nicht Erde bleiben, denn, um dies an einem anderen Beispiel zu verdeutlichen: Wenn der Wille Gottes von einem ausschweifenden Menschen in der gleichen Weise erfüllt würde, wie er von enthaltsamen Menschen erfüllt wird, dann würden die Ausschweifenden zu enthaltsamen Menschen werden; oder wenn der Wille Gottes, wie er von den Gerechten erfüllt wird, auch von den Ungerechten erfüllt würde, dann würden sich die Ungerechten in Gerechte verwandeln. Wenn also der Wille Gottes sowohl auf Erden als auch im Himmel erfüllt wird, dann werden wir alle zum Himmel; denn obwohl das Fleisch, das nicht das Geringste nutzt (Johannes 6,63), und das ihm verwandte Blut das Reich Gottes nicht erben können (1. Kor. 15,50), muss dennoch gesagt werden, dass es denen geerbt wird, die ihr eigenes Fleisch und ihre eigene Erde, Staub und Blut in himmlische Substanz verwandelt haben 172. § 27. Unser tägliches Brot ist uns heute gegeben. – Mit Brot ist hier nicht Nahrung des Körpers gemeint, sondern Nahrung der Seele. Diese Nahrung für die Seele ist das Wort Gottes und die heilige Eucharistie. Natürlich ist die gleiche spirituelle Nahrung nicht sowohl für Unvollkommene als auch für Vollkommene geeignet. Aber selbst die einfachsten Wahrheiten der göttlichen Offenbarung stellen eine bessere Nahrung für die Seele dar als die genialsten falschen Lehren. – Dieses Seelenbrot, das auch „Baum des Lebens“ und „Weisheit“ genannt wird, trägt die Grundlagen des Menschen (seine Substanz); - weil es eine gesunde und starke spirituelle Essenz eines Menschen, nämlich die Seele, erhält. Diese unsere geistige Nahrung ist uns gemeinsam mit den Engeln; Deshalb können Engel diese Nahrung von uns erhalten, so wie wir wiederum von guten und bösen Engeln und unseren Nachbarn geistig ernährt werden können. - Deshalb beten wir zu Gott, dass er uns das eben genannte Brot für diesen Tag, also für dieses gegenwärtige Leben, bzw. für die aktuelle Zeitperiode schenkt, und dass er es uns täglich, also jeden Tag, schenkt. in Zeiten nach diesem irdischen Leben, in denen Gott sich als äußerst barmherzig erweisen und Sünden sogar gegen den Heiligen Geist vergeben wird. Schließlich nennen wir dieses Brot unser Brot, weil alles den Heiligen gehört. Unser tägliches Brot gib uns heute (Matthäus 6,11), oder, wie Lukas es ausdrückt: Gib uns jeden Tag unser tägliches Brot (Lukas 11,3). Da viele der Meinung sind, dass wir mit diesen Worten aufgefordert werden, um leibliches Brot zu beten, lohnt es sich, anschließend die Falschheit dieser Meinung zu beweisen und die richtige Meinung zum täglichen Brot zu entwickeln. Man kann es ihnen so zurückgeben: Wie konnte Er, der uns befohlen hat, zum Vater für himmlische und große Dinge zu beten (vgl. §§ 14 und 16), dem Vater befehlen, für irdische Dinge und für Kleinigkeiten zu beten, als ob Er in ihrem Verständnis vergessen hätte, was Er lehrte, weil weder das (gewöhnliche) Brot, das uns gegeben wurde und für die Aufrechterhaltung des körperlichen Lebens in uns notwendig ist, nicht das Brot des Himmels ist, noch das Gebet darum, das Gebet um etwas Großes? Wir folgen daher dem Lehrer und untersuchen im Detail, wie er über Brot lehrte. Denen, die nach Kapernaum kamen, um ihn zu suchen, sagt er in Johannes: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr sucht mich, nicht weil ihr Wunder gesehen habt, sondern weil ihr Brot gegessen und satt geworden seid (Johannes 6,26). Wer gegessen hat und sich mit dem von Jesus gesegneten Brot zufrieden gibt, verspürt den starken Wunsch, den Sohn Gottes näher kennenzulernen und eilt zu ihm. Deshalb gibt er mit den Worten ein vorzügliches Gebot: Strebt nicht nach der Speise, die vergeht, sondern nach der Speise, die bleibt für das ewige Leben, die euch der Menschensohn gibt (Johannes 6,27). Und als dann die Zuhörer Christus fragten und sagten: „Was sollen wir tun, um die Werke Gottes zu tun (das heißt Werke, die Gott gefallen), da antwortete ihnen Jesus: Das ist das Werk Gottes, dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat (Johannes 6,28–29) 175. Aber Gott sandte, wie im Psalm geschrieben steht, sein Wort und heilte sie (Psalm 56,20), d. h. Kranke; und diejenigen, die an dieses Wort glauben, tun die Werke Gottes, die die verbleibende Nahrung für das ewige Leben sind (Johannes 6,27). Und das wahre Brot des Himmels (das vom Manna zu unterscheiden ist, das nur ein Vorbild für das wahre Brot des Himmels war), sagt er, wird euch von meinem Vater gegeben, denn das Brot Gottes ist derjenige, der vom Himmel herabkommt und der Welt Leben geben wird. (Johannes 6:32–33). Aber dieses wahre Brot ist dasjenige, das den wahren Menschen nährt, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde (Kol. 3,10; d. h. der wichtigste Bestandteil des Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, die Seele); whoever eats this bread becomes like the Creator 177. And if so, then what is more fitting to be soul food than the word of God? Or for the mind of one who comprehends Divine wisdom, what could be more precious than it? And what else, if not truth, is more consistent with spiritual nature? Und wenn jemand dagegen Einspruch erhebt und sagt, dass er (Christus) das Gebet über das tägliche Brot nicht als etwas (von sich selbst) Verschiedenes lehrt, 178 möge er sich anhören, wie er im Johannesevangelium über dieses Brot spricht, entweder als etwas, das sich von ihm selbst unterscheidet, oder so, dass er genau dieses Brot ist. Er spricht von diesem Brot als etwas (von Ihm) Verschiedenem mit den Worten: „Mose hat euch nicht Brot vom Himmel gegeben, aber mein Vater gibt euch das wahre Brot vom Himmel“ (Johannes 6,34) 179. Und zu denen, die ihm geantwortet haben: „Gib uns immer solches Brot“ (Johannes 6,34), sagt Er über dieses Brot und identifiziert es mit sich selbst: „Ich bin das Brot des Lebens; Wer zu mir kommt, wird niemals hungern, und wer an mich glaubt, wird niemals dürsten (Johannes 6,35). Und etwas später: Ich lebe Brot; vom Himmel herabgestiegen; Wer dieses Brot isst, wird ewig leben; und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde (Johannes 6:51–52). Since in Scripture all food is called bread, as is clear from what Moses wrote: For forty days he did not eat bread (that is, any food at all) or drink water (Deut. 9:9); and since the word that serves as food is heterogeneous and varied because not everyone can be fed by solid and difficult to comprehend Divine teachings: that is why He, wanting to offer the more perfect food befitting fighters 181, says: The bread that I will give is my flesh, which I will give for the life of the world (John 6:51). Und gleich danach: Wenn du nicht das Fleisch des Menschensohns isst und sein Blut trinkst, wirst du kein Leben in dir haben. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben; and I will raise him up at the last day. Denn mein Fleisch ist wirklich Nahrung und mein Blut ist wirklich Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. So wie mich der lebendige Vater gesandt hat und ich durch den Vater lebe, so wird auch der, der mich isst, durch mich leben (Johannes 6,54–57). This flesh of Christ is therefore true food; Sie wurde Fleisch als das Wort gemäß dem Ausdruck: Und das Wort wurde Fleisch (Johannes 1:14). When we eat from it (i.e. aus dem fleischgewordenen Wort), dann wohnt es in uns (Johannes 1,14). Und wenn es geteilt wird 182, dann erfüllt sich das Wort: Und wir haben seine Herrlichkeit gesehen (Johannes 1:14) 183. Dies ist das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. Nicht wie eure Väter Manna aßen und starben; Wer dieses Brot isst, wird ewig leben (Johannes 6:58). Aber dann, was bei Salomo im Buch der Sprüche zu finden ist, lehrt meiner Meinung nach das Gleiche, nämlich dass jemand, der die schwierigsten und höchsten Lehren nicht in ihrer Einfachheit versteht, aber keine falschen Meinungen hegt, einen Vorteil gegenüber jemandem hat, der zwar vernünftiger, einsichtiger und fähiger ist, diese Dinge zu verstehen, aber nicht in der Lage ist, die Grundlagen von Frieden und Harmonie im Universum zu verstehen. Salomos Ausspruch lautet wie folgt: Es ist besser, mit Liebe und Wohlwollen mit Grünzeug behandelt zu werden, als das gemästete Kalb eines unfreundlichen Menschen zu essen (Sprüche 15:17). Oftmals nahmen wir daher ein Fest, das arm und einfach war, aber mit gutem Gewissen von Leuten veranstaltet wurde, die uns nicht mehr bieten konnten, als wir eingeladen wurden, sie zu besuchen, mit größerer Freude als erhaben an, aber nicht mit der Erkenntnis Gottes vereinbar, Worte, in denen mit falscher Überzeugung eine andere Lehre dargelegt wurde als die, die der Vater unseres Herrn Jesus, der Autor des Gesetzes und der Propheten, offenbart hatte (Matthäus 22,40) 189. Befolgen wir daher die Anweisungen unseres Erlösers und beten wir im Glauben und im rechtschaffenen Leben zum Vater um lebendiges Brot, das dasselbe ist wie unser tägliches Brot (ἐπιοὐσιον); Lasst uns beten, damit wir nicht aus Mangel an geistlicher Nahrung krank werden oder vor Hunger nach Gott sterben; Wir werden die Bedeutung des Wortes ἐπιοὐσιον betrachten (Matthäus 6:11 und Lukas 11:3) Zunächst einmal sollten Sie wissen, dass das Wort ἐπιοὐσιον weder bei griechischen Schriftstellern noch bei irgendjemandem vorkommt und auch nicht in der Sprache der alltäglichen Kommunikation verwendet wird, sondern dass es offenbar von den Evangelisten selbst gebildet wurde. Matthäus und Lukas, die dieses Wort eingeführt haben, verwendeten es beide völlig übereinstimmend an derselben Stelle. Übersetzer 190 taten dasselbe, als sie andere Orte (Schriftstellen) aus dem Hebräischen übersetzten. Denn welcher Grieche hat sich jemals so ausgedrückt: ἐνωτἱζου (in den Siebzigern zum Beispiel in Jes. 1:2; Ps. 5:2; 16:1; 38:13 und allgemein oft) oder ἀχουτὶσθητι (natürlich hätte es stehen sollen). ἀχουτισον, weil von diesem Verb in den Siebzigern nur das Aktiv vorkommt, zum Beispiel in Psalm 2,14; ποίει (zuhören)? Ein völlig ähnlicher Ausdruck wie ἐπιούσιος, geäußert durch den Mund Gottes, wurde von Moses übermittelt, der schrieb: „Du wirst für mich sein λαὸς περιούσιος“ (Exodus 19:5) 191. Und es ist offensichtlich, dass beide Wörter aus οὐσία 192 gebildet werden: Das erste (ἐπιούσιον) bezeichnet tatsächlich Brot und verbindet sich mit unserem Wesen (Substanz, οὑσία) 193; und durch letzteres (περιούσιον) wird das Volk bezeichnet, das Eigentum (οὐσία) (Gottes) wird und Sein Eigentum bildet. Unter Substanzen (οὐσία) im eigentlichen Sinne 194 versteht man von denen, in deren Gewissheit zuvor unkörperliche Wesen existierten 195, jedoch unkörperliche Wesen, die in ihrem Dasein unveränderlich sind und weder zur Fortpflanzung fähig sind noch einen Verfall erfahren, was nur für körperliche Dinge gilt, die Zu- und Abnahme erfahren, weil sie während ihres vergänglichen Daseins ständig neuen Stoff zu ihrem Lebensunterhalt und ihrer Ernährung benötigen. Wenn ihnen zu einem bestimmten Zeitpunkt mehr von diesem Stoff zugeführt wird als verloren geht, dann folgt eine Zunahme; Wenn seine Meinung kommt, dann ist die Konsequenz eine Verringerung dieser Dinge. Viele der Dinge erhalten vielleicht überhaupt keine Zugabe und neigen daher sozusagen unkontrolliert dazu, abzunehmen. Diejenigen hingegen, nach denen sich die Existenz unkörperlicher Dinge erst nach (körperlicher) 196 entwickelt und der körperliche Dinge, deren Begriff (d. h. Substanz) vorangehen, definieren sie wie folgt: Substanz (οὐσία 197) ist die erste Materie (materia prima der Scholastik) der Dinge, aus der sie entstanden sind: die Materie der Körper, und aus dieser entstanden die Körper der einzelnen Dinge, und von diese Körper sind einzelne Dinge; oder mit anderen Worten: Es ist die Primärbasis, die keine Eigenschaften hat 198; oder das, was vor (realen) Dingen existiert; oder: was alle möglichen Formen annimmt und sich verändert, aber in seinem Begriff selbst unveränderlich ist; oder: das jede Veränderung und Transformation zulässt. Diesen (Philosophen) zufolge bedeutet Substanz in ihrem Konzept, dass sie qualitäts- und formlos ist; es hat nicht einmal eine bestimmte Größe, sondern dient als Vorbereitungsort, als Grundlage für jede Qualität. Als Form 199 wird in diesem Zusammenhang (im Zusammenhang mit der Substanz) jede Art von Realität 200 im Allgemeinen bezeichnet, die Bewegungen und Zustände (besondere Beziehungen und Eigenschaften einer Sache, z. B. Größe usw.) umfasst; Dennoch soll keine dieser (Formen) von der Substanz als solcher besessen sein; sondern ist ständig und notwendigerweise mit einem von ihnen verbunden; es ist jedoch so, dass die Form trotz ihrer Passivität dennoch jedem Einfluss seitens des Erziehers (τοῦ ποιοῦντος) zugänglich ist, so dass dieser sie gestalten und verändern kann. Im Wesentlichen muss die lebendige Kraft, die das gesamte Universum durchdringt, die Ursache sein, die jede Form und alle Veränderungen darin hervorbringt. Und sie (d. h. die Substanz), sagen sie, ist völlig veränderlich und völlig teilbar, und jede Substanz kann sich mit jeder (anderen) zu einer Einheit vereinen 202. Weil wir nun aufgrund von ἐπιούσιος ἄρτος (tägliches Brot) und περιούσιος λαός (Menschen – Eigentum) mit dieser Untersuchung des Wortes οὐσία (Substanz) und der Unterscheidung der Bedeutungen οὐσία begonnen haben habe diese Untersuchung hier skizziert; und im vorherigen Brot, für das wir beten müssen, gab es ein geistliches (vgl. den Anfang dieses §): Dann müssen wir uns diese Substanz als dem Brot verwandt (also spirituell) vorstellen, sodass, so wie körperliches Brot, wenn es verdaut (wörtlich: wenn es im Körper geteilt wird), in die Substanz des Körpers übergeht, auf die gleiche Weise lebendiges Brot, das vom Himmel herabsteigt und von Geist und Seele verdaut wird, etwas von seiner Kraft an denjenigen weitergeben kann, der sich davon ernährt. Diese Art von täglichem (ἐπιούσιος) Brot, für das wir 203 beten, ist. Und noch einmal: Ebenso wie der Blick auf das Wesentliche von Lebensmitteln, d.h. Bei unserem Studium, was für ein „tägliches Brot“ das ist, was für ein „Baum des Lebens“ das ist und was für eine „göttliche Weisheit“ und welche Art von Nahrung für heilige Menschen und Engel charakteristisch ist, ist es angebracht, auf jene drei Männer zu achten, die nach dem Bild des Buches Genesis bei Abraham blieben und aus drei Maßen feinstem Mehl gemischtes und in heißer Asche gebackenes Brot aßen (Gen 13,2 usw.): vielleicht ausschließlich und nur im übertragenen Sinne 207 Dies drückt nur die Tatsache aus, dass die Heiligen Nahrung nicht nur den Menschen, sondern auch der Vernunft, der Intelligenz und höheren Mächten mitteilen können, teils zu ihrem Nutzen 208, teils um zu beweisen, dass sie äußerst nahrhafte Nahrung zu sich nehmen können. Die Engel freuen sich nur über solche Beweise (des menschlichen Reichtums) und ernähren sich von ihnen, und noch mehr bringen sie ihre Bereitschaft zum Ausdruck, Helfer des Menschen zu sein und ihm auf jede erdenkliche Weise beizustehen, damit er, indem er diese Nahrung genießt und sich sozusagen davon ernährt, noch mehr und höheres erhält, als er ihnen, den Engeln, nach seinem bisherigen Wissen als Nahrung angeboten hat. Es besteht jedoch kein Grund, sich zu wundern, dass der Mensch die Engel speist, denn selbst Christus erklärt, dass er vor der Tür steht und anklopft, damit der, der die Tür öffnet, eintreten und mit ihm von den von ihm gesammelten Vorräten essen kann, und damit er dann von seinen Vorräten denjenigen versorgen kann, der zuvor den Sohn Gottes nach besten Kräften behandelt hat (Offenbarung 3,20). Wer sich also vom täglichen Brot ernährt und dadurch sein Herz stärkt, wird ein Sohn Gottes; im Gegenteil, derjenige, der das Brot der Schlange isst, ist kein anderer als der geistige Äthiopier und verwandelt sich durch die Machenschaften der Schlange auf die gleiche Weise in eine Schlange, 209 so dass er, selbst wenn er die Taufe anstreben würde, vom Sohn Gottes 210 den Vorwurf hören wird: Ihr seid Schlangen, ihr seid Vipern; Wer hat dich gewarnt, vor dem kommenden Zorn zu fliehen (Matthäus 3:7; Lukas 3:7)? David spricht über den Körper der Schlange, der den Äthiopiern als Nahrung dient: 211: Du schneidest den Schlangen im Wasser die Köpfe ab; Du hast den Kopf des Drachens zerschmettert und ihn den Äthiopiern zur Nahrung gegeben (Ps. 73,13–14) 212. Und obwohl, so wie der Sohn Gottes eine Person ist, auch unser Feind, der Drache, die Schlange, Satan, unser böser Feind, eine Person ist: Es stellt sich dennoch heraus, dass sowohl das eine als auch das andere dieser oder jener Person als Nahrung dienen; Es ist daher nicht unmöglich, dass jeder von uns im Besonderen von allen guten und bösen Mächten sowie von den Menschen genährt wird. Deshalb sah Petrus, als er sich darauf vorbereitete, mit dem Hauptmann Kornelius und den in Cäsarea Versammelten in Verbindung zu treten und damit den Heiden das Wort Gottes zu hören, eine Leinwand an ihren vier Enden vom Himmel herablassen, auf der sich alle Vierbeiner, Reptilien und wilden Tiere der Erde befanden; und ihm wurde befohlen, aufzustehen, zu schlachten und zu essen; und als er dies mit den Worten ablehnte: „Herr, du weißt, dass nie etwas Schlechtes oder Unreines in meinen Mund gekommen ist“ (Apostelgeschichte 10,14; 11,8), da wurde er dazu inspiriert, niemanden „gemein“ oder „unrein“ zu nennen (Apostelgeschichte 10,28) 213 denn das, was von Gott gereinigt worden war, hatte Petrus nicht für verachtenswert zu erklären. Die Worte sind authentisch: Was Gott gereinigt hat, hältst du nicht für unrein (9). Die Unterscheidung zwischen reiner und unreiner Nahrung, die in den Gesetzen des Mose bei der Benennung vieler Tiere getroffen wird (3. Mose 11,2-47; 5. Mose 14,3-20) und die mit den verschiedenen moralischen Eigenschaften vernünftiger Wesen in Zusammenhang steht, lehrt daher, dass einige von ihnen (d. h. vernünftige Wesen) als gesunde Nahrung für uns dienen, andere dagegen schädlich sind, bis der Gott von ihnen allen oder mehreren von jeder Art (d. h. von der Art der Juden und Heiden), reinigt nicht und macht sie dadurch nicht zu einer gesunden Nahrung 214. Dies ist beim Essen der Fall, und seine Vielfalt liegt in dem Gesagten; Inzwischen gibt es im Gegensatz zu allem, was gesagt wurde, immer noch wirklich und nur das tägliche Brot, um das wir beten müssen, um dessen würdig zu sein; Wir müssen uns von dem Wort ernähren, das bereits im Anfang bei Gott und durch Gott war (Johannes 1,1), und dadurch müssen wir wie Gott werden. Jemand könnte natürlich einwenden, dass das Wort ἐπιούσιον aus ἐπιέναι (sich nähern, voranschreiten, folgen) gebildet wird, und deshalb sind wir hier eingeladen zu beten, dass Gott uns das Brot, das für die zukünftige Welt charakteristisch ist, bereits im Voraus gibt, damit wir in gewisser Weise bereits heute das erhalten, was uns am Morgen gegeben werden sollte; Heute sollte man sich auf die gegenwärtige Welt beziehen, und „morgen“, „morgen“ auf die Zukunft. 215. Aber da das erste Verständnis (d. h. wenn ἐπιούσιος aus οὐσία entsteht) zumindest meiner Meinung nach besser ist, wollen wir (ohne näher darauf einzugehen, was es ist und welche Art dieses für die zukünftige Welt charakteristischen Brotes) (zusätzlich zu dem, was gesagt wurde) um außerdem die Bedeutung des in Matthäus (Matthäus 6:11) hinzugefügten Wortes σήμερον (heute) oder stattdessen des in Lukas eingesetzten Ausdrucks χαθ’ ἡμέραν (täglich) (Lukas 11:3) zu untersuchen. In der Heiligen Schrift wird der gesamte Verlauf der Zeit (ὰὶών) oft durch Ausdrücke bezeichnet: jetzt, heute, wie zum Beispiel an dem Ort: Er ist der Vater der Moabiter bis jetzt (Gen 19,37); und: Er ist bis heute der Vater der Ammoniter (Gen. 19:38); und: Und dieses Wort verbreitete sich unter den Juden bis zum heutigen Tag (Matthäus 28:15) 217; und in den Psalmen: „Wenn ihr nun seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht“ (Psalm 94,8) 218. Aber das kommt im Buch Jesu am deutlichsten zum Ausdruck: „Weichet nicht vom Herrn bis auf diese Tage“ 219 . Und wenn wir mit „jetzt“ und „heute“ die gesamte gegenwärtige Zeitspanne meinen, dann ist gestern natürlich eine vergangene Zeitspanne. Dies kommt unserer Meinung nach in den Psalmen und bei Paulus im Hebräerbrief wie folgt zum Ausdruck. In den Psalmen wie folgt: Vor dir sind tausend Jahre wie gestern, als sie vergangen sind (Ps. 89:4) 220; und hier wird das bekannte Jahrtausend 221 mit gestern verglichen, im Gegensatz zur Gegenwart (nach anderen); und der Apostel schreibt: Jesus Christus ist derselbe gestern und bis heute und in Ewigkeit (Hebr 13,8). Dabei ist es überhaupt nicht verwunderlich, dass für Gott eine ganze Zeitspanne im relativen Sinne so lange dauert wie für uns ein Tag; Ich glaube, dass es für Ihn sogar noch kürzer ist 223. Es muss auch untersucht werden 224, ob sich das, was über die (für die Israeliten) vorgeschriebenen Feiertage oder religiösen Versammlungen für bestimmte Tage oder Monate oder Zeiten oder Jahre gesagt wird, nicht auf die Äonen bezieht 225. Wenn das Gesetz einen Schatten zukünftiger Dinge hat (Hebr. 10:1), dann müssen viele der Sabbate ein Schatten vieler Tage sein 226; und aufgrund der Tatsache, dass der unbekannte Mond mit der bekannten Sonne zu bestimmten Zeiten eine Verbindung eingeht, kehren neue Monde zurück 227. Wenn aber der erste Monat 228 und von diesem Tag an der zehnte bis zum vierzehnten 229 und das Fest der ungesäuerten Brote 230 vom vierzehnten bis zum einundzwanzigsten Tag einen Schatten der Zukunft haben, wer ist dann danach so weise und insofern Gott wohlgefällig, dass er zwischen so vielen Monaten den ersten Tag und unterscheiden wird? davon der zehnte usw.? Und was soll ich über das Fest der sieben Wochen 231 und den siebten Monat 232 sagen, dessen Neumond das Fest der Posaunen 233 und dessen zehnter (Tag) der Tag der Versöhnung war 234, weil sie (da sie ein Schatten der Zukunft sind) nur Gott bekannt sind, der sie gegründet hat? Und wer ist so sehr vom Geist Christi durchdrungen, dass er die Sabbatjahre verstehen kann, die zur Befreiung jüdischer Sklaven, zum Schuldenerlass und zur Brachlegung des heiligen Landes bestimmt sind 235? Noch höher als der Feiertag zum siebten Jahrestag, das sogenannte Jubiläumsjahr 236; aber was das für eine Art ist oder welche Gesetze erfüllt werden sollen 237, darüber kann sich niemand auch nur einigermaßen klare Vorstellung machen, außer dem, der im Rat des Vaters gereift ist (d. h. außer dem eingeborenen Sohn Gottes), da er nach seinen unverständlichen Urteilen und seinen unerforschlichen Wegen (Röm. 11,33) seine eigenen Ordnungen für alle Zeiträume festgelegt hat. Aber wenn ich zwei Passagen des Apostels verglich, kam mir oft der Zweifel, was für eine Fülle von Zeiten das ist, in der Jesus erschien, um die Sünden auszulöschen, wenn auf diese Fülle weitere Zeitabschnitte folgen sollten. Die Worte des Apostels lauten wie folgt: Nun aber erschien er einmal, am Ende der Zeitalter (ἐπἰ συντελείά τῶν αἰώνων), um Sünden durch sein Opfer auszulöschen (Hebr. 9:26); und im Brief an die Epheser: Damit uns in der kommenden Zeit (ἐν τοῖς αἱῶσι τοῖς ἐπερχομένοις) die überragende Fülle seiner Gnade in Güte offenbar werde (Eph. 2:7). Und zu solch schwierigen Dingen vertrete ich, falls jemand es wissen möchte, folgende Meinung: So wie die Vollständigkeit, so stellt das Ende eines Jahres seinen letzten Monat dar, und danach beginnt ein anderer Monat: so macht vielleicht auch die Vollständigkeit vieler Zeitperioden, die sozusagen ein Jahr von Zeitperioden bilden, die gegenwärtige Zeitperiode aus; und nach dieser Zeitperiode werden viele zukünftige Zeitperioden kommen, beginnend mit der ihnen am nächsten liegenden; und in diesen zukünftigen (Zeiträumen) wird Gott in seinem Wohlgefallen den Reichtum seiner Gnade darin offenbaren, dass der größte Sünder, nämlich derjenige, der während der gesamten gegenwärtigen Zeitspanne und von Anfang bis Ende in dem ihm am nächsten stehenden nicht von der Sünde befreit wird (Matthäus 12:32; Markus 3:29; Lukas 12:10), danach auf mysteriöse Weise an der rettenden Gnade teilnehmen wird (οἰχονομησομένου). 238 Wer dies also im Geiste sieht und weiß, was die Woche der Äonen 239 ist, der sieht auch den heiligen Triumph des Sabbats; und wer versteht, was der Monat der Äonen ist, der verbringt auch den heiligen Neumond Gottes; und wer mit seinem Geist in das Jahr der Äonen eindringt, der kennt auch die Feiertage des Jahres, an denen das gesamte männliche Geschlecht vor Gott, dem Herrn, erscheinen muss (5. Mose 16,16); und wer die entsprechenden Jahre (einzelne Jahre der Äonen) aus solch großen Zeiträumen studiert hat, versteht, was das siebte heilige Jahr ist; und wer hat herausgefunden, was das Jubeljahr der Äonen ist, für das er den verherrlicht, der die Gesetze gegeben hat, die eine so ferne Zeit umfassen: Wie kann er einer solchen Kleinigkeit wie dem kleinsten Teilchen der Tagesstunde einer solchen Zeitspanne Bedeutung beimessen: und wird er wirklich alles tun, um durch gute Vorbereitung hier auf Erden würdig zu werden, „für diesen Tag“ das tägliche Brot zu empfangen (Matthäus 6,11) und es dann täglich zu empfangen (Lukas). 11:3)? Was also die Bedeutung des Wortes „täglich“ ist, das geht bereits aus dem zuvor Gesagten hervor 240. Die Bedeutung davon ist, dass wer zum ewigen Gott nicht nur für heute, sondern auch für alltägliche Dinge betet, von Ihm empfangen kann, noch mehr, von Ihm, der in der Lage ist, reichlich mehr zu geben, als wir bitten oder denken (Eph. 3,20), oder, um es übertrieben auszudrücken, wir können empfangen, was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, und noch mehr, was nicht ist sogar im Herzen eines jeden Menschen. stand auf (1 Kor. 2:9; Jes. 64:4) 241. Diese Untersuchung schien mir absolut notwendig, um die Ausdrücke heute und täglich im Gebet zu unserem Vater um unser tägliches Brot zu verstehen. Wenn wir schließlich auch den Zusatz im ersten Evangelium (nach Matthäus) untersuchen wollten, unseren Zusatz, denn dort heißt es: Unser tägliches Brot gib uns heute (Matthäus 6,11), dann würde sich die Frage stellen: Wie können wir das Brot unser nennen, das uns nach Lukas 11,3 täglich, also und in den darauf folgenden Zeitabschnitten, gegeben werden soll? Aber der Apostel beantwortet uns bereits diese Frage, dass die Zukunft auch den Heiligen gehört. Er sagt: „Entweder Leben oder Tod: entweder die Gegenwart oder die Zukunft, alles gehört dir“ (1 Kor 3,22), d. h. es gehört den Heiligen. Daher besteht kein Grund, sich mit dieser Ergänzung zu befassen. § 28. Und vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben. Wir alle haben viele unterschiedliche Verantwortlichkeiten, einige davon beziehen sich gemeinsam auf unsere Nachbarn, auf uns selbst, auf Gott und die heiligen Engel, von denen einige speziell mit Rang und Status verbunden sind; und wenn wir diesen Pflichten nicht oder nur teilweise nachkommen, werden wir zu Schuldnern. Und uns selbst gegenüber wiederum sind viele Schuldner. Aber im Bewusstsein unserer eigenen Schuld müssen wir unsere Schuldner nachsichtig behandeln und ihnen wieder vergeben, zumal Gott mit uns genauso handelt, wie wir es mit unseren Nächsten tun sollten. Das bedeutet, dass wir alle bis zu einem gewissen Grad die Macht haben, Sünden zu vergeben, die gegen uns begangen wurden. Darüber hinaus hat der Presbyter im Namen Gottes die Vollmacht, einem Sünder zu vergeben oder seine Sünden vorzuenthalten; aber er kann von dieser Autorität keinen willkürlichen oder leichtfertigen Gebrauch machen, denn viele Sünden sind unverzeihlich. Und vergib uns unsere Schulden, so wie wir unseren Schuldnern vergeben (αϕήχαμεν) (Matthäus 6:12) 242; oder nach Lukas: Und vergib uns unsere Sünden, denn auch wir haben allen unseren Schuldnern vergeben (Lukas 11,4). Der Apostel sagt über Schulden: Geben Sie jedem, was ihm zusteht; wem geben, geben; wem Respekt, Respekt; an wen Zahlung, Zahlung; Ehre, wem Ehre gebührt. Schuldet niemandem etwas anderes als der gegenseitigen Liebe (Röm. 13,7–8) 243. Folglich haben wir viele Verantwortungen und sind nicht nur zu materiellen Gaben verpflichtet, sondern auch zu freundschaftlichen Beziehungen und zu dieser und nicht zu anderen Arten von Handlungen; wir sind verpflichtet, gegenüber anderen auch nur eine und nicht eine andere Art von Gesinnung zu pflegen. Entweder begleichen wir diese Schulden, indem wir die Anforderungen des göttlichen Gesetzes erfüllen; oder wir verachten den gesunden Menschenverstand, zahlen sie nicht und bleiben so Schuldner. Ebenso müssen wir die Pflichten gegenüber denen der Brüder beurteilen, die zusammen mit uns im religiösen Sinne in Christus wiedergeboren wurden: Wir müssen sie so behandeln, als hätten wir dieselbe Mutter und denselben Vater mit uns 244. Und wir haben Verantwortung gegenüber unseren Mitbürgern; und dann gibt es noch andere Pflichten für diejenigen, die im Alter der Eltern sind; und andere Pflichten liegen auf uns gegenüber denen, die in aller Gerechtigkeit zur Ehre gehören, die Söhnen und Brüdern gebührt. Wer also nicht erfüllt, was er seinen Brüdern geben muss, dem bleibt das, was er nicht erfüllt hat, eine Pflicht. Ebenso wird die Schuld nur größer, wenn wir das unerfüllt lassen, was wir unseren Nachbarn in einem freundlichen Geist der Weisheit (im Geiste christlicher Nächstenliebe) hätten geben sollen. Aber wir haben auch Verantwortung uns selbst gegenüber. Wir müssen nämlich unseren Körper so nutzen (wie Vernunft und Offenbarung lehren) und dürfen ihn nicht durch Vergnügen erschöpfen; Wir sind verpflichtet, für die Seele zu sorgen, die Schärfe des Geistes zu bewahren und auch auf die Worte zu achten, damit sie keinen Stachel in sich haben (der unseren Nächsten verletzen könnte), im Gegenteil, damit sie sich durch Erbauung auszeichnen und nicht müßig sind (welche Worte dem Gericht Gottes unterliegen, Matthäus 12:36). Und wenn wir unserer Verantwortung gegenüber uns selbst nicht nachkommen, wird unsere Pflicht nur noch schwerer auf uns lasten. Und da wir Gottes geliebteste Schöpfung und Gottes Ebenbild sind, sind wir, um das Ganze abzurunden, verpflichtet, eine bestimmte spirituelle Einstellung gegenüber Gott aufrechtzuerhalten, nämlich Liebe mit ganzem Herzen, mit ganzer Kraft, mit ganzer Seele (Markus 12,30 und 5. Mose 6,5); und wenn wir dies nicht richtig tun, bleiben wir Schuldner Gottes und sündigen gegen den Herrn. Und wer wird dann für uns eintreten? Denn wenn jemand gegen einen anderen sündigt, dann kann man trotzdem für ihn beten 245; und wenn er gegen den Herrn sündigt, wer wird dann für ihn beten? 246, wie Eli im 1. Buch der Könige sagt (1. Samuel 2:25). Aber wir sind auch Schuldner Christi, der uns mit seinem Blut erlöst hat (Apostelgeschichte 20,28; 1. Kor. 6,20), so wie jeder Diener Schuldner desjenigen ist, der ihn freigekauft hat, um einen bestimmten Geldbetrag für ihn zu zahlen. Und in Bezug auf den Heiligen Geist haben wir Schulden (1. Kor. 6,19-20), zahlbar, wenn wir Ihn nicht betrüben (durch Sünden: denn mit ihnen vertreiben wir Ihn aus unseren Herzen), Ihn, durch den wir am Tag der Erlösung gekennzeichnet sind (Eph. 4,30); und wenn wir ihn nicht betrüben, dann tragen wir die Früchte, die von uns verlangt werden (Mt 3,8; Lukas 3,8-11; 8,15; Johannes 15,16; Röm 7,4; Gal 5,22-23), denn dabei hilft er uns und schenkt unserer Seele (übernatürliches) Leben (denn nur durch den Einfluss des Heiligen Geistes auf uns können wir Früchte der Tugend hervorbringen, die Gott am Herzen liegen; vgl. 1 Korinther). 12:3). Aber wenn wir bei unserem persönlichen Engel (Schutzengel; vgl. Ende von § 11), der das Angesicht des himmlischen Vaters sieht (Matthäus 18,10), kurzzeitig unbekannt sind, dann wird jedem von uns bei reiflicher Überlegung zumindest klar, dass wir ihm gegenüber auch große Schuldner sind. Wenn wir außerdem ein Spektakel für die Welt, für Engel und Menschen sind (1 Kor 4,9), dann müssen wir Folgendes wissen: So wie ein Schauspieler verpflichtet ist, vor dem Publikum dies und das zu sagen oder zu tun, und er bestraft wird, wenn er seine Pflicht nicht erfüllt, weil er das gesamte Publikum beleidigt, so sind wir dies der ganzen Welt, allen Engeln und der Menschheit schuldig, die wir, während wir den guten Willen in uns bewahren, aus der Weisheit lernen können 247. Zusätzlich zu diesen allgemeineren Pflichten (Pflichten oder Pflichten) hat die Witwe auch besondere, von der Kirche anerkannte Pflichten; der Diakon hat andere Aufgaben; wieder ein anderer Presbyter; und dem Bischof obliegt eine besonders schwierige Pflicht, deren Nichtbeachtung der Erlöser im Namen der gesamten Kirche von ihm fordern wird. Schließlich erwähnt der Apostel die gemeinsamen Pflichten von Mann und Frau und sagt: Der Mann muss (eheliche) Pflichten gegenüber seiner Frau erfüllen, und das gilt auch für die Frau gegenüber ihrem Ehemann (1 Kor 7,3). Er fügt außerdem hinzu: „Und wendet euch nicht voneinander ab“ (1 Kor 7,5). Und warum sollten wir auflisten, wie viele Verantwortlichkeiten wir haben (je nach Anerkennung und Zustand), weil der Leser dieses Werkes den Rest selbst aus dem Gesagten ableiten kann? Entweder kommen wir diesen Pflichten nicht nach und bleiben dann an sie gebunden; oder wir erfüllen sie, und dann sind wir frei von ihnen. Natürlich ist es in diesem Leben unmöglich, nicht für jede Stunde des Tages und der Nacht irgendeine Pflicht zu haben. Aber diejenigen, die uns verpflichtet sind, können entweder ihre Pflichten erfüllen oder sie vernachlässigen; Sie können sie im Leben erfüllen, aber Sie können sie nicht einhalten: Deshalb gibt es viele Menschen, die niemandem und nichts verpflichtet sind; es gibt viele Menschen, die die meisten ihrer Pflichten erfüllen und nur für einige wenige verantwortlich bleiben; viele zahlen nur wenig, bleiben aber größtenteils verschuldet; Vielleicht gibt es diejenigen, die nichts bezahlen, aber für alles verschuldet bleiben. Und wer alles so macht, dass er niemandem etwas schuldet 249, der bekommt die Möglichkeit dazu natürlich nur mit der Zeit und muss sich deshalb seine frühen Schulden erlassen lassen; dennoch dürfte ihm diese Vergebung wohl zuteil werden, wenn er ab einer gewissen Zeit versucht hätte, so zu leben, dass er keine seiner Pflichten unerfüllt ließ und keine (in dieser Richtung) Schulden hatte. Rechtmäßige Handlungen hingegen sind in die Seele geschrieben und werden so zu jener Handschrift, die gegen uns schreit (Kol. 2,14), nach der wir gerichtet werden, als ob wir sozusagen nach einem Buch wären, das wir mit unseren eigenen Händen geschrieben hätten, und das dann verkündet wird, wenn wir alle vor dem Richterstuhl Christi erscheinen, damit jeder entsprechend dem empfangen wird, was er getan hat, während er im Leibe lebte, sei es gut oder schlecht (2. Kor. 5,10; Röm.14:10). Bezüglich dieser Schulden heißt es in den Sprüchen: Gehören Sie nicht zu denen, die aus Angst für die Schulden anderer bürgen. Wenn du nichts zu bezahlen hast, warum machst du dir dann die Mühe, dass sie dir das Bett unter deinem Körper wegnehmen (wörtlich: unter deinen Rippen) (Spr. 22,26-27). Aber wenn wir im Verhältnis zu vielen Schulden haben, dann schulden uns auch viele etwas: Einige haben Schulden bei uns als ihren Nachbarn, andere als ihre Mitbürger, andere als Väter, wieder andere haben Verpflichtungen gegenüber Kindern, und dann haben Ehefrauen eheliche Verpflichtungen gegenüber ihren Ehemännern, Freunde gegenüber ihren Freunden. Wenn sich herausstellt, dass viele der vielen unserer Schuldner ihre Pflichten uns gegenüber nachlässig erfüllen, dann sollten wir uns ihnen gegenüber umso freundlicher verhalten, ihre Ungerechtigkeiten uns gegenüber vergessen und uns an die vielen unserer eigenen Pflichten erinnern, die wir in vielen Fällen nicht nur gegenüber unseren Nächsten, sondern auch gegenüber Gott selbst nicht erfüllt haben. Denn wenn wir uns daran erinnern, was wir als Schuldner nicht erfüllt, sondern unterlassen haben, und die Zeit verstreichen lassen, in der wir unserem Nächsten dies und das geben mussten, dann werden wir denen gegenüber nachsichtig sein, die uns etwas schulden, und wir werden die Zahlung ihrer Schulden uns gegenüber nicht zu streng fordern, insbesondere wenn wir gegen Gottes Gesetz verstoßen und uns als Verbrecher gegen seine Größe erwiesen haben, sei es aus Unkenntnis der Wahrheit oder aus Unzufriedenheit mit unserem Schicksal. Wenn wir unseren Schuldnern gegenüber nicht nachsichtig sein wollen, wird mit uns genauso verfahren wie mit demjenigen, der seinem Mitsklaven hundert Denare nicht erlassen wollte: Obwohl ihm nach dem Gleichnis des Evangeliums seine Schuld zuvor erlassen wurde, befiehlt der Herr, ihm Ketten anzulegen 250 und fordert von ihm die zuvor erlassene Schuld, indem er zu ihm sagt: Du bist ein böser Diener und faul 251 . Hättest du nicht auch Mitleid mit deinem Gefährten haben sollen, so wie ich Mitleid mit dir gehabt habe? Werfen Sie ihn ins Gefängnis, bis er alle seine Schulden beglichen hat (Matthäus 18:32–34). Der Herr fügt hinzu: „So wird mein himmlischer Vater euch tun, wenn nicht jeder von euch seinem Bruder von Herzen seine Sünden vergibt“ (Matthäus 18,35). Wenn also unsere Täter Reue zeigen, müssen wir ihnen vergeben, auch wenn unser Schuldner uns dies oft antut. Es steht geschrieben: Wenn dein Bruder siebenmal am Tag Verbrechen gegen dich begeht und siebenmal am Tag umkehrt und sagt: „Ich bereue“, musst du ihm vergeben (Lukas 17,4). Und gegen diejenigen, die keine Reue zeigen, sollten wir nicht grausam sein, denn sie sind ihre eigenen Feinde, wie geschrieben steht: Wer die Belehrung ablehnt, vernachlässigt seine eigene Seele (Sprüche 15:32). Aber natürlich müssen wir in solchen Fällen jede erdenkliche Sorgfalt walten lassen, um denjenigen zu heilen, der sich so völlig pervertiert hat, dass er sein eigenes Elend nicht einmal mehr spürt und im Dunkeln seiner Perversität verharrt, wie im gefährlichsten Rausch, dem Weinrausch. Aber da Sünden entstehen, weil wir unsere Pflichten nicht erfüllen, drückt Lukas (Lukas 11,4) mit den Worten: „Und vergib uns unsere Sünden“ dasselbe aus wie Matthäus (mit den Worten: „Vergib uns unsere Schulden“ (Matthäus 6,12); aber anscheinend schließt Lukas (von denen, die der Vergebung würdig sind) denjenigen aus, der (selbst um Vergebung seiner Sünden betend) nur Sündern vergeben möchte, die ihre Sünden beklagen, denn er spricht von dem, was der Erretter uns befohlen hat, im Gebet hinzuzufügen: Weil wir auch jedem unserer Schuldner vergeben (Lukas 11,4) 252. Daher haben wir alle die Macht, die gegen uns begangenen Sünden zu vergeben 253. Das geht aus den Worten hervor: „so wie wir unseren Schuldnern vergeben“ (Matthäus 6,12) und aus anderen: „weil auch wir jedem unserer Schuldner vergeben“ (Lukas 11,4). Wer sich aber von Jesus inspirieren lässt wie die Apostel (Johannes 20,22) 254 und durch seine Früchte 255, macht deutlich, dass er den Heiligen Geist in sich hat und geistlich ist, weil er nach dem Bild des Sohnes Gottes in allen Tätigkeiten seiner Berufung vom Heiligen Geist geleitet wird 256, er vergibt Sünden im Namen Gottes 257 und bewahrt sie vor der Heilung, weil er wie die Propheten ist, die nicht ihre persönlichen Erfindungen verkündeten, und Göttlicher Rat handelt im Dienst Gottes, der allein die Macht (sich selbst) hat, Sünden zu vergeben. Die Worte über die Macht der Apostel, Sünden zu vergeben, werden im Johannesevangelium wie folgt gelesen: Empfange den Heiligen Geist. Wessen Sünden du vergibst, denen werden auch vergeben werden; Wem du es überlässt, bei ihm wird es bleiben (Johannes 20,22–23). Wenn diese Worte ohne weitere Untersuchung angenommen werden, dann könnte man den Aposteln vorwerfen, dass sie nicht jedem vergeben, damit jeder an der Vergebung der Sünden (durch Gott) teilhaben kann, sondern dass sie die Sünden einiger behalten, damit diese Sünden um ihretwillen nicht von Gott von einem Menschen entfernt werden. Daher ist es sinnvoll, ein Beispiel aus dem Gesetz (des Mose) zu nehmen, um zu verstehen, wie die Vergebung menschlicher Sünden durch Gott den Menschen durch Menschen vermittelt wird. Den Presbytern war es gesetzlich verboten, für bestimmte Sünden ein Opfer zu bringen, weshalb ihnen die Verbrechen derjenigen überlassen werden konnten, für die es dargebracht wurde. Und obwohl der Priester die Befugnis hatte, für viele unbeabsichtigte Sünden und Verbrechen Opfer darzubringen (3. Mose 4,2 usw.), brachte er dennoch keine Brandopfer oder Sühne für Ehebruch, vorsätzlichen Mord und andere schwere Verbrechen dar. Ebenso wissen die vom Heiligen Geist belehrten Apostel und diejenigen, die als Älteste nach dem Bild des großen Hohepriesters den Aposteln ähneln und den Gottesdienst verstehen, dass Opfer für Sünden gebracht werden müssen 258 und wann und wie; Sie wissen auch, für wen dies nicht getan werden sollte. Deshalb sagt der (erste) Priester Eli, als er erfährt, dass seine Söhne Hophni und Pinehas ein sündiges Leben führen und dass er nichts tun kann, um ihnen ihre Sünden zu vergeben, etwas, in dem man sogar seine Verzweiflung erkennen kann; er sagt: Wenn jemand gegen einen anderen sündigt, dann kannst du für ihn beten; Wenn jemand gegen den Herrn sündigt, wer wird dann für ihn beten (1. Samuel 2,25; vgl. oben Länder 250)? Mir ist klar, wie manche sich etwas anmaßen, das über die Autorität des Priesters hinausgeht; und zweifellos rühmen sie sich aus Mangel an angemessenem Verständnis der theologischen Wissenschaft damit, dass es möglich wäre, Götzendienst, Ehebruch und Unzucht zu vergeben, als ob durch die Kraft ihres Gebets 259 die Sünde für solche gesetzlosen Menschen zum Tode verurteilt werden könnte (1. Johannes 5:16). 260. Haben sie nicht die Worte gelesen: Es gibt Sünde, die zum Tod führt; Ich spreche nicht davon, dass jemand für diese betet (1. Johannes 5:16) 261. Und dies sollte nicht schweigend geschehen, da der tapfere Hiob Opfer für seine Söhne brachte und sagte: „Meine Söhne hätten in ihrem Herzen etwas Böses gegen Gott denken können“ (Hiob 1,5). Er bringt ein Opfer für unbekannte Sünden, die noch nicht über die Lippen gekommen sind 262. § 29. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Bösen. Unser gesamtes irdisches Leben ist voller Versuchungen, die jedoch für Anfänger im spirituellen Leben und für Vollkommene nicht gleich sind. Dies lehrt die Heilige Schrift in Aussprüchen und Beispielen; Dies wird auch durch die allgemeine Erfahrung bestätigt: Reiche und Arme, Gerechte und Sünder, Gesunde und Kranke, Adlige und Bürgerliche, sie alle sind verschiedenen Versuchungen ausgesetzt; Selbst das Studium der Heiligen Schrift birgt Gefahren. Wenn uns also die Verpflichtung auferlegt wird, zu beten, damit wir nicht in Versuchung geraten, hat das nicht die gleiche Bedeutung, als wenn wir uns wünschen würden, überhaupt keinen Versuchungen ausgesetzt zu sein – das ist unmöglich –, sondern wir sollten uns nur wünschen, dass wir nicht von Versuchungen überwältigt werden. Aber diejenigen, die beten müssen: „Führe uns nicht in Versuchung“, drängen uns auf die Frage: Kann Gott jemanden versuchen und ihn ins Unglück stürzen? Die Schwierigkeit wird nicht gelöst, indem man, wie einige Ketzer, den hartherzigen Gott des Gesetzes vom Gott des Evangeliums unterscheidet, denn auch der neutestamentliche Gott führt die Menschen in Versuchungen. Die Auflösung sollte laut Origenes wie folgt lauten. So wie Gott ihn einst in der Wüste von gestörten fleischlichen Gelüsten heilte, so führt Gott bis heute pervertierte Menschen in Versuchungen, d. Dies kann die wahre, größte Strafe für die Sünde sein; es ist wie eine Reinigung im Feuer. Mit den Worten: Führe uns nicht in Versuchung; Deshalb beten wir um Gnade, damit wir uns nichts antun, wodurch wir den sündigen Wünschen unseres Herzens ausgeliefert werden könnten. Versuchungen haben jedoch den Vorteil, dass sie unseren wahren Geisteszustand offenbaren. Sich an frühere Versuchungen zu erinnern, kann den Sieg nachfolgender Versuchungen über uns verhindern. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Bösen (Matthäus 6:13; Lukas 11:4) 263. Die Worte: „Errette uns aber vom Bösen“ werden bei Lukas weggelassen. Wenn der Erretter uns befiehlt, für nichts Unmögliches zu beten, dann halte ich es für lohnenswert zu untersuchen, ob es möglich war, uns das Gebot zu geben, zu beten, um nicht in Versuchung zu geraten, wenn alles menschliche Leben auf der Erde eine Zeit der Versuchung ist. Denn solange wir auf Erden leben, solange wir in Fleisch gekleidet sind, das dem Geist widersteht (Gal. 5,17) und dessen Bestrebungen Feindschaft gegen Gott sind, weil es sich dem Gesetz Gottes nicht unterwirft und es auch nicht kann (Röm. 8,7), solange werden wir Versuchungen ertragen. Und dass alles menschliche Leben auf der Erde (tatsächlich) eine Zeit der Versuchung ist, lehrt uns Hiob mit den Worten: Ist das menschliche Leben auf der Erde nicht eine Zeit der Versuchung (Hiob 7,1)? 264 Ähnliches geht aus den Worten des 17. Psalms hervor: „Durch dich werde ich von der Versuchung errettet“ (Psalm 17,30) 265. Paulus schreibt aber auch an die Korinther, dass die Gnade Gottes nicht darin besteht, dass wir keinen Versuchungen ausgesetzt sind, sondern darin, dass wir keinen Versuchungen ausgesetzt werden, die unsere Kräfte übersteigen, denn er sagt: „Nur menschliche (d. h. im Verhältnis zur menschlichen Kraft) Versuchungen sind euch widerfahren; Aber Gott ist treu: Er wird nicht zulassen, dass du über deine Kräfte hinaus versucht wirst; aber wenn du versucht wirst, wird er dir auch Linderung verschaffen, damit du es ertragen kannst (1. Kor. 10,13). Wir sind niemals frei von Versuchungen; nicht jetzt, wo wir gegen das Fleisch kämpfen müssen; das Verlangen nach dem, was dem Geist widerspricht, oder sich ihm widersetzt (Gal. 5,17), oder gegen die Seele allen Fleisches 266, die den gleichen Namen trägt wie der Körper, der ihr Sitz ist, und das gebietende Prinzip ist, das sogenannte Herz 267; nicht, wenn wir als vorwärtsschreitende und vollkommene Kämpfer nicht mehr gegen Fleisch und Blut kämpfen müssen und nicht in bereits besiegten menschlichen Versuchungen geprüft werden, sondern wenn wir bereits gegen die Autoritäten und Mächte, gegen den Herrscher der Finsternis dieser Zeit und die Geister des Bösen kämpfen (Eph. 6,12). Wie befiehlt uns der Erretter dann zu beten, damit Gott nicht zulässt, dass wir in Versuchung geraten (Matthäus 26:41), wenn Gott doch auf irgendeine Weise jeden versucht? Denn Judith spricht nicht nur zu den Ältesten seiner Zeit, sondern zu allen Lesern ihres Buches: Denken Sie daran, wie er mit Abraham umging (Gen 12,1; 21,12; 22,1 usw.), wie sehr er Isaak in Versuchung führte (Gen 22,9; 26,1 usw.) und was Jakob widerfuhr, als er in Mesopotamien die Schafe seines Onkels (Bruders) seiner Mutter Laban in Syrien hütete (Gen. 29). So wie Er sie nicht dazu verleitete, ihre Herzen zu quälen, sollten wir uns auch nicht rächen, sondern nur zur Ermahnung bestraft der Herr diejenigen, die sich Ihm nähern (Judas 8,26-27). Über alle Gerechten im Allgemeinen spricht David mit diesen Worten: „Die Leiden der Gerechten sind groß“ (Psalm 33,20); und der Apostel in der Apostelgeschichte: Durch viel Drangsal müssen wir in das Reich Gottes eingehen (Apostelgeschichte 14:22). Und wenn wir die Gebete, uns nicht in Versuchung zu führen, die der Mehrheit wirklich fehlen, nicht richtig verstehen, dann müssen wir natürlich bekräftigen, dass das Gebet der Apostel nicht erhört wurde, weil sie im Laufe ihres Lebens so viel Schreckliches erduldeten, in zahllosen Mühen, in zahlreichen Beleidigungen (auf Reisen), über alle Maßen in Gefängnissen, in privaten Lebensgefahren (2 Kor 11,23); und Paulus erhielt, hauptsächlich wegen der Juden, fünfmal 39 Schläge, wurde dreimal ausgepeitscht, wurde einmal gesteinigt, erlitt dreimal Schiffbruch und verbrachte eine Nacht und einen Tag in den Tiefen des Meeres (2. Korinther 11,24-25); Dieser Mann wurde auf jede erdenkliche Weise unterdrückt, durch die Umstände in die Verzweiflung getrieben, verfolgt und abgesetzt (2. Kor. 4,8-9), denn er selbst gibt zu: Bis auf diese Stunde ertragen wir Hunger und Durst, Nacktheit, Faustschläge, wir haben keinen festen Wohnsitz und arbeiten bis zur Erschöpfung mit unseren eigenen Händen; sie verfluchen uns und wir segnen; sie verfolgen, aber wir ertragen; Sie verleumden uns, aber wir beten (1 Kor 4,11–13). Aber wenn die Apostel mit ihrem Gebet keinen Erfolg hatten, welche Hoffnung, von Gott erhört zu werden, kann dann die weniger Mutigen wecken? Wenn es dann im 25. Psalm heißt: Versuche mich, o Herr, und versuche mich; Wenn ich meine Eingeweide und mein Herz im Feuer schmelze (Ps. 25,2), dann wird jemand, der die Gebote des Erlösers nicht genau versteht, leicht zu dem Schluss kommen, dass dies der Lehre unseres Erlösers über das Gebet 268 widerspricht. Und wann und wer glaubte, dass die Menschen, die er kannte, ohne Versuchung lebten, seit er sich vollständig mit der Vernunft beschäftigt hatte? Und auf was für eine Zeit kann man hinweisen, in der man von der Sünde nichts zu befürchten hätte, weil es keinen Grund mehr gibt, (mit ihr) zu kämpfen? Wenn jemand arm ist, soll er sich hüten, zu stehlen und dann den Namen Gottes zu missbrauchen (Sprüche 30:9). Wenn hingegen jemand reich ist, dann sollte er Angst haben, denn inmitten des Überflusses kann er zum Lügner werden und in seiner Arroganz sagen: „Wer sieht mich“ (Spr. 30,9)? War Paulus mit seinem Reichtum an aller Lehre und an allem Wissen (1. Kor. 1,5) nicht völlig frei von der Gefahr, durch Selbsterhöhung zu sündigen, und brauchte er nicht einen Dorn, mit dem Satan ihn unterdrückte, damit er nicht erhöht würde (2. Kor. 12,7)? Wenn aber jemand ein gutes Gewissen hat und über das Böse erhaben ist, lesen Sie, was in der 2. Chronik über Hiskia erzählt wird, dem hier erzählt wird, wie er durch seinen Hochmut zu Fall kam (2. Chronik 32,25-31). Wenn jemand auf der Grundlage, dass wir nicht über die Armen gesprochen haben, und insbesondere auf der Grundlage, dass die Armen laut Salomo keine Drohung (von Räubern) hören (Spr. 13,8), sich der Sorglosigkeit hingeben würde, als ob es in der Armut keine Versuchungen gäbe, dann lass ihn wissen, dass der Feind darauf wartet, sowohl die Armen als auch die Bedürftigen zu stürzen (Ps. 36,14; 10,9). Es ist auch nicht nötig, darüber nachzudenken, wie viele durch den ausschweifenden Umgang mit Reichtum zusammen mit dem reichen Mann des Evangeliums einen Anteil an der Stelle der Qual erbten (Lukas 16,22). Und wie viele verloren das Recht auf Hoffnung auf den Himmel, weil sie feige die Armut ertrugen und sich so verhielten, dass ihre Befehle eher den Sklaven und Menschen aus den unteren Klassen der Gesellschaft entsprachen, als dass sie sich wie würdige Heilige verhielten (Eph. 5,3). Unterdessen sind diejenigen, die sich in der Mitte zwischen Reichtum und Armut befinden, selbst mit ihrem mittelmäßigen Besitz keineswegs sicher vor Sünden. Ist jemand körperlich gesund und stark und hält sich aufgrund seiner Gesundheit und Kraft für frei von allen Versuchungen: Aber wer sonst, wenn nicht gesund und stark, zeichnet sich durch die Sünde aus, die Kirche Gottes zu entweihen (1 Kor 3,17)? Wenn es niemand wagt, klar darüber zu sprechen, dann liegt das ohne Zweifel nur daran, dass es bereits jedem klar ist. Und welcher Kranke entging der Versuchung, die Kirche Gottes zu entweihen, blieb während der Krankheit untätig und neigte sehr leicht dazu, über unreine Gegenstände nachzudenken? Aber warum sollte ich darüber sprechen, was ihn außer diesen unreinen Gedanken beunruhigt, wenn er sein Herz nicht mit aller Vorsicht hütet (Sprüche 4:23)? Denn vom Leid überwältigt und unfähig, die Krankheit mutig zu ertragen, gaben nicht wenige zu, dass sie damals viel mehr an der Seele als am Körper krank waren; und viele bedeckten sich mit ewiger Schande, weil sie sich aus Angst vor Schande für das edle Tragen des Namens Christi schämten (Lukas 9,26). Vielleicht glaubt jemand, dass er dann Frieden vor den Versuchungen haben wird, wenn er von den Menschen hoch geschätzt wird, aber ist dieses harte Wort nicht an diejenigen gerichtet: Sie erhalten bereits ihre Belohnung (Matthäus 6,2), nicht an diejenigen, die stolz auf ihre Ehre unter den Massen als eine Art Gut sind? Ist dieses Wort nicht voller Vorwürfe: Wie könnt ihr glauben, wenn ihr voneinander Ehre empfingt? und sucht ihr nicht die Ehre, die von Gott allein kommt (Johannes 5:44)? Es ist nicht nötig, die Sünden der Arroganz aufzuzählen, in die diejenigen verfallen, die sich für edel halten, sowie die sogenannten Bürger, die in ihrer Hilflosigkeit vor dem vermeintlich Adligen eine schmeichelhafte Niedrigkeit praktizieren, die sie von Gott trennt, auf die sie, da sie keine echte Freundschaft zu ihren Untergebenen haben, mit Heuchelei reagieren und nur den Mangel an dem Edelsten im Menschen, der Liebe, vertuschen? Somit ist alles menschliche Leben auf dieser Erde, wie oben erwähnt (vgl. den Anfang dieses §; Hiob 7:1), eine Zeit der Versuchung. Deshalb müssen wir um Befreiung von der Versuchung beten, nicht in dem Sinne, dass wir überhaupt nicht in Versuchung geraten – denn das ist insbesondere für die Bewohner der Erde unmöglich –, sondern damit wir nicht in Versuchung geraten. Derjenige, der von der Versuchung überwältigt wird, ist meiner Meinung nach derjenige, der in sie hineinfällt und sich in ihren Netzen verfängt. In diese Netze ging der Erretter um derer willen, die darin gefangen waren; und vergeblich, durch das Netz, wie es im Hohelied heißt (Lied 2,9), antwortet Er denen, die hineingefallen sind und in Versuchung geraten sind, und ruft ihnen wie seiner Braut zu: Steh auf, mein Geliebter, mein Schöner, komm heraus (Lied 2,10) 270. Um zu bestätigen, dass jede Zeit für einen Menschen eine Zeit der Versuchung ist, möchte ich Folgendes hinzufügen. Selbst derjenige, der sich Tag und Nacht mit dem Gesetz Gottes beschäftigt und mit dem Wort: „Der Mund des Gerechten hat keine Weisheit“ (Spr. 10,31), der versucht, es vollkommen zu erfüllen, auch er ist nicht frei von Versuchungen. Deshalb werde ich die ganze Schar von Menschen durchgehen, die, nachdem sie sich dem Studium der göttlichen Schriften gewidmet hatten, die Worte des Gesetzes und der Propheten falsch verstanden und begonnen haben, böse und willkürlich erfundene oder sogar völlig dumme und lächerliche Meinungen zu hegen; Welchen Nutzen wird es haben, solche Fehler aufzudecken, in die sehr viele geraten sind, selbst von solchen Menschen, denen man eine nachlässige Haltung gegenüber dem Studium der Heiligen Schrift nicht vorwerfen kann? Das Gleiche geschah vielen, als sie die apostolischen und evangelischen Schriften studierten, weil sie in ihrer Rücksichtslosigkeit in ihrer Vorstellung einen anderen Sohn und dann einen Vater schufen, als sie lehren und den sie (die Autoren der Heiligen Schrift) in Übereinstimmung mit der Wahrheit akzeptieren271. Aber wer eine falsche Vorstellung von Gott und seinem Gesalbten hat, ist vom wahren Gott und seinem eingeborenen Sohn abgefallen; das Gebet an den imaginären Vater und Sohn, den seine Torheit erfunden hat, bleibt ungültig. Und das geschah ihm, weil er beim Studium der Heiligen Schrift keine Rücksicht auf die Versuchung nahm und nicht auf den Kampf vorbereitet war, der ihm damals drohte. Deshalb müssen wir darum beten, dass wir nicht Versuchungen ausgeliefert sind – denn das ist unmöglich –, sondern dass wir nicht von Versuchungen überwältigt werden, wie es denen widerfährt, die in Versuchungen geraten und von ihnen überwältigt werden. Denn außerhalb des Gebets 272 steht geschrieben: „Betet, um nicht in Versuchung zu geraten“ (Matthäus 6,13; Lukas 11,4), was nach allem, was gesagt wurde, natürlich jedem klar sein wird; und da wir im Gebet zu Gott dem Vater im Gegenteil sagen müssen: Führe uns nicht in Versuchung (Matthäus 6,13; Lukas 11,4), dann lohnt es sich, dem Thema Aufmerksamkeit zu schenken, genau diesem Thema, wie man das versteht, dass Gott den in Versuchung führt, der nicht betet oder dessen Gebet nicht erhört wird. Da derjenige, der davon überwältigt wird, in Versuchung gerät, erweist sich die Meinung, dass Gott jemanden in Versuchung führt, als würde er ihn zur Niederlage verraten, als unangemessen. Die gleiche Absurdität wird durch das erste Verständnis der Passage dargestellt, die mir in den Sinn kam: „Bete, um nicht in Versuchung zu geraten“ (Lukas 22:40; Matthäus 26:41). Wenn nämlich etwas Böses bedeutet, der Versuchung ausgesetzt zu sein, und wenn wir darum beten, dass uns das nicht widerfährt, ist es dann nicht sinnlos zu glauben, dass ein guter Gott, der keine bösen Früchte hervorbringen kann (Matthäus 7,18), irgendjemanden zur Sünde verleitet? Hier wird es nützlich sein, zu zitieren, was Paulus in seinem Brief an die Römer sagt. Sie gaben sich als weise aus, wurden wahnsinnig und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in das Gleichnis und Bildnis des vergänglichen Menschen, der Vögel, der vierbeinigen Tiere und der Reptilien. Deshalb übergab Gott sie den Begierden ihrer Herzen mit der Unreinheit, so dass sie sich gegenseitig ihre Körper befleckten (Römer 1,22-24). Und noch etwas weiter: Deshalb überließ Gott sie schändlichen Leidenschaften: Ihre Frauen ersetzten den natürlichen Gebrauch durch unnatürlichen; In ähnlicher Weise wurden Männer, die den natürlichen Gebrauch der Frauen verließen, entzündet (Röm. 1:26–27) usw. Und noch ein wenig weiter: Und da es ihnen nicht darum ging, Gott in ihren Gedanken zu haben, übergab Gott sie einem verdorbenen Geist, um unangemessene Dinge zu tun (Röm. 1:28). Aber all dies kann mit denen verglichen werden, durch die die Göttlichkeit geteilt wird; und da ihrer Meinung nach der gute Vater unseres Herrn ein anderer ist als der Gott des Gesetzes, können wir sie fragen: Führt der gute Gott den in Versuchung, dessen Gebet erfolglos bleibt? und ob der Vater des Herrn den Sündern Unreinheit in den Begierden ihres Herzens gibt, so dass sie sich gegenseitig ihren Körper verunreinigen; Und ist es das, was ihrer Versicherung zufolge weit von Verurteilung und Bestrafung entfernt ist und sie zu schändlichen Leidenschaften und einem pervertierten Geist verrät, um unangemessene Dinge zu tun: Weil sie nicht den Begierden ihres Herzens verfallen wären, wenn Gott sie nicht dadurch verraten hätte 273; und sie hätten sich nicht schändlichen Leidenschaften hingegeben, wenn nicht derselbe Gott sie damit verraten hätte; und sie wären keinem verdorbenen Geist verfallen, wenn sie nicht von Gott verurteilt und verraten worden wären. Und ich weiß sehr gut, dass dies große Verwirrung bei ihnen hervorruft. Sie erschufen in ihrer Vorstellung einen anderen Gott als den Schöpfer des Himmels und der Erde, weil sie viel davon im Gesetz und bei den Propheten fanden, und deshalb stolperten sie über die Meinung, dass derjenige, der solche Worte ausspricht, nicht gut sei. Aber wegen des Zweifels, der an der Stelle „Führe uns nicht in Versuchung“ (Mt 6,13; Lk 11,4) geäußert wurde, um derentwillen wir die Worte des Apostels zitiert haben, müssen wir nun überlegen, ob wir nicht eine anerkennenswerte Lösung der Widersprüche finden können. Ich bin der Meinung, dass jede vernünftige Seele hinsichtlich ihres ewigen Lebens von Gott geleitet wird; nämlich, dass sie ständig die freie Wahl wahrt und gemäß ihren eigenen Entscheidungen auf dem Weg des Guten voranschreitet und sogar den Gipfel der Tugend erklimmt; oder sie gerät über verschiedene Stufen, beginnend mit Unaufmerksamkeit, in sehr tiefe Abgründe des Lasters 276. Da die Heilung jetzt schnell erfolgt und in sehr kurzer Zeit erfolgt, gibt es für viele einen Grund, die Krankheiten, in die sie geraten sind, zu vernachlässigen, als ob sie leicht geheilt wären, so dass sie nach ihrer Genesung erneut in sie verfallen; dann scheint dies für Gott eine solide Grundlage zu sein, solche mit seiner Vorsehung für sie nicht zu geben, sondern sie ohne sie zu lassen, damit die Verdorbenheit in ihnen zunimmt, in ihnen auf das höchste Maß zunimmt und (in diesem Leben) unheilbar wird, so dass sie eines langen, lasterhaften Lebens und einer übermäßigen Befriedigung sinnlicher Wünsche überdrüssig werden, ihren Schaden bemerken und dann das, was sie zuvor mit Freude angenommen hatten, hassen würden; und könnten so nach der Heilung nachhaltiger von der neu wiederhergestellten Seelengesundheit profitieren. Ebenso hatten diejenigen, die sich einst mit den Israeliten vermischten, ein leidenschaftliches Verlangen, saßen und weinten mit den Kindern Israels und sagten: Wer wird uns mit Fleisch ernähren? Wir erinnern uns an den Fisch, der in Ägypten umsonst gegessen wurde, an Gurken und Melonen 278 sowie an Zwiebeln (grün) und Zwiebeln und Knoblauch; und jetzt sind wir dünn. Wir sehen nichts außer Manna (4. Mose 11,4–6). Dann heißt es noch etwas weiter: Und Mose hörte, dass das Volk in seiner Familie weinte, ein jeder vor der Tür seines Zeltes (4. Mose 11,10). Und wieder, etwas weiter, sagt der Herr zu Mose: Und du sollst zum Volk sagen: Heilige dich (reinige dich) am Morgen und iss Fleisch. Denn du hast vor dem Herrn geweint und gesagt: Wer wird uns mit Fleisch ernähren? Es war gut für uns in Ägypten: Dann wird der Herr dir Fleisch geben, und du wirst Fleisch essen. Einen Tag lang sollt ihr nicht essen, nicht zwei Tage lang, nicht fünf Tage lang, nicht zwanzig Tage lang, sondern einen ganzen Monat lang sollt ihr essen, bis es aus eurer Nase kommt und euch zuwider wird, weil ihr den Herrn verachtet habt, der unter euch war, und ihm nicht vertraut habt und vor ihm geweint und gesagt habt: „Warum sind wir aus Ägypten gezogen“ (4. Mose 11,18-20)? Jetzt werden wir sehen, ob wir diese Geschichte angemessen dargestellt haben, um die darin enthaltene Schwierigkeit zu lösen: „Führe uns nicht in Versuchung“ (Matthäus 6,13; Lukas 11,4) und in den Worten des Apostels (Röm. 1,23-28). In ihrer leidenschaftlichen Sehnsucht weinten die Fremden unter Israel und die Kinder Israels mit ihnen (4. Mose 11,4). Es ist klar, dass sie, solange sie nicht hatten, was sie wollten, keine Abneigung dagegen empfanden und ihre Leidenschaft nicht in sich selbst übertönen konnten; Und als der liebevolle und barmherzige Gott ihnen gab, was sie sich wünschten, wollte er es ihnen in einem solchen Ausmaß geben, dass kein Wunsch mehr übrig war. Deshalb sagt er, dass sie nur einen Tag lang kein Fleisch essen sollten (4. Mose 11,19); Die Leidenschaft in ihrer Seele würde heiß und entflammt bleiben, wenn sie nur für kurze Zeit Fleisch bekäme. Aber Gott gibt ihnen nicht nur zwei Tage lang, was sie wollen; Er möchte ihnen einen Ekel vor ihm einflößen; und deshalb scheint in den Worten, die ihre Gunst auszudrücken scheinen, für jemanden, der urteilsfähig ist, kein Versprechen, sondern eine Drohung zu liegen, nämlich wenn Er sagt: „Und ihr werdet nicht nur fünf Tage lang Fleisch essen, oder die doppelte Menge dieser Tage oder die doppelte Menge dieser verdauten, sondern bis dahin werdet ihr dieses Fleisch essen – denn ihr werdet dieses Fleisch einen ganzen Monat lang essen – bis der eingebildete Genuss und die verwerfliche, schändliche Sehnsucht nach Fleisch in Form von aus eurer Nase verschwindet.“ Erbrechen (Num. 11:19–20). So werde ich dich aus diesem Leben frei von fleischlichen Gelüsten zurückrufen; und wenn du das Leben in diesem Zustand verlässt, dann, rein von diesen Wünschen und im Gedenken an die großen Leiden, durch die du von ihnen befreit wurdest, wirst du in der Lage sein, entweder überhaupt nicht wieder in sie zu verfallen, oder, falls es jemals passieren sollte, nach langer Zeit die Leiden zu vergessen, die du aufgrund deiner Lust erduldet hast; und wenn du dich nicht um dich selbst kümmerst und die Vernunft, die dich völlig von allen Leidenschaften befreit, nicht zu deinem Ratgeber einlädst, verfällst du wieder ins Laster und willst dann aus Hingabe an das Vorübergehende wieder deine Wünsche erfüllt sehen, dann kannst du das Objekt deiner Wünsche vernachlässigen und dich so wieder der guten und himmlischen Speise zuwenden, die du vernachlässigt hast, und stattdessen etwas Schlechtes begehren.“ Das Gleiche, was diesen widerfährt, geschieht auch denen, die die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in das Bild und Gleichnis von vergänglichen Menschen und Vögeln und vierfüßigen und kriechenden Tieren verwandelt haben (Röm. 1,23): Sie werden (von Gott) verlassen und in den Begierden ihres Herzens der Unreinheit ausgeliefert, so dass sie ihre Körper verunreinigen (Röm. 1,24), sie haben den Namen zu einem toten und sinnlosen Körper (d. h. Götzen) erniedrigt. Derjenige, der allen mit Gefühl und Vernunft ausgestatteten Wesen gewährt, dass sie nicht nur fühlen, sondern auch intelligent fühlen, und einigen sogar, dass sie vollständig und tugendhaft fühlen und denken 280 . Und zu Recht werden diejenigen, die Gott verlassen haben, von Ihm verlassen und schändlichen Leidenschaften hingegeben (Röm 1,26); Damit werden sie für ihren Fehler bestraft, indem sie sich in ein der Krätze ähnliches Vergnügen verliebt haben. Sich beschämenden Leidenschaften hingeben. (Röm. 1:26), für ihr Vergehen erleiden sie eine höhere Strafe als das, was sie erlitten hätten, wenn sie durch geistliches Feuer gereinigt worden wären 281, und als das, was sie erlitten hätten, wenn sie im Gefängnis gezwungen worden wären, alle ihre Schulden bis zum letzten Tag zu bezahlen (Matthäus 5:26). Denn indem sie sich schändlichen Leidenschaften hingeben, die nicht nur natürlich, sondern in vielen Fällen auch unnatürlich sind, verunreinigen sie sich und werden durch das Fleisch abgestumpft (werden fett, werden fett), als hätten sie ihre Seele und ihren Verstand verloren und wären sozusagen ganz Fleisch geworden; im Feuer und im Gefängnis, in Form rettenden Leidens, zugeteilt den Genußgierigen zur Reinigung ihrer Propheten, denen sie während ihres Wahns frönten, im Feuer im Gefängnis, für ihren Wahn hätten sie keine Strafe erlitten, sondern nur eine Wohltat 282, befreit von aller Unreinheit und Blut, mit dem sie befleckt und entehrt wurden, und konnten nicht einmal an ihren Tod denken, um sich davor zu schützen. Schließlich wird Gott den Schmutz der Söhne und Töchter Zions abwaschen und die blutige Schuld aus ihrer Mitte mit dem Geist des Gerichts und dem Geist des Feuers reinigen (Jesaja 4,4); Er wird kommen wie Feuer im Ofen und wie reinigende Lauge (Mal. 3,2) und wird diejenigen waschen und reinigen, für die solche Heilmittel notwendig waren, weil sie nicht darauf bedacht waren, Gott im Sinn zu haben (Röm. 1,28). Und wenn dadurch (d. h. Heilmittel) geben sie sich freiwillig hin, dann wird ihnen das unrühmliche Bild der Dispositionen verhasst; – Gott möchte nicht, dass irgendjemand unter Zwang tugendhaft ist, sondern dass jeder dies aus freiem Willen tut; - Viele wussten aufgrund ihres sehr langen Lebens in der Sünde kaum, dass sie abscheulich ist, und wenden sich nun davon ab, weil sie sie fälschlicherweise für gut hielten. Überlegen Sie weiter, ob Gott das Herz des Pharao aus diesem Grund verhärtet hat (2. Mose 7,3; 8,15), damit er sagen konnte, was er sagen konnte, als er nicht mehr verhärtet war: „Der Herr ist gerecht, aber ich und mein Volk sind schuldig“ (2. Mose 9,27), aber es war notwendig, ihn noch mehr zu verhärten (2. Mose 9,34-36), und er musste noch größere Katastrophen ertragen, damit er die Verhärtung verachten würde gerade deshalb als böse, weil es die Bitterkeit nicht allzu schnell stoppte, und zwar so, dass es nicht nötig ist, sie noch öfter zu verhärten. Wenn es also nicht ungerecht ist, dass die Netze für die Vögel ausgelegt werden, wie es in Sprüche 284 heißt, ist es im Gegenteil gerecht, dass Gott uns in die Netze bringt, gemäß dem Wort: „Du hast uns in die Netze gebracht“ (Psalm 65,11); und wenn ohne den Willen des Vaters auch der kleinste unter den Vögeln, nämlich der Spatz, nicht in die Schlinge fällt (Matthäus 10,29; Lukas 12,6) – weil jeder, der in die Schlinge fällt, in sie hineinfällt, weil das bedeutet, dass er die ihm gegebenen Flügel nicht richtig zum Fliegen genutzt hat –, dann müssen wir beten, dass wir so etwas nicht tun, was die Erlaubnis des gerechten Urteils Gottes verdienen würde, in Versuchung geführt zu werden 285. Jeder ist es von Gott in die Versuchung geführt, sich den Wünschen seines Herzens nach Unreinheiten hinzugeben (Römer 1,24); und jeder wird schändlichen Leidenschaften hingegeben (Röm. 1,26), und jeder wird auf die gleiche Weise, wie er Gott in sich selbst abgelehnt hat (im Geist, um Gott zu kennen, im Verstand, um zu haben), einem verdorbenen Geist überlassen, um unangemessene Dinge zu tun (Röm. 1,28). Die Vorteile der Versuchung sind wie folgt. Was in unserer Seele vor allen außer Gott, auch vor uns, verborgen ist, offenbart sich in Versuchungen, sodass klar wird, was wir sind. Dann lernen wir, uns selbst kennenzulernen und so mit gutem Willen unsere eigenen Mängel zu erkennen und für das Gute zu danken, das sich in Versuchungen offenbart. Und dass Versuchungen zu diesem Zweck kommen, um zu offenbaren, wer wir sind, oder um die Geheimnisse unserer Herzen zu enthüllen, das wird durch die Worte des Herrn im Buch Hiob und an Stellen im Deuteronomium bewiesen, die wie folgt lauten: „Glaubst du, dass ich aus einem anderen Grund mit dir konkurrierte und nicht, um deine Gerechtigkeit zu offenbaren? 286? Und im Deuteronomium: Er prüfte dich mit Unglück, quälte dich mit Hunger und speiste dich mit Manna.“ (5. Mose 8,3) und Er war dein Führer in der Wüste, wo es beißende Schlangen (4. Mose 21,6) und Skorpione und Durst gab (5. Mose 8,15), damit die Gesinnung deines Herzens offenbart werden konnte (5. Mose 8,2). Und wenn wir uns an etwas aus der Geschichte erinnern wollen, müssen wir verstehen, dass Evas Leichtgläubigkeit und die Wankelmütigkeit ihres Geistes nicht erst offenbart wurden, als Gott sie verachtete und seine Aufmerksamkeit auf die Schlange richtete, sondern offensichtlich schon früher existierte, weil die Schlange sich ihr näherte, weil er in seiner List ihre Schwäche bemerkte (Gen. 3,1-6) 287. Und bei Kain kam seine böse Absicht nicht in die Tat, als er seinen Bruder tötete, denn schon früher hatte Gott, der das Herz kennt, blickte nicht auf Kain und sein Opfer (Gen. 4:5) 288: Seine Bosheit wurde offenbart, als er Abel tötete. Wenn Noah außerdem den Wein, den er anbaute, nicht getrunken hätte und dadurch nicht betrunken gewesen wäre und nicht offenbart worden wäre, dann wären weder Hams rücksichtslose Kühnheit und Schamlosigkeit gegenüber seinem Vater noch der Respekt und die Ehrfurcht seiner Brüder offenbart worden (1. Mose 9,20-23). Und die Verfolgung Jakobs durch Esau wurde zum Grund für die Entziehung des Segens (Gen. 27:1 usw.); aber schon vorher enthielt seine Seele den Samen eines Unzüchtigen und Verächters des Heiligen (Hebr. 12,15–16) 289. Und wir hätten nichts von der strahlenden Keuschheit Josephs gewusst, mit der er bewaffnet war, so dass ihn keine Position einengte, wenn seine Geliebte ihm nicht Liebesanträge gemacht hätte (Gen 39,7 usw.). Lassen Sie uns daher in der Zeit, in der die Versuchungen abgelöst werden, innehalten und ruhig über das kommende und alle möglichen Unglücke nachdenken, damit uns das, was immer passieren kann, nicht unvorbereitet trifft, sondern wir uns weigern, sorgfältig gewappnet zu sein. Denn was uns infolge menschlicher Schwäche noch fehlt, wenn wir alles unsererseits tun, wird ergänzt durch Gott, der in allen Dingen Gutes für die bewirkt, die Ihn lieben (Röm. 8,28) 290, über sie, von denen Er in Seiner richtigen Vorhersehung im Voraus wusste, was sie einmal an sich sein würden. § 30. Sondern errette uns vom Bösen. – Diese Anfrage ist tatsächlich bereits in der vorherigen enthalten. Gott erlöst uns nicht so vom Bösen, dass der Feind überhaupt nicht mehr auf uns zukommt; aber so, dass er uns ohne Versuchung oder Unglück besiegen oder uns den Mut nehmen kann. Wir sehen dies aus den Aussagen der Heiligen Schrift; Dies sehen wir besonders am Beispiel des Leidens Hiob. Deshalb müssen wir beten, dass unser böser Feind unsere Seelen nicht mit seinen entzündeten Pfeilen in Flammen setzen kann. Es scheint mir, dass Lukas mit den Worten: „Führe uns nicht in Versuchung“ (Lukas 11,4) meinte, dass er bereits Folgendes sagte: „Erlöse uns aber vom Bösen.“ 291 Es ist wahrscheinlich, dass sich der Herr vor dem Jünger, der bereits einige Fortschritte gemacht hatte, kürzer äußerte; und vor der großen Volksversammlung ist es klarer, weil diese noch einer definitiveren Belehrung bedarf. Aber Gott erlöst uns vom Bösen, nicht wenn der Feind allgemein auf uns zukommt, um uns mit seinen verschiedenen List und seinen Mitarbeitern zu besiegen, sondern wenn wir mutig dem Unglück widerstehen und so den Sieg erringen. Dies ist genau die Bedeutung, die nach unserem Verständnis vorliegt: Der Gerechte hat viele Sorgen, und der Herr wird ihn von allen erlösen (Psalm 33,20). Gott erlöst uns nicht auf eine Weise von Sorgen, dass uns keine Sorgen mehr treffen; – Schließlich sagt auch Paulus: Wir ertragen alle Arten von Unterdrückung (2. Kor. 4,8), damit wir nie ohne Leid bleiben; - aber so, dass wir mit Gottes Hilfe nie in schwierige Situationen des Kummers geraten. Der Ausdruck „bekümmert sein“ (θλίβεσθαι) bezeichnet nach jüdischem Sprachgebrauch Unglück, das uns gegen unseren Willen widerfährt; Im Gegensatz dazu wird der Ausdruck „sich in einer schwierigen Situation befinden“ (στενοχρεῖσθαι) für jemanden verwendet, der sich freiwillig von den Zwängen der Umstände überwältigen lässt und ihnen nachgibt. Deshalb sagt Paulus sehr treffend: Wir ertragen alle Arten von Unterdrückung (ἐν παντἰ θλιβόμενοι), und werden dennoch nicht von ihnen unterdrückt (ἀλλ’ αὐ στενοχωρούμενοι) (2. Korinther 4,8). Meiner Meinung nach ähnelt die Passage in den Psalmen diesem Ausdruck: „Ich war verzweifelt; aber Du hast mir Raum gegeben (Ps. 4,2). Durch den Raum (πλατυσμός) wird hier die freudige und helle Stimmung der Seele bezeichnet, die Gott uns in unglücklichen Zeiten schenkt, weil Gottes Wort uns dann mit seiner Hilfe und seiner Gegenwart bei uns ermutigt und rettet. Die Befreiung vom Bösen muss genauso verstanden werden. So hat Gott Hiob vom Bösen befreit, nicht so, dass dem Teufel nicht die Macht gegeben wurde, ihn mit diesen und jenen Versuchungen zu umgeben – er erhielt schließlich diese Macht –, sondern so, dass Hiob trotz aller Missgeschicke in nichts vor dem Herrn sündigte (Hiob 1,22), sondern sich als gerecht erwies. Denn Satan sagte: Nicht umsonst ehrt Hiob den Herrn: Hast du nicht alles, was außerhalb von ihm (Hiob), was innerhalb seines Hauses und außerhalb in der Umgebung seiner Besitztümer ist, mit einem Wall umgeben? Hast du nicht seine Diener gesegnet und seine Herden zahlreich gemacht auf Erden? Aber strecke deine Hand aus und berühre alles, was er besitzt, und damit wird er dich ins Angesicht verfluchen (Hiob 1,9-11), aber zu seiner Schande erwies er sich als ein Verleumder Hiobs. Denn dieser, obwohl er viel erduldete, verfluchte Gott dennoch nicht ins Gesicht, wie Satan behauptete; im Gegenteil, er blieb fest bei der Verherrlichung des Herrn, selbst als er dem Versucher verraten wurde. Und als seine Frau sagte: „Sprich ein Wort zum Herrn und stirb“ (Hiob 2,9) 293 da verurteilte er sie und machte ihr Vorwürfe mit den Worten: „Du redest wie eine wahnsinnige Frau.“ Sollten wir, nachdem wir das Gute aus der Hand des Herrn empfangen haben, nicht auch das Böse annehmen (Hiob 2,10)? Und Satan sprach ein zweites Mal über Hiob: Haut um Haut, und alles, was der Mensch hat, wird er für seine Seele geben 294 . Aber strecke deine Hand aus und berühre seine Knochen und sein Fleisch, und er wird dir ins Angesicht verfluchen (Hiob 2,4-5). Von den Tugendhaften besiegt, und hier erwies er sich als Lügner. Denn selbst im schwersten Leiden blieb Hiob standhaft und sündigte in nichts mit seinen Lippen vor Gott (Hiob 2,10). Und nachdem Hiob zwei Kämpfe siegreich überstanden hatte, war er keinem dritten ähnlichen Kampf mehr ausgesetzt. Denn dieser dreifache Kampf, der in den drei Evangelien beschrieben wird (Matthäus 4,1–11; Markus 1,12–13; Lukas 4,1–13), musste für den Erlöser bestehen: Dreimal besiegte unser Erlöser in seiner Menschlichkeit den Feind. Um vernünftigerweise zu Gott zu beten, damit wir nicht in Versuchung geraten (Matthäus 26:41; Lukas 22:40) und vom Bösen befreit werden (Matthäus 6:13), haben wir diese Aussagen ziemlich gründlich untersucht und einige Überlegungen dazu geäußert; denn durch den Gehorsam gegenüber Gott verdienen wir es selbst, von Ihm erhört zu werden: Dann lasst uns beten, damit wir in der Versuchung nicht getötet werden (vgl. 2 Kor 6,9) und damit wir nicht von ihnen in Brand gesteckt werden, wenn die feurigen Pfeile des Bösen uns treffen (Eph 6,16). Und jeder wird von ihnen entzündet, dessen Herz nach den Worten eines der 12 Propheten wie ein Ofen geworden ist 296 (Hos. 7:6); Im Gegenteil, diejenigen, die mit dem Schild des Glaubens alle feurigen Pfeile auslöschen (Eph. 6:16), 297 die der Böse auf sie geworfen hat, werden von ihnen nicht entzündet: Sie haben in sich Ströme des Wassers, das in das ewige Leben fließt (Johannes 4:14). Aus diesen Gewässern bleiben die glühenden Pfeile des Bösen wirkungslos; Sie neutralisieren diese Pfeile leicht: Durch den Einfluss göttlicher Heilsgedanken, die sich durch die Betrachtung der Wahrheit in die Seele eines Menschen einprägen, der versucht, ein spirituelles Leben zu führen, bleibt die Wirkung dieser Pfeile wirkungslos. § 31. Über die geistige Stimmung und Körperhaltung während des Gebets sowie über den Ort und die Zeit des Gebets usw. Was die geistige Stimmung betrifft, insbesondere vor dem Gebet, müssen Sie sich konzentrieren und dabei Ablenkungen vermeiden. Die beste Körperhaltung während des Gebets ist, wenn man mit ausgestreckten Armen und nach oben gerichteten Augen betet; sollten, wenn möglich, auch knien, so wie Wesen, die im spirituellen Sinne kein menschliches Bild haben, dennoch vor Gott knien. Was den Ort betrifft, so können Sie natürlich an jedem Ort beten; Dennoch müssen Sie für das Gebet die anständigsten Orte im Haus auswählen, die nicht durch Sünden befleckt sind. Der anständigste und attraktivste Ort zum Gebet ist die Kirche, wo sich Engel den Gläubigen anschließen, insbesondere ihren Schutzengeln, wo die Macht unseres Herrn ist und wo die Seelen der Toten und Heiligen anwesend sind. Wenn die Mehrheit der in der Kirche Versammelten aus Sündern besteht, die nicht aus heiligen Gründen zusammengekommen sind, dann sind ihnen anstelle von Engeln und Heiligen böse Geister beigemischt. Daher versammeln sich in der Kirche immer zwei Arten von Menschen; entweder fromme Menschen und heilige Engel oder böse Menschen und böse Engel. Um das Thema Gebet ausführlicher zu erläutern, halte ich es für angebracht, ausführlicher auf die Stimmung und das Verhalten des Körpers einzugehen, die der Betende beobachten sollte, auf den Ort, an dem er beten sollte, auf die Himmelsregion, auf die der Blick gerichtet sein sollte, sofern die Situation dies zulässt, auf die für das Gebet besonders geeignete Zeit und dergleichen. Die Stimmung bezieht sich auf die Seele, indem man sich dem Körper gegenüberstellt. Daher sagt Paulus in Bezug auf die Stimmung, wie oben erwähnt (vgl. Anfang der §§ 2 und 9), dass man ohne Zorn und Streit beten soll (1. Tim. 2,8); und indem er darauf hinweist, wie man sich während des Gebets halten sollte, erklärt er, dass man saubere Hände erheben soll (1. Tim. 2:8). Und dies, so scheint es mir, entlehnte er den Psalmen, wo es heißt: „Das Heben meiner Hände ist wie ein Abendopfer“ (Psalm 141,2). Über den Ort sagt er: „Ich wünsche, dass die Menschen überall beten“ (1. Tim. 2,8). Und über das Land des Himmels sagt Salomo im Buch der Weisheit: „Damit bekannt werde, dass die Sonne die Sonne warne, indem sie dir dankt, und dass sie vor dem Anbruch des Tages Gemeinschaft mit dir haben soll“ (Weisheit 16:28) 299. Daher sollte meiner Meinung nach jeder, der sich darauf vorbereitet, zum Gebet zu gehen, einige Momente innehalten und sich vorbereiten, um die Konzentration des Geistes und die Begeisterung während des gesamten Gebets aufrechtzuerhalten; er muss alle Versuchungen und Ablenkungen der Gedanken von sich entfernen und sich so weit wie möglich an die Größe erinnern, vor der er steht; er muss alles Fremde zurücklassen (vgl. § 20 ab der Mitte) und danach zum Gebet gehen, denn vor seinen Händen muss der Betende seine ganze Seele ausstrecken; bevor man mit den Augen und dem Herzen zu Gott aufsteigt; Bevor er von seinem Platz aufsteht, muss er sich mit seinem Geist zu Gott erheben und sich vor den Herrn des Universums stellen und auf die gleiche Weise alle Streitereien mit eingebildeten Übeltätern aufgeben, so wie er von Gott Vergebung für sich selbst für alles verlangt, was er gegen Ihn gesündigt und womit er viele seiner Nachbarn beleidigt hat, oder in dem er nach seinem eigenen Bewusstsein nur gegen die gesunde Vernunft gehandelt hat. Nämlich 300 wir haben kein Recht daran zu zweifeln, dass von allen unzähligen Körperhaltungen die Haltung mit ausgestreckten Armen und erhobenen Augen den Vorzug verdient 301; denn dann wird dem Körper ein Bild jener besonderen Eigenschaft eingeprägt, die der Seele beim Gebet gebührt 302. Wir sagen jedoch, dass diese Position des Körpers nur dann bevorzugt werden sollte, wenn die Umstände dies zulassen; denn unter bestimmten Umständen ist es oft anständiger, im Sitzen zu beten, zum Beispiel bei einigen, die sehr wichtig sein können, Erkrankungen der Beine; – oder sogar im Liegen bei Fieber und ähnlichen Erkrankungen; und abhängig von den Umständen können Sie so beten, dass andere es nicht bemerken; zum Beispiel, wenn wir auf einem Schiff sind oder wenn unsere Aktivitäten es uns nicht erlauben, uns zurückzuziehen und dem richtigen Gebet nachzugehen. Sie sollten außerdem wissen, dass das Knien auch notwendig ist, wenn jemand seine Sünden vor Gott bereuen und zu ihm um Heilung und Vergebung beten will; Das Knien ist ein Symbol dafür, wie Paulus sich niederwarf und seine Unterwerfung mit den Worten zum Ausdruck brachte: „Darum beuge ich meine Knie vor dem Vater 303, von dem der Name der ganzen Familie im Himmel und auf Erden stammt“ (Hebr 3,14-15). Es scheint mir, dass der Apostel auf das geistliche Knien hinweist, das so genannt wird, weil sich alles, was existiert, im Namen Jesu vor Gott beugt und sich vor Ihm erniedrigt, mit den Worten: „Damit sich vor dem Namen Jesu alle Knie beugen, die im Himmel, auf Erden und unter der Erde sind“ (Phil 2,10). Denn man kann nicht davon ausgehen, dass die Körper himmlischer Wesen so geformt sind, dass sie überhaupt körperliche Knie haben; Diejenigen, die gründlich darüber nachgedacht haben, haben bewiesen, dass ihre Körper kugelförmig sind 304. Wer damit nicht einverstanden sein will und sich in anderen Fällen über die Vernunft stellt, muss, auch wenn er sich nicht schämen sollte, den Zweck hinter jedem der Glieder erkennen, damit es nichts gibt, was Gott für diese (himmlischen Wesen) umsonst geschaffen hätte; und so wird er auf beiden Seiten auf Zeichensetzung stoßen: sowohl in dem Fall, in dem er zu behaupten beginnt, dass die Körperglieder himmlischer Wesen von Gott umsonst und überhaupt nicht für ihre inhärente Funktion gegeben wurden 305, und in dem Fall, in dem er sagt, dass die Eingeweide und der Mastdarm 306 von himmlischen Wesen ebenfalls ihre inhärenten Funktionen erfüllen 307. Und es wäre ein sehr dummer Wunsch, aus dieser schwierigen Situation herauszukommen, dass sowohl bei Statuen als auch bei außerirdischen Geschöpfen nur die Erscheinung humanoid ist, nicht aber das Innere 308. – Dies wollte ich bezüglich der Kniebeugung beachten hinsichtlich der Untersuchung und Überlegung, wie sich im Namen Jesu jedes Knie der Wesen im Himmel, auf Erden und unter der Erde beugt (Phil. 2,10). Das Gleiche steht auch beim Propheten geschrieben: Vor Mir werden sich alle Knie beugen (Jes.95:23; vgl. Röm.14:11). Und was den Ort des Gebets betrifft, sollte man wissen, dass es an jedem Ort anständig ist zu beten, solange das Recht zum Beten besteht 309, denn an jedem Ort, spricht der Herr, werdet ihr Mir Opfer darbringen (Mal. 1:11); und: Ich wünschte, dass die Menschen überall beten würden (1. Tim. 2:8). Um aber in Ruhe zu beten und sich beim Beten nicht ablenken zu lassen, ist es richtiger, für das Gebet einen Ort in Ihrem Zuhause zu wählen, wenn möglich sozusagen den anständigsten Ort, und dort zu beten; Aber gleichzeitig ist es notwendig, neben der allgemeinen Beurteilung des Ortes auch zu untersuchen, ob dort jemals Gräueltaten stattgefunden haben und ob Taten begangen wurden, die mit der Vernunft unvereinbar sind, weil sich deswegen nicht nur von uns selbst, sondern auch vom Ort unseres Gebets das Auge Gottes abwendet 310. Wenn in diesem Punkt (d. h. in Bezug auf den Ort des Gebets) eine weitere Untersuchung angebracht ist, muss ich etwas sagen, das einigermaßen verlockend ist, aber bei genauerer Überprüfung vielleicht wichtig erscheint, nämlich: Wir müssen darüber nachdenken, ob es anständig und gerecht ist, mit Gott in Kontakt zu treten, anstatt nicht nur unerlaubten Geschlechtsverkehr, sondern auch erlaubt, was nach dem Wort des Apostels aus Herablassung erlaubt ist, und nicht ein Gebot, worüber gegeben wird ( 1 Kor.7:6). Denn wenn angemessene Gebetsfleißigkeit von der Enthaltsamkeit für eine gewisse Zeit abhängig ist, dann sollte vielleicht, wo möglich, dasselbe in Bezug auf den Ort 311 berücksichtigt werden. Aber neben den Vorteilen des Gebets hat sein Ort auch etwas Reizendes, nämlich den Ort der Versammlung der Gläubigen. Das ist natürlich. Weil in den Versammlungen der Gläubigen sowohl himmlische Mächte anwesend sind, als auch die Macht unseres Herrn und Erlösers selbst ihnen innewohnt; Darüber hinaus sind hier auch die Seelen von Heiligen anwesend, insbesondere, zumindest meiner Meinung nach, die Seelen von bereits verstorbenen Heiligen; und was noch sicherer ist, ist, dass die Seelen noch lebender Heiliger hier anwesend sind; Wie das geschieht, ist nicht leicht zu erklären. Auf die Anwesenheit von Engeln (in christlichen Gebetstreffen) lässt sich folgendes schließen: Wenn sich der Engel des Herrn um jene lagert, die Ihn fürchten (d. h. Herr) und rettet sie (Ps. 33:8; Gen. 32:1 usw.); und wenn Jakob die Wahrheit nicht nur über sich selbst, sondern auch über alle Anbeter des allwissenden Gottes mit den Worten ausdrückt: der Engel, der mich (sowie alle Frommen) von allem Übel erlöst (Gen 48,16): dann ist es umso natürlicher, dass bei den richtigen Zusammenkünften einer großen Zahl (der Gläubigen) zur Ehre Christi der Engel aller die Waffen um jeden gottesfürchtigen Menschen ergreift, an der Seite jedes Menschen steht, dessen Schutz und Führung anvertraut sind ihm 312, so dass es in den Versammlungen der Heiligen eine zweifache Gesellschaft gibt: eine bestehend aus Menschen, die andere aus Engeln. Und wenn Raphael sagt, dass er bereits an das Gebet eines gewissen Tobias (Tob. 12,12; 3,1 usw.) und dann an das Gebet Sarahs (Tob. 3,11-25) erinnerte, die später durch Heirat mit (dem jüngeren) Tobiah die Schwiegertochter dieses älteren Tobiah (d. h. Tobit) wurde: Was muss dann darüber gesagt werden, wenn viele im gleichen Geist und in den gleichen Gedanken zusammenkommen ( 1 Kor.1:10) und einen Leib in Christus bilden (Röm.12:5)? Darüber hinaus, dass die Macht des Herrn seiner Gemeinde innewohnt, sagt Paulus dazu: „In eurer Versammlung im Namen unseres Herrn Jesus Christus ist es gemeinsam mit meinem Geist (1. Kor. 5,4), der zum Ausdruck bringt, dass nicht nur die Epheser, sondern auch die Korinther 314 Teilhaber der Macht des Herrn waren.“ Und wenn Paulus, körperlich immer noch erleichtert, glaubte, er könne in Korinth mit seinem Geist wirken, dann wäre es natürlich vernünftig anzunehmen, dass die verstorbenen Seligen auf die gleiche Weise mit ihrem Geist zu Kirchenversammlungen kommen und vielleicht sogar schneller als jemand, der im Körper dorthin eilt. Deshalb können die Gebete in diesen Treffen nicht als unwichtig angesehen werden: Für die Anwesenden dahinter enthalten sie zu Recht etwas Außergewöhnliches. Aber als die Kraft Jesu verbindet sich der Geist von Paulus und denen seinesgleichen mit denen und mit denen, die sich mit der richtigen Gesinnung versammeln; wie sich die Engel des Herrn um jeden Heiligen versammeln; Auf diese Weise muss man aufpassen, dass man sich nicht durch ein sündiges Leben dem Engel Satans verrät, wenn man sich des heiligen Engels 315 als unwürdig erweist. Denn ein solcher Mensch wird, wenn es nur wenige seiner Art gibt, nicht lange Wache halten können und die Engel verlieren, die nach göttlicher Definition als Führer der Gesellschaft dienen, und die Missetaten eines solchen Menschen werden an die Öffentlichkeit gebracht. Wenn sich die Zahl solcher Personen vervielfacht hat und sie nach dem Vorbild menschlicher Gesellschaften und mehr für einige irdische Zwecke zusammenkommen 316, dann werden sie völlig unbeobachtbar (weder Gott noch heilige Engel). Dies geht aus den Worten des Herrn in Jesaja hervor: Und dann werde ich deine Opfer nicht von dir verlangen, wenn du vor meinem Angesicht erscheinst (Jes. 1:11-12); Ich werde meine Augen von dir abwenden, sagt er; Und selbst wenn du viel betest, werde ich dich nicht erhören (Jes 1,15). Anstelle der oben erwähnten Doppelgesellschaft aus heiligen Menschen und gesegneten Engeln tritt dann vielleicht eine weitere Doppelkombination auf: böse Menschen und böse Engel. Sowohl heilige Engel als auch fromme Menschen könnten über ein solches Treffen sagen: Ich sitze nicht im Rat der Eitelkeit und ich möchte mich nicht mit Übeltätern befassen. Ich hasse die Ansammlung böser Menschen; Ich möchte nicht unter den Bösen sitzen (Ps. 25:4-5). Die mit vielen Sünden belasteten Bewohner Jerusalems und ganz Judäas, glaube ich, gerieten unter die Macht der Feinde, weil sie das Gesetz missachteten und von Gott, Schutzengeln und der Hilfe heiliger Menschen verlassen wurden: Oft werden ganze Gesellschaften verlassen, fallen in Versuchung, ihnen wird genommen, was sie noch zu haben glaubten (Matthäus 25,19; Lukas 8,18), denn wie dieser Feigenbaum (Matthäus 21,19; Markus 11,13–21), das verflucht wurde und dann von der Wurzel her vertrocknete, als ob es während der Hungersnot Jesu keine Frucht gebracht hätte, trocknen sie aus und verlieren ein wenig von der übernatürlichen Lebenskraft, die sie noch in sich hatten. Diese Erklärungen schienen mir hier notwendig, um den Ort des Gebets zu bestimmen und um die Vorzüge der Versammlungsorte der Heiligen darzustellen, die mit der gebotenen Furcht in der Kirche zusammenkommen. § 32. Beim Beten sollte man sich dem Sonnenaufgang zuwenden, als Zeichen dafür, dass die Seelen auf Christus als das wahre Licht der Welt schauen. Nun lässt sich wenig darüber sagen, welcher Seite des Himmels man beim Beten zugewandt sein sollte. Aber da es vier Seiten des Himmels gibt, nämlich Norden und Süden, westlich der Sonne und Osten, wer würde dann nicht zustimmen, dass das Land östlich der Sonne deutlich darauf hinweist, dass wir uns beim Beten dorthin wenden sollten, als Zeichen dafür, dass die Seelen auf das Aufgehen des wahren Lichts blicken? 317 Wenn jemand seine Gebete sprechen möchte, ist es besser, die Türen des Hauses offen zu halten, egal in welche Richtung die Türen des Hauses zeigen; Und wenn jemand argumentiert, dass der Blick in den Himmel etwas Anziehenderes an sich hat als der Blick auf eine Mauer – wenn das Haus bei Sonnenaufgang kein Oberlicht hat –, kann man dagegen einwenden: Da Gebäude nach menschlichem Ermessen mit Spannweiten auf der einen oder anderen Seite des Himmels angeordnet sind und der Osten einen natürlichen Vorteil gegenüber anderen Seiten des Himmels hat, muss das Natürliche dem willkürlich angeordneten vorgezogen werden. Wer sonst in Freiheit beten möchte, warum sollte er es sonst für besser halten, sich beim Beten östlich der Sonne zuzuwenden, als sich westlich zu beten? Aber wenn es genügend Gründe gibt, den Osten zu bevorzugen, warum sollte man das dann nicht ständig beobachten? Aber genug davon. § 33. Unser Gebet muss immer folgende Bestandteile haben: Verherrlichung, Danksagung, Sündenbekenntnis und Bitte. Abschließend hofft Origenes, dass er in Zukunft erneut über das Gebet diskutieren und den besten Aufsatz zu diesem Thema schreiben kann. Ich halte es für angebracht, nun näher auf die Bestandteile des Gebets einzugehen und damit die Diskussion darüber abzuschließen. Es scheint mir, dass im Gebet vier Komponenten unterschieden werden können: Ich habe in der Heiligen Schrift so viele Teile gefunden, die sich unterscheiden, obwohl sie hier verstreut angeboten werden. Das Gebet eines jeden sollte aus diesen vier Teilen bestehen. Diese Komponenten sind die folgenden 319. Zu Beginn und in der Einleitung des Gebets müssen wir Gott nach besten Kräften verherrlichen, mitverherrlicht durch Christus, verherrlicht im Heiligen Geist. Dann sollte jeder seinen Dank aussprechen, sowohl allgemein für die Wohltaten, die allen Menschen zuteil wurden, als auch für besondere, insbesondere diejenigen, die sie erhalten haben. Ich glaube, dass man durch Danksagung die reuige Trauer über die eigenen Sünden vor Gott ausschütten und zunächst zu Ihm um Heilung von der Neigung zur Sünde und Befreiung davon beten sollte; zweitens über die Vergebung der bisher begangenen Sünden. Nach dem Sündenbekenntnis sollten meines Erachtens viertens Bitten „über wichtige und himmlische Dinge“ (siehe oben in §§ 14 und 16), sowohl besondere als auch allgemeine, sowie Bitten für Familie und Freunde hinzugefügt werden. Und zu all dem schließen Sie das Gebet mit der Verherrlichung Gottes durch Christus im Heiligen Geist ab. Diese Bestandteile des Gebets werden, wie bereits erwähnt, in der Heiligen Schrift verstreut angeboten, nämlich: Die Verherrlichung findet sich im Psalm 103 in folgenden Worten: „Herr, mein Gott!“ Wie wunderbar großartig Du bist! Du bist bekleidet mit Herrlichkeit 321 und Majestät, Du, der Du Dich mit Licht kleidest wie ein Gewand, Der Du den Himmel wie eine Decke ausbreitest, Der Du die Räume darüber mit Wasser bedeckst (Gen. 1:7; Dan. 3:60), Der Du die Wolken zu Deinem Wagen machst, Der Du auf den Flügeln des Sturms wandelst, Der Du Deine Engel zu Winden und Deinen Dienern zu loderndem Feuer machst. 322 Du hast die Erde auf feste Fundamente gestellt, damit sie nicht für alle erschüttert wird Ewigkeit. Du hast es wie ein Gewand mit dem Abgrund bedeckt. Auf den Bergen gibt es Gewässer. Sie fliehen vor Deinem Tadel 323, die Stimme Deines Donners erschreckt (Psalm 104,1-7). Aber der größte Teil dieses Psalms enthält die Verherrlichung des Vaters. Jeder selbst kann mehr dieser Verherrlichungen sammeln und sehen, wie ein wesentlicher Bestandteil des Gebets, die Verherrlichung, an vielen Orten (in der Heiligen Schrift) verstreut ist. Ein Beispiel für Dankbarkeit ist Davids Ausruf im 2. Buch Samuel nach den Verheißungen (2. Samuel 7,8-17), die ihm durch Nathan gegeben wurden, als dieser König, überwältigt von Erstaunen über den Beweis der Barmherzigkeit Gottes ihm gegenüber, seine Dankbarkeit dafür mit den folgenden Worten zum Ausdruck brachte: Wer bin ich, o Herr, mein Herr, und was ist mein Haus, dass du mich so sehr geliebt hast? Und ich war noch zu klein vor Dir, mein Herr! Du hast vom Haus deines Dieners gesprochen und in ferner Zukunft: Das ist schon menschlich, Herr, mein Herr! Was kann David Ihnen sonst noch sagen (z. B. wie könnte ich meine Dankbarkeit in Worten ausdrücken)? Um deines Dieners willen (Vulgata im Hebräischen: um der Verheißung willen, um deines Wortes willen) hast du dies getan, und nach deinem Herzen hast du all diese großen Dinge getan; um dies deinem Knecht zu offenbaren, damit er dich, Herr, mein Herr, erhöhen kann (2. Samuel 7:18-22). Ein Beispiel für das Sündenbekenntnis: Errette mich von all meinen Sünden (Psalm 39,9). Und an einem anderen Ort: Meine Wunden stinken und eitern wegen meiner Missetat. Ich bin gebeugt und völlig schlaff, ich gehe den ganzen Tag weinend umher (Ps. 37,6-7). Ein Beispiel für Bitten im 27. Psalm: Vernichte mich nicht zusammen mit den Bösen und vertilge mich nicht mit den Übeltätern (Psalm 27,3) usw. Es ist schließlich gerecht, dass ein Gebet, das mit der Verherrlichung beginnt, mit der Verherrlichung, nämlich mit der Erhöhung, endet und endet und mit der Erhöhung und Verherrlichung des Vaters des Universums durch Jesus Christus im Heiligen Geist, dem Ehre sei, endet und endet für immer. Diese, die wissbegierigsten und in der Frömmigkeit einander völlig gleichen Brüder und Schwestern, Ambrosius und Tatiana 325, habe ich nach besten Kräften hart am Thema des Gebets und des Gebets gearbeitet, das in den Evangelien 326 enthalten ist, sowie an den Aussprüchen, die davor in Matthäus zu finden sind. Wenn du danach strebst, was vor dir ist und was hinter dir ist, dann vergiss (Phil. 3,14) und bete gleichzeitig für uns, dann hoffe ich, dies alles noch ausführlicher und zufriedenstellender im Ausmaß der Gabe zu besprechen, die ich erhalten habe, und dann über dasselbe Thema den schönsten, erhabensten und klarsten Aufsatz zu schreiben. Behandeln Sie dies (meine Arbeit) derzeit mit Herablassung. In der Kirchengeschichte gibt es keine detaillierten Informationen über Tatian. Nur, dass sie eine sehr enge Beziehung zu Ambrose hatte. Da Origenes in einem Brief an Africanus Ambroses Frau Marcela nennt, könnte Tatiana Ambroses Schwester sein. Oder vielleicht war es Ambroses Frau, der zwei Namen gegeben wurden. Sie vermuten, dass dies die Schwester von Tatian war, an den Gregor der Wundertäter sein Buch „Über die Seele“ richtete. Wie Sarah (1. Mose 18,12) war Tatiana bereits in einem solchen Alter, als Origenes diese Schöpfung schrieb, dass sie ihre Fruchtbarkeit verloren hatte. Origenes drückt bei dieser Gelegenheit seine Freude mit der Einstellung aus, dass sie sich wahrscheinlich jetzt, ohne von sinnlichen Begierden in die Irre geführt zu werden, um den Herrn kümmern wird, um sowohl körperlich als auch geistig heilig zu sein (Kor. 7,34). Da hier, so möchte Origenes sagen, Moses selbst ὔχεεδθαι verwendet, um „beten“ zu bedeuten, entspricht diese Bedeutung seines Wortes unbestreitbar seiner Verwendung in der Heiligen Schrift. Die Bedeutung dieser Passage im Buch Levitikus ist wie folgt: Wenn jemand sich dazu verurteilt, im Heiligtum als Messdiener zu dienen, kann er sich seinen persönlichen Dienst durch einen bestimmten Geldbetrag freikaufen, der dem Alter und Geschlecht der Person, die das Gelübde ablegt, und dem normalen Gewicht des im Heiligtum aufbewahrten Schekels entsprechen muss. Als Nazarener oder Nazirit wurde jemand bezeichnet, der entweder für sein ganzes Leben oder nur für eine bestimmte Zeit ein Gelübde ablegte, ausschließlich dem Herrn Gott zu dienen, und sich für die ungestörte Weitergabe des religiösen Lebens aus der Gesellschaft zurückzog: der Prototyp des klösterlichen christlichen Lebens. Weder Schere noch Rasiermesser durften den Kopf des Nazareners berühren, bis die Zeit verstrichen war, in der er sich dem Herrn hingab. Origenes möchte sagen: „Dass προσεύχεσθαι hier in einer anderen Bedeutung (d. h. in der Bedeutung eines Gelübdes) und nicht in der Bedeutung von „beten“ verwendet wird, lässt sich immer noch dagegen einwenden.“ Folglich verwendete Origenes dieses Wort ausschließlich in der Bedeutung von „Gebet“, zumal er keine anderen Orte kannte, an denen προσεύχή in der Bedeutung von „Gelübde“ verwendet würde. Origenes sagt hier, dass Jephaias Gelübde das gleiche war (έχείνη ἡ εὐχὴ, ῆντινα χαὶ Ἰεφθάε ηὔξατο), das auch Anna abgelegt hatte, was ihren Sohn Samuel dazu verdammte, ein Nasiräer zu werden. Daraus ergibt sich laut Origenes zweifellos, dass das Wort Brandopfer (ὁλοχαύτωμα) nicht wörtlich zu verstehen ist, sondern sich auf ewiges Handeln und die Trennung von der Welt bezieht. Es ist bemerkenswert, dass Origenes in diesem (einzig wahren) Verständnis allen antiken Interpreten widerspricht. Amrosius und Tatiana, die Origenes baten, eine Abhandlung über das Gebet für sie zu schreiben, legten ihm selbst einige Punkte dar, auf die Origenes in Erfüllung ihres Wunsches antworten musste; Deshalb beginnt sein Buch zunächst mit einer Darstellung der Einwände gegen das Gebet und ihrer Analyse. Zuvor sagte Origenes, dass es unter gläubigen Christen kaum jemanden gebe, der das Gebet ablehnen würde; Hier ergänzt Origenes seine Meinung etwas. „In der Tat, wie er sagt, gibt es unter den Gläubigen keine solchen Menschen, aber in unserer Zeit gibt es Ketzer“, nennt Clemens von Alexandria sie „Prodizianer“, „die das Gebet für nutzlos erklären und sich in diesem Fall durch die Täuschung Satans sogar auf die Lehre Christi selbst stützen.“ Dies sind die sogenannten „Pseudo-Spiritualisten“, die die Notwendigkeit jeglicher äußerer Zeichen und Rituale während des Gottesdienstes leugneten und behaupteten, dass der Körper nicht am Gottesdienst teilnehmen sollte. Die Ekliptik oder der Weg der Sonne ist in 12 gleiche Teile unterteilt, die als Himmelszeichen oder Tierkreiszeichen bezeichnet werden. Es gibt drei Frühlingszeichen: Widder, Stier und Zwillinge. In diesem Fall sind wir untrennbar mit der Sünde verschmolzen, so dass wir uns in keiner Weise von ihr befreien können. In aktuellen Ausgaben der Bibel ist Psalm 89 so geschrieben. Dies waren die Ansichten der Prädestinier, die in der Kirchengeschichte so oft und in so unterschiedlichen Nuancen auftauchten. Sie entwickelten sie zu einer Lüge, die jedes moralische Gefühl empörte, weil sich nach ihrer falschen Lehre herausstellte, dass Gebete und gute Taten für die Erlösung nicht nur nutzlos, sondern geradezu schädlich seien. Bereits vor 350 Jahren sagte der Prophet die Ausrottung des Götzendienstes durch Josia mit folgenden Worten voraus: Altar, Altar! So spricht der Herr: Siehe, dem Haus Davids wird ein Sohn geboren werden – sein Name ist Josia – und er wird die Priester der Höhen auf euch opfern usw. ( 1. Könige 13:1-2 ). Bei der Widerlegung der Einwände der Prädestinatierer gegen das Gebet legt Origenes dar und beweist gründlich, dass der Mensch sowohl das Gute als auch das Böse frei wählt und notwendigerweise zu seiner eigenen Erlösung beitragen muss: Der Weg zur Widerlegung der Prädestinatierer ist absolut richtig. Denn diejenigen, die die Notwendigkeit von Gebeten und guten Taten ablehnen, gehen meist von der falschen Annahme aus, dass der Mensch keine moralische Entscheidungsfreiheit habe und die Frage seiner Rechtfertigung und Heiligung rein passiv angehen könne. Unbelebte Objekte bilden eine Einheit oder ein Ganzes, da einzelne Materialteilchen die Eigenschaft der gegenseitigen Anziehung, der sogenannten Kohäsionskraft, besitzen. Diese unbelebten Objekte können sich nicht selbstständig bewegen, sondern erhalten von außen einen Anstoß, sich zu bewegen. Wenn beispielsweise Pflanzen oder Tiere, wie Origenes gleich sagt, die Fähigkeit zur Bewegung in sich haben, werden sie wie anorganische Dinge durch äußere Einwirkung in diese hineingebracht. Origenes möchte Folgendes sagen: So wie es kaum einen Grund gibt, die Freiheit des Verstandes zu behaupten, wenn offensichtliche Irrtümer für wahr gehalten werden, so gibt es auch keinen Grund, die Freiheit des Willens, sich für das Böse oder das Gute zu entscheiden, anzufechten. Der Hinweis auf die persönliche Beziehung zur Umwelt ist das stichhaltigste Argument gegen Skeptiker. Oder besser gesagt: schon vor der Erschaffung der Welt, von Ewigkeit her. Die von Ewigkeit her vorgegebenen Lebensschicksale eines Menschen hängen teils vom natürlichen Lauf der Dinge ab, teils von der besonderen Vorhersehung Gottes, bedingt durch die Bestätigung des freien Willens des Menschen durch sein Handeln. Nicht weil Gott sie vorhersieht, müssen menschliche Handlungen stattfinden, sondern im Gegenteil: Da sie (frei) ausgeführt werden, sieht Gott sie vorher. Natürlich auch von Ewigkeit her, aber dennoch in logischer Reihenfolge, nach Vorherwissen. Wenn Gott die Zukunft fehlerfrei vorhersieht, dann geschieht dies, weil er in seiner Allwissenheit unfehlbar die freie Willensentscheidung des Menschen zugunsten von Gut und Böse vorhersieht. Fortsetzung des göttlichen Prädestinationsdekrets. Alle Engel sind dienende Geister, die gesandt wurden, um denen zu dienen, die das Heil erben werden (Hebräer 1,14). Wenn ein Mensch die Barmherzigkeit Gottes ihm gegenüber nicht nutzt oder sie missbraucht, dann muss man fairerweise sagen, dass ihm die reichsten und höchsten Barmherzigkeiten Gottes vorenthalten werden und nur die notwendigsten übrig bleiben. Satan, der ständig wie ein brüllender Löwe umhergeht, auf der Suche nach jemandem, den er verschlingen kann (1. Petrus 5,8) und im Bündnis mit fleischlichen Gelüsten den Menschen angreift. Es ist nicht „vielleicht“ (τάχα), aber es ist sicher, dass der Sohn auch alles vorhersieht. Obwohl dieser Ort für Origenes nicht klar genug ist, um die Meinung über die Unterordnung der zweiten Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu erfassen, ist es dennoch offensichtlich, dass er sich hier nicht ganz eindeutig über die gegenseitige Beziehung der drei Personen des Göttlichen geäußert hat.“ Anschließend äußert Origenes deutlich seine bekannte Meinung über die Belebung von Sonne, Mond und Sternen. Da laut Origenes zunächst alle Geister völlig gleich waren, wurden während des großen Abfalls von Gott, der zwischen ihnen stattfand, die Seelen der Sterne, die weniger gesündigt hatten als die Seelen der Menschen, in edlere Körper geschickt. Origenes unterscheidet nicht zwischen der direkten, unmittelbaren Verherrlichung Gottes durch vernünftige Wesen und der indirekten oder stillen Verherrlichung Gottes durch irrationale Geschöpfe, deren bloße Existenz von den göttlichen Eigenschaften und Vollkommenheiten zeugt, und dadurch verherrlichen sie Gott auf die Weise, die im Sprichwort beschrieben wird: „Es ist richtig, deinen Herrn zu preisen.“ In der Antike war dies ein übliches Bild, um die Bewegung von Sternen anzuzeigen. Die Sterne, so will Origenes sagen, halten ausnahmslos an den von ihnen einmal gewählten Wegen mit freier Entschlossenheit fest. Dies ist ihnen umso mehr möglich, als sie nicht wie die Menschen Revolten der Sinnlichkeit gegen die Vernunft und ihre von ihrem Willen diktierten Entscheidungen erleben. Daher wäre es sinnlos, zu beten, dass zum Beispiel die Sonne zu einer bestimmten Zeit aufgeht. Unsere Zeit hätte eine einfachere Antwort auf den Vergleich der Gebete an Gott, der unser Los von Ewigkeit her vorherbestimmt, mit einem Gebet für den Aufgang der Sonne gegeben: Es ist sinnlos, für den Aufgang der Sonne zu beten, weil die Sonne und die Sterne als irrationale Geschöpfe mit physischer Notwendigkeit die ihnen vom Schöpfer vorgegebenen Wege entlanggehen. Aus unreinen Ideen entstehen schmutzige Gedanken; Religiöse Gedanken werden auch durch religiöse Vorstellungen erzeugt. Als Mose nach einem Gespräch mit Gott mit den Bundestafeln vom Berg Sinai herabstieg, strahlte sein Gesicht in außerordentlichem Glanz, so dass die Israeliten begannen, sich vor Mose zu fürchten, und er sah sich gezwungen, jedes Mal, wenn er mit ihnen sprach, einen Schleier über seinem Gesicht zu tragen (2. Mose 34,29-35). Dieser Schleier drückte symbolisch die Wahrheit aus, dass alle Rituale, Opfer und Vorschriften des Alten Testaments, dessen Vertreter Moses war, nur als vorübergehende Hülle der ewigen Wahrheit betrachtet werden sollten: Die Israeliten haben diese ewige Wahrheit, deren Glanz sie nicht ertragen konnten, nur unter der Hülle zum Reifen gebracht. Wir Christen hingegen sehen diese Wahrheit in unverhüllter, offener Form. Natürlich sehen auch wir die „Herrlichkeit des Herrn“ nicht in ihrer objektiven Realität, wie wir einmal auf der anderen Seite des Grabes sehen werden; aber wir sehen es sozusagen in einem Spiegel, der jedoch mit nichts bedeckt werden kann, so wie einst der Spiegel des Antlitzes Moses bedeckt war. Und wir sehen das „Bild“ des Göttlichen, das in sich selbst immer gleich bleibt; Aber aufgrund der unzähligen unendlichen göttlichen Vollkommenheiten verwandelt es sich für unsere Augen ständig von einer Herrlichkeit zur anderen. Ansonsten lässt sich diese Passage aus Origenes also wie folgt übersetzen: „Denn mit offenem Angesicht betrachten sie die Herrlichkeit Gottes, als ob sie sich in einem Spiegel von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandeln.“ In den hier gefundenen Ausdrücken weist Origenes deutlich und deutlich auf die sogenannte „Trichotomie“ des Menschen hin, über die er sich in anderen Fällen meist sehr vage und zögernd äußert. Zu diesem Zeitpunkt war diese Ansicht von der Kirche noch nicht diskutiert und abgelehnt worden. Es war wie folgt. Ihm zufolge besteht der Mensch aus drei Substanzen: Körper, Seele und Geist. Die Seele eines Menschen ist das Prinzip, das ihn belebt und denkt und eine Art Zwischenglied zwischen dem Körper und dem rationalen Geist darstellt; Folglich steht es in engerer Verbindung mit dem Körper als mit dem Geist; Deshalb wurde sie oft als „physische Seele“ im Gegensatz zur „spirituellen Seele“ bezeichnet. Der Dreh- und Angelpunkt oder Beweis für eine solche Sichtweise für Origenes sind hier beide Passagen aus der Heiligen Schrift: „Zu dir erhebe ich meine Augen“ (Ps. 122:1), wobei Origenes mit „Augen“ ὁψθαλμοί τοῦ διανοητικοῦ bedeutet, identisch mit πνεῦμα, und die Passage aus Psalm 24,1: Zu Dir, o Gott, erhebe ich meine Seele. Im ehrfürchtigen Gebet werden die „Augen des Geistes“ (d. h. Geist) steigen zu Gott auf; Aber auch die Seele trennt sich vom Körper, mit dem sie also in engster Verbindung steht, und verbindet sich mit dem Geist, so dass sie zu einer „geistigen Seele“ wird, während sie außerhalb des Gebetsstandes natürlich nur eine „körperliche Seele“ genannt werden kann. Die erste dieser Passagen (in seinem eigenen Mund) scheint sich Origenes auf offenes Murren gegen Gott zu beziehen; das zweite hingegen führt zu Unzufriedenheit im Herzen. In unserer von der Heiligen Synode veröffentlichten russischen Übersetzung erscheint jedoch im Slawischen und in der Vulgata der Ausdruck „mit den eigenen Lippen“ an beiden Stellen und im hebräischen Text in Kap. 1 EL. 22 Diese Ergänzung ist nicht verfügbar. Diese. Hüten Sie sich davor, widerwillig und traurig über dieses Gesetz zu sein, das im siebten Jahr, dem kleinen Jubiläumsjahr, vorschreibt, alle Schulden zu erlassen. Heiraten. Offb. 1:4; 4:5; 5:6; 8,2 usw. – Diese sieben Engel stehen vor dem Thron Gottes, empfangen Befehle direkt von Gott selbst und sprechen die Gebete der Heiligen vor dem Angesicht Gottes dar. Hier, in diesem irdischen Leben. Wir betrachten übernatürliche Dinge direkt, aber wir sehen nur ihre Widerspiegelung im Spiegel des Glaubens, deshalb nehmen wir sie auf mysteriöse und dunkle Weise wahr. Offb. 1:20; 2:1.8.12.18; 3:7.14 – Gleicher Dienst, gleiche Namen. Eine Anspielung auf die Leiter aus Jakobs Traum (1. Mose 28:12). Die Bedeutung dieses Ortes ist natürlich folgende: Die mit Verständnis gesprochenen Gebetsworte erleuchten den Geist und stärken den Willen in einem solchen Ausmaß, dass die Mächte der Dunkelheit mit den spirituellen Pfeilen ihrer Tricks nichts gegen die Seelen tun können; im Gegenteil, sie selbst sind völlig besiegt. Auf die Frage, wie das Gebet Christi Jesus mit seiner Allmacht vereinbar ist, antwortet Thomas a à Kempis treffend so: „Wenn es in Christus nur einen Willen gäbe, d wird.“ Purimtage, abgeleitet vom persischen Wort „Fur“, also „lot“ (vgl. Esther 3:7; 4:1 et c.; 9:21–31), 14. und 15. Adar (von der Hälfte Februar bis zur Hälfte März), die von den Juden auch heute noch als Tage äußerster Freude gefeiert werden. Sie nennen diesen Feiertag auch den Tag Mordechais (2. Mak. 15:36). Ähnlich wie bei den vorangegangenen Beispielen werden nun die geistlichen, wohltätigen Konsequenzen daraus als Frucht des Gebets dargelegt. Der Vergleich stammt aus Hanna und Hiskia. Wie Haman und seine Gefährten. So wie Judith den Anführer der Feinde, Holofernes, tötete: Ebenso tötet die spirituelle Judith, die Gott oder das Gebet verherrlicht, den Anführer der Feinde unserer Seele, der in unseren Glauben eingreift. Wie die drei jungen Männer im Feuerofen. So wie Daniel in Babylon das Maul der Löwen mit Gebeten verschlossen hat. In Analogie zur platonischen Trichotomie des Menschen, der angeblich aus Körper, Seele und Geist besteht, in der Bibel unterschied Origenes eine dreifache Bedeutung: 1) die wörtliche (körperliche) oder natürliche Bedeutung von Wörtern; 2) moralisch (physisch), bezogen auf das moralische Leben einer Person und 3) typisch oder analog (pneumatisch), was den Zustand nach dem Tod angibt. Gleichzeitig vertrat Origenes die Auffassung, dass jeder Abschnitt der Heiligen Schrift eine höhere, allegorische Bedeutung hat, deren Entdeckung die wichtigste und schwierigste Aufgabe des Exegeten darstellt. Diese. versuchen, in die höchste Bedeutung der Heiligen Schrift einzudringen. Origenes möchte sagen: Überall sind Versuchungen so groß und gefährlich für die Seele wie die Hitze für den Körper in einem glühenden „Eisenofen“. Nach der Vulgata und der von der Heiligen Synode veröffentlichten russischen Übersetzung: „Leviathan“, dessen Eigenschaften die Heilige Schrift in solchen Ausdrücken darstellt (z. B. Hiob 41:24–25), dass viele Kirchenväter, wie an dieser Stelle Origenes, mit ihm Satan meinen. Mit denen, die ihn aufwecken können, meinen wir natürlich Zauberer. Die „Güte des Heiligen Geistes“ zeigt sich darin, dass er sogar Sündern, wenn sie sich bekehren, die für Propheten notwendigen Eigenschaften verleiht. Allerdings kann man unter „geistiger Güte“ hier den menschlichen Geist verstehen, und die vorliegende Passage müsste dann wie folgt übersetzt werden: „dann kann er, entsprechend seiner geistigen Begabung ...“ Gott schickte den Israeliten diesen Sturm als Strafe für ihren Wunsch, einen König zu haben; damit wird der von Origenes verglichene geistige Regen dagegen aus Gnade gesandt. Der Vergleich gilt daher nur für Sonderfälle, in denen sich der Gebetserfolg besonders deutlich zeigt. Der plötzliche Regen, der auf Samuels Gebet folgte, war umso überraschender, als er nach Aussage des Gesegneten um die Zeit der Ernte fiel. Jerome, in Palästina regnet es überhaupt nicht. Wer nicht nur seiner christlichen Würde (ἅγιος), sondern auch den Aposteln und Jüngern Christi entspricht, ist ein wahrer Helfer (γνησὶως μαθητεύων), also mit presbyteraler Vollmacht ausgestattet. Hier bezieht sich Origenes natürlich auf die Propheten eines neuen Morgens. Natürlich sind dies Älteste, die die Gnade des Heiligen Geistes mit der Macht empfangen, Sünden zu vergeben (vgl. Johannes 20,22–23). Unter diesen Gebeten von „durch den Heiligen Geist verschönerten“ Menschen findet sich natürlich auch die Vergebung der Sünden im Sakrament der Buße (vgl. unten § 28), die in unserer Kirche noch immer in Form des Gebets kommuniziert wird. Mit „Donner“ könnte man laut Origenes vielleicht einen Schock des Herzens, Reue und die Absicht, sich zu bessern, meinen; unter „Regen“ – rechtfertigende Gnade, unter deren Einfluss die Seele von Sünden gereinigt wird und (wie ein durch Regen gedüngtes Feld) fähig wird, die Früchte der Tugend hervorzubringen. Vor allem aufgrund seiner Vollmacht, Sünden zu vergeben, erhebt sich der Priester über die Laien und ist ehrwürdig. Diese Aussagen sind in unseren Ausgaben der Heiligen Schrift nicht zu finden; Daher haben wir es hier entweder mit einer Einfügung von Matthäus 6,33 (Suche zuerst das Reich Gottes usw.) zu tun, oder vielleicht wurden sie von Origenes aus dem apokryphen „Evangelium der Nazarener“ entlehnt, von dem die Alten oft lobend sprachen. Die Gläubigen müssen alle Arten des Gebets praktizieren und darüber hinaus ausnahmslos für alle Menschen beten. Die Schwierigkeit, zwischen diesen vier verschiedenen Ausdrücken genau zu unterscheiden, wird von Bibelauslegern erkannt. Δέησις, verwandt mit δέομαι, Bedürfnis, bedeutet ein Gebet, das aus dem Gefühl des Hilfebedarfs entsteht, oder ein Flehen. Προσευχή, verwandt mit εὔχομαι, dessen Hauptbedeutung „laut, laut sprechen“ ist, bedeutet daher, Gott zu verherrlichen oder ihn anzubeten, ihn in erhöhter Geisteshaltung zu erhöhen, ihn zu verherrlichen, ihn für seine großen Taten zu preisen. Ἒντευξις, verwandt mit ἐντυγχάνειν ὑπέρ oder περὶ τινος, für jemanden vor jemandem eintreten, Fürsprache einlegen, versuchen, Fürsprache einzulegen, Fürsprache einzulegen. Durch ευχαριστία, bezogen auf χάρις, bedeutet es inneres Glück, Vergnügen, Wertschätzung dafür, Dankbarkeit. Anschließend folgt ein Lobgebet: Gepriesen seist Du, Herr, Gott unserer Väter usw. Ein kritisches Zeichen in Form eines liegenden Speers, um auf zweifelhafte Orte hinzuweisen, um den Leser sozusagen über sie zu stolpern. Im jüdischen Kanon der Heiligen Schrift gibt es kein Buch Tobias; es bezieht sich auf ἀντιλεγόμενα (im Gegensatz zu ὀμολογούμενα, das ständig und allgemein als kanonisch anerkannt wurde). Diese Passage stammt von Origenes nach dem Text der Siebziger; und hier beruht es auf Gegenseitigkeit und lässt viele Interpretationen zu, während es in der von der Heiligen Synode veröffentlichten hebräischen, Vulgata- und russischen Übersetzung wie folgt lautet: „Unter den Jahren vervollständige dein Werk (oder erwecke es zum Leben), unter den Jahren offenbare es“, also eine Frage der Erlösung. Der Unterschied in der Übersetzung ergibt sich aus der Tatsache, dass im LXX „shenain“ (zwei) statt „shashain“ (Jahre) steht. In Übereinstimmung mit dem hebräischen Text wird das Tal, der ehemalige Schauplatz der Schlacht, in der Vulgata und in der von der Heiligen Synode veröffentlichten russischen Übersetzung Tal von Aialon genannt. Weil sie den Nutzen anderer im Sinn hatten. Aber in diesem Fall können sie in einem völlig unangemessenen Sinne zwischen Gebetsarten eingeordnet werden. Mit Heiligen (ἅγιοι) meinen wir hier Personen von presbyteralem Rang, die zu diesem Zweck in einem besonderen Sinne geheiligt wurden. Bei der Erörterung ihrer priesterlichen Befugnisse, insbesondere der Macht zur Sündenvergebung, werden sie hier mit den Aposteln Petrus und Paulus gleichgesetzt. Daher sollten wir mit δἑησις (Bittgebet) hier hauptsächlich Gebete für die Vergebung der Sünden meinen. Da Sünden nur von „Heiligen“ (Presbytern) vergeben werden können, handelt es sich hier um solche Bitten, die nur an Personen mit presbyteraler Würde gerichtet werden. Nur persönliche Beleidigungen können von jedem Menschen vergeben werden (natürlich mit Ausnahme der Schuld hier gegen Gott) und daher kann an jeden, der beleidigt wird, mit Gebeten herangetreten werden. Gemäß der vorherigen Definition handelt es sich hierbei in erster Linie um ein Lobgebet oder ein Gebet der ehrfürchtigen Ehre, der demütigen Anbetung vor dem Göttlichen; dann – Gebet im Allgemeinen. Dem Zusammenhang zufolge könnte man erwarten, dass Origenes hier insbesondere das Lobgebet thematisiert; aber hier meint er mit προσευχή offensichtlich jedes Gebet im eigentlichen Sinne. Denn das Gebet beinhaltet die Anerkennung der bedingungslosen, grenzenlosen Allmacht des Einen, an den wir uns mit dem Gebet wenden, sowie unserer völligen Abhängigkeit von ihm: Das Gebet ist ein Akt der Religion, der Ehrfurcht vor Gott. Deshalb sprechen wir, obwohl wir über Gebete zu den im Himmel lebenden Engeln und Heiligen sprechen; Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen dieser Art von Gebet und unseren Gebeten zu Gott: Wir wollen nichts von den Bewohnern des Himmels erbitten, sondern durch sie, indem wir uns auf ihre Verdienste und ihre Fürsprache für uns vor Gott verlassen. Diese betende Anrufung von Heiligen und Engeln wird in einem unpassenden Sinne Gebet an sie genannt. Auf jeden Fall beging Origenes hier einen großen Fehler. Denn aufgrund der hypostatischen Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur und der damit verbundenen sogenannten „Eigenschaftsgemeinschaft“ (communicatio idiomatum, d. h. Mitteilung der Eigenschaften jeder Natur an eine Person) passt der „Menschensohn“ zweifellos zum Gebetskult. Origenes wollte jedoch offensichtlich die Position des eingeborenen Sohnes Gottes in sich selbst unterstützen, d. h. ohne Rücksicht auf die menschliche Natur, die er annahm, sollten Gebete nicht an ihn gerichtet werden. Wenn aber Theophilus von Alexandria Origenes beschuldigt, die Lehre von der Unterordnung der zweiten Person unter Gott den Vater (Subordinatianismus) in das Dogma der Dreifaltigkeit eingeführt zu haben, dann ist gegen diesen Vorwurf anzumerken, dass es auf der Grundlage der von Origenes selbst zur Stützung seiner Meinung vorgelegten Beweise unmöglich ist, ihm diese Ansicht aufzuzwingen, d. h. als ob er dem Sohn eine andere Natur und ein anderes Wesen aneignete als dem Vater. Die Gebete des Erlösers waren ohne Zweifel die einzigen Gebete ihrer Art, denn sie waren die Gebete einer Seele, die untrennbar mit der Person Gottes, des Wortes, verbunden war; Dies waren die Gebete Gottes, der gemäß seiner Göttlichkeit, da er nicht wirklich beten konnte, diese Gebete zu sich nahm und sich für würdig hielt, sie durch das Organ seiner Menschlichkeit darzubringen. Es steht keinem erschaffenen Geist zu, in die Geheimnisse solcher Gebete einzudringen. Man kann jedoch mit Sicherheit sagen, dass alle Gebete Christi mit seinem hohepriesterlichen Dienst in Zusammenhang standen (vgl. oben in § 10) und dass Christus nicht als Gott, sondern nur gemäß seiner Menschlichkeit (sowohl für sich selbst als auch für andere) betete; denn man kann nur zum Angesicht des Höchsten beten, und über dem Angesicht der göttlichen Natur steht niemand höher. Auch wenn Christus selbst als Mensch gebetet hat, ist es dennoch unmöglich, aus diesem Umstand den Beweis zu erbringen, dass Gebete nicht an ihn selbst gerichtet werden können, weil er Gott war und immer noch ist. In einem Kommentar zum Johannesevangelium (Bd. 10, § 21). Hier bestreitet Origenes die gleichgesinnten Leute von Noetius, die „Patripassianer“ genannt werden, denn sie argumentierten, dass es in der Göttlichkeit nur eine Person gibt, die in der Diskussion seiner verschiedenen äußeren Handlungen verschiedene Namen trägt: „Vater“, „Sohn“ und „Heiliger Geist“. Dementsprechend lehrten sie, dass man sagen könne, dass „der Vater gelitten“ habe. Aber es ist möglich, gleichzeitig zu allen drei Personen zu beten: Dies ist umso mehr möglich, als angesichts der Einheit des göttlichen Wesens an eine Person gerichtete Gebete auch für die beiden anderen Personen gelten, so wie die äußeren Handlungen des Göttlichen normalerweise einer Person zugeschrieben werden, obwohl sie allen drei Personen gemeinsam sind. Sie würden jedoch nicht unrecht haben. Dies ist die übliche Art der Gebete in der Kirche: Sie wendet sie an Gott den Vater, als die primäre Quelle der Göttlichkeit, und zwar durch die Vermittlung seines eingeborenen Sohnes, unseres Hohepriesters. Normalerweise enden solche Gebete mit der Formel: „Durch die Barmherzigkeit und Großzügigkeit deines eingeborenen Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus“ usw. Nicht selten richtet die Kirche ihre Gebete direkt an den Sohn und schließt sie dann beispielsweise so ab: „Denn dein ehrenvollster und herrlichster Name ist geheiligt und verherrlicht durch den Vater und den Heiligen Geist“ usw. Laut der LXX-Übersetzung steht dieser Ort auch im Deuteronomium; im hebräischen Text und in der Vulgata kommen diese Worte nicht vor; In der von der Heiligen Synode veröffentlichten russischen Übersetzung sind sie in Klammern gesetzt, als wären sie im Text der LXX-Übersetzung enthalten. Im hebräischen Original erscheinen sie in Psalm 96:7; Hebräer 1:6. Markus 10:18; Lukas 18:19; Heiraten Matthäus 19:17. „Vater“, dieses Wort kommt an dieser Stelle bei keinem der Evangelisten vor; Daher wurde es von Origenes als erklärendes Wort hinzugefügt, und es wurde erfolglos hinzugefügt. Der Erretter sagt, dass dieser Beiname nicht auf ihn zutrifft, einen einfachen Lehrer (wenn auch einen berühmten), für den der junge Mann ihn zweifellos hielt. Aber damit leugnet der Herr nicht, dass er selbst als der ewige Sohn Gottes, als der Glanz der Herrlichkeit des Vaters (Hebr 1,3) ἀγαθός ist. Wenn der Erretter seinen Worten das Wort „Vater“ hinzugefügt hätte, was Origenes hier für ihn tut, dann würde die hier entwickelte Analogie tatsächlich die Position, dass Gebete nicht an Christus gerichtet werden können, recht deutlich beweisen. Tatsächlich wäre dies unvernünftig, wenn Christus aufgrund seiner göttlichen Natur unser Bruder wäre. Wenn niemand behauptet, dass ein Mensch niedriger Herkunft, der vom König mit Vertrauen und Freundschaft geehrt wird, auf dieser Grundlage seinem Freund und König nicht die üblichen königlichen Ehren erweisen kann: dann sollte niemand behaupten, dass es nicht angemessen ist, dass Christus mit Ehre geehrt wird, die Gott gebührt, zum Beispiel durch den Kult des Gebets: Natürlich ist er unser Bruder, aber auch unser Gott. Nein, denn in diesem Fall beten wir alle zum selben Gott, denn der Vater und der Sohn sind eine Gottheit. Offensichtlich spielt Origenes hier auf Spaltungen in Korinth an, wo sich einige auf die Seite von Paulus stellten, andere auf Apollos usw. 1. Korinther 1:12. Im Gegenteil, es sind nicht diejenigen, die der Sünde der Unwissenheit verfallen, die ohne Überlegung und ohne Nachforschung in Einfachheit zum Sohn beten, sondern Origenes ist hier inmitten seiner Überlegungen und mit der ganzen Solidität seiner Forschung in diese Sünde geraten. Denn als Menschensohn kam Christus nicht vom Himmel herab, um seinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der ihn gesandt hat (Johannes 6,38). Natürlich gibt es Merkmale, die einen Getauften und das Gewand der rettenden Gnade auszeichnen. Diese Zeichen einer getauften Seele weisen darauf hin, dass ein Mensch geadelt wurde und von einem unterdrückten Sklaven zu einem Kind Gottes geworden ist. Nachdem Origenes zu Beginn von § 14 damit begonnen hatte, die Worte der Heiligen Schrift zu erklären: „Bitte um wichtige Dinge“ usw., unterbrach er ihre Erklärung, indem er eine exkursive Untersuchung über die vier Arten des Gebets einfügte; Mit den gleichen Worten geht er erneut auf die Interpretation dieses Ausspruchs ein. Matthäus 6:33; Deshalb kann Gott uns sowohl irdische als auch kleine Dinge geben. Diese. rettende Worte und gute Taten: Einige werden unter dem Einfluss der göttlichen Gnade in uns geboren, andere werden mit ihrer Hilfe verwirklicht (2. Könige 20,3). Diese. böse Geister, die der heilige Apostel Petrus mit „brüllenden Löwen“ vergleicht (1. Petrus 5,8). Dies bezieht sich auf den Schoß Satans oder den ewigen Tod in der Hölle, vgl. in § 13. Der Gnomon oder Zeiger der Sonnenuhr, dessen Einführung in Griechenland auf Anaximander oder Anaximenes (500 Jahre v. Chr.) zurückgeht, wurde vertikal auf ein halbkreisförmiges Marmor- oder Kupferbrett gelegt und zeigte mit seinem Schatten die auf dieser Tochter markierten Stunden an. Es ist bekannt, dass die Schatten bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang am längsten und am Mittag am kürzesten sind. Über einem Teil der Menschen, nämlich über den Bewohnern der tropischen oder heißen Zonen (zwischen beiden Wendekreisen), geht die Sonne zu bestimmten Zeiten mittags genau im Zenit auf; dies geschieht zweimal im Jahr; der Pfeil auf der Sonnenuhr und überhaupt alle materiellen Gegenstände bleiben in diesen Ländern dann überhaupt ohne Schatten (weshalb die Bewohner dieser Länder Ascii, also schattenlos) genannt werden, ein anderes Mal werden zusammen mit den Bewohnern anderer irdischer Länder Schatten von Gegenständen mehr oder weniger lang geworfen. Τὰ προηγούμενα. Dieses Wort ist der stoischen Philosophie entlehnt, in der „bevorzugte Dinge“ beispielsweise Gesundheit usw. genannt wurden, während Origenes dieses Wort hier für die höchsten und himmlischen Gaben verwendet. Die Bedeutung dieses Ortes ist wie folgt: So wie materielle Dinge, wenn man ihren Stand zur Sonne betrachtet, sehr unterschiedlich sind und oft überhaupt keinen Schatten werfen, so werden geistige Dinge, diese einzig wahren Güter, für die wir also allein beten müssen, manchmal nicht von irgendwelchen irdischen Gütern begleitet, die dem Schatten ähneln, manchmal werden sie von ihm mehr oder weniger begleitet, d. h. manchmal von einem größeren, manchmal von einem kleineren Schatten, je nachdem, in welcher Position sich verschiedene Menschen zu verschiedenen Zeiten gegenüber der Sonne der göttlichen Vorherbestimmung befinden. Dieser Ausdruck muss als moralische Schwäche verstanden werden. Dieser Appell bezieht sich auf Amrosius und Tatiana; siehe § 5. Warum nicht genug? Er hätte ein Jünger des Johannes sein können und gehörte zur Zeit der Bergpredigt noch nicht zu den Jüngern Christi. Das „Vaterunser“ des Evangelisten Lukas ist natürlich im Wesentlichen dasselbe wie das des Evangelisten Matthäus; Dennoch müssen wir akzeptieren, dass der Herr den Jüngern eine so wichtige Anweisung zum Gebet zweimal erteilte: das erste Mal in der Bergpredigt, zu Beginn seines öffentlichen Dienstes (Matthäus 6,9–13), und das zweite Mal am Ende desselben (Lukas 11,2–4). Mit diesen Worten verurteilt der Herr nicht die Dauer des Gebets, weil er selbst ganze Nächte im Gebet verbracht hat, sondern verurteilt nur das Lippengebet, von dem das Herz nichts weiß. „Amen“, also „wahrhaftig“, war auch bei den Israelis eine überzeugende Formel. Numeri 5:22; 5. Mose 27:15; Nehemia 5:13. In einem allegorischen Sinne sind diejenigen, die an „Straßenecken“ beten, diejenigen, die den verschlungenen und steilen Weg der Sünde beschreiten und die Kühnheit haben, die Aufmerksamkeit der Menschen durch äußere Taten der Frömmigkeit abzuwenden. Wie die Pharisäer erhalten sie die Belohnung, die sie suchten; aber es wird von solchen Menschen empfangen, die wie Menschen sterben, deren Lob daher keine Bedeutung hat. Das Deuteronomium spricht hier von „der Gemeinde des Herrn“. Die Vulgata und unsere russische Übersetzung, die von der Heiligen Synode in Übereinstimmung mit dem hebräischen Text veröffentlicht wurde, vermitteln diesen Abschnitt wie folgt: Und ihre zehnte Generation kann nicht für immer in die Gesellschaft des Herrn eintreten. Der Zenturio war damals noch ein Heide, aber dem Glauben der Israeliten und ihrem Kult zugetan; Messianische Hoffnungen waren ihm nicht fremd. Es ist schwer zu sagen, was Origenes hier mit Synagoge meint. Der Ausdruck muss zweifellos im übertragenen Sinne verstanden werden und nicht im Zusammenhang mit dem Gebetshaus und der jüdischen „Gemeinschaft des Herrn“. Und da das wichtigste Merkmal der Synagoge hier darin besteht, dass sie von einem heidnischen Hauptmann erbaut wurde, und zwar vor dem Zeugnis Christi über seinen Glauben; dann ist die Bedeutung der Worte von Origenes natürlich diese: „Nur wer kein so tadelloses Leben führt, betet in den Synagogen, dass er zur Kirche gezählt werden kann, die keine Makel an sich hat und tadellos ist; aber er schließt sich der Gesellschaft derer an, die auf der gleichen Stufe stehen wie die Klugsten unter den Heiden. Ein solcher Mensch ist nicht weit von der Straßenecke entfernt, d. h. er ähnelt denen, die den breiten Weg gehen oder einen führen.“ ausschweifendes Leben.“ Diese. ein Christ, der nach den Geboten des Christentums lebt. Eine Anspielung auf das jüdische „Jubeljahr“ (3. Mose 25,39–41), ein Prototyp der Zeit der Gnade, die mit der Erscheinung Christi kam. Der Psalmist vergleicht den Sünder, der sich nur heuchlerisch der Tugend widmet, mit einer Schlange, die seit jeher als Beispiel für List und Betrug dient. Kindliche Beziehungen zu Gott konnten im Alten Testament sehr leicht durch Sünden wieder verdunkelt werden, was durch die gerade angeführten Beispiele von Sündern tatsächlich bestätigt wird. Diese. zu der vom himmlischen Vater vorherbestimmten Zeit; Zu diesem Zeitpunkt sollte der Erbe des Vaters, d. h. die Menschheit, alle kindlichen Rechte erhalten. Die Juden im Alten Testament waren als Kinder Abrahams natürlich Erben der Verheißung und Kinder Gottes, aber noch minderjährig: Sie standen unter der Vormundschaft des Gesetzes und unterschieden sich nicht von Sklaven. Die neutestamentlichen Kinder Gottes unterscheiden sich in ihrer Sündenlosigkeit daher erheblich von den alttestamentlichen Kindern Gottes. Also laut Origenes. Unterdessen ist die obige Passage aus dem Johannesbrief natürlich nicht als vollkommene Reinheit von der Sünde und als unbedingte Unmöglichkeit des Sündigens zu verstehen (andernfalls würde sie der Passage aus Johannes 1,8; 2,1; Hebräer 6,4-6 widersprechen), sondern nur als moralische Unmöglichkeit für einen aus Gott geborenen Menschen zu sündigen, weil in ihm der göttliche Same wohnt, d. h. die unterstützende oder rettende Gnade Gottes oder des Heiligen Geistes, die kraftvoll in der Seele lebt beschützt ihn vor der Sünde. Der Apostel möchte daher Folgendes sagen: Wer ständig ein übernatürliches Leben in sich aufrechterhält, kann nicht durch die Sünde verschwinden, die zum Tod führt, bis dieses Leben zusammen mit dem göttlichen Samen aus der Seele verschwindet (1. Johannes 5,16). Und diese völlig richtige Erklärung des Origenes entspricht voll und ganz dem Gedanken des Apostels. Der heilige Paulus hatte an diesem Ort natürlich nicht nur die Benennung des Namens Christi Jesus mit seinen Lippen im Sinn, sondern auch das gläubige Bekenntnis Christi als Erlöser. Der göttliche Erlöser hilft den Gläubigen, sich ihr ganzes Leben lang Ihm anzugleichen und so das Bild Gottes zu verkörpern, d. h. die Eigenschaften Gottes in ihren Gedanken, Worten und Taten nachzuahmen. Dadurch beweisen sie ihre wahre Sohnschaft gegenüber Gott: So wie dies andererseits der tiefste Grund dafür ist, dass wir, die Söhne Adams, von Gott anstelle von Kindern angenommen werden können. Diese Adoption ist nicht nur eine äußere Beziehung; es erzeugt eine entsprechende Revolution im Menschen, was nun von Origenes im Folgenden bewiesen wird. Natürlich stellen alle frommen Christen das hundertste Bild Christi dar. Diese Revolution oder Erneuerung besteht darin, dass der Christ den alten Menschen mit seinen Taten ablegt und den neuen anzieht, erneuert nach dem Bild dessen, der ihn geschaffen hat (Kol. 3,9-10). Hier handelt es sich natürlich nicht um irgendeine Sünde, sondern um eine Sünde, die zur Gewohnheit geworden ist und den Willen pervertiert hat. Wenn ein gerechter Mensch sich durch seine guten Taten als Kind Gottes, bedingungslos gut, erklärt, dann ist es für einen Sünder absolut folgerichtig, sich mit seinen bösen Taten als Kind der Hölle zu erklären. Der „göttliche Same“ oder die rettende Gnade, die in den Gerechten lebt, entspricht im Sünder dem Samen des Teufels oder der bösen Lust, die in ihm vorherrscht und ein tugendhaftes Leben moralisch unmöglich macht. Böse Wünsche oder der Anflug von Sünde bleiben natürlich in einem rechtschaffenen Menschen. Aber unter dem Einfluss des „Göttlichen Samens“ können sie diesen Zunder viel leichter löschen. Der „böse Samen“ oder die bösen Wünsche verschwinden, wenn sie gerechtfertigt sind, nicht, sondern werden nur geschwächt. Da das Reich Gottes oder das Himmelreich bereits in uns ist (Lukas 17:21), müssen wir ständig als himmlische Bürger leben. Dieses tugendhafte Leben wird ein kontinuierliches „Vater unser“ sein. Diese abschließende Schlussfolgerung kann jedoch nicht als völlig korrekt angesehen werden. Während am letzten Ort zweifellos der Vater und der Sohn geistig in die menschliche Seele eindringen, müssen die zuvor genannten Orte dennoch räumlich verstanden werden, d. Mit dieser Erklärung der hier zitierten Passage aus dem Johannesevangelium, die unklar ist und unterschiedlich interpretiert wird, hat Origenes sie nicht klarer gemacht. An dieser Stelle geht es jedoch zweifellos in erster Linie um den Aufstieg in den Himmel und mit dem Körper. Diese. im Raum eingeschlossen. Ohne Zweifel füllt Gott den Raum mit sich selbst und ist aufgrund seiner Allgegenwart an jedem Ort des Universums ansässig; aber aufgrund seiner Unsichtbarkeit ist er nicht durch den Raum begrenzt. Das stimmt nicht ganz, denn körperlose Engel und Seelen von Menschen befinden sich im physischen Raum und an einem bestimmten Ort, obwohl sie sich darin natürlich anders aufhalten als Körper und körperliche Wesen. Ein Körper, der sich an einem bestimmten Ort befindet, ist beschreibbar, weil er dem Ort entspricht; Alles, was über einen Engel gesagt werden muss, ist, dass er sich an einem bestimmten Ort befindet, sodass er sich zu diesem Zeitpunkt nicht an einem anderen Ort befindet. Daher folgt aus der Anwesenheit Gottes an einem bestimmten Ort nicht unbedingt, dass Gott mit einem Körper bekleidet ist. Diese. Anthropomorphismen, die an vielen Stellen in den alttestamentlichen Schriften zu finden sind, Anthropomorphismen, die für einen Geist, der noch keine wissenschaftliche Ausbildung hat, verständlicher sind als abstrakte Konzepte. Zusammen mit Philo, Clemens von Alexandria und anderen verstand Origenes bekanntlich die biblische Botschaft vom Paradies allegorisch: Das wahre Paradies als Wohnort der Menschen existierte dieser Interpretation zufolge nicht: und unter „Paradies“ muss man die moralische Natur des Menschen verstehen. Diese Stelle steht nicht im Deuteronomium (vgl. allerdings 23,14), sondern wird in 1 Kor. angegeben. 6:16. Der heilige Paulus hat es offenbar teilweise von Lev entlehnt. 26:12, teilweise aus Hesek. 37:27. Und Origenes zitiert es an anderer Stelle (in seinem Kommentar zu Matthäus) als aus dem Buch Levitikus entlehnt. Nach dieser Erklärung von Origenes sollte der Wandel Gottes im Paradies nicht so verstanden werden, als ob Gott tatsächlich im Paradies wandelte und in sichtbarer Form, in dem sichtbaren Körper, den er auf sich nahm, unter den Ureltern zirkulierte. Aber die Geschichte der Heiligen Schrift vom Verschwinden der Vorfahren darf nur im Zusammenhang mit ihrem schlechten Gewissen und ihrer Gottesfurcht verstanden werden. Im hebräischen Text Nod, also im Land der „Flucht“ oder des „Exils“. Unter dem Himmel ist laut Origenes daher entweder jeder Auserwählte zu verstehen, oder Christus (zusammen mit dem sichtbaren Himmel, der einen leuchtenden Stern hat), also alle Geretteten, oder schließlich ein besonderer Ort, an dem Engel und Heilige wohnen. Aber dieser Ort ist nicht der Ort der wahren Gegenwart Gottes, denn Gott ist dort nur gegenwärtig, weil und weil Er bei den Engeln und Heiligen ist. Laut Origenes erstreckt sich der Mittlerdienst des „Retters der Welt“ daher auf die Engel. Heiraten. Hebr. 1:8 und Ps. 94:7, wo der Messias selbst einen Thron haben soll. Origenes möchte damit natürlich folgendes sagen: Obwohl wir das Recht haben, Gott „Vater“ zu nennen, sind unsere Natur und unser Wesen nicht mit dem Göttlichen identisch, ebenso wie die Natur und das Wesen des wahren und tatsächlichen Sohnes Gottes; Gott erhöht uns und macht uns nur durch Adoption Teilhaber seiner Natur (2. Petrus 1:4); Deshalb erweist es sich als notwendig, die Schöpfung von Gott zu unterscheiden. Dieser Ausdruck deutet wiederum sehr deutlich auf die Trichotomie des Menschen hin; Mi in §§ 9 und 13. Mit dieser Namensänderung wird eine Art Wiederbelebung angedeutet. Abram, d. h. „erhabener Vater“, wurde in Abraham, „Vater der Scharen“, umbenannt, als er im 99. Jahr seines Lebens zum Urvater zahlreicher Nachkommen sowohl im gewöhnlichen als auch im spirituellen Sinne erwählt wurde. Diese. „Klippe“, als er den Glauben zeigte, auf dem die Kirche gegründet werden sollte. Anstelle des jüdischen Namens „Saul“ (Saul) erhielt er den römischen Namen „Paulus“, um seine Berufung zum „Apostel der Zungen“ auszudrücken. Meist ist diese Namensänderung jedoch mit der Bekehrung des Prokonsuls Sergius Paulus verbunden (Apostelgeschichte 13,12). Andere Exegeten glauben, dass der Apostel schon in jungen Jahren neben seinem jüdischen Namen auch den Namen Pavlus (von pusillus – klein) trug. Hier haben wir es mit einem neuen wichtigen Fehler von Origenes zu tun, mit seinem Glauben an die Präexistenz von Seelen, sogar der Seele Christi. Ursprünglich waren alle geistigen Wesen – Engel, böse Geister und Menschenseelen – einander völlig gleich; Erst durch ihren freiwilligen Abfall von Gott wurden die Geister moralisch unterschiedlich und je nach Grad ihrer Schuld in unterschiedlichen materiellen Körpern gefangen gehalten; Die menschliche Seele wird daher nur zur Strafe und zur Reinigung in den Körper ausgestoßen; und wenn sich herausstellt, dass es beim Tod noch nicht ganz rein ist, wird es in einen anderen Körper geschickt (das ist bereits eine Seelenwanderung!), jedoch nicht in den Körper eines Tieres. Daher ist alles, was ein Mensch im wirklichen Leben aus den höchsten Wahrheiten enthält, eine Erinnerung an das, was die Seele bereits vor ihrer Vereinigung mit dem Körper wusste. Ausgehend von diesem Wort spricht es beispielhaft von den göttlichen Eigenschaften, über die wir uns vor der Verherrlichung Gottes erst ein Bild machen müssen; Sie müssen zum Beispiel etwas über Seine Allmacht wissen. Nach Origenes lautet die Bedeutung der ersten Bitte des „Vaterunsers“ daher: „Gewähre mir, Herr, und allen Menschen mit mir, das Recht Deiner Eigenschaften und Vollkommenheiten zu verstehen, damit wir aufgrund dieser Erkenntnis in der Kirche unseres Herzens einen Altar für Dich errichten und Dich dort anbeten und verherrlichen können.“ Syrer und Schüler der heiligen Philosophin Justina, geb. 130 n. Chr. Als Apologet des Christentums erlangte er Berühmtheit; Leider erlangte er nach dem Tod seines Lehrers (166) noch größeren Ruhm, da er dem Gnostizismus verfiel und zum Gründer seiner eigenen gnostischen Sekte mit strengen Regeln wurde, den sogenannten Enkratiten oder Hydroparasten. Diese. das eigentliche Königreich des Vaters; Aber sowohl die Heilige Schrift als auch die Tradition setzen den Vater gerne mit Christus unter dem gleichen Namen „Gott“ gleich. Die Herrschaft im Reich Gottes – in der menschlichen Seele – wird göttlichen Personen zugeschrieben, daher nach dem Gesetz der Aneignung bzw. Aneignung: Dem Vater als Urquelle des Sohnes wird die Herrschaft über den Geist und über die Gedanken, diese Urquelle der Worte und Taten, zugeschrieben. Durch die durch Christus vermittelte Wiedergeburt werden wir gewissermaßen Teilhaber der göttlichen Natur (2. Petrus 1,4) und „vergöttert“, so dass wir dann in Wahrheit Gott unseren „Vater“ nennen können. Normalerweise wird es „Belial“ geschrieben, was für dieses Wort in der hebräischen Sprache charakteristisch ist (2. Samuel 22:5). Diese. zur Rechten des allmächtigen Gottes, des Vaters (Hebr 10,12). Diese. verschiedene böse Wünsche, die in einem Menschen auch nach seiner Rechtfertigung bestehen bleiben. Sie werden die Feinde Christi genannt, weil sie Menschen zur Sünde verleiten und so Christus mit seiner Herrschaft über die Seele verdrängen. Mit „Wiedergeburt“ meinen wir hier eine vollständige Transformation mit der darauffolgenden Auferstehung (Matthäus 19,28). Geister, die den Willen Gottes alles andere als genau ausführen, so dass sie durch ihren Ungehorsam blutige Rache Gottes provozieren. Diese Erklärung von Origenes aus Jesaja 66:1, angewendet auf die 3. Bitte des „Vaterunsers“, kann kurz wie folgt ausgedrückt werden: Dein Wille geschehe wie im Himmel, d. h. Christus, der als Thron oder Thron Gottes angenommen werden kann (in Jes. 66:1 ist der Thron der Himmel); so auf Erden, d. h. die Kirche oder Anhänger Christi, die mit ihm im Geiste sind. Aber hier unterscheidet sich der Himmel von Christus. Unter dieser „Erleuchtung“ müssen wir natürlich alle Aktivitäten des Erretters in Bezug auf die Engel verstehen. Und sein Handeln gegenüber den Menschen wird oft als Erleuchtung bezeichnet, wie zum Beispiel in Johannes 1,9; 3:19 ; Hebräer 6:4, 10:32. Mit anderen Worten: So wie der Wille Gottes durch die Bewohner des Himmels dank des Wirkens des Sohnes Gottes erfüllt wird, so muss er durch die Menschen auf Erden erfüllt werden, dank der Vermittlung des menschgewordenen Erlösers, dessen Wirken wir unterstützen, indem wir beten: Dein Wille geschehe, wie im Himmel, auch auf Erden. „Καὶ ἑνούμενος αὐτῷ.“ Ein wunderbares Zeugnis für die hypostatische Vereinigung zweier Naturen (Naturen) in Christus. Mit „irdisch“ oder „irdisch“ meint Origenes hier wahrscheinlich ein Nilpferd oder einen Leviathan (Hiob 90,10–27; 91,1–26), die von vielen Kirchenvätern und Schriftauslegern als Abbild Satans angesehen werden. Nach dieser Meinung von Origenes können gefallene Engel, „Geister des Bösen“ im Himmel, nur aufgrund ihres pervertierten Bildes ihrer Gesinnung nicht zu den Himmlischen gezählt werden. Das ist zweifellos falsch. Die bösen Engel wurden sofort aus dem Himmel vertrieben (2. Petr. 2,4; Judas 6; Offb. 12,7–9). Natürlich sind nicht alle ständig in der Hölle; aber nach dem Zeugnis des Apostels (Eph. 2,2; 6,12) dient die Atmosphäre, die unsere Erde umgibt, als Aufenthaltsort für böse Geister, obwohl dies nicht der einzige oder übliche und nicht natürliche Aufenthaltsort für sie ist. Die Schwierigkeit, die Origenes beschäftigte, lässt sich natürlich am einfachsten so lösen: Die Geister des Bösen sind nicht im Himmel, sondern unter dem Himmel, auf Erden. Origenes‘ Verständnis der 3. Bitte des „Vaterunsers“ lässt sich daher kurz wie folgt vermitteln: „Dein Wille geschehe auf Erden, d. h. durch die sündigen Menschen darin, so wie er im Himmel, d. h. durch die guten Menschen, die auf Erden leben, erfüllt wird.“ Weil sinnliche Bestrebungen und fleischliche Wünsche (Gal. 5:16–17) in einem selbst unterdrückt und so in das Bild des Himmlischen verwandelt werden (1. Kor. 15:49). Heiraten. verwandte Gedanken am Ende des vorherigen §. „Ἐπιούσιος.“ Es ist schwierig, die genaue Bedeutung dieses Wortes zu bestimmen, da es mit Ausnahme von zwei Stellen, in Matthäus 6:11 und Lukas 11:3, nirgendwo in der gesamten griechischen Literatur vorkommt; Darüber hinaus ermöglicht es verschiedene Produktionen. Deshalb wird dieses Wort unterschiedlich übersetzt und erklärt. Die Schwierigkeit wurde besonders deutlich, als dieses Wort in der Vulgata übersetzt wurde, wo es, da es ein und dasselbe war, einmal (Matthäus 6,11) durch supersubstantialis (übernatürlich) und ein anderes Mal (Lukas 11,3) durch Quotidianus (täglich) vermittelt wurde. Es ist am bequemsten, dieses Wort als zusammengesetzt aus ἐπί und οὐσία (verwandt mit εἷναι) zu betrachten und zu übersetzen: „Brot, das eine Beziehung zu unserer Existenz, unserem Sein, unserem Leben hat“; Dieses Brot ist lebenswichtig, sowohl körperlich als auch geistig, worunter wir zunächst die körperliche Nahrung, dann das Wort Gottes und schließlich die heilige Eucharistie verstehen müssen. Unser russisches Wort nasushnyy entspricht genau dem ursprünglichen Wort. Was ist hier falsch: mit den Worten dieser Bitte des „Vaterunsers“ um die Gewährung körperlicher Nahrung für uns zu beten? Das Alte Testament verlangte von einer Person, dass sie verschiedene Werke des Gesetzes gewissenhaft erfüllte: Das Neue Testament erfordert auf die engste Art und Weise einen offenen, freien Glauben an den Erlöser; Dies ist die erste gute Tat vor Gott. „Die Werke Gottes“ oder gute Taten können daher als „Nahrung für das ewige Leben“ bezeichnet werden, da wir uns in der Ewigkeit sozusagen von ihnen ernähren werden, so wie wir hier auf der Erde unsere Existenz mit erworbenem Geld bestreiten. Jede Tat bestimmt für uns den höchsten Grad an Glückseligkeit für alle Ewigkeit. Origenes unterscheidet zusammen mit vielen Kirchenvätern das Bild Gottes (εἰχών) vom Gleichnis (ὁμοίωσις): Das Bild Gottes ist aufgrund seiner natürlichen Eigenschaft charakteristisch für die menschliche Seele; Ihre Ähnlichkeit mit Gott liegt in ihren übernatürlichen Eigenschaften und wird durch Rechtfertigung erreicht, insbesondere durch die Aufnahme himmlischen Brotes. Diese. Unter täglichem Brot dürfen wir nur den Gottmenschen selbst verstehen und nicht gleichzeitig das Wort Gottes oder die Wahrheit. Die hier zitierte Passage kann jedoch, streng genommen, hier für sich genommen nicht beweisen, was sie beweisen sollte; denn unter diesem wahren Brot, das vom himmlischen Vater gegeben wurde, wird es absolut richtig sein, den eingeborenen Sohn Gottes zu verstehen, den der Vater für die Erlösung der Welt gab (Johannes 3,16). Der Redner selbst isst Brot; aber das Bild seiner Weitergabe an Einzelpersonen im Sakrament der heiligen Kommunion war damals noch eine Zukunftsmusik; Deshalb sagte der Herr: Das Brot, das ich geben werde. Griechische Sportler oder Ringer hielten sich an besondere Regeln bezüglich ihrer Ernährung, die zu unterschiedlichen Zeiten je nach Sichtweise unterschiedlich waren, und diese Sichtweisen zu unterschiedlichen Zeiten waren gegensätzlich: Während die Sportler in den ersten Jahrhunderten völlig auf den Verzehr von Fleisch verzichteten, glaubten sie später, dass Fleisch, insbesondere Ziege, die Kraft steigerte. Origenes spielt hier offensichtlich auf die letztgenannte Art von Nahrung an, denn er bezeichnet das Fleisch des Menschensohns als charakteristische Nahrung für Ringer oder Sportler. Das Heilige Abendmahl ist daher die wahre Seelennahrung für christliche Sportler, die hier auf Erden gegen Fleisch und Blut sowie gegen die Geister des Bösen kämpfen, die in der Luft sind (Eph. 6,12). Und tatsächlich stärkten sie sich seit jeher am Tisch des Herrn und erlangten einen solchen Grad an Mut und eine solche spirituelle Stärke, dass sie keine Angst vor der schwersten Qual hatten und alle Feinde der Erlösung stürzten. Diese. Unter dem Deckmantel der Verwandlung von Brot und Wein durch die Weihe wird es unter den Gläubigen aufgeteilt. Eine offensichtliche Anspielung auf Exodus 90:34, wo es heißt: Und die Herrlichkeit des Herrn erfüllte die Stiftshütte. Diese Herrlichkeit des Herrn, die wie eine helle Wolke über der Bundeslade erschien und als Symbol der gnädigen Gegenwart Jehovas diente, war für den Hohepriester sichtbar, als er am großen Versöhnungstag das Allerheiligste betrat. Und da in der heiligen Eucharistie, in der der fleischgewordene Sohn Gottes wirklich gegenwärtig ist, das körperliche Auge nichts von der Herrlichkeit des Herrn wahrnimmt, konnte Origenes durch den Anblick seiner Herrlichkeit während der Teilnahme an der heiligen Kommunion entweder den Anblick geistlicher Augen oder den Anblick der Zeugung und Verherrlichung verstehen, die von den Gläubigen dem Gottmenschen in geheimnisvoller Form sichtbar wiedergegeben wurde, und in welcher Anbetung und Verherrlichung die Herrlichkeit Gottes auf die gleiche Weise erschien, wie einst in der Im Alten Testament wurde es als Wolke dargestellt. Diese. an die Korinther, die in ihrem spirituellen Leben noch so hilflos waren, wie kleine Kinder in ihrem natürlichen Leben hilflos sind. Oft folgten sie den Reizen und Neigungen der göttlichen Offenbarung. Diese stellt Origenes hier daher den zuvor erwähnten „vollkommeneren Kämpfern“ gegenüber. Minderjährige in Christus können nur Milch und keine feste Nahrung verdauen, d. h. sie können nur die elementaren Grundlagen des christlichen Glaubens verstehen und nicht die höchsten Lehren, wie sie beispielsweise gerade über die Heilige Eucharistie erwähnt wurden. Deshalb wurde diese Lehre in den ersten christlichen Jahrhunderten bekanntlich noch nicht den Katechumenen vorgelegt, sondern nur den Getauften mitgeteilt. Diese Meinung von Origenes ist auf jeden Fall falsch. Aus der Verbindung der Begriffe wird deutlich, dass der Apostel über die mosaischen Lebensmittelgesetze spricht, und der Apostel möchte sagen: „Der eine glaubt, dass man alles essen kann, was im Judentum verboten war; und der Schwache, d befleckt“ (Ex. 34:15; Lev. 11: 4 usw.; Deut. 14: 7 usw.). Diese allegorische Interpretation mag klug sein, aber der wahre Gedanke des Apostels wird falsch vermittelt. Mit anderen Worten: Ein gewöhnlicher Gläubiger mit einer begrenzten Verstandeskraft sollte höher geschätzt werden als ein Philosoph, der zwar viel weiß, Gott aber nicht in seinen Werken findet: Aus schöner Harmonie, d. h. aus Harmonie, Übereinstimmung untereinander, Einheitlichkeit in allem, aus allgemeinem Gleichgewicht, Übereinstimmung von allem untereinander, kann nicht auf den allweisen Schöpfer geschlossen werden. Bedeutung: Die Belehrung durch einen mittelmäßigen Wahrheitslehrer war für uns eine teurere spirituelle Nahrung als die witzigste Betrachtung eines begabten und wortgewandten falschen Lehrers. Diese. die sogenannten „Seventy Interpreters“, kurz einfach „The Seventy“ genannt. An vielen Stellen der alttestamentlichen Schriften bildeten sie ihre griechischen Wörter auf die gleiche Weise, wie es die Evangelisten hier tun; in anderen Fällen waren diese Wörter nicht üblich. Ebenso finden wir in der Sprache lateinischer Kirchenschriftsteller und Kirchenväter viele Wörter und Ausdrücke, die im klassischen Latein nicht vorkommen. Neue Ideen erforderten oft neue Ausdrucksformen. Bei den Menschen, Mein Eigentum. Aus dem Hebräischen (nach Mandelstam): „Du wirst mein Schatz sein“; zur Übersetzung, hrsg. Aus der Heiligen Synode: „Ihr werdet mein Teil sein“; Vulgata: „Du wirst mein Eigentum sein.“ Was sowohl „Substanz“ oder „Essenz“ als auch „Eigenschaft“ bedeutet. „Ὁ εἰς τὴν οὐσίαν συμβαλλόμενος α’ ρτος“: Dies ist Origenes‘ Interpretation des Begriffs ἐπιούσιος. Aber dieses Wort lässt viele Interpretationen zu. Man kann es zum Beispiel so übersetzen: „Brot verbindet sich mit Substanz“ oder: „in Substanz verwandeln“; oder: „nützlich für die Substanz“; oder: „auf Sein und Leben bezogen“; oder: „notwendig für die Nahrung, für die Existenz.“ Hier fügt Origenes eine metaphysische Diskussion über eine so wichtige Frage bezüglich der Substanz oder des Wesens der Dinge ein. Er führt zwei unterschiedliche Theorien an und wagt es nicht, sich offen an eine von beiden zu halten. Platon und anderen zufolge existierte die Seele vor dem Körper. Mit τά ἀσώματα meint er jedoch möglicherweise in erster Linie „Ideen“ von Dingen oder „universelle Konzepte“, denen reale Existenz zugeschrieben wurde, bevor physische Dinge zu existieren begannen; entsprechend der bekannten Position: Universalia anle rem. Das Wort subslantia, verwandt mit substare, bedeutet, dass es unter dem Namen einer Sache oder in (der Form) einer bekannten Sache existiert; Dies ist das sogenannte Wesen der Phänomene – das, was in den Dingen gleich ist und bleibt, sich selbst gleich (im Gegensatz zu Zufällen). Nach dem scholastischen Ausdruck „primum subjectum“ oder „Potenz“ kann die Wirklichkeit nur durch die Form Wirklichkeit werden oder sie bestimmen. Zu diesen Philosophen gehörten die meisten und darüber hinaus die berühmtesten griechischen Philosophen, wie der Stoiker Zenon, die Pythagoräer Ocellus und Timaios, dann Platomus und insbesondere Aristoteles. Noch heute wird „Substanz“ nach dem Vorbild der Scholastik meist ganz danach definiert. So definiert Göttinger es wie folgt: „Die Materie oder, wie Aristoteles sie nennt, die Urmaterie (ὕλη, Substanz) ist die Grundlage allen Seins; sie existiert in einer völlig einfachen, unbestimmten Form; die Möglichkeit eines bestimmten Seins wird durch die Hinzufügung einer Form bestimmt, die ein einzelnes Wesen zu dem macht, was es ist (Apolog. I Bd. 1 Abtl. 2 Aufl. S. 171). „Die Substanz... ist Gegenstand von Akzidenzen.“ darauf existierend; sie ist Trägerin zufälliger Phänomene“ (Apolog. II Bd. 2 Abtl. S. 183). Dies ist der Name für die Manifestation der Substanz, denn da die Substanz in sich unbestimmt ist, erhält sie durch die Form eine bestimmte Erscheinung, ein bestimmtes Bild. Actus (ἐνέργεὶα) ist Realität im Gegensatz zu Potenz (δύναμίς) oder Möglichkeit (Materie). Die Weltseele der Stoiker, die sie als absolut akzeptierten, ist eine ätherische Kraft, die formlose Materie durchdringt und ihre einzelnen Teilchen zu Körpern formt. Diese von Origenes ausführlich dargelegte philosophische Sichtweise wird von Cicero in wenigen Worten wie folgt zusammengefasst: Subjectam putant omnibus sine ulla specie, atque carentem omni qualitate materiam quondam, ex qua omnia expressa atque efficta sint; quae tota omnia accipere possit, jmnibusque modis mutari atque ex omni parte (Acad. I, 8). Diese. das Wort Gottes, das wie materielles Brot mit sehr unterschiedlichem Nährstoffgehalt ist, was auch Origenes beweist. Diese. indem wir Gott nicht im Spiegel sehen, sondern direkt (1. Korinther 13,12), indem wir die Wahrheit mit Weisheit sehen. Wörtlich: „Volk Gottes“, d. h. Menschen, die aufgrund eines besonderen Bundes in einer Sohnschaftsbeziehung mit Gott standen. Wenn Manna Engelsbrot genannt wird, drückt dies natürlich nur seine Überlegenheit aus (Weisheit 16:20) und besagt Folgendes: „Wenn die Engel materielles Brot aßen, würde es Manna ähneln.“ Aus Origenes‘ weiteren Worten, dass Engel sich nicht von materieller Nahrung, sondern von Gottes Weisheit ernähren, geht seine Meinung über die Unkörperlichkeit der Engel klar hervor. Diese. diese Geschichte im Buch Genesis muss angeblich ausschließlich im übertragenen, allegorischen Sinne verstanden werden und als ob es sich nicht um eine historische Tatsache handelt; Es ist, als ob dieses Ereignis nie wirklich stattgefunden hätte und unter dem Deckmantel der Geschichte nur die eine oder andere Wahrheit angeboten wird. Das ist absolut nicht wahr. Heiraten. Anmerkung 2. in Spalte 47. Der griechische Text hier enthält jedoch auch eine andere Lesart: οὐ γυμνῦῶς, ἀλλὰ τροπίχῶς. Diese. zur Unterweisung durch Engel, mit denen sie buchstäblich geistig genährt werden. Die Bedeutung ist wahrscheinlich folgende: Wer sich statt des Wortes Gottes von falschen Lehren des Teufels, dem Vater der Lügen (Johannes 8,44), und sündiger Nahrung ernährt, ernährt sich im spirituellen Sinne von einer Schlange, die auch Teufel und Satan genannt wird (Apok. 12,9) und bezieht sich damit im spirituellen Sinne auf die Äthiopier, die tatsächlich Schlangen essen. Und wer in das Netz der höllischen Schlange fällt (2. Tim. 2:26), verwandelt sich in eine Schlange oder – mit anderen Worten – wird wie Satan; während derjenige, der täglich Brot isst, ein Kind wird, ein Sohn Gottes. Von Gott, dem Wort. Die folgenden Worte sprechen jedoch von Johannes dem Täufer. Es ist bekannt, dass die Alten gewöhnlich alle Psalmen David zuschrieben; Deshalb spricht Origenes unter Berufung auf einige Worte aus Psalm 73 über David. Tatsächlich trägt der 73. Psalm in der slawischen Bibel die folgende Inschrift: „Grund für Asaph“, d. h. der Geist von Asaph, Psalm von Asaph; daher gehört es jedenfalls nicht David, sondern wurde viel später von einem der Nachkommen der berühmten Sängerfamilie Asaph geschrieben. Mit Schlangen meint der Psalmist hier die Krokodile, die auf den Schilden der Ägypter abgebildet waren; und unter dem Drachen ist die Schlange schlechthin, d. h. der Pharao (Exodus 51:9). Die Ägypter starben in den Wellen des Roten Meeres und wurden von ihnen an Land geworfen (2. Mose 14,31) und wurden so zur Beute und Nahrung für die wilden Tiere der Wüste. Die verschiedenen Tiere, von denen Petrus zu essen gegeben wurde, sowie alles, was in den Gesetzen des Mose für rein und unrein erklärt wurde, bedeuten daher gute und böse Menschen, also Juden und Heiden, so dass folglich auch Menschen für uns Nahrung (geistig) sein können: seit dem reinigenden Tod Christi können auch Heiden solche Nahrung sein. Dies ist Origenes‘ allegorische Erklärung des Unterschieds zwischen reinen und unreinen Tieren. Die wahre interne Grundlage für eine solche Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Tieren ist streng genommen unbekannt. Vielleicht bestand es darin, dass Dinge, die als unrein galten, mit dem beschädigten Zustand unserer sündigen Natur zusammenhingen, und vielleicht sollte dieser Unterschied auch dazu dienen, die Israeliten an die Abstinenz zu gewöhnen. Dieser Unterschied deutete natürlich auch auf den Fluch hin, der das Geschöpf mit dem Sündenfall belastete. Und da dieser Fluch seit dem Sühnetod Christi idealerweise ausgelöscht wurde, wurde die Unterscheidung zwischen reiner und unreiner Nahrung objektiv aufgehoben; und damit ist zugleich ein Hinweis darauf, dass die bis dahin übliche Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Menschen, zwischen Juden und Heiden in Zukunft aufhören sollte. Letzteres wurde dem Apostel Petrus tatsächlich in der oben erwähnten Vision klargestellt. Gemäß dieser Produktion würde ἐπιούσιον anstelle von τῆς ἐπιούσης (d. h. ήμέρας) stehen und müsste übersetzt werden: „Gib uns heute das Brot des kommenden (oder kommenden, nahenden, morgigen) Tages, d. h. des zukünftigen Lebens. Oh, gesegnet. Hieronymus ist es.“ erzählte, dass er im Evangelium der Juden anstelle von ἐπιούσιος das Wort „mohor“, „am Morgen“, „am Morgen“ oder „Zukunft“ vorfand Matthäus könnte nichts weiter sein als eine beschädigte Rezension des Matthäusevangeliums, weshalb St. Irenäus und der Selige Epiphanius und es wird direkt „Matthäusevangelium“ genannt; und wenn wir dann im Hinblick auf die fast einstimmigen Beweise der Antike zugeben, dass Matthäus unser kanonisches Evangelium ursprünglich auf Hebräisch geschrieben hat: dann wird es sehr leicht sein zu akzeptieren, dass an unserer Stelle (Matthäus 6,11) ursprünglich „mohor“ stand, dass dann dieses Wort durch ἐπιούσιος ins Griechische übertragen wurde: dann wäre der richtige Schlüssel für die Produktion und das Verständnis des Wortes gegeben ἐπιούσιος. Auch die Vulgata bringt diesen Ausdruck durch „diesen Tag“ zum Ausdruck. Aber alle diese Orte beweisen keineswegs, dass hier bis heute, bis jetzt, ganze Zeitabschnitte bezeichnet sind. Hierunter kann nun eine längere Zeitspanne verstanden werden, eine Fortsetzung der Gnaden- und Heilszeit. Dieser Ausdruck, der zweifellos beweiskräftig wäre, findet sich im Buch Josua weder nach der Übersetzung der Siebzig noch nach der Vulgata; Der einzige Ausdruck, der hier oft zu finden ist, ist: auch heute noch. Mit diesem Gestern wird hier nicht der gesamte vergangene Zeitabschnitt bezeichnet, sondern im Gegensatz zur Ewigkeit ist hier ein kleiner Teil der Zeit gemeint, der der Aufmerksamkeit entgeht, weniger als ein Tag; „Der vergangene Tag“ erscheint uns bereits wie ein Augenblick, ein Augenblick. Natürlich sind hier die tausend Jahre anders, in denen Christus nach seinem zweiten Kommen, aber vor der allgemeinen Auferstehung und dem allgemeinen Gericht das strahlende messianische Erdenreich eröffnen wird, das bei seinem ersten Kommen auf die Erde vergeblich erwartet wurde; Bei der Eröffnung dieses Königreichs wird Er zusammen mit den auferstandenen Gerechten von Jerusalem aus die Erde regieren. Dieser sogenannte Chiliasmus entstand vor allem unter Judenchristen; in den ersten drei Jahrhunderten zählte er zu seinen Verteidigern sogar die Kirchenväter wie Papias, Justina, Irenäus; es ist in der Kirchengeschichte von Zeit zu Zeit wieder aufgetaucht; In unserer Zeit lebt er weiterhin in der Mormonensekte. Dass das Reich genau tausend Jahre dauern würde, wurde ursprünglich natürlich aus der obigen Passage (Ps. 89,4) im Zusammenhang mit der von Moses erzählten Schöpfungsgeschichte geschlossen. Der eifrigste Gegner des Chiliasmus in den ersten Jahrhunderten war Origenes. Hier repräsentieren gestern und heute tatsächlich bekannte Zeiträume. Kurz gesagt: Vor Gottes Ewigkeit verschwindet die Zeit vollständig. Um es noch genauer auszudrücken: Mit σἡμερον und χαθ ἡμέραν müssen wir die längsten Zeiträume meinen. Ἐπὶ αἰῶνας d.h. bezieht sich dies und das nicht auf zukünftige Zeiten, deren Fortsetzung oder auf Zeitabschnitte? „Äonen“ können aber auch Welten bedeuten, insbesondere wenn dieses Wort mit dem Konzept verschiedener Entwicklungsstadien der sichtbaren Welt kombiniert wird. Im Gegensatz zu den absurden, an heidnische Theogonien erinnernden Lehren der Gnostiker, nämlich der Valentinianer, über die geistigen Welten der Äonen, die in unendlichem Gradualismus aus „Bythos“ hervorflossen. Anschließend entwickelt Origenes seine zwar komplizierte, aber irrige Äonenlehre, nämlich die Lehre von unzähligen aufeinanderfolgenden Zeitperioden oder Welten. Während Origenes in anderen Fällen in seiner allegorischen Art, die Heilige Schrift zu verstehen, deren wörtliche Bedeutung in den Hintergrund drängt und sie oft ganz ausschließt (vgl. 1. Anmerkung in Spalte 19), legt er hier zu viel Wert auf die wörtliche Bedeutung der letzten Passage. zu Hebräer 10:1. Er versteht das Wort Schatten zu eindringlich und glaubt, dass die Sabbate des Alten Testaments als Schatten in der Zukunft den Sabbattagen selbst entsprechen sollten, durch die diese Schatten sozusagen geworfen wurden. Dasselbe denkt er auch über andere alttestamentliche Feiertage und Institutionen, die er hier durchgeht. Wenn die alttestamentlichen Institutionen hingegen als Schatten bezeichnet werden, bedeutet dies nur, dass sie an sich unbedeutend und bedeutungslos sind, aber Bedeutung und Bedeutung dadurch erhalten haben, dass sie auf etwas Höheres im Reich Christi hinwiesen. So verwiesen beispielsweise die Sabbate der Israeliten auf den Sabbat, der uns im Himmel erwartet, auf den ewigen Sabbat (Hebr 4,6). Der erste Tag des Neumondes in jedem Monat war für die Juden ein Feiertag, an dem unter Posaunenschall ein Opfer dargebracht wurde (4. Mose 10:10; 28:11-15; Ps. 131:4). Der erste Monat, der Beginn des heiligen oder kirchlichen Jahres der Juden, wurde Nissan genannt und begann unserer Schätzung nach etwa in der Mitte unseres Monats März. In dankbarer Erinnerung an die Befreiung der Erstgeborenen Israels sollte gemäß dem Gesetz (2. Mose 12,2–6) am 10. Tag dieses Monats das Passahlamm abgetrennt und am 14. Tag geschlachtet werden. Dies ist der erste der drei wichtigsten jüdischen Feiertage, genannt „Passah“ oder „Passah“, „Passah“ („Phase“); es dauerte sieben Tage, von denen der 1. und 7. feierliche Tage waren (Ex. 12:16). Während dieser sieben Tage war es nicht erlaubt, saures Brot zu essen und es auch nicht im Haus aufzubewahren (2. Mose 12,14–20). Wörtlich: „O Fest der Sieben-Tage-Wochen.“ Dieser 2. Hauptfeiertag der Juden sollte 7 Wochen bzw. 50 Tage nach dem 16. Nisan gefeiert werden (5. Mose 16,10), an dem zu Beginn der Ernte die ersten Garben geopfert wurden (3. Mose 23,15). Da die Ernte innerhalb von 7 Wochen endete, wurde dieser Feiertag auch „Fest der Wochen“ (5. Mose 16:10) oder „Fest der Ernte“ (2. Mose 23:16) genannt. Und da es am 50. Tag nach Ostern in Erinnerung an die Sinai-Gesetzgebung gefeiert wurde, die am 50. Tag nach dem Auszug aus Ägypten folgte, wurde es „Pfingsten“ (πεντεχόστη d. h. ημέρα) genannt (Apostelgeschichte 2,1). Genannt „Tisri“. Dies war der 1. Monat des jüdischen Ziviljahres und fiel mit der Hälfte unseres Septembers und Oktobers zusammen. Die meisten Feiertage fielen auf diesen Monat (Samstag). Das jüdische Neujahr war ein Posaunenfest, weil es dem Volk mit einem besonderen Posaunenruf zur Erinnerung an die Posaunenklänge gemäß der Sinai-Gesetzgebung angekündigt wurde (3Mo 23,21; Numeri 29,1). Lev.16:29–30; 23:27–28. An diesem großen Tag der Buße (3. Mose 16,29; 23,29) betrat der Hohepriester das Allerheiligste der Kirche nur einmal im Jahr (3. Mose 16,1–31; Hebr. 9,7–15). Diese. um zu verstehen, dass sie in der kommenden Zeit dadurch verändert wurden, dass im Sabbatjahr oder im kleinen Bittjahr (5. Mose 15,9) jüdische Sklaven ohne Geld freigelassen werden sollten (2. Mose 21,2; 5. Mose 15,4–7), dass Schulden erlassen werden sollten (5. Mose 15,1–4) und dass das Land brach bleiben sollte (3. Mose 25,4–7). Er musste nach sieben mal sieben Jahren feiern, also im 50. Jahr (3. Mose 25,8–10). Im Gegensatz zu den alttestamentlichen Definitionen zum Jubeljahr (3. Mose 25,8–71; 26,17–24), die nur ein Schatten dieser Gesetze der Zukunft waren. Wenn also Christus versichert, dass „Sünden gegen den Heiligen Geist“ weder in dieser Welt noch in der Zukunft vergeben werden (Matthäus 12,32), d. h. weder während des irdischen Lebens noch nach dem zweiten Kommen Christi zum Gericht oder in der Ewigkeit, dann erklärt Origenes diese Worte so, dass diese Sünden in der Gegenwart und in den nächsten Zeitaltern der Welt oder Zeitperioden zweifellos nicht vergeben werden, aber natürlich in der nächsten Ära. Dies leugnet mit hinreichender Sicherheit die Ewigkeit der höllischen Qual und bestätigt Origenes‘ Hauptwahn. Eine Woche, die aus sieben Äonen oder großen Zeitabschnitten anstelle gewöhnlicher Tage besteht. Diese. Wenn dieser Tag zur Bezeichnung der gesamten gegenwärtigen Zeit verwendet wird, müssen wir mit täglich alle nachfolgenden Zeiträume meinen. Durch den täglichen Gebrauch könnte daher der folgende Gedanke zum Ausdruck gebracht werden: Wir empfangen dieses Brot über eine ganze Reihe von Zeiträumen hinweg, so wenig zugänglich für die Beobachtung und so unvergleichbar, dass wir in gewisser Weise sogar mehr empfangen, als der Apostel als verborgene Weisheit Gottes im Geheimnis verkündete (1 Kor 2,6-10). Deshalb müssen wir mit dem Gebet beginnen, nachdem wir zuerst denen vergeben haben, die uns beleidigt haben. In russischer Übersetzung der Hrsg. von der Heiligen Synode, gemäß der Vulgata: Wir vergeben. Du kannst dich niemals von der Pflicht der Liebe befreien. Wir müssen Christen als unsere Brüder in Christus zweifellos genauso behandeln wie unsere Verwandten nach dem Fleisch. Nach der Vulgata: Dann kann Gott immer noch mit ihm verglichen werden; auf Russisch von der Heiligen Synode hrsg. Übersetzung: Dann werden sie für ihn zu Gott beten; Aus dem Hebräischen ist es präziser: Dann wird Gott ihn richten. Für die Sünden der Israeliten mussten die alttestamentlichen Priester Gott Opfer und Gebete darbringen, und nach ihnen (für die angeblichen zukünftigen Verdienste Christi) wurden die Sünden vergeben. Damit aber die Sünde der Versuchung und Ausschweifung (1. Samuel 2,24) durch Opfer und Gebet ausgelöscht werden kann, verzweifelt Eli daran. Auch Origenes bezweifelt, dass die größten Verbrechen gegen die Liebe Gottes vergeben werden können. Aus göttlicher persönlicher Weisheit. Heiraten. Prediger 24:40–44; 33:18–19. Durch das Beispiel unserer Tugenden müssen wir das Licht, das wir von Gott erhalten haben, vor der ganzen Welt zeigen (Mt 5,16; 1. Petr 2,12). Auch wenn wir uns durch die Erfüllung einiger unserer Pflichten befreit haben, sind wir dennoch nicht völlig frei, weil uns andere Pflichten nachfolgen; und so weiter für jede Stunde. Aber wem gelingt es und gelingt es ihm? Laut Lesart: ἀπειλήσα – „Der Herr macht ihm grausame Vorwürfe.“ Worte: und der faule Origenes, der aus dem Gedächtnis zitierte, übertrug den Erretter aus einem anderen Gleichnis an diesen Ort (Matthäus 25:26). Aber sie werden hier nicht weggehen, denn nicht die Faulheit des Sklaven wird verurteilt, sondern die Härte des Herzens. Wenn wir von Gott Vergebung unserer Sünden erhalten wollen, müssen wir auf jeden Fall allen unseren Sündern, auch unseren unversöhnlichen Feinden, in unserem Herzen vergeben (Markus 11,25–26). Denn dadurch wird uns persönlich Unrecht zugefügt, unabhängig von der Beleidigung Gottes, die in jedem Unrecht liegt, das unserem Nächsten zugefügt wird. Anschließend präsentiert Origenes ein völlig eindeutiges Zeugnis über die Macht der Ältesten, Sünden zu vergeben. Dem Verzicht auf die Schuld uns gegenüber wird hier die Vergebung gegenübergestellt, die nur Gott gebührt, und die unsere (d. h. auf die alle Menschen Anspruch haben), Vergebung Gottes, die im Namen Gottes und nach dem Willen Gottes erfolgt und von den seine Person vertretenden Geistlichen verteilt wird (vgl. die letzten Anmerkungen am Ende von § 14). Dies sind nicht die Früchte der Tugend; andernfalls ließe sich aus diesen Worten des Origenes seit der Zeit der Auseinandersetzungen um die Ketzertaufe ableiten, dass der Irrtum (besonders von den Hussiten) so oft unterstützt und so oft verurteilt wurde, dass ein Sünder nicht von Sünden freisprechen und überhaupt keine Sakramente spenden kann. Der erste und entscheidende Punkt in der Vollmacht zur Sündenvergebung ist laut Origenes folgender: Wenn jemand, wie die Apostel, von Jesus inspiriert wird, d. h. wenn er zum Priester geweiht wird. Aus Origenes‘ Zusatz zu den Früchten wäre es ein Fehler, den Schluss zu ziehen, dass Origenes die Macht zur Sündenvergebung von der besonderen moralischen Würde und spirituellen Fähigkeit des Priesters abhängig macht; Origenes macht die Macht zur Sündenvergebung nicht davon abhängig, sondern stellt sie nur in Verbindung mit diesen moralischen Tugenden, denn natürlich wird niemand dagegen einwenden, dass die persönliche geistliche Aufklärung und Willenslenkung des Priesters wesentlich zur rettenden Annahme der Sakramente beiträgt. Die persönlichen Verdienste des Presbyters bedeuten im Einzelfall nur Zweckmäßigkeit und Heil; aber dennoch wird der Besitz von Autorität vorausgesetzt. In gewissem Sinne wird auch ein sündiger Priester bei seiner Berufung vom Heiligen Geist geleitet, dessen Gnade er bei seiner Initiation empfangen hat. Wörtlich: „Er vergibt Sünden, die nur Gott vergeben hat.“ Dieser Ausdruck ist dem alttestamentlichen Analogon zum Sakrament der Buße, dem Reinigungsopfer, entlehnt und steht stattdessen: Erlaubnis geben. Durch die Kraft freizügiger Worte, die dann die Form eines Gebets annahmen: vgl. letzte Anmerkung in § 13. Unter Sünde, die zum Tod führt, scheint Origenes die schwersten Sünden zu meinen: Mord, Götzendienst, Ehebruch usw., die seiner Meinung nach unheilbar sind, so wie im Alten Testament kein Opfer für Todsünden gebracht werden durfte (vgl. Numeri 18,22). Was meinte der Heilige damit, dass die Sünde zum Tode führte? John, Exegeten haben dazu unterschiedliche Meinungen. Cornelius a Lapide kommt der Meinung von Origenes jedoch am nächsten, indem er zwölf verschiedene Meinungen anführt. Mit Sünde, die zum Tod führt, meint er jede sehr schwere Sünde, die aufgrund ihrer Hässlichkeit oder Gewohnheit einer Behandlung oder Korrektur nicht zugänglich zu sein scheint, und er kennt diese Sünden „wie ungeheilt“; und Origenes nennt sie direkt „unheilbar“. Aber ob Origenes damit sagen wollte, dass solche Sünden, die zum Tod führen, absolut unheilbar seien und unter keinen Umständen vergeben werden könnten, ist strittig. Viele derjenigen, die über Origenes geschrieben haben, glauben, dass er mit den oben genannten Worten den Wunsch zum Ausdruck bringt, dass unheilbaren Sünden mit der gleichen Strenge begegnet werden soll, wie sie von einigen ihrer afrikanischen Bischöfe gefordert wurde, zum Beispiel vom Konzil der Väter in Iloberis (im Jahr 305), das solchen Sündern überhaupt keine Buße erlaubte und ihnen sogar auf dem Sterbebett den Empfang der Heiligen Mysterien vorenthielt: eine Haltung, die vom Konzil von Nicäa nicht gebilligt wurde. Im Gegenteil, de la Rue schreibt in einer Anmerkung zu der obigen Passage von Origenes: Ich bin überzeugt, dass Origenes dem Priester hier nur den leichtfertigen Gebrauch seiner Autorität verbietet, alle Sünden ohne Unterschied und ohne Wahl zu vergeben, wann immer es ihm gefällt und weil es ihm so gefällt; Laut Origenes sollte der Priester dem Schuldigen die Verantwortung für einige schwere Sünden, wie zum Beispiel Götzendienst, Ehebruch und Unzucht, nicht entziehen, bis der Sünder in einer langen und sorgfältig durchgeführten Reue würdige Früchte trägt und sich der Vergebung und Versöhnung würdig macht (vgl. C. Celsum III, 50). Megler sagt dasselbe (Patrologie S. 563): „Origenes erhebt hier einen Einwand gegen sich selbst: Warum verteilen die Apostel und Ältesten, die von Gott die Vollmacht erhalten haben, Sünden zu vergeben und zurückzuhalten, diese Wohltat nicht an alle, damit alle gerettet werden können?“ Und auf diesen Einwand antwortet er wie folgt: „Der Priester soll von diesem ihm zustehenden Recht nicht willkürlich Gebrauch machen, sondern nach dem Vorbild des Alten Testaments, nach dem Gebot Gottes und in seinem Geist, diese Gnade nur an diejenigen verteilen, die dazu gehörig vorbereitet sind und sich ihrer würdig erweisen, denn der innerlich Unbußfertige bleibt, auch wenn er äußerlich vom Bischof angenommen wird, innerlich an seine Schuld vor Gott gebunden. Darum ist Origenes eifersüchtig auf viele Leichtsinnige und Leichtsinnige.“ unwissende Priester seiner Zeit, die eine einseitige Vorstellung von der Reichweite ihrer Priesterbefugnisse oder dem opus operatum der Sakramente hatten und dachten, dass solche Verbrechen wie Götzendienst, Ehebruch, kurz gesagt, die größten von ihnen, ohne weiteres einfach durch ihre einfache Erlaubnis freigesprochen werden könnten. Damit drückte er aus, was der Weltkirche am Herzen liegt.“ Trotz dieser hervorragenden Erklärungen ist es unwahrscheinlich, dass irgendjemand den positiven Eindruck von Origenes‘ Worten an dieser Stelle aus seinen Gedanken verbannen kann; Es scheint zutreffender zu sein, dass laut Origenes die erwähnten Sünden vom Priester unter keinen Umständen vergeben werden sollten. Allerdings meinte der Apostel hier natürlich nicht die Ausübung des Sakraments der Buße, sondern sprach nur von den Gebeten der christlichen Gemeinschaft für die Sünder. Origenes will sagen: Daraus lässt sich schließen, dass Hiob die bereits in die Tat umgesetzten Sünden gegen Gott für unheilbar hielt. Doxologie: „Weil Dir das Königreich und die Macht und die Herrlichkeit für immer gehört“ findet sich nur in einigen griechischen Ausgaben. Von diesen gelangte es schon früh in den liturgischen Gebrauch der Kirche, in dem es bis heute verbleibt. Origenes kannte diese Doxologie am Ende des „Vaterunsers“ und das Wort „Amen“ am Ende noch nicht. So ist es nach der slawischen Übersetzung. Auf Russisch von der Heiligen Synode, veröffentlicht: Ist nicht die Zeit für den Menschen auf Erden bestimmt? Laut der Vulgata: Ist das menschliche Leben auf der Erde nicht Militärdienst? Also, Herrlichkeit. Übersetzung. Auf Russisch von der Heiligen Synode, veröffentlicht: Mit Dir besiege ich die Armee. Diese. gegen Blut, weil nach Lev. 17:11 die Seele allen Fleisches Blut ist (nach der Vulgata und der russischen Übersetzung der Heiligen Synode: im Blut). „Seele“ – (oder „Herz“ – bestehend aus dem Hauptsitz des Blutes oder dem Hauptsitz der gewünschten Fähigkeit, oder nach dem trichotomen Verständnis von Origenes ist der Sitz der Seele im Gegensatz zum „Geist“ gleichbedeutend mit „Seele“ und dieses Wort wird oft in diesem Sinne verwendet) – mit seinen sündigen Begierden provoziert es den Geist zu einem großen Kampf gegen sich selbst. Der Psalmist betet: Versuche mich; und der Herr befiehlt uns zu beten: Und führe uns nicht in Versuchung. Für ein zartes christliches Gefühl ist es abstoßend, einige unreine Sünden auch nur beim Namen zu nennen (Eph. 5,3). Der Erretter akzeptierte die menschliche Natur und begann, dieses irdische Leben zu führen, das von allen Seiten wie von einem Netzwerk von Sünde umgeben ist. Er trat diesem Netzwerk bei, um diejenigen zu befreien, die in den Fesseln der Sünde gefangen waren. Deshalb wendet er sich mit einem Ruf an jede gefangene Menschenseele, damit sie sich Ihm nähert, denn nur durch Ihn kann sie aus ihrer Gefangenschaft gerettet werden. Origenes meinte hier natürlich vor allem die Marcioniten mit ihrer ziemlich weit verbreiteten Lehre, dass der Gott des Alten Testaments völlig anders sei als der Gott des Neuen Testaments. Und dass Origenes genau diese falsche Lehre auszeichnet und sie anschließend etwas widerlegt, die Grundlage dafür war vor allem das, nach dem Zeugnis des Seligen. Hieronymus und Ambrosius, für die Origenes diesen Aufsatz „Über das Gebet“ schrieb, waren früher Markioniten. Diese. an einem anderen Ort und nicht dort, wo das „Vaterunser“ gesprochen wird, nämlich an den im folgenden Text genannten Orten. Origenes versteht das apostolische παρέδωχεν also nicht im Sinne einer bloßen Annahme. Marcion machte auf die Masse des Bösen in der Welt aufmerksam und hielt es für unmöglich, dass diese Welt von einem guten Gott geschaffen wurde; und da er die Heilige Schrift ganz wörtlich verstand, schien es ihm, dass vieles von dem, was das Alte Testament über Gott mitteilte, Gottes unwürdig war. Deshalb akzeptierte er zusätzlich zum „Gott des Gesetzes“ oder „Schöpfer der Welt“, einem sehr unvollkommenen und grausamen Wesen, die Existenz eines noch höheren Gottes, der sich erst im Neuen Testament offenbarte, um das Werk des alttestamentlichen Gottes zu zerstören. Deshalb stellt Origenes Marcion hier die Tatsache gegenüber, dass Gott nach den zitierten Passagen des Apostels im Neuen Testament ebenso hartherzig handelt wie im Alten: Wie wird de Marcion das erklären? Origenes stellt den Träumen der Marcioniten später Träume gegenüber. Dieses Auf- und Absteigen der Seele muss natürlich metaphorisch verstanden werden. Nach Origenes endet die Zeit der Tätigkeit und des Verdienstes also nicht mit dem Tod, sondern der Mensch behält immer die Freiheit der Wahl und kann sich während seines sichtbaren, ständig andauernden Lebens, also während unzähliger aufeinanderfolgender Erdenperioden (vgl. in § 27 Kolumne 125–9), sowohl von früheren Sünden, auch von den größten (vgl. § 27 Kolumne 128–9), befreien als auch sich neuen hingeben oder Tugenden erwerben. Nach orthodoxer Lehre ist diese Meinung völlig falsch. Beim Auszug aus Ägypten. Exodus 12:38. Aus dem Hebräischen: „eine große gemischte Menge.“ Πέπων bedeutet eigentlich: gereifte und gekochte Frucht. Melonen wurden nur reif gegessen, während Gurken (σίχυος) nur unreif gegessen wurden. Wenn wir dies akzeptieren, würde es bedeuten, zu akzeptieren, dass ein Mensch auch nach diesem vorübergehenden Leben noch sündigen und sich wieder verbessern kann. Sie betrachteten den Einen, von dem alles Leben und alle spirituelle Aktivität des Menschen ausgeht, als ein seelenloses Wesen. Wörtlich: „intelligentes (φρονίμφ) Feuer.“ Diesem Feuer gibt Origenes in der folgenden Passage des Propheten Jesaja (Jesaja 4,4), genannt πνεῦμα χαύσεως, nach dem Vorbild von Clemens von Alexandria den Beinamen „vernünftig“, weil es als Werkzeug Gottes nicht ohne Unterschied brennt, sondern gemäß 1 Kor. 3:12–15, es verbrennt nur das Böse. Diese von Origenes oft geäußerte Ansicht (vgl. gegen Cels 5,15) beruht auf der grundsätzlich falschen Meinung, dass die Strafen für Sünden, die uns widerfahren, alle und zu jeder Zeit nur heilenden und reinigenden Charakter haben und niemals den Charakter von Rache haben; Diese Strafen sollen nur ein Reinigungsmittel und ein Mittel zur Verbesserung sein. Nach der orthodoxen Lehre der Kirche haben Strafen im höllischen Feuer und in der Dunkelheit nur den Charakter von Vergeltung und sind daher Strafen im eigentlichen Sinne des Wortes. Denn laut Origenes sollte es, wie die oben erwähnte Sättigung der Israeliten, als Mittel zu einer gründlichen Verbesserung dienen. Auf Russisch vom Heiligen Synod, hrsg. Übersetzung und nach der Vulgata: Vergeblich wird es vor den Augen der Vögel platziert. Bedeutung: So wie Vögel mit göttlicher Erlaubnis nur dann in einem Netz gefangen werden, wenn sie ihrem Instinkt nicht folgen und hochfliegen, so führt uns Gott in das Netz der Versuchungen, d. h. verrät die Macht des Bösen nur dann, wenn wir es selbst durch unsere Fehler verdient haben. Deshalb beten wir mit den Worten: „Führe uns nicht in Versuchung“ um Gnade, die uns hilft, nicht in solche Sünden zu verfallen, durch die Gott uns verlassen und uns dem Willen der Leidenschaften schutzlos ausliefern könnte. Im Buch Hiob findet sich ein solcher Spruch nicht (vgl. jedoch Hiob 39,32–35). Es ist daher kaum möglich, über die Schwäche Evas vor dem Sündenfall zu sprechen, als sich die Urmutter noch in einem primitiven Zustand der Unschuld befand. Die Sünde Kains war ein Sündenfall ganz anderer Art als der Sündenfall Evas, denn bei Kain hatten die Folgen der Erbsünde bereits ihre Wirkung gezeigt. Der Unzüchtige steht hier im alttestamentlichen Sprachgebrauch, wahrscheinlich anstelle von „Abtrünniger“; Esau erwies sich als „Verächter eines Heiligen“, als er sein Erstgeburtsrecht verkaufte (1. Mose 25,31–34). Umformung des Satzes: Für diejenigen, die Gott lieben, wirken alle Dinge zum Guten zusammen, so dass das Wort Gott zum Subjekt des Satzes wird. Origenes möchte die Passage offensichtlich nicht wörtlich, sondern nur in der Bedeutung zitieren, und daher kann man sich für die korrekte Lesart von συνεργεῖ ὁ θεός in diesem Fall nicht auf Origenes beziehen, da er in seinem Kommentar zum Römerbrief eindeutig sagt, dass diese Passage so lautet Dies: Für diejenigen, die Gott lieben, funktioniert alles zum Guten. Lukas zitiert die siebte Bitte des Gebets „Vater unser“ (Matthäus 6,13) nicht (vgl. § 18), da sie bereits in der 6. Bitte enthalten ist. Dem Beispiel der Worte des heiligen Chrysostomus folgend: „Erlöse uns aber vom Bösen“ werden daher von den Reformierten, Arminianern und Socianern nicht als besondere Bitte angenommen; Das Vaterunser besteht daher nur aus sechs Bitten. Origenes versteht den Ausdruck „ἀπὸ τοῦ πονηροῦ“ natürlich nicht im Neutrum („moralisch böse“), sondern im männlichen Geschlecht, also im Sinne des Teufels. Doch die übliche Übersetzung: „Erlöse uns vom Bösen“ kann jedoch unterbleiben. Laut Hebräisch und Vulgata: Lobe Gott und stirb, d. h. egal wie sehr du Gott lobst oder Ihn verherrlichst, du wirst trotzdem sterben müssen. Um seine eigene Haut, sein eigenes Leben zu retten, gibt ein Mensch bereitwillig sogar die Haut oder das Leben seines Liebsten (Hiob 1,19–21). Eine Anspielung auf die sogenannten Brandpfeile (Malleoli) der Antike, die mit brennbarem Material bestehend aus Schwefel, Harz, Pech und Öl gefüllt und vor dem Abschuss angezündet wurden. Unter diesen besonders gefährlichen Pfeilen muss man, visuell natürlich, die Versuchungen zur Unkeuschheit verstehen, mit denen das Böse einen Menschen (überwiegend) überwältigt. Wenn in einem Menschen Leidenschaften entzündet werden, insbesondere unreine Wünsche, dann ähnelt sein Herz einem glühenden Ofen, der vor Feuer brennt. Allerdings spricht man von einem „entzündeten Herzen“ mit äußerst erregten frommen Gefühlen der Liebe und Freude (vgl. Lukas 24,32). Zum Schutz vor Brandpfeilen verwendeten die Alten einen Schild aus hellem Holz, der mit Rindsleder überzogen war und das so angefeuchtet war, dass es sich nicht durch Brandpfeile entzünden konnte (vgl. Lubker s.v. „arma“ und „Belagerung“). Ein solcher Schild, der vollständig mit dem Wasser heiliger Gedanken gesättigt ist und daher das Feuer von „Brandpfeilen“ nicht vor Versuchung in die Seele eindringen lässt, ist der Glaube. Nachdem bereits zuvor etwas dazu gesagt wurde (siehe § 8). Das Manna musste vor Sonnenaufgang gesammelt werden, da es bei den ersten Sonnenstrahlen schmolz. Laut Origenes machte dies den Israeliten klar, dass sie sich an Gott wenden sollten, noch bevor der Tag kam. Dies zeigte jedoch nicht so sehr das himmlische Land an, an das man sich während des Gebets wenden sollte, sondern vielmehr die Zeit des Gebets. Damit hängt „genau“ das, was weiter gesagt wird, wahrscheinlich mit dem zusammen, was zuvor über das Ausstrecken der Arme und das Heben der Augen nach oben gesagt wurde. Diese aus einem Gefühl der Hilfsbedürftigkeit entstehende Stellung eines Betenden, die Tertullian (Apol. C. 30) „die Stellung eines betenden Christen“ nennt, ist so natürlich, dass sie immer und überall für Heiden charakteristisch war. „Wir Menschen, schreibt zum Beispiel Aristoteles (de mundo c.6), strecken unsere Hände gen Himmel und sprechen Gebete“ Vgl. Hom. II. VIII, 346, 347. Erhobene Hände und Augen sind Ausdruck der gehobenen Seelenstimmung. Bemerkenswert ist, dass für die Kritik der sehr verdächtige Zusatz in der Vulgata, der slawischen Übersetzung und unserem Russischen, aus der Hrsg. der Heiligen Synode, der Zusatz: „Unser Herr Jesus Christus“, der nach Aussage des Seligen. Hieronymus stand in keinem griechischen Manuskript und ist auch nicht hier bei Origenes; Dies wird auch von einigen der neuesten Herausgeber des Neuen Testaments bestritten. Dies wurde beispielsweise von Timaios, Platon und Aristoteles gelehrt. Sie argumentierten, dass die Welt und alle Himmelskörper kugelförmig seien. Platon und die Stoiker schrieben dem Schöpfer der Welt sogar eine ähnliche Form zu. Mit himmlischen Wesen meint der Apostel jedenfalls die Engel und Heiligen, die im Himmel sind; Origenes hingegen meint im apostolischen Sprichwort unter himmlischen Wesen zweifellos die Sterne am Himmel, die sogenannten „Himmelskörper“, in denen er belebte Wesen sah (vgl. § 7). Natürlich gab es die Meinung, dass Origenes hier über den Zustand des menschlichen Körpers nach der Auferstehung sprach. Es bleibt jedoch die Frage, ob Origenes lehrte, dass die verklärten Körper der Heiligen kugelförmig sind und ohne viele Glieder existieren, obwohl diese Lehre aufgrund einiger unzutreffender Ausdrücke ihm zugeschrieben und unter seinem Namen verurteilt wurde; an einer vom Märtyrer Pamphilus zitierten Stelle sagt er genau das Gegenteil: „Diese Erscheinung, die uns jetzt innewohnt, werden wir im kommenden Jahrhundert haben“; oder wie dieser Ort führt bl. Epiphanius „εἷδος ταυτὸν εἷναι τῷ μέλλοντι.“ Aber selbst wenn wir diesen Beweisen zugunsten von Origenes keine Beachtung schenken, gibt es auf jeden Fall keinen ausreichenden Grund, die Passage, auf die wir in Origenes Werk „Über das Gebet“ gestoßen sind, der Eigenschaft des menschlichen Körpers nach der Auferstehung zuzuschreiben oder aus dieser Passage Beweise dafür abzuleiten, dass Origenes eine sphärische, kugelförmige Form für die verwandelten Körper der Auferstandenen angenommen hat. Er möchte an dem Ort, an dem wir uns trafen, nur Folgendes sagen: Die Sterne können ihre Knie nicht im wahrsten Sinne des Wortes beugen, weil sie keine Knie haben. Weil es unvernünftig ist: Gott erschafft nichts ziellos. „Τὸ ἀπευθυσμένον ἔντερον“ wörtlich: „Rektum“, weil das untere Ende des Dickdarms, der sogenannte Enddarm, die Sedimentkammer ist, durch die für die Ernährung ungeeignete Stoffe ausgeworfen werden, im Gegensatz zu anderen, sich unterschiedlich windenden und verschlungenen Därmen, die gerade enden. Hujus vero intestinal, bemerkt zu Recht der englische Übersetzer von Origenes’ eigentlichem Werk, der seinen Namen zurückhielt, quod sentinae instar ad excreata corporis recipienda, et egereuda, comparatum est, commentem facit Origenes, ut eos pudore afficiat, qui membra eadem omnia, quae terrestribus sunt necessaria, coelestibus quoque attribute. Origenes will diese Meinung über die Existenz von Gliedern bei außerirdischen Wesen ad absurdum führen: „Dann, will er sagen, müsste man annehmen, dass auch die Himmelskörper Exkremente ausscheiden.“ Dies ist die Meinung, dass Himmelskörper menschenähnliche äußere Glieder haben, zum Beispiel Knie, und keine inneren, also zum Beispiel kein Darmsystem haben, daher erweist es sich als absurd, dass Origenes diese Körper für lebendig und belebt hält. Origenes spricht ausführlicher darüber in seinem anderen Werk, nämlich Contra Cels. VII, 44. Diese Idee dient auch als Hauptgrundlage der Kirchenregel, dass eine Kirche, der durch eine Gräueltat entweiht wurde, erneut geweiht werden muss. Um sich zu Recht dafür zu beten, muss man nach Möglichkeit einen Ort wählen, der nicht nur nicht durch die Sünde der Unmäßigkeit befleckt wurde, sondern an dem sich die Ehegatten auch keine ehelichen Beziehungen erlaubten. Zur Lehre des Origenes über Schutzengel vgl. etwas in der 2. Hälfte von § 6, am Ende von § 11 und in der 1. Hälfte von § 28. Diese. Ältester Tobiah. Dieser wird von Origenes nach den Siebzigern „Tobit“ genannt; sein Sohn „Tobias“; wohingegen in der Vulgata beide ohne Unterschied den gleichen Namen „Tobias“ tragen. Nicht nur die Epheser, zu denen auch der Apostel Paulus gehört, waren bei der Abfassung des ersten Briefes an die Korinther anwesend (vgl. 1 Kor 16,8), sondern auch die Korinther, also jede der christlichen Gemeinden. Dass ein Mensch während seines irdischen Lebens zwei Engel als Gefährten hat, gute und böse, erwähnt Origenes oft; und verweist zur Untermauerung seiner Meinung (im 35. Lukasgespräch und in seinem Werk „Über die Anfänge“ I. III. c. 2. N. 4) auf den „Hirten“ von Hermas. Wenn ein Mensch der Sünde frönt, dann entfremdet sich der gute Engel von ihm, entfernt sich von ihm und der Engel Satans gewinnt die Herrschaft über ihn (vgl. oben in § 6). Wenn sie die Kirche missbrauchen, indem sie hier verhandeln oder weltliche Dinge tun, wie die Käufer und Verkäufer im Jerusalemer Kirche. Diese. Christus, der das wahre Licht ist (Johannes 1,9) und als der verheißene Messias bildlich direkt der Osten (ἀνατολή) genannt wird (Sach. 3,8; 6,12; Lukas 1,78), also das aufgehende Licht (Jes.9,2), die aufgehende Sonne (Mal.4,2). Aus den dargelegten Gründen gab es also tatsächlich schon seit der ältesten Zeit des Christentums nach wie vor vor allem unter Therapeuten den Brauch, sich beim Beten nach Osten zu wenden (vgl. z. B. Tertull. „Apolog.“ S. 16). In den „Apostolischen Kanonen“ (2,57) gibt es eine von der Kirche bis heute beachtete Regel, dass Kirchen mit dem Hauptaltar nach Osten ausgerichtet sein sollten; Deshalb kommt es vor, dass sich die Gläubigen beim Gebet in der Kirche auch nach Osten wenden. Weil man im Westen genauso viel vom Himmel sehen kann wie im Osten. Origenes meinte hier wohl die wichtigsten Bestandteile des liturgischen bzw. liturgischen Gebets und wollte, dass die Gläubigen bei ihren privaten Gebeten derselben Norm folgen. Dieses „as“, ein verstärkender Ausdruck, kommt weder im Hebräischen noch in den Siebzigern noch in der Vulgata vor; es wurde wahrscheinlich von Origenes aus dem 24. Vers dieses Psalms entlehnt. Wörtlich wie im Slawischen: bei der Beichte. Von Hebräisch: zu Ruhm, was als Synonym für Größe offensichtlich eher angebracht ist. „Siebzig“ und das hebräische Wort geyd der Vulgata wurden von yodo, „bekennen“, „verherrlichen“, abgeleitet, anstatt von „nogeid“, „erhaben sein“, abgeleitet zu sein, und wurden daher mit ἐξομλόγησις übersetzt. Man kann hier eine Verherrlichung seitens der Schöpfung verstehen, mit der sich Gott wie ein Gewand von überall her umgab. Diese. Du verleihst deinen Engeln die Geschwindigkeit des Windes und die Macht des Feuers, um deine Befehle auszuführen. Aus dem Hebräischen ist es korrekter, dieser Ort sollte jedoch auf die gleiche Weise übermittelt werden, wie er im Russischen übermittelt wurde. aus der von der Heiligen Synode veröffentlichten Übersetzung: Du, der du die Winde zu deinen Engeln und das lodernde Feuer zu deinen Dienern machst. Drastisch, d. h. besonders stark, wird hier die Trennung des Wassers von der Erde während der Schöpfung dargestellt. Die Vulgata und unsere von der Heiligen Synode veröffentlichte russische Übersetzung geben diese Passage aus dem Hebräischen korrekter wieder: Aber das war noch zu wenig vor Deinen Augen. Ob Origenes mit dem Ausdruck „γνησιώτατοι ἐν θεοσεβείᾳ ἀδελφοί“ nur eine Art geistliche Beziehung zwischen Ambrosius und Tatiana meinen wollte (Matthäus 23,8), oder ob sie wirklich Bruder und Schwester zueinander waren, lässt sich nicht entscheiden (vgl. Anfang). § 2). Über das Gebet im Allgemeinen und dann „über das Vaterunser“. Sie könnten interessiert sein an: