Про богослужіння постове

Зміст А. Про пости взагалі Бесіда № 1. Про необхідність посту Бесіда № 2. Про пост несприятливий для Господа і пост істинний Додаток до бесід № 1–2. «Постя тілесне, постимось і духовне» Бесіда № 3. Про встановлені Церквою пости Додаток до бесіди № 3. Історична довідка про пости Св. Православної Церкви Б. Приготування до Св. Чотиридесятниці Бесіда № 1. Про підготовчі до Великого посту тижні Додаток до бесіди Б. Що таке масниця з вчення св. Тихона Задонського? В. Особливості церковних служб деяких великопісних Тижднів Бесіда № 1 Додаток до бесіди № 1 А. Дзвін у Великий піст Б. Загальний нарис богослужіння у св. Чотиридесятниця Перший тиждень Великого посту. Розмова № 2. Про те, чому на першому тижні св. Чотиридесятниці відбувається святкування на честь Феодора Тирона і для чого святкування це супроводжується благословенням колива Бесіда №3. Про чин Православ'я Додаток до бесіди №3. Церковно-історичні відомості про походження свята Торжества Православ'я. Седмиця друга Великого посту. Бесіда № 4. Про заслуги Григорія Палами Додаток до бесіди № 4. Розповіді з життя святих, що свідчать про те, що в молитовному настрої їх душі просвітлювалися, а тіла преображалися. Третя седмиця Великого посту. Бесіда № 5. Про обряд почитання Хреста Господнього на Хрестовій седмиці. Четвертий тиждень Великого посту. Бесіда № 6. Про житіє преподобного Іоанна Лествичника, пам'ять на четвертій седмиці Великого посту. П'ятий тиждень Великого посту. Бесіда № 7. Про життя і подвиги покаяння преподобної Марії Єгипетської Додаток до бесіди № 7. Про великий канон Бесіди 8. Про службу в суботу 5-ї седмиці Великого посту Седмиця шоста Великого посту. Бесіда № 9. Про воскресіння Лазаря Г. Деякі великопосні молитви та піснеспіви Бесіда № 1. На слова «Пом’яни мене, Господи, коли прийдеш у Царстві Твоїм» Бесіда № 2. На слова «Боже, милостивий будь мені грішному!». Бесіда No 3. На слова «На ріках Вавилонських, там, плачучи і журившись, не згадається нам Сіон довіку» (Пс. 136) Бесіда No4. На слова «Душе моя, душе моя! Устань, що спиши? Кінець наближається, і мати смутитися: підбадьорися, нехай пощадить тебе Христос Бог, скрізь цей і вся виконуй» Бесіда № 5. На слова «Хай виправиться молитва моя, як кадило перед Тобою, діяння руку мою, жертва вечірня» Бесіда № 6. мя!..» Бесіда № 7. На молитву св. Єфрема Сиріна Бесіда № 8. На слова «Завтра почуй голос мій, завтра встань ти, і побач мене» (Пс. 5:4) Бесіда № 9. На слова «Господи, що Пресвятого Твого Духа в третю годину апостолом Твоїм нас послав, Того, Бесіда № 10. На слова «Що в шостий день же й годину на хресті прибитий до раю сміливий Адамів гріх, і гріхів наших рукопис роздер, Христе Боже, і спаси нас!» Бесіда № 11. На слова «Що о дев'ятій годині нас задля плоті смерть смакує, умертви плоті наша мудрість, Христе Боже, і спаси нас!» Д. Про Літургію Преждеосвяченої Бесіда № 1. Про Літургію Преждеосвяченої Додаток до бесіди № 1 А. Історико-археологічний нарис Божественної Літургії Передосвячених Дарів Б. Пояснення слів 140 псалма, що співаються на Літургії Преждеосвячених Дарів В. Пояснення пісні «Нині сили небесні з нами невидимо служать…» Е. Пристрасний тиждень Бесіда № 1. Про спогади Великого Понеділка Додаток до бесіди № 1 А. (співає в Страсний тиждень) Б. Пояснення пісні «Се наречений наближається в півночі» (співає в Страсний тиждень) Бесіда № 2. Про спогади Великого Вівторка Бесіда № 3. Про спогади Великого Середовища Додаток до бесід № 1–3 З церковних пісень. спогадах служби Великого Четверга Додаток до бесіди № 4 А. З церковних піснеспівів у Великий Четверток Б. Освячення миру Бесіда № 5. Про спогади у Великий П'яток Додаток до бесіди № 5 А. З церковних піснеспівів у Великий П'яток Б. Гефсиманський сад бесіді № 6. Завжди май на думці розп'ятого Ісуса Христа Бесіда № 7. Про вечірню у Святий і Великий П'яток Додаток до бесіди № 7 А. Історія священної православної Плащаниці Б. Звідки гора Голгофа дістала свою назву? В. Храм Воскресіння Господнього з Голгофою та труною Господнім Г. Про чудесні знамення, що супроводжували смерть Спасителя Д. Про пристрасну свічку Бесіда № 8. Про спогади Великої Суботи Бесіда № 9. Про богослужіння Великої Суботи Додаток до бесіди № 9. З церковних Бесіда № 1. Про необхідність посту I. Перші християни мали глибоку повагу до Великого посту. В усі його продовження вони вживали пишу тільки пісну і тільки в такій малій кількості, без якої не можна підтримати тілесного життя і тілесних сил, необхідних святих справ. Чому перші християни так багато поважали св. пост, а Св. Церква узаконила його особливою постановою? (Прав. 56 VI Вселенського собору). Тому що Св. Церква, як і Сам Господь, сильно бажає доставити спасіння всім нам, а святий піст для всіх, хто дійсно істинно бажає і намагається врятувати свою душу, з одного боку – великий вчитель, а з іншого – великий помічник. ІІ. а) Св. піст - великий вчитель. Хто щиро бажає і намагається врятувати свою душу, тому св. Пост, по-перше, дуже швидко і ясно показує, що для збереження тілесного здоров'я потрібно дуже небагато, що для здоров'я не тільки не потрібні, але часто дуже шкідливі всі штучні пиття, всі ласощі і ласощі, все з особливим мистецтвом і смаком складаються страви, галасливі веселощі і чепурний одяг, і що здоров'я залежить від не тільки їжі, від пиття нехудожнього і від одягу не дорогою, а досить теплою, твердою і чистою... Святий піст кожному чоловікові, що істинно бажає свого спасіння, дуже скоро показує, по-друге, всі його найважливіші гріхи, все, до чого особливо міцно прилипло його серце, все, що нудить його до різних преступ. б) Св. піст дуже сприяє успіхам у порятунку кожному, хто бажає врятувати свою душу. аа) Св. піст, не дозволяючи тілу зайвої їжі та штучного пиття, а доставляючи йому їжу помірнішу і пиття найпростіше, сильно сприяє людині до підкорення всіх гріховних пожадань плоті. Бо забираючи у плоті всю зайву їжу та зайве пиття, св. піст забирає в неї все, що доставляє їй сили для буйного і богопротивного життя, а й найміцніші міста, найнеприступніші фортеці здаються, коли позбавляють їхнього життєвого продовольства. бб) Св. піст робить нас здатними до молитви і до роздумів про Бога і про божественне. «Хто поститься, той, як каже св. Золотоуст, – з бадьорим духом молиться. Піст робить душу бадьорою, полегшує її крила, підносить її вище земного, веде до думок про горне». в) Взагалі, пост є дуже сильним засобом приготування до всіх великих і рятівних справ. Це глибоко відчували всі розсудливі та боголюбні люди завжди та скрізь. Усі святі вельми суворо постили самі, і всі одностайно радили постувати іншим. Усі особливо великі чоловіки, вжиті Богом для виправлення в різні часи людського роду, були підготовлені до їхнього служіння постом. Так свідчить історія про пророка Мойсея, пророка Іллю, про Івана Хрестителя. Навіть Сам Ісус Христос, вступаючи в служіння людському роду, поститься сорок днів і ночей (Мф.4:2). ІІІ. Отже, браття, будемо старанними виконавцями материнського встановлення Св. Церкви! Все поститимемо за її встановленням! У її встановленнях немає нічого, крім сильно сприятливого нашому порятунку. Хто не хоче скоритися розпорядженню матері, той нехай переконається у потребі зберігати св. піст принаймні тим, що так давно каже досвід, саме: чим менше якісь християни тримаються введених для нашого спасіння статутів Св. Церкви, тим вони стають гіршими. Менше ходять до Божих служб і втрачають прихильність до них, втрачають правильну інформацію про Бога. З втратою правильної відомості про Бога втрачають страх Божий, а зі страхом Божим втрачають будь-яку турботу про своє спасіння. Господь Бог нехай збереже всіх нас від наслідування таким людям, нехай поставить правдивий шлях спасіння і зміцнить на ньому! Амінь. (Упоряд. по «Бесіди» Преосвящ. Григорія, митр. Новгородського). Бесіда № 2. Про пост несприятливий для Господа і пост істинний «Постимо приємним постом, Господу угодним: істинний піст — це відчуження зла, стриманість язика, відкидання люті, відлучення від пожадливостей, мовлення, брехні та лжесвідчення». (Стих, понеділок Великого посту). І. Цей церковний стих по праву можна назвати церковним повчанням для всіх святих постів. Наші слова і проповіді, через свою слабкість, часто бувають довгими, але вчення Церкви настільки ж коротке, наскільки воно сильне і дійсне. Тому тим більше необхідно звернути на це всю увагу і задуматися над тим, чого вчить Свята Церква щодо посту. II. Постуємо приємний піст, угодний Господу! Це означає, що піст неприємний і неугодний Господу! а) Який піст є несприятливим для Господа? аа) Той, коли ти не їси звичайну їжу, а може, й будь-яку їжу, а своїм гнівом і впертістю роз'їдаєш душу й тіло своїх прихвостнів, слуг чи домочадців. бб) Той піст, коли ти в храмі падаєш на землю і просиш собі відпущення гріхів, кажеш, щоб вони прощені були так само, як ти прощаєш всі гріхи проти тебе, а вийшовши з храму, підеш до суду, щоб переслідувати бідолашного боржника твого його та сімейство. вв) Той піст не сприятливий Господу, коли ти по зовнішності ніби упокорюєш себе і кажеш, що ти перший з грішників, а внутрішньо не знаєш міри своїм уявним достоїнствам, ставиш себе в думках вище за всіх, твориш із себе суддю вселенського, готового судити і судити всіх і все. рр.) Той піст неприємний і невгодний Богу, коли ти хочеш і очікуєш, щоб за малі поклони і кілька зітхань твоїх відверзлися для тебе скарби благодаті Божої, втрачені всі виразки твоєї совісті, щоб тебе ввели на саму вечерю Царську і наситили Тілом і Крових Христових братії твоїх, не схильний приділити їм і малої частини від надлишків твоїх, холоднокровно залишаєш без усякої допомоги хворих і страждаючих, зволікаєш ввести під дах твій дивних, скупишся розділити з голодними - не тіло і кров твою (нехай вони залишаються з тобою), а ті гори і . твої. дд) Неприємний і неприємний Господеві той піст, коли ти боїшся піднести чашу гарячої води до своїх уст, і не боїшся, що з цих уст, як і раніше, виходять, як дим з печі, пусті і гнилі слова, гіркі і ранючі насмішки, натяки, повні спокуси і духовної зарази. Нехай усі такі та подібні до них постники не сміють сподіватися на милість від Господа. Їхній піст не тільки неприйнятний, але, за словами пророка, є гидотою перед лицем Божим. Краще б ви їли будь-що, але при цьому нагодували тих, хто мало не вмирає з голоду навіть без посту. Було б краще, якби ти й далі прикрашався своїм одягом, як і раніше, але в цей час своїм зайвим, пустим і поїденим міллю одягом ти прикрив наготу бідних братів, що стогнуть від холоду. Було б ще краще, якби ви не переривали своїх звичайних веселощів і розваг, а, відпочиваючи, приносили б втіху і радість тим, хто давно забув, чи є радість на землі. б) Який піст угодний Господу? Справжній піст є злим відчуженням, помірністю мови, люттю відкладення, пожадливістю відлучення, глаголання, брехні та клятвозлочину. Видалення від усіх цих пороків мало б становити для нас не піст, не примус і працю, а справа найприродніша, спокій і радість, але пройнята ще в предках наших гріхом і свавіллям, привчена нами самими до порушення законів утримання, природа наша до того зродилася з пристрастями і пожадливістю, що слідувати в тілу приймати щоденну їжу. Тому, хто хоче бути вільним від гріхів, для того треба невпинно утримувати себе від зла і примушувати до добра, так само як ті, хто постить, утримують себе від їжі і примушують до богомислення. Це утримання від пристрастей і пороків, за вченням Церкви, є істинним і сприятливим для Господа. Зовнішні пости не завжди потрібні. Цей внутрішній пост необхідний завжди. Зовнішні пости переходять і закінчуються, а цей духовний піст безперервний і має закінчитися тільки з нашим життям, коли ми, здобувши тлінну і гріхолюбну плоть, одягнемося в нетління і безпристрасність. аа) Отже, чи хочеш постити воістину? Утримай насамперед язик твій від усякого слова пустого, тим паче гнилого і неподібного. Почни пост духовний з цього малого члена тілесного, який однак є великий ворог і наполегливий супротивник. Перемігши його завзятість, ти сильний будеш приборкати і все тіло (Як.3:2). В іншому випадку, язик твій, як дикий і лютий кінь, тягне тебе, разом з постом твоїм по нетрях брехні, злості та лукавства. бб) Чи хочеш постити воістину? Залиш разом з їжею будь-яку ненависть, досаду, ремствування і суперечку, зробися в усьому і до всіх тихих, лагідних, смиренних, доброзичливих і любовних. Цього вимагає під час посту вже сама пристойність. вв) Чи хочеш постити воістину? Віддали від себе разом із їжею і всі інші забаганки тілесні, бо старий і гріховний чоловік твій засліплює і губить тебе не одним пересиченням тіла. Надмірність у їжі завдає ще шкоди тільки тобі одному, а інші види плодоугоддя та хтивості шкодять, крім тебе, і багатьом іншим. г) Ви хочете по-справжньому постити? Розірвіть, якщо у вас є, будь-яке неправедне писання для заволодіння чужим майном. Припинити справу, відкриту в суді з цього приводу. Поступайся, скільки можеш, навіть із власного права, щоб не тягнутися по судах, як єврей і магометан. dd) Ви хочете по-справжньому постити? Поміркуй, що ти можеш зробити в ім’я Господа, щоб служити своїм меншим братам у Христі, і негайно приступай до діла добра: дозволь увійти до своїх коморів тим, хто без жодної власної вини майже вмирає від голоду, одягни нагих, прийми сиріт, доглядай за хворими, відвідай ув’язнених. III. Такий піст буде благодатний Господу! Той, хто таким чином поєднує розумову і фізичну стриманість, не втратить своєї нагороди. Або ще краще, він уже приймає її тут і зараз. (Складено з «Проповіді», Інокентія, архієпископа Херсонського). Додаток до бесід No 1–2. «Коли ми постимо фізично, ми також постимо духовно» (Із писань свт. Тихона Задонського) Є тілесний пост, як бачимо, є піст і душевний. Тілесний піст є, коли черево постить від їжі та пиття, душевний піст є, коли душа утримується від злих помислів, діл і слів. Неабиякий постник є, хто утримує себе від розпусти, перелюбу та всякої нечистоти. Неабиякий постник є, хто утримує себе від гніву, люті, злості та помсти. Неабиякий постник є, хто поклав мові своїй стриманість і утримує її від марнослів'я, лихослів'я, буєслів'я, наклепу, засудження, лестощів, брехні і всякого лихослів'я. Неабиякий постник є, хто руки свої утримує від крадіжки, розкрадання, пограбування, і серце своє від бажання чужих речей. Словом, добрий постник є, хто від усякого видаляється зла. Бачиш, християнин, пост душевний. Корисний нам піст тілесний, що служить нам для умертвіння пристрастей; але пост душевний обов'язково необхідний, отже, і тілесний піст без нього нікчемно є. Багато хто постить тілом, але не постить душею, багато постить від їжі та пиття, але не постить від злих помислів, діл і слів, і яка їм від того користь? Багато хто постить через день і два і більше, але від гніву, злопамятства та помсти постити не хочуть. Багато хто утримується від вина, м'яса, риби, але язиком своїм людей, подібних до себе, кусають, і яка їм від того користь? Суть такі, які часто не торкаються руками їжі, але простягають їх на хабарництво, розкрадання і пограбування чужого добра, і яка їм від того користь? Істинний бо і прямий піст є утримання від усякого зла. Якщо ж хочеш, християнине, щоб тобі піст був корисний, то, постячи тілесно, постись і душевно, і постись завжди. Як же ти постаєш утробі твоєму, наклади злим думкам і примхам твоїм. Хай постить твій розум від суєтних помислів; нехай поститься пам'ять від лиховіща; нехай постить твоя воля від злого бажання; нехай постять очі твої від поганого видіння: відверни очі твої, щоб не бачити суєти; нехай постять вуха твої від поганих пісень і шепотіння наклепницьких; нехай постить твій язик від наклепу, осуду, блюзнірства, брехні, лестощів, лихослів'я та всякого пустого й гнилого слова; нехай постять руки твої від биття та розкрадання чужого добра; нехай постять ноги твої від ходіння на лихе діло. «Ухилися від зла і роби добро» (Пс.33:15). Це є християнський піст, якого Бог наш вимагає від нас. Покайся бо і, утримуючи собі від усякого злого слова, діла і помислу, повчайся всякої чесноти, і завжди будеш перед Богом постити. «Ось ви постите для сварок і чвар і для того, щоб зухвалою рукою бити інших; ви не постите в цей час так, щоб ваш голос був почутий на висоті. Чи такий той піст, який Я вибрав, день, в який томить людина душу свою, коли гне голову свою, як очерет, і підстилає під себе лахміття та попіл? Чи це назвеш постом і днем, догідним Господу? Ось піст, який Я вибрав: дозволь кайдани неправди, розв'яжи узи ярма, і пригноблених відпусти на волю, і розірві всяке ярмо; розділи з голодним хліб твій, і бідних, що блукають, введи до дому; коли побачиш голого, одягни його, і від твого однокровного не ховайся. Тоді відкриється, як зоря, світло твоє, і зцілення твоє скоро зросте, і твоя правда піде перед тобою, і слава Господня буде супроводжувати тебе. Тоді ти покличеш, і Господь почує; заволаєш, і Він скаже: Ось Я! Коли ти вилучиш із твого середовища ярмо, перестанеш підіймати перст і говорити образливе, і віддаси голодному душу твою і наситиш душу страждальця: тоді світло твоє зійде в темряві, і морок твій буде як полудень» та інше. (Іс.58: 4-10). а) Пост Великий, або свята Чотиридесятниця. Він встановлений на згадку і наслідування сорокаденного посту Господа Ісуса Христа в пустелі, і встановлений для того, щоб у цей час, як під час всенародного покаяння, християни очистилися в тілесах і душах своїх і гідно зустріли свято Воскресіння Христового. Як Ісус Христос після Свого хрещення пішов у пустелю і сорок днів провів у пості та молитві, так православні християни, після свята Хрещення Господнього, вступають на сорокаденну ниву посту та молитви, готуючи тріумфувати своє спасіння, скоєне смертю та Воскресінням Христовим. Чотиридесятницею цей пост називається тому, що він, крім пристрасного тижня, який також вшановується постом, на згадку про останні дні земного життя Господа, Його страждання і смерть, триває сорок днів. в) Успенський, або Богородичний пост завжди починається з 1 серпня і триває два тижні, тобто до 15 серпня. Цей пост встановлений для гідного приготування до свята Успіння Божої Матері, Яка перед Своїм переселенням на небо безперестанку перебувала в пості та молитві. Суворістю правил посту Успенський піст перевершує пости Петров і Різдвяний, але менш суворий, ніж Великий. г) Пост Різдвяний, який інакше називається Пилипів, тому що він починається з 14 листопада, тобто з того дня, коли святкується пам'ять святого апостола Пилипа, і триває до 25 грудня, тобто до дня Різдва Христового. Цей пост встановлений для того, щоб християни приготувалися до гідної зустрічі Господа, що має народитися. Правила постання, прописані Церквою на Різдвяний піст, так само суворі, як і в Петров. Всі ці чотири пости, про які ми говорили, називаються багатоденними постами, тому що вони тривають не один, а багато днів, але є пости і одноденні. і) Піст у середу та п'ятницю, крім, втім, тижнів митаря та фарисея, сирної, світлої, троїцької та двох тижнів святок, оскільки в ці дні посту не належить. У середу належить постити у спогад передання Спасителя на страждання і смерть, а в п'ятницю – в спогад самих страждань і хресної смерті Господа нашого Ісуса Христа. ІІІ. Всі ці пости древні християни суворо дотримувалися. Так само суворо повинні дотримуватись їх і ми. І як нам не дотримуватися цих постів? Піст є найсприятливішим часом і для спасіння душі, і для здоров'я тіла. Як не можна людині ходити без ніг, птаху літати без крил, так душі неможливо врятуватися без посту: піст умертвляє пристрасті, утримує мову від марнослів'я, відганяє гріховні помисли, має душу до молитви і відкриває шлях до спасіння і примирення з Богом. Ось скільки добра доставляє нам пост 2! Додаток до бесіди №3. Історична довідка про посади Св. Православної Церкви Кожен християнин повинен прагнути морального самовдосконалення до богоуподібнення. Сам Законодавець Нового Завіту, Господь наш Ісус Христос, вимагав цього від Своїх послідовників і в подвигах самовідданості вказав їм необхідний засіб для досягнення цієї мети. До таких подвигів належить безсумнівно і пост як один із засобів до морального вдосконалення. Сам же Господь Ісус Христос освятив пост Своїм власним прикладом, коли протягом 40 днів і ночей, проводячи єдиний час у молитві, без їжі та пиття, готував Себе на громадське служіння людському роду. І під час служіння Свого Він неодноразово вказував Своїм послідовникам на необхідність посту: «Прийдуть дні, – говорить Господь, – коли забереться у них наречений, і тоді будуть постити» (Мт.9:15). У промові Своєму про тих, що страждали біснуванням, Він сповіщає: «Цей же рід виганяється тільки молитвою і постом» (Мф.17:21). За прикладом і настановами Господа Ісуса Христа та учні Його – св. апостоли вважали пост необхідним подвигом самовідданості. Так, св. апостол Павло, обчислюючи подвиги свого самовідданості, згадує і про піст "У всьому, – говорить він про себе, – виявляємо себе, як служителі Божі, у великому терпінні, у бідах, у потребах, у тісних обставинах, під ударами, у в'язницях, у вигнаннях, у працях, в ч.2:4. Таким чином, пост необхідний і обов'язковий для кожного християнина: він приборкує тіло, просвітлює душу і спрямовує до Бога всієї людини. людину до Престолу Божого». Таке ж значення посту надає і Григорій Ніський: «Тоді як ми постимо, – каже він, – очі наші дивляться чисто, ясно, ноги ходять твердо, руки діють із належною фортецею; мова того, хто постить, виразна і роздільна, розум світлий, і людина воістину буває тоді богоподібною» 3 . І Св. Церква, з метою спонукати своїх дітей до необхідних подвигів для морального вдосконалення, визначає і узаконює пости. У церковних уставах і богослужіннях вказані навіть і правила істинного богоугодного посту: не лише обмеження в їжі та пиття має бути спостерігається в дні посту, – необхідно при цьому вправлятися в Богомислі, у молитві, у утриманні від пристрастей і в скоєнні справ християнського милосердя. Таким чином, за допомогою постів Св. Церква веде християн до очищення від гріхів, морального вдосконалення та богоуподібнення. Пости, як та свята, були одні річні, тобто. такі, що дотримувалися Церкви у певний час щорічно, інші – тижневі. До постів першого роду відносяться: Великий піст, або св. Чотиридесятниця, Петрів піст, Успенський та піст Різдвяний. «Ці чотири церковні пости, – каже Лев, папа Римський, у 8-й бесіді про пост, – так розташовані в цілому році, що для кожної пори року приписаний свій особливий закон помірності: для весни – весняний піст у Чотиридесятницю, для літа – літній піст після П'ятидесятниці, для осені – осінній піст – Успенський. Слід зазначити, у перших, що найголовніші пости Православної Церкви відбуваються перед великими християнськими святами, про те, зрозуміло, наміром Церкви, щоб після подвижницьких і постницьких праць радість святкових днів була чистішою і урочистою і щоб християни гідно святкували світлі дні Господніх свят. У 2-х - те, що в колі річному в Християнській Церкві як є свята Господні (на честь Самого Господа), і Богородичні, і на честь святих, так і пости, присвячені одні пам'яті Господа (пост Великий і Різдвяний), інші пам'яті Пресвятої Богородиці (Успенський) і пам'яті святих. Найважливішим із усіх постів, встановлених Св. Православною Церквою, є пост св. Чотиридесятниці, який вона і заповідає дотримуватися суворіше за всі інші пости. Пост цей встановлений Церквою на згадку про той великий пост, в якому Господь наш Ісус Христос після прийняття від Івана хрещення водою протягом 40 днів і ночей готував Себе на служіння людському роду. І Св. Церква встановила зберігати цю посаду 40 днів, починаючи з понеділка першого тижня і продовжуючи до Лазарєва воскресіння, тобто. суботи 6-го тижня. Це був час найсуворішої помірності, і Св. Церква все спрямовувала і спрямовує до того, щоб порушити в душах віруючих покаяння і серцеву скорботу про гріхи, щоб, цілком очистившись, вони могли бути гідними і прийняття Тіла і Крові Христової. Для збудження в християнах більшого благочестя і для більшої прихильності до відвідування св. храмів під час св. Чотиридесятниці правилами Церкви були заборонені всякі видовища та громадські ігри. У богослужіннях же своїх, що здійснюються відмінно від інших пір року, Св. Церква вселяє християнам обов'язки подвигів молитви і покаяння, і в усіх, навіть найменших подробицях великопостного богослужбового чину видно найуважнішу участь Св. Церкви до християнського вдосконалення своїх членів. І справді, у давнину християни проводили цей пост у найсуворішій помірності та богомислі. У всі дні відбувалися благочестиві збори для принесення молитов і тут, як можна побачити з бесід св. Золотоуста на книгу Буття, говорили були повчання народу. Св. Церква суворо виконувала свої правила стосовно тих осіб, які не дотримувалися посту у св. Чотиридесятницю. Ось яке осуд вимовляється на них у 69 апостол. правила: «Якщо хтось із кліру не поститься у св. Чотиридесятницю, крім перешкоди від немочі тілесні, нехай буде вивержений, якщо ж мирянин, нехай буде відлучений». Таким чином пост у св. Чотиридесятницю має шанувати установою апостольською, що підтверджується свідченнями отців Церкви блаженного Єроніма, Кирила Олександрійського, Григорія Назіанзіна та Лева Великого. Але треба зауважити, що спочатку не було певної тривалості часу цього посту: інші скорочували 40-денний пост до 40 годин, а інші навіть до одного дня. Св. Іриней у листі до Віктора, єпископа Римського, описуючи різницю між східними і західними Церквами у святкуванні Великодня, говорить: «Суперечка відбувалася не тільки про день Великодня, але й про спосіб посту, бо деякі думають, що має постити лише один день, інші – дві, інші – кілька, а інші. За св. Чотиридесятницею в порядку часу слідував літній Петрів піст, що передує святу св. апостолів Петра і Павла і який отримав свій початок теж у глибокій християнській старовині. Ми раніше сказали, що у річному колі є як свята, так і пости, присвячені одні пам'яті Господа, інші пам'яті Пресвятої Богородиці та, нарешті, пам'яті святих. До останнього роду відноситься і піст, званий Петровим. Мета і намір Св. Церкви у встановленні цієї посади є досить очевидними. Ми святкуємо дні святих і через це беремо участь деяким чином у їхній небесній радості. Ми ж повинні брати участь і в тих подвигах, якими вони проклали собі шлях до небесних радощів і між якими пост завжди займав важливе місце. Цей обов'язок отці Церкви найбільше відчували по відношенню до всесвітніх вчителів – божественних апостолів, а тому і встановили на честь їхній пост, який закликав християн до подвигів за прикладом святих апостолів. Один із таких прикладів і був найближчою причиною встановлення Петрова посту. Тут зрозуміло той піст, яким апостоли, зійшовши ними Св. Духа, готувалися до вселенської проповіді. Коли й самі вони відправляли когось на справу проповідування, то відправляли також з молитвою та постом. Так, з нагоди відправлення Павла та Варнави на всесвітню проповідь у книзі Дій (Дії 13:2–3 ) говориться, що «коли вони служили Господу і постили, Дух Святий сказав: відокреміть Мені Варнаву та Савла на справу, до якої Я покликав їх. Тоді вони, здійснивши піст і молитву і поклавши на них руки, відпустили їх» . Він починається після тижня всіх святих і продовжується до дня пам'яті первоверховних апостолів, тобто. до 29 червня. За часом свого продовження піст цей буває неоднаковий. Дивлячись на рух свята Великодня, продовження цього посту може бути довшим або коротшим. Найтриваліший Петров піст містить у собі 6 тижнів, найкоротший – тиждень із днем. У цей пост хоч і забороняється Св. Церквою м'ясоястя, проте не наказується такої суворості у дотриманні, яку вона визначає для св. Чотиридесятниці, з чого вбачається певна різниця між цими двома постами. Таким чином, Успенський піст встановлений на честь Успіння Божої Матері і на згадку про постання і безперервну Її молитву перед відходом із цього життя. Про існування Успенського посту та його ставлення до інших постів та пори року свідчить Лев, папа римський. Церковні пости, за словами його, наведеними вже нами вище, так розподілені в році, що закон про помірність засвоєний усім часом, саме: весняну посаду ми звершуємо у св. Чотиридесятницю, літній після П'ятидесятниці, осінній у 7-му місяці та зимовий – Різдвяний. Осінній пост 7-го місяця був пост Успенський. Спочатку піст цей дотримувався у вересні, але потім, через збіг його одночасно разом з іудейськими постами, він був перенесений на місяць серпень, про що свідчать деякі батьки, напр., Микола Граматик. У серпні ж місяці дотримувався Церкви ще інший пост – перед святом Преображення Господнього. З цих двох постів, подібно до Петровського, склався один пост – Успенський. Але імператор Лев Філософ указом заборонив м'ясну пишу в день Преображення, причому інші продовжували дозвіл посту на 4, інші на 8 днів: так, за Студійським статутом, на честь свята Преображення Господнього піст дозволявся на 4 дні, за статутом Єрусалимським – на 8 днів. день у свято Преображення: цього дня дозволено було куштування риби («Недільна читання», ч. 1, стор. 136). Таким чином, у різних Церквах Успенський піст зберігався неоднаково. Це пояснюється тими обставинами, в яких перебувала тоді Церква Грецька: її тіснили магометани та хрестоносці, і немає нічого дивного, якщо Передання Церковне про продовження часу Успенського посту поступово затемнювалося. Але на Константинопольському соборі, що був у 1166 р., під головуванням патріарха Цареградського Луки Хризоверга, було зроблено загальну постанову всім Православних Церков. Деякі і на цьому соборі, під приводом того, що Успенський піст перенесено був з вересня на серпень, знову пропонували питання: чи не можна скасувати Успенський піст? Деякі ж питали про кількість днів цієї посади. Тоді, патріарх сказав, що «хоча цієї посади дні не знаходять ні від єдиного писання, примушуємося наслідувати неписане Церковне Передання і маємо постити від 1-го дня серпня місяця і продовжуємо пост цей до 15-го серпня, як до дня пам'яті Успіння Пресвятої Богородиці». Таким чином, і Успенський піст затверджений силою церковного закону, внаслідок звичаю, що здавна існував, зберігати піст перед святом Преображення Господнього і Успіння Богородиці. Другою причиною встановлення цього посту був намір Церкви виховати в християнах той дух подвижництва, яким відрізнялися старозавітні праведники, і час Різдвяного посту був найзручнішим, на її думку, часом для спогаду і наслідування подвигів св. старозавітних пророків, чому Св. Церква перед святом Різдва Христового і вшановує пам'ять багатьох пророків: Авдія (19 листопада), Наума (1 грудня), Авакума (2 грудня), Софонії (3 грудня), Аггея (16 грудня) і Данила (17 грудня). І, нарешті, останні два тижні посту перед Різдвом присвячує пам'яті всіх святих старозавітних предок і отець. З усього цього можна бачити, що Різдвяний пост є встановлення найперших апостольських часів християнства. Це можна стверджувати тим більше, що невідомий ні собор, ні отець Церкви, який встановив цей піст, а це саме, за загальної популярності та вживання посту, і доводить, що його початок ховається в перших часах християнства. Крім цих 4-х річних постів, у Церкві дотримувалися з перших часів пости щотижневі – в середу і п'ят . Цей пост настільки ж давній у Християнській Церкві, як і пост св. Чотиридесятниці. Початок свій він веде безпосередньо від самих апостолів. Доказів на це маємо багато: по-перше, у самих правилах апостольських, якими керувалися стародавні отці Церкви та собори. Так, 69 правило апостольське, за недотримання посту в середу і п'ят, загрожує клірику виверженням із сану, а мирянину – відлученням. Далі, в постановах апостольських неодноразово згадується пост середи і п'ята. Так, у 7-й книзі, 24-му розділі, йдеться: «Постійтеся в середу і п'ят, оскільки в середу винесено суд на Господа, у п'ятницю тому, що тоді Господь зазнав хресної смерті за Понтія Пілата». З цими двома днями седмиці християни поєднували спогад про великі священні події, в пам'ять яких і встановлено пост, саме: у середу Господь наш Ісус Христос був засуджений на смерть на нечестивій юдейській раді, а в п'ятницю згадувалася найхресніша смерть Його. Тому, крім посту, древні християни проводили ці дні в молитві в храмі і долучалися до Св. Тайн, і ці дні називалися днями стоянь, а пости в ці дні – постами стоянь 6 . Але давня Християнська Церква, заради деяких великих свят, пом'якшувала свою суворість у дотриманні посту середи та п'ята. Так, піст скасовувався на весь Світлий тиждень, усі дні якого, за урочистістю богослужіння, подібні були до першого дня, у всі дні П'ятидесятниці і від дня Різдва Христового в усі дні, закінчуючи днем ​​Богоявлення, виключаючи тільки день, що передує йому. Дозвіл посту в ці дні було покладено на противагу стародавнім вірменам – єретикам, які постили 12 днів перед святом Богоявлення. За цим прикладом давнини Церква дозволяє пост середи і п'ята та в інших випадках. Так, пост дозволяється на тиждень митаря і фарисея, теж на противагу вірменам, які постили цими днями 7 ; на тиждень сирну – на протилежність посту іаковитів, що постили у спогад покаяння ніневітян (Іон.3:5) три дні цієї седмиці – вівторок, середу та четвер, і посту тетрадитів, які протягом усього року не дотримувалися постів у 4-й день седмиці (чому і отримали назву). Близько VIII століття в деяких Церквах почали дозволяти пост в середу і п'ят не тільки для Господніх і Богородичних свят, але і для знаменитих святих, що, зрозуміло, походило з особливого благоговіння до їхньої пам'яті. Дозвіл посту у свята великих святих було внесено навіть у статути св. Сави, Єрусалимський та Св. Гори. Але щоб припинити будь-які розбіжності, Церква визначила вирішувати пост середи та п'ята тільки для великих свят Господніх. Патріарх Микола Граматик, у своєму листі до афонських ченців, каже, що «апостоли в дні пам'яті святих не дозволяли посту, хоча, втім, у ці часи піст значно послаблюється». Нарешті, Св. Церква поєднує пости зі святами Воздвиження Чесного і Животворчого Хреста Господнього і Усікнення глави Іоанна Предтечі, в який би день вони не трапилися, а також з навечір'ям Богоявлення. Зі святкуванням Чесного і Животворчого Хреста Господня Церква завжди поєднувала спогад (14 вересня) про страждання і хресну смерть Спасителя, чому вона і встановила, подібно до того, як у середу та п'ят кожного тижня, проводити цей день у пості. Це встановлення ще більше поширилося в християнському світі після того, коли дерево хреста Господнього було повернено з перського полону (631 р.), разом з патріархом Захарієм, і коли імператор Іраклій, винуватець цієї урочистості, відклавши царську велич, взяв дерево хреста на Голену і знак. Піст на 29 серпня встановлений Св. Церквою на згадку про пустельно-посницьке життя, яке жив св. Іоанн Предтеча. Приклад такого суворого життя, в особі найбільшого з народжених подружжям, мимоволі спонукає кожного благочестивого християнина вшанувати його пам'ять подвигами посту. Пост цей і встановлений Церквою на 29 серпня – день Усічення глави Іоанна Предтечі, коли Церква згадує таку скорботну подію – страждальню кончину її під час нечестивого торжества Ірода. Цього ж дня відбувається у нас панахида по воїнах, убитих на боротьбі (Бородинській 1812 р.) за віру та вітчизну, і обов'язок православного християнина – провести цей день у пості та молитві разом із Церквою. Про давність встановлення цього свята і посту свідчать церковні статути, складені на переказі св. батьків. Богоявленський піст, тобто. напередодні свята Хрещення Господнього, належить також до найдавніших постів. Відомо, що цього дня були охрещені оголошені. Вони готувалися до прийняття Св. Причастя і тому повинні були дотримуватися цього дня найсуворішого посту. Оскільки, за переказом 8 , хрещення Господнє відбулося вночі, то в цей день, увечері, споконвіку освячувалась вода великим освяченням Св. Богоявлення. Готуючи себе до причастя води, що освячується в цей день і гідної зустрічі свята, древні християни проводили час цього дня в пості та молитві. Цього дня відбулася літургія Василя Великого разом із вечірньою, після чого, долучившись до освяченої води, християни їли їжу. Якщо ж навечір'я Богоявлення сталося у суботу чи неділю, то відбувалася у звичайний час літургія св. Золотоуста, а водоосвячення відбувалося безпосередньо після вечірні у звичайний час, і строгість посту в ці дні послаблювалася. Отже, пости в нашій Церкві становлять найдавніший заклад і ставляться в обов'язок усім християнам, які повинні проводити ці дні в молитві. Відрізняючись від звичайних днів переміною їжі скоромною на пісну, обмеженням її кількості та якості, пости розрізняють і між собою: церковний устав призначає в різні часи різні ступені посту – досконале неїдність чи сухожеру, тобто. хліб, вода та сухі плоди. Іноді дозволяється варена пісна їжа, але без оливи, іноді буває дозвіл на вино та ялин, а в деякі дні і на рибу. Найсуворіший піст дотримувався Церквою у св. Чотиридесятницю, особливо в перший і пристрасний тиждень. Далі за суворістю помірності займає місце пост Успенський. У пости Різдвяний і Петров суворість помірності пом'якшується. Що ж до богослужіння, здійснюваного у дні постів, лише у св. Чотиридесятницю воно відбувається відмінним від інших пір року образом. Тут усе спрямоване до збудження в душі віруючого почуття серцевої скорботи про гріхи. В інші пости богослужіння не відрізняється від звичайних днів 9 . Б. Приготування до Св. Чотиридесятниці Бесіда № 1. Про підготовчі до Великого посту тижні I. Для належного приготування у богослужбовому ставленні християн до св. Чотиридесятниці та наступній за нею пристрасній седмиці, для приготування їх на час посту і покаяння Св. Церква призначає особливий, досить тривалий період часу, який обіймає три тижні, тобто. седмиці, а недільних днів у ньому чотири, а всіх днів у цьому періоді – двадцять два. Він падає не на одні й ті ж числа якихось місяців щорічно, а, дивлячись на те, коли в якому році має бути Великдень. Найбільші тижні цього часу та їх недільні дні, дивлячись по церковних читаннях і піснеспівах, що відбуваються при богослужінні, мають свої особливі найменування. Як увесь зазначений період часу має свої загальні богослужбові особливості, так і кожен тиждень його має свої відмінності, що позначається і в найменуваннях цих тижнів. ІІ. а) Перший недільний підготовчий день церковно-богослужбовою мовою називається тижнем митаря та фарисея. Свою назву він отримав від того, що на Літургії цього дня в Євангелії читається притча Спасителя про митаря і фарисея. Наскільки ця притча має повчальний характер, настільки ж і морально-зрозумілу мету: вона представляє зразок смиренності та істинної молитви з одного боку і застерігає від фарисейського зарозумілості та високоглаголання, гордої самоправедності та зарозумілості з іншого. У найперший день приготування до Великого посту і скорботи про гріхи ця євангельська притча закликає до покаяння, перш за все, людини гордої і марнославної, що спокушає себе часто уявною праведністю і звеличується цією праведністю перед іншими, тому що така людина найменше схильна бачити в собі моральні. Далі, ця притча Спасителя є головним предметом і, так би мовити, темою для всієї Церкви в цей день. У стихирах вечірніх і ранкових, у тропарях канону ранкового і в усій службі засуджується і засуджується засуджена Господом у євангельській притчі самоправедна фарисейська гордість, а навпаки, ублажається і прославляється самоприниження і самозасудження грішного митаря, який, як говориться в набагато більшому, як говорилося в храмі. ніж самоспокушений фарисей, який у молитві своїй до Бога дякував Йому за те, що він праведник – і далеко не такий, як митар та інші люди. А щоб люди, подібні до євангельського фарисея, що хвалився своїм дворазовим пізнанням протягом кожного тижня і суворим дотриманням правил зовнішнього обрядового благочестя, при своїй моральній внутрішньо-серцевій порожнечі і неподобстві, не заспокоювали себе і не обмежувалися в них. прагнули б до благочестя істинного, сердечного, Церква, у викриття такого благочестя, дозволила м'ясоїстя на весь цей тиждень, не виключаючи середи і п'ята (чому цей тиждень називається в просторіччі суцільним або всеїдним). Бо один зовнішній пост – тілесний без поста внутрішнього, без серцевого руйнування і покаяння нічого не означає. б) Наступний за ним недільний день називається тижнем блудного сина. Така назва засвоєна йому тому, що в Євангелії під час Літургії читається притча Спасителя про блудного сина. Ця притча складає зміст покладеної в цей день церковної служби. У богослужінні цього тижня, особливо в піснях на вечірні та утрені, Церква, так би мовити, тужить і нарікає на оману занепалого духу людського, оплакує бідність, внутрішній голод і смертне життя духу поза Богом і намагається порушити в ньому справжнє каяття і прагнення до Отця небесного. «Загубиш первозданну доброту і пишноту мою, і нині лежу нагий і соромлюся… Отче благий, віддалився від Тебе, не залиши мене… ворог вселукавого оголи мене і взято моє багатство» (вірша на утрені). У таких і подібних виразах душа того, хто кається, нарікає на втрату своєї досконалості. Взагалі ж, служба на тиждень блудного сина живо і наочно представляє внутрішню історію серця людського, що зображує, як легко починається і розвивається наша розпуста, потім каяття і, нарешті, невимовне милосердя Боже до грішника, що істинно кається. Вчення, пропоноване Церквою в цьому священному оповіданні, дуже зворушливе і разом втішне. Тут Св. Церква дає свій сильний і значний урок усім, що віддається чуттєвому розгулу і різним злочинним чуттєвим насолодам: як небезпечний такий стан людини, як слизький цей шлях, і до якого жалюгідного становища він може довести всякого, хто йде по ньому. Але, разом з цим, будь-яка людина, в якому б тяжкому, гріховному стані не була вона, як би глибоко не було її моральне падіння, не повинен зневірятися у своєму спасінні, а з сердечною вірою повинен звертатися від шляху помилок до милосердного Господа, Який з радістю завжди приймає звертається до Нього, як блудного. Безодня милосердя Божого глибша за всяку безодню морального падіння людського. в) Наступне за тижнем блудного сина воскресіння називається тижнем м'ясопустним, оскільки з цього дня припиняється м'ясоястя, або тижнем про страшний суд, оскільки цього дня в Євангелії на Літургії належить читати притчу Спасителя про страшний суд Божий. Притча Спасителя, яка читається в Євангелії на Літургії цього дня, становить, у свою чергу, і предмет його особливої ​​церковної служби. Кого не зачепили ні образ смиренності митаря, ні лиха блудного сина, тим Церква вважала за потрібне уявити сильне спонукання до покаяння і розчарування – грізну картину страшного суду. У службі м'ясопустного тижня зібрано все, що є величного і зворушливого, – все, що тільки може пробудити людину від безтурботності і навіяти грішникові страх Божий. Головні думки покладених на цей день церковних співів такі: а) страшні явища і переворот природи фізичної в останній день світу; б) явища світу духовного у темряві тем ангелів; в) гнів Судді до грішників; г) трепет цих останніх; д) милосердя до праведників та радість їх; е) картини раю та пекла; ж) чесноти, що ведуть у царство Боже та ін. Отже, в богослужінні м'ясопустного тижня полягає, між іншим, і грізна проповідь проти безтурботних християн, що застерігає їх від зайвої і злочинної надії на милосердя Боже і нагадує про Його також нескінченне правосуддя. Перед спогадом на тиждень м'ясопустого страшного суду Св. Церква вважала також за потрібне, за пристойністю часу, молитися за покійних дітей своїх, які мають колись постати страшному суду Божому, і тому вона поклала здійснювати заупокійну службу в суботу перед тижнем м'ясопустним. Тут Церква молиться за всіх, що від віку почили, щоб жодна душа не з'явилася худою на суді, особливо молиться вона про тих, хто помер марною смертю. У піснях церковних цього дня обчислено всі види і випадки ненавмисної смерті, і за всіх нещасних, які зазнали якоїсь із них, Церква старанно молиться, а нагадуванням про раптову кончину, яка може кожного з нас осягнути, знову спонукає до покаяння. Потрібно зауважити, що, починаючи з тижня митаря і фарисея до суботи і тижня м'ясопустного, в інші прості дні, крім недільних днів, богослужбових особливостей у зазначеному характері не належить. Але з тижня м'ясопустного – вся сирна седмиця, не кажучи про тиждень сиропустного, як найближча до посту, у службах своїх церковних набуває характеру великопостного. Седмиця ця називається сирною тому, що устав церковний забороняє вживати в цей час м'ясну їжу, а дозволяє тільки сирну та молочну, готуючи таким чином поступово до Великого посту, щоб він не здався важким для немічної плоті нашої. У церковних співах понеділка сирного цей тиждень прямо називається приготуванням до посту і покаяння. Та й взагалі у всі дні цього тижня (у стихирах і канонах) вихваляється піст, і зображуються його рятівні плоди. Подібно до служб великопісних, у середу і п'ят, Літургії не буває, а відбувається великопісний годинник з поклонами і молитвою св. Єфрема Сиріна «Господи та Владико живота мого…» та ін. У сирну суботу прославляються святі подвижники, преподобні отці і матері, що просіяли у світі подвигами посту, молитовного чування і всіх чеснот. У стихирах та каноні ранковим оспівано та обчислено близько двохсот угодників Божих з різними найменуваннями їхніх подвигів. Ці великі подвижники видаються, звісно, ​​як приклад охочим вступити на подвиг посту і покаяння, і, у разі пісенне прославлення їх є також проповідь, що закликає до покаяння. г) Остання підготовча до св. Чотиридесятниці служба є служба на тиждень сиропусту. Служба ця зворушлива і з предмета, і за змістом, і за тоном. Церква оплакує в ній падіння прабатьків, а разом і падіння всього людства. Згадка про це падіння представляється не лише як спонукання, а й як початок, чи головна причина, покаяння і руйнування при думці про втрату первісної невинності, про позбавлення блаженства через нестримність волі людської. Церковні піснеспіви в цей день пройняті думкою про бідність занепалого людського духу, сповнені глибокого смутку, можна сказати, сповнені сліз. «Про падіння!» - вигукує пісня, і цей сумний вигук є основною думкою цілої служби, в якій вигнанець з раю є оголеним, що самотньо сидить перед раєм, і, побачивши свою наготу, плаче й ридає невтішно. Що лишилося в нього від втраченого блаженства? Нічого, окрім жалюгідної молитви: «Милостиві, помилуй мене падшого»… У Євангелії та Апостолі, що читаються на Літургії на тиждень сиропустний, полягає наступне повчання: приступаючи до покаяння і випрошення у Бога прощення гріхів, ми повинні спершу самі примиритися з усіма, пробачити їм причин, пробачити їм фарисеям, тільки здаватися такими, що постять, не повинні також докоряти тих, що не постять або не так постять, як належить. Внаслідок такого вчення, православні християни просять цього дня взаємне прощення один у одного, чому цей день і називається у просторіччі днем ​​прощальним. Прощання це у монастирських і соборних церквах прийнято здійснювати після вечірні чи – правильніше – після малої вечері. Сама вечірня на тиждень сиропустний відбувається вже не звичайна, а така, яка буває у всі неділі перед понеділками св. Чотиридесятниці. Ця вечірня чудова своїм великим прокимном, який співається після входу і пісні: «Світло тихий», – прокімном, і за змістом своїм і за співом дуже зворушливим і зворушливим: «Не відверни обличчя Твого від юнака Твого» та ін. (Див. «Недільна читання», 1888 р., т. 1). ІІІ. Після всього сказаного не можна не згадати ще, браття, про ті дві зворушливі й зворушливі пісні церковні, які співаються на недільних ранках після псалмів поліелейних («Хваліте ім'я Господнє») у сказані чотири приготувальні тижні до Великого посту, а саме: а) «Покаяння відчиняємо двері… пісня, як взагалі покаянного характеру та тону, починається з тижня митаря та фарисея і триває до п'ятого тижня Великого посту виключно. Що ж стосується другої пісні, або 136-го псалма («На річках вавилонських»), то вона співається на недільних ранках тільки в три тижні: блудного сина, м'ясопустний і сирний, і переважно відноситься до тижня блудного сина, щоб живіше нагадати грішним про віддалення їх від батьківщини. А. Сирний тиждень, або масниця Є у році дні та седмиці, на які чекають майже з нетерпінням. Такий тиждень сирний, або так звана масляна. І нижчі і вищі, і малі, і старі, і багаті, і бідні, і трудящі, і пусті – чекають на неї, як великого свята і готуються до неї заздалегідь. Але не всі, можливо, знають, що це за свято, коли почалося воно, і як має проводити його? Масляна, якщо розуміти її так, як розуміє нині народ християнський, - є установа і давня, і разом нова: давня - бо ще в язичництві, у греків і римлян були свята, схожі на нашу масляну, які називали вони вакханаліями і проводили в іграх, пияцтві та безчинстві; нове – бо таке святкування масниці, яке бачимо нині, як незгодне з духом істинного християнства, не могло бути в ті віки, коли християни, як вірні сини Церкви, були слухняні материнському голосу її та з дитячою покірністю виконували всі її накази. Середину між цими двома масляницями – язичницькою та новохристиянською – займає, за часом походження свого, масляна давньохристиянська. Остання веде свій початок зі світлоносних часів первісного християнства і належить до установ перших століть Православної Церкви. Щоправда, засновником її, у справжньому вигляді, визнається грецький імператор Іраклій, який під час шестирічної війни з Хозроєм і персами дав обітницю Богові – встановити її серед посту та м'ясоїстя, якщо переможе ворогів своїх, і обітницю цю виконав. Але першими винахідниками і засновниками цього, так би мовити, напівпоста були стародавні отці Церкви, а участь імператора Іраклія, який діяв уже в 7-му столітті, могло полягати в тому, що він повідомив цій установі церковну силу закону цивільного. Таким чином, з часів Іраклія установа ця зробилася загальним, і хоча слабкі християни згодом порушували пост цей, подібно до того, як порушуються ними й інші пости, але Церква ніколи не змінювала, у міркуванні його, своїх приписів, і що веліла вона щодо цих семи днів першим християнам, те саме нам вселяє. Не всякому відомі ці навіювання, тому що в ці дні рідкісні християни відвідують храми і слухають священні пісні Церкви. Тому недаремно буде нагадати, принаймні, про тих із цих пісень, в яких переважно вказується мета і призначення сирної седмиці. На самому початку її Церква звертається до нас з наступним зверненням: «Відверзшись божественного покаяння переддень, приступимо старанно, очистивши тілеса, кид і пристрастей відкладення творяще, як послушниці Христа» та ін. Такого ж змісту і багато інших пісень, які співаються в церковних храмах у продовження сирного тижня. Наприклад: «Світла передсвята стриманості, світла передпуття посту сьогодні». Або: «Це запобігли покаянню двері, боголюбці… весь час покаяння, передсвятковий цей пост вхід… постів входи і переддень усі нехай не осквернимо зле нестриманістю і пияцтвом…». «Як ранок засяяв нам покаяння зоря; нині очистимося в пості та сльозах і великих виправлень; возсія весна пісна, колір покаяння; Очистимо собі, браття, від усякої скверни», та ін. Після цього кожен бачить, що є і чим має бути, за духом Православної Церкви наша масляна. Вона є початок і переддень посту, міра виправлення легка, що повинна розташувати нас до суворих заходів, лікування душі, що готує до способів лікування більш рішучим і сильним. Потрібно тому проводити її у помірності. Потрібно в наступні дні її чинити обережніше і стримніше, ніж як ми робили в минулі дні. Треба пам'ятати, що Церква, як жаліслива мати і майстерний лікар, дала нам цей час для того, щоб ми помалу звикли до подвигу посту. Для того вона в цей тиждень наклала заборону на багато таке, що дозволено їй у дні інших тижнів. Так – заборонила вживати в їжу м'ясо, вінчати шлюби, і навіть у середу та п'ят не дозволила звершувати Літургії. У ці ж дні привчає нас читати з уклінністю молитву св. Єфремо, щоб тим виразніше показати нам, що настав час нарікання і посту. Притому оточила тиждень цей такими подіями, спогад яких повинен змусити кожного нарікати і журитися. Бо якими днями огороджена наша масляна? Який початок її та який кінець? Починається вона в перший день після тижня м'ясопустного, в який Церква згадує майбутній страшний суд Христів, а закінчується тижнем сиропустним, у якому згадується падіння і вигнання з раю праотця нашого Адама, а з ним і нас усіх. Згадуючи ці дві великі події, з яких одне жахливим чином вирішило, а інше вирішить ще – невідомо як – долю нашу, здається, не можна б і подумати про розваги, ігри та забави! Чи можна скільки-небудь не відчутись у дні, що йдуть за тим днем, у які видаються нам страшні події майбутнього пришестя Христового? Адам плакав і каявся все життя, пригадуючи своє падіння, а ми вже не поскаржимося на це загальне лихо кілька днів у нашому житті? І, однак, багато хто шалено веселиться навіть і тоді, коли Церква спонукає нас до скорботи та нарікання. Бо як зазвичай проводиться масниця – це переддень нарікання та посту? Як вона у нас святкується? «Сором обличчя моє покриває, – каже св. Тихін Задонський, - коли я святкування це на середину привожу. Люди обох статей забираються в сукню краще, дружини також прикрашають, або, більше сказати, псують обличчя свої різними фарбами на спокусу молодих серцем і вже з природної краси роблять удавану маску. Готують і всяку, яку хто може, багату страву: так приготувавшись, один одного в гості звуть, один одного відвідують. А далі, чим ще веселощі цьому святу роблять? Не тримається зло між стінами, не приховується в будинках, є вулицями, стогнами, дорогами, і буває зло сугубе - зло спокусами ». «Тоді невпинне на конях ристання: тоді єдині за іншими, як прив'язані, слідують; простягається довгий обоз, як мотузка спокус. До цих забав надаються й інші неменші: тут підносяться кличі, пісні, а іноді кулачні бої проводяться; іноді бійки, лайки, лихослів'я чуються. І так, здається, що й саме повітря, спокусами людськими сповнене, шумить. А що вночі, що в таємних і потаємних місцях робиться, про те й не говорю; бо колишня отай від них соромно є і глаголати». Звичайно, нині тонкий смак витончив, у деяких місцях, розваги та забави, які готуються на дні масляної, і наклав на них печатку певної шляхетності. Але, за духом Церкви, їй має бути часом припинення будь-яких розваг та належного приготування до суворого посту. Тому дуже мудро вчинить той, хто проведе масницю в належному помірності! Він вступить у дні св. Чотиридесятниці охоче і з сердечним розташуванням до подвигів посту. Ніщо не спонукатиме його повернутися назад, його не відкликатиме від праць чесноти ні бажання єгипетських м'яс, ні спрага до мирських розваг, ні спогад минулих днів, бо все це, як давно минуле, вже їм забуте. Пост для нього – тягар легкий, бо він уже звик до його несення. (З "Недільного читання", див. "Афонський листок" № 153). Б. Що таке масниця з вчення св. Тихона Задонського? «Матерь наша свята Церква, у своїх піснеспівах, що співаються на сирному тижні, приспівує нам, своїм дітям: «Відверзшись божественного покаяння передодня, приступимо старанно, очистивши тілеса, кид і пристрастей відкладення творяще, як послушниці Христа». І в іншому місці: «Се час покаяння, передсвятковий цей пост вхід». І ще: «Постів входи і переддень усі нехай не опоганимо зло нестримністю і пияцтвом». І чуємо ми з пісень Святої Церкви, і знаємо, що таке масляна, – знаємо, що вона є початком, або напередодні, святого Великого посту. Бо ось уже й м'ясо вживати, і шлюби вінчати свята Церква заборонила; у середу і п'ят Літургії бути не дозволила задля посту, і їжі і пиття стримніше стосуватися, щоб помалу до подвигу пісному звикати, наказала: і для того християнам як істинним синам Церкви має в цю седмицю далеко стриманіше у всьому чинити, ніж у минулі дні, хоча і завжди утримання. Але чи так це робиться? Самі знаєте, ні для чого про те говорити. Чи слухають християни солодких і гідних піснеспівів матері своєї Церкви? Який жаль! Який сором нам! Сини рідних - простягає вона Божий жалібний голос, - сини рідних і піднесених, а ті відкинулися Мене! Сини рідних купелію пакибуття (тобто святого хрещення), напоїла млеком Божі слова, виховала таїнствами віри, ковдри нетління одягом, утвердила надією вічного живота. Чуєш небо, і навіюй землі! Сини рідних і вознесох, ті ж відкинувшись Мене ... Як же діти зрікаються своєї матері, послухайте: вона наказує в ті дні благоговіти, а ті більш безчинствуют; вона наказує утримуватись, а вони більш пристрастям вдаються; вона визначає піст, а вони більше об'їдаються і пиячать; вона наказує очищати тілеса та душі, а вони більше опоганюють; вона наказує пристрасті відкладати, вони більше прикладають; вона пропонує покаяння, а вони лютіші; вона наказує нарікати за скоєні гріхи, а вони більше гріхів додають; вона наказує плакати, а вони більше втішаються; вона велить умилостивляти Бога, а вони більше гнівають. Справедлива скарга! Жаль і плачу гідний голос! Сини рідних і вознесох, а ті відкинулися Мене. Чуєш небо, і навіюй землі! Діти зрікаються своєї матері, християни Церкви Христової не слухають, християни, які відкинулися сатани і всіх діл його, поки до справ його звертаються! Справа гідна жалю, браття, та й страшна! Бо хто не слухає Церкви, той, за словесом Христовим, як язичник і митар. І ще повторюю: «Хто не слухає Церкви, той не є сином Церкви; хто не є сином Церкви, тому Христос не пастир; кому Христос не пастир, той не є Христовим вівцем; хто не Христова вівця, даремно чекає вічного життя». Бо Христос тільки Своїм вівцям обіцяє живіт вічний: «Вівці Мої, – говорить Він, – слухаються Мого голосу, і Я знаю їх; і вони йдуть за Мною. І Я даю їм вічне життя, і не загинуть повік; і ніхто не викраде їх з Моєї руки» (Ів.10:27–28). Ось, браття, до чого призводить безчинне святкування масляної! Саме святкування масниці вищереченим є справа язичницьке. Був у язичників фальшивий бог, винахідник будь-якого п'яного пиття. Цьому поганому божку язичники заснували особливі в році свята, і ці свята проводили у будь-яких безчинствах, іграх, пияцтвах і поганостях. Дивіться: чи не так і християни проводять масляну, та й інші, чи не так святкують свята? Нема чого опівдні світла показувати, самі бачите. А я ще підтверджую, що хтось масляну у вищеречених бесчинствах проводжає, той явним преслушником Церкви буває і як би наполегливо проти неї стоїть, і показує себе негідним і імені християнського. Чи знаєте, браття, якими днями огороджується масниця, чи сирний тиждень, який його початок і який кінець? Починається вона в перший день після тижня м'ясопустного, в який Церква свята спогад творить страшного суду Христового, щоб тим у страх і почуття привести нас. Тоді святе Євангеліє проповідує, що прийде Син Людський у славі Своїй і всі святі ангели з Ним (Мф.25:31); прийде Той Суддя страшний, Який серця й утроби випробує, від Якого гніву і люті вся тварюча затремтить, небо потрясеться, сонце в темряву впаде, і місяць не дасть світла свого, зірки небесні спадуть, гори розтануть, і пекло захитається; Тоді скажуть горам: Впадіть на нас і пагорбам: покрийте нас від лиця, що сидить на престолі, і від гніву Агнця! Тоді звіщається, що перед цим страшним Суддею зберуться всі мови, і розлучить Він їх один від одного, як пастир розлучає вівці від козлищ. Тоді видається, що вівці, тобто. праведники, поставлені будуть праворуч страшного Того Судді, а козлища, тобто грішники, ошуюю. Тоді чується до сущих правий жаданий голос Судді праведного: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам царство від становища світу...» (Мф.25:34) Тоді як грім загримить і всіх у трепет приведе страшне висловлення прогніваного Судді до суті прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41) Ось що представляє нам день той, який передує седмицю сирну! А чим закінчується сирний тиждень? У тиждень сиропусту згадує нам свята Церква падіння і вигнання з раю праотця нашого Адама, а з ним і нас самих. Так ми, тому, цього дня оплакуємо крайнє наше нещастя, оплакуємо ми тоді ту годину і день, в який рід наш почав бути злочинцем заповіді Божої, в який Божим правосуддям ми прокляттям віддані, на смерть осудилися, віддалися тлінню, вигналися від раю, позбулися найкраснішої оної доброти, удали цю плачевну, в поті нашого обличчя шукати хліб собі. Плачемо ще, згадуючи ту годину, коли образ Божий втратили ми і приклалися худобам безглуздим, уподібнилися їм, коли, нарешті, смерть почала над нами царювати. О як жалюгідний спогад! Яким сумним днем ​​закінчується масляна! Усіх бід і злий початок того дня згадуємо ми. Бачите, браття, якими днями огороджується масляна: один нам пропонує плач, а другий страх; один представляє початок гріхопадіння, а інший борошно вічне за гріх; один згадує, що гріхом прогнівали ми Бога, а інший пророкує, що прогніваний Бог за цей гріх судитиме і віддасть кожному за ділом його. Ось тепер бачите, що таке сирна седмиця, і як противно християнству чинять ті, хто проводить її в пияцтві та інших бесчинствах: тому, щоб проводити її по-християнськи, має чинити так, як наказує свята Церква, а саме: відкласти всі вкрадені непристойні забави і залишити злий звичай, падіння і всі лиха, що від того послідували. Потрібно відстати, і ще повторюю, треба відстати заздалегідь, тому що при виході душі від тіла совість нашу мучить і мучити! а якщо не залишимо їх тепер, то при смерті вже вони нас самих не залишать, хоч би ми того й не бажали… Але тоді вже озброїться совість, яка викриватиме, мучитиме, мучить нас, що не слухали ми корисного умовляння; тоді буде катування страшного суду Божого, тоді настане скорбота, смуток, хвороба, туга, зітхання, розпач вічного життя, тоді обійме нас трепет і жах геєни, буде тоді каяття істинне, але вже пізніше. Прислухайся до цього, грішнику, і ще кажу - слухай, щоб не спіткало тебе все це! Пожалій себе, бо Бог про тебе ще дбає, коли дає тобі випадок і час до покаяння. Втім, хто не захоче виправитися за застарілим звичаєм, той нехай знає: якщо і завжди погано і грішно проводити час у безчинствах, то найбільше грішно так проводжати седмицю сирну, як напередодні святого посту!..» (З «Творінь» св. Тихона Задонського). В. Особливості церковних служб деяких великопостних Тижень I. Перенесіться думкою, браття мої, до днів Великого посту. Ви православні християни. Якщо у звичайну пору року ви відвідуєте храм Божий, щоб тут, разом зі своїми побратимами, насолоджуватися слуханням Божого слова і зворушливим співом свящ. піснею, то ще більшої старанності у відвідуванні храму Божого вимагає від нас Св. Церква у дні св. Чотиридесятниці, вселяючи нам невтішно повчатися в храмі Божому і виливати перед Богом почуття щирого і глибокого каяття. ІІ. Ось загув дзвін, що закликає до Церкви Божої. Ви давно вже встали від сну, помилися, помолилися Господу Богу, але ще не вживали їжі. І добре зробили: бо, за правилами Церкви, якщо колись, то у Великий піст особливо, має утримуватися навіть і від мізерної їжі до закінчення богослужіння. Ви йдете до Церкви і чуєте: сам дзвін великопісний відрізняється від звичайного. Замість дзвону на всі дзвони, ви чуєте рідкісний дзвін в один дзвін, і до того ж не в найбільший, а простоденний. Чому? Тому що одноманітний і протяжний дзвін наводить на нашу душу, віддану пристрастям, збентеження, нагадуючи про останню трубу і вічність. Ось ви прийшли до Церкви. З усією смиренністю, властивою грішникові, що кається, увійдіть у дім Божий, подібно до євангельського митаря, і тут, до початку служби, створіть перед святими дверима три поклони, кажучи: Боже! очисти мене грішного і помилуй мене. Також робіть і при виході з Церкви. Вибравши місце за бажанням, стійте на ньому весь час служби, не переходячи з місця на місце, не порушуючи спільної тиші перешіптуванням, сміхом та іншими непристойними в Церкві Божій вчинками. Ось що говориться в церковному уставі: «Не мати хто влади в церкві шепти творити нижче плюнути чи харкнути, але більше слухати від псаломника глаголемим: рукі мають зігнуті до перси, глави ж схилені, і очі мають долі, буду молитися за гріхи наші, і поминаю. Нарешті розпочалася служба Божа. Чим відрізняється вона від тієї служби, до якої звикли ви протягом цілого року? Якщо ви звикли дивитися на церковні служби тільки як на приємну розвагу, звикли насолоджуватися красою свящ. облачень, яскравістю вогнів до св. іконами, урочистим співом, вас неприємно вразять особливості великопостной служби. А якщо ви, згідно з вимогами душі істинно християнської, шукаєте в церковній службі радості, коли треба радіти, і печалі, коли треба засмучуватися, то вас зворушить сумна служба Великого посту. Своєю одноманітністю та тихістю вона не викличе у вас урочистого, святкового настрою, що збуджується солодкоголосим співом. Ні, вона, навпаки, пробудить у вас свідомість вашої гріховності. Св. апостол сказав: «Чи хтось із вас бідує, нехай молиться. Чи хтось веселий, нехай співає псалми» (Як.5:13). І оскільки благодушність чуже людині, що кається, то св. Церква не допускає в дні посту урочистого співу і гріхам, що зло страждають у свідомості гріхів, своїм читанням пропонує, а якщо і спів, то тихий і протяжний, яким може пробудити в нас почуття розчулення. У церковних читаннях ви майже не чуєте ні радісної євангельської звістки про Спасителя, ні апостольської проповіді про Ісуса Христа. Ваш слух оголошують о. книги Старого Завіту: ви чуєте або викривальні промови пророка Ісаї, звернені до норовливих юдеїв, або притчі Соломона або, найчастіше, псалми Давида, в яких виливається душа, що страждає на серце серце. Тому у Великому посту Псалтир прочитується двічі на тиждень. А ось і ще особливості великопостного богослужіння: ви помічаєте, що царська брама майже постійно зачинена, цим Церква вселяє нам, що двері раю зачиняться перед нами, якщо ми постом, молитвою і щирим каяттю не загладимо тяжких гріхів наших. Ви бачите, що відбувається кадіння фіміамом, і знайте, що ваші молитви не підуть до неба, подібно до кадильного фіміаму, якщо душа ваша погрязла в гріхах або сповнена гніву на ближніх. Темрява храму, внаслідок слабкого освітлення, нагадує вам про ту темряву непроглядну, яка, за словом Господа, чекає на нас, якщо не покаємося і не принесемо плодів, гідних покаяння. Темні шати свящ. осіб нагадують вам людину, що прийшла на шлюб царського сина не в шлюбному одязі, і вигнаного з шлюбного палацу, як мовиться в євангельській притчі. Ви помічаєте, нарешті, в інших, та й самі часто робите земні поклони: цим виражається найжвавіша свідомість своєї гріховної нікчемності та старанна благання до Творця про помилування. До поклонів приєднується падіння ниць, як, наприклад, на відпускній молитві великої повечері або при перенесенні Св. Дарів на Літургії Передосвяченою, і уклінність при співі віршів: «нехай виправиться моя молитва…» на тій же Літургії. Все це виражає почуття глибокого каяття і смиренності. Земні поклони найчастіше супроводжуються молитвою св. Єфрема Сирина : «Господи і Владико живота мого…» Про те, як підносити цю молитву, супроводжуючи її поклонами, церковний устав каже, – «Коли наблизиться час святим великим поклонам, тоді кожен, стоячи прямо і неухильно дивлячись до Бога душевно і тілесно, повинен почати з уминням, і зі сльозами, першу частину молитви «Господи і Владико живота мого» і, по прочитанні, творити великий уклін, – так само чинити і по прочитанні другої та третьої частини. Потім, зробити 12 поклонів малих, з молитвою «Боже, очисти мене грішного і помилуй мене» і, нарешті, знову прочитавши всю молитву св. Єфрема, зробити земний уклін». Наказуючи такий порядок, устав церковний суворо викриває «неведучих добре святою молитвою молитися», засуджує того, хто молиться не за переказом церковним, а за прийнятою звичкою, бо хто якось склав свою вдачу: трохи згорбиться, трохи нахилиться, потім ухилиться, хрестячись головою киває і думає, що Суєтні помисли! Так, браття мої, Св. Церква всіма особливостями богослужіння великопостового прагне до того, щоб змусити нас сказати собі словами блудного сина: «Отче! я згрішив на небо і перед Тобою» (Лк.15:18), і подібно до блудниці – зворушено плакати за гріхи свої. З цією ж метою вона не допускає у дні Великого посту свят, крім Благовіщення та Входу Господнього до Єрусалиму, поминання померлих переносить на суботні дні, коли піст, за статутом, полегшується, вчинення шлюбів забороняє зовсім. ІІІ. Але, сувора у своїх уставах, Св. Церква не доходить до крайності, щоб не порушити в нас безрадісного зневіри. Як у скорботних піснеспівах і молитвах Великого посту вона подає людям і надію на всепрощаючу добрість Божу, так і для відпочинку духовного і тілесного вона призначила у Великому посту суботу та неділю. «Як на великих дорогах, – говорив св. Іоанн Златоуст, - є заїжджі двори і готелі, в яких втомлені подорожні можуть відпочити і заспокоїтися від праць, щоб потім продовжувати шлях, так і в св. Чотиридесятницю, що вступила на шлях посту, Господь дарував дні суботні і недільні, як готелю, як би притулку для короткого відпочинку, щоб вони, і душу і тіло підбадьоривши, знову з старанністю вступили на той самий шлях і продовжували цю прекрасну і спасительну подорож» (Бе.). Полегшення ж, яке призначається цими днями, полягає, по-перше, у певному зменшенні посту, а по-друге – у скоєнні у суботу Літургії св. Іоанна Золотоустого, цього радісного, особливо для причасників, богослужіння, а в неділю, після суботнього відпочинку – Літургії св. Василя Великого , як тривалішою. (Уклад. по «Позабогослужбові бесіди про богослужіння» ч. 2, вип. 6, вид. СПб. Братства в Ім'я Пресв. Богородиці, 1889). А. Дзвін у Великий піст Чому це у Великий піст і благовістити заповідано не так, як у інші дні? Навіщо цей сумний, повільний, тужливий дзвін, наче ніби десь трапилося нещастя якесь, наприклад – пожежа всевигубна чи людина померла? Чому, навіщо, навіщо це? Чи й справді немає нещастя якого? Ох, є, та й яке ще! Велике, ширше полум'я, що за один раз винищує палати і хатини, ліси і поля, необачніше розливу водного, що потоплює все, що живе на землі. Гинуть душі людські, душі християнські. Охопив їх з усіх боків полум'я гріха і безбожності, полум'я пожадливості мирської, і гинуть, гинуть вони - бідні, спадаючи на дно пекло... Бачить це Церква Христова з висоти своєї і говорить голосом дзвону до душ, охоплених полум'ям, поки вони поспішали, щоб вони поспішали, щоб вони поспішали. покаяння, щоб вони занурювалися у водах його, що течуть у живіт вічний, щоб рятувалися від кінцевої погублення. Бачить Церква Господня і померлих вже духовно і, болючи про них, сповіщає про таке своє нещастя світові Божому: «Чуй небо, внуши землі: сини рідних і піднесених, ті ж відкидаючись мене. Рахіль плачуть чад своїх, і не хочеться втішитися, бо не суть! Ось у чому горе її тяжке та скорбота невтішна! Діти, духовно породжені нею, виховані і виплекані - не суть, померли, і велить вона, мати сиротіє, дзвонам своїм говорити небу і землі про таку велику втрату: «Сини рідних і піднесених, ті ж відкинувшись мене! ..» Знає вона і про праведне Боже припинення ще на живих, але грішних, і все-таки дорогих її дітей, бачить вдалині і хмару гніву Господнього, що приходить на нерозкаяних, і томним, тужливим дзвоном дзвона сповіщає чадам своїм біду. «До мене, діти мої, до мене, дорогі мої! — каже вона, широко розповсюджуючи свої крила, мов кокоша, що збирає пташенят своїх. Я вас сховаю, я вас укрию від хмари – грози. Сильніше за мене у світі немає! Чи чуєте, діти мої, що Господь каже: «Це прийду незабаром і мзда Моя зі Мною віддати комусь за ділом його» … » Істинно так! Якщо колись, то саме в ці великі дні св. Чотиридесятниці дзвін дзвону «означає майбутній суд і трубу ангельську, з трун скликати до спільного суду, що має»… Ох, Господи, Господи! «Аще беззаконня назриши, хто постоїть? покручена і покірлива!» Б. Загальний нарис богослужіння у св. Чотиридесятницю I. У перші п'ять днів кожного тижня Св. Церква зовнішнім виглядом храму і богослужіння повчає нас спасительной печалі яже по Бозе. До цієї мети пристосована вся видима сторона богослужіння, яка не має урочистості та пишноти. Все, що може бути змінено та пристосоване до духу св. посту, з початком його швидко змінюється і сильно вражає наші зовнішні почуття. Так, у цей час духовної скорботи та смутку замовкає урочистий дзвін, а замість нього лише рідкісні, похмурі удари одного дзвону дають нам знати про час суспільної покаянної молитви. Збираючись у храм, ми вже не бачимо світлих шат: всі служителі вівтаря, а також престол, жертовник, аналої – все в чорному одязі. Погляд наш не вражається блиском незліченних лампад і світильників, що горять: тепер тільки перед місцевими образами тихо тепліють кілька невеликих свічок. Ми прислухаємося вже не радісним і не урочистим, але зворушливим і зворушливим наспівам. Рідко, і то ненадовго, відкриваються перед нами царські врата: явний знак, що і врата царства небесного зачинилися для нас нашими гріхами, але що милосердя Боже завжди готове відчинити їх, коли ми очистимося від гріховних скверн. Молимося ми, то вважаючи часті земні, а ще частіше малі поклони, то падаючи на коліна, то впадаючи ниць, на землю. Зрештою, все богослужіння у св. Чотиридесятницю відбувається переважно тихо і повільно. Зовнішній вигляд храму і богослужіння, який так чітко говорить нам, що має відбуватися у внутрішній храмині нашого серця, цілком відповідає і внутрішня сторона богослужіння. Протягом перших п'яти днів кожного тижня Св. Церква з особливою турботою віддаляє всі урочистості, щоб тим сильніше порушити в нас відчуття серцевого розчулення і скорботи про гріхи. Так, вона ухвалила не творити в чотиридесят днів Великого посту (крім субот і днів недільних) ні пам'яті мучеників, ні інших святих і зовсім заборонила укладати шлюби, святкувати дні народження і т. п., тому що в дні посту «повинен є кожний про грішення своїх розумів і радості наситітися насамперед» (48-те прав. Лаодикійського собору та тлумачення на це правило). Саму урочисту та величну частину богослужіння складає св. Літургія. Освячення на ній Св. Дарів є істинним торжеством християнина і виконує його серце урочистою радістю. Але нам треба плакати, а не святкувати в дні плачу: очевидно, що ця найвища духовна радість несумісна зі смутком посту; вона може або сама бути порушена смутком тих, хто постить, або ж пригнічувати в них скорбота про гріхи. Тому Св. Церква, щоб сприяти нашому духовному смутку і наріканню про гріхи, заборонила здійснювати повну Літургію протягом усіх п'яти днів кожного тижня посту (Лаодикійського собору правило 48-е). Але щоб із залишенням у ці дні досконалої Літургії християни не позбавлялися благодаті від Св. Таїн і не втрачали можливості умилостивляти свого Господа священними молитвами, які бувають при обряді, св. Церква деякі з цих днів встановила здійснювати Літургію Преждеосвячених Дарів, причому після 3-ї години пополудні, тобто. у такий час, коли піст вже дозволяється, – щоб таким чином зберегти правила посту, що наказують їсти їжу один раз на день, і то ввечері. Порядок і склад повсякденних служб у перші п'ять днів кожного тижня також змінюється. Для тривалості та посилення наших молитов кілька служб об'єднуються в одну, а деякі відокремлюються. Так, 3-й, 6-й і 9-й години з'єднуються з вечірньою, а в середу і п'ят і з Преосвященною Літургією. Вечірка, яка у звичайний час буває здебільшого мала і з'єднується з вечірньою, тепер вирушає окремо від неї і тому майже завжди буває велика. Для збудження в нас покаяних відчуттів повсякденні читання та співи частиною замінюються особливими. Так, ми зовсім позбавлені духовної радості дослухатися до апостольських і євангельських читань, замість яких пропонуються читання зі старозавітних книг, що наставляють нас у тіні ворожінь і в дусі викриття, здебільшого посилюються. Так, на годиннику додається по кафізмі псалмів, на півночі замість однієї кафізми читаються дві, а на утрені – замість двох три. Вся Псалтир кожного тижня посту прочитується не один раз, як це буває у звичайний час, але двічі. На утрені та на вечірні опускаються канони та віршівни Октоїха, а замість них співаються особливі канони тріпеснці, що з'єднуються з канонами Мінеї, зі стихирами, подібними до самоголосних Тріоді. ІІ. Розглянемо приватний зміст читань і піснеспівів, спільних чи всім, чи лише деяким службам. Вникнемо і в кожну службу окремо, щоб бачити, з якою дивною мудрістю все це пристосовано до мети св. посту. а) З читань Церква особливу важливість засвоїла покаяною молитвою св. Єфрема Сиріна «Господи і Владико живота мого» та ін. Ця молитва читається священиком на кожній службі, перед царською брамою, з піднесеними руками, і завжди супроводжується земними поклонами. Ними вона поділяється на три частини: у першій виводиться перед нас ряд таких гріхів, які особливо згубні та злочинні за днів св. посту; у другій постає хор чеснот, особливо необхідних у ці дні та складових досконалість людини; у третій – з особливим зусиллям питається у Господа Царя всіляких те, що найбільше потрібно каючимся, – «визріти свої гріхи і не осуджувати брата свого» . Зважившись у дні св. посту очистити храмину душі своєї від усіх скверн гріховних і виконати її пахощами духу святості, ми перш просимо Господа і Владику нашого життя винищити в ній навіть самий дух пороків, який у нас є початок всіх поганих думок, слів і дій, а потім дарувати нам дух чеснот як початок і життя всього рятівного в нашій душі. Молитва закінчується благословенням Бога на віки віків, і цим вказується та мета, для якої ми просимо у Нього духовних обдарувань. Найчастіше ця молитва читається двічі: у цьому випадку одне читання її відокремлюється від іншого 12-ма малими поклонами, з вимовою при кожному поклоні: «Боже! очисти мене грішного! Таким змістом молитви св. Єфрема Сиріна, за всієї її стислості, вичерпується вся глибина нашої духовної бідності, обійметься вся широкість наших духовних потреб і вимог! Але більшість великопісних читань запозичується з Псалтирі, так що на всіх службах ми переважно уважаємо читання псалмів. Це не тому, звичайно, щоб Св. Церква не могла запозичувати з інших книг Св. Письма навчальних читань, але тому, що «Псалтир одна, – як каже Василь Великий, – містить у собі все, що є корисним у всіх книгах Св. Письма». «Псалтир, – за словами його, – є якась загальна скарбниця благих настанов, і кожен знайде у ній удосталь усе те, що йому корисно. Псалом чинить смуток за Богом: бо і з кам'яного серця вирує сльози». «Псалтир, – за словами іншого батька, – є певна повна лікарня спасіння людського. Хто б не читав її, кожен може знайти в ній те лікарство, якого саме вимагають його виразки. Вникни в неї, хто хоче: як у деякому училищі душ, як у деякому ганьбі чеснот, він знайде там зображення різного роду подвигів і може обрати той, до якого вважає себе більш здібним, який легше доставить йому вінець… Отже, що є Псалтир, як не орган чеснот? «Псалтир, за словами св. Афанасія Великого, ясно і докладно викладає все життя людське, всі стани духу, всі рухи розуму, і немає нічого в людини, чого б вона не містила в собі. Чи хочеш ти каятися і сповідатися, чи прагнеш успіху в чесноті, чи бажаєш хвалити, дякувати, славословити Господа, – у божественних псалмах знайдеш повчання щодо всього цього». Стільки духовних скарбів укладено в псалтирі, і всі вони якнайбільше відповідають вимогам тих, хто постить. Кожен псалом, хоч би який був його зміст, неодмінно виконаний то молитовними зітханнями, то подяками, то славослів'ями. Але найчастіше ми слухаємо псалми голосу душі, яка звертається до Бога з молитвою про повчання у св. заповіді Його, про прощення гріхів, благодатну освіту і очищення, про небесну допомогу, захист і заступництво від ворогів видимих ​​і невидимих. Якими словами, якими молитвами можна ясніше висловити всі духовні потреби тих, хто покається? Яка інша книга св. Писання може в такій повноті і точності відповідати духу посту, так красномовно виражати його і з такою чарівною силою схиляти нас до покаяння? Інші читання запозичуються з книг пророка Ісаї, Буття і Приповістей, так що ці книги протягом усієї Чотиридесятниці прочитуються майже у всій їхній цілості. Ці читання, звані пареміями, зазвичай йдуть одне за одним завжди в однаковому порядку: на 6-й годині читається одна паремія з пророка Ісаї, а на вечірні дві – одна з книги Буття, інша з книги Приповістей. У пареміях з книги пророка Ісаї містяться здебільшого сильні викривальні промови пророка проти беззаконників. У цих промовах то сповіщаються про припинення і покарання Божі грішникам, то грішники закликаються до покаяння і обіцяють їм очищення від гріхів. Викриття та погрози зображуються в найвеличніших і найстрашніших картинах і разюче діють на душу грішника, здійснюючи в ній рятівну зміну, а звернення до покаяння дихають особливим розчуленням і чіпають до глибини душі. Все це тим сильніше повинне вражати серце наше, що вирікається від самого Бога і що всі загрози пророками лихами справжнього життя. «Господи! Ти Бог мій; звеличу Тебе, вихвалю ім'я Твоє, бо Ти зробив дивне... Тому будуть прославляти Тебе сильні народи; Міста страшних племен боятимуться Тебе, бо Ти був притулком бідного, притулком жебрака в тісний для нього час, захистом від бурі, тінню від спеки... І Господь Бог оберне сльози з усіх осіб, і зніме ганьбу з народу Свого по всій землі... І скажуть того дня: Ось Він, Бог наш! на Нього ми покладали надію, і Він спас нас! Це Господь; на Нього сподівалися ми; радіємо і веселимось у спасінні Його! (Іс.25:1-9). Прислухаючись до читання цих паремій, ми переконуємося і розумом, і серцем у безмежній величі Бога, Його безмежній доброті та милосерді до грішника, що кається, так само й у вічній, незмінній правді Його до нерозкаяних. Ті ж уроки благочестя, які повідомляються в дусі пророцтві в читаннях з пророка Ісаї, у пареміях з книги Буття видаються нам, наче наочно, у справжній історії роду людського. У подіях, про які оповідає книга Буття, живописуються то безмежна добрість Божа до праведників, яка завжди милує і чудодійно захищає їх, то Боже милосердя до грішника, що завжди кличе його на покаяння, то невдячність людини до Бога. Його жорстокість і нерозкаяність, що тягнуть у себе, вже справдилися над грішниками насправді і тому, у разі нашого запеклості і некаяння, можуть здійснитися і з нами. «Слухайте, небеса, і слухай, земля, бо Господь каже: Я виховав і підніс синів, а вони обурилися проти Мене. Віл знає свого володаря, і осел – ясла пана свого; а Ізраїль не знає (Мене), народ Мій не розуміє. На жаль, народ грішний, народ обтяжений беззаконнями, плем'я лиходіїв, сини загибелі! Залишили Господа, знехтували Святого Ізраїля… Від підошви ноги до темряви голови нема його здорового місця: виразки, плями, рани, що гнояться, неочищені й необв'язані і не пом'якшені олією... Слухайте слово Господнє, князі Содомські; дослухайся закону Бога нашого, народе Гоморський! Нащо Мені багато жертв ваших?… Омийтеся, очистіться; видаліть злі діяння ваші від Моїх очей... Навчіться робити добро, шукайте правди, рятуйте пригніченого, захищайте сироту, вступайтеся за вдову. Тоді прийдіть і розсудимо, говорить Господь. Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, – як сніг убелю… Якщо захочете і послухаєтеся, то будете їсти блага землі» (Іс.1:2–20). Разом з викриттями та сповіщеннями, паремії з книги пророка Ісаї містять багато духовнобудівництва нашого порятунку. У цих спогляданнях полягають найвищі втіхи для праведників, переслідуваних неминуча кару і смерть. Такими уроками ми цілком переконуємось у повсякчасній близькості Творця і Промислителя до Своїх створінь і ніби на власні очі бачимо, що на землі ніщо не відбувається без волі Божої. З іншого боку, при цих читаннях ми мимоволі забуваємо все сьогодення і, з благоговінням споглядаючи в минулому суди Божі, явлені світу, смиренно і охоче повчаємося всіма силами прагнути добра і тікати всякого зла. Після того, як у попередніх пареміях ми чули суди Божі роду людському, що відбулися, відбуваються і мають відбутися, нам потрібна особлива настанова, як звести на себе благословення Господа і уникнути Його праведного гніву. Для цього потрібна премудрість, яка навчає людину виконанню Божих заповідей. І ось після паремій з пророка Ісаї та книги Буття слідують паремії з книги Приповістей, в якій сама Премудрість Божа йде з нами. Ця Премудрість (в гол. 8 і 9) зображується в таких піднесених рисах, які можуть бути лише іпостасної Премудрості, тобто. Сину Божому. Тому її уроки набувають для нас особливої ​​важливості. І чим різноманітніші ці уроки, тим ширший їх додаток. У них ті, хто кається, знайдуть і повчання, і пораду, і викриття, і схвалення, а найбільше – мудрі правила для життя суспільного і приватного, правила чеснот і моральних, і цивільних, і церковних. «Послухає настанов премудрості, мудрий і помножить пізнання» (Припов.1:5). І кожен зрозуміє правду правдиву. Тим часом грішники дізнаються, наскільки згубний їхній стан, коли вони не прислухаються до голосу Божого, що кличе на покаяння. Ніж поклик і непослух... говорить їм Премудрість: «Я кликала, і ви не послухалися, – говорить їм Премудрість. – За те я посміюся вашої смерті. Тоді зватиму мене, і я не почую... За те, що вони зненавиділи знання і не обрали для себе страху Господнього, не прийняли поради моєї, знехтували всі мої викриття; за те вони будуть їсти від плодів своїх шляхів» (Припов.1:24–31). б) Окрім читань, Св. Церква керує нас на шляху покаяння піднесеними і зворушливими піснеспівами, які «багато від святих і богоносних красотодетних отець добре і як достойніше, від Святого рухомими Духа, що склало піснороби» . Ніде занепалий людський дух не оплаканий такими гіркими сльозами; ніде скорбота грішника, що прийшов до тями, так вірно не висловлена, ніде бажання благодатного примирення з Господом не виражене такими міцними молитовними криками, як у цих св. піснеспіви. Тому вони мають особливу таємну силу збуджувати нас до покаяння і скорботної молитви. Мова їх зрозуміла для кожного, невимовно солодка і переконлива; тон їх здебільшого сумний і зворушливий. До піснеспівів відносяться всі трипісенні канони, різні стихири, тропарі, кондаки та багато інших пісень, відомих під різними іменами. Всі вони здебільшого бувають особливими на кожну седмицю, на кожен день, і навіть на кожну службу і наповнюють собою більшу частину Пісної Тріоді. Але оскільки всі вони складені власне для посту, то при всій різноманітності мають один загальний характер. Так, протягом усього посту, одні піснеспіви з силою і переконливістю вселяють нам, у чому має полягати справжній піст. Постя, браття, тілесне, постимось і духовне: розв'яжемо всякий союз неправди, розірвемо стропітна потребних змін (знищимо в собі завзятість для необхідної моральної зміни), всяке списання (вимогу) неправедне роздеремо: дамо жадібним до хліба і жебраки безкровні введемо. Постимося постом приємним, приємним Господеві. Істинний піст є злим відчуженням, помірністю мови; люті відкладення, пожадливості відлучення, глаголання (обмови), брехні і клятвозлочину: цих відчуження, - піст істинний є і сприятливий. (Вірші на Господи покликали на вечірні понеділок та середу 1-го тижня Чотиридесятниці). Інші піснеспіви навчають нас здійснювати саме покаяння. З цією метою вони найчастіше звертають нас до самих себе, із сильними викриттями у гріхах. «Висоту чеснот залишиш, душе моя, в глибину гріховну знизилася Ти, в лукавні розбійники впадши, струпів ж смердючих сповнена суті, лежища повалена недоумна; тим же закричи Христу Богові, що ти розіп'явся: потурбуйся про мене, Господи, і спаси мене. Кому уподібнилася ти, окаянна, лінуючись, про душу, і не творячи добра, - але люблячи повсякчас у злих перебування; суд при дверях, покайся, постом і молитвою очистися, і Владиці твоєму закричи: Згріши Ти, прости бо благоутроєний, і виправлення мені даруй ». (Самоглас, на утрені середа 5-го тижня і на вечірні понеділок 2-го тижня). Щоб посилити спонукання до покаяння, піснеспіви св. Чотиридесятниці, з одного боку, загрожують найчастіше страшним судом Христовим, а з іншого, – вказують нам на вічне життя і небесні нагороди. «На жаль, всеокаяна душі, як відповісти? Який страх прийме тебе, Судді сидячу, тим майбутнім ангелів? Постарайся, перед кінцем покайся. Нині злопостраждаємо, як воїни Христові: бо час мимоходить, вінці плетуться тим, хто подвизається, що віддасть Христос, коли прийде зі славою ангельською судити всі землі» . (Утреня, канон, вівторок 2-го тижня). Щоб ясніше написати нам спосіб покаяння, св. піснеспіви подають нам приклади істинного покаяння: митаря, блудного сина, блудниці, розбійника, ніневітян та багатьох інших, і кажуть кожному з нас: «Поглянь до тих, хто раніше покаявся, відкликай Христу: грішних, спаси мене, як спас Ти митаря, що зітхнула від серця». (Седален, утреня, вівторок 1-го тижня). Для здійснення покаяння, для успішного самовиправлення, недостатньо бачити образ виправлення і покаяння і уявити лише спонукання і приклади. Для цього потрібні ще благодатні сили, небесна допомога згори. І св. піснеспіви дуже часто звертають нас до Бога і Господа Ісуса Христа, у дусі каяття і нищів, з міцними молитовними криками про благодатну допомогу, прощення гріхів і помилування. Сприйнявши теплими сльозами блудного голосу, Тобі, Батьку всіх і Богу, припадаємо, кричуще: як грішник, що від Тебе віддалився, і блуд працював, прийми наше покаяння. Весь уразився, весь, Христе мій, злякався, зціли мої гнійні виразки, пристрасна докори, що чинить від гріха. Про Трійцю Всесвята! Ти наше служіння, Ти і притулок і держава, що в єстві єдиному Тебе, що оспівує очищення гріхів, нам поспали. (Утреня, канон у 2-й тиждень; понеділок 2-го тижня і п'ятниця 1-го тижня). З тією ж метою св. піснеспіви часто звертають нас з молитовними зверненнями і до святих Божих, насамперед до Пресвятої Богородиці, потім до Св. Хресту, і, нарешті, до сил небесних та до всіх святих. Бо в глибині злості знехтуваний єм… допоможи ми, чиста Діво Мати, на порятунок шляху наставляючи мене. Хресті Христів, розбійника наполегливий у вірі, і мене до течії благосильно постом сподоби. Апостольський образ молить Тебе, Ісусе Всецарю, молять Тебе ангельстії чини за безліч щедрот, людям Твоїм піддай злих спасіння, життя виправлення і царства Твого присвоєння. (Рання, канон, середа 1-го тижня та середа та четвер 2-го тижня). Таким є майже весь зміст піснеспівів Православної Церкви у св. Чотиридесятницю. Всі вони, як і всі великопісні читання, спрямовані до однієї головної мети, саме до того, щоб керувати нас у подвигах посту та покаяння. І яке повне, всебічне і досконале керівництво становлять вони для тих, хто слухає їх з любов'ю та з бажанням порятунку! Скільки в них і уроків, і настанов, і викривлень і втіх, і прикладів, і спонукань, словом - всього, чого так потребує душа, яка усвідомила свою гріховність і шукає примирення з Богом! в) Але читання та піснеспіви у св. Чотиридесятницю набувають ще особливу силу і виразність і від того порядку, в якому вони розташовані в окремих денних службах. Тому розглянемо й ці останні почавши з півночі. аа) Півночі у св. Чотиридесятницю відбувається повсякденна і без будь-яких змін, звичайно, тому, що всі, хто входить до складу її читання і співу, цілком відповідають значенню посту. Так, на самому початку її читається покаяний псалом, в якому Давид оплакує гріхопадіння своє: «Помилуй мене, Боже, за великою милістю Твоєю і за багатьма щедротами Твоїми очисти беззаконня моє» (Пс.50:3). За ним слідує не менш виразний 118 псалом. Тут псалмоспівець, задовольняючи непорочних, що ходять у законі Господні, випробовують свідчення Його, і разом зсолоджуючись Закону Божому, молить Бога, щоб Він навчив його Своїм виправданням, визнає перед Ним свою готовність дотримуватися Його заповідей, кається в невиконанні їх і, нарешті, волає: «За; знайди раба Твого, бо заповідей Твоїх не забих» (Пс.118:176). Повчальні для тих, хто постить, і ті тропарі на повсякденній півночі, в яких або нагадується нам друге пришестя Господнє: «Це наречений прийде… день він страшний, що помишляють душі моя. бб) Утреня великопісна вже дещо відрізняється від повсякденної. Деякі урочисті пісні залишаються і замінюються іншими, відповідними духу покаяння. Так, після шестопсалмія, в якому виражається голос душі, що кається і звертається до Бога, співається не радісне і урочисте «Бог Господь і з'явись нам», але протяжне «алілуя», а потім наступний тропар замінюється троїчним піснею, яка полягає серафимським вигуком: «Святий! Після прочитання трьох кафізмів, співаються не повні канони, які зазвичай складаються з восьми пісень, але покаяні трипісці, складені навмисне для св. Чотиридесятниці. Щоб залякати грішників праведним судом Божим і сильніше збудити в них почуття покаяння, в Чотирьохдесятницю не залишається і друга, викривальна, пісня Мойсеєва «Вонми, небо, і возглаголю» (Втор.32:1–14). У ній найрізкішими рисами зображуються невдячність до Бога і розбещення ізраїльтян і висловлюються припинення і погрози Божі цьому народові норовливому і розбещеному. Після закінчення канону, замість звичайного урочистого тропаря, співаються світильні троїчні, в яких міститься молитва до Бога про просвітництво душі згори: «Світло засяй, Господи, душу мою очистити від всякого гріха» . Нарешті, на першій годині особливе розчулення збуджує в нас вірш, який тричі співається і щоразу супроводжується великими поклонами: «Завтра почуй мій голос, Царю мій і Боже мій!» Про що ж голос цей? Стопи моя направи за словесом Твоїм і нехай сповняться уста моя хвалення Твого, Господи і т.д. вв) На 3-й, 6-й та 9-й годинах, що з'єднуються з вечірньою, наше моління особливо посилюється. Крім того, що на кожній із цих служб ми неодноразово кидаємося на землю з молитовними зверненнями св. Єфрема Сиріна , ми супроводжуємо земними поклонами триразовий спів особливих на кожну годину молитов, що вимовляються священиком перед царською брамою. У цих молитвах згадуючи величезні благодіяння Спасителя, виливані Ним на рід людський у 3-й, 6-й та 9-й годині дня, ми водночас просимо Його не позбавляти і нас тих же милостей. Так, після прочитання кафізм, на 3-й годині ми чуємо: «Господи, що Пресвятого Твого Духа в третю годину апостолом Твоїм послав: Того, Благий, не відійми від нас, але віднови нас тих, що моляться» . На 6-й годині: «Що ж у шостий день і годину на хресті пригвождів у раї сміливий Адамів гріх і гріхів наших рукопис роздер, Христе Боже, і спаси нас» . На 9-му: «Що о дев'ятій годині нас за тілом смерть смакує, умертви плоті наша мудрість Христе Боже, і спаси нас» . У тропарях, засвоєних кожній годині і докладно пояснюючих події, що згадуються в цей час, ми звертаємося ще з більш посиленою молитвою до Бога про допомогу і прощення наших гріхів. Так, на 3-й годині просимо Господа швидку і відому дати нам втіху, занепадати духом нашим, не розлучатися від душ наших у скорботах, з'єднатися з нами, і т. д. Живо нагадавши нам на 6-му і 9-му годинниках про розп'яття нашого Господа, Св. Церква в по-нашому вказує нам на розп'яття нашого Господа, Св. Церкву повчальна для нас подія на Голгофі. Зі Спасителем було розіп'ято двох розбійників. Один із них із хреста свого душею перейшов у царство небесне: шляхом такого переходу було покаяння! Щоб глибше надрукувати в нас таку подію і разом навчити, що і нам для входу в царство небесне потрібні і покаяння, і євангельські чесноти, співаються 9 євангельських блаженств з приспівом покаянної молитви розсудливого розбійника: «Згадай мене, Господи, коли прийдеш у цар. На закінчення з цією ж молитвою ми звертаємося до кожного обличчя Святої Трійці і тричі поклоняємося до землі. Годинник закінчується, після Символу Віри , молитвою до Бога «Ослаби, залиши, прости, Боже, гріхи наші» , і до Пресвятої Богородиці, щоб Вона попередила до нас на допомогу, прискорила на молитву, і помстилася на благання за нас, що присвятили її . За цим на вечірні, після 18-ї кафізми і двох паремій, ми, за керівництвом Св. Церкви, знову кілька разів поклоняємося до землі, припадаючи з молитовним співом до всіх небесних клопотань наших: до Пресвятої Богородиці, до Хрестителя Христового, апостолів і всіх безбожних і всіх святих, та їх молитов скорбот. рр) Остання денна служба є велика вечеря. Деякі псалми, які читаються на ньому, особливо пом'якшують наше серце і дають нам можливість висловити всі свої відчуття, які природно виникають у нас при свідомості свого гріховного стану. «Поспіши, Боже, визволити мене, поспіши, Господи, на допомогу мені... Яже бідний і жебрак; Боже, поспішай до мене! Ти моя допомога і Мій визволитель; Господи! негайно» (Пс.69: 2, 6). «Господи! не в гніві Твоїй викривай мене і не в гніві Твоєму карай мене. Помилуй мене, Господи, бо я немічний; зціли мене, Господи, бо кості мої вражені; і моя душа сильно вражена; Ти ж, Господи, доки? Звернись, Господи, спаси душу мою, спаси мене заради милості Твоєї, бо в смерті немає пам'яті про Тебе: в гробі хто славитиме Тебе? Стомлений я моїми зітханнями: кожну ніч омиваю ложе моє, сльозами моїми омочую постіль мою» (Пс.6:2–7). Після таких посилених зойків ми все ще відчуваємо недостатність своїх молитов і тому припливаємо до молитов пресвятої Богородиці, св. Іоанна Хрестителя, св. апостолів, пророків, мучеників і всіх святих, звертаючись до всіх: «Моліть за нас грішних!» За цим читаються покаяні псалми 50-й, 101-й і молитва царя Манасії, читання яких змушує нас знову волати до Бога: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас ... не прогнивайся на нас зело, нижче згадай беззаконня наших «. благословенна Богородице ..» Скрушені скорботою про гріхи, цілком розуміючи своє безсилля знайти в цій скорботі втіху, звертаємося до Господа сил: «Господи сил, з нами буди, інакше хіба Тобі помічника в скорботах не імами…» І все це укладаємо щирою свідомістю свого недозна клопотання святих: «Господи, якщо не бихом святі Твоя мали молитовники і благостиню Твою милуючу нас, як сміли бихом, Спасе, співати Тебе?» За цим ще раз прибігаємо до Пресвятої Богородиці, вимагаючи спасіння, і просимо Її молити Сина Свого і Бога нашого дати нам залишення гріхів наших, віддаємося під Її пречистий покров і покладаємо на Нею всю свою надію. Надвечір'я, ця остання денна служба, закінчується особливо зворушливим обрядом. І священик, і народ, відходячи тепер до сну і не знаючи, чи побачать вони завтрашній день, взаємно сповідають себе грішниками і, кидаючись один перед одним на землю, запитують про взаємне прощення. Чи не так ми маємо закінчувати і кожен день свого життя? дд) Але найважливіше богослужіння, яке здійснюється тільки у св. Чотиридесятницю і в перші три дні Страсної Седмиці є Літургія Преждеосвячених Дарів, так звана тому, що на ній не освячуються Св. Дари, а пропонуються віруючим вже передосвячені на Літургії недільного дня, що передував. До її складу входять частина вечірні та частина досконалої Літургії. Але оскільки на ній, майже з самого її початку, на жертовнику лежить, під виглядом хліба і вина, всесвітня жертва Христова, то вона з самого початку має багато особливостей, якими відрізняється і від вечірні, і від звичайної Літургії, і які збуджують у нас почуття трепетного благоговіння і руйнування про гріх. Літургія Преждеосвячених Дарів починається вечірньою, але перший вигук її той самий, який буває і на досконалій Літургії. Потім, під час співу стихир на Господі покликаннях, священик виносить із ковчега Св. Дари і кладе їх на жертовника у Св. Чашу, перед якою спалюється особлива нарада. З цією-то свічею і кадилом у правій руці священик, після прочитання першої паремії, царською брамою виходить до народу і, осіняючи його хрестоподібно, виголошує: «Світло Христове просвічує всіх». І народ, побачивши в речовому світлі символ благодатного світла Христового, з благоговінням падає ниць, виявляючи і безмовну радість при благовісті про Христа, і живе каяття в гріхах, і сердечну готовність просвітитися небесним світлом Ісуса Христа. Але бажаючі цієї освіти повинні чути і виконувати дієслова іпостасної премудрості Ісуса Христа, які за цим пропонуються в читаннях з притч. Щоб виконати насправді всі навіювання, які дає нам у пареміях з притч сама вічна премудрість, необхідна благодатна допомога Божа, яку можна випросити тільки старанною молитвою. Але й молитва є також даром Божим: тому безпосередньо за паремією народ схиляє коліна, і серед загальної безмовності чується тихий спів зворушливих віршів: «Нехай виправиться моя молитва, що кадило перед Тобою» . Для нас і у будь-який час немає нічого потрібнішого за істинну молитву, тим більше під час посту. Тому перший вірш повторюється після будь-якого іншого, ним же закінчується і весь цей спів. У той самий час священик кадить перед престолом, а потім схиляє коліна і здіймає руки свої до неба. Хто з тих, хто постить при всьому тому, що він бачить і чує, не зворушиться в своєму серці і не вигукне з глибини душі: «Хай виправиться моя молитва», тобто. нехай буде свята і досконала! Нехай буде приємне Тобі, Господи, це діяння рук моїх, як приємна Тобі ця жертва Сина Твого, що нині лежить на жертовнику! У другому вірші просимо ми Господа і тепер почути наше моління і завжди слухати його, а в останніх двох – покласти сховок устам нашим і не ухиляти серця нашого в словесі лукавства непщувати провини про гріхів. З серця нашого виходять усі помисли злі (Мт.15:19). Будучи розбещене, воно кує думки злі і все зле (Припов.6:14). Але з усіх злих думок його найлютіші суть ті, якими воно намагається вибачити всі наші гріхи та заспокоїти нашу совість. Коли воно вигадало приводи до нашого вибачення, тоді зло, що ховається в ньому, починає відкриватися, перш за все, в словах наших. І серце і уста у повній нашій свободі. Святість наша і досконалість, або ж порочність і розбещення ніде не можуть висловитися в такій повноті, як у серці й словах наших, і нам ні про що так багато не треба дбати, як про чистоту свого серця і про цнотливість слів своїх: «Найбільше зберігайся бережи серце твоє, тому що з нього джерела життя» (3 Притч4). «Від плоду уст людини наповнюється черево його; твором уст своїх він насичується. Смерть і життя – у владі мови» (Припов.18:20–21)! Тому в останніх віршах ми просимо Господа насадити чесноту в самій глибині нашої істоти і винищити зло на початку. За співом цих віршів виголошуються ті ж ектенії, які бувають і на досконалій Літургії. Тільки з середи третього тижня приєднуються до них ще особливі молитви про підготовку до освіти. Ці молитви, нагадуючи нам про давню традицію Церкви – готувати оголошених до прийняття Хрещення під час посту, мають повний додаток і до нас у дні посту і покаяння. Грішники, ми втратили майже всі благодатні дари, отримані нами у Св. Хрещенні. Тому як доброчасно просити тепер у Господа, щоб Він знову просвітив наш розум, дарував нам покаяння і одяг нетління, звершив нашу віру і знову причислив нас до святого обраного стада! Після ектенія замість Херувимської пісні співається інша, більш пристосована до суті самої Літургії: «Нині сили небесні з нами невидимо служать; се бо входить Цар слави, се таємна жертва досконала доріноситься» . Під час великого входу священик іде мовчки, а народ, падаючи на землю, віддає «поклоніння богоподібне Христу Богу, в таємницях сущому» (Статут, церк.). «У цей час, – каже Симеон Солунський, – ми освячується, Самого зряче Господа, тримана від ієреїв, і в милосердя наше пропонується. Тоді й припадати теплі Тому маємо і прощення грішних випитати» («Нова скрижаль» § 2). Після перенесення Св. Тайн хор остаточними словами розпочатої пісні запрошує з вірою і любов'ю приступити до самого причастя: «З вірою і любов'ю приступимо, та причасниці життя вічні будемо, алілуя!» Решта Літургії скорочується, тому що опускаються всі ті частини досконалої Літургії, які тісно пов'язані з освяченням Дарів, і залишаються лише підготовчі молитви до Св. Причастя. Після молитви «Отче наш» чуємо вигук священика: «Преддеосвячена свята святим!» на що лик відповідає піснею, в якій знову закликає до Св. Причастя: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь, алілуя!» Остання особливість Літургії Передосвячених Дарів є заамвонна молитва, відмінна від тієї, яка читається на досконалій Літургії. У ній ми молимося устами священика щоб «Вседержитель, що ввів нас у ці пречисті дні до очищення душ і тілес, до помірності пристрастей і до надії воскресіння, дав нам підвизатися подвигом добрим, протягом посту здійснити, віру нероздільну дотриматися, глави невидимих зми неосудно досягнути і поклонитися святому воскресінню» . ІІІ. Таке богослужіння у перші п'ять днів кожного тижня св. Чотиридесятниці. У суботу і в недільні дні воно вже відступає від великопісного і наближається до звичайного. Пост у ці дні, за статутом Православної Церкви і згідно з правилом апостольським (пр. 64), полегшується, частково з поваги до найбільших подій цих днів («Нова скрижаль» § 2), а частиною і для того, як говорить св. Золотоуст, «щоб ті, хто постить, і для тіла трохи послабили труди посту і дух підбадьорили, і після цих двох днів знову, продовжували свою прекрасну подорож» (Бесіда 11 на Бут.). До всього цього пристосовано і богослужіння в ці дні. Так, зовнішність храму і богослужіння тепер набуває вигляду більш радісного та урочистого, ніж сумного. З вечора п'ята земні поклони зовсім залишаються. Утреня відбувається так, як і в будь-який інший час. У суботу, тріумфуючи з причастими Св. Таїн і, згідно з цією урочистістю, доставляючи їм спокій, Св. Церква звершує Літургію св. Золотоуста. Але, поділяючи з ними духовну радість, вона в недільні дні здійснює тривалу Літургію св. Василя Великого, вселяючи через це, що і в ці дні св. Чотиридесятниці нам пристойне більш тривале стояння на молитві під час богослужіння, ніж іншим часом. Втім, наближаючись до звичайного, богослужіння в ці дні не зовсім віддаляється і від великопостного. Так, на ранку та на вечірні співаються стихири та інші пісні, які мають на меті утвердити нас у подвигах посту. На Літургії читаються Євангеліє і Апостол, які завжди мають близьке ставлення до тих, хто постить. Найсвятіші в ці дні, виконуючи нас духовною радістю, цілком пристосовані до мети св. посту 10 . Перший тиждень Великого посту. Розмова № 2. Про те, чому на першому тижні св. Чотиридесятниці відбувається святкування на честь Феодора Тірона і для чого це святкування супроводжується благословенням колива I. «Ти він хитрощі наймудрішим зруйнував ти наміром, уві сні постав ти тодішньому архієрею» (стихира в п'ят веч. першої седмиці Великого посту). Так оспівує Св. Церква, прославляючи одне з чудес св. великомученика Феодора Тірона. Св. Церквою щороку присвячується пам'яті св. великомученика Феодора Тирона сімнадцятий день місяця лютого – день мученицької кончини страстотерпця. Крім цього, щорічно присвячується пам'яті св. великомученика Феодора Тирона та субота першого тижня Великого посту. Увечері цієї суботи, в п'ятницю на Літургії, за заамвонною молитвою, звершується молебний спів св. великомученикові Феодору Тирону і, по закінченні його, на честь того ж великомученика благословляється особливим молитвослів'ям навмисне коливо, що готується. варені зерна пшениці або інше насіння, приправлене медом або іншою якоюсь солодкою речовиною. ІІ. Таке святкування св. великомученику на першій седмиці Великого посту звершується на спогад благодіяння, наданого християнам на першому тижні св. Чотиридесятниці св. Феодором Тироном понад п'ятдесят років після його мученицької кончини. Римський імператор Юліан, боговідступник і жорстокий гонитель християн, бажаючи піддати оскверненню і осміянню християн у першу седмицю Великого посту, тобто. у той час, коли вони найбільше намагалися суворим почуттям дотримуватися себе від усякої нечистоти і благогоджувати Господеві, наказав у 362 р. після Різдва Христового градоначальнику константинопольському всі їстівні припаси, що продаються на торжищах, окропити нечистою кров'ю ідольських жертв. Такий безбожний наказ Юліана було виконано з усією точністю. Але Всеблагий Промислитель не допустив злості гонителя перемогти християн: Він зруйнував зловмисність боговідступника через мудре настанову віруючим, послане від св. великомученика Феодора Тірона. "Ти, - чули ми пісню церковну на честь св. великомученика, - онаго, - тобто. Юліана, – хитрощі наймудрішим руйнував Ти наміром, уві сні постав Ти тодішньому архієрею, глибоке розуму відкриваючи ». З'явившись Константинопольському архієпископу Євдокія вночі в перший понеділок Великого посту ніби живий, у повному військовому одязі, св. великомученик сказав святителю: «Повстань якнайшвидше і, негайно зібравши стадо Христове, суворо заповідай, щоб ніхто з християн у наступні дні не купував на торжищі кишень і пиття, бо все це, за наказом безбожного царя, осквернено кров'ю ідольських жертв». Святитель засумнівався і запитав у дивовижного чоловіка, що з'явився: «Хто ти, що дбає про християн?». «Я мученик Христовий Феодор Тирон, – відповів воїн, – і посланий від Господа Ісуса Христа надати вам допомогу». «Чим же без торгової їжі та пиття просочаться люди бідні, які не мають жодних запасів у своїх будинках?», – з лагідністю та благоговінням заперечив архіпастир. «Виготов коліво, тобто. варені зерна пшениці, приправлені медом, і тим самим відверни нестачу бідних і утіш їх», – сказав у відповідь св. Феодор Тирон і після цього став невидимим. Святитель Євдокий точно виконав наказ св. великомученика, і таким чином хитрощі боговідступника було зруйновано наймудрішим наміром – навіюванням св. великомученика Феодора Тірона. Через це наймудріше навіювання християни, за всеблагому Божому промислу, збережені в дні Великого посту від задуманого Юліаном осквернення їх ідоложертвом і перемогли над лукавими підступами нечестивого гонителя, до більшого прославлення імені Христового. На згадку про цю чудову подію і на подяку св. великомученику Феодору Тирону як заступнику та охоронцю Христового стада, Св. Православна Церква з того часу, тобто. з 362 р. по Р. X., і здійснює понині святкування подяки, оспівуючи св. великомученикові на вечір суботи першого тижня Великого посту молебний канон і при цьому благословляючи на честь св. страстотерпця навмисно готується коливо, яким св. великомученик вселив замінити колись на першій седмиці посту опоганену пісну їжу. Отже, справжнє свято на честь св. великомученика Феодора Тирона ясно свідчить нам, що християнський піст святий і вельми благоугодний Господу, що ті, що постять, знаходяться під особливим покровом Божим: бо коли давнину християнам під час посту загрожувала неминуча небезпека наразитися на осквернення і посміяння з боку боговідступника, то Всевишній явище святителю Євдокія св. великомученика. А переконання наше в святості та благоугодності Господу посту має втішати і зміцнювати, браття, і нас, що постять, у наших скорботних для немічної плоті нашої подвиги помірності, надихати і заохочувати нас до великих подвигів посту та покаяння. ІІІ. Будемо ж, браття, у дні пісної ниви надихати себе невпинним пам'ятанням про те, що Всеблагий Промисловець наш, який заповідав нам піст, завжди готовий виявляти Свою всесильну благодатну допомогу при наших пісних подвигах. А пам'ятаючи це, постараємося, якомога частіше, старанніше притікати в дні посту до Господа з молитвою про послання небесної допомоги. Не забудемо при цьому в молитвах своїх притікати, а особливо притцем у дні Великого посту до клопотання св. великомученика Феодора Тірона, який колись був заступником і охоронцем посту у св. Чотиридесятницю. Амінь. Бесіда № 3. Про чин Православ'я I. Перший тиждень, або, що ж, перша неділя Великого посту називається Тижнем Православ'я. Цього дня у кожному православному місті, де є єпископ, у головному чи кафедральному соборі відбувається урочисто грізний обряд, відомий під ім'ям «анафематствування», тобто. передання анафемі найважливіших єретиків та лжевчителів. Слово анафема означає: відлучення від Церкви Православної чи на якийсь час, аж до каяття єретика, або, у разі його завзятості, назавжди. Цей обряд анафематування єретиків існував з часів апостольських, на підставі слів Спасителя: «Якщо й церкви не послухає, (тобто хто не слухатиметься вчення істинної Церкви, або, тим більше, спотворюватиме його зловмисно) то нехай буде тобі, як язичник і митар» (7). Тобто на таку людину дивися так само, як дивилися юдеї на язичників і митарів, намагаючись з ними не входити в жодні стосунки, крім життєвих неминучих. Значить, не вважай таку людину своїм побратимом по вірі, хоча б вона була колись хрещена, припини з нею християнсько-братське спілкування і дивись на неї так само, як на прокаженого, побоюючись, щоб не заразитися його зловтіхою, як небезпечною, жорстокою смертною хворобою. На підставі цих слів Спасителя, святі апостоли завжди радили християнам уникати будь-якого духовного спілкування з єретиками, або лжевчителями, не вступати з ними в непотрібні слова, навіть у дім до себе не приймати. І, нарешті, вони, апостоли святі, неодноразово промовляли ними анафему, тобто. відлучення від Церкви, навіть іноді з переданням їх сатані, у виснаження тіла (1Кор.5:5). Так що відлучені ними від Церкви, колишні християни, позбавлялися благодатних Дарів і, внаслідок цього, робилися здобиччю диявола, були охоплені душевною скорботою і навіть вражені тілесними хворобами. "Єретика, - говорили вони, - після першого і другого розуміння, відвертайся" (Тит.3: 10). "Хто приходить до вас і не приносить цього (тобто істинного) вчення, того не приймайте в дім і не вітайте його" (2Ін.1: 10). цих лжевчителів вам буде проповідувати не те, що ми благовістили вам і що ви прийняли від нас) нехай буде анатема» (Гал.1:8–9). На тому ж підставі слів Спасителя і цього прикладу обраних Його учнів, або апостолів, Св. Церква Православна завжди, як у ній були нові єретики або лжевчителі, посівали свої кукіль між пшеницею, тобто. поширювали своє гидке вчення між православними, спочатку закликала їх у свої собори, або збори, умовляла їх залишити свої помилки, спростовуючи їх і від Писання, і від Передання. І якщо, незважаючи на це, залишалися вони завзятими і непохитними, то за цією їй від Бога влада зраджувала їх анафемі, тобто прямо, урочисто і відкрито заявляла всім і кожному з православних християн, що такі-то єретики, наприклад: Арій, Македоній, Несторій і тому подібні богохульники - люди небезпечні і небезпечні. мати спілкування інші вірні християни. ІІ. Це велике і знаменне священнодійство відбувається тепер так. а) Після прочитання годин перед Літургією, а іноді в кінці Літургії, архієрей у повному святительському вбранні виходить з вівтаря, з архімандритами, пресвітерами, дияконами і стає на звичайному місці. б) Священнослужителі приносять на середину храму дві ікони: Спасителя і Богородиці і вважають їх на аналоях, після чого і починається «чин Православ'я», який, за складом та за своїм порядком, є молебний спів з деякими особливостями. в) Після звичайного вигуку єпископа співається Царю небесний, читається Трисвяте і псалом 4-й, у якому говориться беззаконникам і невірам, щоб вони не підносили свого рога, тобто. гордині своєї на висоту і не говорили на Бога неправду. г) Після цього псалма виголошується ектенія велика , в якій, між іншим, підноситься моління до Господа про те, щоб Він милостивим оком поглянув на святу Свою Церкву і дотримувався її неушкодженої і непереборної від єресей і забобонів, захистив її світом Своїм, щоб Він, щоб Він, відступників від Православ'я звернув до пізнання істини, повернув заблукалих овець у вибране стадо Своє, щоб Він, світлом Свого Богорозумства, просвітив думки потьмарених зневірою, а вірних дотримався і зміцнив у правовір'ї. д) Потім співаються тропарі... і читається Апостол (зачаток 121), в яких Церква благає вірних чад своїх «остерігатися від чвар і розбрату, всупереч тому вченню, якому їх вчить слово Боже. Бо такі люди, – каже вона, – не Богу служать, а своєму утробі та своїм хитрим красномовством спокушають серця простодушних. Отже, будьте мудрі на добро, непохитні на зло. І Бог світу скине сатану під ваші ноги незабаром» (Рим.16:17–20). е) Потім читається Євангеліє (Мф. зачаток 75), в якому нетверді у вірі застерігаються від спокус, зображується безмірна любов Спасителя притчею про доброго пастиря, який, залишаючи в горах дев'яносто дев'ять слухняних овець, шукає одну заблудлу і Церкву; викривати неслухняних їй дітей, а потім, якщо й те й інше викриття або зрозуміле на них не подіє, відлучати їх від лона її і вважати їх нарівні з митарями та язичниками. ж) Після Євангелія слідує суто ектенія, в якій знову підноситься старанне моління до Господа про те, щоб Він, не хоч смерті грішних, але чекай їхнього навернення і покаяння, звернув до істинної віри і Церкви всіх відступників, або єретиків, щоб і вони, разом з усіма вірними, єдиними у єдиних. Щоб Він, давши заповіді про любов до Бога і ближніх, припинив між ними ненависть, ворожнечу, образи, клятвопорушення, хабарництва та інші беззаконня. з) Потім, за вигуком, архієрей читає молитву, в якій дякує Господу і Богу за те, що Він, благодаттю Св. Духа, за заслугами Викупителя, зміцнив нас, навчив і втішив православною вірою, яку повинні ми дотримуватися як зіниці ока. І потім молить Його старанно про те, щоб Він заблудлих побратимів наших, які відкинули благовістя, знехтували благодать небесну, опиралися євангельській істині, впали в єресі і розкол і через те себе піддали осуду, просвітив світлом істини, пом'якшив би їхнє жорстокість. голосу, і звернуться до Спасителя нашого. і) Після цієї молитви протодіакон, ставши на уготованому місці (зазвичай на кафедрі), перш за все виголошує триразову хвалу величі Божій у створенні та викупленні роду людського потім голосно вимовляє Символ віри і, прочитавши його, кличе: «Ця віра віра апостольська затверди». Далі вказує на ті правила, догмати і перекази, у всьому згодні з Писанням, які розкриті на семи Вселенських і дев'яти Помісних соборах, якими ми повинні керуватися при докладному розкритті істинної віри. к) Наприкінці цього сповідання каже: «Тих, що полонять розум свій у послух Божественному одкровенню і трудилися за нього ублажаємо і вихваляємо, а тих, хто противиться цій істині і не покаявся в своїй помилці, за словом і прикладом Самого Христа Спасителя і Церкви Його, відлучаємо і анафе. л) Потім тричі проголошується протодіаконом і тричі повторюється кліром, або хором, грізне слово анафема (або відлучення від Церкви). По-перше, тим, які відкидають буття Боже і хибно стверджують, що ніби світ цей самобутній, що він склався сам собою, без премудрого Творця і керується без Його Промислу. По-друге, тим, що кажуть, що Бог не Дух, а плоть (або матерія), що Він не праведний, не милосердний, не всемогутній і не всезнаючий, так само як вимовляють на Нього інші хули. По-третє, тим, що не визнають рівності осіб Св. Трійці. Вважають марним пришестя на землю Сина Божого і таємницю викуплення. Не вірять євангельському слову одкровення. Не визнають Св. Діву Пріснодєвої. Не вірують писанням пророків і апостолів, як слову божевільному. Відкидають безсмертя душі, смерть віку, майбутній, останній, страшний суд Христів, а потім вічне блаженство праведних і вічні муки для грішників. Виголошується анатема і тим, які відкидають сім рятівних обрядів, що містяться Церквою Христовою, для нашого освячення і спасіння, не визнають соборів святих отців та їхніх переказів, рівносильних Святому Письму. Тим, що зневажають і лають святі ікони, називають їх ідолами, так само як і тим, що роблять бунт і зраду проти помазаників Божих, православних царів. Усім же, що раніше почив у Православ'ї та благочестя, царям, князям, як покровителям і захисникам істинної віри і Церкви, так само як православним пастирям і вчителям і всім сповідникам Христової Церкви, виголошується вічна пам'ять. м) Потім християнського благочестя ревнителю, захиснику і покровителю Христової Церкви, Благочестивішому Самодержавцю Всеросійському і всьому Царствуючого Дому, так само як усім святішим патріархам і Св. Синоду, всьому православному духовенству і уряду, і всім православним християнам проголошується багаторічне хрещення на багаторічність. Господу: «Свята Трійця, прослави їх і затверди навіть до кінця в правовір'ї; розпусники ж і хульники православної віри і Христові Церкві, і ті, хто не слухається її, зверни і сотвори, нехай прийдуть у пізнання вічні Твоєї істини, молитвами Пресвяті Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії та всіх святих». Амінь. н) Нарешті співається: «Тобі Бога хвалимо», і буває звичайна відпуста з цілуванням хреста та св. ікон: Спасителя та Богородиці. (Див. «Проповіді» прот. І. Полісадова, т. 1). ІІІ. Такий, браття мої, урочисто-грізний і праведний суд Церкви Божої на всіх синів противіння Православної Церкви, що її висловлюють у Тиждень Православ'я у всіх кафедральних церквах православного світу. Додаток до бесіди №3. Церковно-історична довідка про походження свята Урочистості Православ'я Згадувати щорічно свято Православ'я Церква встановила з нагоди остаточного скинення ворогів Православ'я – іконоборців. Вчення про шанування святих ікон, засноване на Святому Письмі, затверджене звичаєм перших християн, до 8 століття залишалося недоторканним. Але в 8 столітті лестощі іконоборства, відкрившись у самому зосередженні християнського світу, Греції, поширилася, подібно до згубної зарази, у всі країни. Недосвідчені душі скрізь тисячами ставали жертвою її. Гидота запустіння простяглася до самих святилищ – на престолах царських, святительських деяких знаменитих церков, з'явилися іконоборці. Церква Божа піддається гонінню найтяжчому, ніж яке вона терпіла від язичників. 110 років, майже безперервно, лилися сльози та неповинна кров православних, випробувані всі роди скорбот і мук: ув'язнення у в'язницях, смертні страти на площах та полях. Чесні ікони та мощі святих звідусіль були збирані та вдавались до вогню. Деяку радість Церкви дарували боголюбна цариця Ірина та Св. Вселенський собор 7-й. Але ще чотири рази на царському престолі були гонителі віри, вручали святительські жезли вовкам пастви Христової – іконоборцям. Вже Феофіл пізнав правицю Божу, яка карала його, як і всіх його попередників іконоборців, за гоніння Церкви Божої, але не встиг зупинити його. Повернути Церкві мир і благодать надано дружині його, христолюбній Феодорі. Насамперед її благочестя був наказ: звести на колишні ступені всіх – з в'язниць та ув'язнення – іконопочитателів, а іконоборцям – залишити або свою оману, або служіння вівтарю. Мефодій, повернутий із ув'язнення на патріарший Царгородський престол, з освяченим собором і цивільним чиноначалиєм є у престолу цариці клопотати про урочисте відновлення святих ікон. «Повели, боговенчана царице, – мовить він Феодоре, – оновитись Церкви Божої, поки сприйняти безцінний і рятівний скарб – святі ікони, щоб і ріг християн піднявся і пам'ять про тебе, з улюбленими чадами, ублажувалась у рід і рід». «Хто не вшановує зображення Господа нашого, Пресвятої Його Матері та всіх святих, – відповіла цариця, – лобизуючи чесні ікони, нехай буде проклятий! Я, найменша раба Господнього, постачаю собі за честь виконати ваші добрі бажання. Не відкиньте, прошу вас, отці святі, і мого смиренного прохання: спасіть вашими молитвами мого чоловіка». Захопивши віру цариці, патріарх заповідає піст і молитву всім від старого до немовляти. Перший тиждень св. Чотиридесятниці проводиться в сльозах і молитві: дні та ночі соборна церква наповнюється тими, хто молиться про Феофіла. І жертва духа скрушного та смиренного не відкинута Господом. «Велика віра твоя, жінко, – сказав у сновидінні цариці чудовий чоловік, що сидить на престолі, перед яким стояв Феофіл оголений, зв'язаний, докоряний і бійний від майбутніх, – знай, що заради тільки сліз твоїх і заради молитов і клопотання священиків, прощаю чоловіка твоє». Зодягнений, з цими словами, в одяг і дозволений від зв'язків, Феофіл віддається дружині. «Твої молитви, єпископе, почуті, – сказав Мефодію світлий ангел, – з'явившись йому також у сновидінні, – цар прощений». Богомудрий пастир, щоб упевнитися в істині видінь, відкриває запечатаний сувій, покладений ним на святій трапезі ще на початку загального моління, з написанням імен усіх єретиків, що були до Феофіла, і цього останнього. Імена всіх царів залишалися в колишньому вигляді, а Феофілове було згладжено. Прославивши Бога, що здивував доброту Свою на грішнику, пастирі, за загальною згодою, поклали наступної (тобто першої) неділі посту з усіх обителів і храмів іти священному чину зі святими іконами, у супроводі народу, до соборної церкви. З'єднавшись з патріархом, вийшли з храму зі святими іконами, Євангелієм і продовжували ходу до так званої царської брами, де здійснено було молебство. Після цього моління, принесеного зі сльозами та розчуленням, зі співом «Господи, помилуй!» повернулися до храму для здійснення Літургії. Щоб назавжди зберегти в пам'яті це торжество, за згодою духовного чиноначалія з цивільним, належить на першому тижні Великого посту щорічно згадувати торжество Православ'я, яке відбулося після відновлення іконопочитання. Думка про Православ'я, що служила основою встановлення святкування у перший тиждень св. Чотиридесятниці, на початку, як видно із служби на сьогодні, обмежувалася одним іконопочитанням. Але згодом вона була більш розкрита, і в так званому послідуванні на тиждень Православ'я є у всій повноті: там переможний пам'ятник Православ'я споруджений, тут поширений і прикрашений. В останньому випадку він представляє урочистість Церкви над усіма, що колись були єретиками і розкольниками: в обряді Православ'я стверджується не одне православне вчення Церкви про іконопочитання, але всі догмати і постанови 7 Вселенських соборів; засуджуються – не одна помилка іконоборців, але всі колись колишні та наступні єресі та розколи; висловлюються благословення не одним іконошанувальникам, але всім, хто живе і відійшов до Господа у вірі та благочестя батьків; вимовляється осуд всім, котрі ухиляються від вчення Церкви вселенської – словом, життям, писанням. (Див. «Недільна читання», за 1838, № 45). Другий тиждень Великого посту. Бесіда № 4. Про заслуги Григорія Палами I. У церковному уставі кожного тижня Великого посту для душевної науки нашої є спогад разом з Церквою тієї особи або події, якій присвячений тиждень або недільний день. У другий тиждень Великого посту відбувається хвалебна пам'ять «що у святих отця нашого Григорія Палами». Якщо цілий тиждень св. посту прикрашена ім'ям св. Григорія, то має бути в діяннях його щось таке, чому він особливо приходить на згадку під час посту і внаслідок чого спогад про нього служить до особливої ​​науки тих, хто постить. ІІ. Що б це було? Чому у 2-му тижні св. Чотиридесятниці святкується св. Григорію? Тому, по-перше, що він був одним із найбільших подвижників у постницькому та трудівницькому способі життя на св. горі Афонській. Там провів він більшу частину своїх днів, у пості, молитві та безмовності, і там зріс він до тієї чистоти серця і висоти духу, що став видимим і відчутним для всіх посудиною Божої благодаті. По-друге тому, що св. Григорій був ревним поборником житія пісного проти тих, які хотіли очорнити і принизити його різними наклепами. Увійдемо до деяких подробиць цієї обставини та справи Григорієва. Воно може послужити до науки і в наш час. Справа в тому, що жителі гори Афонської, ведучи, як відомо, спосіб життя подвижницького, до того очищали себе від усього плотського і до того витончалися і височіли в дусі, що багато з них схожі були на одкровення і видіння духовних, особливо ж осяяння світлом небесним, подібним до того, що був на хрест Свор. У цьому випадку не тільки не було нічого неприємного духу Євангелія, але, можна сказати, воно було доказом і запорукою того, що обіцяється в ньому праведникам, тобто, що вони самі просвітяться як сонце в царстві небесному. Чи дивно, що ті, котрі призначені колись до сяйва «як сонце», і нині вже ще на землі осяяються як місяць світлом від духовного Сонця, що є Христос Господь!? Але інакше дивилися цей духовний досвід вороги Православ'я. Замість того, щоб з благоговінням визнати в ньому успіх подвижників у духовному житті, вони дивилися на нього як на плід уяви. Мало цього, почали всюди розголошувати, що афонські подвижники впали не тільки в самообман, але і в брехню, що вони, засвоюючи цьому небесному світлу божественність, нібито вводять у Божество два початки - створене і нестворене, - а подібним вченням порушується, начебто, права віра... Наклепи ця надзвичайно збентежила не лише афонців, а й усю Православну Церкву. Серед тогочасних переживань єретичних св. Афон був, як і завжди є, як духовний Арарат, на якому знаходив собі притулок і рятувався ковчег Православ'я, і ​​ось на цьому самому Арараті, як стверджували лиходумці, з'явилася брехня, - з'явилася під виглядом найблагочестивішим і, отже, найнебезпечнішим! Що таке? І вся Грецька Церква прийшла у сильне хвилювання. У цей небезпечний для Церкви час, св. Григорій Палама, архієпископ Солунський, з'явився як ангел тиші для приборкання бурі. Маючи широке і глибоке пізнання Св. Письма, він показав усім і кожному, що вчення про світло Фаворське, видіння якого сподобаються подвижники афонські, цілком згідно з духом Євангелія. Що ті, котрі сумніваються у події цього світла і в осяянні ним вибраних Божих ще на землі, виявляють цим лише нестачу своєї чистоти та своїх духовних подвигів. Як учень і вихованець Афона, якому не з чуток тільки, а на досвіді відомий був спосіб життя тамтешніх подвижників, св. Григорій входить у всі подробиці спірного предмета, переслідує кожний наклеп зловмисників, від першого її початку і до останнього кінця, і, розсіявши таким чином темряву, наведену на св. гору, показав її у всьому, до того часу не так ще відомому, духовному величі. Самий полон у сарацинів не пов'язав вуст св. Григорія: він і у кайданах продовжував разити ворогів Православ'я і стверджувати в істині чад Церкви, що вагаються. У подяку за такі апостольські подвиги, які принесли світ Церкві Православної, пастирі Церкви одностайно, ще за життя св. Григорія, назвали його сином світла Божественного, а по святій кончині його незабаром належало, щоб пам'ять про нього прикрашала собою справжній недільний день. І справедливо! Тому що огороджено і захищено честь не жителів тільки Афона, а всього подвижницького життя, врятовано честь св. і світлоносного посту, як найпершого із засобів, яким св. подвижники афонські досягали осяяння світлом божественним. І найбільш пристойним був спогад подвигів св. Григорія: приурочити не до іншого якогось часу, а саме до днів Великого посту. ІІІ. В наш час, дякувати Господу, немає таких єретичних занепокоєнь, які бентежили Церкву під час св. Але пам'ять про нього дуже повчальна і для нас. Чим повчальна? Тим, щоб ми, маючи на увазі стародавній приклад захисту посту, не дозволяли собі захоплюватися тими легковажними судженнями про життя подвижницького і зокрема про св. постом, судженнями, які, на жаль, можна часом чути нам з вуст людей, навіть не чужих поваги до Церкви. Тим більше, щоб ми загороджували слух свій від божевільного знущання в цьому роді тих, котрі беруться судити про все і відкидати все, самі не знаючи нічого, як треба. Адже духовні досліди подвижників найчастіше зазнають нарікання від таких лжеумників, у яких надто мізерні й слабкі поняття про предмети духовні, які цілком протилежні їхньому оплотілому погляду на все і на сам дух людський. Якщо зустрінете таких людей, якщо почуєте такі промови, то згадайте про св. Григорії та його подвигу, згадайте, як він розіп'яв і скинув наклеп на св. подвижників. Такий спогад стане для вас завжди готовим щитом проти спокуси. Не вперше і не востаннє життя за духом піддається наріканням людей плотських. Апостол ясно сказав, що «душевна людина не приймає того, що від Духа Божого, тому що вона вважає це безумством; і не може розуміти, бо про це треба судити духовно» (1Кор.2:14). Зауважте вираз апостола: «і не може розуміти» . Як судити про те, чого не розумієш? Щоб судити про духовні предмети, особливо про духовні досвіди, для цього самому судячому треба сподобитися Духа, чого нехай ми досягнемо ми благодаттю Господньої і молитвами св. Григорія. (Упоряд. по «Проповіді» Інокентія, архієп. Херсонського т. 3). Додаток до бесіди № 4. Розповіді з життя святих, що показують, що при молитовному настрої їхні душі просвітлювалися, перетворювалися їхні тіла «І коли молився, – каже св. євангеліст Лука про Преображення Господа, вид обличчя Його змінився, і одяг Його став білим, блискучим» (Лк.9:29). Чудово, що така надзвичайна і славна зміна у вигляді Господа відбулася не за інших будь-яких обставин, саме під час молитви. Тут, у перетворенні Господа Ісуса, відкривається у всій ясності дивовижна сила молитви: бо треба знати, що молитва перетворила не тільки лице Господнє, але може перетворювати і кожного, хто молиться. Ця думка може, мабуть, здатися надто сміливою, але насправді вона цілком вірна, і в житіях святих не раз можна зустріти розповідь про те, що молитва дивовижно перетворювала тих, хто молиться. Ось кілька прикладів. 1) Будь-яка розумна істота (і ангел, і людина), вступаючи в спілкування з присноживотним світлом, природно осяяється ним - внутрішньо і зовні. Так, і боговидець Мойсей, серед бесіди з Богом на Синаї, такою мірою освітлювався божественним світлом, що і після зходження з гори на обличчі його залишалося сліпуче для погляду відблиск слави Божої, і він змушений був покладати на обличчя своє покривало (Вих.34:29–33). 2) У Єгипті, в перші століття християнства було багато дивних подвижників, і навряд чи де-небудь люди досягали більшої міри святості, ніж славні мужі, що жили там. У пустелі нижнього Єгипту мовчав авва Йосип. Якось відвідав його авва Лот і сказав йому: Батьку мій! за силою моєю я виконую мале молитовне правило, дотримуюсь помірного посту, намагаюся спостерігати чистоту, не приймаючи гріховних помислів; що мені належить ще зробити? Старець став на молитву і простяг руки до неба – і пальці його стали подібними до десяти возжених світильників. Потім сказав авві Лоту: «Якщо хочеш, будь весь, як вогонь. Неможливо називатися ченцем, якщо не горітимеш, як вогонь». («Отечник», єп. Ігнатія, стор 198). 3) Там же, в Єгипті, славився подвигами преп. Арсен. Життя цього великого батька було істинно ангельське, а молитва – як молитва серафимів… Один із братії з певної потреби прийшов до хатини авви Арсенія і крізь дверну щілину побачив старця ніби вогненним – весь він був подібний до полум'я. Брат гідний такого бачення, тому й сподобився. Трохи постоявши, він постукав у двері; старець вийшов і, помітивши зміну брата, спитав його, чи давно він тут і чи не бачив чого? Брат сказав, що не бачив. Старець, поговоривши з ним, відпустив його («Четі-Мінеї» травня 8). 4) «Сталося мені, – розповідає преосвященний Феофан, – прийняти до себе одного ченця, в якому вже почали виявлятися відчутні дії благодаті. Почалася мова про духовні речі. У міру того, як він входив у себе і думка його поглиблювалася, обличчя його все більше світлішало, а потім стало все біло, як сніг, і очі його іскрилися». 5) І про отця Серафима Саровського говорять, що він часто просвітлювався, особливо під час молитви в церкві, мабуть для всіх. Про подібні прояви є багато оповідей у ​​набряках. 6) Про одне пишеться, наприклад, що тільки він, ставши на молитву, підняв руки до неба, як із усіх пальців його рук потекли пуки світла на достатній простір. 7) Про інше говориться, що учень його прийшов до нього чогось і постукав; відповіді не було. Він нахилився подивитися в свердловину і побачив, що старець стояв увесь у вогні, як стовп світла. І багато є таких оповідей. (Див. кн. «Що є духовне життя?» єп. Феофана, с. 108). Читаючи ці та подібні оповіді, мимоволі запитуєш, що це було зі св. чоловіками? Коли вони в молитовному подвигу стояли на повітрі, коли вони полум'яніли, чи не подібне до того відбувалося з ними, що з Господом Спасителем на Фаворі? Так, Господь обіцяв, що «праведники засяють, як сонце, у Царстві Батька їхнього» (Мф.13:43), і це просвітництво, ця слава для великих угодників Божих почалася ще тут, на землі. Вона не завжди виявлялася, але лише під час молитви, подібно до того, як перетворення Господа було також під час молитви. За вченням одного великого подвижника, пізнаного, звичайно, досвідом, і в самій людині, благодаттю Божою відродженою, є Духовне благодатне світло, яке в продовження справжнього життя приховано під спудом плоті, але у вічності – у день воскресіння мертвих, відкриється мабуть – у тілах праведників і складе як би веде, і складе як би веде, істини засвідчує нас, що в останній день відплати праведниці просвітяться, як сонце, в царстві їхнього Батька (Мф.13:43). І ось, браття, це благодатне світло, яке ховається під грубою теперішньою плоттю, в хвилини святих захоплень праведних душ і особливо під час глибокої і полум'яної молитви їх, що наводила на рух усі сили духу, а може бути й кращі стихії тіла, — це світло, збуджене і посилене у живих душах. просвітлював і їхнє тіло. Третій тиждень Великого посту. Бесіда № 5. Про обряд поклоніння Св. Хресту на тиждень Хрестопоклонну I. Серед великого посту, саме в 3-й недільний день Чотиридесятниці, відбувається у нас, православних християн, наступний священний обряд: наприкінці утрені чи всеношний священик виносить на голові Св. Хрест із вівтаря на середину храму, і вважає на аналою. Тут прославляють Св. Хрест, поклоняються йому і лобизують його. Потім Св. Хрест залишається поза вівтарем, на аналої, на весь тиждень, і відбувається поклоніння йому ще 3 рази на тижні: у понеділок, середу та п'ятницю. ІІ. Навіщо відбувається цей обряд і яке його значення? Ось для чого відбувається обряд поклоніння Св. Хресту на 4-му тижні Великого посту, і ось яке значення цього обряду. а) Зазвичай не подобається, не солодкий піст з його подвигами для нашої зіпсованої природи, і ось Св. Церква пропонує нам і полегшення і навіть насолоду посту з його подвигами у баченні Св. Хреста, що представляється поглядом тих, хто постить серед часу посту. «Коли ті, хто проходить довгий і жорсткий шлях, пишеться про мету встановлення обряду поклоніння Св. Хресту, стомлені працею, знайдуть одягнене рясним листям, тінисте дерево, то, присівши небагато, відпочивають, і, ніби знову ставши юними, здійснюють решту шляху, так і нині, так і нині. насаджено св. отцями Живоносний Хрест, що подає прохолоду і спокій і затруднених творить легкими та мужніми до довершення праці». (на тиждень Хрестопоклонний синаксарій). Яким чином Св. Хрест може не тільки полегшувати тяжкість посту, але ще й насолоджувати гіркоту його? Наступним чином: коли, дивлячись на Св. Хрест, ми будемо міркувати, наприклад, як Господь, розп'ятий на хресті, страждав і страждав ще не за свої гріхи, а за наші: чи не понесемо подвигів посту за власні гріхи? Господь тяжко страждав на хресті, чи не понесемо подвигу посту, хоч і неприємного, але не так жахливого, як хресні страждання? Господь із хреста перейшов на небо у вічно-блаженне царство, і нам нагорода за всякі подвиги, за подвиги та істинного, тобто. духовного і тілесного посту – царство небесне з його блаженством. Отже, ось з якою метою відбувається обряд поклоніння Св. Хресту серед Великого посту, і ось яке значення цього обряду. б) Від подвигів посту ходімо далі. І не один тяжкість і гіркота посту може полегшувати і насолоджувати Св. Хрест, – ні, він може полегшувати і насолоджувати і всяку нашу скорботу, всяку нашу тягар у житті. А й у всіх взагалі й у кожного з нас зокрема скільки всяких скорбот і тягарів!.. Земля – це місце бід, скорбот та неприємностей, на небі тільки їх немає. То позбавлення близьких серцю, то позбавлення багатства, становища у суспільстві, то хвороби, то неприємності від інших, то невдача у справах та підприємствах, позбавлення вигод, це постійні супутники наші у житті. Тут на землі постійно і скрізь біди, як описує апостол Павло, - «біди в подорожах, біди на річках, біди від розбійників, біди від одноплемінників, біди від язичників, біди в місті, біди в пустелі, біди на морі, біди між лжебратими» (1). І ніхто з тих, хто живе на землі, навіть з тих, що здаються нам найщасливішими, не вільний від бід, скорбот і неприємностей. Так, біди, скорботи та неприємності – неминучі супутники кожного з нас, але як переносити їх? І ось св. Хрест може полегшувати і навіть насолоджувати їх для нас. Яким чином? Таким, яким полегшує і насолоджує для нас піст, тобто. через роздуми про розп'ятого на ньому Господа нашого Ісуса Христа і про самих себе. Якось, коли євреї проходили Аравійською пустелею дорогою в землю обітовану, то прийшли в таке місце, де було багато змій, змії жалили багатьох із євреїв, і ужалені вмирали. Мойсей, вождь їх, покликав про це до Бога, і Бог наказав йому спорудити дерево і на ньому повісити мідного змія, і щоб кожен, ужалений змієм, поспішав з вірою подивитися на цього мідного змія. Мойсей зробив так, і всі ужалені, з вірою дивлячись на мідного змія, отримували зцілення і не вмирали. Мідний змій повішений на дереві Мойсеєм, був Спасителем нашого Ісуса Христа, розп'ятого на хресті. Як євреї, ужалені зміями в пустелі, повинні були дивитися на мідного змія, повішеного на дереві, і, дивлячись з вірою, зцілювалися, так і ми в біді, в скорботі і в неприємності приступимо швидше до Хреста, скоріше спрямуємо погляди на Розп'ятого на ньому, і нам не важко. Подивимося на Розп'ятого на хресті, і побачимо, що розп'ятий на ньому і страждав Господь неба та землі, Святіший за всіх святих, а ми страждаємо не безвинно, але за гріхи. Господь страждав за наші гріхи і терпляче терпів страждання; Чи нам, хто страждає за свої власні гріхи, не переносити терпляче страждань? Так міркував про свої страждання той, хто страждав одночасно з Господом, теж на Хресті, розбійник, і, безсумнівно, йому легше було страждати, ніж іншому, розп'ятому з ним, розбійнику. Подивимося на Розп'ятого на хресті і згадаємо, що шлях з хреста для Нього був у царство слави, і ми побачимо і згадаємо, що і для нас пряма дорога від страждання до блаженства, як Господь показав нам власним прикладом, і нам неодмінно буде легше страждати тоді. Постраждали тут, не страждатимемо там за труною. «Покарай мене, Господи, у цьому житті, тільки помилуй у майбутньому», – молилися Богу деякі з істинних християн. «Господи, Ти, мабуть, забув мене!», – вигукує до Бога подвижник, коли один рік у житті пройшов без скорботи. Так дійсно і чинили, і з великим успіхом, деякі з благочестивих людей. Пишеться в «Пролозі»: «У одному монастирі жив благочестивий інок, п'ять братів любили його, а один ображав. Не бажаючи терпіти образ, він перейшов до іншого монастиря, але тут вісім братії любили його, а двоє ображали. Він пішов у третій монастир, але й у цьому було не краще, сім його любили, а п'ять ненавиділи. Він наважився йти до четвертого монастиря і пішов. На шляху між тим почав міркувати сам із собою, - якщо мені слухатися мого помислу, то, мабуть, доведеться обійти весь світ, і вірно не знайду ніде спокою: бо люди скрізь одні й ті самі, багато добрих, багато і злих. Мабуть, і в цьому монастирі, куди я тепер іду, мені буде не краще. Тут прийшла йому думка про Розіп'ятого на хресті Ісуса Спасителя, і він узяв записну книжку і написав у ній: «Нехай мене ображають: я терплю все для Ісуса Христа». Написавши це, він звернув книжку, нав'язав її на пояс і пішов у монастир. Як він чекав, так і сталося: і в цьому монастирі, куди він прийшов, теж стали ображати його; але він одразу брався за свою книжку, і прочитавши в ній слова: «Я терплю все для Ісуса Христа» в ту саму хвилину заспокоювався, в ту ж хвилину йому ставало легше. Таким чином, він усі неприємності зносив терпляче, легко» («Пролог» 15 лют.). ІІІ. Запам'ятайте ж, браття християни, що вказується нам і словом Божим, і Церквою, і прикладом благочестивих людей, засіб до терплячого перенесення бід, скорбот і неприємностей, до полегшення і навіть ще до насолоди їх для себе, це погляд на Св. Хрест з роздумом про Розіп'ятого на себе. Четвертий тиждень Великого посту. Розмова № 6. Про життя св. Іоанна Лествичника, що згадується у четвертий тиждень Великого посту I. У четвертий тиждень (неділя) Великого посту твориться пам'ять св. Іоанну Ліствичнику. Після поклоніння Хресту Церква повчально згадує цього святого, який зобразив лествицю чеснот, які прикрашають життя людей, що несуть хрест, і сам своїм життям показав живий приклад несення хреста та почуття. Про життя пр. Іоанна Ліствичника дійшло до нас дуже небагато історичних відомостей, але з них можна отримати багато повчального для себе. Відомо, що він був людиною високоосвіченою, яка присвятила себе подвигам духовного життя з юних років – з 16-річного віку. Для цих подвигів він пішов на Синайську гору і там вручив себе в послух старцю Мартирію. Послух його старцеві був настільки великий, що він ніби зовсім не мав своєї волі. У поводженні з братами він був дуже простий, і хоча був дуже вчений і освічений, але так поводився, що ні в чому не показував своїх переваг перед іншими. 19 років прожив він зі старцем, до смерті його життя, а після смерті його наважився жити на самоті. Місцем своєї усамітнення він обрав пустелю Фола, що віддалена від Синайської гори не дуже далеко. Тут у великих подвигах посту і молитви трудився він сорок років. Протягом цієї незвичайної Чотиридесятниці його пост був настільки ж незвичайний, як і саме продовження часу його здобуття. Хоча він не ухилявся від їжі, не забороненої статутом під час посту, щоб тим поламати, як сам казав, «ріг гордині», але приймав її настільки мало, що здавався більш скуштуючим, ніж куштуючим. Зате від усякої пристрасті він утримувався рішуче, наказово кажучи до неї: «Мовчи, онімій». Покаяння його було пов'язане з глибоким сокрушенням серця та сльозами. Віддаляючись пересичення та лінощів, він вільний час від молитви присвячував на читання Божественних Писань, списування книг та рятівні бесіди з братією. Образи, які йому доводилося відчувати від братії, він переносив терпляче, з молитвою до Бога за кривдників. Дивне високо-подвижницьке життя преподобного Іоанна змусило братію обрати його до ігуменів Синайської гори після 40-річного перебування його в пустелі. Будучи обраний ігуменом, він докладав усе своє старання до того, щоб ченці ченці удостоїлися сходження до Бога і більшого наближення до Нього. Помер він 80 років, залишивши після себе вигадану ним рятівну книгу – «Лествіцу», що показує 30 ступенів богоугодного життя. Ось коротка оповідь про життя преподобного Іоанна Ліствичника! Які ж повчальні уроки він викладає нам? Їх багато але ми візьмемо з них хоч небагато. ІІ. а) Преподобний Іоанн з юних років присвятив себе на служіння Богу, вправляючись у чеснотах дедалі більше. Це урок для вас, молоде покоління! Юність – це квітучий вік життя, прикрасі його найбільше належить служіння Богу і чесноти. Чи не навесні землероб сіє насіння своє на полі, щоб мати добрі плоди? І чим ретельніше і старанніше він обробляє своє поле в цей час і чим найкраще посіє насіння, тим найкращий отримає врожай хліба і тим більший отримає прибуток від нього. А хто упустить гарний час для посіву, погано обробить землю і посіє погане насіння, той отримає мізерний урожай, а іноді й нічого не отримає. Весна життя нашого є юність. Хто в юності посіє насіння благочестя і доброї моральності, той безсумнівно пожне добрі плоди їх у зрілому віці та в старості. Але хто свою юність погубить у порожніх насолодах і різних грішних звичках, той чого може чекати в зрілому віці, а особливо в старості, якби й дожив до неї? Ми знаємо з досвіду, що молоді, що погано проводять літа, а особливо юність, залишаються зі своїми худими звичками на все подальше життя, передчасно старіють, не доживаючи до поважної старості. б) Викл. Іоанн дуже був утриманий у їжі та пиття. Він їв усе дозволене статутом, але їв дуже мало. За прикладом його, і нам, браття-християни, завжди треба утримуватися від багатоїдства та багатопиття, щоб тіло наше ніколи не брало гору над духом, щоб душа наша завжди була світла, добра, здатна на будь-яке добре діло. Відомо, що щільно їсть і багато п'є буває незручно рухливий, важкий, сонливий, лінивий і мало здатний до справи. Такий, очевидно, живе більш життям тварин, ніж духовним, тоді як християнинові треба жити більш життям духовним. І слово Боже, і отці Церкви завжди і скрізь заповідають християнам стриманість. Спаситель каже: «Дивіться ж за собою, щоб ваші серця не обтяжувалися об'їданням і пияком» (Лк.21:34). До того ж помірковані живуть здорово, довговічно і добре, як преподобний Іоанн жив до 80 років. Ось чому один із наших святителів каже: «Стримано пий, мало яждь, будеш здоровий». Будемо неухильно дотримуватися цього мудрого правила. в) За прикладом преподобного Івана, всім нам пристойно і корисно містити також і певні правила в житті, щоб керуватися ними для користі душі своєї та вічного спасіння. Правила ці повинні бути для всіх наших занять: для молитви, для їжі та пиття, для різних домашніх занять і, нарешті, для відпочинку і сну. У всьому цьому має бути слава імені Христового. Св. апостол Павло говорить: «Отже, чи їсте, чи п'єте, чи інше, що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор.10:31). Тому і ми повинні трудитися і чинити у всьому розсудливо, обачно, мати на увазі не лише свою душевну користь, а й користь інших. г) Преподобний Іван Ліствичник більший час життя присвячував на молитву і славослів'я Боже, решта ж – на різні праці для користі душі своєї та інших. Тому і ми повинні, якщо не більшу частину життя свого, то принаймні хоч короткі години його присвячувати на молитву і славослів'я Бога, саме: ранок дня повинні присвячувати Богу для того, щоб хоч короткими, але старанними і чистими молитвами подякувати своєму Творцю за все Його до нас милости і благодіяння, день, що настає. Вечір дня також повинні присвячувати хоча б частково Богові для того, щоб подякувати Йому за минулий день і випросити у Нього прощення у гріхах, які ми вчинили. А час, вільний від молитви, має присвячувати на різні праці життєві. Але щоб ці праці були благословенні Богом, для цього потрібно, щоб вони були чесні і сумлінні – і за метою, і за спонуканнями, для яких трудимося. Що не чесно та не сумлінно, того Бог ніколи не благословить. д) Нарешті, ми маємо, за прикладом св. Іоанна Ліствичника, що трапляються з нами скорботи, неприємності і прикрості переносити терпляче, без ремствування, пам'ятаючи слово Господнє, що тільки терплячий їх благодушно до кінця врятується. ІІІ. Ось, браття, ті уроки, які викладає нам життя пр. Іоанна Ліствичника, що святкується нині! Керуватимемося ними для своєї ж користі, – намагатимемося здійснити у своєму житті високі чесноти преподобного, вони принесуть нам щастя і благополуччя земне і удостоїть блаженство вічного на небі. Амінь. (Упоряд. за кн. «Свята Чотиридесятниця» Іустина, єпископа Тобольського). П'ятий тиждень Великого посту. Бесіда № 7. Про життя та подвиги покаяння викл. Марії Єгипетської I. У неділю п'ятого тижня посту відбувається, між іншим, служба на честь преподобної Марії Єгипетської, пам'ять якої відбувається ще 1 квітня. Життя преподобної Марії представляє разючий приклад сильного гріховного падіння і потім глибокого покаяння, живих подвигів самовідданості і умертвіння плоті і високої моральної досконалості і служить рідкісним зразком для грішників, що каються, чому вельми благочасно прославляється в 5-у неділю посту, після зображення для віруючих її. Зробимо короткий погляд на життя преподобного. Марія народилася в Єгипті, будучи красива обличчям, але легковажна і неслухняна батькам, вона, будучи ще дванадцяти років, залишивши батьків, пішла в багатолюдне місто Олександрію і там зазнала плотської нечистоти і потім так вдалася до своєї шаленої пристрасті, що втратила всякий сором і пристойність у задоволенні. Так Марія провела сімнадцять років! Якось дізнавшись, що безліч народу і, між іншим, молодих людей вирушає на кораблі до Єрусалиму до свята Воздвиження Хреста Христового, Марія надумала скористатися цим випадком для задоволення своєї злочинної ненаситної пристрасті, причому замість плати за переправлення на кораблі запропонувала свої безчесні послуги. Молоді люди погодилися на її пропозицію, і Марія сквернила себе та інших і саме море своїми студіями. Вона не залишала беззаконня і в самому святому граді. Але тут же, з Божої милості, покладено і кінець її безчесного життя. У день поклоніння Животворчому Хресту Христовому в храмі Воскресіння Христового, коли віруючі текли до храму натовпами, вирушила туди і Марія, але не могла ввійти в нього, хоч би скільки посилювалася протеснитися одна і разом з іншими. Спочатку ця обставина здавалася їй випадковістю, але коли в її очах увійшло до храму безліч народу, а її все видаляла якась невидима сила, вона подумала, що, мабуть, гріхи її та гнів Божий не допускають її до святині. У почуттях каяття та серцевої скорботи про свою безбожність Марія звела свої погляди догори і побачила на стіні ікону Божої Матері. Тоді Марія зі сльозами стала просити Царицю небесну, щоб вона була поручницею та клопотанням за неї перед Богом, і дала тверду обітницю виправити життя своє. Після цього вона знову наблизилася до дверей храму і вже увійшла до нього вільно. Тут вона з найбільшим благоговінням, розчуленням і розчаруванням вклонилася хресту Спасителя і, по виході з храму, знову почала молитися перед іконою Богородиці, ще повторила перед нею обітницю покаяння і знову просила її бути поручницею свого спасіння. Потім, почувши вдалині невидимий голос: «Якщо перейдеш Йордан, то знайдеш добрий спокій», вона прийняла цей голос за Божий голос і, купивши на дані їй на шляху невідомим обличчям три монети три малих хліба, вирушила до Йордану. На березі цієї річки, у храмі святого Іоанна Предтечі, вона долучилася до Святих Таїн і з'їла половину малого хліба. Перепливши на малому човні через Йордан, Марія відійшла в глибоку пустелю, в якій перебував великий предтеча Господній Іоанн (вірша на Господі покликах). Тут вона провела сорок сім років, постійно не бачивши не тільки людину, а й звіра чи іншої якоїсь тварини. Вона не мала притулку, перебуваючи завжди просто неба, терпіла в безводній пустелі постійну спрагу. Колишній на ній раніше одяг весь зотліла від часу. Їжу її становили лише пустельні коріння та трави. Принесені нею за Йордан два з половиною хліби ніби скам'янілі, але вона харчувалася ними кілька років. Перші сімнадцять років провела вона у найсильнішій боротьбі зі своїми злими помислами, як із лютими звірами. Уявлення різних чуттєвих задоволень, смачних їстів і напоїв терзало її, полум'я хтивості палило всю її істоту. У знеможенні вона валилася на землю, лежала на ній день і ніч, просячи допомоги у своєї небесної поручниці. Потім, протягом 30 років Марія, благодаттю Божою та допомогою Пресвятої Богородиці, звільнилася від хвилювання пристрастей і не відчувала шкідливого впливу повітряних змін, перебуваючи постійно в молитві та богомислі. Вона так піднялася своїми духовними подвигами, що «здивувала чини ангельські та людські сонми» (9-я пісня канону). Під час молитви вона стояла на повітрі, ходила по воді, як по суху, знала слово Боже, не читавши ніколи книжок і не вчившись грамоти, – по одному благодатному осяянню, а також могла знати думки та почуття людини, – як усе це удостоївся бачити преподобний Зосима, якому вона повідомила історію свого життя. ІІ. Життя преподобної Марії дуже повчальне, браття. Вона вселяє нам: 1) Уникати приводів до гріха, оскільки перші гріховні падіння особливо важливі і, якщо людина не покається в них незабаром, дуже часто служать початком безбожності та розбещення його. 2) Тому, по створенні кожного гріха, має приносити перед Богом покаяння і просити Його допомоги проти спокус, тому що від нерозкаяності походить від гріха і заглушується голос совісті. 3) Щоб уникнути великих помилок і провини підкорятися батькам, пастирям Церкви, начальникам і наставникам, бо непокірність і свавілля доводять людей до різних безрозсудних і згубних вчинків. 4) Бути уважними до покликання нас Богом на шлях спасіння різними обставинами життя – щасливими та нещасливими, голосом совісті та іншими засобами, бо неуважність ображає благодать Божу, і ми можемо зовсім позбутися її. 5) Не впадати у відчай у милосерді Божому, як би ми не загрузли в будь-якій пороку і пристрасті, тому що Господь завжди з любов'ю приймає грішників, що щиро каються. 6) З іншого боку, не вживати милосердя Божого у привід до безтурботності та лінощів, але невпинно боротися зі своїми пристрасними та поганими звичками, подвизатися у молитві, богомислі та у працях, скільки буде сил. 7) При цьому не повинно багато покладатися на свої сили, а постійно просити Божої допомоги і вдаватися до заступлення Цариці небесної. 8) Для придбання благодаті і Милості Божої і допомоги Пресвятої Богородиці ми повинні постійно упокорювати себе і не засуджувати інших, навіть великих, мабуть, грішників, як тому, що вони можуть розкаятися, виправитися і стати обранцями Божими, так і тому, що осуд саме по собі дуже тяжкий гріх і бо осу а разом з тим – гріх вельми небезпечний, оскільки той, хто засуджує, позбавляється благодаті Божої і дуже нерідко піддається тим же слабкостям і порокам, в яких засуджував інших. Євангеліє на честь преподобної (Лк.7:36–50) показує, що Господь приймає і великих грішників, які вдаються до Нього з істинним покаянням, вірою і старанністю, що ясно видно в житті преподобної Марії. (Див. «Рязанські єпархіальні відомості», 1888, № 13). ІІІ. Поспішаємо ж, браття, наслідувати в покаянні угодниці Божої, преподобної Марії Єгипетської, щоб спромогтися отримати відпущення гріхів і засвоїти собі уроки які вселяє нам її життя, щоб успадкувати життя вічне. Амінь. Додаток до бесіди № 7. Про Великий канон Так як Великий канон має значення в Православній Церкві і для православних християн і весь у своєму складі читається в четвер на ранку 5-го тижня Великого посту, то вважаємо за необхідне поговорити скільки можна про нього. Великий канон складений у сьомому столітті св. Андрієм, архієпископом Критським, який, крім цього канону, написав ще багато інших. Як тільки з'явився цей канон, Церква одноголосно дала йому назву Великого, не стільки за широтою, – у ньому 250 тропарів, – скільки за внутрішньою гідністю та силою: «У ньому розчулення невимовне, і так він сильний і зворушливий, що може пом'якшити саму загрубелу душу діяльності, якщо тільки співається з належною увагою і від серця, пройнятого зламанням» (синаксар у четвер 5-го тижня). Все, що тільки може порушити людину до каяття, смиренності, молитви, самовідданості, – все зібрано і наведено в ньому. У ньому вказані всі події Старого і Нового Завітів, у яких особливо разюче висловилися значення і сила гріха і значення і сила життя праведного, вказані всі особи, в яких здійснилося те чи інше. Падіння першої людини та глибоке розбещення первісного світу; чесноти Ноя і наполеглива нерозкаяність Содома та Гоморри; патріархи і великі люди стародавнього світу: Йов, Мойсей, Ісус Навин та ін; благочестя Давида, його страшне падіння та повстання, велич та приниження Соломона, нечестя Ахава та Єзавелі; великі зразки покаяння: ніневітяни, Манасія, блудниця, розбійник, – словом, перед нами вся священна історія у найголовніших своїх представниках благочестя, звернення до Бога та нерозкаяність у беззаконнях. І кожна подія, кожен приклад наводяться для того, щоб кожен зробив особистий додаток до себе, витягнув для себе урок і навчання. І, ніби не задовольняючись прикладами зі священної історії або знаючи, що завжди знайдуться нерозкаяні, які скажуть: «То були інші часи, інші обставини і навіть інші люди, не такі слабкі, як ми тепер», він вказує на живий приклад, приклад падіння, нижче якого в своєму роді і впасти не можна, і повстання, до якого може піднятися Марія, до якої може піднятися Марія. . І, що дає особливу, неперевершену силу цьому канону, – у ньому не сухі, неживі вказівки на приклади, – ні, тут усе глибоко, щиро відчутно. Для себе, перш за все, витягує з прикладів уроки укладач канону, порівнює себе з ними і, знаходячи це порівняння не на свою користь, себе викриває, докоряє і застерігає. Тому так і діє сильно на душу читання цього канону. Бачиш, відчуваєш, усвідомлюєш, що не загальне викриття загальної зіпсованості, а моє – особисте, що св. Андрій каже саме те, що доводиться сказати і мені, якщо всі ці приклади порівняти з моїм життям і діяльністю. Так, кожне слово Андрієво є моє слово, якщо тільки з такою ж суворою неупередженістю я розгляну і визначу себе, іншого слова немає і бути не може. Великий канон, весь у своєму складі, читається у четвер п'ятого тижня на ранку. Тут же, за старих часів, читалося і життя пр. Марії. Тому сама утреня отримала назву стояння Марії Єгипетської, яке збереглося й досі. Розділений на 4 частини, він читається в перші чотири дні 1-го тижня посту. Зовнішня його відмінність від інших канонів полягає в тому, що він має всі дев'ять пісень і до кожного тропаря його додається покаянне слово Давида: «Помилуй мене, Боже, помилуй мене!» Уявимо тут ірмоси та кілька тропарів цього канону. Пісня перша. Ірмос. Помічник і покровитель був мені на спасіння, цей мій Бог, і прославлю Його, Бог батька мого, і піднесу Його: бо славно прославися! Російською: Помічник і покровитель став моїм рятівником. Ось Він мій Бог, і прославлю Його, Бог батька мого, і звеличу Його, тому що Він урочисто прославився. З чого я почну оплакувати справи свого загиблого життя? Який початок, Христе, справжньому риданню? Але Ти, як милосердний, вибач мені гріхи. Іди, загибла душа, зі своєю плоттю, розкайся перед Творцем всього, залиш уже колишнє своє безглуздя і пролий перед Богом сльози покаяння. Горе мені, душа моя, що загинула! До чого ти уподібнилася першій дружині Єві? Подивилася ти нечистим поглядом - і вся страшно отруїлася; торкнулася забороненого - і зухвало вдалася безглуздим насолодам. Заслужено Адам був вигнаний з раю: він не зберіг однієї заповіді Твоєї, Спаситель. Що ж я мушу терпіти, коли я постійно відкидаю Твої, що виснажують життя, накази? На мені лежить вбивство важче за Каїнова: дбаючи лише про життя плоті, я, з повною свідомістю, став убивцею своєї душі, повставши на неї злочинними своїми справами. Так, я згрішив, Спасителе. Але знаю, що Ти милосердний, караєш із сходженням і готовий помилувати. Ти бачиш, що плаче і, як батько, поспішаєш назустріч до розпусного сина, закликаючи його до Себе. З самої юності я порушую Твої заповіді, Спаситель. Вдавшись до пристрастей, безтурботно і недбайливо провів я все життя. Тому я і закликаю до Тебе, Спасителе: хоч під кінець життя врятуй мене. Не зійди зі мною в суд, представляючи мої справи, досліджуючи слова, викриваючи душевні мої прагнення; але, Всесильний, спаси мене за Своєю милосердю, знехтувавши всі мої безбожності. (Викл. Марії) Перемігши бурхливі прагнення до тілесних насолод, ти звернулася до Христа, вся підкорившись Його божественним заповідям, і з усім благоговінням виконала всі чесноти, як одну. Пісня друга. Ірмос. Вонми небо, і возглаголю, і заспіваю Христа, від Діви тілом, що прийшла. Російською: Прислухайся, небо! я говоритиму і оспівуватиму Христа, Який, народившись від Діви, прийшов у тілі. Слухай, небо! я говоритиму; почуй, земля, голос, що приносить Богові каяття і прославляє Його. Боже, мій Спаситель! Почуй мене за Своєю милосердю і прийми моє щире каяття. Згрішив я більше за всіх людей: тільки я один і міг нагрішити стільки перед Тобою! Але, як Бог і Спаситель, будь милосердний до Свого творіння. Втратив я первісну красу свою і пишноту, і тепер лежу голий і соромлюся. Як листям смоковниці, я прикрився ганебним шатом; але воно лише викриває переважання пристрастей у мені. Інший ірмос. Бачите, бачите, що я єси Бог, манну ождеждівий і воду з каміння источав древні в пустелі людом Моїм, правицею єдиною і фортецею Мою. Російською: Дивіться, дивіться, ось Я - Бог, Я, Який у давнину послав манну з неба Своєму народові в пустелі, і воду виточив зі скелі, і все це лише Своєю могутністю. Зовсім залишивши поза увагою тих, що жили до закону (тобто до того часу, як Бог дав через Мойсея закон), ти, душа, не уподібнилася до Сифа, не наслідувала Еноша, ні Еноха, ні Ноя; але виявилася чужою для життя праведних. А зате ти, душе моя, і відкрила безодні гніву Бога свого, і потопила все, як землю – і тіло, і діла, і життя, – а сама залишилася поза рятівним ковчегом». (Марії) Занурена в безодню зла, ти, Маріє, простягла свої руки до милосердного Бога, і Він, усіма способами шукав твого навернення, з милосердя і тобі, як Петру, простягнув Свою божественну руку. Пісня третя. Ірмос. На нерухомому, Христе, камені заповідей Твоїх утверди мою думку. Російською: Христе! утверди мою думку на непохитному камені Твоїх заповідей. Душа! Рятуйся на гору, як Лот, і поспішай у Сигор. Біжи від полум'я і намагайся сховатися від содомського горіння, – від цього нескінченного вогню, що запалиться Самим Богом. Трійця-одиниця, Боже! Врятуй нас від спокус, від спокус і від навколишніх небезпек. Інший ірмос. Утверди, Господи, на камені заповідей Твоїх, серце моє, що спонукалося, бо єдиний святий і Господь. Російською: Господи! Утверди на камені Твоїх заповідей серце моє, що похитнулося, бо єдиний Ти святий і Господь. Наслідував я, Спаситель, розпусним сучасникам Ноя, зате мені й чекає та сама доля – неминуча загибель. Ти чула, душа моя, як у давнину, Авраам покинув батьківщину і став мандрівником по землі, - наслідуй його рішучості. Вдалися від гріха, як він пішов із землі Харран; йди в землю, що витікає вічно живе нетління, яку Авраам отримав уже у спадок. Ти знаєш, що загинула душа, як Ісаак, що утворив таїнство (хресної смерті Спасителя), піднесений був досі небувалу жертву цілопалення, наслідуй його твердості. Живи у світі, серед людей, наслідуй священика Божого і царя самотнього, який був подобою Христа (зрозуміло Мельхиседек, цар Салімський і священик Бога Вишнього, що благословив Авраама). І про лещину від землі до неба, яку бачив Яків, ти знаєш, душе моя: навіщо ж у тебе немає надійного сходу туди, благочестя? (Марії) Буря та нестримні хвилі гріхів захопили мене, Маріє. Але допоможи мені, і своїми молитвами попрямуй до пристані угодного Богу каяття. Пісня четверта. Ірмос. Почувши пророк пришестя Твоє, Господи, і побоявшись, бо хочеш від Діви народитися і людиною явитися, і каже: почуй слух Твій і злякайся: слава силі Твоєї, Господи! Російською: Господи! Затремтів пророк, коли йому відкрито було про Твоє пришестя, – що Тобі завгодно народитися від Діви і з'явитися між людьми, і сказав: «Отримав я одкровення про Тебе, Господи, і страх охопив мене: нехай буде слава Твоїй могутності». Пильнуй, душе моя; всіма силами намагайся, як великий патріарх (Яків), щоб набути діяльності і розуміння, бачити Бога через споглядання, проникнути в неприступну темряву і, таким чином, набути саме того, що потрібно. Знаючи про Йова, на купі гною виправданого, його твердості, ти, душа моя, не наслідувала і не мала твердої рішучості в тому, що бачила і випробувала, але в усьому виявилася нетерплячою. Більше всіх він був справедливий і чесний, незважаючи на те, не уникнув нападу і кайданів спокусника; що ж буде з тобою, загибла душа, за твоїх гріховних прагнень? Що зробиш ти, коли і з тобою станеться щось подібне? Милосердний! Вдавшись до пристрастей, так згубних для душі, я сам для себе став ідолом. Але, Спасителе, вияви мені милосердя: прийми мене, хто розкаюється, віднови того, хто зізнається, щоб я не став надбанням і жертвою ворога. (Марії) Маріє! погрязши в безодні великих заворушень, ти без утриму вдавалася їм. Але коли прокинулося в тобі прагнення на краще, ти своєю діяльністю чудово піднялася до самого верху чесноти, навіть ангелів здивувавши цим. Пісня п'ята. Ірмос. Від ночі утреннююча людинолюбче, просвіти, молюся, і настави мене на накази Твоя, і навчи мене, Спасе, творити волю Твою. Російською: Людинолюбний! молю Тебе: осяй світлом Твоїм мене, що не перестає в ночі оспівувати Тобі пісню ранку, настав на дорогу Твоїх заповідей і навчи мене, Спаситель, виконувати волю Твою. Христе Царю! Сповідуюсь Тобі, згрішив я; згрішив, як колись брати Йосипові, які продали плід чистоти та цнотливості. Рідними братами пов'язаний був він – праведна душа; проданий у рабство – гідний будь-якої любові – і зобразив Господа (проданого та відданого); а ти, душа, сама себе продала всю своєю безбожністю. Ось, душе, наслідуй життя Мойсея, коли він оселився в пустелі, і ти споглядатимеш Бога, що з'явився в купині. Пісня шоста. Ірмос. Закрий усім серцем моїм до щедрого Бога, і почуй мене від пекла раннього, і зведе від попелиці живіт мій. Російською: Від щирого серця свого закликав я до милосердного Бога – і з самої глибини пекла Він почув мене і визволив життя моє від тління. Ти, душа, ухилилася від Господа, як Датан та Авірон; але в самій глибині виклич Господеві: пощади! щоб і під тобою не розкрилася земля і не поглинула тебе. Безглузді твої прагнення, душа, як у давні часи Ізраїлю: божественній манні ти шалено вважала за краще пересичення розпусними насолодами пристрастей. Озброєшся і бійся, як колись Ісус (Навин) з Амаликом, з тілесними пристрастями і намагайся завжди перемагати гаваонітян – спокусливі помисли. (Марії) Маріє! своїм незвичайним життям на землі ти набула небесної безпристрасті. Молися, тому, щоб ті, що прославляють тебе, позбулися твоїх молитв від пристрастей. Кондак. Душе моя, душе моя, устань, що спиши; кінець наближається і імаши смутитися: опрись (прокинься) бо, нехай пощадить тебе Христос Бог, скрізь цей і вся виконуй. Російською: Душа моя, душа моя! повстань, що ти спиш? Кінець наближається – і як же ти збентежився! Прокинься ж, щоб пощадив тебе Христос Бог, який всюдисущий і все виконує. Пісня сьома. Ірмос. Згрішний, беззаконновах, неправдовах перед Тобою, нижчий за соблюдиха, нижчого за сотвориха, як наказав нам: але не віддай нас до кінця, отців Боже. Російською: Згрішили ми, беззаконні, робили всякі неправди перед Тобою; не зберегли і не виконали нічого з того, що Ти наказав нам; але, Боже отців, не залиши нас до кінця. Таємниці серця мого я відкриваю перед Тобою Суддею моїм, подивися, як гірко мені; подивися, як важко мені; зверни увагу, як я сам засуджую себе. О Боже отців! Ти милосердний: Сам помилуй мене Коли ковчег везли на колісниці і мало не впустив його тілець, що повернув, то Зан лише торкнувся його (щоб підтримати) – був покараний Божим гнівом. Душа! уникай і ти подібної зухвалості і благоговійно шануй усе божественне. О горе моє! Ти, душе моя, постаралася наслідувати гидоти Ахава: стала житлом плотських нечистот і ганебним вмістилищем пристрастей; але з самої глибини своєї звернися до Бога з благанням і сповідуй перед Ним свої гріхи. І для тебе, душа, почалося небо, і тебе спіткав голод, так само, як колись Ахава, коли він не послухався слів Іллі фесвитянина (пророка); але постарайся уподібнитися до сарептської вдовиці, яка просочила пророка під час голоду. О мій Спаситель! зовсім я втратив образ Твій; спотворив Твій закон; затьмарив усе, що було в мені хорошого; пристрасті загасили світильник (розум); але, змилосердившись, поверни мені, як каже Давид, радість. (Марії) Покликавши на допомогу пречисту Богоматір, ти насамперед придушила в собі бурю пристрастей, що так жорстоко мучили тебе, і тим перемогла ворога, який володів був тобою. А тепер допоможи мені, хто тебе шанує, в моєму гіркому становищі. Пісня восьма. Ірмос. Його ж воїнства небесна славлять, і тремтять херувіми і серафімами, всяке дихання і тварюка, співайте, благословіть і звеличуйте на всі віки. Російською: Все створене Богом, все, що живе і дихає, оспівуй, благословляй і вічно прославляй Його, Якого прославляє небесне воїнство і перед яким тремтять херувими та серафими. Колись Єлисей, отримавши плащ Іллін, отримав подвійний дар благодаті від Бога (пророцтва та чудотворення); а ти, душа, за своє нестриманість, не удостоїлася такої благодаті. Колись соманітянка з душевною привітністю пригощала праведника; а ти, душа, не прийняла до себе в дім ні прибульця, ні мандрівника. Ось за це будеш вигнана з чертога (царства небесного) і будеш ридати. Душа! Ти чула, як каялися перед Богом ніневітяни: вони зодягнулися, у веретища і посипали голови попелом. А ти не наслідувала їх; навпаки - виявилася найгіршою за всіх грішників, до закону і після закону колишніх. Милосердний Спаситель! Ніхто не згрішив перед Тобою більше за мене; незважаючи на те, прийми мене, що з трепетом кається і з любов'ю волає: «Перед Тобою єдиним згрішив я, помилуй мене, милостивий». (Марії) Несподіване диво побачивши в тобі, преподобна, не міг не здивуватися блаженний Зосима: ангела він бачив у плоті і, весь сповнений страхом, славословив вічного Христа. Пісня дев'ята. Ірмос. Безнасінного зачаття різдво невимовне, Матері безмужні нетлінний плід: Боже бо народження оновлює природи: тим же тебе всі роди, як Богомісту Матір, православно величаємо. Російською: За безнасінним зачаттям різдво невимовне; від Матері безмужньої і плід нетлінний; бо народження Бога оновлює природу. Ось чому ми – всі покоління – православно славословимо Тебе, Богомісту Матір. Розум весь ушкоджений; тіло постаріло; дух знемагає; слово втратило свою силу; життя гасне, кінець близький, Що ж робитимеш ти, душа моя, що загинула, коли з'явиться Суддя дослідити все твоє? Закон втратив тобі силу; Євангеліє для тебе нічого не означає; все Писання ти знехтувала; пророки і все богонатхненне слово послабшали: – вся ти хворіла, душа, а лікаря, який би зцілив тебе, немає. Щоб ще хоч чимось торкнутися тебе, я наводжу вказівки з Нового Завіту. Постарайся ж наслідувати праведних, а грішників відвертайся, і змилуйся Христа молитвою, постом, чистотою та помірністю. Христос, що влюднився, закликав до покаяння розбійників і блудниць. Душа, покайся, - двері царства (небесного) вже відкриті, і насамперед входять туди митарі і перелюбники. Після сорокаденного посту в пустелі, Господь захитав, свідчивши про Своє людське природі. Душа! Не вдавайся до безтурботності; якщо і на тебе нападе ворог, то відобрази його молитвою та постом. У пустелі оселився предтеча благодаті, і Юдея вся та Самарія, почувши, кинулися до нього і, сповідуючи свої гріхи, старанно приймали хрещення; а ти, душа, не наслідувала їх. Душа! Адже ти знаєш про міста, яким Христос благовістив, якому вони зазнали прокляття (Лк.10:13–15); здригаючись при цьому вказівці, не будь подібна до них, яких Господь, прирівнявши содомлянам, засудив навіть до пекла. Розбійник хулив Тебе, і розбійник Богом сповідав Тебе, а обидва висіли на хресті. Але, о Всемилосердий! як розбійнику, що увірував у Тебе і пізнав у Тобі Бога, і мені відчини двері славного Свого царства. Плідів гідних покаяння не вимагай від мене, бо моя сила в мені знемогла. Даруй мені завжди серце розтрощене і смиренність духу, щоб я приніс їх Тобі, єдиний Спаситель, як жертву вгодну. Суддя мій, що знає мене! Ти, що маєш знову прийти з ангелами судити весь світ, тоді, поглянувши на мене милостиво, пощади і змилосердись наді мною, Ісусе, що згрішив більше за всіх людей. (Марії) Маріє! своїм дивним життям ти здивувала всіх – ангелів та людей. Ти жила як істоти духовні (ангели), перемогла саму природу, і через це, вступивши на Йордан, перейшла його, як істота безтілесна. Згодом до цього прекрасного канону були додані тропарі на честь його творця, св. Андрія Критського. Ось чому на кожній пісні, після: «Преподобна мати Маріє, моли Бога за нас», – співається: «Преподобність отче Андрію, моли Бога за нас». Ось, наприклад, два тропарі: Андрію! тобі молимося: молитвами твоїми визволь нас від пристрастей ганебних і послухайся, щоб удостоїлися небесного царства ми, вірою і любов'ю оспівуючи тебе, славний (першої пісні). О, Андрію, святитель Критський! Твоїми молитвами вислухай і мені залишення гріхів, бо ти найкращий учитель покаяння (пісні третьої). У церковному статуті про читання цього канону ось що сказано: «Починаємо Великий канон непрямо (повільно, не поспішаючи) і з скрушеним серцем і голосом, що творить на кожен тропар метання три (тобто три поклони перед кожним віршем)». Бесідам 8. Про службу у суботу 5-го тижня Великого посту I. Стародавні ізраїльтяни після смерті ворогів своїх у безоднях Чорного моря оспівали на берегах його переможну пісню рятівнику – Богу, радісного вигукуючи: «Дісниця Твоя, Господи, прославилася силою; правиця Твоя, Господи, вбила ворога» (Вих.15:6). І щороку, відтоді, у свято Великодня вони оспівували цю пісню, на згадку про чудове визволення свого від сильних ворогів. І Православна новозавітна Церква бачила десницю Всемогутнього, що неодноразово поборяла по собі, і її вороги, у тяжкі хвилини небезпеки, були скидані чудовою допомогою згори. ІІ. У суботу на 5-му тижні св. Чотиридесятниці Св. Церква урочисто виголошує подячну пісню Пресвятій Богородиці, допомогою та заступництвом Якої триразово врятовано Константинополь від сильних і лютих ворогів. Будучи на самому початку засновником своїм, великим Костянтином, присвячений Богоматері, град Костянтинів по тому самому шанував Пресвяту Діву заступницею своєю. Там було споруджено на честь Її багато храмів, там – у Влахернському храмі – зберігалося святе зображення Її, писане євангелістом Лукою, і священна риза та пояс Її. У 627 році люті проповідники Алкорана тільки-но були відомі, але інший сильний ворог терзав Східну Церкву: Хозрой, Перський цар, той самий, що взяв Єрусалим і, пограбувавши храм гробу Господнього, захопив у полон Животворяче Древо Хреста. Полководець його Сарбаз, підкоривши Сирію, Палестину та Єгипет, безперешкодно дійшов до Хризополя (нинішнього Скутарі), усюди руйнуючи християнські храми та змушуючи християн поклонятися сонцю. З іншого боку каган аварський, віроломно порушивши мир, з натовпами варварів кинувся на імперію і розташував намети свої перед брамою Константинополя. Імператор Іраклій перебував тоді з військом у глибині Персії, помщаючись за ганьбу св. града, і збентежена столиця його, бачачи зі стін своїх вогні варварів, шукала захисту лише у храмах Господніх. Патріарх Сергій, з образом Богоматері обходячи по стінах та стогнах міських, благав небо про захист та обнадійував громадян допомогою Богоматері. Храми відкриті були безперестанку, і народ день і ніч благав св. Заступницю міста врятувати його від зброї чужинців. Люті вороги, відкинувши запропонований ним світ, з богохульством погрожували не залишити в місті каменю на камені, але тієї пам'ятної ночі, коли з'єднані сили аварів і персів з моря і сухого шляху рушили на розгром константинопольських стін, жахлива буря, раптово повстала, храм їх із безліччю війська. Вранці наступного дня залишки їх, гнані страхом небесним, із соромом бігли назад. Тоді вдячний народ, що всю ту ніч безперервно перебував у храмі, виголосив св. Захисниці граду переможну, «всеночну і не сідальну», пісню: «Обраній Воєводі переможна, бо позбулася злих подяка і підписуємо Ти раби Твої, Богородиці Діво!». І звідти «на спогад про те, що чудеса і преприродного, Церква сицеве ​​свято прийняти Матері Божої покладати в даний час, коли і перемога Богоматерію бути. Несидальний ж (акафіст) мовиться, зане просто стоять тоді всі люди, Матері Слова пісня поспіша» (Синаксар). Подібні ж дії заступлення Богоматері Константинополь бачив і в наступні часи, за царювання Костянтина Погоната та Лева Ісавра, при нападі сарацин та агарян. Війська та кораблі їх, розсіяні бурею, усі загинули в безодні морській. Церква з'єднує всі ці славні спогади в один і сукупно пропонує «Збраній Воєводі переможна». Нам невідомий творець акафіста – твори, який і за змістом, і за зовнішнім виглядом складає особливість у колі церковних пісень. Слід думати, що він сучасний найдивовижнішій події, бо свіже вдячне почуття видно у всіх піснях його. Може бути патріарх, Сергій, який разом з народом молився у Влахернському храмі і свідок самого дива, тоді ж, або невдовзі потім, склав цей похвальний спів Богоматері на згадку про століття, що грядуть про «всесильне Її воєводство». Спочатку свято акафіста відбувалося тільки в Константинополі, і саме серед царських чертогів, в тому самому Влахернському храмі, в якому зберігалися чудодійне зображення Божої Матері і освячені залишки земного Її життя: риза і пояс Її, і де народ, в ніч приступав до міста аварів і персів столітті свято це внесено до типів монастирів св. Сави та Студійського і потім у Тріодь, і з того часу увійшов у загальне вживання по всій Східній Церкві. За зовнішнім складом своїм, акафіст є не інше що, як священний панегирик (похвала) на честь Пресвятої Діви, що складається з 24 гімнів або піснею, розташованих за 24 буквами грецького алфавіту. Кожен гімн, починаючи відповідною йому за рахунком буквою алфавіту, закінчується, у спадкоємному порядку, псаломським «Алілуя!» або привітанням архангела Богоматері «радуйся», і все творіння закінчується короткою молитвою до Пресвятої Діви про те, щоб вона вини рятувала християн від лих і напастей. У такому вигляді читається акафіст у всі інші дні року, на початку або після закінчення інших служб церковних; але в суботу 5-го тижня він входить до складу богослужіння і співається на ранку, і до того ж не весь раптом, але окремо, в проміжку інших пісень і читань її, - в 4 різні виходи, кожне відділення починається і закінчується співом першого кондака «Обраній Воєводі» та ін. Згодом Йосип Студит написав канон у суботу акафіста, а деякі інші особи додали до цього ще подячні молитви на спогад того ж «всесильного воєводства» Божої Матері. ІІІ. Не можна пройти тут мовчанням, як і православна вітчизна наша неодноразово бачила над собою явний захист Божої Матері. Християнська Греція хіба що доручила Росію захисту Богоматері, передавши їй разом із християнством і з св. зображень Її, яке, за переказами, написано євангелістом Лукою. Неодноразово цей образ Пресвятої Діви супроводжував російським полкам під час лайки їх з невірними і являв чудову допомогу тоді, коли сили їх були надто слабкі для боротьби з ними. Досить згадати про одне чудесне звільнення від навали грізного Тамерлана, що стояв уже на кордонах росіян, і раптово звернувся назад від бачення уві сні Пренебесної Діви, щоб, разом з одновірною Грецією, оспівати цій Пресвятій Діві ту ж вдячну, переможну пісню: «Збрану як подяку виписуємо Ти раби Твої, Богородице Діво!» (Упоряд. по «Недільна читання»). Тиждень шостий Великого посту. Розмова № 9. Про воскресіння Лазаря (Уроки з євангельського читання: а) Ісус Христос усіх покличе до життя, як Він покликав із мертвих Лазаря; б) Господь сильний воскресити від гріховної смерті до життя; в) Ісус Христос є наше воскресіння і наше справжнє життя). I. У суботу 6-го тижня Великого посту згадується величезне чудо Господа – воскресіння чотириденного Лазаря з мертвих. Велике та преславне диво здійснив Ісус Христос, воскресивши Лазаря з мертвих. Коли Лазар захворів, як ми чули в Євангелії, сестри Лазаря послали до Ісуса – повідомити Його про те, що Лазар, якого любить Він, хворий. Але Ісус зволікав прийти до хворого. Лазар помер, а Ісус був ще далеко від Віфанії, де жив Лазар зі своїми сестрами, Марфою та Марією, і коли Ісус прийшов до Віфанії, виявив, що Лазар уже чотири дні лежить у труні. Зустрічений сестрами Лазаря, Ісус як людина сумує разом з ними, і питає: Де ви поклали його? Ісус знову тужить, приходячи до труни, і каже: «Візьміть камінь» . Сестра померлого каже Йому: «Господи! вже смердить; бо чотири дні, як він у гробі» . Це свідчення, що тіло Лазаря вже віддалося тлінню, за законом людської, смертної природи. Ісус каже: «Чи не сказав Я тобі, що, коли будеш вірувати, побачиш славу Божу?» Так Він готує видіння великого дива. Отже, відібрали камінь від печери, де покладено було померлого. Ісус у слух народу прославляє Отця, а потім, як Син Божий, гучним голосом промовив: «Лазарю! йди геть». «І вийшов померлий». Ісус говорить тому Лазарю, якого душа вже чотири дні перебувала в іншому світі, тому Лазарю, якого тіло вже руйнувалося і впадало в тління. Ісус каже не ніби нужденний у допомозі над для здійснення чуда, але як Всесильний. Він гучним голосом наказує: Лазар! йди геть». І душа Лазаря, почувши наказове слово Ісуса, Владики живих і мертвих, повернулася в своє тіло, і тіло Лазаря, що зітліло, прислухавшись до голосу Господа, скинуло узи тління, і, як від сну, піднялося до життя. Лазар! йди геть. І вийшов померлий». Лазар, за словом Господа, воскрес і вийшов із печери, в якій був похований. Так Ісус Христос цим дивом ясно показав, що Він не проста людина: бо хто може створити таке диво своїми силами? Показав, що Він не такий пророк, якими були раніше Його, наприклад, Мойсей, Ілля, Ісая, Данило. Ті пророки творили чудеса не своєю силою, а силою Божою, тому, перш скоєння чуда, зазвичай зверталися з молитвою до Бога, і Божим ім'ям творили чудеса. А Ісус Христос, як всесильний Бог, Сам, Своєю силою, творить чудеса, Сам наказує: Лазарю! іди геть» і тим показує, що Він є всемогутнім Богом. Він каже, і голос Його закликає душу з іншого світу, і тіло померло, що віддалося тлінню, ожило, стало здоровим, і четвероденний мрець воскрес. Тоді як Ісус Христос здійснив диво, багато хто бачив диво, увірували в Нього, як сказано у євангеліста: «Багато юдеїв, що прийшли до Марії і бачили, що створив Ісус, увірували в Нього» (Ів.11:45). Так і завжди, читаючи і слухаючи розповідь про воскресіння Лазаря, повинні ми оживляти свою віру в Господа Ісуса, думати про Його божественну велич і всемогутність, про Його безмежне панування над живими і мертвими, над світом видимим і невидимим. ІІ. а) Поміркуймо, браття, як Ісус Христос божественним словом Своїм покликав Лазаря від смерті до життя, так Він в останній день і всіх померлих покличе до життя, щоб створити суд над живими та померлими. Сам Господь вчить: «Настає час, коли всі, хто в гробах, почують голос Сина Божого; і вийдуть ті, що творили добро на воскресіння життя, а ті, що чинили зло, на воскресіння осуду» (Ів.5:28–29). б) Подумаємо, браття, і про те, що так і завжди сильний Господь воскрешати від смерті гріховної до життя благодатного. Він каже: «Істинно, істинно кажу вам: той, хто слухає Моє слово і вірує в Того, Хто послав Мене, має життя вічне, і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя» (Ів.5:24). Хто слухає слово Господа Ісуса і вірує в Нього і в Отця Його, той має вічне життя, тобто. хто з вірою слухає вчення Ісуса Христа, і піде йому, як істинний учень Христів, той отримує благодать Святого Духа, яка, якщо він перебуватиме вірний Христу до кінця життя, буде в ньому джерелом духовного миру і втіхи, запорукою і присвятою вічного блаженства, - готуватиме його до долі землі, не в вічі. Той, хто має у своїй душі це благодатне життя в останній день, не засуджується разом з грішниками або не вірували в Ісуса Христа, або не виконували Його заповідей. Але за голосом Господа, сприйнявши прославлене тіло, він стане праворуч Господа і почує жаданий голос Його: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу» (Мф.25:34). в) Ісус Христос говорив сестрі Лазаря: «Я є воскресіння і життя… Кожен, хто живе і вірує в Мене, не помре навіки» (Ів.11:25–26). Так Господь Ісус є і наше воскресіння, і наше справжнє життя. Завжди любитимемо Його всім серцем і всією душею, як Бога і Спасителя нашого. Найбільше піклуватимемося про те, щоб правильно виконувати Його заповіді, хто б у якому званні та стані не був. І ми вічно будемо жити благодаттю Господа Спасителя, і смерть тілесна не буде страшна для нас: бо цим шляхом ми тільки перейдемо від цього суєтного та скорботного життя до життя нескінченного та блаженного. ІІІ. Христе Спасителеві і Боже наш! Як Ти всесильним словом Твоїм воскресив від смерті до життя чотириденного Лазаря, так, силою Духа Твого, воскрес і всіх нас від смерті гріховної до життя благодатного і даруй нам завжди жити вірою в Тебе, завжди виконувати заповіді Твої і бути вірними Тобі до кінця життя, щоб з надією перейти. (Упоряд. по «Проповіді» Євсевія, архієп. Могилевського). Г. Деякі великопісні молитви та піснеспіви Бесіда № 1. На слова «Згадай мене, Господи, коли прийдеш у царстві Твоєму» I. Але чим згадає мене Господь у своєму славному царстві? Добре розбійнику, який страждав разом із Боголюдиною і серед мук хресних, що пізнав свого Спасителя, добре було йому говорити тоді: згадай мене, Господи! Не сподіваючись ні на які колишні справи свої, не маючи змоги й надалі здійснити будь-що угодне Богові, той, хто кається на хресті, міг у тому знаходити втіху, що він страждає з Боголюдиною разом, і міг так говорити до Нього: «Господи! Не забудь мене, співчуття Свого, хоч я страждаю за гріхи мої, а Ти страждаєш невинно. Зверни це в заслугу мені, що я, винний, страждаю з Тобою Всесвятим!» Що ж, душе моя, можеш сказати Господеві? Хіба ти страждаєш із Ним? Ти точно страждаєш, ти в жахливій хворобі, але це страждання ти, бідна, мало відчуваєш, цю хворобу навіть любиш. Ні! ти страждаєш без Господа, і як можеш сказати Йому: «Згадай мене в царстві Твоїм». Чим і за що згадати Тебе? Ще більше мали права говорити молитву «Пом'яни мене, Господи» ті, котрі й жили і вмирали для Господа, ті, котрі «в усьому являли себе, як служителі Божі, у великому терпінні, у бідах, у потребах, у тісних обставинах, під ударами, у в'язницях, у вигнаннях, у працях, у працях, у працях, у працях, в. ), могли сказати: «За Тебе умертвляють нас щодня, вважають нас за овець, приречених на заклання» (Рим.8: 36). Мають право так молитися і ті, котрі багато творили добра ближнім своїм, наприклад, подібні до Неемії, який, здійснивши подвиг любові до своєї батьківщини, говорив: «Пом'яни, Боже мій, на благо мені все, що я зробив для народу цього!» ( Неєм.5:19 ), або благодійному Товіту, якого молитва: «Пригадай мене і поглянь на мене» (Тов.3:3) гідно почута. Але що для Господа чи що для своїх ближніх зробила ти, душе моя, за що б і тебе згадав Господь у царстві Своїм? Є, точно є у Господа пам'ятні книги, в які вписуються всі наші діла, добрі та злі; за цими книгами будуть колись судити нас (Об'явл.20:12). Але тобі, душе моя, що не створила нічого доброго, краще благати не «пом'яни, Господи», а «забудь те, що зроблено мною на землі, нехай згладиться з книги життя мого все, що служить на мій осуд!» Проси собі блаженства тих, «кому відпущені беззаконня, і чиї гріхи вкриті» (Пс.31:1). З якою ж думкою, з яким почуттям повторюватиму я молитву «Згадай мене, Господи?». ІІІ. Для мене залишається одне – благати Спасителя мого так: «Пом'яни мене, Владико Людинолюбний, поки я ще в житті цьому, доки не зачинилися для мене двері покаяння, пом'яни Своїм милосердям нескінченним і не залиш гине без Твоєї благодатної допомоги. О Ти, що вічно царює серед святих Твоїх! Згадай, що є на землі нещасна і гине створіння Твоє, яке хоч часом, але до Тебе прагне, Тебе шукає і в Тобі хоче знайти свій спокій і блаженство. Згадай цю тварюку, що потопає в суєті та гріхах, і простягни до неї руку допомоги! Згадай мене, Господи, у царстві Твоїм!» (Упоряд. по «Кормча», 1890 р.). Бесіда № 2. На слова «Боже, милостивий буди мені, грішнику!» I. Ось що знайшов найкращим сказати митар, що прийшов у храм із скрушеним серцем! Він оглянув себе і нічого не знайшов доброго. На одне Боже милосердя залишилася в нього надія. До цього милосердя Господа він тепер і звертається і, звертаючись з глибини серця, волає: «Боже, милостивий буди мені, грішнику!» ІІ. Вникнемо і ми глибше у своє життя, у свою поведінку, у стан душі своєї – і в нас вирветься з грудей зітхання, подібне до митарева, і наше серце нічого так не захоче, як молитися цією зворушеною молитвою: «Боже, милостивий буди мені, грішнику!» Де ти був досі, грішнику? каже кожному з нас власне сумління. Чию волю ти виконував? Які правила слідував? Господи! Господи! Я був від Тебе далеко, Твій закон не був у моїй пам'яті, до Твоїх заповідей душа моя не прилягала. Я жив, як хотів, виконував я те, чого хотіла моя норовлива воля, моя вибаглива плоть. Не знаходив я втіхи в молитві, у відвідуванні храму, у допомозі ближньому, у спонуканні себе самого. Для мене приємніше було бувати там, де мирський сміх і веселість, бачити і чути те, що насолоджувало одні почуття. Моя душа знемагала від туги за Тобою, а я її все далі й далі відхиляв від Тебе. І що ж мені залишається робити, як не волати до Тебе: «Боже, милостивий буди мені, грішнику!» Я з голови до ніг обсипаний Твоєю милістю до мене. Ти мені дав душу, Ти дав дар слова мені, серце, здатне до всього хорошого, Ти нарешті, з любові до мене, зійшов на землю, пролив за мене кров Свою, щоб врятувати мене з рук ворога диявола. Але я не відчув цих милостей і був невдячний до Тебе. Розум, даний мені, я не вжив до пізнання Тебе, даремно слова не скористався, щоб хвалити Тебе, сповіщати про Тебе, - я своєю мовою вимовляв слова пусті, для ближнього часто шкідливі і нерідко такі, що ображали і душу, і тіло моє. Я забув про Твої тяжкі страждання, зазнані за мене, я своїм забуттям ні в що закидав їх і, дивлячись на хрест Твій, байдуже, спокійно продовжував вдруге розпинати Тебе своїм нечистим життям, часом не кращим життям нерозумної тварини? Але, Господи, не гнівайся на мене за мою невдячність до Тебе – і милостивий буди мені, грішнику! Носячи Твоє ім'я, змальований Духом Святим, я маю бути весь любов'ю; але немає в мені цієї любові, яку Ти шукаєш у мені. Я черствий і жорстокий. Моє серце скам'яніло, мої очі не проливають сліз розчулення. Я спокійно дивлюся на нещастя ближнього, я навіть часто радію йому, я не можу байдуже бачити благоденства мого брата, я бажав би всього хорошого тільки собі самому. Я суворо суджу дії всіх та кожного. Я поблажливий тільки собі самому. О, Господи, не викрий мене оголеного від любові, але пощади за милістю Твоєю! Боже, милостивий буди мені, грішнику! Ти, Господи, по любові Твоїй до мене часто наставляв мене в безтурботності моїй. Ти посилав мені скорботи, поневіряння, невдачі, хвороби, а я не слухав цього. Я не дорожив таким відвідуванням Твоїм. Я не виправився, а нарікав, вважаючи себе у своїй гордості гідним одних радостей. Я й знати не хотів, що скорботами та терпінням треба зробити спасіння своє. Я шукав сам, не знаючи чого, думаючи тільки про земне, зовсім забуваючи часом душу, вічність, смерть, суд. Я жив так, ніби мені ніколи не вмирати. Але, Господи, не покарай мене за таку безтурботність судом праведним Твоїм і милостивий буди мені грішнику! (Див. «Недільний день», 1888, № 15). ІІІ. Браття! ми всі чекаємо перед Господом хворі, поранені пристрастями, гріховними звичками, ми всі в гріхах, як у струпах немає місця цілого, місця здорового. Відчуваємо ж цю хворобу якнайглибше, як відчув свою гріховність митар. Підемо все до Лікаря наших душ – Господа, проситимемо в Нього зцілення, заплачемо, заплакаємо про себе перед Ним, покладемо в серці намір – твердий намір жити для Нього, і Господь прийме наше сповідання, зцілить і виправдає, як виправдав митаря. О, якщо колись, то тепер, у дні сповідання гріхів своїх, будемо повторювати молитву митаря, будемо входити в дух і перейматися думками та почуттями, які полягають у ній, і молитва смиренна та скорботна врятує нас! Бесіда № 3. На слова «На річках вавилонських, там сідохом і плакахом, позав'язати нам Сіону» (Пс. 136) I. Спів цього псалма уважні з нас чують на всеношній у три неділі: на тиждень блудного сина, м'ясопусту – спогади страшного суду, і сиропусту – падіння Адамова. ІІ. Навіщо цей псалом у цей час співається, що він означає, яке відношення має до нас? Виголошуючи цей псалом на тиждень блудного сина, на тиждень нагадування страшного суду і на тиждень спогади падіння Адамова, свята Церква хоче, щоб ми перейнялися вираженими в псалмі почуттями – почуттями, якими дихали євреї в вавилонському полоні. У полоні – у грішному світі живемо ми вигнанцями з небесної Вітчизни. Біля ніг наших, перед очима нашими, витікає в море вічності ріка часів, несучи рік за роком швидкоплинного життя нашого, вік за віком життя цілого народу та всього людства. Діяльність наших сил духовних пов'язана з нашою обмеженістю, нашою плотяністю, нашою гріховністю, тяжкими для поривів душі до неба умовами життя земного. Замість того, щоб співати пісні на славу Божу в раю чи на небі, ми повинні в поті чола здобувати хліб на проклятій землі, вішати арфи на вербах вавилонських, замість того, щоб співати на них хвалу Божу і наше щастя в райській вітчизні, в горному Єрусалимі. І без того вже тяжкі умови грішного земного життя невидимий підступний ворог спрямовує так, щоб йому ми служили богодарованими нам силами не тільки неволею, як бранці, але й з любов'ю, як догодливі раби, потішаючи його і клевретів його всім строєм наших помислів і почуттів і почуттів. Ось тут і горе! Про нього – це горе Церква і хоче нам нагадати. Нагадайте, що ми бранці, а ми це забули. Нагадати, що ми плакати повинні, а ми дурімо себе штучними втіхами. Нагадати, що життя йде і кінець наближається і імами смутитися, а ми уявляємо, що цього ніколи не буде, думаємо про втіхи і турботи справжньої хвилини та завтрашнього дня, коли, можливо, сьогодні ж когось із нас не буде на світі. Нагадати, що блага світу цього тлінні, а ми до них приліплюємося всіма силами душі. Нагадати, щоб ми Богу служили, а не темним силам догоджали, Бога любили всім серцем, усією думкою, усією фортецею нашою, а ми, думаючи про все на догоду дияволу, про Бога думати забуваємо. Ось євреї співали про земний свій Єрусалим: коли забуду тобі, Єрусалиме, будеш забута правиця моя, Господи! (Пс.136:5) А ми про наш Єрусалим горнем чи пам'ятаємо? І не думаємо! Сьогодні ось Церква вкладала в наші вуха наступні речі: «Сіді Адам прямо раю і свою наготу ридаючи плакаті: на жаль мені принадність лукавою ввічену колишню і обкрадену і слави віддалену... Іноді цар цей земних всіх створінь Божих нині навіть не слухняний і не явився...». Також глухі ми до навіювання Церкви – берегтися синів Едома, наших братів за тілом, але не за духом, які промовляють у день руйнування духовного Єрусалима в душах наших і довкола нас: «Виснажуйте, виснажуйте його до основ його». Тупі, жорсткі серця наші для нагадувань Церкви про останній суд, про відплату праведним, про муку грішників разом з дияволом і ангелами його, про необхідність розбивати об камінь всяке дитя гріха, що живе і плодиться в нас, всякий лукавий помисел, порочний рух серця, темний порив волі. «Блаженний, що має і розбиває немовлята твоя об камінь», – ця пісня Церкви, пісня Духа Божого для нас є лише приємним роздратуванням слуху, якщо в Божому храмі в уречені дні вона співається добре. ІІІ. Згрішний, Господи, беззаконновах, неправдовах перед Тобою, нижчий за соблюдиха, нижчий за сотвориха, як наказав нам. Амінь. (Упоряд. по «Повчання, бесіди, промови, звернення та послання» Ніканора, архієп. Херсонського та Одеського, т. 1.). Бесіда №4. На слова «Душе моя, душе моя! Устань, що спиши? Кінець наближається, і мати смутитися: підбадьорися, нехай пощадить тебе Христос Бог, скрізь цей і вся виконуй». I. Так звертається до душі своєї святий Андрій Критський у зворушливому піснеспіві, що читається за статутом Церкви на вечірньому богослужінні першого тижня Великого посту. ІІ. Звернемося і ми, християни, з цими словами до своєї душі і постараємося розбудити її від тяжкого болісного гріховного сну. Душе моя, душе моя, устань! Встань від свого потягу та прихильності до земного! Устань від поневолення тебе плоттю! Адже ти створена не для землі, а для неба! Не для поневолення тлінному, а для служіння і прославлення Твого Творця і Промислителя! Душе моя, устань, що спиши? Подивися, як чекають твого пробудження охочі твого порятунку. Ось перед тобою стоїть твій ангел-охоронець. Він каже тобі: «Підніми, бідна душа, свої погляди від землі до неба! Встань від гріховного сну!» О, якою радістю він здійсниться, якщо побачить твоє пробудження! Жаде твого пробудження твоя ніжна мати – Церква Христова, щоб тебе повсталу, але ще слабку і хвору почати лікувати молитвами та обрядами. Устань! Чи тобі спати, коли тебе намагаються пробудити твої вірні й щирі друзі, а приспати тебе ще більше намагається споконвічний твій ворог диявол, що бажає твоєї вічної смерті. Душе моя, душе моя, устань! кінець наближається! На жаль, душа моя! Навіщо ти не дбаєш про своє життя? Навіщо в розпорошенні проводиш небагато днів її? Хіба не знаєш, що ось-ось тебе покличуть. Покличуть на відкрите перед цілим світлом випробування, що на страшному Божому суді. Страшний, дуже страшний суд Божий, хоч Бог і благий, хоч Він і милостивий, бо той же Ісус, Який нині кличе до Себе всіх, що в день суду відішле від Себе тих, що не прийшли. Кінець наближається. Знай, душе моя, що тільки-но встигне людина однією ногою вступити в цей світ, як іншу ставить уже в труну. Немочі народження суть ніби вже початок смерті, колиска - предтеча труни, пелени - перший край похоронного савану. Перша година земного життя є вже щабель, що наближає нас до смерті; минула година, і наше життя скоротилося, минув день – ще більше скоротилося минув рік – і ми вже багато наблизилися до межі свого життя, чималої частини нашого життя вже не стало; а минуле незворотне. Ти спиш, душа, а смерть непомітно наближається до тебе швидкими кроками. Адже ти таким чином втрачаєш час, золотий час, потрібний для твого виправлення; устань! Якщо душі праведних не без збентеження думали про смертну годину, то якою буде твоя збентеження, бідна душа моя, при розлученні від тіла? Настане година смерті – і імаші смутитися. Прийде той страшний день і час, коли не захистить ні брат, ні родич, ні друг, ні начальство, ні влада, ні багатство, ні слава. Але будуть лише людина та справи його. Ось тоді збентежишся і злякаєшся, грішна душа моя. Залякаєшся тих плодів, насіння яких посіяло на землі. Залякаєшся вічної геєни. Огидні здадуться всі земні справи твої, про які ти згадаєш до найдрібніших подробиць. Побажаєш, щиро побажаєш виправлення, але буде пізно. Помолиш про пощаду, але пощади вже не може бути, і ти будеш вічно, вічно мучитися такими муками, про які тепер навіть подумати не в змозі. О, бідна моя душа! Але ти можеш уникнути цього! Збудься! Прокинься, струси з себе свій гріховний гніт і покайся, щиро покайся у всьому твоєму худому минулому. Адже, крім шляху покаяння, немає іншого шляху до спасіння. Збудься бо, і піднесися зараз же, не відкладай до завтра: ворог стоїть на сторожі, скористається твоєю повільністю, і цьому «завтра» не буде кінця. На жаль, ми не тільки бачимо багато людей, які відкладають покаяння, але й самі робимо те саме. О, ми нещасні! Адже відкладаючи до завтрашнього дня або, вірніше сказати, до невідомого часу виправлення свого життя, ми ніби так міркуємо самі з собою: «Щоб вирвати з мого серця пристрасть, я чекатиму, поки вона ще глибше пустить у ньому своє коріння. Щоб загасити вогонь, що мене пожирає, я почекаю, поки він стане незгасним. Щоб позбутися кайданів, які мене обтяжують, я зволікаю, поки ще більше збільшиться їхній тягар. Щоб звільнитися від смердючого мулу гріхів, у якому я задихаюся, я залишуся в ньому доти, доки зовсім у ньому забрудну». Таким чином, Богу ми присвячуємо свої нездійсненні бажання, а у гріхах проводимо все своє життя. Ні, душа, не відкладай покаяння, бо прийде час, коли воно вже буде пізно і поступиться місцем лише одному розпачу. Не відкладай покаяння до смертної години: можна з таким покаянням і в пекло піти. Отож, подивись, душе моя! Якщо тепер знову тебе почнуть бентежити худі помисли, ганяй їх думкою про страшний суд, і вони відступлять від тебе. Постарайся, наскільки можна, пригадати всі твої гріхи і приготуйся до швидкої сповіді. Сповідь є однією з основних дій покаяння. Після того як грішник прийде до тями, подібно до блудного сина, згадуваного в євангельській притчі, пізнає свої гріхи, звернеться до Бога з серцем скрушеним і смиренним, докорить, осудить, оплаче себе перед Ним, дасть тверде, як алмаз, намір виправити своє життя і загладити порок на ласку погладити порок. Всесильну допомогу Божої благодаті та надією на нескінченне милосердя Боже, він повинен сповідати, виявити свій гріховний стан перед священиком, не приховуючи від нього жодного гріха. Але знай, душе моя, що покаяння є договір з Богом про виправлення життя, тому не тільки підбадьорюйся, а й знову не занурися в гріховний сон. Якщо ти, душе моя, піднесешся істинно, то нехай пощадить тебе Христос Бог. Нехай твоє минуле уподібниться кинутому в море каменю, що зникає і нікому невідомо залишається. Нехай гріхи твої потонуть у безодні милосердя Божого, зникнуть перед оком правосуддя небесного. І тоді ти, як сніг убеленная, сподобишся прийняття найбільшого з усіх дарів, дарованих людині, – істинного Тіла і Крові Христової в Таїнстві Причастя. Після цього Христос скрізь цей і вся виконуй проникне і твоя істота, і ти вигукнеш, як колись Маріам, носячи Спасителя в утробі Своїм, волала в захваті вдячності: «Створив Мені велич Сильний» (Лк.1: 49). (Див. «Проповіді» Інокентія, архієп. Херсонського). ІІІ. О душе моя, душе моя! устань, що спиши! Кінець наближається, і імаши смутитися: підбадьорився, нехай пощадить тебе Христос Бог, скрізь цей і вся виконуй. Якщо ж ти не повстанеш і не підбадьоришся, то тебе спіткає таке горе і така доля, весь жах яких зовсім навіть збагнути неможливо. Бесіда № 5. На слова «Хай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою, діяння руку мою, жертва вечірня» Умови сприятливої молитви до Бога I. Коли пробуджується в нас почуття нашої бідності і безпорадності і спонукає нас кричати до Бога про допомогу, коли свідомість гріховності нашої та загрозливої смерті спонукає нас вдаватися до Бога Спасителя і закликати до Нього голосом гине, то передусім, браття, треба дбати про те, щоб сама молилася. Тому пророк Божий молиться, щоб молитва його виправилася перед Богом, попрямувала б прямо до неба, піднеслася б до Божого престолу, була прийнята і почута благостю Божою сприятливо. «Нехай виправиться моя молитва як кадило перед Тобою!» ІІ. Що потрібно, щоб кадило поширювало пахощі і підносило горе вкладений у нього фіміам? Насамперед потрібен вогонь. Так і молитва наша тоді тільки підноситься горе і прямує до Божого престолу, коли виходить із серця, що горить вогнем святих і богоприємних відчуттів. а) Цей духовний вогонь запалюється, браття мої, по-перше, почуттям благоговіння і страху Божого, коли той, хто молиться, живо усвідомлює і відчуває, хто він, де належить і до кого приступає. Земний палець, він удостоюється постати престолу Творця і Владики всіляких. Який зі страхом і трепетом чекає темрява тим св. ангелів, херувимів та серафимів. Раб неключний, неслухняний вседержавній волі свого Владики і Господа, що вжив на зло даний йому багатоцінний талант життя, дерзає постати перед Господом і Суддю своїм, перед Яким і праведники, які вину благоугоджують Йому, чекають у трепетному очікуванні страшного суду Його, Який і в них. Злочинець, що тисячоразово прогнівляв Господа своїми беззаконнями, давно винний смерті вічної і геєнні вогненної, постає Всеведучому Судді і Богу, Який бачить усі таємні помисли розуму його, бачить найпотаємніші відчуття серця його, Який владний погубити і тіло, і душу. Нехай змириться перед неприступною Славою Божою дух наш, нехай затремтить душа наша перед лицем Господа слави, нехай здригнеться вся істота наша страхом правди і суду Божого! б) Інше вугілля, яким спалюється фіміам богоприємної молитви, є жива любов до Господа. Якщо ми любимо власне життя, то чи можна не любити Подавця життя – Небесного Батька? Чи можна не любити Господа Ісуса Христа, який у причасті Тіла і Крові Своєї робить нас причетними до Його нескінченного і вічного життя? Якщо дорожиш життям своїм найбільше, що є для нас дорогим на землі, то чи можна дорожити найбільше благодаттю Пресвятого Духа Божого, без якої душа наша помре смертю вічною? «Як не маю Тобі любити Господа, мого, – говорить один св. чоловік, - Ти бо мій є живіт, Ти є моє спасіння, Ти є Моя слава і похвала, Ти є моє багатство і вічний скарб, Ти є моя надія і сподівання, Ти є моя радість і вічний спокій. Цього ради всю надію мою, все сподівання моє, все бажання моє в Тобі єдиному нехай вважаю, Господи, все серце моє, всю душу мою, вся помисли моя в Тобі єдиному та поглиблена імам, вся внутрішня мої, членові і мізки Тобі єдиному нехай вилив, день і ніч до Тебе, день і ніч. о Боже мій; Нехай буду в Тобі і Ти в мені». c) The third coal with which the incense of our prayer to God is kindled is tenderness and contrition of heart. It is drawn, my brethren, mainly from thinking about the suffering on the cross and the death of the Lord Jesus Christ for us. Тому святі євангелісти в усіх подробицях зобразили нам страждання Господні, щоб Господь Ісус Христос був написаний перед нашими очима, ніби розп’ятий перед нами. Дивлячись на хрест Христовий, ми відчутно бачимо безмежну любов Божу до нас, грішних, Який не дав грішному людському роду загинути вічною смертю, Який не пощадив Свого улюбленого Єдинородного Сина заради спасіння нашого, Який заради Своєї крові, пролитої за наші гріхи, досі милує і щадить нас, не губить нас відразу в самому переступі Свого святого закону, але mercifully and patiently calls us to repentance. Looking at the cross of Christ, we see the inexpressible love of the Son of God for us, who laid down His soul on it for our salvation. What did our Lord not suffer for us? За наше звеличення і гордість, за наше люб'язність і славолюбство Він упокорив Собі, слухняний був навіть до смерті (Флп.2:8), терпів зневажання і приниження, злослів'я і обмови, несправедливо засуджений на смерть і засуджений з беззаконними (Іс.53:1). За нашу плотоугоддя і любощі за наші нечистоти й погані тілесні Він віддав тіло Своє на наругу та биття, на катування та муки, на розп'яття та пригвоження до хреста. Дивлячись на хрест Христів, ми бачимо і нашу тяжку невдячність перед цією невимовною до нас любов'ю. У чому і де не ця злочинна невдячність? Господь прикрасив нас образом Своїм, відрізнив нас розумом і вільним свавіллям, а ми своїми плотськими похотями докладаємось худобою безглуздим і уподібнюємося до них. Господь дарував нам слово для прославлення Його величі і чудес, для подяки Його доброти і щедрот, для взаємного наставлення, розуміння і втіхи, а ми звертаємо цей дар Божий на знаряддя брехні та неправди, обману та лукавства, лихослів'я та засудження один одного. Господь відкрив нам святу волю Свою, дарував закон Свій, щоб ввести нас у царство Своє, а ми не тільки не намагаємося пізнати волю Божу, благогоджувати Йому виконанням заповідей Його, але беззаконними справами своїми, неуважністю до голосу Його, зневагою святого слова Його ніби прямо говоримо до Нього. Іов.21:14). Господь омив нас кров'ю Своєю і освятив Своїм Духом, а ми, оскверняючи себе гріхами, зневажаємо кров Його і принижуємо Духа Божого. Дивлячись на хрест Христів, ми можемо прочитати на ньому і нашу майбутню долю, якщо не звернемося щиро, усім своїм серцем до Господа. «Якщо в суворому дереві ця творять, в сусі що буде?» (Лк.23:31) Якщо і Він, Пречистий і Всесвятий, прийнявши на Себе чужі гріхи, повинен був потерпіти такі жахливі страждання і таку болісну смерть, чого чекати нам за свої власні гріхи, якщо не викупимо їх істинним покаянням не на час, а на все життя наше, а на все життя наше, а на все життя наше, а й на все життя наше, Законозлочинного і не оживемо з Ним для життя святого і богоугодного? Ось чому, браття мої, св. мужі для збудження в собі молитовного духу невпинно поминали рятівні страждання Христові, невпинно розмірковували про них, намагалися поглибити їх у своєму серці, освятити ними свій розум і своє розуміння, уяву і пам'ять. Тому й Св. Церква, в дні посту і покаяння, найчастіше згадує страждання і Хрест Христів, найбільше спонукає нас поклонятися пречистим і життєдайним виразкам Його і благати Його розп'ятого за нас, нехай вразить Він силою благодаті Своєї жорстокість і скам'янення серця його, нехай сок з любові серця його, да сок Своєю, нехай течуть від скрушного серця нашого джерела слізні, що омивають всяку гріховну скверну, і нехай піднесеться моління наше, як пахощий фіміам, до Божого престолу. (Уклад. за «Повними зборами проповідей» Димитрія, архієп. Херсонського та Одеського, т. IV, вид. 1895 р.). Бесіда № 6. На слова «Помилуй мене, Боже, помилуй мене!..» I. Зійдемо, браття, до самого початку нашого життя на землі. Що там? - морок і нечистота, хіть і пристрасті. «У беззаконнях зачатий єсмь, і в грехах роди мя мати моя» (Пс.50:7), – кричить за всіх нас св. Давиде. Зачатий у беззаконні, я й сам тому беззаконний, народжений у гріху, я й сам тому грішник. І чи це не означали хвороби мого народження? За що страждали і народжує, і народжуване, якщо не було провини та нечистоти? Чи не це виражав і крик мій при появі на світ? Що тоді кричало в мені? Не розум, не пам'ять, не уява - кричала тоді вся моя природа ... Чим бентежилася вона і від чого страждала? Від внутрішнього вродженого розладу, від гріховної нечистоти та винності. Перший крик мій звернений був не до землі, а до неба – до Тебе, Життєдавець, Який утворив мене в утробі матір і Котрий єдиний міг відтворити мене і поза утробою матюків. Представляючи все це тепер у моєму розумі, я і тепер поникаю обличчям долу, соромлюся нечистоти мого походження, боюся спадщини, мною принесеної, і кричу: «Помилуй мене, Боже, помилуй мене», Будь милосердний до бідного створіння, яке явилося у світ з усіма нечистотами схильність до зла, якого чекала і належить боротьба з безліччю скорбот, спокус та спокус! «Помилуй мене, Боже, помилуй мене!» ІІ. Слідом за першим народженням від плоті і крові було інше, найвище і найкраще народження від Духа. Незважаючи на мою нечистоту і бездушність, мене відразу ж після народження прийняла в обійми Св. Церква. Обмила скверну природи моєї в купелі хрещення, освятила благодаттю Духа, зняла знаменням хреста, вдягнулась у білий одяг невинності. З чаду гніву я став чадом благодаті. Але де тепер це царське вбрання? Де дари, на мене виливані? На жаль, і я, подібно до нареченої Соломона, повинен сказати: «Поставили мене стерегти виноградники, мого власного виноградника я не стерегла» (Песн.1:5). Не зберіг я благодаті Хрещення, не залишився вірним Тому, Кому поєднувався! Осквернив я білий одяг невинності! Втратив благодать і Духа! Одне взяв світ, інше викрали пристрасті, то зникло від недбальства та безтурботності. Весь я подібний до людини, що впала в розбійники: від ніг до голови немає в мені цілості. До кого звернутися по допомогу, окрім Тебе, Всеблагий Творець і Всемогутній Промислитель мій? «Я заблукав, як вівця втрачена: знайди раба Твого, бо я заповідей Твоїх не забув» (Пс.118:176). «Виведи з в'язниці душу мою, щоб славити Ймення Твоє» (Пс.141:7). «Серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий віднови всередині мене» (Пс.50:12). За літами мого нерозумного дитинства, про які найперший мудрець не може не сказати до Господа з Давидом: «Як худоба була перед Тобою» (Пс.72:22), настали роки юнацтва і юності. Час найдорожчий. В цей час і я, подібно до прабатьків моїх, перебував у раю невинності, і переді мною було дерево життя з обітницею і дерево смерті із заповіддю. Міг я не простягати руки до забороненого плоду, мав я залишитися на шляху правди і непорочності. Все утримувало мене: і благодать Хрещення, і голос совісті, і батьки, і, на жаль, ніщо не стримало! І мені змій спокусник здався достовірнішим за мого Творця і Благодійника, і для мене дерево смерті здалося добрим у їжу, завгодним очима, що бачити, і червоно, що розуміти, і я – стократ нерозумніший за батьків моїх, бо мав їхній досвід перед собою, – і я, згрішив і втратив рай. Ах, браття мої, хто не побажав би, щоб повернулися дні його юності, дорогоцінні ті дні, коли від нас залежало вступити на шлях Господній чи ухилитися на роздоріжжі гріха та суєти мирської! Але й ці дні не повернуться, і кожному з нас, згадуючи їх, залишається лише вигукувати з глибини душі: «Гріхів юності моєї та злочинів моїх не згадуй; з милості Твоєї згадай мене Ти, заради ласки» (Пс.24:7), єдиної ласки Твоєї! Настав час мужності і років зрілих: ми увійшли до різних зв'язків сімейства, дружби, знайомства, вступили на шлях служіння громадського, взяли на себе різні обов'язки, багато хто з нас засвідчив клятвою, що вони будуть вірними істині, непохитними хранителями правди для себе та для інших. Чого слід очікувати від нас після цього? Належало б чекати твердого і неухильного виконання своїх обов'язків, мужньої боротьби з пороком у всіх його видах, розсудливого вживання дарів щастя, кому вони послані, і великодушного перенесення ударів нещастя, кого вони спіткали. Що ми завжди будемо готові на всяке діло добре, віддалені від усякої брехні і неправди, будемо стримані і суворі до самих себе, великодушні й милосердні до ближніх наших, лагідні, щирі та велелюбні до всіх і кожного, непам'ятливі до самих ворогів. Але, браття мої, скажіть самі: чи багато хто може похвалитися всім цим? Хто, кинувши найповерхніший погляд на свої обов'язки, не скаже: ах, я не виконував і не виконую їх як слід! Скільки часу загинуло і гине марно! Скільки даних від Бога талантів занапащено і втрачається марно! Багато разів я наважувався на добре, і досі творю худе. Бачу, що йду не тим шляхом, а йду безперестанку. І коли скінчиться в мені ця нещасна боротьба совісті із пристрастями? Де кінець моєму душевному полоні та рабству? Творець Всемогутній, до Тебе моя молитва! Помилуй бідне творіння Твоє! Дай сили розірвати пута гріховних навичок та пристрастей! «Відверни очі мої, щоб не бачити суєти!» (Пс.118:37) Торкнися гріхолюбного серця, нехай перестане битися для пороху та тління! Помилуй мене, Боже, помилуй мене! Врятуй мене від мене самого! Настануть і літа старчості: тіло моє ослабне, почуття одне за одним закриватимуться, і тепер мир, що льстить, сам почне тікати від мене. Але чи все це поверне мене до Бога і вічності? Чи вживеться мною хоч цей жалюгідний залишок життя на справи блага? Чи не поділять і його між собою ті самі пожадливості і ті ж пристрасті? Ах, скільки старців, котрі з літами мабуть юніють у злості та любові до світу! Скільки тих, що стоять біля дверей труни і дивляться назад! Чи не подібний до них і я? Чи не пройдуть і мої останні роки та дні в метушні та засліпленні, як проходять у багатьох? Господи милосердний, не дай мені впасти в це жахливе засліплення! Пощади від цього пекельного нечуття! Помилуй мене, Боже, помилуй мене! Слідом за недугами прийде, нарешті, остання хвороба, ляжемо на одр, з якого не встанемо більше. Лікар відступиться, священик наблизиться, родичі та прісні оточать наш одр і чекатимуть нашої кончини. Цієї грізної години, серед останньої стомлення тіла й духу, серед усекінцевого сум'яття думок і почуттів, якого голосу бажали б ви, браття мої, щоб вийшов з уст ваших? Мені, як би не хотілося для цього іншого, крім: «Помилуй мене, Боже, помилуй мене!» Помилуй грішника, якого життя зникло в метушні та гріхах! Покажи останній знак милосердя і даруй, та вийду з в'язниці мого тіла з почуттям розбійника, що покаявся на хресті! Вдарить, нарешті, годину загального всесвітнього пробудження від сну смертного: треба буде вставати з утроби земної, одягнутися в тіло нове і неруйнівне, і разом зі справами своїми з'явитися на суд страшний для почути вирок над собою на всю вічність. Тоді, серед неба та пекла, між ангелами та духами знедоленими, що відчуватимеш ти, бідна душе моя? Чи не заволаєш востаннє: «Помилуй мене, Боже, помилуй мене!» Так, браття мої, на страшному всесвітньому суді Божому, не раніше, кінець цієї покаянної молитви: вона припиниться тоді, як перед лицем всесвіту назавжди вирішиться доля кожного з нас. Після цього вже не буде їй місця. У раю, у праведних, залишиться одна радість і одне вічне славослів'я імені Божого. У пеклі, для грішників, один крик розпачу і скрегіт зубів. ІІІ. Яка з них доля чекає на нас? Єдиний Господь звістка. Але якщо будемо такими, якими єсми, якщо помремо в гріхах наших, то явно, де частина і з ким жереб наш. Викличемо ж до Господа Бога з глибини душі все і кожен: «Помилуй нас!» Дай усім нам до кінця покаяння! Амінь. (Упоряд. по «Проповіді» Інокентія, архієп. Херсонського). Бесіда №7. На молитву св. Єфрема Сиріна: «Господи та Владико живота мого! Дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені. Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму. Їй, Господи Царю! Даруй мені зріти мої гріхи і не осуджувати брата мого. Бо благословенний Ти на віки віків. Амін» I. Сьогодні постом і покаянням ми найчастіше молимося словами цієї молитви одного з великих подвижників християнських, св. Єфрема Сиріна. Слів небагато, але багато в них міститься. Вникнемо в їхній сенс, щоб проголошення нами готової молитви було не повторенням лише чужих слів, а й вираженням наших власних думок і почуттів. ІІ. 1) Господи та Владико живота мого! Дух неробства не дай мені. Що таке дух ледарства і чим він виявляється у нас? Це – дух лінощів і недбальства про те, що має бути головним предметом нашої опіки та турботливості, або – недіяльність та недбалість про найістотніші потреби наші. До чого ми покликані? До постійного вдосконалення себе пізнанням істини та здійсненням закону добра. До цього і має бути спрямована, головним чином, вся діяльність наша, і чим би ми не займалися, у нас завжди має бути на увазі одне головне – постійно робитися розумнішими та добрішими. Наші задоволення повинні бути такими, щоб вони розвивали в нашій душі це бажання. А якщо в нас замість здорової думки переважає нерозумний потяг до різних предметів, замість доброї волі – свавілля і забаганка, замість любові до дійсно прекрасного – пристрасть до одного чуттєвого самозадоволення те що це за стан? Чи це життя чи сон, чи сама смерть духовна? Якщо ще не смерть, то й не життя. Це – сон духовний, за яким, однак, може наслідувати і духовна смерть. «Устань, сплячий, і воскресни з мертвих, і Христос висвітить тебе» (Еф.5:14). Прокинься розумом на роздуми про покликання людини і про те, як би виконати все належне, заповідане тобі Богом, і перемогти перешкоди на шляху до вищого життя. Поклич всю силу волі до виконання твоїх обов'язків, які лежать на тобі як на людині, на громадянині, на сім'янині та на члені Церкви Христової. Відкрий серце твоє для того, що справді прекрасне у світі Божому, у справах людських і, особливо, у Церкві Христовій. А духу ледарства бійся як одного з духів зла та смерті. 2) Дух засмучення не дай мені. Зневіра є такий стан душі, в якому вона бачить все з якогось темного боку, нічим не задовольняється, нічому не радіє, нічого діяльно не шукає. У цій духовній хворобі людина майже зовсім перестає цінувати життя і ні в чому не бачить для себе втіхи. Звідки приходить до нас такий згубний дух? У світі його породжують або тісні обставини життя, або нерозбірливість та непоміркованість у чуттєвих насолодах. У тому й іншому випадку воно є плід розладу духовних і тілесних сил, або стомлених зайвою напругою, або притуплених ледарством. Тому хто надто відданий світові, той більше чи менше знає цю хворобу, від якої, однак, немає лікарства у світі. Але й далеко від світу, і в людей, які шукають Бога, виявляється іноді подібне похмуре розташування. І великі праведники говорили іноді про себе: «Дримо душа моя від зневіри» (Пс.118:28). Досвідчені подвижники вважають навіть майже як неминучий період деякого зневіри в житті всякого, хто зважився присвятити себе виключно подвижницького життя: це - час після перших подвигів для Бога, час випробування для людини, ще не спокушається в житті духовному, коли вона стає, так би мовити, між світом і Богом і залишається як би один з собою, але не хоче ступити. до обраної ним мети. Але якими б різноманітними не були причини і види цієї духовної хвороби, головне лікування від неї для всіх одне – благодать Господа нашого Ісуса Христа. Тільки її сила, що просвічує і життєдайна, може збуджувати нас від небезпечного зневіри і згубного відчаю. Хто не має надії на любов і милість Господню, тому жодна інша надія не допоможе в скорботі, а з надією на Господа, з відданістю Його доброї волі ніяка смуток і зневіра не знесилить до кінця душі віруючої. Чому дикі пустелі, суворе життя, безмовна усамітнення, тяжкі поневіряння і безперервні подвиги не кидали у безрадісний зневіру великих подвижників Христових? Їхні обличчя були похмурі, їх характери були похмурі. До них приходили зі світу за втіхою, і в них завжди було готове слово доброї участі та підбадьорення для страждаючих. Це від того, що вони жили з Христом і Його благодаттю лікували не лише свої, а й чужі моральні недуги. 3) Дух любоначалія і марнослів'я не дай мені. Дух любоначалія, мабуть, може діяти тільки в тих, хто займає більш-менш чільне становище в суспільстві, але якщо і ті, хто віддаляється від суспільства, і ті, хто зрікається світу, моляться про охорону себе від такого духу, то, мабуть, він для всіх небезпечний. І справді, прояв його можна спостерігати скрізь, у будь-яких відносинах людей між собою, у відносинах, наприклад, батька сімейства до своєї сім'ї, господаря до своїх найманців, наставника до своїх учнів, начальника до своїх підлеглих, навіть слуги до своїх молодших побратимів. Придивіться, як будь-яку посаду хочуть звернути у свого роду владу, і де варто було б думати лише про обов'язки, думають, навпаки, лише про права і люблять не так виконувати, скільки наказувати кому можна і стягувати з кого зручно. Кожному хочеться панувати. А тим часом, що наказав Господь Своїм послідовникам? Ісус же, покликавши учнів своїх, сказав: Ви знаєте, що князі народів панують над ними, і вельможі володарюють ними; але між вами нехай не буде так: а хто хоче між вами бути великим, нехай буде вам слугою; і хто хоче між вами бути першим, нехай буде вам рабом; тому що Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою на викуп багатьох» (Мф.20:25–28). Одного тільки панування і можна, і маємо нам шукати і просити собі у Самого Бога – панування над самими собою, над порочними пожаданнями та пристрастями своїми. Як любов до діяльності, так марнослів'я у спокої – скільки зазвичай між нами, стільки ж негідно нас і руйнівно для нашого морального життя. Недарма наймудріші й благочестиві люди частіше укладали свої вуста, ніж відкривали їх, навіть для благонамірних порад та благочестивих співбесід, а іноді накладали навіть на себе тимчасову безмовність. У посудині, яку часто відкривають, не надовго втримається міцність і пахощі самої запашної речовини. Що ж сказати про людей, які, не маючи в душі і серці ні доброго запасу думок, ні теплої участі до своїх ближніх, дають повну свободу своїй мові і намагаються перевершити один одного в марнослів'ї? Брехня і принадність і осуд - ось з чого переважно складається мова прозорих, а це - такий склад, в якому багато отрути для інших, а ще більше для тих, хто його готує. У марнослів'ї беруть участь усі пристрасті, кожна приносить свою частку зла. Чим же наповнюється храмина душі, в якій відбувається таке поєднання зла зі злом! Мова неприборкана, каже св. апостол, «нестримне зло; він наповнений смертоносною отрутою» (Як.3:8). А ми хочемо іноді звістити марнослів'я в мистецтво свого роду! Не знаємо ми, якого злого духа живимо через це у бідній душі нашій. Отже, Господи, від душі моєї всякий дух самоугодження, озлоблення, гордині та брехні; Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму. 4) Даруй ми дух цнотливості. Бути цнотливим означає взагалі зберігати душу свою від усяких помислів нечистих, а найчастіше – від помислів хтивості. Цнотливість душі і тіла є ніби свіжість і пахощі нашого життя. Цнотливий подібний до рослини, яка рукою дбайливого садівника укривається від палючих променів сонця, захищається від сильних поривів вітру, оберігається від холоду, в міру напоюється вологою, дотримується від шкоди комах і усувається навіть від зайвого дотику до нього руки. Як ціла, свіжа, чиста така рослина, так ціла, і свіжа, і чиста людина цнотлива. Від нього ніби пахне життям. У його присутності соромиться виявиться всяка нескромність, і сама порок часто втрачає свою нахабність. Така чеснота цнотливості, прикраса різного віку, а особливо – юності. І про неї часто не дбають! Чи більше сказати: їй іноді нехтують, її хочуть виключити з числа чеснот! Нехай збереже нас Бог від такого безумства, що веде прямо до збочення всього святого і прекрасного на землі. 5) Даруй ми дух смиренномудрості. Чи рабу звеличуватись перед очима Владики свого? Смиренність є істинно людською чеснотою, і тому вона має бути як би характером усіх наших чеснот. Чим більше хто отримав талантів від Бога, тим більше повинен мати власного вбогості. «Що ж імаши, його ж неси прийняв? Якщо ж і прийняв, що хвалитися, бо не прийом?» (1Кор.4:7) Смиренномудрість, подібно до цнотливості, з яким вона тісно і з'єднується, люб'язно і в очах людських. Хто в силі і владі не підноситься, того люблять і шанують щиро; хто з розумом і талантами не хизується, тому охоче поступаються перевагою; хто за багатства нікого не зневажає за убожество, тому не заздрять і бажають примноження благополуччя. А Господь говорить про смиренномудрих так: «На кого дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного, і тремтячого Моїх словес?» (Іс.66:2) Смиренномудрістю примножуються і зберігаються всі дари благодаті, один смиренномудрий не падає, тому що він не височіє, не заглядається і не має куди пасти. 6) Даруй мені дух терпіння. «Терпіння матимете потребу» (Євр.10:36), говорить нам св. апостол, бо вузьким шляхом треба йти нам у царство небесне. Але й де, яким шляхом не потрібно терпіння? А у світі хіба не потрібно терпіти та зносити? Але ти, християнин, молись за терпіння тільки для добрих справ: «Господи, даруй мені терпіння не для догодження людям і пристрастям, а для догоджання Тобі, що зазнає за мене невимірних скорбот і страждань. Коли стануть проти мене потреби й журби життєві, коли зустріну сильні образи від неправди чи заздрості людської, коли зазнаю гірких для серця мого втрат, тоді підкріпи мене немічного і оберігай від ремствування на людей і на Тебе Самого. Коли хвороби виснажать тіло моє, або внутрішні збентеження - дух мій, коли в служінні Тобі ослабне душа моя і темрява зневіри обляже моє серце, тоді, о, тоді найбільше пішли силу Твою знемагаючому, даруй йому терпіння з надією і збережи його від розпачу!» 7) Даруй мені дух любові. Бог Сам є любов, і хто хоче перебувати в Богу, нехай перебуває у коханні. Любов – не приватна чеснота, вона – корінь і вершина, початок і вінець усіх чеснот, союз досконалості. Коли немає в мені чистої любові до мого Господа, тоді я не син Йому і не брат моїм ближнім. Даруй мені, Боже, дух любові Твоєї, навчи мене прощати образи, молитися за ворогів, благословляти клянучих і благотворити тим, хто мене ненавидить, як Ти Сам словом і ділом робив це на грішній землі нашій. Царство Твоє – царство миру і любові: веди ж усіх нас до нього шляхом чистої любові та милосердя. 8) Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого. Бо благословенний Ти на віки віків. Ми не любимо відчувати себе, а тому й мало знаємо, яке зло таїться у грішній природі нашій. Якби внутрішній погляд наш частіше звернений був на нас самих, то ми не могли б не зненавидіти нашої нечистоти і не подумати про очищення свого серця, не звернутися до Лікаря тілес наших. «Їй, Господи Царю, не пощади мого самолюбства, але пробуди душу мою і просвіти совість мою і віджени від мене дух осуду моїх братів. Ти любиш тих, що благословляють, а не засуджують, а тому Сам благословенний на всі віки». Амінь. (Упоряд. за «Зборами проповідей» прот. Фаворова, проф. богослов'я Київського університету, вид. 1887 р.). Бесіда № 8. На слова «Завтра почуй голос мій, завтра встану ти, і побачи мене». (Пс. 5:4) I. Хто так рано хоче піднятися на молитву? Це людина, в якої безліч справ всякого роду, на якому лежить стільки обов'язків, що їх важко перерахувати. Для якої немає жодної години абсолютно вільної, словом – це цар численного народу, святий Давиде! Він каже: «Завтра почуй мій голос, Царю мій і Боже мій! завтра встану ти і побачи мене! (Пс.5:4) І не подумайте, що так трапилося з ним один раз, з якогось особливого випадку, коли і не звикли, і найледачі роблять собі примус і є, і не перед лицем Божим, а й перед лицем людським, від яких сподіваються милості ранку глибокому. Ні, у псалмах Давидових є й інші місця, що свідчать про його святий звичай утренувати до місця селища Бога Якова. «Розмірковую про Тебе», говорить він в іншому псалмі до Господа, «Роздумую про Тебе в нічні сторожі» (Пс.62:7). Сама ніч не заважала йому займатися богодумством та молитвою. «Згадую про Тебе», – каже він, – «на ліжку моїм». І не тільки поминав, а й що робив? Вставав з ліжка, кидався на землю і молився: «Опівночі вставав славословити Тебе за праведні суди Твої» (Пс.118:62). Але, можливо, така близькість до неба куплена була зі шкодою в чомусь для землі. Можливо, коли цар Ізраїлів утренів таким чином до храму святого, страждали від цього інші його обов'язки: зупинялося або сповільнювалося протягом царських справ; приходили у слабкість воїнства; не дотримувалася правда і безсторонність у судах; опускався на увазі добробут градів і весей; не робилося поліпшень, чи не вводилося того, що вимагалося новими потребами народу та обставинами? Ні, навпаки! Царство Ізраїля ніколи, ні раніше, ні після, не було в такій силі, не цвіло так і не височіло, як за того царя, який не тільки дні, а й ночі присвячував на прославлення імені Божого. Наступник Давида, Соломон, пішов, як відомо, супротивними шляхами: забувши заповіт батька, перестав ходити в виправданнях Господніх непорочно, замість святої арфи Давидової, на ранок і вечір брязкала слава Єгови, завів співаючих і граючих на бенкетах його на задоволення плоті. І що? Під кінець царювання, незважаючи на всю його колишню мудрість, багатство і славу, престол Ізраїлів почав поникати долі, доки при наступниках його, що перевершували один одного нечестям, не зрівнявся із землею. ІІ. Що ми повинні укласти з усього цього в настанову собі? а) Те, по-перше, що благочестя, як каже св. Павло, на все корисно їсти, «маючи обітницю життя сьогодення і майбутнього» (1Тим.4:8) не майбутнього тільки, а й сьогодення, і що ті вельми помиляються, котрі на час, проведений у богомислі та в справах благочестя, дивляться як на втрачене для успіху у справах мирських. Чому помиляються? Тому що успіх у цих останніх справах, як і в усіх інших, найбільше залежить від благословення Божого. Кому ж найбільше може належати це благословення, як не тим, котрі самі благословляють Господа і думками, і ділами своїми? Якщо й земні владики особливо люблять і відрізняють тих, у яких помічають особливу до себе старанність, то чи Владика землі та неба забуде вірних рабів Своїх? «Тих, хто любить мене, я люблю», каже Він, «уславляю тих, що прославляють Мене» (Прип.8:17; 1Цар.2:30). Крім цього, благочестивий настрій думок і страх Божий, роблячи людину статечною, розважливою, скромною і до всіх прихильних, цим самим уже рятують її від безлічі спокус і нещасть, котрі осягають миролюбців за їхню гордість, самовпевненість і презирство. б) Зокрема приклад св. Давида навчає нас бути старанними до молитви і відвідування храмів Божих, і вживати на це, коли можна, самі ночі, тим більше ранок. Справді, день, що починається старанною молитвою, завжди буде набагато щасливішим за той день, якого початок не освячений їй. У такий день і стане, що потрібно, краще, і уникає, що потрібно, вірніше. Православна Церква наша, знаючи це, представляє нам усі зручності для того. Немає дня, коли б вона не супроводжувала сходу сонця чутним для всіх покликом на ранкову молитву. Але чи багато хто слухає цей поклик! Він здебільшого бездіяльно лунає в повітрі, і гради, найбагатші жителями, бувають схожі в цей час на цвинтар, де, скільки не виголошуй і не звучи, нікого не піднімеш з утроби земної. Чи звинувачуватимемо без розбору в цьому випадку всіх за недбайливість? Ні, багато хто не тільки вранці, а й увесь день, можна сказати, прикутий до своїх місць. За таких Св. Церква сама молиться, бо за трудящих і благословною виною відійшли. Але скільки таких, яким зовсім нема чого робити вдома, які можуть зі свого часу робити все, що захочуть, і котрі, однак, у найбільше свято, тобто невелику кількість разів на рік, вважали б за нестерпний подвиг для себе стати рано-вранці і з'явитися до Церкви разом з іншими на молитву! Перешкоди до цього з боку іншого немає, крім того, що в такому разі треба зробити деякий примус собі і залишити ложе не в урочну годину. А вони здавна звикли віддавати весь ранок сну, бо більшу частину ночі проводять у чуванні. Але спитайте: над чим проводять? Над важливими справами, які не терплять відстрочки? Ні, над тим, що називається – їхньою ж мовою – проводити і вбити час. Справді – вбити, бо немає нічого шкідливішого за такі нічні заняття. Ними вбивається не один час, а разом із ним нерідко совість і душа. Хоча б, бідні, пошкодували при цьому свого здоров'я, яким так дорожать у всіх інших випадках, бо й воно ні від чого так не гине, як від цього неприродного перетворення ночі на день, а дня на ніч. Чи думаєте ви, що даремно велено в певний час сходити і заходити сонцю? Ні, в цьому накреслено закон нашого життя та наших занять. Порушувати його можна скільки завгодно, але це порушення ніколи не залишиться без шкідливих наслідків для порушників. ІІІ. Щоденного ходіння до ранку Церква не вимагає, бо багато хто, хоча б і хотів, не може цього зробити з різних причин. Але немає людини, яка б, по-перше, не могла вставати рано, тим паче не спати майже до півдня, немає, далі, людини, яка б не могла і не повинна була освячувати свій ранок і починати свій день молитвою, хоча короткою. І це неодмінно має робити всім і кожному, цього вимагаємо ми від християнина. Чи велика вимога? А тим часом виконання його вкрай корисне не тільки для нашого спасіння і для нашої душі та совісті, а й для успіху у справах земних і життєвих. Бо недаремно сказано, що благочестя на все корисне, що воно творить гради і доми, як, навпаки, зневіра і вільнодумство, ведучи за собою розкіш і розпусту, руйнують не лише доми, цілі царства. Доказів на все це так багато довкола нас, що треба бути сліпим, щоб не бачити їх. Чому, наприклад, упав і розорився такий будинок, якому, ще не так давно, не було рівного за багатством, світом внутрішнім і радощами сімейними? Тому, що разом з благочестивими батьками, яких працею придбано все, поховані в землю та їхні добрі звичаї, і старанність до віри і Церкви, і страх Божий, і любов до бідних. Не в докор комусь говоримо це (наш обов'язок і самих винних не так дорікати, як плакати про них і з ними), а на застереження всіх. Важко бути щасливим без віри, і якщо бувають, то на короткий час, і то мабуть, аніж насправді. А не загинути без віри не можна, що, втім, не захищало б від смерті, бо, як немає іншого Бога, крім Всеведучого, Правосудного і Всесвятого, так немає й іншого способу бути блаженним, як ходіння в святих заповідях Його і вірність преблагої волі Його. Амінь. (Упоряд. по «Проповіді» Інокентія, архієп. Херсонського та Таврійського, т. III). Бесіда № 9. На слова «Господи, що Пресвятого Твого Духа в третю годину апостолом Твоїм послав, Того, Благий, не відійми від нас, але віднови нас, молящихся Ти» У справі спасіння християнинові потрібна допомога Св. Духа I. Але чи не надто багато просимо ми собі в цій молитві у Господа? На апостолів була боротьба з цілим світом, з князями і владиками, з самими мироутримувачами темряви цього віку. Їм належало йти проти тисячі оман і забобонів, на темряву небезпек, мук та смертей. Тому їм потрібно було зодягнутися силою згори, для них були потрібні не тільки вогняні мови, але ще більш полум'яні душі та серця. А що нам належить? Боротьба переважно з власним серцем, битва зі своїми пристрастями та пожадливістю, необхідність стояти проти деяких лише думок та хибних правил світла. Чи не досить, тому, обмежитися нам власними нашими силами і не турбувати, так би мовити, Духа Святого, тим більше, що на апостолів, по чистоті власного їхнього духу, легко і приємно було сходити Духу Святому, а в нас, нечистих і тілесних, як уселитися Пречистій благодаті Його? ІІ. Визнаємо зі смиренністю власну нашу негідність. Порівняно з такими обраними судинами благодаті, якими є апостоли Христові, ми всі, як малі нічні світильники перед зірками, що сяють на тверді небесній. Але зректися молитви про благодать Духа нам неможливо вже за найслабшою нашою. Навпаки, якщо для найслабших потрібна і допомога сильна, то ми не тільки в праві, а й у необхідності просити про неї. Втім, і подвиг, який нам належить, хоча за зовнішністю своєю малий і незначний, у порівнянні з подвигом апостолів, але в істоті своїй так само неможливий для нас до проходження його з успіхом без допомоги згори. а) Правда, що апостоли мали боротьбу з цілим світом, а нам з одним нашим серцем. Але загляньте пильніше в це єдине серце – тут цілий світ не тільки з усіма його спокусами, а й з усією злістю, з усією завзятістю. Чого немає в цьому нашому гріхолюбному серці? Ідолів та кумирів? Стократ більше, ніж у якомусь капищі язичницькому. Є тут і кумир гордості житейської, і кумир похоті тілесної, є тут і бовван лайки і ворожнечі, і бовван сріблолюбства. Різниця хіба тільки в тому, що в капищі ідольському ці кумири та боввани стоять бездушні й нерухомі, очі мучать і не побачать, руки – і не сягнуть, а в серці нашому всі ці боввани сповнені сил і руху. Доки ми падаєм перед ними і куримо фіміам їм, вони мовчать, але доторкнися до них, вияви намір зруйнувати їх, навіть зрушити тільки з місця, і від кожного полетять громи та блискавки, так що, неукріплений благодаттю, ти падеш на порох. Як же після цього тому, хто хоче боротися зі своїм серцем, не закликати на допомогу Духа Божого, Того Духа, Який єдиний може створити серце чисто і оновити дух правий у нашій утробі? б) Апостоли повинні були серед своєї проповіді давати відповіді перед князями та володарями. Тебе, коли ти почнеш справу покаяння і порятунку твого, можливо, не спитають князі та владики, але зате скільки доведеться тобі дати відповідей не князям і не владикам! На всіх, які є у так званого великого чи малого світла, судилища чи зборів, ти маєш стати – в особі чи заочно, – але стати як підсудний і винний. В одному зборі донесуть, що ти зробився лицеміром і ханжею і маєш різні таємні види; в іншому, що ти впав у меланхолію і близький до божевілля розуму; у самому поблажливому оголосять за таємницю, що з тобою починає відбуватися щось дивне та гідне жалю. Так судитимуть чужі. Від найближчих і домашніх ти неодноразово почуєш: - Що з тобою? чи здоровий ти? чи не турбує тебе що? Чи не ображений ти чим? І чи думаєш ти, що задовольниш, заспокоїш усіх і кожного, коли скажеш, що ти зайнятий справою свого порятунку, що в тебе смуток за Богом? За ці слова ще більше візьмуть проти тебе підозри, і ти не раз, чи, краще сказати, щоразу сам, не знаючи що сказати і як напоумити на твій рахунок інших, мимоволі звертатимешся до Того, Хто навчив апостолів, нехай зрозуміє тебе, що личить творити і глаголати. в) Апостолам за їхню проповідь всюди мали небезпеку, загрожували гоніння і мучителі. Тебе не мучитимуть мабуть, але натомість того, що мучені страждали кілька днів, інші кілька годин, твої страждання триватимуть усе життя. Світ, тобою залишений, ніколи не дасть тобі спокою. Так як ти підеш не тим шляхом, яким ідуть майже всі, а неприємним, то кожен, хто зустрічається на шляху, вшанує тебе заблудлим і покиватиме головою. Найдобріші дії твої будуть здаватися образою для багатьох, тому заважатимуть їхнім діям. Саме смирення і терпіння твоє є приводом для деяких зневажати і ображати тебе. А якщо ти, як людина, погрішиш у чомусь, то й малий гріх твій поставить у злочин непробачний. Все це, порізно взяте, не таке велике і важливо, але в складності своїй із цього складеться такий хрест, що ти не раз падатимеш під ним і шукатимемо Симона Киринейського на допомогу, і горе тобі, якщо не стане за допомогою благодати Духа Утішителя, яка тільки може підкріпити тебе і насолодити горе твого становища. г) І все це, однак, ще не остання боротьба і не останній хрест. Сутність справи в тому, щоб змінити серце своє, з серця плотського зробити духовним, вигнати з нього дух самолюбства, умертвити в ньому хіть, повернути йому ту чистоту, з якою воно вийшло з Божих рук і без якої не можна з'явитися нам перед лицем Божим. Але хто може це зробити? Ми самі – рішуче не можемо. Бо тут треба перевищувати себе, стати чужими собі, бути разом і жерцем, і жертвою. Для цього потрібна сила вища, божественна, сила Пресвятого Духа. ІІІ. Викличемо ж, любий, покличемо разом з Церквою: Господи, Який Пресвятий Дух Твій у третю годину апостолом Твоїм послав, Того, Благий, не відійми від нас, але віднови, нас молящихся Ти! Амінь. (Упоряд. по «Проповіді» Інокентія, архієп. Херсонського та Таврійського, т. III, вид. 1873). Бесіда № 10. На слова «Що в шостий день і годину на хресті пригвождів у раї сміливий Адамів гріх, і гріхів наших рукопис роздер, Христе Боже, і спаси нас!» I. Зворушливо Св. Церква через весь піст співає цю зворушливу молитву і тим змушує нас старанно молитися їй. ІІ. Що в цій молитві міститься і що їй питається? Випрошується велика милість, а саме щоб розіп'ятий на хресті Господь роздер і знищив рукопис і наших гріхів так само, як прибив Він до хреста і знищив злочин у раю нашого прабатька. а) Роздер рукопис прогрішень наших - вираз це взято у св. апостола Павла (Кол.2, 14), який вжив його в тому значенні, що кожен гріх наш перед Богом подібний до обов'язку, на який є боргова власноручна розписка боржника. Доки існує така розписка, доти боржник, як відомо, відповідальний згідно із законом, і борг його підлягає неодмінному стягненню з нього, а коли його запис знищується, то й відповідальність з нього знімається. Ось цього знищення просимо ми в молитві, яку ми розглядаємо. «Роздери рукопис гріхів наших, Христе Боже, і спаси нас!» Тобто, говорячи просто, пробач і залиши нам гріхи наші, нехай будемо вільні від усякої відповіді за них перед судом правди Твоєї! Бачите тепер, яке велике прохання наше! Якщо для нас важливо, коли хтось простить нам борг грошовий, особливо коли ми не можемо сплатити його, то тим більше важливо, щоб відпущені були нам усі гріхи наші, з яких ні за один і нічим ми не в змозі сплатити правді Божій. І Господь премилосердий завжди готовий надати нам цю велику милість. Для цього самого Він і зійшов на хрест і зазнав за нас смерті, щоб згладити всі наші гріхи і позбавити нас від будь-якої відповіді за них. Тому Він ще у Старому Завіті, устами пророка, не тільки дозволив звертатися до Нього з проханням про це, але, можна сказати, закликав до Себе всіх і кожного, навіть вимагав цього наполегливо. «Прийдіть – і розсудимо, – говорить Господь. Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, - як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпура, - як хвилю убелю »(Іс.1: 18). Після цього немає причин сумніватися: сміливо приступай до хреста Христового, з відвагою приноси всі рукописи гріхів твоїх. Хоч би якими вони були великі і різноманітні, все буде сплачено і прощено, все загладжено і знищено. Бо кров Сина Божого, за нас померлого, має перед очима Божими ціну безмежну. У ній така сила, що вона може очистити від гріха. Отже, не впадай у відчай і не засмучуйся, грішнику! Хоч би ти гріхами своїми перевершив усіх грішників, коли станеш під хрест Христовий, окропишся в дусі віри кров'ю Спасителя, то ти безпечний і помилований. І не тільки помилуваний, але й будеш нагороджений, бо невинний і злопостраждалий. б) Але, мої кохані, така милість викладається з хреста Христового не безумовно. Інакше зловживання їй не було б кінця: грішник міг те й робити, що щодня грішити та отримувати прощення. Таким чином, саме милосердя Спасителя служило б не в спасіння йому, а в згубу, схиляючи його до бездушності в гріхах і до продовження життя беззаконного. Тому наш Спаситель готовий прийняти грішників, готовий кожному дарувати не тільки мир і прощення, але й нове життя і освячення благодаттю Св. Духа, тільки від усіх і кожного з прощаних Він вимагає виконання певних умов. Які це умови? Найнеобхідніші й потрібні не стільки для Нього, а для нас самих, тому що без виконання їхнє саме прощення, нам дароване, не допоможе. А саме: Він вимагає, щоб склавши біля хреста Його тягар гріхів наших, ми не поверталися більше за ними, не впадали в ті ж нові гріхи, а намагалися супроводжувати життя своє вже в чистоті і правді. Без цього немає прощення, ні помилування. Бо чого б послужило те й інше, якби ми, прощені, мали намір знову вдаватися до гріха? Навіщо лікувати рану, яку ти наніс собі шалено, якщо ти ж, на другий день після зцілення, маєш намір нанести собі ту ж рану знову? ІІІ. Тепер зрозуміло, хто може разом із Церквою гідно вимовляти молитву, яку ми розглядаємо. Її може вимовляти кожен грішник, бо вона складена, мабуть, не для праведників, а для грішників, але який грішник може вимовляти її? Хто вірує в Господа Ісуса Христа і в силу Хреста Його, воістину розкаяється в гріхах своїх, воістину має твердий намір, отримавши прощення, поводитися далі не так, як жив раніше, - у гріхах і нечистоті, а в страху Божому, у покорі своїй совісті і закону Господньому, але не намагаючись загороджувати їх, скільки можливо, справами віри та любові християнської. Такому прохачеві не буде відмовлено, до такого Сам Господь простягає з хреста руки, бо піднявся на нього не за праведних, а за грішних. Амінь. (Упоряд. по «Проповіді» Інокентія, архієп. Херсонського та Таврійського, т. III, вид. 1873). Бесіда № 11. На слова «Що о дев'ятій годині нас задля плоті смерть смакує, умертви плоті наша мудрість, Христе Боже, і спаси нас!» I. У людини праведної всі сили і здібності душі і тіла перебувають у стрункому між собою співвідношенні: тіло у нього покірне душі, а душа – духу, або розуму, і розум його, як владика всієї істоти його, мудро спрямовує його шляхом спасіння. Навпаки, у грішника вся істота перебуває у розладі, сили та здібності перебувають у мінливому співвідношенні: дух підкорює душі, а душа – тілу. Звідси у грішника утворюється так зване мудре тілесне, яке межує з божевіллям і спрямовує людину на всі шляхи загибелі. Це тілесне мудрування, під впливом духу злості і миру в злі лежачого, так опановує людину, що панує над нею, в усіх відношеннях, і не дає їй спокою, ні вдень, ні вночі, ганяючи його за всіма мирськими і житейськими насолодами, обіцяючи в них блаженство, але напоюючи пусткою. Закону Божому мудрування плоті не підкоряється, нижче може підкорятися, як зауважує св. ап. Павло (Рим.8:7), тим більше воно не підкоряється духу чи розуму людському. ІІ. Що ж після цього робити з таким непокірним мудрістю? Як не намагатись позбавити його всіх сил, викорінити його до кінця? Бо доки воно буде живим, доти не буде справжнього життя в людині. Яке життя, коли тлінна і гріховна плоть мудрує і розпоряджає, а дух вічний сліпо виконує ці шалені розпорядження? а) Але як і відібрати силу і життя у плотського мудрування, коли воно стало в людині грішним початком всекеруючим, єдиним джерелом його діяльності? Сама плоть не відмовиться від свого володарювання, як воно не протизаконно, дух, хоч би й захотів, не може повернути собі права свої, бо оплотіти йому не важко, а, оплотнівши, очиститися, звільнитися, просвітліти, стати на своє місце, взяти в руки владу вкрай важко. Для цього потрібна допомога згори, необхідна сила, яка зняла б з нього пута, підняла б його з праху, напоїла б силою і життям, і таким чином дала б йому можливість бути тим, чим треба. І ось це саме питається в молитві, нами розглянутої: «Що о дев'ятій годині нас заради плоті смерть смакує, умертви плоті наша мудрість…» Сам Ти, Господи, що скуштував на хресті смерть плоттю, щоб ми всі ожили і пожили духом, - Сам приглянься на тяжкий стан духу нашого, Сам приглянься на тяжкий стан духу нашого, Сам приглянься на тяжкий стан духу нашого! Сам зв'яжи цього неприборканого звіра: врази його в саме серце, нехай перестане гріхолюбна плоть наша волочити нас по нетрях пристрастей і пороків, нехай обернеться в те, чим їй мусить бути, – у слухняне знаряддя духу. б) Само собою зрозуміло, що той, хто вимовляє цю молитву, повинен зважитися на всі дії, які померлий заради плоті Сам вважає за потрібні для умертвіння в нас мудрувань нашої плоті. А оскільки ніяке умертвіння не може бути здійснене без болю та страждань, то кожен з нас має зважитися на перенесення цих страждань. Бо без такої рішучості що означала б і наша молитва? Вона була або обманом, або самообманом. Але наша дивина або, краще сказати, божевілля! Коли ми закликаємо лікаря для відібрання будь-якого невиліковного члена, то вже не противимося його діям, хоч як вони болісні, а ще допомагаємо йому всім, чим можемо, стогнемо, кричимо, але коримося і дякуємо за самі страждання наші. А з Лікарем небесним чинимо переважно навпаки. Незважаючи на те, що самі благаємо Його умертвити мудрування нашого тіла, коли Він починає Свою справу, тобто. починає упокорювати, вражати нашого тілесного людини, – чи хворобами, чи безчестям, чи іншими ударами, – ми відразу звертаємося назад, скаржимося і нарікаємо, ставимо перешкоду за перепоною, і отже, замість умертвіння мудростей тілесних, часто впадаємо в ще більше рабство плоті. Чому це? Все це від того, що ми, здебільшого, не переконані в шкідливості для нас тілесного мудрування і взагалі життя тілесного та гріховного. Якщо молимося за визволення від цього, то єдино тому, що так молитися велить Церква, а самі по собі – у душі своїй – анітрохи не відчуваємо потреби в цьому. ІІІ. Тому мої улюблені, щоб нам не вимовляти св. молитви марно, треба старанно подумати про те, наскільки шкідливе для нас мудрування плоті. Потрібно переконатися, разом з апостолом, що це мудрування є ворожнечею на Бога, що воно є смерть для нас. Як переконатись? По-перше, міркуванням про те, звідки походить у нас мудрування плоті і якою згубою воно виявляється у нас, – для чого може бути досвід і наш власний, та інших людей. Бо якщо будемо уважні, то побачимо, що кожного разу, коли ми слухалися мудрувань плоті, ніколи не виходило з дій наших для нас нічого, крім поганого й шкідливого. Амінь. (Упоряд. по «Проповіді» Інокентія, архієп. Херсонського, т. III, вид. 1873). Д. Про Літургію Передосвяченою Бесіда № 1. Про Літургію Препосвяченої I. Предметом нашої бесіди, браття, нині буде Літургія Преждеосвячена, або Преждеосвячених Дарів. Так вона названа тому, що в ній пропонуються вірними для причастя Преждеосвячені Дари, тобто. Тіло Христове та Кров Христова. Хліб і вино освячуються, викладаються в Тіло і Кров Христові під час попередньої повної Літургії, освячений Агнець насичується Кров'ю Христовою і зберігається на престолі в Дороохоронниці, до часу скоєння Літургії Передосвяченої. Встановлення Літургії Передосвячених Дарів відноситься до перших століть християнства. Причинами встановлення цього богослужіння були: з одного боку, суворе дотримання посту св. Чотиридесятниці, з іншого – бажання древніх християн якнайчастіше долучатися до Св. Животворчих Тайн. У великому посту наказувалося їсти їжу не раніше заходу сонячного, а повна Літургія звершується близько полудня, отже скоєнням її, за яким слідувало в давнину не тільки причастя Тіла і Крові Христової, а й загальна трапеза або вечеря любові, порушувався б передчасно піст, тобто досконале. Понад те, повна Літургія є священнодійством урочистим і радісним як спогад нашого оновлення і спасіння через Ісуса Христа. Тому отці Церкви вважали непристойним здійснювати це богослужіння за днів Великого посту як у такий час, коли християни повинні не тішитися і не радіти, а лише плакати та журитися за свої гріхи. Лише у суботу та неділю послаблюється піст і звершується повна Літургія. Але давні християни мали таку старанність до найбільшого Таїнства Св. Причастя, так палко любили свого Викупителя і Господа, що залишатися кілька днів без причастя Св. Таїн вважали для себе великим позбавленням. І тому було встановлено богослужіння, в якому викладалися Преждеосвячені Дари, після вечірні та без спільної трапези, бо на Преждеосвяченій Літургії не буває проскомідії. Літургія Преждеосвячена відбувається зазвичай у середи і п'яти (крім Великого) св. Чотиридесятниці. Але, у випадку свят або за іншими обставинами, дозволяється здійснювати її і в інші дні, крім суботи та неділі, коли буває повна Літургія. На пристрасному тижні Преждеосвячена літургія відбувається три рази: у понеділок, вівторок і середу. ІІ. Літургія Преждеосвячена складається з великопостного годинника, вечірні і власне Літургії. а) Великопісний годинник відрізняється від звичайних тим, що, крім положених трьох псалмів, на кожній годині читається по одній кафізмі, відмінний тропар кожної години читається священиком перед царською брамою і три рази співається на клиросах – із земними поклонами, після кожної години читається священиком молі. Єфрема Сиріна ( Господи і Владико живота мого ) – теж із земними поклонами, після прочитання годин співається молитва розбійника, що покаявся: «У царстві Твоїм пом'яни нас, Господи, коли прийдеш у царстві Твоєму» . Молитва ця співається багаторазово, і між повтореннями її співаються вислови Спасителя про блаженства, або засоби для отримання царства небесного, а на закінчення, обидва хори разом, з особливою зворушливістю, співають вірші: «Згадай нас, Господи, коли прийдеш у царстві Твоїм. Згадай нас, Владико, коли прийдеш у царстві Твоєму. Згадай нас, Святий, коли прийдеш у царстві Твоїм» . Цим закінчується годинник. б) Саме здійснення Літургії Передосвячених Дарів починається вечірньою. Внаслідок цього, за статутом, вона повинна вирушати, за східним рахунком часу, о дев'ятій годині після сходження сонця, або за нашою, о третій годині пополудні, оскільки правила св. батьків наказують їсти пишу у великий пост тільки одного разу на день увечері. Але, незважаючи на те, що Літургії Передосвячених Дарів передує вечірня, вона все ж таки починається не звичайним вигуком священика: «Благословенний Бог наш», а вигуком: «Благословенне царство Отця і Сина і Святого Духа», який чуємо тільки на досконалій Літургії. Безпосередньо за вигуком віруючі спонукаються до триразового поклоніння Христу Богу, Викупителю нашому, і читається звичайний вечірній псалом (103): «Благослови душе моя Господа», в якому прославляється велич Бога, Всемогутнього Творця і Промислителя. Після псалма виголошується велика ектенія - та сама, яка виголошується на початку звичайної Літургії, Після ектений віршується 14 18-я кафізму, тобто. читаються псалми, що носять напис «Пісня ступенів», що ніби по сходах піднімають до Бога душі тих, хто молиться із серцевою скорботою про гріхи. І потім співаються псалми 140, 142, 129 і 116 («Господи покликай до Тебе» і «Хай виправиться молитва моя», «Голосом моїм до Господа покликав», «З глибини покликань до Тебе, Господи» і «Хвалите Господа всі язики») тобто. коротких хвалебних пісень на честь святої святої або якоїсь священної події, що згадується у відомий день Церквою. Одним словом, до самого Малого входу відбувається звичайна вечірня, про зміст і знамення піснеспівів і священнодійства якої ми вже говорили. Під час співу стихир «на Господи покликах», священнодіючий, наповнивши заздалегідь пахощами фіміаму весь вівтар, вилучить із Дарохоронниці Св. Передосвячені Дари, тобто. Св. Ягня, напоєного пречистою кров'ю Христовою, покладає їх на дискос, благоговійно кадить, тричі обминаючи престол, нарешті підносить їх на голову свою і таким чином з честю, що належить Царю слави і Господу, з внесенням свічки та кадила, переносить з престолу. Там вливає також у чашу вино, змішане з водою, яке згодом навмисне не освячується. Перед піснею «Світло тихий» твориться малий вхід з кадилом або Євангелієм і потім читець читає посеред церкви дві паремії 15 : одну з книги Буття або інших книг Мойсеєвих, щоб описом Божого промислу про перших людей спонукати віруючих до вдячності Господа, а іншу з притчею праведних рисами та яскравими фарбами зображені у книзі премудрого царя Ізраїлевого. Між цими двома пареміями священик, тримаючи в руках кадило і світильник, який до того часу стояв перед святими дарами, з царської брами осяює народ із виголошенням глибоко таємничих слів: «Світло Христове просвічує всіх», до яких попередньо готує вигуком: «Премудрість! Вибач!» Цей священний обряд нагадує про свічку, яку зазвичай передають перед євангелією і горить під час читання її, і разом вказує на кадіння, яке здійснюється перед читанням євангелії на досконалій Літургії. У духовному знаменуванні світло речове служить символом світла євангельського вчення, яке замінюється тепер вченням припливним і якого позбавлені віруючі в дні плачу та скорботи про гріхи. У той же час він нагадує про те божественне світло, якому скоро всі вклоняться в Преждеосвячених Дарах. Самим же осінінням і виголошенням слів: «Світло Христове просвічує всіх» як наочніше проповідує нам про Ісуса Христа, Світла істинного, Який плоттю засяяв для «сидять у темряві і сіни смертні», світлом вчення Свого просвітив всесвіт і приніс Себе за гріхи людей в жертву. Прекрасно і дуже докладно пояснює весь цей священний обряд високопреосвященний Веніамін, архієпископ Нижегородський та Арзамаський. «Для чотирьох причин, – каже він, – ієрей у читання пророчих паремій народу свічку запалену показує і до того ж каже: «Світло Христове просвічує всіх». Перше: не тільки на Преждеосвяченій Літургії, а й на кожній великопостійній вечірні завжди читаються дві паремії: єдина з Буття та інша з Приповістей, як і в статуті, лист 132, показано: «понижче на всю велику Чотиридесятницю вечора шанується єдина паремія Буття. Але так як вся Біблійна книга історичним чином описує діяння людські, що були з початку миротворення, найбільше спадіння Адамове, багато людей помилки, за них послідували страти і непокірливим багато і різні прещення, - Притчею ж книга пришестя на землю Христа Спасителя означає, Його будову, наставляє, всякого на шлях правий і пропонує до того різні способи моральні і таємничі, - то священик, стверджуючи Притчею слова і через них просвітлення душ наших, віщуване перед читанням тих Приповістей, на вечірні в образі речовинного і на руках держимого світла, показує Самого Христа не на початку після створення світу і про виразно те саме мовить: «Світло Христове просвічує всіх» . Цю думку стверджує Симеон Солунський: «І здійснену читання Буття є ієрей абіє з завітами Царськими брамою входячи, що повстає всім, що творить хреста образ кадильницею, висловлюючись, – Премудрість, пробач, світло Христів просвічує всіх, і в святий. Тоді на амвоні читець прочитає притчі. Це показує, що до кінця віків світ істинний Сам у темряві, що сидить тілом, восія Ісус Христос і світлом благодаті Свій всесвіт виконай». Друге: на Преждеосвяченій Літургії, яка не що інше є, як і всі вечірні співи, свічки спалені були на початку Господа покликах і перед запаленням їх на світильникових молитвах відбувалися подяки за нічний цей світ, людом від Бога дарований, і моління, щоб Бог наставив нас. Нині те ж сяйво духовне і небесне, і в таємницях Преждеосвячених вміст, через дійсну цю свіщу людом священик тут показує і досконалу від них Христових Таїн надію про просвітлення душ наших у всіх вселяє цими словами: «Світло Христове просвічує всіх» . Третє: оголошені, як готуються до хрещення або просвітництва, тієї ж години, після прочитання суто ектенії, зводяться бути повинні, але перед тим же самим, тобто, перед виведенням їх Христос, істинний Світло, що просвітлює всяку людину, що прийде в світ, в таємницях першосвячених присутності були впевнені, що від виконання Його в хрещенні світло сприймуть, і в тому словами стверджуються: «Світло Христове просвічує всіх». Четверте: Євангеліє на досконалій Літургії читається раніше, ніж освячені бувають Св. Дари, ніж і Христос раніше благовістив Своє вчення, і потім подав під виглядом і в образі хліба і вина плоть Свою їсти та кров Свою пити. Але як на Преждеосвяченій Літургії Євангеліє, як благовістя Христове, не читається (Євангеліє на Преждеосвяченій Літургії читається лише у святкові дні), ніж і Святі Дари на ній не освячуються, але передосвященна пропонується. Для цього Христос, замість того Євангелія в цих Преосвячених Дарах є, в образі спалені свічки через священика всім показується, і вся просвіта, що від Нього походить, цими словами сповіщається: «Світло Христів просвічує всіх»». Після другої паремії народ схиляє коліна і з розчуленням прославляє до Господа молитовний голос свій: «Хай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою; діяння мою руку - жертва вечірня. Господи, покликай до Тебе, почуй мене: заслухай голос моління мого, і я покличу до Тебе. Поклади, Господи, зберігання вуст моїх і двері огорожі про усні мої (тобто охоронюй двері моїх уст). Не ухили моє серце в словеса лукавства – непщувати провини про грісів» (тобто, щоб не підшукувати вибачальні обставини до проведення гріховного життя). Священик під час співу цих віршів один стоїть з кадильницею перед престолом і хмарою фіміаму, що підноситься горе від кадильниці, видимим чином нагадує нам, що, під час справжньої вечірньої жертви і діяння рук, сама молитва наша, подібно до фіміаму, повинна підноситися прямо до престолу Божого. При останньому ж повторенні першого вірша, яким перемежовуються решта віршів, ніби на довершення відданості Богу всієї Церкви, і сам священик, віддавши кадило, схиляє коліна перед престолом. Після того, з скорботою серця і трьома земними поклонами, він вимовляє молитву св. Єфрема Сиріна: «Господи, Владико живота мого! дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені. Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму. Їй, Господи Царю! даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого; бо благословенний Ти на віки віків». Літургія оголошених, як і в досконалій Літургії, закінчується звичайною суто ектенією і ектенією про оголошених. Втім, до цієї останньої додається ще з половини Великого посту, тобто. з середи Хрестопоклонного тижня, ектенія про тих, хто готується до просвітництва, або про тих з оголошених, які, не відкладаючи свого хрещення далі справжньої Чотиридесятниці, особливо готувалися до того вивченням Євангелія, постом і молитвою. Про них Церква молить Бога, щоб Він «зміцнив їх у доброму намірі, просвітив просвітництвом розуму та благочестя, сподобив лазні пакибуття (тобто Св. Хрещення), залишення гріхів та одягу нетління і зарахував до обраного Свого стада». На закінчення, оголошеним і тим, хто готується до освіти, наказується вийти з храму. Після цього розпочинається Літургія вірних. в) Літургія вірних починається звичайними двома короткими ектеніями, що здійснюються одними лише вірними, після яких Св. Дари з честю, що відповідає Царю небесному, переносяться священиком з жертовника на престол. У цю урочисту хвилину, скажімо словами автора «Листів про богослужіння Східної Кафолічної Церкви» (стор. 80–81, вид. 4-е), – світильник, що є в північних дверях вівтаря, сповіщає вірних про пришестя Царя їх, у вигляді жертви несамого на главі пресвітера. фіміамом, і всі падають ниць благоговійно перед незбагненним таїнством, як падав Ісая перед нестерпною славою Того, Хто сидить на херувимах, і повне безмовність оселяється в церкві. Злегка чуються тільки на піднесенні, навколо вівтаря, над главами, що приникли до помосту, тихі, мірні стопи трьох тих, що йдуть, іноді зупиняються, або звук враженого кадила перед Дарами, і каже: «Нині сили небесні з нами невидимо служать: се бо входить Цар священна пісня співається на Літургії Преждеосвячених Дарів замість Херувимської пісні). Такою боязкістю проникають ці звуки трепетне серце! А клир, що піднявся, починає ще над простягненими долу призовну пісню: «Вірою і любов'ю приступимо, та причасниці життя вічні будемо. Алілуя!» Великий вхід на Літургії Преждеосвяченої має особливо важливе і таємниче значення, тому що в цей час переносяться вже освячені Дари, – Тіло і Кров Господа, – жертва досконала, входить Сам Цар слави. Все, чим готує Церква до здійснення Таїнства Причастя і що стосується самого здійснення його, – все це виключено з Літургії Передосвяченої. І тому, коли співаки закінчують пісню Херувимську словами: «Вірою і любов'ю приступимо, та причасниці життя вічні будемо; алілуйя» , то, після молитви Єфрема Сиріна з поклонами, прямо читається прохальна ектенія , що зазвичай передує співу молитви Господньої "Отче наш" . Вигуку: «Свята святим» священик передає слово «першоосвячена». По отворі Царських воріт, коли Св. Дари виносяться для причастя народу, клір замість слів «Благословен грядий в ім'я Господнє», співає: «Благословлю Господа на всякий час; хвала Його в устах моїх; хліб небесний і чашу життя скуштуйте та бачите, що добрий Господь. Алілуя». Заамвонна молитва, що читається на Літургії Передосвяченою, відрізняється від тієї, яка читається на повній Літургії. Вона застосована більш до часу посту та покаяння. Священик від імені всього народу молиться, щоб Господь подав нам сили здійснити подвиг посту, скрушити голови невидимих зміїв (тобто духів злоби, які особливо намагаються у святі дні посту вразити людину спокусами і лукавими навіюваннями), перемогти гріховні звички та нахили, Воскресіння, тобто. з радістю зустріти великі та святі дні Великодня. На відпусті Літургії Преждеосвяченої згадується замість імен св. Іоанна Златоуста або Василя Великого, ім'я укладача чину Преосвященної Літургії св. Григорія Двоєслова. А. Історико-археологічний нарис Божественної Літургії Передосвячених Дарів У Православній Церкві через усю св. Чотиридесятницю, за винятком днів суботніх, недільних і небагатьох святкових, що трапляються у Великому посту, не звершується до повної Літургії. Ця звичай Православної Церкви не нова – вона була узаконена ще отцями шостого Вселенського і Лаодикійського собору. «Не годиться в Чотирьохдесятницю приносити Св. Хліб, говорили отці Лаодикійського собору, хіба що в суботу і в недільний день» (пр. 49). «У всі дні посту св. Чотиридесятниці, крім суботи та тижня та святого дня Благовіщення, св. Літургія і буває не інша, як Преждеосвячених Дарів », підтверджували отці шостого Вселенського собору (пр. 52). З того, що отці Лаодикійського собору забороняють здійснювати повну Літургію в дні св. Чотиридесятниці можна вважати, що ще в IV столітті вважалося непристойним здійснювати Безкровну Жертву в дні Великого посту. Але ця думка хоч і не повсюдно в Християнській Церкві, звичайно, тоді вже була не новою: помісний собор не міг би затвердити його всупереч загальному стародавньому звичаю або принаймні виклав би причини, що спонукали до такого нововведення. Очевидно, собор затвердив цю думку тому, що вона ще раніше була прийнята багатьма і була правилом для деяких приватних Церков. Справді, така думка існувала ще під час Тертуліана, який каже: «Інші вважають, що під час богослужіння за днів постів не слід приносити Безкровної Жертви». Отже, здавна вважалося і потім узаконено неблагочасним здійснювати Безкровну Жертву у дні св. Чотиридесятниці. Постає питання: чому ж Церквою не прийнято і не визначено здійснювати повну Літургію в дні Чотиридесятниці, крім субот і днів недільних? Принесення Дарів і освячення їх – Євхаристія, особливо у вигляді, як відбувалося у давнину, тобто. коли у зв'язку з Євхаристією влаштовувалися братні вечори любові, – не разом із суворістю посту. Під час освячення Дарів або здійснення Таїнства Євхаристії справжні християни одухотворювалися почуттям високої радості про Христа Спасителя. Літургію, на якій звершувалося освячення Дарів, древні християни називали Великоднем, тому що вони були присутні при цій Літургії з такими ж радісними і високими почуттями, з якими і при святкуванні Великодня. Але ці почуття не спільні зі смутком і смутком, з якими має проводити дні Великого посту. Тому у відомі дні Великого посту і не належить здійснювати Таїнства Євхаристії (освячення Дарів). «Якщо хтось дошукуватиметься причини, – каже Михайло Анхіал, патріарх Константинопольський XII століття, – чому заборонено священнодійство Євхаристії у св. Чотиридесятницю, той нехай знає, що це заборонено для того, щоб ми були здатні і схильні тільки оплакувати свої душі, умертвлені гріхом, і тільки те робити і говорити, що може збудити велику смуток і вирвати сильні крики. Сорокоденна нива посту для нас є час війни і битви з воїнствами темряви, а під час битви, коли чекає крайня небезпека життя, воїни дбають лише про те, як би не постраждати від нападу та жорстокості ворогів, і анітрохи не думають про свята та урочистості. Тим часом рятівна для всього світу жертва Викупителя доставляє нам веселощі… Але незгідно і гидко розуму радіти і сумувати в один і той самий час» (У Аляція, de Missa praesanet., p. 1573). Майже те саме говорить Зонара: «Пісні дні призначені для плачу і розчулення в очищення гріхів кожного, а приносити Богові жертву – значить тріумфувати; тріумфувати ж - значить веселитися. Але чи можемо в той самий час, і засмучуватися, і радіти? Тому деякі дні Чотиридесятниці… не освячується Безкровна Жертва…» (тлумачення на 52-і ін. собору Трульського – шостого Вселенського). Ті ж слова повторює і Феодор Валсамон (у своєму тлумаченні на 52-му пр. собору Трулльського). Забороняючи у відомі дні Чотиридесятниці здійснювати Безкровну жертву, яка, нагадуючи і зображуючи спасіння світу, досконале Ісусом Христом, збуджує радість, Церква не позбавляла і не позбавляє віруючих божественного Тіла і Крові весь цей час. Божественне Тіло та Кров Христа становлять насущний хліб для душі. Підкріплення цією небесною їжею особливо необхідне для тих, хто постить при духовних подвигах. Оскільки давні християни мали звичай причащатися Св. Таїн щодня, Церква дозволила їм причащатися і у св. Чотиридесятницю, навіщо і встановила здійснювати Літургію Преждеосвячених Дарів. «Воїни, – каже Матвій Властар, – цілий день провівши в битві і тільки надвечір розлучаючись з ворогом, коли згадують про їжу, готують для себе стіл із вчорашніх запасів, щоб не виснажити своїх останніх сил. На світанку дня вони відразу повинні знову вступити в битву з ворогами і, таким чином, будучи зовсім зайняті війною, не мають можливості загартовувати волів і приносити жертв, як правило, тих, які щорічно відправляють свято. Точно так і ми, приносячи нову нашу жертву в суботу і в день Господній, коли послаблює нас напруга надмірного подвигу, як нарікаючі і воюючі, їстим раніше запропонованих і першосвячених крихт, щоб тільки продовжити життя своє до вечора. Але, ставши причастниками цієї Св. Плоти, зміцнюємося, щоб знову вступити в бій із ворогом. Справді духовному воїну і духовна їжа служить підкріпленням». Коли віруючі мали благочестиве ревнощі щодня приступати до Св. Таїнств, тоді Літургія Препосвячених Дарів відбувалася у всі дні Чотиридесятниці. Але коли потім, внаслідок ослаблення цієї ревнощів у християнах, не стало щоденних причасників, тоді минула потреба щодня пропонувати народу Св. Дари, і Церква перестала щоденно здійснювати Літургію Пресвящених Дарів. Таким чином утвердилася звичай здійснювати цю Літургію тільки в середу і п'ят, як у дні важливіші за спогадом про подію з життя Господа. Так, вже статут єрусалимський не призначав Літургії Передосвячених Дарів по понеділках, вівторках та четвергах св. Чотиридесятниці. Втім, і нині в Києво-Печерській лаврі Літургія Преждеосвячених Дарів відбувається щодня св. Чотиридесятниці, крім суботи та воскресіння. Коли ж з'явилася Літургія Преждеосвячених Дарів як особливе служіння, призначене для днів св. Чотиридесятниці? З точністю неможливо визначити, коли з'явився чин цієї Літургії. Трулльський собор – шостий Вселенський – своїм 52-м правилом узаконив повсюдне вживання Літургії Передосвячених Дарів: «Усі дні Чотиридесятниці, крім суботи та тижня та дня Благовіщення, св. Літургія та буває не інша, як Преждеосвячених Дарів». Але було б несправедливо стверджувати, що ця Літургія тільки з'явилася за часів Трулльського собору. Ще задовго до цього собору вона була у використанні на сході і заході. У першій половині VII століття вона була у вжитку в церквах єрусалимських: «Нині, – каже Софроній, патріарх Єрусалимський, – більше інших у повазі священнодійства Василя Великого та Іоанна Златоуста з Літургією Передосвячених Дарів». У Церкві Олександрійської також вживалася Літургія Преждеосвячених Дарів раніше собору Трулльського. В олександрійській пасхальній хроніці під 612-м роком значиться: «На третьому році Іраклія, за Константинопольського патріарха Сергія, з першого тижня посту після «Нехай виправиться», під час перенесення Дарів Преждеосвячених із співзахоронниці, почали співати особливу пісню; після того, як ієрей скаже: «По дару Христа Твого», народ починає: «Нині сили небесні невидимо служать з нами. Це входить Цар слави. Це жертва таємна, досконала доріноситься. Вірою і любов'ю приступимо, та будемо причасниками життя вічного. Алілуя». В олександрійській хроніці, таким чином, йдеться про чин Літургії Преждеосвячених Дарів як про відоме на самому початку VII століття і вказується лише час, коли потрібно співати «Нині сили небесні» – пісня, що знову з'явилася при патріарху Сергії. З того ж свідчення олександрійської хроніки можна бачити вживання Літургії Преждеосвячених Дарів і константинопольських церквах. У ній згадується про Константинопольського патріарха Сергія, мабуть, тому, що цей патріарх встановив співати на Літургії Передосвячених Дарів «Нині сили небесні» – пісню, складену Георгієм Пісидою, сучасником Сергія патріарха, як припускає Філарет, архієп. Чернігівський. Крім того, є загальне переказ, що наприкінці VI століття Григорій Двоєслов, бувши в Константинополі, письмово виклав чин цієї Літургії. Задовго до часу собору Трулльського відбувалася Літургія Преждеосвячених Дарів і заході в Церквах Галльських, Іспанських та Римської. Судячи з того, що в Церквах Галльських та Іспанських зберігалося взагалі богослужіння Грецької Церкви і після собору Трулльського, не можна сумніватися, щоб у цих Церквах не відправлялася і Літургія Пресвящених Дарів. Що стосується Римської Церкви, то там ввів її у вжиток Григорій Двоєслов. Отже, Літургія Преждеосвячених Дарів багато раніше собору Трулльського була у широкому вживанні, хоча не в усіх приватних Церквах. Обширність вживання Літургії Передосвячених Дарів на початку VII та наприкінці VI століття передбачає набагато раннє походження цього богослужіння, чому дослідники християнства шукають початку Літургії Передосвячених Дарів у перших століттях християнства. Багато церковних письменників – Михайло Анхіал, Олексій Арістен, Матвій Властар та ін. – бачать вказівку на Літургію Передосвячених Дарів у постанові Лаодикійського собору. «Не годиться в Чотирьохдесятницю приносити Св. Хліб (священнодіяти), хіба що в суботу і в недільний день» (пр. 49). У цьому правилі звичайно немає прямої вказівки на Літургію Передосвячених Дарів, але при цьому потрібно взяти до уваги, що собор, заборонивши здійснювати приношення і освячення дарів у Чотиридесятницю, крім субот і днів недільних, не заборонив віруючим протягом цілого року, а також протягом Чотиридесятниці. Часте, скільки можливо, прилучення св. Таємниця, звичайна в житті древніх християн, не могла бути перервана в дні посту на цілі тижні, коли найсерйозніші християни навіть часу Василя Великого, за свідченням цього св. батька, приступали до таємниць до чотирьох і більше разів на тиждень. Таким чином, собор Лаодикійський хоч і не згадує про Літургію Преждеосвячених Дарів, але передбачає вживання її – прилучення Преждеосвяченими Дарами з пристойними молитвослів'ями. А що справді під час і до Лаодикійського собору вживалися Преждеосвячені Дари та християни долучалися ними не лише в будинках, а й у церквах, – це не може підлягати сумніву. У найглибшій старовині бачимо звичай посилати через дияконів Св. Дари до неколишніх у церкві (1 апологія Іустина мученика, гл. 67). При цьому легко могло статися, що Св. Дари доставляли до деяких на другий день після здійснення Літургії – за віддаленістю християнських жител від храму, або Дари, що приносили, виходили після їди і тому при необхідності доводилося відкладати причастя до іншого дня. Не менш давнє й інше звичай християн - відносити присутніми при богослужінні частина Дарів для прилучення. Кипріан священномученик розповідає про одну занепалу жінці, що вона, бажаючи розкрити ковчег, в якому знаходилися Св. Дари, залякана була вогнем, що зійшов з ковчега. Якщо християни мали звичай у будинках долучатися до Преосвячених Дарів, то тим більше у храмі при громадському богослужінні, де залишалися і зберігалися деякі частини Євхаристії для тих, хто потребує Св. Причастя. Ті християни, які жили далеко від храмів, несли Св. Дари з собою додому, а ті, що жили поблизу храмів, не мали такої потреби і могли долучатися до храму запасними Дарами, коли не була звершувана Літургія, як у дні посту. Стародавній церковний письменник Тертуліан засвідчує нас у тому, коли каже: «Чи не буде урочистим пост твій, якщо станеш перед жертівником Господнім? Прийнявши тіло Господнє збережене, обидва цілі перебувають, і долучення жертви і виконання посади (посту)». Залучення до церкви запасними Дарами не могло бути допущено без необхідних молитов і обрядів: пристойніше було приурочити причастя запасними дарами до служби церковної. І тому в ті дні, коли не звершувалась Літургія, прилучення могло поєднуватися з вечірнім молитвослів'ям, також слуханням слова Божого або з деякими частинами Літургії, за винятком лише молитов і дії самого освячення Дарів. Письменники церковні перших століть вказують на такі збори в дні посту, де були здійснені молитви, читання зі слова Божого, але не було освячення Дарів, також приймалися були Св. Таємниці, але у вечірній час, а не в ранковий, отже – Таїни передосвячені. У 8-му слові на 118 Пс. Св. Амвросій виражається так: «Умовляє (тебе до посту) також і жертва вечірня, щоб ти ніколи Христа не забув, та й забути не можеш, коли до одра відійдеш, того Господа, до Якого на заході дня проливав молитву, Який хотів тебе на поживу». Тут, в словах Амвросія Медіоланського, чи не зрозуміло вказівку на такі вечірні богослужбові збори християн, при яких не відбувалося Таїнство Євхаристії, але було прилучення Св. Таємницями, при молитвослів'ях, пристойних таємничого вечора? У таких вечірніх богослужбових зборах можна бачити і початок і зразок справжньої Літургії Передосвячених Дарів. І в цьому вигляді Літургія Преждеосвячених Дарів є не що інше, як вечірнє богослужіння, поєднане з молитвами перед прийняттям і після прийняття Св. Дарів. З якими благаннями відбувалося причастя стародавніх християн Передосвяченими Дарами, про те немає докладного опису. Літургія Преждеосвячених Дарів, як завжди перших століть, відбувалася за усним переказом і ймовірно з тією свободою, з якою відбувалися інші церковні служби в тій чи іншій церкві. За загальним переказом Церкви Вселенської, Григорій Двоєслов перший виклав чин Літургії Преждеосвячених Дарів письмово і передав його для Римської Церкви. З образом цієї Літургії він познайомився ще в Константинополі, коли був там протягом трьох років папським апокрисіарієм при Пелагії II. Як любитель церковно-богослужбового чину, він виклав її письмово і, ставши Римським первосвящеником, ввів у вжиток у Римській Церкві. Оскільки Грецька Церква до Григорія Великого не мала письмового чину Літургії Передосвячених Дарів і не знаходила його в інших Церквах, то й прийняла чин цієї Літургії, написаний св. Григорієм. Від Церкви Грецької чин Літургії Передосвячених Дарів, написаний Двоєсловом, незабаром запозичили й інші Церкви: Єрусалимська, Олександрійська, що можна було бачити зі свідчень Софронія, патріарха Єрусалимського та олександрійської хроніки. Розповсюдженню чину Літургії, написаного Григорієм Двоєсловом, сприяв і той авторитет, яким користувався цей батько на сході та заході як великий учитель та адміністратор Церкви. Проте чин Літургії Преждеосвячених Дарів, написаний Григорієм Двоєсловом, було ввійти у загальне вживання без соборного визначення (див. 59 пр. собору Лаодикийского). Тому собор Трульський (52 ін.) і затвердив вчинення цього чину для всіх Церков у дні Чотиридесятниці. Але існуюче переказ, що чин Літургії Передосвячених Дарів, введений у загальне вживання собором Трулльським, написаний Григорієм Двоєсловом, мабуть, підривається двома найдавнішими списками, що належать до XIII або XIV століття. Один із таких списків – калабрійський має наступний напис: «Божественна Літургія Преждеосвячених Дарів, складена св. батьком нашим Германом, патріархом Константинопольським». Подібний напис і на іншому списку: «Літургія Преждеосвячених Дарів Германа патріарха». Обидві ці написи анітрохи не послаблюють достовірності загального Передання Церкви про укладача письмового чину Літургії Передосвячених Дарів: їх не можна розуміти в тому сенсі, що нібито патріархом Германом уперше і написано було чин Літургії Передосвячених Дарів. Якщо визнати, що патріарх Герман перший написав чин цієї Літургії, то отже допустити невідповідності. Патріарх Герман жив через довгий час після собору Трулльського, а собор Трулльський призначив для загального вживання Літургію Преосвященних Дарів, чого зробити він не міг би, якби чин Літургії Передосвячених Дарів не був написаний і відомий багатьом Церквам. Інакше сам собор до цього визначення мав би письмово викласти чин Літургії та оприлюднити його для загального вживання. Відомо однак, що отці собору Трулльського не визначали чину для Літургії Передосвячених Дарів, і до і після цього собору не було іншого письмового чину Літургії, крім того, що у нас міститься в Православній Церкві і за переказом приписується св. Григорію Двоєслову. До того ж Софроній, патріарх Єрусалимський, який жив ще до собору Трулльського, говорить про Літургію Преждеосвячених Дарів як про писаний чин, тому що згадує про неї так само, як про писані Літургії Василя Великого та Іоанна Златоуста. Таким чином, немає можливості приписати чин Літургії Преждеосвячених Дарів патріарху Герману, і наведені написи не можуть прийматися за свідчення про автора Літургії. Залишається прийняти їх у тому сенсі, що патріарх Герман посилав до Калабрії виклад Літургії з приписом здійснювати її за викладеним чином, згідно з правилом шостого Вселенського собору. Чин Літургії Передосвячених Дарів не може бути приписуємо і сучасникові Германа – Григорію 2-му, Римському татові, як хочуть думати латиняни, стверджуючи, що чин Літургії Передосвячених Дарів встановив цей папа і що греки, по поганому знайомству з римською історією, тому помилково приписують першому те, що належить другому. Потрібно думати, що св. Григорій, викладаючи письмово чин Літургії Преждеосвячених Дарів, дуже мало змінив давній чин її. До такого висновку наводить та обставина, що багато священних дій, ектенії та молитви в чині Літургії св. Григорія носять ясні сліди свого глибоко раннього походження. У перші часи християнства оголошені за днів Чотиридесятниці зазвичай готувалися до хрещення чи просвітництва, чому й звані були просвітлюваними. Про них тоді Церква повсякденно підносила особливі молитви, які знаходимо і в чині Літургії Передосвячених Дарів св. Григорія. А від середи четвертого тижня Великого посту до Великої суботи, в яку відбувалося хрещення просвітлюваних, вона ще більше посилювала ці молитви, як має бути і за чином Літургії св. Григорія. Щоб спонукати оголошених до більшого приготування, викликати у душах їхнє сильне бажання до св. просвіті, священик через останні двадцять днів Чотиридесятниці осяяв їх світлом запалені свічки, означаючи через сяйво речового світла світло розумне, світло істинне, що наближається до них, що просвічує всяку людину, що йде в світ. (Бл. Августин 96 розмова на Іоанна). Осініння народу запаленою свічкою при вигуку: «Світло Христове просвічує всіх» бачимо і в чині Літургії Передосвячених Дарів св. Григорія Великого. Є вказівка, що св. Григорій Двоєслов не знову склав і молитви про перенесення Преждеосвячених Дарів з жертовника на престол і приготування віруючих до Св. Причастя. Михайло Анхіал, доводячи давність Літургії з Преждеосвяченими Дарами, пише: «Слова наші підтверджує і слух відомий у всіх Св. Церквах, що походить від переказу неписаного, та чутка, що молитва, яка читається після поставлення Преждеосвячених Дарів на св. жертовнику, належить св. Опанасу, який був у сані диякона на Нікейському, першому Вселенському соборі». У деяких давніх писаних молитвословах ця молитва зберігає і в написі це ім'я св. Афанасія. Отже, у XII ст., коли жив Анхіал, молитва, читана по вході зі Св. Дарами у вівтар, була ще відома під ім'ям Афанасієвої. Патріарх каже, що ця молитва і в давньописаних служниках називалася Афанасієвою, і в переказі відома під тим самим ім'ям. У тій думці, що св. Григорій Двоєслов дуже мало змінив стародавній чин Літургії Преждеосвячених Дарів, стверджує нас і те, що він, викладаючи чин Літургії власне для римлян, не обрав жодної молитви з римської Літургії. Безперечно, він зробив так тому, що всі молитви, пісні та обряди знайшов готовими. Нарешті, Літургія Преждеосвячених Дарів не написується ім'ям св. Григорія Двоєслова, як написуються Літургії Василя Великого та Іоанна Златоуста, – новий знак того, що св. Григорій не змінив чину Літургії Передосвячених Дарів, подібно до того, як Іоанн Златоуст і Василь Великий змінили древній чин Літургії повної. При цьому заслуга Григорія Двоєслова велика: він привів у належну ясність і певний порядок чин Літургії Передосвячених Дарів. Тому Св. Церква в подяку за його піклування і працю – привести в належний і певний порядок чин Літургії Преждеосвячених Дарів – закликає його ім'я після закінчення цієї Літургії на відпусті і після молитви подяки читається цьому святому тропарю: «Що від Бога згори до Бога» «Подобоначальник здався ти начальника пастирем Христа, ченців черги отче Григорію..." Відновити чин Літургії Преждеосвячених Дарів у тому вигляді, в якому він вийшов з-під пера св. батька, і звірити з образом тієї ж Літургії теперішнього часу, немає можливості, якби цей чин і поміщений був у сакраментарі Двоєслова, тому що сакраментар Двоєслова постійно був змінюваний і тепер чи не по одному імені належить йому. У нинішньому сакраментарі св. Григорія Великого збереглися лише залишки Літургії Преждеосвячених Дарів, – саме Літургії, що здійснюється на заході до П'ятого Страсного тижня. Якщо у сакраментарі св. Григорія не вцілів чин Літургії Преждеосвячених Дарів, зате в цілості він зберігся в окремих списках, написаних як на сході, так і на заході. Усі списки стародавні та новітні подібні між собою, і Літургія Преждеосвячених Дарів майже не змінилася після того, як написав її св. Григорій Двоєслов. (Вилуч. з журн. «Посібник для сільських пастирів», за 1876, стор 393–407, № 13). Б. Пояснення слів 140 псалма, що співаються на Літургії Передосвячених Дарів «Псалом (починається словами: «Господи, покликай до Тебе, почуй мене…») майже всі знають, – говорив св. Золотоуст про християн свого часу, – всі співають його часто, від юності до глибокої старості, хоча не багато хто розуміє сенс його. І недаремно батьки поклали щодня виголошувати цю духовну пісню: вона є якесь лікарське духовне, є рід умилостивної жертви, якою ми щовечора маємо очищати гріхи свої, які ми здійснюємо, протягом дня, вдома, або на торжищі, або в іншому місці». Насправді ця пісня Єссеєвого сина, оспівана ним у дні лих, дуже зворушлива. Але особливо здаються зворушливими вірші священної пісні і збуджують дух молитовний, коли у св. і велику Чотиридесятницю співаються на Літургії Преждеосвяченій. Голос церковного співака, благоговійне стояння на колінах усіх присутніх у храмі Божому, саме час покаянний, свідомість своєї духовної бідності – все змушує грішника кричати до Господа молитвою Давида. Нехай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою! Ніщо стільки для нас не потрібне, як істинна молитва, і сама молитва ніколи не буває така потрібна, як у дні посту і покаяння. Тому Церква поклала з самого початку співати другий вірш псалма, потім повторювати його після кожного з наступних віршів, і їм нарешті укладати спів. Бо в ньому молимося за саму молитву, нехай виправиться вона і нехай попрямує прямо до престолу Отця небесного, як струмінь фіміаму жертовного, в тихий вечір, прямо мчить до неба. Одне з найбільших нещасть наших полягає в тому, що наша молитва досі не сягала Божого лиця. Ми молилися, але молитва розсівалася, як дим, від бурі пристрастей наших, не сягаючи неба. Хай зійде вона хоч нині, в ці дні покаяння, неухильно до Тебе, Господь і Суддя наш! Як в'язні, обтяжені ланцюгами, ми здіймаємо руки свої до неба, на яке не варті дивитись, але нехай буде смиренний вплив рук наших до вподоби перед Тобою, як благоугодна була жертва вечірня, щодня приносилася Тобі в скинії та в Соломоновому храмі. Нехай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою! Господи, покликай до Тебе, почуй мене! Під цим зверненням очевидно не усний крик, хоч би як він був гучний і сильний, зауважує св. Золотоуст, але міцний зойк скорботного серця, зворушений голос душі, яка вся перетворюється на єдину полум'яну молитву і всіма силами кричить до Спасителя: «Вонми голосу моління мого!» Поспішай до мене на допомогу! Не дай загинути самій молитві моїй! нехай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою! Поклади, Господи, зберігання вуст моїх і двері огорожі про уста мої! Давид просив вартових мові своїй, щоб від тяжких лих життя не нарікати на долю свою через те, що і при дворі Саула, і в печері Одолламській і в ущелинах Енгадді були злі радники, які порушували його підняти ремствування і обурення проти царя-гонителя. Але в грішника, які ми всі, і без нещасть життя, і без злих радників, з однієї злої волі, язик гостриться, як бритва. Милосердний Творець, вшанувавши нас даром слова, тим самим підніс нас над усіма тварами земними: але що робимо ми з цього боголіпного дару? За словами апостола, лепоту неправди, вогонь, що пожирає і наше, і чуже життя, скверну всього тіла нашого (Як.3:6–8). У слові Божому сказано: «Коли хто в слові не грішить, цей досконалий чоловік» (Як.3:2), а ми нічим так багато і так тяжко не грішимо, як нашою мовою. Чи не часто гортань наша буває труною відкритою, в якій ми ховаємо найблагіші діяння наших ближніх? Як же не молитися кожному з нас: «Постав, Господи, сторожу при язиці моїм, охороняй двері моїх уст» , з яких, як із прірви, ллється хуління на діла Твої і на діла, моїх ближніх? Не позбавляй мене дару слова; бо страшно бути людині безсловесною тварю, але поклади перешкоду моїм злим словам і дай слово благо в уста мої, слово хвали і молитви до Тебе, мій Боже, нехай вину виправиться моя молитва, що кадило перед Тобою! Не ухили моє серце в словеса лукавства, непщевати провини про грісів! Внутрішнє слово наше буває ще злішим і лукавішим; від серця, говорить Спаситель, виходять думки зла (Мф.15: 19). Але найгірше з найлютіших помислів є те, коли ми внутрішньо не турбуємося провини про грех, тобто. мислимо вибачення у гріхах, виправдовуємо свої пороки. Коли грішимо тяжко, говоримо в серці: ми не згрішили! І чи не це вибачення гріхів своїх є улюблена бесіда у грішних зі своїм лукавим серцем?! Тому, приступаючи до престолу благодаті, найчастіше нам треба кричати до Господа: «Не дай змоги ухилитися серцю нашому в злі помисли!» Отими лукавство, що помилково виправдовує гріхи наші! Бо молитва наша тоді тільки сприятлива перед Тобою, Господи, коли в ній виливається скрушене серце з почуттям митарева смирення і покаяння і коли вона зовсім далека від фарисейського засудження своїх ближніх і самохвальства. (Див. «Недільна читання» 1839 р.) В. Пояснення пісні «Нині сили небесні з нами невидимо служать…» «Нині сили небесні з нами невидимо служать. Бо входить Цар слави. Ця жертва таємна досконала доріноситься. Вірою і любов'ю приступимо, та будемо причасниці життя вічні. Алілуя». Тепер (наразі) з нами невидимо служать небесні сили, бо ось входить Цар слави. Ось таємнича жертва вже досконалої переноситься (у супроводі ангелів). Приступимо до неї з вірою і любов'ю для того, щоб бути причетниками вічного життя. Алілуя (хваліть Бога). Ця зворушлива пісня співається лише великим постом на Преждеосвяченій Літургії, під час перенесення Св. Дарів із жертовника на престол. Це найурочистіша хвилина на Літургії Преждеосвячених Дарів. Коли проспівають першу половину пісні «Нині сили небесні», тоді світильник, що є в північних дверях вівтаря, сповіщає вірних про пришестя Царя їх, у вигляді жертви, несомої на голові священика, якому передує диякон, що встилає шлях фіміамом, і всі майбутні з пахощів та благоговіння безмовність оселяється в храмі. Потім піднімається хор і починає співати: «Вірою і любов'ю приступимо, та причасниці життя будемо вічні, алілуйя» . Бачите, християни, яка урочиста хвилина буває на Преосвяченій Літургії! Яким же трепетом і безмовним благоговінням повинні ми перейнятися в цей час?! Тим часом, деякі з вас, чи то через незнання, чи то через неуважність, — ніби не звертають уваги на те, що відбувається в храмі: замість того, щоб спуститися вниз, вони стоять прямо. Яка недозволена недбалість! Пам'ятайте, християни, що на Преждеосвяченій Літургії переноситься не освячений тільки хліб, як на звичайній Літургії, а саме Тіло Христове, напоєне Його Пречистою Кров'ю. Тому всі без винятку повинні впасти вниз перед страшною жертвою, якою служать невидимо сили небесні. Які це сили небесні невидимо служать із нами? Архангели та ангели, херувими та серафими та інші безтільні сили, яких головне житло – небо, і тому вони і називаються небесними. Нині служать із нами. Коли це зараз? За Літургією Преждеосвячених Дарів. Втім, і за всякою Літургією небесні сили невидимо з нами служать, і не тільки за Літургією, а й за всякою церковною службою вони з нами служать. Тільки за Літургією вони переважно служать. Чому? А тому, що здебільшого за Літургією буває з нами Цар слави, Господь сил, Ісус Христос. Звичайно, для нас грішних, плотяних людей ангели, як безтільні істоти, залишаються невидимими. Але людям, які трудяться на терені угоди Богу, умертвлення плоті і пристрастей її, ангели є іноді і мабуть. Ось тому приклади. Одного разу преподобний Сергій звершував Літургію. Мовчар Ісаак стояв у церкві і бачив у вівтарі когось співслужбовця Сергію та в одязі світлих. На вході з Євангелієм дивовижний відвідувач йшов за Сергієм і обличчя його сяяло таким сильним світлом, що Ісаак не міг дивитися на нього. Диво дозволило йому уста, і він запитав іншого учня преп. Сергія Макарія: Хто це? «Не знаю, – відповів Макарій, – і мене проникає жах, – я думав спершу, що це пресвітер, що прийшов із князем Володимиром, але бояри сказали, що ні; без сумніву, це ангел, який служить Сергію». Після закінчення Літургії обидва учні благали вчителя сказати їм, хто служив із ним. І Сергій відкрив, що це ангел, який служить із ним завжди. Подібного бачення ангелів під час богослужіння удостоювався і відомий Саровський подвижник о. Серафим, що вирізнявся суворим аскетичним життям (він жив наприкінці 18 і поч. 19 століття). Якось у великий четверток настоятель о. Пахомій, який ніколи не служив без о. Серафима, який був ще в сані ієродиякона, розпочав Божественну Літургію о другій годині пополудні вечірньої, і після малого виходу і паремій, коли ієродиякон Серафим виголосив: «Господи, спаси благочестиві і почуй віки» і, звернувшись до народу, сказав: але міг зійти з місця. Два ієродиякони взяли його під руки, ввели у вівтар і залишили його осторонь. Богослужіння тривало, а о. Серафим простояв нерухомо понад дві години, безперестанку змінюючись в обличчі. Коли він прийшов до тями, тоді наодинці повідав настоятелю і скарбнику, що мав видіння. «Раптове світло, як сонячне проміння, осяяло мене, убогого, – говорив він, – і, звернувши очі на сяйво, я побачив Господа Бога нашого Ісуса Христа, що сяє невимовним світлом, оточеного, як би роєм бджіл, усіма небесними силами. Ісус Христос ішов від західних церковних воріт повітрям, зупинився проти амвона і, піднявши руки Свої, благословив службовців і молящихся; потім Він вступив у місцевий образ з правого боку царської брами. Тоді моє серце зраділо чисто, освічено, в солодощі любові до Господа». Отже, ми віримо, що з нами за Літургією служать небесні сили, і не лише за Літургією, а й за церковною службою. Як же грішать після цього ті християни, які рідко або, що ще гірше, зовсім не бувають у храмі Божому, і через те позбавляються спілкування з джерелом життя – Ісусом Христом та Його святими ангелами! Так, до жалю треба зізнатися, що багато християн люблять відвідувати більше мирські збори, ніж церковні. Як часто на торжище збирається набагато більше людей, ніж у Божому храмі! Який розважальний дім не наповнюється більшою кількістю відвідувачів, ніж малі стіни молитовного будинку – Божого храму. Там часто бракує місця для тих, хто приходить, а тут нікому іноді й займати. Там не нудьгують проводити цілі Дні, а тут кілька хвилин вважаються тривалими. Там з цікавістю помічають кожне явище, кожну зустріч, кожну розмову і пам'ятають довго, а тут часто очі, що мають, нічого не бачать, і чутки, що слухають, нічого не чують і виходять, нічого не маючи ні в пам'яті, ні в серці. Яка згубна перевага! У церковних зборах служать небесні сили, а в мирських зборах навряд чи бувають з нами сили небесні, бо в мирських зборах навряд чи буває Ісус Христос. Там ім'я Його навряд чи хоч раз коли буває чути. А де не буває Ісуса Христа, там немає з нами і небесних сил, тому що сили небесні бувають з нами лише заради Христа, за Ним та з Ним. Які ж сили невидимо служать у світських, мирських зборах? Якісь служать, тільки не небесні, не святі сили. Там навіть ангела охоронця нашого з нами часто не буває. Як бджоли відлітають із тих місць, де йде, поширюється дим: так і святі ангели не можуть бути в тих зборах, де димиться сморід мирський. Тому, християни, ходіть до Церкви Божої: тут з нами невидимо служать сили небесні, тут з нами Господь сил, Цар слави Ісус Христос, тут легко прийде на думку небесне, святе, чисте. Розмова № 1. Про спогади Великого Понеділка I. У Святий і Великий Понеділок творимо пам'ять блаженного Йосипа Прекрасного згадуємо і про висохлу смоковницю, тому що від цієї останньої події починаються святі пристрасті Господа нашого Ісуса Христа, а Йосип згадується як прообраз Ісуса Христа. ІІ. а) Йосип був син патріарха Якова, народжений від Рахілі. Зненавидений своїми братами за деякі бачені ним сновидіння він спершу вкидається ними в безводний колодязь (між тим як батько, обдурений принесеним до нього дітьми закривавленим одягом, вважає його роздертим від звіра), потім продається за тридцять срібняків ізраїльтян. євнухів єгипетського царя Фараона. Тут пані його, яка робила замах на цнотливість юнака, який не хотів створити беззаконня, а втік від неї, залишивши свою одежу, оббрехала його перед паном, і він вкинуто був у пута і в'язницю. Потім за тлумачення сновидінь виводиться з в'язниці, представляється цареві і поставляється від нього паном всієї єгипетської землі. Нарешті, з нагоди продажу пшениці, він відкрив себе братам своїм, і, провівши все своє життя чеснотно, помер у Єгипті, окрім інших чеснот, будучи великим і за цнотливість… Це образ Христа, бо і Христові були навітниками єдиноплемінні Йому юдеї, і Його продав учень за тридцять срібняків, і Він був ув'язнений у темному і похмурому рві – у труні. Але Він повстав Свою владу від труни і царює над духовним Єгиптом, тобто над усяким гріхом, і перемагає його зовсім. Володіє над світом і викупляє нас людинолюбно милостиною милостиною пшениці, зрадивши Самого Себе за нас і живлячи нас хлібом небесним – Своїм Живоносним Тілом. З цієї причини згадується нині Прекрасний Йосип. б) Нині ж згадуємо і про висохлу смоковницю , бо божественні євангелісти Матвій і Марк, після оповіді про вайї, оповідають: «На другий день, коли вони вийшли з Віфанії, Він заплакав» (Мк.11:12), і інший: «Уранці ж, повертаючись до; І побачивши при дорозі одну смоковницю, підійшов до неї і, нічого не знайшовши на ній, окрім одного листя, каже їй: Нехай же не буде від тебе плоду повік. І смоковниця відразу засохла» (Мф.21:18–19). Смоковниця означає тут юдейську синагогу, в якій Спаситель не знайшов належного плоду, а тільки тінь закону, чому відібрав від них і цю тінь, скасувавши її зовсім. Запитає хтось: за що висушується бездушне дерево? За що воно, яке не згрішило, піддається прокляттю? Нехай знає такий, що юдеї, бачачи Христа, що завжди благодійничали всім і нікому не зробили чого-небудь сумного, думали, що Він має силу тільки благодіяти, а не карати. Господь, за людинолюбством Своїм, не хотів показати цього над будь-якою людиною, але щоб запевнити невдячний народ, що Він має силу і карати, тільки не хоче цього як Всеблагий, виявляє образ страти на бездушному та нечутному дереві. А що гріх уподібнюється смокві, причина очевидна, бо і гріх має в собі приємність задоволення – насолода гріха, але робить потім і гіркоту – у совісті. Втім, отці поклали тут (у Великий Понеділок) повість про смоковницю заради розчулення, так само, як про Йосипа тому, що він носив образ Христа. Безплідна смоковниця є всяка душа, що не має ніякого духовного плоду, яку Христос – ранок, тобто по закінченні справжнього життя, якщо не здобуде в ній плодів добрих, висушує прокляттям і вкидає у вогонь вічний. І буває вона, як висушений стовп, що лякає тих, що не приносять належного плоду чесноти. ІІІ. Молитвами Прекрасного Йосипа, Христе Боже, помилуй нас (і даруй нам сили проводити цнотливе, як Йосип, життя і творити добрі справи плоди віри, щоб не уподібнитися до безплідної смоковниці). Амінь. А. Пояснення пісні «Чортог Твій бачу, Спасе мій» (співає в Страсний тиждень) I. Чертог Твій бачу, Спасе мій, прикрашений, і одягу не імам, та вніду в онь, просвіти вбрання душі моєї, Світлодавче, і врятуй мене, – таку змістовну та зворушливу пісню чуємо ми на Страсному тижні. Багато глибоких думок міститься у цій пісні. Вникнемо в неї і зробимо з неї кілька уроків. ІІ. а) Черт Твій бачу, Спасе мій, прикрашений. Що це за палац Божий? Це – постійна оселя Божа. Хоча Бог всюдисущий, тобто. присутній скрізь, на кожному місці володарювання Свого, однак Він має і постійне місце присутності Свого. На небі присутній Бог, там Його престол, там, як Цар, сидить Він на престолі слави Своєї; там, тільки там чекають Йому і служать Йому тисячі тисяч (Дан.7:10; Об'явл.5:11). Звідти приходив Господь на землю, туди піднісся і звідти прийде знову судити живих і мертвих. Це найвище, невидиме, духовне небо, оселя святості та блаженства, де немає тління та руйнування, немає смутку та скорботи, де Сам Бог і Господь зі святими у славі Своїй. Ми, грішні, не можемо мати й уявлення про цей небесний палац. Як сонце перевершує всяке земне світло від вогню, так – і ще більше – ця краса небесна перевершує будь-яку красу земну. Усі тутешні палати розташовані – жалюгідні іграшки в порівнянні з тамтешніми, всі одяги золотаткані – тільки мізерна павутина одна. Як же після цього має бути бажано для нас це небесне житло! Адже і нас, грішних, кличе туди Господь: «Прийдіть до Мене всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас» (Мт.11:28). Господь усіх без різниці кличе в Свій небесний палац на такий бенкет, на якому радостям і насолодам немає і числа, і продовження якого не буде кінця. б) Але ось у чому біда: нема в чому нам з'явитися в небесний палац. І одягу не імам, та вніду в онь. Наш одяг старий, зношений. Її отримали ми ще від занепалих прабатьків, у ній ми народилися, та й самі багато спотворили її. Подивимося на себе, як ми в ній потворні. Яких тільки у нас немає гріховних скверн. Хто з нас вільний від лінощів, сластолюбства, пияцтва, розпусти та інших плотських нечистот? Чия мова не осквернюється марнослів'ям, осудом, наклепом, лихослів'ям? У кого душа і серце не заражені самолюбством, честолюбством, користолюбством, заздрістю, ненавистю? Бачите, які потворні ми у своєму гріховному одязі! Як же з'явитися нам у такому вигляді до Царя нашого Бога, у небесне царство, де тільки святиня, світло, слава, краса, веселість та урочистість? Пригадаємо євангельську притчу про шлюбну урочистість царського сина. «Одного разу, – сказав Спаситель, – одна людина – цар влаштував шлюбний бенкет для сина свого, і послав рабів своїх кликати званих на шлюбний бенкет, але ті не хотіли прийти. Він послав іншого разу, але ті знову не прийшли. Тоді цар наказав рабам йти на роздоріжжя і кликати на бенкет усіх, кого знайдуть. Раби виконали наказ свого пана, і шлюбний бенкет наповнився лежачими. Цар, увійшовши подивитися лежачих, побачив там людину, одягнену не в шлюбний одяг. І каже йому: «Друг! як ти увійшов сюди не в шлюбному одязі? Він мовчав. Тоді сказав цар слугам: «Зв'язавши йому руки та ноги, візьміть його та й киньте в темряву зовнішню; там буде плач і скрегіт зубів. Бо багато званих, а мало вибраних” (Мт.22:2–14). Щоб не трапилося подібного і з нами, необхідно нам зняти старий, гріхами осквернений ризу і одягти новий, чистий, світлий одяг. в) Але де нам взяти цей одяг? Її подає нам Спаситель наш Господь Ісус Христос. Ось і в церковній пісні ми звертаємося до Нього: «Просвіти вбрання душі моєї, Світлодавче, і спаси мене» . Так, Він, Милосердний, переодягає нас, щоб ми були гідними спадкоємцями небесного палацу. І подяка Богу, ми вже одягнені в цей чистий, світлий одяг. Цей одяг ми отримали туні, тобто. даром, в Таїнстві Хрещення. «Всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодяглися» (Гал.3:27). Хрещення знімає з нас гріхи і робить людей, у беззаконнях зачатих і в гріхах народжених, чистими і невинними, і таким чином воно дає те світле вбрання, яке потрібне нам для вступу в небесний палац, тобто. у царство небесне. Але ось яка біда: ми всі любимо старий свій гріховний одяг і здебільшого носимо його і після хрещення. Милосердний Господь, знаючи нашу неміч, вказав ще засіб повернути цей одяг, втрачений гріхами. Засіб це – покаяння і причастя Св. Христових Тайн. Згрішив ти і через гріхи втратив одяг чистоти та непорочності: вдайся до Таїнства Покаяння та причастя Тіла та Кров Христових. Сльозами покаяння, як другим хрещенням, ти змиєш скверну з душі своєї, а через причастя Св. Таїн знову вступиш у тісний союз із Господом. Якщо ж ти знехтуєш цими засобами, то ти можеш з'явитися на той світ без світлого вбрання. А ти знаєш, християнине, яка доля спіткала людину, що з'явилася на царський бенкет не в шлюбному одязі. Подбай же придбати собі вбрання душі своєї. Права віра, чисте і доброчесне життя – ось одяг нашої душі. (Див. «Недільний листок», додаток до «Богослужбового дня», № 2б5). ІІІ. Зодягнемося ж, браття-християни, «як вибрані Божі, святі й улюблені, в милосердя, добрість, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння і любов» (Кол.3:12, 14). У такому вигляді ми неосудно можемо з'явитися на весілля, на всесвітню майбутню урочистість у вічних обителях Батька нашого небесного. Завжди намагатимемося зберегти на собі святу, даровану нам Спасителем ризу спасіння і молитимемо Господа: «Просвіти вбрання душ наших, Світлодавче, і спаси нас» . Б. Пояснення пісні «Се наречений наближається опівночі» (співається в Страсну седмицю) Ви зараз чули, кохані, зворушливу пісню «Се наречений наближається у півночі», яка співається на ранках у перші три дні Страсного тижня. Щоб вона для всіх була зрозуміла і всім принесла бажану користь, дозвольте мені запропонувати кохання вашого пояснення її. Пісня «Се, наречений прийде на півночі» нагадує нам притчу Спасителя, в якій Він уподібнює царство небесне десяти дів, котрі, за давнім звичаєм, взявши світильники свої, виходили назустріч нареченому. Упорядник пісні мав на увазі саме цю притчу. Наведемо її тут і пояснимо коротко: «Подібно буде Царство Небесне десяти дів, які, взявши світильники свої, вийшли назустріч нареченому. Із них п'ять було мудрих і п'ять нерозумних. Нерозумні, взявши свої світильники, не взяли з собою олії. Мудрі ж, разом із світильниками своїми, взяли олії в судинах своїх. І як наречений сповільнив, то задрімали всі і заснули. Але опівночі пролунав крик: ось, наречений іде, виходьте назустріч йому. Тоді встали всі діви ті та поправили світильники свої. Нерозумні ж сказали мудрим: Дайте нам олії вашої, бо світильники наші гаснуть. А мудрі відповіли: Щоб не сталося нестачі і в нас і у вас, підіть краще до тих, хто продає, і купіть собі. Коли ж пішли вони купувати, прийшов наречений, і готові увійшли з ним на весілля, і двері зачинилися; І приходять інші діви, і кажуть: Господи! Господи! відчини нам. Він же сказав їм у відповідь: Поправді кажу вам: Не знаю вас. Отже, пильнуйте, бо не знаєте ні дня, ні години, коли прийде Син Людський» (Мф.25:1–13). Пояснення притчі: десять дів – п'ять мудрих та п'ять юродивих, означають нас, християн. З нас одні мудрі за своєю вірою, доброчесним життям і готовністю до смерті, інші – нерозумні за своєю маловір'ю, або холодною байдужістю до віри, за своєю порочною тілесною життям, за своєю неготовністю до смерті і відразу за нею наступному суду, оскільки: «Покладено якось померти, а потім суд» (7). Нерозумні, сказано, взявши світильники свої, не взяли олії із собою. Що ж це за світильники, і що означає олія для цих світильників? Світильники – це душі наші, за словами Спасителя: «світильник тілу є око» (Мф.6: 22). Під оком Він розуміє серце людське чи душу. Олія – милостиня, за поясненням св. Золотоуста, чи взагалі добрі справи. Отже, нерозумні християни, які вийшли назустріч нареченому, не приготували для душ своїх добрих справ, які могли б підтримувати їхнє духовне життя. Мудрі ж, сказано, взяли олію в судинах зі своїми світильниками, тобто. вони запаслися добрими справами, щоби гідно зустріти нареченого. Хто ж наречений? – Ісус Христос. Коли ж і як ми виходимо назустріч Йому? Все життя наше має бути приготуванням спочатку до приватної зустрічі Його, тому що всяка душа, по смерті своїй, повинна з'явитися до Нього з відповіддю як до Начальника життя, і тому все життя своє ми повинні дбати про набуття і збереження в серцях своїх живої віри і гарячої любові до Господа, щоб після смерті нашої не ганебно і не засуджено предста. На спільну зустріч Йому ми вийдемо після воскресіння нашого з мертвих, «всі, що знаходяться в трунах, почують голос Сина Божого; і вийдуть ті, що творили добро на воскресіння життя, а ті, що чинили зло, на воскресіння осуду» (Ів.5:28–29). Наречений торкнеться, тобто. Ісус Христос зволікає припиняти життя нашу смертю, «не бажаючи, щоб хтось загинув, але щоб усі прийшли до покаяння» (2Пет.3:9). Так само зволікає і другим славним і страшним приходом Своїм для того, щоб множилися сини Царства Небесного. Тим часом люди, що спокушаються тимчасовою насолодою гріха, некарністю його, і бачачи, що світ стоїть міцно, і думаючи, що він так стоятиме нескінченно, та й самі користуючись міцним здоров'ям та іншими речовими благами, поринають у душевну дрімоту, недбають про своє виправлення і сплять гріховним сном. Але ось, у саму північ гріховного сну, коли ніхто з грішників і не думає про свою страшну небезпеку, лунає голосний голос: «Ось, наречений прийде, виходьте в стріт його!» Тоді всі стрепенулись і запалили свої світильники, тобто. напружили душевну увагу. Добре буде в цей час мудрим християнам: їхні душі горітимуть вогнем найсолодшої любові до Господа; але погано нерозумним: душі цих останніх, як світильники без масла, гаснуть, тобто. будуть темніти і холодіти від нестачі любові до Бога, джерела любові, і почнуть відчувати муки пекла. Попросять оливи, тобто. добрих справ, у мудрих християн, але ті не дадуть, щоб і в них не вистачало. Підуть купувати у тих, хто продає, тобто. схаменуться робити добрі справи і підуть шукати випадку для цього, але в цей час прийде наречений, тобто. в той самий час, як вони захочуть робити добрі справи, їх застигне смерть і поставить їх перед Небесним Суддею без усяких чеснот, що смердять своїми беззаконнями. Захочуть вони увійти в палац небесного царства, до якого всі ми і призначені від самого свого народження, для якого і живемо, – їх Господь не пустить і скаже їм: «Не знаю вас». «Отже, пильнуйте, – укладає Господь притчу, – тому що не знаєте ні дня, ні години, коли прийде Син Людський» (Мф.25:13). Тепер зрозуміла буде для всіх нас Церковна пісня: «Ось, наречений прийде опівночі; і блаженний раб, (тобто всякий християнин), його ж виявить бдяща; не гідний паки, його ж обряче сумно (сплячого гріховним сном); стережи бо, душе моя: не сном обтяжись, (тобто не обтяжуйся душевним гріховним сном), та не смерті (вічної) віддана будеш, і царства поза зачинишся; але піднесися гукаючі: святий, святий, святий ти, Боже, Богородицею помилуй нас». Амінь. (З «Проповідей» Кронштадтського протоієрея Іоанна Сергієва). Розмова № 2. Про спогади Великого Вівторка I. У Святий і Великий Вівторок творимо пам'ять притчі про десятьох дів; бо й цю притчу Господь говорив учням своїм, сходячи до Єрусалиму перед Своїми стражданнями. ІІ. Є й інші притчі, які Він говорив тоді до юдеїв. Притчею про десяти дівчат Господь схиляє до милостині і разом навчає всіх бути готовими до кінця. І раніше Він говорив багато учням про цноту і скопців. І справді, дівоцтво заслуговує на багато слави і воістину велике. Але щоб хтось, виправляючи одну цю чесноту, не нехтував інших, а переважно милостині, якою просвічується світильник дівства, Священне Євангеліє пропонує справжню притчу. П'ять дів називає воно мудрими за те, що до дівоцтва приєднали багато і рясні ялинки милостині, а інших п'ять - юродивими, котрі хоч дотрималися невинності, але не доклали достатньо милостині. Тому й юродиві вони, що, виправивши більше, знехтували менше, і нічим не відрізняються від блудниць, бо ці перемагаються власним тілом, а ті – маєтком. Коли ж минала ніч справжнього житія, задрімали і заснули , тобто. померли, бо смерть називається сном. Але під час сну їх, опівночі пролунав крик - і дівки, що мали з собою багато оливи, коли відчинилися двері, увійшли з Женихом. Нерозумні ж, які мали мало оливи, шукали його після пробудження від сну. Мудрі і хотіли приділити юродивим від свого оливи, але не могли, чому й сказали: «Щоб не сталося нестачі і у нас і у вас, підіть краще до тих, що продають, тобто. до жебраків, і купіть». Але по смерті це вже не можливо, що показує і Авраам, у притчі про багатого і Лазаря, коли каже: «Хотячі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять» (Лк.16: 26). Отже, прийшли без світла, юродиві діви кричали, ударяючи в двері: «Господи, Господи, відчини нам!» Але Господь сказав їм страшну відповідь: «Ідіть, не знаю вас» (Мф.25:1–13). Бо як побачите нареченого, не маючи оливи – милостині? ІІІ. Отож притча про десять дів для того покладена тут богоносними отцями, щоб навчити нас завжди пильнувати і бути готовими до зустрічі справжнього Нареченого з добрими справами, і переважно з милостинею, бо невідомий для нас день і час смерті, – так само, як прикладом Йосипа навчаємося здобувати цнотливість. Хто одне, і до того більше робить, а інші нехтує, а переважно милостиню, той не увійде з Христом у вічний спокій, але з соромом повернеться назад. Бо нічого скорботнішого й ганебнішого, як дівство, що перемагає пристрасть до багатства. Але, про Жениша Христа, поєднуй нас з мудрими дівами, приєднайся до нас до обраного Твого стада і помилуй нас. Амінь. (Див. «Недільна читання» за 1846/7 р, № 51). Розмова № 3. Про спогади Великого Середовища Синаксар на Велику Середу I. У Святе і Велике Середовище божественні отці вставили спогад про блудну дружину, яка помазала Господа світом, бо це сталося незадовго до рятівного страждання. ІІ. Коли Господь сходив до Єрусалиму і був у домі Симона прокаженого, блудна дружина приступила до Нього і полила на Його голову багатоцінне миро. Пам'ять про цю подію тут покладена, щоб, за словами Спасителя, скрізь і принаймні була проповідана вкрай старанна її справа. За яким спонуканням вона прийшла? Тому що вона бачила співчутливість Христа і товариськість Його з усіма, а особливо нині, коли побачила Його, що ввійшов до прокаженого дому, якого закон визнавав нечистим і відлученим від спілкування (з іншими). Дружина розуміла, що якщо Він зцілив у цього проказу, то й у неї зцілить хворобу душевну. І ось, коли Він лежав за вечерею, вона виливає на голову Його миро (куплене) ціною 300 динаріїв. За це учні, а найбільше Юда, обурилися на неї, але Христос заступився за неї, щоб вони не знищили в ній доброго наміру. Потім згадує про Своє поховання, відхиляючи Юду від зради, дружину ж удостоюючи честі тим, що добра її справа буде проповідана у всьому всесвіті. Св. Єв. Марк додає, що жінка з старанності розбила і судину – вузькогорлу, яку Він називає алавастром. Посудина ця, як каже святий Єпіфаній, скляна, без ручок, яка також називається вікіон (грецькою). Міро це було складено з різноманітних видів (запашних речовин), але переважно з наступних: кольори мирри, запашного кінамона, ірису, ароматичного очерету та олії. ІІІ. Помазаний розумовим світом, Христе Боже, звільни від нечистих пристрастей і помилуй нас, як один святий і людинолюбний. Амінь. Додаток до розмов № 1–3 З церковних піснеспівів у перші три дні Страсного тижня На ранку в Понеділок, Вівторок та Середу Страсного тижня. а) Ось Наречений прийде на півночі, і блаженний раб, його ж обряще бдяща, недостойний ж паки, йогоже обряче сумно: стережи бо, душе моя, не сном обтяжися, нехай не смерті віддана будеш, і царства поза затворишся, але піднеси Боже, Святий, Свят, Ось опівночі йде наречений, і блаженний той слуга, якого Він знайде пильним; але недостойний (царства) той, якого Він настане дрімаючим. Душа моя! Дивись, не обтяжися сном, щоб не бути відданою смерті і не залишитися поза царством, але скинь дрімоту, волаючи: Святий, Святий, Святий Ти, Боже, за клопотанням Богородиці помилуй нас. б) Чертог Твій бачу, Спасе мій, прикрашений, і одягу не мати, та ввійду в онь: просвіти вбрання душі моєї, Світлодавче, і спаси мене. Спаситель мій! я бачу Твій палац прикрашений, але не маю одягу, щоб увійти до нього. Подавець світла! Зроби світлий одяг душі моєї і спаси мене. Розмова № 4. Про спогади служби Великого Четверга I. У Великий Четверток згадується вмовлення ніг учням, Таємна вечеря та передання Ісуса Христа на страждання. ІІ. а) Почнемо розмову з утрені Великого Четверга. Після великої ектенії та «алілуїа» співається тропар «Якщо славні, учениці». Російською: «Коли гідні слави учні на вечері вмовою ніг просвічувалися, тобто. починали розуміти сенс тієї справи, для якої прийшов на землю Син Божий, тоді Юда злочестивий, страждаючи на сріблолюбство, затьмарювався і задумував зрадити беззаконним суддям Тебе, праведного Суддю. Дивися ти, шукач маєтків, на того, хто з-за маєтків подавив себе; біжи ненаситної душі, що зухвало вчинила з Учителем, Який є Всеблагий Господь усіх, слава Йому». Відразу після тропаря читається Євангеліє з 22-го розділу Луки, де розповідається і про події Таємної вечори і наводяться промови, сказані Господом Іуді, Петру та всім апостолам. Після Євангелія і 50-го псалма співається канон: «Січене січеться». Тут говориться, що Господь, безмірна премудрість Божа, Винуватець і Подавець життя, не переставаючи бути Богом, створив Собі храм від невигадливої ​​чистої Матері, вдягнувшись плоттю і, влюдившись, став єдиний Обличчя, Христос Боголюдина. Він і влаштовує душевну трапезу, і розчиняє вірним чашу веселощів і порятунку. Від божественної трапези Він не віддаляє й Юду, злозброєного Іскаріота, а він, затьмарений злобою, забувши колишню дружбу, не розуміється лагідними натяками Господа: руки, якими прийняв Св. Хліб, простягає для прийняття ціни за Того, Який Своїми руками створив людину. Виявляючи глибоке смирення, Ісус Христос, Божа премудрість, що приборкує сили пекла, що тримає на повітрі нестримну воду, бере в руки умивальницю, вливає в неї воду, опоясується стрічкою, схиляє коліна і Своїм рабам омиває ноги, навчаючи. Після канону та пісні «Чортог Твій», уже п'ятою кілька разів, співаються стихири на хвалитех, за ними – велике славослів'я, прохальна ектенія та стихири віршівні. У стихирах описується, як беззаконне юдейське соборище збирається зрадити Пілату Содетеля і Творця всіх. Беззаконні та невірні! вони готують на суд Того, Хто Сам прийде судити живих і мертвих, прирікають страждання Того, Хто зцілює людські страждання. Він іде на заколення вільне, плещі дає на рани, ланіти – на завушення, не відвертає обличчя від сорому заплювань і все терпить, щоб усіх воскресити. На втіху і підбадьорення скорботних учнів Він каже їм: Не бійтеся, не спокушайтеся тим, що бачите. Я прийшов не для того, щоб Мені служили, а щоб послужити і віддати душу за спасіння світу. Юда, що намочив руку в солілі з Господом, простягає руки до беззаконних, щоб прийняти срібні, розраховує ціну світу, яким помазали Господа, і не бояться продати безцінного. Дає вмивати свої ноги і зраджує Господа лобзанням, залишивши лик апостолів, він кидає на землю тридцять срібняків, бо не знає про триденне воскресіння Господа. Затьмарений користолюбством, він одночасно позбавляється життя причасного і божественного, турботою про жебраків прикриває лихоманство, шкодує світу грішниці, а продає миро небесне, продає, як раба-втікача, Того, Кого не можна продати. На першій годині, в паремії, з 11-го та 12-го розділу пр. Єремії, пророк, приречений, за свої правдиві промови, на смерть, представляється прообразом Ісуса Христа. Вороги ведуть його на заклання, готуються вкласти (отруйне) дерево в їжу його та винищити його від землі живих, щоб забулося саме його ім'я. Вороги Єремії, це вороги Христа. Вони розбестили виноград Божий, обернули його в пустиню непрохідну. Тим часом вони благоденствують: їхній шлях співається, багатство зростає, сімейства розмножуються. Але пророк загрожує їм від імені Господа: Я вирву їх від землі їхньої, і дім Юдин відкину. Вірних дітей моїх помилую і поверну їх у землю їх, тобто. приведу у рятівну огорожу Церкви. б) Літургія Великого Четверга відбувається після служб 3-ї, 6-ї та 9-ї години і передується вечірньою. За статутом вона повинна починатися о 8-й годину дня, тобто. о 2 годині пополудні. Це для того, щоб Літургія, по можливості, наближалася до того часу, коли Господь встановив Таїнство Причастя. Оскільки встановлення цього обряду є подією, що є радісною для нашої душі, то і Великий Четвер є день священної радості, а не скорботи. У цей день і служба відбувається не в темних, а у світлих ризах, і на трапезі буває дозвіл вина і оливи. Вірші вечірні майже ті самі, що й стихири ранку. По вході з Євангелієм читаються три паремії. У першому, з 19-го розділу кн. Виходу зображується велич Бога, що явився Ізраїлю на горі Синаї серед землетрусу, грому, блискавки і трубного звуку. За цих страшних ознак тим повчальнішою є для нас та смирення, з якою Господь з'явився серед учнів на Таємній вечорі. У 2-й паремії, з 38-ї та 42-ї глави кн. Іова, Господь, говорячи Йову крізь бурю і хмару, зображує, з одного боку, премудрість, явлену Богом у творінні, з іншого – нездатність людини осягати цю премудрість. Таким чином, тут дається нам урок – з благоговінням приймати незбагненне Таїнство Тіла і Крові Христової. 3-я паремія, з 8-ї глави книги пророка Ісаї, зображує Господа, Який, даючи плещі Своя на рани, ланіти - на завушення, в той же час знає про Свою Божественну велич і ворогам Своїм пророкує, що вони загинуть, як одяг, з'їдений. Апостол з 11-го розділу 1-го Послання до Коринтян, розповідаючи про встановлення Таїнства Причастя, показує небезпеку, яка загрожує тим, які приступають до цієї обряди без приготування . "Отже, – каже апостол, – багато хто з вас немічний і хворий і немало вмирає» (1Кор.11:30). Не про тілесні недуги і смерті говорить св. апостол, а про смерть духовної, про недуги душі. заражуючись тяжкими гріхами, гублять свої душі навіки! Євангеліє, взяте з кількох євангелістів, викладає події від вечері у Симона прокаженого до відведення Господа до Пілата. Замість Херувимської пісні та причетного вірша співається: «Вечори Твоя таємні». Тут, благаючи Господа зробити нас причасниками Таємної вечері, ми обіцяємо не відкривати таємниці ворогам, як вчинив Юда, відкривши ворогам місце таємної молитви Ісуса Христа, висловлюємо готовність сповідати Господа, подібно до розбійника, що покаявся, і просимо Його згадати нас у царстві Своєму. Літургія відбувається Василя Великого. в) У Великий Четвер готуються запасні Св. Дари для причастя хворих, відбувається обряд вмовлення ніг і освячується миро. Скажемо коротко про ці священнодії. Запасні Дари готуються так. Освячений свого часу на Літургії у Великий Четвер (другий, крім службового), Агнець напоюється Св. Кров'ю Христовою і покладається в дарохоронницю. По закінченні ж Літургії розгортається на престолі антимінс, у ньому покладається Агнець, відбувається навколо престолу кадіння і робиться уклін. Агнець потім подрібнюється копієм на дискосі на дрібні частинки і приступають з великим благоговінням до сушіння їх. Для цього на престол при краї антимінсу покладається праворуч чиста цегла, на якій ставиться чиста жаровня з вугіллям, що горить. Після поклону священик бере дискос із роздробленим Агнцем і тримає його над посудиною з вугіллям, повертаючи частинки копієм і спостерігаючи, як би вони не пригоріли. Підсушені належним чином частинки кладуться у св. дароохоронець. Обряд вмовлення ніг відбувається в такий спосіб. У кафедральному соборі, на Літургії, після заамвонної молитви, читається 50-й псалом і співаються стихири, що прославляють смирення Христове, а в цей час архієрей, без палиці, без почту священнослужителів, виходить на амвон, на середину церкви. Перед ним диякони несуть Євангеліє, балію, рукомийник і лентіон (рушник). Сюди ж приходять 6 архімандритів та 6 протоієреїв. Після молитви про благословення Боже і про затвердження нас у почуттях покаяння, протодиякон читає 1-е Євангеліє на вмову ніг, а архієрей, без допомоги іподияконів, знімає омофор і саккос, переперезується стрічкою, тричі вливає хрестоподібну воду в балію і, омиваючи. Той, у якого архієрей омиває ногу, цілує архієрея в митру та в руку. Коли протодиякон виголошує: «Прийде до Симона Петра і дієслова Йому тієї», – перший архімандрит встає і каже: «Господи! Чи ти мої вмиєш нозі?» Архієрей: «Що Я творю, ти не важи нині, розумієш же по цих» . Архімандрит: «Не вмиєш ногу мою на віки» . Архієрей: «Якщо не вмию тобі, не маши частини зі Мною» . Архімандрит: «Не нозі мої тільки, а й руці і главу» . Вказавши на свої руки та главу, архімандрит сідає. Архієрей каже: «Змовний не вимагає, тільки нозі вмити, бо весь чистий, і ви чистите, але не всі» і омиває ногу архімандриту. Потім він відкладає лентіон, і при читанні 2-го Євангелії знову надягає омофор і саккос, а коли протодіакон скаже: «ліг паки», архієрей сідає, священнослужителі встають і архієрей, сидячи, закінчує Євангеліє словами: «Образ бо дах вам, так як Потім архієрей встає і молить Господа омити всяку нечистоту душ наших, щоб ми, очистивши порох гріхів і відтерши один одного стрічкою любові, догоджали Богу в усі дні життя нашого і здобули благодать перед Ним. Потім – відпустка Літургії. Обряд вмовлення ніг жваво представляє Господа у покірному вигляді архієрея. Високим є архієрейський сан, високий і поза Церквою, але в церковній службі він піднесений, як град верху гори. І ось, коли ми бачимо, як архієрей, без почту і без палиці, виходить на амвон, сам викривається, наливає воду, прихиляється до ніг священиків, омиває і обтирає ці ноги, тоді ми жваво уявляємо собі, як Господь говорив учням, по обмиванні ніг їх: «Хто більший: що лежить? чи не лежачий? А Я посеред вас, як службовець» (Лк.22: 27). Скажімо і про освячення світу. Благодать Св. Духа, яка зростає і зміцнює нас у духовному житті, повідомляється через Таїнство Миропомазання, при хрещенні. Помазувати світом може будь-який священик, але освячувати саме миро може лише найвищий з архієреїв, саме – на сході патріарх, а в Росії – митрополит Московський чи Київський. Вони освячують миро у Великий Четвер, але не щороку, а лише тоді, коли вичерпається запас світу. Це так. Варення світу – суміші запашних трав та коріння – починається з Великого Понеділка. Цього дня вранці архієрей у хрестовій палаті освячує воду і, окропивши нею суміш вина та оливи, вливає вино та ялин у світоварний котел і сам запалює під ним вогонь. При варенні вина та оливи, диякони заважають у казані, а священики читають Євангеліє, навколо казана стоять запалені свічки. У Велику середу, в котел всипають аромати, потім зварене миро вливається в судини, посуд запечатуються і миро стоїть тут до четверга. Поруч судин ставиться «алавастр», тобто. посудина зі світом колишнього освячення. ІІІ. Ось, браття, короткий нарис того урочистого і разом глибоко знаменного богослужіння, яке відбувається у Великий Четвер Страсного тижня. Нехай пробудить воно у нас почуття смирення християнського, без якого нам не врятуватися, урок якого дав нам Господь у вмові Ним ніг учнів Своїх. Нехай згріє воно у нас почуття віри, любові, благоговіння і страху Божого, з якими ми повинні приступати до Св. Страшних і Животворчих Таїн Христових – Тілу і Крові Христової. Нехай нагадає воно нам про ті благодатні дари, які допомагають нам зростати в духовному житті, які ми отримали удосталь у Таїнстві Св. Миропомазання. А. З церковних піснеспівів у Великий Четверток а) Тропар. Коли славні учениці на вмові вечері просвіщались, тоді Юда злочестивий, сріблолюбством недугувавши, затьмарювався, і беззаконним суддям Тобі праведного Суддю зраджує. Вижди маєтків рачетелю, заради цього задушення вживши: біжи неситі душі, Вчителю така зухвалі: що про всіх благий Господи, слава Тобі. Коли славні учні просвічувалися на вечері вмовою, тоді Юда безбожний, заражений сріблолюбством, затьмарювався, - і ось Тебе, Судді праведного, зраджує суддів беззаконним. Дивися, збирач маєтків, на того, хто вдавився через них; уникай жадібності, - ось на що зухвала вона по відношенню до Вчителя. Милостивий до всіх Господи, слава Тобі! б) Замість Херувимської пісні, причетного і «Нехай сповняться уста наша» співають тропар «Вечори Твоєї таємні». Вечери Твоєї таємні сьогодні, Сину Божий, причасника мене прийми: не бо ворогом Твоїм таємницю повемо, ні лобзання Ти дам як Юда; Між багатьма обрядами і молитвами, якими Церква Христова всіяла життєву ниву дітей своїх, щоб, на кожному кроці зустрічаючись з ними, не зійшлися з істинного шляху, є одна священна дія, протягом кількох років рідко вчинена, але надзвичайно важлива, бо має необхідну участь в інших таємницях. в Успенському московському та київському Софійському соборах. Я вважаю за необхідне говорити з вами, браття, про цей предмет, бо часто помічав, що з незнання ви змішуєте «Святе миро», що вживається при світопомазанні як друк дару Духа Святого, зі священним єлеєм, яким помазують хворого при іншому Таїнстві – Єлеосвячення, і таким чином талеосвячення. Інші навіть не відрізняють його від простої оливи, що благословляється на святковій всеношній або виливається з лампад, що горять перед святими іконами та мощами, щоб творити хресне знамення на челі вірних, на знак їхньої духовної радості та благословення від того, кому святкують. Але зовсім інше, піднесене значення святого світу. Пророк Мойсей, за дієсловом Божим, вперше вилив його на голову брата свого Аарона, зводячи його в сан первосвященика Ізраїльського, і інший пророк Самуїл вчинив ту саму дію над Саулом і Давидом, помазуючи їх на царство. Першосвященики і царі – за законом, а пророки Юди та Ізраїлю – з надзвичайного наказу Божого, приймали це таємниче помазання від руки інших пророків або первосвящеників, на знак низхідного на них Духа Божого, Яким священнодіють святителі, царюють царі та пророкують пророки. Єврейське слово Месія і грецьке Христос висловлюють помазаника, і в троякому сенсі воно дано було на землі Сину Божому, в образі Сина людського: як пророку небесного Батька Свого, як Царю Ізраїля і всесвіту від племени Давидового, і, нарешті, як первосвященику Бога Вишнього Себе приніс у жертву за гріхи світу. Тому й у Новому Завіті святе миро служить нетлінною печаткою дарів, повідомлених Святим Духом, що сходить від купелі, і самого імені християнина. Воно ж знаменує, при урочистому вінчанні царів наших, у тому древньому храмі, в якому й саме приймає освячення, помножену благодать Божу, яка зміцнює їх на важкий подвиг царства. Воно, нарешті, освячує всі престоли або, принаймні, антимінси храмів, на яких повинна відбуватися Безкровна Жертва Христова, щоб не здригнулися і не розсілися, подібно до Голгофської скелі, що не винесла її жахів. Сказавши про таємниче значення святого світу, я поясню і самий обряд його приготування та освячення у великі дні Страсного тижня в першопрестольній столиці. З тижня хрестопоклонного Великого посту вже починається приготування олії та вина, запашних трав та ароматів, необхідних для варення світу. Першого ж дня Страсного тижня збирається духовенство до Кремля, поблизу Успенського собору, до хрестової патріаршої палати, де приготовані срібні котли та посудини. Архієрей, благословляючи початок звичайних молитов, освячує воду, при співі тропарів на зішестя Св. Духа і успіння Богоматері, і кропить усі речовини, з яких має утворитися миро, він вливає воду цю в самі котли, а священики ллють олію та вино і вважають горяче вугілля. Святитель же, за короткою молитвою до Господа Ісуса про вчинення справи, що починається, яка благословляє ім'ям Пресвятої Трійці, відходить, залишивши дияконів і священиків, при безперервному читанні святого Євангелія, які продовжують миролюбство протягом трьох днів. У Велику Середу вони вкладають аромати у виготовлене миро і розливають його в дванадцять великих судин, що нагадують число апостольське. Саме освячення звершується під час Літургії Великого Четверга, і тоді скасовується обряд вмовлення ніг, але не залишається Таїнство Єлеосвячення, яке, за прикладом Єрусалимської Церкви, і в храмі Успенському соборно звершується перед Літургією, на згадку дружини, що помазала на смерть. Усі бажаючі приймають від пресвітерів участь у таїнстві через помазання освяченим оливою. Перш ніж читати годинник архієрей, з усім духовенством, йде з собору до хрестової палати за приготовленими посудинами світу, і священики урочисто несуть їх у соборний вівтар, де поставляють навколо жертовника, а лики співають під час ходи: «Благословен Ти, Христе Боже наш, Святого, і тими лови всесвіт: Чоловіколюбче, слава Тобі». Те ж урочисте перенесення дванадцяти судин архієрейськими руками повторюється на Великому вході перед Святими Дарами, бо, подібно до них, миро має освятитися на престолі. Попереду всієї ходи йде старший архімандрит і несе під осінінням двох рипідів, ніби під крилами херувимів, дорогоцінний алавастр або посудина виконана світу, що нагадує той алавастр з дорогоцінним світом, який вилила на голову і ноги Ісусові каючись Магдалина. Потім йдуть інші судини і поставляються на сторони престолу, а самий алавастр приймає в дверях царських архієрей і ставить на трапезу. Коли ж має відбуватися освячення Святих Дарів, він відкриває поступово кожну посудину і тричі благословляє хресним знаменням, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Потім промовляє вголос усієї церкви молитву освячення над світом, закликаючи до Господа милості і Отця світів, дасть і йому благодать таємнодійного служіння, подібно до Мойсея, Самуїла та апостолів, і пошле Духа Святого на світ, створивши його помазанням духовним, сховищем життя, сховищем життя, сховищем життя, сховищем життя, Старого Завіту, що засяяв у Новому. Він молить, щоб через цю печатку досконалості духовного всі хрищення, що сходять від лазні, визнані були громадянами і домашніми Божими від святих ангелів і страшні були демонам. Нехай вони, продовжує святитель, людьми вибраними, царським священством, народом святим, зафіксованим таїнством і носять у серцях своїх Христа, щоб створилася в них обитель всієї Трійці. Тоді архієрей звертається до церкви з бажанням миру і, за покликом диякона до вірних, щоб схилили голови свої, знову приступає до престолу і таємно дякує Господу, що дарував йому благодать служіння. Він просить про вилив і на нього самого освячення, подібно до світу, бо миро виливене є саме ім'я Христа, Єдинородного Сина Божого, в якому пахне весь видимий і невидимий світ. За проголошенням слави Пресвятої Трійці, ще тричі благословляє він хресним знаменням кожну з судин, що відносяться після Літургії так само урочисто у сховищі, під час співу псалма: «Відрину серце моє слово благо», що зображує таємниче помазання і славу Сина Божого. Всі ці молитви і дії освячення світу належать власне до Таїнства Миропомазання, бо, як я й раніше вже пояснив вам, одні архієреї мають найвищу владу зображувати християн у вірі, за прикладом апостолів, і освячують миро для всієї Церкви, щоб згодом священики могли через святі священики могли без свідчення життєдайне світопомазання. А святе миро, проливаючись по всій Церкві з одного благодатного джерела, містить її в нерозривному союзі світу печаткою імені Христового, в запоруку спільного порятунку в єдиному Христі Ісусі. Бесіда № 5. Про спогади у Великий П'яток I. У Святу і Велику П'ятницю здійснюємо святі, рятівні та страшні пристрасті Господа Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, (згадуючи) заплювання, биття по ланітах, завушення, образи, глузування, багряний одяг, губку, оцет, цвяхи, а до нас. А також спасенне сповідання на хресті розсудливого розбійника, розп'ятого разом з Ним. ІІ. Як тільки Господь наш був відданий, то ведуть Його спочатку до первосвященика Анни. Цей посилає Його до Кайяфи, де запляваний, битий по ланітах, ображений і осміюваний почув: проріки нам, Христе, хто Тебе вдарив? Туди прийшли і лжесвідки, звинувачуючи в тому, що Він сказав: Зруйнуйте цей храм і Я в три дні відновлю його, і що Він називав Себе Сином Божим. Коли настав ранок, Його ведуть до Пілата в преторію. Увійшовши Пилат, спитав у них: У чому вони Його звинувачують? І як Він не відкрив нічого схожого на звинувачення, то посилає Його до Кайяфи, а той знову до Пілата, бо Кайяфа збуджував до вбивства Його. Але Пилат каже: Візьміть Його ви і розіпніть, і за законом вашим судіть. Вони ж знову кажуть: нам не дозволено нікого зраджувати смерть, спонукаючи Пилата розіп'яти Його. Пилат спитав Христа: Чи цар Він юдейський? Він визнає Себе Царем, але вічним: бо Моє царство, каже, не від світу цього. Пилат, бажаючи відпустити Його, насамперед каже їм, що він не знаходить проти Нього жодного достатнього звинувачення, потім вказує на святковий звичай відпускати одного з в'язнів, але для них Варавва виявляється догодливішим за Христа. Пилат, на догоду юдеям, перш покаравши Христа, виводить Його з військової вартою, одягненого в багряницю з покладеним на терновим вінцем, і вкладає в праву руку тростину, тим часом як воїни, ударяючи Його, кажуть: Радуйся, царю юдейський! При всьому тому, вчинивши самовільно на догоду (юдеям), Пилат знову каже: я ніякої не знаходжу в ньому провини (гідної) смерті. Але ми Його переслідуватимемо, кажуть вони, бо Він називає себе Сином Божим. Під час цієї розмови Ісус мовчав. Натовп кричав Пілату: «Розіпни, розіпни Його». Вони хотіли зазнати Його безчесної смерті, щоб винищити благу пам'ять про Нього. Пилат, ніби засоромлюючи їх, каже: Чи розпину вашого царя! Вони ж кажуть, що не мають іншого царя, крім кесаря. Тому що, сказавши лихі промови, вони не встигли ні в чому, то згадують кесаря, щоб хоч таким чином задовольнити своєму біснуванню, бо кажуть: «Кожен, хто робить себе царем, противник кесареві». Коли це було, дружина Пілата, налякана жахливими сновидіннями, послала до нього, кажучи: Не роби нічого Праведникові тому, бо я нині уві сні багато постраждала за Нього. І він, умивши руки, складає з себе провину кровопролиття, вони ж кричали: «Кров Його на нас і на дітях наших, якщо ти відпустиш Його, ти не друг кесареві». Тоді Пилат, хоч і твердо знав, зв'язавши Його, що Він не винний, зраджує на хресну кару, а Варавву відпускає. Юда, що побачив це, кинув срібні, пішов і подавився, повісившись на дереві, а потім від сильного здуття розсілося його тіло. Воїни, бивши Його палицею по голові, покладають на Нього хрест, потім, (коли Господь упав під вагою хреста) схопивши (на шляху) Симона з Киринеї, змушують його нести хрест. Прийшовши близько третьої години на лобове місце, там розпинають Його, повісивши по обидва боки двох розбійників, щоб Його вважали за лиходія. Одіяння Його воїни ділять, а про незшитому хітоні Його кидають жереб, переповнюючи міру беззаконня. Це ще не все: і при хресті, насміхаючись, казали: «Е! що руйнує храм і в три дні творить, спаси Себе Самого». І ще: "Інших рятував, а Себе не може врятувати?" І ще: «Якщо Він Цар Ізраїлів, нехай тепер зійде з хреста, і ми повіримо в Нього». Якщо вони правду говорили, то належало, без сумніву, йти за Ним, бо Він визнаний не Царем тільки Ізраїлю, а всього світу. Бо що означало затемнення сонця на три години, і (до того ж) серед полудня? Щоб усім було видно страждання. Коливання ж землі? Розпад каміння, що викривали загрубілість іудеїв? Воскресіння багатьох тіл для запевнення у спільному воскресінні і для доказу сили Того, Хто страждає? Розрив завіси храму? Начебто сам храм обурювався на те, що Славний у ньому страждає, і тому відкривав колишнє незримим для багатьох. О третій годині, як каже божественний Марк, Христос був розіп'ятий, а від шостої години до дев'ятої була темрява. В цей час і Лонгін сотник, побачивши надзвичайне, а особливо в затемненні сонця, голосно вигукнув: воістину Він був Син Божий. Один із розбійників ображав Його, а інший, суворо забороняючи, зупиняв його і сповідав Христа Сином Божим. На відплату за віру його Спаситель обіцяє йому перебування з Собою в раю. На довершення будь-якої образи Пилат написав і напис над Ним такого змісту: «Цар Юдейський», і хоча вони не хотіли, щоб він так написав, однак Пилат на це їм відповідав: «Що я написав, то написав». Потім, коли Спаситель сказав: «спрагу», змішують (траву) иссоп з вином, (розчиненим миррою), і Він, сказавши: «Здійснилося», схилив голову і зрадив дух. Коли всі розійшлися, при хресті залишалася Його Мати і Марія Клеопова, а також стояв Іван, коханий Його учень. Нечестиві юдеї, не бажаючи бачити тіл на хресті, оскільки день Великодня був великий, просили Пілата, щоб перебиті були гомілки засуджених, щоб скоріше була смерть. І в розбійників перебили гомілки, бо вони були ще живі, але прийшли до Ісуса, бо побачили Його померлим, і втрималися бити. Але один із воїнів, на догоду безбожним, пустивши спис, пронизує Христу правий бік, і раптом спливла кров і вода: перше – саме кров – для прилучення Божественної святині, вода для хрещення. Це джерело, що справді на дві течії розділяється, містить таїнство для нас. І Іван, що бачив це, засвідчив істинно свідчення його: бо він пише, як той, хто був при всіх подіях і глядач їх, і навіть, якби він хотів говорити брехню, принаймні не написав би того, що, мабуть, хилиться до безчестя Вчителя. Є оповідь, що він, присутній у той час, збирав у деяку посудину Божественну і пресвяту кров, яка від боку витікає життя. Коли все це надприродно відбувалося, близько вечора приходить Йосип з Аримафеї, (колишній) раніше таємний, подібно до інших, учень (Його), і, сміливо приступивши до Пілата як знайомого, просив тіла Ісусова, він дозволяє взяти. Йосип, знявши з хреста, з глибоким благоговінням поклав Його. Незадовго до настання ночі приходить Никодим і приносить склад смирни і алоя, приготовлений у цей час нашвидкуруч. І вони, обвівши пеленами, як це робити було за звичаєм у юдеїв, близько поклали Христа в гробі Йосиповому, висіченому з каменю, в якому ще ніхто не був покладений, щоб, після воскресіння Христа, не приписали Його воскресіння іншому. Євангеліст згадав про клейкий склад смирни та алою з тією метою, щоб, коли побачать пелени та головний плат, що залишився у труні, не подумали, що Він вкрадений. А чому так? Тому що не було можливості відірвати їх, оскільки вони приклеїлися до тіла. Все це чудово відбулося під час п'ятниці і тому Божественні отці ухвалили, щоб і ми, з скорботою серцевою і розчуленням, спогадували про все це. Повинно взяти до відома, що у шостий день тижня, тобто. п'ятницю, тому був розіп'ятий Господь, що в шостий же день був на початку створений чоловік. А о шостій годині дня Він був повішений на хресті, бо в ту годину Адам простяг руки і торкнувся забороненого дерева і помер. Бо належало, щоб у той самий час він був і відтворений, у який погубив себе. У саду (був похований) тому, що й Адам (упав) у раю, гірке питво зображало куштування (забороненого плоду), задушення означало наше визволення, заплювання і безчесне поводження з Ним – нашу честь, терновий вінець – визволення наше від прокляття риз, цвяхи - нашу повну непохитність до гріха, хрест - дерево в раю. Пронизаний бік - Адамів бік, з якого Єва, а через неї і злочин, копія ж відхиляє від мене полум'яну зброю, вода з боку - образ хрещення. Кажуть, що на тому місці, де був розіп'ятий Христос – Глава всіх, лежав череп Адама (першої людини): таким чином він був хрещений кров'ю Христовою. Місце називається лобним тому, що коли під час землетрусу знизу догори піднявся земний ґрунт, тоді, як якесь диво на ньому, з'явилася на увазі і тільки одна – кістка Адамова. Цю (кістку) з поваги до прабатька Соломон, за допомогою своїх воїнів, прикрив купою каміння, тому й місце це з того часу називалося кам'яною настилкою. Достойні віри зі святих, на підставі переказу, кажуть, що саме тут і сам Адам був похований ангелом. І так, де був труп, з'явився Орел Христос, вічний Цар, новий Адам, який зцілив древом старого, що впав через дерево. ІІІ. По надзвичайному і нескінченному Твоєму милосерді. Христе Боже наш, помилуй нас. Амінь. А. З церковних піснеспівів у Великий П'яток, а) Стихіра гол. 5 . Тобі, що одягається світлом, як ризою, снем Йосип з дерева з Никодимом, і бачивши мертва, нага, непохована, благосердний плач сприймемо, ридаючи глаголаше: на жаль мені найсолодший Ісусе! його ж мале сонце на хресті висимо ті, що побачили мороком обкладалися, і земля страхом вагалися, і роздиралися церковні завіси; Яке погребу Тя Боже мій, чи якою плащаницею обвію? Якими руками доторкнуся нетлінному Твоєму тілу, чи кия (які) пісні заспіваю Твоєму результату щедрі? величаю пристрасті Твоя, пісня і поховання Твоє з воскресінням, кличе: Господи, слава Тобі. б) Тропарі. Благоподібний Йосип з дерева снем пречисте тіло Твоє, чистою плащаницею обвивши, і вонями (запашними мазями) у гробі новому покривши поклади. Коли прийшов Ти до смерті, Животі безсмертний, тоді пекло вбив ти сяйвом Божества. Мироносицям дружинам при труні представив ангел вопіяші: світу мертвим суть пристойна, Христос же нетління з'явився чужий. Західний схил гори Олійної, або Олеонської (віддаленої від Єрусалиму на відстані одного суботнього шляху), покритий дещо скривленими від старості, оголеними оливковими і фіговими деревами. Біля підошви її, одразу біля дороги, що веде з воріт св. Стефана через верхній міст до Віфанії та Єрихону, знаходиться чотирикутний простір, обнесений високою кам'яною стіною, 160 фут. у довжину на західній стороні та 150 фут. завширшки на північній. Вся площа всередині цієї огорожі дерев'яними ґратами поділена на кілька палісадників із доріжками, посипаними піском та симетрично розбитими квітковими клумбами. Тут же ростуть вісім олійних дерев, найстарших між деревами Елеонської гори. На своїх пнях, 18–20 та навіть 21 фут. в обхваті, і на незліченному корінні вони носять виразний друк тисячолітнього існування. Їхні величезні пні складаються з численних товстих галузей, що ніби зрослися під однією корою в одне дерево і нагадують собою групу колон, з'єднаних разом. Квіти і різні чагарники ростуть біля самого підніжжя дерев і прикривають собою від сонячної спеки їхнє величезне коріння, що простяглося на кілька сажнів по землі. Це сад Гефсиманський. У ньому вказують і скелю, де спали учні Господа під час останньої молитви їхнього Учителя, і місце зрадницького поцілунку Юди. Кілька кроків на північ від огорожі Гефсиманського саду, що відокремлюється від останнього тільки дорогою, стоїть похоронний вертеп Божої Матері, а праворуч від нього маленькі двері ведуть до печери, в якій, за переказами, провів Спаситель млосний годинник перед зрадою Юди. Тепер тут капела та вся печера носить ім'я грот агонії (antrum agoniae). Ось та місцевість, яка 18,5 століть тому, у ніч на 14 Нісана 34 роки нашої ери. була свідком зав'язки події, рівної якій не може бути в історії. Через Кедрську долину, або Йосафатову, тієї великої ночі з четверга на п'ятницю перейшов Своїми стопами Господь Ісус Христос з одинадцятьма з апостолів після пасхальної вечері в Сіонській світлиці. На схилі олійної гори був той Гефсиманський сад, який притулив Його на кілька годин, перш ніж поцілунок Іуди Іскаріотського віддав Його в руки ворогів. Щоправда, вид цієї місцевості тепер не відповідає тій картині, яку вона представляла за днів земного життя Господа Ісуса Христа. За Йосипом Флавієм, вже Помпей знищив багато садів на околиці Єрусалима. Тит для спорудження насипів проти фортеці Антонія, не знаходячи дерев поблизу міста, мав шукати їх вже у віддаленому околиці, і римське військо вистригло наголо простір на 90 стадій навколо Єрусалиму. На цих же деревах, і саме на горі Олеонській, було розіп'ято тисячі переможених юдеїв. Після нового завоювання, за Адріана, дерева були так само мало пощаджені. Не дивно, що після стільки спустошень гора Олійна бідна тепер рослинністю. Не так було великої ночі страждань Господа. Темна зелень виноградників, змішуючись із зеленню фігових і місцями тутових дерев і часто переплітаючись із сріблястим блиском олив, густо покривала обидва схилу гори. На західній стороні, залита м'яким місячним світлом, вона була схожа на чудовий фантастичний килим, який, починаючись на вершині гори, скотився вниз по її схилу і іншим краєм своїм загубився в тінистій Гефсиманії. Глибоко помилився б і той, хто став би судити про картину Гефсиманського саду в ніч страждань Господа за тим місцем і тими восьми деревами, які носять це ім'я тепер. Гефсиманія – слово, що означає лещата, давильню для добування олії з оливок, тоді служила назвою тих олійних гаїв, якими густо було вкрите західне підніжжя гори Олеонської. Ці гаї становили власність святилища, але, нічим не обгороджені, вони були доступні для всіх і не раз під своєю тінню давали притулок бідним прибульцям, які з різних місць зібралися на свято до священного міста. Але якщо не вид місцевості, то принаймні місце залишилося те саме. Якщо вісім старих олійних дерев серед квіткових гряд нинішнього Гефсиманського саду не в змозі пробудити в нашій уяві картину справжньої Гефсиманії в ніч страждань Господа, то все ж таки вони приблизно вказують дійсне місце її. Переказ, на якому лежить печатка глибокої давнини, ніколи не шукав Гефсиманії десь в іншому місці, а завжди саме тут, поблизу цих восьми ветеранів. За словами знатної паломниці кінця IV століття, приходять на місце моління про чашу, а потім у Гефсиманію, спустившись з Імвомона (місце вознесіння Господа на горі Олеонській), а місце зради «знаходиться на початку долини Йосафата». У долині ж Гефсиманської, «розташованої між горою Сіон і горою Масличною і ще долиною Йосафатовою», вказує місце зради і Антонін Мартир. Там же, при вході в похоронний вертеп Пресвятої Богородиці, Біда бачив, на правій стороні, «введений у стіну камінь, на якому молився Господь тієї ночі, коли був відданий, і сліди колін Його відобразилися наче на воску». (Див. кн. «Археологія страждань Господа нашого Ісуса Христа» Маккавейського). Розмова № 6. Про ранок Великого П'ятка I. У ніч на Великий П'яток Св. Церква звершує одне з найрозумніших богослужінь. Вона розкриває перед очима вірних повну картину страждань Господніх, піднятих Ним заради нашого порятунку від гефсиманського кривавого поту до голгофського ганьби та ув'язнення в труні Господа слави. І блаженний, воістину, той, кому дає Господь при цьому сльози розчулення і розтрощі, хто виходить із храму цієї пам'ятної ночі, подібно до апостола Петра, з гірким плачем про вільну і мимовільну зраду свою Господу! ІІ. 1) Слідом за першою зворушливою піснею Церкви, в якій вона подумки зводить нас у світлицю Сіонську, де «на вмові вечері, славні учениці просвічуються, а Юда, сріблолюбством недуживши, затьмарюється» пропонується перше Євангеліє святих пристрастей - прощальна бесіда Спасителя з апос піднесеними, стільки ж солодкими та втішними думками та почуттями. Діти! не довго вже бути Мені з вами. Шукатимете Мене, і як сказав Я юдеям, куди Я йду, ви не можете прийти. Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного, як Я полюбив вас... Немає більше тієї любові, як коли хто душу свою покладе за друзів своїх. Ви друзі Мої, якщо виконуєте те, що Я вам заповідаю. Якщо світ вас ненавидить, знайте, що Мене насамперед вас зненавидів. Якби ви були від світу, то світ любив би своє: а як ви не від світу, то ненавидить вас світ. Пам'ятаєте слово, яке Я сказав вам: раб не більший за пана свого. Якщо Мене гнали, гнатимуть і вас; якщо Моє слово дотримувалися, дотримуватимуться і вашого. Від того, що Я сказав вам це, засмучено серце ваше. Але Я кажу вам: краще для вас, щоб Я пішов, бо якщо Я не піду, Утішитель не прийде до вас, а якщо піду, то пошлю Його до вас... Ви тепер маєте смуток, але Я побачу вас знову, і зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто не забере у вас. У світі матимете скорботу, але мужіться: Я переміг світ! А яка зворушлива ця чудова молитва Спасителя нашого, якою Він уклав останню Свою бесіду з учнями!.. О, кого не зворушать ці дивовижні дієслова Найдавнішої Любові: «Не про них тільки благаю, а й про віруючих у Мене за їхнім словом. Хай будуть усі одно: як Ти, Отче, у Мені та Я в Тобі! Отче, яких Ти дав Мені, хочу, щоб там, де Я, і вони були зі Мною, нехай бачать славу Мою, яку Ти дав Мені…» (Ів.17:20–24) Коли змовкають ці божественні дієслова, Церква виголошує 15 антифонів, сповнених глибокої науки і присвячених спогаду приниження та страждань Спасителя: «Князі людей зібралися разом проти Господа і проти Христа Його… Слово злочинне – звинувачення тяжке зводять вони на Нього! «Бідайте і моліться, щоб не ввійшли в напасть, говорив Ти учням Своїм, Христе Боже наш: а беззаконний Юда не захотів зрозуміти!» «Почуття наші чистими Христу представимо і, як друзі Його, душами нашими пожертвуємо для Нього і не станемо пригнічувати себе життєвими піклуваннями, як Юда, але у внутрішніх храминах наших заволаємо: Отче наш! від лукавого визволи нас! Після кожного третього антифону пропонується євангельське читання по порядку подій, які так жваво і зворушливо зображуються св. євангелістами, що той, хто слухає їх, уважно ніби переноситься на самі місця подій і стає їх свідком. 2) Ось (оповідає 2-ге Євангеліє) в саду Гефсиманському, з душею розтерзаною і скорботною навіть до смерті, простягся на землі Божественний Страждал у полум'яній молитві до Отця небесного… За людством, Він жахається майбутніх мук, молить, нехай іде від Него небесного, а тим часом, у темряві нічній, уже крадеться мерзенний зрадник з натовпом воїнів і слуг архієрейських… Зрадник наблизився і лобзанням зрадив Сина людського… Чаша страждань Сина Божого розпочата!.. Його тягнуть у темряві ночі вулицями Єрусалима і представляють на суд Анні архієрею. Цим закінчується 2-ге Євангеліє. 3) Третя Євангеліє зображує суд Кайяфи і всього синедріону, де Спаситель світу урочисто оголошує, що Він є обітницею Месія, і терпить за ці удари та ганьби. А Петро тим часом тричі відкидається Господа на дворі архієрейському, але одразу ж і виривається з цього вертепу вбивць з гіркими сльозами каяття. 4) Четверте Євангеліє передає про те, як з двору Кайяфи тягнуть Спасителя в преторію до Пілата, який довго і марно посилюється врятувати Його і, думаючи збудити жалість у серцях злісних ворогів Ісусових, наказує бичувати Його і в цьому закривавленому вигляді «зводить»! «Той, що одягається світлом як ризою, – вигукує Церква при цьому виді Божественного Страждаля, який залякав самих ангелів, – наг на суді стоїш Ти, і в ланіту наголос приймаєш від рук, Тобою ж створених!» (Антифон 10.) «Коли постав ти Кайяфе, Боже, і відданий був Пілату, Судді, небесні сили від страху похитнулися... бо Ти був зарахований до беззаконних, Безгрішних, щоб врятувати людину!» (Седален, антифон 12). 5) Далі йде п’яте Євангеліє. Поки поранений Спаситель стоїть на суді Пилата, страшна доля спіткає зрадника Юду, який у відчаї «кинув срібняки в храмі, вийшов, пішов та й повісився» (Матвія 27:5). Але задумане ним діло вже закінчилося... Учитель опинився в руках ворогів, які настійно вимагають Його смерті і нахабно беруть на себе відповідальність за неї перед Богом... Пилат засуджує Спасителя на смерть!.. «Народе мій! прокажені, я підняв чоловіка, який лежав на його ложі... Люди мій, що я вам зробив?..» (Антифон 12). 6) Шосте Євангельське читання зображує нам скорботну дорогу від преторії Пилатової до Голгофи, яку пройшов Спаситель, виснажений і в'їдливий, з тяжким хрестом на раменах і зрошуючи потім і кров'ю Своєю вулиці Єрусалима. Переказ каже, що на цьому шляху з'їла улюбленого Сина Свого Пресвята Діва і з гіркими сльозами звалилася перед Ним... Роздираючий зойк Її чути в зворушливій церковній пісні: «Коли побачила Агнця, тягнучого на заклання, Марія пішла за Ним, волаючи? Навіщо так поспішаєш? Або інший шлюб відбувається в Кані і Ти поспішаєш туди, щоб воду для них у вино втілити? Чи йти Мені з Тобою, Чадо Моє, чи почекати, поки Ти повернешся? Промови Мені у відповідь хоч одне слово, Слово Божий! Не пройди повз Мене мовчки, Ти, Який дотримався Мене чистою: адже Ти Син і Бог Мій! (Ікос). 7 і 8) У двох наступних євангельських читаннях (7 і 8 Євангеліє) Церква зображує перед очима вірних найбільші муки розп'яття Господа на хресті серед двох розбійників, при чому Св. Церква благоговійно сповідує велику таємницю Хреста і кидає перед ним, зворушений піснеспіви: «До Тебе ранкову милосердя заради Себе виснаженому незмінно, і до страждань безпристрасно схилився, Слове Божий: світ подай мені занепалому, Людинолюбче!» Трипісня полягає такою ж зворушливою піснею, присвяченою пам'яті розбійника, що покаявся: «Розбійника розсудливого в одну годину раю сподобив Ти, Господи, і мене древом хресним просвіти і врятуй мене!» 9) Після цього євангельське читання 9-е оповідає про останні хвилини Спасителя на хресті і кончині Його, що супроводжувалася жахливими потрясіннями природи. Священний трепет обіймає душу, коли чуєш, як Церква виголошує стихиру розп'яття: «Уся тварюка змінилася від страху, бачачи Тебе на хресті Христа, що висів! Сонце затьмарилося і землі основи здригалися, все співчувало Творцеві все: волею нас заради терпів, Господи, слава Тобі! 10 і 11) Два наступні євангельські читання (Євангеліє 10 і 11) присвячені спогаду зняття з хреста та поховання Спасителя Йосипом Аримафейським та Никодимом. І 12) Останнє (Євангеліє 12) розповідає нам про останні зусилля наклепів і злості до Спасителя архієреїв і книжників – запечатування та охорону вартових гробу Його. ІІІ. Утреня полягає славослів'ям Розп'ятого заради нас і виснажує безсмертя для всього роду людського. (Упоряд. по «Недільне читання», 1856). Додаток до бесіди № 6. Завжди май в умі розп'ятого Ісуса Христа Зі слова св. Димитрія Ростовського, в тиж. 13 Апостол каже: «Я розсудив бути у вас нічого незнаючим, крім Ісуса Христа, і притому розп'ятого» (1Кор.2:2). Як ми можемо знати і бачити Ісуса Христа? Недостатньо лише тілесними очима дивитися на розп'яття Господнє, зображене на іконі, а потрібно головним чином внутрішніми очима дивитися на Його страждання, бо Він і тепер страждає, хоч не тілом, а духовно, вдруге розпинається, за словом апостола, грішниками. А як дивитись на Христа розумними очима, – нехай буде нам взірцем преподобний Стефан, про який пишеться в Лимонарі. Три старці прийшли до авви Стефана і розмовляли про користь душевну; але старець мовчав. «Що ж ти, отче, нам нічого не відповідаєш? – кажуть старці. – Адже ми прийшли до тебе заради користі? «Пробачте мені, браття, – сказав тоді Стефан, – я досі й не розумів навіть, про що ви кажете, але, що можу, скажу вам: я завжди – і вдень і вночі – не що інше бачу своїм розумом, як висить на хресті Господа нашого Ісуса Христа». Яка чудова богодумність! Сидить св. батько серед братії, серед людських розмов, на Голгофі, Христа бачить, Христа слухає. Подібно до преп. Пімену прийшов одного разу авва Ісаак і, бачачи його, що сидить у мовчанні і як би в нестямі, почекав кілька і, коли той отямився, запитав: «Скажи мені, отче, де ти був розумом своїм?» Вимушений проханнями, Пімен відповідав: «Мій розум був там, де, стоячи біля хреста, плакала Пречиста Діва Марія Богородиця». Який добрий приклад умогляду! Яке прекрасне умоглядання розп'ятого Христа! Ці св. отці насаджували духовний виноград душі своєї на голгофському пагорбі, на огрядному місці, де кров Христова пролилася, де відбулася справа нашого спасіння. Станемо ж і ми, грішні, на Голгофі своїм розумом, подивимося на пригводженого до хреста, змученого, закривавленого, мертвого й похилого главу Господа, подивимося на Його невимовну любов до нас: бо так полюбив Бог світ, що такі люті страждання зазнав нас. Хто колись полюбив іншого так, як Він нас? Хто полюбив батька чи матір, сина чи дочку чи друга, щоб постраждав за них так, як Він за нас? Так Бог полюбив світ. Чи можна знайти де найкраще кохання, як Його до нас любов? «Немає більше тієї любові, як хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів.15:13). І якби ще за друзів, це було б не так дивно, бо за ворогів Своїх, за грішників Господь наш поклав Свою душу, як і апостол каже, – «Бог Свою любов до нас доводить тим, що Христос помер за нас, коли ми були ще грішниками» (Рим.5:8). Так полюбив Бог світ! О, невимовна любов Твоя, Чоловіколюбче! Чому ж Господь так полюбив нас? Чи гідні ми такої любові та виливу за нас Його крові? Анітрохи; бо як ми можемо бути гідними, будучи Його ворогами? Які гідні, коли постійно гніваємо Його? Які гідні, коли кров Його дорогу, за нас виливану, зневажаємо злими ділами і завжди Йому докучаємо? Але чому ж полюбив нас грішних Бог? За невимовним милосердям і добротою Своєю, Він ще до створення вже полюбив нас, а знаючи наперед про наше падіння, приготував нам і спасіння. Яке невимовне милосердя та людинолюбство! І що Він за це вимагає від нас? Чи багатства нашого – золота та срібла? Анітрохи. «Ти – Господь мій; мої блага Тобі не потрібні» (Пс.15:2). Чого? Тільки любові Він вимагає від нас, кажучи: Я тебе полюбив, люби і ти Мене. Я за тебе був биен, обпльований, по ланіті вдарений, ти ж за це полюби Мене. Я за тебе тернням вінчан, по голові тростиною бієн, на смерть засуджений, до хреста прибитий і копієм прободний, а ти за це полюби Мене. За кров Мою, пролиту за тебе, Я нічого не вимагаю, окрім серця твого: «Сину, дай мені серце твоє», – полюби мене серцем твоїм. О, прелюбовний Владико мій! «Готове моє серце до Тебе, Боже, готове моє серце. Полюблю Тебе, Господи, моя фортеця! Тільки Ти Сам дай мені сили робити те, що велиш і вели, що хочеш, допоможи мені любити Себе і полюбиш мене. Полюблю Тебе, Господи, що полюбив мене і віддав Себе на мене. Амінь. (З «Творінь» святого Димитрія Ростовського). Розмова № 7. Про вечірню у Святий та Великий П'яток I. Одна з найзворушливіших і зворушливих служб, присвячених Хресту Господньому або хресним стражданням і смерті Господа і Спасителя нашого, у всьому нашому церковному році є вечірня, що здійснюється у Св. і Великий П'яток. ІІ. На «Царському годиннику», який відбувався у Великий П'яток вранці, Церква вже споглядала з трепетом і розчуленням вражаючу картину страждань Господа Ісуса Христа. Тепер, на вечірні, в саму годину хресної смерті Господа (оскільки 3-я година, коли відбувається це богослужіння, за давнім числом відповідає 9-му, в який на хресті плоттю смерть скуштував Ісус Христос) ще раз зводимо душевні погляди свої на хрест і розп'ятого на ньому Спасителя. Вечірня, як завжди, починається «початковим» псалмом (Пс.103): «Благослови, душе моя, Господа». Але яке глибоке значення набуває тут цей псалом, як мудро в справжні хвилини відтворення хрестом усієї тварі й людини зводить він наші думки до першотвору світу і людини, силою і дією Того ж Слова Божого, Яке нині померло в хресних муках! Чується потім благаючий крик занепалої людини: «Господи, покликай до Тебе, почуй мене!» І як би у відповідь на цей крик, відповідь, очікувана століттями, лунають слідом за цим плачевні пісні, що зображують невимовні страждання божественного Примирителя та посередника між Богом і людиною. Голос або наспів цих стихир неодноразово змінюється, як би для більшої відповідності поривам почуттів, що звертаються то до жаху всієї тварі, що співчуває своєму Творцеві і Господу, то до винуватців розп'яття Його, що віддали Йому за величезні небесні благодіяння пекельної злоби. Пречистої Матері Сина Божого, що стоїть при хресті Його, то до докладного опису неописаних страждань Боголюдини! Ось зноситься служителями вівтаря і Св. Євангеліє як образ Спасителя, що несе Свій хрест на Голгофу! І як історична тут пісня, що закінчує першу частину вечірні: «Світло тихий святі слави, – що прийшло на захід сонця, – співаємо Тебе, живіт дай!..» На початку читань, або «поремій» і т.д., співаються, як звичайно, «прокимні» зображують страждання Господа: «Розділивши ризи моя собі, і про одяг моєї меташа жереб». «Боже, Боже мій, ну залишив мене? – Суди, Господи, що ображають мене», і т. п. Але не про приниження Бога в тілі говорить 1-а та 2-я паремія! У 1-ій (Вих.33.11–23) Господь Бог віщає Мойсеєві, який говорив Йому: «Покажи мені славу Твою» , – «Обличчя Мого не можна тобі побачити, тому що людина не може побачити Мене і залишитися в живих… ти побачиш Мене ззаду, а обличчя Моє» не буде видно (те). А в 2-й паремії (Йов.42:12–16) видається, як безприкладні страждання і терпіння Йова винагороджені від Бога і безприкладними милостями… Отож причина і мета хресних страждань Ісуса Христа! Як Син Божий, Він мав у Батька неприступну славу, перш ніж складати світ. Але Він благоволив сприйняти на Себе непричетне гріху людське єство, знеславлене у нас гріхом, і шляхом хрещеним ще ввійшов у славу Свою, «щоб перед ім'ям Ісуса схилилося всяке коліно небесних, земних і пекла» (Флп.2.10)! За такої думки перші дві паремії проливають особливе світло на наступні читання. З них перше: пророцтво Ісаї про крайнє приниження та страждання Викупителя (Іс.52:1–15, 53:1–12, 54:1). Потім проголошується слово хрещене божественного апостола: «Бо я розсудив бути у вас нічого незнаючим, крім Ісуса Христа, і притому розп'ятого» (1Кор.2:2). Зрештою, св. апостол і євангеліст Матвій благовістить про передання, засудження, багаторазові муки – перед розп'яттям і на хресті, і наостанок – про поховання Господа Ісуса. Тут природний перехід до третьої частини богослужіння, присвяченого виключно спогаду поховання Спасителя. І після звичайних вечірніх ектеній – перед читанням і після читання «Сподоби Господи», – починаються найзворушливіші похоронні пісні. «Коли Аріматей з дерева мертвим зняв Тебе, Живота всіх, - смирною і плащаницею обвів Тебе, Христе, любов'ю керував був - серцем і вустами поцілувати нетлінне тіло Твоє: але одержимий страхом, радіючи, кричав Тобі! Вірш: «Господь запанував, в лепоту вдягнувся». А наступна потім стихира живописує, як Визволитель усіх у той час, коли покладено був у труні, з'явився переможцем в пеклі: «Тоді Адам вдячно, радіючи, кричав: «Слава поблажливості Твоєму, Людинолюбче!» І Сили небесні, приникаючи до труни Життя Але особливо зворушливий «благосердий плач» Йосипа Аримафейського, який, з Никодимом, знявши з дерева – Того, Хто одягається світлом як ризою, і бачивши Його мертвим, нагим, нагим, мені, найсолодший Ісусе, Якого сонце, мале побачивши на хресті висить, обкладалося мороком, і земля страхом вагалася і роздиралася церковна завіса: але це нині бачу Тебе, що волею підняв смерть заради мене! чи якими руками доторкнуся до нетлінного Твого тіла? чи які пісні заспіваю про Твій результат, Щедрий? Величаю страждання Твої, піснословлю поховання Твоє, з воскресінням, волаючи: «Господи слава Тобі!» Ми ніби перед очима бачимо, як благородний Йосип укладає у своїх обіймах пречисте тіло Господа, і як разюче чути тут же пісню Богоприймця, що удостоївся колись прийнятий у свої обійми Божественного Немовля Ісуса: «Нині відпустиш раба Твого! При зворушливому співі тропаря: «Благообразний Йосипе, з дерева снем пречисте тіло Твоє», – поглядам віруючих є глибоко-зворушливе видовище. Священнослужителі зносять з вівтаря Св. Плащаницю – образ пречистого тіла Спасителя, як воно було після зняття Його з хреста. Усі і кожен кидаються ниць перед цим священним зображенням і з трепетним благоговінням, з розчуленою душею лобизують виразки свого Господа і новий заповіт, що лежить на персях Його, і зображений найсвятішою кров'ю Його! Тим часом починається «повечір'я», яким і закінчується найпримітніша «вечірня у Св. і Великий П'яток». ІІІ. Якби хтось побажав мати досвідчене поняття про те, яке враження справляє на християн православних це богослужіння, то йому варто тільки подивитися тоді на особи присутніх у св. храм. Усі ці обличчя, більш-менш, покриті бувають у ці хвилини деякою болючою блідістю, на чолах – написана гірка дума, думки глибокі, очі, здебільшого, ув'язані сльозою… Можна з першого погляду подумати, що це зібралися поховати обличчя найближче до всіх і кожного! І точно, чи може хтось ближче до нас цього Божественного Мерця? Чи можуть наші очі не пролити хоч малі краплі сліз над труною Того, Хто зі свого тіла виточив для нас на хресті рясні потоки крові, а з ребер – з кров'ю воду? Брати і сестри про Господа! Цими виразками, які ми споглядаємо в пречистому тілі Спасителя нашого, Він ніби устами волає до всіх і кожного з нас: «Бажи, як Я тебе полюбив; полюби ж і ти Мене! Я нічого від тебе не вимагаю, як тільки любові твоєї, любові твоєї шукаю! Я народився заради Тебе, був у працях від юності заради тебе; хотів, хотів, постив заради тебе; постраждав, оцта та жовчі скуштував задля тебе розп'ятий, прийняв ці виразки і помер заради тебе! І за все це не інше, що бажаю отримати від тебе, як тільки те, щоб ти любив Мене!» «Возлюблю Тебе, Господи, моя фортеця! Господь – твердиня моя і притулок мій! (Пс.17:2–3) «І що інше полюбити нам, – скажімо і ми зі святителем Ростовським, Димитрієм («Плач на поховання Христове»), – як не Тебе, прелюбезного Господа нашого, Яким бажаємо бути коханими на всі віки? Чим можемо насолодити нашу горе, як не Тобою, найсолодший Ісусе, Яким сподіваємося солодко насичуватися у всьому безкінечному житті? Тільки Ти Сам роби в нас любов, якої хочеш. Дай нам, щоб ми любили Тебе та полюбили Тебе; дай нам, щоб ми хотіли Тебе і хотіли Тебе; розпали в нас любов Твою, Син Божий Єдинородний». (Упоряд. за кн. «Християнські міркування та роздуми» прот. В. Гречулевича, ч. 1-а, вид. 1868 р.). А. Історія священної православної Плащаниці На вечірні Великої П'ятниці, у Страсний тиждень, при співі стихири Симеона Логофета – «Тобі одягненого світлом як ризою» і тропаря «Благообразний Йосип з дерева снем пречисте тіло Твоє», звершується благоговійно шанований православним миром церковний Плащаниця. Православні християни звикли до цього урочисто сумного обряду та полюбили його. На великоп'ятничну вечірню у всі Церкви, особливо де відбувається архієрейське богослужіння, стікаються тисячі православних різного віку. Росія до XIV століття не знала обряду виносу та поклоніння Св. Плащаниці. У XIV столітті, з прийняттям у нас єрусалимського богослужбового статуту, на утрені великої суботи, після Великого славослів'я, було покладено спів тропаря «Благообразний Йосип», що є початком появи цього обряду. У той самий час до священним євхаристійним одягом приєднані запозичені з Греції повітря, тобто. великі покрови, що покладаються на Св. Дари після перенесення їх з жертовника на престол. Покладання третьої великої плати, або повітря, знаменувало прикриття великим каменем гробу Господнього Йосипом Аримафейським, чому і супроводжувалося співом тропаря «Благоподібний Йосип». Повітря були жертвовані в монастирі та собори багатими парафіянами, які дбали про матеріальний достаток своїх храмів. Вони прикрашалися золотом і срібним гаптуванням, на цінніших вишивалася іноді «становище Христа в труну». У Греції таке повітря називалося – επιτάφον – нагробник – і вживалося в тих же службах і так само, як у нас тепер вживається Плащаниця. Протягом часу від Великодня до Вознесіння два священики носили επιτάφον на розділах під час Великого виходу за Св. Дарами. З XVI століття і в Росії було запроваджено обряд носіння повітря під час входу з Євангелієм на утрені Великої суботи. Вхід завершувався поклонінням і цілуванням повітря, після чого покладався з Євангелієм на престолі. Тоді ж (тобто в XVI столітті), грецький επιτάφον отримав у Росії назву Плащаниці. До XVI століття і слід власне відносити появу Св. Плащаниці в Російських Православних Церквах, хоча в цей час вона не має ще загального вживання, будучи надбанням лише деяких особливо шанованих храмів. У XVII столітті обряд виносу Плащаниці отримав у Росії ще більшого поширення, але був обов'язковий. Введення його залежало від того, чи мала церква Плащаницю та достатню кількість священнослужителів для здійснення обряду. Внаслідок необов'язковості вживання Плащаниці в колишній час, у церковних книгах наших не існує певного статуту про її винесення, і винос у різний час відбувався по-різному. У статуті 1553 року сказано, що на ранку Великої суботи, після Великого славослів'я, ігумен зі священиками і дияконами, одягнувшись у ризи, виходять з Євангелієм і повітрям, які несуть на головах, одразу після винесення братія цілує повітря і Євангеліє, після чого е. У повсякденнику Антонієво-Сійського монастиря (XVI століття) вхід цей описаний докладно. Так, там сказано: «Після закінчення канону і світильна ігумен йшов у велику церкву, де одягався у повне священиче вбрання; те саме робили і всі учасники виходу. Після закінчення славослів'я з вівтаря виходили співачі, за ними паламарі зі свічками, диякони з кадилом, далі священики, що несли повітря; ходу замикав ігумен із Євангелієм. Вихід супроводжувався поперемінним співом «Святий Боже». Назад входили у вівтар священні учасники процесії через царську браму. Диякон вимовляв: «Премудрість, вибач», після чого читався тропар пророцтва та паремії. Повітря покладалося на престолі, де й залишалося до суботнього дня Великодня, коли після Літургії його знімали з престолу і прибирали на звичайне місце». У деяких церквах на ранку Великої суботи вихід з Євангелієм відбувався на середину храму і навіть у трапезну, причому Євангеліє покладалося на аналою. Після надання Євангелія і вигуку: «Премудрість, пробач» читець співав тропар «Благообразний Йосип» і читав паремію. У Йосипо-Волоколамському монастирі вихід із повітрям бував із великого храму до малого. На початку XVII століття в Троїце-Сергієвому монастирі обряду поклоніння і винесення Плащаниці не існувало, хоча велике повітря було в церковному вживанні на Страсному тижні і вже отримав назву «Плащаниці». У Троїцькому статуті початку XVII століття про вхід на ранку Великої суботи сказано, що архімандрит, одягнувшись у весь священний одяг, йде з Євангелієм під Плащаницею, яку несуть священики; з вівтаря виходили північними дверима; у виході брали участь також два паламарі з свічниками, два диякони з рипідами і два з кадилами, які робили безупинне кадіння біля Плащаниці. Під час виходу вирушав спів «Святий Боже». Окрім Плащаниці, носилися повітрі, але поклоніння Плащаниці не було – кланялися і віддавали цілування на першій годині св. свято значок. Винесення Плащаниці на час усієї ранку Великої суботи в Трійце-Сергіїв монастирі стали здійснювати близько половини XVII століття. У новгородському Софійському соборі обряд носіння Плащаниці навколо храму існував на початку XVII століття. У Кольоровій Тріоді московського видання XVII століття на ранку Великої суботи після тропарів на Бог Господь і з'явися нам! належить виносити на середину храму і ставити на аналое зображення свята та роздавати свічки братії, але про Плащаницю жодних згадок немає. У друкованому статуті 1610 року вхід на утрені Великої суботи описується таким чином: під час Великого славослів'я ігумен разом з ієреями та дияконами входить у вівтар і одягається у всі священні шати, а ієреї одягаються тільки в ризи. Відразу після вбрання ігумен, прийнявши Євангеліє, у супроводі ієромонахів з повітрями і дияконів з кадилом, при співі Трисвятого, виходить із вівтаря і зупиняється перед царською брамою до закінчення Трисвятого. Потім диякон виголошує «Премудрість, вибач» і на кліросі співають тропар «Благообразний Йосип». Після відпустки буває цілування св. свята ікон. Про винесення Плащаниці на середину храму для поклоніння і цілування її немає вказівок до кінця XVII століття, наприкінці ж цього століття, а саме в Типіконі 1682 року, встановлено по виході на середину храму вважати Св. Плащаницю на особливому столі, влаштованому у вигляді труни, і після відпусти здійснювати ціле, співають на кліросі: «Прийдіть, ублажимо». І в наш час існують відмінності у чині виносу та поклоніння Св. Плащаниці. У Московському Успенському соборі винесення Плащаниці відбувається до початку вечірні Великої П'ятниці самим архієреєм. Схиляючи, брате, коліна перед Спасителем твоїм, зображеним на Св. Плащаниці, що лежить у труні за гріхи твої, і лобизуючи виразки на руках і ногах Його, ти з сердечним здриганням і любов'ю говори: «Ні лобзання Ти дам, як Юда, але як розбійник прийдеш у царстві Твоїм». Б. Звідки гора Голгофа дістала свою назву? Під час земного життя Господа нашого Ісуса Христа за стіною Єрусалима, із західного його боку, знаходилося невелике піднесення чи пагорб, форми колоподібної. Відстань від стіни міста до підошви пагорба була близько ста кроків і стільки ж від підошви до його вершини, на яку підйом був крутий і важкий. Це пагорб є всім тепер відома і всесвітньо відома Голгофа, або лобове місце. Тут зазвичай відбувалися страти над злочинцями, яких зводили сюди і розпинали. А в скелі Голгофи знаходилося поглиблення на кшталт печери, куди садили засуджених до смертної кари. Зі східного боку Голгофи знаходилася площа, яку утворило простір між нею та стіною Єрусалима і на яку збирався народ на видовище страт. Із західної були сади, з яких один належав згадуваному в Євангелії Йосипу Аримафейському (Мк.15:43). До північно-західної сторони Голгофи прилягала, так звана у Св. Письмі, долина трупів і попелу (Єр.31:40). Це була глибока лощина, куди кидали і знаряддя страт, і тіла страчених злочинців. А з південно-західного боку, недалеко від Голгофи, йшла дорога до Єрусалиму через ворота Судні, названі так як би в ознаменування того, що ними пройде колись Суддя, Який виголосить «суд миру цьому; тепер князь світу цього буде вигнаний геть» (Ів.12:31). Голгофа є слово єврейське і, за поясненням євангелістів (Ін.19:17; Мф.27:33), означає Кранієве, або Лобне місце. Коли саме і чому стали місце це називати таким ім'ям, на відміну від думок, вирішити важко. Одні 16 думають, що назва Голгофи походить від її подібності з черепом голови людської, на який вона дійсно і була схожа за своєю колоподібною формою; інші – від того, що на ній і навколо неї багато розкидані були черепи і кістки, страчених тут злочинців 17 . Св. Кирило Єрусалимський 18 припускає, що вона так названа пророчо в ознаку того, що на ній постраждає за гріхи всього світу Глава всього людства – Ісус Христос. «Чи не пророчо, – говорить він, – хтось назвав Голгофою те місце, на якому справжня Глава – Христос зазнав хреста, як каже апостол: «І Він є головою тіла Церкви» (Кол.1:18) і ще: «Він – початок, первісток з мертвих, щоб мати Йому в усьому перший. Ця глава постраждала на лобовому місці. Яка знаменна ця пророча назва!» Але більшість святих отців і вчителів Церкви, ґрунтуючись на одному переказі з часів віддаленої давнини, тримаються тієї думки, що Голгофа отримала свою назву від черепа голови Адамової, яка колись була покладена на цьому самому місці і прямо над якою поставлений був хрест Ісуса Христа – другого Адама. «Є оповідь, – каже св. Василь Великий 19 , – що збереглося за неписаною пам'яті, що ніби Іудея першим мешканцем мала Адама, який, після вигнання з раю, перебував у цій країні для втіхи у втратах. Отже, вона перша прийняла і мертву людину, коли виповнилося осуд над Адамом». Отже, давній і досі існуючий у Християнській Церкві звичай при підніжжі хреста Господнього зображувати череп голови людської – має глибоке значення і історичне значення. Це не простий лише деякий символ, а жива повість про подію дійсну, про божественне відновлення занепалої людини і в порох поваленого людства. Ось походження імені Голгофи та її священно-таємниче значення! Так Голгофа, з перших, можна сказати, днів світу – юдоль мертвих стала місцем життя та нетління! Отже, Голгофа, за подіями і обрядами, що на ній відбулися, понад всі гори і пагорби, місце особливо священне і святе, і свята Церква наша недаремно називає її раєм новим. «Місце лобове рай бути, - оспівує вона, - бо точитись дерево хресне, аби вирости гроно тваринний, Тобі, Спасе!» Тому будь-який справжній учень Христовий не може не прагнути духом туди, на цю св. Голгофу, де постраждав і помер його коханий Господь та Вчитель. Кому ж і повинні належати всі думки його розуму, всі почуття його серця, як не Тому, Хто поклав за нього душу Свою. Хто, як каже св. апостол ( 1Кор.6:20 ), купив його дорогою ціною, не тлінним сріблом чи золотом але дорогоцінною Кров'ю Христа ( 1Петр.1:18 ) і Хто від Свого купленого, за всіма правами, може вимагати, щоб він не належав і нікому і нічому? Ніколи і ніде Син Божий – Син Людський не був у такому блиску величі та краси, як під час хресних страждань Своїх на Голгофі. Тут, у цей великий день Його, один з патріархів, побачивши доброту Його більше за всіх синів людських, прийшов у захват - вигляді, і зрадів (Ін.8: 56) 20 . А другий з пророків, здивований червоною красою Його, в побожному жаху запитав: «Хто це йде від Едома, в червлених ризах від Восора? Чому ж одежа Твоя червона, і ризи у Тебе, як у того, що тупцював у точилі?» (Іс.63:1–2) Так Він був красенний тоді в начинні Своїй 21 Обігрітий кров'ю Своєю, як би одягнений багряницею, у терновому на голові вінці, як у діадемі, Він зійшов на хрест і осів на ньому, як цар на престолі, у всій величі слави та краси! Який учень Христов не захотів би бачити свого Учителя-Бога в ту урочисту для всього всесвіту хвилину, коли, нарешті, відбулася кривава справа викуплення, коли в особі Його стрілися милість і істина і поцілувалися правда і світ, «Істина виникне з землі, і правда припаде з небес» (Пс.84). Середокреста, нарешті примирили небо із землею? Так для душі, яка вірує в Господа Ісуса, бажають події на Голгофі! Так вони гідні слова, хоч і вище за всяке слово! В. Храм Воскресіння Господнього з Голгофою та труною Господньою Нинішній храм Воскресіння, який уклав у свої стіни святі місця розп'яття і поховання Спасителя, не представляє єдиної цільної будівлі. Майданчик на південній стороні його, що відкриває вхід до храму, є єдиним пунктом зовні, що залишився вільним і незабудованим. Решта простору все кругом, зверху, з боків і навіть знизу, зайнята прибудовами різної величини, форми та призначення: монастирями, прибудовами та капеллами, за священними спогадами тієї чи іншої події з історії страждань Господа, житловими кімнатами місцевого духовенства, дивноприймальними будинками, магеметанськими млин. Жодної пропорційності в розташуванні окремих частин, ні найменшого натяку на архітектурну єдність. Два куполи на лінії із заходу на схід, піднімаються над цією масою споруд, але за своїм устроєм, величиною та всім зовнішнім виглядом, вони не мають пропорційності і різко відрізняються один від одного. Західний з них, Куббет ел-Кіаме – купол Воскресіння, як називають його араби, набагато ширший, але дещо нижчий за східний. За формою, він нагадує абажур лампи, що тупо закінчується вгорі круглим отвором із залізними ґратами. Його зовнішня обшивка виготовлена ​​з міді. Східний купол (Куббет Носсідінія) кам'яний, сірого кольору, спирається на білий з дугоподібними вікнами циліндр. Його можна назвати струнким, поряд із західним куполом, грандіозні розміри якого не мають для себе відповідно високої основи, так що здається, ніби він придавив цю частину храму. До південного фасаду, на західному боці вхідних дверей, примикає позбавлена ​​своєї верхньої частини башта стародавньої дзвіниці. Та ж нестача єдності та пропорційності ще більш помітна всередині храму. Пройшовши кілька кроків від вхідних дверей, ми маємо праворуч розп'яття Господа Ісуса Христа. На нинішню Голгофу ведуть дві круті сходи, у 18 ступенів кожна. Часто – благочестиві розкрадання пілігримів, що відколювали для себе частки скелі, як святиню, але більше – неодноразові навмисне оброблення зробили те, що вже давно втратився первісний вигляд цього місця. У період франкського королівства Іоан Вірцбурзький говорив про Голгофа як про напівкруглу. Те саме повторюють свідчення XIV ст. У XV ст. Тухер та Фабрі зображують її дванадцятикутною. У XVI та XVII століттях вона є десятикутною, у XVIII ст. вже говорять тільки про шість кутів її. Так поступово змінювався зовнішній вигляд Голгофи і нині на вершині її пілігрим знаходить уже квадратний майданчик, за 40 футів на кожній стороні, всю встелену мармуром. Наскрізна арка поділяє цей майданчик на дві частини: ліва (північна) зайнята грецькою каплицею розп'яття, на правій міститься католицька капела пригвождения до хреста. Три ями в першій глибині позначають ті місця, де були укріплені хрести Спасителя і двох розбійників. Вони утворюють трикутник: поглиблення Хреста Спасителя займає його західний кут, хрест правого розбійника стояв на північному вугіллі, а лівого – на південному. Обидві ями цих останніх тепер закладені і лише чорні кружки на мармуровій підлозі вказують їх місце. Круглий отвір, де стояв Хрест Господа Ісуса Христа, в один фут глибини і 1,4 фута в діаметрі, обкладений сріблом, а над ним, на чотирьох невисоких мармурових підпорах, непокритий престольними шатами, височить престол для вчинення Безкровної Жертви на тому самому місці, де гріхи всього світу. Праворуч від престолу, на відстані 5 футів на південний захід від місця хреста лівого розбійника, в мармурову підлогу вставлена ​​довгаста срібна рамка. Крізь скло її видно розселина скелі, яка в момент смерті Господа Ісуса Христа розсікла Голгофу вщент – на північну та південну половини. Ще Кирило Єрусалимський вказував на цю розпусту як на дотикальне свідчення про великі події, що відбулися на цьому місці. Кроках за 40 на північний захід від Голгофи знаходиться круглий храм з капеллою Гробу в центрі. Вся ротонда Гробу має 65 футів у діаметрі. 18 масивних стовпів, поставлених на відстані 4 фути один від одного (східні дещо далі), підтримують верхню галерею. Посередині, якраз під круглим отвором у куполі, розміщується пам'ятник Гробу Господнього, як храм у храмі. Він має вигляд п'ятикутної каплиці, 20 ф. довжини та 14 ф. ширини, що завершується куполом у формі вінця. На східній стороні невисокі вхідні двері, з мармуровими лавами по боках, ведуть до болю ангела. Середину його займає обкладений мармуром чотирикутний уламок скелі - залишок або первісного антишамбру гробничої камери, знятого ще при першому оздобленні її під час Костянтина, або каменю, яким було закрито вхід до гробниці Спасителя. З приділу ангела двері на західній стороні ведуть до печери святої труни. Нинішній вхід такий низький, що необхідно нахиляти голову, щоб увійти до святилища. Але він має велику ціну, тому що уявляє залишок первісного гробничого гирла: під його штукатуркою ховається жива скеля малюка. Такий же незайманий ґрунт скелі, в 6 футів висоти при 3 футах товщини, становить нижню частину стін нинішньої камери святого Гробу, а також гробниче ложе. Останнє, все облицьоване плитами білого мармуру, поміщається не проти входу, а зараз праворуч від нього, отже – на північній стороні камери. Нинішня камера така мала, що між гробничним ложем і протилежною стіною ледве можуть поміститися три-чотири людини. На невеликому мармуровому ж виступі, що оздоблює святе ложе, стоїть ряд свічників із свічками, що горять, і невеликі вази з живими та штучними квітами. За ними у неглибокій ніші три зображення воскреслого Господа. Кращою окрасою труни служать 43 золоті і срібні лампади, що спускаються зверху, що належать різним віросповіданням і горять тут день і ніч. До західної стіни пам'ятника Труни із зовнішнього боку примикає ще бідна дерев'яна капела коптів. З ротонди Труни так звана царська, або тріумфальна, арка на східній стороні веде до Католикону, грецький соборний храм Воскресіння, з іконами візантійського листа, що виблискує своєю витонченою архітектурою та багатством прикрас. На східному боці він закінчується напівкруглою вівтарною частиною. Серед храму, на мармуровій підлозі, невеликий п'єдестал у вигляді урни вказує той «центр землі», який шукали тут, на підставі слів (Пс.73:12) стародавні паломники. Зовні східний із двох куполів є показником місця цього храму. З трьох сторін, крім вхідної західної, Католикон оточує темний прохід, у якому вказують різні священні місця, що стосуються голгофської історії. У південно-східній частині цього проходу, між капелами «поділу риз» і «тернового вінчання», 28 ступенів широких кам'яних сходів ведуть до капели св. Олени, що розташована на значній глибині в землі і належить вірменам. Купол її, підтримуваний чотирма масивними колонами з коринфськими капітелями, виходить на площу абіссинського монастиря, звідки через амбразури вікон проникає світло вниз. Два вівтарі на східній стороні капели присвячені – лівий (північний) розсудливому розбійнику, правий – св. Олени. Двері в південно-східному кутку і за ними сходи з 13 ступенів ведуть ще нижче, в оброблену натуральну печеру. Вона має близько 25 футів довжини, 20 футів ширини та 16 футів висоти. Сюди зовсім не проникає денне світло. У цій печері – цистерні, за переказами, було знайдено три хрести. Ось головні пункти у тій групі будівель, яка називається одним спільним ім'ям храму Воскресіння, або святого Гробу. Тут три особливі за становищем частини. Ротонда Гробу та грецький храм Воскресіння утворюють пряму лінію із заходу на схід і становлять основу всього. Капела святої Олени та камера здобуття Хреста – підземна частина, з легким ухиленням тієї ж лінії на південний схід. Голгофські капели височіють над основною площею і стоять поза зв'язком із загальною лінією, виходячи з неї на південь. Не вдаючись у докладний огляд численних прибудов, що з усіх боків приєдналися до цих головних частин, ми вже з цього загального плану ясно бачимо, як три пункти, різні за становищем і здійсненими на них подіями, тут захотіли з'єднати разом і як, тому, зрозуміло, зв'язок вийшов штучний і замість однієї будівлі вийшло кілька. (Див. «Археологію страждань Ісуса Христа» Маккавейського). Г. Про чудесні знамення, що супроводжували смерть Спасителя 1 . «І ось, завіса в храмі роздерлася надвоє, згори до низу; і земля здригнулася; і каміння розсілося; і труни відкрилися; і багато тіла покійних святих воскресли» (Мф.27:51–52). Ще через пророка Аггея сповіщено було, що при смерті Месії відбудуться надзвичайні, дивовижні чудеса, так що й небо й земля потрясуться. "Ще раз, - говорить Господь, - і це буде скоро, Я потрясу небо і землю, море і сушу» (Аг.2:6). Це пророцтво виповнилося буквально. Негайно після того, як Спаситель віддав дух, невидима рука, каже євангеліст, з великим шумом розриває від верху до низу завісу храму: «і ось, завіса в храмі роздерлася надвоє, зверху донизу» (Мф. і Лк.). Густий морок, що покривав всю землю від шостої години, розсіюється, і сонце яскравіше, ніж колись, освітлює землю. Тоді земля вражає, скелі розпадаються, труни розкриваються, мертві воскресають. Зауважимо, що вираз і се євангеліст поставив одразу після слів випусти дух для того, щоб показати нам, що всі ці чудеса відбулися в ту саму хвилину, коли Спаситель помер, – що вони ставилися до Його смерті, були її дією, наслідком і свідченням, – що це не були звичайні чини, а для чудес, щоб змусити пізнати в Ісусі Назарянині, який помер на знаряддям страти, істинного Сина Божого, Владику Всесвіту, Месію, Спасителя світу. І справді, дива настільки великі, такі нові, різноманітні, що відбулися всі одночасно, були нічим іншим, як свідченням того, що небо, земля і всі тварі пізнавали в розп'ятому Ісусі Христі свого Господа і Владику. Ці перевороти в усій видимій природі, при яких вона, підвігнута в своїх підставах, здавалося, хотіла повернутися в нікчемність, були ніби скаргою, загальним стогін того скорботи, яку відчули всі тварюки, бачачи Творця свого, що вмирає на ганебному знарядді. Як ясно видно в цих чудесах велич і всемогутність Божа. Ось Божественний Спаситель, який за життя не вважав пристойним відповідати юдеям на лайки та ганьби, якими вони обсипали Його, тепер, по смерті, відповідає їм найпристойнішим для Нього чином: як Бог Він відповідає їм обуренням усієї природи. «Чудеса, які супроводжували смерть Спасителя, – каже св. Лев Великий, – були не що інше, як відповідь, яку доручено було небу та землі дати на божевільні та низькі ганьби юдеїв. Відповідь велика, вражаюча, яка може загородити їм уста, упокорити і посоромити їх, бо ця відповідь ясно доводила, що Ісус Христос є воістину Син Божий, і показував їм, наскільки велике беззаконня їх, убивць істинного Месії. Це беззаконня накликало ними загальне прокляття». Як на хресті Спаситель виявив над двома лиходіями, розп'ятими з Ним, двояку владу карати і милувати, так і чудеса, що відбулися при смерті Його, мали двояку мету: висловити обурення неба проти Юдеїв і сповістити милість язичникам. Вони були грізним докором, який лякав одних, і солодкою втіхою для інших. Вони вказували на ті рятівні дії, які смерть Господня мала зробити у світі. Завіса храму приховувала від людей святе святих. Всевишній відкриває перед усіма те, на що досі заборонено було дивитися людям. Тепер, коли вмирає Спаситель, розриваючи завісу, Він ясно показує нам, каже блаж. Августин, що заслугами цієї смерті всі таємниці, всі завіси, що покривали Святе Письмо, знищені. Все, що було таємним, потаємним і незрозумілим у Старому Завіті, таїнством хреста стало ясним, очевидним, зрозумілим всім. Справді, додає бл. Ієронім, як тільки завіса була роздерта, всі таємниці стародавнього закону, приховані досі, стали очевидними і перейшли до народів язичницьких. Зауважимо ще, що в той самий час, коли помер Спаситель на хрещеному жертовнику, і коли роздерлася завіса храму, у ньому закурювався фіміам і відбувалася жертва вечірня. Чи не повинно було в цей страшний час зупинитися саме жертвопринесення? Так було показано, що всесвітня жертва Агнця Божого припиняє відтепер жертви старозавітні та скасовує всі обряди закону. Завіса храму, що приховувала Святе Святих, ні для кого не відкривалася, крім первосвященика, і то раз на рік. Це висловлювало, за поясненням ап. Павла, те, що небо, якого перетворенням було Святе Святих, стало неприступним для грішників (Євр. гл. 9). Тепер же, забираючи цю завісу, Отець небесний відкриває нам ту велику і втішну істину, що через смерть Сина Його знімається з нас прокляття і відкривається небо для прийняття всіх віруючих. Так, завіса, що приховувала від нас Бога, роздерта Спасителем, і ми запрошуємося для відкритого споглядання величі і слави Божої: «Ми ж все відкритим обличчям, як, у дзеркалі, дивлячись на славу Господню, перетворюємося в той самий образ від слави на славу, як від Господа Духа». 2 . Інші чудові знамення не менш таємничі та не менш знаменні. Затміння сонця і густий морок, що покривав всю землю, від тієї самої хвилини, коли Спаситель був розіп'ятий, означає глибоке засліплення, в яке впали народи по відношенню до Бога, істинного сонця душ, і по відношенню до обітованого Ходаю людей. Це затемнення сповіщало також, за словами св. Кирила, і той караючий морок, яким будуть вражені юдеї за те, що розіп'яли Спасителя. Сонце, блискуче колишнього осяяло Спасителя в годину смерті Його, виражало, що найвище духовне світло пізнання Бога істинного з'явиться в світ з часу цієї смерті, що хрест, вкритий дотепер мороком ганьби, засяє відтепер новим світлом серед народів, і що Спаситель – істинне Сонце правди – буде визнаний. 3 . Землетрус, що стався в саму хвилину смерті Спасителя, сповіщав про те, що в покарання за відкидання Божественного Месії Єрусалим буде зруйнований так, що, за прогнозом Самого Спасителя, не залишиться від цього богогубчого міста каменю на камені. Воно зображало також сум'яття і здивування всього світу, коли провіщають йому таємницю Ісуса розп'ятого, повстання князів і народів, щоб перешкодити проповіді євангельської, жахи гонінь у часи мученицькі, падіння ідолопоклонства, силу Церкви, що має потрясти престоли і народи і нехай зрадити все тремтять народи! Він сидить на Херувимах: нехай трясеться земля! (Пс.98: 1). 4 . Розпадання каміння, докоряючи юдеїв у їхньому жорстокосердстві, в їхній нечутливості до смерті Викупителя, оплакуваного навіть неживою природою, водночас є висока проповідь про те, що ця сила Божа, що розриває скелі, з такою ж легкістю зламає жорстокі серця людей і ум. Що таким чином здійсняться і пророчі слова Предтечі: «Бог може з каменів цих спорудити дітей Аврааму» (Мф.3:9), може з людей запеклих, якими були язичники, створити спадкоємців віри та обітниці. 5 . Нарешті, Спаситель сповістив нам, що Він має рівну владу з Отцем творити і воскресати людей не тільки до душі, а й по тілу: «Бо, як. Батько воскресає мертвих і оживляє, так і Син оживляє, кого хоче» (Ів.5:21). Ця влада відкрилася в той час, коли відкрилися труни і воскресли мертві під час смерті Спасителя. Це було також ознакою того воскресіння, якого учасниками стануть усі люди силою нескінченної заслуги смерті Спасителя. І справді, каже блаж. Ієронім, чи не всі чудеса ці у світі фізичному повторилися ще з більшою силою у світі духовному, у стільки народів язичницьких, які звернулися до істинної віри і, відкинувши колишні помилки та пороки, пізнавши Бога істинного і служачи Йому, зробилися вибраними посудинами життя, бувши насамперед до гріхів, бувши перш за все. І благодійні дії знамень голгофських не почалися тоді, коли вони відбувалися? Чи не відкрилися подібні до них чудеса духовні? Сотник, що стояв при хресті, бачачи їх, був осяяний небесним світлом і вигукнув: «Воістину людина цей Син Божий!» (Мк.15: 39) У народі стався якийсь духовний струс, бо, б'ючи персі, відходив він від видовища голгофського. Нехай здригнуться і серця наші, нехай розірвуться завіса і морок чуттєвий, що приховує від думок нашого предмети небесні, нехай пробудиться від глибокого сну наша внутрішня людина, «встане, сплячий, і воскресне з мертвих, і освятить його Христос» (Еф.5:14). (Див. «Недільна читання», за 1883 рік). Слава пристрастям Твоїм, Господи, слава Тобі! I. Такими благоговійно-зворушливими словами ми згадуємо рятівні пристрасті та хресну смерть Спасителя нашого, стоячи на молитві у храмі Божому та маючи в руках запалені воскові свічки, на ранку Великої Страсної п'ятниці. Із запаленими свічками повертаємося ми з церкви та у свої житла – ці наші сімейні храми. Як приємне для нас світло таких свічок! Теплота, що відбувається при горінні цих свічок, служить виразом теплоти наших молитовних почуттів і нашої любові до Сина Божого, що постраждав за нас. ІІ. Пристрасна свічка – це святиня побожного християнина, вона є для нього втішним світочем у всіх грізних випадках його життя. Так, вона теплиться в його хаті перед лицем Спасителя під час страшної грози, жахливої ​​бурі та сильної зливи. Запалюючи таку перед іконою Господа Вседержителя, побожна людина ніби говорить серцем до Господа: «Боже і Господи сил! як палає вогнем ця пристрасна свічка, свідок моїх молитовних спогадів Твоїх пристрастей, так горить любов'ю до Тебе моє серце. Я знаю, коли великі гріхи мої і яких покарань гідний я, Господи, за вчинені мною беззаконня, і тому думаю, що і ця страшна гроза, і ця жахлива буря, і цей стрімкий потік з неба дощової води, все це послано Тобою, Господи, на покарання за мої не до ближнього, за моє нелюдське ставлення до Твоїх створінь – різних тварин та птахів. Тому я, жахаючись праведного гніву Твого, каюсь перед Тобою в скоєних мною гріхах і даю обітницю не вдаватися більше в подібні беззаконня, – тільки не загуби, заради моїх гріхів, мене винного і багатьох невинних!..» гарячої любові до страждаючого Спасителя, Господь милостиво прислухається і відвертає Свій гнів, праведно рухливий. Ця свічка супроводжує побожного християнина і в потойбічне вічне життя. Коли настає остання хвилина життя людини, то запалюють пристрасну свічку і дають таку в руки вмираючого, так що благочестивий християнин, переступаючи поріг земного життя, ніби висвітлює собі пристрасною свічкою невідомий шлях у вічність, – тою самою свічкою, з якою він, стоячи в церкві, згадував уподібнюється до тих «десяти дів, які, взявши світильники свої, вийшли назустріч нареченому», власне тим дівам, які «поправили світильники свої» (Мф.25: 1, 7). Побожні люди вірять, що хоч би якою важкою була смерть людини, при запаленні пристрасної свічки вмираючому стає легше він вмирає спокійно. При кожному запаленні пристрасної свічки зазвичай хрестяться і вимовляють: «Слава пристрастям Твоїм, Господи, слава Тобі». Славословлячи Господа сказаними словами, християнин душею і серцем ніби каже таке: «Господи! прославляючи Твої рятівні пристрасті і дивлячись на свічку – свідку моїх молитовних спогадів у храмі Божому Твоїх божественних пристрастей, я, побачивши полум'я цієї свічки, не можу не згадати про вічне полум'я геєнське, від якого, рятуючи рід людський, Ти, страждання та хресну смерть. Світло цієї свічки нагадує мені цей момент, коли Ти, Свєті наш, зайшов, від очей нашої, незахідне сонце пізнало свій захід» (З творів св. Димитрія Ростовського). Дивлячись на цю свічку, що стоїть запаленою перед пречистим образом Твоїм, я не можу не згадати той момент, коли, дивлячись на Твої пристрасті на хресті, ста сонце та місяць у чині своєму. Дивлячись на пристрасну свічку перед образом Твоїм, Спаситель мій, я не можу не згадати ще й слів Святого Письма, яке Тебе називає Христа Бога вогнем. Письменник книги Повторення Закону ясно мовить: «Господь, Бог твій, є вогонь поїдає» (Втор.4: 24). І воістину Ти, Господи, для нас вогонь, що всім світить, усіх, що зігріває любов'ю Своєю, «і ніщо не приховано від теплоти його» (Пс.18:7). «О Господи, що з'явився у вогні Мойсеєві та всьому народові ізраїльському полум'я і в мені любов до Тебе, Слово Боже Єдинородний!» (З творів св. Димитрія Ростовського). Отже, значення пристрасної свічки дуже велике: у ній – вираз нашої скорботної волі і покірності нашої до Бога, у ній – вираз і теплоти наших молитовних почуттів та нашої любові до Голгофського Страдальця. Вона ж нагадує нам про ту страшну годину в Гефсиманському саду, коли зрадник «Юда, взявши загін воїнів і служителів від первосвящеників і фарисеїв, приходить туди з ліхтарями та світильниками та зброєю» (Ін.18:3). Нарешті, ця свічка нагадує вам той вогонь серед двору архієреїв (Лк.22:55), при якому Петро стояв і грівся (Ін.18:18) і «Одна служниця, побачивши його сидить біля вогню і вдивившись в нього, сказала: і цей був з Ним» (6). Будемо ж завжди, при будь-яких випадках нашого багатоскорботного життя, з благоговінням запалювати пристрасну свічку і вірити, що така в грізний час останнього суду над нами послужить нам свідком нашої покірності до Бога і нашої гарячої любові до Ісуса Христа, який постраждав за нас. Вона, подібно до євангельської рабини, світлом свого священного вогню вкаже на кожного з нас: «І цей був з Ним! І цей був духом, серцем і думкою завжди з Господом, горя до Нього любов'ю! ІІІ. Господи, що постраждав за рід людський! Не попусти мене засліплюватися пристрастю сріблолюбства подібно до Юди, затьмареного і відпалого світла, що зрадив Тобі, пресвітле світило, на тридесяти срібняках, але нехай засяє мені грішному світло Твоє пристосоване, Ти бо воістину Отче сяйво. Бесіда № 8. Про спогади Великої Суботи I. У Св. і Велику Суботу святкуємо поховання Господа нашого Ісуса Христа та зішестя Його в пекло, якими рід людський, покликаний від попелиці, перейшов до вічного життя. ІІ. Всі дні перевершує Свята Чотиридесятниця, але більше святої Чотиридесятниці Святий і Великий тиждень (Пристрасний), а більше самого тижня Страсного є Велика і Свята Субота. Бо, як у першому миротворенні, Бог, створивши всі тварі і в шостий день остаточно створивши людину, о сьомій спочив від усіх діл Своїх і освятив її, назвавши суботою, тобто. спокоєм: так і у творенні розумного творіння, здійснивши все (справа викуплення) і в шостий день (п'яток) ще відтворивши зітлілу людину, оновивши її Живоносний Хрестом і смертю, Господь цього сьомого дня заспокоївся, заснувши живоприродним і рятівним сном. Бог Слово тілом сходить у труну, сходить же й у пекло з природною і божественною душею, що відокремилася смертю від тіла і відданою їм в руки Отця, Якому Він приніс і кров Свою, що стала нашим спасінням. Але душа Господня в пеклі не була утримана, подібно до душ святих, бо вона не підлягала прабатьківській клятві. Вселився Господь наш Ісус Христос у труну тілесно і з Божеством, що вкрай з'єдналося з тілом: але в той же час Він був і в раю з розбійником і, як сказано раніше, в пеклі з обожнюваною Своєю душею, природно ж був з Отцем і Духом. Скрізь Він був Бог неописаний, необмежений: «Ніщо ж божеству в гробі страждаю, так як нижче на хресті» . Випробувало тіло Господнє дозвіл душі від тіла, але аж ніяк не руйнування тіла і членів, або досконале псування їх. Святе тіло Господнє Йосип, знявши з дерева, ховає в новому труні та у вертограді, над входом труни кладе великий камінь, а юдеї випросили варту для труни і приклали до гробу свою справжню печатку. І все це виявилося проти них. Звідси пекло здригається і дивується, відчувши могутню силу, і незабаром він, несправедливо поглинувши, виригне і Христа - твердіший і наріжний камінь, - і тих, яких укладав у утробі своїй, як насолоду для себе. ІІІ. Невимовний милістю Твоєю, Христе Боже наш, помилуй нас! - Амінь. (Див. «Недільне читання» за 1846 рік, с. 511–512). Бесіда № 9. Про богослужіння Великої Суботи I. Нині поговоримо про високо урочисте богослужіння у Велику суботу. ІІ. а) У Велику суботу на утрені після Великої ектенії, співаються тропарі «Благообразний Йосип …» «Мироносицям дружинам …» , які співалися на вечірні в п'ят, і недільний тропарь 2-го голосу «Если знишся до смерті, животе безсмертне! Коли Ти знизився до смерті, тоді умертвив пекло світлом божества, коли ж Ти воскресив померлих, – всі сили небесні волали: «Христе Боже, подавач життя, слава Тобі!». Потім частиною співаються, переважно читаються вірші 17-ї кафізми, або 118-го псалма. Ці вірші називаються непорочними, тому що починаються словами «Блаженні непорочні», і говорять взагалі про блаженство морально-непорочних чи благочестивих людей. До кожного вірша цього псалма приєднуються похвали або короткі надгробні пісні на честь Христа Спасителя, в яких зображуються нерозумність і невдячність юдеїв, заздрість, злість і підступність первосвящеників і юдейських книжників, сріблолюбство і зрада Юди, страх учнів, страждань і страждань смерті Його, любов і поблажливість до роду людського, сила і слава Божества, які виявлялися в Його приниженні, стражданнях, смерті та похованні. Ці непорочні та похвали поділяються на три частини – статті. За кілька перших віршів непорочних і похвал і по два останні співаються перед Плащаницею або на клиросах, а інші читаються. Під час читання їх буває кадіння: при читанні 1-ї статті – всього храму, а при читанні 2-ї та 3-ї – лише Плащаниці, вівтаря, іконостасу та майбутніх – із солеї. Після закінчення непорочних співаються недільні тропарі «Ангельський собор здивуйся…» та ін., під час яких відбувається кадіння всього храму. Потім читається канон, пристосований головним чином до поховання Ісуса Христа, в якому, між іншим, йдеться про рятівні плоди смерті та поховання Його, про перемогу над пеклом, смертю та інше. Ірмоси цього канону і самий зворушливо-урочистий наспів їх справляють якесь особливе духовно-радісне враження в душі тих, хто їх слухає. При самому початку славослів'я священик одягається на весь свій священицький одяг. Потім піднімає Плащаницю, вносить у вівтар та покладає на св. престол – на ознаменування того, що Господь Ісус, розп'ятий і похований, не розлучався, за божеством, від Отця, але, бувши «у труні плотськи», водночас «був і на престолі з Отцем і Духом». При співі трисвятого, Плащаницю виносять з вівтаря і тричі обносять навколо церкви – на згадку про триденне перебування Спасителя нашого у труні. «Чи є людина – тобто. істинно православний, який холодно і байдуже міг би дивитися на це сумно-урочисте носіння Плащаниці? Чия душа не переповнилася б найрізноманітнішими почуттями – страху, подяки, благоговіння та любові до Спасителя?» (Див. «Листи про церковне богослужіння» І. Беллюстіна). Після триразового обношення Плащаниця знову вноситься до церкви і покладається на колишнє місце. Тут, над Плащаницею, як над труною Господа Ісуса, Св. Церква урочисто сповідує свою віру як у воскресіння Його, так і в загальне воскресіння всіх членів благодатного Його царства. У «тропарі пророцтва» і про ким не говориться вже прямо про Його воскресіння. У наступній за ними паремії з пророцтва Єзекіїлева (Єз.37:1–14) образно представляється загальне воскресіння. «Була на мені рука Господня, і Господь вивів мене духом і поставив мене серед поля, і воно було повне кісток, і обвів мене навколо них, і ось дуже багато їх на поверхні поля, і ось вони дуже сухі. І сказав мені: Сину людський! Чи оживуть ці кістки? Я сказав: Господи Боже! Ти це знаєш. І сказав мені: Проріки пророцтво на ці кості і скажи їм: Кості сухі! слухайте слово Господнє! Так говорить Господь Бог до цих кісток: Ось Я введу дух у вас, і оживете. І обкладу вас жилами, і вирощу на вас тіло, і покрию вас шкірою, і введу в вас дух, і оживете, і пізнаєте, що Я Господь. Я прорік пророцтво, як наказано мені; і коли я пророкував, стався шум, і ось рух, і стали зближуватись кістки, кістка з кісткою своєю. І бачив я: і ось жили були на них, і тіло виросло, і шкіра покрила їх зверху, а духу не було в них. Тоді сказав Він до мене: Пророкуй пророцтво духу, промови пророцтво, сину людський, і скажи духові: Так говорить Господь Бог: Від чотирьох вітрів прийди, дух, і дихни на цих убитих, і вони оживуть. І я прорік пророцтво, як Він наказав мені, і ввійшов у них дух, і вони ожили, і стали на ноги свої – дуже, дуже велике полчище». Після паремії – Апостол з Першого Послання до Коринтян (зачаток 133, 1Кор.5:7–8 ) і з Послання до Галатів (зачаток 206, Гал.3:13–14 ), в якому тлумачиться таємниця страждань і смерті Христової, і Євангеліє4 Мф.27:62–66 ), в якому розповідається про останні підступи фарисейства проти Господа Ісуса і про приставлення до гробу Ісуса Христа варти з печаткою біля входу. Після ектенія – Сугубою і Просячою – співається пісня «Прийдіть, ублажимо Йосипа пріснопам'ятного…» Російською: «Прийдіть, вшануймо (віддамо повагу, похвалу) пріснопам'ятного Йосипа, який вночі прийшов до Пілата і випросив (в нього) Життя всього (творення), твори, твори, Який не мав куди прихилити (Свою) голову; дай мені Того, Якого лукавий учень зрадив на смерть, дай мені цього Мандрівника, Якого Мати, бачачи висить на хресті, з риданням волала: на жаль Мені, Чадо Моє! На жаль Мені! Нині здійснилося передбачене у храмі Симеоном (Богоприймцем): зброя (скорбота) пройде Твоє серце. Але переміни плач Мій на радість про Твоє воскресіння. – Поклоняємось, Христе, Твоїм стражданням і святому воскресінню». При цьому майбутні у храмі прикладаються до Плащаниці. б) Літургія у Велику Суботу відбувається разом із вечірньою і за статутом повинна починатися о 10-й годині дня або, по-нашому, о 4-й пополудні. На вечірні співаються стихири (8), спочатку звичайні недільні (4) першого голосу, потім особливі урочисті стихири 8 голосу (4) про перебування Ісуса Христа в труні і, головним чином, про зходження Його в пекло та виведення звідти душ праведників, які померли від Адама до смерті Самого. Ці стихири збуджують у серцях віруючих (своїм змістом і співом) високу радість про перемогу Ісуса Христа над дияволом, пеклом та смертю. Після входу читаються 15 паремій, які містять: 1) перетворення, наприклад: а) про відтворення Богом людини під образом створення світу (паремія 1); Христа, під образом заклання євреями пасхального ягня (паремія 3) і принесення Авраамом Богу в жертву сина свого Ісаака (паремія 10); порятунку трьох отроків єврейських: Ананії, Азарії та Мисаїла, з печі вавилонської (паремія 15), д) про воскресіння в годину смерті Ісуса Христа деяких старозавітних праведників і потім про загальне воскресіння – під образом воскресіння двох отроків пророками Іллією та Єлисеєм. 2) Пророцтва про пришестя обітованого Викупителя і властивості Його благодатного царства: а) про освіту Єрусалиму благодатним світлом, про явлення над ним слави Господньої і зібрання до нього з усіх боків царів і народів з багатствами для поклоніння місцю, на якому стояли ноги Господа і скоєно спасіння (2) старозавітних жертв і обрядів зі смертю Спасителя, за подобою припинення для євреїв манни, коли вони скуштували плодів землі обітованої (паремія 5), в) про мету пришестя на землю Сина Божого – благовістити жебракам, зціляти розбитих серцем, проповідувати бранцям 1 Божа з людьми замість старого і про поширення між людьми істинних понять про Бога (паремія 14), д) про запрошення істинної Церкви до торжества та радості, оскільки Господь вдягне її в одяг спасіння, буде її охоронцем і захисником і назавжди з'єднається з нею (паремія 9). Після 6-ї паремії про перехід євреїв через Чермне море читання паремій зупиняється, відчиняються царські двері, співається подячна і хвалебна пісня до Бога Мойсея та євреїв, оспівана ними після чудесного переходу через море і потоплення в ньому єгиптян: Проймемо Господеві. читає вірші пісні, а лики на кожен вірш співають: «Славно прославися». Після 15-ї – останньої паремії, при відчинених царських дверях, співається пісня трьох отроків єврейських: Ананії, Азарії та Мисаїла, про спасіння їх неушкодженими в розпаленій вавилонській печі, з приспівом на кожен вірш пісні: «Господа співайте і звеличуйте Його на віки. До цього славослов'я закликається весь світ - видимий і невидимий, розумний і нерозумний: ангели і небеса, духи і душі праведних, пророки і мученики, священики і всі сини людські, далі - сонце, місяць і зірки, блискавка і хмари, ніч і день, світло і пітьма, риб пагорби, моря та річки, роси та іній та ін. Ці хвалебні, радісні й урочисті пісні і особливо деякі паремії: 2, 7, 9, 11 і 14, що виражають перемогу Викупителя нашого над дияволом, пеклом і смертю, просвітництво, оновлення і спасіння Ним роду людського, приводять у духовне захоплення будь-якого істинно віруючого, що слухає їх з чистим серцем. Після закінчення паремій говориться Мала ектенія і, за вигуком священика, співається замість трисвятого (Святий Боже…) пісня: «Єлиці у Христа хрестись…» так як у першій Церкві ті, хто приєднується до неї, приймали Св. Хрещення переважно у Велику Суботу. В апостольському читанні (Рим.6:3–11) говориться про таємниче значення хрещення, саме, що ми при хрещенні хрестилися в смерть Ісуса Христа і поховалися з Ним, щоб, як Він воскрес із мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленому житті. Безпосередньо після прочитання Апостола читець замість «алілуя» (на вигук священика «мир ти») виголошує: «Воскресни Боже, суди землі, бо Ти наслідиш у всіх мовах» – останній вірш 81-го псалма. Той самий вірш співають на клиросах, тим часом як читець, стоячи перед амвоном, читає всі вірші цього псалма: «Бог ста у сонмі богів…» і кожен вірш лики повторюють той самий останній вірш. У цей час священнослужителі переодягаються, – знімають чорні шати і надягають світлі, переважно білі, оскільки у майбутньому читанні Євангелія сповіщається вже про воскресіння Ісуса Христа. Здійснюється Літургія Василя Великого, на якій замість звичайної пісні «Іже Херувими таємно утворює…» співається пісня: «Хай мовчить всяке тіло людське…» (російською мовою) «Нехай мовчить кожна людина і нехай належить зі страхом і трепетом і ні про що земне та не помилиться. Бо Цар царюючих і Господь панівних приходить принести Себе в жертву - на заклання і подати в їжу вірним, Йому передують ангельські чини, всі початки і влада, численні херувими і шестокрилаті серафими, закриваючи свої обличчя і оспівуючи пісню: алілуя». Літургія продовжується звичайним порядком. Замість «Про Тебе радіє, Благодатна, всяка тварюка…» співається ірмос 9-ї пісні канону: «Не ридай Мене, Мати, зрячи в труні… бо встану і прославлюся…» Причетний співається: «Воста як спячи Господь і воскрес рятуй нас». Безпосередньо після заамвонної молитви, перед читанням 33-го псалма «Благословлю Господа на всякий час…» відбувається, за звичайного кадіння і молитви, благословення хлібів. Благословення хлібів відбувається в цей час тому, що в давнину Літургія закінчувалася близько 7 години вечора і віруючі не розходилися по домівках, а залишалися в храмі для слухання читання «Дій апостольських» і природно мали потребу в деякому підкріпленні тіла їжею після минулого говдення і перед тим хліба та вина. («Недільна читання»). ІІІ. Так закінчується служба Великої Суботи. Багато радісних почуттів порушується на цій службі у кожного доброго християнина, особливо при читанні деяких паремій і співі піснею, також при зміні священнослужителями темних шат на світлі та читанні Євангелія про воскресіння Ісуса Христа. Але, на жаль, на цій найважливішій службі мало буває народу, під приводом дозвілля при різних приготуваннях до свята, для яких вистачило б часу і окрім цієї служби. Насправді ж більшість тих, хто не убуває у цієї служби, проводять час у ледарстві і самі себе позбавляють великої духовної втіхи і викривають у собі нестачу старанності та любові не тільки до служб церковних, але й до Самого Спасителя нашого. Подумаємо про це, браття і чада, і виправимося. Додаток до бесіди № 9. З церковних піснеспівів у Велику Суботу 1 . Хвилею морською сховав давнину гонителя мучителя під землею дах спасенних юнаки; Того, хто в давнину покрив морською хвилею гонителя мучителя, діти спасених Самого приховали під землею, але ми, як юнаки, заспіваємо Господу, бо Він урочисто прославився. 3 . Тобі на водах того, хто повісив всю землю, неодержимо, тварюка бачивши на лобнім висимому, жахом багатьом здригався, немає свят хіба Тобі, Господи, волаючи. Тебе, що повісив на водах усю землю без опори, тварюка, побачивши висить на Голгофі, від великого жаху тремтіла, волаючи: «Ні Святого, окрім Тебе, Господи». 4 . На хресті Твоє Божественне виснаження провівши Авакум, жахнувся кричав: «Ти сильних припинив державу, блаже, прилучаючись сущим в пеклі, як всесильний». Авакум, пробачивши Твоє божественне приниження на хресті, здивовано волав: «Ти припинив, Благий, панування сильних, з'єднавшись з тими, хто перебуває в пеклі, як всесильний». 5 . Богоявлення Твого, Христе, до нас милостиво колишнього, Ісая світло бачивши невечірнє, з ночі вранішаючи волання: «воскреснуть мертві, і встануть ті, що існують у гробах, і всі земнородні зрадіють». Побачивши невечірнє світло Богоявлення Твого, Христе, милостиво колишнього для нас, Ісая, в ночі пильнуючи, вигукував: «Воскреснуть мертві і повстануть ті, що перебувають у трунах, і всі, хто живе на землі, зрадіють». 6 . Ят бисть, але не утриманий в персіх китових Йона: Твій бо образ носячи, що страждав і похованню дався, бо від чертога від звіра виходить, запрошуючи ж кустодії, що бережуть суєтна і хибна, милість цю залишили есте. Був поглинений, але не утриманий китовими надрами Йона; бо, прообразуючи Тебе, Христе, який страждав і відданий похованню, він вийшов зі звіра, як з чертога, а до варти гробу Твого взивав: «Ті, що стережуть марно і даремно, ви не впізнали Самого Милосердого». 7 . Невимовне (невимовне) диво, в печі визволяючи преподобні (благочестиві) отроки з полум'я, у труні мертвий бездиханий покладається на спасіння нас (для спасіння нас) співаючих: «Бо спаситель Боже, благословен Ти». 8 . Жахнися бояйся небо, і нехай рухаються (похитаються) основи землі, се бо в мертвяках ставиться на висот живий, і в труну мало дивно приймається. Його ж юнаки благословіть, священиці заспівайте, люди звеличуйте на всі віки. 9 . Не плачай Мене (не плачай про Мене) Мати, зрячи в труні, Його ж у утробі без насіння зачала Ти Сина: бо встану і прославлюся, і піднесу зі славою безупинно як Бог вірою і любов'ю Те величаючі. б) Віршіра. Голос. 5. Прийдіть, ублажимо Йосипа пам'ятного, в ночі до Пилата, що прийшов, і живота всіх, хто спитав, дай мені цього дивного, що не має де голови схилити: дай мені цього дивного, Його ж учень лукавий на смерть зрадить: дай мені цього дивного, ридаючі кричали, і Материнські вигукували: «На жаль Мені, Чадо Моє! на жаль Мені, Світло Мій, і утроба Моя, кохана! Бо Симеоном передбачене в Церкві сьогодні збудеться: Моє серце зброя пройде: але на радість воскресіння Твого плач переклади». Поклоняємося пристрастям Твоїм, Христе, поклоняємося пристрастям Твоїм, Христе, поклоняємося пристрастям Твоїм, Христе, і святому воскресінню! Слово при вступі до св. Чотиридесятницю. «Керівництво для сільських пастирів», 1875, т. 3, стор 188. «Недільна читання», ч. 1, стор. 136. Тертуліан «Про піст», гол. 13. Синаксар у ці дні в Тріоді Пісній. Матвій Володар 300 стор. 50. Див докладно в «Тобольські єпархіальні відомості», 1885, № 3. Ця стаття складена за статтею, вміщеною в журналі «Повчання та втіхи св. віри християнської», вид. Андріївського скиту в Одесі, за 1891 р., №4. Викл. Макарія Єгипетського бесіда 32. «Слово про терпіння і міркування», гол. 429. Родом із Дамаска і почав своє служіння читцем в єрусалимській церкві. У 681 р. був патріаршим місцеблюстителем на Константинопольському шостому Вселенському соборі. Критський архієпископ з 701 до 711 р. помер у Метиліні. Пам'ять його 4 липня. Житіє пр. Марії, за словами переказу ще живого, написав Софроній, патріарх Єрусалимський. Св. Андрій, вирушаючи у 680 р. на Вселенський собор, взяв життя з собою і представив разом зі своїм каноном усім зборам пастирів. І те, й інше було схвалено ними і тоді ж уведено у вжиток церковне. Істинно шкода, що житіє пр. Марії не читається у нас у церквах, хоч у короткому витягуванні, але мовою, цілком доступною народу. Такий приклад сильніший за всі і всілякі проповіді. Щоправда, це житіє, переважно перед Іншими, читається грамотними й у «Четті-Мініші»; але скільки важка мова, стільки ж і зайве витійство роблять те, що важко долають це читання; тому воно й не справляє того враження, яке мало б бути, якби все це було передано промовою живою, без риторичних прикрас. Читання Псалтирі називається віршом тому, що в давнину псалми зазвичай співалися віршами, поперемінно на обох кліросах, як це робиться частково і тепер. Слово приказка означає повчання в дорозі, або коротко виражену алегорію. У давнину існував звичай писати короткі приказки на перехрестях для повчання перехожих. Див. Тлумачення бл. Єронім на Євангеліє від Матвія гл. 27, стор. 33. Див. «Катехитичні повчання» XIII, 23. Див. його Коментар до пророка Ісаї гл. 5. Тут св. Златоуст і Феофілакт пояснюють день страждань і самого розп'яття Господнього. Дивіться їхнє тлумачення у вказаному місці. Св. Кирило Єрусалимський, в «Катехитичних повчаннях» XIII, 27, і Св. Кипріян. у листі 63 цей уривок пояснюється про страждання Господа.