О брзој услузи

Садржај А. О посту уопште Разговор број 1. О потреби поста Разговор број 2. О посту неповољном за Господа и истинитом посту Прилог разговорима бр. 1–2. „Док постимо телесно, постимо и духовно“ Разговор број 3. О постовима које је установила Црква Прилог к Разговору бр. 3. Историјски подаци о постовима Свете Православне Цркве Б. Припрема за Часни пост Разговор бр. 1. О недељама припреме за Велики пост Прилог бр. Штајека А Разговор бр. да ли је Масленица по учењу светог Тихона Задонског? Б. Особине црквених богослужења неких великопосних недеља Разговор бр. 1 Додатак к Разговору бр. 1 А. Звона у Великом посту Б. Општи приказ службе у Светој Педесетници Прва недеља Великог поста. Разговор број 2. О томе зашто се у првој недељи Свете Педесетнице празнује у част Теодора Тирона и зашто је ово славље праћено благословом колива Разговор број 3. О обреду Православља Прилог Разговору бр. Црквеноисторијски подаци о настанку празника Тријумфа Православља. Друга недеља Великог поста. Разговор број 4. О заслугама Григорија Паламе Додатак разговору бр. 4. Приче из житија светих, које показују да су се у молитвеном расположењу њихове душе просветлиле, а тела преобразила. Трећа недеља Великог поста. Разговор број 5. О обреду поштовања Часног Крста у Крстопоклону недељу. Четврта недеља Великог поста. Разговор број 6. О животу светог Јована Климака, помен у четврту недељу Великог поста. Пета недеља Великог поста. Разговор број 7. О животу и делима покајања свете Марије Египћанке Прилог разговору бр. 7. О Великом канону Беседе 8. О служби у суботу 5. недеље Великог поста Шеста недеља Великог поста. Разговор број 9. О васкрсењу Лазара Г. Неке великопосне молитве и химне Разговор бр. 1. На речи „Помени ме, Господе, када дођеш у Царство Твоје” Разговор бр. 2. На речи „Боже, милостив буди мени грешном!” Разговор бр. 3. Као одговор на речи „На рекама вавилонским, тамо плачући и тугујући, Сион нам се никада неће сетити“ (Пс. 136) Разговор бр. 4. На речи "Душо моја, душо моја! Устани, напиши шта? Ближи се крај, а ти ћеш се узнемирити: устани, дакле, да се помилује на тебе Христос Бог, који је свуда и све испуњава." Разговор број 5. На речи „Нека се исправи молитва моја као тамјан пред Тобом, дизање руке моје, вечерња жртва“. Разговор број 6. На речи „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!..“ Разговор број 7. О молитви светом Јефрему Сиријском Разговор бр. 8. На речи „Ујутру чуј глас мој, на јутру ћу се јавити и видети ме“ (Пс. 5, 4.) Разговор бр. трећи час од Апостола Твога, Не одузми га од нас, Благи, него обнови нас који се молимо“ Разговор број 10. На речи „И шести дан и час на крсту смели грех Адамов беше прикован у рај, и растргни рукопис сагрешења наших, Христе Боже, и спаси нас!“ Разговор бр. 11. На речи „Који у девети час окуси смрт за тело наше, погуби премудрост нашу у телу, Христе Боже наш, и спаси нас!“ Д. О Пређеосвећеној Литургији Разговор број 1. О Пређеосвећеној Литургији Прилог разговору број 1 А. Историјска и археолошка скица Божанствене Литургије Пређеосвећених дарова Б. Објашњење речи псалма 140, певаних на Литургији пређеосвећених дарова Б. Објашњење песме „Сада нам силе небеске невидљиво служе...” Е. Страсне недеље Разговор бр. 1. О сећањима на Велики понедељак Додатак разговору бр. 1 А. Објашњење твоје песме Хоча видим ( Објашњење твојих савора) Недеља) Б. Објашњење песме „Гле женик долази у поноћ“ (пева се на Страсну недељу) Разговор број 2. О успоменама на Велики уторак Разговор број 3. О сећањима на Велику среду Додатак разговорима бр. 1–3 Из црквених песама у прва три дана службе Хо. Велики четвртак Додатак разговору бр. 4 А. Из црквених песама у Велики четвртак Б. Освећење света Разговор број 5. О успоменама на Велики петак Додатак разговору бр. 5 А. Из црквених песама на Велики петак Б. Гетсимански врт Разговор број 6. О Петком јутрењу у уму бр. распетог Исуса Христа Разговор број 7. О вечерњи на Свету и Велику Петку Прилог разговору број 7 А. Историја свештеног православног Покрова Б. Одакле је планина Голгота добила име? Б. Храм Васкрсења Господњег са Голготом и Гробом Господњим Д. О чудесним знамењима која су пратила погибију Спаситељеву Е. О страсној свећи Разговор бр. 8. О успоменама на Велику суботу Разговор бр. 9. О богослужењу Велике суботе од цркве Свете суботе Прилог бр. Разговор број 1. О потреби поста И. Први хришћани су дубоко поштовали Велики пост. У целом његовом наставку конзумирали су само брзу храну и то само у тако малим количинама, без којих је било немогуће одржати телесни живот и телесну снагу неопходну за дела светих. Зашто су први хришћани толико поштовали св. пост, а Света Црква га је посебним указом озаконила? (Правило 56 ВИ Васељенског Сабора). Јер Света Црква, као и Сам Господ, силно жели да свима нама донесе спасење, а свети пост за свакога ко заиста и истински жели и труди се да спасе своју душу је, с једне стране, велики учитељ, а с друге, велики помоћник. ИИ. а) Часни пост је велики учитељ. Ко истински жели и труди се да спасе своју душу, свети пост, прво, врло брзо и јасно показује да је за очување здравља тела потребно врло мало, да сва вештачка пића, сви слаткиши и посластице, сва јела припремљена са посебном умешношћу и укусом, бучна забава и паметна одећа не само да су непотребни за здравље, већ и не само да су непотребни за здравље, већ и не зависе и често зависе од здравља, а често и веома штетно за здравље. једноставну и умерену храну, на несофистицираном пићу и на одећи не скупој, већ топлој, чврстој и чистој... Свети пост за сваког човека који истински жели своје спасење врло брзо показује, друго, све његове најважније грехе, све оно за шта је његово срце посебно чврсто везано, све што га тера на разне злочине и удаљава од правог живота и истинског блаженства. б) Свети пост умногоме доприноси успеху у спасењу свакога ко жели да спасе своју душу. аа) Свети пост, не допуштајући телу сувишну храну и вештачко пиће, већ обезбеђујући га најумеренијом храном и најједноставнијим пићем, у великој мери помаже човеку да победи све грешне телесне пожуде. Јер одузимајући од плоти сву сувишну храну и сувишно пиће, свети пост јој одузима све што јој даје снагу за насилни и безбожни живот, а и најјачи градови, најнеосвојиве тврђаве се предају када су лишене животног залиха хране. бб) Свети пост нас чини способним за молитву и размишљање о Богу и божанском. "Ко пости, како каже св. Златоуст, моли се ведрим духом. Пост развесељује душу, расветљује јој крила, уздиже је изнад земаљских ствари и наводи на помисли на небеско." цв) Уопште, пост је веома моћно средство припреме за сва велика и спасоносна дела. То су дубоко осећали сви разборити и богољубиви људи увек и свуда. Сви светитељи су и сами веома строго постили, и сви су једногласно саветовали другима да посте. Сви нарочито велики људи, коришћени од Бога за исправљање у различитим временима људског рода, били су припремљени за своју службу постом. О томе сведочи прича о пророку Мојсију, пророку Илији и Јовану Крститељу. Чак је и сам Исус Христос, ступивши у службу роду људском, постио четрдесет дана и ноћи (Матеј 4:2). ИИИ. Зато, браћо, будимо ревносни извршиоци материнске установе Свете Цркве! Постимо сви по њеним правилима! У њеним институцијама нема ничега осим онога што у великој мери промовише наше спасење. Ко не жели да се повинује наредбама своје мајке, нека се увери у потребу чувања Духа Светога. пост, бар у ономе што искуство већ тако дуго говори, наиме: што се који хришћани мање придржавају статута Свете Цркве уведених ради нашег спасења, то су гори. Мање иду на службе Божије и губе расположење према њима, губе тачне информације о Богу. Губитком тачних података о Богу они губе страх Божији, а страхом Божијим губе сваку бригу за своје спасење. Нека нас све Господ Бог сачува од угледања на такве, нека нас изведе на прави пут спасења и на њему учврсти! Амин. (Саставио из „Разговора” епископа Григорија, митрополита новгородског). Разговор број 2. О посту ненаклоњеном Господу и истинском посту бб) Тог поста, када паднеш на земљу у храму и тражиш опроштење својих сагрешења, кажеш да им треба опростити на исти начин као што опрашташ све грехе према себи, а када изађеш из храма, ићи ћеш на суд да прогониш свог јадног дужника, наплатиш од њега до последњег новчића, ставиш га у тамницу, иначе му упропастиш целу кућу и породицу. вв) Тај пост није наклоњен Господу када се споља унижаваш и кажеш да си поглавар грешника, а изнутра не знаш колика је твоја умишљена заслуга, стављаш се у својим мислима изнад свих других, и чиниш себе судијом универзалног, спреман да суди и преиспитује све и свакога. Отклањање свих ових порока за нас не треба да буде пост, не принуда и труд, већ оно најприродније, мир и радост, али прожета у нашим прецима грехом и самовољом, навикнутим од нас да кршимо законе уздржања, наша природа се толико приближила страстима и пожудама да је праћење страсти и злу вољу за њу постало готово као природно тело. Дакле, ко хоће да се ослободи греха, мора се непрестано суздржавати од зла и присиљавати се на добро, као што се они који посте уздржавају од јела и приморавају себе да мисле о Богу. Ово уздржавање од страсти и порока, по учењу Цркве, сачињава истински и благонаклон пост Господу. Спољни постови нису увек неопходни. Овај унутрашњи пост је неопходан у сваком тренутку. Спољашњи постови пролазе и завршавају се, али овај духовни пост је непрекидан и требало би да се заврши само нашим животом, када се ми, скинувши своју смртну и грешнољубиву плот, обучемо у нетрулежност и бестрасност. г) Да ли заиста желите да постите? Растргајте, ако имате, било који неправедни спис за поседовање туђе имовине. Зауставите случај отворен на суду овом приликом. Уступи колико можеш, макар и из својих права, да се не би вукао по судовима, као Јеврејин и Мухамеданац. дд) Да ли желите да постите истински? Размислите шта можете учинити у име Господње да служите својој мањој браћи у Христу и одмах започните дело чињења добра: дозволите улазак у своје амбаре онима који без икакве кривице скоро умиру од глади, обуците голе, примите сирочад, пазите на болесне, посећујте затвореника. ИИИ. Такав пост биће наклоњен Господу! Онај ко тако споји душевно и телесно уздржавање неће изгубити своју награду. Или још боље, он је већ прихвата овде и сада. (Састављено из „Беседе”, Инокентије, архиепископ херсонски). Прилог разговорима број 1–2. „Када постимо физички, постимо и духовно“ (Из списа Св. Тихона Задонског) Постоји телесни пост, као што видимо, а постоји и душевни пост. Телесни пост постоји када стомак пости од јела и пића; умни пост је када се душа уздржава од злих помисли, дела и речи. Постоји поштени постник који се уздржава од блуда, прељубе и сваке нечистоте. Прави постник је онај ко се уздржава од гнева, беса, злобе и освете. Добар је постник онај ко је свој језик ставио на уздржавање и чува га од празнословља, псовки, срања, клевета, осуда, ласкања, лажи и свих клевета. Постоји поштени постник који чува своје руке од крађе, пљачке и пљачке, а срце да не жели туђе ствари. Једном речју, добар постач је онај који се клони сваког зла. Видиш, хришћански, духовни пост. Телесни пост је користан за нас, јер нам служи за умртвљивање страсти; али душевни пост је апсолутно неопходан, тако да телесни пост није ништа без њега. Многи посте телом, али не посте душом; многи посте од јела и пића, али не посте од злих мисли, дела и речи, а шта им то користи? Многи посте сваки други дан-два или више, али од љутње, озлојеђености и освете не желе да посте. Многи се уздржавају од вина, меса, рибе, али језиком гризу себи сличне, а шта им од тога користи? Суштина су они који често не дирају храну рукама, већ их протежу на подмићивање, крађу и пљачку туђе имовине, а какву им то користи? Прави и непосредни пост је уздржавање од сваког зла. Ако као хришћанин хоћеш да ти пост буде користан, онда, постећи телесно, пости и умно, и пости увек. Као што ставите пост на стомак, тако и наметните пост својим злим мислима и жељама. Нека ум твој пости од сујетних помисли; нека сећање пости од огорчености; нека твоја воља пости од зле жеље; нека посте очи твоје од злог виђења, одврати очи своје од гледања сујете; Нека вам се уши чувају од подлих песама и клеветничких шапата; нека пости језик твој од клевете, осуде, хуле, лажи, ласкања, псовки и сваке беспослене и покварене речи; нека вам руке посте од батинања и крађе туђих добара; Нека вам ноге посте од ходања у злим делима. „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 33:15). Ово је хришћански пост, који Бог наш захтева од нас. Покајте се, дакле, и, уздржавајући се од сваке зле речи, дела и помисли, научите се свакој врлини, и увек ћете постити пред Богом. а) Велики пост, или Света Педесетница. Установљен је у знак сећања и подражавања четрдесетодневног поста Господа Исуса Христа у пустињи, а установљен је да би се у ово време, као у време народног покајања, хришћани очистили телом и душом и достојно прославили празник Васкрсења Христовог. Као што се Исус Христос после крштења повукао у пустињу и провео четрдесет дана у посту и молитви, тако и православни хришћани после празника Крштења Господњег улазе у четрдесетодневно поље поста и молитве, припремајући се да прославе своје спасење остварено смрћу и Васкрсењем Христовим. Овај пост се зове Велики пост, јер поред Страсне седмице, која се поштује и постом, у спомен на последње дане земаљског живота Господњег, Његово страдање и смрт, траје четрдесет дана. Овим данима потпуно је забрањено јести месо, риба је дозвољена само два пута током целог периода Педесетнице – на Благовести и на Цветну недељу, а суботом и недељом дозвољено је конзумирање уља и вина. Уобичајена храна ових дана је суво јело, јело се једном дневно и недовољно, али стари и млади и мајке одојчади могу да једу два пута дневно 1 . б) Петров пост, иначе апостолски, увек почиње недељу дана после Педесетнице, или Тројичиндана, и траје до 29. јуна, односно до дана првоврховних апостола Петра и Павла. Установљен је како у знак сећања на чињеницу да су свети апостоли постили припремајући се за дело еванђелске проповеди, тако и на поштовање апостола Петра и Павла, који су у то време чамили у тамници и оковима, и умрли као мучеништво 29. јуна. Наставак Петровог поста није исти, у зависности од тога колико пре или касније наступи Васкрс. Најдужи Петров пост је шест недеља, а најкраћи недељу и дан. Што се тиче хране, Петров пост је мање строг од Великог поста. д) Тако, на пример, последњи дан Крсног поста, који се обично зове сочевник или Бадње вече – од сочив, који се по повељи треба јести за трпезом на овај дан. Буквално сочиво значи јело од сушених зрна пшенице, које се једу након намакања у води, или са медом, или једноставно без ичега. На ово Бадње вече православни хришћани одржавају побожни обичај да ништа не једу до вечерње звезде, која личи на звезду која се појавила на истоку и најавила рођење Христа Спаситеља. Постоје и једнодневни постови, као што су: ђ) На дан Воздвижења Крста Господњег, који се утврђује из благодарног сећања на погибију на крсту Христа Спаситеља, којом је Он извршио наше спасење. По узору и поукама Господа Исуса Христа и Његових ученика – апостоли су пост сматрали неопходним подвигом самопрегорца. Да, свети апостол Павле, рачунајући подвиге свог несебичности, помиње и пост: „У свему се, каже за себе, показујемо као слуге Божије, у великом трпљењу, у невољи, у невољи, у тешким приликама, под ударима, у тамницама, у изгнанствима, у трудовима, у бдењима, у посту” (2 Кор. 5:6). Дакле, пост је неопходан и обавезан за сваког хришћанина: он кроти тело, просветљује душу и целог човека упућује Богу. Свети Атанасије Велики у својој речи „О девствености” осликава благотворно дејство поста на човека: „Пост лечи болести, одгони ђавола, одстрањује зле помисли, просветљује ум, чисти тело, узноси човека ка Престолу Божијем. Исти значај посту придаје и Григорије Ниски: „Када постимо“, каже он, „наше очи гледају чисто, јасно, ноге нам ходају чврсто, руке делују одговарајућом снагом; говор постача је јасан и јасан, ум бистар, и човек тада заиста постаје сличан Богу“ 3 . А Света Црква, да би своју децу мотивисала на потребна дела за морално усавршавање, дефинише и озакоњује пост. Црквени статути и богослужења чак указују на правила истинског богоугодног поста: не само да се у данима поста треба придржавати ограничења у јелу и пићу, већ је потребно и упражњавати мисао о Богу, у молитви, у уздржавању од страсти и у вршењу дела хришћанског милосрђа. Тако Света Црква кроз пост води хришћане ка очишћењу од грехова, моралном усавршавању и уподобљавању Богу. У својим богослужењима, која се обављају на другачији начин од осталих годишњих доба, Света Црква усађује хришћанима дужност подвига молитве и покајања, а у свим, па и најситнијим детаљима великопосног литургијског обреда, видљиво је најпажљивије учешће Свете Цркве у хришћанском усавршавању њених чланова кроз пост. И заиста, у давна времена хришћани су овај пост проводили у најстрожем уздржању и созерцању Бога. У све дане одржавани су побожни састанци да се и овде узносе молитве, као што се види из разговора Светог Златоуста о књизи Постања, било је поучавања народу. Света Црква је строго држала своја правила у односу на она лица која нису постила на Свету Педесетницу. Ово је осуда која им је изречена у 69. апостолу. правило: „Ако неко од свештенства не пости у Светој Педесетници, осим због препреке због телесне слабости, нека се свргне, а ако је мирјанин, нека буде изопштен. Дакле, пост на Свету Педесетницу треба поштовати као апостолску установу, што потврђују и сведочанства отаца Цркве блаженог Јеронима, Кирила Александријског, Григорија Назијанзина и Лава Великог. Али треба напоменути да у почетку није било одређеног времена за овај пост: неки су скратили пост од 40 дана на 40 сати, а други чак на један дан. Свети Иринеј у писму Виктору, епископу римском, описујући разлику између источне и западне цркве у прослављању Васкрса, каже: „Спор се водио не само о дану Васкрса, већ и о начину поста, јер једни мисле да треба постити само један дан, други два, други неколико, а трећи 40 сати. А ова разлика у поштовању поста није се у почетку појавила у наше време, али је почела много пре нас – међу нашим прецима. Из овога се јасно види да се у Св. Од првих времена хришћанства Света Црква непрестано обележавала у спомен на страдање на крсту и смрт Исуса Христа. Промене у времену трајања Светог Пентекосталца нису настале самовољом хришћана, већ пре из нужде. Страшни прогони хришћана који су настали у првим временима хришћанства натерали су их да крију своје подвиге од незнабожаца, због чега су неки, заиста, скратили 40-дневни пост на 40 сати, па чак и на један дан. Видевши ту потребу, Света Црква је снисходљиво гледала на таква одступања од својих статута. Накнадно, када је Римско царство постало хришћанска држава, оци Цркве су установили за место Светог Пентакоста – период од 40 дана, током којег је, према Балсамоновој примедби, конзумирање меса било строго забрањено, чак и у случају болести 4 . Заједно са Светим Пост састоји се од једног недељивог поста и следеће Страсне седмице, која води вернике целим путем Спаситељевог подвижничког живота, а посебно Његовим трновитим последњим путем на Голготу. Откривајући читаву причу о Христовим страдањима ове недеље, Света Црква подстиче хришћане да појачају своја дела. И заиста, стари хришћани су Велику или Страсну недељу проводили са свечанијим строгошћу поста: у славу највећих подвига – страдања и крсне смрти Спаситеља, пост ове недеље је био појачан, тако да су неки ревносни за побожност, по сведочанству Светог Богојављења, провели целу недељу без хране. Овде мислимо на пост којим су се апостоли, након силаска Светог Духа на њих, припремали за васељенску проповед. Када су сами некога слали на дело проповедања, слали су га и са молитвом и постом. Тако се поводом одласка Павла и Варнаве на светску проповед у књизи Дела апостолских (Дела 13,2-3) каже да „док су служили Господу и постили, Дух Свети је рекао: Одвојите Варнаву и Савла за мене на дело на које сам их позвао. Тада су они, пошто су их постили и молили се.“ Почиње после недеље свих светих и траје до дана сећања на првоврховне апостоле, односно до 29. јуна. Трајање овог поста варира. У зависности од кретања празника Васкрса, наставак овог поста може бити дужи или краћи. Најдужи Петров пост састоји се од 6 недеља, најкраћи - недељу и дан. Током овог поста, иако је једење меса забрањено Светом Црквом, она не прописује тако стриктно поштовање као што је одредила за Велики пост, из чега се види нека разлика између ова два поста. Трећи годишњи пост, који је Света Црква држала од најстаријих времена хришћанства, био је јесењи пост, познат под именом Успење. Иако историја не указује тачно када и ко је пост установљен, са вероватноћом се мора претпоставити да је његово порекло древно, да су га установили и свети апостоли или њихови непосредни наследници. У најмању руку, не може се дозволити да се међу древним хришћанима дан Успења Богородице није одликовао посебним сећањем. То потврђује и чињеница да су се у старохришћанској цркви верници на посебан начин припремали за прослављање великих догађаја, а углавном постом и молитвом. Нема сумње да су и пред празник Успенија Богородице припремани на исти начин. Хришћане је на то подстицао пример саме Богородице, која је остала у посту и молитви целог свог живота, а посебно након што је обавештена о времену Њеног одласка Сину и Богу. Тако је Успенски пост установљен у част Успенија Богородице и у спомен на њен пост и непрестану молитву пре њеног одласка из овог живота. Лав, папа, сведочи о постојању Успенског поста и његовом односу према другим постовима и годишњим добима. Црквени постови, према његовим речима, које смо горе већ навели, толико су распоређени током целе године да се закон уздржања учи у свако доба, а то су: пролећни пост вршимо на Свету Педесетницу, лето после Духова, јесењи у 7. месецу и зими – Божић. Јесењи пост 7. месеца био је Успенски пост. У почетку се овај пост одржавао у септембру, али је потом, због његовог поклапања са јеврејским постовима, померен на август месец, о чему сведоче неки оци, на пример, Николај Граматик. У августу месецу Црква је испоштовала још један пост – пред празник Преображења Господњег. Од ова два поста, попут Петровског, формиран је један пост - Успенски. Овакво преношење Успенског поста из времена у време изазвало је забуну у 11. веку: да ли да наставимо да постимо пре Успеније? Чак су и светогорски монаси обраћали ово питање патријарху Николају (1085. године), а патријарх је дао потврдан одговор. Онда се ово питање поново поставило у 12. веку. – поново су почеле несугласице око наставка Успенског поста. Разлог за ово неслагање био је празник Преображења Господњег. Многи не само мирјани, већ и монаштво захтевали су да се пост одложи током овог празника, због чега су почели да га одлажу, једни су у потпуности дозволили месну храну на дан Преображења, а други су дозволили конзумирање рибе ради празника. Али цар Лав Философ је указом забранио јести месо на дан Преображења, док су други и даље дозвољавали пост 4, други 8 дана: тако је, према Студитској повељи, у част празника Преображења Господњег, био дозвољен пост 4 дана, по Јерусалимској повељи, а по Великој повељи Цркве, а по Анти8 дани је био дозвољен. само за један дан на сам празник Преображења: на овај дан је било дозвољено јести рибу („Недељно читање“, 1. део, стр. 136). Тако се Успенски пост различито чувао у различитим Црквама. То се објашњава околностима у којима се грчка црква тада налазила: притиснули су је мухамеданци и крсташи, и није изненађујуће што се постепено затамнивало црквено Предање о наставку Успенског поста. Али на Цариградском сабору, који је одржан 1166. године, под председавањем цариградског патријарха Луке Хрисоверга, донета је општа одлука за све православне цркве. Неки су на овом сабору, под изговором да је Успенски пост померен са септембра на август, поново поставили питање: да ли је могуће укинути Успенски пост? Неки су питали о броју дана овог поста. Тада је патријарх рекао да „иако дани овог поста не постоје ни у једном писму, ипак смо принуђени да следимо неписано црквено Предање и морамо да постимо од 1. дана августа месеца и да наставимо овај пост до 15. августа, као до дана сећања на Успење Пресвете Богородице“. Тако је Успенски пост одобрен по сили црквеног закона, као резултат дуго постојећег обичаја поста уочи празника Преображења Господњег и Успења Пресвете Богородице. Коначно, последње време у години освећено је Крсним постом. Овај пост је такође древни, а разлог за његово успостављање од стране Свете Цркве је очигледан. Већ смо раније рекли да су се стари хришћани увек очишћењем и обновом постом припремали за достојно прослављање великих празника. Тако су се припремали за прославу Рождества Христовог – овог светлог и сверадосног празника, са којим су хришћани повезивали сећање на откривење највише и спасоносне тајне Божије – измирење човека са Богом. Симеон Солунски открива значење поста пред празник Рождества Христовог: „Овај четрдесетодневни пост је сличан посту Мојсијевом, који је постио 40 дана и ноћи и примио таблице на којима су исписане речи Божије. И ми постимо 40 дана и примамо живу реч Божију, оваплоћену од Дјеве Богородице, и части Његове5. По узору на свете пророке Мојсија и Илију, који су постили 40 дана, Црква је установила 40-дневни пост пред празник Рођења Христовог. Други разлог за успостављање овог поста била је намера Цркве да у хришћанима негује онај дух подвижништва који је одликовао старозаветне праведнике, а време Рођења је, по њеном мишљењу, било најпогодније време за сећање и подражавање подвига светих старозаветних пророка, због чега је Света Црква Светог Христа пре празника поштовала многе празнике. Авдија (19. новембар), Наум (1. децембар), Авакум (2. децембар), Софонија (3. децембар), Агеј (16. децембар) и Данило (17. децембар). И на крају, последње две недеље Великог поста пред Божић посвећене су успомени на све свете старозаветне праотце и оце. Из свега овога се види да је Божићни пост установљење првих апостолских времена хришћанства. Ово се може тврдити тим пре што се не зна ни сабор ни отац Цркве који је установио овај пост, а управо то, упркос општој популарности и употреби поста, доказује да се његов почетак крије у првим временима хришћанства. Блажени Августин каже да општи и вечни статут Цркве, ако их не састављају сабори, треба сматрати апостолском установом. Сведочанство о древном светковању Рождественог поста налазимо у црквеним статутима: Свети Јерусалим. Савва Освећени, Студјан и др., као и неки оци источне и западне Цркве: Атанасије Велики, Амвросије Милански, блажени. Августин и Лав, папа. Из црквених статута се такође јасно види да је Крсни пост на Истоку одавно почео 14. новембра. Али баш као и Успенски пост, и због истих околности, није свуда трајао исто толико. Анастасије Синаит (11. век) бележи да су у његово време једни скратили Крсни пост на 2 недеље, други на 12 дана, а неки и на једну недељу. Да би отклонила такву разноликост, Црква је на Цариградском сабору 1166. године, под председавањем Луке Хрисоверга – на истом сабору на коме су одређене границе Успенског поста – одредила: „У недостатку писаних закона, на основу неписаног Црквеног Предања, да се започне пост од 14. новембра, када је помен св. И то је учињено, можда, ради тога да у спомен светог апостола Филипа подсети хришћане на установљење апостолског поста. Стога се овај пост назива и Филипов, или једноставно Филипповка. Поред ова 4 годишња поста, Црква је од првих дана држала и недељне постове - средом и петком. Овај пост је древни у хришћанској Цркви као и пост светих пентекосталаца. Она потиче директно од самих апостола. За то имамо много доказа: прво, у самим апостолским канонима којима су се руководили древни Оци Цркве и сабори. Тако 69. Апостолски канон, за непоштовање поста средом и петком, прети клирику скинутом са чина, а мирјану изопштењу. Даље, у апостолским декретима се више пута помиње пост у среду и петак. Дакле, у 7. књизи, глава 24, стоји: „Постите у среду и петак, јер је у среду изречен суд Господу, у петак јер је тада Господ пострадао на крсту под Понтије Пилатом. Коначно, о томе имамо сведочанство од отаца Цркве: Климента Александријског, Тертулијана (у 2. веку), Оригена, који помиње пост 4. и 6. дана у недељи, Петра Александријског (3. век), који успостављање овог поста директно приписује апостолима, Василију Великом и, на крају, каже да је пост на Фридан и Епифански пост. наставио до 9. часа, јер је у среду Господ узет, а у петак распет. Апостоли су наредили пост ових дана у испуњењу онога што је речено: „Кад им се узме женик, они посте“ (Матеј 9:15). Иако апостолска правила прете казном за оне који нису постили у Светом посту и среду и петак, међутим, тежина последњег поста није била једнака тежини Великог поста. Старе жене од четрдесет година нису ништа јеле до увече, али се пост у среду и петак настављао само до 3 сата после подне, према нашем прорачуну. Са ова два дана у недељи хришћани су повезивали сећање на велике свете догађаје у знак сећања на које је установљен пост, а то је: у среду је Господ наш Исус Христос осуђен на смрт на опаком сабору јеврејском, а у петак се сећао Његове смрти на крсту. Стога су древни хришћани, поред поста, ове дане проводили у молитви у цркви и причешћивали се Светим Тајнама, и ови дани су се називали данима стајања, а постови у ове дане – постом стајања 6. Али је древна хришћанска Црква, ради неких великих празника, ублажила своју строгост у држању поста средом и петком. Тако је укинут пост током Светле седмице, чији су сви дани, по свечаности богослужења, били слични првом дану, у све дане Педесетнице и од дана Рођења Христовог у све дане, завршавајући се даном Богојављења, искључујући само дан који му је претходио. Дозвола постити у ове дане била је у супротности са старим Јерменима – јеретицима, који су пред празник Богојављења постили 12 дана. По овом примеру из антике, Црква у другим случајевима дозвољава пост средом и петком. Тако је дозвољен пост у недељи цариника и фарисеја, такође за разлику од Јермена, који су постили ових дана 7; у Седмицу сира – за разлику од поста Јаковита, који су постили у знак сећања на покајање Нинивљана (Јн. 3, 5) три дана ове недеље – уторак, среду и четвртак, и поста тетрадита, који током целе године нису постили 4. дан у седмици, и због чега су постили Хеек. Око 8. века неке Цркве су почеле да дозвољавају пост средом и петком не само за Господње и Богородичине празнике, већ и за славне светитеље, што је, наравно, произашло из посебног поштовања према њиховом сећању. Дозвола да се пости на празнике великих светитеља унета је чак и у статуте Светог Саве, Јерусалима и Свете Горе. Али да би зауставила све несугласице, Црква је одлучила да се пост у среду и петак дозволи само за велике Господње празнике. Патријарх Николај Граматик, у свом писму атонским монасима, каже да „апостоли нису дозвољавали пост у дане сећања светих, иако је, међутим, у тим временима пост знатно ослабљен. Најзад, Света Црква повезује постове са празницима Воздвижења Часног и Животворног Крста Господњег и Усековања главе Јована Крститеља, ма ког дана се десили, као и са навечерјем Богојављења. Са прослављањем Часног и Животворног Крста Господњег Црква је увек повезивала сећање (14. септембар) на страдање и погибију на крсту Спаситељевом, због чега је и установила, као и среду и пету сваке недеље, да се овај дан проведе у посту. Ова установа се још више проширила у хришћанском свету након што је дрво Крста Господњег враћено из персијског ропства (631. године), заједно са патријархом Захаријом, и када је цар Ираклије, јунак ове прославе, остављајући по страни своју краљевску величину, узео дрво крста за свој рамен и са знацима смирења однело га на Голго. Пост за 29. август установила је Света Црква у спомен на пустињско-посни живот којим је живео Св. Јована Крститеља. Пример тако строгог живота, у личности највећег од рођених од жена, нехотице подстиче сваког благочестивог хришћанина да поштује своју успомену подвизима поста. Овај пост је Црква установила 29. августа – на дан Усековања главе Јована Крститеља, када се Црква сећа тако жалосног догађаја – његове мучне смрти за време опаког тријумфа Ирода. Истог дана празнујемо помен погинулим војницима (Бородински 1812. године) за своју веру и отаџбину, а дужност православног хришћанина је да овај дан проведе у посту и молитви са Црквом. О старини успостављања овог празника и поста сведоче црквени статути сачињени на основу предања светих отаца. Богојављенски пост, односно уочи празника Богојављења, такође спада у најстарије постове. Познато је да су на данашњи дан крштени катихумени. Спремали су се да се причесте и зато су морали да поштују најстрожи пост овог дана. Пошто се, према легенди 8, крштење Господње одвијало ноћу, онда је на данашњи дан, увече, од давнина освећена вода великим освећењем Светог Богојављења. Припремајући се за причешће водом освећеном на овај дан и достојно прослављање празника, древни хришћани су време овог дана проводили у посту и молитви. На данашњи дан служена је Литургија Василија Великог, уз вечерње, након чега су хришћани, причестивши се благословљеном водом, јели. Ако се предвечерје Богојављења дешавало у суботу или недељу, онда се у уобичајено време служила литургија Св. Хризостом, а водоосвећење је обављено одмах после Вечерње у уобичајено време, а строгост поста у ове дане је била ослабљена. Дакле, пост у нашој Цркви представља древну институцију и обавезан је за све хришћане који ове дане морају провести у молитви. За разлику од обичних дана по промени посне хране у посну храну, ограничењу њене количине и квалитета, постови се разликују и једни од других: црквена повеља прописује у различито време различите степене поста – потпуно неједење или сувојело, односно хлеб, вода и суво воће. Некада је дозвољена кувана посна храна, али без уља, некада је дозвољено вино и уље, а понегде и риба. Најстрожији пост држала се Црква у Светом посту, нарочито у првим и страсним недељама. Следећи по тежини апстиненције је Успенски пост. Током поста Рождественског и Петрова, озбиљност апстиненције је ублажена. Што се тиче богослужења које се обављају у посне дане, онда се само у Светом посту празнује на другачији начин од осталих времена у години. Овде све има за циљ да у души верника пробуди осећање срдачне скрушености за грехе. У остале постове богослужење се не разликује од обичних дана 9. Б. Припрема за Свету Педесетницу Разговор број 1. О недељама припреме за Велики пост И. За правилну припрему у литургијском односу хришћана према Светом посту и следећој Страсној седмици, да би их припремила за време поста и покајања, Света Црква одређује посебан, прилично дуг временски период, који обухвата три недеље, односно недељу, а четири су недељна дана, али су сви дани у овом периоду по двадесет два. Не пада на исте датуме било ког месеца сваке године, већ у зависности од тога када у којој години треба да буде Ускрс. Саме недеље овог времена и њихове недеље, у зависности од црквених читања и напева које се изводе током службе, имају своје посебне називе. Као што цео назначени временски период има своја заједничка литургијска обележја, тако и свака недеља има своје разлике, што је назначено у самим називима ових недеља. ИИ. а) Први недељни припремни дан на црквеном литургијском језику назива се недеља митара и фарисеја. Име је добио по томе што се на Литургији на данашњи дан у Јеванђељу чита Спаситељева парабола о митару и фарисеју. Колико год ова парабола има поучан карактер, она има и морално разумљиву сврху: она представља пример смирења и истинске молитве с једне стране, а упозорава на фарисејску охолост и узвишени говор, горду самоправду и уображеност с друге. Већ првог дана припреме за Велики пост и скрушености за грехе, ова јеванђељска парабола позива на покајање, пре свега, гордог и сујетног човека који се често обмањује умишљеном праведношћу и том праведношћу се узноси пред другима, јер је такав најмање склон да у себи види моралне недостатке и зато га је најтеже принети покајању. Даље, ова парабола о Спаситељу служи као главна тема и, да тако кажем, тема целокупне црквене службе на данашњи дан. У вечерњим и јутарњим стихирама, у тропару јутарњег канона и у целој служби, осуђује се и осуђује самоправедна фарисејска гордост, осуђена од Господа у јеванђељској параболи, а напротив, самоунижавање и самоосуђивање грешног митара, цариник, који је благоволео и праведни храм, вели, благовоља и величања свога. много више од самообманутог фарисеја, који Му је у својој молитви Богу заблагодарио што је праведник – и далеко од тога да личи на цариника и друге људе. И да се људи попут еванђелског фарисеја, који се хвалио својим двоструким постом сваке недеље и строгим поштовањем правила спољашње обредне побожности, са својом моралном унутарсрчаном празнином и ружноћом, не смирују и не ограничавају се у моралном и религиозном животу само на спољашњу побожност, већ се труде за истинском, срдачном, у де- ну, таквој побожности ми је дозволила оваква побожност. целе недеље, не искључујући среду и петак (због чега се ова недеља колоквијално назива континуираном или свеједом). Јер само спољашњи пост — телесни пост — без унутрашњег поста, без срдачне скрушености и покајања не значи ништа. б) Недеља која следи зове се недеља блудног сина. Ово име је добио јер се у Јеванђељу за време Литургије чита Спаситељева парабола о блудном сину. Ова парабола чини садржај црквене службе заказане за овај дан. У богослужењима ове недеље, посебно у песмама на Вечерњи и Јутрењи, Црква, да тако кажем, оплакује и јадикује грешку палог људског духа, оплакује сиромаштво, унутрашњу глад и смртни живот духа ван Бога и труди се да у њему пробуди истинско покајање и жељу за Оцем Небеским. „Уништио сам своју исконску доброту и сјај, а сада лежим наг и посрамљен... Оче добри, који си отишао од Тебе, не остави ме... свезли враг ме разоткрио и узео моје богатство“ (стихира на Јутрењу). У таквим и сличним изразима душа покајника јадикује због губитка свог савршенства. Уопште, служба у Недељи блудног сина живо и јасно представља унутрашњу историју људског срца, осликавајући како лако почиње и развија се наша поквареност, затим покајање и, на крају, неизрецива милост Божија према истински покајаном грешнику. Учење које нуди Црква у овој светој приповести је веома дирљиво и истовремено утешно. Овде Света Црква даје своју снажну и упечатљиву поуку свима који се препуштају чулном весељу и разним злочиначким чулним задовољствима: колико је опасно такво људско стање, колико је овај пут клизав и до каквог јадног положаја може да доведе свакога ко њиме корача. Али, у исто време, сваки човек, ма у каквом се погубном, грешном стању налазио, ма колико дубок морални пад, не треба да очајава због свог спасења, већ да се са срчаном вером окрене са пута заблуде милосрдном Господу, Који са радошћу увек прима оне који Му се обраћају, као што је његов отац прихватио блудног сина. Бездан милости Божије дубљи је од сваког понора људске моралне деградације. в) Недеља која следи после недеље блудног сина назива се недељом месоједања, пошто од овог дана престаје једење меса, или недељом Страшног суда, пошто се на овај дан у Јеванђељу на Литургији треба читати Спаситељева парабола о Последњем суду Божијем. Парабола о Спаситељу, прочитана у Јеванђељу на Литургији на данашњи дан, је, пак, тема његове посебне црквене службе. За оне које није дирнула слика митаровог смирења или несреће изгубљеног сина, Црква је сматрала да је неопходно да им представи снажан подстицај на покајање и скрушеност – претећу слику Последњег суда. Служба Месне недеље садржи све што је величанствено и дирљиво – све што може да пробуди човека из небриге и унесе у грешника страх Божији. Главне мисли црквених химни постављене за овај дан су следеће: а) страшне појаве и револуција физичке природе у последњи дан света; б) појава духовног света у тами анђела; в) гнев Судије према грешницима; д) страхопоштовање према овим последњим; д) милост према праведницима и њихова радост; ђ) слике раја и пакла; г) врлине које воде у Царство Божије итд. То значи да богослужење Месне недеље садржи, између осталог, и страшну проповед против немарних хришћана, упозоравајући их на претерану и злочиначку наду у Божију милост и подсећајући их на Његову бескрајну правду. Пре сећања на Страшну недељу, Света Црква је такође сматрала да је потребно, према пристојности времена, да се помоли за своју упокојену децу, која немају времена да стану пред Страшним Судом Божијим, те је зато одлучила да обави опело у суботу пред недељу Страшног суда. Овде се Црква моли за све умрле од памтивека, да се ни једна душа не покаже мршава на суду; она се посебно моли за оне који су напрасно умрли. У црквеним песмама данашњег дана побројани су сви видови и случајеви несрећне смрти, а за све несрећне људе који су неког од њих претрпели, Црква се усрдно моли, и уз подсећање на изненадну смрт која може да задеси сваког од нас, поново подстиче на покајање. Треба напоменути да, почев од митарске и фарисејске недеље до суботе и недеље месоједне недеље, у осталим простим данима, осим недеље, нема литургијских обележја у назначеном карактеру. Али од Месне недеље цела сирна недеља, да не говоримо о недељи сира, као недељи најближој Великом посту, поприма и великопосни карактер у својим црквеним службама. Ова недеља се зове недеља сира јер црквена повеља забрањује конзумацију месних намирница у ово време, а дозвољава само сир и млечну храну, и тако се постепено припрема за Велики пост да не би деловао тешко за наше слабо тело. У црквеним песмама на Сирни понедељак, ова недеља се директно назива припрема за пост и покајање. И уопште, у све дане ове седмице (у стихирама и канонима) хвали се пост и осликавају његови спасоносни плодови. Као и великопосне службе, средом и петком нема Литургије, већ се великопосни часови славе поклонима и молитвом Светом Јефрему Сирину „Господе и Владико живота мога...“ и тако даље. На Сирну суботу прослављају се свети подвижници, пречасни оци и мајке, који су заблистали у свету подвизима поста, молитвеног бденија и свих врлина. У стихирама и јутрењем канону пева се и броји око двеста светитеља Божијих са разним називима њихових подвига. Ови велики подвижници се, наравно, представљају као пример онима који желе да се прихвате подвига поста и покајања, а, у сваком случају, њихово песничко прослављање је и проповед која позива на покајање. г) Последња припрема за Св. Служба Педесетнице је служба сирне постне недеље. Ова услуга је најдирљивија и по теми, и по садржају, и по тону. Црква у њој оплакује пад својих предака, а заједно са падом целог човечанства. Сећање на овај пад представља се не само као подстицај, већ и као почетак, или главни разлог, покајања и скрушености при помисли на губитак примитивне невиности, лишавање блаженства кроз неуздржаност људске воље. Црквене химне на овај дан прожете су мишљу о сиромаштву палог људског духа, испуњене најдубљом тугом, рекло би се, испуњеном сузама. "Ох водопади!" – узвикује песма, а овај жалосни усклик је главна идеја целе службе, у којој се изгнаник из раја појављује наг, седи сам испред раја, и при погледу на своју голотињу неутешно плаче и јеца. Шта је остало од његовог изгубљеног блаженства? Ништа осим жалосне молитве: „Помилуј се на мене који падох“... У Јеванђељу и Апостолу, читаном на Литургији у недељу сирове хране, садржано је следеће учење: када приступамо покајању и тражимо од Бога опроштење грехова, морамо се најпре помирити са свима њима, постећи се за све нас, у опроштењу. не смеју, као фарисеји, да се чине само онима који посте, такође не треба да замерају онима који не посте или онима који не посте како би требало. Као резултат овог учења, православни хришћани на овај дан траже једни од других за узајамни опроштај, због чега се овај дан колоквијално назива опроштајем. У манастирским и саборним црквама уобичајено је да се опрашта после вечерње или, тачније, после Малог сабора. Сама вечерња за време сирне вечерње недеље се више не обавља по обичају, већ исто као што се дешава свим недељама уочи светог понедељка. пентекосталци. Ова Вечерња је изузетна по својој великој прокими, која се пева после входа и песме: „Тиха светлост“, – прокема, како по свом садржају, тако и по мелодији, веома дирљива и дирљива: „Не одврати лица свога од слуге свога“ и тако даље. (Види Недељно читање, 1888, том 1). ИИИ. После свега реченог, немогуће је не поменути, браћо, оне две дирљиве и дирљиве црквене песме које се певају на недељној јутрењи после псалама полијелеја („Хвалите име Господње“) у наведене четири припремне недеље за Велики пост, а то су: а) „Отворите ми двери покајања...“ и б. и фарисеја и траје искључиво до пете недеље Великог поста. Што се тиче друге песме, односно 136. псалама („На рекама вавилонским“), она се пева на недељној јутрењи само у три недеље: изгубљени син, недеља меса и сира, и углавном се односи на недељу блудног сина, како би се грешници што сликовитије подсетили на њихово удаљење из небеске отаџбине и ропство греху. О. Недеља сира или Масленица Постоје дани и недеље у години који се готово жељно ишчекују. Ово је Недеља сира, или такозвана Масленица. И нижи и виши, мали и стари, богати и сиромашни, радни и беспослени, очекују га као велики празник и припремају се за њега унапред. Али можда не знају сви какав је ово празник, када је почео и како га треба славити? Масленица је, ако је разумемо онако како је данас схвата хришћански народ, установа и древна и у исто време нова: древна – јер су још у паганству Грци и Римљани имали празнике сличне нашој Масленици, које су називали вакханалијом и проводили су се у игрицама, пијанству и нереду; ново – јер овакво прослављање Масленице, које сада видимо, као да није у складу са духом правог хришћанства, није могло да се деси у оним вековима када су хришћани, као верни синови Цркве, били послушни гласу њене мајке и са детињом послушношћу испуњавали све њене заповести. Средина између ове две Масленице – паганске и новохришћанске – заузима, према времену настанка, древна хришћанска Масленица. Ово последње потиче из светлих времена примитивног хришћанства и припада институцијама првих векова православне цркве. Истина, њен оснивач, у садашњем облику, признат је као грчки цар Ираклије, који се током шестогодишњег рата са Хосромом и Персијанцима заветовао Богу – да ће га утврдити усред поста и једења меса, ако победи своје непријатеље, и испуни овај завет. Али први проналазачи и оснивачи овог, да тако кажем, полупости били су стари оци Цркве, а учешће цара Ираклија, који је деловао већ у ВИИ веку, могло се састојати у томе што је овој црквеној установи пренео снагу грађанског права. Тако је од Ираклијевог времена ова установа постала универзална, и иако су слаби хришћани накнадно прекршили овај пост, као што крше друге постове, Црква никада није променила, у његовом расуђивању, своја упутства, и оно што је о ових седам дана заповедала првим хришћанима, она сада усађује у нас. Не знају сви ове предлоге, јер ових дана мало хришћана посећује цркве и слуша свете црквене песме. Стога би било корисно подсетити се бар оних од ових песама које пре свега показују сврху и сврху Недеље сира. На самом почетку Црква нам се обраћа са следећим апелом: „Отворивши праг божанског покајања, прилежно поступајмо, чистимо тела, четке и страсти, стваралачки, као послушници Христови,“ итд. Исти садржај имају и многе друге песме које се певају у црквама током Сирене недеље. На пример: „Светла претпрослава уздржања, светла претпрослава поста данас. Или: „Ето, врата покајања се отварају, богољупци... ето, ово је време покајања, вход пред празник овог поста... Не оскврнимо злом неумереношћу и пијанством све улазе и предворја поста...“ „Као јутро покајања освануло нам је; Сада нам исправимо покајање и Лен Возаше; сада исправимо кроз пост очишћење наше и пијанство. пролеће, боја покајања, очистимо се, браћо, од сваке прљавштине“ и тако даље. После овога сви виде шта је наша Масленица и каква треба да буде, по духу Православне Цркве. То је почетак и праг поста, лака мера исправљања која треба да нас намести на строге мере, исцељење душе које нас припрема за одлучније и моћније методе лечења. Неопходно је, дакле, провести га у уздржању. Морамо да се понашамо опрезније и умереније у наредним данима него претходних дана. Морамо да се сетимо да нам је Црква, као саосећајна мајка и вешт лекар, дала ово време да се мало по мало привикнемо на подвиг поста. Из тог разлога, ове недеље је забранила многе ствари које су јој биле дозвољене током других недеља. Дакле – забранила је месо, венчавање, чак није дозволила да се Литургија служи средом и петком. У ове дане учи нас да читамо молитву светог Јефрема, како би нам још јасније показао да је време жалости и поста већ дошло. Штавише, ова недеља је била окружена оваквим догађајима, чије сећање треба да натера све да јадикују и тугују. Којим данима је заштићена наша Масленица? Шта је њен почетак, а шта крај? Почиње првог дана после недеље Месне празне недеље, у којој се Црква сећа будућег Страшног суда Христовог, а завршава се Недељом Месне недеље, у којој се сећа пада и протеривања из раја праоца нашег Адама, а са њим и свих нас. Сећајући се ова два велика догађаја, од којих је један страшно пресудио, а други ће одлучити – нико не зна како – нашу судбину, чини се да се о забавама, игрицама и забавама не би могло ни помишљати! Зар је могуће да се уопште не осећамо у данима после дана у којима нам се јављају страшни догађаји будућег Христовог доласка? Адам је целог живота плакао и кајао се, сећајући се свог пада, али зар нећемо оплакивати ову општу катастрофу неколико дана у животу? Па ипак, многи се лудо забављају и када нас Црква подстиче да тугујемо и јадикујемо. Јер како се обично слави Масленица – да ли је предвечерје јадиковка и поста? Како то славимо? „Стид ми покрива лице“, каже свети Тихон Задонски, када ову прославу доведем до средине. Људи оба пола облаче се у своју најбољу одећу, жене такође украшавају, или, тачније, кваре своја лица разним бојама да заведу младе у души, а од природне лепоте праве лажно лице. Такође припремају богату храну коју могу: припремивши се, позивају једни друге у посету, и посећују једни друге. И онда, шта још радите да овај празник буде забаван? Зло се не задржава међу зидовима, не крије се у кућама, појављује се на улицама, по улицама, поред путева, и постоји најгоре зло – зло као искушења.” „Онда је стално јахање на коњу: онда се сједињује иза других, као везан, прати; дугачак конвој се протеже, као конопац искушења. Овим забавама се додају и друге подједнако важне: ту се дижу крици и песме, а понекад се настану и туче; Понекад се чује туча, псовка, ружан језик. дешава се ноћу, оно што се дешава на тајним и скривеним местима, ја о томе не говорим, јер оно што се дешава јесте да је срамотно јести и говорити од њих. Наравно, данас је истанчан укус понегде оплеменио забаве и забаве које се спремају за дане Масленице и оставио на њима печат неке племенитости. Али, по духу Цркве, требало би да јој буде време да прекине све забаве и да се правилно припреми за строги пост. Стога ће онај ко проведе Масленицу у правилном уздржавању поступити веома мудро! Са спремношћу и срчаним расположењем на подвиге поста ће ући у дане светих пентакосталаца. Ништа га неће навести да се врати, неће га опозвати из врлинских трудова, ни жеља за египатским јелима, ни жеђ за светским забавама, ни сећање на прохујале дане, јер је све ово, као давно, већ заборављено код њега. За њега је пост лаки терет, јер је већ навикао да га носи. (Из „Недељног читања”, видети „Атонски летак” бр. 153). Б. Шта је Масленица по учењу Светог Тихона Задонског? „Мати наша, Света Црква, у својим песмама које се певају у Недељи сира, пева нама, деци својој: „Отворивши праг божанског покајања, почнимо усрдно, очистивши своја тела, четке и страсти, стварајући престанак страсти, као послушници Христови. И на другом месту: „Ово је време покајања, предпразнични улазак у овај пост“. И опет: „Не окаљајмо све улазе и предворја поста злом неумереношћу и пијанством. И ми чујемо из песама Свете Цркве, и знамо шта је Масленица – знамо да је почетак, или праг, светог Великог поста. Јер Света Црква је већ забранила конзумирање меса и склапање венчања; у среду и петак није смело да се одржава Литургија ради поста, и да се уздржаније додирује јело и пиће, да би се постепено навикла на подвиг поста, заповедала је: а за то хришћани, као прави синови Цркве, треба да поступају далеко уздржаније у свему ове недеље него претходних дана, иако је уздржање увек могуће. Али да ли се то тако ради? Знате и сами, о томе не треба причати. Да ли хришћани слушају слатке и љубазне химне мајке своје Цркве? Каква срамота! Каква срамота за нас! „Ја сам родила синове,“ она продужава жалосни глас Божији, „Ја сам родила синове и узвисила их, а они су Мене одбацили! Родили су синове извором препорода (тј. светим крштењем), дали им млеко речи Божије, васкрсли их сакраментима вере, огрлили их надом надом и учврстили их вечни живот, чуј небо и реци земљи да сам родио синове и узашао, а они су Ме одбацили! Како се деца одричу мајке, слушајте: она им наређује да у те дане буду богобојазнији, а они се понашају безобразније; она им наређује да се уздржавају, а они се предају страстима; она одређује пост, а они се више једу и пију; она наређује очишћење тела и душа, али они више скрнаве; она заповеда страстима да одгађају, али оне теже; она приноси покајање, а они постају свирепији; она наређује да се јадикује за учињеним гресима, али они додају још грехова; она им заповеда да плачу, али се више теше; Она заповеда да се умилостиви Бога, али они више љуте. Праведна жалба! Жалост и плач су достојан глас! Родих синове и узађох, али они Ме одбацише. Чуј небо и реци земљи! Деца се одричу мајке, хришћани не слушају Цркву Христову, хришћани који су одбацили сатану и сва његова дела поново се окрећу његовим делима! Ово је жалосна ствар, браћо, и страшна! Јер ко не слуша Цркву, по речи Христовој је као незнабожац и цариник. И понављам: „Ко не слуша Цркву није син Цркве; ко није син Цркве, Христос није његов пастир; ко Христос није пастир, није Христова овца; ко није Христова овца, узалуд очекује живот вечни. Јер Христос обећава вечни живот само Својим овцама: „Овце Моје“, каже Он, „слушајте глас Мој, и ја их познајем; и оне иду за мном. И Ја им дајем живот вечни, и неће пропасти довека, и нико их неће отети из руке Моје“ (Јован 10:27–28). До тога, браћо, води неуредно слављење Масленице! Само прослављање Масленице на горепоменути начин је паганска ствар. Пагани су имали лажног бога, изумитеља сваког пијаног пића. Пагани су установили посебне празнике за овог гадног бога током године, а ти празници су се проводили у свакојаким нередима, играма, пијанству и прљавштини. Гледајте: зар тако хришћани не проводе Масленицу, а и други? Зар тако не славе празнике? Нема смисла показивати светло у подне, видите и сами. И такође потврђујем да је онај ко проведе Масленицу у горе наведеним зверствима очигледан непослушан Цркви и, такорећи, тврдоглаво стоји против ње, и показује се недостојним хришћанског имена. Знате ли, браћо, којим данима се обележава Масленица, или Недеља сира, шта је њен почетак, а шта крај? Почиње првог дана после недеље без меса, у којој Света Црква празнује помен Страшног суда Христовог, да би нас увела у страх и осећање. Затим Свето Јеванђеље проповеда да ће доћи Син Човечији у слави својој и сви свети анђели са Њим (Мт. 25,31); Доћи ће онај страшни Судија, Који испитује срца и стомаке, од кога ће сва творевина задрхтати од гнева и беса, небо ће се затрести, сунце ће се претворити у таму, а месец неће дати своју светлост, звезде с неба ће падати, планине ће се растопити, и сам пакао ће се затрести; Тада ће рећи горама: Падите на нас и брдима: Покријте нас од лица Онога који седи на престолу и од гнева Јагњетова! Тада је објављено да ће се сви народи сабрати пред овим страшним Судијом, и Он ће их одвојити једне од других, као што пастир одваја овце од јараца. Тада се чини да ће овце, односно праведници бити постављени с десне стране тог страшног Судије, а јарци, односно грешници, с леве. Тада се чује жуђени глас праведног Судије онима с десне стране: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света...“ (Матеј 25, 34) Тада ће као гром загрмити и сви ће задрхтати од страшног Судије са стране Његове онима који сте од мене: проклет, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41). То је оно што нам представља дан који претходи недељи сира! Како се завршава Недеља сира? У недељу мртвих Света Црква се сећа пада и изгона из раја праоца нашег Адама, а са њим и нас самих. Тако ми, дакле, овога дана оплакујемо своју крајњу несрећу, онда оплакујемо онај час и дан у коме је наш род почео да буде преступник заповести Божије, у коме смо по правди Божијој били проклети, осуђени на смрт, предани покварењу, прогнани из раја, лишени оног најлепшег, уклоњени из села прелепог, уклоњени у ово село, уклоњени, уклоњени. зној лица нашег да тражимо хлеба за себе. Још плачемо сећајући се оног часа у коме смо изгубили лик Божији и сврстали се са бесмисленим зверима, уподобљујући се њима, у коме је, коначно, смрт почела да влада над нама. О, какво тужно сећање! Како се тужан дан завршава Масленица! Сећамо се свих невоља и зала која су почела тог дана. Видите, браћо, којим се данима Масленица чува: један нам нуди плач, а други страх; један представља почетак пада, а други вечну муку за грех; један се сећа да смо Бога наљутили грехом, а други предвиђа да ће гневни Бог судити за овај грех и наградити свакога по делима. Сада видите шта је сирна седмица и колико је супротно хришћанству они који је проводе у пијанству и другим безобразлуцима: дакле, да би је провели на хришћански начин, треба поступити како заповеда Света Црква, а то је: одбацити све непристојне непристојне забаве и оставити зао обичај, сећајући се страшног суда Христовог и сећати се пада свих несрећа. Морамо оставити иза себе, и понављам, морамо оставити иза себе унапред, јер када се душа удаљи од тела, савест ће нас мучити и мучити!.. Ако сада оставимо за собом зле обичаје, онда ће ово бити ствар наше добре воље; а ако их сада не оставимо, онда нас ни на самрти неће оставити, чак и да ми то не бисмо желели... Али тада ће се наоружати наша савест, која ће нас проказати, мучити, мучити што нисмо послушали корисну опомену; тада ће бити мука страшног суда Божијег, затим ће доћи туга, туга, болест, меланхолија, уздаси, очајање вечног живота, тада ће нас обузети трепет и језа геене, тада ће бити истинског покајања, али касније. Пази на ово, грешниче, и опет кажем, пази, да те све ово не снађе! Смилуј се на себе, јер Бог још увек брине о теби када ти даје прилику и време да се покајеш. Међутим, ко не жели да се исправи по старом обичају, нека зна: ако је увек лоше и грешно проводити време у безобразлуку, онда је посебно грешно испраћати сирну недељу као предвечерје светог поста!..” (Из „Творења” светог Тихона Задонског). Б. Особености црквених служби неких постних недеља И. Понесите своје мисли, браћо моја, у дане Великог поста. Ви сте православни хришћани. Ако у нормално доба године посећујете храм Божији, да бисте овде, заједно са својом браћом, уживали слушајући реч Божију и дирљиво појање светих. песму, онда Света Црква захтева од нас још већу ревност у посећивању храма Божијег у дане Светих Пентакосталаца, надахњујући нас да без лењости учимо у храму Божијем и да изливамо осећања искреног и најдубљег покајања пред Богом. ИИ. Зазвонило је звоно позивајући у Цркву Божију. Одавно си устао из сна, умио лице своје, молио се Господу Богу, али још ниси јео. И добро су радили: јер се, по црквеним правилима, ако икад, а нарочито за време Великог поста, мора уздржавати и од оскудне хране до краја службе. Одеш у Цркву и чујеш: само великопосно звоно се разликује од обичног. Уместо да зазвоните на сва звона, чујете ретку звоњаву једног звона, и то не највећег, већ уобичајеног. Зашто? Јер једнолична и дуготрајна звоњава уноси пометњу у нашу душу, одану страстима, подсећајући нас на последњу трубу и вечност. Сада сте дошли у Цркву. Са свом смиреношћу својственом покајаном грешнику, уђи у дом Божији, као цариник Јеванђеље, и овде се, пре почетка службе, три пута поклони пред светим дверима говорећи: Боже! очисти мене грешног и помилуј ме. Поступите исто када напуштате Цркву. Одабравши место по жељи, стајати тако током целе службе, не померајући се с места на место, не реметећи општу тишину шапутањем, смехом или другим поступцима који су у Цркви Божијој непристојни. Овако каже црквена повеља: „Нико не треба да има моћ у цркви да ствара шапат ниже од пљувања или пљувања, већ да послуша оно што је речено од псалмопевца: руке оних који имају погнуте су према Персијанцима, главе погнутих, и очи оних који су пали, молећи се за наше грехе, сећајући се живота и смрти будућег. Коначно је почело богослужење. По чему се разликује од услуге на коју сте навикли читаву годину? Ако сте навикли да на црквене службе гледате само као на пријатну забаву, навикли сте да се одушевљавате лепотом светог. одежда, сјај светлости пред иконама, свечано појање, онда ћете бити непријатно изненађени особеностима великопосне службе. И ако ви, по захтевима истински хришћанске душе, тражите радост у црквеним службама када треба да се радујете, а тугу када треба да будете тужни, онда ћете бити дирнути тужном службом Великог поста. Својом монотонијом и тишином неће у вама изазвати свечано, празнично расположење побуђено слатким певањем. Не, напротив, пробудиће у вама свест о вашој грешности. Свети Апостол је рекао: „Ако ко од вас пати, нека се моли, ко је срећан, нека пева псалме“ (Јак. 5, 13). А пошто је самозадовољство страно покајнику, св. Црква не дозвољава свечано певање у дане Великог поста и нуди читање својој деци која страдају у свести грехова, а ако певају, онда тихо и отегнуто, што може да пробуди у нама осећање нежности. У црквеним читањима једва да чујете ни радосну јеванђелску вест о Спаситељу, ни апостолску проповед о Исусу Христу. Твоје уши су пуне свештеника. књиге Старог Завета: чујете или оптужујуће говоре пророка Исаије, упућене тврдоглавим Јеврејима, или параболе Соломонове или, најчешће, псалме Давидове, у којима се излива душа скрушена срца. Због тога се током Великог поста Псалтир чита два пута недељно. А ево још неких одлика великопосног богослужења: примећујете да су царске двери готово стално затворене, чиме нас Црква надахњује да ће се двери небеске затворити на нас ако постом, молитвом и искреним покајањем не искупимо своје тешке грехе. Видиш да се тамјан пали, и знај да се твоје молитве неће уздићи на небо, као тамјан, ако ти је душа огрезла у гресима или испуњена гневом на ближње. Мрак храма, због слабог осветљења, подсећа на мркли мрак који нас, по речи Господњој, чека ако се не покајемо и не донесемо плодове достојне покајања. Тамне одежде свештеника. лица подсећају на човека који је дошао на свадбу царевог сина без свадбене одеће, и био избачен из свадбене одаје, како каже јеванђелска парабола. Коначно, примећујеш код других, а и сам се често клањаш до земље: то изражава најживљу свест о твојој грешној безначајности и усрдну молитву Творцу за милост. Клањање је праћено сеџдом, као, на пример, на отпустној молитви Великог саслужења или при преношењу Светих Дарова на Пређеосвећеној Литургији, и клечењу уз певање стихова: „да се поправи молитва моја...“ на истој Литургији. Све ово изражава осећања најдубљег покајања и смирења. Поклоне до земље најчешће су праћене молитвом светог Јефрема Сирина: „Господару и Владико живота мога...“ О томе како да узнесем ову молитву, уз њу поклоне, каже се у црквеној повељи: „Када се приближи време за свете велике поклоне, тада сви, стојећи усправно и непоколебљиво гледајући и умно гледајући према Богу, морају умно и телесно да отпочну са нежним даром Божијим. сузама, затим са сузама, први део молитве „Господе и Владико живота“. мој” и, након читања, направи велики наклон, а исто урадите након читања другог и трећег дела. Затим учини 12 малих поклона, уз молитву „Боже, очисти мене грешног и помилуј ме“, и на крају поново прочитај целу молитву Св. Јефреме, поклони се до земље“. Прописујући такав поредак, црквена повеља строго осуђује „оне који не умеју да се моле светом молитвом“, осуђује оне који се моле не по црквеном предању, већ по прихваћеној навици, чим формирају свој карактер: мало се сагну, мало се сагну, па поклекну, климају главом и помишљају да се крштавају, па мисле да се крштавају. њихових очева. Испразне мисли! Тако се, браћо моја, Света Црква, са свим обележјима великопосне богослужења, труди да нас примора да кажемо себи речима блудног сина: „Оче, сагреших небу и пред тобом“ (Лк. 15, 18), и као блудница нежно плачемо о својим гресима. У исту сврху не дозвољава празнике током Великог поста, осим Благовести и Уласка Господњег у Јерусалим, помен мртвима преноси на суботе, када је пост, по правилима, лакши, а бракове потпуно забрањује. ИИИ. Али, строга у својим статутима, Света Црква не иде у крајност, да не би изазвала у нама безрадосно малодушје. Као што у жалосним песмама и молитвама Великог поста она даје људима наду у свепраштајућу доброту Божију, тако је за духовни и телесни одмор одредила суботу и недељу Великог поста. „Као на великим путевима“, говорио је свети Јован Златоусти, – има конака и хотела у којима се уморни путници могу одморити и смирити од труда, а затим наставити пут, па тако и у Св. истим путем и наставите ово дивно и спасоносно путовање“ (Разговор ИИ о књизи Постања).Олакшање прописано за ове дане састоји се, прво, у малом смањењу поста, а друго, у служењу Литургије Св. Јована Златоустог, ова најрадоснија, посебно за причаснике, богослужење, а у недељу, после суботњег одмора, Литургија Светог Василија Великог, као дужа. (Састављено из „Нелитургијских разговора о богослужењу”, део 2, број 6, издање Петроградског братства у име Пресвете Богородице, 1889). А. Звона у Великом посту Зашто је за време Великог поста заповеђено да се јеванђеље проповеда другачије него у друге дане? Чему ова тужна, спора, жалосна звоњава, као да се негде догодила нека несрећа, на пример - сверазарајући пожар или је особа умрла? Зашто, шта, чему ово? Да ли заиста постоји нека несрећа? О, има, и шта друго! Велики, шири од пламена који својевремено уништава одаје и колибе, шуме и поља, големији од поплаве воде која дави све живо на земљи. Пропадају душе људске, душе хришћанске. Пламен греха и злобе, пламен светске пожуде, захватио их је са свих страна, а они гину, гину – сиротињи, падају на дно пакла... Црква Христова то види са својих висина и гласом звона говори душама захваћеним пламеном, да оне још журе у њима, да још увек удахну, да им је извор живота. потопљени су у његове воде које теку у стомак вечни, да би се спасли од коначног уништења. Црква Господња гледа оне који су већ духовно умрли и болна њима објављује ову несрећу свету Божијем: „Чуј небо, реци земљи: синови су се родили и васкрсли, а мене одбацише. Рахиља је плакала за својом децом, и није хтела да се утеши, као да нису!“ Ово је њена тешка туга и неутешна туга! Деца која су од ње духовно рођена, васпитана и негована нису суштина, умрла су, а она, мајка сироче, наређује својим звонима да говоре небу и земљи о тако великом губитку њеном: „Синови су се родили и васкрсли, а мене одбацили!..” Она зна и за праведничку своју живу децу, али се децом укори, али се укоре над својом децом. удаљи облак гнева Господњег који долази на непокајане, и клонулом, жалосном звоњавом звона најављује деци својој несрећи која долази. "Дођите к мени, децо моја, дођите ми драга моја! - каже она раширивши крила, као кокоша која скупља своје пилиће. Сакрићу вас, заштитићу вас од облака - грмљавине. Нема јачег од мене на свету! Чујете ли, децо моја, да Господ каже: "Ево, ја ћу брзо доћи са мном и свакоме ћу доћи. дела” ... „Ово је заиста тако! И. У првих пет дана сваке недеље, Света Црква, појавом храма и богослужењем, учи нас спасоносној тузи која је за Богом. Целокупна видљива страна богослужења, која нема свечаност и сјај, прилагођена је овом циљу. Све што се може променити и прилагодити духу светог поста, од самог почетка брзо се мења и веома утиче на наша спољашња чула. Дакле, у ово време духовне туге и туге, свечана звоњава утихне, а уместо тога само ретки, тужни ударци једног звона дају до знања време јавне покајне молитве. Када идемо у цркву, не видимо више светлу одежду: све олтарске послужитеље, као и престо, олтар, говорнице – све у црним одеждама. Наш поглед није задивљен сјајем безбројних упаљених светиљки и лампи: сада само испред локалних слика тихо светле неколико малих свећица. Више не слушамо радосне и свечане, већ дирљиве и дирљиве мелодије. Ретко, а онда само на кратко, отварају се пред нама царска врата: јасан знак да су врата царства небеског за нас затворена нашим гресима, али да је милост Божија увек спремна да их отвори чим се очистимо од прљавштине греха. Молимо се, понекад чинећи честе поклоне до земље, а још чешће мале поклоне, понекад падајући на колена, понекад клањајући се на земљу. Коначно, све службе у Св. Пентакостна служба се обавља углавном тихо и полако. Спољашњи изглед храма и службе, који нам тако јасно говори шта треба чинити у унутрашњем храму нашег срца, у потпуности је у складу са унутрашњом страном службе. У првих пет дана сваке недеље Света Црква са посебном пажњом одлаже сва славља, да би у нама још јаче будила осећања срдачне нежности и скрушености за грехе. Тако је одлучила да током четрдесет дана Великог поста (осим суботе и недеље) не обележава помен мученицима или другим светитељима и потпуно је забранила бракове, прослављање рођендана и сл., јер у данима поста „свако мора да разуме своје грехе, и да не оставља бригу о њима, да се зазире од празника и да се духовно радује“. (48. правила Лаодикијског сабора и тумачење овог правила). Најсвечанији и највеличанственији део службе је Света Литургија. Освећење Светих Дарова на њему је истински тријумф хришћанина и испуњава његово срце свечаном радошћу. Али треба да плачемо, а не да славимо у дане жалости: јасно је да је ова највиша духовна радост неспојива са тугом поста; она може или сама бити поремећена тугом оних који посте, или може потиснути у њима тугу због греха. Стога је Света Црква, да би унапредила нашу духовну тугу и оплакивање греха, забранила служење пуне Литургије у свих пет дана сваке недеље Великог поста (48. канон Лаодикијског сабора). Али да напуштањем савршене Литургије ових дана хришћани не изгубе благодат Светих Тајни и не изгубе могућност да умилостивљају Господа свога свештеним молитвама које бивају за време Свете Тајне, Св. У неке од ових дана Црква је установила служење Литургије Пређеосвећених Дарова, штавише, после 3. сата. у време када је пост већ дозвољен – да би се тако сачувала правила поста која налажу да се једе једном дневно, а затим увече. Редослед и састав дневних услуга у првих пет дана сваке недеље такође се мења. Да бисмо продужили и ојачали наше молитве, неколико служби се спајају у једну, а неке се раздвајају. Тако су 3., 6. и 9. час повезани са Вечерњем, а у среду и петак са Пређеосвећеном Литургијом. Свечаност, која је у обично време углавном мала и повезана са Вечерњем, сада се слави одвојено од ње и стога је скоро увек велика. Да би у нама побудила покајничка осећања, свакодневна читања и напеви делимично се замењују посебним. Тиме смо потпуно лишени духовне радости слушања апостолских и јеванђелских читања, уместо којих се нуде читања из старозаветних књига, изграђујући нас у сенци гатања и у духу изобличавања, који се понекад отежава. Тако се на часовима додају псалми по катизму, на Поноћници се уместо једне катизма читају две, а на Јутрењу уместо две читају се три. Цео Псалтир у свакој недељи Великог поста чита се не једном, као што бива у обичном времену, него два пута. На Јутрењи и Вечерњи изостављени су канони и стихире Октоиха, а уместо њих певају се посебни канони Трисонга, спојени са канонима Менаона, са стихирама сличним самогласном Триоду. ИИ. Погледајмо изблиза садржај читања и напева, заједнички или за све или само за неке службе. Удубимо се у сваку службу посебно да бисмо видели са каквом дивном мудрошћу је све ово прилагођено намени поста св. а) Из читања Црква је научила посебан значај покајанске молитве св. Јефрема Сирина „Господ и Господар живота мога“ и тако даље. Ову молитву свештеник чита на свакој служби, пред царским дверима, са подигнутим рукама, и увек је праћена клањањем до земље. Деле га на три дела: у првом нам се предочава низ грехова који су посебно погубни и злочиначки у дане светог поста; у другом се јавља хор врлина, посебно неопходних у овим данима и који чине људско савршенство; у трећем, са посебним напором, моли се од Господа, Цара свих, оно што је најпотребније онима који се кају – „да види своје грехе и да не осуди брата свога“. Одлучујући у дане Св. постом да очистимо храм своје душе од свих грешних нечистоћа и испунимо га миомирисом духа светости, најпре молимо Господа и Владику нашег живота да у њему уништи и сам дух порока, који је у нама почетак свих лоших мисли, речи и поступака, а затим да нам подари дух свег живота и све врлина. Молитва се завршава благословом Божијим у векове векова, и то указује на сврху због које од Њега молимо духовне дарове. Чешће се ова молитва чита два пута: у овом случају једно читање је одвојено од другог са 12 малих поклона, са изговором на сваком наклону: „Боже! очисти ме грешног! Овим садржајем молитве светог Јефрема Сирина, уз сву своју краткоћу, исцрпљује се сва дубина нашег духовног сиромаштва, ширина наших духовних потреба обухвата! Али већина великопосних читања је позајмљена из Псалтира, па на свим службама углавном слушамо читање псалама. То није, наравно, зато што Света Црква не може да позајмљује поучна читања из других књига Светог писма, већ зато што „Само Псалтир“, како каже Василије Велики, „садржи у себи све што је корисно у свим књигама Светог Писма“. „Псалтир је, по њему, нека универзална ризница добрих упутстава и свако ће у њему наћи у изобиљу све што му је корисно. Псалам рађа тугу за Богом, јер и из срца каменог рађа сузе“. "Псалтир", по речима другог оца, "је врста потпуног лека за спасење човека. Ко га чита, свако може у њему наћи исцељење које му посебно захтевају чиреви. Ко хоће, удуби се у њега: као у некој школи душа, као у некој срамоти врлина, он ће тамо наћи слику свих врста подвига, која ће себи лакше да одабере, ко ће му лакше донети подвиге и капу. круна... Може ли Свето Писмо тако потпуно и тачно да одговара духу Великог поста, да га тако речито и са таквом неодољивом снагом искаже на покајање? Остала читања су позајмљена из књига пророка Исаије, Постања и Приче, тако да се ове књиге читају готово у целини током целог поста. Ова читања, која се називају пословице, обично следе једно за другим, увек истим редоследом: у 6. час чита се једна пословица из пророка Исаије, а на Вечерњи две – једна из књиге Постања, друга из књиге Приче. Изреке из књиге пророка Исаије садрже, углавном, снажне оптужбе пророка против преступника. У овим говорима се објављује Божији укор и казна грешницима, или се грешници позивају на покајање и обећава им се очишћење од греха. Укори и претње су приказани на највеличанственијим и најстрашнијим сликама и упечатљиво делују на грешникову душу, стварајући у њој спасоносну промену, а позиви на покајање удахњују посебну нежност и додир у дубину душе. Све ово треба да удари у наша срца утолико јаче јер се говори из личности самог Бога и што су све претње пророка катастрофе стварног живота. „Боже! Ти си Боже мој, узвисићу Те, хвалићу име Твоје, јер си чудеса учинио... Зато ће Те славити моћни народи, бојаће Те се градови страшних племена, јер си био уточиште сиромаха, уточиште просјака у време невоље, заштита од олује, сенку Господа од врелине, склониће Господа од врелине... срамоту народа Његовог по целој земљи... И рећи ће у тај дан: Ево га, Бога нашег, уздасмо се у Њега, и Он нас спасе! Ово је Господ; уздали смо се у Њега; Радујмо се и веселимо се спасењу Његовом!“ (Иса.25:1-9). Слушајући читање ових пословица, ми се и умом и срцем уверавамо у бескрајну величину Божију, Његову бескрајну доброту и милост према покајаном грешнику, као и у Његову вечну, непроменљиву истину према непокајанима. Исте поуке побожности које су у духу пророштва саопштене у читањима из пророка Исаије, у пословицама из књиге Постања, представљене су нам, као визуелно, у стварној историји људског рода. Догађаји који се приповедају у Књизи Постања осликавају или безграничну доброту Божију према праведницима, увек милостив и чудесно чувајући их, или Божију милост према грешнику, која га увек позива на покајање, или човекову незахвалност према Богу. Његова горчина и непокајање, које за собом повлачи, већ су се самим делом оправдале над грешницима и стога, у случају наше тврдоће и непокајања, могу се испунити и над нама. „Чуј, небеса, и слушај, земљо, јер Господ вели: Ја сам подигао и подигао синове, и они се побунише против мене. Вол познаје свог власника, а магарац јасле свога; али Израел не зна (Мене), мој народ не разуме. Авај, грешни народ, народ оптерећен безакоњима, ђаволско племе, синови Господњи имају! презрео свеца Израиљевог... Од табана до тјемена нема здравог мјеста: чиреви, мрље, гнојне ране, неочишћене и неповезане и уљем не омекшане... Чујте ријеч Господњу, кнезови содомски; Чујте закон Бога нашега, народе Гоморе! Зашто ми треба мноштво ваших жртава?... Умијте се, очистите се; уклони своја зла пред очима Мојим... Научи се да чиниш добро, тражиш правду, спасавај потлачене, брани сироче, заузми се за удовицу. Онда дођите да заједно расуђујемо, говори Господ. Премда су греси ваши као скерлет, биће бели као снег... Ако будете вољни и послушни, јешћете доброта земље.“ (Ис. 1,2-20).Упоредо са казнама и опоменама, изреке из књиге пророка Исаије садрже много духовног здања за наше спасење. Ова исправна созерцања персецева садрже у себи највиша созерцања. кажњавање и уништење Са оваквим поукама потпуно смо уверени у увек присутну блискост Творца и Провајдера према Његовим створењима и као својим очима видимо да се ништа не дешава на земљи без воље Божије. С друге стране, током ових читања нехотице заборављамо све присутно и, са страхопоштовањем у прошлости сазерцавајући судове Божије откривене свету, смирено и вољно учимо да се свим силама трудимо за добро и да бежимо од сваког зла. Након што смо у претходним пословицама чули Божије судове над људским родом, који су завршени, у току и који ће се довршити, потребна нам је посебна поука како да спустимо благослов Господњи на себе и избегнемо Његов праведни гнев. За то је потребна мудрост, учење човека да испуњава заповести Божије. А сада, после пословица из пророка Исаије и књиге Постања, следите пословице из књиге Приче, у којима са нама следи и сама Премудрост Божија. Ова Премудрост (у поглављима 8 и 9) приказана је у таквим узвишеним цртама које могу да приличе само ипостасној Премудрости, односно Сину Божијем. Зато су нам његове лекције од посебне важности. И што су ове лекције разноврсније, то је њихова примена обимнија. У њима ће покајник наћи поуку, савет, укор и одобравање, а највише од свега мудра правила јавног и приватног живота, правила моралних, грађанских и црквених врлина. „Мудар ће послушати упутства мудрости и увећати своје знање“ (Пословице 1:5). И сви ће разумети праву истину. У међувремену, грешници сазнају колико је њихово стање погубно када не слушају Божји глас који их позива на покајање. Јер сам звао и не послушао... Мудрост им каже: „Звала сам, а ви нисте послушали“, каже им Мудрост. "Зато ћу се смејати твојој смрти." Тада ће ме позвати, а ја нећу чути... Зато што су мрзели знање и нису изабрали за себе страх Господњи, нису прихватили мој савет, презрели све моје укоре; зато ће јести плодове својих путева“ (Приче 1:24-31). б) Поред читања, Света Црква нас упућује на пут покајања узвишеним и дирљивим напјевима, којима су „многи од светих и богоносних, прелепих отаца добри и достојни, од Духа Светога, који је песму саздао“. Нигде се пали људски дух не оплакује тако горким сузама; нигде није тако истинито изражена туга грешника који се освестио, нигде није изражена жеља за благодатним помирењем са Господом тако снажним молитвеним вапајем као код ових светих. напева. Зато имају посебну тајну моћ да нас буде на покајање и скрушену молитву. Њихов језик је свима разумљив, неизрециво сладак и убедљив; њихов тон је углавном тужан и дирљив. Напеви обухватају све тропесмене каноне, разне стихире, тропаре, контакије и многе друге песме познате под различитим именима. Сви су они, углавном, посебни за сваку недељу, за сваки дан, па и за сваку службу и испуњавају већи део Великопосног Триода. Али пошто су сви састављени посебно за Велики пост, онда, упркос својој разноликости, имају један заједнички карактер. Тако нам током целог поста само напеви снажно и убедљиво усађују у чему треба да се састоји прави пост. Пошто постимо, браћо, телесно, постимо и духовно: разрешимо сваки спој неправде, распустимо тврдоглаве потребне промене (разрушимо у себи тврдоглавост за нужну моралну промену), растргнимо сваку неправедну оптужбу (захтев): даћемо хлеба гладнима и увешћемо бескрвце у њихов дом. Постимо угодан пост, Господу угодан. Прави пост је отуђење од зла, уздржавање језика; уздржавање од беса, изопштење од пожуда, клевета (клевета), лажи и кривоклетства: отуђење ових је истинит и повољан пост. (Завапио сам стихире Господу за вечерње у понедељак и среду 1. недеље по Духовима). Друге песме нас уче да се покајемо. У ту сврху најчешће нас окрећу себи, са чврстим убеђењима у грехе. „Напусти висину врлина, душо моја, сишла си у дубину греха, пала си у лукаве разбојнике, пуна смрдљивих краста, оборена у чуду; са истим вапајем Христу Богу који је за тебе распет: чувај ме, Господе, и спаси. да останеш у злима, суд је пред вратима, покај се, очисти се постом и молитвом, и завапи своме Учитељу: опрости онима који су сагрешили, и дај ми поправку. (Самоглас, на Јутрење у среду 5. недеље и на Вечерње у понедељак у 2. недељу). Да би појачали подстицај на покајање, химне светих Пентакосталаца, с једне стране, најчешће нам прете страшним судом Христовим, а с друге стране упућују нам на вечни живот и небеске награде. "Авај, душо проклета, какав је твој одговор? Какав ћеш страх задобити, судијо седи, пред надолазећим анђелима? Потруди се, покај се пре краја. Сада трпимо зло, као војници Христови: чим време прође, ткају се круне за оне који се боре, као што ће Христос наградити анђела свих када дође на земљу." (јутрење, канон, уторак 2. недеље). Да би нам јасније прописао сам начин покајања, свете химне нам представљају примере истинског покајања: цариник, блудни син, блудница, разбојник, Нинивљани и многи други, и говоре свакоме од нас: „Погледајте се на оне који су се раније покајали, вапијте Христу: спасавајте ме од срца греха, спасавајте ме од срца. (Седален, Јутрење, уторак 1. недеље). За извршење покајања, за успешно самоисправљање, није довољно видети слику исправљања и покајања и изнети само мотиве и примере. За то су потребне и благодатне силе и небеска помоћ одозго. А Св.појања нас врло често обраћају Богу и Господу Исусу Христу, у духу покајања и скрушености, снажним молитвеним вапајима за благодатну помоћ, опроштење грехова и милосрђе. Примивши са топлим сузама глас расипника, припадамо Теби, Оцу свих и Богу, кличући: јер сагрешивши, удаљивши се од Тебе, и подвизавши се у блуду, прими покајање наше. Сав сам рањен, сав, Христе мој, сав сам одсечен, исцели своје гнојне чиреве, страсно кајање, које је од греха. О Пресветој Тројици! Ти си наша служба, Ти си и уточиште и моћ, у својој јединој природи Ти си нам послао очишћење од грехова. (јутрење, канон у 2. седмици; понедељак 2. недеље и петак 1. недеље). У исту сврху често нас и Св.појање обраћају молитвеним призивима светитељима Божијим, пре свега Пресветој Богородици, затим Св. Крсту и, коначно, силама небеским и свима светима. Јер у дубини злобе одбачен сам... помози ми, пречиста Дјево Мати, упућујући ме на пут спасења. Крст Христов, који је разбојника у вери научио, и постом ми дао благодат. Апостолско лице Теби се моли, Исусе све-Царе, моле Те да поправиш анђеле за многе благодати, даруј људима избављење злима, исправљање живота и присвајање царства Твога. (јутрење, канон, среда 1. недеље и среда и четвртак 2. недеље). Ово је скоро цео садржај песама Православне Цркве у Светој Педесетници. Сва она, као и сва великопосна читања, имају за циљ један главни циљ, а то је да нас упуте у подвиге поста и покајања. А какав потпун, свеобухватан и савршен водич пружају онима који их слушају с љубављу и са жељом за спасењем! Колико поука, и поука, и укора и утехе, и примера, и мотивација, једном речју – свега што је толико потребно души која је спознала своју грешност и тражи помирење са Богом! в) Али и читања и напеви у Св. Пентакосталци добијају посебну снагу и изражајност од поретка којим се налазе у појединим дневним службама. Стога, размотримо ове последње, почевши од Поноћне канцеларије. аа) Поноћница у Светом посту се празнује сваки дан и без икаквих промена, наравно, јер су сва читања и појање у њој у потпуности сагласни са значењем поста. Тако се на самом почетку чита покајнички псалам, у коме Давид оплакује свој пад у грех: „Помилуј ме, Боже, по великој милости Својој, и по мноштву сажаљења Твојих, очисти безакоње моје“ (Пс. 50,3). Прати га ништа мање изражајан Псалам 118. Овде псалмиста, угађајући непорочном, ходећи по закону Господњем, доживљавајући Његова сведочанства, и заједно уживајући у закону Божијем, моли се Богу да га научи својим оправдањима, исповеда пред Њим своју спремност да их држи Његове заповести, каје се да не испуњавам своје заповести, каје се, као да сам „изгубио, не испуњавам коначно овце тражите слугу Твога, јер заповести Твоје не заборавих“ (Пс. 119:176). Поучни су и они тропари на дневној Поноћној служби за оне који посте, у којима се подсећамо на други долазак Господњи: „Ево женика долази... страшни је дан за созерцање моје душе. ..” или се сећају упокојене браће наше, или је садржана молитва за милост: „Помилуј нас Господе, помилуј нас: у Тебе је уздање наше...” „Отвори нам двери милосрђа...” итд. бб) Великопосно Јутрење се већ унеколико разликује од свакодневних. Неке свечане песме се у њему напуштају и замењују другим које одговарају духу покајања. Дакле, после шестог псалма, у коме се изражава глас душе, покајања и обраћања Богу, не пева се радосно и свечано „Бог је Господ и јави нам се“, већ развучено „Алилуја“, а затим се следећи тропар замењује тројичном песмом, која се завршава серапијом, серапски, Х. Свети!“ После читања три катизма, не певају се пуни канони, који се обично састоје од осам песама, већ три песме покајања, састављене посебно за свете Пентакосталце. Да би грешнике уплашио праведним судом Божијим и да би у њима јаче побудио осећање покајања, током поста није изостављена друга, оптужујућа песма Мојсијева: „Гле, небеса, и ја ћу говорити“ (5. Мојс. 32, 1-14). Она најгрубље приказује незахвалност Богу и поквареност Израелаца и изриче Божји укор и претње овом тврдоглавом и поквареном народу. На крају канона, уместо уобичајеног свечаног тропара, певају се тројичне светиле, које садрже молитву Богу за просветљење душе одозго: „Засветли, Господе, да очисти душу моју од сваког греха. Најзад, у првом часу посебну нежност у нама буди стих који се пева три пута и сваки пут праћен великим наклоном: „Ујутру чуј глас мој, Царе мој и Боже мој!“ О чему је овај глас? Управи кораке моје по речи Твојој, и нека се напуне усне моје хвале Твоје, Господе, итд. вв) У 3., 6. и 9. час, везано за Вечерње, наша молитва се посебно појачава. Поред тога што смо на свакој од ових служби више пута бачени на земљу уз молитвене позиве светог Јефрема Сирина, ми пратимо клањањем три пута певање посебних молитава за сваки час, које свештеник изговара пред царским дверима. У овим молитвама, сећајући се највећих благодети Спаситељевих, које је Он излио на људски род у 3., 6. и 9. час дана, ми Га истовремено молимо да нас не лишава истих милосрђа. Дакле, након читања катизма, у 3. час чујемо: „Господе, Који си послао Пресветог Духа Твога у трећи час преко апостола Твога: Не одузми Га од нас, Благи, него обнови нас који Ти се молимо. У 6. час: „А шестог дана и часа на крсту грех смели Адамов беше прикован у рај и рукопис грехова наших раздераше се, Христе Боже, и спаси нас“. Деветог: „Који у девети час за тело наше окуси смрт, погуби премудрост нашег тела, Христе Боже наш, и спаси нас. У тропарима, наученим за сваки час и детаљно објашњавајући догађаје који се сећају током ових часова, обраћамо се са још интензивнијом молитвом Богу за помоћ и опроштење наших сагрешења. Дакле, у 3. час молимо Господа да нам подари брзу и познату утеху, да се духом никада не обесхрабримо, да се у тугама не одвојимо од душе своје, да се сједини са нама, итд. Живо подсетивши нас у 6. и 9. час на распеће Господа нашег, Света Пера нам је, на самом низу, на посебан начин указивала на један посебан догађај. Калварија. Са Спаситељем су разапета два разбојника. Један од њих је са крста прешао душом у царство небеско: пут за такав прелазак било је покајање! Да бисмо дубље утиснули такав догађај у нас и заједно нас научили да нам је за улазак у Царство небеско потребно и покајање и јеванђелске врлине, пева се 9 јеванђелских блаженстава уз рефрен покајне молитве благоразумног разбојника: „Помени ме, Господе, када дођеш у Царство Твоје. У закључку, овом истом молитвом обраћамо се сваком лицу Свете Тројице и три пута се клањамо до земље. Часови се завршавају, после Символа вере, молитвом Богу „Опрости, опрости, опрости, Боже, грехе наше“ и Пресветој Богородици, да нам притекне у помоћ, да нас пожури на молитву и да се умоли за нас, оне који је увек поштују. За то, на Вечерњи, после 18. катизма и две паремије, ми се, по поглаварству Свете Цркве, поново по неколико пута поклонимо до земље, са молитвеним појањем припадајући свим нашим небеским заступницима: Пресветој Богородици, Крститељу Христовом, апостолима и свима који ћемо кроз њихове свете и молитвене молитве добити, невоље и туге. д) Последња служба дана је Велика част. Неки псалми који се на њему читају посебно омекшавају наша срца и дају нам прилику да изразимо сва своја осећања која се природно јављају у нама када спознамо своје грешно стање. „Пожури, Боже, да ме избавиш, пожури, Господе, да ми помогнеш... Ја сам убог и убог; Боже, пожури к мени! Ти си помоћ моја и Спаситељ мој, Боже! не одлажи се“ (Пс. 69:2, 6). „Боже! Не прекори ме у гневу своме, и немој ме казнити у гневу своме. Помилуј ме, Господе, јер сам слаб; исцели ме, Господе, јер су кости моје потресене, и душа моја јако је потресена; докле си, Господе? Обрати се, Господе, избави душу моју, спаси ме ради спомена смрти Твоје, који нема милости Твоје, славим Тебе уморан од стењања: сваке ноћи умивам постељу своју, сузама својим мокрим” (Пс. 6,2-7). После оваквих силних вапаја и даље осећамо недостатност наших молитава, те се стога приливамо на молитве Пресвете Богородице, Светог Јована Крститеља, Св. апостола, пророка, мученика и свих светих, позивајући све њих: „Молите се за нас грешне! За то се читају покајни псалми 50, 101 и молитва цара Манасије, чије читање нас приморава да поново завапимо Богу: „Помилуј нас, Господе, помилуј нас... не љути се на нас, него се сети безакоња наша...“ и Пресветој Богородици, Богородице: „Неотвори нам двери Богородице. Скрушени од туге због греха, потпуно схватајући нашу немоћ да у овој тузи нађемо утеху, обраћамо се Господу над војскама: „Господе над војскама, буди с нама, јер зар Теби нема другог помоћника у тузи? А све ово закључујемо искреном свешћу о нашој недостојности, исповедањем доброте Божије и моћним заступништвом светих: „Господе, да није било светих Твојих, имали су молитвенике и доброту Твоју која нас помилова, како се усуђујеш, Спаситељу, да Теби певаш?“ За то још једном прибегавамо Пресветој Богородици, тражећи спасење, и молимо је да се моли Сину своме и Богу нашем да нам подари опроштај грехова наших, предајемо се под Њену пречисту заштиту и сву наду полажемо у Њу. Свечаност, последња служба дана, завршава се посебно дирљивим обредом. И свештеник и народ, сада идући на спавање и не знајући да ли ће сутра видети, међусобно се исповедају као грешници и, бацивши се на земљу један пред другим, траже обострани опроштај. Није ли тако требало да завршимо сваки дан свог живота? дд) Али најважнија служба, која се обавља само у Светих Четрдесет дана и прва три дана Страсне седмице, јесте Литургија пређеосвећених дарова, тако названа јер се на њој не освештавају свети дарови, већ се приносе верницима који су већ били пређеосвећени на Литургији претходне недеље. Састоји се од дела вечерње и дела савршене Литургије. Али пошто, скоро од самог почетка, васељенска жртва Христова лежи на олтару, под видом хлеба и вина, она од самог почетка има многе особине које се разликују од Вечерње и од обичне Литургије, и које у нама изазивају осећања страхопоштовања и скрушености за грехе. Литургија пређеосвећених дарова почиње на Вечерњи, али њен први возглас је исти као онај који се јавља на савршеној Литургији. Затим, певајући стихире о Господу, свештеник вади Свете Дарове из кивота и ставља их на олтар у Светој Чаши, пред којом се пали посебна светлост. Са овом свећом и кадионицом у десној руци, свештеник, прочитавши прву пословицу, пролази кроз царске двери ка народу и, прекрстивши их, објављује: „Светлост Христова просвећује све. И народ, видећи у материјалној светлости симбол благодатне светлости Христове, са страхопоштовањем пада на лице, изражавајући тиху радост јеванђељу Христовом, и живо покајање за грехе, и срдачну спремност да се просветли небеском светлошћу Исуса Христа. Али они који желе ово просветљење морају чути и испунити глаголе ипостасне мудрости Исуса Христа, који се стога нуде у читањима из парабола. Да бисмо заправо испунили све сугестије које нам даје сама вечна мудрост у пословицама из парабола, потребна нам је благодатна помоћ Божија, која се може тражити само усрдном молитвом. Али и молитва је дар Божији: зато, одмах после паремије, народ клечи, и међу општом тишином чује се тихо певање дирљивих стихова: „Нека се исправи молитва моја, као кадионица пред Тобом“. За нас и у свако доба нема ничег потребнијег од истинске молитве, посебно у време Великог поста. Дакле, први стих се понавља за сваким другим и њиме се завршава сво ово певање. У исто време свештеник кади пред престолом, а затим клечи и диже руке ка небу. Ко од оних који посте, упркос свему што види и чује, неће бити дирнут у свом срцу и завапити из дубине душе: „Нека се исправи молитва моја“, тј. нека буде света и савршена! Нека Теби буде угодно ово подизање руку мојих, Господе, као што је Теби угодна и ова жртва Сина Твога, који сада лежи на олтару! У другом стиху молимо Господа да сада чује нашу молитву и увек је услиши, а у последња два – да чува усне своје и да не претварамо срца своја у речи обмане и да не носимо кривицу за грехе. Из нашег срца долазе све зле мисли (Матеј 15:19). Пошто је покварен, оно кује зле мисли и свако зло (Пословице 6:14). Али од свих злих мисли, најгоре су му оне којима покушава да оправда све наше грехе и умири нашу савест. Када је измислила изговоре за наше извињење, тада почиње да се открива зло скривено у њему, пре свега, у нашим речима. И срце и уста су у нашој потпуној слободи. Наша светост и савршенство, или изопаченост и поквареност, не могу се нигде тако потпуно изразити као у нашим срцима и речима, и не треба да бринемо ни о чему толико колико о чистоти срца и чедности наших речи: „Чувај срце своје са свиме, јер из њега су извори живота“ (Приче 4:23). „Од плода уста човекових пуни се стомак, насити се плодом уста својих. Смрт и живот су у власти језика“ (Пословице 18:20–21)! Зато у последњим стиховима молимо Господа да усади врлину у саму дубину нашег бића и уништи зло на самом његовом почетку. Приликом певања ових стихира изговарају се исте јектеније као на савршеној Литургији. Тек од среде треће недеље додају им се додатне посебне молитве за оне који се спремају за просветљење. Ове молитве, подсећајући нас на древни обичај Цркве да за време поста припрема катихумене за Крштење, имају пуну примену на нас у данима поста и покајања. Грешници, изгубили смо скоро све благодатне дарове које смо примили у светом крштењу. Зато, како је сада правовремено замолити Господа да нам још једном просветли ум, подари нам покајање и ризу непропадљивости, усаврши нашу веру и поново нас уброји у свето изабрано стадо! После јектенија, уместо херувимске, пева се друга, више прилагођена суштини саме Литургије: „Сада са нама невидљиво служе силе небеске; гле, улази Цар славе, гле, свршава се тајна жртва. Приликом великог входа, свештеник ходи у тишини, а народ, бацајући се на земљу, приноси „богопоклонство Христу Богу који постоји у тајнама“ (Повеља, црква). „У ово време“, каже Симеон Солунски, „ми смо посвећени, виђени од самог Господа, сачувани од свештеника и принесени као наше умирење. Тада морамо топло припасти к Њему и тражити опроштај за оне који су сагрешили“ („Нова плоча“ § 2). После преноса Светих Тајни, хор нас завршним речима започете песме позива да са вером и љубављу започнемо само причешће: „Приступимо са вером и љубављу, да будемо причасници живота вечног, алилуја! Остатак Литургије се скраћује, јер се изостављају сви они делови савршене Литургије који су уско повезани са освећењем Дарова, а остају само припремне молитве за Свето Причешће. После молитве Господње чујемо свештеников возглас: „Свети преосвећени светима!“ на шта лице одговара песмом у којој поново позива на Свето Причешће: „Окусите и видите да је добар Господ, алилуја!“ Последње обележје Литургије Пређеосвећених Дарова је молитва иза амвона, која се разликује од оне која се чита на савршеној Литургији. У њему се кроз уста свештеника молимо да нам „Свемогући, који нас је у ове најчасније дане водио ка очишћењу душа и тела, уздржању од страсти и нади у васкрсење, даде да водимо добру борбу, да довршимо ток поста, да се држимо неподељене вере, да скршимо главе невидљивих и да се појавимо у серпству. васкрсење без осуде“. ИИИ. Ово је служба у првих пет дана сваке Страсне седмице. пентекосталци. Суботом и недељом већ се повлачи из поста и приближава се обичном. Пост у ове дане, по повељи Православне Цркве и у складу са апостолским правилом (пр. 64), олакшан је, делом из поштовања према највећим догађајима ових дана („Нова плоча“ § 2), а делом зато што, како каже Свети Златоуст, „да би они који посте мало ослабили своје тело и после ова два дивна дана поново подстакли трудове тела и охрабрили дух за јос на радост“. (Разговор 11 о Ген.). Сама богослужења ових дана је прилагођена свему овоме. Тако изглед храма и богослужења сада поприма радоснији и свечанији изглед него тужни. Увече се потпуно напушта клањање до земље. Јутрење се обавља као и у свако друго време. У суботу, славећи са онима који се причешћују Светим Тајнама и у складу са овим тријумфом, доносећи им мир, Света Црква служи Златоустову Литургију. Али, делећи са њима духовну радост, она недељом служи најдужу Литургију Светог Василија Великог, сугеришући тиме да у ове дане Великог поста доликује да за време богослужења стојимо дуже у молитви него у другим временима. Међутим, иако је ближа обичном, богослужење ових дана не удаљава се сасвим од Великог поста. Тако се на Јутрењу и Вечерњи певају стихире и друге песме, са циљем да нас потврде у подвизима Великог поста. На Литургији се чита Јеванђеље и Апостол који увек имају близак однос са онима који посте. Саме свечаности ових дана, испуњавајући нас духовном радошћу, у потпуности су прилагођене циљу св.поста 10. Прва недеља Великог поста. Разговор број 2. О томе зашто се у прву недељу Духова празнује у славу Теодора Тирона и зашто је ово славље праћено благословом колива. И. „Овај си трик најмудрије намером уништио, у сну се јавио тадашњем епископу“ (стихира на пети прве недеље Великог поста). Овако пева Света Црква, прослављајући једно од чуда светог великомученика Теодора Тирона. Света Црква га сваке године посвећује успомени на светог великомученика Теодора Тирона, седамнаестог дана месеца фебруара – на дан мученичке кончине страственог. Поред тога, сваке године се посвећује успомени на светог великомученика Теодора Тирона и суботу прве недеље Великог поста. Уочи ове суботе, у петак, на Литургији, по молитви за амвоном, молитвеном појању Св. Великомученику Теодору Тирону и на крају истог, у част истог великомученика, благосиља се посебно припремљено коливо посебном молитвом, односно куваним седом или неким другим зачињеним зрном пшенице или другим зрном пшенице. ИИ. Овакво прослављање Светог великомученика прве недеље Великог поста врши се у знак сећања на благодети који су хришћани показивали током прве недеље светог Пентакосталног светог Теодора Тирона, више од педесет година после његове мученичке кончине. Римски цар Јулијан, отпадник и свирепи прогонитељ хришћана, желећи да у првој недељи Великог поста подвргне хришћане скрнављењу и руглу, односно у време када су се строгим постом трудили да се сачувају од сваке нечистоте и да удовоље Господу, 362. године, после Рождества Христовог, заповедио је да прода све храну градоначелнику Цонстанлипп. пијаце са нечистом крвљу идолопоклоничких жртава. Ова зла Јулијанова заповест је извршена са свом прецизношћу. Али Свеблаги Провидер није допустио да злоба гонитеља победи хришћане: Он је мудром поуком верницима, послатом од светог великомученика Теодора Тирона, уништио злу намеру отпадника. „Ти“, чули смо црквену песму у част Св. Великомученице, – онаго, – односно Јулијана, – разорио си трик најмудријег својом намером, у сну си се јавио тадашњем епископу, откривши најдубље ума.” Јављајући се архиепископу цариградском Евдокију ноћу првог понедељка Великог поста, као жив, у пуној војничкој одежди, свети великомученик рече светитељу: „Устани што пре и, одмах сабравши стадо Христово, строго заповеди да нико од хришћана у наредним данима не сме на пијаци, по наређењу свих царева, да купује храну или пиће. је оскрнављен крвљу идолских жртава“. Светитељ је посумњао и упитао дивног човека који се јавио: „Ко си ти, коме је стало до хришћана?“ „Ја сам мученик Христов Теодор Тирон“, одговори ратник, „и послат сам од Господа Исуса Христа да вам помогнем. „Без комерцијалне хране и пића, како ће сиромашни људи, који немају залихе у својим домовима, преживјети?“ архипастир је приговорио са кротошћу и страхопоштовањем. „Направи коливо, тј. кувана зрна пшенице, зачињена медом, и тиме одвратити недостатак сиромашних и утешити их", рекао је свети. Теодор Тирон је после тога постао невидљив. Свети Евдокије је тачно испунио заповест светог великомученика, и тако је одступнички трик уништен најмудријом намером - надахнућем овог Великог Тирона, светог Великомученика. Сугестија, хришћани су се, по свеблагом промислу Божијем, у данима Великог поста спасли од оскрнављења које је планирао Јулијан приношењем на жртву идолима и тријумфовањем лукавства злог прогонитеља, до већег прослављања имена Христовог у знак сећања на овај дивни догађај и у знак захвалности Тиореру и Великом стражару. стадо Христово, Света Православна Црква од тада, односно од 362. године н.е., и до данас празнује благодарење, појање Великомученика уочи суботе прве недеље Великог поста, молитвени канон и истовремено благосиљање у част светог страстоторца, смишљено је припремљено св. Великомученик је предложио да се оскрнављена великопосна јела замени током прве недеље Великог поста. Дакле, права прослава у част Светог великомученика Теодора Тирона јасно нам сведочи да је хришћански пост свет и веома угодан Господу, да су они који посте под посебном заштитом Божијом: јер када су у давна времена хришћани током поста били у непосредној опасности да буду оскрнављени и исмејани од отпадника, Свемогући их од овог појављивања до смрти није спасио. свети великомученик. А наше уверење у светост и угодност поста Господу треба да утеши и укрепи, браћо, нас који постимо у трудовима уздржања, мучним за наше слабо тело, да нас надахне и подстакне на велике подвиге поста и покајања. ИИИ. Надахнимо се, браћо, у дане поста непрестано сећајући се да је наш Свеблаги Провидер, који нам је заповедио да постимо, увек спреман да покаже Своју свемоћну, благодатну помоћ за време наших постних подвига. И имајући на уму ово, потрудимо се, колико је то могуће, да у дане поста чешће и усрдније долазимо ка Господу са молитвом за слање небеске помоћи. При томе, не заборавимо да се у својим молитвама, а посебно свештенички у данима Великог поста, приливамо заступништву Светог великомученика Теодора Тирона, који се својевремено јавио као молитвеник и чувар поста на Свету Педесетницу. Амин. Разговор број 3. О обреду Православља И. Прва недеља, или, што је исто, прва недеља Великог поста назива се Седмица Православља. На данашњи дан, у сваком православном граду где постоји епископ, у главном или саборном храму, врши се свечано страшни обред, познат као „анатемисање“, односно анатемисање најважнијих јеретика и лажних учитеља. Реч анатема значи: изопштење из Православне Цркве на неко време, или само док се јеретик не покаје, или, ако истраје, заувек. Овај обред анатемисања јеретика постоји још од времена апостола, на основу речи Спаситеља: „Ако не послуша цркву (тј. ко се не покорава учењу истинске Цркве, или, штавише, почне да га злобно искривљује), нека вам буде као незнабожац и цариник” (18). Односно, гледајте на такву особу на исти начин као што су Јевреји гледали на пагане и порезнике, трудећи се да са њима не ступају ни у какве друге односе осим оних који су неизбежни у свакодневном животу. То значи да такву особу немој сматрати својим братом по вери, чак и ако је једном крштен, прекинути са њим хришћанско-братско општење и гледати на њега исто као на губавца, бојећи се да се не зарази његовом злом вером, као опасном, суровом смртном болешћу. На основу ових Спаситељевих речи, свети апостоли су увек саветовали хришћане да избегавају свако духовно општење са јеретицима или лажним учитељима, да не улазе са њима у бескорисне расправе, па чак ни да их примају у своје домове. И најзад, они, свети апостоли, више пута су им изрицали анатему, односно изопштавање из Цркве, чак понекад и издају сатани, ради уништења тела (1. Кор. 5, 5). Дакле, они који су били изопштени из Цркве, бивши хришћани, били су лишени благодатних Дарова и због тога су постали плен ђавола, били су обузети духовном тугом и чак су били погођени телесним болестима. „Јеретик“, рекли су, „после прве и друге опомене, одврати се“ (Титу 3:10). „Ко дође к вама и не донесе ово (тј. истинито) учење, не примајте га у кућу и не примајте га“ (2 Јованова 1:10). „Ко вам проповеда јеванђеље другачије од онога што сте примили (тј. ако вам проповеда било који од ових лажних учитеља, а не оно што смо ми вама проповедали и што сте ви примили од нас) нека је проклет“ (Гал. 1:8-9). „Избаци безбожника из своје средине“ (1. Кор. 5:13). На истој основи речи Спаситељевих и овог примера Његових изабраних ученика, односно апостола, Света Православна Црква је увек, како су се у њој појавили нови јеретици или лажни учитељи, сејала кукољ своје међу жито, односно ширила своје подло учење међу православнима, најпре их позивајући на своје саборе, позивајући их на своје саборе, одвраћајући их од заблуде, одвраћајући их од обмана, на зборове, Свето писмо и традиција. А ако су и поред тога остали тврдоглави и непопустљиви, онда их је, по овлашћењу датом од Бога, анатемисала, односно директно, свечано и отворено изјавила сваком православном хришћанину да су такви и такви јеретици, на пример: Арије, Македоније, Несторије и слични, опасни, дакле богохулники у црквеној вери и богохулники, дакле богохулники и богохулники. Хришћани не би требало да имају контакт са њима. ИИ. Овај велики и значајан свети обред сада се обавља на следећи начин. а) После читања часова пре Литургије, а понекад и на крају Литургије, епископ у пуној светој одежди излази из олтара, са архимандритима, презвитерима, ђаконима, и стаје на своје уобичајено место. б) Свештенство доноси две иконе на средину храма: Спаситеља и Богородице и ставља их на говорнице, након чега почиње „обред Православља“, који је по свом саставу и поретку молитвено појање са неким обележјима. в) После уобичајеног возгласа епископа пева се Цар Небески, чита се Трисвет и 4. псалам, који поручује злима и неверницима да не дижу своје рогове, односно гордост своју до висине, и не говоре неистине против Бога. г) После овог псалма проглашава се велика јектенија у којој се, између осталог, узноси молитва Господу да погледа милосрдним оком на свету Цркву Своју и сачува је неповређену и непобедиву од јереси и сујеверја, заштити миром Својим, да би Он силом Духа Светога одвратио од знања раздора и свеобухватног смирења. истини, повратио изгубљену овцу изабраном стаду Своме, да би Он светлошћу свог богоумља просветлио помисли помрачених неверјем, а верне сачувао и учврстио у православљу. д) Потом се певају тропари... и чита се Апостол (почетак 121), у коме Црква моли своју верну децу да се „чувају оних који стварају свађу и свађу, противно учењу да их реч Божија учи. Јер такви, каже она, не служе Богу, него служе свом стомаку и срцем својим обману простодушним. Дакле, будите мудри у добру, постојани у злу и Бог мира ће брзо сатрти сатану под вашим ногама“ (Рим. 16:17–20). ђ) Затим се чита Јеванђеље (Мт. 75), у коме се они који нису чврсти у вери упозоравају на искушења, осликава се неизмерна љубав Спаситеља причом о добром пастиру, који, оставивши деведесет и девет послушних оваца у горама, тражи једну изгубљену, а Цркви се прво отвара тајна, а да се Цркви прво даје тајна. непослушни према њој, а онда, ако оба прекора или опомена неће имати никаквог утицаја на њих, изопшти их из њених недара и сматра их равним цариницима и незнабошцима. г) После Јеванђеља следи посебна јектенија, у којој се поново узноси усрдна молитва Господу да Он, не желећи смрт грешника, него очекујући њихово обраћење и покајање, обрати све отпаднике или јеретике у праву веру и Цркву, да заједно са свима вернима једним устима и једним срцем прослављају Бога нашега. Да би Он, давши заповести о љубави према Богу и ближњима, прекинуо међу њима мржњу, непријатељство, огорченост, кривоклетство, подмићивање и сва друга безакоња. ж) Затим, после возгласа, епископ чита молитву у којој благодари Господу и Богу што нас је Он, благодаћу Духа Светога, по заслугама Искупитељевим, укрепио, просветио и утешио вером православном, коју морамо да чувамо као зеницу ока свога. А онда се усрдно моли да просветли нашу изгубљену браћу, која су одбацила јеванђеље, презрела благодат небеску, противила се јеванђелској истини, пала у јереси и раскол и тиме се подвргла осуди, просветлио би их светлошћу истине, ублажио њихову тврдоћу ума и срца, и отворио свој глас за наше спаситеље. з) После ове молитве, протођакон, стојећи на припремљеном месту (обично за амвоном), најпре објављује троструку хвалу величине Божије у стварању и искупљењу рода људског, затим гласно изговара Символ вере и, прочитавши га, дозива: „Ову веру апостолску, ову веру православну утврди уни уни. Даље, он указује на она правила, догмате и предања, у свему у складу са Светим писмом, која су откривена на седам Васељенских и девет Помесних Сабора, којима се морамо руководити у детаљном откривању праве вере. ј) На крају ове исповести он каже: „Угађамо и хвалимо оне који плене свој ум у послушност Божијем откривењу и за њега се труде, а оне који се противе овој истини и не кају за своју грешку изопштавамо и анатемишемо, по речи и примеру самога Христа Спаситеља и Цркве Његове. к) Тада страшну реч анатема (или изопштење из Цркве) протођакон проглашава три пута и три пута понавља свештенство или хор. Прво, онима који поричу постојање Бога и лажно тврде да је овај свет првобитни, да је настао сам од себе, без премудрог Творца и да се управља без Његовог Промисла. Друго, онима који говоре да Бог није Дух, него тело (или материја), да није праведан, није милостив, није свемогућ и није свезнајући, као и друге хуле на Њега. Треће, онима који не признају равноправност личности Свете Тројице. Они сматрају бескорисним долазак Сина Божијег и тајну искупљења на земљу. Они не верују јеванђељској речи откривења. Они не признају Свету Дјеву као Пресвету Дјеву. Они не верују у списе пророка и апостола као надахнуту реч Божију. Одбацују бесмртност душе, крај века, будући, последњи, страшни суд Христов, а потом вечно блаженство праведника и вечну муку за грешнике. Анатема се проглашава и онима који одбацују седам спасоносних тајни које садржи Црква Христова ради нашег освећења и спасења, и који не признају саборе светих отаца и њихова предања, која су еквивалентна Светом писму. Идолима их називају они који хуле и грде свете иконе, као и они који чине побуну и издају против помазаника Божијег, православних царева. Вечни помен је свима који су раније упокојени у Православљу и побожности, краљевима, кнежевима, као покровитељи и браниоци праве вере и Цркве, као и православним пастирима и учитељима и свим исповедницима Цркве Христове. л) Тада се објављује хришћанска побожност ревнитељу, браниоцу и покровитељу Цркве Христове, Најблагочестивијем Самодржацу целе Русије и целог Царског дома, као и свим најсветијим патријарсима и Светом Синоду, целом православном свештенству и влади, и свим православним верницима, који су у следству многих година про Хришћанима, са многогодишњим следбеницима. Господу: „Пресвета Тројице, прослави ове и потврди их до краја у православљу; обрати и створи слободоумнике и хулитеље вере православне и Цркве Христове и оне који јој се не покоравају, да дођу у познање вечне истине Твоје, молитвама Пресвете Марије и Пресвете Богородице наше. Амин. н) Најзад се пева: „Теби Бога хвалимо“, и ту је уобичајени отпуст целивањем крста и светих икона: Спаситеља и Богородице. (Види „Беседе” протојереја И. Полисадова, књ. 1). ИИИ. Ово је, браћо моја, свечана, страшна и праведна пресуда Цркве Божије над свим синовима противљења Православној Цркви, изречена јој у недељу Православља у свим саборним црквама православног света. Прилог разговору број 3. Црквеноисторијски подаци о настанку празника Тријумфа Православља. Црква је установила годишњи помен тријумфа Православља поводом коначног свргавања непријатеља Православља – иконобораца. Учење о поштовању светих икона, засновано на Светом писму, одобрено обичајима првих хришћана, остало је неприкосновено све до 8. века. Али у 8. веку ласкање иконоборства, отворивши се у самом центру хришћанског света, Грчкој, проширило се, попут разорне заразе, на све земље. Неискусне душе свуда су постале његове жртве на хиљаде. Мрскост пустоши проширила се и на саме светиње – иконоборци су се појавили на престолима царских и светитељских цркава неких познатих цркава. Црква Божија је подвргнута прогону тежем од онога што је претрпела од незнабожаца. 110 година, готово непрекидно, проливале су се сузе и невина крв православних, доживљавале су се свакојаке туге и муке: затварања у тамнице, стрељања на трговима и пољима. Сакупљене су поштене иконе и мошти светаца одасвуд и предате на ватру. Богољубива царица Ирина и 7. Свети Васељенски Сабор дали су мало радости Цркви. Али још четири пута су се гонитељи вере појавили на царском престолу и предали свете штапове вуковима Христовог стада - иконоборцима. Теофил је већ познавао десницу Божију, кажњавајући њега, као и све његове иконоборачке претходнике, за прогон Цркве Божије, али није стигао да га заустави. Његовој жени, христољубивој Теодори, остављено је да врати мир и сјај Цркви. Први чин њене побожности била је заповест: да се сви иконопоклоници из тамнице и тамнице уздигну на пређашње степене, а иконоборцима да напусте или прелест или служење олтару. Методије, враћен из заточеништва на цариградски патријаршијски трон, са освећеном катедралом и цивилним чиновима, појављује се на престолу краљице да моли за свечану рестаурацију светих икона. „Заповеди, боговенчана царице, да обновиш Цркву Божију, а затим да примиш непроцењиво и спасоносно благо – свете иконе, да се узвиси рог хришћана и да се успомена на тебе, са твојом љубљеном децом, благослови у поколењима. „Ко не поштује лик Господа нашег, Пресвете Мајке Његове и свих светих“, одговори краљица, „целивајући поштене иконе, нека је проклет! Ја, најмањи слуга Господњи, сматрам за част испунити твоје добре жеље. Не одбијајте, молим вас, свети оци, моју скромну молбу: молитвама својим спасите мужа мога. Задививши се краљичиној вери, патријарх завештава пост и молитву свима, од стараца до бебе. Прва недеља Великог поста протекла је у сузама и молитви: дан и ноћ катедрална црква је испуњена народом који се моли за Теофила. А жртву скрушеног и смиреног духа Господ не одбацује. „Велика је вера твоја, жено“, рекао је чудесни човек у сну краљици, седећи на престолу, пред којом је Теофил стајао наг, везан, прекорен и тучен од присутних, „знај да само ради суза својих и ради молитава и заступништва свештеника твога мужа, ја. Обучен, овим речима, у одећу и ослобођен окова, Теофил се даје својој жени. „Молитве твоје, владико, услишене су“, рече светли анђео Методију, „и њему се у сну јавио, „цару је опроштено“. Богомудри пастир, да би се уверио у истинитост виђења, отвара запечаћени свитак, који је ставио на свештену трпезу на почетку опште молитве, на којој су написана имена свих јеретика који су били пре Теофила, и овај последњи. Имена свих краљева остала су таква каква су била, али је Теофил био избрисан. Прославивши Бога, који је изненадио Своју доброту на грешника, пастири су споразумно решили да у следећу (тј., прву) недељу Великог поста, свештени ред са светим иконама, у пратњи народа, оде у саборну цркву из свих манастира и цркава. Ујединивши се са патријархом, напустили су храм са светим иконама и Јеванђељем и наставили литију до такозваних царских двери, где је служен молебан. После ове молитве, узнесене са сузама и умиљењем, уз певање „Господе, помилуј! вратио у храм да одслужи Литургију. Да би се овај тријумф заувек сачувао у сећању, по договору духовних и грађанских редова, уобичајено је да се у првој недељи Великог поста сваке године сећа на тријумф православља, који се догодио након обнављања иконопоштовања. Мисао о православљу, која је послужила као основа за успостављање празника прве недеље Св. На почетку, као што се види из службе за овај дан, пентакосталци су били ограничени на једно поштовање икона. Али касније се то више открило, и у такозваном прејемству у недељи Православља појављује се у целини: тамо је подигнут победнички споменик Православља, овде је подељен и украшен. У последњем случају он представља тријумф Цркве над свима који су икада били јеретици и расколници: у обреду Православља афирмише се не само православно учење Цркве о иконопоштовању, већ сви догмати и уредбе 7 васељенских сабора; осудио – не само грешку иконобораца, већ све претходне и потоње јереси и расколе; благосиља се не само на иконопоштоване, него на све који живе и који су у вери и побожности отаца својих отишли ​​ка Господу; Осуда се изриче свакоме ко одступи од учења васељенске Цркве – речју, животом, писмом. (Види „Недељно читање”, 1838, бр. 45). Друга недеља Великог поста. Разговор број 4. О заслугама Григорија Паламе И. У црквеној повељи сваке недеље Великог поста, ради нашег духовног изграђивања, постоји сећање, заједно са Црквом, на особу или догађај коме је посвећена недеља или недеља. У другој седмици Великог поста празнује се славски помен „једног од светитеља оца нашег Григорија Паламе“. Ако је цела недеља светог поста украшена именом светог Григорија, онда у његовим делима мора бити нешто због чега он посебно пада на памет за време поста и услед чега сећање на њега служи за посебно називање оних који посте. ИИ. Шта би то било? Зашто се у 2. седмици по Духовима празнује Свети Григорије? Јер, прво, био је један од највећих подвижника у постном и мукотрпном начину живота на Светој Гори. Ту је проводио већину својих дана, у посту, молитви и тишини, и ту је дорастао до те чистоте срца и висине духа да је свима постао видљив и опипљив сасуд благодати Божије. Друго, зато што је свети Григорије био најревноснији поборник великопосног живота против оних који су хтели да га оцрне и понизе разним клеветама. Хајде да уђемо у неке детаље ове околности и случаја Григоријев. Може послужити за науку у наше време. Чињеница је да су се светогорци, водећи, као што знамо, подвижнички начин живота, толико очистили од свега телесног и толико су се истанчали и уздигли духом да су многима од њих била даривана откровења и духовна виђења, посебно просветљење небеске светлости, слично оној која се видела око Спаситеља на Тавору. У том догађају не само да није било ничега противно духу Јеванђеља, него је, рекло би се, био доказ и гаранција онога што је у њему обећано праведницима, односно да ће и сами бити просветљени као сунце у Царству небеском. Да ли је изненађујуће што су они којима је некада било суђено да сијају „као сунце“ сада већ на земљи обасјани као месец светлошћу духовног Сунца, који је Христос Господ!? Али непријатељи Православља су другачије гледали на ово духовно искуство. Уместо да у њему са страхопоштовањем препознају успехе подвижника у духовном животу, они су на њега гледали као на плод маште. И не само то, свуда су почели да се шире да су светогорски подвижници пали не само у самообману, него и у јерес, да су, приближујући божанство овој небеској светлости, унели тобоже два начела у Божанство – створено и нестворено – и таквим учењем је права вера тобоже нарушена непријатељима... Дакле, проламали су им непријатеље! Ова клевета је крајње посрамила не само народ Атоса, већ и целу Православну Цркву. Међу тадашњим немирима јеретичких светаца. Атос је био, као и увек, као духовни Арарат, на коме је ковчег Православља нашао уточиште и био спасен, а управо на овом Арарату, како су зли мислећи тврдили, појавила се јерес – појавила се под маском најпобожнијих и, дакле, најопаснијих! шта је то? И цела грчка црква била је у великом узбуђењу. У ово опасно време за Цркву, Свети Григорије Палама, Архиепископ Солунски, јавио се као анђео тишине да смири буру. Поседујући обимно и дубоко познавање Светог Писма, он је свима показао да је учење о Таворској светлости, чијим су се виђењем удостојили светогорски подвижници, потпуно у складу са духом Јеванђеља. Да они који још на земљи сумњају у догађај ове светлости и у просветљење изабраника Божијих, тиме откривају само недостатак своје чистоте и својих духовних подвига. Као студент и ђак Атоса, који је не само по гласу, већ и искуством познавао начин живота тамошњих подвижника, свети Григорије улази у све појединости спорне теме, гони сваку клевету злонамерних, од њеног првог почетка до последњег краја, и, тако развејавајући таму коју је нанела на Св., која га је још увек не познала гора духовна, све док му се још није показала велика духовна гора. Само заточеништво Сарацена није везало усне светитеља. Григорије: он је и у затвору наставио да побеђује непријатеље Православља и потврђује у истини колебљиву децу Цркве. У знак захвалности за оваква апостолска дела, која су донела мир Православној Цркви, пастири Цркве једногласно су га још за живота Светог Григорија назвали сином Божанске светлости, а после његове свете кончине убрзо је одлучено да његов спомен краси овај недељни дан. И поштено! Јер је заштићена и заштићена част не само житеља Атоса, него и целог подвижничког живота, слава светог и светли пост, као први од средстава којим су светоатонски подвижници постигли просветљење божанском светлошћу. А најприкладније од свега је било сећање на подвиге светог Григорија: да се поклопе не са неким другим временом, већ управо са данима Великог поста. ИИИ. У наше време, хвала Господу, нема таквих јеретичких сметњи као што су узнемириле Цркву за време Светог Григорија, али је сећање на њега веома поучно за нас. Како је то поучно? Тако да ми, имајући у виду древни пример одбране поста, не дозволимо да се занесемо оним лакомисленим судовима о подвижничком животу а посебно о светом посту, судовима које, нажалост, понекад можемо чути са усана људи којима није страно ни поштовање Цркве. Штавише, да заклонимо своје уши од безумног спрдње оваквих оних који се обавезују да све суде и све одбацују, не знајући ништа како треба. Уосталом, духовна искуства подвижника најчешће критикују такви лажни умови, који имају исувише оскудне и слабе представе о духовним предметима, потпуно супротне њиховом окорелом погледу на све и самом човековом духу. Ако сретнете такве, ако чујете такве говоре, онда се сетите светог Григорија и његовог подвига, сетите се како је распињао и клеветао свете подвижнике. Такво сећање ће вам увек служити као спреман штит од искушења. Ово није први ни последњи пут да живот у духу критикују телесни људи. Апостол је јасно рекао да „природан човек не прима оно што је од Духа Божијег, јер то сматра безумљем, и не може разумети, јер се о томе треба судити духовно“ (1. Кор. 2:14). Обратите пажњу на израз апостола: „и не разумем“. Како можете да процените оно што не разумете? Да би судио о духовним предметима, а посебно о духовним искуствима, за то и самом судији мора бити дат Дух, што да сви постигнемо милошћу Господњом и молитвама Светог Григорија. (Састављено из „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског, књ. 3). Прилог разговору бр. 4. Приче из житија светих, које показују да су се у молитвеном расположењу њихове душе просветлиле, а тела преобразила. „И кад се помолих“, каже свети јеванђелист Лука о Преображењу Господњем – изглед лица Његовог се промени, и хаљине Његове постадоше беле и блиставе“ (Лк. 9, 29) Занимљиво је да до тако изузетне и величанствене промене у изгледу Господњем није дошло ни под којим другим околностима, већ управо у молитви. Овде, у преображењу Господа Исуса, открива се дивна сила молитве у свој својој јасноћи: јер треба знати да молитва не само да је преобразила лице Господње, него може преобразити свакога ко се моли. Ова идеја можда изгледа превише смела, али је у ствари потпуно истинита, а у житијима светих често се могу наћи приче о томе како је молитва чудесно преобразила оне који се моле. Ево неколико примера. 1) Свако разумно биће (и анђео и човек), ступајући у општење са вечноживотињском светлошћу, природно је њоме осветљено – изнутра и споља. Тако је Мојсије, боговидац, у јеку свог разговора са Богом на Синају, био до те мере обасјан божанском светлошћу, да је и по спуштању са горе на његовом лицу остао заслепљујући одсјај славе Божије, и он је био принуђен да стави вео на своје лице (Изл. 34, 29-33). 2) У Египту, у првим вековима хришћанства, било је много дивних подвижника, и једва да су људи достигли већу меру светости од славних људи који су тамо живели. У пустињи доњег Египта авва Јосиф је ћутао. Једног дана га је посетио авва Лот и рекао му: „Оче мој! По својој снази испуњавам мало молитвено правило, држим се умереног поста, трудим се да се држим чистоте, не прихватајући грешне помисли; шта друго да радим? Старац је почео да се моли и пружио руке ка небу - и његови прсти постадоше као десет запаљених кандила. Немогуће је назвати се монахом ако не гориш као огањ.” („Отаџбина“, Епископ Игњатије, стр. 198). 3) Тамо, у Египту, био је познат по подвизима светог Арсенија. Живот овог великог оца био је заиста анђеоски, а његова молитва је била као молитва серафима... Један од братије, из неке потребе, дође у колибу авве Арсенија и кроз отвор на вратима угледа старца као у пламену – сав је био као пламен. Брат је био достојан таквог виђења, и зато је био почаствован. Пошто је мало стајао, покуцао је на врата; старији је изашао и, приметивши промену на лицу свог брата, упитао га колико је дуго овде и да ли је ишта видео? Мој брат је рекао да није видео. Старац га је, након разговора с њим, пустио („Чети-Минеи“ 8. маја). 4) „Догодило ми се“, каже Високопреосвећени Теофан, „да примим једног монаха, у коме су се већ почели испољавати опипљиви ефекти благодати. Почео је разговор о духовним стварима. Како је улазио у себе и његове мисли продубљивале, лице му је постајало све светлије, а онда је све постало бело, као снег, а очи су му заискриле.“ 5) А за оца Серафима Саровског кажу да се он често просвећивао, нарочито за време молитве у цркви, очигледно за све. О оваквим манифестацијама има много легенди у отаџбинским књигама. 6) О једном је писано, на пример, да чим је он, стајавши на молитви, подигао руке ка небу, из свих прстију његових руку потекле су снопови светлости на довољном простору. 7) О другом се каже да је његов ученик из неког разлога дошао к њему и покуцао; није било одговора. Сагнуо се да погледа у рупу и видео да старац стоји сав у пламену, као стуб светлости. А таквих прича има много, много. (Види књигу „Шта је духовни живот?“ Епископа Теофана, стр. 108). Читајући ове и сличне приповетке, нехотице се запитате шта се догодило са св. Када су стајали у ваздуху у подвигу молитве, када су били у пламену, зар се није десило нешто слично ономе што се десило њима са Господом Спаситељем на Тавору? Да, Господ је обећао да ће „праведници засијати као сунце у царству Оца свога“ (Матеј 13:43), а ово просветљење, ова слава за велике свете Божије је почела овде на земљи. То се није непрестано откривало, већ само у току молитве, као што је и преображење Господње уследило током молитве. По учењу једног великог подвижника, познатог, наравно, искуством, у самом човеку, препорођеном благодаћу Божијом, постоји Духовна благодатна светлост, која је за време садашњег живота сакривена под телесним покровом, али ће се у вечности – на дан васкрсења мртвих, открити и открити тела и воља њихових, видљиво, као што су њихова права – одежда 11, а непроменљива реч истине нас уверава да ће у последњи дан одмазде праведника засијати као сунце у царству Оца свога (Мт. 13,43). И тако, браћо, ова благословена светлост, скривена под грубим садашњим телом, у тренуцима светог усхићења праведних душа, а посебно у време њихове најдубље и најватреније молитве, која је покренула све силе духа, а можда и најбоље елементе тела - ову светлост, узбуђену и ојачану животворним зрацима свога, без икаквог повратка благодатног сунчевог зрачења, тело. Трећа недеља Великог поста. Разговор број 5. О обреду поштовања Часног Крста у Крстопоклону недељу. И. За време Великог поста, тачно у недељу 3. по Духовима, ми, православни хришћани, вршимо следећи свештени обред: на крају Јутрења или свеноћног бденија, свештеник носи Часни крст на глави од олтара до средине цркве, и ставља га на говорницу. Овде прослављају Часни крст, клањају му се и целивају га. Тада Часни крст остаје испред олтара, на говорници, целе недеље, а клања се још 3 пута недељно: у понедељак, среду и петак. ИИ. Зашто се овај ритуал изводи и који је његов значај? Због тога се обред поштовања Часног крста врши у четврту недељу Великог поста, и то је значај овог обреда. а) Обично не волимо пост са његовим подвизима, није сладак за нашу размажену природу, па нам Света Црква својим подвизима својим подвизима нуди олакшање, па чак и наслађивање у посту у виђењу Часног Крста, који је пред очима оних који посте у време поста. „Када они иду дугим и тешким путем, пише о сврси успостављања обреда светог крста, уморни од труда, нађу сеновито дрво окићено обилним лишћем, па, седећи мало, одморе се, и, као да су поново постали млади, пређу остатак пута: тако сада, у великопосно време, поново је усред стазе крста и фешта. Животворни крст, који даје хладноћу и мир и чини уморне лаким и храбрим да доврше своје дело.” (У Крстопоклону недељу синаксарија). Како Часни крст може не само да ублажи тежину поста, већ и заслади његову горчину? Овако: када, гледајући на Часни крст, размишљамо, на пример, о томе како је Господ, распет на крсту, страдао, и даље страдао, не за своје грехе, него за наше: зар нећемо за своје грехе пострадати подвиге поста? Господ је тешко страдао на крсту; нећемо ли издржати подвиг поста, који, иако непријатан, није тако страшан као крсно страдање? Господ је са крста прешао на небо у вечно блажено царство, а ми смо награђени за сваковрсна дела, за дела истинског, односно духовног и телесног, поста – царства небеског са својим блаженством. Дакле, то је сврха због које се врши обред богослужења Часног крста у току поста и то је смисао овог обреда. б) Кренимо даље од подвига Великог поста. И није само тежина и горчина поста оно што Часни крст може ублажити и обрадовати; не, може ублажити и развеселити сву нашу тугу, све наше тешкоће у животу. И свако уопште, а свако од нас посебно, има толико разних јада и бремена!.. Земља је место невоља, јада и невоља, а на небу их нема. Или ускраћивање оних који су нам блиски, или лишавање богатства, положаја у друштву, или болест, или невоље од других, или неуспех у послу и предузећу, или лишавање бенефиција, то су наши стални сапутници у животу. Овде на земљи постоји стална и свуда невоља, како описује апостол Павле – „невоља на путовањима, невоља на рекама, невоља од разбојника, невоља од суплеменика, невоља од незнабожаца, невоља у граду, невоља у пустињи, невоља на мору, невоља међу лажном браћом“ (2 Кор. 11,26). И нико од оних који живе на земљи, чак и они који нам се чине најсрећнијим, није ослобођен невоља, туга и невоља. Дакле, невоље, туге и невоље су неизбежни сапутници сваког од нас, али како је то подносити? А ево и Св. Крст нам их може олакшати, па чак и обрадовати. Како? Начин на који нам пост чини лакшим и пријатнијим, односно кроз размишљање о Господу нашем Исусу Христу распетом на њему и о нама самима. Једног дана, када су Јевреји пролазили кроз Арапску пустињу на путу ка Обећаној земљи, дошли су до места где је било много змија, змије су ујеле многе Јевреје, а они који су били угризени су умрли. Мојсије, вођа њихов, завапи Богу због тога, и Бог му заповеди да подигне дрво и окачи на њега бакарну змију, и да би свако кога змија угризла похитао са вером да погледа ову бакарну змију. Мојсије је то учинио, и сваки који је угризао, гледајући са вером на бакарну змију, добија исцељење и није умро. Бакарна змија коју је Мојсије окачио на дрво представљала је нашег Спаситеља Исуса Христа распетог на крсту. Као што су Јевреји, уједени змијама у пустињи, морали да гледају змију бакар која виси на дрвету, и гледајући са вером, оздравише, тако ћемо у невољи, у тузи и у невољи радије приступити Крсту, радије ћемо свој поглед усмерити ка Њему Распетоме на њему, и невоље, туге и невоље, али неће нам бити лаке. Погледајмо Распетога на крсту, и видећемо да је Господ неба и земље, Најсветији од свих светих, распет и страдао на њему, а ми не страдамо невино, него за грехе. Господ је страдао за наше грехе и трпељиво подносио страдања; Зар ми, који страдамо за своје грехе, не треба да трпљиво подносимо патње? Овако је разбојник који је пострадао истовремено са Господом, такође на Крсту, расуђивао о својим страдањима, и, несумњиво, њему је било лакше да страда него другом разбојнику који је са њим распет. Погледајмо Распетога на крсту и сетимо се да је пут од крста за Њега био у царство славе, а видећемо и сетимо се да за нас постоји директан пут од страдања до блаженства, што нам је Господ показао сопственим примером, и тада ће нам сигурно бити лакше да страдамо. Пошто смо овде пострадали, немојмо страдати тамо преко гроба. „Казни ме, Господе, у овом животу, само у будућем помилуј“, молили су се Богу неки од правих хришћана. "Господе, мора да си ме заборавио!" подвижник узвикује Богу када прође једна година у његовом животу без туге. То су заиста учинили, и то са великим успехом, неки од побожних људи. У „Прологу” је записано: „У једном манастиру живео је побожни монах, петорица братије га волела, а један га увредио. Не желећи да трпи увреде, прешао је у други манастир, али овде га је осам братије волело, а два су га увредила. Он је отишао у трећи манастир, а он је отишао у трећи манастир, али га је петорица волела. до четвртог манастира, а он је, у међувремену, почео да размишљам у себи: ако се покорим својим мислима, онда ћу, можда, морати да обиђем цео свет, и сигурно нећу наћи мира: јер људи су свуда исти – много је добра, а у овом манастиру је било боље Приђе му Спаситељ распет на крсту, узе своју свеску и упише у њу: „Нека ме вређају: све подносим за Исуса Христа. Написавши ово, смотао је књигу, везао је за појас и отишао у манастир. Како је и очекивао, десило се овако: у овом манастиру у који је дошао, почели су и да га вређају; али он је одмах узео своју књигу и прочитавши у њој речи: „Све подносим за Исуса Христа“, у том тренутку се смирио, у том тренутку му је било боље. Тако је стрпљиво и лако подносио све невоље“ („Пролог“ 15. фебруар). ИИИ. Запамтите, браћо хришћани, указано нам речју Божијом, и Црквом, и примером благочестивих људи, средством да стрпљиво подносимо невоље, туге и невоље, да их сами себи ублажимо, па чак и увеселимо, јесте гледање на Часни Крст са размишљањем о Исусу Христу Распетоме на њему и на нама самима. Четврта недеља Великог поста. Разговор број 6. О животу светог Јована Климака, помен у четврту недељу Великог поста. И. У четврту недељу (недеља) Великог поста успомена на светог Јована Климака. Након штовања Крста, Црква се поучно сећа овог светитеља, који је приказао лествицу врлина које красе животе крстоноша, и својим животом показао живи пример ношења крста и поста. О животу светог Јована Климака до нас је стигло врло мало историјских података, али из њих можемо извући много поучних података за себе. Познато је да је био високообразован човек који се од малих ногу – од своје 16. године – посветио подвизима духовног живота. За те подвиге повукао се на Синајску гору и тамо се обавезао на послушање старца Мартирија. Његова послушност према старешини била је толика да је изгледало да уопште нема своје воље. Био је веома једноставан у опхођењу са браћом, и иако је био веома учен и образован, понашао се тако да ни на који начин није показивао своје предности у односу на друге. Са старцем је живео 19 година до краја живота, а после његове смрти одлучио је да живи у самоћи. Одабрао је пустињу Тола за своје место самоће, недалеко од планине Синај. Овде се четрдесет година подвизавао у великим подвизима поста и молитве. Током овог ванредног поста његов пост је био изузетан као и сам наставак његовог поста. Иако није зазирао од хране која није била забрањена правилима током поста, да би тиме здробио, како је сам рекао, „рог гордости“, толико га је мало прихватао да му се чинило да више куша него да једе. Али он се одлучно уздржавао од сваке страсти, говорећи јој заповеднички: „Ћути, отупи”. Његово покајање било је праћено дубоком скрушеношћу срца и сузама. Избегавајући ситост и лењост, своје слободно време од молитве посветио је читању Божанственог Писма, преписивању књига и спасоносним разговорима са братијом. Увреде које је доживео од своје браће он је трпео, уз молитву Богу за преступнике. Чудесни, високоподвижнички живот светог Јована натерао је братију да га изаберу за игумана горе Синајске после његовог 40-годишњег боравка у пустињи. Пошто је изабран за игумана, он је уложио све напоре да монаси које је он водио буду награђени узношењем ка Богу и већом близином са Њим. Умро је у 80. години, остављајући за собом спасоносну књигу коју је саставио - „Лестве“, која приказује 30 степени побожног живота. Ево једне кратке приче о животу светог Јована Климака! Које нас поучне лекције он учи? Има их много, али ћемо узети бар неколико њих. ИИ. а) Свети Јован се од малих ногу посветио служењу Богу, све више упражњавајући се у врлинама. Ово је лекција за вас, младе генерације! Младост је цветно доба живота; његов украс је најприкладнији за служење Богу и врлини. Зар не у пролеће сељак сеје своје семе у њиву да би имао добар род? И што брижљивије и марљивије у ово време обрађује своју њиву и што боље сеје посеје, то ће бољу жетву жита добити и већу добит од ње. А ко пропусти добро време за сетву, слабо обрађује земљу и сеје лоше семе, добиће слабу жетву, а понекад неће добити ништа. Пролеће нашег живота је младост. Ко у младости посеје семе побожности и доброг морала, несумњиво ће пожњети њихове добре плодове у одраслом добу и старости. Али ко своју младост упропаштава у празним задовољствима и разним грешним навикама, шта да очекује у одраслој доби, а нарочито у старости, па макар то и доживео? Из искуства знамо да они који слабо проведу младост, а посебно младост, остају са својим лошим навикама до краја живота и прерано остаре, не доживевши дубоку старост. б) Пречасни Јован је био веома уздржан у храни и пићу. Јео је све што је по прописима дозвољено, али је јео врло мало. По његовом примеру и ми, сухришћани, увек треба да се уздржавамо од много јела и пића, да наше тело никада не пређе над духом, да нам душа увек буде светла, мила, способна за свако добро дело. Познато је да они који пуно једу и пуно пију могу бити непокретни, тешки, поспани, лењи и слабо способни за пословање. Такав човек очигледно живи више животињским него духовним, док хришћанин треба да живи духовнијим животом. И Реч Божија и Оци Цркве увек и свуда налажу хришћанима да се уздржавају. Спаситељ каже: „Чувајте се да се ваша срца не оптерећују прождрљивошћу и пијанством“ (Лука 21:34). Штавише, они који су апстиненти живе здраво, дуготрајно и добро, као што је Свети Јован живео до своје 80. године. Зато један наш светитељ каже: „Пи уздржано, једи мало, и бићеш здрав. Држимо се стриктно овог мудрог правила. в) По узору на светог Јована, за све нас је прикладно и корисно да се и ми придржавамо одређених правила у животу, да бисмо се њима руководили на корист душе и вечног спасења. Ова правила треба да буду за све наше активности: за молитву, за јело и пиће, за разне кућне послове и, коначно, за одмор и спавање. У свему томе мора бити слава имену Христовом. Свети апостол Павле каже: „Да ли једете или пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31). Зато морамо у свему радити и поступати разборито и разборито, имајући у виду не само своју духовну корист, већ и корист других. г) Монах Јован Климак је већи део свог живота посветио молитви и слављењу Бога, а остало разним делима на корист своје душе и других. Зато морамо, ако не већи део свог живота, а оно бар кратке сате, посветити молитви и слављењу Бога, наиме: јутро дана морамо посветити Богу да бисмо, додуше кратким, али усрдним и чистим молитвама, захвалили своме Творцу за све милости и благодети Његове према нама, а такође и да бисмо бескрајни долазак и помоћ измолили Његовог дана. И вече дана треба, макар делимично, посветити Богу како бисмо Му захвалили за протекли дан и замолили Га за опроштај за грехе које смо починили. Време слободно од молитве треба посветити разним свакодневним пословима. Али да би ова дела била од Бога благословена, потребно је да буду поштена и савесна – како у циљу тако и у мотивима за које радимо. Што није поштено и савесно, Бог никада неће благословити. д) Најзад, морамо, по угледу на светог Јована Климака, трпљиво, без роптања подносити туге, невоље и туге које нам се дешавају, сећајући се речи Господње да ће се до краја спасти само онај ко их самозадовољно подноси. ИИИ. Ово су, браћо, поуке којима нас учи житије светог Јована Климе, сада прослављеног! Управљајмо се њима на своју корист – трудићемо се да узвишене врлине светитеља применимо у свој живот, донеће нам срећу и благостање на земљи и заслужиће нам вечно блаженство на небу. Амин. (Састављено из књиге „Света Педесетница“ Епископа тоболског Јустина). Пета недеља Великог поста. Разговор број 7. О животу и делима покајања Свете Марије Египћанке И. У недељу пете недеље Великог поста, између осталог, служи се служба у част Преподобне Марије Египћанке, чији се спомен празнује 1. априла. Житије Преподобне Марије представља упечатљив пример снажног грешног пада, а затим дубоког покајања, живих подвига самопожртвовања и умртвљења тела и високог моралног савршенства и служи као редак пример за покајане грешнике, због чега се веома пригодно прославља у 5. недељу Великог поста, за вернике у овој недељи живота. Погледајмо укратко живот светитеља. Марија је рођена у Египту, лепа у лицу, али неозбиљна и непослушна родитељима; она је, још са дванаест година, напустила родитеље, отишла у многољудни град Александрију и тамо се изложила телесној нечистоти, а затим се толико препустила својој безумној страсти да је изгубила сваки стид и пристојност у задовољавању исте. Овако је Марија провела седамнаест година! Када је сазнала да велики број људи, а узгред, млади људи иду бродом у Јерусалим на празник Воздвижења Крста Христовог, Марија је одлучила да искористи ову прилику да задовољи своју злочиначку неутаживу страст, и уместо да плати превоз бродом, понудила је своје нечасне услуге. Млади су пристали на њен предлог, а Марија је својим студентским делима упрљала себе и друге и само море. Безакоње није оставила ни у самом светом граду. Али овде је, милошћу Божијом, стављен крај њеног нечасног живота. На дан богослужења Животворном Крсту Христовом у Храму Васкрсења Христовог, када су се верници у гомили уливали у храм, Марија је такође отишла, али није могла да уђе у њега, колико год покушавала да се угура сама и заједно са другима. У почетку јој се ова околност учинила случајном, али када је у њеним очима мноштво народа ушло у храм, а нека невидљива сила је непрестано уклањала, помислила је да јој, можда, њени греси и гнев Божији нису дозволили да уђе у светињу. У осећању покајања и срдачног скрушености због своје злоће, Марија је подигла поглед нагоре и на зиду угледала икону Мајке Божије. Тада Марија са сузама стаде молити Царицу Небеску да јој буде помоћница и заступница пред Богом, и даде чврст завет да исправи свој живот. После тога је поново пришла вратима храма и слободно ушла у њега. Овде се са највећим страхопоштовањем, нежношћу и скрушеношћу поклонила Спаситељевом крсту и по изласку из храма поново почела да се моли пред иконом Богородице, поновила пред њом свој завет покајања и поново је замолила да буде помоћница њеног спасења. Затим, чувши у даљини невидљиви глас: „Ако пређеш Јордан, наћи ћеш добар мир“, она је овај глас заменила за глас Божији и, купивши три хлеба са три новчића које јој је на путу дао непознати човек, отишла је на Јордан. На обали ове реке, у цркви Светог Јована Крститеља, причестила се Светим Тајнама и појела половину хлеба. Препловивши Јордан у малом чамцу, Марија се повукла у дубоку пустињу, у којој је обитавао велики претеча Господњи Јован (узвах стихире Господу). Овде је провела четрдесет седам година, све време не видевши не само особу, већ ни звер или било коју другу животињу. Није имала заклон, увек је била на отвореном, и трпела је сталну жеђ у безводној пустињи. Одећа коју је раније носила је временом пропала. Њена храна се састојала само од пустињског корена и биља. Два и по хлеба које је донела преко Јордана као да су се укаменила, али их је јела неколико година. Првих седамнаест година провела је у јакој борби са својим злим помислима, као са најљућим зверима. Мучила ју је идеја о разним чулним задовољствима, укусним јелима и пићима, пламен пожуде спалио је цело њено биће. Изнемогла, она се баци на земљу и лежаше даноноћно тражећи помоћ од свог небеског Помоћника. Тада се 30 година Марија, милошћу Божијом и помоћу Пресвете Богородице, ослободила узбурканости страсти и није осетила штетни утицај ваздушних промена, непрестано се моливши и созерцавајући Бога. Она је била толико узвишена својим духовним подвизима да је „изненадила редове анђела и војске људске“ (9. канон). За време молитве стајала је у ваздуху, ходала по води као по сувом, познавала је реч Божију, никада није прочитала књигу, нити научила да чита и пише – једним благодатним увидом, а могла је да зна и мисли и осећања човека – као што је све то видео монах Зосима, коме је испричала причу о свом животу. ИИ. Житије преподобне Марије је веома поучно, браћо. Она нас инспирише: 1) Избегавајте разлоге за грех, јер су први грешни падови посебно важни и, ако се човек убрзо не покаје од њих, врло често служе као почетак његове опачине и покварености. 2) Зато се после сваког греха треба покајати пред Богом и тражити од Њега помоћ против искушења, јер непокајање доводи до тврдоглавости у греху и глас савести је пригушен. 3) Да би се избегле веће грешке и недоличност, послушајте родитеље, пастире Цркве, старешине и менторе, јер непослушност и самовоља наводе људе на разне непромишљене и погубне поступке. 4) Будите пажљиви да нас Бог позива на пут спасења кроз разне животне околности - срећне и несрећне, глас савести и другим средствима, јер непажња вређа благодат Божију и можемо је потпуно изгубити. 5) Не очајавајте у милости Божијој, ма колико заглибили у било ком пороку или страсти, јер Господ увек са љубављу прихвата искрено покајане грешнике. 6) С друге стране, немој користити милост Божију као разлог за небригу и лењост, него се непрестано бори са својим страсним и лошим навикама, труди се у молитви, созерцању Бога и труду колико можеш. 7) При томе се не треба много ослањати на своје снаге, већ непрестано тражити помоћ Божију и прибегавати заступништву Царице Небеске. 8) Да бисмо задобили благодат и милост Божију и помоћ Пресвете Богородице, морамо се непрестано унижавати и не осуђивати друге, чак и наизглед велике грешнике, како зато што се могу покајати, исправити и постати изабраници Божији, тако и зато што је осуда сама по себи веома тежак грех, јер се осуђивач, такорећи, од суђења радује и осуђује. време, то је веома опасан грех, јер је осуђеник лишен благодати Божије и врло често је изложен истим слабостима и пороцима на које је осуђивао друге. Јеванђеље у славу светитеља (Лк. 7, 36-50) показује да Господ прихвата и велике грешнике који Му прибегавају са истинским покајањем, вером и ревношћу, што се врло јасно види у животу Преподобне Марије. (Види „Рјазански епархијски гласник”, 1888, бр. 13). ИИИ. Потрудимо се, браћо, да се у покајању угледамо на светитељку Божију, преподобну Марију Египћанку, да бисмо се удостојили да примимо опроштење грехова и да сами научимо поуке које нам њен живот уноси, да бисмо наследили живот вечни. Амин. Прилог разговору број 7. О Великом канону Будући да Велики канон има значај у Православној Цркви и за православне хришћане и да се у целини чита у четвртак на Јутрењу 5. недеље Великог поста, сматрамо да је потребно да о њему говоримо што је могуће детаљније. Велики канон саставио је у седмом веку свети Андреј, архиепископ Критски 12, који је поред овог канона написао и многе друге. Чим се овај канон појавио, Црква му је једногласно дала име Велики, не толико због његове пространости – у њему има 250 тропара – колико због унутрашњег достојанства и снаге: „У њему је неисказана нежност, и толико је јака и дирљива да може да смекша и најтврдокорнију душу и удахне у њу силом и снагом, ако је само срцем за спасоносну делатност, само од спасоносне делатности. скрушеност“. (Синаксар у четвртак 5. недеље). Све што може да побуди човека на покајање, смирење, молитву, самопожртвовање – све је сабрано и представљено у њему. Указује на све догађаје Старог и Новог завета, у којима је посебно упадљиво изражен смисао и моћ греха и смисао и моћ праведног живота, и назначене су све личности у којима се једно или друго остварило. Пад првог човека и дубока поквареност примитивног света; Нојеве врлине и тврдоглаво непокајање Содоме и Гоморе; патријарси и велики људи античког света: Јов, Мојсије, Исус Навин итд.; побожност Давидова, његов страшни пад и побуна, величина и понижење Соломонова, злоћа Ахава и Језавеље; велики примери покајања: Нинивљани, Манасија, блудница, разбојник – једном речју, пред нама је цела света историја у њеним најважнијим представницима побожности, обраћања Богу и непокајању за безакоња. И сваки догађај, сваки пример је дат како би свако могао себи да унесе личну пријаву, извуче поуку и поуку за себе. И, као да није задовољан примерима из свете историје, или знајући да ће увек бити непокајаних који ће рећи: „Била су то друга времена, друге прилике, па и други људи, не тако слаби као ми сада“, указује на живи пример, пример пада испод којег је немогуће пасти, и побуне до које човек може да се уздигне, чак и ако је пао тако дубоко – пример Египта1. И оно што овом канону даје посебну, неодољиву снагу је то што у њему нема сувих, беживотних позивања на примере – не, овде се све дубоко, искрено осећа. За себе, пре свега, састављач канона извлачи поуке из примера, упоређује се са њима и, налазећи да ово поређење није у његову корист, изобличава, прекорева и опомиње себе. Зато читање овог канона тако снажно делује на душу. Видите, осећате, схватате да ово није општа осуда опште изопачености, већ моја – лична, да свети Андреј каже управо оно што ја имам да кажем ако се сви ови примери упореде са мојим животом и деловањем. Да, свака Андрејева реч је моја реч, само са истом строгом непристрасношћу испитујем и дефинишем себе - друге речи нема и не може бити. Велики канон, у целини, чита се у четвртак пете недеље на Јутрењу. Овде се у некадашњим временима читало житије Свете Марије. Због тога је и сама Јутрења добила име стајаће Марије Египћанке, које је опстало до данас. Подељено на 4 дела, чита се у прва четири дана 1. недеље Великог поста. Његова спољашња разлика од других канона је у томе што има свих девет песама и сваки тропар прати Давидова реч покајања: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!“ Изложимо овде ирмос и неколико тропара овог канона. Песма прва. Ирмос. Овај Бог је мој помоћник и заштитник, и прославићу Њега, Бога оца мога, и узвисићу Га: славно ћу бити прослављен. На руском: Мој помоћник и покровитељ постао је мој спаситељ. Гле, Он је Бог мој, и прославићу Њега, Бога оца свога, и узвисићу Га, јер је свечано прослављен. Где да почнем да оплакујем дела свог погубног живота? Шта да почнем, Христе, за истински плач? Али Ти, милостиви, опрости ми сагрешења. Иди, изгубљена душо, са својим телом, покај се пред Творцем свега, остави иза себе своје некадашње безумље и пролиј сузе покајања пред Богом. Тешко мени, изгубљена душо моја! Зашто си постала као твоја прва жена, Ева? Гледао си нечистим очима - и страховито си био отрован; додирнуо забрањено – и смело се препустио бесмисленим задовољствима. Адам је заслужено изгнан из раја: ниједну од заповести Твојих није одржао, Спаситељу. Шта да трпим кад непрестано одбацујем заповести Твоје, које одишу животом? На мени лежи убиство теже од Кајиновог: бринући се само за телесни живот, ја сам са пуном свешћу постао убица своје душе, бунећи се против ње својим злочиначким делима. Да, сагрешио сам, Спаситељу. Али знам да си милостив, снисходљиво кажњаваш и спреман си да покажеш милост. Видиш да неко плаче и као отац јуриш ка свом раскалашеном сину, позивајући га к Теби. Од младости своје нарушавам заповести Твоје, Спаситељу. Препуштајући се страстима, провео сам цео свој живот немарно и немарно. Зато се обраћам Теби, Спаситељу: макар на крају живота мога спаси ме. Не иди са мном на суд, износећи моја дела, испитујући моје речи, изобличујући моје духовне тежње; али, Свемоћни, по милости Својој спаси ме, презревши сву злоћу моју. (Преподобна Марија) Победивши насилне жеље за плотским насладама, обратила си се Христу, потпуно се потчинивши Његовим божанским заповестима, и са свим страхопоштовањем, као једно испунила све врлине. Песма друга. Ирмос. Погледај у небо, и проповедаћу и певаћу Христа, који је у телу дошао од Дјеве. На руском: Слушај, небо! Говорићу и певаћу Христу, који је рођен од Дјеве, у телу дошао. Слушај, небо! ја ћу говорити; Чуј, земљо, глас који доноси покајање Богу и прославља Га. Боже мој Спаситељу! Услиши ме у милости својој и прими моје искрено покајање. Сагрешио сам више од свих људи: само сам могао толико сагрешити пред Тобом! Али, као Бог и Спаситељ, буди милостив према творевини Својој. Изгубио сам првобитну лепоту и сјај, а сада лежим гол и посрамљен. Покрио сам се срамном хаљином као лишћем смокве; али то само разоткрива превласт страсти у мени. Још један Ирмос. Видите, видите, јер сам ја Бог, који сам даждао ману и извео воду из камења старога времена у пустињи преко народа Мојих, једном Својом десницом и својом снагом. На руском: Гле, гле, ево мене Бога, који сам у давна времена спустио ману с неба народу своме у пустињи, и изнео воду из стене, и све то само својом силом. Пренебрегавши потпуно оне који су живели пре закона (тј. до времена када је Бог дао закон преко Мојсија), ти, душо, ниси постала као Сет, ниси се угледала на Еноса, ни на Еноха, ни на Ноја; али се показало да је страно животу праведника. Али ти си, душо моја, отворила поноре гнева Бога свога, и потопила све као земљу – и тело, и дела и живот – док си сама остала ван ковчега спасења.” (Марији) У бездан зла уронила си, Маријо, руке своје к милосрдном Богу, и Он, који је на све начине тражио твоје обраћење, из милосрђа и теби, као Петру, пружи Своју божанску руку. Песма трећа. Ирмос. Утврди мисли моје о непомичном Христу, камену заповести Твојих. На руском: Христе! утврди мисао моју на непоколебљивој стени заповести Твојих. Соул! Бежи у гору, као Лот, и пожури у Зоар. Бежите од пламена и покушајте да се сакријете од паљења Содоме – од ове бескрајне ватре коју ће запалити Сам Бог. Тројице-Један, Боже! Сачувај нас од искушења, од искушења и од околних опасности. Још један Ирмос. Утврди, Господе, на стени заповести Твојих, срце моје потресено, јер си једини свет и Господ. На руском: Господе! утврди срце моје поколебљиво на стени заповести Твојих, јер си једини свет и Господ. Ја, Спаситељ, опонашао сам Нојеве раскалашене савременике, али ме чека иста судбина – неизбежна смрт. Чула си, душо моја, како је Авраам у давна времена напустио своју отаџбину и постао луталица по земљи – подражавај његову одлучност. Бежи од греха, пошто је отишао из земље Харанске; идите у земљу која одише вечноживом нетрулежношћу коју је Аврам већ добио у наслеђе. Знате, изгубљена душа, попут Исака, који је предобразио сакрамент (смрћу Спаситеља на крсту), узнесена је у до сада незапамћеној жртви паљеници – имитирајте његову чврстину. Живите у свету, међу људима, угледајте се на свештеника Божијег и усамљеног цара, који је био подобије Христа (наравно, Мелхиседека, цара Салима и свештеника Бога Вишњега, који је благословио Аврама). А о лествици од земље до неба, коју је Јаков видео, знаш, душа моја: зашто тамо немаш поуздан успон - побожност? (Мерији) Олуја и неконтролисани таласи греха су ме обузели, Мери. Али помози ми, и молитвама својим уведи ме у пристаниште богоугодног покајања. Цанто Фоур. Ирмос. Пророк је чуо долазак Твој, Господе, и уплашио се, јер ћеш се родити од девице и појавити се као човек, и рече: Чух слух Твој и уплаших се: слава сили Твојој, Господе. На руском: Господе! Пророк је задрхтао када му је откривено о доласку Твоме, да ћеш се родити од Дјеве и појавити се међу људима, и рече: Примио сам откривење о Теби, Господе, и обузе ме страх: нека је слава сили Твојој. Остани будна, душо моја; Трудите се свим силама, попут великог патријарха (Јакова), да стекнете активност и разумевање, да сагледате Бога кроз созерцање, да проникнете у непролазну таму и тако стекнете управо оно што је потребно. Знајући за Јова, који се оправдао на ђубришту, његову чврстину, ти се, душо моја, ниси угледао и ниси имао чврсту одлучност у ономе што си видео и доживео, него си у свему испао нестрпљив. Више од било кога другог, био је праведан и поштен и, упркос томе, није избегао напад и окове заводника; Шта ће бити с тобом, изгубљена душо, са твојим грешним тежњама? Шта ћете урадити када вам се овако нешто деси? Милосрдни! Препустивши се страстима које су биле тако погубне за душу, постао сам себи идол. Али, Спаситељу, укажи ми милост: прими ме који се кајем, поврати ме који се исповедам, да не постанем власништво и жртва непријатеља. (Марија) Марија! заглибљен у понору великог немира, без устезања си му се препустио. Али када се у теби пробудила жеља за најбољим, ти си се својом делатношћу чудесно уздигао до самог врха врлине, изненадивши овим и анђеле. Песма пета. Ирмос. Од јутра увече, човекољубиче, просветли ме, молим се, и упути ме у заповестима Твојим, и научи ме, Спаситељу, да творим вољу Твоју. На руском: Хуманије! Молим Те: обасјај ме светлошћу Твојом, који не престајеш да Ти ноћу певам јутарњу песму, упути ме на пут заповести Твојих и научи ме, Спаситељу, да испуњавам вољу Твоју. Христе Краљ! признајем Ти да сам сагрешио; згрешио, као што су некада чинила Јосифова браћа, која су продавала плод чистоте и чедности. Повезивали су га браћа и сестре – праведна душа; продат у ропство – достојан сваке љубави – и проличити Господа (продат и издат); а ти си се, душо, потпуно продао својом злобом. Гле, душо, угледај се на живот Мојсијева када је живео у пустињи, и гледаћеш Бога који се јавља у грму. Песма шеста. Ирмос. Завапих од свег срца Богу великодушном, и чу ме из подземља, и подигох трбух од лисних уши. На руском: Свим срцем завапих милосрдном Богу - и из самих дубина подземља услиши ме и избави живот мој од трулежи. Ти си се, душо, удаљила од Господа, као Датан и Авирон; али у самој дубини кличите Господу: помилуј! да се земља не отвори под тобом и не прогута те. Твоје тежње су бесмислене, душо, као у древна времена Израиља: ти си безумно више волела ситост од развратних наслада страсти него божанске мане. Наоружајте се и борите се, као што је то једном Исус Навин чинио са Амаликом, телесним страстима и увек покушавајте да победите Гавоонце – заводљиве мисли. (Марија) Марија! Својим изванредним животом на земљи стекао си небеску бестрасност. Молите се, дакле, да се они који вас прослављају избаве од страсти за ваше молитве. Кондак. Душо моја, душо моја, настани се од онога што си записао; ближи се крај и имаши ће се збунити: устани (пробуди се), јер ће те Христос Бог, који је свуда и све испуњава, помиловати. На руском: Душо моја, душа моја! пробуди се, зашто спаваш? Крај се ближи – и како ћеш се осрамотити! Пробуди се, да те Христос Бог, који је свеприсутан и све испуњава, помилује. Седма песма. Ирмос. Сагрешили смо, били смо безакони, били смо неистинити пред Тобом, били смо инфериорни у обреду, инфериорнији од оних који су учинили како си нам заповедио: али не издај нас до краја, Боже отаца. На руском: Сагрешили смо, учинили смо безакоње, учинили смо све врсте неправде пред Тобом; ништа нисмо сачували нити испунили што си нам заповедио; али, Боже отаца, не остави нас до краја. Откривам Ти тајне срца свога, Судијо мој, погледај како ми је горко; види како ми је тешко; примети како сам себи судим. О Боже отаца! Ти си милостив: Ти сам се смилуј на мене Када се ковчег превозио на колима и теле које се окретало умало га није испустило, Зан га је само дотакао (да га подржи) – кажњен је Божјим гневом. Соул! Избегавајте такву дрскост и с поштовањем поштујте све божанско. О моја туго! Ти си, душо моја, покушала да подражаваш гадости Ахавове: постала си станиште телесних нечистоћа и срамно уточиште страсти; али из саме дубине своје обрати се Богу у молитви и признај Му своје грехе. И за тебе се, душо, затвори рај, и глад те задеси, као што је некад учинио Ахав када није слушао речи Илије Тишбејца (пророка); али покушај да будеш као удовица из Сарепта, која је хранила пророка у време глади. О мој Спаситељу! потпуно сам изгубио лик Твој; изопачио закон Твој; помрачио све што је било добро у мени; страсти су угасиле лампу (ум); али, помиловавши, врати ми, како каже Давид, радост. (To Mary) Having called upon the Most Pure Mother of God for help, you first of all suppressed within yourself the storm of passions that so cruelly tormented you, and thereby defeated the enemy who had gained the upper hand over you. А сада помози мени, који те поштујем, у мојој горкој ситуацији. Цанто Еигхт. Ирмос. Кога војске небеске хвале и дрхте са херувимима и серафима, сваки дах и створење, певају, благосиљају и узвисују у све векове. In Russian: Everything created by God, everything that lives and breathes, sing, bless and forever glorify Him, Whom the heavenly army glorifies and before Whom the cherubim and seraphim tremble. Једном је Јелисеј, примивши огртач Елиин, добио двоструки дар благодати од Бога (пророчанство и чуда); а теби, душо, због своје неумерености није додељена таква благодат. Некада давно једна Соманкиња је срдачно поступала према праведнику; а ти душо ниси примила ни странца ни путника у свој дом. Због тога ћеш бити избачен из палате (царства небеског) и плакаћеш. Соул! Чуо си како су се Нинивљани покајали пред Богом: обукли су се у костријет и посипали главе пепелом. And you did not imitate them; напротив, испала је гора од свих грешника који су били пред законом и после закона. Merciful Savior! No one has sinned before You more than me; упркос томе, прихвати ме, кајући се са стрепњом и вапијући с љубављу: „Сагреших пред Тобом јединим, помилуј ме, милостиви“. (Марији) Видевши у теби неочекивано чудо, свети, блажени Зосима није могао да се не зачуди: угледа анђела у телу и, сав испуњен страхом, похвали вечног Христа. Canto Ninth. Ирмос. Од зачећа без семена неисказано је рођење, матери безматерице плод нетрулежни: Рођење Божије обнавља природу: њиме све вас рађамо, као Пресвету Богородицу, величамо ми Православље. На руском: Иза зачећа без семена стоји необјашњиви Божић; од мајке без мужа и плод је непропадљив; јер рођење Бога обнавља природу. Зато Тебе, Пресвета Богородице, ми – сви нараштаји – Православље величамо. Ум је сав оштећен; тело је оронуло; дух се онесвести; реч је изгубила снагу; живот се угаси, крај је близу, шта ћеш, изгубљена душо моја, кад се Судија појави да испита све што је твоје? Закон је за вас изгубио снагу; Јеванђеље вам ништа не значи; занемарили сте све Свето Писмо; ослабили су пророци и сва надахнута реч: - сва си болесна, душо, и нема лекара који би те исцелио. Да бих вас дирнуо нечим другим, дајем упутства из Новог Завета. Труди се да се угледаш на праведнике, и одступи од грешника, и умилостиви Христа молитвом, постом, чистотом и уздржањем. Оваплоћени Христос је позвао лопове и блуднице на покајање. Душо, покај се, врата (небеског) царства су већ отворена и ту улазе најпре покајани цариници и прељубници. После четрдесетодневног поста у пустињи, Господ је огладнио и тиме сведочио своју људску природу. Соул! Не упуштајте се у немарност; ако те непријатељ нападне, онда га одбиј молитвом и постом. Претеча благодати настани се у пустињи, и сва Јудеја и Самарија, чувши то, похрлише к њему и, исповедајући своје грехе, усрдно примише крштење; а ти се душо на њих ниси угледао. Соул! Уосталом, знате за градове којима је Христос проповедао јеванђеље, каквом су проклетству били подвргнути (Лк. 10,13-15); дршћући се од ове поуке, не буди као они које је Господ, изједначивши се са Содомцима, осудио чак и на пакао. Разбојник Те је хулио, а разбојник Те признао као Бога, и обојица су висили на крсту. Али, о Свемилостиви! као разбојник који је веровао у Тебе и познао Бога у Теби, отвори ми врата преславног царства Твога. Не тражи од мене плодове достојне покајања, јер је моја снага у мени изневерила. Даруј ми увек скрушено срце и смирење духа, да их принесем Теби, јединоме Спаситељу, као жртву прихватљиву. Судијо мој, који ме све познаје! Ти, који ћеш опет доћи са анђелима да судиш целом свету, онда, погледавши ме милостиво, помилуј и помилуј ме, Исусе, који сам сагрешио више од свих људи. (Марија) Марија! својим дивним животом изненадио си све – анђеле и људе. Живели сте као духовна бића (анђели), победили саму природу, и кроз то, ушавши у Јордан, прешли сте је као бестелесно биће. Касније су овом прелепом канону додани тропари у част његовог творца, светог Андреја Критског. Зато се у свакој песми после: „Преосвећена Богородице, моли Бога за нас“, певају: „Пречасни оче Андреје, моли се Богу за нас“. Ево, на пример, два тропара: Андреј! Молимо ти се: молитвама твојим избави нас од срамних страсти и посредуј да се ми, који те са вером и љубављу певамо, славна, удостојимо Царства небеског (прва песма). О, Андреје, светитељу Крита! Својим молитвама заступи ми опроштење грехова, јер си ти најбољи учитељ покајања (песма трећа). У црквеној повељи о читању овог канона овако стоји: „Велики канон почињемо инертно (полако, без журбе) и скрушеним срцем и гласом, чинећи по три бацања за сваки тропар (тј. по три поклона пред сваким стихом). Разговори 8. О служби у суботу 5. недеље Великог поста И. Стари Израиљци, после погибије својих непријатеља у дубинама Црвеног мора, певали су на његовим обалама победоносну песму избавитељу – Богу, радосно узвикујући: „Прославила се десница твоја, Господе, силом, десница твоја, Господе, поби непријатеља“ (Изл. 15,6). И сваке године од тада, на Васкрс, певали су ову песму, у знак сећања на њихово чудесно избављење од моћних непријатеља. И Православна Новозаветна Црква је више пута видела себе побеђену десницом Свемогућег, а њени непријатељи, у тешким тренуцима опасности, били су збачени чудесном помоћи одозго. ИИ. У суботу 5. недеље Света Црква торжествено проглашава песму благодарности Пресветој Богородици, чијом се помоћи и заступништвом Цариград три пута спасавао од силних и жестоких непријатеља. Пошто је на самом почетку његов оснивач, велики Константин, био посвећен Богородици, Константинов град је стога поштовао Пресвету Дјеву као своју заштитницу. Тамо су у њену част подигнути многи храмови; ту се, у Влахернском храму, чувао њен свети лик, који је написао јеванђелист Лука, и Њена свештена хаљина и појас. Године 627. жестоки проповедници Алкорана су били једва познати, али је источну цркву мучио још један јак непријатељ: Хосро, персијски краљ, исти онај који је заузео Јерусалим и, опљачкавши Цркву Гроба Светога, заузео Животворно дрво Крста Христовог заједно са патријархом Захаријом. Његов заповедник Сарбаз, освојивши Сирију, Палестину и Египат, слободно је стигао до Хрисопоља (данашњи Скадар), уништавајући свуда хришћанске цркве и приморавајући хришћане да се клањају сунцу. С друге стране, аварски каган, издајнички нарушивши мир, појури ка царству са гомилом варвара и постави своје шаторе испред цариградских врата. Цар Ираклије је тада са војском у дубинама Персије осветио срамоту св. град, и његова немирна престоница, видећи светла варвара са његових зидина, потражише заштиту само у храмовима Господњим. Патријарх Сергије, са ликом Богородице обилазећи зидине и стубове града, молио је небо за заштиту и храбрио грађане уз помоћ Богородице. Цркве су стално биле отворене, а народ је даноноћно молио светитеља. Заштитник града да га сачува од оружја странаца. Жестоки непријатељи, одбивши мир који им је понуђен, запретише хулом да не оставе ни камен на камену у граду, али те незаборавне ноћи, када су удружене снаге Авара и Персијанаца са мора и сувог пута кренуле да разбију зидине Цариграда, страшна олуја, која је подигла себе на саму Влачерку и изненадну сарожњу. њихове лађе са мноштвом војске. Ујутру следећег дана, њихови остаци, вођени страхом од неба, побегли су назад од срамоте. Тада је благодарни народ, који је целу ту ноћ био у храму, завапио Св. Победоносном браниоцу града, „свеноћном бдењу а не седећем“, химна: „Изабраној Војводо, победоносној, што се ослободио злих, благодарно певајмо слугама Твојим, Дјево Богородице!“ И од тада, „у спомен на ово велико и натприродно чудо, Црква прихвата да овај празник додели Богородици у садашње време, када је била победа за Богородицу. Говорио је неоседлани (акатист), сав народ је тада једноставно стајао иза њих, Мајка Речи је журно певала песму“ (Синакарион). Сличне поступке заступништва Богородице Цариград је видео и у каснијим временима, за време владавине Константина Погоната и Лава Исавријанца, приликом напада Сарацена и Агара. Њихове трупе и бродови, разбацани олујом, сви су изгинули у морским дубинама. Црква спаја све ове славне успомене у једно и заједно нуди „Изабрану војводу победе“. Не знамо творца акатиста – дела које је и по садржају и по изгледу јединствено у кругу црквених песама. Мора се мислити да је то савремено са најдивнијим догађајем, јер се у свим његовим песмама види свеж осећај захвалности. Можда је Патријарх Сергије, који се молио са народом у Влахернској цркви и био сведок самог чуда, тада, или недуго затим, компоновао ову похвалну песму Богородици као вековима сећање на „Њено свемоћно вођство“. Празник акатиста испрва се прослављао само у Цариграду, и то управо међу царским палатама, у самој Влахернској цркви, у којој се чувао чудотворни лик Богородице и освећени остаци Њеног земног живота: Њена хаљина и појас, и где је народ, у ноћи јуришања на Первилски град, прослављао све морске градове. Боже, али је у 9. веку овај празник уврштен у типике манастира Светог Саве и Студита, а затим у Триод, и од тада је ушао у општу употребу у целој Источној Цркви. У свом спољашњем саставу, акатист није ништа друго до свети панегирик (похвала) у част Пресвете Богородице, који се састоји од 24 химне или песме, распоређене у складу са 24 слова грчког алфабета. Свака химна, која почиње словом азбуке које јој одговара, завршава се, узастопно, псалмом „Алилуја! или поздравом Архангела Богородице „Радуј се“, а целокупна творевина се завршава кратком молитвом Пресветој Богородици да спасе хришћане од непогода и недаћа. У овом облику акатист се чита у све остале дане у години, на почетку или на крају других црквених служби; али у суботу 5. недеље улази у сам састав богослужења и пева се на Јутрењу, и то не све одједном, већ одвојено, у интервалу других песама и њених читања – у 4 различита излаза, сваки одељак почиње и завршава се певањем првог кондака „Војводи на коњу“ и тако даље. Касније је Јосиф Студит написао канон на суботњи акатист, а неки други су томе додали и захвалне молитве у знак сећања на исто „свемоћно намесништво“ Богородице. ИИИ. Немогуће је прећутати да је наше православно отачаство више пута видело очигледну заштиту Мајке Божије над собом. Хришћанска Грчка је, такорећи, поверила Русију на заштиту Богородице, предавши јој, уз хришћанство, једну од њених светих слика, коју је, према легенди, написао јеванђелист Лука. Више пута је ово лице Пресвете Богородице пратило руске пукове током њихове борбе са неверницима и показивало је чудесну помоћ када су њихове снаге биле преслабе да се боре против њих. Довољно је да се сетимо једног чудесног избављења од најезде страшног Тамерлана, који је већ стајао на руским границама, и одједном се у сну окренуо од виђења Небеске Дјеве, да бисмо, заједно са Грчком исте вере, певали овој Пресветој Дјеви исту песму благодарности Изабраној, победоносној избављеној од војводе: зли, појмо благодарно слугама Твојим, Богородице Дјево!" (Састављено из „Сундаи Реадинг”). Шеста недеља Великог поста. Разговор број 9. О васкрсењу Лазаревом (Поуке из јеванђелског читања: а) Исус Христос ће позвати свакога у живот, као што је позвао Лазара из мртвих; б) Господ је у стању да васкрсне из грешне смрти у живот; в) Исус Христос је наше васкрсење и наш истински живот). И. У суботу 6. недеље Великог поста сећа се највећег чуда Господњег – васкрсења четвородневног Лазара из мртвих. Исус Христос је учинио велико и славно чудо васкрсавањем Лазара из мртвих. Када се Лазар разболео, како смо чули у Јеванђељу, Лазареве сестре су послале Исусу да Га обавесте да је Лазар, кога је волео, болестан. Али Исус је оклевао да дође к болеснику. Лазар је умро, а Исус је још био далеко од Витаније, где је Лазар живео са својим сестрама Мартом и Маријом, а када је Исус дошао у Витанију, нашао је да Лазар лежи у гробу већ четири дана. У сусрету са Лазаревим сестрама, Исус као човек тугује са њима и пита: „Где сте га положили? Исус поново тугује, долази до гроба и каже: „Узми камен. Сестра покојника му каже: Господе, већ смрди, јер је четири дана у гробу. То је доказ да се Лазарево тело већ предало кварењу, по закону људске, смртне природе. Исус каже: „Зар вам нисам рекао да ћете, ако верујете, видети славу Божију? Тако се Он припрема за виђење великог чуда. Дакле, однели су камен из пећине где је покојник био положен. Исус прославља Оца у слуху народа, а затим, као Син Божији, повика из свег гласа: Лазаре! Излази. "И мртав је изашао." Исус се обраћа том Лазару, чија је душа већ четири дана била на другом свету, том Лазару, чије је тело већ било уништено и предано кварењу. Исус не говори као да му је потребна помоћ одозго да изврши чудо, већ као Свемогући. Он на сав глас командује: Лазаре! Излази. И душа Лазарева, чувши заповедну реч Исуса, Господара живих и мртвих, врати се у своје тело, и распаднуто тело Лазарево, послушавши глас Господњи, скиде окове трулежи, и као из сна оживе. "Лазаре! излази. И мртвац изиђе." Лазар је, по речи Господњој, васкрсао и изашао из пећине у којој је био сахрањен. Дакле, Исус Христос је овим чудом јасно показао да Он није обичан човек: јер ко може својом снагом да створи такво чудо? Показао је да није био такав пророк као што су били пре Њега, на пример, Мојсије, Илија, Исаија, Данило. Ти пророци су чинили чуда не својом, него силом Божијом, па су се, пре него што су учинили чудо, обично молили Богу и чинили чуда у име Божије. А Исус Христос, као свемогући Бог, сам својом силом чини чудеса, Он сам заповеда: „Лазаре, излази напоље“ и тиме показује да је свемогући Бог. Он говори, а Његов глас призива душу из другог света, и мртво тело, предато пропадању, оживе, постаде здраво, и четвородневни човек васкрсе. Док је Исус Христос учинио чудо, многи који су видели чудо веровали су у Њега, како каже јеванђелист: „Многи од Јудејаца који су дошли к Марији и видели шта је Исус учинио, повероваше у Њега“ (Јн. 11:45). Зато увек, читајући и слушајући причу о васкрсењу Лазаревом, морамо оживљавати своју веру у Господа Исуса, размишљати о Његовој божанској величини и свемоћи, о Његовој безграничној власти над живима и мртвима, над видљивим и невидљивим светом. ИИ. а) Помислимо, браћо, како је Исус Христос својом божанском речју позвао Лазара из смрти у живот, па ће у последњи дан позвати све мртве у живот да би извршио суд живима и мртвима. Сам Господ учи: „Долази време у којем ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег; и који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде“ (Јн. 5, 28-29). б) Помислимо и ми, браћо, да на тај начин и у свако време Господ може да васкрсне из смрти греха у живот благодатни. Он каже: „Заиста, заиста вам кажем, ко слуша моју реч и верује у Онога који ме посла, има живот вечни, и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот“ (Јован 5:24). Ко слуша реч Господа Исуса и верује у Њега и Оца Његовог, има живот вечни, односно ко са вером слуша науку Исуса Христа и следи је, као прави ученик Христов, прима благодат Духа Светога, која ће, ако остане веран Христу до краја свог живота, бити у њему утеха, извор духовног мира и утеха предусретног мира. припремиће га за његову судбину у вечној слави Господа Спаситеља, Цара неба и земље. Онај ко има овај благодатни живот у својој души у последњи дан неће бити осуђен заједно са грешницима или онима који нису веровали у Исуса Христа или онима који нису испунили Његове заповести. Али на глас Господњи, узевши прослављено тело, он ће стати здесна Господу и чути Његов жудећи глас: „Дођите благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34). в) Исус Христ је рекао Лазаревој сестри: „Ја сам васкрсење и живот... Сваки који живи и верује у Мене неће умријети никада“ (Јован 11:25–26). Дакле, Господ Исус је и наше васкрсење и наш прави живот. Волимо Га свагда свим срцем и свом душом својом, као Бога и Спаситеља нашег. Будимо највише забринути за верно испуњавање Његових заповести, без обзира ко је у ком рангу или стању. И ми ћемо вечно живети благодаћу Господа Спаситеља, и телесна смрт нам неће бити страшна: јер ћемо тако само прећи из овог сујетног и жалосног живота у живот бесконачан и блажен. ИИИ. Христос Спаситељ и Бог наш! Као што си Ти свемоћном речју Твојом из смрти у живот васкрсао четвородневног Лазара, тако нас све, силом Духа Твога, од смрти грешне у благодатни живот подари и дај нам да увек по вери у Тебе живимо, заповести Твоје увек испуњавамо и до краја живота Ти останемо верни, да са надом пређемо у живот вечни. (Састављено из „Беседе” Јевсевија, архиепископа могиљевског). Д. Неке великопосне молитве и појања Разговор бр. 1. О речима „Помени ме, Господе, када дођеш у Царство Твоје“ И. Али како ће ме се Господ сетити у свом славном царству? Добро је било разбојнику, који је пострадао заједно са Богочовеком и усред мука крста познао свог Спаситеља; добро му је тада било рећи: сети ме се Господе! Не ослањајући се ни на једно од својих ранијих дела, неспособан да настави да чини било шта богоугодно, покајник на крсту је могао да нађе радост у томе што страда заједно са Богочовеком, и могао би Му овако рећи: „Господе, не заборави ме, састрадала Твоја, иако ја за грехе страдам, а Ти трпиш невино ово, и то невино трпим. с Тобом, Пресвета!“ Шта, душо моја, можеш рећи Господу? Да ли патите са Њим? Ви дефинитивно патите, у страшној сте болести, али ви, јадниче, мало осећате ову патњу, чак и волите ову болест. Не! ти страдаш без Господа, и како да Му кажеш: „Сети ме се у царству своме“. Како и зашто да Те памтимо? Они који су живели и умрли за Господа имали су још више права да изговарају молитву „Помени ме, Господе“, они који су се „у свему показали као слуге Божије, у великом трпљењу, у невољи, у невољи, у тешким приликама, под ударима, у тамницама, у изгнанствима, у трудовима, у бдењима, у посту“ (2 Кор. убрајају се у овце за клање“ (Рим. 8:36). На овај начин имају право да се моле и они који су учинили много добра својим ближњима, на пример, људи попут Немије, који је, извршивши подвиг љубави према својој отаџбини, рекао: „Сети се, Боже мој, за моје добро, све што сам учинио за овај народ! (Нејем. 5,19), или добротворни Товит, чија је молитва: „Сети ме се и погледај ме“ (Тов. 3,3) била достојно услишана. Али шта си учинила за Господа или за своје ближње, душо моја, по чему би те се Господ сетио у Царству Своме? Постоје, као да Господ има спомен-књиге, у које су записана сва наша дела, добра и зла; По овим књигама ћемо једног дана бити осуђени (Откр. 20:12). Али за тебе, душо моја, која ништа добро ниси учинила, боље је да се не молиш „сећај се, Господе“, него „заборави шта сам учинио на земљи, да се из књиге живота мога избрише све што ми служи на осуду“. Тражите благослове од оних „чији су безакоња опроштена, и чији су греси покривени“ (Пс. 31:1). Са којом мишљу, са којим осећањем ћу понављати молитву „Сети ме се, Господе?“ ИИИ. Остаје ми само једно – да се овако молим Спаситељу своме: „Помени ме, Господе Човекољубче, док сам још у овом животу, пре него што се за мене затворе двери покајања, сети ме бескрајном милосрђем Твојим и не остави пропадајуће без благодатне помоћи Твоје. Ти који вечно царујеш међу светима Твојим, на земљи Твојој, помињи се на погибељи! иако с времена на време јури к Теби и жели да нађе свој мир и блаженство у Теби, дави се у сујети и гресима, и упамти ме, Господе, у Царству Твоме!“ (Састављено из „Кормилара“, 1890). Разговор број 2. На речи „Боже, милостив буди мени грешном!“ И. Ово је оно што је боље рекао цариник који је дошао у храм скрушеног срца! Прегледао је себе и није нашао ништа добро. Имао је само наду у милост Божију. Овој милости Господњој сада се обраћа и, окрећући се из дубине срца, вапије: „Боже, милостив буди мени грешном!“ ИИ. Задубимо се дубље у свој живот, у своје понашање, у стање наше душе – и уздах као цариник ће нам избити из груди, а наше срце неће хтети ништа друго него да се измоли овом нежном молитвом: „Боже, милостив буди мени грешном!“ Где си био раније грешниче? Наша сопствена савест говори сваком од нас. Чију сте вољу вршили? Која правила сте се придржавали? Боже! Боже! Био сам далеко од Тебе, Твој закон није био у мом сећању, моја душа није била везана за заповести Твоје. Живео сам како сам хтео, радио сам што је хтела моја својеглава воља, моје ћудљиво месо. Нисам налазио утеху у молитви, у посети цркви, у помоћи ближњему, у мотивисању себе. За мене је било пријатније бити тамо где је било овоземаљског смеха и радости, да видим и чујем оно што је пријало само чулима. Душа ми је чамила од чежње за Тобом, а ја сам је све више удаљавао од Тебе. А шта да радим него да Ти вапијем: Боже, милостив буди мени грешном! Обасут сам од главе до пете Твојим милосрђем према мени. Дао си ми душу, дао си ми дар говора, срце способно за све добро. Ти си, коначно, из љубави према мени, сишао на земљу и пролио своју крв за мене да би ме спасио од руку непријатеља ђавола. Али ја нисам осетио ове милости и остао сам Ти незахвалан. Нисам користио разум који ми је дат да Те разумем, нисам користио дар говора да Те хвалим, да благовестим о Теби – језиком сам изговарао беспослене речи, често штетне по ближње и често оне које су вређале и душу и тело моје. Заборавио сам на претрпљене за мене тешке патње Твоје, заборавом сам их приписао ништа и, равнодушно гледајући на Твој крст, мирно наставих да Те разапињем по други пут својим нечистим животом, животом понекад не бољим од неразумне животиње? Али, Господе, не љути се на мене због моје неблагодарности према Теби – и буди милостив према мени грешном! Носећи име Твоје, запечаћено Духом Светим, требало би да будем сав љубав; али ове љубави коју Ти тражиш у мени нема у мени. Безосећајан сам и окрутан. Срце ми се скаменило, очи ми не лију сузе од нежности. Мирно гледам на несрећу ближњег, чак јој се често радујем, не могу равнодушно да гледам благостање свог брата, пожелео бих све најбоље само себи. Строго судим о поступцима свих. Само сам попустљив према себи. О, Господе, не укори ме нага од љубави, него помилуј по милости Својој! Боже, милостив буди мени грешном! Ти си ме, Господе, из љубави према мени често опомињао у мојој немарности. Слао си ми туге, лишавања, неуспехе, болести, али ја их нисам послушао. Нисам ценио такву Твоју посету. Нисам се исправљао, него сам гунђао, сматрајући себе у својој гордости достојним само радости. Нисам ни желео да знам да кроз тугу и стрпљење морам постићи своје спасење. Тражио сам нешто не знајући шта, размишљајући само о земаљским стварима, понекад потпуно заборављајући душу, вечност, смрт, суд. Живео сам као да никада нећу умрети. Али, Господе, не казни ме за такву непажњу праведним судом Твојим и буди милостив према мени грешном! (Види Недељно поподне, 1888, бр. 15). ИИИ. браћо! Сви пред Господа стојимо болесни, рањени страстима, грешним навикама, сви смо у гресима, као што у крастама нема места у нама целог, места здравог. Осетимо ову болест што дубље, као што је цариник осетио своју грешност. Пођимо сви к Лекару душа наших – Господу, замолимо га за исцељење, заплачимо, заплачимо за собом пред Њим, у срце ставимо намеру – чврсту намеру да живимо за Њега, и Господ ће примити наше исповедање, исцелити и оправдати, као што је оправдао цариника. О, ако икада, онда ћемо сада, у данима исповедања греха својих, поновити молитву цариника, ући ћемо у дух и прожети се мислима и осећањима која су у њему садржана, и смирена и скрушена молитва ће нас спасти! Разговор бр. 3. О речима „На рекама вавилонским, тамо плачући и тугујући, Сион нам се никада неће сетити“ (Пс. 136) И. Пажљиви међу нама слушају певање овог псалма на свеноћним бдењима у три недеље: у недељу блудног сина, у недељу меса – спомен на Страшни суд, и у недељу сира – пад Адамов. ИИ. Зашто се овај псалам пева у ово време, шта значи, какве везе има са нама? Објављујући овај псалм у недељу блудног сина, у недељу подсећања на Страшни суд и у недељу сећања на Адамов пад, Света Црква жели да будемо прожети осећањима израженим у псалму – осећањима која су Јевреји удахнули у вавилонском ропству. У ропству живимо у грешном свету као изгнаници из нашег небеског отачаства. Пред нашим ногама, пред нашим очима, река времена улива се у море вечности, носећи годину за годином нашег пролазног живота, век за веком живота целог народа и целог човечанства. Делатност наших духовних моћи повезана је нашом ограниченошћу, нашом телесношћу, нашом грешношћу и условима земаљског живота који су болни за импулсе душе ка небу. Уместо да певамо песме у славу Божију у рају или на небу, ми морамо знојем лица свога хлеба зарађивати на земљи проклетој, вешати харфе на врбе вавилонским, уместо да певамо хвалу Богу и својој срећи на њима у небеској отаџбини, у небесима. Ионако погубне и скучене услове грешног земаљског живота управља невидљиви, подмукли непријатељ тако да му служимо силама које нам је Бог дао, не само нехотице, као заробљеници, већ и с љубављу, као покорни робови, забављајући њега и његове послушнике целокупном структуром наших мисли и осећања и жеља и жеља, речима. Ту долази туга! На ту тугу Црква жели да нас подсети. Подсети нас да смо затвореници, а да смо ово заборавили. Подсети нас да треба да плачемо, али се заваравамо вештачким радостима. Да вас подсетимо да живот пролази и да се ближи крај и да су имами збуњени, али ми замишљамо да се то никада неће догодити, размишљамо о радостима и бригама садашњег тренутка и сутрашњег дана, када, можда, данас једног од нас неће бити на свету. Да вас подсетим да су благодети овога света пропадљиве и пропадљиве, и да се за њих држимо свом снагом душе. Да нас подсети да служимо Богу, а не да угађамо мрачним силама, да волимо Бога свим својим срцем, свом мишљу, свом снагом својом, али ми, мислећи на све да угодимо ђаволу, заборављамо да мислимо о Богу. Тако су Јевреји певали о свом земаљском Јерусалиму: ако те заборавим, Јерусалиме, заборављена ће десница моја, Господе! (Пс. 137,5) Сећамо ли се нашег небеског Јерусалима? А ми не мислимо тако! Данас нам је Црква ставила у уши следеће: „Адам је седео право са неба и плакао голотињу своју на плакату: авај, ја сам био упозорен злом обманом и био сам опљачкан и одузет од славе... Понекад се овај цар земље свих створења Божијих појавио као заробљеник...” Али ми то нисмо ни чули ни слушали. Глуви смо и на предлоге Цркве – да се чувамо синова Едомових, наше браће по телу, али не по духу, који говоре у дан уништења духовног Јерусалима у нашим душама и онима око нас: „Исцрпите га, исцрпите га до темеља“. Наша срца су тупа и тешка да подсетимо Цркву на последњи суд, на награду за праведнике, на муку грешника заједно са ђаволом и његовим анђелима, на потребу да разбијемо о камен свако дете греха које живи и умножава се у нама, сваку злу помисао, опаки покрет срца, мрачни импулс воље. „Благо оном који има и који ће о камен разбити ваше младенце“, ова песма Цркве, песма Духа Божијег за нас је само пријатно надраживање уха, ако се у храму Божијем у одређене дане добро пева. ИИИ. Сагрешили смо, Господе, сагрешили смо без закона, поступили смо неистинито пред Тобом, били смо инфериорни у обдржавању, били смо инфериорни у односу на оне који су учинили како си нам заповедио. Амин. (Састављено из „Учења, разговора, говора, позива и порука” Никанора, архиепископа херсонског и одеског, том 1.). Разговор број 4. На речи "Душо моја, душо моја! Устани, напиши шта? Ближи се крај, а ти ћеш се стидети: устани, да те Христос Бог, који је свуда и све испуњава, помилује." И. Овако се свети Андреј Критски обраћа својој души дирљивом химном, прочитаном по правилима Цркве на вечерњој служби прве недеље Великог поста. ИИ. Окренимо се, хришћани, овим речима својој души и потрудимо се да је пробудимо из тешког, мучног грешног сна. Душо моја, душо моја, устани! Устани из своје привлачности и везаности за земаљске ствари! Устани из ропства своме телу! Уосталом, ниси створен за земљу, већ за небо! Не ради ропства трулежнима, већ ради служења и прослављања Твога Вечног Творца и Продаваоца! Душо моја, устани, шта отписујеш? Погледај како они који желе твоје спасење чекају твоје буђење. Овде ваш анђео чувар стоји пред вама. Он ти каже: "Подигни очи, јадна душо, са земље на небо! Устани из сна грешног!" О, каквом ће се он радошћу испунити ако те види како се будиш! Твоја нежна мајка, Црква Христова, жуди за твојим буђењем, да би ти, који си ускрснуо, али си још слаб и болестан, почео да те исцељује молитвама и тајнама. Устани! Да ли треба да спаваш када твоји верни и искрени пријатељи покушавају да те пробуде, а твој исконски непријатељ ђаво, који жели твоје вечно уништење, још више покушава да те успава? Душо моја, душо моја, устани! крај се ближи! Авај, душо моја! Зашто занемарујете свој живот? Зашто проводиш њене неколико дана одсутно? Зар не знаш да ће те звати? Позваће те на испит отворен пред целим светом, на страшни суд Божији. Суд Божији је страшан, веома страшан, иако је Бог добар, иако је милостив, јер ће исти Исус, Који сада све позива к себи, на дан суда отпустити оне који нису дошли. Крај се ближи. Знај, душо моја, чим човек једном ногом закорачи у овај свет, он другу ставља у гроб. Немоћи рођења су, такорећи, већ почетак смрти, колевка је претеча ковчега, покров је прва ивица погребног покрова. Први час земаљског живота је већ корак који нас приближава смрти; прошао је час, а живот нам се скратио, прошао је дан – прошла је година – а ми смо се већ много приближили граници нашег живота, поприличан део нашег живота више није ту; а прошлост је неопозива. Спаваш, душа, а смрт ти се тихо приближава брзим корацима. На крају крајева, тиме губите време, златно време потребно за вашу исправку; устани! Ако су душе праведника, не без пометње, размишљале о смртном часу, каква ће онда бити пометња твоја, јадна душо моја, кад се одвојиш од тела? Доћи ће смртни час - и Имаши ће се осрамотити. Доћи ће тај страшни дан и час, у који неће заштитити ни брат, ни рођак, ни пријатељ, ни претпостављени, ни власт, ни богатство, ни слава. Али биће само човек и његова дела. Тада ћеш се збунити и уплашити, душо моја грешна. Плашићете се оних плодова чије сте семе посејали на земљи. Плашићете се вечне Гехене. Сва ваша земаљска дела, којих памтите до најситнијег детаља, изгледаће подла. Желећете, искрено ћете желети исправку, али биће касно. Молићете се за милост, али милости не може бити, и вечно, заувек ћете патити у таквим мукама које сада не можете ни да замислите. О, јадна моја душо! Али све ово можете избећи! Пробуди се! Пробуди се, отреси своје грешно угњетавање и покај се, искрено се покај за сву своју лошу прошлост. Уосталом, осим пута покајања, нема другог пута ка спасењу. Пробуди се, и пробуди се сада, не одлажи за сутра: непријатељ је на опрезу, искористиће твоју спорост, и овом „сутра“ неће бити краја. Нажалост, не само да видимо да многи људи одлажу покајање, већ и сами чинимо исто. Ох, ми смо несрећни! Уосталом, одлажући до сутра, тачније до непознатог времена, исправку свог живота, као да уразумљујемо сами себе: „Да бих из срца очистио страст, сачекаћу да се још дубље укоријени у њему. Да угасим ватру која ме прождире, чекаћу док не постане неугасива, док се не отарасим од бремена. тежина се још више повећава Да бих се ослободио смрдљивог муља у коме се гушим, остаћу у њему док се потпуно не заглибим у њега. Тако своје неиспуњене жеље посвећујемо Богу и цео живот проводимо у гресима. Не, душо, не одлажи покајање, иначе ће доћи време када ће бити касно и уступиће место само очајању. Не одлажите покајање до самртног часа: са таквим покајањем можете отићи у пакао. Зато, устани, душо моја! Ако сада опет почну да вас збуњују лоше мисли, отерајте их мишљу о Страшном суду, и они ће се повући од вас. Покушајте, ако је могуће, да се сетите свих својих грехова и спремите се за рано исповедање. Исповест је једно од главних радњи покајања. Након што се грешник опамети, као изгубљени син о коме се говори у јеванђељској параболи, он препознаје своје грехе, обраћа се Богу скрушеним и смиреним срцем, прекорева, осуђује, оплакује себе пред Њим, даје дијамантски тврду намеру да исправи свој живот и искупи се за пороке супротним врлинама са свеснажним уздањем у Божију помоћ и чврстом уздањем у Бога. Милост Божија, мора да се исповеди, открије своје грешно стање пред свештеником, не скривајући од њега ни један грех. Али знај, душо моја, да је покајање договор са Богом о исправљању живота, зато не само да се охрабри, него и не погрузи поново у грешни сан. Ако ти, душо моја, заиста устанеш, онда нека те помилује Христос Бог. Нека ваша прошлост буде као камен бачен у море, који нестаје и остаје никоме непознат. Нека се ваши греси удаве у бездану милости Божије, да нестану пред очима небеске Правде. И тада ћеш се као бели снег удостојити да примиш највећи од свих дарова датих човеку – истинско Тело и Крв Христову у Тајни Причешћа. После тога ће Христос, који је свуда и све испуњава, проникнути у твоје биће, а ти ћеш ускликнути, као што је једном Мирјам, носећи Спаситеља у својој утроби, у усхићењу захвалности завапила: „Велика ми учини Силни“ (Лк. 1, 49). (Види „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског). ИИИ. О, душо моја, душо моја! пробуди се и отпиши! Ближи се крај, а ти ћеш се стидети: устани, да те Христос Бог, који је свуда и све испуњава, помилује. Ако не устанете и не устанете, онда ће вас задесити таква туга и таква судбина, чији је пун ужас потпуно немогуће ни појмити. Разговор бр. 5. О речима „Нека се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом, дизање руке моје, вечерња жртва“ Услови за повољну молитву Богу И. Када се у нама буди осећај нашег сиромаштва и немоћи и подстиче нас да завапимо Богу у помоћ, када нас свест о нашој грешности и претећој пропасти подстакне да притрчамо Богу Спаситељу и завапимо Њему гласом пропадајућих, тада пре свега, браћо, морамо се побринути да и пре саме молитве нашег Бога прихватимо. Зато се пророк Божији моли да се његова молитва исправи пред Богом, да оде право на небо, да се узнесе на престо Божији, да буде прихваћена и услишена добротом Божијом. „Нека се моја молитва исправи као кадионица пред Тобом!“ ИИ. Шта је потребно да кадионица шири тамјан и уздиже планину са тамјаном стављеним у њу? Пре свега, потребна вам је ватра. Тако се наша молитва тек тада узноси на гору и упућује ка престолу Божијем када долази из срца које гори огњем светих и богоугодних осећања. а) Овај духовни огањ распламсава се, браћо моја, најпре осећањем страхопоштовања и страха Божијег, када се молилац живо осећа и осећа ко је, где је и коме се приближава. Прах земаљски, достојан је да се појави пред престолом Творца и Господара свега. Који се са страхом и трепетом суочава са мраком тих светих анђела, херувима и серафима. Неумољиви слуга, непокоран свемоћној вољи свог Господара и Господа, који је драгоцени таленат живота који му је дат на зло, усуђује се да изађе пред Господа и Судију пред којим праведници, који Му угађају, стоје у трепетом ишчекивању страшног суда Његовог, који спутавају нешто чак и у Његовим анђелима. Преступник, који је хиљаду пута разгневио Господа својим безакоњима, који је дуго био крив вечној смрти и огњеном паклу, појављује се пред Свезнајућим Судијом и Богом, који види све тајне мисли његовог ума, види најскривенија осећања његовог срца, који има моћ да уништи и тело и душу његову у огњеном паклу. Нека се дух наш понизи пред неприступачном Славом Божијом, нека затрепери душа наша пред лицем Господа славе, да се цело биће наше поколеба страхом истине и суда Божијег! б) Други угаљ којим се пали тамјан богоугодне молитве је жива љубав према Господу. Ако волимо свој живот, зар је онда могуће не волети Животодавца – Оца Небеског? Зар је могуће не волети Господа Исуса Христа, Који нас у заједници Тела и Крви Своје чини заједничарима Свог бескрајног и вечног живота? Ако више цениш свој живот од свега што нам је драгоцено на земљи, зар је онда могуће не ценити више од свега благодат Пресветог Духа Божијег, без које ће душа наша умрети вечном смрћу? „Зашто не бисте волели мог Господа“, каже један светац. мужу, - Ти си мој живот, Ти си моје спасење, Ти си моја слава и хвала, Ти си моје богатство и вечно благо, Ти си моја нада и нада, Ти си моја радост и вечни мир. Због тога, да сву своју наду, сву своју наду, сву своју жељу полажем само у Тебе, Господе, да се у Теби самога, имам, удуби све моје срце, сва моја душа, све моје мисли, све моје унутрашње биће, удови и мозак, да Теби сам изливам, дан и ноћ, да сам Тебе жедан, дању и ноћу, да сам Тебе жедан, Боже мој; да будем потпуно у Теби и Ти у мени“. в) Трећи угаљ којим се пали тамјан наше молитве Богу јесте нежност и скрушеност срца. Извлачи се, браћо моја, углавном из размишљања о страдању на крсту и смрти Господа Исуса Христа за нас. Због тога су нам свети јеванђелисти до детаља приказали страдања Господња, да би Господ Исус Христос био написан пред нашим очима, као да је пре нас распет. Гледајући на крст Христов, опипљиво видимо бескрајну љубав Божију према нама грешнима, која није дала да пали људски род пропадне вечном смрћу, која није поштедела свог љубљеног јединородног Сина за спасење нашег, који зарад крви своје, проливене за наше грехе, још увек помилује и не поштеди нас преступа свога, али нас не преступи одмах у закону. милостиво и стрпљиво нас позива на покајање. Гледајући на крст Христов, видимо неизрециву љубав Сина Божијег према нама, који је душу своју положио на њему ради нашег спасења. Шта Господ наш није пострадао за нас? За наше узвишење и гордост, за наше славољубље и славољубље, Он је понизио Себе, поставши послушан до смрти (Фил. 2, 8), претрпео увреде и понижења, клевете и клевете, неправедно осуђен на смрт и приписан у зле (Ис. 12: 53). Због наше телесности и жудње за нашом нечистотом и телесним нечистоћама, Он је дао своје тело да му се ругају и бију, да буде мучен и мучен, да буде разапет и прикован на крст. Гледајући на крст Христов, видимо и нашу тешку незахвалност пред овом неизрецивом љубављу према нама. Шта и где није ова злочиначка незахвалност? Господ нас је украсио својим ликом, одликовао нас разумом и слободном вољом, а ми својим телесним пожудама постајемо као стока безумна и постајемо као они. Господ нам је дао реч да прослављамо Његову величину и чудеса, да благодаримо Његовој доброти и дарежљивости, на међусобно изграђивање, опомену и утеху, а ми овај дар Божији претварамо у оружје лажи и неистине, обмане и обмане, клевете и осуде једни других. Господ нам је открио своју свету вољу, дао свој закон да нас уведе у своје царство, а ми не само да се не трудимо да спознамо вољу Божију, да Му угодимо испуњавањем заповести Његових, него својим безаконим делима, не обраћајући пажњу на Његов глас, презирући свету реч Његову, као да Му директно говоримо: „Одступи од нас, ми не желимо да водимо путеве своје“ (14). Господ нас је опрао својом крвљу и осветио нас својим Духом, а ми, скрнавивши себе гресима, газимо Његову крв и понижавамо Духа Божијег. Гледајући на крст Христов, можемо на њему прочитати нашу будућу судбину, ако се искрено не обратимо Господу свим својим срцем. „Ако ово ураде на оштром дрвету, шта ће се догодити у свету?“ (Лк. 23, 31) Ако је Он, Пречисти и Пресвети, узевши на Себе туђе грехе, морао да претрпи тако страшно страдање и тако болну смрт, шта да очекујемо за своје грехе, ако их истинским покајањем не искупимо не накратко, већ целог живота, ако не будемо са Христом, злочиначки и неистинито. оживети са Њим за свет живот и побожан? Зато, браћо моја, Св. Да би побудили у себи дух молитве, људи су се непрестано сећали спасоносних страдања Христових, непрестано размишљали о њима, трудили се да их продубе у својим срцима, да њима освете свој ум и разумевање, машту и сећање. Зато се Света Црква, у данима поста и покајања, најчешће сећа страдања и Крста Христовог, највише нас подстиче да се поклонимо Његовим пречистим и животворним ранама и молимо Га распетога за нас, нека удари силом своје благодати суровост и окамењеност нашег срца, нека га сатре својим страхом својом љубављу. потеку из нашег скрушеног срца извиру сузе, умивајући сву грешну прљавштину, и нека се молитва наша као мирисни тамјан узнесе на престо Божији. (Саставио из „Потпуне збирке беседа” Димитрија, архиепископа херсонског и одеског, том ИВ, изд. 1895). Разговор број 6. На речи „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!..“ И. Уздигнимо се, браћо, на сам почетак нашег живота на земљи. шта је тамо? - тама и нечистота, пожуда и страсти. „У безакоњима сам зачет, и мајка ме у гресима родила“ (Пс. 50,7), – вапи светитељ за све нас. Давиде. Зачет у безакоњу, и сам сам дакле безаконик; рођен у греху, ја сам дакле грешник. И зар то нису значиле болести мог рођења? Зашто су патили и порођај и дете ако није било кривице и нечистоће? Није ли то мој плач при рођењу? Шта ми је тада вапило? Не разум, не памћење, не машта – завапила је тада цела моја природа... Зашто се осрамотила и од чега је патила? Од унутрашњег урођеног поремећаја, од грешне нечистоће и кривице. Мој први вапај није био упућен земљи, већ небу - Теби, Животворцу, Који си ме створио у мајчиној утроби и Који си једини могао да ме поново створи изван материце моје. Замишљајући све ово сада у мислима, још увек висим лицем доле, стидим се нечистоће свог порекла, бојим се наследства које сам донео, и вапијем: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме“. Буди милостив према јадној творевини, која је дошла на свет са свим нечистоћама наших отаца и праотаца, која је са собом донела страшну склоност злу, која је имала и мораће да се бори са многим тугама и искушењима и искушењима! "Помилуј ме, Боже, помилуј ме!" ИИ. После првог рођења од крви и тела, уследило је друго, више и боље рођење Духа. И поред моје нечистоће и безосећајности, одмах по рођењу Света Црква ме је примила у своје наручје. Она је у купељи крштења опрала прљавштину моје природе, осветила ме благодаћу Духа, запечатила ме знаком крста и обукла ме у белу хаљину невиности. Од детета гнева постао сам дете благодати. Али где је сада ово краљевско одело? Где су се дарови излили на мене? Авај, ја, као и Соломонова невеста, морам да кажем: „Натераше ме да чувам винограде, не чувах свој виноград“ (Песма 1:5). Нисам задржао благодат Крштења, нисам остао веран Ономе са којим сам се сјединио! Оскрнавио сам белу хаљину невиности! Изгубљена благодат и Дух! Једног је узео свет, другог су украле страсти, другог су изгубиле због немара и немара. Сав сам ја као човек који је пао у руке разбојника: од главе до пете у мени нема интегритета. Коме да се обратим за помоћ, осим Теби, свом Сведобром Творцу и Свемогућем Дару? „Залутао сам као овца изгубљена: ишчи слугу Твога, јер заповести Твоје не заборавих“ (Пс. 119:176). „Изведи душу моју из тамнице, да прославим име Твоје“ (Пс. 142:7). „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у мени“ (Пс. 50:12). После година мог безумног детињства, о коме већ први мудрац није могао да не каже Господу са Давидом: „Бих као стока пре тебе“ (Пс. 73,22), дошле су године младости и младости. Време је најдрагоценије. У то време сам, као и моји прародитељи, био у рају невиности, а преда мном је било дрво живота са обећањем и дрво смрти са заповестима. Нисам могао да пружим руке ка забрањеном плоду; Имао сам моћ да останем на путу истине и интегритета. Све ме је задржавало: и благодат Крштења, и глас савести, и моји родитељи, и, авај, ништа ме није задржавало! И мени се змија кушатељица чинила веродостојнија од мог Творца и Добротвора, и мени се дрво смрти чинило добрим за храну, пријатно за око, за гледање и црвено, за разумевање, а ја, сто пута глупљи од својих предака, јер сам имао њихово искуство пре себе, - а ја, несрећник, ја, несрећник, смело парадине окусих храну. Ах, браћо моја, ко не би пожелео да се врате дани његове младости, они драгоцени дани када је на нама било да кренемо путем Господњим или да скренемо на раскршће греха и светске сујете! Али ови дани се неће вратити, и свако од нас, сећајући се њих, може само да узвикне из дубине душе: „Не сећај се греха младости моје и злочина мојих; по милости Твојој, сети ме се, доброте ради“ (Пс. 24,7), једине доброте своје! Дошло је време храбрости и зрелих година: ступили смо у разне везе породице, пријатељства, познанстава, ступили на пут јавне службе, преузели на себе разне обавезе, многи од нас сведочили смо заклетвом да ће бити верни истини, непопустљиви чувари истине за себе и за друге. Шта после овога треба очекивати од нас? Треба очекивати чврсто и непоколебљиво испуњавање својих дужности, храбру борбу против порока у свим његовим облицима, разборито коришћење дарова среће којима су послани и великодушно подношење несрећних удараца на које задесе. Да ћемо увек бити спремни на свако добро дело, удаљени од свих лажи и неистина, бити самоконтролисани и строги према себи, великодушни и милостиви према ближњима, кротки, искрени и љубазни према свима и свакоме, незаборавни према непријатељима. Али, браћо моја, реците ми сами: колико се може похвалити свим овим? Који, бацивши најповршнији поглед на своје дужности, неће рећи: о, нисам их и не испуњавам како треба! Колико је времена изгубљено и џабе умире! Колико је богомданих талената упропаштено и потрошено! Много пута сам одлучио да чиним добро, а до данас радим лоше. Видим да идем погрешним путем, али идем непрестано. И када ће се у мени завршити ова несрећна борба савести са страстима? Где је крај мом менталном заточеништву и ропству? Свемогући Творче, молитва моја Теби! Помилуј убого створење Твоје! Дај ми снаге да раскинем окове грешних навика и страсти! „Одврни очи моје, да не видим сујету!“ ( Пс. 119:37 ) Дотакни се грехољубивог срца, нека престане да куца у прах и трулеж! Помилуј ме, Боже, помилуј ме! Спаси ме од самог себе! Доћи ће и године старости: тело ће ми ослабити, осећања ће се затварати једно за другим, а и сам сада ласкави свет ће почети да бежи од мене. Али хоће ли ме све ово окренути Богу и вечности? Да ли ћу и овај бедни остатак свог живота искористити за добра дела? Неће ли га исте пожуде и исте страсти раздвојити међу собом? О, колико стараца, који као да с годинама постају све млађи у гневу и љубави према свету! Колико њих стоји на вратима гроба и гледа уназад! Хоћу ли бити као они? Неће ли моје последње године и дани проћи у сујети и слепилу, као многи? Господе милостиви, не дај да паднем у ово страшно слепило! Поштеди ме ове паклене безосећајности! Помилуј ме, Боже, помилуј ме! После немоћи, коначно ће доћи последња болест, лећи ћемо на постељу из које више никада нећемо устати. Доктор ће се повући, свештеник ће прићи, рођаци и сарадници ће опколити наш кревет и чекати нашу смрт. У овом страшном часу, усред последње клонулости тела и духа, усред бескрајне збрке мисли и осећања, какав бисте глас, браћо моја, пожелели да дође са ваших усана? За ово не бих желео ништа друго осим: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!“ Помилуј грешника чији је живот нестао у таштини и гресима! Покажите последњи знак милосрђа и дајте ми да изађем из тамнице свог тела са осећањем разбојника који се покајао на крсту! Коначно, удариће час општег буђења у целом свету из смртног сна: биће потребно устати из утробе земаљске, обући се у ново и неуништиво тело и, заједно са својим делима, појавити се на страшном суду да чујемо пресуду себи за сву вечност. Онда, усред раја и пакла, између анђела и одбачених духова, шта ћеш осећати, јадна душо моја? Нећеш ли последњи пут завапити: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!“ Да, браћо моја, на страшном светском суду Божијем, не пре краја ове покајничке молитве: она ће престати када судбина сваког од нас буде заувек одлучена пред лицем васељене. После овога неће бити места за њу. У рају ће праведници имати само једну радост и једну вечну славу имена Божијег. У паклу за грешнике постоји само плач очајања и шкргут зуба. ИИИ. Која нас од ових судбина чека? Господ је једини који зна. Али ако останемо такви какви јесмо, ако умремо у својим гресима, онда је јасно где је наша част и са ким је наша судбина. Завапимо Господу Богу из дубине душе, сваки понаособ: „Помилуј нас! Дај нам свима покајање пре краја! Амин. (Састављено из „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског). Разговор број 7. На молитву светог Јефрема Сирина: „Господе и Владико живота мога! Не дај ми духа беспослице, малодушности, грамзивости и празнословља. Дух чедности, смирења, трпљења и љубави подари слузи Твоме. Хеј, Господе Царе! Дај ми да видим грехе своје, а не осудим брата свога. Јер си благословен вјековни.“ И. У ове дане поста и покајања најчешће се молимо речима ове молитве једног од великих хришћанских подвижника, светог Јефрема Сирина. Мало је речи, али садрже много. Удубимо се у њихов смисао, да наше изговарање готове молитве не буде само понављање туђих речи, већ и израз наших мисли и осећања. ИИ. 1) Господе и Господару мог живота! Не дај ми дух беспослице. Шта је дух беспослице и како се открива у нама? То је дух лењости и небриге о томе шта би требало да буде главни предмет наше бриге и бриге, или неактивности и занемаривања наших најважнијих потреба. На шта смо позвани? Непрестано се усавршавати кроз познавање истине и спровођење закона добра. Све наше активности треба да буду усмерене углавном ка томе, и шта год да радимо, увек треба да имамо једно главно на уму – да стално постајемо паметнији и љубазнији. Сама наша задовољства треба да буду таква да развију ту жељу у нашој души. И ако уместо здраве мисли преовлада неразумна привлачност према разним предметима, уместо добре воље – самовоље и хира, уместо љубави према истински лепим стварима – страст за чулним самозадовољством, какво је онда то стање? Да ли је ово живот или сан, или сама духовна смрт? Ако још није смрт, онда није живот. Ово је духовни сан, који, међутим, може бити праћен и духовном смрћу. „Пробудите се ви који спавате и устаните из мртвих, и Христос ће вас осветлити“ (Еф. 5:14). Пробудите свој ум да размислите о човековом позиву и како да испуните све што вам је Бог заповедио и савладате препреке на путу ка вишем животу. Позовите сву своју снагу воље да испуните своје обавезе које су на вама као личности, грађанину, породичном човеку и члану Цркве Христове. Отворите своје срце за оно што је заиста лепо у свету Божијем, у људским пословима и, посебно, у Цркви Христовој. И бојте се духа беспослице као једног од духова зла и смрти. 2) Не дај ми дух малодушности. Утученост је стање душе у коме она све види са неке мрачне стране, ничим се не задовољава, ничему се не радује, ништа активно не тражи. У овој духовној болести човек скоро потпуно престаје да цени живот и не види радост ни у чему. Одакле нам толики разорни дух? У свету га стварају или скучене животне околности, или промискуитет и неумереност у чулним задовољствима. У оба случаја то је плод поремећаја духовне и физичке снаге, или уморан од претераног стреса, или отупљен нерадом. Дакле, ко је превише одан свету, мање-више познаје ову болест, којој, међутим, нема лека у самом свету. Али чак и далеко од света, и међу људима који траже Бога, понекад се испољава слично мрачно расположење. И велики праведници су понекад говорили о себи: „Душа моја задрема од малодушја“ (Пс. 119:28). Искусни подвижници чак верују да је скоро неизбежан период извесног малодушја у животу свакога ко одлучи да се посвети искључиво подвижничком животу: то је време после првих подвига за Бога, време искушења за човека који још није био искушен у духовном животу, када постаје, да тако кажем, између света и Бога, али остаје сам са собом, као да је назад. немоћи и креће напред, ближе свом изабраном циљу. Али ма колико били различити узроци и врсте ове духовне болести, главни лек за њу је за све исти – благодат Господа нашег Исуса Христа. Само њена просветљујућа и животворна снага може да нас пробуди из опасног малодушја и разорног очајања. Ко нема наде у љубав и милост Господњу, никаква друга нада му неће помоћи у тузи, али уз наду у Господа, уз оданост Његовој доброј вољи, никаква туга и малодушност неће сасвим ослабити душу верника. Зашто дивље пустиње, суров живот, тиха самоћа, тешке невоље и непрекидни подвизи нису гурнули велике Христове подвижнике у безрадско малодушје? Њихова лица нису била суморна, њихови карактери нису били суморни. Људи из света су им долазили за утеху, и увек су имали реч љубазног саучешћа и охрабрења за страдалнике. То је зато што су живели са Христом и Његовом милошћу исцељивали не само своје, већ и туђе моралне болести. 3) Не дај ми духа грамзивости и празнословља. Дух грамзивости, по свему судећи, може да делује само код оних који заузимају мање или више истакнуто место у друштву, али ако се и они који се повлаче из друштва и они који се одричу света моле да се заштите од таквог духа, онда је истина да је то опасно за све. И заиста, његова манифестација се може посматрати свуда, у свим односима међу људима, у односима, на пример, оца породице према својој породици, господара према својим плаћеницима, ментора својим ученицима, шефа према својим подређенима, чак и слуге према својој млађој браћи. Погледајте пажљивије како сваку позицију желе да претворе у неку врсту власти, а где треба да мисле само о дужностима, мисле, напротив, само о правима и воле не толико да испуне, већ да наређују коме могу и траже од кога је згодно. Сви хоће да владају. У међувремену, шта је Господ заповедио својим следбеницима? „Исус је позвао своје ученике и рекао: „Ви знате да кнезови народа владају над њима, а великаши њима; али нека не буде тако међу вама: него ко хоће међу вама да буде велики нека вам буде слуга; и ко хоће да буде први међу вама нека буде ваш роб; јер Син Човечији није дошао да Му служе, него да служи, и да живот свој да као откуп за многе.“ (Матеј 20, 25-28) Само једно можемо и треба да тражимо и тражимо од Самог Бога – власт над собом, над својим порочним пожудама и страстима. Као што је похлепа у делатности, тако и празнословља у миру – као што је уобичајено међу нама, једнако нас је недостојна и погубна за наш морални живот. Није без разлога да су најмудрији и најпобожнији људи често радије затварали него отварали усне, чак и за добронамерне савете и побожне разговоре, а понекад и наметали себи привремено ћутање. У посуди која се често отвара, снага и арома најмирисније супстанце неће дуго трајати. Шта рећи о људима који, немајући ни добру залиху мисли у души или срцу, нити топло саосећање према ближњима, дају потпуну слободу свом језику и покушавају да надмаше једни друге у празнословљу? Лажи и шарм и прекор - од тога се претежно састоји говор празнословља, а ово је композиција која садржи много отрова за друге, а још више за оне који је припремају. Све страсти учествују у празнословљу, свака доноси свој део зла. Шта испуњава храм душе, у коме се производи такав спој зла са злом! Језик је необуздан, каже св. апостола, „неконтролисано зло, пуно је смртоносног отрова“ (Јаковљева 3:8). А понекад желимо да уздигнемо празнословља у неку врсту уметности! Не знамо каквог злог духа хранимо овим у својој јадној души. Одагнај, Господе, из моје душе сваки дух самозадовољства, горчине, гордости и лажи; Дух чедности, смирења, стрпљења и љубави подари слузи Твоме. 4) Дај ми дух целомудрености. Бити чедан значи, уопште, чувати своју душу од свих нечистих помисли, а посебно од помисли сладострасности. Чедност душе и тела је као свежина и миомирис нашег живота. Чедност је као биљка која је, руком брижног баштована, заштићена од ужарених сунчевих зрака, заштићена од јаких налета ветра, заштићена од хладноће, умерено храњена влагом, заштићена од штетности инсеката и уклоњена чак и од непотребног додира руке радозналог. Као што је таква биљка цела, свежа и чиста, тако је и чедан човек цео, свеж и чист. Изгледа да мирише на живот. У његовом присуству се посрамљено открива свака нескромност, а сам порок често губи своју дрскост. Таква је врлина целомудрености, украс свих векова, а посебно младости. И често не воде рачуна о њој! Треба ли рећи више: понекад га занемаре, хоће да га искључе са списка врлина! Нека нас Бог сачува од таквог безумља које води директно у изопачење свега светог и лепог на земљи. 5) Дај ми дух смирења. Да ли роб треба да буде узвишен у очима свог Господара? Понизност је истински људска врлина, и зато треба да буде, такорећи, карактер свих наших врлина. Што је неко добио више талената од Бога, то више мора имати сопствено сиромаштво. "Зашто имаши, јеси ли га прихватио? А ако си прихватио, зашто би се хвалио, као да није прихваћено?" (1. Кор. 4, 7) Понизност је, као и целомудреност, са којом је блиско и сједињена, драга и у очима људи. Ко није узвишен у снази и моћи, искрено се воли и поштује; они који се не хвале интелигенцијом и талентима добровољно добијају предност; ко, упркос томе што је богат, никога не презире због свог сиромаштва, не завиди му и жели повећање благостања. А Господ говори о смиренима на овај начин: „На кога ћу гледати него на онога који је кротак и ћутљив, и који дрхти од мојих речи?“ (Иса.66:2) Понизношћу се умножавају и чувају сви дарови благодати; скромни човек сам не пада, јер не стоји високо, не гледа напред и нема где да падне. 6) Дај ми дух стрпљења. „Тражићу стрпљење“ (Јевр. 10,36), каже нам св. апостола, јер у Царство небеско морамо ићи уским путем. Али где и на ком путу није потребно стрпљење? Али у свету, зар није потребно издржати и издржати? Али ти, хришћане, моли се за трпљење само за добра дела: „Господе, дај ми трпљење не да угађам људима и страстима, него да угодим Теби, који си за мене неизмерне туге и страдања поднео. Кад на мене наиђу потребе и туге живота, када наиђем на силне увреде од неистине или људске зависти, то је када се огорчим срцем да заштитим своје срце од роптања на људе и на Тебе када болести исцрпе моје тело, или унутрашња пометња исцрпе мој дух, када моја душа ослаби у служењу Теби, а тама малодушности прекрије моје срце, тада, о, онда, понајвише, пошаљи своју снагу уморноме, дај му стрпљење са надом и спаси га од очајања! 7) Дај ми дух љубави. Сам Бог је љубав, и ко хоће да пребива у Богу, мора да пребива у љубави. Љубав није приватна врлина, она је корен и врхунац, почетак и круна свих врлина, сједињење савршенства. Чим немам чисту љубав према Господу своме, онда му нисам син и нисам брат ближњима. Дај ми, Боже, дух љубави Твоје, научи ме опраштати увреде, молити се за душмане, благосиљати оне који псују и чинити добро онима који ме мрзе, као што си и сам речју и делом учинио на нашој грешној земљи. Твоје царство је царство мира и љубави: води нас све ка њему путем чисте љубави и милосрђа. 8) Њој, Господе Царе, дај ми да видим своје грехе и да не осуђујем брата свога. Јер си благословен у векове векова. Не волимо да се искушавамо и зато мало знамо какво зло се крије у нашој грешној природи. Када би наш унутрашњи поглед чешће био окренут себи, онда не бисмо могли а да не мрзимо своју нечистоту и не размишљамо о чишћењу срца, и обраћамо се Лекару својих тела. "Хеј, Господе Царе, не поштеди гордост моју, него пробуди душу моју и просветли моју савест и одагнај од мене дух осуде браће моје. Ти волиш оне који благосиљају, а не оне који осуђују, и зато си и сам благословен заувек." Амин. (Саставио из „Сабраних беседа” протојереја Фаворова, професора богословља на Кијевском универзитету, објављеног 1887). Разговор број 8. На речи „Сутра чуј мој глас, сутра ћу се појавити и видети ме“. (Пс. 5:4) И. Ко жели да устане тако рано да се моли? Ово је особа која има гомилу послова свих врста, која има толико обавеза да их је тешко побројати. За кога нема ни једног сата потпуно бесплатног, једном речју – ово је цар великог народа, свети Давид! Он каже: "Сутра чуј мој глас, Царе мој и Боже мој! Сутра ћу се појавити и видети ме!" (Пс. 5, 4) И немојте мислити да му се то догодило само једном, у некој посебној прилици, када се они који нису навикли и најлењији принуде и појаве, не пред лицем Божијим, него и пред лицима људи, од којих очекују милост у дубоко јутро. Не, постоје и друга места у Давидовим псалмима која сведоче о његовом светом обичају одласка у место пребивалишта Бога Јаковљевог. „Мислим на Тебе“, каже он у другом псалму Господу, „мислим о Теби у ноћним стражама“ (Пс. 62:7). Сама ноћ га није спречила да се бави созерцањем и молитвом. „Сећам те се“, каже, „на свом кревету“. И не само да се сетио, него шта је урадио? Устао је из кревета, бацио се на земљу и молио се: „У поноћ устадох да Те хвалим за праведне судове Твоје“ (Пс. 119:62). Али можда је таква близина неба купљена на штету земље. Можда су, када је цар Израиљски на овај начин ишао у свети храм, од овога страдале друге његове дужности: ток царских послова је престао или успорен; војска је ослабила; истина и непристрасност нису поштовани у судовима; благостање градова и села је изгубљено из вида; нису направљена побољшања, нису уведене ствари које су захтевале нове потребе људи и прилике? Не, напротив! Никада Царство Израиљево, ни пре ни после, није било у таквој снази, цветало и уздизало се као под тим царем који је не само дане, него и ноћи посветио прослављању имена Божијег. Давидов наследник, Соломон, као што знамо, кренуо је супротним путем: заборавивши завет свог оца, престао је беспрекорно да ходи у оправдањима Господњим, уместо свете Давидове харфе, на којој је ујутро и увече звецкала слава Јехова, повео је оне који су певали и свирали на својим гозбама ради телесног задовољства. Па шта? На крају његове владавине, упркос свој некадашњој мудрости, богатству и слави, престо Израела је почео да тоне све док под његовим наследницима, који су једни друге надмашили у злоћи, није сравњен са земљом. ИИ. Шта из свега овога треба да закључимо за нашу поуку? а) Прво, та побожност, како каже св. Павле, добро је за све јести, „имајући обећање садашњег и будућег живота“ (1. Тим. 4, 8) не само будућег, него и садашњег, и да се веома варају они који време проведено у помисли Божијој и у делима побожности гледају као изгубљено за успех у светским пословима. Зашто греше? Јер успех у овим последњим стварима, као иу свим другим, највише зависи од Божијег благослова. Коме највише може припасти овај благослов, ако не онима који сами благосиљају Господа и својим мислима и својим делима? Ако земаљски владари посебно воле и одликују оне у којима примећују посебну ревност за себе, онда ће Господ земље и неба заборавити своје верне слуге? „Волим оне који ме воле“, каже Он, „ја ћу прославити оне који ме славе“ (Приче 8:17; 1. Сам. 2:30). Поред тога, благочестиво расположење мисли и страх Божији, чинећи човека смиреним, разборитим, скромним и добро расположеним према свима, спасавају га од многих искушења и недаћа које задесе миротворце због њихове гордости, охолости и презира. б) Нарочито нас пример светог Давида учи да будемо усрдни у молитви и обиласку храмова Божијих и да за то, када је то могуће, користимо и саму ноћ, а посебно јутро. У ствари, дан који почиње усрдном молитвом увек ће бити много срећнији од дана чији почетак њоме није освећен. У таквом дану боље ће се урадити оно што је потребно, а оно што треба избећи, тачније. Наша Православна Црква, знајући то, пружа нам све погодности за то. Нема дана у којем она не прати излазак сунца позивом на јутрењу, чујну свима. Али колико њих послуша овај позив! Углавном, доконо одјекује у ваздуху, а градови, најомиљенији становницима, у ово време личе на гробље, где, колико год викали и звучали, не можете никога подићи из утробе земље. Хоћемо ли у овом случају неселективно кривити свакога за недостатак марљивости? Не, многи су, не само ујутру, него и по цео дан, рекло би се, приковани за своја места. За такве се моли и сама Света Црква, као за оне који се труде и упокојише благословено вино. Али колико има оних који немају апсолутно шта да раде код куће, који могу да раде шта хоће са својим временом, и који би, међутим, на највећи празник, то јест мали број пута у години, сматрали да је за себе неподношљив подвиг устати рано ујутру и доћи у Цркву са другима на молитву! Нема других препрека за то са њихове стране, осим што у таквом времену треба да се присиле и напусте кревет у неприкладном часу. И одавно су навикли да цело јутро посвећују спавању, јер већину ноћи проводе у бдењу. Али питајте: на чему они раде? О важним стварима које се не могу одлагати? Не, оно што се зове - на њиховом језику - је трошење и убијање времена. Заиста – убити, јер нема ништа штетније од оваквих ноћних активности. Убијају више пута, а често и своју савест и душу уз то. У најмању руку, сиромашни су истовремено жалили за својим здрављем, које толико цене у свим другим случајевима, јер оно не пропада ни од чега, колико од овог неприродног претварања ноћи у дан, и дана у ноћ. Јер мислите ли да је узалуд заповеђено сунцу да изађе и зађе у одређени час? Не, ово је закон нашег живота и наших активности. Можете га кршити колико год желите, али овај прекршај никада неће остати без штетних последица по прекршиоце. ИИИ. Црква не захтева свакодневну одлазак на Јутрење, јер многи, чак и када би хтели, то не могу из разних разлога. Али нема особе која, прво, није могла да устане рано, а још мање да остане будна скоро до подне; даље, нема човека који није могао и не би требало да освешта своје јутрење и започне свој дан молитвом, макар и кратком. А то је нешто што сви и сви свакако морају учинити; то је оно што тражимо од хришћанина. Да ли је велика потражња? Међутим, његово спровођење је изузетно корисно не само за наше спасење и за нашу душу и савест, већ и за сам успех у земаљским и свакодневним пословима. Јер не каже се џабе да је побожност за све корисна, да гради градове и куће, као што, напротив, невера и слободоумље, доводећи до раскоши и разврата, упропашћују не само куће, него читава царства. Толико је доказа о свему овоме око нас да бисте морали бити слепи да то не видите. Зашто је, на пример, пала и банкротирала таква и таква кућа којој, не тако давно, није било премца у богатству, унутрашњем миру и породичним радостима? Јер уз побожне родитеље, чијим се трудом све стицало, у земљу су закопани њихови добри обичаји, ревност за веру и Цркву, страх Божији, љубав према сиромасима. Ово говоримо не као прекор никоме (наша дужност није толико да замеримо најкривнијима колико да плачемо за њима и са њима), већ као опомену свима. Без вере је тешко бити срећан, а ако и има, онда на кратко, а онда привидније него у стварности. И немогуће је не погинути без вере, која, међутим, не штити од уништења, јер, као што нема другог Бога осим Свезнајућег, Праведног и Свесветог, тако и нема другог начина да будемо благословени него ходећи у Његовим светим заповестима и верним Његовој предоброј вољи. Амин. (Састављено из „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског и тауријског, књ. ИИИ). Разговор број 9. На речи „Господе, који си послао Пресветог Духа Твога у трећи час од Апостола Твога, немој Га одузети од нас, Благи, него обнови нас који Ти се молимо.” У питању спасења хришћанину је потребна помоћ Духа Светога И. Али зар у овој молитви не тражимо превише од Господа? Апостоли су морали да се боре са целим светом, са кнезовима и владарима, са самим владарима таме овога века. Морали су ићи против хиљада грешака и предрасуда, против мрака опасности, мука и смрти. Стога је требало да буду обдарени моћи одозго; били су им потребни не само ватрени језици, него још ватреније душе и срца. Шта је следеће за нас? Борба је углавном са сопственим срцем, борба са својим страстима и пожудама, потреба да се супротстави неким јединим мишљењима и лажним правилима света. Није ли, дакле, довољно да се ограничимо само на своје снаге и да не узнемиравамо, да тако кажем, Духа Светога, тим пре што је на апостолима, због чистоте сопственог духа, било лако и пријатно да сиђе Дух Свети, а у нама, нечистим и телесним, како да пребива Његова пречиста благодат? ИИ. Понизно признајмо своју недостојност. У поређењу са тако изабраним сасудима благодати као што су апостоли Христови, сви смо ми као мала ноћна светиљка пред звездама које сијају на своду небеском. Али немогуће је да се одрекнемо молитве за благодат Духа због саме наше слабости. Напротив, ако је најслабијима потребна најјача помоћ, онда не само да имамо право, већ и потребу да је тражимо. Међутим, подвиг који нам предстоји, иако је по изгледу мали и безначајан у поређењу са подвигом апостолским, у својој суштини је исто тако немогућ да га успешно извршимо без помоћи одозго. а) Истина је да су се апостоли морали борити са целим светом, а ми само срцем. Али погледајте пажљивије у ово једино срце – овде је цео свет, не само са свим својим искушењима, већ и са свом злобом, са свом тврдоглавошћу. Шта недостаје овом нашем грехољубивом срцу? Идоли и идоли? Сто пута више него у било ком паганском храму. Овде је и идол светске гордости и идол телесне пожуде, овде је идол ратовања и непријатељства, и идол среброљубља. Једина разлика је у томе што у идолском храму ови идоли и идоли стоје бездушни и непомични, имају очи али не виде, руке их не могу додирнути, али у нашим срцима су сви ови идоли испуњени снагом и покретом. Докле год падамо пред њима и кадимо им тамјан, они ћуте, али их додирују и откривају намеру да их згњече, чак и да их само с места померимо, и из сваког ће полетети громови и муње, да ћеш, неокрепљени благодаћу, пасти у прах. После овога, како неко ко хоће да се бори срцем да не призове у помоћ Духа Божијег, тог Духа који једини може да створи чисто срце и да обнови прави дух у нашој утроби? б) Апостоли су морали да дају одговоре усред проповедања пред кнезовима и владарима. Када почнете дело покајања и свог спасења, можда вас кнезови и владари неће питати, али колико ћете одговора морати да дате не кнезовима и владарима! На сваком такозваном великом или малом свету, суђењу или састанку, морате стајати – лично или у одсуству – али стајати као оптужени и крив. На једном састанку ће извести да сте постали лицемер и лицемер и да имате разне тајне ставове; у другом, да сте пали у меланхолију и да сте близу душевног безумља; на најблажем нивоу, прогласиће тајном да нешто чудно и жалосно почиње да вам се дешава. Овако ће судити странци. Од најближих вама и вашој породици, више пута ћете чути: „Шта је с тобом?“ јеси ли здрав? Има ли нешто што вас брине? Зар те нешто не вређа? И мислите ли да ћете задовољити и умирити свакога када кажете да сте заузети делом свог спасења, да сте тужни за Богом? За саме ове речи подозриће се против тебе још више, а ти ћеш се више пута, тачније сваки пут, не знајући шта да кажеш и како да уразумиш друге о себи, нехотице обраћати Ономе који је апостоле поучавао, да би те он поучио шта ваља чинити и рећи. в) Апостоли су се свуда суочавали са опасношћу због своје проповеди, претили су им прогони и мучитељи. По свему судећи нећете бити мучени, али уместо да су они који су мучени трпели неколико дана, други неколико сати, ваша патња ће се наставити током целог живота. Свет који си напустио никада те неће оставити на миру. Пошто нећете ићи путем којим иду скоро сви, већ супротним, онда ће вас сви које сретнете на путу сматрати изгубљеним и климаће главом. Ваши најбољи поступци ће многима изгледати као увреда и стога ће ометати њихове поступке. Сама ваша понизност и стрпљење послужиће некима као разлог да вас презиру и вређају. А ако ти као човек грешиш у било чему, онда ће се и твој мали грех сматрати неопростивим злочином. Све ово, узето одвојено, није толико велико и важно, али ће у својој сложености чинити такав крст да ћете више пута падати под њега и тражити Симона Киринејца да вам помогне, и тешко вама ако се уз вашу помоћ не јави благодат Духа Утешитеља, који вас једини може ојачати и засладити тугу вашег положаја. г) И све ово, међутим, није последња борба и није последњи крст. Суштина ствари је да промениш своје срце, да од телесног направиш срце духовно, да из њега протераш дух самољубља, да у њему убијеш пожуду, да му вратиш чистоту са којом је оно изашло из руку Божијих и без које је немогуће да се појавимо пред лицем Божијим. Али ко може ово да уради? Ми сами апсолутно не можемо. Јер овде треба да будеш изнад себе, да постанеш туђ себи, да будеш и свештеник и жртва. За то је потребна виша, божанска сила, сила Духа Светога. ИИИ. Завапимо, љубљени, завапимо заједно са Црквом: Господе, Који си послао Пресветог Духа Твога у трећи час од Апостола Твога, немој Га одузети од нас, Благи, него обнови нас који Ти се молимо! Амин. (Састављено из „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског и тауријског, том ИИИ, изд. 1873). Разговор број 10. На речи „И шести дан и час на крсту приковаше смели грех Адамов у рај, и растргни рукопис грехова наших, Христе Боже, и спаси нас!“ И. Дирљиво, Света Црква током целог поста пева ову дирљиву молитву и тиме нас приморава да јој се усрдно молимо. ИИ. Шта садржи ова молитва и шта тражи? Тражи се највећа милост, наиме да Господ распет на крсту покида и уништи рукопис и наше грехе, као што је приковао на крст и уништио злочин у рају нашег праоца. а) Поцепајте рукопис наших сагрешења – овај израз је преузет од Светог Апостола Павла (Кол. 2, 14), који га је употребио у смислу да је сваки наш грех пред Богом као дуг, за који постоји руком исписана признаница дужника. Док постоји таква признаница, дужник, као што је познато, одговара по закону и његов дуг подлеже обавезној наплати од њега, а када се његова евиденција уништи, онда се с њега скида одговорност. То је уништење које тражимо у молитви коју разматрамо. „Растргни рукопис грехова наших, Христе Боже, и спаси нас!“ То јест, једноставније речено, опрости и опрости нам грехе наше, да за њих будемо слободни од било каквог одговора пред судом правде Твоје! Видите сада колико је велика наша молба! Ако нам је важно када нам неко опрости новчани дуг, поготово када не можемо да га платимо, онда је утолико важније да нам буду опроштени сви наши греси, од којих ни за један нисмо у стању да платимо истином Божијом. И премилостиви је Господ увек спреман да нам покаже ову највећу милост. Управо из тог разлога, Он је узашао на крст и претрпео смрт за нас, да би избрисао све наше грехе и ослободио нас сваке одговорности за њих. Дакле, чак и у Старом Завету, кроз уста пророка, Он не само да је дозволио људима да Му приђу са захтевом за то, него је, рекло би се, сваког призивао к Себи, чак је то хитно захтевао. „Дођите да заједно расуђујемо“, каже Господ. Премда ваши греси буду као скерлет, биће бели као снег; ако буду црвени као гримиз, биће бели као вуна“ (Исаија 1:18). После овога нема разлога за сумњу: смело приступи крсту Христовом, храбро донеси све рукописе својих грехова. Колико год они били велики и разноврсни, све ће бити плаћено и опроштено, све ће бити изглађено и уништено. Јер крв Сина Божијег, који је умро за нас, има бескрајну вредност у очима Божијим. Има такву моћ да може да очисти од сваког греха. Дакле, не очајавај и немој се обесхрабрити, грешни! Иако си у својим гресима превазишао све грешнике, чим станеш под крст Христов и будеш пошкропљен у духу вере крвљу Спаситеља, онда си сигуран и помилуј. И не само да ћеш бити помилован, него ћеш бити и награђен, као да си невин и нанео неправду. б) Али, љубљени моји, таква се милост не даје безусловно од крста Христовог. У супротном, не би било краја њеној злоупотреби: грешник не би могао да чини ништа осим да свакодневно греши и прима опроштај. Дакле, само милосрђе Спаситељево не би служило спасењу, већ његовој пропасти, сместивши га на неосетљивост у гресима и да настави свој безакони живот. Стога је наш Спаситељ спреман да прихвати грешнике, спреман да свима подари не само мир и опроштај, већ и нови живот и освећење благодаћу Духа Светога, само од сваког опроштеног тражи испуњење одређених услова. Који су то услови? Најпотребније и најпотребније, не толико за Њега, колико за нас саме, јер без њиховог испуњења неће помоћи ни сам опроштај који нам је дат. Наиме: Он захтева да, положивши бреме својих греха на Његов крст, не враћамо се по њих, не падамо у исте или нове грехе, већ да се трудимо да свој живот живимо у чистоти и истини. Без овога нема опроштаја ни помиловања. Јер каква би била корист од обоје, ако бисмо, пошто смо добили опроштење, намеравали да се поново препустимо греху? Зашто лечити рану коју си сам себи безумно нанео, ако сутрадан после зарастања намераваш да поново себи нанесеш исту рану? ИИИ. Сада је јасно ко, заједно са Црквом, може достојно да изговори молитву коју разматрамо. Сваки грешник то може изговорити, јер је састављено, очигледно, не за праведнике, него за грешнике, али који грешник то може изговорити? Верник у Господа Исуса Христа и у силу Његовог Крста, истински се кајајући за своје грехе, заиста имајући чврсту намеру, добивши опроштење, да настави да се понаша не онако како је раније живео – у гресима и нечистоти, него у страху Божијем, у послушности својој савести и закону Господњем, трудећи се не само да не само да их, већ и да их не понови, колико је могуће, и да их блокира колико год је могуће. дела вере и хришћанске љубави. Такав подносилац петиције неће бити одбијен; Сам Господ пружа своје руке таквом са крста, јер се на њега узнео не ради праведника, него ради грешника. Амин. (Састављено из „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског и тауријског, том ИИИ, изд. 1873). Разговор бр. 11. На речи „Који у девети час окуси смрт за тело наше, погуби премудрост нашу у телу, Христе Боже наш, и спаси нас!“ И. Код праведника су све силе и способности душе и тела у складном међусобном односу: тело је потчињено души, а душа духу, или уму, и његов ум, као владар целокупног његовог бића, мудро га води путем спасења. Напротив, цело биће грешника је у нереду, његове снаге и способности су у обрнутом односу: дух се потчињава души, а душа телу. Одавде грешник развија такозвану телесну мудрост, која се граничи са безумљем и упућује човека на све погубне путеве. Ова телесна мудрост, под утицајем духа злобе и света који лежи у злу, тако запоседне човека да њиме влада у свему, и не даје му одмора ни дању ни ноћу, гонећи га кроз сва светска и свакодневна задовољства, обећавајући им блаженство, али га испуњава празнином и горчином. Телесна мудрост није подложна закону Божијем; може се подредити ниже, као св. ап. Павла (Рим. 8:7), још мање је подложна духу или разумевању човека. ИИ. Шта после овога са таквом бунтовном мудрошћу? Како не покушати да му одузмемо сву снагу, да га потпуно искоренимо? Док год је живо, до тада у човеку неће бити истинског живота. Какав је ово живот, када је смртно и грешно тело мудро и главно, а вечни дух слепо извршава ове безумне наредбе? а) Али како човеку одузети снагу и живот телесној мудрости, када је она постала свеобухватно начело у грешном човеку, једини извор његове делатности? Само тело се неће одрећи своје власти, ма колико она била незаконита; дух, чак и ако жели, не може повратити своја права, јер му није тешко да се учврсти, али када се једном учврсти, изузетно је тешко очистити се, ослободити се, просветлити, заузети своје место и преузети власт у своје руке. За ово је потребна помоћ одозго, потребна је сила која би с њега скинула свезе, подигла га из праха, нахранила снагом и животом и тако му дала прилику да буде оно што треба да буде. И управо се ово пита у молитви коју разматрамо: „Који у девети час окуси смрт ради тела, умри премудрост тела нашег...“ Ти сам, Господе, који си окусио смрт у телу на крсту, да сви оживимо и живимо духом, погледај на погубно стање духа нашег, и угњетаване телом смрћу! Свежите сами ову необуздану звер: ударите је у само срце, да нас наше грехољубиво тело престане да вуче кроз дивљине страсти и порока, и претвори се у оно што треба да буде – у послушно оруђе духа. б) Подразумева се да онај који изговара ову молитву мора да одлучи о свим поступцима које Он, који је умро за нас у телу, сам сматра неопходним за умртвљивање у нама мудрости нашег тела. А пошто ниједно убиство не може да се изврши без бола и патње, свако од нас мора одлучити да издржи ову патњу. Јер без такве одлучности, шта би значила сама наша молитва? То би била или обмана или самообмана... Али ето наше чудности или, боље речено, лудости! Када позовемо доктора да уклони неки неизлечиви члан, ми се више не опиремо његовим поступцима, ма колико они били болни, већ му помажемо свиме што можемо, јадикујемо, вриштимо, али слушамо и захваљујемо се за саму нашу патњу. А код небеског Лекара углавном радимо супротно. И поред тога што Га и сами молимо да погуби мудрост нашег тела, када Он започне Своје дело, односно почне да понизује и удара нашег телесног човека – било болешћу, срамотом или другим ударима – тада се одмах окрећемо назад, жалимо се и гунђамо, постављамо баријеру за баријером за баријером, и тако често падамо у мртво место. веће ропство тела. Од чега је ово? Све је то зато што ми, углавном, нисмо уверени у штетност телесне мудрости и уопште телесног и грешног живота за нас. Ако се молимо за избављење од овога, то је само зато што нам Црква заповеда да се молимо тако, а ми сами – у души – уопште не осећамо потребу за тим. ИИИ. Зато, љубљени моји, да не бисмо узалуд изговарали Св.молитве, морамо усрдно размишљати о томе колико је по нас штетна телесна мудрост. Морамо се уверити, заједно са апостолом, да је та мудрост непријатељство према Богу, да је за нас смрт. Како могу бити сигуран? Прво, размишљањем о томе одакле у нама долази телесна мудрост и колико се она штетна у нама открива – чему може послужити искуство и наше и туђе. Јер, ако будемо пажљиви, видећемо да кад год смо послушали телесну мудрост, ништа осим зла и штетности није произашло из наших поступака. Амин. (Састављено из „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског, књ. ИИИ, изд. 1873). Д. О Литургији Пређеосвећених Разговор број 1. О Пређеосвећеној Литургији И. Предмет нашег разговора, браћо, биће сада Литургија Пређеосвећених, или Пређеосвећених Дарова. Назван је тако јер се у њему верницима приносе на причешће Пређеосвећени Дарови, односно Тело Христово и Крв Христова. Хлеб и вино се освештавају, претварају у Тело и Крв Христову током претходне пуне Литургије, освећено Јагње је прожето Крвљу Христовом и чува се на престолу у Тавору до времена Пређеосвећене Литургије. Установљавање Литургије пређеосвећених дарова датира из првих векова хришћанства. Разлози за успостављање ове службе били су: на једној страни, строго поштовање пентикосталског поста, на другој, жеља старих хришћана да се што чешће причешћују Светим Животворним Тајнама. У Великом посту је било прописано да се јело не пре заласка сунца, а пуна Литургија се служи око поднева, дакле, њеним служењем, које је у давна времена праћено не само причешћем Телом и Крвљу Христовом, већ и заједничком трпезом или вечером љубави, пост, односно потпуно уздржавање од јела, прерано би се прекинуо. Штавише, пуна Литургија је свечани и радосни обред као сећање на нашу обнову и спасење кроз Исуса Христа. Стога су оци Цркве сматрали неприличним обављати ову службу у дане Великог поста, као у време када хришћани не треба да се теше или радују, већ само плачу и јадикују над својим гресима. Само суботом и недељом се опушта пост и служи се пуна Литургија. Али стари хришћани су имали толику ревност за највећу Тајну Причешћа, толико су страсно волели свог Искупитеља и Господа да су за себе сматрали великим лишењем остати неколико дана заредом без причешћа Светим Тајнама. И зато је установљена богослужења, у којој су се поучавали Пређеосвећени дарови, после вечерње и без заједничке трпезе, јер на Пређеосвећеној Литургији нема проскомедије. Литургија пређеосвећених обично се служи средом и петком (осим на Велики дан) Светих Духова. Али, у случају празника или других околности, дозвољено је да се врши и другим данима, осим суботе и недеље, када је пуна Литургија. Током Страсне седмице, Пређеосвећена Литургија се служи три пута: у понедељак, уторак и среду. ИИ. Пређеосвећена Литургија се састоји од Великопосних часова, Вечерње и саме Литургије. а) Великопосни часови се разликују од обичних по томе што се, поред прописана три псалма, на сваки час чита по једна катизма, разликовни тропар сваког часа чита свештеник пред царским дверима и пева се три пута у певници – са поклонима до земље, после сваког часа молитва светог Јефрема Сиријског – и са ћивотијем Господом Сирином (по житију) часова пева се молитва покајаног разбојника: „У Царству Твоме, помени нас, Господе, када дођеш у Царство Своје. Ова молитва се пева више пута, а између њених понављања певају се Спаситељеве изреке о блаженствима, односно о средству за задобијање Царства небеског, а на крају оба хора заједно, са посебном нежношћу, певају стихове: „Помени нас, Господе, када дођеш у Царство Своје, Помени нас, Владико Твоје, када дођеш у Царство Твоје. краљевство“. Ово завршава сат. б) Само служење Литургије Пређеосвећених дарова почиње Вечерњем. Услед тога, по повељи, требало би да полази, по источном времену, у девети час по изласку сунца, или по нашем, у трећи час после подне, пошто је правилима светих отаца заповедано да се јело у време поста само једном дневно увече. Али, и поред тога што Литургији Пређеосвећених Дарова претходи Вечерње, она ипак почиње не обичним возгласом свештеника: „Благословен Бог наш“, већ возгласом: „Благословено Царство Оца и Сина и Светога Духа“, који се чује само на савршеној Литургији. Одмах после возгласа верници се подстичу на троструко клањање Христу Богу нашем, Спаситељу нашем, и чита се уобичајени уводни вечерњи псалам (103): „Благослови душо моја Господа“, у коме се прославља величина Бога, свемогућег Творца и Провидитеља света. После псалма се проглашава велика јектенија – иста она која се проглашава на почетку обичне Литургије, После јектенија певаће се 14. 18. катизма, односно читају се псалми са натписом „Песма степеница“, као на степеницама лествице, уздижући душе оних који се са срдачним скрушењем за грехе моле Богу. А затим се певају псалми 140, 142, 129 и 116 („Господе, завапих Теби” и „Да се поправи молитва моја”, „Гласом својим завапих Господу”, „Из дубине призвах Тебе, Господе” и „Хвалите Господа, тако сви народи”), који су међу народима неколико. кратке похвалне песме у част прослављеног светитеља или неког светог догађаја који се на одређени дан помиње од Цркве. Једном речју, све до Малог входа обавља се обично вечерње, о садржају и значењу напева и светих обреда о којима смо већ говорили. Приликом певања стихире „Вапих Господу“, свештеник, претходно испунивши сав олтар тамјаном, узима из скиније свете пређеосвећене дарове, односно свете Јагње, опијено пречисте крви Христове, ставља их на патен, побожно кади, обилазећи тако три пута у част своје главе. доликује Цару славе и Господу, уз приношење свеће и кадионице, преноси их са престола на олтар. Тамо у чашу сипају и вино помешано са водом, које се накнадно, међутим, намерно не благосиља. Пре песме „Тиха светлост” налази се мали улаз са кадионицом или Јеванђељем, а затим читалац чита две изреке у средини цркве 15: једну из књиге Постања или других Мојсијевих књига, да би описао промисао Божији о првим људима да подстакне вернике да захвале Господу, а другу из присподобе, да их наведе на Солутно право, су приказани у књизи мудрих са живим цртама и јарким бојама краља Израела. Између ове две паремије, свештеник, држећи у рукама кадионицу и кандило, који су до тада стајали пред светим даровима, засењује народ са царских двери изговарањем дубоко тајанствених речи: „Светлост Христова просвећује свакога“, за шта се најпре спрема уз возглас: „Тако се може премудрости да се изнесе! Јеванђеље и гори за време његовог читања, а заједно означава кађење које се врши пре читања Јеванђеља на савршеној Литургији, материјална светлост служи као симбол светлости јеванђељског учења, која се сада замењује трибутским учењем и које су верници лишени у данима жалости и скрушености за грехе које ће нас у исто време подсећати Пређеосвећени дарови. Самим засењивањем и изговарањем речи: „Светлост Христова просвећује свакога“, он нам што јасније проповеда о Исусу Христу, Светлости истинитој, Која је засијала у телу „онима који седе у тами и сенци смртној“, просветлио је васељену светлошћу свог учења и принео Себе за прихватљиве грехе као спас људи. Његово Преосвештенство Венијамин, Архиепископ Нижњеновгородски и Арзамаски, одлично и детаљно објашњава цео овај свештени обред. „Из четири разлога“, каже он, „свештеник, читајући пророчке пословице, показује народу упаљену свећу и, штавише, каже: „Светлост Христова просвећује свакога“. Прво: не само на Пређеосвећеној Литургији, него и на сваком Великопосном Вечерњем, увек се читају две изреке: једна из Постања, а друга из Приче, као што је у повељи, лист 132, приказано: „Пре тога, током целе вечерње Велике Педесетнице, чита се једна изрека из Постања, а друга из Приче. Али пошто цела књига Постања историјски описује дела људи која су се збивала од постанка света, посебно пад Адама, грешке многих људи, погубљења која су уследила за њима, и многе и разне казне за непослушне, – параболом, књига предсказује долазак на земљу Христа Спаситеља који има нашу таму, Његову способност да одагна, Његову тамну структуру, упућује свакога на прави пут и нуди разне начине за то. моралног и тајанственог, онда свештеник, потврђујући речи параболама и кроз њих просвећење душа наших, наговештене пре читања тих парабола, на Вечерњи у виду материје и држао светлост у рукама, показује самога Христа не на почетку после стварања света, већ после много векова, као да је и сам просветлио и просветлио нас. ствар: „Светлост Христова просвећује свакога. Ово мишљење потврђује и Симеон Солунски: „И испуњен читањем Постања, јавља се свештеник Абије са светлима Царских двери, улазећи у сваког ко устане, стварајући кадионицом лик крста, узвикујући: „Премудрост, опрости, светлост Христова све просветљује, и улази у алтар. Затим ће читалац читати параболе на амвону. То показује да је до краја векова истинска светлост Сам Исус Христос устао у тами оних који седе у телу и испунио васељену светлошћу Своје благодати.” Друго: на Пређеосвећеној Литургији, која није ништа друго до истог вечерњег појања, упаљене су свеће на почетку Господњег, а пре паљења, на кандилозној молитви, уследило је благодарење за ову ноћну светлост, од Бога даровану људима, и молитву, да би нас Господ упутио да увек ходимо у светлости истине. Сада исти духовни и небески сјај, и у тајнама Пређеосвећене садржине, кроз ову материјалну светлост свештеник овде показује људима и најсавршенију наду из ових Тајни Христових на просветљење душа наших улива у свакога овим речима: „Светлост Христова свакога просветљује. Треће: катихумени, као они који се спремају за крштење или просвећење, морају бити изведени из истог часа, после читања посебне јектеније, али пре исте ствари, то јест пре њиховог изношења, Христа, истините Светлости, просветљујући сваког човека који долази у свет, присутан у тајнама пређеосвећених, они ће им бити приказани у овој светлости, тако да ће им се то сигурно испунити под ликом Његовог. примите светлост, и тим речима се каже: „Светлост Христова просвећује свакога. Четврто: Јеванђеље на савршеној Литургији се чита пре освећења Светих дарова, пошто је Христос најпре објавио Своју науку, а затим под видом и у виду хлеба и вина изнео тело Своје да једе и крв Своју да пије. Али као што се на Пређеосвећеној Литургији не чита Јеванђеље, као јеванђеље Христово (Јеванђеље на Пређеосвећеној Литургији се чита само на празнике), пошто се на њој не освештавају Свети Дарови, него се приноси пређеосвећени. У ту сврху се Христос, уместо тог Јеванђеља у овим Пређеосвећеним даровима, свима открива у виду упаљене свеће преко свештеника, а сва просвета која долази од Њега се објављује овим речима: „светлост Христова све просвећује“. („Нова плоча“, ИИ део, стр. 228–230). После друге паремије народ клечи и са нежношћу подиже свој молитвени глас Господу: „Нека се исправи молитва моја, као кадионица пред Тобом; подизање руке моје је вечерња жртва. Господе, призвао сам Те, услиши ме: услиши глас моје молитве, понекад ћу Ти завапити. (тј. чувај врата мојих уста) не претварај срце моје у речи злобе – не носи кривицу за грехе“ (тј. да не тражим оправдане околности за грешни живот). Свештеник, певајући ове стихире, стоји сам са кадионицом испред престола и облаком тамјана који се диже из кадионице, видљиво подсећајући да, приликом правог вечерњег приношења жртве и дизања руку, сама наша молитва, као тамјан, треба да се узнесе директно на престо Божији. При последњем понављању првог стиха, којим су испресецани сви остали стихови, као да употпуњује богослужење целе Цркве, сам свештеник, давши кадионицу, клечи пред престолом. После тога, са скрушеношћу срца и три поклона до земље, изговара молитву светог Јефрема Сирина: „Господе, Господе живота мога! Не дај ми духа беспослености, малодушности, лакомства и празнословља. Дух целомудрености, смирења, трпљења и љубави даруј ми, Господе, немој да видиш Цара мога, дај ми, Господе, цара мога! брате јер си благословен у векове векова.” Катихуменска Литургија се, као и у савршеној Литургији, завршава обичном посебном литијом и јектенијем. Међутим, ова последња се додаје из половине Великог поста, односно од среде Крстовне недеље, јектенија о онима који се спремају за просвећење, или о онима катихумена који су се, не одлажући крштење после садашње Педесетнице, посебно припремали за то проучавањем Јеванђеља, постом и молитвом. За њих Црква моли Бога да их „укрепи у добрим намерама, просвети их просветљењем разума и побожности, подари им купку препорода (тј. светог крштења), опроштења грехова и одежде нетрулежности, и уброји их у изабрано стадо Своје“. У закључку, онима који су катихумени и спремају се за просветљење заповеђено је да напусте храм. Након овога почиње Литургија верних. в) Литургија верних почиње уобичајеним двема кратким јектенијама, које врше сами верни народ, после којих свете Дарове свештеник преноси са олтара на престо уз почаст Цару Небеском. У овом свечаном тренутку, по речима аутора „Писма о богослужењу Источне католичке цркве“ (стр. 80–81, 4. изд.), лампа која се појављује на северним дверима олтара обавештава вернике о доласку њиховог Краља, у виду жртве коју носи на челу стазе предвођени презвитером. сви падају са страхопоштовањем пред несхватљивом тајном, као што је Исаија пао пред неподношљивом славом Онога који је седео на херувимима, а у цркви је завладала потпуна тишина. Тиха, одмерена стопала троје људи који ходају, понекад се заустављају, или звук потресене кадионице пред Даровима, једва се чују само на подијуму, око олтара, изнад глава нагнутих ка платформи, и замишља се: „Сада силе небеске са нама невидљиво служе: ето, Цар славе, улази потпуна тајна, песма је сацхолд” пева се на Литургији пређеосвећених дарова уместо Херувимске песме). Таква плашљивост прожима звуке овог дрхтавог срца! И диже се свештенство почиње, чак и над положеним до земље, призивну песму: „Приближимо се вером и љубављу, да будемо причасници живота вечног. Алилуја! Велики вход на Литургији Пређеосвећених има посебно важан и тајанствени значај, јер се у ово време већ пренети Господ Бог и Преосвећени Дар. жртву, улази сам Цар славе. Све што Црква припрема за прослављање Тајне Причешћа и што се односи на само празновање – све је то искључено из Пређеосвећене Литургије. И зато, када појци заврше херувимску химну речима: „Приближимо се вером и љубављу, да будемо причасници живота вечног, Алилуја“, онда се, после молитве Јефрема Сирина са поклонима, непосредно чита молбена јектенија, обично пре певања молитве „Оче Господњи“. Свештеник претходи узвику: „Светиња над светињама“ са речју „пређеосвећени“. Приликом отварања Царских Двери, када се износе Свети Дарови за причешће народа, свештенство уместо речи „Благословен који долази у име Господње“ пева: „Благосиљаћу Господа у свако доба, хвала је његова у устима мојим; окусите хлеб небески и чашу живота, и видите да је добра Господња“. Молитва иза амвона, читана на Пређеосвећеној Литургији, разликује се од оне која се чита на пуној Литургији. Више се примењује на време поста и покајања. Свештеник се у име целог народа моли да нам Господ да снагу да извршимо подвиг поста, да сатремо главе невидљивих змија (тј. духова зла, који се посебно труде у свете дане поста да боле човека са искушењима и злим наговештајима), да савладамо човека искушењима и злим наговештајима, да савладамо, у грешним наговештајима, крајњим, грешним наговештајима. чистог срца, можемо се поклонити Светом Васкрсењу, односно радосно дочекати велике и свете дане Васкрса. На отпусту Литургије Пређеосвећених, уместо имена Светог Јована Златоустог или Василија Великог, име састављача обреда Пређеосвећене Литургије Светог Григорија Двоеслова. А. Историјско-археолошка скица Божанствене Литургије Пређеосвећених Дарова Али ово мишљење, иако није било универзално у хришћанској цркви, наравно, тада више није било ново: помесни сабор га није могао одобрити супротно општем древном обичају, или би барем назначио разлоге који су довели до такве иновације. Очигледно је да је сабор одобрио ово мишљење јер су га раније многи прихватили и служило као правило за неке приватне Цркве. Заиста, такво мишљење је постојало чак и за време Тертулијана, који каже: „Други верују да се током богослужења у дане поста не треба приносити бескрвна жртва. Дакле, дуго се сматрало, а потом и легализовано као неблаговремено вршити Бескрвну жртву у дане Светих Пентакосталаца. Поставља се питање: зашто није прихваћено и одређено од Цркве да се пуна Литургија служи у дане Педесетнице, осим суботе и недеље? Приношење Дарова и њихово освећење је Евхаристија, посебно у оном облику у којем се обављала у давна времена, односно када су се, у вези са Евхаристијом, одржавале вечере братске љубави – не у вези са строгошћу поста. Присуствујући освећењу дарова или служењу Тајне Евхаристије, истински хришћани су били побуђени осећањем високе радости у Христу Спаситељу. Литургију на којој је обављено освећење Дарова стари хришћани су звали Васкршњом, јер су на овој Литургији били са истим радосним и високим осећањима као и на прослављању Васкрса. Али ова осећања нису у складу са скрушеношћу и тугом са којом треба проводити дане Великог поста. Дакле, у одређене дане Великог поста није потребно вршити Свете Тајне Евхаристије (освећења Дарова). „Ако неко тражи разлог“, каже Михаило Анхијал, патријарх цариградски у 12. веку, „зашто је евхаристија у Св. Пентекостни, нека зна да је то забрањено да бисмо могли и расположени само да оплакујемо своје душе побијене грехом, и само да чинимо и говоримо оно што може изазвати велику тугу и ишчупати најјаче вапаје. Четрдесетодневни период поста је за нас време рата и борбе са војскама таме, а за време битке, када је велика опасност по живот, ратници брину само о томе како да не страдају од напада и суровости својих непријатеља, а о празницима и славама уопште не размишљају. У међувремену, спасоносна жртва Искупитеља за цео свет нам даје радост... Али неприкладно је и противно разуму да се радујемо и да будемо тужни у исто време“ (У Аллиа, де Мисса праесанет., стр. 1573). Зонара каже скоро исто: „Пости дани су намењени за вапај и нежност свакога за плач и нежност“ Богу значи тријумфовати; тријумфовати значи забављати се. Али да ли можемо бити тужни и истовремено да се радујемо? Зато се у неке дане Великог поста... Бескрвна Жртва се не освећује...” (тумачење на 52. Аве. Трулски сабор – шести васељенски сабор). Теодор Балсамон понавља исте речи (у свом тумачењу 52. Аве. Катедрале у Трулу). Забраном вршења Бескрвне Жртве у познате дане Великог поста, која, подсећајући и осликавајући спасење света које је извршио Исус Христос, буди радост, Црква за све ово време није и не лишава вернике божанског Тела и Крви. Божанско Тело и Крв Христова сачињавају насушни хлеб за душу. Оснаживање овом рајском храном посебно је неопходно онима који посте током духовних подвига. Пошто су се стари хришћани причешћивали сваки дан, Црква им је дозвољавала да се причешћују. Педесетнице, за које је установила служење Литургије Пређеосвећених Дарова. „Ратници“, каже Метју Бластар, „проводећи цео дан у борби, а тек увече се растајући од непријатеља, када се сете хране, припремају себи трпезу од јучерашњих залиха, како не би исцрпели своје последње снаге. У зору морају одмах поново да се упусте у битку са непријатељима и тако, потпуно заокупљени ратом, немају прилику да кољу волове и приносе жртву, по обичају оних који сваке године славе празник. Тако и ми, приносећи своју нову жртву у суботу и на дан Господњи, када нас стрес претераног подвига слаби, као они који тугују и боре, једемо најпре принесена и преосвећена жита, само да бисмо продужили живот до вечери. Али поставши заједничари овог светог тела, ојачавамо се да бисмо поново ушли у борбу са непријатељем. За истински духовног ратника духовна храна служи као појачање.” Када су верници имали благочестиву ревност да свакодневно приступају Светим Тајнама, тада се служила Литургија Пређеосвећених Дарова у све дане Великог поста. Али када је касније, услед слабљења ове ревности међу хришћанима, више није било дневних причасника, тада је прошла потреба да се народу свакодневно приносе Свети Дарови, и Црква је престала да служи Литургију Пређеосвећених Дарова сваки дан. Тако се усталио обичај да се ова Литургија служи само средом и петком, као у дане који су били важнији у сећању догађаја из живота Господњег. Тако Јерусалимска повеља више није прописивала Литургију пређеосвећених дарова понедељком, уторком и четвртком Светих Духова. Међутим, и сада се у Кијевопечерској лаври служи Литургија пређеосвећених дарова сваког дана Св. Велики пост, осим суботе и недеље. Када се појавила Литургија пређеосвећених дарова као посебна служба одређена за дане Светих Пентакосталаца? Немогуће је са сигурношћу утврдити када се појавио обред ове Литургије. Трулски сабор – шести васељенски сабор – својим 52. правилом озаконио је широку употребу Литургије пређеосвећених дарова: „У све дане Великог поста, осим суботе и недеље и дана Благовести, нека Литургија буде ништа друго до литургија Пређеосвећених дарова. Али било би неправедно рећи да се ова Литургија појавила тек за време Трулског сабора. Много пре времена овог сабора био је у употреби на истоку и западу. У првој половини 7. века била је у употреби у јерусалимским црквама: „Сада“, каже Софроније, патријарх јерусалимски, „више од других у поштовању светих обреда Василија Великог и Јована Златоустог са Литургијом пређеосвећених дарова“. Александријска црква је користила и Литургију пређеосвећених дарова пре времена Трулског сабора. У Александријској васкршњој хроници, под 612. годином, пише: „Треће Ираклијеве године, под цариградским патријархом Сергијем, од прве недеље поста после „Нека се поправи“, приликом преноса Дарова Пређеосвећених из сасуда, почеше да певају посебну песму; након што је свештенослужитељ народ рекао: „Свештеничко-свештеничко вели:“ силе небеске невидљиво служе са нама. Гле, улази Цар славе. Гле, тајна жртва, савршена, се остварује. Приступимо вером и љубављу, да будемо причасници живота вечног. Алилуја". Александријска хроника, дакле, говори о обреду Литургије пређеосвећених дарова познатом на самом почетку ВИИ века и указује само на време када је потребно певати „Сада силе небеске" - песму која се поново појавила под патријархом Сергијем. Из истог сведочанства александријског пређеосвећеног летописа може се видети и александријски преосвећени летопис. цариградске цркве. У њему се помиње цариградски патријарх Сергије, вероватно зато што је овај патријарх установио певање на Литургији пређеосвећених дарова „Сада су силе небеске“ – песма коју је, како је предложио архиепископ Филарет, компоновао Ђорђе Писида, савременик Патријарха Сергија. Цхерниговски. Осим тога, постоји опште предање да је крајем 6. века Григорије Двоеслов, који се налазио у Цариграду, писмено изложио обред ове Литургије. Много пре времена Трулског сабора, Литургија пређеосвећених дарова служила се на Западу у Галској, Шпанској и Римској цркви. Судећи по томе да је у Галској и Шпанској Цркви богослужење Грчке Цркве углавном очувано и после Трулског сабора, нема сумње да у овим Црквама није служена Литургија пређеосвећених дарова. Што се тиче Римске цркве, Григорије Двоеслов ју је тамо увео у употребу. Дакле, Литургија пређеосвећених дарова била је у широкој употреби много раније од Трулског сабора, мада не у свим приватним Црквама. Широка употреба Литургије Пређеосвећених Дарова почетком ВИИ и крајем ВИ века указује на много раније порекло ове службе, због чега проучаваоци хришћанства траже почетак Литургије Пређеосвећених дарова у првим вековима хришћанства. Многи црквени писци – Михаил Анхијал, Алексеј Аристен, Матеј Бластар и други – виде назнаку Литургије Пређеосвећених дарова у резолуцији Лаодикијског сабора. „Не доликује се у Велики пост доносити свети хлеб (за обављање богослужења), осим у суботу и недељу“ (пр. 49). Ово правило, наравно, не указује директно на Литургију пређеосвећених дарова, али се мора узети у обзир да сабор, забранивши приношење и освећење дарова у Велики пост, осим суботе и недеље, није забранио верницима да се причешћују Светим Тајнама сваки дан током целе године, као и током Великог поста. Што чешће причешћивати св. Тајне, уобичајене у животу древних хришћана, нису се могле прекидати у дане поста по читаве недеље, када су били најревноснији хришћани чак и из времена Василија Великог, по сведочењу овог светитеља. отац, почео да решава мистерије до четири или више пута недељно. Тако Лаодикијски Сабор, иако не помиње Литургију Пређеосвећених Дарова, претпоставља њену употребу – причешћивање Пређеосвећених Дарова пристојним молитвама. А да су се за време и пре Сабора у Лаодикији користили Пређеосвећени дарови и хришћани су се њима причешћивали не само у домовима, већ и у црквама, у то се не може сумњати. Још у давна времена видимо обичај да се Свети Дарови шаљу преко ђакона онима који нису били у цркви (1 Апологија Јустина Мученика, гл. 67). Истовремено, лако се могло десити да се Свети Дарови некоме предају следећег дана после служења Литургије – ван удаљености хришћанских домова од цркве, или да се донети Дарови примају после јела и због тога је било неопходно причешће одложити за неки други дан. Ништа мање древни је још један обичај хришћана – да однесу део Дарова за причешће присутнима на служби. Свештеномученик Кипријан прича о једној пали жени да се, желећи да отвори ковчег у коме су се налазили Свети Дарови, уплашила огња који је сишао из ковчега. Ако су се хришћани причестили Пређеосвећеним даровима у својим домовима, онда још више у цркви за време јавног богослужења, где су неки делови Евхаристије остављани и похрањивани за оне који су се причестили. Они хришћани који су живели далеко од цркава носили су Свете Дарове са собом, а они који су живели у близини цркава нису имали такву потребу и могли су да се причешћују резервним Даровима у цркви када се Литургија није служила, као у дане поста. У то нас уверава древни црквени писац Тертулијан када каже: „Неће ли ваш пост бити свечанији ако станете пред олтар Господњи? Примивши сачувано Тело Господње, обоје остају нетакнути, и причешће жртве и испуњење службе (поста). Причешће у цркви резервним Даровима није се могло дозволити без потребних молитава и обреда: пристојније је било да се поклопи са причешћем резервним Даровима на црквеној служби. И зато, у оне дане када се Литургија није служила, причешће се могло спојити са вечерњом молитвом, такође слушањем речи Божије, или са неким деловима Литургије, искључујући само молитве и радњу самог освећења Дарова. Црквени писци првих векова указују на такве састанке у дане поста, где су се обављале молитве и читања речи Божије, али није било освећења Дарова; примљене су и Свете Тајне, али увече, а не ујутру, дакле – пређеосвећене Тајне. У 8. речи на Пс. 118. Свети Амвросије се овако изражава: „И вечерња жртва опомиње (на пост) да никада не заборавиш Христа, и да не заборавиш, кад легнеш у постељу, оног Господа, коме си на западу дана молитву излио, који је тебе који си гладовао храном тела Његовог наситио. Овде, по речима Амвросија Миланског, нема јасног наговештаја оваквих вечерњих литургијских сусрета хришћана, на којима се није вршила Тајна Евхаристије, већ је било причешћивања Светим Тајнама, са молитвама приличним мистичком повечерју? У оваквим вечерњим литургијским сусретима може се видети и почетак и пример праве Литургије Пређеосвећених Дарова. И у садашњем облику, Литургија Пређеосвећених Дарова није ништа друго до вечерња служба, спојена са молитвама пре и после примања Светих Дарова. Којим молитвама су се причешћивали древни хришћани Пређеосвећеним даровима, о томе нема детаљног описа. Литургија пређеосвећених дарова, по обичају првих векова, служила се по усменом предању и вероватно са слободом са којом су се у једној или другој цркви обављале друге црквене службе. Према општем Предању васељенске Цркве, Григорије Двоеслов је први писмено изложио обред Литургије Пређеосвећених Дарова и пренео га Римској Цркви. Са обредом ове Литургије упознао се у Цариграду, када је тамо био три године као папски апокризијар под Пелагијем ИИ. Као љубитељ црквеног литургијског обреда, он га је записао и, поставши римски Понтифекс, увео у употребу у Римској цркви. Пошто Грчка Црква пре Григорија Великог није имала писани обред Литургије Пређеосвећених Дарова и није га нашла у другим Црквама, прихватила је обред ове Литургије коју је написао Свети Григорије. Од Грчке Цркве, обред Литургије пређеосвећених дарова, који је написао Двоеслов, убрзо су позајмљивале друге Цркве: Јерусалимска, Александријска, што се видело из сведочења Софронија, Патријарха јерусалимског, и Александријске хронике. Ширење обреда Литургије, који је написао Григорије Двоеслов, олакшан је и ауторитетом који је овај отац имао на истоку и западу као велики учитељ и администратор Цркве. Ипак, обред Литургије пређеосвећених дарова, који је написао Григорије Двоеслов, није могао ући у општу употребу без саборне дефиниције (в. 59. Аве. Сабора у Лаодикији). Стога је Сабор у Трули (52 Аве.) одобрио вршење овог обреда за све Цркве у дане Педесетнице. Али постојеће предање да је обред Литургије пређеосвећених дарова, који је у општу употребу увео Трулски сабор, написао Григорије Двоеслов, очигледно је поткопана двема древним преписима који датирају из 13. или 14. века. На једном од ових спискова, калабријском, стоји следећи натпис: „Божанствена Литургија пређеосвећених дарова, коју је саставио свети отац наш Герман, патријарх цариградски“. Сличан натпис постоји и на другом списку: „Литургија пређеосвећених дарова патријарха Германа“. Оба ова натписа ни на који начин не слабе поузданост општег Предања Цркве о састављачу писаног обреда Литургије Пређеосвећених Дарова: не могу се разумети у смислу да је управо патријарх Герман први написао обред Литургије Пређеосвећених Дарова. Ако признамо да је патријарх Герман први написао обред ове Литургије, онда признајемо недоследности. Патријарх Герман је дуго живео после Трулског Сабора, а Трулски Сабор је одредио Литургију Пређеосвећених Дарова за општу употребу, што не би могао да учини да обред Литургије Пређеосвећених Дарова није био написан и познат многим Црквама. У супротном, пре овог опредељења, сам сабор би морао писмено да утврди обред Литургије и објави га за општу употребу. Познато је, међутим, да оци Трулског сабора нису дефинисали обред за Литургију пређеосвећених дарова, а пре и после овог сабора није постојао други писани обред Литургије, осим оног који имамо у Православној Цркви и који се, по предању, приписује Светом Григорију Двоеслову. Штавише, Софроније, патријарх јерусалимски, који је живео пре Трулског сабора, говори о Литургији пређеосвећених дарова као о писаном обреду, јер је помиње на исти начин као и писане Литургије Василија Великог и Јована Златоустог. Дакле, не постоји начин да се обред Литургије Пређеосвећених дарова припише патријарху Герману, а наведени натписи не могу се узети као сведочанство о аутору Литургије. Остаје да их прихватимо у смислу да је патријарх Герман послао у Калабрију приказ Литургије са наредбом да се она изврши по наведеном реду, у складу са правилом Шестог васељенског сабора. Обред Литургије пређеосвећених дарова не може се приписати Германовом савременику, Гргуру ИИ, папи римском, како то желе да мисле Латини, тврдећи да је обред Литургије пређеосвећених дарова установио овај папа и да Грци, због слабог познавања Гргуровог, другог римског, или другог римског историје, Грци бркају и стога грешком приписују првом оно што припада другом. Мора се мислити да је свети Григорије, одређујући писмено обред Литургије пређеосвећених дарова, премало променио њен древни обред. Овакав закључак води чињеница да многе свете радње, јектеније и молитве у обреду Литургије Светог Григорија носе јасне трагове свог врло раног настанка. У прва времена хришћанства катихумени су се у данима Великог поста обично припремали за крштење или просвећење, због чега су се називали просвећенима. У то време Црква је свакодневно узносила посебне молитве за њих, које налазимо и у обреду Литургије Пређеосвећених дарова Светог Григорија. А од средине четврте недеље Великог поста до Велике суботе, на коју је извршено крштење просвећених, она је даље појачавала ове молитве, како и треба да буде по реду Литургије светог Григорија. Да би катихумене подстакли на већу припрему, да би у њиховим душама побудили јаку жељу за Св. просвећења, свештеник је последњих двадесетак дана Великог поста осветљавао њихове упаљене свеће, што значи кроз сјај материјалне светлости приближавање им умне светлости, светлости истините, која просветљује сваког човека који долази на свет. (Бл. Августин 96 разговор о Јовану). Засенчавање народа упаљеном свећом уз поклич: „Светлост Христова просвећује све“ видимо и у чину Литургије Пређеосвећених дарова Светог Григорија Великог. Постоји индиција да свети Григорије Двоеслов није поново састављао молитве за пренос Пређеосвећених Дарова из олтара у престо и припрему верника за Свето Причешће. Михаил Анхијал, доказујући древност Литургије Пређеосвећеним даровима, пише: „Наше речи потврђује глас који је познат у свим Светим Црквама, који потиче из неписаног предања, да је молитва која се чита после полагања Пређеосвећених Дарова на свети олтар, припадала у чин св. Никеја, први васељенски сабор“. У неким древним писаним молитвеницима ова молитва чува и име овог светитеља у натпису. Афанасија. Дакле, у 12. веку, када је живео Анхијал, молитва која се читала при уласку у олтар са Светим даровима још је била позната под именом Афанасјева. Патријарх каже да се ова молитва у древним службеним књигама звала Афанасјева, а у легенди је позната под истим именом. У помисли да је свети Григорије Двоеслов премало променио древни обред Литургије Пређеосвећених Дарова, а такође смо уверени да, одређујући обред Литургије за саме Римљане, није одабрао ни једну молитву из Римске Литургије. Без сумње, то је учинио јер је нашао спремне све молитве, песме и обреде. Коначно, на Литургији Пређеосвећених Дарова није уписано име Светог Григорија Великог, као што су уписане Литургије Василија Великог и Јована Златоустог, нови је знак да Свети Григорије није променио обред Литургије Пређеосвећених Дарова, као што је Јован Златоусти променио древни чин Светог Василија Великог. Уз све ово, заслуга Григорија Двоеслова је велика: он је обред Литургије Пређеосвећених Дарова довео у одговарајућу јасноћу и одређени ред. Зато Света Црква, у знак захвалности за његову бригу и труд – да обред Литургије Пређеосвећених Дарова доведе у правилан и одређени ред – призива његово име на крају ове Литургије на отпусту и после молитве благодарности чита се тропар овом светитељу: „Који од Бога прими одозго примио Божанствену благодат, г. поглавара Христовог пастира, монаха рода, оца Григорија...“ Обновити обред Литургије Пређеосвећених Дарова у оном облику у коме је дошао из пера светог оца, а нема начина да се упореди са обредом исте Литургије садашњег времена, чак и ако је овај обред стављен у сакраментар Двоеслов, јер се Светосавље Двоеслов стално мењало и сада му скоро једно име припада. У садашњем светосављу Светог Григорија Великог сачувани су само остаци Литургије Пређеосвећених Дарова, и то Литургије која се служи на западу у петак Страсне седмице. Ако у светињи Светог Григорија обред Литургије Пређеосвећених Дарова није опстао, али је сачуван у целини у засебним преписима писаним и на истоку и на западу. Сви спискови, древни и савремени, слични су једни другима, а Литургија пређеосвећених дарова није се скоро нимало променила од Светог Григорија Двоеслова. (Извод из часописа „Водич за сеоске пастире“, 1876, стр. 393–407, у бр. 13). Б. Објашњење речи 140. псалма, певаних на Литургији пређеосвећених дарова „Скоро сви знају псалам (који почиње речима: „Господе, Теби завапијах, услиши ме...“), рекао је Свети Златоуст о хришћанима свог времена – сви га певају често, од младости до старости, мада мало ко потпуно разуме његово значење. И нису џаба оци одлучили да га прогласе за својеврсну духовну песму свакодневно: жртву, којом морамо сваке вечери очистити своје грехе које смо починили током дана, код куће, или на пијаци, или на другом месту.” У ствари, ова песма сина Јесејевог, коју је он певао у данима невоље, веома је дирљива. Али стихови свете песме делују посебно дирљиво и побуђују дух молитве када се у Светој и Великој Педесетници певају на Литургији Пређеосвећених. Глас црквеног појца, преподобно клечање свих присутних у храму Божијем, само време покајања, свест о свом духовном сиромаштву – све чини да грешник вапи Господу Давидовом молитвом. Нека се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом! Ништа нам није толико потребно као истинска молитва, а сама молитва никада није тако неопходна као у данима поста и покајања. Стога је Црква од самог почетка одлучила да отпева други стих псалма, затим га понови после сваког од следећих стихова, и на крају њиме закључи појање. Јер у њему се молимо за саму молитву, нека се исправи и нека оде право ка престолу Оца Небеског, као поток жртвеног тамјана, у тихо вече, јурећи право на небо. Једна од наших највећих несрећа је што се наша молитва још није уздигла на лице Божије. Молили смо се, али се молитва распршила као дим од буре наших страсти, не досежући до неба. Нека се она бар сада, у овим данима покајања, устрајно уздигне ка Теби, Господу нашем и Судији! Као затвореници оптерећени ланцима, дижемо своје руке ка небу, на које нисмо достојни да гледамо, али нека буде угодно пред Тобом смирено подизање руку наших, као што је угодна била и вечерња жртва, која Ти се свакодневно приносила у скинији и у храму Соломоновом. Нека се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом! Господе, призвах Те, услиши ме! Под овим апелом не мислимо на вербални вапај, ма колико гласан и јак био, напомиње свети Златоуст, већ на снажан вапај скрушеног срца, нежни глас душе, који се све претвара у једну огњену молитву и свом снагом кличе Спаситељу: „Почуј глас молитве моје!“ Пожурите ми у помоћ! Не дозволи да пропадне сама моја молитва! нека се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом! Постави, Господе, стражу мојим устима и врата заштите мојим устима! Давид је тражио чуваре свог језика, да од тешких животних недаћа не гунђа о својој судбини, с обзиром на то да су на Сауловом двору, и у пећини Адуламовој и у клисурама Енгадија, били зли саветници који су га узбуђивали да подигне гунђање и огорчење против персеку. Али грешник, као што смо сви ми, без животних недаћа и без злих саветника, само злом вољом, имаће језик оштар као бритва. Милостиви Творац, удостојивши нас дара говора, тиме нас је уздигао изнад свих земаљских створења: али шта ми чинимо од овог величанственог дара? По апостолу, брбљање неправде, огањ који прождире и наше и туђе животе, прљавштина целог нашег тела (Јак. 3:6-8). Реч Божија каже: „Ако ко не греши речју, савршен је човек“ (Јак. 3:2), али ми не грешимо толико и тако тешко као језиком. Није ли наш гркљан често отворени ковчег у који сахрањујемо најбоља дела наших ближњих? Како се свако од нас не моли: „Постави, Господе, стражу над језиком мојим, чувај двери уста мојих“, из које као из бездана излива хула на дела Твоја и дела ближњих мојих? Не лиши ме дара говора; јер је страшно човеку бити неми створ, али постави преграду мојим злим речима и дај реч доброте у уста моја, реч хвале и молитве Теби, Боже мој, да се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом! Не претварај срце моје у речи зла, не носи кривицу за грехе! Наша унутрашња реч је још злобнија и лукавија; Из срца, каже Спаситељ, долазе зле помисли (Мт. 15,19). Али најзле зле мисли су када се изнутра не осећамо кривим за грехе, односно измишљамо изговоре за своје грехе, оправдавамо своје пороке. Када, тешко сагрешивши, у срцу своме кажемо: не сагрешисмо! И није ли ово извињење за своје грехе омиљени разговор међу грешницима са њиховим злим срцима?! Зато, приближавајући се престолу благодати, најчешће треба да завапимо Господу: „Не дај да срце наше одлута у зле помисли!“ Уклоните злоћу која лажно оправдава наше грехе! Јер је наша молитва само благотворна пред Тобом, Господе, када се у њој излива скрушено срце са осећањем митарског смирења и покајања и када је потпуно туђа фарисејском осуђивању ближњих и самохвали. (Види недељно читање 1839) Б. Објашњење песме „Сада силе небеске с нама невидљиво служе...” "Сада нам силе небеске невидљиво служе. Гле, улази Цар Славе. Гле, тајна жртва је потпуна. Приступимо вером и љубављу, да будемо причасници вечног живота. Алилуја". Сада (сада) небеске силе невидљиво служе са нама, јер долази Цар славе. Сада се тајанствена жртва, већ завршена, преноси (у пратњи анђела). Приступимо томе са вером и љубављу да бисмо били причасници вечног живота. Алилуја (хвала Богу). Ова дирљива песма се пева само у време Великог поста на Пређеосвећеној Литургији, приликом преноса Светих Дарова из олтара у престо. Ово је најсвечанији тренутак на Литургији пређеосвећених дарова. Када се отпева прва половина песме „Сада силе небеске“, онда кандило, које се јавља на северним дверима олтара, јавља вернима о доласку свог Цара, у виду жртве ношене на глави свештеника, предвођеног ђаконом, покривајући стазу тамјаном, а сви присутни пред њима испадају напоље. лица, а у храму се настани страшна тишина. Тада хор устаје и почиње да пева: „Приближимо се вером и љубављу, да будемо причасници живота вечног, алелуја. Видите, хришћани, какав је свечани тренутак на Пређеосвећеној Литургији! Каквим страхопоштовањем и тихим страхопоштовањем треба да будемо прожети у ово време?! У међувремену, неки од вас, било из незнања или расејаности, као да не обраћају пажњу на оно што се дешава у храму: уместо да се баце, они стоје усправно. Какав недопустиви немар! Запамтите, хришћани, да се на Пређеосвећеној Литургији не преноси само освећени хлеб, као на обичној Литургији, него само Тело Христово, натопљено Његовом Пречистом Крвљу. Зато се сви, без изузетка, морају бацити пред страшну жртву, којој невидљиво служе небеске силе. Које небеске силе невидљиво служе нама? Арханђели и анђели, херувими и серафими и друге етеричне силе, чији је главни дом небо, и зато се називају небеским. Сада служе са нама. Када је ово сада? У току Литургије пређеосвећених дарова. Међутим, на свакој Литургији небеске силе невидљиво служе са нама, и то не само на Литургији, него и на свакој црквеној служби коју са нама служе. Они првенствено служе само за време Литургије. Зашто? Али зато што је углавном за време Литургије са нама Цар славе, Господ над војскама, Исус Христос. Наравно, за нас грешне, телесне људе, анђели, као бестелесна бића, остају невидљиви. Али људима који се подвизавају на пољу угађања Богу, умртвљујући тело и његове страсти, понекад се видљиво појављују анђели. Ево примера за то. Једног дана монах Сергије је служио Литургију. Тихи Исак је стајао у цркви и видео некога у олтару који је служио Сергију и носио светле хаљине. На улазу са Јеванђељем дивни посетилац је пошао за Сергијем и његово лице је засијало тако јаком светлошћу да Исак није могао да га погледа. Чудо му разбистри усне, и замоли другог ученика, преп. Сергије Макарије: „Ко је ово?“ „Не знам“, одговори Макарије, „и ужас ме прожима. Прво сам помислио да је то онај презвитер који је дошао са кнезом Владимиром, али бојари рекоше не; без сумње, ово је анђео који служи Сергију. На крају Литургије оба ученика су молила учитеља да им каже ко је са њим служио. И Сергије је открио да је то анђео који увек служи са њим. Чувени саровски подвижник о. Серафима, који се одликовао строгим подвижничким животом (живео је крајем 18. и почетком 19. века). Једног дана на Велики четвртак ректор о. Пахомија, који никада није служио без о. Серафим, који је још увек био у чину јерођакона, отпоче Литургију у два часа по подне, и после малог изласка и паремија, када јерођакон Серафим узвикну: „Господе, спаси благочестиве и услиши нас“, и, окренувши се народу, не могаше и заувек променити лице своје, и заувек се промени. напусти своје место. Два јерођакона узеше га за руке, уведоше у олтар и оставише по страни. Служба је настављена, а о. Серафим је стајао непомично више од два сата, а лице му се непрестано мењало. Када је дошао себи, насамо је рекао игуману и благајнику да је имао виђење. „Изненадна светлост, као зрачак сунчева, обасја ме, јадног“, рече он, „и, окренувши очи ка сјају, видех Господа Бога нашег Исуса Христа, како сија неописивом светлошћу, окружен, као ројем пчела, свим силама небеским. Исус Христос је ходао од западне зрачне луке, стајао је руке Његове насупрот. благослови слуге и оне који се моле, затим уђе у месну слику на десној страни царских двери. Дакле, верујемо да небеске силе служе са нама на Литургији, и то не само на Литургији, већ и на свакој црквеној служби. Како онда греше они хришћани који ретко или, што је још горе, уопште не иду у храм Божији, и тиме бивају лишени општења са извором живота – Исусом Христом и Његовим светим анђелима! Да, жалосно је признати да многи хришћани више воле да присуствују световним састанцима него црквеним. Колико се често више људи окупља на пијаци него у храму Божијем! Која кућа забаве није испуњена већим бројем посетилаца од малих зидова молитвеног дома – храма Божијег. Често нема довољно простора за оне који долазе, а овде понекад нема ко да га заузме. Није им досадно да тамо проводе читаве дане, али овде се неколико минута сматра дугим. Тамо са радозналошћу примећују сваку појаву, сваки састанак, сваки разговор и дуго памте, али овде често очи оних који имају ствари не виде ништа, а они који имају уши ништа не чују и излазе а да им ништа није у сећању или у срцу. Каква катастрофална преференција! На црквеним састанцима служе небеске силе, али на светским састанцима, небеске силе једва да су са нама, јер Исус Христ једва да је присутан на светским састанцима. Тамо се Његово име ретко чује. А где Исуса Христа нема, нема ни небеских сила код нас, јер су небеске силе са нама само Христа ради, Њега и са Њим. Које силе невидљиво служе на секуларним, светским скуповима? Неки служе, али не небеским, не светим силама. Чак ни наш анђео чувар често није са нама тамо. Као што пчеле одлете са места где се шири дим, тако ни свети анђели не могу бити у тим саборима где се дими смрад света. Зато, хришћани, идите у цркву Божију: овде небеске силе са нама невидљиво служе, овде је са нама Господ над војскама, Цар славе Исус Христос, овде ће лако доћи на памет небеско, свето, чисто. Разговор број 1. О успоменама на Велики понедељак И. На Велики и Велики понедељак поменимо блаженога Јосифа Прелепог и сећамо се осушене смокве, јер од овог последњег догађаја почињу свете страсти Господа нашег Исуса Христа, а Јосиф се сећа као праобраз Исуса Христа. ИИ. а) Јосиф је био син патријарха Јакова, рођеног од Рахиље. Омрзнут од своје браће због неких снова које је имао, прво га баце у безводни бунар (док његов отац, преварен крвавом одећом коју су му донела деца, сматра да га је растргала звер), затим је продат за тридесет сребрника Израелцима, који га поново продају Пентефрију, поглавари египатског краља Пхараоха. Овде га је његова господарица, која је насрнула на целомудреност младића, који није хтео да чини безакоње, него је побегао од ње, оставивши његову одећу, оклеветала пред господаром, и он је бачен у окове и тамницу. Затим, због тумачења снова, изводе га из затвора, представљају краљу и постављају га за господара целе египатске земље. Коначно, приликом продаје жита, открио се браћи својој, и, врлински провевши цео свој живот, упокојио се у Египту, поред других врлина, велики за целомудреност... Ово је слика Христова, јер су Христа напали и његови сународници Јевреји, и продао га је ученик за тридесет сребрника, и затворен је у мрачном и суморном рову - у гробу. Али Он је својом силом устао из гроба и владао над духовним Египтом, односно над свим грехом, и потпуно га побеђује. Он влада светом и човекољубиво нас искупљује дајући нам тајанствено жито, дајући Себе за нас и напајајући нас небеским хлебом – Својим Животворним Телом. Из тог разлога, Лепи Јосиф се данас сећа. б) Сада се сећамо и осушене смокве, јер божански јеванђелисти Матеј и Марко, после легенде о лишћу, приповедају: „Сутрадан, када су изашли из Витаније, огладнео је“ (Мк. 11, 12), а другог: „Сутрадан ујутро, враћајући се у град, био је гладан; и када је видео да смокву оставио уз пут, рекао је, и не нађе ништа да се приближи на њој. на то: Нека од тебе више не буде плода довека, и смоква одмах осуши“ (Матеј 21:18–19). Под смоквом се овде подразумева јеврејска синагога, у којој Спаситељ није нашао прави плод, већ само сенку закона, због чега им је и узео ову сенку, потпуно је укинувши. Неко ће упитати: зашто се осуши дрво без душе? Зашто је оно, пошто није сагрешило, подвргнуто проклетству? Нека зна да су Јевреји, видећи да Христос увек свима чини добро, а никоме не чини ништа жалосно, мислили да Он има власт само да чини добро, а не да кажњава. Господ, из човекољубља Своје, није хтео да то покаже ни над једном особом, али да би уверио незахвалне људе да Он има моћ да казни, али Он то не жели, као Сведобри, Он показује лик погубљења на бездушном и нечулном дрвету. А тај грех се упоређује са смоквом, разлог је очигледан, јер и грех има у себи пријатност задовољства – сласт греха, али онда производи горчину – у савести. Међутим, оци су овде (на Велики понедељак) ставили причу о смокви ради нежности, као и о Јосифу јер је носио лик Христов. Неплодна смоква је свака душа која нема никаквог духовног плода, коју Христос на јутрењу, односно на крају овог живота, ако у њој не нађе добре плодове, суши се клетвом и стрмоглављује у огањ вечни. И она је као осушени стуб, који плаши оне који не доносе одговарајући плод врлине. ИИИ. Молитвама Прекрасног Јосифа, Христе Боже, помилуј нас (и дај нам снаге да као Јосиф водимо целомудрени живот и да чинимо добра дела, плодове вере, да не бисмо постали као неплодна смоква). Амин. А. Објашњење песме „Видим дворе Твоје, Спасе мој“ (пева се на Страсну недељу) И. Дворац Твој, Спаситељу мој, видим накићен, и немам одеће, али ћу ући у њу, просветлити ризу душе своје, Светлодавче, и спасити ме – чујемо тако смислену и дирљиву песму током Страсне седмице. Много је дубоких мисли садржаних у овој песми. Хајде да се удубимо у то и научимо неколико лекција из тога. ИИ. а) Видим палату Твоју, Спасе мој, украшену. Каква је ово палата Божија? Ово је Божје трајно пребивалиште. Иако је Бог свеприсутан, односно присутан је свуда, на сваком месту своје владавине, али Он има и стално место свог присуства. Бог је присутан на небу, тамо је престо Његов, тамо ће као Цар седети на престолу своје славе; тамо, само тамо, хиљаде хиљада стоје пред Њим и служе Му (Дан.7:10; Откр.5:11). Одатле је Господ дошао на земљу, узашао тамо, и одатле ће поново доћи да суди живима и мртвима. Ово је највише, невидљиво, духовно небо, обиталиште светости и блаженства, где нема трулежи и уништења, нема туге и туге, где је Бог и Сам Господ са светима у слави Својој. Ми грешници не можемо имати појма о овој небеској палати. Као што сунце од ватре превазилази сву земаљску светлост, тако – и још више – ова небеска лепота превазилази сву земаљску лепоту. Све одаје које се налазе овде су јадне играчке у поређењу са онима тамо, сва одећа је златоткана - само безначајна паучина. Како нам после овога мора бити пожељан овај небески стан! На крају крајева, Господ нас тамо назива грешницима: „Дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). Господ свакога, без разлике, позива у Свој небески двор на такву гозбу, где нема много радости и уживања, и чијем наставку неће бити краја. б) Али ево невоље: немамо шта да обучемо у небеску палату. И имам не носи одећу, али ја је не носим. Наша одећа је похабана и излизана. Добили смо је од наших палих предака, у њој смо рођени, и сами смо је много унаказили. Погледајмо себе, како смо ружни у томе. Имамо све врсте грешних нечистоћа. Ко је од нас слободан од лењости, пожуде, пијанства, блуда и других телесних нечистоћа? Чији језик није оскврњен празнословљем, осудом, клеветом и псовкама? Чија душа и срце нису заражени гордошћу, амбицијом, похлепом, завишћу, мржњом? Видите како смо ружни у својој грешној одећи! Како се можемо у овом облику појавити нашем Цару Богу, у царству небеском, где је само светиња, светлост, слава, лепота, радост и тријумф? Подсетимо се јеванђељске параболе о свадби царевог сина. „Једног дана“, рече Спаситељ, „неки човек, цар, уприличи свадбу своме сину, и посла своје слуге да позову позване на свадбу, али они нису хтели да дођу. Послао је други пут, али више нису дошли. Тада је цар наредио робовима да оду на раскршће и позову све које нађу на гозбу. Робови су извршавали наредбе свог господара, а свадба је била испуњена лежећим људима. Цар, ушавши да види оне који леже, угледа тамо човека који није био обучен у свадбену одећу. А он му каже: "Пријатељу! Како си дошао овамо без свадбене одеће?" Он је ћутао. Тада је цар рекао слугама: „Свежите му руке и ноге, узмите га и баците у таму спољашњу; биће плач и шкргут зуба. Јер много је званих, а мало изабраних“ (Матеј 22:2-14). Да нам се то не би догодило, потребно је да скинемо своју стару хаљину, упрљану гресима, и обучемо нову, чисту, светлу одећу. в) Али где можемо да набавимо ову одећу? То нам је дао Спаситељ наш Господ Исус Христос. Тако се у црквеној песми обраћамо Њему: „Осветли ризу душе моје, Светлодавче, и спаси ме“. Да, Он, Милостиви, нас облачи да будемо достојни наследници небеског двора. И хвала Богу, већ смо обучени у ову чисту, светлу одећу. Ову одежду смо примили као мелодију, односно бесплатно, у Тајни Крштења. „Који сте се у Христа крстили, у Христа се обукосте“ (Гал.3:27). Крштење отклања наше грехе и људе, зачете у безакоњима и рођене у гресима, чини чистима и невиним, и тако даје ону светлу одежду која нам је потребна да уђемо у небески двор, односно у царство небеско. Али ево проблема: сви волимо своју стару грешну одећу и, углавном, носимо је чак и након крштења. Милостиви Господ је, знајући нашу слабост, указао на други начин да вратимо ову одећу, изгубљену гресима. То значи покајање и причешће Светим Христовим Тајнама. Сагрешио си и гресима својим изгубио си одежду чистоте и невиности: прибегни Тајни покајања и причешћу Тела и Крви Христове. Сузама покајања, као другим крштењем, опраћеш прљавштину са душе своје, и причешћивањем Светим Тајнама поново ћеш ступити у тесну заједницу са Господом. Ако занемарите ова средства, можете се појавити у следећем свету без светле хаљине. Знаш ли, хришћане, каква је судбина задесила човека који је дошао на царску гозбу не у свадбеној одећи. Побрините се да стекнете себи одећу душе своје. Права вера, чист и врлински живот - то је одежда наше душе. (Види „Недељни летак“, додатак „Дану богослужења“, бр. 2б5). ИИИ. Хајдемо, сухришћани, „као изабраници Божији, свети и љубљени, обуцимо се у милосрђе, доброту, смирење, кротост, дуготрпљење и љубав“ (Кол. 3:12, 14). У овом облику можемо се без осуде појавити на свадбеној гозби, на светском будућем слављу у вечним обитавањима Оца нашег небеског. Увек ћемо се трудити да сачувамо свету одежду спасења коју нам је дао Спаситељ и молићемо се Господу: „Просветли ризу душа наших, Светлодавче, и спаси нас. Б. Објашњење песме „Ево женик долази у поноћ“ (пева се на Страсну недељу) Управо сте чули, љубљени, дирљиву песму „Ево женика у поноћ“, која се пева на јутрењу у прва три дана Страсне недеље. Да би то свима било разумљиво и да би свима донело жељену корист, дозволите ми да вашој љубави понудим објашњење за то. Песма „Гле, женик долази у поноћ“ подсећа на Спаситељеву параболу, у којој Он упоређује Царство небеско са десет девојака, које су по старом обичају узеле светиљке и изашле у сусрет младожењи. Композитор песме је имао на уму ову параболу. Хајде да то овде представимо и објаснимо укратко: „Царство небеско биће као десет девојака које узеше светиљке своје и изиђоше у сусрет младожењи. Од њих пет беше мудри и пет беху луди. Безумни узеше светиљке своје, а уља не понеше са собом. Мудри, заједно са светиљкама својим, узеше уље у своје судове. чуо се вапај: гле, младожења иде, изађи му у сусрет. Али безумни рекоше мудрима: дајте нам своје уље, јер нам се светиљке гасе. А мудри одговорише: да не буде несташице и нама и вама, боље идите код оних који себи продају и купују. А кад пођоше да купе, дође младожења, и они који су били спремни уђоше с њим на свадбу, и врата се затворише; После дођоше остале девице и рекоше: Господе! Боже! отворен за нас. Он одговори и рече им: Заиста вам кажем, не познајем вас. Бдите, дакле, јер не знате ни дана ни часа у који ће доћи Син Човечији“ (Матеј 25:1-13). Објашњење параболе: десет девственика – пет мудрих и пет светих јуродивих – значи ми хришћани. Од нас су једни мудри у својој вери, врлинском животу и спремности на смрт, други су безумни у недостатку вере, или хладној равнодушности према вери, у свом порочном телесном животу, у својој неспремности за смрт и суд који непосредно следи за њом, јер: „Одређено је једном умрети, а после тога долази суд” (Он). Безумни су, каже се, узели светиљке своје, а уља са собом нису понели. Какве су то светиљке и шта уље значи за ове лампе? Светиљке су наше душе, по речима Спаситеља: „Светиљка телу је око“ (Матеј 6,22). Под оком Он подразумева људско срце или душу. Уље је милостиња, по Светом Златоусту, или уопште добра дела. Дакле, безумни хришћани, изишавши у сусрет младожењи, нису припремили својим душама добра дела која би могла да подрже њихов духовни живот. Мудри су, каже се, уз светиљке узимали уље у посуде, односно заливали се добрим делима да би достојно дочекали младожењу. ко је младожења? – Исусе Христе. Када и како излазимо у сусрет Њему? Цео наш живот прво мора да буде припрема за приватни сусрет са Њим, јер се свака душа после своје смрти мора јавити Њему са одговором као Творац живота, и зато се целог живота морамо старати да у својим срцима стекнемо и очувамо живу веру и жарку љубав према Господу, да се после смрти не бисмо срамно појавили и осуђени пред престолом Господа Господа. Изаћи ћемо на заједнички састанак са Њим након нашег васкрсења из мртвих, „сви који су у гробовима чуће глас Сина Божијег; и који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде“ (Јован 5:28-29). Младожења ће додирнути, односно Исус Христ оклева да смрћу оконча наш живот, „не желећи да ко пропадне, него да се сви покају“ (2. Пет. 3:9). Он исто тако одлаже свој други славни и страшни долазак, да би се синови Царства небеског све више умножили. У међувремену, људи, заведени привременом сладошћу греха, његовом некажњивости, и видећи да свет чврсто стоји, и мислећи да ће тако стајати у недоглед, а сами уживајући у јаком здрављу и другим материјалним благодатима, урањају у духовни сан, занемарују своје исправљање и спавају грешним сном. Али онда, у саму поноћ грешног сна, када нико од грешника и не помишља на своју страшну опасност, зачује се снажан глас: „Ево, женик иде, изиђи му у сусрет!“ Тада су се сви пробудили и упалили светиљке, односно напрегнути менталну пажњу. Биће добро за мудре хришћане у ово време: душа ће им горети огњем најслађе љубави према Господу; али ће безумнима бити лоше: душе ових ових, као светиљке без уља, ће се угасити, односно помрачиће се и охладити од недостатка љубави према Богу, извору љубави, и почеће да ишчекују муке паклене. Тражиће уље, односно мудри хришћани имају добра дела, али неће дати, да и њима не би недостајало. Ићи ће да купују од оних који продају, тј. они ће се опаметити да чине добра дела и кренуће да траже прилику да то ураде, али ће баш у ово време доћи младожења, односно у оно време када желе да чине добра дела, смрт ће их сустићи и поставити пред Небеског Судију без икаквих врлина, заударајући на њихова безакоња. Ако желе да уђу у дворац небеског царства, коме смо сви од рођења намењени, за који живимо, Господ их неће пустити и рећи ће им: „Не познајем вас“. „Бдите дакле“, закључује Господ параболу, „јер не знате ни дана ни часа у који ће доћи Син Човечији“ (Матеј 25:13). Сада ће нам свима бити јасна црквена песма: „Ето, женик долази у поноћ; и блажен је слуга (тј. сваки хришћанин), и биће на опрезу; није достојан надокнаде, али ће се наћи малодушан (спавши грешним сном); чувајте се, дакле, не будите ми оптерећени. оптерећен духовним грешним сном), да не будеш предан (вечној) смрти, и да не будеш искључен из Царства, али устани, призивајући: свет, свет, свет си, Боже, помилуј нас кроз Богородицу. Амин. (Из „Беседа” кронштатског протојереја Јована Сергијева). Разговор број 2. О успоменама на Велики уторак И. На Велики и Велики уторак помињемо параболу о десет девојака; јер је Господ изговорио ову параболу својим ученицима док је узашао у Јерусалим пре свог страдања. ИИ. Има и других парабола које је говорио Јеврејима у исто време. Причом о десет девојака Господ приклања милостињи и заједно учи све да буду спремни пре краја. А пре је много говорио ученицима о девствености и евнусима. И заиста, девичанство заслужује велику славу и заиста је велико. Али да било ко, исправљајући ову једну врлину, не занемарује друге, него углавном милостињу, која осветљава светиљку девствености, Свето Јеванђеље нуди праву параболу. Пет девојака назива мудрима јер су девствености додавале много и обилне милостиње, а осталих пет су свете јуродиве, које, иако су девственост држале, нису давале довољно милостиње. Зато су они свети безумни јер су, исправивши веће, занемарили мање, и ни по чему се не разликују од блудница, јер ове побеђују својим телом, а оне својим власништвом. Када је прошла ноћ садашњег живота, сви су задремали и заспали, односно умрли, јер се смрт зове сан. Али док су спавали, у поноћ се зачу вапај – и девојке, које су имале много уља код себе, када се отворише врата, уђоше са Жеником. Глупи, који су имали мало уља, тражили су га након буђења из сна. Мудри су хтели да дају светим јуродима мало свог уља, али нису могли, па су рекли: „Да не буде мањка и вама и нама, идите боље онима који продају, односно сиромасима и купујте“. Али после смрти то више није могуће, као што показује и Аврам у параболи о богаташу и Лазару, када каже: „Ко хоће да пређе одавде к вама, не може, нити може оданде к нама“ (Лк. 16:26). Тако, дошавши без светлости, свети јуродиви повикаше ударајући по дверима: Господе, Господе, отвори нам! Али Господ им је дао ужасан одговор: „Идите, ја вас не познајем“ (Матеј 25:1-13). Јер како ћеш видети Женика без милостиње? ИИИ. Дакле, параболу о десет девојака су богоносни оци овде поставили да нас поуче да увек останемо будни и да будемо спремни да добрим делима, а посебно милостињом, дочекамо правог Женика, јер нам је непознат дан и час смрти, као што се на примеру Јосифа учимо да стичемо целомудреност, а од смокве да увек будемо духовни плод. Ко једно чини, а штавише, већу, а занемарује друге, а углавном милостињу, неће ући у вечни починак са Христом, него ће се посрамљен вратити назад. Јер нема ничег жалоснијег и срамотнијег од невиности која је побеђена зависношћу од богатства. Али, Женоче Христе, сједини нас са мудрим девицама, уброји нас у изабрано стадо Твоје и помилуј нас. Амин. (Види Недељно читање за 1846/7, бр. 51). Разговор број 3. О успоменама на Велику среду Синаксар за Велику среду И. На Велику и Велику среду божански оци су наредили помен блудној жени која је миропомазала Господа, јер се то догодило непосредно пре спасоносног страдања. ИИ. Када је Господ узашао у Јерусалим и био у кући Симона губавог, пришла му је блудна жена и излила Му драгоцено миро на главу. Успомена на овај догађај је овде смештена да би се, по речи Спаситељевој, свуда и у свакој прилици проповедало њено изузетно ревносно дело. Из ког разлога је дошла? Јер је са свима видела сажаљење Христово и Његову друштвеност, а посебно сада, када га је видела како улази у кућу губавца, којег је закон признао за нечистог и изопштеног (са другима). Жена је схватила да ако Он излечи губу овог човека, онда ће излечити и њену душевну болест. И тако, када је Он лежао на вечери, она је излила Његову главу (купљено) по цени од 300 денара. Због тога су ученици, а највише Јуда, били огорчени на њу, али се Христос заузео за њу да не би уништили њене добре намере. Затим помиње Његово сахрањивање, обесхрабрујући Јуду од издаје, и удостојивши своју жену чињеницом да ће се њено добро дело проповедати по целој васељени. Св. Ев. Марко додаје да је жена из ревности разбила и сасуд уског грла, који Он назива алабастром. Овај сасуд, како каже свети Епифаније, стаклени је, без дршке, који се назива и викион (на грчком). Ово смирно је било састављено од много различитих врста (мирисних материја), али углавном од следећег: боје смирне, мирисног цимета, перунике, ароматичне трске и уља. ИИИ. Помазани умним светом, Христе Боже наш, ослободи нас нечистих страсти и помилуј нас, као свет и човекољубац. Амин. Прилог разговорима број 1–3 Из црквених песама у прва три дана Страсне седмице На Јутрењу у понедељак, уторак и среду Страсне седмице. а) Гле, Женик долази у поноћ, и блажен је слуга, наћи ће се на бдењу, али опет недостојан, наћи ће га малодушни: чувај се, дакле, душа моја, да се не оптерећујем сном, да се не предаш смрти, и да се не затвори царство напољу, него устани, зови Господе, Господе. на нас кроз Богородицу. Гле, у поноћ долази Женик, и благословен је слуга кога нађе будног; али је недостојан (царства) кога нађе уснулог. Душо моја! Гледај да се не оптерећујеш сном, да не будеш погубљен и не останеш ван Царства, него одбаци свој сан вичући: Свет, Свет, Свет си, Боже, заступништвом Богородице, помилуј нас. б) Видим палату Твоју, Спаситељу мој, украшену, без одеће, али ћу ући у њу: просветли ризу душе моје, Светлодавче, и спаси ме. Спаситељу мој! Видим Твоју палату украшену, али немам одеће да у њу уђем. Давалац светлости! Осветли хаљину душе моје и спаси ме. Разговор број 4. О успоменама на службу Великог четвртка И. На Велики четвртак сећамо се прања ногу ученицима, Тајне вечере и предања Исуса Христа да страда. ИИ. а) Започнимо разговор са Јутрењем на Велики четвртак. После Велике јектеније и Алилује пева се тропар „Ввек слава, ученици“. На руском: „Када су се ученици достојни славе на вечери просветлили прањем ногу, тј. почели да схватају смисао дела ради којег је Син Божији дошао на земљу, тада се зли Јуда, страдајући од среброљубља, помрачио и смишљао да изда Тебе, праведног Судију, који погледа, да види себе безаконика. имања Бежи од ненаситне душе која се усудила да учини ово Учитељу, Који је свеблаги Господар свих, слава Му; Непосредно после тропара чита се Јеванђеље из 22. главе по Луки, где се испричају догађаји Тајне вечере и дају говори које је Господ изговорио Јуди, Петру и свим апостолима. После Јеванђеља и 50. псалма пева се канон: „Што се посече, то се посече“. Овде се каже да је Господ, неизмерна премудрост Божија, Творац и Животворник, не престајући да буде Бог, створио Себи храм од неумешне, пречисте Мајке, уплотио се и, поставши се човеком, постао једна Личност, Христос Богочовек. Он приређује душебрижну трпезу и раствара чашу радости и спасења за верне. Он не одваја Јуду, злопрозваног Искариотског, од божанске трпезе, и он, помрачен злобом, заборавивши своје пређашње пријатељство, не бива просветљен благим наговештајима Господњим: он пружа руке којима је примио свети Хлеб да прими цену за Онога Који је створио човека Својим рукама. Показујући најдубље смирење, Исус Христос, Божија мудрост, који обуздава силе пакла, држећи неконтролисану воду у ваздуху, узима лавабо у руке, улива воду у њу, опасује се врпцом, клечи и пере ноге слугама Својим, учећи их смирењу. После канона и песме „Одаја Твоја”, која је већ више пута певана, певају се стихире на похвале, затим велика славословља, јектенија молбе и стихире на стих. Стихире описују како ће безакона скупштина Јевреја издати Пилату Створитеља и Створитеља свега. Безаконици и неверни! припремају за суд Онога који ће Сам доћи да суди живима и мртвима; осуђују на страдање Онога који лечи људску патњу. Он иде на џабе клање, трепавице за ране даје, образе за дављења, не окреће лице од стида пљувања, и све трпи да би свакога васкрсао. Да би утешио и охрабрио ожалошћене ученике, Он им поручује: не бојте се, не дајте се искушавати оним што видите. Нисам дошао да ми служе, него да служим и дам душу своју за спасење света. Јуда, умочивши руку у со са Господом, пружа руке безбожницима да приме сребрнике, рачуна цену света којим су помазали Господа, и не плаши се да прода непроцењиво. Он дозвољава да му се умију ноге и целивом издаје Господа, остављајући лице апостолима, баци на земљу тридесет сребрника, јер не зна за тродневно васкрсење Господње. Помрачен похлепом, он у исто време губи свој временски и божански живот, прикрива грамзивост бригом за сиромахе, сажаљева свет грешника, а продаје небески свет, продаје, као одбегли роб, Онога Којег се не може продати. У првом часу, у пословици из 11. и 12. главе Светог Јеремије, пророк, осуђен на смрт због својих истинитих говора, појављује се као прототип Исуса Христа. Непријатељи га воде на клање, спремајући се да му у храну ставе (отровно) дрво и униште га из земље живих, тако да ће само његово име бити заборављено. Јеремијини непријатељи су непријатељи Христови. Покварили су грожђе Божје и претворили га у непрегледну пустињу. У међувремену, они напредују: њихов пут је опеван, њихово богатство расте, њихове породице се множе. Али им пророк прети у име Господње: искоренићу их из земље њихове и збацићу дом Јудин. Помиловаћу своју верну децу и вратити их у њихову земљу, односно увешћу вас у спасоносну ограду Цркве. б) Литургија Великог четвртка служи се после богослужења 3., 6. и 9. часа и претходи јој Вечерње. Према повељи, требало би да почне у 8 сати у току дана, односно у 2 сата после подне. Ово ради тога да се Литургија, ако је могуће, приближи времену у коме је Господ установио Тајну Причешћа. Пошто је установљење ове Свете Тајне најрадоснији догађај за нашу душу, Велики четвртак је дан свете радости, а не туге. На данашњи дан служба се не обавља у тамном, већ у светлом одежди, а за трпезом је „дозвољење вина и уља“. Вечерње стихире су скоро исте као и стихире јутрења. При уласку читају се три пословице са Јеванђељем. У првом, од 19. поглавља књиге. Излазак приказује величину Бога који се јавља Израелу на гори Синај усред земљотреса, грмљавине, муња и звука труба. С обзиром на ове страшне знаке, за нас је утолико поучније смирење са којим се Господ јавио међу ученицима на Тајној вечери. У 2. изреци, од 38. и 42. поглавља књиге. Јов, Господ, говорећи Јову кроз олују и облак, осликава, с једне стране, мудрост откривену од Бога у стварању, ас друге, човекову неспособност да схвати ову мудрост. Дакле, овде нам је дата поука – да с поштовањем прихватимо несхватљиву Тајну Тела и Крви Христове. Трећа изрека, из 8. главе књиге пророка Исаије, осликава Господа, Који, дајући своје огртаче за ране, Своје образе за ударце, уједно зна за Његову Божанску величину и предсказује непријатељима Његовим да ће пропасти, као одећа изједена од мољаца, коју су себи припремили за вечни огањ. Апостол из 11. главе 1. Коринћанима, говорећи о установљењу Тајне Причешћа, показује опасност која прети онима који приступе овој тајни без припреме. „Зато“, каже апостол, „многи од вас су слаби и болесни, и многи умиру“ (1. Кор. 11:30). Свети апостол не говори о телесним слабостима и смрти, него о духовној смрти, о немоћима душе. А колико нас, недостојно се причешћујући, духовно слаби, неспособни за подвиг за спасење душе! Колико њих, заразивши се тешким гресима, заувек погубе своје душе! Јеванђеље, преузето од неколико јеванђелиста, препричава догађаје од вечере Симона губавог до одвођења Господа Пилату. Уместо херувимске песме и светотајинског стиха, пева се: „Тајна вечера твоја“. Овде, молећи Господа да нас учини заједничарима Тајне вечере, обећавамо да нећемо открити тајну нашим непријатељима, као што је то учинио Јуда када је открио својим непријатељима место тајне молитве Исуса Христа, изражавамо спремност да као разбојник који се каје исповедамо Господа и молимо Га да нас се сети у свом царству. Литургију служи Свети Василије Велики. в) На Велики четвртак припремају се резервни Свети Дарови за причешће болесника, врши се обред прања ногу и освештава миро. Хајде да укратко поразговарамо о овим светим обредима. Резервни поклони се припремају овако. Својевремено освећено на Литургији на Велики четвртак (други поред службе), Јагње се даје да се пије Светом Крвљу Христовом и ставља у скинију. На крају Литургије на престолу се размотава антимензија, на њега се ставља Агнец, око престола се кади и клања се. Јагње се затим с копијом на патени дроби у ситне честице и почињу да их суше са великим поштовањем. Да би се то урадило, на трон се на ивици антиминса на десној руци поставља чиста цигла, на коју се ставља чиста мангала са запаљеним угљем. После поклона свештеник узима патену са изгњеченим Јагњетом и држи је изнад посуде са угљем, окрећући честице копљем и пазећи да не изгоре. Правилно осушене честице стављају се у табернакул св. Ритуал прања ногу се изводи на следећи начин. У Саборном храму за време Литургије, после молитве за амвоном, чита се 50. псалам и певају стихире које прослављају смирење Христово, а у то време епископ без штапа, без пратње свештенства излази на амвон, на средину цркве. Пред њим ђакони носе Јеванђеље, умиваоник, умиваоник и лецију (пешкир). Овде долази и 6 архимандрита и 6 архијереја. Помоливши се за благослов Божији и да се утврдимо у осећањима покајања, протођакон чита 1. Јеванђеље за умивање ногу, а епископ без помоћи ипођакона скида омофор и сакос, опасује се врпцом, три пута улива воду у облику крста, улива ноге у умиваоник. трака. Онај коме епископ опере ногу, љуби епископову митру и руку. Када протођакон узвикне: „Доћи ћу код Симона Петра и говорити му“, први архимандрит устаје и каже: „Господе! Хоћеш ли ми опрати нос?“ Владика: „Иако стварам, ви то сада не вагате, али од сада разумете. Архимандрит: Нећеш ми довека опрати ногу. Епископ: Ако вас не оперем, немојте имати дела са мном. Архимандрит: „Не само мој нос, већ и моја рука и глава. Показујући на руке и главу, архимандрит седа. Епископ каже: „Издани човек не захтева само да опере нос, јер је све чисто, и ви сте чисти, али не сви“, и пере архимандриту ногу. Затим одлаже пост, а при читању 2. Јеванђеља поново облачи омофор и сакос, а када протођакон каже: „опет легне“, епископ седа, свештенство устаје и епископ, седећи, завршава Јеванђеље речима: „И теби дадох образ створих, да као што сам ти ја“. Тада епископ устаје и моли се Господу да опере сву нечистоту наших душа, да бисмо ми, очистивши прах сагрешења и обрисавши једни друге умиљењем љубави, угодили Богу у све дане живота свога и нашли благодат пред Њим. Затим – отпуст Литургије. Ритуал прања ногу сликовито представља Господа у понизном обличју епископа. Висок је чин епископа, и висок је ван Цркве, али је у црквеној служби узвишен, као град на врху планине. И тако, када видимо како епископ, без пратње и без штапа, излази на амвон, свлачи се, лије воду, клања се пред свештеницима, пере и брише ове ноге, онда сликовито замишљамо како је Господ рекао ученицима након умивања ногу: „Ко је већи: онај који лежи, или је он који лежи? ти као онај који служи“ (Лк. 22:27). Хајде да разговарамо и о освећењу света. Благодат Духа Светога, која нас узраста и крепи у духовном животу, саопштава се кроз Тајну Потврде на крштењу. Сваки свештеник може да помазује миром, али само највиши епископи могу да освете само уље, и то патријарх на истоку, а у Русији митрополит московски или кијевски. Миро освештавају на Велики четвртак, али не сваке године, већ тек када се исцрпе залихе миро. То се ради овако. Пиварство света - мешавине мирисног биља и корена - почиње на Велики понедељак. На данашњи дан, на јутрењу, епископ у одаји крста освећује воду и, пошкропивши је мешавином вина и уља, улива вино и уље у казан за миропослуживање и под њим ложи ватру. При кључању вина и уља ђакони мешају казан, а свештеници читају Јеванђеље, а око казана стоје упаљене свеће. На Велику среду у казан се сипају ароме, затим се у судове сипа кувано миро, посуде се затварају и миро остаје тамо до четвртка. Поред сасуда је постављен „Алабастер“, односно посуда са светом претходног освећења. У четвртак се сасуди, уз звоњаву звона, певају тропар Светој Тројици: „Благословен јеси Христе Боже наш...“ доносе у саборни храм и стављају на посебну трпезу у олтару, а „алавастер“ у олтару. На великом улазу посуде се уносе у олтар и, прихваћено од митрополита, постављају се на престо, док се на престо поставља „алавастер“. После речи: „И сви и сва“, Митрополит, благословивши миро три пута, моли се Богу да створи миро „помазањем духовним, оставом живота, освећењем душа и тела, јелејем радости“. После Литургије, миро се, уз певање 44. псалма, односи у сакристију, где се у сваки суд улива по неколико капи „алавастра“. ИИИ. Ево, браћо, кратког приказа те свечане и уједно дубоко значајне службе која се обавља на Велики четвртак Страсне седмице. Нека у нама пробуди осећај хришћанског смирења, без којег се не можемо спасти, чију поуку нам је дао Господ када је опрао ноге својим ученицима. Нека у нама распламса осећања вере, љубави, страхопоштовања и страха Божијег, са којима морамо приступити Светим Страшним и Животворним Тајнама Христовим – Телу и Крви Христовој. Нека нас подсећа на оне благодатне дарове који нам помажу да растемо у духовном животу, које смо у изобиљу примили у Тајни Свете Потврде. ОДГОВОР: Из црквених песама на Велики четвртак а) Тропар. Када се славни ученик просветли на помисао о вечери, тада се зли Јуда, болестан од среброљубља, помрачује, и издаје праведног Судију безаконим судијама. Види богатство управитеља, који се задавио ради тога: бежи незасићена душа, такав Учитељу који се усудио: доброме Господу свих, слава Теби. Када су се славни ученици на вечери умивањем просветлили, тада се зли Јуда, заражен среброљубљем, помрачио, и тако Тебе, праведног Судију, предаде безаконим судијама. Погледај, сакупљаче имања, на онога који се због њих обесио; Избегавајте похлепу - то је оно што се усудила да уради у односу на Учитеља. Господе, милостиви свима, слава Теби! б) Уместо херувимске песме, причести и „Нека се напуне усне наше“, пева се тропар „Тајна вечера Твоја“. Тајна вечера Твоја данас, Сине Божији, прими ме за причесника: Нећу казати тајну душманима Твојим, нити ћу Те пољубити као Јуда, него ћу Те као разбојник исповедати: сети ме се, Господе, у Царству Твоме. Међу бројним обредима и молитвама којима је Црква Христова посула животни пут своје деце, да их, сусрећући их на сваком кораку, не би скренули са правог пута, постоји једна свештена радња, која се ретко обавља већ неколико година, али је изузетно важна, јер има неопходно учешће у другим тајанственим радњама Цркве: ово је освећење Епископа Кијевског и светог Дофија. Cathedrals. Сматрам да је потребно да разговарам са вама, браћо, о овој теми, јер сам често примећивао да из незнања мешате „свето хрисмо“, који се користи приликом миропомазања као печат дара Духа Светога, са светим уљем, којим се помазују болесници за време друге Тајне – Благослова јелеосвећења, и тако не препознају две свете. Други га не разликују ни од простог уља, благосиљаног на празничном свеноћном бдењу или изливеног из кандила који горе пред светим иконама и моштима, да би се на чело верних прекрстио, у знак њихове духовне радости и благослова од онога који се слави. Али сасвим другачији, узвишени смисао светог света. Пророк Мојсије га је, по речи Божијој, прво излио на главу свог брата Арона, уздигавши га у чин првосвештеника Израиљевог, а други пророк Самуило је извршио исту акцију на Саула и Давида, помазавши их на царство. Првосвештеници и цареви – по закону, и пророци Јудеји и Израиљеви – по изванредној заповести Божијој, примили су ово тајанствено помазање из руку других пророка или првосвештеника, као знак Духа Божијег који силази на њих, којим светитељи служе, цареви царују и пророкују. Хебрејска реч Месија и грчка Христос изражавају помазаника, а у троструком смислу је дата на земљи Сину Божијем, у виду Сина човечијег: као пророка Оца свог небеског, као цара Израиља и васељене из племена Давидовог, и, коначно, као првосвештеника Свештеника Свевишњега Бога, који је узео свештенослужитеља Јевреја. за грехе света. Дакле, у Новом Завету свето миро служи као нетрулежни печат дарова које је Дух Свети предао оном који излази из фонтане, и само име хришћанина. Означава и, на свечаном венчању наших царева, у том древном храму у коме и сам прима освећење, умножену благодат Божију, укрепљујући их за тежак подвиг царства. Коначно освећује све олтаре, или бар антимене храмова, на којима се мора извршити Бескрвна Жртва Христова, да не задрхте и не седну, као калваријска литица, која није могла да поднесе своје страхоте. Говорећи о тајанственом значењу светог света, објаснићу сам ритуал његовог припремања и освећења током великих дана Страсне седмице у престоници. Од недеље поштовања крста у Великом посту почиње припремање уља и вина, мирисног биља и мириса неопходних за кување света. Већ првог дана Страсне седмице, свештенство се окупља у Кремљу, код Успенског сабора, у патријаршијској одаји крста, где се припремају сребрни казани и сасуди. Епископ, благосиљајући почетак обичних молитава, освећује воду, певајући тропаре за силазак Светога Духа и Успеније Богородице, и кропи све материје од којих треба да настане миро, излива ову воду у саме казане, а свештеници сипају уље и вино и сипају. Светитељ, после кратке молитве Господу Исусу за довршетак започетог дела, који благосиља у име Пресвете Тројице, одлази, остављајући ђаконе и свештенике, који настављају мир три дана уз непрекидно читање светог Јеванђеља. На Велику среду у припремљено миро стављају мирисе и сипају у дванаест великих судова, који подсећају на апостолски број. Само освећење се врши током Литургије Великог четвртка, а затим се укида обред прања ногу, али се не напушта Света Тајна Миропомазања, која се, по угледу на Јерусалимску цркву, колективно врши у Успенском храму пре Литургије, у спомен на жену која је помазала Исуса на смрт. Сви који желе прихватају учешће у Светој Тајни од стараца кроз помазање освећеним уљем. Пре читања часова Епископ са свим свештенством одлази из саборног храма у одају крста за припремљене сасуде света, а свештеници их свечано носе у саборни олтар, где их постављају око олтара, а хорови певају у опходу: „Благословени сте који сте од њих, Господе Господе, пославши на њих Христе Бога наше. Духа Светога, и са њима ухваћена васељена: Човекољубче, слава Теби“. Исти свечани пренос дванаест сасуда рукама епископа понавља се на Великом входу пред Свете Дарове, јер, као и они, миро мора бити освећено на престолу. Старији архимандрит иде испред целе поворке и носи, под сенком два рипида, као под крилима херувима, скупоцени алабастар или сасуд пун смирне, који подсећа на алабастар са скупоценим миром које је покајана Магдалина излила на главу и ноге Исусове. Затим следе друге посуде и постављају се на бокове престола, а сам алабастар примају на вратима краљевски епископи и стављају га за трпезу. Када треба да се изврши освећење Светих Дарова, он постепено отвара сваки сасуд и благосиља га три пута крсним знаком, у име Оца и Сина и Светога Духа. Затим гласно изговара целој цркви молитву освећења над светом, призивајући Господа милости и Оца светлости да му, као Мојсију, Самуилу и апостолима, подари благодат тајне службе и да пошаље Духа Светога на овај свет, чинећи га духовним помазањем, оставом живота, оставом живота, уљем и освећењем Старих тела. Завет у Нови. Он се моли да кроз овај печат духовног савршенства сви они који се уздигну из бање крштења буду признати од светих анђела као грађани и укућани Божији и да ће их се демони бојати. Нека они, наставља светитељ, буду изабрани људи, царско свештенство, свети народ, запечаћени Тајном и носећи Христа у својим срцима, да се у њима створи обиталиште целе Тројице. Тада се владика окреће цркви са жељом за миром и, на позив ђакона вернима да приклоне главе, поново прилази престолу и тајно захваљује Господу, који му је дао благодат служења. Он тражи изливање и освећење себе као света, јер је свет изливен само име Христа, Јединородног Сина Божијег, у коме мирише сав видљиви и невидљиви свет. Након проглашења славе Пресвете Тројице, он још три пута крсним знамењем благосиља сваки од сасуда, који се исто тако свечано полажу у оставу после Литургије, уз певање псалама: „Избљуваће срце моје добру реч“, насликавајући тајанствено помазање и славу Сина Божијег. Све ове молитве и радње освећења света заправо припадају Тајни Потврде, јер, као што сам вам већ раније објаснио, само епископи имају највишу власт да, по угледу на апостоле, запечате хришћане у вери и освете светоосвећење за целу Цркву, како би касније свештеници могли без одлагања сами пренети благодат Светог крштења. животворно помазање. А свето миро, разливајући се по целој Цркви из једног благодатног извора, садржи га у нераскидивој заједници мира са печатом имена Христовог, као гаранцију заједничког спасења у једном Христу Исусу (састављено из „Писма о богослужењима” А. Муравјова, изд. 1882). Разговор број 5. О успоменама на Велики петак И. На Свету и Велику Петку вршимо свете, спасоносне и страшне страсти Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа, (сећајући се) пљувања, ударања по образима, дављења, вређања, исмевања, скерлетног одежда, сунђера, сирћета, ексера, копља, а изнад свега, крста и смрти ће примити за наше. А такође и спасоносно исповедање на крсту благоразумног разбојника, са Њим распетог. ИИ. Чим је наш Господ био издан, они Га одводе прво првосвештенику Ани. Овај Га шаље Кајафи, где је, пљуван, бијен по образима, увређен и исмејан, чуо: пророкуј нам, Христе, ко Те удари? Тамо су долазили и лажни сведоци који су га оптуживали да је рекао: Порушите овај храм и ја ћу га обновити за три дана, и да је Он Себе назвао Сином Божијим. Када је дошло јутро, одведен је Пилату у преторију. Пилат је ушао и упитао их: „За шта Га оптужују? И пошто није открио ништа слично оптужби, шаље Га Кајафи, а он опет Пилату, јер Га је Кајафа подстакао да Га убије. Али Пилат каже: Узмите Га и распните и судите Му по закону свом. Они опет кажу: не смемо никога да убијемо, што је навело Пилата да Га разапне. Пилат је упитао Христа: Да ли је Он цар јеврејски? Он себе признаје као Цара, али вечног: јер Царство Моје, каже, није од овога света. Пилат, желећи да Га ослободи, прво им каже да не налази довољну оптужбу против Њега, затим указује на празнични обичај ослобађања једног од затвореника, али се за њих Варава испоставља прихватљивијим од Христа. Пилат, да би угодио Јеврејима, прво казнивши Христа, изведе Га из војничке страже, обученог у пурпур са трновом круном (на глави), и стави му штап у десну руку, док војници, ударајући Га, говоре: Радуј се Царе јудејски! И поред свега тога, поступивши самовољно да би угодио (Јудејима), Пилат поново каже: Ја не налазим никакву кривицу у њему (достојном) смрти. Али ми ћемо Га прогонити, кажу, јер себе назива Сином Божијим. Током овог разговора, Исус је ћутао. Гомила је викала Пилату: „Распни, распни Га. Хтели су да Га подвргну нечасној смрти да би уништили добро сећање на Њега. Пилат, као да их срамоти, каже: Да разапнем вашег краља? Кажу да немају другог краља осим Цезара. Пошто, говорећи богохулне говоре, ништа нису успели, они помињу Цезара да би бар на тај начин удовољили свом демону, јер кажу: „Свако ко се постави за цара, противник је Цезару. Када се то догодило, Пилатова жена, уплашена страшним сновима, посла к њему говорећи: Не чини ништа том Праведнику, јер сам сада у сну много пострадала за Њега. И он, оправши руке, одриче се кривице за крвопролиће; викали су: „Његова крв је на нама и на нашој деци, ако Га пустиш, ниси пријатељ Цезару. Тада га Пилат, иако је чврсто знао, везавши Га да није крив, предаде га на погубљење на крсту и пусти Вараву. Јуда, који је то видео, бацио је сребрнике, отишао и обесио се о дрво, а потом се његово тело распало од јаког отока. Војници су Га ударајући штапом по глави положили на Њега, а затим (када је Господ пао под теретом крста) ухвативши Симона Киренејца (на путу), натерали су га да носи крст. Дошавши око трећег часа на место погубљења, тамо Га разапеше, обесивши по два разбојника са обе стране, да би се сматрао зликовцем. Војници деле Његову хаљину, и бацише коцку за Његову несашивену хаљину, преплављујући меру безакоња. То није све: и на крсту су, подругљиво, говорили: „Ех, разоривши храм и сазидајући га за три дана, спаси Себе“. И опет: "Друге је спасао, а себе не може?" И опет: „Ако је Он Цар Израиљев, нека сада сиђе са крста, и ми ћемо веровати у њега. Ако су говорили истину, онда су, без сумње, требало да Га следе, јер је Он био признат не само као Цар Израиља, већ и целог света. Јер шта је значило помрачење сунца у трајању од три сата и (штавише) усред поднева? Тако да сви виде патњу. Земља се тресе? Распад камења који је разоткрио грубост Јевреја? Васкрсење многих тела да би се осигурало опште васкрсење и доказала моћ Страдалца? Покидање храмског вела? Као да је и сам храм био огорчен што у њему страда Прослављени, и зато је открио оно што је многима било невидљиво. У трећи час, како каже божански Марко, Христос је разапет, а од шестог до деветог часа наста мрак. У то време, сатник Лонгин, видећи нешто необично, нарочито у помрачењу сунца, гласно узвикну: заиста је Он био Син Божији. Један од разбојника Га је увредио, а други га је, строго забранивши, зауставио и исповедио Христа као Сина Божијег. Као награду за његову веру, Спаситељ му обећава да ће остати са Њим у рају. Да допуни увреду, Пилат је написао и натпис изнад себе следећег садржаја: „Краљ јудејски“, и иако нису желели да тако пише, Пилат им је одговорио: „Што сам написао, то сам написао. Затим, када је Спаситељ рекао: „Жедан сам“, помешали су (траву) исоп са вином (разтопљеним смирном), а Он је, рекавши: „Свршено је“, погнуо главу и предао дух. Када су се сви разишли, Мајка Његова и Марија Клеопина остадоше код крста, а стаде и Јован, Његов љубљени ученик. Зли Јевреји, не желећи да виде тела на крсту, пошто је Ускрс био велики дан, замолили су Пилата да сломи ноге осуђенима како би што пре уследила смрт. А лоповима су поломљене ноге, јер су још били живи, али када су дошли до Исуса, пошто су Га видели мртвог, уздржали су се да га не бију. Али један од војника, да би угодио злима, баци копље и прободе Христову десну страну, и одједном потекоше крв и вода: прва - управо крв - за причешће Божанственом светињом, вода за крштење. Овај извор, истински подељен на два тока, садржи мистерију за нас. И Јован, који је то видео, сведочи и његово сведочење је истинито: јер он пише као онај који је био присутан на свим догађајима и као њихов посматрач, па чак и да је хтео да каже неистину, у сваком случају не би написао оно што, по свему судећи, тежи да осрамоти Учитеља. Постоји легенда да је он, будући да је био присутан у то време, сакупио Божанску и Пресвету Крв, излучујући живот са стране, у одређени суд. Када је све ово натприродно остварено, око вечери дође Јосиф из Ариматеје, раније тајни ученик као и остали, и смело приђе Пилату као познанику, тражећи тело Исусово, дозвољава да се узме. Јосиф, скинувши га са крста, положи Га са дубоким страхопоштовањем. Непосредно пре ноћи долази Никодим и доноси мешавину смирне и алоје, припремљену на брзину у ово време. А они, повивши се у пелене, по обичају код Јевреја, положише Христа близу у Јосифов гроб, исклесан у камену, у који још нико није био положен, да по васкрсењу Христовом не припишу другоме Његово васкрсење. Јеванђелист је поменуо лепљиву композицију смирне и алоје како не би помислили да је украден када виде покров и покривало који су остали у гробу. Зашто не? Јер није било начина да се откину, пошто су били залепљени за тело. Све се то чудесно догодило у петак, и зато су Божански Оци одредили да са скрушеношћу и нежношћу срца све ово поменемо. Треба напоменути да у шести дан седмице, односно петак, јер је Господ распет, јер је у шести дан створен човек у почетку. А у шести час дана беше обешен на крст, јер у тај час Адам пружи руке и дотаче се забрањеног дрвета и умрије. Јер било је неопходно да се он поново створи у исти час у коме је себе уништио. У башти (сахрањен је) јер је Адам (пао) у рај, горко пиће је представљало једење (забрањеног воћа), дављење је значило наше ослобођење, пљување и нечасно поступање према Њему - наша част, трнов венац - наше избављење од клетве, скерлетна хаљина - наша краљевска одећа - наша краљевска одећа - наша краљевска одећа - наша краљевска одећа. грех, крст - дрво у рају. Прободена страна је Адамова страна, са које Ева, а преко ње злочин, копље одбија ватрено оружје од мене, вода са стране је слика крштења. Кажу да је на месту где је Христос, Глава свих, разапет, лежала лобања Адама (првог човека): тако је крштен крвљу Христовом која је капнула. Место се зове фронтално, јер када се за време земљотреса земљино тло подигло одоздо према горе, тада се, као некакво чудо, на њему појавила само једна ствар - Адамова кост. Из поштовања према претку, Соломон је уз помоћ својих ратника ову (кост) засуо гомилом камења, па је ово место из тог времена названо каменим плочником. Светитељи достојни вере, на основу предања, кажу да је овде сам Адам сахрањен од анђела. И тако, где је леш био, појавио се орао Христос, вечни Цар, нови Адам, који је дрвом исцелио древног који је пао кроз дрво. ИИИ. По изузетној и бескрајној милости Твојој. Христе Боже наш, помилуј нас. Амин. А. Из црквених песама на Велики петак, а) Стихера гл. 5. Ти, одевен у светлост као у хаљину, Јосиф паде са дрвета са Никодимом, и видевши те мртвог, нага, несахрањеног, примимо умилостиви вапај, јецајући говорећи: Авај мени најслађи Исусе! У даљини је сунце висило на крсту, видевши га прекривено мраком, и земља се затресла од страха, и црквени вео се раздерао: али сада видим за Тебе, ради мене, смрт је ускрснула вољом. Како ћу те, Боже мој, сахранити, или којим покровом ћу те обавити? Којом ћу се руком дотаћи нетрулежног тела Твога, или којом ћу песмом дарежљивије певати на излазак Твој? Величам страсти Твоје, певаћу песме и погреб твој са васкрсењем, призивајући: Господе, слава Теби. б) Тропари. Племенити Јосиф скиде са дрвета пречисто тело Твоје, завије га чистим покровом, и покри га мирисима (мирисним помарима) у новом гробу. Када си сишао у смрт, Бесмртни животе, тада си усмртио пакао сјајем Божанског. Када си и умрле из подземља подигао са свим силама небеским вичући: Животворни Христе Боже наш, слава Теби. Женама мироносицама на гробу се јавио анђео који је вапио: Мртвима доликује мир, а Христос, који се појавио нетрулежни, туђ је. Западна падина Маслинске горе, или Маслинске (удаљена од Јерусалима на удаљености од једног суботњег путовања), прекривена је ту и тамо голим маслинама и смоквама, искривљеним од старости. У његовом подножју, одмах поред пута који води од капије Светог Стефана преко горњег моста до Витаније и Јерихона, налази се четвороугаони простор, ограђен високим каменим зидом, високим 160 стопа. у дужини на западној страни и 150 стопа. широк на северу. Читав простор унутар ове ограде подељен је дрвеним решеткама на неколико предњих башта са стазама посутим песком и симетрично распоређеним цветним лејама. Овде расте осам стабала маслина, најстаријих међу стаблима Маслинске горе. На њиховим пањевима, 18-20 па чак и 21 стопу. у обиму, а на својим безбројним коренима носе изражајан печат хиљадугодишњег постојања. Њихови огромни пањеви састоје се од бројних дебелих грана, као да су спојене испод једне коре у једно дрво и налик на групу стубова повезаних заједно. Цвеће и разно шибље расту у самом подножју дрвећа и штите своје огромно корење, које се простире неколико хвати дуж земље, од врелине сунца. Ово је Гетсимански врт. Указује и на стену на којој су Господњи ученици спавали током последње молитве свог Учитеља, и на место Јудиног издајничког пољупца. Неколико корака северно од ограде Гетсиманског врта, од овог другог само путем одвојено, налази се Богородичино гробље, а десно од њега мала врата воде у пећину у којој је, према легенди, Спаситељ провео мучне сате пре Јудине издаје. Сада овде капела и цела пећина носе назив Пећина агоније (антрум агониае). Ово је област која је била пре 18,5 векова, у ноћи Нисановог 14. на 34. н. сведочио је почетак догађаја коме се у историји не може равномерно. У тој великој ноћи са четвртка на петак, Господ Исус Христос је са једанаесторо апостола ходао кроз долину кедра, или Јосафат, ногама Својим после Васкршње вечере у Сионској горњој соби. На падини Маслинске горе налазио се Гетсимански врт, који Га је скривао неколико сати пре него што га је пољубац Јуде Искариотског предао у руке Његових непријатеља. Истина, изглед ове области сада не одговара слици коју је представљао у данима земаљског живота Господа Исуса Христа. Према Јосифу, Помпеј је већ уништио многе вртове у околини Јерусалима. Тит је, да би подигао насипе против тврђаве Антоније, не налазећи дрвеће у близини града, морао да их потражи у удаљеној околини, а римска војска је очистила простор од 90 стадија око Јерусалима. На тим истим дрвећем, а управо на Маслинској гори, разапето је на хиљаде поражених Јевреја. После новог освајања, под Хадријаном, дрвеће је било једнако мало поштеђено. Није изненађујуће што је после толиког разарања Маслинска гора сада сиромашна вегетацијом. То није био случај у великој ноћи Господњег страдања. Тамнозеленило винограда, мешајући се са зеленилом смокве и местимично дудовом стаблима и често испреплетено са сребрнастим сјајем маслина, густо је покривало обе падине планине. На западној страни, заливен меком месечином, изгледао је као диван фантастични ћилим, који се, почевши од врха планине, котрљао низ њену падину и другом ивицом губио у сеновитом Гетсиманији. Ко би слику Гетсиманског врта у ноћи страдања Господњег судио по том месту и оних осам стабала која сада носе ово име, дубоко би се преварио. Гетсиманија, реч која значи порок, преса за вађење уља из маслина, тада је служила као назив оних маслињака којима је густо прекривено западно подножје Маслинске горе. Ови гајеви су били власништво светиње, али су, неограђени, били доступни свима и више пута су под својом сенком давали уточиште убогим странцима који су се са разних места окупљали за празник у светом граду. Али ако не изглед подручја, онда је бар место остало исто. Ако осам старих маслина међу цветним лејама данашње Гетсиманске баште није у стању да у нашој машти живо пробуди слику правог Гетсиманије у ноћи страдања Господњег, онда они још увек отприлике указују на њено стварно место. Традиција, која носи печат дубоке антике, никада није тражила Гетсиманију нигде другде, већ увек овде, у близини ових осам ветерана. По речима једног племенитог ходочасника с краја 4. века, они долазе на место молитве за чашу, а затим у Гетсиманију, силазећи са Имбомона (места вазнесења Господњег на Маслинској гори), а место издаје „налази се на почетку Јосафатове долине“. У Гетсиманској долини, „која се налази између планине Сион и Маслинске горе и која се назива и Јосафатова долина“, Антонин мученик такође указује на место издаје. Тамо, на улазу у гробницу Пресвете Богородице, Беда је са десне стране видео „камен зазидан у зид на коме се молио Господ у ноћи када је био издан, а трагови колена Његових су били утиснути као на воску“. (Види књигу „Археологија страдања Господа нашег Исуса Христа” од Макабејаца). Разговор број 6. О Јутрењу Велике Петке И. У ноћи Велике Петке Света Црква врши једну од најдирљивијих служби. Она открива пред очима верних пуну слику страдања Господњих, које је Он подигао ради нашег спасења од крвавог Гетсиманског зноја до пострада на Голготи и заточеништва у гробу Господа славе. И блажен је, заиста, онај коме Господ даје сузе умиљења и скрушености, који напушта храм у овој спомендан ноћи, попут апостола Петра, са горким плачем о својој добровољној и невољној издаји свог Господа! ИИ. 1) Следећи прву дирљиву песму Цркве, у којој нас она у мислима води у горњу собу Сионску, где се „при умивању вечере просветљује слава ученика, а Јуда, болесни од среброљубља, помрачује“, приноси се прво Јеванђеље светих страсти – као опроштајни разговор који је испуњен Савијевим разговором. узвишено, као слатке и утешне мисли и осећања. „Децо! Нећу бити дуго с вама. Тражићете Ме, и као што рекох Јеврејима, куда идем, не можете доћи... Али нека вам се срце не узнемирава, верујте у Бога и верујте у Мене, припремићу вам место у дому Оца Мога. Дајем вам нову заповест, да волите једни друге, као што сам ја волео једни друге, као што сам ја волео своје пријатеље... Гре. Ви сте Моји пријатељи, ако вас свет мрзи, да сте ви од света, онда би свет волео своје, зато вас свет мрзи: слуга није већи. Ако су Мене прогонили, гониће и вас; Ако су одржали моју реч, одржаће и вашу. Пошто сам ти ово рекао, твоје срце је било испуњено тугом. Али ја вам кажем: боље је за вас да ја одем, јер ако не одем, Утешитељ вам неће доћи, али ако одем, послаћу вам Га... Сад имате тугу, али ћу вас поново видети, и ваше срце ће се радовати, и нико вам неће одузети радост. Имаћете невољу у свету, али се охрабрите: ја сам победио свет!“ А како је дирљива ова чудесна молитва Спаситеља нашег, којом је завршио свој последњи разговор са ученицима!.. О, кога неће дирнути ови чудесни глаголи превечне Љубави: „Не молим се само за њих, него и за оне који верују у Мене по речи својој. Нека сви буду једно: као што си Ти, Оче, у Мени и ја у Теби! Оче, кога си ми дао, желим да буду са мном где сам ја, да виде славу моју, коју си ми дао...“ (Јован 17:20–24) Када ови божански глаголи утихну, Црква објављује 15 антифона, испуњених дубоком назидањем и посвећених сећању на понижење и страдање Спаситеља: „Кнезови људски сабраше се против Господа и против Христа Његовог... Реч је злочиначка – тешку оптужбу против Њега износе!“ „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“, рекао си ученицима Својим, Христе Боже наш; али безакони Јуда није хтео да разуме!“ „Прикажимо Христу своја пречиста осећања и, као пријатељи Његови, жртвоваћемо за Њега душе своје и нећемо се тлачити животним бригама, као Јуда, него ћемо у својим унутрашњим храмовима вапити: Оче наш! Избави нас од зла!" После сваког трећег антифона нуди се јеванђелско читање по редоследу догађаја које свети јеванђелисти тако живо и тако дирљиво осликавају, да ко их пажљиво слуша као да се преноси на сама места догађаја и постаје њихов сведок... 2) Овде (приповеда 2. Јеванђеље) у Гетсиманском врту, са душом раскомаданом и жалосном до смрти, Божански Страдалац се клањао на земљи у ватреној молитви Оцу Небеском... По човечанству, Он је ужаснут предстојећим мукама, и прође молитвом од њега све ово време, нека прође све ово време. Себе по вољи Оца Небеског, а за то време, у тами ноћи, подли издајник се већ прикрада са гомилом војника и слуга епископа... Издајник је пришао и пољупцем издао Сина Човечијег... Чаша страдања Сина Божијег. непријатељи, док сви ученици ужаснуто беже од Њега... Као какав зликовац, вуче се у тами ноћи по улицама Јерусалима и представља епископу Ани на суђење. Овим се завршава 2. Јеванђеље. 3) Треће Јеванђеље приказује суђење Кајафи и целом Синедриону, где Спаситељ света свечано објављује да је Он обећани Месија, и због тога трпи ударце и прекоре. У међувремену, Петар три пута одбацује Господа у епископском двору, али одмах са горким сузама покајања избија из ове јазбине убица. 4) Четврто јеванђеље говори о томе како је Спаситељ из Кајафиног двора вучен у преториј Пилату, који се дуго и узалуд труди да Га спасе и мислећи да изазове сажаљење у срцима злих непријатеља Исусових, заповеда да Га бичују и у овоме нека изведу крвокрвављени народ у обличје. човече!” „Одевен у светлост као у хаљину“, узвикује Црква на овај поглед на Божанственог Страдалца, који је уплашио саме анђеле, „гол стојиш на суду, и примаш напрезање на образу од руку које си створио!“ (антифона 10.) „Када си се јавио Кајафи, Боже, и био предат Пилату, судији, силе небеске су се тресле од страха... јер си приписан међу безаконе, Безгрешни, да спасеш човека!“ (Седален, антифон 12). 5) Следи пето Јеванђеље. Док рањени Спаситељ стоји на суду Пилату, страшна судбина задеси издајника Јуду, који је у очајању „бацио сребрнике у храм, изашао, отишао и обесио се“ (Матеј 27:5). Али дело које је планирао је већ завршено... Учитељ је у рукама непријатеља који хитно захтевају Његову смрт и дрско прихватају одговорност за њу пред Богом... Пилат осуђује Спаситеља на смрт!.. „Народе мој! Шта сам вам урадио? - узвикује Црква у име Спаситеља осуђеног на смрт. - Народе мој! Како сам очистио ваш свет? губавци, подигао сам човека који је лежао на својој постељи... Шта сам вам учинио?..“ (Антифон 12). 6) Шесто јеванђелско читање нам осликава жалосни пут од Пилатовог преторија до Голготе, којим је Спаситељ прошао исцрпљен и улцерисан, са тешким крстом на рамену и заливајући знојем и крвљу Јерусалимске улице. Предање каже да је на овом путу Пресвета Дјева сусрела Свога љубљеног Сина и са горким сузама се бацила пред Њега... Њен сузирајући вапај чује се у дирљивој црквеној песми: „Када је видела Јагње које вуче на клање, Марија га је пратила плачући: Куда идеш, Чедо Моје? да им претворим воду у вино, или да сачекам да ми се вратиш, Реч Божија, не прођи ми у тишини, Ти који си ме очувао чист! (Икос). 7 и 8) У наредна два јеванђелска читања (7. и 8. Јеванђеље) Црква пред очима верних осликава саму муку распећа Господњег на крсту усред два разбојника, на коме Света Црква са поштовањем исповеда велику тајну Крста и изненађује пред Њиме за себе. пала, нежна химна: „Теби, који си истрошио јутарњу милост ради Себе, неизоставно и до страдања, бестрасно се клањајући Речи Божијој: дај мир мени палом, Човекољубче! Тропесма се завршава једнако дирљивом песмом посвећеном сећању на покајаног разбојника: „Ти си удостојио разумног разбојника за један час раја, Господе, и просветли ме дрветом крстом и спаси ме!“ 9) После овога, 9. јеванђелско читање говори о последњим минутима Спаситеља на крсту и Његовој смрти, праћеној страшним потресима природе. Свештено страхопоштовање обузима душу када чујете како Црква проглашава стихире распећа: „Са страхом се промени цела творевина, видећи Тебе на крсту, Христе! Сунце се помрачи и темељи земље затресе, све се смилује Створитељу свега: Ти који си претрпео вољу нашу, Господе ради! 10 и 11) Два следећа јеванђелска читања (Јеванђеље 10 и 11) посвећена су успомени на скидање са крста и сахрањивање Спаситеља од Јосифа Ариматејског и Никодима. И 12) Последње (Јеванђеље 12) говори нам о последњим напорима клевете и злобе према Спаситељу епископа и књижевника – запечаћењу и заштити чувара Његовог гроба. ИИИ. Јутрење се завршава хвалом Ономе који је нас ради распет и који је одисао бесмртношћу за сав људски род. (Састављено из „Недељног читања”, 1856). Додатак разговору број 6. Увек имајте на уму распетог Исуса Христа По речима Светог Димитрија Ростовског, недељно. 13 Апостол каже: „Одлучио сам да међу вама не знам ништа осим Исуса Христа и њега распетог“ (1. Кор. 2:2). Како можемо упознати и видети Исуса Христа? Није довољно само телесним очима гледати на распеће Господње приказано на икони, већ се на Његово страдање мора гледати углавном унутрашњим очима, јер Он и даље страда, додуше не телесно, него духовно, бивајући по други пут разапет, по речи апостола, од грешника. А како на Христа гледати умним очима – нека нам за пример буде Свети Стефан, о коме је писано у Лимонару. Три старца дођоше код авве Стефана и разговараху о духовним користима; али је старешина ћутао. "Зашто нам не одговориш, оче? - говоре старци. "Уосталом, ми смо дошли теби ради твоје користи?" „Опростите ми, браћо“, рече тада Стефан, „још нисам ни разумео о чему говорите, али рећи ћу вам шта могу: ја увек, дању и ноћу, не видим ништа друго до Господа нашег Исуса Христа који виси на крсту“. Каква чудесна мисао о Богу! седи св отац међу браћом, међу људским разговорима, на Голготи, види Христа, слуша Христа. Слично као и преподобни авва Исак дође једног дана до Пимена и видевши га како седи у тишини и као у помаму, сачека мало и, када дође к себи, упита: „Реци ми, оче, где си био својим умом?“ Присиљен молбама, Пимен је одговорио: „Мој ум је био тамо где је, стојећи на крсту, плакала Пречиста Дјева Марија Богородица. Какав добар пример спекулације! Како је лепо созерцање распетог Христа! Ови свети оци посадише духовно грожђе својих душа на брду Голгота, на богатом месту где се пролила крв Христова, где се извршило дело спасења нашег. Стојимо, грешни, умом на Голготи, погледајмо Господа прикованог на крст, измученог, окрвављеног, мртвог и погнуте главе, погледајмо неизрециву љубав Његову према нама: јер Бог је тако заволео свет да је за нас претрпео толике муке. Ко је икада волео другог као што је Он волео нас? Ко је волео оца или мајку, сина или кћер, или пријатеља, да би страдао за њих као што је Он за нас? Бог је тако волео свет. Да ли је могуће пронаћи бољу љубав као што је Његова љубав према нама? „Нико нема веће љубави од ове, да ко живот свој положи за пријатеље своје“ (Јован 15:13). И да само за пријатеље не би било тако дивно, иначе је за непријатеље своје, за грешнике Господ наш положио душу своју, како каже апостол, „Бог доказује љубав своју према нама тиме што је Христос умро за нас док смо били грешници“ (Рим. 5, 8). Бог је тако волео свет! О, љубав твоја је неизрецива, Човекољубче! Зашто нас је Господ толико волео? Да ли смо достојни такве љубави и изливања Његове крви за нас? Никако; јер како можемо бити достојни ако смо Његови непријатељи? Колико смо ми достојни када Га непрестано гневимо? Колико смо достојни када Његову скупоцену крв, проливену за нас, злим делима газимо и увек Му досађујемо? Али зашто је Бог волео нас грешне? По својој неизрецивој милости и доброти, Он нас је заволео већ пре стварања, и знајући унапред за наш пад, припремио нам је спасење. Какво неописиво милосрђе и човекољубље! И шта Он тражи од нас за ово? Да ли је наше богатство злато и сребро? Уопште не. „Ти си мој Господ, не треба ти мој благослов“ (Пс. 15:2). Зашто? Од нас тражи само љубав, говорећи: Волео сам те, воли и мене. Био сам због тебе тучен, пљуван, ударан по образу, али ти Ме волиш због овога. За тебе сам овенчан трњем, ударен штапом по глави, осуђен на смрт, прикован на крст и прободен копљем, и због тога Ме волиш. За Моју крв, проливену за тебе, не тражим ништа осим твога срца: „Сине, дај Ми срце своје“, - воли ме срцем својим. О, мој најдражи Господе! "Срце је моје спремно за Тебе, Боже, спремно је срце моје. Волећу Те, Господе, сило моја!" Само Ти сам ми дајеш снагу да радим оно што заповедаш и заповедаш, шта хоћеш, помози ми да волим Себе и да ме волиш. Волећу Тебе, Господе, који си ме волео и дао Себе за мене. Амин. (Из „Творења“ Св. Димитрија Ростовског). Разговор број 7. О вечерњем на Свету и Велику Петку И. Једна од најдирљивијих и најдирљивијих служби посвећених Крсту Господњем или страдању на Крсту и смрти Господа и Спаситеља нашег у целој нашој црквеној години је Вечерње које се служи на Свету и Велику Петку. ИИ. На „Царским часовима“, који су се одржавали на Велику Петку ујутру, Црква је већ са страхопоштовањем и нежношћу посматрала задивљујућу слику страдања Господа Исуса Христа. Сада, на Вечерњи, у сам час смрти Господње на крсту (пошто 3. час, у који се врши ова служба, по древном рачунању одговара 9., у коме је Исус Христос окусио смрт у телу на крсту), ми још једном подижемо свој духовни поглед ка крсту и на њему распетом Спаситељу. Вечерње, као и обично, почиње „почетним“ псалмом (Пс. 103): „Благослови, душо моја, Господа“. Али какав дубок смисао овде добија овај псалам, како мудро у овим тренуцима поновног стварања свеколике творевине и човека крстом, уздиже наше мисли ка исконском стварању света и човека, силом и дејством исте Речи Божије, која се сада завршава у мукама крста!.. Тада се чује молећиви вапај палог човека: „Господе, призвах Те, услиши ме!“ И као да као одговор на овај вапај, вековима очекиван одговор, после овога чују се жалосне песме које осликавају неописиво страдање божанског Помиритеља и посредника између Бога и човека. Глас, или мелодија, ових стихира се изнова мења, као да боље одговара нагонима осећања, окрећући се или страхоти свега створења, саосећајног са својим Творцем и Господом, затим извршиоцима Његовог распећа, који су Га за највеће небеске добробити наградили пакленом злобом, затим ка „највећој дубини” од „супапа” који га је наградио за највеће небеске добробити. Пречиста Мајко Сина Божијег, стојећи на крсту Његовом, затим до најдетаљнијег описа неописивог страдања Богочовека!.. Овде служитељи олтара троше Свето Јеванђеље као слику Спаситеља који носи свој крст на Голготу! И колико је овде значајна песма којом се завршава први део Вечерње: „Тиха светлости свете славе“, дошавши на запад од сунца, „Тебе певамо, дај нам живот!“ На почетку читања, или „промеме“ итд., певају се, као и обично, „прокимне“ које осликавају страдање Господње: „Одеће своје поделих себи, и бацих жреб за хаљине своје“. „Боже, Боже мој, јеси ли ме оставио? „Суди, Господе, онима који ме вређају“ итд. Али 1. и 2. изрека не говоре о понижењу Бога у телу! У 1. (Изл 33.11–23) Господ Бог говори Мојсију, који му рече: „Ти ми не видиш лице, „Покажи ми лице“ живи... видећеш Ме отпозади, али Моје лице неће бити (вама) видљиво.” А у 2. изреци (Јов 42:12–16) је представљено како је Јовово невиђено страдање и стрпљење награђено од Бога и беспримерним милосрђем... Дакле, ово је разлог и сврха страдања Исуса Христа на крсту! Као Син Божији, имао је неприступачну славу код Оца пре постанка света. Али Он се удостојио да узме на Себе људску природу која није била умешана у грех, коју смо грехом обешчастили, и крстним путем поново уђе у своју славу, „да се пред именом Исусовим поклони свако колено на небу, на земљи и под земљом“ (Фил. 2,10)! Овом мишљу прве две пословице бацају посебно светло на потоња читања. Од њих, прво: Исаијино пророчанство о крајњем понижењу и патњи Искупитеља (Ис. 52:1–15, 53:1–12, 54:1). Затим се објављује реч о крсту божанског апостола: „Јер одлучих да међу вама не знам ништа осим Исуса Христа и њега распетога“ (1. Кор. 2, 2). Најзад, свети апостол и јеванђелист Матеј проповеда о предању, осуди, разним мукама – пре распећа и на крсту, и на крају – о погребу Господа Исуса. Ево природног преласка на трећи део разматране службе, посвећен искључиво успомени на погреб Спаситеља. А после уобичајених вечерњих јектенија - пре и после читања „Господе Вахсафе“ – почињу најдирљивије погребне песме. „Када Те Ариматеја скине са дрвета мртвог, Живот свих, – умотавши се у смирну и плаштаницу, Христе, љубављу гануше – срцем и устима да целива нетрулежно тело Твоје, али савладан страхом, радујући се, завапи Теби: Слава Твоје снисходљивост, човече! Стих: „Господ царује и лепотом се обуче“. А следећа стихира приказује како се Избавитељ свих, у време када је положен у гроб, појавио као победник у паклу: „Тада је Адам захвално, радујући се, повикао: „Слава снисхођењу Твоме, Човекољубче! А силе небеске, привијајући се уз гроб Животодавца, „радујући се спасењу нашем, клицаше: „Слава снисхођењу Твоме, Човекољубче! „Али посебно је дирљива „милосрдна јадиковка“ Јосифа Ариматејског, који је са Никодимом, скинувши са дрвета – Оног који је као хаљину одевен у светлост, и видевши Га мртвог, нагог, непогребеног, па, јецајући, рекао: „Тешко мени, најслађи Исусе, који на сунцу беше у тами, у мраку, бејаше. земља се од страха затресла и црквени вео раздерао се: али сада Те видим, вољом смрти Твоје ради мене!.. Како ћу Те, Боже мој, сахранити, или каквом плаштаницом? или којим рукама ћу се дотаћи нетрулежног тела Твога? или које ћу песме певати о изласку Твоме, Великодушни? Величам страдања Твоја, опеваћу погреб Твој, васкрсењем, кличући: Господе, слава Теби! Пред нашим очима видимо како лепи Јосиф грли у наручје пречисто тело Господње и како је задивљујуће одмах чути песму Богопримца, који се некада удостојио да прими у наручје Богомладенца Исуса: „Сада пусти слугу свога, Владико!“ Уз дирљиво појање тропара: „Благословени Јосифе, скинућу са дрвета пречисто тело Твоје“, пред очима верника представља се дубоко дирљив призор. Свештеници доносе са олтара Свету плаштаницу – лик Спаситељевог пречистог тела, какво је било након скидања са крста. Свако се клања пред овим светим ликом и са трепетом побожношћу, нежном душом, целива ране Господа свога и новога завета који лежи на подлактицама Његовим, и запечаћен Његовом пресветом крвљу!.. У међувремену почиње „Свештање“, којим се завршава најзанимљивије „Вечерње на Свету и Велику Петку“. ИИИ. Ако би неко желео да искусно схвати какав утисак ова служба оставља на православне хришћане, онда би само морао да погледа лица присутних у храму Св. Сва су та лица, мање-више, у овим тренуцима прекривена извесним болесним бледилом, горке мисли су им исписане на челу, дубоке мисли, очи су, углавном, навлажене сузама... На први поглед би се могло помислити да је то најближа особа сваком члану црквене општине која се окупила да сахрани! И тачно, може ли нам неко бити ближи од овог Божанског Мртваца? Зар наше очи не пролију бар малу кап суза над гробом Онога који нам је на крсту излио обилне потоке крви из тела свога, а крвљу воду из ребара? Браћо и сестре у Господу! Са овим ранама, које сазерцавамо у пречистом телу нашег Спаситеља, Он, такорећи, вапије својим уснама свакоме од нас: „Видите колико сам вас заволео, волите и мене! Не тражим од вас ништа осим љубави ваше, тражим љубав вашу! Тебе сам се ради родио, од младости сам се трудио, за тебе сам се трудио, гладовао сам; страдао, окусио горчину и окусио жуч, био разапет за тебе, примио ове пошасти и умро ради тебе и за све ово не желим ништа друго да примим од тебе осим да Ме љубиш!“ „Волећу те, Господе, сило моја! Господ је стена моја и уточиште моје!“ (Пс. 17:2–3) „А шта друго да волимо“, рећи ћемо са Светим Димитријем Ростовским („Оплакавање за погребом Христовом“), „него Тебе, прељуби Господе наш, Којим желимо да будемо љубљени у векове векова? Како да засладимо тугу своју ако не Тебе, најслађи Исусе, с којим се надамо да ћемо се слатки наситити у целом животу Твоме бескрајном да нас љубимо само да бисмо Тебе волели? Ти и Тебе дај нам да Те пожелимо и да за Тебом запалимо љубав Твоју, Сине Божији; (Састављено из књиге „Хришћанска размишљања и размишљања” протојереја В. Гречулевича, део 1, изд. 1868). А. Историја Свете православне плаштанице На вечерње Великог петка, Страсне седмице, уз певање стихира Симеона Логотета – „У светлост си се као у ризу обукао“ и тропара „Блажени Јосифе са дрвета, тело твоје пречисто скидох“, врши се црквени обред који се побожно поштује у православном свету – одношење и светопоштовање. Православни хришћани су се навикли на овај свечано тужни обред и заволели га. Хиљаде православних хришћана свих узраста окупљају се на вечерње Великог петка у свим црквама, посебно тамо где се служе архијерејске службе. Све до 14. века Русија није познавала ритуал вађења и поштовања Покрова. У 14. веку, доношењем Јерусалимске богослужбене повеље, на Јутрењу Велике суботе, после Велике славословље, певан је тропар „Благословени Јосиф“, који је послужио као почетак појаве овог обреда. У исто време, светим евхаристијским одеждама додаване су аероде позајмљене из Грчке, односно велики покривачи који се стављају на свете дарове након што се пренесу са олтара на престо. Полагање треће велике плоче, односно ваздуха, означило је покривање Гроба Светога великим каменом Јосифа Ариматејског, због чега је пропраћено певањем тропара „Блажени Јосиф“. Ваздухове су манастирима и катедралама поклањали имућни парохијани који су бринули о материјалном богатству својих цркава. Били су украшени златним и сребрним везом; на вреднијима је понекад извезен „положај Христа у гробу”. У Грчкој се такав ваздух звао – επιταφον – гробница – и коришћен је у истим службама и на исти начин на који ми сада користимо Покров. За време од Васкрса до Вазнесења, два свештеника су носили επιταφον на глави приликом Великог изласка за свете дарове. Од 16. века у Русији је уведен ритуал ношења ваздуха приликом уласка са Јеванђељем на Јутрење на Велику суботу. Улаз се завршио богослужењем и целивањем ваздуха, након чега је положен са Јеванђељем на престо. У исто време (тј. у 16. веку) грчки επιταφον у Русији добија назив Покров. Појаву Покрова у руским православним црквама заправо треба приписати 16. веку, иако у то време још није била у општој употреби, јер је била власништво само неких посебно поштованих цркава. У 17. веку ритуал изношења Покрова постао је још распрострањенији у Русији, али није био обавезан. Његово увођење зависило је од тога да ли је црква имала Плаштаницу и довољан број свештенства за обављање обреда. Због факултативне употребе Плаштанице у прошлости, у нашим црквеним књигама не постоји одређени пропис о њеном уклањању, а уклањање у различито време је вршено различито. Повеља из 1553. године каже да на јутрењу Велике суботе, после Велике славословије, игуман са свештеницима и ђаконима, обучени у одежду, излази са Јеванђељем и ваздухом, који носе на глави; одмах по вађењу братија целивају ваздух и Јеванђеље, после чега их стављају на трпезу – престо. У свакодневном животу манастира Антоније-Сијски (КСВИ век) овај улаз је детаљно описан. Дакле, стоји: „По завршетку канона и светила, игуман је отишао у велику цркву, где се обукао у свештеничку одежду; то су учинили и сви учесници на изласку. На крају славословља појци су изашли из олтара, праћени појци са свећама, ђакони са кадионицом, затим је свештенички ход носио експелат. била је праћена наизменичним певањем „Свети Боже“. Свештенички учесници литије ушли су у олтар кроз царске двери. Ђакон је рекао: „Премудрост, опрости“, након чега је прочитан тропар пророштва и пословица. Ваздух је стављен на престо, где је остао до Васкршње суботе, када је после Литургије скинут са престола и одложен на своје уобичајено место. У неким црквама, на Јутрењу на Велику суботу, јеванђеље се износило у средини цркве, па чак и у трпезарији, а Јеванђеље се стављало на говорницу. Након што је заокружио Јеванђеље и повикао: „Премудрост, опрости“, чтец је отпевао тропар „Велики Јосиф“ и прочитао пословицу. У Јосиф-Волоколамском манастиру постојао је ваздушни излаз из велике цркве у малу. Почетком 17. века у Тројице-Сергијевом манастиру није постојао обред богослужења и уклањања Покрова, иако је височњак коришћен у црквеној употреби током Страсне седмице и већ је добио назив „Покров“. У Тројичкој повељи с почетка 17. века, о уласку на јутрењу Велике суботе, каже се да архимандрит, обувши се у све свештене одежде, ходи са Јеванђељем испод Плаштанице, коју носе свештеници; из олтара се излазило на северне двери; У изласку су учествовала и два сексона са свећњацима, два ђакона са рипидима и два са кадионицама, који су вршили непрестано кађење код Покрова. Приликом изласка почело је певање „Свети Боже“. Поред Покрова, ваздух је јурнуо, али није било поклоњења Покрове – клањали су се и целивали у први час светог дана. икона празника. Уклањање Плаштанице током целе јутрење Велике суботе у Тројице-Сергијевом манастиру почело је да се дешава око средине 17. века. У новгородској катедрали Свете Софије ритуал ношења Плаштанице око храма постојао је већ почетком 17. века. У Бојеном триоду московског издања 17. века, на јутрењу Велике суботе после тропара о Богу Господу и јави нам се! требало би да се изнесе у средину храма и стави на говорницу, лик празника и свеће подељене братији, али се не помиње Покров. У штампаној повељи из 1610. године улазак на јутрењу Велике суботе описан је на овај начин: за време Велике славословље игуман са свештеницима и ђаконима улази у олтар и облачи се у све свештене одежде, а свештеници само у одежде. Одмах по облачењу, игуман, примивши Јеванђеље, у пратњи јеромонаха са ваздухом и ђакона са кадионицама, уз певање Трисвета, напушта олтар и зауставља се пред царским дверима до краја Трисвета. Затим ђакон проглашава „Премудрост, опрости“ и у певници се пева тропар „Благословени Јосиф“. После отпуста следи целивање празничних икона Св. Упутстава о уношењу Покрова у средину храма ради богослужења и целивању не постоји до краја 17. века, али је крајем овог века, наиме у Типику из 1682. године, утврђено да се при уласку у средину храма Света Покровница ставља на посебан сто распоређен у облику ње, а после ковчега на коме се налази кис или С. нема, иконе празника, док у хору певају: „Хајде да те угодимо. И у наше време постоје разлике у редоследу уклањања и поштовања Свете Покрове. У московском Успенском Саборном храму уклањање Плаштанице пре почетка Вечерње на Велики петак врши сам епископ. Клечећи, брате, пред Спаситељем својим, приказаним на Светој Покровници, лежећи у гробу за грехе твоје, и целивајући чиреве на рукама и ногама Његовим, са срдачним дрхтањем и љубављу говориш: „Нећу те целивати као Јуда, него ћу као разбојник исповедати Тебе, када дођеш, Господе Твоје, сети ме се, Господе Твоје.” Б. Одакле је гора Голгота добила име? За време земаљског живота Господа нашег Исуса Христа, изван јерусалимског зида, на његовој западној страни, постојало је мало узвишење или брдо, кружног облика. Удаљеност од градског зида до подножја брда била је стотинак корака и исто толико од подножја до његовог врха, на који је успон био стрм и тежак. Ово брдо је данас добро позната и универзално позната Голгота, односно место погубљења. Овде су обично вршена погубљења над злочинцима који су овде довођени и разапети. А у стени Голготе било је удубљење попут пећине, где су осуђеници затварани пре него што је над њима извршена смртна казна. На источној страни Голготе налазио се трг, који је формиран простором између њега и јерусалимског зида, и где су се људи окупљали да гледају погубљења. На западној страни налазили су се вртови, од којих је један припадао Јосифу из Ариматеје, који се помиње у Јеванђељу (Мк. 15:43). Уз северозападну страну Голготе налазила се такозвана долина лешева и пепела у Светом писму (Јер. 31:40). Била је то дубока јаруга у коју су бачени инструменти за погубљење и тела стрељаних злочинаца. А на југозападној страни, недалеко од Голготе, пролазио је пут за Јерусалим кроз Судска врата, назван тако као да се сећа да ће кроз њу једном проћи Судија, који ће изрећи „суд овоме свету; сада ће кнез овога света бити избачен“ (Јн. 12,31). Голгота је јеврејска реч и, према објашњењу јеванђелиста (Јн. 19,17; Мт. 27,33), значи Крањево, односно Губилиште. Када је, тачно и зашто ово место почело да се зове тим именом, тешко је одлучити на основу разлике у мишљењу. Неких 16 мисли да је име Голготе настало због сличности са лобањом људске главе, на коју је заиста подсећала својим кружним обликом; други – јер су по њему и око њега биле разбацане бројне лобање и кости овде стрељаних злочинаца 17 . Свети Кирило Јерусалимски 18 сугерише да је тако пророчански назван као знак да ће на њему пострадати Глава целог човечанства Исус Христос за грехе целог света. „Није ли пророчанско“, каже он, „да је неко Голготу назвао местом на коме је истинска Глава Христос поднео крст, како каже апостол: „И он је глава телу Цркве“ (Кол. 1,18) и такође: „Он је првина, првенац из мртвих, да има првенство у свему“. Ова глава је страдала на челу. Колико је значајно ово пророчанско име! Али већина светих отаца и учитеља Цркве, на основу једног предања из далеке антике, сматра да је Голгота добила име по лобањи Адамове главе, која је некада била постављена управо на овом месту и непосредно изнад које је био постављен крст Исуса Христа - другог Адама. „Постоји легенда“, каже Свети Василије Велики 19 – сачувана из неписаног сећања да је Јудеја за првог становника имала Адама, који је, након што је био протеран из раја, био у овој земљи да се теши за своје губитке. Дакле, она је прва прихватила мртваца када је Адамова осуда била испуњена. Дакле, древни и још увек постојећи обичај у хришћанској цркви у подножју Крста Господњег да се приказује лобања људске главе има дубоко значење и историјски значај. Ово није само обичан симбол, већ жива прича о стварном догађају, о божанском обнављању палог човека и прогнаном човечанству у прах. Одатле потиче име Голгота и његово свето и тајанствено значење! Тако је Голгота од првих, рекло би се, дана света, долина мртвих, постала место живота и нетрулежности! Дакле, Голгота је, по догађајима и сакраментима који су се на њој одвијали, пре свих гора и брда, посебно свето и свето место, и не џабе је наша Света Црква назива новим рајем. „Ускоро је било место предњег неба“, пева она, „као што је дрво крста подигнуто, и израсте животињски грозд, Ти, Спаситељу!“ Стога сваки прави ученик Христов не може а да не стреми духом тамо, на ово свето место. Голгота, где је страдао и умро његов љубљени Господ и Учитељ. Коме да припадају све мисли његовог ума, сва осећања његовог срца, ако не Ономе који је за њега живот Свој положио? Ко га је, како каже свети апостол (1. Кор. 6, 20), купио по цени, не трулежним сребром или златом, него драгоценом Крвљу Христовом (1. Петр. 1, 18) и Ко од откупљених Његових, по свему, може захтевати да она припада никоме и ничему осим Њему једином – Његовом Учитељу и Господу? Никада и нигде се Син Божији – Син Човечији – није појавио у таквом сјају величине и лепоте као приликом Његовог страдања на крсту на Голготи. Ево, на овај велики дан Његов, један од патријарха, видећи Његову доброту изнад свих синова људских, обрадова се призору и обрадова се (Јн. 8, 56) 20. А други од пророка, задивљен Његовом скерлетном лепотом, упита са страхопоштовањем: „Ко је овај што долази из Едомске ризе, одеће из Васарине? Твоја одећа је као она која је згазила винску пресу?” (Иса.63,1-2) Па је тада био црвен у свом прибору 21 Крвљу Својом упрљан, као у пурпур обучен, са венцем од трња на глави, као дијадемом, узашао је на крст и сео на њега, као цар на престолу, у свој величини своје славе и лепоте! Који ученик Христов не би желео да види свог Учитеља-Бога у том свечаном тренутку за читаву васељену, када је коначно извршено крваво дело искупљења, када се на Његовом лицу сусреле милост и истина и истина и мир се целивали, „Истина ће изаћи из земље, и истина ће доћи са неба“ (Пс. 12, 84). помирио небо са земљом? Дакле, за душу која верује у Господа Исуса, догађаји на Голготи су пожељни! Дакле, они су достојни речи, иако су изнад свих речи! В. Храм Васкрсења Господњег са Голготом и Гробом Господњим Садашња црква Васкрсења, која својим зидинама ограђује светиње распећа и погреба Спаситеља, не представља једну грађевину. Платформа на његовој јужној страни, која отвара улаз у унутрашњост храма, једина је тачка споља која остаје слободна и неразвијена. Остатак простора свуда унаоколо, одозго, са стране, па и одоздо, заузимају доградње разних величина, облика и намена: манастири, капеле и капеле, свете успомене на један или други догађај из историје страдања Господњег, дневне собе локалног свештенства, хоспиције међу којима су се налазиле чак и друге зграде Мухамеда и Уља, Мухамеда и Уља. место. Нема пропорционалности у распореду појединих делова, ни најмањег наговештаја архитектонског јединства. Две куполе на линији од запада ка истоку издижу се изнад ове масе објеката, али по својој структури, величини и укупном изгледу нису пропорционалне и међусобно се оштро разликују. Западни, Куббет ел-Киаме - купола Васкрсења, како је зову Арапи, много је шира, али нешто нижа од источне. По облику подсећа на абажур, који се на врху тупо завршава округлом рупом са гвозденом решетком. Његова спољна кожа је направљена од бакра. Источна купола (Куббет Носсединија) је камена, сива, ослоњена на бели цилиндар са лучним прозорима. Може се назвати витким, уз западну куполу, чије грандиозне димензије немају за себе одговарајућу високу основу, тако да делује као да је оптерећивала овај део храма. Уз јужну фасаду, на западној страни улазних врата, налази се кула античког звоника, лишена свог горњег дела. Исти недостатак јединства и пропорционалности још је уочљивији унутар храма. Идући неколико корака од улазних врата, са десне стране имамо место распећа Господа Исуса Христа. До садашње Голготе воде два стрма степеништа, по 18 степеница. Често су побожне крађе ходочасника, који су себи секли комаде стене као светилиште, али чешће, опетована намерна облачења, давно изгубили првобитни изглед овог места. Током периода франачког краљевства, Јован Вирцбуршки је говорио о Голготи као полукружној. Исто понављају сведочанства из 14. века. У 15. веку Туцхер и Фабри га приказују као дванаестоугаону. У 16. и 17. веку била је десетоугаона, у 18. веку. већ говоре само о његових шест углова. Тако се изглед Голготе постепено мењао и сада, на њеном врху, ходочасник већ налази четвртасту платформу, 40 стопа са сваке стране, све обложене мермером. Пролазни лук дели ово подручје на два дела: лево (северно) заузима грчка капела распећа, а десно католичка капела закуцавања на крст. Три јаме у дубини прве означавају места на којима су учвршћени крстови Спаситеља и два разбојника. Они чине троугао: удубљење Крста Спаситеља заузима његов западни угао, крст десног разбојника стајао је на северном углу, а леви је стајао на јужном углу. Обе јаме ових последњих су сада блокиране и само црни кругови на мермерном поду указују на њихово место. Округла рупа на којој је стајао Крст Господа Исуса Христа, дубока једна стопа и пречника 1,4 стопе, обложена је сребром, а изнад ње, на четири ниска мермерна ослонца, непокривена олтарским одеждама, уздиже се престо за вршење Бескрвне Жртве управо на месту где је крв Богочовека проливена као целина света за помирење греха. Десно од престола, 5 стопа југозападно од левог разбојничког крста, у мермерни под је постављен дугуљасти сребрни оквир. Кроз његово стакло се види расцеп стене, у тренутку смрти Господа Исуса Христа, који је до темеља посекао Голготу - на северну и јужну половину. Чак је и Кирил Јерусалимски указивао на ову провалију као на опипљив доказ великих догађаја који су се одиграли на овом месту. Око 40 корака северозападно од Голготе налази се округли храм са капелом Гроба у центру. Цела ротонда Гроба је пречника 65 стопа. Горњу галерију подупире 18 масивних стубова, постављених на удаљености од 4 стопе један од другог (источни су нешто даље). У средини, одмах испод округле рупе на куполи, налази се споменик Гробу Господњем, као храм у храму. Има изглед петоугаоне капеле, 20 ф. дужине и ширине 14 стопа, који се завршава куполом у облику круне. На источној страни ниска улазна врата, окружена мермерним клупама, воде до анђелове капеле. У њеној средини заузима четвороугаони фрагмент стене обложен мермером – остатак или првобитне антикомарије гробне одаје, уклоњене приликом њене прве дораде у време Константина, или камена којим је затворен улаз у гробницу Спаситеља. Из капеле анђела врата на западној страни воде у саму пећину светог гроба. Садашњи улаз је толико низак да се мора погнути глава да би се ушло у светињу. Али има велику цену, јер представља остатак првобитног гробног ушћа: испод његовог малтера крије се жива стена Маљакија. Иста нетакнута земљана стена, висине 6 стопа и дебљине 3 стопе, чини доњи део зидова садашње одаје Светог гроба, као и самог гробног кревета. Овај последњи, сав обложен плочама од белог мермера, постављен је не наспрам улаза, већ одмах десно од њега, дакле, на северној страни одаје. Садашња одаја је толико мала да три или четири особе једва могу да стану између гробног кревета и супротног зида. На малој мермерној платформи која граничи са светим креветом налази се низ свећњака са запаљеним свећама и малих ваза са свежим и вештачким цвећем. Иза њих, у плиткој ниши, налазе се три слике васкрслог Господа. Најбољи украс ковчега су 43 златне и сребрне лампе које се спуштају одозго, које припадају разним религијама и горе даноноћно. Уз западни зид Гробног споменика са спољне стране налази се још увек сиромашна дрвена капела Копта. Од ротонде Гроба, такозвани царски или тријумфални лук на источној страни води до Католикона, грчке катедралне цркве Васкрсења, са иконама византијског писма, блиставом својом елегантном архитектуром и богатством декорације. На источној страни завршава се полукружним олтаром. У средини храма, на мермерном поду, мали постамент у виду урне указује на „средиште земље“ које су древни ходочасници овде тражили, на основу речи (Пс. 73,12). Са спољне стране, источна од две куполе служи као показатељ места овог храма. Са три стране, осим западног улаза, Католикон је окружен мрачним пролазом, у коме су назначена различита света места везана за причу о Калварији. У југоисточном делу овог пролаза, између параклиса „поделе одежде” и „трнове круне”, 28 степеница широког каменог степеништа води до капеле Свете Јелене, која се налази на знатној дубини у земљи и припада Јерменима. Његова купола, ослоњена на четири масивна стуба са коринтским капителима, гледа на трг абисинског манастира, одакле светлост продире доле кроз удубине његових прозора. Два олтара на источној страни капеле посвећена су - леви (северни) разборитој разбојници, десни - Светој Јелени. Врата у југоисточном углу и иза њих степениште од 13 степеница воде још ниже у изграђену природну пећину. Дугачак је око 25 стопа, широк 20 стопа и висок 16 стопа. Овде уопште не продире дневна светлост. У овој пећини-цистерни, према предању, пронађена су три крста. То су главне тачке у тој групи грађевина, која се назива једним заједничким именом: Црква Васкрсења, или Гроб Господњи. Овде постоје три веома посебна дела. Ротонда гроба и грчки храм Васкрсења чине праву линију од запада ка истоку и чине основу целине. Капела Свете Јелене и одаја налаза Крста су подземни део, са благим одступањем исте линије ка југоистоку. Калваријске капеле се уздижу изнад главног трга и одскачу од опште линије, остављајући је на југу. Не улазећи у детаљан преглед бројних проширења која су са свих страна граничила са овим главним деловима, већ из овог генералног плана јасно видимо како су три тачке, потпуно различите по положају и догађајима који су се на њима одиграли, хтеле да се овде повежу заједно и како је, дакле, сасвим разумљиво, веза била вештачка и уместо једне зграде било их је неколико. (Видети Археологију страдања Исуса Христа код Макабејаца). Д. О чудесним знамењима која су пратила смрт Спаситеља 1. „И гле, завеса храма се поцепа на два дела, од врха до дна, и земља се затресе, и камење се распрши, и отвори се гробови, и многа тела светих који су уснули устадоше“ (Матеј 27:51–52). Преко пророка Агеја је објављено да ће се приликом Месијине смрти десити изванредна, задивљујућа чуда, тако да ће се и небо и земља потрести. „Још једном“, каже Господ, „и биће ускоро, потресаћу небо и земљу, море и суво“ (Аг.2,6). Ово пророчанство се буквално испунило. Одмах пошто је Спаситељ предао дух, невидљива рука, каже јеванђелист, са великом буком раздире завесу храма од врха до дна: „и гле, завеса храма се расцепа на два дела, одозго до дна“ (Матеј и Лука). Густи мрак који је од шестог часа покрио целу земљу се распршује, а сунце обасјава земљу светлије него раније. Тада се земља тресе, камење се распада, ковчези се отварају, мртви васкрсавају. Напомињемо да је израз и гле, јеванђелист ставио одмах иза речи одустани од духа да би нам показао да су се сва та чуда догодила баш у том тренутку када је Спаситељ умро – да су се односила на Његову смрт, да су била њено дејство, последица и сведочанство – да то нису биле обичне појаве, већ чудесне, које је извршила свемоћ Божија, у поретку Исуса да препознамо Господа. Назарећанин, који је умро на инструменту богохуљење, истинити Син Божији, Господар васељене, Месија, Спаситељ света. И заиста, тако велика, тако нова, тако разнолика чуда, која су се дешавала у исто време, нису била ништа друго до доказ да су небо, земља и сва створења препознала свог Господа и Господара у распетом Исусу Христу. Ове револуције у целој видљивој природи, у којима је она, покренута у својим темељима, као да је желела да се врати у безначајност, биле су, такорећи, жалба, универзални јецај туге коју су сва створења осетила када су видела свог Творца како умире на срамном оружју. Како се јасно види величина и свемоћ Божија у овим чудима. Ето, Божански Спаситељ, који за живота није сматрао за долично да одговара Јеврејима на клетве и прекоре којима су Га обасипали, сада, после смрти, одговара на Њему најпристојнији начин: као Бог, Он им одговара са негодовањем целе природе. „Чуда која су пратила Спаситељеву смрт“, каже свети Лав Велики, нису била ништа друго до одговор који је небо и земљи поверено да дају на безумне и подле прекоре Јевреја. Одговор је велики, задивљујући, способан да им зачепи уста, понизи их и посрами, јер је овај одговор јасно доказао да је Исус Христос заиста Син Божији, и показао им колико је велико њихово безакоње, убице правог Месије. Ово безакоње је на њих нанело опште проклетство.” Као што је на крсту Спаситељ открио над двојицом зликоваца разапетих са Њиме двоструку моћ казне и милости, тако су и чуда која су се десила Његовом смрћу имала двоструку сврху: да изразе огорчење неба на Јевреје и да прогласе милост незнабошцима. Били су страшни прекор, застрашујући неке, а слатка утеха за друге. Они су указивали на она спасоносна дела која је смрт Господња требало да произведе у свету. Завеса храма је сакрила Светињу над светињама од људи. Свевишњи свима открива оно у шта је раније било забрањено да гледају. Сада, у том тренутку када Спаситељ умире, кидајући вео, Он нам јасно показује, каже блажени. Августина, да су заслугом ове смрти уништене све тајне, сви велови који су покривали Свето Писмо. Све што је у Старом Завету било тајно, скривено и несхватљиво, кроз тајну крста, постало је свима јасно, очигледно и разумљиво. Заиста, додаје бл. Јероним, чим је вео поцепан, све тајне древног закона, до тада скривене, постале су очигледне и пренете на паганске народе. Запазимо и то да се у исто време, када је Спаситељ упокојио на олтару крста, и када је завеса храма била поцепана, у њему кађење и приношење вечерње жртве. Зар сама жртва није требало да престане у ово страшно време? Тако се показало да универзална жртва Јагњета Божијег од сада завршава жртве Старог Завета и укида све обреде закона. Завеса храма, која је скривала Светињу над светињама, није отварана никоме осим првосвештенику, и то само једном годишње. Ово је изражено, према објашњењу апостола. Павле, то небо, чије је преображење било Светиња над светињама, постало је недоступно грешницима (Јевр. гл. 9). Сада, скидајући овај вео, небески Отац нам открива ту велику и утешну истину да се смрћу Његовог Сина скида проклетство с нас и само небо се отвара да прими све вернике. Тако завесу која је сакрила Бога од нас Спаситељ раздире и ми смо позвани да отворено созерцавамо величину и славу Божију: „Али сви ми откривеног лица, гледајући у огледалу славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу, као Духом Господњим“ (Кор.3:12). 2. Ништа мање мистериозни и ништа мање значајни нису ни други чудесни знаци. Помрачење сунца и густа тама која је прекрила целу земљу од самог тренутка када је Спаситељ био распет, означава дубоко слепило у које су запали народи у односу на Бога, правог сунца душа, и у односу на обећаног Заступника људи. Ово помрачење је такође најавило, по Светом Кирилу, и ону казнену таму којом ће Јевреји бити погођени због распећа Спаситеља. Сунце, које је у часу Његове смрти сјајније него раније обасјало Спаситеља, изразило је да ће се од ове смрти појавити у свету највиша духовна светлост познања истинитог Бога, да ће крст, до сада прекривен мраком срамоте, од сада засијати новом светлошћу међу народима, и да ће Спаситељу бити призната права и несвакидашња част у целом свету. свет. 3. Земљотрес који се догодио у тренутку Спаситељеве смрти најавио је да ће, као казна за одбацивање Божанског Месије, Јерусалим бити разорен тако да, по предсказању Самог Спаситеља, од овог богоубице града неће остати ни камен. Такође је осликавала збуњеност и изненађење целог света када су му рекли тајну Исуса распетог, побуну кнезова и народа да ометају проповед Јеванђеља, страхоте прогона у време мучеништва, пад идолопоклонства, моћ Цркве, која треба да потресе престоле и народе, да потресе престоле и народе: „Нека Господ промени све народе у складу са овим: дрхте народи на Херувимима: нека се тресе земља!“ (Пс.98:1). 4. Распад камења, замерајући Јеврејима тврдокорност срца, неосетљивост на смрт Искупитељеву, оплакивана чак и нежива природа, уједно је и висока беседа да ће ова сила Божија, кидајући стене, исто тако лако сатрти тврда срца људи и дејством своје милости омекшати. Да ће се на тај начин испунити проречене речи Претече: „Бог може да подигне децу Аврааму из овог камења“ (Матеј 3:9), и може да створи наследнике вере и обећања од окорелих људи, какви су били незнабошци. 5. Најзад, Спаситељ нам је објавио да Он има моћ равну са Оцем да оживљава и васкрсава људе не само у души, него и у телу: „Јер, како. Отац васкрсава мртве и оживљава их, и тако Син оживљава коме хоће“ (Јн. 5, 21). Ова сила се открила у време када су се отварали гробови и мртви су васкрсавали смрћу Спаситеља. То је био и знак тог васкрсења, у коме ће сви људи постати учесници силом бескрајне заслуге Спаситељеве смрти. И заиста, каже блажени. Јероним, зар се сва ова чуда у физичком свету нису поновила са још већом снагом у духовном свету, међу толиким паганским народима који су се окренули правој вери и, одбацивши пређашње заблуде и пороке, познајући правог Бога и служећи му, постали изабрани сасуди живота, претходно су били гробови испуњени костима мртвих и сваком нечистотом. И зар благотворно дејство знакова Голготе није почело у исто време када су изведени? Да ли су се открила духовна чуда слична њима? Стотник који је стајао на крсту, угледавши их, био је обасјан небеском светлошћу и узвикнуо: „Заиста је овај човек Син Божији! (Марко 15:39) Известан духовни шок се догодио међу људима, јер су, победивши Персија, отишли ​​са призора Голготе. Нека се потресе наша срца, нека се растргне вео и чулни мрак, који скрива небеске предмете од нашег умног погледа, нека се наш унутрашњи човек пробуди из дубоког сна, „који спава нека устане и васкрсне из мртвих, и Христос ће га осветити“ (Еф. 5,14). (Види „Недељно читање“, за 1883). Слава страсти Твојој, Господе, слава Теби! И. Оваквим побожним дирљивим речима сећамо се спасоносне страсти и смрти на крсту нашег Спаситеља, стојећи на молитви у храму Божијем и држећи упаљене воштане свеће у рукама, на јутрење Великог петка. Са упаљеним свећама враћамо се из цркве и својим кућама – то су наше породичне цркве. Како нам је пријатна светлост таквих свећа! Топлина која настаје када горе ове свеће служи као израз топлине наших молитвених осећања и наше љубави према Сину Божијем који је пострадао за нас. ИИ. Страсна свећа је светиња побожном хришћанину; то је за њега радосна светлост у свим страшним ситуацијама његовог живота. Дакле, она се задржава у његовој колиби пред лицем Спаситеља током страшне грмљавине, страшне олује и јаког пљуска. Палећи једну пред иконом Господа Сведржитеља, побожни човек као да срцем говори Господу: „Боже и Господе над војскама! Као што ова страсна свећа огњем гори, сведок мојих молитвених сећања на Твоје муке, тако и моје срце гори љубављу према Теби. Знам колики су греси моји и какве казне за то заслужујем, и зато мислим да ово заслужујем, Господе. страшну грмљавину, и ову страшну олују, и овај брзи ток кишнице са неба, све си то Ти, Господе, спустио као казну за моје неистине и злодела, за моју ненаклоњеност и презир према ближњему, за мој нехумани однос према створењима Твојим – разним животињама и птицама. Зато се, ужаснут праведним гневом Твојим, кајем се пред Тобом за грехе које сам починио и заклињем се да се више нећу упуштати у таква безакоња – само немој, ради греха мојих, погубити мене, кривца и многе невине!..” И побожни хришћанин свим срцем верује да Господ љубавни молитву благодатно пренеше молитву своје слушајући светлу молитву – јер страдални Спаситељ одвраћа свој гнев, покренут праведношћу. Ова свећа прати побожног хришћанина у вечни загробни живот. Када дође последњи минут човековог живота, они запале страсну свећу и дају је умирућем, тако да побожни хришћанин, прелазећи праг земаљског живота, као да страсном свећом осветљава себи непознати пут у вечност – ону исту свећу којом се, стојећи у цркви, сећао Господа – тако је спасоносне страсти ових десет година „ девице које су, узевши светиљке, своје, изашле у сусрет младожењу“, заправо оне девојке које су „уређале светиљке“ (Матеј 25:1, 7). Побожни људи верују да без обзира колико тешка може бити нечија смрт, када се упали страствена свећа, умирући ће се осећати боље и умријети мирно. Сваки пут када се упали страсна свећа, обично се прекрсте и кажу: „Слава страдању Твојој, Господе, слава Теби“. Прослављајући Господа изговореним речима, хришћанин душом и срцем као да говори следеће: „Господе, величајући спасоносне страсти Твоје и гледајући на свећу – сведок мојих молитвених успомена у храму Божијем на страсти Твоје, при погледу на пламен ове свеће, не могу а да се не сетим вечног пламена људског, од кога си преслатки, Исусе, Господе спасенији. прихватио најстрашније страдање и смрт на крсту. Светлост ове свеће подсећа ме на овај тренутак када си Ти, Светлост наша, залазио, из очију наших, сунце које никад не залази познало је свој запад“ (Из дела Св. Димитрија Ростовског). Гледајући ову свећу, која стоји упаљена пред пречистим лицем Твојим, не могу а да се не сетим тренутка када су, гледајући страсти Твоје на крсту, сунце и месец постали сто у свом реду. Гледајући на страсну свећу пред ликом Твојим, Спаситељу мој, не могу а да се не сетим речи Светог Писма, називајући Те огњем Христе Боже. Писац књиге Поновљених закона јасно каже: „Господ, Бог твој, огањ је који прождире“ (5. Мојс. 4:24). И заиста си Ти, Господе, огањ за нас, свима који светли, свакога грејаш љубављу Својом, „и ништа није скривено од топлоте његове“ (Пс. 18,7). „Господе, који си се јавио у огњу Мојсију и свему народу Израиљевом, и у мени је љубав према Теби, Јединородној Речи Божијој!“ (Из дела Светог Димитрија Ростовског). Дакле, значење страсне свеће је веома велико: у њој је израз наше скрушене воље и нашег потчињавања Богу, у њој је израз топлине наших молитвених осећања и наше љубави према калваријском страдалнику. Она нас подсећа на онај страшни час у Гетсиманском врту, када издајник „Јуда, узевши одред војника и слугу од првосвештеника и фарисеја, дође тамо са фењерима и бакљама и оружјем“ (Јн. 18,3). Коначно, ова свећа вас подсећа на онај огањ међу архијерејским двором (Лк. 22, 55), уз који је Петар стајао и грејао се (Јн. 18, 18) и „Једна слушкиња, видећи га како седи крај огња и гледајући у њега, рече: „И овај беше с Њим“ (Лк. 22, 56, узастопно светлимо све наше животе). страсну свећу и веруј да ће у страшном часу коначног суда над нама послужити као сведок наше покорности Богу и наше жарке љубави према Исусу Христу, који је за нас страдао, она ће, као јеванђељска сужња, указати на свакога од нас светлошћу свог светог огња: „И овај беше с Њим! А овај је увек био са Господом духом, срцем и мишљу, горећи љубављу према Њему!...“ ИИИ. Господе, који си пострадао за род људски! Не допусти да ме заслепи страст среброљубља, као Јуда, помрачена и пала светлост, који је Тебе, светлост пресветле, издао на тридесет сребрника, али нека ме, грешног, обасја свеприсутна светлост Твоја, јер Ти си заиста Очев сјај. Разговор број 8. О успоменама на Велику суботу И. На Велику и Велику суботу прослављамо погреб Господа нашег Исуса Христа и Његов силазак у ад, којим је људски род, прозван од лисних уши, прешао у живот вечни. ИИ. Сви дани су превазиђени Светом Педесетницом, али већа од Свете Педесетнице је Света и Велика недеља (Седмица), а већа од саме Страсне недеље је Велика и Велика субота. Јер, као што је Бог у првом светотворењу створио сва створења и шестог дана коначно створио човека, седмог дана се упокојио од свих дела Својих и посветио га, назвавши га суботом, тј. миром: тако и у делу умног стварања, све довршивши (дело искупљења) и шестог дана обновивши га (дело искупљења) и шестог дана поново саздавши га (пета) Крстом животворним и смрћу, Господ се смирио у прави седми дан, уснувши животворним и спасоносним сном. Бог Реч силази у телу у гроб, а такође силази у пакао са природном и божанском душом, одвојеном смрћу од тела и предатом у руке Оцу, коме је донео своју крв, која је постала наше избављење. Али душа Господња није била чувана у паклу, као душе светих, јер није била подложна заклетви предака. Господ наш Исус Христос је ушао у гроб телесно и са Божанством, изузетно сједињен са телом: али је у исто време био у рају са разбојником и, као што је раније речено, у аду са Својом обоженом душом, и преприродно је био са Оцем и Духом. Свуда је био као неописиви, неограничени Бог: „Није ништа да Божанство страда у гробу, као доле на крсту“. Тело Господње је доживело ослобађање душе од тела, али не и уништење тела и удова, или њихово потпуно кварење. Јосиф, узевши са дрвета свето тело Господње, сахрани га у новом гробу и у вертограду, ставивши велики камен на улаз у гроб, а Јевреји су тражили стражу за гроб и причврстили свој аутентични печат на гроб. И све се ово показало против њих. Од сада пакао дрхти и чуди се, осећајући најмоћнију силу, и ускоро ће, неправедно га прождревши, избацити и Христа – најтврђег и угаоног камена – и оне које је садржао у свом стомаку као насладу за себе. ИИИ. Неисказано снисхођењем Твојим, Христе Боже наш, помилуј нас! - Амин. (Види Недељно читање за 1846, стр. 511-512). Разговор број 9. О служби Велике суботе И. Сада ћемо говорити о веома свечаној служби на Велику суботу. ИИ. а) На Велику суботу, на јутрењу после Велике јектеније, на руском језику певају се тропар „Блажени Јосиф…“ „Женама мироносицама…“, који су се певали на Вечерњи у петак, и недељни тропар у 2. гласу „Кад сиђеш у смрт, живот бесмртни…“ на руском језику: „Ти си тада са светлошћу усмртио смрт! божанства, и када си мртве васкрсавао, све силе небеске викаху: Христе Боже животворче, слава Теби! Ови су беспрекорни и похвале су подељене у три дела – чланке. Првих неколико стихова непорочне похвале и похвале и последња два певају се пред Покровом или на певници, док се остали читају. Приликом њиховог читања долази до кађења: при читању 1. чланка – цео храм, а при читању 2. и 3. – само Плаштанице, олтара, иконостаса и оних који стоје испред – са солеа. На крају Пречисте певају се недељни тропари „Удиви се сабор анђелски...“ и тако даље, при чему се кади за цео храм. Затим се чита канон, прилагођен углавном погребу Исуса Христа, који, између осталог, говори о спасоносним плодовима Његове смрти и погреба, победе над адом, смрћу итд. Ирмоси овог канона и њихова најдирљивија свечана мелодија стварају неку врсту посебног духовно-радосног утиска у души оних који их слушају. На самом почетку славословља свештеник се облачи у сву своју свештеничку одежду. Затим подиже Плаштаницу, доноси је у олтар и ставља је на свети престо – у спомен да Господ Исус, распет и сахрањен, није био одвојен, по божанству, од Оца, него је, будући „у телесном гробу“, истовремено „био на престолу са Оцем и Духом“. За време певања Трисвета, Плаштаница се вади из олтара и три пута носи око цркве - у спомен на тродневни боравак Спаситеља нашег у гробу. „Постоји ли човек – односно истински православац, који би могао хладно и равнодушно да гледа на ово тужно и свечано ношење Покрова? чија душа не би била испуњена најразличитијим осећањима – страхом, захвалношћу, страхопоштовањем и љубављу према Спаситељу? (Видети „Писма о црквеним службама” И.). Након што је три пута ношена, Покров се поново уноси у цркву и ставља на првобитно место. Овде, изнад Плаштанице, као над самим гробом Господа Исуса, Света Црква свечано исповеда своју веру како у Његово васкрсење, тако и у опште васкрсење свих чланова благодатног царства Његовог. „Тропар пророштва“ и прокимена говоре директно о Његовом васкрсењу. У следећој пословици из Језекиљевог пророчанства (Језекиљ 37:1–14), опште васкрсење је фигуративно представљено. „Рука Господња беше нада мном, и Господ ме изведе у духу и постави ме насред поља, и беше пуно костију, и води ме око њих, и гле, било их је много на површини поља, и гле, били су веома суви. И рече ми: Сине човечји! Хоће ли ове кости живе? Рекох: И Господ Бог! Рекоше ми ове кости и да их знаш. Кости су сухе, тако вели Господ Бог овим костима: Ево, ја ћу да те покријем тетивама, и покрићу те кожом, и увешћу те да сам ја Господ! прорекао сам како ми је заповеђено; и када сам прорекао, зачу се бука, и гле покрет, и кости почеше да се спајају, кост уз кост. И видех: и гле, тетиве беху на њима, и месо расте, и кожа их покрива одозго, али духа у њима не беше. Тада ми рече: Пророкуј духу, пророкуј, сине човечји, и реци духу: Овако вели Господ Бог: дођи од четири ветра, духе, и дуни на ове побијене, и оживеће. И прорекао сам како ми је заповедио, и дух је ушао у њих, и они су живели и стајали на ногама – веома, веома велика војска.” После паремије – Апостол из Прве посланице Коринћанима (почетак 133, 1. Кор. 5: 7-8) и из Посланице Галатима (почетак 206, Гал. 3: 13-14), који објашњава тајну страдања и смрти, Христов почетак (Мт.14. 27: 62-66), који говори о последњим махинацијама фарисејства против Господа Исуса и постављању страже са печатом на улазу у гроб Исуса Христа. После јектенија – Узвишених и Молбених – пева се песма „Хајде, благословимо Јосифа вазда памтног...” На руском: „Хајде да почастимо (почастимо, хвалимо) вазда памћења Јосифа, који је ноћу дошао Пилату и замолио (од њега) Живот свих (створења), (дај ми ово место) дај ми Онога, кога је зли ученик издао, дај ми ову скитницу, коју је Мајка, видећи на крсту, узвикнула: авај за мене, јао сам ја, што је прорекао у храму (богопримац) прећи ћемо у твоје срце! васкрсење „Клањамо се, Христе, страдању Твоме и светом васкрсењу. У исто време присутни у храму поштују Покров. б) Литургија на Велику суботу служи се заједно са Вечерњем и по правилу треба да почне у 10 часова поподне или, по нашем мишљењу, у 16 часова. 1) преображај, на пример: а) о Божијем поновном стварању човека под ликом стварања света (изрека 1), б) о избављењу људског рода из ропства ђавола и греха, од осуде и смрти, под ликом Мојсија који изводи Јевреје из Египта и њиховог проласка кроз Црвено море (изрека 6. о спасењу нашег Исуса Христа), в. клање пасхалног јагњета од Јевреја (Пословица 3) и Аврамово приношење Богу жртву свог сина Исака (Приче 10), г) о тродневном боравку Исуса Христа у гробу и васкрсењу, под сликом Јониног тродневног боравка у стомаку кита, и проливера кита оданде (мирац либер) спасење тројице јеврејских младића: Ананије, Азарије и Мисаила, из вавилонске пећи (Приче 15), д) о васкрсењу у часу смрти Исуса Христа неких старозаветних праведника и затим о општем васкрсењу – под ликом васкрсења двају младића Елија и Епровера1 и Елиса и Епровера8. 2) Пророчанства о доласку обећаног Искупитеља и својствима благодатног царства Његовог: а) о обасјавању Јерусалима благодатном светлошћу, о јављању славе Господње над њим и сабрању на њега са свих страна царева и народа са богатством да се поклоне месту на коме је стајао и Господњи савладао ноге. б) о престанку старозаветних жртава и обреда смрћу Спаситељевом, слично престанку за Јевреје мане, када су окусили плодове обећане земље (обећање 5), в) о сврси доласка Сина Божијег на земљу – да проповеда јеванђеље сиромасима, да исцели о поквареним, да исцели сломљене, да пред-1б слободу да проповеда1б. успостављању новог вечног завета Божијег са људима уместо старог и о ширењу истинитих појмова о Богу међу људима (Прич. 14), д) о позиву истинске Цркве на тријумф и радост, јер ће је Господ обући у ризу спасења, бити њен чувар и заштитник и заувек ће је сјединити9). После 6. изреке о проласку Јевреја кроз Црвено море, обуставља се читање пословица, отварају се царске двери, пева се песма благодарности и хвале Богу Мојсијевом и Јеврејима, коју певају они после чудесног проласка кроз море и утапања Египћана у њему: Појмо, Господе прослављамо и читамо итд. чита стихове песме, а хорови певају за сваки стих: „Славно се прослави. После 15. последње пословице, са отвореним царским дверима, пева се песма тројице јеврејских младића: Ананије, Азарије и Мисаила, о њиховом спасењу неповређени у упаљеној вавилонској пећи, уз рефрен за сваки стих песме: „Певајте Господу и величајте га у векове. На ову доксологију призван је сав свет – видљив и невидљив, разуман и неразуман: анђели и небеса, духови и душе праведника, пророци и мученици, свештеници и сви синови човечији, затим сунце, месец и звезде, муње и облаци, ноћ и дан, светлост и тама, брда и све животиње и птице, све животиње и птице реке, роса и мраз итд. Ове похвалне, радосне и свечане песме, а посебно неке пословице: 2, 7, 9, 11 и 14, које изражавају победу нашег Искупитеља над ђаволом, паклом и смрћу, просветљење, Њиме обновљење и спасење рода људског, доводе у духовну радост сваког правог верника који их чистим срцем слуша и чистог срца. На крају изрека изговара се Мала јектенија и, на возглас свештеника, уместо трисвета (Свети Боже...) пева се химна: „Старци се у Христа крстише...“ пошто су у праЦркви они који су јој приступили примали Свето крштење углавном на Велику суботу. Апостолско читање (Рим. 6, 3-11) говори о тајанственом значењу крштења, наиме, да смо на крштењу крштени у смрт Исуса Христа и сахрањени са Њим, да бисмо, као што је Он васкрсао из мртвих славом Очевом, и ми ходили у новом животу. Читалац, одмах након читања Апостола, уместо „алилуја“ (на свештеников усклик „мир теби“) изговара: „Устани, Боже, суди земљи, као што си наследио међу свим народима“ – последњи стих 81. псалма. Исти стих се пева у певницама, док чтец, стојећи испред амвона, чита све стихове овог псалма: „Бог је сто у сабору богова...“ и за сваки стих лица понављају исти последњи стих. У ово време свештенство се пресвлачи – скида црне одежде и облачи се у светле, углавном беле, пошто се у предстојећем читању Јеванђеља најављује васкрсење Исуса Христа. Служи се Литургија Василија Великог, на којој се уместо уобичајене песме „Као Херувими тајно творе...“ пева песма: „Нека ћути свако тело људско...“ (на руском) „Нека сваки човек ћути и нека стоји са страхом и трепетом и не мисли ни о чему земаљском. Јер Цар над царевима и Господ над господарима долази да Себе жртвује – да буде заклан и дат у храну вернима. Њега претходе редови анђела, све кнежевине и силе, многооки херувими и шестокрили серафими, покривајући лица и певајући песму: Алилуја. Литургија се наставља уобичајено. Уместо „Теби се радује свака твар, Благодатна...“ пева се ирмос 9. песме канона: „Не плачи за Мном, Мајко, видећи у гробу... Васкрснућу и прославити се...“ Пева се Тајна: „Господ васкрсе да нас спасе и васкрсе“. Непосредно после молитве за амвоном, пре читања 33. псалма „Благосиљаћу Господа у сва времена...“, врши се благосиљање хлебова, уз уобичајено кађење и молитву. Благослов хлебова се врши у ово време јер се у давна времена Литургија завршавала око 7 часова увече и верници нису одлазили кућама, већ су остајали у цркви да слушају читање „Дела апостолских“ и природно су имали потребу за извесним окрепљењем тела храном после протеклог поста и пред предстојеће бденије које им је тада давано мало вина. („Недељно читање“). ИИИ. Тако се завршава служба Велике суботе. На овој служби у сваком добром хришћанину буди се многа радосна осећања, а нарочито при читању неких пословица и певању песама, као и када свештенство мења тамну одећу у светлу и чита Јеванђеље о васкрсењу Исуса Христа. Али, нажалост, мало је људи на овој најважнијој служби, под изговором недостатка времена за разне припреме за празник, за које би поред ове службе било довољно времена. У ствари, већина оних који присуствују овој служби проводи време у беспосличарству и лишава се велике духовне утехе и излаже се недостатку ревности и љубави не само према црквеним службама, већ и према самом Спаситељу нашем. Размислимо о овоме, браћо и децо, и исправимо се. Прилог разговору број 9. Из црквених песама на Велику суботу 1. Талас морски сакри прогонитеља давнина, мучитеља, под земљу, склониште спасених младића, а ми, као младићи, певамо Господу: „Слава се прослави“. Онај који је у давна времена прогонитеља и мучитеља покривао морским таласом, деца Самога спасеног сакрила су се под земљу - али ми ћемо, као младе жене, певати Господу, јер се Он свечано прославио. 3. Ти који си сву земљу о водама неконтролисано обесио, видећи створење виси на челу, ужаснуто многима, зар ниси свет, Господе, који вапијеш. Ти, који си сву земљу о води без ослонца обесио, створење, видевши те како висиш на Голготи, задрхтао је од великог ужаса, вичући: Нема Светога осим Тебе, Господе. 4. На крсту Авакум је, предосећајући Твоју Божанску исцрпљеност, ужаснуто завапио: „Спречио си силну силу, блажени, спајајући се са онима у паклу, јер си свемоћан.“ Авакум, видећи Твоје божанско понижење на крсту, зачуђено је повикао: „Престао си, Добри, власт моћних, сједињавајући се са онима у паклу, као свемоћни. 5. Богојављење твоје, Христе, које си милосрдно дошао к нама, Исаија угледа невечерњу светлост, и од јутра си завапио: „Мртви ће васкрснути, и они који су у гробовима својим ће васкрснути, и сва ће се створења земаљска радовати.“ Видећи невечерњу светлост Богојављења Твога, Христе, који си био милостив за нас, Исаија, будан у ноћи, повика: „Мртви ће васкрснути, и они који су у гробовима ће васкрснути, и обрадоваће се сви који живе на земљи. 6. Био сам брз, али нисам био задржан у сандуку китова Јона: Носећи лик твој, који је страдао и погребен, као да је дошао из палате од звери, позивајући чуваре, који су чували сујетне и лажне, препустио је ову милост природи. Јон је прогутао, али га китова црева није задржала; јер, проликујући Тебе, Христе, који си пострадао и предао се на погреб, изиђе из звери као из двора, и повика стражарима гроба Твога: „Ти који си узалуд и узалуд чувао, Милостивог ниси препознао. 7. На неисказано (неисказано) чудо, у пећини избављајући преподобне (побожне) младиће од пламена, у мртвом, беживотном гробу, узда се за спасење нас (за спасење нас) певајући: „Боже Избавитељу, благословен си“. 8. Уплашите се и бојте се небеса, и нека се помере (потресу) темељи земље, јер се мртви убрајају међу живе на висини, а мали се чудно примају у гроб. Благосиљајте младост Његову, певајте Његовом свештенству и узносите народ Његов у све векове. 9 . Не плачи за Мном (не плачи за Мном) Мајко, видевши у гробу, зачела си га у утроби без семена, Сина: јер ћу васкрснути и прославити се, и узносићу славом непрестано, као што Те Бог велича вером и љубављу. Овај чланак је заснован на чланку објављеном у часопису „Упутства и утехе свете хришћанске вере“, ур. Андрејевски скит у Одеси, за 1891, бр.4. Преподобни Макарије Египатски разговор 32. „Беседа о стрпљењу и расуђивању“, гл. 429. Он је из Дамаска и започео је своју службу као чтец у Јерусалимској цркви. Године 681. био је патријаршијски лоцум тененс на Шестом васељенском сабору у Цариграду. архиепископ Крита од 701. до 711. Умро у Метилени. Његово сећање је 4. јула. Житије Свете Марије, по речима још живог предања, написао је Софроније, патријарх јерусалимски. Свети Андреј, одлазећи на Васељенски Сабор 680. године, узео је живот са собом и изнео га, уз свој канон, целом сабору пастира. Оба су од њих одобрена и потом уведена у црквену употребу. Заиста је штета што се житије Свете Марије не чита у нашим црквама, додуше у кратком изводу, али на народу прилично приступачном језику. Такав пример је јачи од сваке проповеди. Истина, овај живот, углавном пре Других, читају писмени људи у „Чети-Минеи“; али колико тежак језик, толико и претерана флоридност, они отежавају савладавање овог читања; Зато не оставља утисак какав би требало да има да је све ово пренето живим говором, без реторичког улепшавања. Читање Псалтира назива се версификација јер су се псалми у старини обично певали у стиху, наизменично на обе певнице, као што се сада делимично ради.