O szybkiej obsłudze

Spis treści A. O poście w ogóle Rozmowa nr 1. O konieczności postu Rozmowa nr 2. O poście niekorzystnym dla Pana i poście prawdziwym Dodatek do rozmów nr 1–2. „Choć pościmy fizycznie, pościmy także i duchowo” Rozmowa nr 3. O postach ustanowionych przez Kościół Dodatek do rozmowy nr 3. Informacje historyczne o postach Świętej Cerkwi B. Przygotowanie do Wielkiego Postu Rozmowa nr 1. O tygodniach przygotowań do Wielkiego Postu Dodatek do rozmowy nr 1 A. Tydzień Sera, czyli Maslenica B. Czym jest Maslenica według nauk św. Tichona z Zadoński? B. Charakterystyka nabożeństw w niektórych tygodniach Wielkiego Postu. Rozmowa nr 1. Dodatek do rozmowy nr 1. A. Dzwonienie dzwonów w okresie Wielkiego Postu. B. Ogólny zarys nabożeństwa w dniu Zesłania Ducha Świętego. Pierwszy tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 2. O tym, dlaczego w pierwszym tygodniu św. Zesłania Ducha Świętego obchodzone jest ku czci Teodora Tirona i dlaczego tej uroczystości towarzyszy błogosławieństwo kolivy. Rozmowa nr 3. O obrządku prawosławia. Dodatek do rozmowy nr 3. Historyczne informacje kościelne o pochodzeniu święta Triumfu Prawosławia. Drugi tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 4. O zasługach Grzegorza Palamasa. Dodatek do rozmowy nr 4. Opowieści z żywotów świętych, pokazujące, że w nastroju modlitewnym dochodziło do oświecenia ich dusz i przemieniania ciał. Trzeci tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 5. O obrzędzie adoracji Krzyża Świętego w Tygodniu Krzyżowym. Czwarty tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 6. O życiu św. Jana Klimaka, wspominanego w czwartym tygodniu Wielkiego Postu. Piąty tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 7. O życiu i czynach pokutnych Najświętszej Marii Panny Egipskiej Dodatek do rozmowy nr 7. O Wielkim Kanonie Rozmowy 8. O nabożeństwie w sobotę V tygodnia Wielkiego Postu Szósty tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 9. O zmartwychwstaniu Łazarza G. Niektóre modlitwy i pieśni wielkopostne Rozmowa nr 1. O słowach „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do królestwa swego” Rozmowa nr 2. O słowach „Boże, zmiłuj się nad mną, grzesznikiem!” Rozmowa nr 3. W odpowiedzi na słowa „Nad rzekami Babilonu, tam, płacząc i lamentując, nie będzie nam wspominany Syjon” (Ps. 136) Rozmowa nr 4. Do słów: "Duszo moja, duszo moja! Wstań, napisz co? Koniec się zbliża i będziesz zaniepokojony: powstań więc, niech Chrystus Bóg, który jest wszędzie i wszystko dopełnia, zmiłuje się nad tobą. " Rozmowa nr 5. Do słów: „Niech moja modlitwa będzie skorygowana jak kadzidło przed Tobą, podniesienie ręki, ofiara wieczorna”. Rozmowa nr 6. Do słów: „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną!” Rozmowa nr 7. O modlitwie do św. Efraima Syryjska Rozmowa nr 8. O słowach „Rano usłysz głos mój, rano ukażę się i zobaczę mnie” (Ps 5,4) Rozmowa nr 9. O słowach „Panie, który zesłałeś Ducha Świętego o trzeciej godzinie przez Ciebie Apostole, nie zabieraj Go od nas, Dobrego, ale odnów nas, którzy się modlimy” Rozmowa nr 10. Do słów „A szóstego dnia i godziny na krzyżu przybito do raju śmiały grzech Adama i wyrwij pismo naszych grzechów, Chryste Boże, i zbaw nas!” Rozmowa nr 11. Do słów: „Który o godzinie dziewiątej zakosztowałeś śmierci za nasze ciało, umartwiaj naszą mądrość w ciele, Chryste, Boże nasz, i zbaw nas!” D. O Liturgii Uprzednio Poświęconej Rozmowa nr 1. O Liturgii Uprzednio Poświęconej Dodatek do rozmowy nr 1 A. Szkic historyczno-archeologiczny Boskiej Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów B. Wyjaśnienie słów Psalmu 140 śpiewanych podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów B. Wyjaśnienie pieśni „Teraz moce niebieskie niewidzialnie służą nam…” E. Rozmowa Wielkiego Tygodnia nr 1. O wspomnieniach Wielkiego Poniedziałku Dodatek do rozmowy nr 1 A. Wyjaśnienie pieśni „Widzę komnatę Twoją, Zbawicielu mój” (śpiewanej w Wielkim Tygodniu) B. Wyjaśnienie pieśni „Oto oblubieniec przychodzi o północy” (śpiewane w Wielkim Tygodniu) Rozmowa nr 2. O wspomnieniach Wielkiego Wtorku Rozmowa nr 3. O wspomnieniach Wielkiej Środy Dodatek do rozmów nr 1–3 Z hymnów kościelnych pierwszych trzech dni Wielkiego Tygodnia Rozmowa nr 4. O wspomnieniach nabożeństwa Wielkiego Czwartku Dodatek do rozmowy nr 4 A. Z pieśni kościelnych w Wielki Czwartek B. Konsekracja świata Rozmowa nr 4 5. O wspomnieniach Wielkiego Piątku Dodatek do rozmowy nr 5 A. Z hymnów kościelnych w Wielki Piątek B. Rozmowa w Ogrodzie Getsemani nr 6. O jutrzni Wielkiego Piątku Dodatek do rozmowy nr 6. Zawsze pamiętajcie o Jezusie Chrystusie ukrzyżowanym Rozmowa nr 7. O nieszporach w Wielki i Wielki Piątek Dodatek do rozmowy nr 7 A. Historia świętego Całunu Prawosławnego B. Skąd wzięła się nazwa Góry Kalwarii? B. Kościół Zmartwychwstania Pańskiego z Golgotą i Grobem Świętym D. O cudownych znakach, jakie towarzyszyły śmierci Zbawiciela E. O żarliwej świecy Rozmowa nr 8. O wspomnieniach Wielkiej Soboty Rozmowa nr 9. O nabożeństwie Wielkiej Soboty Dodatek do Rozmowy nr 9. Z hymnów kościelnych Wielkiej Soboty Rozmowa nr 1. O konieczności postu I. Pierwsi chrześcijanie żywili głęboki szacunek dla Wielkiego Postu. Przez cały jego dalszy ciąg spożywali wyłącznie fast foody i to tylko w tak małych ilościach, bez których nie było możliwe utrzymanie życia cielesnego i sił cielesnych niezbędnych do czynów świętych. Dlaczego pierwsi chrześcijanie tak bardzo szanowali św. post, a Kościół Święty zalegalizował go specjalnym dekretem? (Reguła 56 VI Rady Ekumenicznej). Ponieważ Kościół Święty, podobnie jak Sam Pan, gorąco pragnie zbawienia dla nas wszystkich, a święty post dla każdego, kto naprawdę i prawdziwie chce i stara się zbawić swoją duszę, jest z jednej strony wielkim nauczycielem, a z drugiej wielkim pomocnikiem. II. a) Wielki Post jest wielkim nauczycielem. Kto naprawdę pragnie i stara się zbawić swoją duszę, post św. po pierwsze, bardzo szybko i wyraźnie pokazuje, że dla zachowania zdrowia ciała potrzeba bardzo niewiele, że wszelkie sztuczne napoje, wszelkie słodycze i bakalie, wszystkie potrawy przyrządzane ze szczególną kunsztem i smakiem, hałaśliwe rozrywki i eleganckie ubrania są nie tylko niepotrzebne dla zdrowia, ale często są bardzo szkodliwe dla zdrowia i że zdrowie wcale nie zależy od wykwintnego i smacznego jedzenia, ale od prostego i umiarkowanego jedzenia, od niewyszukanego picia i od niedrogiego ubioru, ale raczej ciepły, mocny i czysty... Święty post dla każdego, kto naprawdę pragnie swego zbawienia, bardzo szybko ukazuje, po drugie, wszystkie jego najważniejsze grzechy, wszystko, do czego jego serce jest szczególnie mocno przywiązane, wszystko, co zmusza go do różnych zbrodni i oddala od prawdziwego życia i prawdziwej błogości. b) Post święty bardzo przyczynia się do powodzenia zbawienia każdemu, kto pragnie zbawić swoją duszę. aa) Święty post, nie dopuszczając do ciała nadmiaru pożywienia i sztucznych napojów, lecz dostarczając mu najbardziej umiarkowanego pożywienia i najprostszego napoju, bardzo pomaga człowiekowi przezwyciężyć wszelkie grzeszne pożądliwości ciała. Zabierając bowiem ciału wszelki nadmiar jedzenia i picia, post św. pozbawia ją wszystkiego, co daje jej siłę do gwałtownego i bezbożnego życia, a nawet najsilniejsze miasta, najbardziej nie do zdobycia twierdze poddają się, gdy zostają pozbawione niezbędnego zaopatrzenia w żywność. bb) Post święty uzdalnia nas do modlitwy i refleksji o Bogu i tym, co boskie. "Kto pości, jak mówi św. Chryzostom, modli się z pogodnym duchem. Post pociesza duszę, rozjaśnia jej skrzydła, wznosi ją ponad sprawy ziemskie i skłania do myśli o sprawach niebieskich." cv) Ogólnie rzecz biorąc, post jest bardzo potężnym środkiem przygotowania do wszelkich wielkich i zbawczych czynów. Było to głęboko odczuwane przez wszystkich roztropnych i miłujących Boga ludzi, zawsze i wszędzie. Wszyscy święci sami pościli bardzo rygorystycznie i wszyscy jednomyślnie zalecali post innym. Wszyscy szczególnie wielcy mężowie, których Bóg używał do korygowania w różnych okresach istnienia rodzaju ludzkiego, byli przygotowani do swojej służby poprzez post. O tym świadczy historia proroka Mojżesza, proroka Eliasza i Jana Chrzciciela. Nawet sam Jezus Chrystus, przystępując do służby rodzajowi ludzkiemu, pościł przez czterdzieści dni i nocy (Mt 4,2). „Pośćmy przyjemnym postem, przyjemnym Panu. Prawdziwy post to wyrzeczenie się zła, wstrzemięźliwość języka, odrzucenie złości, wyrzeczenie się pożądliwości, mówienia, kłamstwa i krzywoprzysięstwa”. (wiersz, poniedziałek Wielkiego Postu). I. Ten werset kościelny można słusznie nazwać nauką kościelną dotyczącą wszystkich świętych postów. Nasze słowa i kazania, z powodu ich słabości, są często długie, ale nauczanie Kościoła jest równie krótkie, jak mocne i ważne. Tym bardziej należy więc zwrócić na to całą uwagę i zastanowić się nad tym, czego naucza Kościół Święty na temat postu. II. Pośćmy postem przyjemnym, przyjemnym Panu! Oznacza to, że post jest nieprzyjemny i niemiły dla Pana! a) Jaki rodzaj postu jest niekorzystny dla Pana? aa) Ten, w którym nie jesz zwykłego jedzenia, a może nawet żadnego jedzenia, ale swoim gniewem i uporem zjadasz duszę i ciało swoich popleczników, służby lub domowników. bb) Tak szybko, gdy w cerkwi upadniesz na ziemię i poprosisz o rozgrzeszenie za swoje grzechy, powiesz, że powinny one zostać odpuszczone w taki sam sposób, w jaki odpuszczasz wszystkie grzechy przeciwko tobie, a gdy opuścisz cerkiew, pójdziesz do sądu, aby prześladować swojego biednego dłużnika, zebrać od niego do ostatniego grosza, wsadzić go do więzienia, w przeciwnym razie zrujnujesz cały jego dom i rodzinę. cc) Ten post nie jest korzystny dla Pana, gdy na zewnątrz wydajesz się uniżyć i twierdzić, że jesteś największym z grzeszników, ale wewnętrznie nie znasz zakresu swoich wyimaginowanych zasług, stawiasz się w swoich myślach ponad wszystkimi i stajesz się sędzią tego, co powszechne, gotowym osądzać i ponownie badać wszystkich i wszystko. d) Nieprzyjemny i niemiły Bogu jest ten post, gdy pragniecie i oczekujecie, że za małe ukłony i kilka westchnień otworzą się przed wami skarby łask Bożych, zagoją się wszystkie wrzody waszego sumienia, tak że zostaniecie zabrani na samą Wieczerzę Królewską i nakarmieni Ciałem i Krwią Chrystusa, lecz wy sami, mimo wszystkich jęków i krzyków waszych biednych braci, nie macie ochoty ich dawać i małej części swoich nadmiar, z zimną krwią zostawiacie chorych i cierpiących bez pomocy, wahacie się przyjąć obcych pod swój dach, skąpicie dzielicie się z głodnymi – nie swoim ciałem i krwią (niech zostaną z wami), ale tymi górami i pagórkami jedzenia, z których prawie się rozsypują wasze stodoły. dd) Post ten jest nieprzyjemny i niemiły dla Pana, gdy boicie się podnieść do ust kubek gorącej wody i nie boicie się, że z tych ust nadal będzie wychodzić jak dawniej, jak dym z pieca, próżne i zgniłe słowa, gorzkie i raniące kpiny, aluzje pełne pokus i duchowej infekcji. Niech wszyscy tacy i podobni postujący nie odważą się mieć nadziei na miłosierdzie Pana. Ich post jest nie tylko nie do przyjęcia, ale według proroka jest obrzydliwością przed obliczem Boga. Byłoby lepiej, gdybyś jadł cokolwiek, ale jednocześnie nakarmił tych, którzy nawet bez postu prawie umierają z głodu. Byłoby lepiej, gdybyś nadal ozdabiał się swoimi ubraniami jak poprzednio, ale teraz swoimi zbędnymi, próżnymi i zjedzonymi przez mole ubraniami zakryłeś nagość biednych braci, którzy wzdychają z zimna. Byłoby jeszcze lepiej, gdybyś nie przerywał swoich zwykłych zabaw i rozrywek, ale relaksując się, przyniósł ukojenie i radość tym, którzy dawno zapomnieli, czy na ziemi jest w ogóle radość. b) Jaki post podoba się Panu? Prawdziwy post to wyrzeczenie się zła, wstrzemięźliwość języka, odrzucenie złości, ekskomunika pożądliwości, mówienie, kłamstwo i krzywoprzysięstwo. Uwolnieniem od tych wszystkich wad nie powinien być dla nas post, nie przymus i praca, ale rzecz najbardziej naturalna, pokój i radość, ale przeniknięta u naszych przodków grzechem i samowolą, przyzwyczajona przez nas do łamania praw wstrzemięźliwości, nasza natura tak bardzo zbliżyła się do namiętności i pożądliwości, że podążanie za namiętnościami i złą wolą stało się dla niej niemal tak naturalne, jak przyjmowanie codziennego pożywienia przez organizm. Dlatego ten, kto chce być wolny od grzechów, musi stale powstrzymywać się od zła i zmuszać się do dobra, podobnie jak ci, którzy poszczą, powstrzymują się od jedzenia i zmuszają się do myślenia o Bogu. Ta wstrzemięźliwość od namiętności i występków, zgodnie z nauką Kościoła, stanowi prawdziwy i korzystny post dla Pana. Posty zewnętrzne nie zawsze są konieczne. Ten wewnętrzny post jest konieczny przez cały czas. Posty zewnętrzne mijają i kończą się, ale ten post duchowy jest ciągły i powinien zakończyć się dopiero wraz z naszym życiem, kiedy odrzuciwszy nasze śmiertelne i miłujące grzech ciało, przyodziejemy się w niezniszczalność i beznamiętność. aa) Czy zatem naprawdę chcesz pościć? Przede wszystkim powstrzymuj się od wszelkich bezużytecznych słów, szczególnie zgniłych i niestosownych. Rozpocznij swój duchowy post od tego małego członka ciała, który jednak jest wielkim wrogiem i upartym przeciwnikiem. Pokonawszy jego upór, będziesz mieć siłę, by okiełznać całe swoje ciało (Jakuba 3:2). W przeciwnym razie twój język niczym dziki i groźny koń będzie cię ciągnął wraz z postem przez dżunglę kłamstw, złośliwości i oszustwa. bb) Czy naprawdę chcesz pościć? Wraz ze swoim jedzeniem zostaw wszelką nienawiść, irytację, narzekanie i kłótnie, a stań się cichy, cichy, pokorny, łaskawy i kochający we wszystkim i wobec wszystkich. Tego właśnie wymaga przyzwoitość w czasie Wielkiego Postu. cv) Czy naprawdę chcesz pościć? Usuń z siebie wraz z jedzeniem wszystkie inne cielesne pragnienia, gdyż twój stary i grzeszny człowiek zaślepia i niszczy cię nie tylko przez przesyt ciała. Nadmiar jedzenia szkodzi tylko tobie, podczas gdy inne rodzaje mięsożerców i lubieżności szkodzą wielu innym oprócz ciebie. d) Czy naprawdę chcesz pościć? Rozerwij, jeśli posiadasz, wszelkie nieprawe pisma dotyczące przejmowania cudzej własności. Zatrzymaj sprawę wszczętą z tej okazji w sądzie. Ustąp tyle, ile możesz, nawet jeśli chodzi o własne prawa, aby nie ciągnąć się po sądach jak Żyd i mahometanin. dd) Czy naprawdę chcesz pościć? Zastanówcie się, co możecie zrobić w imię Pana, aby służyć mniejszym braciom w Chrystusie i natychmiast przystąpić do dzieła czynienia dobra: wpuścić do swoich stodół tym, którzy bez własnej winy umierają z głodu, przyodziać nagich, przyjąć sierotę, opiekować się chorymi, odwiedzać więźniów. III. Taki post będzie korzystny dla Pana! Kto w ten sposób łączy wstrzemięźliwość umysłową i fizyczną, nie straci swojej nagrody. Albo jeszcze lepiej, już ją akceptuje tu i teraz. (Opracowano z „Kazania” Innocentego, arcybiskupa Chersoniu). Załącznik do rozmów nr 1–2. „Kiedy pościmy fizycznie, pościmy także duchowo” (Z pism św. Tichona z Zadońska) Jak widzimy, istnieje post fizyczny i post mentalny. Istnieje post cielesny, gdy brzuch pości od jedzenia i picia; Post mentalny ma miejsce wtedy, gdy dusza powstrzymuje się od złych myśli, uczynków i słów. Jest uczciwy i szybszy, który powstrzymuje się od rozpusty, cudzołóstwa i wszelkiej nieczystości. Znacznie szybszy jest ten, kto powstrzymuje się od gniewu, wściekłości, złośliwości i zemsty. Dobrym szybszym jest ten, kto zastawił język na wstrzemięźliwość i powstrzymuje się od jałowych rozmów, wulgarnego języka, bzdur, oszczerstw, potępień, pochlebstw, kłamstw i wszelkich oszczerstw. Jest lepszy, który strzeże swoich rąk od kradzieży, rabunku i rabunku, a serce od pożądania cudzych rzeczy. Jednym słowem dobry szybszy to ten, który stroni od wszelkiego zła. Widzicie, chrześcijanie, post duchowy. Post fizyczny jest dla nas pożyteczny, gdyż służy nam do umartwienia namiętności; ale post umysłowy jest absolutnie konieczny, tak że post fizyczny jest bez niego niczym. Wielu pości ciałem, ale nie pości duszą; wielu pości od jedzenia i picia, ale nie pości od złych myśli, uczynków i słów, bo cóż im to da? Niech twój umysł pości od próżnych myśli; niech pamięć pości od urazy; niech twoja wola pości od złych pragnień; niech oczy twoje powstrzymają się od złego widzenia; odwróć oczy swoje, aby nie widziały marności; Niech wasze uszy będą strzeżone od podłych pieśni i oszczerczych szeptów; niech wasz język powstrzymuje się od oszczerstw, potępień, bluźnierstw, kłamstw, pochlebstw, wulgarnego języka i każdego próżnego i zgniłego słowa; niech wasze ręce poszczą od bicia i kradzieży cudzych dóbr; Niech wasze stopy szybko powstrzymają się od chodzenia w złych uczynkach. „Odwróćcie się od zła i czyńcie dobro” (Ps. 33:15). Jest to post chrześcijański, którego wymaga od nas nasz Bóg. Pokutujcie więc i powstrzymując się od wszelkich złych słów, czynów i myśli, uczcie się wszelkich cnót, a będziecie zawsze pościć przed Bogiem. Rozmowa nr 3. O postach ustanowionych przez Kościół Pamiętajcie o dniu szabatu, święćcie go I. Chrześcijańscy bracia! Tymi słowami Pan uczy nas uświęcać nie tylko niedziele i święta, ale także święte posty. II. Post był przestrzegany już w Starym Testamencie. W ten sposób Żydzi pościli przez trzy dni przed ustawodawstwem Synaju i przez trzy dni przed przekroczeniem Jordanu. W Kościele chrześcijańskim post rozpoczął się bardzo dawno temu, od czasów apostołów, a czołowi chrześcijanie, aby stać się bardziej zdolni do wyczynu modlitwy, a zwłaszcza wyczynu męczeństwa, pościli bardzo często i obficie. Dlatego w pierwszych wiekach każdy chrześcijanin pościł przeważnie nie w wyznaczonym czasie, ale tyle, ile chciał i kiedy chciał. Sobory Ekumeniczne podjęły specjalną uchwałę w sprawie postu i od tego czasu w Kościele prawosławnym zaczęto przestrzegać następujących postów: W tych dniach całkowicie zabrania się spożywania mięsa, ryby można spożywać tylko dwa razy w ciągu całego okresu Zesłania Ducha Świętego – w Zwiastowanie i Niedzielę Palmową, a w soboty i niedziele wolno spożywać oliwę i wino. Obecnie powszechnym pożywieniem jest jedzenie suche, jedzenie raz dziennie i w niewystarczających ilościach, ale osoby starsze i młode oraz matki niemowląt mogą jeść dwa razy dziennie 1 . b) Post Pietrowa, inaczej apostolski, rozpoczyna się zawsze w tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego, czyli Dniu Trójcy Świętej, i trwa do 29 czerwca, czyli do dnia najwyższych apostołów Piotra i Pawła. Zostało ustanowione zarówno na pamiątkę faktu, że święci apostołowie pościli, przygotowując się do dzieła głoszenia ewangelii, jak i ze względu na apostołów Piotra i Pawła, którzy w tym czasie przebywali w więzieniu i w kajdanach, a ponieśli męczeńską śmierć 29 czerwca. Kontynuacja Wielkiego Postu Piotra nie jest taka sama, w zależności od tego, czy wcześniej czy później nastąpi Wielkanoc. Najdłuższy post Piotra trwa sześć tygodni, a najkrótszy tydzień i dzień. Jeśli chodzi o jedzenie, Post Piotra jest mniej rygorystyczny niż Wielki Post. c) Post Wniebowzięcia, czyli Matki Bożej, rozpoczyna się zawsze 1 sierpnia i trwa dwa tygodnie, czyli do 15 sierpnia. Post ten ustanowiono w celu godnego przygotowania do święta Zaśnięcia Matki Bożej, która przed przeniesieniem się do nieba nieprzerwanie trwała w poście i modlitwie. Pod względem surowości zasad postu, Post Wniebowzięcia przewyższa post Pietrowa i Narodzenia Pańskiego, ale jest mniej rygorystyczny niż Wielki Post. d) Post Bożonarodzeniowy, zwany inaczej Filippowem, gdyż rozpoczyna się 14 listopada, czyli od dnia, w którym obchodzi się wspomnienie Świętego Apostoła Filipa, i trwa do 25 grudnia, czyli do Narodzenia Chrystusa. Post ten ustanowiono, aby chrześcijanie mogli przygotować się na godne spotkanie Pana, który ma się wkrótce narodzić. Zasady postu zalecane przez Kościół podczas postu bożonarodzeniowego są tak samo rygorystyczne jak w Pietrow. Wszystkie te cztery posty, o których mówiliśmy, nazywane są postami wielodniowymi, ponieważ trwają nie jeden, ale wiele dni, ale są też posty jednodniowe. e) I tak np. ostatni dzień postu bożonarodzeniowego, który zwykle nazywany jest sochevnikiem lub Wigilią – od socziwa, który czarter ma spożywać w tym dniu do posiłku. Dosłownie sochivo oznacza potrawę z suszonych ziaren pszenicy, którą spożywa się po namoczeniu w wodzie, z miodem lub po prostu bez niczego. W tę Wigilię prawosławni zachowują pobożny zwyczaj niejedzenia niczego aż do pojawienia się gwiazdy wieczornej, która przypomina gwiazdę, która pojawiła się na wschodzie i zwiastowała narodziny Chrystusa Zbawiciela. Istnieją również posty jednodniowe, takie jak: f) W dniu Podwyższenia Krzyża Pańskiego, który rozpoczyna się od wdzięcznej pamięci śmierci na krzyżu Chrystusa Zbawiciela, przez którą dokonał On naszego zbawienia. g) Za post jednodniowy uważa się także dzień ścięcia św. Jana Chrzciciela. Post ten został ustanowiony z czci dla tego wielkiego szybciej oraz z uczestnictwa w jego cierpieniu i śmierci. I doprawdy, bracia, jak inaczej moglibyśmy uczcić honorowe ścięcie Jana Chrzciciela, jeśli nie postem i modlitwą? Czy rzeczywiście w tym dniu – w dniu ścięcia Jego czcigodnej głowy – zaczniemy jeść mięso i pić wino? Uczcijmy więc, bracia, ten dzień modlitwą i postem. h) Post w wigilię Trzech Króli, czyli w wigilię Trzech Króli. Post ten nazywany jest po prostu Wigilią Trzech Króli i ma na celu godne przygotowanie się do tego święta. W wigilię Trzech Króli, w którą należy pościć przed wodą święconą, przepisywany jest posiłek, podobnie jak w Wigilię Bożego Narodzenia, jednorazowo, po Boskiej Liturgii. Nie mamy odwagi jeść serów i ryb. i) Post w środę i piątek, z wyjątkiem tygodni celnika i faryzeusza, sera, lekkich potraw, Trójcy Świętej i dwóch tygodni Bożego Narodzenia, gdyż w te dni nie ma postu. W środę powinniśmy pościć na pamiątkę tradycji cierpienia i śmierci Zbawiciela, a w piątek – na pamiątkę samego cierpienia i śmierci na krzyżu naszego Pana Jezusa Chrystusa. III. Starożytni chrześcijanie ściśle przestrzegali wszystkich tych postów. Musimy ich przestrzegać równie rygorystycznie. I jak tu nie przestrzegać tych postów? Post jest czasem najkorzystniejszym zarówno dla zbawienia duszy, jak i zdrowia ciała. Tak jak bez nóg człowiek nie może chodzić, a ptak bez skrzydeł nie może latać, tak bez postu nie można zbawić duszy: post umartwia namiętności, powstrzymuje język od próżnej mowy, odgania grzeszne myśli, usposabia duszę do modlitwy i otwiera drogę do zbawienia i pojednania z Bogiem. Tyle dobrego przynosi nam post 2! Dodatek do rozmowy nr 3. Informacje historyczne o postach Świętej Cerkwi Prawosławnej Każdy chrześcijanin powinien dążyć do samodoskonalenia moralnego, aż stanie się podobny do Boga. Sam Prawodawca Nowego Testamentu, nasz Pan Jezus Chrystus, koniecznie wymagał tego od swoich naśladowców i w wyczynach poświęcenia pokazał im środki niezbędne do osiągnięcia tego celu. Do tych wyczynów niewątpliwie należy post jako jeden ze sposobów poprawy moralnej. Sam Pan Jezus Chrystus uświęcił post swoim własnym przykładem, kiedy przez 40 dni i nocy, spędzając jedyny czas na modlitwie, bez jedzenia i picia, przygotowywał się do publicznej służby rodzajowi ludzkiemu. A podczas swojej posługi wielokrotnie wskazywał swoim naśladowcom na potrzebę postu: „Nadejdą dni”, mówi Pan, „kiedy oblubieniec zostanie im zabrany i wtedy będą pościć” (Mt 9,15). W swoim przemówieniu na temat cierpiących z powodu demonów oznajmia: „Tylko modlitwą i postem wypędza się to pokolenie” (Mt 17,21). Idąc za przykładem i wskazówkami Pana Jezusa Chrystusa i Jego uczniów – św. Apostołowie uważali post za konieczny wyczyn poświęcenia. Tak, św. Apostoł Paweł, licząc wyczyny swojej bezinteresowności, także wspomina o poście: „We wszystkim” – mówi o sobie – „ukazujemy się jako słudzy Boży, w wielkiej cierpliwości, w przeciwnościach losu, w potrzebie, w trudnych okolicznościach, pod ciosami, w więzieniach, na wygnaniach, w trudach, w czuwaniach, w poście” (2 Kor. 6, 4-5). Zatem post jest konieczny i obowiązkowy dla każdego chrześcijanina: oswaja ciało, oświeca duszę i kieruje całego człowieka do Boga. Św. Atanazy Wielki w swoim słowie „O dziewictwie” ukazuje dobroczynny wpływ postu na człowieka: „Post leczy choroby, wypędza diabła, usuwa złe myśli, oświeca umysł, oczyszcza ciało, wznosi człowieka do tronu Bożego”. Również Grzegorz z Nyssy przywiązuje tę samą wagę do postu: „Kiedy pościmy” – mówi – „nasze oczy wyglądają czysto, wyraźnie, nasze nogi chodzą pewnie, nasze ręce działają z odpowiednią siłą; mowa poszczącego jest jasna i wyraźna, umysł jasny, a człowiek wtedy naprawdę staje się podobny do Boga” 3 . Natomiast Kościół Święty, chcąc motywować swoje dzieci do czynów niezbędnych dla poprawy moralnej, definiuje i legitymizuje post. Statuty kościelne i nabożeństwa wskazują nawet zasady prawdziwego, podobającego się Bogu postu: w dni postu należy nie tylko przestrzegać ograniczeń w jedzeniu i piciu, ale także należy myśleć o Bogu, w modlitwie, wstrzemięźliwości od namiętności i w wykonywaniu dzieł chrześcijańskiej miłości. W ten sposób poprzez post Kościół Święty prowadzi chrześcijan do oczyszczenia z grzechów, poprawy moralności i upodobnienia się do Boga. Posty, podobnie jak święta, miały charakter roczny, tj. takie, które Kościół przestrzegał o określonej porze roku, inne – co tydzień. Do postów pierwszego rodzaju zalicza się: Wielki Post, czyli Wielki Post, Post Piotrowy, Post Wniebowzięcia i Post Narodzenia Pańskiego. „Te cztery posty kościelne” – mówi Leon, papież Rzymu w 8. przemówieniu na temat postu, „są tak ułożone w ciągu całego roku, że dla każdej pory roku jest określone odrębne prawo wstrzemięźliwości: na wiosnę – post wiosenny w dniu Pięćdziesiątnicy, w lecie – post letni po Pięćdziesiątnicy, na jesień – post jesienny – Zaśnięcie, a na zimę – zima, post Narodzenia Pańskiego”. Należy przede wszystkim zauważyć, że najważniejsze posty Kościoła prawosławnego odprawiane są przed wielkimi świętami chrześcijańskimi, z oczywistą intencją Kościoła, aby po pracach ascetycznych i postnych radość świąt była czystsza i uroczysta oraz aby chrześcijanie godnie obchodzili jasne dni świąt Pańskich. Po drugie, w kręgu rocznym w Kościele chrześcijańskim odbywają się święta Pańskie (na cześć samego Pana) i Matki Bożej oraz na cześć świętych, więc są też posty poświęcone niektórym ku pamięci Pana (Post Wielkiego i Narodzenia), innym ku pamięci Najświętszego Theotokos (Wniebowzięcie) i pamięci świętych (post Piotra). Najważniejszym ze wszystkich postów ustanowionych przez Świętą Cerkiew Prawosławną jest post Św. Wielkiego Postu, który nakazuje przestrzegać bardziej rygorystycznie niż wszystkie inne posty. Post ten został ustanowiony przez Kościół na pamiątkę owego wielkiego postu, podczas którego nasz Pan Jezus Chrystus, po przyjęciu chrztu wodą od Jana, przygotowywał się przez 40 dni i nocy do służenia rodzajowi ludzkiemu. A Kościół Święty ustalił, że post ten powinien trwać 40 dni, począwszy od poniedziałku pierwszego tygodnia i trwać aż do Zmartwychwstania Łazarza, czyli soboty 6 tygodnia. Był to czas ścisłej wstrzemięźliwości, a Kościół Święty kierował i kieruje wszystkim, aby wzbudzić w duszach wierzących pokutę i serdeczny żal za grzechy, aby po całkowitym oczyszczeniu mogli przyjąć Ciało i Krew Chrystusa. Aby wzbudzić w chrześcijanach większą pobożność i większą skłonność do odwiedzania kościołów św. w okresie św. W okresie Pięćdziesiątnicy przepisy kościelne zabraniały wszelkiego rodzaju widowisk i publicznych zabaw. W swoich nabożeństwach, sprawowanych inaczej niż w innych porach roku, Kościół Święty wpaja chrześcijanom obowiązek wyczynów modlitwy i pokuty, a we wszystkich, nawet najdrobniejszych szczegółach wielkopostnego obrzędu liturgicznego, widoczny jest najuważniejszy udział Kościoła Świętego w chrześcijańskim doskonaleniu swoich członków poprzez post. I rzeczywiście, w starożytności chrześcijanie spędzali ten post w najściślejszej wstrzemięźliwości i kontemplacji Boga. Również tutaj przez cały dzień odbywały się pobożne spotkania i modlitwy, jak wynika z rozmów św. Chryzostoma z Księgi Rodzaju, ludowi udzielano pouczeń. Kościół Święty ściśle przestrzegał swoich zasad w stosunku do osób, które nie przestrzegały postu w dniu Pięćdziesiątnicy. Takie jest potępienie wypowiedziane na nich w 69. Apostole. reguła: „Jeśli ktoś z duchownych nie pości u św. Zielonoświątkowca, chyba że przeszkodzi mu w tym słabość cielesna, niech zostanie usunięty, a jeśli jest osobą świecką, niech będzie ekskomunikowany”. Dlatego post w dniu Pięćdziesiątnicy powinien być czczony jako instytucja apostolska, co potwierdzają świadectwa Ojców Kościoła błogosławionych Hieronima, Cyryla Aleksandryjskiego, Grzegorza z Nazjanzu i Leona Wielkiego. Należy jednak zauważyć, że początkowo nie było określonego czasu trwania tego postu: niektórzy skracali 40-dniowy post do 40 godzin, a inni nawet do jednego dnia. Św. Ireneusz w liście do Biskupa Rzymu Wiktora, opisując różnicę między Kościołem Wschodnim i Zachodnim w obchodzeniu Wielkanocy, pisze: „Spór toczył się nie tylko o dzień Wielkanocy, ale także o sposób postu, gdyż jedni uważają, że powinni pościć tylko jeden dzień, inni dwa, jeszcze inni kilka, a jeszcze inni 40 godzin. Wraz ze św. Wielkim Postem składa się z jednego niepodzielnego postu i następującego po nim Wielkiego Tygodnia, który prowadzi wierzących całą drogą ascetycznego życia Zbawiciela, a zwłaszcza Jego cierniową ostatnią drogą na Golgotę. Ujawniając w tym tygodniu całą historię męki Chrystusa, Kościół Święty zachęca chrześcijan do wzmożenia swoich czynów. I rzeczywiście, starożytni chrześcijanie spędzali Wielki lub Wielki Tydzień z bardziej uroczystą surowością postu: na cześć największych wyczynów - cierpienia i śmierci Zbawiciela na krzyżu, post w tym tygodniu został wzmożony, tak że niektórzy gorliwi pobożni, zgodnie ze świadectwem św. Objawienia Pańskiego, spędzili cały tydzień bez jedzenia. Mamy tutaj na myśli post, przez który apostołowie po zesłaniu na nich Ducha Świętego przygotowywali się do powszechnego głoszenia. Kiedy sami wysyłali kogoś do dzieła głoszenia, wysyłali go także z modlitwą i postem. Dlatego też w Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 13,2-3) przy okazji wyjazdu Pawła i Barnaby do ogólnoświatowego głoszenia ewangelii jest powiedziane, że „kiedy służyli Panu i pościli, Duch Święty powiedział: Odłączcie ode mnie Barnabę i Saula do dzieła, do którego ich powołałem. A oni po poście, modlitwie i włożeniu na nich rąk, odesłali ich”. Zatem początek Postu Piotra sięga początków chrześcijaństwa. Jednak w swojej obecnej formie Post Piotra jest ustanowieniem stosunkowo późnym: jest połączeniem dwóch starożytnych postów chrześcijańskich, przestrzeganych przez Kościół niemal jednocześnie. Pierwszy post rozpoczynał się tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego, w przeciwnym razie po tygodniu Wszystkich Świętych i był kontynuowany przez Kościół przez 7 dni. Drugi, również 7-dniowy post, obowiązywał przed świętem świętych apostołów Piotra i Pawła. O pierwszym poście wspominają Konstytucje Apostolskie w księdze 5, rozdziale 19. Papież Leon bezpośrednio przypisuje ustanowienie tego postu samym apostołom. Czasami te dwa posty łączono w jeden, a mianowicie, gdy między Niedzielą Wszystkich Świętych a Świętem Naczelnych Apostołów, ze względu na różne terminy ruchomych świąt, czas skracano do dwóch tygodni - wtedy po postu po Zesłaniu Ducha Świętego bezpośrednio następował post na cześć apostołów. Później, nie wcześniej niż w IV wieku, te dwa posty zostały na zawsze zjednoczone w jeden i utworzyły post Pietrowskiego. Rozpoczyna się on po tygodniu wszystkich świętych i trwa aż do dnia wspomnienia najwyższych apostołów, czyli do 29 czerwca. Czas trwania tego postu jest różny. W zależności od przebiegu Świąt Wielkanocnych kontynuacja tego wpisu może być dłuższa lub krótsza. Najdłuższy post Pietrowa składa się z 6 tygodni, najkrótszy - tygodnia i dnia. Podczas tego postu, chociaż Kościół Święty zabrania jedzenia mięsa, nie nakazuje on tak ścisłego przestrzegania postu, jak określa Wielki Post, z czego widać pewną różnicę między tymi dwoma postami. Trzecim corocznym postem, obchodzonym w Kościele Świętym od najdawniejszych czasów chrześcijaństwa, był post jesienny, znany pod nazwą Wniebowzięcia. Choć historia nie wskazuje dokładnie, kiedy i przez kogo post został ustanowiony, należy z dużym prawdopodobieństwem założyć, że jego początki są starożytne, że ustanowili go także św. Apostołowie lub ich bezpośredni następcy. W każdym razie nie można dopuścić, aby wśród starożytnych chrześcijan dzień Zaśnięcia Matki Bożej nie wyróżniał się szczególnym wspomnieniem. Potwierdza to fakt, że w starożytnym Kościele chrześcijańskim wierzący przygotowywali się do celebracji wielkich wydarzeń w sposób szczególny, głównie poprzez post i modlitwę. Nie ulega wątpliwości, że przed świętem Zaśnięcia Matki Bożej przygotowywano je w ten sam sposób. Chrześcijan zachęcał do tego przykład samej Matki Bożej, która trwała w poście i modlitwie przez całe swoje życie, a zwłaszcza po tym, jak została poinformowana o godzinie Jej odejścia do Syna i Boga. Takie przeniesienie postu Zaśnięcia z jednego okresu na drugi spowodowało zamieszanie w XI wieku: czy powinniśmy kontynuować post przed Zaśnięciem? Nawet mnisi z Góry Athos zwrócili się z tym pytaniem do patriarchy Mikołaja (w 1085 r.), a patriarcha udzielił twierdzącej odpowiedzi. Pytanie to pojawiło się ponownie w XII wieku. – ponownie rozpoczęły się nieporozumienia w sprawie kontynuacji Postu Wniebowzięcia. Powodem tego nieporozumienia było święto Przemienienia Pańskiego. Wielu nie tylko świeckich, ale także zakonników domagało się odroczenia postu na to święto, w wyniku czego zaczęto go odraczać, niektórzy całkowicie dopuszczając jedzenie mięsa w dniu Przemienienia, inni zezwalając na spożywanie ryb ze względu na święto. Ale cesarz Leon Filozof dekretem zakazał spożywania mięsa w dniu Przemienienia, inni nadal zezwalali na post przez 4, inni przez 8 dni: zatem zgodnie z Kartą Studycką na cześć Święta Przemienienia Pańskiego dozwolony był post przez 4 dni, zgodnie z Kartą Jerozolimską - przez 8 dni, a zgodnie ze Statutem wielkiego Kościoła Antiochii był on dozwolony tylko przez jeden dzień w samo święto Przemienienia Pańskiego: w tym dniu wolno było jeść ryby („Niedzielne czytanie”, część 1, s. 136). Dlatego post Wniebowzięcia był różnie zachowywany w różnych Kościołach. Wyjaśnia to okoliczności, w jakich znajdował się wówczas Kościół grecki: był on naciskany przez mahometan i krzyżowców i nie jest zaskakujące, że Tradycja kościelna dotycząca kontynuacji postu Zaśnięcia była stopniowo zaciemniana. Ale na soborze w Konstantynopolu, który odbył się w 1166 r., pod przewodnictwem patriarchy Konstantynopola Łukasza Chrysovergusa, podjęto ogólną uchwałę dla wszystkich Kościołów prawosławnych. Niektórzy członkowie tej rady, pod pretekstem przeniesienia Postu Wniebowzięcia z września na sierpień, ponownie postawili pytanie: czy można odwołać Post Wniebowzięcia? Niektórzy pytali o liczbę dni tego postu. Następnie patriarcha powiedział, że „chociaż w żadnym Piśmie Świętym nie ma informacji o dniach tego postu, niemniej jednak jesteśmy zmuszeni przestrzegać niepisanej Tradycji Kościoła i musimy pościć od 1 dnia miesiąca sierpnia i kontynuować ten post aż do 15 sierpnia, czyli do dnia wspomnienia Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy”. Tym samym Post Zaśnięcia został zatwierdzony mocą prawa kościelnego, w wyniku istniejącego od dawna zwyczaju postu przed Świętem Przemienienia Pańskiego i Zaśnięcia Bogurodzicy. Wreszcie ostatni czas w roku został uświęcony postem bożonarodzeniowym. Post ten jest również starożytny, a powód jego ustanowienia przez Kościół Święty jest oczywisty. Powiedzieliśmy już wcześniej, że starożytni chrześcijanie zawsze przygotowywali się do godnego obchodzenia wielkich świąt poprzez oczyszczenie i odnowę poprzez post. W ten sposób przygotowywali się do obchodów Narodzenia Chrystusa - tego jasnego i radosnego święta, z którym chrześcijanie kojarzyli pamięć o objawieniu najwyższej i zbawczej tajemnicy Boga - pojednania człowieka z Bogiem. Symeon z Tesaloniki objawia sens postu przed świętem Narodzenia Pańskiego: „Ten czterdziestodniowy post jest podobny do postu Mojżesza, który pościł przez 40 dni i nocy i otrzymał tablice z wypisanymi słowami Bożymi. My także pościmy przez 40 dni i przyjmujemy żywe słowo Boga, wcielonego z Dziewicy i uczestniczymy w Jego Boskim ciele” 5 . Idąc za przykładem św. Proroków Mojżesza i Eliasza, którzy pościli przez 40 dni, Kościół ustanowił 40-dniowy post przed świętem Narodzenia Pańskiego. Drugim powodem ustanowienia tego postu była chęć Kościoła kultywowania w chrześcijanach ducha ascezy, który wyróżniał sprawiedliwych Starego Testamentu, a czas postu bożonarodzeniowego był jej zdaniem najdogodniejszym momentem na wspominanie i naśladowanie wyczynów św. proroków Starego Testamentu, dlatego Kościół Święty przed świętem Narodzenia Pańskiego czci pamięć wielu proroków: Obadiasza (19 listopada), Nahuma (1 grudnia), Habakuk (2 grudnia), Sofoniasz (3 grudnia), Aggeusz (16 grudnia) i Daniel (17 grudnia). I wreszcie ostatnie dwa tygodnie Wielkiego Postu przed Bożym Narodzeniem poświęcone są pamięci wszystkich świętych przodków i ojców Starego Testamentu. Z tego wszystkiego wynika, że ​​Post Narodzenia Pańskiego jest początkiem pierwszych czasów apostolskich chrześcijaństwa. Można to stwierdzić tym bardziej, że nie jest znany ani sobór, ani ojciec Kościoła, który ustanowił ten post, a to właśnie fakt, pomimo powszechnej popularności i stosowania postu, dowodzi, że jego początek jest ukryty w pierwszych czasach chrześcijaństwa. Błogosławiony Augustyn mówi, że ogólne i wieczne statuty Kościoła, jeśli nie są uchwalane przez sobory, należy uważać za instytucję apostolską. Dowody na starożytne przestrzeganie postu bożonarodzeniowego znajdujemy w statutach kościelnych: Św. Jerozolima. Savva Uświęcony, Studian itp., a także niektórzy Ojcowie Kościoła wschodniego i zachodniego: Atanazy Wielki, Ambroży z Mediolanu, bł. Augustyn i Leon, papieże. Ze statutów kościelnych jasno wynika również, że post bożonarodzeniowy na Wschodzie już dawno rozpoczął się 14 listopada. Ale podobnie jak post Wniebowzięcia, i ze względu na te same okoliczności, nie wszędzie trwał on tyle samo czasu. Anastazjusz Sinait (XI w.) zauważa, że ​​za jego czasów niektórzy skracali post bożonarodzeniowy do 2 tygodni, inni do 12 dni, a niektórzy nawet do jednego tygodnia. Aby wyeliminować takie zróżnicowanie, Kościół na Soborze Konstantynopolitańskim w 1166 r. pod przewodnictwem Łukasza Chrysovergusa – na tym samym soborze, na którym ustalono granice Postu Zaśnięcia – ustalił: „W braku praw pisanych, w oparciu o niepisaną Tradycję kościelną, post rozpocząć 14 listopada”, kiedy wspomina się św. Apostoła Filipa. Być może zrobiono to po to, aby ku pamięci św. Apostoła Filipa przypomnieć chrześcijanom o ustanowieniu postu apostolskiego. Dlatego ten post nazywa się również Filippov lub po prostu Filippovka. Oprócz tych 4 postów rocznych, Kościół od samego początku przestrzegał postów cotygodniowych – w środy i piątki. Post ten jest tak stary w Kościele chrześcijańskim, jak post św. Zielonoświątkowców. Pochodzi bezpośrednio od samych apostołów. Mamy na to wiele dowodów: po pierwsze, w samych kanonach apostolskich, którymi kierowali się starożytni Ojcowie Kościoła i sobory. I tak 69. Kanon Apostolski za nieprzestrzeganie postu w środy i piątki grozi duchownemu wydaleniem ze stanowiska, a świeckiemu ekskomuniką. Ponadto dekrety apostolskie wielokrotnie wspominają o poście w środę i piątek. I tak w księdze siódmej, w rozdziale 24, jest napisane: „Pośćcie w środę i piątek, ponieważ w środę został ogłoszony wyrok na Pana, w piątek, ponieważ wtedy Pan poniósł śmierć na krzyżu pod Poncjuszem Piłatem”. Wreszcie mamy na to dowody od Ojców Kościoła: Klemensa z Aleksandrii, Tertuliana (II w.), Orygenesa, który wspomina o poście w czwartym i szóstym dniu tygodnia, Piotra z Aleksandrii (III w.), który bezpośrednio przypisuje ustanowienie tego postu apostołom, Bazylego Wielkiego i wreszcie Epifaniusza z Cypru, który twierdzi, że w środę i piątek post trwał aż do godziny 9., ponieważ w środę Pan został wzięty, a w piątek został ukrzyżowany. Apostołowie nakazali w tych dniach post, zgodnie ze słowami: „Gdy pan młody zostanie im zabrany, wtedy poszczą” (Mateusz 9:15). Choć zasady apostolskie grożą karą osobom, które nie przestrzegały postu w Wielkim Poście oraz w środę i piątek, to jednak surowość ostatniego postu nie była równa surowości Wielkiego Postu. W czasach św. starożytne czterdziestoletnie kobiety nie jadły nic aż do wieczora, ale według naszych obliczeń pościły w środę i piątek tylko do godziny 15:00. Z tymi dwoma dniami tygodnia chrześcijanie łączyli pamięć o wielkich świętych wydarzeniach, na pamiątkę których ustanowiono post, a mianowicie: w środę nasz Pan Jezus Chrystus został skazany na śmierć na niegodziwym soborze żydowskim, a w piątek wspominano Jego śmierć na krzyżu. Dlatego oprócz postu starożytni chrześcijanie spędzali te dni na modlitwie w kościele i uczestniczyli w Świętych Tajemnicach, a dni te nazywano dniami stania, a posty w te dni - postem stojącym 6. Ale starożytny Kościół chrześcijański ze względu na niektóre wielkie święta złagodził surowość postu w środy i piątki. W ten sposób post został odwołany przez cały Jasny Tydzień, którego wszystkie dni, zgodnie z powagą nabożeństwa, były podobne do pierwszego dnia, we wszystkie dni Pięćdziesiątnicy i od dnia Narodzenia Chrystusa we wszystkie dni, kończące się dniem Objawienia Pańskiego, z wyłączeniem tylko dnia poprzedzającego. Zezwolenie na post w tych dniach kontrastowało ze starożytnymi Ormianami – heretykami, którzy pościli przez 12 dni przed świętem Trzech Króli. Idąc za przykładem starożytności, w pozostałych przypadkach Kościół dopuszcza post w środę i piątek. Zatem post jest dozwolony w tygodniu celnika i faryzeusza, także w przeciwieństwie do Ormian, którzy pościli w tych dniach 7; w Tygodniu Sera – w przeciwieństwie do postu Jakobitów, którzy pościli na pamiątkę pokuty mieszkańców Niniwy (Jon. 3:5) przez trzy dni tego tygodnia – wtorek, środę i czwartek oraz postu Tetradytów, którzy przez cały rok nie pościli w 4. dniu tygodnia (stąd nazwa) i pościli w Tygodniu Sera. Około VIII w. w niektórych Kościołach zaczęto zezwalać na post w środy i piątki nie tylko ze względu na święta Pańskie i Bogurodzicy, ale także w intencji znanych świętych, co oczywiście wynikało ze szczególnej czci dla ich pamięci. Zezwolenie na post w święta wielkich świętych było nawet zawarte w statutach św. Sawwy, Jerozolimy i Świętych Gór. Aby jednak położyć kres wszelkim nieporozumieniom, Kościół postanowił zezwolić na post w środę i piątek jedynie z okazji wielkich świąt Pańskich. Patriarcha Mikołaj Gramatyk w swoim liście do mnichów atońskich pisze, że „apostołowie nie pozwalali na post w dni pamięci świętych, chociaż w tych czasach post jest znacznie osłabiony”. Wreszcie Kościół Święty łączy posty ze świętami Podwyższenia Drogocennego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego oraz Ścięcia Jana Chrzciciela, niezależnie od dnia, w którym przypadają, a także z wigilią Trzech Króli. Z uroczystością Czcigodnego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego Kościół zawsze łączył wspomnienie (14 września) męki i śmierci na krzyżu Zbawiciela, dlatego też ustalił, że podobnie jak środę i piętno każdego tygodnia, ten dzień należy spędzać na poście. Ustanowienie to rozprzestrzeniło się jeszcze bardziej w świecie chrześcijańskim po powrocie drzewa Krzyża Pańskiego z niewoli perskiej (w 631 r.) wraz z patriarchą Zachariaszem i gdy cesarz Herakliusz, bohater tej uroczystości, odkładając na bok swoją królewską wielkość, wziął drzewo krzyża za swój ramen i ze znakami pokory zaniósł je na Golgotę. Post 29 sierpnia został ustanowiony przez Kościół Święty na pamiątkę pustynnego postu, jaki prowadził św. Jana Chrzciciela. Przykład tak surowego życia w osobie największego z narodzonych z kobiet mimowolnie zachęca każdego pobożnego chrześcijanina do uczczenia swojej pamięci wyczynami postu. Post ten został ustanowiony przez Kościół 29 sierpnia – w dniu Ścięcia Jana Chrzciciela, kiedy Kościół wspomina tak bolesne wydarzenie – jego bolesną śmierć podczas niegodziwego triumfu Heroda. Tego samego dnia odprawiamy nabożeństwo żałobne za żołnierzy poległych w bitwie (Borodiński w 1812 r.) za wiarę i ojczyznę, a obowiązkiem prawosławnego chrześcijanina jest spędzenie tego dnia na poście i modlitwie z Kościołem. O starożytności ustanowienia tego święta i postu świadczą statuty kościelne sporządzone w oparciu o tradycję św. ojców. Post Trzech Króli, czyli w wigilię święta Trzech Króli, również należy do najstarszych postów. Wiadomo, że w tym dniu przyjmowano chrzest katechumenów. Przygotowywali się do przyjęcia Komunii Świętej i dlatego w tym dniu musieli przestrzegać najsurowszego postu. Ponieważ według legendy 8 chrzest Pański odbył się w nocy, to tego dnia wieczorem uświęcono wodę od czasów starożytnych wielkim poświęceniem Świętego Objawienia Pańskiego. Przygotowując się do przyjęcia święconej w tym dniu wody i godnego obchodzenia tego święta, starożytni chrześcijanie spędzali czas tego dnia na poście i modlitwie. W tym dniu odprawiano Liturgię Bazylego Wielkiego wraz z Nieszporami, po których chrześcijanie, wypiwszy święconą wodę, spożyli posiłek. Jeżeli wigilia Trzech Króli wypadała w sobotę lub niedzielę, wówczas liturgię św. sprawowano o zwykłej porze. Chryzostoma, a poświęcenie wody odbyło się bezpośrednio po Nieszporach o zwykłej porze, a surowość postu w tych dniach została osłabiona. Zatem post w naszym Kościele jest starożytną instytucją i jest obowiązkowy dla wszystkich chrześcijan, którzy muszą spędzać te dni na modlitwie. Różniąc się od zwykłych dni zmianą postu na chudą żywność, ograniczeniem jej ilości i jakości, posty różnią się także między sobą: statut kościelny zaleca w różnych momentach różne stopnie postu - całkowity niejedzenie lub jedzenie na sucho, czyli chleb, wodę i suszone owoce. Czasami dozwolone są gotowane potrawy wielkopostne, ale bez oleju, czasami dozwolone jest wino i oliwa, a w niektóre dni ryby. Najsurowszy post Kościół zachowywał w okresie Wielkiego Postu, zwłaszcza w pierwszych i pełnych namiętności tygodniach. Następny pod względem nasilenia abstynencji jest post Uspienskiego. Podczas postu Rozhdestvensky'ego i Pietrowa nasilenie abstynencji zostaje złagodzone. Jeśli chodzi o nabożeństwa odprawiane w dni postne, to tylko w dzień św. W Wielki Post celebruje się go inaczej niż w pozostałe okresy roku. Tutaj wszystko ma na celu wzbudzenie w duszy wierzącego uczucia szczerej skruchy za grzechy. W pozostałych postach nabożeństwo nie odbiega od dni zwyczajnych 9. B. Przygotowanie do Świętej Pięćdziesiątnicy Rozmowa nr 1. O tygodniach przygotowań do Wielkiego Postu I. Dla odpowiedniego przygotowania w postawie liturgicznej chrześcijan wobec św. Na Wielki Post i następujący po nim Wielki Tydzień, aby przygotować ich do czasu postu i pokuty, Kościół Święty wyznacza specjalny, dość długi okres czasu, który obejmuje trzy tygodnie, czyli tydzień i przypadają cztery niedziele, przy czym wszystkich dni w tym okresie jest dwadzieścia dwa. Nie przypada ono w tych samych dniach każdego miesiąca w roku, ale w zależności od tego, kiedy Wielkanoc powinna wypadać w którym roku. Same tygodnie tego czasu i przypadające na nie niedziele, w zależności od czytań kościelnych i śpiewów wykonywanych podczas nabożeństwa, mają swoje specjalne nazwy. Tak jak cały wyznaczony okres czasu ma swoje wspólne cechy liturgiczne, tak każdy tydzień ma swoje różnice, co wskazują już same nazwy tych tygodni. II. a) Pierwszy dzień przygotowania niedzieli w języku liturgicznym Kościoła nazywany jest tygodniem celnika i faryzeusza. Swoją nazwę wzięła stąd, że w liturgii tego dnia czytana jest w Ewangelii przypowieść Zbawiciela o celniku i faryzeuszu. Przypowieść ta, choć ma charakter pouczający, ma także cel moralnie zrozumiały: z jednej strony stanowi przykład pokory i prawdziwej modlitwy, a z drugiej przestrzega przed faryzeuszowską arogancją i wzniosłą mową, dumną obłudą i zarozumiałością. Już w pierwszym dniu przygotowania do Wielkiego Postu i skruchy za grzechy ta ewangeliczna przypowieść wzywa do pokuty przede wszystkim człowieka pysznego i próżnego, który często oszukuje się wyimaginowaną sprawiedliwością i wywyższa się tą sprawiedliwością przed innymi, ponieważ taki człowiek jest najmniej skłonny do dostrzegania w sobie braków moralnych i dlatego najtrudniej jest go doprowadzić do pokuty. Co więcej, ta przypowieść o Zbawicielu jest głównym tematem i, że tak powiem, tematem całego nabożeństwa kościelnego tego dnia. Wieczorem i porannym sticherem, w troparii porannego kanonu i podczas całego nabożeństwa, obłudna pycha faryzeuszy, potępiona przez Pana w ewangelicznej przypowieści, jest potępiana i potępiana, ale wręcz przeciwnie, cieszy się i uwielbia samopotępienie i samopotępienie grzesznego celnika, który, jak mówi przypowieść, opuścił cerkiew do swojego domu usprawiedliwiony o wiele bardziej niż oszukany faryzeusz, który w swojej modlitwie Bogu, dziękował Mu za to, że jest człowiekiem sprawiedliwym – a nie podobnym do celnika i innych ludzi. Aby ludzie tacy jak ewangelicki faryzeusz, który chełpił się podwójnym postem w każdym tygodniu i ścisłym przestrzeganiem zasad zewnętrznej pobożności rytualnej, przy swojej moralnej pustce i brzydocie serca, nie uspokoili się i nie ograniczali w życiu moralnym i religijnym jedynie do pobożności zewnętrznej, ale zabiegali o prawdziwą, serdeczną pobożność, Kościół, piętnując taką pobożność, zezwolił na spożywanie mięsa przez cały ten tydzień, nie wyłączając środy i piątku (dlatego też ten tydzień jest potocznie nazywany ciągłym lub wszystkożernym). Sam post zewnętrzny – post fizyczny – bez postu wewnętrznego, bez szczerej skruchy i pokuty nic nie znaczy. b) Następująca po niej niedziela nazywana jest tygodniem syna marnotrawnego. Nadano mu to imię, ponieważ w Ewangelii podczas Liturgii czytana jest przypowieść Zbawiciela o synu marnotrawnym. Przypowieść ta stanowi treść nabożeństwa zaplanowanego na ten dzień. W nabożeństwach tego tygodnia, zwłaszcza w hymnach Nieszporów i Jutrzni, Kościół niejako opłakuje i ubolewa nad błędem upadłego ducha ludzkiego, opłakuje ubóstwo, wewnętrzny głód i śmiertelne życie ducha poza Bogiem oraz stara się wzbudzić w nim prawdziwą skruchę i pragnienie Ojca Niebieskiego. „Zniszczyłem moją dziewiczą dobroć i blask, a teraz leżę nagi i zawstydzony… Dobry Ojcze, który odszedłeś od Ciebie, nie opuszczaj mnie… Zły wróg mnie zdemaskował i zabrał moje bogactwo” (stichera w Jutrzni). W takich i podobnych wyrażeniach dusza penitenta lamentuje nad utratą swojej doskonałości. Ogólnie rzecz biorąc, nabożeństwo Tygodnia Syna Marnotrawnego żywo i wyraźnie przedstawia wewnętrzną historię ludzkiego serca, ukazując, jak łatwo zaczyna się i rozwija nasze zepsucie, następnie pokuta i wreszcie niewysłowione miłosierdzie Boże wobec prawdziwie pokutującego grzesznika. Nauczanie Kościoła zawarte w tej świętej opowieści jest bardzo poruszające i jednocześnie pocieszające. Tutaj Kościół Święty daje mocną i imponującą lekcję każdemu, kto oddaje się zmysłowym hulankom i różnym przestępczym przyjemnościom zmysłowym: jak niebezpieczna jest taka ludzka sytuacja, jak śliska jest ta ścieżka i do jakiego żałosnego położenia może doprowadzić każdego, kto nią kroczy. Ale jednocześnie każdy człowiek, bez względu na to, w jak fatalnym, grzesznym stanie się znajduje, bez względu na to, jak głęboki jest jego upadek moralny, nie powinien tracić nadziei na swoje zbawienie, ale z całą wiarą powinien zawrócić z drogi błędu do miłosiernego Pana, który z radością zawsze przyjmuje tych, którzy się do Niego zwracają, tak jak jego ojciec przyjął syna marnotrawnego. Przepaść miłosierdzia Bożego jest głębsza niż jakakolwiek przepaść moralnej degradacji człowieka. c) Niedzielę następującą po tygodniu Syna Marnotrawnego nazywa się tygodniem jedzenia mięsa, gdyż od tego dnia zaprzestaje się jedzenia mięsa, albo tygodniem Sądu Ostatecznego, gdyż tego dnia w Ewangelii w Liturgii ma być czytana przypowieść Zbawiciela o Sądzie Ostatecznym Boga. Przypowieść o Zbawicielu, czytana w Ewangelii w tym dniu podczas liturgii, jest z kolei przedmiotem Jego szczególnej posługi kościelnej. Tym, których nie dotknął obraz pokory celnika czy nieszczęścia syna marnotrawnego, Kościół uznał za konieczne przedstawienie im silnej zachęty do pokuty i skruchy – groźnego obrazu Sądu Ostatecznego. Nabożeństwo Tygodnia Mięsa zawiera wszystko, co majestatyczne i wzruszające - wszystko, co może obudzić człowieka z niedbałości i zaszczepić w grzeszniku bojaźń Bożą. Główne myśli hymnów kościelnych ustalonych na ten dzień są następujące: a) straszne zjawiska i rewolucja natury fizycznej w ostatnim dniu świata; b) pojawienie się świata duchowego w ciemności aniołów; c) gniew Sędziego na grzeszników; d) podziw tych ostatnich; e) miłosierdzie wobec sprawiedliwych i ich radość; f) obrazy nieba i piekła; g) cnoty prowadzące do królestwa Bożego itp. Oznacza to, że nabożeństwo Tygodnia Mięsa zawiera także m.in. budzące grozę kazanie przeciwko nieostrożnym chrześcijanom, ostrzegające ich przed nadmierną i przestępczą nadzieją na miłosierdzie Boże i przypominające o Jego nieskończonej sprawiedliwości. Przed wspomnieniem tygodnia Sądu Ostatecznego Kościół Święty również uznał za konieczne, zgodnie z przyzwoitością czasów, modlić się za swoje zmarłe dzieci, które nie mają czasu stanąć przed Sądem Ostatecznym Boga, dlatego zdecydował się odprawić nabożeństwo pogrzebowe w sobotę przed tygodniem Sądu Ostatecznego. Tutaj Kościół modli się za wszystkich, którzy umarli od niepamiętnych czasów, aby ani jedna dusza nie wydawała się chuda na sądzie; szczególnie modli się za tych, którzy zginęli na próżno. W pieśniach kościelnych tego dnia wyliczane są wszystkie rodzaje i przypadki przypadkowej śmierci, a za wszystkich nieszczęśliwych ludzi, którzy doświadczyli którejkolwiek z nich, Kościół żarliwie się modli i przypominając o nagłej śmierci, która może spotkać każdego z nas, ponownie zachęca do pokuty. Należy zauważyć, że począwszy od tygodnia celnika i faryzeusza aż do soboty i tygodnia tygodnia spożywania mięsa, w inne proste dni, z wyjątkiem niedziel, nie ma cech liturgicznych we wskazanym charakterze. Ale od Tygodnia Mięsnego cały tydzień serowy, nie mówiąc już o tygodniu serowym, jako tygodniu najbliższym Wielkiego Postu, również w swoich nabożeństwach nabiera charakteru wielkopostnego. Ten tydzień nazywany jest tygodniem sera, ponieważ statut kościelny zabrania w tym czasie spożywania pokarmów mięsnych, a dopuszcza jedynie produkty serowe i nabiałowe, przygotowując się w ten sposób stopniowo do Wielkiego Postu, aby nie wydawał się on trudny dla naszego słabego organizmu. W hymnach kościelnych w Serowy Poniedziałek ten tydzień nazywany jest bezpośrednio przygotowaniem do postu i pokuty. I w ogóle, we wszystkie dni tego tygodnia (w sticherach i kanonach) chwalony jest post i przedstawiany jest jego zbawienny owoc. Podobnie jak nabożeństwa wielkopostne, w środy i piątki nie ma liturgii, ale godziny wielkopostne odprawia się z ukłonami i modlitwą do św. Efraima, Syryjczyka „Pana i Mistrza mojego życia…” i tak dalej. W Serową Sobotę chwaleni są święci asceci, czcigodni ojcowie i matki, którzy zabłysnęli w świecie wyczynami postu, czuwania modlitewnego i wszelkich cnót. W sticherze i kanonie porannym śpiewa się i liczy około dwustu świętych Bożych, podając różne imiona ich czynów. Ci wielcy asceci są oczywiście przedstawiani jako przykład dla tych, którzy chcą dokonać wyczynu postu i pokuty, a w każdym razie ich pieśń pochwalna jest także kazaniem wzywającym do pokuty. d) Ostatnim etapem przygotowawczym do św. Nabożeństwo Zesłania Ducha Świętego jest nabożeństwem tygodnia postu serowego. Ta usługa jest najbardziej wzruszająca zarówno pod względem tematu, treści, jak i tonu. Kościół opłakuje w nim upadek swoich przodków, a wraz z nim upadek całej ludzkości. Pamięć o tym upadku jest przedstawiana nie tylko jako zachęta, ale także jako początek lub główny powód pokuty i skruchy na myśl o utracie pierwotnej niewinności, pozbawieniu błogości przez niewstrzemięźliwość ludzkiej woli. Pieśni kościelne tego dnia przepojone są myślą o ubóstwie upadłego ducha ludzkiego, przepełnione najgłębszym smutkiem, można rzec, przepełnione łzami. „Och, te upadki!” – woła piosenka, a ten bolesny okrzyk jest główną myślą całego nabożeństwa, podczas którego wygnaniec z raju pojawia się nagi, siedząc samotnie przed rajem i na widok swojej nagości płacze i łka niepocieszony. Co pozostało z utraconego szczęścia? Nic poza żałosną modlitwą: „Miłosierni, zmiłuj się nade mną, który upadłem”... W Ewangelii i u Apostoła, czytanych podczas liturgii tygodnia surowego pożywienia, zawarta jest następująca nauka: przystępując do pokuty i prosząc Boga o przebaczenie grzechów, musimy najpierw pojednać się ze wszystkimi, przebaczyć im wyrządzone nam zniewagi i zniewagi: podczas postu nie możemy, jak faryzeusze, wydawać się tylko tym, którzy poszczą, również nie powinni karć tych, którzy nie poszczą lub tych, którzy nie poszczą tak, jak powinni. W wyniku tego nauczania prawosławni chrześcijanie proszą się w tym dniu o wzajemne przebaczenie, dlatego też dzień ten nazywany jest potocznie dniem pożegnania. W kościołach klasztornych i katedralnych zwyczajem jest żegnanie po Nieszporach, a właściwie po Małej Kompletie. Same Nieszpory w tygodniu Nieszporów Serowych nie są już odprawiane jak zwykle, ale tak samo jak we wszystkie niedziele przed poniedziałkami św. Zielonoświątkowcy. Te Nieszpory są niezwykłe ze względu na wspaniałą prokeme, którą śpiewa się po wejściu i pieśń: „Ciche światło” - prokeme, zarówno pod względem treści, jak i melodii, bardzo wzruszająca i wzruszająca: „Nie odwracaj twarzy od swego sługi” i tak dalej. (Zobacz Niedzielne czytanie, 1888, t. 1). III. Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, nie sposób nie wspomnieć, bracia, o dwóch wzruszających i wzruszających pieśniach kościelnych, które śpiewa się w niedzielne jutrznie po psalmach Polyeleos („Chwalcie imię Pana”) we wspomnianych czterech tygodniach przygotowawczych do Wielkiego Postu, a mianowicie: a) „Otwórzcie mi drzwi pokuty...” i b. i faryzeusza i trwa wyłącznie do piątego tygodnia Wielkiego Postu. Jeśli chodzi o drugą pieśń, czyli 136. psalm („Nad rzekami Babilonu”), śpiewany jest on podczas niedzielnych jutrzni tylko przez trzy tygodnie: syna marnotrawnego, tygodnia mięsa i sera i odnosi się głównie do tygodnia syna marnotrawnego, aby jeszcze wyraźniej przypomnieć grzesznikom o ich wydaleniu z ojczyzny niebieskiej i niewoli grzechu. A. Tydzień sera, czyli Maslenitsa Są dni i tygodnie w roku, na które czekamy z niecierpliwością. Jest to Tydzień Sera, czyli tak zwana Maslenica. Zarówno ci niżsi, jak i wyżsi, mali i starzy, bogaci i biedni, pracujący i próżniacy oczekują tego jako wielkiego święta i przygotowują się do niego z wyprzedzeniem. Ale może nie wszyscy wiedzą, co to za święto, kiedy się zaczęło i jak należy je obchodzić? Maslenica, jeśli rozumiemy ją tak, jak rozumie ją dzisiaj lud chrześcijański, jest instytucją zarówno starożytną, jak i jednocześnie nową: starożytną - bo nawet w pogaństwie Grecy i Rzymianie obchodzili święta podobne do naszej Maslenitsa, którą nazywali bachanaliami i spędzali ją na grach, pijaństwie i nieporządku; nowość – gdyż takie świętowanie Maslenicy, które obecnie postrzegamy jako niezgodne z duchem prawdziwego chrześcijaństwa, nie mogło mieć miejsca w tych wiekach, kiedy chrześcijanie, jako wierni synowie Kościoła, byli posłuszni głosowi swojej matki i z dziecięcym posłuszeństwem wypełniali wszystkie jej przykazania. Środek pomiędzy tymi dwiema Maslenicami – pogańską i nową chrześcijańską – zajmuje, zgodnie z czasem swego powstania, starożytna chrześcijańska Maslenitsa. Ten ostatni wywodzi się ze świetlanych czasów pierwotnego chrześcijaństwa i należy do instytucji pierwszych wieków Kościoła prawosławnego. To prawda, że ​​​​jego założycielem w obecnej formie jest uznawany za greckiego cesarza Herakliusza, który podczas sześcioletniej wojny z Chosroesem i Persami złożył Bogu przysięgę - że ustanowi ją pośród postu i jedzenia mięsa, jeśli pokona swoich wrogów i dotrzyma tej przysięgi. Ale pierwszymi wynalazcami i założycielami tego, że tak powiem, półszybkiego byli starożytni Ojcowie Kościoła, a udział cesarza Herakliusza, działającego już w VII wieku, mógł polegać na tym, że nadał tej instytucji kościelnej moc prawa cywilnego. Tak więc od czasów Herakliusza instytucja ta stała się powszechna i chociaż słabi chrześcijanie później naruszali ten post, tak jak naruszają inne posty, Kościół nigdy nie zmienił swojego rozumowania, swoich instrukcji i tego, co nakazywał pierwszym chrześcijanom przez te siedem dni, teraz w nas wpaja. Nie wszyscy znają te sugestie, ponieważ obecnie niewielu chrześcijan odwiedza kościoły i słucha świętych pieśni Kościoła. Dlatego warto przypomnieć przynajmniej te z tych piosenek, które przede wszystkim ukazują cel i cel Tygodnia Sera. Już na samym początku Kościół zwraca się do nas z następującym wezwaniem: „Otworzywszy próg Bożej pokuty, postępujmy pilnie, oczyszczając swoje ciała, pędzle i namiętności, twórczo, jako posłuszni Chrystusowi” i tak dalej. Wiele innych piosenek śpiewanych w kościołach podczas Tygodnia Sera ma tę samą treść. Na przykład: „Święto poprzedzające wstrzemięźliwość, dzisiaj jasne świętowanie postu”. Lub: „Oto drzwi do pokuty otwarte, miłujący Boga... oto czas pokuty, wejście przed świętem tego postu... Nie kalajmy złem wszystkich wejść i przedsionków postu przez niewstrzemięźliwość i pijaństwo...” „Jakby wstał poranek pokuty; Oczyśćmy się teraz przez post, łzy i wielkie poprawki; Wozsia, wielkopostna wiosna, kolor pokuty; Niech oczyśćmy się, bracia, od wszelkiej nieczystości” i tak dalej. Po tym wszyscy widzą, jaka jest nasza Maslenica i jaka powinna być, zgodnie z duchem Cerkwi Prawosławnej. Jest to początek i próg postu, łatwa miara korekty, która powinna nas skłonić do rygorystycznych środków, uzdrowienie duszy, które przygotowuje nas do bardziej zdecydowanych i skutecznych metod uzdrawiania. Konieczne jest zatem przeżywanie go w wstrzemięźliwości. W nadchodzących dniach musimy działać ostrożniej i bardziej umiarkowanie niż w poprzednich dniach. Musimy pamiętać, że Kościół, jako współczująca matka i zdolny lekarz, dał nam ten czas, abyśmy mogli stopniowo przyzwyczajać się do wyczynu postu. Z tego powodu w tym tygodniu zakazała wielu rzeczy, które były jej dozwolone w innych tygodniach. Zabraniała więc jedzenia mięsa, zawierania małżeństw, a nawet nie pozwalała na odprawianie liturgii w środy i piątki. W tych dniach uczy nas czytać modlitwę św. Efraima, aby tym wyraźniej nam pokazać, że czas żałoby i postu już nadszedł. Co więcej, ten tydzień obfitował w takie wydarzenia, których pamięć powinna wywołać u wszystkich lament i żałobę. W jakie dni chroniona jest nasza Maslenica? Jaki jest jego początek i jaki jest jego koniec? Rozpoczyna się pierwszego dnia po tygodniu Tygodnia Pustego Mięsa, w którym Kościół wspomina przyszły Sąd Ostateczny Chrystusa, a kończy Tygodniem Tygodnia Pustego Mięsa, w którym wspomina się upadek i wygnanie z raju naszego praojca Adama, a wraz z nim nas wszystkich. Wspominając te dwa wielkie wydarzenia, z których jedno strasznie zadecydowało, a drugie zadecyduje – nikt nie wie jak – o naszym losie, wydaje się, że nie sposób nawet myśleć o zabawach, grach i zabawach! Czy można w ogóle nie czuć tego w dniach następujących po dniu, w którym ukazują się nam straszne wydarzenia związane z przyszłym przyjściem Chrystusa? Adam płakał i żałował przez całe życie, wspominając swój upadek, ale czy nie będziemy opłakiwać tej ogólnej katastrofy przez kilka dni w naszym życiu? A jednak wielu bawi się szalenie, nawet gdy Kościół zachęca nas do żałoby i lamentu. Jak bowiem zwykle obchodzone jest Maslenitsa – czy jest to wigilia lamentu i postu? Jak to świętujemy? „Wstyd zakrywa moją twarz” – mówi św. Tichon z Zadońska – kiedy przenoszę to święto na środek. Ludzie obu płci przebierają się w najlepsze stroje, żony też ozdabiają, a właściwie psują twarz różnymi kolorami, aby uwieść młodych duchem, i z naturalnego piękna robią fałszywą minę. Przygotowują także tyle bogatego jedzenia, ile tylko mogą: po przygotowaniu zapraszają się nawzajem do siebie i odwiedzają się nawzajem. A co jeszcze możesz zrobić, aby te wakacje były przyjemne? Zło nie kryje się między murami, nie kryje się w domach, pojawia się na ulicach, na ulicach, przy drogach, a jest zło ​​najgorsze – zło jak pokusy.” "Potem jest ciągła jazda konna: wtedy jednoczy się się za innymi, jak przywiązani, podążając; rozciąga się długi konwój jak sznur pokus. Do tych zabaw dochodzą jeszcze inne, równie ważne: tu wznoszą się krzyki i pieśni, a czasem dochodzi do bójek na pięści; Czasem słychać bójki, przekleństwa i wulgarne słowa. I tak wydaje się, że samo powietrze, wypełnione ludzkimi pokusami, jest hałaśliwe. Ale to, co dzieje się w nocy, co dzieje się w tajemnicy i ukryciu miejscach, nie mówię o tym; bo to wstyd jeść i rozmawiać w nich”. Oczywiście, w dzisiejszych czasach wyrafinowany gust udoskonalił w niektórych miejscach rozrywki i zabawy przygotowywane na dni Maslenicy i odcisnął na nich piętno jakiejś szlachty. Jednak zgodnie z duchem Kościoła powinien to być dla niego czas zaprzestania wszelkich rozrywek i należytego przygotowania się do ścisłego postu. Dlatego ten, kto spędza Maslenicę w odpowiedniej abstynencji, będzie postępował bardzo mądrze! Wkroczy w dni św. Zielonoświątkowców z gotowością i serdecznym nastawieniem do wyczynów postu. Nic go nie zmusi do powrotu, nie zostanie oderwany od cnotliwych zajęć, ani pragnienie egipskiego mięsa, ani pragnienie światowych rozrywek, ani wspomnienie minionych dni, gdyż wszystko to, tak dawno minione, zostało już przez niego zapomniane. Post jest dla niego lekkim ciężarem, ponieważ jest już przyzwyczajony do jego dźwigania. (Z „Niedzielnego czytania” zob. „Ulotka Athos” nr 153). B. Czym jest Maslenica według nauk św. Tichona z Zadońskiego? „Nasza Matka, Kościół Święty, w swoich hymnach śpiewanych podczas Tygodnia Sera, śpiewa nam, swoim dzieciom: „Otworzywszy próg Bożej pokuty, zacznijmy pilnie, oczyszcząc nasze ciała, pędzle i namiętności, powodując ustanie namiętności, jak posłuszni Chrystusowi”. A w innym miejscu: „To jest czas pokuty, przedświąteczne wejście w ten post”. I jeszcze: „Nie kalajmy wszystkich wejść i przedsionków postu złem przez niewstrzemięźliwość i pijaństwo”. I słyszymy z pieśni Kościoła Świętego i wiemy, czym jest Maslenica – wiemy, że to początek, czyli próg świętego Wielkiego Postu. Kościół święty zakazał już bowiem spożywania mięsa i zawierania małżeństw; w środę i piątek nie wolno odprawiać liturgii ze względu na post i bardziej wstrzemięźliwe dotykanie jedzenia i picia, aby stopniowo przyzwyczajać się do wyczynu postu – nakazała: i dlatego chrześcijanie, jako prawdziwi synowie Kościoła, powinni w tym tygodniu zachowywać się we wszystkim znacznie bardziej wstrzemięźliwie niż w poprzednich dniach, chociaż wstrzemięźliwość jest zawsze godna pochwały. Ale czy tak się to robi? Sam wiesz, nie ma potrzeby o tym rozmawiać. Czy chrześcijanie słuchają słodkich i miłych hymnów matki swojego Kościoła? Co za wstyd! Co za wstyd dla nas! "Rodziłam synów" - wysuwa żałosny głos Boga - "urodziłam synów i wywyższyłam ich, lecz oni Mnie odrzucili! Zrodzili synów z chrztem odrodzenia, czyli chrztem świętym, dali im mleko Słowa Bożego, wskrzeszyli sakramentami wiary, okryli ich szatą niezniszczalności i utwierdzili w nadziei życia wiecznego. Słuchajcie nieba i powiadajcie ziemi! Ja urodziła synów i wstąpiła, lecz oni Mnie odrzucili... Jak dzieci wyrzekają się matki, posłuchajcie: ona nakazuje im, aby w tych dniach były bardziej pobożne, a oni zachowują się bardziej skandalicznie; nakazuje im się powstrzymać i oddają się namiętnościom; postanawia pościć, a oni przejadają się i piją więcej; nakazuje oczyszczenie ciał i dusz, ale one kalają bardziej; każe namiętnościom odłożyć na później, one jednak starają się mocniej; ona oferuje skruchę, a oni stają się bardziej zaciekli; każe opłakiwać popełnione grzechy, a one dodają kolejne grzechy; każe im płakać, ale są bardziej pocieszeni; Nakazuje przebłagać Boga, ale oni gniewają się jeszcze bardziej. Słuszna skarga! Żal i płacz to głos godny! Urodziłam synów i wstąpiłam, lecz oni Mnie odrzucili. Usłysz niebo i powiedz ziemi! Dzieci wyrzekają się matki, chrześcijanie nie słuchają Kościoła Chrystusowego, chrześcijanie, którzy odrzucili szatana i wszystkie jego dzieła, znów zwracają się do jego dzieł! Jest to sprawa godna ubolewania, bracia, i to straszna! Kto bowiem nie słucha Kościoła, jest według słowa Chrystusa jak poganin i celnik. I powtarzam: „Kto nie słucha Kościoła, nie jest synem Kościoła; kto nie jest synem Kościoła, Chrystus nie jest jego pasterzem; kto Chrystus nie jest pasterzem, nie jest owcą Chrystusową; kto nie jest owcami Chrystusowymi, na próżno oczekuje życia wiecznego”. Chrystus bowiem obiecuje życie wieczne tylko swoim owcom: „Owce moje” – mówi – „słuchają mojego głosu, a ja znam je i idą za mną. I daję im życie wieczne, i nie zginą na wieki, i nikt ich nie wyrwie z mojej ręki” (Jan 10,27-28). Do tego, bracia, prowadzi bezładne świętowanie Maslenicy! Samo obchodzenie Maslenicy w wyżej wymieniony sposób jest sprawą pogańską. Poganie mieli fałszywego boga, wynalazcę wszelkiego pijaństwa. Poganie ustanowili w ciągu roku specjalne święta dla tego paskudnego boga, a święta te spędzano na wszelkiego rodzaju zamieszkach, grach, pijaństwie i brudzie. Spójrzcie: czyż nie tak chrześcijanie spędzają Maslenicę i nie tylko? Czyż nie tak świętują święta? Nie ma sensu pokazywać światła w południe, przekonasz się sam. I potwierdzam również, że ktokolwiek spędza Maslenicę na powyższych okrucieństwach, jest oczywistym nieposłusznym Kościołowi i niejako uparcie się mu przeciwstawia, okazując się niegodnym chrześcijańskiego imienia. Czy wiecie, bracia, w jakie dni obchodzi się Maslenicę, czyli Tydzień Sera, jaki jest jego początek i jaki koniec? Rozpoczyna się pierwszego dnia po tygodniu bezmięsnym, w którym Kościół Święty upamiętnia Sąd Ostateczny Chrystusa, aby wzbudzić w nas strach i uczucia. Następnie Święta Ewangelia głosi, że Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a wraz z Nim wszyscy święci aniołowie (Mt 25,31); Przyjdzie ten straszny Sędzia, który bada serca i brzuchy, przed którym całe stworzenie zadrży ze złości i wściekłości, niebo się zatrzęsie, słońce zamieni się w ciemność, a księżyc nie da swego blasku, gwiazdy niebieskie spadną, góry stopnieją i zatrzęsie się samo piekło; Wtedy powiedzą górom: Padnijcie na nas, a pagórkom: Osłońcie nas przed obliczem Zasiadającego na tronie i przed gniewem Baranka! Następnie ogłoszono, że wszystkie narody zgromadzą się przed tym strasznym Sędzią, a On oddzieli je od siebie, tak jak pasterz oddziela owce od kozłów. Wtedy wydaje się, że owce, czyli sprawiedliwi, zostaną umieszczeni po prawicy tego strasznego Sędziego, a kozy, czyli grzesznicy, po lewej stronie. Wtedy po prawicy rozlegnie się upragniony głos sprawiedliwego Sędziego: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata…” (Mt 25,34). Wtedy zagrzmi jak grzmot i wszyscy drżą na myśl o strasznych słowach rozgniewanego Sędziego do tych, którzy są po jego stronie: „Odejdźcie ode mnie przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom”. (Mateusza 25:41). Oto, co reprezentuje dla nas dzień poprzedzający tydzień sera! Jak kończy się tydzień sera? W tygodniu zmarłych Kościół Święty wspomina nam upadek i wygnanie z raju naszego praojca Adama, a wraz z nim nas samych. Dlatego my w tym dniu opłakujemy nasze skrajne nieszczęście, opłakujemy tę godzinę i dzień, w którym nasz rodzaj ludzki zaczął przestępować przykazanie Boże, w którym przez Bożą sprawiedliwość zostaliśmy przeklęci, skazani na śmierć, skazani na zepsucie, wypędzeni z raju, pozbawieni tej najpiękniejszej dobroci, usunięci ze stworzonej przez Boga wioski, wysłani do tej godnej ubolewania doliny, w pocie czoła na poszukiwania chleb dla siebie. Wciąż płaczemy, wspominając tę ​​godzinę, w której straciliśmy obraz Boga i zrównaliśmy się z bezmyślnymi zwierzętami, upodabniając się do nich, w której w końcu zaczęła nad nami panować śmierć. Och, co za smutne wspomnienie! Cóż za smutny dzień kończy się Maslenitsa! Pamiętamy wszystkie kłopoty i zło, które rozpoczęły się tego dnia. Widzicie, bracia, w jakie dni Maslenitsa jest chroniona: jedna ofiaruje nam płacz, a druga strach; jeden reprezentuje początek Upadku, a drugi wieczne męki za grzech; jeden pamięta, że ​​rozgniewaliśmy Boga grzechem, a drugi przepowiada, że ​​rozgniewany Bóg osądzi za ten grzech i wynagrodzi każdego według jego uczynków. Teraz widzisz, czym jest tydzień sera i jak sprzecznie z chrześcijaństwem postępują ci, którzy spędzają go w pijaństwie i innych zniewagach: dlatego, aby spędzić go po chrześcijańsku, należy postępować zgodnie z przykazaniami Kościoła Świętego, a mianowicie: odłożyć na bok wszystkie nieprzyzwoite, nieprzyzwoite rozrywki i porzucić zły zwyczaj, pamiętając o straszliwym sądzie Chrystusa i pamiętając o upadku przodków i wszystkich nieszczęściach, które po nim nastąpiły. Musimy zostawić za sobą i powtarzam, musimy to zrobić wcześniej, bo gdy dusza odejdzie od ciała, sumienie będzie nas dręczyć i dręczyć!.. Jeśli teraz porzucimy złe zwyczaje, będzie to kwestia naszej dobrej woli; i jeśli ich teraz nie opuścimy, to i po śmierci nie opuszczą nas, nawet gdybyśmy tego nie chcieli... Ale wtedy zbroi się nasze sumienie, które będzie nas potępiać, dręczyć, dręczyć za to, że nie usłuchaliśmy pożytecznego napomnienia; potem nadejdzie męka straszliwego sądu Bożego, potem nadejdzie smutek, smutek, choroba, melancholia, wzdychanie, rozpacz życia wiecznego, potem ogarnie nas drżenie i groza Gehenny, wtedy nastąpi prawdziwa skrucha, ale później. Uważaj na to, grzeszniku, i jeszcze raz powtarzam: uważaj, aby to wszystko cię nie spotkało! Zlituj się nad sobą, gdyż Bóg nadal się o ciebie troszczy, gdy daje ci możliwość i czas na pokutę. Kto jednak nie chce skorygować się według starego zwyczaju, niech wie: jeśli spędzanie czasu na zniewagach zawsze jest złe i grzeszne, to szczególnie grzeszne jest postrzeganie tygodnia serowego jako wigilii świętego postu!..” (Z „Stworzeń” św. Tichona z Zadońska). B. Specyfika nabożeństw w niektórych tygodniach Wielkiego Postu I. Przenieście myślami, bracia, do dni Wielkiego Postu. Jesteście prawosławnymi chrześcijanami. Jeśli w normalnych porach roku odwiedzicie cerkiew Bożą, abyście tutaj wraz z braćmi mogli cieszyć się słuchaniem słowa Bożego i wzruszającym śpiewem świętych. pieśń, to Kościół Święty wymaga od nas jeszcze większej gorliwości w nawiedzaniu cerkwi Bożej w czasach św. zielonoświątkowców, inspirując nas do bez lenistwa studiowania w cerkwi Bożej i wylewania przed Bogiem uczuć szczerej i najgłębszej pokuty. II. Zadzwonił dzwon wzywający do Kościoła Bożego. Już dawno wstaliście ze snu, umyliście twarz, modliliście się do Pana Boga, ale jeszcze nie jedliście. I dobrze się spisali: bowiem zgodnie z przepisami Kościoła, jeśli w ogóle, to zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu, nawet do końca nabożeństwa należy powstrzymać się od skromnego pożywienia. Idziesz do kościoła i słyszysz: sam dzwon wielkopostny różni się od zwykłego. Zamiast bić we wszystkie dzwony, słychać rzadkie bicie jednego dzwonu i to nie największego, ale pospolitego. Dlaczego? Bo monotonne i przeciągające się bicie dzwonu wprowadza zamęt w naszą oddaną namiętnościom duszę, przypominając nam o ostatniej trąbie i wieczności. Teraz przyszedłeś do Kościoła. Z całą pokorą właściwą skruszonemu grzesznikowi wejdź do domu Bożego niczym ewangeliczny celnik i tutaj przed rozpoczęciem nabożeństwa złóż trzy pokłony przed świętymi drzwiami, mówiąc: Boże! oczyść mnie grzesznego i zmiłuj się nade mną. Postępuj tak samo opuszczając Kościół. Wybierając miejsce według uznania, stój tam przez całe nabożeństwo, nie przemieszczając się z miejsca na miejsce, nie zakłócając ogólnej ciszy szeptem, śmiechem lub innymi czynnościami nieprzyzwoitymi w Kościele Bożym. Oto, co mówi Statut Kościoła: „Nikt nie powinien mieć w Kościele władzy wywoływania szeptów niższych niż plucie lub plucie, lecz raczej zważaj na to, co mówi psalmista: ręce pochylonych ku Persom, głowy pochylonych i oczy tych, którzy upadli, modląc się za nasze grzechy, pamiętając o śmierci i przyszłych mękach, i życiu wiecznym”. W końcu rozpoczęło się nabożeństwo. Czym różni się ona od usługi, do której jesteś przyzwyczajony przez cały rok? Jeśli jesteś przyzwyczajony do postrzegania nabożeństw jedynie jako przyjemnej rozrywki, jesteś przyzwyczajony do zachwycania się pięknem sacrum. szaty liturgiczne, blask świateł przed ikonami św., uroczysty śpiew, wówczas będziecie niemile zaskoczeni specyfiką nabożeństwa wielkopostnego. A jeśli ty, zgodnie z wymaganiami prawdziwie chrześcijańskiej duszy, w nabożeństwach szukasz radości, kiedy powinieneś się radować, i smutku, kiedy powinieneś być smutny, to dotknie cię smutna nabożeństwo Wielkiego Postu. Swoją monotonią i spokojem nie wywoła w Tobie podniosłego, świątecznego nastroju podnieconego słodkim śpiewem. Nie, wręcz przeciwnie, obudzi w Tobie świadomość Twojej grzeszności. Święty Apostoł powiedział: „Jeśli ktoś z was cierpi, niech się modli, a jeśli ktoś jest szczęśliwy, niech śpiewa psalmy” (Jakuba 5:13). A ponieważ samozadowolenie jest obce skruszonemu człowiekowi, św. Kościół nie pozwala na uroczyste śpiewanie w dniach Wielkiego Postu i proponuje swoim dzieciom, które cierpią w świadomości grzechów, czytanie, a jeśli śpiewa, to cicho i przeciągle, co może obudzić w nas uczucie czułości. W czytaniach kościelnych prawie nie słychać ani radosnej nowiny ewangelii o Zbawicielu, ani kazania apostolskiego o Jezusie Chrystusie. Twoje uszy są pełne kapłanów. księgi Starego Testamentu: słyszycie albo oskarżycielskie mowy proroka Izajasza, kierowane do upartych Żydów, albo przypowieści Salomona, albo najczęściej psalmy Dawida, w których wylana jest dusza cierpiąca ze skruchy serca. Dlatego w okresie Wielkiego Postu Psałterz czyta się dwa razy w tygodniu. A oto jeszcze kilka cech kultu wielkopostnego: zauważacie, że drzwi królewskie są prawie stale zamknięte, w ten sposób Kościół inspiruje nas, że drzwi nieba zamkną się za nami, jeśli nie odpokutujemy za nasze ciężkie grzechy poprzez post, modlitwę i szczerą pokutę. Widzicie, że pali się kadzidło i wiecie, że wasze modlitwy nie wzniosą się do nieba jak kadzidło, jeśli wasza dusza pogrąży się w grzechach lub wypełni się gniewem na bliźnich. Ciemność cerkwi, spowodowana słabym oświetleniem, przypomina o ciemnościach, które zgodnie ze słowem Pana czekają na nas, jeśli nie pokutujemy i nie przyniesiemy owoców godnych pokuty. Ciemne szaty księdza. twarze przypominają człowieka, który przyszedł na wesele syna królewskiego w ubraniu weselnym i został wyrzucony z komnaty ślubnej, jak mówi przypowieść ewangeliczna. Wreszcie zauważasz u innych, a sam często kłaniasz się do ziemi: wyraża to najżywszą świadomość twojej grzesznej znikomości i żarliwą modlitwę do Stwórcy o miłosierdzie. Kłanianiu się towarzyszy pokłon, jak na przykład podczas modlitwy pożegnalnej Wielkiej Komplety lub podczas przekazywania Świętych Darów podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej, oraz klęczenie podczas śpiewania wersetów: „niech moja modlitwa zostanie poprawiona...” podczas tej samej Liturgii. Wszystko to wyraża uczucie najgłębszej skruchy i pokory. Pokłonom do ziemi najczęściej towarzyszy modlitwa św. Efraima Syryjczyka: „Pan i Władca mojego życia...”. O tym, jak odmawiać tę modlitwę, towarzysząc jej ukłonami, statut kościoła mówi: „Kiedy nadejdzie czas świętych wielkich ukłonów, wówczas każdy, stojąc wyprostowany i stale patrząc ku Bogu mentalnie i fizycznie, powinien zacząć od czułości i bojaźni Bożej, a kto ma dar łez, potem ze łzami pierwszą część modlitwy „Panie i Mistrzu życie.” moje” i po przeczytaniu zrób wielki ukłon i to samo zrób po przeczytaniu drugiej i trzeciej części. Następnie wykonaj 12 małych ukłonów z modlitwą „Boże, oczyść mnie grzesznika i zmiłuj się nade mną”, a na koniec jeszcze raz przeczytaj całą modlitwę św. Efraimie, pokłoń się aż do ziemi”. Nakazując taki porządek, Statut Kościoła surowo potępia „tych, którzy nie umieją odmawiać świętej modlitwy”, potępia tych, którzy modlą się nie według tradycji kościelnej, ale według przyjętego zwyczaju, gdy tylko ukształtują swój charakter: trochę pochylają się, pochylają, potem kłaniają się, kiwają głową, czyniąc znak krzyża, i myślą, że w ten sposób wypełniają obrzęd wiernych ukłonów swoich ojców. Daremne myśli! Tak więc, bracia moi, Kościół Święty, ze wszystkimi cechami wielkopostnego nabożeństwa, stara się nas zmusić, abyśmy powiedzieli sobie słowami syna marnotrawnego: „Ojcze, zgrzeszyłem przeciw niebu i przed tobą” (Łk 15,18) i jak nierządnica czule płakać nad naszymi grzechami. W tym samym celu nie zezwala na święta w okresie Wielkiego Postu, z wyjątkiem Zwiastowania i Wjazdu Pańskiego do Jerozolimy, przenosi wspomnienie zmarłych na soboty, kiedy post jest według zasad łatwiejszy i całkowicie zabrania zawierania małżeństw. III. Jednak Kościół Święty, rygorystyczny w swoich statutach, nie popada w skrajności, aby nie wzbudzić w nas ponurego przygnębienia. Tak jak w żałobnych hymnach i modlitwach Wielkiego Postu daje ludziom nadzieję na przebaczającą dobroć Boga, tak na duchowy i fizyczny odpoczynek wyznaczyła sobotę i niedzielę Wielkiego Postu. „Jak na wielkich drogach” – mówił św. Jan Chryzostom – są zajazdy i hotele, w których zmęczeni podróżnicy mogą odpocząć i wyciszyć się po trudach, a następnie kontynuować podróż, i tak na św. Tym, którzy weszli na drogę postu, Pan dał dni sobotnie i niedzielne niczym karczmy, jakby były schronieniem na krótki odpoczynek, aby po dodaniu otuchy duszy i ciała ponownie z zapałem weszli na tę samą drogę i kontynuowali tę cudowną i zbawczą podróż” (Rozmowa II w Księdze Rodzaju). Ulga przewidziana na te dni polega po pierwsze na nieznacznym ograniczeniu postu, a po drugie na sprawowaniu Liturgii św. Jana Chryzostoma, to najradośniejsze, szczególnie dla przystępujących do Komunii, nabożeństwo, a w niedzielę po odpoczynku szabatowym, Liturgia św. Bazylego Wielkiego, jako dłuższa. (Opracowano z „Nieliturgicznych rozmów o kulcie”, część 2, zeszyt 6, wyd. Petersburskiego Bractwa W Imię Najświętszej Maryi Panny, 1889). A. Dzwonienie w okresie Wielkiego Postu Dlaczego w Wielkim Poście nakazuje się głosić ewangelię inaczej niż w inne dni? Skąd to smutne, powolne, żałobne dzwonienie, jakby gdzieś wydarzyło się jakieś nieszczęście, na przykład niszczycielski pożar lub śmierć człowieka? Dlaczego, po co, po co to jest? Czy rzeczywiście doszło do jakiegoś nieszczęścia? O, jest i co jeszcze! Wielki, szerszy niż płomień, który niegdyś niszczy komnaty i chaty, lasy i pola, większy niż powódź wody, która topi wszystko, co żyje na ziemi. Giną dusze ludzkie, dusze chrześcijańskie. Płomienie grzechu i niegodziwości, płomienie ziemskiej pożądliwości ogarnęły ich ze wszystkich stron i giną, giną – ubodzy, wpadając na dno piekła... Kościół Chrystusowy widzi to ze swojej wysokości i głosem dzwonu przemawia do dusz w płomieniach, aby, póki jeszcze jest w nich tchnienie, pospieszyły do życiodajnego źródła pokuty, aby zanurzyły się w jego wodach wpływających do brzuch wieczny, aby zostali ocaleni od ostatecznej zagłady. Kościół Pański widzi tych, którzy już umarli duchowo i z bólem z ich powodu ogłasza to nieszczęście światu Bożemu: "Słuchaj niebo, mów ziemi: synowie zrodzili i wskrzeszyli, ale mnie odrzucili. Rachel płakała nad swoimi dziećmi i nie chciała się pocieszać, jak gdyby ich nie było!" To jest jej smutek bolesny i smutek niepocieszony! Dzieci przez nią zrodzone duchowo, wychowane i pielęgnowane nie są istotą, umarły, a ona, osierocona matka, rozkazuje swoim dzwonom, aby mówiły do nieba i ziemi o tak wielkiej stracie: „Synowie zrodzili i wychowali, ale mnie odrzucili! ..” Ona też wie o sprawiedliwej naganie Boga przeciwko jej żyjącym, ale grzesznym, a jednak kochanym dzieciom, widzi w oddali obłok gniewu Pańskiego nadchodzącego na zatwardziałych, i leniwym, żałobnym biciem dzwonu oznajmia swoim dzieciom nadchodzące nieszczęście. "Przyjdźcie do mnie, moje dzieci, przyjdźcie do mnie, moi drodzy! - mówi, rozkładając szeroko skrzydła, jak kokosz gromadzący swoje pisklęta. Ukryję was, ochronię przed chmurami - burzami. Nie ma nikogo silniejszego ode mnie na świecie! Czy słyszycie, moje dzieci, że Pan mówi: "Oto przyjdę rychło, a moja nagroda będzie ze mną, abym odpłacił każdemu według jego uczynków"... "To prawda! Jeśli kiedykolwiek, to właśnie w te wielkie dni św. Czterdzieści dni bicia dzwonu „oznacza przyszły sąd i trąbę aniołów wzywających z grobów na sąd powszechny”... O Panie, Panie! "Jeśli ujrzysz nieprawość, kto się ostoi? Zmiłuj się nad nami według wielkiego miłosierdzia swego i według mnóstwa litości swoich oczyść nasze winy. Nie gardź, Panie, sercem skruszonym i pokornym!" B. Ogólny zarys nabożeństwa w dniu Pięćdziesiątnicy I. Przez pierwsze pięć dni każdego tygodnia Kościół Święty poprzez pojawienie się cerkwi i nabożeństwo uczy nas zbawczego smutku, jakim jest Bóg. Do tego celu przystosowana jest cała widzialna strona nabożeństwa, pozbawiona powagi i przepychu. Wszystko, co da się zmienić i dostosować do ducha postu św., od samego początku szybko się zmienia i świetnie oddziałuje na nasze zewnętrzne zmysły. Tak więc w tym czasie duchowego żalu i smutku uroczyste bicie dzwonów cichnie, a zamiast tego jedynie rzadkie, smutne uderzenia jednego dzwonu dają nam znać o czasie publicznej modlitwy pokutnej. Kiedy idziemy do kościoła, nie widzimy już lekkich ubrań: wszyscy ministranci, a także tron, ołtarz, mównice – wszyscy w czarnych szatach. Naszego wzroku nie zachwyca blask niezliczonych płonących lamp i lamp: teraz tylko przed lokalnymi obrazami cicho świeci kilka małych świec. Nie słuchamy już radosnych i uroczystych melodii, ale wzruszających i wzruszających melodii. Rzadko i tylko na krótki czas otwierają się przed nami bramy królewskie: wyraźny znak, że bramy królestwa niebieskiego zostały dla nas zamknięte z powodu naszych grzechów, ale miłosierdzie Boże jest zawsze gotowe je otworzyć, gdy tylko zostaniemy oczyszczeni z brudu grzechu. Modlimy się, czasem wykonując częste ukłony do ziemi, a jeszcze częściej małe ukłony, czasem padając na kolana, czasem padając na ziemię. Wreszcie wszystkie nabożeństwa w kościele św. Zielonoświątkowe odprawiane są przeważnie cicho i powoli. Zewnętrzny wygląd cerkwi i nabożeństwa, który tak wyraźnie mówi nam, co należy czynić w wewnętrznej cerkwi naszego serca, jest w pełni zgodny z wewnętrzną stroną nabożeństwa. Przez pierwsze pięć dni każdego tygodnia Kościół Święty ze szczególną troską odkłada wszystkie uroczystości, aby jeszcze mocniej wzbudzić w nas uczucia płynącej z serca czułości i skruchy za grzechy. Postanowiła więc nie wspominać męczenników i innych świętych w ciągu czterdziestu dni Wielkiego Postu (z wyjątkiem sobót i niedziel) i całkowicie zakazała zawierania małżeństw, celebrowania urodzin itp., gdyż w dniach postu „każdy powinien mieć świadomość swoich grzechów, nie zamartwiać się nimi, wzbraniać się od świąt i zadowalać się duchowymi radościami przed czasem”. (48. Regulamin Soboru Laodycejskiego i interpretacja tej reguły). Najbardziej uroczystą i majestatyczną częścią nabożeństwa jest Liturgia Św. Poświęcenie na nim Świętych Darów jest prawdziwym triumfem chrześcijanina i napełnia jego serce uroczystą radością. Ale w dni żałoby powinniśmy płakać, a nie świętować: jasne jest, że tej najwyższej duchowej radości nie da się pogodzić ze smutkiem postu; może albo zostać zakłócony przez smutek poszczących, albo może stłumić w nich żal z powodu grzechów. Dlatego Kościół Święty, chcąc wspomóc nasz duchowy smutek i lamentowanie za grzechami, zakazał odprawiania pełnej Liturgii przez wszystkie pięć dni każdego tygodnia Wielkiego Postu (Kanon 48 Soboru Laodycejskiego). Aby jednak w dzisiejszych czasach porzucając doskonałą Liturgię, chrześcijanie nie stracili łaski Świętych Tajemnic i nie stracili możliwości przebłagania swego Pana świętymi modlitwami, które odbywają się podczas sakramentu, św. W niektóre z tych dni Kościół ustanowił celebrację Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, zresztą po 3 godzinie po południu, tj. w czasie, gdy post jest już dozwolony – aby w ten sposób zachować zasady postu, które nakazują spożywanie posiłku raz dziennie, a potem wieczorem. Zmienia się także kolejność i układ nabożeństw codziennych w pierwszych pięciu dniach każdego tygodnia. Aby wydłużyć i wzmocnić nasze modlitwy, kilka nabożeństw łączy się w jedno, a niektóre rozdziela się. Zatem godziny 3., 6. i 9. łączą się z Nieszporami, a w środę i piątek z Liturgią Uprzednio Poświęconą. Kompleta, która w zwykłych czasach jest przeważnie mała i połączona z Nieszporami, obecnie jest odprawiana oddzielnie od niej i dlatego prawie zawsze jest duża. Aby wzbudzić w nas uczucia pokuty, codzienne czytania i pieśni są częściowo zastępowane specjalnymi. W ten sposób jesteśmy całkowicie pozbawieni duchowej radości ze słuchania czytań apostolskich i ewangelicznych, zamiast tego oferowane są czytania z ksiąg Starego Testamentu, budujące nas w cieniu wróżenia i w duchu potępiania, który czasami nasila się. Tak więc o godzinach dodaje się psalmy zgodnie z kathismą, podczas Oficjum o północy zamiast jednego katisma czyta się dwa, a podczas jutrzni zamiast dwóch czyta się trzy. Cały Psałterz w każdym tygodniu Wielkiego Postu czyta się nie raz, jak to się dzieje w zwyczajnych czasach, ale dwa razy. W Jutrznię i Nieszpory pomija się kanony i stichery Octoecha, a zamiast nich śpiewa się specjalne kanony Trisongu, połączone z kanonami Menaionu, ze sticherami podobnymi do samogłosnego Triodionu. II. Przyjrzyjmy się bliżej treści czytań i śpiewów, wspólnych dla wszystkich lub tylko dla niektórych nabożeństw. Zagłębmy się w każde nabożeństwo z osobna, aby zobaczyć, z jaką cudowną mądrością wszystko to zostało dostosowane do celu postu św. a) Z czytań Kościół nauczył się szczególnego znaczenia modlitwy pokutnej św. Efraim Syryjczyk „Pan i Władca mojego życia” i tak dalej. Modlitwę tę kapłan czyta podczas każdego nabożeństwa przed bramami królewskimi z podniesionymi rękami i zawsze towarzyszą jej pokłony do ziemi. Dzielą go na trzy części: w pierwszej przedstawiono nam szereg grzechów, które są szczególnie zgubne i zbrodnicze w dniach postu św.; w drugim pojawia się chór cnót, szczególnie w dzisiejszych czasach potrzebnych i stanowiących doskonałość człowieka; w trzecim ze szczególnym wysiłkiem prosi się Pana, Króla wszystkich, o to, co jest najbardziej potrzebne tym, którzy pokutują – „widzieć własne grzechy i nie potępiać brata”. Decydując się na dni św. Poszcząc, aby oczyścić cerkiew naszej duszy od wszelkich grzesznych skażeń i napełnić ją wonią ducha świętości, prosimy najpierw Pana i Mistrza naszego życia, aby zniszczył w niej nawet samego ducha występków, który jest w nas początkiem wszelkich złych myśli, słów i czynów, a następnie obdarzył nas duchem cnót jako początkiem i życiem wszystkiego, co jest zbawienne w naszej duszy. Modlitwa kończy się błogosławieństwem Bożym na wieki wieków, co wskazuje na cel, dla którego prosimy Go o dary duchowe. Częściej tę modlitwę czyta się dwukrotnie: w tym przypadku jedno czytanie oddzielone jest od drugiego 12 małymi łukami, z wymową przy każdym łuku: „Boże, oczyść mnie, grzesznika! Tą treścią modlitwy św. Efraima Syryjczyka, mimo swojej zwięzłości, wyczerpuje całą głębię naszego duchowego ubóstwa, obejmuje całą szerokość naszych duchowych potrzeb i żądań! Jednak większość czytań wielkopostnych jest zapożyczona z Psałterza, dlatego podczas wszystkich nabożeństw słuchamy głównie czytania psalmów. Nie dzieje się tak oczywiście dlatego, że Kościół Święty nie może zapożyczać budujących czytań z innych ksiąg Pisma Świętego, ale dlatego, że „sam Psałterz”, jak mówi Bazyli Wielki, „zawiera w sobie wszystko, co jest przydatne we wszystkich księgach Pisma Świętego”. „Psałterz” – jego zdaniem – „jest swego rodzaju powszechną skarbnicą dobrych nauk i każdy znajdzie w nim pod dostatkiem wszystko, co mu się przyda. Psalm zasmuca Boga, bo nawet serce kamienne wyciska łzy”. "Psałterz" - zdaniem innego ojca - "jest rodzajem kompletnego lekarstwa na zbawienie człowieka. Kto go czyta, każdy może znaleźć w nim uzdrowienie, jakiego szczególnie potrzebuje jego wrzody. Kto chce, niech się w niego zagłębia: jak w jakiejś szkole dusz, jak w jakiejś hańbie cnót, odnajdzie tam obraz wszelkiego rodzaju wyczynów i będzie mógł wybrać tego, do którego uzna się za zdolnego, który łatwiej mu przyniesie koronę... Czym więc jest Psałterz, jeśli nie organem cnót? "Psałterz według św. Atanazego Wielkiego jasno i szczegółowo przedstawia całe życie ludzkie, wszystkie stany ducha, wszystkie poruszenia umysłu i nie ma w człowieku niczego, czego by nie zawierał w sobie. Niezależnie od tego, czy chcesz żałować i wyznać, czy dążysz do doskonałości w cnocie, czy chcesz chwalić, dziękować, wysławiać Pana, wskazówki dotyczące tego wszystkiego znajdziesz w boskich psalmach. " Psałterz zawiera tak wiele duchowych skarbów, a wszystkie one doskonale odpowiadają potrzebom poszczących. Każdy psalm, niezależnie od jego treści, z pewnością wypełniony jest modlitewnymi westchnieniami, dziękczynieniami i uwielbieniami. Najczęściej jednak w psalmach słuchamy głosu duszy zwracającej się do Boga z modlitwą o przewodnictwo w Duchu Świętym. Jego przykazania, dotyczące odpuszczenia grzechów, łaski oświecenia i oczyszczenia, pomocy niebiańskiej, ochrony i patronatu przed wrogami widzialnymi i niewidzialnymi. Jakie słowa, jakie modlitwy mogą jaśniej wyrazić wszystkie potrzeby duchowe penitenta? Jaka inna księga św. Czy Pismo Święte może tak całkowicie i dokładnie odpowiadać duchowi Wielkiego Postu, wyrażać go tak wymownie i z tak nieprzepartą mocą skłaniającą do pokuty? Inne czytania zapożyczone są z ksiąg proroka Izajasza, Księgi Rodzaju i Przysłów, tak że księgi te czyta się niemal w całości przez cały Wielki Post. Czytania te, zwane przysłowiami, następują zazwyczaj jedno po drugim, zawsze w tej samej kolejności: o godzinie 6 czyta się jedno przysłowie proroka Izajasza, a w Nieszpory dwa – jedno z Księgi Rodzaju, drugie z Księgi Przysłów. Przysłowia z Księgi proroka Izajasza zawierają w przeważającej części ostre potępienie proroka wobec złoczyńców. W tych przemówieniach ogłaszana jest Boża nagana i kara dla grzeszników lub grzesznicy są wzywani do pokuty i obiecuje się im oczyszczenie z grzechów. Nagany i groźby ukazane są na najbardziej majestatycznych i strasznych obrazach i wywierają uderzający wpływ na duszę grzesznika, powodując w niej zbawczą zmianę, a wezwania do pokuty tchną szczególną czułością i dotkną głębin duszy. Wszystko to powinno uderzyć w nasze serca tym mocniej, ponieważ jest powiedziane przez Osobę Samego Boga i ponieważ wszystkie groźby proroków są katastrofami prawdziwego życia. "Boże! Ty jesteś moim Bogiem. Wywyższam Cię, będę wysławiał Twoje imię, bo dokonałeś cudów... Dlatego będą Cię wielbić potężne narody, miasta strasznych plemion będą się Ciebie bać, bo byłeś ucieczką biednych, schronieniem żebraka w potrzebie, ochroną przed burzą, cieniem przed upałem... a Pan Bóg otrze łzy ze wszystkich twarzy i zdejmie hańbę swego ludu po całej ziemi... I powiedzą w owym dniu: Oto On, Bóg nasz! Jemu zaufaliśmy, a On nas zbawił! To jest Pan; zaufaliśmy Mu; Radujmy się i weselmy z Jego zbawienia!” (Izaj. 25:1-9). Słuchając lektury tych przysłów, jesteśmy przekonani zarówno umysłem, jak i sercem o nieskończonej wielkości Boga, Jego nieskończonej dobroci i miłosierdziu wobec skruszonego grzesznika, a także w Jego wiecznej, niezmiennej prawdzie wobec skruszonych. Od podeszwy stóp aż do czubka głowy nie ma zdrowego miejsca: wrzody, plamy, ropiejące rany, nieoczyszczone i nieopatrzone, i nie zmiękczone oliwą... Słuchajcie słowa Pańskiego, książęta Sodomy! Słuchajcie prawa naszego Boga, ludu Gomory! Po co mi mnogość waszych ofiar?... Obmyjcie się, oczyśćcie się; usuńcie swoje złe uczynki sprzed Moich oczu... Uczcie się czynić dobro, szukajcie sprawiedliwości, ratujcie uciśnionych, brońcie sierotę, wstawiajcie się za wdową. Przyjdźcie więc i porozmawiajmy razem, mówi Pan. Choćby wasze grzechy były jak szkarłat, jak śnieg wybieleją... Jeśli będziecie chętni i posłuszni, będziecie jeść dobra tej ziemi" (Iz 1,2-20). Oprócz nagan i napomnień, przysłowia z księgi proroka Izajasza zawierają wiele duchowej budowli dla naszego zbawienia. Te kontemplacje zawierają najwyższą pociechę dla sprawiedliwych, prześladowanych przez nieuniknioną karę i zagładę. Dzięki takim lekcjom jesteśmy w pełni przekonani o tym, że nieustanną bliskość Stwórcy i Dostawcy ze swoimi stworzeniami i jak na własne oczy widzimy, że na ziemi nic nie dzieje się bez woli Boga. Z drugiej strony podczas tych czytań mimowolnie zapominamy o wszystkim, co obecne i z szacunkiem kontemplując w przeszłości wyroki Boże objawione światu, pokornie i ochoczo uczymy się walczyć ze wszystkich sił o dobro i uciekać przed wszelkim złem. Po tym, jak w poprzednich przysłowiach usłyszeliśmy o sądach Bożych nad rodzajem ludzkim, które już się zakończyły, trwają i wkrótce się dopełnią, potrzebujemy specjalnych instrukcji, jak sprowadzić na siebie błogosławieństwo Pana i uniknąć Jego sprawiedliwego gniewu. Do tego potrzebna jest mądrość, ucząc człowieka wypełniania przykazań Bożych. A teraz, po przysłowiach proroka Izajasza i Księdze Rodzaju, podążajmy za przysłowiami z Księgi Przysłów, w których podąża za nami sama Mądrość Boża. Mądrość ta (w rozdziałach 8 i 9) jest ukazana w tak wzniosłych rysach, jakie przystają jedynie na Mądrość hipostatyczną, czyli Syna Bożego. Dlatego jego lekcje są dla nas szczególnie ważne. Im bardziej zróżnicowane są te lekcje, tym szersze jest ich zastosowanie. Skruszony znajdzie w nich pouczenie, radę, naganę i aprobatę, a przede wszystkim mądre zasady życia publicznego i prywatnego, zasady cnót moralnych, świeckich i kościelnych. „Mądry człowiek będzie słuchał wskazówek mądrości i pomnaża swoją wiedzę” (Przysłów 1:5). I wszyscy zrozumieją prawdziwą prawdę. Tymczasem grzesznicy dowiadują się, jak fatalny jest ich stan, gdy nie słuchają głosu Boga wzywającego ich do pokuty. Ponieważ wołałam i byłam nieposłuszna... Mądrość im mówi: „Wołam, a nie usłuchaliście” – mówi im Mądrość. „Dlatego będę się śmiał z twojej śmierci”. Wtedy będą mnie wołać, a ja nie usłyszę... Ponieważ znienawidzili wiedzę i nie wybrali dla siebie bojaźni Pańskiej, nie przyjęli moich rad, wzgardzili wszystkimi moimi naganami; dlatego będą jeść owoce swoich dróg” (Prz. 1:24-31). b) Oprócz czytań Kościół Święty prowadzi nas drogą pokuty wzniosłymi i wzruszającymi pieśniami, których „wielu ze świętych i niosących Boga, pięknych ojców jest dobrych i godnych, od Ducha Świętego, który stworzył pieśń”. Nigdzie upadły duch ludzki nie jest opłakiwany tak gorzkimi łzami; nigdzie tak prawdziwie nie wyraża się smutek grzesznika, który doszedł do świadomości, nigdzie pragnienie pełnego łaski pojednania z Panem nie wyraża się tak mocnym wołaniem modlitewnym, jak u tych świętych. pieśni. Dlatego mają szczególną tajemną moc budzenia nas do pokuty i skruszonej modlitwy. Ich język jest zrozumiały dla każdego, niewypowiedzianie słodki i przekonujący; ich ton jest przeważnie smutny i wzruszający. Śpiewy obejmują wszystkie trzypieśniowe kanony, różne stichery, troparia, kontakia i wiele innych pieśni znanych pod różnymi nazwami. Wszystkie w większości są szczególne na każdy tydzień, na każdy dzień, a nawet na każde nabożeństwo i wypełniają większość Triodionu Wielkopostnego. Ale ponieważ wszystkie zostały opracowane specjalnie na Wielki Post, pomimo całej ich różnorodności mają jeden wspólny charakter. W ten sposób przez cały Wielki Post same śpiewy z mocą i przekonacją wpajają nam, na czym powinien polegać prawdziwy Wielki Post. Skoro pościmy, bracia, fizycznie, pośćmy także duchowo: rozwiążmy każdy związek nieprawości, rozwiążmy uporczywe i potrzebne zmiany (zniszczmy w sobie upór koniecznej zmiany moralnej), rozwiejemy wszelki niesprawiedliwy zarzut (żądanie): głodnym damy chleb i bezkrwawych żebraków wprowadzimy do domów. Pośćmy postem przyjemnym, przyjemnym Panu. Prawdziwy post to wyobcowanie zła, wstrzemięźliwość języka; powstrzymywanie się od wściekłości, ekskomunika od pożądliwości, oszczerstw (oszczerstw), kłamstw i krzywoprzysięstwa: wyobcowanie ich jest prawdziwym i korzystnym postem. (Wołałem sticherę do Pana na Nieszpory w poniedziałek i środę pierwszego tygodnia Pięćdziesiątnicy). Inne pieśni uczą nas, jak dokonywać pokuty. W tym celu najczęściej zwracają nas do siebie, z silnym przekonaniem o grzechach. "Porzuć, duszo moja, wyżyny cnót, zstąpiłaś w otchłań grzechu, wpadłaś w przebiegłych zbójców, pełna śmierdzących strupów, porzucona w oszołomieniu, z tym samym wołaniem do Chrystusa Boga, który za ciebie został ukrzyżowany: miej mnie, Panie, i zbaw mnie. Do kogo się upodobniłeś, nędzny, leniwy w duszy i nie czyniący dobrze, ale zawsze pragnący pozostać w bezbożnych; sąd jest u drzwi, żałujcie, oczyśćcie się poście i modlitwie, i wołajcie do swego Mistrza: przebaczcie tym, którzy zgrzeszyli, jako miłosierni, i udzielcie mi nawrócenia”. (Samoglas, w środę Jutrzni 5. tygodnia i w poniedziałek Nieszporów 2. tygodnia). Aby wzmocnić zachętę do pokuty, hymny św. Zielonoświątkowców z jednej strony najczęściej grożą nam straszliwym sądem Chrystusa, z drugiej strony wskazują nam życie wieczne i nagrodę niebiańską. "Niestety, duszo przeklęta, jaka jest twoja odpowiedź? Jakiego lęku doświadczysz, siedzący Sędzio, w obecności nadchodzących aniołów? Postaraj się, nawróć się przed końcem. Teraz cierpimy zło, jak żołnierze Chrystusa: gdy tylko czas przeminie, korony będą tkane dla tych, którzy się starają, tak jak Chrystus odwdzięczy się, gdy przyjdzie w chwale aniołów, aby sądzić całą ziemię. " (Jutrznia, kanon, wtorek 2. tygodnia). Aby jaśniej przepisać nam samą metodę pokuty, św. hymny przedstawiają nam przykłady prawdziwej pokuty: celnika, syna marnotrawnego, nierządnicy, rozbójnika, mieszkańców Niniwy i wielu innych, i mówią do każdego z nas: „Wejrzyj na tych, którzy wcześniej pokutowali, wołaj do Chrystusa: ci, którzy zgrzeszyli, ratuj mnie, tak jak uratowałeś celnika, oddychając sercem”. (Sedalen, Jutrznia, wtorek pierwszego tygodnia). Aby dokonać pokuty, aby skutecznie dokonać samokorekty, nie wystarczy widzieć obraz nawrócenia i pokuty, a jedynie przedstawić motywy i przykłady. Do tego potrzebne są także siły pełne łaski i niebiańska pomoc z góry. A pieśni św. bardzo często zwracają nas do Boga i Pana Jezusa Chrystusa, w duchu pokuty i skruchy, z mocnym modlitewnym wołaniem o pomoc pełną łask, odpuszczenie grzechów i miłosierdzie. Przyjmując głos marnotrawnego z ciepłymi łzami, upadamy do Ciebie, Ojca wszystkich i Boga, wołając: za to, że zgrzeszyliśmy, odeszliśmy od Ciebie i trudziliśmy się rozpustą, przyjmij naszą skruchę. Jestem cała zraniona, cała, mój Chryste, cała jestem odcięta, ulecz moje ropne wrzody, namiętne wyrzuty sumienia, które są z powodu grzechu. O Trójcy Przenajświętszej! Jesteś naszą służbą, jesteś zarówno ucieczką, jak i mocą, w swojej jedynej naturze zesłałeś na nas oczyszczenie z grzechów. (Jutrznia, kanon w 2. tygodniu; poniedziałek 2. tygodnia i piątek 1. tygodnia). W tym samym celu hymny św. Często zwracają się do nas z modlitewnymi wezwaniami do świętych Bożych, przede wszystkim do Najświętszego Theotokos, a następnie do św. Krzyża i w końcu do mocy niebieskich i do wszystkich świętych. Bo w głębi złośliwości jestem odrzucony... pomóż mi, czysta Dziewico Matko, pouczając mnie o drodze do zbawienia. Krzyż Chrystusa, który nauczył złodzieja wiary i udzielił mi łaski przez post. Twarz apostolska modli się do Ciebie, Jezusa Wszechcara, modlą się do Ciebie, abyś zadośćuczynił aniołom za wiele dobrodziejstw, obdarzył Twój lud wybawieniem niegodziwych, naprawą życia i przywłaszczeniem Twojego królestwa. (Jutrznia, kanon, środa 1. tygodnia oraz środa i czwartek 2. tygodnia). To prawie cała treść hymnów Kościoła prawosławnego w dniu Pięćdziesiątnicy. Wszystkie one, jak i wszystkie czytania wielkopostne, mają jeden główny cel, a mianowicie prowadzenie nas w wyczynach postu i pokuty. Jakże kompletnego, wszechstronnego i doskonałego przewodnika zapewniają tym, którzy słuchają ich z miłością i pragnieniem zbawienia! Ileż lekcji, pouczeń, nagan i pocieszeń, przykładów i motywacji jednym słowem – wszystkiego, czego potrzebuje dusza, która uświadomiła sobie swoją grzeszność i szuka pojednania z Bogiem! c) Ale czytania i śpiewy u św. Zielonoświątkowców także zyskują szczególną siłę i wyrazistość ze względu na porządek, w jakim są umiejscowione w poszczególnych codziennych nabożeństwach. Dlatego rozważmy te ostatnie, zaczynając od Midnight Office. aa) Oficjum północne w okresie Wielkiego Postu odprawia się codziennie i oczywiście bez żadnych zmian, gdyż wszystkie zawarte w nim czytania i śpiewy są w pełni zgodne z znaczeniem postu. Zatem na samym początku czytany jest psalm pokutny, w którym Dawid opłakuje swój upadek w grzech: „Zmiłuj się nade mną, Boże, według wielkiego miłosierdzia swego i według mnóstwa litości swoich oczyść moją nieprawość” (Ps. 50,3). Po nim następuje nie mniej wyrazisty Psalm 118. Tutaj psalmista, podobając się nienagannym, postępując w Prawie Pańskim, doświadczając Jego świadectw i wspólnie ciesząc się Prawem Bożym, modli się do Boga, aby nauczył go swoich usprawiedliwień, wyznaje przed Nim gotowość do przestrzegania Jego przykazań, żałuje, że ich nie wypełnił, a na koniec woła: „Zgubiłem się jak zagubiona owca, szukaj sługi Twojego, bo nie zapomniałem Twoich przykazań”. (Ps. 119:176). Tropariony podczas codziennego Oficjum o północy budują także tych, którzy poszczą i przypominają nam o drugim przyjściu Pana: „Oto nadchodzi pan młody... to straszny dzień dla mojej duszy. ..” lub wspomina się naszych zmarłych braci, lub zawiera modlitwę o miłosierdzie: „Zmiłuj się nad nami, Panie, zmiłuj się nad nami: w Tobie pokładamy ufność…” „Otwórz nam drzwi miłosierdzia…” itp. bb) Jutrznia wielkopostna różni się już nieco od codziennych. Porzuca się w nim niektóre uroczyste pieśni i zastępuje je innymi, odpowiadającymi duchowi pokuty. I tak po szóstym psalmie, w którym wyraża się głos duszy, pokutującej i zwróconej do Boga, nie śpiewa się radosnego i uroczystego „Bóg jest Panem i ukazał się nam”, ale przeciągłe „Alleluja”, a następnie kolejny troparion zostaje zastąpiony hymnem trynitarnym, który kończy się seraficznym okrzykiem: „Święty, Święty, Święty!” Po przeczytaniu trzech katyzmów nie śpiewa się pełnych kanonów, składających się zwykle z ośmiu pieśni, ale trzy pieśni pokutne, skomponowane specjalnie dla św. Zielonoświątkowców. Aby przestraszyć grzeszników sprawiedliwym sądem Bożym i mocniej wzbudzić w nich poczucie skruchy, w okresie Wielkiego Postu nie pomija się drugiej, oskarżycielskiej pieśni Mojżesza: „Patrzcie niebiosa, a będę mówił” (Pwt 32,1-14). W najostrzejszy sposób ukazuje niewdzięczność wobec Boga i zepsucie Izraelitów, a także wypowiada Bożą naganę i groźby wobec tego upartych i zepsutych ludzi. Na zakończenie kanonu zamiast zwyczajowego uroczystego troparionu śpiewa się luminarze trynitarne, w których zawarta jest modlitwa do Boga o oświecenie duszy z góry: „Świeć, Panie, aby oczyścić duszę moją od wszelkich grzechów”. Wreszcie w pierwszej godzinie szczególną czułość budzi w nas werset śpiewany trzykrotnie i za każdym razem z wielkimi ukłonami: „O poranku słuchajcie głosu mojego, Królu mój i Boże mój!” O co chodzi z tym głosem? Kieruj moimi krokami według Twojego słowa i niech moje usta będą wypełnione Twoją chwałą, Panie, itd. cc) W godzinach 3., 6. i 9., związanych z Nieszporami, nasza modlitwa jest szczególnie wzmożona. Oprócz tego, że na każdym z tych nabożeństw nie raz jesteśmy rzuceni na ziemię modlitewnymi wezwaniami św. Efraima Syryjczyka, towarzyszą nam wraz z pokłonami trzykrotne śpiewanie specjalnych modlitw na każdą godzinę, wypowiadanych przez kapłana przed królewskimi drzwiami. W tych modlitwach, pamiętając o największych dobrodziejstwach Zbawiciela, jakie wylał na rodzaj ludzki o 3, 6 i 9 godzinie dnia, prosimy jednocześnie Go, aby nie pozbawiał nas tych samych miłosierdzia. Tak więc po przeczytaniu kathismy w godzinie 3 słyszymy: „Panie, który w trzeciej godzinie zesłałeś Ducha Świętego przez swojego Apostoła: Nie zabieraj Go nam, Dobry, ale odnów nas, którzy się do Ciebie modlimy”. O godzinie szóstej: „A szóstego dnia i godziny na krzyżu zuchwały grzech Adama został przybity do raju i rozdarł się charakter pisma naszych grzechów, Chryste Boże, zbaw nas”. Dnia 9: „Kto o dziewiątej godzinie dla naszego ciała zakosztował śmierci, zabij mądrość naszego ciała, Chryste, Boże nasz, i zbaw nas”. W tropariach, poznając każdą godzinę i szczegółowo wyjaśniając zapamiętane w tych godzinach wydarzenia, zwracamy się z jeszcze intensywniejszą modlitwą do Boga o pomoc i przebaczenie naszych grzechów. Tak więc o trzeciej godzinie prosimy Pana, aby dał nam szybkie i znane pocieszenie, abyśmy nigdy nie upadli na duchu, aby nie oddzielali się od naszych dusz w smutkach, aby zjednoczyli się z nami itp. Kościół Święty, żywo przypominając nam w szóstej i dziewiątej godzinie ukrzyżowania naszego Pana, w następstwie Pieknych, w szczególny sposób wskazuje nam na jedno bardzo budujące dla nas wydarzenie na Kalwarii. Razem ze Zbawicielem ukrzyżowano dwóch złodziei. Jeden z nich przeszedł duszą z krzyża do królestwa niebieskiego: drogą do takiego przejścia była pokuta! Aby głębiej odcisnąć w nas takie wydarzenie i wspólnie nauczyć nas, że aby wejść do królestwa niebieskiego, potrzebna jest także pokuta i cnoty ewangeliczne, śpiewa się 9 błogosławieństw ewangelicznych z refrenem modlitwy pokutnej roztropnego łotra: „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy wejdziesz do swojego królestwa”. Na zakończenie tą samą modlitwą zwracamy się do każdej Osoby Trójcy Świętej i trzykrotnie kłaniamy się do ziemi. Godziny kończą się, po wyznaniu wiary, modlitwą do Boga: „Rozwiąż, przebacz, przebacz, Boże, nasze grzechy” i do Najświętszej Bogurodzicy, aby przyszła nam z pomocą, pośpieszyła nas do modlitwy i starała się błagać za nas, którzy zawsze Ją czczą. W tym celu podczas Nieszporów, po 18. kathismie i dwóch paremiach, zgodnie z przywództwem Kościoła Świętego, ponownie kilka razy oddajemy cześć do ziemi, upadając z modlitewnym śpiewem do wszystkich naszych niebiańskich orędowników: Najświętszego Theotokos, Chrzciciela Chrystusa, apostołów i wszystkich świętych, abyśmy dzięki ich modlitwom pozbyli się naszych niegodziwości oraz wszelkich kłopotów i smutków. d) Ostatnim nabożeństwem tego dnia jest Wielka Kompleta. Niektóre psalmy, które czytamy, szczególnie zmiękczają nasze serca i dają nam możliwość wyrażenia wszystkich naszych uczuć, które naturalnie w nas powstają, gdy zdamy sobie sprawę z naszego grzesznego stanu. "Spiesz się, Boże, aby mnie wybawić, pospiesz, Panie, na pomoc mi... Jestem biedny i potrzebujący. Boże, pospiesz się do mnie! Ty jesteś moją pomocą i moim Zbawicielem. Boże! Nie zwlekaj" (Ps 69,2.6). "Boże! Nie karz mnie w swoim gniewie i nie karz mnie w swoim gniewie. Zmiłuj się nade mną, Panie, bo jestem słaby; Uzdrów mnie, Panie, bo kości moje się trzęsą, a dusza moja wstrząśnięta. Jak długo jesteś, Panie? Nawróć się, Panie, wybaw duszę moją, wybaw mnie przez miłosierdzie Twoje, bo w śmierci nie ma o Tobie wspomnienia: w grobie kto Cię będzie chwalić? Znużone są moje wzdychania: każde nocą myję swoje łóżko, zraszam je łzami” (Ps 6,2-7). Po tak intensywnych krzykach nadal odczuwamy niedosyt naszych modlitw, dlatego zwracamy się do modlitw Najświętszej Bogurodzicy, św. Jana Chrzciciela, św. apostołów, proroków, męczenników i wszystkich świętych, wołając do nich wszystkich: „Módlcie się za nami grzesznymi!” W tym celu czytane są psalmy pokutne 50, 101 i modlitwa króla Manassesa, których lektura zmusza nas do ponownego zawołania do Boga: „Zmiłuj się nad nami, Panie, zmiłuj się nad nami… nie gniewaj się na nas, ale pamiętaj o naszych nieprawościach…” oraz do Najświętszej Theotokos: „Otwórz nam drzwi miłosierdzia, błogosławiona Matko Boża…”. Skrusz się z żalu za grzechy, w pełni rozumiejąc naszą niemoc do znalezienia pocieszając się w tym smutku, zwracamy się do Pana Zastępów: „Panie Zastępów, bądź z nami, bo czy nie ma dla Ciebie innego pomocnika w smutkach?” A wszystko to kończymy szczerą świadomością naszej niegodności, wyznaniem dobroci Boga i potężnym wstawiennictwem świętych: „Panie, gdyby nie było Twoich świętych, mieli modlitewniki i Twoją dobroć, która się nad nami zmiłowała, jak śmiecie Ci, Zbawicielu, śpiewać?” W tym celu jeszcze raz zwracamy się do Najświętszej Bogurodzicy, prosząc o zbawienie i prosimy Ją, aby modliła się do Jej Syna i naszego Boga o przebaczenie naszych grzechów, oddajemy się pod Jej najczystszą opiekę i w Niej pokładamy całą naszą nadzieję. Kompleta, ostatnie nabożeństwo dnia, kończy się szczególnie wzruszającym rytuałem. Zarówno kapłan, jak i lud, kładąc się teraz spać i nie wiedząc, czy dożyją jutra, wzajemnie wyznają się za grzeszników i padając przed sobą na ziemię, proszą o wzajemne przebaczenie. Czy nie tak powinniśmy kończyć każdy dzień swojego życia? dd) Najważniejszym jednak nabożeństwem, sprawowanym tylko w dzień św. Czterdzieści dni i pierwsze trzy dni Wielkiego Tygodnia, jest Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów, tzw. dlatego, że nie konsekruje się w niej Świętych Darów, lecz ofiarowuje się je wiernym, którzy zostali już wcześniej uświęceni w Liturgii poprzedniej niedzieli. Składa się z części Nieszporów i części doskonałej Liturgii. Ponieważ jednak powszechna ofiara Chrystusa niemal od samego początku spoczywa na ołtarzu pod postacią chleba i wina, od samego początku ma wiele cech różniących się od Nieszporów i zwykłej Liturgii, a które budzą w nas uczucia czci i żalu za grzechy. Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów rozpoczyna się w Nieszporach, ale jej pierwsze wykrzyknienie jest takie samo, jak to, które ma miejsce w Liturgii doskonałej. Następnie, śpiewając sticherę o Panu, kapłan wyjmuje Święte Dary z arki i składa je na ołtarzu w Świętym Kielichu, przed którym zapala się specjalne światło. Z tą świecą i kadzielnicą w prawej ręce kapłan po przeczytaniu pierwszego przysłowia przechodzi przez królewskie drzwi do ludu i stawiając nad nimi krzyż, głosi: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. A ludzie, widząc w materialnym świetle symbol łaskawego światła Chrystusa, padają na twarz ze czcią, wyrażając cichą radość z ewangelii Chrystusa i żywą pokutę za grzechy oraz serdeczną gotowość do oświecenia niebiańskim światłem Jezusa Chrystusa. Ale ci, którzy pragną tego oświecenia, muszą słuchać i wypełniać czasowniki hipostatycznej mądrości Jezusa Chrystusa, które dlatego są podawane w czytaniach z przypowieści. Aby faktycznie spełnić wszystkie sugestie, jakie daje nam sama mądrość wieczna w przysłowiach z przypowieści, potrzebujemy łaskawej pomocy Boga, o którą można zabiegać jedynie poprzez żarliwą modlitwę. Ale modlitwa jest także darem Boga: dlatego zaraz po paremii lud klęka, a wśród ogólnej ciszy słychać cichy śpiew wzruszających wersetów: „Niech moja modlitwa zostanie poprawiona, jak kadzielnica przed Tobą”. Dla nas i w każdym czasie nie ma nic bardziej potrzebnego niż prawdziwa modlitwa, zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu. Dlatego też pierwszy wers powtarza się co drugi i na tym kończy się całe to śpiewanie. W tym samym czasie kapłan pali kadzidło przed tronem, po czym klęka i wznosi ręce do nieba. Kto z poszczących, mimo wszystkiego, co widzi i słyszy, nie poruszy się w swoim sercu i nie zawoła z głębi duszy: „Niech moja modlitwa zostanie poprawiona”, czyli niech będzie święta i doskonała! Niech miłe będzie Ci, Panie, to wzniesienie moich rąk, tak jak podoba Ci się ta ofiara Twojego Syna, leżącego teraz na ołtarzu! W drugim wersecie prosimy Pana, aby teraz wysłuchał naszej modlitwy i zawsze ją wysłuchał, a w dwóch ostatnich - aby strzegł naszych warg i nie zamieniał naszych serc w słowa obłudne i nie dźwigał winy za grzechy. Z naszego serca pochodzą wszelkie złe myśli (Mt 15,19). Będąc zepsutym, kształtuje złe myśli i wszelkie zło (Przysłów 6:14). Jednak ze wszystkich złych myśli najgorsze są te, którymi próbuje usprawiedliwić wszystkie nasze grzechy i uspokoić nasze sumienie. Kiedy wymyśla preteksty do naszych przeprosin, wówczas ukryte w nim zło zaczyna objawiać się przede wszystkim w naszych słowach. Zarówno serce, jak i usta są w naszej całkowitej wolności. Nasza świętość i doskonałość, czyli zepsucie i zepsucie, nie mogą nigdzie wyrazić się tak całkowicie, jak w naszych sercach i słowach, i nie musimy martwić się o nic tak bardzo, jak o czystość naszego serca i czystość naszych słów: „Zachowuj swoje serce we wszystkim, bo z niego wypływa życie” (Przysłów 4:23). "Owoc ust człowieka napełnia jego brzuch, syci się wytworem swoich ust. Śmierć i życie są w mocy języka" (Przysłów 18:20–21)! Dlatego w ostatnich wersetach prosimy Pana, aby zasadził cnotę w głębi naszej istoty i zniszczył zło już na samym jego początku. Podczas śpiewania tych wersetów odmawia się te same litanie, co podczas Liturgii doskonałej. Dopiero od środy trzeciego tygodnia dodawane są do nich dodatkowe, specjalne modlitwy za przygotowujących się do oświecenia. Modlitwy te, przypominające o starożytnym zwyczaju Kościoła, polegającym na przygotowaniu katechumenów do chrztu w czasie postu, mają pełne zastosowanie także w dniach postu i pokuty. Grzesznicy, straciliśmy prawie wszystkie pełne łask dary, które otrzymaliśmy na Chrzcie Świętym. Dlatego też jakże warto teraz prosić Pana, aby na nowo oświecił nasze umysły, obdarzył nas pokutą i szatą nieskazitelności, udoskonalił naszą wiarę i ponownie zaliczył nas do świętej wybranej owczarni! Po litaniach zamiast pieśni cherubinów śpiewa się inną, bardziej dostosowaną do istoty samej liturgii: „Teraz moce niebieskie służą nam w sposób niewidzialny; oto wchodzi Król chwały, oto dopełniła się tajemna ofiara”. Podczas wielkiego wejścia kapłan idzie w milczeniu, a lud padając na ziemię, oddaje „boską cześć Chrystusowi Bogu, który istnieje w tajemnicach” (Karta, kościół). „W tym czasie” – mówi Symeon z Tesaloniki – „jesteśmy uświęceni, widziani przez samego Pana, trzymani z dala od kapłanów i ofiarowani jako nasze przebłaganie. Następnie musimy gorąco zwrócić się do Niego i prosić o przebaczenie za tych, którzy zgrzeszyli” („Nowa Tablica” § 2). Po przekazaniu Świętych Tajemnic chór ostatnimi słowami rozpoczętej pieśni zaprasza nas do rozpoczęcia samej komunii z wiarą i miłością: „Przybliżmy się z wiarą i miłością, abyśmy byli uczestnikami życia wiecznego, alleluja!” Pozostała część Liturgii zostaje skrócona, ponieważ pomija się wszystkie części doskonałej Liturgii, które są ściśle związane z konsekracją Darów, pozostawiając jedynie modlitwy przygotowawcze do Komunii Świętej. Po Modlitwie Pańskiej słyszymy okrzyk kapłana: „Święci przedtem uświęceni dla świętych!” na co oblicze odpowiada pieśnią, w której ponownie wzywa do Komunii świętej: „Skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry, alleluja!” Ostatnim elementem Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów jest modlitwa za amboną, która różni się od tej, którą czyta się podczas Liturgii doskonałej. Modlimy się w nim ustami kapłana, aby „Wszechmogący, który w tych najbardziej zaszczytnych dniach prowadził nas do oczyszczenia dusz i ciał, do wstrzemięźliwości namiętności i do nadziei zmartwychwstania, dał nam stoczyć dobry bój, dokończyć post, zachować niepodzielną wiarę, miażdżyć głowy niewidzialnych węży, ukazywać się jako zwycięzcy grzechu oraz dosięgać i czcić święte zmartwychwstanie bez potępienia”. III. Jest to nabożeństwo w pierwszych pięciu dniach każdego Wielkiego Tygodnia. Zielonoświątkowcy. W soboty i niedziele odchodzi już od Wielkiego Postu i zbliża się do zwyczajności. Post w tych dniach, zgodnie ze statutem Kościoła prawosławnego i zgodnie z regułą apostolską (pr. 64), jest ułatwiony, częściowo ze względu na szacunek dla najważniejszych wydarzeń tych dni („Nowa Tablica” § 2), a częściowo dlatego, że jak św. Chryzostom, „aby poszczący nieco osłabili trudy postu dla ciała i pokrzepili ducha, aby po tych dwóch dniach ponownie kontynuować cudowną podróż” (Rozmowa 11 na temat Rdz.). Do tego wszystkiego dostosowana jest obecnie sama służba Boża. Zatem wygląd cerkwi i kultu przybierają teraz bardziej radosny i uroczysty wygląd niż smutny. Wieczorem kłanianie się ziemi jest całkowicie porzucone. Jutrznię odprawia się jak zawsze. W sobotę, świętując z uczestnikami Świętych Tajemnic i zgodnie z tym triumfem niosąc im pokój, Kościół Święty sprawuje Liturgię św. Chryzostoma. Dzieląc się jednak z nimi duchową radością, w niedziele odprawia najdłuższą Liturgię św. Bazylego Wielkiego, sugerując przez to, że w tych dniach św. W Wielkim Poście wypada nam w czasie nabożeństw stać dłużej na modlitwie niż w innych momentach. Nabożeństwo w tych dniach jest jednak bliższe zwyczajowi, ale nie odbiega całkowicie od Wielkiego Postu. I tak podczas Jutrzni i Nieszporów śpiewa się stichery i inne pieśni, których celem jest utwierdzenie nas w wyczynach Wielkiego Postu. Podczas liturgii czytana jest Ewangelia i Apostoł, którzy zawsze pozostają w ścisłym związku z poszczącymi. Same uroczystości w tych dniach, napełniające nas duchową radością, są całkowicie dostosowane do celu św. postu 10. Pierwszy tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 2. O tym, dlaczego w pierwszym tygodniu św. Zesłania Ducha Świętego obchodzone jest ku czci Teodora Tyrone i dlaczego tej uroczystości towarzyszy błogosławieństwo kolivy I. „Swoją intencją zniszczyłeś tę sztuczkę najmądrzejszych, we śnie ukazałeś się ówczesnemu biskupowi” (stichera na pięcie pierwszego tygodnia Wielkiego Postu). Tak śpiewa Kościół Święty, wysławiając jeden z cudów św. Wielkiego Męczennika Teodora Tirona. Kościół Święty co roku poświęca go pamięci św. Wielkiego Męczennika Teodora Tirona, siedemnastego dnia miesiąca lutego - dnia męczeństwa nosiciela męki. Ponadto co roku poświęcony jest pamięci św. Wielkiego Męczennika Teodora Tirona oraz sobotę pierwszego tygodnia Wielkiego Postu. W wigilię tej soboty, w piątek, podczas Liturgii, zgodnie z modlitwą za amboną, śpiewem modlitewnym św. do Wielkiego Męczennika Teodora Tirona i na zakończenie, ku czci tego samego wielkiego męczennika, specjalnie przygotowane kolivo poświęca się specjalną modlitwą, czyli gotowanymi ziarnami pszenicy lub innymi nasionami, doprawionymi miodem lub inną słodką substancją. II. Taka uroczystość św. Wielkiego Męczennika w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu jest odprawiana na pamiątkę dobrodziejstw okazanych chrześcijanom w pierwszym tygodniu św. Zielonoświątkowego św. Teodora Tyrone, ponad pięćdziesiąt lat po jego męczeńskiej śmierci. Cesarz rzymski Julian, odstępczy i okrutny prześladowca chrześcijan, chcąc w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu, a więc w czasie, gdy chrześcijanie starali się przez rygorystyczny post uchronić od wszelkiej nieczystości i podobać się Panu, nakazał burmistrzowi Konstantynopola kropić nieczystą krwią bałwochwalczych ofiar. Ten niegodziwy rozkaz Juliana został wykonany z całą precyzją. Ale Wszechdobry Dostawca nie pozwolił, aby złośliwość prześladowcy zatriumfowała nad chrześcijanami: zniszczył złośliwe zamiary odstępcy poprzez mądre pouczenia dla wierzących, zesłane przez św. Wielkiego Męczennika Teodora Tirona. „Ty” – usłyszeliśmy pieśń kościelną ku czci św. Wielki Męczenniku – onago – czyli Juliano, swoim zamiarem zniszczyłeś podstęp najmądrzejszego, we śnie ukazałeś się ówczesnemu biskupowi, odsłaniając najgłębsze zamysły umysłu. Ukazując się nocą arcybiskupowi Konstantynopola Eudokiuszowi, w pierwszy poniedziałek Wielkiego Postu, jak żywy, w pełnym stroju wojskowym, św. Wielki męczennik powiedział do świętego: „Wstań jak najszybciej i natychmiast zbierając trzodę Chrystusową, rozkazuj surowo, aby żaden chrześcijanin w nadchodzących dniach nie kupował na rynku jedzenia ani napojów, gdyż wszystko to na rozkaz niegodziwego króla jest profanowane krwią bożkowych ofiar”. Święty zwątpił i zapytał wspaniałego człowieka, który się pojawił: „Kim jesteś, komu zależy na chrześcijanach?” „Jestem męczennikiem Chrystusa Teodora Tyrone” – odpowiedział wojownik – „i zostałem zesłany od Pana Jezusa Chrystusa, aby ci pomóc”. „Jak bez komercyjnej żywności i napojów poradzą sobie biedni ludzie, którzy nie mają zapasów w swoich domach?” arcypasterz sprzeciwił się z łagodnością i szacunkiem. „Zrób kolivo, tj. gotowane ziarna pszenicy, doprawione miodem i w ten sposób zażegnać brak biednych i pocieszyć ich” – odpowiedział św. Teodor Tyrone stał się po tym niewidzialny. Święty Eudokiusz dokładnie wypełnił polecenie św. Wielkiego Męczennika i w ten sposób podstęp odstępcy został zniszczony przez najmądrzejszy zamiar – natchnienie św. Wielkiego Męczennika Teodora Tirona. Dzięki tej najmądrzejszej sugestii chrześcijanie, zgodnie z wszechdobrą Opatrznością Bożą, zostali zbawieni podczas w dniach Wielkiego Postu od zaplanowanej przez Juliana profanacji złożonej w ofierze bożkom i zatriumfowanej nad przebiegłymi machinacjami niegodziwego prześladowcy, ku większej czci imienia Chrystusa i w ramach wdzięczności dla św. Wielkiego Męczennika Teodora Tyrone jako orędownika i opiekuna owczarni Chrystusowej, Święta Cerkiew Prawosławna od tego czasu, tj. od 362 roku n.e., i do dnia dzisiejszego celebruje dziękczynienie, śpiewając św. do Wielkiego Męczennika w wigilię soboty pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, kanonem modlitewnym i jednocześnie błogosławieństwem na cześć św. Nosiciela Męki, jest celowo przygotowane kolivo, z którym św. Wielki męczennik zasugerował, aby w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu wymienić zbezczeszczony pokarm wielkopostny. Tak więc prawdziwa uroczystość ku czci św. Wielkiego Męczennika Teodora Tirona wyraźnie świadczy nam, że post chrześcijański jest święty i bardzo miły Panu, że poszczący znajdują się pod szczególną opieką Boga: gdy bowiem w starożytności chrześcijanom w czasie postu groziło bezpośrednie niebezpieczeństwo zbezczeszczenia i wyśmiewania przez odstępcę, Wszechmogący nie zawahał się w cudowny sposób ocalić ich od tego niebezpieczeństwa poprzez pojawienie się św. wielkiego męczennika. A nasze przekonanie o świętości i przyjemności postu dla Pana powinno pocieszać i wzmacniać, bracia, nas, którzy pościmy w trudach wstrzemięźliwości, bolesnych dla naszego słabego ciała, inspirować i zachęcać nas do wielkich wyczynów postu i pokuty. III. Inspirujmy się, bracia, w dniach postu, stale pamiętając, że nasz Wszechdobry Dostawca, który nakazał nam pościć, jest zawsze gotowy okazać swoją wszechmocną, łaskawą pomoc podczas naszych postów. I mając to na uwadze, starajmy się, w miarę możliwości, w dniach postu częściej i pilniej przychodzić do Pana z modlitwą o zesłanie pomocy z nieba. Jednocześnie nie zapominajmy o zwróceniu się w naszych modlitwach, a zwłaszcza jako kapłani w dniach Wielkiego Postu, do wstawiennictwa św. Wielkiego Męczennika Teodora Tirona, który niegdyś pojawił się jako orędownik i opiekun postu w dniu Pięćdziesiątnicy. Amen. Rozmowa nr 3. O obrządku prawosławia I. Pierwszy tydzień, czyli, co za tym idzie, pierwsza niedziela Wielkiego Postu nazywana jest Tygodniem Prawosławia. Tego dnia w każdym mieście prawosławnym, w którym znajduje się biskup, w głównej katedrze lub katedrze, odprawiany jest uroczysty i budzący grozę obrzęd, zwany „anatematyzacją”, czyli wyklinaniem najważniejszych heretyków i fałszywych nauczycieli. Słowo anatema oznacza: ekskomunikę z Kościoła prawosławnego na pewien czas, albo tylko do czasu, aż heretyk okaże skruchę, albo, jeśli nie ustąpi, na zawsze. Ten obrzęd wyklinania heretyków istnieje od czasów apostolskich, na podstawie słów Zbawiciela: „Jeśli Kościoła nie słucha (to znaczy kto nie słucha nauki prawdziwego Kościoła lub w dodatku zaczyna ją złośliwie wypaczać), niech będzie dla was jak poganin i celnik” (Mt 18,17). To znaczy patrzeć na taką osobę w taki sam sposób, w jaki Żydzi patrzyli na pogan i celników, starając się nie nawiązywać z nimi żadnych relacji poza tymi, które są nieuniknione w życiu codziennym. Oznacza to, że nie uważaj takiej osoby za swojego brata w wierze, nawet jeśli był już ochrzczony, przestań z nim chrześcijańsko-braterską komunikację i patrz na niego jak na trędowatego, bojąc się, że nie zarazi się swoją złą wiarą, jako niebezpieczną, okrutną śmiertelną chorobą. Opierając się na tych słowach Zbawiciela, święci apostołowie zawsze doradzali chrześcijanom, aby unikali wszelkiej duchowej komunikacji z heretykami lub fałszywymi nauczycielami, aby nie wdawali się z nimi w bezużyteczne spory, a nawet nie przyjmowali ich do swoich domów. I wreszcie oni, święci apostołowie, wielokrotnie rzucali na nich klątwę, czyli ekskomunikę z Kościoła, czasami nawet wraz ze zdradą szatana, za zatracenie ciała (1 Kor. 5:5). I tak ekskomunikowani z Kościoła, dawni chrześcijanie, zostali pozbawieni Darów pełnych łask i w rezultacie stali się ofiarą diabła, ogarnięci duchowymi smutkami, a nawet dotknięci chorobami cielesnymi. „Heretyk” – powiedzieli – „po pierwszym i drugim napomnieniu odwróć się” (Tytusa 3:10). „Ktokolwiek przychodzi do was i nie przynosi tej (tj. prawdziwej) nauki, nie przyjmujcie go do swego domu i nie przyjmujcie go” (2 Jana 1:10). „Kto wam będzie głosił inną ewangelię niż tę, którą otrzymaliście (tzn. jeśli któryś z tych fałszywych nauczycieli będzie wam głosił a nie to, co my wam głosiliśmy i to, co od nas otrzymaliście), niech będzie przeklęty” (Gal. 1:8-9). „Wyrzućcie spośród siebie niegodziwych” (1 Kor. 5:13). Na tej samej podstawie słów Zbawiciela i tego przykładu Jego wybranych uczniów, czyli apostołów, Święta Cerkiew Prawosławna zawsze, gdy pojawiali się w niej nowi heretycy lub fałszywi nauczyciele, siała swój kąkol wśród pszenicy, czyli szerzyła swoje podłe nauczanie wśród prawosławnych, zwołując ich najpierw na swoje sobory, czyli zgromadzenia, nawołując do porzucenia swoich błędów, obalając je zarówno z Pisma Świętego, jak i Tradycji. A jeśli mimo to pozostali uparci i nieugięci, to zgodnie z nadaną jej przez Boga władzą wyklęła ich, czyli bezpośrednio, uroczyście i otwarcie oświadczyła każdemu prawosławnemu chrześcijaninowi, że tacy a tacy heretycy, na przykład: Ariusz, Macedoniusz, Nestoriusz i podobni bluźniercy, są ludźmi niebezpiecznymi, niepoprawnymi, dlatego w sprawach kościelnych i religijnych inni wierni chrześcijanie nie powinni mieć z nimi kontaktu. II. Ten wielki i znaczący święty rytuał jest obecnie wykonywany w następujący sposób. a) Po czytaniu na kilka godzin przed Liturgią, a czasami także po jej zakończeniu, biskup w pełnych szatach świętych opuszcza ołtarz wraz z archimandrytami, prezbiterami, diakonami i staje na swoim zwykłym miejscu. b) Duchowni przynoszą na środek cerkwi dwie ikony: Zbawiciela i Matki Bożej i umieszczają je na mównicach, po czym rozpoczyna się „obrzęd prawosławia”, który w swoim składzie i porządku jest śpiewem modlitewnym z pewnymi cechami. c) Po zwyczajowym okrzyku biskupa śpiewa się Króla Niebios, odczytuje się Trisagion i Psalm 4, który nakazuje niegodziwym i niewiernym, aby nie podnosili na wyżyny swoich rogów, czyli pychy, i nie mówili nieprawdy przeciwko Bogu. d) Po tym psalmie odmawia się wielką litanię, w której m.in. wznosi się modlitwę do Pana, aby miłosiernym okiem spojrzał na swój święty Kościół, zachował go nienaruszonym i niepokonanym od herezji i przesądów, strzegł swoim pokojem, aby mocą Ducha Świętego uciszył niezgodę i wszystkich odstępców od prawosławia. On światłem swego Boskiego umysłu oświeci myśli tych, którzy są zaciemnieni przez niewiarę oraz zachowa i wzmocni wiernych w ortodoksji. e) Następnie śpiewa się troparia... i czyta się Apostoła (początek 121), w którym Kościół błaga swoje wierne dzieci, aby "strzeżyły się tych, którzy wbrew nauczaniu, którego uczy ich Słowo Boże, wszczynają kłótnie. Ludzie tacy bowiem nie służą Bogu, ale służą własnemu brzuchowi i swą przebiegłą wymową zwodzą serca naiwnych. Bądźcie więc mądrzy w dobrym, wytrwali w złym. A Bóg pokoju szybko zetrze szatana pod waszymi stopami” (Rz 16,17-20). f) Następnie czytana jest Ewangelia (Mt 75), w której ostrzega się niemocnych w wierze przed pokusami, niezmierzoną miłość Zbawiciela ukazana jest w przypowieści o dobrym pasterzu, który zostawiając w górach dziewięćdziesiąt dziewięć posłusznych owiec szuka jednej zagubionej, a Kościołowi zostaje powierzona władza, aby najpierw w tajemnicy i otwarcie upominać nieposłuszne mu dzieci, a następnie, jeśli jedno i drugie wymówki i napomnienia nie będą miały na nich żadnego wpływu, wyklnij ich z jej łona i traktuj ich na równi z celnikami i poganami. g) Po Ewangelii następuje specjalna litania, w której ponownie wznosi się żarliwą modlitwę do Pana, aby nie chcąc śmierci grzeszników, ale oczekując ich nawrócenia i pokuty, nawrócił wszystkich odstępców lub heretyków do prawdziwej wiary i Kościoła, aby wraz ze wszystkimi wiernymi jednymi ustami i jednym sercem wielbili naszego Boga. Aby On, dając przykazania o miłości do Boga i bliźnich, położył kres nienawiści, wrogości, urazom, krzywoprzysięstwu, przekupstwu i wszelkiej innej niegodziwości między nimi. h) Następnie po okrzyku biskup odczytuje modlitwę, w której dziękuje Panu i Bogu za to, że On za łaską Ducha Świętego, według zasług Odkupiciela, umocnił nas, oświecił i pocieszył wiarą prawosławną, której powinniśmy strzec jak oka oka. A potem gorąco modli się, aby oświecił naszych zagubionych braci, którzy odrzucili ewangelię, wzgardzili łaską niebios, przeciwstawili się prawdzie ewangelii, popadli w herezje i schizmę i tym samym narazili się na potępienie, oświecił ich światłem prawdy, zmiękczył ich zatwardziałość umysłu i serca oraz otworzył ich uszy na poznanie Jego świętego głosu, aby zwrócili się do naszego Zbawiciela. i) Po tej modlitwie protodiakon, stojąc na przygotowanym miejscu (zwykle przy ambonie), najpierw głosi potrójną chwałę wielkości Boga w stworzeniu i odkupieniu rodzaju ludzkiego, następnie głośno wypowiada Credo i po jego przeczytaniu woła: „Ta wiara apostolska, ta wiara prawosławna, ta wiara ustanawia wszechświat”. Następnie wskazuje na te zasady, dogmaty i tradycje, we wszystkim zgodne z Pismem Świętym, które zostały objawione na siedmiu soborach powszechnych i dziewięciu soborach lokalnych, którymi powinniśmy się kierować w szczegółowym odkrywaniu prawdziwej wiary. j) Na zakończenie tej spowiedzi mówi: „My podobamy się i chwalimy tych, którzy zniewalają umysły posłuszeństwem Boskiemu Objawieniu i do niego dążą, natomiast ekskomunikujemy i anatemizujemy tych, którzy sprzeciwiają się tej prawdzie i nie żałują za swój błąd, zgodnie ze słowem i przykładem samego Chrystusa Zbawiciela i Jego Kościoła”. k) Następnie protodiakon wypowiada trzykrotnie groźne słowo anatema (czyli ekskomunika z Kościoła) i trzykrotnie powtarza je duchowieństwo lub chór. Po pierwsze, tym, którzy zaprzeczają istnieniu Boga i fałszywie twierdzą, że ten świat jest oryginalny, że powstał sam, bez wszechmądrego Stwórcy i rządzi się bez Jego Opatrzności. Po drugie, tym, którzy twierdzą, że Bóg nie jest duchem, ale ciałem (czyli materią), że nie jest sprawiedliwy, niemiłosierny, nie wszechmocny i nie wszechwiedzący, a także wypowiadają inne bluźnierstwa przeciwko Niemu. Po trzecie, tym, którzy nie uznają równości Osób Trójcy Świętej. Uważają przyjście Syna Bożego i tajemnicę odkupienia na ziemię za bezużyteczne. Nie wierzą słowu objawienia ewangelii. Nie uznają Najświętszej Dziewicy jako Zawsze Dziewicy. Nie wierzą pismom proroków i apostołów jako natchnionym słowu Bożemu. Odrzucają nieśmiertelność duszy, koniec stulecia, przyszły, ostatni, straszliwy sąd Chrystusa, a potem wieczną błogość sprawiedliwych i wieczne męki grzeszników. Anatemę ogłasza się także tym, którzy dla naszego uświęcenia i zbawienia odrzucają siedem sakramentów zbawczych zawartych w Kościele Chrystusowym i którzy nie uznają soborów świętych ojców i ich tradycji, które są równoznaczne z Pismem Świętym. Ci, którzy bluźnią i znieważają święte ikony, nazywają je bożkami, a także ci, którzy dopuszczają się buntu i zdrady stanu wobec pomazańców Bożych, królów prawosławnych. Wieczną pamięć głosi się wszystkim, którzy dawniej spoczywali w prawosławiu i pobożności, królom, książętom, jako patronom i obrońcom prawdziwej wiary i Kościoła, a także prawosławnym pastorom i nauczycielom oraz wszystkim wyznawcom Kościoła Chrystusowego. l) Następnie proklamuje się pobożność chrześcijańską fanatykowi, obrońcy i patronowi Kościoła Chrystusowego, Najpobożniejszemu Autokracie całej Rosji i całego Domu Panującego, a także wszystkim najświętszym patriarchom i Świętemu Synodowi, całemu duchowieństwu i rządowi prawosławnemu oraz wszystkim prawosławnym chrześcijanom, ogłasza się wiele lat, co kończy się biskupem w następującej modlitwie do Pana: „Święta Trójco, wychwalaj ich i utwierdzaj aż do końca w prawowierności; nawróć i stwórz libertynów i bluźnierców prawosławia i Kościoła Chrystusowego oraz tych, którzy mu nie są posłuszni, aby doszli do poznania Twojej odwiecznej Prawdy za modlitwami naszej Najświętszej Pani Theotokos i Zawsze Dziewicy Marii i wszystkich świętych. Amen. n) Na koniec śpiewa się: „Wysławiamy Boga” i następuje zwyczajowe pożegnanie z ucałowaniem krzyża i ikon św.: Zbawiciela i Matki Bożej. (Patrz „Kazania” arcykapłana I. Polisadowa, t. 1). III. Oto, bracia moi, uroczysty, straszny i sprawiedliwy wyrok Kościoła Bożego na wszystkich synów sprzeciwu wobec Cerkwi prawosławnej, ogłoszony mu w niedzielę prawosławia we wszystkich kościołach katedralnych świata prawosławnego. Dodatek do rozmowy nr 3. Historyczne informacje kościelne o pochodzeniu święta Triumfu Prawosławia Kościół ustanowił coroczne upamiętnienie triumfu prawosławia z okazji ostatecznego obalenia wrogów prawosławia – ikonoklastów. Doktryna o kulcie świętych ikon, oparta na Piśmie Świętym, zatwierdzona zwyczajem pierwszych chrześcijan, pozostawała nienaruszalna aż do VIII wieku. Ale w VIII wieku pochlebstwo ikonoklazmu, które rozprzestrzeniło się w samym centrum świata chrześcijańskiego, w Grecji, rozprzestrzeniło się niczym niszczycielska infekcja na wszystkie kraje. Niedoświadczone dusze na całym świecie stały się jego ofiarami tysiącami. Obrzydliwość spustoszenia rozprzestrzeniła się na same sanktuaria - ikonoklastowie pojawili się na tronach kościołów królewskich i świętych niektórych słynnych kościołów. Kościół Boży przechodzi prześladowania poważniejsze niż te, które doświadczył ze strony pogan. Przez 110 lat niemal nieprzerwanie lały się łzy i niewinna krew prawosławnych, doświadczano wszelkiego rodzaju smutków i udręk: więzienia w lochach, egzekucje na placach i polach. Zewsząd zbierano i wrzucano do ognia uczciwe ikony i relikwie świętych. Kochająca Boga caryca Irena i VII Święty Sobór Ekumeniczny dali Kościołowi trochę radości. Ale jeszcze cztery razy prześladowcy wiary pojawili się na tronie królewskim i przekazali święte laski wilkom stada Chrystusa – ikonoklastom. Teofil znał już prawicę Boga, karząc go, a także wszystkich jego obrazoburczych poprzedników, za prześladowanie Kościoła Bożego, ale nie miał czasu, aby go powstrzymać. Jego żonie, miłującej Chrystusa Teodorze, powierzono przywrócenie Kościołowi pokoju i świetności. Pierwszym aktem jej pobożności był nakaz: podnieść wszystkich czcicieli ikon z więzienia i więzienia do ich poprzednich stopni, a ikonoklastom porzucić albo swoje złudzenia, albo służbę ołtarzowi. Metody, powrócony z niewoli na tron ​​patriarchalny Konstantynopola, wraz z konsekrowaną katedrą i szeregami cywilnymi, pojawia się przed tronem królowej z prośbą o uroczyste przywrócenie świętych ikon. „Nakaż, ukoronowana przez Boga królowo” – zwraca się do Teodory – „odnowić Kościół Boży, a następnie otrzymać bezcenny i zbawienny skarb – święte ikony, aby wywyższony został róg chrześcijan i aby pamięć o Tobie i Twoich umiłowanych dzieciach była błogosławiona przez pokolenia”. „Kto nie czci obrazu naszego Pana, Jego Najświętszej Matki i wszystkich świętych” – odpowiedziała królowa – „całując uczciwe ikony, niech będzie przeklęty!” Ja, najmniejszy sługa Pana, uważam za zaszczyt spełnić Twoje dobre pragnienia. Nie odrzucajcie, proszę Was, święci ojcowie, mojej pokornej prośby: ratujcie mojego męża swoją modlitwą”. Podziwiając wiarę królowej, patriarcha zapisuje post i modlitwę wszystkim, od osób starszych po dziecko. Pierwszy tydzień Wielkiego Postu upływa we łzach i modlitwie: w dzień i w nocy kościół katedralny wypełnia się ludźmi modlącymi się za Teofila. A ofiara skruszonego i pokornego ducha nie jest odrzucona przez Pana. „Wielka jest twoja wiara, żono” – powiedział we śnie cudowny mężczyzna do królowej siedzącej na tronie, przed którą Teofil stał nagi, związany, wyśmiewany i bity przez obecnych – „wiedz, że tylko przez wzgląd na twoje łzy oraz przez wzgląd na modlitwy i wstawiennictwo kapłanów przebaczam twojemu mężowi”. Ubrany tymi słowami, w szaty i uwolniony z więzów, Teofil zostaje oddany swojej żonie. „Twoje modlitwy, biskupie, zostały wysłuchane” – powiedział jasny anioł do Metodego, „po ukazaniu mu się także we śnie: „królowi przebaczono”. Mądry Boży pasterz, aby przekonać się o prawdziwości wizji, otwiera zapieczętowany zwój, który umieszcza przy świętym posiłku na początku modlitwy ogólnej, zawierający imiona wszystkich heretyków, którzy byli przed Teofilem i ten ostatni jest zapisany. Imiona wszystkich królów pozostały bez zmian, lecz Teofil został wymazany. Uwielbiwszy Boga, który zaskoczył swoją dobroć na grzesznika, pasterze za obopólną zgodą postanowili, że w najbliższą (tj. pierwszą) niedzielę Wielkiego Postu zakon ze świętymi ikonami w towarzystwie ludu powinien udać się do kościoła katedralnego ze wszystkich klasztorów i kościołów. Po zjednoczeniu się z patriarchą opuścili cerkiew ze świętymi ikonami i Ewangelią i kontynuowali procesję do tzw. drzwi królewskich, gdzie odbyło się nabożeństwo modlitewne. Po tej modlitwie, ofiarowanej ze łzami i czułością, ze śpiewem „Panie, zmiłuj się!” wrócił do cerkwi, aby odprawić liturgię. Aby na zawsze zachować w pamięci ten triumf, za zgodą szeregów duchowych i cywilnych, zwyczajowo w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu co roku upamiętnia się triumf prawosławia, który miał miejsce po przywróceniu kultu ikony. Myśl prawosławna, która stała się podstawą ustanowienia święta w pierwszym tygodniu dnia św. Z początku, jak wynika z nabożeństwa na ten dzień, zielonoświątkowcy ograniczali się do jednego kultu ikon. Ale później zostało to bardziej ujawnione i w tak zwanej sukcesji tygodnia prawosławia pojawia się w całości: tam wzniesiono zwycięski pomnik prawosławia, tutaj rozdano go i ozdobiono. W tym drugim przypadku reprezentuje triumf Kościoła nad wszystkimi, którzy kiedykolwiek byli heretykami i schizmatykami: w obrządku prawosławia potwierdza się nie tylko prawosławne nauczanie Kościoła na temat kultu ikon, ale wszystkie dogmaty i dekrety 7 Soborów Powszechnych; potępiony - nie tylko błąd ikonoklastów, ale wszystkie poprzednie i późniejsze herezje i schizmy; błogosławieństwa wygłasza się nie tylko czcicielom ikon, ale wszystkim, którzy żyją i odeszli do Pana w wierze i pobożności swoich ojców; Potępia się każdego, kto odbiega od nauk Kościoła Powszechnego – słowem, życiem i pismem. (Zob. „Czytanie niedzielne”, 1838, nr 45). Drugi tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 4. O zasługach Grzegorza Palamasa I. W statucie kościoła w każdym tygodniu Wielkiego Postu, dla naszego duchowego zbudowania, wraz z Kościołem wspomina się osobę lub wydarzenie, któremu poświęcony jest dany tydzień lub niedziela. W drugim tygodniu Wielkiego Postu obchodzone jest wspomnienie pochwalne „jednego ze świętych naszego ojca Grzegorza Palamasa”. Jeżeli cały tydzień św. postu zdobi imię św. Grzegorza, to musi być coś w jego czynach, dlaczego szczególnie przychodzi na myśl podczas postu i w efekcie czego pamięć o nim służy szczególnemu budowaniu poszczących. II. Co by to było? Dlaczego w 2. tygodniu św. Zesłania Ducha Świętego obchodzi św. Grzegorz? Ponieważ, po pierwsze, był jednym z największych ascetów w poszczącym i pracowitym trybie życia na św. Górze Athos. Tam spędził większość swoich dni na poście, modlitwie i milczeniu, i tam osiągnął tę czystość serca i wysokość ducha, że ​​stał się widzialnym i namacalnym naczyniem łaski Bożej dla wszystkich. Po drugie dlatego, że św. Grzegorz był najgorliwszym orędownikiem życia wielkopostnego przeciwko tym, którzy różnymi oszczerstwami chcieli go oczerniać i poniżać. Przyjrzyjmy się bliżej szczegółom tej okoliczności i sprawy Grigoriewa. Może służyć zbudowaniu w naszych czasach. Faktem jest, że mieszkańcy góry Athos, prowadzący, jak wiemy, ascetyczny tryb życia, tak oczyścili się ze wszystkiego, co cielesne i stali się tak wyrafinowani i wywyższeni duchowo, że wielu z nich otrzymało objawienia i duchowe wizje, zwłaszcza iluminację światłem niebiańskim, podobnym do tego, które było widziane wokół Zbawiciela na Taborze. W tym wypadku nie tylko nie było nic sprzecznego z duchem Ewangelii, ale, można powiedzieć, był to dowód i gwarancja tego, co jest w niej obiecane sprawiedliwym, to znaczy, że oni sami zostaną oświeceni jak słońce w królestwie niebieskim. Czy można się dziwić, że ci, którym kiedyś było przeznaczone świecić „jak słońce”, są już na ziemi oświetleni jak księżyc światłem duchowego Słońca, którym jest Chrystus Pan!? Ale wrogowie prawosławia inaczej patrzyli na to duchowe doświadczenie. Zamiast z szacunkiem uznać w nim powodzenie ascetów w życiu duchowym, patrzyli na niego jak na wytwór wyobraźni. Mało tego, poczęto wszędzie szerzyć, że atońscy asceci popadli nie tylko w samooszukiwanie się, ale i w herezję, że asymilując Bóstwo do tego niebiańskiego światła, rzekomo wprowadzili do Boskości dwie zasady – stworzoną i niestworzoną – i takim nauczaniem rzekomo pogwałcono właściwą wiarę... Tak ogłaszali wrogowie! To oszczerstwo niezwykle zawstydziło nie tylko mieszkańców Athosa, ale także całą Cerkiew prawosławną. Wśród ówczesnych niepokojów heretyckich świętych. Athos był, jak zawsze, jak duchowy Ararat, na którym znalazła schronienie Arka Prawosławia i została ocalona, ​​i na tym właśnie Araracie, jak twierdzili złoczyńcy, pojawiła się herezja - pojawiła się pod postacią najbardziej pobożnej, a zatem najbardziej niebezpiecznej! Co to jest? Cały Kościół grecki był bardzo podekscytowany. W tym niebezpiecznym dla Kościoła czasie św. Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniki, pojawił się jako anioł ciszy, aby uciszyć burzę. Posiadając rozległą i głęboką znajomość Pisma Świętego, pokazał wszystkim, że nauka o Świetle Tabor, którego wizją zaszczyceni zostali asceci Athonitów, jest całkowicie zgodna z duchem Ewangelii. Aby ci, którzy jeszcze na ziemi wątpią w wydarzenie tego światła i oświecenie wybranych Bożych, ujawniają w ten sposób jedynie brak swojej czystości i swoje duchowe wyczyny. Jako uczeń i uczeń Athosa, który znał nie tylko ze słyszenia, ale i doświadczenie, sposób życia tamtejszych ascetów, św. Grzegorz wnika we wszystkie szczegóły kontrowersyjnego tematu, ściga od początku do końca wszelkie oszczerstwa złoczyńców i rozpraszając w ten sposób ciemność spuszczoną na św. górę, ukazał ją w całej jej duchowej wielkości, która nie była jeszcze znana. Sama niewola Saracenów nie związała ust świętego. Grzegorz: nawet w więzieniu nadal pokonywał wrogów prawosławia i utwierdzał w prawdzie chwiejne dzieci Kościoła. W podzięce za takie czyny apostolskie, które przyniosły pokój Cerkwi prawosławnej, pasterze Kościoła jednomyślnie już za życia św. Grzegorza nazywali go synem Boskiego Światła, a po jego świętej śmierci wkrótce zdecydowano, że pamięć o nim będzie zdobić ten niedzielny dzień. I dość sprawiedliwe! Ponieważ honor nie tylko mieszkańców Athos, ale całe życie ascetyczne jest chroniony i chroniony, honor św. i świetlisty post, jako pierwszy ze środków, za pomocą których asceci św. Atonita osiągnęli oświecenie boskim światłem. A najbardziej trafne było wspomnienie wyczynów św. Grzegorza: nie zbiegało się to z jakimkolwiek innym czasem, ale właśnie z dniami Wielkiego Postu. III. W naszych czasach, dzięki Panu, nie ma takich heretyckich zamieszek, jakie niepokoiły Kościół za czasów św. Grzegorza, ale pamięć o nim jest dla nas bardzo pouczająca. W jaki sposób jest to pouczające? Abyśmy, mając w pamięci starożytny przykład obrony postu, nie dali się ponieść tym niepoważnym osądom na temat życia ascetycznego, a w szczególności postu św., osądom, które niestety możemy czasem usłyszeć z ust ludzi, którym nie jest obcy nawet szacunek do Kościoła. Co więcej, abyśmy strzegli uszu przed szaleńczą kpiną ze strony tego rodzaju tych, którzy podejmują się wszystko osądzać i wszystko odrzucać, nie wiedząc niczego tak, jak powinni. Przecież duchowe doświadczenia ascetów są najczęściej krytykowane przez takie fałszywe umysły, które mają zbyt skąpe i słabe koncepcje na temat obiektów duchowych, co jest całkowicie sprzeczne z ich zatwardziałym poglądem na wszystko i samego ducha ludzkiego. Jeśli spotykacie takich ludzi, jeśli słyszycie takie przemówienia, to pamiętajcie św. Grzegorza i jego wyczyn, pamiętajcie, jak ukrzyżował i oczerniał św. ascetów. Taka pamięć zawsze będzie dla ciebie gotową tarczą przed pokusą. Nie jest to pierwszy ani ostatni raz, kiedy życie w duchu jest krytykowane przez ludzi cielesnych. Apostoł wyraźnie stwierdził, że „człowiek cielesny nie przyjmuje spraw Ducha Bożego, bo uważa je za głupstwo, i nie może zrozumieć, bo to należy osądzać duchowo” (1 Kor. 2:14). Zwróć uwagę na wyrażenie apostoła: „i nie mogą zrozumieć”. Jak możesz oceniać to, czego nie rozumiesz? Aby osądzać przedmioty duchowe, zwłaszcza przeżycia duchowe, sam sędzia musi otrzymać Ducha, czego wszyscy możemy dokonać dzięki łasce Pana i modlitwom św. Grzegorza. (Opracowane z „Kazania” Innocentego, arcybiskupa Chersoniu, t. 3). Załącznik do rozmowy nr 4. Opowieści z życia świętych pokazujące, że w nastroju modlitewnym dochodziło do oświecenia ich dusz i przemieniania ciał „A kiedy się modliłem” – mówi św. Ewangelista Łukasz o Przemienieniu Pana – zmienił się wygląd Jego oblicza, a Jego szaty stały się białe i lśniące” (Łk 9,29). Jest rzeczą niezwykłą, że tak niezwykła i chwalebna zmiana wyglądu Pana nie nastąpiła w żadnych innych okolicznościach, ale właśnie podczas modlitwy. Tutaj, w przemienieniu Pana Jezusa, cudowna moc modlitwy objawia się w całej okazałości: trzeba bowiem wiedzieć, że modlitwa nie tylko przemienia oblicze Pana, ale może przemienić każdego, kto się modli. Idea ta może wydawać się zbyt odważna, ale w rzeczywistości jest jak najbardziej prawdziwa, a w życiu świętych często można znaleźć historie o tym, jak modlitwa cudownie przemieniała modlących się. Oto kilka przykładów. 1) Każda istota rozumna (zarówno anioł, jak i człowiek), wchodząc w komunikację ze światłem wszechzwierzęcym, jest przez nie naturalnie oświetlona – wewnętrznie i zewnętrznie. W ten sposób Mojżesz, widzący Boży, w trakcie rozmowy z Bogiem na Synaju, został oświecony do tego stopnia boskim światłem, że nawet po zejściu z góry na jego twarzy pozostał olśniewający odblask chwały Bożej i zmuszony był założyć zasłonę na twarz (Wj 34,29-33). 2) W Egipcie w pierwszych wiekach chrześcijaństwa było wielu wspaniałych ascetów i prawie nigdzie ludzie nie osiągnęli większej miary świętości niż chwalebni mężowie, którzy tam żyli. Na pustyni w Dolnym Egipcie Abba Józef milczał. Któregoś dnia Abba Lot odwiedził go i powiedział do niego: "Ojcze mój! W miarę moich sił przestrzegam małej zasady modlitwy, przestrzegam umiarkowanego postu, staram się przestrzegać czystości, nie tolerując grzesznych myśli. Cóż innego mam zrobić? Starzec zaczął się modlić i wyciągnął ręce do nieba - a jego palce stały się jak dziesięć zapalonych lamp. Wtedy powiedział abba Lotowi: "Jeśli chcesz, wszyscy bądźcie jak ogień. Nie można nazywać się mnichem, jeśli nie płoniesz jak ogień.” („Ojczyzna”, Biskup Ignacy, s. 198). 3) Tam, w Egipcie, zasłynął z wyczynów św. Arseniusza. Życie tego wielkiego ojca było prawdziwie anielskie, a jego modlitwa była jak modlitwa serafina... Jeden z braci w jakiejś potrzebie przyszedł do chaty abba Arseny i przez szparę drzwi ujrzał starca jak w ogniu - cały był jak płomień. Brat był godny takiej wizji i dlatego został uhonorowany. Po chwili stania zapukał do drzwi; starszy wyszedł i widząc zmianę na twarzy brata, zapytał go, jak długo tu jest i czy coś widział? Mój brat powiedział, że tego nie widział. Starszy po rozmowie z nim wypuścił go („Cheti-Minei” 8 maja). 4) "Zdarzyło mi się" - mówi ks. Teofan - "przyjąć jednego mnicha, w którym zaczęły już objawiać się namacalne efekty łask. Rozpoczęła się rozmowa o sprawach duchowych. Gdy wszedł w siebie i jego myśli się pogłębiły, jego twarz stawała się coraz jaśniejsza, a potem wszystko stało się białe jak śnieg, a jego oczy błyszczały. " 5) A o ojcu Serafinie z Sarowa mówią, że często osiągał oświecenie, zwłaszcza podczas modlitwy w kościele, najwyraźniej dla wszystkich. W książkach o Ojczyźnie istnieje wiele legend o takich przejawach. 6) Napisano na przykład o jednej rzeczy, że gdy tylko stojąc na modlitwie, podniósł ręce do nieba, ze wszystkich palców jego rąk popłynęły wiązki światła na wystarczającą przestrzeń. 7) O innym mówi się, że jego uczeń z jakiegoś powodu przyszedł do niego i zapukał; nie było odpowiedzi. Pochylił się, żeby zajrzeć do dziury i zobaczył, że starzec stał cały w ogniu, jak słup światła. A takich historii jest wiele, wiele. (Zobacz książkę „Czym jest życie duchowe?” Biskupa Theopana, s. 108). Czytając te i podobne opowieści, mimowolnie zadajesz sobie pytanie, co stało się z mężami św. Kiedy stali w powietrzu w wyczynach modlitewnych, kiedy płonęli, czyż coś podobnego do tego, co ich spotkało, nie przydarzyło się Panu Zbawicielowi na Taborze? Tak, Pan obiecał, że „sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca” (Mt 13,43) i to oświecenie, ta chwała wielkich świętych Bożych rozpoczęła się tu na ziemi. Nie objawiało się to stale, ale tylko podczas modlitwy, tak jak i podczas modlitwy następowało przemienienie Pana. Według nauk jednego wielkiego ascety, znanego oczywiście z doświadczenia, w samym człowieku, odrodzonym z łaski Bożej, istnieje duchowe światło pełne łaski, które w obecnym życiu ukryte jest pod całunem ciała, ale w wieczności – w dniu zmartwychwstania – objawi się widzialnie – w ciałach sprawiedliwych i uformuje jakby ich szatę królewską 11 i niezmienne słowo prawdy zapewnia nas, że w ostatnim dniu kary sprawiedliwych będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca (Mt 13:43). I tak, bracia, to błogosławione światło, ukryte pod szorstkim obecnym ciałem, w chwilach świętej rozkoszy dusz sprawiedliwych, a zwłaszcza podczas ich najgłębszej i najgorętszej modlitwy, które wprawiło w ruch wszystkie siły ducha, a może i najlepsze elementy ciała - to światło, wzbudzone i wzmocnione życiodajnymi promieniami łaskawego Słońca, nie powstrzymując się w duszy, oświeciło ich ciało. Trzeci tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 5. O obrzędzie kultu Krzyża Świętego w Tygodniu Adoracji Krzyża I. W okresie Wielkiego Postu, dokładnie w III niedzielę Zesłania Ducha Świętego, my, prawosławni chrześcijanie, odprawiamy następujący obrzęd sakralny: na zakończenie Jutrzni lub Całonocnego Czuwania kapłan niesie na głowie Krzyż Święty od ołtarza na środek kościoła i kładzie go na mównicy. Tutaj wychwalają Święty Krzyż, oddają mu cześć i całują. Następnie Krzyż Święty pozostaje przez cały tydzień poza ołtarzem, na mównicy i jest czczony jeszcze 3 razy w tygodniu: w poniedziałek, środę i piątek. II. Po co wykonywany jest ten rytuał i jakie jest jego znaczenie? Dlatego też w czwartym tygodniu Wielkiego Postu odprawia się obrzęd adoracji Krzyża Świętego i takie jest znaczenie tego obrzędu. a) Zwykle nie lubimy postu z jego wyczynami, nie jest on słodki dla naszej zepsutej natury, dlatego Kościół Święty oferuje nam ulgę, a nawet rozkosz w poście z jego wyczynami w wizji Świętego Krzyża, ukazywanego oczom poszczących w czasie postu. „Kiedy ci, którzy idą długą i trudną ścieżką, jest napisane o celu ustanowienia obrzędu kultu Świętego Krzyża, zmęczeni pracą, znajdują zacienione drzewo ubrane w obfite liście, następnie siadając trochę, odpoczywają i jakby na nowo odmłodzeni, pokonują resztę drogi: tak teraz, w czasach Wielkiego Postu, pośród godnej pożałowania ścieżki i wyczynów, zostaje zasadzony Święty Krzyż. Ojcowie Życiodajnego Krzyża, dający chłód i pokój oraz znużony lekko i odważnie, aby ukończyć swoje dzieło”. (W tygodniu kultu Krzyża, synaksarium). W jaki sposób Święty Krzyż może nie tylko złagodzić surowość postu, ale także osłodzić jego gorycz? Jak następuje: kiedy patrząc na Święty Krzyż zastanawiamy się na przykład nad tym, jak Pan ukrzyżowany na krzyżu cierpiał i nadal cierpiał nie za swoje grzechy, ale za nasze: czy nie będziemy cierpieć wyczynów postu za własne grzechy? Pan bardzo cierpiał na krzyżu; czy nie zniesiemy wyczynu postu, który choć nieprzyjemny, nie jest tak straszny jak cierpienie krzyża? Pan przeszedł z krzyża do nieba do wiecznie szczęśliwego królestwa, a my jesteśmy nagradzani za wszelkiego rodzaju uczynki, za uczynki prawdziwe, czyli duchowe i fizyczne, post - królestwo niebieskie ze swoją błogością. W tym więc celu odprawia się obrzęd kultu Krzyża Świętego w czasie Wielkiego Postu i taki jest sens tego obrzędu. b) Przejdźmy od wyczynów Wielkiego Postu. I nie tylko ciężar i gorycz postu Święty Krzyż może złagodzić i zachwycić; nie, może złagodzić i uszczęśliwić cały nasz smutek, wszystkie nasze trudy życia. I każdy w ogóle, a każdy z nas w szczególności, ma tyle różnych smutków i ciężarów!.. Ziemia jest miejscem kłopotów, smutków i kłopotów, ale w niebie ich nie ma. Albo pozbawienie bliskich nam osób, albo pozbawienie bogactwa, pozycji w społeczeństwie, albo choroby, albo kłopotów innych, albo niepowodzenia w biznesie i przedsiębiorczości, albo pozbawienie korzyści, to są nasi stali towarzysze życia. Tutaj, na ziemi, wszędzie i nieustannie panuje ucisk, jak opisuje apostoł Paweł – „trudności w podróżach, kłopoty na rzekach, kłopoty ze strony zbójców, kłopoty ze strony współplemieńców, kłopoty ze strony pogan, kłopoty w mieście, kłopoty na pustyni, kłopoty na morzu, kłopoty wśród fałszywych braci” (2 Kor. 11:26). I nikt z żyjących na ziemi, nawet ci, którzy wydają nam się najszczęśliwsi, nie są wolni od kłopotów, smutków i kłopotów. Zatem kłopoty, smutki i kłopoty są nieuniknionymi towarzyszami każdego z nas, ale jak to jest je znosić? A oto św. Krzyż może je dla nas złagodzić, a nawet zachwycić. Jak? W ten sposób, że post staje się dla nas łatwiejszy i przyjemniejszy, czyli poprzez refleksję nad naszym Panem Jezusem Chrystusem ukrzyżowanym nad nim i nad nami samymi. Pewnego dnia, gdy Żydzi przechodzili przez pustynię arabską w drodze do Ziemi Obiecanej, dotarli do miejsca, gdzie było wiele węży, węże ukąsiły wielu Żydów, a ci, którzy zostali ukąszeni, umierali. Mojżesz, ich przywódca, wołał w tej sprawie do Boga, a Bóg nakazał mu wznieść drzewo i powiesić na nim miedzianego węża, aby każdy ukąszony przez węża, pospieszył z wiarą i spojrzał na tego miedzianego węża. Mojżesz tak uczynił, a każdy, kto został ukąszony, patrząc z wiarą na miedzianego węża, doznał uzdrowienia i nie umarł. Miedziany wąż zawieszony na drzewie przez Mojżesza przedstawiał naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego na krzyżu. Tak jak Żydzi, ukąszeni przez węże na pustyni, musieli patrzeć na miedzianego węża wiszącego na drzewie i patrząc z wiarą zostali uzdrowieni, tak w kłopotach, smutkach i kłopotach będziemy raczej zbliżać się do Krzyża, raczej skierujemy wzrok na Tego, na którym Ukrzyżowanego, a kłopoty, smutki i kłopoty nie będą dla nas trudne, ale nadal będą łatwe. Spójrzmy na Ukrzyżowanego na krzyżu, a zobaczymy, że Pan nieba i ziemi, Najświętszy ze wszystkich świętych, został na Nim ukrzyżowany i cierpiał, a my cierpimy nie niewinnie, ale za grzechy. Pan cierpiał za nasze grzechy i cierpliwie znosił cierpienie; Czy my, którzy cierpimy za własne grzechy, nie powinniśmy cierpliwie znosić cierpienia? W ten sposób łotr, który cierpiał jednocześnie z Panem, także na krzyżu, rozumował o swoich cierpieniach i niewątpliwie było mu łatwiej cierpieć niż innemu łotrowi, który był z nim ukrzyżowany. Spójrzmy na Ukrzyżowanego na krzyżu i pamiętajmy, że droga z krzyża dla Niego prowadziła do królestwa chwały, a zobaczymy i przypomnimy sobie, że dla nas istnieje bezpośrednia droga od cierpienia do błogości, jak pokazał nam Pan swoim własnym przykładem, i z pewnością łatwiej będzie nam wtedy cierpieć. Cierpiąc tutaj, nie cierpimy tam po śmierci. „Ukarz mnie, Panie, w tym życiu, zmiłuj się tylko w następnym” – modlili się do Boga niektórzy prawdziwi chrześcijanie. „Panie, musiałeś o mnie zapomnieć!” asceta woła do Boga, gdy jeden rok w jego życiu minął bez smutku. Niektórzy pobożni ludzie rzeczywiście tego dokonali i z wielkim sukcesem. W „Prologu” napisano: "W jednym klasztorze mieszkał pobożny mnich, pięciu braci go kochało, a jeden go obrażał. Nie chcąc znosić obelg, przeniósł się do innego klasztoru, ale tu ośmiu braci go kochało, a dwóch znieważało. Poszedł do trzeciego klasztoru, ale nie było lepiej - siedmiu go kochało, a pięciu nienawidziło. Zdecydował się pójść do czwartego klasztoru i tak się stało. W drodze tymczasem zacząłem sobie myśleć: czy jeśli Słucham swoich myśli, więc może będę musiał obejść cały świat i na pewno nigdzie nie znajdę spokoju: bo ludzie wszędzie są tacy sami – wielu dobrych, wielu złych. To prawda, i w tym klasztorze, do którego teraz idę, nie będzie dla mnie lepiej. Wtedy przyszła mu do głowy myśl o Jezusie Zbawicielu ukrzyżowanym, wziął swój notatnik i napisał w nim: „Niech mnie obrażają: wszystko znoszę dla Jezusa Chrystusa”. Napisał to, zwinął księgę, przywiązał ją do paska i udał się do klasztoru. Tak jak się spodziewał, stało się tak: w tym klasztorze, do którego przybył, również zaczęto go obrażać; ale on natychmiast wziął swoją książkę i przeczytawszy w niej słowa: „Wszystko znoszę dla Jezusa Chrystusa”, w tej właśnie chwili uspokoił się, w tej właśnie chwili poczuł się lepiej. Dzięki temu cierpliwie i łatwo znosił wszystkie kłopoty” („Prolog” 15 lutego). III. Pamiętajcie, bracia chrześcijanie, wskazywane nam przez Słowo Boże i Kościół oraz przykład ludzi pobożnych, środek do cierpliwego znoszenia trudów, smutków i kłopotów, do łagodzenia ich, a nawet sprawiania sobie przyjemności, to patrzenie na Święty Krzyż z refleksją nad Jezusem Chrystusem Ukrzyżowanym nad nim i nad nami samymi. Czwarty tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 6. O życiu św. Jana Klimaka, wspominanego w czwartym tygodniu Wielkiego Postu I. W czwartym tygodniu (niedziela) Wielkiego Postu wspomnienie św. Jana Klimaka. Po oddaniu czci Krzyżowi Kościół pouczająco wspomina tego świętego, który przedstawił drabinę cnót zdobiących życie ludzi dźwigających krzyż, a własnym życiem dał żywy przykład niesienia krzyża i postu. Dotarło do nas bardzo niewiele informacji historycznych na temat życia św. Jana Klimaka, ale możemy z nich wydobyć wiele pouczających informacji dla siebie. Wiadomo, że był to człowiek wysoce wykształcony, który od najmłodszych lat – od 16 roku życia oddawał się wyczynom życia duchowego. Dla tych wyczynów udał się na górę Synaj i tam zobowiązał się do posłuszeństwa Starszemu Męczennikowi. Jego posłuszeństwo wobec starszego było tak wielkie, że zdawało się, że w ogóle nie ma własnej woli. Był bardzo prosty w kontaktach z braćmi i choć był bardzo uczony i wykształcony, zachowywał się w taki sposób, że w żaden sposób nie okazywał swojej przewagi nad innymi. Ze starszym mieszkał przez 19 lat do końca życia, a po jego śmierci zdecydował się żyć w samotności. Na swoje miejsce samotności wybrał pustynię Thola, niedaleko góry Synaj. Tutaj przez czterdzieści lat dokonywał wielkich wyczynów w postaci postu i modlitwy. Podczas tego niezwykłego Wielkiego Postu jego post był równie niezwykły, jak sama kontynuacja postu. Choć w okresie Wielkiego Postu nie stronił od jedzenia, które nie było zakazane przepisami, aby w ten sposób zmiażdżyć, jak sam powiedział, „róg pychy”, przyjmował go tak mało, że zdawało się, że bardziej smakuje niż uczestniczy. On jednak stanowczo powstrzymywał się od wszelkich namiętności i mówił do niej rozkazująco: „Umilknij, bądź odrętwiała”. Jego skrusze towarzyszyła głęboka skrucha serca i łzy. Unikając przesytu i lenistwa, swój wolny czas poświęcał modlitwie na czytanie Pisma Świętego, przepisywanie ksiąg i zapisywanie rozmów z braćmi. Cierpliwie znosił obelgi, których doświadczał ze strony swoich braci, modląc się do Boga za przestępców. Cudowne, niezwykle ascetyczne życie św. Jana zmusiło braci do wybrania go na opata góry Synaj po jego 40-letnim pobycie na pustyni. Będąc wybranym na opata, dołożył wszelkich starań, aby kierowani przez niego mnisi zostali nagrodzeni wniebowstąpieniem do Boga i większą bliskością do Niego. Zmarł w wieku 80 lat, pozostawiając po sobie napisaną przez siebie zbawiającą duszę książkę „Drabina”, ukazującą 30 stopni pobożnego życia. Oto krótka opowieść o życiu św. Jana Klimaka! Jakich budujących lekcji nas uczy? Jest ich wiele, ale zajmiemy się przynajmniej kilkoma z nich. II. a) Św. Jan od najmłodszych lat oddał się służbie Bogu, coraz bardziej praktykując cnoty. To lekcja dla Was, młode pokolenie! Młodość to kwitnący wiek życia; jego dekoracja jest najbardziej odpowiednia do służenia Bogu i cnocie. Czy to nie wiosną rolnik sieje ziarno na polu, aby wydał dobry owoc? Im ostrożniej i pilniej będzie on w tym czasie uprawiał swoje pole i im lepsze nasiona zasieje, tym lepsze zbiory zboża otrzyma i tym większy zysk z niego uzyska. A kto przegapi dobry czas na siew, źle uprawia ziemię i sieje złe nasiona, otrzyma marne żniwo, a czasami nie otrzyma nic. Wiosną naszego życia jest młodość. Kto zasiewa w młodości ziarno pobożności i dobrej moralności, niewątpliwie zbierze ich dobre owoce w wieku dorosłym i na starość. Kto jednak rujnuje swoją młodość pustymi przyjemnościami i różnymi grzesznymi nałogami, czego może się spodziewać w wieku dorosłym, a zwłaszcza na starość, nawet gdyby ją dożył? Z doświadczenia wiemy, że ci, którzy źle spędzają swoją młodość, a zwłaszcza młodość, pozostają ze swoimi złymi nawykami do końca życia i przedwcześnie się starzeją, nie dożywając dojrzałego wieku. b) Wielebny Jan był bardzo wstrzemięźliwy w jedzeniu i piciu. Jadł wszystko, na co pozwalały przepisy, ale jadł bardzo mało. Idąc za jego przykładem, my, współchrześcijanie, powinniśmy zawsze powstrzymywać się od nadmiernego jedzenia i picia, aby nasze ciało nigdy nie przeważało nad duchem, aby nasza dusza była zawsze jasna, życzliwa, zdolna do każdego dobrego uczynku. Wiadomo, że osoby, które dużo jedzą i dużo piją, mogą być unieruchomione, ociężałe, senne, leniwe i mieć niewielką zdolność do prowadzenia interesów. Osoba taka prowadzi oczywiście bardziej życie zwierzęce niż duchowe, natomiast chrześcijanin powinien prowadzić życie bardziej duchowe. Zarówno Słowo Boże, jak i Ojcowie Kościoła zawsze i wszędzie nakazują chrześcijanom wstrzemięźliwość. Zbawiciel mówi: „Uważajcie na siebie, aby serca wasze nie były obciążone obżarstwom i pijaństwem” (Łk 21,34). Co więcej, abstynenci żyją zdrowo, długo i dobrze, tak jak św. Jan dożył 80. roku życia. Dlatego jeden z naszych świętych mówi: „Pij wstrzemięźliwie, jedz mało, a będziesz zdrowy”. Trzymajmy się ściśle tej mądrej zasady. c) Idąc za przykładem św. Jana, wypada i pożytecznie, abyśmy wszyscy również zachowywali w życiu pewne zasady, aby się nimi kierować dla dobra naszych dusz i zbawienia wiecznego. Zasady te powinny dotyczyć wszystkich naszych czynności: modlitwy, jedzenia i picia, różnych czynności domowych, wreszcie odpoczynku i snu. W tym wszystkim musi być chwała imieniu Chrystusa. Św. Apostoł Paweł mówi: „Czy więc jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31). Dlatego musimy pracować i postępować rozważnie i rozważnie we wszystkim, mając na uwadze nie tylko naszą własną korzyść duchową, ale także korzyść innych. d) Zakonnik Jan Klimakus większość swojego życia poświęcił modlitwie i uwielbieniu Boga, resztę natomiast różnym dziełom dla dobra swojej duszy i innych. Dlatego jeśli nie większość naszego życia, to przynajmniej jego krótkie godziny, powinniśmy poświęcić modlitwie i uwielbieniu Boga, a mianowicie: powinniśmy poświęcić Bogu poranek, aby choć krótkimi, ale żarliwymi i czystymi modlitwami podziękować naszemu Stwórcy za wszelkie Jego miłosierdzie i dobrodziejstwa wobec nas, a także aby prosić o błogosławieństwo i pomoc na nadchodzący dzień. Również wieczór dnia powinien być poświęcony przynajmniej w części Bogu, aby podziękować Mu za miniony dzień i poprosić o przebaczenie za popełnione grzechy. Czas wolny od modlitwy należy przeznaczyć na różne codzienne zajęcia. Aby jednak te dzieła zostały pobłogosławione przez Boga, konieczne jest, aby były uczciwe i sumienne – zarówno co do celu, jak i motywów, dla których pracujemy. Co nie jest uczciwe i sumienne, Bóg nigdy nie będzie błogosławił. e) W końcu musimy, na wzór św. Jana Klimaka, znosić smutki, kłopoty i smutki, które nas spotykają, cierpliwie, bez narzekania, pamiętając o słowie Pana, że ​​tylko ten, kto je zniesie z samozadowoleniem, zostanie do końca zbawiony. III. Oto, bracia, lekcje, których uczy nas życie św. Jana Klimka, obecnie celebrowane! Kierujmy się nimi dla własnego dobra – będziemy starali się wprowadzić w życie wzniosłe cnoty świętego, przyniosą nam one szczęście i pomyślność na ziemi oraz zasłużą na wieczną błogość w niebie. Amen. (Opracowane na podstawie książki „Święta Pięćdziesiątnica” Justyna, biskupa Tobolska). Piąty tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 7. O życiu i czynach pokutnych Najświętszej Marii Panny Egipskiej I. W niedzielę piątego tygodnia Wielkiego Postu odprawiane jest m.in. nabożeństwo ku czci Czcigodnej Marii Egipskiej, której wspomnienie przypada 1 kwietnia. Życie Czcigodnej Marii stanowi uderzający przykład silnego grzesznego upadku, a następnie głębokiej pokuty, żywych wyczynów poświęcenia i umartwienia ciała oraz wysokiej doskonałości moralnej i stanowi rzadki przykład dla pokutujących grzeszników, dlatego jest bardzo stosowne wychwalane w V Niedzielę Wielkiego Postu, po przedstawieniu Jej życia wierzącym w czwartek tego tygodnia. Przyjrzyjmy się pokrótce życiu świętego. Maria urodziła się w Egipcie, mając piękną twarz, ale niepoważną i nieposłuszną rodzicom; ona mając jeszcze dwanaście lat opuściła rodziców, udała się do ludnego miasta Aleksandria i tam została narażona na cielesną nieczystość, a potem tak oddała się swojej szalonej namiętności, że straciła wszelki wstyd i przyzwoitość w jej zaspokajaniu. Tak Maria spędziła siedemnaście lat! Gdy dowiedziała się, że mnóstwo ludzi, a przy okazji także młodych ludzi, płynie statkiem do Jerozolimy na Święto Podwyższenia Krzyża Chrystusa, Maria postanowiła skorzystać z tej okazji, aby zaspokoić swoją przestępczą, nienasyconą namiętność i zamiast płacić za transport statkiem, oferowała swoje nieuczciwe usługi. Młodzi ludzie zgodzili się na jej propozycję, a Maria swoimi studenckimi czynami zbezcześciła siebie, innych i samo morze. Nie pozostawiła bezprawia nawet w samym świętym mieście. Ale tutaj, dzięki łasce Bożej, położono kres jej haniebnemu życiu. W dniu kultu Życiodajnego Krzyża Chrystusa w Kościele Zmartwychwstania Chrystusa, gdy wierzący tłumnie napływali do cerkwi, Maryja również tam poszła, ale nie mogła do niej wejść, bez względu na to, jak bardzo próbowała przecisnąć się sama i razem z innymi. Z początku ta okoliczność wydawała jej się przypadkiem, lecz kiedy w jej oczach mnóstwo ludzi weszło do cerkwi i jakaś niewidzialna siła wciąż ją usuwała, pomyślała, że ​​może jej grzechy i gniew Boży nie pozwoliły jej wejść do cerkwi. W poczuciu skruchy i głębokiego żalu za swą niegodziwość Maryja podniosła wzrok w górę i ujrzała na ścianie ikonę Matki Bożej. Wtedy Maryja ze łzami zaczęła prosić Królową Niebios, aby była dla niej pomocą i orędowniczką przed Bogiem, i złożyła stanowczy ślub poprawy swojego życia. Następnie ponownie zbliżyła się do drzwi cerkwi i weszła do niej swobodnie. Tutaj z największą czcią, czułością i skruchą skłoniła się przed krzyżem Zbawiciela, a po wyjściu ze cerkwi ponownie zaczęła się modlić przed ikoną Matki Bożej, powtórzyła przed nią ślub pokuty i ponownie poprosiła Ją, aby była pomocnicą w jej zbawieniu. Następnie, słysząc z daleka niewidzialny głos: „Jeśli przejdziesz przez Jordan, znajdziesz dobry pokój”, wzięła ten głos za głos Boga i kupiwszy trzy bochenki chleba za trzy monety, które dostała po drodze od nieznanej osoby, udała się nad Jordan. Na brzegu tej rzeki, w kościele św. Jana Chrzciciela, sprawowała Najświętsze Tajemnice i jadła połowę drobnego chleba. Przepłynąwszy małą łódką przez Jordan, Maryja wycofała się na głęboką pustynię, w której mieszkał wielki poprzednik Pana Jana (wołałem stichera do Pana). Tutaj spędziła czterdzieści siedem lat, cały czas nie widząc ani człowieka, ani bestii, ani żadnego innego zwierzęcia. Nie miała schronienia, zawsze przebywała na świeżym powietrzu i znosiła ciągłe pragnienie na bezwodnej pustyni. Ubrania, które nosiła wcześniej, z biegiem czasu uległy zniszczeniu. Jej pożywienie składało się wyłącznie z pustynnych korzeni i ziół. Wydawało się, że dwa i pół bochenka chleba, który niosła przez Jordan, zamieniło się w kamień, ale jadła go przez kilka lat. Pierwsze siedemnaście lat spędziła na intensywnej walce ze swoimi złymi myślami, niczym z najgroźniejszymi bestiami. Dręczyła ją myśl o różnorodnych przyjemnościach zmysłowych, pysznych potrawach i napojach, płomień pożądania palił całą jej istotę. Wyczerpana rzuciła się na ziemię i leżała tam dzień i noc, prosząc o pomoc swojego niebiańskiego Pomocnika. Następnie przez 30 lat Maryja, dzięki łasce Bożej i pomocy Najświętszej Bogurodzicy, została uwolniona od wzburzeń namiętności i nie odczuwała szkodliwego wpływu zmian powietrza, trwając nieustannie na modlitwie i kontemplacji Boga. Była tak wywyższona swoimi duchowymi wyczynami, że „zaskoczyła szeregi aniołów i zastępy ludzkie” (9 kanon kanonu). Podczas modlitwy stała w powietrzu, chodziła po wodzie jak po suchym lądzie, znała słowo Boże, nie czytając nigdy żadnej książki ani nie nauczyła się czytać i pisać – dzięki jednemu przeniknięciu łaski, a także potrafiła poznać myśli i uczucia człowieka – jak to wszystko miał zaszczyt widzieć mnich Zosima, któremu opowiedziała historię swojego życia. II. Życie Czcigodnej Maryi jest bardzo pouczające, bracia. Inspiruje nas: 1) Unikaj powodów do grzechu, gdyż pierwsze grzeszne upadki są szczególnie ważne i jeśli ktoś szybko ich nie żałuje, bardzo często stają się początkiem jego niegodziwości i zepsucia. 2) Dlatego po popełnieniu każdego grzechu należy żałować przed Bogiem i prosić Go o pomoc w walce z pokusami, gdyż brak pokuty prowadzi do uporu w grzechu i przytłumienia głosu sumienia. 3) Aby uniknąć większych błędów i niewłaściwych zachowań, bądźcie posłuszni rodzicom, pasterzom Kościoła, przełożonym i mentorom, gdyż nieposłuszeństwo i samowola prowadzą ludzi do różnych lekkomyślnych i zgubnych działań. 4) Bądź uważny na Boga wzywającego nas na drogę zbawienia przez różne okoliczności życia - szczęśliwe i nieszczęśliwe, głos sumienia i inne środki, gdyż nieuwaga obraża łaskę Bożą i możemy ją całkowicie utracić. 5) Nie traćcie nadziei w miłosierdzie Boże, bez względu na to, jak bardzo jesteśmy pogrążeni w jakimkolwiek występku lub namiętności, ponieważ Pan zawsze z miłością przyjmuje szczerze pokutujących grzeszników. 6) Natomiast nie traktuj miłosierdzia Bożego jako powodu do nieostrożności i lenistwa, ale nieustannie walcz ze swoimi namiętnościami i złymi nawykami, staraj się w modlitwie, kontemplacji Boga i pracy, ile możesz. 7) Jednocześnie nie należy zbytnio polegać na własnych siłach, ale stale prosić Boga o pomoc i uciekać się do wstawiennictwa Królowej Niebios. 8) Aby zyskać łaskę i Miłosierdzie Boże oraz pomoc Najświętszej Bogurodzicy, musimy stale się uniżać i nie potępiać innych, nawet pozornie wielkich grzeszników, zarówno dlatego, że potrafią pokutować, poprawić siebie i zostać wybrańcami Boga, jak i dlatego, że potępienie samo w sobie jest grzechem bardzo ciężkim, gdyż potępiający niejako rozkoszuje się prawem wyroku Sędziego niebieskiego, a jednocześnie jest to grzech bardzo niebezpieczny, gdyż potępiający jest pozbawiony łaski Boga i bardzo często jest narażony na te same słabości i przywary, za które potępiał innych. Ewangelia ku czci świętego (Łk 7,36-50) ukazuje, że Pan przyjmuje także wielkich grzeszników, którzy zwracają się do Niego z prawdziwą pokutą, wiarą i gorliwością, co bardzo wyraźnie widać w życiu Czcigodnej Marii. (Patrz „Dziennik Diecezjalny Ryazan”, 1888, nr 13). III. Starajmy się, bracia, naśladować w pokucie świętą Boga, Czcigodną Marię Egipską, abyśmy byli godni otrzymać odpuszczenie grzechów i sami wyciągnęli wnioski, jakie wlewa w nas Jej życie, aby odziedziczyć życie wieczne. Amen. Dodatek do rozmowy nr 7. O Wielkim Kanonie Ponieważ Wielki Kanon ma znaczenie w Cerkwi prawosławnej i dla prawosławnych chrześcijan i jest czytany w całości w czwartek podczas Jutrzni V tygodnia Wielkiego Postu, uważamy za konieczne omówienie go możliwie szczegółowo. Wielki Kanon został opracowany w VII wieku przez św. Andrzeja, arcybiskupa Krety 12, który oprócz tego kanonu napisał wiele innych. Gdy tylko pojawił się ten kanon, Kościół jednomyślnie nadał mu nazwę Wielki, nie tyle ze względu na jego ogrom – jest w nim 250 tropariów – ale ze względu na jego wewnętrzną dostojność i siłę: „Zawiera niewysłowioną czułość, a jest tak silna i wzruszająca, że ​​może zmiękczyć najtwardszą duszę i tchnąć w nią wigor i siłę do zbawczego działania, jeśli tylko śpiewa się ją z należytą uwagą i z serca przepojonego skruchą”. (Synaxarion w czwartek piątego tygodnia). Wszystko, co może pobudzić człowieka do pokuty, pokory, modlitwy, poświęcenia – wszystko jest w nim zebrane i przedstawione. Wskazuje wszystkie wydarzenia Starego i Nowego Testamentu, w których szczególnie uderzająco wyrażono znaczenie i moc grzechu oraz znaczenie i moc sprawiedliwego życia, a także wskazano wszystkie osoby, w których urzeczywistniło się jedno lub drugie. Upadek pierwszego człowieka i głębokie zepsucie prymitywnego świata; cnoty Noego i uparta zawziętość Sodomy i Gomory; patriarchowie i wielcy ludzie starożytnego świata: Hiob, Mojżesz, Jozue itp.; pobożność Dawida, jego straszny upadek i bunt, wielkość i upokorzenie Salomona, niegodziwość Achaba i Izebel; wspaniałe przykłady pokuty: mieszkańcy Niniwy, Manasses, nierządnica, złodziej – jednym słowem mamy przed sobą całą historię świętą z jej najważniejszymi przedstawicielami pobożności, nawrócenia się do Boga i zatwardziałości za nieprawości. I każde wydarzenie, każdy przykład jest podany, aby każdy mógł zastosować się do siebie osobiście, wyciągnąć lekcję i zbudować dla siebie. I jakby nie poprzestając na przykładach z historii świętej, albo wiedząc, że zawsze znajdą się zatwardziali, którzy powiedzą: „To były inne czasy, inne okoliczności i nawet inni ludzie, nie tak słabi jak my teraz”, wskazuje na żywy przykład, przykład upadku, poniżej którego nie można spaść i buntu, do którego człowiek może się podnieść, nawet jeśli upadł tak głęboko – przykład Marii Egipskiej 13 . A to, co nadaje temu kanonowi szczególną, nieodpartą moc, to to, że nie zawiera suchych, pozbawionych życia odniesień do przykładów – nie, wszystko jest tu głęboko, szczerze odczuwane. Kompilator kanonu przede wszystkim dla siebie wyciąga wnioski z przykładów, porównuje się z nimi i uznając to porównanie za nie na swoją korzyść, potępia, wyrzuca sobie i ostrzega. Dlatego lektura tego kanonu ma tak silny wpływ na duszę. Widzisz, czujesz, zdajesz sobie sprawę, że to nie jest ogólne potępienie ogólnego zepsucia, ale moje - osobiste, że św. Andrzej mówi dokładnie to samo, co ja mam do powiedzenia, jeśli porównać te wszystkie przykłady z moim życiem i działalnością. Tak, każde słowo Andreeva jest moim słowem, jeśli tylko z tą samą ścisłą bezstronnością zbadam i zdefiniuję siebie - nie ma innego słowa i nie może być. Wielki Kanon w całości czyta się w czwartek piątego tygodnia podczas Jutrzni. Tutaj w dawnych czasach czytano życie Najświętszej Marii Panny. Dlatego sama Jutrznia otrzymała imię Marii Egipskiej, które przetrwało do dziś. Podzielony na 4 części, czyta się go w pierwszych czterech dniach pierwszego tygodnia Wielkiego Postu. Zewnętrznie różni się od innych kanonów tym, że zawiera wszystkie dziewięć pieśni, a każdemu troparionowi towarzyszy słowo pokuty Dawida: „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną!” Przedstawmy tutaj irmos i kilka troparii tego kanonu. Piosenka pierwsza. Irmos. Ten Bóg jest moim pomocnikiem i obrońcą, i będę Go wysławiał, Boga mojego ojca, i wywyższę Go: chwalebnie będę uwielbiony. Po rosyjsku: Mój pomocnik i patron stał się moim wybawicielem. Oto On jest moim Bogiem i będę Go wysławiał, Boga mojego ojca, i wywyższę Go, bo został uroczyście uwielbiony. Od czego powinienem zacząć opłakiwać czyny mojego fatalnego życia? Jakiż mam zacząć, Chryste, prawdziwy płacz? Ale Ty, który jesteś miłosierny, przebacz moje grzechy. Idź, zagubiona duszo, swoim ciałem, pokutuj przed Stwórcą wszystkiego, zostaw za sobą dawną bezsensowność i wylej łzy skruchy przed Bogiem. Biada mi, moja zagubiona duszo! Dlaczego stałaś się jak twoja pierwsza żona, Ewa? Patrzyłeś nieczystymi oczami i byłeś strasznie zatruty; dotknął zakazanego - i odważnie oddawał się bezsensownym przyjemnościom. Adam został zasłużenie wyrzucony z raju: nie zachował jednego z Twoich przykazań, Zbawicielu. Co mam znosić, gdy nieustannie odrzucam Twoje przykazania, z których emanuje życie? Spoczywa na mnie morderstwo cięższe niż Kaina: troszcząc się jedynie o życie ciała, z pełną świadomością stałem się mordercą swojej duszy, buntując się przeciwko niej moimi zbrodniczymi czynami. Tak, zgrzeszyłem, Zbawicielu. Ale wiem, że jesteś miłosierny, karzesz z pogardą i jesteś gotowy okazać miłosierdzie. Widzisz, jak ktoś płacze i jak ojciec biegniesz w stronę swojego rozpustnego syna, wzywając go do siebie. Od młodości łamię Twoje przykazania, Zbawicielu. Oddając się namiętnościom, całe życie spędziłem beztrosko i beztrosko. Dlatego zwracam się do Ciebie, Zbawicielu: przynajmniej u kresu mojego życia, ratuj mnie. Nie wchodźcie ze mną do sądu, przedstawiając moje czyny, badając moje słowa i potępiając moje duchowe aspiracje; ale Wszechmocny, w swoim miłosierdziu zbaw mnie, gardząc całą moją niegodziwością. (Czcigodna Maria) Pokonawszy gwałtowne pragnienia cielesnych przyjemności, zwróciłaś się do Chrystusa, całkowicie poddając się Jego boskim przykazaniom i z całą czcią wypełniłaś wszystkie cnoty jako jedno. Piosenka druga. Irmos. Spójrz w niebo, a będę głosił i śpiewał o Chrystusie, który w ciele przyszedł z Dziewicy. Po rosyjsku: Słuchaj, niebo! Będę mówił i śpiewał chwałę Chrystusowi, który narodziwszy się z Dziewicy, przyszedł w ciele. Słuchaj, niebo! przemówię; Usłysz, ziemio, głos przynoszący pokutę Bogu i wysławiający Go. Boże mój Zbawicielu! Wysłuchaj mnie w swoim miłosierdziu i przyjmij moją szczerą skruchę. Zgrzeszyłem więcej niż wszyscy ludzie: tylko ja mogłem tak wiele zgrzeszyć przed Tobą! Ale jako Bóg i Zbawiciel bądź miłosierny dla swojego stworzenia. Straciłam pierwotne piękno i blask i teraz leżę naga i zawstydzona. Okryłem się haniebną szatą jak liście drzewa figowego; ale to tylko obnaża przewagę we mnie namiętności. Kolejny Irmos. Widzicie, widzicie, bo Ja jestem Bogiem, który spuściłem mannę i wydobyłem wodę z dawnych kamieni na pustyni przez Mój lud, moją jedyną prawicę i Moją siłę. Po rosyjsku: Spójrz, oto jestem Bóg, który w dawnych czasach zesłałem mannę z nieba swojemu ludowi na pustyni i wydobyłem wodę ze skały, a to wszystko tylko moją mocą. Całkowicie ignorując tych, którzy żyli przed Prawem (to znaczy do czasu, gdy Bóg nadał prawo przez Mojżesza), duszo, nie stałaś się jak Set, nie naśladowałaś Enosa, ani Henocha, ani Noego; ale okazało się to obce życiu sprawiedliwych. Ale ty, duszo moja, otworzyłaś otchłań gniewu swego Boga i zatopiłaś wszystko jak ziemię – ciało, uczynki i życie – podczas gdy ty sama pozostałaś poza Arką Zbawienia. (Do Maryi) Pogrążając się w otchłani zła, Ty, Maryjo, wyciągałaś ręce do miłosiernego Boga, a On, który na wszelkie sposoby zabiegał o Twoje nawrócenie, z miłosierdzia i do Ciebie, podobnie jak Piotr, wyciągnął swoją Boską rękę. Piosenka trzecia. Irmos. Umocnij moje myśli na nieruchomym Chrystusie, kamieniu Twoich przykazań. Po rosyjsku: Chryste! utwierdz moją myśl na niewzruszonej skale Twoich przykazań. Dusza! Uciekajcie na górę jak Lot i śpieszcie do Coaru. Uciekajcie przed płomieniami i starajcie się ukryć przed płonącą Sodomą – przed tym niekończącym się ogniem, który roznieci sam Bóg. Trójca Pierwsza, Boże! Chroń nas od pokus, od pokus i otaczających niebezpieczeństw. Kolejny Irmos. Utwierdź, Panie, na skale Twoich przykazań, moje wzruszone serce, bo tylko Ty jesteś święty i Pan. Po rosyjsku: Panie! utwierdź moje chwiejne serce na skale Twoich przykazań, bo tylko Ty jesteś święty i Pan. Ja, Zbawiciel, naśladowałem rozpustnych rówieśników Noego, ale czeka mnie ten sam los – nieunikniona śmierć. Słyszałaś, duszo moja, jak w dawnych czasach Abraham opuścił swoją ojczyznę i stał się tułaczem po ziemi – naśladuj jego determinację. Uciekajcie od grzechu, gdy odszedł z ziemi Haran; idźcie do ziemi, która emanuje wiecznym nieskażeniem, którą Abraham już otrzymał w dziedzictwie. Wiecie, zagubiona dusza, podobnie jak Izaak, który był zapowiedzią sakramentu (śmierci Zbawiciela na krzyżu), została wywyższona w niespotykanej dotychczas ofierze całopalnej – naśladujcie jego stanowczość. Żyj w świecie, wśród ludzi, naśladuj kapłana Bożego i samotnego króla, który był podobieństwem Chrystusa (oczywiście Melchizedeka, króla Salem i kapłana Boga Najwyższego, który błogosławił Abrahama). A co do drabiny z ziemi do nieba, którą Jakub widział, wiesz, moja duszo: dlaczego nie masz tam niezawodnego wejścia - pobożności? (Do Maryi) Burza i niepohamowane fale grzechów ogarnęły mnie, Maryjo. Ale pomóż mi i swoimi modlitwami prowadź mnie do przystani skruchy miłej Bogu. Pieśń czwarta. Irmos. Prorok usłyszał przyjście Twoje, Panie, i zlękł się, bo narodzisz się z Dziewicy i objawisz się jako człowiek, i powiedział: Słyszałem Twoje słyszenie i przestraszyłem się: chwała mocy Twojej, Panie. Po rosyjsku: Panie! Prorok zadrżał, gdy mu się objawiono o Twoim przyjściu, że narodzisz się z Dziewicy i pojawisz się wśród ludzi, i powiedział: „Otrzymałem objawienie o Tobie, Panie, i ogarnął mnie strach: niech będzie chwała mocy Twojej”. Nie śpij, duszo moja; Staraj się ze wszystkich sił, niczym wielki patriarcha (Jakub), nabrać aktywności i zrozumienia, widzieć Boga poprzez kontemplację, przeniknąć nieprzeniknioną ciemność i w ten sposób zdobyć dokładnie to, czego potrzeba. Wiedząc o Hiobie, który został usprawiedliwiony na gnojowisku, o jego stanowczości, ty, duszo moja, nie naśladowałaś i nie byłaś stanowcza w tym, co widziałaś i czego doświadczyłaś, ale we wszystkim okazałaś się niecierpliwa. Bardziej niż ktokolwiek inny był uczciwy i uczciwy, a mimo to nie uniknął ataku i kajdan uwodziciela; Co się z tobą stanie, zagubiona duszo, z twoimi grzesznymi aspiracjami? Co zrobisz, gdy przydarzy Ci się coś takiego? Miłosierny! Oddając się namiętnościom tak niszczycielskim dla duszy, stałem się dla siebie idolem. Ale Zbawicielu, okaż mi miłosierdzie: przyjmij mnie, który żałuję, przywróć mnie, który się spowiadam, abym nie stał się własnością i ofiarą wroga. (Maria) Mario! pogrążeni w otchłani wielkiego niepokoju, oddawaliście się temu bez zahamowań. Ale kiedy obudziło się w Tobie pragnienie tego, co najlepsze, w cudowny sposób wzniosłeś się na sam szczyt cnoty swoją działalnością, zaskakując tym nawet anioły. Piosenka piąta. Irmos. Od porannej nocy, miłośniku ludzkości, oświeć mnie, proszę, i prowadź mnie w Twoich przykazaniach, i naucz mnie, Zbawicielu, pełnić Twoją wolę. Po rosyjsku: Bardziej humanitarnie! Modlę się do Ciebie: oświeć mnie swoim światłem, który nie przestajesz śpiewać Ci pieśni o poranku w nocy, prowadź mnie drogą Twoich przykazań i naucz mnie, Zbawicielu, wypełniać Twoją wolę. Chryste Królu! Wyznaję Ci, że zgrzeszyłem; zgrzeszyli, jak kiedyś bracia Józefa, którzy sprzedawali owoce czystości i niewinności. Łączyło go rodzeństwo – dusza prawa; sprzedany w niewolę – godny wszelkiej miłości – i obrazował Pana (sprzedany i zdradzony); a ty, duszo, zaprzedałaś się całkowicie swoją niegodziwością. Oto, duszo, naśladuj życie Mojżesza, gdy mieszkał na pustyni, a będziesz kontemplować Boga pojawiającego się w krzaku. Piosenka szósta. Irmos. Wołałem całym sercem do hojnego Boga, wysłuchałem mnie z podziemia i wzniosłem brzuch od mszyc. Po rosyjsku: całym sercem wołałem do miłosiernego Boga - a On z głębin podziemia wysłuchał mnie i wybawił moje życie od zepsucia. Ty, duszo, odeszłaś od Pana, jak Datan i Abiron; ale w głębi wołaj do Pana: zmiłuj się! aby ziemia nie rozstąpiła się pod tobą i nie pochłonęła cię. Twoje aspiracje są bezsensowne, duszo, jak za dawnych czasów Izraela: szaleńczo wolałaś sytość od zdeprawowanych przyjemności namiętności od boskiej manny. Uzbrój się i walcz, jak kiedyś Jozue z Amalekiem, cielesnymi namiętnościami i zawsze staraj się pokonać Gibeonitów - zwodnicze myśli. (Maria) Mario! Dzięki swemu niezwykłemu życiu na ziemi nabyłeś niebiańskiej beznamiętności. Módlcie się zatem, aby ci, którzy Was wysławiają, zostali wybawieni od namiętności za wasze modlitwy. Kontakion. Duszo moja, duszo moja, powstań z tego, co spisałeś; koniec się zbliża i imashi będzie zdezorientowany: powstań (obudź się), bo Chrystus Bóg, który jest wszędzie i wszystko spełnia, zlituje się nad tobą. Po rosyjsku: Moja duszo, moja duszo! obudź się, dlaczego śpisz? Koniec się zbliża – i jakże będziesz zawstydzony! Obudź się, aby Chrystus Bóg, który jest wszechobecny i wszystko dopełnia, zmiłował się nad tobą. Siódma piosenka. Irmos. Zgrzeszyliśmy, postępowaliśmy bezprawnie, byliśmy nieprawdziwi przed Tobą, byliśmy podrzędni w przestrzeganiu, gorsi od tych, którzy wykonali tak, jak nam nakazałeś; ale nie zdradzaj nas do końca, Boże ojców. Po rosyjsku: Zgrzeszyliśmy, dopuściliśmy się bezprawia, dopuściliśmy się przed Tobą wszelkiego rodzaju nieprawości; nie zachowaliśmy i nie wypełniliśmy niczego, co nam nakazałeś; ale, Boże ojców, nie opuszczaj nas do końca. Odkrywam przed Tobą tajemnice mojego serca, mój Sędzio, spójrz, jak gorzka jest dla mnie; spójrz, jakie to dla mnie trudne; zauważ, jak siebie oceniam. Boże ojców! Jesteś miłosierny: Ty sam zmiłuj się nade mną Kiedy Arka była przewożona na rydwanie i obracający się cielec prawie ją upuścił, Zan tylko jej dotknął (aby ją podeprzeć) – został ukarany gniewem Bożym. Dusza! Unikaj takiej bezczelności i z szacunkiem czcij wszystko, co boskie. O mój żal! Ty, duszo moja, próbowałaś naśladować obrzydliwości Achaba: stałaś się siedliskiem cielesnych nieczystości i haniebnym siedliskiem namiętności; ale z głębi serca zwróć się do Boga w modlitwie i wyznaj Mu swoje grzechy. A dla ciebie, duszo, niebo było zamknięte i dopadł cię głód, tak jak kiedyś Achab, gdy nie słuchał słów Eliasza Tiszbity (proroka); ale staraj się być jak wdowa z Sarepty, która karmiła proroka podczas głodu. O mój Zbawicielu! Całkowicie utraciłem Twój obraz; wypaczył Twoje prawo; zaciemniło wszystko, co było we mnie dobre; namiętności zgasiły lampę (umysł); ale zlitowawszy się, przywróć mi, jak mówi Dawid, radość. (Do Maryi) Wezwawszy na pomoc Najświętszą Matkę Bożą, przede wszystkim stłumiłaś w sobie burzę namiętności, która tak okrutnie Cię dręczyła, i w ten sposób pokonałaś wroga, który zyskał nad Tobą przewagę. A teraz pomóż mi, który Cię czci, w mojej gorzkiej sytuacji. Pieśń ósma. Irmos. Którego chwalą zastępy niebieskie i drżą z cherubinami i serafinami, wszelkim tchnieniem i stworzeniem, śpiewajcie, błogosławcie i wywyższajcie na wszystkie wieki. Po rosyjsku: Wszystko stworzone przez Boga, wszystko, co żyje i oddycha, śpiewajcie, błogosławcie i wysławiajcie na wieki Tego, którego uwielbia niebiańska armia i przed którym drżą cherubini i serafini. Pewnego razu Elizeusz, otrzymawszy płaszcz Eliina, otrzymał od Boga podwójny dar łaski (proroctwo i cuda); a ty, duszo, przez swą niewstrzemięźliwość nie zostałaś obdarzona taką łaską. Dawno, dawno temu Somanitka traktowała prawego mężczyznę serdecznie; a ty, duszo, nie przyjęłaś do swego domu ani obcego, ani podróżnego. Dlatego zostaniecie wyrzuceni z pałacu (królestwa niebieskiego) i będziecie płakać. Dusza! Słyszeliście, jak mieszkańcy Niniwy pokutowali przed Bogiem: włożyli wory i posypali głowy popiołem. I nie naśladowaliście ich; wręcz przeciwnie, okazała się gorsza od wszystkich grzeszników, którzy byli przed Prawem i po Prawie. Miłosierny Zbawicielu! Nikt nie zgrzeszył przed Tobą bardziej niż ja; mimo to przyjmij mnie, żałując z drżeniem i wołając z miłością: „Zgrzeszyłem przed Tobą samym, zmiłuj się nade mną, Miłosierny”. (Do Maryi) Widząc w Tobie, święty, błogosławiony cud niespodziewany, nie mógł powstrzymać się od zdumienia: ujrzał anioła w ciele i pełen bojaźni, wielbił wiecznego Chrystusa. Pieśń dziewiąta. Irmos. Od beznasiennego poczęcia jest niewysłowione narodzenie, dla matki bezmężnej matki owoc niezniszczalny: Boże narodzenie odnawia naturę: tym samym rodzimy was wszystkich, jak Najświętsza Matka Boża, wywyższa nas prawosławie. Po rosyjsku: Za beznasiennym poczęciem kryje się niewytłumaczalne Boże Narodzenie; od bezmężnej Matki, a owoc jest niezniszczalny; bo narodzenie Boga odnawia naturę. Dlatego my – wszystkie pokolenia – Prawosławie wysławiamy Ciebie, Najświętszą Matkę Bożą. Umysł jest cały uszkodzony; ciało stało się zniedołężniałe; duch mdleje; słowo straciło swą moc; życie wygasło, koniec jest bliski, co zrobisz, moja zagubiona duszo, gdy pojawi się Sędzia, aby zbadać wszystko, co twoje? Prawo straciło dla was swą moc; Ewangelia nic dla ciebie nie znaczy; zaniedbaliście całe Pismo Święte; osłabli prorocy i całe natchnione słowo: - wszyscy jesteście chorzy, duszo, i nie ma lekarza, który by was uzdrowił. Aby poruszyć Was czymś innym, podaję wskazówki z Nowego Testamentu. Starajcie się naśladować sprawiedliwych, odwracajcie się od grzeszników i przebłagajcie Chrystusa modlitwą, postem, czystością i wstrzemięźliwością. Wcielony Chrystus wzywał złodziei i nierządnice do pokuty. Duszo, nawróć się, drzwi do (niebiańskiego) królestwa są już otwarte i wkraczają tam przede wszystkim skruszeni celnicy i cudzołożnicy. Po czterdziestu dniach postu na pustyni Pan poczuł głód, dając w ten sposób świadectwo o swojej ludzkiej naturze. Dusza! Nie pozwalaj sobie na nieostrożność; jeśli wróg cię zaatakuje, odeprzyj go modlitwą i postem. Poprzednik łaski osiadł na pustyni, a cała Judea i Samaria, słysząc to, pospieszyły do ​​niego i wyznając swoje grzechy, pilnie przyjęły chrzest; a ty, duszo, nie naśladowałaś ich. Dusza! Przecież wiecie o miastach, w których Chrystus głosił ewangelię, jakiemu przekleństwu zostały poddane (Łk 10,13-15); drżąc na tę wskazówkę, nie bądźcie jak oni, których Pan, zrównując z Sodomitami, skazał aż na piekło. Złodziej bluźnił Tobie, a złodziej wyznał Cię jako Boga i obaj zawisli na krzyżu. Ale, O Wszechmiłosierny! jak złodziej, który uwierzył w Ciebie i poznał Boga w Tobie, otwórz mi drzwi Twojego chwalebnego królestwa. Nie żądaj ode mnie owoców godnych pokuty, bo zabrakło mi sił. Daj mi zawsze skruszone serce i pokorę ducha, abym mógł je złożyć Tobie, jedynemu Zbawicielowi, jako ofiarę przyjemną. Mój sędzio, który zna mnie całego! Ty, który przyjdziesz ponownie z aniołami, aby sądzić cały świat, więc patrząc na mnie miłosiernie, zmiłuj się i zmiłuj się nade mną, Jezusem, który zgrzeszył więcej niż wszyscy ludzie. (Maria) Mario! swoim cudownym życiem zaskoczyłeś wszystkich - anioły i ludzi. Żyliście jako istoty duchowe (anioły), podbiliście samą przyrodę i przez to wchodząc do Jordanu przeszliście ją jako istota bezcielesna. Następnie do tego pięknego kanonu dodano troparia na cześć jego twórcy, św. Andrzeja Kryckiego. Dlatego w każdej pieśni, po słowach: „Wielebna Matko Maryjo, módl się do Boga za nami”, śpiewają: „Wielebny Ojcze Andrzeju, módl się do Boga za nami”. Oto na przykład dwa tropariony: Andrei! Prosimy Cię: swoimi modlitwami wybaw nas od haniebnych namiętności i wstawiaj się, abyśmy my, którzy z wiarą i miłością śpiewają o Tobie, chwalebny, byli godni królestwa niebieskiego (pierwsza pieśń). O, Andrzeju, święty Krety! Przez swoje modlitwy wyjednaj mi przebaczenie grzechów, bo jesteś najlepszym nauczycielem pokuty (pieśń trzecia). W statucie kościelnym dotyczącym czytania tego kanonu jest napisane: „Rozpoczynamy Wielki Kanon bezczynnie (powoli, bez pośpiechu), ze skruszonym sercem i głosem, wykonując trzy rzuty na każdy troparion (tj. trzy ukłony przed każdym wersetem).” Rozmowy 8. O nabożeństwie w sobotę V tygodnia Wielkiego Postu I. Starożytni Izraelici po śmierci swoich wrogów w głębinach Morza Czerwonego śpiewali na jego brzegach zwycięską pieśń wybawicielowi – Bogu, wołając z radością: „Twoja prawica, Panie, została uwielbiona w mocy, Twoja prawica, Panie, zabiła wroga” (Wj 15:6). I od tego czasu co roku w Wielkanoc śpiewali tę pieśń na pamiątkę cudownego wybawienia od potężnych wrogów. A prawosławny Kościół Nowego Testamentu był wielokrotnie zwyciężony przez prawicę Wszechmogącego, a jego wrogowie w poważnych chwilach zagrożenia zostali pokonani dzięki cudownej pomocy z góry. II. W sobotę V tygodnia św. Kościół Święty uroczyście śpiewa pieśń wdzięczności Najświętszej Bogurodzicy, dzięki której pomocy i wstawiennictwu Konstantynopol trzykrotnie został ocalony od silnych i zaciekłych wrogów. Ponieważ od samego początku jego założyciel, wielki Konstantyn, był poświęcony Matce Bożej, dlatego miasto Konstantyn czciło Najświętszą Dziewicę jako swoją patronkę. Tam na Jej cześć wzniesiono wiele cerkwi; tam, w cerkwi Blachernae, przechowywano Jej święty wizerunek, napisany przez ewangelistę Łukasza, oraz Jej świętą szatę i pas. W 627 r. zaciekli kaznodzieje z Alkoranu byli ledwo znani, ale Kościół wschodni dręczył inny silny wróg: Chosroes, król perski, ten sam, który zdobył Jerozolimę i ograbiwszy Bazylikę Grobu Świętego, zdobył Życiodajne Drzewo Krzyża Chrystusa wraz z patriarchą Zachariaszem. Jego dowódca Sarbaz po podbiciu Syrii, Palestyny ​​i Egiptu swobodnie dotarł do Chryzopolis (dzisiejsze Scutari), niszcząc wszędzie kościoły chrześcijańskie i zmuszając chrześcijan do czci słońca. Natomiast Awar Kagan, zdradziecko naruszając pokój, rzucił się z tłumami barbarzyńców w stronę imperium i rozbił swoje namioty przed bramami Konstantynopola. Cesarz Herakliusz przebywał wówczas z armią w głębinach Persji, mszcząc się za hańbę św. miasto i jego udręczona stolica, widząc ze swoich murów światła barbarzyńców, szukały schronienia jedynie w cerkwiach Pana. Patriarcha Sergiusz, z wizerunkiem Matki Bożej przechadzającej się po murach i filarach miasta, błagał niebo o opiekę i dodawał otuchy obywatelom przy pomocy Matki Bożej. Kościoły były stale otwarte, a ludzie dzień i noc błagali świętego. Obrońca miasta, aby ocalić je przed bronią cudzoziemców. Zaciekli wrogowie, odrzuciwszy zaoferowany im pokój, zagrozili bluźnierstwem, aby nie pozostawić w mieście ani kamienia, ale tej pamiętnej nocy, kiedy połączone siły Awarów i Persów z morza i suchej drogi ruszyły, aby zmiażdżyć mury Konstantynopola, straszliwa burza, która nagle zerwała się na samą cerkiew Blachernae, rozproszyła i zatopiła ich statki z mnóstwem żołnierzy. Rankiem następnego dnia ich resztki, kierowane strachem przed niebem, uciekły ze wstydem. Wtedy wdzięczni ludzie, którzy przez całą noc przebywali w cerkwi, zawołali do św. Zwycięskiemu obrońcy miasta „całonocnemu czuwaniu, a nie siedzącemu” hymnowi: „Wybranemu wojewodzie, zwycięskiemu, że pozbył się złych, śpiewajmy dziękczynienie sługom Twoim, Dziewico Matko Boża!” I odtąd "na pamiątkę tego wielkiego i nadprzyrodzonego cudu Kościół zgadza się przypisać to święto Matce Bożej w obecnym czasie, kiedy Matka Boża zwyciężyła. Nieosiodłany (akatysta) przemówił, cały lud wówczas po prostu stał za nimi, Matka Słowa pospiesznie zaśpiewała pieśń" (Synaxarion). Podobne działania wstawiennictwa Matki Bożej Konstantynopol widział w późniejszych czasach, za panowania Konstantyna Pogonata i Leona Izauryjczyka, podczas najazdu Saracenów i Hagarów. Ich żołnierze i statki, rozproszone przez burzę, zginęły w głębinach morskich. Kościół łączy wszystkie te chwalebne wspomnienia w jedno i wspólnie ofiarowuje „Wybranego Wojewodę Zwycięstwa”. Nie znamy twórcy akatysty – dzieła, które zarówno pod względem treści, jak i wyglądu jest wyjątkowe w kręgu pieśni kościelnych. Trzeba pomyśleć, że jest to współczesność najwspanialszego wydarzenia, gdyż we wszystkich jego piosenkach widać świeże uczucie wdzięczności. Być może patriarcha Sergiusz, który modlił się z ludem w kościele Blachernae i był świadkiem samego cudu, wtedy lub wkrótce potem skomponował tę pochwalną pieśń ku Matce Bożej jako pamiątkę na nadchodzące stulecia „Jej wszechmocnego przywództwa”. Początkowo święto akatysty obchodzono tylko w Konstantynopolu, a właśnie wśród pałaców królewskich, w samym kościele Blachernae, w którym przechowywany był cudowny obraz Matki Bożej i poświęcone szczątki Jej ziemskiego życia: Jej szata i pas, i gdzie lud w noc ataku na miasto Awarów i Persów obchodził całonocne czuwanie Matki Bożej, ale w IX wieku święto to zostało włączone do typologie klasztorów św. Sawy i Studyty, a następnie do Triodionu i od tego czasu weszło do powszechnego użytku w całym Kościele wschodnim. W swej zewnętrznej kompozycji akatyst jest niczym innym jak świętym panegirykiem (uwielbieniem) ku czci Najświętszej Maryi Panny, składającym się z 24 hymnów lub pieśni, ułożonych według 24 liter alfabetu greckiego. Każdy hymn, zaczynający się od odpowiadającej mu litery alfabetu, kończy się kolejno psalmem „Alleluja!” lub pozdrowieniem Archanioła Matki Bożej „Raduj się”, a całe stworzenie kończy się krótką modlitwą do Najświętszej Maryi Panny, aby wybawiła chrześcijan od nieszczęść i nieszczęść. Akatyst czyta się w tej formie we wszystkie pozostałe dni w roku, na początku lub na końcu innych nabożeństw; ale w sobotę piątego tygodnia wchodzi w skład samego nabożeństwa i śpiewa się je w Jutrznię, i to nie wszystkie naraz, ale osobno, w przerwie innych pieśni i ich czytań - w 4 różnych wyjściach każda część zaczyna się i kończy śpiewem pierwszego kontakionu „Do wojewody konnego” i tak dalej. Później Józef Studyta napisał kanon w sobotni akatyst, a niektórzy inni dodali do tego modlitwy dziękczynne na pamiątkę tego samego „wszechmocnego namiestnictwa” Matki Bożej. III. Nie sposób tu przejść milczeniem, że nasza prawosławna ojczyzna nie raz widziała oczywistą opiekę Matki Bożej nad sobą. Chrześcijańska Grecja niejako powierzyła Rosję opiece Matki Bożej, przekazując jej wraz z chrześcijaństwem jeden z jej świętych obrazów, który według legendy napisał ewangelista Łukasz. To oblicze Najświętszej Dziewicy wielokrotnie towarzyszyło pułkom rosyjskim w walce z niewiernymi i okazywało cudowną pomoc, gdy ich siły były zbyt słabe, aby z nimi walczyć. Wystarczy przypomnieć sobie jedno cudowne ocalenie z najazdu groźnego Tamerlana, który stał już na granicy Rosji i nagle odwrócił się we śnie od widzenia Niebiańskiej Dziewicy, abyśmy razem z Grecją tej samej wiary mogli zaśpiewać tej Najświętszej Dziewicy tę samą pieśń dziękczynną, zwycięską: „Wybranemu wojewodzie, zwycięskiemu, jako wybawionemu od złych, śpiewajmy dziękczynienie Twoim sługom, Dziewicy Maryi!” (Zebrane z „Niedzielnego czytania”). Szósty tydzień Wielkiego Postu. Rozmowa nr 9. O zmartwychwstaniu Łazarza (Lekcje z czytania Ewangelii: a) Jezus Chrystus przywoła wszystkich do życia, tak jak powołał Łazarza z martwych; b) Pan może wskrzesić z grzesznej śmierci do życia; c) Jezus Chrystus jest naszym zmartwychwstaniem i naszym prawdziwym życiem). I. W sobotę 6 tygodnia Wielkiego Postu wspominany jest największy cud Pana - zmartwychwstanie czterodniowego Łazarza. Jezus Chrystus dokonał wielkiego i chwalebnego cudu, wskrzeszając Łazarza z martwych. Kiedy Łazarz zachorował, jak słyszeliśmy w Ewangelii, siostry Łazarza posłały do ​​Jezusa, aby powiadomić Go o chorobie Łazarza, którego kochał. Jezus jednak wahał się, czy przyjść do chorego. Łazarz umarł, a Jezus był jeszcze daleko od Betanii, gdzie Łazarz mieszkał ze swoimi siostrami, Martą i Marią, a gdy Jezus przybył do Betanii, zastał, że Łazarz leżał w grobie przez cztery dni. Spotkany przez siostry Łazarza Jezus jako człowiek płacze wraz z nimi i pyta: „Gdzie go położyliście?” Jezus znowu płacze, przychodzi do grobu i mówi: „Weź kamień”. Siostra zmarłego mówi do Niego: „Panie, już śmierdzi, bo od czterech dni leży w grobie”. Jest to dowód, że ciało Łazarza uległo już zepsuciu, zgodnie z prawem ludzkiej, śmiertelnej natury. Jezus pyta: „Czy nie mówiłem wam, że jeśli uwierzycie, ujrzycie chwałę Bożą?” W ten sposób przygotowuje się na wizję wielkiego cudu. Zabrali więc kamień z jaskini, w której złożono zmarłego. Jezus wychwala Ojca w obecności ludu, po czym jako Syn Boży zawołał donośnym głosem: „Łazarzu, wyjdź!”. „I wyszedł umarły”. Jezus rozmawia z tym Łazarzem, którego dusza już od czterech dni przebywała na innym świecie, z tym Łazarzem, którego ciało było już niszczone i wydawane na zepsucie. Jezus przemawia nie tak, jakby potrzebował pomocy z góry, aby dokonać cudu, ale jako Wszechmogący. Donośnym głosem rozkazuje: «Łazarzu, wyjdź». I dusza Łazarza, usłyszawszy rozkaz Jezusa, Pana żywych i umarłych, wróciła do swojego ciała, a spróchniałe ciało Łazarza, usłuchawszy głosu Pana, zrzuciło więzy zepsucia i jak ze snu zmartwychwstało. „Łazarzu! Wyjdź. I wyszedł umarły”. Łazarz zgodnie ze słowem Pana zmartwychwstał i wyszedł z jaskini, w której został pochowany. Zatem Jezus Chrystus swoim cudem wyraźnie pokazał, że nie jest zwykłym człowiekiem: bo kto własnymi siłami może dokonać takiego cudu? Pokazał, że nie jest takim prorokiem, jak byli przed Nim np. Mojżesz, Eliasz, Izajasz, Daniel. Prorocy ci dokonywali cudów nie własną mocą, ale mocą Bożą, dlatego przed dokonaniem cudu zwykle zwracali się do Boga w modlitwie i dokonywali cudów w imieniu Boga. A Jezus Chrystus, jako wszechmogący Bóg, sam swoją mocą czyni cuda, sam rozkazuje: „Łazarzu, wyjdź” i w ten sposób pokazuje, że jest Bogiem wszechmocnym. Mówi, a Jego głos przywołuje duszę z innego świata, a martwe ciało, poddane rozkładowi, ożyło, stało się zdrowe, a czterodniowy człowiek zmartwychwstał. Podczas gdy Jezus Chrystus dokonywał cudu, wielu, którzy widzieli cud, uwierzyło w Niego, jak mówi ewangelista: „Wielu Żydów, którzy przyszli do Marii i zobaczyli, czego Jezus dokonał, uwierzyło w Niego” (J 11,45). Dlatego zawsze, czytając i słuchając opowieści o zmartwychwstaniu Łazarza, musimy ożywiać wiarę w Pana Jezusa, myśleć o Jego boskiej wielkości i wszechmocy, o Jego bezgranicznym panowaniu nad żywymi i umarłymi, nad światem widzialnym i niewidzialnym. II. a) Pomyślmy, bracia, jak Jezus Chrystus swoim boskim słowem przywołał Łazarza ze śmierci do życia, aby w ostatecznym dniu przywołać do życia wszystkich umarłych, aby dokonać sądu nad żywymi i umarłymi. Sam Pan naucza: „Nadchodzi czas, gdy wszyscy w grobach usłyszą głos Syna Bożego i ci, którzy dobrze czynili, wyjdą na zmartwychwstanie życia, a ci, którzy źle czynili, na zmartwychwstanie na sąd” (Jana 5:28-29). b) Myślmy też, bracia, że ​​w ten sposób i w każdym czasie Pan może wskrzesić ze śmierci grzechu do życia w łasce. Mówi: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto słucha słowa mojego i wierzy w Tego, który mnie posłał, ma życie wieczne i nie staje przed sądem, lecz przeszedł ze śmierci do życia” (J 5,24). Kto słucha słowa Pana Jezusa i wierzy w Niego i Jego Ojca, ma życie wieczne, czyli kto z wiarą słucha nauki Jezusa Chrystusa i podąża za nią, jako prawdziwy uczeń Chrystusa, otrzymuje łaskę Ducha Świętego, który, jeśli pozostanie wierny Chrystusowi do końca życia, będzie w nim źródłem duchowego pokoju i pocieszenia, gwarancją i przeznaczeniem wiecznej szczęśliwości – przygotuje go na los w wiecznej chwale Pana Zbawiciel, Król nieba i ziemi. Ten, kto w dniu ostatecznym będzie miał w duszy życie pełne łaski, nie będzie potępiony razem z grzesznikami, tymi, którzy nie uwierzyli w Jezusa Chrystusa lub tymi, którzy nie wypełnili Jego przykazań. Ale na głos Pana, przyjąwszy uwielbione ciało, stanie po prawicy Pana i usłyszy Jego utęskniony głos: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata” (Mt 25,34). c) Jezus Chrystus powiedział do siostry Łazarza: „Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem... Każdy, kto żyje i we Mnie wierzy, na wieki nie umrze” (Jan 11,25-26). Zatem Pan Jezus jest zarówno naszym zmartwychwstaniem, jak i prawdziwym życiem. Kochajmy Go zawsze całym sercem i całą duszą, jako naszego Boga i Zbawiciela. Najbardziej troszczmy się o wierne wypełnianie Jego przykazań, bez względu na to, kto jest na jakiej pozycji i w jakim stanie. I będziemy żyć wiecznie dzięki łasce Pana Zbawiciela, a śmierć cielesna nie będzie dla nas straszna, bo w ten sposób jedynie przejdziemy od tego próżnego i smutnego życia do życia nieskończonego i błogiego. III. Chrystus Zbawiciel i nasz Bóg! Jak Ty wszechmogącym słowem wskrzesiłeś czterodniowego Łazarza ze śmierci do życia, tak mocą Twojego Ducha podnieś nas wszystkich ze śmierci grzesznej do życia pełnego łaski i daj nam zawsze żyć wiarą w Ciebie, zawsze wypełniać Twoje przykazania i pozostać wiernymi Tobie aż do końca życia, abyśmy z nadzieją mogli przejść do życia wiecznego. (Opracowane na podstawie „Kazania” Euzebiusza, arcybiskupa Mohylewa). D. Niektóre modlitwy i pieśni wielkopostne Rozmowa nr 1. O słowach „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa” I. Ale jak Pan będzie o mnie pamiętał w swoim chwalebnym królestwie? Było to dobre dla łotra, który cierpiał wraz z Bogiem-Człowiekiem i pośród męki krzyżowej poznał swego Zbawiciela; dobrze mu było wtedy powiedzieć: wspomnij na mnie, Panie! Nie opierając się na swoich dotychczasowych czynach, nie mogąc dalej czynić nic miłego Bogu, skruszony na krzyżu mógł znaleźć radość w tym, że cierpiał razem z Bogiem-Człowiekiem, i mógł Mu tak powiedzieć: „Panie, nie zapomnij o mnie, współcierpiący, chociaż ja cierpię za moje grzechy, a Ty cierpisz niewinnie. Przemień to na moją zasługę, abym ja, winny, cierpiał z Tobą, Najświętszy!” Co duszo moja możesz powiedzieć Panu? Czy cierpisz razem z Nim? Na pewno cierpisz, jesteś w strasznej chorobie, ale ty, biedaku, niewiele czujesz z tego cierpienia, nawet kochasz tę chorobę. NIE! cierpisz bez Pana i jak możesz Mu powiedzieć: „Pamiętaj o mnie w swoim królestwie”. Jak i dlaczego powinniśmy o Tobie pamiętać? Tym bardziej mieli prawo odmawiać modlitwę „Pamiętaj o mnie, Panie”, ci, którzy „we wszystkim okazali się sługami Bożymi, w wielkiej cierpliwości, w przeciwnościach losu, w potrzebie, w trudnych okolicznościach, pod ciosami, w więzieniach, na wygnaniach, w trudach, na czuwaniach, w poście” (2 Kor. 6,4-5), mogli powiedzieć: „Dla Ciebie umierają. Każdego dnia jesteśmy liczeni jak owce na rzeź”. (Rzym. 8:36). Prawo do modlitwy w ten sposób mają także ci, którzy uczynili wiele dobra swoim bliźnim, na przykład ludzie tacy jak Nehemiasz, który dokonawszy dzieła miłości do ojczyzny, powiedział: „Pamiętaj, mój Boże, dla mojego dobra na wszystko, co uczyniłem dla tego ludu!” (Neh 5,19) czy dobroczynny Tobiasz, którego modlitwa: „Pamiętaj o mnie i spójrz na mnie” (Tw. 3,3) została godnie wysłuchana. Ale co uczyniłaś dla Pana i dla swoich bliźnich, duszo moja, za co Pan będzie pamiętał o Tobie w swoim królestwie? Istnieją, jak gdyby Pan miał księgi pamiątkowe, w których zapisane są wszystkie nasze uczynki, dobre i złe; Na podstawie tych ksiąg pewnego dnia zostaniemy osądzeni (Obj. 20:12). Ale dla ciebie, duszo moja, która nie uczyniłaś nic dobrego, lepiej jest się modlić nie „pamiętaj, Panie”, ale „zapomnij o tym, co uczyniłem na ziemi, aby wszystko, co służy mojemu potępieniu, zostało wymazane z księgi mojego życia!” Proś o błogosławieństwa tych, „którym odpuszczone są winy i których grzechy są zakryte” (Ps. 31:1). Z jaką myślą, z jakim uczuciem będę powtarzał modlitwę: „Pamiętaj o mnie, Panie?” III. Pozostało mi tylko jedno - modlić się do mojego Zbawiciela w ten sposób: "Pamiętaj o mnie, Panie, Miłośniku Ludzkości, póki jestem jeszcze w tym życiu, zanim zamkną się dla mnie drzwi pokuty, pamiętaj o mnie swoim nieskończonym miłosierdziem i nie zostawiaj ginących bez Twojej łaskawej pomocy. O Ty, który królujesz na wieki wśród Twoich świętych! Pamiętaj, że na ziemi jest Twoje nieszczęsne i ginące stworzenie, które choć od czasu do czasu pędzi do Ciebie, szuka Ciebie i pragnie znaleźć w Tobie swój pokój i błogość. Wspomnij na to stworzenie, tonące w próżności i grzechach, i wyciągnij do niego pomocną dłoń, wspomnij na mnie, Panie, w Twoim królestwie!” (Opracowano na podstawie „Sternika”, 1890). Rozmowa nr 2. Na słowa „Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem!” I. To właśnie stwierdził celnik, który przyszedł do cerkwi ze złamanym sercem! Rozejrzał się po sobie i nie znalazł nic dobrego. Miał tylko nadzieję na miłosierdzie Boże. Do tego miłosierdzia Pana zwraca się teraz i z głębi serca woła: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem!” II. Zagłębmy się w nasze życie, w nasze zachowanie, w stan naszej duszy - a z naszej piersi wypłynie westchnienie niczym wola celnika, a nasze serce nie będzie pragnąć niczego innego, jak tylko odmówić tę czułą modlitwę: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem!” Gdzie byłeś wcześniej, grzeszniku? Do każdego z nas przemawia nasze sumienie. Czyją wolę wykonywałeś? Jakich zasad przestrzegałeś? Bóg! Bóg! Byłem daleko od Ciebie, nie pamiętałem Twojego Prawa, moja dusza nie była przywiązana do Twoich przykazań. Żyłem tak, jak chciałem, robiłem, czego chciała moja krnąbrna wola, moje kapryśne ciało. Nie znajdowałam pocieszenia w modlitwie, w odwiedzaniu kościoła, w pomaganiu bliźnim, w motywowaniu się. Dla mnie przyjemniej było być tam, gdzie był światowy śmiech i radość, widzieć i słyszeć to, co zadowalało tylko zmysły. Dusza moja tęskniła za Tobą i coraz bardziej ją oddalałam od Ciebie. I cóż innego mogę zrobić, jak nie wołać do Ciebie: „Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem!” Jestem obsypany od stóp do głów Twoim miłosierdziem wobec mnie. Dałeś mi duszę, dałeś mi dar mowy, serce zdolne do wszystkiego dobrego. Ty w końcu z miłości do mnie zszedłeś na ziemię i przelałeś za mnie swoją krew, aby mnie wybawić z rąk wroga diabła. Ale ja nie odczułem tych miłosierdzia i pozostałem Ci niewdzięczny. Nie korzystałem z danego mi rozumu, aby Cię zrozumieć, nie korzystałem z daru mowy, aby Cię chwalić, głosić o Tobie – wypowiadałem językiem próżne słowa, często krzywdzące bliźniego, a często obrażające moją duszę i ciało. Zapomniałem o Twoich ciężkich cierpieniach, które za mnie doznałeś, przez zapomnienie przypisałem je za nic i patrząc obojętnie na Twój krzyż, spokojnie po raz drugi krzyżowałem Cię moim nieczystym życiem, życiem czasem nie lepszym od nierozumnego zwierzęcia? Ale, Panie, nie gniewaj się na mnie za moją niewdzięczność wobec Ciebie - i zmiłuj się nade mną, grzesznikiem! Nosząc Twoje imię, zapieczętowany Duchem Świętym, powinienem być cały miłością; ale tej miłości, której szukasz we mnie, nie ma we mnie. Jestem bezduszny i okrutny. Moje serce jest skamieniałe, moje oczy nie ronią łez czułości. Ze spokojem patrzę na nieszczęście bliźniego, często nawet się z niego raduję, nie mogę obojętnie patrzeć na pomyślność brata, wszystkiego najlepszego życzyłbym tylko sobie. Surowo oceniam działania każdego. Jestem wyrozumiały tylko wobec siebie. O, Panie, nie karć mnie, nagiego od miłości, ale zmiłuj się według miłosierdzia swego! Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem! Ty, Panie, przez swoją miłość do mnie często napominałeś mnie w mojej nieostrożności. Zesłałeś mi smutki, niedostatki, niepowodzenia, choroby, ale ja ich nie usłuchałem. Nie ceniłem sobie takiej wizyty u Ciebie. Nie poprawiałem się, ale narzekałem, uważając się w swojej dumie za godnej samych radości. Nawet nie chciałam wiedzieć, że przez smutek i cierpliwość muszę osiągnąć swoje zbawienie. Szukałem czegoś nie wiedząc czego, myśląc tylko o sprawach ziemskich, czasami zupełnie zapominając o duszy, wieczności, śmierci, sądzie. Żyłem tak, jakbym nigdy nie miał umrzeć. Ale, Panie, nie karz mnie za taką nieostrożność swoim sprawiedliwym osądem i zmiłuj się nade mną, grzesznikiem! (Patrz Niedzielne popołudnie 1888, nr 15). III. Bracia! Wszyscy stoimy przed Panem chorzy, zranieni namiętnościami, grzesznymi nałogami, wszyscy jesteśmy w grzechach, tak jak w strupach nie ma w nas miejsca pełnego, miejsca zdrowego. Odczujmy tę chorobę możliwie najgłębiej, tak jak celnik odczuł swoją grzeszność. Idźmy wszyscy do Lekarza naszych dusz – Pana, prośmy Go o uzdrowienie, płaczmy, płaczmy nad sobą przed Nim, włóżmy do serca intencję – mocną intencję życia dla Niego, a Pan przyjmie naszą spowiedź, uzdrowi i usprawiedliwi, tak jak usprawiedliwił celnika. O, jeśli kiedykolwiek, to teraz, w dniach wyznania grzechów, powtórzymy modlitwę celnika, wejdziemy w ducha i przenikniemy myślami i uczuciami, które są w nim zawarte, a pokorna i skrucha modlitwa nas zbawi! Rozmowa nr 3. O słowach „Na rzekach Babilonu, tam płacz i żałoba, nie będzie nam wspominany Syjon” (Ps. 136) I. Uważni wśród nas słyszą śpiew tego psalmu podczas całonocnych czuwań w trzy niedziele: w tygodniu syna marnotrawnego, w tygodniu mięsa – wspomnienie Sądu Ostatecznego i w tygodniu sera – upadek Adama. II. Dlaczego ten psalm jest śpiewany właśnie w tym czasie, co on oznacza, co ma z nami wspólnego? Głosząc ten psalm w tygodniu Syna Marnotrawnego, w tygodniu przypomnienia Sądu Ostatecznego i w tygodniu pamięci o upadku Adama, Kościół Święty pragnie, abyśmy byli przepojeni uczuciami wyrażonymi w psalmie – uczuciami, którymi oddychali Żydzi w niewoli babilońskiej. W niewoli żyjemy w grzesznym świecie jako wygnańcy z naszej niebiańskiej ojczyzny. U naszych stóp, na naszych oczach, rzeka czasów wpada do morza wieczności, pobierając rok po roku nasze ulotne życie, wiek po stuleciu życie całego narodu i całej ludzkości. Działanie naszych sił duchowych jest powiązane z naszymi ograniczeniami, naszą cielesnością, naszą grzesznością i warunkami życia ziemskiego, które są bolesne dla popędów duszy do nieba. Zamiast śpiewać pieśni na chwałę Boga w raju lub w niebie, trzeba w pocie czoła zarabiać na chleb na przeklętej ziemi, wieszać harfy na wierzbach babilońskich, zamiast śpiewać im chwałę Boga i nasze szczęście w niebiańskiej ojczyźnie, w niebiańskim Jeruzalem. Już katastrofalnymi i ciasnymi warunkami grzesznego życia ziemskiego kieruje niewidzialny, podstępny wróg, abyśmy służyli mu mocami danym nam przez Boga, nie tylko mimowolnie, jak jeńcy, ale także z miłością, jak służalczy niewolnicy, zabawiając go i jego sługi całą strukturą naszych myśli, uczuć i pragnień, słów, czynów i skłonności. I tu pojawia się smutek! Właśnie o tym smutku Kościół chce nam przypominać. Przypomnij nam, że jesteśmy więźniami i o tym zapomnieliśmy. Przypomnij nam, że powinniśmy płakać, ale oszukujemy się sztucznymi radościami. Aby przypomnieć, że życie przemija i zbliża się koniec, a imamowie są zdezorientowani, ale wyobrażamy sobie, że to się nigdy nie stanie, myślimy o radościach i zmartwieniach chwili obecnej i jutra, kiedy być może dzisiaj jednego z nas nie będzie na świecie. Aby przypomnieć wam, że błogosławieństwa tego świata są przemijające i przemijające, i trzymamy się ich z całej siły naszej duszy. Przypominać nam o tym, abyśmy służyli Bogu, a nie zadowalali ciemne siły, abyśmy kochali Boga całym sercem, wszystkimi myślami, ze wszystkich sił, a my, myśląc o wszystkim, by zadowolić diabła, zapominamy myśleć o Bogu. Tak śpiewali Żydzi o swoim ziemskim Jeruzalem: Jeśli zapomnę o Tobie, Jeruzalem, zapomniana zostanie moja prawica, Panie! (Ps. 137:5). Czy pamiętamy o naszym niebiańskim Jeruzalem? A my tak nie myślimy! Dzisiaj Kościół włożył nam do uszu następujące rzeczy: „Adam prosto z nieba usiadł i płakał na plakacie swoją nagością: niestety, zostałem ostrzeżony przez złe oszustwo i zostałem okradziony i zabrany z chwały… Czasami ten król ziemi wszystkich stworzeń Bożych ukazał się teraz jako jeniec…” Ale my tego nawet nie słyszeliśmy ani nie słuchaliśmy. Jesteśmy także głusi na sugestie Kościoła – abyśmy strzegli się synów Edomu, naszych braci w ciele, ale nie w duchu, którzy w dniu zagłady duchowego Jeruzalem w duszach naszych i otaczających nas mówią: „Wyczerpany, wyczerp je aż do fundamentów”. Nasze serca są przytępione i trudne do przypomnienia Kościołowi o sądzie ostatecznym, o nagrodzie dla sprawiedliwych, o mękach grzeszników wraz z diabłem i jego aniołami, o konieczności rozbicia o kamień każdego dziecka grzechu, które w nas żyje i pomnaża się, każdej złej myśli, złośliwych poruszeń serca, mrocznych popędów woli. „Błogosławiony ten, który ma i rozbije dzieci wasze o kamień” – ta pieśń Kościoła, pieśń Ducha Bożego jest dla nas jedynie przyjemnym podrażnieniem ucha, jeśli w cerkwi Bożej w wyznaczone dni jest dobrze śpiewana. III. Zgrzeszyliśmy, Panie, zgrzeszyliśmy bez prawa, postępowaliśmy przed Tobą nieprawdą, byliśmy gorsi od przestrzegania, byliśmy gorsi od tych, którzy uczynili tak, jak nam nakazałeś. Amen. (Opracowano z „Nauczania, rozmów, przemówień, apeli i przesłaniów” Nikanora, arcybiskupa Chersoniu i Odessy, t. 1.). Rozmowa nr 4. Do słów: "Duszo moja, duszo moja! Wstań, napisz co? Koniec się zbliża, a zawstydzisz się: powstań, aby Chrystus Bóg, który jest wszędzie i wszystko dopełnia, zmiłował się nad tobą." I. Tak zwraca się do swojej duszy św. Andrzej z Krety we wzruszającym hymnie, czytanym zgodnie z przepisami Kościoła podczas wieczornego nabożeństwa pierwszego tygodnia Wielkiego Postu. II. Zwróćmy się tymi słowami do naszej duszy i spróbujmy obudzić ją z ciężkiego, bolesnego, grzesznego snu. Duszo moja, duszo moja, powstań! Powstańcie ze swojego przyciągania i przywiązania do rzeczy ziemskich! Powstańcie z niewoli ciała! W końcu zostałeś stworzony nie dla ziemi, ale dla nieba! Nie dla zniewolenia przez to, co zniszczalne, ale dla służby i chwały waszego Wiecznego Stwórcy i Dostawcy! Duszo moja, powstań, co spisujesz? Spójrz, jak ci, którzy chcą Twojego zbawienia, czekają na Twoje przebudzenie. Tutaj stoi przed tobą twój anioł stróż. Mówi do ciebie: "Podnieś oczy, biedna duszo, z ziemi do nieba! Powstań z grzesznego snu!" Och, jaką radością będzie przepełniony, gdy zobaczy, że się budzisz! Twoja czuła Matka, Kościół Chrystusowy, tęskni za Twoim przebudzeniem, abyś Ty, który zmartwychwstałeś, ale nadal jesteś słaby i chory, mógł zacząć Cię uzdrawiać modlitwami i sakramentami. Powstać! Czy powinieneś spać, gdy twoi wierni i szczerzy przyjaciele próbują cię obudzić, a twój pierwotny wróg diabeł, który pragnie twojej wiecznej zagłady, jeszcze bardziej próbuje cię uśpić? Duszo moja, duszo moja, powstań! koniec się zbliża! Niestety, moja duszo! Dlaczego zaniedbujesz swoje życie? Dlaczego spędzasz jej kilka dni w roztargnieniu? Nie wiesz, że zaraz do ciebie zadzwonią? Wezwą cię na próbę otwartą przed całym światem, na straszliwy sąd Boży. Sąd Boży jest straszny, bardzo straszny, chociaż Bóg jest dobry, chociaż jest miłosierny, bo ten sam Jezus, który teraz wszystkich do siebie wzywa, w dzień sądu odprawi tych, którzy nie przyszli. Koniec się zbliża. Wiedz, duszo moja, że ​​gdy tylko człowiek ma czas wejść na ten świat jedną nogą, drugą wkłada do grobu. Niedomagania porodowe są już jakby początkiem śmierci, kołyska jest zapowiedzią trumny, całun jest pierwszą krawędzią całunu pogrzebowego. Pierwsza godzina życia ziemskiego jest już krokiem przybliżającym nas do śmierci; minęła godzina, a nasze życie się skróciło, minął dzień – minął rok – a my już znacznie zbliżyliśmy się do kresu naszego życia, znacznej części naszego życia już tam nie ma; a przeszłość jest nieodwołalna. Śpisz, duszo, a śmierć cicho i szybko zbliża się do ciebie. Przecież marnujesz w ten sposób czas, złoty czas potrzebny na twoją korektę; powstań! Jeśli dusze sprawiedliwych nie bez zamętu myślały o godzinie śmierci, to jakie będzie twoje zamęt, moja biedna duszo, gdy oddzielisz się od ciała? Nadejdzie godzina śmierci - i Imashi będą zawstydzeni. Nadejdzie ten straszny dzień i godzina, w której ani brat, ani krewny, ani przyjaciel, ani przełożeni, ani władza, ani bogactwo, ani chwała nie ochronią. Ale pozostanie tylko człowiek i jego czyny. Wtedy będziesz zdezorientowana i przestraszona, moja grzeszna duszo. Będziesz się bał tych owoców, których nasiona zasiałeś na ziemi. Będziesz się bał wiecznej Gehenny. Wszystkie twoje ziemskie czyny, które pamiętasz w najdrobniejszych szczegółach, będą wydawać się podłe. Będziesz chciał, będziesz szczerze pragnął poprawy, ale będzie za późno. Będziesz się modlić o miłosierdzie, ale miłosierdzia nie będzie i będziesz wiecznie, wiecznie cierpieć w takich mękach, jakich teraz nawet nie możesz sobie wyobrazić. O, moja biedna duszo! Ale możesz tego wszystkiego uniknąć! Budzić się! Obudź się, otrząśnij się ze swojego grzesznego ucisku i pokutuj, szczerze żałuj za całą swoją złą przeszłość. Przecież poza drogą pokuty nie ma innej drogi do zbawienia. Obudźcie się i obudźcie teraz, nie odkładajcie tego na jutro: wróg czuwa, wykorzysta waszą powolność i temu „jutro” nie będzie końca. Niestety, nie tylko widzimy, jak wiele osób odkłada skruchę, ale sami robimy to samo. Oj, jesteśmy nieszczęśliwi! Przecież odkładając na jutro, a dokładniej na nieznany czas, naprawę swojego życia, zdaje się, że sobie myślimy: "Aby oczyścić serce z namiętności, poczekam, aż zakorzeni się w nim jeszcze głębiej. Aby ugasić trawiący mnie ogień, poczekam, aż stanie się nie do ugaszenia. Aby pozbyć się ciążących mnie kajdan, zawaham się, aż ich ciężar jeszcze bardziej wzrośnie. Aby uwolnić się od cuchnącego mułu grzechów, w których się dusię, pozostanę w nim, aż się w nim całkowicie pogrążę”. W ten sposób oddajemy Bogu nasze niespełnione pragnienia i całe życie spędzamy w grzechach. Nie, duszo, nie odkładaj pokuty, bo w przeciwnym razie nadejdzie czas, gdy będzie już za późno i ustąpi jedynie rozpaczy. Nie odkładaj pokuty aż do godziny śmierci: z taką pokutą możesz pójść do piekła. Więc powstań duszo moja! Jeśli teraz znowu zaczną cię dezorientować złe myśli, odpędź je myślą o Sądzie Ostatecznym, a odejdą od ciebie. Spróbuj, jeśli to możliwe, przypomnieć sobie wszystkie swoje grzechy i przygotować się do wcześniejszej spowiedzi. Spowiedź jest jednym z głównych aktów pokuty. Gdy grzesznik opamięta się, niczym syn marnotrawny, o którym mowa w ewangelicznej przypowieści, rozpoznaje swoje grzechy, ze skruszonym i pokornym sercem zwraca się do Boga, robi wyrzuty, potępia, opłakuje się przed Nim, wyraża twardy jak diament zamiar poprawienia swojego życia i naprawienia występków przeciwstawnymi cnotami, z niezachwianą ufnością we wszechmocną pomoc łaski Bożej i nadzieją na nieskończone miłosierdzie Boga, musi się wyspowiadać, wyjawić przed kapłanem swój grzeszny stan, nie ukrywając przed nim ani jednego grzechu. Ale wiedz, duszo moja, że ​​pokuta jest umową z Bogiem co do naprawy życia, więc nie tylko ożyj, ale też nie pogrążaj się ponownie w grzesznym śnie. Jeśli ty, duszo moja, prawdziwie zmartwychwstaniesz, niech Chrystus Bóg zmiłuje się nad tobą. Niech Twoja przeszłość będzie jak kamień wrzucony do morza, który znika i pozostaje nikomu nieznany. Niech wasze grzechy utoną w otchłani miłosierdzia Bożego, znikną przed okiem niebiańskiej Sprawiedliwości. A wtedy wy, niczym biały śnieg, będziecie godni przyjąć największy ze wszystkich darów danych człowiekowi – prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa w Sakramencie Komunii. Potem Chrystus, który jest wszędzie i wszystko wypełnia, przeniknie waszą istotę i zawołacie, jak niegdyś Miriam, niosąc w łonie Zbawiciela, wołała z radością i wdzięcznością: „Wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny” (Łk 1,49). (Patrz „Kazania” Innocentego, arcybiskupa Chersoniu). III. O duszo moja, duszo moja! obudź się i napisz to! Koniec się zbliża i będziecie zawstydzeni: powstańcie, aby Chrystus Bóg, który jest wszędzie i wszystko dopełnia, zmiłował się nad wami. Jeśli nie powstaniecie i nie powstaniecie, spotka was taki smutek i taki los, którego cała groza jest całkowicie niemożliwa do zrozumienia. Rozmowa nr 5. O słowach „Niech moja modlitwa zostanie poprawiona, jak kadzidło przed Tobą, podniesienie ręki mojej, ofiara wieczorna” Warunki sprzyjającej modlitwy do Boga I. Kiedy budzi się w nas poczucie naszej nędzy i bezsilności i skłania do wołanie o pomoc do Boga, gdy świadomość naszej grzeszności i grożącej zagłady skłania nas do przybiegnięcia do Boga Zbawiciela i wołania do Niego głosem ginących, to przede wszystkim, bracia, powinniśmy zadbać o to, aby nasza modlitwa została przyjęta przed Bogiem. Dlatego prorok Boży modli się, aby jego modlitwa została skorygowana przed Bogiem, poszła prosto do nieba, wstąpiła na tron ​​​​Boży, została przyjęta i pozytywnie wysłuchana przez dobroć Boga. „Niech moja modlitwa zostanie skorygowana jak kadzielnica przed Tobą!” II. Czego potrzeba, aby kadzielnica rozsiewała kadzidło i podnosiła górę z umieszczonym na niej kadzidłem? Przede wszystkim potrzebny jest ogień. Zatem nasza modlitwa dopiero wtedy wznosi się na górę i jest kierowana do tronu Bożego, gdy wypływa z serca płonącego ogniem świętych i miłych Bogu uczuć. a) Ten duchowy ogień rozpala się, bracia, przede wszystkim przez uczucie czci i bojaźni Bożej, kiedy modlący się jest świadomy i czuje, kim jest, gdzie jest i do kogo się zbliża. Ziemski proch, godzien jest stanąć przed tronem Stwórcy i Pana wszystkich. Który z bojaźnią i drżeniem stawia czoła ciemnościom świętych aniołów, cherubinów i serafinów. Nieubłagany sługa, nieposłuszny wszechpotężnej woli swego Pana i Pana, który darowany mu cenny talent życia wykorzystał do zła, ośmiela się stanąć przed Panem i Jego Sędzią, przed którym sprawiedliwi, którzy Mu się podobają, stoją z drżeniem w oczekiwaniu na Jego straszliwy sąd, który nawet w swoich aniołach uparcie coś dostrzega. Przestępca, który tysiące razy rozgniewał Pana swoimi niegodziwościami, od dawna winien wiecznej śmierci i ognistego piekła, staje przed Wszechwiedzącym Sędzią, a Bóg, który widzi wszystkie tajemne myśli jego umysłu, widzi najskrytsze uczucia jego serca, który ma moc zniszczyć zarówno jego ciało, jak i duszę w ognistym piekle. Niech uniży się duch nasz przed nieprzystępną chwałą Bożą, niech zadrży dusza nasza przed obliczem Pana chwały, niech całą istotą naszą wstrząśnie bojaźń prawdy i sądu Bożego! b) Kolejnym węglem, którym rozpala się kadzidło miłej Bogu modlitwy, jest żywa miłość do Pana. Jeśli kochamy własne życie, to czy można nie kochać Dawcy życia – Ojca Niebieskiego? Czy można nie kochać Pana Jezusa Chrystusa, który w komunii swego Ciała i Krwi czyni nas uczestnikami swego nieskończonego i wiecznego życia? Jeśli cenisz swoje życie ponad wszystko, co jest dla nas cenne na ziemi, to czy można nie cenić przede wszystkim łaski Najświętszego Ducha Bożego, bez której dusza nasza umrze śmiercią wieczną? „Dlaczego nie mielibyście miłować mojego Pana” – mówi pewien święty. Mąż, - Jesteś moim życiem, jesteś moim zbawieniem, jesteś moją chwałą i uwielbieniem, jesteś moim bogactwem i skarbem wiecznym, jesteś moją nadzieją i nadzieją, jesteś moją radością i pokojem wiecznym. Dlatego położę całą moją nadzieję, całą moją nadzieję, całe moje pragnienie tylko w Tobie, Panie, niech całe moje serce, cała moja dusza, wszystkie moje myśli zostaną pogłębione tylko w Tobie, imamie, całe moje wnętrze, członki i mózg, obym wylewał się wyłącznie Tobie dzień i noc, abym Cię pragnął we dnie i w nocy, abym pragnął Ciebie, o mój Boże. abym był cały w Tobie, a Ty we mnie”. c) Trzecim węglem, którym rozpala się kadzidło naszej modlitwy do Boga, jest czułość i skrucha serca. Czerpie się to, bracia moi, głównie z myślenia o cierpieniu na krzyżu i śmierci Pana Jezusa Chrystusa za nas. Z tego powodu św. Ewangeliści szczegółowo przedstawili nam cierpienia Pana, aby Pan Jezus Chrystus został zapisany na naszych oczach, jakby był przed nami ukrzyżowany. Patrząc na krzyż Chrystusa, namacalnie widzimy nieskończoną miłość Boga do nas, grzeszników, która nie pozwoliła upadłemu rodzajowi ludzkiemu zginąć śmiercią wieczną, która nie oszczędziła Swego umiłowanego Jednorodzonego Syna dla zbawienia naszych, która przez wzgląd na swoją krew przelaną za nasze grzechy, wciąż lituje się i przebacza nam, nie niszczy nas natychmiast w samym przekraczaniu swego świętego prawa, ale miłosiernie i cierpliwie wzywa nas do pokuty. Patrząc na krzyż Chrystusa, widzimy niewysłowioną miłość Syna Bożego do nas, który złożył na nim swoją duszę dla naszego zbawienia. Czego nasz Pan nie cierpiał dla nas? Dla naszego wywyższenia i pychy, dla naszego umiłowania chwały i umiłowania chwały, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci (Fil. 2:8), znosił hańby i upokorzenia, oszczerstwa i oszczerstwa, niesprawiedliwie skazany na śmierć i zaliczony do niegodziwych (Iz. 53:12). Za naszą cielesność i żądzę nieczystości i cielesnych skalań oddał swoje ciało na wyśmiewanie i bicie, na tortury i dręczenia, na ukrzyżowanie i przybicie do krzyża. Patrząc na krzyż Chrystusa, widzimy także naszą poważną niewdzięczność wobec tej niewysłowionej miłości do nas. Czym i gdzie nie jest ta zbrodnicza niewdzięczność? Pan ozdobił nas swoim obrazem, wyróżnił nas rozumem i wolną wolą, ale my z naszymi cielesnymi pożądliwościami stajemy się jak bezmyślne bydło i stajemy się podobni do nich. Pan dał nam słowo, abyśmy wysławiali Jego wielkość i cuda, dziękowali Jego dobroci i hojności, za wzajemne budowanie, napominanie i pocieszanie, a my zamieniamy ten dar Boży w broń kłamstwa i nieprawdy, oszustwa i oszustwa, oszczerstw i wzajemnego potępienia. Pan objawił nam swoją świętą wolę, dał swoje prawo, aby nas wprowadzić do swojego królestwa, a my nie tylko nie staramy się poznać woli Bożej, aby podobać się Mu, wypełniając Jego przykazania, ale swoimi bezprawnymi czynami, nie zwracając uwagi na Jego głos, gardząc Jego świętym słowem, zdaje się, że bezpośrednio do Niego mówimy: „Odstąp od nas, nie chcemy prowadzić Twoimi drogami” (Hi 21,14). Pan obmył nas swoją krwią i uświęcił swoim Duchem, ale my, profanując się grzechami, depczemy Jego krew i upokarzamy Ducha Bożego. Patrząc na krzyż Chrystusa, możemy wyczytać na nim nasz przyszły los, jeśli całym sercem nie zwrócimy się szczerze do Pana. „Jeśli uczynią to na surowym drzewie, co stanie się na świecie?” (Łk 23:31) Jeśli On, Przeczysty i Przenajświętszy, wziąwszy na siebie grzechy innych, musiał znosić tak straszliwe cierpienia i tak bolesną śmierć, czego możemy się spodziewać za własne grzechy, jeśli nie odpokutujemy za nie z prawdziwą skruchą nie na chwilę, ale przez całe życie, jeśli naprawdę nie umrzemy z Chrystusem za wszystko, co niegodziwe, nieczyste, zbrodnicze i nie ożyjemy z Nim dla życia świętego i pobożnego? Dlatego, moi bracia, św. Aby wzbudzić w sobie ducha modlitwy, ludzie nieustannie wspominali zbawcze cierpienia Chrystusa, nieustannie się nad nimi zastanawiali, starali się je pogłębiać w sercu, uświęcać wraz z nimi umysł i rozum, wyobraźnię i pamięć. Dlatego Kościół Święty w dniach postu i pokuty najczęściej wspomina cierpienie i Krzyż Chrystusa, przede wszystkim zachęca nas do adorowania Jego najczystszych i życiodajnych ran i błagania Go za nas ukrzyżowanego, niech mocą swojej łaski uderzy w okrucieństwo i zastygłość naszego serca, niech je zmiażdży strachem przed swoim sądem, niech zrani swoją miłością, niech z naszego skruszonego serca popłyną strumienie łez, obmywając wszelki grzech brud i niech nasza modlitwa wzniesie się niczym wonne kadzidło do tronu Bożego. (Opracowane z „Kompletnego zbioru kazań” Demetriusza, arcybiskupa Chersoniu i Odessy, t. IV, wyd. 1895). Rozmowa nr 6. Do słów „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną!” I. Wejdźmy, bracia, do samego początku naszego życia na ziemi. Co tam jest? - ciemność i nieczystość, pożądanie i namiętności. „Zostałem poczęty w nieprawościach, a moja matka urodziła mnie w grzechach” (Ps. 50:7) - święty płacze za nas wszystkich. Dawid. Poczęty w bezprawiu, sam zatem jestem bezprawny; zrodzony w grzechu, sam jestem więc grzesznikiem. Czyż nie o to właśnie chodziło w chorobach mojego urodzenia? Dlaczego i rodzący, i dziecko cierpieli, skoro nie było winy i nieczystości? Czy nie tego właśnie wyrażał się mój krzyk przy narodzinach? Co mnie wtedy wołało? Nie rozum, nie pamięć, nie wyobraźnia – wołała wtedy cała moja natura… Dlaczego się zawstydziła i na co cierpiała? Od wewnętrznego, wrodzonego nieporządku, od grzesznej nieczystości i poczucia winy. Moje pierwsze wołanie było skierowane nie do ziemi, ale do nieba – do Ciebie, Dawco Życia, który ukształtowałeś mnie w łonie mojej matki i który jako jedyny mógł mnie odrodzić poza łonem mojej matki. Wyobrażając sobie to wszystko w myślach, nadal spuszczam twarz, wstydzę się nieczystości swego pochodzenia, boję się dziedzictwa, które przyniosłem, i wołam: „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną”. Bądź miłosierny dla biednego stworzenia, które przyszło na świat ze wszystkimi nieczystościami naszych ojców i przodków, które przyniosło ze sobą straszliwą skłonność do zła, które musiało i będzie musiało zmagać się z wieloma smutkami, pokusami i pokusami! „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną!” II. Po pierwszych narodzinach z ciała i krwi nastąpiły kolejne, wyższe i lepsze narodziny z Ducha. Pomimo mojej nieczystości i nieczułości, zaraz po urodzeniu Kościół Święty przyjął mnie w swoje ramiona. Obmyła brud mojej natury w chrzcielnicy chrztu, uświęciła mnie łaską Ducha, opieczętowała znakiem krzyża i przyoblekła mnie w białą szatę niewinności. Z dziecka gniewu stałem się dzieckiem łaski. Ale gdzie jest teraz ta królewska szata? Gdzie są wylane na mnie dary? Niestety, ja, podobnie jak oblubienica Salomona, muszę powiedzieć: „Kazali mi pilnować winnic, a własnej winnicy nie prowadziłam” (Pnp 1,5). Nie zachowałam łaski Chrztu, nie pozostałem wierna Temu, z którym zostałam zjednoczona! Zbezcześciłem białą szatę niewinności! Utracona łaska i Duch! Jedne zabrał świat, drugie ukradły namiętności, jeszcze inne zaginęły przez zaniedbanie i nieostrożność. Cały ja jestem jak człowiek, który wpadł w ręce zbójców: od stóp do głów nie ma we mnie nieskazitelności. Do kogo mam się zwrócić o pomoc, jeśli nie do Ciebie, mojego Wszechdobrego Stwórcy i Wszechmogącego Dawcy? „Zabłądziłem jak zagubiona owca. Szukaj sługi Twego, bo nie zapomniałem przykazań Twoich” (Ps. 119:176). „Wyprowadź duszę moją z więzienia, abym wsławił imię Twoje” (Ps. 142:7). „Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i ducha prawego odnów we mnie” (Ps. 50:12). Po latach mojego głupiego dzieciństwa, o których już pierwszy mędrzec nie mógł powstrzymać się od powiedzenia Panu z Dawidem: „Byłem przed Tobą jak bydło” (Ps. 73:22), nadeszły lata dorastania i młodości. Czas jest najcenniejszy. W tym czasie ja, podobnie jak moi pierwsi rodzice, znajdowałem się w raju niewinności, a przede mną było drzewo życia z obietnicą i drzewo śmierci z przykazaniem. Nie mogłem wyciągnąć rąk po zakazany owoc; Miałem moc pozostania na ścieżce prawdy i uczciwości. Wszystko mnie powstrzymywało: łaska chrztu i głos sumienia, i moi rodzice, i niestety nic mnie nie powstrzymywało! I dla mnie wąż kusiciel wydawał się bardziej godny zaufania niż mój Stwórca i Dobroczyńca, a dla mnie drzewo śmierci wydawało się dobre do jedzenia, przyjemne dla oka, do zobaczenia i czerwone, do zrozumienia, a ja, sto razy głupszy niż moi przodkowie, bo miałem przed sobą ich doświadczenie - i ja, nieszczęsny, odważnie skosztowałem gorzkiego pokarmu, zgrzeszyłem i straciłem raj. Ach, bracia moi, którzy nie chcieliby, aby powróciły dni jego młodości, te cenne dni, kiedy od nas zależało, czy pójdziemy drogą Pana, czy zboczymy na skrzyżowanie grzechu i światowej próżności! Ale te dni nie wrócą i każdy z nas, pamiętając o nich, może jedynie zawołać z głębi duszy: „Nie pamiętajcie grzechów mojej młodości i moich zbrodni, ale według miłosierdzia swego pamiętajcie o mnie przez wzgląd na dobroć” (Ps. 24:7), Wasza jedyna dobroć! Nadszedł czas odwagi i dojrzałych lat: nawiązaliśmy różne powiązania rodzinne, przyjaźni, znajomości, weszliśmy na drogę służby publicznej, wzięliśmy na siebie różne obowiązki, wielu z nas składało przysięgę, że będzie wiernych prawdzie, nieustępliwych stróżów prawdy dla siebie i dla innych. Czego należy się po tym od nas spodziewać? Należy oczekiwać zdecydowanego i niezachwianego wypełniania swoich obowiązków, odważnej walki z występkiem we wszystkich jego postaciach, rozważnego korzystania z darów szczęścia, którym są one posłane, i hojnego znoszenia ciosów nieszczęścia, na które one spadają. Abyśmy zawsze byli gotowi na każdy dobry uczynek, odsunięci od wszelkich kłamstw i nieprawdy, abyśmy byli wstrzemięźliwi i surowi wobec siebie, hojni i miłosierni wobec bliźnich, łagodni, szczerzy i kochający wobec wszystkich i wszystkich, niezapomniani wobec naszych wrogów. Ale, bracia moi, powiedzcie mi sami: ilu może się tym wszystkim pochwalić? Kto, patrząc najbardziej powierzchownie na swoje obowiązki, nie powie: och, nie wypełniłem ich i nie wypełniam tak, jak powinienem! Ileż czasu stracono i umiera na próżno! Ileż talentów otrzymanych od Boga zostało zniszczonych i zmarnowanych! Wiele razy decydowałem się czynić dobro i do dziś postępuję źle. Widzę, że idę w złą stronę, ale idę nieustannie. A kiedy skończy się we mnie ta nieszczęsna walka sumienia z namiętnościami? Gdzie jest koniec mojej mentalnej niewoli i niewolnictwa? Wszechmogący Stwórco, modlę się do Ciebie! Zmiłuj się nad Twoim biednym stworzeniem! Daj mi siłę do zerwania więzów grzesznych nawyków i namiętności! „Odwróć moje oczy, abym nie widział marności!” (Ps. 119:37) Dotknij serca miłującego grzech, niech przestanie bić z powodu kurzu i zepsucia! Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną! Ratuj mnie przede mną! Przyjdą też lata starości: moje ciało osłabnie, uczucia zamkną się jedna po drugiej, a sam teraz pochlebny świat zacznie mi uciekać. Ale czy to wszystko zwróci mnie do Boga i wieczności? Czy nawet tę nędzną resztę mojego życia wykorzystam do dobrych uczynków? Czy te same pożądliwości i namiętności nie podzielą go między sobą? Och, ilu starców, którzy z wiekiem wydają się młodsi w gniewie i miłości do świata! Iluż stoi u drzwi grobowca i ogląda się wstecz! Czy będę taki jak oni? Czy moje ostatnie lata i dni nie miną w marności i ślepocie, jak wielu? Miłosierny Panie, nie pozwól mi popaść w tę straszliwą ślepotę! Oszczędź mi tej piekielnej nieczułości! Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną! Po słabościach, w końcu nadejdzie ostatnia choroba, położymy się na łóżku, z którego już nigdy się nie podniesiemy. Lekarz się wycofa, podejdzie ksiądz, krewni i współpracownicy otoczą nasze łóżko i będą czekać na naszą śmierć. W tej strasznej godzinie, pośród ostatniej ospałości ciała i ducha, pośród niekończącego się zamieszania myśli i uczuć, jaki głos chcielibyście wy, moi bracia, wyjść z waszych ust? Nie pragnę za to niczego innego, jak tylko: „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną!” Zmiłuj się nad grzesznikiem, którego życie zniknęło w marności i grzechach! Okaż ostatni znak miłosierdzia i spraw, abym wyszedł z więzienia mojego ciała z poczuciem złodzieja, który żałował na krzyżu! Wreszcie nadejdzie godzina powszechnego, ogólnoświatowego przebudzenia ze snu śmierci: trzeba będzie powstać z łona ziemi, przybrać nowe i niezniszczalne ciało i wraz ze swoimi czynami stawić się na straszliwy sąd, aby usłyszeć wyrok na siebie na wieki. A wtedy, pośród nieba i piekła, pomiędzy aniołami i odrzuconymi duchami, co będziesz czuć, moja biedna duszo? Czy nie zawołasz po raz ostatni: „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną!” Tak, bracia moi, na strasznym światowym sądzie Bożym, nie wcześniej niż koniec tej pokutnej modlitwy: zakończy się ona, gdy los każdego z nas zostanie na zawsze rozstrzygnięty w obliczu wszechświata. Po tym nie będzie już dla niej miejsca. W raju sprawiedliwi będą mieli tylko jedną radość i jedną wieczną chwałę imienia Bożego. W piekle dla grzeszników jest tylko krzyk rozpaczy i zgrzytanie zębów. III. Który z tych losów nas czeka? Pan jest jedynym, który wie. Ale jeśli pozostaniemy tacy, jacy jesteśmy, jeśli umrzemy w naszych grzechach, wówczas jasne będzie, gdzie jest nasza rola i z kim jest nasz los. Wołajmy do Pana Boga z głębi duszy, każdy i każdy z osobna: „Zmiłuj się nad nami!” Daj nam wszystkim pokutę przed końcem! Amen. (Opracowane z „Kazania” Innocentego, arcybiskupa Chersoniu). Rozmowa nr 7. Do modlitwy św. Efraima Syryjczyka: "Panie i Władco mojego życia! Nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny. Daj słudze Twojemu ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości. Hej, Panie Królu! Daj mi widzieć moje grzechy i nie potępiać mego brata. Błogosławiony jesteś bowiem na wieki wieków. Amen" I. W tych dniach postu i pokuty najczęściej modlimy się słowami tej modlitwy jednego z wielkich ascetów chrześcijańskich, św. Efraima Syryjczyka. Słów jest niewiele, a zawierają bardzo dużo. Zagłębmy się w ich znaczenie, aby nasza wypowiedzenie gotowej modlitwy nie było jedynie powtórzeniem cudzych słów, ale także wyrazem własnych myśli i uczuć. II. 1) Pan i Mistrz mojego życia! Nie dawaj mi ducha bezczynności. Czym jest duch bezczynności i jak się w nas objawia? To duch lenistwa i niedbałości o to, co powinno być głównym przedmiotem naszej troski i troski, albo bezczynności i zaniedbywania naszych najistotniejszych potrzeb. Do czego jesteśmy powołani? Stale doskonalić się poprzez poznanie prawdy i realizację prawa dobra. Wszystkie nasze działania powinny być skierowane głównie w tym kierunku i niezależnie od tego, co robimy, powinniśmy zawsze mieć na uwadze jedno główne - stale stawać się mądrzejszymi i milszymi. Nasze przyjemności powinny być takie, aby rozwijały to pragnienie w naszej duszy. A jeśli zamiast zdrowego myślenia dominuje nieuzasadnione przyciąganie do różnych przedmiotów, zamiast dobrej woli - arbitralność i kaprys, zamiast miłości do rzeczy naprawdę pięknych - pasja zmysłowej przyjemności, to co to za stan? Czy to życie, czy sen, czy też sama śmierć duchowa? Jeśli to nie jest jeszcze śmierć, to nie jest to życie. Jest to sen duchowy, po którym jednak może nastąpić także duchowa śmierć. „Obudźcie się, którzy śpicie, i powstańcie z martwych, a zajaśnieje wam Chrystus” (Efez. 5:14). Obudź swój umysł, aby pomyśleć o powołaniu człowieka i o tym, jak wypełnić wszystko, co Bóg ci nakazał i pokonać przeszkody na drodze do wyższego życia. Wezwij całą swoją siłę woli, aby wypełnić swoje obowiązki, które spoczywają na tobie jako osobie, obywatelu, człowieku rodzinnym i członku Kościoła Chrystusowego. Otwórz swoje serce na to, co naprawdę piękne w świecie Bożym, w sprawach ludzkich, a zwłaszcza w Kościele Chrystusowym. I bójcie się ducha lenistwa, jako jednego z duchów zła i śmierci. 2) Nie dodawaj mi ducha przygnębienia. Przygnębienie to stan duszy, w którym widzi ona wszystko z jakiejś ciemnej strony, niczym się nie zadowala, niczym się nie cieszy, niczego aktywnie nie szuka. W tej duchowej chorobie człowiek niemal całkowicie przestaje cenić życie i nie widzi w niczym radości. Skąd przychodzi do nas taki niszczycielski duch? Na świecie jest ono generowane albo przez ciasne warunki życia, albo przez rozwiązłość i nieumiarkowanie w przyjemnościach zmysłowych. W obu przypadkach jest to owoc zaburzenia sił duchowych i fizycznych, albo zmęczonych nadmiernym stresem, albo przytępionych bezczynnością. Dlatego ten, kto jest zbyt oddany światu, mniej więcej zna tę chorobę, na którą jednak w samym świecie nie ma lekarstwa. Jednak nawet z dala od świata i wśród ludzi szukających Boga czasami objawia się podobne ponure usposobienie. A wielcy sprawiedliwi czasami mówili o sobie: „Dusza moja drzemie z przygnębienia” (Ps. 119:28). Doświadczeni asceci uważają nawet, że okres pewnego przygnębienia w życiu każdego, kto zdecyduje się poświęcić wyłącznie życiu ascetycznemu, jest niemal nieunikniony: jest to czas po pierwszych wyczynach dla Boga, czas próby dla osoby, która nie była jeszcze kuszona w życiu duchowym, kiedy staje się, że tak powiem, między światem a Bogiem i pozostaje jakby sam ze sobą, nie chce się cofnąć, ale czuje własną bezsilność i idzie naprzód, bliżej obranego celu. Ale bez względu na to, jak różnorodne mogą być przyczyny i rodzaje tej duchowej choroby, główne lekarstwo na nią jest takie samo dla wszystkich – łaska naszego Pana Jezusa Chrystusa. Tylko jej oświecająca i życiodajna moc może nas obudzić z niebezpiecznego przygnębienia i niszczycielskiej rozpaczy. Kto nie ma nadziei w miłości i miłosierdziu Pana, żadna inna nadzieja nie pomoże mu w smutku, ale mając nadzieję w Panu, z oddaniem się Jego dobrej woli, żaden smutek i przygnębienie nie osłabią całkowicie duszy wierzącego. Dlaczego dzikie pustynie, surowe życie, cicha samotność, ciężkie trudy i ciągłe wyczyny nie pogrążyły wielkich ascetów Chrystusa w pozbawionym radości przygnębieniu? Ich twarze nie były ponure, ich charaktery nie były ponure. Po pocieszenie przychodzili do nich ludzie z całego świata, a oni zawsze mieli słowo życzliwego współczucia i otuchy dla cierpiących. Dzieje się tak dlatego, że żyli z Chrystusem i Jego łaską leczyli nie tylko swoje, ale i innych dolegliwości moralne. 3) Nie dawaj mi ducha pożądliwości i próżnej gadaniny. Duch pożądliwości najwyraźniej może działać tylko u tych, którzy zajmują mniej lub bardziej eksponowaną pozycję w społeczeństwie, ale jeśli zarówno ci, którzy wycofują się ze społeczeństwa, jak i ci, którzy wyrzekają się świata, modlą się, aby uchronić się przed takim duchem, to prawdą jest, że jest on niebezpieczny dla wszystkich. I rzeczywiście, jego przejawy można zaobserwować wszędzie, we wszystkich relacjach między ludźmi, w relacjach na przykład ojca rodziny do rodziny, mistrza do najemników, mentora do uczniów, przełożonego do podwładnych, a nawet sługi do młodszych braci. Przyjrzyjcie się bliżej, jak każde stanowisko chcą zamienić w swego rodzaju władzę, a gdzie powinni myśleć tylko o obowiązkach, wręcz przeciwnie, myślą tylko o prawach i lubią nie tyle do spełnienia, ile do rozkazywania, komu się da i egzekwowania od tego, komu wygodnie. Każdy chce rządzić. Tymczasem, co Pan nakazał swoim naśladowcom? „Jezus przywołał swoich uczniów i rzekł: «Wiecie, że rządzą nimi książęta narodów i panują nad nimi dostojnicy; ale niech tak nie będzie między wami. Kto zaś chce być wielkim między wami, niech będzie waszym sługą; a kto chce być pierwszym między wami, niech będzie waszym niewolnikiem; albowiem Syn Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, ale aby służyć i dać swoje życie na okup za wielu” (Mt 20,25-28). Jest tylko jedna rzecz, o którą możemy i powinniśmy zabiegać i prosić o panowanie samego Boga – panowanie nad nami samymi, nad naszymi złośliwymi pożądliwościami i namiętnościami. Podobnie jak pożądliwość w działaniu, tak próżne rozmowy w spokoju - równie powszechne wśród nas, są tak samo niegodne nas i niszczące dla naszego życia moralnego. Nie bez powodu najmądrzejsi i najbardziej pobożni ludzie często zamykali usta, zamiast je otwierać, nawet w celu uzyskania dobrej rady i pobożnych rozmów, a czasem nawet narzucali sobie chwilowe milczenie. W często otwieranym naczyniu siła i aromat najbardziej pachnącej substancji nie potrwa długo. Co możemy powiedzieć o ludziach, którzy nie mając ani dobrego zasobu myśli w duszy i sercu, ani gorącej sympatii dla bliźnich, dają całkowitą swobodę swoim językom i starają się prześcigać się w próżnych rozmowach? Kłamstwa, uroki i wyrzuty - z tego głównie składa się mowa bezczynnych gadułów i jest to kompozycja zawierająca wiele trucizny dla innych, a jeszcze więcej dla tych, którzy ją przygotowują. Wszystkie namiętności uczestniczą w jałowych rozmowach, a każda wnosi swoją część zła. Cóż napełnia cerkiew duszy, w której powstaje takie połączenie zła ze złem! Język jest nieokiełznany – mówi św. apostoła, „zło nie do opanowania, pełne śmiertelnej trucizny” (Jakuba 3:8). A czasem chcemy podnieść bezczynność rozmów do rangi sztuki! Nie wiemy jakiego złego ducha karmimy przez to w naszej biednej duszy. Oddal, Panie, od mojej duszy ducha pobłażania sobie, goryczy, pychy i kłamstwa; Udziel swojemu słudze ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości. 4) Daj mi ducha czystości. Być czystym oznacza, ogólnie rzecz biorąc, trzymać swoją duszę od wszelkich nieczystych myśli, a zwłaszcza od myśli o zmysłowości. Czystość duszy i ciała jest jak świeżość i zapach naszego życia. Czystość jest jak roślina, która ręką troskliwego ogrodnika jest osłonięta przed palącymi promieniami słońca, chroniona przed silnymi podmuchami wiatru, chroniona przed zimnem, karmiona wilgocią z umiarem, chroniona przed szkodami owadów i usuwana nawet przed niepotrzebnym dotykiem ręki ciekawskiej osoby. Tak jak taka roślina jest cała, świeża i czysta, tak czysta osoba jest cała, świeża i czysta. Wydaje się, że pachnie życiem. W jego obecności wszelka nieskromność objawia się wstydem, a sam występek często traci bezczelność. Taka jest cnota czystości, ozdoba wszystkich wieków, a zwłaszcza młodości. I często się nią nie opiekują! Powiem więcej: czasem to zaniedbują, chcą skreślić z listy cnót! Niech nas Bóg strzeże od takiego szaleństwa prowadzącego wprost do wypaczenia wszystkiego, co święte i piękne na ziemi. 5) Daj mi ducha pokory. Czy niewolnik powinien być wywyższony w oczach swego Pana? Pokora jest cnotą prawdziwie ludzką i dlatego powinna być niejako cechą wszystkich naszych cnót. Im więcej ktoś otrzymał talentów od Boga, tym większe musi mieć własne ubóstwo. "Dlaczego imashi, zaakceptowałeś go? A jeśli to zaakceptowałeś, dlaczego miałbyś się przechwalać, jakby to nie zostało zaakceptowane?" (1 Kor. 4:7). Pokora, podobnie jak czystość, z którą jest ściśle i zjednoczona, jest również droga w oczach ludzi. Ten, kto nie jest wywyższony siłą i mocą, jest szczerze kochany i szanowany; ci, którzy nie przechwalają się inteligencją i talentami, chętnie korzystają z przewagi; kto choć jest bogaty, nie gardzi nikim z powodu jego ubóstwa, nie budzi zazdrości i pragnie wzrostu dobrobytu. A Pan mówi o pokornych w ten sposób: „Na kogo się zwrócę, jeśli nie na tego, który jest cichy i cichy i który drży na moje słowa?” (Izaj. 66:2) Dzięki pokorze wszystkie dary łaski są pomnażane i zachowywane; sam pokorny nie upadnie, bo nie stoi wysoko, nie patrzy przed siebie i nie ma gdzie upaść. 6) Daj mi ducha cierpliwości. „Będę potrzebował cierpliwości” (Hbr 10,36), mówi nam św. apostoła, gdyż do królestwa niebieskiego trzeba iść wąską ścieżką. Ale gdzie i na jakiej ścieżce cierpliwość nie jest potrzebna? Ale czy na świecie nie trzeba znosić i znosić? Ale ty, Chrześcijanie, módl się o cierpliwość tylko dla dobrych uczynków: "Panie, daj mi cierpliwość nie po to, aby podobać się ludziom i namiętnościom, ale aby podobać się Tobie, który znosiłeś niezmierzone smutki i cierpienia dla mnie. Gdy przychodzą na mnie potrzeby i smutki życia, gdy spotykają mnie mocne obelgi z powodu nieprawdy lub ludzkiej zazdrości, gdy doznaję gorzkich strat w sercu, wzmocnij mnie, który jestem słaby, i chroń mnie od szemrania na ludzi i na Ciebie. Kiedy choroby wyniszczają moje ciało, albo wewnętrzne zamęt wyczerpuje mojego ducha, gdy moja dusza słabnie w służbie Tobie i ciemność przygnębienia okrywa moje serce, wtedy, och, wtedy przede wszystkim ześlij swoją siłę zmęczonemu, obdarz go cierpliwością w nadziei i uchroń od rozpaczy! 7) Daj mi ducha miłości. Sam Bóg jest miłością i kto chce trwać w Bogu, musi trwać w miłości. Miłość nie jest cnotą prywatną, jest korzeniem i szczytem, ​​początkiem i koroną wszystkich cnót, zjednoczeniem doskonałości. Skoro nie mam czystej miłości do mojego Pana, nie jestem dla Niego synem i nie jestem bratem dla moich bliźnich. Daj mi, Boże, ducha Twojej miłości, naucz mnie przebaczać zniewagi, modlić się za wrogów, błogosławić przeklinających i dobrze czynić tym, którzy mnie nienawidzą, jak sam to uczyniłeś słowem i czynem na naszej grzesznej ziemi. Twoje królestwo jest królestwem pokoju i miłości: prowadź nas do niego wszystkich drogą czystej miłości i miłosierdzia. 8) Jej, Panie Królu, daj mi zobaczyć moje grzechy i nie potępiać mojego brata. Błogosławiony bowiem jesteś na wieki wieków. Nie lubimy siebie poddawać próbom i dlatego niewiele wiemy, jakie zło czai się w naszej grzesznej naturze. Gdybyśmy częściej spoglądali w głąb siebie, nie moglibyśmy znienawidzić naszej nieczystości i pomyśleć o oczyszczeniu serca i zwróceniu się do Lekarza naszych ciał. "Hej, Panie Królu, nie oszczędzaj mojej pychy, ale obudź moją duszę i oświeć moje sumienie i oddal ode mnie ducha potępienia moich braci. Ty kochasz tych, którzy błogosławią, a nie tych, którzy potępiają, i dlatego sam jesteś błogosławiony na wieki. " Amen. (Opracowane na podstawie „Kazań zebranych” arcykapłana Faworowa, profesora teologii na Uniwersytecie Kijowskim, opublikowanych w 1887 r.). Rozmowa nr 8. Do słów „Jutro usłysz mój głos, jutro się pojawię i zobaczę”. (Ps. 5:4) I. Kto chce wstawać tak wcześnie, żeby się modlić? To osoba, która ma mnóstwo spraw wszelkiego rodzaju, która ma tak wiele obowiązków, że trudno je zliczyć. Jednym słowem, dla kogo nie ma ani jednej godziny całkowicie wolnej – to jest król wielkiego ludu, święty Dawid! Mówi: "Jutro usłysz mój głos, mój Królu i mój Boże! Jutro się pojawię i zobaczę mnie!" (Ps. 5:4) I nie myśl, że przydarzyło mu się to tylko raz, przy jakiejś szczególnej okazji, kiedy ci, którzy nie są przyzwyczajeni i najbardziej leniwi, zmuszają się i pojawiają nie przed obliczem Boga, ale także przed obliczem ludzi, od których oczekują miłosierdzia w głęboki poranek. Nie, są inne miejsca w Psalmach Dawida, które świadczą o jego świętym zwyczaju udawania się do miejsca zamieszkania Boga Jakuba. „Myślę o Tobie” – mówi w innym psalmie do Pana – „myślę o Tobie w nocnych strażach” (Ps 62,7). Sama noc nie przeszkodziła mu w kontemplacji i modlitwie. „Pamiętam Cię” – mówi – „na moim łóżku”. I nie tylko pamiętał, ale co zrobił? Wstał z łóżka, rzucił się na ziemię i modlił się: „Wstałem o północy, aby Cię chwalić za Twoje sprawiedliwe sądy” (Ps 119,62). Być może jednak taką bliskość nieba okupiono jakąś szkodą dla ziemi. Być może, gdy król Izraela udawał się w ten sposób do świętej cerkwi, ucierpiały na tym jego inne obowiązki: przepływ spraw królewskich zatrzymał się lub spowolnił; armia osłabła; w sądach nie przestrzegano prawdy i bezstronności; dobrobyt miast i wsi został stracony z oczu; nie dokonano żadnych ulepszeń, nie wprowadzono żadnych rzeczy, których wymagały nowe potrzeby ludzi i okoliczności? Nie, wręcz przeciwnie! Królestwo Izraela nigdy wcześniej ani później nie było w takiej sile, nie rozkwitało i nie powstawało jak pod rządami tego króla, który nie tylko dni, ale i noce poświęcał na wielbienie imienia Bożego. Następca Dawida, Salomon, jak wiemy, poszedł inną drogą: zapomniawszy o przymierzu swego ojca, przestał bez zarzutu postępować w usprawiedliwieniach Pańskich, zamiast świętej harfy Dawidowej, na której rano i wieczorem grzmiała chwała Jehowy, przewodził śpiewającym i grającym na Jego ucztach dla przyjemności ciała. No to co? Pod koniec jego panowania, pomimo całej jego dawnej mądrości, bogactwa i chwały, tron ​​Izraela zaczął opadać, aż za jego następców, którzy przewyższali się nawzajem w niegodziwości, został zrównany z ziemią. II. Jaki wniosek z tego wszystkiego powinniśmy wyciągnąć dla naszego zbudowania? a) Po pierwsze, ta pobożność, jak mówi św. Pawłem, dobrze jest, aby wszystko jadło, „mając obietnicę życia teraźniejszego i przyszłego” (1 Tm 4,8) nie tylko przyszłości, ale także teraźniejszości, i że bardzo się mylą ci, którzy czas spędzony na myśleniu o Bogu i na uczynkach pobożności uważają za stracony na powodzenie w sprawach doczesnych. Dlaczego się mylą? Bowiem powodzenie w tej ostatniej sprawie, jak i we wszystkich innych, zależy przede wszystkim od błogosławieństwa Bożego. Do kogo najbardziej może należeć to błogosławieństwo, jeśli nie do tych, którzy sami błogosławią Pana zarówno swoimi myślami, jak i czynami? Jeśli ziemscy władcy szczególnie kochają i wyróżniają tych, w których dostrzegają szczególną gorliwość dla siebie, to czy Pan ziemi i nieba zapomni o swoich wiernych sługach? „Miłuję tych, którzy mnie miłują” – mówi – „będę gloryfikował tych, którzy mnie chwalą” (Prz. 8:17; 1 Sam. 2:30). Ponadto pobożny nastrój myśli i bojaźń Boża, czyniąc człowieka spokojnym, rozważnym, skromnym i dobrze nastawionym do wszystkich, chronią go w ten sposób przed wieloma pokusami i nieszczęściami, które spotykają miłośników pokoju z powodu ich pychy, arogancji i pogardy. b) W szczególności przykład św. Dawida uczy nas pilności w modlitwie i odwiedzaniu cerkwi Bożych oraz wykorzystywania na to, jeśli to możliwe, samej nocy, zwłaszcza poranka. Tak naprawdę dzień rozpoczęty żarliwą modlitwą będzie zawsze o wiele szczęśliwszy niż dzień, którego początek nie jest przez nią uświęcony. W takim dniu to, co trzeba, zostanie zrobione lepiej, a tego, co konieczne, będzie się unikać, a raczej unikać. Nasza Cerkiew prawosławna, wiedząc o tym, zapewnia nam wszelkie udogodnienia w tym zakresie. Nie ma dnia, w którym nie towarzyszyłaby wschodowi słońca wezwaniem do porannej modlitwy, słyszalnym dla wszystkich. Ale ilu zważa na to wezwanie! Większa część rozbrzmiewa bezczynnie w powietrzu, a miasta, w których mieszka najwięcej mieszkańców, są w tym czasie jak cmentarz, gdzie niezależnie od tego, jak bardzo będziesz krzyczeć i krzyczeć, nie możesz nikogo podnieść z łona ziemi. Czy w takim przypadku będziemy bezkrytycznie winić wszystkich za brak staranności? Nie, wielu nie tylko rano, ale przez cały dzień, można powiedzieć, jest przykutych do swoich miejsc. Sam Kościół Święty modli się za takich ludzi, jak za tych, którzy pracują i odeszli przez błogosławione wino. Ale ilu jest takich, którzy nie mają w domu zupełnie nic do roboty, którzy mogą robić ze swoim czasem, co im się podoba, a którzy jednak w największe święto, czyli niewielką liczbę razy w roku, uznaliby za nie do zniesienia wyczyn dla siebie wstać wcześnie rano i przyjść z innymi do Kościoła na modlitwę! Z ich strony nie ma innych przeszkód, poza tym, że w takim czasie muszą sobie zrobić jakiś przymus i wyjść z łóżka o nieodpowiedniej godzinie. I od dawna są przyzwyczajeni do poświęcania całego poranka na sen, gdyż większość nocy spędzają na czuwaniu. Ale zapytaj: nad czym pracują? W ważnych sprawach, których nie można odłożyć na później? Nie, to, co nazywa się – w ich własnym języku – to spędzanie i zabijanie czasu. Zaprawdę – zabić, bo nie ma nic bardziej szkodliwego niż takie nocne zajęcia. Zabijają nie raz, a często razem z tym sumieniem i duszą. Przynajmniej biedni, jednocześnie żałowali swojego zdrowia, które tak bardzo cenią we wszystkich innych przypadkach, bo nie ginie ono od niczego tak bardzo, jak od tej nienaturalnej przemiany nocy w dzień i dnia w noc. Czy sądzicie, że na próżno nakazano słońcu wschodzić i zachodzić o określonej godzinie? Nie, to jest prawo naszego życia i naszych działań. Możesz je naruszać tak często, jak chcesz, ale naruszenie to nigdy nie pozostanie bez szkodliwych konsekwencji dla sprawców naruszenia. III. Kościół nie wymaga codziennego chodzenia na Jutrznię, gdyż wielu, nawet gdyby chciało, z różnych powodów nie może tego zrobić. Ale nie ma człowieka, który po pierwsze nie mógłby wstać wcześnie, a tym bardziej nie zasnąć prawie do południa; co więcej, nie ma osoby, która nie mogłaby i nie powinna uświęcać swojego poranka i rozpoczynać dzień modlitwą, choćby krótką. I jest to coś, co każdy i każdy z pewnością musi zrobić; tego właśnie wymagamy od chrześcijanina. Czy to duże zapotrzebowanie? Tymczasem jego wdrożenie jest niezwykle pożyteczne nie tylko dla naszego zbawienia oraz dla naszej duszy i sumienia, ale także dla samego powodzenia w sprawach ziemskich i codziennych. Nie na próżno bowiem mówi się, że pobożność jest pożyteczna do wszystkiego, że buduje miasta i domy, podczas gdy wręcz przeciwnie, niewiara i wolnomyślność, prowadzące do zbytku i rozpusty, rujnują nie tylko domy, ale całe królestwa. Jest na to tyle dowodów wokół nas, że trzeba być ślepym, żeby tego nie widzieć. Dlaczego na przykład upadł i zbankrutował taki a taki dom, który jeszcze nie tak dawno nie miał sobie równych pod względem bogactwa, spokoju wewnętrznego i rodzinnych radości? Bowiem wraz z pobożnymi rodzicami, dzięki których pracy wszystko zostało nabyte, w ziemi pogrzebano ich dobre obyczaje, gorliwość o wiarę i Kościół, bojaźń Bożą i miłość do ubogich. Mówimy to nie po to, żeby komukolwiek zrobić wyrzut (naszym obowiązkiem jest nie tyle wyrzucać najbardziej winnym, ile płakać za nimi i wraz z nimi), ale jako przestrogę dla wszystkich. Bez wiary trudno być szczęśliwym, a jeśli tak, to przez krótki czas, a potem bardziej pozornie niż w rzeczywistości. A bez wiary nie można nie zginąć, która jednak nie chroni przed zagładą, bo tak jak nie ma innego Boga poza Wszechwiedzącym, Sprawiedliwym i Najświętszym, tak nie ma innego sposobu na osiągnięcie błogosławieństwa, jak tylko postępowanie według Jego świętych przykazań i wierność Jego najdobrej woli. Amen. (Opracowane z „Kazania” Innocentego, arcybiskupa Chersoniu i Taurydów, t. III). Rozmowa nr 9. Do słów: „Panie, który o trzeciej godzinie zesłałeś Ducha Świętego przez swojego Apostoła, nie odbieraj nam, Dobry, ale odnów nas, którzy się do Ciebie modlimy”. W sprawie zbawienia chrześcijanin potrzebuje pomocy Ducha Świętego I. Ale czy w tej modlitwie nie prosimy Pana o zbyt wiele? Apostołowie musieli walczyć z całym światem, z książętami i władcami, z samymi władcami ciemności tego wieku. Musieli zmierzyć się z tysiącami błędów i uprzedzeń, z ciemnością niebezpieczeństw, udręk i śmierci. Dlatego należało ich obdarzyć mocą z góry; potrzebowali nie tylko języków ognia, ale jeszcze bardziej ognistych dusz i serc. Co dalej z nami? Walka toczy się głównie z własnym sercem, walką z własnymi namiętnościami i pożądliwościami, koniecznością przeciwstawienia się tylko niektórym opiniom i fałszywym regułom świata. Czy nie wystarczy więc, abyśmy ograniczyli się do własnych sił i nie przeszkadzali, że tak powiem, Duchowi Świętemu, zwłaszcza że na apostołów, dzięki czystości własnego ducha, łatwo i przyjemnie było zstąpić Duchowi Świętemu, a jak w nas, nieczystych i cielesnych, może zamieszkać Jego najczystsza łaska? II. Pokornie przyznajmy się do własnej niegodności. W porównaniu z tak wybranymi naczyniami łaski, jak apostołowie Chrystusa, wszyscy jesteśmy jak małe lampki nocne przed gwiazdami świecącymi na firmamencie nieba. Ale nie możemy wyrzec się modlitwy o łaskę Ducha Świętego z powodu naszej słabości. Wręcz przeciwnie, jeśli najsłabszy potrzebuje pomocy najsilniejszej, to nie tylko mamy prawo, ale i konieczność, aby o nią prosić. Jednak wyczyn, który nas czeka, choć z pozoru niewielki i nieistotny w porównaniu z wyczynem apostołów, w swej istocie jest tak samo niemożliwy, abyśmy mogli go pomyślnie ukończyć bez pomocy z góry. a) To prawda, że ​​apostołowie musieli walczyć z całym światem, a my tylko sercem. Ale przyjrzyj się bliżej temu pojedynczemu sercu - jest tu cały świat, nie tylko ze wszystkimi jego pokusami, ale także z całą złośliwością, z całym uporem. Czego brakuje naszemu kochającemu grzech sercu? Idole i idole? Sto razy więcej niż w jakiejkolwiek pogańskiej świątyni. Jest tu idol światowej dumy i idol cielesnej żądzy, jest tu idol wojny i wrogości oraz idol miłości do pieniędzy. Jedyna różnica polega na tym, że w cerkwi bożka te bożki i bożki stoją bezduszne i nieruchome, mają oczy, ale nie widzą, ręce nie mogą ich dotknąć, ale w naszych sercach wszystkie te bożki są wypełnione siłą i ruchem. Dopóki padamy przed nimi i palimy im kadzidło, oni milczą, ale dotykając ich, ujawniamy zamiar ich zmiażdżenia, a nawet przesunięcia z miejsca, a od każdego z nich będą grzmoty i błyskawice, tak że nie wzmocnieni łaską upadniecie w proch. Jak zatem ktoś, kto pragnie walczyć sercem, nie może wezwać na pomoc Ducha Bożego, tego Ducha, który jako jedyny może stworzyć czyste serce i odnowić prawdziwego ducha w naszym łonie? b) Apostołowie musieli dawać odpowiedzi w trakcie głoszenia przed książętami i władcami. Kiedy rozpoczniecie dzieło pokuty i waszego zbawienia, być może książęta i władcy nie będą was pytać, ale ile odpowiedzi będziecie musieli udzielić nie książętom i władcom! W każdym tak zwanym wielkim czy małym świecie, na rozprawie czy na posiedzeniu, musisz występować – osobiście lub zaocznie – ale występować jako oskarżony i winny. Na jednym spotkaniu zgłoszą, że stałeś się hipokrytą i hipokrytą i masz różne tajne poglądy; w innym, że popadłeś w melancholię i jesteś bliski szaleństwa umysłowego; na najbardziej łagodnym poziomie ogłoszą tajemnicą, że zaczyna się z tobą dziać coś dziwnego i godnego pożałowania. Tak będą oceniać nieznajomi. Od najbliższych Tobie i Twojej rodziny nie raz usłyszysz: „Co się z Tobą dzieje?” czy jesteś zdrowy? Czy jest coś, co Cię martwi? Nie jesteś czymś urażony? I myślisz, że zadowolisz i uspokoisz wszystkich, mówiąc, że jesteś zajęty dziełem swojego zbawienia, że ​​smucisz się z powodu Boga? Z powodu tych słów jeszcze bardziej wzbudzą się przeciwko tobie podejrzenia i nie raz, a raczej za każdym razem, nie wiedząc, co powiedzieć i jak rozmawiać z innymi na twój temat, mimowolnie zwrócisz się do Tego, który uczył apostołów, aby cię pouczył, co należy czynić i mówić. c) Apostołom wszędzie groziło niebezpieczeństwo za swoje głoszenie, groźby prześladowań i dręczycieli. Podobno nie będziesz torturowany, ale zamiast tego, że torturowani cierpieli przez kilka dni, inni przez kilka godzin, twoje cierpienie będzie trwało przez całe twoje życie. Świat, który opuściłeś, nigdy nie pozostawi cię samego. Ponieważ nie pójdziesz drogą, którą podążają prawie wszyscy, ale przeciwną, wtedy każdy, kogo spotkasz na drodze, uzna Cię za zagubionego i skinie głową. Twoje najlepsze działania będą dla wielu wydawać się obrazą i dlatego będą kolidować z ich działaniami. Twoja pokora i cierpliwość będą dla niektórych powodem do pogardy i obrażania Cię. A jeśli jako osoba zgrzeszysz w czymkolwiek, nawet twój mały grzech zostanie uznany za niewybaczalną zbrodnię. Wszystko to rozpatrywane osobno nie jest tak wielkie i ważne, ale w swojej złożoności utworzy taki krzyż, że nie raz wpadniecie pod niego i będziecie szukać pomocy Szymona z Cyreny, i biada wam, jeśli z waszą pomocą nie pojawi się łaska Ducha Pocieszyciela, który jako jedyny może was wzmocnić i osłodzić smutek waszej sytuacji. d) A to wszystko jednak nie jest ostatnią walką i nie ostatnim krzyżem. Istotą sprawy jest przemienić serce, uczynić serce duchowe z serca cielesnego, wypędzić z niego ducha miłości własnej, zabić w nim pożądliwość, przywrócić mu czystość, z jaką wyszło z rąk Boga i bez której nie możemy stanąć przed obliczem Boga. Ale kto może to zrobić? My sami absolutnie nie możemy. Tu trzeba bowiem być ponad sobą, stać się sobie obcym, być zarazem kapłanem i ofiarą. Do tego potrzebna jest wyższa, boska moc, moc Ducha Świętego. III. Wołajmy, umiłowani, wołajmy razem z Kościołem: Panie, który o trzeciej godzinie zesłałeś Ducha Świętego przez swojego Apostoła, nie odbieraj nam, Dobry, ale odnów nas, którzy się do Ciebie modlimy! Amen. (Opracowane z „Kazania” Innocentego, arcybiskupa Chersoniu i Taurydów, t. III, wyd. 1873). Rozmowa nr 10. Do słów „A szóstego dnia i godziny na krzyżu przybiłeś do raju śmiały grzech Adama i wyrwij pismo naszych grzechów, Chryste Boże, i zbaw nas!” I. Co wzruszające, Kościół Święty przez cały Wielki Post śpiewa tę poruszającą modlitwę, zmuszając nas w ten sposób do żarliwej modlitwy. II. Co zawiera ta modlitwa i o co prosi? Prosi się o największe miłosierdzie, a mianowicie aby Pan ukrzyżowany na krzyżu podarł i zniszczył pismo i nasze grzechy, tak jak przybił do krzyża i zniszczył zbrodnię w raju naszego przodka. a) Zedrzyj charakter pisma naszych grzechów – wyrażenie to zaczerpnięte jest od św. Apostoła Pawła (Kol. 2:14), który użył go w tym sensie, że każdy nasz grzech przed Bogiem jest jak dług, za który jest odręczne pokwitowanie dłużnika. Dopóki taki pokwitowanie istnieje, dłużnik, jak wiadomo, odpowiada zgodnie z prawem, a jego dług podlega od niego przymusowej windykacji, a gdy jego akta zostaną zniszczone, wówczas odpowiedzialność zostaje z niego zdjęta. To właśnie o to zniszczenie prosimy w modlitwie, którą rozważamy. „Zedrzyj pismo naszych grzechów, Chryste Boże, i zbaw nas!” To znaczy, mówiąc prościej, przebacz i przebacz nam nasze grzechy, abyśmy byli wolni od jakiejkolwiek odpowiedzi za nie przed sądem Twojej sprawiedliwości! Teraz widzisz, jak wielka jest nasza prośba! Jeśli jest dla nas ważne, gdy ktoś odpuści nam dług pieniężny, zwłaszcza gdy nie jesteśmy w stanie go spłacić, to tym ważniejsze jest, aby zostały nam odpuszczone wszystkie nasze grzechy, za które nie jesteśmy w stanie za żadnego z nich zapłacić prawdzie Bożej. A najmiłosierniejszy Pan jest zawsze gotowy okazać nam to największe miłosierdzie. Z tego właśnie powodu wstąpił na krzyż i poniósł za nas śmierć, aby zmyć wszystkie nasze grzechy i uwolnić nas od wszelkiej odpowiedzialności za nie. Dlatego też już w Starym Testamencie poprzez usta proroka nie tylko pozwalał ludziom zwracać się do Niego z prośbą o to, ale, można powiedzieć, wzywał wszystkich do siebie, a nawet pilnie tego żądał. „Przyjdźcie i porozmawiajmy razem” – mówi Pan. Choćby wasze grzechy były szkarłatne, wybielą się jak śnieg; choć będą czerwone jak karmazyn, będą białe jak wełna” (Izajasza 1:18). Po tym nie ma powodu do wątpliwości: odważnie podejdź do krzyża Chrystusa, odważnie przynieś wszystkie rękopisy swoich grzechów. Bez względu na to, jak wielkie i różnorodne mogą być, wszystko zostanie zapłacone i wybaczone, wszystko zostanie wygładzone i zniszczone. Albowiem krew Syna Bożego, który za nas umarł, ma w oczach Boga nieskończoną wartość. Ma taką moc, że może oczyścić z wszelkiego grzechu. Nie rozpaczaj więc i nie zniechęcaj się, grzeszniku! Chociaż w swoich grzechach przewyższyliście wszystkich grzeszników, gdy tylko staniecie pod krzyżem Chrystusa i zostaniecie pokropieni w duchu wiary krwią Zbawiciela, wtedy będziecie bezpieczni i zmiłujecie się. I nie tylko zostaniesz ułaskawiony, ale także zostaniesz nagrodzony, jakbyś był niewinny i skrzywdzony. b) Ale, kochani, takie miłosierdzie nie jest dane bezwarunkowo z krzyża Chrystusa. W przeciwnym razie nie byłoby końca jego nadużywaniu: grzesznik nie mógłby robić nic innego, jak tylko codziennie grzeszyć i otrzymywać przebaczenie. Zatem samo miłosierdzie Zbawiciela nie miało służyć jego zbawieniu, ale jego zagładzie, pozbawiając go nieczułości na grzechy i dalszego bezprawnego życia. Dlatego nasz Zbawiciel jest gotowy przyjąć grzeszników, gotowy udzielić każdemu nie tylko pokoju i przebaczenia, ale także nowego życia i uświęcenia za łaską Ducha Świętego, tylko od każdego z tych, którym przebaczono, żąda spełnienia określonych warunków. Jakie są te warunki? Najbardziej potrzebne i konieczne, nie tyle dla Niego, ale dla nas samych, bo bez ich spełnienia samo udzielone nam przebaczenie nie pomoże. Mianowicie: żąda, abyśmy po złożeniu ciężaru naszych grzechów na Jego krzyżu nie wracali po nie, nie popadali w te same lub nowe grzechy, ale starali się żyć w czystości i prawdzie. Bez tego nie ma przebaczenia ani ułaskawienia. Jaki bowiem byłby pożytek z jednego i drugiego, gdybyśmy otrzymawszy przebaczenie, mieli zamiar ponownie dopuścić się grzechu? Po co leczyć ranę, którą szaleńczo sobie zadałeś, jeśli następnego dnia po wygojeniu masz zamiar ponownie zadać sobie tę samą ranę? III. Teraz jest jasne, kto wraz z Kościołem może godnie odmówić rozważaną przez nas modlitwę. Każdy grzesznik może to wymówić, bo jest ono napisane nie dla sprawiedliwych, ale dla grzeszników, ale który grzesznik może to wymówić? Wierzący w Pana Jezusa Chrystusa i w moc Jego Krzyża, prawdziwie żałujący za swoje grzechy, prawdziwie mający mocny zamiar, otrzymawszy przebaczenie, nadal postępować nie tak, jak żył wcześniej – w grzechach i nieczystości, ale w bojaźni Bożej, w posłuszeństwie swemu sumieniu i prawu Pańskiemu, starając się nie tylko nie powtarzać wcześniejszych niegodziwości i nieprawdy, ale także w miarę możliwości blokować je uczynkami wiary i chrześcijańskiej miłości. Takiemu petentowi nie zostanie odrzucona; Do takiego sam Pan wyciąga ręce z krzyża, bo wstąpił na niego nie dla sprawiedliwych, ale dla grzeszników. Amen. (Opracowane z „Kazania” Innocentego, arcybiskupa Chersoniu i Taurydów, t. III, wyd. 1873). Rozmowa nr 11. Do słów: „Który o godzinie dziewiątej zakosztowałeś śmierci za nasze ciało, umartwiaj naszą mądrość w ciele, Chryste, Boże nasz, i zbaw nas!” I. U człowieka sprawiedliwego wszystkie władze i zdolności duszy i ciała pozostają ze sobą w harmonijnej relacji: ciało jest podporządkowane duszy, a dusza duchowi, czyli umysłowi, a umysł, jako władca całej jego istoty, mądrze prowadzi go drogą zbawienia. Wręcz przeciwnie, cała istota grzesznika jest w nieładzie, jego siły i możliwości są w odwrotnym stosunku: duch podporządkowuje się duszy, a dusza ciału. Stąd grzesznik rozwija tzw. mądrość cielesną, która graniczy z szaleństwem i kieruje człowieka na wszelkie destrukcyjne ścieżki. Ta cielesna mądrość, pod wpływem ducha złości i świata leżącego w złu, tak zawładnie człowiekiem, że zdominuje go pod każdym względem i nie daje mu spokoju ani w dzień, ani w nocy, wiodąc go przez wszystkie ziemskie i codzienne przyjemności, obiecując im błogość, ale napełniając go pustką i goryczą. Mądrość ciała nie podlega prawu Bożemu; można go podporządkować poniżej, jak podaje św. ap. Pawła (Rzym. 8:7), a tym bardziej nie podlega duchowi i zrozumieniu człowieka. II. Co po tym zrobić z tak buntowniczą mądrością? Jak nie spróbować pozbawić go wszystkich sił, wykorzenić go całkowicie? Dopóki będzie ono żywe, do tego czasu nie będzie w człowieku prawdziwego życia. Co to za życie, kiedy śmiertelne i grzeszne ciało jest mądre i sprawuje władzę, a wieczny duch ślepo wykonuje te szalone rozkazy? a) Ale jak można odebrać siłę i życie cielesnej mądrości, skoro stała się ona wszechkontrolującą zasadą grzesznego człowieka, jedynym źródłem jego działania? Samo ciało nie wyrzeknie się swojej władzy, bez względu na to, jak nielegalne może to być; duch, choćby chciał, nie może odzyskać swoich praw, bo nie jest mu trudno się zestalić, ale raz zestalony, niezwykle trudno jest go oczyścić, uwolnić, oświecić, zająć swoje miejsce i wziąć władzę w swoje ręce. Do tego potrzebna jest pomoc z góry, potrzebna jest siła, która usunie z niego więzy, podniesie go z prochu, nakarmi siłą i życiem, a tym samym da mu szansę stać się tym, kim powinien. I o to właśnie pytamy w rozważanej przez nas modlitwie: „Który o godzinie dziewiątej zakosztowałeś śmierci dla ciała, umartwiaj mądrość naszego ciała...” Ty sam, Panie, który zasmakowałeś śmierci w ciele na krzyżu, abyśmy wszyscy ożyli i żyli w duchu, spójrz na zgubny stan naszego ducha, uciśnionego więzami ciała, i umartwiaj jego mądrość! Zwiąż sam tę nieokiełznaną bestię: uderz ją w samo serce, aby nasze kochające grzech ciało przestało nas ciągnąć przez szaleństwa namiętności i występków, a zamieniło się w to, czym powinno być - w posłuszne narzędzie ducha. b) Jest rzeczą oczywistą, że ten, kto odmawia tę modlitwę, musi zdecydować o wszystkich działaniach, które Ten, który umarł za nas w ciele, sam uzna za konieczne dla umartwienia w nas mądrości naszego ciała. A ponieważ nie można zabijać bez bólu i cierpienia, każdy z nas musi zdecydować się znieść to cierpienie. Bez takiej determinacji cóż znaczyłaby sama nasza modlitwa? Byłoby to albo oszustwem, albo oszukiwaniem samego siebie... Ale oto nasza dziwność lub, lepiej powiedziane, szaleństwo! Kiedy wzywamy lekarza do usunięcia nieuleczalnego członka, nie opieramy się już jego działaniom, bez względu na to, jak bolesne mogą być, ale pomagamy mu, jak tylko możemy, jęczymy, krzyczymy, ale jesteśmy posłuszni i dziękujemy za samo nasze cierpienie. A w przypadku niebiańskiego Doktora postępujemy przeważnie odwrotnie. Pomimo tego, że sami błagamy Go, aby uśmiercił mądrość naszego ciała, gdy zaczyna swoje dzieło, czyli zaczyna poniżać i uderzać naszego cielesnego człowieka – czy to chorobą, hańbą, czy innymi ciosami – to natychmiast się odwracamy, narzekamy i szemramy, stawiamy barierę za barierą i w ten sposób zamiast umartwiać mądrość ciała, często popadamy w jeszcze większą niewolę ciała. Z czego to jest? Wszystko to dlatego, że w większości nie jesteśmy przekonani o szkodliwości dla nas cielesnej mądrości i w ogóle cielesnego i grzesznego życia. Jeśli modlimy się o wybawienie od tego, to tylko dlatego, że Kościół nakazuje nam się tak modlić, a my sami – w duszy – w ogóle nie odczuwamy takiej potrzeby. III. Dlatego, kochani, abyśmy nie wmawiali, że modlitwy św. są daremne, musimy pilnie zastanowić się, jak szkodliwa jest dla nas mądrość ciała. Musimy być przekonani wraz z apostołem, że ta mądrość jest wrogością wobec Boga, że ​​jest dla nas śmiercią. Jak mogę się upewnić? Po pierwsze, poprzez zastanowienie się, skąd bierze się w nas mądrość ciała i jak szkodliwa się w nas objawia – czemu może służyć doświadczenie zarówno własne, jak i innych ludzi. Jeśli bowiem będziemy ostrożni, przekonamy się, że ilekroć byliśmy posłuszni mądrości ciała, z naszych czynów nie wynikało nic innego, jak tylko zło i krzywda. Amen. (Opracowane z „Kazania” Innocentego, arcybiskupa Chersoniu, t. III, wyd. 1873). D. O Liturgii Uprzednio Poświęconych Rozmowa nr 1. O Liturgii Uprzednio Poświęconej I. Tematem naszej rozmowy, bracia, będzie teraz Liturgia Uprzednio Poświęconych, czyli Uprzednio Poświęconych Darów. Zostało tak nazwane, ponieważ w nim ofiarowane są wiernym do komunii Uprzednio Poświęcone Dary, czyli Ciało Chrystusa i Krew Chrystusa. Chleb i wino zostają konsekrowane, przemienione w Ciało i Krew Chrystusa podczas poprzedzającej pełnej Liturgii, konsekrowany Baranek zostaje przesiąknięty Krwią Chrystusa i jest przechowywany na tronie w Tabernakulum aż do czasu Liturgii Uprzednio Poświęconej. Początki Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów sięgają pierwszych wieków chrześcijaństwa. Powodem powołania tego nabożeństwa było: z jednej strony ścisłe przestrzeganie postu św. Zielonoświątkowców, z drugiej zaś pragnienie starożytnych chrześcijan, aby jak najczęściej uczestniczyć w Świętych Życiodajnych Tajemnicach. W okresie Wielkiego Postu nakazano spożywanie posiłku nie wcześniej niż o zachodzie słońca, a pełną liturgię sprawuje się około południa, zatem odprawiając ją, po której w starożytności następowała nie tylko komunia Ciała i Krwi Chrystusa, ale także wspólny posiłek lub wieczerza miłości, post, czyli całkowita wstrzemięźliwość od jedzenia, zostałby przedwcześnie przerwany. Ponadto pełna Liturgia jest obrzędem uroczystym i radosnym, będącym pamiątką naszej odnowy i zbawienia przez Jezusa Chrystusa. Dlatego Ojcowie Kościoła uważali za nieprzyzwoite sprawowanie tej posługi w dniach Wielkiego Postu, gdyż w czasie, gdy chrześcijanie nie powinni się pocieszać ani radować, a jedynie płakać i lamentować nad swoimi grzechami. Tylko w soboty i niedziele post jest rozluźniony i sprawowana jest pełna liturgia. Ale starożytni chrześcijanie mieli taką gorliwość w stosunku do największego Sakramentu Komunii Świętej, tak bardzo kochali swego Odkupiciela i Pana, że ​​uważali za wielkie pozbawienie siebie pozostawania przez kilka dni z rzędu bez Komunii Świętych Tajemnic. I dlatego ustanowiono nabożeństwo, w którym nauczano Darów Uprzednio Poświęconych, po Nieszporach i bez wspólnego posiłku, gdyż w Liturgii Uprzednio Poświęconych nie ma proskomedii. Liturgia Uprzednio Poświęconych sprawowana jest zwykle w środy i piątki (z wyjątkiem Wielkiego Dnia) św. Zielonoświątkowców. Natomiast w przypadku świąt lub innych okoliczności można ją sprawować w inne dni, z wyjątkiem soboty i niedzieli, kiedy to sprawowana jest pełna liturgia. W Tygodniu Męki Pańskiej Liturgia Uprzednio Poświęcona sprawowana jest trzykrotnie: w poniedziałek, wtorek i środę. II. Liturgia Uprzednio Poświęcona składa się z godzin Wielkiego Postu, Nieszporów i samej Liturgii. a) Godziny wielkopostne różnią się od zwykłych tym, że oprócz przepisanych trzech psalmów, o każdej godzinie czytany jest jeden kathisma, charakterystyczny troparion każdej godziny kapłan czyta przed drzwiami królewskimi i śpiewa trzykrotnie w chórze – z pokłonami do ziemi, po każdej godzinie modlitwę św. Efraima Syryjczyka (Pana i Mistrza mojego życia) – także z pokłonami do ziemi, po przeczytaniu godzin modlitwę skruszonego złodzieju śpiewa się: „W swoim królestwie wspomnij na nas, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa”. Modlitwę tę śpiewa się wielokrotnie, a pomiędzy jej powtórzeniami wypowiadane są słowa Zbawiciela o błogosławieństwach, czyli środkach do zdobycia królestwa niebieskiego, a na zakończenie oba chóry wspólnie ze szczególną czułością śpiewają wersety: "Pamiętaj o nas, Panie, kiedy przyjdziesz do swojego królestwa. Wspomnij nas, Mistrzu, kiedy przyjdziesz do swojego królestwa. Wspomnij nas, Święty, kiedy wejdziesz do swojego królestwa". To kończy zegar. b) Nieszporami rozpoczyna się sama celebracja Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. W rezultacie, zgodnie ze statutem, powinien on odjechać według czasu wschodniego o dziewiątej godzinie po wschodzie słońca, lub według naszego o trzeciej godzinie po południu, gdyż zasady św. Ojców nakazują spożywać posiłek w okresie Wielkiego Postu tylko raz dziennie wieczorem. Ale mimo że Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów poprzedzają Nieszpory, to jednak nie rozpoczyna się ona od zwykłego okrzyku kapłana: „Błogosławiony Bóg nasz”, ale od okrzyku: „Błogosławione królestwo Ojca i Syna, i Ducha Świętego”, które słychać tylko w doskonałej Liturgii. Zaraz po tym okrzyku wierzący są zachęcani do potrójnego uwielbienia Chrystusa, naszego Boga, naszego Odkupiciela, a zwyczajowy wieczorny psalm (103) zostaje odczytany: „Błogosławcie duszę moją Pana”, w którym wysławiana jest wielkość Boga, wszechmogącego Stwórcy i Dawcy świata. Po psalmie odmawia się wielką litanię – tę samą, którą odmawia się na początku liturgii zwyczajnej: Po litaniach odśpiewana zostanie katisma 14.18, czyli odczytane zostaną psalmy z napisem „Pieśń stopni”, niczym na stopniach drabiny, wznoszącej dusze modlących się do Boga z serdeczną skruchą za grzechy. Następnie śpiewane są psalmy 140, 142, 129 i 116 („Panie, do Ciebie wołamy” i „Niech zostanie skorygowana moja modlitwa”, „Głosem wołam do Pana”, „Z głębin wołam do Ciebie, Panie” oraz „Chwalcie Pana wszystkie narody”), pomiędzy których wersami znajduje się kilka tzw. sticherów, czyli krótkich pieśni pochwalnych na cześć celebrowany święty lub jakieś święte wydarzenie upamiętniane w określonym dniu przez Kościół. Jednym słowem, aż do Małego Wejścia odprawiane są zwykłe nieszpory, których treść i znaczenie śpiewów i obrzędów sakralnych o których już mówiliśmy. Podczas śpiewania stichery „Wołałem do Pana” celebrans, napełniwszy wcześniej kadzidłem cały ołtarz, wyjmuje z Tabernakulum Święte Uprzednio Poświęcone Dary, czyli Święty Baranek, pijany najczystszą krwią Chrystusa, kładzie je na patenach, z czcią okadza, trzykrotnie okrążając tron, na koniec podnosi je do głowy i w ten sposób z czcią przystającą Królowi chwały i Panu, z ofiarowaniem świecy i kadzielnicę, przenosi ich z tronu na ołtarz. Tam też do kielicha wlewa się wino zmieszane z wodą, które jednak nie jest następnie celowo święcone. Przed pieśnią „Ciche światło” znajduje się małe wejście z kadzielnicą lub Ewangelią, po czym lektor czyta na środku kościoła dwa przysłowia 15: jedno z Księgi Rodzaju lub innych ksiąg Mojżesza, aby opisać opatrzność Bożą względem pierwszych ludzi, aby nakłonić wierzących do dziękczynienia Panu, oraz drugie z przypowieści Salomona, aby pobudzić ich do naśladowania sprawiedliwych, których w księdze mądrych przedstawiają cechy życia i jasne kolory, król Izraela. Pomiędzy tymi dwoma paremiami kapłan, trzymając w rękach kadzielnicę i lampę, które do tej pory stały przed świętymi darami, ocienia lud od drzwi królewskich wypowiadając głęboko tajemnicze słowa: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”, do których najpierw przygotowuje się okrzykiem: „Mądrość! Przepraszam! Ten święty obrzęd przypomina świecę, która zwykle jest przedstawiana przed Ewangelią i pali się podczas jej czytania, a razem wskazuje na kadzidło wykonywane przed czytaniem Ewangelii Ewangelia w doskonałej liturgii. W znaku duchowym światło materialne jest symbolem światła nauczania ewangelicznego, które obecnie jest zastępowane nauczaniem pomocniczym, a którego wierzący są pozbawieni w dniach żałoby i skruchy za grzechy. Jednocześnie przypomina nam o tym świetle Bożym, które wszyscy wkrótce będą czcić w Uprzednio Poświęconych Darach. Przez samo przyćmienie i wypowiedzenie słów: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”, głosi nam możliwie najdobitniej o Jezusie Chrystusie, prawdziwej Światłości, która w ciele zaświeciła „tym, którzy siedzą w ciemności i cieniu śmierci”, oświeciła wszechświat światłem swojej nauki i ofiarowała siebie za grzechy ludzi jako ofiarę przyjemną Bogu, jak kadzidło. Jego Eminencja Weniamin, Arcybiskup Niżnego Nowogrodu i Arzamas, doskonale i szczegółowo wyjaśnia cały ten święty obrzęd. „Z czterech powodów” – mówi – „kapłan, czytając przysłowia prorocze, pokazuje ludowi zapaloną świecę i ponadto mówi: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. Po pierwsze: nie tylko podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej, ale także podczas wszelkich Nieszporów Wielkiego Postu zawsze czyta się dwa przysłowia: jedno z Księgi Rodzaju i drugie z Księgi Przysłów, jak w statucie, k. 132, jest to pokazane: „przed, przez całą Wielką Pięćdziesiątnicę wieczoru, czyta się jedno przysłowie z Księgi Rodzaju i drugie z Księgi Przysłów”. Ponieważ jednak cała Księga Rodzaju historycznie opisuje czyny ludzkie, które miały miejsce od początku świata, zwłaszcza upadek Adama, błędy wielu ludzi, następujące po nich egzekucje i liczne i różne kary dla nieposłusznych, - w przypowieści księga zapowiada przyjście na ziemię Chrystusa Zbawiciela, Jego strukturę, która ma zdolność odpędzania naszych ciemności boskim światłem, wyjaśnia, poucza wszystkich o właściwej drodze i oferuje różne sposoby, aby to zrobić. moralny i tajemniczy, wówczas kapłan, potwierdzając słowa przypowieściami, a przez nie oświecenie naszych dusz, zapowiadane przed czytaniem tych przypowieści, podczas Nieszporów w postaci materialnego i trzymanego w rękach światła, ukazuje samego Chrystusa nie na początku po stworzeniu świata, ale po wielu wiekach, jak gdyby przyszedł wieczorem, aby nas oświecić, i wyraźnie to samo głosi: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. Opinię tę potwierdza Symeon z Tesaloniki: „I po przeczytaniu Księgi Rodzaju, kapłan Abiye pojawia się ze światłami Królewskich Wrót, wchodząc do każdego, kto wstaje, tworząc kadzielnicą obraz krzyża, wykrzykując: „Mądrości, przebacz, światło Chrystusa oświeca wszystkich i wchodzi do świętego ołtarza”. Następnie czytelnik będzie czytał przypowieści z ambony. To pokazuje, że pod koniec wieków prawdziwe światło, sam Jezus Chrystus, zmartwychwstało w ciemnościach siedzących w ciele i napełniło wszechświat światłem swojej łaski. Po drugie: podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej, która jest niczym innym jak tym samym wieczornym śpiewem, zapalano świece na początku Pana, a przed ich zapaleniem, przy lampie, odbywały się dziękczynienia za to nocne światło, dane ludziom przez Boga, oraz modlitwa, aby Bóg pouczył nas, abyśmy zawsze postępowali w świetle prawdy. Teraz ten sam duchowy i niebiański blask oraz w tajemnicach Uprzednio Poświęconej Treści, poprzez to materialne światło kapłan ukazuje tutaj ludzi, a najdoskonalsza nadzieja płynąca z tych Tajemnic Chrystusa na oświecenie naszych dusz wpaja każdemu te słowa: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. Po trzecie: katechumenów, jako przygotowujących się do chrztu lub oświecenia, należy wyprowadzić z tej samej godziny, po przeczytaniu specjalnej litanii, ale przed tą samą rzeczą, to znaczy przed ich wyniesieniem, pod obrazem tego materialnego światła ukazuje się im Chrystus, prawdziwe Światło, oświecające każdego człowieka przychodzącego na świat, obecne w tajemnicach przeduświęconych, aby byli pewni, że z Jego spełnienia w chrzcie otrzymają światło, i w tych słowach jest powiedziane: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. Po czwarte: podczas doskonałej liturgii czyta się Ewangelię przed konsekracją Świętych Darów, ponieważ Chrystus najpierw głosił swoją naukę, a następnie oddał swoje ciało do spożycia i swoją krew do picia pod postacią chleba i wina. Ale tak jak podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej nie czyta się Ewangelii, jako ewangelii Chrystusa (Ewangelię podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej czyta się tylko w święta), gdyż nie konsekruje się w niej Świętych Darów, ale ofiarowuje się ten Uprzednio Poświęcony. W tym celu Chrystus zamiast tej Ewangelii w tych Uprzednio Poświęconych Darach objawia się wszystkim w postaci zapalonej świecy za pośrednictwem kapłana, a całe oświecenie, które od Niego pochodzi, ogłaszane jest w tych słowach: „światło Chrystusa oświeca wszystkich”. („Nowa tablica”, część II, s. 228–230). Po drugiej paremii lud klęka i z czułością wznosi swój modlitewny głos do Pana: "Niech moja modlitwa będzie skorygowana jak kadzielnica przed Tobą. Podniesienie ręki to ofiara wieczorna. Panie, wołałem do Ciebie, wysłuchaj mnie: wysłuchaj głosu mojej modlitwy, czasem do Ciebie będę wołał. Postaw, Panie, straż na moich ustach i drzwi ochronne na moich ustach (tj. strzeż drzwi moich ust). Nie odwracaj mojego serca od słów niegodziwości - nie dźwigać winy za grzechy” (tj. aby nie szukać usprawiedliwionych okoliczności do prowadzenia grzesznego życia). Kapłan śpiewając te wersety stoi sam na sam z kadzielnicą przed tronem i obłokiem kadzidła unoszącym się z kadzielnicy, w sposób widoczny przypominając nam, że podczas prawdziwej wieczornej ofiary i podniesienia rąk, sama nasza modlitwa, podobnie jak kadzidło, powinna wznosić się bezpośrednio do tronu Bożego. Przy ostatnim powtórzeniu pierwszego wersetu, z którym przeplatają się wszystkie pozostałe wersety, jakby dla dopełnienia nabożeństwa do Boga całego Kościoła, sam kapłan, oddawszy kadzielnicę, klęka przed tronem. Następnie ze skruchą w sercu i składając trzy pokłony do ziemi odmawia modlitwę św. Efraima Syryjczyka: "Panie, Panie mojego życia! Nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej mowy. Daj słudze swemu ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości. Hej, Panie, Królu! Daj mi widzieć moje grzechy i nie potępiać mojego brata. Błogosławiony jesteś bowiem na wieki wieków. wieki.” Liturgia katechumenów, podobnie jak w liturgii doskonałej, kończy się litanią zwyczajną specjalną i litanią katechumenów. Jednakże tę ostatnią dodaje się z połowy Wielkiego Postu, czyli ze środy Tygodnia Krzyżowego, litanii o przygotowujących się do oświecenia, czyli o katechumenach, którzy nie odkładając chrztu poza obecną Pięćdziesiątnicę, specjalnie przygotowywali się do tego poprzez studiowanie Ewangelii, post i modlitwę. Za nich Kościół modli się do Boga, aby „utwierdził ich w dobrych intencjach, oświecił oświeceniem rozumu i pobożności, udzielił kąpieli odrodzenia (tj. chrztu świętego), odpuszczenia grzechów i przyodziania się w nieskazitelność oraz zaliczył ich do swojej wybranej owczarni”. Podsumowując, katechumenom i przygotowującym się do oświecenia nakazano opuszczenie cerkwi. Następnie rozpoczyna się Liturgia Wiernych. c) Liturgia Wiernych rozpoczyna się zwyczajowymi dwiema krótkimi litaniami, odmawianymi wyłącznie przez wiernych, po czym Kapłan przenosi Święte Dary z ołtarza na tron ​​z czcią należną Królowi Niebieskiemu. W tej uroczystej chwili, jak pisze autor „Listów o nabożeństwie wschodniego Kościoła katolickiego” (s. 80–81, wyd. 4), lampa pojawiająca się w północnych drzwiach ołtarza zawiadamia wiernych o przyjściu ich króla, w formie ofiary niesionej na głowie prezbitera, poprzedzonego diakonem, pokrywającym mu drogę kadzidłem, a wszyscy z szacunkiem padają przed niezrozumiałą tajemnicą, jak Izajasz upadł przed nieznośną chwałą Tego, który siedział na cherubinach, a w kościele zapanowała zupełna cisza. Ciche, miarowe kroki trzech osób idących, czasem zatrzymujących się lub odgłos wstrząśniętej kadzielnicy przed Darami słychać tylko na podwyższeniu, wokół ołtarza, nad głowami pochylonymi w stronę podestu i można sobie wyobrazić: „Teraz moce niebieskie służą nam niewidzialnie: oto wchodzi Król chwały, oto dopełnia się tajemna ofiara” (tę świętą pieśń śpiewa się w Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów zamiast Pieśni Cherubinów). Taka nieśmiałość przenika dźwięki tego drżącego serca! I powstające duchowieństwo rozpoczyna, nawet nad leżącymi na ziemię, inwokacyjną pieśń: "Przybliżmy się przez wiarę i miłość, abyśmy byli uczestnikami życia wiecznego. Alleluja! Wielkie Wejście w Liturgii Przedpoświęconych ma szczególnie ważne i tajemnicze znaczenie, ponieważ w tym czasie przekazywane są już konsekrowane Dary - Ciało i Krew Pana - doskonałą ofiarę, w którą wchodzi Sam Król Chwały. Wszystko, co Kościół przygotowuje do celebracji Sakramentu Komunii i co odnosi się do samej celebracji – wszystko to jest wyłączone z Liturgii Uprzednio Poświęconej. Dlatego też, gdy śpiewacy kończą hymn cherubiński słowami: „Przybliżmy się przez wiarę i miłość, abyśmy byli uczestnikami życia wiecznego, Alleluja”, wówczas po modlitwie Efraima Syryjczyka z łukami czyta się bezpośrednio litanię błagalną, zwykle poprzedzającą śpiewanie Modlitwy Pańskiej „Ojcze nasz”. Kapłan poprzedza okrzyk: „Święty Świętych” słowem „uprzednio uświęcony”. Podczas otwarcia Bram Królewskich, kiedy wynoszone są Święte Dary dla komunii ludu, duchowieństwo zamiast słów: „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie”, śpiewa: „Będę błogosławił Pana w każdym czasie. W ustach moich jest Jego chwała. Skosztujcie chleba z nieba i kielicha życia i zobaczcie, że Pan jest dobry. Alleluja”. Modlitwa za amboną, czytana podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej, różni się od tej, którą czyta się podczas pełnej Liturgii. Odnosi się to bardziej do czasu postu i pokuty. Kapłan w imieniu całego ludu modli się, aby Pan dał nam siłę do dokonania wyczynu postu, do zmiażdżenia głów niewidzialnych węży (czyli duchów zła, które szczególnie w święte dni postu starają się skrzywdzić człowieka pokusami i złymi sugestiami), do pokonania grzesznych nawyków i skłonności, abyśmy wreszcie z godnością, czystym sercem mogli czcić Święte Zmartwychwstanie, czyli radośnie spotykać się z Chrystusem. wielkie i święte dni Wielkanocy. Przy odprawieniu Liturgii Uprzednio Poświęconych zamiast imion św. Jana Chryzostoma lub Bazylego Wielkiego, imię kompilatora obrzędu Liturgii Uprzednio Poświęconych św. Grigorija Dvoeslova. A. Szkic historyczno-archeologiczny Boskiej Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów W Cerkwi prawosławnej przez całe czterdzieści dni, z wyjątkiem sobót, niedziel i kilku świąt przypadających w okresie Wielkiego Postu, nie sprawuje się pełnej Liturgii. Ten zwyczaj Kościoła prawosławnego nie jest nowy – został legitymizowany przez ojców VI Soboru Ekumenicznego i Soboru Laodycejskiego. „Nie godzi się przynosić Chleba Świętego w Wielki Post, powiedzieli ojcowie Soboru w Laodycei, chyba że w sobotę i niedzielę” (pr. 49). „We wszystkie dni Wielkiego Postu, Świętego Postu, z wyjątkiem sobót i tygodnia oraz świętego dnia Zwiastowania, liturgia św. Niech nie będzie inna niż liturgia Uprzednio Poświęconych Darów” – potwierdzili ojcowie VI Soboru Powszechnego (pr. 52). Z faktu, że ojcowie Soboru w Laodycei zakazują odprawiania pełnej liturgii w dni Wielkiego Postu, możemy wywnioskować, że już w IV wieku odprawianie Bezkrwawej Ofiary w dniach Wielkiego Postu uznawano za nieprzyzwoite. Ale ta opinia, choć oczywiście nie powszechna w Kościele chrześcijańskim, nie była już wówczas nowa: rada lokalna nie mogła jej zatwierdzić wbrew powszechnemu starożytnemu zwyczajowi lub przynajmniej przedstawić powody, które skłoniły do ​​takiej innowacji. Sobór oczywiście zatwierdził tę opinię, ponieważ została ona wcześniej zaakceptowana przez wielu i stanowiła zasadę dla niektórych Kościołów prywatnych. Rzeczywiście taka opinia istniała już za czasów Tertuliana, który stwierdza: „Inni uważają, że podczas nabożeństw w dni postu nie należy składać Bezkrwawej Ofiary”. Dlatego od dawna uważano, a następnie zalegalizowano, że składanie Bezkrwawej Ofiary w dni św. Zielonoświątkowców jest przedwczesne. Powstaje pytanie: dlaczego nie jest przyjęte i zdeterminowane przez Kościół odprawianie pełnej liturgii w dni Pięćdziesiątnicy, z wyjątkiem sobót i niedziel? Ofiarowaniem Darów i ich konsekracją jest Eucharystia, zwłaszcza w takiej formie, w jakiej sprawowano ją w starożytności, to znaczy kiedy w powiązaniu z Eucharystią odbywały się wieczerze miłości braterskiej – nie w połączeniu z surowością postu. Będąc obecni przy konsekracji darów lub sprawowaniu sakramentu Eucharystii, prawdziwi chrześcijanie ożywiani byli poczuciem wielkiej radości w Chrystusie Zbawicielu. Liturgia, podczas której dokonywano konsekracji darów, starożytni chrześcijanie nazywali Wielkanocą, ponieważ obecni na niej byli z tymi samymi radosnymi i wzniosłymi uczuciami, jak podczas obchodów Wielkanocy. Ale te uczucia nie dają się pogodzić ze skruchą i smutkiem, z jakimi należy spędzać dni Wielkiego Postu. Dlatego w niektóre dni Wielkiego Postu nie ma potrzeby sprawowania sakramentów Eucharystii (konsekracji darów). „Jeśli ktoś szuka powodu” – mówi Michael Anchial, patriarcha Konstantynopola w XII wieku – „dlaczego sprawowanie Eucharystii na placu św. Zielonoświątkowiec, daj mu znać, że jest to zabronione, abyśmy mogli i byli gotowi jedynie opłakiwać swoje dusze zabite grzechem, a robić i mówić tylko to, co może wzbudzić wielki smutek i wyrwać najsilniejszy krzyk. Czterdziestodniowy okres postu to dla nas czas wojny i walki z armiami ciemności, a podczas bitwy, gdy istnieje skrajne zagrożenie życia, wojownicy dbają tylko o to, aby nie cierpieć z powodu ataku i okrucieństwa swoich wrogów, a nie myślą w ogóle o świętach i uroczystościach. Tymczasem zbawienna ofiara Odkupiciela za cały świat napawa nas radością... Niestosowne i sprzeczne z rozumem jest jednak radowanie się i smutek jednocześnie” (U Allia, de Missa praesanet., s. 1573). Zonara mówi niemal to samo: „Dni postu są przeznaczone na płacz i czułość w celu oczyszczenia wszystkich z grzechów, a złożenie ofiary Bogu oznacza triumf; triumfować oznacza dobrą zabawę. Ale czy możemy być smutni i radować się jednocześnie? Dlatego w niektóre dni Wielkiego Postu... Bezkrwawa Ofiara nie jest uświęcana...” (interpretacja na 52nd Ave. Sobór w Trullo – szósty Sobór Ekumeniczny). Theodore Balsamon powtarza te same słowa (w swojej interpretacji 52. Alei katedry w Trullo). Zakazując w dobrze znanych dniach Wielkiego Postu sprawowania Bezkrwawej Ofiary, która przypominając i przedstawiając zbawienie świata dokonane przez Jezusa Chrystusa, budzi radość, Kościół przez cały ten czas nie pozbawił i nie pozbawia wierzących Bożego Ciała i Krwi. Boskie Ciało i Krew Chrystusa stanowią chleb powszedni dla duszy. Pokrzepienie tym niebiańskim pokarmem jest szczególnie konieczne dla tych, którzy poszczą podczas wysiłków duchowych. Ponieważ starożytni chrześcijanie przyjmowali Komunię Świętą codziennie, Kościół pozwolił im na przyjmowanie Komunii Świętej. Zesłania Ducha Świętego, dla którego ustanowiła celebrację Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. „Wojownicy” – mówi Matthew Blastar – „po całym dniu spędzonym w bitwie i dopiero wieczorem rozstając się z wrogiem, gdy przypominają sobie o jedzeniu, przygotowują dla siebie stół z wczorajszych zapasów, aby nie wyczerpać ostatnich sił. O świcie muszą natychmiast ponownie przystąpić do bitwy z wrogami i dlatego, całkowicie zajęci wojną, nie mają możliwości zabijania wołów i składania ofiar, zgodnie ze zwyczajem tych, którzy co roku obchodzą to święto. Podobnie i my, składając nową ofiarę w sobotę i w Dzień Pański, gdy osłabia nas stres związany z nadmierną ascezą, niczym ci, którzy płaczą i walczą, zjadamy najpierw ofiarowane i uprzednio uświęcone zboże, aby przedłużyć nasze życie do wieczora. Ale stając się uczestnikami tego Świętego Ciała, wzmacniamy się, aby ponownie przystąpić do bitwy z wrogiem. Dla prawdziwie duchowego wojownika duchowy pokarm służy jako wzmocnienie”. Gdy wierzący wykazywali pobożną gorliwość w codziennym przystępowaniu do Świętych Tajemnic, wówczas we wszystkie dni Wielkiego Postu sprawowano Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów. Kiedy jednak później, w wyniku osłabienia tej gorliwości wśród chrześcijan, nie było już przystępujących do codziennej komunii, wówczas minęła potrzeba codziennego ofiarowania ludowi Świętych Darów i Kościół przestał codziennie sprawować Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów. Utrwalił się zatem zwyczaj odprawiania tej Liturgii jedynie w środy i piątki, jako że w dni ważniejsze dla upamiętnienia wydarzeń z życia Pana. Zatem Statut Jerozolimski nie nakazywał już Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów w poniedziałki, wtorki i czwartki św. Zielonoświątkowców. Jednak nawet teraz w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej w każdy dzień św. sprawowana jest Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów. Wielkiego Postu z wyjątkiem sobót i niedziel. Kiedy Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów pojawiła się jako specjalne nabożeństwo wyznaczone na dni św. Zielonoświątkowców? Nie da się z całą pewnością określić, kiedy pojawił się obrzęd tej liturgii. Sobór Trullo – szósty Sobór Ekumeniczny – swoją 52. regułą legitymizował powszechne stosowanie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów: „We wszystkie dni Wielkiego Postu, z wyjątkiem soboty oraz tygodnia i dnia Zwiastowania, liturgia św. Niech nie będzie inna niż Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów”. Jednak byłoby niesprawiedliwe powiedzieć, że ta liturgia pojawiła się dopiero podczas soboru w Trullo. Na długo przed soborem był on używany na wschodzie i zachodzie. W pierwszej połowie VII w. był używany w kościołach jerozolimskich: „Teraz” – mówi Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy, „bardziej niż inni szanujemy święte obrzędy Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma wraz z Liturgią Uprzednio Poświęconych Darów”. Kościół Aleksandryjski również przed soborem w Trullo korzystał z Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. W aleksandryjskiej kronice wielkanocnej pod rokiem 612 napisano: „W trzecim roku panowania Herakliusza, za patriarchy Sergiusza z Konstantynopola, od pierwszego tygodnia postu po «Niech to zostanie poprawione», podczas przenoszenia z naczynia Darów Uprzednio Poświęconych, zaczęto śpiewać specjalną pieśń; po tym jak kapłan powiedział: «Według daru Twojego Chrystusa», lud zaczął mówić: «Teraz moce niebios niewidzialnie służcie z nami. Oto wchodzi Król chwały. Oto tajemna ofiara, doskonała, zostaje dokonana. Przybliżmy się przez wiarę i miłość, abyśmy mogli być uczestnikami życia wiecznego. Alleluja”. Kronika aleksandryjska mówi zatem o obrzędzie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów znanym na samym początku VII w. i wskazuje jedynie czas, w którym należy zaśpiewać „Teraz Moce Niebios” – pieśń, która pojawiła się ponownie za patriarchy Sergiusza. Z tego samego świadectwa kroniki aleksandryjskiej można zobaczyć użycie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów w kościołach Konstantynopola. Wspomina się w nim o patriarsze Konstantynopola Sergiuszu, prawdopodobnie dlatego, że patriarcha ten ustanowił śpiew podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów „Teraz są moce niebieskie” – pieśń skomponowaną przez Jerzego Pisidę, współczesnego patriarsze Sergiuszowi, zgodnie z sugestią abpa Filareta. Czernigowski. Ponadto istnieje ogólna legenda, że ​​pod koniec VI wieku przebywający w Konstantynopolu Grzegorz Dwoesłow spisał obrzęd tej liturgii. Na długo przed soborem w Trullo Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów była celebrowana na Zachodzie w Kościołach galijskim, hiszpańskim i rzymskim. Sądząc po tym, że w Kościołach galijskim i hiszpańskim kult Kościoła greckiego w zasadzie zachował się nawet po soborze w Trullo, nie ulega wątpliwości, że w tych Kościołach nie sprawowano Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. Jeśli chodzi o Kościół rzymski, to Grzegorz Dwoesłow wprowadził go tam do użytku. Zatem Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów była w powszechnym użyciu znacznie wcześniej niż Sobór w Trulli, chociaż nie we wszystkich Kościołach prywatnych. Szerokie wykorzystanie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów na początku VII i pod koniec VI w. sugeruje znacznie wcześniejsze pochodzenie tej posługi, dlatego też badacze chrześcijaństwa początków Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów doszukują się już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Wielu pisarzy kościelnych – Michael Anchial, Aleksiej Aristen, Matthew Blastar i inni – widzi wzmiankę o Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów w uchwale Soboru w Laodycei. „Nie godzi się przynosić Chleba Świętego (w celu odprawienia nabożeństw) w okresie Wielkiego Postu, z wyjątkiem soboty i niedzieli” (pr. 49). Zasada ta oczywiście nie wskazuje bezpośrednio Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, jednak trzeba wziąć pod uwagę, że Sobór zabraniając składania i konsekrowania darów w okresie Wielkiego Postu, z wyjątkiem sobót i niedziel, nie zabraniał wierzącym codziennego uczestnictwa w Świętych Tajemnicach przez cały rok, a także w czasie Wielkiego Postu. Jak najczęściej przystępuj do Komunii Św. Tajemnice, powszechne w życiu starożytnych chrześcijan, nie mogły zostać przerwane w dni postu przez całe tygodnie, kiedy to, według świadectwa tego świętego, najbardziej gorliwi chrześcijanie nawet w czasach Bazylego Wielkiego. ojciec, zaczął rozwiązywać zagadki nawet cztery lub więcej razy w tygodniu. Zatem Sobór w Laodycei, choć nie wspomina o Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, zakłada jej użycie – komunię Uprzednio Poświęconych Darów z przyzwoitymi modlitwami. I że rzeczywiście podczas i przed Soborem w Laodycei używano Uprzednio Poświęconych Darów i chrześcijanie korzystali z nich nie tylko w domach, ale także w kościołach, nie ma co do tego wątpliwości. Już w bardzo starożytnych czasach widzimy zwyczaj wysyłania Świętych Darów za pośrednictwem diakonów tym, którzy nie byli w kościele (1 Apologia Justyna Męczennika, rozdz. 67). Równocześnie mogło się zdarzyć, że komuś Święte Dary zostały przekazane następnego dnia po odprawieniu Liturgii – poza odległością domów chrześcijańskich od kościoła, albo przyniesione Dary przyniesiono po jedzeniu i dlatego z konieczności trzeba było odłożyć komunię na inny dzień. Nie mniej starożytny jest inny zwyczaj chrześcijan - odbieranie części prezentów na komunię przez osoby obecne na nabożeństwie. Cyprian Hieromęczennik opowiada o pewnej upadłej kobiecie, która chcąc otworzyć arkę, w której znajdowały się Święte Dary, przestraszyła się ognia wydobywającego się z arki. Jeśli chrześcijanie zwykli przyjmować Uprzednio Poświęcone Dary w swoich domach, to tym bardziej w kościele podczas publicznego nabożeństwa, gdzie pozostawiano i przechowywano pewne części Eucharystii dla tych, którzy potrzebowali Komunii Świętej. Chrześcijanie, którzy mieszkali daleko od kościołów, zabierali ze sobą Święte Dary do domu, natomiast ci, którzy mieszkali w pobliżu kościołów, nie mieli takiej potrzeby i mogli korzystać z darów rezerwowych w kościele, gdy nie sprawowano Liturgii, czyli w dni postu. Zapewnia nas o tym starożytny pisarz kościelny Tertulian, gdy mówi: "Czy wasz post nie będzie bardziej uroczysty, jeśli staniecie przed ołtarzem Pańskim? Otrzymawszy zachowane Ciało Pańskie, oboje pozostają nienaruszeni, zarówno wspólnota ofiary, jak i wypełnienie urzędu (postu)." Komunia w kościele z zapasowymi Darami nie mogła być dozwolona bez niezbędnych modlitw i rytuałów: bardziej przyzwoite było zbieganie się z komunią z zapasowymi Darami podczas nabożeństwa kościelnego. I dlatego w te dni, w których nie sprawowano Liturgii, Komunię można było łączyć z modlitwą wieczorną, także ze słuchaniem słowa Bożego, lub z niektórymi częściami Liturgii, z wyłączeniem samych modlitw i samej czynności konsekracji Darów. Pisarze kościelni pierwszych wieków wskazują na takie spotkania w dniach postu, podczas których odprawiano modlitwy i czytania słowa Bożego, ale nie było konsekracji darów; przyjmowano także Święte Tajemnice, ale wieczorem, a zatem nie rano - Tajemnice wcześniej uświęcone. W ósmym słowie w Ps. 118. Św. Ambroży wyraża się w ten sposób: „Również ofiara wieczorna zachęca (was do postu), abyście nigdy nie zapomnieli o Chrystusie i nie mogli zapomnieć, kładąc się do łóżka, o Panu, do którego na zachodzie dnia zanosiliście modlitwy, który nasycił głodnych pokarmem Jego Ciała”. Czyż nie ma tu wyraźnego wskazania, cytując Ambrożego z Mediolanu, na takie wieczorne spotkania liturgiczne chrześcijan, podczas których nie sprawowano sakramentu Eucharystii, ale była komunia ze Świętymi Tajemnicami, z modlitwami przystającymi na mistyczną wieczerzę? W takich wieczornych spotkaniach liturgicznych można dostrzec zarówno początek, jak i przykład prawdziwej Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. A w obecnej formie Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów nie jest niczym innym jak nabożeństwem wieczornym, połączonym z modlitwą przed i po przyjęciu Świętych Darów. Z jakimi modlitwami starożytni chrześcijanie obcowali z Uprzednio Poświęconymi Darami, nie ma szczegółowego opisu tego. Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów, zgodnie ze zwyczajem pierwszych wieków, była sprawowana zgodnie z tradycją ustną i prawdopodobnie ze swobodą, z jaką odprawiano inne nabożeństwa w tym czy innym kościele. Zgodnie z ogólną Tradycją Kościoła Powszechnego, Grzegorz Dwoesłow jako pierwszy spisał na piśmie obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów i przekazał go Kościołowi rzymskiemu. Z obrzędem tej liturgii zapoznał się w Konstantynopolu, gdy przebywał tam przez trzy lata jako apokryzjusz papieski za Pelagiusza II. Jako miłośnik kościelnego obrzędu liturgicznego spisał go i jako Biskup Rzymu wprowadził go do użytku w Kościele rzymskim. Ponieważ Kościół grecki przed Grzegorzem Wielkim nie posiadał spisanego obrzędu Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów i nie odnajdywał go w innych Kościołach, przyjął obrzęd tej Liturgii napisany przez św. Grzegorza. Z Kościoła greckiego obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, napisany przez Dwoesłowa, został wkrótce zapożyczony przez inne Kościoły: Jerozolimski, Aleksandryjski, co widać w świadectwie Sofroniusza, patriarchy Jerozolimy, oraz w kronice aleksandryjskiej. Rozprzestrzenianiu się obrzędu liturgicznego, napisanego przez Grzegorza Dwoesłowa, sprzyjał także autorytet, jakim cieszył się na wschodzie i zachodzie ten ojciec jako wielki nauczyciel i administrator Kościoła. Niemniej jednak obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, napisany przez Grzegorza Dwoesłowa, nie mógłby wejść do powszechnego użytku bez soborowej definicji (por. Aleja 59 Soboru Laodycejskiego). Dlatego Sobór w Trulla (52 Ave.) zatwierdził odprawianie tego obrzędu we wszystkich Kościołach w dniach Pięćdziesiątnicy. Jednak istniejąca tradycja, zgodnie z którą obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, wprowadzony do powszechnego użytku przez Sobór w Trullo, został napisany przez Grzegorza Dwoesłowa, najwyraźniej zostaje podważona przez dwie starożytne kopie pochodzące z XIII lub XIV wieku. Na jednym z tych wykazów, kalabryjskim, widnieje następujący wpis: „Boska Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów, sporządzona przez św. naszego ojca Hermana, Patriarchę Konstantynopola”. Podobny napis znajduje się na innej liście: „Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów Patriarchy Hermana”. Obydwa te napisy w niczym nie osłabiają wiarygodności ogólnej Tradycji Kościoła na temat autora spisanego obrzędu Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów: nie można ich rozumieć w tym sensie, że to patriarcha Herman jako pierwszy napisał obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. Jeśli przyznamy, że patriarcha Herman jako pierwszy spisał obrzęd tej liturgii, to przyznajemy się do niespójności. Patriarcha Herman żył długo po soborze w Trullo, a sobór w Trullo ustanowił Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów do powszechnego użytku, czego nie mógłby uczynić, gdyby ryt Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów nie został spisany i znany wielu Kościołom. W przeciwnym razie przed takim ustaleniem sam Sobór musiałby ustalić na piśmie obrzęd Liturgii i opublikować go do powszechnego użytku. Wiadomo jednak, że ojcowie soboru w Trullo nie zdefiniowali obrzędu Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, a przed i po tym soborze nie istniał żaden inny spisany obrzęd Liturgii, z wyjątkiem tego, który mamy w Cerkwi prawosławnej i według tradycji przypisywany jest św. Grigorijowi Dwoesłowowi. Co więcej, Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy, żyjący przed soborem w Trullo, mówi o Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów jako o obrzędzie spisanym, ponieważ wspomina o niej w taki sam sposób, jak pisane Liturgie Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma. Nie ma zatem możliwości przypisywania obrzędu Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów Patriarsze Hermanowi, a powyższych napisów nie można traktować jako świadectwa o autorze Liturgii. Pozostaje je przyjąć w tym sensie, że patriarcha German wysłał do Kalabrii prezentację Liturgii z poleceniem jej sprawowania według ustalonego porządku, zgodnie z regułą VI Soboru Ekumenicznego. Obrzędu Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów nie można przypisać współczesnemu Hermanowi, Grzegorzowi II, papieżowi Rzymu, jak chcą sądzić Latynosi, twierdząc, że obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów został ustanowiony przez tego papieża i że Grecy przez słabą znajomość historii Rzymu mylą Grzegorza Dwojsłowa, czyli pierwszego, z Grzegorzem drugim i dlatego błędnie przypisują pierwszemu to, co przynależy do drugiego. Należy pomyśleć, że św. Grzegorz, ustalając na piśmie obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, zbyt mało zmienił jej starożytny obrzęd. Do takiego wniosku prowadzi fakt, że wiele sakralnych czynności, litanii i modlitw w obrzędzie Liturgii św. Grzegorza nosi wyraźne ślady ich bardzo wczesnego pochodzenia. W pierwszych czasach chrześcijaństwa katechumeni w dniach Wielkiego Postu zwykle przygotowywali się do chrztu lub oświecenia, dlatego nazywano ich oświeconymi. W tym czasie Kościół codziennie zanosił za nich specjalne modlitwy, które odnajdujemy także w obrzędzie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów św. Grzegorza. I od połowy czwartego tygodnia Wielkiego Postu aż do Wielkiej Soboty, w którą miał miejsce chrzest oświeconych, jeszcze bardziej wzmagała te modlitwy, zgodnie z porządkiem Liturgii św. Grzegorza. Aby zachęcić katechumenów do większego przygotowania, wzbudzić w ich duszach silne pragnienie św. oświecenia, kapłan przez ostatnie dwadzieścia dni Wielkiego Postu ocieniał ich zapalone świece światłem, czyli poprzez blask materialnego światła zbliżającego się do nich światła inteligentnego, światła prawdziwego, oświecającego każdego człowieka przychodzącego na świat. (Bł. Augustyn 96 rozmowa o Janie). Widzimy także zacienienie ludu przez zapaloną świecę z okrzykiem: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich” w obrzędzie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów św. Grzegorza Wielkiego. Wiele wskazuje na to, że św. Grzegorz Dwoesłow nie ułożył ponownie modlitw o przeniesienie Uprzednio Poświęconych Darów z ołtarza na tron ​​i przygotowanie wiernych do Komunii Świętej. Michaił Anchial, dowodząc starożytności Liturgii z Uprzednio Poświęconymi Darami, pisze: „Potwierdzeniem naszych słów jest pogłoska znana we wszystkich Kościołach świętych, wywodząca się z niepisanej tradycji, jakoby modlitwa odczytywana po złożeniu Uprzednio Poświęconych Darów na ołtarzu Świętym należała do św. Atanazego, który był w randze diakona na Soborze Nicejskim I Ekumenicznym”. W niektórych starożytnych pisanych modlitewnikach modlitwa ta zachowuje również imię tego świętego w inskrypcji. Afanazja. W rezultacie w XII wieku, za czasów Anchiala, modlitwa czytana po wejściu do ołtarza ze Świętymi Darami była nadal znana pod imieniem Afanasjewa. Patriarcha mówi, że w starożytnych księgach służbowych modlitwa ta nazywała się Afanasjewa, a w legendzie znana jest pod tą samą nazwą. W przekonaniu, że św. Grzegorz Dwoesłow w zbyt małym stopniu zmienił starożytny obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, jesteśmy też przekonani, że ustalając obrzęd Liturgii dla Rzymian właściwych, nie wybrał ani jednej modlitwy z Liturgii Rzymskiej. Bez wątpienia zrobił to, ponieważ uznał, że wszystkie modlitwy, pieśni i rytuały są już gotowe. Wreszcie w Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów nie wpisano imienia św. Grzegorza Wielkiego, jak wpisano Liturgie Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, jest to nowy znak, że św. Grzegorz nie zmienił obrzędu Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, tak jak Jan Chryzostom i Bazyli Wielki zmienili starożytny obrzęd Pełnej Liturgii. Przy tym wszystkim zasługa Grzegorza Dvoeslova jest wielka: doprowadził do należytej przejrzystości i porządku obrzędu Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. Dlatego Kościół Święty, w podziękowaniu za jego troskę i pracę - aby doprowadzić do należytego i określonego porządku obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów - wzywa jego imię na zakończenie tej Liturgii na pożegnanie i po modlitwie dziękczynnej czyta się temu świętemu troparion: „Który od Boga otrzymał łaskę Bożą, chwalebny Grzegorz” oraz kontakion: „Podwładny wydawał się być głównym pasterzem Chrystusa, mnisi linii, ojciec Grzegorz ..." Przywrócić obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów w takiej formie, w jakiej wyszedł spod pióra św. ojca, i nie ma możliwości porównania go z obrzędem tej samej Liturgii obecnych czasów, nawet jeśli obrzęd ten został umieszczony w sakramentarzu Dwoesłowa, ponieważ sakramentarz Dwoesłowa ciągle się zmieniał i teraz należy do niego pod niemal jednym imieniem. W obecnym sakramentarzu św. Grzegorza Wielkiego zachowały się jedynie pozostałości Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, czyli Liturgii sprawowanej na Zachodzie w piątek Wielkiego Tygodnia. Jeżeli w sakramentarzu św. Grzegorza nie zachował się obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, to zachował się on w całości w odrębnych egzemplarzach pisanych zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie. Wszystkie listy, starożytne i współczesne, są do siebie podobne, a Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów nie zmieniła się prawie wcale od czasów św. Grigorija Dwoesłowa. (fragment z czasopisma „Przewodnik dla pasterzy wiejskich”, 1876, s. 393–407, nr 13). B. Wyjaśnienie słów Psalmu 140 śpiewanych podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów "Prawie każdy zna ten psalm (zaczynający się od słów: «Panie, wołam do Ciebie, wysłuchaj mnie..."), mówił św. Chryzostom, dotyczy chrześcijan swoich czasów - wszyscy go często śpiewają, od młodości do starości, chociaż niewielu rozumie do końca jego sens. I nie na próżno ojcowie postanowili codziennie głosić tę duchową pieśń: jest to rodzaj duchowego uzdrowienia, jest to rodzaj ofiary przebłagalnej, którą powinniśmy co wieczór oczyszczać się z naszych grzechów. popełniliśmy w ciągu dnia w domu, na rynku lub w innym miejscu”. Rzeczywiście, ta pieśń syna Jessego, śpiewana przez niego w dniach ucisku, jest bardzo wzruszająca. Jednak wersety pieśni sakralnej wydają się szczególnie wzruszające i budzą ducha modlitwy, gdy w Liturgii Uprzednio Poświęconych śpiewa się św. i Wielką Pięćdziesiątnicę. Głos śpiewaka kościelnego, pełne czci klęczenie wszystkich obecnych w cerkwi Bożej, sam czas pokuty, świadomość swego duchowego ubóstwa – wszystko to sprawia, że ​​grzesznik woła do Pana modlitwą Dawida. Niech moja modlitwa zostanie poprawiona, jak kadzidło przed Tobą! Nic nie jest nam tak potrzebne jak prawdziwa modlitwa, a sama modlitwa nigdy nie jest tak konieczna jak w dniach postu i pokuty. Dlatego Kościół od samego początku postanowił zaśpiewać drugi werset psalmu, następnie powtarzać go po każdym z kolejnych wersetów i na koniec nim zakończyć śpiew. Modlimy się w nim bowiem o samą modlitwę, aby została skorygowana i aby w spokojny wieczór popłynęła prosto na tron ​​Ojca Niebieskiego, jak strumień kadzidła ofiarnego, w spokojny wieczór, pędząc prosto do nieba. Jednym z naszych największych nieszczęść jest to, że nasza modlitwa nie wzniosła się jeszcze przed oblicze Boga. Modliliśmy się, ale modlitwa rozwiała się jak dym z burzy naszych namiętności, nie dosięgając nieba. Niech przynajmniej teraz, w tych dniach pokuty, stale wznosi się do Ciebie, naszego Pana i Sędziego! Jak więźniowie obciążeni łańcuchami wznosimy ręce do nieba, na które nie jesteśmy godni patrzeć, ale niech pokorne podniesienie naszych rąk będzie miłe przed Tobą, tak jak miła była ofiara wieczorna, którą codziennie składano Tobie w przybytku i w świątyni Salomona. Niech moja modlitwa zostanie poprawiona, jak kadzidło przed Tobą! Panie, wołam do Ciebie, wysłuchaj mnie! Przez to wezwanie nie mamy na myśli werbalnego krzyku, choćby najgłośniejszego i najpotężniejszego, zauważa św. Chryzostom, ale mocny krzyk skruszonego serca, czuły głos duszy, który wszystko zamienia się w jedną ognistą modlitwę i z całą mocą woła do Zbawiciela: „Wysłuchaj głosu mojej modlitwy!” Pośpiesz mi z pomocą! Nie pozwól, aby moja modlitwa zginęła! niech moja modlitwa zostanie poprawiona, jak kadzidło przed Tobą! Postaw, Panie, straż na moich ustach i bramę obronną na moich ustach! Dawid prosił o stróżów swego języka, aby z powodu poważnych nieszczęść życiowych nie szemrał na swój los, biorąc pod uwagę fakt, że na dworze Saula, w jaskini Adullam i w wąwozach Engaddi znajdowali się źli doradcy, którzy podburzali go do wzniesienia narzekania i oburzenia na prześladowcę króla. Ale grzesznik, jak my wszyscy, bez nieszczęść życiowych i bez złych doradców, jedynie dzięki złej woli będzie miał język ostry jak brzytwa. Miłosierny Stwórca, zaszczyciwszy nas darem mowy, wywyższył nas w ten sposób ponad wszystkie ziemskie stworzenia: ale co mamy zrobić z tym wspaniałym darem? Według apostoła bełkot nieprawości, ogień trawiący życie nasze i innych, nieczystość całego naszego ciała (Jakuba 3:6-8). Słowo Boże mówi: „Jeśli ktoś nie grzeszy słowem, jest człowiekiem doskonałym” (Jakuba 3:2), ale nie grzeszymy tak bardzo i tak ciężko, jak językiem. Czy nasza krtań nie jest często otwartą trumną, w której chowamy najlepsze uczynki naszych sąsiadów? Jakże nie modlić się każdy z nas: „Postaw, Panie, straż nad moim językiem, strzeż drzwi moich ust”, z których jak z otchłani wylewa się bluźnierstwo przeciwko Twoim uczynkom i uczynkom moich bliźnich? Nie pozbawiaj mnie daru mowy; bo straszne jest dla człowieka być niemym stworzeniem, ale postawcie przeszkodę moim złym słowom i włóżcie w moje usta słowo dobroci, słowo chwały i modlitwę do Ciebie, mój Boże, aby moja modlitwa została poprawiona, jak kadzidło przed Tobą! Nie zamieniaj mojego serca w niegodziwe słowa, nie noś winy za grzechy! Nasze wewnętrzne słowo jest jeszcze bardziej złe i przebiegłe; Z serca – mówi Zbawiciel – pochodzą złe myśli (Mt 15,19). Ale najgorsze ze złych myśli jest wtedy, gdy wewnętrznie nie mamy poczucia winy z powodu grzechów, czyli wymyślamy wymówki na nasze grzechy, usprawiedliwiamy nasze wady. Kiedy zgrzeszywszy ciężko, mówimy w sercu: nie zgrzeszyliśmy! I czyż to przeprosiny za swoje grzechy nie są ulubioną rozmową grzeszników z ich złym sercem?! Dlatego przystępując do tronu łaski najczęściej powinniśmy wołać do Pana: „Nie pozwól naszym sercom błądzić w złych myślach!” Usuń niegodziwość, która fałszywie usprawiedliwia nasze grzechy! Nasza modlitwa jest bowiem korzystna przed Tobą, Panie, tylko wtedy, gdy wylewa się w niej skruszone serce z poczuciem pokory i skruchy celnika, i gdy jest zupełnie obca faryzeuszowi potępiającemu bliźniego i samochwalstwu. (Patrz niedzielne czytanie 1839) B. Wyjaśnienie pieśni „Teraz moce niebieskie służą nam niewidzialnie…” "Teraz moce niebieskie służą nam niewidzialnie. Oto wchodzi Król Chwały. Oto tajemna ofiara została dokonana. Przystąpmy przez wiarę i miłość, abyśmy mogli być uczestnikami życia wiecznego. Alleluja". Teraz (obecnie) moce niebieskie niewidzialnie służą nam, ponieważ nadchodzi Król chwały. Teraz tajemnicza ofiara, już dokonana, zostaje przeniesiona (w towarzystwie aniołów). Podejdźmy do tego z wiarą i miłością, abyśmy mogli stać się uczestnikami życia wiecznego. Alleluja (chwała Bogu). Tę wzruszającą pieśń śpiewa się jedynie w czasie Wielkiego Postu podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej, podczas przenoszenia Świętych Darów z ołtarza na tron. Jest to najbardziej uroczysty moment Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. Kiedy śpiewana jest pierwsza połowa pieśni „Teraz moce niebieskie”, wówczas lampa, która pojawia się w północnych drzwiach ołtarza, powiadamia wiernych o przyjściu ich Króla, w formie ofiary niesionej na głowie kapłana, poprzedzonego przez diakona, który obsypuje drogę kadzidłem, a wszyscy obecni, z czci przed niezrozumiałą tajemnicą, padają na twarz, a w cerkwi zapada straszliwa cisza. Następnie chór wstaje i zaczyna śpiewać: „Przybliżmy się przez wiarę i miłość, abyśmy byli uczestnikami życia wiecznego, alleluja”. Widzicie, chrześcijanie, jaki uroczysty moment ma miejsce w Liturgii Uprzednio Poświęconej! Jakim podziwem i cichą czcią powinniśmy być w tym czasie przepojeni?! Tymczasem niektórzy z Was, czy to z niewiedzy, czy z roztargnienia, wydają się nie zwracać uwagi na to, co dzieje się w cerkwi: zamiast rzucać się w dół, stoją wyprostowani. Cóż za niedopuszczalne zaniedbanie! Pamiętajcie, chrześcijanie, że podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej przekazywany jest nie tylko chleb konsekrowany, jak podczas zwykłej Liturgii, ale samo Ciało Chrystusa, przesiąknięte Jego Najczystszą Krwią. Dlatego wszyscy bez wyjątku muszą rzucić się na ziemię przed straszliwą ofiarą, której niewidzialnie składają siły niebieskie. Jakie niebiańskie moce służą nam niewidzialnie? Archaniołowie i aniołowie, cherubini i serafini oraz inne siły eteryczne, których głównym domem jest niebo i dlatego nazywane są niebiańskimi. Teraz służą z nami. Kiedy to jest teraz? Podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. Jednak podczas każdej Liturgii siły niebieskie niewidzialnie służą z nami i nie tylko podczas Liturgii, ale także podczas każdego nabożeństwa kościelnego służą z nami. Służą przede wszystkim jedynie podczas Liturgii. Dlaczego? Ale dlatego, że głównie podczas Liturgii jest z nami Król Chwały, Pan Zastępów, Jezus Chrystus. Oczywiście dla nas, grzesznych, cielesnych ludzi, anioły, niczym istoty bezcielesne, pozostają niewidzialne. Ale ludziom, którzy walczą na polu podobania się Bogu, umartwiania ciała i jego namiętności, aniołowie czasami pojawiają się w sposób widzialny. Oto przykłady tego. Pewnego dnia mnich Sergiusz odprawił liturgię. Milczący Izaak stał w kościele i ujrzał przy ołtarzu osobę służącą Sergiuszowi, ubraną w jasne szaty. Przy wejściu z Ewangelią wspaniały gość poszedł za Sergiuszem, a jego twarz jaśniała tak mocnym światłem, że Izaak nie mógł na niego patrzeć. Cud oczyścił mu usta i poprosił innego ucznia, ks. Sergiusz Makarius: „Kto to jest?” „Nie wiem” – odpowiedział Makariusz – „i ogarnia mnie przerażenie”. W pierwszej chwili pomyślałem, że to proboszcz przybył z księciem Włodzimierzem, ale bojarowie odmówili; bez wątpienia jest to anioł służący Sergiuszowi. Pod koniec liturgii obaj uczniowie błagali nauczyciela, aby powiedział im, kto z nim służył. I Sergiusz odkrył, że jest to anioł, który zawsze mu służy. Słynny asceta Sarowa ks. Serafin, wyróżniający się surowym, ascetycznym życiem (żył na przełomie XVIII i XIX w.). Pewnego dnia w Wielki Czwartek proboszcz ks. Pachomiusza, który nigdy nie służył bez ks. Serafin, który był jeszcze w randze hierodeakona, rozpoczął Boską Liturgię o drugiej po południu, a po małym wyjściu i paremiach, gdy hierodeakon Serafin zawołał: „Panie, ratuj pobożnych i wysłuchaj nas” i zwracając się do ludu, powiedział: „I na wieki wieków”, nagle zamilkł, zmienił twarz i nie mógł opuścić swojego miejsca. Dwóch hierodiakonów ujęło go za ramiona, poprowadziło do ołtarza i pozostawiło na boku. Nabożeństwo było kontynuowane, a ks. Serafin stał bez ruchu przez ponad dwie godziny, a jego twarz ciągle się zmieniała. Kiedy opamiętał się, prywatnie powiedział opatowi i skarbnikowi, że miał wizję. „Nagłe światło, jak promień słońca, oświeciło mnie, biedaku” – powiedział – „i zwracając oczy ku temu blaskowi, ujrzałem Pana, naszego Boga, Jezusa Chrystusa, świecącego nieopisanym światłem, otoczony jakby przez rój pszczół przez wszystkie siły niebieskie. Jezus Chrystus przeszedł w powietrzu od zachodnich bram kościoła, zatrzymał się naprzeciw ambony i wznosząc ręce, pobłogosławił sługi i modlących się, po czym wszedł do lokalnego obrazu po prawej stronie kościoła. królewskich bram. Wtedy moje serce rozradowało się czysto, oświecone słodyczą miłości do Pana”. Wierzymy więc, że moce niebieskie służą nam podczas Liturgii, i to nie tylko podczas Liturgii, ale także podczas każdego nabożeństwa. Jak więc grzeszą ci chrześcijanie, którzy rzadko lub, co gorsza, w ogóle nie chodzą do cerkwi Bożej, a przez to pozbawieni są łączności ze źródłem życia – Jezusem Chrystusem i Jego świętymi aniołami! Tak, z przykrością trzeba przyznać, że wielu chrześcijan woli uczęszczać na spotkania świeckie niż kościelne. Ileż razy więcej ludzi gromadzi się na rynku niż w cerkwi Bożej! Jaki dom rozrywki nie jest wypełniony większą liczbą odwiedzających niż małe murki domu modlitwy – cerkwi Bożej. Często nie ma wystarczającej ilości miejsca dla przychodzących, a tutaj czasami nie ma już kto go zająć. Nie nudzą się spędzając tam całe dni, ale tutaj kilka minut uważa się za długie. Tam z ciekawością obserwują każde zjawisko, każde spotkanie, każdą rozmowę i zapamiętują na długo, ale tutaj często oczy tych, którzy mają rzeczy, nic nie widzą, a ci, którzy mają uszy, nic nie słyszą i wychodzą, nie mając niczego w pamięci i w sercu. Cóż za katastrofalna preferencja! Na spotkaniach kościelnych służą niebiańskie moce, ale na światowych spotkaniach niebiańskie moce są prawie nieobecne, ponieważ Jezus Chrystus jest prawie nieobecny na światowych spotkaniach. Tam Jego imię prawie nigdy nie jest słyszane. A gdzie nie ma Jezusa Chrystusa, nie ma z nami mocy niebieskich, gdyż moce niebieskie są z nami tylko ze względu na Chrystusa, dla Niego i z Nim. Jakie siły służą niewidocznie na świeckich, światowych zgromadzeniach? Niektórzy służą, ale nie niebiańskim, nie świętym siłom. Nawet naszego anioła stróża często nie ma tam z nami. Tak jak pszczoły odlatują z miejsc, gdzie rozprzestrzenia się dym, tak święci aniołowie nie mogą przebywać na zgromadzeniach, gdzie dymi smród świata. Dlatego, chrześcijanie, idźcie do Kościoła Bożego: tutaj moce niebieskie służą nam niewidzialnie, tutaj jest z nami Pan Zastępów, Król chwały Jezus Chrystus, tutaj łatwo przychodzą na myśl rzeczy niebiańskie, święte, czyste. Rozmowa nr 1. O wspomnieniach Wielkiego Poniedziałku I. W Wielki i Wielki Poniedziałek wspominamy błogosławionego Józefa Pięknego i wspominamy uschnięte drzewo figowe, ponieważ od tego ostatniego wydarzenia rozpoczynają się święte męki naszego Pana Jezusa Chrystusa, a Józef jest wspominany jako pierwowzór Jezusa Chrystusa. II. a) Józef był synem patriarchy Jakuba, zrodzonym z Racheli. Znienawidzony przez braci za swoje sny, najpierw zostaje przez nich wrzucony do bezwodnej studni (podczas gdy jego ojciec, zwiedziony krwawymi ubraniami przyniesionymi mu przez dzieci, uważa go za rozszarpanego przez bestię), następnie zostaje sprzedany za trzydzieści srebrników Izraelitom, którzy ponownie sprzedają go Pentefrytowi, naczelnikowi eunuchów egipskiego króla faraona. Tutaj jego kochanka, która wkroczyła w czystość młodzieńca, który nie chciał dopuścić się bezprawia, ale uciekł przed nią, zostawiając jego ubranie, oczernił go przed panem, a on został wrzucony w łańcuchy i więzienie. Następnie za interpretację snów zostaje zabrany z więzienia, przedstawiony królowi i ustanowiony panem całej ziemi egipskiej. Wreszcie przy okazji sprzedaży pszenicy objawił się braciom i przeżywszy cnotliwie całe życie, umarł w Egipcie, oprócz innych cnót, odznaczając się wielką czystością... Jest to obraz Chrystusa, gdyż Chrystus został zaatakowany także przez innych Żydów, został sprzedany przez ucznia za trzydzieści srebrników i uwięziony w ciemnym i ponurym rowie - w grobowcu. Ale On swoją mocą powstał z grobu i panuje nad duchowym Egiptem, czyli nad wszelkim grzechem, i całkowicie go zwycięża. On panuje nad światem i odkupuje nas po ludzku, dając nam tajemniczą pszenicę, oddając się za nas i karmiąc nas chlebem niebieskim – swoim Życiodajnym Ciałem. Z tego powodu wspomina się dziś Pięknego Józefa. b) Teraz pamiętamy także o uschniętym drzewie figowym, gdyż boscy ewangeliści Mateusz i Marek, za legendą o liściach, opowiadają: „Następnego dnia, gdy wyszli z Betanii, był głodny” (Mk 11,12), a inna: „Następnego ranka, wracając do miasta, był głodny; a widząc przy drodze drzewo figowe, podszedł do niego i nie znalazłszy na nim nic poza kilkoma liśćmi, powiedział do niego: Niech odtąd nie będzie już z was żadnego owocu na wieki, a drzewo figowe natychmiast uschło” (Mt 21,18-19). Drzewo figowe oznacza tutaj żydowską synagogę, w której Zbawiciel nie znalazł właściwego owocu, a jedynie cień prawa, dlatego też odebrał im ten cień, znosząc go całkowicie. Ktoś zapyta: dlaczego uschło bezduszne drzewo? Dlaczego, nie zgrzeszywszy, podlega przekleństwu? Niech wie, że Żydzi, widząc Chrystusa, który zawsze wszystkim czyni dobro i nikomu nie czyni nic godnego ubolewania, myśleli, że ma On tylko władzę czynić dobro, a nie karać. Pan w swej miłości do ludzkości nie chciał tego okazywać nikomu, ale aby zapewnić niewdzięcznych ludzi, że ma władzę karania, ale nie chce tego, jako Wszechdobry pokazuje obraz egzekucji na bezdusznym i nieczułym drzewie. A że grzech porównuje się do figi, powód jest oczywisty, gdyż grzech ma w sobie także przyjemność przyjemności – słodycz grzechu, ale potem wywołuje gorycz – w sumieniu. Jednakże ojcowie umieścili tu (w Wielki Poniedziałek) historię drzewa figowego dla czułości, podobnie jak o Józefie, ponieważ nosił on obraz Chrystusa. Jałowym drzewem figowym jest każda dusza, która nie ma żadnego duchowego owocu, który Chrystus z rana, czyli u kresu tego życia, jeśli nie znajdzie w nim dobrych owoców, usycha przekleństwem i pogrąża się w ogniu wiecznym. I jest jak wyschnięty słup, straszący tych, którzy nie przynoszą odpowiedniego owocu cnót. III. Przez modlitwy Pięknego Józefa, Chrystusa Boga, zmiłuj się nad nami (i daj nam siłę do prowadzenia czystego życia na wzór Józefa i czynienia dobrych uczynków, owoców wiary, abyśmy nie stali się jak jałowe drzewo figowe). Amen. A. Wyjaśnienie pieśni „Widzę Twój pałac, mój Zbawicielu” (śpiewanej w Wielki Tydzień) I. Widzę Twój pałac, mój Zbawicielu, przyozdobiony, a nie mam ubrania, ale wejdę do niego, oświecę szatę mojej duszy, O Światłodawco, i zbawię mnie - tak wymowną i wzruszającą pieśń słyszymy podczas Wielkiego Tygodnia. W tej piosence jest wiele głębokich myśli. Zagłębmy się w to i wyciągnijmy z niego kilka lekcji. II. a) Widzę Twój pałac, mój Zbawicielu, udekorowany. Co to za pałac Boży? To jest stałe miejsce zamieszkania Boga. Choć Bóg jest wszechobecny, czyli jest obecny wszędzie, w każdym miejscu swojego panowania, ale ma też stałe miejsce swojej obecności. Bóg jest obecny w niebie, tam jest Jego tron, tam jako Król zasiądzie na tronie swojej chwały; tam, tylko tam tysiące tysięcy stoją przed Nim i służą Mu (Dan. 7:10; Obj. 5:11). Stamtąd Pan przyszedł na ziemię, tam wstąpił i stamtąd przyjdzie ponownie, aby sądzić żywych i umarłych. To jest najwyższe, niewidzialne, duchowe niebo, siedziba świętości i błogości, gdzie nie ma zepsucia i zniszczenia, nie ma smutku i smutku, gdzie Bóg i Sam Pan są ze świętymi w swojej chwale. My, grzesznicy, nie mamy pojęcia o tym niebiańskim pałacu. Tak jak słońce przewyższa wszelkie ziemskie światło ognia, tak – a nawet więcej – to niebiańskie piękno przewyższa wszelkie ziemskie piękno. Wszystkie znajdujące się tu komnaty to żałosne zabawki w porównaniu z tymi, które się tam znajdują, wszystkie ubrania są utkane ze złota - po prostu nic nie znacząca pajęczyna. Jakże potem to niebiańskie mieszkanie musi być dla nas pożądane! Przecież Pan nazywa nas tam grzesznikami: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). Pan wzywa wszystkich bez wyjątku do swego niebiańskiego pałacu na taką ucztę, na której nie ma wielu radości i przyjemności, a której kontynuacja nie będzie miała końca. b) Ale tu jest problem: nie mamy się w co ubrać do niebiańskiego pałacu. A imam nie nosi ubrań, ale ja ich nie noszę. Nasze ubrania są zniszczone i zniszczone. Otrzymaliśmy go od naszych upadłych przodków, urodziliśmy się w nim i sami bardzo go oszpeciliśmy. Spójrzmy na siebie, jacy jesteśmy w tym brzydcy. Mamy wszelkiego rodzaju grzeszne skażenia. Kto z nas jest wolny od lenistwa, pożądliwości, pijaństwa, rozpusty i innych cielesnych nieczystości? Czyj język nie jest skalany próżną gadaniną, potępianiem, oszczerstwami i wulgarnym językiem? Czyja dusza i serce nie są skażone dumą, ambicją, chciwością, zazdrością i nienawiścią? Zobacz, jak brzydcy jesteśmy w naszych grzesznych ubraniach! Jak możemy w tej postaci ukazać się naszemu Królowi Bogu, w królestwie niebieskim, gdzie jest tylko cerkiew, światło, chwała, piękno, radość i triumf? Przypomnijmy ewangeliczną przypowieść o weselu syna królewskiego. „Pewnego dnia” – powiedział Zbawiciel – „pewien człowiek, król, wyprawił swojemu synowi ucztę weselną i wysłał swoje sługi, aby zwołali zaproszonych na ucztę weselną, ale oni nie chcieli przyjść. Posłał innym razem, ale już nie przyszli. Następnie król nakazał niewolnikom udać się na rozdroże i zaprosić wszystkich, których spotkają, na ucztę. Niewolnicy wykonywali polecenia swego pana, a uczta weselna była wypełniona ludźmi leżącymi. Król wszedłszy, żeby zobaczyć leżących, ujrzał tam człowieka nie ubranego w szaty weselne. I mówi do niego: "Przyjacielu! Jak tu przyszedłeś nie ubrany w strój weselny?" On milczał. Wtedy król rzekł do sług: «Związując mu ręce i nogi, weźcie go i wrzućcie w ciemność zewnętrzną; tam będzie płacz i zgrzytanie zębów. Wielu bowiem jest powołanych, ale niewielu wybranych» (Mt 22,2-14). Aby temu zapobiec, musimy zdjąć naszą starą szatę, skażoną grzechami, i założyć nowe, czyste, lekkie ubranie. c) Ale gdzie możemy dostać te ubrania? Dano nam je od naszego Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa. Dlatego w pieśni kościelnej zwracamy się do Niego: „Rozświetl szatę mojej duszy, Dawco Światła, i zbaw mnie”. Tak, On, Miłosierny, przyodziewa nas, abyśmy byli godnymi dziedzicami niebiańskiego pałacu. I dzięki Bogu, jesteśmy już ubrani w te czyste, jasne ubrania. Otrzymaliśmy te szaty jako nastrojone, czyli za darmo, w sakramencie chrztu. „Wy wszyscy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa” (Gal. 3:27). Chrzest usuwa nasze grzechy i czyni ludzi poczętymi w niegodziwościach i zrodzonymi w grzechach czystymi i niewinnymi, dając w ten sposób jasną szatę niezbędną do wejścia do pałacu niebieskiego, czyli do królestwa niebieskiego. Ale tu pojawia się problem: wszyscy kochamy nasze stare, grzeszne ubrania i w większości nosimy je nawet po chrzcie. Miłosierny Pan, znając naszą słabość, wskazał inny sposób zwrotu tych ubrań, utraconych przez grzechy. Oznacza to pokutę i obcowanie ze Świętymi Tajemnicami Chrystusa. Zgrzeszyłeś i przez swoje grzechy utraciłeś szatę czystości i niewinności: przyjmij sakrament pokuty i komunię Ciała i Krwi Chrystusa. Łzami pokuty, niczym powtórny chrzest, zmyjecie brud z duszy i przez komunię Świętych Tajemnic ponownie wejdziecie w bliską jedność z Panem. Jeśli zaniedbasz te środki, możesz pojawić się w następnym świecie bez jasnej szaty. Czy wiesz, Chrześcijanie, jaki los spotkał człowieka, który przyszedł na ucztę królewską nie w stroju weselnym? Staraj się zdobyć dla siebie szatę swojej duszy. Właściwa wiara, czyste i cnotliwe życie – oto odzienie naszej duszy. (Patrz: „Ulotka niedzielna”, załącznik do „Święta Służby Bożej”, nr 2b5). III. My, współchrześcijanie, „jako wybrani Boży, święci i umiłowani, przyobleczmy się w miłosierdzie, dobroć, pokorę, łagodność, cierpliwość i miłość” (Kol 3:12, 14). W tej formie możemy bez potępienia pojawić się na uczcie weselnej, podczas przyszłej uroczystości ogólnoświatowej w wiecznych siedzibach naszego niebiańskiego Ojca. Zawsze będziemy starali się zachować świętą szatę zbawienia daną nam przez Zbawiciela i będziemy modlić się do Pana: „Rozświetl szatę naszych dusz, Światłodawco, i zbaw nas”. B. Objaśnienie pieśni „Oto pan młody przychodzi o północy” (śpiewanej w Wielki Tydzień) Właśnie usłyszeliście, umiłowani, wzruszającą pieśń „Oto pan młody przychodzi o północy”, którą śpiewa się podczas jutrzni w pierwsze trzy dni Wielkiego Tygodnia. Aby było to zrozumiałe dla wszystkich i przyniosło każdemu pożądaną korzyść, pozwólcie, że wyjaśnię to waszej miłości. Pieśń „Oto pan młody przychodzi o północy” przypomina nam przypowieść Zbawiciela, w której przyrównuje On królestwo niebieskie do dziesięciu panien, które według starożytnego zwyczaju wzięły lampy i wyszły na spotkanie pana młodego. Kompozytor pieśni miał na myśli tę przypowieść. Przedstawmy to tutaj i krótko wyjaśnijmy: "Podobne będzie do królestwa niebieskiego dziesięć panien, które wzięły swoje lampy i wyszły na spotkanie pana młodego. Z nich pięć było mądrych, a pięć głupich. Głupie wzięły swoje lampy i nie wzięły ze sobą oliwy. Mądre wraz ze swoimi lampami wzięły oliwę do swoich naczyń. A gdy pan młody zwolnił, wszyscy zdrzemnęli się i zasnęli. Ale o północy usłyszano krzyk: Oto pan młody idzie, wyjdźcie na spotkanie Wtedy wstały wszystkie panny i przystroiły swoje lampy. Ale głupi rzekli do mądrych: Dajcie nam oliwy, bo nasze lampy gasną. A mądrzy odpowiedzieli: aby nie zabrakło i dla nas, i dla ciebie, lepiej idź do tych, którzy sprzedają i kup sobie. A gdy szły kupować, przyszedł oblubieniec, a te, które były gotowe, weszły z nim na wesele, i zamknięto drzwi; Potem przyszły inne panny i powiedziały: Panie! Bóg! otwarte dla nas. Odpowiedział im i rzekł: Zaprawdę powiadam wam, nie znam was. Czuwajcie więc, bo nie znacie dnia ani godziny, o której Syn Człowieczy przyjdzie” (Mt 25,1-13). Wyjaśnienie przypowieści: dziesięć dziewic – pięć mądrych i pięć świętych głupców – oznacza nas, chrześcijan. Niektórzy z nas są mądrzy w swojej wierze, cnotliwym życiu i gotowości na śmierć, inni są głupi ze względu na brak wiary lub zimną obojętność na wiarę, w swoim występnym życiu cielesnym, w swojej nieprzygotowaniu na śmierć i sąd bezpośrednio po niej, ponieważ: „Postanowiono raz umrzeć, ale potem przyjdzie sąd” (Hbr 9,27). Mówi się, że głupcy wzięli swoje lampy i nie zabrali ze sobą oliwy. Co to za lampy i jakie znaczenie ma dla nich olej? Lampami są nasze dusze, zgodnie ze słowami Zbawiciela: „Lampą ciała jest oko” (Mt 6,22). Przez oko ma na myśli ludzkie serce lub duszę. Według św. Chryzostoma oliwa to jałmużna lub ogólnie dobre uczynki. Zatem głupi chrześcijanie, wychodząc na spotkanie pana młodego, nie przygotowali dla swoich dusz dobrych uczynków, które mogłyby wesprzeć ich życie duchowe. Mówi się, że mądrzy wraz z lampami brali oliwę do naczyń, czyli gromadzili dobre uczynki, aby z godnością spotkać się z panem młodym. Kim jest pan młody? – Jezus Chrystus. Kiedy i jak wychodzimy na spotkanie z Nim? Całe nasze życie musi być najpierw przygotowaniem do prywatnego spotkania z Nim, gdyż każda dusza po swojej śmierci musi ukazać się Jemu z odpowiedzią jako Twórca życia, dlatego też przez całe życie musimy dbać o to, by pozyskać i zachować w sercu żywą wiarę i żarliwą miłość do Pana, abyśmy po naszej śmierci nie pojawili się haniebnie i potępieni przed straszliwym tronem Pana chwały. Na wspólne spotkanie z Nim wyjdziemy po naszym zmartwychwstaniu, „wszyscy w grobach usłyszą głos Syna Bożego, a ci, którzy dobrze czynili, wyjdą na zmartwychwstanie życia, a ci, którzy źle czynili, na zmartwychwstanie na sąd” (J 5,28-29). Oblubieniec dotknie, czyli Jezus Chrystus waha się, czy zakończyć nasze życie śmiercią, „nie chcąc, aby ktokolwiek zginął, lecz aby wszyscy doszli do pokuty” (2 Piotra 3:9). Podobnie opóźnia swoje drugie chwalebne i straszne przyjście, aby synowie królestwa niebieskiego mogli się coraz bardziej rozmnażać. Tymczasem ludzie, zwiedzeni chwilową słodyczą grzechu, jego bezkarnością, widząc, że świat stoi mocno i myśląc, że tak będzie trwać w nieskończoność, a sami ciesząc się dobrym zdrowiem i innymi korzyściami materialnymi, pogrążają się w duchowym drzemce, zaniedbują swoje naprawienie i zasypiają grzesznym snem. Ale wtedy, o północy grzesznego snu, kiedy żaden z grzeszników nawet nie myśli o strasznym niebezpieczeństwie, jakie go czeka, rozlega się donośny głos: „Oto oblubieniec nadchodzi, wyjdźcie mu na spotkanie!” Potem wszyscy się obudzili i zapalili lampy, czyli wytężona uwaga umysłowa. Mądrym chrześcijanom wyjdzie to w tym czasie dobrze: ich dusze zapłoną ogniem najsłodszej miłości do Pana; ale głupim będzie źle: dusze tych ostatnich zgasną jak lampy bez oliwy, czyli pociemnieją i zmarzną z braku miłości do Boga, źródła miłości, i zaczną antycypować męki piekielne. O oliwę będą prosić, czyli mądrzy chrześcijanie mają dobre uczynki, ale nie dadzą, żeby i im nie zabrakło. Pójdą kupować od tych, którzy sprzedają, tj. opamiętają się, żeby czynić dobre uczynki i pójdą szukać okazji, aby to zrobić, ale właśnie w tym czasie przyjdzie pan młody, czyli w tym samym momencie, gdy chcą czynić dobre uczynki, dopadnie ich śmierć i postawi przed Niebiańskiego Sędziego bez żadnych cnót, śmierdząc ich nieprawościami. Jeśli będą chcieli wejść do pałacu królestwa niebieskiego, do którego wszyscy jesteśmy przeznaczeni od urodzenia i dla którego żyjemy, Pan ich nie wpuści i powie im: „Nie znam was”. „Czuwajcie więc” – Pan kończy przypowieść – „bo nie znacie dnia ani godziny, w której Syn Człowieczy przyjdzie” (Mt 25,13). Teraz hymn kościelny będzie dla nas wszystkich jasny: „Oto pan młody przychodzi o północy i błogosławiony jest sługa (to znaczy każdy chrześcijanin), i zostanie znaleziony czuwający, nie jest godzien zadośćuczynienia, ale zostanie znaleziony przygnębiony (śpiący grzesznym snem); Uważaj więc, duszo moja: nie bądź obciążona snem (tj. nie bądź obciążona duchowym grzesznym snem), abyś nie została wydana na (wieczne) śmierci i wyłącz się z królestwa, ale powstań i wołaj: Święty, Święty, Święty jesteś, Boże, zmiłuj się nad nami przez Matkę Bożą. Amen. (Z „Kazań” arcykapłana kronsztadzkiego Jana Siergijewa). Rozmowa nr 2. O wspomnieniach Wielkiego Wtorku I. W Wielki i Wielki Wtorek wspominamy przypowieść o dziesięciu pannach; albowiem Pan opowiedział tę przypowieść swoim uczniom, wstępując do Jerozolimy przed swoją męką. II. Są jeszcze inne przypowieści, które w tym samym czasie mówił do Żydów. W przypowieści o dziesięciu pannach Pan skłania się do jałmużny i wspólnie uczy wszystkich, aby byli gotowi na koniec. A wcześniej dużo mówił uczniom o dziewictwie i eunuchach. I rzeczywiście dziewictwo zasługuje na wielką chwałę i jest naprawdę wielkie. Aby jednak ktoś doskonaląc tę ​​jedną cnotę, nie zaniedbywał innych, lecz przede wszystkim jałmużnę, która zapala lampę dziewictwa, Święta Ewangelia przedstawia prawdziwą przypowieść. Pięć panien nazywa mądrymi, bo dodały do ​​swego dziewictwa jałmużnę dużą i obfitą, a pozostałe pięć to święte głupce, które choć zachowywały dziewictwo, nie dawały wystarczającej jałmużny. Dlatego są świętymi głupcami, ponieważ poprawiwszy większych, zaniedbywali mniejszych i niczym się nie różnią od nierządnic, gdyż te dają się pokonać własnym ciałem, a inne swoją własnością. Kiedy minęła noc obecnego życia, wszyscy zasnęli i zasnęli, czyli umarli, bo śmierć nazywa się snem. Ale gdy spali, o północy usłyszano krzyk i dziewice, które miały ze sobą dużo oliwy, gdy drzwi się otworzyły, weszły z Oblubieńcem. Głupcy, którzy mieli mało oliwy, szukali jej po przebudzeniu się ze snu. Mądrzy chcieli dać świętym głupcom trochę swojej oliwy, ale nie mogli, dlatego powiedzieli: „Aby nie zabrakło wam i nam, idźcie lepiej do sprzedających, czyli do biednych i kupujcie”. Ale po śmierci nie jest to już możliwe, co Abraham pokazuje także w przypowieści o bogaczu i Łazarzu, gdy mówi: „Ci, którzy chcą stąd do was przejść, nie mogą ani stamtąd do nas przejść” (Łk 16,26). Przybywszy bez światła, święci głupcy zawołali, uderzając w drzwi: „Panie, Panie, otwórzcie nas!” Ale Pan dał im straszliwą odpowiedź: „Idźcie, nie znam was” (Mt 25,1-13). Bo jakże ujrzycie Oblubieńca bez jałmużny? III. Tak więc przypowieść o dziesięciu dziewicach została tutaj przez niosących Boga ojców, aby nas nauczyć, abyśmy zawsze czuwali i byli gotowi na spotkanie prawdziwego Oblubieńca dobrymi uczynkami, a zwłaszcza jałmużną, ponieważ dzień i godzina śmierci nie są nam znane, tak jak na przykładzie Józefa uczymy się nabywać czystość, a drzewo figowe zawsze przynosi duchowe owoce. Kto czyni jedno i więcej, a zaniedbuje inne, a głównie jałmużnę, nie wejdzie do wiecznego spoczynku z Chrystusem, lecz powróci ze wstydem. Nie ma bowiem nic bardziej godnego pożałowania i wstydu niż dziewictwo pokonane przez uzależnienie od bogactwa. Ale Chryste Oblubieńcze, złącz nas z mądrymi dziewicami, zalicz nas do wybranej przez siebie owczarni i zmiłuj się nad nami. Amen. (Zobacz Czytanie niedzielne 1846/7, nr 51). Rozmowa nr 3. O wspomnieniach Wielkiej Środy Synaksarion na Wielką Środę I. W Wielką i Wielką Środę boscy ojcowie nakazali upamiętnienie marnotrawnej żony, która namaściła Pana krzyżmem, gdyż miało to miejsce na krótko przed zbawczym cierpieniem. II. Gdy Pan wstąpił do Jerozolimy i był w domu Szymona trędowatego, przyszła do Niego żona marnotrawna i wylała na Jego głowę drogocenny olejek. W tym miejscu umieszczono pamięć o tym wydarzeniu, aby zgodnie ze słowem Zbawiciela Jej niezwykle gorliwa praca była głoszona wszędzie i przy każdej okazji. Z jakiego powodu przyszła? Ponieważ widziała współczucie Chrystusa i Jego towarzyskość ze wszystkimi, a zwłaszcza teraz, gdy widziała Go wchodzącego do domu trędowatego, którego prawo uznało za nieczystego i wyklętego (z innymi). Żona zdała sobie sprawę, że jeśli uzdrowi On trąd tego mężczyzny, to uzdrowi także jej chorobę psychiczną. I tak, gdy siedział przy wieczerzy, wylała na Jego głowę olejek (kupiony) za cenę 300 denarów. Z tego powodu oburzyli się na nią uczniowie, a przede wszystkim Judasz, lecz Chrystus wstawił się za nią, aby nie zniweczyli jej dobrych intencji. Następnie wspomina o swoim pochówku, odstraszając Judasza od zdrady i zaszczycając żonę faktem, że jej dobry uczynek będzie głoszony w całym wszechświecie. Św.Ew. Marek dodaje, że kobieta z zapałem stłukła także naczynie o wąskiej szyjce, które On nazywa alabastrowym. Naczynie to, jak mówi św. Epifaniusz, jest szklane, bez uchwytów, co nazywa się także vikion (po grecku). Mirra ta składała się z wielu różnych rodzajów (substancji zapachowych), ale głównie z następujących: kolor mirry, pachnący cynamon, irys, aromatyczna trzcina i olejek. III. Namaszczony światem mentalnym, Chryste Boże nasz, uwolnij nas od nieczystych namiętności i zmiłuj się nad nami jako święty i kochający ludzkość. Amen. Załącznik do rozmów nr 1–3 Z pieśni kościelnych na pierwsze trzy dni Wielkiego Tygodnia W Jutrznię w poniedziałek, wtorek i środę Wielkiego Tygodnia. a) Oto Oblubieniec przychodzi o północy i błogosławiony sługa, zostanie znaleziony przez czuwanie, ale znowu niegodny, zostanie znaleziony przez przygnębionego: uważaj więc, duszo moja, aby nie była obciążona snem, abyś nie został wydany na śmierć i królestwo nie było zamknięte na zewnątrz, ale wstań, wołając: Święty, Święty, Święty jesteś, Boże, zmiłuj się nad nami przez Theotokos. Oto o północy przychodzi Oblubieniec i błogosławiony sługa, którego zastaje czuwającego; lecz niegodny jest (królestwa), którego zastaje śpiącego. Moja duszo! Pilnuj, abyś nie był obciążony snem, abyś nie umarł i nie pozostał poza królestwem, ale odrzuć sen, wołając: Święty, Święty, Święty jesteś, Boże, przez wstawiennictwo Matki Bożej, zmiłuj się nad nami. b) Widzę Twój pałac, mój Zbawicielu, ozdobiony, nawet bez ubrania, ale wejdę do niego: oświeć szatę mojej duszy, O Światłodawco, i zbaw mnie. Mój wybawco! Widzę Twój pałac ozdobiony, ale nie mam ubrania, aby do niego wejść. Dawco światła! Rozjaśnij szatę mojej duszy i zbaw mnie. Rozmowa nr 4. O wspomnieniach nabożeństwa Wielkiego Czwartku I. W Wielki Czwartek wspominamy umycie nóg uczniom, Ostatnią Wieczerzę i oddanie Jezusa Chrystusa na cierpienie. II. a) Rozpocznijmy rozmowę z Jutrznią w Wielki Czwartek. Po Wielkiej Litanii i Alleluja śpiewa się troparion „Wieczna chwała, uczniowie”. Po rosyjsku: "Kiedy uczniowie godni chwały na wieczerzy zostali oświeceni przez umycie nóg, tj. zaczęli rozumieć sens dzieła, dla którego Syn Boży przyszedł na ziemię, wówczas zły Judasz, cierpiący z miłości do pieniędzy, pogrążył się w zaćmieniu i knuł spisek, aby wydać Ciebie, Sędzio sprawiedliwy, sędziom bezprawia. Spójrz, poszukiwaczu majątków, na tego, który udusił się dla majątków; Uciekaj przed nienasyconą duszą, która odważyła się to zrobić, aby Nauczycielu, który jest Wszechdobrym Panem wszystkich, chwała Jemu”. Zaraz po troparionie czytana jest Ewangelia z 22. rozdziału Ewangelii Łukasza, w której opisane są wydarzenia Ostatniej Wieczerzy oraz mowy wypowiedziane przez Pana do Judasza, Piotra i wszystkich apostołów. Po Ewangelii i Psalmie 50. śpiewa się kanon: „Co wycięte, to wycięte”. Jest tu powiedziane, że Pan, niezmierzona mądrość Boga, Sprawca i Dawca życia, nie przestając być Bogiem, stworzył dla siebie cerkiew z niewykwalifikowanej, czystej Matki, przyjął ciało i stając się człowiekiem, stał się jedną Osobą, Chrystusem Bogiem-Człowiekiem. Organizuje pożywny dla duszy posiłek i rozpuszcza kielich radości i zbawienia dla wiernych. Nie oddziela Judasza, niegodziwego Iskarioty, od boskiego posiłku, a zaciemniony złośliwością, zapominając o dawnej przyjaźni, nie daje się oświecić łagodnymi podpowiedziami Pana: wyciąga ręce, którymi przyjął Chleb Święty, aby przyjąć cenę za Tego, który stworzył człowieka własnymi rękami. Okazując najgłębszą pokorę, Jezus Chrystus, mądrość Boża, który okiełzna siły piekielne, trzymając w powietrzu niekontrolowaną wodę, bierze w dłonie kadź, nalewa do niej wodę, przepasuje się wstążką, klęka i umywa nogi swoim sługom, ucząc ich pokory. Po kanonie i pieśni „Izba Twoja”, która była już kilkakrotnie śpiewana, śpiewa się stichery na pochwałach, po których następuje wielka doksologia, litania próśb i stichera na wersecie. Stichera opisuje, jak bezprawne zgromadzenie Żydów ma zamiar wydać Piłata Stwórcę i Stwórcę wszystkiego. Bezprawni i niewierni! przygotowują na sąd Tego, który sam przyjdzie sądzić żywych i umarłych; potępiają Tego, który leczy ludzkie cierpienie na cierpienie. Idzie na darmową rzeź, daje rzęsy na rany, policzki na uduszenia, nie odwraca twarzy od wstydu plucia i znosi wszystko, aby wszystkich zmartwychwstać. Aby pocieszyć i dodać otuchy pogrążonym w żałobie uczniom, mówi im: nie bójcie się, nie ulegajcie pokusie tego, co widzicie. Nie przyszedłem, żeby mi służono, ale żeby służyć i oddać swą duszę za zbawienie świata. Judasz, zanurzywszy rękę w soli z Panem, wyciąga ręce do bezbożnych, aby przyjąć srebrniki, oblicza cenę świata, którym namaścili Pana, i nie boi się sprzedać tego, co bezcenne. Pozwala obmyć sobie nogi i pocałunkiem zdradza Pana, zostawiając oblicze apostołów, rzuca na ziemię trzydzieści srebrników, bo nie wie o trzydniowym zmartwychwstaniu Pana. Zaciemniony chciwością traci jednocześnie życie doczesne i boskie, przykrywa pożądliwość troską o biednych, lituje się nad światem grzeszników, a sprzedaje świat niebieski, sprzedaje jak zbiegły niewolnik Tego, którego nie można sprzedać. W pierwszej godzinie, w przysłowiu z 11. i 12. rozdziału św. Jeremiasza, prorok skazany na śmierć za swoje prawdziwe wypowiedzi, jawi się jako prototyp Jezusa Chrystusa. Jego wrogowie prowadzą go na rzeź, przygotowując się do wrzucenia (trującego) drzewa do jego pożywienia i zniszczenia go z krainy żywych, tak że samo jego imię pójdzie w zapomnienie. Wrogowie Jeremiasza są wrogami Chrystusa. Zepsuli winogrona Boże i zamienili je w nieprzeniknioną pustynię. Tymczasem prosperują: ich ścieżka jest śpiewana, ich bogactwo rośnie, ich rodziny się rozmnażają. Ale prorok grozi im w imieniu Pana: Wykopię ich z ich ziemi i wywrócę dom Judy. Zlituję się nad moimi wiernymi dziećmi i przywrócę je do ich ziemi, czyli wprowadzę was w zbawienne ogrodzenie Kościoła. b) Liturgię Wielkiego Czwartku sprawuje się po nabożeństwach o godzinie 3, 6 i 9 i poprzedzają ją Nieszpory. Zgodnie ze statutem powinien on rozpoczynać się o godzinie 8.00 w ciągu dnia, czyli o godzinie 14.00. Dzieje się tak, aby liturgia, jeśli to możliwe, zbliżała się do czasu, w którym Pan ustanowił sakrament komunii. Ponieważ ustanowienie tego sakramentu jest dla naszej duszy najradośniejszym wydarzeniem, Wielki Czwartek jest dniem świętej radości, a nie smutku. W tym dniu nabożeństwo odprawiane jest nie w ciemnych, lecz w jasnych szatach, a podczas posiłku „pozwala się na wino i oliwę”. Stichery Nieszporów są prawie takie same jak stichery Jutrzni. Po wejściu czytane są trzy przysłowia wraz z Ewangelią. W pierwszym, z 19 rozdziału księgi. Exodus przedstawia wielkość Boga ukazującego się Izraelowi na górze Synaj wśród trzęsień ziemi, grzmotów, błyskawic i dźwięku trąb. Biorąc pod uwagę te straszne znaki, tym bardziej pouczająca jest dla nas pokora, z jaką Pan ukazał się uczniom podczas Ostatniej Wieczerzy. W 2. przysłowie, z 38. i 42. rozdziału księgi. Hiob, Pan, przemawiający do Hioba poprzez burzę i obłok, ukazuje z jednej strony mądrość objawioną przez Boga w stworzeniu, z drugiej zaś niemożność zrozumienia tej mądrości przez człowieka. Zatem tutaj otrzymujemy lekcję - z szacunkiem przyjąć niezrozumiały Sakrament Ciała i Krwi Chrystusa. Przysłowie 3, z 8. rozdziału księgi proroka Izajasza, przedstawia Pana, który oddając swoje płaszcze na rany, swoje policzki na ciosy, jednocześnie zna swoją Boską wielkość i przepowiada swoim wrogom, że zginą jak ubrania zjedzone przez mole, w tym ogniu wiecznym, który dla siebie przygotowali. Apostoł z 11. rozdziału 1 Listu do Koryntian, opowiadając o ustanowieniu sakramentu Komunii, ukazuje niebezpieczeństwo, jakie zagraża tym, którzy bez przygotowania przystępują do tego sakramentu. „Dlatego” – mówi apostoł – „wielu z was jest słabych i chorych, a wielu umiera” (1 Kor. 11:30). Święty apostoł nie mówi o słabościach fizycznych i śmierci, ale o śmierci duchowej, o słabościach duszy. I ilu z nas, przystępując niegodnie do Komunii, słabnie duchowo, niezdolni do ascezy dla zbawienia duszy! Iluż, zarażając się grzechami ciężkimi, niszczy swoje dusze na zawsze! Ewangelia, zaczerpnięta od kilku ewangelistów, opisuje wydarzenia od wieczerzy Szymona trędowatego do zabrania Pana do Piłata. Zamiast pieśni Cherubinów i wersetu sakramentalnego śpiewa się: „Twoja tajemna wieczerza”. Tutaj, prosząc Pana, aby uczynił nas uczestnikami Ostatniej Wieczerzy, obiecujemy nie zdradzać tajemnicy naszym wrogom, jak to uczynił Judasz, gdy swoim wrogom wyjawił miejsce tajnej modlitwy Jezusa Chrystusa, wyrażamy gotowość wyznania Pana, niczym skruszonego złodzieja, i prosimy Go, aby pamiętał o nas w swoim królestwie. Liturgię sprawuje św. Bazyli Wielki. c) W Wielki Czwartek przygotowuje się rezerwę Darów Świętych na komunię chorych, dokonuje się obrzędu obmycia nóg i poświęca się mirrę. Porozmawiajmy krótko o tych świętych obrzędach. Zapasowe prezenty przygotowywane są w ten sposób. Konsekrowany we właściwym czasie podczas Liturgii Wielkiego Czwartku (drugiej poza nabożeństwem), Baranek podawany jest do wypicia Świętej Krwi Chrystusa i umieszczany w tabernakulum. Na zakończenie liturgii na tronie rozwija się antymension, kładzie się na nim Baranka, wokół tronu dokonuje się kadzidła i wykonuje się ukłon. Następnie jagnięcinę rozbija się z kopią na patenie na drobne cząstki i z wielką czcią zaczyna się je suszyć. Aby to zrobić, na tronie na krawędzi antymin po prawej stronie kładzie się czystą cegłę, na której umieszcza się czysty kocioł z płonącymi węglami. Po ukłonie kapłan bierze patenę z rozgniecionym Barankiem i trzyma ją nad naczyniem z węglami, obracając włócznią cząstki i pilnując, aby się nie przypaliły. Odpowiednio wysuszone cząstki umieszczane są w tabernakulum św. Rytuał mycia stóp wykonuje się w następujący sposób. W katedrze podczas Liturgii, po modlitwie za amboną, odczytuje się psalm 50. i śpiewa stichery wychwalające pokorę Chrystusa i w tym czasie biskup bez laski, bez orszaku duchownych wychodzi na ambonę, na środek kościoła. Przed nim diakoni niosą Ewangelię, miednicę, umywalkę i soczewkę (ręcznik). Przyjeżdża tu także 6 archimandrytów i 6 arcykapłanów. Protodiakon po modlitwie o błogosławieństwo Boże i utwierdzenie nas w pokucie protodiakon czyta I Ewangelię dotyczącą umycia nóg, a biskup bez pomocy subdiakonów zdejmuje omoforion i sakkos, przepasuje się wstążką, trzykrotnie wlewa do misy wodę w kształcie krzyża i myjąc nogi duchownego, wyciera je wstążką. Ten, któremu biskup myje nogę, całuje mitrę i rękę biskupa. Kiedy protodiakon woła: „Przyjdę do Szymona Piotra i będę z nim rozmawiał”, wstaje pierwszy archimandryta i mówi: „Panie, czy umyjesz mi nos?” Biskup: „Nawet jeśli tworzę, teraz tego nie ważysz, ale odtąd rozumiesz”. Archimandryta: „Nie będziesz mył mi stopy na wieki”. Biskup: „Jeśli cię nie umyję, nie miej działu ze Mną”. Archimandryta: „Nie tylko mój nos, ale także moja ręka i głowa”. Archimandryta siada, wskazując na ręce i głowę. Biskup mówi: „Zdradzony nie żąda tylko umycia nosa, bo wszystko jest czyste i ty jesteś czysty, ale nie wszyscy” i obmywa nogę archimandryty. Następnie odkłada Lentację i czytając II Ewangelię ponownie zakłada omoforion i sakkos, a kiedy protodiakon mówi: „znowu się kładzie”, biskup siada, duchowni wstają, a biskup siedząc, kończy Ewangelię słowami: „Dałem wam obraz, który wam stworzyłem i wy też stworzycie”. Następnie biskup wstaje i modli się do Pana, aby zmył wszelką nieczystość z naszych dusz, abyśmy oczyściwszy się z kurzu grzechów i ocierając się wzajemnie z uczuciem miłości, cieszyli się Bogiem przez wszystkie dni naszego życia i znaleźli u Niego łaskę. Następnie - odprawienie Liturgii. Rytuał mycia stóp żywo przedstawia Pana w pokornej postaci biskupa. Ranga biskupa jest wysoka i jest wysoka poza Kościołem, ale w służbie kościelnej jest wywyższona, jak miasto na szczycie góry. I tak, gdy widzimy, jak biskup bez orszaku i bez laski wychodzi na ambonę, rozbiera się, nalewa wodę, kłania się do stóp kapłanów, obmywa i wyciera te stopy, to żywo wyobrażamy sobie, jak Pan powiedział do uczniów po umyciu nóg: „Kto jest większy: leżący czy ten, który służy? Czyż nie odpoczywa? Ale ja jestem wśród was jako ten, który służy” (Łk 22,27). Porozmawiajmy także o uświęceniu świata. Łaska Ducha Świętego, która nas wzrasta i umacnia w życiu duchowym, udzielana jest przez Sakrament Bierzmowania podczas chrztu. Mirrą może namaścić każdy kapłan, ale sam olej może poświęcić tylko najwyższy z biskupów, a mianowicie patriarcha na wschodzie, a w Rosji metropolita Moskwy lub Kijowa. Poświęcają mirrę w Wielki Czwartek, ale nie co roku, ale tylko wtedy, gdy wyczerpią się zapasy mirry. Robi się to tak. W Wielki Poniedziałek rozpoczyna się warzenie świata – mieszanka pachnących ziół i korzeni. Tego dnia o poranku biskup w komnacie krzyża poświęca wodę, po czym skropiwszy ją mieszanką wina i oliwy, wlewa wino i oliwę do kotła krzyżma i rozpala pod nim ogień. Podczas gotowania wina i oliwy diakoni mieszają w kotle, a kapłani czytają Ewangelię, przy zapalonych świecach ustawionych wokół kotła. W Wielką Środę do kotła wlewa się aromaty, następnie do naczyń wlewa się gotowaną mirrę, naczynia zamyka się i mirra pozostaje tam do czwartku. Obok naczyń umieszczony jest „Alabaster”, czyli naczynie ze światem wcześniejszego uświęcenia. W czwartek naczynia przy dźwiękach dzwonów śpiewają troparion do Trójcy Przenajświętszej: „Błogosławiony jesteś, Chryste, Boże nasz...” i ustawiane na specjalnym stole przy ołtarzu, a na ołtarzu „alawaster”. Przy wielkim wejściu naczynia są wprowadzane do ołtarza i, zaakceptowane przez metropolitę, ustawiane na tronie, a na tronie ustawiany jest „alawaster”. Po słowach: „I wszyscy i wszystko” Metropolita, po trzykrotnym pobłogosławieniu olejku, modli się do Boga, aby stworzył olejek „z namaszczeniem duchowym, skarbnicą życia, uświęceniem dusz i ciał, olejkiem wesela”. Po Liturgii mirra przy śpiewie 44. psalmu jest przenoszona do zakrystii, gdzie do każdego naczynia wlewa się po kilka kropli „alawastru”. III. Oto, bracia, krótki zarys tego uroczystego, a jednocześnie niezwykle doniosłego nabożeństwa, które odbywa się w Wielki Czwartek Wielkiego Tygodnia. Niech rozbudzi w nas poczucie chrześcijańskiej pokory, bez której nie możemy zostać zbawieni, której naukę dał nam Pan, umywając nogi swoim uczniom. Niech rozpali w nas uczucia wiary, miłości, czci i bojaźni Bożej, z którymi powinniśmy zbliżać się do Świętych, Strasznych i Życiodajnych Tajemnic Chrystusa – Ciała i Krwi Chrystusa. Niech przypomina nam o tych pełnych łask darach, które pomagają nam wzrastać w życiu duchowym, a które otrzymaliśmy w obfitości w Sakramencie Świętego Bierzmowania. A. Z pieśni kościelnych Wielkiego Czwartku a) Troparion. Kiedy chwalebny uczeń zostaje oświecony na myśl o wieczerzy, wówczas zły Judasz, chory z miłości do pieniędzy, popada w ciemność i wydaje sprawiedliwego sędziego sędziom bezprawia. Spójrz na bogactwo zarządcy, który dla tego użył uduszenia: uciekaj od nienasyconej duszy, takiego Nauczyciela, który się odważył: dobremu Panu wszystkich, chwała Tobie. Kiedy chwalebni uczniowie zostali oświeceni podczas wieczerzy przez umycie, wtedy niegodziwy Judasz, zarażony miłością do pieniędzy, pogrążył się w ciemności i wydał Ciebie, Sędzio sprawiedliwy, sędziom bezprawia. Spójrz, kolekcjonerze majątków, na tego, który się przez nie powiesił; Unikaj chciwości – to właśnie odważyła się zrobić w stosunku do Nauczyciela. Panie, miłosierny dla wszystkich, chwała Tobie! b) Zamiast pieśni cherubińskiej, sakramentu i „Niech napełnią się nasze usta” śpiewa się troparion „Twoja tajemnicza Wieczerza”. Tajemna wieczerza Twoja dzisiaj, Synu Boży, przyjmij mnie jako uczestnika. Nie zdradzę tajemnicy Twoim wrogom i nie dam Ci pocałunku jak Judasz, ale jak złodziej wyznam Cię: wspomnij na mnie, Panie, w Królestwie Twoim. Wśród wielu rytuałów i modlitw, którymi Kościół Chrystusowy zasypał drogę życia swoich dzieci, aby spotykając je na każdym kroku i nie sprowadzając ich z prawdziwej drogi, jest jedna święta czynność, rzadko wykonywana przez kilka lat, ale niezwykle ważna, gdyż ma ona konieczny udział w innych tajemniczych działaniach Kościoła: jest to poświęcenie świata przez biskupa w katedrze Zaśnięcia Moskwy i Kijowie św. Zofii. Uważam za konieczne porozmawiać z wami, bracia, na ten temat, gdyż często zauważyłem, że z niewiedzy mylicie „Święte Krzyżmo”, używane podczas namaszczenia jako pieczęć daru Ducha Świętego, ze świętym olejem, którym namaszcza się chorych podczas innego sakramentu – błogosławieństwa namaszczenia, i dlatego nie uznajecie tych dwóch sakramentów. Inni nawet nie odróżniają go od zwykłego oleju, święconego podczas uroczystego całonocnego czuwania lub wylewanego z lamp płonących przed świętymi ikonami i relikwiami, aby uczynić znak krzyża na czołach wiernych, na znak ich duchowej radości i błogosławieństwa od celebrowanego. Ale zupełnie inne, wzniosłe znaczenie świętego świata. Prorok Mojżesz, zgodnie ze słowem Bożym, najpierw wylał go na głowę swego brata Aarona, wynosząc go do godności arcykapłana Izraela, a inny prorok Samuel dokonał tego samego czynu wobec Saula i Dawida, namaszczając ich do królestwa. Arcykapłani i królowie – zgodnie z Prawem, a także prorocy Judy i Izraela – zgodnie z nadzwyczajnym poleceniem Boga, otrzymali to mistyczne namaszczenie z rąk innych proroków lub arcykapłanów, jako znak zstępującego na nich Ducha Bożego, dzięki któremu święci sprawują służbę, królowie królują i prorocy prorokują. Hebrajskie słowo Mesjasz i greckie Chrystus wyrażają Pomazańca i w potrójnym znaczeniu został on dany na ziemi Synowi Bożemu w postaci Syna Człowieczego: jako Prorok swego niebiańskiego Ojca, jako Król Izraela i wszechświata z pokolenia Dawida, i wreszcie jako Arcykapłan Boga Najwyższego, który zajął miejsce kapłanów żydowskich, którzy poświęcili się za grzechy świata. Dlatego w Nowym Testamencie święty olejek służy jako niezniszczalna pieczęć darów udzielanych przez Ducha Świętego wstępującemu ze chrzcielnicy i samo imię chrześcijanina. Oznacza to także, podczas uroczystego zaślubin naszych królów, w tej starożytnej cerkwi, w której sama otrzymuje konsekrację, pomnożoną łaskę Bożą, wzmacniającą ich do trudnego wyczynu królestwa. W końcu uświęca wszystkie ołtarze, a przynajmniej antymensionie cerkwi, na których musi zostać dokonana Bezkrwawa Ofiara Chrystusa, aby nie drżeli i nie siadali, jak skała Kalwarii, która nie mogła znieść swoich okropności. Mówiąc o tajemniczym znaczeniu świętego świata, wyjaśnię sam rytuał jego przygotowania i konsekracji podczas wielkich dni Wielkiego Tygodnia w stolicy. Od tygodnia kultu krzyża w okresie Wielkiego Postu rozpoczyna się przygotowywanie oliwy i wina, pachnących ziół i aromatów niezbędnych do gotowania świata. Już pierwszego dnia Wielkiego Tygodnia duchowni gromadzą się na Kremlu, w pobliżu Soboru Wniebowzięcia, w patriarchalnej komnacie krzyża, gdzie przygotowywane są srebrne kotły i naczynia. Biskup błogosławiąc początek modlitw zwyczajnych, uświęca wodę, śpiewając tropariony na Zesłanie Ducha Świętego i Zaśnięcie Matki Bożej, posypuje wszystkimi substancjami, z których powinna powstać mirra, wlewa tę wodę do samych kotłów, a kapłani wlewają oliwę i wino oraz wkładają rozżarzone węgle. Święty po krótkiej modlitwie do Pana Jezusa o dokończenie rozpoczętego dzieła, które błogosławi w imię Trójcy Przenajświętszej, odchodzi, pozostawiając diakonów i kapłanów, którzy przez trzy dni nadal zawierają pokój, nieprzerwanie czytając świętą Ewangelię. W Wielką Środę do przygotowanej mirry dodają aromatu i wlewają ją do dwunastu dużych naczyń, co przypomina liczbę apostolską. Sama konsekracja odbywa się w czasie Liturgii Wielkiego Czwartku, po czym zostaje odwołany rytuał umycia nóg, nie rezygnuje się jednak z Sakramentu Namaszczenia, którego, za przykładem Kościoła jerozolimskiego, dokonuje się zbiorowo w Kościele Zaśnięcia przed Liturgią, ku pamięci żony, która namaściła Jezusa na śmierć. Każdy, kto chce, przyjmuje od starszych udział w sakramencie poprzez namaszczenie olejem konsekrowanym. Przed odczytaniem godzin biskup wraz z całym duchowieństwem udaje się z katedry do komnaty krzyżowej po przygotowane naczynia świata, a kapłani uroczyście zanoszą je do ołtarza katedralnego, gdzie ustawiają je wokół ołtarza, a chóry śpiewają w czasie procesji: „Błogosławiony jesteś, Chryste Boże nasz, który jesteś mądrym rybakiem zjawisk, który zesłałeś na nich Ducha Świętego, a wraz z nim wszechświat: Miłośnik ludzkości, chwała Tobie”. To samo uroczyste przekazanie przez biskupa dwunastu naczyń powtarza się przy Wielkim Wejściu przed Świętymi Darami, gdyż podobnie jak one mirra musi być konsekrowana na tronie. Archimandryta starszy idzie na czele całej procesji i niesie w cieniu dwóch ripidów, jak pod skrzydłami cherubów, cenny alabaster lub naczynie pełne mirry, przypominające alabastr z cenną mirrą, którą skruszona Magdalena wylała na głowę i stopy Jezusa. Potem podążają inne naczynia i są ustawiane po bokach tronu, a sam alabaster jest przyjmowany u drzwi przez biskupów królewskich i kładziony na stole. Kiedy ma nastąpić konsekracja Świętych Darów, stopniowo otwiera każde naczynie i trzykrotnie błogosławi je znakiem krzyża, w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Następnie wypowiada głośno całemu Kościołowi modlitwę poświęcenia nad światem, wzywając Pana miłosierdzia i Ojca światła, aby udzielił mu łaski tajnej służby na wzór Mojżesza, Samuela i apostołów oraz zesłał Ducha Świętego na ten świat, czyniąc go duchowym namaszczeniem, skarbnicą życia, uświęceniem dusz i ciał oraz olejkiem radości, który zajaśniał od Starego Testamentu do Nowego. Modli się, aby dzięki tej pieczęci duchowej doskonałości wszyscy, którzy wyjdą z kąpieli chrztu, zostali uznani przez świętych aniołów za obywateli i domowników Boga i budzili strach u demonów. Niech będą – kontynuuje święty – ludem wybranym, królewskim kapłaństwem, ludem świętym, zapieczętowanym sakramentem i noszącym w sercu Chrystusa, aby w nich powstało mieszkanie całej Trójcy. Następnie biskup z pragnieniem pokoju zwraca się do Kościoła i na wezwanie diakona, aby wierni pochylili głowy, ponownie podchodzi do tronu i potajemnie dziękuje Panu, który udzielił mu łaski posługi. Prosi o wylanie i uświęcenie siebie, podobnie jak świata, gdyż świat wylany jest samym imieniem Chrystusa, Jednorodzonego Syna Bożego, w którym pachnie cały świat widzialny i niewidzialny. Po ogłoszeniu chwały Trójcy Przenajświętszej jeszcze trzykrotnie błogosławi znakiem krzyża każde z naczyń, które równie uroczyście po liturgii składane jest do przechowywania, śpiewając psalm: „Serce moje wyrzuci dobre słowo”, przedstawiające tajemnicze namaszczenie i chwałę Syna Bożego. Wszystkie te modlitwy i czynności konsekracji świata należą w rzeczywistości do Sakramentu Bierzmowania, gdyż, jak już wam wyjaśniłem, jedynie biskupi mają najwyższą władzę zapieczętowania chrześcijan w wierze, na wzór apostołów, i konsekrowania krzyżma za cały Kościół, aby później kapłani mogli bezzwłocznie przekazać już podczas chrztu pełne łask dary Ducha Świętego przez życiodajne namaszczenie. A święta mirra, rozlewająca się po całym Kościele z jednego łaskawego źródła, zawiera ją w nierozerwalnym zjednoczeniu pokoju z pieczęcią imienia Chrystusa, jako gwarancję powszechnego zbawienia w jednym Chrystusie Jezusie (zestawione z „Listów o nabożeństwach” A. Muravyova, wyd. 1882). Rozmowa nr 5. O wspomnieniach z Wielkiego Piątku I. W Wielki i Wielki Piątek odprawiamy święte, zbawcze i straszliwe męki Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, (wspominając) plucie, bicie po policzkach, duszenie, znieważanie, ośmieszanie, szkarłat, gąbkę, ocet, gwoździe, włócznię, a przede wszystkim krzyż i śmierć, którą chętnie przyjął dla nas. A także zbawienna spowiedź na krzyżu roztropnego łotra, ukrzyżowanego wraz z Nim. II. Gdy tylko nasz Pan został zdradzony, prowadzą Go najpierw do arcykapłana Anny. Ten odsyła Go do Kajfasza, gdzie opluwany, bity po policzkach, obrażany i wyśmiewany, usłyszał: Prorokuj nam, Chryste, kto Cię uderzył? Przychodzili tam także fałszywi świadkowie, oskarżając Go, że mówił: Zburzcie tę cerkiew, a Ja w trzy dni ją odbuduję i że nazwał siebie Synem Bożym. Gdy nastał poranek, zaprowadzono Go do Piłata w pretorium. Piłat wszedł i zapytał ich: «O co Go oskarżają?» A ponieważ nie objawił niczego podobnego do oskarżenia, wysyła Go do Kajfasza, a on ponownie do Piłata, gdyż Kajfasz namawiał Go, aby Go zabił. Ale Piłat mówi: Weźcie Go, ukrzyżujcie i osądźcie według swego Prawa. Znów mówią: nie wolno nam nikogo zabić, co skłoniło Piłata do ukrzyżowania Go. Piłat zapytał Chrystusa: Czy jest królem żydowskim? Uznaje się za Króla, ale wiecznego, gdyż Moje królestwo, mówi, nie jest z tego świata. Piłat, chcąc Go uwolnić, najpierw mówi im, że nie znajduje przeciwko Niemu wystarczającego oskarżenia, po czym wskazuje na świąteczny zwyczaj wypuszczania jednego z więźniów, lecz dla nich Barabasz okazuje się bardziej akceptowalny niż Chrystus. Piłat, aby zadowolić Żydów, najpierw ukarawszy Chrystusa, wyprowadza Go spod straży wojskowej, ubranego w purpurę, z koroną cierniową nałożoną (na głowę) i wkłada laskę w jego prawą rękę, a żołnierze, bijąc Go, mówią: Raduj się, królu żydowski! Mimo to, postępując samowolnie, by zadowolić (Żydów), Piłat ponownie mówi: Nie znajduję w nim żadnej winy (godnej) śmierci. Ale będziemy Go prześladować, mówią, bo nazywa siebie Synem Bożym. Podczas tej rozmowy Jezus milczał. Tłum wołał do Piłata: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go”. Chcieli Go skazać na haniebną śmierć, żeby zniszczyć dobrą pamięć o Nim. Piłat, jakby ich zawstydzając, mówi: Czy mam ukrzyżować waszego króla? Mówią, że nie mają innego króla oprócz Cezara. Ponieważ po bluźnierczych przemówieniach nic im się nie udało, wspominają o Cezarze, aby przynajmniej w ten sposób zaspokoić swego demona, bo mówią: „Każdy, kto się ogłasza królem, jest przeciwnikiem Cezara”. Gdy to się stało, żona Piłata, przerażona strasznymi snami, wysłała do niego wiadomość: Nie czyń nic temu Sprawiedliwemu, bo teraz we śnie wiele dla Niego wycierpiałam. A on, umywszy ręce, zrzeka się winy rozlewu krwi; krzyczeli: «Krew Jego spadnie na nas i na nasze dzieci. Jeśli go wypuścicie, nie będziecie przyjaciółmi Cezara». Wtedy Piłat, choć doskonale wiedział, związawszy Go, że jest niewinny, wydał go na śmierć na krzyżu, a Barabasza wypuścił. Judasz, który to zobaczył, rzucił srebrniki, poszedł i powiesił się na drzewie, po czym jego ciało uległo rozkładowi z powodu silnego obrzęku. Żołnierze, bijąc Go laską po głowie, położyli na Nim krzyż, po czym (gdy Pan upadł pod ciężarem krzyża) chwytając (po drodze) Szymona z Cyreny, zmusili go do niesienia krzyża. Przybyli około trzeciej godziny na miejsce egzekucji, ukrzyżowali Go tam, wieszając po obu stronach dwóch zbójców, aby uważano Go za złoczyńcę. Żołnierze dzielą Jego szatę i rzucają losy o Jego rozpiętą szatę, przekraczając miarę nieprawości. To nie wszystko: nawet na krzyżu z drwiną powiedzieli: „Ech, burząc cerkiew i odbudowując ją w trzy dni, ratuj siebie”. I znowu: „Innych ratował, ale siebie nie może uratować?” I znowu: „Jeśli jest królem Izraela, niech teraz zejdzie z krzyża, a uwierzymy w Niego”. Jeśli mówili prawdę, to bez wątpienia powinni byli za Nim pójść, gdyż został uznany za króla nie tylko Izraela, ale całego świata. Bo co oznaczało zaćmienie słońca trwające trzy godziny i (w dodatku) w środku południa? Aby każdy mógł zobaczyć cierpienie. Trzęsienie ziemi? Rozpad kamieni, który odsłonił prostactwo Żydów? Zmartwychwstanie wielu ciał, aby zapewnić powszechne zmartwychwstanie i udowodnić moc Cierpiącego? Rozdarcie zasłony świątynnej? To było tak, jakby sama cerkiew była oburzona, że ​​Uwielbiony cierpi w niej, i dlatego objawiła to, co dla wielu było niewidzialne. O trzeciej godzinie, jak mówi boski Marek, Chrystus został ukrzyżowany, a od godziny szóstej do dziewiątej panowała ciemność. W tym czasie setnik Longinus, widząc coś niezwykłego, zwłaszcza podczas zaćmienia słońca, zawołał głośno: prawdziwie był Synem Bożym. Jeden ze złodziei znieważył Go, lecz drugi, surowo mu zabraniając, powstrzymał go i wyznał Chrystusa jako Syna Bożego. W nagrodę za wiarę Zbawiciel obiecuje mu pozostać z Nim w raju. Aby dopełnić zniewagi, Piłat napisał nad Nim także napis o następującej treści: „Król Żydów” i choć nie chcieli, aby tak pisał, Piłat im odpowiedział: „Co napisałem, napisałem”. Następnie, gdy Zbawiciel powiedział: „Jestem spragniony”, zmieszali (zioło) hizop z winem (rozpuszczonym w mirry), a On, mówiąc: „Wykonało się”, pochylił głowę i wyzionął ducha. Kiedy wszyscy się rozeszli, Jego Matka i Maria Kleofasowa pozostały pod krzyżem, a Jan, Jego umiłowany uczeń, także stał. Niegodziwi Żydzi, nie chcąc oglądać ciał na krzyżu, gdyż Wielkanoc była wielkim dniem, poprosili Piłata, aby połamał nogi potępionym, aby szybciej nastąpiła śmierć. A złodziejom połamano nogi, bo jeszcze żyli, lecz gdy przyszli do Jezusa, bo widzieli Go martwego, wstrzymywali się od bicia go. Ale jeden z żołnierzy, aby zadowolić niegodziwych, rzucił włócznią i przebił prawy bok Chrystusa, a nagle wypłynęła krew i woda: pierwsza – właśnie krew – do komunii z Boskim sanktuarium, woda do chrztu. To źródło, rzeczywiście podzielone na dwa strumienie, kryje dla nas tajemnicę. A Jan, który to widział, dał świadectwo i jego świadectwo jest prawdziwe: pisze bowiem jako ten, który był obecny na wszystkich wydarzeniach i jako widz, a nawet gdyby chciał skłamać, w każdym razie nie napisałby tego, co najwyraźniej zniesławia Nauczyciela. Istnieje legenda, że ​​będąc wówczas obecnym, zebrał do pewnego naczynia Krew Boską i Najświętszą, wydzielającą życie z boku. Kiedy to wszystko w nadprzyrodzony sposób dokonało się, około wieczora przyszedł Józef z Arymatei, wcześniej tajemny uczeń, jak inni, i śmiało podchodząc do Piłata jako znajomego, prosząc o ciało Jezusa, ten pozwala je zabrać. Józef, zdjąwszy go z krzyża, położył Go z głęboką czcią. Krótko przed zapadnięciem zmroku przybywa Nikodem i przynosi mieszankę mirry i aloesu, przygotowaną w pośpiechu o tej porze. I owiniwszy się w pieluszki, jak to było w zwyczaju żydowskim, złożyli Chrystusa blisko grobowca Józefa, wykutego w kamieniu, w którym jeszcze nikt nie był złożony, aby po zmartwychwstaniu Chrystusa nie przypisywali Jego zmartwychwstania innemu. Ewangelista wspomniał o klejącej mieszance mirry i aloesu, aby widząc pozostałe w grobie całuny i nakrycie głowy, nie pomyśleli, że został skradziony. Dlaczego nie? Bo nie było jak ich oderwać, bo były przyklejone do ciała. Wszystko to cudownie wydarzyło się w piątek i dlatego Boscy Ojcowie postanowili, abyśmy z serdeczną skruchą i czułością to wszystko upamiętnili. Należy zaznaczyć, że w szóstym dniu tygodnia, czyli w piątek, ponieważ Pan został ukrzyżowany, ponieważ w szóstym dniu na początku został stworzony człowiek. A o szóstej godzinie dnia został powieszony na krzyżu, bo o tej godzinie Adam wyciągnął ręce, dotknął zakazanego drzewa i umarł. Konieczne było bowiem odrodzenie go o tej samej godzinie, w której się zniszczył. W ogrodzie (został pochowany), bo Adam (upadł) do raju, gorzki napój wyobrażał zjedzenie (zakazanego owocu), uduszenie oznaczało nasze wyzwolenie, plucie i niegodziwe traktowanie Go – nasz honor, koronę cierniową – nasze wybawienie od klątwy, szkarłatną szatę – nasze królewskie szaty zamiast naszych skórzanych szat, gwoździe – naszą całkowitą nieugiętość wobec grzechu, krzyż – drzewo w raju. Przebity bok to bok Adama, z którego Ewa, a przez nią zbrodnia, włócznia odbija ode mnie płonącą broń, woda z boku jest obrazem chrztu. Mówią, że na miejscu, gdzie ukrzyżowano Chrystusa, Głowę wszystkich, leżała czaszka Adama (pierwszego człowieka): w ten sposób został on ochrzczony ociekającą krwią Chrystusa. Miejsce to nazywa się frontalnym, ponieważ kiedy podczas trzęsienia ziemi ziemia podniosła się z dołu do góry, wtedy, jak jakiś cud, pojawiła się na niej tylko jedna rzecz - kość Adama. Z szacunku dla przodka Salomon przy pomocy swoich wojowników przykrył tę (kość) stosem kamieni, dlatego miejsce to odtąd nazywano kamiennym chodnikiem. Święci godni wiary na podstawie tradycji podają, że to tutaj anioł pochował samego Adama. I tak tam, gdzie znajdował się trup, pojawił się Orzeł Chrystus, wieczny Król, nowy Adam, który wraz z drzewem uzdrowił starożytnego, który spadł z drzewa. III. Przez Twoje niezwykłe i nieskończone miłosierdzie. Chryste Boże nasz, zmiłuj się nad nami. Amen. A. Z hymnów kościelnych Wielkiego Piątku, a) Stichera rozdz. 5. Ty, odziany w światło jak szatę, Józef spadłeś z drzewa wraz z Nikodemem, a widząc Cię martwego, nagiego, niepochowanego, przyjmijmy współczujące wołanie, łkając, mówiąc: Biada mi, Jezu najsłodszy! Z daleka słońce wisiało na krzyżu, widząc go pokrytym ciemnością, a ziemia zatrzęsła się ze strachu, a zasłona kościoła została rozdarta; ale teraz widzę dla Ciebie, przeze mnie śmierć zmartwychwstała z woli. Jak Cię pochowam, Boże mój, i jakim całunem Cię owinę? Jaką ręką dotknę Twojego niezniszczalnego ciała i jaką piosenką będę hojniej śpiewać na cześć Twojego wyjścia? Wywyższam Twoją mękę, będę śpiewał pieśni i Twój pogrzeb ze zmartwychwstaniem, wołając: Panie, chwała Tobie. b) Troparia. Szlachetny Józef zdjął z drzewa Twoje najczystsze ciało, owinął je w czysty całun i pokrył wonią (pachnącymi maściami) w nowym grobowcu. Kiedy zstąpiłeś na śmierć, Życie Nieśmiertelne, wtedy zamordowałeś piekło blaskiem Boskości. Gdy i tych, którzy umarli, wskrzesiłeś z podziemi wszystkimi mocami nieba, wołając: Życiodajny Chrystus, Bóg nasz, chwała Tobie. Anioł ukazał się przy grobie kobietom niosącym mirrę i woła: Pokój przystoi umarłym, lecz Chrystus, który ukazał się niezniszczalny, jest obcy. Zachodnie zbocze Góry Oliwnej, czyli Oliwnej (odległej od Jerozolimy w odległości jednej podróży w szabat), gdzieniegdzie porośnięte są nagimi drzewami oliwnymi i figowymi, poskręcanymi ze starości. U jego podnóża, bezpośrednio przy drodze prowadzącej od bramy św. Szczepana przez górny most do Betanii i Jerycha, znajduje się czworokątna przestrzeń otoczona wysokim kamiennym murem o wysokości 50 stóp. długości po stronie zachodniej i 150 stóp. szeroki na północy. Cały teren wewnątrz tego płotu jest podzielony drewnianymi kratami na kilka ogródków frontowych ze ścieżkami usianymi piaskiem i symetrycznie rozmieszczonymi rabatami kwiatowymi. Rośnie tu osiem drzew oliwnych, najstarszych spośród drzew Góry Oliwnej. Na pniach 18-20, a nawet 21 stóp. w obwodzie i na niezliczonych korzeniach noszą wyraziste piętno tysiącletniego istnienia. Ich ogromne pnie składają się z licznych grubych gałęzi, jakby zrośniętych pod jedną korą w jedno drzewo i przypominających grupę połączonych ze sobą kolumn. Kwiaty i różne krzewy rosną u samych stóp drzew i chronią ich ogromne korzenie, rozciągające się na kilka sążni wzdłuż ziemi, przed żarem słońca. To jest Ogród Getsemani. Wskazuje zarówno skałę, na której spali uczniowie Pana podczas ostatniej modlitwy swego Nauczyciela, jak i miejsce zdradzieckiego pocałunku Judasza. Kilka kroków na północ od płotu Ogrodu Getsemani, od którego oddziela go jedynie droga, znajduje się jaskinia grobowa Matki Bożej, a na prawo od niej małe drzwi prowadzą do jaskini, w której według legendy Zbawiciel spędził męki przed zdradą Judasza. Obecnie kaplica i cała jaskinia noszą nazwę Groty Agonii (antrum agoniae). To obszar, który miał miejsce 18,5 wieku temu, w noc Nissan 14, 34 roku n.e. byliśmy świadkami początku wydarzenia, które nie ma sobie równych w historii. W tę wielką noc z czwartku na piątek Pan Jezus Chrystus wraz z jedenastoma apostołami przechadzał się nogami po Dolinie Cedrów, czyli Jehoszafata, po wieczerzy wielkanocnej w górnej izbie Syjonu. Na zboczu Góry Oliwnej znajdował się Ogród Getsemani, który chronił Go przez kilka godzin, zanim pocałunek Judasza Iskarioty wydał Go w ręce Jego wrogów. To prawda, że ​​​​wygląd tego obszaru obecnie nie odpowiada obrazowi, jaki przedstawiał za dni ziemskiego życia Pana Jezusa Chrystusa. Według Józefa Flawiusza Pompejusz zniszczył już wiele ogrodów w okolicach Jerozolimy. Tytus, aby wznieść wały przeciw twierdzy Antonii, nie znajdując drzew w pobliżu miasta, musiał ich szukać w odległej okolicy, a wojska rzymskie oczyściły przestrzeń 90 stadionów wokół Jerozolimy. Na tych samych drzewach, a dokładnie na Górze Oliwnej, ukrzyżowano tysiące pokonanych Żydów. Po nowym podboju, za Hadriana, równie niewiele oszczędzono drzewom. Nic dziwnego, że po tak wielkich zniszczeniach Góra Oliwna jest obecnie uboga w roślinność. Nie miało to miejsca podczas wielkiej nocy męki Pana. Ciemna zieleń winnic, mieszając się z zielenią fig i miejscami drzew morwowych, a często przeplatając się ze srebrzystym połyskiem oliwek, gęsto pokrywała oba zbocza góry. Po zachodniej stronie, zalany delikatnym światłem księżyca, wyglądał jak cudowny fantastyczny dywan, który zaczynając od szczytu góry, toczył się po jej zboczu i drugą krawędzią ginął w cienistym Getsemani. Każdy, kto oceniałby obraz Ogrodu Getsemani w noc męki Pana, przedstawiający to miejsce i osiem drzew, które obecnie noszą tę nazwę, byłby w głębokim błędzie. Getsemani, słowo oznaczające imadło, prasę do wyciskania oliwy z oliwek, posłużyło wówczas jako nazwa tych gajów oliwnych, którymi gęsto porastały zachodnie podnóże Góry Oliwnej. Gaje te były własnością sanktuarium, ale nieogrodzone były dostępne dla wszystkich i nieraz w swoim cieniu dawały schronienie biednym przybyszom, którzy gromadzili się z różnych miejsc na święto w świętym mieście. Ale jeśli nie wygląd okolicy, to przynajmniej miejsce pozostało takie samo. Jeśli osiem starych drzew oliwnych wśród kwietników dzisiejszego Ogrodu Getsemani nie jest w stanie żywo obudzić w naszej wyobraźni obrazu prawdziwego Getsemani w noc męki Pańskiej, to i tak w przybliżeniu wskazują jego rzeczywiste miejsce. Tradycja, nosząca piętno głębokiej starożytności, nigdy nie szukała Getsemane nigdzie indziej, ale zawsze tutaj, w pobliżu tych ośmiu weteranów. Według dostojnego pielgrzyma z końca IV w. przybywają oni na miejsce modlitwy o kielich, a następnie do Getsemane, schodząc z Imbomon (miejsce wniebowstąpienia Pańskiego na Górze Oliwnej), a miejsce zdrady „znajduje się na początku Doliny Jehoszafata”. W dolinie Getsemane, „położonej pomiędzy górą Syjon a Górą Oliwną, a także zwanej Doliną Jehoszafata”, Antonin Męczennik również wskazuje miejsce zdrady. Tam, przy wejściu do jaskini Najświętszej Bogurodzicy, Beda zobaczył po prawej stronie „kamień wbity w ścianę, na którym Pan modlił się w noc, gdy został wydany, a ślady Jego kolan były odciśnięte jak na wosku”. (Patrz książkę „Archeologia męki naszego Pana Jezusa Chrystusa” autorstwa Machabeuszy). Rozmowa nr 6. O Jutrzni Wielkiego Piątku I. W noc Wielkiego Piątku Kościół Święty odprawia jedno z najbardziej wzruszających nabożeństw. Odsłania przed oczami wiernych pełny obraz cierpień Pana, wzbudzonych przez Niego dla naszego zbawienia od krwawego potu w Getsemani, aż po hańbę Kalwarii i uwięzienie w grobie Pana chwały. A błogosławiony zaprawdę jest ten, któremu Pan daje łzy czułości i skruchy, który tej pamiętnej nocy opuszcza cerkiew, jak apostoł Piotr, z gorzkim płaczem z powodu dobrowolnej i mimowolnej zdrady swego Pana! II. 1) Po pierwszej wzruszającej pieśni Kościoła, w której przenosi nas w myślach do górnej sali Syjonu, gdzie „podczas mycia wieczerzy rozjaśnia się chwała uczniów i przyćmiewa Judasz chory z miłości do pieniędzy”, ofiarowana jest pierwsza Ewangelia świętej męki - pożegnalna rozmowa Zbawiciela z apostołami, ta boska rozmowa, wypełniona równie wzniosłymi, jak słodkimi i pocieszającymi myślami i uczuciami. "Dzieci! Nie będę z wami długo. Będziecie mnie szukać, a jak powiedziałem Żydom, dokąd idę, nie możecie przyjść... Ale niech się nie trwoży serce wasze, wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie, Ja przygotuję wam miejsce w domu mojego Ojca. Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem... Większej miłości nikt nie ma od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich. Przyjacielami moimi jesteście, jeśli czynicie co Nakazuję wam. Jeśli świat was nienawidzi, wiedzcie, że najpierw Mnie znienawidził. Gdybyście byli ze świata, świat kochałby swoich, ale ponieważ nie jesteście ze świata, dlatego świat was nienawidzi. Jeśli Mnie prześladowali, będą prześladować i was; Jeżeli zachowali moje słowo, dotrzymają także i twojego. Ponieważ ci to powiedziałem, twoje serce napełniło się smutkiem. Ale powiadam wam: lepiej będzie dla was, jeśli odejdę, bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel do was nie przyjdzie, ale jeśli odejdę, poślę Go do was... Teraz odczuwacie smutek, ale zobaczę was ponownie, a wasze serce się rozraduje i nikt nie odbierze wam waszej radości. Ucisku będziecie na świecie, ale bądźcie odważni: Ja zwyciężyłem świat!” A jakże wzruszająca jest ta przedziwna modlitwa naszego Zbawiciela, którą zakończył swoją ostatnią rozmowę z uczniami!... Och, kogo nie wzruszą te cudowne czasowniki najwiecznej Miłości: „Nie tylko za nimi modlę się, ale i za tymi, którzy według ich słowa wierzą we Mnie. Niech wszyscy będą jedno: tak jak Ty, Ojcze, jesteś we Mnie, a Ja w Tobie! Ojcze, którego Mi dałeś, chcę, żeby byli ze Mną tam, gdzie Ja jestem, aby oglądali moją chwałę, którą Mi dałeś…” (Jan 17,20-24) Kiedy cichną te boskie czasowniki, Kościół głosi 15 antyfon, pełnych głębokiego budowania i poświęconych pamięci upokorzenia i cierpienia Zbawiciela: „Zgromadzili się książęta ludzcy przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi... Słowo jest zbrodnicze – wnoszą przeciwko Niemu poważne oskarżenie!” „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” – mówiłeś uczniom swoim: Chryste, Boże nasz; ale bezprawny Judasz nie chciał zrozumieć!” „Oddajmy Chrystusowi nasze czyste uczucia i jako Jego przyjaciele poświęcimy dla Niego swoje dusze i nie będziemy uciskać trosk doczesnych jak Judasz, ale w naszych wewnętrznych cerkwiach będziemy wołać: Ojcze nasz! Wybaw nas od zła!” Po co trzeciej antyfonie następuje czytanie Ewangelii według kolejności wydarzeń, które św. ewangeliści przedstawili tak żywo i wzruszająco, że każdy, kto ich uważnie słucha, zdaje się być przeniesiony w same miejsca wydarzeń i staje się ich świadkiem... 2) Tutaj (jak głosi 2 Ewangelia) w Ogrodzie Getsemane, z duszą rozdartą i bolejącą aż do śmierci, Boski Cierpiący upadł na ziemię w ognistej modlitwie do Ojca Niebieskiego... Według człowieczeństwa jest przerażony zbliżającą się męką, modli się, aby ten kielich minął od Niego, a jednocześnie oddaje całego siebie woli Ojca Niebieskiego, a tymczasem w ciemność nocy, już podły zdrajca skrada się z tłumem żołnierzy i sług biskupa... Zdrajca podszedł i pocałunkiem wydał Syna Człowieczego... Zaczął się kielich cierpień Syna Bożego!.. Ale On spokojnie i odważnie oddaje się w ręce wrogów, podczas gdy wszyscy uczniowie uciekają przed Nim w przerażeniu... Jak jakiś złoczyńca jest wleczony w ciemność nocy ulicami Jerozolimy i przedstawiony biskupowi Annie na sąd. Na tym kończy się 2. Ewangelia. 3) Trzecia Ewangelia przedstawia proces Kajfasza i całego Sanhedrynu, podczas którego Zbawiciel świata uroczyście ogłasza, że ​​jest obiecanym Mesjaszem, za co otrzymuje ciosy i wyrzuty. Tymczasem Piotr trzykrotnie odrzuca Pana na dziedzińcu biskupim, ale natychmiast wyrywa się z tej jaskini morderców z gorzkimi łzami skruchy. 4) Czwarta Ewangelia opowiada, jak Zbawiciel zostaje wleczony z dworu Kajfasza na pretorium do Piłata, który od dawna i na próżno stara się Go ocalić i chcąc wzbudzić litość w sercach złych wrogów Jezusa, każe Go biczować i w tej zakrwawionej postaci wyprowadza Go do ludu i woła: „Oto człowiek!” „Odziani w światło jak szatę” – woła Kościół na widok Boskiego Cierpiącego, który przestraszył samych aniołów – „stoicie nadzy na sądzie i odczuwacie ucisk na policzku od rąk, które stworzyliście!” (antyfona 10.) „Kiedy stałeś się, o Boże, przed Kajfaszem i zostałeś wydany Piłatowi, Sędziemu, władze niebieskie zadrżały ze strachu... bo zostałeś zaliczony do bezprawia, Bezgrzesznego, aby człowieka zbawić!” (Sedalen, antyfona 12). 5) Następuje piąta Ewangelia. Podczas gdy ranny Zbawiciel stoi przed sądem Piłata, straszny los spotyka zdrajcę Judasza, który w rozpaczy „rozrzucił srebrniki w cerkwi, wyszedł, poszedł i powiesił się” (Mt 27,5). Ale dzieło, które zaplanował, już się skończyło... Nauczyciel jest w rękach wrogów, którzy pilnie żądają Jego śmierci i bezczelnie biorą za nią odpowiedzialność przed Bogiem... Piłat skazuje Zbawiciela na śmierć!.. "Ludzie mój! co wam uczyniłem? - woła Kościół w imieniu Zbawiciela skazanego na śmierć. - Ludu mój! Czym was zmartwiłem? Oświeciłem waszych ślepych, oczyściłem trędowatych, wskrzesiłem człowieka, który leżał na łożu... Ludu mój! Co za co wam uczyniłem?…” (Antyfona 12). 6) Szóste czytanie Ewangelii ukazuje nam żałobną drogę od pretorium Piłata na Golgotę, którą Zbawiciel szedł wyczerpany i wrzodujący, z ciężkim krzyżem na ramieniu i zraszając ulice Jerozolimy swoim potem i krwią. Tradycja głosi, że na tej drodze Najświętsza Dziewica spotkała Swego umiłowanego Syna i rzuciła się przed Nim z gorzkimi łzami... Jej łzawiący krzyk słychać we wzruszającym hymnie kościelnym: "Widząc Baranka prowadzonego na rzeź, Maryja poszła za Nim, wołając: Dokąd idziesz, Moje Dziecię? Dlaczego tak się śpieszysz? A może w Kanie odbywa się kolejne wesele i spieszysz się tam, aby zamienić dla nich wodę w wino? Mam iść z Tobą, Moje Dziecię, czy poczekać, aż wrócisz? Powiedz chociaż jedno słowo w odpowiedzi na Mnie, Słowo Boże, nie mijaj mnie w milczeniu, Ty, który zachowałeś mnie w czystości, bo jesteś moim Synem i moim Bogiem!” (Ikos). 7 i 8) W dwóch kolejnych czytaniach Ewangelii (7 i 8) Kościół ukazuje oczom wiernych samą mękę ukrzyżowania Pana na krzyżu pośród dwóch złoczyńców, podczas których Kościół Święty ze czcią wyznaje wielką tajemnicę krzyża i zarzuca przed Umęczonego dla miłosierdzia dla upadłych czuły hymn: „Tobie, który wyczerpałeś poranne miłosierdzie dla siebie samego, bez ponieść porażkę i aż do cierpienia, beznamiętnie kłaniać się Słowu Bożemu: daj pokój mnie, upadłemu, Miłośniku ludzkości!” Trzy pieśni kończą się równie wzruszającą piosenką, poświęconą pamięci skruszonego łotra: „W jednej godzinie raju darowałeś roztropnemu łotrowi, Panie, i oświeć mnie drzewem krzyża, i zbaw mnie!” 9) Następnie IX czytanie Ewangelii opowiada o ostatnich minutach Zbawiciela na krzyżu i Jego śmierci, której towarzyszą straszliwe wstrząsy natury. Święta bojaźń ogarnia duszę, gdy słyszy się, jak Kościół głosi sticherę ukrzyżowania: "Całe stworzenie przemieniło się ze strachu, gdy ujrzało Cię wiszącego na krzyżu, Chryste! Słońce zaćmiło się i zachwiały się fundamenty ziemi, wszystko zlitowało się nad Stwórcą wszystkiego: Ty, który dla nas wytrwałeś naszą wolę, Panie, chwała Tobie!" 10 i 11) Dwa kolejne czytania Ewangelii (Ewangelia 10 i 11) poświęcone są pamięci zdjęcia z krzyża i pogrzebu Zbawiciela przez Józefa z Arymatei i Nikodema. I 12) Ostatni (Ewangelia 12) mówi nam o ostatnich wysiłkach oszczerstw i złośliwości wobec Zbawiciela biskupów i uczonych w Piśmie - o zapieczętowaniu i ochronie strażników Jego grobowca. III. Jutrznia kończy się uwielbieniem Tego, który za nas został ukrzyżowany i który udzielił nieśmiertelności całemu rodzajowi ludzkiemu. (Opracowano na podstawie „Niedzielnego czytania”, 1856). Dodatek do rozmowy nr 6. Zawsze pamiętajcie o ukrzyżowanym Jezusie Chrystusie Ze słów św. Demetriusza z Rostowa, tygodniowo. 13 Apostoł mówi: „Postanowiłem nie znać między wami niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2:2). Jak możemy poznać i zobaczyć Jezusa Chrystusa? Nie wystarczy tylko cielesnymi oczami patrzeć na ukrzyżowanie Pana ukazanego na ikonie, ale przede wszystkim trzeba patrzeć oczami wewnętrznymi na Jego cierpienie, gdyż On cierpi nadal, choć nie cieleśnie, ale duchowo, będąc ukrzyżowanym po raz drugi, zgodnie ze słowami Apostoła, przez grzeszników. I jak mądrze patrzeć na Chrystusa oczami – niech naszym przykładem będzie św. Szczepan, o którym pisze się w Limonar. Trzej starsi przybyli do abba Stefana i rozmawiali o korzyściach duchowych; ale starszy milczał. „Dlaczego nam nie odpowiadasz, ojcze? - mówią starsi. „Przecież przyszliśmy do ciebie dla twojej korzyści?” „Wybaczcie mi, bracia” – powiedział wtedy Szczepan – „nadal nawet nie rozumiałem, o czym mówicie, ale powiem wam, co mogę: zawsze, dniem i nocą, nie widzę w myślach niczego innego, jak tylko naszego Pana Jezusa Chrystusa wiszącego na krzyżu”. Cóż za cudowna myśl o Bogu! Św. siedzi ojciec wśród braci, wśród ludzkich rozmów, na Kalwarii widzi Chrystusa, słucha Chrystusa. W podobny sposób ks. Abba Izaak przyszedł pewnego dnia do Pimena i widząc go siedzącego w milczeniu i jakby w szaleństwie, odczekał chwilę, a kiedy opamiętał się, zapytał: „Powiedz mi, ojcze, gdzie byłeś myślami?” Zmuszony prośbami, Pimen odpowiedział: „Myślałem o tym, gdzie stojąc pod krzyżem płakała Najświętsza Maryja Panna, Matka Boża”. Cóż za dobry przykład spekulacji! Cóż za piękna kontemplacja Chrystusa Ukrzyżowanego! Ci święci ojcowie zasadzili duchowe winogrona swoich dusz na wzgórzu Kalwarii, w bogatym miejscu, gdzie przelano krew Chrystusa i gdzie dokonało się dzieło naszego zbawienia. My, grzesznicy, stańmy umysłem na Kalwarii, spójrzmy na Pana przybitego do krzyża, umęczonego, zakrwawionego, umarłego i pochylonego, spójrzmy na Jego niewysłowioną miłość do nas, gdyż Bóg tak umiłował świat, że tak okrutnie cierpiał za nas. Kto kiedykolwiek kochał drugiego tak, jak On umiłował nas? Kto umiłował ojca lub matkę, syna, córkę lub przyjaciela, aby cierpiał za nich tak, jak On cierpiał za nas? Bóg tak umiłował świat. Czy można znaleźć lepszą miłość, taką jak Jego miłość do nas? „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13). I choćby dla przyjaciół nie byłoby to takie cudowne, inaczej dla swoich wrogów, dla grzeszników nasz Pan złożył swą duszę, jak mówi apostoł: „Bóg okazuje swoją miłość do nas przez to, że Chrystus za nas umarł, gdy byliśmy jeszcze grzesznikami” (Rz 5,8). Bóg tak umiłował świat! Och, Twoja miłość jest niewysłowiona, O Miłośniku ludzkości! Dlaczego Pan tak nas umiłował? Czy jesteśmy godni takiej miłości i przelania za nas Jego krwi? Zupełnie nie; bo jak możemy być godni, skoro jesteśmy Jego wrogami? Jak godni jesteśmy, gdy nieustannie Go złościmy? Jak godni jesteśmy, gdy depczemy Jego drogocenną krew, przelaną za nas, złymi uczynkami i zawsze Go drażnimy? Ale dlaczego Bóg umiłował nas grzeszników? Według swego niewysłowionego miłosierdzia i dobroci umiłował nas już przed stworzeniem i wiedząc z góry o naszym upadku, przygotował nam zbawienie. Cóż za nieopisane miłosierdzie i filantropia! A czego On od nas w tym celu wymaga? Czy nasze bogactwo jest złotem i srebrem? Zupełnie nie. „Ty jesteś moim Panem, nie potrzebujesz moich błogosławieństw” (Ps. 15:2). Dlaczego? Żąda od nas jedynie miłości, mówiąc: Kochałem cię, kochaj też Mnie. Bito mnie za ciebie, opluwano, bito w policzek, ale kochasz Mnie za to. Dla Was zostałem ukoronowany cierniem, uderzony laską po głowie, skazany na śmierć, przybity do krzyża i przebity włócznią, i za to Mnie kochacie. Za Moją Krew, przelaną za ciebie, nie żądam niczego poza twoim sercem: „Synu, oddaj Mi swoje serce” – kochaj mnie swoim sercem. O mój najukochańszy Panie! "Gotowe jest moje serce na Ciebie, Boże, gotowe jest moje serce. Będę Cię miłował, Panie, moja siła!" Tylko Ty Sam daj mi siłę, abym czynił to, co nakazujesz i nakazujesz, czego chcesz, pomóż mi kochać siebie i kochać mnie. Będę Cię kochać, Panie, który mnie umiłowałeś i oddałeś się za mnie. Amen. (Z „Twórczości” św. Demetriusza z Rostowa). Rozmowa nr 7. O Nieszporach Wielkiego i Wielkiego Piątku I. Jednym z najbardziej wzruszających i wzruszających nabożeństw poświęconych Krzyżowi Pańskiemu lub cierpieniu na krzyżu i śmierci naszego Pana i Zbawiciela w całym naszym roku kościelnym są Nieszpory, obchodzone w Wielki i Wielki Piątek. II. Już podczas „Godzin Królewskich”, które odbyły się w Wielki Piątek rano, Kościół z bojaźnią i czułością kontemplował niesamowity obraz cierpienia Pana Jezusa Chrystusa. Teraz podczas Nieszporów, w tej samej godzinie śmierci Pana na krzyżu (ponieważ trzecia godzina, w której pełni się to nabożeństwo, według starożytnych obliczeń odpowiada dziewiątej, w której Jezus Chrystus w ciele na krzyżu zakosztował śmierci), ponownie kierujemy nasze duchowe spojrzenie na krzyż i ukrzyżowanego na nim Zbawiciela. Nieszpory rozpoczynają się jak zwykle psalmem „początkowym” (Ps. 103): „Błogosław duszo moja Pana”. Jakże jednak głębokie znaczenie nabiera tu ten psalm, jak mądrze w tych chwilach odtworzenia całego stworzenia i człowieka na krzyżu kieruje naszą myśl ku pierwotnemu stworzeniu świata i człowieka, mocą i działaniem tego samego Słowa Bożego, które teraz kończy się agonią krzyża!... Wtedy słychać błagalne wołanie upadłego człowieka: „Panie, wołałem do Ciebie, wysłuchaj mnie!” I jakby w odpowiedzi na to wołanie, oczekiwane od wieków, rozbrzmiewają potem żałosne pieśni, przedstawiające nieopisane cierpienie Boskiego Pojednacza i Pośrednika między Bogiem a człowiekiem. Głos, czyli melodia tych sticherów wielokrotnie się zmienia, jakby lepiej odpowiadała impulsom uczuć, zwracając się albo w stronę grozy całego stworzenia, współczującego swemu Stwórcy i Panu, potem w stronę sprawców Jego ukrzyżowania, którzy piekielną złośliwością wynagradzali Go za największe dobrodziejstwa niebieskie, potem w rozdzierające duszę „bolesne jęki z głębin” Przeczystej Matki Syna Bożego, stojącej pod Jego krzyżem, a następnie ku najbardziej szczegółowemu opisowi nieopisane cierpienie Boga-Człowieka!.. Tutaj ministranci niszczą Świętą Ewangelię jako obraz Zbawiciela niosącego swój krzyż na Kalwarię! I jakże wymowna jest tu pieśń kończąca pierwszą część Nieszporów: „O ciche światło świętej chwały”, przybywszy na zachód od słońca, „śpiewamy o Tobie, daj nam życie!” Na początku czytań, czyli „promemów” itp., jak zwykle śpiewa się „prokeimnas”, przedstawiające cierpienie Pana: „Podzieliłem dla siebie moje szaty i rzuciłem losy o moje szaty”. „Boże, mój Boże, czy mnie opuściłeś? „Sądź, Panie, tych, którzy mnie obrażają” itd. Ale przysłowie 1 i 2 nie mówią o upokorzeniu Boga w ciele! W pierwszym (Wj 33,11–23) Pan Bóg przemawia do Mojżesza, który mu powiedział: „Pokaż mi swoją chwałę”, „Nie możesz widzieć mojego oblicza, bo człowiek nie może mnie widzieć i żyć… zobaczysz mnie z z tyłu, lecz Moje oblicze nie będzie widoczne (dla was).” A w drugim przysłowie (Hioba 42:12-16) jest przedstawione, jak niezrównane cierpienie i cierpliwość Hioba zostały nagrodzone przez Boga i niezrównane miłosierdzie... A więc to jest powód i cel cierpień Jezusa Chrystusa na krzyżu! Jako Syn Boży miał przed założeniem świata niedostępną chwałę u Ojca. Jednak raczył wziąć na siebie ludzką naturę, niezaangażowaną w grzech, którą zniesławiliśmy grzechem, i przez krzyż ponownie wszedł do swojej chwały, „aby na imię Jezusa zgięło się wszelkie kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią” (Flp 2,10)! Dzięki tej myśli pierwsze dwa przysłowia rzucają szczególne światło na późniejsze odczytania. Spośród nich pierwszy: proroctwo Izajasza o skrajnym upokorzeniu i cierpieniu Odkupiciela (Iz. 52:1–15, 53:1–12, 54:1). Następnie zostaje ogłoszone słowo krzyża boskiego apostoła: „Postanowiłem bowiem nie znać między wami niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2:2). Wreszcie św. Apostoł i ewangelista Mateusz głosi o tradycji, potępieniu, różnych mękach – przed ukrzyżowaniem i na krzyżu, wreszcie – o pogrzebie Pana Jezusa. Następuje tutaj naturalne przejście do trzeciej części rozważanego nabożeństwa, poświęconej wyłącznie pamięci pogrzebu Zbawiciela. A po zwykłych wieczornych litaniach – przed i po przeczytaniu „Lorda Vouchsafe” – rozpoczynają się najbardziej wzruszające pieśni pogrzebowe. „Kiedy Arymatea zdjął Cię z martwego drzewa, Życie wszystkich, owinąwszy się mirrą i całunem, Chryste, poruszony miłością, sercem i wargami całował Twoje niezniszczalne ciało, lecz pokonany strachem i radując się, wołał do Ciebie: Chwała Twojemu zniżeniu się, Miłośniku ludzkości!” Werset: „Pan króluje i przyobleka się w piękność”. A następna stichera przedstawia, jak Wybawiciel wszystkich, gdy został złożony w grobie, okazał się zwycięski w piekle: „Wtedy Adam z wdzięcznością i radością zawołał: «Chwała Twojej łaskawości, Miłośniku Ludzkości!» A moce niebieskie, przylgnięte do grobu Życiodawcy, „radując się z naszego zbawienia, wołały: „Chwała Twojemu zniżeniu się, Miłośniku ludzkości! „Ale szczególnie wzruszająca jest „miłosierna lamentacja” Józefa z Arymatei, który wraz z Nikodemem, zdjąwszy z drzewa – Tego, który jest odziany w światło jak szatę i widząc Go martwego, nagiego, niepochowanego, tak łkając, powiedział: „Biada mi, najsłodszy Jezu, którego słońce, ujrzawszy z daleka wiszącego na krzyżu, obarczyło ciemnością, a ziemia zatrzęsła się ze strachu i rozerwała się zasłona kościoła: ale teraz widzę Cię, z woli Twojej śmierci przeze mnie!.. Jakże Cię pochowam, mój Boże, i jakim całunem? albo jakimi rękami dotknę Twojego niezniszczalnego ciała? albo jakie pieśni będę śpiewał o Twoim wyjściu, o Szczodry? Wysławiam Twoje cierpienia, będę śpiewał Twój pogrzeb i zmartwychwstanie, wołając: „Panie, chwała Tobie!” Widzimy na naszych oczach, jak przystojny Józef obejmuje w ramionach najczystsze Ciało Pana i jak cudownie jest usłyszeć od razu pieśń Boga-Przyjmującego, który niegdyś miał zaszczyt przyjąć w ramiona Boskie Dzieciątko Jezus: „Teraz puść swego sługę, Mistrzu!” Wzruszający śpiew troparionu: „Błogosławiony Józefie, zdejmę z drzewa Twoje najczystsze ciało” oczom wierzących ukazuje się głęboko wzruszający widok. Kapłani przynoszą z ołtarza Święty Całun – obraz najczystszego ciała Zbawiciela, takiego, jakie było po zdjęciu z krzyża. Każdy z osobna pada na twarz przed tym świętym obrazem i z drżącą czcią, z czułą duszą, całuje rany swego Pana i Nowe Przymierze leżące na Jego przedramionach i zapieczętowane Jego najświętszą krwią!.. Tymczasem rozpoczyna się „Kompleta”, którą kończą się najbardziej niezwykłe „Nieszpory Wielkiego i Wielkiego Piątku”. III. Gdyby ktoś chciał doświadczony zrozumieć wrażenie, jakie to nabożeństwo wywiera na prawosławnych chrześcijanach, wystarczyłoby spojrzeć na twarze obecnych w cerkwi św. Wszystkie te twarze są w tych chwilach pokryte jakąś chorobliwą bladością, na czołach wypisane są gorzkie myśli, głębokie myśli, oczy w większości zalane łzami... Na pierwszy rzut oka można by pomyśleć, że to osoba najbliższa każdemu członkowi wspólnoty kościelnej zebrała się, aby pogrzebać! A właściwie, czy ktoś może być nam bliższy niż ten Boski Martwy Człowiek? Czyż oczy nasze nie mogą uronić choć jednej kropli łez nad grobem Tego, który ze swego ciała wylał za nas na krzyżu obfite strumienie krwi, a krwią z żeber wodę? Bracia i siostry w Panu! Z tymi ranami, które kontemplujemy w najczystszym ciele naszego Zbawiciela, On jakby ustami woła do każdego z nas: "Patrz, jak bardzo Cię umiłowałem, kochaj mnie! Nie żądam od Ciebie niczego innego, jak tylko Twojej miłości, szukam Twojej miłości! Narodziłem się dla Ciebie, od młodości pracowałem dla Ciebie, łaknąłem, pragnąłem, pościłem dla Ciebie, cierpiałem, zakosztowałem goryczy i skosztowałem żółci, został ukrzyżowany za ciebie, przyjął te plagi i umarł za ciebie! A za to wszystko nie chcę od ciebie otrzymać nic innego, jak tylko to, że Mnie kochasz!” "Będę miłował Cię, Panie, moja siła! Pan jest moją skałą i moją ucieczką!" (Ps. 17:2–3) „A cóż innego możemy kochać” – powiemy za św. Demetriuszem z Rostowa („Opłakiwanie nad pogrzebem Chrystusa”) – „niż Ciebie, nasz najukochańszy Panie, przez którego pragniemy być kochani na wieki wieków? Jak możemy osłodzić nasz smutek, jeśli nie Ty, najsłodszy Jezu, którym mamy nadzieję słodko nasycić się przez całe nasze nieskończone życie? Tylko Ty sam wytwarzasz w nas miłość, której pragniesz. Spraw, abyśmy Cię kochali i kochali; daj nam, abyśmy mogli pragnąć Ciebie i tęsknimy za Tobą, rozpaliłeś w nas miłość swoją, Jednorodzony Synu Boży.” (Opracowane na podstawie książki „Chrześcijańskie rozumowania i refleksje” arcykapłana V. Grechulevicha, część 1, wyd. 1868). A. Historia Świętego Całunu Prawosławnego W nieszpory Wielkiego Piątku Wielkiego Tygodnia, śpiewając sticherę Symeona Logothetesa - „Jesteś odziany w światło jak szatę” i troparion „Błogosławiony Józefie z drzewa, zdjąłem Twoje najczystsze ciało”, wykonywany jest obrzęd kościelny z czcią czczony przez świat prawosławny - zdjęcie i cześć Świętego Całunu. Prawosławni chrześcijanie przyzwyczaili się do tego uroczyście smutnego obrzędu i zakochali się w nim. Tysiące prawosławnych chrześcijan w każdym wieku gromadzą się na Nieszporach Wielkiego Piątku we wszystkich kościołach, zwłaszcza tam, gdzie odprawiane są nabożeństwa hierarchiczne. Aż do XIV wieku Rosja nie znała rytuału wyjmowania i adorowania Całunu Świętego. W XIV wieku, wraz z przyjęciem jerozolimskiego statutu liturgicznego, w Jutrznię Wielkiej Soboty, po Wielkiej Doksologii, śpiewano troparion „Błogosławiony Józef”, który stał się początkiem pojawienia się tego obrzędu. Jednocześnie do sakralnych szat eucharystycznych dodano arie zapożyczone z Grecji, czyli duże nakrycia nakładane na Święte Dary po ich przeniesieniu z ołtarza na tron. Włożenie trzeciej dużej płyty, czyli powietrza, oznaczało przykrycie Grobu Świętego dużym kamieniem przez Józefa z Arymatei, dlatego towarzyszył temu śpiew troparionu „Błogosławiony Józef”. Powietrza były przekazywane klasztorom i katedrom przez zamożnych parafian, którzy dbali o materialne bogactwo swoich kościołów. Zdobiono je złotym i srebrnym haftem; na cenniejszych czasami haftowano „położenie Chrystusa w grobie”. W Grecji takie powietrze nazywano – επιτάφον – grobowiec – i używano go do tych samych usług i w taki sam sposób, w jaki obecnie używamy Całunu. W okresie od Wielkanocy do Wniebowstąpienia dwóch księży nosiło na głowach επιτάφον podczas Wielkiego Wyjścia po Święte Dary. Od XVI w. w Rosji wprowadzono rytuał wnoszenia powietrza podczas wejścia z Ewangelią na Jutrznię w Wielką Sobotę. Wejście zakończyło się uwielbieniem i ucałowaniem powietrza, po czym złożono go na tronie z Ewangelią. W tym samym czasie (tj. w XVI w.) greckie επιτάφον otrzymało w Rosji nazwę Całun. Pojawienie się Całunu Świętego w rosyjskich cerkwiach należy właściwie przypisać XVI w., choć w tym czasie nie był on jeszcze w powszechnym użyciu, będąc własnością jedynie niektórych szczególnie szanowanych cerkwi. W XVII w. rytuał zdjęcia Całunu stał się w Rosji jeszcze bardziej rozpowszechniony, choć nie był obowiązkowy. Jej wprowadzenie zależało od tego, czy kościół posiadał Całun oraz wystarczającą liczbę duchownych do odprawienia obrzędu. Ze względu na fakultatywne wykorzystanie Całunu w przeszłości, w naszych księgach kościelnych nie ma jednoznacznego przepisu dotyczącego jego usuwania, a usuwanie w różnych momentach odbywało się inaczej. Statut z 1553 r. mówi, że podczas jutrzni Wielkiej Soboty, po Wielkiej Doksologii, opat wraz z kapłanami i diakonami, ubrani w szaty, wychodzą z Ewangelią i powietrzem, które niosą na głowach; zaraz po wyjęciu bracia całują powietrze i Ewangelię, po czym kładą je na stole – tronie. W życiu codziennym klasztoru Antoniego-Syjskiego (XVI w.) wejście to jest szczegółowo opisane. Jak więc czytamy: "Po zakończeniu kanonu i luminarza opat udał się do dużego kościoła, gdzie przywdział pełny strój kapłański. To samo zrobili wszyscy uczestnicy wyjścia. Po zakończeniu doksologii od ołtarza wyszli śpiewacy, za nimi szli kościelni ze świecami, diakoni z kadzielnicą, następnie kapłani niosący powietrze; Procesję zakończył opat z Ewangelią. Wyjściu towarzyszył naprzemienny śpiew „Święty Boże”. Kapłani biorący udział w procesji wchodzili do ołtarza przez królewskie drzwi. Diakon powiedział: „Mądrości, przebacz”, po czym odczytano troparion proroctw i przysłów. Powietrze umieszczono na tronie i tam pozostało aż do Wielkiej Soboty, kiedy to po liturgii zostało zdjęte z tronu i odłożone na swoje zwykłe miejsce. W niektórych kościołach podczas Jutrzni w Wielką Sobotę głoszono Ewangelię na środku kościoła, a nawet w refektarzu, a Ewangelię umieszczano na mównicy. Po okrążeniu Ewangelii i okrzyku: „Mądrości, przebacz” czytelnik zaśpiewał troparion „Szlachetny Józef” i przeczytał przysłowie. W klasztorze Józefa Wołokołamska znajdowało się wyjście powietrzne z dużego kościoła do małego. Na początku XVII w. w klasztorze Trójcy-Sergiusza nie istniał obrzęd kultu i usuwania Całunu, choć w czasie Wielkiego Tygodnia w kościołach wykorzystywano wysokie powietrze, które otrzymało już nazwę „Całun”. W Karcie Trójcy Świętej z początku XVII w., o wejściu na jutrznię Wielkiej Soboty, jest powiedziane, że archimandryta, ubrany we wszystkie święte szaty, idzie z Ewangelią pod Całunem niesionym przez kapłanów; z ołtarza wychodziły drzwi północne; W wyjściu uczestniczyło także dwóch kościelnych ze świecznikami, dwóch diakonów z ripidami i dwóch z kadzielnicami, którzy bez przerwy dokonywali kadzenia w pobliżu Całunu. Podczas wyjścia rozpoczęto śpiew „Święty Boże”. Oprócz Całunu powietrze szumiało, ale nie było kultu Całunu - kłaniali się i całowali w pierwszej godzinie Dnia Świętego. ikona wakacje. Usuwanie Całunu podczas całych jutrzni Wielkiej Soboty w klasztorze Trójcy-Sergiusza zaczęło mieć miejsce około połowy XVII wieku. W nowogrodzkiej katedrze św. Zofii rytuał noszenia Całunu wokół cerkwi istniał już na początku XVII wieku. W Kolorowym Triodionie moskiewskiego wydania z XVII wieku, podczas jutrzni Wielkiej Soboty po troparionach na Boga Pana i ukaż się nam! należy go wynieść na środek cerkwi i umieścić na mównicy, a obraz święta i świece rozdawać braciom, ale nie ma tam wzmianki o Całunie. W drukowanym statucie z 1610 r. wejście na jutrznię Wielkiej Soboty opisano w następujący sposób: podczas Wielkiej Doksologii opat wraz z kapłanami i diakonami wchodzi do ołtarza i zakłada wszystkie szaty sakralne, a kapłani zakładają jedynie szaty liturgiczne. Zaraz po nałożeniu szaty opat, po przyjęciu Ewangelii, w towarzystwie hieromnichów z airami i diakonów z kadzielnicami, śpiewając Trisagion, schodzi z ołtarza i zatrzymuje się przed bramami królewskimi aż do zakończenia Trisagionu. Następnie diakon odmawia „Mądrości, przebacz” i w chórze śpiewa się troparion „Błogosławiony Józef”. Po odprawieniu następuje całowanie ikon świątecznych. Do końca XVII w. nie ma instrukcji o wnoszeniu Całunu na środek cerkwi w celu oddania mu czci i całowaniu go, jednak już pod koniec tego stulecia, a mianowicie w Typikonie z 1682 r., ustalono, że wchodząc na środek cerkwi, należy położyć Całun Święty na specjalnym stole ułożonym w kształcie trumny, a po pożegnaniu całować Całun lub, gdzie go nie ma, ikonę święta, śpiewając w pieśniach chór: „Przyjdź, sprawimy ci przyjemność”. A w naszych czasach istnieją różnice w kolejności usuwania i czci Całunu Świętego. W moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia Całunu dokonuje sam biskup przed rozpoczęciem Nieszporów w Wielki Piątek. Klęcząc, bracie, przed Twoim Zbawicielem, przedstawionym na Całunie Świętym, leżąc w grobie za swoje grzechy i całując rany na Jego dłoniach i stopach, mówisz z dreszczem i miłością serca: „Nie będę Cię całował jak Judasz, ale jak złodziej wyznam Cię, wspomnij na mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa”. B. Skąd wzięła się nazwa Góry Kalwarii? Za ziemskiego życia Pana naszego Jezusa Chrystusa, poza murami Jerozolimy, po jej zachodniej stronie, znajdowało się niewielkie wzniesienie lub wzgórze o okrągłym kształcie. Odległość od murów miejskich do podnóża wzgórza wynosiła około stu kroków i taka sama od podstawy do szczytu, na który wspinaczka była stroma i trudna. Wzgórze to jest obecnie znaną i powszechnie znaną Golgotą, czyli miejscem egzekucji. Tutaj najczęściej dokonywano egzekucji na przestępcach, których tu przywieziono i ukrzyżowano. A w skale Golgoty znajdowało się zagłębienie przypominające jaskinię, w której więziono skazańców, zanim wykonano na nich karę śmierci. Po wschodniej stronie Golgoty znajdował się plac, który utworzyła przestrzeń między nią a murem Jerozolimy, i na którym gromadzili się ludzie, aby oglądać egzekucje. Po stronie zachodniej znajdowały się ogrody, z których jeden należał do wspomnianego w Ewangelii Józefa z Arymatei (Mk 15,43). Do północno-zachodniej strony Golgoty przylegała tak zwana w Piśmie Świętym Dolina Zwłok i Popiołów (Jer. 31:40). Był to głęboki wąwóz, do którego wrzucano narzędzia egzekucyjne i ciała straconych przestępców. A po stronie południowo-zachodniej, niedaleko Golgoty, prowadziła droga do Jerozolimy przez Bramę Sądu, nazwaną tak na pamiątkę faktu, że kiedyś przez nią przejdzie Sędzia, który ogłosi „sąd nad tym światem; teraz władca tego świata będzie wyrzucony” (Jana 12:31). Golgota to słowo hebrajskie i według wyjaśnień ewangelistów (Jan 19:17; Mt 27:33) oznacza Kraniewo, czyli Miejsce Egzekucji. Kiedy, dokładnie i dlaczego zaczęto nazywać to miejsce tą nazwą, trudno rozstrzygnąć na podstawie różnicy zdań. Niektórzy uważają, że nazwa Golgota wzięła się od jej podobieństwa do czaszki ludzkiej głowy, którą w rzeczywistości przypominała swoim okrągłym kształtem; inne – gdyż na nim i wokół niego porozrzucano liczne czaszki i kości rozstrzelanych tu przestępców 17 . Św. Cyryl Jerozolimski 18 sugeruje, że nazwano ją tak proroczo, na znak, że Głowa całej ludzkości, Jezus Chrystus, będzie na niej cierpiał za grzechy całego świata. „Czyż nie jest to prorocze” – mówi – „że ktoś nazwał Golgotę miejscem, na którym prawdziwa Głowa, Chrystus, wycierpiał krzyż, jak mówi apostoł: „I On jest Głową Ciała Kościoła” (Kol 1,18), a także: „On jest pierwociną, pierworodnym z umarłych, aby miał pierwszeństwo we wszystkim”. Kapituła ta cierpiała na czole. Jakże znaczące jest to prorocze imię! Jednak większość świętych ojców i nauczycieli Kościoła, opierając się na jednej legendzie z odległej starożytności, jest zdania, że ​​Golgota otrzymała swoją nazwę od czaszki głowy Adama, która kiedyś znajdowała się w tym miejscu, a bezpośrednio nad nią znajdował się krzyż Jezusa Chrystusa – drugiego Adama. „Istnieje legenda” – mówi św. Bazyli Wielki 19 – zachowana z niepisanej pamięci, że pierwszym mieszkańcem Judei był Adam, który po wygnaniu z raju przybył do tego kraju, aby pocieszyć się po stratach. Dlatego też jako pierwsza przyjęła zmarłego, gdy wypełnił się wyrok wydany na Adama”. Tak więc starożytny i wciąż istniejący w Kościele chrześcijańskim zwyczaj przedstawiania czaszki ludzkiej głowy u stóp Krzyża Pańskiego ma głębokie znaczenie i znaczenie historyczne. To nie jest zwykły symbol, ale żywa opowieść o prawdziwym wydarzeniu, o boskim przywróceniu upadłego człowieka i obróceniu ludzkości w proch. Stąd wzięła się nazwa Golgota i jej święte i tajemnicze znaczenie! I tak Golgota od pierwszych, można by rzec, dni świata, dolina umarłych, stała się miejscem życia i nieskażoności! Zatem Golgota, według wydarzeń i sakramentów, jakie na niej miały miejsce, przede wszystkim góry i pagórki, jest miejscem szczególnie świętym i świętym i nie na próżno nasz Kościół Święty nazywa ją nowym rajem. „Wkrótce nadeszło miejsce frontowego nieba” – śpiewa – „w chwili, gdy wzniesiono drzewo krzyża i wyrosło stado zwierząt, Ty, Zbawicielu!” Dlatego każdy prawdziwy uczeń Chrystusa nie może nie dążyć w duchu tam, do tego świętego miejsca. Golgotę, gdzie cierpiał i umarł jego umiłowany Pan i Nauczyciel. Do kogo powinny należeć wszystkie myśli jego umysłu i wszystkie uczucia jego serca, jeśli nie do Tego, który oddał za niego życie? Kto, jak mówi św. Apostoł (1 Kor. 6:20), kupił go za cenę nie przemijającym srebrem lub złotem, ale drogocenną Krwią Chrystusa (1 Piotra 1:18) i kto od Jego zakupionego, według wszelkich praw, może żądać, aby nie należał on do nikogo i niczego poza Nim samym – Jego Mistrzem i Panem? Nigdy i nigdzie Syn Boży – Syn Człowieczy – nie objawił się w takim blasku wielkości i piękna, jak podczas Jego męki na krzyżu na Golgocie. Tutaj, w ten swój wielki dzień, jeden z patriarchów, widząc Jego dobroć ponad wszystkimi synami ludzkimi, był zachwycony tym widokiem i radował się (Jana 8:56) 20. A inny z proroków, zdumiony Jego szkarłatnym pięknem, zapytał z pełnym czci przerażeniem: "Kim jest ten, który pochodzi z Edomu, ubrany w szkarłatne szaty z Bosry? Dlaczego Twoja szata jest czerwona, a Twoje szaty są jak u tego, który wszedł do tłocznia?” (Izaj. 63:1-2) Zatem był czerwony w swoich naczyniach. 21 Splamiony swoją krwią, jakby odziany w purpurę, z koroną cierniową na głowie niczym diadem. Wstąpił na krzyż i usiadł na nim jak król na tronie, w całej wielkości swojej chwały i piękna! Który uczeń Chrystusa nie chciałby ujrzeć swego Nauczyciela-Boga w tej uroczystej dla całego wszechświata chwili, kiedy wreszcie dokonało się krwawe dzieło odkupienia, kiedy na Jego obliczu spotkały się miłosierdzie i prawda, a prawda i pokój ucałowały się, „Prawda wyjdzie z ziemi i prawda przyjdzie z nieba” (Ps. 84,12) i tworząc jakiś cudowny środkowy krzyż, w końcu pojednał niebo z ziemią? Zatem dla duszy wierzącej w Pana Jezusa wydarzenia na Golgocie są pożądane! Są więc godne słów, chociaż są przede wszystkim słowami! V. Kościół Zmartwychwstania Pańskiego z Golgotą i Grobem Świętym Obecny Kościół Zmartwychwstania Pańskiego, który zamyka w swoich murach święte miejsca ukrzyżowania i pochówku Zbawiciela, nie jest jedną budowlą. Platforma po jej południowej stronie, otwierająca wejście do wnętrza cerkwi, jest jedynym punktem na zewnątrz, który pozostaje wolny i niezagospodarowany. Resztę przestrzeni dookoła, z góry, z boków, a nawet z dołu, zajmują dobudówki o różnych rozmiarach, kształtach i przeznaczeniu: klasztory, kaplice i kaplice, święte wspomnienia tego czy innego wydarzenia z historii cierpień Pana, pomieszczenia mieszkalne miejscowego duchowieństwa, domy hospicyjne, meczety mahometańskie i inne budynki, wśród których znalazła się nawet olejarnia. W układzie poszczególnych części nie ma proporcjonalności, nie ma najmniejszego śladu jedności architektonicznej. Ponad tą masą budowli wznoszą się dwie kopuły na linii z zachodu na wschód, ale swoją budową, rozmiarem i ogólnym wyglądem nie są proporcjonalne i znacznie się od siebie różnią. Zachodnia, Kubbet el-Kiame – kopuła Zmartwychwstania, jak ją nazywają Arabowie, jest znacznie szersza, ale nieco niższa od wschodniej. Kształtem przypomina klosz lampy, zakończony tępo u góry okrągłym otworem z żelazną kratką. Jego zewnętrzna powłoka jest wykonana z miedzi. Kopuła wschodnia (Kubbet Nossediniya) jest kamienna, szara, wsparta na białym cylindrze z łukowymi oknami. Można go nazwać smukłym, obok zachodniej kopuły, której imponujące wymiary nie mają dla siebie odpowiednio wysokiej podstawy, przez co sprawia wrażenie, jakby obciążał tę część cerkwi. Do elewacji południowej, po zachodniej stronie drzwi wejściowych, przylega pozbawiona górnej części wieża dawnej dzwonnicy. Ten sam brak jedności i proporcjonalności jest jeszcze bardziej zauważalny we wnętrzu cerkwi. Idąc kilka kroków od drzwi wejściowych, po prawej stronie mamy miejsce ukrzyżowania Pana Jezusa Chrystusa. Na obecną Golgotę prowadzą dwie strome schody, każda o długości 18 stopni. Często pobożne kradzieże pielgrzymów, którzy odrąbali dla siebie kawałki skał na kapliczkę, częściej jednak wielokrotne, celowe ubieranie spowodowały, że pierwotny wygląd tego miejsca już dawno zaginął. W okresie królestwa frankońskiego Jan z Wirzburga mówił o Golgocie jako o półkolistej. To samo powtarzają dowody z XIV wieku. W XV wieku Tucher i Fabry przedstawiają go jako dwunastokątny. W XVI i XVII w. była dziesięciokątna, w XVIII w. mówią już tylko o jego sześciu rogach. W ten sposób wygląd Golgoty stopniowo się zmieniał i teraz na jej szczycie pielgrzym znajduje już kwadratową platformę o długości 40 stóp z każdej strony, całą pokrytą marmurem. Łuk przelotowy dzieli ten teren na dwie części: lewą (północną) zajmuje grecka kaplica ukrzyżowania, po prawej stronie katolicka kaplica przybicia do krzyża. Trzy doły w głębi pierwszej wyznaczają miejsca, w których umocowano krzyże Zbawiciela i dwóch złoczyńców. Tworzą trójkąt: jego zachodni narożnik zajmuje wnęka Krzyża Zbawiciela, w narożniku północnym stał krzyż prawego zbójnika, a w narożniku południowym lewy. Obydwa doły tych ostatnich są teraz zablokowane i jedynie czarne kółka na marmurowej posadzce wskazują ich miejsce. Okrągły otwór, w którym stał Krzyż Pana Jezusa Chrystusa, głęboki na jedną stopę i średnicę 1,4 stopy, jest wyłożony srebrem, a nad nim, na czterech niskich marmurowych wspornikach, nie przykrytych szatami ołtarzowymi, wznosi się tron ​​do dokonywania Bezkrwawej Ofiary w tym samym miejscu, gdzie przelana została krew Boga-Człowieka jako ofiara przebłagalna za grzechy całego świata. Na prawo od tronu, 5 stóp na południowy zachód od lewego krzyża złodzieja, w marmurową podłogę wbudowana jest podłużna srebrna rama. Przez jego szybę widać rozpadlinę skały, w chwili śmierci Pana Jezusa Chrystusa, która przecięła Golgotę do ziemi – na połówkę północną i południową. Nawet Cyryl Jerozolimski wskazywał na tę przepaść jako namacalny dowód wielkich wydarzeń, które miały miejsce w tym miejscu. Około 40 kroków na północny zachód od Golgoty znajduje się okrągła cerkiew z Kaplicą Grobu pośrodku. Cała rotunda Grobu ma średnicę 65 stóp. Górną galerię podtrzymuje 18 masywnych filarów, rozmieszczonych w odległości 4 stóp od siebie (wschodnie nieco dalej). Pośrodku, tuż pod okrągłym otworem w kopule, znajduje się pomnik Grobu Świętego, niczym cerkiew w cerkwi. Ma wygląd pięciokątnej kaplicy, 20 f. długości i 14 stóp szerokości, zakończony kopułą w kształcie korony. Od strony wschodniej do kaplicy anioła prowadzą niskie drzwi wejściowe, po obu stronach których stoją marmurowe ławy. Pośrodku niej zajmuje czworokątny fragment skały wyłożony marmurem – pozostałość albo pierwotnej antykomory komory grobowej, usuniętej podczas jej pierwszego wykończenia za czasów Konstantyna, albo kamienia, którym zamknięto wejście do grobowca Zbawiciela. Z kaplicy anioła drzwi od strony zachodniej prowadzą do samej jaskini świętego grobowca. Obecne wejście jest tak niskie, że przed wejściem do sanktuarium trzeba pochylić głowę. Ma jednak wielką cenę, ponieważ przedstawia pozostałość pierwotnego otworu grobowego: pod tynkiem kryje się żywa skała Malyaki. Ta sama nienaruszona gleba skalna o wysokości 6 stóp i grubości 3 stóp tworzy dolną część ścian obecnej komory Grobu Świętego, a także samo łóżko grobowe. Ta ostatnia, cała wyłożona płytami z białego marmuru, jest umieszczona nie naprzeciw wejścia, ale bezpośrednio na prawo od niego, a zatem po północnej stronie komnaty. Obecna komnata jest tak mała, że ​​pomiędzy łóżkiem grobowca a przeciwległą ścianą ledwo mieszczą się trzy lub cztery osoby. Na niewielkim marmurowym gzymsie graniczącym ze świętym łożem ustawiony jest rząd świeczników z płonącymi świecami oraz małe wazony ze świeżymi i sztucznymi kwiatami. Za nimi, w płytkiej niszy, znajdują się trzy obrazy Zmartwychwstałego Pana. Najlepszą ozdobą trumny są schodzące z góry 43 złote i srebrne lampy, należące do różnych religii, palące się tu dniem i nocą. Do zachodniej ściany Pomnika Grobowego od zewnętrznej strony przylega jeszcze uboga drewniana kaplica Koptów. Z rotundy Grobu tzw. łuk królewski lub triumfalny po wschodniej stronie prowadzi do Katolikon, greckiego kościoła katedralnego Zmartwychwstania Pańskiego, z ikonami pisma bizantyjskiego, olśniewającego elegancką architekturą i bogactwem dekoracji. Po stronie wschodniej kończy się półkolistym ołtarzem. Pośrodku cerkwi, na marmurowej posadzce, niewielki cokół w kształcie urny wskazuje „środek ziemi”, którego szukali tu starożytni pielgrzymi, bazując na słowach (Ps. 73:12). Z zewnątrz wschodnia z dwóch kopuł służy jako wskaźnik lokalizacji tej cerkwi. Z trzech stron, z wyjątkiem wejścia zachodniego, katolikon otoczony jest ciemnym przejściem, w którym wskazano różne miejsca sakralne związane z historią Kalwarii. W południowo-wschodniej części tego przejścia, pomiędzy kaplicami „podziału szat” i „koronacji cierniowej”, 28 stopni szerokich kamiennych schodów prowadzi do położonej na znacznej głębokości w ziemi i należącej do Ormian kaplicy św. Heleny. Jej kopuła, wsparta na czterech masywnych kolumnach z korynckimi kapitelami, góruje nad placem klasztoru abisyńskiego, skąd światło wpada przez otwory okienne. Dwa ołtarze po wschodniej stronie kaplicy poświęcone są - lewy (północny) rozważnemu łotrowi, prawy - św. Elenie. Drzwi w południowo-wschodnim narożniku, a za nimi schody o 13 stopniach, prowadzą jeszcze niżej do wybudowanej naturalnej jaskini. Ma około 25 stóp długości, 20 stóp szerokości i 16 stóp wysokości. W ogóle nie dociera tu światło dzienne. Według legendy w tej jaskini-cysternie znaleziono trzy krzyże. Są to główne punkty w tej grupie budynków, którą określa się wspólną nazwą: Kościół Zmartwychwstania Pańskiego, czyli Grobu Świętego. Są tu trzy bardzo szczególne części. Rotunda Grobu i grecka Cerkiew Zmartwychwstania tworzą linię prostą z zachodu na wschód i stanowią fundament całości. Kaplica św. Heleny i Komnata Znalezienia Krzyża stanowią część podziemną, z niewielkim odchyleniem tej samej linii w kierunku południowo-wschodnim. Kaplice kalwaryjskie wznoszą się ponad rynek główny i odstają od linii ogólnej, pozostawiając go na południu. Nie wchodząc w szczegółowy przegląd licznych dobudówek, które ze wszystkich stron przylegały do ​​tych głównych części, już z tego ogólnego planu wyraźnie widzimy, jak trzy punkty o zupełnie różnym położeniu i wydarzeniach, które na nich miały miejsce, chciały tu zostać połączone ze sobą i dlatego jest to całkowicie zrozumiałe, połączenie było sztuczne i zamiast jednego budynku było ich kilka. (Zobacz Archeologię cierpień Jezusa Chrystusa w księdze Machabeuszów). D. O cudownych znakach, które towarzyszyły śmierci Zbawiciela 1. „I oto zasłona cerkwi rozdarła się na dwoje, od góry do dołu, i ziemia się zatrzęsła, i kamienie się rozsypały, i groby się otworzyły, i wiele ciał świętych, którzy zasnęli, zmartwychwstało” (Mt 27:51–52). Za pośrednictwem proroka Aggeusza ogłoszono, że po śmierci Mesjasza nastąpią niezwykłe, zdumiewające cuda, tak że zatrzęsie się zarówno niebo, jak i ziemia. „Jeszcze raz” – mówi Pan – „i to już niedługo, poruszę niebo i ziemię, morze i suchą ziemię” (Ag. 2:6). To proroctwo dosłownie się spełniło. Zaraz po tym, jak Zbawiciel oddał ducha, niewidzialna ręka – mówi ewangelista – z wielkim hukiem rozdziera zasłonę cerkwi od góry do dołu: „a oto zasłona cerkwi rozdarła się na dwoje, od góry do dołu” (Mateusz i Łukasz). Gęsta ciemność, która okryła całą ziemię od szóstej godziny, rozprasza się, a słońce oświetla ziemię jaśniej niż poprzednio. Wtedy ziemia się trzęsie, skały się rozpadają, trumny otwierają się, umarli powstają z martwych. Zauważmy, że wyrażenie i oto ewangelista umieścił zaraz po słowach oddaj ducha, aby pokazać nam, że wszystkie te cuda wydarzyły się właśnie w chwili śmierci Zbawiciela – że odnosiły się do Jego śmierci, były jej działaniem, następstwem i świadectwem – że nie były to zwykłe zjawiska, ale cudowne, dokonane przez wszechmoc Boga na chwałę umarłych, abyśmy rozpoznali w Jezusie Nazarejczyka, który umarł na instrumencie bluźnierstwo, prawdziwego Syna Bożego, Pan wszechświata, Mesjasz, Zbawiciel świata. I rzeczywiście cuda tak wielkie, tak nowe, tak różnorodne, a wszystkie mające miejsce w tym samym czasie, były niczym innym jak dowodem na to, że niebo, ziemia i wszystkie stworzenia rozpoznały swojego Pana i Mistrza w ukrzyżowanym Jezusie Chrystusie. Te rewolucje w całej widzialnej przyrodzie, w których poruszała się ona w swoich podstawach, zdawała się chcieć powrócić do znikomości, były jakby skargą, powszechnym jękiem smutku, jaki odczuwały wszystkie stworzenia, gdy widziały, jak ich Stwórca umiera od haniebnej broni. Jakże wyraźnie widać w tych cudach wielkość i wszechmoc Boga. Oto Boski Zbawiciel, który za życia nie uważał za stosowne odpowiadać Żydom na przekleństwa i wyrzuty, którymi Go zarzucali, teraz po śmierci odpowiada im w sposób jak najbardziej przyzwoity dla Niego: jako Bóg odpowiada im z oburzeniem całej natury. „Cuda, które towarzyszyły śmierci Zbawiciela” – mówi św. Leon Wielki – były niczym innym jak odpowiedzią, jaką powierzono niebu i ziemi, aby dać szalone i podłe wyrzuty Żydów. Odpowiedź jest wielka, zadziwiająca, zdolna zatkać im usta, pokorna i zawstydzona, gdyż ta odpowiedź jasno udowodniła, że ​​Jezus Chrystus jest naprawdę Synem Bożym i pokazała im, jak wielka jest ich niegodziwość, morderców prawdziwego Mesjasza. To bezprawie sprowadziło na nich powszechną klątwę”. Tak jak na krzyżu Zbawiciel objawił nad dwoma ukrzyżowanymi wraz z Nim złoczyńców podwójną moc kary i miłosierdzia, tak cuda, które miały miejsce przy Jego śmierci, miały podwójny cel: wyrazić oburzenie nieba na Żydów i głosić miłosierdzie poganom. Stanowiły straszliwy wyrzut, dla jednych przerażający, dla innych słodką pociechę. Wskazali na te zbawcze działania, które śmierć Pana miała wywołać w świecie. Zasłona cerkwi zakrywała Miejsce Najświętsze przed ludźmi. Wszechmogący objawia każdemu to, na co wcześniej ludzie nie mogli patrzeć. Teraz, w tej chwili, gdy Zbawiciel umiera, rozdzierając zasłonę, pokazuje nam to wyraźnie – mówi błogosławiony. Augustyna, że ​​przez zasługi tej śmierci zostały zniszczone wszystkie tajemnice, wszystkie zasłony zakrywające Pismo Święte. Wszystko, co w Starym Testamencie było tajne, ukryte i niezrozumiałe, poprzez sakrament krzyża, stało się dla wszystkich jasne, oczywiste i zrozumiałe. Rzeczywiście – dodaje bł. Hieronima, gdy tylko zasłona została rozdarta, wszystkie tajemnice starożytnego prawa, dotąd ukryte, stały się oczywiste i przekazane narodom pogańskim. Zauważmy też, że w tym samym czasie, gdy Zbawiciel umierał na ołtarzu krzyża, i gdy rozdzierała się zasłona cerkwi, palono w niej kadzidło i sprawowano wieczorną ofiarę. Czy sama ofiara nie powinna zakończyć się w tym strasznym momencie? W ten sposób wykazano, że powszechna ofiara Baranka Bożego kończy odtąd ofiary Starego Testamentu i znosi wszelkie obrzędy prawa. Zasłony cerkwi, która zakrywała Miejsce Najświętsze, nie otwierano nikomu z wyjątkiem najwyższego kapłana i to tylko raz w roku. Wyrażało to, zgodnie z wyjaśnieniami apostoła. Pawła, to niebo, którego przemiana była Miejscem Najświętszym, stało się niedostępne dla grzeszników (Hbr. rozdz. 9). Teraz, zdejmując tę ​​zasłonę, Ojciec niebieski objawia nam tę wielką i pocieszającą prawdę, że przez śmierć Jego Syna zostaje zdjęte z nas przekleństwo i samo niebo zostaje otwarte na przyjęcie wszystkich wierzących. W ten sposób Zbawiciel rozdziera zasłonę, która zakrywała Boga przed nami, i jesteśmy zaproszeni do otwartej kontemplacji wielkości i chwały Boga: „Ale my wszyscy z odsłoniętym obliczem, oglądając w zwierciadle chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz, z chwały w chwałę, tak jak za sprawą Ducha Pańskiego” (2 Kor. 3:18). 2. Inne cudowne znaki są nie mniej tajemnicze i nie mniej znaczące. Zaćmienie słońca i gęsta ciemność, która okryła całą ziemię od chwili ukrzyżowania Zbawiciela, oznacza głęboką ślepotę, w jaką popadły narody w stosunku do Boga, prawdziwego słońca dusz, i w stosunku do obiecanego wstawiennika ludzi. To zaćmienie było także zwiastunem, według św. Cyryla, karzącej ciemności, jaką dotkną Żydzi za ukrzyżowanie Zbawiciela. Słońce, które w godzinie Jego śmierci oświeciło Zbawiciela jaśniej niż poprzednio, wyraziło, że od chwili tej śmierci na świecie zajaśnieje najwyższe duchowe światło poznania prawdziwego Boga, że ​​krzyż, dotychczas okryty ciemnością wstydu, odtąd zajaśnieje nowym światłem wśród narodów i że Zbawiciel – prawdziwe Słońce sprawiedliwości – będzie rozpoznawany, czczony, kochany i błogosławiony na całym świecie. 3. Trzęsienie ziemi, które miało miejsce w chwili śmierci Zbawiciela, zapowiadało, że za karę za odrzucenie Boskiego Mesjasza Jerozolima zostanie zniszczona w taki sposób, że zgodnie z przepowiednią samego Zbawiciela nie pozostanie ani jeden kamień z tego bogobójstwa miasta. Przedstawiała także zamieszanie i zdziwienie całego świata, gdy opowiadano mu tajemnicę Jezusa ukrzyżowanego, bunt książąt i narodów, aby przeszkodzić głoszeniu Ewangelii, okropności prześladowań w czasach męczeństwa, upadek bałwochwalstwa, władzę Kościoła, który ma wstrząsnąć tronami i narodami i przemienić cały świat według tego proroctwa: „Pan króluje, niech drżą narody! Siedzi na Cherubinach, niech ziemia potrząśnij!” (Ps.98:1). 4. Rozbijanie kamieni, wyrzucanie Żydom zatwardziałości serc, nieczułości na śmierć Odkupiciela, opłakiwaną nawet przez przyrodę nieożywioną, jest jednocześnie wzniosłym kazaniem, że ta moc Boża, rozrywając skały, równie łatwo zmiażdży zatwardziałe serca ludzi i zmiękczy je działaniem swojej łaski. Aby w ten sposób wypełniły się przepowiedziane słowa Poprzednika: „Bóg może z tych kamieni wzbudzić dzieci Abrahamowi” (Mt 3,9) i może z ludzi zatwardziałych, jakimi byli poganie, stworzyć dziedziców wiary i obietnicy. 5. Na koniec Zbawiciel oznajmił nam, że ma moc równą Ojcu, aby dawać życie i wskrzeszać ludzi nie tylko w duszy, ale także w ciele: „Jak bowiem Ojciec wskrzesza umarłych i ożywia ich, i w ten sposób Syn ożywia, kogo chce” (J 5,21). Moc ta została objawiona w czasie, gdy groby zostały otwarte i umarli zostali wskrzeszeni wraz ze śmiercią Zbawiciela. Był to także znak tego zmartwychwstania, w którym wszyscy ludzie staną się uczestnikami mocą nieskończonej zasługi śmierci Zbawiciela. I rzeczywiście, mówi błogosławiony. Hieronima, czyż wszystkie te cuda w świecie fizycznym nie powtórzyły się z jeszcze większą siłą w świecie duchowym, wśród tak wielu narodów pogańskich, które nawróciły się na prawdziwą wiarę i odrzucając dotychczasowe błędy i występki, poznając prawdziwego Boga i służąc Mu, stały się wybranymi naczyniami życia, będąc wcześniej grobowcami wypełnionymi kośćmi umarłych i wszelką nieczystością? I czy dobroczynne działanie znaków Kalwarii nie zaczęło się w tym samym czasie, w którym zostały dokonane? Czy objawiły się duchowe cuda podobne do nich? Setnik stojący pod krzyżem, ujrzawszy ich, został oświecony niebiańskim światłem i zawołał: „Prawdziwie ten człowiek jest Synem Bożym!” (Marka 15:39) Wśród ludzi nastąpił pewien duchowy szok, gdyż bijąc Percy'ego, odeszli od spektaklu Kalwarii. Niech nasze serca zostaną wstrząśnięte, niech rozerwie się zasłona i ciemność zmysłowa, skrywająca obiekty niebieskie przed naszym umysłowym spojrzeniem, niech z głębokiego snu zbudzi się nasz wewnętrzny człowiek, „niech ten, który śpi, powstanie i zmartwychwstanie, a Chrystus go uświęci” (Ef 5,14). (Patrz „Niedzielne czytanie” dla 1883). Chwała Twojej męce, Panie, chwała Tobie! I. Z tak pełnymi czci i wzruszającymi słowami wspominamy zbawczą mękę i śmierć na krzyżu naszego Zbawiciela, stojąc na modlitwie w cerkwi Bożej i trzymając w rękach zapalone świece woskowe, w Wielki Piątek rano. Z zapalonymi świecami wracamy z kościoła i do swoich domów – to są nasze kościoły rodzinne. Jakże przyjemne jest dla nas światło takich świec! Ciepło, które pojawia się, gdy płoną te świece, jest wyrazem ciepła naszych uczuć modlitewnych i naszej miłości do Syna Bożego, który cierpiał za nas. II. Namiętna świeca jest cerkwią pobożnego chrześcijanina; jest dla niego radosnym światłem we wszystkich strasznych sytuacjach jego życia. Pozostaje więc w jego chacie przed obliczem Zbawiciela podczas straszliwej burzy, straszliwej burzy i ulewnej ulewy. Zapalając ją przed ikoną Pana Wszechmogącego, pobożny człowiek zdaje się mówić sercem do Pana: "Bóg i Pan Zastępów! Tak jak płonie ogniem ta żarliwa świeca, będąca świadkiem moich modlitewnych wspomnień Twojej męki, tak i moje serce płonie miłością do Ciebie. Wiem, jak wielkie są moje grzechy i na jaką karę zasługuję, Panie, za niegodziwości, które popełniłem, dlatego myślę, że ta straszna burza i ta straszna burza, i ten gwałtowny przypływ deszczówkę z nieba, to wszystko zesłałeś przez Ciebie, Panie, jako kara za moje nieprawdy i okrucieństwa, za moją niechęć i pogardę do bliźniego, za mój nieludzki stosunek do Twoich stworzeń – różnych zwierząt i ptaków. Dlatego przerażony Twoim sprawiedliwym gniewem, żałuję przed Tobą popełnionych grzechów i ślubuję nie oddawać się już takim niegodziwościom - tylko nie niszcz mnie, winnego i wielu niewinnych z powodu moich grzechów!.... A pobożny chrześcijanin całym sercem wierzy, że Pan łaskawie wysłuchuje jego modlitwy, zapalając żarliwą świecę - symbol gorącej miłości do cierpiącego Zbawiciela. Odwraca Jego gniew, poruszony sprawiedliwością. Ta świeca towarzyszy pobożnemu chrześcijaninowi w wiecznym życiu pozagrobowym. Kiedy nadchodzi ostatnia minuta życia człowieka, zapalają żarliwą świecę i dają ją umierającemu, aby pobożny chrześcijanin, przekraczając próg ziemskiego życia, zdawał się oświetlać sobie żarliwą świecą nieznaną drogę do wieczności - tę samą świecę, z którą stojąc w kościele wspominał zbawcze namiętności Pana - dusza chrześcijanina w tym czasie jest porównywana do tych „dziesięciu dziewic, które wziąwszy własne lampy, wyszły na spotkanie oblubieńca”, a właściwie tych dziewic którzy „przycięli swoje lampy” (Mateusza 25:1, 7). Pobożni ludzie wierzą, że niezależnie od tego, jak trudna może być śmierć człowieka, gdy zapali się żarliwą świecę, umierający poczuje się lepiej i umrze spokojnie. Za każdym razem, gdy zapala się żarliwą świecę, zwykle żegnają się i mówią: „Chwała Twojej męce, Panie, chwała Tobie”. Wychwalając Pana wypowiadanymi słowami, chrześcijanin duszą i sercem zdaje się mówić tak: "Panie! Wysławiając Twoje zbawcze namiętności i patrząc na świecę - świadek moich modlitewnych wspomnień w cerkwi Bożej o Twoich boskich namiętnościach, na widok płomienia tej świecy nie mogę nie wspomnieć o wiecznym płomieniu Gehenny, z której ratując rodzaj ludzki, Ty, mój najsłodszy Jezu, przyjąłeś na krzyżu najstraszniejsze cierpienia i śmierć. Światło tej świecy przypomina mi o w tej chwili, gdy Ty, nasze Światło, zaszłeś, z naszych oczu nigdy nie zachodzące słońce znało swój zachód” (Z dzieł św. Demetriusza z Rostowa). Patrząc na tę świecę, stojącą zapaloną przed Twoim najczystszym obliczem, nie mogę nie wspomnieć chwili, kiedy patrząc na Twoją mękę na krzyżu, słońce i księżyc stały się w swojej kolejności setką. Patrząc na żarliwą świecę przed Twoim obrazem, mój Zbawicielu, nie mogę nie wspomnieć słów Pisma Świętego, wzywających Cię Chrystusem Bogiem ogniem. Autor Księgi Powtórzonego Prawa wyraźnie stwierdza: „Pan, twój Bóg, jest ogniem trawiącym” (Deut. 4:24). I zaprawdę Ty, Panie, jesteś dla nas ogniem, świecącym dla wszystkich, ogrzewającym wszystkich swoją miłością, „i nic nie jest ukryte przed jego ciepłem” (Ps 18,7). „O Panie, który ukazałeś się w ogniu Mojżeszowi i całemu ludowi Izraela, a we mnie jest miłość do Ciebie, Jednorodzonego Słowa Bożego!” (Z dzieł św. Demetriusza z Rostowa). Zatem znaczenie żarliwej świecy jest bardzo wielkie: jest w niej wyrazem naszej skruszonej woli i naszego poddania się Bogu, jest w niej wyrazem ciepła naszych modlitewnych uczuć i naszej miłości do Cierpiącego na Kalwarii. Przypomina nam tę straszną godzinę w Ogrodzie Getsemani, kiedy zdrajca „Judasz, wziąwszy oddział żołnierzy i służbę od arcykapłanów i faryzeuszy, przychodzi tam z latarniami, pochodniami i bronią” (J 18,3). Wreszcie ta świeca przypomina ogień na dziedzińcu biskupim (Łk 22,55), przy którym Piotr stał i grzał się (Jan 18,18), a „pewna służąca, widząc go siedzącego przy ogniu i patrząc na niego, powiedziała: «Ten też był z nim» (Łk 22,56). Zawsze, w każdym przypadku naszego pełnego smutku życia, zapalajmy z nabożnością żarliwą świecę i wierzcie, że w strasznej godzinie ostateczny sąd nad nami, będzie świadectwem naszego poddania się Bogu i naszej żarliwej miłości do Jezusa Chrystusa, który za nas cierpiał. Ona, niczym niewolnica ewangeliczna, wskaże każdemu z nas światło swego świętego ognia: „A ten był z Nim! A ten był zawsze z Panem duchem, sercem i myślą, płonąc miłością do Niego!” III. Panie, który cierpiałeś za ludzkość! Nie pozwól, abym zaślepił namiętność miłości do pieniędzy, jak Judasz, światło ciemne i upadłe, które na trzydziestu srebrnikach zdradziło Cię, światło najjaśniejsze, ale niech Twoje wszechobecne światło oświeci mnie, grzesznika, bo naprawdę jesteś blaskiem Ojca. Rozmowa nr 8. O wspomnieniach Wielkiej Soboty I. W Wielką i Wielką Sobotę obchodzimy pogrzeb Pana naszego Jezusa Chrystusa i Jego zstąpienie do piekieł, przez które rodzaj ludzki, powołany z mszyc, przeszedł do życia wiecznego. II. Święta Pięćdziesiątnica przewyższa wszystkie dni, ale większa niż Święta Pięćdziesiątnica jest Święty i Wielki Tydzień (Wielki Tydzień), a większa niż sam Wielki Tydzień jest Wielka i Wielka Sobota. Albowiem jak przy pierwszym stwarzaniu świata Bóg, stworzywszy wszystkie stworzenia, a szóstego dnia w końcu stworzył człowieka, siódmego dnia odpoczął od wszystkich swoich dzieł i poświęcił go, nazywając go szabatem, czyli pokojem, tak i w dziele inteligentnego stworzenia, dopełniwszy wszystkiego (dzieło odkupienia), a w szóstym dniu (pięty) odtworzywszy zgniłego człowieka, odnawiając go Życiodajnym Krzyżem i śmiercią, Pan uspokoił prawdziwego siódmego dnia, zapadając w sen życiodajny i zbawiający. Bóg Słowo zstępuje w ciele do grobu, ale także zstępuje do piekła z duszą naturalną i boską, oddzieloną śmiercią od ciała i oddaną w ręce Ojca, któremu przyniósł swoją krew, która stała się naszym wybawieniem. Ale dusza Pańska nie była trzymana w piekle, jak dusze świętych, bo nie podlegała przysiędze przodków. Nasz Pan Jezus Chrystus wszedł do grobu cieleśnie i z Bóstwem, niezwykle zjednoczony z ciałem, ale jednocześnie przebywał w raju ze złodziejem i, jak poprzednio powiedziano, w piekle ze swoją przebóstwioną duszą i był przedprzyrodzony z Ojcem i Duchem. Wszędzie był niczym nieopisany, nieograniczony Bóg: „Nie ma nic dla Bóstwa cierpieć w grobie, jak na krzyżu”. Ciało Pańskie doświadczyło uwolnienia duszy od ciała, ale nie zniszczenia ciała i członków, czyli ich całkowitego zepsucia. Józef, wziąwszy z drzewa Najświętsze Ciało Pańskie, zakopuje je w nowym grobie i w wertogradzie, kładąc nad wejściem do grobowca wielki kamień, a Żydzi poprosili o stróża grobowca i przyłożyli do grobu swoją autentyczną pieczęć. A wszystko to okazało się przeciwko nim. Odtąd piekło drży i zdumiewa się, czując najpotężniejszą siłę, a wkrótce, pożarwszy je bezprawnie, wypluje zarówno Chrystusa – najtwardszy i kamień węgielny – jak i tych, których trzymało w swoim brzuchu dla przyjemności własnej. III. Niewysłowiona Twoja łaskawość, Chryste Boże nasz, zmiłuj się nad nami! - Amen. (Zobacz Czytanie niedzielne z roku 1846, s. 511-512). Rozmowa nr 9. O nabożeństwie Wielkiej Soboty I. Teraz porozmawiamy o bardzo uroczystym nabożeństwie w Wielką Sobotę. II. a) W Wielką Sobotę podczas jutrzni po Wielkiej Litanii śpiewa się po rosyjsku troparion „Błogosławiony Józef…” „Do kobiet niosących mirrę…”, który śpiewano w piątkowe Nieszpory, oraz niedzielny troparion w 2 tonie „Kiedy zstąpiłeś na śmierć, życie nieśmiertelne…” moce niebieskie wołały: „Chryste Boże, dawco życia, chwała Tobie!” Następnie częściowo śpiewa się i przeważnie czyta wersety 17. kathismy, czyli 118. psalmu. Wersety te nazywane są nieskazitelnymi, ponieważ zaczynają się od słów „Błogosławiona jesteś Niepokalana” i ogólnie mówią o błogości ludzi nieskazitelnych moralnie lub pobożnych. Każdemu wersetowi tego psalmu towarzyszą pieśni pochwalne lub krótkie pieśni pogrzebowe na cześć Chrystusa Zbawiciela, które przedstawiają głupotę i niewdzięczność Żydów, zazdrość, złośliwość i oszustwo arcykapłanów i uczonych w Piśmie, miłość do pieniędzy i zdradę Judasza, strach przed uczniami, cierpienie i pogrzeb Jezusa Chrystusa, zbawcze owoce Jego cierpienia i śmierci, miłość i protekcjonalność wobec rodzaju ludzkiego, moc i chwała Bóstwa, które się objawiły w Jego upokorzeniu, cierpieniu, śmierci i pogrzebie. Są one bez zarzutu i pochwały podzielone są na trzy części – artykuły. Kilka pierwszych wersetów niepokalanego uwielbienia i uwielbienia oraz dwa ostatnie śpiewa się przed Całunem lub w chórze, a resztę czyta się. Podczas ich czytania następuje okadzenie: przy czytaniu 1. artykułu – całej cerkwi, a przy czytaniu 2. i 3. – tylko Całunu, ołtarza, ikonostasu i tych stojących przed nim – z podeszwy. Na zakończenie Niepokalanej śpiewa się niedzielne tropariony: „Zdziwił się Sobór Aniołów…” i tak dalej, podczas których dokonuje się kadzidła za całą cerkiew. Następnie czytany jest kanon, dostosowany głównie do pochówku Jezusa Chrystusa, który mówi między innymi o zbawczych owocach Jego śmierci i pogrzebu, zwycięstwie nad piekłem, śmierci itp. Irmos tego kanonu i ich najbardziej wzruszająco uroczysta melodia wywołują w duszy tych, którzy ich słuchają, jakieś szczególne duchowo radosne wrażenie. Na samym początku doksologii kapłan zakłada cały swój strój kapłański. Następnie podnosi Całun, przynosi go do ołtarza i kładzie na tronie św. – dla upamiętnienia faktu, że Pan Jezus ukrzyżowany i pogrzebany nie został zgodnie z Bóstwem oddzielony od Ojca, ale będąc „w grobie cielesnym”, jednocześnie „zasiadał na tronie z Ojcem i Duchem”. Podczas śpiewu Trisagion Całun jest zdejmowany z ołtarza i trzykrotnie noszony wokół kościoła – na pamiątkę trzydniowego pobytu naszego Zbawiciela w grobie. „Czy istnieje człowiek – czyli prawdziwie prawosławny – który mógłby spojrzeć chłodno i obojętnie na to smutne i uroczyste noszenie Całunu? Którego dusza nie byłaby wypełniona najróżniejszymi uczuciami – strachem, wdzięcznością, czcią i miłością do Zbawiciela? (Zob. „Listy o nabożeństwach” I. Bellustina). Po trzykrotnym założeniu Całun ponownie zostaje wniesiony do kościoła i umieszczony na swoim pierwotnym miejscu. Tutaj, nad Całunem, jakby nad samym grobem Pana Jezusa, Kościół Święty uroczyście wyznaje swoją wiarę zarówno w Jego zmartwychwstanie, jak i w powszechne zmartwychwstanie wszystkich członków Jego pełnego łask królestwa. „Troparion proroctwa” i prokemeny mówią wprost o Jego zmartwychwstaniu. W poniższym przysłowiu z proroctwa Ezechiela (Ezechiela 37,1–14) w sposób obrazowy przedstawiono powszechne zmartwychwstanie. "Ręka Pana była na mnie i Pan wyprowadził mnie w duchu, postawił na środku pola, które było pełne kości, i oprowadził mnie wokół nich, a oto było ich bardzo dużo na powierzchni pola i oto były bardzo suche. I rzekł do mnie: Synu człowieczy, czy te kości ożyją? Powiedziałem: Panie Boże! Ty to wiesz. I rzekł do mnie: Prorokuj przeciwko tym kościom i powiedz im: Kości wyschły! Słuchaj! do słowa Pańskiego! Tak mówi Pan Bóg do tych kości: Oto tchnę w was tchnienie, a ożyjecie, i okryję was ścięgnami, i pokryję was skórą, i tchnę w was, i będziecie żyć, i poznacie, że Ja jestem Pan. Prorokowałem, jak mi nakazano; a kiedy prorokowałem, rozległ się hałas i oto ruch, i kości zaczęły się łączyć, kość do kości. I widziałem: a oto były na nich ścięgna i ciało urosło, a skóra pokryła je z góry, ale ducha w nich nie było. Wtedy rzekł do mnie: Prorokuj duchowi, prorokuj, synu człowieczy, i mów duchowi: Tak mówi Pan Bóg: Przyjdź duchu z czterech wiatrów i tchnij na tych poległych, a ożyją. I prorokowałem, jak mi nakazał, i duch wstąpił w nich, i ożyli, i stanęli na nogach — wojsko bardzo, bardzo wielkie”. Po paremii - Apostoł z 1. Listu do Koryntian (pocz. 133, 1 Kor. 5:7-8) i z Listu do Galacjan (pocz. 206, Gal. 3:13-14), który wyjaśnia tajemnicę męki i śmierci Chrystusa oraz Ewangelię (Mt. pocz. 114, Mt 27:62-66), która opowiada o ten ostatni machinacje faryzeizmu przeciwko Panu Jezusowi i postawienie straży z pieczęcią przy wejściu do grobu Jezusa Chrystusa. Po litanii – Wzniosłej i Prośbnej – śpiewa się pieśń „Przyjdźcie, pobłogosławmy Józefa zawsze pamiętnego…” Po rosyjsku: „Przyjdź, oddajmy cześć (oddajmy cześć, chwałę) zawsze pamiętnemu Józefowi, który w nocy przyszedł do Piłata i prosił (od niego) o życie wszystkich (stworzeń), (wołając do niego): dajcie mi tego wędrowca, który nie miał gdzie głowy złożyć; dajcie mi Tego, którego bezbożnego uczniu wydanym na śmierć, daj mi tego Wędrowca, którego Matka, widząc wiszącą na krzyżu, płakała: biada mi, moje dziecko! Biada mi! Teraz spełniło się to, co zostało przepowiedziane w cerkwi przez Symeona (Boga-Odbiorcę): broń (smutek) przejdzie przez twoje serce, ale mój płacz przemień w radość z powodu Twojego zmartwychwstania. „Kłaniamy się, Chryste, Twojemu cierpieniu i świętemu zmartwychwstaniu”. Jednocześnie obecni w cerkwi oddają cześć Całunowi. b) Liturgię Wielkiej Soboty sprawuje się łącznie z Nieszporami i zgodnie z przepisami powinna rozpoczynać się o godz. 10.00 lub, naszym zdaniem, o godz. 16.00. Podczas Nieszporów śpiewa się sticherę (8), najpierw zwyczajową niedzielną sticherę (4) pierwszego tonu, następnie specjalną uroczystą sticherę ósmego tonu (4) o obecności Jezusa Chrystusa w grobie, a przede wszystkim o Jego zstąpieniu do piekła i zabraniu stamtąd dusz sprawiedliwych, którzy umarli od Adama przed śmiercią samego Jezusa Chrystusa. Stichery te wzbudzają w sercach wierzących (swą treścią i melodią) wielką radość z powodu zwycięstwa Jezusa Chrystusa nad diabłem, piekłem i śmiercią. Po wejściu odczytywanych jest 15 przysłów, które zawierają: 1) przemiana, np.: a) o Bożym odrodzeniu człowieka na obraz stworzenia świata (przysłowie 1), b) o wyzwoleniu rodzaju ludzkiego z niewoli diabła i grzechu, od potępienia i śmierci, pod obrazem Mojżesza wyprowadzającego Żydów z Egiptu i przejścia przez Morze Czerwone (przysłowie 6), c) o zbawczej śmierci naszego Odkupiciela Jezusa Chrystusa, pod obrazem zabicia przez Żydów baranka paschalnego (przysłowie 3) i złożenie przez Abrahama Bogu ofiary swego syna Izaaka (przysłów 10), d) o trzydniowym pobycie Jezusa Chrystusa w grobie i zmartwychwstaniu, pod obrazem trzydniowego pobytu Jonasza w brzuchu wieloryba i wyzwolenia stamtąd (Przysłów 4) oraz pod obrazem cudownego zbawienia trzech młodzieńców żydowskich: Chananiasza, Azariasza i Miszaela z Piec babiloński (Przysłów 15), e) o zmartwychwstaniu w godzinie śmierci Jezusa Chrystusa niektórych sprawiedliwych Starego Testamentu, a następnie o zmartwychwstaniu powszechnym - pod obrazem zmartwychwstania dwóch młodzieńców przez proroków Eliasza i Elizeusza (Przysłów 8 i 12). 2) Proroctwa dotyczące przyjścia obiecanego Odkupiciela i właściwości Jego łaskawego królestwa: a) o oświeceniu Jerozolimy łaskawym światłem, o objawieniu się nad nią chwały Pana i zgromadzeniu się do niej ze wszystkich stron królów i ludów bogatych, aby oddać pokłon miejscu, na którym stały stopy Pana i dokonało się zbawienie (przysłowie 2), b) o zaprzestaniu składania ofiar i rytuałów starotestamentowych wraz ze śmiercią Zbawiciela, podobnie jak w przypadku zaprzestanie dla Żydów manny, gdy zakosztowali owoców ziemi obiecanej (obietnica 5), c) o celu przyjścia Syna Bożego na ziemię – głosić ewangelię ubogim, leczyć złamanych na duchu, jeńcom głosić wolność (przysłowie 11), d) o ustanowieniu nowego wiecznego przymierza Boga z ludźmi zamiast starego oraz o szerzeniu wśród ludzi prawdziwych idei o Bogu (przysłowie 14), e) o zaproszeniu prawdziwego Kościoła do triumfu i radości, gdyż Pan przyodzieje go w szatę zbawienia, będzie jego opiekunem i obrońcą oraz zjednoczy się z nim na zawsze (Przysłów 9). Po szóstym przysłowiu o przejściu Żydów przez Morze Czerwone zawiesza się czytanie przysłów, otwierają się drzwi królewskie, śpiewa się pieśń dziękczynienia i uwielbienia Boga Mojżesza i Żydów, śpiewaną przez nich po cudownym przejściu przez morze i zatonięciu w nim Egipcjan: Śpiewajmy Panu, chwalebnie zostaliśmy uwielbieni itd., a lektor czyta wersety pieśni, a chóry śpiewają w każdym wersecie: „Stań się sławny w chwale”. Po 15-tym – ostatnim przysłowiu, przy otwartych drzwiach królewskich, śpiewa się pieśń trzech młodzieńców żydowskich: Ananiasza, Azariasza i Miszaela o ich zbawieniu bez szwanku w rozpalonym piecu babilońskim, z refrenem w każdym wersecie pieśni: „Śpiewajcie Panu i wywyższajcie Go na wieki”. Do tej doksologii powołany jest cały świat – widzialny i niewidzialny, rozumny i nierozsądny: aniołowie i niebiosa, duchy i dusze sprawiedliwych, prorocy i męczennicy, kapłani i wszyscy synowie człowieczy, potem słońce, księżyc i gwiazdy, błyskawice i chmury, noc i dzień, światło i ciemność, ryby i ptaki, wszystkie zwierzęta i bydło, góry i wzgórza, morza i rzeki, rosa i mróz itp. Te pochwalne, radosne i uroczyste pieśni, a zwłaszcza niektóre przysłowia: 2, 7, 9, 11 i 14, wyrażające zwycięstwo naszego Odkupiciela nad diabłem, piekłem i śmiercią, oświecenie, odnowienie i zbawienie przez Niego rodzaju ludzkiego, wprawiają w duchową rozkosz każdego prawdziwego wierzącego, który słucha ich z czystym sercem i gorliwością. Na zakończenie przysłów odmawia się Małą Litanię i na okrzyk kapłana zamiast trisagionu (Święty Boże...) śpiewa się hymn: „Starsi zostali ochrzczeni w Chrystusa...”, gdyż w pierwotnym Kościele ci, którzy do niego przystąpili, przyjmowali chrzest święty głównie w Wielką Sobotę. Czytanie apostolskie (Rz 6,3-11) mówi o tajemniczym znaczeniu chrztu, a mianowicie o tym, że podczas chrztu zostaliśmy ochrzczeni w śmierć Jezusa Chrystusa i wraz z Nim pogrzebani, abyśmy tak jak On zmartwychwstał przez chwałę Ojca, tak i my mogliśmy chodzić w nowości życia. Zaraz po przeczytaniu Apostoła czytelnik zamiast „alleluja” (na okrzyk kapłana „pokój niech będzie z tobą”) ogłasza: „Powstań, Boże, sądź ziemię, tak jak ją odziedziczyłeś wśród wszystkich narodów” – ostatni werset Psalmu 81. Ten sam werset śpiewa się w chórach, a lektor, stojąc przed amboną, czyta wszystkie wersety tego psalmu: „Bóg jest stu w zgromadzeniu bogów…” i przy każdym wersecie twarze powtarzają ten sam ostatni werset. W tym czasie duchowni przebierają się – zdejmują czarne szaty i zakładają jasne, przeważnie białe, gdyż w nadchodzącym czytaniu Ewangelii zapowiadane jest zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa. Odprawiana jest Liturgia Bazylego Wielkiego, podczas której zamiast zwykłej pieśni „Jak Cherubiny tworzące się w tajemnicy...” śpiewa się pieśń: „Niech ucichnie wszelkie ciało ludzkie…” (po rosyjsku) „Niech każdy człowiek zamilknie i niech stoi z bojaźnią i drżeniem, i nie myśli o niczym ziemskim. Albowiem Król królów i Pan panów przychodzi, aby złożyć siebie w ofierze – aby zostać zabitym i wydanym na pokarm wiernym. Poprzedzają Go zastępy aniołów, wszystkie księstwa i moce, wieloocy cherubini i sześcioskrzydli serafini, zakrywający swoje twarze i śpiewający pieśń: Alleluja. Liturgia trwa jak zwykle. Zamiast „Wszystkiego stworzenia raduje się w Tobie, Łaskawy...” śpiewa się irmos z 9. pieśni kanonu: „Nie płacz nade mną, Matko, widząc w grobie... Powstanę i będę uwielbiony...” Śpiewano sakrament: „Pan zmartwychwstał, gdy śpi, i zmartwychwstał, aby nas zbawić”. Bezpośrednio po modlitwie za amboną, przed odczytaniem Psalmu 33: „Będę błogosławił Pana w każdym czasie…”, następuje błogosławieństwo chlebów, połączone ze zwyczajowym okadzeniem i modlitwą. W tym czasie dokonuje się błogosławieństwa bochenków chleba, ponieważ w starożytności Liturgia kończyła się około godziny 7 wieczorem, a wierzący nie wracali do domu, lecz pozostawali w kościele, aby wysłuchać czytania „Dziejów Apostolskich” i naturalnie potrzebowali pewnego wzmocnienia organizmu pokarmem po przeszłym poście i przed zbliżającym się czuwaniem, dlatego też otrzymywali wówczas niewielką ilość chleba i wina. („Niedzielne czytanie”). III. Tak kończy się nabożeństwo Wielkiej Soboty. Wiele radosnych uczuć budzi w każdym dobrym chrześcijaninie to nabożeństwo, zwłaszcza przy czytaniu przysłów i śpiewaniu pieśni, a także wtedy, gdy duchowni przebierają się z ciemnych na jasne i czytają Ewangelię o zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa. Ale niestety na tym najważniejszym nabożeństwie jest niewiele osób, pod pretekstem braku czasu na różne przygotowania do wakacji, na które poza tym nabożeństwem byłoby wystarczająco dużo czasu. Tak naprawdę większość tych, którzy uczestniczą w tym nabożeństwie, spędza czas na bezczynności, pozbawiając się wielkiego duchowego pocieszenia i narażając się na brak gorliwości i miłości nie tylko do nabożeństw, ale także do samego naszego Zbawiciela. Pomyślmy o tym, bracia i dzieci, i poprawmy się. Dodatek do rozmowy nr 9. Z pieśni kościelnych Wielkiej Soboty 1. Fala morska ukryła pod ziemią dawnego prześladowcę, dręczyciela, schronienie zbawionej młodzieży, ale my, podobnie jak młodzi, śpiewamy Panu: „Wielce został uwielbiony”. Ten, który w dawnych czasach przykrył prześladowcę i dręczyciela falą morską, dzieci zbawionych sam ukrył się pod ziemią - ale my, podobnie jak młode kobiety, będziemy śpiewać Panu, bo został uroczyście uwielbiony. 3. Ty, który w niekontrolowany sposób zawiesiłeś całą ziemię na wodach, widząc stworzenie wiszące na czole, dla wielu zadrżałeś ze strachu, czyż nie jesteś święty, Panie, który wołasz? Ty, który bez wsparcia całą ziemię zawiesiłeś na wodach, stworzenie, widząc Cię wiszącego na Golgocie, zadrżałeś z wielkiego przerażenia, wołając: „Nie ma Świętego oprócz Ciebie, Panie”. 4. Na krzyżu Habakuk, widząc Twoje Boskie wyczerpanie, zawołał z przerażeniem: „Pokrzyżowałeś potężną moc, Błogosławiony, łącząc się z tymi w piekle, bo jesteś wszechmocny”. Habakuk, widząc Twoje boskie upokorzenie na krzyżu, zawołał ze zdumieniem: „Zatrzymałeś, Dobry, panowanie możnych, jednocząc się z tymi, którzy są w piekle, jak wszechmocny”. 5. Twoje Objawienie Pańskie, Chryste, które miłosiernie do nas przyszło, Izajasz ujrzał światło wieczorne i od poranku zawołałeś: „Umarli powstaną ponownie, powstaną ci, którzy są w grobach, i rozradują się wszystkie stworzenia ziemskie”. Widząc niewieczorne światło Twojego Objawienia, Chryste, miłosierny dla nas, Izajasz, przebudzony w nocy, zawołał: „Umarli zmartwychwstaną i ci, którzy są w grobach, powstaną, i wszyscy mieszkańcy ziemi będą się radować”. 6. Byłem szybki, ale nie trzymano mnie w piersi wielorybów. Jonasz: Nosząc swój obraz, który cierpiał i został pochowany, jakby wyszedł z pałacu od bestii, zapraszając stróżów, którzy strzegli próżności i fałszu, pozostawił to miłosierdzie naturze. Ion został połknięty, ale nie został zawarty w jelitach wieloryba; bo wyobrażając Ciebie, Chrystusa cierpiącego i wydanego do pogrzebu, wyszedł od Bestii jak z pałacu i zawołał do strażników Twojego grobu: «Ty, który strzegłeś na próżno i na próżno, nie poznałeś Miłosiernego». 7. Niewysłowiony (niewysłowiony) cud w jaskini ratującej czcigodnych (pobożnych) młodzieńców z płomieni, w martwym, martwym grobowcu, liczy się dla naszego zbawienia (dla naszego zbawienia), śpiewając: „O Boże Wybawicielu, błogosławiony jesteś”. 8. Bójcie się i bójcie się niebios, a niech poruszą się fundamenty ziemi, bo umarli zaliczeni są do żywych na wysokościach, a najmłodsi w dziwny sposób zostaną przyjęci do grobu. Błogosławcie Jego młodzież, śpiewajcie Jego kapłaństwu i wywyższajcie Jego lud na wszystkie wieki. 9. Nie płacz nade mną (nie płacz nade mną), Matko, widząc w grobie, że poczęłaś Go w łonie bez nasienia, Syna, bo powstanę i będę uwielbiony, i nieustannie będę wywyższał chwałą, gdyż Bóg wywyższa Cię wiarą i miłością. b) Stichera. Głos. 5. Przyjdźcie, pobłogosławmy zawsze pamiętnego Józefa, który w nocy przyszedł do Piłata i prosił o życie wszystkich, dajcie mi tego obcego, który nie ma gdzie głowy oprzeć: dajcie mi tego obcego, którego zły uczeń wydał go na śmierć: dajcie mi tego dziwnego, którego matka widzi go wiszącego na krzyżu, płaczącego i wołającego jak matka: „Biada mi, moje dziecko! biada mi, moje światło i moja umiłowana, moje łono! Symeon przepowiedziane dzisiaj w Kościele, stanie się: Moje serce przeszło przez broń, ale wasze łzy zamieńcie w radość z Waszego zmartwychwstania”. Kłaniamy się Twoją męką, Chryste, wielbimy Twoją męką, Chryste, wielbimy Twoją męką, Chrystusa i święte zmartwychwstanie! Słowo przy wejściu do Bazyliki św. Zesłania Ducha Świętego. „Poradnik dla pasterzy wiejskich”, 1875, t. 3, s. 188. „Niedzielne czytanie”, część 1, strona 136. Tertulian „O poście”, rozdz. 13. Synaksarion w tych dniach w Triodionie Wielkopostnym. Mateusz Vlastar 300 s. 50. Szerzej w „Gazecie Diecezjalnej Tobolska”, 1885, nr 3. Artykuł powstał w oparciu o artykuł opublikowany w czasopiśmie „Wskazówki i pocieszenia wiary św. chrześcijańskiej”, wyd. Skete św. Andrzeja w Odessie, za 1891 r., nr 4. Rozmowa księdza Makariusza z Egiptu 32. „Kazanie o cierpliwości i rozumowaniu”, rozdz. 429. Pochodzi z Damaszku i rozpoczął swoją posługę jako czytelnik w kościele jerozolimskim. W 681 był patriarchalnym locum tenens na VI Soborze Ekumenicznym w Konstantynopolu. Arcybiskup Krety od 701 do 711. Zmarł w Metilene. Jego wspomnienie przypada na 4 lipca. Życie Najświętszej Marii Panny, według słów wciąż żywej tradycji, spisał Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy. Św. Andrzej, udając się na Sobór Ekumeniczny w 680 r., zabrał ze sobą życie i przedstawił je wraz ze swoim kanonem całemu zgromadzeniu pasterzy. Obydwa zostały przez nich zatwierdzone, a następnie wprowadzone do użytku kościelnego. Wielka szkoda, że ​​w naszych kościołach nie czyta się życia Najświętszej Marii Panny, choć w krótkim fragmencie, ale językiem w miarę przystępnym dla ludzi. Taki przykład jest silniejszy niż jakiekolwiek kazania. To prawda, że ​​​​to życie, głównie przed Innymi, czytają wykształceni ludzie w „Cheti-Minea”; ale tak samo, jak ciężki język, tyle i nadmierna kwiecistość, utrudniają przezwyciężenie tej lektury; Dlatego nie sprawia wrażenia, jakie powinno sprawiać, gdyby to wszystko zostało przekazane w mowie na żywo, bez retorycznych upiększeń. Czytanie Psałterza nazywa się wersyfikacją, gdyż w starożytności psalmy śpiewano przeważnie wierszem, naprzemiennie na obu chórach, co częściowo ma miejsce obecnie. Słowo przysłowie oznacza nauczanie po drodze lub krótko wyrażoną alegorię. W starożytności istniał zwyczaj pisania na skrzyżowaniach krótkich zdań, mających na celu podbudowanie przechodniów. Zobacz Interpretację bł. Hieronim o Ewangelii Mateusza rozdz. 27, s. 27 33. Patrz „Nauczanie katechetyczne” XIII, 23. Zobacz jego Komentarz do proroka Izajasza, rozdz. 5. To tutaj św. Chryzostom i Teofilak opowiadają o dniu męki i ukrzyżowaniu samego Pana. Zobacz ich interpretację we wskazanym miejscu. Św. Cyryl Jerozolimski, w „Nauczaniu katechetycznym” XIII, 27 i św. Cyprian. w liście 63 ten fragment jest wyjaśniony na temat cierpienia Pana.