За брзата услуга

Содржина А. Општо за постот Разговор бр. 1. За потребата од пост Разговор бр. 2. За постот неповолен за Господ и вистинскиот пост Прилог кон разговорите бр. 1–2. „Додека постиме физички, постиме и духовно“ Разговор бр. 3. За постите утврдени со Црковниот Додаток на разговорот бр. 3. Историски информации за постите на Светата Православна Црква Б. Подготовка за Светиот Пост Разговор бр. Масленица според учењето свети Тихон Задонски? Б. Карактеристики на црковните служби во некои посни седмици Разговор бр. 1 Додаток на разговорот бр. 1 А. Ѕвонење на ѕвончето во Великиот пост Б. Општ преглед на службата во Св. Педесетница Првата недела од Великиот пост. Разговор бр.2. За тоа зошто во првата седмица од Свети Педесетница се празнува во чест на Теодор Тирон и зошто оваа прослава е придружена со благослов на коливата Разговор бр.3. За обредот на православието Додаток кон разговорот бр.3. Црковни историски информации за потеклото на празникот Триумф на Православието. Втората недела од Великиот пост. Разговор бр. 4. За заслугите на Григориј Палама Додаток кон разговорот бр. 4. Приказни од житијата на светиите, кои покажуваат дека во молитвено расположение нивните души се просветлени и нивните тела се преобразиле. Трета недела од Великиот пост. Разговор бр. 5. За ритуалот на почитување на чесниот крст во Крстовден. Четвртата недела од Великиот пост. Разговор бр. 6. За житието на свети Јован Климак, одбележан во четвртата недела од Великиот пост. Петта недела од Великиот пост. Разговор бр. 7. За животот и делата на покајанието на Света Марија Египетска Додаток кон разговорот бр. 7. За големиот канон Разговори 8. За богослужбата во саботата од 5-та недела од Великиот пост Шестата недела од Великиот пост. Разговор бр. 9. За воскресението на Лазар Г. Некои посни молитви и химни Разговор бр. 1. За зборовите „Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето царство“ Разговор бр. 2. За зборовите „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ Разговор бр. 3. Како одговор на зборовите „На вавилонските реки, таму, плач и тагување, Сион никогаш нема да ни биде запаметен“ (Пс. 136) Разговор бр. 4. На зборовите „Душо моја, душо моја! Стани, напиши што? Се ближи крајот и ќе бидеш вознемирен: стани, тогаш, да те помилува Христос Бог, Кој е насекаде и исполнува сè“. Разговор бр. 5. На зборовите „Мојата молитва да се исправи како темјан пред Тебе, подигнувањето на мојата рака, вечерната жртва“. Разговор бр. 6. На зборовите „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!..“ Разговор бр. 7. За молитвата до свети Ефрем Сириски Разговор бр. 8. За зборовите „Утрото слушни го мојот глас, наутро ќе се појавам и ќе ме видам“ (Пс. 5:4) Разговор бр. од Твојот апостол, не одземај Го од нас, Добриот, туку обнови нè што се молиме“ Разговор бр. 10. На зборовите „И во шестиот ден и час на крстот смелиот грев на Адам беше прикован во рајот, и кини го ракописот на нашите гревови, Христе Боже, и спаси нè!“ Разговор бр. 11. На зборовите „Кој во деветтиот час вкуси смрт за нашето тело, ја уби нашата мудрост во телото, Христе Боже наш, и спаси нè!“ Д. За Преосветената Литургија Разговор бр. 1. За Предосветената Литургија Додаток кон разговорот бр. 1 А. Историска и археолошка скица на Божествената Литургија на Предосветените дарови Б. Објаснување на зборовите од Псалм 140, опеани на Литургијата на однапред осветените дарови Б. Објаснување на песната „Сега невидливите сили служат со нас...“ Е. Разговор на Светата недела бр. 1. За сеќавањата на Велики понеделник Додаток кон разговорот бр. Недела) Б. Објаснување на песната „Еве, младоженецот доаѓа на полноќ“ (отпеана на Страсната седмица) Разговор бр. 2. За сеќавањата на Велики вторник Разговор бр. Додаток кон разговорот бр. 4 А. Од црковните химни во Велики четврток Б. Осветување на светот Разговор бр. 5. За спомените во Велики петок Додаток кон разговорот бр. 5 А. Од црковните химни на Велики петок Б. Гетсиманска градина Разговор бр. 6. За Утрената на Велики петок. За вечерната на Светиот и Велики петок Прилог кон разговорот бр. 7 А. Историја на светата православна плаштаница Б. Каде го добило името планината Голгота? Б. Црквата на Воскресението Господово со Голгота и Светиот Гроб D. За чудесните знаци што ја придружуваа смртта на Спасителот E. За страсната свеќа Разговор бр. 8. За сеќавањата на Велика Сабота Разговор бр. Разговор бр.1. За потребата од пост I. Првите христијани имале длабока почит кон Великиот пост. Во текот на целото негово продолжение, тие консумирале само брза храна и тоа само во толку мали количини, без кои било невозможно да се одржи телесниот живот и телесната сила неопходни за делата на светителите. Зошто првите христијани толку многу го почитувале св. постот, а Светата црква го легализирала со посебен декрет? (Правило 56 од VI Вселенски собор). Затоа што Светата Црква, како и Самиот Господ, силно сака да донесе спасение на сите нас, а светиот пост за секој кој навистина и вистински сака и се труди да си ја спаси душата е, од една страна, голем учител, а од друга, голем помошник. II. а) Светиот пост е голем учител. Кој вистински сака и се труди да си ја спаси душата, свети постот, прво, многу брзо и јасно покажува дека е потребно многу малку за зачувување на телесното здравје, дека сите вештачки пијалоци, сите слатки и деликатеси, сите јадења приготвени со посебна уметност и вкус, бучната забава и паметната облека не само што се непотребни за здравјето, туку често се многу едноставни за здравјето, храната, на несофистицираното пиење и на облеката не скапа, туку прилично топла, цврста и чиста... Светиот пост за секој човек кој навистина го посакува своето спасение многу брзо ги покажува, второ, сите негови најважни гревови, сè за што особено цврсто е врзано неговото срце, сè што го принудува на разни злосторства и го отстранува од вистинскиот живот и вистинското блаженство. б) Светиот пост многу придонесува за успех во спасението на секој што сака да ја спаси својата душа. аа) Светиот пост, не дозволувајќи му на телото вишок храна и вештачки пијалок, туку обезбедувајќи му најумерена храна и наједноставен пијалок, многу му помага на човекот да ги победи сите грешни телесни похоти. Зашто, земајќи го од телото сета вишок храна и вишок пијалоци, свети постот и го одзема сето она што и дава сила за насилен и безбожен живот, па дури и најсилните градови, најнепробојните тврдини се предаваат кога ќе им се одземе од виталното снабдување со храна. бб) Светиот пост нè прави способни за молитва и размислување за Бога и божественото. „Кој пости, како што вели св. Златоуст се моли со ведар дух. Постот ја развеселува душата, и ги олеснува крилјата, ја издигнува над земните работи и води кон размислувања за небесните работи. в.в) Општо земено, постот е многу моќно средство за подготовка за сите големи и спасоносни дела. Тоа длабоко го чувствуваа сите разумни и богољубиви луѓе секогаш и секаде. Сите светци самите постеле многу строго, а сите едногласно ги советувале другите да постат. Сите особено големи луѓе, користени од Бога за поправка во различни периоди од човечкиот род, биле подготвени за нивната служба со пост. За тоа сведочи приказната за пророкот Мојсеј, пророкот Илија и Јован Крстител. Дури и Самиот Исус Христос, стапувајќи во служба на човечкиот род, постеше четириесет дни и ноќи (Матеј 4:2). III. Значи, браќа, да бидеме ревносни извршители на мајчинската институција Света Црква! Сите да постиме по нејзини правила! Нема ништо во нејзините институции освен она што во голема мера го промовира нашето спасение. Кој не сака да ги слуша наредбите на својата мајка, нека се увери во потребата да го чува Светиот Дух. постот, барем во она што толку долго го кажува искуството, имено: колку помалку се придржуваат христијаните до статутите на Светата Црква воведени за наше спасение, толку стануваат полоши. Помалку одат на Божјите служби и ја губат својата склоност кон нив, губат точни информации за Бога. Со губењето на точните информации за Бога, тие го губат стравот Божји, а со стравот Божји губат секаква грижа за своето спасение. Нека Господ Бог не спаси сите од имитирање на такви луѓе, нека нè стави на вистинскиот пат на спасението и нека нè зацврсти на него! Амин. (Составено од „Разговори“ на епископот Григориј, митрополит Новгородски г.). Разговор бр. 2. За постот неповолен за Господ и вистинскиот пост „Да постиме со пријатен пост, угоден на Господа: вистинскиот пост е отуѓување од злото, воздржување од јазикот, тргнување на гневот, излачување од страстите, зборување, лажење и лажно сведочење. (Стих, понеделник на Великиот пост). I. Овој црковен стих со право може да се нарече црковно учење за сите свети пости. Нашите зборови и проповеди, поради нивната слабост, често се долги, но учењето на Црквата е кратко, толку силно и валидно. Затоа, дотолку повеќе е потребно да се посвети сето внимание на тоа и да се размислува за она што Светата Црква го поучува во врска со постот. II. Да постиме пријатен пост, угоден на Господа! Тоа значи дека постот е непријатен и непријатен на Господа! а) Каков пост е неповолен за Господ? аа) Оној кога не јадеш обична храна, или можеби дури и каква било храна, туку со својот гнев и тврдоглавост ги јадеш душата и телото на твоите послушници, слуги или домаќинство. бб) Тој пост, кога ќе паднеш на земја во храмот и ќе побараш ослободување од своите гревови, велиш дека треба да се простат исто како што ти ги простуваш сите гревови против тебе, а кога ќе излезеш од храмот, ќе одиш на суд да го прогонуваш својот сиромав должник, да го собереш од него и последен грини, да го ставиш во затвор, во спротивно ќе му ја уништиш целата куќа и семејството. вц) Тој пост не е поволен за Господа кога, однадвор, се чини дека се понижуваш и велиш дека си главен на грешниците, но внатрешно не го знаеш степенот на твоите замислени заслуги, се ставаш во своите мисли над сите други и се правиш судија на универзалното, подготвен да судиш и преиспитуваш секого и сè. г) Тој пост е непријатен и непријатен за Бога кога сакаш и очекуваш дека за мали поклонувања и неколку твои воздишки ќе ти се отворат богатствата на Божјата благодат, ќе се излечат сите чиреви на твојата совест, така што ќе бидеш одведен на самата Царска вечера и ќе се нахраниш со Телото и Крвта на тебе и со сите твои гревови Христови. браќа, не сте склони да им давате и мал дел од вишокот, студено ги оставате болните и напатените без никаква помош, се двоумите да внесете странци под покривот, скржави сте да ги споделите со гладните - не телото и крвта (нека ви останат со вас), туку оние планини и ридови од храна, од кои речиси ви се распаѓаат амбарите. дд) Тој пост е непријатен и непријатен за Господа кога се плашиш да донесеш шолја топла вода на усните и не се плашиш дека од овие усни продолжуваат да излегуваат како порано, како чад од печка, неработни и скапани зборови, горчлив и ранувачки потсмев, навестувања полни со искушенија и духовна инфекција. Сите вакви и слични постери нека не се осмелуваат да се надеваат на милост од Господа. Нивниот пост не само што не е прифатлив, туку, според пророкот, тој е одвратност пред лицето Божјо. Подобро би било да јадете нешто, но во исто време да ги нахраните оние кои за малку ќе умрат од глад дури и без пост. Би било подобро да продолжиш да се украсуваш со својата облека како порано, но во ова време со својата излишна, безделничка и изедена од молец облеката си ја покри голотијата на кутрите браќа, кои стенкаат од студот. Би било уште подобро ако не ја прекинете вашата вообичаена забава и забави, туку, додека се разладувате, би им донеле утеха и радост на оние кои одамна заборавиле дали има некаква радост на земјата. б) Каков пост е угоден на Господа? Вистинскиот пост е отуѓување на злото, воздржување на јазикот, тргнување на страна на гневот, екскомуникација на похотите, зборување, лажење и лажно сведочење. Отстранувањето од сите овие пороци за нас не треба да биде пост, не принуда и труд, туку најприродно нешто, мир и радост, туку проткаено во нашите предци со грев и самоволие, навикнати од нас да ги прекршуваме законите на воздржувањето, нашата природа стана толку блиска до страстите и похотите што следењето на страстите и лошата волја стана речиси исто како телото да ја земаат природната храна. Затоа, кој сака да се ослободи од гревовите, мора постојано да се воздржува од злото и да се присилува на добро, како што оние кои постат се воздржуваат од храна и се принудуваат да размислуваат за Бога. Ова воздржување од страсти и пороци, според учењето на Црквата, претставува вистински и поволен пост за Господа. Надворешните објави не се секогаш неопходни. Овој внатрешен пост е неопходен во секое време. Надворешните пости поминуваат и завршуваат, но овој духовен пост е континуиран и треба да заврши само со нашиот живот, кога ние, откако ќе го одложиме своето смртно и гревовно тело, ќе се облечеме во нераспадливост и бестраст. аа) Значи, дали сакате навистина да постите? Најпрво, воздржете го јазикот од секој празен збор, особено скапан и несоодветен. Започнете го вашиот духовен пост со овој мал телесен член, кој, сепак, е голем непријател и тврдоглав противник. Откако ќе ја надминете неговата тврдоглавост, ќе бидете силни да го зауздате целото свое тело (Јаков 3:2). Во спротивно, твојот јазик, како див и жесток коњ, ќе те влече, заедно со твојот пост, низ џунглата на лагата, злобата и измамата. бб) Дали сакате вистински да постите? Оставете ја секоја омраза, нервоза, негодување и карање заедно со вашата храна и станете тивки, кротки, скромни, љубезни и љубезни во сè и кон секого. Тоа го бара самата пристојност за време на постот. cv) Дали сакате вистински да постите? Отстрани ги од себе, заедно со храната, сите други телесни желби, зашто твојот стар и грешен човек те заслепува и уништува не само со ситост на телото. Вишокот во храна ви штети само вам, додека други видови месојади и сладострасти им штетат на многу други освен вас. г) Дали сакате вистински да постите? Раскинете, ако имате, било кое неправедно писмо за преземање на туѓ имот. Стоп за случајот отворен во судот во оваа прилика. Попуштајте колку што можете, дури и од сопствените права, за да не се влечете по судови, како Евреин и Мухамедан. гд) Дали сакате навистина да постите? Размислете што можете да направите во името на Господ за да им служите на вашите помали браќа во Христа и веднаш започнете со работата на правењето добро: дозволете им да влезат во вашите амбари на оние кои, без никаква сопствена вина, речиси умираат од глад, облекуваат голи, примаат сираци, се грижат за болните, го посетуваат затвореникот. III. Таквиот пост ќе биде поволен за Господа! Оној кој на тој начин ги спојува менталната и физичката апстиненција нема да ја изгуби својата награда. Или уште подобро, тој веќе ја прифаќа овде и сега. (Составено од „Беседа“, Инокентиј, Архиепископ Керсон). Додаток кон разговорите бр. 1–2. „Кога постиме физички, постиме и духовно“ (Од списите на свети Тихон Задонски) Многумина постат секој втор ден или два или повеќе, но од гнев, незадоволство и одмазда не сакаат да постат. Многумина се воздржуваат од вино, месо, риба, но со јазикот гризат луѓе како нив, и каква корист им носи тоа? Суштината е оние кои често не ја допираат храната со раце, туку ја прошируваат на поткуп, кражба и грабеж на туѓ имот и каква корист им носи тоа? Вистинскиот и директен пост е воздржување од секакво зло. Ако како христијанин сакаш постот да ти биде корисен, тогаш додека постиш физички, постете и ментално и секогаш постете. Како што ставате пост на стомакот, наметнете го постот и на вашите лоши мисли и желби. Оставете го вашиот ум да пости од залудни мисли; нека пости споменот од незадоволство; Твојата волја нека пости од лоша желба; Очите твои нека постат од лошиот вид: одврати ги очите да не гледаат суета; Нека се чуваат вашите уши од гнасни песни и клеветнички шепоти; јазикот твој нека пости од клевети, осуди, богохулење, лага, ласкање, гнасен јазик и секој празен и скапан збор; нека постат рацете од тепање и крадење туѓа стока; Нека постат твоите нозе од одење во лоши дела. „Одвојте се од злото и правете добро“ (Пс. 33:15). Ова е христијански пост, кој нашиот Бог го бара од нас. Затоа, покајте се и воздржувајќи се од секој лош збор, дело и мисла, научете ја секоја добродетел и секогаш ќе постете пред Бога. Разговор бр. 3. За постите што ги воспоставува Црквата Сети се на денот на саботата, свети го I. Браќа христијани! Со овие зборови Господ не учи да ги осветуваме не само неделите и празниците, туку и светите пости. II. Постот бил забележан дури и во Стариот завет. Така, Евреите постеле три дена пред синајското законодавство и три дена пред да го преминат Јордан. Во христијанската црква постот почнал многу одамна, од времето на апостолите, а водечките христијани, за да се направат поспособни за молитвениот, а особено за маченичкиот подвиг, постеле многу често и многу. Затоа во првите векови секој христијанин во најголем дел постел не во определеното време, туку колку сакал и кога сакал. Вселенските собори донесоа посебна одлука за постот и оттогаш во Православната Црква почнаа да се празнуваат следните пости: а) Велики пост, или Света Педесетница. Воспоставена е во спомен и како имитација на четириесетдневниот пост на Господ Исус Христос во пустината, и е воспоставена за во ова време, како и за време на националното покајание, христијаните да се очистат во своите тела и души и достојно да го прослават празникот Воскресение Христово. Како што Исус Христос, по Своето крштевање, се повлече во пустината и помина четириесет дена во пост и молитва, така и православните христијани по празникот на Крштевањето Господово влегуваат во четириесетдневното поле на пост и молитва, подготвувајќи се да го прослават своето спасение постигнато со смртта и Воскресението Христово. Овој пост се нарекува пост затоа што, покрај Страсната седмица, која се чествува и со пост, во спомен на последните денови од земниот живот Господов, Неговото страдање и смрт, трае четириесет дена. Во овие денови е целосно забрането да се јаде месо, рибата е дозволена само два пати во текот на целиот Духовден - на Благовештение и во Цветници, а во сабота и недела е дозволено да се консумира масло и вино. Вообичаена храна овие денови е суво јадење, јадење еднаш дневно и недоволно, но старите и младите и мајките на доенчињата можат да јадат два пати на ден 1 . б) Петровиот пост, инаку апостолски, секогаш започнува една недела по Педесетница, односно Троица и продолжува до 29 јуни, односно до денот на врховните апостоли Петар и Павле. Востановен е и во сеќавање на фактот дека светите апостоли постеле како подготовка за делото на евангелската проповед, така и во почит кон апостолите Петар и Павле, кои во тоа време венеле во затвор и во окови и умреле како маченички на 29 јуни. Продолжението на Петровиот пост не е исто, во зависност од тоа колку порано или подоцна ќе дојде Велигден. Најдолгиот пост на Петар е шест недели, а најкраткиот е недела и ден. Што се однесува до храната, Петаровиот пост е помалку строг од Големиот пост. д) Така, на пример, последниот ден од Рожденскиот пост, кој обично се нарекува сочевник или Бадник - од сочив, кој повелбата треба да го јаде на оброк на овој ден. Буквално сочиво значи јадење направено од сушени зрна пченица, кои се јадат по натопување во вода, или со мед, или едноставно без ништо. Православните христијани на овој Бадник го одржуваат побожниот обичај да не јадат ништо до вечерната ѕвезда, која наликува на ѕвездата што се појави на исток и го најави раѓањето на Христос Спасителот. Има и еднодневни објави, како што се: ѓ) На денот на Воздвижението на Крстот Господов, кој се утврдува од благодарното сеќавање на смртта на крстот на Христос Спасителот, со која Тој го исполни нашето спасение. е) Денот на обезглавувањето на свети Јован Крстител се смета и за еднодневен пост. Овој пост е воспоставен од почит кон овој голем постител и од учество во неговото страдање и смрт. И навистина, браќа, како инаку да го почитуваме чесното обезглавување на Јован Крстител, ако не со пост и молитва? Дали навистина ќе почнеме да јадеме месо или да пиеме вино на овој ден - на денот на обезглавувањето на неговата преподобна глава? Затоа, браќа, да го одбележиме овој ден со молитва и пост. ж) Пост во пресрет на Богојавление, односно во пресрет на Богојавление. Овој пост едноставно се нарекува Богојавление Бадник, кој е востановен за достојна подготовка за овој празник. На Водици, на која треба да се пости пред водосвет, се пропишува оброк, исто како и на Бадник, еднаш, после Божествената Литургија. Не се осмелуваме да јадеме сирење и риба. з) Пост во среда и петок, освен, пак, неделите на даночникот и фарисејот, сирењето, светлината, Троица и две недели Божиќ, бидејќи во овие денови нема пост. Во среда треба да постиме во спомен на традицијата на страдањето и смртта на Спасителот, а во петок - во спомен на самото страдање и смрт на крстот на нашиот Господ Исус Христос. III. Старите христијани строго ги почитувале сите овие пости. Ние мора да ги набљудуваме исто толку строго. И како да не ги почитуваме овие пости? Постот е најповолно време и за спасение на душата и за здравје на телото. Како што човек не може да оди без нозе или птица не може да лета без крилја, така и душата е невозможно да се спаси без пост: постот ги ублажува страстите, го чува јазикот од празно зборување, ги истерува грешните помисли, ја располага душата на молитва и го отвора патот кон спасението и помирувањето со Бога. Толку ни носи добар пост 2! Прилог на разговор бр. 3. Историски податоци за постите на Светата православна црква Секој христијанин треба да се стреми кон морално само-подобрување до степен да стане како Бог. Самиот Законодавец на Новиот Завет, нашиот Господ Исус Христос, тоа нужно го барал од Своите следбеници и во подвизи на самопожртвуваност им ги покажал потребните средства за постигнување на оваа цел. Овие подвизи несомнено го вклучуваат постот како едно од средствата за морално подобрување. Самиот Господ Исус Христос го осветил постот со Својот пример, кога 40 дена и ноќи, поминувајќи го единственото време во молитва, без храна и пиење, се подготвувал за јавна служба на човечкиот род. И за време на Својата служба, Тој постојано им укажувал на Своите следбеници на потребата од пост: „Ќе дојдат денови“, вели Господ, „кога младоженецот ќе им биде одземен и тогаш тие ќе постат“ (Матеј 9:15). Во својот говор за оние што страдаат од демони, Тој објавува: „Оваа генерација е истерана само со молитва и пост“ (Матеј 17:21). Следејќи го примерот и упатствата на Господ Исус Христос и Неговите ученици - светите апостоли постот го сметаа за неопходен подвиг на самопожртвуваност. Да, свети апостол Павле, броејќи ги подвизите на неговата несебичност, го спомнува и постот: „Во сè“, вели за себе, „се покажуваме како слуги Божји, во големо трпение, во неволја, во неволја, во тешки околности, под удари, во затвори, во прогонство, во труд, во бдеење, во пост. Така, постот е неопходен и задолжителен за секој христијанин: го скротува телото, ја просветлува душата и го насочува целиот човек кон Бога. Свети Атанасиј Велики во својот збор „За девственоста“ го отсликува благотворното дејство на постот врз човекот: „Постот лекува болести, го истерува ѓаволот, ги отстранува лошите помисли, го просветлува умот, го чисти телото, го издигнува човекот на Божјиот престол. Постовите, како празниците, биле годишни, односно оние што Црквата ги празнувала во одредено време годишно, други - неделно. Постите од првиот вид вклучуваат: Великиот пост, или свети пост, Петровден, Успенски пост и Рожденски пост. „Овие четири црковни пости“, вели Лав, римски папа, во 8-от говор за постот, „се така уредени во текот на целата година што за секое годишно време од годината е пропишан свој посебен закон за воздржување: за пролет - пролетен пост на Педесетница, за лето - летен пост по Педесетница, за есен - есенски пост - за успение, и за успение. Треба да се истакне, прво, дека најважните пости на Православната Црква се извршуваат пред големите христијански празници, со очигледна намера на Црквата по подвижничките и посните подвизи, радоста на празниците да биде почиста и свечена и христијаните достојно да ги празнуваат светлите денови на Господовите празници. Најважниот од сите пости што ги воспостави Светата православна црква е постот на Великиот пост, кој таа заповеда да се почитува построго од сите други пости. Овој пост го воспостави Црквата во спомен на тој голем пост, во кој нашиот Господ Исус Христос, откако се крсти со вода од Јован, се подготвуваше 40 дена и ноќи да му служи на човечкиот род. А Светата Црква утврдила дека овој пост треба да се одржува 40 дена, почнувајќи од понеделник од првата седмица и продолжува до Лазаревото Воскресение, односно сабота од 6-та недела. Тоа било време на строго воздржување, а Светата Црква упатувала и упатува сè да побуди во душите на верниците покајание и срдечно скрушеност за гревовите, за тие, целосно исчистени, да се удостојат да ги примат Телото и Крвта Христови. За да се разбуди поголема побожност кај христијаните и за поголема наклонетост да се посетуваат црквите Свети за време на Свети Педесетница, правилата на Црквата забранувале секаков вид спектакли и јавни игри. Во своите божествени богослужби, извршени на поинаков начин од другите периоди од годината, Светата Црква на христијаните им ги всадува должностите на молитва и покајание, а во сите, дури и најситните детали од посниот литургиски обред, видливо е највнимателното учество на Светата Црква во христијанското усовршување на нејзините членови преку постот. И навистина, во античко време, христијаните го поминувале овој пост во најстрого воздржување и размислување за Бога. Во сите денови се одржувале благочестиви состаноци за молитва и овде, како што се гледа од разговорите на свети Златоуст за книгата Битие, имало поуки за луѓето. И оваа разлика во почитувањето на постот првично не се случи во наше време, но многу пред нас - меѓу нашите предци - започна“. Од ова јасно се гледа дека во Св. Уште од првите времиња на христијанството, Светата Црква постојано го празнувал Великиот пост во спомен на страдањата на крстот и смртта на Исус Христос. Промените во времето во времетраењето на Свети Пентекосталци не настанале како резултат на самоволието на христијаните, туку од потреба. Страшното прогонство на христијаните што настанало во првите времиња на христијанството ги принудило да ги кријат своите подвизи од незнабошците, поради што, навистина, некои го скратиле 40-дневниот пост на 40 часа, па дури и на еден ден. Гледајќи ја оваа потреба, Светата Црква снисходливо гледала на таквите отстапувања од нејзините статути. Последователно, кога Римската империја стана христијанска држава, отците на црквата воспоставени за функцијата Свети Педесетница е дефиниран - период од 40 дена, во кој, според забелешката на Балсамон, консумирањето месо било строго забрането, дури и во случај на болест 4 . Заедно со светиот пост се состои од еден неразделен пост и следната Страсна седмица, која ги води верниците по целиот пат на подвижничкиот живот на Спасителот, особено по Неговиот трнлив последен пат до Голгота. Откривајќи ја целата приказна за Христовото страдање оваа недела, Светата Црква ги поттикнува христијаните да ги засилат своите дела. И навистина, старите христијани ја поминувале Големата или Света седмица со посвечена строгост на постот: во чест на најголемите подвизи - страдањето и смртта на Спасителот на крстот, постот во текот на оваа седмица бил засилен, така што некои ревносни за побожност, според сведоштвото на свети Водици, ја поминале целата недела без храна. Зашто, Великиот пост по време следеше летниот пост на Петар Велики, кој му претходеше на празникот на светите апостоли Петар и Павле и кој исто така имаше свој почеток во длабоката христијанска антика. Претходно кажавме дека во годишниот круг има и празници и пости, едни посветени на споменот на Господа, други на споменот на Пресвета Богородица и, на крајот, на споменот на светителите. На вториот тип му припаѓа и постот наречен Петров. Целта и намерата на Светата Црква во воспоставувањето на овој пост е сосема очигледна. Ги празнуваме деновите на светиите и преку тоа на некој начин учествуваме во нивната небесна радост. Мораме да учествуваме и во тие нивни подвизи, со кои си го отворија патот кон небесните радости, а меѓу кои важно место отсекогаш заземаше постот. Отците на Црквата оваа обврска најмногу ја чувствувале во однос на универзалните учители - божествените апостоли и затоа во нивна чест воспоставиле пост, повикувајќи ги христијаните на подвизи по примерот на светите апостоли. Еден од овие примери беше непосредната причина за воспоставување на Петаровиот пост. Овде мислиме на постот со кој апостолите, по слегувањето на Светиот Дух врз нив, се подготвиле за сеопшта проповед. Кога самите праќале некого на проповедање, го испраќале и со молитва и пост. Така, по повод заминувањето на Павле и Варнава на светско проповедање во книгата Дела апостолски (Дела 13:2-3) се вели дека „додека тие Му служеа на Господа и постеа, Светиот Дух рече: Одвојте ми ги Варнава и Савле за делото на кое ги повикав. Значи, почетокот на Петаровиот пост се враќа во првите времиња на христијанството. Но, во својата сегашна форма, Петаровиот пост е воспоставување на релативно доцно време: тој е комбинација од два древни христијански пости, кои Црквата ги почитува речиси истовремено. Првиот пост започна една недела по Педесетница, инаку - по седмицата на сите свети, а Црквата го продолжи 7 дена. Вториот, исто така 7-дневен пост, се одржа пред празникот на светите апостоли Петар и Павле. Првиот пост е спомнат во Апостолските устави во книгата 5, поглавје 19. Папата Лав директно го припишува воспоставувањето на овој пост на самите апостоли. Понекогаш овие два пости се соединувале во еден, имено, кога помеѓу неделата на сите свети и празникот на главните апостоли, поради различните тајминги на подвижните празници, времето се намалувало на две недели - тогаш постот по Педесетницата бил директно следен со пост во чест на апостолите. Подоцна, не порано од IV век, овие два пости засекогаш се соединиле во едно и го формирале Петровскиот пост. Започнува по седмицата на сите светци и продолжува до денот на споменот на врховните апостоли, односно до 29 јуни. Времетраењето на овој пост варира. Во зависност од движењето на празникот Велигден, продолжението на оваа објава може да биде подолго или пократко. Најдолгиот Петровски пост се состои од 6 недели, најкраткиот - една недела и еден ден. За време на овој пост, иако Светата црква го забранува јадењето месо, таа не пропишува толку строго почитување како што го определува за светиот пост, од што се гледа некаква разлика меѓу овие два поста. Третиот годишен пост, кој Светата Црква го празнува уште од најраните времиња на христијанството, бил есенскиот пост, познат под името Успение на Бога. Иако историјата не означува точно кога и од кого бил воспоставен постот, мора со веројатност да се претпостави дека неговото потекло е античко, дека исто така го утврдиле светите апостоли или нивните непосредни наследници. Во најмала рака, не може да се дозволи меѓу древните христијани денот на Успението на Богородица да не се одликувал со посебен спомен. Тоа го потврдува и фактот што во древната христијанска црква верниците на посебен начин се подготвувале за празнување на големи настани, а главно преку пост и молитва. Нема сомнеж дека и пред празникот Успение на Богородица се подготвувале на ист начин. На тоа христијаните биле поттикнати со примерот на самата Богородица, која останала во пост и молитва во текот на целиот свој живот, а особено откако била информирана за времето на Нејзиното заминување кај Својот Син и Бог. Ваквото пренесување на Успенискиот пост од едно во друго време предизвика конфузија во 11 век: дали треба да продолжиме да постиме пред Успението? Дури и светогорските монасите му го упатиле ова прашање на патријархот Николај (во 1085 година), а патријархот дал потврден одговор. Тогаш ова прашање повторно се појави во 12 век. – повторно започнаа несогласувањата околу продолжувањето на Успенскиот пост. Причината за ова несогласување беше празникот Преображение Господово. Многумина не само од мирјаните, туку и од монаштвото бараа да се одложи постот за време на овој празник, поради што почнаа да го одложуваат, некои целосно дозволуваа храна со месо на денот на Преображението, други дозволуваа консумирање риба заради празникот. Но, царот Лав Филозоф со декрет забранил да се јаде месо на денот на Преображението, додека други продолжиле да дозволуваат пост 4, други 8 дена: така, според Студитската повелба, во чест на празникот Преображение Господово, постот бил дозволен 4 дена, според Антиохиската повелба и великата на Ерусалимската повелба. дозволено само еден ден на самиот празник Преображение: на овој ден беше дозволено јадење риба („Неделно читање“, дел 1, стр. 136). Така, Успенскиот пост различно се сочувал во различни Цркви. Тоа се објаснува со околностите во кои тогаш се наоѓала Грчката црква: била притисната од Мухамеданите и крстоносците и не е чудно ако Црковното предание за продолжување на Успенискиот пост постепено се затемнувало. Но, на Константинополскиот собор, кој се одржал во 1166 година, под претседателство на патријархот Цариградски Лука Хрисоверг, била донесена општа резолуција за сите православни цркви. Некои на овој собор, под изговор дека Успенскиот пост е поместен од септември во август, повторно го предложија прашањето: дали е можно да се откаже Успенскиот пост? Некои прашаа за бројот на денови на овој пост. Потоа, патријархот рече дека „иако деновите на овој пост не се наоѓаат во ниту едно писмо, ние сепак сме принудени да го следиме непишаното Црковно предание и мораме да постиме од 1-ви ден во месец август и да го продолжиме овој пост до 15 август, како до денот на сеќавањето на Успението на Пресвета Богородица“. Така, Успенскиот пост беше одобрен со силата на црковниот закон, како резултат на долгогодишниот обичај на постот пред празникот Преображение Господово и Успението на Богородица. Втората причина за воспоставувањето на овој пост беше намерата на Црквата да го негува во христијаните тој дух на подвижништво што ги одликуваше старозаветните праведници, а времето на Рожденскиот пост беше, според неа, најзгодно време за сеќавање и имитирање на подвизите на пророците од Светиот Завет, поради што Светата пророчка црква го почитува споменот на многубројниот празник Христос. (19 ноември), Наум (1 декември), Авакум (2 декември), Софонија (3 декември), Агеј (16 декември) и Даниел (17 декември). И конечно, последните две недели од Великиот пост пред Божиќ се посветени на споменот на сите свети старозаветни предци и отци. Од сето ова може да се види дека Рожденскиот пост е воспоставување на првите апостолски времиња на христијанството. Тоа може да се тврди дотолку повеќе што не е познат ниту соборот ниту таткото на Црквата кој го востановил овој пост, а токму тоа, и покрај општата популарност и употреба на постот, докажува дека неговиот почеток е скриен во првите времиња на христијанството. Блажениот Августин вели дека општите и вечните статути на Црквата, доколку не се составени од собори, треба да се сметаат за апостолска институција. Доказ за древното празнување на Рожденскиот пост наоѓаме во црковните статути: Свети Ерусалим. Савва Осветен, Студијан итн., како и некои источни и западни црковни отци: Атанасиј Велики, Амвросиј Милански, Блажени. Августин и Лав, папа. Од црковните статути, исто така, е јасно дека Рожденскиот пост на Исток одамна започнал на 14 ноември. Но, исто како Успенскиот пост, и поради истите околности, не траеше секаде исто време. Анастасиј Синаит (11 век) забележува дека во негово време некои го скратиле Рожденскиот пост на 2 недели, други на 12 дена, а некои дури и на една недела. За да се елиминира таквата различност, Црквата на Константинополскиот собор во 1166 година, под претседавање на Лука Хрисоверг - на истиот собор на кој беа утврдени границите на Успенискиот пост - определи: „Во отсуство на пишани закони, врз основа на непишаното црковно предание, постот да се започне на 1 ноември, кога е спомен на Св. И тоа беше направено, можеби, со цел во спомен на свети апостол Филип да ги потсети христијаните на воспоставувањето на апостолскиот пост. Затоа, овој пост се нарекува и Филипов, или едноставно Филиповка. Покрај овие 4 годишни пости, Црквата уште од првите времиња држела неделни пости - во среда и петок. Овој пост е древен во христијанската црква колку и постот на свети Педесетници. Потекнува директно од самите апостоли. Имаме многу докази за тоа: прво, во самите апостолски канони што ги воделе древните црковни отци и собори. Така, 69-от апостолски канон, за непочитување на постот во среда и петок, на свештеникот му се заканува со отпуштање на должноста, а на лаик со екскомуникација. Понатаму, апостолските декрети постојано го спомнуваат постот во среда и петок. Така, во 7-мата книга, поглавје 24, се вели: „Постете во среда и петок, бидејќи во среда му беше изречен судот на Господа, во петок, бидејќи тогаш Господ претрпе смрт на крстот под Понтиј Пилат“. Конечно, имаме докази за тоа од црковните отци: Климент Александриски, Тертулијан (во II век), Ориген, кој го спомнува постот во 4 и 6 дена од седмицата, Петар Александриски (3 век), кој директно им го припишува воспоставувањето на овој пост на апостолите, Василиј Велики и, конечно, на Епифаниј, кој вели дека постот во среда и во петокот на Кипар, Господ беше фатен, а во петокот беше распнат. Апостолите наредиле да се постат овие денови за да се исполни она што е речено: „Кога ќе им го одземат младоженецот, тогаш постат“ (Матеј 9:15). Иако апостолските правила се закануваат со казнување за оние кои не постеле во свети пост и среда и петок, сепак, тежината на последниот пост не била еднаква на тежината на Великиот пост. Во деновите на св., старите четириесетгодишни жени не јаделе ништо до вечерта, но постот во среда и петок продолжувал само до 3 часот попладне, според нашата пресметка. Со овие два дена од седмицата, христијаните го поврзаа споменот на големите свети настани, во чиј спомен се воспостави постот, и тоа: во средата на злиот собор на Евреите беше осуден на смрт нашиот Господ Исус Христос, а во петок се сеќаваше Неговата смрт на крстот. Затоа, покрај пост, старите христијани овие денови ги поминувале во молитва во црква и се причестувале со Светите Тајни, а овие денови се нарекувале денови на стоење, а постите во овие денови - стоечки 6. Но древната христијанска црква, заради некои големи празници, ја ублажила својата строгост во држењето на постот во среда и петок. Така, постот беше откажан во текот на Светлата седмица, сите денови од кои, според свеченоста на божествената служба, беа слични на првиот ден, во сите денови на Педесетница и од денот на Рождеството Христово во сите денови, завршувајќи со денот на Богојавление, исклучувајќи го само денот што му претходи. Дозволата за постење во овие денови била во спротивност со старите Ерменци - еретици, кои постеле 12 дена пред празникот Богојавление. Следејќи го овој пример на антиката, Црквата дозволува постење во среда и петок во други случаи. Така, постот е дозволен во неделата на даночникот и фарисејот, исто така за разлика од Ерменците, кои постеле овие денови 7; во неделата на сирењето - за разлика од постот на Јаковите, кои постеле во спомен на покајанието на Ниневијците (Јон. 3:5) три дена од оваа седмица - вторник, среда и четврток, и постот на тетрадитите, кои во текот на целата година не постеле на 4-тиот ден од седмицата (затоа го добиле и името Cheek). Околу 8 век, некои Цркви почнале да дозволуваат постење во среда и петок не само за Господовите и Богородични празници, туку и за познатите светители, што, се разбира, доаѓало од посебна почит кон нивниот спомен. Дозволата за постење на празниците на големите светители била вклучена дури и во статутите на Свети Сава, Ерусалим и Светите планини. Но, за да ги спречи сите несогласувања, Црквата решила да дозволи постење во среда и петок само за големите Господови празници. Патријархот Николај Граматик, во своето писмо до светогорските монаси, вели дека „апостолите не дозволувале постење во деновите на сеќавање на светиите, иако, сепак, во тие времиња постот е значително ослабен“. Конечно, Светата Црква ги поврзува постите со празниците на Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов и Отсекување на главата на Јован Крстител, без разлика во кој ден се случуваат, како и со празникот Богојавление. Со празнувањето на Чесниот и Животворен Крст Господов, Црквата отсекогаш го поврзувала споменот (14 септември) на страдањата и смртта на крстот на Спасителот, поради што востановила, како во среда и во петицата на секоја седмица, овој ден да се поминува во пост. Ова воспоставување уште повеќе се проширило во христијанскиот свет откако дрвото на Крстот Господово било вратено од персиското заробеништво (во 631 година), заедно со патријархот Захарија, и кога царот Ираклиј, јунакот на оваа прослава, оставајќи ја настрана својата кралска величина, го зел дрвото на крстот за рамен и со знаци на смирение го однел во Голгота. Во најстарите пости спаѓаат и Богојавленскиот пост, односно во пресрет на празникот Богојавление. Познато е дека на овој ден биле крстени катихумените. Тие се подготвувале да се причестат и затоа морале да го држат најстрогиот пост на овој ден. Бидејќи, според легендата 8, крштевањето Господово се случило ноќе, тогаш на денешен ден, вечерта, водата се осветувала од античко време со големото осветување на Светиот Богојавление. Подготвувајќи се за причестување со водата благословена на овој ден и достојно празнување на празникот, древните христијани времето на овој ден го поминувале во пост и молитва. На овој ден се служеше Василиева Велики Литургија, заедно со Вечерна, по што, земајќи се од благословена вода, христијаните јадеа храна. Ако пресрет на Богојавление се случи во сабота или недела, тогаш литургијата на Св. Златоуст, а благословот на вода се случи веднаш по Вечерната во вообичаеното време, а тежината на постот во овие денови беше ослабена. Што се однесува до богослужбите кои се извршуваат во посните денови, тогаш само во Св. Пост се празнува на поинаков начин од другите периоди од годината. Овде сè е насочено кон тоа да се разбуди во душата на верникот чувство на срдечно скрушеност за гревовите. На другите пости, богослужбата не се разликува од обичните денови 9. Б. Подготовка за Светата Педесетница Разговор бр. 1. За неделите на подготовка за Великиот пост Понатаму, оваа парабола за Спасителот служи како главна тема и, така да се каже, тема за целата црковна служба на овој ден. Вечерната и утринската стихира, во тропаријата на утринскиот канон и во целата служба, се осудува и се осудува самоправедната фарисејска гордост, осудена од Господ во евангелската парабола, но напротив, самопонижувањето и самоосудувањето на грешниот митник, кој му е угоден и го фали својот дом, како што вели оправданиот. повеќе од самозаблудениот фарисеј, кој во својата молитва кон Бога Му се заблагодари што е праведен човек - и далеку од тоа дека е како митарот и другите луѓе. И така луѓето како евангелскиот фарисеј, кој се фалеше со својот двоен пост во текот на секоја седмица и строго почитување на правилата на надворешната ритуална побожност, со својата морална внатрешна срцева празнина и грдотија, да не се смируваат и да не се ограничуваат во моралниот и религиозниот живот само на надворешната побожност, туку да се стремат кон вистинска, срдечна дозволена, таква побожност на Црквата. за целата оваа недела, не исклучувајќи ги средата и петокот (затоа оваа недела колоквијално се нарекува континуирана или сештојадна). Само за надворешен пост - телесен пост - без внатрешен пост, без срдечно каење и покајание не значи ништо. б) Неделата што следи се нарекува недела на блудниот син. Ова име му е дадено затоа што во Евангелието за време на Литургијата се чита параболата на Спасителот за блудниот син. Оваа парабола ја формира содржината на црковната служба закажана за овој ден. Во божествените богослужби оваа седмица, особено во химните на Вечерна и Утрена, Црквата, така да се каже, тагува и жали за заблудата на паднатиот човечки дух, жали за сиромаштијата, внатрешната глад и смртниот живот на духот надвор од Бога и се обидува во него да разбуди вистинско покајание и желба за Отецот Небесен. „Ги уништив мојата недопрена добрина и сјај, а сега лежам гол и засрамен... Добриот Татко, кој си замина од Тебе, не оставај ме... сезлобниот непријател ме разоткри и ми го одзеде богатството“ (стихира на Матин). Во вакви и слични изрази душата на покајникот жали за губењето на своето совршенство. Општо земено, богослужбата во Неделата на блудниот син сликовито и јасно ја претставува внатрешната историја на човечкото срце, прикажувајќи колку лесно започнува и се развива нашата расипаност, потоа покајанието и, конечно, неискажливата милост Божја кон вистинскиот грешник кој се кае. Учењето што го нуди Црквата во овој свет наратив е многу трогателно и во исто време утешно. Овде Светата Црква ја дава својата силна и впечатлива лекција на секој што се оддава на сетилни веселби и на разни криминални сензуални задоволства: колку е опасна таквата човечка состојба, колку е оваа патека лизгава и до каква жална положба може да го доведе секој што оди по него. Но, во исто време, секој човек, без разлика во колку катастрофална, грешна состојба и да се наоѓа, колку и да е длабок морален пад, не треба да очајува за своето спасение, туку со срдечна вера треба да се сврти од патот на заблудата кон милостивиот Господ, Кој со радост секогаш ги прифаќа оние што се обраќаат кон Него, како што татко му го прифатил блудниот син. Пред сеќавањето на Страшниот суд, Светата црква сметала дека е неопходно, според пристојноста на времето, да се моли за нејзините упокоени чеда, кои немаат време да застанат пред Страшниот суд Божји, и затоа решила да изврши погребна служба во сабота пред седмицата на Страшниот суд. Овде Црквата се моли за сите умрени од памтивек, ниту една душа да не се појави слаба на суд; таа особено се моли за оние кои залудно умреле. Во црковните песни на овој ден се бројат сите видови и случаи на случајна смрт, а за сите несреќни луѓе кои претрпеле некоја од нив, Црквата искрено се моли и со потсетување на ненадејната смрт што може да го снајде секој од нас, повторно поттикнува на покајание. Треба да се истакне дека, почнувајќи од седмицата на даночникот и фарисејот до сабота и седмицата на седмицата за јадење месо, во другите едноставни денови, освен во недела, нема литургиски обележја во посочениот лик. Но, од Неделата на месото, целата недела на сирење, а да не ја спомнуваме неделата на неделата на сирењето, како недела најблиска до Великиот пост, добива и посен карактер во црковните служби. Оваа недела се нарекува недела на сирење бидејќи црковната повелба забранува конзумирање на храна со месо во овој период, а дозволува само сирење и млечни јадења, со што постепено се подготвуваме за Великиот пост за да не изгледа тешко за нашето слабо месо. Во црковните химни на Сирениот понеделник, оваа недела директно се нарекува подготовка за пост и покајание. И воопшто, во сите денови од оваа седмица (во стихирата и каноните) се велича постот и се прикажуваат неговите спасоносни плодови. Како посни богослужби, така и во среда и петок нема Литургија, туку се служат посни часови со поклонување и молитва кон свети Ефрем Сирин „Господ и Господар на мојот живот...“ и така натаму. Во Сирешката сабота се прославуваат светите подвижници, пречесните отци и мајки, кои блеснаа во светот со подвигот на постот, молитвеното бдение и сите добродетели. Во стихирата и утринскиот канон се опеани и избројани околу двесте светци Божји со разни имиња на нивните подвизи. Овие големи подвижници, се разбира, се претставени како пример за оние кои сакаат да го преземат подвигот на постот и покајанието, а во секој случај, нивното песно прославување е и беседа која повикува на покајание. г) Последната подготовка за св. Оваа услуга е најтрогателна и по тема, и по содржина и по тон. Црквата во неа тагува за падот на своите предци, а заедно со падот на целото човештво. Сеќавањето на овој пад не е претставено само како поттик, туку и како почеток, или главна причина, на покајанието и покајанието при помислата на губењето на примитивната невиност, лишувањето од блаженство преку неконтролираноста на човечката волја. Црковните химни на овој ден се проткаени со мислата за сиромаштијата на паднатиот човечки дух, исполнети со најдлабока тага, може да се каже, исполнета со солзи. "О водопади!" - воскликнува песната, а овој тажен извик е главната идеја на целата служба, во која прогонетиот од рајот се појавува гол, седи сам пред рајот и, пред глетката на својата голотија, неутешно плаче и липа. Што остана од неговото изгубено блаженство? Ништо друго освен жална молитва: „Милостив, помилуј ме мене паднатиот“... Во Евангелието и апостолот, прочитана на Литургијата во седмицата на сирова храна, е содржано следново учење: кога се приближуваме кон покајанието и бараме од Бога прошка за гревовите, прво треба да се помириме со сите, да се навредуваме во постот, а не да им простиме за нас: како фарисеите, изгледа само оние кои постат, исто така не треба да ги прекоруваат оние кои не постат или оние кои не постат како што треба. Како резултат на ова учење, православните христијани на овој ден бараат меѓусебно прошка, поради што овој ден колоквијално се нарекува проштален ден. Во манастирските и катедралните цркви вообичаено е да се збогува по Вечерната или, поточно, по Мала компленија. Самата Вечерна во текот на неделата на Сиречка Вечерна веќе не се изведува како и обично, туку исто како што се случува во сите недели пред св. Пентекосталци. Оваа Вечерна е извонредна по својата голема прокема, која се пее по влезот и песната: „Тивка светлина“, - прокеме, и по својата содржина и по мелодијата, многу трогателно и трогателно: „Не оттргнувај го лицето од својот слуга“ и така натаму. (Види неделно читање, 1888 година, том 1). III. По сето она што е кажано, невозможно е да не се спомнат, браќа, оние две трогателни и трогателни црковни песни што се пеат на неделните утрени по псалмите на полиелеос („Пофалете го името Господово“) во наведените четири подготвителни недели за Великиот пост, имено: а) „Отворете ми ги вратите на покајанието...“ и б. и фарисејот и продолжува исклучиво до петтата недела од Великиот пост. Што се однесува до втората песна, или 136-тиот псалм („На вавилонските реки“), таа се пее на неделните утрени само за три недели: блудниот син, седмицата на месото и сирењето и главно се однесува на неделата на блудниот син, со цел посликовито да ги потсети грешниците на нивното отстранување од небесната татковина во гревовите и гревовите. А. Недела на сирење, или Масленица Има денови и недели во годината кои речиси со нетрпение се очекуваат. Ова е недела на сирење или таканаречена Масленица. И пониските и повисоките, малите и старите, богатите и сиромашните, работните и неработните, очекувајте го како голем празник и однапред подгответе се за него. Но, можеби не секој знае каков празник е ова, кога започнал и како треба да се слави? Масленица, ако ја разбираме како што ја разбира христијанскиот народ денес, е институција и античка и во исто време нова: античка - зашто уште во паганството Грците и Римјаните имале празници слични на нашата Масленица, кои ги нарекувале бакханалија и се трошеле во игри, пијанства и нереди; ново - за такво празнување на Масленица, за кое сега гледаме дека не е во согласност со духот на вистинското христијанство, не можело да се случи во тие векови кога христијаните, како верни синови на Црквата, биле послушни на гласот на нејзината мајка и ги исполнувале сите нејзини заповеди со детска послушност. Средината помеѓу овие две Масленица - паганска и новохристијанска - е окупирана, според времето на нејзиното потекло, од древниот христијанин Масленица. Последново потекнува од светлите времиња на примитивното христијанство и припаѓа на институциите од првите векови на Православната Црква. Навистина, неговиот основач, во неговата сегашна форма, е признаен како грчкиот император Ираклиј, кој за време на шестгодишната војна со Хосроес и Персијците му се завети на Бога - да го воспостави среде постот и јадењето месо, ако ги победи своите непријатели и го исполни овој завет. Но, првите пронаоѓачи и основачи на овој, така да се каже, полу-пост биле древните отци на црквата, а учеството на императорот Ираклиј, кој веќе бил активен во VII век, може да се состои во тоа што тој ѝ ја дал на оваа црковна институција силата на граѓанското право. Така, од времето на Ираклиј, оваа институција стана универзална, и иако слабите христијани последователно го прекршија овој пост, исто како што ги прекршуваат другите постови, Црквата никогаш не ги променила, во неговото расудување, нејзините упатства и она што таа им го заповедала за овие седум дена на првите христијани, таа сега ни го всадува. Не сите ги знаат овие предлози, бидејќи овие денови малку христијани ги посетуваат црквите и ги слушаат светите песни на Црквата. Затоа, би било корисно да се потсетиме барем на оние од овие песни кои првенствено ја покажуваат целта и целта на Неделата на сирење. На самиот почеток, Црквата ни се обраќа со следниов апел: „Отворајќи го прагот на божественото покајание, да продолжиме внимателно, чистејќи ги нашите тела, четки и страсти, креативно, како Христови послушници“ итн. Многу други песни кои се пеат во црквите за време на Неделата на сирење имаат иста содржина. На пример: „Светло предславје на воздржаноста, светло предславје на постот денес“. Или: „Ете, вратата на покајанието е отворена, љубители на Бога... ете, ова е време на покајание, влез пред празникот на овој пост... Да не ги осквернуваме сите влезови и предворји на постот со зло со неумереност и пијанство...“ „Како утрото на покајанието ни осамна; Посната пролет, бојата на покајанието Да се исчистиме, браќа, од секаква нечистотија“ и така натаму. После ова сите гледаат каква е нашата Масленица и каква треба да биде, според духот на православната црква. Тоа е почеток и праг на постот, лесна мерка на поправање што треба да нè расположи на строги мерки, исцеление на душата што нè подготвува за порешителни и помоќни методи на исцелување. Затоа е неопходно да се потроши во апстиненција. Мора да се однесуваме повнимателно и поумерено во наредните денови отколку во изминатите денови. Мора да се потсетиме дека Црквата, како сочувствителна мајка и вешт лекар, ни го даде ова време за малку по малку да се навикнеме на подвигот на постот. Поради оваа причина, во оваа недела таа забрани многу работи што и беа дозволени во текот на другите недели. Така – таа забранила да се јаде месо, да се венчава со луѓе, па дури и не дозволувала да се служи Литургија во среда и петок. Во овие денови нè учи да ја читаме молитвата на свети Ефрем, за да ни покаже уште појасно дека веќе е дојдено времето на жалост и пост. Згора на тоа, оваа недела беше опкружена со вакви настани, чие сеќавање треба да ги натера сите да жалат и тагуваат. Со кои денови е заштитена нашата Масленица? Кој е неговиот почеток, а кој е неговиот крај? Започнува првиот ден по седмицата на Неделата на празно месо, во која Црквата се сеќава на идниот Последен суд Христов, а завршува со Неделата на празната седмица со месо, во која се сеќава на падот и протерувањето од рајот на нашиот праотец Адам, а со него и на сите нас. Сеќавајќи се на овие два големи настани, од кои едниот страшно реши, а другиот ќе одлучи - никој не знае како - за нашата судбина, се чини дека би било невозможно ни да размислуваме за забава, игри и забави! Дали е можно воопшто да не се чувствуваме во деновите по денот кога ни се појавуваат страшните настани од идното Христово доаѓање? Адам плачеше и се каеше целиот свој живот, сеќавајќи се на неговиот пад, но зарем не ќе жалиме за оваа општа катастрофа неколку дена во нашиот живот? А сепак, многумина лудо се забавуваат дури и кога Црквата нè поттикнува да тагуваме и да жалиме. Зашто, како обично се слави Масленица - дали е предвечерието на оплакувањето и постот? Како да го славиме? „Срамот ми го покрива лицето“, вели свети Тихон Задонски, - кога ќе ја доведам оваа прослава до средината. Луѓето од двата пола се облекуваат во својата најдобра облека, и сопругите украсуваат или, поточно, им го расипуваат лицето со разни бои за да ги заведат младите во душа, а од природна убавина прават лажен лик. Тие, исто така, подготвуваат секаква богата храна што можат: откако се подготвија, се покануваат да се посетат и да се посетуваат. И тогаш, што друго правите за да го направите овој празник забавен? Злото не останува меѓу ѕидовите, не се крие во куќите, се појавува по улиците, покрај улиците, покрај патиштата, а таму е најлошото зло - злото како искушенија. „Потоа, постојано се јава на коњ: потоа се обединува зад другите, како врзан, следен; долг конвој се протега, како јаже на искушенија. На овие забави се додаваат и други подеднакво важни: тука се креваат плач и песни, а понекогаш се случуваат борби со тупаници; Понекогаш се слушаат тепачки, пцовки и гнасни зборови. И така, се чини дека не е многу воздушен, но не се слуша многу искушенија. се случува во текот на ноќта, она што се случува на тајни и скриени места, не зборувам за тоа, бидејќи тоа што се случува е дека е срамно да се јаде и да се зборува од нив. Се разбира, во денешно време префинетиот вкус, на некои места, ги усоврши забавите и забавите што се подготвуваат за деновите на Масленица, и остави печат на некое благородништво на нив. Но, според духот на Црквата, треба да биде време таа да престане со сите забави и правилно да се подготви за строг пост. Затоа, оној што ја троши Масленица во соодветна апстиненција ќе постапи многу мудро! Тој ќе влезе во деновите на Свети Педесетници со подготвеност и срдечно наклонетост кон подвизите на постот. Ништо нема да го натера да се врати назад, нема да биде отповикан од трудот на доблеста, ниту од желбата за египетско месо, ниту од жедта за световни забави, ниту од сеќавањето на минатите денови, зашто сето тоа, како долго минато, веќе е заборавено од него. Постот за него е лесен товар, бидејќи веќе е навикнат да го поднесува. (Од „неделното читање“, видете во „Светински леток“ бр. 153). Б. Што е Масленица според учењето на свети Тихон Задонски? „Нашата Мајка, Светата Црква, во нејзините химни што се пеат во Неделата на сирењето, ни пее нам, нејзините деца: „Отворајќи го прагот на божественото покајание, да започнеме вредно, очистувајќи ги нашите тела, четките и страстите, создавајќи престанок на страстите, како Христови послушници“. А на друго место: „Ова е време на покајание, предпразничен влез во овој пост“. И пак: „Да не ги оскверниме сите влезови и предворје на постот со зло преку неумереност и пијанство“. И слушаме од песните на Светата Црква, и знаеме што е Масленица - знаеме дека тоа е почеток, или праг, на светиот Велики пост. Зашто Светата Црква веќе го забрани консумирањето месо и празнувањето на бракови; во среда и петок не смееше да се одржи Литургија заради постот и повоздржано да се допираат храната и пијалоците, за постепено да се навикне на подвигот на постот, таа заповеда: и за тоа христијаните, како вистински синови на Црквата, треба да постапуваат многу повоздржано во сè оваа недела отколку во изминатите денови, иако воздржувањето е секогаш за пофалба. Но, дали тоа е така направено? Знаете и самите, нема потреба да се зборува за тоа. Дали христијаните ги слушаат слатките и пријатни химни на мајката на нивната Црква? Каков срам! Каков срам за нас! „Јас родив синови“, го продолжува таа Божјиот жален глас, „родив синови и ги возвишив, но тие Ме отфрлија! на вечниот живот, чуј го небото и кажи ѝ на земјата. Како децата се одрекуваат од својата мајка, слушајте: таа им заповеда да бидат попочитувани во тие денови, а тие се однесуваат побезобразно; таа им наредува да се воздржуваат, а тие се предаваат на страстите; таа одредува пост, а тие се прејадуваат и пијат повеќе; таа наредува очистување на телата и душите, но тие повеќе осквернуваат; таа им заповеда на страстите да се одложат, но тие се трудат повеќе; таа нуди покајание, а тие стануваат пожестоки; таа наредува да се жали за направените гревови, но тие додаваат повеќе гревови; таа им заповеда да плачат, но тие се повеќе се утешуваат; Таа заповеда да се ублажува Бога, но тие повеќе се лутат. Правична жалба! Жалењето и плачењето се достоен глас! Родив синови и се вознесе, но тие Ме отфрлија. Слушнете го небото и кажете ѝ на земјата! Децата се одрекуваат од својата мајка, христијаните не ја слушаат Црквата Христова, христијаните кои го отфрлиле сатаната и сите негови дела повторно се свртуваат кон неговите дела! Ова е жалосна работа, браќа, и страшна! Зашто, кој не ја слуша Црквата, според словото Христово е како незнабожец и даночник. И повторувам: „Кој не ја слуша Црквата, не е син на Црквата; кој не е син на Црквата, Христос не е негов пастир; кој Христос не е пастир, не е Христова овца; кој не е Христова овца, залудно очекува вечен живот“. Зашто Христос им ветува вечен живот само на Своите овци: „Моите овци“, вели Тој, „слушајте го Мојот глас, и Јас ги познавам; и тие Ме следат; И Јас им давам вечен живот и тие никогаш нема да загинат, и никој нема да ги грабне од мојата рака“ (Јован 10:27-28). До ова, браќа, води неуредното празнување на Масленица! Самото празнување на Масленица на горенаведениот начин е паганска работа. Паганите имале лажен бог, изумител на секакво пијано пиење. Незнабошците во текот на годината воспоставувале посебни празници за овој гаден бог, а овие празници поминувале во секакви немири, игри, пијанства и нечистотии. Гледај: нели вака ја поминуваат христијаните Масленица, а и другите? Вака не ги слават празниците? Нема смисла да се покажува светлина на пладне, гледате сами. И потврдувам дека кој ја потроши Масленица во горенаведените ѕверства е очигледен непослушен на Црквата и, како што рече, тврдоглаво стои против неа, и покажува дека е недостоен за христијанското име. Знаете ли, браќа, со кои денови се одбележува Масленица, или Недела на сирење, кој е нејзиниот почеток и кој е нејзиниот крај? Започнува првиот ден по седмицата без месо, во која Светата Црква го одбележува Последниот Суд Христов, за да не доведе во страв и чувство. Тогаш Светото Евангелие проповеда дека Синот Човечки ќе дојде во Неговата слава и сите свети ангели со Него (Матеј 25,31); Ќе дојде тој страшен Судија, Кој ги испитува срцата и стомаците, од Кого целото создание ќе трепери од гнев и гнев, небото ќе се затресе, сонцето ќе се претвори во темнина, а месечината нема да ја даде својата светлина, небеските ѕвезди ќе паднат, планините ќе се стопат, а самиот пекол ќе се тресе; Тогаш ќе им речат на планините: Паднете врз нас и на ридовите: Покријте не од присуството на Оној што седи на престолот и од гневот на Јагнето! Тогаш се објавува дека сите народи ќе се соберат пред овој страшен Судија и Тој ќе ги одвои еден од друг, како што овчарот ги дели овците од козите. Тогаш се чини дека овците, односно праведниците ќе бидат ставени од десната страна на тој страшен Судија, а козите, односно грешниците, од левата страна. Тогаш до оние од десната се слуша посакуваниот глас на праведниот Судија: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот...“ (Матеј 25:34) Тогаш, како гром, ќе рика и сите ќе се затреперат од страшната изрека на оние што се налутиле од Мене на неговата страна до судијата: вечен оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41). Еве што ни претставува денот што и претходи на неделата на сирењето! Како завршува неделата со сирење? Во неделата на Мртвите, Светата Црква ни се сеќава на падот и протерувањето од рајот на нашиот отец Адам, а со него и самите. Затоа, ние на овој ден ја оплакуваме нашата крајна несреќа, тогаш тагуваме за тој час и ден во кој нашиот род почна да ја престапува Божјата заповед, во кој со Божјата правда бевме проколнати, осудени на смрт, предадени на расипаност, протерани од рајот, лишени од онаа најубава милост, отфрлени од оваа прекрасна љубезност, отфрлени од Бога. на нашите чело наше да бараме леб за себе. Сè уште плачеме, сеќавајќи се на тој час во кој го загубивме образот Божји и се рангиравме со бесмислени ѕверови, станувајќи како нив, во кој конечно смртта почна да владее над нас. О, каков тажен спомен! Каков тажен ден завршува Масленица! Се сеќаваме на сите неволји и зла што започнаа тој ден. Гледате, браќа, со какви денови е заштитена Масленица: едниот ни нуди плачење, а другиот страв; едниот го претставува почетокот на Падот, а другиот вечно мачење за гревот; едниот се сеќава дека го налутивме Бога со гревот, а другиот предвидува дека лутиот Бог ќе суди за овој грев и ќе ги награди сите според нивните дела. Сега гледате што е недела на сирење и колку спротивно на христијанството постапуваат оние што ја поминуваат во пијанство и други бесови: затоа, за да се помине на христијански начин, треба да се постапи како што заповеда Светата Црква, имено: да ги оставите настрана сите непристојни непристојни забави и да го оставите злиот обичај, сеќавајќи се на ужасниот суд на Христос и сеќавајќи се на сите падови и протоци кои уследија. Мораме да оставиме зад себе, и повторувам, мора однапред да оставиме зад себе, бидејќи кога душата ќе замине од телото, нашата совест ќе нè мачи и мачи!.. Ако сега ги оставиме зад нас лошите обичаи, тогаш ова ќе биде работа на наша добра волја; а ако не ги оставиме сега, тогаш при смртта нема да нè напуштат, дури и да не сакаме... Но тогаш ќе се наоружа нашата совест, која ќе нè осудува, мачи, мачи што не ја слушаме полезната опомена; тогаш ќе дојде маката на страшниот Божји суд, потоа ќе дојде тагата, тагата, болеста, меланхолијата, воздивнувањето, очајот од вечниот живот, тогаш треперењето и ужасот на Геена ќе нè обземат, тогаш ќе има вистинско покајание, но подоцна. Внимавај на ова, грешник, и пак ти велам, внимавај, сето тоа да не те снајде! Сожалувајте се себеси, зашто Бог сè уште се грижи за вас кога ви дава можност и време да се покаете. Меѓутоа, кој не сака да се исправи според стариот обичај, нека знае: ако е секогаш лошо и грешно да се троши времето во гнев, тогаш особено е грешно да се гледа неделата на сирењето како пресрет на светиот пост!..“ (Од „Создавањата“ на св. Тихон Задонски). Б. Особености на црковните богослужби на некои посни седмици I. Понесете ги вашите мисли, браќа мои, во деновите на Великиот пост. Вие сте православни христијани. Ако во нормални времиња од годината го посетувате Божјиот храм, за да можете овде, заедно со вашите браќа, да уживате во слушањето на Божјото слово и трогателно пеење на светителите. песна, тогаш Светата Црква бара од нас уште поголема ревност во посетата на Божјиот храм во деновите на Свети Педесетници, вдахновувајќи не без мрзливост да учиме во Божјиот храм и да излеваме чувства на искрено и најдлабоко покајание пред Бога. II. Ѕвоното заѕвони, повикувајќи на Црквата Божја. Одамна си станал од сон, си го измил лицето, си се молил на Господа Бога, но уште не си јадела храна. И тие направија добро: зашто, според правилата на Црквата, ако некогаш, тогаш особено за време на Великиот пост, мора да се воздржува дури и од скудна храна до крајот на богослужбата. Одиш во црква и слушаш: самото посно ѕвоно се разликува од обичното. Наместо да ѕвонат на сите ѕвона, се слуша реткото ѕвонење на едно, и тоа не на најголемото, туку на заедничко. Зошто? Затоа што монотоното и долготрајно ѕвонење на ѕвончето внесува конфузија во нашата душа, посветена на страстите, потсетувајќи нè на последната труба и вечноста. Сега дојдовте во Црквата. Со сета понизност карактеристична за грешникот што се кае, влезете во Божјиот дом, како евангелскиот даночник и овде, пред почетокот на службата, направете три поклони пред светите двери, велејќи: Боже! очисти ме, грешник, и помилуј ме. Направете го истото кога ја напуштате Црквата. Откако избравте место по желба, стојте таму за време на целата богослужба, без да се движите од место до место, без да ја нарушувате општата тишина со шепотење, смеење или други непристојни постапки во Црквата Божја. Така вели црковната повелба: „Никој не треба да има моќ во црквата да создава шепоти пониски од плукање или плукање, туку треба да внимава на она што е кажано од псалмистот: рацете на оние што имаат се свиткани кон Персијците, главите на оние што биле наведнати и очите на оние што биле долу, молејќи се за нашите гревови, сеќавајќи се на идните гревови и вечен живот“. Конечно започна божествената служба. По што се разликува од услугата на која сте навикнати цела година? Ако сте навикнати на црковните служби да гледате само како пријатна забава, навикнати сте да се воодушевувате со убавината на светото. одежди, сјајот на светилниците пред иконите на Светите, свечено пеење, тогаш ќе бидете непријатно изненадени од особеностите на посна богослужба. А ако вие, во согласност со барањата на вистинска христијанска душа, барате радост во црковните служби кога треба да се радувате, и тага кога треба да бидете тажни, тогаш ќе ве допре тажната служба на Великиот пост. Со својата монотонија и тишина, нема да предизвика во вас свеченото, празнично расположение возбудено од слаткото пеење. Не, напротив, тоа ќе ја разбуди во вас свеста за вашата грешност. Светиот апостол рекол: „Ако некој од вас страда, нека се моли, ако некој е среќен, нека пее псалми“ (Јаков 5, 13). А бидејќи самозадоволството му е туѓо на покајникот, св. Црквата не дозволува свечено пеење во деновите на Великиот пост и им нуди читање на своите деца кои страдаат во свеста за гревовите, а ако пеат, тогаш тивко и исцрпено, што може да разбуди во нас чувство на нежност. Во црковните читања речиси и не ги слушате радосната евангелска вест за Спасителот или апостолската проповед за Исус Христос. Ушите ви се полни со попови. книги од Стариот Завет: ги слушате или обвинувачките говори на пророкот Исаија, упатени до тврдоглавите Евреи, или параболите на Соломон или, најчесто, Давидовите псалми, во кои се излева душа која страда од скрушеност во срцето. Затоа, за време на постот Псалтирот се чита двапати неделно. А еве уште некои карактеристики на посното богослужение: забележувате дека царските двери се речиси постојано затворени, со тоа Црквата нè вдахнува дека вратите на рајот ќе ни се затворат ако не ги искупиме нашите тешки гревови преку пост, молитва и искрено покајание. Гледаш дека се кади темјан и знаеш дека твоите молитви нема да се вознесат на небото, како темјанот, ако душата ти е заглавена во гревови или исполнета со гнев кон твоите ближни. Темнината на храмот, поради слабото осветлување, те потсетува на јамната темнина што, според словото Господово, нè очекува ако не се покаеме и не донесеме плодови достојни за покајание. Темни одежди на свештеникот. лицата ве потсетуваат на човек кој дошол на свадбата на синот на кралот не облечен во свадбена облека и бил избркан од невестинската одаја, како што вели евангелската парабола. Конечно, забележувате кај другите, а вие самите често се поклонувате до земја: ова ја изразува најживописната свест за вашата грешна безначајност и горливата молитва кон Создателот за милост. Поклонувањето е придружено со поклонување, како, на пример, при отпуштената молитва на Велики придобивка или при пренесувањето на Светите дарови на Преосветената Литургија, и клекнување додека се пеат стиховите: „да се исправи мојата молитва...“ на истата Литургија. Сето тоа изразува чувства на најдлабоко покајание и смирение. Поклонувањето кон земјата најчесто е придружено со молитвата на свети Ефрем Сирин: „Господи и господару на мојот живот...“ За тоа како да се приложи оваа молитва, придружувајќи ја со лакови, црковната повелба вели: „Кога ќе се приближи времето за светите големи лакови, тогаш секој, исправен и постојано гледа кон Бога ментално и физички, и кој има страв од Бога, треба да почне со дарот од Бога. солзи, првиот дел од молитвата „Господи и Господар на животот“. мое“ и по читањето направете одличен поклон, а истото направете го откако ќе ги прочитате вториот и третиот дел. Потоа направете 12 мали лакови, со молитвата „Боже, очисти ме грешникот и помилуј ме“ и на крајот повторно прочитај ја целата молитва на св. Ефрем, поклони се до земја“. Пропишувајќи ја таквата наредба, црковната повелба строго ги осудува „оние кои не знаат да молат света молитва“, ги осудува оние што се молат не според црковното предание, туку според прифатената навика, штом ќе формираат свој карактер: малку се спуштаат, малку се наведнуваат, потоа се наведнуваат, климаат со главите додека го исполнуваат верата со крстот. на нивните татковци. Залудни мисли! Така, браќа мои, Светата Црква, со сите карактеристики на божествената богослужба на постот, се труди да нè натера да си кажеме со зборовите на блудниот син: „Оче, згрешив и против небото и пред Тебе“ (Лк. 15, 18) и како блудница нежно плачете за нашите гревови. За истата цел, таа не дозволува празници за време на Великиот пост, освен Благовештение и Влегување Господово во Ерусалим, споменот на починатите го пренесува во сабота, кога постот, според правилата, е полесен, а браковите во целост ги забранува. III. Но, строга во своите статути, Светата Црква не оди во крајности, за да не предизвика во нас безрадосна очај. Како што во тажните химни и молитви на Великиот Пост им дава надеж на луѓето за сепростувачката Божја добрина, така и за духовен и телесен одмор ги одреди саботата и неделата во Великиот пост. „Како на големи патишта“, рекол свети Јован Златоуст, - има гостилници и хотели во кои уморните патници можат да се одморат и да се смират од трудот, па да го продолжат патувањето, и така во Св. ова прекрасно и спасоносно патување“ (Разговор II за книгата Битие) Олеснувањето пропишано за овие денови се состои, прво, во благо намалување на постот, а второ, во празнувањето на Литургијата на св. Јован Златоуст, оваа најрадосна, особено за причесниците, божествената служба, а во недела, по саботниот одмор, литургијата на Василиј Велики, како подолга. (Составен од „Нелитургиски разговори за богослужението“, дел 2, број 6, издадено од Санктпетербуршкото братство во името на Пресвета Богородица, 1889 година). А. Ѕвонење во Великиот пост Зошто за време на Великиот пост е заповедано да се проповеда Евангелието поинаку отколку во другите денови? Зошто ова тажно, бавно, жално ѕвонење, како некаде да се случила некоја несреќа, на пример - сеопфатен пожар или човек загинал? Зошто, што, за што е ова? Дали навистина постои некаква несреќа? О, има, и што друго! Голем, поширок од пламенот што едно време уништува одаи и колиби, шуми и полиња, поогромни од поплавата вода што дави сè што живее на земјата. Човечки души, христијански души пропаѓаат. Пламенот на гревот и злото, пламенот на световната похота, ги зафати од сите страни, а тие пропаѓаат, пропаѓаат - сиромашните, паѓаат во дното на пеколот... Црквата Христова тоа го гледа од своите височини и со глас на камбаната им зборува на душите зафатени со пламен, така што тие брзаат да го здивнат животот, додека е таму изворот. тие се потопени во нејзините води што се слеваат во стомакот вечно, за да се спасат од конечното уништување. Црквата Господова ги гледа оние кои веќе се духовно умрени и, ожалостена од нив, му ја објавува оваа несреќа на Божјиот свет: „Чуј го небото, кажи ѝ на земјата: синови родија и воскреснаа, но тие ме отфрлија. Рахила плачеше за своите деца и не сакаше да се утеши, како да не се! Ова е нејзината тешка тага и неутешна тага! Децата духовно родени од неа, воспитани и негувани не се суштината, тие умреа, а таа, мајка сираче, им наредува на нејзините ѕвона да им зборуваат на небото и на земјата за таквата нејзина голема загуба: „Синови се родија и воспитаа, но ме отфрлија! во далечината облакот на Господовиот гнев доаѓа врз непокајаните и со мачното, жално ѕвонење на ѕвончето, таа им ја објавува на своите деца несреќата што доаѓа. „Дојдете кај мене, деца мои, дојдете кај мене, драги мои! - вели таа, раширувајќи ги крилјата широко, како кокош што ги собира пилињата. Ќе те сокријам, ќе те заштитам од облаците - грмотевици. Нема посилен од мене во светот! Слушате ли, деца мои, дека Господ вели: „Ете, јас ќе му дојдам награда на сите со мене брзо, ... „Ова е навистина така! Ако некогаш, тогаш токму во овие големи денови на Св. Четириесет дена биењето на камбаната „значи идниот суд и ангелската труба, повикување од гробовите на општиот суд“... О, Господи, Господи! „Ако видиш беззаконие, кој ќе застане? Помилуј нè според Твојата голема милост и според мноштвото Твои сочувство, очисти ги нашите беззаконија. Не презирај, Господи, скрушеното и понизното срце! Б. Општ преглед на службата во Свети Педесетница I. Во првите пет дена од секоја седмица, Светата Црква, преку појавата на храмот и богослужбите, нè учи на спасоносната тага што е за Бога. Целата видлива страна на божествената служба, која нема свеченост и сјај, е прилагодена на оваа цел. Сè што може да се промени и прилагоди на духот на светиот пост, од самиот почеток брзо се менува и многу влијае на нашите надворешни сетила. Така, во ова време на духовна тага и тага, свеченото ѕвонење на камбаните замолчува, а наместо тоа, само ретките, тажни удари на едно ѕвонче нè известуваат за времето на јавно покајна молитва. Кога одиме во црква, веќе не гледаме лесна облека: сите олтарски сервери, како и престолот, олтарот, говорниците - сите во црни одежди. Нашиот поглед не е воодушевен од сјајот на безброј запалени светилки и светилки: сега само пред локалните слики тивко светат неколку мали свеќи. Веќе не слушаме радосни и свечени, туку трогателни и трогателни мелодии. Ретко, а потоа само за кратко, пред нас се отвораат царските порти: јасен знак дека портите на царството небесно ни се затворени со нашите гревови, но дека Божјата милост е секогаш подготвена да ги отвори веднаш штом ќе се исчистиме од гревовната нечистотија. Се молиме, понекогаш правејќи чести поклонувања на земјата, а уште почесто мали лакови, понекогаш паѓајќи на колена, понекогаш ничкувки на земја. Конечно, сите богослужби во Свети Педесетница се врши главно тивко и бавно. Надворешниот изглед на храмот и службата, која толку јасно ни кажува што треба да се прави во внатрешниот храм на нашето срце, е целосно во согласност со внатрешната страна на службата. Во првите пет дена од секоја седмица, Светата Црква со особено внимание ги одложува сите празнувања, за уште посилно да ги разбуди во нас чувствата на срдечна нежност и скрушеност за гревовите. Така, таа решила во четириесетте дена од Великиот пост (освен сабота и недела) да не ги празнува споменот на мачениците или другите светци и целосно забранила бракови, славење родендени и слично, бидејќи во деновите на постот „секој мора да има разбирање за своите гревови и да не остава грижа за нив, да ги избегнува празниците и да се задоволува со духовни радости пред време“. (48-ми правила на Советот во Лаодикија и толкување на ова правило). Најсвечениот и највеличествениот дел од богослужбата е Света Литургија. Осветувањето на Светите дарови на него е вистински триумф на христијанинот и го исполнува неговото срце со свечена радост. Но, треба да плачеме, а не да славиме во деновите на жалост: јасно е дека оваа највисока духовна радост е неспоива со тагата на постот; таа може или сама по себе да биде нарушена од тагата на оние кои постат, или може да ја потисне во нив тагата поради гревовите. Затоа, Светата Црква, за да ја промовира нашата духовна тага и оплакување за гревовите, забранила служење на полна Литургија во сите пет дена од секоја седмица од Великиот пост (Канон 48 од Лаодикискиот собор). Но, за со напуштањето на совршената Литургија овие денови, христијаните да не ја изгубат благодатта на Светите Тајни и да не ја изгубат можноста да го помират својот Господ со светите молитви што се случуваат за време на светата тајна, св. во време кога постот е веќе дозволен - за на тој начин да се зачуваат правилата на постот, кои наредуваат да се јаде храна еднаш дневно, а потоа навечер. Се менува и редоследот и составот на дневните услуги во првите пет дена од секоја недела. За да ги продолжиме и зајакнеме нашите молитви, неколку богослужби се соединуваат во една, а некои се одделуваат. Така, 3, 6 и 9 часот се поврзани со Вечерна, а во среда и петок со Преосветена Литургија. Комплината, која во обичните времиња е претежно мала и поврзана со Вечерна, сега се слави одвоено од неа и затоа е скоро секогаш голема. За да се разбудат кај нас покајнички чувства, секојдневните читања и пеење делумно се заменуваат со посебни. Така, ние сме целосно лишени од духовната радост на слушање на апостолските и евангелските читања, наместо кои се нудат читања од старозаветните книги, воспитувајќи нè во сенката на гатањето и во духот на осудувањето, кој понекогаш е отежнат. Така, на часовите се додаваат псалми според катисмата, во Полноќната канцеларија наместо една катисма се читаат две, а на Утрена наместо два се читаат три. Целиот Псалтир во секоја недела од Великиот пост не се чита еднаш, како што се случува во обичните времиња, туку двапати. На Утрената и Вечерната се испуштаат каноните и стихирите на Октоехосот, а наместо нив се пеат посебните канони на Трисонг, комбинирани со каноните на Менаион, со стихири слични на самогласниот Триод. II. Да ја погледнеме подетално содржината на читањата и скандирањата, заеднички или за сите или само за некои служби. Да навлеземе во секоја служба посебно за да видиме со каква прекрасна мудрост сето ова е прилагодено на целта на пост. а) Црквата од читањата го научила посебното значење на молитвата за покајание на св. Ефрем Сириецот „Господар и Господар на мојот живот“ и така натаму. Оваа молитва свештеникот ја чита на секоја богослужба, пред царските двери, со кренати раце и секогаш е придружена со поклонување на земјата. Ја делат на три дела: во првиот ни се претставени голем број гревови кои се особено погубни и криминални во деновите на светиот пост; во втората, се појавува хор од доблести, особено неопходни во овие денови и кои го сочинуваат човечкото совршенство; во третата, со посебен труд, се моли од Господа, Царот на сите, она што е најпотребно за оние што се каат - „да ги согледаат своите гревови и да не го осудуваат братот“. Одлучувајќи во деновите на св. Со постот да го исчистиме храмот на нашата душа од сите гревовни нечистотии и да го исполниме со мирисот на духот на светоста, прво бараме од Господа и Господарот на нашиот живот да го уништи во него дури и самиот дух на пороците, кој во нас е почеток на сите лоши мисли, зборови и дела, а потоа да ни го даде во сè што е духот на животот и добродетелите. Молитвата завршува со благослов Божји засекогаш и секогаш, а тоа укажува на целта за која бараме од Него духовни дарови. Почесто, оваа молитва се чита двапати: во овој случај, едното четиво е одвоено од другото со 12 мали лакови, со изговор на секој лак: „Боже, очисти ме грешникот! Со оваа содржина на молитвата на свети Ефрем Сирин, и покрај сета своја краткост, ја исцрпува целата длабочина на нашата духовна сиромаштија и целата наша духовна сиромаштија, прегратки! Но, повеќето посни читања се позајмени од Псалтирот, па на сите богослужби главно слушаме читање на псалмите. Ова, се разбира, не е затоа што Светата Црква не може да позајмува поучни читања од други книги на Светото Писмо, туку затоа што „само Псалтирот“, како што вели Василиј Велики, „содржи во себе сè што е корисно во сите книги на Светото писмо“. „Псалтирот“, според него, „е еден вид универзална ризница на добри упатства и секој во него во изобилство ќе најде сè што му е корисно. Псалмот предизвикува тага за Бога: зашто дури и од камено срце вади солзи“. „Псалтирот“, според друг татко, „е еден вид целосен лек за човечко спасение. Кој ќе го прочита, секој може во него да го најде исцелението што конкретно го бара неговите чиреви. Секој што сака, навлезе во него: како во некое училиште на души, како во некое срам на доблести, таму ќе најде слика од секакви видови, кои полесно ќе ги искористи за себе. му ја круната... Значи, што е Псалтирот ако не орган на доблестите? „Псалтирот, според свети Атанасиј Велики, јасно и детално го прикажува целиот човечки живот, сите состојби на духот, сите движења на умот и нема ништо во човекот што не го содржи во себе. Без разлика дали сакаш да се покаеш и исповедаш, дали се трудиш да се истакнуваш во доблест, дали сакаш да му благодариш на Господа. псалми“. Има толку многу духовни богатства содржани во псалтирот и сите тие совршено одговараат на барањата на оние кои постат. Секој псалм, без оглед на неговата содржина, секако е исполнет со молитвени воздишки, благодарности и пофалби. Но, најчесто во псалмите го слушаме гласот на душата како се обраќа кон Бога со молитва за водство во Светиот Дух. Неговите заповеди, за простување на гревовите, благодатно просветлување и очистување, за небесна помош, заштита и покровителство од непријателите видливи и невидливи. Кои зборови, кои молитви можат појасно да ги изразат сите духовни потреби на покајникот? Која друга книга на св. Може ли Светото писмо толку целосно и точно да одговара на духот на Великиот пост, да го изрази толку елоквентно и со таква неодолива моќ да нè расположи на покајание? Други четива се позајмени од книгите на пророкот Исаија, Битие и Изреки, така што овие книги се читаат речиси во целост во текот на целиот пост. Овие читања, наречени поговорки, обично следат едно по друго, секогаш по ист редослед: во 6 часот се чита една поговорка од пророкот Исаија, а на Вечерната се читаат две - едната од книгата Битие, другата од книгата Пословици. Изреките од книгата на пророкот Исаија содржат, во најголем дел, силни осуди на пророкот против престапниците. Во овие говори се објавува Божјиот укор и казна на грешниците или грешниците се повикуваат на покајание и им се ветува очистување од гревовите. Укорите и заканите се прикажани на највеличествените и најстрашните слики и имаат впечатливо влијание врз душата на грешникот, предизвикувајќи спасоносна промена во неа, а апелите за покајание вдишуваат посебна нежност и допир до длабочините на душата. Сето ова треба уште посилно да ги погоди нашите срца затоа што се зборува од самиот Бог и затоа што сите закани на пророците се катастрофи на реалниот живот. „Боже! Ти си мојот Бог; ќе те воздигнам, ќе го славам твоето име, зашто направи чудесни работи... Затоа силните народи ќе Те слават; градовите на страшните племиња ќе се плашат од Тебе, зашто Ти беше прибежиште на сиромасите, прибежиште на просјакот во негово време, заштита од бура, сенка од топлината... и Господ ќе ги отстрани очите на Господа и солзите. Неговиот народ по целата земја... И тој ден ќе рече: Еве го Он, нашиот Бог, на Него се надевавме и Тој не спаси! Ова е Господ; ние се доверивме во Него; Да се ​​радуваме и да се радуваме на Неговото спасение!“ (Иса.25:1-9). Слушајќи го читањето на овие поговорки, и со умот и со срцето се уверуваме во бескрајната Божја големина, во Неговата бескрајна добрина и милост кон покајаниот грешник, како и во Неговата вечна, непроменлива вистина кон непокајаните. Истите лекции за побожност кои се соопштуваат во духот на пророштвото во читањата од пророкот Исаија, во поговорките од книгата Битие, ни се претставени, како визуелно, во вистинската историја на човечкиот род. Настаните раскажани во книгата Битие ја прикажуваат или безграничната Божја добрина кон праведните, секогаш милосрдни и чудесно заштитувајќи ги, или Божјата милост кон грешникот, секогаш повикувајќи го на покајание, или човечката неблагодарност кон Бога. Неговата горчина и непокајание, што повлекува, веќе се оправдани над грешниците со самото дело и затоа, во случај на нашата цврстина и непокајание, тие можат да се исполнат и над нас. Слушајте, небеса, и слушајте, земјо, зашто Господ вели: Јас подигнав и подигнав синови, а тие се побунија против Мене; волот го знае својот сопственик, а магарето јаслите на својот господар; но Израел не знае (Ме), Мојот народ не разбира. и го презре Светецот Израилев... Од стапалото до круната на главата нема здраво место: чиреви, дамки, гнојни рани, неисчистени и незаврзани и неомекнати со масло... Слушајте го словото Господово, содомски кнезови; Слушајте го законот на нашиот Бог, народе Гомора! Зошто ми е потребно мноштвото ваши жртви?... Измијте се, чистете се; тргнете ги вашите лоши дела од пред Моите очи... Научете да правите добро, барајте праведност, спасете го угнетениот, бранете го сиракот, застанете во одбрана на вдовицата. Тогаш дојди и да расудуваме заедно, вели Господ. Иако гревовите твои се како црвено, тие ќе бидат бели како снег... Ако си волен и послушен, ќе го јадеш доброто на земјата“ (Ис. 1:2-20). Заедно со осудите и опоменувањата, поговорките од книгата на пророкот Исаија содржат многу духовни градби за нашето спасение. неизбежна казна и уништување Со такви поуки сме целосно убедени во секогаш присутната блискост на Создателот и Обезбедувачот со Неговите созданија и, како со свои очи, гледаме дека ништо не се случува на земјата без волјата Божја. Од друга страна, за време на овие читања ние неволно забораваме на сè што е присутно и, со почит размислувајќи во минатото за судовите Божји откриени на светот, понизно и доброволно учиме да се стремиме со сите сили кон доброто и да бегаме од секое зло. Откако во претходните поговорки ги слушнавме Божјите судови за човечкиот род, завршени, тековни и пред завршување, ни треба посебна инструкција како да го урнеме Господовиот благослов врз себе и да го избегнеме Неговиот праведен гнев. За ова, потребна е мудрост, учејќи го човекот да ги исполнува Божјите заповеди. И сега, по поговорките од пророкот Исаија и книгата Битие, следете ги поговорките од книгата Пословици, во која со нас следи самата Мудрост Божја. Оваа Мудрост (во поглавјата 8 и 9) е прикажана во такви возвишени карактеристики што можат да ѝ доликуваат само на хипостатичката Мудрост, т.е. Синот Божји. Затоа неговите лекции се од особено значење за нас. И колку се поразновидни овие лекции, толку е пообемна нивната примена. Во нив покајникот ќе најде поука, совет, укор и одобрување, а најмногу мудри правила за јавниот и приватниот живот, правила на морални, граѓански и црковни доблести. „Мудриот човек ќе ги слуша упатствата на мудроста и ќе го зголеми своето знаење“ (Изреки 1:5). И секој ќе ја разбере вистинската вистина. Во меѓувреме, грешниците учат колку е погубна нивната состојба кога не го слушаат Божјиот глас кој ги повикува на покајание. Затоа што се јавив и не послушав... Мудроста им вели: „Јас повикав, а вие не послушавте“, им вели Мудроста. „Затоа ќе се смеам на твојата смрт“. Тогаш ќе ме повикаат, а јас нема да слушам... Затоа што го мразеа знаењето и не го избраа за себе стравот Господов, не го прифатија мојот совет, ги презреа сите мои укори; затоа ќе го јадат плодот на нивните патишта“ (Изр. 1:24–31). б) На патот на покајанието, покрај читањата, Светата Црква нè води со возвишени и трогателни пеења, кои „многу од светите и богоносните, убавите отци се добри и достојни, од Светиот Дух, Кој ја направи песната“. Никаде паднатиот човечки дух не се оплакува со толку горчливи солзи; никаде не е толку вистински изразена тагата на грешникот кој се освестил, никаде не е изразена желбата за благодатно помирување со Господа со толку силни молитвени извици како кај овие свети. скандирања. Затоа тие имаат посебна тајна моќ да нè разбудат на покајание и скрушена молитва. Нивниот јазик е разбирлив за секого, неискажливо сладок и убедлив; нивниот тон е претежно тажен и трогателен. Во пеењето се вклучени сите трипесни канони, разни стихири, тропари, контакии и многу други песни познати под различни имиња. Сите тие, во најголем дел, се посебни за секоја недела, за секој ден, па дури и за секоја богослужба и го исполнуваат најголемиот дел од Посниот триод. Но, бидејќи сите тие беа составени специјално за Великиот пост, тогаш, и покрај сета нивна различност, тие имаат еден заеднички карактер. Така, во текот на целиот пост, само пеењето силно и убедливо ни всадува во што треба да се состои вистинскиот пост. Како што постиме, браќа, физички, да постиме и духовно: да ја разрешиме секоја заедница на неправда, да ги распуштиме тврдоглавите потребни промени (да го уништиме во себе тврдоглавоста за потребната морална промена), ќе го распарчиме секое неправедно обвинение (барање): ќе им дадеме леб на гладните, а ќе ги внесеме во нивните безкрвни просјаци. Да постиме пријатен пост, угоден на Господа. Вистинскиот пост е отуѓување на злото, воздржување на јазикот; воздржување од бес, исклучување од похоти, клевета (клевета), лага и лажно сведочење: отуѓувањето од нив е вистински и поволен пост. (Го извикав стихирата на Господа за Вечерна во понеделник и среда од 1-та недела на Педесетница). Другите пеење нè учат да извршиме само покајание. За таа цел најчесто нè свртуваат кон себе, со силни убедувања за гревовите. „Остави ја висината на доблестите, душо моја, си се спуштил во длабочините на гревот, паднала во лукави разбојници, полни со смрдливи красти, фрлени во збунетост; со истиот повик кон Христа Бога, кој беше распнат заради тебе: чувај ме, Господи, и спаси ме! сакајќи да останеш во злите, судот е пред вратата, покај се, очисти се со пост и молитва и извикај кон својот Господар: прости ги оние што згрешија, како што си милостив, и дај ми исправање. (Самоглас, на утрена среда од 5-та недела и на вечерна понеделник во 2-та недела). За да го зајакне поттикот за покајание, химните на Светите Педесетници од една страна најчесто ни се закануваат со страшниот Христов суд, а од друга страна ни укажуваат на вечниот живот и небесните награди. „За жал, проклета душа, каков е твојот одговор? Каков страв ќе добиеш, судијо, во присуство на претстојните ангели? Труди се, покај се пред крајот. Сега трпиме зло, како војниците Христови: штом ќе помине времето, се плетат круни за оние што се трудат, како што Христос ќе ја награди со славата на целата земја кога ќе дојде со ангелот. (Утрена, канон, вторник од 2-ра недела). За појасно да ни го пропишат самиот начин на покајание, светите химни ни даваат примери на вистинско покајание: митникот, блудниот син, блудницата, разбојникот, Ниневјаните и многу други, и на секој од нас велат: „Гледајте на оние кои претходно се покајале, викајте кон Христос, кои го спасивте срцето од гревот, оние што ме спасија од гревот. (Седален, Матинс, вторник од 1-ва недела). За да се изврши покајание, за успешно самопоправање, не е доволно да се види сликата на исправање и покајание и да се изнесуваат само мотиви и примери. За ова, потребни се и сили исполнети со благодат и небесна помош одозгора. А светите пеења многу често нè упатуваат кон Бога и Господ Исус Христос, во дух на покајание и скрушеност, со силни молитвени извици за благодатна помош, простување на гревовите и милост. Откако го примивме гласот на блудниот со топли солзи, паѓаме кон Тебе, Отецот на сите и Бога, извикувајќи: зашто згрешивме, се оддалечивме од Тебе и работевме во блуд, прими го нашето покајание. Целиот сум ранет, сите, Христе мој, целиот сум отсечен, излечи ми ги гнојните чиреви, страсното каење, кое е од гревот. За Пресвета Троица! Ти си наша служба, Ти си и прибежиште и сила, во својата единствена природа Ти ни го испрати чистењето од гревовите. (Утрена, канон во 2-ра недела; понеделник во 2-ра недела и петок во 1-ва недела). За истата цел, светите химни често нè свртуваат со молитвени апели кон светиите Божји, пред сè до Пресвета Богородица, потоа кон Св. Крстот и, конечно, на небесните сили и на сите светии. Зашто во длабочините на злобата сум отфрлен... помогни ми, пречиста Богородице Мајко, поучувајќи ме на патот кон спасението. Крстот Христов, кој го поучи разбојникот во верата и ми даде благодат преку постот. Апостолското лице Те моли Тебе, Исусе Сецелар, тие Те молат да ги поправиш ангелите за многу благодети, дај му на Твојот народ избавување на злите, исправање на животот и присвојување на Твоето царство. (Утрена, канон, среда од 1 недела и среда и четврток од 2 недела). Ова е речиси целата содржина на химните на православната црква во Свети Педесетница. Сите тие, како и сите посни читања, се насочени кон една главна цел, а тоа е да не водат во подвизите на постот и покајанието. И каков целосен, сеопфатен и совршен водич обезбедуваат за оние кои ги слушаат со љубов и со желба за спасение! Колку само поуки, и упатства, и укорувања и утеши, и примери, и мотивации, со еден збор - сè што и е потребно на душата што ја сфатила својата грешност и бара помирување со Бога! в) Но читањата и пеењето во Свети Педесетници добиваат и посебна сила и изразност од редоследот по кој се сместени во поединечните дневни богослужби. Затоа, да ги разгледаме овие последни, почнувајќи од Полноќната канцеларија. аа) Полноќна канцеларија во Свети Велики се празнува секој ден и без никакви промени, се разбира, бидејќи сите читања и пеење вклучени во него се целосно во согласност со значењето на постот. Така, на самиот негов почеток се чита покајничкиот псалм, во кој Давид го оплакува својот пад во грев: „Помилуј ме, Боже, според Твојата голема милост и според мноштвото Твои сочувство, очисти го моето беззаконие“ (Пс. 50,3). По него следи не помалку изразениот Псалм 118. Овде псалмистот, угодувајќи ги непорочните, одејќи по законот Господов, искусувајќи ги Неговите сведоштва и заедно уживајќи во Божјиот закон, му се моли на Бога да го научи на Неговите оправдувања, ја исповеда пред Него неговата подготвеност да ги запази Неговите заповеди, конечно се покајам, како да не се покајам од нив: овци барај го својот слуга, зашто не ги заборавив Твоите заповеди“ (Пс. 119:176). Тие тропари во дневната Полноќна канцеларија се и поучни за оние кои постат, во кои се потсетуваме на второто Господово доаѓање: „Ете, младоженецот доаѓа... е страшен ден за размислување мојата душа. ..“ или се сеќаваат на нашите упокоени браќа или се содржи молитва за милосрдие: „Помилуј нè, Господи, помилуј нè: во Тебе е нашата доверба...“ „Отвори ни ги вратите на милосрдието...“ итн. бб) Посните Утрени веќе малку се разликуваат од секојдневните. Некои свечени песни се напуштени во него и заменети со други кои одговараат на духот на покајанието. Така, по шестиот псалм, во кој се изразува гласот на душата, покајувањето и обраќањето кон Бога, не се пее радосното и свечено „Бог е Господ и ни се јави“, туку исцрпената „Алилуја“, а потоа следниот тропар се заменува со тројна химна, која завршува со хололамско, хололамско: По читањето на трите катисми, не се пеат целосните канони, обично составени од осум песни, туку три песни на покајанието, составени специјално за свети Педесетници. За да ги исплаши грешниците со праведниот Божји суд и за посилно да го разбуди кај нив чувството на покајание, за време на Великиот пост не е изоставена втората, обвинувачка песна на Мојсеј: „Гледајте, небеса, и јас ќе зборувам“ (5. Мој. 32, 1-14). На најсуров начин ја прикажува неблагодарноста кон Бога и расипаноста на Израелците и го изговара Божјиот укор и закани кон овој тврдоглав и расипан народ. На крајот од канонот, наместо вообичаениот свечен тропар, се пеат тројните светилници, кои содржат молитва кон Бога за просветлување на душата одозгора: „Светлина, Господи, да ја очистиш мојата душа од секој грев“. Конечно, во првиот час, во нас особена нежност буди стихот кој се пее трипати и секој пат придружен со големи поклонувања: „Наутро слушај го мојот глас, Цару мој и Боже мој! За што е овој глас? Упати ги моите чекори според Твоите зборови, и моите усни нека бидат исполнети со Твојата пофалба, Господи, итн. в.в.) Во 3, 6 и 9 часот, поврзани со Вечерна, нашата молитва е особено засилена. Покрај тоа што на секоја од овие богослужби повеќе од еднаш сме фрлани на земја со молитвените апели на свети Ефрем Сирин, ние со поклонување го придружуваме и трикратното пеење на посебни молитви за секој час, што ги изговара свештеникот пред царските двери. Во овие молитви, сеќавајќи се на најголемите благодети на Спасителот, кои Тој ги излеал врз човечкиот род во 3, 6 и 9 часот од денот, ние истовремено Го молиме Него да не нѐ лиши од истите милости. Така, откако ќе ја прочитаме катизмата, во третиот час слушаме: „Господи, Кој го испрати Својот Пресвет Дух во третиот час преку Твојот апостол: Не одземај Го од нас, Добри, туку обнови нè што Ти се молиме“. Во шестиот час: „И на шестиот ден и час на крстот, смелиот Адамовиот грев беше прикован во рајот и ракописот на нашите гревови беше растргнат, Христе Боже, и спаси нè“. На 9-ти: „Кој во деветтиот час за нашето тело вкуси смрт, ја уби мудроста на нашето тело, Христе Боже наш, и спаси нè. Во тропарите, учени за секој час и детално објаснувајќи ги настаните запаметени во овие часови, со уште поинтензивна молитва се обраќаме кон Бога за помош и простување на нашите гревови. Така, во третиот час го молиме Господа да ни даде брза и позната утеха, никогаш да не се обесхрабруваме во нашиот дух, да не се одвојуваме од нашите души во таги, да се соединиме со нас итн. Откако сликовито нè потсети во 6-тиот и 9-тиот час од распнувањето на нашиот Господ, Светата Црква, нè посочува на еден особен настан на еден посебен начин на Ф. Голгота. Двајца крадци беа распнати со Спасителот. Еден од нив преминал од крстот со својата душа во царството небесно: патот за таков премин бил покајанието! За подлабоко да ни втисне таков настан и заедно да нè научи дека за да влеземе во царството небесно ни треба и покајанието и евангелските доблести, 9-те евангелски блаженства се опеани со рефренот на покајната молитва на разумниот крадец: „Сети се за мене, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето царство“. Како заклучок, со оваа иста молитва се обраќаме кон секој човек на Света Троица и трипати се поклонуваме до земја. Часовите завршуваат, по Символот на верата, со молитва кон Бога „Олабави, прости, прости, Боже, нашите гревови“ и до Пресвета Богородица, да ни дојде на помош, да нè побрза на молитва и да се труди да се моли за нас, оние кои некогаш ја почитуваат. За тоа, на Вечерната, по 18-та катизма и две паремии, ние, според раководството на Светата Црква, повторно се поклонуваме на земја неколку пати, паѓајќи со молитвено пеење до сите наши небесни застапници: до Пресвета Богородица, до Крстител Христов, апостолите и сите нивни светии од сите наши неволји и неволји. таги. г) Последната услуга на денот е Great Compline. Некои псалми прочитани на него особено ги разнежнуваат нашите срца и ни даваат можност да ги искажеме сите наши чувства што природно се појавуваат во нас кога ќе ја сфатиме нашата грешна состојба. „Побрзај, Боже, да ме избавиш, побрзај, Господи, да ми помогнеш... Јас сум сиромав и сиромашен, Боже, побрзај кон мене! Ти си моја помош и мој Спасител, Боже, не одложувај“ (Пс. 69:2, 6). „Боже! Не ме укорувај во Твојот гнев и не казнувај ме во Твојот гнев. Помилуј ме, Господи, зашто сум слаб; исцели ме, Господи, зашто се потресуваат моите коски; и мојата душа е многу потресена; со моите офкања: секоја вечер си ја мијам постелата, ја навлажнувам постелата со солзите“ (Пс. 6, 2-7). По ваквите силни плачења, сè уште ја чувствуваме недоволноста на нашите молитви и затоа се слеваме кон молитвите на Пресвета Богородица, Свети Јован Крстител, Св. апостоли, пророци, маченици и сите светци, повикувајќи ги сите: „Молете се за нас грешните! За ова се читаат покајничките псалми 50, 101 и молитвата на кралот Манасија, чие читање нè принудува повторно да извикнеме кон Бога: „Помилуј нè, Господи, помилуј нè... не лути се на нас, туку спомни ги нашите беззаконија...“ и на Пресвета Богородица: „Отвори ни ги вратите на немилосрдноста на Бога“. над гревовите, целосно разбирајќи ја нашата немоќ да најдеме утеха во оваа тага, се обраќаме кон Господа над Војските: „Господару над Војските, биди со нас, зарем нема друг помошник за Тебе во тагата? А сето тоа го заклучуваме со искрена свест за нашата недостојност, исповедање на добрината Божја и моќното застапништво на светиите: „Господи, да не беа Твоите светии, имаа молитвеници и Твојата добрина, која нè помилува, како се осмелуваш, Спасителу, да Ти пееш? За ова, ние уште еднаш прибегнуваме кон Пресвета Богородица, барајќи спасение и ја молиме Неа да се моли на Нејзиниот Син и нашиот Бог да ни даде прошка на нашите гревови, се предаваме под Нејзината најчиста заштита и сета наша надеж ја полагаме во Неа. Compline, последната услуга на денот, завршува со особено трогателен обред. И свештеникот и народот, сега одејќи да спијат и не знаејќи дали ќе видат утре, меѓусебно се исповедаат дека се грешници и, фрлајќи се на земја еден пред друг, бараат меѓусебно прошка. Нели вака треба да го завршиме секој ден од нашиот живот? дд) Но најважната богослужба, која се извршува само во Св. Четириесет дена и првите три дена од Страсната седмица, е Литургијата на Предосветените дарови, таканаречена затоа што Светите дарови не се осветуваат на неа, туку се принесуваат на верниците кои веќе биле однапред посветени на Литургијата од претходната недела. Се состои од дел од Вечерна и дел од совршената Литургија. Но бидејќи, речиси од самиот почеток, вселенската жртва Христова се потпира на олтарот, под превезот на лебот и виното, од самиот почеток има многу карактеристики кои се разликуваат од Вечерната и од обичната Литургија, и кои во нас будат чувства на благочестивост и скрушеност кон гревовите. Литургијата на Предосветените Дарови започнува на Вечерна, но нејзиниот прв извик е ист како оној што се случува на совршената Литургија. Потоа, додека ја пее стихирата на Господа, свештеникот ги вади Светите дарови од ковчегот и ги става на олтарот во Светиот Путир, пред кој се пали посебна светлина. Со оваа свеќа и кадилница во десната рака, свештеникот, откако ја прочита првата поговорка, поминува низ царските двери кај народот и, правејќи крст над нив, објавува: „Светлината Христова ги просветлува сите“. А народот, гледајќи го во материјалното светло симболот на благодатната Христова светлина, со почит паѓа на лицата, изразувајќи тивка радост за Христовото евангелие и живо покајание за гревовите и срдечна подготвеност да се просветли со небесната светлина на Исус Христос. Но, оние што го посакуваат ова просветлување мора да ги слушнат и исполнат глаголите на ипостасната мудрост на Исус Христос, кои затоа се нудат во читањата од параболите. За да ги исполниме сите предлози што ни ги дава самата вечна мудрост во поговорки од параболи, потребна ни е милостивата Божја помош, која може да се бара само преку горлива молитва. Но, и молитвата е дар Божји: затоа, веднаш по паремијата, луѓето клекнуваат, а меѓу општата тишина се слуша тивкото пеење на трогателни стихови: „Мојата молитва да се исправи, како кадилница пред Тебе“. За нас и во секое време нема ништо попотребно од вистинската молитва, особено за време на Великиот пост. Затоа, првиот стих се повторува секој по друг, и сето ова пеење завршува со него. Во исто време, свештеникот кади темјан пред престолот, а потоа клекнува и ги крева рацете кон небото. Кој од оние што постат, и покрај сето она што го гледа и слуша, нема да биде допрен во своето срце и да извика од длабочината на душата: „Мојата молитва да се исправи“, односно да биде света и совршена! Нека Ти е угодно ова кревање на рацете, Господи, како што ти е угодна оваа жртва на Твојот Син, сега потпрен на олтарот! Во вториот стих го молиме Господа да ја слушне нашата молитва сега и секогаш да ја слуша, а во последните два - да ги чува нашите усни и да не ги претвори нашите срца во зборови на измама и да не ја поднесуваме вината за гревовите. Од нашето срце излегуваат сите зли мисли (Матеј 15:19). Бидејќи е расипана, кова лоши мисли и секакво зло (Изреки 6:14). Но, од сите зли мисли, најлоши се оние со кои се обидува да ги оправда сите наши гревови и да ја смири нашата совест. Кога ќе измисли изговори за нашето извинување, тогаш злото скриено во него почнува да се открива, пред сè, во нашите зборови. И срцето и устата се во наша целосна слобода. Нашата светост и совршенство, или изопаченост и расипаност, не можат никаде да се изразат толку целосно како во нашите срца и зборови, и не треба да се грижиме за ништо толку колку за чистотата на нашите срца и чистотата на нашите зборови: „Чувај го своето срце со сè, зашто од него се изворите на животот“ (Изреки 4:23). „Од плодот на устата на човекот му се полни стомакот, се заситува со плодот на устата, смртта и животот се во власта на јазикот“ (Изреки 18:20-21)! Затоа, во последните стихови го молиме Господа да ја засади доблеста во самите длабочини на нашето битие и да го уништи злото уште на самиот негов почеток. При пеењето на овие стихови се објавуваат истите литија како и на совршената Литургија. Само од среда од третата недела им се додаваат дополнителни посебни молитви за оние што се подготвуваат за просветлување. Овие молитви, потсетувајќи нè на древниот обичај на Црквата да подготвува катихумени за крштевање за време на постот, имаат целосна примена кај нас во деновите на пост и покајание. Грешници, ги загубивме речиси сите дарови исполнети со благодат што ги добивме во Светото Крштение. Затоа, колку е навремено да Го молиме Господа уште еднаш да ни го просветли умот, да ни подари покајание и облека на нераспадливост, да ја усоврши нашата вера и повторно да не вброи во светото избраното стадо! По литијаните, наместо херувишката песна, се пее друга, поприлагодена на суштината на самата Литургија: „Сега небесните сили ни служат невидливо, ете, влегува Царот на славата, ете, тајната жртва е завршена“. За време на големиот влез, свештеникот тивко оди, а луѓето, фрлајќи се на земја, му принесуваат „божјо поклонение на Христа Бога, кој постои во тајните“ (Повелба, црква). „Во тоа време“, вели Симеон од Солун, „ние сме осветени, гледани од Самиот Господ, чувани од свештениците и принесени како наше помирување. Тогаш мораме срдечно да паднеме кон Него и да бараме прошка за оние што згрешиле“ („Нова табла“ § 2). По пренесувањето на Светите Тајни, хорот со последните зборови од започнатата песна нè повикува да го започнеме самото причестување со вера и љубов: „Да пристапиме со вера и љубов, да бидеме соучесници на вечниот живот, алилуја! Остатокот од Литургијата е скратен, бидејќи се испуштени сите оние делови од совршената Литургија кои се тесно поврзани со осветувањето на Даровите, а остануваат само подготвителните молитви за Света Причест. По Господовата молитва, го слушаме извикот на свештеникот: „Светините предосветени на светите! на што лицето одговара со песна во која повторно се повикува на Света Причест: „Вкуси и види дека Господ е добар, алилуја!“ Последната карактеристика на Литургијата на однапред осветените дарови е молитвата зад амвон, која се разликува од онаа што се чита на совршената Литургија. Во него се молиме преку усните на свештеникот дека „Семоќниот, кој во овие најчесни денови нè одведе до очистување на душите и телата, до воздржување од страстите и до надежта за воскресение, да ни даде да водиме добра борба, да го завршиме постот, да ја набљудуваме неподелената вера, да ги скршиме главите на грешниците, на невидливиот свето воскресение без осуда“. III. Ова е служба во првите пет дена од секоја Света седмица. Пентекосталци. Во сабота и недела веќе се повлекува од Великиот пост и се приближува на обичните. Постот во овие денови, според повелбата на Православната црква и во согласност со апостолското правило (пр. 64), е олеснет, делумно поради почит кон најголемите настани од овие денови („Нова табла“ § 2), а делумно затоа што, како што вели Свети Златоуст, „за оние што постат да продолжат малку да го ослабнат телото и по овие прекрасни денови повторно да го ослабнат својот дух и да го охрабрат својот дух“. (Разговор 11 за ген.). Самата божествена служба овие денови е прилагодена на сето ова. Така, изгледот на храмот и богослужбата сега добиваат повеќе радосен и свечен изглед отколку тажен. Во вечерните часови потполно се напушта поклонувањето до земја. Матинс се изведува како и во секое друго време. Во сабота, празнувајќи се со оние кои се причестуваат со Светите Тајни и во согласност со овој триумф, им носи мир, Светата Црква отслужува Златоустова Литургија. Но, споделувајќи со нив духовна радост, во неделите ја отслужува најдолгата литургија на свети Василиј Велики, сугерирајќи преку тоа дека во овие денови Св. Велики пост, ни прилега да стоиме подолго во молитва за време на богослужбите отколку во други времиња. Меѓутоа, иако е поблиску до обичното, божествената служба во овие денови не се оддалечува целосно од Великиот пост. Така, на Утрена и Вечерна се пеат стихири и други песни, со цел да нè потврдат во подвизите на Великиот пост. На Литургијата се читаат Евангелието и Апостолот, кои секогаш имаат близок однос со оние кои постат. Самите свечености овие денови, исполнувајќи не со духовна радост, се целосно прилагодени на целта на Св. пост 10. Првата недела од Великиот пост. Разговор бр. 2. За тоа зошто во првата недела од Свети Педесетница се празнува во чест на Теодор Тирон и зошто оваа прослава е придружена со благослов на коливата. I. „Со својата намера го уништивте овој трик на најмудрите, на сон му се јавивте на тогашниот епископ“ (стихира на петицата од првата недела од Великиот пост). Така пее Светата црква, прославувајќи едно од чудата на свети великомаченик Теодор Тирон. Светата црква секоја година го посветува на споменот на свети великомаченик Теодор Тирон, седумнаесеттиот ден од месец февруари - денот на мачеништвото на страстите. Покрај тоа, секоја година се посветува на споменот на свети великомаченик Теодор Тирон и сабота од првата недела од Великиот пост. Во пресрет на оваа сабота, во петок, на Литургијата, според молитвата зад амвон, молитвеното пеење на свети на великомаченик Теодор Тирон, а на крајот, во чест на истиот великомаченик, се благословува специјално подготвеното колово со посебна молитва, односно варени зрна пченица или друго зачинето со мед или друго зачинето семе. II. Таквото празнување на свети великомаченик во првата недела од Великиот пост се врши во знак на сеќавање на благодетите што им се покажаа на христијаните во првата недела од свети Педесетница свети Теодор Тирон, повеќе од педесет години по неговото мачеништво. Римскиот император Јулијан, отпадник и суров прогонител на христијаните, сакајќи да ги подложи христијаните на сквернавење и потсмев во првата недела од Великиот пост, т.е. во време кога тие се труделе сè од себе со строг пост да се чуваат од секаква нечистотија и да му угодат на Господа, во 362 година, по Рождеството на Христос, тој му заповедал храна на Констанклис. пазарите со нечиста крв на идолопоклонички жртви. Оваа злобна команда на Јулијан била извршена со сета прецизност. Но Седобриот Давател не дозволил злобата на прогонителот да триумфира над христијаните: Тој ја уништил злобната намера на отпадникот преку мудрата поука на верниците, испратена од свети великомаченик Теодор Тирон. „Ти“, слушнавме црковна песна во чест на св. Великомаченик, - онаго, - т.е. Јулијана, - ти со својата намера го уништи трикот на најмудриот, во сон му се јави на тогашниот епископ, откривајќи го најдлабокото во умот. Појавувајќи му се на цариградскиот архиепископ Евдокиј ноќе во првиот понеделник од Великиот пост, како жив, во полна војничка облека, свети великомаченик му рекол на светителот: „Стани што е можно побрзо и, веднаш собирајќи го стадото Христово, строго заповедај никој од христијаните во наредните денови да не купува храна или пијалок на пазар, бидејќи сето тоа е по наредба. крвта на идолските жртви“. Светителот се посомневал и го прашал чудесниот човек што се појавил: „Кој си ти, кој се грижиш за христијаните? „Јас сум маченикот на Христос Теодор Тирон“, одговори воинот, „и од Господ Исус Христос бев испратен да ти помогнам“. „Без комерцијална храна и пијалоци, како ќе преживеат сиромашните луѓе, кои немаат залихи во своите домови? архипастирот се спротивстави со кроткост и почит. „Направете коливо, т.е. варени зрнца пченица, зачинети со мед, и со тоа да го избегнат недостатокот на сиромашните и да ги утешат“, рече свети како одговор. Теодор Тирон стана невидлив потоа. Свети Евдокиј точно ја исполни заповедта на свети великомаченик, и на тој начин трикот на отпадникот беше уништен со најмудрата намера - најмудрата намера на Тиронот. Христијаните, според седобрата Божја промисла, биле спасени во деновите на Великиот пост од сквернавењето што го планирал Јулијан со жртвување на идолите и триумфирале над лукавите махинации на злобниот прогонител, за поголемо прославување на името Христово во спомен на овој прекрасен настан и благодарност на Светиот Богородител. на стадото Христово, Светата Православна Црква оттогаш, односно од 362 година, па до ден денес слави благодарност, пеејќи се Св. на великомаченик во пресрет на саботата од првата недела од Великиот пост, молитвен канон и истовремено благослов во чест на свети страстносец кој се подготвува св. Великомаченикот предложил осквернавената посна храна да се замени во првата недела од Великиот пост. Значи, вистинската прослава во чест на свети великомаченик Теодор Тирон јасно ни сведочи дека христијанскиот пост е свет и многу угоден на Господа, дека оние што постат се под посебна Божја заштита: зашто кога во старите времиња христијаните за време на постот биле во непосредна опасност да бидат сквернавени и исмејувани од отпадник, Семоќниот не го спасил ова чудесно појавување преку нив. Свети великомаченик. А нашето убедување во светоста и угодноста на постот кон Господа треба да утеши и зајакнува, браќа, нас што постиме во трудот на воздржанието, болни за нашето слабо тело, да нè вдахнува и поттикнува на големи подвизи на пост и покајание. III. Ајде, браќа, во деновите на постот, да се инспирираме себеси со постојано сеќавање дека нашиот Седобар Обезбедувач, кој ни заповеда да постиме, секогаш е подготвен да ја покаже Својата семоќна, благодатна помош за време на нашите посни дела. И имајќи го ова на ум, да се трудиме, колку што е можно, почесто и повнимателно да доаѓаме кај Господа во деновите на постот со молитва за испраќање на небесна помош. Воедно, да не заборавиме да се влееме во нашите молитви, а особено како свештеник во деновите на Великиот пост, на застапништвото на свети великомаченик Теодор Тирон, кој своевремено се јави како застапник и чувар на постот во Свети Педесетница. Амин. Разговор бр. 3. За обредот на православието I. Првата недела или, што е исто, првата недела од Великиот пост се нарекува Недела на православието. На денешен ден, во секој православен град каде што има епископ, во главната или катедралата, се врши свечено застрашувачки обред, познат како „анатемизација“, односно анатемизирање на најважните еретици и лажни учители. Зборот анатема значи: исклучување од Православната Црква на одредено време, или само додека еретикот не се покае, или, ако опстојува, засекогаш. Овој обред на анатемизирање на еретиците постои уште од времето на апостолите, врз основа на зборовите на Спасителот: „Ако тој не ја слуша црквата (т.е. кој не го слуша учењето на вистинската Црква, или, згора на тоа, почнува злонамерно да го искривува), тогаш нека ви биде како паган и митник18:1. Односно, гледај на таков човек на ист начин како што Евреите гледале на паганите и даночниците, обидувајќи се да не влегуваат во други односи со нив освен оние кои се неизбежни во секојдневниот живот. Тоа значи дека таквиот не го сметајте за свој брат по вера, дури и ако некогаш бил крстен, прекинете ја христијанско-братската комуникација со него и гледајте го исто како лепрозен, плашејќи се да не се заразите со неговата зла вера, како опасна, сурова смртна болест. Врз основа на овие зборови на Спасителот, светите апостоли секогаш ги советувале христијаните да избегнуваат секаква духовна комуникација со еретиците или лажните учители, да не влегуваат во бескорисни расправии со нив, па дури и да не ги примаат во своите домови. И на крај, тие, светите апостоли, повеќепати им изговарале анатема, односно исклучување од Црквата, дури и понекогаш со предавство на сатаната, заради уништување на телото (1. Кор. 5,5). Така, оние што беа одлачени од Црквата, поранешните христијани, беа лишени од даровите исполнети со благодат и, како резултат на тоа, станаа плен на ѓаволот, беа обземени од духовна тага, па дури и беа погодени од телесни болести. „Еретик“, рекоа тие, „по првата и втората опомена, одврати се“ (Тит 3:10). „Кој доаѓа кај вас и не го носи ова (т.е. вистинското) учење, не примајте го во вашата куќа и не примајте го“ (2. Јованово 1:10). „Кој ви проповеда евангелие различно од она што сте го примиле (т.е. ако некој од овие лажни учители ви проповеда, а не она што ви го проповедавме ние и што вие го примивте од нас) да биде проклет“ (Гал. 1:8-9). „Избркајте ги злите од себе“ (1. Кор. 5:13). На истата основа на зборовите на Спасителот и овој пример на Неговите избрани ученици или апостоли, Светата православна црква секогаш, како што се појавувале во неа нови еретици или лажни учители, го сеела својот какол меѓу житото, т.е. Традиција. А ако и покрај тоа останале тврдоглави и нефлексибилни, тогаш според овластувањата што и ги дал Бог, таа ги анатемизирала, односно директно, свечено и отворено му изјавила на секој православен христијанин дека таквите еретици, на пример: Ариј, Македониј, Несториј и слични хулители, треба да имаат богохулни луѓе, опасни и христијански луѓе во другата вера и некорни. контакт со нив. II. Овој голем и значаен свет обред сега се изведува на следниов начин. а) По читањето на часовите пред Литургијата, а понекогаш и на крајот на Литургијата, епископот во полни свети одежди го напушта олтарот, со архимандритите, презвитерите, ѓаконите и застанува на своето вообичаено место. б) Свештенството носи две икони во средината на храмот: Спасителот и Богородица и ги поставува на говорниците, по што започнува „обредот на православието“, кој по својот состав и редослед е молитвено пеење со некои карактеристики. в) По вообичаениот восклик на епископот, се пее Небесниот Цар, се читаат Трисагион и Псалм 4, кои им кажуваат на злите и неверниците да не ги креваат своите рогови, односно гордоста до височините и да не зборуваат невистини против Бога. г) По овој псалм се објавува големата литија, во која, меѓу другото, се упатува молитва кон Господа да погледне со милосрдно око на Својата света Црква и да ја чува неповредена и непобедлива од ереси и суеверија, да ја заштити со Својот мир, за да Он, со силата на Светиот Дух, да го смири раздорот на апостатскиот дух. ги врати изгубените овци на Своето избрано стадо, за Он со светлината на Својот богоум да ги просветли мислите на помрачените од неверството, а верните да ги зачува и укрепи во православието. д) Потоа се пеат тропарите... и се чита апостолот (почеток 121), во кој Црквата ги моли своите верни деца „да се чуваат од оние што создаваат кавги и кавги, спротивно на учењето што ги учи словото Божјо. мудар во доброто, непоколеблив во злото и Бог на мирот брзо ќе го сотре сатаната под твоите нозе“ (Рим. 16:17–20). ѓ) Потоа се чита Евангелието (Матеј 75), во кое оние кои не се цврсти во верата се предупредуваат на искушенијата, неизмерната љубов на Спасителот е прикажана со параболата за добриот пастир, кој оставајќи деведесет и девет послушни овци во планините, бара една изгубена, а на Црквата и се дава тајно овластување, тајно и се дава овластување на Црквата. неа, а потоа, ако обете прекор или опомена нема да имаат никакво влијание врз нив, исфрлете ги од нејзините гради и сметајте ги на исто ниво со даночниците и паганите. е) По Евангелието следува посебна литија, во која повторно се упатува горлива молитва до Господа, не сакајќи смрт на грешниците, туку очекувајќи нивно преобраќање и покајание, да ги преобрати сите отпадници или еретици во вистинската вера и Црквата, за тие заедно со сите верни да Го прославуваат нашиот Бог со една уста и едно срце. Така што Тој, давајќи заповеди за љубовта кон Бога и кон ближните, да престане со омразата, непријателството, огорченоста, лажното сведочење, поткупот и сите други беззаконија меѓу нив. ж) Потоа, по извикот, епископот чита молитва во која им благодари на Господа и Бога за тоа што Он, по благодатта на Светиот Дух, според заслугите на Искупителот, нè зајакна, нè просветли и нè утеши со православната вера, која треба да ја почитуваме како зеница. И тогаш трудољубиво се моли да ги просветли нашите изгубени браќа, кои го отфрлија Евангелието, ја презреаа небесната благодат, се спротивставија на евангелската вистина, паднаа во ереси и раскол и со тоа се подложија на осуда, да ги просветли со светлината на вистината, да ја ублажи нивната тврдост на умот и гласот, така што ќе го свртат своето знаење на нашето знаење. Спасител. з) По оваа молитва, протоѓаконот, стоејќи на подготвеното место (обично на проповедникот), најнапред ја објавува тројната пофалба на величината Божја во создавањето и откупувањето на човечкиот род, потоа гласно го изговара Символот на верата и откако ќе го прочита, извикува: „Оваа апостолска вера, оваа православна вера ја воспоставува оваа вера“. Понатаму, тој укажува на оние правила, догми и преданија, во сè што е доследно на Светото Писмо, кои биле откриени на седум Вселенски и девет Месни собори, по кои мора да се водиме при деталното откривање на вистинската вера. ѕ) На крајот од оваа исповед тој вели: „Ги задоволуваме и ги фалиме оние кои ги заробуваат своите умови во послушност на Божественото откровение и се стремат кон тоа, а ги екскомуницираме и анатемизираме оние кои се противат на оваа вистина и не се каат за својата грешка, според зборот и примерот на Самиот Христос Спасител и Неговата Црква“. и) Тогаш застрашувачкиот збор анатема (или екскомуникација од Црквата) е прогласен трипати од протоѓаконот и трипати повторуван од свештенството или хорот. Прво, на оние кои го негираат постоењето на Бога и лажно тврдат дека овој свет е оригинален, дека е формиран сам по себе, без семудар Творец и се управува без Неговата Промисла. Второ, на оние кои велат дека Бог не е Дух, туку тело (или материја), дека не е праведен, не е милостив, не семоќен и не сезнаен, како и други хули против Него. Трето, на оние кои не ја признаваат еднаквоста на личностите на Света Троица. Тие го сметаат за бескорисно доаѓањето на Синот Божји и тајната на откупувањето на земјата. Тие не веруваат во евангелската реч на откровението. Тие не ја препознаваат Светата Богородица како вечна Богородица. Тие не веруваат во списите на пророците и апостолите како вдахновено Божјо слово. Тие ја отфрлаат бесмртноста на душата, крајот на векот, идниот, последен, страшен суд Христов, а потоа и вечното блаженство на праведниците и вечното мачење за грешниците. Анатема им се објавува и на оние кои ги отфрлаат седумте спасителни тајни содржани во Христовата Црква за наше осветување и спасение и кои не ги признаваат соборите на светите отци и нивните преданија, кои се еднакви на Светото писмо. Идоли ги нарекуваат и оние кои ги хулат и омаловажуваат светите икони, како и оние кои се бунтуваат и предавство против помазаниците од Бога, православните цареви. Се објавува вечниот спомен на сите кои порано се упокоија во православието и благочестието, на кралевите, кнезовите, како покровители и бранители на вистинската вера и Црквата, како и на православните пастири и учители и на сите исповедници на Црквата Христова. ј) Потоа се објавува христијанска побожност на ревносецот, бранителот и патронот на Црквата Христова, најблагочестивиот автократ на цела Русија и целиот царски дом, како и на сите најсвети патријарси и Светиот синод, на целото православно свештенство и влада, и на сите православни христијани упатени на молитвата на Господа, кои следат многу години за: „Света Троица, прослави ги и потврди ги до крај во православието; преобрати ги и создај ги слободарите и богохулниците на православната вера и Црквата Христова и оние што не ја почитуваат, за да дојдат до спознанието за Твојата вечна вистина, преку молитвите на нашата Пресвета Богородица и Пресвета Богородица и Пресвета Богородица. Амин. н) На крајот се пее: „Ти Го славиме Бога“, а тука е и вообичаеното отпуштање со целивање на крстот и иконите Св.: Спасителот и Богородица. (Види „Беседи“ од протоереј И. Полисадов, том 1). III. Ова е, браќа мои, свечениот, страшен и праведен суд на Црквата Божја за сите синови на противење на Православната Црква, изречен ѝ во неделата на Православието во сите соборни цркви на православниот свет. Прилог кон разговор бр. 3. Црковно историски податок за потеклото на празникот Триумф на православието Црквата го востанови годишното одбележување на триумфот на православието по повод конечното соборување на непријателите на православието - иконоборците. Доктрината за почитување на светите икони, заснована на Светото Писмо, одобрена со обичајот на првите христијани, останала неприкосновена до 8 век. Но, во 8 век, ласкањето на иконоборството, кое се отвори во самиот центар на христијанскиот свет, Грција, се прошири, како разорна инфекција, во сите земји. Неискусни души насекаде станаа негови жртви од илјадници. Грозноста на пустошот се проширила и на самите светилишта - иконоборци се појавиле на престолите на царските и светите цркви на некои познати цркви. Црквата Божја е подложена на прогонство пожестоко од она што го претрпе од паганите. 110 години, речиси непрекинато, се пролеваа солзите и невината крв на православните, се доживуваа секакви таги и маки: затвори во зандани, егзекуции на плоштади и полиња. Чесните икони и моштите на светите од секаде беа собрани и предадени на оган. Богољубивата Царина Ирина и 7. Свети Вселенски Собор и дадоа малку радост на Црквата. Но, уште четири пати прогонителите на верата се појавија на царскиот престол и им ги предадоа светите стапови на волците од Христовото стадо - иконоборците. Теофил веќе ја знаеше Божјата десница, казнувајќи го него, како и сите негови претходници иконоборци, за гонењето на Црквата Божја, но немаше време да го спречи. На неговата сопруга, христољубивата Теодора, и беше оставено да го врати мирот и сјајот на Црквата. Првиот чин на нејзината побожност беше заповедта: да ги подигне сите иконопоклоници од затвор и затвор на претходните степени, а иконоборците да ја напуштат или својата заблуда или служењето на олтарот. Методиј, вратен од заробеништво на цариградскиот патријаршиски трон, со осветената катедрала и граѓанските чинови, се појавува на престолот на кралицата да моли за свечено возобновување на светите икони. „Заповедај, богокрунисана царице“, ѝ вели тој на Теодора, „да ја обновиш Црквата Божја, а потоа да го примиш непроценливото и спасоносно богатство - светите икони, за да се воздигне рогот на христијаните и да се благословува споменот на тебе, со твоите сакани чеда, со генерации“. „Кој не го почитува ликот на нашиот Господ, Неговата Пресвета Богородица и сите светии“, одговорила кралицата, „бакнувајќи чесни икони, нека биде проклет!“ Јас, најмалиот слуга Господов, сметам дека е чест да ги исполнувам твоите добри желби. Не отфрлајте, ве молам, свети отци, моето скромно барање: спасете го мојот сопруг преку вашите молитви. Откако се восхитуваше на верата на кралицата, патријархот им заветува пост и молитва на сите, од постарите до бебето. Првата недела од Великиот пост е помината во солзи и молитва: дење и ноќе катедралната црква е исполнета со луѓе кои се молат за Теофил. И жртвата на скрушениот и смирен дух не е отфрлена од Господ. „Голема е твојата вера, жено“, ѝ рекол чудесен човек во сон на кралицата, седејќи на престолот, пред која Теофил стоел гол, врзан, прекоруван и тепан од присутните, „знај дека само заради твоите солзи и заради молитвите и посредувањето на свештениците на твојот маж, јас. Облечен, со овие зборови, во облека и ослободен од врски, Теофил ѝ е даден на својата жена. „Вашите молитви, владико, се слушнаа“, му рекол светлиот ангел на Методиј, „кога му се јавил и на сон, на царот му е простено“. Богомудриот пастир, за да се увери во вистинитоста на визиите, отвора запечатен свиток, кој го ставил на светата трпеза на почетокот на општата молитва, со имињата на сите еретици кои биле пред Теофил, а овој последниот го напишал. Имињата на сите кралеви останаа како што беа, но Теофил беше избришан. Откако го прослави Бога, кој ја изненади Неговата добрина на грешникот, пастирите, со заеднички договор, решија во следната (т.е. првата) недела на Великиот пост, светиот ред со свети икони, придружувани од народот, да оди во катедралната црква од сите манастири и цркви. Откако се соединија со патријархот, тие го напуштија храмот со светите икони и Евангелието и ја продолжија поворката до таканаречените царски двери, каде што се служеше молебен. По оваа молитва, принесена со солзи и нежност, со пеење на „Господи, помилуј!“ се вратил во храмот за да служи Литургија. За да се зачува засекогаш во сеќавање овој триумф, по договор на духовните и граѓанските редови, вообичаено е во првата недела од Великиот пост годишно да се споменува триумфот на православието, што се случи по возобновувањето на иконопоклонението. Мислата за православието, која послужи како основа за воспоставување на празникот во првата недела на св. Но, подоцна тоа беше повеќе откриено, а во таканареченото преемство на неделата на православието се појавува во целост: таму беше подигнат победничкиот споменик на Православието, овде беше разделен и украсен. Во вториот случај, тој го претставува триумфот на Црквата над сите што некогаш биле еретици и расколници: во обредот на православието не се потврдува само православното учење на Црквата за иконопоклонение, туку и сите догми и декрети на 7-те Вселенски собори; осудени - не само грешката на иконоборците, туку сите претходни и последователни ереси и расколи; благословот се изговара не само на почитувачите на икони, туку и на сите што живеат и отишле кај Господа во верата и побожноста на своите татковци; Се изрекува осуда за секој што отстапува од учењето на Вселенската Црква - во зборот, животот и пишувањето. (Види „Неделно читање“, 1838, бр. 45). Втора недела од Великиот пост. Разговор бр. 4. За заслугите на Григориј Палама I. Во црковната повелба, секоја недела од Великиот пост, за наше духовно издигнување, има спомен, заедно со Црквата, на личноста или настанот на кој е посветена неделата или неделата. Во втората недела од Великиот пост се празнува пофалниот спомен на „еден од светителите на нашиот отец Григориј Палама“. Ако цела недела на свети постот е украсен со името на свети Григориј, тогаш мора да има нешто во неговите дела зошто тој особено му паѓа на ум за време на постот и како резултат на тоа споменот за него служи за посебно воспитување на оние кои постат. II. Што би било тоа? Зошто во 2-та недела од Свети Педесетница слави свети Григориј? Затоа што, прво, тој беше еден од најголемите подвижници во постот и макотрпниот начин на живот на Света Гора. Таму тој го помина најголемиот дел од своите денови, во пост, молитва и тишина, и таму израсна до таа чистота на срцето и висина на духот што стана видлив и опиплив сад на Божјата благодат за секого. Второ, затоа што свети Григориј бил најревносен поборник на посниот живот против оние кои сакале да го омаловажат и понижат со разни клевети. Да навлеземе во некои детали за оваа околност и случајот Григориев. Тоа може да послужи за издигнување во наше време. Факт е дека жителите на Света Гора, водејќи, како што знаеме, подвижнички начин на живот, толку се очистиле од сè телесно и станале толку префинети и возвишени во духот што на многумина од нив им биле дадени откровенија и духовни визии, особено просветлувањето на небесната светлина, слично на она што се гледало околу Спасителот на Тавор. Во овој настан, не само што немаше ништо спротивно на духот на Евангелието, туку, може да се каже, тоа беше доказ и гаранција за она што им е ветено на праведниците во него, односно дека тие самите ќе бидат просветлени како сонцето во царството небесно. Дали е изненадувачки што оние на кои некогаш им било судено да светат „како сонце“ сега веќе се на земјата осветлени како месечина од светлината од духовното Сонце, кој е Христос Господ!? Но, непријателите на православието поинаку гледаа на ова духовно искуство. Наместо во него со почит да го препознаат успехот на подвижниците во духовниот живот, тие на него гледаа како на плод на имагинацијата. И не само тоа, тие почнаа да шират насекаде дека атонските подвижници паднале не само во самозаблуда, туку и во ерес, дека, асимилирајќи го божеството кон оваа небесна светлина, во Божеството наводно вовеле два принципа - создаденото и несоздаденото - и со таквото учење вистинската вера била наводно навредувана… Оваа клевета крајно ги засрами не само жителите на Атос, туку и целата православна црква. Меѓу тогашните немири на еретичките светители. Атон беше, како и секогаш, како духовен Арарат, на кој ковчегот на Православието најде прибежиште и се спаси, а токму на овој Арарат, како што тврдеа злонамерниците, се појави ерес - се појави под превезот на најпобожниот и затоа најопасниот! Што е тоа? И целата грчка црква беше во голема возбуда. Во ова опасно време за Црквата, свети Григориј Палама, архиепископ солунски, се јави како ангел на тишината за да ја смири бурата. Поседувајќи широко и длабоко познавање на Светото Писмо, тој покажа на сите дека учењето за Светлината на Тавор, со чие видение беа почестени атонските подвижници, е целосно во согласност со духот на Евангелието. Дека оние што се сомневаат во настанот на оваа светлина и во просветлувањето на Божјите избраници додека се уште се на земјата, со тоа го откриваат само недостатокот на нивната чистота и нивните духовни подвизи. Како ученик и ученик на Атос, кој не само по кажувања, туку и со искуство, го знаел начинот на живот на тамошните подвижници, свети Григориј навлегува во сите детали на спорната тема, ја следи секоја клевета на злонамерниците, од неговиот прв почеток до последниот крај, и, така, ја растерувала таа голема темнина, која сè уште не ја покажала нејзината духовна темнина во сето време. Самото заробеништво на Сарацените не ги врзувало усните на светителот. Григориј: и во затвор продолжи да ги победува непријателите на православието и да ги потврдува во вистината колебливите чеда на Црквата. Во знак на благодарност за ваквите апостолски подвизи, кои донесоа мир во Православната Црква, пастирите на Црквата едногласно, уште за време на животот на свети Григориј, го нарекоа син на Божествената светлина, а по неговата света смрт набрзо беше одлучено неговиот спомен да го краси оваа недела. И доволно фер! Затоа што е заштитена и заштитена честа не само на жителите на Атон, туку и на целиот подвижнички живот, честа на свети и светлиот пост, како прво од средствата со кои светите атонски подвижници постигнаа просветлување со божествена светлина. А најпогодно од сè беше сеќавањето на подвизите на свети Григориј: да не се совпаѓа со некое друго време, туку токму со деновите на Великиот пост. III. Во наше време, фала му на Господа, нема такви еретички немири како што ја вознемири Црквата за време на Свети Григориј, но споменот за него е многу поучен за нас. Како е поучно? За ние, имајќи го предвид древниот пример за одбрана на постот, да не дозволиме да бидеме понесени од тие несериозни судови за подвижничкиот живот, а особено за светиот пост, судови кои, за жал, понекогаш можеме да ги слушнеме од усните на луѓето кои не се ни туѓи за почитувањето на Црквата. Згора на тоа, за да си ги заштитиме ушите од лудото потсмев на овој вид на оние кои се обврзуваат да судат сè и да отфрлаат сè, не знаејќи ништо како што треба. Впрочем, духовните искуства на подвижниците најчесто ги критикуваат таквите лажни умови, кои имаат премногу скудни и слаби поими за духовните предмети, кои се сосема спротивни на нивното закоравено гледање на сè и на самиот човечки дух. Ако сретнете такви луѓе, ако слушнете такви говори, тогаш сетете се на свети Григориј и неговиот подвиг, сетете се како ги распнуваше и клеветеше свети подвижници. Таквото сеќавање секогаш ќе ви служи како подготвен штит против искушението. Ова не е прв ниту последен пат животот во дух да биде критикуван од телесните луѓе. Апостолот јасно рекол дека „природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух, затоа што ги смета за глупост, и не може да разбере, бидејќи тоа мора да се суди духовно“ (1. Кор. 2:14). Забележете го изразот на апостолот: „и не можам да разберам“. Како можеш да судиш за тоа што не го разбираш? За да се суди за духовните предмети, особено за духовните искуства, за тоа треба на самиот судија да му се даде Дух, што сите да го постигнеме со милоста Господова и молитвите на свети Григориј. (Составено од „Проповедта“ на Инокентиј, архиепископ Керсон, том 3). Прилог кон разговорот бр. 4. Приказни од житијата на светците, кои покажуваат дека во молитвено расположение нивните души се просветлени и нивните тела се преобразувале „И кога се молев“, вели свети евангелист Лука за Преображението Господово – изгледот на Неговото лице се промени, а облеката Му стана бела и сјајна“ (Лука 9, 29) Впечатливо е што таква извонредна и славна промена во изгледот на Господ не се случила под никакви други околности, туку токму за време на молитвата. Овде, во преобразувањето на Господ Исус, се открива прекрасната моќ на молитвата со сета своја јасност: зашто треба да се знае дека молитвата не само што го преобразила лицето на Господ, туку може да го преобрази секој што се моли. Оваа идеја можеби изгледа премногу смела, но всушност е апсолутно вистинита, а во животот на светците често може да се најдат приказни за тоа како молитвата чудесно ги преобразила оние што се молат. Еве неколку примери. 1) Секое разумно битие (и ангел и човек), влегувајќи во комуникација со вечно животинската светлина, природно е осветлено од неа - внатрешно и надворешно. Така, Мојсеј, гледачот Божји, среде неговиот разговор со Бога на Синај, до тој степен бил осветлен од божествената светлина што дури и по симнувањето од планината, на неговото лице останал блескав одраз на славата Божја и бил принуден да стави превез на неговото лице (2. Мој. 34:29-33). 2) Во Египет, во првите векови на христијанството, имало многу прекрасни подвижници и ретко каде луѓето постигнале поголема мерка на светост од славните луѓе што живееле таму. Во пустината на долен Египет, авва Јосиф молчеше. Еден ден го посети авва Лот и му рече: „Оче мој! Според моите сили, исполнувам едно мало молитвено правило, држам умерен пост, се трудам да чувам чистота, не прифаќајќи грешни мисли; што друго да правам? Старецот почна да се моли и ги испружи рацете кон небото - а неговите прсти станаа како десет запалени светилки. Невозможно е да те наречат монах ако не гориш како оган“. („Татковина“, епископ Игнатиј, стр. 198). 3) Таму, во Египет, тој беше познат по подвизите на свети Арсениј. Животот на овој голем отец бил навистина ангелски, а неговата молитва била како молитвата на серафимите... Еден од браќата, од некаква потреба, дошол во колибата на авва Арсениј и низ пукнатината на вратата го видел старецот како да гори - целиот тој бил како пламен. Братот бил достоен за такво видение и затоа и бил почестен. Откако стоеше малку, тропна на вратата; старешината излезе и, забележувајќи ја промената на лицето на брат му, го праша колку време е тука и дали видел нешто? Брат ми рече дека не го видел. Постариот, откако разговарал со него, го ослободил („Чети-Минеи“ 8 мај). 4) „Ми се случи“, вели Правопреподобниот Теофан, „да примам еден монах, во кој веќе почнаа да се манифестираат опипливи ефекти на благодатта. Разговорот започна за духовните работи. Како што влегуваше во себе и неговите мисли се продлабочуваа, лицето му стануваше сè посветло и посветло, а потоа сè стана бело, како снег, а очите му блескаа“. 5) А за отец Серафим Саровски велат дека често се просветувал, особено за време на молитвата во црквата, очигледно за сите. Во книгите за татковината има многу легенди за ваквите манифестации. 6) За едно е напишано, на пример, дека штом застанал на молитва и ги подигнал рацете кон небото, од сите прсти на неговите раце течеле зраци светлина на широк простор. 7) За друг се вели дека неговиот ученик поради некоја причина дошол кај него и тропнал; немаше одговор. Се наведна да погледне во дупката и виде дека старецот стои целиот запален, како столб од светлина. И има многу, многу такви приказни. (Види ја книгата „Што е духовен живот?“ од епископот Теофан, стр. 108). Читајќи ги овие и слични приказни, неволно прашувате што се случило со сопрузите на Св. Кога застанаа во воздухот во молитвен подвиг, кога гореа, зарем не му се случи на Господ Спасителот на Тавор нешто слично како што им се случи? Да, Господ вети дека „праведниците ќе светат како сонце во царството на својот Татко“ (Матеј 13:43), и ова просветлување, оваа слава за големите Божји светци започна овде на земјата. Не се откриваше постојано, туку само за време на молитвата, како што следеше и преобразувањето Господово за време на молитвата. Според учењето на еден голем подвижник, познат, се разбира, со искуство, во самиот човек, препороден од благодатта Божја, постои Духовна светлина исполнета со благодат, која во текот на сегашниот живот се крие под обвивка од месо, но во вечноста - на денот на воскресението на мртвите, ќе се открие видливо, како што е нивната волја, како што е праведното тело. 11, а непроменливиот збор на вистината нè уверува дека на последниот ден на одмаздата на праведниците Тие ќе светат како сонце во царството на нивниот Татко (Матеј 13:43). И така, браќа, оваа блажена светлина, скриена под грубото сегашно тело, во моментите на светата наслада на праведните души и особено за време на нивната најдлабока и најжестока молитва, која ги активира сите сили на духот, а можеби и најдобрите елементи на телото - оваа светлина, возбудена и зајакната од животворните зраци на душата, без да биде осветлена во нивното милосрдно тело. Трета недела од Великиот пост. Разговор бр.5. За обредот на почитување на чесниот крст во неделата на Крстопоклонение I. За време на Великиот пост, точно во 3-та недела на Духовден, ние, православните христијани, го извршуваме следниот свет обред: на крајот на Утрената или Сеноќното бдение, свештеникот го носи светиот крст на главата од олтарот до средината на црквата и го става на говорницата. Овде го прославуваат светиот крст, го поклонуваат и го целиваат. Потоа, светиот крст останува надвор од олтарот, на говорницата, цела недела и се богослужи уште 3 пати неделно: во понеделник, среда и петок. II. Зошто се изведува овој ритуал и какво е неговото значење? Затоа обредот на почитување на чесниот крст се врши во 4-та недела од Великиот пост и во тоа е значењето на овој обред. а) Обично не го сакаме постот со неговите подвизи, тој не е сладок за нашата разгалена природа и затоа Светата Црква ни нуди олеснување, па дури и уживање во постот со своите подвизи во видението на чесниот крст, претставено пред погледите на оние кои постат во времето на постот. „Кога оние што одат по долг и тежок пат, се пишува за целта да го воспостават обредот на богослужба на чесниот крст, уморни од трудот, ќе најдат сенка дрво облечено со изобилство лисја, потоа, седнувајќи малку, се одмораат и, како повторно да се млади, го прават остатокот од патот: па сега, во најпосните времиња на крстот е почестен, во патеката на Христово. отци Животворниот Крст, давајќи свежина и мир и правејќи ги уморните светлина и храброст да ја завршат својата работа“. (Во неделата на Крстовден, синаксариум). Како може светиот крст не само да ја олесни тежината на постот, туку и да ја заслади неговата горчина? На следниов начин: кога, гледајќи го чесниот крст, размислуваме, на пример, за тоа како Господ, распнат на крстот, страдал и сè уште страдал, не за своите гревови, туку за нашите: нема ли да трпиме подвизи на постот за нашите гревови? Господ тешко пострада на крстот; нема ли да го издржиме подвигот на постот, кој, иако непријатен, не е толку страшен како страдањето на крстот? Господ премина од крстот на небото во вечно блаженото царство, а ние сме наградени за секакви дела, за дела на вистинскиот, односно духовниот и телесниот пост - царството небесно со неговото блаженство. Значи, тоа е целта поради која се врши обредот на богослужба на чесниот крст за време на Великиот пост и тоа е значењето на овој обред. б) Да продолжиме од подвизите на Великиот пост. И не е само тежината и горчината на постот што светиот крст може да ги ублажи и воодушеви; не, може да ја ублажи и воодушеви сета наша тага, сите наши тешкотии во животот. И секој воопшто, и секој од нас посебно, има толку различни таги и товари!.. Земјата е место на неволји, таги и неволји, но на рајот ги нема. Или лишување од оние кои ни се блиски, или лишување од богатство, положба во општеството, или болест, или неволји од другите, или неуспех во бизнисот и претпријатието, или лишување од придобивки, тоа се нашите постојани придружници во животот. Овде на земјата има постојани и насекаде неволји, како што опишува апостол Павле - „неволја во патувањата, неволја по реките, неволја од разбојници, неволја од соплеменските луѓе, незнабошците, неволја во градот, неволја во пустината, неволја во морето, неволја меѓу лажните браќа“ (2. Кор. 11:26). И никој од оние што живеат на земјата, дури и оние кои ни изгледаат најсреќни, не се ослободени од неволји, таги и неволји. Значи, неволјите, тагите и неволјите се неизбежни придружници на секој од нас, но како е да се поднесуваат? И тука е св. Крстот може да ги олесни, па дури и да ги воодушеви за нас. Како? Начинот на кој постот ни го олеснува и попријатен, т.е. преку размислување за нашиот Господ Исус Христос распнат на него и за нас самите. Еден ден, кога Евреите поминаа низ арапската пустина на пат кон Ветената земја, дојдоа на место каде што имаше многу змии, змиите каснаа многу Евреи, а оние што беа каснати умреа. Мојсеј, нивниот водач, за тоа извика кон Бога, а Бог му заповеда да подигне дрво и на него да закачи бакарна змија, и секој што ќе го касне змијата да побрза со вера да ја погледне оваа бакарна змија. Мојсеј го направи тоа, и секој што беше каснат, гледајќи со вера во бакарната змија, доби исцеление и не умре. Бакарната змија обесена на дрво од Мојсеј го претставуваше нашиот Спасител Исус Христос распнат на крстот. Како што Евреите, каснати од змии во пустината, мораа да ја погледнат бакарната змија обесена на дрво и, гледајќи со вера, беа исцелени, така и во неволја, во тага и во неволја, ние попрво ќе се приближиме кон Крстот, повеќе ќе го насочиме погледот кон Него Распнат на него, а неволјите, тагите и неволјите нема да ни бидат лесни, но сепак нема да ни бидат лесни. Да го погледнеме Распнатиот на крстот и ќе видиме дека Господарот на небото и земјата, најсветиот од сите светии, беше распнат и пострада врз него, и ние не страдаме невино, туку за гревови. Господ страдаше за нашите гревови и трпеливо трпеше страдања; Зарем ние, кои страдаме поради своите гревови, не треба трпеливо да трпиме страдања? Така расудувал за своите страдања разбојникот кој страдал истовремено со Господа, исто така на Крстот, и, несомнено, полесно му било да страда отколку на другиот разбојник што бил распнат со него. Да го погледнеме Распнатиот на крстот и да се потсетиме дека патот од крстот за Него беше до царството на славата, и ќе видиме и запомниме дека за нас постои директен пат од страдањето до блаженството, како што Господ ни покажа со Својот сопствен пример, и сигурно ќе ни биде полесно да страдаме тогаш. Пострадавме овде, да не страдаме таму зад гробот. „Казни ме, Господи, во овој живот, помилуј само во другиот“, му се молеа на Бога некои од вистинските христијани. „Господи, сигурно си ме заборавил! подвижникот воскликнува на Бога кога една година од неговиот живот ќе помине без тага. Тоа навистина го направија, и со голем успех, некои од побожните луѓе. Во „Прологот“ пишува: „Во еден манастир живееше благочестив монах, пет браќа го сакаа, а еден го навредуваше, не сакајќи да трпи навреди, се пресели во друг манастир, но овде осум браќа го сакаа, а двајца го навредуваа. Во меѓувреме, јас почнав да размислувам во себе: ако ги послушам моите мисли, тогаш, можеби, ќе морам да го обиколам целиот свет, и сигурно никаде нема да најдам мир: зашто луѓето се исти насекаде - вистина е, а во овој манастир, каде што одам сега, нема да биде помислата за мене го зеде тетратката и напиша во неа: „Нека ме навредуваат: сè поднесувам за Исус Христос“. Откако го напиша ова, ја завитка книгата, ја врза на појасот и отиде во манастирот. Како што очекуваше, вака се случи: во овој манастир каде што дојде, почнаа и да го навредуваат; но тој веднаш ја зеде својата книга и откако ги прочита зборовите во неа: „Се поднесувам за Исус Христос“, токму во тој момент се смири, токму во тој момент се почувствува подобро. Така, трпеливо и лесно ги поднесуваше сите неволји“ („Пролог“ 15 февруари). III. Запомнете, браќа христијани, што ни е посочено со словото Божјо и Црквата, а примерот на благочестивите луѓе, средство за трпеливо поднесување неволји, таги и неволји, за самите себе да ги ублажиме, па дури и да ги насладуваме, е гледањето на светиот крст со размислување за Исус Христос Распнат на него и на самите себе. Четврта недела од Великиот пост. Разговор бр. 6. За животот на свети Јован Климакус, одбележан во четвртата недела од Великиот пост I. Во четвртата недела (недела) од Великиот пост спомен на свети Јован Климак. По почитувањето на Крстот, Црквата поучно се сеќава на овој светител, кој прикажал скала од добродетели кои го красат животот на луѓето што го носат крстот, а со својот живот покажал жив пример на носење крст и пост. До нас стигнале многу малку историски информации за животот на свети Јован Климакус, но од нив можеме да извлечеме многу поучни информации за себе. Познато е дека тој бил високообразован човек кој уште од мали нозе - од 16-годишна возраст се посветил на подвизите на духовниот живот. За тие подвизи се повлекол на планината Синај и таму се посветил на послушанието на старец Мартириј. Неговата послушност кон старецот беше толку голема што изгледаше дека тој воопшто нема своја волја. Тој беше многу едноставен во односот со браќата, и иако беше многу учен и образован, се однесуваше така што во никој случај не ги покажуваше своите предности пред другите. Со постариот живеел 19 години до крајот на животот, а по неговата смрт решил да живее во самотија. Тој ја избра пустината Тола за свое место на осаменост, не многу далеку од планината Синај. Овде тој се трудеше во големи подвизи на пост и молитва четириесет години. За време на овој вонреден пост, неговиот пост беше необичен како и самото продолжение на неговиот пост. Иако за време на Великиот пост не се оддалечуваше од храната што не беше забранета со правилата, за на тој начин да го здроби, како што самиот рече, „рогот на гордоста“, толку малку ја прифаќаше што изгледаше дека повеќе сакаше отколку да јаде. Но, тој решително се воздржуваше од секаква страст, зборувајќи ѝ заповедно: „Молчи, биди вкочанет“. Неговото покајание било придружено со длабоко скрушеност на срцето и солзи. Избегнувајќи ситост и мрзеливост, слободното време од молитвата го посветува на читање на Божествените списи, препишување книги и спасување разговори со браќата. Навредите што случајно ги доживеал од своите браќа трпеливо ги поднесувал со молитва кон Бога за престапниците. Чудесниот, високоподвижнички живот на свети Јован ги натера браќата да го изберат за игумен на планината Синај по неговиот 40-годишен престој во пустината. Откако беше избран за игумен, тој ги вложи сите свои напори монасите предводени од него да бидат наградени со вознесение кон Бога и поголема близина до Него. Почина на 80-годишна возраст, оставајќи зад себе душеспасувачка книга што ја состави - „Скалила“, покажувајќи 30 степени на богоугоден живот. Еве една кратка приказна за животот на Свети Јован Климакус! Какви поучни лекции нѐ учи тој? Ги има многу, но ќе земеме барем неколку од нив. II. а) Свети Јован од мали нозе се посветил на служење на Бога, практикувајќи добродетели сè повеќе и повеќе. Ова е лекција за вас, млада генерација! Младоста е цветна доба на животот; нејзиниот украс е најсоодветен за служење на Бога и доблест. Нели во пролетта земјоделецот го сее своето семе на полето за да има добар плод? И колку повнимателно и повнимателно ја обработува својата нива во ова време и колку подобро семе сее, толку подобра жетва ќе добие жито и поголема добивка од неа. А кој пропушти добро време за сеидба, лошо ја обработува земјата и сее лошо семе, ќе добие скудна жетва, а понекогаш и ништо. Пролетта на нашиот живот е младоста. Кој го посее семето на побожноста и добриот морал во младоста, несомнено ќе ги пожнее нивните добри плодови во зрелоста и староста. Но, кој ја уништува младоста во празни задоволства и разни грешни навики, што може да очекува во зрелоста, а особено во староста, дури и да доживеал да ја види? Од искуство знаеме дека оние кои слабо ја поминуваат младоста, а особено младоста, остануваат со своите лоши навики до крајот на животот и прерано стареат, не доживувајќи до длабока старост. б) Свештеникот Јован бил многу воздржан во храна и пијалоци. Јадел се што е дозволено со прописите, но многу малку. Следејќи го неговиот пример, ние, сохристијаните, секогаш треба да се воздржуваме од многу јадење и пиење, за нашето тело никогаш да не биде пред духот, за нашата душа да биде секогаш светла, љубезна, способна за секое добро дело. Познато е дека оние кои обилно јадат и пијат многу можат да бидат неподвижни, тешки, поспани, мрзливи и да имаат мала способност за бизнис. Таквиот човек очигледно повеќе живее животински отколку духовен, додека христијанинот треба да живее повеќе духовен живот. И Словото Божјо и Отците на Црквата секогаш и секаде им заповедаат на христијаните да се воздржуваат. Спасителот вели: „Внимавајте на себе, да не се оптоварат вашите срца со ненаситност и пијанство“ (Лука 21:34). Згора на тоа, оние што се воздржуваат живеат здрави, долготрајни и добри, како што живеел свети Јован до својата 80-та година. Затоа еден наш светител вели: „Пиј воздржано, јади малку и ќе бидеш здрав“. Ајде строго да го следиме ова мудро правило. в) Следејќи го примерот на свети Јован, на сите ни е соодветно и корисно да одржуваме одредени правила во животот, за да се раководиме по нив во корист на нашата душа и вечно спасение. Овие правила треба да бидат за сите наши активности: за молитва, за јадење и пиење, за разни активности во домаќинството и, конечно, за одмор и спиење. Во сето тоа мора да има слава на името Христово. Свети апостол Павле вели: „Значи, јадете или пиете или што и да правите, правете се за слава Божја“ (1. Кор. 10,31). Затоа, во сè мора да работиме и да постапуваме разумно и разумно, имајќи ја предвид не само нашата духовна корист, туку и користа на другите. г) Монахот Јован Климак најголемиот дел од својот живот го посветил на молитва и слава на Бога, а остатокот на разни дела за добробит на својата душа и на другите. Затоа, мораме, ако не поголемиот дел од животот, тогаш барем кратки часови од него, да се посветиме на молитва и слава на Бога, имено: мораме да му го посветиме утрото на денот на Бога за да му благодариме на нашиот Создател, иако со кратки, но горливи и чисти молитви, за сите Негови милости и придобивки за нас, а исто така за да го молиме Неговиот благослов и помош за претстојниот ден. Вечерта на денот, исто така, треба да биде посветена, барем делумно, на Бога за да Му се заблагодариме за изминатиот ден и да побараме прошка од Него за гревовите што ги направивме. Времето ослободено од молитва треба да се посвети на различни секојдневни работи. Но, за овие дела да бидат благословени од Бога, потребно е тие да бидат чесни и совесни - и по целта и по мотивите за кои работиме. Она што не е чесно и совесно, Бог никогаш нема да го благослови. д) Конечно, мора, по примерот на свети Јован Климак, трпеливо, без роптање да ги поднесуваме тагите, неволјите и тагите што ни се случуваат, сеќавајќи се на словото Господово дека само тој што самозадоволно ги поднесува ќе се спаси до крај. III. Ова се, браќа, поуките што ни ги учи житието на сега прославениот свети Јован Климакус! Да се ​​водиме од нив за наша корист - ќе се обидеме да ги имплементираме возвишените доблести на светителот во нашите животи, тие ќе ни донесат среќа и благосостојба на земјата и ќе ни заслужат вечно блаженство на небото. Амин. (Составен од книгата „Света Педесетница“ од Јустин, епископ Тоболски). Петта недела од Великиот пост. Разговор бр.7. За животот и делата на покајанието на света Марија Египетска I. Во недела од петтата недела од Великиот пост, меѓу другото, се служи богослужба во чест на преподобната Марија Египетска, чиј спомен се празнува на 1 април. Животот на преподобната Марија претставува еклатантен пример на силен грешен пад, а потоа длабоко покајание, живи подвизи на саможртва и телесно ужасување и високо морално совршенство и служи како редок пример за покајаните грешници, поради што многу пригодно се прославува во 5-та недела од нејзиниот живот во четвртокот за верниците, по верниците. Ајде накратко да го разгледаме животот на светителот. Марија е родена во Египет, со убаво лице, но несериозна и непослушна на своите родители; таа, додека имала уште дванаесет години, ги оставила родителите, отишла во населениот град Александрија и таму била изложена на телесна нечистотија, а потоа толку се препуштила на својата луда страст што изгубила секаков срам и пристојност да ја задоволи. Вака Марија помина седумнаесет години! Откако дозна дека многу луѓе и, патем, млади луѓе одат со брод во Ерусалим на празникот Воздвижение на Крстот Христов, Марија реши да ја искористи оваа прилика за да ја задоволи својата криминална ненаситна страст и наместо да плати превоз со брод, таа ги понуди своите нечесни услуги. Младите се согласиле на нејзиниот предлог, а Марија со своите студентски дела се извалка себеси и другите и самото море. Таа не остави беззаконие ниту во самиот свет град. Но, овде, по милоста Божја, беше ставен крајот на нејзиниот нечесен живот. На денот на богослужението на Животворниот Крст Христов во црквата Воскресение Христово, кога верниците во толпа се влеваа во храмот, таму отиде и Марија, но не можеше да влезе, колку и да се обидуваше да се притисне сама и заедно со другите. Отпрвин оваа околност ѝ се чинеше како несреќа, но кога во нејзините очи мноштво луѓе влегоа во храмот, а некоја невидлива сила постојано ја отстрануваше, таа помисли дека, можеби, нејзините гревови и Божјиот гнев не и дозволија да влезе во светилиштето. Чувствувајќи се на покајание и срдечно покајание за својата злоба, Марија го подигна погледот нагоре и здогледа икона на Богородица на ѕидот. Тогаш Марија со солзи почна да ја моли небесната кралица да ѝ биде помошник и посредник пред Бога и дала цврст завет дека ќе и го исправи животот. После тоа, таа повторно се приближи до вратите на храмот и слободно влезе во него. Овде, со најголема почит, нежност и скрушеност, таа му се поклони на крстот на Спасителот и, по излегувањето од храмот, повторно почна да се моли пред иконата на Богородица, го повтори својот завет на покајание пред неа и повторно ја замоли Неа да биде помошник на нејзиното спасение. Потоа, слушајќи од далечината невидлив глас: „Ако го поминеш Јордан, ќе најдеш добар мир“, таа го помеша гласот со гласот Божји и, откако купи три мали лебови со трите парички што ѝ ги даде на пат непознато лице, отиде кон Јордан. На брегот на оваа река, во црквата Свети Јован Крстител, таа се причестила со Светите Тајни и јадела половина од малиот леб. Откако пловеа преку Јордан со мал чамец, Марија се повлече во длабоката пустина, во која живееше големиот претходник на Господ Јован (јас извикав стихира кон Господа). Тука таа помина четириесет и седум години, цело време без да види не само личност, туку и ѕвер или кое било друго животно. Таа немаше засолниште, секогаш беше на отворено и трпеше постојана жед во безводната пустина. Облеката што таа претходно ја носеше се распадна со текот на времето. Нејзината храна се состоела само од пустински корени и билки. Два и пол леба што ги донесе преку Јордан изгледаше како да се претворија во камен, но таа ги јадеше неколку години. Првите седумнаесет години ги помина во силна борба со своите зли мисли, како со најжестоките ѕверови. Идејата за разни сензуални задоволства, вкусна храна и пијалоци ја мачеше, пламенот на страста го изгоре целото нејзино битие. Исцрпена се фрлила на земја и таму лежела дење и ноќе барајќи помош од својот небесен Помошник. Потоа, Марија 30 години, со милоста Божја и со помош на Пресвета Богородица, се ослободува од возбудата на страстите и не го чувствувала штетното влијание на воздушните промени, постојано во молитва и созерцание Божјо. Таа беше толку возвишена од нејзините духовни подвизи што ги „изненади рангот на ангелите и човечката војска“ (9-ти канон на канонот). За време на молитвата, таа стоеше во воздухот, одеше по вода како на суво, го знаеше словото Божјо, никогаш не прочитала книга или научила да чита и пишува - со еден увид исполнет со благодат, а можеше да ги знае и мислите и чувствата на една личност - како што монахот Зосима имаше привилегија да го види сето тоа, кому му ја раскажа приказната за својот живот. II. Животот на преподобната Марија е многу поучен, браќа. Таа не инспирира: 1) Избегнувајте ги причините за гревот, бидејќи првите грешни падови се особено важни и, ако некој наскоро не се покае за нив, многу често служат како почеток на неговата злоба и расипаност. 2) Затоа, по извршувањето на секој грев, треба да се покае пред Бога и да побара помош од Него против искушенијата, бидејќи непокајанието води до тврдоглавост во гревот и гласот на совеста се пригушува. 3) За да избегнете поголеми грешки и недолично однесување, послушајте ги родителите, пастирите на Црквата, претпоставените и менторите, бидејќи непослушноста и самоволието ги наведува луѓето на разни непромислени и погубни постапки. 4) Бидете внимателни кон Бога, кој нè повикува на патот на спасението преку различни животни околности - среќни и несреќни, гласот на совеста и други средства, бидејќи невниманието ја навредува Божјата благодат и можеме целосно да ја изгубиме. 5) Не очајувајте од Божјата милост, без разлика колку сме заглавени во каков било порок или страст, бидејќи Господ секогаш со љубов ги прифаќа грешниците кои искрено се каат. 6) Од друга страна, не користете ја Божјата милост како причина за невнимание и мрзеливост, туку постојано борете се со своите страсни и лоши навики, трудете се во молитва, созерцание за Бога и труд колку што можете повеќе. 7) Во исто време, не треба да се потпира многу на сопствената сила, туку постојано да бара Божја помош и да се прибегнува кон посредување на Небесната кралица. 8) За да ја стекнеме благодатта и милоста Божја и помошта на Пресвета Богородица, ние мора постојано да се понизуваме и да не ги осудуваме другите, дури и навидум големите грешници, и затоа што можат да се покајат, да се поправат и да станат Божји избраници, и затоа што осудата сама по себе е многу сериозен грев, бидејќи осудувачот, како да се каже, се радува на судот и во исто време се радува на судот. тоа е многу опасен грев, бидејќи осудителот е лишен од Божјата благодат и многу често е изложен на истите слабости и пороци за кои ги осудувал другите. Евангелието во чест на светителот (Лука 7, 36-50) покажува дека Господ ги прифаќа и големите грешници кои прибегнуваат кон Него со вистинско покајание, вера и ревност, што многу јасно се гледа во животот на преподобната Марија. (Види „Рјазански епархиски весник“, 1888, бр. 13). III. Да се ​​трудиме, браќа, во покајанието да ја имитираме Божјата светица, преподобна Марија Египетска, за да се удостоиме да добиеме простување од гревовите и самите да ги научиме поуките што ни ги всадува нејзиниот живот, за да го наследиме вечниот живот. Амин. Додаток кон разговорот бр. 7. За Големиот канон Бидејќи Големиот канон има значење во Православната Црква и за православните христијани и се чита во целост во четврток на Утрената во 5-тата недела од Великиот пост, сметаме дека е потребно да зборуваме што подетално за него. Големиот канон е составен во седмиот век од свети Андреј, архиепископ Критски 12, кој покрај овој канон напишал и многу други. Веднаш штом се појави овој канон, Црквата едногласно му го дала името Велики, не толку поради неговата пространост - во него има 250 тропари - туку поради неговото внатрешно достоинство и сила: „Содржи неискажлива нежност, и толку е силен и трогателен што може да ја омекне најтешката душа и да и вдахне со сила, должно внимание и сила од неа само за штедење. скрушеност.” (Синаксарион во четврток 5-та недела). Сè што може да го поттикне човекот на покајание, смирение, молитва, самопожртвуваност - во него сè се собира и се прикажува. Тоа ги означува сите настани од Стариот и Новиот завет, во кои особено впечатливо се изразувале смислата и моќта на гревот и смислата и моќта на праведниот живот, а биле посочени сите личности во кои се остварувало едното или другото. Падот на првиот човек и длабоката расипаност на примитивниот свет; доблестите на Ное и тврдоглавата непокајание на Содом и Гомора; патријарси и големи луѓе од античкиот свет: Јов, Мојсеј, Исус Навин итн.; побожноста на Давид, неговиот страшен пад и бунт, големината и понижувањето на Соломон, злобата на Ахав и Језавела; големи примери на покајание: Ниневијците, Манасија, блудницата, крадецот - со еден збор, пред нас ја имаме целата света историја во нејзините најважни претставници на побожноста, обраќањето кон Бога и непокајанието за беззаконија. И секој настан, секој пример е даден за секој да си направи лична апликација, да извлече поука и поука за себе. И, како да не се задоволува со примери од светата историја или знаејќи дека секогаш ќе има непокајнички кои ќе речат: „Тоа беа други времиња, други околности, па дури и други луѓе, не толку слаби како што сме сега“, тој укажува на жив пример, пример на пад под кој е невозможно да се падне долу, и бунт до кој човек може да се издигне, дури и ако толку длабоко падне Египет. А она што на овој канон му дава посебна, неодолива моќ е тоа што не содржи суви, безживотни упатувања на примери - не, сè овде се чувствува длабоко, искрено. За себе, пред сè, составувачот на канонот извлекува поуки од примерите, се споредува со нив и, сметајќи дека оваа споредба не е во негова корист, се осудува, прекорува и предупредува. Затоа читањето на овој канон има толку силно влијание врз душата. Гледаш, чувствуваш, сфаќаш дека ова не е општо осудување на општата изопаченост, туку мое - лично, дека свети Андреј го кажува токму тоа што имам да го кажам ако сите овие примери се споредат со мојот живот и активности. Да, секој збор на Андреев е мој збор, ако само со истата строга непристрасност се испитувам и се дефинирам - друг збор нема и не може да има. Големиот канон во целост се чита во четврток на петтата недела на Утрена. Овде, во поранешни времиња, се читаше житието на Света Марија. Затоа и самиот Матин го добил името на Марија Египетска, кое преживеало до денес. Поделено на 4 дела, се чита во првите четири дена од 1-та недела од Великиот пост. Неговата надворешна разлика од другите канони е во тоа што ги има сите девет песни и секој негов тропар е придружен со Давидовото покајание: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме! Овде да ги претставиме ирмосите и неколкуте тропари на овој канон. Песна една. Ирмос. Овој Бог е мој помошник и заштитник, и ќе Го прославувам, Богот на мојот татко, и ќе Го воздигнам: славно ќе се прославам. На руски: Мојот помошник и патрон стана мојот спасител. Ете, Тој е мојот Бог, и ќе Го прославувам, Богот на мојот татко, и ќе Го воздигнам, зашто е свечено прославен. Каде да почнам да жалам за делата на мојот катастрофален живот? Каков почеток да направам, Христе, за вистински плач? Но Ти, милостив, прости ми ги гревовите. Оди, изгубена душа, со своето тело, покај се пред Создателот на сите, остави ја зад себе својата поранешна бесмисленост и пролеј солзи на покајание пред Бога. Тешко мене, моја изгубена душа! Зошто стана како првата жена, Ева? Гледаше со нечисти очи - и страшно си отруен; го допре забранетото - и смело се препушти на бесмислените задоволства. Адам заслужено беше избркан од рајот: не одржа ниту една Твоја заповед, Спасителу. Што треба да издржам кога постојано ги отфрлам Твоите заповеди, кои зрачат со живот? На мене лежи убиство потешко од она на Каин: грижејќи се само за телесниот живот, јас, со целосна свест, станав убиец на мојата душа, бунтувајќи се против неа со моите злосторнички дела. Да, згрешив, Спасителу. Но, знам дека Ти си милостив, казнуваш со снисходливост и подготвен си да покажеш милост. Гледаш како некој плаче и, како татко, брзаш кон својот распуштен син, повикувајќи го кај себе. Од мојата младост ги кршам Твоите заповеди, Спасителу. Препуштајќи се на страстите, целиот мој живот го поминав безгрижно и безгрижно. Затоа те повикувам, Спасителу: барем на крајот од мојот живот спаси ме. Не оди на суд со мене, изнесувајќи ги моите дела, испитувајќи ги моите зборови, осудувајќи ги моите духовни аспирации; но, Семоќен, во Твојата милост спаси ме, презирајќи ја сета моја злоба. (Преподобна Марија) Победувајќи ги насилните желби за телесни задоволства, вие се обративте кон Христа потполно потчинувајќи се на Неговите божествени заповеди и со сета почит ги исполнивте сите добродетели како едно. Песна втора. Ирмос. Погледни во небото, и јас ќе го проповедам и пеам Христос, Кој дојде во тело од Дева. На руски: Слушај, небо! Ќе зборувам и ќе му пеам на Христа, Кој, роден од Дева, дојде во тело. Слушај, небо! ќе зборувам; Слушни го, земјо, гласот што му носи покајание на Бога и Го прославува. Боже мој Спасител! Слушни ме во Твојата милост и прими го моето искрено покајание. Згрешив повеќе од сите луѓе: сам можев да згрешам толку многу пред Тебе! Но, како Бог и Спасител, биди милостив кон Твоето создание. Ја изгубив првобитната убавина и сјај, а сега лежам гола и засрамена. Се прекрив со срамна облека како лисја од смоква; но само ја разобличува доминацијата на страстите во мене. Уште еден Ирмос. Гледате, гледате, зашто Јас сум Бог, Кој врнеше дожд од мана и извлеков вода од старите камења во пустината преку Мојот народ, со Мојата една десна рака и со Мојата сила. На руски: Гледај, види, еве јас сум Бог, јас, кој во старите времиња испратив мана од небото на Својот народ во пустината, и извадив вода од карпата, и сето тоа само со Моја сила. Со целосно игнорирање на оние кои живееле пред законот (т.е. до времето кога Бог го дал законот преку Мојсеј), ти, душо, не станал како Сет, не го имитирал Енос, ниту Енох, ниту Ное; но се покажа дека е туѓо за животот на праведниците. Но ти, душо моја, ги отвори бездните на гневот на твојот Бог и потопи сè како земјата - месо, дела и живот - додека ти самиот остана надвор од спасоносниот ковчег. (Кон Марија) Потопена во бездната на злото, ти Марија ги подаде рацете кон милостивиот Бог, а Он, Кој го бараше твоето преобраќање на секој начин, од милост и кон тебе, како Петар, ја подаде Својата божествена рака. Песна трета. Ирмос. Утврди ги моите мисли за неподвижниот Христос, каменот на Твоите заповеди. На руски: Христос! утврди ја мојата мисла на непоколебливата карпа на Твоите заповеди. Душа! Бегајте во планината, како Лот, и побрзајте во Зоар. Бегајте од пламенот и обидете се да се скриете од горењето на Содом - од овој бескраен оган што ќе го разгори Самиот Бог. Троица-Еден, Боже! Спаси не од искушенија, од искушенија и од околните опасности. Уште еден Ирмос. Постави го, Господи, на карпата на Твоите заповеди, моето трогнато срце, зашто само Ти си свет и Господ. На руски: Господи! утврди го моето поколебливо срце на карпата на Твоите заповеди, зашто само Ти си свет и Господ. Јас, Спасител, ги имитирав распуштените современици на Ное, но ќе се соочам со истата судбина - неизбежна смрт. Сте слушнале, душа моја, како Авраам во античко време ја напуштил својата татковина и станал скитник на земјата - имитирајте ја неговата решителност. Бегајте од гревот, како што си замина од земјата Харан; оди во земјата што зрачи со вечно жива нераспадливост, која Авраам веќе ја добил како наследство. Знаете, изгубената душа, како Исак, кој ја претстави тајната тајна (смртта на Спасителот на крстот), беше подигната во досега невидена паленица - имитирајте ја неговата цврстина. Живејте во светот, меѓу луѓето, имитирајте го Божјиот свештеник и осамениот цар, кој беше подобие на Христос (се разбира, Мелхиседек, Салимскиот цар и свештеникот на Севишниот Бог, кој го благослови Авраам). А за скалата од земјата до небото, што ја виде Јаков, знаеш, душа моја: зошто немаш сигурно искачување таму - побожност? (Кон Марија) Ме обзеде бура и неконтролирани бранови на гревови, Марија. Но, помогни ми и со твоите молитви упати ме во засолништето на покајанието угодно на Бога. Канто четири. Ирмос. Пророкот го слушна Твоето доаѓање, Господи, и се исплаши, зашто ќе се родиш од девица и ќе се појавиш како човек, и рече: Го чув твојот слух и се исплашив: слава на Твојата сила, Господи. На руски: Господи! Пророкот се потресе кога му беше објавено за Твоето доаѓање дека ќе се родиш од Дева и ќе се појавиш меѓу луѓето и рече: „Добив откровение за Тебе, Господи, и ме обзеде страв, нека е слава на Твојата сила! Биди буден душо моја; Обидете се со сета своја сила, како големиот патријарх (Јаков), да стекнете активност и разбирање, да го видите Бога преку созерцание, да навлезете во непробојната темнина и, на тој начин, да го стекнете токму она што е потребно. Знаејќи за Јов, кој се оправдуваше на купот од измет, неговата цврстина, ти, душо моја, не имитираше и немаше цврста решителност во она што го гледаше и доживеа, туку испадна нетрпелива во сè. Повеќе од кој било друг, тој беше праведен и чесен и, и покрај тоа, не ги избегна нападот и оковите на заводникот; Што ќе биде со тебе, изгубена душа, со твоите грешни стремежи? Што ќе правите кога ќе ви се случи вакво нешто? Милостив! Откако се предадов на страстите кои беа толку погубни за душата, станав идол за себе. Но, Спасителу, помилуј ми: прими ме кој се кае, врати ме што се исповедам, за да не станам сопственост и жртва на непријателот. (Марија) Марија! заглавени во бездната на големиот немир, без воздржување се препуштивте на него. Но, кога во тебе се разбуди желбата за најдоброто, ти со својата активност чудесно се издигна на самиот врв на доблеста, изненадувајќи ги со тоа дури и ангелите. Песна пет. Ирмос. Од утрото вечер, човекољубику, просветли ме, се молам, и упати ме во Твоите заповеди и научи ме, Спасителу, да ја извршувам волјата Твоја. На руски: Похумано! Ти се молам: осветли ме со Твојата светлина, која ноќе не престанува да Ти ја пее утринската песна, упати ме по патот на Твоите заповеди и научи ме, Спасителу, да ја исполнам Твојата волја. Христос Цар! Ти признавам дека згрешив; згрешиле, како што правеле некогаш браќата на Јосиф, кои го продале плодот на чистотата и целомудрието. Него го поврзуваа браќа и сестри - праведна душа; продаден во ропство - достојно за секаква љубов - и го типизираше Господ (продаден и предаден); а ти, душо, целосно се продаде со својата злоба. Ете, душо, имитирај го животот на Мојсеј кога тој живееше во пустината, и ќе размислуваш за Бог како се појавува во грмушката. Песна шест. Ирмос. Извикав со сето мое срце кон великодушниот Бог и ме слушнав од подземјето и го подигнав мојот стомак од лисни вошки. На руски: Со сето мое срце извикував кон милосрдниот Бог - и од самите длабочини на подземниот свет ме слушна и го избави мојот живот од расипаност. Ти, душо, се оддалечи од Господа, како Датан и Авирон; но во самите длабочини извикај кон Господа: помилуј! да не се отвори земјата под тебе и да не те проголта. Твоите стремежи се бесмислени, душо, како во древните времиња на Израел: лудо ја претпочиташ ситоста наместо развратните задоволства на страстите, наместо божествената мана. Наоружајте се и борете се, како што некогаш Исус Навин со Амалек, со телесните страсти и секогаш обидувајте се да ги победите Гаваонците - заводливи мисли. (Марија) Марија! Со вашиот извонреден живот на земјата сте стекнале небесна бестраст. Молете се, затоа, оние што ве слават да бидат избавени од страстите за вашите молитви. Кондак. Душо моја, душа моја, произлезе од она што си го запишал; се ближи крајот и имашите ќе се збунат: стани (разбуди се), зашто Христос Бог, Кој е насекаде и исполнува сè, ќе те помилува. На руски: Моја душа, моја душа! разбуди се, зошто спиеш? Се ближи крајот - и колку ќе се срамите! Разбудете се, за да ве помилува Христос Бог, кој е сеприсутен и исполнува сè. Седмата песна. Ирмос. Ние згрешивме, бевме беззакони, бевме невистини пред Тебе, бевме пониски во однос на почитувањето, пониски од оние што направија како што Ти ни заповеда: но не предавај нè до крај, Боже на татковците. На руски: Згрешивме, направивме беззаконие, направивме секакви неправди пред Тебе; ништо што ни заповедал не сме го запазиле ниту исполнивме; но, Боже на татковците, не оставај нè до крај. Ти ги откривам тајните на моето срце, Судијо мој, види колку ми е горчливо; погледнете колку ми е тешко; забележи како се осудувам себеси. О Боже на татковците! Ти си милостив: Ти самиот ме смилува Кога ковчегот се превезуваше на кочија и телето што се вртеше за малку ќе го испушти, Зан само го допре (за да го поддржи) - беше казнет од Божјиот гнев. Душа! Избегнувајте таква дрскост и со почит почитувајте сè божествено. О, мојата тага! Ти, душо моја, се обиде да ги имитира гадостите на Ахав: стана живеалиште на телесните нечистотии и срамно сад на страстите; но од самите твои длабочини, обрати се кон Бога во молитва и исповедај Му ги своите гревови. А за тебе, душо, небото се затвори и те снајде глад, исто како што еднаш направи Ахав кога не ги послуша зборовите на Илија Тишвит (пророк); но обидете се да бидете како вдовицата од Сарепта, која го хранела пророкот за време на гладот. О мој Спасител! целосно го изгубив Твојот лик; го изопачи Твојот закон; помрачи сè што беше добро во мене; страстите ја изгаснаа ламбата (умот); но, откако се смилувавте, врати ми радост, како што вели Давид. (До Марија) Повикувајќи ја на помош Пречистата Богородица, ти најнапред ја потисна во себе бурата од страсти што толку сурово те измачуваше и со тоа го победи непријателот кој презеде над тебе. И сега помогни ми, кој те почитувам, во мојата горчлива ситуација. Канто Осум. Ирмос. Кого небесните војски го фалат и треперат со херувими и серафими, секој здив и суштество, пејте, благословувајте и воздигнувајте во сите векови. На руски: Сè што е создадено од Бога, сè што живее и дише, пее, благословува и вечно слави Него, Кого небесната војска го слави и пред Кого треперат херувимите и серафимите. Еднаш Елисеј, откако ја прими наметката на Елиин, доби двоен дар на благодат од Бога (пророштва и чуда); а тебе, душо, за твојата неумереност, не ти е доделена таква благодат. Еднаш, одамна, една Соманка се однесуваше срдечно со праведниот човек; а ти, душо, не прими ни странец ни патник во својот дом. Еве зошто ќе те избркаат од палатата (небесното царство) и ќе плачеш. Душа! Слушнавте како Ниневијците се покајаа пред Бога: облекоа вреќиште и посипија со пепел на главите. А вие не ги имитиравте; напротив, таа испадна полоша од сите грешници кои беа пред законот и по законот. Милостив Спасител! Никој не згрешил пред Тебе повеќе од мене; и покрај тоа, прими ме, покајувајќи се со страв и извикувајќи со љубов: „Само пред Тебе згрешив, помилуј ме, милостив! (Кон Марија) Видејќи во тебе неочекувано чудо, светичка, блажена Зосима не можеше а да не се восхити: виде ангел во тело и целосно исполнет со страв го пофали вечниот Христос. Канто Деветти. Ирмос. Од бессемното зачнување е неискажливо Рождество, на мајката на безмажната мајка нераспадливиот плод: Божјото раѓање ја обновува природата: со истото ве раѓаме сите вас, како што Богородица блажена, Православието ја величаме. На руски: Зад зачнувањето без семе се крие необјаснив Божиќ; од мајка без маж и плодот е непропадлив; зашто раѓањето Божјо ја обновува природата. Затоа ние - сите генерации - православието Те прославуваме, Пресвета Богородица. Умот е целосно оштетен; телото станало изнемоштено; духот се онесвестува; зборот ја изгуби својата моќ; животот згасна, крајот е близу, што ќе правиш, моја изгубена душа, кога ќе се појави Судијата да испита се што е твое? Законот ја изгуби својата сила за вас; Евангелието не ти значи ништо; си го занемарил целото Свето писмо; ослабнале пророците и сето вдахновено слово: - сите сте болни, душо, и нема лекар кој би ве излекувал. За да ве допрам со нешто друго, давам инструкции од Новиот завет. Обидете се да се угледате на праведниците, одвратете се од грешниците и помирете се со Христа со молитва, пост, чистота и воздржување. Воплотениот Христос ги повикал крадците и блудниците на покајание. Душо, покај се, вратата на (небесното) царство е веќе отворена и таму најнапред влегуваат покајаните митници и прељубниците. По четириесет дена пост во пустината, Господ огладнува, сведочејќи на тој начин за Својата човечка природа. Душа! Не се препуштајте на невнимание; ако те нападне непријателот, одврати го со молитва и пост. Претечата на благодатта се насели во пустината, и цела Јудеја и Самарија, слушајќи го тоа, притрчаа кон него и, исповедајќи ги своите гревови, вредно го прифатија крштевањето; а ти душа не ги имитираше. Душа! На крајот на краиштата, знаете за градовите на кои Христос им го проповедал евангелието, на какво проклетство биле подложни (Лука 10:13-15); тресејќи се од оваа поука, не бидете како нив, кои Господ, поистоветувајќи ги со Содомите, ги осуди дури и во пеколот. Разбојникот Те хули, а крадецот Те исповеда како Бог и обајцата обесени на крстот. Но, о Семилостив! како крадецот кој веруваше во Тебе и Го позна Бог во Тебе, отвори ми ја вратата на Твоето славно царство. Не барај од мене плодови достојни за покајание, зашто мојата сила во мене пропадна. Дај ми секогаш скрушено срце и смирение на духот, за да Ти ги принесувам, единствениот Спасителу, како прифатлива жртва. Мој судија, кој ме знае сите! Ти, кој повторно ќе дојдеш со ангелите да му судиш на целиот свет, тогаш, гледајќи ме милосрдно, помилуј и помилуј ме мене, Исусе, кој згрешил повеќе од сите луѓе. (Марија) Марија! со својот прекрасен живот ги изненади сите - ангели и луѓе. Вие живеевте како духовни суштества (ангели), ја победивте самата природа и преку тоа, влегувајќи во Јордан, ја преминавте како бестелесно битие. Потоа, на овој прекрасен канон му беа додадени тропари во чест на неговиот творец, свети Андреј Крицки. Затоа во секоја песна, по: „Пресвета Богородице Богородице, моли се на Бога за нас“, пеат: „Пречесен оче Андреј, моли се на Бога за нас“. Еве, на пример, два тропари: Андреј! Ти се молиме: со твоите молитви избави нè од срамните страсти и посредни се за да се удостоиме ние, кои те пееме со вера и љубов, славно, за царството небесно (прва песна). О, Андреј, светец на Крит! Преку твоите молитви, посредувај ми се за прошка на гревовите, зашто ти си најдобар учител на покајанието (песна трета). Во црковната повелба за читањето на овој канон, вака се вели: „Го започнуваме Големиот канон инертно (полека, без брзање) и со скрушено срце и глас, правејќи по три фрлања за секој тропар (т.е. три поклони пред секој стих). Разговори 8. За богослужбата во сабота на 5-та недела од Великиот пост I. Древните Израелци, по смртта на своите непријатели во длабочините на Црвеното Море, на неговите брегови му пееле победничка песна на избавувачот - Бог, радосно извикувајќи: „Твојата десница, Господи, се слави со сила, Твојата десница, Господи, го уби непријателот“ (2. Мој. 15,6). И оттогаш секоја година, на Велигден, тие ја пееја оваа песна, во спомен на нивното чудесно избавување од моќните непријатели. А Православната новозаветна црква се видела повеќе пати победена од десната рака на Семоќниот, а нејзините непријатели, во тешки моменти на опасност, биле соборени со чудесна помош одозгора. II. Во сабота, во 5-та недела од св., Светата црква свечено и објавува благодарна песна на Пресвета Богородица, со чија помош и застапништво Цариград трипати се спасуваше од силните и жестоки непријатели. Бидејќи на самиот почеток неговиот основач, големиот Константин, бил посветен на Богородица, градот Константин затоа ја почитувал Пресвета Богородица како своја заштитничка. Таму во Нејзина чест биле подигнати многу храмови; таму, во храмот Блахерни, се чувал Нејзиниот свет лик, напишан од евангелистот Лука, и Нејзината света облека и појас. Во 627 година, жестоките проповедници на Алкоран едвај беа познати, но друг силен непријател ја мачеше Источната црква: Хосроес, персискиот крал, истиот кој го зазеде Ерусалим и, откако ја ограби црквата на Светиот гроб, го зароби Животворното дрво на Крстот Христов заедно со патријархот Захарија. Неговиот командант Сарбаз, откако ги освоил Сирија, Палестина и Египет, слободно стигнал до Хрисополис (денешен Скутар), уништувајќи ги христијанските цркви насекаде и принудувајќи ги христијаните да се поклонуваат на сонцето. Од друга страна, Аварот Каган, предавнички нарушувајќи го мирот, се упати кон царството со толпи варвари и ги постави своите шатори пред портите на Константинопол. Царот Ираклиј тогаш бил со војска во длабочините на Персија, одмаздувајќи се за срамот на св. градот и неговиот проблематичен главен град, гледајќи ги светлата на варварите од неговите ѕидини, бараа заштита само во храмовите Господови. Патријархот Сергиј со ликот на Богородица како шета по ѕидините и столбовите на градот, го молеше небото за заштита и ги охрабри граѓаните со помош на Богородица. Црквите беа постојано отворени, а луѓето деноноќно го молеа светителот. Заштитник на градот да го спаси од оружјето на странците. Жестоките непријатели, откако го отфрлија мирот што им беше понудено, се заканија со богохулење да не остават ниту еден камен во градот, туку во таа незаборавна ноќ, кога обединетите сили на Аварите и Персијците од морето и сувиот пат тргнаа за да ги скршат ѕидините на Константинопол, страшна бура, која ненадејно се зафати со благ и ненадеен удар врз себе. ги потона нивните бродови со мноштво војници. Утрото наредниот ден, нивните остатоци, водени од стравот од небото, побегнале назад во срам. Тогаш благодарниот народ, кој цела таа ноќ беше во храмот, извика кон св. На победоносниот бранител на градот, „сеноќното бдение, а не седечки“, химната: „На избраниот Војводе, победоносен, што се ослободи од злите, да им запееме благодарност на Твоите слуги, Богородице Богородице! И оттогаш, „во спомен на ова големо и натприродно чудо, Црквата прифаќа да ѝ го додели овој празник на Богородица во сегашното време, кога била победата на Богородица. Неседланиот (акатист) зборуваше, целиот народ тогаш едноставно стоејќи зад нив, Мајката на Словото набрзина пееше песна“ (Синаксарион). Константинопол видел слични дејствија на застапништвото на Богородица во подоцнежните времиња, за време на владеењето на Константин Погонат и Лав Исаверијан, за време на нападот на Сарацените и Агарите. Нивните трупи и бродови, расфрлани од бура, сите загинаа во длабочините на морето. Црквата ги комбинира сите овие славни спомени во едно и колективно го нуди „Избраниот војвода на победата“. Не го знаеме творецот на акатистот - дело кое и по содржина и по изглед е единствено во кругот на црковните песни. Мора да се мисли дека е модерно со најубавиот настан, бидејќи во сите негови песни се гледа свежо чувство на благодарност. Можеби патријархот Сергиј, кој се молел со луѓето во црквата Блахерна и бил сведок на самото чудо, тогаш, или набргу потоа, ја составил оваа пофална песна за Богородица како спомен во наредните векови за „Нејзиното семоќно раководство“. Прво, празникот на акатистот се празнувал само во Цариград, а токму меѓу царските палати, во самата црква Блахерна, во која се чувале чудотворниот лик на Богородица и осветените останки од нејзиниот земен живот: нејзината облека и појасот, и каде што народот во ноќта на нападот на градот на Богородица и Персијците ги празнувал. но во IX век овој празник се вбројува во типологиите на манастирите Свети Сава и Студит, а потоа во Триод и оттогаш стапил во општа употреба низ Источната црква. Во својот надворешен состав, акатистот не е ништо повеќе од света панегирика (пофалба) во чест на Пресвета Богородица, составена од 24 химни или песни, распоредени во согласност со 24-те букви од грчката азбука. Секоја химна, која започнува со буквата од азбуката што одговара на неа, завршува, последователно, со псалмот „Алилуја!“ или со поздравот на архангелот Богородица „Радувај се“, а целото создание завршува со кратка молитва до Пресвета Богородица да ги спаси христијаните од несреќи и несреќи. Акатистот во оваа форма се чита во сите други денови од годината, на почетокот или на крајот на другите црковни служби; но во сабота од 5-та недела е вклучена во самата композиција на божествената служба и се пее на Утрена, и тоа не одеднаш, туку одделно, во интервалот на другите песни и неговите читања - во 4 различни излези, секој дел започнува и завршува со пеењето на првиот кондак „Кон горниот војвода“ и така натаму. Подоцна, Јосиф Студит напишал канон во саботата акатист, а некои други луѓе додале благодарни молитви на ова во спомен на истата „семоќна управа“ на Мајката Божја. III. Невозможно е овде со молчење да се помине дека нашата православна татковина повеќе од еднаш ја видела очигледната заштита на Богородица над себе. Христијанска Грција, како да се каже, ја довери Русија на заштита на Богородица, предавајќи ѝ, заедно со христијанството, еден од нејзините свети ликови, кои, според легендата, ги напишал евангелистот Лука. Ова лице на Пресвета Богородица постојано ги придружуваше руските полкови за време на нивната битка со неверниците и покажуваше чудесна помош кога нивните сили беа премногу слаби за да се борат со нив. Доволно е да се потсетиме на едно чудесно избавување од инвазијата на застрашувачкиот Тамерлан, кој веќе стоеше на руските граници и наеднаш се оттргна од видението на Небесната Богородица во сон, за заедно со Грција од иста вера, да можеме да и ја пееме на оваа Пресвета Дева истата песна на благодарност „на победникот, избавен од победникот: зли, да им запееме благодарност на Твоите слуги, Дево Марија!“ (Составен од „Неделно читање“). Шестата недела од Великиот пост. Разговор бр. 9. За воскресението на Лазар (Поуки од евангелското читање: а) Исус Христос ќе ги повика сите во живот, исто како што го повика Лазар од мртвите; б) Господ може да воскресне од грешна смрт во живот; в) Исус Христос е нашето воскресение и нашиот вистински живот). I. Во сабота од 6-та недела од Великиот пост се сеќава на најголемото Господово чудо - воскресението од мртвите на четиридневниот Лазар. Исус Христос направи големо и славно чудо со воскреснувањето на Лазар од мртвите. Кога Лазар се разболе, како што слушнавме во Евангелието, сестрите на Лазар испратија кај Исус да Го известат дека Лазар, кого Тој го сакаше, е болен. Но, Исус се двоумеше да дојде кај болниот. Лазар умре, а Исус беше уште далеку од Витанија, каде што Лазар живееше со своите сестри Марта и Марија, а кога Исус дојде во Витанија, откри дека Лазар лежи во гробот четири дена. Кога ги сретнале сестрите на Лазар, Исус како човек тагува со нив и прашува: „Каде го положивте?“ Исус повторно тагува, доаѓајќи до гробот и вели: „Земи го каменот“. Сестрата на покојникот Му вели: „Господи, веќе смрди, зашто тој е во гроб четири дена“. Ова е доказ дека телото на Лазар веќе е предадено на расипаноста, според законот на човечката, смртна природа. Исус вели: „Зарем не ви реков дека ако верувате, ќе ја видите славата Божја? Така Тој се подготвува за видението на едно големо чудо. Така, тие го однеле каменот од пештерата каде што бил положен покојникот. Исус го прославува Отецот кога го слушаат народот, а потоа, како Божји Син, извикал со силен глас: „Лазаре, излези“. „И мртвиот излезе. Исус му зборува на тој Лазар, чија душа веќе четири дена беше во друг свет, на тој Лазар, чие тело веќе беше уништено и предадено на расипаност. Исус не зборува како да му треба помош одозгора за да направи чудо, туку како Семоќен. Тој заповеда со силен глас: „Лазаре! И душата на Лазар, откако го слушна заповедното слово на Исус, Господарот на живите и мртвите, се врати во своето тело, а распаднатото тело на Лазар, послушајќи го гласот Господов, ги отфрли оковите на расипаноста и, како од сон, воскресна. „Лазаре! излези. И мртвиот излезе. Лазар, според словото Господово, воскресна и излезе од пештерата во која беше погребан. Значи, Исус Христос со ова чудо јасно покажа дека не е обичен човек: зашто кој може да создаде такво чудо со своја сила? Тој покажа дека не е таков пророк како што беа пред Него, на пример, Мојсеј, Илија, Исаија, Даниел. Тие пророци не правеле чуда со сопствена сила, туку со сила Божја, затоа, пред да направат чудо, обично се обраќале кон Бога во молитва и правеле чуда во името Божјо. А Исус Христос, како семоќен Бог, Самиот, со Својата сила, прави чуда, Самиот заповеда: „Лазаре, излези“ и со тоа покажува дека е семоќен Бог. Тој зборува, а Неговиот глас ја повикува душата од друг свет, а мртвото тело, предадено на распаѓање, оживеа, стана здраво, а четиридневниот човек воскресна. Додека Исус Христос правеше чудо, многумина што го видоа чудото поверуваа во Него, како што вели евангелистот: „Многу Евреи кои дојдоа кај Марија и видоа што направи Исус, поверуваа во Него“ (Јован 11:45). Така, секогаш, читајќи и слушајќи ја приказната за воскресението на Лазар, мора да ја оживуваме нашата вера во Господ Исус, да размислуваме за Неговата божествена големина и семоќ, за Неговото безгранично владеење над живите и мртвите, над видливиот и невидливиот свет. II. а) Да размислиме, браќа, како Исус Христос со Својот божествен збор го повика Лазар од смрт во живот, па во последниот ден ќе ги повика сите мртви во живот за да им суди на живите и мртвите. Самиот Господ учи: „Доаѓа време во кое сите што се во гробовите ќе го чујат гласот на Божјиот Син; и оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на осудата“ (Јован 5:28-29). б) Да мислиме и ние, браќа, дека на тој начин и во секое време Господ може да воскресне од смртта на гревот во благодатен живот. Тој вели: „Вистина, вистина ви велам, кој го слуша Моето слово и верува во Оној, Кој Ме пратил, има вечен живот и не доаѓа на суд, туку преминал од смрт во живот“ (Јован 5:24). Кој го слуша словото на Господ Исус и верува во Него и Неговиот Отец, има вечен живот, т.е. кој со вера го слуша учењето на Исус Христос и го следи, како вистински Христов ученик, ја прима благодатта на Светиот Дух, кој, ако му остане верен на Христа до крајот на својот живот, ќе биде во него извор на вечна духовна мир и утеха. неговата судбина во вечната слава на Господ Спасителот, Царот на небото и земјата. Оној кој го има овој живот исполнет со благодат во својата душа во последниот ден, нема да биде осуден заедно со грешниците или оние кои не верувале во Исус Христос или оние кои не ги исполниле Неговите заповеди. Но, со гласот на Господа, земајќи го славното тело, тој ќе застане од десната страна на Господ и ќе го слушне Неговиот копнеен глас: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). в) Исус Христос ѝ рекол на сестрата на Лазар: „Јас сум воскресението и животот... Секој што живее и верува во Мене никогаш нема да умре“ (Јован 11:25-26). Значи, Господ Исус е и наше воскресение и наш вистински живот. Секогаш да Го љубиме со сето свое срце и со сета наша душа, како наш Бог и Спасител. Да бидеме најмногу загрижени за верното исполнување на Неговите заповеди, без разлика кој е во каков чин или состојба. И ние ќе живееме вечно по милоста на Господа Спасителот, а телесната смрт нема да ни биде страшна: зашто на тој начин само ќе преминеме од овој суетен и тажен живот во бескраен и блажен живот. III. Христос Спасителот и нашиот Бог! Како што Ти, со Твојот семоќен збор, го воскресна четиридневниот Лазар од смрт во живот, така, со силата на Твојот Дух, подигни нè сите нас од грешна смрт во благодатен живот и дарувај ни секогаш да живееме со вера во Тебе, секогаш да ги исполнуваме Твоите заповеди и да Ти останеме верни до крајот на нашите животи, за со надеж да преминеме во вечен живот. (Составено од „Беседата“ на Евсевиј, архиепископ Могилевски). D. Некои посни молитви и пеења Разговор бр. 1. За зборовите „Сети се за мене, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето царство“ I. Но, како Господ ќе се сеќава на мене во Неговото славно царство? Добро му беше на разбојникот, кој пострада заедно со Богочовекот и, среде маките на крстот, го запозна својот Спасител; беше добро да рече тогаш: спомни ме, Господи! Без да се потпира на ниту едно од своите претходни дела, не можејќи да продолжи да прави нешто што му е угодно на Бога, покајаниот на крстот можел да се радува што страдал заедно со Богочовекот и можел вака да Му каже: „Господи, не заборавај ме, Твој состраданик, иако јас страдам за моите гревови, а ти го трпиш тоа, јас невино, страдам со мене. Ти, Пресвета!“ Што, душо моја, можеш да му кажеш на Господа? Дали страдате со Него? Дефинитивно страдаш, во страшна болест си, но ти, кутра, малку го чувствуваш ова страдање, дури и ја сакаш оваа болест. Не! страдаш без Господ и како можеш да Му кажеш: „Сети се за мене во Твоето царство“. Како и зошто да се сеќаваме на Тебе? Оние кои живееле и умреле за Господ имаа уште повеќе право да ја кажуваат молитвата „Сети се за мене, Господи“, оние кои „во сè се покажаа како Божји слуги, во голема трпеливост, во неволја, во неволја, во тешки околности, под удари, во затвори, во изгнанство, во труд, во бдеење, во пост“ (2. Кор. 5), може да речеме дека секој ден: 6:4- овци предодредени да бидат заклани“ (Рим. 8:36). Право да се молат на овој начин имаат и оние кои им направиле многу добро на своите ближни, на пример, луѓето како Неемија, кој, откако го исполнил подвигот на љубовта кон својата татковина, рекол: „Запомни, Боже мој, за мое добро, сè што направив за овој народ! (Неем. 5:19), или благодатниот Товит, чија молитва: „Сети се на мене и погледни на мене“ (Тов. 3:3) достојно беше слушната. Но, што направи за Господа или за ближните, душо моја, за што Господ ќе се сети на тебе во Своето Царство? Има, како Господ да има спомен книги, во кои се запишани сите наши дела, добри и лоши; Според овие книги еден ден ќе бидеме судени (Отк. 20:12). Но, за тебе, душо моја, која не направи ништо добро, подобро е да се моли не „спомни, Господи“, туку „заборави што направив на земјата, за да биде избришано од книгата на мојот живот сè што служи за моја осуда!“ Побарајте ги благословот на оние „чии беззаконија им се простени и чии гревови се покриени“ (Пс. 31:1). Со која мисла, со какво чувство ќе ја повторам молитвата „Спомни ме, Господи? III. Ми преостанува само едно - вака да му се молам на мојот Спасител: „Спомни ме, Господи, Човековољубив, додека се уште сум во овој живот, пред да ми се затворат вратите на покајанието, спомни ме со Твојата бескрајна милост и не оставај ги пропаѓачите без Твојата милосрдна помош. кон времето, ита кон Тебе, Те бара и сака да го најде својот мир и блаженство во Тебе, запомни го ова суета и гревови, и подај му рака на помош, Господи, во Твоето царство! (Составен од „Кочалник“, 1890 година). Разговор бр. 2. На зборовите „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ I. Ова е подобро да каже митарот кој дошол во храмот со скршено срце! Погледна низ себе и не најде ништо добро. Имаше само надеж за Божјата милост. Тој сега се свртува кон оваа милост Господова и, свртувајќи се од длабочините на своето срце, извикува: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ II. Да навлеземе подлабоко во нашиот живот, во нашето однесување, во состојбата на нашата душа - и од градите ќе ни пукне воздишка како митари, а нашето срце нема да посака ништо повеќе освен да ја молиме оваа нежна молитва: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ Каде си бил порано, грешник? Нашата сопствена совест зборува со секој од нас. Чија волја правеше? Кои правила ги следевте? Боже! Боже! Бев далеку од Тебе, Твојот закон не беше во моето сеќавање, мојата душа не беше приврзана за Твоите заповеди. Живеев како што сакав, го направив она што го сакаше мојата своеволна волја, моето чудно месо. Не најдов утеха во молитвата, во посетата на црквата, во помагањето на ближниот, во мотивирањето себеси. За мене беше попријатно да бидам таму каде што има световна смеа и радост, да гледам и слушам што ги радува само сетилата. Од копнеж по Тебе душата ми тлееше и ја оддалечував сè повеќе од Тебе. И што да правам освен да Ти викам: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот! Од глава до пети сум опсипана со Твоите милости кон мене. Ти ми даде душа, Ти ми даде дар на говор, срце способно за сè добро. Ти, конечно, од љубов кон мене, слезе на земјата и ја пролеа Твојата крв за мене за да ме спасиш од рацете на непријателот ѓаволот. Но, јас не ги почувствував овие милости и останав неблагодарен кон Тебе. Не ја искористив причината што ми беше дадена за да Те разберам, не ја искористив дарот на говор за да Те пофалам, за Тебе да проповедам - ​​со јазикот изговарав празни зборови, честопати штетни за ближниот, а често и оние што ја навредуваа мојата душа и моето тело. Заборавив на Твоите тешки маки што ми ги претрпе, јас, со својот заборав, ги припишав на ништо и гледајќи во Твојот крст, рамнодушно, мирно продолжив да те распнувам по втор пат со мојот нечист живот, живот понекогаш не подобар од неразумно животно? Но, Господи, не ми се лути за мојата неблагодарност кон Тебе - и биди милостив кон мене, грешникот! Носејќи го Твоето име, запечатен со Светиот Дух, јас треба да бидам целата љубов; но оваа љубов што ја бараш во мене не е во мене. Јас сум бесчувствителен и суров. Срцето ми е скамено, очите не ми леат солзи нежност. Смирено ја гледам несреќата на ближниот, дури често и се радувам, не можам рамнодушно да го видам просперитетот на брат ми, би посакал се најдобро само за себе. Строго ги оценувам постапките на сите. Јас сум само попустлив кон себе. О, Господи, не ме укорувај, гол од љубов, туку помилуј по Твојата милост! Боже, биди милостив кон мене, грешник! Ти, Господи, од љубовта кон мене често ме опоменуваше во мојата негрижа. Ми испративте таги, лишувања, неуспеси, болести, но јас не ги послушав. Не ја вреднував таквата посета од тебе. Не се поправав, туку мрморев, сметајќи се себеси во мојата гордост достојна само за радости. Не ни сакав да знам дека преку тага и трпение морам да го постигнам своето спасение. Барав нешто без да знам што, размислувајќи само за земните работи, понекогаш целосно заборавајќи на душата, вечноста, смртта, судот. Живеев како никогаш да не умрам. Но, Господи, не казнувај ме за таквата негрижа со Твојот праведен суд и биди милостив кон мене, грешникот! (Види неделно попладне, 1888, бр. 15). III. Браќа! Сите пред Господа стоиме болни, ранети од страсти, грешни навики, сите сме во гревови, како што во красти нема место во нас цело, место здраво. Да ја почувствуваме оваа болест што е можно подлабоко, како што митарот ја почувствувал својата грешност. Сите да одиме кај Лекарот на нашите души - Господ, да Го молиме за исцелување, да плачеме, да плачеме пред Него, да ставиме намера во нашите срца - цврста намера да живееме за Него, и Господ ќе ја прифати нашата исповед, ќе исцели и оправда, како што го оправда наплатувачот. О, ако некогаш, тогаш сега, во деновите на исповедање на нашите гревови, ќе ја повториме молитвата на митарот, ќе влеземе во духот и ќе бидеме проткаени со мислите и чувствата што се содржани во него, а скромната и скрушена молитва ќе не спаси! Разговор бр. 3. За зборовите „На вавилонските реки, таму плач и тагување, Сион никогаш нема да ни се сеќава“ (Пс. 136). I. Внимателните меѓу нас го слушаат пеењето на овој псалм на сеноќните бдение во три недели: во неделата на блудниот син, во седмицата на месото - споменот на Страшниот суд и во неделата на сирењето - падот на Адам. II. Зошто овој псалм се пее во ова време, што значи тоа, каква врска има со нас? Објавувајќи го овој псалм во неделата на Блудниот син, во неделата на потсетувањето на Страшниот суд и во неделата на сеќавањето на падот на Адам, Светата Црква сака да бидеме задоени со чувствата изразени во псалмот - чувствата што Евреите ги дишеле во вавилонското заробеништво. Во заробеништво живееме во грешен свет како прогонети од нашата небесна татковина. Пред нашите нозе, пред нашите очи, реката на времињата се влева во морето на вечноста, носејќи од година во година од нашиот минлив живот, век по век од животот на цел народ и целото човештво. Активноста на нашите духовни сили е поврзана со нашите ограничувања, нашата телесност, нашата грешност и условите на земниот живот кои се болни за поривите на душата кон небото. Наместо да пееме песни за слава Божја во рајот или на небото, ние со пот на челото мораме да заработиме леб на проклетата земја, да обесуваме харфи на врбите вавилонски, наместо да им пееме слава на Бога и нашата среќа во небесната татковина, во небесниот Ерусалим. Веќе погубните и тесни услови на грешниот земен живот се насочени од невидлив, подмолен непријател, така што ние му служиме со моќта што ни ја дава Бог, не само неволно, како заробеници, туку и со љубов, како послушни робови, забавувајќи го него и неговите потчинети со целата структура на нашите мисли и чувства, мисли и чувства и желби. Тука доаѓа тагата! Токму на оваа тага Црквата сака да не потсети. Потсетете нè дека сме затвореници и го заборавивме ова. Потсетете не дека треба да плачеме, но се залажуваме со вештачки радости. Да ве потсетам дека животот минува, а крајот се ближи и имамите се збунети, но ние замислуваме дека тоа никогаш нема да се случи, размислуваме за радостите и грижите на сегашниот момент и утре, кога, можеби, денес некој од нас нема да биде на светот. Да ве потсетам дека благословите на овој свет се расипливи и расипливи, а ние се држиме за нив со сета сила на нашата душа. Да не потсети да му служиме на Бога, а не да им угодуваме на мрачните сили, да го сакаме Бога со сето срце, со сета наша мисла, со сета сила, но ние, размислувајќи за се за да му угодиме на ѓаволот, забораваме да размислуваме за Бога. Така, Евреите пееја за својот земен Ерусалим: ако те заборавам, Ерусалиме, мојата десна рака ќе биде заборавена, Господи! (Пс. 137:5). Дали се сеќаваме на нашиот небесен Ерусалим? И ние не мислиме така! Денес Црквата ни го стави следново во уши: „Адам седеше директно од небото и ја плачеше својата голотија на плакат: за жал, бев предупреден од злобната измама и ме ограбија и ме одзема од славата... Понекогаш овој цар на земјата на сите Божји созданија сега се појави како заробеник...“ Но, ние тоа не го ни слушнавме ниту го слушавме. Глуви сме и на сугестиите на Црквата - да се чуваме од синовите на Едом, нашите телесни браќа, но не и по дух, кои во денот на уништувањето на духовниот Ерусалим во нашите души и оние околу нас велат: „Истрошете го, исцрпете го до темел“. Нашите срца се тапи и тешко се потсетуваат на Црквата за конечниот суд, за наградата за праведниците, за маките на грешниците заедно со ѓаволот и неговите ангели, за потребата да се скрши од камен секое чедо на гревот што живее и се размножува во нас, секоја зла мисла, злобно движење на срцето, мрачен порив на волјата. „Благословен е оној што ги има и ќе ги удри вашите бебиња на каменот“, оваа црковна песна, песната на Божјиот Дух за нас е само пријатно надразнување на увото, ако во Божјиот храм во одредени денови се пее добро. III. Згрешивме, Господи, згрешивме без закон, постапивме невистинито пред Тебе, бевме пониски во однос на почитувањето, бевме пониски од оние што направија како што Ти ни заповеда. Амин. (Составен од „Учења, разговори, говори, апели и пораки“ од Никанор, Архиепископ Херсон и Одеса, том 1.). Разговор бр.4. На зборовите „Душо моја, душо моја! Стани, напиши што? Се ближи крајот и ќе се засрамиш: стани, за да те помилува Христос Бог, Кој е насекаде и исполнува сè“. I. Вака на својата душа и се обраќа свети Андреј Критски во трогателна химна, прочитана според црковните правила на вечерната богослужба на првата недела од Великиот пост. II. Ние, христијаните, со овие зборови да се свртиме кон нашата душа и да се обидеме да ја разбудиме од тежок, болен грешен сон. Душо моја, душа моја, стани! Произлезете од вашата привлечност и приврзаност кон земните работи! Стани од твоето ропство на телото! На крајот на краиштата, не сте создадени за земјата, туку за небото! Не за ропство на расипаното, туку за служење и прославување на вашиот Вечен Творец и Обезбедувач! Душо моја, стани, што отпишуваш? Погледнете како оние кои го сакаат вашето спасение го чекаат вашето будење. Овде вашиот ангел чувар стои пред вас. Тој ти вели: „Крени ги очите, кутра душо, од земја до небо, стани од твојот грешен сон! О, со каква радост ќе се исполни ако ве види како се будите! Твојата нежна мајка, Црквата Христова, копнее по твоето будење, за да можеш со молитви и тајни да почнеш да те лекуваш ти, кој воскресна, а сеуште си слаб и болен. Стани! Треба ли да спиеш кога твоите верни и искрени пријатели се обидуваат да те разбудат, а твојот исконски непријател ѓаволот, кој го посакува твоето вечно уништување, уште повеќе се труди да те заспие? Душо моја, душа моја, стани! се ближи крајот! За жал, душа моја! Зошто го запоставуваш својот живот? Зошто ги поминуваш нејзините неколку дена отсутни? Зарем не знаеш дека ќе ти се јават. Ќе те повикаат на суд отворен пред целиот свет, на страшниот Божји суд. Божјиот суд е страшен, многу страшен, иако Бог е добар, иако е милостив, зашто истиот Исус, Кој сега сите ги повикува при Себе, на судниот ден ќе ги испрати оние што не дошле. Се ближи крајот. Знај, душа моја, штом човек има време да зачекори на овој свет со едната нога, другата ја става во гроб. Немоќите на раѓање се, како да се, веќе почетоци на смртта, лулката е претходник на ковчегот, плаштеницата е првиот раб на погребната плаштеница. Првиот час од земниот живот е веќе чекор што нè приближува до смртта; помина еден час, а животот ни се скрати, помина еден ден - помина една година - и веќе сме се приближивме многу поблиску до границата на нашиот живот, значителен дел од нашиот живот веќе не е таму; а минатото е неотповикливо. Спиеш душа, а смртта тивко ти приоѓа со брзи чекори. На крајот на краиштата, на тој начин губите време, златното време потребно за вашата исправка; стани! Ако душите на праведниците, не без збунетост, размислувале за часот на смртта, тогаш каква ќе биде твојата збунетост, кутра моја душа, кога ќе се одвоиш од телото? Ќе дојде часот на смртта - и Имаши ќе се засрами. Ќе дојде тој страшен ден и час, во кој нема да штити ниту брат, ниту роднина, ниту пријател, ниту претпоставени, ниту моќ, ниту богатство, ниту слава. Но, ќе има само човек и неговите дела. Тогаш ќе бидеш збунет и исплашен, душо моја грешна. Ќе се плашиш од тие плодови чии семиња си ги посеал на земјата. Ќе се плашите од вечната геена. Сите ваши земни дела, на кои се сеќавате до најмалите детали, ќе ви изгледаат грозни. Ќе посакате, искрено ќе посакувате исправка, но ќе биде доцна. Ќе се молите за милост, но не може да има милост, и засекогаш, засекогаш ќе страдате во такви маки што сега не можете ни да ги замислите. О, кутра моја душа! Но, сето ова можете да го избегнете! Разбуди се! Разбудете се, истресете го своето грешно угнетување и покајте се, искрено покајте се за сето свое лошо минато. На крајот на краиштата, освен патот на покајанието, нема друг пат до спасението. Разбудете се и разбудете се сега, не одложувајте за утре: непријателот е на стража, ќе ја искористи вашата бавност и на ова „утре“ нема да има крај. За жал, не само што гледаме како многу луѓе го одложуваат покајанието, туку и самите го правиме истото. О, ние сме несреќни! На крајот на краиштата, одложувајќи го за утре или, поточно, до непознато време, исправката на нашите животи, се чини дека размислуваме со себе: „За да ја исчистам страста од моето срце, ќе чекам да се вкорени уште подлабоко во него. повеќе за да се ослободам од гнасниот талог на гревовите во кои се гушам, ќе останам во него додека целосно не се заглавам во него. Така, нашите неостварени желби му ги посветуваме на Бога и целиот живот го поминуваме во гревови. Не, душо, не го одложувај покајанието, инаку ќе дојде време кога ќе биде предоцна и ќе отстапи само на очај. Не го одложувајте покајанието до смртниот час: со такво покајание можете да отидете во пеколот. Значи, стани, душо моја! Ако сега лошите мисли повторно почнат да ве збунуваат, избркајте ги со мислата за Последниот суд и тие ќе се повлечат од вас. Обидете се, ако е можно, да се сетите на сите ваши гревови и да се подготвите за рана исповед. Исповедта е едно од главните дејства на покајанието. Откако грешникот ќе се вразуми, како блудниот син спомнат во евангелската парабола, тој ги препознава своите гревови, се обраќа кон Бога со скрушено и понизно срце, се прекорува, се осудува, се оплакува пред Него, дава дијамантска намера да го поправи својот живот и да ги поправа пороците со спротивни доблести - за поцврста надеж на Бога и со поцврста доверба во сите доблести на Бога. Божјата милост, тој мора да ја исповеда, да ја открие својата грешна состојба пред свештеникот, без да му скрие ниту еден грев. Но, знај, душо моја, дека покајанието е договор со Бога за исправање на животот, затоа не само што се разбудувај, туку и не нурнувај повторно во грешен сон. Ако ти, душо моја, навистина воскресни, тогаш Христос Бог нека те помилува. Нека вашето минато биде како камен фрлен во морето, кој исчезнува и останува непознат за никого. Нека вашите гревови се удават во бездната на Божјата милост, нека исчезнат пред очите на небесната правда. И тогаш вие, како бел снег, ќе бидете достојни да го примите најголемиот од сите дарови што му се дадени на човекот - вистинското Тело и Крв Христови во Таинството на Причеста. После тоа, Христос, Кој е насекаде и исполнува сè, ќе навлезе во твоето битие, а ти ќе извикаш, како што некогаш Миријам, носејќи го Спасителот во својата утроба, извика воодушевено од благодарност: „Силниот ми направи големи работи“ (Лука 1:49). (Види „Беседи“ на Инокентиј, архиепископ Керсон). III. О, душа моја, душа моја! разбуди се и отпиши го! Се ближи крајот, а вие ќе се засрамите: станете, за да ве помилува Христос Бог, Кој е насекаде и сè исполнува. Ако не станеш и не станеш, тогаш ќе те снајде таква тага и таква судбина, чиј целосен ужас е сосема невозможно ни да се сфати. Разговор бр. 5. За зборовите „Нека се исправи мојата молитва, како темјан пред Тебе, кревање на мојата рака, вечерна жртва“ Услови за поволна молитва кон Бога I. Кога чувството на нашата сиромаштија и беспомошност ќе се разбуди во нас и ќе нè поттикне да извикаме кон Бога за помош, кога свеста за нашата грешност и заканувачки уништување нè поттикнува да трчаме кон Бога Спасителот и да извикнеме кон Него со гласот на пропаѓачот, тогаш, пред сè, браќа, мора да се погрижиме да ја прифатиме нашата молитва. Затоа, пророкот Божји се моли неговата молитва да биде исправена пред Бога, да оди директно на небото, да се искачи на Божјиот престол, да биде прифатена и послушна од Божјата добрина. „Нека мојата молитва се исправи како кадилница пред Тебе! II. Што е потребно за кадилницата да растури темјан и да ја подигне планината со темјанот поставен во неа? Пред сè, потребен ви е оган. Така нашата молитва дури тогаш се искачува на планината и се упатува кон Божјиот престол кога доаѓа од срце кое гори од оган на свети и богоугодни чувства. а) Овој духовен оган, браќа мои, најпрво го разгорува чувството на почит и страв од Бога, кога молитвеникот е живо свесен и чувствува кој е, каде е и кон кого се приближува. Земна прашина, тој е достоен да се појави пред престолот на Создателот и Господарот на сите. Кој со страв и трепет се соочува со темнината на тие свети ангели, херувими и серафими. Неумоливиот слуга, непослушен на семоќната волја на својот Господар и Господ, кој за зло го употребил вредниот талент на животот што му е даден, се осмелува да се појави пред Господа и неговиот Судија, пред Кого праведниците, кои добро Му угодуваат, стојат во треперење во исчекување на Неговиот страшен суд, Кој дури и во Своите ангели нешто тврдоглаво дискусира. Злосторникот, кој илјада пати го налутил Господа со своите беззаконија, кој долго време е виновен за вечната смрт и огнениот пекол, се појавува пред Сезнајниот судија и Бог, кој ги гледа сите тајни мисли на неговиот ум, ги гледа најдлабоките чувства на неговото срце, кој има моќ да ги уништи и телото и душата во огнениот пекол. Нека нашиот дух се смири пред непристапната Слава Божја, душата ни затрепери пред лицето на Господа на славата, целото наше битие нека биде потресено од стравот од вистината и судот Божји! б) Друг јаглен со кој се разгорува темјанот на богоугодната молитва е живата љубов кон Господа. Ако го сакаме сопствениот живот, тогаш дали е можно да не го сакаме Животодателот - Отецот Небесен? Дали е можно да не Го љубиме Господа Исуса Христа, Кој во заедништвото на Неговото Тело и Крв нè прави учесници во Неговиот бескраен и вечен живот? Ако го цениш својот живот повеќе од сè што ни е скапоцено на земјата, тогаш дали е можно најмногу да не ја цениш благодатта на Пресветиот Дух Божји, без која нашата душа ќе умре со вечна смрт? „Зошто да не го сакаш мојот Господ“, вели еден светец. сопруг, - Ти си мојот живот, Ти си мој спас, Ти си моја слава и пофалба, Ти си мое богатство и вечно богатство, Ти си мојата надеж и надеж, Ти си мојата радост и вечен мир. Заради тоа, да ја полагам сета моја надеж, сета моја надеж, сета моја желба само во Тебе, Господи, целото мое срце, сета моја душа, сите мои мисли да бидат продлабочени само во Тебе, имам, целото мое внатрешно битие, екстремитети и мозоци, да се излевам само кон Тебе, дење и ноќе, да сум жеден за Тебе, дење и ноќе, да сум жеден за Тебе! за да бидам целосно во Тебе и Ти во мене“. в) Третиот јаглен со кој се разгорува темјанот на нашата молитва кон Бога е нежноста и скрушеноста на срцето. Тоа е извлечено, браќа мои, главно од размислувањето за страдањето на крстот и смртта на Господ Исус Христос за нас. Затоа светите евангелисти ни ги прикажаа маките Господови со сите детали, за Господ Исус Христос да биде запишан пред нашите очи, како да е распнат пред нас. Гледајќи го крстот Христов, опипливо ја гледаме бескрајната Божја љубов кон нас грешниците, која не дозволи паднатиот човечки род да загине со вечна смрт, кој не го поштеди Неговиот возљубен единороден Син за нашето спасение, кој заради Неговата крв, пролеана за нашите гревови, сè уште има милост и нè поштедува во Неговиот закон, но не поштедува веднаш. трпеливо нè повикува на покајание. Гледајќи во крстот Христов, ја гледаме неискажливата љубов на Синот Божји кон нас, кој на него ја положил својата душа за наше спасение. Што не претрпел нашиот Господ за нас? За нашата возвишеност и гордост, за нашата љубов кон славата и љубовта кон славата, Тој се понижи Себеси, станувајќи послушен до смрт (Фил. 2:8), претрпе срам и понижување, клевети и клевети, неправедно осуден на смрт и сметан со злите (Is. 53:1). За нашата телесност и страста за нашата нечистотија и телесните нечистотии, Тој го предаде Своето тело за да биде исмејувано и тепано, да биде измачувано и мачено, да биде распнат и прикован на крстот. Гледајќи го крстот Христов, ја гледаме и нашата тешка неблагодарност во лицето на оваа неискажлива љубов кон нас. Што и каде не е оваа криминална неблагодарност? Господ нè украси со Својот лик, нè истакна со разум и слободна волја, но ние со нашите телесни похоти стануваме како бесмислена стока и стануваме како нив. Господ ни даде збор да ја славиме Неговата величина и чудеса, да ѝ благодариме на Неговата добрина и великодушност, за меѓусебно издигнување, опомена и утеха, а овој Божји дар го претвораме во оружје на лагата и невистината, измамата и измамата, клеветата и осудата едни на други. Господ ни ја откри Својата света волја, го даде Својот закон за да нè внесе во Неговото царство, а ние не само што не се обидуваме да ја запознаеме волјата Божја, да Му угодиме исполнувајќи ги Неговите заповеди, туку со нашите беззаконски дела, со тоа што не обрнуваме внимание на Неговиот глас, со презирање на Неговото свето слово, се чини дека директно Му велиме: „Оди од нас да ги водиме твоите патишта, не сакаме 4. Господ нè изми со Својата крв и нè освети со Својот Дух, но ние, сквернавувајќи се со гревовите, ја газиме Неговата крв и го понижуваме Божјиот Дух. Гледајќи го Христовиот крст, на него можеме да ја прочитаме нашата идна судбина, ако искрено не се обратиме кон Господа со сето свое срце. „Ако го направат ова на сурово дрво, што ќе се случи на светот? (Лука 23:31) Ако Тој, Пречистиот и Пресветиот, земајќи ги на Себе гревовите на другите, мораше да поднесе такво страшно страдање и таква болна смрт, што можеме да очекуваме за нашите сопствени гревови, ако не ги искупиме со вистинско покајание, не некое време, туку за целиот наш живот, ако со Христос не правиме злосторничко, злосторничко, неправедно оживее со Него за свет живот и богоугоден? Затоа, браќа мои, св. За да го разбудат во себе духот на молитвата, луѓето постојано се сеќаваа на спасоносните страдања Христови, постојано размислуваа за нив, се трудеа да ги продлабочат во срцата, да ги осветат со нив својот ум и разбирање, имагинација и сеќавање. Затоа Светата Црква, во деновите на постот и покајанието, најчесто се сеќава на страдањето и на Крстот Христов, најмногу нè поттикнува да се поклониме на Неговите најчисти и животворни рани и да Го молиме Распнатиот за нас, да ја удри со силата на Својата благодат на суровоста и скаменетоста на нашето срце, да ја здроби раната Својата љубов со стравот, нашето скрушено срце извира од солзи, измивајќи ја сета грешна нечистотија, и нашата молитва нека се воздигне како миризлив темјан до Божјиот престол. (Составен од „Целосен зборник на проповеди“ од Димитриј, архиепископ Херсон и Одеса, том IV, изд. 1895). Разговор бр. 6. На зборовите „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!..“ I. Да се искачиме, браќа, до самиот почеток на нашиот живот на земјата. Што има таму? - темнината и нечистотијата, страстите и страстите. „Зачнав во беззаконија, а мајка ми ме роди во гревови“ (Пс. 50, 7), - плаче светителот за сите нас. Дејвид. Зачнат во беззаконие, затоа и јас сум беззаконик; роден во грев, затоа и јас сум грешник. И зарем ова не значеа болестите од моето раѓање? Зошто и породувањето и детето страдале ако немало вина или нечистотија? Зарем ова не е изразен мојот плач при раѓањето? Што ми викаше тогаш? Ни разум, ни сеќавање, ни имагинација - извика тогаш целата моја природа... Зошто се посрамоти и од што страдаше? Од внатрешно вродено растројство, од гревовна нечистотија и вина. Мојот прв плач не беше упатен до земјата, туку до небото - до Тебе, Животодарител, Кој ме оформи во утробата на мајка ми и Кој сам можеше да ме пресоздаде надвор од утробата на мајка ми. Замислувајќи го сето ова сега во мислите, сè уште го обесувам лицето, се срамам од нечистотијата на моето потекло, се плашам од наследството што го донесов и викам: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме! Биди милостив кон кутрото создание, кое дојде во светот со сите нечистотии на нашите татковци и предци, што со себе донесе страшна склоност кон злото, кое имаше и ќе мора да се бори со многу таги и искушенија и искушенија! „Помилуј ме, Боже, помилуј ме! II. По првото раѓање од крв и месо, следеше друго, повисоко и подобро раѓање на Духот. И покрај мојата нечистотија и бесчувствителност, Светата Црква веднаш по моето раѓање ме прими во своите прегратки. Таа ја изми нечистотијата на мојата природа во крштевањето, ме освети со благодатта на Духот, ме запечати со знакот на крстот и ме облече во белата облека на невиноста. Од дете на гнев станав чедо на благодатта. Но, каде е сега оваа кралска облека? Каде се излеани подароците врз мене? За жал, јас, како невестата на Соломон, морам да кажам: „Ме натераа да чувам лозја, не го чував своето лозје“ (Песна. 1:5). Не ја задржав благодатта на Крштевањето, не му останав верен на Оној со Кого се соединив! Ја осквернав белата наметка на невиноста! Изгубена благодат и дух! Едниот го зеде светот, друг го украдоа страстите, другиот го загубија од невнимание и невнимание. Сите јас сум како човек кој паднал во рацете на разбојници: од глава до пети нема интегритет во мене. На кого да му се обратам за помош, освен Тебе, мој Седобар Создател и Семоќен Обезбедувач? „Залутав како изгубена овца: барај го својот слуга, зашто не ги заборавив Твоите заповеди“ (Пс. 119:176). „Изведи ја мојата душа од затворот, за да го прославам Твоето име“ (Пс. 142:7). „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мене“ (Пс. 50:12). По годините на моето безумно детство, за кои првиот мудрец не можеше а да не му рече на Господа заедно со Давид: „Бев како добиток пред тебе“ (Пс. 73:22), дојдоа годините на адолесценцијата и младоста. Времето е најскапоцено. Во тоа време, јас, како и моите први родители, бев во рајот на невиноста, а пред мене беше дрвото на животот со ветување и дрвото на смртта со заповед. Не можев да ги испружам рацете кон забранетиот плод; Имав моќ да останам на патот на вистината и интегритетот. Сè ме задржа: благодатта на Крштевањето, и гласот на совеста, и моите родители, и, за жал, ништо не ме задржа! И змијата искушувач ми се чинеше поверодостојна од мојот Создател и Добротвор, а дрвото на смртта ми се чинеше добро за храна, пријатно за око, за гледање и црвено за разбирање, а јас, сто пати поглупав од моите предци, зашто пред себе го имав нивното искуство - и јас, несреќниот, смело ја вкусив горчливата и изгубената храна. Ах, браќа мои, кој не би посакал да се вратат деновите на неговата младост, оние драгоцени денови кога ни беше да тргнеме по патот Господов или да скршнеме на раскрсницата на гревот и световната суета! Но, овие денови нема да се вратат и секој од нас, сеќавајќи се на нив, може само да извика од длабочините на душата: „Не се сеќавај на гревовите на мојата младост и на моите злосторства, според Твојата милост, спомни ме за доброто“ (Пс. 24,7), Твојата единствена добрина! Дојде време на храброст и зрели години: влеговме во разни врски на семејството, пријателството, познанствата, влеговме на патот на јавната служба, преземавме различни одговорности, многумина од нас сведочеа со заклетва дека ќе бидат верни на вистината, непопустливи чувари на вистината за себе и за другите. Што треба да се очекува од нас после ова? Човек треба да очекува цврсто и непоколебливо исполнување на своите должности, храбра борба против пороците во сите негови облици, разумно користење на подароците на среќата на кои им се испратени и дарежливо поднесување на ударите на несреќата на кои ќе му паднат. Дека секогаш ќе бидеме спремни за секое добро дело, отстранети од секакви лаги и невистини, ќе бидеме самоконтролирани и строги кон себе, дарежливи и милосрдни кон ближните, кротки, искрени и љубовни кон секого и секого, незаборавни кон нашите непријатели. Но, браќа мои, кажете ми сами: колкумина можат да се пофалат со сето ова? Кој, фрлајќи најповршен поглед на своите должности, нема да каже: ах, не ги исполнив и не ги исполнувам како што треба! Колку време е изгубено и залудно умира! Колку дарови од Бога се уништени и потрошени! Многу пати сум решил да правам добро, а до ден денес правам лошо. Гледам дека одам на погрешен пат, но одам непрестајно. А кога ќе заврши во мене оваа несреќна борба на совеста со страстите? Каде е крајот на моето ментално заробеништво и ропство? Семоќен Создател, моја молитва до Тебе! Смилувај се на Твојата кутра творба! Дај ми сила да ги скршам врските на грешните навики и страсти! „Отврти ми ги очите за да не видам суета! ( Пс. 119:37 ) Допрете го срцето што го сака гревот, нека престане да чука поради прашина и расипаност! Помилуј ме, Боже, помилуј ме! Спаси ме од себе! Ќе дојдат и годините на старост: моето тело ќе ослабне, моите чувства ќе се затвораат едно по друго, а самиот сега ласкав свет ќе почне да бега од мене. Но, дали сето тоа ќе ме сврти кон Бога и вечноста? Дали и овој мизерен остаток од мојот живот ќе го искористам за добри дела? Нема ли да го поделат меѓу себе истите похоти и исти страсти? О, колку старци, кои како да стануваат помлади со годините во гнев и љубов кон светот! Колкумина стојат на вратата од гробот и гледаат назад! Дали ќе бидам како нив? Зар моите последни години и денови нема да минат во суета и слепило, како многумина? Милостивиот Господи, не дозволувај да паднам во ова страшно слепило! Поштеди ме од оваа пеколна бесчувствителност! Помилуј ме, Боже, помилуј ме! Следејќи ги немоќите, конечно ќе дојде и последната болест, ќе легнеме на кревет од кој никогаш повеќе нема да станеме. Лекарот ќе се повлече, свештеникот ќе се приближи, роднините и соработниците ќе ни го опкружат креветот и ќе ја чекаат нашата смрт. Во овој страшен час, среде последното мрморење на телото и духот, среде бескрајната конфузија на мислите и чувствата, каков глас би сакале вие, браќа мои, да излезе од вашите усни? За ова не би сакал ништо друго освен: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!“ Помилуј го грешникот чиј живот исчезна во суета и гревови! Покажете го последниот знак на милосрдие и дар за да излезам од затворот на своето тело со чувство на крадец кој се покаја на крстот! Конечно, ќе настапи часот на општо светско будење од сонот на смртта: ќе биде неопходно да се издигне од утробата на земјата, да се облече ново и неуништливо тело и, заедно со своите дела, да се појави на страшниот суд за да се слушне пресудата за себе во цела вечност. Тогаш, среде рајот и пеколот, меѓу ангелите и отфрлените духови, што ќе чувствуваш, кутра моја душа? Нема ли последен пат да извикаш: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме!“ Да, браќа мои, на страшниот светски суд Божји, не пред крајот на оваа покајничка молитва: таа ќе престане кога судбината на секој од нас засекогаш ќе биде решена пред лицето на вселената. После ова нема да има место за неа. Во рајот, праведниците ќе имаат само една радост и една вечна пофалба на Божјото име. Во пеколот, за грешниците има само крик на очај и чкртање со заби. III. Која од овие судбини не чека? Господ е единствениот кој знае. Но, ако останеме такви какви што сме, ако умреме во гревовите, тогаш јасно е каде ни е делот и со кого ни е судбината. Да викаме на Господа Бога од длабочините на нашите души, секој и секој: „Помилуј нè! Дарувај ни на сите покајание пред крајот! Амин. (Составено од „Беседата“ на Инокентиј, архиепископ Керсон). Разговор бр.7. Кон молитвата на свети Ефрем Сирин: „Господи и Господару на мојот живот! Не ми давај дух на безделничење, очај, лакомост и празно зборување. Дај му дух на целомудрие, понизност, трпение и љубов на Твојот слуга. Еј, Господи Царе! Дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам мојот брат. I. Во овие денови на пост и покајание, најчесто се молиме со зборовите на оваа молитва на еден од големите христијански подвижници, свети Ефрем Сирин. Има малку зборови, но содржат многу. Да навлеземе во нивното значење, за нашето изговарање на готова молитва да не биде само повторување на туѓите зборови, туку и изразување на нашите сопствени мисли и чувства. II. 1) Господар и Господар на мојот живот! Не ми давај дух на безделничење. Што е духот на безделничење и како се открива кај нас? Ова е духот на мрзеливост и негрижа за тоа што треба да биде главниот предмет на нашата грижа и грижа, или неактивноста и занемарувањето на нашите најсуштински потреби. Што сме повикани да направиме? Постојано да се усовршува преку познавање на вистината и спроведување на законот на доброто. Сите наши активности треба да бидат насочени главно кон тоа, и што и да правиме, секогаш треба да имаме една главна работа на ум - постојано да стануваме попаметни и пољубезни. Самите наши задоволства треба да бидат такви што ќе ја развијат оваа желба во нашата душа. И ако, наместо здрава мисла, преовладува неразумна привлечност кон разни предмети, наместо добра волја - самоволие и каприц, наместо љубов кон вистински убави нешта - страст за сензуално самозадоволство, тогаш каква состојба е ова? Дали е ова живот или сон, или самата духовна смрт? Ако сè уште не е смрт, тогаш тоа не е живот. Ова е духовен сон, по кој, сепак, може да следи и духовна смрт. „Разбудете се, вие што спиете и воскреснете од мртвите, и Христос ќе ве осветли“ (Ефес. 5:14). Разбудете го вашиот ум да размислува за повикот на една личност и како да исполните сè што ви заповедал Бог и да ги надминете пречките на патот кон повисок живот. Повикајте ја сета своја волја да ги исполните вашите одговорности кои се со вас како личност, граѓанин, семеен човек и член на Црквата Христова. Отворете го своето срце за она што е навистина убаво во светот Божји, во човечките работи и, особено, во Црквата Христова. И плашете се од духот на безделничењето како еден од духовите на злото и смртта. 2) Не ми давајте дух на очај. Потиштеноста е состојба на душата во која гледа сè од некоја темна страна, не се задоволува со ништо, не се радува на ништо, не бара активно ништо. Во оваа духовна болест, човекот речиси целосно престанува да го цени животот и не гледа радост во ништо. Од каде ни доаѓа таков деструктивен дух? Во светот тоа се создава или од тесните животни околности, или од промискуитет и неумереност во сетилните задоволства. Во двата случаи, тоа е плод на нарушување на духовната и физичката сила, или уморна од прекумерен стрес или затапена од безделничење. Затоа, кој е премногу посветен на светот, горе-долу ја знае оваа болест, за која, сепак, нема лек во самиот свет. Но, дури и далеку од светот, и меѓу луѓето што го бараат Бога, понекогаш се манифестира слична мрачна наклонетост. А големите праведници понекогаш рекоа за себе: „Душата ми дреме од очај“ (Пс. 119:28). Искусните подвижници дури веруваат дека период на некаква очајност во животот на секој што ќе реши да се посвети исклучиво на подвижничкиот живот е речиси неизбежен: ова е време по првите подвизи за Бога, време на испит за човек кој сè уште не бил искушуван во духовниот живот, кога ќе стане, така да се каже, меѓу светот и Бог, како што не сакал да се чувствува сам со себе. немоќ и оди напред, поблиску до својата избрана цел. Но, колку и да се различни причините и видовите на оваа духовна болест, главниот лек за неа е ист за сите - благодатта на нашиот Господ Исус Христос. Само неговата просветителска и животворна моќ може да нè разбуди од опасното очајување и разорниот очај. Кој нема надеж во љубовта и милоста Господова, во тагата нема да му помогне друга надеж, туку со надеж во Господа, со посветеност на Неговата добра волја, без тага и очај целосно да ја ослабне душата на верникот. Зошто дивите пустини, суровиот живот, тивката осаменост, тешките неволји и постојаните подвизи не ги втурнаа големите Христови подвижници во безрадосна малодушност? Нивните лица не беа мрачни, нивните ликови не беа мрачни. Луѓето од светот доаѓаа кај нив за утеха, а тие секогаш имаа љубезно сочувство и охрабрување за страдалниците. Тоа е затоа што тие живееле со Христа и со Неговата благодат ги лекувале не само своите, туку и туѓите морални болести. 3) Не ми давајте дух на лакомост и празно зборување. Духот на алчност, очигледно, може да дејствува само кај оние кои заземаат повеќе или помалку истакната позиција во општеството, но ако и оние што се повлекуваат од општеството и оние што се откажуваат од светот се молат да се заштитат од таков дух, тогаш е вистина дека тоа е опасно за сите. И навистина, нејзината манифестација може да се забележи насекаде, во сите односи меѓу луѓето, во односите, на пример, на татко на семејство со своето семејство, господар со своите платеници, ментор на своите ученици, шеф на своите подредени, дури и слуга на своите помлади браќа. Погледнете подетално како секоја позиција сакаат да ја претворат во некаква моќ, а таму каде што треба да мислат само на должности, напротив, мислат само на права и сакаат не толку да исполнуваат, туку да наредат кој што можат и да бараат од кого им одговара. Сите сакаат да владеат. Во меѓувреме, што им заповедал Господ на Своите следбеници? „Исус ги повика своите ученици и рече: „Знаете дека кнезовите на народите владеат над нив, а благородниците владеат над нив; но меѓу вас нека не биде така: но кој сака да биде голем меѓу вас нека ви биде слуга; а кој сака да биде прв меѓу вас, нека ви биде роб; зашто Синот Човечки не дојде да му се служи, туку да служи и да го даде својот живот како откупнина за мнозина“ (Матеј 20:25-28) Има само едно нешто што можеме и треба да го бараме и да бараме владеење од Самиот Бог - владеење над себе, над нашите порочни похоти и страсти. Како што лакомоста во активноста, така и безделничкото зборување во мир - како што е вообичаено меѓу нас, е исто толку недостојно за нас и погубно за нашиот морален живот. Не е без причина што најмудрите и најпобожните луѓе често ги затвораа усните наместо да ги отвораат, дури и за добронамерни совети и побожни разговори, а понекогаш дури и си наметнуваа привремен молк. Во сад што често се отвора, силата и аромата на најмиризливата супстанција нема да траат долго. Што можеме да кажеме за луѓето кои, немајќи ниту добра залиха мисли во душата или срцето, ниту топло сочувство кон ближните, му даваат целосна слобода на јазикот и се обидуваат да се надигруваат меѓусебно во празно зборување? Лаги и шарм и прекор - од вака доминантно се прави говорот на неработливите, а ова е состав кој содржи многу отров за другите, а уште повеќе за оние кои го подготвуваат. Сите страсти учествуваат во празно зборување, секоја носи свој дел од злото. Што го исполнува храмот на душата, во кој се произведува таква комбинација на зло со зло! Јазикот е разуздан, вели св. апостол, „неконтролирано зло, полно е со смртоносен отров“ (Јаков 3:8). И понекогаш сакаме да го воздигнеме неактивен разговор на еден вид уметност! Не знаеме каков зол дух го храниме преку ова во нашата кутра душа. Избркај, Господи, од мојата душа секој дух на самоугодување, горчина, гордост и лага; Дарувај му дух на целомудрие, смирение, трпение и љубов на Твојот слуга. 4) Дај ми го духот на целомудрието. Да се ​​биде чист значи, општо земено, да се чува душата од сите нечисти мисли, а особено од мислите на сладострасност. Целоченоста на душата и телото е како свежината и мирисот на нашиот живот. Чистото е како растение кое со раката на грижлив градинар е заштитено од жешките зраци на сонцето, заштитено од силни налети на ветерот, заштитено од студ, умерено нахрането со влага, заштитено од штетата на инсектите и отстрането дури и од непотребниот допир на раката на љубопитната личност. Како што таквото растение е цело, свежо и чисто, така и чистиот човек е целосен, свеж и чист. Се чини дека мириса на живот. Во негово присуство, сета нескромност се открива засрамена, а самиот порок често ја губи својата дрскост. Таква е доблеста на целомудрието, украсувањето на сите векови, а особено младоста. И тие често не се грижат за неа! Дали да кажам повеќе: понекогаш го занемаруваат, сакаат да го исклучат од бројот на доблести! Нека Господ нè спаси од таквото лудило кое води директно до изопачување на сè свето и убаво на земјата. 5) Дај ми дух на понизност. Дали робот треба да се воздигне во очите на својот Господар? Понизноста е навистина човечка доблест, и затоа треба да биде, како да е, карактерот на сите наши доблести. Колку повеќе таленти некој добил од Бога, толку повеќе мора да има своја сиромаштија. „Зошто имаши, дали го прифати? И ако си го прифатил, зошто да се фалиш, како да не е прифатено? (1. Кор. 4:7) Смирението, како целомудрието, со кое е тесно и обединето, е исто така драга во очите на луѓето. Оној што не е возвишен по сила и моќ, искрено се сака и почитува; оние кои не се фалат со интелигенција и таленти, доброволно им се дава предност; кој и покрај тоа што е богат, никого не презира поради својата сиромаштија, не му завидуваат и посакува зголемување на благосостојбата. А Господ вака зборува за понизните: „Кому ќе му се обратам освен на оној што е кроток и молчалив и кој трепери од Моите зборови? (Иса.66:2) Со смирението се умножуваат и зачувуваат сите дарови на благодатта; сам понизниот човек не паѓа, затоа што не стои, не гледа напред и нема каде да падне. 6) Дај ми дух на трпеливост. „Ќе барам трпение“ (Евр. 10:36), ни вели св. апостол, затоа што треба да одиме во царството небесно по тесен пат. Но, каде и на кој пат не е потребно трпение? Но, во светот, зарем не е неопходно да се издржи и да се издржи? Но ти, христијанин, моли се за трпение само за добри дела: „Господи, дај ми трпение да не ги задоволувам луѓето и страстите, туку да ти угодам Тебе, кој за мене издржав неизмерни таги и страдања. луѓе и против Тебе, кога болестите ќе го исцрпат моето тело, или внатрешната збунетост ќе ми го исцрпат духот, кога мојата душа ќе ослабне во служењето и моето срце ќе го покрие мракот на очајот, тогаш, о, тогаш најмногу испрати Твојата сила на уморниот, дај му трпение со надеж и спаси го од очај! 7) Дај ми го духот на љубовта. Самиот Бог е љубов, а кој сака да остане во Бога, мора да остане во љубовта. Љубовта не е приватна доблест, таа е коренот и врвот, почеток и круна на сите доблести, соединување на совршенството. Штом немам чиста љубов кон мојот Господ, тогаш не сум Нему син и брат на ближните. Дарувај ми, Боже, духот на Твојата љубов, научи ме да простувам навреди, да се молам за непријателите, да ги благословувам оние што пцујат и прават добро на оние што ме мразат, како што Ти самиот направи со збор и дело на нашата грешна земја. Твоето царство е царство на мирот и љубовта: водете нè сите до него низ патот на чистата љубов и милосрдие. 8) Нејзе, Господи Цару, дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам мојот брат. Зашто си благословен во вековите. Не сакаме да се тестираме и затоа малку знаеме какво зло се крие во нашата грешна природа. Ако нашиот внатрешен поглед почесто беше свртен кон нас самите, тогаш не би можеле а да не ја мразиме нашата нечистотија и да размислуваме за чистење на нашите срца и да се обратиме кон Лекарот на нашите тела. „Еј, Господи Цару, не поштеди ја мојата гордост, туку разбуди ја мојата душа и просветли ја мојата совест и избркај го од мене духот на осудувањето на моите браќа. Ти ги сакаш оние што благословуваат, а не оние што осудуваат, и затоа и самиот си засекогаш благословен“. Амин. (Составено од „Собрани проповеди“ на протоереј Фаворов, професор по теологија на Универзитетот во Киев, објавено во 1887 година). Разговор бр. 8. На зборовите „Утре слушни го мојот глас, утре ќе се појавам и ќе ме видам“. (Пс. 5:4). I. Кој сака да стане толку рано да се моли? Ова е личност која има еден тон афери од секаков вид, која има толку многу обврски што е тешко да се избројат. За кого нема ниту еден час целосно слободен, со еден збор - ова е кралот на големиот народ, Свети Давид! Тој вели: „Утре слушај го мојот глас, Цару мој и Боже мој! Утре ќе се појавам и ќе ме видам!“ (Пс. 5:4) И немој да мислиш дека тоа му се случило само еднаш, во некоја посебна прилика, кога оние кои не се навикнати и најмрзливите се принудуваат и се појавуваат, не пред лицето на Бога, туку и пред лицата на луѓето, од кои очекуваат милост во длабокото утро. Не, има и други места во Давидовите Псалми кои сведочат за неговиот свет обичај да оди во местото на живеење на Богот Јаковов. „Мислам за Тебе“, вели тој во друг псалм до Господа, „за тебе мислам во ноќните стражари“ (Пс. 62:7). Самата ноќ не го спречила да се занимава со размислување и молитва. „Те паметам“, вели тој, „на мојот кревет“. И не само што се сети, туку што направи? Стана од креветот, се фрли на земја и се молеше: „На полноќ станав да Те пофалам за Твоите праведни судови“ (Пс. 119:62). Но, можеби таквата блискост со небото била купена на некаква штета за земјата. Можеби, кога царот на Израел отишол во светиот храм на овој начин, неговите други должности настрадале од ова: текот на царските работи запре или забави; војската стана слаба; вистината и непристрасноста не беа почитувани во судовите; благосостојбата на градовите и селата беше изгубена од вид; не беа направени подобрувања, не беа воведени работи што ги бараа новите потреби на луѓето и околностите? Не, напротив! Царството Израел никогаш, ниту пред ниту потоа, не било во таква сила, не процветало и воскреснало како под тој цар кој ги посветувал не само своите денови, туку и своите ноќи да го слави името Божјо. Наследникот на Давид, Соломон, како што знаеме, тргна на спротивниот пат: заборавајќи го заветот на својот татко, тој престана да оди во Господовите оправдувања беспрекорно, наместо давидовата света харфа, на која ѕвечеше славата на Јехова наутро и навечер, ги предводеше оние што пееја и свиреа на неговите гозби за задоволство на телото. Па што? На крајот од неговото владеење, и покрај сета негова поранешна мудрост, богатство и слава, израелскиот престол почна да тоне сè додека, под неговите наследници, кои се надминаа едни со други по зло, не беше срамнет со земја. II. Што треба да заклучиме од сето ова за нашето издигнување? а) Прво, таа побожност, како што вели св. Павле, добро е сè да се јаде, „имајќи ветување за сегашниот и идниот живот“ (1. Тим. 4:8) не само за иднината, туку и за сегашноста, и дека многу грешат оние што времето поминато во мислата на Бога и во делата на побожност го гледаат како изгубено за успех во световните работи. Зошто грешат? Бидејќи успехот во овие последни работи, како и во сите други, најмногу зависи од благословот Божји. Кому најмногу може да му припадне овој благослов, ако не на оние кои самите го благословуваат Господа и со своите мисли и со своите дела? Ако земните владетели особено ги сакаат и ги разликуваат оние кај кои забележуваат посебна ревност за себе, тогаш дали Господарот на земјата и небото ќе ги заборави Своите верни слуги? „Ги сакам оние што ме љубат мене“, вели Тој, „ќе ги славам оние што Ме слават Мене“ (Изр. 8:17; 1. Сам. 2:30). Дополнително, благочестивото расположение на мислите и стравот Божји, што го прави човекот смирен, разумен, скромен и добронамерен кон секого, со тоа го спасува од многу искушенија и несреќи што ги паѓаат љубителите на мирот поради нивната гордост, ароганција и презир. б) Конкретно, примерот на свети Давид нè учи да бидеме вредни во молитвата и да ги посетуваме Божјите храмови, а за тоа да ја користиме самата ноќ, особено утрото, кога тоа е можно. Всушност, денот кој започнува со горлива молитва секогаш ќе биде многу посреќен од денот чиј почеток не е осветен со него. На таков ден тоа што е потребно ќе се направи подобро, а она што е потребно ќе се избегне, поточно. Нашата православна црква, знаејќи го тоа, ни ги обезбедува сите погодности за тоа. Нема ден во кој таа не го придружува изгрејсонцето со екан, чуен за сите. Но, колкумина го слушаат овој повик! Во најголем дел одекнува без работа во воздухот, а градовите, најзастапени со жители, се како гробишта во ова време, каде што и да викаш и да звучиш, никого не можеш да подигнеш од утробата на земјата. Дали во овој случај неселективно ќе ги обвинуваме сите за нивната несовесност? Не, многумина, не само наутро, туку и во текот на целиот ден, може да се каже, се врзани со синџири за своите места. Самата Света Црква се моли за такви луѓе, како и за оние кои се трудат и умреле преку благословено вино. Но, колкумина се оние кои немаат апсолутно ништо да работат дома, кои можат да прават што сакаат со своето време и кои, сепак, на најголемиот празник, односно мал број пати годишно, би го сметале за неподнослив подвиг за себе да стануваат рано наутро и да дојдат во црква со другите на молитва! Нема други пречки за тоа од нивна страна, освен што во такво време треба да направат некоја принуда за себе и да го напуштат креветот во несоодветен час. И тие одамна се навикнати целото утро да го посветуваат на спиење, бидејќи поголемиот дел од ноќта ја поминуваат во бдение. Но прашајте: на што работат? За важни работи кои не можат да се одложат? Не, она што се нарекува - на нивниот јазик - е да се троши и убие времето. Навистина - да се убие, бидејќи нема ништо поштетно од таквите ноќни активности. Тие убиваат повеќе од еднаш, а често и нивната совест и душа заедно. Барем, кутрите, во исто време жалеа за своето здравје, кое толку многу го ценат во сите други случаи, зашто тоа не пропаѓа од ништо толку колку од ова неприродно преобразување на ноќта во ден, а денот во ноќ. Зарем мислиш дека залудно му се заповедало на сонцето да изгрее и да зајде во одреден час? Не, ова е законот на нашиот живот и нашите активности. Можете да го прекршите колку сакате, но ова прекршување никогаш нема да остане без штетни последици за прекршителите. III. Црквата не бара секој ден да оди на Утрена, бидејќи многумина, дури и да сакаат, не можат да го сторат тоа од различни причини. Но, не постои човек кој, прво, не можел да стане рано, а уште помалку да остане буден речиси до пладне; понатаму, не постои човек кој не можел и не треба да го освети своето утро и да го започне својот ден со молитва, иако кратко. И ова е нешто што секој и секој секако мора да го направи; тоа го бараме од христијанинот. Дали е тоа голема побарувачка? Во меѓувреме, неговото спроведување е исклучително корисно не само за нашето спасение и за нашата душа и совест, туку и за самиот успех во земните и секојдневните работи. Зашто не залудно се вели дека побожноста е корисна за сè, дека гради градови и куќи, исто како што, напротив, неверувањето и слободоумноста, што доведува до раскош и разврат, уништува не само куќи, туку и цели царства. Има толку многу докази за сето ова околу нас што би требало да си слеп за да не го видиш. Зошто, на пример, падна и банкротираше таква и таква куќа, која, не така одамна, немаше рамен по богатство, внатрешен мир и семејни радости? Затоа што заедно со благочестивите родители, со чиј труд се стекнувало се, биле закопани во земја и нивните добри обичаи, ревноста кон верата и Црквата, стравот Божји и љубовта кон сиромашните. Ова не го кажуваме како прекор за никого (наша должност не е толку да ги прекоруваме највиновните колку да плачеме по нив и со нив), туку како опомена до сите. Тешко е да се биде среќен без вера, а ако има, тогаш за кратко време, а потоа поочигледно отколку во реалноста. И невозможно е да не загинеме без вера, која, сепак, не штити од уништување, зашто, како што нема друг Бог освен Сезнајниот, праведниот и Сесветиот, така нема друг начин да се биде благословен освен ако одиме по Неговите свети заповеди и ќе бидеме верни на Неговата најдобра волја. Амин. (Составено од „Беседата“ на Инокентиј, Архиепископ Херсон и Таурид, том III). Разговор бр. 9. На зборовите „Господи, Кој го испрати Твојот Пресвет Дух во третиот час преку Твојот апостол, не оддалечувај Го од нас, о Добри, туку обнови нè нас што Ти се молиме“. Во врска со спасението, на христијанинот му е потребна помош од Светиот Дух I. Но, зарем не бараме премногу од Господа во оваа молитва? Апостолите мораа да се борат со целиот свет, со кнезовите и владетелите, со самите владетели на темнината на овој век. Тие мораа да одат против илјадници грешки и предрасуди, против темнината на опасностите, маките и смртта. Затоа, тие требаше да бидат обдарени со моќ одозгора; им требаа не само огнени јазици, туку уште поогнени души и срца. Што е следно за нас? Борбата е главно со сопственото срце, борбата со своите страсти и похоти, потребата да се застане против некои само мислења и лажни правила на светот. Зар не е доволно, значи, да се ограничиме на сопствените сили и да не го вознемируваме, така да се каже, Светиот Дух, особено што врз апостолите, поради чистотата на нивниот сопствен дух, лесно и пријатно било Светиот Дух да слезе, а во нас, нечисти и телесни, како може да пребива Неговата пречиста благодат? II. Понизно да си ја признаеме сопствената недостојност. Во споредба со таквите избрани садови на благодатта како што се Христовите апостоли, сите ние сме како мали ноќни светилки пред ѕвездите кои светат на небесниот свод. Но, за нас е невозможно да се откажеме од молитвата за благодатта на Духот поради самата наша слабост. Напротив, ако на најслабите им е потребна најсилната помош, тогаш ние не само што имаме право, туку и потреба да ја бараме. Меѓутоа, подвигот што ни претстои, иако по изглед е мал и незначаен во споредба со подвигот на апостолите, во својата суштина е исто толку невозможен да го завршиме успешно без помош одозгора. а) Вистина е дека апостолите морале да се борат со целиот свет, а ние само со срцето. Но, погледнете повнимателно во ова единствено срце - овде има цел свет, не само со сите негови искушенија, туку и со сета злоба, со сета тврдоглавост. Што недостасува на ова наше гревово срце? Идоли и идоли? Сто пати повеќе отколку во кој било пагански храм. Овде има и идол на светската гордост и идол на телесната страст, тука има идол на војната и непријателството и идол на љубовта кон парите. Единствената разлика е во тоа што во храмот на идолот овие идоли и идоли стојат бездушни и неподвижни, имаат очи, но не гледаат, рацете не можат да ги допрат, но во нашите срца сите овие идоли се исполнети со сила и движење. Сè додека ние паѓаме пред нив и им кадиме, тие молчат, но допирај ги и откривај ја намерата да ги здробиш, дури и да ги поместиме само од своето место, а од секој ќе летаат громови и молњи, така што, незајакнат од благодатта, ќе паднеш во прав. После ова, како може секој што сака да се бори со своето срце да не го повика Божјиот Дух на помош, тој Дух кој единствен може да создаде чисто срце и да го обнови правилниот дух во нашата утроба? б) Апостолите морале да дадат одговори среде нивното проповедање пред кнезовите и владетелите. Кога ќе ја започнете работата на покајанието и вашето спасение, можеби кнезовите и владетелите нема да ве прашаат, туку колку одговори ќе треба да дадете не на кнезовите и владетелите! На сите т.н. На еден состанок ќе известат дека сте станале лицемер и лицемер и имате разни тајни ставови; во друга, дека сте паднале во меланхолија и сте блиску до ментално лудило; на најблаго ниво, ќе прогласат тајна дека нешто чудно и за жалење почнува да ви се случува. Вака ќе судат странците. Од најблиските до вас и вашето семејство, ќе слушнете повеќе од еднаш: „Што не е во ред со тебе?“ дали си здрав? Дали има нешто што ве загрижува? Да не те навреди нешто? И дали мислиш дека ќе ги задоволиш и смириш сите кога ќе кажеш дека си зафатен со делото на своето спасение, дека си тажен за Бога? Токму поради овие зборови, уште повеќе ќе се крева сомнеж против тебе, а ти повеќе од еднаш, поточно, секој пат, не знаејќи што да кажеш и како да расудуваш со другите за тебе, неволно ќе му се обратиш на Оној што ги поучувал апостолите, за да те поучи што е соодветно да правиш и кажуваш. в) Апостолите насекаде се соочувале со опасност за нивното проповедање, закани со прогонство и мачители. Очигледно нема да бидете мачени, но наместо тоа што тие што беа мачени страдаа неколку дена, други неколку часа, вашето страдање ќе продолжи во текот на вашиот живот. Светот што го оставивте никогаш нема да ве остави сами. Бидејќи нема да одите по патот по кој речиси сите се движат, туку по спротивниот, тогаш секој што ќе го сретнете на пат ќе ве смета за изгубен и ќе клима со главата. Вашите најдобри постапки за многумина ќе изгледаат како навреда и затоа ќе им пречат на нивните постапки. Самото ваше понизност и трпение ќе послужат како причина некои да ве презираат и навредуваат. И ако вие како личност згрешите во било што, тогаш и вашиот мал грев ќе се смета за непростливо злосторство. Сето ова, земено одделно, не е толку големо и важно, но во својата сложеност ќе формира таков крст што повеќе од еднаш ќе паднете под него и ќе го побарате Симон Кирински да помогне, а тешко вам ако со ваша помош не се појави благодатта на Утешителниот Дух, која сама по себе може да ве зајакне и да ја заслади тагата на вашата ситуација. г) И сето тоа, сепак, не е последната борба и не е последниот крст. Суштината на работата е да го смениш твоето срце, да направиш духовно срце од телесното срце, да го истераш духот на самољубието од него, да ја убиеш страста во него, да му ја вратиш чистотата со која дојде од Божјите раце и без која е невозможно да се појавиме пред лицето Божјо. Но, кој може да го направи ова? Ние самите апсолутно не можеме. Зашто овде треба да си над себе, да станеш туѓ на себе, да бидеш и свештеник и жртва. За ова е потребна повисока, божествена сила, силата на Светиот Дух. III. Да заплачеме, возљубени, да заплачеме заедно со Црквата: Господи, Кој го испрати Пресветиот Твој Дух во третиот час преку Својот апостол, не оддалечувај Го од нас, Добриот, туку обнови нѐ нас што Ти се молиме! Амин. (Составено од „Проповедта“ на Инокентиј, Архиепископ Керсон и Таурид, том III, изд. 1873 година). Разговор бр. 10. На зборовите „И во шестиот ден и час на крстот го прикова смелиот грев на Адам во рајот и кини го ракописот на нашите гревови, Христе Боже, и спаси нè!“ I. Трогателно, Светата Црква во текот на целиот пост ја пее оваа трогателна молитва и со тоа нè тера усрдно да ѝ се молиме. II. Што содржи оваа молитва и што бара? Се бара најголемата милост, имено, Господ распнат на крстот да го искине и уништи ракописот и нашите гревови, исто како што го прикова на крстот и го уништи злосторството во рајот на нашиот предок. а) Искинете го ракописот на нашите гревови - овој израз е преземен од свети апостол Павле (Кол. 2,14), кој го употребил во смисла дека секој наш грев пред Бога е како долг, за кој има рачно напишана потврда на должникот. Сè додека постои таква потврда, должникот, како што е познато, одговара според законот, а неговиот долг подлежи на задолжителна наплата од него, а кога неговата евиденција ќе биде уништена, тогаш одговорноста му се отстранува. Тоа е уништување што го бараме во молитвата што ја разгледуваме. „Искини го ракописот на нашите гревови, Христе Боже, и спаси нè! Односно, едноставно кажано, прости и прости ни ги нашите гревови, за да бидеме ослободени од каков било одговор за нив пред судот на Твојата праведност! Гледате сега колку е големо нашето барање! Ако ни е важно кога некој ни простува паричен долг, особено кога не можеме да го платиме, тогаш уште поважно е да ни се простат сите наши гревови, од кои не можеме да ја платиме вистината Божја за ниту еден од нив. А најмилосрдниот Господ е секогаш подготвен да ни ја покаже оваа најголема милост. Токму поради оваа причина, Тој се вознесе на крстот и претрпе смрт за нас, за да ги избрише сите наши гревови и да не ослободи од секаква одговорност за нив. Затоа, дури и во Стариот Завет, преку устата на пророкот, Тој не само што дозволил луѓето да Му пристапат со барање за тоа, туку, може да се каже, ги повикал сите кон Себе, дури и итно го барал тоа. „Дојдете да расудуваме заедно“, вели Господ. Иако вашите гревови се црвени, ќе бидат бели како снег; иако се црвени како темноцрвена, ќе бидат бели како волна“ (Исаија 1:18). По ова нема причина да се сомневате: смело пристапете кон Христовиот крст, смело донесете ги сите ракописи на вашите гревови. Колку и да се големи и разновидни, сè ќе биде платено и простено, сè ќе биде измазнето и уништено. Зашто крвта на Божјиот Син, кој умре за нас, има бесконечна вредност во Божјите очи. Има таква моќ што може да исчисти од секаков грев. Затоа, не очајувај и не се обесхрабрувај, грешник! И покрај тоа што во своите гревови ги надминавте сите грешници, штом застанете под Христовиот крст и во духот на верата се посипете со крвта на Спасителот, тогаш сте безбедни и помилуј. И не само што ќе бидеш помилуван, туку и ќе бидеш награден, како да си невин и неправдан. б) Но, возљубени мои, таква милост не се дава безусловно од Христовиот крст. Во спротивно, немаше да има крај на неговата злоупотреба: грешникот не можеше да прави ништо друго освен да греши секојдневно и да добие прошка. Така, самата милост на Спасителот не би послужила за негово спасување, туку за негово уништување, располагајќи го на бесчувствителност во гревовите и да го продолжи својот беззаконски живот. Затоа, нашиот Спасител е подготвен да ги прифати грешниците, спремен на секого да им подари не само мир и прошка, туку и нов живот и осветување со благодатта на Светиот Дух, само од секој од простените бара исполнување на одредени услови. Кои се овие услови? Најпотребно и најпотребно, не толку за Него, колку за нас самите, бидејќи без нивно исполнување нема да помогне самото простување кое ни е дадено. Имено: Тој бара, откако го положивме товарот на нашите гревови на Неговиот крст, да не се враќаме по нив, да не паднеме во исти или нови гревови, туку да се трудиме да го живееме својот живот во чистота и вистина. Без ова нема простување или помилување. Зашто, каква би била користа од двете, ако ние, откако ни е простено, сакаме повторно да се препуштиме на гревот? Зошто да лекувате рана што лудо си си ја нанел, ако следниот ден по заздравувањето, пак имате намера да си ја нанесете истата рана? III. Сега е јасно кој заедно со Црквата може достојно да ја изговори молитвата што ја разгледуваме. Секој грешник може да го изговори, зашто е составен, очигледно, не за праведниците, туку за грешниците, но кој грешник може да го изговори? Верник во Господ Исус Христос и во моќта на Неговиот Крст, вистински се кае за своите гревови, навистина има цврста намера, добивајќи прошка, да продолжи да се однесува не како што живеел порано - во гревови и нечистотија, туку во страв Божји, во послушност кон својата совест и законот Господов, обидувајќи се не само да не ги повторува претходните беззаконија, колку што е можно повеќе. делата на верата и христијанската љубов. Таквиот подносител нема да биде одбиен; Самиот Господ ги подава рацете кон таквиот од крстот, зашто не се вознесе на него за праведниците, туку за грешниците. Амин. (Составено од „Проповедта“ на Инокентиј, Архиепископ Керсон и Таурид, том III, изд. 1873 година). Разговор бр. 11. На зборовите „Кој во деветтиот час вкуси смрт за нашето тело, ја уби нашата мудрост во телото, Христе Боже наш, и спаси нè!“ I. Кај праведниот човек сите сили и способности на душата и телото се во хармоничен однос меѓу себе: неговото тело е потчинето на душата, а неговата душа е покорна на духот, односно умот, а неговиот ум, како владетел на целото негово битие, мудро го води по патот на спасението. Напротив, целото битие на грешникот е во неред, неговите сили и способности се во обратен однос: духот се потчинува на душата, а душата на телото. Оттука грешникот ја развива таканаречената телесна мудрост, која се граничи со лудилото и го насочува човекот кон сите разорни патишта. Оваа телесна мудрост, под влијание на духот на злобата и светот што лежи во злото, така ја запоседнува личноста што доминира со него во сите погледи и не му дава одмор, дење или ноќе, возејќи го низ сите световни и секојдневни задоволства, ветувајќи им блаженство, но исполнувајќи го со празнина и горчина. Телесната мудрост не е подложна на Божјиот закон; може да се подреди подолу, како св ап. Павле (Рим. 8:7), а уште помалку подлежи на духот или разбирањето на човекот. II. Што да се прави после ова со таква бунтовничка мудрост? Како да не се обидеме да му ја одземеме сета сила, целосно да го искорениме? Се додека е жив, дотогаш нема да има вистински живот во човекот. Каков живот е ова, кога смртното и грешното тело е мудро и одговорно, а вечниот дух слепо ги извршува овие луди наредби? а) Но, како може да се одземе силата и животот од телесната мудрост, кога таа стана секонтролирачко начело кај грешниот човек, единствен извор на неговата активност? Самото месо нема да се откаже од својата доминација, без разлика колку и да е незаконско; духот, дури и да сака, не може да си ги врати своите права, зашто не му е тешко да се зацврсти, но штом ќе се зацврсти, исклучително е тешко да се исчисти, да се ослободи, да се просветли, да го заземе своето место и да ја земе власта во свои раце. За ова потребна е помош одозгора, потребна е сила која би ги отстранила врските од него, би го подигнала од прашината, ќе го нахрани со сила и живот и со тоа би му дала можност да биде она што треба да биде. И токму тоа се прашува во молитвата што ја разгледуваме: „Кој во деветтиот час вкуси смрт заради телото, ја умртви мудроста на нашето тело...“ Ти, Господи, кој ја вкуси смртта во телото на крстот, за сите да оживееме и да живееме во дух, погледни ја погубната состојба на нашиот дух, угнетени од неговата мудрост и од врзувањето на телото! Врзи го самиот овој нескротлив ѕвер: удри го во самото срце, за да престане нашето гревовно тело да нè влече низ дивините на страстите и пороците и да се претвори во она што треба да биде - во послушно орудие на духот. б) Се подразбира дека оној што ја кажува оваа молитва мора да одлучи за сите дејствија што Оној, кој умре за нас во тело, Самиот ги смета за неопходни за умртвување во нас на мудроста на нашето тело. И бидејќи ниедно убиство не може да се изврши без болка и страдање, секој од нас мора да одлучи да го поднесе ова страдање. Зашто, без таква одлучност, што би значело самата наша молитва? Тоа би било или измама или самозаблуда... Но, тука е нашата чудност или, подобро кажано, лудило! Кога ќе се јавиме на лекар да отстрани некој неизлечив член, ние повеќе не се спротивставуваме на неговите постапки, колку и да се болни, туку му помагаме и со се што можеме, стенкаме, врескаме, но се покоруваме и се заблагодаруваме за самото наше страдање. А со небесниот Доктор најчесто го правиме спротивното. И покрај фактот што ние самите Го молиме да ја убие мудроста на нашето тело, кога ќе ја започне Своето дело, т.е. ќе почне да го понижува и да го удира нашиот телесен човек - било со болест, срам или други удари - тогаш веднаш се враќаме назад, се жалиме и мрмориме, поставуваме бариера по бариера и така, наместо често да паѓаме во поголемата мудрост, да паднеме во телото на уште поголемата мудрост. месо. Од што е ова? Сето тоа е затоа што ние, во најголем дел, не сме убедени во штетноста на телесната мудрост и, воопшто, на телесниот и грешниот живот за нас. Ако се молиме за избавување од ова, тоа е само затоа што Црквата ни заповеда така да се молиме, а ние самите - во душата - воопшто не чувствуваме потреба за тоа. III. Затоа, возљубени мои, за да не ги изговараме свети молитвите се залудни, мора ревносно да размислиме колку е штетна за нас телесната мудрост. Мораме да бидеме убедени, заедно со апостолот, дека оваа мудрост е непријателство против Бога, дека тоа е смрт за нас. Како можам да бидам сигурен? Прво, размислувајќи за тоа од каде доаѓа во нас телесната мудрост и колку штетно се открива во нас - за што може да послужи искуството и на нашите и на другите луѓе. Зашто, ако внимаваме, ќе видиме дека секогаш кога сме ја послушале телесната мудрост, ништо друго освен зло и штетно не излегувало од нашите постапки. Амин. (Составено од „Проповедта“ на Инокентиј, Архиепископ Керсон, том III, изд. 1873). D. За Литургијата на Преосветените Разговор бр. 1. За Преосветената Литургија I. Темата на нашиот разговор, браќа, сега ќе биде Литургијата на Предосветените или Преосветените Дарови. Така е наречен затоа што во него на верните за причест се принесуваат Преосветените Дарови, односно Тело Христово и Крв Христова. Лебот и виното се осветуваат, преобразуваат во Тело и Крв Христови за време на претходната полна Литургија, осветеното Јагне е проткаено со Крвта Христова и се чува на престолот во Табернакулот до времето на Преосветената Литургија. Воспоставувањето на Литургијата на предосветените дарови датира од првите векови на христијанството. Причините за воспоставувањето на оваа служба биле: од една страна, строгото почитување на постот Педесетница, од друга страна, желбата на старите христијани што почесто да се причестуваат со светите животворни Тајни. Во постот било пропишано да се јаде храна не порано од зајдисонце, а целосната Литургија се служи околу пладне, затоа, со нејзино служење, по што во античко време следело не само причестувањето на Телото и Крвта Христови, туку и со заеднички оброк или вечера на љубовта, постот, односно целосното воздржување од храна, прерано би се прекинувало. Освен тоа, целосната Литургија е свечен и радосен обред како спомен на нашето обновување и спасение преку Исус Христос. Затоа, отците на Црквата сметале дека е непристојно да се врши оваа служба во деновите на Великиот пост, како во време кога христијаните не треба да се тешат или радуваат, туку само да плачат и да жалат за своите гревови. Само во сабота и недела се опушта постот и се служи полна Литургија. Но, старите христијани имаа таква ревност за најголемата Тајна Причест, толку страсно го сакаа својот Откупител и Господ што за себе го сметаа за големо лишување да останат неколку дена по ред без причестување со Светите Тајни. И затоа се воспостави богослужба, во која се учеа на Преосветените Дарови, по Вечерна и без заедничка трпеза, бидејќи на Преосветената Литургија нема проскомедија. Литургијата на Преосветените обично се служи во среда и петок (освен на Великиот ден) на Свети Педесетници. Но, во случај на празници или други околности, дозволено е да се врши и во други денови, освен сабота и недела, кога има целосна Литургија. За време на Страдалната седмица, Преосветена Литургија се служи трипати: во понеделник, вторник и среда. II. Предосветената Литургија се состои од Посни часови, Вечерна и самата Литургија. а) Посните часови се разликуваат од обичните по тоа што, покрај пропишаните три псалми, на секој час се чита по една катисма, карактеристичниот тропар на секој час свештеникот го чита пред царските двери и пее три пати во хорот - со клањање на земјата, по секој час молитвата на свети Ефрем на земјата и Сиријот. по читањето на часовите се пее молитвата на покајаниот разбојник: „Во Царството Твое, спомни нè, Господи, кога ќе дојдеш во Царството Твое“. Оваа молитва се пее многупати, а меѓу нејзините повторувања се пеат зборовите на Спасителот за блаженствата, или средствата за добивање на царството небесно, и на крајот, двата хора заедно, со посебна нежност, ги пеат стиховите: „Сети се за нас, Господи, кога ќе дојдеш во Царството Твое. царство“. Ова го завршува часовникот. б) Самото празнување на Литургијата на Предосветените Дарови започнува со Вечерна. Како резултат на тоа, според повелбата, треба да тргне, според источно време, во деветтиот час по изгрејсонцето, или според нашите, во третиот час попладне, бидејќи според правилата на светите отци е заповедано да се јаде храна за време на постот само еднаш дневно навечер. Но, и покрај тоа што на Литургијата на Преосветените Дарови ѝ претходи Вечерна, таа сепак започнува не со обичниот восклик на свештеникот: „Благословен е нашиот Бог“, туку со извикот: „Благословено е царството на Отецот и Синот и Светиот Дух“, што се слуша само на совршената Литургија. Веднаш по извикот, верниците се охрабруваат тројно да му се поклонуваат на Христа, нашиот Бог, нашиот Откупител, а се чита вообичаениот воведен вечерен псалм (103): „Благослови ја мојата душа Господа“, во кој се прославува величината на Бога, семоќниот Творец и Обезбедувач на светот. По псалмот се објавува големата литија - истата што се објавува на почетокот на обичната Литургија, По литијата, ќе се пее 14-та 18-та катисма, односно ќе се читаат псалми со натпис „Песна над степените“, како на скалилата на скалилата, издигнувајќи ги душите на оние кои му се молат на Бога со срдечно скрушеност за гревовите. А потоа се пеат псалмите 140, 142, 129 и 116 („Господи, Ти викам“ и „Нека се исправи мојата молитва“, „Со мојот глас повикав кон Господа“, „Од длабочините Те повикав, Господи“ и „Фалете Го Господа, меѓу кои се најбројните народи“). т.е. кратки пофални песни во чест на некој прославен светец или некој свет настан што се одбележува на одреден ден од Црквата. Со еден збор, токму до Малиот влез се врши обична вечерна, за содржината и ознаката на пеењето и светите обреди за кои веќе зборувавме. За време на пеењето на стихирата „Воскликнав кон Господа“, славеникот, откако претходно го наполни целиот жртвеник со темјан, ги зема од Шаторот Светите Предосветени Дарови, односно Светото Јагне, опиено со најчистата крв Христова, ги става на лак, со почит ги кади, на крајот ги кади со своите три пати, за да ги кади наоколу. честа што му доликува на Царот на славата и Господ со придавање свеќа и кадил ги пренесува од престолот во олтарот. Таму, исто така, истураат вино измешано со вода во чашата, која потоа, сепак, не е намерно благословена. Пред песната „Тивка светлина“ има мал влез со кадилница или Евангелие, а потоа читателот чита две поговорки во средината на црквата 15: едната од книгата Битие или од другите книги на Мојсеј, со цел да се опише Божјата промисла за првите луѓе кои ќе ги наведат верниците да му благодарат на Господа, а другата да ги имитираат според истото. праведници, кои се прикажани во книгата на мудрите со живи црти и светли бои, царот на Израел. Помеѓу овие две пареми, свештеникот, држејќи кадилница и кандило во рацете, кои дотогаш стоеја пред светите дарови, го засенува народот од царските двери со изговорот на длабоко мистериозни зборови: „Христовата Светлина ги просветлува сите“, за што тој најпрвин се подготвува со извикот: „Оваа мидрост е вообичаено неверојатно! претставено пред Евангелието и гори за време на неговото читање, а заедно го означува темјанот што се врши пред читањето на Евангелието на совршената Литургија обожување во Предосветените дарови. Со самото засенување и изговарање на зборовите: „Светлината Христова ги просветлува сите“, тој ни проповеда што е можно појасно за Исус Христос, вистинската Светлина, Кој светна во телото за „оние кои седат во темнината и во сенката на смртта“, ја просветли вселената со светлината на Неговото учење и се принесе Себеси за прифатливи гревови на Бога како жртва на Бога како жртва. Неговото Високопреосвештенство, Архиепископ Нижни Новгородски и Арзамас, Венијамин, одлично и детално го објаснува целиот овој свет обред. „Од четири причини“, вели тој, „свештеникот, читајќи ги пророчките поговорки, му покажува на народот запалена свеќа и, згора на тоа, вели: „Светлината Христова ги просветлува сите“. Прво: не само на Преосветената Литургија, туку и на секоја Вечерна Вечерна, секогаш се читаат две поговорки: едната од Битие, а другата од Пословици, како во повелбата, лист 132, е прикажано: „пред, во текот на Велики Духовден на вечерта, се чита една поговорка од Битие, а втората од Пословици“. Но, бидејќи целата книга Битие историски ги опишува делата на луѓето што се случиле од почетокот на светот, особено падот на Адам, грешките на многу луѓе, егзекуциите што следеле за нив и многу и различни казни за непослушните, - со параболата, книгата го навестува доаѓањето на Христос Спасителот на земјата, Неговата мрак ја објаснува нашата светлина, ја разгонува нашата светлина. секој е на вистинскиот пат и нуди различни начини за тоа. морално и мистериозно, тогаш свештеникот, потврдувајќи ги зборовите со параболи и преку нив просветлувањето на нашите души, навестени пред читањето на тие параболи, на Вечерната во вид на материјал и држејќи светлина во рацете, го покажува Самиот Христос не на почетокот по создавањето на светот, туку по многу векови, како да ни го проповедал истото јасно и јасно: „Христовата светлина ги просветлува сите“. Ова мислење го потврдува и Симеон Солунски: „И откако беше исполнет со читањето на Битие, свештеникот Абије се појавува со светлата на царските двери, влегувајќи во секој што ќе стане, создавајќи го крстот со кадилница, извонредно велејќи: „Мудро, прости, светлината Христова свето ги просветлува и влегува во сите“. Потоа читателот ќе ги чита параболите на говорницата. Ова покажува дека до крајот на вековите, вистинската светлина Самиот Исус Христос се појави во темнината на оние што седат во телото и ја исполни вселената со светлината на Неговата благодат“. Второ: на Преосветената Литургија, која не е ништо повеќе од истото вечерно пеење, свеќите се палеле на почетокот на Господа, а пред да ги запалат, на молитвите на кандилото, се одржала благодарност за оваа ноќна светлина, дадена од Бога на луѓето и молитвата, за Бог да нè поучи секогаш да одиме во светлината на вистината. Сега истиот духовен и небесен сјај, и во тајните на Преосветената содржина, преку оваа материјална светлина свештеникот овде ги покажува луѓето и најсовршената надеж од овие Христови Тајни за просветлување на нашите души ја влева во сите со овие зборови: „Светлината Христова ги просветлува сите“. Трето: катихумените, како оние што се подготвуваат за крштевање или просветлување, мора да бидат изведени во истиот час, откако ќе ја прочитаат специјалната литија, но пред истото, односно пред нивното изнесување, им се покаже Христос, вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот, присутен во тајните на претходноосветените, дека ќе го примат со Неговата светлина дека ќе го исполнат материјалот под ликот на оваа светлина. светлина и во тие зборови се вели: „Светлината Христова ги просветлува сите“. Четврто: Евангелието на совршената Литургија се чита пред да се осветат Светите Дарови, бидејќи Христос најнапред го објавил Своето учење, а потоа го претставил Своето тело да јаде и Својата крв да се пие под маската и во вид на леб и вино. Но, како што на Преосветената Литургија не се чита Евангелието, како Христово евангелие (Евангелието на Преосветената Литургија се чита само на празници), бидејќи на неа не се осветуваат Светите Дарови, туку се принесуваат однапред осветените. За таа цел, Христос, наместо тоа Евангелие во овие Предосветени Дарови, на сите им се открива во вид на запалена свеќа преку свештеникот и сето просветлување што доаѓа од Него се објавува со овие зборови: „Светлината Христова ги просветлува сите“. („Новата табла“, дел II, стр. 228–230). По втората паремија, луѓето клекнуваат и со нежност го креваат својот молитвен глас кон Господа: „Нека се исправи мојата молитва, како кадилница пред Тебе; кревањето на мојата рака е вечерна жртва. Господи, Те повикав, слушни ме: слушај го гласот на мојата молитва, понекогаш ќе викам кон Тебе. на мојата уста не го претворај моето срце во зборови на злото - не поднесувај ја вината за гревовите“ (т.е. за да не барам оправдливи околности за живеење грешен живот). Свештеникот, додека ги пее овие стихови, стои сам со кадилница пред престолот и со темјан облак што се издига од кадилницата, видно потсетувајќи нè дека, за време на вистинската вечерна жртва и кревање раце, самата наша молитва, како темјан, треба да се искачи директно на Божјиот престол. На последното повторување на првиот стих, со кој се испреплетени сите други стихови, како да ја довршува посветеноста на Бога на целата Црква, самиот свештеник, давајќи ја кадилницата, клекнува пред престолот. После тоа, со скрушеност во срцето и со три поклони до земја, ја изговара молитвата на свети Ефрем Сирин: „Господи, Господи на мојот живот! брате, зашто си блажен во вечни векови“. Катихуменската литургија, како и во совршената Литургија, завршува со обичната посебна литија и со катихумените литија. Меѓутоа, ова последното е додадено од половината на Великиот пост, односно од средата на Крстовната недела, литија за оние кои се подготвуваат за просветлување или за оние од катихумените кои, без да го одложат своето крштевање надвор од сегашната Педесетница, особено се подготвија за тоа со проучување на Евангелието, постот и молитвата. За нив, Црквата го моли Бога „да ги зајакне во добри намери, да ги просветли со просветлување на разумот и побожноста, да им даде капење на повторното раѓање (т.е. Светото Крштение), простување на гревовите и облека на нераспадливост и да ги вброи во Неговото избрано стадо. Како заклучок, на оние кои се катехумени и се подготвуваат за просветлување им е заповедано да го напуштат храмот. По ова започнува Литургијата на верните. в) Литургијата на верните започнува со вообичаените две кратки литија, кои ги извршуваат сами верниците, по што светите дарови свештеникот ги пренесува од олтарот на престолот со чест што му доликува на Царот небесен. Во овој свечен момент, според зборовите на авторот на „Писма за божествената служба на Источната католичка црква“ (стр. 80–81, 4. изд.), светилката што се појавува на северните врати на олтарот ги известува верниците за доаѓањето на нивниот крал, во форма на жртва која се носи на чело на презвитер, со прекривка, предодредена од негова прекривка. долу со почит пред неразбирлива тајна, како што Исаија падна пред неподносливата слава на Оној Кој седеше на херувимите, а во црквата владееше потполна тишина. Тивките, измерени стапала на тројца луѓе кои одат, понекогаш застануваат или звукот на затресена кадилница пред Даровите, слабо се слушаат само на чардакот, околу олтарот, над главите кои се потпираат кон платформата, и се замислува: „Сега небесните сили ни служат невидливо: ете, царот на славата се комплетира во тајната“. се пее на Литургијата на предосветените дарови наместо Херувинска песна). Таква плашливост ги проникнува звуците на ова треперливо срце! А свештенството во подигање започнува, дури и над оние што се ничкумни до земјата, повикувачка песна: „Да се приближиме со вера и љубов, за да бидеме учесници во вечниот живот. жртва, влегува Самиот Цар на славата. Сè што Црквата подготвува за празнувањето на Светата Тајна Причест и што се однесува на самото празнување - сето тоа е исклучено од Предосветената Литургија. И затоа, кога пејачите ја завршуваат херувиската химна со зборовите: „Да се ​​приближиме со вера и љубов, за да бидеме учесници во вечниот живот; Алилуја“, тогаш, по молитвата на Ефрем Сирин со лакови, директно се чита молбата литија, обично пред пеењето на Господовата молитва „Our F“. Свештеникот му претходи на извикот: „Свети на светиите“ со зборот „предосветено“. На отворањето на Царските двери, кога се изнесуваат светите дарови за причестување на народот, свештенството, наместо зборовите „Благословен е оној што доаѓа во името Господово“, пее: „Ќе го благословувам Господа во секое време; Неговата слава е во мојата уста, вкусете го небесниот леб и чашата на животот и видете дека Господ е добар“. Молитвата зад амвонот, прочитана на Преосветената Литургија, се разликува од онаа што се чита на целосната Литургија. Повеќе се применува на времето на постот и покајанието. Свештеникот, во име на целиот народ, се моли Господ да ни даде сила да го исполниме подвигот на постот, да ги скршиме главите на невидливите змии (т.е. злите духови, кои особено се обидуваат во светите денови на постот да повредат човек со искушенија и лоши предлози), да ги победиме најпосле со грешни навики, со тоа срце, можеме да се поклониме на Светото Воскресение, односно радосно да ги дочекаме големите и свети денови на Велигден. При распуштањето на Литургијата на Преосветените, наместо имињата на свети Јован Златоуст или Василиј Велики, името на составувачот на обредот на Преосветена Литургија на свети Григориј Двоеслов. А. Историска и археолошка скица на Божествената Литургија на претходноосветените дарови Во православната црква во текот на Св. Четириесет дена, со исклучок на саботите, неделите и неколку празници што се случуваат за време на Великиот пост, целосна Литургија не се служи. Овој обичај на Православната Црква не е нов – го легитимирале отците на Шестиот вселенски собор и Лаодикискиот собор. „Не е достојно да се носи свет леб на постот, рекле отците на Лаодикискиот собор, освен во сабота и недела“ (пр. 49). „Во сите денови на Великиот пост, освен сабота и недела и светиот ден на Благовештението, литургијата нека биде ништо друго освен онаа на Предосветените дарови“, потврдија отците на Шестиот вселенски собор (пр. 52). Од тоа што отците на Лаодикискиот собор го забрануваат служењето на целосна Литургија во деновите на светиот пост, можеме да заклучиме дека и во IV век се сметало за непристојно да се извршува бескрвната жртва во деновите на Великиот пост. Но, ова мислење, иако не е универзално во христијанската црква, се разбира, веќе не беше ново во тоа време: локалниот совет не можеше да го одобри спротивно на општиот антички обичај, или барем да ги наведе причините што ја поттикнаа таквата иновација. Очигледно, соборот го одобри ова мислење затоа што претходно беше прифатено од многумина и служеше како правило за некои приватни Цркви. Навистина, такво мислење постоело дури и во времето на Тертулијан, кој вели: „Други веруваат дека за време на богослужбата во деновите на постот не треба да се принесува бескрвна жртва“. Значи, одамна се сметаше и потоа беше легализирано како ненавремено да се изврши бескрвната жртва во деновите на Свети Педесетници. Се поставува прашањето: зошто не е прифатено и определено од Црквата да се служи целосна Литургија во деновите на Духовден, освен во сабота и недела? Принесувањето на Даровите и нивното осветување е Евхаристија, особено во формата во која се вршела во античко време, односно кога во врска со Евхаристијата се одржувале братска љубовни вечери - не во врска со строгоста на постот. Присуствувајќи на осветувањето на Даровите или на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија, вистинските христијани беа анимирани со чувство на голема радост во Христа Спасителот. Литургијата на која се вршеше осветувањето на Даровите, древните христијани ја нарекуваа Велигден, бидејќи на оваа Литургија беа присутни со исти радосни и високи чувства како и на празнувањето на Велигден. Но, овие чувства не се компатибилни со скрушеноста и тагата со кои треба да се поминат деновите на Великиот пост. Затоа, во одредени денови од Великиот пост не е потребно да се извршуваат Тајните Евхаристија (осветување на Даровите). „Ако некој ја бара причината“, вели Михаил Анхиал, патријарх Цариградски во 12 век, „зошто празнувањето на Евхаристијата во Св. Духовден, нека знае дека тоа е забрането за да можеме и располагаме само да ги оплакуваме нашите души убиени од гревот, а само да правиме и кажуваме она што може да разбуди голема тага и да ги искине најсилните извици. За нас четириесетдневниот пост е време на војна и битка со војските на темнината, а за време на битката, кога има крајна опасност по животот, на воините им е единствено грижата како да не страдаат од нападот и суровоста на своите непријатели, а воопшто да не размислуваат за празници и прослави. Во меѓувреме, спасоносната жртва на Искупителот за целиот свет ни дава радост... Но, несоодветно и спротивно на разумот е да се радуваме и да бидеме тажни во исто време“ (U Allia, de Missa praesanet., стр. 1573). жртва на Бога значи да се триумфира; да триумфираш значи да се забавуваш. Но, дали можеме да бидеме тажни и да се радуваме во исто време? Затоа во некои денови од Великиот пост... не се осветува бескрвната жртва...“ (толкување на 52. Ave. Собор на Труло - шести Вселенски Собор). Теодор Балсамон ги повторува истите зборови (во неговото толкување на 52. Авенија на катедралата Труло). Забранувајќи го извршувањето на бескрвната жртва во познатите денови на Великиот пост, која, потсетувајќи и прикажувајќи го спасението на светот постигнато од Исус Христос, предизвикува радост, Црквата за сето тоа време не ги лишила и не ги лишува верниците од божественото Тело и Крв. Божественото Тело и Крв Христови го сочинуваат дневниот леб за душата. Зајакнувањето со оваа небесна храна е особено неопходно за оние кои постат за време на духовните напори. Бидејќи старите христијани се причестувале секој ден, Црквата им дозволила да се причестуваат. Духовден, за што го востановила празнувањето на Литургија на Преосветените Дарови. „Воините“, вели Метју Бластар, „поминаа цел ден во битка и само навечер разделувајќи се со непријателот, кога ќе се сетат на храна, си подготвуваат трпеза од вчерашните залихи, за да не ги исцрпат последните сили. Кога ќе се раздени, тие мора веднаш повторно да се вклучат во битка со непријателите и, на тој начин, целосно зафатени со војна, да немаат можност да колат волови и да принесуваат жртви, според обичајот на оние кои годишно го слават празникот. Така и ние, принесувајќи ја нашата нова жртва во сабота и на Господовиот ден, кога нè ослабува стресот од прекумерното подвигнување, како оние што тагуваат и се борат, прво ги јадеме принесените и однапред осветените зрна, само за да ни го продолжи животот до вечерта. Но, откако станавме соучесници на ова Свето Тело, ние се зацврстуваме за повторно да влеземе во битка со непријателот. За вистински духовен воин, духовната храна служи како засилување“. Кога верниците имаа побожна ревност секој ден да пристапуваат кон Светите Тајни, тогаш во сите денови на Великиот пост се служеше Литургија на Предосветени дарови. Но, кога подоцна, како резултат на слабеењето на оваа ревност кај христијаните, повеќе немало секојдневни причестници, тогаш поминала потребата на народот секој ден да им се принесуваат Светите Дарови и Црквата престанала да ја слави Литургијата на Преосветените Дарови секој ден. Така, се воспостави обичај оваа Литургија да се извршува само во среда и петок, како во деновите кои беа поважни во сеќавањето на настаните од животот Господов. Така, ерусалимската повелба повеќе не ја пропишува Литургијата на Предосветените дарови во понеделник, вторник и четврток на свети Педесетници. Меѓутоа, и сега во Киевската Печерска Лавра Литургија на Предосветените дарови се слави секој ден на Св. Великиот пост, освен сабота и недела. Кога се појави Литургијата на Преосветените Дарови како посебна служба назначена за деновите на Свети Педесетници? Невозможно е со сигурност да се утврди кога се појавил обредот на оваа Литургија. Соборот Труло - шестиот Вселенски собор - со своето 52 правило ја озакони широката употреба на Литургијата на однапред осветените дарови: „Во сите денови на Великиот пост, освен сабота и неделата и денот на Благовештението, Св. Но, би било неправедно да се каже дека оваа Литургија се појави само за време на соборот во Труло. Долго пред времето на овој собор, тој бил во употреба на исток и запад. Во првата половина на VII век, тој бил во употреба во црквите во Ерусалим: „Сега“, вели Софрониј, Ерусалимски патријарх, „повеќе од другите во однос на светите обреди на Василиј Велики и Јован Златоуст со Литургијата на однапред осветените дарови“. Александриската црква ја користела и Литургијата на однапред осветените дарови пред времето на соборот во Труло. Во Александриската велигденска хроника, под 612 година, пишува: „Во третата година на Ираклиј, под цариградскиот патријарх Сергиј, од првата недела на постот по „Нека се исправи“, за време на пренесувањето на даровите на Предосветените од садот, почнаа да пеат посебна песна; откако свештеникот вели: „Подарокот на свештеникот му вели на народот: силите на небото невидливо ни служат. Ете, влегува Царот на славата. Ете, тајната жртва, совршена, се остварува. Да пристапиме со вера и љубов, за да бидеме учесници во вечниот живот. Алелуја". Според тоа, Александриската хроника зборува за обредот на Литургијата на однапред осветените дарови, познат на самиот почеток на VII век и укажува само на времето кога е неопходно да се пее „Сега небесните сили“ - песна што повторно се појавила под патријархот Сергиј. Од истото сведоштво на Александриската употреба на хрониката може да се види Александриската Претходна хроника. црквите во Константинопол. Во него се спомнува цариградскиот патријарх Сергиј, веројатно затоа што овој патријарх го воспоставил пеењето на Литургијата на претходноосветените дарови „Сега се силите на небото“ - песна составена од Џорџ Писида, современик на патријархот Сергиј, како што предложил архиепископот Филарет. Черниговски. Покрај тоа, постои општа легенда дека кон крајот на VI век, Григориј Двоеслов, кој бил во Цариград, писмено го изложил обредот на оваа Литургија. Долго пред времето на соборот во Труло, Литургијата на Предосветените дарови се служела на Запад во Галиската, Шпанската и Римската црква. Судејќи според фактот дека во Галиската и Шпанската црква богослужбата на Грчката црква генерално била зачувана и по соборот во Труло, нема сомнеж дека Литургијата на Преосветените Дарови не се служела во овие Цркви. Што се однесува до Римската црква, таму ја вовел во употреба Григориј Двоеслов. Значи, Литургијата на Преосветените дарови била во широка употреба многу порано од соборот во Трула, иако не во сите приватни Цркви. Широката употреба на Литургијата на претходноосветените дарови на почетокот на VII и на крајот на 6 век укажува на многу поранешно потекло на оваа служба, поради што научниците на христијанството го бараат почетокот на Литургијата на претходноосветените дарови во првите векови на христијанството. Многу црковни писатели - Михаил Анхиал, Алексеј Аристен, Метју Бластар и други - гледаат индикација за Литургијата на претходноосветените дарови во резолуцијата на Соборот во Лаодикија. „Не е соодветно да се носи свет леб (за вршење на свети богослужби) на постот, освен во сабота и недела“ (пр. 49). Ова правило, се разбира, не укажува директно на Литургијата на претходноосветените дарови, но мора да се земе предвид дека соборот, бидејќи забрани принесување и осветување на дарови во постот, освен сабота и недела, не им забрануваше на верниците да се причестуваат со Светите Тајни во текот на целата година, како и за време на Великиот пост. Причестување на св. Тајните, вообичаени во животот на древните христијани, не можеле да се прекинат во деновите на постот со цели недели, кога најревносните христијани дури и во времето на Василиј Велики, според сведоштвото на овој светител. татко, почна да решава мистерии до четири или повеќе пати неделно. Така, Лаодикискиот собор, иако не ја спомнува Литургијата на Предосветените Дарови, ја претпоставува неговата употреба - причестување на Преосветените Дарови со пристојни молитви. И дека навистина за време и пред соборот во Лаодикија биле користени претходно осветените дарови и христијаните се причестувале со нив не само во домовите, туку и во црквите, тоа не може да се сомнева. Во многу дамнешни времиња го гледаме обичајот светите дарови да се испраќаат преку ѓаконите на оние кои не биле во црквата (1 Извинување на маченикот Јустин, гл. 67). Во исто време, лесно може да се случи Светите дарови да им бидат доставени на некого следниот ден по отслужувањето на Литургијата - надвор од оддалеченоста на христијанските домови од црквата, или донесените дарови да се примаат после јадење и затоа, неопходно, требаше да се одложи причестувањето за друг ден. Не помалку древен е уште еден обичај на христијаните - да одземаат дел од Даровите за причест од присутните на богослужбата. Свештеномаченик Кипријан раскажува за една падната жена дека, сакајќи да го отвори ковчегот во кој се наоѓале Светите Дарови, се исплашила од огнот што се спуштил од ковчегот. Ако христијаните порано се причестуваа со Преосветените Дарови во своите домови, тогаш уште повеќе во црквата за време на јавното богослужение, каде што некои делови од Евхаристијата беа оставени и складирани за оние на кои им беше потребна Светата Причест. Оние христијани кои живееле далеку од црквите ги носеле со себе Светите Дарови, а оние што живееле во близина на цркви немале таква потреба и можеле да се причестуваат од резервите дарови во црквата кога не се служела Литургија, како во деновите на постот. Древниот црковен писател Тертулијан нè уверува во тоа кога вели: „Нема ли вашиот пост да биде посвечен ако застанете пред олтарот Господов? Откако го примија зачуваното Тело Господово, и двајцата остануваат непроменети, и заедницата на жртвата и исполнувањето на функцијата (постот). Причеста во црква со резервните Дарови не можеше да се дозволи без потребните молитви и ритуали: попристојно беше да се совпадне со причестувањето со резервните дарови на црковната служба. И затоа, во тие денови кога не се служеше Литургијата, причестувањето можеше да се комбинира со вечерна молитва, исто така слушање на словото Божјо или со некои делови од Литургијата, исклучувајќи ги само молитвите и дејството на самото осветување на Даровите. Црковните писатели од првите векови укажуваат на такви средби во деновите на постот, каде што се извршувале молитви и читања од словото Божјо, но немало осветување на Даровите; се примија и светите Тајни, но навечер, а не наутро, затоа - предосветени Тајни. Во 8-миот збор на Пс. 118. Свети Амвросиј се изразува вака: „И вечерната жртва поттикнува (да постиш) за никогаш да не го заборавиш Христа и да не можеш да заборавиш, кога ќе одиш во постелата, на оној Господ, на кого на запад од денот му излеа молитва, кој те насити со храната на Неговото тело, гладни. Овде, според зборовите на Амвросиј Милански, нема ли јасна индикација за такви вечерни литургиски состаноци на христијаните, на кои не се извршувала Светата Тајна Евхаристија, туку имало причестување со Светите Тајни, со молитви кои доликуваат на мистична вечера? Во ваквите вечерни литургиски состаноци може да се види и почетокот и примерот на вистинската Литургија на Преосветените Дарови. И во својата сегашна форма, Литургијата на претходноосветените дарови не е ништо повеќе од вечерна служба, комбинирана со молитви пред и по примањето на Светите Дарови. Со какви молитви се причестувале старите христијани со Предосветените дарови, нема детален опис за ова. Литургијата на предосветените дарови, како што беше обичајот во првите векови, се служеше според усното предание и веројатно со слободата со која се извршуваа другите црковни служби во една или друга црква. Според општото Предание на Вселенската Црква, Григориј Двоеслов прв писмено го изнесе обредот на Литургијата на претходноосветените дарови и го пренесе на Римската црква. Со обредот на оваа Литургија се запознал во Константинопол, кога бил таму три години како папски апокризиар под Пелагиј II. Како љубител на црковниот литургиски обред, тој го ставил на писмено и, откако станал римски понтиф, го вовел во употреба во Римската црква. Бидејќи Грчката црква пред Григориј Велики немала писмен обред на Литургија на претходноосветените дарови и не го нашла во другите Цркви, го прифатила обредот на оваа Литургија напишана од свети Григориј. Од Грчката црква, обредот на Литургијата на претходноосветените дарови, напишан од Двоеслов, набргу бил позајмен од други Цркви: Ерусалим, Александрија, што можело да се види од сведочењето на Софрониј, Ерусалимскиот патријарх и од Александриската хроника. Ширењето на обредот на Литургијата, напишана од Григориј Двоеслов, беше олеснето и од авторитетот што овој отец го уживал на исток и запад како голем учител и управител на Црквата. Сепак, обредот на Литургијата на претходноосветените дарови, напишан од Григориј Двоеслов, не би можел да влезе во општа употреба без соборна дефиниција (види 59 Ave. на Соборот во Лаодикија). Затоа, Советот на Трула (52 Ave.) го одобри извршувањето на овој обред за сите Цркви во деновите на Педесетница. Но, постоечката традиција дека обредот на Литургијата на однапред осветените дарови, воведен во општа употреба од страна на Советот на Труло, бил напишан од Григориј Двоеслов, очигледно е поткопана од две антички копии кои датираат од 13 или 14 век. Еден од овие списоци, калабрискиот, го има следниот натпис: „Божествената Литургија на однапред осветените дарови, составена од свети нашиот татко Герман, патријарх Цариградски“. Сличен натпис има и на друг список: „Литургија на претходно осветените дарови на патријархот Герман“. И двата натписи никако не ја ослабуваат веродостојноста на општото црковно предание за составувачот на писмениот обред Литургија на претходноосветените дарови: тие не можат да се разберат во смисла дека прв патријархот Герман го напишал обредот Литургија на претходноосветените дарови. Ако признаеме дека патријархот Герман прв го напишал обредот на оваа Литургија, тогаш признаваме недоследности. Патријархот Герман живеел долго време по Соборот во Труло, а Трулскиот собор ја назначил Литургијата на претходноосветените дарови за севкупна употреба, што тој не би можел да го направи доколку обредот на Литургијата на претходноосветените дарови не бил напишан и познат на многу Цркви. Во спротивно, пред ова определување, самиот собор би требало писмено да го постави обредот на Литургијата и да го објави за севкупна употреба. Познато е, меѓутоа, дека отците на Трулскиот собор не го дефинирале обредот за Литургија на предосветените дарови, а пред и по овој собор немало друг пишан обред на Литургија, освен оној што го имаме во православната црква и, според преданието, му се припишува на свети Григориј Двоеслов. Згора на тоа, Софрониј, патријархот Ерусалимски, кој живеел пред соборот во Труло, зборува за Литургијата на Предосветените дарови како писмен обред, бидејќи ја споменува на ист начин како и пишаните Литургии на Василиј Велики и Јован Златоуст. Така, на патријархот Герман не може да му се припише обредот на Литургијата на претходноосветените дарови, а горенаведените натписи не можат да се земат како сведоштво за авторот на Литургијата. Останува да ги прифатиме во смисла дека патријархот Герман испратил презентација на Литургијата во Калабрија со наредба да се изврши според наведениот ред, во согласност со правилото на Шестиот вселенски собор. Обредот на Литургијата на претходноосветените дарови не може да му се припише на современикот на Херман, Григориј II, папата од Рим, како што сакаат да мислат Латините, тврдејќи дека обредот на Литургијата на претходноосветените дарови бил воспоставен од овој папа и дека Грците, поради лошото запознавање со римската историја, вториот Григор или конфузот. и затоа на првиот погрешно му се припишува она што му припаѓа на вториот. Мора да се мисли дека свети Григориј, поставувајќи го писмено обредот на Литургијата на предосветените дарови, премалку го променил својот антички обред. Овој заклучок го води фактот што многу свети дејствија, литија и молитви во обредот на свети Григоријова литургија носат јасни траги од нивното многу рано потекло. Во првите времиња на христијанството, катихумените во деновите на Великиот пост обично се подготвувале за крштевање или просветлување, поради што биле нарекувани просветени. Во тоа време Црквата секојдневно принесуваше посебни молитви за нив, кои ги среќаваме и во обредот на Литургијата на Преосветените дарови на свети Григориј. И од средината на четвртата недела од Великиот пост до Велика Сабота, на која се крштеваше просветлените, таа дополнително ги засили овие молитви, како што треба да биде случајот според редот на Литургијата на свети Григориј. За да се поттикнат катихумените на поголема подготовка, да се разбуди во нивната душа силна желба за св. просветлувањето, свештеникот, во последните дваесет дена од Великиот пост, ги засени нивните запалени свеќи со светлина, што значи преку зрачењето на материјалната светлина интелигентната светлина што им се приближува, вистинската светлина, просветлувајќи го секој човек што доаѓа во светот. (Бл. Августин 96 разговор за Јован). Го гледаме и засенувањето на народот со запалена свеќа со извикот: „Светлината Христова секого просветува“ во обредот на Литургијата на Преосветените дарови на свети Григориј Велики. Има индиции дека свети Григориј Двоешлов повторно не ги составил молитвите за пренесување на Предосветените Дарови од олтарот на престолот и подготовка на верниците за Света Причест. Михаил Анхиал, докажувајќи ја древноста на Литургијата со Предосветените дарови, пишува: „Нашите зборови ги потврдува гласината позната во сите Свети Цркви, која потекнува од непишано предание, дека гласината дека молитвата што се чита по полагањето на Предосветените Дарови на Светиот олтар, му припаѓа на жртвеникот дехан, атахан, на св. Никеја, првиот Вселенски Собор“. Во некои древни пишани молитвеници, оваа молитва го зачува и името на овој светец во натписот. Афаназија. Следствено, во 12 век, кога живеел Анхиал, молитвата што се читала при влегувањето во олтарот со Светите дарови сè уште била позната под името Афанасиева. Патријархот вели дека оваа молитва во древните богослужбени книги била наречена Афанасиева, а во легендата е позната под истото име. Со помислата дека свети Григориј Двоешлов премалку го променил древниот обред на Литургијата на претходноосветените дарови, а исто така сме убедени дека, додека го поставувал обредот на Литургијата за Римјаните, тој не избрал ниту една молитва од Римската Литургија. Без сомнение, тој го направи ова затоа што ги најде сите молитви, песни и ритуали подготвени. Конечно, Литургијата на Преосветените Дарови не е испишана со името на свети Григориј Велики, како што се испишани Литургиите на Василиј Велики и Јован Златоуст, е нов знак дека свети Григориј не го променил обредот на Литургијата на Преосветените Дарови, исто како што Јован Велики ги сменил античката Полна Литургија и Василијската Литургија. Со сето ова, голема е заслугата на Григориј Двоеслов: тој го внесе обредот на Литургијата на предосветените дарови во соодветна јасност и одреден ред. Затоа Светата Црква, во знак на благодарност за неговата грижа и работа - да го доведе обредот на Литургијата на Преосветените Дарови во правилен и дефинитивен ред - го повикува неговото име на крајот од оваа Литургија на разрешување и по молитвата за благодарност, на овој светител му се чита тропарот: „Кој од Бога горе примил божествена благодат, послушајте се, г. главниот пастир Христов, монасите од лозата, отец Григориј...“ Да се ​​врати обредот на Литургијата на предосветените дарови во формата во која доаѓаше од перото на свети отец, и нема начин да се спореди со обредот на истата Литургија од сегашно време, дури и ако овој обред бил сместен во светата тајна на Двоеслов, бидејќи светата тајна на Двоеслов постојано му се менувала и сега речиси му припаѓа едно име. Во сегашната тајна на свети Григориј Велики сочувани се само посмртните останки од Литургијата на Преосветените Дарови, поточно Литургијата што се отслужи на запад во петокот на Страсната седмица. Ако во таинството на свети Григориј не опстанал обредот Литургија на предосветени дарови, но тој бил зачуван во целост во посебни примероци напишани и на исток и на запад. Сите списоци, антички и модерни, се слични едни на други, а Литургијата на предосветените дарови не е речиси воопшто променета од свети Григориј Двоеслов. (Извадено од списанието „Водич за рурални овчари“, 1876, стр. 393–407, во бр. 13). Б. Објаснување на зборовите од Псалм 140, опеани на Литургијата на однапред осветените дарови „Речиси секој го знае псалмот (почнувајќи со зборовите: „Господи, Ти викам, слушни ме...“), рече Свети Златоуст за христијаните од неговото време - секој го пее често, од младост до старост, иако не многумина целосно го разбираат неговото значење. И не залудно отците решија да ја прогласат оваа духовна песна, која е духовна, секојдневна е духовна: жртва, со која секоја вечер мораме да ги чистиме нашите гревови што сме ги направиле во текот на денот, дома или на пазар или на друго место“. Всушност, оваа песна на синот на Јесеј, испеана од него во деновите на неволја, е многу трогателна. Но, стиховите од светата песна изгледаат особено трогателни и го будат духот на молитвата кога во Св. и Големата Педесетница се пеат на Литургијата на Преосветените. Гласот на црковниот певец, благочестивото клекнување на сите присутни во Божјиот храм, самото време на покајанието, свеста за неговата духовна сиромаштија - сè го тера грешникот со молитвата Давидова да воскликнува кон Господа. Нека се исправи мојата молитва, како темјан пред Тебе! Ништо не ни е толку потребно како вистинската молитва, а самата молитва никогаш не е потребна како во деновите на пост и покајание. Затоа, Црквата решила уште од самиот почеток да го испее вториот стих од псалмот, потоа да го повтори по секој од следните стихови и на крајот да го заврши пеењето со него. Зашто во него се молиме за самата молитва, нека се исправи и нека оди право кон престолот на Отецот Небесен, како прилив на жртвен темјан, во тивка вечер, брзајќи право кон небото. Една од нашите најголеми несреќи е тоа што нашата молитва сè уште не се воздигнала кон лицето Божјо. Се молевме, но молитвата се распрсна како чад од бурата на нашите страсти, не стигнувајќи до небото. Нека таа барем сега, во овие денови на покајание, стабилно се издигнува кон Тебе, Господи и Судиј наш! Како затвореници обременети со синџири, ние ги креваме рацете кон небото, на кое не сме достојни да гледаме, но нека биде прифатливо пред Тебе скромното кревање на нашите раце, како што беше прифатлива вечерната жртва, која Ти се принесуваше секојдневно во скинијата и во Соломоновиот храм. Нека се исправи мојата молитва, како темјан пред Тебе! Господи, Те повикав, слушни ме! Под овој апел не мислиме на вербален крик, колку и да е гласен и силен, забележува свети Златоуст, туку силен крик на скрушеното срце, нежен глас на душата, кој сето тоа се претвора во единствена огнена молитва и со сета сила му извикува на Спасителот: „Послушај го гласот на мојата молитва! Побрзајте на помош! Не дозволувај мојата молитва да загине! нека се исправи мојата молитва, како темјан пред Тебе! Постави, Господи, стража над мојата уста и врата за заштита над мојата уста! Давид ги замолил чуварите на својот јазик, за од тешките животни несреќи да не мрмори за својата судбина, со оглед на тоа што кај Сауловиот двор и во пештерата Адулам и во клисурите на Енгади имало зли советници кои го возбудиле да подигне негодување и негодување против прогонителот. Но грешникот, како што сме сите ние, без животните несреќи и без лоши советници, само со зла волја, ќе има јазик остар како жилет. Милостивиот Создател, откако нè удостоил со дарот на говор, со тоа нè издигнал над сите земни суштества: но што правиме ние од овој величествен дар? Според апостолот, џагорот на неправедноста, огнот што ги проголтува и нашите и туѓите животи, нечистотијата на целото наше тело (Јаков 3:6-8). Божјото слово вели: „Ако некој не греши со збор, тој е совршен човек“ (Јаков 3:2), но ние не грешиме толку многу и толку тешко како со јазикот. Зар нашиот грклан не е често отворен ковчег во кој ги закопуваме најдобрите дела на нашите соседи? Како секој од нас да не се моли: „Постави, Господи, стража над мојот јазик, чувај ги вратите на устата моја“, од која, како од бездна, излева хула на Твоите и на делата на моите ближни? Не ме лишувај од дарот на говор; зашто е страшно човекот да биде немо суштество, но постави преграда на моите лоши зборови и дај ми добар збор во устата, пофален збор и молитва кон Тебе, Боже мој, за да се исправи мојата молитва, како темјан пред Тебе! Не го претворај моето срце во зборови на зло, не поднесувај ја вината за гревовите! Нашиот внатрешен збор е уште полош и лукав; Од срцето, вели Спасителот, излегуваат лоши мисли (Матеј 15,19). Но, најлошото од лошите мисли е кога внатрешно не се чувствуваме виновни за гревовите, т.е. измислуваме изговори за нашите гревови, ги оправдуваме нашите пороци. Кога тешко згрешивме, во срцето велиме: не сме згрешиле! И зарем ова извинување за своите гревови не е омилен разговор меѓу грешниците со нивните злобни срца?! Затоа, при приближувањето кон престолот на благодатта, најчесто треба да извикуваме кон Господа: „Не дозволувај нашите срца да талкаат во лоши помисли!“ Отстрани го злото кое лажно ги оправдува нашите гревови! Зашто нашата молитва е само поволна пред Тебе, Господи, кога во неа ќе се излее скрушено срце со чувство на даночничка понизност и покајание и кога е сосема туѓо на фарисејската осуда на ближните и самопофалба. (Види неделно читање 1839) Б. Објаснување на песната „Сега небесните сили ни служат невидливо...“ „Сега со нас невидливо служат небесните сили. Ете, влегува Царот на славата. Еве, тајната жртва е завршена. Да пристапиме со вера и љубов, за да бидеме учесници во вечниот живот. Алилуја“. Сега (во моментов) небесните сили невидливо служат со нас, затоа што доаѓа Царот на славата. Сега мистериозната жртва, веќе завршена, е пренесена (придружувана од ангели). Да му пристапиме со вера и љубов за да бидеме учесници во вечниот живот. Алелуја (слава на Бога). Оваа трогателна песна се пее само за време на Великиот пост на Преосветената Литургија, при пренесувањето на Светите Дарови од олтарот на престолот. Ова е најсвечениот момент на Литургијата на предосветените дарови. Кога ќе се пее првата половина од песната „Сега небесните сили“, тогаш светилката, која се појавува на северните врати на олтарот, ги известува верниците за доаѓањето на нивниот Цар, во форма на жртва што ја носат на главата на свештеникот, на кој му претходи ѓакон, кој го покрива патот со темјан, и сите оние што се присутни пред моето паѓање надвор од ужас, лица, а во храмот се населува страшна тишина. Тогаш хорот се крева и почнува да пее: „Да се ​​приближиме со вера и љубов, за да бидеме учесници во вечниот живот, алелуја“. Гледате, христијани, каков свечен момент има на Преосветената Литургија! Со каква стравопочит и тивка почит треба да бидеме задоени во ова време?! Во меѓувреме, некои од вас, без разлика дали од незнаење или од отсутност, се чини дека не обрнуваат внимание на она што се случува во храмот: наместо да се фрлат, стојат исправено. Каква неприфатлива негрижа! Запомнете, христијани, дека на Преосветената Литургија не се пренесува само осветениот леб, како на обична Литургија, туку самото Тело Христово, облеано во Неговата Пречиста Крв. Затоа, секој, без исклучок, мора да се фрли пред страшната жртва, која невидливо ја служат небесните сили. Кои небесни сили ни служат невидливо? Архангели и ангели, херувими и серафими и други етерични сили, чиј главен дом е рајот, и затоа се нарекуваат небесни. Сега служат кај нас. Кога е ова сега? За време на Литургијата на Предосветените Дарови. Меѓутоа, на секоја Литургија небесните сили невидливо служат со нас, и тоа не само на Литургијата, туку и на секоја црковна служба што ја служат со нас. Тие првенствено служат само за време на Литургијата. Зошто? Но затоа што главно за време на Литургијата со нас е Царот на славата, Господ Саваот, Исус Христос. Се разбира, за нас грешните, телесни луѓе, ангелите, како бестелесни суштества, остануваат невидливи. Но, на луѓето кои се борат на полето на угодување на Бога, умртвувајќи го телото и неговите страсти, понекогаш видливо им се појавуваат ангели. Еве примери за ова. Еден ден монахот Сергиј отслужи Литургија. Тивкиот Исак застанал во црквата и видел некој на олтарот како му служи на Сергиј и облечен во светли одежди. На влезот со Евангелието, прекрасниот посетител го следеше Сергиј и неговото лице блесна со толку силна светлина што Исак не можеше да го погледне. Чудото му ги расчистило усните и го прашал друг ученик, Отк. Сергиј Макариј: „Кој е ова? „Не знам“, одговори Макариј, „и ужас ме обзема“. Отпрвин помислив дека тоа е презвитерот што дошол со принцот Владимир, но болјарите рекле не; без сомнение ова е ангел кој му служи на Сергиј“. На крајот од Литургијата и двајцата ученици го молеа учителот да им каже кој служи со него. И Сергиј открил дека ова е ангел кој секогаш служи со него. Познатиот Саровски подвижник о. Серафим, одликуван со строгиот аскетски живот (живеел кон крајот на 18 и почетокот на 19 век). Еден ден на Велики четврток, ректорот о. Пахомиј, кој никогаш не служел без о. Серафим, кој сè уште беше во чинот на јероѓаконот, ја започна Божествената Литургија во два часот по полноќ, а по малото излегување и паремиите, кога јероѓаконот Серафим извика: „Господи, спаси ги благочестивите и слушни нè“, и, свртувајќи се кон народот, рече: „И не можеше засекогаш и засекогаш да се смени своето лице, не можеше да го промени своето лице“. место. Двајца јероѓакони го фатија за раце, го одведоа во олтарот и го оставија настрана. Богослужбата продолжи, а о. Серафим стоеше неподвижен повеќе од два часа, лицето постојано му се менуваше. Кога се вразумил, приватно им рекол на игуменот и на благајникот дека има видение. „Ненадејна светлина, како сончева светлина, ме осветли, кутриот“, рече тој, „и, свртувајќи ги очите кон сјајот, го видов Господа, нашиот Бог Исус Христос, како свети со неопислива светлина, опкружен, како со рој пчели, со сите небесни сили. Исус Христос одеше од западниот воздух и се пробиваше низ својата црква. рацете, ги благослови слугите и оние што се молат, потоа влезе во локалната слика од десната страна на царските двери. Значи, ние веруваме дека небесните сили служат со нас на Литургијата, и не само на Литургијата, туку и на секоја црковна служба. Како тогаш грешат оние христијани кои ретко или, уште полошо, воопшто не одат во Божјиот храм, а преку тоа се лишени од комуникација со изворот на животот - Исус Христос и Неговите свети ангели! Да, жално е да се признае дека многу христијани повеќе сакаат да присуствуваат на световните состаноци отколку на црковните. Колку често повеќе луѓе се собираат на пазарот отколку во Божјиот храм! Која куќа за забава не е исполнета со поголем број посетители од малите ѕидови на куќата за молитва - храмот Божји. Честопати нема доволно простор за оние кои доаѓаат, а овде понекогаш нема кој да го окупира. Не им е досадно да поминуваат цели денови таму, но овде неколку минути се сметаат за долги. Таму со љубопитност ја забележуваат секоја појава, секоја средба, секој разговор и долго паметат, но овде често очите на оние што имаат не гледаат ништо, а оние што имаат уши ништо не слушаат и излегуваат без да имаат ништо во сеќавањето или во срцето. Каква катастрофална предност! На црковните состаноци служат небесните сили, но на световните состаноци небесните сили тешко се со нас, затоа што Исус Христос едвај е присутен на световните состаноци. Таму Неговото име речиси никогаш не се слуша. А таму каде што не постои Исус Христос, нема небесни сили со нас, бидејќи небесните сили се со нас само заради Христос, заради Него и со Него. Кои сили служат невидливо во секуларните, светски собири? Некои служат, но не на небесни, не на свети сили. Дури и нашиот ангел чувар често не е со нас таму. Како што пчелите летаат подалеку од местата каде што се шири чад, така и светите ангели не можат да бидат во оние собири каде што пуши смрдеата на светот. Затоа, христијани, одете во црквата Божја: тука небесните сили служат со нас невидливо, овде Господ Саваот, Царот на славата Исус Христос е со нас, тука лесно ќе ни дојдат на ум небесните, светите, чистите работи. Разговор бр.1. За сеќавањата на Велики понеделник I. На Велики и Велики Понеделник го одбележуваме споменот на блажениот Јосиф Преубавиот и се сеќаваме на исушената смоква, бидејќи од овој последен настан започнуваат светите страсти на нашиот Господ Исус Христос, а Јосиф се памети како прототип на Исус Христос. II. а) Јосиф бил син на патријархот Јаков, роден од Рахила. Омразен од неговите браќа поради некои соништа што ги сонувал, тој прво е фрлен од нив во безводен бунар (додека татко му, измамен од крвавата облека што му ја донеле неговите деца, го смета за растргнат од ѕвер), потоа за триесет сребреници им е продаден на Израелците, кои пак го продаваат на Пентефрија, египетскиот началник Фхара. Овде неговата љубовница, која посегна по целомудрието на младичот, кој не сакаше да прави беззаконие, туку побегна од неа оставајќи ја облеката, го наклевети пред господарот, а тој беше фрлен во синџири и затвор. Потоа, за толкување на соништата, тој е изваден од затворот, претставен на царот и стана господар на целата земја Египет. Најпосле, по повод продажбата на пченицата, им се откри на своите браќа и, откако доблесно го помина целиот свој живот, умре во Египет, покрај другите доблести, голем и за целомудрие... Ова е лик на Христос, зашто Христос бил нападнат и од неговите сограѓани Евреи, и бил продаден од ученик за триесет сребреници, а бил затворен во мрачен и мрачен ров - во гроб. Но, Тој воскресна со Својата сила од гробот и владее над духовниот Египет, односно над секој грев и целосно го победува. Тој владее со светот и нè откупува хумано давајќи ни мистериозна пченица, давајќи се Себеси за нас и хранејќи нè со небесен леб - Неговото Животворно Тело. Поради оваа причина, Убавиот Јосиф денес се памети. б) Сега се сеќаваме и на исушената смоква, зашто божествените евангелисти Матеј и Марко, по легендата за листовите, раскажуваат: „Следниот ден, кога излегоа од Витанија, Он беше гладен“ (Марко 11:12), а друго: „Следното утро, кога се врати во градот, беше гладен; лисја, му рече: отсега да нема плод од тебе засекогаш и смоквата веднаш се исуши“ (Матеј 21:18-19). Смоквата овде ја означува еврејската синагога, во која Спасителот не го нашол соодветниот плод, туку само сенката на законот, поради што им ја одзел оваа сенка, укинувајќи ја целосно. Некој ќе праша: зошто се исушило бездушно дрво? Зошто, бидејќи не згрешил, е подложен на проклетство? Нека знае дека Евреите, гледајќи дека Христос секогаш прави добро секому и не прави ништо жално никому, мислеле дека Тој има моќ само да прави добро, а не да казнува. Господ, поради љубовта кон човештвото, не сакаше да го покаже тоа над никого, туку за да ги увери неблагодарните луѓе дека има моќ да казнува, но не го сака тоа, како Седобриот, ја покажува сликата на погубување на бездушно и нечувствително дрво. А тој грев се споредува со смоква, причината е очигледна, зашто гревот сам по себе ја има пријатноста на задоволството - сладоста на гревот, но потоа произведува горчина - во совеста. Меѓутоа, отците овде (на Велики понеделник) ја ставија приказната за смоквата заради нежност, исто како и за Јосиф затоа што го носеше Христовиот лик. Неплодна смоква е секоја душа што нема духовен плод, која Христос наутро, односно на крајот на овој живот, ако во неа не најде добри плодови, ја суши со проклетство и се втурнува во вечниот оган. А таа е како исушен столб, кој ги плаши оние кои не го носат соодветниот плод на доблеста. III. Преку молитвите на Прекрасниот Јосиф, Христе Боже, помилуј нѐ (и дај ни сила да водиме чист живот, како Јосиф, и да правиме добри дела, плодови на верата, за да не станеме како неплодна смоква). Амин. A. Објаснување на песната „Ја гледам твојата палата, мој Спасителе“ (отпеана на Страсната седмица) I. Го гледам Твојот дворец, Спасителу мој, украсен, и немам облека, но ќе влезам во него, ќе ја просветам облеката на мојата душа, Светлодателу, и спаси ме - толку значајна и трогателна песна слушаме во Страсната седмица. Има многу длабоки мисли содржани во оваа песна. Ајде да истражуваме во него и да научиме неколку лекции од него. II. а) Ја гледам Твојата палата, Спасителу мој, украсена. Каква Божја палата е ова? Ова е постојано Божјо живеалиште. Иако Бог е сеприсутен, т.е. Тој е присутен насекаде, на секое место на Неговото владеење, но Тој има и постојано место на Неговото присуство. Бог е присутен на небото, таму е Неговиот престол, таму како Цар ќе седне на престолот на Неговата слава; таму, само таму, илјадници илјади стојат пред Него и Му служат (Дан.7:10; Отк.5:11). Оттаму Господ дојде на земјата, се вознесе таму, и оттаму пак ќе дојде да им суди на живите и мртвите. Ова е највисокото, невидливото, духовното небо, живеалиштето на светоста и блаженството, каде што нема расипаност и уништување, нема тага и тага, каде што Бог и Самиот Господ се со светителите во Неговата слава. Ние грешниците не можеме да имаме поим за оваа небесна палата. Како што сонцето ја надминува секоја земна светлина од оган, така - и уште повеќе - оваа небесна убавина ја надминува секоја земна убавина. Сите соби лоцирани овде се жални играчки во споредба со оние таму, целата облека е златно ткаена - само безначајна пајажина. Колку после ова мора да ни биде пожелно ова небесно живеалиште! На крајот на краиштата, Господ таму нè нарекува грешници: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте натоварени, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Господ ги повикува сите, без разлика, во Својот небесен дворец на таква гозба, каде што нема бројни радости и задоволства, а на чие продолжение нема да има крај. б) Но, тука е неволјата: нема што да носиме во небесната палата. И имамот не носи облека, но јас не ја носам. Нашата облека е излитена и истрошена. Го примивме од нашите паднати предци, се родивме во него и самите многу го обезличувавме. Да се ​​погледнеме, колку сме грди во тоа. Имаме секакви грешни нечистотии. Кој од нас е ослободен од мрзеливост, страст, пијанство, блуд и други телесни нечистотии? Чиј јазик не е извалкан со празно зборување, осудување, клевета и гнасен јазик? Чија душа и срце не се заразени со гордост, амбиција, алчност, завист, омраза? Видете колку сме грди во гревовната облека! Како можеме да му се појавиме во овој облик на нашиот Цар Бог, на небесното царство, каде што има само светилиште, светлина, слава, убавина, радост и триумф? Да се ​​потсетиме на евангелската парабола за свадбената прослава на царскиот син. „Еден ден“, рекол Спасителот, „еден човек, цар, му приреди свадба на својот син и ги испрати своите слуги да ги повикаат поканетите на свадбата, но тие не сакаа да дојдат. Тој испрати друг пат, но тие не дојдоа повторно. Тогаш царот им нареди на робовите да одат на раскрсницата и да ги поканат сите што ќе ги најдат на гозбата. Робовите ги извршија наредбите на својот господар, а свадбената гозба беше исполнета со лежечки луѓе. Царот, влегувајќи да ги види оние што лежеле, видел еден човек таму, не облечен во свадбена облека. А тој му вели: „Пријателе, како дојде овде не облечен во свадбена облека? Тој молчеше. Тогаш царот им рече на слугите: „Врзете му ги рацете и нозете, фатете го и фрлете го во надворешната темнина; таму ќе биде плач и чкртање со заби, бидејќи мнозина се повикани, а малкумина избрани“ (Матеј 22:2-14). За да не ни се случи тоа, треба да ја соблечеме старата облека, извалкана од гревовите и да облечеме нова, чиста, лесна облека. в) Но, каде можеме да ја набавиме оваа облека? Тоа ни е дадено од нашиот Спасител Господ Исус Христос. Така, во црковната песна Му се обраќаме: „Осветли ја облеката на мојата душа, Светлодателу, и спаси ме! Да, Он, Милостивиот, нè облекува за да бидеме достојни наследници на небесниот дворец. И фала му на Бога, веќе сме облечени во овие чисти, светли алишта. Оваа облека ја примивме како мелодија, т.е. слободно, во Светата Тајна Крштение. „Сите што се крстивте во Христа, се облечете во Христа“ (Гал.3:27). Крштевањето ги отстранува нашите гревови и ги прави луѓето зачнати во беззаконија и родени во гревови чисти и невини, и на тој начин ја дава онаа светла облека што ни е потребна за да влеземе во небесната палата, односно во царството небесно. Но, тука е проблемот: сите ја сакаме нашата стара гревовна облека и, во најголем дел, ја носиме дури и по крштевањето. Милостивиот Господ, знаејќи ја нашата слабост, укажа на друг начин за враќање на оваа облека, изгубена од гревовите. Тоа значи покајание и причестување со Светите Христови Тајни. Згрешивте и преку своите гревови ја изгубивте облеката на чистотата и невиноста: прибегнете кон Таинството на покајанието и причестувањето на Телото и Крвта Христови. Со солзи на покајание, како со второ крштевање, ќе ја измиеш нечистотијата од својата душа и преку причестувањето со Светите Тајни повторно ќе стапиш во блиско соединување со Господа. Ако ги занемарите овие средства, тогаш може да се појавите во следниот свет без светла наметка. Знаеш ли, Кристијан, каква судбина го снашла човекот кој дошол на царската гозба не во свадбена облека. Грижете се да стекнете за себе наметка на вашата душа. Правилна вера, чист и доблесен живот - тоа е облеката на нашата душа. (Видете „Неделна брошура“, додаток на „Ден на божествената служба“, бр. 2б5). III. Ние, сохристијани, „како Божји избраници, свети и сакани, да се облечеме во милост, љубезност, понизност, кротост, долготрпеливост и љубов“ (Кол. 3:12, 14). Во оваа форма, можеме да се појавиме без осуда на свадбената гозба, на светската идна прослава во вечните живеалишта на нашиот небесен Татко. Секогаш ќе се трудиме да ја зачуваме светата облека на спасението што ни ја дал Спасителот и ќе Му се молиме на Господа: „Осветли ја облеката на нашите души, Светлодателу, и спаси нè. Б. Објаснување на песната „Ете младоженецот доаѓа на полноќ“ (пее на Страсната седмица) Штотуку ја слушнавте, сакана, трогателната песна „Еве младоженецот доаѓа на полноќ“, која се пее на утрена во првите три дена од Страсната седмица. За да биде разбирливо за секого и да ја донесе посакуваната корист за секого, дозволете ми да и понудам на вашата љубов објаснување за тоа. Песната „Ете, младоженецот доаѓа на полноќ“ нè потсетува на параболата на Спасителот, во која Тој го споредува царството небесно со десет девици, кои, според древниот обичај, ги зедоа своите светилки и излегоа да го пречекаат младоженецот. Оваа парабола ја имал на ум композиторот на песната. Да го претставиме овде и накратко да го објасниме: „Царството небесно ќе биде како десет девици, кои ги зедоа светилките свои и излегоа да го пречекаат младоженецот; од нив пет беа мудри, а пет беа безумни; безумните ги зедоа светилките и не зедоа масло со себе. Мудрите, заедно со нивните светилки, зедоа масло, а сите дремеа и дремеа во садовите. на полноќ се слушна крик: ете, доаѓа младоженецот, излезете да го пречекате. Но, безумните им рекоа на мудрите: „Дај ни го своето масло, зашто нашите светилки се гаснат. А мудрите одговориле: за да нема недостаток и за нас и за вас, подобро оди кај оние што продаваат и купуваат за себе. И кога отидоа да купат, дојде младоженецот, и спремните влегоа со него на свадбата и вратата беше затворена; Потоа дојдоа другите девици и рекоа: Господи! Боже! отворени за нас. Тој одговори и им рече: „Вистина ви велам, не ве познавам“. Затоа, будете, зашто не го знаете ниту денот, ниту часот во кој ќе дојде Синот Човечки“ (Матеј 25:1-13). Објаснување на параболата: десет девици - пет мудри и пет свети будали - значат нас христијаните. Од нас, некои се мудри во својата вера, доблесниот живот и спремноста за смрт, други се глупави во недостатокот на вера или студената рамнодушност кон верата, во својот маѓепсан телесен живот, во нивната неподготвеност за смртта и судот веднаш по неа, бидејќи: „Одредено е да се умре еднаш, а потоа следува суд“ (Евр. 27:9). Глупавите, се вели, им ги зедоа светилките и не зедоа масло со себе. Какви светилки се овие, и што значи маслото за овие светилки? Светилките се нашите души, според зборовите на Спасителот: „Светилото на телото е окото“ (Матеј 6:22). Под око Тој подразбира човечко срце или душа. Нафтата е милостина, според свети Златоуст, или воопшто добри дела. Така, безумните христијани, откако излегле да го пречекаат младоженецот, не подготвувале за својата душа добри дела кои би можеле да го поддржат нивниот духовен живот. Мудрите, се вели, земале масло во садови со нивните светилки, т.е. складирале добри дела за достоинствено да се сретнат со младоженецот. Кој е младоженецот? – Исус Христос. Кога и како да излеземе да Го пресретнеме? Целиот наш живот мора прво да биде подготовка за приватна средба со Него, зашто секоја душа, по нејзината смрт, мора да Му се јави со одговор како Авторот на животот, и затоа во текот на животот мораме да се грижиме да стекнеме и зачуваме во нашите срца жива вера и жестока љубов кон Господа, за по нашата смрт да не се појавиме срамно и осудени пред страшниот престол на славата. Ќе излеземе на заедничка средба со Него по нашето воскресение од мртвите, „сите што се во гробовите ќе го чујат гласот на Божјиот Син; и оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на осудата“ (Јован 5:28-29). Младоженецот ќе се допре, т.е. Исус Христос се двоуми да стави крај на нашиот живот со смрт, „не сакајќи некој да загине, туку сите да дојдат до покајание“ (2. Пет. 3:9). Тој подеднакво го одложува Своето второ славно и страшно доаѓање, за синовите на царството небесно да се множат сè повеќе и повеќе. Во меѓувреме, луѓето, заведени од привремената сладост на гревот, неговата неказнивост и гледајќи дека светот стои цврсто и мислејќи дека така ќе стои до недоглед, а самите уживаат во силно здравје и други материјални придобивки, се втурнуваат во духовен сон, го занемаруваат своето поправање и спијат во грешен сон. Но, тогаш, на самата полноќ на грешниот сон, кога ниту еден од грешниците не размислува за својата страшна опасност, се слуша силен глас: „Ете, младоженецот доаѓа, излезете да го пречекате!“ Тогаш сите се разбудиле и ги запалиле своите светилки, т.е. На мудрите христијани во ова време ќе им биде добро: нивните души ќе изгорат во огнот на најслатката љубов кон Господа; но тоа ќе биде лошо за безумните: душите на овие вториве, како светилки без масло, ќе згаснат, т.е. ќе станат темни и ладни од недостаток на љубов кон Бога, изворот на љубовта, и ќе почнат да ги очекуваат маките на пеколот. Ќе бараат масло, т.е. мудрите христијани имаат добри дела, но нема да дадат, за да не им недостига и ним. Ќе одат да купат од тие што продаваат т.е. тие ќе се вразумат да направат добри дела и ќе одат да бараат можност да го направат тоа, но токму во тоа време ќе дојде младоженецот, т.е. во моментот кога ќе посакаат да прават добри дела, смртта ќе ги стигне и ќе ги стави пред Небесниот судија без никакви доблести, мирисајќи од нивните беззаконија. Ако сакаат да влезат во палатата на небесното царство, во која сме предодредени сите од нашето раѓање, за која живееме, Господ нема да ги пушти и ќе им рече: „Не ве познавам“. „Затоа, внимавајте“, ја завршува параболата Господ, „зашто не го знаете ниту денот, ниту часот во кој ќе дојде Синот Човечки“ (Матеј 25:13). Сега на сите ќе ни биде јасна црковната химна: „Ете, младоженецот доаѓа на полноќ; и блажен е слугата (т.е. секој христијанин) и ќе биде буден; тој не е достоен за враќање, но ќе се најде очаен (спие во грешен сон); затоа, пази, не оптоварувај се со мојата душа, не оптоварувај се со сон. духовен грешен сон), за да не бидеш предаден на (вечна) смрт и да не бидеш затворен од царството, но стани и викај: свет, свет, свет си, Боже, помилуј нè преку Мајката Божја. Амин. (Од „Беседите“ на Кронштатскиот протоереј Јован Сергиев). Разговор бр.2. За сеќавањата на Велики вторник I. Во светиот и Велики вторник ја одбележуваме параболата за десетте девици; зашто Господ им ја кажа оваа парабола на своите ученици додека се вознесе во Ерусалим пред Неговото страдање. II. Има и други параболи кои Тој им ги кажал на Евреите во исто време. Со параболата за десетте девици, Господ се приклонува кон милостина и заедно ги учи сите да бидат подготвени пред крајот. И претходно многу им зборуваше на учениците за девственоста и евнусите. И навистина, невиноста заслужува многу слава и е навистина голема. Но, за секој, поправајќи ја оваа една доблест, да не ги занемари другите, туку главно милостината, која го осветлува кандилото на девственоста, Светото Евангелие нуди вистинска парабола. Петте девици ги нарекува мудри затоа што на својата девственост додале многу и обилна милостина, а другите пет се свети будали, кои иако ја набљудувале девственоста, не дале доволно милостина. Затоа тие се свети будали затоа што, поправајќи го поголемото, го занемариле помалото и во никој случај не се разликуваат од блудниците, зашто тие се победени од своето тело, а оние со својот имот. Кога помина ноќта на сегашниот живот, сите дремеа и заспаа, т.е умреа, зашто смртта се нарекува сон. Но, додека спиеле, на полноќ се слушнал плач - и девиците, кои имале многу масло со себе, кога се отвориле вратите, влегле со Младоженецот. Глупавиот, кој имаше малку масло, го бараше откако се разбуди од сон. Мудрите сакале да им дадат на светите будали малку од нивното масло, но не можеле, па затоа рекле: „За да не ни недостига и вас и нас, одете подобро кај оние што продаваат, односно кај сиромашните и купете го“. Но, по смртта тоа веќе не е можно, како што покажува и Авраам во параболата за богатиот и Лазар, кога вели: „Оние што сакаат да се преселат оттука кај вас, не можат, ниту пак од таму кај нас“ (Лука 16:26). Така, откако пристигнаа без светлина, светите будали извикаа, удирајќи по вратите: „Господи, Господи, отвори ни!“ Но Господ им даде страшен одговор: „Одете, не ве познавам“ (Матеј 25:1-13). Зашто како ќе го видиш Младоженецот без милостина? III. Така, параболата за десетте девици ја ставија овде богоносните отци за да нè научат секогаш да останеме будни и спремни да се сретнеме со вистинскиот Младоженец со добри дела, а особено со милостина, бидејќи денот и часот на смртта ни се непознати, како што со примерот на Јосиф учиме да стекнуваме целомудрие, а со смоквата секогаш да даваме духовен плод. Оној што прави едно, а уште повеќе, поголемо, а ги занемарува другите, а главно милостината, нема да влезе во вечниот одмор со Христа, туку ќе се врати со срам. Зашто нема ништо пожалосно и посрамно од невиноста надвладеана со зависност од богатство. Но, о Младо Христе, соедини нè со мудрите девици, вброи нè во Твоето избрано стадо и помилуј нè. Амин. (Види неделно читање за 1846/7, бр. 51). Разговор бр. 3. За спомените од Велика Среда Синаксарион за Велика Среда I. Во Света и Голема Среда, божествените отци наредиле да се слави споменот на блудната жена која го помаза Господа со Божиќ, бидејќи тоа се случило непосредно пред спасоносното страдање. II. Кога Господ се вознесе во Ерусалим и беше во домот на Симон лепрозниот, блудната жена дојде кај Него и ја излеа Неговата глава со скапоцено миро. Споменот на овој настан е поставен овде за, според словото на Спасителот, насекаде и во секоја прилика да се проповеда нејзиното крајно ревносно дело. Од која причина таа дојде? Затоа што таа го виде Христовото сочувство и Неговата дружељубивост со сите, а особено сега, кога го виде како влегува во куќата на лепрозниот, кого законот го препозна како нечист и екскомунициран (со другите). Сопругата сфатила дека ако Тој ја исцели лепрата на овој човек, тогаш ќе ја излечи и нејзината ментална болест. И така, кога Он лежеше на вечера, таа му ја поли на главата со миро (купено) по цена од 300 денари. За тоа, учениците, а најмногу Јуда, се налутија на неа, но Христос застана за неа за да не ја уништат нејзината добра намера. Потоа го спомнува Неговото погребување, обесхрабрувајќи го Јуда од предавство и почестувајќи ја неговата сопруга со фактот дека нејзиното добро дело ќе биде проповедано низ целиот универзум. Свети Ев. Марко додава дека жената од ревност го скршила и садот со тесен врат, кој Тој го нарекува алабастер. Овој сад, како што вели свети Епифаниј, е стаклен, без рачки, кој уште се нарекува и викион (на грчки). Ова миро беше составено од многу различни видови (миризливи материи), но главно од следниве: боја на смирна, миризлив цимет, ирис, ароматична трска и масло. III. Помазан со умствениот свет, Христе Боже наш, ослободи нè од нечистите страсти и помилуј нè, како свет и човекољубив. Амин. Додаток кон разговорите бр. 1–3 Од црковните химни во првите три дена од Страсната седмица На Утрена во понеделник, вторник и среда од Страсната седмица. а) Ете, младоженецот доаѓа на полноќ, и блажен е слугата, бдението ќе го најде, но повторно недостоен, очајниот ќе го најде: затоа, пази душа моја, да не биде оптоварена со сон, да не те предаде на смрт, а царството да биде затворено надвор, но стани, помилуј Боже, Свето, помилуј: преку Богородица. Ете, на полноќ доаѓа Младоженецот и блажен е слугата што ќе го најде буден; но е недостоен (за царството) кого ќе го најде заспан. Мојата душа! Гледај да не те оптоварува сон, да не бидеш убиен и да останеш надвор од царството, туку отфрли го дремката извикувајќи: Свет, Свет, Свет си, Боже, со застапништво на Богородица, помилуј нè. б) Го гледам Твојот дворец, Спасителу мој, украсен, дури и без облека, но ќе влезам во него: просветли ја облеката на мојата душа, Светлодателу, и спаси ме. Мој спасител! Го гледам Твојот дворец украсен, но немам облека да влезам во него. Давател на светлина! Направи ја облеката на мојата душа светла и спаси ме. Разговор бр. 4. За сеќавањата на богослужбата на Велики четврток I. На Велики четврток се сеќаваме на миењето на нозете на учениците, на Тајната вечера и на предавањето на Исус Христос на страдање. II. а) Да го започнеме разговорот со Матин на Велики четврток. По Големата Литанија и Алилуја се пее тропарот „Слава вечна, о ученици“. На руски јазик: „Кога учениците достојни за слава на вечерата се просветлија со миење на нозете, т.е. почнаа да го разбираат значењето на делото за кое Синот Божји дојде на земјата, тогаш злобниот Јуда, страдајќи од љубовта кон парите, се помрачи и смисли да те предаде Тебе, праведниот Судија, на незаконскиот судија, гледајќи се на најнезаконите што ги гледаше себеси. имоти бегај од ненаситната душа која се осмелила да го стори тоа на Учителот, Кој е Седобриот Господар на сите, слава Нему“. Веднаш по тропарот се чита Евангелието од 22. поглавје на Лука, каде што се раскажуваат настаните од Тајната вечера и се даваат говорите што Господ им ги кажал на Јуда, Петар и на сите апостоли. По Евангелието и 50-тиот псалм се пее канонот: „пресечено се сече“. Овде се вели дека Господ, неизмерната мудрост Божја, Автор и Животодарител, без да престане да биде Бог, си создаде храм од невешта, чиста Мајка, зеде тело и, станувајќи човек, стана една Личност, Христос Богочовекот. Тој приредува трпеза што ја храни душата и ја раствора чашата на радоста и спасението за верниците. Тој не го одвојува Јуда, лошо именуваниот Искариот, од божествената трпеза, а тој, помрачен од злоба, заборавајќи го своето поранешно пријателство, не се просветлува од благите навестувања Господови: ги подава рацете со кои го примил Светиот Леб за да ја прифати цената за Оној Кој со Свои раце го создал човекот. Покажувајќи го најдлабокото смирение, Исус Христос, Божјата мудрост, кој ги зауздува силите на пеколот, држејќи неконтролирана вода во воздухот, го зема лагерот во рацете, истура вода во него, се препашува со лента, клекнува и ги мие нозете на Своите слуги, учејќи ги на смирение. По канонот и песната „Твојата одаја“, која е веќе неколкупати испеана, се пеат стихири на пофалби, по што следи голема доксологија, литија на молба и стихира на стихови. Стихерата опишува како незаконското собрание на Евреите ќе го предаде Создателот и Создателот на сите на Пилат. Беззаконски и неверни! го подготвуваат за суд Оној Кој Самиот ќе дојде да им суди на живите и мртвите; тие го осудуваат на страдање Оној што ги лекува човечките страдања. Тој оди на бесплатен колеж, за рани дава камшик, за дави образи, не го оттргнува лицето од срамот на плукањето и сè трпи за да ги воскресне сите. За да ги утеши и охрабри ужалените ученици, Тој им вели: не плашете се, не искушувајте се од она што го гледате. Не дојдов да ми служат, туку да служам и да ја дадам мојата душа за спасение на светот. Јуда, потопувајќи ја раката во сол со Господа, ги испружи рацете кон злите да примат сребреници, ја пресметува цената на светот со која го помазаа Господа и не се плаши да го продаде бесценетиот. Дозволува да му се измијат нозете и со бакнеж Го предава Господа, оставајќи го лицето на апостолите, фрла триесет сребреници на земја, бидејќи не знае за тридневното воскресение Господово. Помрачен од алчност, тој истовремено го губи својот временски и божествен живот, ја прикрива алчноста со грижа за сиромашните, го сожалува светот на грешникот и го продава небесниот свет, го продава, како забеган роб, Оној Кој не може да се продаде. Во првиот час, во поговорката од 11. и 12. поглавја на свети Еремија, пророкот, осуден на смрт поради своите вистинити говори, се јавува како прототип на Исус Христос. Неговите непријатели го водат на колење, подготвувајќи се да го стават (отровното) дрво во неговата храна и да го уништат од земјата на живите, така што неговото име ќе биде заборавено. Непријателите на Еремија се непријатели на Христос. Го расипаа божјото грозје и го претворија во непробојна пустина. Во меѓувреме, тие напредуваат: нивниот пат е опеан, нивното богатство расте, нивните семејства се множат. Но, пророкот им се заканува во името на Господа: Ќе ги искорнам од нивната земја и ќе го соборам домот на Јуда. Ќе се смилувам на моите верни чеда и ќе ги вратам во нивната земја, т.е. ќе ве внесам во спасоносната ограда на Црквата. б) Литургијата на Велики четврток се служи по богослужбите во 3, 6 и 9 час и ѝ претходи Вечерна. Според повелбата, треба да започне во 8 часот, односно во 2 часот попладне. Ова е така што Литургијата, ако е можно, се приближува до времето во кое Господ ја востанови Светата Тајна Причест. Бидејќи воспоставувањето на оваа тајна е најрадосниот настан за нашата душа, Велики четврток е ден на света радост, а не на тага. На овој ден, службата не се врши во темни, туку во светли одежди, а на оброкот има „дозвола за вино и масло“. Стихерата на Вечерната е речиси иста како стихирата на Утрената. По влегувањето се читаат три поговорки со Евангелието. Во првата, од 19. поглавје од книгата. Излезот ја прикажува величината на Бога што му се појавува на Израел на планината Синај при земјотреси, громови, молњи и звук на труби. Со оглед на овие страшни знаци, смирението со кое Господ се јавил меѓу учениците на Тајната вечера е уште попоучна за нас. Во 2-та поговорка, од 38-та и 42-та глава од книгата. Јов, Господ, зборувајќи со Јов низ бурата и облакот, ја прикажува, од една страна, мудроста откриена од Бога во создавањето, а од друга, неспособноста на човекот да ја сфати оваа мудрост. Така, овде ни е дадена поука - со почит да ја прифатиме неразбирливата Тајна на Телото и Крвта Христови. Третата поговорка, од 8. поглавје од книгата на пророкот Исаија, го прикажува Господа, Кој давајќи ги своите наметки за рани, образите за удари, истовремено знае за Неговата Божествена големина и им предвидува на Неговите непријатели дека ќе загинат, како облека изедена од молци, во тој вечен оган што самите го подготвиле. Апостолот од 11. поглавје од 1. Коринтјаните, раскажувајќи за воспоставувањето на Тајната на Причест, ја покажува опасноста што им се заканува на оние кои без подготовка пристапуваат кон оваа тајна. „Затоа“, вели апостолот, „многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат“ (1. Кор. 11:30). Светиот апостол не зборува за телесните слабости и смртта, туку за духовната смрт, за немоќите на душата. И колкумина од нас, недостојно причестувајќи се, духовно стануваат слаби, неспособни за подвизување за спасение на душата! Колкумина, заразени со тешки гревови, ги уништуваат своите души засекогаш! Евангелието, земено од неколку евангелисти, ги раскажува настаните од вечерата на Симон лепрозниот до носењето на Господ кај Пилат. Наместо херувимската песна и светотаинскиот стих, се пее следново: „Твојата тајна вечера“. Овде, молејќи го Господа да нè направи соучесници на Тајната вечера, ветуваме дека нема да им ја откриеме тајната на нашите непријатели, како што направи Јуда кога им го откри на непријателите местото на тајната молитва на Исус Христос, ја изразуваме нашата подготвеност да го исповедаме Господа, како крадецот што се кае, и да Го молиме да се сеќава на нас во Неговото царство. Литургија служи свети Василиј Велики. в) На Велики четврток се подготвуваат резервни Свети Дарови за причестување на болните, се врши ритуалот на миење на нозете и се осветува мирото. Ајде да зборуваме накратко за овие свети обреди. Резервните подароци се подготвуваат вака. Осветено навреме на Литургијата на Велики четврток (втора покрај богослужбата), на Јагнето му се дава Светата Крв Христова да се пие и се става во скинијата. На крајот од Литургијата на престолот се развиткува антимензија, на него се става Јагнето, се темјанува околу престолот и се прави поклон. Јагнето потоа се дроби со копија на патенот на мали честички и тие почнуваат да ги сушат со голема почит. За да го направите ова, на тронот на работ на антимините од десната рака се става чиста тула, на која е поставен чист мангал со запален јаглен. По поклонувањето, свештеникот го зема патентот со здробеното Јагне и го држи над сад со јаглен, вртејќи ги честичките со копје и гледајќи да не изгорат. Правилно исушените честички се ставаат во Свети Табернакул. Ритуалот на миење на стапалата се изведува на следниов начин. Во соборниот храм, за време на Литургијата, по молитвата зад амвон, се чита 50-тиот псалм и се пеат стихири кои го слават Христовото смирение, а во тоа време епископот, без стап, без свита од свештенството, излегува на амвонот, во средината на црквата. Пред него ѓаконите носат Евангелие, леген, мијалник и лене (крпа). Тука доаѓаат и 6 архимандрити и 6 протоереји. Откако се молеше за Божји благослов и да се потврдиме во чувствата на покајание, протоѓаконот го чита 1. Евангелие за миење на нозете, а епископот, без помош на ипоѓаконите, го вади омофорот и сакот, се препашува со лента, трипати истура вода во фетус и измивајќи ги со крстот. лентата. Оној на кого епископот му ја мие ногата, ја бакнува митрата и раката на епископот. Кога протоѓаконот извикува: „Ќе дојдам кај Симон Петар и ќе му зборувам“, првиот архимандрит станува и вели: „Господи, ќе ми го измиеш ли носот? Епископот: „Иако јас создавам, вие не го мерите сега, туку разбирате од сега па натаму“. Архимандрит: „Немој да ми ја миеш ногата засекогаш“. Епископот: „Ако не те измијам, немај дел од Мене“. Архимандрит: „Не само мојот нос, туку и мојата рака и глава“. Покажувајќи ги рацете и главата, архимандритот седнува. Владиката вели: „Изневерениот не бара само да си го измие носот, зашто се е чисто, а вие сте чисти, но не сите“, и му ја мие ногата на архимандритот. Потоа го остава настрана постот и кога го чита второто евангелие повторно ги облекува омофорот и саккосот, а кога протоѓаконот ќе рече: „Повторно легнува“, епископот седнува, свештенството станува и епископот, седејќи, го завршува Евангелието со зборовите: „Ти создадов слика, како што и тебе створив, како што ти создадов. Тогаш епископот станува и се моли на Господа да ја измие сета нечистотија на нашите души, за ние, откако го исчистивме правот од гревовите и се избришавме со љубовта на љубовта, да Му угодиме на Бога во сите денови на нашиот живот и да најдеме благодат пред Него. Потоа - разрешување на Литургијата. Ритуалот на миење на нозете живописно го претставува Господа во скромна форма на епископ. Епископскиот чин е висок, висок е и надвор од Црквата, но во црковната служба е возвишен, како град на врвот на планина. И така, кога ќе видиме како епископот, без свита и без стап, излегува на проповедникот, се соблекува, полива со вода, се поклонува пред нозете на свештениците, ги мие и ги брише овие нозе, тогаш живо си замислуваме како Господ им рекол на учениците откако им ги измил нозете: „Кој е поголем од оној што се упокои? ти како слуга“ (Лука 22:27). Ајде да зборуваме и за осветувањето на светот. Благодатта на Светиот Дух, која нè расте и нè зајакнува во духовниот живот, се соопштува преку Светата Тајна Потврда при крштевањето. Секој свештеник може да помаза со миро, но само највисокиот од епископите може да го освети самото масло, имено патријархот на исток, а во Русија митрополитот Московски или Киев. Тие осветуваат миро на Велики четврток, но не секоја година, туку само кога ќе се исцрпи залихите на миро. Тоа е направено вака. Пивото на светот - мешавина од миризливи билки и корени - започнува на Велики понеделник. На денешен ден, наутро, епископот во одајата на крстот ја осветува водата и, откако ја посипува со мешавина од вино и масло, ги истура виното и маслото во божиќниот казан и запали оган под него. Кога се варат виното и маслото, ѓаконите го мешаат казанот, а свештениците го читаат Евангелието, а околу казанот стојат запалени свеќи. Во големата среда во казанот се истураат ароми, потоа свареното миро се истура во садовите, садовите се печат и мирото останува таму до четврток. „Алабастер“ е поставен до садовите, односно сад со светот на претходното осветување. Во четврток, садовите со ѕвона што бијат, додека на Света Троица се пее тропар: „Благословен си, Христе Боже наш...“ се носат во катедралата и се ставаат на посебна маса кај олтарот, а „алавастер“ на олтарот. На големиот влез, садовите се внесуваат во олтарот и, прифатени од митрополитот, се ставаат на престолот, додека „алавастерот“ е поставен на тронот. По зборовите: „И секого и сè“, Митрополитот, откако трипати го благослови мирото, Му се моли на Бога да го создаде мирото „со духовно помазание, складиште на животот, со осветување на душите и телата, со масло на веселбата“. По Литургијата, мирото со пеење на 44-тиот псалм се носи во курбанот, каде во секој сад се истураат по неколку капки од „алавастер“. III. Еве, браќа, краток преглед на таа свечена и во исто време длабоко значајна служба што се одржува на Велики четврток на Страсната седмица. Нека во нас го разбуди чувството на христијанско смирение, без кое не можеме да се спасиме, чија поука ни ја даде Господ кога им ги изми нозете на Своите ученици. Нека во нас разгори чувства на вера, љубов, почит и страв Божји, со кои мораме да пристапиме кон Светите Страшни и Животворни Христови Тајни - Телото и Крвта Христови. Нека нè потсети на оние дарови исполнети со благодат кои ни помагаат да растеме во духовниот живот, кои ги примивме во изобилство во Светата Тајна Света Потврда. A. Од црковните химни на Велики Четврток а) Тропар. Кога славниот ученик се просветлува при помислата на вечерата, тогаш лошиот Јуда, болен од љубовта кон парите, се помрачува и праведниот Судија им го предава на беззаконските судии. Види го богатството на управителот, кој употребил давење заради тоа: бегај од ненаситната душа, таков Учител кој се осмелил: на добриот Господар на сите, слава Ти. Кога славните ученици се просветлиле на вечерата со миење, тогаш злиот Јуда, заразен со среброљубие, се помрачил и затоа Тебе, праведниот Судија, им предал на беззаконските судии. Гледај, собирач на имоти, кој се обесил поради нив; Избегнувајте алчност - тоа е она што таа се осмели да го направи во однос на Учителот. Господи, милостив на сите, слава Ти! б) Наместо херувимската песна, светата тајна и „Усни ни се исполнети“, се пее тропарот „Твојата тајна вечера“. Тајната вечера Твоја денес, Сине Божји, прими ме како соучесник: нема да им ја кажам тајната на Твоите непријатели, ниту ќе те бакнам како Јуда, туку како крадец ќе те исповедам: спомни ме, Господи, во Царството Твое. Меѓу многуте ритуали и молитви со кои Црквата Христова го расфрла животниот пат на своите чеда, така што, среќавајќи ги на секој чекор, да не бидат залутани од вистинскиот пат, има едно свештено дејство, кое ретко се изведува неколку години, но исклучително важно, зашто има неопходно учество во други мистериозни дејства на Црквата: ова е посветување од страна на московскиот бискуп. Катедрали. Сметам дека е неопходно да разговарам со вас, браќа, на оваа тема, бидејќи често забележав дека од незнаење го мешате „Светиот христос“, што се користи за време на помазанието како печат на дарот на Светиот Дух, со светото масло, кое се користи за помазание на болните за време на друга Тајна - Благословот на Небото. Други, пак, не го разликуваат ни од едноставно масло, благословено на празничното сеноќно бдение или излеано од кандила запалени пред светите икони и мошти, за да се стави знакот на крстот на челата на верниците, како знак на нивната духовна радост и благослов од славниот. Но, сосема поинакво, возвишено значење на светиот свет. Пророкот Мојсеј, според словото Божјо, најпрво ја излеал врз главата на својот брат Арон, издигнувајќи го во чин првосвештеник на Израел, а истото дело го извршил и друг пророк Самуил врз Саул и Давид, помазајќи ги за царство. Првосвештениците и царевите - според законот, и пророците на Јуда и Израел - според извонредната Божја заповед, го примија ова мистично помазание од рацете на други пророци или првосвештеници, како знак на Божјиот Дух што слегува врз нив, со кој светите служат, царуваат цареви и пророкуваат пророци. Хебрејскиот збор Месија и грчкиот Христос го изразуваат помазаникот и во тројна смисла му беше даден на земјата на Синот Божји, во форма на Синот човечки: како Пророк на Неговиот небесен Татко, како Цар на Израел и вселената од Давидовото племе и, на крајот, како Првосвештеник на Севишниот Бог, кој го зазеде местото на свештеникот јереносвештеник, кој го зазеде свештеникот. гревовите на светот. Затоа, во Новиот Завет, светото миро служи како нераспадлив печат на даровите што Светиот Дух му ги дава на оној што се искачува од фонтот, и самото име на христијанинот. Тоа ја означува и на свечената венчавка на нашите кралеви, во тој древен храм во кој и самиот прима осветување, умножена Божја благодат, зајакнувајќи ги за тешкиот подвиг на царството. Конечно ги осветува сите жртвеници, или барем антимензиите на храмовите, на кои мора да се изврши бескрвната жртва Христова, за да не треперат и седнат, како карпата Голгота, која не можеше да ги поднесе своите ужаси. Зборувајќи за мистериозното значење на светиот свет, ќе го објаснам самиот ритуал на неговото подготвување и осветување во големите денови на Страсната седмица во главниот град. Од неделата на почитувањето на крстот во Великиот пост, започнува подготовката на масло и вино, миризливи билки и ароми неопходни за готвење на светот. На првиот ден од Страсната седмица, свештенството се собира во Кремљ, во близина на Успение катедрала, во патријаршиската одаја на крстот, каде што се подготвуваат сребрени котли и садови. Епископот, благословувајќи го почетокот на обичните молитви, ја осветува водата, пеејќи тропари за слегувањето на Светиот Дух и Успението на Богородица и ги попрскува сите материи од кои треба да се формира мирото, ја истура оваа вода во самите котли, а свештениците ставаат запалено масло и вина. Светителот по кратка молитва до Господа Исуса за завршување на работата што треба да се започне, која ја благословува во името на Пресвета Троица, заминува, оставајќи ги ѓаконите и свештениците, кои продолжуваат да мируваат три дена додека непрекинато го читаат Светото Евангелие. Во Велика среда, тие ставаат мириси во подготвеното миро и го истураат во дванаесет големи садови, кои потсетуваат на апостолскиот број. Самото осветување се случува за време на Литургијата на Велики Четврток, а потоа се откажува ритуалот на миење на нозете, но не се напушта Светата Тајна Миропомазание, која по примерот на Ерусалимската црква се изведува колективно во Успенината црква пред Литургијата, во спомен на сопругата која го помаза Исус за смрт. Секој што сака го прифаќа учеството во светата тајна од старешините преку помазание со осветено масло. Пред читањето на часовите, бискупот со целото свештенство оди од катедралата во одајата на крстот за приготвените садови на светот, а свештениците свечено ги носат до олтарот на катедралата, каде што ги ставаат околу олтарот, а хоровите за време на поворката пеат: „Благословен си Ти кој си испратен на Христа рибите наши! Дух, и со нив ја фати вселената: Љубител на човештвото, слава Ти“. Истото свечено пренесување на дванаесет садови со рацете на епископот се повторува и на Големиот влез пред Светите Дарови, бидејќи, како нив, мирото мора да биде осветено на престолот. Постариот архимандрит оди пред целата поворка и носи, под сенката на две рипиди, како под крилјата на херувим, скапоцен алабастер или сад полн со миро, кој потсетува на алабастерот со скапоцено миро што покајаната Магдалена ги излеа со стапалата на Исус на главата и на главата. Потоа следат други садови кои се поставуваат на страните на престолот, а самиот алабастер е примен на вратата од царските епископи и се става на трпезата. Кога треба да се изврши осветувањето на Светите Дарови, тој постепено го отвора секој сад и трипати го благословува со знакот на крстот, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Потоа гласно и изговара на целата црква молитва за посветување над светот, повикувајќи го Господа на милосрдието и Отецот на светлината да му ја даде благодатта на тајната служба, како Мојсеј, Самуил и апостолите, и да го испрати Светиот Дух на овој свет, правејќи го духовно помазание, складиште на животот, старост и посветување на душата од маслото. Новиот. Тој се моли преку овој печат на духовно совршенство сите оние што се вознесуваат од бањата на крштевањето да бидат препознаени како граѓани и домаќини Божји од светите ангели и да се плашат од демоните. Нека бидат тие, продолжува светителот, избран народ, царско свештенство, свет народ, запечатени со светата тајна и носејќи го Христос во нивните срца, за да се создаде во нив пребивалиштето на сета Троица. Тогаш епископот се свртува кон црквата со желба за мир и, на повикот на ѓаконот кон верниците да ги наведнат главите, повторно се приближува до престолот и тајно му се заблагодарува на Господа, кој му ја дал благодатта на службата. Тој бара излевање и осветување на самиот себе, како светот, зашто светот излеан е самото име на Христос, Единородниот Син Божји, во Кого мириса сиот видлив и невидлив свет. Откако ја објави славата на Пресвета Троица, тој уште три пати го благословува со крстот секој од садовите, кои исто толку свечено се ставаат во складиште по Литургијата, пеејќи го псалмот: „Моето срце ќе го поврати добриот збор“, прикажувајќи го таинственото помазание и слава на Синот Божји. Сите овие молитви и дејствија на посветување на светот всушност припаѓаат на Тајната на Потврда, бидејќи, како што веќе ви објаснив претходно, само епископите имаат највисока власт да ги запечатуваат христијаните во верата, по примерот на апостолите, и да го посветат Божиќ за целата Црква, така што подоцна свештениците можат без одлагање да го соопштуваат дарот на животот преку крштевањето. помазание. А светото миро, кое се излева низ целата Црква од еден милостив извор, го содржи во нераскинливото соединување на мирот со печатот на името Христово, како гаранција за заедничко спасение во единствениот Христос Исус (составен од „Писма за божествените служби“ од А. Муравјов, изд. 1882 година). Разговор бр. 5. За спомените на Велики петок I. Во светиот и Велики петок ги извршуваме светите, спасителни и страшни страсти на Господ Бог и на нашиот Спасител Исус Христос, (сеќавајќи се) на плукање, тепање по образите, давење, навреди, потсмев, црвена облека, сунѓер, оцет, клинци, копје, а пред сè, Он ќе ја прими наша смрт и крстот. А исто така и спасоносно исповедање на крстот на разумниот разбојник, распнат со Него. II. Штом нашиот Господ беше предаден, Го водат најпрво кај првосвештеникот Ана. Овој Го праќа кај Кајафа, каде што, плукнат, претепан по образите, навреден и исмеан, слушна: пророкувај ни, Христе, кој Те удри? Таму дојдоа и лажни сведоци, кои го обвинија дека рекол: Уништи го овој храм и јас ќе го обновам за три дена, и дека Тој се нарекол Син Божји. Кога дојде утрото, Го одведоа кај Пилат во преториумот. Пилат влезе и ги праша: „За што Го обвинуваат? И бидејќи не откри ништо слично на обвинение, Го испраќа кај Кајафа, а тој пак кај Пилат, зашто Кајафа Го поттикна да Го убие. Но Пилат вели: Земи Го, распни Го и суди Го според твојот закон. Повторно велат: не смееме никого да убиваме, поттикнувајќи го Пилат да Го распне. Пилат го прашал Христос: Дали е тој еврејскиот цар? Тој се препознава себеси како Цар, но вечен: зашто Моето царство, вели тој, не е од овој свет. Пилат, сакајќи да Го ослободи, прво им кажува дека не наоѓа доволно обвинение против Него, а потоа укажува на празничниот обичај да се ослободи еден од затворениците, но за нив Варава се покажува поприфатлив од Христос. Пилат, за да им угоди на Евреите, откако најпрвин го казни Христа, Го извлекува од воената стража, облечен во виолетова со поставена круна од трње (на главата) и му става бастун во десната рака, додека војниците, удирајќи Го, велат: Радувај се, Цару на Евреите! И покрај сето ова, постапувајќи самоволно за да им угоди (Евреите), Пилат пак вели: Не наоѓам никаква вина во него (достојна за) смрт. Но, ние ќе Го гониме, велат тие, зашто Тој се нарекува себеси Син Божји. За време на овој разговор, Исус молчеше. Толпата му викаше на Пилат: „Распни го, распни Го! Сакале да Го подложат на нечесна смрт за да го уништат доброто сеќавање за Него. Пилат, како да ги срами, вели: Да го распнам вашиот цар? Велат дека немаат друг крал освен Цезар. Бидејќи говореле богохулни говори, не успеале во ништо, го спомнуваат Цезар за барем на тој начин да го задоволат својот демон, бидејќи велат: „Секој што се прави цар е противник на Цезар“. Кога се случи тоа, жената на Пилат, исплашена од страшните соништа, му испрати и му рече: Немој ништо да му правиш на тој Праведник, зашто сега во сон многу страдав за Него. А тој, откако ги изми рацете, се откажува од вината за крвопролевање; извикуваа: „Неговата крв е врз нас и врз нашите деца, ако Го пуштиш да си оди, не си пријател на Цезар“. Тогаш Пилат, иако цврсто знаеше, откако го врза, дека не е виновен, го предаде на погубување на крстот и го ослободи Варава. Јуда, кој го видел тоа, ги фрлил сребрениците, отишол и се обесил на дрво, а потоа телото му се распаднало од силен оток. Војниците, удирајќи Го со бастун по глава, положија крст врз Него, а потоа (кога Господ падна под тежината на крстот) фаќајќи го Симон Киринески (по пат), го принудија да го носи крстот. Пристигнувајќи околу третиот час на местото на погубувањето, Го распнаа таму, обесувајќи двајца разбојници од двете страни, за да се смета за негативец. Војниците ја делат Неговата облека и фрлаат ждрепка за Неговата нешиена облека, преполнувајќи ја мерката на беззаконието. Тоа не е сè: дури и на крстот, со потсмев, рекоа: „Ех! разурнувајте го храмот и изградете го за три дена, спасете се себеси“. И повторно: „Тој ги спаси другите, но не може да се спаси себеси? И пак: „Ако Тој е Царот на Израел, сега нека слезе од крстот и ние ќе веруваме во Него“. Ако ја зборуваа вистината, тогаш, без сомнение, требаше да го следат, зашто Тој беше признат не само како крал на Израел, туку и на целиот свет. Зашто, што значеше затемнување на сонцето во траење од три часа, а (згора на тоа) сред пладне? За да може секој да го види страдањето. Земјата се тресе? Распадот на камењата што ја разоткри грубоста на Евреите? Воскресението на многу тела за да се обезбеди општото воскресение и да се докаже моќта на Страдачот? Кинење на превезот на храмот? Како самиот храм да се огорчи што во него страда Прославениот и затоа го откри она што за многумина беше невидливо. Во третиот час, како што вели божествениот Марко, Христос бил распнат, а од шестиот до деветтиот час настанала темнина. Во тоа време, стотникот Лонгин, гледајќи нешто необично, особено во затемнувањето на сонцето, гласно извика: навистина Тој беше Син Божји. Еден од крадците го навредувал, но другиот, строго забранувајќи го, го спречил и го признал Христос како Син Божји. Како награда за неговата вера, Спасителот му ветува дека ќе остане со Него во рајот. За да ја заврши навредата, Пилат напишал и натпис над Него со следнава содржина: „Цар еврејски“, и иако не сакале така да пишува, Пилат им одговорил: „Што напишав, напишав“. Потоа, кога Спасителот рекол: „Жеден сум“, го помешале (билката) исоп со вино (растопен со смирна), а Тој, велејќи: „Готово е“, ја наведна главата и го предаде духот. Кога сите се разотидоа, Неговата мајка и Марија од Клеопа останаа на крстот, а Јован, Неговиот сакан ученик, исто така застана. Злобните Евреи, не сакајќи да ги видат телата на крстот, бидејќи Велигден бил голем ден, го замолиле Пилат да му ги скрши нозете на осудените за побргу да следи смртта. А на крадците им беа скршени нозете, зашто уште беа живи, но кога дојдоа кај Исус, бидејќи Го видоа мртов, се воздржаа да не го тепаат. Но, еден од војниците, за да им угоди на злите, пушти копје и ја прободе десната страна на Христос, и наеднаш излеа крв и вода: првата - токму крвта - за причестување со Божественото светилиште, вода за крштевање. Овој извор, навистина поделен на два текови, содржи мистерија за нас. А Јован, кој го виде тоа, сведочеше и неговото сведоштво е вистинито: зашто пишува како присутен на сите настани и нивен гледач, па дури и да сакаше да каже лага, во секој случај немаше да го напише она што, очигледно, има тенденција да го обесчести Учителот. Постои легенда дека тој, присутен во тоа време, ја собрал Божествената и Пресвета Крв, испуштајќи живот од страна, во одреден сад. Кога сето тоа било натприродно остварено, околу вечерта Јосиф дошол од Ариматеја, претходно таен ученик како другите, и смело му пришол на Пилат како познаник, барајќи го телото на Исус и дозволува да го земат. Јосиф, откако го симна од крстот, Го положи со длабока почит. Непосредно пред ноќта, Никодим пристигнува и носи мешавина од смирна и алое, подготвена набрзина во тоа време. И тие, откако се завиткаа во пелени, како што беше обичајот на Евреите, го положија Христос во гробот на Јосиф, издлабен од камен, во кој сè уште никој не беше положен, за по воскресението Христово да не го припишуваат Неговото воскресение на друг. Евангелистот ја спомнал лепливата композиција од смирна и алое, за да не помислат дека е украден, кога ќе ги видат прекривките и покривката што останале во гробот. Зошто да не? Затоа што немаше начин да ги откинеме, бидејќи беа залепени за телото. Сето тоа чудесно се случи во петокот, и затоа божествените отци одредиле ние, со срдечно скрушеност и нежност, да го одбележуваме сето тоа. Треба да се напомене дека во шестиот ден од седмицата, односно петок, затоа што Господ бил распнат, бидејќи на шестиот ден човекот бил создаден во почетокот. И во шестиот час од денот беше обесен на крстот, зашто во тој час Адам ги испружи рацете и го допре забранетото дрво и умре. Зашто беше неопходно во истиот час тој да се пресоздаде во кој самиот се уништи. Во градината (беше погребан) затоа што Адам (падна) во рајот, горчливиот пијалок претставуваше јадење (од забранетиот плод), задавувањето значеше наше ослободување, плукање и нечесно постапување кон Него - нашата чест, трновиот венец - нашето избавување од проклетството, црвената наметка - нашата кралска облека - нашата кралска облека, наместо нашите кралски алишта, нашите кралски алишта. крст - дрво во рајот. Прободената страна е страната на Адам, од која Ева, а преку неа, злосторството, копјето го оттргнува од мене пламеното оружје, водата од страна е слика на крштевањето. Тие велат дека на местото каде што Христос, Главата на сите, бил распнат, лежел черепот на Адам (првиот човек): така тој бил крстен со Христовата крв што капе. Местото се нарекува фронтално затоа што кога за време на земјотрес почвата на земјата се издигна од дното нагоре, тогаш, како некакво чудо, на неа се појави само едно нешто - коската на Адам. Од почит кон предокот, Соломон со помош на своите воини ја покрил оваа (коска) со куп камења, затоа ова место од тоа време се нарекувало камен тротоар. Светците достојни за вера, врз основа на преданието, велат дека токму тука самиот Адам бил погребан од ангел. И така, каде што беше мртовецот, се јави Орелот Христос, вечниот Цар, новиот Адам, кој со дрвото го исцели античкиот кој паднал низ дрвото. III. По Твојата извонредна и бескрајна милост. Христе Боже наш, помилуј нѐ. Амин. Од црковните химни на Велики петок, а) Стихера гл. 5. Ти, облечен во светлина како наметка, Јосиф падна од дрвото со Никодим, и гледајќи те мртов, гол, незакопан, да го прифатиме сочувствителниот плач, липајќи велејќи: Леле за мене, најсладок Исусе! Оддалеку сонцето висеше на крстот, гледајќи го покриен со темнина, и земјата се затресе од страв, и црковниот превез се распарчи: но сега гледам за тебе, заради мене, смртта воскресна по волја. Како ќе те закопам, Боже мој, или каква плаштеница ќе те завиткам? Со која рака ќе го допрам Твоето нераспадливо тело или со која песна повеликодушно ќе му пеам на Твојот егзодус? Ја величам Твојата страст, ќе пеам песни и Твојот погреб со воскресението, повикувајќи: Господи, слава Ти. б) Тропарија. Благородниот Јосиф го симна од дрвото Твоето пречисто тело, го завитка во чиста плаштеница и го покри со мириси (миризливи мази) во нов гроб. Кога си слегол во смрт, Бесмртен живот, тогаш го убиваш пеколот со сјајот на Божественото. Кога ги воскресна и оние што умреа од подземјето со сите небесни сили викајќи: Животворен Христе Боже наш, слава Ти. На жените мироносици кај гробот им се јави ангел, викајќи: На мртвите им прилега мир, а Христос, откако се појави нераспадлив, е туѓ. Западната падина на Маслиновата Гора, или Маслиново (оддалечена од Ерусалим на растојание од едно саботно патување), е покриена овде-онде со голи маслинки и смокви, извиткани со староста. Во неговото подножје, веднаш покрај патот што води од портата на Свети Стефан преку горниот мост кон Витанија и Ерихон, има четириаголен простор, ограден со висок камен ѕид, 160 стапки. во должина на западната страна и 150 стапки. широко на север. Целиот простор во оваа ограда е поделен со дрвени решетки на неколку предни градини со патеки расфрлани со песок и симетрично распоредени цветни леи. Овде растат осум маслинки, најстари меѓу дрвјата на Елеонската Гора. На нивните трупци, 18-20, па дури и 21 стапки. во обем, а на своите безброј корени го носат изразниот печат на илјадагодишното постоење. Нивните огромни трупци се состојат од бројни дебели гранки, како да се споени под една кора во едно дрво и личат на група колони поврзани заедно. Цвеќиња и разни грмушки растат во самото подножје на дрвјата и ги штитат нивните огромни корени, протегајќи неколку фатоми по земјата, од топлината на сонцето. Ова е Гетсиманската градина. Тоа ја означува и карпата каде што спиеле Господовите ученици за време на последната молитва на нивниот Учител, и местото на предавничкиот бакнеж на Јуда. На неколку чекори северно од оградата на Гетсиманската градина, одвоена од втората само со пат, стои гробницата на Богородица, а десно од неа мала врата води до пештерата во која, според легендата, Спасителот поминал мачни часови пред предавството на Јуда. Сега овде капелата и целата пештера го носат името Грото на агонијата (antrum agoniae). Ова е областа што била пред 18,5 века, во ноќта на 14-ти Нисан, 34 година од нашата ера. сведок на почетокот на настан кој не може да се изедначи во историјата. Во таа голема ноќ од четврток до петок, Господ Исус Христос со единаесет од апостолите со нозете по Велигденската вечера во Сионската горна соба одеше низ Кедровата долина или Јосафат. На падината на Маслиновата Гора се наоѓала Гетсиманската градина, која го засолнила неколку часа пред бакнежот на Јуда Искариотски да Го предаде во рацете на Неговите непријатели. Навистина, изгледот на оваа област сега не одговара на сликата што ја прикажуваше во деновите на земниот живот на Господ Исус Христос. Според Јосиф, Помпеј веќе уништил многу градини во околината на Ерусалим. Тит, за да изгради насипи против тврдината Антонија, не наоѓајќи дрвја во близина на градот, мораше да ги бара во далечната околина, а римската војска го расчисти просторот од 90 стадиони околу Ерусалим. На истите тие дрвја и токму на Елеонската Гора беа распнати илјадници поразени Евреи. По новото освојување, под Адријан, дрвјата беа подеднакво малку поштедени. Не е чудно што по толку пустош, Маслиновата Гора сега е сиромашна со вегетација. Ова не беше случај во големата ноќ на Господовото страдање. Темно зеленилото на лозјата, мешајќи се со зеленилото на смоквата, а на места и црниците и често испреплетено со сребрениот сјај на маслинките, густо ги покриваше двете падини на планината. Од западната страна, преплавен со мека месечева светлина, изгледаше како прекрасен фантастичен тепих, кој, почнувајќи од врвот на планината, се тркалаше по нејзината падина и со другиот раб се изгуби во засенчената Гетсиманија. Секој што би ја проценил сликата на Гетсиманската градина во ноќта на Господовото страдање покрај тоа место и оние осум дрвја што сега го носат ова име, би бил длабоко погрешен. Гетсиманија, збор што значи порок, преса за вадење масло од маслинки, потоа служела како име на оние маслинови градини со кои густо било покриено западното подножје на Елеонската Гора. Овие шуми беа сопственост на светилиштето, но, неоградени, беа достапни за секого и не еднаш, под нивна сенка, им даваа засолниште на сиромашните странци кои се собраа од различни места за празникот во светиот град. Но, ако не изгледот на областа, тогаш барем местото остана исто. Ако осум стари маслинови дрвја меѓу цветните леи на денешнава Гетсиманска градина не можат живописно да разбудат во нашата имагинација слика на вистинската Гетсимана во ноќта на Господовото страдање, тогаш тие сепак приближно го означуваат нејзиното вистинско место. Традицијата, која носи печат на длабока антика, никогаш не ја барала Гетсиманија никаде на друго место, туку секогаш тука, во близина на овие осум ветерани. Според еден благороден аџија од крајот на 4 век, тие доаѓаат до местото на молитва за чашата, а потоа во Гетсиманија, слегувајќи од Имбомон (местото на Господовото вознесување на Елеонската Гора), а местото на предавството „се наоѓа на почетокот на долината Јосафат“. Во долината Гетсиманија, „сместена меѓу планината Сион и Маслиновата Гора, а исто така наречена и долина Јосафат“, маченикот Антонин го истакнува и местото на предавството. Таму, на влезот во гробницата на Пресвета Богородица, Беде од десната страна видел „камен вметнат во ѕидот на кој Господ се молел ноќта кога бил предаден, а трагите од Неговите колена биле втиснати како на восок“. (Види ја книгата „Археологија на страдањата на нашиот Господ Исус Христос“ од Макавеј). Разговор бр. 6. За Утрената на Велики петок I. Ноќта на Велики петок, Светата црква врши една од најтрогателните богослужби. Таа ја открива пред очите на верните целосната слика за страдањата Господови, подигнати од Него заради нашето спасение од крвавата пот на Гетсиманија до срамот на Голгота и затворањето во гробот на Господа на славата. И навистина, блажен е оној кому Господ му дава солзи на нежност и скрушеност, кој го напушта храмот во оваа незаборавна ноќ, како апостол Петар, со горчлив плач за своето доброволно и неволно предавство на својот Господ! II. 1) Следејќи ја првата трогателна песна на Црквата, во која таа умствено нè носи во горната соба на Сион, каде што „при миењето на вечерата, славата на учениците се просветлува, а Јуда, болен од љубовта кон среброљубието, се помрачи“, се нуди првото Евангелие на светата страст - простувањето кое е исполнето со божествениот разговор на апостолот. возвишени, како слатки и утешни мисли и чувства. „Деца! Нема да бидам долго со вас. Ќе Ме барате, а како што им реков на Евреите, каде што одам Јас, не можете да дојдете... Но, не дозволувајте вашето срце да се вознемири, верувајте во Бога и верувајте во Мене, Јас ќе ви приготвам место во домот на Мојот Татко. ви давам нова заповед, да се сакате еден со друг, како што јас го засакав овој живот, кој не ве љуби за пријателите... Вие сте Мои пријатели, ако светот ве мрази, знајте дека Мене ме мрази, тогаш светот ќе го сака својот свет, затоа светот ве мрази: слугата не е поголем од својот господар. Ако Ме прогонуваа, ќе ве прогонуваат и вас; Ако го одржале мојот збор, ќе го држат и вашиот. Бидејќи ти го кажав ова, твоето срце се исполни со тага. Но, јас ти велам: подобро е за тебе да одам, зашто ако не одам, Утешителот нема да дојде кај тебе, но ако одам, ќе Го испратам кај тебе... Ти сега имаш тага, но пак ќе те видам, и срцето ќе ти се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста. Ќе имате неволја во светот, но смирете се: Јас го победив светот!“ И колку е трогателна оваа чудесна молитва на нашиот Спасител, со која Он го заврши Својот последен разговор со учениците!.. О, кого нема да го допрат овие чудесни глаголи на највечната Љубов: „Не се молам само за нив, туку и за оние што веруваат во Мене според нивното слово. Сите нека бидат едно: како што си Ти, Татко, во Мене и Јас во Тебе! Татко, Кого Ти Ми Го даде, сакам да бидат со Мене таму каде што сум Јас, за да ја видат Мојата слава, што ми ја даде...“ (Јован 17:20-24). Кога овие божествени глаголи ќе замолчат, Црквата објавува 15 антифони, исполнети со длабоко издигнување и посветени на споменот на понижувањето и страдањето на Спасителот: „Човечките кнезови се собраа против Господа и против Неговиот Христос... Зборот е злосторник - тие носат тешко обвинение против Него! „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа“, им рече на Своите ученици, Христе Боже наш; но беззаконикот Јуда не сакаше да разбере!“ „Да му ги претставиме нашите чисти чувства на Христа и како Негови пријатели ќе ги жртвуваме своите души за Него и нема да се угнетуваме со грижите на овој живот, како Јуда, туку во нашите внатрешни храмови ќе извикаме: Оче наш! Deliver us from evil!” По секој трет антифон, се нуди евангелско читање по редослед на настани што се толку живописно и толку трогателно прикажани од светите евангелисти, што секој што ги слуша внимателно се чини дека е пренесен до самите места на настаните и станува сведок на нив... 2) Овде (раскажува второто Евангелие) во Гетсиманската градина, со душа распарчена и тажна до смрт, Божествениот Страдач се поклонил на земјата во огнена молитва на Небесниот Отец... Според човештвото, Тој е ужаснат од претстојното мачење, се моли од исто време, да помине оваа чаша и да помине на оваа чаша. волјата на Небесниот Отец, а во меѓувреме, во темнината на ноќта, веќе гнасниот предавник се прикрадува со толпа војници и слуги на епископот... Предавникот се приближи и со бакнеж го предаде Човечкиот Син... Чашата на страдањето на Синот Божји почна мирно и душемотелно во рацете!.. сите ученици бегаат од Него со ужас... Како некаков негативец, Тој е влечен во ноќната темнина низ улиците на Ерусалим и претставен на епископот Ана на судење. Со ова завршува второто Евангелие. 3) Третото евангелие го прикажува судењето на Кајафа и целиот Синедрион, каде што Спасителот на светот свечено изјавува дека Тој е ветениот Месија и трпи удари и прекор за тоа. Во меѓувреме, Петар трипати го отфрла Господа во дворот на епископот, но веднаш излегува од ова дувло на убијци со горчливи солзи на покајание. 4) Четвртото Евангелие раскажува како Спасителот е влечен од дворот на Кајафа во преториумот кај Пилат, кој долго време и залудно се труди да Го спаси и, мислејќи да предизвика сожалување во срцата на злобните непријатели на Исус, заповеда да Го камшикуваат и во оваа крвава обвивка да го изведеме народот: „Облечена во светлина како наметка“, извикува Црквата на оваа глетка на Божествениот Страдач, кој ги исплашил самите ангели, „стоите голи во судот и го добивате стресот на вашиот образ од рацете што ги создадовте! (антифон 10.) „Кога се појави пред Кајафа, Боже, и му беа предадени на Пилат, Судијата, небесните сили се потресоа од страв... зашто си вброен меѓу беззаконите, безгрешниот, за да го спасиш човекот! (Седален, антифон 12). 5) Следува петтото Евангелие. Додека ранетиот Спасител стои на судот на Пилат, страшна судбина го снајде предавникот Јуда, кој во очај „ги фрли сребрените парчиња во храмот, излезе, отиде и се обеси“ (Матеј 27:5). Но работата што ја планираше е веќе завршена... Учителот е во рацете на непријателите кои итно ја бараат Неговата смрт и дрско ја прифаќаат одговорноста за тоа пред Бога... Пилат го осудува Спасителот на смрт!.. „Луѓе мои! лепрозни, го подигнав човекот што лежеше на својот кревет... Луѓе мои, што ви направив?.“ (Антифон 12). 6) Шестото евангелско четиво ни го отсликува тажниот пат од Пилатовиот преториум до Голгота, по кој одеше Спасителот, исцрпен и улцериран, со тежок крст на рамото и со својата пот и крв наводнувајќи ги улиците на Ерусалим. Преданието вели дека на овој пат Пресвета Богородица го сретнала својот возљубен Син и се фрлила пред Него со горчливи солзи... Нејзиниот плачлив плач се слуша во трогателна црковна химна: „Кога го виде Јагнето како го привлекуваат на колење, Марија тргнала по Него, плачејќи: каде одиш, можеш ли да се венчаш, а зошто брзаш? Брзам таму за да им ја претворам водата во вино, или да почекам додека не се вратиш, кажи ми барем еден збор, Словото Божјо, ти што ме чуваше чисто! (Икос). 7 и 8) Во следните две евангелски читања (7 и 8 Евангелие), Црквата пред очите на верниците го прикажува самото мачење на Господовото распнување на крстот среде двајца крадци, на кое Светата црква со почит ја исповеда големата тајна на Крстот и ја исцрпува милоста пред Оној кој падната, нежната химна: „Тебе, Кој ја исцрпи утринската милост заради себе, без пропуст и до страдање, бестрасно поклонувајќи се на Словото Божјо: дај ми мир, паднат, човекољубив! Три песна завршува со подеднакво трогателна песна посветена на споменот на покајаниот крадец: „Ти го гарантираше разумниот крадец во еден рајски час, Господи, и просветли ме со дрвото на крстот и спаси ме! 9) По ова, 9-то евангелско читање раскажува за последните минути на Спасителот на крстот и Неговата смрт, придружени со страшни потреси на природата. Светата стравопочит ја обзема душата кога ќе ја слушнете Црквата како ја објавува стихирата на распнувањето: „Целото создание се промени од страв, гледајќи те како висиш на крстот, Христе! 10 и 11) Двете последователни евангелски читања (Евангелие 10 и 11) се посветени на сеќавањето на отстранувањето од крстот и погребувањето на Спасителот од Јосиф од Ариматеја и Никодим. И 12) Последното (Евангелие 12) ни кажува за последните напори на клевета и злоба кон Спасителот на епископите и книжниците - запечатувањето и заштитата на стражарите на Неговиот гроб. III. Матин завршува со пофалбата на Оној Кој беше распнат заради нас и кој зрачеше бесмртност за целиот човечки род. (Составен од „неделното читање“, 1856 година). Додаток на разговорот бр. 6. Секогаш имајте го на ум распнатиот Исус Христос Од зборовите на свети Димитриј Ростовски, неделно. 13 Апостолот вели: „Решив да не знам ништо меѓу вас освен Исус Христос и Распнатиот“ (1. Кор. 2:2). Како можеме да го запознаеме и видиме Исус Христос? Не е доволно само со телесни очи да се гледа на распнувањето на Господа прикажано на иконата, туку на Неговото страдање треба главно да се гледа со внатрешни очи, зашто Тој сè уште страда, иако не по тело, туку духовно, по втор пат, според словото на апостолот, распнат од грешниците. А како да се погледне Христа со умни очи - нека ни биде пример свети Стефан, за кого пишува во Лимонар. Тројца старешини дојдоа кај авва Стефан и разговараа за духовните придобивки; но старецот молчеше. „Зошто не ни одговараш, татко? - велат постарите. „На крајот на краиштата, дојдовме кај тебе за твоја корист? „Простете ми, браќа“, рече Стефан тогаш, „уште не разбрав за што зборувате, но ќе ви кажам што можам: секогаш, дење и ноќе, не гледам ништо друго во мојот ум освен нашиот Господ Исус Христос да виси на крстот“. Колку чудесна мисла за Бога! седи Св отецот меѓу браќата, меѓу човечките разговори, на Голгота, Го гледа Христа, Го слуша Христа. На сличен начин како и свештеникот авва Исак еден ден дојде кај Пимен и, гледајќи го како седи молчеливо и како во лудило, малку почека и кога се освести, праша: „Кажи ми, оче, каде беше со умот? Принуден од барања, Пимен одговори: „Мојот ум беше каде, стоејќи на крстот, плачеше Пречистата Дева Марија Богородица“. Колку добар пример за шпекулации! Колку убаво созерцание на распнатиот Христос! Овие свети отци го засадија духовното грозје на своите души на ридот Голгота, на богатото место каде што беше пролеана Христовата крв, каде што беше извршено делото на нашето спасение. Ние, грешниците, да застанеме на Голгота со својот ум, да го погледнеме Господа прикован на крстот, измачуван, крвав, мртов и наведната глава, да ја погледнеме Неговата неискажлива љубов кон нас: зашто Бог толку го засака светот што претрпе толку сурово страдање заради нас. Кој некогаш сакал друг како што Тој нè сакал нас? Кој ги сакаше таткото или мајката, синот или ќерката или пријателот, за да страда за нив како што направи за нас? Бог толку го сакаше светот. Дали е можно да се најде подобра љубов како Неговата љубов кон нас? „Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја даде својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). И да само за пријателите, тоа не би било толку прекрасно, инаку за Неговите непријатели, за грешниците, нашиот Господ ја положил својата душа, како што вели апостолот: „Бог ја докажува Својата љубов кон нас со тоа што Христос умре за нас додека ние сè уште бевме грешни“ (Рим. 5, 8). Бог толку го сакаше светот! О, твојата љубов е неискажлива, љубител на човештвото! Зошто Господ не сакаше толку многу? Дали сме достојни за таква љубов и излевање на Неговата крв за нас? Воопшто не; зашто како можеме да бидеме достојни ако сме Негови непријатели? Колку сме достојни кога постојано Го лутиме? Како сме достојни кога ја газиме Неговата скапоцена крв, пролеана за нас, со лоши дела и секогаш Го нервираме? Но, зошто Бог не сакаше нас грешниците? Според Неговата неискажлива милост и добрина, Тој веќе не сакаше уште пред создавањето и знаејќи однапред за нашиот пад, ни подготви спасение. Каква неопислива милост и човекољубие! И што бара Тој од нас за ова? Дали нашето богатство е злато и сребро? Воопшто не. „Ти си мојот Господ, не ти требаат моите благослови“ (Пс. 15:2). Зошто? Од нас бара само љубов, велејќи: Те сакав, сакај ме и мене. Ме тепаа за тебе, ме плукаа, ме удираа по образ, но ти Ме сакаш за ова. За тебе бев крунисан со трње, тепан со бастун по глава, осуден на смрт, прикован на крст и прободен со копје, а ти Ме сакаш за ова. За Мојата крв, пролеана за тебе, не барам ништо освен твоето срце: „Сине, дај ми го срцето“ - сакај ме со своето срце. О, мој најомилен Господи! „Моето срце е подготвено за Тебе, Боже, моето срце е подготвено. Ќе те сакам, Господи, сила моја! Само Ти Сами ми даде сила да го правам она што го заповедаш и заповедаш, што сакаш, помогни ми да се сакам Себеси и да ме сакаш. Ќе те сакам, Господи, кој ме сакаше и се даде за мене. Амин. (Од „Творците“ на св. Димитриј Ростовски). Разговор бр.7. За Вечерната на Светиот и Велики Петок I. Една од најтрогателните и најтрогателните богослужби посветени на Крстот Господов или страдањето на Крстот и смртта на нашиот Господ и Спасител во целата наша црковна година е Вечерната, која се празнува на Светиот и Велики петок. II. На „Царските часови“, што се одржа на Велики петок наутро, Црквата веќе со стравопочит и нежност размислуваше за неверојатната слика на страдањето на Господ Исус Христос. Сега, на Вечерната, во самиот час на Господовата смрт на крстот (од третиот час, во кој се врши оваа служба, според античката пресметка одговара на 9-ти, во која Исус Христос вкуси смрт во тело на крстот), ние уште еднаш го креваме духовниот поглед кон крстот и Спасителот распнат на него. Вечерната, како и обично, започнува со „почетниот“ псалм (Пс. 103): „Благослови го Господа, душо моја“. Но, какво длабоко значење добива овде овој псалм, колку мудро во овие моменти на повторното создавање на целото создание и човекот преку крстот, ги подигнува нашите мисли кон исконското создавање на светот и човекот, со силата и дејството на истото Слово Божјо, кое сега завршува во агонија на крстот!.. Тогаш се слуша молбениот крик на паднатиот човек: „Господи, Те повикав, слушни ме!“ И како како одговор на овој крик, одговор очекуван со векови, после ова се слушаат жалосни песни кои го прикажуваат неописливото страдање на божествениот Помирувач и посредник меѓу Бога и човекот. Гласот или мелодијата на овие стихири постојано се менуваат, како подобро да одговараат на нагоните на чувствата, свртувајќи се или кон ужасот на целото создание, сочувствително со нивниот Создател и Господ, потоа кон извршителите на Неговото распнување, кои Го наградиле за најголемите небесни придобивки со пеколна злоба-злобност на душата. Пречистата Мајка на Синот Божји, стоејќи на Неговиот крст, потоа до најдетален опис на неописливото страдање на Богочовекот!.. Овде олтарните службеници го истрошија Светото Евангелие како слика на Спасителот кој го носи својот крст во Голгота! И колку е значајна песната овде што го завршува првиот дел од Вечерната: „О тивко светло на светата слава“, откако дојде на запад од сонцето, „Те пееме, живи ни!“ На почетокот на читањата, или „промеми“ и сл., како и обично се пеат „прокеимнас“ кои ги прикажуваат страдањата на Господа: „Јас си ја поделив облеката и фрлив ждрепка за облеката моја“. „Боже, Боже мој, дали ме остави? „Суди, Господи, оние што ме навредуваат“ итн. Но, 1-та и 2-та поговорка не зборуваат за понижувањето на Бога во тело! и живеј... ќе Ме видиш одзади, но Моето лице нема да ти се гледа“. А во 2-та поговорка (Јов 42:12–16) е претставено како неспоредливото страдање и трпение на Јов биле наградени од Бога и неспоредливи милости... Значи, ова е причината и целта на страдањето на Исус Христос на крстот! Како Син Божји, Тој имал непристапна слава кај Отецот пред основањето на светот. Но, Тој удостои да ја земе врз Себе човечката природа која не беше вклучена во гревот, која ние ја обесчестивме со гревот, и по патот на крстот повторно влезе во Неговата слава, „така во името на Исус да се поклони секое колено, на небото, на земјата и под земјата“ (Фил. 2,10)! Со оваа мисла, првите две поговорки фрлаат посебно светло на следните читања. Од нив, првото: пророштвото на Исаија за крајното понижување и страдање на Откупителот (Ис. 52:1–15, 53:1–12, 54:1). Тогаш се објавува словото на крстот на божествениот апостол: „Зашто решив да не знам ништо меѓу вас освен Исус Христос и Него распнатиот“ (1. Кор. 2:2). Конечно, свети апостол и евангелист Матеј проповеда за традицијата, осудата, разните маки - пред распнувањето и на крстот, и на крајот - за погребувањето на Господ Исус. Еве еден природен премин кон третиот дел од службата што се разгледува, посветен исклучиво на споменот на погребот на Спасителот. И по вообичаените вечерни литија - пред и по читањето на „Lord Vouchsafe“ - започнуваат најтрогателните погребни песни. „Кога Ариматеја те симна од дрвото мртов, Животот на сите, – завиткан во миро и плаштеница, Христе, љубовта го поттикна – со срцето и со усните да го бакне Твоето нераспадливо тело: но победен од страв, радување, Ти извика: Слава на Твојата милост! Стих: „Господ царува и се облекува во убавина“. А следната стихира прикажува како Избавителот на сите, во времето кога бил положен во гробот, се појавил како победник во пеколот: „Тогаш Адам со благодарност, радувајќи се, извика: „Слава на Твоето снисходење, Човекољубец! А небесните сили, прилепени за гробот на Животодавецот, „радувајќи се на нашето спасение, извикуваа: „Слава на Твоето снисходење, Човекољубец! „Но, особено трогателно е „милосрдното оплакување“ на Јосиф од Ариматеја, кој со Никодим, откако го симна од дрвото - Оној што е облечен во светлина како наметка, и Го виде мртов, гол, непогребан, па плачејќи, рече: „Тешко мене, најслаткиот Исус, кого сонцето го закопа крстот, кога го виде во далечина. се потресе од страв и црковниот превез се распарчи: но сега Те гледам, по волја на Твојата смрт заради мене!.. Како ќе Те погребам, Боже мој, или со каква плаштаница? или со кои раце ќе го допрам Твоето нераспадливо тело? или какви песни ќе пеам за Твојот егзодус, великодушу? Ги величам Твоите страдања, ќе го воспевам Твоето погребение, со воскресението, извикувајќи: „Господи, слава Ти! Гледаме пред нашите очи како згодниот Јосиф го прегрнува во своите прегратки најчистото тело Господово и колку е неверојатно веднаш да се слушне песната на Богопримачот, кому некогаш му беше чест да го прими Божественото Младенче Исус во своите прегратки: „Сега пушти го својот слуга, господару!“ Со трогателно пеење на тропарот: „Благословен Јосиф, од дрвото ќе го симнам Твоето пречисто тело“, пред очите на верниците се прикажува длабоко трогателна глетка. Свештениците ја носат од олтарот Светата Плаштаница - ликот на најчистото тело на Спасителот, како што беше откако беше симнат од крстот. Секој и секој се поклонува пред оваа света слика и со треперлива почит, со нежна душа, ги целива раните на својот Господ и новиот завет што лежи на неговите подлакти и запечатен со Неговата пресвета крв!.. Во меѓувреме започнува „Приполни“ со која завршува највпечатливата „Вечерна на Светиот и Велики петок“. III. Ако некој сака да има искусно разбирање за впечатокот што оваа служба го остава врз православните христијани, тогаш ќе треба само да ги погледне лицата на присутните во храмот Св. Сите овие лица, повеќе или помалку, во овие мигови се покриени со одредено болно бледило, горчливи мисли им се испишани на челата, длабоки мисли, очите, во најголем дел, се навлажнети со солзи... На прв поглед може да се помисли дека е најблиската личност до секој член на црковната општина која се собрала да погребе! И точно, може ли некој да ни биде поблизок од овој Божествен мртовец? Зарем нашите очи не можат да пролеат барем мала капка солза над гробот на Оној што на крстот ни излеа од неговото тело изобилни млазници крв, а од неговите ребра вода со крв? Браќа и сестри во Господа! Со овие рани, за кои размислуваме во најчистото тело на нашиот Спасител, Тој, како да се каже, извикува со Своите усни на секој од нас: „Види колку те сакав, сакај ме и мене! Не барам ништо од тебе освен твојата љубов, ја барам твојата љубов! За тебе се родив, ловев, ловев, ловев за тебе. ти претрпе, вкуси горчина и вкуси жолчка, беше распнат заради тебе, ги прими овие неволји и умре за тебе и за сето тоа, нема ништо друго да добијам од тебе освен тоа што Ме сакаш! „Ќе те сакам, Господи, сила моја! Господ е моја карпа и мое засолниште! (Пс. 17:2–3) „А што друго можеме да сакаме“, ќе речеме со свети Димитриј Ростовски („Оплакување за погребот на Христос“), „од Тебе, најомилен Господе наш, од Кого сакаме да бидеме љубени засекогаш? да те сакаме и да ни подариме да Те посакуваме и да копнееме по Тебе, о Единороден Сине Божји. (Составен од книгата „Христијански расудувања и размислувања“ од протоереј В. Гречулевич, дел 1, изд. 1868 година). А. Историја на Светата православна плаштаница На вечерната вечер на Велики Петок, Страсната седмица, додека се пее стихирата на Симеон Логотет - „Ти си облечен во светлина како наметка“ и тропарот „Благословен Јосиф од дрвото, го симнав твоето пречисто тело“, се врши црковен обред со почит почитуван од православниот свет - отстранување и поклонување на Хороуд. Православните христијани се навикнаа на овој свечено тажен обред и се заљубија во него. Илјадници православни христијани од сите возрасти доаѓаат на Велики петок во сите цркви, особено таму каде што се служат архиерејски богослужби. До 14 век, Русија не го знаела ритуалот на вадење и почитување на Светата Плаштаница. Во XIV век, со усвојувањето на Ерусалимската литургиска повелба, на Утрената на Велика Сабота, по Големата Доксологија, се пеел тропарот „Блажениот Јосиф“, кој послужил како почеток на појавувањето на овој обред. Во исто време, на светите евхаристиски одежди им биле додадени и воздух позајмени од Грција, односно големи корици поставени на Светите дарови откако ќе бидат пренесени од олтарот на престолот. Поставувањето на третата голема чинија, односно воздухот, го означи покривањето на Светиот гроб со голем камен од Јосиф од Ариматеја, поради што беше придружено со пеење на тропарот „Блажениот Јосиф“. Еровите беа донирани на манастирите и катедралите од богати парохијани кои се грижеа за материјалното богатство на нивните цркви. Тие беа украсени со златен и сребрен вез; на повредните понекогаш се извезувала „Христовата положба во гробот“. Во Грција, таквиот воздух се нарекуваше - επιτάφον - гроб - и се користеше во истите служби и на ист начин како што сега ја користиме Плаштаницата. Во времето од Велигден до Вознесение, двајца свештеници носеле επιτάφον на главите за време на Големиот излез за светите дарови. Од 16 век, во Русија е воведен ритуалот на носење воздух за време на влезот со Евангелието во Утрена на Велика Сабота. Влезот заврши со богослужба и бакнување на воздухот, по што беше положен со Евангелието на престолот. Во исто време (т.е. во 16 век), грчкиот επιτάφον го добил името Покров во Русија. Појавата на Светата Плаштаница во руските православни цркви всушност треба да се припише на 16 век, иако во тоа време таа сè уште не била во општа употреба, бидејќи била сопственост само на некои особено почитувани цркви. Во 17 век, ритуалот на вадење на Плаштеницата станал уште пораширен во Русија, но не бил задолжителен. Нејзиното воведување зависело од тоа дали црквата имала Плаштаница и доволен број свештенство за да го изврши обредот. Поради факултативната употреба на Плаштаницата во минатото, во нашите црковни книги нема дефинитивна регулатива за нејзино отстранување, а вадењето во различни времиња се вршело поинаку. Повелбата од 1553 година вели дека на утрената на Велика Сабота, по Големата Доксологија, игуменот со свештениците и ѓаконите, облечени во одежди, излегуваат со Евангелието и воздухот што го носат на главите; веднаш по вадењето, браќата ги бакнуваат воздухот и Евангелието, по што ги ставаат на трпезата - престолот. Во секојдневниот живот на манастирот Антониј-Сиски (XVI век), овој влез е детално опишан. Така, се вели: „По завршувањето на канонот и светилникот, игуменот отиде во големата црква, каде што се облече во целосна свештеничка облека; Сите учесници на излезот го направија истото. На крајот од доксологијата, пејачите излегоа од олтарот, проследени со секстони со свеќи, ѓакони со кадилница, а потоа свештениците носејќи го игуменот беше затворен со воздух. со наизменично пеење на „Свети Боже“. Свештеничките учесници во поворката влегоа во олтарот низ царските двери. Ѓаконот рече: „Мудро, прости“, по што се читаше тропарот на пророштвата и поговорките. Воздухот беше поставен на престолот, каде што остана до саботата на Велигден, кога по Литургијата беше отстранет од престолот и ставен на вообичаеното место“. Во некои цркви, на Утрена на Велика Сабота, Евангелието се предавало во средината на црквата, па дури и во трпезаријата, а Евангелието било поставено на говорница. Откако го заокружи Евангелието и извика: „Мудро, прости“, читателот го испеа тропарот „Благороден Јосиф“ и ја прочита поговорката. Во Јосиф-Волоколамскиот манастир имаше воздушен излез од големата црква кон малата. На почетокот на 17 век, обредот на богослужба и отстранување на Плаштеницата не постоел во манастирот Троица-Сергиј, иако високиот воздух се користел во црковна употреба за време на Светата седмица и веќе го добил името „Плаштаница“. Во Троицата повелба од почетокот на 17 век, за влезот на утрената на Велика Сабота, се вели дека архимандритот, облечен во сите свети облеки, оди со Евангелието под Плаштаницата, која ја носат свештениците; од олтарот излегуваа северните врати; На излезот учествуваа и двајца секстони со свеќници, двајца ѓакони со рипиди и двајца со кадилници, кои непрестајно темјануваа во близина на Плаштаницата. При излезот се слушаше пеењето „Свети Боже“. Покрај Плаштаницата, воздухот набрзина, но немаше обожување на Плаштеницата - се поклонуваа и даваа бакнежи во првиот час од Светиот ден. икона за одмор. Отстранувањето на Плаштеницата во текот на целата утрена на Велика сабота во манастирот Троица-Сергиј започнало да се случува околу средината на 17 век. Во Новгородската катедрала Света Софија, ритуалот на носење Плаштаница околу храмот веќе постоел на почетокот на 17 век. Во Шарениот триод на московското издание од 17 век, на утрената на Велика Сабота по тропарите на Бога Господа и појавете ни се! би требало да биде изведена во средината на храмот и поставена на говорница, сликата на празникот и свеќи поделени на браќата, но не се споменува Плаштаницата. Во печатената повелба од 1610 година, влезот во утрената на Велика Сабота е опишан вака: за време на Големата доксологија игуменот заедно со свештениците и ѓаконите влегува во олтарот и ги облекува сите свети облеки, а свештениците ги облекуваат само одеждите. Веднаш по облекувањето, игуменот, откако го прифати Евангелието, придружуван од јеромонаси со воздух и ѓакони со кадилници, додека ја пее Трисагијата, го напушта олтарот и застанува пред царските двери до крајот на Трисагијата. Потоа ѓаконот објавува „Мудро, прости“, а во хорот се пее тропарот „Блажени Јосиф“. По отказот следува бакнување на празничните икони на Св. До крајот на 17 век нема упатства за внесување на Плаштаницата во средината на храмот и нејзино бакнување, но кон крајот на овој век, имено во Типиконот од 1682 година, било утврдено дека при влегувањето во средината на храмот, Светата плаштеница се става на посебна маса поставена во форма на ковчег или не, каде што е ковчегот. таму, иконата на празникот, додека во хорот пеат: „Дојди, да те задоволиме“. И во наше време, постојат разлики во редот на отстранување и почитување на Светата Плаштаница. Во московската Успение катедрала симнувањето на Плаштаницата се врши пред почетокот на Вечерната на Велики петок од самиот епископ. Клекнувајќи, брате, пред својот Спасител, прикажан на Светата Плаштаница, лежејќи во гробот заради своите гревови, и целивајќи ги раните на Неговите раце и нозе, со срдечно трепет и љубов велиш: „Нема да те бакнам како Јуда, туку како крадец ќе те исповедам, спомни се за мене, Господи! Б. Каде го добила името планината Голгота? За време на земниот живот на нашиот Господ Исус Христос, надвор од ѕидот на Ерусалим, на неговата западна страна, имало мала височина или рид со кружен облик. Растојанието од градскиот ѕид до подножјето на ридот беше околу сто чекори и исто од основата до неговиот врв, до кој искачувањето беше стрмно и тешко. Овој рид е сега добро позната и универзално позната Голгота, или место на погубување. Овде обично се извршувале егзекуции на криминалци кои биле носени овде и распнати на крст. А во карпата Голгота имаше вдлабнатина како пештера, каде што беа затворани осудениците пред да им биде извршена смртната казна. На источната страна на Голгота имаше плоштад, кој беше формиран од просторот помеѓу него и ѕидот на Ерусалим, и каде што луѓето се собираа да ги гледаат егзекуциите. На западната страна имало градини, од кои едната му припаѓала на Јосиф од Ариматеја, спомната во Евангелието (Марко 15:43). Во непосредна близина на северозападната страна на Голгота се наоѓала таканаречената долина на трупови и пепел во Светото Писмо (Ерем. 31:40). Тоа беше длабока провалија каде што беа фрлани инструментите за егзекуција и телата на погубените криминалци. А на југозападната страна, недалеку од Голгота, имаше пат до Ерусалим преку Судната порта, така именуван како да се споменува фактот дека еднаш низ неа ќе помине Судијата, Кој ќе изрече „суда на овој свет; сега кнезот на овој свет ќе биде истеран“ (Јован 12:31). Голгота е хебрејски збор и според објаснувањето на евангелистите (Јован 19:17; Мат. 27:33) значи Краниево или Место на погубување. Кога, точно и зошто ова место почнало да се нарекува со тоа име, тешко е да се одлучи врз основа на различните мислења. Некои 16 мислат дека името на Голгота потекнува од сличноста со черепот на човечка глава, на кој навистина личел во својата кружна форма; други - затоа што на неа и околу неа имаше расфрлани бројни черепи и коски на криминалци егзекутирани овде 17 . Св. „Зарем не е пророчки“, вели тој, „што некој ја нарекол Голгота местото на кое вистинската Глава, Христос, го поднел крстот, како што вели апостолот: „А Тој е глава на телото на Црквата“ (Кол. 1:18) и исто така: „Тој е првоплод, првороден од мртвите, за да има предност во сè“. Ова Поглавје страдаше на челото. Колку е значајно ова пророчко име! Но, повеќето свети отци и учители на Црквата, врз основа на една легенда од далечната антика, се на мислење дека Голгота го добила своето име од черепот на главата на Адам, кој некогаш бил поставен токму на ова место и директно над кој бил поставен крстот на Исус Христос - вториот Адам. „Постои легенда“, вели свети Василиј Велики 19 - зачувано од непишано сеќавање дека Јудеја го имала Адам за прв жител, кој, откако бил протеран од рајот, бил во оваа земја за да се утеши за загубите. Така, таа беше првата што прифати мртов човек кога се исполни осудата на Адам“. Значи, древниот и сè уште постоечки обичај во христијанската црква во подножјето на Крстот Господов да се прикажува череп на човечка глава има длабоко значење и историско значење. Ова не е само едноставен симбол, туку жива приказна за вистински настан, за божественото обновување на паднатиот човек и ничкум човештвото на прашината. Ова е потеклото на името Голгота и неговото свето и мистериозно значење! Така, Голгота, од првите, може да се каже, денови на светот, долината на мртвите, стана место на живот и нераспадливост! Значи, Голгота, според настаните и таинствата што се случиле на неа, над сите планини и ридови, е особено свето и свето место и не залудно нашата Света Црква ја нарекува нов рај. „Местото на фронталното небо беше наскоро“, пее таа, „исто како што се подигна дрвото на крстот и ќе порасне животинско грозје, Ти, Спасителу! Затоа, секој вистински Христов ученик не може, а да не се стреми со дух таму, кон ова свето место. Голгота, каде што пострада и умре неговиот сакан Господ и Учител. Кому треба да му припаѓаат сите мисли на неговиот ум, сите чувства на неговото срце, ако не на Оној што го положил својот живот за него? Кој, како што вели свети апостолот (1. Кор. 6:20), го купил по цена, не со расипливо сребро или злато, туку со скапоцената Крв Христова (1. Петрово 1:18) и Кој од Неговото купено, со сите права, може да бара да не му припаѓа никому и ништо освен само Нему - Неговиот Господар и Господ? Никогаш и никаде Божјиот Син - Синот Човечки - не се појавил во таков сјај на величина и убавина како за време на Неговото страдање на крстот на Голгота. Овде, на овој Негов голем ден, еден од патријарсите, гледајќи ја Неговата љубезност над сите синови човечки, се воодушеви од глетката и се радуваше (Јован 8:56) 20. А друг од пророците, восхитен од Неговата црвена убавина, со стравопочит праша: „Кој е овој што носи облека од Вашето Едом? црвена, а облеката твоја е како облеката на оној што газил во вино? (Иса.63:1-2) Така беше црвен тогаш во Својот прибор 21 Извалкан со Својата крв, како да беше облечен во виолетова, со трн венец на главата, како дијадема, се вознесе на крстот и седна на него, како крал на престол, во сета Негова слава и убавина! Кој Христов ученик не би сакал да го види својот Учител-Бог во тој свечен момент за целата вселена, кога конечно беше извршено крвавото дело на откупувањето, кога во Неговото лице се сретнаа милоста и вистината, а вистината и мирот се бакнаа еден со друг, „Вистината ќе изникне од земјата, а вистината ќе дојде од небото“ (Пс. рај со земја? Така, за душата која верува во Господ Исус, се посакуваат настаните на Голгота! Значи тие се достојни за зборови, иако се над сите зборови! V. Црква на Воскресението Господово со Голгота и Светиот гроб Сегашната црква на Воскресението, која во своите ѕидови ги опфаќа светите места на распнувањето и погребувањето на Спасителот, не претставува ниту една зграда. Платформата на неговата јужна страна, која го отвора влезот во внатрешноста на храмот, е единствената точка надвор што останува слободна и неразвиена. Остатокот од просторот наоколу, одозгора, од страните, па дури и одоздола, е окупиран од проширувања со различни големини, форми и намени: манастири, параклиси и капели, свети спомени на еден или друг настан од историјата на страдањата на Господ, дневни соби на локалното свештенство, домови, хоспис, меѓу џамија и други места пронајдени нафтени џамии. Нема пропорционалност во распоредот на поединечните делови, ниту најмала навестување на архитектонско единство. Две куполи на линија од запад кон исток се издигнуваат над оваа маса на структури, но по нивната структура, големина и целокупниот изглед, тие не се пропорционални и остро се разликуваат една од друга. Западната, Кубет ел Киаме - куполата на Воскресението, како што ја нарекуваат Арапите, е многу поширока, но нешто пониска од источната. Во форма, наликува на светилка, тапо завршувајќи на врвот со тркалезна дупка со железна решетка. Нејзината надворешна кожа е направена од бакар. Источната купола (Kubbet Nossediniya) е камена, сива, се потпира на бел цилиндар со заоблени прозорци. Може да се нарече витка, покрај западната купола, чии грандиозни димензии немаат соодветно висока основа за себе, така што изгледа како да го тежи овој дел од храмот. Во непосредна близина на јужната фасада, на западната страна на влезната врата, се наоѓа кулата на античка камбанарија, лишена од нејзиниот горен дел. Истиот недостаток на единство и пропорционалност е уште позабележителен внатре во храмот. Одејќи неколку чекори од влезната врата, од десната страна го имаме местото на распнувањето на Господ Исус Христос. Две стрмни скали, секое по 18 скалила, водат до сегашната Голгота. Често, побожните кражби на аџиите, кои си отсекуваа парчиња карпа за себе како светилиште, но почесто, повторените намерни облекувања предизвикуваа одамна изгубен оригиналниот изглед на ова место. За време на периодот на кралството на Франките, Јован од Вирцбург зборувал за Голгота како полукружна. Истото го повторуваат доказите од 14 век. Во 15 век, Тучер и Фабри го прикажуваат како дванаесетаголна. Во 16 и 17 век бил декагонален, во 18 век. тие веќе зборуваат само за неговите шест агли. Така, изгледот на Голгота постепено се менувал и сега, на нејзиниот врв, аџиот веќе наоѓа квадратна платформа, од 40 стапки од секоја страна, целата покриена со мермер. Преку лак ја дели оваа област на два дела: левиот (северниот) е окупиран од грчката капела на распнувањето, од десната страна има католичка капела на заковување на крстот. Три јами во длабочините на првата ги означуваат местата каде што се зацврстиле крстовите на Спасителот и двајцата крадци. Тие формираат триаголник: вдлабнатината на Крстот на Спасителот го зазема неговиот западен агол, крстот на десниот разбојник стоеше на северниот агол, а левиот стоеше на јужниот агол. Двете јами од овие вториве сега се блокирани и само црните кругови на мермерниот под го покажуваат нивното место. Тркалезната дупка каде што стоеше Крстот на Господ Исус Христос, длабока една нога и 1,4 стапки во дијаметар, е обложена со сребро, а над неа, на четири ниски мермерни потпори, не покриени со олтарски облеки, се издигнува престол за извршување на бескрвната жртва на истото место каде што крвта на Богочовекот беше пролеана како помирување на целиот свет за помирување на гревот. Десно од тронот, 5 стапки југозападно од левиот крадски крст, долгнавеста сребрена рамка е поставена во мермерниот под. Низ неговото стакло може да се види расцепот на карпата, во моментот на смртта на Господ Исус Христос, кој ја пресече Голгота на земја - на северната и јужната половина. Дури и Кирил Ерусалимски ја посочи оваа бездна како опиплив доказ за големите настани што се случија на ова место. На околу 40 чекори северозападно од Голгота има кружен храм со капелата на гробот во центарот. Целата ротонда на Гробот е 65 стапки во дијаметар. 18 масивни столбови, поставени на растојание од 4 стапки еден од друг (источните се малку подалеку), ја поддржуваат горната галерија. Во средината, веднаш под тркалезната дупка во куполата, се наоѓа споменикот на Светиот гроб, како храм во храм. Има изглед на пентагонална капела, 20 f. должина и 14 стапки ширина, завршувајќи со купола во облик на круна. На источната страна, ниска влезна врата, опкружена со мермерни клупи, води до капелата на ангелот. Во средината е окупирана од четириаголен фрагмент од карпа обложен со мермер - остаток или од првобитната антикомора на гробната комора, отстранета при нејзиното прво доработување во времето на Константин, или од каменот со кој бил затворен влезот во гробот на Спасителот. Од капелата на ангелот, врата од западната страна води во самата пештера на светиот гроб. Сегашниот влез е толку низок што човек мора да ја наведне главата за да влезе во светилиштето. Но, има голема цена, бидејќи го претставува остатокот од првобитната гробница: под нејзиниот малтер се крие живата карпа Маљаки. Истата ненарушена почва од карпа, висока 6 стапки и дебела 3 стапки, го формира долниот дел од ѕидовите на сегашната комора на Светиот гроб, како и самиот гробен кревет. Вториот, целиот обложен со плочи од бел мермер, е поставен не спроти влезот, туку веднаш десно од него, значи, на северната страна на комората. Сегашната комора е толку мала што три или четири лица едвај можат да се сместат помеѓу креветот на гробот и спротивниот ѕид. На мал мермерен полигон кој се граничи со светиот кревет, има ред од свеќници со запалени свеќи и мали вазни со свежо и вештачко цвеќе. Зад нив, во плитка ниша, се три слики на воскреснатиот Господ. Најдобрата декорација на ковчегот се 43-те златни и сребрени светилки кои се спуштаат одозгора, припаѓаат на разни религии и горат овде дење и ноќе. Во непосредна близина на западниот ѕид на Гробниот споменик на надворешната страна се наоѓа сè уште сиромашна дрвена капела на Коптите. Од ротондата на Гробот, таканаречената кралска или триумфална порта на источната страна води до Католикон, грчката катедрална црква на Воскресението, со икони од византиско писмо, раскошна со својата елегантна архитектура и богатство на украси. Од источната страна завршува во полукружен олтар. Во средината на храмот, на мермерниот под, мал постамент во форма на урна го означува „центарот на земјата“ што овде го барале старите аџии, врз основа на зборовите (Пс. 73:12). Однадвор, источниот дел од двете куполи служи како показател за локацијата на овој храм. Од три страни, освен западниот влез, Католиконот е опкружен со темен премин, во кој се посочени различни свети места поврзани со приказната за Голгота. Во југоисточниот дел на овој премин, меѓу капелите на „разделбата на одеждите“ и „крунисувањето од трње“, 28 скалила од широки камени скали водат до капелата Света Елена, која се наоѓа на значителна длабочина во земјата и е во сопственост на Ерменците. Нејзината купола, поддржана од четири масивни столбови со коринтски капители, гледа на плоштадот на абисинскиот манастир, од каде светлината продира надолу низ преградите на неговите прозорци. Два олтара на источната страна на капелата се посветени - левиот (северниот) на разумниот крадец, десниот - на Света Елена. Врата во југоисточниот агол и зад неа скалила од 13 скалила водат уште пониско во изградена природна пештера. Долг е околу 25 стапки, широк 20 стапки и висок 16 стапки. Тука воопшто не продира дневна светлина. Во оваа пештера-цистерна, според легендата, биле пронајдени три крста. Ова се главните точки во таа група градби, која се нарекува со едно заедничко име: Црквата на Воскресението или Светиот гроб. Тука има три многу посебни делови. Ротонда на гробот и грчкиот храм на воскресението формираат права линија од запад кон исток и ја формираат основата на целината. Параклисот Света Елена и Одајата на наоѓање на крстот се подземен дел, со мало отстапување од истата линија кон југоисток. Капелите Голгота се издигнуваат над главниот плоштад и отскокнуваат од општата линија, оставајќи го на југ. Без да навлегуваме во детален преглед на многубројните доградби што ги спојуваа овие главни делови од сите страни, веќе од овој генерален план јасно гледаме како три точки, сосема различни по положбата и настаните што се случија на нив, сакаа да се поврзат заедно овде и како, според тоа, сосема е разбирливо, врската беше вештачка и наместо една зграда имаше неколку. (Види Макавеева археологија на страдањата на Исус Христос). D. За чудесните знаци што ја придружуваа смртта на Спасителот 1. „И ете, превезот на храмот се растргна на два дела, одозгора до дното, и земјата се затресе, и камењата се распаднаа, и гробовите се отворија, и многу тела на светите кои беа упокоени, повторно воскреснаа“ (Матеј 27:51-52). Преку пророкот Агеј беше објавено дека при смртта на Месијата ќе се случат извонредни, неверојатни чуда, така што ќе се затресат и небото и земјата. „Уште еднаш“, вели Господ, „и наскоро ќе ги потресам небото и земјата, морето и сувата земја“ (Аг.2:6). Ова пророштво буквално се исполни. Веднаш откако Спасителот го даде духот, невидлива рака, вели евангелистот, со голем шум ја кине завесата на храмот одозгора до дното: „и ете, завесата на храмот се скина на два дела, од врвот до дното“ (Матеј и Лука). Густата темнина што ја покриваше целата земја од шестиот час се распаѓа, а сонцето ја осветлува земјата посветло од порано. Тогаш земјата се тресе, карпите се распаѓаат, ковчезите се отвораат, мртвите воскреснуваат. Да забележиме дека изразот и ете, евангелистот го постави веднаш по зборовите да се откаже од духот за да ни покаже дека сите овие чуда се случија токму во тој момент кога умре Спасителот - дека тие се однесуваа на Неговата смрт, беа нејзино дејство, последица и сведоштво - дека тоа не се обични појави, туку чудесни, извршени со семоќта на Исус, во наредбата на Назар на Бога, кој умре на орудие богохулење, вистинскиот Божји Син, Господарот на вселената, Месијата, Спасителот на светот. И навистина, чудата толку големи, толку нови, толку разновидни, сите што се случуваат во исто време, не беа ништо друго освен доказ дека небото, земјата и сите суштества го препознаа својот Господ и Господар во распнатиот Исус Христос. Овие револуции во сета видлива природа, во кои таа, движена во своите темели, се чинеше дека сакаше да се врати на безначајноста, беа, како да се, жалба, универзално стенкање на тагата што ја чувствуваа сите суштества кога го видоа својот Творец како умира на срамно оружје. Колку јасно се гледа големината и семоќта Божја во овие чуда. Еве го Божествениот Спасител, кој во текот на својот живот не сметаше дека е достојно да им одговори на Евреите на клетвите и прекорите со кои го опсипуваа, сега, по смртта, одговара на нив најпристојно за Него: како Бог, им одговара со гневот на сета природа. „Чудата што ја придружуваа смртта на Спасителот“, вели свети Лав Велики, не беа ништо повеќе од одговорот дека небото и земјата им се доверени да ги дадат на лудите и понизни прекори на Евреите. Одговорот е голем, неверојатен, способен да им ја запре устата, да ги понижи и засрами, зашто овој одговор јасно докажа дека Исус Христос е навистина Син Божји и им покажа колку е големо нивното беззаконие, убијците на вистинскиот Месија. Ова беззаконие им донесе универзално проклетство“. Како што на крстот Спасителот ја открил двојната моќ на казната и милосрдието над двајцата злобници распнати со Него, така и чудата што се случиле при Неговата смрт имале двојна цел: да го изразат небесното негодување против Евреите и да прогласат милост кон незнабошците. Тие беа застрашувачки срам, за некои застрашувачки, а за други слатка утеха. Тие укажаа на оние спасоносни дејства што смртта на Господ требаше да ги произведе во светот. Завесата на храмот го криеше Светињата над светињите од луѓето. Семоќниот им открива на сите што претходно им било забрането на луѓето да гледаат. Сега, во таа минута кога умира Спасителот, кинејќи го превезот, јасно ни покажува, вели блажениот. Августин, дека преку заслугите на оваа смрт биле уништени сите тајни, сите превези што го покривале Светото Писмо. Сè што било тајно, скриено и несфатливо во Стариот Завет, преку светата тајна на крстот станало јасно, очигледно и разбирливо за секого. Навистина, додава бл. Јероним, штом се скина превезот, сите тајни на античкиот закон, досега скриени, станаа очигледни и пренесени на паганските народи. Да забележиме и дека во исто време, кога Спасителот умре на олтарот на крстот, и кога се кинеше превезот на храмот, во него се темјануваше и се принесуваше вечерна жртва. Зарем самата жртва не требаше да престане во ова страшно време? Така се покажа дека универзалната жртва на Јагнето Божјо отсега ги завршува жртвите од Стариот Завет и ги укинува сите обреди на законот. Завесата на храмот, во која се криела Светињата над светињите, не се отворала за никого освен за првосвештеникот, а потоа само еднаш годишно. Ова изразено, според објаснувањето на апостолот. Павле, тоа небо, чиешто преобразување било Свети над светињите, станало недостапно за грешниците (Евр. поглавје 9). Сега, симнувајќи го овој превез, небесниот Отец ни ја открива таа голема и утешна вистина дека преку смртта на Неговиот Син проклетството се симнува од нас и самото небо се отвора да ги прими сите верници. Така, превезот што го криеше Бога од нас е скинат од Спасителот и ние сме повикани отворено да размислуваме за величината и славата Божја: „Но, сите ние со непокриено лице, гледајќи ја во огледало славата Господова, се претвораме во ист лик од слава во слава, како преку Духот Господов. 2. Другите чудесни знаци не се помалку мистериозни и не помалку значајни. Затемнувањето на сонцето и густата темнина што ја зафати целата земја од самиот момент кога Спасителот беше распнат го означува длабокото слепило во кое паднаа народите во однос на Бога, вистинското сонце на душите и во однос на ветениот Посредник на луѓето. И ова затемнување го најави, според свети Кирил, и онаа казнена темнина со која ќе бидат удирани Евреите за распнувањето на Спасителот. Сонцето, кое го осветли Спасителот посјајно од порано во часот на Неговата смрт, изрази дека највисоката духовна светлина на спознанието за вистинскиот Бог ќе се појави во светот од времето на оваа смрт, дека крстот, покриен до сега од темнината на срамот, отсега ќе свети со нова светлина меѓу народите, и дека Спасителот - вистинското Сонце на љубовта ќе биде препознаено, без чест, ќе биде препознаено и без чест светот. 3. Земјотресот што се случи токму во моментот на смртта на Спасителот објави дека, како казна за отфрлањето на Божествениот Месија, Ерусалим ќе биде уништен на таков начин што, според предвидувањето на Самиот Спасител, нема да остане ниту еден камен од овој самоубиствен град. Исто така, ја прикажува збунетоста и изненадувањето на целиот свет кога му ја кажале тајната на распнатиот Исус, бунтот на кнезовите и народите да го попречат проповедањето на Евангелието, ужасите на прогонството за време на мачеништвото, падот на идолопоклонството, моќта на Црквата, која треба да ги разниша троновите и нациите повторно да ги поколеба троновите и нациите за да ги промени Господовите: тресете се на херувимите: нека се затресе земјата! (Пс.98:1). 4. Распаѓањето на камењата, прекорувањето на Евреите за нивната тврдост на срцето, за нивната нечувствителност кон смртта на Искупителот, тагувана дури и од неживата природа, е истовремено висока проповед дека оваа Божја сила, распарчувајќи ги карпите, исто толку лесно ќе ги здроби тврдите срца на луѓето и ќе ги омекне со благодатта на луѓето. Дека на тој начин ќе се исполнат пророчените зборови на Претечата: „Бог може да му подигне деца на Авраам од овие камења“ (Матеј 3:9) и може да создаде наследници на верата и ветувањето од закоравените луѓе, какви што биле незнабошците. 5. Конечно, Спасителот ни објави дека има моќ еднаква со Отецот да дава живот и да ги воскреснува луѓето не само во душата, туку и во телото: „Зашто, како. Отецот ги воскреснува мртвите и ги оживува, и така Синот оживува секого што сака“ (Јован 5:21). Оваа моќ се открила во времето кога биле отворени гробовите и кога мртвите воскреснувале при смртта на Спасителот. Ова исто така беше знак на тоа воскресение, во кое сите луѓе ќе станат учесници со силата на бескрајната заслуга на смртта на Спасителот. И навистина, вели блажениот. Јероним, зарем сите овие чуда во физичкиот свет не беа повторени со уште поголема сила во духовниот свет, меѓу толку многу пагански народи кои се свртеа кон вистинската вера и, отфрлајќи ги претходните грешки и пороци, познавајќи го вистинскиот Бог и служејќи Му, станаа избрани садови на животот, откако претходно беа гробници исполнети со коски на мртвите и секаква нечистотија. И дали благотворните ефекти на знаците на Голгота не започнале во исто време кога биле извршени? Дали се откриени духовни чуда слични на нив? Стотникот што стоеше на крстот, гледајќи ги, беше осветлен од небесната светлина и извика: „Навистина овој човек е Син Божји! (Марко 15:39) Се случи одреден духовен шок меѓу луѓето, бидејќи, тепајќи го Перси, тие заминаа од спектаклот на Голгота. Нека се потресат нашите срца, нека се растргнат превезот и сетилниот мрак, кои ги кријат небесните предмети од нашиот умствен поглед, нашиот внатрешен човек да се разбуди од длабок сон, „кој спие да стане и да воскресне од мртвите, и Христос ќе го освети“ (Еф. 5,14). (Види „Неделно читање“, за 1883 година). Слава на Твојата страст, Господи, слава Ти! I. Со такви побожно трогателни зборови се сеќаваме на спасоносната страст и смрт на крстот на нашиот Спасител, стоејќи во молитва во храмот Божји и држејќи во рацете запалени восочни свеќи, утрото на Велики петок. Со запалени свеќи се враќаме од црква и во нашите домови - тоа се нашите семејни цркви. Колку ни е пријатна светлината на таквите свеќи! Топлината што се јавува кога горат овие свеќи служи како израз на топлината на нашите молитвени чувства и нашата љубов кон Божјиот Син кој пострада за нас. II. Страсната свеќа е светилиште на побожен христијанин; тоа е радосна светлина за него во сите страшни ситуации од неговиот живот. Така, таа се задржува во неговата колиба пред лицето на Спасителот за време на страшна бура, страшна бура и силен дожд. Палејќи пред иконата на Господ Семоќниот, благочестив човек изгледа со своето срце му вели на Господа: „Боже и Господару над Војските! грмотевици, и оваа страшна бура, и овој брз проток на дождовница од небото, сето тоа Ти го испрати Господи, како казна за моите невистини и ѕверства, за мојата несакање и презир кон мојот ближен, за мојот нечовечки однос кон Твоите созданија - разни животни и птици. Затоа, ужаснат од Твојот праведен гнев, се каам пред Тебе за гревовите што сум ги направил и се заколнувам дека повеќе нема да се впуштам во такви беззаконија - само немој, заради моите гревови, да ме уништиш мене, виновникот и многумина невини!...“ А побожниот христијанин со сето свое срце верува дека Господ милосрдно ја слуша својата молитва љубезно - ја слуша својата страст. страдалниот Спасител го одвраќа својот гнев, поттикнат од праведноста. Оваа свеќа го придружува побожниот христијанин во вечниот задгробен живот. Кога ќе дојде последната минута од животот на човекот, тие запалуваат страсна свеќа и му ја даваат на умирачкиот, така што побожниот христијанин, поминувајќи го прагот на земниот живот, се чини дека си го осветлува со страсна свеќа непознатиот пат до вечноста - истата свеќа со која, стоејќи во црквата, се сетил на спасителните страсти на Господ во ова време како на христијанинот. девици кои, земајќи ги своите светилки, излегоа да го пречекаат младоженецот“, всушност оние девици кои ги „средиле своите светилки“ (Матеј 25:1, 7). Побожните луѓе веруваат дека колку и да е тешка смртта на една личност, кога ќе се запали страсна свеќа, личноста што умира ќе се чувствува подобро и ќе умре мирно. Секогаш кога ќе се запали страсна свеќа, тие обично се прекрстуваат и велат: „Слава на Твојата страст, Господи, слава Ти“. Славејќи Го Господа со изговорените зборови, христијанинот со душата и срцето се чини дека го вели следново: „Господи, славејќи ги Твоите спасителни страсти и гледајќи во свеќата - сведок на моите молитвени спомени во храмот на Бога на Твоите божествени страсти, пред очите на пламенот на оваа свеќа, не можам а да не се сетам на вечниот пламен на мојот Исус, најслаткиот мој Исус. го прифати најстрашното страдање и смртта на крстот Светлината на оваа свеќа ме потсетува на овој момент кога Ти, нашата Светлина, зајде, од нашиот поглед сонцето што никогаш не заоѓаше го позна својот запад“ (Од делата на св. Димитриј Ростовски). Гледајќи ја оваа свеќа, стоејќи запалена пред Твоето најчисто лице, не можам а да не се сетам на моментот кога гледајќи во Твојата страст на крстот, сонцето и месечината станаа сто по ред. Гледајќи ја страсната свеќа пред Твојот лик, Спасителу мој, не можам а да не се сетам на зборовите на Светото Писмо, кои Те нарекуваат Христе Боже со оган. Писателот на книгата Второзаконие јасно вели: „Господ, твојот Бог, е оган што проголтува“ (5. Мој. 4:24). И навистина Ти си, Господи, за нас оган, за секого свети, со Твојата љубов ги грее сите, „и ништо не е скриено од неговата топлина“ (Пс. 18, 7). „Господи, кој му се јави во оган на Мојсеј и на сиот народ Израилев, а во мене има љубов кон Тебе, Единородниот Божји Слово! (Од делата на св. Димитриј Ростовски). Значи, значењето на страсната свеќа е многу големо: во неа е израз на нашата скрушена волја и на нашето потчинување на Бога, во неа е израз на топлината на нашите молитвени чувства и нашата љубов кон Страдалецот од голгота. Таа нè потсетува на тој страшен час во Гетсиманската градина, кога предавникот „Јуда, земајќи чета војници и слуги од првосвештениците и фарисеите, доаѓа таму со фенери, факели и оружје“ (Јован 18:3). Конечно, оваа свеќа ве потсетува на оној оган меѓу епископскиот двор (Лука 22:55), покрај кој застана Петар и се грееше (Јован 18:18) и „Една слугинка, гледајќи го како седи покрај огнот и гледа во него, рече: „И овој беше со Него“ (Лука 22:56, да ни биде повторно лесниот живот во сите наши случаи). страсна свеќа и верувајте дека во страшниот час на конечниот суд за нас, ќе послужи како сведоштво за нашата потчинетост на Бога и нашата жестока љубов кон Исус Христос, кој пострада за нас, Таа, како евангелската робинка, ќе покаже на секој од нас со светлината на својот свет оган: „И оваа беше со Него! А овој секогаш беше со Господа по дух, срце и мисла, горејќи од љубов кон Него!...“ III. Господи, кој страдаше за човечкиот род! Не дозволувај да бидам заслепен од страста на љубовта кон парите, како Јуда, затемнетата и падната светлина, кој Те предаде, најсветлината светлина, на триесет сребреници, но нека Твојата вечно присутна светлина свети врз мене, грешникот, зашто Ти си навистина сјајот на Отецот. Разговор бр.8. За сеќавањата на Велика Сабота I. Во Света и Голема Сабота го празнуваме погребот на нашиот Господ Исус Христос и Неговото слегување во пеколот, со кое човечкиот род, повикан од вошките, преминал во вечен живот. II. Сите денови се надминати со Светата Педесетница, но поголема од Светата Педесетница е Светата и Голема седмица (Света Недела), а поголема од самата Света седмица е Велика и Велика Сабота. Зашто, како и при првото создавање на светот, Бог, откако ги создаде сите суштества и на шестиот ден конечно го создаде човекот, на седмиот ден се одмори од сите Свои дела и го освети, нарекувајќи ја сабота, т.е. мир: така и во делото на умното создавање, откако заврши сè (делото на откупување) и на шестиот ден повторно ги создаде луѓето (петиците). Животворен крст и смрт, Господ се смири во вистинскиот седми ден, заспа во животворен и спасоносен сон. Бог Словото слегува во телото во гробот, а исто така слегува во пеколот со природна и божествена душа, одвоена со смрт од телото и предадена во рацете на Отецот, на кого ја донесе Својата крв, која стана наше избавување. Но, душата Господова не била чувана во пеколот, како душите на светиите, зашто не била подложна на заклетвата на предците. Нашиот Господ Исус Христос влезе во гробот телесно и со Божеството, крајно соединет со телото: но во исто време беше во рајот со разбојникот и, како што беше претходно кажано, во пеколот со Својата обожена душа, и предприродно беше со Отецот и Духот. Насекаде беше како неопислив, неограничен Бог: „Не е ништо Божеството да страда во гробот, како долу на крстот“. Господовото тело доживеало ослободување на душата од телото, но не и уништување на телото и членовите, или нивно целосно распаѓање. Јосиф, откако го зеде светото тело Господово од дрвото, го закопа во нов гроб и во вертоградот, поставувајќи голем камен над влезот на гробот, а Евреите побараа стража за гробот и го закачија својот автентичен печат на гробот. И сето тоа испадна против нив. Отсега па натаму, пеколот трепери и се восхитува, чувствувајќи ја најмоќната сила, и наскоро, откако неправедно го проголта, ќе го исфрли и Христос - најтешкиот и камен-темелник - и оние што ги содржеше во стомакот како задоволство за себе. III. Неискажливо со Твоето снисходење, Христе Боже наш, помилуј нè! - Амин. (Види неделно читање за 1846 година, стр. 511-512). Разговор бр. 9. За богослужбата на Велика Сабота I. Сега ќе зборуваме за високосвечената богослужба на Велика Сабота. II. а) Во големата сабота, на утрената по Големата литија, на руски се пеат тропарот „Блажени Јосиф…“ „На жените мироносици…“, кои се пееја на Вечерната во петокот и неделниот тропар со втор тон „Кога се спушти до смртта, бесмртен живот...“ се пеат на руски: „Кога те умртви, тогаш те умртви! светлина на божественоста, и кога ги воскреснуваше мртвите, сите небесни сили извикаа: „Христе Боже, животодалу, слава Ти! Потоа делумно се пеат и најчесто се читаат стиховите од 17-та катисма или 118-тиот псалм. Овие стихови се нарекуваат безгрешни затоа што почнуваат со зборовите „Благословен си безгрешен“ и генерално зборуваат за блаженството на морално непорочните или побожни луѓе. Секој стих од овој псалм е проследен со пофални или кратки погребни песни во чест на Христос Спасителот, кои ја прикажуваат глупоста и неблагодарноста на Евреите, зависта, злобата и измамата на првосвештениците и еврејските книжници, среброљубието и предавството на Јуда, стравот на учениците и неговите ученици, страдањето и смртта на Исус, страдањето и смртта на Исус. снисходење кон човечкиот род, моќ и слава Божества кои се манифестирале во Неговото понижување, страдање, смрт и погреб. Овие се непорочни и пофалбите се поделени на три дела - написи. Првите неколку стихови на беспрекорна пофалба и пофалба и последните два се пеат пред Плаштеницата или на хорот, додека останатите се читаат. За време на нивното читање има кадилување: при читање на 1-виот член - целиот храм, а при читањето на 2-ри и 3-ти - само Плаштаницата, олтарот, иконостасот и оние што стојат пред тоа - од солеата. На крајот од Безгрешните се пеат неделни тропари, „Ангелскиот собор се восхити...“ и така натаму, при што се прави темјан за целиот храм. Потоа се чита канонот, прилагоден главно на погребот на Исус Христос, кој, меѓу другото, зборува за спасоносните плодови на Неговата смрт и погреб, победа над пеколот, смрт итн. Ирмосот на овој канон и нивната најтрогателна свечена мелодија создаваат некаков посебен духовно радосен впечаток во душата на оние што ги слушаат. На самиот почеток на доксологијата, свештеникот ја облекува сета своја свештеничка облека. Потоа ја крева Плаштаницата, ја носи до олтарот и ја става на светиот престол - за да го одбележи фактот дека Господ Исус, распнат и погребан, не бил одделен, според божественоста, од Отецот, туку, бидејќи бил „во телесниот гроб“, во исто време „бил на престолот со Отецот и со Духот“. За време на пеењето на Трисагионот, Плаштаницата се вади од олтарот и трипати се носи околу црквата - во спомен на тридневниот престој на нашиот Спасител во гробот. „Има ли личност – т.е. навистина православна, која може да гледа ладно и рамнодушно на ова тажно и свечено носење на Плаштаницата? Чија душа не би била исполнета со широк спектар на чувства – страв, благодарност, почит и љубов кон Спасителот? (Види „Писма за црковните служби“ од И. Белустин). По три пати носење, Плаштаницата повторно се внесува во црквата и се става на првобитното место. Овде, над Плаштаницата, како над самиот гроб на Господ Исус, Светата Црква свечено ја исповеда својата вера и во Неговото воскресение и во општото воскресение на сите членови на Неговото царство исполнето со благодат. „Тропарот на пророштвото“ и прокемена директно зборуваат за Неговото воскресение. Во следната поговорка од пророштвото на Езекиел (Езекиел 37:1–14), општото воскресение е фигуративно претставено. „Раката Господова беше врз мене, и Господ ме изведе во духот и ме постави на средината на полето, а тоа беше полно со коски, и ме водеше околу нив, и ете, имаше многу од нив на површината на полето, и ете беа многу суви. И ми рече: Сине човечки! ќе живеат ли овие коски? Тие: Коските се суви, послушајте го словото Господово, вака им вели Господ, а вие ќе оживеете, и ќе ве покријам со кожа, и ќе ве поклопам со здив, и ќе знаете дека јас сум Господ. пророкував како што ми беше заповедано; и кога пророкував, се слушна врева, и ете, движење, и почнаа да се собираат коски, коска до коска. И видов: и ете, жили беа на нив, и месо растеше, и кожата ги покрива одозгора, но немаше дух во нив. Тогаш тој ми рече: Пророкувај му на духот, пророкувај, сине човечки, и кажи му на духот: вака вели Господ Бог: дојди од четирите ветра, духу, и диши на овие убиени, и тие ќе живеат. И пророкував како што ми заповеда, и духот влезе во нив, и тие живееја и застанаа на своите нозе - многу, многу голема војска“. По паремијата - апостолот од Првото послание до Коринтјаните (почеток 133, 1. Кор. 5: 7-8) и од Посланието до Галатјаните (почеток 206, Гал. 3: 13-14), што ја објаснува тајната на страдањето и смртта на Христос (Матеј 2, Почеток на Евангелието Мат. 62-66), кој раскажува за второто за махинациите на фарисејството против Господ Исус и поставувањето стража со печат на влезот во гробот на Исус Христос. По литијата - Возвишениот и Молечкиот - се пее песната „Дојди, да го благословиме Јосиф од вечно незаборавниот...“ на руски: „Дојди, да го почестиме (да дадеме почит, пофалба) на секогаш незаборавниот Јосиф, кој дојде кај Пилат ноќе и го побара (од него) Животот на сите (создавањето), (повикувајќи ми го скитникот) Оној Кого злобниот ученик го предаде до смрт, дај ми го овој Скитник, Кого Мајката, гледајќи како виси на крстот, извика: Тешко за мене, чедо мое поклони се, Христе, на Твоето страдање и на светото воскресение“. Во исто време, присутните во храмот ја почитуваат Плаштаницата. б) Литургијата на Велика Сабота се служи заедно со Вечерна и според правилата треба да започне во 10 часот попладне или, според нас, во 16 часот. На Вечерната се пеат стихири (8), прво вообичаената неделна стихира (4) од првиот тон, потоа посебна свечена стихира од 8-ми тон (4) за присуството на Исус Христос во гробот и, главно, за Неговото слегување во пеколот и отстранувањето од таму на душите на праведниците кои умреле од Исус Христос пред Христовото Христово Христово. Овие стихири возбудуваат во срцата на верниците (со својата содржина и мелодија) голема радост за победата на Исус Христос над ѓаволот, пеколот и смртта. По внесувањето се читаат 15 поговорки кои содржат: 1) преобразба, на пример: а) за Божјото повторно создавање на човекот под ликот на создавањето на светот (поговорка 1), б) за избавувањето на човечкиот род од заробеништво на ѓаволот и гревот, од осуда и смрт, под ликот на Мојсеј што ги води Евреите од Египет и нивното поминување низ Црвеното Море (поговорка за спасителот на Исус, в) колење на пасхалното јагне од страна на Евреите (поговорка 3) и принесувањето на Авраам на Бога, жртвата на неговиот син Исак (пословици 10), г) за тридневниот престој на Исус Христос во гробот и воскресението, под ликот на тридневниот престој на Јона во стомакот (и изговорот на тамошниот лик 4) чудесно спасение на тројцата еврејски млади: Хананија, Азарија и Мисаил, од вавилонската печка (пословици 15), д) за воскресението во часот на смртта на Исус Христос на некои старозаветни праведници, а потоа и за општото воскресение - под ликот на воскресението на двајцата пророк и пророк Елис и 8. 12). 2) Пророштва за доаѓањето на ветениот Откупител и својствата на Неговото милосрдно царство: а) за просветлувањето на Ерусалим со благодатна светлина, за пројавувањето на славата Господова над него и собирањето кај него од сите страни на царевите и народи со богатство за да се поклонат на местото на кое беше укажана Господовата слава2). б) за престанокот на старозаветните жртви и ритуали со смртта на Спасителот, слично на престанокот за евреите мана, кога ги вкусувале плодовите на ветената земја (ветување 5), в) за целта на доаѓањето на Божјиот Син на земјата - да им го проповеда евангелието на сиромашните, да ги исцели слободите, да ги исцели скршените 1. г) за воспоставување на нов вечен Божји завет со луѓето наместо стариот и за ширење на вистинските поими за Бога меѓу луѓето (поговорка 14), д) за поканата на вистинската Црква на триумф и радост, бидејќи Господ ќе ја облече во облеката на спасението, ќе биде нејзин чувар и заштитник со нејзината вечна волја (поговорка 9). По 6-тата поговорка за минувањето на Евреите низ Црвеното Море, читањето на поговорките е прекинато, се отвораат царските врати, се пее песна на благодарност и пофалба на Богот на Мојсеј и на Евреите, пеена од нив по чудесниот премин низ морето и давењето на Египќаните во него. читателот ги чита стиховите од песната, а хоровите пеат за секој стих: „Славно станај познат“. По 15-тата - последна поговорка, со отворени царски двери, се пее песната на тројцата еврејски млади: Ананија, Азарија и Мисаил, за нивното неповредено спасение во запалената вавилонска печка, со рефренот за секој стих од песната: „Пеј Му на Господа и воздигни Го засекогаш“. Целиот свет е повикан на оваа доксологија - видлива и невидлива, рационална и неразумна: ангели и небеса, духови и души на праведниците, пророци и маченици, свештеници и синови човечки, потоа сонцето, месечината и ѕвездите, молњите и облаците, ноќта и денот, светлината и темнината, рибите и птиците и сите ридови. роса и мраз итн. Овие пофални, радосни и свечени песни, а особено некои поговорки: 2, 7, 9, 11 и 14, кои ја изразуваат победата на нашиот Откупител над ѓаволот, пеколот и смртта, просветлувањето, обновувањето и спасението на човечкиот род од Него, го внесуваат во духовна радост секој вистински верник што ги слуша со срца и ревност. На крајот од поговорките се кажува Малата литија и, на воскликот на свештеникот, наместо трисагијата (Свети Боже...) се пее химната: „Старешините се крстија во Христа...“ бидејќи во првобитната Црква оние што ѝ се придружуваа го примаа Светото Крштение главно на Велика Сабота. Апостолското четиво (Рим. 6, 3-11) зборува за мистериозното значење на крштевањето, имено, дека при крштевањето се крстивме во смртта на Исус Христос и погребавме со Него, за, како што Он воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние да одиме во новост на животот. Веднаш по читањето на Апостолот, читателот, наместо „алилуја“ (на извикот на свештеникот „мир на тебе“), објавува: „Стани, Боже, суди ја земјата, како што си наследил меѓу сите народи“ - последниот стих од 81. Псалм. Во хоровите се пее истиот стих, додека читателот, стоејќи пред амвонот, ги чита сите стихови од овој псалм: „Бог е сто во соборот на боговите...“ и за секој стих лицата го повторуваат истиот последен стих. Во тоа време, свештенството се пресоблекува - ги соблекува црните одежди и ги облекуваат светлите, главно бели, бидејќи во претстојното читање на Евангелието се најавува воскресението на Исус Христос. Се служи Василиева Велики, на која наместо вообичаената песна „Како херувимите тајно формираат...“ се пее песната: „Нека молчи сето човечко тело...“ (на руски) „Секој нека молчи и нека стои со страв и трепет и да не размислува за ништо земно. Зашто Царот над царевите и Господарот над господарите доаѓа да се жртвува - да биде заклан и да се даде како храна на верните. Нему му претходат редовите на ангелите, сите кнежевства и сили, многуочните херувими и шесткрилестите серафими, кои ги покриваат лицата и ја пеат песната: Алилуја“. Литургијата продолжува вообичаено. Наместо „Секое создание се радува на Тебе, милостив...“ се пее ирмосот од 9-та песна на канонот: „Не плачи за Мене, мајко, гледајќи во гробот... Ќе станам и ќе се прославам...“ Се пее светата тајна: „Господ воскресна додека спие и воскресна да нè спаси“. Веднаш по молитвата зад амвон, пред читањето на 33. Псалм „Во секое време ќе го благословувам Господа...“, се врши благословот на лебовите, со вообичаеното каење и молитва. Во тоа време се врши благословот на лебовите затоа што во античко време Литургијата завршувала околу 7 часот навечер, а верниците не си оделе дома, туку останувале во црквата да го слушаат читањето на „Делата на апостолите“ и природно имале потреба од одредено засилување на телото со храна по минатите пост и потоа им давале мала количина леб, зошто им се давало малку леб. („Неделно читање“). III. Вака завршува богослужбата на Велика Сабота. На оваа богослужба кај секој добар христијанин се будат многу радосни чувства, особено кога се читаат некои поговорки и пеат песни, исто така кога свештенството ја менува темната облека во светла и го чита Евангелието за воскресението на Исус Христос. Но, за жал, на оваа најважна служба има малку луѓе, под изговор дека нема време за разни подготовки за празникот, за кои би имало доволно време покрај оваа услуга. Всушност, повеќето од оние кои присуствуваат на оваа служба, времето го поминуваат во безделничење и се лишуваат од голема духовна утеха и се изложуваат на недостаток на ревност и љубов не само кон црковните служби, туку и кон самиот наш Спасител. Да размислиме за ова браќа и деца и да се исправиме. Прилог кон разговор бр.9. Од црковни химни на Велика Сабота 1. Морскиот бран го криеше под земјата прогонителот, мачителот, засолништето на спасените млади: но ние, како млади, Му пееме на Господа: „Славно е прославен“. Оној што во старите времиња го покриваше прогонителот и мачителот со морски бран, децата на Самиот спасен се криеја под земјата - но ние, како млади жени, ќе Му пееме на Господа, зашто Тој беше свечено прославен. 3. Ти, кој неконтролирано ја обеси целата земја на водите, гледајќи го суштеството обесено на челото, се згрози од ужас на многумина, зарем не си свет, Господи, кој викаш. Ти, кој ја закачи целата земја на водите без потпора, суштеството, гледајќи те обесени на Голгота, се тресеше од голем ужас извикувајќи: „Нема Свет освен Тебе, Господи“. 4. На крстот, Авакум, гледајќи ја Твојата Божествена исцрпеност, извика со ужас: „Ти ја попречи моќната сила, блажени, придружувајќи се со оние во пеколот, зашто си семоќен“. Авакум, гледајќи го Твоето божествено понижување на крстот, зачудено извикал: „Ти го запре, Добри, владеењето на моќните, соединувајќи се со оние во пеколот, како семоќниот“. 5. Твоето Богојавление, Христе, кое милосрдно ни дојде, Исаија ја виде невечерната светлина, и уште од утрото извика: „Мртвите ќе воскреснат, а оние што се во нивните гробови ќе воскреснат и сите земни созданија ќе се радуваат“. Гледајќи ја невечерната светлина на Твоето Водици, Христе, кој беше милостив кон нас, Исаија, буден во ноќта, извика: „Мртвите ќе воскреснат, и оние што се во гробовите ќе воскреснат и сите што живеат на земјата ќе се радуваат“. 6. Бев брз, но не ме чуваа во градите на китовите Јона: Носејќи го твојот лик, кој страдаше и беше погребан, како да дојде од палатата од ѕверот, повикувајќи ги чуварите, кои чуваа суетни и лажни, ја оставија оваа милост на природата. Јон беше проголтан, но не содржан од утробата на китот; зашто, предобразувајќи се Тебе, Христе, кој страдаше и беше предаден на погреб, излезе од ѕверот како од дворец и им извика на стражарите на Твојот гроб: „Вие, кои залудно и залудно чувавте, не Го познавте Семилостивиот“. 7. Неискажливото (неискажливо) чудо, во пештерата што ги избавува преподобните (побожни) млади од пламенот, во мртвиот, безживотен гроб, се потпира за нас за спасение (за спасение на нас) пеејќи: „Боже Избавителу, благословен си“. 8. Преплашете се и плашете се од небесата и нека се помрднат (затресат) темелите на земјата, зашто мртвите се вбројуваат меѓу живите на височините, а малите се прифатени чудно во гробот. Благословувајте ги неговите младинци, пејте им на Неговите свештенства и воздигнувајте го Неговиот народ во сите векови. 9 . Не плачи за Мене (не плачи за Мене) Мајко, гледајќи во гробот, си Го зачна во својата утроба без семе, Синот: зашто ќе воскреснам и ќе се прославувам и непрестајно ќе воздигнувам со слава, како што Бог те велича со вера и љубов. б) Стихира. Глас. 5. Дојдете, да го благословиме вечно незаборавниот Јосиф, кој ноќта дојде кај Пилат и го побара животот на сите, дај ми го овој чуден, кој нема каде да ја положи главата: дај ми го овој чуден, чиј зол ученик го предаде до смрт: дај ми го овој чуден, чија мајка го гледа како виси на крстот, плаче и плаче како мајка ми: Моја Светлина, и Моја сакана, Мојата утроба, која денес во Црквата беше претскажана: Моето срце помина низ оружјето, но претвори ги твоите солзи во радост на Твоето воскресение. Се поклонуваме со Твоите страсти, Христе, се поклонуваме со Твоите страсти, Христе, се поклонуваме со Твоите страсти, Христе, и светото воскресение! Слово на влезот на Свети Педесетница. „Прирачник за рурални овчари“, 1875 година, кн. 3, стр. 188. „Неделно читање“, дел 1, страница 136. Тертулијан „За постот“, погл. 13. Синаксарион деновиве во Посниот триод. Метју Властар 300 стр. 50. Види подетално во „Тоболски епархиски весник“, 1885 година, бр.3. Оваа статија е заснована на статија објавена во списанието „Упатства и утеши на св. христијанската вера“, ед. Скитот на Свети Андреј во Одеса, за 1891 година, бр. Разговор на свештеникот Макариј Египетски 32. „Беседа за трпението и расудувањето“, погл. 429. Тој е од Дамаск и ја започнал својата служба како читател во црквата во Ерусалим. Во 681 година бил патријаршиски послушник на Шестиот вселенски собор во Константинопол. Архиепископ Критски од 701 до 711 година. Починал во Метилена. Споменот му е на 4 јули. Житието на Света Марија, од зборовите на сè уште живото предание, го напишал Софрониј, патријарх Ерусалимски. Свети Андреј, одејќи на Вселенскиот собор во 680 година, го зел животот со себе и заедно со својот канон му го подарил на целиот пастирски собор. И двете беа одобрени од нив, а потоа воведени во црковна употреба. Навистина е штета што житието на Света Богородица не се чита во нашите цркви, иако во краток извадок, но на јазик доста достапен за народот. Таквиот пример е посилен од која било и од сите проповеди. Точно, овој живот, главно пред Другите, писмените луѓе го читаат во „Чети-Минеа“; но колку и тешкиот јазик, толку и прекумерната раскошност, тие го отежнуваат надминувањето на ова четиво; Затоа не остава впечаток каков што би требало да има доколку сето тоа беше пренесено во живо, без реторичко украсување. Читањето на Псалтирот се нарекува версификација затоа што во античко време псалмите обично се пееле во стихови, наизменично на двата хора, како што делумно се прави сега. Зборот поговорка значи попатно учење или накратко изразена алегорија. Во античко време, беше обичај да се пишуваат кратки изреки на раскрсниците за да се изградат оние што минуваа. Види Толкување на бл. Јероним за Евангелието по Матеј погл. 27, стр. 33. Види „Катехетски учења“ XIII, 23. Види го неговиот Коментар на пророкот Исаија погл. 5. Ова е местото на Свети Златоуст и Теофилакт објаснуваат за денот на страдањето и самото распнување на Господ. Погледнете ја нивната интерпретација на прикажаното место. Свети Кирил Ерусалимски, во „Катехетски поуки“ XIII, 27 и св. Кипријан. во писмото 63, овој пасус е објаснет за страдањето на Господ.