Sobre el servicio rápido

Contenido A. Sobre el ayuno en general Conversación No. 1. Sobre la necesidad de ayunar Conversación No. 2. Sobre el ayuno desfavorable para el Señor y el verdadero ayuno Apéndice de las conversaciones No. 1–2. “Mientras ayunamos físicamente, también ayunamos espiritualmente” Conversación No. 3. Sobre los ayunos establecidos por la Iglesia Apéndice de la Conversación No. 3. Información histórica sobre los ayunos de la Santa Iglesia Ortodoxa B. Preparación para la Santa Cuaresma Conversación No. 1. Sobre las semanas de preparación para la Cuaresma Apéndice de la Conversación No. 1 A. Semana del Queso, o Maslenitsa B. ¿Qué es Maslenitsa según las enseñanzas de San Tikhon de Zadonsky? B. Características de los servicios religiosos de algunas semanas de Cuaresma Conversación No. 1 Apéndice de la Conversación No. 1 A. Toque de campanas en Cuaresma B. Esquema general del servicio en San Pentecostés Primera semana de la Gran Cuaresma. Conversación No. 2. Sobre por qué en la primera semana de San Pentecostés se celebra en honor a Theodore Tiron y por qué esta celebración va acompañada de la bendición de la koliva. Conversación No. 3. Sobre el rito de la ortodoxia Apéndice de la Conversación No. 3. Información histórica de la Iglesia sobre el origen de la fiesta del Triunfo de la Ortodoxia. La segunda semana de Cuaresma. Conversación No. 4. Sobre los méritos de Gregorio Palamas Apéndice de la conversación No. 4. Historias de la vida de los santos, que muestran que en un estado de ánimo de oración sus almas fueron iluminadas y sus cuerpos transformados. Tercera semana de Cuaresma. Conversación No. 5. Sobre el ritual de veneración de la Santa Cruz durante la Semana de la Cruz. La cuarta semana de Cuaresma. Conversación No. 6. Sobre la vida de San Juan Clímaco, conmemorada en la cuarta semana de la Gran Cuaresma. Quinta semana de la Gran Cuaresma. Conversación No. 7. Sobre la vida y los hechos de arrepentimiento de Santa María de Egipto Apéndice de la conversación No. 7. Sobre las Grandes Conversaciones Canon 8. Sobre el servicio del sábado de la quinta semana de la Gran Cuaresma Sexta semana de la Gran Cuaresma. Conversación No. 9. Sobre la resurrección de Lázaro G. Algunas oraciones e himnos de Cuaresma Conversación No. 1. Sobre las palabras “Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas en Tu reino” Conversación No. 2. Sobre las palabras “¡Dios, ten misericordia de mí, pecador!” Conversación No. 3. En respuesta a las palabras “Sobre los ríos de Babilonia, allí, llorando y lamentándose, Sión nunca será recordada por nosotros” (Sal. 136) Conversación No. 4. A las palabras "¡Alma mía, alma mía! Levántate, ¿escribe qué? Se acerca el fin y estarás turbado: levántate, entonces, que Cristo Dios, que está en todas partes y cumple todas las cosas, tenga misericordia de ti". Conversación No. 5. A las palabras "Que mi oración sea corregida como el incienso ante Ti, el levantamiento de mi mano, el sacrificio vespertino". Conversación No. 6. A las palabras "¡Ten piedad de mí, oh Dios, ten piedad de mí!..." Conversación No. 7. Sobre la oración a San Efraín el sirio Conversación No. 8. Sobre las palabras “Por la mañana oye mi voz, por la mañana apareceré y me veré” (Sal. 5:4) Conversación No. 9. Sobre las palabras “Señor, que enviaste tu Santísimo Espíritu a la hora tercera por tu Apóstol, no nos quites al Bueno, sino renuévanos a los que oramos” Conversación No. 10. A las palabras “Y en el día y hora sextas en la cruz, el pecado atrevido de Adán fue clavado en el paraíso, y rasga la escritura de nuestros pecados, ¡oh Cristo Dios, y sálvanos!” Conversación No. 11. A las palabras “Quien en la hora nona gustaste la muerte por nuestra carne, haz morir nuestra sabiduría en la carne, oh Cristo Dios nuestro, y sálvanos”. D. Sobre la Liturgia Presantificada Conversación No. 1. Sobre la Liturgia Presantificada Apéndice a la conversación No. 1 A. Bosquejo histórico y arqueológico de la Divina Liturgia de los Dones Presantificados B. Explicación de las palabras del Salmo 140, cantadas en la Liturgia de los Dones Presantificados B. Explicación de la canción “Ahora los poderes del cielo nos sirven invisiblemente...” E. Conversación de Semana Santa No. 1. Sobre los recuerdos del Gran Lunes Apéndice a la conversación No. 1 A. Explicación de la canción “Veo tu aposento, Salvador mío” (cantada en Semana Santa) B. Explicación de la canción “He aquí viene el esposo a medianoche” (cantado en Semana Santa) Conversación No. 2. Sobre los recuerdos del Martes Santo Conversación No. 3. Sobre los recuerdos del Gran Miércoles Apéndice de las conversaciones No. 1–3 De los himnos de la iglesia en los primeros tres días de Semana Santa Conversación No. 4. Sobre los recuerdos del servicio del Jueves Santo Apéndice de la conversación No. 4 A. De los himnos de la iglesia en el Gran Jueves B. Consagración del mundo Conversación No. 5. Acerca de recuerdos del Gran Viernes Apéndice de la conversación No. 5 A. De los himnos de la iglesia del Gran Viernes B. Jardín de Getsemaní Conversación No. 6. Sobre los maitines del Gran Viernes Apéndice de la conversación No. 6. Tenga siempre en cuenta a Jesucristo crucificado Conversación No. 7. Sobre las vísperas del Viernes Santo y Gran Apéndice de la conversación No. 7 A. Historia de la sagrada Sábana Santa Ortodoxa B. ¿De dónde obtuvo su nombre el Monte Calvario? B. La Iglesia de la Resurrección del Señor con el Gólgota y el Santo Sepulcro D. Sobre las señales milagrosas que acompañaron la muerte del Salvador E. Sobre el cirio apasionado Conversación No. 8. Sobre los recuerdos del Sábado Santo Conversación No. 9. Sobre el Servicio Divino del Sábado Santo Apéndice de la Conversación No. 9. De los himnos de la iglesia el Sábado Santo Conversación número 1. Sobre la necesidad del ayuno I. Los primeros cristianos tenían un profundo respeto por la Cuaresma. A lo largo de toda su continuación, consumieron solo comida rápida y solo en cantidades tan pequeñas, sin las cuales era imposible mantener la vida corporal y la fuerza corporal necesaria para las obras de los santos. ¿Por qué los primeros cristianos respetaban tanto a San? ¿Ayuno, y la Santa Iglesia lo legalizó con un decreto especial? (Regla 56 del VI Concilio Ecuménico). Porque la Santa Iglesia, como el mismo Señor, desea firmemente traer la salvación a todos nosotros, y el santo ayuno para todo aquel que real y verdaderamente quiere y trata de salvar su alma es, por un lado, un gran maestro y, por otro, un gran ayudante. II. a) La Santa Cuaresma es una gran maestra. Quien realmente desea y trata de salvar su alma, el ayuno, en primer lugar, muestra muy rápida y claramente que se necesita muy poco para preservar la salud del cuerpo, que todas las bebidas artificiales, todos los dulces y manjares, todos los platos preparados con especial arte y gusto, los entretenimientos ruidosos y la ropa elegante no sólo son innecesarios para la salud, sino que a menudo son muy perjudiciales para la salud, y que la salud no depende en absoluto de una comida delicada y sabrosa, sino de una comida sencilla y moderada, de una bebida sencilla y de una ropa no cara, sino más bien cálido, sólido y puro... El santo ayuno para toda persona que verdaderamente desea su salvación muestra muy pronto, en segundo lugar, todos sus pecados más importantes, todo aquello a lo que su corazón está especialmente apegado, todo lo que lo obliga a cometer diversos delitos y lo aleja de la verdadera vida y de la verdadera dicha. b) El santo ayuno contribuye enormemente al éxito en la salvación de todo aquel que quiera salvar su alma. aa) El santo ayuno, al no permitir al cuerpo exceso de comida y bebida artificial, sino proporcionándole el alimento más moderado y la bebida más sencilla, ayuda enormemente a la persona a conquistar todos los deseos pecaminosos de la carne. Porque al quitarle a la carne todo exceso de comida y exceso de bebida, San ayuno le quita todo lo que le da fuerzas para una vida violenta e impía, e incluso las ciudades más fuertes, las fortalezas más inexpugnables se rinden cuando se les priva de su suministro vital de alimentos. bb) El santo ayuno nos hace capaces de orar y reflexionar sobre Dios y lo divino. "Quien ayuna, como dice San Crisóstomo, ora con espíritu alegre. El ayuno alegra el alma, aligera sus alas, la eleva por encima de las cosas terrenas y la lleva a pensar en las cosas celestiales". cv) En general, el ayuno es un medio muy poderoso de preparación para todas las grandes y salvadoras obras. Esto lo sintieron profundamente todas las personas prudentes y amantes de Dios, siempre y en todas partes. Todos los santos ayunaron muy estrictamente y todos aconsejaron unánimemente a los demás que ayunaran. Todos los hombres especialmente grandes, utilizados por Dios para corregir en diferentes épocas de la raza humana, fueron preparados para su servicio mediante el ayuno. Esto es lo que atestigua la historia del profeta Moisés, el profeta Elías y Juan el Bautista. Incluso Jesucristo mismo, al entrar al servicio de la raza humana, ayunó durante cuarenta días y cuarenta noches (Mateo 4:2). III. ¡Seamos, pues, hermanos, celosos ejecutores de la institución materna de la Santa Iglesia! ¡Ayunemos todos según sus reglas! No hay nada en sus instituciones excepto aquello que promueve en gran medida nuestra salvación. El que no quiera obedecer las órdenes de su madre, que se convenza de la necesidad de conservar el Espíritu Santo. ayunar, al menos en lo que la experiencia viene diciendo desde hace tanto tiempo, a saber: cuanto menos se adhieren los cristianos a los estatutos de la Santa Iglesia introducidos para nuestra salvación, peores se vuelven. Van menos a los servicios de Dios y pierden su disposición hacia ellos, pierden la información correcta sobre Dios. Con la pérdida de información correcta acerca de Dios, pierden el temor de Dios, y con el temor de Dios, pierden toda preocupación por su salvación. ¡Que el Señor Dios nos salve a todos de imitar a tales personas, que nos ponga en el verdadero camino de la salvación y nos fortalezca en él! Amén. (Compilado de “Conversaciones” del obispo Gregory, metropolitano de Novgorod). Conversación No. 2. Sobre el ayuno desfavorable al Señor y el verdadero ayuno “Ayunemos con un ayuno agradable, agradable al Señor: el verdadero ayuno es alejamiento del mal, abstinencia de la lengua, abandono de la ira, excomunión de las concupiscencias, de la habla, de la mentira y del perjurio”. (Verso, lunes de Cuaresma). I. Este versículo de la iglesia puede llamarse con razón enseñanza de la iglesia para todos los ayunos santos. Nuestras palabras y sermones, por su propia debilidad, son muchas veces largos, pero la enseñanza de la Iglesia es tan breve como fuerte y válida. Por tanto, es tanto más necesario prestarle toda la atención y reflexionar sobre lo que enseña la Santa Iglesia en relación con el ayuno. II. ¡Ayunemos un ayuno agradable, agradable al Señor! ¡Esto significa que el ayuno es desagradable y desagrada al Señor! a) ¿Qué tipo de ayuno es desfavorable para el Señor? aa) Aquel en el que no comes comida ordinaria, o quizás incluso cualquier alimento, pero con tu ira y obstinación devoras el alma y el cuerpo de tus secuaces, sirvientes o de tu familia. bb) Que ayuno, cuando caigas al suelo en la iglesia y pidas la absolución de tus pecados, dirás que deben ser perdonados de la misma manera que perdonas todos los pecados contra ti, y cuando salgas de la iglesia, irás a los tribunales para perseguir a tu pobre deudor, cobrarle hasta el último ácaro, meterlo en prisión, de lo contrario, arruinar toda su casa y su familia. cc) Ese ayuno no es favorable al Señor cuando, exteriormente pareces humillarte y decir que eres el mayor de los pecadores, pero interiormente no conoces el alcance de tus méritos imaginarios, te colocas en tu pensamiento por encima de todos los demás, y te haces juez de lo universal, dispuesto a juzgar y reexaminar a todos y a todo. d) Ese ayuno es desagradable y desagradable a Dios cuando quieres y esperas que por pequeñas reverencias y algunos suspiros tuyos se te abran los tesoros de la gracia de Dios, se curen todas las úlceras de tu conciencia, para que seas llevado a la misma Cena Real y nutrido con el Cuerpo y la Sangre de Cristo, pero tú mismo, con todos los gemidos y llantos de tus pobres hermanos, no estás dispuesto a darlos y una pequeña parte de tu excedente, dejas fríamente a los enfermos y que sufren sin ninguna ayuda, dudas en traer extraños bajo tu techo, eres tacaño para compartir con los hambrientos, no tu cuerpo y tu sangre (que se queden contigo), sino esas montañas y colinas de comida, de las cuales tus graneros casi se están desmoronando. dd) Ese ayuno es desagradable y desagradable al Señor cuando temes llevar un vaso de agua caliente a tus labios, y no temes que de estos labios sigan saliendo como antes, como humo de un horno, palabras ociosas y podridas, burlas amargas e hirientes, insinuaciones llenas de tentación e infección espiritual. Que todos los ayunadores de este tipo y similares no se atrevan a esperar la misericordia del Señor. Su ayuno no sólo no es aceptable, sino que, según el profeta, es una abominación ante el rostro de Dios. Sería mejor si comieras cualquier cosa, pero al mismo tiempo alimentaras a los que casi mueren de hambre incluso sin ayunar. Sería mejor que continuaras adornándote con tus ropas como antes, pero en este tiempo, con tus ropas superfluas, ociosas y apolilladas, cubriste la desnudez de los pobres hermanos, que gimen de frío. Sería aún mejor si no interrumpieras tu diversión y entretenimiento habituales, sino que, mientras te relajas, brindaras consuelo y alegría a aquellos que hace mucho tiempo que olvidaron si hay alegría en la tierra. b) ¿Qué clase de ayuno agrada al Señor? El verdadero ayuno es alejamiento del mal, abstinencia de la lengua, abandono de la ira, excomunión de las concupiscencias, de la palabra, de la mentira y del perjurio. La eliminación de todos estos vicios no debe ser para nosotros el ayuno, ni la compulsión y el trabajo, sino lo más natural, la paz y la alegría, pero impregnada en nuestros antepasados ​​​​de pecado y obstinación, acostumbrados por nosotros a violar las leyes de la abstinencia, nuestra naturaleza se ha vuelto tan cercana a las pasiones y los deseos que seguir las pasiones y la mala voluntad se ha vuelto casi tan natural para ella como el cuerpo tomar alimento diario. Por tanto, quien quiera estar libre de pecados debe abstenerse constantemente del mal y esforzarse por hacer el bien, así como quien ayuna se abstiene de comer y se obliga a pensar en Dios. Esta abstinencia de pasiones y vicios, según la enseñanza de la Iglesia, constituye un ayuno verdadero y favorable al Señor. Los puestos externos no siempre son necesarios. Este ayuno interior es necesario en todo momento. Los ayunos externos pasan y terminan, pero este ayuno espiritual es continuo y debe terminar sólo con nuestra vida, cuando, habiéndonos despojado de nuestra carne mortal y amante del pecado, nos vestimos de incorruptibilidad y desapasionamiento. aa) Entonces, ¿quieres ayunar de verdad? En primer lugar, abstén tu lengua de toda palabra ociosa, especialmente la mala y la inapropiada. Comienza tu ayuno espiritual con este pequeño miembro del cuerpo, que, sin embargo, es un gran enemigo y tenaz adversario. Habiendo vencido su terquedad, serás fuerte para refrenar todo tu cuerpo (Santiago 3:2). De lo contrario, vuestra lengua, como caballo salvaje y fiero, os arrastrará, junto con vuestro ayuno, por la jungla de la mentira, la malicia y el engaño. bb) ¿Quieres ayunar de verdad? Deja todo odio, molestia, queja y riña junto con tu comida, y vuélvete tranquilo, manso, humilde, amable y amoroso en todo y hacia todos. Esto es lo que requiere la propia decencia durante la Cuaresma. cv) ¿Quieres ayunar de verdad? Apartad de vosotros, junto con el alimento, todos los demás deseos carnales, porque vuestro hombre viejo y pecador os ciega y destruye no sólo por la saciedad del cuerpo. El exceso de comida sólo te daña a ti, mientras que otros tipos de carnívoros y voluptuosidad dañan a muchos otros además de ti. d) ¿Quieres ayunar de verdad? Destroza, si tienes, cualquier escritura injusta para tomar posesión de la propiedad ajena. Detener el caso abierto en el tribunal en esta ocasión. Concede todo lo que puedas, incluso por tus propios derechos, para no arrastrarte ante los tribunales, como un judío y un mahometano. dd) ¿Quieres ayunar de verdad? Considerad lo que podéis hacer en nombre del Señor para servir a vuestros hermanos menores en Cristo y poneos inmediatamente a la obra de hacer el bien: permitir la entrada en vuestros graneros a los que, sin culpa suya, están casi muriendo de hambre, vestir al desnudo, acoger al huérfano, cuidar a los enfermos, visitar al preso. III. ¡Un ayuno así será favorable al Señor! Quien así combine la abstinencia mental y física no perderá su recompensa. O mejor aún, ya la acepta aquí y ahora. (Compilado de “Sermon”, Inocencio, Arzobispo de Kherson). Apéndice de las conversaciones núm. 1–2. “Cuando ayunamos físicamente, también ayunamos espiritualmente” (De los escritos de San Tikhon de Zadonsk) Existe el ayuno físico, como vemos, y también el mental. Hay ayuno corporal cuando el vientre ayuna de comida y bebida; El ayuno mental es cuando el alma se abstiene de malos pensamientos, obras y palabras. Hay un justo ayunador que se abstiene de la fornicación, del adulterio y de toda inmundicia. Un justo más rápido es aquel que se abstiene de la ira, la rabia, la malicia y la venganza. Un buen ayunador es aquel que ha puesto su lengua en abstinencia y la guarda de palabrerías, malas palabras, sandeces, calumnias, condenaciones, halagos, mentiras y toda calumnia. Hay un justo más veloz que evita que sus manos roben, saqueen y hurten, y que su corazón evite desear las cosas ajenas. En una palabra, un bien más veloz es aquel que huye de todo mal. Ya ves, ayuno cristiano, espiritual. El ayuno físico nos es útil, pues nos sirve para mortificar las pasiones; pero el ayuno mental es absolutamente necesario, de modo que el ayuno físico no es nada sin él. Muchos ayunan con el cuerpo, pero no con el alma; Muchos ayunan de comida y bebida, pero no ayunan de malos pensamientos, obras y palabras, ¿y de qué les sirve? Muchos ayunan cada dos días, dos o más, pero por ira, resentimiento y venganza no quieren ayunar. Muchos se abstienen de vino, carne, pescado, pero con la lengua muerden a personas como ellos, ¿y de qué les sirve? La esencia son aquellos que muchas veces no tocan la comida con las manos, sino que las utilizan para sobornar, robar y saquear bienes ajenos, ¿y de qué les sirve esto? El ayuno verdadero y directo es la abstinencia de todo mal. Si, como cristiano, quieres que el ayuno te sea útil, entonces, mientras ayunas físicamente, ayuna también mentalmente, y ayuna siempre. Así como pones un ayuno en tu vientre, impone un ayuno a tus malos pensamientos y deseos. Deja que tu mente ayune de pensamientos vanos; deja que la memoria ayune del resentimiento; que vuestra voluntad ayune del mal deseo; aparta tus ojos de la mala visión; aparta tus ojos de ver vanidad; Guardad vuestros oídos de canciones viles y de rumores calumniosos; dejad que vuestra lengua ayune de la calumnia, de la condenación, de la blasfemia, de la mentira, de la adulación, de las malas palabras y de toda palabra ociosa y podrida; dejad que vuestras manos se abstengan de golpear y robar bienes ajenos; Que tus pies ayunen de andar en malas obras. “Apártate del mal y haz el bien” (Sal. 33:15). Este es el ayuno cristiano, que nuestro Dios exige de nosotros. Arrepiéntete, pues, y absteniéndote de toda mala palabra, obra y pensamiento, aprende toda virtud, y ayunarás siempre delante de Dios. Conversación No. 3. Sobre los ayunos establecidos por la Iglesia Recuerda el día de reposo, santifícalo. I. ¡Hermanos cristianos! Con estas palabras, el Señor nos enseña a santificar no sólo los domingos y días festivos, sino también los santos ayunos. II. El ayuno se observaba incluso en el Antiguo Testamento. Así, los judíos ayunaron durante tres días antes de la legislación del Sinaí y durante tres días antes de cruzar el Jordán. En la Iglesia cristiana, el ayuno comenzó hace mucho tiempo, desde la época de los Apóstoles, y los principales cristianos, para hacerse más capaces de la hazaña de la oración, y especialmente de la hazaña del martirio, ayunaban muy a menudo y mucho. Por eso, en los primeros siglos, cada cristiano ayunaba en su mayor parte no a la hora señalada, sino tanto como quería y cuando quería. Los Concilios Ecuménicos tomaron una resolución especial sobre el ayuno, y a partir de ese momento comenzaron a observarse en la Iglesia Ortodoxa los siguientes ayunos: a) Gran Cuaresma o Santo Pentecostés. Fue establecido en memoria y a imitación del ayuno de cuarenta días del Señor Jesucristo en el desierto, y fue establecido para que en este momento, como durante el arrepentimiento nacional, los cristianos se purificaran en cuerpo y alma y celebraran dignamente la fiesta de la Resurrección de Cristo. Así como Jesucristo, después de Su bautismo, se retiró al desierto y pasó cuarenta días en ayuno y oración, así los cristianos ortodoxos, después de la fiesta del Bautismo del Señor, entran en un campo de cuarenta días de ayuno y oración, preparándose para celebrar su salvación cumplida por la muerte y resurrección de Cristo. Este ayuno se llama Cuaresma porque, además de la Semana Santa, que también se honra con el ayuno, en memoria de los últimos días de la vida terrenal del Señor, de su sufrimiento y muerte, este dura cuarenta días. Está completamente prohibido comer carne en estos días, se permite pescar solo dos veces durante todo el período de Pentecostés: en la Anunciación y el Domingo de Ramos, y los sábados y domingos se permite consumir aceite y vino. La comida habitual hoy en día es la alimentación seca, comer una vez al día y no es suficiente, pero los mayores, los jóvenes y las madres de bebés pueden comer dos veces al día 1 . b) El ayuno de Petrov, por lo demás apostólico, siempre comienza una semana después de Pentecostés, o Día de la Trinidad, y continúa hasta el 29 de junio, es decir, hasta el día de los apóstoles supremos Pedro y Pablo. Se estableció tanto en recuerdo del hecho de que los santos apóstoles ayunaron en preparación para la obra de la predicación evangélica, como en respeto a los apóstoles Pedro y Pablo, quienes en ese momento languidecían en prisión y encadenados, y murieron como martirio el 29 de junio. La continuación de la Cuaresma de Pedro no es la misma, según que tarde o temprano llegue la Pascua. El ayuno más largo de Peter es de seis semanas y el más corto es de una semana y un día. En cuanto a la comida, el Ayuno de Peter es menos estricto que el Gran Ayuno. g) También se considera un día de ayuno el día de la decapitación de San Juan Bautista. Este ayuno se estableció por reverencia a este gran ayunador y por participación en su sufrimiento y muerte. Y en verdad, hermanos, ¿cómo podemos honrar la honorable decapitación de Juan Bautista, si no es con el ayuno y la oración? ¿Empezaremos realmente a comer carne o a beber vino ese día, el día de la decapitación de su venerable cabeza? Por eso, hermanos, honremos este día con oración y ayuno. h) Ayunar en vísperas de la Epifanía, es decir, en vísperas de la Epifanía. Este ayuno se llama simplemente Nochebuena de Epifanía, que se establece para una preparación digna para esta festividad. En la víspera de Epifanía, en la que se debe ayunar antes del agua bendita, se prescribe una comida, al igual que en Nochebuena, una vez, después de la Divina Liturgia. No nos atrevemos a comer queso ni pescado. i) Ayunar los miércoles y viernes, excepto, sin embargo, las semanas del publicano y del fariseo, queso, luz, Trinidad y dos semanas de Navidad, ya que en estos días no hay ayuno. El miércoles debemos ayunar en memoria de la tradición del sufrimiento y la muerte del Salvador, y el viernes, en memoria del mismo sufrimiento y muerte en la cruz de nuestro Señor Jesucristo. III. Los antiguos cristianos observaron estrictamente todos estos ayunos. Debemos observarlos con la misma rigurosidad. ¿Y cómo no observar estos ayunos? El ayuno es el momento más favorable tanto para la salvación del alma como para la salud del cuerpo. Así como una persona no puede caminar sin piernas, o un pájaro no puede volar sin alas, así es imposible que un alma se salve sin ayunar: el ayuno mortifica las pasiones, aleja la lengua de las palabrerías, ahuyenta los pensamientos pecaminosos, dispone el alma a la oración y abre el camino a la salvación y la reconciliación con Dios. ¡Eso es lo bueno que nos trae el post 2! Apéndice de la conversación No. 3. Información histórica sobre los ayunos de la Santa Iglesia Ortodoxa Todo cristiano debe luchar por la superación moral hasta el punto de llegar a ser como Dios. El mismo Legislador del Nuevo Testamento, nuestro Señor Jesucristo, necesariamente exigió esto a sus seguidores y, en hazañas de autosacrificio, les mostró los medios necesarios para lograr este objetivo. Estas hazañas incluyen sin duda el ayuno como uno de los medios para la mejora moral. El mismo Señor Jesucristo santificó el ayuno con su ejemplo, cuando durante 40 días y 40 noches, dedicando el único tiempo a la oración, sin comida ni bebida, se preparó para el servicio público al género humano. Y durante Su ministerio, señaló repetidamente a Sus seguidores la necesidad del ayuno: “Vendrán días”, dice el Señor, “en que les será quitado el esposo, y entonces ayunarán” (Mateo 9:15). En su discurso sobre los que sufren a causa de los demonios, proclama: “Esta generación sólo con oración y ayuno es expulsada” (Mateo 17:21). Siguiendo el ejemplo y las instrucciones del Señor Jesucristo y sus discípulos, St. Los apóstoles consideraban el ayuno una hazaña necesaria de autosacrificio. Sí, San El apóstol Pablo, contando las hazañas de su abnegación, también menciona el ayuno: “En todo”, dice de sí mismo, “nos mostramos como siervos de Dios, en la gran paciencia, en la adversidad, en la necesidad, en las circunstancias difíciles, en los golpes, en las cárceles, en los exilios, en los trabajos, en las vigilias, en los ayunos” (2 Cor. 6:4-5). Por tanto, el ayuno es necesario y obligatorio para todo cristiano: domestica la carne, ilumina el alma y dirige toda la persona a Dios. San Atanasio el Grande en su palabra "Sobre la virginidad" describe el efecto beneficioso del ayuno en una persona: "El ayuno cura las enfermedades, ahuyenta al diablo, elimina los malos pensamientos, ilumina la mente, limpia el cuerpo, eleva a la persona al Trono de Dios". Gregorio de Nisa también concede la misma importancia al ayuno: "Cuando ayunamos", dice, "nuestros ojos miran pura y claramente, nuestras piernas caminan con firmeza, nuestras manos actúan con la fuerza adecuada; el habla de la persona que ayuna es clara y distinta, la mente es brillante y la persona entonces se vuelve verdaderamente como Dios" 3 . Y la Santa Iglesia, para motivar a sus hijos a realizar las obras necesarias para la mejora moral, define y legitima el ayuno. Los estatutos de la Iglesia y los servicios divinos incluso indican las reglas del verdadero ayuno agradable a Dios: durante los días de ayuno no sólo se deben observar restricciones en la comida y la bebida, sino que también es necesario ejercitar el pensamiento en Dios, en la oración, en la abstinencia de pasiones y en la realización de obras de caridad cristiana. Así, a través del ayuno, la Santa Iglesia lleva a los cristianos a la limpieza de los pecados, a la mejora moral y a la semejanza con Dios. En segundo lugar, en el círculo anual de la Iglesia cristiana hay fiestas del Señor (en honor del Señor mismo), y de la Madre de Dios, y en honor de los santos, por lo que también hay ayunos dedicados a algunos a la memoria del Señor (Cuaresma de los Grandes y Natividad), otros a la memoria de la Santísima Theotokos (Asunción) y a la memoria de los santos (ayuno de Pedro). El más importante de todos los ayunos establecidos por la Santa Iglesia Ortodoxa es el ayuno de Cuaresma, que ella ordena observar más estrictamente que todos los demás ayunos. Este ayuno fue establecido por la Iglesia en memoria de aquel gran ayuno, en el que nuestro Señor Jesucristo, después de recibir el bautismo con agua de manos de Juan, se preparó durante 40 días y noches para servir al género humano. Y la Santa Iglesia estableció que este ayuno debía mantenerse durante 40 días, comenzando el lunes de la primera semana y continuando hasta la Resurrección de Lázaro, es decir, el sábado de la sexta semana. Era un tiempo de estricta abstinencia, y la Santa Iglesia dirigía y dirige todo para suscitar en las almas de los creyentes el arrepentimiento y la más sentida contrición por los pecados, para que, una vez completamente limpios, pudieran ser dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Para despertar una mayor piedad en los cristianos y una mayor disposición a visitar las iglesias durante San. Durante Pentecostés, las reglas de la Iglesia prohibían todo tipo de espectáculos y juegos públicos. En sus Servicios Divinos, realizados de manera diferente a otras épocas del año, la Santa Iglesia inculca a los cristianos los deberes de las hazañas de oración y arrepentimiento, y en todos, hasta en los más mínimos detalles del rito litúrgico cuaresmal, se ve la más atenta participación de la Santa Iglesia en la mejora cristiana de sus miembros a través del ayuno. Y de hecho, en la antigüedad, los cristianos pasaban este ayuno en la más estricta abstinencia y contemplación de Dios. Todos los días también aquí se celebraban reuniones piadosas para ofrecer oraciones, como se desprende de las conversaciones de San Crisóstomo sobre el libro del Génesis, se impartían enseñanzas al pueblo. La Santa Iglesia siguió estrictamente sus reglas en relación con aquellas personas que no observaron el ayuno en San Pentecostés. Esta es la condenación pronunciada sobre ellos por el Apóstol 69. regla: “Si alguno del clero no ayuna en San Pentecostal, excepto por el obstáculo debido a la debilidad corporal, entonces sea depuesto, pero si es un laico, sea excomulgado”. Por lo tanto, el ayuno en San Pentecostés debe ser venerado como una institución apostólica, como lo confirman los testimonios de los Padres de la Iglesia, el Beato Jerónimo, Cirilo de Alejandría, Gregorio Nacianceno y León el Grande. Pero cabe señalar que al principio no había una duración específica para este ayuno: algunos acortaron el ayuno de 40 días a 40 horas, y otros incluso a un día. San Ireneo, en una carta a Víctor, obispo de Roma, describiendo la diferencia entre las Iglesias orientales y occidentales en la celebración de la Pascua, dice: “La disputa se produjo no sólo sobre el día de Pascua, sino también sobre el método de ayuno, pues algunos piensan que deben ayunar sólo un día, otros dos, otros varios y otros 40 horas. Y esta diferencia en la observancia del ayuno no surgió inicialmente en nuestro tiempo, sino mucho antes que nosotros, entre nuestros antepasados, comenzó”. De esto se desprende claramente que en St. Desde los primeros tiempos del cristianismo, la Santa Iglesia observaba constantemente la Cuaresma en memoria del sufrimiento en la cruz y la muerte de Jesucristo. Los cambios en el tiempo en la duración de San Pentecostales no se produjeron como resultado de la arbitrariedad de los cristianos, sino más bien por necesidad. La terrible persecución de los cristianos que surgió en los primeros tiempos del cristianismo los obligó a ocultar sus hazañas a los paganos, por lo que, efectivamente, algunos acortaron el ayuno de 40 días a 40 horas e incluso a un día. Al ver esta necesidad, la Santa Iglesia miró con condescendencia tales desviaciones de sus estatutos. Posteriormente, cuando el Imperio Romano se convirtió en un estado cristiano, los Padres de la Iglesia establecieron para el cargo de San. Se definió el período pentecostal, un período de 40 días durante el cual, según Balsamon, el consumo de carne estaba estrictamente prohibido, incluso en caso de enfermedad 4 . Junto con la Cuaresma, se compone de un ayuno indivisible y la siguiente Semana Santa, que guía a los creyentes por todo el camino de la vida ascética del Salvador, especialmente por su espinoso camino final hacia el Gólgota. Al revelar esta semana toda la historia de la pasión de Cristo, la Santa Iglesia anima a los cristianos a intensificar sus obras. De hecho, los cristianos antiguos pasaban la Semana Santa o Grande con un rigor de ayuno más solemne: en honor a las mayores hazañas: el sufrimiento y la muerte del Salvador en la cruz, el ayuno durante esta semana se intensificó, de modo que algunos celosos de la piedad, según el testimonio de Santa Epifanía, pasaron toda la semana sin comida. Para San La Cuaresma siguió en orden de tiempo al ayuno de verano de Pedro el Grande, que precedió a la fiesta de San los apóstoles Pedro y Pablo y que también tuvo su comienzo en la profunda antigüedad cristiana. Dijimos anteriormente que en el círculo anual hay tanto días festivos como ayunos, algunos dedicados a la memoria del Señor, otros a la memoria de la Santísima Theotokos y, finalmente, a la memoria de los santos. El puesto llamado Petrov también pertenece a este último tipo. El propósito y la intención de la Santa Iglesia al establecer este ayuno es bastante obvio. Celebramos los días de los santos y a través de ello participamos de alguna manera de su alegría celestial. También debemos participar en aquellas hazañas suyas con las que se abrieron camino hacia las alegrías celestiales y entre las cuales el ayuno siempre ha ocupado un lugar importante. Los Padres de la Iglesia sintieron esta obligación sobre todo en relación con los maestros universales: los divinos apóstoles, y por eso establecieron un ayuno en su honor, llamando a los cristianos a realizar hazañas siguiendo el ejemplo de los santos apóstoles. Uno de estos ejemplos fue la razón inmediata para el establecimiento del ayuno de Pedro. Aquí nos referimos al ayuno mediante el cual los apóstoles, después del descenso del Espíritu Santo sobre ellos, se prepararon para la predicación universal. Cuando ellos mismos enviaban a alguien a la obra de la predicación, también lo enviaban con oración y ayuno. Así, con motivo de la partida de Pablo y Bernabé para la predicación mundial en el libro de los Hechos (Hechos 13:2-3) se dice que "mientras servían al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado. Entonces ellos, después de ayunar, orar y imponerles las manos, los despidieron". Así, el comienzo del Ayuno de Pedro se remonta a los primeros tiempos del cristianismo. Pero en su forma actual, el Ayuno de Pedro es una institución de una época relativamente tardía: es una combinación de dos antiguos ayunos cristianos, observados por la Iglesia casi simultáneamente. El primer ayuno comenzó una semana después de Pentecostés; de lo contrario, después de la semana de Todos los Santos, y la Iglesia lo continuó durante 7 días. El segundo, también de siete días de ayuno, se observaba antes de la fiesta de los santos apóstoles Pedro y Pablo. El primer ayuno se menciona en las Constituciones Apostólicas en el libro 5, capítulo 19. El Papa León atribuye directamente el establecimiento de este ayuno a los propios apóstoles. A veces, estos dos ayunos se combinaban en uno, es decir, cuando entre el domingo de Todos los Santos y la fiesta de los Apóstoles Mayores, debido a los diferentes horarios de las vacaciones en movimiento, el tiempo se reducía a dos semanas; luego, al ayuno después de Pentecostés le seguía directamente un ayuno en honor de los apóstoles. Más tarde, no antes del siglo IV, estos dos ayunos se unieron para siempre en uno y formaron el ayuno de Petrovsky. Comienza después de la semana de todos los santos y continúa hasta el día de la conmemoración de los apóstoles supremos, es decir, hasta el 29 de junio. La duración de este ayuno varía. Dependiendo del movimiento de las vacaciones de Semana Santa, la continuación de este post puede ser más larga o más corta. El ayuno de Petrov más largo consta de 6 semanas, el más corto, de una semana y un día. Durante este ayuno, aunque la Santa Iglesia prohíbe el consumo de carne, no prescribe una observancia tan estricta como la que define para la Cuaresma, por lo que se puede ver algún tipo de diferencia entre estos dos ayunos. El tercer ayuno anual, observado por la Santa Iglesia desde los primeros tiempos del cristianismo, fue el ayuno de otoño, conocido con el nombre de Asunción. Aunque la historia no indica exactamente cuándo y quién estableció el ayuno, se debe suponer con probabilidad que su origen es antiguo, que también fue establecido por San los apóstoles o sus sucesores inmediatos. Como mínimo, no se puede permitir que entre los cristianos antiguos el día de la Dormición de la Madre de Dios no tuviera un recuerdo especial. Esto lo confirma el hecho de que en la antigua Iglesia cristiana los creyentes se preparaban de manera especial para la celebración de grandes acontecimientos, y principalmente mediante el ayuno y la oración. No hay duda de que antes de la fiesta de la Dormición de la Madre de Dios se preparaban de la misma forma. Los cristianos fueron alentados a hacer esto por el ejemplo de la misma Madre de Dios, quien permaneció en ayuno y oración durante toda su vida, y especialmente después de ser informada del momento de su partida hacia su Hijo y Dios. Así, el Ayuno de la Dormición se estableció en honor a la Dormición de la Madre de Dios y en recuerdo del ayuno y oración incesante de Ella antes de su partida de esta vida. León, el Papa, da testimonio de la existencia del Ayuno de la Dormición y su relación con otros ayunos y estaciones. Los ayunos de la iglesia, según sus palabras, que ya hemos citado anteriormente, se distribuyen de tal manera a lo largo del año que la ley de la abstinencia se aprende en todo momento, a saber: realizamos el ayuno de primavera en San Pentecostés, el verano después de Pentecostés, el otoño en el séptimo mes y el invierno en Navidad. El ayuno de otoño del séptimo mes fue el ayuno de la Asunción. Inicialmente, este ayuno se observaba en septiembre, pero luego, debido a su coincidencia con los ayunos judíos, se trasladó al mes de agosto, como lo demuestran algunos padres, por ejemplo, Nicolás el Gramático. En el mes de agosto, la Iglesia observó otro ayuno, antes de la Fiesta de la Transfiguración del Señor. A partir de estos dos puestos, como Petrovsky, se formó un puesto: Uspensky. Tal transferencia del Ayuno de la Dormición de un momento a otro causó confusión en el siglo XI: ¿deberíamos seguir ayunando antes de la Dormición? Incluso los monjes del Monte Athos dirigieron esta pregunta al patriarca Nicolás (en 1085), y el patriarca dio una respuesta afirmativa. Luego, esta pregunta volvió a surgir en el siglo XII. – comenzaron nuevamente los desacuerdos sobre la continuación del Ayuno de la Asunción. El motivo de este desacuerdo fue la fiesta de la Transfiguración del Señor. Muchos, no solo los laicos, sino también los monjes exigieron que se pospusiera el ayuno durante esta festividad, como resultado de lo cual comenzaron a posponerlo, algunos permitieron por completo el consumo de carne el día de la Transfiguración, otros permitieron el consumo de pescado por el bien de la festividad. Pero el emperador León Filósofo prohibió por decreto comer carne el día de la Transfiguración, mientras que otros continuaron permitiendo el ayuno durante 4, otros durante 8 días: así, según la Carta de los Estuditas, en honor a la Fiesta de la Transfiguración del Señor, se permitió el ayuno durante 4 días, según la Carta de Jerusalén - durante 8 días, y según la Carta de la gran Iglesia de Antioquía se permitió solo un día en la misma Fiesta de la Transfiguración: en este día comer era pescado permitido (“Lectura dominical”, parte 1, p. 136). Por lo tanto, el Ayuno de la Asunción se conservó de manera diferente en diferentes Iglesias. Esto se explica por las circunstancias en las que se encontraba entonces la Iglesia griega: fue presionada por los mahometanos y los cruzados, y no es sorprendente que la Tradición de la Iglesia sobre la continuación del Ayuno de la Dormición se oscureciera gradualmente. Pero en el Concilio de Constantinopla, que tuvo lugar en 1166, bajo la presidencia del Patriarca Lucas Crisovergo de Constantinopla, se tomó una resolución general para todas las Iglesias ortodoxas. Algunos en este concilio, bajo el pretexto de que el Ayuno de la Asunción se trasladó de septiembre a agosto, propusieron nuevamente la pregunta: ¿es posible cancelar el Ayuno de la Asunción? Algunos preguntaron sobre la cantidad de días de este ayuno. Luego, el patriarca dijo que “aunque los días de este ayuno no se encuentran en ninguna escritura, estamos obligados a seguir la Tradición de la Iglesia no escrita y debemos ayunar desde el primer día del mes de agosto y continuar este ayuno hasta el 15 de agosto, como hasta el día de la conmemoración de la Dormición de la Santísima Theotokos”. Así, el Ayuno de la Dormición fue aprobado por la fuerza de la ley de la Iglesia, como resultado de la antigua costumbre de ayunar antes de la Fiesta de la Transfiguración del Señor y la Dormición de la Theotokos. Finalmente, la última época del año fue santificada con el Ayuno de la Natividad. Este ayuno también es antiguo, y el motivo de su establecimiento por la Santa Iglesia es obvio. Ya hemos dicho antes que los antiguos cristianos siempre se preparaban para la digna celebración de las grandes fiestas mediante la purificación y la renovación mediante el ayuno. Así se prepararon para la celebración de la Natividad de Cristo, esta fiesta brillante y alegre, con la que los cristianos asociaron el recuerdo de la revelación del misterio más elevado y salvador de Dios: la reconciliación del hombre con Dios. Simeón de Tesalónica revela el significado del ayuno antes de la Fiesta de la Natividad de Cristo: "Este ayuno de cuarenta días es similar al ayuno de Moisés, quien ayunó durante cuarenta días y cuarenta noches y recibió las tablas con las palabras de Dios escritas en ellas. También ayunamos durante cuarenta días y aceptamos la palabra viva de Dios, encarnada de la Virgen, y participamos de su carne divina" 5 . Siguiendo el ejemplo de St. Los profetas Moisés y Elías, que ayunaron durante 40 días, la Iglesia estableció un ayuno de 40 días antes de la Fiesta de la Natividad de Cristo. La segunda razón para el establecimiento de este ayuno fue la intención de la Iglesia de cultivar en los cristianos ese espíritu de ascetismo que distinguía a los justos del Antiguo Testamento, y el tiempo del Ayuno de la Natividad era, en su opinión, el momento más conveniente para recordar e imitar las hazañas de los profetas del Antiguo Testamento, por lo que la Santa Iglesia antes de la Fiesta de la Natividad de Cristo honra la memoria de muchos profetas: Abdías (19 de noviembre), Nahum (1 de diciembre), Habacuc (2 de diciembre), Sofonías (3 de diciembre), Hageo (16 de diciembre) y Daniel (17 de diciembre). Y finalmente, las dos últimas semanas de Cuaresma antes de Navidad están dedicadas a la memoria de todos los santos antepasados ​​y padres del Antiguo Testamento. De todo esto se desprende que el Ayuno de Natividad es el establecimiento de los primeros tiempos apostólicos del cristianismo. Esto se puede afirmar tanto más cuanto que no se conoce ni el concilio ni el padre de la Iglesia que estableció este ayuno, y esto mismo, a pesar de la popularidad general y el uso del ayuno, prueba que su comienzo está oculto en los primeros tiempos del cristianismo. El Beato Agustín dice que los estatutos generales y eternos de la Iglesia, si no son redactados por concilios, deben considerarse una institución apostólica. Encontramos evidencia de la antigua observancia del Ayuno de Natividad en los estatutos de la iglesia: Santa Jerusalén. Savva el Santificado, Studian, etc., así como algunos Padres de la Iglesia Oriental y Occidental: Atanasio el Grande, Ambrosio de Milán, Beato. Agustín y León, Papa. De los estatutos de la iglesia también se desprende claramente que el Ayuno de la Natividad en Oriente comenzó hace mucho tiempo el 14 de noviembre. Pero al igual que el ayuno de la Asunción, y por las mismas circunstancias, no duró el mismo tiempo en todas partes. Anastasio Sinait (siglo XI) señala que en su época algunos acortaron el ayuno de la Natividad a dos semanas, otros a 12 días y algunos incluso a una semana. Para eliminar tal diversidad, la Iglesia, en el Concilio de Constantinopla en 1166, bajo la presidencia de Lucas Crisovergo, en el mismo concilio en el que se determinaron los límites del Ayuno de la Dormición, determinó: “En ausencia de leyes escritas, sobre la base de la Tradición de la Iglesia no escrita, comenzar el ayuno el 14 de noviembre”, cuando se recuerda la memoria de San Apóstol Felipe. Y esto se hizo, quizás, con el fin de que, en memoria de San Apóstol Felipe, recordara a los cristianos el establecimiento del ayuno apostólico. Por eso, este post también se llama Filippov, o simplemente Filippovka. Además de estos cuatro ayunos anuales, la Iglesia ha observado, desde los primeros tiempos, ayunos semanales, los miércoles y viernes. Este ayuno es tan antiguo en la Iglesia cristiana como el ayuno de los santos pentecostales. Proviene directamente de los propios apóstoles. Tenemos muchas pruebas de ello: en primer lugar, en los mismos cánones apostólicos que guiaron a los antiguos Padres de la Iglesia y a los concilios. Así, el 69º Canon Apostólico, por incumplimiento del ayuno los miércoles y viernes, amenaza a un clérigo con la expulsión del sacerdocio y a un laico con la excomunión. Además, los decretos apostólicos mencionan repetidamente el ayuno del miércoles y viernes. Entonces, en el libro 7, capítulo 24, dice: “Ayuna el miércoles y el viernes, porque el miércoles fue pronunciado el juicio sobre el Señor, el viernes porque entonces el Señor sufrió la muerte en la cruz bajo Poncio Pilato”. Así, el ayuno está permitido en la semana del publicano y del fariseo, también a diferencia de los armenios, que ayunaban en estos días 7; en la Semana del Queso, en contraste con el ayuno de los jacobitas, que ayunaron en memoria del arrepentimiento de los ninivitas (Jon. 3:5) durante tres días de esta semana: martes, miércoles y jueves, y el ayuno de los tetraditas, que durante todo el año no ayunaron el cuarto día de la semana (de ahí su nombre), y ayunaron en la Semana del Queso. Alrededor del siglo VIII, algunas Iglesias comenzaron a permitir el ayuno los miércoles y viernes no sólo para las fiestas del Señor y de la Virgen, sino también para los santos famosos, lo que, por supuesto, surgió de una especial reverencia por su memoria. El permiso para ayunar en las fiestas de los grandes santos estaba incluso incluido en los estatutos de San Savva, Jerusalén y las Montañas Sagradas. Pero para poner fin a todos los desacuerdos, la Iglesia decidió permitir el ayuno los miércoles y viernes sólo durante las grandes fiestas del Señor. El patriarca Nicolás el Gramático, en su carta a los monjes de Athonita, dice que “los apóstoles no permitieron el ayuno en los días de recuerdo de los santos, aunque, sin embargo, durante estos tiempos el ayuno se debilita significativamente”. Finalmente, la Santa Iglesia conecta los ayunos con las fiestas de la Exaltación de la Preciosa y Vivificante Cruz del Señor y la Decapitación de Juan Bautista, sin importar el día en que ocurran, así como con la víspera de la Epifanía. Con la celebración de la Honorable y Vivificante Cruz del Señor, la Iglesia siempre ha vinculado la memoria (14 de septiembre) del sufrimiento y muerte en la cruz del Salvador, por lo que estableció, como el miércoles y el final de cada semana, pasar este día en ayuno. Este establecimiento se extendió aún más en el mundo cristiano después de que el árbol de la Cruz del Señor fuera regresado del cautiverio persa (en 631), junto con el Patriarca Zacarías, y cuando el emperador Heraclio, héroe de esta celebración, dejando a un lado su grandeza real, tomó el árbol de la cruz para su ramen y con signos de humildad lo llevó al Gólgota. El ayuno del 29 de agosto fue establecido por la Santa Iglesia en recuerdo de la vida de ayuno en el desierto que vivió San. Juan el Bautista. Un ejemplo de una vida tan estricta, en la persona del más grande de los nacidos de mujer, anima involuntariamente a todo cristiano piadoso a honrar su memoria con las proezas del ayuno. Este ayuno fue establecido por la Iglesia el 29 de agosto, día de la decapitación de Juan el Bautista, cuando la Iglesia recuerda tan doloroso acontecimiento, su sufrida muerte durante el malvado triunfo de Herodes. El mismo día celebramos un servicio conmemorativo de los soldados muertos en la batalla (Borodinsky en 1812) por su fe y su patria, y el deber de un cristiano ortodoxo es pasar este día en ayuno y oración con la Iglesia. La antigüedad del establecimiento de esta festividad y ayuno se evidencia en los estatutos de la iglesia redactados según la tradición de San Padres. El ayuno de Epifanía, es decir, en vísperas de la fiesta de la Epifanía, también pertenece a los ayunos más antiguos. Se sabe que en este día se bautizaban los catecúmenos. Se estaban preparando para recibir la Sagrada Comunión y por eso debían observar el ayuno más estricto ese día. Dado que, según la leyenda 8, el bautismo del Señor tuvo lugar por la noche, en este día, por la tarde, desde la antigüedad el agua fue santificada con la gran consagración de la Santa Epifanía. Preparándose para la comunión del agua bendita en este día y una celebración digna de la festividad, los antiguos cristianos dedicaban el tiempo de este día a ayunar y orar. En este día se celebraba la Liturgia de Basilio el Grande, junto con las Vísperas, después de lo cual, habiendo bebido agua bendita, los cristianos comían. Si la víspera de la Epifanía ocurría en sábado o domingo, la liturgia de San se celebraba a la hora habitual. Crisóstomo, y la bendición del agua tuvo lugar inmediatamente después de Vísperas a la hora habitual, y la severidad del ayuno en estos días se debilitó. Así, el ayuno en nuestra Iglesia constituye una institución antigua y es obligatorio para todos los cristianos que deben pasar estos días en oración. A diferencia de los días ordinarios en el cambio de comida de ayuno a comida magra, la limitación de su cantidad y calidad, los ayunos también se diferencian entre sí: los estatutos de la iglesia prescriben en diferentes momentos diferentes grados de ayuno: alimentación completa sin comer o comida seca, es decir, pan, agua y frutos secos. A veces se permite la comida cuaresmal hervida, pero sin aceite, a veces se permite el vino y el aceite, y algunos días el pescado. La Iglesia observó el ayuno más estricto en la Cuaresma, especialmente en las primeras y apasionadas semanas. El siguiente en severidad de abstinencia es el ayuno Uspensky. Durante los ayunos de Rozhdestvensky y Petrov, se suaviza la severidad de la abstinencia. Debe su nombre al hecho de que en la liturgia de este día se lee en el Evangelio la parábola del Salvador sobre el publicano y el fariseo. Por mucho que esta parábola tenga un carácter instructivo, también tiene un propósito moralmente inteligible: representa un ejemplo de humildad y verdadera oración, por un lado, y advierte contra la arrogancia y el discurso altivo de los fariseos, la soberbia superioridad y la vanidad, por el otro. En el primer día de preparación para la Gran Cuaresma y contrición por los pecados, esta parábola del Evangelio llama al arrepentimiento, en primer lugar, a una persona orgullosa y vanidosa, que a menudo se engaña a sí misma con una justicia imaginaria y se exalta con esta justicia ante los demás, porque esa persona es la menos inclinada a ver en sí mismo deficiencias morales y, por lo tanto, es más difícil llevar al arrepentimiento. Además, esta parábola del Salvador sirve como tema principal y, por así decirlo, tema de todo el servicio de la Iglesia en este día. En la stichera vespertina y matutina, en la troparia del canon matutino y en todo el servicio, se condena y condena el orgullo fariseo moralista, condenado por el Señor en la parábola del Evangelio, pero por el contrario, se agrada y glorifica la humillación y la autocondena del publicano pecador, quien, como dice la parábola, salió de la iglesia a su casa justificado mucho más que el fariseo autoengañado, que en En su oración a Dios, le dio gracias por ser un hombre justo y lejos de parecerse al publicano y a los demás. Y para que personas como el fariseo evangélico, que se jactaba de su doble ayuno durante cada semana y de la estricta observancia de las reglas de la piedad ritual externa, con su vacío y fealdad moral en el corazón, no se calmaran y no se limitaran en la vida moral y religiosa solo a la piedad externa, sino que lucharan por la piedad verdadera y sincera, la Iglesia, denunciando tal piedad, permitió comer carne durante toda esta semana, sin excluir el miércoles y el viernes (por eso esta semana es coloquialmente llamado continuo u omnívoro). Porque el ayuno externo por sí solo –el ayuno físico– sin el ayuno interno, sin la contrición y el arrepentimiento sinceros no significa nada. b) El domingo siguiente se llama semana del hijo pródigo. Se le dio este nombre porque en el Evangelio durante la liturgia se lee la parábola del Salvador sobre el hijo pródigo. Esta parábola forma el contenido del servicio religioso programado para este día. En los Servicios Divinos de esta semana, especialmente en los himnos de Vísperas y Maitines, la Iglesia, por así decirlo, llora y lamenta el error del espíritu humano caído, lamenta la pobreza, el hambre interior y la vida mortal del espíritu fuera de Dios y trata de suscitar en él el verdadero arrepentimiento y el deseo del Padre Celestial. “He destruido mi bondad y esplendor prístinos, y ahora yazco desnudo y avergonzado... Padre bueno, que te has apartado de Ti, no me abandones... el enemigo todo maligno me ha expuesto y se ha apoderado de mis riquezas” (stichera en maitines). En tales y similares expresiones, el alma del penitente lamenta la pérdida de su perfección. En general, el servicio de la Semana del Hijo Pródigo representa vívida y claramente la historia interna del corazón humano, mostrando con qué facilidad comienza y se desarrolla nuestra corrupción, luego el arrepentimiento y, finalmente, la inefable misericordia de Dios hacia un pecador verdaderamente arrepentido. La enseñanza que ofrece la Iglesia en esta sagrada narración es muy conmovedora y al mismo tiempo reconfortante. Aquí la Santa Iglesia da su fuerte e impresionante lección a todos los que se entregan a la juerga sensual y a diversos placeres sensuales criminales: cuán peligrosa es tal condición humana, cuán resbaladizo es este camino y a qué lamentable situación puede llevar a cualquiera que lo recorra. Pero, al mismo tiempo, cada persona, por muy desastrosa y pecaminosa que sea el estado en que se encuentre, por muy profunda que sea su caída moral, no debe desesperar de su salvación, sino que con fe sincera debe volverse del camino del error hacia el Señor misericordioso, que siempre acepta con alegría a quienes se vuelven a Él, así como su padre aceptó al hijo pródigo. El abismo de la misericordia de Dios es más profundo que cualquier abismo de degradación moral humana. c) El domingo siguiente a la semana del Hijo Pródigo se llama semana de la carnicería, ya que a partir de este día cesa la carnicería, o semana del Juicio Final, ya que en este día en el Evangelio en la Liturgia se supone que se lee la parábola del Salvador sobre el Juicio Final de Dios. La parábola del Salvador, leída en el Evangelio en la liturgia de este día, es, a su vez, el tema de su servicio religioso especial. Para aquellos que no se sintieron conmovidos por la imagen de la humildad del publicano o la calamidad del hijo pródigo, la Iglesia consideró necesario presentarles un fuerte incentivo al arrepentimiento y la contrición: una imagen amenazadora del Juicio Final. El servicio de la Semana de la Carne contiene todo lo majestuoso y conmovedor: todo lo que puede despertar a una persona del descuido e inculcar en un pecador el temor de Dios. Los pensamientos principales de los himnos de la iglesia fijados para este día son los siguientes: a) fenómenos terribles y la revolución de la naturaleza física en el último día del mundo; b) la aparición del mundo espiritual en las tinieblas de los ángeles; c) la ira del Juez hacia los pecadores; d) el asombro de estos últimos; e) misericordia hacia los justos y su alegría; f) imágenes del cielo y del infierno; g) virtudes que conducen al reino de Dios, etc. Esto significa que el Servicio Divino de la Semana de la Carne contiene también, entre otras cosas, un formidable sermón contra los cristianos negligentes, advirtiéndoles contra la esperanza excesiva y criminal en la misericordia de Dios y recordándoles su justicia infinita. Antes de recordar la semana del Juicio Final, la Santa Iglesia también consideró necesario, según la decencia de la época, orar por sus hijos difuntos, que no tienen tiempo de presentarse ante el Juicio Final de Dios, y por eso decidió realizar un funeral el sábado antes de la semana del Juicio Final. Aquí la Iglesia ora por todos los que han muerto desde tiempos inmemoriales, para que ni una sola alma parezca flaca en el juicio; reza especialmente por aquellos que murieron en vano. En los cantos de la iglesia de este día se cuentan todos los tipos y casos de muerte accidental, y por todos los desafortunados que han sufrido alguno de ellos, la Iglesia ora fervientemente, y con un recordatorio de la muerte repentina que puede sobrevenir a cada uno de nosotros, nuevamente alienta el arrepentimiento. Cabe señalar que, desde la semana del publicano y el fariseo hasta el sábado y la semana de la carnívora, en los demás días simples, excepto los domingos, no existen rasgos litúrgicos del carácter indicado. Pero a partir de la Semana de la Carne, toda la Semana del Queso, sin olvidar la Semana del Queso, ya que es la más cercana a la Cuaresma, también adquiere un carácter cuaresmal en sus servicios religiosos. Esta semana se llama semana del queso porque los estatutos de la iglesia prohíben el consumo de alimentos cárnicos en este momento, y permiten solo queso y productos lácteos, preparándonos así poco a poco para la Cuaresma para que no le parezca difícil a nuestra débil carne. En los himnos de la iglesia del Lunes de Queso, esta semana se llama directamente preparación para el ayuno y el arrepentimiento. Y en general, en todos los días de esta semana (en la stichera y los cánones), se elogia el ayuno y se representan sus frutos salvadores. Al igual que los servicios de Cuaresma, los miércoles y viernes no hay liturgia, pero las horas de Cuaresma se celebran con reverencias y oración a San Efraín el Sirio “Señor y Maestro de mi vida…” y así sucesivamente. El sábado del queso se glorifica a los santos ascetas, reverendos padres y madres, que han brillado en el mundo mediante las hazañas del ayuno, la vigilia de oración y todas las virtudes. En la stichera y el canon matutino se cantan unos doscientos santos de Dios y se cuentan con varios nombres de sus hazañas. Estos grandes ascetas, por supuesto, se presentan como ejemplo para aquellos que desean emprender la hazaña del ayuno y el arrepentimiento y, en cualquier caso, su canción de glorificación es también un sermón que llama al arrepentimiento. d) El último servicio preparatorio para San Pentecostés es el servicio de la semana de ayuno de queso. Este servicio es el más conmovedor tanto en tema como en contenido y tono. La Iglesia llora en él la caída de sus antepasados, y junto con la caída de toda la humanidad. El recuerdo de esta caída se presenta no sólo como un incentivo, sino también como el comienzo, o el motivo principal, del arrepentimiento y la contrición ante el pensamiento de la pérdida de la inocencia primitiva, la privación de la bienaventuranza por la incontinencia de la voluntad humana. Los himnos de la iglesia en este día están imbuidos del pensamiento de la pobreza del espíritu humano caído, lleno de la más profunda tristeza, se podría decir, lleno de lágrimas. "¡Oh, las cataratas!" - exclama la canción, y esta dolorosa exclamación es la idea principal de todo el servicio, en el que el exiliado del paraíso aparece desnudo, sentado solo frente al paraíso y, al ver su desnudez, llora y solloza desconsoladamente. ¿Qué queda de su dicha perdida? Nada más que una oración lamentable: “Misericordioso, ten piedad de mí que he caído”... En el Evangelio y el Apóstol, leído en la liturgia de la semana de los alimentos crudos, está contenida la siguiente enseñanza: al acercarnos al arrepentimiento y pedir a Dios el perdón de los pecados, primero debemos reconciliarnos con todos, perdonarlos por los insultos e insultos que nos infligen: durante el ayuno no debemos, como los fariseos, parecer sólo los que ayunan, tampoco debemos reprochar a los que no ayunan o los que no ayunan como deberían. A raíz de esta enseñanza, los cristianos ortodoxos se piden mutuamente perdón en este día, por lo que coloquialmente se le llama a este día el día de la despedida. En los monasterios y catedrales es costumbre despedirse después de las Vísperas o, más correctamente, después de las Pequeñas Completas. Las Vísperas en sí durante la semana de Vísperas del Queso ya no se realizan como de costumbre, sino que suceden igual que todos los domingos anteriores al Lunes Santo. Pentecostales. Estas Vísperas destacan por su gran prokeme, que se canta después de la entrada y el cántico: "Luz tranquila", un prokeme, tanto en su contenido como en su melodía, muy conmovedor y conmovedor: "No apartes tu rostro de tu siervo", etc. (Ver Lectura dominical, 1888, vol. 1). III. Después de todo lo dicho, es imposible no mencionar, hermanos, esos dos conmovedores y conmovedores cantos de iglesia que se cantan en los maitines dominicales después de los salmos de polieleos (“Alabado sea el nombre del Señor”) en las citadas cuatro semanas preparatorias de la Gran Cuaresma, a saber: a) “Ábreme las puertas del arrepentimiento...” y b. y el fariseo y continúa hasta la quinta semana de Cuaresma exclusivamente. En cuanto al segundo cántico, o el salmo 136 (“Sobre los ríos de Babilonia”), se canta en los maitines dominicales sólo durante tres semanas: el hijo pródigo, la semana de la carne y el queso, y se refiere principalmente a la semana del hijo pródigo, para recordar más vívidamente a los pecadores su alejamiento de la patria celestial y la esclavitud al pecado. A. Semana del queso o Maslenitsa Hay días y semanas del año que casi se esperan con impaciencia. Esta es la Semana del Queso, o la llamada Maslenitsa. Tanto los de abajo como los de arriba, los pequeños y los viejos, los ricos y los pobres, los trabajadores y los ociosos, lo esperan como una gran fiesta y se preparan con anticipación. Pero quizás no todo el mundo sepa qué tipo de festividad es, cuándo comenzó y cómo se debe celebrar. Maslenitsa, si la entendemos como la entiende el pueblo cristiano hoy, es una institución a la vez antigua y al mismo tiempo nueva: antigua, porque incluso en el paganismo, los griegos y los romanos tenían fiestas similares a nuestra Maslenitsa, a las que llamaban bacanales y se pasaban en juegos, borracheras y desorden; nuevo, porque tal celebración de Maslenitsa, que ahora vemos como inconsistente con el espíritu del verdadero cristianismo, no podría haber ocurrido en aquellos siglos en que los cristianos, como hijos fieles de la Iglesia, eran obedientes a la voz de su madre y cumplían todos sus mandamientos con obediencia infantil. El término medio entre estas dos Maslenitsa, la pagana y la nueva cristiana, lo ocupa, según la época de su origen, la antigua Maslenitsa cristiana. Este último tiene su origen en los tiempos luminosos del cristianismo primitivo y pertenece a las instituciones de los primeros siglos de la Iglesia ortodoxa. Es cierto que su fundador, en su forma actual, es reconocido como el emperador griego Heraclio, quien, durante la guerra de seis años con Cosroes y los persas, hizo un voto a Dios: establecerlo en medio del ayuno y el consumo de carne, si derrotaba a sus enemigos y cumplía este voto. Pero los primeros inventores y fundadores de este, por así decirlo, medio ayuno fueron los antiguos Padres de la Iglesia, y la participación del emperador Heraclio, que ya estaba activo en el siglo VII, podría consistir en el hecho de que impartió a esta institución eclesiástica la fuerza del derecho civil. Así, desde la época de Heraclio, esta institución se volvió universal, y aunque posteriormente los cristianos débiles violaron este ayuno, así como violan otros ayunos, la Iglesia nunca cambió, en sus razonamientos, sus instrucciones y lo que ordenó sobre estos siete días a los primeros cristianos, ahora nos inculca a nosotros. No todo el mundo conoce estas sugerencias, porque hoy en día pocos cristianos visitan las iglesias y escuchan los cantos sagrados de la Iglesia. Por lo tanto, sería útil recordar al menos aquellas de estas canciones que muestran principalmente el propósito y el propósito de la Semana del Queso. Desde el principio, la Iglesia se dirige a nosotros con el siguiente llamamiento: “Habiendo abierto el umbral del arrepentimiento divino, procedamos con diligencia, limpiando nuestro cuerpo, nuestras manos y nuestras pasiones, creativamente, como obedientes a Cristo”, etc. Muchas otras canciones que se cantan en las iglesias durante la Semana del Queso tienen el mismo contenido. Por ejemplo: “Hoy brillante precelebración de la abstinencia, brillante precelebración del ayuno”. O: "He aquí, la puerta del arrepentimiento está abierta, amadores de Dios... he aquí, este es el tiempo del arrepentimiento, la entrada antes de la festividad de este ayuno... No contaminemos con el mal todas las entradas y vestíbulos del ayuno con la intemperancia y la embriaguez..." "Como ha despuntado sobre nosotros la mañana del arrepentimiento; ahora purifiquémonos con el ayuno y las lágrimas y las grandes correcciones; Vozsia, primavera de Cuaresma, el color del arrepentimiento; hagamos limpiémonos, hermanos, de toda inmundicia”, etc. Después de esto, todos verán qué es nuestra Maslenitsa y cómo debería ser, según el espíritu de la Iglesia Ortodoxa. Es el comienzo y el umbral del ayuno, una medida fácil de corrección que debe disponernos a medidas estrictas, una curación del alma que nos prepara para métodos de curación más decisivos y poderosos. Es necesario, por tanto, gastarlo en abstinencia. Debemos actuar con más cautela y moderación en los próximos días que en los últimos. Debemos recordar que la Iglesia, como madre compasiva y hábil médico, nos regaló este tiempo para que poco a poco nos acostumbráramos a la proeza del ayuno. Por eso, en esta semana prohibió muchas cosas que le estaban permitidas durante otras semanas. Entonces, prohibió comer carne, casarse con personas e incluso no permitió que se celebrara la liturgia los miércoles y viernes. En estos días nos enseña a leer la oración de San Efraín, para mostrarnos aún más claramente que ya ha llegado el tiempo del duelo y del ayuno. Además, esta semana estuvo rodeada de acontecimientos de este tipo, cuyo recuerdo debería hacer que todos se lamenten y lamenten. ¿Durante qué días está protegida nuestra Maslenitsa? ¿Cuál es su principio y cuál es su fin? Comienza el primer día después de la Semana de la Carne Vacía, en la que la Iglesia recuerda el futuro Juicio Final de Cristo, y termina con la Semana de la Carne Vacía, en la que se recuerda la caída y expulsión del paraíso de nuestro antepasado Adán, y con él de todos nosotros. Recordando estos dos grandes acontecimientos, uno de los cuales decidió terriblemente y el otro decidirá, nadie sabe cómo, nuestro destino, ¡parece que sería imposible siquiera pensar en diversiones, juegos y diversiones! ¿Es posible no sentir nada en los días siguientes al día en que se nos aparecen los terribles acontecimientos de la futura venida de Cristo? Adán lloró y se arrepintió toda su vida, recordando su caída, pero ¿no lloraremos este desastre general durante unos días de nuestras vidas? Y, sin embargo, muchos se divierten muchísimo incluso cuando la Iglesia nos anima a llorar y lamentarnos. ¿Cómo se suele celebrar Maslenitsa? ¿Es la víspera de lamentación y ayuno? ¿Cómo lo celebramos? “La vergüenza cubre mi rostro”, dice San Tikhon de Zadonsk, cuando llevo esta celebración al centro. Las personas de ambos sexos se visten con sus mejores galas, las esposas también adornan o, más exactamente, miman sus rostros con diversos colores para seducir a los jóvenes de corazón, y por belleza natural hacen una cara falsa. También preparan toda la comida rica que pueden: una vez preparada, se invitan unos a otros a visitarse y se visitan unos a otros. Y luego, ¿qué más haces para que estas vacaciones sean divertidas? El mal no se queda entre paredes, no se esconde en las casas, aparece en las calles, en las calles, en los caminos, y existe el peor mal: el mal en forma de tentación”. "Luego hay un constante paseo a caballo: luego uno se une detrás de otros, como atados, siguiéndolos; un largo convoy se extiende, como una cuerda de tentaciones. A estas diversiones se añaden otras igualmente importantes: aquí se alzan gritos y canciones, y a veces se producen peleas a puñetazos; a veces se oyen peleas, maldiciones y malas palabras. Y así, parece que el mismo aire, lleno de tentaciones humanas, es ruidoso. Pero lo que sucede en la noche, lo que sucede en lugares secretos y escondidos, yo no habléis de eso; porque lo que sucede es que es vergonzoso comer y hablar de ellos”. Por supuesto, hoy en día el gusto refinado ha refinado en algunos lugares las diversiones y diversiones que se preparan para los días de Maslenitsa, y les ha dejado el sello de cierta nobleza. Pero, según el espíritu de la Iglesia, debería ser un momento para que ella deje todas las diversiones y se prepare adecuadamente para un ayuno estricto. Por lo tanto, ¡quien pase Maslenitsa en adecuada abstinencia actuará muy sabiamente! Entrará en los días de los santos pentecostales con disposición y con una disposición sincera a las hazañas del ayuno. Nada lo inducirá a regresar, ni el deseo de las comidas egipcias, ni la sed de las diversiones mundanas, ni el recuerdo de los días pasados ​​lo retirarán de los trabajos de la virtud, porque todo esto, como pasado, ya lo ha olvidado. El ayuno es una carga ligera para él, porque ya está acostumbrado a soportarla. (De “Lectura dominical”, ver “Folleto Athos” No. 153). B. ¿Qué es Maslenitsa según las enseñanzas de San Tikhon de Zadonsky? “Nuestra Madre, la Santa Iglesia, en sus himnos cantados durante la Semana del Queso, nos canta a nosotros, sus hijos: “Habiendo abierto el umbral del arrepentimiento divino, comencemos diligentemente, habiendo limpiado nuestros cuerpos, pinceles y pasiones, creando el cese de las pasiones, como obedientes de Cristo”. Y en otro lugar: “Éste es el tiempo del arrepentimiento, la entrada prefestiva a este ayuno”. Y nuevamente: “No contaminemos con el mal todas las entradas y vestíbulos del ayuno mediante la intemperancia y la embriaguez”. Y escuchamos los cánticos de la Santa Iglesia y sabemos qué es Maslenitsa, sabemos que es el comienzo o el umbral de la santa Gran Cuaresma. Porque la Santa Iglesia ya ha prohibido el consumo de carne y la celebración de matrimonios; los miércoles y viernes no se permitía celebrar la liturgia por ayuno, y tocar la comida y la bebida con más abstinencia, para acostumbrarse poco a poco a la hazaña del ayuno, ordenó: y para ello, los cristianos, como verdaderos hijos de la Iglesia, deben actuar en todo con mucha más abstinencia esta semana que en los días anteriores, aunque la abstinencia siempre es loable. ¿Pero es así como se hace? Tú mismo te conoces, no hace falta hablar de ello. ¿Escuchan los cristianos los dulces y amables himnos de la madre de su Iglesia? ¡Qué vergüenza! ¡Qué vergüenza para nosotros! "He dado a luz hijos", extiende la voz lastimera de Dios, "he dado a luz hijos y los he exaltado, ¡pero ellos me han rechazado! Dieron a luz hijos con la fuente del renacimiento (es decir, el santo bautismo), les dieron la leche de la palabra de Dios, los criaron con los sacramentos de la fe, los cubrieron con el manto de la incorruptibilidad y los confirmaron con la esperanza de la vida eterna. ¡Escuchen el cielo y díganlo a la tierra! Yo di a luz a hijos y ascendieron, pero ellos me rechazaron... Cómo los niños renuncian a su madre, escuchen: ella les ordena ser más reverentes en aquellos días, y actúan más escandalosamente; les ordena abstenerse y ellos se entregan a las pasiones; ella determina el ayuno, y comen en exceso y beben más; ella ordena la purificación de los cuerpos y de las almas, pero contaminan más; ella ordena a las pasiones que se aplacen, pero ellas se esfuerzan más; ella ofrece arrepentimiento y se vuelven más feroces; ella ordena lamentarse por los pecados cometidos, pero le añaden más pecados; les manda llorar, pero ellos se consuelan más; Ella manda aplacar a Dios, pero se enojan más. ¡Queja justa! ¡El arrepentimiento y el llanto son una voz digna! Di a luz hijos y subí, pero ellos me rechazaron. ¡Escucha el cielo y cuéntaselo a la tierra! ¡Los niños renuncian a su madre, los cristianos no escuchan a la Iglesia de Cristo, los cristianos que han rechazado a Satanás y todas sus obras están recurriendo nuevamente a sus obras! ¡Este es un asunto deplorable, hermanos, y terrible! Porque quien no escucha a la Iglesia es, según la palabra de Cristo, como un pagano y un recaudador de impuestos. Y repito: “El que no escucha a la Iglesia no es hijo de la Iglesia; el que no es hijo de la Iglesia, Cristo no es su pastor; el que Cristo no es pastor, no es oveja de Cristo; el que no es oveja de Cristo, en vano espera la vida eterna”. Porque Cristo promete vida eterna sólo a sus ovejas: "Mis ovejas", dice, "escuchan mi voz, y yo las conozco, y me siguen. Y yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano" (Juan 10:27-28). ¡A esto, hermanos, es a lo que conduce la celebración desordenada de Maslenitsa! La celebración misma de Maslenitsa de la manera antes mencionada es un asunto pagano. Los paganos tenían un dios falso, el inventor de toda bebida ebria. Los paganos establecían fiestas especiales para este dios desagradable durante el año, y estas fiestas se pasaban en todo tipo de disturbios, juegos, borracheras y suciedad. Mire: ¿no es así como los cristianos pasan la Maslenitsa y también los demás? ¿No es así como celebran las fiestas? No tiene sentido mostrar la luz al mediodía, ya lo comprobarás tú mismo. Y también confirmo que quien pasa Maslenitsa en las atrocidades antes mencionadas es un evidente desobediente a la Iglesia y, por así decirlo, se opone obstinadamente a ella y se muestra indigno del nombre cristiano. ¿Saben, hermanos, qué días se celebra la Maslenitsa, o Semana del Queso, cuál es su principio y cuál es su final? Comienza el primer día después de la semana sin carne, en la que la Santa Iglesia conmemora el Juicio Final de Cristo, para infundirnos miedo y sentimiento. Luego el Santo Evangelio predica que el Hijo del Hombre vendrá en Su gloria y todos los santos ángeles con Él (Mateo 25:31); Vendrá ese Juez terrible, que prueba los corazones y los vientres, de quien toda la creación temblará de ira y rabia, el cielo temblará, el sol se tornará en tinieblas, y la luna no dará su luz, las estrellas del cielo caerán, las montañas se derretirán, y el mismo infierno temblará; Entonces dirán a los montes: Caed sobre nosotros, y a los collados: ¡Cúbrenos de la presencia del que está sentado en el trono, y de la ira del Cordero! Entonces se anuncia que todas las naciones se reunirán ante este terrible Juez, y Él los separará unos de otros, así como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Entonces parece que las ovejas, es decir, los justos, serán colocadas a la derecha de aquel terrible Juez, y los machos cabríos, es decir, los pecadores, a la izquierda. Entonces se oye a los de la derecha la ansiada voz del Juez justo: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo...” (Mateo 25:34) Entonces, como un trueno, rugirá y todos temblarán por el terrible dicho del Juez enojado a los que están de su lado: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles” (Mateo 25:41). ¡Esto es lo que representa para nosotros el día que precede a la semana del queso! ¿Cómo termina la Semana del Queso? Durante la semana de los Difuntos, la Santa Iglesia nos recuerda la caída y expulsión del paraíso de nuestro antepasado Adán, y con él de nosotros mismos. Así que nosotros, por tanto, en este día lloramos nuestra extrema desgracia, luego lloramos esa hora y el día en que nuestra raza comenzó a ser transgresora del mandamiento de Dios, en que por la justicia de Dios fuimos maldecidos, condenados a muerte, entregados a la corrupción, expulsados ​​del paraíso, privados de esa bondad más hermosa, apartados de la aldea creada por Dios, enviados a este valle deplorable, con el sudor de nuestra frente a buscar pan para nosotros mismos. Todavía lloramos, recordando aquella hora en que perdimos la imagen de Dios y nos alineamos con las bestias sin sentido, haciéndonos como ellas, en la que, finalmente, la muerte comenzó a reinar sobre nosotros. ¡Ay que recuerdo más triste! ¡Qué día tan triste termina Maslenitsa! Recordamos todos los problemas y males que comenzaron ese día. Ya veis, hermanos, qué días protege Maslenitsa: uno nos ofrece llanto y el otro miedo; uno representa el inicio de la Caída, y el otro el tormento eterno por el pecado; uno recuerda que enojamos a Dios con el pecado, y el otro predice que el Dios enojado juzgará por este pecado y recompensará a todos según sus obras. Ahora ves lo que es la semana del queso, y cuán contraria al cristianismo actúan quienes la pasan en borracheras y otros ultrajes: por eso, para pasarla cristianamente, hay que actuar como manda la Santa Iglesia, a saber: dejar de lado todas las diversiones indecentes e indecentes y dejar la mala costumbre, recordando el terrible juicio de Cristo y recordando la caída de los antepasados ​​​​y todos los desastres que siguieron. Hay que dejar atrás, y repito, hay que salir de antemano, porque cuando el alma se aparte del cuerpo, ¡nuestra conciencia nos atormentará y atormentará!.. Si ahora dejamos atrás las malas costumbres, entonces esto será cuestión de nuestra buena voluntad; y si no los dejamos ahora, entonces al morir no nos dejarán, aunque no lo quisiéramos... Pero entonces se armará nuestra conciencia, que nos denunciará, atormentará, atormentará por no escuchar la útil amonestación; luego vendrá el tormento del terrible juicio de Dios, luego vendrá el dolor, la tristeza, la enfermedad, la melancolía, los suspiros, la desesperación de la vida eterna, luego nos abrumará el temblor y el horror de la Gehena, luego habrá el verdadero arrepentimiento, pero más tarde. ¡Mira esto, pecador, y te lo repito, mira, para que no te suceda todo esto! Ten piedad de ti mismo, porque Dios todavía se preocupa por ti cuando te da la oportunidad y el tiempo para arrepentirte. Sin embargo, quien no quiera corregirse según la antigua costumbre, que sepa: si siempre es malo y pecaminoso dedicar tiempo a ultrajes, ¡especialmente pecado es considerar la semana del queso como víspera del santo ayuno!..." (De las "Creaciones" de San Tijón de Zadonsk). B. Peculiaridades de los servicios religiosos de algunas semanas de Cuaresma I. Llevad vuestro pensamiento, hermanos míos, a los días de la Gran Cuaresma. Sois cristianos ortodoxos. Si en épocas normales del año visitas la iglesia de Dios, para que aquí, junto con tus hermanos, puedas disfrutar escuchando la palabra de Dios y el conmovedor canto de los santos. canción, entonces la Santa Iglesia exige de nosotros un celo aún mayor al visitar la iglesia de Dios en los días de los santos pentecostales, inspirándonos a estudiar sin pereza en la iglesia de Dios y a derramar sentimientos de sincero y profundo arrepentimiento ante Dios. II. Sonó la campana llamando a la Iglesia de Dios. Hace mucho que te levantaste del sueño, te lavaste la cara, oraste al Señor Dios, pero aún no has comido. Y lo hicieron bien: porque, según las reglas de la Iglesia, si es que alguna vez, especialmente durante la Gran Cuaresma, es necesario incluso abstenerse de alimentos escasos hasta el final del servicio. Vas a la iglesia y escuchas: la campana de Cuaresma en sí es diferente de la ordinaria. En lugar de tocar todas las campanas, se escucha el raro repique de una campana, y no la más grande, sino una común. ¿Por qué? Porque el repique monótono y prolongado de la campana trae confusión a nuestra alma, entregada a las pasiones, recordándonos la última trompeta y la eternidad. Ahora has venido a la Iglesia. Con toda la humildad propia de un pecador arrepentido, entra en la casa de Dios, como el recaudador de impuestos del Evangelio, y aquí, antes del inicio del servicio, haz tres reverencias ante las puertas santas, diciendo: ¡Dios! Límpiame a mí, pecador, y ten piedad de mí. Haz lo mismo al salir de la Iglesia. Habiendo elegido el lugar deseado, permanezca allí durante todo el servicio, sin moverse de un lugar a otro, sin perturbar el silencio general con susurros, risas u otras acciones indecentes en la Iglesia de Dios. Esto es lo que dice la carta de la iglesia: “Nadie debe tener en la iglesia el poder de crear susurros más bajos que escupir o escupir, sino más bien escuchar lo que dice el salmista: las manos de los que lo tienen están inclinadas hacia los persas, las cabezas de los que se han inclinado y los ojos de los que se han inclinado, orando por nuestros pecados, recordando la muerte y el tormento futuro y la vida eterna”. Finalmente comenzó el Servicio Divino. ¿En qué se diferencia del servicio al que estáis acostumbrados desde hace un año? Si estás acostumbrado a considerar los servicios religiosos sólo como un entretenimiento agradable, estás acostumbrado a deleitarte con la belleza de lo sagrado. vestimentas, el brillo de las luces ante los iconos de San, cantos solemnes, entonces quedará desagradablemente sorprendido por las peculiaridades del servicio de Cuaresma. Y si usted, de acuerdo con las exigencias de un alma verdaderamente cristiana, busca alegría en los servicios de la iglesia cuando debería regocijarse y tristeza cuando debería estar triste, entonces el triste servicio de la Gran Cuaresma lo conmoverá. Con su monotonía y tranquilidad, no evocará en ti el ambiente solemne y festivo que provoca el dulce canto. No, al contrario, despertará en ti la conciencia de tu pecaminosidad. El Santo Apóstol dijo: "Si alguno de vosotros sufre, que ore; si alguno está feliz, que cante salmos" (Santiago 5:13). Y como la complacencia es ajena a una persona arrepentida, St. La Iglesia no permite cantos solemnes durante los días de Cuaresma y ofrece lectura a sus hijos que sufren en la conciencia de sus pecados, y si cantan, que sea tranquila y prolongada, lo que puede despertar en nosotros un sentimiento de ternura. En las lecturas de la iglesia apenas se escuchan las alegres noticias del Evangelio sobre el Salvador o el sermón apostólico sobre Jesucristo. Tus oídos están llenos de sacerdotes. libros del Antiguo Testamento: se escuchan los discursos acusatorios del profeta Isaías, dirigidos a los obstinados judíos, o las parábolas de Salomón o, más a menudo, los salmos de David, en los que se derrama un alma que sufre de contrición de corazón. Por eso, durante la Cuaresma el Salterio se lee dos veces por semana. Y aquí hay algunas características más del culto de Cuaresma: notas que las puertas reales están casi constantemente cerradas, con esto la Iglesia nos inspira que las puertas del cielo se cerrarán sobre nosotros si no expiamos nuestros pecados graves mediante el ayuno, la oración y el arrepentimiento sincero. Ves que se quema incienso y sabes que tus oraciones no ascenderán al cielo, como el incienso, si tu alma está sumida en los pecados o llena de ira contra el prójimo. La oscuridad de la iglesia, debida a la débil iluminación, nos recuerda la oscuridad total que, según la palabra del Señor, nos espera si no nos arrepentimos y damos frutos dignos de arrepentimiento. Vestiduras oscuras del sacerdote. los rostros recuerdan a un hombre que asistió a la boda del hijo del rey sin traje de boda y fue expulsado de la cámara nupcial, como dice la parábola del evangelio. Finalmente, lo notas en los demás, y tú mismo a menudo te postras en el suelo: esto expresa la conciencia más vívida de tu insignificancia pecaminosa y una ferviente oración al Creador por misericordia. La reverencia va acompañada de postración, como, por ejemplo, en la oración de despedida de las Grandes Completas o durante la transferencia de los Santos Dones en la Liturgia Presantificada, y de arrodillarse mientras se cantan los versos: "que mi oración sea corregida..." en la misma Liturgia. Todo esto expresa sentimientos de profundo arrepentimiento y humildad. Las postraciones en el suelo suelen ir acompañadas de la oración de San Efraín el Sirio: "Señor y Maestro de mi vida..." Sobre cómo ofrecer esta oración, acompañándola con reverencias, los estatutos de la iglesia dicen: "Cuando se acerca el momento de las santas grandes reverencias, entonces todos, de pie, rectos y mirando fijamente a Dios, mental y físicamente, deben comenzar con ternura y temor de Dios, y quien tenga el don de las lágrimas, luego con lágrimas, la primera parte de la oración "Señor y Maestro de la vida". mío” y, después de leer, haz una gran reverencia, y haz lo mismo después de leer la segunda y tercera parte. Luego, haz 12 pequeñas reverencias, con la oración “Dios, límpiame, pecador, y ten piedad de mí”, y finalmente, lee nuevamente toda la oración de San. Efraín, inclínate hasta el suelo”. Al prescribir tal orden, los estatutos de la iglesia denuncian severamente a "aquellos que no saben rezar la santa oración", condenan a quienes rezan no según la tradición de la iglesia, sino según el hábito aceptado, tan pronto como han formado su propio carácter: se encorva un poco, se inclina un poco, luego se inclina, asiente con la cabeza mientras hace la señal de la cruz, y piensa que al hacerlo está cumpliendo el rito de las fieles reverencias de sus padres. ¡Pensamientos vanos! Así, hermanos míos, la Santa Iglesia, con todas las características del Servicio Divino Cuaresmal, se esfuerza por obligarnos a decirnos con las palabras del hijo pródigo: "¡Padre! He pecado contra el cielo y contra ti" (Lucas 15,18), y como una ramera, llorar tiernamente por nuestros pecados. Con el mismo propósito, no permite días festivos durante la Gran Cuaresma, excepto la Anunciación y la Entrada del Señor en Jerusalén, traslada la conmemoración de los muertos a los sábados, cuando el ayuno, según las reglas, es más fácil y prohíbe por completo los matrimonios. III. Pero, estricta en sus estatutos, la Santa Iglesia no llega a los extremos, para no despertar en nosotros un desaliento triste. Así como en los lúgubres himnos y oraciones de la Gran Cuaresma ella da a la gente la esperanza de la bondad perdonadora de Dios, así para el descanso espiritual y físico designó el sábado y el domingo en la Gran Cuaresma. “Como en los grandes caminos”, dijo San Juan Crisóstomo, hay posadas y hoteles en los que los viajeros cansados ​​pueden descansar y calmarse de sus labores, para luego continuar su camino, y así en San Juan Crisóstomo, a los que entraron en el camino del ayuno, el Señor les dio los días del sábado y el domingo, como si fueran posadas, como si fueran un refugio para un breve descanso, para que, habiendo alentado tanto el alma como el cuerpo, volvieran a entrar con celo en el mismo camino y continuar este camino maravilloso y salvador”. (Conversación II sobre el libro del Génesis). El alivio prescrito para estos días consiste, en primer lugar, en una ligera reducción del ayuno, y en segundo lugar, en la celebración de la Liturgia de San Pedro. Juan Crisóstomo, este servicio divino de gran alegría, especialmente para los comulgantes, y el domingo, después del descanso sabático, la Liturgia de San Basilio el Grande, por más tiempo. (Compilado de “Conversaciones no litúrgicas sobre el culto”, parte 2, número 6, publicado por la Hermandad de San Petersburgo en el nombre de la Santísima Virgen María, 1889). A. Campana que suena en Cuaresma ¿Por qué durante la Gran Cuaresma se ordena predicar el evangelio de manera diferente que en otros días? ¿Por qué este timbre triste, lento y lúgubre, como si en algún lugar hubiera ocurrido alguna desgracia, por ejemplo, un incendio que lo destruyó todo o una persona hubiera muerto? ¿Por qué, qué, para qué es esto? ¿Existe realmente algún tipo de desgracia? ¡Ah, sí lo hay, y qué más! Grande, más ancho que la llama que en un momento destruye cámaras y chozas, bosques y campos, más vasto que la inundación de agua que ahoga todo lo que vive en la tierra. Las almas humanas, las almas cristianas, están pereciendo. Las llamas del pecado y de la maldad, las llamas de la lujuria mundana, los han envuelto por todos lados, y están pereciendo, pereciendo - los pobres, cayendo al fondo del infierno... La Iglesia de Cristo ve esto desde sus alturas y habla con voz de campana a las almas envueltas en llamas, para que se apresuren, mientras todavía hay aliento en ellas, a la fuente vivificante del arrepentimiento, para que se sumerjan en sus aguas que fluyen. en el vientre eterno, para que sean salvos de la destrucción final. La Iglesia del Señor ve a los que ya han muerto espiritualmente y, afligida por ellos, anuncia esta desgracia al mundo de Dios: "Oíd el cielo, decid a la tierra: hijos engendraron y resucitaron, pero me han rechazado. Raquel lloró a sus hijos, y no quiso ser consolada, como si no lo fueran". ¡Este es su dolor doloroso y su dolor inconsolable! Los hijos engendrados espiritualmente por ella, criados y mimados no son la esencia, murieron, y ella, la madre huérfana, ordena a sus campanas que hablen al cielo y a la tierra de tan grande pérdida suya: “¡Hijos han engendrado y resucitado, pero a mí me han rechazado! ..” También sabe del justo reproche de Dios contra sus hijos vivos, pero pecaminosos, y sin embargo queridos, ve a lo lejos la nube de la ira del Señor que viene. sobre los impenitentes, y con el lánguido y lúgubre repique de una campana anuncia a sus hijos la desgracia que se avecina. "¡Venid a mí, hijos míos, venid a mí, queridos míos! - dice, extendiendo sus alas, como un kokosh reuniendo a sus polluelos. Yo os esconderé, os protegeré de las nubes - tormentas eléctricas. ¡No hay nadie más fuerte que yo en el mundo! ¿Escucháis, hijos míos, que el Señor dice: "He aquí, vengo pronto, y mi recompensa estará conmigo para pagar a cada uno según sus obras" ... "¡Esto es verdaderamente así! Si alguna vez, fue precisamente en estos grandes días de San Cuarenta el repique de la campana “significa el juicio futuro y la trompeta de los ángeles, llamando desde los sepulcros al juicio general”... ¡Oh, Señor, Señor! "Si ves iniquidad, ¿quién podrá resistir? Ten piedad de nosotros según tu gran misericordia, y según la multitud de tus compasiones, limpia nuestras iniquidades. ¡No desprecies, Señor, el corazón contrito y humilde!" B. Esquema general del servicio en San Pentecostés I. En los primeros cinco días de cada semana, la Santa Iglesia, mediante la aparición de la iglesia y el culto, nos enseña el dolor salvador que es por Dios. Todo el lado visible del Servicio Divino, que no tiene solemnidad ni esplendor, se adapta a este objetivo. Todo lo que se puede cambiar y adaptar al espíritu del santo ayuno, desde el principio cambia rápidamente y afecta enormemente a nuestros sentidos externos. Entonces, en este momento de dolor y tristeza espiritual, el solemne repique de las campanas se calla y, en cambio, sólo los raros y tristes golpes de una campana nos informan sobre el momento de la oración pública de arrepentimiento. Cuando vamos a la iglesia, ya no vemos ropas claras: todos los monaguillos, así como el trono, el altar, los atriles, todos vestidos de negro. Nuestra mirada no se sorprende por el brillo de innumerables lámparas y lámparas encendidas: ahora solo frente a las imágenes locales brillan silenciosamente varias velas pequeñas. Ya no escuchamos melodías alegres y solemnes, sino conmovedoras y conmovedoras. Rara vez, y sólo por poco tiempo, las puertas reales se abren ante nosotros: una señal clara de que las puertas del reino de los cielos han sido cerradas para nosotros por nuestros pecados, pero que la misericordia de Dios está siempre lista para abrirlas tan pronto como somos limpios de la inmundicia del pecado. Oramos, a veces haciendo frecuentes reverencias hasta el suelo, y aún más a menudo pequeñas reverencias, a veces cayendo de rodillas, a veces postrándonos en el suelo. Finalmente, todos los servicios en St. El servicio pentecostal se realizan en su mayoría de manera silenciosa y lenta. La apariencia exterior de la iglesia y del servicio, que tan claramente nos dice lo que se debe hacer en la iglesia interior de nuestro corazón, es totalmente coherente con el lado interior del servicio. Durante los primeros cinco días de cada semana, la Santa Iglesia pospone con especial cuidado todas las celebraciones, para suscitar en nosotros aún más intensamente sentimientos de sentida ternura y de contrición por los pecados. Así, decidió no conmemorar a los mártires ni a otros santos durante los cuarenta días de la Gran Cuaresma (excepto los sábados y domingos) y prohibió completamente los matrimonios, la celebración de cumpleaños, etc., porque durante los días de ayuno “cada uno debe comprender sus pecados, no dejar de preocuparse por ellos, evitar las fiestas y contentarse con las alegrías espirituales antes de tiempo”. (Reglas 48 del Concilio de Laodicea e interpretación de esta regla). La parte más solemne y majestuosa del servicio es la Santa Liturgia. La consagración de los Santos Dones en él es un verdadero triunfo del cristiano y llena su corazón de solemne alegría. Pero debemos llorar y no celebrar en los días de luto: está claro que esta alegría espiritual suprema es incompatible con la tristeza del ayuno; puede verse perturbado por la tristeza de quienes ayunan, o puede suprimir en ellos el dolor por los pecados. Por lo tanto, la Santa Iglesia, para promover nuestra tristeza espiritual y el lamento de los pecados, prohibió la celebración de la Liturgia completa los cinco días de cada semana de Cuaresma (Canon 48 del Concilio de Laodicea). Pero para que con el abandono de la Liturgia perfecta en estos días los cristianos no pierdan la gracia de los Santos Misterios y no pierdan la oportunidad de propiciar a su Señor con las sagradas oraciones que ocurren durante la Santa Cena, St. En algunos de estos días la Iglesia ha establecido la celebración de la Liturgia de los Dones Presantificados, además, después de la tercera hora de la tarde, es decir. en un momento en el que el ayuno ya está permitido, para así preservar las reglas del ayuno, que exigen comer una vez al día y luego por la noche. También cambia el orden y composición de los servicios diarios de los cinco primeros días de cada semana. Para alargar y fortalecer nuestras oraciones, se combinan varios servicios en uno y algunos se separan. Así, las horas 3, 6 y 9 están conectadas con las Vísperas, y los miércoles y viernes con la Liturgia Presantificada. Las completas, que en tiempos normales eran en su mayoría pequeñas y estaban relacionadas con las Vísperas, ahora se celebran por separado y, por lo tanto, casi siempre son grandes. Para despertar en nosotros sentimientos de arrepentimiento, las lecturas y cánticos cotidianos se reemplazan en parte por otros especiales. Así, nos vemos completamente privados del gozo espiritual de escuchar las lecturas apostólicas y evangélicas, en lugar de las cuales se ofrecen lecturas de los libros del Antiguo Testamento, que nos edifican a la sombra de la adivinación y con un espíritu de denuncia, que a veces se agrava. Así, a las horas se añaden salmos según el kathisma, en el Oficio de medianoche, en lugar de un kathisma, se leen dos, y en maitines, en lugar de dos, se leen tres. Todo el Salterio en cada semana de Cuaresma se lee no una vez, como ocurre en tiempos ordinarios, sino dos veces. En maitines y vísperas, se omiten los cánones y stichera de los Octoechos, y en su lugar se cantan los cánones especiales del Trisong, combinados con los cánones del Menaion, con stichera similar al Triodion autovocal. II. Miremos más de cerca el contenido de las lecturas y los cantos, comunes a todos o sólo a algunos servicios. Profundicemos en cada servicio por separado para ver con qué maravillosa sabiduría se adapta todo esto al propósito de St. post. a) De las lecturas, la Iglesia ha aprendido la especial importancia de la oración de arrepentimiento de San Pedro. Efraín el sirio “Señor y Maestro de mi vida”, etc. Esta oración es leída por el sacerdote en cada servicio, frente a las puertas reales, con las manos levantadas, y siempre va acompañada de postraciones en el suelo. Lo dividen en tres partes: en la primera se nos presentan una serie de pecados que resultan especialmente desastrosos y criminales en los días de San ayuno; en el segundo aparece un coro de virtudes, especialmente necesarias en estos días y constitutivas de la perfección humana; en el tercero, con especial esfuerzo, se pide al Señor, Rey de todos, lo más necesario para quienes se arrepienten: “ver los propios pecados y no condenar al hermano”. Decidiendo los días de St. Al ayunar para limpiar la iglesia de nuestra alma de todas las impurezas pecaminosas y llenarlo con la fragancia del espíritu de santidad, primero le pedimos al Señor y Maestro de nuestra vida que destruya en ella incluso el espíritu mismo de los vicios, que en nosotros es el comienzo de todos los malos pensamientos, palabras y acciones, y luego que nos dé el espíritu de las virtudes como principio y vida de todo lo salvífico en nuestra alma. La oración termina con la bendición de Dios por los siglos de los siglos, y esto indica el propósito por el cual le pedimos dones espirituales. Más a menudo, esta oración se lee dos veces: en este caso, una lectura está separada de la otra por 12 pequeñas reverencias, con la pronunciación en cada reverencia: "¡Dios! ¡Límpiame, pecador! Con este contenido de la oración de San Efraín el Sirio, a pesar de su brevedad, agota toda la profundidad de nuestra pobreza espiritual, abarca toda la amplitud de nuestras necesidades y exigencias espirituales. Pero la mayoría de las lecturas de Cuaresma están tomadas del Salterio, por lo que en todos los servicios escuchamos principalmente la lectura de los salmos. Esto no se debe, por supuesto, a que la Santa Iglesia no pueda tomar lecturas edificantes de otros libros de la Sagrada Escritura, sino a que “solo el Salterio”, como dice Basilio el Grande, “contiene en sí mismo todo lo útil de todos los libros de la Sagrada Escritura”. "El Salterio", según él, "es una especie de tesoro universal de buenas instrucciones, y cada uno encontrará en él en abundancia todo lo que le sea útil. El salmo produce dolor para Dios: porque incluso del corazón de piedra brotan lágrimas". "El Salterio", según otro padre, "es una especie de medicina completa para la salvación humana. Quien lo lee, cada uno puede encontrar en él la curación que sus úlceras requieren específicamente. Quien quiera, ahondar en él: como en alguna escuela de almas, como en alguna desgracia de virtudes, encontrará allí la imagen de toda clase de hazañas y podrá elegir aquella para la que se considere más capaz, que le traerá más fácilmente la corona... Entonces, ¿qué es el Salterio sino el órgano de las virtudes? "El Salterio, según San Atanasio el Grande, expone clara y detalladamente toda la vida humana, todos los estados del espíritu, todos los movimientos de la mente, y no hay nada en una persona que no contenga dentro de sí mismo. Ya sea que quieras arrepentirte y confesarte, ya sea que te esfuerces por sobresalir en la virtud, ya sea que quieras alabar, agradecer, glorificar al Señor, encontrarás instrucciones sobre todo esto en los salmos divinos". Hay tantos tesoros espirituales contenidos en el salterio, y todos ellos corresponden perfectamente a las exigencias de quienes ayunan. Cada salmo, cualquiera que sea su contenido, ciertamente está lleno de suspiros de oración, acciones de gracias y alabanzas. Pero la mayoría de las veces en los salmos escuchamos la voz del alma que se dirige a Dios en oración pidiendo la guía del Espíritu Santo. Sus mandamientos, sobre el perdón de los pecados, la iluminación y la purificación llenas de gracia, sobre la ayuda celestial, la protección y el patrocinio de los enemigos visibles e invisibles. ¿Qué palabras, qué oraciones pueden expresar más claramente todas las necesidades espirituales del penitente? ¿Qué otro libro de St. ¿Pueden las Escrituras corresponder de manera tan completa y precisa al espíritu de la Cuaresma, expresarlo de manera tan elocuente y con un poder tan irresistible disponernos al arrepentimiento? Otras lecturas se toman prestadas de los libros del profeta Isaías, Génesis y Proverbios, de modo que estos libros se leen casi en su totalidad durante toda la Cuaresma. Estas lecturas, llamadas proverbios, suelen seguir una tras otra, siempre en el mismo orden: a la hora sexta se lee un proverbio del profeta Isaías, y en las Vísperas se leen dos: uno del libro del Génesis y el otro del libro de los Proverbios. Los proverbios del libro del profeta Isaías contienen, en su mayor parte, fuertes denuncias del profeta contra los malhechores. En estos discursos se anuncia la reprensión y el castigo de Dios a los pecadores, o se llama a los pecadores al arrepentimiento y se les promete la limpieza de los pecados. Las reprensiones y amenazas se representan en las imágenes más majestuosas y terribles y tienen un efecto sorprendente en el alma del pecador, produciendo en ella un cambio salvador, y los llamamientos al arrepentimiento infunden una ternura especial y tocan lo más profundo del alma. Todo esto debería golpear nuestros corazones con mayor fuerza porque se habla desde la persona de Dios mismo y porque todas las amenazas de los profetas son los desastres de la vida real. "¡Dios! Tú eres mi Dios; te exaltaré, alabaré tu nombre, porque has hecho maravillas... Por eso las naciones poderosas te glorificarán; las ciudades de las tribus terribles te temerán, porque tú fuiste refugio del pobre, refugio del mendigo en su tiempo de necesidad, amparo de la tormenta, sombra del calor... y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros, y quitará el oprobio de su pueblo en toda la tierra... Y dirán sobre eso día: ¡Aquí está él, nuestro Dios! ¡Confiamos en él y él nos salvó! Este es el Señor; confiamos en Él; ¡Alegrémonos y alegrémonos en Su salvación!” (Isaías 25:1-9). Al escuchar la lectura de estos proverbios, estamos convencidos tanto con la mente como con el corazón de la infinita grandeza de Dios, de su infinita bondad y misericordia hacia el pecador arrepentido, así como de su verdad eterna e inmutable hacia el impenitente. Las mismas lecciones de piedad que se comunican con espíritu de profecía en las lecturas del profeta Isaías, en los proverbios del libro del Génesis, se nos presentan, como visualmente, en la historia actual del género humano. Los acontecimientos narrados en el libro del Génesis representan o la bondad ilimitada de Dios hacia los justos, siempre misericordioso y protegiéndolos milagrosamente, o la misericordia de Dios hacia el pecador, llamándolo siempre al arrepentimiento, o la ingratitud del hombre hacia Dios. Su amargura y su imperensidad, que conlleva, ya han sido justificadas sobre los pecadores por la misma acción y por tanto, en el caso de nuestra dureza e impensencia, también pueden cumplirse sobre nosotros. "Oíd, cielos, y escucha, tierra, porque dice el Señor: Yo levanté y levanté hijos, y ellos se rebelaron contra mí. El buey conoce a su dueño, y el asno al pesebre de su amo; pero Israel no me conoce (a mí), mi pueblo no entiende. ¡Ay, pueblo pecador, pueblo cargado de iniquidades, tribu de malhechores, hijos de destrucción! Han abandonado a Jehová y despreciado al Santo de Israel... Desde la planta del pie hasta la coronilla no hay lugar sano: úlceras, manchas, llagas supurantes, sin limpiar, sin vendar y sin suavizar con aceite... Oíd la palabra del Señor, príncipes de Sodoma; ¡Escuchen la ley de nuestro Dios, pueblo de Gomorra! ¿Para qué necesito la multitud de vuestros sacrificios?... Lavaos, limpiaos; quitad de delante de Mis ojos vuestras malas obras... Aprended a hacer el bien, buscad la justicia, salvad al oprimido, defended al huérfano, defended a la viuda. Entonces venid y razonemos juntos, dice el Señor. Aunque vuestros pecados sean como la grana, serán emblanquecidos como la nieve... Si estáis dispuestos y obedientes, comeréis los bienes de la tierra" (Is. 1,2-20). Junto a las denuncias y exhortaciones, los proverbios del libro del profeta Isaías contienen mucho edificio espiritual para nuestra salvación. Estas contemplaciones contienen los más altos consuelos para los justos, perseguidos por el inevitable castigo y destrucción. Con tales lecciones estamos plenamente convencidos de la cercanía siempre presente del Creador. y Proveedor de Sus criaturas y, como con nuestros propios ojos, vemos que nada sucede en la tierra sin la voluntad de Dios. Por otro lado, durante estas lecturas olvidamos involuntariamente todo lo presente y, contemplando con reverencia en el pasado los juicios de Dios revelados al mundo, aprendemos con humildad y voluntad a esforzarnos con todas nuestras fuerzas por el bien y a huir de todo mal. Después de que en los proverbios anteriores escuchamos los juicios de Dios sobre la raza humana, completos, en curso y a punto de completarse, necesitamos instrucción especial sobre cómo hacer descender la bendición del Señor sobre nosotros y evitar Su justa ira. Para ello se necesita sabiduría, enseñando a la persona a cumplir los mandamientos de Dios. Y ahora, después de los proverbios del profeta Isaías y del libro del Génesis, siguen los proverbios del libro de Proverbios, en los que la misma Sabiduría de Dios nos sigue. Esta Sabiduría (en los Capítulos 8 y 9) está representada en rasgos tan sublimes que sólo pueden corresponder a una Sabiduría hipostática, es decir, Hijo de Dios. Por eso sus lecciones son de particular importancia para nosotros. Y cuanto más variadas sean estas lecciones, más amplia será su aplicación. En ellos el arrepentido encontrará instrucción, consejo, reprensión y aprobación y, sobre todo, sabias reglas para la vida pública y privada, reglas de virtudes morales, civiles y eclesiásticas. “El hombre sabio escuchará las instrucciones de la sabiduría y aumentará su conocimiento” (Proverbios 1:5). Y todos entenderán la verdadera verdad. Mientras tanto, los pecadores aprenden cuán desastrosa es su condición cuando no prestan atención a la voz de Dios que los llama al arrepentimiento. Porque llamé y desobedecí... Les dice la Sabiduría: “Llamé y no escuchasteis”, les dice la Sabiduría. "Por eso me reiré de tu muerte". Entonces me llamarán, y no oiré... Porque aborrecieron el conocimiento y no escogieron para sí el temor del Señor, no aceptaron mis consejos, despreciaron todas mis reprensiones; por tanto, comerán el fruto de sus caminos” (Proverbios 1:24-31). b) Además de las lecturas, la Santa Iglesia nos guía por el camino del arrepentimiento con cánticos sublimes y conmovedores, que “muchos de los santos y portadores de Dios, padres hermosos, buenos y dignos, del Espíritu Santo, que hizo el cántico”. En ninguna parte se lamenta el espíritu humano caído con lágrimas tan amargas; en ninguna parte se expresa tan verdaderamente el dolor de un pecador que ha llegado a la conciencia, en ninguna parte se expresa el deseo de una reconciliación llena de gracia con el Señor con gritos de oración tan fuertes como en estos santos. cantos. Por eso tienen un poder secreto especial para despertarnos al arrepentimiento y a la oración contrita. Su lenguaje es inteligible para todos, inexpresablemente dulce y convincente; su tono es mayoritariamente triste y conmovedor. Los cánticos incluyen los tres cánones, varias stichera, troparia, kontakia y muchas otras canciones conocidas con diferentes nombres. Todos ellos, en su mayor parte, son especiales para cada semana, para cada día e incluso para cada servicio y llenan la mayor parte del Triodion Cuaresmal. Pero como todos fueron compilados específicamente para el Gran Cuaresma, entonces, a pesar de toda su diversidad, tienen un carácter común. Por lo tanto, durante toda la Cuaresma, los cánticos por sí solos nos inculcan de manera contundente y convincente en qué debe consistir la verdadera Cuaresma. Mientras ayunamos, hermanos, físicamente, ayunemos también espiritualmente: resolvamos toda unión de injusticia, disuelvamos los obstinados cambios necesarios (destruyamos en nosotros mismos la terquedad para el necesario cambio moral), desgarraremos toda carga (demanda) injusta: daremos pan a los hambrientos y traeremos a los mendigos exangües a sus hogares. Ayunemos en un ayuno placentero, agradable al Señor. El verdadero ayuno es alejamiento del mal, abstinencia de la lengua; abstinencia de la ira, excomunión de las concupiscencias, calumnias (calumnias), mentiras y perjurio: la alienación de estos es un ayuno verdadero y favorable. (Lloré la stichera al Señor durante las vísperas del lunes y miércoles de la 1ª semana de Pentecostés). Otros cánticos nos enseñan a realizar el arrepentimiento mismo. Para ello, la mayoría de las veces nos vuelven hacia nosotros mismos, con fuertes convicciones de pecado. "Abandona la altura de las virtudes, alma mía, has descendido a las profundidades del pecado, caído en astutos ladrones, lleno de costras hediondas, abatido en desconcierto; con el mismo clamor a Cristo Dios, que fue crucificado por ti: cuídame, Señor, y sálvame. ¿A quién te has parecido, miserable, siendo perezoso del alma y no haciendo el bien, pero amando siempre permanecer en los malos; el juicio está a la puerta, arrepiéntete, límpiate con ayuno y oración, y clama a tu Maestro: perdona a los que han pecado, según tu misericordia, y concédeme corrección”. (Samoglas, el miércoles de maitines de la quinta semana y el lunes de vísperas de la segunda semana). Para fortalecer el incentivo al arrepentimiento, los himnos de San Pentecostales, por un lado, a menudo nos amenazan con el terrible juicio de Cristo y, por otro lado, nos señalan la vida eterna y las recompensas celestiales. "Ay, alma condenada, ¿cuál es tu respuesta? ¿Qué temor recibirás, el Juez en funciones, en presencia de los ángeles que vienen? Haz lo mejor que puedas, arrepiéntete antes del fin. Ahora sufrimos el mal, como los soldados de Cristo: tan pronto como pasa el tiempo, se tejen coronas para aquellos que se esfuerzan, así como Cristo recompensará cuando venga con la gloria de los ángeles para juzgar toda la tierra". (Maitines, canon, martes de la 2ª semana). Para prescribirnos más claramente el método mismo del arrepentimiento, los himnos nos presentan ejemplos de verdadero arrepentimiento: el publicano, el hijo pródigo, la ramera, el ladrón, los ninivitas y muchos otros, y nos dicen a cada uno de nosotros: "Mira a los que antes se han arrepentido, clama a Cristo: los que han pecado, sálvame, como salvaste al publicano, respirando desde el corazón". (Sedalen, maitines, martes de la 1ª semana). Para realizar el arrepentimiento, para una autocorrección exitosa, no basta con ver la imagen de la corrección y el arrepentimiento y presentar sólo motivos y ejemplos. Para ello también se necesitan fuerzas llenas de gracia y ayuda celestial desde arriba. Y los cantos de San Juan muy a menudo nos dirigen a Dios y al Señor Jesucristo, con un espíritu de arrepentimiento y contrición, con fuertes gritos de oración pidiendo ayuda llena de gracia, perdón de los pecados y misericordia. Habiendo recibido la voz del pródigo con cálidas lágrimas, nos postramos ante Ti, Padre de todos y Dios, clamando: por haber pecado, habernos alejado de Ti y haber trabajado en la fornicación, acepta nuestro arrepentimiento. Estoy todo herido, todo, Cristo mío, estoy todo cortado, sana mis úlceras purulentas, el remordimiento apasionado, que es del pecado. ¡Sobre la Santísima Trinidad! Tú eres nuestro servicio, eres a la vez refugio y poder, en tu única naturaleza nos has hecho descender la limpieza de los pecados. (Maitines, canon de la 2ª semana; lunes de la 2ª semana y viernes de la 1ª semana). Con el mismo propósito, los santos himnos a menudo nos dirigen con llamamientos de oración a los santos de Dios, primero y sobre todo a la Santísima Theotokos, luego a San Pedro. La Cruz, y, finalmente, a las potestades del cielo y a todos los santos. Porque en lo más profundo de la malicia soy rechazado... ayúdame, Virgen Madre pura, instruyéndome en el camino de la salvación. La Cruz de Cristo, que enseñó en la fe al ladrón, y me concedió gracia mediante el ayuno. El rostro apostólico te ruega a Ti, Jesús el Zar de Todo, te ruega que repares a los ángeles por muchas bondades, que concedas a Tu pueblo la liberación de los malvados, la corrección de la vida y la apropiación de Tu reino. (Maitines, canon, miércoles de la 1ª semana y miércoles y jueves de la 2ª semana). Este es casi todo el contenido de los himnos de la Iglesia Ortodoxa en San Pentecostés. Todas ellas, así como todas las lecturas de Cuaresma, tienen como objetivo principal: guiarnos en las hazañas del ayuno y el arrepentimiento. ¡Y qué guía tan completa, comprensiva y perfecta ofrecen a quienes los escuchan con amor y con deseo de salvación! ¡Cuántas lecciones, e instrucciones, y reprensiones y consuelos, y ejemplos, y motivaciones, en una palabra, todo lo que tanto necesita un alma que ha comprendido su pecaminosidad y busca la reconciliación con Dios! c) Pero las lecturas y cantos de San Pentecostal también reciben especial fuerza y ​​expresividad del orden en que se ubican en los servicios individuales diarios. Por tanto, consideremos estos últimos, empezando por el Midnight Office. aa) El Oficio de Medianoche en Cuaresma se celebra todos los días y sin cambios, por supuesto, porque todas las lecturas y cantos incluidos en él son plenamente coherentes con el significado del ayuno. Así, al principio se lee un salmo arrepentido, en el que David lamenta su caída en pecado: “Ten misericordia de mí, oh Dios, según tu gran misericordia, y según la multitud de tus misericordias, limpia mi maldad” (Sal. 50:3). Le sigue el no menos expresivo Salmo 118. Aquí el salmista, agradando a los inocentes, caminando en la ley del Señor, experimentando Sus testimonios y disfrutando juntos de la ley de Dios, ora a Dios para que le enseñe Sus justificaciones, confiesa ante Él su disposición a guardar Sus mandamientos, se arrepiente de no haberlos cumplido y, finalmente, clama: "Estoy perdido como una oveja descarriada; busca a tu siervo, porque no me he olvidado de tus mandamientos". (Sal. 119:176). También son edificantes para quienes ayunan aquellos tropariones del Oficio de Medianoche diario, en los que se nos recuerda la segunda venida del Señor: “He aquí que viene el Esposo... es un día terrible para que mi alma lo contemple. ..” o se recuerda a nuestros hermanos difuntos, o se contiene una oración de misericordia: “Ten piedad de nosotros, Señor, ten piedad de nosotros: en Ti está nuestra confianza...” “Ábrenos las puertas de la misericordia...”, etc. bb) Los maitines de Cuaresma ya son algo diferentes a los cotidianos. En él se abandonan algunos cánticos solemnes y se sustituyen por otros que corresponden al espíritu de arrepentimiento. Así, después del sexto salmo, en el que se expresa la voz del alma, arrepintiéndose y volviéndose a Dios, no se canta el gozoso y solemne “Dios es el Señor y se nos ha aparecido”, sino el prolongado “Aleluya”, y luego el siguiente troparion es reemplazado por un himno trinitario, que concluye con la exclamación seráfica: “¡Santo, Santo, Santo!” Después de leer los tres kathismas, no se cantan los cánones completos, que generalmente constan de ocho cánticos, sino tres cánticos de arrepentimiento, compuestos especialmente para los santos pentecostales. Para asustar a los pecadores con el justo juicio de Dios y despertar más fuertemente en ellos un sentimiento de arrepentimiento, el segundo cántico acusatorio de Moisés: “Mirad, cielos, y hablaré” (Deuteronomio 32:1-14) no se omite durante la Cuaresma. Retrata en los términos más duros la ingratitud hacia Dios y la corrupción de los israelitas y pronuncia la reprensión y las amenazas de Dios a este pueblo obstinado y corrupto. Al final del canon, en lugar del habitual troparion solemne, se cantan las luminarias trinitarias, que contienen una oración a Dios por la iluminación del alma desde arriba: "Brilla, Señor, para limpiar mi alma de todo pecado". Finalmente, en la primera hora, despierta en nosotros una ternura especial un verso que se canta tres veces y cada vez acompañado de grandes reverencias: “¡Por ​​la mañana oíd mi voz, Rey mío y Dios mío!” ¿De qué se trata esta voz? Dirige mis pasos según Tu palabra, y que mis labios se llenen de Tu alabanza, oh Señor, etc. cc) En las horas 3, 6 y 9, relacionadas con las Vísperas, nuestra oración se intensifica especialmente. Además de que en cada uno de estos servicios somos arrojados al suelo más de una vez con las súplicas de oración de San Efraín el Sirio, acompañamos con postraciones el canto tres veces de oraciones especiales para cada hora, pronunciadas por el sacerdote frente a las puertas reales. En estas oraciones, recordando los mayores beneficios del Salvador, que derramó sobre el género humano a las 3, 6 y 9 horas del día, al mismo tiempo le pedimos que no nos prive de las mismas misericordias. Entonces, después de leer el kathisma, en la hora 3 escuchamos: “Señor, que enviaste tu Santísimo Espíritu en la hora tercera por medio de tu Apóstol: no lo quites de nosotros, oh Bueno, sino renueva a los que te oramos”. A la hora sexta: “Y en el día y hora sextas en la cruz, el pecado del atrevido Adán fue clavado en el paraíso y la escritura de nuestros pecados fue rota, oh Cristo Dios, y sálvanos”. El día 9: “Que a la hora nona gustaste la muerte por nuestra carne, haz morir la sabiduría de nuestra carne, oh Cristo Dios nuestro, y sálvanos”. En la troparia, aprendida para cada hora y explicando en detalle los acontecimientos recordados durante estas horas, nos dirigimos con oración aún más intensa a Dios pidiendo ayuda y perdón de nuestros pecados. Entonces, a la hora tercera le pedimos al Señor que nos dé un consuelo rápido y conocido, que nunca nos desanimemos en nuestro espíritu, que no nos separemos de nuestras almas en los dolores, que se una a nosotros, etc. Habiendo recordado vívidamente a las horas sexta y novena la crucifixión de nuestro Señor, la Santa Iglesia, en la sucesión de la Bella, nos señala de manera especial un evento muy edificante para nosotros en el Calvario. Dos ladrones fueron crucificados con el Salvador. Uno de ellos pasó de la cruz con su alma al reino de los cielos: ¡el camino para tal transición era el arrepentimiento! Para grabar más profundamente en nosotros tal evento y enseñarnos juntos que para entrar en el reino de los cielos también necesitamos tanto el arrepentimiento como las virtudes del evangelio, se cantan las 9 bienaventuranzas del evangelio con el estribillo de la oración arrepentida del ladrón prudente: “Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas a tu reino”. Para concluir, con esta misma oración nos dirigimos a cada persona de la Santísima Trinidad y nos inclinamos hasta el suelo tres veces. Las horas terminan, después del Credo, con una oración a Dios “Desata, perdona, perdona, oh Dios, nuestros pecados”, y a la Santísima Theotokos, para que venga en nuestra ayuda, nos apresure a orar y se esfuerce en suplicar por nosotros, los que alguna vez la veneramos. Por esto, en Vísperas, después del 18 kathisma y dos paremias, nosotros, según el liderazgo de la Santa Iglesia, volvemos a adorar al suelo varias veces, postrándonos con cánticos de oración a todos nuestros intercesores celestiales: a la Santísima Theotokos, al Bautista de Cristo, a los apóstoles y a todos los santos, para que a través de sus oraciones nos deshagamos de nuestras iniquidades y de todos los problemas y dolores. d) El último servicio del día es Gran Completa. Algunos salmos leídos en él suavizan especialmente nuestro corazón y nos dan la oportunidad de expresar todos nuestros sentimientos que surgen naturalmente en nosotros cuando nos damos cuenta de nuestro estado pecaminoso. "Apresúrate, oh Dios, a librarme, apresúrate, oh Señor, a socorrerme... Soy pobre y necesitado; Dios, ¡apresúrate a mí! Tú eres mi ayuda y mi Salvador; ¡Dios! no tardes" (Sal. 69:2, 6). "¡Dios! No me reprendas en tu ira, ni me castigues en tu ira. Ten piedad de mí, Señor, porque soy débil; sáname, oh Señor, porque mis huesos tiemblan, y mi alma se estremece en gran manera; ¿Hasta cuándo, Señor? Vuélvete, Señor, libra mi alma, sálvame por amor de tu misericordia, porque en la muerte no hay memoria de ti: ¿quién te glorificará en el sepulcro? Estoy cansado de mis gemidos: cada noche lavo mi cama, mojo mi cama con mis lágrimas” (Sal. 6:2-7). Después de gritos tan intensos, todavía sentimos la insuficiencia de nuestras oraciones y, por lo tanto, acudimos a las oraciones de la Santísima Theotokos, de San Juan Bautista, de San Juan Bautista. apóstoles, profetas, mártires y todos los santos, clamando a todos ellos: “¡Ruega por nosotros pecadores!” Para ello se leen los salmos penitenciales 50, 101 y la oración del rey Manasés, cuya lectura nos obliga a clamar nuevamente a Dios: “Ten piedad de nosotros, Señor, ten piedad de nosotros... no te enfades con nosotros, sino recuerda nuestras iniquidades...” y a la Santísima Theotokos: “Ábrenos las puertas de la misericordia, bendita Madre de Dios...” Contrita de dolor por los pecados, comprendiendo plenamente nuestra impotencia para encontrar Para consolarnos en este dolor, acudimos al Señor de los ejércitos: “Señor de los ejércitos, quédate con nosotros, porque ¿no hay otro que te ayude en los dolores?” Y concluimos todo esto con una sincera conciencia de nuestra indignidad, la confesión de la bondad de Dios y la poderosa intercesión de los santos: “Señor, si tus santos no hubieran existido, tuvieran libros de oraciones y tu bondad que tiene misericordia de nosotros, ¿cómo te atreves, oh Salvador, a cantarte?” Para ello, recurrimos una vez más a la Santísima Theotokos, exigiendo la salvación, y le pedimos que ore a su Hijo y a nuestro Dios para que nos conceda el perdón de nuestros pecados, nos entregamos bajo su purísima protección y depositamos en Ella toda nuestra esperanza. Completas, el último servicio del día, finaliza con un rito particularmente conmovedor. Tanto el sacerdote como el pueblo, que ahora se van a dormir y no saben si verán mañana, se confiesan mutuamente pecadores y, arrojándose en tierra uno delante del otro, se piden perdón mutuo. ¿No es así como deberíamos terminar cada día de nuestras vidas? dd) Pero el servicio más importante, que se realiza sólo en los Cuarenta días y los tres primeros días de Semana Santa, es la Liturgia de los Dones Presantificados, llamada así porque en ella no se consagran los Santos Dones, sino que se ofrecen a los fieles que ya fueron presantificados en la Liturgia del domingo anterior. Consta de parte de Vísperas y parte de la Liturgia perfecta. Pero como, casi desde el principio, el sacrificio universal de Cristo se reclina sobre el altar, bajo la apariencia de pan y vino, desde el principio tiene muchas características que se diferencian de las Vísperas y de la liturgia ordinaria, y que suscitan en nosotros sentimientos de reverente reverencia y contrición por los pecados. La Liturgia de los Dones Presantificados comienza en las Vísperas, pero su primera exclamación es la misma que ocurre en la Liturgia perfecta. Luego, mientras canta la stichera al Señor, el sacerdote saca los Santos Dones del arca y los coloca sobre el altar en el Santo Cáliz, ante el cual se enciende una luz especial. Con esta vela e incensario en la mano derecha, el sacerdote, después de leer el primer proverbio, atraviesa las puertas reales hacia el pueblo y, haciendo una cruz sobre ellas, proclama: “La Luz de Cristo ilumina a todos”. Y la gente, al ver en la luz material el símbolo de la luz misericordiosa de Cristo, cae sobre sus rostros con reverencia, expresando gozo silencioso por el evangelio de Cristo, vivo arrepentimiento por los pecados y sincera disposición a ser iluminado por la luz celestial de Jesucristo. Pero quien desee esta iluminación debe escuchar y cumplir los verbos de la sabiduría hipostática de Jesucristo, que por eso se ofrecen en las lecturas de las parábolas. Para poder cumplir realmente todas las sugerencias que la misma sabiduría eterna nos da en los proverbios de las parábolas, necesitamos la ayuda misericordiosa de Dios, que sólo puede buscarse mediante la oración ferviente. Pero la oración también es un don de Dios: por eso, inmediatamente después de la paremia, el pueblo se arrodilla y, en medio del silencio general, se escucha el canto tranquilo de versos conmovedores: “Que mi oración sea corregida como un incensario ante Ti”. Para nosotros y en cualquier momento, no hay nada más necesario que la verdadera oración, especialmente durante la Cuaresma. Por lo tanto, el primer verso se repite uno tras otro, y con él termina todo este canto. Al mismo tiempo, el sacerdote quema incienso ante el trono, luego se arrodilla y levanta las manos al cielo. ¿Quién entre los que ayunan, a pesar de todo lo que ve y oye, no se conmueve en su corazón y no grita desde lo más profundo de su alma: “Que mi oración sea corregida”, es decir, que sea santa y perfecta? ¡Que este levantamiento de mis manos te sea agradable, oh Señor, como te es agradable este sacrificio de tu Hijo, ahora reclinado sobre el altar! En el segundo verso le pedimos al Señor que escuche nuestra oración ahora y siempre la escuche, y en los dos últimos, que guarde nuestros labios y no convierta nuestro corazón en palabras engañosas y no cargue con la culpa de los pecados. De nuestro corazón salen todos los malos pensamientos (Mateo 15:19). Al corromperse, forja los malos pensamientos y todo mal (Proverbios 6:14). Pero de todos los malos pensamientos, los peores son aquellos con los que intenta excusar todos nuestros pecados y calmar nuestra conciencia. Cuando ha inventado pretextos para nuestra disculpa, entonces el mal escondido en ella comienza a revelarse, ante todo, en nuestras palabras. Tanto el corazón como la boca están en nuestra completa libertad. Nuestra santidad y perfección, o depravación y corrupción, no pueden expresarse en ningún lugar tan completamente como en nuestros corazones y palabras, y no necesitamos preocuparnos tanto por nada como por la pureza de nuestros corazones y la castidad de nuestras palabras: “Guarda tu corazón con todas las cosas, porque de él mana la vida” (Proverbios 4:23). "Del fruto de la boca del hombre se llena su vientre; del producto de su boca se sacia. ¡La muerte y la vida están en poder de la lengua" (Proverbios 18:20-21)! Por eso, en los últimos versículos le pedimos al Señor que plante la virtud en lo más profundo de nuestro ser y destruya el mal desde su principio. Durante el canto de estos versos se proclaman las mismas letanías que en la Liturgia perfecta. Solo a partir del miércoles de la tercera semana se les agregan oraciones especiales adicionales para quienes se preparan para la iluminación. Estas oraciones, que nos recuerdan la antigua costumbre de la Iglesia de preparar a los catecúmenos para el bautismo durante el ayuno, tienen plena aplicación para nosotros durante los días de ayuno y arrepentimiento. Pecadores, hemos perdido casi todos los dones llenos de gracia que recibimos en el Santo Bautismo. ¡Por eso, qué oportuno es ahora pedirle al Señor que ilumine una vez más nuestra mente, nos conceda el arrepentimiento y el manto de la incorrupción, perfeccione nuestra fe y nos vuelva a contar entre el santo rebaño escogido! Después de las letanías, en lugar del canto de los querubines, se canta otro, más adaptado a la esencia misma de la Liturgia: “Ahora las potencias del cielo nos sirven invisiblemente; he aquí, entra el Rey de gloria, he aquí, se cumple el sacrificio secreto”. Durante la gran entrada, el sacerdote camina en silencio y el pueblo, arrojándose al suelo, ofrece “adoración divina a Cristo Dios, que existe en los misterios” (Carta, iglesia). "En este momento", dice Simeón de Tesalónica, "somos santificados, vistos por el Señor mismo, apartados de los sacerdotes y ofrecidos como nuestra propiciación. Entonces debemos acercarnos calurosamente a Él y pedir perdón por los que han pecado" ("Nueva Tabla" § 2). Después del traslado de los Santos Misterios, el coro, con la última palabra del canto iniciado, nos invita a iniciar la comunión misma con fe y amor: “¡Acerquémonos con fe y amor, para que seamos participantes de la vida eterna, aleluya!” El resto de la Liturgia se acorta, porque se omiten todas aquellas partes de la Liturgia perfecta que están estrechamente relacionadas con la consagración de los Dones, y sólo quedan las oraciones preparatorias para la Sagrada Comunión. Después del Padrenuestro, escuchamos la exclamación del sacerdote: “¡Lo santo presantificado a lo santo!” a lo que el rostro responde con un canto en el que vuelve a llamar a la Sagrada Comunión: “¡Gustad y ved que el Señor es bueno, aleluya!” La última característica de la Liturgia de los Dones Presantificados es la oración detrás del púlpito, que es diferente de la que se lee en la Liturgia perfecta. En él oramos por labios del sacerdote para que “el Todopoderoso, que nos condujo en estos días tan honorables a la purificación de las almas y de los cuerpos, a la abstinencia de pasiones y a la esperanza de la resurrección, nos permita pelear una buena batalla, completar el curso del ayuno, observar la fe indivisa, aplastar las cabezas de las serpientes invisibles, parecer vencedores del pecado y alcanzar y adorar la santa resurrección sin condenación”. III. Este es el servicio de los primeros cinco días de cada Semana Santa. Pentecostales. Los sábados y domingos ya se retira de la Cuaresma y se acerca a lo ordinario. El ayuno en estos días, según los estatutos de la Iglesia Ortodoxa y de acuerdo con la regla apostólica (pr. 64), se hace más fácil, en parte por respeto a los acontecimientos más importantes de estos días (“Nueva Tabla” § 2), y en parte porque, como San Crisóstomo, “para que quienes ayunan debiliten un poco los trabajos del ayuno para el cuerpo y animen el espíritu, y después de estos dos días continúen nuevamente su maravilloso viaje” (Conversación 11 en Gen.). El propio Servicio Divino de estos días se adapta a todo esto. Así, la apariencia de la iglesia y del culto adquiere ahora una apariencia más alegre y solemne que triste. Por la noche, se abandona por completo la reverencia hasta el suelo. Los maitines se realizan como en cualquier otro momento. El sábado, celebrando con quienes participan de los Santos Misterios y, de acuerdo con este triunfo, llevándoles la paz, la Santa Iglesia celebra la Liturgia de San Crisóstomo. Pero, compartiendo con ellos la alegría espiritual, los domingos celebra la liturgia más larga de San Basilio el Grande, sugiriendo con esto que en estos días de Cuaresma es apropiado que durante los Servicios Divinos permanezcamos más tiempo en oración que en otros momentos. Sin embargo, aunque más cercano a lo ordinario, el Servicio Divino de estos días no se aleja completamente de la Cuaresma. Así, en maitines y vísperas se cantan stichera y otros cantos, con el objetivo de confirmarnos en las hazañas de la Cuaresma. En la liturgia se lee el Evangelio y el Apóstol, que siempre tienen una estrecha relación con quienes ayunan. Las propias fiestas de estos días, que nos llenan de alegría espiritual, se adaptan completamente a la meta de San Puesto 10. Primera semana de Cuaresma. Conversación No. 2. Sobre por qué en la primera semana de San Pentecostés se celebra en honor a Theodore Tyrone y por qué esta celebración va acompañada de la bendición de la koliva. I. “Destruiste este truco de los más sabios con tu intención, en un sueño te apareciste al entonces obispo” (stichera en el talón de la primera semana de la Gran Cuaresma). Así canta la Santa Iglesia, glorificando uno de los milagros de San Gran Mártir Teodoro Tirón. La Santa Iglesia lo dedica anualmente a la memoria de San Gran Mártir Teodoro Tirón, el día diecisiete del mes de febrero, día del martirio del portador de la pasión. Además, cada año está dedicado a la memoria de San Gran Mártir Teodoro Tirón y el sábado de la primera semana de la Gran Cuaresma. En la víspera de este sábado, viernes, durante la liturgia, según la oración detrás del púlpito, se canta la oración de San al gran mártir Teodoro Tirón y, al final, en honor del mismo gran mártir, se bendice el kolivo especialmente preparado con una oración especial, es decir, granos de trigo hervidos u otras semillas, sazonados con miel o alguna otra sustancia dulce. II. Esta celebración de San Gran Mártir durante la primera semana de la Gran Cuaresma se realiza en recuerdo de los beneficios mostrados a los cristianos durante la primera semana de San Pentecostal San Teodoro Tyrone, más de cincuenta años después de su martirio. El emperador romano Juliano, un apóstata y cruel perseguidor de los cristianos, deseando someter a los cristianos a la profanación y el ridículo en la primera semana de Cuaresma, es decir, en un momento en que intentaban con un ayuno estricto protegerse de toda impureza y agradar al Señor, en 362 después de la Natividad de Cristo ordenó al alcalde de Constantinopla que rociara todos los alimentos vendidos en los mercados con la sangre inmunda de víctimas idólatras. Esta perversa orden de Julián se cumplió con toda precisión. Pero el Buen Proveedor no permitió que la malicia del perseguidor triunfara sobre los cristianos: destruyó la intención maliciosa del apóstata mediante sabias instrucciones a los creyentes, enviadas por San Gran Mártir Teodoro Tirón. “Tú”, escuchamos una canción de la iglesia en honor a San Pedro. Gran Mártir, – onago, – es decir, Juliana, - con tu intención destruiste el truco de los más sabios, en un sueño te apareciste al entonces obispo, revelando lo más profundo de la mente”. Apareciendo ante el arzobispo de Constantinopla Eudokio en la noche del primer lunes de la Gran Cuaresma, como si estuviera vivo, con ropa militar completa, San El gran mártir le dijo al santo: “Levántate lo más rápido posible y, reuniendo inmediatamente el rebaño de Cristo, ordena estrictamente que ninguno de los cristianos en los próximos días compre comida o bebida en el mercado, ya que todo esto, por orden del malvado rey, está profanado con la sangre de los sacrificios de los ídolos”. El santo dudó y preguntó al hombre maravilloso que se le apareció: “¿Quién eres tú, a quién le importan los cristianos?” "Soy el mártir de Cristo Theodore Tyrone", respondió el guerrero, "y fui enviado por el Señor Jesucristo para ayudarte". “Sin alimentos y bebidas comerciales, ¿cómo subsistirán los pobres que no tienen suministros en sus hogares?” el archipastor objetó con mansedumbre y reverencia. “Hacer kolivo, es decir "Granos de trigo hervidos, sazonados con miel, y así evitar la falta de los pobres y consolarlos", dijo St. en respuesta. Theodore Tyrone se volvió invisible después de eso. San Eudokius cumplió exactamente el mandato de San Gran Mártir, y así el truco del apóstata fue destruido por la intención más sabia: la inspiración de San Gran Mártir Theodore Tiron. A través de esta sugerencia más sabia, los cristianos, según la buena providencia de Dios, se salvaron durante los días de Gran Cuaresma de la profanación planeada por Juliano mediante sacrificios a ídolos y triunfo sobre las astutas maquinaciones del malvado perseguidor, a la mayor glorificación del nombre de Cristo. En memoria de este maravilloso evento y en agradecimiento a San Gran Mártir Teodoro Tyrone como intercesor y guardián del rebaño de Cristo, la Santa Iglesia Ortodoxa desde entonces, es decir, desde el año 362 d.C., y hasta el día de hoy celebra la acción de gracias, cantando a San el Grande. Mártir en la víspera del sábado de la primera semana de la Gran Cuaresma, canon de oración y al mismo tiempo bendición en honor de San el portador de la pasión es un kolivo deliberadamente preparado, con el que St. El gran mártir sugirió que la comida profanada de Cuaresma debería ser reemplazada durante la primera semana de Cuaresma. Así, una verdadera celebración en honor de San El Gran Mártir Teodoro Tirón nos testimonia claramente que el ayuno cristiano es santo y muy agradable al Señor, que quienes ayunan están bajo la protección especial de Dios: porque cuando en la antigüedad los cristianos durante el ayuno corrían peligro inminente de ser profanados y ridiculizados por un apóstata, el Todopoderoso no dudó en salvarlos milagrosamente de este peligro mediante la aparición de San gran mártir. Y nuestra convicción en la santidad y agrado del ayuno al Señor debe consolarnos y fortalecernos, hermanos, a nosotros que ayunamos en nuestros trabajos de abstinencia, dolorosos para nuestra débil carne, inspirarnos y animarnos a grandes hazañas de ayuno y arrepentimiento. III. Hermanos, durante los días de ayuno, inspirémonos recordando constantemente que nuestro Buen Proveedor, que nos ordenó ayunar, siempre está listo para mostrar Su ayuda todopoderosa y misericordiosa durante nuestros actos de ayuno. Y teniendo esto en cuenta, tratemos, en la medida de lo posible, de acercarnos al Señor con mayor frecuencia y diligencia durante los días de ayuno con oración por el envío de ayuda celestial. Al mismo tiempo, no olvidemos fluir en nuestras oraciones, y especialmente como sacerdotes durante los días de la Gran Cuaresma, a la intercesión de San Gran Mártir Teodoro Tirón, quien una vez apareció como intercesor y guardián del ayuno en San Pentecostés. Amén. Conversación número 3. Sobre el rito de la ortodoxia. I. La primera semana, o lo que es lo mismo, el primer domingo de la Gran Cuaresma, se llama Semana de la Ortodoxia. En este día, en cada ciudad ortodoxa donde hay un obispo, en su mayoría o catedral, se lleva a cabo un rito solemnemente formidable, conocido como "anatematización", es decir, anatematización de los herejes y falsos maestros más importantes. La palabra anatema significa: excomunión de la Iglesia Ortodoxa por un tiempo, ya sea sólo hasta que el hereje se arrepienta o, si persiste, para siempre. Este rito de anatematización de los herejes existe desde la época de los apóstoles, sobre la base de las palabras del Salvador: “Si no escucha a la iglesia (es decir, el que no obedece las enseñanzas de la verdadera Iglesia, o, además, comienza a tergiversarlas maliciosamente), entonces tenedlo por pagano y publicano” (Mateo 18:17). Es decir, mirar a esa persona de la misma manera que los judíos miraban a los paganos y a los recaudadores de impuestos, tratando de no entablar con ellos más relaciones que las que son inevitables en la vida cotidiana. Esto significa que no consideres a esa persona como tu hermano en la fe, incluso si una vez fue bautizado, interrumpe la comunicación cristiano-fraterna con él y míralo como a un leproso, temiendo no contagiarse de su mala fe, como una enfermedad mortal peligrosa y cruel. Basados ​​en estas palabras del Salvador, los santos apóstoles siempre aconsejaron a los cristianos evitar toda comunicación espiritual con herejes o falsos maestros, no entrar en discusiones inútiles con ellos, y ni siquiera recibirlos en sus hogares. Y finalmente, ellos, los santos apóstoles, repetidamente pronunciaron contra ellos anatema, es decir, excomunión de la Iglesia, incluso a veces con su traición a Satanás, para la destrucción de la carne (1 Cor. 5:5). Así, aquellos que fueron excomulgados de la Iglesia, antiguos cristianos, fueron privados de los Dones llenos de gracia y, como resultado, se convirtieron en presa del diablo, fueron abrumados por el dolor espiritual e incluso afectados por enfermedades corporales. “Un hereje”, decían, “después de la primera y segunda amonestación, apártate” (Tito 3:10). “Al que venga a vosotros y no traiga esta (es decir, la verdadera) enseñanza, no le recibáis en vuestra casa ni le acogáis” (2 Juan 1:10). “Cualquiera que os predique un evangelio distinto del que habéis recibido (es decir, si alguno de estos falsos maestros os predica no el que nosotros os hemos predicado, ni el que habéis recibido de nosotros), sea anatema” (Gálatas 1:8-9). "Echad fuera a los impíos de entre vosotros" (1 Cor. 5:13). Sobre la misma base de las palabras del Salvador y de este ejemplo de Sus discípulos o apóstoles elegidos, la Santa Iglesia Ortodoxa siempre, a medida que aparecían en ella nuevos herejes o falsos maestros, sembró su cizaña entre el trigo, es decir, difundió sus viles enseñanzas entre los ortodoxos, convocándolos primero a sus concilios o reuniones, exhortándolos a abandonar sus errores, refutándolos tanto desde la Escritura como desde la Tradición. Y si, a pesar de esto, permanecieron tercos e inflexibles, entonces, de acuerdo con la autoridad que Dios le había dado, ella los anatematizó, es decir, declaró directa, solemne y abiertamente a todos y cada uno de los cristianos ortodoxos que tales o cuales herejes, por ejemplo: Arrio, Macedonio, Nestorio y blasfemos similares, son personas peligrosas e incorregibles y, por lo tanto, en asuntos eclesiásticos y religiosos, otros cristianos fieles no deberían tener contacto con ellos. II. Este gran y significativo rito sagrado se realiza ahora de la siguiente manera. a) Después de leer las horas previas a la Liturgia, y a veces al final de la Liturgia, el obispo, con sus vestiduras sagradas completas, abandona el altar, con los archimandritas, presbíteros y diáconos, y se coloca en su lugar habitual. b) El clero lleva al centro de la iglesia dos iconos: el Salvador y la Madre de Dios y los coloca en atriles, tras lo cual comienza el “rito de la ortodoxia”, que, en su composición y orden, es el canto de oración con algunas características. c) Después de la habitual exclamación del obispo, se canta al Rey del Cielo, se lee el Trisagion y el Salmo 4, que dice a los malvados e incrédulos que no levanten a las alturas sus cuernos, es decir su orgullo, y no digan mentiras contra Dios. d) Después de este salmo, se proclama la gran letanía, en la que, entre otras cosas, se eleva una oración al Señor para que mire con ojo misericordioso a su santa Iglesia y la mantenga ilesa e invencible de herejías y supersticiones, la proteja con su paz, para que Él, por el poder del Espíritu Santo, calme la discordia y todos los apóstatas de la ortodoxia. La luz de su mente divina iluminaría los pensamientos de aquellos oscurecidos por la incredulidad y preservaría y fortalecería a los fieles en la ortodoxia. e) Luego se cantan las troparias... y se lee al Apóstol (comienzo 121), en el que la Iglesia ruega a sus hijos fieles que "tengan cuidado con los que crean contiendas y contiendas, contrarias a la enseñanza que les enseña la palabra de Dios. Porque tales personas, dice, no sirven a Dios, sino a su propio vientre y con su astuta elocuencia engañan los corazones de los ingenuos. Así que, sed sabios en el bien, firmes en el mal. Y el Dios de paz aplastará rápidamente a Satanás bajo vuestros pies” (Romanos 16:17-20). f) Luego se lee el Evangelio (Mateo 75), en el que se advierte contra las tentaciones a los que no están firmes en la fe, se representa el amor inconmensurable del Salvador con la parábola del buen pastor, que, dejando noventa y nueve ovejas obedientes en el monte, busca una perdida, y se da a la Iglesia la autoridad de reprender primero, en secreto y abiertamente, a los niños que le desobedezcan, y luego, si tanto los reproches como las amonestaciones no tendrá ningún efecto sobre ellos, excomulgarlos de su seno y considerarlos al mismo nivel que los recaudadores de impuestos y los paganos. g) Después del Evangelio sigue una letanía especial, en la que se eleva nuevamente una ferviente oración al Señor para que Él, no queriendo la muerte de los pecadores, pero esperando su conversión y arrepentimiento, convierta a todos los apóstatas o herejes a la verdadera fe y a la Iglesia, para que ellos, junto con todos los fieles, glorifiquen a nuestro Dios con una sola boca y un solo corazón. Para que Él, habiendo dado mandamientos sobre el amor a Dios y al prójimo, detuviera el odio, la enemistad, el resentimiento, el perjurio, el soborno y todas las demás iniquidades entre ellos. h) Luego, después de una exclamación, el obispo lee una oración en la que agradece al Señor y a Dios que Él, por la gracia del Espíritu Santo, según los méritos del Redentor, nos fortaleció, nos iluminó y consoló con la fe ortodoxa, que debemos observar como la niña de nuestros ojos. Y luego ora diligentemente para iluminar a nuestros hermanos perdidos, que rechazaron el evangelio, despreciaron la gracia del cielo, se opusieron a la verdad del evangelio, cayeron en herejías y cismas y, por lo tanto, se sometieron a la condenación, los iluminará con la luz de la verdad, suavizará su dureza de mente y corazón y abrirá sus oídos al conocimiento de Su santa voz, para que se vuelvan a nuestro Salvador. i) Después de esta oración, el protodiácono, de pie en el lugar preparado (generalmente en el púlpito), primero proclama la triple alabanza de la grandeza de Dios en la creación y redención del género humano, luego pronuncia en voz alta el Credo y, después de leerlo, grita: “Esta fe apostólica, esta fe ortodoxa, esta fe establece el universo”. Además, señala aquellas reglas, dogmas y tradiciones, en todo consistente con las Sagradas Escrituras, que fueron reveladas en siete Concilios Ecuménicos y nueve Locales, por los cuales debemos guiarnos en la revelación detallada de la verdadera fe. j) Al final de esta confesión dice: “Agradamos y alabamos a quienes cautivan sus mentes en la obediencia a la revelación divina y se esfuerzan por alcanzarla, y excomulgamos y anatematizamos a quienes se resisten a esta verdad y no se arrepienten de su error, según la palabra y el ejemplo de Cristo Salvador mismo y de su Iglesia”. k) Luego la formidable palabra anatema (o excomunión de la Iglesia) es proclamada tres veces por el protodiácono y repetida tres veces por el clero o el coro. En primer lugar, a quienes niegan la existencia de Dios y afirman falsamente que este mundo es original, que se formó por sí mismo, sin un Creador omnisapiente y que se rige sin Su Providencia. En segundo lugar, a aquellos que dicen que Dios no es Espíritu, sino carne (o materia), que no es justo, ni misericordioso, ni omnipotente ni omnisciente, además de proferir otras blasfemias contra Él. En tercer lugar, a quienes no reconocen la igualdad de las personas de la Santísima Trinidad. Consideran inútil la venida del Hijo de Dios y el misterio de la redención a la tierra. No creen en la palabra del evangelio de revelación. No reconocen a la Santísima Virgen como la Siempre Virgen. No creen en los escritos de los profetas y apóstoles como palabra inspirada de Dios. Rechazan la inmortalidad del alma, el fin del siglo, el futuro, último y terrible juicio de Cristo, y luego la bienaventuranza eterna de los justos y el tormento eterno de los pecadores. También se proclama anatema a quienes rechazan los siete sacramentos salvadores contenidos por la Iglesia de Cristo para nuestra santificación y salvación, y que no reconocen los concilios de los santos padres y sus tradiciones, que son equivalentes a las Sagradas Escrituras. Quienes blasfeman y vituperan los santos iconos los llaman ídolos, así como quienes cometen rebelión y traición contra los ungidos de Dios, los reyes ortodoxos. Se proclama la memoria eterna a todos los que antes reposaban en la ortodoxia y la piedad, reyes, príncipes, como patrocinadores y defensores de la verdadera fe y de la Iglesia, así como a los pastores y maestros ortodoxos y a todos los confesores de la Iglesia de Cristo. l) Luego se proclama la piedad cristiana al fanático, defensor y patrón de la Iglesia de Cristo, el Piadosísimo Autócrata de toda Rusia y de toda la Casa Reinante, así como a todos los santísimos patriarcas y al Santo Sínodo, a todo el clero y gobierno ortodoxos, y a todos los cristianos ortodoxos, se proclaman muchos años, que finaliza con el obispo en la siguiente oración al Señor: “Santísima Trinidad, glorifica a estos y confírmalos hasta el fin en ortodoxia, convierte y crea a los libertinos y blasfemos de la fe ortodoxa y de la Iglesia de Cristo, y a aquellos que no la obedecen, para que puedan llegar al conocimiento de tu verdad eterna, a través de las oraciones de nuestra Santísima Señora Theotokos y la Siempre Virgen María y de todos los santos”. Amén. n) Finalmente se canta: “Te alabamos a Dios”, y se produce la habitual despedida con el beso de la cruz y los santos iconos: el Salvador y la Madre de Dios. (Ver “Sermones” del Arcipreste I. Polisadov, vol. 1). III. Éste, hermanos míos, es el juicio solemne, terrible y justo de la Iglesia de Dios sobre todos los hijos de la oposición a la Iglesia ortodoxa, pronunciado el domingo de la ortodoxia en todas las iglesias catedrales del mundo ortodoxo. Apéndice de la conversación No. 3. Información histórica de la Iglesia sobre el origen de la fiesta del Triunfo de la Ortodoxia. La Iglesia estableció la conmemoración anual del triunfo de la ortodoxia con motivo del derrocamiento final de los enemigos de la ortodoxia: los iconoclastas. La doctrina de la veneración de los santos iconos, basada en las Sagradas Escrituras, aprobada por la costumbre de los primeros cristianos, permaneció inviolable hasta el siglo VIII. Pero en el siglo VIII, la adulación de la iconoclasia, que se había abierto en el mismo centro del mundo cristiano, Grecia, se extendió, como una infección destructiva, a todos los países. Las almas inexpertas de todas partes se convirtieron en sus víctimas por miles. La abominación desoladora se extendió a los mismos santuarios: aparecieron iconoclastas en los tronos de las iglesias reales y santas de algunas iglesias famosas. La Iglesia de Dios está sufriendo una persecución más severa que la que sufrió por parte de los paganos. Durante 110 años, casi continuamente, se derramaron lágrimas y sangre inocente de los ortodoxos, se vivieron todo tipo de dolores y tormentos: encarcelamientos en mazmorras, ejecuciones en plazas y campos. Se recogieron iconos honestos y reliquias de santos de todas partes y se arrojaron al fuego. La zarina Irene, amante de Dios, y el VII Santo Concilio Ecuménico dieron algo de alegría a la Iglesia. Pero cuatro veces más los perseguidores de la fe aparecieron en el trono real y entregaron los bastones sagrados a los lobos del rebaño de Cristo: los iconoclastas. Teófilo ya conocía la mano derecha de Dios, castigándolo a él, así como a todos sus predecesores iconoclastas, por la persecución de la Iglesia de Dios, pero no tuvo tiempo de detenerlo. Le correspondió a su esposa, Teodora, amante de Cristo, restaurar la paz y el esplendor de la Iglesia. El primer acto de su piedad fue la orden: sacar a todos los adoradores de iconos de la prisión y el encarcelamiento a sus grados anteriores, y a los iconoclastas abandonar su engaño o su servicio al altar. Metodio, regresado del cautiverio al trono patriarcal de Constantinopla, con la catedral consagrada y las filas civiles, aparece ante el trono de la reina para pedir la solemne restauración de los santos iconos. "Ordena, reina coronada por Dios", le dice a Teodora, "que renueve la Iglesia de Dios y luego reciba el tesoro invaluable y salvador: los santos íconos, para que el cuerno de los cristianos sea exaltado y su memoria, con sus amados hijos, sea bendecida por generaciones". “Quien no honre la imagen de Nuestro Señor, de Su Santísima Madre y de todos los santos”, respondió la reina, “besando íconos honestos, ¡que sea maldito!” Yo, el menor siervo del Señor, considero un honor cumplir vuestros buenos deseos. No rechacéis, os lo ruego, santos padres, mi humilde petición: salvad a mi marido con vuestras oraciones”. Habiendo admirado la fe de la reina, el patriarca lega el ayuno y la oración a todos, desde los ancianos hasta el bebé. La primera semana de Cuaresma transcurre entre lágrimas y oración: día y noche la iglesia catedral se llena de gente que reza por Teófilo. Y el sacrificio de un espíritu contrito y humilde no es rechazado por el Señor. "Grande es tu fe, esposa", dijo un hombre maravilloso en un sueño a la reina, sentada en el trono, ante quien Teófilo estaba desnudo, atado, reprochado y golpeado por los presentes, "sé que solo por tus lágrimas y por las oraciones y la intercesión de los sacerdotes, perdono a tu marido". Vestido, con estas palabras, con ropas y liberado de ataduras, Teófilo es entregado a su esposa. “Tus oraciones, obispo, han sido escuchadas”, le dijo el ángel brillante a Metodio, “habiéndosele aparecido también en un sueño, “el rey está perdonado”. El pastor sabio de Dios, para convencerse de la veracidad de las visiones, abre un rollo sellado, que colocó en la comida sagrada al comienzo de la oración general, con los nombres de todos los herejes que hubo antes de Teófilo, y este último escrito. Los nombres de todos los reyes permanecieron como estaban, pero Teófilo fue borrado. Habiendo glorificado a Dios, que sorprendió con su bondad al pecador, los pastores, de común acuerdo, decidieron que el próximo (es decir, el primer) domingo de Cuaresma, la orden sagrada con los santos iconos, acompañada por el pueblo, debería ir a la iglesia catedral de todos los monasterios e iglesias. Unidos con el patriarca, salieron de la iglesia con los santos iconos y el Evangelio y continuaron la procesión hasta las llamadas puertas reales, donde se realizó el servicio de oración. Después de esta oración, ofrecida con lágrimas y ternura, con el canto de “¡Señor, ten piedad!” Regresó a la iglesia para celebrar la Liturgia. Para preservar para siempre en la memoria este triunfo, por acuerdo de las filas espirituales y civiles, es costumbre en la primera semana de la Gran Cuaresma recordar anualmente el triunfo de la ortodoxia, que tuvo lugar después de la restauración de la veneración de los iconos. El pensamiento de la ortodoxia, que sirvió de base para el establecimiento de la festividad en la primera semana de San. Al principio, como se puede ver en el servicio de este día, los pentecostales se limitaban a una veneración de iconos. Pero más tarde se reveló más, y en la llamada sucesión de la Semana de la Ortodoxia aparece en su totalidad: allí se erigió el monumento victorioso de la Ortodoxia, aquí fue distribuido y decorado. En el último caso, representa el triunfo de la Iglesia sobre todos los que alguna vez fueron herejes y cismáticos: en el rito de la ortodoxia se afirma no solo la enseñanza ortodoxa de la Iglesia sobre la veneración de iconos, sino también todos los dogmas y decretos de los 7 Concilios Ecuménicos; condenado - no sólo el error de los iconoclastas, sino todas las herejías y cismas anteriores y posteriores; las bendiciones se pronuncian no sólo sobre los veneradores de iconos, sino también sobre todos los que viven y han ido al Señor en la fe y la piedad de sus padres; Se pronuncia condenación contra todo aquel que se desvía de las enseñanzas de la Iglesia Universal: de palabra, de vida y de escrito. (Ver “Lectura dominical”, 1838, núm. 45). Segunda semana de Cuaresma. Conversación No. 4. Sobre los méritos de Gregory Palamas. I. En los estatutos de la iglesia, cada semana de la Gran Cuaresma, para nuestra edificación espiritual, hay un recuerdo, junto con la Iglesia, de la persona o evento al que está dedicada la semana o el domingo. En la segunda semana de la Gran Cuaresma se celebra la memoria laudatoria de “uno de los santos de nuestro padre Gregorio Palamas”. Si toda la semana de San el ayuno está adornada con el nombre de San Gregorio, entonces debe haber algo en sus obras por lo que viene a la mente especialmente durante el ayuno y por lo que su recuerdo sirve para la edificación especial de quienes ayunan. II. ¿Qué sería? ¿Por qué en la 2ª semana de San Pentecostés se celebra San Gregorio? Porque, en primer lugar, fue uno de los más grandes ascetas en el estilo de vida de ayuno y trabajo duro en el Monte Athos. Allí pasó la mayor parte de sus días, en ayuno, oración y silencio, y allí creció hasta alcanzar esa pureza de corazón y altura de espíritu que lo convirtió en un vaso visible y tangible de la gracia de Dios para todos. En segundo lugar, porque san Gregorio fue un celoso defensor de la vida cuaresmal contra quienes querían denigrarlo y humillarlo con diversas calumnias. Entremos en algunos detalles de esta circunstancia y del caso Grigoriev. Puede servir para edificación en nuestro tiempo. El hecho es que los habitantes del Monte Athos, que llevaban, como sabemos, un estilo de vida ascético, se limpiaron de tal manera de todo lo carnal y se volvieron tan refinados y elevados de espíritu que a muchos de ellos se les concedieron revelaciones y visiones espirituales, especialmente la iluminación de la luz celestial, similar a la que se vio alrededor del Salvador en Tabor. En este acontecimiento, no sólo no hubo nada contrario al espíritu del Evangelio, sino que, se podría decir, fue prueba y garantía de lo que en él se promete a los justos, es decir, que ellos mismos serán iluminados como el sol en el reino de los cielos. ¿¡Es de extrañar que aquellos que alguna vez estuvieron destinados a brillar “como el sol” ahora ya estén en la tierra iluminados como la luna por la luz del Sol espiritual, que es Cristo Señor!? Pero los enemigos de la ortodoxia veían esta experiencia espiritual de otra manera. En lugar de reconocer en él con reverencia el éxito de los ascetas en la vida espiritual, lo miraban como un producto de la imaginación. No sólo eso, comenzaron a difundirse por todas partes que los ascetas de Athos habían caído no sólo en el autoengaño, sino también en la herejía, que, al asimilar la divinidad a esta luz celestial, supuestamente introdujeron dos principios en la Divinidad - lo creado y lo increado - y con tal enseñanza supuestamente se violaba la fe correcta... ¡Así lo proclamaban los enemigos! Esta calumnia avergonzó enormemente no sólo a la gente de Athos, sino también a toda la Iglesia Ortodoxa. Entre los entonces disturbios de los santos heréticos. Athos era, como siempre, como un Ararat espiritual, en el que el arca de la ortodoxia encontró refugio y se salvó, y en este mismo Ararat, como afirmaban los malvados, apareció la herejía, ¡apareció bajo la apariencia de los más piadosos y, por lo tanto, los más peligrosos! ¿Qué es? Y toda la Iglesia griega estaba muy emocionada. En este momento peligroso para la Iglesia, San Gregorio Palamas, Arzobispo de Tesalónica, apareció como un ángel del silencio para calmar la tormenta. Poseyendo un amplio y profundo conocimiento de la Sagrada Escritura, mostró a todos que la enseñanza sobre la Luz del Tabor, cuya visión fueron honrados por los ascetas de Athonita, está completamente de acuerdo con el espíritu del Evangelio. Que quienes dudan del acontecimiento de esta luz y de la iluminación de los elegidos de Dios mientras aún están en la tierra, con ello sólo revelan la falta de su pureza y de sus hazañas espirituales. Como estudiante y discípulo de Athos, que conocía no sólo de oídas, sino también por experiencia, la forma de vida de los ascetas allí, San Gregorio profundiza en todos los detalles del tema controvertido, persigue cada calumnia de los malvados, desde el principio hasta el último fin, y, disipando así las tinieblas que cayeron sobre San la montaña, la mostró en toda su grandeza espiritual, que aún no se conocía hasta ese momento. El mismo cautiverio de los sarracenos no cerró los labios del santo. Gregorio: incluso en prisión, continuó derrotando a los enemigos de la ortodoxia y confirmando en la verdad a los hijos vacilantes de la Iglesia. En agradecimiento por tales obras apostólicas, que trajeron la paz a la Iglesia Ortodoxa, los pastores de la Iglesia por unanimidad, incluso durante la vida de San Gregorio, lo llamaron hijo de la luz divina, y después de su santa muerte pronto se decidió que su memoria adornaría este día dominical. ¡Y es justo! Porque se protege y protege el honor no solo de los habitantes de Athos, sino de toda la vida ascética, el honor de San y el ayuno luminoso, como el primero de los medios por los cuales los ascetas de San Athos lograron la iluminación con la luz divina. Y lo más apropiado de todo fue el recuerdo de las hazañas de San Gregorio: no coincidir con ningún otro momento, sino precisamente con los días de la Gran Cuaresma. III. En nuestro tiempo, gracias al Señor, no hay disturbios heréticos como los que perturbaron a la Iglesia durante la época de San Gregorio, pero su recuerdo es muy instructivo para nosotros. ¿Cómo es instructivo? De modo que nosotros, teniendo presente el antiguo ejemplo de la defensa del ayuno, no nos dejemos llevar por esos juicios frívolos sobre la vida ascética y en particular sobre el santo ayuno, juicios que, por desgracia, a veces podemos escuchar de labios de personas que ni siquiera son ajenas al respeto a la Iglesia. Más aún, para que protejamos nuestros oídos de la burla insana de estos que se proponen juzgarlo todo y rechazarlo todo, sin saber nada como debería. Después de todo, las experiencias espirituales de los ascetas son criticadas con mayor frecuencia por mentes tan falsas que tienen conceptos demasiado escasos y débiles sobre los objetos espirituales, que son completamente opuestos a su visión endurecida de todo y del espíritu humano mismo. Si conoces a personas así, si escuchas discursos así, recuerda a San Gregorio y su hazaña, recuerda cómo crucificó y calumnió a los santos ascetas. Un recuerdo así os servirá siempre como un escudo preparado contra la tentación. Esta no es la primera ni la última vez que personas carnales critican la vida en el espíritu. El Apóstol dijo claramente que “el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque las considera locura, y no puede entenderlas, porque es necesario juzgarlas espiritualmente” (1 Cor. 2:14). Nótese la expresión del apóstol: “y no puedo entender”. ¿Cómo puedes juzgar lo que no entiendes? Para poder juzgar los objetos espirituales, especialmente las experiencias espirituales, para ello es necesario que al propio juez se le conceda el Espíritu, lo que todos podemos lograr por la gracia del Señor y las oraciones de San Gregorio. (Compilado del “Sermón” de Inocencio, Arzobispo de Kherson, vol. 3). Apéndice de la conversación No. 4. Historias de la vida de los santos, que muestran que en un estado de ánimo de oración sus almas fueron iluminadas y sus cuerpos transformados. "Y cuando oré", dice San Evangelista Lucas sobre la Transfiguración del Señor, la apariencia de Su rostro cambió, y Sus vestidos se volvieron blancos y brillantes" (Lucas 9:29). Es notable que un cambio tan extraordinario y glorioso en la apariencia del Señor no ocurrió en otras circunstancias, sino precisamente durante la oración. Aquí, en la transfiguración del Señor Jesús, el maravilloso poder de la oración se revela en toda su claridad: porque hay que saber que la oración no sólo transformó el rostro del Señor, sino que puede transformar a cualquiera que ore. Esta idea puede parecer demasiado audaz, pero en realidad es absolutamente cierta, y en la vida de los santos a menudo se pueden encontrar historias sobre cómo la oración transformó milagrosamente a quienes oraban. A continuación se muestran algunos ejemplos. 1) Todo ser racional (tanto ángel como hombre), que entra en comunicación con la luz siempre animal, es naturalmente iluminado por ella, interna y externamente. Así, Moisés, el vidente de Dios, en medio de su conversación con Dios en el Sinaí, fue iluminado a tal punto por la luz divina que incluso después de descender del monte, un reflejo deslumbrante de la gloria de Dios permaneció en su rostro, y se vio obligado a ponerse un velo sobre su rostro (Éxodo 34:29-33). 2) En Egipto, en los primeros siglos del cristianismo, había muchos ascetas maravillosos, y casi en ningún lugar la gente alcanzó mayor medida de santidad que los hombres gloriosos que vivieron allí. En el desierto del bajo Egipto, Abba José guardó silencio. Un día Abba Lot lo visitó y le dijo: "¡Padre mío! Según mis fuerzas, cumplo una pequeña regla de oración, observo un ayuno moderado, trato de observar la pureza, no aceptar pensamientos pecaminosos; ¿Qué más debo hacer? El anciano comenzó a orar y extendió sus manos al cielo, y sus dedos se convirtieron en diez lámparas encendidas. Luego le dijo a Abba Lot: "Si quieres, sé todo como fuego. Es imposible que te llamen monje si no ardes como el fuego”. (“Patria”, Obispo Ignacio, p. 198). 3) Allí, en Egipto, fue famoso por las hazañas de San Arsenio. La vida de este gran padre fue verdaderamente angelical, y su oración era como la oración de los serafines... Uno de los hermanos, por alguna necesidad, llegó a la cabaña de Abba Arseny y a través de la rendija de la puerta vio al anciano como en llamas, era todo como una llama. El hermano era digno de tal visión y por eso se sentía honrado. Después de permanecer un rato, llamó a la puerta; Salió el mayor y, al ver el cambio en el rostro de su hermano, le preguntó cuánto tiempo llevaba allí y si había visto algo. Mi hermano dijo que no lo vio. El mayor, después de hablar con él, lo liberó (“Cheti-Minei” 8 de mayo). 4) "Me sucedió", dice el Reverendo Teófano, "recibir a un monje, en quien los efectos tangibles de la gracia ya habían comenzado a manifestarse. La conversación comenzó sobre cosas espirituales. A medida que entraba en sí mismo y sus pensamientos se profundizaban, su rostro se volvió más y más brillante, y luego todo se volvió blanco, como la nieve, y sus ojos brillaron". 5) Y dicen del padre Serafín de Sarov que a menudo se iluminaba, especialmente durante la oración en la iglesia, aparentemente para todos. En los libros de la Patria hay muchas leyendas sobre tales manifestaciones. 6) Sobre una cosa está escrito, por ejemplo, que tan pronto como él, estando en oración, levantó las manos al cielo, de todos los dedos de sus manos brotaron haces de luz en un espacio suficiente. 7) De otro se dice que su discípulo vino a él por alguna razón y llamó; no hubo respuesta. Se inclinó para mirar dentro del agujero y vio que el anciano estaba de pie, todo en llamas, como una columna de luz. Y hay muchos, muchos cuentos de este tipo. (Ver el libro “¿Qué es la vida espiritual?” del obispo Theophan, p. 108). Al leer estos y otros cuentos similares, involuntariamente te preguntas qué pasó con St. maridos? Cuando estaban en el aire en una proeza de oración, cuando estaban en llamas, ¿no le pasó al Señor Salvador en el Tabor algo parecido a lo que les pasó a ellos? Sí, el Señor prometió que “los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre” (Mateo 13:43), y esta iluminación, esta gloria para los grandes santos de Dios comenzó aquí en la tierra. No fue revelada constantemente, sino sólo durante la oración, así como la transfiguración del Señor también siguió durante la oración. Según las enseñanzas de un gran asceta, conocido, por supuesto, por experiencia, en el hombre mismo, renacido por la gracia de Dios, hay una luz espiritual llena de gracia, que durante la vida presente se esconde bajo un sudario de carne, pero en la eternidad - en el día de la resurrección de los muertos, se revelará visiblemente - en los cuerpos de los justos y formará, por así decirlo, su vestimenta real 11, y la inmutable palabra de verdad. nos asegura que en el último día de retribución de los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre (Mateo 13:43). Y así, hermanos, esta bendita luz, escondida bajo la áspera carne presente, en los momentos de santo deleite de las almas justas y especialmente durante su oración más profunda y ardiente, que ponía en movimiento todas las fuerzas del espíritu, y quizás los mejores elementos del cuerpo, esta luz, excitada y fortalecida por los rayos vivificantes del misericordioso Sol, sin ser retenida en el alma, iluminó su cuerpo. Tercera semana de Cuaresma. Conversación No. 5. Sobre el rito de veneración de la Santa Cruz durante la Semana de la Veneración de la Cruz I. Durante la Gran Cuaresma, precisamente el tercer domingo de Pentecostés, nosotros, cristianos ortodoxos, realizamos el siguiente rito sagrado: al final de los maitines o Vigilia de toda la noche, el sacerdote lleva la Santa Cruz sobre su cabeza desde el altar hasta el centro de la iglesia y la coloca sobre el atril. Aquí glorifican la Santa Cruz, la adoran y la besan. Luego la Santa Cruz permanece fuera del altar, sobre el atril, durante toda la semana, y se le rinde culto 3 veces más por semana: los lunes, miércoles y viernes. II. ¿Por qué se realiza este ritual y cuál es su significado? Por eso el rito de veneración de la Santa Cruz se realiza en la cuarta semana de Cuaresma, y ​​este es el significado de este rito. a) Generalmente no nos gusta el ayuno con sus hazañas, no es dulce para nuestra naturaleza mimada, por eso la Santa Iglesia nos ofrece alivio e incluso deleite del ayuno con sus hazañas en la visión de la Santa Cruz, presentada a la mirada de los que ayunan durante el tiempo de ayuno. “Cuando los que caminan por un camino largo y duro, está escrito sobre el propósito de establecer el rito del culto a la Santa Cruz, cansados ​​del trabajo, encuentran un árbol sombreado y vestido de abundantes hojas, luego, sentándose un poco, descansan y, como si hubieran vuelto a ser jóvenes, hacen el resto del camino: así ahora, en tiempos de Cuaresma, en medio de un camino y una hazaña lamentables, se planta la Santa Cruz, padres, la Cruz vivificante, que da frescor y paz y hace luz al cansado. y valientes para completar su trabajo”. (En la semana del Culto a la Cruz, synaxarium). ¿Cómo puede la Santa Cruz no sólo aliviar la severidad del ayuno, sino también endulzar su amargura? Así: cuando, mirando la Santa Cruz, reflexionamos, por ejemplo, sobre cómo el Señor, crucificado en la cruz, sufrió y todavía sufre, no por sus pecados, sino por los nuestros: ¿no sufriremos las hazañas del ayuno por nuestros propios pecados? El Señor sufrió gravemente en la cruz; ¿No soportaremos la hazaña del ayuno, que, aunque desagradable, no es tan terrible como el sufrimiento de la cruz? El Señor pasó de la cruz al cielo al reino eternamente bienaventurado, y somos recompensados ​​por todo tipo de obras, por las obras del ayuno verdadero, es decir, espiritual y físico, el reino de los cielos con su bienaventuranza. Entonces, este es el propósito por el cual se realiza el rito de adoración de la Santa Cruz durante la Cuaresma, y ​​este es el significado de este rito. b) Dejemos atrás las hazañas de la Cuaresma. Y no es sólo la pesadez y la amargura del ayuno lo que la Santa Cruz puede aliviar y deleitar; no, puede aliviar y deleitar todos nuestros dolores, todas nuestras dificultades en la vida. ¡Y todos en general, y cada uno de nosotros en particular, tenemos tantas penas y cargas diferentes!... La Tierra es un lugar de angustias, dolores y angustias, pero en el cielo no las hay. Ya sea la privación de personas cercanas a nuestro corazón, o la privación de riqueza, posición en la sociedad, o enfermedad, o problemas de otros, o fracasos en los negocios y empresas, o la privación de beneficios, estos son nuestros compañeros constantes en la vida. Aquí en la tierra hay problemas constantes y en todas partes, como lo describe el apóstol Pablo: “problemas en los viajes, problemas en los ríos, problemas con los ladrones, problemas con los hermanos de la tribu, problemas con los gentiles, problemas en la ciudad, problemas en el desierto, problemas en el mar, problemas entre los falsos hermanos” (2 Cor. 11:26). Y ninguno de los que viven en la tierra, incluso aquellos que nos parecen más felices, están libres de problemas, tristezas y angustias. Entonces, los problemas, las tristezas y los problemas son los compañeros inevitables de cada uno de nosotros, pero ¿cómo es soportarlos? Y aquí está San La Cruz puede aliviarlos e incluso deleitarlos por nosotros. ¿Cómo? La forma en que hace que el ayuno sea más fácil y agradable para nosotros, es decir, a través de la reflexión sobre nuestro Señor Jesucristo crucificado en él y en nosotros mismos. Un día, cuando los judíos atravesaban el desierto de Arabia camino a la Tierra Prometida, llegaron a un lugar donde había muchas serpientes, las serpientes mordían a muchos de los judíos, y los que eran mordidos morían. Moisés, su líder, clamó a Dios por esto, y Dios le ordenó que erigiera un árbol y colgara en él una serpiente de cobre, para que cualquiera que fuera mordido por la serpiente se apresurara con fe a mirar esta serpiente de cobre. Moisés hizo esto, y todos los que fueron mordidos, mirando con fe a la serpiente de cobre, recibieron sanidad y no murieron. La serpiente de cobre colgada de un árbol por Moisés representaba a nuestro Salvador Jesucristo crucificado en la cruz. Así como los judíos, mordidos por serpientes en el desierto, tuvieron que mirar la serpiente de cobre colgada de un árbol y, mirando con fe, fueron sanados, así en la angustia, en el dolor y en la angustia, más bien nos acercaremos a la Cruz, más bien dirigiremos nuestra mirada hacia Él crucificado en ella, y las angustias, los dolores y las angustias no serán difíciles para nosotros, pero sí serán fáciles. Miremos al Crucificado en la cruz, y veremos que el Señor del cielo y de la tierra, el Santísimo de todos los santos, fue crucificado y sufrió sobre él, y nosotros sufrimos no inocentemente, sino por los pecados. El Señor sufrió por nuestros pecados y soportó pacientemente el sufrimiento; ¿No deberíamos nosotros, que sufrimos por nuestros propios pecados, soportar pacientemente el sufrimiento? Así razonó sobre sus sufrimientos el ladrón que sufrió al mismo tiempo con el Señor, también en la Cruz, y, sin duda, le fue más fácil sufrir que al otro ladrón que fue crucificado con él. Miremos al Crucificado en la cruz y recordemos que para Él el camino desde la cruz era hacia el reino de la gloria, y veremos y recordaremos que para nosotros hay un camino directo del sufrimiento a la bienaventuranza, como el Señor nos mostró con su propio ejemplo, y ciertamente nos será más fácil sufrir entonces. Habiendo sufrido aquí, no suframos allá más allá de la tumba. “Castígame, Señor, en esta vida, sólo ten piedad en la próxima”, oraron a Dios algunos de los verdaderos cristianos. “¡Señor, debes haberme olvidado!” el asceta exclama a Dios cuando ha transcurrido un año de su vida sin pena. De hecho, esto lo hicieron, y con gran éxito, algunas personas piadosas. En el "Prólogo" está escrito: "En un monasterio vivía un monje piadoso, cinco hermanos lo amaban y uno lo insultaba. No queriendo soportar insultos, se mudó a otro monasterio, pero aquí ocho hermanos lo amaban y dos lo insultaban. Fue al tercer monasterio, pero esto no fue mejor: siete lo amaban y cinco lo odiaban. Decidió ir al cuarto monasterio, y lo hizo. En el camino, mientras tanto, comencé a pensar: si obedezco a mi Pensamientos, entonces, tal vez, tendré que viajar por todo el mundo, y ciertamente no encontraré la paz en ninguna parte: porque la gente es la misma en todas partes: mucho bien, mucho mal. Es cierto, y en este monasterio, donde voy ahora, no será mejor para mí. Entonces se le ocurrió el pensamiento de Jesús el Salvador crucificado en la cruz, y tomó su cuaderno y escribió en él: "Que me insulten: lo soporto todo por Jesucristo". Habiendo escrito esto, enrolló el libro, lo ató al cinturón y se dirigió al monasterio. Como esperaba, esto fue lo que sucedió: en este monasterio adonde vino, también comenzaron a insultarlo; pero inmediatamente tomó su libro, y habiendo leído en él las palabras: “Todo lo soporto por Jesucristo”, en ese mismo momento se calmó, en ese mismo momento se sintió mejor. Así, soportó todos los problemas con paciencia y facilidad” (“Prólogo”, 15 de febrero). III. Recordad, hermanos cristianos, que la palabra de Dios, la Iglesia y el ejemplo de las personas piadosas nos señalan que el medio para soportar con paciencia las angustias, los dolores y las angustias, para aliviarlos e incluso deleitarlos por nosotros mismos, es mirar la Santa Cruz con la reflexión sobre Jesucristo crucificado en ella y en nosotros mismos. Cuarta semana de la Gran Cuaresma. Conversación nº 6. Sobre la vida de San Juan Climaco, conmemorada en la cuarta semana de Cuaresma I. En la cuarta semana (domingo) de la Gran Cuaresma la memoria de San Juan Clímaco. Después de la veneración de la Cruz, la Iglesia recuerda instructivamente a este santo, quien representó una escalera de virtudes que adornan la vida de las personas que llevan la cruz, y con su propia vida mostró un ejemplo vivo de llevar la cruz y ayunar. Nos ha llegado muy poca información histórica sobre la vida de San Juan Climaco, pero de ella podemos extraer mucha información instructiva para nosotros. Se sabe que era un hombre muy educado que se dedicó a las hazañas de la vida espiritual desde muy joven, desde los 16 años. Para estas hazañas se retiró al Monte Sinaí y allí se comprometió a la obediencia del élder Martirio. Su obediencia al anciano era tan grande que parecía no tener voluntad propia. Era muy sencillo en el trato con los hermanos, y aunque era muy docto y educado, se comportaba de tal manera que en ninguna manera mostraba sus ventajas sobre los demás. Vivió con el mayor durante 19 años hasta el final de su vida, y tras su muerte decidió vivir en soledad. Eligió el desierto de Thola como lugar de soledad, no muy lejos del monte Sinaí. Aquí trabajó en grandes hazañas de ayuno y oración durante cuarenta años. Durante esta Cuaresma extraordinaria, su ayuno fue tan extraordinario como la propia continuación de su ayuno. Aunque no rehuía alimentos que no estaban prohibidos por las reglas durante la Cuaresma, para así aplastar, como él mismo decía, “el cuerno del orgullo”, lo aceptaba tan poco que parecía más probarlo que compartirlo. Pero él se abstuvo resueltamente de cualquier pasión, diciéndole con tono autoritario: “Cállate, quédate entumecida”. Su arrepentimiento estuvo acompañado de una profunda contrición de corazón y lágrimas. Evitando la saciedad y la pereza, dedicaba su tiempo libre de la oración a leer las Divinas Escrituras, copiar libros y guardar conversaciones con los hermanos. Soportó pacientemente los insultos que sufrió por parte de sus hermanos, orando a Dios por los ofensores. La vida maravillosa y sumamente ascética de San Juan obligó a los hermanos a elegirlo abad del Monte Sinaí después de su estancia de 40 años en el desierto. Habiendo sido elegido abad, hizo todos sus esfuerzos para que los monjes liderados por él fueran recompensados ​​con la ascensión a Dios y una mayor proximidad a Él. Murió a la edad de 80 años, dejando atrás un libro que compuso para salvar almas: "La escalera", que muestra 30 grados de una vida piadosa. ¡Aquí hay una breve historia sobre la vida de San Juan Climacus! ¿Qué lecciones edificantes nos enseña? Hay muchos de ellos, pero tomaremos al menos algunos de ellos. II. a) San Juan desde muy joven se dedicó al servicio de Dios, practicando cada vez más las virtudes. ¡Esta es una lección para ustedes, generación joven! La juventud es una edad floreciente de la vida; su decoración es la más apropiada para el servicio de Dios y la virtud. ¿No es en primavera cuando el labrador siembra sus semillas en el campo para que dé buenos frutos? Y cuanto más cuidadosa y diligentemente cultive su campo en este momento y cuantas mejores semillas siembre, mejor será la cosecha de grano que recibirá y mayor será el beneficio que obtendrá de ella. Y quien pierde un buen momento para sembrar, cultiva mal la tierra y siembra malas semillas, recibirá una cosecha escasa y, a veces, no recibirá nada. La primavera de nuestra vida es la juventud. Quien siembra las semillas de la piedad y de la buena moral en la juventud, sin duda recogerá sus buenos frutos en la edad adulta y en la vejez. Pero quien arruina su juventud con placeres vacíos y diversos hábitos pecaminosos, ¿qué puede esperar en la edad adulta, y especialmente en la vejez, aunque haya vivido para verlo? Sabemos por experiencia que quienes pasan mal su juventud, y especialmente su juventud, permanecen con sus malos hábitos por el resto de sus vidas y envejecen prematuramente, sin llegar a una edad avanzada. b) El reverendo John era muy abstinente en comida y bebida. Comía todo lo que permitía el reglamento, pero comía muy poco. Siguiendo su ejemplo, nosotros, hermanos cristianos, siempre debemos abstenernos de comer y beber mucho, para que nuestro cuerpo nunca tenga prioridad sobre el espíritu, para que nuestra alma sea siempre brillante, amable y capaz de toda buena acción. Se sabe que quienes comen mucho y beben mucho pueden estar inmóviles, pesados, somnolientos, perezosos y tienen poca capacidad para hacer negocios. Una persona así obviamente vive más una vida animal que espiritual, mientras que un cristiano debería vivir una vida más espiritual. Tanto la Palabra de Dios como los Padres de la Iglesia siempre y en todas partes ordenan a los cristianos que se abstengan. El Salvador dice: “Mirad por vosotros mismos, que vuestro corazón no se cargue de glotonería y de embriaguez” (Lucas 21:34). Además, quienes son abstinentes viven una vida sana, duradera y buena, tal como vivió San Juan hasta los 80 años. Por eso dice uno de nuestros santos: “Bebe con abstinencia, come poco y estarás sano”. Sigamos estrictamente esta sabia regla. c) Siguiendo el ejemplo de san Juan, es conveniente y útil que todos nosotros mantengamos también ciertas reglas en la vida, para guiarnos por ellas en beneficio de nuestras almas y de la salvación eterna. Estas reglas deben aplicarse a todas nuestras actividades: para la oración, para comer y beber, para las diversas actividades del hogar y, finalmente, para el descanso y el sueño. En todo esto debe haber gloria al nombre de Cristo. San Apóstol Pablo dice: “Así que, ya sea que coman o beban o hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de Dios” (1 Cor. 10:31). Por tanto, debemos trabajar y actuar con prudencia y prudencia en todo, teniendo presente no sólo nuestro propio beneficio espiritual, sino también el beneficio de los demás. d) El monje Juan Climacus dedicó la mayor parte de su vida a la oración y alabanza de Dios, y el resto a diversas obras en beneficio de su alma y de los demás. Por lo tanto, debemos, si no la mayor parte de nuestra vida, al menos unas pocas horas, dedicarnos a la oración y la alabanza a Dios, a saber: debemos dedicar la mañana del día a Dios para agradecer a nuestro Creador, aunque sea con oraciones breves, pero fervientes y puras, por todas sus misericordias y beneficios para con nosotros, y también para pedir su bendición y ayuda para el día siguiente. La tarde del día también debe dedicarse, al menos en parte, a Dios para agradecerle por el día pasado y pedirle perdón por los pecados que hemos cometido. El tiempo libre de oración debe dedicarse a diversos trabajos cotidianos. Pero para que estas obras sean bendecidas por Dios, es necesario que sean honestas y concienzudas, tanto en el propósito como en los motivos por los que trabajamos. Lo que no es honesto y concienzudo, Dios nunca lo bendecirá. e) Finalmente, debemos, siguiendo el ejemplo de San Juan Climaco, soportar los dolores, angustias y dolores que nos suceden con paciencia, sin quejarnos, recordando la palabra del Señor de que sólo el que los soporta con complacencia será salvo hasta el final. III. ¡Éstas, hermanos, son las lecciones que nos enseña la vida de San Juan Clímaco, hoy celebrada! Dejémonos guiar por ellos para nuestro propio beneficio: intentaremos implementar las elevadas virtudes del santo en nuestras vidas, nos traerán felicidad y bienestar en la tierra y nos merecerán la bienaventuranza eterna en el cielo. Amén. (Compilado del libro “Santo Pentecostés” de Justino, obispo de Tobolsk). Quinta semana de Cuaresma. Conversación No. 7. Sobre la vida y los hechos de arrepentimiento de Santa María de Egipto I. El domingo de la quinta semana de Cuaresma, entre otras cosas, se celebra un servicio en honor de la Venerable María de Egipto, cuya memoria se celebra el 1 de abril. La vida de la Venerable María presenta un ejemplo sorprendente de una fuerte caída pecaminosa y luego un profundo arrepentimiento, hazañas vivas de autosacrificio y mortificación de la carne y alta perfección moral y sirve como un raro ejemplo para los pecadores arrepentidos, por lo que es muy oportunamente glorificada el quinto domingo de Cuaresma, después de haber representado su vida para los creyentes el jueves de esta semana. Echemos un breve vistazo a la vida del santo. María nació en Egipto, siendo hermosa de rostro, pero frívola y desobediente a sus padres; ella, cuando todavía tenía doce años, dejó a sus padres, se fue a la populosa ciudad de Alejandría y allí estuvo expuesta a la inmundicia carnal y luego se entregó tanto a su pasión loca que perdió toda vergüenza y decencia al satisfacerla. ¡Así pasó María diecisiete años! Una vez que supo que mucha gente y, por cierto, jóvenes iban en barco a Jerusalén para la fiesta de la Exaltación de la Cruz de Cristo, María decidió aprovechar esta oportunidad para satisfacer su insaciable pasión criminal, y en lugar de pagar el transporte en barco, ofreció sus servicios deshonestos. Los jóvenes aceptaron su propuesta y María se contaminó a sí misma, a los demás y al mar mismo con sus hazañas estudiantiles. Ella no dejó la anarquía ni siquiera en la misma ciudad santa. Pero aquí, por la gracia de Dios, se puso el fin de su deshonrosa vida. El día de la adoración de la Cruz vivificante de Cristo en la Iglesia de la Resurrección de Cristo, cuando los creyentes entraban en masa a la iglesia, María también fue allí, pero no pudo entrar, por mucho que intentara entrar sola y junto con los demás. Al principio esta circunstancia le pareció un accidente, pero cuando ante sus ojos una multitud de personas entraba a la iglesia, y alguna fuerza invisible la alejaba, pensó que, tal vez, sus pecados y la ira de Dios no le permitían entrar al santuario. En sentimientos de arrepentimiento y contrición sincera por su maldad, María levantó la mirada hacia arriba y vio un icono de la Madre de Dios en la pared. Entonces María, entre lágrimas, comenzó a pedir a la Reina del Cielo que fuera su ayuda e intercesora ante Dios, e hizo voto firme de corregir su vida. Después de eso, ella nuevamente se acercó a las puertas de la iglesia y entró libremente. Aquí, con la mayor reverencia, ternura y contrición, se inclinó ante la cruz del Salvador y, al salir de la iglesia, nuevamente comenzó a orar ante el icono de la Madre de Dios, repitió ante Ella su voto de arrepentimiento y nuevamente le pidió que fuera la ayuda de su salvación. Luego, al oír a lo lejos una voz invisible: “Si cruzas el Jordán, encontrarás buena paz”, confundió esta voz con la voz de Dios y, después de comprar tres panecillos con las tres monedas que un desconocido le había dado en el camino, se dirigió al Jordán. A la orilla de este río, en la Iglesia de San Juan Bautista, participó de los Santos Misterios y comió la mitad del pan pequeño. Habiendo cruzado el Jordán en un pequeño bote, María se retiró al profundo desierto, en el que habitaba el gran precursor del Señor Juan (clamé la stichera al Señor). Aquí pasó cuarenta y siete años, todo el tiempo sin ver no sólo a una persona, sino también a una bestia o cualquier otro animal. No tenía refugio, estaba siempre al aire libre y soportaba una sed constante en el desierto sin agua. La ropa que había usado anteriormente se había deteriorado con el tiempo. Su comida consistía únicamente en raíces y hierbas del desierto. Los dos panes y medio que trajo al otro lado del Jordán parecían haberse convertido en piedra, pero los comió durante varios años. Pasó los primeros diecisiete años en una dura lucha con sus malos pensamientos, como con las bestias más feroces. La idea de diversos placeres sensuales, deliciosas comidas y bebidas la atormentaba, la llama de la lujuria quemaba todo su ser. Agotada, se arrojó al suelo y permaneció allí día y noche, pidiendo ayuda a su Auxiliador celestial. Luego, durante 30 años, María, por la gracia de Dios y la ayuda de la Santísima Theotokos, se liberó de la agitación de las pasiones y no sintió la influencia nociva de los cambios de aire, estando constantemente en oración y contemplación de Dios. Estaba tan exaltada por sus hazañas espirituales que “sorprendió a las filas de los ángeles y a las huestes de los hombres” (noveno canon del canon). Durante la oración, se paró en el aire, caminó sobre el agua como en tierra firme, conoció la palabra de Dios, sin haber leído nunca un libro ni aprendido a leer y escribir - por una intuición llena de gracia, y también pudo conocer los pensamientos y sentimientos de una persona - como tuvo el privilegio de ver todo esto el monje Zosima, a quien le contó la historia de su vida. II. La vida de la Venerable María es muy instructiva, hermanos. Ella nos inspira: 1) Evite los motivos del pecado, ya que las primeras caídas pecaminosas son especialmente importantes y, si una persona no se arrepiente pronto de ellas, muy a menudo sirven como comienzo de su maldad y corrupción. 2) Por tanto, después de cometer cada pecado, hay que arrepentirse ante Dios y pedir su ayuda contra las tentaciones, ya que la impensación conduce a la obstinación en el pecado y la voz de la conciencia se ahoga. 3) Para evitar errores y malas conductas mayores, obedecer a los padres, pastores de la Iglesia, superiores y mentores, porque la desobediencia y la obstinación llevan a las personas a diversas acciones imprudentes y desastrosas. 4) Estar atentos a que Dios nos llame al camino de la salvación a través de diversas circunstancias de la vida: felices e infelices, la voz de la conciencia y otros medios, porque la falta de atención ofende la gracia de Dios y podemos perderla por completo. 5) No desesperéis de la misericordia de Dios, por muy sumidos que estemos en algún vicio o pasión, porque el Señor siempre acepta con amor a los pecadores sinceramente arrepentidos. 6) Por otro lado, no uséis la misericordia de Dios como motivo de descuido y pereza, sino luchad constantemente con vuestras pasiones y malos hábitos, esforzaos en la oración, la contemplación de Dios y en el trabajo tanto como podáis. 7) Al mismo tiempo, no se debe confiar mucho en las propias fuerzas, sino pedir constantemente la ayuda de Dios y recurrir a la intercesión de la Reina del Cielo. 8) Para adquirir la gracia y la Misericordia de Dios y la ayuda de la Santísima Theotokos, debemos humillarnos constantemente y no condenar a los demás, incluso a los aparentemente grandes pecadores, tanto porque pueden arrepentirse, corregirse y convertirse en los elegidos de Dios, como porque la condenación en sí misma es un pecado muy grave, porque el condenado, por así decirlo, se deleita en el derecho de juicio del Juez celestial, y al mismo tiempo, es un pecado muy peligroso, ya que el condenado está privado de la gracia de Dios y muchas veces está expuesto a las mismas debilidades y vicios por los que condenaba a los demás. El Evangelio en honor del santo (Lucas 7,36-50) muestra que el Señor acoge también a los grandes pecadores que acuden a Él con verdadero arrepentimiento, fe y celo, lo que se ve muy claramente en la vida de la Venerable María. (Ver “Gaceta Diocesana de Riazán”, 1888, núm. 13). III. Esforcémonos, hermanos, en imitar en el arrepentimiento a la santa de Dios, la Venerable María de Egipto, para ser dignos de recibir la remisión de los pecados y aprender por nosotros mismos las lecciones que su vida nos infunde, para heredar la vida eterna. Amén. Apéndice de la conversación nº 7. Sobre el Gran Canon Dado que el Gran Canon tiene importancia en la Iglesia Ortodoxa y para los cristianos ortodoxos y se lee en su totalidad el jueves en los maitines de la quinta semana de Cuaresma, consideramos necesario hablar sobre él con el mayor detalle posible. El Gran Canon fue compilado en el siglo VII por San Andrés, arzobispo de Creta 12, quien, además de este canon, escribió muchos otros. Tan pronto como apareció este canon, la Iglesia le dio por unanimidad el nombre de Grande, no tanto por su inmensidad (hay 250 troparios en él) sino por su dignidad y fuerza internas: “Contiene una ternura inexpresable, y es tan fuerte y conmovedor que puede ablandar el alma más dura e infundirle vigor y fuerza para la actividad salvadora, si tan solo se canta con la debida atención y con un corazón imbuido de contrición”. (Synaxarion el jueves de la quinta semana). Todo lo que puede impulsar a una persona al arrepentimiento, la humildad, la oración, el autosacrificio, todo está recogido y presentado en él. Indica todos los eventos del Antiguo y Nuevo Testamento, en los que se expresaron de manera especialmente sorprendente el significado y el poder del pecado y el significado y el poder de una vida justa, y se indicaron todas las personas en quienes uno u otro se realizó. La caída del primer hombre y la profunda corrupción del mundo primitivo; las virtudes de Noé y la obstinada impenitencia de Sodoma y Gomorra; patriarcas y grandes personajes del mundo antiguo: Job, Moisés, Josué, etc.; la piedad de David, su terrible caída y rebelión, la grandeza y humillación de Salomón, la maldad de Acab y Jezabel; grandes ejemplos de arrepentimiento: los ninivitas, Manasés, la ramera, el ladrón; en una palabra, tenemos ante nosotros toda la historia sagrada en sus representantes más importantes de la piedad, la vuelta a Dios y la impensabilidad por las iniquidades. Y cada evento, cada ejemplo se da para que cada uno pueda hacer una aplicación personal para sí mismo, aprender una lección y edificación para sí mismo. Y, como si no se contentara con ejemplos de la historia sagrada, o sabiendo que siempre habrá impenitentes que dirán: “Eran otros tiempos, otras circunstancias, e incluso otras personas, no tan débiles como nosotros ahora”, señala un ejemplo vivo, un ejemplo de una caída por debajo de la cual es imposible caer, y de una rebelión a la que una persona puede levantarse, incluso si ha caído tan profundamente: el ejemplo de María de Egipto 13 . Y lo que le da a este canon un poder especial e irresistible es que no contiene referencias secas y sin vida a ejemplos; no, aquí todo se siente profunda y sinceramente. Para sí mismo, en primer lugar, el compilador del canon extrae lecciones de los ejemplos, se compara con ellos y, al encontrar que esta comparación no le favorece, se denuncia, se reprocha y se advierte. Por eso la lectura de este canon tiene un efecto tan fuerte en el alma. Ves, sientes, te das cuenta de que esta no es una denuncia general de la depravación general, sino la mía, personal, que St. Andrey dice exactamente lo que tengo que decir, si comparamos todos estos ejemplos con mi vida y mis actividades. Sí, cada palabra de Andreev es mi palabra, aunque sólo sea con la misma estricta imparcialidad que me examino y defino: no hay otra palabra y no puede haberla. El Gran Canon, en su totalidad, se lee el jueves de la quinta semana en maitines. Aquí antiguamente se leía la vida de Santa María. Es por eso que los maitines recibieron el nombre de María de Egipto, que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Dividido en 4 partes, se lee en los primeros cuatro días de la 1ª semana de Cuaresma. Su diferencia externa con respecto a otros cánones es que tiene los nueve cánticos y cada uno de sus tropariones va acompañado de la palabra de arrepentimiento de David: "¡Ten piedad de mí, oh Dios, ten piedad de mí!" Presentemos aquí los irmos y varias troparias de este canon. Canción uno. Irmos. Este Dios es mi ayudador y protector, y yo glorificaré al Dios de mi padre, y lo exaltaré: gloriosamente seré glorificado. En ruso: Mi ayudante y protector se convirtió en mi salvador. He aquí, él es mi Dios, y yo glorificaré al Dios de mi padre, y lo exaltaré, porque ha sido glorificado en solemnidad. ¿Dónde debería empezar a lamentar los hechos de mi desastrosa vida? ¿Qué comienzo haré, oh Cristo, para el llanto real? Pero tú, siendo misericordioso, perdona mis pecados. Ve, alma perdida, con tu carne, arrepiéntete ante el Creador de todos, deja atrás tu antigua insensatez y derrama lágrimas de arrepentimiento ante Dios. ¡Ay de mí, alma perdida! ¿Por qué te has vuelto como tu primera esposa, Eva? Miraste con ojos inmundos y fuiste terriblemente envenenado; tocó lo prohibido y se entregó audazmente a placeres sin sentido. Adán fue merecidamente expulsado del paraíso: no guardó uno de tus mandamientos, Salvador. ¿Qué debo soportar cuando rechazo constantemente Tus mandamientos, que exudan vida? Sobre mí recae un asesinato más grave que el de Caín: preocupándome sólo por la vida de la carne, yo, con plena conciencia, me convertí en el asesino de mi alma, rebelándome contra ella con mis actos criminales. Sí, he pecado, Salvador. Pero sé que eres misericordioso, castigas con condescendencia y estás dispuesto a mostrar misericordia. Ves a alguien llorando y, como un padre, corres hacia tu hijo disoluto, llamándolo hacia Ti. Desde mi juventud he estado violando Tus mandamientos, Salvador. Entregándome a las pasiones, pasé toda mi vida descuidadamente y descuidadamente. Por eso te suplico, Salvador: al menos al final de mi vida, sálvame. No vayas conmigo a los tribunales, presentando mis hechos, examinando mis palabras, denunciando mis aspiraciones espirituales; pero, oh Todopoderoso, en tu misericordia sálvame, despreciando toda mi maldad. (Venerable María) Habiendo vencido los violentos deseos de los placeres carnales, te volviste a Cristo, sometiéndote completamente a sus divinos mandamientos y, con toda reverencia, cumpliste todas las virtudes como una sola. Canción dos. Irmos. Mirad al cielo y proclamaré y cantaré a Cristo, que vino en carne de la Virgen. En ruso: ¡Escucha, cielo! Hablaré y cantaré alabanzas a Cristo, que, naciendo de la Virgen, vino en carne. ¡Escucha, cielo! hablaré; Escucha, oh tierra, la voz que trae arrepentimiento a Dios y lo glorifica. ¡Dios mi Salvador! Escúchame en Tu misericordia y acepta mi sincero arrepentimiento. He pecado más que todos los hombres: ¡solo yo podría haber pecado tanto ante Ti! Pero, como Dios y Salvador, sé misericordioso con tu creación. He perdido mi belleza y esplendor originales, y ahora yazco desnudo y avergonzado. Me cubrí con un manto vergonzoso como hojas de higuera; pero sólo expone el predominio de las pasiones en mí. Otro Irmos. Verás, verás, porque Yo soy Dios, que hice llover maná y saqué agua de las piedras de la antigüedad en el desierto por Mi pueblo, por Mi diestra y por Mi fuerza. En ruso: Mira, mira, aquí estoy Dios, yo, que en la antigüedad envié maná del cielo a su pueblo en el desierto, y saqué agua de la roca, y todo esto sólo con Mi poder. Habiendo ignorado por completo a los que vivieron antes de la ley (es decir, hasta el momento en que Dios dio la ley a través de Moisés), tú, alma, no te volviste como Set, no imitaste a Enós, ni a Enoc, ni a Noé; pero resultó ser ajeno a la vida de los justos. Pero tú, alma mía, abriste los abismos de la ira de tu Dios y ahogaste todo como la tierra: carne, obras y vida, mientras tú misma permanecías fuera del arca salvadora”. (A María) Sumida en el abismo del mal, tú, María, extendiste tus manos al Dios misericordioso, y Él, que buscaba en todos los sentidos tu conversión, por misericordia y hacia ti, como Pedro, extendió su mano divina. Canción tres. Irmos. Establece mis pensamientos en el Cristo inamovible, la piedra de tus mandamientos. En ruso: ¡Cristo! establece mi pensamiento sobre la roca inquebrantable de tus mandamientos. ¡Alma! Huye a la montaña, como Lot, y corre hacia Zoar. Huye de las llamas y trata de esconderte del incendio de Sodoma, de este fuego sin fin que será encendido por Dios mismo. ¡Trinidad Uno, Dios! Sálvanos de las tentaciones, de las tentaciones y de los peligros que nos rodean. Otro Irmos. Establece, oh Señor, sobre la roca de tus mandamientos, mi corazón conmovido, porque sólo tú eres santo y el Señor. En ruso: ¡Señor! afirma mi corazón vacilante sobre la roca de tus mandamientos, porque sólo tú eres santo y Señor. Yo, Salvador, imité a los disolutos contemporáneos de Noé, pero enfrentaré el mismo destino: la muerte inevitable. Has oído, alma mía, cómo en la antigüedad Abraham dejó su patria y se convirtió en un vagabundo sobre la tierra; imita su determinación. Huye del pecado, como él partió de la tierra de Harán; ve a la tierra que rezuma incorrupción eterna, que Abraham ya recibió como herencia. Ya sabes, el alma perdida, como Isaac, que prefiguró el sacramento (la muerte del Salvador en la cruz), fue elevada en un holocausto hasta ahora sin precedentes: imita su firmeza. Vivir en el mundo, entre las personas, imitar al sacerdote de Dios y al rey solitario, que era semejanza de Cristo (por supuesto, Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, que bendijo a Abraham). Y sobre la escalera de la tierra al cielo, que vio Jacob, ya lo sabes, alma mía: ¿por qué no tienes allí un ascenso confiable: la piedad? (A María) La tormenta y las olas incontrolables de los pecados se han apoderado de mí, María. Pero ayúdame, y con tus oraciones guíame al puerto del arrepentimiento agradable a Dios. Canto cuatro. Irmos. El profeta oyó tu venida, oh Señor, y temió, porque nacerías de una virgen y aparecerías como un hombre, y dijo: Oí tus oídos y tuve miedo: gloria a tu poder, oh Señor. En ruso: ¡Señor! El profeta tembló cuando le fue revelado acerca de tu venida, que nacerías de una Virgen y aparecerías entre los hombres, y dijo: “Recibí una revelación acerca de ti, Señor, y el temor se apoderó de mí: sea gloria a tu poder”. Mantente despierta, alma mía; Intenta con todas tus fuerzas, como el gran patriarca (Santiago), adquirir actividad y comprensión, ver a Dios a través de la contemplación, penetrar las tinieblas inexpugnables y, así, adquirir exactamente lo que se necesita. Conociendo a Job, que fue justificado en el muladar, su firmeza, tú, alma mía, no imitaste ni tuviste determinación firme en lo que viste y viviste, sino que resultaste impaciente en todo. Más que nadie, fue justo y honesto y, a pesar de ello, no escapó al ataque y las cadenas del seductor; ¿Qué será de ti, alma perdida, con tus aspiraciones pecaminosas? ¿Qué harás cuando te pase algo así? ¡Misericordioso! Habiéndose entregado a pasiones tan destructivas para el alma, me convertí en un ídolo para mí mismo. Pero, Salvador, muéstrame misericordia: acéptame a mí que me arrepiento, restáurame a mí que confiesa, para que no llegue a ser propiedad y víctima del enemigo. (María) ¡María! Sumido en el abismo de un gran malestar, te entregaste a él sin restricciones. Pero cuando despertó en ti el deseo de lo mejor, milagrosamente ascendiste con tu actividad a la cima de la virtud, sorprendiendo con esto incluso a los ángeles. Canción cinco. Irmos. Desde la noche de la mañana, oh amante de la humanidad, ilumíname, te lo ruego, y guíame en tus mandamientos, y enséñame, oh Salvador, a hacer tu voluntad. En ruso: ¡Más humano! Te ruego: ilumíname con tu luz, que por las noches no deja de cantarte el cántico de la mañana, guíame por el camino de tus mandamientos y enséñame, Salvador, a cumplir tu voluntad. ¡Cristo Rey! Te confieso que he pecado; pecó, como lo hicieron una vez los hermanos de José, quienes vendieron el fruto de la pureza y la castidad. Estaba conectado por hermanos: un alma justa; vendido como esclavo - digno de todo amor - y tipificado del Señor (vendido y traicionado); y tú, alma, te vendiste enteramente con tu maldad. He aquí, alma, imita la vida de Moisés cuando habitaba en el desierto, y contemplarás a Dios apareciendo en la zarza. Canción seis. Irmos. Clamé con todo mi corazón al Dios generoso, y me escuchó desde el inframundo, y levanté mi vientre de los pulgones. En ruso: Con todo mi corazón clamé al Dios misericordioso, y desde lo más profundo del inframundo Él me escuchó y libró mi vida de la corrupción. Tú, alma, te has desviado del Señor, como Datán y Abirón; pero en lo más profundo clama al Señor: ¡ten piedad! para que la tierra no se abra debajo de vosotros y os trague. Tus aspiraciones carecen de sentido, alma, como en los tiempos antiguos de Israel: preferiste locamente la saciedad a los placeres depravados de las pasiones al maná divino. Ármate y lucha, como lo hizo Josué con Amalec, con pasiones carnales y trata siempre de derrotar a los gabaonitas, pensamientos seductores. (María) ¡María! Con tu extraordinaria vida en la tierra adquiriste el desapasionamiento celestial. Orad, por tanto, para que aquellos que os glorifican sean liberados de las pasiones por vuestras oraciones. Kontakion. Alma mía, alma mía, levántate de lo que has escrito; se acerca el fin y los imashi se confundirán: levántate (despierta), porque Cristo Dios, que está en todas partes y todo lo cumple, tendrá misericordia de ti. En ruso: ¡Alma mía, alma mía! despierta, ¿por qué estás durmiendo? Se acerca el final, ¡y qué vergüenza te sentirás! Despiertad, para que Cristo Dios, que es omnipresente y todo lo cumple, tenga misericordia de vosotros. La séptima canción. Irmos. Hemos pecado, hemos sido inicuos, hemos sido mentirosos delante de ti, hemos sido inferiores a la observancia, inferiores a los que han hecho lo que tú nos mandaste; pero no nos traiciones hasta el fin, oh Dios de los padres. En ruso: Hemos pecado, hemos cometido iniquidad, hemos cometido toda clase de injusticia delante de ti; no hemos guardado ni cumplido nada de lo que Tú nos mandaste; pero, Dios de los padres, no nos abandones hasta el fin. Te revelo los secretos de mi corazón, Juez mío, mira qué amargo es para mí; mira que duro es para mí; Fíjate cómo me juzgo a mí mismo. ¡Oh Dios de los padres! Eres misericordioso: Tú mismo ten misericordia de mí. Cuando el arca estaba siendo transportada en un carro y el becerro casi la deja caer, Zan solo la tocó (para sostenerla): fue castigado por la ira de Dios. ¡Alma! Evita tal insolencia y honra con reverencia todo lo divino. ¡Ay, pena mía! Tú, alma mía, has tratado de imitar las abominaciones de Acab: te has convertido en morada de impurezas carnales y receptáculo vergonzoso de pasiones; pero desde lo más profundo, vuélvete a Dios en oración y confiésale tus pecados. Y para ti, alma, se cerró el cielo, y te sobrevino el hambre, tal como lo hizo una vez Acab al no escuchar las palabras de Elías tisbita (profeta); pero trata de ser como la viuda de Sarepta, que alimentó al profeta durante la hambruna. ¡Oh mi Salvador! He perdido por completo Tu imagen; pervirtió tu ley; oscureció todo lo que había de bueno en mí; las pasiones apagaron la lámpara (mente); pero, habiendo tenido misericordia, devuélveme, como dice David, la alegría. (A María) Habiendo pedido ayuda a la Purísima Madre de Dios, primero reprimiste dentro de ti la tormenta de pasiones que tan cruelmente te atormentaba, y así derrotaste al enemigo que te había dominado. Y ahora ayúdame, que te honra, en mi amarga situación. Canto Ocho. Irmos. A quien los ejércitos del cielo alaban, y tiemblan con querubines y serafines, todo aliento y criatura, cantan, bendicen y exaltan por todos los siglos. En ruso: Todo lo creado por Dios, todo lo que vive y respira, canta, bendice y glorifica por siempre a Aquel a quien glorifica el ejército celestial y ante Quien tiemblan los querubines y serafines. Una vez Eliseo, habiendo recibido el manto de Eliin, recibió un doble don de gracia de Dios (profecía y milagros); y a ti, alma, por tu intemperancia no se te ha concedido tal gracia. Había una vez una mujer somanita que trataba con cordialidad a un hombre justo; y tú, alma, no acogiste en tu casa ni a un extraño ni a un viajero. Por eso seréis expulsados ​​del palacio (el reino de los cielos) y lloraréis. ¡Alma! Oíste cómo los ninivitas se arrepintieron ante Dios: se vistieron de cilicio y se esparcieron ceniza sobre la cabeza. Y no los imitasteis; al contrario, resultó ser peor que todos los pecadores que estaban antes y después de la ley. ¡Salvador misericordioso! Nadie ha pecado ante Ti más que yo; a pesar de esto, acéptame, arrepintiéndote con temor y clamando con amor: “He pecado solo ante Ti, ten piedad de mí, oh misericordioso”. (A María) Habiendo visto en ti un milagro inesperado, santo, el bienaventurado Zosima no pudo evitar sorprenderse: vio un ángel encarnado y, completamente lleno de miedo, alabó al Cristo eterno. Canto Noveno. Irmos. Desde la concepción sin semilla hay un nacimiento inefable, hasta la madre de la madre huérfana el fruto incorruptible: el nacimiento de Dios renueva la naturaleza: con el mismo os engendramos a todos vosotros, como Santísima Madre de Dios, magnificamos la ortodoxia. En ruso: Detrás de la concepción sin semillas se esconde una Navidad inexplicable; de una Madre sin marido y el fruto es imperecedero; porque el nacimiento de Dios renueva la naturaleza. Por eso nosotros, todas las generaciones, la ortodoxia te glorificamos, Santísima Madre de Dios. La mente está toda dañada; el cuerpo se ha vuelto decrépito; el espíritu desfallece; la palabra ha perdido su poder; La vida se apaga, el fin está cerca, ¿qué harás, alma perdida, cuando aparezca el Juez para examinar todo lo tuyo? La ley ha perdido su fuerza para vosotros; El evangelio no significa nada para ti; habéis descuidado todas las Sagradas Escrituras; los profetas y toda la palabra inspirada se han debilitado: - Estás toda enferma, alma, y ​​no hay médico que te cure. Para tocaros con algo más, os doy instrucciones del Nuevo Testamento. Trata de imitar a los justos, alejarte de los pecadores y propiciar a Cristo con la oración, el ayuno, la pureza y la abstinencia. El Cristo encarnado llamó a ladrones y rameras al arrepentimiento. Alma, arrepiéntete, la puerta del reino (celestial) ya está abierta, y primero entran allí los publicanos y adúlteros arrepentidos. Después de ayunar durante cuarenta días en el desierto, el Señor tuvo hambre, dando así testimonio de Su naturaleza humana. ¡Alma! No caigas en el descuido; Si el enemigo os ataca, repeledlo con oración y ayuno. El precursor de la gracia se instaló en el desierto, y toda Judea y Samaria, al oírlo, corrieron hacia él y, confesando sus pecados, aceptaron diligentemente el bautismo; y tú, alma, no los imitaste. ¡Alma! Después de todo, usted sabe acerca de las ciudades en las que Cristo predicó el evangelio, a qué maldición fueron sometidas (Lucas 10:13-15); estremeciéndose ante esta instrucción, no seas como aquellos a quienes el Señor, equiparando a los sodomitas, condenó incluso al infierno. El ladrón te blasfemó, y el ladrón te confesó como Dios, y ambos colgaron en la cruz. ¡Pero, oh Todomisericordioso! como el ladrón que creyó en Ti y conoció a Dios en Ti, ábreme la puerta de Tu glorioso reino. No me exigáis frutos dignos de arrepentimiento, porque mis fuerzas dentro de mí han fallado. Concédeme siempre un corazón contrito y humildad de espíritu, para poder ofrecértelos a Ti, único Salvador, como sacrificio aceptable. ¡Mi juez, que me conoce todo! Tú, que estás a punto de venir otra vez con los ángeles para juzgar al mundo entero, entonces, mirándome con misericordia, ten piedad y ten piedad de mí, Jesús, que he pecado más que todos los hombres. (María) ¡María! Con tu maravillosa vida sorprendiste a todos: ángeles y personas. Viviste como seres espirituales (ángeles), conquistaste la naturaleza misma, y ​​a través de ella, entrando al Jordán, lo cruzaste como ser incorpóreo. Posteriormente, se agregaron troparias a este hermoso canon en honor a su creador, San Andrés Kritsky. Por eso en cada canción, después de: “Reverenda Madre María, ruega a Dios por nosotros”, cantan: “Reverendo Padre Andrés, ruega a Dios por nosotros”. Aquí, por ejemplo, hay dos tropariones: ¡Andréi! Te rogamos: con tus oraciones líbranos de pasiones vergonzosas e intercede para que nosotros, que te cantamos con fe y amor, glorioso, seamos dignos del reino de los cielos (primer cántico). ¡Oh Andrés, santo de Creta! A través de tus oraciones, intercede por mí el perdón de los pecados, porque eres el mejor maestro del arrepentimiento (canción tres). En los estatutos de la iglesia sobre la lectura de este canon, esto es lo que dice: "Comenzamos el Gran Canon inertemente (lentamente, sin prisas) y con el corazón y la voz contritos, haciendo tres lanzamientos por cada troparion (es decir, tres reverencias antes de cada verso)". Conversaciones 8. Sobre el servicio del sábado de la quinta semana de Cuaresma I. Los antiguos israelitas, después de la muerte de sus enemigos en las profundidades del Mar Rojo, cantaron en sus orillas un cántico victorioso al libertador: Dios, exclamando con alegría: “Tu diestra, oh Señor, es glorificada en fuerza; tu diestra, oh Señor, ha matado al enemigo” (Éxodo 15:6). Y desde entonces, cada año, en Pascua, cantaban esta canción, en memoria de su milagrosa liberación de enemigos poderosos. Y la Iglesia Ortodoxa del Nuevo Testamento se vio repetidamente superada por la diestra del Todopoderoso, y sus enemigos, en momentos de grave peligro, fueron derrocados por una ayuda milagrosa desde arriba. II. El sábado de la quinta semana de San La Santa Iglesia proclama solemnemente un canto de gratitud a la Santísima Theotokos, gracias a cuya ayuda e intercesión Constantinopla se salvó tres veces de enemigos fuertes y feroces. Dado que desde el principio su fundador, el gran Constantino, estaba dedicado a la Madre de Dios, la ciudad de Constantino veneraba a la Santísima Virgen como su patrona. Allí se erigieron muchos iglesias en Su honor; allí, en la iglesia de Blaquernas, se guardaba una imagen sagrada de Ella, escrita por el evangelista Lucas, y su túnica y cinturón sagrados. En el año 627, los feroces predicadores de Alcorán apenas eran conocidos, pero otro fuerte enemigo atormentaba a la Iglesia oriental: Cosroes, el rey persa, el mismo que tomó Jerusalén y, después de saquear la Iglesia del Santo Sepulcro, se apoderó del Árbol vivificante de la Cruz de Cristo junto con el patriarca Zacarías. Su comandante Sarbaz, después de haber conquistado Siria, Palestina y Egipto, llegó libremente a Crisópolis (actual Scutari), destruyendo iglesias cristianas en todas partes y obligando a los cristianos a adorar al sol. Por otro lado, Avar Kagan, rompiendo traidoramente la paz, se precipitó hacia el imperio con multitudes de bárbaros y colocó sus tiendas frente a las puertas de Constantinopla. El emperador Heraclio se encontraba entonces con un ejército en las profundidades de Persia, vengando la vergüenza de San Pedro. La ciudad y su turbulenta capital, al ver las luces de los bárbaros desde sus murallas, buscaron protección sólo en las iglesias del Señor. El patriarca Sergio, con la imagen de la Madre de Dios caminando por los muros y pilares de la ciudad, pidió protección al cielo y animó a los ciudadanos con la ayuda de la Madre de Dios. Las iglesias estaban constantemente abiertas y la gente rogaba al santo día y noche. Protector de la ciudad para salvarla de las armas de los extranjeros. Los feroces enemigos, habiendo rechazado la paz que se les ofrecía, amenazaron con blasfemia no dejar una piedra sin remover en la ciudad, pero en esa noche memorable, cuando las fuerzas unidas de los ávaros y persas del mar y la ruta seca se movieron para aplastar los muros de Constantinopla, una terrible tormenta, que de repente se levantó contra el propio iglesia de Blaquernas, dispersó y hundió sus barcos con una multitud de tropas. A la mañana siguiente, los que quedaban, impulsados ​​por el miedo al cielo, huyeron avergonzados. Fue entonces cuando el pueblo agradecido, que había estado en la iglesia toda esa noche, clamó a San Pedro. Al victorioso defensor de la ciudad, “la vigilia nocturna y no sedentaria”, el himno: “¡Al voivoda elegido, victorioso, por haberse librado de los malos, cantemos acción de gracias a tus siervos, oh Virgen Madre de Dios!” Y a partir de entonces, "en recuerdo de este milagro grande y sobrenatural, la Iglesia acepta asignar esta fiesta a la Madre de Dios en el momento actual, cuando hubo victoria para la Madre de Dios. Los desensillados (akathist) hablaron, todo el pueblo simplemente se paró detrás de ellos, la Madre del Verbo cantó apresuradamente una canción" (Synaxarion). Constantinopla vio acciones similares de la intercesión de la Madre de Dios en tiempos posteriores, durante el reinado de Constantino Pogonato y León el Isauriano, durante el ataque de los sarracenos y agarianos. Sus tropas y barcos, dispersados ​​por una tormenta, perecieron en las profundidades del mar. La Iglesia combina todos estos recuerdos gloriosos en uno y ofrece colectivamente el “Voivoda Elegido de la Victoria”. No conocemos al creador del Akathist, una obra que, tanto en contenido como en apariencia, es única en el círculo de las canciones de la iglesia. Hay que pensar que es contemporáneo del acontecimiento más maravilloso, porque en todas sus canciones se percibe un fresco sentimiento de agradecimiento. Quizás el Patriarca Sergio, que oró con la gente en la Iglesia de Blaquernas y fue testigo del milagro mismo, entonces, o poco después, compuso este canto laudatorio a la Madre de Dios como recuerdo durante los siglos venideros de “Su liderazgo omnipotente”. Al principio, la fiesta del acatista se celebraba sólo en Constantinopla, y precisamente entre los palacios reales, en la misma Iglesia de Blaquernas, en la que se guardaba la imagen milagrosa de la Madre de Dios y los restos consagrados de Su vida terrenal: su túnica y cinturón, y donde la gente, en la noche del ataque a la ciudad de los ávaros y persas, celebraba la vigilia de la Madre de Dios durante toda la noche, pero en el siglo IX esta festividad se incluyó en la tipologías de los monasterios de San Sava y Studita y luego en Triodion, y desde ese momento pasó a ser de uso general en toda la Iglesia Oriental. En su composición externa, un akathist no es más que un panegírico (alabanza) sagrado en honor a la Santísima Virgen, que consta de 24 himnos o canciones, ordenados de acuerdo con las 24 letras del alfabeto griego. Cada himno, que comienza con la letra del alfabeto que le corresponde, termina, sucesivamente, con el salmo “¡Aleluya!” o con el saludo del Arcángel de la Madre de Dios “Alégrate”, y toda la creación termina con una breve oración a la Santísima Virgen para que salve a los cristianos de desastres y desgracias. El akathist se lee de esta forma todos los demás días del año, al principio o al final de otros servicios religiosos; pero el sábado de la quinta semana está incluido en la composición misma del Servicio Divino y se canta en los maitines, y no todos a la vez, sino por separado, en el intervalo de otras canciones y sus lecturas, en 4 salidas diferentes, cada sección comienza y termina con el canto del primer kontakion "Al voivoda montado", etc. Más tarde, José el Estudita escribió un canon sobre el sábado Akathist, y algunas otras personas le agregaron oraciones de acción de gracias en memoria del mismo "gobierno omnipotente" de la Madre de Dios. III. Es imposible pasar aquí en silencio que nuestra patria ortodoxa ha visto más de una vez la evidente protección de la Madre de Dios sobre sí misma. La Grecia cristiana, por así decirlo, confió a Rusia bajo la protección de la Madre de Dios, entregándole, junto con el cristianismo, una de las Santas imágenes de Ella, que, según la leyenda, fue escrita por el evangelista Lucas. En repetidas ocasiones este rostro de la Santísima Virgen acompañó a los regimientos rusos durante su batalla contra los infieles y mostró una ayuda milagrosa cuando sus fuerzas eran demasiado débiles para luchar contra ellos. Basta recordar una liberación milagrosa de la invasión del formidable Tamerlán, que ya estaba en las fronteras rusas, y de repente se alejó de la visión de la Virgen Celestial en un sueño, para que, junto con Grecia de la misma fe, podamos cantar a esta Santísima Virgen el mismo cántico de acción de gracias, victorioso: “¡Al Voivoda elegido, victorioso, como liberado de los malignos, cantemos acción de gracias a tus siervos, Virgen María!” (Compilado de “Lectura dominical”). Sexta semana de la Gran Cuaresma. Conversación No. 9. Sobre la resurrección de Lázaro (Lecciones de la lectura del Evangelio: a) Jesucristo llamará a todos a la vida, así como llamó a Lázaro de entre los muertos; b) El Señor puede resucitar de la muerte pecaminosa a la vida; c) Jesucristo es nuestra resurrección y nuestra verdadera vida). I. El sábado de la sexta semana de la Gran Cuaresma, se recuerda el mayor milagro del Señor: la resurrección de entre los muertos de Lázaro, de cuatro días. Jesucristo realizó un milagro grande y glorioso al resucitar a Lázaro de entre los muertos. Cuando Lázaro enfermó, como escuchamos en el Evangelio, las hermanas de Lázaro enviaron a Jesús para notificarle que Lázaro, a quien amaba, estaba enfermo. Pero Jesús dudó en acercarse al enfermo. Lázaro murió y Jesús aún estaba lejos de Betania, donde Lázaro vivía con sus hermanas Marta y María, y cuando Jesús llegó a Betania, encontró que Lázaro llevaba cuatro días acostado en el sepulcro. Al encontrarse con las hermanas de Lázaro, Jesús, hecho hombre, se lamenta con ellas y les pregunta: “¿Dónde lo pusisteis?” Jesús vuelve a llorar, llega al sepulcro y dice: “Toma la piedra”. La hermana del difunto le dice: "¡Señor! ya apesta, porque lleva cuatro días en la tumba". Esto es evidencia de que el cuerpo de Lázaro ya se ha entregado a la corrupción, según la ley de la naturaleza humana y mortal. Jesús dice: "¿No os dije que si creéis, veréis la gloria de Dios?" Así se prepara para la visión de un gran milagro. Entonces, quitaron la piedra de la cueva donde yacía el difunto. Jesús glorifica al Padre a oídos del pueblo, y luego, como Hijo de Dios, clamó a gran voz: “¡Lázaro, sal!”. “Y salió el muerto”. Jesús le habla a ese Lázaro, cuya alma ya llevaba cuatro días en otro mundo, a ese Lázaro, cuyo cuerpo ya estaba siendo destruido y entregado a la corrupción. Jesús no habla como si necesitara ayuda de lo alto para realizar un milagro, sino como Todopoderoso. Él ordena en alta voz: “¡Lázaro, sal!”. Y el alma de Lázaro, habiendo oído la orden de Jesús, el Señor de los vivos y de los muertos, volvió a su cuerpo, y el cuerpo descompuesto de Lázaro, habiendo escuchado la voz del Señor, se liberó de las ataduras de la corrupción y, como de un sueño, resucitó. "¡Lázaro! Sal. Y salió el muerto". Lázaro, según la palabra del Señor, resucitó y salió de la cueva en la que estaba enterrado. Entonces Jesucristo, con este milagro, mostró claramente que Él no es un hombre común y corriente: porque ¿quién puede crear tal milagro con sus propias fuerzas? Demostró que no era un profeta como los que los habían precedido, por ejemplo, Moisés, Elías, Isaías, Daniel. Esos profetas realizaron milagros no por su propio poder, sino por el poder de Dios, por lo tanto, antes de realizar un milagro, generalmente se dirigían a Dios en oración y realizaban milagros en el nombre de Dios. Y Jesucristo, como Dios omnipotente, él mismo, con su propio poder, hace milagros, Él mismo ordena: “¡Lázaro!, vete” y así muestra que es Dios omnipotente. Él habla, y su voz llama al alma del otro mundo, y el cadáver, entregado a la descomposición, volvió a la vida, sanó y el niño de cuatro días resucitó. Mientras Jesucristo realizaba el milagro, muchos de los que vieron el milagro creyeron en Él, como dice el evangelista: “Muchos de los judíos que vinieron a María y vieron lo que Jesús hacía, creyeron en Él” (Juan 11:45). Por eso, siempre, leyendo y escuchando la historia de la resurrección de Lázaro, debemos revivir nuestra fe en el Señor Jesús, pensar en Su divina grandeza y omnipotencia, en Su dominio ilimitado sobre los vivos y los muertos, sobre el mundo visible e invisible. II. a) Pensemos, hermanos, cómo Jesucristo con su divina palabra llamó a Lázaro de muerte a vida, así en el último día llamará a vida a todos los muertos para efectuar el juicio sobre vivos y muertos. El Señor mismo enseña: “Viene la hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán la voz del Hijo de Dios; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida, y los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación” (Juan 5:28-29). b) Pensemos también, hermanos, que de esta manera y en todo tiempo el Señor es capaz de resucitar de la muerte del pecado a la vida de la gracia. Él dice: “De cierto, de cierto os digo, que el que oye mi palabra y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no viene a condenación, sino que ha pasado de muerte a vida” (Juan 5:24). Quien escucha la palabra del Señor Jesús y cree en Él y en su Padre tiene vida eterna, es decir, quien escucha con fe las enseñanzas de Jesucristo y las sigue, como verdadero discípulo de Cristo, recibe la gracia del Espíritu Santo, que, si permanece fiel a Cristo hasta el fin de su vida, será en él fuente de paz espiritual y de consuelo, garantía y predestinación de la bienaventuranza eterna, lo preparará para su destino en la gloria eterna del Señor Salvador, Rey. del cielo y de la tierra. El que tenga esta vida llena de gracia en su alma en el último día no será condenado junto con los pecadores ni con los que no creyeron en Jesucristo ni con los que no cumplieron Sus mandamientos. Pero a la voz del Señor, habiendo asumido el cuerpo glorificado, se pondrá a la diestra del Señor y escuchará su voz anhelada: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo” (Mateo 25:34). c) Jesucristo le dijo a la hermana de Lázaro: “Yo soy la resurrección y la vida... Todo el que vive y cree en Mí, no morirá jamás” (Juan 11:25-26). De modo que el Señor Jesús es tanto nuestra resurrección como nuestra verdadera vida. Amémosle siempre con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma, como nuestro Dios y Salvador. Preocupémonos más por cumplir fielmente Sus mandamientos, sin importar quién esté en qué rango o condición. Y viviremos para siempre por la gracia del Señor Salvador, y la muerte corporal no será terrible para nosotros: porque así sólo pasaremos de esta vida vana y triste a una vida infinita y bienaventurada. III. ¡Cristo Salvador y Dios nuestro! Así como Tú, por Tu palabra omnipotente, resucitaste de la muerte a la vida a Lázaro, de cuatro días, así, por el poder de Tu Espíritu, levántanos a todos de la muerte pecaminosa a una vida llena de gracia y concédenos vivir siempre por la fe en Ti, cumplir siempre Tus mandamientos y permanecer fieles a Ti hasta el final de nuestra vida, para que con esperanza podamos pasar a la vida eterna. (Compilado del “Sermón” de Eusebio, Arzobispo de Mogilev). D. Algunas oraciones y cantos de Cuaresma Conversación No. 1. Sobre las palabras “Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas a Tu reino” I. Pero ¿cómo se acordará de mí el Señor en Su glorioso reino? Fue bueno para el ladrón, que sufrió junto con el Dios-hombre y, en medio del tormento de la cruz, llegó a conocer a su Salvador; Le hizo bien decir entonces: ¡acuérdate de mí, Señor! Sin depender de ninguna de sus obras anteriores, sin poder seguir haciendo nada que agradara a Dios, el arrepentido en la cruz podía encontrar alegría en el hecho de sufrir junto con el Dios-hombre, y podía decirle así: "¡Señor, no te olvides de mí, tu compañero de sufrimiento, aunque yo sufra por mis pecados y tú sufras inocentemente. Haz que esto mismo sea mi mérito, que yo, el culpable, sufra contigo, el Todo Santo!" ¿Qué puedes decir, alma mía, al Señor? ¿Sufres con Él? Definitivamente estás sufriendo, estás en una enfermedad terrible, pero tú, pobrecito, sientes poco este sufrimiento, incluso amas esta enfermedad. ¡No! sufrís sin el Señor, y ¿cómo podéis decirle: “Acuérdate de mí en tu reino”? ¿Cómo y por qué debemos recordarte? Más derecho tenían aún aquellos que vivieron y murieron por el Señor a decir la oración “Acuérdate de mí, Señor”, aquellos que “en todo se mostraron siervos de Dios, en la gran paciencia, en la adversidad, en la necesidad, en las circunstancias difíciles, en los golpes, en las cárceles, en los destierros, en los trabajos, en las vigilias, en los ayunos” (2 Cor. 6, 4-5), podían decir: “Por ti morimos cada día somos contados como ovejas destinadas al matadero”. (Romanos 8:36). También tienen derecho a orar de esta manera aquellos que han hecho mucho bien al prójimo, por ejemplo, personas como Nehemías, quien, habiendo realizado la hazaña del amor a su patria, dijo: “¡Acuérdate, Dios mío, para mi bien, todo lo que he hecho por este pueblo!”. (Neh. 5:19), o el benéfico Tobit, cuya oración: “Acuérdate de mí y mírame” (Tov. 3:3) fue escuchada dignamente. Pero ¿qué has hecho por el Señor o por tu prójimo, alma mía, para que el Señor se acuerde de ti en Su reino? Los hay, como si el Señor tuviera libros conmemorativos, en los que están escritas todas nuestras obras, buenas y malas; Por estos libros un día seremos juzgados (Apocalipsis 20:12). Pero para ti, alma mía, que no has hecho nada bueno, es mejor orar no “acuérdate, Señor”, sino “olvida lo que hice en la tierra, para que todo lo que sirve a mi condenación sea borrado del libro de mi vida”. Pide las bendiciones de aquellos “cuyas iniquidades son perdonadas y cuyos pecados son cubiertos” (Sal. 31:1). ¿Con qué pensamiento, con qué sentimiento repetiré la oración “Acuérdate de mí, Señor?” III. Solo me queda una cosa: orar a mi Salvador así: "Acuérdate de mí, Señor, amante de la humanidad, mientras todavía estoy en esta vida, antes de que se me cierren las puertas del arrepentimiento, recuérdame con tu misericordia infinita y no dejes a los que perecen sin tu ayuda misericordiosa. ¡Oh Tú, que reinas para siempre entre tus santos! Recuerda que en la tierra está tu criatura desafortunada y perecedera, que, aunque de vez en cuando, se precipita hacia ti, te busca y desea ¡Encuentra su paz y su bienaventuranza en Ti! ¡Recuérdame, Señor, en Tu reino! (Compilado de “El Timonel”, 1890). Conversación No. 2. A las palabras "¡Dios, ten misericordia de mí, pecador!" I. ¡Esto es lo que le pareció mejor decir al publicano que vino a la iglesia con el corazón quebrantado! Miró por todas partes y no encontró nada bueno. Sólo tenía esperanza en la misericordia de Dios. Es a esta misericordia del Señor a la que ahora se vuelve y, volviéndose desde lo más profundo de su corazón, grita: “¡Dios, ten misericordia de mí, pecador!” II. Profundicemos en nuestra vida, en nuestro comportamiento, en el estado de nuestra alma, y ​​un suspiro como el de un publicano brotará de nuestro pecho, y nuestro corazón no deseará más que hacer esta tierna oración: “¡Dios, ten misericordia de mí, pecador!” ¿Dónde has estado antes, pecador? Nuestra propia conciencia nos habla a cada uno de nosotros. ¿De quién estabas haciendo el testamento? ¿Qué reglas seguiste? ¡Dios! ¡Dios! Estuve lejos de Ti, Tu ley no estaba en mi memoria, mi alma no estaba apegada a Tus mandamientos. Viví como quise, hice lo que mi voluntad descarriada, mi carne caprichosa quiso. No encontré consuelo en la oración, en visitar la iglesia, en ayudar al prójimo, en motivarme. Para mí era más agradable estar donde había risas y alegrías mundanas, ver y oír lo que sólo agradaba a los sentidos. Mi alma languidecía de anhelo por Ti, y la alejaba cada vez más de Ti. Y qué puedo hacer sino clamarte: “¡Dios, ten misericordia de mí, pecador!” Estoy bañado de pies a cabeza con Tus misericordias hacia mí. Me diste un alma, me diste el don de la palabra, un corazón capaz de todo bien. Tú, finalmente, por amor a mí, bajaste a la tierra y derramaste Tu sangre por mí para salvarme de las manos del enemigo el diablo. Pero no sentí estas misericordias y quedé ingrato contigo. No usé la razón que me dieron para comprenderte, no usé el don de la palabra para alabarte, para proclamarte; pronuncié con mi lengua palabras vanas, a menudo dañinas para mi prójimo y muchas veces aquellas que ofendieron tanto a mi alma como a mi cuerpo. Me olvidé de tus graves sufrimientos soportados por mí, yo, por mi olvido, los atribuí a nada y, mirando tu cruz, con indiferencia, tranquilamente seguí crucificándote por segunda vez con mi vida inmunda, una vida a veces no mejor que la de un animal irracional. Pero, Señor, no te enojes conmigo por mi ingratitud hacia Ti, ¡y ten misericordia de mí, pecador! Llevando Tu nombre, sellado por el Espíritu Santo, debería ser todo amor; pero este amor que Tú buscas en mí no está en mí. Soy insensible y cruel. Mi corazón está petrificado, mis ojos no derraman lágrimas de ternura. Miro con calma la desgracia de mi prójimo, incluso a menudo me alegro de ello, no puedo ver con indiferencia la prosperidad de mi hermano, desearía todo lo mejor sólo para mí. Juzgo estrictamente las acciones de todos. Sólo soy indulgente conmigo mismo. ¡Oh, Señor, no me reprendas, desnudo de amor, sino ten piedad según Tu misericordia! ¡Dios, ten misericordia de mí, pecador! Tú, Señor, por amor a mí, muchas veces me has amonestado por mi descuido. Me enviaste penas, privaciones, fracasos, enfermedades, pero no les hice caso. No valoré tal visita tuya. No me corregí, sino que refunfuñé, considerándome en mi orgullo digno sólo de alegrías. Ni siquiera quería saber que a través del dolor y la paciencia debía alcanzar mi salvación. Buscaba algo sin saber qué, pensando sólo en las cosas terrenales, olvidándome a veces por completo del alma, la eternidad, la muerte, el juicio. Viví como si nunca fuera a morir. ¡Pero, Señor, no me castigues por tal descuido con tu justo juicio y ten misericordia de mí, pecador! (Ver Tarde de domingo de 1888, núm. 15). III. Hermanos! Todos estamos ante el Señor enfermos, heridos por pasiones, hábitos pecaminosos, todos estamos en pecados, así como en las costras no hay en nosotros un lugar íntegro, un lugar sano. Sintamos esta enfermedad lo más profundamente posible, así como el publicano sintió su pecaminosidad. Acudamos todos al Médico de nuestras almas, el Señor, pidámosle curación, lloremos, lloremos por nosotros mismos ante Él, pongamos en nuestro corazón una intención, una intención firme de vivir para Él, y el Señor aceptará nuestra confesión, sanará y justificará, como justificó al publicano. ¡Oh, si alguna vez, entonces ahora, en los días de confesar nuestros pecados, repetiremos la oración del publicano, entraremos en el espíritu y seremos imbuidos de los pensamientos y sentimientos que en él están contenidos, y la oración humilde y contrita nos salvará! Conversación No. 3. Sobre las palabras “Sobre los ríos de Babilonia, allí llanto y luto, Sión nunca será recordada por nosotros” (Sal. 136) I. Los atentos entre nosotros escuchan el canto de este salmo en las vigilias nocturnas de tres domingos: en la semana del Hijo Pródigo, en la semana de la carne, la memoria del Juicio Final, y en la semana del queso, la caída de Adán. II. ¿Por qué se canta este salmo en este momento, qué significa, qué tiene que ver con nosotros? Al proclamar este salmo en la semana del Hijo Pródigo, en la semana del recuerdo del Juicio Final y en la semana del recuerdo de la caída de Adán, la Santa Iglesia quiere que nos impregnemos de los sentimientos expresados ​​en el salmo, los sentimientos que los judíos respiraron en el cautiverio babilónico. En cautiverio, vivimos en un mundo pecaminoso como exiliados de nuestra patria celestial. A nuestros pies, ante nuestros ojos, el río de los tiempos desemboca en el mar de la eternidad, llevándose año tras año de nuestra vida fugaz, siglo tras siglo de la vida de todo un pueblo y de toda la humanidad. La actividad de nuestras potencias espirituales está conectada por nuestras limitaciones, nuestra carnalidad, nuestra pecaminosidad y las condiciones de la vida terrenal que son dolorosas para los impulsos del alma hacia el cielo. En lugar de cantar canciones para la gloria de Dios en el paraíso o en el cielo, debemos, con el sudor de nuestra frente, ganarnos el pan en la tierra maldita, colgar arpas en los sauces de Babilonia, en lugar de cantar las alabanzas de Dios y nuestra felicidad sobre ellos en la patria celestial, en la Jerusalén celestial. Las ya desastrosas y estrechas condiciones de la vida terrena pecaminosa están dirigidas por un enemigo invisible e insidioso para que le sirvamos con los poderes que Dios nos ha dado, no sólo involuntariamente, como cautivos, sino también con amor, como esclavos obsequiosos, divirtiéndolo a él y a sus secuaces con toda la estructura de nuestros pensamientos, sentimientos y deseos, palabras, obras e inclinaciones. ¡Aquí es donde entra el dolor! Es este dolor el que la Iglesia quiere recordarnos. Recuérdanos que somos prisioneros y lo hemos olvidado. Recuérdanos que debemos llorar, pero nos engañamos con alegrías artificiales. Para recordarles que la vida pasa y el fin se acerca y los imanes están confundidos, pero imaginamos que esto nunca sucederá, pensamos en las alegrías y preocupaciones del momento presente y del mañana, cuando, tal vez, hoy uno de nosotros no estará en el mundo. Para recordarles que las bendiciones de este mundo son perecederas y perecederas, y a ellas nos aferramos con todas las fuerzas de nuestra alma. Para recordarnos que debemos servir a Dios, y no complacer a las fuerzas oscuras, amar a Dios con todo nuestro corazón, con todos nuestros pensamientos, con todas nuestras fuerzas, pero nosotros, pensando en todo para agradar al diablo, nos olvidamos de pensar en Dios. Así cantaban los judíos sobre su Jerusalén terrenal: ¡Si te olvido, Jerusalén, mi diestra será olvidada, oh Señor! (Sal. 137:5) ¿Recordamos nuestra Jerusalén celestial? ¡Y no lo creemos! Hoy la Iglesia nos pone en los oídos las siguientes cosas: “Adán se sentó directamente desde el cielo y lloró su desnudez en un cartel: ay, fui advertido por un mal engaño y fui robado y quitado de la gloria... A veces este rey de la tierra de todas las criaturas de Dios ahora aparece como cautivo...” Pero ni siquiera escuchamos ni escuchamos esto. También somos sordos a las sugerencias de la Iglesia: tener cuidado con los hijos de Edom, nuestros hermanos en la carne, pero no en el espíritu, que dicen en el día de la destrucción de la Jerusalén espiritual en nuestras almas y en quienes nos rodean: "Agotadla, agotadla hasta sus cimientos". Nuestros corazones están embotados y difíciles de recordar a la Iglesia sobre el juicio final, sobre la recompensa para los justos, sobre el tormento de los pecadores junto con el diablo y sus ángeles, sobre la necesidad de aplastar contra la piedra a cada hijo del pecado que vive y se multiplica en nosotros, cada mal pensamiento, cada movimiento vicioso del corazón, cada impulso oscuro de la voluntad. “Bienaventurado el que estrella a tus niños contra la piedra”, este cántico de la Iglesia, el cántico del Espíritu de Dios para nosotros es sólo una agradable irritación del oído, si en la iglesia de Dios en los días señalados se canta bien. III. Hemos pecado, oh Señor, hemos pecado sin ley, hemos actuado falsamente delante de Ti, hemos sido inferiores a la observancia, hemos sido inferiores a aquellos que han hecho lo que Tú nos has mandado. Amén. (Compilado de “Enseñanzas, conversaciones, discursos, llamamientos y mensajes” de Nikanor, arzobispo de Kherson y Odessa, vol. 1). Conversación No. 4. A las palabras "¡Alma mía, alma mía! Levántate, ¿escribe qué? El fin se acerca y te avergonzarás: levántate, para que Cristo Dios, que está en todas partes y todo lo cumple, tenga misericordia de ti". I. Así se dirige San Andrés de Creta a su alma en un conmovedor himno, leído según las reglas de la Iglesia en el servicio vespertino de la primera semana de la Gran Cuaresma. II. Dirigámonos, cristianos, con estas palabras a nuestra alma y tratemos de despertarla de un sueño pecaminoso, pesado y doloroso. ¡Alma mía, alma mía, levántate! ¡Levántate de tu atracción y apego por las cosas terrenales! ¡Levántate de tu esclavitud a la carne! Después de todo, ¡fuiste creado no para la tierra, sino para el cielo! ¡No para la esclavitud de lo corruptible, sino para el servicio y la glorificación de tu Eterno Creador y Proveedor! Alma mía, levántate, ¿qué estás descartando? Mira cómo esperan tu despertar los que quieren tu salvación. Aquí tu ángel de la guarda está ante ti. Él te dice: "¡Levanta tus ojos, pobre alma, de la tierra al cielo! ¡Levántate de tu sueño pecaminoso!" ¡Oh, de qué alegría se llenará si te ve despertar! Vuestra tierna madre, la Iglesia de Cristo, anhela vuestro despertar, para que vosotros, que habéis resucitado, pero todavía estáis débiles y enfermos, podáis comenzar a curaros con oraciones y sacramentos. ¡Surgir! ¿Deberías dormir cuando tus amigos fieles y sinceros intentan despertarte, y tu enemigo primordial, el diablo, que desea tu destrucción eterna, se esfuerza aún más por hacerte dormir? ¡Alma mía, alma mía, levántate! ¡Se acerca el final! ¡Ay, alma mía! ¿Por qué estás descuidando tu vida? ¿Por qué pasas sus días distraída? ¿No sabes que están a punto de llamarte? Os llamarán a una prueba abierta ante el mundo entero, ante el terrible juicio de Dios. El juicio de Dios es terrible, muy terrible, aunque Dios es bueno, aunque es misericordioso, porque el mismo Jesús, que ahora llama a todos a sí mismo, en el día del juicio despedirá a los que no han venido. El fin se acerca. Debes saber, alma mía, que tan pronto como una persona tiene tiempo de entrar en este mundo con un pie, coloca el otro en la tumba. Las enfermedades del nacimiento son ya como el comienzo de la muerte, la cuna es la precursora del ataúd, el sudario es el primer borde del sudario. La primera hora de vida terrena es ya un paso que nos acerca a la muerte; ha pasado una hora y nuestra vida se ha acortado, ha pasado un día - ha pasado un año - y ya nos hemos acercado mucho más al límite de nuestra vida, una parte considerable de nuestra vida ya no está allí; y el pasado es irrevocable. Estás durmiendo, alma, y ​​la muerte se acerca silenciosamente a ti con pasos rápidos. Después de todo, estáis perdiendo así el tiempo, el tiempo dorado necesario para vuestra corrección; ¡levántate! Si las almas de los justos, no sin confusión, pensaban en la hora de la muerte, ¿cuál será entonces tu confusión, pobre alma mía, cuando estés separada del cuerpo? Llegará la hora de la muerte y el Imashi se avergonzará. Llegará ese día y hora terrible, en que ni hermano, ni pariente, ni amigo, ni superiores, ni poder, ni riqueza, ni gloria protegerán. Pero sólo habrá un hombre y sus hechos. Entonces estarás confundida y asustada, alma pecadora mía. Temerás aquellos frutos cuyas semillas has sembrado en la tierra. Tendrás miedo de la Gehena eterna. Todos tus actos terrenales, que recuerdas hasta el más mínimo detalle, te parecerán viles. Desearás, desearás sinceramente que te corrijan, pero será demasiado tarde. Orarás pidiendo misericordia, pero no puede haber misericordia, y sufrirás por siempre, para siempre en tormentos que ni siquiera puedes imaginar ahora. ¡Ay, pobre alma mía! ¡Pero puedes evitar todo esto! ¡Despertar! Despierta, sacúdete de encima tu opresión pecaminosa y arrepiéntete, arrepiéntete sinceramente de todo tu mal pasado. Después de todo, además del camino del arrepentimiento, no hay otro camino hacia la salvación. Despierta, y despierta ahora, no lo dejes para mañana: el enemigo está en guardia, se aprovechará de tu lentitud y este “mañana” no tendrá fin. Desafortunadamente, no sólo vemos a muchas personas postergar el arrepentimiento, sino que también nosotros hacemos lo mismo. ¡Oh, somos desafortunados! Al fin y al cabo, posponiendo para mañana, o más exactamente, hasta un momento desconocido, la corrección de nuestra vida, parecemos razonar con nosotros mismos: "Para purgar la pasión de mi corazón, esperaré hasta que se arraigue aún más profundamente en él. Para apagar el fuego que me consume, esperaré hasta que se vuelva inextinguible. Para deshacerme de los grilletes que me pesan, dudaré hasta que su peso aumente aún más. Para liberarme del fétido lodo de pecados en los que me asfixio, permaneceré en ellos hasta quedar completamente sumido en ellos”. Por lo tanto, dedicamos nuestros deseos insatisfechos a Dios y pasamos toda nuestra vida en pecado. No, alma, no pospongas el arrepentimiento, de lo contrario llegará el momento en que será demasiado tarde y sólo dará paso a la desesperación. No pospongas el arrepentimiento hasta la hora de la muerte: puedes ir al infierno con ese arrepentimiento. ¡Levántate, pues, alma mía! Si ahora los malos pensamientos comienzan a confundirte nuevamente, aléjalos con el pensamiento del Juicio Final, y se alejarán de ti. Intente, si es posible, recordar todos sus pecados y prepárese para una confesión temprana. La confesión es una de las principales acciones del arrepentimiento. Después de que el pecador recupera el sentido, como el hijo pródigo mencionado en la parábola del Evangelio, reconoce sus pecados, se vuelve a Dios con un corazón contrito y humilde, reprocha, condena, se lamenta ante Él, da una intención dura como el diamante para corregir su vida y enmendar los vicios con virtudes opuestas con firme confianza en la ayuda todopoderosa de la gracia de Dios y esperanza en la infinita misericordia de Dios, debe confesar, revelar su estado pecaminoso ante el sacerdote, sin esconderse. un solo pecado de él. Pero debes saber, alma mía, que el arrepentimiento es un acuerdo con Dios sobre la corrección de la vida, así que no solo anímate, sino que tampoco vuelvas a sumergirte en un sueño pecaminoso. Si tú, alma mía, te levantas de verdad, que Cristo Dios tenga misericordia de ti. Deja que tu pasado sea como una piedra arrojada al mar, que desaparece y permanece desconocida para nadie. Dejad que vuestros pecados se ahoguen en el abismo de la misericordia de Dios, desaparezcan ante los ojos de la Justicia celestial. Y entonces tú, como la blanca nieve, serás digno de recibir el mayor de todos los dones dados al hombre: el verdadero Cuerpo y Sangre de Cristo en el Sacramento de la Comunión. Después de esto, Cristo, que está en todas partes y todo lo cumple, penetrará en vuestro ser, y exclamaréis, como una vez Miriam, llevando en su seno al Salvador, clamó con deleite de gratitud: “El Poderoso ha hecho grandes cosas por mí” (Lucas 1,49). (Ver “Sermones” de Inocencio, Arzobispo de Kherson). III. ¡Ay alma mía, alma mía! ¡Despiértate y descártalo! Se acerca el fin y os avergonzaréis: levántate, para que Cristo Dios, que está en todas partes y todo lo cumple, tenga misericordia de vosotros. Si no te levantas y te levantas, entonces te sobrevendrá tal dolor y tal destino, cuyo horror total es completamente imposible de comprender. Conversación No. 5. Sobre las palabras “Que mi oración sea corregida, como el incienso delante de ti, el levantamiento de mi mano, el sacrificio vespertino” Condiciones para la oración favorable a Dios I. Cuando el sentimiento de nuestra pobreza e impotencia despierta en nosotros y nos impulsa a clamar a Dios pidiendo ayuda, cuando la conciencia de nuestra pecaminosidad y amenaza de destrucción nos impulsa a correr hacia Dios Salvador y clamar a Él con la voz de los que perecen, entonces, hermanos, ante todo, debemos cuidar de que nuestra misma oración sea aceptable ante Dios. Por lo tanto, el profeta de Dios ora para que su oración sea corregida ante Dios, vaya directamente al cielo, ascienda al trono de Dios, sea aceptada y escuchada favorablemente por la bondad de Dios. “¡Que mi oración sea corregida como un incensario ante Ti!” II. ¿Qué se necesita para que un incensario esparza incienso y levante la montaña con el incienso puesto en él? En primer lugar, necesitas fuego. Entonces nuestra oración sólo entonces asciende a la montaña y se dirige al trono de Dios cuando proviene de un corazón que arde con el fuego de los sentimientos santos y agradables a Dios. a) Este fuego espiritual se enciende, hermanos míos, en primer lugar, por un sentimiento de reverencia y temor de Dios, cuando el orante tiene viva conciencia y siente quién es, dónde está y a quién se acerca. Polvo terrenal, es digno de presentarse ante el trono del Creador y Señor de todo. Quien con temor y temblor afronta las tinieblas de aquellos San ángeles, querubines y serafines. El siervo inexorable, desobediente a la voluntad todopoderosa de su Maestro y Señor, que utilizó para el mal el valioso talento de la vida que le había sido dado, se atreve a presentarse ante el Señor y su Juez, ante Quien los justos, que le agradan, se encuentran en temblorosa anticipación de Su terrible juicio, Quien incluso en Sus ángeles discierne obstinadamente algo. El criminal, que ha enojado al Señor mil veces con sus iniquidades, que durante mucho tiempo ha sido culpable de la muerte eterna y del infierno de fuego, se presenta ante el Juez y Dios Omnisciente, que ve todos los pensamientos secretos de su mente, ve los sentimientos más íntimos de su corazón, que tiene el poder de destruir tanto su cuerpo como su alma en el infierno de fuego. ¡Que nuestro espíritu se humille ante la Gloria inaccesible de Dios, que nuestra alma tiemble ante el rostro del Señor de la gloria, que todo nuestro ser sea estremecido por el temor de la verdad y del juicio de Dios! b) Otro carbón con el que se enciende el incienso de la oración agradable a Dios es el amor vivo al Señor. Si amamos nuestra propia vida, ¿es posible entonces no amar al Dador de la vida, el Padre Celestial? ¿Es posible no amar al Señor Jesucristo, quien en la comunión de su Cuerpo y Sangre nos hace partícipes de su vida eterna y sin fin? Si valoras tu vida más que todo lo que es precioso para nosotros en la tierra, ¿es posible no valorar sobre todo la gracia del Santísimo Espíritu de Dios, sin el cual nuestra alma morirá de muerte eterna? "¿Por qué no deberías amar a mi Señor?", dice un santo. esposo, - Tú eres mi vida, Tú eres mi salvación, Tú eres Mi gloria y alabanza, Tú eres mi riqueza y tesoro eterno, Tú eres mi esperanza y esperanza, Tú eres mi gozo y paz eterna. Por eso, que pueda poner toda mi esperanza, toda mi esperanza, todo mi deseo solo en Ti, oh Señor, que todo mi corazón, toda mi alma, todos mis pensamientos se profundicen solo en Ti, imán, todo mi ser interior, mis miembros y mi cerebro, que pueda derramarme solo sobre Ti, día y noche, que tenga sed de Ti, día y noche, que tenga sed de Ti, oh Dios mío; para que yo esté totalmente en Ti y Tú en mí”. c) El tercer carbón con el que se enciende el incienso de nuestra oración a Dios es la ternura y la contrición del corazón. Se saca, hermanos míos, principalmente de pensar en el sufrimiento en la cruz y en la muerte del Señor Jesucristo por nosotros. Por esta razón, San Los evangelistas nos describieron los sufrimientos del Señor con todo detalle, para que el Señor Jesucristo estuviera escrito ante nuestros ojos, como si hubiera sido crucificado ante nosotros. Mirando la cruz de Cristo, vemos tangiblemente el amor infinito de Dios por nosotros pecadores, que no permitió que la raza humana caída pereciera en muerte eterna, que no perdonó a su amado Hijo unigénito para la salvación nuestra, que por su sangre, derramada por nuestros pecados, todavía tiene misericordia y nos perdona, no nos destruye inmediatamente en la transgresión misma de su santa ley, sino que con misericordia y paciencia nos llama al arrepentimiento. Al mirar la cruz de Cristo, vemos el amor inexpresable del Hijo de Dios por nosotros, quien entregó su alma en ella por nuestra salvación. ¿Qué no sufrió nuestro Señor por nosotros? Por nuestra exaltación y orgullo, por nuestro amor a la gloria y amor a la gloria, Él se humilló, haciéndose obediente hasta la muerte (Fil. 2:8), soportó oprobios y humillaciones, calumnias y calumnias, condenó injustamente a muerte y fue contado con los malvados (Is. 53:12). Por nuestra carnalidad y lujuria por nuestra inmundicia e impurezas carnales, Él entregó Su carne para ser burlado y golpeado, para ser torturado y atormentado, para ser crucificado y clavado en la cruz. Mirando la cruz de Cristo, vemos también nuestra grave ingratitud ante este amor inexpresable por nosotros. ¿Qué y dónde no es esta criminal ingratitud? El Señor nos adornó con Su imagen, nos distinguió con la razón y el libre albedrío, pero nosotros, con nuestras concupiscencias carnales, nos volvemos como ganado sin sentido y nos volvemos como ellos. El Señor nos dio la palabra para glorificar Su grandeza y milagros, para dar gracias por Su bondad y generosidad, por la edificación, amonestación y consuelo mutuos, y convertimos este don de Dios en un arma de mentira y falsedad, engaño y engaño, calumnia y condenación de unos a otros. El Señor nos reveló su santa voluntad, dio su ley para llevarnos a su reino, y no solo no intentamos conocer la voluntad de Dios, agradarle cumpliendo sus mandamientos, sino que con nuestras obras inicuas, al no prestar atención a su voz, al despreciar su santa palabra, parecemos decirle directamente: “Apártate de nosotros, no queremos seguir tus caminos” (Job 21:14). El Señor nos lavó con Su sangre y nos santificó con Su Espíritu, pero nosotros, profanándonos con pecados, pisoteamos Su sangre y humillamos al Espíritu de Dios. Mirando la cruz de Cristo, podemos leer en ella nuestro destino futuro, si no nos dirigimos sinceramente al Señor con todo nuestro corazón. “Si hacen esto en un árbol duro, ¿qué pasará en el mundo?” (Lucas 23:31) Si Él, el Purísimo y Santísimo, habiendo tomado sobre sí los pecados de los demás, tuvo que soportar un sufrimiento tan terrible y una muerte tan dolorosa, ¿qué podemos esperar de nuestros propios pecados, si no los expiamos con verdadero arrepentimiento no por un tiempo, sino durante toda nuestra vida, si no morimos verdaderamente con Cristo por todo lo vicioso, inmundo, criminal, y no venimos a la vida con Él para una vida santa y piadosa? Por eso, hermanos míos, St. Para despertar en sí mismos el espíritu de oración, los hombres recordaban constantemente los sufrimientos salvadores de Cristo, reflexionaban constantemente sobre ellos, trataban de profundizarlos en su corazón, de santificar con ellos su mente y su entendimiento, su imaginación y su memoria. Por eso la Santa Iglesia, en los días de ayuno y arrepentimiento, recuerda con mayor frecuencia el sufrimiento y la Cruz de Cristo, sobre todo nos anima a adorar sus purísimas y vivificantes llagas y a rogarle crucificado por nosotros, que golpee con el poder de su gracia la crueldad y petrificación de nuestro corazón, que lo aplaste con el temor de su juicio, que lo hiera con su amor, que de nuestro corazón contrito broten manantiales de lágrimas, lavando todos los pecados. inmundicia, y que nuestra oración ascienda como fragante incienso al trono de Dios. (Compilado de la “Colección completa de sermones” de Demetrius, arzobispo de Kherson y Odessa, vol. IV, ed. 1895). Conversación nº 6. A las palabras “¡Ten piedad de mí, oh Dios, ten piedad de mí!...” I. Ascendamos, hermanos, hasta el comienzo mismo de nuestra vida en la tierra. ¿Qué hay ahí? - oscuridad e impureza, lujuria y pasiones. “En maldad fui concebido, y en pecados me dio a luz mi madre” (Sal. 50,7), - el santo llora por todos nosotros. David. Concebido en la anarquía, yo mismo, por tanto, soy sin ley; Nacido en pecado, yo también soy pecador. ¿Y no fue esto lo que significaron las enfermedades de mi nacimiento? ¿Por qué sufrieron tanto el que dio a luz como el niño si no hubo culpa ni impureza? ¿No es esto lo que expresó mi llanto al nacer? ¿Qué me gritaba entonces? Ni la razón, ni la memoria, ni la imaginación, toda mi naturaleza gritó entonces... ¿Por qué se avergonzaba y de qué sufría? Del desorden interno innato, de la impureza pecaminosa y de la culpa. Mi primer grito no se dirigió a la tierra, sino al cielo: a Ti, Dador de vida, que me formaste en el vientre de mi madre y que eres el único que pudo recrearme fuera del vientre de mi madre. Imaginando ahora todo esto en mi mente, todavía cuelgo mi rostro, me avergüenzo de la impureza de mi origen, tengo miedo de la herencia que traje, y clamo: “Ten piedad de mí, oh Dios, ten piedad de mí”. ¡Ten piedad de la pobre criatura, que vino al mundo con todas las impurezas de nuestros padres y antepasados, que trajo consigo una terrible inclinación al mal, que tuvo y tendrá que luchar con muchos dolores y tentaciones y tentaciones! “¡Ten piedad de mí, Dios, ten piedad de mí!” II. Después del primer nacimiento de carne y hueso, siguió otro nacimiento del Espíritu, más elevado y mejor. A pesar de mi impureza e insensibilidad, inmediatamente después de mi nacimiento la Santa Iglesia me aceptó en sus brazos. Ella lavó las inmundicias de mi naturaleza en la pila del bautismo, me santificó con la gracia del Espíritu, me selló con la señal de la cruz y me vistió con el manto blanco de la inocencia. De hijo de ira pasé a ser hijo de gracia. ¿Pero dónde está ahora esta vestimenta real? ¿Dónde están los dones derramados sobre mí? Ay, yo, como la novia de Salomón, debo decir: “Me hicieron guardar viñas; no guardé mi propia viña” (Cnt. 1:5). ¡No conservé la gracia del Bautismo, no permanecí fiel a Aquel a quien estaba unido! ¡He profanado el manto blanco de la inocencia! ¡Gracia y Espíritu perdidos! A uno se lo llevó el mundo, a otro lo robaron las pasiones, el otro se perdió por negligencia y descuido. Todo yo soy como un hombre que ha caído en manos de ladrones: de pies a cabeza no hay integridad en mí. ¿A quién debo acudir en busca de ayuda, excepto a Ti, mi Buen Creador y Todopoderoso Proveedor? “Me he descarriado como oveja descarriada; busca a tu siervo, porque no me he olvidado de tus mandamientos” (Sal. 119:176). “Saca mi alma de la prisión, para que glorifique tu nombre” (Sal. 142:7). “Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva dentro de mí un espíritu recto” (Sal. 50:12). Después de los años de mi necia infancia, sobre los cuales el primer sabio no pudo evitar decirle al Señor con David: “Yo era como ganado delante de ti” (Sal. 73:22), vinieron los años de la adolescencia y la juventud. El tiempo es lo más preciado. En ese momento, yo, como mis primeros padres, estaba en el paraíso de la inocencia, y ante mí estaba el árbol de la vida con una promesa y el árbol de la muerte con un mandamiento. No pude extender mis manos hacia el fruto prohibido; Tenía el poder de permanecer en el camino de la verdad y la integridad. Todo me detenía: la gracia del bautismo, la voz de la conciencia, mis padres y, ¡ay, nada me detenía! Y la serpiente tentadora me pareció más confiable que mi Creador y Benefactor, y el árbol de la muerte me pareció bueno para comer, agradable a la vista, para ver, y rojo, para entender, y yo, cien veces más insensato que mis antepasados, porque tenía su experiencia delante de mí, - y yo, el infortunado, probé con valentía el alimento amargo, pecé y perdí el paraíso. ¡Ah, hermanos míos, quién no desearía que volvieran los días de su juventud, aquellos días preciosos en los que nos tocaba tomar el camino del Señor o desviarnos hacia la encrucijada del pecado y de la vanidad mundana! Pero estos días no volverán, y cada uno de nosotros, recordándolos, sólo puede exclamar desde lo más profundo de nuestra alma: "No te acuerdes de los pecados de mi juventud y de mis crímenes; según tu misericordia, acuérdate de mí, por amor a tu bondad" (Sal. 24:7), ¡tu única bondad! Ha llegado el momento de la valentía y de la madurez: entramos en diversos vínculos de familia, amistad, conocidos, entramos en el camino del servicio público, asumimos diversas responsabilidades, muchos de nosotros testificamos con juramento que serían fieles a la verdad, guardianes inquebrantables de la verdad para ellos mismos y para los demás. ¿Qué se debe esperar de nosotros después de esto? Se debe esperar un cumplimiento firme e inquebrantable de los propios deberes, una lucha valiente contra el vicio en todas sus formas, un uso prudente de los dones de felicidad a quienes se envían y un soporte generoso de los golpes de la desgracia a quienes les sobrevienen. Que estaremos siempre dispuestos a toda buena acción, alejados de toda mentira y falsedad, seremos sobrios y estrictos con nosotros mismos, generosos y misericordiosos con el prójimo, mansos, sinceros y amorosos con todos y con todos, inolvidables con nuestros enemigos. Pero, hermanos míos, decidme vosotros mismos: ¿cuántos pueden jactarse de todo esto? ¿Quién, echando la mirada más superficial a sus deberes, no dirá: ¡oh, no los he cumplido ni los cumplo como debería! ¡Cuánto tiempo se ha perdido y muere en vano! ¡Cuántos talentos dados por Dios han sido arruinados y desperdiciados! Muchas veces he decidido hacer el bien, y hasta el día de hoy hago el mal. Veo que voy por el camino equivocado, pero voy sin cesar. ¿Y cuándo terminará en mí esta desafortunada lucha de la conciencia con las pasiones? ¿Dónde está el fin de mi cautiverio mental y esclavitud? ¡Creador Todopoderoso, mi oración a Ti! ¡Ten piedad de tu pobre creación! ¡Dame la fuerza para romper las ataduras de hábitos y pasiones pecaminosas! “¡Aparta mis ojos para no ver vanidad!” ( Sal. 119:37 ) ¡Toca el corazón amante del pecado, deja que deje de latir por el polvo y la corrupción! ¡Ten piedad de mí, Dios, ten piedad de mí! ¡Sálvame de mí mismo! También llegarán los años de la vejez: mi cuerpo se debilitará, mis sentimientos se cerrarán uno tras otro, y el mundo mismo, ahora halagador, comenzará a huir de mí. ¿Pero todo esto me llevará a Dios y a la eternidad? ¿Usaré incluso este miserable resto de mi vida para buenas obras? ¿No lo dividirán entre sí los mismos deseos y las mismas pasiones? ¡Oh, cuántos ancianos, que parecen rejuvenecer con la edad por la ira y el amor por el mundo! ¡Cuántos están parados a la puerta del sepulcro y mirando hacia atrás! ¿Seré como ellos? ¿No pasarán mis últimos años y días en vanidad y ceguera, como muchos? ¡Señor misericordioso, no me dejes caer en esta terrible ceguera! ¡Libérame de esta infernal insensibilidad! ¡Ten piedad de mí, Dios, ten piedad de mí! Después de las enfermedades, llegará finalmente la última enfermedad, nos acostaremos en un lecho del que nunca más nos levantaremos. El médico se retirará, el sacerdote se acercará, familiares y allegados rodearán nuestra cama y esperarán nuestra muerte. En esta hora terrible, en medio de la última languidez del cuerpo y del espíritu, en medio de la interminable confusión de pensamientos y sentimientos, ¿qué voz querríais vosotros, hermanos míos, salir de vuestros labios? Para esto no quisiera otra cosa que: “¡Ten piedad de mí, oh Dios, ten piedad de mí!” ¡Ten piedad del pecador cuya vida ha desaparecido en la vanidad y el pecado! ¡Muéstrame el último signo de misericordia y concédeme salir de la prisión de mi carne con el sentimiento de un ladrón que se arrepintió en la cruz! Finalmente, llegará la hora de un despertar general en todo el mundo del sueño de la muerte: será necesario levantarse del vientre de la tierra, revestirse de un cuerpo nuevo e indestructible y, junto con sus obras, presentarse al terrible juicio para escuchar el veredicto sobre uno mismo por toda la eternidad. Entonces, en medio del cielo y del infierno, entre ángeles y espíritus rechazados, ¿qué sentirás, pobre alma mía? ¿No clamarás por última vez: “¡Ten piedad de mí, oh Dios, ten piedad de mí!” Sí, hermanos míos, en el terrible tribunal mundial de Dios, no antes, el final de esta oración arrepentida: cesará cuando el destino de cada uno de nosotros se decida para siempre ante el universo. Después de esto no habrá lugar para ella. En el paraíso, los justos tendrán un solo gozo y una alabanza eterna del nombre de Dios. En el infierno, para los pecadores, sólo hay un grito de desesperación y un crujir de dientes. III. ¿Cuál de estos destinos nos espera? El Señor es el único que lo sabe. Pero si permanecemos como estamos, si morimos en nuestros pecados, entonces está claro cuál es nuestra parte y con quién está nuestra suerte. Clamemos al Señor Dios desde lo más profundo de nuestra alma, todos y cada uno: “¡Ten piedad de nosotros!” ¡Concédenos a todos el arrepentimiento antes del fin! Amén. (Compilado del “Sermón” de Inocencio, Arzobispo de Kherson). Conversación No. 7. A la oración de San Efraín el Sirio: "¡Señor y Dueño de mi vida! No me des espíritu de ociosidad, abatimiento, codicia y palabrería. Concede el espíritu de castidad, humildad, paciencia y amor a tu siervo. ¡Oye, Señor Rey! Concédeme ver mis pecados y no condenar a mi hermano. Porque bendito eres por los siglos de los siglos. Amén". I. En estos días de ayuno y arrepentimiento, oramos con mayor frecuencia con las palabras de esta oración de uno de los grandes ascetas cristianos, San Efraín el Sirio. Son pocas palabras, pero contienen mucho. Profundicemos en su significado, para que nuestra pronunciación de una oración ya preparada no sea solo una repetición de las palabras de otras personas, sino también una expresión de nuestros propios pensamientos y sentimientos. II. 1) ¡Señor y Dueño de mi vida! No me des el espíritu de ociosidad. ¿Qué es el espíritu de ociosidad y cómo se revela en nosotros? Este es el espíritu de pereza y descuido acerca de lo que debería ser el tema principal de nuestro cuidado y preocupación, o de inactividad y negligencia respecto de nuestras necesidades más esenciales. ¿Qué estamos llamados a hacer? Mejorarse constantemente a través del conocimiento de la verdad y la implementación de la ley del bien. Todas nuestras actividades deben estar dirigidas principalmente a esto, y no importa lo que hagamos, siempre debemos tener una cosa principal en mente: ser constantemente más inteligentes y amables. Nuestros mismos placeres deben ser tales que desarrollen este deseo en nuestra alma. Y si, en lugar de un pensamiento sensato, prevalece una atracción irrazonable por diversos objetos, en lugar de buena voluntad (arbitrariedad y capricho, en lugar de amor por las cosas verdaderamente hermosas), una pasión por el autoplacer sensual, entonces ¿qué tipo de estado es este? ¿Es esta vida o un sueño, o la muerte espiritual misma? Si todavía no es muerte, entonces no es vida. Se trata de un sueño espiritual, al que, sin embargo, también puede ir seguido la muerte espiritual. “Despiertad, vosotros que durméis, y resucitad de entre los muertos, y Cristo os alumbrará” (Efesios 5:14). Despierta tu mente para pensar en el llamado de una persona y cómo cumplir todo lo que Dios te ha mandado y superar los obstáculos en el camino hacia una vida superior. Llama a toda tu fuerza de voluntad para cumplir con las responsabilidades que te corresponden como persona, ciudadano, hombre de familia y miembro de la Iglesia de Cristo. Abrid vuestro corazón a lo verdaderamente bello en el mundo de Dios, en las cosas humanas y, especialmente, en la Iglesia de Cristo. Y teme al espíritu de ociosidad como a uno de los espíritus del mal y de la muerte. 2) No me des el espíritu de abatimiento. El abatimiento es un estado del alma en el que ve todo desde algún lado oscuro, no se contenta con nada, no se regocija con nada, no busca nada activamente. En esta enfermedad espiritual, una persona deja casi por completo de valorar la vida y no ve alegría en nada. ¿De dónde viene a nosotros un espíritu tan destructivo? En el mundo es generado por las estrechas circunstancias de la vida o por la promiscuidad y la inmoderación en los placeres sensuales. En ambos casos, es fruto de un desorden de las fuerzas espirituales y físicas, ya sea cansado por el estrés excesivo o embotado por la ociosidad. Por lo tanto, quien es demasiado devoto del mundo conoce más o menos esta enfermedad, para la cual, sin embargo, no hay cura en el mundo mismo. Pero incluso lejos del mundo, y entre personas que buscan a Dios, a veces se manifiesta una disposición similar y sombría. Y los grandes justos decían a veces de sí mismos: “Mi alma duerme de abatimiento” (Sal. 119:28). Los ascetas experimentados incluso creen que un período de cierto abatimiento en la vida de cualquiera que decide dedicarse exclusivamente a la vida ascética es casi inevitable: este es el tiempo después de las primeras hazañas de Dios, un tiempo de prueba para una persona que aún no ha sido tentada en la vida espiritual, cuando se convierte, por así decirlo, entre el mundo y Dios y permanece, por así decirlo, solo consigo mismo, no quiere dar un paso atrás, pero siente su propia impotencia y avanza, más cerca de su objetivo elegido. Pero no importa cuán diversas sean las causas y los tipos de esta enfermedad espiritual, la principal cura es la misma para todos: la gracia de nuestro Señor Jesucristo. Sólo su poder esclarecedor y vivificante puede despertarnos del peligroso abatimiento y la desesperación destructiva. Quien no tiene esperanza en el amor y la misericordia del Señor, ninguna otra esperanza lo ayudará en el dolor, pero con esperanza en el Señor, con devoción a Su buena voluntad, ninguna tristeza y desaliento debilitarán por completo el alma del creyente. ¿Por qué los desiertos salvajes, la vida dura, la soledad silenciosa, las penurias severas y las continuas hazañas no hundieron a los grandes ascetas de Cristo en un desaliento sin alegría? Sus rostros no eran sombríos, sus personajes no eran sombríos. Personas de todo el mundo acudían a ellos en busca de consuelo y siempre tenían una palabra de amable simpatía y aliento para los que sufrían. Esto se debe a que vivieron con Cristo y con Su gracia sanaron no sólo sus propias dolencias morales, sino también las de otras personas. 3) No me des espíritu de avaricia y de vanidad. El espíritu de codicia, aparentemente, sólo puede actuar en aquellos que ocupan una posición más o menos destacada en la sociedad, pero si tanto los que se apartan de la sociedad como los que renuncian al mundo rezan para protegerse de tal espíritu, entonces es cierto que es peligroso para todos. Y, de hecho, su manifestación se puede observar en todas partes, en todas las relaciones entre personas, en las relaciones, por ejemplo, de un padre de familia con su familia, un maestro con sus mercenarios, un mentor con sus alumnos, un jefe con sus subordinados, incluso un sirviente con sus hermanos menores. Observemos más de cerca cómo quieren convertir cada cargo en una especie de poder, y donde deberían pensar sólo en deberes, piensan, por el contrario, sólo en derechos y les gusta no tanto cumplir, sino ordenar a quien pueden y exigir a quien les conviene. Todos quieren gobernar. Mientras tanto, ¿qué ordenó el Señor a Sus seguidores? “Jesús llamó a sus discípulos y les dijo: Vosotros sabéis que los príncipes de las naciones los gobiernan, y los nobles los gobiernan; pero que no sea así entre vosotros: sino que el que quiera ser grande entre vosotros debe ser vuestro servidor; y el que quiera ser el primero entre vosotros, será vuestro esclavo; porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos" (Mateo 20:25-28). Sólo hay una cosa que podemos y debemos buscar y pedir dominio a Dios mismo: dominio sobre nosotros mismos, sobre nuestras concupiscencias y pasiones viciosas. Así como la codicia en la actividad, la charla ociosa en la paz, tan común entre nosotros, es igualmente indigna de nosotros y destructiva para nuestra vida moral. No en vano, las personas más sabias y piadosas a menudo cerraban los labios en lugar de abrirlos, incluso para consejos bien intencionados y conversaciones piadosas, y a veces incluso se imponían un silencio temporal. En un recipiente que se abre con frecuencia, la fuerza y ​​​​el aroma de la sustancia más fragante no durarán mucho. ¿Qué podemos decir de las personas que, al no tener una buena reserva de pensamientos en el alma o en el corazón, ni una cálida simpatía por el prójimo, dan total libertad a su lengua y tratan de superarse unos a otros en conversaciones ociosas? Mentiras, encanto y reproche: de esto está compuesto predominantemente el discurso de los habladores ociosos, y esta es una composición que contiene mucho veneno para los demás, y más aún para quienes la preparan. Todas las pasiones participan en charlas vanas, y cada una trae su parte de mal. ¡Qué llena la iglesia del alma, en el que se produce tal combinación de mal con mal! La lengua está desenfrenada, dice St. apóstol, “un mal incontrolable, lleno de veneno mortal” (Santiago 3:8). ¡Y a veces queremos elevar las charlas ociosas a una especie de arte! No sabemos qué espíritu maligno alimentamos con esto en nuestra pobre alma. Aleja, Señor, de mi alma todo espíritu de indulgencia, de amargura, de soberbia y de mentira; Concede el espíritu de castidad, humildad, paciencia y amor a tu siervo. 4) Concédeme el espíritu de castidad. Ser casto significa, en general, guardar el alma de todos los pensamientos impuros y, más particularmente, de los pensamientos de voluptuosidad. La castidad de alma y de cuerpo es como el frescor y la fragancia de nuestra vida. La casta es como una planta que, con la mano de un cuidadoso jardinero, se resguarda de los abrasadores rayos del sol, se protege de las fuertes ráfagas de viento, se protege del frío, se alimenta con moderación de humedad, se protege del daño de los insectos y se aleja incluso del toque innecesario de la mano de un curioso. Así como una planta así es entera, fresca y pura, así también una persona casta es entera, fresca y pura. Parece oler a vida. En su presencia, toda inmodestia se revela avergonzada, y el vicio mismo pierde a menudo su insolencia. Tal es la virtud de la castidad, adorno de todas las edades, y especialmente de la juventud. ¡Y muchas veces no la cuidan! Debo decir más: ¡a veces lo descuidan, quieren excluirlo de la lista de virtudes! Que Dios nos salve de tal locura que conduce directamente a la perversión de todo lo santo y bello que hay en la tierra. 5) Concédeme el espíritu de humildad. ¿Debería un esclavo ser exaltado a los ojos de su Amo? La humildad es una virtud verdaderamente humana y, por tanto, debe ser, por así decirlo, el carácter de todas nuestras virtudes. Cuantos más talentos ha recibido alguien de Dios, más debe tener su propia pobreza. "¿Por qué imashi, lo aceptaste? Y si lo has aceptado, ¿por qué deberías jactarte, como si no fuera aceptado?" (1 Cor. 4:7) La humildad, como la castidad, a la que está íntima y unida, también es querida a los ojos de los hombres. El que no es exaltado en fuerza y ​​poder es amado y reverenciado con sinceridad; aquellos que no se jactan de inteligencia y talentos reciben voluntariamente la ventaja; quien, a pesar de ser rico, no desprecia a nadie por su pobreza, no es envidiado y desea un aumento de bienestar. Y el Señor habla así de los humildes: “¿A quién miraré sino al que es manso y silencioso, y que tiembla ante mis palabras?” (Isaías 66:2) Por la humildad se multiplican y conservan todos los dones de la gracia; el hombre humilde por sí solo no cae, porque no se mantiene erguido, no mira hacia adelante y no tiene dónde caer. 6) Concédeme el espíritu de paciencia. “Necesitaré paciencia” (Heb. 10,36), nos dice San. apóstol, porque al reino de los cielos debemos ir por un camino angosto. Pero, ¿dónde y en qué camino no se necesita paciencia? Pero en el mundo, ¿no es necesario aguantar y aguantar? Pero tú, cristiano, ora por la paciencia sólo para las buenas obras: "Señor, concédeme paciencia no para agradar a las personas y las pasiones, sino para agradarte a ti, que soportó dolores y sufrimientos inconmensurables por mí. Cuando las necesidades y los dolores de la vida vienen contra mí, cuando encuentro fuertes insultos de la mentira o la envidia humana, cuando sufro pérdidas que son amargas para mi corazón, fortaléceme, que soy débil, y protégeme de la murmuración contra las personas y contra ti. Cuando las enfermedades agotan mi cuerpo, o la confusión interior agotan mi espíritu, cuando mi alma se debilita en servirte y las tinieblas del desaliento cubren mi corazón, entonces, oh, entonces sobre todo envía Tu fuerza al cansado, concédele paciencia con esperanza y sálvale de la desesperación. 7) Concédeme el espíritu de amor. Dios mismo es amor, y quien quiera permanecer en Dios debe permanecer en el amor. El amor no es una virtud privada, es raíz y cumbre, principio y corona de todas las virtudes, unión de la perfección. Tan pronto como no tengo amor puro por mi Señor, entonces no soy un hijo para Él ni un hermano para mis vecinos. Concédeme, oh Dios, el espíritu de tu amor, enséñame a perdonar las ofensas, a orar por los enemigos, a bendecir a los que maldicen y a hacer el bien a los que me odian, como Tú mismo lo hiciste de palabra y de obra en nuestra tierra pecadora. Tu reino es un reino de paz y de amor: condúcenos a todos a él por el camino del puro amor y de la misericordia. 8) A ella, Señor Rey, concédeme ver mis pecados y no condenar a mi hermano. Porque bendita eres por los siglos de los siglos. No nos gusta ponernos a prueba y, por lo tanto, sabemos poco del mal que se esconde en nuestra naturaleza pecaminosa. Si nuestra mirada interior se dirigiera más a menudo hacia nosotros mismos, entonces no podríamos evitar odiar nuestra impureza y pensar en limpiar nuestro corazón y acudir al Médico de nuestro cuerpo. "Oye, Señor Rey, no perdones mi orgullo, sino despierta mi alma e ilumina mi conciencia y aleja de mí el espíritu de condenación de mis hermanos. Tú amas a los que bendicen, y no a los que condenan, y por eso tú mismo eres bendito para siempre". Amén. (Compilado de “Sermones completos” del arcipreste Favorov, profesor de teología en la Universidad de Kiev, publicado en 1887). Conversación No. 8. A las palabras “Mañana escucha mi voz, mañana apareceré y me verás”. (Sal. 5:4) I. ¿Quién quiere levantarse tan temprano para orar? Se trata de una persona que tiene un montón de asuntos de todo tipo, que tiene tantas responsabilidades que es difícil contarlas. Para quien no hay una hora completamente libre, en una palabra: ¡este es el rey de un gran pueblo, San David! Él dice: "¡Mañana oye mi voz, Rey mío y Dios mío! ¡Mañana apareceré y me verás!" (Sal. 5:4) Y no penséis que esto le sucedió sólo una vez, en alguna ocasión especial, cuando los inexpertos y los más perezosos se obligan a presentarse, no ante el rostro de Dios, sino también ante el rostro de los hombres, de quienes esperan misericordia en la oscuridad de la mañana. No, hay otros lugares en los Salmos de David que dan testimonio de su santa costumbre de ir al lugar de residencia del Dios de Jacob. “Pienso en ti”, dice en otro salmo al Señor, “pienso en ti en las vigilias de la noche” (Sal. 62:7). La noche misma no le impidió dedicarse a la contemplación y la oración. “Te recuerdo”, dice, “en mi cama”. Y no sólo lo recordó, sino ¿qué hizo? Se levantó de la cama, se arrojó en tierra y oró: “A medianoche me levanté para alabarte por tus justos juicios” (Sal. 119:62). Pero tal vez esa cercanía al cielo se consiguió con algún detrimento para la tierra. Quizás, cuando el rey de Israel fue a la iglesia santo de esta manera, sus otros deberes sufrieron esto: el flujo de los asuntos reales se detuvo o disminuyó; el ejército se debilitó; en los tribunales no se respetaban la verdad y la imparcialidad; se perdió de vista el bienestar de las ciudades y pueblos; ¿No se hicieron mejoras, no se introdujeron cosas que fueran requeridas por las nuevas necesidades de las personas y las circunstancias? ¡No, al contrario! El Reino de Israel nunca, ni antes ni después, ha tenido tanta fuerza, florecido y resucitado como bajo aquel rey que dedicó no sólo sus días, sino también sus noches a glorificar el nombre de Dios. El sucesor de David, Salomón, como sabemos, tomó el camino opuesto: habiendo olvidado el pacto de su padre, dejó de caminar irreprensiblemente en las justificaciones del Señor, en lugar del santo arpa de David, en el que sonaba la gloria de Jehová mañana y tarde, dirigió a los que cantaban y tocaban en sus fiestas para el placer de la carne. ¿Así que lo que? Al final de su reinado, a pesar de toda su sabiduría, riqueza y gloria anteriores, el trono de Israel comenzó a hundirse hasta que, bajo sus sucesores, que se superaban entre sí en maldad, fue arrasado. II. ¿Qué debemos concluir de todo esto para nuestra edificación? a) En primer lugar, esa piedad, como dice San. Pablo, es bueno para todos comer, “teniendo la promesa de la vida presente y futura” (1 Tim. 4:8) no sólo del futuro, sino también del presente, y que están muy equivocados aquellos que consideran el tiempo dedicado al pensamiento de Dios y a las obras de piedad como perdido para el éxito en los asuntos mundanos. ¿Por qué se equivocan? Porque el éxito en estos últimos asuntos, como en todos los demás, depende sobre todo de la bendición de Dios. ¿A quién puede pertenecer más esta bendición, sino a aquellos que ellos mismos bendicen al Señor tanto con sus pensamientos como con sus obras? Si los gobernantes terrenales aman y distinguen especialmente a aquellos en quienes notan un celo especial por sí mismos, ¿se olvidará entonces el Señor de la tierra y del cielo de sus fieles siervos? “Amo a los que me aman”, dice, “glorificaré a los que me glorifican” (Prov. 8:17; 1 Sam. 2:30). Además, un estado de ánimo piadoso y el temor de Dios, que hacen a la persona tranquila, prudente, modesta y bien dispuesta hacia todos, la salvan así de muchas tentaciones y desgracias que les sobrevienen a los amantes de la paz por su orgullo, arrogancia y desprecio. b) En particular, el ejemplo de san David nos enseña a ser diligentes en la oración y en la visita a las iglesias de Dios, y a utilizar para ello la misma noche, especialmente la mañana, cuando sea posible. De hecho, un día que comienza con una oración ferviente siempre será mucho más feliz que un día cuyo comienzo no está santificado por ella. En un día así, lo necesario se hará mejor y lo necesario se evitará, o mejor dicho. Nuestra Iglesia Ortodoxa, sabiendo esto, nos brinda todas las comodidades para ello. No hay día en el que Ella no acompañe la salida del sol con la llamada a la oración de la mañana, audible para todos. ¡Pero cuántos atienden a este llamado! En su mayor parte resuena ociosamente en el aire, y las ciudades, las más abundantes en habitantes, son en esta época como un cementerio, donde por mucho que se grite y suene, no se puede sacar a nadie del seno de la tierra. En este caso, ¿culparemos indiscriminadamente a todos por su falta de diligencia? No, muchos, no sólo por la mañana, sino durante todo el día, se podría decir, están encadenados a sus lugares. La misma Santa Iglesia ora por tales personas, como por aquellos que trabajan y han fallecido a causa del vino bendito. Pero ¡cuántos hay que no tienen absolutamente nada que hacer en casa, que pueden hacer lo que quieran con su tiempo y que, sin embargo, en la fiesta más importante, es decir, un pequeño número de veces al año, considerarían una hazaña insoportable para ellos levantarse temprano por la mañana e ir a la iglesia con otros para orar! No hay ningún otro obstáculo por su parte, excepto que en ese momento necesitan obligarse a sí mismos y levantarse de la cama a una hora inapropiada. Y desde hace tiempo están acostumbrados a dedicar toda la mañana a dormir, pues pasan la mayor parte de la noche en vigilia. Pero pregunte: ¿en qué están trabajando? ¿Sobre asuntos importantes que no se pueden retrasar? No, lo que se llama -en su propio idioma- es gastar y matar el tiempo. En verdad, matar, porque no hay nada más dañino que esas actividades nocturnas. Matan más de una vez y, a menudo, con ello su conciencia y su alma. Al menos los pobres, al mismo tiempo lamentaban su salud, que tanto valoran en todos los demás casos, pues no perece tanto por nada como por esta antinatural transformación de la noche en día y del día en noche. ¿Pensáis que fue en vano que se ordenara al sol salir y ponerse a cierta hora? No, esta es la ley de nuestra vida y de nuestras actividades. Puedes violarlo tantas veces como quieras, pero esta violación nunca quedará sin consecuencias perjudiciales para los infractores. III. La Iglesia no exige ir a maitines todos los días, pues muchos, aunque quisieran, no pueden hacerlo por diversas razones. Pero no hay persona que, en primer lugar, no pueda madrugar y mucho menos permanecer despierta hasta casi el mediodía; Además, no hay persona que no pueda ni deba santificar su mañana y comenzar su día con una oración, aunque sea breve. Y esto es algo que ciertamente todos y todas debemos hacer; esto es lo que exigimos de un cristiano. ¿Es una gran demanda? Mientras tanto, su implementación es extremadamente útil no sólo para nuestra salvación y para nuestra alma y conciencia, sino también para el éxito mismo en los asuntos terrenales y cotidianos. Porque no en vano se dice que la piedad sirve para todo, que construye ciudades y casas, así como, por el contrario, la incredulidad y el librepensamiento, que conducen al lujo y al libertinaje, arruinan no sólo casas, sino reinos enteros. Hay tanta evidencia de todo esto a nuestro alrededor que habría que estar ciego para no verlo. ¿Por qué, por ejemplo, cayó y quebró tal o cual casa que, no hace mucho, no tenía igual en riqueza, paz interior y alegrías familiares? Porque junto a los piadosos padres, con cuyo trabajo todo se adquirió, fueron sepultados en la tierra sus buenas costumbres, el celo por la fe y la Iglesia, el temor de Dios y el amor a los pobres. Decimos esto no como un reproche a nadie (nuestro deber no es tanto reprochar a los más culpables sino llorar por ellos y con ellos), sino como una advertencia para todos. Es difícil ser feliz sin fe, y si la hay, que sea por poco tiempo, y luego más aparentemente que en realidad. Y es imposible no perecer sin fe, que, sin embargo, no protege de la destrucción, porque, así como no hay otro Dios que el Omnisciente, Justo y Santísimo, así no hay otra manera de ser bendecido que caminando en Sus santos mandamientos y siendo fiel a Su muy buena voluntad. Amén. (Compilado del “Sermón” de Inocencio, Arzobispo de Kherson y Tauride, vol. III). Conversación No. 9. A las palabras “Señor, que enviaste tu Santísimo Espíritu a la hora tercera por medio de tu Apóstol, no lo quites de nosotros, oh Bueno, sino renueva a los que te oramos”. En materia de salvación, el cristiano necesita la ayuda del Espíritu Santo I. ¿Pero no estamos pidiendo demasiado al Señor en esta oración? Los apóstoles tuvieron que luchar con el mundo entero, con príncipes y gobernantes, con los mismos gobernantes de las tinieblas de esta época. Tuvieron que ir contra miles de errores y prejuicios, contra la oscuridad de los peligros, los tormentos y las muertes. Por lo tanto, necesitaban ser dotados de poder desde arriba; necesitaban no sólo lenguas de fuego, sino aún más almas y corazones ardientes. ¿Qué sigue para nosotros? La lucha es principalmente con el propio corazón, la batalla con las pasiones y los deseos, la necesidad de oponerse a algunas opiniones únicas y reglas falsas del mundo. ¿No nos basta, pues, limitarnos a nuestras propias fuerzas y no perturbar, por así decirlo, al Espíritu Santo, tanto más cuanto que sobre los apóstoles, por la pureza de su propio espíritu, era fácil y agradable que descendiera el Espíritu Santo, y en nosotros, inmundos y carnales, cómo puede habitar su purísima gracia? II. Admitamos humildemente nuestra propia indignidad. En comparación con vasos de gracia escogidos como los apóstoles de Cristo, todos somos como pequeñas lámparas de noche ante las estrellas que brillan en el firmamento del cielo. Pero nos es imposible renunciar a la oración por la gracia del Espíritu debido a nuestra propia debilidad. Por el contrario, si los más débiles necesitan la ayuda de los más fuertes, entonces no sólo tenemos el derecho, sino también la necesidad de pedirla. Sin embargo, la hazaña que tenemos por delante, aunque en apariencia es pequeña e insignificante en comparación con la hazaña de los apóstoles, en esencia es igualmente imposible para nosotros completarla con éxito sin la ayuda de arriba. a) Es cierto que los apóstoles tuvieron que luchar con todo el mundo, y nosotros sólo con el corazón. Pero mira más de cerca este único corazón: aquí hay todo un mundo, no sólo con todas sus tentaciones, sino también con toda la malicia, con toda la terquedad. ¿Qué le falta a este corazón nuestro que ama el pecado? ¿Ídolos e ídolos? Cien veces más que en cualquier templo pagano. Aquí hay un ídolo del orgullo mundano y un ídolo de la lujuria carnal, aquí hay un ídolo de guerra y enemistad, y un ídolo del amor al dinero. La única diferencia es que en la iglesia de los ídolos estos ídolos e ídolos están sin alma e inmóviles, tienen ojos pero no pueden ver, las manos no pueden tocarlos, pero en nuestros corazones todos estos ídolos están llenos de fuerza y ​​​​movimiento. Mientras nos postramos ante ellos y les quememos incienso, ellos callan, pero tócalos y revela la intención de aplastarlos, incluso de moverlos sólo de su lugar, y de cada uno volarán truenos y relámpagos, de modo que, desforzados por la gracia, caerás al polvo. Después de esto, ¿cómo puede alguien que quiere luchar con su corazón no pedir ayuda al Espíritu de Dios, ese Espíritu que es el único que puede crear un corazón puro y renovar un espíritu recto en nuestro seno? b) Los apóstoles debían dar respuestas en medio de su predicación ante los príncipes y gobernantes. Cuando comiences la obra de arrepentimiento y tu salvación, tal vez los príncipes y gobernantes no te pregunten, ¡pero cuántas respuestas tendrás que dar no a príncipes y gobernantes! En todo el mundo, juicio o reunión llamado grande o pequeño, usted debe presentarse, en persona o en rebeldía, pero presentarse como acusado y culpable. En una reunión te informarán que te has vuelto hipócrita e hipócrita y que tienes varios puntos de vista secretos; en otro, que has caído en la melancolía y estás al borde de la locura mental; en el nivel más indulgente, declararán en secreto que algo extraño y lamentable está empezando a sucederte. Así juzgarán los extraños. De las personas más cercanas a usted y a su familia, escuchará más de una vez: “¿Qué te pasa?” ¿estás sano? ¿Hay algo que te preocupe? ¿No te ofende algo? ¿Y crees que satisfarás y calmarás a todos cuando digas que estás ocupado en la obra de tu salvación, que estás triste por Dios? Por estas mismas palabras se levantará aún más sospecha contra vosotros, y más de una vez, o mejor dicho, cada vez, sin saber qué decir ni cómo razonar con los demás sobre vosotros, involuntariamente recurriréis a Aquel que enseñó a los apóstoles, para que os instruya en lo que conviene hacer y decir. c) Los apóstoles enfrentaron peligros en todas partes por su predicación, amenazados de persecución y verdugos. Aparentemente no serás torturado, pero en lugar de que los que fueron torturados sufrieron durante varios días, otros durante varias horas, tu sufrimiento continuará durante toda tu vida. El mundo que dejaste nunca te dejará en paz. Como no seguirás el camino que toman casi todos, sino el contrario, entonces todos los que encuentres en el camino te considerarán perdido y asentirán con la cabeza. Tus mejores acciones parecerán un insulto para muchos y, por lo tanto, interferirán con sus acciones. Tu misma humildad y paciencia servirán de motivo para que algunos te desprecien e insulten. Y si usted, como persona, peca en algo, incluso su pequeño pecado será considerado un crimen imperdonable. Todo esto, tomado por separado, no es tan grande e importante, pero en su complejidad formará tal cruz que más de una vez caerás debajo de ella y buscarás la ayuda de Simón de Cirene, y ¡ay de ti si no aparece con tu ayuda la gracia del Espíritu Consolador, que es el único que puede fortalecerte y endulzar el dolor de tu situación! d) Y todo esto, sin embargo, no es la última lucha ni la última cruz. La esencia del asunto es cambiar el corazón, hacer de un corazón carnal un corazón espiritual, expulsar de él el espíritu del amor propio, matar en él la lujuria, devolverle la pureza con la que salió de las manos de Dios y sin la cual nos es imposible presentarnos ante el rostro de Dios. ¿Pero quién puede hacer esto? Nosotros mismos no podemos en absoluto. Porque aquí necesitas estar por encima de ti mismo, volverte ajeno a ti mismo, ser a la vez sacerdote y víctima. Para ello se necesita un poder divino superior, el poder del Espíritu Santo. III. Lloremos, amados, clamemos junto con la Iglesia: Señor, que enviaste a la hora tercera tu Santísimo Espíritu por medio de tu Apóstol, no nos lo quites, oh Bueno, ¡sino renueva a los que te oramos! Amén. (Compilado del “Sermón” de Inocencio, Arzobispo de Kherson y Tauride, vol. III, ed. 1873). Conversación No. 10. A las palabras “Y en el día y hora sextos en la cruz clavó el atrevido pecado de Adán en el paraíso, y rasga la escritura de nuestros pecados, ¡oh Cristo Dios, y sálvanos!” I. De manera conmovedora, la Santa Iglesia, durante toda la Cuaresma, canta esta conmovedora oración y, por lo tanto, nos obliga a orarle fervientemente. II. ¿Qué contiene esta oración y qué pide? Se pide la mayor misericordia, es decir, que el Señor crucificado en la cruz rompa y destruya la escritura y nuestros pecados, así como clavó en la cruz y destruyó el crimen de nuestro antepasado en el paraíso. a) Arranca la escritura de nuestros pecados: esta expresión está tomada de San Apóstol Pablo (Col. 2:14), quien la usó en el sentido de que cada uno de nuestros pecados ante Dios es como una deuda, de la cual hay un recibo escrito a mano del deudor. Mientras exista dicho recibo, el deudor, como se sabe, es responsable ante la ley y su deuda está sujeta a un cobro obligatorio, y cuando se destruye su registro, se le quita la responsabilidad. Es esta destrucción la que pedimos en la oración que estamos considerando. “¡Rompe la escritura de nuestros pecados, oh Cristo Dios, y sálvanos!” Es decir, en pocas palabras, ¡perdónanos y perdónanos nuestros pecados, para que seamos libres de cualquier respuesta por ellos ante el tribunal de Tu justicia! ¡Ya ves qué grande es nuestra petición! Si es importante para nosotros que alguien nos perdone una deuda monetaria, especialmente cuando no podemos pagarla, entonces es aún más importante que nos sean perdonados todos nuestros pecados, de los cuales no podemos pagar la verdad de Dios por ninguno de ellos. Y el Señor misericordioso está siempre dispuesto a mostrarnos esta mayor misericordia. Precisamente por eso subió a la cruz y sufrió la muerte por nosotros, para borrar todos nuestros pecados y liberarnos de cualquier responsabilidad por ellos. Por lo tanto, incluso en el Antiguo Testamento, por boca del profeta, Él no solo permitió que la gente se acercara a Él pidiéndole esto, sino que, se podría decir, llamó a todos a sí mismo, incluso lo exigió con urgencia. “Venid y razonemos juntos”, dice el Señor. Aunque vuestros pecados sean escarlata, serán blancos como la nieve; Aunque sean rojos como el carmesí, serán blancos como la lana” (Isaías 1:18). Después de esto no hay motivo para dudar: acércate con valentía a la cruz de Cristo, trae con valentía todos los manuscritos de tus pecados. Por grandes y variados que sean, todo será pagado y perdonado, todo será allanado y destruido. Porque la sangre del Hijo de Dios, que murió por nosotros, tiene un valor infinito a los ojos de Dios. Tiene tal poder que puede limpiar de todo pecado. ¡Así que no desesperes y no te desanimes, pecador! Aunque hayas superado a todos los pecadores en tus pecados, tan pronto como estés bajo la cruz de Cristo y seas rociado en el espíritu de fe con la sangre del Salvador, entonces estarás a salvo y tendrás misericordia. Y no sólo seréis perdonados, sino que también seréis recompensados, como si fueseis inocentes y agraviados. b) Pero, amados míos, tal misericordia no se da incondicionalmente desde la cruz de Cristo. De lo contrario, su abuso no tendría fin: el pecador no podría hacer más que pecar diariamente y recibir el perdón. Así, la misma misericordia del Salvador no serviría para salvarlo, sino para su destrucción, disponiéndolo a la insensibilidad en los pecados y a continuar su vida sin ley. Por tanto, nuestro Salvador está dispuesto a aceptar a los pecadores, dispuesto a conceder a todos no sólo la paz y el perdón, sino también la vida nueva y la santificación por la gracia del Espíritu Santo, sólo a todos y cada uno de los perdonados exige el cumplimiento de determinadas condiciones. ¿Cuáles son estas condiciones? Los más necesarios y necesarios, no tanto para Él, sino para nosotros mismos, porque sin su cumplimiento el mismo perdón que nos ha sido dado no servirá de nada. A saber: Él exige que, habiendo dejado la carga de nuestros pecados en Su cruz, no volvamos por ellos, no caigamos en los mismos o nuevos pecados, sino que tratemos de vivir nuestras vidas en pureza y verdad. Sin esto no hay perdón ni perdón. Porque, ¿de qué servirían ambas cosas si, habiendo sido perdonados, tuviéramos la intención de volver a caer en el pecado? ¿Por qué tratar una herida que te has infligido locamente, si al día siguiente de curarte tienes la intención de volver a infligirte la misma herida? III. Ahora está claro quién, junto con la Iglesia, puede pronunciar dignamente la oración que estamos considerando. Todo pecador puede pronunciarlo, pues está compuesto, evidentemente, no para los justos, sino para los pecadores, pero ¿qué pecador puede pronunciarlo? Un creyente en el Señor Jesucristo y en el poder de Su Cruz, verdaderamente arrepentido de sus pecados, verdaderamente teniendo la firme intención, habiendo recibido el perdón, de continuar comportándose no como vivía antes, en pecados e impureza, sino en el temor de Dios, en obediencia a su conciencia y a la ley del Señor, tratando no solo de no repetir iniquidades y falsedades anteriores, sino también de bloquearlas, en la medida de lo posible, con obras de fe y amor cristiano. Tal peticionario no será rechazado; el Señor mismo extiende sus manos hacia tal persona desde la cruz, porque a ella ascendió no por los justos, sino por los pecadores. Amén. (Compilado del “Sermón” de Inocencio, Arzobispo de Kherson y Tauride, vol. III, ed. 1873). Conversación No. 11. A las palabras “Quien en la hora nona gustaste la muerte por nuestra carne, haz morir nuestra sabiduría en la carne, oh Cristo Dios nuestro, y sálvanos”. I. En una persona justa, todos los poderes y habilidades del alma y del cuerpo están en una relación armoniosa entre sí: su cuerpo es sumiso al alma, y ​​su alma es sumisa al espíritu, o mente, y su mente, como gobernante de todo su ser, lo guía sabiamente por el camino de la salvación. Por el contrario, todo el ser del pecador está en desorden, sus fuerzas y capacidades están en proporción invertida: el espíritu se somete al alma y el alma al cuerpo. A partir de aquí, el pecador desarrolla la llamada sabiduría carnal, que roza la locura y dirige a la persona por todos los caminos destructivos. Esta sabiduría carnal, bajo la influencia del espíritu de malicia y del mundo que yace en el mal, se apodera de tal manera de una persona que la domina en todos los aspectos y no le da descanso, ni de día ni de noche, impulsándola a través de todos los placeres mundanos y cotidianos, prometiéndoles bienaventuranza, pero llenándola de vacío y amargura. La sabiduría de la carne no está sujeta a la ley de Dios; se puede subordinar a continuación, como St. ap. Pablo (Rom. 8:7), mucho menos está sujeta al espíritu o entendimiento del hombre. II. ¿Qué hacer después de esto con tanta sabiduría rebelde? ¿Cómo no intentar privarlo de todas sus fuerzas, erradicarlo por completo? Mientras esté vivo, hasta entonces no habrá vida verdadera en el hombre. ¿Qué clase de vida es ésta, cuando la carne mortal y pecadora es sabia y está a cargo, y el espíritu eterno ejecuta ciegamente estas órdenes demenciales? a) Pero ¿cómo se puede quitar fuerza y ​​vida a la sabiduría carnal, cuando ésta se ha convertido en el principio omnicontrolador del hombre pecador, la única fuente de su actividad? La carne misma no renunciará a su dominio, por ilegal que sea; el espíritu, aunque quiera, no puede recobrar sus derechos, pues no le es difícil solidificarse, pero una vez solidificado, es sumamente difícil limpiarse, liberarse, iluminarse, tomar su lugar y tomar el poder en sus manos. Para ello se necesita ayuda de arriba, se necesita una fuerza que le quite las ataduras, le levante del polvo, le alimente de fuerza y ​​de vida, y así le dé la oportunidad de ser lo que debe ser. Y esto mismo se pide en la oración que estamos considerando: “Quien en la hora novena probó la muerte por causa de la carne, haz morir la sabiduría de nuestra carne...” ¡Tú mismo, Señor, que gustaste la muerte en la carne en la cruz, para que todos lleguemos a la vida y vivamos en espíritu, miras el estado desastroso de nuestro espíritu, oprimido por las ataduras de la carne, y haces morir su sabiduría! Ata tú mismo a esta bestia desenfrenada: golpéala en el corazón, para que nuestra carne amante del pecado deje de arrastrarnos por la selva de las pasiones y los vicios, y se convierta en lo que debe ser: en un obediente instrumento del espíritu. b) No hace falta decir que quien dice esta oración debe decidir sobre todas las acciones que Aquel que murió en la carne por nosotros considera necesarias para la mortificación en nosotros de la sabiduría de nuestra carne. Y dado que no se puede llevar a cabo ninguna matanza sin dolor y sufrimiento, cada uno de nosotros debe decidir soportar este sufrimiento. Porque sin esa determinación, ¿qué significaría nuestra propia oración? Sería engaño o autoengaño... Pero aquí está nuestra extrañeza o, mejor dicho, ¡locura! Cuando llamamos a un médico para que nos extirpe algún miembro incurable, ya no resistimos sus acciones por muy dolorosas que sean, sino que también lo ayudamos con todo lo que podemos, gemimos, gritamos, pero obedecemos y damos gracias por nuestro mismo sufrimiento. Y con el Doctor celestial generalmente hacemos lo contrario. A pesar de que nosotros mismos le rogamos que haga morir la sabiduría de nuestra carne, cuando Él comienza Su obra, es decir, comienza a humillar y golpear a nuestro hombre carnal, ya sea con enfermedad, deshonra u otros golpes, inmediatamente volvemos atrás, nos quejamos y murmuramos, ponemos barrera tras barrera, y así, en lugar de mortificar la sabiduría de la carne, a menudo caemos en una esclavitud aún mayor de la carne. ¿De qué es esto? Todo esto se debe a que nosotros, en su mayor parte, no estamos convencidos de lo nocivo que es para nosotros la sabiduría carnal y, en general, la vida carnal y pecaminosa. Si oramos por la liberación de esto, es sólo porque la Iglesia nos ordena orar de esta manera, y nosotros mismos, en nuestras almas, no sentimos la necesidad de esto en absoluto. III. Por eso, amados míos, para que no pronunciemos St. Las oraciones son en vano, debemos pensar diligentemente en cuán dañina es para nosotros la sabiduría de la carne. Debemos convencernos, junto con el apóstol, de que esta sabiduría es enemistad contra Dios, que es muerte para nosotros. ¿Cómo puedo estar seguro? En primer lugar, pensando de dónde viene en nosotros la sabiduría de la carne y cuán dañina se revela en nosotros, para lo cual puede servir la experiencia propia y ajena. Porque, si tenemos cuidado, veremos que siempre que obedecimos la sabiduría de la carne, de nuestras acciones no salió más que maldad y daño. Amén. (Compilado del “Sermón” de Inocencio, Arzobispo de Kherson, vol. III, ed. 1873). D. Sobre la Liturgia de los Presantificados Conversación No. 1. Sobre la Liturgia Presantificada I. El tema de nuestra conversación, hermanos, será ahora la Liturgia de los Presantificados o Dones Presantificados. Se llama así porque en él se ofrecen a los fieles para la comunión los Dones Presantificados, es decir, Cuerpo de Cristo y Sangre de Cristo. El pan y el vino son consagrados, transmutados en Cuerpo y Sangre de Cristo durante la Liturgia plena anterior, el Cordero consagrado es imbuido de la Sangre de Cristo y es preservado en el trono del Sagrario hasta el momento de la Liturgia Presantificada. El establecimiento de la Liturgia de los Dones Presantificados se remonta a los primeros siglos del cristianismo. Las razones para el establecimiento de este servicio fueron: por un lado, la estricta observancia del ayuno de San Pentecostal, por otro lado, el deseo de los cristianos antiguos de participar con la mayor frecuencia posible de los Santos Misterios vivificantes. En Cuaresma, se prescribía comer no antes de la puesta del sol, y la Liturgia completa se celebra alrededor del mediodía, por lo que al celebrarla, a la que en la antigüedad seguía no solo la comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo, sino también una comida común o cena de amor, el ayuno, es decir, la abstinencia total de alimentos, se rompería prematuramente. Además, la Liturgia completa es un rito solemne y gozoso como recuerdo de nuestra renovación y salvación por medio de Jesucristo. Por eso, los Padres de la Iglesia consideraron indecente realizar este servicio durante los días de la Gran Cuaresma, como en un momento en el que los cristianos no deben consolarse ni regocijarse, sino sólo llorar y lamentarse por sus pecados. Sólo los sábados y domingos se relaja el ayuno y se celebra la Liturgia completa. Pero los antiguos cristianos tenían tal celo por el mayor sacramento de la Sagrada Comunión, amaban con tanta pasión a su Redentor y Señor que consideraban una gran privación para ellos permanecer varios días seguidos sin la comunión de los Santos Misterios. Y por eso se estableció un Servicio Divino, en el que se enseñaban los Dones Presantificados, después de Vísperas y sin comida común, porque en la Liturgia Presantificada no hay proskomedia. La Liturgia de los Presantificados se suele celebrar los miércoles y viernes (excepto el Gran Día) de los San Pentecostales. Pero, en el caso de días festivos u otras circunstancias, se permite realizarla en otros días, excepto el sábado y el domingo, en que hay liturgia completa. Durante la Semana de la Pasión, la Liturgia Presantificada se celebra tres veces: el lunes, martes y miércoles. II. La Liturgia Presantificada consta de las horas de Cuaresma, las Vísperas y la Liturgia misma. a) Las horas de Cuaresma se diferencian de las ordinarias en que, además de los tres salmos prescritos, se lee un kathisma a cada hora, el sacerdote lee el troparion distintivo de cada hora frente a las puertas reales y se canta tres veces en el coro - con postraciones en el suelo, después de cada hora la oración de San Efraín el Sirio (Señor y Maestro de mi vida) - también con postraciones en el suelo, después de leer las horas la oración del arrepentido Se canta al ladrón: “En tu reino, acuérdate de nosotros, Señor, cuando vengas en tu reino”. Esta oración se canta muchas veces, y entre sus repeticiones se cantan los dichos del Salvador sobre las bienaventuranzas, o los medios para obtener el reino de los cielos, y para concluir, ambos coros juntos, con especial ternura, cantan los versos: "Acuérdate de nosotros, Señor, cuando vengas en tu reino. Acuérdate de nosotros, Maestro, cuando vengas a tu reino. Acuérdate de nosotros, Santo, cuando vengas a tu reino". Esto termina el reloj. b) La celebración misma de la Liturgia de los Dones Presantificados comienza con las Vísperas. Como resultado, según la carta, debería partir, según la hora oriental, a la novena hora después de la salida del sol, o según la nuestra, a la tercera hora de la tarde, ya que las reglas de los santos padres ordenan comer alimentos durante la Cuaresma sólo una vez al día por la noche. Pero, a pesar de que la Liturgia de los Dones Presantificados está precedida por las Vísperas, todavía comienza no con la exclamación ordinaria del sacerdote: "Bendito sea nuestro Dios", sino con la exclamación: "Bendito el reino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo", que sólo se escucha en la Liturgia perfecta. Inmediatamente después de la exclamación, se anima a los creyentes a adorar tres veces a Cristo nuestro Dios, nuestro Redentor, y se lee el habitual salmo vespertino de apertura (103): “Bendice alma mía, el Señor”, en el que se glorifica la grandeza de Dios, Creador todopoderoso y Proveedor del mundo. Después del salmo se proclama la gran letanía, la misma que se proclama al comienzo de la Liturgia ordinaria, Después de las letanías se cantará el kathisma 14 y 18, es decir, se leerán los salmos que llevan la inscripción "Canto de los grados", como si estuvieran en los escalones de una escalera, elevando las almas de los que oran a Dios con sincera contrición por los pecados. Y luego se cantan los salmos 140, 142, 129 y 116 (“Señor, a ti he clamado” y “Que mi oración sea corregida”, “Con mi voz he clamado al Señor”, “Desde lo profundo te he llamado, oh Señor” y “Alabado sea el Señor, todas las naciones”), entre cuyos versos hay varios llamados stichera, es decir, breves cantos de alabanza en honor de un célebre santo o algún acontecimiento sagrado conmemorado en un día determinado por la Iglesia. En una palabra, hasta la Entrada Pequeña se celebran las vísperas ordinarias, cuyo contenido y significado son los cantos y ritos sagrados de los que ya hemos hablado. Durante el canto de la stichera “Clamé al Señor”, el celebrante, habiendo previamente llenado todo el altar con incienso, toma del Sagrario las Santas Ofrendas Presantificadas, es decir, el Santo Cordero, ebrio de la purísima sangre de Cristo, las coloca sobre la patena, inciensa con reverencia, dando tres vueltas alrededor del trono, finalmente las eleva a su cabeza y así, con el honor propio del Rey de gloria y del Señor, con la presentación de un cirio y incensario, los traslada del trono al altar. Allí también se vierte vino mezclado con agua en la copa, que posteriormente, sin embargo, no se bendice deliberadamente. Antes de la canción “Quiet Light” hay una pequeña entrada con un incensario o el Evangelio y luego el lector lee dos proverbios en el centro de la iglesia 15: uno del libro del Génesis u otros libros de Moisés, para describir la providencia de Dios sobre los primeros pueblos para inducir a los creyentes a dar gracias al Señor, y el otro de las parábolas de Salomón, para incitarlos a imitar a los justos, que están representados en el libro de los sabios con rasgos vivientes y colores brillantes rey de Israel. Entre estas dos paremias, el sacerdote, sosteniendo en sus manos un incensario y una lámpara, que hasta ese momento estaban frente a los santos dones, eclipsa al pueblo desde las puertas reales con la pronunciación de palabras profundamente misteriosas: "La Luz de Cristo ilumina a todos", para lo cual se prepara primero con la exclamación: "¡Sabiduría! ¡Perdón! Este rito sagrado recuerda la vela que generalmente se presenta antes del Evangelio y arde durante su lectura, y juntos indican el incienso realizado antes de la lectura de el Evangelio en la Liturgia perfecta. En signo espiritual, la luz material sirve como símbolo de la luz de la enseñanza evangélica, que ahora está siendo reemplazada por la enseñanza tributaria y de la que los creyentes son privados en los días de duelo y contrición por los pecados. Al mismo tiempo, nos recuerda esa luz divina, que pronto todos adorarán en los Dones Presantificados. Con la misma sombra y pronunciación de las palabras: “La Luz de Cristo ilumina a todos”, nos predica lo más claramente posible sobre Jesucristo, la Luz verdadera, que brilló en la carne para “los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte”, iluminó el universo con la luz de Su enseñanza y se ofreció a sí mismo por los pecados de los hombres como un sacrificio aceptable a Dios, como el incienso. Su Eminencia Veniamin, arzobispo de Nizhny Novgorod y Arzamas, explica de manera excelente y detallada todo este rito sagrado. “Por cuatro razones”, dice, “el sacerdote, al leer los proverbios proféticos, muestra al pueblo una vela encendida y, además, dice: “La luz de Cristo ilumina a todos”. Primero: no sólo en la Liturgia Presantificada, sino también en cada Víspera de Cuaresma, siempre se leen dos proverbios: uno del Génesis y otro de los Proverbios, como se muestra en la carta, hoja 132: “antes, durante el Gran Pentecostés de la tarde, se lee un proverbio del Génesis y el segundo de los Proverbios”. Pero dado que todo el libro del Génesis describe históricamente los hechos de los hombres que tuvieron lugar desde el principio del mundo, especialmente la caída de Adán, los errores de muchas personas, las ejecuciones que les siguieron y los muchos y diversos castigos para los desobedientes, con la parábola, el libro presagia la venida a la tierra de Cristo Salvador, su estructura, que tiene la capacidad de ahuyentar nuestras tinieblas con la luz divina, explica, instruye a todos en el camino correcto y ofrece varias formas de hacerlo. moral y misterioso, entonces el sacerdote, afirmando las palabras con parábolas y a través de ellas la iluminación de nuestras almas, anunciadas antes de la lectura de aquellas parábolas, en las Vísperas en forma de material y sostenida como luz en sus manos, muestra a Cristo mismo no al principio después de la creación del mundo, sino después de muchos siglos, como si hubiera venido por la tarde para iluminarnos, y proclama claramente lo mismo: “La luz de Cristo ilumina a todos”. Esta opinión es afirmada por Simeón de Tesalónica: “Y habiendo sido llenado con la lectura del Génesis, el sacerdote Abiye aparece con las luces de las Puertas Reales, entrando a todo el que se pone de pie, creando la imagen de la cruz con un incensario, diciendo exclamando: “Sabiduría, perdona, la luz de Cristo ilumina a todos, y entra en el altar santo”. Luego el lector leerá las parábolas desde el púlpito. Esto muestra que al final de los siglos, la verdadera luz Jesucristo mismo surgió en las tinieblas de los que moran en la carne y llenó el universo con la luz de su gracia”. Segundo: en la Liturgia Presantificada, que no es más que el mismo canto vespertino, se encendían las velas al comienzo del Señor, y antes de encenderlas, en las oraciones de las lámparas, se realizaba la acción de gracias por esta luz nocturna, dada a los hombres por Dios, y la oración, para que Dios nos enseñe a caminar siempre en la luz de la verdad. Ahora el mismo resplandor espiritual y celestial, y en los misterios de los Contenidos Presantificados, a través de esta luz material el sacerdote aquí muestra a las personas y la esperanza más perfecta de estos Misterios de Cristo para la iluminación de nuestras almas infunde a todos con estas palabras: “La Luz de Cristo ilumina a todos”. Tercero: los catecúmenos, como quienes se preparan para el bautismo o la iluminación, deben ser sacados de la misma hora, después de leer la letanía especial, pero antes de la misma, es decir, antes de sacarlos, se les muestra bajo la imagen de esta luz material a Cristo, la Luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo, presente en los misterios de los presantificados, para que estén seguros de que de su cumplimiento en el bautismo recibirán la luz, y con esas palabras se dice: “La Luz de Cristo ilumina a todos”. Cuarto: el Evangelio en la Liturgia perfecta se lee antes de que se consagren los Santos Dones, ya que Cristo primero proclamó Su enseñanza y luego presentó Su carne para comer y Su sangre para beber bajo la apariencia y en forma de pan y vino. Pero así como en la Liturgia Presantificada no se lee el Evangelio, como evangelio de Cristo (el Evangelio en la Liturgia Presantificada se lee sólo en días festivos), ya que en él no se consagran los Santos Dones, sino que se ofrece el presantificado. Para ello Cristo, en lugar de ese Evangelio en estos Dones Presantificados, se revela a todos en forma de cirio encendido a través del sacerdote, y toda la iluminación que de Él proviene se anuncia con estas palabras: “la luz de Cristo ilumina a todos”. (“La nueva tableta”, Parte II, págs. 228–230). Después de la segunda paremia, el pueblo se arrodilla y con ternura alza su voz orante al Señor: "Que mi oración sea corregida, como un incensario delante de Ti; el levantamiento de mi mano es el sacrificio de la tarde. Señor, te he llamado, escúchame: escucha la voz de mi oración, a veces clamaré a Ti. Pon, oh Señor, una guardia sobre mi boca y una puerta de protección sobre mi boca (es decir, guarda la puerta de mi boca). No conviertas mi corazón en palabras de maldad - no cargues con la culpa de los pecados” (es decir, para no buscar circunstancias excusables para vivir una vida pecaminosa). El sacerdote, mientras canta estos versos, está solo con un incensario frente al trono y una nube de incienso que se eleva desde el incensario, recordándonos visiblemente que, durante el verdadero sacrificio vespertino y el levantamiento de las manos, nuestra misma oración, como el incienso, debe ascender directamente al trono de Dios. En la última repetición del primer verso, con el que se intercalan todos los demás, como para completar la devoción a Dios de toda la Iglesia, el propio sacerdote, después de haber entregado el incensario, se arrodilla ante el trono. Después de eso, con contrición de corazón y tres reverencias al suelo, pronuncia la oración de San Efraín el Sirio: "¡Señor, Señor de mi vida! No me des el espíritu de ociosidad, de abatimiento, de codicia y de vanidad. Concede el espíritu de castidad, de humildad, de paciencia y de amor a tu siervo. ¡Oye, Señor Rey! concédeme ver mis pecados y no condenar a mi hermano; porque bendito eres por los siglos de los siglos". La Liturgia de los Catecúmenos, como la Liturgia perfecta, termina con la letanía especial ordinaria y la letanía de los catecúmenos. Sin embargo, a esta última se añade, a partir de la mitad de la Cuaresma, es decir, del miércoles de la Semana de la Cruz, una letanía sobre los que se preparan para la iluminación, o sobre los catecúmenos que, sin posponer su bautismo más allá del actual Pentecostés, se prepararon especialmente para ello con el estudio del Evangelio, el ayuno y la oración. Por ellos, la Iglesia ruega a Dios que “los fortalezca en las buenas intenciones, los ilumine con la iluminación de la razón y la piedad, les conceda el baño del renacimiento (es decir, el santo bautismo), la remisión de los pecados y el vestido de la incorruptibilidad, y los cuente entre su rebaño elegido”. En conclusión, a aquellos que son catecúmenos y se preparan para la iluminación se les ordena que abandonen la iglesia. Después de esto comienza la Liturgia de los Fieles. c) La Liturgia de los Fieles comienza con las dos breves letanías habituales, interpretadas solo por los fieles, después de las cuales el sacerdote transfiere los Santos Dones desde el altar al trono con el honor que corresponde al Rey del Cielo. En este momento solemne, en palabras del autor de “Cartas sobre el Divino Servicio de la Iglesia Católica Oriental” (págs. 80-81, 4ª ed.), la lámpara que aparece en las puertas norte del altar avisa a los fieles de la venida de su Rey, en forma de sacrificio llevado a la cabeza de un presbítero, precedido por un diácono, cubriendo su camino con incienso, y todos caen reverentemente ante un misterio incomprensible, como cayó Isaías. ante la insoportable gloria de Aquel que estaba sentado sobre los querubines, y reinaba un completo silencio en la iglesia. Los pies silenciosos y mesurados de tres personas que caminan, a veces deteniéndose, o el sonido de un incensario agitado ante los Dones, se escuchan débilmente sólo en el estrado, alrededor del altar, sobre las cabezas inclinadas hacia la plataforma, y ​​uno imagina: “Ahora los poderes del cielo nos sirven de manera invisible: he aquí, entra el Rey de la gloria, he aquí, el sacrificio secreto se ha consumado” (este canto sagrado se canta en la Liturgia de los Dones Presantificados en lugar del Canto de los Querubines). ¡Qué timidez impregna los sonidos de este corazón tembloroso! Y el clero en ascenso comienza, incluso sobre los postrados en tierra, un canto invocador: "Acerquémonos por la fe y por el amor, para que seamos partícipes de la vida eterna. ¡Aleluya! La Gran Entrada en la Liturgia de los Presantificados tiene un significado particularmente importante y misterioso, porque en este momento se transfieren los Dones ya consagrados - el Cuerpo y la Sangre del Señor - en sacrificio perfecto, entra el mismo Rey de la Gloria". Todo lo que la Iglesia prepara para la celebración del Sacramento de la Comunión y lo que se relaciona con la celebración misma, todo esto queda excluido de la Liturgia Presantificada. Y por lo tanto, cuando los cantantes terminan el himno querubín con las palabras: "Acerquémonos por la fe y el amor, para que seamos participantes de la vida eterna; Aleluya", luego, después de la oración de Efraín el Sirio con reverencias, se lee directamente la letanía petitoria, generalmente precediendo al canto del Padrenuestro "Padre Nuestro". El sacerdote precede al grito: “Lugar Santísimo” con la palabra “presantificado”. Al abrir las Puertas Reales, cuando se sacan los Santos Dones para la comunión del pueblo, el clero, en lugar de las palabras “Bendito el que viene en el nombre del Señor”, canta: “Bendeciré al Señor en todo tiempo; Su alabanza está en mi boca; prueba el pan del cielo y la copa de la vida, y verás que el Señor es bueno. Aleluya". La oración detrás del púlpito, leída en la Liturgia Presantificada, difiere de la que se lee en la Liturgia completa. Se aplica más al tiempo de ayuno y arrepentimiento. El sacerdote, en nombre de todo el pueblo, ora para que el Señor nos dé la fuerza para lograr la hazaña del ayuno, para aplastar las cabezas de las serpientes invisibles (es decir, los espíritus del mal, que en los días santos del ayuno intentan especialmente herir a una persona con tentaciones y sugerencias malignas), para derrotar los hábitos e inclinaciones pecaminosas, para que, finalmente, con dignidad, con un corazón puro, podamos adorar la Santa Resurrección, es decir, afrontar con alegría los grandes y santos días de Semana Santa. Al finalizar la Liturgia de los Presantificados, en lugar de los nombres de San Juan Crisóstomo o Basilio el Grande, se usa el nombre del compilador del rito de la Liturgia Presantificada de San Grigory Dvoeslov. A. Bosquejo histórico y arqueológico de la Divina Liturgia de las Donaciones Presantificadas En la Iglesia Ortodoxa durante los Cuarenta Días, a excepción de los sábados, domingos y algunos días festivos que ocurren durante la Gran Cuaresma, no se celebra la Liturgia completa. Esta costumbre de la Iglesia Ortodoxa no es nueva: fue legitimada por los padres del Sexto Concilio Ecuménico y el Concilio de Laodicea. “No es propio traer el Pan Santo en Cuaresma, dijeron los padres del Concilio de Laodicea, excepto el sábado y el domingo” (pr. 49). “Durante todos los días de Cuaresma, San Cuaresma, excepto el sábado y la semana y el día santo de la Anunciación, San. Que la liturgia no sea otra que la de los Dones Presantificados”, confirmaron los padres del VI Concilio Ecuménico (pr. 52). Del hecho de que los padres del Concilio de Laodicea prohíben la celebración de la Liturgia completa en los días de Cuaresma, podemos concluir que incluso en el siglo IV se consideraba indecente realizar el Sacrificio sin sangre durante los días de la Gran Cuaresma. Pero esta opinión, aunque no universal en la Iglesia cristiana, por supuesto, ya no era nueva en ese momento: un consejo local no podría haberla aprobado contrariamente a la antigua costumbre general, o al menos habría esbozado las razones que impulsaron tal innovación. Obviamente, el Concilio aprobó este dictamen porque anteriormente había sido aceptado por muchos y sirvió como regla para algunas Iglesias privadas. De hecho, tal opinión existía incluso durante la época de Tertuliano, quien dice: “Otros creen que durante el culto en los días de ayuno no se debe ofrecer el Sacrificio sin sangre”. Por lo tanto, durante mucho tiempo se consideró y luego se legalizó como inoportuno realizar el Sacrificio sin sangre en los días de los santos pentecostales. Surge la pregunta: ¿por qué la Iglesia no acepta y determina celebrar la Liturgia completa en los días de Pentecostés, excepto los sábados y domingos? La ofrenda de los Dones y su consagración es la Eucaristía, especialmente en la forma en que se realizaba en la antigüedad, es decir, cuando, en conexión con la Eucaristía, se celebraban cenas de amor fraterno, no en combinación con el rigor del ayuno. Al estar presentes en la consagración de los Dones o en la celebración del Sacramento de la Eucaristía, los verdaderos cristianos estaban animados por un sentimiento de gran alegría en Cristo Salvador. La liturgia en la que se realizaba la consagración de los dones fue llamada Pascua por los antiguos cristianos, porque estaban presentes en esta Liturgia con los mismos sentimientos alegres y elevados que en la celebración de la Pascua. Pero estos sentimientos no son compatibles con la contrición y la tristeza con la que se deben pasar los días de Cuaresma. Por tanto, en determinados días de la Gran Cuaresma no es necesario realizar los Sacramentos de la Eucaristía (la consagración de los Dones). “Si alguien busca la razón”, dice Michael Anchial, patriarca de Constantinopla en el siglo XII, “por qué la celebración de la Eucaristía en St. Pentecostal, hazle saber que esto está prohibido para que seamos capaces y dispuestos sólo a llorar nuestras almas muertas por el pecado, y sólo a hacer y decir aquello que pueda suscitar gran tristeza y arrancar los gritos más fuertes. Para nosotros, el período de ayuno de cuarenta días es un tiempo de guerra y batalla con los ejércitos de las tinieblas, y durante la batalla, cuando existe un peligro extremo para la vida, los guerreros solo se preocupan por no sufrir el ataque y la crueldad de sus enemigos, y no piensan en absoluto en las fiestas y celebraciones. Mientras tanto, el sacrificio salvador del Redentor por el mundo entero nos da alegría... Pero es incongruente y contrario a la razón alegrarse y estar tristes al mismo tiempo" (U Allia, de Missa praesanet., p. 1573). Zonara dice casi lo mismo: "Los días de ayuno están designados para el llanto y la ternura para la limpieza de los pecados de todos, y ofrecer un sacrificio a Dios significa triunfar; Triunfar significa divertirse. ¿Pero podemos estar tristes y alegrarnos al mismo tiempo? Por eso en algunos días de Cuaresma... el Sacrificio Incruento no es santificado...” (interpretación en 52nd Ave. Concilio de Trullo - VI Concilio Ecuménico). Theodore Balsamon repite las mismas palabras (en su interpretación de la avenida 52 de la Catedral de Trullo). Al prohibir la realización del Sacrificio Incruento en los conocidos días de Cuaresma, que, recordando y representando la salvación del mundo realizada por Jesucristo, suscita alegría, la Iglesia no privó ni priva a los creyentes del Cuerpo y la Sangre divinos durante todo este tiempo. El Divino Cuerpo y Sangre de Cristo constituyen el pan de cada día para el alma. El refuerzo con este alimento celestial es especialmente necesario para quienes ayunan durante sus esfuerzos espirituales. Dado que los cristianos antiguos solían recibir la Sagrada Comunión todos los días, la Iglesia les permitía recibir la Sagrada Comunión. Pentecostés, para lo cual estableció la celebración de la Liturgia de los Dones Presantificados. “Los guerreros”, dice Matthew Blastar, “habiendo pasado todo el día en la batalla y solo por la noche separándose del enemigo, cuando recuerdan la comida, se preparan una mesa con las provisiones de ayer, para no agotar sus últimas fuerzas. Al amanecer, inmediatamente deben volver a entablar batalla con los enemigos y, así, estando completamente ocupados en la guerra, no tienen oportunidad de sacrificar bueyes y ofrecer sacrificios, según la costumbre de quienes celebran anualmente la fiesta. De la misma manera, nosotros, haciendo nuestro nuevo sacrificio el sábado y el día del Señor, cuando la tensión del excesivo ascetismo nos debilita, como aquellos que lloran y luchan, comemos primero los granos ofrecidos y presantificados, sólo para prolongar nuestra vida hasta la noche. Pero habiendo llegado a ser partícipes de esta Carne Santa, nos fortalecemos para volver a entrar en batalla con el enemigo. Para un guerrero verdaderamente espiritual, el alimento espiritual sirve como refuerzo”. Cuando los creyentes tenían un celo piadoso por acercarse a los Santos Misterios todos los días, todos los días de Cuaresma se celebraba la Liturgia de los Dones Presantificados. Pero cuando más tarde, como resultado del debilitamiento de este celo entre los cristianos, ya no hubo comulgantes diarios, entonces pasó la necesidad de ofrecer al pueblo los Santos Dones todos los días, y la Iglesia dejó de celebrar la Liturgia de los Dones Presantificados todos los días. Así, se estableció la costumbre de realizar esta Liturgia únicamente los miércoles y viernes, como los días más importantes para recordar acontecimientos de la vida del Señor. Por lo tanto, la Carta de Jerusalén ya no prescribía la Liturgia de los Dones Presantificados los lunes, martes y jueves de los santos pentecostales. Sin embargo, incluso ahora en Kiev Pechersk Lavra se celebra cada día santo la Liturgia de los Dones Presantificados. Cuaresma, excepto sábado y domingo. ¿Cuándo apareció la Liturgia de los Dones Presantificados como un servicio especial designado para los días de los santos pentecostales? Es imposible determinar con certeza cuándo apareció el rito de esta Liturgia. El Concilio de Trullo, el sexto Concilio Ecuménico, con su regla 52 legitimó el uso generalizado de la Liturgia de los Dones Presantificados: “En todos los días de Cuaresma, excepto el sábado y la semana y el día de la Anunciación, St. Que la Liturgia no sea otra que la de los Dones Presantificados”. Pero sería injusto decir que esta Liturgia sólo apareció durante el Concilio de Trullo. Mucho antes de la época de este concilio, ya se usaba en el este y el oeste. En la primera mitad del siglo VII, se usaba en las iglesias de Jerusalén: “Ahora”, dice Sofronio, Patriarca de Jerusalén, “más que otros en respeto a los ritos sagrados de Basilio el Grande y Juan Crisóstomo con la Liturgia de los Dones Presantificados”. La Iglesia de Alejandría también utilizó la Liturgia de los Dones Presantificados antes del Concilio de Trullo. En la crónica pascual de Alejandría, del año 612, está escrito: "En el tercer año de Heraclio, bajo el patriarca Sergio de Constantinopla, desde la primera semana de ayuno después de "Que se corrija", durante la transferencia de los Dones de los Presantificados del barco, comenzaron a cantar un cántico especial; después de que el sacerdote dice: "Según el don de tu Cristo", el pueblo comienza: "Ahora los poderes del cielo sirven invisiblemente con nosotros. He aquí entra el Rey de gloria. He aquí, el sacrificio secreto, perfecto, se cumple. Acerquémonos por la fe y el amor, para que seamos partícipes de la vida eterna. Aleluya". La crónica alejandrina, por lo tanto, habla del rito de la Liturgia de los Dones Presantificados como se conocía a principios del siglo VII e indica solo el momento en que es necesario cantar "Ahora los poderes del cielo", una canción que apareció nuevamente bajo el Patriarca Sergio. Del mismo testimonio de la crónica alejandrina se puede ver el uso de la Liturgia de los Dones Presantificados en las iglesias de Constantinopla. Menciona al Patriarca de Constantinopla Sergio, probablemente porque este patriarca estableció el canto en la Liturgia de los Dones Presantificados "Ahora son los poderes del cielo", una canción compuesta por George Pisida, un contemporáneo del Patriarca Sergio, como sugirió el Arzobispo Filaret. Chernigovsky. Además, existe una leyenda generalizada de que a finales del siglo VI, Gregorio el Dvoeslov, que se encontraba en Constantinopla, expuso por escrito el rito de esta liturgia. Mucho antes del Concilio de Trullo, la Liturgia de los Dones Presantificados se celebraba en Occidente en las Iglesias gala, española y romana. A juzgar por el hecho de que en las Iglesias gala y española el culto de la Iglesia griega se conservó en general incluso después del Concilio de Trullo, no hay duda de que la Liturgia de los Dones Presantificados no se celebró en estas Iglesias. En cuanto a la Iglesia Romana, Gregorio el Dvoeslov la introdujo allí. Así, la Liturgia de los Dones Presantificados estaba en uso generalizado mucho antes que el Concilio de Trulla, aunque no en todas las Iglesias privadas. El uso extensivo de la Liturgia de los Dones Presantificados a principios del siglo VII y finales del siglo VI sugiere un origen mucho más temprano de este servicio, razón por la cual los estudiosos del cristianismo buscan el inicio de la Liturgia de los Dones Presantificados en los primeros siglos del cristianismo. Muchos escritores de la iglesia, Michael Anchial, Alexei Aristen, Matthew Blastar y otros, ven una indicación de la Liturgia de los Dones Presantificados en la resolución del Concilio de Laodicea. “No es apropiado traer el Pan Santo (para realizar los servicios sagrados) en Cuaresma, excepto el sábado y el domingo” (pr. 49). Esta regla, por supuesto, no indica directamente la Liturgia de los Dones Presantificados, pero hay que tener en cuenta que el concilio, habiendo prohibido el ofrecimiento y consagración de dones en Cuaresma, excepto los sábados y domingos, no prohibió a los creyentes participar de los Santos Misterios todos los días durante todo el año, así como durante la Cuaresma. Comunión de San tan a menudo como sea posible. Los misterios, comunes en la vida de los cristianos antiguos, no podían ser interrumpidos durante los días de ayuno durante semanas enteras, cuando los cristianos más celosos incluso en la época de Basilio el Grande, según el testimonio de este santo. padre, comenzó a resolver misterios hasta cuatro veces o más por semana. Así, el Concilio de Laodicea, aunque no menciona la Liturgia de los Dones Presantificados, presupone su uso: la comunión de los Dones Presantificados con oraciones decentes. Y que efectivamente durante y antes del Concilio de Laodicea se utilizaban los Dones Presantificados y los cristianos participaban de ellos no sólo en los hogares, sino también en las iglesias, de esto no se puede dudar. En tiempos muy antiguos vemos la costumbre de enviar los Santos Dones a través de los diáconos a quienes no estaban en la iglesia (1 Apología de Justino Mártir, cap. 67). Al mismo tiempo, podía suceder fácilmente que las Santas Donaciones fueran entregadas a algunos al día siguiente de la celebración de la Liturgia, más allá de la distancia entre los hogares cristianos y la iglesia, o que las Ofrendas traídas se recibieran después de comer y, por lo tanto, necesariamente fuera necesario posponer la comunión para otro día. No menos antigua es otra costumbre de los cristianos: quitarles a los presentes en el servicio parte de los obsequios para la comunión. Cipriano el Hieromártir cuenta sobre una mujer caída que, al querer abrir el arca en la que se encontraban los Santos Dones, se asustó por el fuego que descendía del arca. Si los cristianos solían participar de los Dones Presantificados en sus hogares, mucho más aún en la iglesia durante el culto público, donde algunas partes de la Eucaristía se dejaban y guardaban para quienes requerían la Sagrada Comunión. Los cristianos que vivían lejos de las iglesias se llevaban los Santos Dones a casa, y los que vivían cerca de las iglesias no tenían esa necesidad y podían participar de los Dones de reserva en la iglesia cuando no se celebraba la liturgia, como durante los días de ayuno. El escritor de la antigua iglesia Tertuliano nos asegura esto cuando dice: "¿No será más solemne vuestro ayuno si estáis ante el altar del Señor? Habiendo recibido el Cuerpo preservado del Señor, ambos permanecen intactos, tanto la comunión del sacrificio como el cumplimiento del oficio (ayuno)". La comunión en la iglesia con los Dones sobrantes no se podía permitir sin las oraciones y los rituales necesarios: era más decente coincidir con la comunión con los Dones sobrantes en el servicio religioso. Y por tanto, en los días en que no se celebraba la Liturgia, la comunión podía combinarse con la oración vespertina, escuchando también la palabra de Dios, o con algunas partes de la Liturgia, excluyendo únicamente las oraciones y la acción de la consagración de los Dones. Los escritores de la Iglesia de los primeros siglos señalan tales reuniones durante los días de ayuno, donde se realizaban oraciones y lecturas de la palabra de Dios, pero no había consagración de los Dones; También se recibían los Santos Misterios, pero por la tarde, y no por la mañana, por tanto, Misterios presantificados. En la octava palabra del Sal. 118. San Ambrosio se expresa así: “El sacrificio vespertino también te exhorta (a ayunar) para que nunca olvides a Cristo, y no puedas olvidar, cuando vayas a la cama, a ese Señor, a quien al occidente del día derramaste la oración, y que saciaste con el alimento de su cuerpo a los que tenías hambre”. Aquí, en palabras de Ambrosio de Milán, ¿no hay una indicación clara de tales reuniones litúrgicas nocturnas de cristianos, en las que no se celebraba el Sacramento de la Eucaristía, pero había comunión con los Santos Misterios, con oraciones propias de una cena mística? En tales reuniones litúrgicas nocturnas se puede ver tanto el comienzo como el ejemplo de la verdadera Liturgia de los Dones Presantificados. Y en su forma actual, la Liturgia de los Dones Presantificados no es más que un servicio vespertino, combinado con oraciones antes y después de recibir los Santos Dones. Con qué oraciones los antiguos cristianos comulgaban con los Dones Presantificados, no hay una descripción detallada de esto. La Liturgia de los Dones Presantificados, como era costumbre en los primeros siglos, se celebraba según la tradición oral y probablemente con la libertad con la que se realizaban otros servicios religiosos en una iglesia u otra. Según la Tradición general de la Iglesia Universal, Gregorio Dvoeslov fue el primero en exponer por escrito el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados y transmitirlo a la Iglesia Romana. Se familiarizó con el rito de esta liturgia en Constantinopla, cuando estuvo allí durante tres años como apocrisiario papal bajo Pelagio II. Como amante del rito litúrgico de la Iglesia, lo puso por escrito y, convertido en Romano Pontífice, lo introdujo en uso en la Iglesia Romana. Dado que la Iglesia griega anterior a Gregorio Magno no tenía un rito escrito de la Liturgia de los Dones Presantificados y no lo encontró en otras Iglesias, aceptó el rito de esta Liturgia escrito por San Gregorio. De la Iglesia griega, el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados, escrito por Dvoeslov, pronto fue tomado prestado por otras Iglesias: Jerusalén, Alejandría, como se desprende del testimonio de Sofronio, patriarca de Jerusalén, y de la crónica alejandrina. La difusión del rito de la Liturgia, escrito por Gregorio Dvoeslov, se vio facilitada también por la autoridad de la que gozaba este padre en Oriente y Occidente como gran maestro y administrador de la Iglesia. Sin embargo, el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados, escrito por Gregorio el Dvoeslov, no podía entrar en uso general sin una definición conciliar (ver 59 Ave. del Concilio de Laodicea). Por ello, el Concilio de Trulla (Avenida 52) aprobó la realización de este rito para todas las Iglesias durante los días de Pentecostés. Pero la tradición existente de que el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados, introducido en el uso generalizado por el Concilio de Trullo, fue escrito por Gregorio el Dvoeslov, aparentemente se ve socavada por dos copias antiguas que datan de los siglos XIII o XIV. Una de estas listas, la de Calabria, tiene la siguiente inscripción: “La Divina Liturgia de los Dones Presantificados, compilada por San nuestro padre Herman, Patriarca de Constantinopla”. Hay una inscripción similar en otra lista: “Liturgia de los Dones Presantificados del Patriarca Herman”. Ambas inscripciones de ninguna manera debilitan la confiabilidad de la Tradición general de la Iglesia sobre el compilador del rito escrito de la Liturgia de los Dones Presantificados: no pueden entenderse en el sentido de que fue el Patriarca Herman quien escribió por primera vez el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados. Si admitimos que el Patriarca Herman fue el primero en escribir el rito de esta Liturgia, entonces estamos admitiendo inconsistencias. El patriarca Herman vivió mucho tiempo después del Concilio de Trullo, y el Concilio de Trullo designó la Liturgia de los Dones Presantificados para uso general, lo que no podría haber hecho si el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados no hubiera sido escrito y conocido por muchas Iglesias. De lo contrario, antes de esta determinación, el propio concilio tendría que plasmar por escrito el rito de la Liturgia y publicarlo para uso general. Se sabe, sin embargo, que los padres del Concilio de Trullo no definieron el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados, y antes y después de este concilio no existía ningún otro rito escrito de la Liturgia, excepto el que tenemos en la Iglesia Ortodoxa y, según la tradición, se atribuye a San Grigori Dvoeslov. Además, Sofronio, Patriarca de Jerusalén, que vivió antes del Concilio de Trullo, habla de la Liturgia de los Dones Presantificados como un rito escrito, porque la menciona de la misma manera que las Liturgias escritas de Basilio el Grande y Juan Crisóstomo. Por tanto, no hay forma de atribuir el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados al Patriarca Herman, y las inscripciones anteriores no pueden tomarse como testimonio sobre el autor de la Liturgia. Queda por aceptarlos en el sentido de que el Patriarca Germano envió una presentación de la Liturgia a Calabria con la orden de realizarla según el orden indicado, de acuerdo con la regla del VI Concilio Ecuménico. El rito de la Liturgia de los Dones Presantificados no puede atribuirse al contemporáneo de Herman, Gregorio II, el Papa de Roma, como quieren pensar los latinos, afirmando que el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados fue establecido por este Papa y que los griegos, debido a su escaso conocimiento de la historia romana, confunden a Gregorio el Dvoeslov, o el primero, con Gregorio el segundo y, por lo tanto, atribuyen erróneamente al primero lo que pertenece al segundo. Hay que pensar que San Gregorio, al establecer por escrito el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados, cambió demasiado poco su antiguo rito. Esta conclusión se debe al hecho de que muchas acciones sagradas, letanías y oraciones en el rito de la Liturgia de San Gregorio tienen huellas claras de su origen muy temprano. En los primeros tiempos del cristianismo, los catecúmenos durante los días de Cuaresma solían prepararse para el bautismo o la iluminación, por lo que se les llamaba iluminados. En aquel tiempo, la Iglesia ofrecía diariamente oraciones especiales por ellos, que también encontramos en el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados de San Gregorio. Y desde mediados de la cuarta semana de la Gran Cuaresma hasta el Gran Sábado, en el que tuvo lugar el bautismo de los iluminados, intensificó aún más estas oraciones, como debe ser según el orden de la Liturgia de San Gregorio. Para animar a los catecúmenos a una mayor preparación, suscitar en sus almas un fuerte deseo por S. iluminación, el sacerdote, durante los últimos veinte días de Cuaresma, eclipsó con luz sus velas encendidas, es decir, a través del resplandor de la luz material, la luz inteligente que se acerca a ellos, la luz verdadera, que ilumina a cada persona que viene al mundo. (Beato Agustín 96 conversación sobre Juan). También vemos la sombra del pueblo por una vela encendida con el grito: “La Luz de Cristo ilumina a todos” en el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados de San Gregorio Magno. Hay indicios de que San Gregorio Dvoeslov no volvió a componer las oraciones para la transferencia de los Dones Presantificados del altar al trono y la preparación de los creyentes para la Sagrada Comunión. Mikhail Anchial, demostrando la antigüedad de la Liturgia con los Dones Presantificados, escribe: “Nuestras palabras son confirmadas por el rumor conocido en todas las Santas Iglesias, proveniente de una tradición no escrita, de que la oración que se lee después de colocar los Dones Presantificados en el Santo altar pertenece a San Atanasio, que estaba en el rango de diácono en Nicea, el primer Concilio Ecuménico". En algunos libros de oraciones escritos antiguos, esta oración también conserva el nombre de este santo en la inscripción. Afanasia. Por eso, en el siglo XII, cuando vivía Anchial, la oración que se leía al entrar al altar con los Santos Dones todavía se conocía con el nombre de Afanasyeva. El Patriarca dice que esta oración se llamaba Afanasyeva en los libros de servicios antiguos y en la leyenda se la conoce con el mismo nombre. Pensando que San Gregorio Dvoeslov cambió demasiado poco el antiguo rito de la Liturgia de los Dones Presantificados, y también estamos convencidos de que, al establecer el rito de la Liturgia para los romanos propiamente dichos, no seleccionó ni una sola oración de la Liturgia Romana. Sin duda lo hizo porque encontró listas todas las oraciones, cantos y rituales. Finalmente, la Liturgia de los Dones Presantificados no está inscrita con el nombre de San Gregorio Magno, como sí están inscritas las Liturgias de Basilio el Grande y Juan Crisóstomo, es una nueva señal de que San Gregorio no cambió el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados, así como Juan Crisóstomo y Basilio el Grande cambiaron el antiguo rito de la Liturgia Plena. Con todo esto, el mérito de Gregorio Dvoeslov es grande: llevó el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados a la claridad adecuada y a un cierto orden. Por eso la Santa Iglesia, en agradecimiento por su cuidado y trabajo - para poner en orden propio y definitivo el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados - invoca su nombre al final de esta Liturgia en la despedida y después de la oración de acción de gracias, a este santo se lee el troparion: “Quien de Dios arriba recibió la gracia divina, glorioso Gregorio” y kontakion: “El subordinado parecía ser el principal pastor de Cristo, los monjes de la línea, Padre Gregorio..." Restaurar el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados en la forma en que vino de la pluma de San Padre, y no hay manera de compararlo con el rito de la misma Liturgia de la actualidad, incluso si este rito fue colocado en el sacramentario de Dvoeslov, porque el sacramentario de Dvoeslov cambiaba constantemente y ahora le pertenece casi con un nombre. En el actual sacramental de San Gregorio Magno sólo se conservan los restos de la Liturgia de los Dones Presantificados, es decir, la Liturgia celebrada en Occidente el viernes de Semana Santa. Si en el sacramental de San Gregorio el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados no sobrevivió, se conservó íntegramente en copias separadas escritas tanto en Oriente como en Occidente. Todas las listas, antiguas y modernas, son similares entre sí, y la Liturgia de los Dones Presantificados no ha cambiado casi en absoluto desde San Grigori Dvoeslov. (Extraído de la revista “Guía para pastores rurales”, 1876, págs. 393–407, en el n.° 13). B. Explicación de las palabras del Salmo 140, cantadas en la Liturgia de los Dones Presantificados "Casi todo el mundo conoce el salmo (que comienza con las palabras: "Señor, a ti he clamado, escúchame..."), dijo San Crisóstomo, que trata de los cristianos de su tiempo; todos lo cantan a menudo, desde la juventud hasta la vejez, aunque no muchos comprenden completamente su significado. Y no en vano los padres decidieron proclamar este canto espiritual a diario: es una especie de curación espiritual, es una especie de sacrificio propiciatorio, con el que debemos limpiar cada noche nuestra pecados que hemos cometido a lo largo del día, en casa, en la plaza o en otro lugar”. De hecho, este cántico del hijo de Isaí, cantado por él durante los días de angustia, es muy conmovedor. Pero los versos del canto sagrado parecen especialmente conmovedores y despiertan el espíritu de oración cuando en San Juan y el Gran Pentecostés se cantan en la Liturgia de los Presantificados. La voz del cantante de la iglesia, el arrodillamiento reverente de todos los presentes en la iglesia de Dios, el momento mismo del arrepentimiento, la conciencia de su pobreza espiritual, todo hace que el pecador clame al Señor con la oración de David. ¡Que mi oración sea corregida, como incienso ante Ti! Nada es tan necesario para nosotros como la verdadera oración, y la oración en sí nunca es tan necesaria como durante los días de ayuno y arrepentimiento. Por eso, la Iglesia decidió desde el principio cantar el segundo verso del salmo, luego repetirlo después de cada uno de los siguientes versos, y finalmente concluir con él el canto. Porque en él oramos por la oración misma, que sea corregida y que vaya directamente al trono del Padre Celestial, como un chorro de incienso de sacrificio, en una tarde tranquila, precipitándose directamente al cielo. Una de nuestras mayores desgracias es que nuestra oración aún no ha ascendido al rostro de Dios. Oramos, pero la oración se disipó como el humo de la tormenta de nuestras pasiones, sin llegar al cielo. ¡Que ella al menos ahora, en estos días de arrepentimiento, se eleve firmemente hacia Ti, nuestro Señor y Juez! Como presos cargados de cadenas, alzamos nuestras manos al cielo, las cuales no somos dignos de mirar, pero que el levantamiento humilde de nuestras manos sea aceptable delante de ti, como era aceptable el sacrificio vespertino que te era ofrecido cada día en el tabernáculo y en la iglesia de Salomón. ¡Que mi oración sea corregida, como incienso ante Ti! ¡Señor, te llamé, escúchame! Con este llamamiento no nos referimos a un grito verbal, por fuerte y fuerte que sea, señala San Crisóstomo, sino a un fuerte grito de un corazón contrito, una tierna voz del alma, que todo se convierte en una sola oración de fuego y con todas sus fuerzas clama al Salvador: “¡Escucha la voz de mi oración!” ¡Date prisa en mi ayuda! ¡No dejes que mi oración perezca! ¡Que mi oración sea corregida, como incienso ante Ti! ¡Pon, oh Señor, una guardia sobre mi boca y una puerta de protección sobre mi boca! David pidió guardianes de su lengua, para que de las graves desgracias de la vida no se quejara de su suerte, en vista de que en la corte de Saúl, en la cueva de Adulam y en las gargantas de Engaddi, había malos consejeros que lo incitaban a levantar quejas e indignación contra el rey perseguidor. Pero un pecador, como todos somos, sin las desgracias de la vida y sin malos consejeros, sólo por mala voluntad tendrá una lengua afilada como una navaja. El Creador misericordioso, honrándonos con el don de la palabra, nos elevó así por encima de todas las criaturas terrenas: pero ¿qué hacemos con este magnífico don? Según el apóstol, la palabrería de la injusticia, el fuego que devora la vida nuestra y la de los demás, la inmundicia de todo nuestro cuerpo (Santiago 3,6-8). La palabra de Dios dice: “Si alguno no peca de palabra, es varón perfecto” (Santiago 3:2), pero no pecamos tanto y tan gravemente como con la lengua. ¿No es a menudo nuestra laringe un ataúd abierto en el que enterramos las mejores obras de nuestros vecinos? ¿Cómo no puede cada uno de nosotros orar: “Pon, oh Señor, guardia sobre mi lengua, guarda las puertas de mi boca”, de donde, como desde un abismo, brota la blasfemia contra Tus obras y las obras de mi prójimo? No me privéis del don de la palabra; porque da miedo que el hombre sea una criatura muda, pero pon barrera a mis malas palabras y da en mi boca una palabra de bondad, una palabra de alabanza y oración a Ti, Dios mío, para que mi oración sea corregida, como incienso delante de Ti. ¡No conviertas mi corazón en palabras de maldad, no cargues con la culpa de los pecados! Nuestra palabra interior es aún más malvada y astuta; Del corazón, dice el Salvador, salen los malos pensamientos (Mateo 15:19). Pero el peor de los malos pensamientos es cuando internamente no nos sentimos culpables por los pecados, es decir, inventamos excusas para nuestros pecados, justificamos nuestros vicios. Cuando, habiendo pecado gravemente, decimos en nuestro corazón: ¡no hemos pecado! ¿Y no es esta disculpa por los pecados la conversación favorita entre los pecadores de corazón malvado? Por eso, al acercarnos al trono de la gracia, la mayoría de las veces debemos clamar al Señor: "¡No permitas que nuestro corazón se desvíe hacia los malos pensamientos!". ¡Quita la maldad que justifica falsamente nuestros pecados! Porque nuestra oración sólo es favorable ante Ti, Señor, cuando en ella se derrama un corazón contrito con un sentimiento de humildad y arrepentimiento de publicano y cuando es completamente ajena a la condena farisea del prójimo y a la autoalabanza. (Ver lectura dominical de 1839) B. Explicación de la canción “Ahora los poderes del cielo nos sirven de manera invisible...” "Ahora los poderes del cielo sirven con nosotros de manera invisible. He aquí, entra el Rey de la Gloria. He aquí, el sacrificio secreto está completo. Acerquémonos por la fe y el amor, para que seamos partícipes de la vida eterna. Aleluya". Ahora (en la actualidad) los poderes celestiales están sirviendo invisiblemente con nosotros, porque el Rey de gloria viene. Ahora se traslada el misterioso sacrificio, ya cumplido, (acompañado de ángeles). Acerquémonos a ella con fe y amor para que seamos partícipes de la vida eterna. Aleluya (alabado sea Dios). Esta conmovedora canción se canta solo durante la Gran Cuaresma en la Liturgia Presantificada, durante la transferencia de los Santos Dones del altar al trono. Este es el momento más solemne de la Liturgia de los Dones Presantificados. Cuando se canta la primera mitad del canto “Ahora los poderes del cielo”, entonces la lámpara, que aparece en las puertas norte del altar, avisa a los fieles de la venida de su Rey, en forma de sacrificio llevado sobre la cabeza de un sacerdote, precedido por un diácono, cubriendo el camino con incienso, y todos los presentes, por reverencia ante el misterio incomprensible, caen de bruces y un silencio terrible se instala en la iglesia. Entonces el coro se levanta y comienza a cantar: “Acerquémonos por la fe y el amor, para que seamos participantes de la vida eterna, aleluya”. Veréis, cristianos, ¡qué momento tan solemne el de la Liturgia Presantificada! ¡¿Qué asombro y reverencia silenciosa deberíamos sentir en este momento?! Mientras tanto, algunos de vosotros, ya sea por ignorancia o por distracción, parece que no prestan atención a lo que sucede en la iglesia: en lugar de arrojarse al suelo, se mantienen erguidos. ¡Qué negligencia inaceptable! Recordad, cristianos, que en la Liturgia Presantificada no sólo se transfiere el pan consagrado, como en una Liturgia ordinaria, sino el mismo Cuerpo de Cristo, empapado en Su Purísima Sangre. Por lo tanto, todos, sin excepción, deben arrojarse ante el terrible sacrificio, que es servido invisiblemente por los poderes celestiales. ¿Qué poderes celestiales sirven invisiblemente con nosotros? Arcángeles y ángeles, querubines y serafines y otras fuerzas etéreas, cuyo hogar principal es el cielo, y por eso se les llama celestiales. Ahora sirven con nosotros. ¿Cuándo es esto ahora? Durante la Liturgia de las Donaciones Presantificadas. Sin embargo, en cada Liturgia los poderes celestiales sirven invisiblemente con nosotros, y no sólo en la Liturgia, sino también en cada servicio religioso que sirven con nosotros. Sirven principalmente sólo durante la Liturgia. ¿Por qué? Sino porque principalmente durante la Liturgia está con nosotros el Rey de la gloria, el Señor de los ejércitos, Jesucristo. Por supuesto, para nosotros, personas carnales y pecadoras, los ángeles, como seres incorpóreos, permanecen invisibles. Pero a las personas que luchan en el campo de agradar a Dios, mortificando la carne y sus pasiones, a veces los ángeles se les aparecen visiblemente. Aquí hay ejemplos de esto. Un día el monje Sergio celebró la liturgia. El silencioso Isaac se paró en la iglesia y vio a alguien en el altar sirviendo a Sergio y vestido con túnicas ligeras. A la entrada con el Evangelio, el maravilloso visitante siguió a Sergio y su rostro brillaba con una luz tan fuerte que Isaac no podía mirarlo. Un milagro aclaró sus labios y le preguntó a otro estudiante, el Rev. Sergio Macario: "¿Quién es este?" "No lo sé", respondió Macario, "y el horror me invade". Al principio pensé que se trataba del presbítero que venía con el príncipe Vladimir, pero los boyardos dijeron que no; sin duda este es un ángel al servicio de Sergio”. Al finalizar la Liturgia, ambos alumnos rogaron al maestro que les dijera quién servía con él. Y Sergio descubrió que se trata de un ángel que siempre sirve a él. El famoso asceta de Sarov, el p. Serafín, que se distinguió por su estricta vida ascética (vivió a finales del siglo XVIII y principios del XIX). Un día del Jueves Santo, el rector p. Pacomio, que nunca sirvió sin el P. Serafín, que todavía tenía el rango de jerodiácono, comenzó la Divina Liturgia a las dos de la tarde, y después de una pequeña salida y paremias, cuando el jerodiácono Serafín exclamó: “Señor, salva a los piadosos y escúchanos”, y, volviéndose hacia la gente, dijo: “Y por los siglos de los siglos”, de repente se quedó en silencio, cambió de rostro y no pudo salir de su lugar. Dos jerodiáconos lo tomaron por los brazos, lo llevaron al altar y lo dejaron a un lado. El servicio continuó y el P. Seraphim permaneció inmóvil durante más de dos horas, su rostro cambiaba constantemente. Cuando recobró el sentido, le dijo en privado al abad y al tesorero que había tenido una visión. "Una luz repentina, como un rayo de sol, me iluminó, pobrecito", dijo, "y, volviendo mis ojos al resplandor, vi al Señor nuestro Dios Jesucristo, brillando con una luz indescriptible, rodeado, como por un enjambre de abejas, por todos los poderes celestiales. Jesucristo caminó por el aire desde las puertas occidentales de la iglesia, se detuvo frente al púlpito y, levantando las manos, bendijo a los sirvientes y a los orantes; luego entró en la imagen local en el lado derecho del puertas reales. Entonces mi corazón se alegró puramente, iluminado, en la dulzura del amor del Señor”. Entonces, creemos que los poderes celestiales sirven con nosotros en la Liturgia, y no solo en la Liturgia, sino también en cada servicio religioso. Entonces, ¿cómo pecan esos cristianos que rara vez o, peor aún, nunca van a la iglesia de Dios, y por eso se ven privados de la comunicación con la fuente de la vida: Jesucristo y sus santos ángeles? Sí, es lamentable admitir que a muchos cristianos les gusta más asistir a reuniones seculares que a las de la iglesia. ¡Cuántas veces se reúne mucha más gente en la plaza del mercado que en la iglesia de Dios! ¿Qué casa de entretenimiento no está llena de un mayor número de visitantes que los pequeños muros de una casa de oración: la iglesia de Dios? Muchas veces no hay espacio suficiente para los que vienen, y aquí a veces no hay quien lo ocupe. No se aburren pasando días enteros allí, pero aquí unos minutos se consideran largos. Allí notan con curiosidad cada fenómeno, cada encuentro, cada conversación y recuerdan durante mucho tiempo, pero aquí muchas veces los ojos de los que tienen cosas no ven nada, y los que tienen oídos no oyen nada y salen sin tener nada en la memoria ni en el corazón. ¡Qué preferencia tan desastrosa! En las reuniones de la iglesia, los poderes celestiales sirven, pero en las reuniones mundanas, los poderes celestiales apenas están con nosotros, porque Jesucristo apenas está presente en las reuniones mundanas. Allí casi nunca se oye su nombre. Y donde Jesucristo no existe, no hay poderes celestiales con nosotros, porque los poderes celestiales están con nosotros sólo por amor a Cristo, para Él y con Él. ¿Qué fuerzas sirven de manera invisible en las reuniones seculares y mundanas? Algunos sirven, pero no a las fuerzas celestiales ni santas. Incluso nuestro ángel de la guarda a menudo no está allí con nosotros. Así como las abejas huyen de los lugares donde se esparce el humo, así los santos ángeles no pueden estar en aquellas asambleas donde humea el hedor del mundo. Por lo tanto, cristianos, vayan a la iglesia de Dios: aquí los poderes celestiales nos sirven de manera invisible, aquí el Señor de los ejércitos, el Rey de gloria Jesucristo, está con nosotros, aquí las cosas celestiales, santas y puras fácilmente nos vendrán a la mente. Conversación nº 1. Sobre los recuerdos del Lunes Santo I. El Lunes Santo y Grande conmemoramos al bienaventurado José el Hermoso y recordamos la higuera seca, porque a partir de este último acontecimiento comienzan las santas pasiones de nuestro Señor Jesucristo, y José es recordado como prototipo de Jesucristo. II. a) José era hijo del patriarca Jacob, nacido de Raquel. Odiado por sus hermanos por algunos sueños que tuvo, primero es arrojado por ellos a un pozo sin agua (mientras su padre, engañado por las ropas ensangrentadas que le traen sus hijos, lo considera despedazado por una bestia), luego es vendido por treinta piezas de plata a los israelitas, quienes lo venden nuevamente a Pentefrio, jefe de los eunucos del rey egipcio Faraón. Aquí su amante, que invadió la castidad del joven, que no quería cometer anarquía, pero huyó de ella, dejando sus ropas, lo calumnió ante el amo, y fue encadenado y encarcelado. Luego, por interpretar los sueños, lo sacan de la cárcel, lo presentan al rey y lo hacen señor de toda la tierra de Egipto. Finalmente, con ocasión de la venta del trigo, se reveló a sus hermanos, y, habiendo pasado toda su vida virtuosamente, murió en Egipto, además de otras virtudes, siendo grande por la castidad... Esta es una imagen de Cristo, porque Cristo también fue atacado por sus hermanos judíos, y un discípulo lo vendió por treinta piezas de plata y lo encarcelaron en una zanja oscura y lúgubre, en una tumba. Pero Él resucitó del sepulcro con su poder y reina sobre el Egipto espiritual, es decir, sobre todo pecado, y lo vence por completo. Él gobierna el mundo y nos redime humanamente dándonos trigo misterioso, entregándose a sí mismo por nosotros y alimentándonos con pan celestial: su cuerpo vivificante. Por esta razón, hoy se recuerda al Bello José. b) Ahora recordamos también la higuera seca, pues los divinos evangelistas Mateo y Marcos, después de la leyenda de las frondas, narran: “Al día siguiente, cuando salieron de Betania, tuvo hambre” (Marcos 11,12), y otro: “A la mañana siguiente, volviendo a la ciudad, tuvo hambre; y viendo una higuera junto al camino, se acercó a ella y, no encontrando en ella nada más que algunas hojas, le dijo: De ahora en adelante no haya fruto de ti para siempre. Y la higuera el árbol inmediatamente se secó” (Mateo 21:18-19). La higuera aquí significa la sinagoga judía, en la cual el Salvador no encontró el fruto adecuado, sino solo la sombra de la ley, por lo que les quitó esta sombra, aboliéndola por completo. Alguien preguntará: ¿por qué se seca un árbol sin alma? ¿Por qué, sin haber pecado, está sujeto a una maldición? Hágale saber que los judíos, viendo a Cristo siempre haciendo el bien a todos y no haciendo a nadie nada deplorable, pensaban que Él sólo tenía poder para hacer el bien y no para castigar. El Señor, por amor a la humanidad, no quiso mostrar esto sobre ninguna persona, pero para asegurar a los ingratos que Él tiene el poder de castigar, pero Él no quiere esto, como el Todo Bien, muestra la imagen de la ejecución en un árbol sin alma e insensible. Y que el pecado se asemeje al higo, la razón es obvia, porque el pecado también tiene en sí mismo el placer del placer, la dulzura del pecado, pero luego produce amargura en la conciencia. Sin embargo, los padres pusieron aquí (el Lunes Santo) la historia de la higuera por ternura, así como la de José porque llevaba la imagen de Cristo. Higuera estéril es toda alma que no tiene ningún fruto espiritual, la cual Cristo, a la mañana, es decir, al final de esta vida, si no encuentra buenos frutos en ella, la seca con maldición y la sumerge en el fuego eterno. Y ella es como una columna seca, que asusta a quienes no dan el fruto apropiado de la virtud. III. Por las oraciones del Hermoso José, Cristo Dios, ten piedad de nosotros (y concédenos la fuerza para llevar una vida casta, como José, y hacer buenas obras, frutos de la fe, para no llegar a ser como la higuera estéril). Amén. A. Explicación de la canción “Veo tu palacio, mi Salvador” (cantada en Semana Santa) I. Veo tu palacio, mi Salvador, adornado, y no tengo ropa, pero entraré en él, iluminaré el manto de mi alma, oh Dador de Luz, y sálvame; escuchamos un canto tan significativo y conmovedor durante la Semana Santa. Hay muchos pensamientos profundos contenidos en esta canción. Profundicemos en ello y aprendamos algunas lecciones de él. II. a) Veo Tu palacio, mi Salvador, decorado. ¿Qué clase de palacio de Dios es este? Esta es la morada permanente de Dios. Aunque Dios es omnipresente, es decir, está presente en todas partes, en cada lugar de Su dominio, pero también tiene un lugar permanente de Su presencia. Dios está presente en el cielo, allí está Su trono, allí como Rey se sentará en el trono de Su gloria; allí, sólo allí, miles de miles están delante de Él y le sirven (Dan.7:10; Apoc.5:11). De allí vino el Señor a la tierra, allí ascendió, y de allí vendrá nuevamente para juzgar a vivos y muertos. Este es el cielo espiritual más alto, invisible, la morada de la santidad y la bienaventuranza, donde no hay corrupción ni destrucción, ni dolor ni tristeza, donde Dios y el Señor mismo están con los santos en Su gloria. Nosotros, los pecadores, no podemos tener idea alguna de este palacio celestial. Así como el sol supera toda luz terrenal proveniente del fuego, así -y aún más- esta belleza celestial supera toda belleza terrenal. Todas las cámaras ubicadas aquí son juguetes lamentables en comparación con las de allí, toda la ropa está tejida en oro, solo una telaraña insignificante. ¡Cómo después de esto debe ser deseable para nosotros esta morada celestial! Después de todo, el Señor nos llama allí pecadores: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:28). El Señor llama a todos, sin distinción, a su palacio celestial para tal fiesta, donde no hay número de alegrías y placeres, y cuya continuación no tendrá fin. b) Pero aquí está el problema: no tenemos nada que ponernos para ir al palacio celestial. Y el imán no usa ropa, pero yo no la uso. Nuestra ropa está raída y gastada. Lo recibimos de nuestros antepasados ​​caídos, nacimos en él y nosotros mismos lo desfiguramos mucho. Mirémonos a nosotros mismos, qué feos somos en ello. Tenemos todo tipo de impurezas pecaminosas. ¿Quién de nosotros está libre de pereza, lujuria, embriaguez, fornicación y otras impurezas carnales? ¿De quién no es la lengua contaminada por palabrerías, condenaciones, calumnias y malas palabras? ¿De quién es el alma y el corazón que no están infectados de orgullo, ambición, avaricia, envidia y odio? ¡Mira qué feos somos con nuestra ropa pecaminosa! ¿Cómo podemos aparecernos de esta forma ante nuestro Rey Dios, ante el reino celestial, donde sólo hay santuario, luz, gloria, belleza, gozo y triunfo? Recordemos la parábola del Evangelio sobre la celebración de la boda del hijo del rey. "Un día", dijo el Salvador, "un hombre, un rey, organizó un banquete de bodas para su hijo y envió a sus siervos a llamar a los invitados al banquete de bodas, pero no quisieron venir. Envió otra vez, pero no volvieron. Entonces el rey ordenó a los esclavos que fueran al cruce de caminos e invitaran a la fiesta a todos los que encontraran. Los esclavos cumplían las órdenes de su amo y el banquete de bodas se llenó de gente reclinada. El rey, entrando a ver a los que estaban reclinados, vio allí a un hombre que no estaba vestido con traje de boda. Y él le dice: "¡Amigo! ¿Cómo llegaste aquí sin traje de boda?" Él guardó silencio. Entonces el rey dijo a los siervos: "Atados de pies y manos, tómalo y échalo a las tinieblas de afuera; allí será el llanto y el crujir de dientes. Porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos" (Mateo 22:2-14). Para evitar que esto nos suceda, debemos quitarnos nuestra túnica vieja, contaminada por los pecados, y ponernos ropa nueva, limpia y ligera. c) ¿Pero dónde podemos conseguir esta ropa? Nos lo da nuestro Salvador Señor Jesucristo. Por eso, en el canto de la iglesia nos dirigimos a Él: “Ilumina el manto de mi alma, oh Dador de Luz, y sálvame”. Sí, Él, el Misericordioso, nos viste para que seamos dignos herederos del palacio celestial. Y gracias a Dios, ya estamos vestidos con estas ropas limpias y brillantes. Recibimos estos vestidos gratuitamente, es decir, gratuitamente, en el Sacramento del Bautismo. “Todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gálatas 3:27). El bautismo elimina nuestros pecados y hace que las personas, concebidas en iniquidad y nacidas en pecados, sean puras e inocentes, y así nos da ese manto brillante que necesitamos para entrar al palacio celestial, es decir, al reino de los cielos. Pero aquí está el problema: todos amamos nuestra ropa vieja y pecaminosa y, en su mayor parte, la usamos incluso después del bautismo. El Señor misericordioso, conociendo nuestra debilidad, indicó otro modo de devolver estas vestiduras perdidas por los pecados. Este medio es el arrepentimiento y la comunión de los Santos Misterios de Cristo. Habéis pecado y por vuestros pecados habéis perdido el manto de la pureza y de la inocencia: recurrid al Sacramento del Arrepentimiento y a la comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Con lágrimas de arrepentimiento, como con un segundo bautismo, lavarás la inmundicia de tu alma y, a través de la comunión de los Santos Misterios, entrarás nuevamente en estrecha unión con el Señor. Si descuidas estos medios, es posible que aparezcas en el otro mundo sin una túnica brillante. ¿Sabes, Christian, cuál fue el destino del hombre que vino a la fiesta real sin traje de boda? Cuídate de adquirir para ti el manto de tu alma. Fe recta, vida pura y virtuosa: esta es la vestidura de nuestra alma. (Ver “Folleto dominical”, apéndice del “Día del Servicio Divino”, núm. 2b5). III. Nosotros, hermanos cristianos, “como escogidos de Dios, santos y amados, vestámonos de misericordia, bondad, humildad, mansedumbre, paciencia y amor” (Col. 3:12, 14). De esta forma, podemos aparecer sin condenación en la fiesta de bodas, en la futura celebración mundial en las moradas eternas de nuestro Padre celestial. Siempre trataremos de preservar el santo manto de la salvación que nos dio el Salvador y oraremos al Señor: “Ilumina el manto de nuestras almas, oh Dador de Luz, y sálvanos”. B. Explicación del canto “He aquí que el esposo viene a medianoche” (cantado en Semana Santa) Acabáis de escuchar, amados, el conmovedor canto “He aquí que el novio llega a medianoche”, que se canta en los maitines de los tres primeros días de la Semana Santa. Para que sea comprensible para todos y traiga a todos el beneficio deseado, permíteme ofrecer a tu amor una explicación del mismo. La canción “He aquí, el esposo viene a medianoche” nos recuerda la parábola del Salvador, en la que compara el reino de los cielos con diez vírgenes que, según la antigua costumbre, tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del esposo. El compositor de la canción tenía esta parábola en mente. Presentémoslo aquí y expliquemoslo brevemente: "El Reino de los Cielos será como diez vírgenes, que tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del novio. De ellas, cinco eran prudentes y cinco insensatas. Las insensatas tomaron sus lámparas y no llevaron aceite consigo. Las prudentes, junto con sus lámparas, tomaron aceite en sus vasijas. Y como el novio aminoró el paso, todas se adormecieron y se durmieron. Pero a medianoche se oyó un grito: He aquí, el novio viene, salid al encuentro". Entonces todas las vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas. Pero las insensatas dijeron a las prudentes: Dadnos vuestro aceite, porque nuestras lámparas se apagan. Y las sabias respondieron: para que no haya escasez ni para nosotros ni para ti, será mejor que vayas a los que venden y compres para ti. Y cuando fueron a comprar, vino el novio, y las que estaban preparadas entraron con él a las bodas, y se cerró la puerta; Después vinieron las otras vírgenes y dijeron: ¡Señor! ¡Dios! abierto para nosotros. Él respondió y les dijo: “En verdad os digo que no os conozco”. Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que vendrá el Hijo del Hombre” (Mateo 25:1-13). Explicación de la parábola: diez vírgenes, cinco prudentes y cinco santas insensatas, nos referimos a nosotros, los cristianos. De nosotros, algunos son sabios en su fe, vida virtuosa y disposición a la muerte, otros son necios en su falta de fe, o en su fría indiferencia hacia la fe, en su vida carnal viciosa, en su falta de preparación para la muerte y el juicio inmediatamente posterior, ya que: “Está establecido morir una vez, pero después viene el juicio” (Heb. 9:27). Se dice que las insensatas tomaron sus lámparas y no llevaron consigo aceite. ¿Qué tipo de lámparas son éstas y qué significa el aceite para estas lámparas? Las lámparas son nuestras almas, según las palabras del Salvador: “La lámpara del cuerpo es el ojo” (Mateo 6:22). Por ojo se refiere al corazón o alma humana. El aceite es limosna, según San Crisóstomo, o buenas obras en general. Entonces, los cristianos insensatos, habiendo salido al encuentro del novio, no prepararon para sus almas buenas obras que pudieran sustentar su vida espiritual. Se dice que las sabias llevaban aceite en vasijas con sus lámparas, es decir, se abastecían de buenas obras para recibir dignamente al novio. ¿Quién es el novio? – Jesucristo. ¿Cuándo y cómo salimos a su encuentro? Toda nuestra vida debe ser primero una preparación para un encuentro privado con Él, porque cada alma, después de su muerte, debe presentarse a Él con respuesta como Autor de la vida, y por eso a lo largo de nuestra vida debemos cuidar de adquirir y conservar en nuestro corazón la fe viva y el amor ardiente al Señor, para que después de nuestra muerte no aparezcamos avergonzados y condenados ante el terrible trono del Señor de la gloria. Saldremos a un encuentro común con Él después de nuestra resurrección de entre los muertos, “todos los que están en los sepulcros oirán la voz del Hijo de Dios; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida, y los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación” (Juan 5:28-29). El novio tocará, es decir, Jesucristo duda en poner fin a nuestra vida con la muerte, “no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Ped. 3:9). Él igualmente retrasa Su segunda venida gloriosa y terrible, para que los hijos del reino de los cielos se multipliquen cada vez más. Mientras tanto, las personas, seducidas por la dulzura temporal del pecado, su impunidad, y viendo que el mundo se mantiene firme, y pensando que permanecerá así indefinidamente, y ellos mismos disfrutando de una fuerte salud y otros beneficios materiales, se sumergen en un sueño espiritual, descuidan su corrección y duermen en un sueño pecaminoso. Pero entonces, en la misma medianoche del sueño pecaminoso, cuando ninguno de los pecadores piensa siquiera en el terrible peligro, se oye una fuerte voz: "¡He aquí, el novio viene, salid a recibirlo!" Entonces todos se despertaron y encendieron sus lámparas, es decir, forzaron la atención mental. Bien será en este tiempo para los cristianos sabios: sus almas arderán con el fuego del dulcísimo amor al Señor; pero será malo para los necios: las almas de estos últimos, como lámparas sin aceite, se apagarán, es decir, se oscurecerán y enfriarán por la falta de amor a Dios, fuente del amor, y comenzarán a anticipar los tormentos del infierno. Pedirán aceite, es decir, los cristianos sabios tienen buenas obras, pero no lo darán, para que a ellos tampoco les falte. Irán a comprar a los que venden, es decir. entrarán en razón para hacer buenas obras e irán buscando una oportunidad para hacerlo, pero en ese mismo momento llegará el novio, es decir, en el mismo momento en que quieran hacer buenas obras, la muerte los alcanzará y los colocará ante el Juez Celestial sin ninguna virtud, apestando a sus iniquidades. Si quieren entrar en el palacio del reino celestial, al que todos estamos destinados desde nuestro mismo nacimiento, para el cual vivimos, el Señor no los dejará entrar y les dirá: “No os conozco”. “Velad, pues”, concluye el Señor la parábola, “porque no sabéis el día ni la hora en que vendrá el Hijo del Hombre” (Mateo 25:13). Ahora el himno de la Iglesia será claro para todos nosotros: "He aquí, el esposo viene a medianoche; y bienaventurado el siervo (es decir, todo cristiano), y será hallado velando; no es digno de restitución, sino que será hallado abatido (durmiendo en un sueño pecaminoso); ten cuidado, pues, alma mía: no te cargues con el sueño, (es decir, no te cargues con un sueño espiritual pecaminoso), para que no seas entregada a (eterna) muerte, y ser excluido del reino; pero levántate, gritando: santo, santo, santo eres, oh Dios, ten piedad de nosotros por la Madre de Dios”. Amén. (De los "Sermones" del arcipreste de Kronstadt, John Sergiev). Conversación nº 2. Sobre los recuerdos del Martes Santo I. El Martes Santo y Grande conmemoramos la parábola de las diez vírgenes; porque el Señor habló esta parábola a sus discípulos mientras ascendía a Jerusalén antes de su sufrimiento. II. Hay otras parábolas que habló a los judíos al mismo tiempo. Con la parábola de las diez vírgenes, el Señor se inclina a dar limosna y juntos enseña a todos a estar preparados antes del fin. Y antes habló mucho a los discípulos sobre la virginidad y los eunucos. Y en efecto, la virginidad merece mucha gloria y es verdaderamente grande. Pero para que cualquiera, corrigiendo esta única virtud, no descuide otras, sino principalmente la limosna, que ilumina la lámpara de la virginidad, el santo Evangelio ofrece una verdadera parábola. Llama sabias a cinco vírgenes porque añadieron mucha y abundante limosna a su virginidad, y a las otras cinco son santas necias, que aunque observaron la virginidad, no dieron bastante limosna. Por eso son santos necios, porque habiendo corregido a los mayores, descuidaron a los menores, y en nada se diferencian de las rameras, porque éstas se conquistan con su propio cuerpo, y éstas con sus bienes. Cuando pasó la noche de la vida presente, todos se quedaron dormidos y se durmieron, es decir, murieron, porque la muerte se llama sueño. Pero mientras dormían, a medianoche se escuchó un grito, y las vírgenes, que tenían mucho aceite consigo, cuando se abrieron las puertas, entraron con el Esposo. Las insensatas, que tenían poco aceite, lo buscaban después de despertarse del sueño. Las prudentes quisieron darles a las santas necias un poco de su aceite, pero no pudieron, por eso dijeron: “Para que no nos falte ni a vosotros ni a nosotros, id mejor a los que venden, es decir, a los pobres, y cómpralo”. Pero después de la muerte esto ya no es posible, como también muestra Abraham en la parábola del rico y Lázaro, cuando dice: “El que quiere pasar de aquí a vosotros, no puede, ni puede pasar de allí a nosotros” (Lucas 16,26). Entonces, al llegar sin luz, los santos necios gritaron golpeando las puertas: “¡Señor, Señor, ábrenos!” Pero el Señor les dio una respuesta terrible: “Váyanse, no los conozco” (Mateo 25:1-13). ¿Cómo veréis al Esposo sin limosna? III. Entonces, la parábola de las diez vírgenes fue puesta aquí por los padres portadores de Dios para enseñarnos a estar siempre despiertos y dispuestos a encontrarnos con el verdadero Esposo con buenas obras, y especialmente con limosnas, porque desconocemos el día y la hora de la muerte, así como con el ejemplo de José aprendemos a adquirir castidad, y con la higuera a dar siempre frutos espirituales. El que hace una cosa, y además otra mayor, y descuida otras, y principalmente la limosna, no entrará en el descanso eterno con Cristo, sino que volverá avergonzado. Porque no hay nada más lamentable y vergonzoso que la virginidad vencida por la adicción a la riqueza. Pero, oh Cristo Esposo, únenos a las vírgenes prudentes, cuéntanos entre tu rebaño escogido y ten piedad de nosotros. Amén. (Ver Lectura dominical de 1846/7, No. 51). Conversación No. 3. Sobre los recuerdos del Gran Miércoles. Synaxarion para el gran miércoles I. El Miércoles Santo y Grande, los divinos padres ordenaron la conmemoración de la esposa pródiga que ungió al Señor con el crisma, porque esto sucedió poco antes del sufrimiento salvador. II. Cuando el Señor ascendió a Jerusalén y estaba en casa de Simón el leproso, la esposa pródiga se le acercó y derramó un ungüento valioso sobre su cabeza. Se coloca aquí el recuerdo de este acontecimiento para que, según la palabra del Salvador, se predique en todas partes y en toda ocasión su obra sumamente celosa. ¿Por qué vino? Porque vio la compasión de Cristo y su sociabilidad con todos, y especialmente ahora, cuando lo vio entrar en la casa de un leproso, a quien la ley reconocía como inmundo y excomulgado (con los demás). La esposa se dio cuenta de que si Él sanaba la lepra de este hombre, también sanaría su enfermedad mental. Y cuando él estaba a la mesa a la hora de la cena, ella derramó sobre su cabeza un ungüento (comprado) por el precio de 300 denarios. Por esto, los discípulos, y sobre todo Judas, se indignaron con ella, pero Cristo la defendió para que no destruyeran sus buenas intenciones. Luego menciona Su entierro, desanimando a Judas de traicionar y honrando a su esposa con el hecho de que su buena acción será predicada en todo el universo. San Ev. Marcos añade que la mujer, por celo, también rompió el vaso de cuello estrecho, al que Él llama alabastro. Esta vasija, como dice San Epifanio, es de cristal, sin asas, que también se llama vikion (en griego). Esta mirra estaba compuesta de muchos tipos diferentes (sustancias aromáticas), pero principalmente de las siguientes: el color de la mirra, la canela aromática, el iris, la caña aromática y el aceite. III. Ungido con el mundo mental, Cristo nuestro Dios, líbranos de las pasiones impuras y ten piedad de nosotros, como aquel que es santo y amante de la humanidad. Amén. Apéndice de las conversaciones nº 1–3 De los himnos de la iglesia de los tres primeros días de la Semana Santa. En maitines los lunes, martes y miércoles de Semana Santa. a) He aquí, el Esposo llega a medianoche, y bendito el siervo, será hallado por la vigilia, pero indigno otra vez, será encontrado por el abatido: cuida, pues, alma mía, de no agobiarte con el sueño, no sea que seas entregada a la muerte y el reino se cierre afuera, sino levántate, gritando: Santo, Santo, Santo eres tú, oh Dios, ten piedad de nosotros por la Theotokos. He aquí, a medianoche viene el Esposo, y bienaventurado el siervo a quien encuentra despierto; pero es indigno (del reino) a quien encuentra dormido. ¡Mi alma! Mira que no te agobie el sueño, para que no mueras y quedes fuera del reino, sino abandona tu sueño, clamando: Santo, Santo, Santo eres Tú, oh Dios, por intercesión de la Madre de Dios, ten piedad de nosotros. b) Veo Tu palacio, Salvador mío, adornado, sin siquiera tener vestidos, pero entraré en él: ilumina el manto de mi alma, oh Dador de Luz, y sálvame. ¡Mi salvador! Veo tu palacio adornado, pero no tengo ropa para entrar en él. ¡Dador de luz! Haz resplandecer el manto de mi alma y sálvame. Conversación nº 4. Sobre los recuerdos del servicio del Jueves Santo I. El Jueves Santo recordamos el lavatorio de los pies de los discípulos, la Última Cena y la entrega de Jesucristo al sufrimiento. II. a) Comencemos la conversación con los maitines del Jueves Santo. Después de la Gran Letanía y el Aleluya, se canta el troparion “Ever Glory, O Discípulos”. En ruso: "Cuando los discípulos dignos de gloria en la cena fueron iluminados al lavarse los pies, es decir, comenzaron a comprender el significado de la obra para la cual el Hijo de Dios vino a la tierra, entonces el malvado Judas, sufriendo por el amor al dinero, se oscureció y conspiró para entregarte a ti, el Juez justo, a jueces inicuos. Mira, buscador de propiedades, al que se estranguló a sí mismo a causa de las propiedades; Huye del alma insaciable que se atrevió a hacer esto al Maestro, que es el Buen Señor de todos, gloria a Él”. Inmediatamente después del troparion se lee el Evangelio del capítulo 22 de Lucas, donde se narran los acontecimientos de la Última Cena y se pronuncian los discursos pronunciados por el Señor a Judas, Pedro y todos los apóstoles. Después del Evangelio y del Salmo 50, se canta el canon: “lo que se corta, se corta”. Aquí dice que el Señor, sabiduría inconmensurable de Dios, Autor y Dador de la vida, sin dejar de ser Dios, se creó una iglesia a partir de una Madre pura e inexperta, se encarnó y, haciéndose humano, se hizo una sola Persona, Cristo Dios-Hombre. Prepara una comida nutritiva para el alma y disuelve la copa de alegría y salvación para los fieles. No separa a Judas, el mal llamado Iscariote, de la comida divina, y él, oscurecido por la malicia, habiendo olvidado su antigua amistad, no se deja iluminar por las suaves insinuaciones del Señor: extiende las manos con las que recibió el Santo Pan para aceptar el precio de Aquel que creó al hombre con sus propias manos. Mostrando la más profunda humildad, Jesucristo, sabiduría de Dios, que frena las fuerzas del infierno, sosteniendo en el aire agua incontrolable, toma en sus manos la fuente, vierte agua en ella, se ciñe con cinta, se arrodilla y lava los pies de sus siervos, enseñándoles humildad. Después del canon y la canción “Tu cámara”, que ya se ha cantado varias veces, se cantan sticheras de alabanza, seguidas de una gran doxología, letanías de petición y sticheras en verso. La stichera describe cómo la congregación ilegal de los judíos está a punto de traicionar al Creador y Creador de todos ante Pilato. ¡Sin ley e infiel! preparan para el juicio a Aquel que mismo vendrá a juzgar a vivos y muertos; condenan al sufrimiento a Aquel que cura el sufrimiento humano. Va al matadero libre, da azotes por las heridas, mejillas por los estrangulamientos, no aparta el rostro de la vergüenza del escupitajo y lo soporta todo para resucitar a todos. Para consolar y animar a los discípulos afligidos, les dice: no temáis, no os dejéis tentar por lo que veis. No vine a ser servido, sino a servir y dar mi alma por la salvación del mundo. Judas, habiendo mojado su mano con el Señor en sal, la extiende a los impíos para recibir piezas de plata, calcula el precio del mundo con el que ungieron al Señor y no teme vender lo invaluable. Se deja lavar los pies y con un beso traiciona al Señor, dejando el rostro de los apóstoles, arroja al suelo treinta monedas de plata, porque no sabe de la resurrección del Señor en tres días. Oscurecido por la codicia, al mismo tiempo pierde su vida temporal y divina, encubre la codicia con la preocupación por los pobres, se compadece del mundo de los pecadores y vende el mundo celestial, vende, como un esclavo fugitivo, a Aquel que no puede ser vendido. En la primera hora, en el proverbio de los capítulos 11 y 12 de San Jeremías, el profeta, condenado a muerte por sus palabras veraces, aparece como prototipo de Jesucristo. Sus enemigos lo están llevando al matadero, preparándose para poner el árbol (venenoso) en su comida y exterminarlo de la tierra de los vivos, para que su mismo nombre sea olvidado. Los enemigos de Jeremías son los enemigos de Cristo. Corrompieron las uvas de Dios y las convirtieron en un desierto impenetrable. Mientras tanto, prosperan: se canta su camino, crece su riqueza, sus familias se multiplican. Pero el profeta los amenaza en nombre del Señor: Los desarraigaré de su tierra y trastornaré la casa de Judá. Tendré misericordia de mis hijos fieles y los devolveré a su tierra, es decir, os llevaré al cerco salvador de la Iglesia. b) La Liturgia del Jueves Santo se celebra después de los servicios de las horas 3, 6 y 9 y está precedida por las Vísperas. Según la carta, debería comenzar a las 8 del día, es decir, a las 2 de la tarde. Esto es para que la Liturgia, si es posible, se acerque al momento en que el Señor estableció el Sacramento de la Comunión. Dado que el establecimiento de este sacramento es el evento más gozoso para nuestra alma, el Jueves Santo es un día de alegría sagrada y no de tristeza. En este día, el servicio no se realiza en la oscuridad, sino con vestimentas claras, y en la comida hay "el permiso del vino y el aceite". Las stichera de Vísperas son casi iguales a las de Maitines. Al entrar se leen tres proverbios junto al Evangelio. En el primero, del capítulo 19 del libro. El Éxodo representa la grandeza de Dios apareciéndose a Israel en el monte Sinaí en medio de terremotos, truenos, relámpagos y sonido de trompetas. Ante estos terribles signos, la humildad con la que el Señor se apareció entre los discípulos en la Última Cena es tanto más instructiva para nosotros. En el segundo proverbio, de los capítulos 38 y 42 del libro. Job, el Señor, hablándole a Job a través de la tormenta y la nube, describe, por un lado, la sabiduría revelada por Dios en la creación y, por el otro, la incapacidad del hombre para comprender esta sabiduría. Por tanto, aquí se nos da una lección: aceptar con reverencia el incomprensible Sacramento del Cuerpo y la Sangre de Cristo. El tercer proverbio, del capítulo 8 del libro del profeta Isaías, representa al Señor, quien, dando sus mantos para las heridas, sus mejillas para los golpes, al mismo tiempo conoce su divina grandeza y predice a sus enemigos que perecerán, como ropa apolillada, en ese fuego eterno que se han preparado. El Apóstol del capítulo 11 de 1 Corintios, al hablar sobre el establecimiento del Sacramento de la Comunión, muestra el peligro que amenaza a quienes se acercan a este sacramento sin preparación. “Por eso”, dice el apóstol, “muchos de vosotros estáis débiles y enfermos, y muchos están muriendo” (1 Cor. 11:30). El santo apóstol no habla de debilidades físicas y de muerte, sino de muerte espiritual, de las enfermedades del alma. ¡Y cuántos de nosotros, al recibir la comunión indignamente, nos volvemos débiles espiritualmente, incapaces de realizar el ascetismo para la salvación del alma! ¡Cuántos, contagiados de pecados graves, destruyen sus almas para siempre! El Evangelio, tomado de varios evangelistas, relata los acontecimientos desde la cena de Simón el leproso hasta la toma del Señor ante Pilato. En lugar del cántico de los querubines y el verso sacramental, se canta lo siguiente: “Tu cena secreta”. Aquí, rogando al Señor que nos haga partícipes de la Última Cena, prometemos no revelar el secreto a nuestros enemigos, como hizo Judas cuando reveló a sus enemigos el lugar de la oración secreta de Jesucristo, expresamos nuestra disposición a confesar al Señor, como el ladrón arrepentido, y pedirle que se acuerde de nosotros en su reino. La Liturgia la celebra San Basilio el Grande. c) El Jueves Santo se preparan las Santas Ofrendas de reserva para la comunión de los enfermos, se realiza el ritual del lavado de los pies y se consagra la mirra. Hablemos brevemente de estos ritos sagrados. Los obsequios de repuesto se preparan así. Consagrado a su debido tiempo en la liturgia del Jueves Santo (el segundo después del servicio), al Cordero se le da a beber la Santa Sangre de Cristo y se lo coloca en el tabernáculo. Al final de la liturgia, se despliega una antimensión sobre el trono, se coloca sobre él el Cordero, se realiza incienso alrededor del trono y se hace una reverencia. Luego se tritura el cordero con una copia en la patena en pequeñas partículas y se empiezan a secar con gran reverencia. Para ello, se coloca un ladrillo limpio en el trono en el borde de los antimins de la mano derecha, sobre el que se coloca un brasero limpio con brasas. Después de inclinarse, el sacerdote toma la patena con el Cordero triturado y la sostiene sobre un recipiente con brasas, girando las partículas con una lanza y vigilando que no se quemen. Las partículas debidamente secas se colocan en St. tabernáculo. El ritual del lavado de pies se realiza de la siguiente manera. En la catedral, durante la liturgia, después de la oración detrás del púlpito, se lee el salmo 50 y se cantan sticheras que glorifican la humildad de Cristo, y en este momento el obispo, sin bastón, sin séquito del clero, sale al púlpito, en medio de la iglesia. Ante él, los diáconos llevan el Evangelio, una palangana, un lavabo y una lención (toalla). Aquí también vienen 6 archimandritas y 6 arciprestes. Después de orar por la bendición de Dios y para que seamos confirmados en los sentimientos de arrepentimiento, el protodiácono lee el primer evangelio para el lavado de los pies, y el obispo, sin la ayuda de los subdiáconos, se quita el omophorion y el sakkos, se ciñe con una cinta, vierte agua tres veces en forma de cruz en la palangana y, lavando los pies del clero, los limpia con la cinta. Aquel a quien el obispo le lava el pie, besa la mitra y la mano del obispo. Cuando el protodiácono exclama: "Iré a Simón Pedro y hablaré con él", el primer archimandrita se levanta y dice: "¡Señor! ¿Me lavarás la nariz?". Obispo: “Aunque estoy creando, no lo pesas ahora, pero lo entiendes de ahora en adelante”. Archimandrita: “No lavarás mis pies para siempre”. Obispo: “Si no os lavo, no tengáis parte conmigo”. Archimandrita: “No sólo mi nariz, sino también mi mano y mi cabeza”. Señalando sus manos y su cabeza, el archimandrita se sienta. El obispo dice: “El traicionado no exige sólo lavarse la nariz, porque todo está limpio, y tú estás limpio, pero no todos”, y lava el pie del archimandrita. Luego deja a un lado la lentitud, y al leer el segundo Evangelio se vuelve a poner el omophorion y el sakkos, y cuando el protodiácono dice: “se acuesta otra vez”, el obispo se sienta, el clero se levanta y el obispo, sentado, termina el Evangelio con las palabras: “Os he dado una imagen, que como yo os he creado, vosotros también la creéis”. Luego el obispo se pone de pie y ora al Señor para que lave toda la impureza de nuestra alma, para que nosotros, habiendo limpiado el polvo de los pecados y limpiado unos a otros con el cariño del amor, podamos agradar a Dios todos los días de nuestra vida y encontrar gracia ante Él. Luego - la despedida de la liturgia. El ritual del lavado de los pies representa vívidamente al Señor en la humilde forma de un obispo. El rango de obispo es alto, y lo es fuera de la Iglesia, pero en el servicio religioso es exaltado, como una ciudad en la cima de una montaña. Y así, cuando vemos cómo el obispo, sin séquito y sin bastón, sube al púlpito, se desnuda, vierte agua, se postra a los pies de los sacerdotes, lava y limpia estos pies, entonces imaginamos vívidamente cómo el Señor dijo a los discípulos después de lavarse los pies: "¿Quién es mayor: el que está reclinado o el que sirve? ¿No está reclinado? Pero yo estoy entre vosotros como el que sirve" (Lucas 22,27). Hablemos también de la santificación del mundo. La gracia del Espíritu Santo, que nos hace crecer y fortalecernos en la vida espiritual, se comunica a través del Sacramento de la Confirmación en el bautismo. Cualquier sacerdote puede ungir con mirra, pero sólo el más alto de los obispos puede consagrar el aceite en sí, es decir, el patriarca en el este y, en Rusia, el metropolitano de Moscú o Kiev. Consagran la mirra el Jueves Santo, pero no todos los años, sino sólo cuando se agota el suministro de mirra. Se hace así. La elaboración de la cerveza del mundo, una mezcla de hierbas y raíces aromáticas, comienza el Lunes Santo. En este día, por la mañana, el obispo en la cámara de la cruz santifica el agua y, rociándola con una mezcla de vino y aceite, vierte el vino y el aceite en el caldero del crisma y enciende un fuego debajo. Mientras hierven vino y aceite, los diáconos revuelven el caldero y los sacerdotes leen el Evangelio, con velas encendidas alrededor del caldero. El Miércoles Santo se vierten los aromas en el caldero, luego se vierte la mirra hervida en los recipientes, se sellan los recipientes y la mirra permanece allí hasta el jueves. Junto a los vasos se coloca “alabastro”, es decir, un vaso con el mundo de la santificación previa. El jueves, las vasijas, con el repique de campanas, mientras se canta el troparion a la Santísima Trinidad: “Bendito seas, Cristo Dios nuestro…” son llevadas a la catedral y colocadas en una mesa especial junto al altar, y en el altar “alavaster”. En la gran entrada, los vasos son llevados al altar y, aceptados por el metropolitano, son colocados en el trono, mientras que en el trono se coloca el “alavaster”. Después de las palabras: "Y todos y todo", el Metropolitano, después de haber bendecido el ungüento tres veces, ora a Dios para que cree el ungüento "con unción espiritual, depósito de vida, santificación de almas y cuerpos, aceite de alegría". Después de la Liturgia, la mirra, con el canto del salmo 44, se lleva a la sacristía, donde se vierten en cada vaso unas gotas de “alavastro”. III. He aquí, hermanos, una breve reseña de aquel solemne y al mismo tiempo profundamente significativo servicio que tiene lugar el Jueves Santo de Semana Santa. Que despierte en nosotros el sentido de humildad cristiana, sin el cual no podemos ser salvos, cuya lección nos dio el Señor cuando lavó los pies de sus discípulos. Que encienda en nosotros sentimientos de fe, amor, reverencia y temor de Dios, con los que debemos acercarnos a los Santos, Terribles y vivificantes Misterios de Cristo: el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Que nos recuerde esos dones llenos de gracia que nos ayudan a crecer en la vida espiritual, que recibimos en abundancia en el Sacramento de la Santa Confirmación. A. De los himnos de la iglesia del Jueves Santo a) Troparión. Cuando el glorioso discípulo se ilumina al pensar en la cena, entonces el malvado Judas, enfermo de amor al dinero, se oscurece y entrega al Juez justo a los jueces inicuos. Mira la riqueza del mayordomo, que utilizó el estrangulamiento por ello: huye el alma insaciada, tal Maestro que se ha atrevido: al buen Señor de todos, gloria a Ti. Cuando los gloriosos discípulos fueron iluminados en la cena mediante el lavado, entonces el malvado Judas, infectado por el amor al dinero, se oscureció y te entregó a ti, el Juez justo, a los jueces inicuos. Mira, recaudador de propiedades, al que por causa de ellas se ahorcó; Evite la codicia: eso es lo que ella se atrevió a hacer en relación con el Maestro. ¡Señor, misericordioso con todos, gloria a Ti! b) En lugar del canto de los querubines, la Santa Cena y “Que se llenen nuestros labios”, se canta el troparion “Tu Cena secreta”. Tu cena secreta de hoy, oh Hijo de Dios, recíbeme como partícipe: no revelaré el secreto a tus enemigos, ni te daré un beso como Judas: sino que como ladrón te confesaré: acuérdate de mí, oh Señor, en tu reino. Entre los muchos rituales y oraciones con los que la Iglesia de Cristo ha sembrado el camino de la vida de sus hijos, para que, encontrándose con ellos a cada paso, no se desvíen del verdadero camino, hay una acción sagrada, rara vez realizada durante varios años, pero extremadamente importante, porque tiene una participación necesaria en otras acciones misteriosas de la Iglesia: esta es la consagración del mundo por la mano del obispo en las catedrales de la Dormición de Moscú y de Santa Sofía de Kiev. Considero necesario hablar con vosotros, hermanos, sobre este tema, porque muchas veces he observado que por ignorancia confundís el “Santo Crisma”, usado durante la unción como sello del don del Espíritu Santo, con el óleo sagrado, que se usa para ungir a los enfermos durante otro Sacramento, la Bendición de la Unción, y por eso no reconocéis los dos sacramentos. Otros ni siquiera lo distinguen del simple aceite, bendecido en la vigilia festiva de toda la noche o derramado de las lámparas que arden frente a los santos iconos y reliquias, para hacer la señal de la cruz en la frente de los fieles, como signo de su alegría espiritual y de la bendición del que está siendo celebrado. Pero un significado completamente diferente y sublime del mundo santo. El profeta Moisés, según la palabra de Dios, primero lo derramó sobre la cabeza de su hermano Aarón, elevándolo al rango de sumo sacerdote de Israel, y otro profeta, Samuel, realizó la misma acción sobre Saúl y David, ungiéndolos para el reino. Los sumos sacerdotes y reyes - según la ley, y los profetas de Judá e Israel - según el mandato extraordinario de Dios, recibieron esta unción mística de manos de otros profetas o sumos sacerdotes, como señal del Espíritu de Dios descendiendo sobre ellos, por el cual los santos ofician, los reyes reinan y los profetas profetizan. La palabra hebrea Mesías y la griega Cristo expresan al ungido, y en un triple sentido fue dada en la tierra al Hijo de Dios, en forma de Hijo del hombre: como Profeta de su Padre celestial, como Rey de Israel y del universo de la tribu de David, y, finalmente, como Sumo Sacerdote del Dios Altísimo, que tomó el lugar de los sacerdotes de los judíos, que se sacrificaron por los pecados del mundo. Por tanto, en el Nuevo Testamento, el santo ungüento sirve como sello incorruptible de los dones impartidos por el Espíritu Santo al que asciende de la pila bautismal, y del nombre mismo del cristiano. Significa también, en las bodas solemnes de nuestros reyes, en ese antiguo iglesia en el que él mismo recibe la consagración, la gracia multiplicada de Dios, fortaleciéndolos para la difícil hazaña del reino. Santifica finalmente todos los altares, o al menos las antimensiones de las iglesias, en los que debe realizarse el Sacrificio Incruento de Cristo, para que no tiemblen y se sienten, como el acantilado del Calvario, que no pudo soportar sus horrores. Habiendo hablado del misterioso significado del mundo santo, explicaré el propio ritual de su preparación y consagración durante los días grandes de la Semana Santa capitalina. A partir de la semana de veneración de la cruz en Cuaresma comienza la preparación del aceite y el vino, las hierbas aromáticas y los aromas necesarios para cocinar el mundo. El primer día de Semana Santa, el clero se reúne en el Kremlin, cerca de la Catedral de la Asunción, en la cámara patriarcal de la cruz, donde se preparan calderos y vasijas de plata. El obispo, bendiciendo el inicio de las oraciones ordinarias, santifica el agua, mientras canta tropariones por la venida del Espíritu Santo y la Dormición de la Madre de Dios, y rocía todas las sustancias a partir de las cuales se debe formar la mirra, vierte esta agua en los mismos calderos, y los sacerdotes vierten aceite y vino y ponen brasas. El santo, después de una breve oración al Señor Jesús por la finalización de la obra a iniciar, que bendice en nombre de la Santísima Trinidad, se marcha, dejando a los diáconos y sacerdotes, que continúan haciendo las paces durante tres días mientras leen continuamente el Santo Evangelio. El Miércoles Santo, se vierten aromas en la mirra preparada y se vierte en doce grandes vasijas, que recuerdan al número apostólico. La consagración en sí tiene lugar durante la Liturgia del Jueves Santo, y luego se cancela el ritual del lavado de los pies, pero no se abandona el Sacramento de la Unción, que, siguiendo el ejemplo de la Iglesia de Jerusalén, se realiza colectivamente en la Iglesia de la Dormición antes de la Liturgia, en memoria de la esposa que ungió a Jesús para la muerte. Todo aquel que lo desee acepta la participación en el sacramento de los mayores mediante la unción con aceite consagrado. Antes de la lectura de las horas, el obispo, con todo el clero, va de la catedral a la cámara de la cruz para los vasos preparados del mundo, y los sacerdotes los llevan solemnemente al altar de la catedral, donde los colocan alrededor del altar, y los coros cantan durante la procesión: “Bendito eres tú, Cristo Dios nuestro, que eres sabio pescador de los fenómenos, que has enviado sobre ellos el Espíritu Santo, y con ellos atrapó el universo: Amante de la humanidad, gloria a Ti”. El mismo traslado solemne de los doce vasos por manos del obispo se repite en la Gran Entrada ante los Santos Dones, pues, como ellos, la mirra debe ser consagrada en el trono. El archimandrita mayor camina delante de toda la procesión y lleva, bajo la sombra de dos rípides, como bajo las alas de querubines, un precioso alabastro o un vaso lleno de mirra, que recuerda al alabastro con preciosa mirra que la Magdalena arrepentida derramó sobre la cabeza y los pies de Jesús. Luego siguen otros vasos que se colocan a los lados del trono, y el alabastro mismo es recibido en la puerta por los obispos reales y colocado en la mesa. Cuando se va a realizar la consagración de los Santos Dones, abre gradualmente cada vaso y lo bendice tres veces con la señal de la cruz, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Luego pronuncia en voz alta a toda la Iglesia una oración de consagración sobre el mundo, invocando al Señor de la misericordia y Padre de las luces para que le dé la gracia del servicio secreto, como Moisés, Samuel y los apóstoles, y envíe el Espíritu Santo sobre este mundo, convirtiéndolo en unción espiritual, depósito de vida, santificación de almas y cuerpos y óleo de alegría que brilló desde el Antiguo Testamento hasta el Nuevo. Ora para que a través de este sello de perfección espiritual todos los que ascienden del baño del bautismo sean reconocidos como ciudadanos y cabezas de familia de Dios por los santos ángeles y sean temidos por los demonios. Que ellos, continúa el santo, sean pueblo elegido, real sacerdocio, pueblo santo, sellados por el sacramento y llevando a Cristo en el corazón, para que sea creada en ellos la morada de toda la Trinidad. Luego el obispo se dirige a la iglesia con deseo de paz y, ante el llamado del diácono a los fieles a inclinar la cabeza, se acerca nuevamente al trono y agradece en secreto al Señor, que le ha concedido la gracia del servicio. Pide la efusión y la santificación de sí mismo, como el mundo, porque el mundo derramado es el nombre mismo de Cristo, Hijo Unigénito de Dios, en quien todo el mundo visible e invisible es fragante. Después de proclamar la gloria de la Santísima Trinidad, bendice tres veces más con la señal de la cruz cada uno de los vasos, que se guardan con la misma solemnidad después de la liturgia, mientras canta el salmo: “Mi corazón vomitará la buena palabra”, que representa la unción misteriosa y la gloria del Hijo de Dios. Todas estas oraciones y acciones de consagración del mundo pertenecen en realidad al sacramento de la Confirmación, porque, como ya os he explicado antes, sólo los obispos tienen la máxima autoridad para sellar a los cristianos en la fe, siguiendo el ejemplo de los apóstoles, y consagrar el crisma para toda la Iglesia, para que luego los sacerdotes puedan comunicar sin demora, en el mismo bautismo, los dones llenos de gracia del Espíritu Santo mediante la unción vivificante. Y la santa mirra, que se derrama por toda la Iglesia desde una sola fuente de gracia, la contiene en la unión indisoluble de la paz con el sello del nombre de Cristo, como garantía de la salvación común en el único Cristo Jesús (compilado de “Cartas sobre los Servicios Divinos” de A. Muravyov, ed. 1882). Conversación número 5. Sobre los recuerdos del Gran Viernes. I. El Viernes Santo y Santo realizamos las santas, salvadoras y terribles pasiones del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo, (recordando) escupir, golpear en las mejillas, estrangular, insultar, ridiculizar, vestir escarlata, esponja, vinagre, clavos, lanza, y sobre todo, la cruz y la muerte, que Él aceptó voluntariamente por nosotros. Y también la confesión salvadora en la cruz del ladrón prudente, crucificado con Él. II. Tan pronto como nuestro Señor fue traicionado, lo llevaron primero ante la sumo sacerdote Ana. Éste lo envía a Caifás, donde, escupido, azotado en las mejillas, ofendido y ridiculizado, oyó: profetiza, oh Cristo, ¿quién te golpeó? También vinieron allí testigos falsos, acusándolo de decir: Destruid esta iglesia y en tres días lo reedificaré, y que Él se llamaba Hijo de Dios. Cuando llegó la mañana, fue llevado al pretorio ante Pilato. Pilato entró y les preguntó: "¿De qué le acusan?" Y como no reveló nada ni siquiera parecido a una acusación, lo envía a Caifás, y éste nuevamente a Pilato, porque Caifás lo incitó a matarlo. Pero Pilato dice: Tómalo, crucifícalo y júzgalo según tu ley. Nuevamente dicen: no se nos permite matar a nadie, lo que llevó a Pilato a crucificarlo. Pilato preguntó a Cristo: ¿Es él el rey de los judíos? Se reconoce Rey, pero eterno: porque Mi reino, dice, no es de este mundo. Pilato, queriendo liberarlo, primero les dice que no encuentra ninguna acusación suficiente contra Él, luego señala la costumbre festiva de liberar a uno de los prisioneros, pero para ellos Barrabás resulta más aceptable que Cristo. Pilato, para complacer a los judíos, habiendo castigado primero a Cristo, lo saca de la guardia militar, vestido de púrpura con una corona de espinas colocada (en su cabeza), y le pone un bastón en la mano derecha, mientras los soldados, golpeándolo, dicen: ¡Alégrate, Rey de los judíos! A pesar de todo esto, habiendo actuado arbitrariamente para complacer (a los judíos), Pilato vuelve a decir: No encuentro en él ninguna culpa (digna de) muerte. Pero lo perseguiremos, dicen, porque se llama a sí mismo Hijo de Dios. Durante esta conversación, Jesús guardó silencio. La multitud gritó a Pilato: “Crucifícale, crucifícale”. Querían someterlo a una muerte deshonrosa para destruir su buena memoria. Pilato, como avergonzándolos, dice: ¿Crucificaré a vuestro rey? Dicen que no tienen otro rey que César. Como, habiendo pronunciado discursos blasfemos, no lograron nada, mencionan a César para al menos así satisfacer a su demonio, pues dicen: "Todo el que se hace rey es enemigo de César". Cuando esto sucedió, la esposa de Pilato, asustada por sueños terribles, envió a decirle: No le hagas nada a ese Justo, porque ahora en un sueño he sufrido mucho por Él. Y él, lavándose las manos, abdica de la culpa del derramamiento de sangre; gritaban: “Su sangre cae sobre nosotros y sobre nuestros hijos, si lo dejas ir, no eres amigo del César”. Entonces Pilato, aunque sabía firmemente, después de haberlo atado, que no era culpable, lo entregó para ser ejecutado en la cruz y soltó a Barrabás. Judas, al ver esto, arrojó las monedas de plata, fue y se ahorcó en un árbol, y luego su cuerpo se desintegró debido a una gran hinchazón. Los soldados, golpeándolo en la cabeza con un bastón, le pusieron una cruz y luego (cuando el Señor cayó bajo el peso de la cruz), agarrando a Simón de Cirene (en el camino), lo obligaron a cargar la cruz. Llegando hacia la hora tercera al lugar de la ejecución, lo crucificaron allí, ahorcando a dos ladrones a cada lado, para que fuera considerado un villano. Los soldados dividen su manto y echan suertes sobre su manto descosido, desbordando la medida de la iniquidad. Eso no es todo: incluso en la cruz, burlonamente, dijeron: “¡Eh!, derribando la iglesia y reedificándolo en tres días, sálvate a ti mismo”. Y nuevamente: “¿Salvó a otros, pero no puede salvarse a sí mismo?” Y nuevamente: “Si él es el Rey de Israel, que descienda ahora de la cruz, y creeremos en él”. Si dijeron la verdad, entonces, sin duda, deberían haberlo seguido, porque fue reconocido no sólo como Rey de Israel, sino del mundo entero. Porque, ¿qué significaba un eclipse de sol de tres horas de duración y (además) a pleno mediodía? Para que todos puedan ver el sufrimiento. ¿Tierra temblando? ¿La desintegración de las piedras que expusieron la tosquedad de los judíos? ¿La resurrección de muchos cuerpos para asegurar la resurrección general y probar el poder del Sufriente? ¿Desgarro del velo de la iglesia? Era como si la iglesia mismo estuviera indignado porque el Glorificado sufría en él y, por lo tanto, revelaba lo que era invisible para muchos. A la hora tercera, como dice el divino Marcos, Cristo fue crucificado, y desde la hora sexta hasta la novena hubo oscuridad. En ese momento, el centurión Longino, al ver algo extraordinario, especialmente en el eclipse de sol, exclamó en voz alta: verdaderamente era el Hijo de Dios. Uno de los ladrones lo insultó, pero el otro, prohibiéndole estrictamente, lo detuvo y confesó a Cristo como Hijo de Dios. Como recompensa por su fe, el Salvador le promete quedarse con Él en el paraíso. Para completar el insulto, Pilato también escribió encima de Él una inscripción con el siguiente contenido: “Rey de los judíos”, y aunque no querían que escribiera así, Pilato les respondió: “Lo que escribí, escribí”. Luego, cuando el Salvador dijo: "Tengo sed", mezclaron (la hierba) hisopo con vino (disuelto en mirra), y Él, diciendo: "Consumado es", inclinó la cabeza y entregó el espíritu. Cuando todos se dispersaron, su Madre y María de Cleofás permanecieron en la cruz, y también Juan, su discípulo amado, se puso de pie. Los malvados judíos, no queriendo ver los cuerpos en la cruz, ya que la Pascua era un gran día, pidieron a Pilato que les rompiera las piernas a los condenados para que la muerte llegara antes. Y a los ladrones les quebraron las piernas, porque aún estaban vivos, pero cuando vinieron a Jesús, como lo vieron muerto, no le golpearon. Pero uno de los soldados, para complacer a los malvados, lanzó una lanza y atravesó el costado derecho de Cristo, y de repente brotó sangre y agua: la primera, precisamente sangre, para la comunión con el santuario divino, agua para el bautismo. Esta fuente, verdaderamente dividida en dos corrientes, encierra para nosotros un misterio. Y Juan, que vio esto, testificó y su testimonio es verdadero: porque escribe como quien estuvo presente en todos los eventos y como espectador de ellos, y aunque quisiera mentir, en cualquier caso no habría escrito lo que, aparentemente, tiende a deshonrar al Maestro. Existe la leyenda de que él, estando presente en ese momento, recogió la Divina y Santísima Sangre, exudando vida del costado, en un determinado recipiente. Cuando todo esto se cumplió sobrenaturalmente, al anochecer llegó de Arimatea José, discípulo hasta entonces secreto como los demás, y acercándose audazmente a Pilato como a un conocido, pidiéndole el cuerpo de Jesús, se lo permitió. José, bajándolo de la cruz, lo depositó con profunda reverencia. Poco antes del anochecer, llega Nicodemo y trae una mezcla de mirra y áloe, preparada apresuradamente en este momento. Y ellos, envueltos en pañales, como era costumbre entre los judíos, pusieron a Cristo cerca del sepulcro de José, excavado en una piedra, en el que todavía no había sido puesto nadie, para que, después de la resurrección de Cristo, no atribuyeran su resurrección a otro. El evangelista mencionó la composición adhesiva de mirra y áloe para que cuando vieran los sudarios y el velo que quedaban en el sepulcro, no pensaran que había sido robado. ¿Por qué no? Porque no había manera de arrancarlos, ya que estaban pegados al cuerpo. Todo esto sucedió milagrosamente el viernes, y por eso los Divinos Padres decretaron que nosotros, con sentida contrición y ternura, conmemoremos todo esto. Cabe señalar que el sexto día de la semana, es decir el viernes, porque el Señor fue crucificado, porque en el sexto día fue creado el hombre en el principio. Y a la hora sexta del día fue colgado en la cruz, porque en esa hora Adán extendió sus manos y tocó el árbol prohibido y murió. Porque era necesario que fuera recreado en la misma hora en que se destruyó a sí mismo. En el jardín (fue sepultado) porque Adán (cayó) en el paraíso, la bebida amarga representaba comer (del fruto prohibido), el estrangulamiento significaba nuestra liberación, escupir y tratarlo deshonrosamente - nuestro honor, la corona de espinas - nuestra liberación de la maldición, el manto escarlata - nuestra ropa real en lugar de nuestras vestimentas de cuero, clavos - nuestra completa inflexibilidad al pecado, la cruz - un árbol en el paraíso. El costado traspasado es el costado de Adán, del cual Eva, y a través de ella, el crimen, la lanza desvía de mí el arma llameante, el agua del costado es imagen del bautismo. Dicen que en el lugar donde fue crucificado Cristo, Cabeza de todos, yacía el cráneo de Adán (el primer hombre): así fue bautizado con la sangre que goteaba de Cristo. El lugar se llama frontal porque cuando durante un terremoto el suelo de la tierra se elevó de abajo hacia arriba, entonces, como una especie de milagro, solo apareció una cosa: el hueso de Adán. Por respeto al antepasado, Salomón, con la ayuda de sus guerreros, cubrió este (hueso) con un montón de piedras, por eso a este lugar desde ese momento se le llamó empedrado. Los santos dignos de fe, basándose en la tradición, dicen que fue aquí donde el propio Adán fue enterrado por un ángel. Y así, donde estaba el cadáver, apareció el Cristo Águila, el Rey eterno, el nuevo Adán, que con el árbol sanó al antiguo que había caído del árbol. III. Por Tu extraordinaria e infinita misericordia. Cristo Dios nuestro, ten piedad de nosotros. Amén. A. De los himnos de la iglesia el Viernes Santo, a) Stichera cap. 5. Tú, vestido de luz como un manto, José caí del madero con Nicodemo, y viéndote muerto, desnudo, insepulto, acojamos el grito compasivo, sollozando diciendo: ¡Ay de mí, dulcísimo Jesús! A lo lejos, el sol colgaba de la cruz, habiéndola visto cubierta de tinieblas, y la tierra temblaba de miedo, y el velo de la iglesia se rasgaba: pero ahora veo por ti, por mí, la muerte ha resucitado por voluntad. ¿Cómo te enterraré, Dios mío, o qué sudario te envolveré? ¿Con qué mano tocaré Tu cuerpo incorruptible, o con qué cántico cantaré más generosamente a Tu éxodo? Engrandezco Tu pasión, cantaré cánticos y Tu sepultura con la resurrección, invocando: Señor, gloria a Ti. b) Troparia. El noble José bajó del madero tu purísimo cuerpo, lo envolvió en un sudario limpio y lo cubrió de olores (ungüentos fragantes) en un sepulcro nuevo. Cuando descendiste a la muerte, Vida Inmortal, entonces mataste el infierno con el resplandor de lo Divino. Cuando también resucitaste del inframundo a los que habían muerto, con todos los poderes del cielo clamando: Cristo vivificante, Dios nuestro, gloria a ti. Un ángel se apareció a las mujeres portadoras de mirra junto al sepulcro, clamando: La paz conviene a los muertos, pero Cristo, habiendo aparecido incorruptible, es ajena. La ladera occidental del Monte de los Olivos, u Olivar (distante de Jerusalén a una distancia de un viaje de sábado), está cubierta aquí y allá con olivos e higueras desnudos, retorcidos por la edad. A su pie, inmediatamente junto al camino que va desde la puerta de San Esteban a través del puente superior hacia Betania y Jericó, hay un espacio cuadrangular, rodeado por un alto muro de piedra, de 160 pies. de largo en el lado oeste y 150 pies. de ancho hacia el norte. Toda el área dentro de esta cerca está dividida por barras de madera en varios jardines delanteros con senderos cubiertos de arena y parterres de flores dispuestos simétricamente. Aquí crecen ocho olivos, los más antiguos entre los árboles del Monte de los Olivos. En sus muñones, 18-20 e incluso 21 pies. en circunferencia y en sus innumerables raíces llevan el sello expresivo de una existencia milenaria. Sus enormes tocones están formados por numerosas ramas gruesas, como fusionadas bajo una corteza en un árbol y que se asemejan a un grupo de columnas interconectadas. Flores y diversos arbustos crecen al pie de los árboles y protegen del calor del sol sus enormes raíces, que se extienden varias brazas a lo largo del suelo. Este es el Huerto de Getsemaní. Indica tanto la roca donde durmieron los discípulos del Señor durante la última oración de su Maestro como el lugar del beso traicionero de Judas. A pocos pasos al norte de la valla del Huerto de Getsemaní, separada de este último sólo por un camino, se encuentra la tumba de la Madre de Dios, y a su derecha una pequeña puerta conduce a la cueva en la que, según la leyenda, el Salvador pasó horas de agonía antes de la traición de Judas. Ahora aquí la capilla y toda la cueva llevan el nombre de Gruta de la Agonía (antrum agoniae). Esta es la zona que existía hace 18,5 siglos, en la noche del 14 de Nisán del año 34 d.C. Fue testigo del comienzo de un evento que no puede ser igualado en la historia. En aquella gran noche de jueves a viernes, el Señor Jesucristo con once de los apóstoles caminó con Sus pies por el Valle de los Cedros, o Josafat, después de la cena pascual en el aposento alto de Sión. En la ladera del Monte de los Olivos estaba el Huerto de Getsemaní, que lo cobijó durante varias horas antes de que el beso de Judas Iscariote lo entregara en manos de sus enemigos. Es cierto que la apariencia de esta área ahora no se corresponde con la imagen que presentaba en los días de la vida terrenal del Señor Jesucristo. Según Josefo, Pompeyo ya había destruido muchos jardines en las cercanías de Jerusalén. Tito, para construir terraplenes contra la fortaleza de Antonia, al no encontrar árboles cerca de la ciudad, tuvo que buscarlos en los alrededores lejanos, y el ejército romano despejó el espacio de 90 estadios alrededor de Jerusalén. En estos mismos árboles, y precisamente en el Monte de los Olivos, fueron crucificados miles de judíos derrotados. Después de la nueva conquista, bajo Adriano, los árboles tampoco se salvaron. No es de extrañar que después de tanta devastación, el Monte de los Olivos ahora sea pobre en vegetación. Este no fue el caso en la gran noche del sufrimiento del Señor. El verde oscuro de los viñedos, mezclado con el verde de las higueras y en algunos lugares de las moreras y a menudo entrelazado con el brillo plateado de los olivos, cubría densamente ambas laderas de la montaña. En el lado occidental, inundado por la suave luz de la luna, parecía una maravillosa alfombra fantástica que, comenzando en la cima de la montaña, rodaba por su ladera y con su otro borde se perdía en el sombreado Getsemaní. Cualquiera que juzgara la imagen del Huerto de Getsemaní en la noche del sufrimiento del Señor por ese lugar y esos ocho árboles que ahora llevan este nombre estaría profundamente equivocado. Getsemaní, palabra que significa vicio, prensa para extraer aceite de las aceitunas, sirvió entonces como nombre de aquellos olivares que estaban densamente cubiertos al pie occidental del Monte de los Olivos. Estas arboledas eran propiedad del santuario, pero, al no estar cercadas, eran accesibles a todos y más de una vez, bajo su sombra, dieron cobijo a los pobres extraños que se habían reunido de diferentes lugares para pasar las vacaciones en la ciudad santa. Pero si no la apariencia de la zona, al menos el lugar seguía siendo el mismo. Si ocho viejos olivos entre los macizos de flores del actual Huerto de Getsemaní no logran despertar vívidamente en nuestra imaginación una imagen del Getsemaní real en la noche del sufrimiento del Señor, entonces todavía indican aproximadamente su lugar real. La tradición, que lleva el sello de una profunda antigüedad, nunca buscó a Getsemaní en ningún otro lugar, sino siempre aquí, cerca de estos ocho veteranos. Según un noble peregrino de finales del siglo IV, llegan al lugar de oración por la copa, y luego a Getsemaní, descendiendo de Imbomón (el lugar de la ascensión del Señor al Monte de los Olivos), y el lugar de la traición “está situado al principio del valle de Josafat”. En el valle de Getsemaní, “situado entre el monte Sión y el monte de los Olivos y también llamado valle de Josafat”, Antonin Mártir también señala el lugar de la traición. Allí, a la entrada de la tumba de la Santísima Theotokos, Beda vio, en el lado derecho, “una piedra incrustada en la pared en la que el Señor oró la noche en que fue traicionado, y las huellas de Sus rodillas estaban impresas como en cera”. (Ver el libro “Arqueología de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo” de los Macabeos). Conversación número 6. Sobre los maitines del Gran Viernes I. En la noche del Viernes Santo, la Santa Iglesia realiza uno de los servicios más conmovedores. Revela ante los ojos de los fieles el cuadro completo de los sufrimientos del Señor, resucitado por Él por nuestra salvación, desde el sudor sangriento de Getsemaní hasta la vergüenza del Calvario y el encarcelamiento en la tumba del Señor de la gloria. ¡Y bienaventurado, verdaderamente, aquel a quien el Señor derrama lágrimas de ternura y de contrición, que sale de la iglesia en esta noche memorable, como el apóstol Pedro, con llanto amargo por su voluntaria e involuntaria traición a su Señor! II. 1) Después del primer cántico conmovedor de la Iglesia, en el que nos lleva mentalmente al cenáculo de Sión, donde “en el lavatorio de la cena, la gloria de los discípulos se ilumina y Judas, enfermo de amor al dinero, se oscurece”, se ofrece el primer Evangelio de la santa pasión: la conversación de despedida del Salvador con los apóstoles, esa conversación divina, que está llena de pensamientos y sentimientos tan sublimes, tan dulces y reconfortantes. "¡Hijos! No estaré con vosotros por mucho tiempo. Me buscaréis, y como dije a los judíos, a donde yo voy, no podréis venir... Pero no se turbe vuestro corazón, creed en Dios y creed en Mí, os voy a preparar un lugar en la casa de mi Padre. Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros, como yo os he amado... Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos. Vosotros sois mis amigos si lo hacéis. lo que os mando. Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me aborreció primero. Si vosotros fuerais del mundo, entonces el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del mundo, por eso el mundo os aborrece: un siervo no es mayor que su señor. Si a mí me persiguieron, también a vosotros os perseguirán; Si han cumplido mi palabra, también cumplirán la vuestra. Por haberte dicho esto, tu corazón se llenó de tristeza. Pero yo os digo: es mejor para vosotros que yo vaya, porque si no voy, el Consolador no vendrá a vosotros, pero si voy, os lo enviaré... Ahora tenéis tristeza, pero os volveré a ver, y vuestro corazón se alegrará, y nadie os quitará vuestro gozo. Tendréis aflicción en el mundo, pero confiad: ¡yo he vencido al mundo! ¡Y qué conmovedora es esta maravillosa oración de nuestro Salvador, con la que concluyó su último coloquio con los discípulos! ¡Que todos sean uno: como Tú, Padre, estás en Mí y Yo en Ti! Padre, a los que me has dado, donde yo estoy, quiero que estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado...” (Juan 17:20-24) Cuando estos verbos divinos callan, la Iglesia proclama quince antífonas, llenas de profunda edificación y dedicadas a la memoria de la humillación y del sufrimiento del Salvador: “Los príncipes de los hombres se han unido contra el Señor y contra su Cristo... La palabra es criminal: ¡traen contra Él una grave acusación!” “Velad y orad, para que no caigáis en desgracia”, dijiste a Tus discípulos, oh Cristo Dios nuestro; ¡Pero el malvado Judas no quiso entender! “Presentemos nuestros sentimientos puros a Cristo y, como sus amigos, sacrificaremos nuestras almas por Él y no nos oprimiremos con los cuidados de esta vida, como Judas, sino que en nuestros iglesias interiores clamaremos: ¡Padre nuestro! ¡Líbranos del mal! Después de cada tercera antífona, se ofrece una lectura del Evangelio en el orden de los acontecimientos, que los santos evangelistas describen de manera tan vívida y conmovedora, que quien los escucha atentamente parece transportado al lugar mismo de los acontecimientos y se convierte en testigo de ellos... 2) Aquí (narra el 2º Evangelio) en el Huerto de Getsemaní, con el alma despedazada y afligida hasta la muerte, el Divino Sufriente se postró en la tierra en ardiente oración al Padre Celestial... Según la humanidad, está horrorizado por el tormento inminente, ora, deja pasar de Él esta copa, y al mismo tiempo se entrega todo a la voluntad del Padre Celestial, y mientras tanto, en la oscuridad del noche, ya el vil traidor se acerca sigilosamente con una multitud de soldados y servidores del obispo... El traidor se acercó y traicionó al Hijo del Hombre con un beso... ¡La copa de sufrimiento del Hijo de Dios ha comenzado! Esto termina el segundo evangelio. 3) El Tercer Evangelio describe el juicio de Caifás y de todo el Sanedrín, donde el Salvador del mundo declara solemnemente que es el Mesías prometido, y sufre golpes y reproches por ello. Mientras tanto, Pedro rechaza al Señor tres veces en el patio del obispo, pero inmediatamente sale de esta cueva de asesinos con amargas lágrimas de arrepentimiento. 4) El Cuarto Evangelio cuenta cómo el Salvador es arrastrado desde el patio de Caifás al pretorio hasta Pilato, quien durante mucho tiempo y en vano se esfuerza por salvarlo y, pensando en suscitar piedad en los corazones de los malvados enemigos de Jesús, manda azotarlo y en esta forma ensangrentada lo lleva al pueblo y exclama: “¡He aquí el hombre!” “Vestido de luz como un manto”, exclama la Iglesia ante esta visión del Divino Sufriente, que espantó a los mismos ángeles, “¡estás desnudo en el juicio y recibes la tensión en tu mejilla de las manos que tú creaste!” (antífona 10.) “Cuando te presentaste ante Caifás, oh Dios, y fuiste entregado al juez Pilato, los poderes celestiales temblaron de miedo... porque fuiste contado entre los malvados, el Sin pecado, para salvar al hombre”. (Sedalen, antífona 12). 5) Sigue el quinto evangelio. Mientras el Salvador herido se encuentra ante el tribunal de Pilato, un destino terrible le sobreviene al traidor Judas, quien, desesperado, “arrojó las monedas de plata en la iglesia, salió, fue y se ahorcó” (Mateo 27:5). Pero la obra que había planeado ya ha terminado... El Maestro está en manos de enemigos que exigen urgentemente su muerte y aceptan descaradamente la responsabilidad de ella ante Dios... ¡Pilato condena a muerte al Salvador! ¿Qué os he hecho?...” (Antífona 12). 6) La sexta lectura del Evangelio nos describe el camino lúgubre desde el pretorio de Pilato hasta el Gólgota, que recorrió el Salvador, exhausto y ulcerado, con una pesada cruz al hombro y regando las calles de Jerusalén con su sudor y su sangre. La tradición dice que en este camino la Santísima Virgen encontró a su amado Hijo y se arrojó ante Él con lágrimas amargas... Su llanto desgarrador se escucha en un conmovedor himno de la iglesia: "Cuando vio al Cordero llevado al matadero, María lo siguió gritando: ¿adónde vas, hija mía? ¿Por qué tienes tanta prisa? ¿O se están celebrando otras bodas en Caná y corres allí para convertir el agua en vino para ellos? ¿Debo ir contigo, hija mía, o esperar hasta que regreses? Di al menos una palabra en ¡Responde a Mí, Palabra de Dios! ¡No pases de Mí en silencio, Tú que Me guardaste puro: porque Tú eres Mi Hijo y Mi Dios!” (Ikos). 7 y 8) En las dos lecturas siguientes del Evangelio (Evangelio 7 y 8), la Iglesia representa ante los ojos de los fieles el mismo tormento de la crucifixión del Señor en la cruz en medio de dos ladrones, durante el cual la Santa Iglesia confiesa con reverencia el gran misterio de la Cruz y lanza ante Aquel que se agotó, por la misericordia de los caídos, el tierno himno: “A Ti, que has agotado la misericordia de la mañana por ti mismo, sin falta, y hasta el sufrimiento, inclinándose desapasionadamente ante la Palabra de Dios: ¡dame la paz a mí, caído, oh Amante de la humanidad!” Los Tres Cantos concluyen con un canto igualmente conmovedor dedicado a la memoria del ladrón arrepentido: “¡Tú le has concedido al ladrón prudente una hora de paraíso, oh Señor, e ilumíname con el árbol de la cruz y sálvame!” 9) A continuación, la lectura del noveno Evangelio habla de los últimos minutos del Salvador en la cruz y su muerte, acompañada de terribles conmociones de la naturaleza. El asombro sagrado se apodera del alma cuando se escucha a la Iglesia proclamar la stichera de la crucifixión: "¡Toda la creación se transformó de temor al verte, Cristo, colgado en la cruz! El sol se oscureció y los cimientos de la tierra temblaron, todo tuvo compasión del Creador de todo: tú que soportaste nuestra voluntad por nosotros, ¡oh Señor, gloria a Ti!" 10 y 11) Las dos lecturas posteriores del Evangelio (Evangelio 10 y 11) están dedicadas a la memoria de la bajada de la cruz y el entierro del Salvador por parte de José de Arimatea y Nicodemo. Y 12) El último (Evangelio 12) nos habla de los últimos esfuerzos de calumnia y malicia hacia el Salvador de los obispos y escribas: el sellado y protección de los guardias de Su tumba. III. Maitines concluye con la alabanza de Aquel que fue crucificado por nosotros y que exudaba inmortalidad para todo el género humano. (Compilado de “Sunday Reading”, 1856). Apéndice de la conversación No. 6. Tenga siempre presente a Jesucristo crucificado De las palabras de San Demetrio de Rostov, por semana. 13 El Apóstol dice: “Me propuse no saber nada entre vosotros excepto a Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor. 2:2). ¿Cómo podemos conocer y ver a Jesucristo? No basta con mirar la crucifixión del Señor representada en el icono solo con los ojos corporales, sino que hay que mirar principalmente su sufrimiento con los ojos internos, porque Él todavía sufre, aunque no en la carne, sino espiritualmente, siendo crucificado por segunda vez, según la palabra del Apóstol, por los pecadores. Y cómo mirar a Cristo con ojos inteligentes, que sea nuestro ejemplo San Esteban, de quien se escribe en Limonar. Tres ancianos se acercaron a Abba Esteban y le hablaron de los beneficios espirituales; pero el mayor guardó silencio. "¿Por qué no nos respondes, padre? - dicen los mayores. "¿Después de todo, vinimos a ti para tu beneficio?" “Perdónenme, hermanos”, dijo entonces Esteban, “todavía ni siquiera entendía de qué hablaban, pero les diré lo que puedo: siempre, día y noche, no veo en mi mente otra cosa que a nuestro Señor Jesucristo colgado en la cruz”. ¡Qué maravilloso pensamiento de Dios! San se sienta el padre entre los hermanos, entre las conversaciones humanas, en el Calvario, ve a Cristo, escucha a Cristo. De manera similar al Reverendo Abba Isaac llegó un día a Pimen y, viéndolo sentado en silencio y como enloquecido, esperó un poco y, cuando recobró el sentido, le preguntó: “Dime, padre, ¿dónde estabas con tu mente?” Obligado por las peticiones, Pimen respondió: “Mi mente estaba donde, de pie junto a la cruz, lloró la Purísima Virgen María, Madre de Dios”. ¡Qué buen ejemplo de especulación! ¡Qué hermosa contemplación de Cristo crucificado! Estos Santos Padres plantaron las uvas espirituales de sus almas en el monte del Calvario, en el rico lugar donde fue derramada la sangre de Cristo, donde se cumplió la obra de nuestra salvación. Pecadores, estemos con la mente en el Calvario, miremos al Señor clavado en la cruz, torturado, ensangrentado, muerto e inclinado la cabeza, miremos su inexpresable amor por nosotros: porque tanto amó Dios al mundo que sufrió sufrimientos tan crueles por nosotros. ¿Quién ha amado alguna vez a otro como Él nos amó a nosotros? ¿Quién amó a padre o madre, hijo o hija, o amigo, para sufrir por ellos como padeció por nosotros? Dios amó tanto al mundo. ¿Es posible encontrar un amor mejor como Su amor por nosotros? “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Y aunque solo fuera para los amigos, no sería tan maravilloso; de lo contrario, para sus enemigos, para los pecadores, nuestro Señor entregó su alma, como dice el apóstol: “La prueba de que Dios nos ama es que Cristo murió por nosotros cuando aún éramos pecadores” (Rom. 5:8). ¡Dios amó tanto al mundo! ¡Oh, tu amor es inexpresable, oh Amante de la humanidad! ¿Por qué el Señor nos amó tanto? ¿Somos dignos de tal amor y del derramamiento de Su sangre por nosotros? De nada; porque ¿cómo podemos ser dignos si somos sus enemigos? ¿Cuán dignos somos cuando constantemente lo enojamos? ¿Cuán dignos somos cuando pisoteamos Su preciosa sangre, derramada por nosotros, con malas obras y siempre lo molestamos? Pero ¿por qué Dios nos amó a los pecadores? Según su inefable misericordia y bondad, Él ya nos amó incluso antes de la creación, y sabiendo de antemano nuestra caída, nos preparó la salvación. ¡Qué misericordia y filantropía indescriptibles! ¿Y qué requiere de nosotros para esto? ¿Nuestra riqueza es oro y plata? De nada. “Tú eres mi Señor; no necesitas mis bendiciones” (Sal. 15:2). ¿Por qué? Él sólo exige de nosotros amor, diciendo: Yo os amé, amadme también. Me golpearon por ti, me escupieron, me golpearon en la mejilla, pero tú me amas por esto. Por vosotros fui coronado de espinas, azotado en la cabeza con un bastón, condenado a muerte, clavado en una cruz y traspasado con una lanza, y por eso me amáis. Por mi sangre, derramada por ti, no exijo nada más que tu corazón: “Hijo, dame tu corazón”, ámame con tu corazón. ¡Oh mi Señor amadísimo! "Mi corazón está listo para Ti, oh Dios, mi corazón está listo. ¡Te amaré, oh Señor, mi fuerza!" Sólo Tú mismo dame la fuerza para hacer lo que mandas y mandas, lo que quieres, ayúdame a amarte y a amarme. Te amaré, Señor, que me amaste y te entregaste por mí. Amén. (De las “Creaciones” de San Demetrio de Rostov). Conversación No. 7. Sobre las Vísperas del Viernes Santo y Gran Viernes I. Uno de los servicios más conmovedores y conmovedores dedicados a la Cruz del Señor o al sufrimiento en la Cruz y la muerte de nuestro Señor y Salvador en todo nuestro año eclesiástico son las Vísperas, celebradas el Viernes Santo y Gran. II. En las “Horas Reales”, que tuvieron lugar el Viernes Santo por la mañana, la Iglesia ya contemplaba con asombro y ternura el asombroso cuadro del sufrimiento del Señor Jesucristo. Ahora, en las Vísperas, en la misma hora de la muerte del Señor en la cruz (ya que la hora 3, en la que se realiza este servicio, según los cálculos antiguos corresponde a la 9, en la que Jesucristo probó la muerte en la carne en la cruz), volvemos a levantar nuestra mirada espiritual a la cruz y al Salvador crucificado en ella. Las Vísperas, como de costumbre, comienzan con el salmo “inicial” (Sal. 103): “Bendice, alma mía, al Señor”. ¡Pero qué significado tan profundo recibe aquí este salmo, qué sabiamente en estos momentos de recreación de toda la creación y del hombre por la cruz, eleva nuestro pensamiento a la creación primordial del mundo y del hombre, por el poder y la acción de la misma Palabra de Dios, que ahora termina en la agonía de la cruz!. Entonces se oye el grito suplicante del hombre caído: “¡Señor, te he invocado, escúchame!” Y como en respuesta a este grito, esperado durante siglos, se escuchan después cantos lamentables que representan el sufrimiento indescriptible del divino Reconciliador y mediador entre Dios y el hombre. La voz, o melodía, de estas stichera cambia repetidamente, como para adaptarse mejor a los impulsos de los sentimientos, volviéndose hacia el horror de toda la creación, compasivo con su Creador y Señor, luego hacia los perpetradores de Su crucifixión, quienes lo recompensaron por los mayores beneficios celestiales con malicia infernal, luego hacia el "gemido doloroso desde las profundidades" desgarrador del alma de la Purísima Madre del Hijo de Dios, de pie junto a Su cruz, luego hacia la descripción más detallada de la ¡Indescriptible sufrimiento del Dios-hombre!.. ¡Aquí los monaguillos desgastan el Santo Evangelio como imagen del Salvador llevando Su cruz al Calvario! Y cuán significativo es aquí el cántico que termina la primera parte de las Vísperas: “Oh luz tranquila de santa gloria”, habiendo llegado al oeste del sol, “¡cantamos a ti, danos vida!” Al comienzo de las lecturas, o “promemes”, etc., se cantan, como de costumbre, “prokeimnas”, que representan el sufrimiento del Señor: “Me dividí mis vestidos y sobre mis vestidos eché suertes”. "Dios, Dios mío, ¿me has desamparado? "Juzga, Señor, a los que me ofenden", etc. ¡Pero el 1º y 2º proverbios no hablan de la humillación de Dios en la carne! En el 1º (Éxodo 33,11-23) el Señor Dios le habla a Moisés, quien le dice: "Muéstrame tu gloria", "No puedes ver mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir... tú me verás desde atrás, pero mi rostro sí". no será visible (para usted)”. Y en el segundo proverbio (Job 42:12-16) se presenta cómo el sufrimiento y la paciencia incomparables de Job fueron recompensados por Dios y misericordias incomparables... ¡Así que esta es la razón y el propósito del sufrimiento de Jesucristo en la cruz! Como Hijo de Dios, tuvo gloria inaccesible con el Padre antes de la fundación del mundo. Pero Él se dignó tomar sobre Sí la naturaleza humana que no estaba involucrada en el pecado, la cual hemos deshonrado por el pecado, y por el camino de la cruz entró nuevamente en Su gloria, “para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra” (Fil. 2,10). Con esta idea, los dos primeros proverbios arrojan luz especial sobre las lecturas posteriores. De ellos, el primero: la profecía de Isaías sobre la extrema humillación y sufrimiento del Redentor (Isaías 52:1–15, 53:1–12, 54:1). Entonces se proclama la palabra de la cruz del divino apóstol: “Porque me propuse no saber nada entre vosotros excepto a Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor. 2:2). Finalmente, San El apóstol y evangelista Mateo predica sobre la tradición, la condenación, diversos tormentos - antes de la crucifixión y en la cruz, y finalmente - sobre el entierro del Señor Jesús. Aquí hay una transición natural a la tercera parte del servicio que estamos considerando, dedicada exclusivamente a la memoria del entierro del Salvador. Y después de las habituales letanías nocturnas, antes y después de leer "Lord Vouchsafe", comienzan las canciones fúnebres más conmovedoras. “Cuando Arimatea te bajó del árbol muerto, vida de todos, - habiéndose envuelto en mirra y en el sudario, oh Cristo, fue movido por el amor - con el corazón y con los labios para besar tu cuerpo incorruptible; pero vencido por el miedo, gozoso, te gritó: ¡Gloria a tu condescendencia, oh amante de los hombres! Versículo: “El Señor reina y se viste de hermosura”. Y la siguiente stichera describe cómo el Libertador de todos, en el momento en que fue puesto en la tumba, apareció victorioso en el infierno: “Entonces Adán, agradecido y regocijado, gritó: “¡Gloria a tu condescendencia, oh Amante de la humanidad!” Y los poderes celestiales, aferrándose a la tumba del Dador de vida, “regocijándose por nuestra salvación, clamaron: “¡Gloria a tu condescendencia, Amante de la humanidad! "Pero especialmente conmovedor es el “lamento misericordioso” de José de Arimatea, quien, con Nicodemo, bajando del madero, al que está vestido de luz como un manto, y viéndolo muerto, desnudo, insepulto, sollozando, dijo: “Ay de mí, dulcísimo Jesús, a quien el sol, habiendo visto a lo lejos colgado en la cruz, estaba cargado de tinieblas, y la tierra temblaba de miedo y el velo de la iglesia se rasgaba: pero ahora veo ¡Tú, por la voluntad de tu muerte por mi causa!.. ¿Cómo te sepultaré, Dios mío, o con qué sudario? ¿O con qué manos tocaré tu cuerpo incorruptible? ¿O qué canciones cantaré sobre Tu éxodo, oh Generoso? Magnifico Tus sufrimientos, cantaré Tu sepultura, con la resurrección, clamando: “¡Señor, gloria a Ti!” Vemos ante nuestros ojos cómo el hermoso José abraza en sus brazos el cuerpo purísimo del Señor, y qué asombroso es escuchar de inmediato el canto del Dios Receptor, que una vez tuvo el honor de recibir en sus brazos al Divino Niño Jesús: “¡Ahora suelta a tu siervo, Maestro!” Con el conmovedor canto del troparion: “Bendito José, bajaré del árbol tu cuerpo purísimo”, se presenta a los ojos de los creyentes un espectáculo profundamente conmovedor. Los sacerdotes traen del altar la Sábana Santa, la imagen del cuerpo purísimo del Salvador, tal como era después de ser bajado de la cruz. ¡Todos y cada uno se postran ante esta sagrada imagen y con reverencia temblorosa, con alma tierna, besan las llagas de su Señor y la nueva alianza que reposa sobre sus antebrazos, y sellada con su sangre santísima!. Mientras tanto, comienza “Completas”, con la que finaliza las más destacables “Vísperas del Viernes Santo y Gran”. III. Si alguien quisiera comprender con experiencia la impresión que este servicio produce en los cristianos ortodoxos, bastaría con mirar los rostros de los presentes en la iglesia. Todos estos rostros, más o menos, están en estos momentos cubiertos de una cierta palidez enfermiza, en sus frentes están escritos pensamientos amargos, pensamientos profundos, los ojos, en su mayor parte, están humedecidos por las lágrimas... ¡Se podría pensar a primera vista que es la persona más cercana a todos y cada uno de los miembros de la comunidad eclesial la que se ha reunido para enterrar! Y exactamente, ¿puede alguien estar más cerca de nosotros que este Divino Muerto? ¿No pueden nuestros ojos derramar al menos una pequeña gota de lágrimas sobre la tumba de Aquel que derramó por nosotros abundantes chorros de sangre en la cruz de su cuerpo, y agua de sus costillas con sangre? ¡Hermanos y hermanas en el Señor! Con estas llagas, que contemplamos en el cuerpo purísimo de nuestro Salvador, Él, por así decirlo, clama con sus labios a todos y cada uno de nosotros: "¡Mira cuánto te he amado; ámame también! No te exijo nada más que tu amor, ¡busco tu amor! Nací por ti, trabajé desde joven por ti; tuve hambre, tuve sed, ayuné por ti; sufrí, probé amarguras y probé bilis, fui ¡Crucificado por vosotros, aceptado estas plagas y muerto por vosotros! ¡Y por todo esto no quiero recibir de vosotros otra cosa que que me améis! "¡Te amaré, oh Señor, fortaleza mía! ¡El Señor es mi roca y mi refugio!" (Sal. 17:2-3) "¿Y qué más podemos amar", diremos con San Demetrio de Rostov ("Lamentación por el entierro de Cristo"), "que Tú, nuestro amadísimo Señor, por Quien deseamos ser amados por los siglos de los siglos? ¿Cómo podemos endulzar nuestro dolor sino Tú, dulcísimo Jesús, con Quien esperamos estar dulcemente satisfechos a lo largo de nuestra vida sin fin? Sólo Tú mismo produce en nosotros el amor que deseas. Concédenos que podamos amarte y amarte; concédenos que podamos desearte y anhelarte; has encendido tu amor en nosotros, oh Hijo Unigénito de Dios”. (Compilado del libro “Razonamientos y reflexiones cristianas” del Arcipreste V. Grechulevich, Parte 1, ed. 1868). A. Historia de la Sábana Santa Ortodoxa En las vísperas del Viernes Santo, Semana Santa, mientras se canta la stichera de Simeón Logothetes: “Estás vestido de luz como un manto” y el troparion “Bendito José del árbol, bajé tu cuerpo purísimo”, se realiza un rito de la iglesia venerado con reverencia por el mundo ortodoxo: la remoción y veneración de la Sábana Santa. Los cristianos ortodoxos se acostumbraron a este rito solemnemente triste y se enamoraron de él. Miles de cristianos ortodoxos de todas las edades acuden a las Vísperas del Viernes Santo en todas las iglesias, especialmente donde se celebran los servicios jerárquicos. Hasta el siglo XIV, Rusia no conoció el ritual de sacar y venerar la Sábana Santa. En el siglo XIV, con la adopción de la carta litúrgica de Jerusalén, en los maitines del Gran Sábado, después de la Gran Doxología, se cantaba el troparion “Bendito José”, que sirvió como inicio de la aparición de este rito. Al mismo tiempo, a las sagradas vestiduras eucarísticas se añadían aires tomados de Grecia, es decir, grandes cubiertas colocadas sobre los Santos Dones después de su traslado del altar al trono. La colocación de la tercera gran plancha, o aire, marcó la cobertura del Santo Sepulcro con una gran piedra realizada por José de Arimatea, por lo que fue acompañada por el canto del troparion “Bendito José”. Los aires fueron donados a monasterios y catedrales por feligreses adinerados que se preocupaban por la riqueza material de sus iglesias. Estaban decoradas con bordados de oro y plata; en los más valiosos, a veces se bordaba la “posición de Cristo en la tumba”. En Grecia, ese aire se llamaba - επιτάφον - tumba - y se usaba en los mismos servicios y de la misma manera que ahora usamos la Sábana Santa. Durante el período comprendido entre Pascua y la Ascensión, dos sacerdotes llevaban επιτάφον en la cabeza durante la Gran Salida de los Santos Dones. Desde el siglo XVI se introdujo en Rusia el ritual de llevar aire durante la entrada con el Evangelio a los maitines el Sábado Santo. La entrada finalizó con adoración y besos en el aire, tras lo cual fue depositado con el Evangelio en el trono. Al mismo tiempo (es decir, en el siglo XVI), el griego επιτάφον recibió el nombre de Sábana Santa en Rusia. La aparición de la Sábana Santa en las iglesias ortodoxas rusas en realidad debe atribuirse al siglo XVI, aunque en ese momento aún no era de uso generalizado, siendo propiedad sólo de algunas iglesias especialmente veneradas. En el siglo XVII, el ritual de sacar la Sábana Santa se generalizó aún más en Rusia, pero no era obligatorio. Su introducción dependía de si la iglesia disponía de la Sábana Santa y de un número suficiente de clérigos para realizar el rito. Debido al uso opcional de la Sábana Santa en el pasado, en nuestros libros eclesiásticos no existe una regulación definitiva sobre su remoción, y la remoción en diferentes momentos se llevó a cabo de manera diferente. La carta de 1553 dice que en los maitines del Gran Sábado, después de la Gran Doxología, el abad con los sacerdotes y diáconos, vestidos con vestiduras, salen con el Evangelio y el aire, que llevan sobre la cabeza; Inmediatamente después de sacarlo, los hermanos besan el aire y el Evangelio, tras lo cual los colocan sobre la mesa, el trono. En la vida cotidiana del Monasterio Antonio-Siysky (siglo XVI), esta entrada se describe en detalle. Así, dice: "Después del final del canon y la luminaria, el abad fue a la iglesia grande, donde se vistió con el traje sacerdotal completo; todos los participantes en la salida hicieron lo mismo. Al final de la doxología, los cantantes salieron del altar, seguidos por los sacristanes con velas, los diáconos con un incensario, luego los sacerdotes llevando aire; la procesión fue cerrada por el abad con el Evangelio. La salida fue acompañada por el canto alternativo de "Dios Santo". Los sacerdotes participantes en la procesión entraban al altar por las puertas reales. El diácono dijo: “Sabiduría, perdona”, tras lo cual se leyó el troparion de profecía y proverbios. El aire era colocado en el trono, donde permanecía hasta el Sábado Santo, cuando después de la Liturgia era retirado del trono y puesto en su lugar habitual”. En algunas iglesias, durante los maitines del Sábado Santo, el Evangelio se presentaba en el centro de la iglesia e incluso en el refectorio, y el Evangelio se colocaba sobre un atril. Después de rodear el Evangelio y gritar: “Sabiduría, perdona”, el lector cantó el troparion “Noble José” y leyó el proverbio. En el monasterio de José-Volokolamsk había una salida de aire desde la iglesia grande a la pequeña. A principios del siglo XVII, el rito de adoración y remoción de la Sábana Santa no existía en el Monasterio de la Trinidad-Sergio, aunque el aire elevado se utilizaba en la iglesia durante la Semana Santa y ya había recibido el nombre de “Sábana Santa”. En la Carta de la Trinidad de principios del siglo XVII, sobre la entrada a los maitines del Sábado Santo, se dice que el archimandrita, vestido con todas las ropas sagradas, camina con el Evangelio bajo la Sábana Santa, que llevan los sacerdotes; del altar se salía por las puertas norte; En la salida también participaron dos sacristán con candeleros, dos diáconos con rípides y dos con incensarios, quienes realizaban incienso incesante cerca de la Sábana Santa. Durante la salida se inició el canto de “Dios Santo”. Además de la Sábana Santa, el aire se aceleró, pero no hubo adoración a la Sábana Santa: se inclinaron y dieron besos en la primera hora del Día Santo. icono de vacaciones. La remoción de la Sábana Santa durante todos los maitines del Gran Sábado en el Monasterio de la Trinidad y Sergio comenzó a realizarse a mediados del siglo XVII. En la Catedral de Santa Sofía de Nóvgorod, el ritual de llevar la Sábana Santa alrededor de la iglesia ya existía a principios del siglo XVII. En el Triodion de colores de la edición de Moscú del siglo XVII, en los maitines del Gran Sábado después de los tropariones sobre Dios, el Señor, ¡aparece ante nosotros! se supone que se lleva al centro de la iglesia y se coloca sobre un atril, y se distribuye la imagen de la festividad y velas a los hermanos, pero no se menciona la Sábana Santa. En la carta impresa de 1610, la entrada a los maitines del Gran Sábado se describe de esta manera: durante la Gran Doxología, el abad, junto con los sacerdotes y diáconos, entra al altar y se pone todas las ropas sagradas, y los sacerdotes se ponen solo las vestimentas. Inmediatamente después de revestirse, el abad, habiendo aceptado el Evangelio, acompañado de hieromonjes con aires y diáconos con incensarios, mientras canta el Trisagion, abandona el altar y se detiene frente a las puertas reales hasta el final del Trisagion. Luego el diácono proclama “Sabiduría, perdona” y en el coro se canta el troparion “Bendito José”. Después de la despedida se besan los iconos de la festividad de San Pedro. No hay instrucciones sobre llevar la Sábana Santa al centro de la iglesia para adorarla y besarla hasta finales del siglo XVII, pero a finales de este siglo, concretamente en el Typikon de 1682, se estableció que al entrar en el centro de la iglesia, colocar la Sábana Santa en una mesa especial dispuesta en forma de ataúd, y después de la despedida, besar la Sábana Santa o, donde no esté, el icono de la festividad, mientras cantan. el coro: “Ven, vamos a complacerte”. Y en nuestro tiempo existen diferencias en el orden de remoción y veneración de la Sábana Santa. En la Catedral de la Asunción de Moscú, el propio obispo retira la Sábana Santa antes del inicio de las Vísperas del Viernes Santo. Arrodillándote, hermano, ante tu Salvador, representado en la Sábana Santa, acostado en el sepulcro por tus pecados, y besando las llagas de sus manos y pies, dices con profundo estremecimiento y amor: “No te besaré como Judas, sino como un ladrón te confesaré, acuérdate de mí, Señor, cuando vengas en tu reino”. B. ¿De dónde obtuvo su nombre el Monte Calvario? Durante la vida terrenal de nuestro Señor Jesucristo, fuera del muro de Jerusalén, en su lado occidental, existía una pequeña elevación o cerro, de forma circular. La distancia desde la muralla de la ciudad hasta la base del cerro era de unos cien pasos y lo mismo desde la base hasta la cima, hasta la cual la subida era empinada y difícil. Esta colina es el hoy conocido y universalmente famoso Gólgota, o lugar de ejecución. Aquí se ejecutaban normalmente a los criminales que eran traídos aquí y crucificados. Y en la roca del Gólgota había una depresión como una cueva, donde se encarcelaba a los presos antes de que se les ejecutara la pena de muerte. En el lado oriental del Gólgota había una plaza, que estaba formada por el espacio entre ésta y el muro de Jerusalén, y donde la gente se reunía para presenciar las ejecuciones. En el lado occidental había jardines, uno de los cuales pertenecía a José de Arimatea, mencionado en el Evangelio (Marcos 15,43). Adyacente al lado noroeste del Gólgota se encontraba el llamado valle de los cadáveres y las cenizas en las Sagradas Escrituras (Jer. 31:40). Era un profundo barranco donde se arrojaban instrumentos de ejecución y cadáveres de delincuentes ejecutados. Y en el lado suroeste, no lejos del Gólgota, había un camino a Jerusalén a través de la Puerta del Juicio, llamada así como para conmemorar el hecho de que una vez pasaría por ella el Juez, Quien pronunciaría “juicio sobre este mundo; ahora el príncipe de este mundo será expulsado” (Juan 12:31). Gólgota es una palabra hebrea y, según la explicación de los evangelistas (Juan 19:17; Mateo 27:33), significa Kranievo, o Lugar de Ejecución. Cuándo, exactamente y por qué este lugar comenzó a ser llamado con ese nombre, es difícil decidir en base a la diferencia de opiniones. Algunos 16 piensan que el nombre de Gólgota provenía de su parecido con el cráneo de una cabeza humana, al que realmente se parecía en su forma circular; otros, porque sobre él y alrededor había numerosos cráneos y huesos de criminales ejecutados aquí 17 . San Cirilo de Jerusalén 18 sugiere que fue nombrado de manera tan profética como una señal de que el Cabeza de toda la humanidad, Jesucristo, sufrirá en él por los pecados del mundo entero. “¿No es profético”, dice, “que alguien haya llamado Gólgota al lugar en el que la verdadera Cabeza, Cristo, sufrió la cruz, como dice el apóstol: “Y Él es la cabeza del cuerpo de la Iglesia” (Col. 1,18) y también: “Él es las primicias, el primogénito de entre los muertos, para tener el primado en todo”. Este Capítulo sufrió en la frente. ¡Cuán significativo es este nombre profético! Pero la mayoría de los santos padres y maestros de la Iglesia, basándose en una leyenda de la antigüedad lejana, opinan que Gólgota recibió su nombre del cráneo de la cabeza de Adán, que una vez estuvo colocado en este mismo lugar y directamente encima del cual estaba colocada la cruz de Jesucristo, el segundo Adán. “Existe una leyenda”, dice San Basilio el Grande 19, conservada de la memoria no escrita, de que Judea tuvo como primer habitante a Adán, quien, después de ser expulsado del paraíso, estaba en este país para consolarse de sus pérdidas. Entonces ella fue la primera en aceptar un hombre muerto cuando se cumplió la condenación de Adán”. Entonces, la costumbre antigua y aún existente en la Iglesia cristiana al pie de la Cruz del Señor de representar el cráneo de una cabeza humana tiene un significado profundo y un significado histórico. Esto no es sólo un simple símbolo, sino una historia viva sobre un evento real, sobre la restauración divina del hombre caído y la humanidad postrada en el polvo. ¡Este es el origen del nombre Gólgota y su significado sagrado y misterioso! ¡Así que el Gólgota, desde los primeros, se podría decir, días del mundo, el valle de los muertos, se convirtió en un lugar de vida e incorrupción! Así, el Gólgota, según los acontecimientos y sacramentos que en él tuvieron lugar, sobre todas las montañas y colinas, es un lugar particularmente sagrado y santo, y no en vano nuestra Santa Iglesia lo llama un nuevo paraíso. “El lugar del cielo frontal llegó pronto”, canta, “así como se erigió el árbol de la cruz, y crecería un grupo de animales, ¡Tú, el Salvador!” Por lo tanto, todo verdadero discípulo de Cristo no puede evitar esforzarse en espíritu allí, en este lugar santo. Gólgota, donde sufrió y murió su amado Señor y Maestro. ¿A quién deberían pertenecer todos los pensamientos de su mente, todos los sentimientos de su corazón, sino a Aquel que dio su vida por él? ¿Quién, como dice San Apóstol (1 Cor. 6, 20), lo compró por precio, no con plata u oro corruptible, sino con la preciosa Sangre de Cristo (1 Pedro 1, 18) y quién de lo que compró, con todos los derechos, puede exigir que no pertenezca a nadie ni a nada, excepto a Él solo, su Maestro y Señor? Nunca ni en ningún lugar apareció el Hijo de Dios, el Hijo del Hombre, con tal esplendor de grandeza y belleza como durante Su sufrimiento en la cruz del Gólgota. Aquí, en este gran día suyo, uno de los patriarcas, al ver su bondad sobre todos los hijos de los hombres, se deleitó con la vista y se regocijó (Juan 8:56) 20. Y otro de los profetas, asombrado de su belleza escarlata, preguntó con reverente horror: "¿Quién es éste que viene de Edom, vestido con vestiduras escarlatas de Bosra? ¿Por qué es roja tu vestidura, y tus vestiduras son como las de quien ha pisado una ¿Lagar? (Isaías 63:1-2) Entonces estaba rojo en Sus utensilios 21 Manchado con Su sangre, como vestido de púrpura, con una corona de espinas en Su cabeza, a modo de diadema, ascendió a la cruz y se sentó en ella, como un rey en un trono, en toda la grandeza de Su gloria y hermosura! ¿Qué discípulo de Cristo no querría ver a su Maestro-Dios en ese momento solemne para el universo entero, cuando finalmente se cumplió la sangrienta obra de la redención, cuando en Su rostro la misericordia y la verdad se encontraron y la verdad y la paz se besaron, “La verdad surgirá de la tierra, y la verdad vendrá del cielo” (Sal. 84:12), y, formando una especie de cruz maravillosa en medio, finalmente reconcilió el cielo con la tierra? ¡Así que para el alma que cree en el Señor Jesús, los acontecimientos del Gólgota son deseados! ¡Así que son dignos de palabras, aunque sean sobre todas las palabras! V. Iglesia de la Resurrección del Señor con el Gólgota y el Santo Sepulcro La actual Iglesia de la Resurrección, que encierra entre sus muros los lugares santos de la crucifixión y sepultura del Salvador, no representa un solo edificio. La plataforma de su lado sur, que abre la entrada al interior de la iglesia, es el único punto exterior que queda libre y sin urbanizar. El resto del espacio circundante, desde arriba, desde los lados e incluso desde abajo, está ocupado por extensiones de diversos tamaños, formas y propósitos: monasterios, capillas y capillas, recuerdos sagrados de tal o cual evento de la historia del sufrimiento del Señor, salas de estar del clero local, casas de hospicio, mezquitas mahometanas y otros edificios, entre los que incluso se encontraba un molino de aceite. No hay proporcionalidad en la disposición de las partes individuales, ni el más mínimo indicio de unidad arquitectónica. Sobre esta masa de estructuras se elevan dos cúpulas en línea de oeste a este, pero en su estructura, tamaño y apariencia general no son proporcionales y difieren marcadamente entre sí. La occidental, Kubbet el-Kiame, la cúpula de la Resurrección, como la llaman los árabes, es mucho más ancha, pero algo más baja que la oriental. En forma, se asemeja a la pantalla de una lámpara y termina de manera roma en la parte superior con un orificio redondo con una rejilla de hierro. Su piel exterior está hecha de cobre. La cúpula oriental (Kubbet Nossediniya) es de piedra, gris, y descansa sobre un cilindro blanco con ventanas arqueadas. Se puede llamar esbelto, al lado de la cúpula occidental, cuyas grandiosas dimensiones no tienen una base correspondientemente alta, por lo que parece como si sobrecargara esta parte de la iglesia. Contiguo a la fachada sur, en el lado occidental de la puerta de entrada, se encuentra la torre de un antiguo campanario, desprovisto de su parte superior. La misma falta de unidad y proporcionalidad se nota aún más en el interior de la iglesia. Caminando a unos pasos de la puerta principal, tenemos al lado derecho el lugar de la crucifixión del Señor Jesucristo. Dos empinadas escaleras de 18 escalones cada una conducen al actual Gólgota. Con frecuencia, los piadosos robos de los peregrinos, que cortaban trozos de roca para construir un santuario, pero más a menudo, los repetidos y deliberados vendajes hicieron que el aspecto original de este lugar se perdiera hace mucho tiempo. Durante el período del reino franco, Juan de Wirzburg hablaba del Gólgota como semicircular. Lo mismo se repite con evidencia del siglo XIV. En el siglo XV, Tucher y Fabry lo representan como dodecagonal. En los siglos XVI y XVII fue decagonal, en el siglo XVIII. ya se habla sólo de sus seis esquinas. Así, el aspecto del Gólgota fue cambiando poco a poco y ahora, en lo alto del mismo, el peregrino ya encuentra una plataforma cuadrada, de 40 pies de cada lado, toda revestida de mármol. Un arco pasante divide esta zona en dos partes: la izquierda (norte) está ocupada por la capilla griega de la crucifixión, a la derecha está la capilla católica de la crucifixión. Tres fosos en las profundidades del primero marcan los lugares donde fueron fortalecidas las cruces del Salvador y los dos ladrones. Forman un triángulo: el hueco de la Cruz del Salvador ocupa su esquina occidental, la cruz del ladrón derecho está en la esquina norte y la izquierda está en la esquina sur. Ambos pozos de estos últimos están ahora bloqueados y sólo círculos negros en el suelo de mármol indican su lugar. El agujero redondo donde estaba la Cruz del Señor Jesucristo, de un pie de profundidad y 1,4 pies de diámetro, está revestido de plata, y encima de él, sobre cuatro soportes bajos de mármol, no cubiertos con mantos de altar, se levanta un trono para la realización del Sacrificio sin sangre en el mismo lugar donde se derramó la sangre del Dios-Hombre como sacrificio expiatorio por los pecados del mundo entero. A la derecha del trono, 5 pies al suroeste de la cruz del ladrón izquierda, hay un marco plateado oblongo incrustado en el piso de mármol. A través de su cristal se puede ver la hendidura de la roca, en el momento de la muerte del Señor Jesucristo, que cortó el Gólgota hasta el suelo, en las mitades norte y sur. Incluso Cirilo de Jerusalén señaló este abismo como una evidencia tangible de los grandes acontecimientos que tuvieron lugar en este lugar. A unos 40 pasos al noroeste del Gólgota se encuentra una iglesia circular con la Capilla del Sepulcro en el centro. Toda la rotonda del Sepulcro tiene 65 pies de diámetro. 18 enormes pilares, colocados a una distancia de 4 pies entre sí (los del este están un poco más lejos), sostienen la galería superior. En el centro, justo debajo del agujero redondo de la cúpula, se encuentra el monumento al Santo Sepulcro, como una iglesia dentro de otro iglesia. Tiene aspecto de capilla pentagonal, 20 f. de largo y 14 pies de ancho, rematando en una cúpula en forma de corona. En el lado este, una puerta de entrada baja, flanqueada por bancos de mármol, conduce a la capilla del ángel. En el centro está ocupado por un fragmento cuadrangular de roca revestido de mármol, un resto de la antecámara original de la cámara sepulcral, eliminada durante su primera terminación en la época de Constantino, o de la piedra con la que se cerró la entrada a la tumba del Salvador. Desde la capilla del ángel, una puerta en el lado occidental conduce a la cueva misma del santo sepulcro. La entrada actual es tan baja que hay que inclinar la cabeza para entrar al santuario. Pero tiene un gran precio, ya que representa los restos de la boca de la tumba original: bajo su yeso se esconde la roca viva de Malyaki. El mismo suelo de roca intacto, de 6 pies de alto por 3 pies de espesor, forma la parte inferior de las paredes de la actual cámara del Santo Sepulcro, así como el propio lecho de la tumba. Este último, todo revestido con losas de mármol blanco, no está situado frente a la entrada, sino inmediatamente a su derecha, es decir, en el lado norte de la cámara. La cámara actual es tan pequeña que apenas caben tres o cuatro personas entre el lecho de la tumba y la pared opuesta. Sobre una pequeña repisa de mármol que bordea el lecho sagrado, hay una hilera de candelabros con velas encendidas y pequeños jarrones con flores frescas y artificiales. Detrás de ellos, en una hornacina poco profunda, se encuentran tres imágenes del Señor resucitado. La mejor decoración del ataúd son las 43 lámparas de oro y plata que descienden desde arriba, pertenecientes a diversas religiones y que arden aquí día y noche. Junto al muro occidental del Monumento a la Tumba, en el lado exterior, se encuentra una capilla de madera de los coptos, aún pobre. Desde la rotonda del Sepulcro, el llamado arco real o triunfal en el lado oriental conduce al Katolikon, la iglesia catedral griega de la Resurrección, con iconos de la escritura bizantina, resplandeciente por su elegante arquitectura y riqueza decorativa. En el lado oriental remata en un altar semicircular. En el centro de la iglesia, sobre el suelo de mármol, un pequeño pedestal en forma de urna indica el “centro de la tierra” que los antiguos peregrinos buscaban aquí, basándose en las palabras (Sal. 73:12). Desde el exterior, la cúpula oriental de las dos sirve como indicador del sitio de esta iglesia. En tres de sus lados, excepto en la entrada occidental, el Catholicon está rodeado por un pasaje oscuro, en el que se indican varios lugares sagrados relacionados con la historia del Calvario. En la parte sureste de este pasaje, entre las capillas de la “reparto de las vestiduras” y de la “coronación de espinas”, 28 escalones de una amplia escalera de piedra conducen a la capilla de Santa Elena, situada a una considerable profundidad en la tierra y perteneciente a los armenios. Su cúpula, sostenida por cuatro enormes columnas con capiteles corintios, domina la plaza del monasterio abisinio, desde donde la luz penetra a través de los marcos de sus ventanas. Dos altares en el lado este de la capilla están dedicados: el izquierdo (norte) al ladrón prudente, el derecho, a Santa Elena. Una puerta en la esquina sureste y detrás una escalera de 13 escalones conducen aún más abajo a una cueva natural construida. Tiene unos 25 pies de largo, 20 pies de ancho y 16 pies de alto. Aquí no llega la luz del día. En esta cueva-aljibe, según la leyenda, se encontraron tres cruces. Estos son los puntos principales de ese conjunto de edificios, que recibe un nombre común: Iglesia de la Resurrección o Santo Sepulcro. Aquí hay tres partes muy especiales. La Rotonda del Sepulcro y el Iglesia griego de la Resurrección forman una línea recta de oeste a este y constituyen la base del conjunto. La Capilla de Santa Elena y la Cámara del Hallazgo de la Cruz son una parte subterránea, con una ligera desviación de la misma línea hacia el sureste. Las capillas del Calvario se elevan sobre la plaza mayor y se separan de la línea general, dejándola hacia el sur. Sin entrar en una descripción detallada de las numerosas ampliaciones que unían estas partes principales por todos lados, ya en este plano general vemos claramente cómo tres puntos, completamente diferentes en su posición y en los acontecimientos que tuvieron lugar en ellos, querían unirse aquí y cómo, por lo tanto, es completamente comprensible, la conexión era artificial y en lugar de un edificio había varios. (Ver Arqueología de los sufrimientos de Jesucristo de los Macabeos). D. Acerca de las señales milagrosas que acompañaron la muerte del Salvador 1. “Y he aquí, el velo de la iglesia se rasgó en dos, de arriba a abajo; y la tierra tembló; y las piedras se dispersaron; y los sepulcros se abrieron; y muchos cuerpos de los santos que habían dormido, resucitaron” (Mateo 27:51-52). Fue anunciado por medio del profeta Hageo que a la muerte del Mesías se producirían milagros extraordinarios y sorprendentes, de modo que tanto el cielo como la tierra temblarían. “Otra vez”, dice el Señor, “y será pronto, haré temblar el cielo y la tierra, el mar y la tierra seca” (Ag.2:6). Esta profecía se cumplió literalmente. Inmediatamente después de que el Salvador entregó el espíritu, una mano invisible, dice el evangelista, con gran ruido rasga el velo de la iglesia de arriba a abajo: “y he aquí, el velo de la iglesia se rasgó en dos, de arriba a abajo” (Mateo y Lucas). La espesa oscuridad que cubrió toda la tierra desde la hora sexta se disipa y el sol ilumina la tierra con más brillo que antes. Entonces la tierra tiembla, las rocas se desmoronan, los ataúdes se abren, los muertos resucitarán. Observemos que la expresión y he aquí, el evangelista puso inmediatamente después de las palabras entregar el espíritu para mostrarnos que todos estos milagros sucedieron en el mismo momento en que murió el Salvador - que se referían a Su muerte, fueron su acción, consecuencia y testimonio - que no fueron fenómenos ordinarios, sino milagrosos, realizados por la omnipotencia de Dios para la gloria de los Muertos, para hacernos reconocer en Jesús el Nazareno, que murió en el instrumento de la blasfemia, al verdadero Hijo de Dios, el Señor de el universo, el Mesías, el Salvador del mundo. Y en efecto, milagros tan grandes, tan nuevos, tan variados, ocurridos todos al mismo tiempo, no fueron más que la evidencia de que el cielo, la tierra y todas las criaturas reconocieron a su Señor y Maestro en Jesucristo crucificado. Estas revoluciones en toda la naturaleza visible, en las que ésta, conmovida en sus cimientos, parecía querer volver a la insignificancia, fueron como una queja, un gemido universal del dolor que sentían todas las criaturas al ver morir a su Creador bajo un arma vergonzosa. Cuán claramente se ve la grandeza y la omnipotencia de Dios en estos milagros. Aquí está el Divino Salvador, que durante su vida no consideró apropiado responder a los judíos a las maldiciones y reproches con que lo colmaron, ahora, después de la muerte, les responde de la manera más decente para Él: como Dios, les responde con la indignación de toda la naturaleza. “Los milagros que acompañaron la muerte del Salvador”, dice San León Magno, “no fueron más que la respuesta que al cielo y a la tierra se les encomendó dar a los locos y viles reproches de los judíos. La respuesta es grande, asombrosa, capaz de taparles la boca, humillarlos y avergonzarlos, porque esta respuesta demostró claramente que Jesucristo es verdaderamente el Hijo de Dios, y les mostró cuán grande es su iniquidad, los asesinos del verdadero Mesías. Esta anarquía les trajo una maldición universal”. Así como en la cruz el Salvador reveló sobre los dos villanos crucificados con Él el doble poder del castigo y la misericordia, así los milagros que ocurrieron en Su muerte tuvieron un doble propósito: expresar la indignación del cielo contra los judíos y proclamar la misericordia a los paganos. Fueron un reproche formidable, aterrador para algunos y dulce consuelo para otros. Señalaron aquellas acciones salvadoras que se suponía que la muerte del Señor produciría en el mundo. La cortina de la iglesia ocultaba el Lugar Santísimo de la gente. El Todopoderoso revela a todos lo que antes estaba prohibido que la gente mirara. Ahora, en ese minuto en que el Salvador muere, rasgando el velo, nos lo muestra claramente, dice el bienaventurado. Agustín, que por los méritos de esta muerte, todos los secretos, todos los velos que cubrían las Sagradas Escrituras, fueron destruidos. Todo lo que era secreto, oculto e incomprensible en el Antiguo Testamento, a través del sacramento de la cruz, se volvió claro, obvio y comprensible para todos. De hecho, añade bl. Jerónimo, tan pronto como se rasgó el velo, todos los secretos de la ley antigua, hasta entonces ocultos, se hicieron evidentes y se transmitieron a las naciones paganas. Notemos también que al mismo tiempo, cuando el Salvador murió en el altar de la cruz, y cuando se rasgó el velo de la iglesia, se quemó incienso en él y se realizó el sacrificio de la tarde. ¿No debería haberse detenido el sacrificio en este terrible momento? Así quedó demostrado que el sacrificio universal del Cordero de Dios pone fin en adelante a los sacrificios del Antiguo Testamento y suprime todos los ritos de la ley. El velo de la iglesia, que ocultaba el Lugar Santísimo, no se abría a nadie excepto al sumo sacerdote, y sólo una vez al año. Esto expresado, según la explicación del apóstol. Pablo, que el cielo, cuya transformación era el Lugar Santísimo, se volvió inaccesible a los pecadores (Heb. cap. 9). Ahora, quitando este velo, el Padre celestial nos revela esa gran y reconfortante verdad de que por la muerte de Su Hijo la maldición es quitada de nosotros y el cielo mismo se abre para recibir a todos los creyentes. Así, el velo que ocultaba a Dios de nosotros es rasgado por el Salvador, y somos invitados a contemplar abiertamente la grandeza y la gloria de Dios: “Pero nosotros todos, a cara descubierta, mirando en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor” (2 Cor. 3:18). 2. Otros signos milagrosos no son menos misteriosos ni menos significativos. El eclipse de sol y las espesas tinieblas que cubrieron toda la tierra desde el mismo momento en que el Salvador fue crucificado significan la profunda ceguera en la que cayeron las naciones ante Dios, verdadero sol de las almas, y ante el prometido Intercesor de los hombres. Este eclipse también presagiaba, según San Cirilo, la oscuridad castigadora con la que serán golpeados los judíos por haber crucificado al Salvador. El sol, que iluminó al Salvador con más brillo que antes en la hora de su muerte, expresó que la luz espiritual más elevada del conocimiento del Dios verdadero aparecerá en el mundo a partir del momento de esta muerte, que la cruz, cubierta hasta ahora por las tinieblas de la vergüenza, brillará en adelante con una nueva luz entre las naciones, y que el Salvador, el verdadero Sol de justicia, será reconocido, honrado, amado y bendecido en todo el mundo. 3. El terremoto ocurrido en el momento mismo de la muerte del Salvador anunció que, como castigo por el rechazo del Divino Mesías, Jerusalén sería destruida de tal manera que, según la predicción del mismo Salvador, no quedaría ni una piedra de esta ciudad deicida. Representaba también la confusión y la sorpresa del mundo entero cuando le contaron el misterio de Jesús crucificado, la rebelión de los príncipes y de las naciones para impedir la predicación del Evangelio, los horrores de la persecución en los tiempos del martirio, la caída de la idolatría, el poder de la Iglesia, que tiene que sacudir tronos y naciones y cambiar el mundo entero según esta profecía: "El Señor reina: ¡tiemblen las naciones! Se sienta sobre querubines: deje la tierra". ¡sacudida! (Sal.98:1). 4. La desintegración de las piedras, reprochando a los judíos su dureza de corazón, su insensibilidad ante la muerte del Redentor, llorada incluso por la naturaleza inanimada, es al mismo tiempo un gran sermón de que este poder de Dios, desgarrando las rocas, con la misma facilidad aplastará los corazones duros de los hombres y los suavizará con la acción de su gracia. Que así se cumplirán las palabras profetizadas por el Precursor: “Dios puede levantar hijos a Abraham incluso de estas piedras” (Mateo 3:9), y puede crear herederos de la fe y la promesa de gente endurecida, como lo eran los paganos. 5. Finalmente, el Salvador nos anunció que tiene poder igual al Padre para dar vida y resucitar a las personas no sólo en el alma, sino también en el cuerpo: “Porque, cómo: el Padre resucita a los muertos y les da vida, y así el Hijo a quien quiere da vida” (Juan 5:21). Este poder fue revelado en el momento en que se abrieron los sepulcros y los muertos resucitaron en la muerte del Salvador. Esto fue también signo de aquella resurrección, de la que todos los hombres serán partícipes por la potencia del mérito infinito de la muerte del Salvador. Y efectivamente, dice el bienaventurado. Jerónimo, ¿no fueron todos estos milagros en el mundo físico repetidos con mayor fuerza aún en el mundo espiritual, entre tantas naciones paganas que se volvieron a la verdadera fe y, rechazando errores y vicios anteriores, conociendo al Dios verdadero y sirviéndole, se convirtieron en vasos escogidos de vida, habiendo sido antes sepulcros llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia? ¿Y los efectos benéficos de los signos del Calvario no comenzaron al mismo tiempo que se realizaban? ¿Se han revelado milagros espirituales similares a ellos? El centurión que estaba junto a la cruz, al verlos, quedó iluminado por la luz celestial y exclamó: “¡Verdaderamente este es el Hijo de Dios!” (Marcos 15:39) Se produjo cierto shock espiritual entre el pueblo, pues, venciendo a Percy, se apartaron del espectáculo del Calvario. Que nuestro corazón se estremezca, que el velo y las tinieblas sensuales, que ocultan los objetos celestiales de nuestra mirada mental, se rasguen, que nuestro hombre interior despierte del sueño profundo, “el que duerme, levántese y resucite de entre los muertos, y Cristo lo santificará” (Efesios 5:14). (Ver "Lectura dominical", de 1883). ¡Gloria a Tu pasión, Señor, gloria a Ti! I. Con palabras tan reverentemente conmovedoras recordamos la pasión salvadora y la muerte en la cruz de nuestro Salvador, de pie en oración en la iglesia de Dios y sosteniendo velas de cera encendidas en nuestras manos, en la mañana del Viernes Santo. Con velas encendidas regresamos de la iglesia a nuestros hogares: estas son nuestras iglesias familiares. ¡Qué agradable nos resulta la luz de tales velas! El calor que se produce cuando arden estas velas sirve como expresión de la calidez de nuestros sentimientos de oración y de nuestro amor por el Hijo de Dios que sufrió por nosotros. II. Una vela apasionada es un santuario para un cristiano devoto; es para él una luz alegre en todas las situaciones terribles de su vida. Entonces, ella se queda en su choza ante el rostro del Salvador durante una terrible tormenta, una terrible tormenta y un fuerte aguacero. Al encender uno ante el icono del Señor Todopoderoso, un devoto parece decir con el corazón al Señor: "¡Dios y Señor de los ejércitos! Así como esta vela apasionada arde con fuego, testigo de mis recuerdos orantes de Tu pasión, así mi corazón arde de amor por Ti. Sé cuán grandes son mis pecados y qué castigos merezco, Señor, por las iniquidades que he cometido, y por eso pienso que esta terrible tormenta, y esta terrible tormenta, y este rápido flujo de agua de lluvia Desde el cielo, todo esto fue enviado por Ti, Señor, como castigo por mis mentiras y atrocidades, por mi aversión y desprecio por mi prójimo, por mi actitud inhumana hacia Tus criaturas: varios animales y pájaros. Por lo tanto, horrorizado por Tu justa ira, me arrepiento ante Ti de los pecados que he cometido y prometo no volver a cometer tales iniquidades - ¡pero no, por mis pecados, me destruyas a mí, al culpable y a muchos inocentes!..." Y el piadoso cristiano cree con todo su corazón que el Señor escucha con gracia su oración al encender una vela apasionada, símbolo del amor ardiente por el Salvador sufriente. Aparta su ira, movido por la justicia. Esta vela acompaña a un cristiano devoto al más allá eterno. Cuando llega el último minuto de la vida de una persona, encienden una vela apasionada y se la dan al moribundo, para que un cristiano piadoso, cruzando el umbral de la vida terrenal, parezca iluminarse con una vela apasionada el camino desconocido hacia la eternidad - la misma vela con la que, estando en la iglesia, recordaba las pasiones salvadoras del Señor - el alma de un cristiano en este momento se compara con esas "diez vírgenes que, tomando sus propias lámparas, salieron al encuentro del novio", en realidad esas vírgenes. quienes “repararon sus lámparas” (Mateo 25:1, 7). Los devotos creen que por muy difícil que sea la muerte de una persona, cuando se enciende una vela apasionada, el moribundo se sentirá mejor y morirá en paz. Cada vez que se enciende una vela apasionada, suelen santiguarse y decir: “Gloria a Tu pasión, Señor, gloria a Ti”. Glorificando al Señor con las palabras habladas, un cristiano con su alma y su corazón parece decir lo siguiente: "¡Señor! glorificando tus pasiones salvadoras y mirando la vela, testigo de mis recuerdos orantes en la iglesia de Dios de tus divinas pasiones, al ver la llama de esta vela, no puedo evitar recordar la llama eterna de la Gehenna, de la cual, salvando al género humano, Tú, mi dulce Jesús, aceptaste el sufrimiento más terrible y la muerte en la cruz. La luz de esta vela me recuerda En este momento en que Tú, nuestra Luz, te ocultaste de nuestra vista, el sol que nunca se pone conoció su oeste” (De las obras de San Demetrio de Rostov). Mirando esta vela, encendida ante Tu purísimo rostro, no puedo dejar de recordar el momento en que, mirando Tu pasión en la cruz, el sol y la luna se volvieron cien en su orden. Mirando el cirio apasionado ante Tu imagen, Salvador mío, no puedo evitar recordar las palabras de la Sagrada Escritura, llamándote Cristo Dios con fuego. El escritor del libro de Deuteronomio afirma claramente: “Jehová tu Dios es fuego consumidor” (Deuteronomio 4:24). Y verdaderamente Tú, Señor, eres un fuego para nosotros, que brilla para todos, que calienta a todos con tu amor, “y nada escapa a su calor” (Sal. 18:7). “¡Oh Señor, que te apareciste en fuego a Moisés y a todo el pueblo de Israel, y en mí hay amor hacia Ti, Verbo Unigénito de Dios!” (De las obras de San Demetrio de Rostov). Entonces, el significado de una vela apasionada es muy grande: en ella es una expresión de nuestra voluntad contrita y nuestra sumisión a Dios, en ella es una expresión de la calidez de nuestros sentimientos de oración y nuestro amor por el Sufriente del Calvario. Ella nos recuerda esa hora terrible en el Huerto de Getsemaní, cuando el traidor “Judas, tomando un destacamento de soldados y siervos de los principales sacerdotes y de los fariseos, llega allí con faroles, antorchas y armas” (Juan 18:3). Finalmente, esta vela te recuerda ese fuego entre la corte de los obispos (Lucas 22:55), junto al cual Pedro se paró y se calentó (Juan 18:18) y "Una doncella, viéndolo sentado junto al fuego y mirándolo, dijo: "Éste también estaba con él" (Lucas 22:56). Siempre, en todos los casos de nuestra vida de muchos dolores, encendamos con reverencia una vela apasionada y creamos que en la hora terrible del juicio final de nos servirá de testimonio de nuestra sumisión a Dios y de nuestro amor ardiente a Jesucristo, que sufrió por nosotros. Ella, como la esclava del Evangelio, nos señalará a cada uno de nosotros con la luz de su fuego sagrado: “¡Y éste estaba con Él! ¡Y éste estuvo siempre con el Señor en espíritu, corazón y pensamiento, ardiendo de amor por Él!..." III. ¡Señor que sufriste por el género humano! No permitas que me deje cegar por la pasión del amor al dinero, como Judas, luz oscurecida y caída, que te traicionó, luz más luminosa, en treinta piezas de plata, sino que tu luz siempre presente brille sobre mí, pecador, porque eres verdaderamente el resplandor del Padre. Conversación N° 8. Sobre los recuerdos del Sábado Santo I. El Sábado Santo y Grande celebramos la sepultura de nuestro Señor Jesucristo y su descenso a los infiernos, por el cual el género humano, llamado de los pulgones, pasó a la vida eterna. II. Todos los días son superados por el Santo Pentecostés, pero mayor que el Santo Pentecostés es la Semana Santa y Grande (Semana Santa), y mayor que la Semana Santa misma es el Sábado Grande y Santo. Porque, como en la primera creación del mundo, Dios, habiendo creado todas las criaturas y en el sexto día finalmente creó al hombre, en el séptimo día descansó de todas sus obras y lo santificó, llamándolo sábado, es decir, paz: así en la obra de la creación inteligente, habiendo completado todo (la obra de la redención) y en el sexto día (talones) habiendo recreado al hombre podrido, renovándolo con la Cruz vivificante y la muerte, el Señor se calmó en el verdadero séptimo. día, durmiendo en un sueño vivificante y salvador. Dios Verbo desciende en carne al sepulcro, y también desciende a los infiernos con alma natural y divina, separado por la muerte del cuerpo y entregado en manos del Padre, a quien trajo Su sangre, que fue nuestra liberación. Pero el alma del Señor no fue guardada en el infierno, como las almas de los santos, porque no estaba sujeta al juramento ancestral. Nuestro Señor Jesucristo entró en el sepulcro corporalmente y con la Divinidad, sumamente unido a la carne: pero al mismo tiempo estaba en el paraíso con el ladrón y, como antes se dijo, en el infierno con su alma deificada, y estaba prenaturalmente con el Padre y el Espíritu. En todas partes Él era como un Dios indescriptible, ilimitado: “No es nada para la Divinidad sufrir en el sepulcro, como abajo en la cruz”. El cuerpo del Señor experimentó la liberación del alma del cuerpo, pero no la destrucción de la carne y los miembros, ni su completa corrupción. José, habiendo tomado el santo cuerpo del Señor del árbol, lo entierra en una tumba nueva y en el vertogrado, colocando una gran piedra sobre la entrada de la tumba, y los judíos pidieron un guardia para la tumba y pusieron su sello auténtico en la tumba. Y todo esto resultó estar en su contra. De ahora en adelante, el infierno tiembla y se asombra, sintiendo la fuerza más poderosa, y pronto, habiéndolo devorado injustamente, vomitará tanto a Cristo, la piedra más dura y angular, como a aquellos que contenía en su vientre como placer para sí mismo. III. Inexpresable por tu condescendencia, Cristo nuestro Dios, ¡ten piedad de nosotros! - Amén. (Ver Lectura dominical de 1846, págs. 511-512). Conversación No. 9. Sobre el servicio del Sábado Santo I. Ahora hablaremos del servicio sumamente solemne del Sábado Santo. II. a) El Gran Sábado, en los maitines después de la Gran Letanía, se canta en ruso el troparion "Bendito José..." "A las mujeres portadoras de mirra...", que se cantaba en las vísperas del viernes, y el troparion dominical en el segundo tono "Cuando descendiste a la muerte, vida inmortal...": "¡Vida inmortal! Cuando descendiste a la muerte, mataste el infierno con la luz de la divinidad, y cuando resucitaste a los muertos, todos los poderes". del cielo clamó: “¡Cristo Dios, dador de vida, gloria a ti!” Luego, los versos del kathisma 17, o el salmo 118, se cantan en parte y se leen en su mayor parte. Estos versos se llaman inmaculados porque comienzan con las palabras “Bendita seas, inmaculada”, y generalmente hablan de la bienaventuranza de las personas moralmente inmaculadas o piadosas. Cada verso de este salmo va acompañado de alabanza o breves cantos fúnebres en honor a Cristo Salvador, que representan la necedad e ingratitud de los judíos, la envidia, la malicia y el engaño de los sumos sacerdotes y escribas de los judíos, el amor al dinero y la traición de Judas, el temor de los discípulos, el sufrimiento y sepultura de Jesucristo, los frutos salvadores de su sufrimiento y muerte, el amor y la condescendencia hacia el género humano, el poder y la gloria de las Deidades que se manifestaron en Su humillación, sufrimiento, muerte y entierro. Estos son irreprochables y las alabanzas se dividen en tres partes: artículos. Los primeros versos de alabanza y alabanza inmaculada y los dos últimos se cantan ante la Sábana Santa o en el coro, mientras el resto se lee. Durante su lectura se produce la censura: al leer el primer artículo, todo la iglesia, y al leer el segundo y el tercero, solo la Sábana Santa, el altar, el iconostasio y los que están delante, de la solea. Al final de las Inmaculadas se cantan los tropariones dominicales, “El Concilio de los Ángeles quedó asombrado...” y así sucesivamente, durante el cual se realizan inciensos para todo la iglesia. Luego se lee el canon, adaptado principalmente al entierro de Jesucristo, que, entre otras cosas, habla de los frutos salvadores de su muerte y entierro, la victoria sobre el infierno, la muerte, etc. Los Irmos de este canon y su melodía solemne más conmovedora producen una especie de impresión especial de gozo espiritual en el alma de quienes los escuchan. Al comienzo de la doxología, el sacerdote se pone toda su ropa sacerdotal. Luego levanta la Sábana Santa, la lleva al altar y la coloca en el santo trono, para conmemorar el hecho de que el Señor Jesús, crucificado y sepultado, no estaba separado, según la divinidad, del Padre, sino que, estando "en el sepulcro carnal", al mismo tiempo "estaba en el trono con el Padre y el Espíritu". Durante el canto del Trisagion, la Sábana Santa se saca del altar y se lleva tres veces por la iglesia, en memoria de la estancia de tres días de nuestro Salvador en la tumba. "¿Hay alguna persona, es decir, verdaderamente ortodoxa, que pueda mirar con frialdad e indiferencia este triste y solemne uso de la Sábana Santa? ¿Cuya alma no se llenaría de una amplia variedad de sentimientos: miedo, gratitud, reverencia y amor por el Salvador? (Ver "Cartas sobre los servicios religiosos" de I. Bellustin). Después de haber sido usada tres veces, la Sábana Santa es llevada nuevamente a la iglesia y colocada en su lugar original. Aquí, sobre la Sábana Santa, como sobre la tumba misma del Señor Jesús, la Santa Iglesia confiesa solemnemente su fe tanto en Su resurrección como en la resurrección general de todos los miembros de Su reino lleno de gracia. El “tropario de la profecía” y el prokemena hablan directamente de Su resurrección. En el siguiente proverbio de la profecía de Ezequiel (Ezequiel 37:1–14), la resurrección general se presenta en sentido figurado. "La mano del Señor estaba sobre mí, y el Señor me sacó en espíritu y me puso en medio de un campo, y estaba lleno de huesos, y me guió alrededor de ellos, y he aquí que eran muchísimos de ellos sobre la superficie del campo, y he aquí que estaban muy secos. Y me dijo: ¡Hijo de hombre! ¿Vivirán estos huesos? Yo dije: ¡Señor Dios! Tú lo sabes. Y me dijo: Profetiza contra estos huesos y diles: ¡Los huesos están secos! Escucha. ¡A la palabra del Señor! Así dice el Señor Dios a estos huesos: He aquí, yo pondré aliento en vosotros, y viviréis, y os cubriré de tendones, y os haré crecer carne, y os cubriré de piel, y haré entrar en vosotros aliento, y viviréis, y sabréis que yo soy el Señor. Profeticé como me fue mandado; y cuando profetizaba, hubo un ruido, y he aquí un movimiento, y los huesos comenzaron a juntarse, hueso con hueso. Y miré: y he aquí, había sobre ellos tendones, y les creció carne, y piel los cubrió desde arriba, pero no había espíritu en ellos. Entonces me dijo: Profetiza al espíritu, profetiza, hijo del hombre, y di al espíritu: Así dice el Señor Dios: Ven de los cuatro vientos, oh espíritu, y sopla sobre estos muertos, y vivirán. Y profeticé como él me mandó, y el espíritu entró en ellos, y vivieron y se mantuvieron en pie: un ejército muy, muy grande”. Después de la paremia, el apóstol de la Primera Epístola a los Corintios (comienzo 133, 1 Cor. 5: 7-8) y de la Epístola a los Gálatas (comienzo 206, Gal. 3: 13-14), que explica el misterio del sufrimiento y la muerte de Cristo, y el Evangelio (Mateo, comienzo 114, Mateo 27: 62-66), que habla de la este último las maquinaciones del fariseísmo contra el Señor Jesús y la colocación de un guardia con un sello a la entrada de la tumba de Jesucristo. Después de las letanías, la Sublime y la Peticionaria, se canta la canción “Venid, bendigamos a José del siempre memorable...” En ruso: “Venid, honremos (respetemos, alabemos) al siempre memorable José, que vino a Pilato por la noche y le pidió (de él) la Vida de todos (la creación), (llamándolo): dame a este Errante, que no tenía dónde recostar (Su) cabeza; dame a Aquel en quien discípulo malvado traicionado hasta la muerte, dame a este Errante, a quien la Madre, al ver colgado en la cruz, gritó con sollozos: ¡ay de Mí, Hijo Mío! ¡Ay de Mí! Ahora se ha cumplido lo predicho en la iglesia por Simeón (el Receptor de Dios): las armas (el dolor) atravesarán tu corazón. Pero cambia Mi llanto en alegría por Tu resurrección. Al mismo tiempo, los presentes en la iglesia veneran la Sábana Santa. b) La Liturgia del Sábado Santo se celebra junto con las Vísperas y, según las reglas, debe comenzar a las diez de la tarde o, a nuestro juicio, a las cuatro de la tarde. En las Vísperas se cantan stichera (8), primero la habitual stichera dominical (4) del primer tono, luego la stichera solemne especial del octavo tono (4) sobre la presencia de Jesucristo en la tumba y, principalmente, sobre su descenso a los infiernos y la eliminación de allí de las almas de los justos que murieron de Adán antes de la muerte del mismo Jesucristo. Estas stichera despiertan en los corazones de los creyentes (con su contenido y melodía) una gran alegría por la victoria de Jesucristo sobre el diablo, el infierno y la muerte. Después de ingresar, se leen 15 refranes, que contienen: 1) transformación, por ejemplo: a) sobre la recreación del hombre por parte de Dios bajo la imagen de la creación del mundo (proverbio 1), b) sobre la liberación de la raza humana del cautiverio del diablo y el pecado, de la condenación y la muerte, bajo la imagen de Moisés sacando a los judíos de Egipto y su paso por el Mar Rojo (proverbio 6), c) sobre la muerte salvadora de nuestro Redentor Jesucristo, bajo la imagen de la matanza del cordero pascual por los judíos (proverbios 3) y la ofrenda de Abraham a Dios el sacrificio de su hijo Isaac (proverbios 10), d) sobre la estancia de tres días de Jesucristo en el sepulcro y resurrección, bajo la imagen de la estancia de tres días de Jonás en el vientre de la ballena y la liberación de allí (proverbios 4) y bajo la imagen de la salvación milagrosa de los tres jóvenes judíos: Hananías, Azarías y Misael, del horno de Babilonia (proverbios 15), e) sobre la resurrección en la hora de la muerte de Jesucristo de algunos justos del Antiguo Testamento y luego sobre la resurrección general, bajo la imagen de la resurrección de dos jóvenes por los profetas Elías y Eliseo (proverbios 8 y 12). 2) Profecías sobre la venida del Redentor prometido y las propiedades de Su reino misericordioso: a) sobre la iluminación de Jerusalén con una luz misericordiosa, sobre la manifestación de la gloria del Señor sobre ella y la reunión de reyes y pueblos con riquezas de todas partes para adorar el lugar sobre el que estuvieron los pies del Señor y se cumplió la salvación (proverbio 2), b) sobre el cese de los sacrificios y rituales del Antiguo Testamento con la muerte del Salvador, similar al cese para los judíos maná, cuando probaron los frutos de la tierra prometida (promesa 5), c) sobre el propósito de la venida del Hijo de Dios a la tierra: predicar el evangelio a los pobres, sanar a los quebrantados de corazón, predicar la libertad a los cautivos (proverbio 11), d) sobre el establecimiento de un nuevo pacto eterno de Dios con las personas en lugar del antiguo y sobre la difusión de conceptos verdaderos sobre Dios entre las personas (proverbio 14), e) sobre la invitación de la verdadera Iglesia al triunfo y a la alegría, ya que el Señor la vestirá con el manto de la salvación, será su guardián y protector y se unirá a ella para siempre (proverbios 9). Después del sexto proverbio sobre el paso de los judíos por el Mar Rojo, se suspende la lectura de los proverbios, se abren las puertas reales, se canta un cántico de agradecimiento y alabanza al Dios de Moisés y de los judíos, cantado por ellos después del milagroso paso por el mar y el ahogamiento de los egipcios en él: Cantemos al Señor, gloriosamente hemos sido glorificados, etc., y el lector lee los versos del cántico, y los coros. canta para cada verso: "Hazte gloriosamente famoso". Después del 15, último proverbio, con las puertas reales abiertas, se canta el cántico de los tres jóvenes judíos: Ananías, Azarías y Misael, sobre su salvación ilesos en el horno babilónico encendido, con el estribillo de cada verso del cántico: “Cantad al Señor y ensalzadle para siempre”. El mundo entero está llamado a esta doxología: visible e invisible, racional e irracional: ángeles y cielos, espíritus y almas de los justos, profetas y mártires, sacerdotes y todos los hijos de los hombres, luego el sol, la luna y las estrellas, los relámpagos y las nubes, la noche y el día, la luz y las tinieblas, los peces y las aves, y todos los animales y el ganado, las montañas y las colinas, los mares y los ríos, el rocío y las heladas, etc. Estos cánticos laudatorios, alegres y solemnes y especialmente algunos proverbios: 2, 7, 9, 11 y 14, que expresan la victoria de nuestro Redentor sobre el diablo, el infierno y la muerte, la iluminación, la renovación y la salvación del género humano por Él, traen al deleite espiritual a todo verdadero creyente que los escuche con corazón puro y celo. Al final de los proverbios se dice la Letanía Pequeña y, ante la exclamación del sacerdote, en lugar del trisagion (Dios Santo...) se canta el himno: “Los Ancianos fueron bautizados en Cristo...” ya que en la Iglesia primitiva quienes se unían a ella recibían el Santo Bautismo principalmente el Sábado Santo. La lectura apostólica (Rom. 6,3-11) habla del misterioso significado del bautismo, es decir, que en el bautismo fuimos bautizados en la muerte de Jesucristo y sepultados con él, para que, así como él resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros caminemos en novedad de vida. Inmediatamente después de leer al Apóstol, el lector, en lugar de "aleluya" (ante la exclamación del sacerdote de "la paz sea con vosotros"), proclama: "Levántate, Dios, juzga la tierra, como la has heredado entre todas las naciones", el último verso del Salmo 81. El mismo verso se canta en los coros, mientras el lector, de pie frente al púlpito, lee todos los versos de este salmo: “Dios es cien en la asamblea de los dioses…” y para cada verso los rostros repiten el mismo último verso. En este momento, el clero se cambia de ropa: se quitan las vestimentas negras y se ponen ligeras, en su mayoría blancas, ya que en la próxima lectura del Evangelio se anuncia la resurrección de Jesucristo. Se celebra la Liturgia de Basilio el Grande, en la que, en lugar del cántico habitual “Como los querubines que se forman en secreto...”, se canta el cántico: “Que toda carne humana calle...” (en ruso) “Cada uno guarde silencio y permanezca en pie con miedo y temblor y no piense en nada terrenal. Porque el Rey de reyes y Señor de señores viene a sacrificarse, para ser sacrificado y dado como alimento a los fieles. Lo precedieron las filas de los ángeles, todos los principados y potestades, los querubines de muchos ojos y los serafines de seis alas, cubriéndose el rostro y cantando el cántico: Aleluya”. La liturgia continúa como de costumbre. En lugar de “Toda criatura se regocija en Ti, oh Misericordioso...” se canta el irmos del cántico 9 del canon: “No llores por mí, oh Madre, viendo en el sepulcro... me levantaré y seré glorificado...” Se canta el sacramento: “El Señor se levantó mientras dormía y ha resucitado para salvarnos”. Inmediatamente después de la oración detrás del púlpito, antes de la lectura del Salmo 33 “Bendeciré al Señor en todo tiempo...”, se realiza la bendición de los panes, con la habitual censura y oración. La bendición de los panes se realiza en este momento porque en la antigüedad la liturgia terminaba alrededor de las 7 de la tarde y los creyentes no regresaban a casa, sino que permanecían en la iglesia para escuchar la lectura de los “Hechos de los Apóstoles” y naturalmente necesitaban algún refuerzo del cuerpo con alimentos después del ayuno pasado y antes de la próxima vigilia, por lo que luego se les daba una pequeña cantidad de pan y vino. (“Lectura del domingo”). III. Así finaliza el servicio del Sábado Santo. En todo buen cristiano, durante este servicio se despiertan muchos sentimientos de alegría, especialmente cuando leen algunos proverbios y cantan canciones, también cuando el clero se cambia la ropa oscura por otra clara y lee el Evangelio sobre la resurrección de Jesucristo. Pero, lamentablemente, hay poca gente en este importante servicio, con el pretexto de la falta de tiempo para los diversos preparativos de la festividad, para los cuales, además de este servicio, habría suficiente tiempo. De hecho, la mayoría de los que asisten a este servicio pasan su tiempo en la ociosidad y se privan de un gran consuelo espiritual y se exponen a la falta de celo y amor no sólo por los servicios de la iglesia, sino también por nuestro Salvador mismo. Pensemos en esto, hermanos e hijos, y corrijámonos. Apéndice de la conversación nº 9. De los himnos de la iglesia del Sábado Santo 1. La ola del mar escondió bajo la tierra al perseguidor de antaño, al verdugo, refugio de los jóvenes salvados: pero nosotros, como jóvenes, cantamos al Señor: “Gloriosamente es glorificado”. El que en la antigüedad cubrió al perseguidor y al atormentador con una ola del mar, los hijos de los salvos se escondieron bajo la tierra, pero nosotras, como mujeres jóvenes, cantaremos al Señor, porque Él fue solemnemente glorificado. 3. Tú que colgaste incontrolablemente toda la tierra sobre las aguas, al ver la criatura colgando de su frente, estremeciste de horror a muchos, ¿no eres tú santo, oh Señor, que clamas? Tú, que colgaste toda la tierra sobre las aguas sin apoyo, la criatura, al verte colgando del Gólgota, tembló de gran horror, clamando: “No hay Santo sino Tú, Señor”. 4. En la cruz, Habacuc, previendo Tu Divino agotamiento, gritó horrorizado: “Has frustrado el gran poder, oh Bendito, uniéndote a los que están en el infierno, porque Tú eres omnipotente”. Habacuc, al ver Tu divina humillación en la cruz, gritó asombrado: “Tú has detenido, oh Bueno, el dominio de los poderosos, uniéndote a los que están en el infierno, como el omnipotente”. 5. Tu Epifanía, oh Cristo, que viniste a nosotros misericordiosamente, Isaías vio la luz del atardecer, y desde la mañana clamaste: “Los muertos resucitarán, y los que están en sus tumbas resucitarán, y todas las criaturas terrenas se alegrarán”. Al ver la luz no vespertina de Tu Epifanía, oh Cristo, que fuiste misericordioso con nosotros, Isaías, despierto en la noche, exclamó: “Los muertos resucitarán, y los que están en los sepulcros resucitarán, y todos los que viven en la tierra se alegrarán”. 6. Fui rápido, pero no fui guardado en el pecho de las ballenas Jonás: Llevando tu imagen, que sufrió y fue sepultado, como si viniera del palacio de la bestia, invitando a los custodios, que guardaban vanos y falsos, dejó esta misericordia a la naturaleza. Ion fue tragado, pero no contenido en las entrañas de la ballena; porque, prefigurándote a ti, Cristo, que sufriste y fuiste entregado para sepultura, salió de la bestia como de un palacio y gritó a los guardias de tu sepulcro: “Tú que guardabas en vano y en vano, no reconociste al Misericordioso”. 7. Se confía en el milagro inefable (inexpresable), en la cueva que libera de las llamas a los venerables (piadosos) jóvenes, en la tumba muerta y sin vida, para nuestra salvación (para nuestra salvación) cantando: “Oh Dios Libertador, bendito eres”. 8. Aterrorizaos y temed a los cielos, y que se muevan (sacudan) los cimientos de la tierra, porque los muertos son contados entre los vivos en lo alto, y los pequeños son acogidos extrañamente en el sepulcro. Bendice a Sus jóvenes, canta a Sus sacerdocios y exalta a Su pueblo por todas las edades. 9 . No llores por Mí (no llores por Mí) Madre, viendo en el sepulcro, sin simiente concebiste en tu vientre al Hijo: porque yo me levantaré y seré glorificado, y te exaltaré con gloria sin cesar, como Dios te magnifica con fe y amor. b) Stichera. Voz. 5. Venid, bendigamos al siempre memorable José, que vino a Pilato en la noche y pidió por la vida de todos, dadme a este extraño, que no tiene dónde recostar la cabeza: dadme a este extraño, cuyo malvado discípulo lo traicionó hasta la muerte: dadme a este extraño, cuya madre lo ve colgado en la cruz, llorando y gritando como una madre: “¡Ay de mí, Hijo mío!, ¡ay de mí, mi luz, y mi amado, mi vientre! Simeón predijo en la Iglesia que hoy sucederá: Mi corazón ha pasado por el arma; pero convierte tus lágrimas en el gozo de tu resurrección”. ¡Adoramos con Tu pasión, Cristo, adoramos con Tu pasión, Cristo, adoramos con Tu pasión, Cristo y la santa resurrección! Palabra a la entrada de San Pentecostés. "Manual para pastores rurales", 1875, vol. 3, pág. 188. “Lectura dominical”, parte 1, página 136. Tertuliano “Sobre el ayuno”, cap. 13. Synaxarion estos días en el Triodion Cuaresmal. Mateo Vlastar 300 p. 50. Ver en detalle en “Tobolsk Diocesan Gazette”, 1885, No. 3. Este artículo está basado en un artículo publicado en la revista “Instrucciones y Consolaciones de la fe cristiana”, ed. Skete de San Andrés en Odessa, para 1891, núm. 4. Conversación 32 del reverendo Macario de Egipto. “Un sermón sobre la paciencia y el razonamiento”, cap. 429. Es de Damasco y comenzó su ministerio como lector en la iglesia de Jerusalén. En 681 fue locum tenens patriarcal en el Sexto Concilio Ecuménico de Constantinopla. Arzobispo de Creta del 701 al 711. Murió en Metilene. Su recuerdo está el 4 de julio. La vida de Santa María, a partir de las palabras de una tradición aún viva, fue escrita por Sofronia, Patriarca de Jerusalén. San Andrés, acudiendo al Concilio Ecuménico del año 680, se llevó la vida consigo y la presentó, junto con su canon, a toda la asamblea de pastores. Ambos fueron aprobados por ellos y luego introducidos en el uso de la iglesia. Es verdaderamente una lástima que la vida de Santa María no se lea en nuestras iglesias, aunque sea en un breve extracto, sino en un lenguaje bastante accesible al pueblo. Un ejemplo así es más fuerte que cualquier sermón. Es cierto que esta vida, principalmente ante los Otros, es leída por personas alfabetizadas en el “Cheti-Minea”; pero tanto como el lenguaje pesado, tanto y la excesiva floridez, dificultan la superación de esta lectura; Por eso no da la impresión que debería dar si todo esto se hubiera transmitido en vivo, sin adornos retóricos. La lectura del Salterio se llama versificación porque en la antigüedad los salmos solían cantarse en verso, alternativamente en ambos coros, como se hace en parte en la actualidad. La palabra proverbio significa enseñanza en el camino, o una alegoría expresada brevemente. En la antigüedad, era costumbre escribir dichos breves en los cruces de caminos para edificación de los que pasaban. Ver Interpretación de bl. Jerónimo sobre el Evangelio de Mateo cap. 27, pág. 33. Véase "Enseñanzas Catequéticas" XIII, 23. Véase su Comentario sobre el profeta Isaías cap. 5. Este es el lugar donde San Crisóstomo y Teofilacto explican sobre el día del sufrimiento y la crucifixión del Señor mismo. Vea su interpretación en el lugar mostrado. San Cirilo de Jerusalén, en “Enseñanzas Catequéticas” XIII, 27, y San Cipriano. en la carta 63 se explica este pasaje sobre el sufrimiento del Señor.