Σχετικά με τη γρήγορη εξυπηρέτηση

Περιεχόμενα Α. Γενικά για τη νηστεία Συνομιλία Αρ. 1. Σχετικά με την ανάγκη για νηστεία Συνομιλία Αρ. 2. Για τη νηστεία που είναι δυσμενής για τον Κύριο και η αληθινή νηστεία Παράρτημα στις συνομιλίες Αρ. 1–2. «Ενώ νηστεύουμε σωματικά, νηστεύουμε και πνευματικά» Συνομιλία Νο. 3. Σχετικά με τις νηστείες που καθιέρωσε η Εκκλησία Παράρτημα στη Συνομιλία Αρ. Μασλένιτσα σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Τύχωνα του Ζαντόνσκι; Β. Χαρακτηριστικά των εκκλησιαστικών λειτουργιών ορισμένων Εβδομάδων της Σαρακοστής Συνομιλία Νο. 1 Παράρτημα στη Συνομιλία Νο. 1 Α. Κουδούνια τη Σαρακοστή Β. Γενικό περίγραμμα της λειτουργίας στην Αγία Πεντηκοστή Πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Συνομιλία Νο 2. Για το γιατί την πρώτη εβδομάδα της Πεντηκοστής γιορτάζεται προς τιμήν του Θεόδωρου Τήρωνα και γιατί αυτή η γιορτή συνοδεύεται από την ευλογία του κόλιβα Συνομιλία Νο. 3. Περί της ιεροτελεστίας της Ορθοδοξίας Παράρτημα της Συνομιλίας Νο. 3. Στα λόγια "Ψυχή μου, ψυχή μου! Σήκω, γράψε τι; Πλησιάζει το τέλος, και θα ταραγείς: σήκω, λοιπόν, ο Χριστός ο Θεός, που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα, να σε ελεήσει." Συνομιλία Νο 5. Προς τα λόγια «Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί ως θυμίαμα ενώπιόν Σου, η άρση του χεριού μου, η θυσία του εσπερινού». Συνομιλία Αρ. 6. Προς τις λέξεις «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με!..» Συνομιλία Νο. 7. Περί προσευχής προς τον Άγιο Εφραίμ τον Σύρο Συνομιλία Αρ. 8. Στις λέξεις «Το πρωί άκου τη φωνή μου, το πρωί θα εμφανιστώ και θα με δω» (Ψαλμ. 5:4) Συζήτηση Αρ. από τον Απόστολό Σου, μην Τον απομακρύνεις από εμάς, τον Καλό, αλλά ανανέωσε εμάς που προσευχόμαστε» Συνομιλία Νο. 10. Προς τις λέξεις «Και την έκτη ημέρα και ώρα στον σταυρό η παράτολμη αμαρτία του Αδάμ καρφώθηκε στον παράδεισο, και σκίσε τη γραφή των αμαρτιών μας, Χριστέ Θεέ, και σώσε μας!» Συνομιλία Αρ. 11. Προς τις λέξεις «Εκείνος που την ένατη ώρα γεύτηκε θάνατο για τη σάρκα μας, σκότωσε τη σοφία μας στη σάρκα, Χριστέ ο Θεός μας, και σώσε μας!» Δ. Περί της Προηγιασμένης Λειτουργίας Συνομιλία Αρ. 1. Σχετικά με την Προηγιασμένη Λειτουργία Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 1 Α. Ιστορικό και αρχαιολογικό σκίτσο της Θείας Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων Β. Επεξήγηση των λόγων του Ψαλμού 140, που ψάλλονται στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων Β. Επεξήγηση του τραγουδιού «Now the powers of heaven invisibly serve with us...» Ε. Συνομιλία Μεγάλης Εβδομάδας Αρ. 1. Σχετικά με τις αναμνήσεις της Μεγάλης Δευτέρας Παράρτημα στη συνομιλία Αρ. Εβδομάδα) Β. Επεξήγηση του τραγουδιού «Ιδού ο νυμφίος έρχεται τα μεσάνυχτα» (τραγούδησε τη Μεγάλη Εβδομάδα) Συνομιλία Νο. 2. Σχετικά με τις αναμνήσεις της Μ. Τρίτης Συνομιλία Αρ. Παράρτημα στη συνομιλία Αρ. 4 Α. Από εκκλησιαστικούς ύμνους τη Μεγάλη Πέμπτη Β. Καθαγιασμός του κόσμου Συνομιλία Αρ. 5. Σχετικά με τις αναμνήσεις τη Μεγάλη Παρασκευή Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 5 Α. Από εκκλησιαστικούς ύμνους τη Μεγάλη Παρασκευή Β. Κήπος της Γεθσημανή Συνομιλία Αρ. Σχετικά με τον εσπερινό της Αγίας και Μεγάλης Παρασκευής Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 7 Α. Ιστορία της ιερής Ορθοδόξου Σινδόνης Β. Από πού πήρε το όνομά του το Όρος Γολγοθάς; Β. Ο Ναός της Αναστάσεως του Κυρίου με τον Γολγοθά και τον Πανάγιο Τάφο Δ. Σχετικά με τα θαυματουργά σημάδια που συνόδευαν τον θάνατο του Σωτήρος Ε. Σχετικά με το παθιασμένο κερί Συνομιλία Νο. 8. Σχετικά με τις αναμνήσεις του Μεγάλου Σαββάτου Συνομιλία Αρ. Συνομιλία Νο 1. Για την ανάγκη της νηστείας Ι. Οι πρώτοι χριστιανοί έτρεφαν βαθύ σεβασμό για τη Σαρακοστή. Σε όλη τη συνέχισή του, κατανάλωναν μόνο γρήγορο φαγητό και μόνο σε τόσο μικρές ποσότητες, χωρίς τις οποίες ήταν αδύνατο να διατηρηθεί η σωματική ζωή και η σωματική δύναμη που ήταν απαραίτητη για τις πράξεις των αγίων. Γιατί οι πρώτοι χριστιανοί σεβάστηκαν τόσο πολύ τον Αγ. νηστεία, και η Αγία Εκκλησία τη νομιμοποίησε με ειδικό διάταγμα; (Κανόνας 56 της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου). Γιατί η Αγία Εκκλησία, όπως και ο ίδιος ο Κύριος, επιθυμεί πολύ να φέρει τη σωτηρία σε όλους μας και η ιερή νηστεία για όποιον πραγματικά και αληθινά θέλει και προσπαθεί να σώσει την ψυχή του είναι αφενός μεγάλος δάσκαλος και αφετέρου μεγάλος βοηθός. II. α) Η Αγία Σαρακοστή είναι μεγάλος δάσκαλος. Όποιος πραγματικά επιθυμεί και προσπαθεί να σώσει την ψυχή του, ο άγιος νηστεύει, πρώτον, πολύ γρήγορα και ξεκάθαρα δείχνει ότι πολύ λίγα χρειάζονται για τη διατήρηση της υγείας του σώματος, ότι όλα τα τεχνητά ποτά, όλα τα γλυκά και οι λιχουδιές, όλα τα πιάτα παρασκευασμένα με ιδιαίτερη τέχνη και γούστο, η θορυβώδης διασκέδαση και τα έξυπνα ρούχα δεν είναι μόνο περιττά για την υγεία, αλλά είναι συχνά πολύ επιβλαβή για την υγεία. φαγητά, άφθονο ποτό και ρούχα όχι ακριβά, αλλά μάλλον ζεστά, στερεά και αγνά... Η ιερή νηστεία για κάθε άνθρωπο που πραγματικά επιθυμεί τη σωτηρία του πολύ σύντομα δείχνει, δεύτερον, όλες τις πιο σημαντικές αμαρτίες του, ό,τι είναι ιδιαίτερα συνδεδεμένο με την καρδιά του, ό,τι τον αναγκάζει σε διάφορα εγκλήματα και τον απομακρύνει από την αληθινή ζωή και την αληθινή ευδαιμονία. β) Η ιερά νηστεία συμβάλλει πολύ στην επιτυχία στη σωτηρία για όποιον θέλει να σώσει την ψυχή του. αα) Η ιερή νηστεία, με το να μην επιτρέπει στον οργανισμό να περισσεύει τροφή και τεχνητό ποτό, αλλά παρέχοντάς του την πιο μέτρια τροφή και το πιο απλό ποτό, βοηθάει πολύ τον άνθρωπο να νικήσει όλες τις αμαρτωλές επιθυμίες της σάρκας. Διότι αφαιρώντας από τη σάρκα κάθε περίσσιο φαγητό και ποτό, η Αγία νηστεία της αφαιρεί ό,τι της δίνει δύναμη για μια βίαιη και ασεβή ζωή, και ακόμη και οι ισχυρότερες πόλεις, τα πιο απόρθητα φρούρια παραδίδονται όταν στερούνται της ζωτικής τροφής τους. ββ) Η ιερά νηστεία μας κάνει ικανούς για προσευχή και προβληματισμό για τον Θεό και το θείο. «Όποιος νηστεύει, όπως λέει ο άγιος, ο Χρυσόστομος προσεύχεται με εύθυμο πνεύμα. Η νηστεία ευφραίνει την ψυχή, ελαφρύνει τα φτερά της, την υψώνει πάνω από τα γήινα και οδηγεί σε σκέψεις για τα ουράνια πράγματα». γβ) Γενικά η νηστεία είναι ένα πολύ δυνατό μέσο προετοιμασίας για όλες τις μεγάλες και σωτήριες πράξεις. Αυτό το ένιωθαν βαθιά όλοι οι συνετοί και θεόφιλοι άνθρωποι πάντα και παντού. Όλοι οι άγιοι νήστευαν πολύ αυστηρά οι ίδιοι και όλοι ομόφωνα συμβούλευαν τους άλλους να νηστεύουν. Όλοι οι ιδιαίτερα μεγάλοι άνδρες, που χρησιμοποιήθηκαν από τον Θεό για διόρθωση σε διαφορετικούς χρόνους του ανθρώπινου γένους, προετοιμάστηκαν για την υπηρεσία τους με τη νηστεία. Αυτό μαρτυρεί η ιστορία του προφήτη Μωυσή, του προφήτη Ηλία και του Ιωάννη του Βαπτιστή. Ακόμη και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, μπαίνοντας στην υπηρεσία του ανθρώπινου γένους, νήστεψε σαράντα μέρες και νύχτες (Ματθαίος 4:2). III. Ας είμαστε λοιπόν, αδελφοί, ζηλωτές εκτελεστές του μητρικού θεσμού της Αγίας Εκκλησίας! Ας νηστέψουμε όλοι σύμφωνα με τους κανόνες της! Δεν υπάρχει τίποτα στους θεσμούς του εκτός από αυτό που προάγει πολύ τη σωτηρία μας. Όποιος δεν θέλει να υπακούσει στις εντολές της μητέρας του, ας πειστεί για την ανάγκη διατήρησης του Αγίου Πνεύματος. νηστεία, τουλάχιστον με αυτό που λέει η πείρα τόσο καιρό, δηλαδή: όσο λιγότερο τηρούν οι Χριστιανοί τα καταστατικά της Αγίας Εκκλησίας που εισήχθησαν για τη σωτηρία μας, τόσο χειρότεροι γίνονται. Πηγαίνουν λιγότερο στις υπηρεσίες του Θεού και χάνουν τη διάθεσή τους απέναντί ​​τους, χάνουν τις σωστές πληροφορίες για τον Θεό. Με την απώλεια των σωστών πληροφοριών για τον Θεό, χάνουν τον φόβο του Θεού και με το φόβο του Θεού, χάνουν κάθε ενδιαφέρον για τη σωτηρία τους. Είθε ο Κύριος ο Θεός να μας σώσει όλους από τη μίμηση τέτοιων ανθρώπων, να μας βάλει στον αληθινό δρόμο της σωτηρίας και να μας ενδυναμώσει σε αυτό! Αμήν. (Σύνταξη από τις «Συνομιλίες» του Επισκόπου Γρηγορίου, Μητροπολίτη Νόβγκοροντ). Συνομιλία Νο 2. Περί νηστείας δυσμενούς προς τον Κύριον και αληθινής νηστείας «Ας νηστέψουμε με ευχάριστη νηστεία, ευάρεστη στον Κύριο: αληθινή νηστεία είναι η αποξένωση του κακού, η αποχή της γλώσσας, η παραμέριση της οργής, ο αφορισμός από τις επιθυμίες, η ομιλία, το ψέμα και η ψευδορκία». (Στίχος, Δευτέρα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής). Ι. Αυτό το εκκλησιαστικό εδάφιο δικαίως μπορεί να ονομαστεί εκκλησιαστική διδασκαλία για όλες τις ιερές νηστείες. Τα λόγια και τα κηρύγματά μας, λόγω της ίδιας τους αδυναμίας, είναι συχνά μακροσκελή, αλλά η διδασκαλία της Εκκλησίας είναι τόσο σύντομη όσο ισχυρή και έγκυρη. Είναι, λοιπόν, ακόμη περισσότερο αναγκαίο να δώσουμε όλη την προσοχή σε αυτό και να αναλογιστούμε όσα διδάσκει η Αγία Εκκλησία σε σχέση με τη νηστεία. II. Ας νηστέψουμε μια ευχάριστη νηστεία, ευάρεστη στον Κύριο! Αυτό σημαίνει ότι η νηστεία είναι δυσάρεστη και δυσάρεστη στον Κύριο! α) Τι είδους νηστεία είναι δυσμενής για τον Κύριο; αα) Εκείνο που δεν τρως συνηθισμένο φαγητό, ή ίσως και οποιοδήποτε φαγητό, αλλά με το θυμό και το πείσμα σου τρως την ψυχή και το σώμα των κολλητών, των υπηρετών ή του νοικοκυριού σου. ββ) Εκείνη τη νηστεία, όταν πέφτεις στο έδαφος στο ναό και ζητάς άφεση των αμαρτιών σου, λες ότι πρέπει να συγχωρηθούν με τον ίδιο τρόπο που συγχωρείς όλες τις αμαρτίες σε βάρος σου, και όταν φύγεις από το ναό, θα πας στο δικαστήριο να διώξεις τον φτωχό οφειλέτη σου, να του μαζέψεις και το τελευταίο ακάρεα, να τον βάλεις στη φυλακή, αλλιώς, να του χαλάσεις ολόκληρο το σπίτι και την οικογένειά του. γγ) Αυτή η νηστεία δεν είναι ευνοϊκή για τον Κύριο όταν, εξωτερικά, φαίνεσαι να ταπεινώνεις τον εαυτό σου και λες ότι είσαι ο αρχηγός των αμαρτωλών, αλλά εσωτερικά δεν ξέρεις την έκταση των φανταστικών σου αρετών, τοποθετείς τον εαυτό σου στις σκέψεις σου πάνω από όλους και κάνεις τον εαυτό σου κριτή του καθολικού, έτοιμος να κρίνει και να επανεξετάσει τους πάντες και τα πάντα. δδ) Αυτή η νηστεία είναι δυσάρεστη και δυσάρεστη στον Κύριο, όταν φοβάσαι να φέρεις ένα φλιτζάνι ζεστό νερό στα χείλη σου, και δεν φοβάσαι ότι από αυτά τα χείλη συνεχίζουν να βγαίνουν όπως πριν, σαν καπνός από καμίνι, αδρανείς και σάπια λόγια, πικρή και πληγωμένη γελοιοποίηση, νύξεις γεμάτες πειρασμούς και πνευματική μόλυνση. Ας μην τολμήσουν όλοι οι τέτοιοι και οι παρόμοιοι νηστευτές να ελπίζουν σε έλεος από τον Κύριο. Η νηστεία τους όχι μόνο δεν είναι αποδεκτή, αλλά, σύμφωνα με τον προφήτη, είναι βδέλυγμα ενώπιον του Θεού. Θα ήταν καλύτερα να φάγατε οτιδήποτε, αλλά ταυτόχρονα να ταΐζατε όσους σχεδόν πεθαίνουν από την πείνα ακόμα και χωρίς να νηστεύουν. Καλύτερα να συνέχιζες να στολίζεσαι με τα ρούχα σου όπως πριν, αλλά αυτή την ώρα με τα περιττά, αδρανοποιημένα και φαγωμένα από τον σκόρο ρούχα σου σκέπασες τη γύμνια των φτωχών αδελφών, που στενάζουν από το κρύο. Θα ήταν ακόμη καλύτερο να μην διακόψατε τη συνηθισμένη διασκέδαση και τις διασκεδάσεις σας, αλλά, ενώ ηρεμούσατε, θα έφερνατε παρηγοριά και χαρά σε όσους έχουν από καιρό ξεχάσει αν υπάρχει χαρά στη γη. β) Τι είδους νηστεία είναι ευάρεστη στον Κύριο; Η αληθινή νηστεία είναι αποξένωση του κακού, αποχή της γλώσσας, παραμερισμός οργής, αφορισμός πόθων, ομιλία, ψέμα και ψευδομαρτυρία. Η απομάκρυνση όλων αυτών των κακών δεν πρέπει να είναι για μας νηστεία, όχι καταναγκασμός και μόχθος, αλλά το πιο φυσικό πράγμα, ειρήνη και χαρά, αλλά διαποτισμένη στους προγόνους μας με αμαρτία και θέληση, συνηθισμένους από εμάς να παραβιάζουμε τους νόμους της αποχής, η φύση μας έχει πλησιάσει τόσο τα πάθη και τους πόθους που τα πάθη και η κακή θέληση έχει γίνει καθημερινή τροφή. Επομένως, όποιος θέλει να απαλλαγεί από τις αμαρτίες πρέπει να συγκρατείται συνεχώς από το κακό και να αναγκάζει τον εαυτό του στο καλό, όπως αυτοί που νηστεύουν απέχουν από την τροφή και αναγκάζουν τον εαυτό τους να σκέφτεται τον Θεό. Αυτή η αποχή από πάθη και κακίες, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, συνιστά αληθινή και ευνοϊκή νηστεία προς τον Κύριο. Οι εξωτερικές αναρτήσεις δεν είναι πάντα απαραίτητες. Αυτή η εσωτερική νηστεία είναι απαραίτητη ανά πάσα στιγμή. Οι εξωτερικές νηστείες περνούν και τελειώνουν, αλλά αυτή η πνευματική νηστεία είναι συνεχής και πρέπει να τελειώνει μόνο με τη ζωή μας, όταν εμείς, έχοντας αποβάλει τη θνητή και αμαρτωλή σάρκα μας, ενδυθούμε την αφθαρσία και την απάθεια. δ) Θέλεις να νηστέψεις αληθινά; Ξεσκίστε, αν έχετε, οποιαδήποτε άδικη γραφή για την κατοχή της περιουσίας άλλων ανθρώπων. Σταματήστε την υπόθεση που άνοιξε στο δικαστήριο με αυτήν την ευκαιρία. Παραχωρήστε όσο μπορείτε, ακόμα και από τα δικά σας δικαιώματα, για να μην σύρεστε στα δικαστήρια, σαν Εβραίος και Μωαμεθανός. δδ) Θέλεις να νηστέψεις αληθινά; Σκεφτείτε τι μπορείτε να κάνετε στο όνομα του Κυρίου για να υπηρετήσετε τους μικρότερους αδελφούς σας εν Χριστώ και ξεκινήστε αμέσως το έργο του καλού: επιτρέψτε την είσοδο στους αχυρώνες σας σε αυτούς που, χωρίς να φταίνε, σχεδόν πεθαίνουν από την πείνα, ντύνουν τους γυμνούς, υποδέχονται τα ορφανά, φροντίζουν τους αρρώστους, επισκέπτονται τον κρατούμενο. III. Μια τέτοια νηστεία θα είναι ευνοϊκή στον Κύριο! Αυτός που συνδυάζει έτσι την ψυχική και σωματική αποχή δεν θα χάσει την ανταμοιβή του. Ή καλύτερα, την αποδέχεται ήδη εδώ και τώρα. (Σύνταξη από το «Κήρυγμα», Ιννοκέντιος, Αρχιεπίσκοπος Χερσώνος). Παράρτημα στις συνομιλίες Αρ. 1–2. «Όταν νηστεύουμε σωματικά, νηστεύουμε και πνευματικά» (Από τα γραπτά του Αγίου Τύχωνα του Ζαντόνσκ) Υπάρχει σωματική νηστεία, όπως βλέπουμε, και υπάρχει και ψυχική νηστεία. Υπάρχει σωματική νηστεία όταν η κοιλιά νηστεύει από φαγητό και ποτό. νοερή νηστεία είναι όταν η ψυχή απέχει από κακές σκέψεις, πράξεις και λόγια. Υπάρχει δίκαιος νηστευτής που απέχει από την πορνεία, τη μοιχεία και κάθε ακαθαρσία. Δίκαια νηστευτής είναι κάποιος που απέχει από θυμό, οργή, κακία και εκδίκηση. Καλός νηστευτής είναι κάποιος που έχει βάλει τη γλώσσα του σε αποχή και την κρατάει από άσκοπες κουβέντες, βρωμιές, σαχλαμάρες, συκοφαντίες, καταδίκες, κολακείες, ψέματα και κάθε συκοφαντία. Υπάρχει ένας καλός νηστευτής που κρατά τα χέρια του από κλοπές, λεηλασίες και ληστείες και την καρδιά του από το να επιθυμεί τα πράγματα των άλλων. Με μια λέξη, καλός νηστευτής είναι αυτός που αποφεύγει κάθε κακό. Βλέπεις, χριστιανή, πνευματική νηστεία. Η σωματική νηστεία είναι χρήσιμη για εμάς, καθώς μας χρησιμεύει στο να καταστρέφουμε τα πάθη. αλλά η ψυχική νηστεία είναι απολύτως απαραίτητη, έτσι ώστε η σωματική νηστεία δεν είναι τίποτα χωρίς αυτήν. Πολλοί νηστεύουν με το σώμα τους, αλλά δεν νηστεύουν με την ψυχή τους. Πολλοί νηστεύουν από φαγητά και ποτά, αλλά δεν νηστεύουν από κακές σκέψεις, πράξεις και λόγια, και τι καλό τους κάνει; Πολλοί νηστεύουν κάθε δεύτερη ή δύο ή περισσότερες μέρες, αλλά από θυμό, αγανάκτηση και εκδίκηση δεν θέλουν να νηστέψουν. Πολλοί απέχουν από κρασί, κρέας, ψάρι, αλλά με τη γλώσσα τους δαγκώνουν ανθρώπους σαν τους εαυτούς τους, και τι τους ωφελεί; Η ουσία είναι αυτοί που συχνά δεν αγγίζουν τα τρόφιμα με τα χέρια τους, αλλά τα επεκτείνουν σε δωροδοκία, κλοπή και λεηλασία της περιουσίας των άλλων και τι όφελος τους αποφέρει; Η αληθινή και άμεση νηστεία είναι αποχή από κάθε κακό. Αν, ως χριστιανός, θέλεις να σου φανεί χρήσιμη η νηστεία, τότε, ενώ νηστεύεις σωματικά, να νηστεύεις και ψυχικά και να νηστεύεις πάντα. Όπως βάζετε νηστεία στην κοιλιά σας, επιβάλλετε τη νηστεία στις κακές σκέψεις και επιθυμίες σας. Αφήστε το μυαλό σας να νηστεύει από μάταιες σκέψεις. αφήστε τη μνήμη να νηστεύει από την αγανάκτηση. Αφήστε το θέλημά σας να νηστέψει από την κακή επιθυμία. Άφησε τα μάτια σου να νηστέψουν από την κακή όραση. Αφήστε τα αυτιά σας να κρατηθούν από ποταπά τραγούδια και συκοφαντικούς ψίθυρους. Αφήστε τη γλώσσα σας να νηστέψει από συκοφαντίες, καταδίκες, βλασφημίες, ψέματα, κολακείες, βρωμοδουλειές και κάθε άχρηστη και σάπια λέξη. Αφήστε τα χέρια σας να νηστεύουν από το να χτυπάτε και να κλέβετε τα αγαθά των άλλων. Είθε τα πόδια σας να νηστεύουν από το να περπατάτε σε κακές πράξεις. «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό» (Ψαλμ. 33:15). Αυτή είναι η χριστιανική νηστεία, την οποία ο Θεός μας απαιτεί από εμάς. Μετανοήστε λοιπόν και απέχοντας από κάθε κακό λόγο, πράξη και σκέψη, μάθετε κάθε αρετή, και πάντα θα νηστεύετε ενώπιον του Θεού. «Ιδού, νηστεύεις για καυγάδες και διαμάχες, και για να χτυπήσεις τους άλλους με τολμηρό χέρι· δεν νηστεύεις αυτή την ώρα για να ακουστεί ψηλά η φωνή σου. Αυτή είναι η νηστεία που διάλεξα, η μέρα που ο άνθρωπος μαραζώνει την ψυχή του, όταν σκύβει το κεφάλι του σαν καλάμι και απλώνει κουρέλια και στάχτες από κάτω του; Λύσε τις αλυσίδες της αδικίας, λύσε τα δεσμά του ζυγού και λύσε τους καταπιεσμένους, μοίρασε κάθε ζυγό με τους πεινασμένους, και φέρε τον περιπλανώμενο φτωχό στο σπίτι σου, ντύσε τον και μην κρύβεσαι από την ημίαιμά σου. εσένα, και η δόξα του Κυρίου θα σε ακολουθήσει, και ο Κύριος θα φωνάξει, και θα πει: «Εδώ είμαι!» Όταν αφαιρέσετε τον ζυγό από ανάμεσά σας, σταματήστε να σηκώνετε το δάχτυλό σας και να μιλάτε προσβλητικά, και δώστε την ψυχή σας στον πεινασμένο και τροφοδοτήστε την ψυχή του πάσχοντος: τότε το φως σας θα ανατείλει στο σκοτάδι και το σκοτάδι σας θα γίνει σαν το μεσημέρι» και ούτω καθεξής. (Ησ.58:4-10). Συνομιλία Νο 3. Περί των νηστειών που καθιέρωσε η Εκκλησία Θυμηθείτε την ημέρα του Σαββάτου, κρατήστε την άγια Ι. Χριστιανοί αδελφοί! Με αυτά τα λόγια ο Κύριος μας διδάσκει να αγιάζουμε όχι μόνο τις Κυριακές και τις αργίες, αλλά και τις ιερές νηστείες. II. Η νηστεία τηρούνταν ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη. Έτσι, οι Εβραίοι νήστευαν τρεις ημέρες πριν από τη νομοθεσία του Σινά, και τρεις ημέρες πριν περάσουν τον Ιορδάνη. Στη Χριστιανική Εκκλησία η νηστεία ξεκίνησε πολύ καιρό πριν, από την εποχή των Αποστόλων, και οι κορυφαίοι Χριστιανοί, για να γίνουν ικανότεροι στο κατόρθωμα της προσευχής, και ιδιαίτερα στο κατόρθωμα του μαρτυρίου, νήστευαν πολύ συχνά και πολύ. Γι' αυτό στους πρώτους αιώνες κάθε χριστιανός νήστευε ως επί το πλείστον όχι στον καθορισμένο χρόνο, αλλά όσο ήθελε και όταν ήθελε. Οι Οικουμενικές Σύνοδοι εξέδωσαν ειδικό ψήφισμα για τη νηστεία και από τότε άρχισαν να τηρούνται στην Ορθόδοξη Εκκλησία οι εξής νηστείες: Απαγορεύεται εντελώς η κατανάλωση κρέατος αυτές τις ημέρες, το ψάρι επιτρέπεται μόνο δύο φορές σε όλη την περίοδο της Πεντηκοστής - τον Ευαγγελισμό και την Κυριακή των Βαΐων και τα Σάββατα και τις Κυριακές επιτρέπεται η κατανάλωση λαδιού και κρασιού. Η συνήθης τροφή αυτές τις μέρες είναι η ξηροφαγία, τρώγοντας μία φορά την ημέρα και όχι αρκετά, αλλά ηλικιωμένοι και νέοι και μητέρες βρεφών μπορούν να τρώνε δύο φορές την ημέρα 1 . β) Η νηστεία του Πετρόφ, κατά τα άλλα αποστολική, αρχίζει πάντα μια εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή, ή ημέρα της Τριάδας, και συνεχίζεται μέχρι τις 29 Ιουνίου, δηλαδή μέχρι την ημέρα των υπέρτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Καθιερώθηκε τόσο σε ανάμνηση του γεγονότος ότι οι άγιοι απόστολοι νήστευαν προετοιμαζόμενοι για το έργο του ευαγγελικού κηρύγματος, όσο και σε σεβασμό προς τους αποστόλους Πέτρο και Παύλο, που εκείνη την εποχή μαρτύρωναν στη φυλακή και αλυσοδεμένοι και πέθανε ως μαρτύριο στις 29 Ιουνίου. Η συνέχεια της Σαρακοστής του Πέτρου δεν είναι η ίδια, ανάλογα με το πόσο αργά ή γρήγορα θα γίνει το Πάσχα. Η μεγαλύτερη νηστεία του Πέτρου είναι έξι εβδομάδες και η μικρότερη είναι μια εβδομάδα και μια μέρα. Όσο για το φαγητό, η νηστεία του Πέτρου είναι λιγότερο αυστηρή από τη Μεγάλη Νηστεία. γ) Η Κοίμηση της Θεοτόκου νηστείας αρχίζει πάντα την 1η Αυγούστου και διαρκεί δύο εβδομάδες, δηλαδή μέχρι τις 15 Αυγούστου. Η νηστεία αυτή καθιερώθηκε για άξια προετοιμασία για την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, η οποία, πριν τη μετεγκατάστασή της στους ουρανούς, παρέμενε αδιάκοπα σε νηστεία και προσευχή. Ως προς την αυστηρότητα των κανόνων της νηστείας, η Κοίμηση της Νηστείας είναι ανώτερη από τις νηστείες του Πετρόφ και της Γέννησης, αλλά λιγότερο αυστηρή από τη Μεγάλη Νηστεία. δ) Η Γενέθλια Νηστεία, που αλλιώς λέγεται Φιλίπποφ, γιατί αρχίζει στις 14 Νοεμβρίου, από την ημέρα δηλαδή που εορτάζεται η μνήμη του Αγίου Αποστόλου Φιλίππου, και διαρκεί μέχρι τις 25 Δεκεμβρίου, δηλαδή μέχρι τη Γέννηση του Χριστού. Αυτή η νηστεία καθιερώθηκε για να προετοιμαστούν οι Χριστιανοί για μια άξια συνάντηση του Κυρίου που πρόκειται να γεννηθεί. Οι κανόνες νηστείας που ορίζει η Εκκλησία κατά τη νηστεία της Γέννησης είναι τόσο αυστηροί όσο και στον Πετρόφ. Και οι τέσσερις αυτές νηστείες που μιλήσαμε λέγονται πολυήμερες νηστείες, γιατί διαρκούν όχι μία, αλλά πολλές ημέρες, αλλά υπάρχουν και μονοήμερες. ε) Έτσι, για παράδειγμα, η τελευταία ημέρα της νηστείας της Γέννησης, που συνήθως ονομάζεται sochevnik ή παραμονή Χριστουγέννων - από το sochiv, το οποίο ο χάρτης υποτίθεται ότι τρώει σε ένα γεύμα αυτήν την ημέρα. Κυριολεκτικά sochivo σημαίνει ένα πιάτο που φτιάχνεται από αποξηραμένους κόκκους σιταριού, οι οποίοι τρώγονται μετά από μούλιασμα στο νερό, ή με μέλι, ή απλά χωρίς τίποτα. Την παραμονή αυτή των Χριστουγέννων, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί διατηρούν το ευσεβές έθιμο να μην τρώνε τίποτα μέχρι το άστρο του εσπερινού, που μοιάζει με το αστέρι που εμφανίστηκε στα ανατολικά και ανήγγειλε τη γέννηση του Σωτήρος Χριστού. Υπάρχουν επίσης μονοήμερες αναρτήσεις, όπως: στ) Την ημέρα της Υψώσεως του Σταυρού του Κυρίου, η οποία καθιερώνεται από την ευγνώμων μνήμη του θανάτου στον σταυρό του Σωτήρος Χριστού, με τον οποίο ετέλεσε τη σωτηρία μας. ζ) Μονοήμερη νηστεία θεωρείται και η ημέρα του αποκεφαλισμού του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου. Η νηστεία αυτή καθιερώθηκε από ευλάβεια προς αυτόν τον μεγάλο νηστευτή και από συμμετοχή στα βάσανα και τον θάνατό του. Και αλήθεια, αδελφοί, πώς αλλιώς μπορούμε να τιμήσουμε τον τιμητικό αποκεφαλισμό του Ιωάννη του Προδρόμου, αν όχι με νηστεία και προσευχή; Θα αρχίσουμε πραγματικά να τρώμε κρέας ή να πίνουμε κρασί αυτήν την ημέρα - την ημέρα του αποκεφαλισμού του σεβαστού κεφαλιού του; Ας τιμήσουμε λοιπόν, αδελφοί, αυτή τη μέρα με προσευχή και νηστεία. η) Νηστεία την παραμονή των Θεοφανείων, δηλαδή την παραμονή των Θεοφανείων. Η νηστεία αυτή λέγεται απλώς Παραμονή Χριστουγέννων των Θεοφανείων, η οποία καθιερώνεται για την άξια προετοιμασία της γιορτής αυτής. Την παραμονή των Θεοφανείων, κατά την οποία πρέπει κανείς να νηστέψει πριν τον αγιασμό, ορίζεται γεύμα, όπως και την παραμονή των Χριστουγέννων, μία φορά, μετά τη Θεία Λειτουργία. Δεν τολμάμε να φάμε τυρί και ψάρι. θ) Νηστεία Τετάρτης και Παρασκευής, εκτός, όμως, των εβδομάδων του τελώνη και του Φαρισαίου, τυρί, φως, Τριάδα και δύο εβδομάδες Χριστουγέννων, αφού αυτές τις ημέρες δεν υπάρχει νηστεία. Την Τετάρτη υποτίθεται ότι θα νηστεύουμε σε ανάμνηση της παράδοσης του Σωτήρα για τα βάσανα και τον θάνατο, και την Παρασκευή - σε ανάμνηση της ίδιας της ταλαιπωρίας και του θανάτου στο σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. III. Οι αρχαίοι χριστιανοί τηρούσαν αυστηρά όλες αυτές τις νηστείες. Πρέπει να τα τηρούμε εξίσου αυστηρά. Και πώς να μην τηρούμε αυτές τις νηστείες; Η νηστεία είναι η πιο ευνοϊκή ώρα τόσο για τη σωτηρία της ψυχής όσο και για την υγεία του σώματος. Όπως ένας άνθρωπος δεν μπορεί να περπατήσει χωρίς πόδια ή ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει χωρίς φτερά, έτσι είναι αδύνατο να σωθεί μια ψυχή χωρίς νηστεία: η νηστεία πνίγει τα πάθη, προφυλάσσει τη γλώσσα από τις άσκοπες κουβέντες, διώχνει τις αμαρτωλές σκέψεις, διαθέσει την ψυχή στην προσευχή και ανοίγει το δρόμο προς τη σωτηρία και τη συμφιλίωση με τον Θεό. Τόσα καλά μας φέρνει η ανάρτηση 2! Παράρτημα της συνομιλίας Νο 3. Ιστορικές πληροφορίες για τις νηστείες της Αγίας Ορθοδόξου Εκκλησίας Κάθε Χριστιανός πρέπει να αγωνίζεται για ηθική αυτοβελτίωση μέχρι το σημείο να γίνει σαν τον Θεό. Ο ίδιος ο Νομοθέτης της Καινής Διαθήκης, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, το αξίωσε αναγκαστικά από τους οπαδούς Του και, με κατορθώματα αυτοθυσίας, τους έδειξε τα απαραίτητα μέσα για την επίτευξη αυτού του στόχου. Αυτά τα κατορθώματα περιλαμβάνουν αναμφίβολα τη νηστεία ως ένα από τα μέσα ηθικής βελτίωσης. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός αγίασε τη νηστεία με το δικό Του παράδειγμα, όταν για 40 μέρες και νύχτες, περνώντας τον μοναδικό χρόνο στην προσευχή, χωρίς φαγητό και ποτό, προετοίμασε τον εαυτό του για δημόσια υπηρεσία προς το ανθρώπινο γένος. Και κατά τη διάρκεια της διακονίας Του, επανειλημμένα υπέδειξε στους ακολούθους Του την ανάγκη για νηστεία: «Θα έρθουν μέρες», λέει ο Κύριος, «που θα αφαιρεθεί από αυτούς ο γαμπρός και τότε θα νηστέψουν» (Ματθαίος 9:15). Στην ομιλία Του για όσους υποφέρουν από δαίμονες, διακηρύσσει: «Αυτή η γενεά διώχνεται μόνο με προσευχή και νηστεία» (Ματθαίος 17:21). Ακολουθώντας το παράδειγμα και τις οδηγίες του Κυρίου Ιησού Χριστού και των μαθητών Του - οι άγιοι απόστολοι θεωρούσαν τη νηστεία απαραίτητο κατόρθωμα αυτοθυσίας. Ναι, ο άγιος Απόστολος Παύλος, μετρώντας τα κατορθώματα της ανιδιοτέλειάς του, αναφέρει και τη νηστεία: «Σε όλα», λέει για τον εαυτό του, «δείχνουμε δούλοι του Θεού, με μεγάλη υπομονή, σε συμφορές, σε ανάγκη, σε δύσκολες συνθήκες, σε χτυπήματα, σε φυλακές, σε εξορίες, σε μόχθους, σε αγρυπνίες, στη νηστεία» (2-5:4). Έτσι, η νηστεία είναι απαραίτητη και υποχρεωτική για κάθε χριστιανό: τιθασεύει τη σάρκα, φωτίζει την ψυχή και κατευθύνει ολόκληρο τον άνθρωπο στον Θεό. Ο Μέγας Αθανάσιος στον λόγο του «Περί Παρθενίας» απεικονίζει την ευεργετική επίδραση της νηστείας στον άνθρωπο: «Η νηστεία θεραπεύει αρρώστιες, διώχνει τον διάβολο, απομακρύνει τους κακούς λογισμούς, φωτίζει το νου, καθαρίζει το σώμα, ανεβάζει τον άνθρωπο στον Θρόνο του Θεού». Την ίδια σημασία δίνει και ο Γρηγόριος Νύσσης στη νηστεία: «Όταν νηστεύουμε», λέει, «τα μάτια μας φαίνονται καθαρά, καθαρά, τα πόδια μας περπατούν σταθερά, τα χέρια μας ενεργούν με τη δέουσα δύναμη, ο λόγος του νηστεύοντος είναι καθαρός και ευδιάκριτος, ο νους φωτεινός και ο άνθρωπος γίνεται αληθινά σαν Θεός» 3 . Και η Αγία Εκκλησία, για να παρακινήσει τα παιδιά της στις απαραίτητες πράξεις ηθικής βελτίωσης, ορίζει και νομιμοποιεί τη νηστεία. Τα εκκλησιαστικά καταστατικά και οι θείες ακολουθίες υποδεικνύουν ακόμη και τους κανόνες της αληθινής θεοάρεστης νηστείας: όχι μόνο πρέπει να τηρούνται περιορισμοί στο φαγητό και το ποτό κατά τις ημέρες της νηστείας, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να ασκείται σκέψη στον Θεό, στην προσευχή, στην αποχή από τα πάθη και στην εκτέλεση έργων χριστιανικής φιλανθρωπίας. Έτσι, μέσω της νηστείας, η Αγία Εκκλησία οδηγεί τους χριστιανούς σε κάθαρση από τις αμαρτίες, ηθική βελτίωση και ομοίωση με τον Θεό. Δεύτερον, στον ετήσιο κύκλο στη Χριστιανική Εκκλησία υπάρχουν εορτές του Κυρίου (προς τιμήν του ίδιου του Κυρίου), και της Μητέρας του Θεού και προς τιμή των αγίων, έτσι υπάρχουν και νηστείες αφιερωμένες σε άλλους στη μνήμη του Κυρίου (Σαρακοστή της Μεγάλης και Γέννησης), άλλοι στη μνήμη της Υπεραγίας Θεοτόκου (Κοίμησης) και στη μνήμη της νηστείας. Η σπουδαιότερη από όλες τις νηστείες που καθιέρωσε η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η νηστεία της Αγίας Σαρακοστής, την οποία διατάζει να τηρείται πιο αυστηρά από όλες τις άλλες νηστείες. Η νηστεία αυτή καθιερώθηκε από την Εκκλησία σε ανάμνηση της μεγάλης εκείνης νηστείας, κατά την οποία ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αφού έλαβε το βάπτισμα με νερό από τον Ιωάννη, προετοιμάστηκε για 40 μέρες και νύχτες για να υπηρετήσει το ανθρώπινο γένος. Και η Αγία Εκκλησία όρισε ότι αυτή η νηστεία πρέπει να διατηρηθεί για 40 ημέρες, ξεκινώντας από τη Δευτέρα της πρώτης εβδομάδας και συνεχίζοντας μέχρι την Ανάσταση του Λαζάρου, δηλαδή το Σάββατο της 6ης εβδομάδας. Ήταν καιρός αυστηρής αποχής και η Αγία Εκκλησία διέταξε και κατευθύνει τα πάντα για να διεγείρουν στις ψυχές των πιστών μετάνοια και εγκάρδια μετάνοια για τις αμαρτίες, ώστε, αφού καθαριστούν πλήρως, να είναι άξιοι να λάβουν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Για να προκαλέσουν μεγαλύτερη ευσέβεια στους χριστιανούς και για μεγαλύτερη διάθεση να επισκέπτονται τις εκκλησίες των Αγίων κατά την Αγία Πεντηκοστή, οι κανόνες της Εκκλησίας απαγόρευαν κάθε είδους θεάματα και δημόσια παιχνίδια. Στις θείες ακολουθίες της, που τελούνται με διαφορετικό τρόπο από άλλες εποχές του χρόνου, η Αγία Εκκλησία ενσταλάζει στους Χριστιανούς τα καθήκοντα της προσευχής και της μετανοίας και σε όλες, ακόμη και τις πιο μικρές λεπτομέρειες της σαρακοστιανής λειτουργικής ιεροτελεστίας, είναι ορατή η πιο προσεκτική συμμετοχή της Αγίας Εκκλησίας στη χριστιανική βελτίωση των μελών της μέσω της νηστείας. Και πράγματι, στην αρχαιότητα, οι Χριστιανοί περνούσαν αυτή τη νηστεία με την πιο αυστηρή αποχή και ενατένιση του Θεού. Όλες τις ημέρες γίνονταν ευσεβείς συνάξεις για να προσευχηθούν και εδώ, όπως φαίνεται από τις συνομιλίες του αγίου Χρυσοστόμου για το βιβλίο της Γενέσεως, υπήρχαν διδασκαλίες στους ανθρώπους. Η Αγία Εκκλησία ακολούθησε αυστηρά τους κανόνες της σε σχέση με όσα άτομα δεν τηρούσαν νηστεία στην Πεντηκοστή. Αυτή είναι η καταδίκη που τους απαγγέλθηκε στον 69ο Απόστολο. κανόνας: «Εάν κανένας από τους κληρικούς δεν νηστεύει στην Αγία Πεντηκοστή, εκτός από το κώλυμα λόγω σωματικής αδυναμίας, τότε ας καθαιρεθεί, αν όμως είναι λαϊκός, ας αφοριστεί». Έτσι, η νηστεία της Πεντηκοστής πρέπει να τιμάται ως αποστολικός θεσμός, κάτι που επιβεβαιώνεται από τις μαρτυρίες των Πατέρων της Εκκλησίας του μακαριστού Ιερωνύμου, του Κυρίλλου του Αλεξανδρείας, του Γρηγορίου του Ναζιανζού και του Λέοντος του Μεγάλου. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι στην αρχή δεν υπήρχε συγκεκριμένο χρονικό διάστημα για αυτή τη νηστεία: κάποιοι συντόμευσαν τη νηστεία των 40 ημερών σε 40 ώρες και άλλοι ακόμη και σε μία ημέρα. Ο άγιος Ειρηναίος σε επιστολή του προς τον Επίσκοπο Ρώμης Βίκτωρα, που περιγράφει τη διαφορά μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας στον εορτασμό του Πάσχα, λέει: «Η διαμάχη δεν έγινε μόνο για την ημέρα του Πάσχα, αλλά και για τον τρόπο νηστείας, γιατί κάποιοι νομίζουν ότι πρέπει να νηστεύουν μόνο μια μέρα, άλλοι δύο, άλλοι πολλές και άλλοι 40 ώρες. Και αυτή η διαφορά στην τήρηση της νηστείας δεν εμφανίστηκε αρχικά στην εποχή μας, αλλά πολύ πριν από εμάς - μεταξύ των προγόνων μας - ξεκίνησε». Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι στον Άγιο Από τους πρώτους κιόλας χρόνους του Χριστιανισμού, η Σαρακοστή τηρούνταν συνεχώς από την Αγία Εκκλησία σε ανάμνηση των σταυρικών παθημάτων και του θανάτου του Ιησού Χριστού. Χρονικές αλλαγές στη διάρκεια των Αγίων Πεντηκοστιανών δεν συνέβησαν ως αποτέλεσμα της αυθαιρεσίας των χριστιανών, αλλά μάλλον από ανάγκη. Ο φοβερός διωγμός των Χριστιανών που προέκυψε στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού τους ανάγκασε να κρύψουν τα κατορθώματά τους από τους ειδωλολάτρες, γι' αυτό, πράγματι, ορισμένοι συντόμευσαν την 40ήμερη νηστεία σε 40 ώρες και μάλιστα σε μία ημέρα. Βλέποντας αυτή την ανάγκη η Αγία Εκκλησία έβλεπε συγκαταβατικά τέτοιες παρεκκλίσεις από το καταστατικό της. Στη συνέχεια, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έγινε χριστιανικό κράτος, οι Πατέρες της Εκκλησίας που καθιερώθηκαν για το αξίωμα του Αγίου ορίζεται η περίοδος της Πεντηκοστής - μια περίοδος 40 ημερών, κατά την οποία, σύμφωνα με την παρατήρηση του Balsamon, η κατανάλωση κρέατος απαγορευόταν αυστηρά, ακόμη και σε περίπτωση ασθένειας 4 . Μαζί με την Αγία Σαρακοστή αποτελείται από μια αδιαίρετη νηστεία και την επόμενη Μεγάλη Εβδομάδα, η οποία οδηγεί τους πιστούς σε όλο το μονοπάτι της ασκητικής ζωής του Σωτήρος, ιδιαίτερα κατά την ακανθώδη τελική Του πορεία προς τον Γολγοθά. Αποκαλύπτοντας ολόκληρη την ιστορία των παθών του Χριστού αυτή την εβδομάδα, η Αγία Εκκλησία ενθαρρύνει τους Χριστιανούς να εντείνουν τις πράξεις τους. Και πράγματι, οι αρχαίοι Χριστιανοί περνούσαν τη Μεγάλη ή Μεγάλη Εβδομάδα με πιο σοβαρή αυστηρότητα νηστείας: προς τιμή των μεγαλύτερων άθλων - της οδύνης και του θανάτου του Σωτήρος στον σταυρό, η νηστεία αυτή την εβδομάδα εντάθηκε, ώστε ορισμένοι ζηλωτές για ευσέβεια, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Θεοφανίου, πέρασαν όλη την εβδομάδα χωρίς φαγητό. Διότι η Σαρακοστή ακολούθησε κατά σειρά τη θερινή νηστεία του Μεγάλου Πέτρου, που προηγήθηκε της εορτής των αποστόλων Πέτρου και Παύλου και η οποία είχε επίσης την αρχή της στη βαθιά χριστιανική αρχαιότητα. Είπαμε προηγουμένως ότι στον ετήσιο κύκλο υπάρχουν και αργίες και νηστείες, αφιερωμένες άλλες στη μνήμη του Κυρίου, άλλες στη μνήμη της Υπεραγίας Θεοτόκου και, τέλος, στη μνήμη των αγίων. Στον τελευταίο τύπο ανήκει και η θέση Πετρόφ. Ο σκοπός και η πρόθεση της Αγίας Εκκλησίας με την καθιέρωση αυτής της νηστείας είναι προφανής. Γιορτάζουμε τις ημέρες των αγίων και μέσα από αυτό συμμετέχουμε κατά κάποιο τρόπο στην ουράνια χαρά τους. Πρέπει επίσης να συμμετέχουμε σε εκείνα τα κατορθώματά τους, με τα οποία άνοιξαν τον δρόμο για τις ουράνιες χαρές, και μεταξύ των οποίων η νηστεία κατείχε πάντα σημαντική θέση. Οι Πατέρες της Εκκλησίας ένιωσαν αυτή την υποχρέωση περισσότερο σε σχέση με τους συμπαντικούς δασκάλους - τους θείους αποστόλους, και γι' αυτό καθιέρωσαν νηστεία προς τιμήν τους, καλώντας τους χριστιανούς σε κατορθώματα ακολουθώντας το παράδειγμα των αγίων αποστόλων. Ένα από αυτά τα παραδείγματα ήταν ο άμεσος λόγος για την καθιέρωση της νηστείας του Πέτρου. Εδώ εννοούμε τη νηστεία με την οποία οι απόστολοι, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, προετοιμάστηκαν για παγκόσμιο κήρυγμα. Όταν οι ίδιοι έστελναν κάποιον στο έργο του κηρύγματος, τον έστελναν και με προσευχή και νηστεία. Έτσι, με την ευκαιρία της αναχώρησης του Παύλου και του Βαρνάβα για παγκόσμιο κήρυγμα στο βιβλίο των Πράξεων (Πράξεις 13:2-3) λέγεται ότι «ενώ υπηρετούσαν τον Κύριο και νήστευαν, το Άγιο Πνεύμα είπε: Ξεχωρίστε μου τον Βαρνάβα και τον Σαύλο για το έργο στο οποίο τους κάλεσα. Έπειτα, αφού τους έστειλαν, τους έστειλαν και προσευχήθηκαν». Έτσι, η αρχή της Νηστείας του Πέτρου πηγαίνει πίσω στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού. Αλλά στη σημερινή της μορφή, η Νηστεία του Πέτρου είναι μια καθιέρωση σχετικά όψιμης εποχής: είναι ένας συνδυασμός δύο αρχαίων χριστιανικών νηστειών, που τηρούνται από την Εκκλησία σχεδόν ταυτόχρονα. Η πρώτη νηστεία ξεκίνησε μια εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή, διαφορετικά - μετά την εβδομάδα των Αγίων Πάντων, και συνεχίστηκε από την Εκκλησία για 7 ημέρες. Η δεύτερη, επίσης 7ήμερη νηστεία, τηρήθηκε προ της εορτής των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Η πρώτη νηστεία αναφέρεται στα Αποστολικά Συντάγματα στο βιβλίο 5, κεφάλαιο 19. Ο Πάπας Λέων αποδίδει ευθέως την καθιέρωση αυτής της νηστείας στους ίδιους τους αποστόλους. Μερικές φορές αυτές οι δύο νηστείες συνδυάζονταν σε μία, δηλαδή, όταν μεταξύ της Κυριακής των Αγίων Πάντων και της Εορτής των Αρχι Αποστόλων, λόγω των διαφορετικών ωρών των κινούμενων εορτών, ο χρόνος μειώθηκε σε δύο εβδομάδες - τότε η νηστεία μετά την Πεντηκοστή ακολουθήθηκε απευθείας από νηστεία προς τιμή των αποστόλων. Αργότερα, όχι νωρίτερα από τον 4ο αιώνα, αυτές οι δύο νηστείες ενώθηκαν για πάντα σε ένα και σχημάτισαν τη νηστεία Petrovsky. Έτσι καθιερώθηκε η Νηστεία της Κοιμήσεως προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και σε ανάμνηση της νηστείας και αδιάλειπτης προσευχής Της πριν την αναχώρησή της από αυτή τη ζωή. Ο Λέων, ο Πάπας, μαρτυρεί την ύπαρξη της Νηστείας της Κοίμησης και τη σχέση της με άλλες νηστείες και εποχές. Οι εκκλησιαστικές νηστείες, σύμφωνα με τα λεγόμενά του, που ήδη αναφέραμε παραπάνω, κατανέμονται τόσο σε όλο το χρόνο, ώστε ο νόμος της αποχής μαθαίνεται ανά πάσα στιγμή, δηλαδή: τελούμε την ανοιξιάτικη νηστεία στην Αγία Πεντηκοστή, καλοκαίρι μετά την Πεντηκοστή, φθινόπωρο τον 7ο μήνα και χειμώνα - Χριστούγεννα. Η φθινοπωρινή νηστεία του 7ου μήνα ήταν η νηστεία της Κοίμησης. Αρχικά, η νηστεία αυτή τηρούνταν τον Σεπτέμβριο, αλλά στη συνέχεια, λόγω της σύμπτωσής της με τις νηστείες των Εβραίων, μεταφέρθηκε στον μήνα Αύγουστο, όπως μαρτυρούν ορισμένοι πατέρες, για παράδειγμα ο Νικόλαος ο Γραμματικός. Τον Αύγουστο, η Εκκλησία τήρησε άλλη μια νηστεία - πριν από την εορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου. Από αυτές τις δύο θέσεις, όπως ο Πετρόφσκι, σχηματίστηκε μια θέση - Ουσπένσκι. Μια τέτοια μεταφορά της Νηστείας της Κοίμησης από τη μια εποχή στην άλλη προκάλεσε σύγχυση στον 11ο αιώνα: πρέπει να συνεχίσουμε να νηστεύουμε πριν από την Κοίμηση; Ακόμη και οι μοναχοί του Αγίου Όρους απηύθυναν αυτήν την ερώτηση στον Πατριάρχη Νικόλαο (το 1085), και ο πατριάρχης έδωσε καταφατική απάντηση. Στη συνέχεια, αυτό το ερώτημα τέθηκε ξανά τον 12ο αιώνα. – άρχισαν ξανά διαφωνίες σχετικά με τη συνέχιση της Κοιμήσεως Νηστείας. Αιτία αυτής της διαφωνίας ήταν η εορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου. Πολλοί όχι μόνο λαϊκοί, αλλά και μοναχοί ζήτησαν να αναβληθεί η νηστεία κατά τη διάρκεια αυτής της εορτής, με αποτέλεσμα να άρχισαν να την αναβάλλουν, άλλοι επιτρέποντας τελείως κρεατοφαγία την ημέρα της Μεταμόρφωσης, άλλοι επιτρέποντας την κατανάλωση ψαριών για χάρη της γιορτής. Αλλά ο αυτοκράτορας Λέων ο Φιλόσοφος με διάταγμα απαγόρευσε την κατανάλωση κρέατος την ημέρα της Μεταμόρφωσης, ενώ άλλοι συνέχισαν να επιτρέπουν τη νηστεία για 4, άλλοι για 8 ημέρες: έτσι, σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη, προς τιμή της εορτής της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, η νηστεία επιτρεπόταν για 4 ημέρες, σύμφωνα με τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ. επιτρεπόταν μόνο για μία ημέρα την ίδια την εορτή της Μεταμόρφωσης: την ημέρα αυτή επιτρεπόταν η κατανάλωση ψαριού («Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», μέρος 1, σελ. 136). Έτσι, η Νηστεία της Κοίμησης διατηρήθηκε διαφορετικά σε διαφορετικές Εκκλησίες. Αυτό εξηγείται από τις συνθήκες υπό τις οποίες βρισκόταν τότε η Ελληνική Εκκλησία: πιέστηκε από τους Μωαμεθανούς και τους Σταυροφόρους, και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Εκκλησιαστική Παράδοση για τη συνέχιση της Νηστείας της Κοιμήσεως σταδιακά συσκοτίστηκε. Όμως στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, που έγινε το 1166, υπό την προεδρία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Λουκά Χρυσοβέργου, ελήφθη γενικό ψήφισμα για όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες. Κάποιοι σε αυτό το συμβούλιο, με το πρόσχημα ότι η Κοίμηση Νηστεία μεταφέρθηκε από τον Σεπτέμβριο στον Αύγουστο, πρότειναν και πάλι το ερώτημα: είναι δυνατόν να ακυρωθεί η Κοίμηση της Νηστείας; Κάποιοι ρώτησαν για τον αριθμό των ημερών αυτής της νηστείας. Στη συνέχεια, ο πατριάρχης είπε ότι «αν και οι ημέρες αυτής της νηστείας δεν βρίσκονται σε καμία γραφή, εντούτοις είμαστε αναγκασμένοι να ακολουθήσουμε την άγραφη Εκκλησιαστική Παράδοση και πρέπει να νηστέψουμε από την 1η του μηνός Αυγούστου και να συνεχίσουμε αυτή τη νηστεία μέχρι τις 15 Αυγούστου, ως την ημέρα της μνήμης της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου». Έτσι, εγκρίθηκε η Νηστεία της Κοιμήσεως με τη ισχύ του εκκλησιαστικού νόμου, ως αποτέλεσμα του μακροχρόνιου εθίμου της νηστείας πριν από την εορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου και της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Τέλος, η τελευταία εποχή του χρόνου αγιάστηκε με τη νηστεία της Γέννησης. Η νηστεία αυτή είναι και αρχαία, και προφανής ο λόγος της καθιέρωσής της από την Ιερά Εκκλησία. Είπαμε ήδη προηγουμένως ότι οι αρχαίοι Χριστιανοί πάντα προετοιμάζονταν για τον άξιο εορτασμό των μεγάλων εορτών με κάθαρση και ανανέωση με νηστεία. Έτσι προετοιμάστηκαν για τον εορτασμό της Γέννησης του Χριστού - αυτή τη φωτεινή και χαρούμενη γιορτή, με την οποία οι Χριστιανοί συνέδεσαν τη μνήμη της αποκάλυψης του ύψιστου και σωτήριου μυστηρίου του Θεού - τη συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό. Ο Συμεών Θεσσαλονίκης αποκαλύπτει την έννοια της νηστείας πριν από τη Γέννηση του Χριστού: «Αυτή η σαρανταήμερη νηστεία μοιάζει με τη νηστεία του Μωυσή, ο οποίος νήστεψε 40 μέρες και νύχτες και έλαβε τις πλάκες με τα λόγια του Θεού γραμμένα πάνω τους. Ακολουθώντας το παράδειγμα των αγίων προφητών Μωυσή και Ηλία, που νήστευαν 40 ημέρες, η Εκκλησία καθιέρωσε 40ήμερη νηστεία πριν από την εορτή της Γεννήσεως του Χριστού. Ο δεύτερος λόγος για την καθιέρωση αυτής της νηστείας ήταν η πρόθεση της Εκκλησίας να καλλιεργήσει στους Χριστιανούς εκείνο το πνεύμα ασκητικότητας που διέκρινε τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης και η εποχή της Γεννήσεως ήταν, κατά τη γνώμη της, η πιο βολική στιγμή για να θυμηθούμε και να μιμηθούν τα κατορθώματα των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. (19 Νοεμβρίου), Ναούμ (1 Δεκ.), Αββακούμ (2 Δεκ.), Σοφονίας (3 Δεκεμβρίου), Αγγαίος (16 Δεκεμβρίου) και Δανιήλ (17 Δεκεμβρίου). Και τέλος, οι δύο τελευταίες εβδομάδες της Σαρακοστής πριν από τα Χριστούγεννα είναι αφιερωμένες στη μνήμη όλων των αγίων πατέρων της Παλαιάς Διαθήκης. Από όλα αυτά μπορεί κανείς να δει ότι η Νηστεία της Γέννησης είναι η καθιέρωση των πρώτων αποστολικών χρόνων του Χριστιανισμού. Αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί πολύ περισσότερο αφού ούτε το συμβούλιο ούτε ο πατέρας της Εκκλησίας που καθιέρωσε αυτή τη νηστεία είναι γνωστός, και αυτό ακριβώς, παρά τη γενική δημοτικότητα και χρήση της νηστείας, αποδεικνύει ότι η αρχή της κρύβεται στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού. Ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει ότι τα γενικά και αιώνια καταστατικά της Εκκλησίας, αν δεν συντάσσονται από συμβούλια, πρέπει να θεωρούνται αποστολικός θεσμός. Βρίσκουμε στοιχεία για την αρχαία τήρηση της γενέθλιας νηστείας στα εκκλησιαστικά καταστατικά: Αγία Ιερουσαλήμ. Σάββα ο Αγιασμένος, Στουδιανός κ.λπ., καθώς και μερικοί Πατέρες της Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας: Μέγας Αθανάσιος, Αμβρόσιος Μεδιολάνων, Μακαριστός. Αυγουστίνος και Λέων, Πάπας. Από το καταστατικό της εκκλησίας είναι επίσης σαφές ότι η νηστεία της Γέννησης στην Ανατολή έχει ξεκινήσει εδώ και καιρό στις 14 Νοεμβρίου. Αλλά ακριβώς όπως η νηστεία της Κοίμησης, και λόγω των ίδιων συνθηκών, δεν κράτησε το ίδιο χρονικό διάστημα παντού. Ο Αναστάσιος Σιναϊτ (11ος αιώνας) σημειώνει ότι στην εποχή του κάποιοι συντόμευσαν τη νηστεία της Γέννησης σε 2 εβδομάδες, άλλοι σε 12 ημέρες και μερικοί ακόμη και σε μία εβδομάδα. Για την εξάλειψη αυτής της ποικιλομορφίας, η Εκκλησία, στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1166, υπό την προεδρία του Λουκά Χρυσοβέργου - στην ίδια σύνοδο στην οποία καθορίστηκαν τα όρια της Νηστείας της Κοιμήσεως - καθόρισε: «Ελλείψει γραπτών νόμων, βάσει της άγραφης Εκκλησιαστικής Παράδοσης, να αρχίσει η νηστεία την 1η Νοεμβρίου. Και αυτό έγινε, ίσως, για τον σκοπό που στη μνήμη του Αγίου Αποστόλου Φιλίππου υπενθύμισε στους χριστιανούς την καθιέρωση της αποστολικής νηστείας. Επομένως, αυτή η ανάρτηση ονομάζεται επίσης Filippov, ή απλά Filippovka. Εκτός από αυτές τις 4 ετήσιες νηστείες, η Εκκλησία τηρεί, από τις πρώτες κιόλας φορές, εβδομαδιαίες νηστείες - Τετάρτη και Παρασκευή. Αυτή η νηστεία είναι τόσο αρχαία στη Χριστιανική Εκκλησία όσο και η νηστεία των Αγίων Πεντηκοστιανών. Προέρχεται απευθείας από τους ίδιους τους αποστόλους. Έχουμε πολλά στοιχεία για αυτό: πρώτον, στους ίδιους τους αποστολικούς κανόνες που καθοδηγούσαν τους αρχαίους Πατέρες της Εκκλησίας και τα συμβούλια. Έτσι, ο 69ος Αποστολικός Κανόνας, για μη τήρηση της νηστείας της Τετάρτης και της Παρασκευής, απειλεί έναν κληρικό με απομάκρυνση και έναν λαϊκό με αφορισμό. Περαιτέρω, τα αποστολικά διατάγματα αναφέρουν επανειλημμένα τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής. Έτσι, στο 7ο βιβλίο, κεφάλαιο 24, λέει: «Νηστείστε την Τετάρτη και την Παρασκευή, επειδή την Τετάρτη εκφωνήθηκε η κρίση στον Κύριο, την Παρασκευή, επειδή τότε ο Κύριος υπέστη θάνατο στον σταυρό υπό τον Πόντιο Πιλάτο». Με αυτές τις δύο μέρες της εβδομάδας, οι Χριστιανοί συνέδεσαν τη μνήμη μεγάλων ιερών γεγονότων, στη μνήμη των οποίων καθιερώθηκε η νηστεία, δηλαδή: την Τετάρτη ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός καταδικάστηκε σε θάνατο στο κακό συμβούλιο των Ιουδαίων και την Παρασκευή μνημονεύτηκε ο σταυρός Του. Επομένως, εκτός από τη νηστεία, οι αρχαίοι Χριστιανοί περνούσαν αυτές τις μέρες σε προσευχή στην εκκλησία και λάμβαναν τα Ιερά Μυστήρια, και αυτές οι μέρες ονομάζονταν ημέρες ορθοστασίας, και οι νηστείες αυτές τις ημέρες - νηστεία όρθιων 6. Αλλά η αρχαία χριστιανική Εκκλησία, για χάρη κάποιων μεγάλων εορτών, άμβλυνε τη σοβαρότητά της στην τήρηση της νηστείας τις Τετάρτες και τις Παρασκευές. Έτσι, ακυρώθηκε η νηστεία όλη τη Λαμπρή Εβδομάδα, όλες οι ημέρες της οποίας, σύμφωνα με την επισημότητα της θείας λειτουργίας, ήταν παρόμοιες με την πρώτη ημέρα, όλες τις ημέρες της Πεντηκοστής και από την ημέρα της Γέννησης του Χριστού όλες τις ημέρες, μέχρι την ημέρα των Θεοφανείων, εξαιρουμένης μόνο της ημέρας που προηγήθηκε. Η άδεια νηστείας αυτές τις ημέρες ήταν σε αντίθεση με τους αρχαίους Αρμένιους - αιρετικούς, που νήστευαν 12 ημέρες πριν από τη γιορτή των Θεοφανείων. Ακολουθώντας αυτό το παράδειγμα της αρχαιότητας, η Εκκλησία επιτρέπει τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής σε άλλες περιπτώσεις. Έτσι, επιτρέπεται η νηστεία την εβδομάδα του τελώνη και του Φαρισαίου, επίσης σε αντίθεση με τους Αρμένιους που νήστευαν αυτές τις ημέρες 7. την Εβδομάδα του Τυριού - σε αντίθεση με τη νηστεία των Ιακωβιτών, που νήστευαν σε ανάμνηση της μετάνοιας των Νινευιτών (Ιω. 3:5) για τρεις ημέρες αυτής της εβδομάδας - Τρίτη, Τετάρτη και Πέμπτη, και τη νηστεία των Τετραδιτών, που όλο το χρόνο δεν νήστευαν την 4η ημέρα της εβδομάδας (γι' αυτό και πήραν το όνομα Cheese). Γύρω στον 8ο αιώνα, κάποιες Εκκλησίες άρχισαν να επιτρέπουν τη νηστεία τις Τετάρτες και τις Παρασκευές όχι μόνο για τις εορτές του Κυρίου και της Θεοτόκου, αλλά και για περίφημους αγίους, οι οποίοι φυσικά προέρχονταν από ιδιαίτερη ευλάβεια στη μνήμη τους. Η άδεια νηστείας στις γιορτές των μεγάλων αγίων περιλαμβανόταν ακόμη και στα καταστατικά του Αγίου Σάββα, της Ιερουσαλήμ και των Αγίων Ορέων. Αλλά για να σταματήσει κάθε διαφωνία, η Εκκλησία αποφάσισε να επιτρέψει τη νηστεία την Τετάρτη και την Παρασκευή μόνο για τις μεγάλες εορτές του Κυρίου. Ο Πατριάρχης Νικόλαος ο Γραμματικός, στην επιστολή του προς τους Αθωνίτες μοναχούς, λέει ότι «οι απόστολοι δεν επέτρεπαν τη νηστεία τις ημέρες της μνήμης των αγίων, αν και σε αυτούς τους καιρούς η νηστεία εξασθενεί σημαντικά». Τέλος, η Αγία Εκκλησία συνδέει τις νηστείες με τις εορτές της Υψώσεως του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου και του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Προδρόμου, όποια ημέρα κι αν γίνουν, καθώς και με την παραμονή των Θεοφανείων. Με τον εορτασμό του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου, η Εκκλησία συνέδεε πάντοτε την ανάμνηση (14 Σεπτεμβρίου) των παθών και του θανάτου στον σταυρό του Σωτήρος, γι' αυτό καθιέρωσε, όπως την Τετάρτη και την πτέρνα κάθε εβδομάδας, να περνάει αυτή η ημέρα νηστεία. Αυτή η καθιέρωση εξαπλώθηκε ακόμη περισσότερο στον χριστιανικό κόσμο μετά την επιστροφή του δέντρου του Σταυρού του Κυρίου από την περσική αιχμαλωσία (το 631), μαζί με τον Πατριάρχη Ζαχαρία, και όταν ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, ο ήρωας αυτής της γιορτής, παραμερίζοντας το βασιλικό του μεγαλείο, πήρε το δέντρο του σταυρού για ράμα και με σημάδια ταπεινότητας το μετέφερε στον Γολγοθά. Η νηστεία για την 29η Αυγούστου καθιερώθηκε από την Ιερά Εκκλησία σε ανάμνηση της νηστίσιμης ζωής της ερήμου που έζησε ο Αγ. Ιωάννης ο βαπτιστής. Ένα παράδειγμα τέτοιας αυστηρής ζωής, στο πρόσωπο του μεγαλύτερου των γεννημένων από γυναίκες, ενθαρρύνει άθελά του κάθε ευσεβή χριστιανό να τιμήσει τη μνήμη του με τα κατορθώματα της νηστείας. Αυτή η νηστεία καθιερώθηκε από την Εκκλησία στις 29 Αυγούστου - την ημέρα του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Βαπτιστή, όταν η Εκκλησία θυμάται ένα τόσο θλιβερό γεγονός - τον ταλαιπωρημένο θάνατό του κατά τον πονηρό θρίαμβο του Ηρώδη. Την ίδια μέρα γιορτάζουμε ένα μνημόσυνο για τους στρατιώτες που σκοτώθηκαν στη μάχη (Μποροντίνσκι το 1812) για την πίστη και την πατρίδα τους και καθήκον ενός Ορθόδοξου Χριστιανού είναι να περάσει αυτή τη μέρα σε νηστεία και προσευχή με την Εκκλησία. Η αρχαιότητα της καθιέρωσης αυτής της εορτής και νηστείας μαρτυρείται από εκκλησιαστικά καταστατικά που καταρτίστηκαν με βάση την παράδοση των αγίων πατέρων. Στις αρχαιότερες νηστείες ανήκει και η νηστεία των Θεοφανείων, δηλαδή την παραμονή της εορτής των Θεοφανείων. Είναι γνωστό ότι την ημέρα αυτή βαπτίζονταν οι κατηχουμένοι. Ετοιμάζονταν να λάβουν τη Θεία Κοινωνία και γι' αυτό έπρεπε να τηρήσουν την πιο αυστηρή νηστεία αυτή την ημέρα. Εφόσον, σύμφωνα με τον μύθο 8, η βάπτιση του Κυρίου γινόταν τη νύχτα, τότε αυτή τη μέρα, το βράδυ, το νερό αγιαζόταν από τα αρχαία χρόνια με τον μεγάλο αγιασμό των Θείων Θεοφανείων. Προετοιμαζόμενοι για την κοινωνία του νερού που ευλογήθηκε αυτή την ημέρα και για μια άξια γιορτή της γιορτής, οι αρχαίοι χριστιανοί περνούσαν το χρόνο αυτής της ημέρας σε νηστεία και προσευχή. Την ημέρα αυτή τελέστηκε η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου μαζί με τον Εσπερινό, μετά τον οποίο, αφού έλαβαν ευλογημένο νερό, οι Χριστιανοί έφαγαν φαγητό. Αν η παραμονή των Θεοφανείων γινόταν Σάββατο ή Κυριακή, τότε η λειτουργία του Αγ. Χρυσοστόμου, και η ευλογία του νερού έγινε αμέσως μετά τον Εσπερινό την καθιερωμένη ώρα, και η αυστηρότητα της νηστείας τις ημέρες αυτές εξασθενούσε. Η νηστεία λοιπόν στην Εκκλησία μας αποτελεί αρχαίο θεσμό και είναι υποχρεωτική σε όλους τους χριστιανούς που πρέπει να περνούν αυτές τις μέρες στην προσευχή. Διαφέροντας από τις συνηθισμένες μέρες στην αλλαγή του νηστίσιμου φαγητού σε άπαχο, στον περιορισμό της ποσότητας και της ποιότητάς του, οι νηστείες διαφέρουν επίσης μεταξύ τους: ο εκκλησιαστικός χάρτης ορίζει σε διαφορετικούς χρόνους διαφορετικούς βαθμούς νηστείας - πλήρη μη κατανάλωση ή ξηροφαγία, δηλαδή ψωμί, νερό και ξηρούς καρπούς. Άλλοτε επιτρέπεται το βραστό νηστίσιμο φαγητό, αλλά χωρίς λάδι, άλλοτε υπάρχει άδεια για κρασί και λάδι και κάποιες μέρες για ψάρι. Την πιο αυστηρή νηστεία τηρούσε η Εκκλησία στην Αγία Σαρακοστή, ιδιαίτερα τις πρώτες και παθιασμένες εβδομάδες. Επόμενο σε αυστηρότητα της αποχής είναι η νηστεία Ουσπένσκι. Κατά τη διάρκεια των νηστειών Rozhdestvensky και Petrov, η σοβαρότητα της αποχής μετριάζεται. Όσο για τις θείες ακολουθίες που γίνονται τις ημέρες της νηστείας, τότε μόνο στην Αγία Σαρακοστή γιορτάζεται με διαφορετικό τρόπο από τις άλλες εποχές του χρόνου. Εδώ όλα αποσκοπούν στο να διεγείρουν στην ψυχή του πιστού ένα αίσθημα εγκάρδιας μετάνοιας για τις αμαρτίες. Σε άλλες νηστείες, η λατρεία δεν διαφέρει από τις συνηθισμένες ημέρες 9. Β. Προετοιμασία για την Αγία Πεντηκοστή Συνομιλία Νο 1. Για τις εβδομάδες προετοιμασίας της Σαρακοστής Ι. Για την κατάλληλη προετοιμασία στη λειτουργική στάση των χριστιανών απέναντι στην Αγία Τεσσαρακοστή και την επόμενη Μεγάλη Εβδομάδα, για να προετοιμαστούν για τον καιρό της νηστείας και της μετανοίας, η Αγία Εκκλησία ορίζει ένα ειδικό, μάλλον μεγάλο χρονικό διάστημα, το οποίο καλύπτει τρεις εβδομάδες, δηλαδή την εβδομάδα, και είναι τέσσερις Κυριακές, αλλά όλες οι ημέρες αυτής της περιόδου είναι είκοσι είκοσι. Δεν πέφτει στις ίδιες ημερομηνίες κανενός μήνα κάθε χρόνο, αλλά ανάλογα με το πότε πρέπει να είναι το Πάσχα σε ποιο έτος. Οι ίδιες οι εβδομάδες αυτής της εποχής και οι Κυριακές τους, ανάλογα με τα εκκλησιαστικά αναγνώσματα και τις ψαλμωδίες που γίνονται κατά τη λειτουργία, έχουν τα δικά τους ιδιαίτερα ονόματα. Όπως ολόκληρη η καθορισμένη χρονική περίοδος έχει τα δικά της κοινά λειτουργικά χαρακτηριστικά, έτσι και κάθε εβδομάδα έχει τις δικές της διαφορές, οι οποίες υποδεικνύονται στα ίδια τα ονόματα αυτών των εβδομάδων. II. α) Η πρώτη Κυριακή προετοιμασίας στην εκκλησιαστική λειτουργική γλώσσα ονομάζεται εβδομάδα του τελώνη και του Φαρισαίου. Πήρε το όνομά του από το γεγονός ότι στη Λειτουργία αυτή την ημέρα διαβάζεται στο Ευαγγέλιο η παραβολή του Σωτήρα για τον τελώνη και τον Φαρισαίο. Όσο αυτή η παραβολή έχει διδακτικό χαρακτήρα, έχει και ηθικά κατανοητό σκοπό: αντιπροσωπεύει παράδειγμα ταπεινοφροσύνης και αληθινής προσευχής από τη μια πλευρά και προειδοποιεί για την αλαζονεία και τον υψηλό λόγο των Φαρισαίων, την υπερήφανη αυτοδικία και την έπαρση από την άλλη. Την πρώτη κιόλας ημέρα της προετοιμασίας για τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή και τη μετάνοια για τις αμαρτίες, αυτή η ευαγγελική παραβολή καλεί σε μετάνοια, πρώτα απ' όλα, έναν περήφανο και ματαιόδοξο άνθρωπο που συχνά εξαπατά τον εαυτό του με φανταστική δικαιοσύνη και εξυψώνει τον εαυτό του με αυτή τη δικαιοσύνη ενώπιον των άλλων, επειδή ένα τέτοιο άτομο είναι λιγότερο διατεθειμένο να δει ηθικές ελλείψεις στον εαυτό του και επομένως είναι πιο δύσκολο να μετανοήσει. Και για να μην ηρεμούν και να μην περιορίζονται στην ηθική και θρησκευτική ζωή στην εξωτερική ευσέβεια μόνο στην εξωτερική ευσέβεια, που καυχιόταν για τη διπλή του νηστεία κάθε εβδομάδα και την αυστηρή τήρηση των κανόνων της εξωτερικής τελετουργικής ευσέβειας, με την ηθική εσωτερική τους κενή και ασχήμια. για όλη αυτήν την εβδομάδα, χωρίς να εξαιρεθούν την Τετάρτη και την Παρασκευή (γι' αυτό και αυτή η εβδομάδα ονομάζεται στην καθομιλουμένη συνεχής ή παμφάγος). Διότι μόνον η εξωτερική νηστεία—σωματική νηστεία—χωρίς εσωτερική νηστεία, χωρίς εγκάρδια μετάνοια και μετάνοια δεν σημαίνει τίποτα. Γενικά, η λειτουργία της Εβδομάδας του Ασώτου αναπαριστά ζωντανά και ξεκάθαρα την εσωτερική ιστορία της ανθρώπινης καρδιάς, απεικονίζοντας πόσο εύκολα αρχίζει και αναπτύσσεται η διαφθορά μας, μετά η μετάνοια και, τέλος, το άφατο έλεος του Θεού προς έναν αληθινά μετανοημένο αμαρτωλό. Η διδασκαλία που προσφέρει η Εκκλησία σε αυτή την ιερή αφήγηση είναι πολύ συγκινητική και συνάμα παρηγορητική. Εδώ η Αγία Εκκλησία δίνει το δυνατό και εντυπωσιακό μάθημά της σε όλους όσους επιδίδονται σε αισθησιακά γλέντια και σε διάφορες εγκληματικές αισθησιακές απολαύσεις: πόσο επικίνδυνη είναι μια τέτοια ανθρώπινη κατάσταση, πόσο ολισθηρό είναι αυτό το μονοπάτι και σε τι θλιβερή θέση μπορεί να φέρει όποιον περπατά. Αλλά, ταυτόχρονα, κάθε άνθρωπος, όσο καταστροφική, αμαρτωλή και αν βρίσκεται, όσο βαθιά και αν είναι η ηθική του πτώση, δεν πρέπει να απελπίζεται για τη σωτηρία του, αλλά με εγκάρδια πίστη να στραφεί από το μονοπάτι της πλάνης στον ελεήμονα Κύριο, που με χαρά δέχεται πάντα όσους στρέφονται προς Αυτόν, όπως ο πατέρας του δεχόταν τον άσωτο. Οι κύριες σκέψεις των εκκλησιαστικών ύμνων που ορίζονται για αυτήν την ημέρα είναι οι εξής: α) τρομερά φαινόμενα και η επανάσταση της φυσικής φύσης την τελευταία ημέρα του κόσμου. β) η εμφάνιση του πνευματικού κόσμου στο σκοτάδι των αγγέλων. γ) ο θυμός του Κριτή προς τους αμαρτωλούς· δ) το δέος αυτών των τελευταίων· ε) έλεος προς τους δίκαιους και τη χαρά τους. στ) εικόνες του παραδείσου και της κόλασης. ζ) αρετές που οδηγούν στη βασιλεία του Θεού κ.λπ. Αυτό σημαίνει ότι η θεία λειτουργία της Εβδομάδας του Κρέατος περιέχει επίσης, μεταξύ άλλων, ένα φοβερό κήρυγμα κατά των απρόσεκτων Χριστιανών, που τους προειδοποιεί για την υπερβολική και εγκληματική ελπίδα στο έλεος του Θεού και τους υπενθυμίζει την απέραντη δικαιοσύνη Του. Πριν από την ανάμνηση της Εσχάτης Κρίσης, η Αγία Εκκλησία θεώρησε επίσης απαραίτητο, σύμφωνα με την ευπρέπεια των καιρών, να προσευχηθεί για τα αναχωρημένα παιδιά της, που δεν έχουν χρόνο να σταθούν ενώπιον της Τελευταίας Κρίσης του Θεού, και ως εκ τούτου αποφάσισε να τελέσει νεκρώσιμο ακολουθία το Σάββατο πριν από την εβδομάδα της Τελευταίας Κρίσης. Εδώ η Εκκλησία προσεύχεται για όλους εκείνους που έχουν πεθάνει από αμνημονεύτων χρόνων, ώστε να μην φανεί ούτε μια ψυχή αδύνατη στην κρίση. προσεύχεται ιδιαίτερα για όσους πέθαναν μάταια. Στα εκκλησιαστικά τραγούδια αυτής της ημέρας καταμετρώνται όλα τα είδη και οι περιπτώσεις τυχαίου θανάτου και για όλους τους άτυχους ανθρώπους που έχουν υποστεί κάποιο από αυτά, η Εκκλησία προσεύχεται θερμά και με την υπενθύμιση του ξαφνικού θανάτου που μπορεί να συμβεί στον καθένα μας, ενθαρρύνει και πάλι τη μετάνοια. Σημειωτέον ότι, από την εβδομάδα του φοροεισπράκτορα και του Φαρισαίου μέχρι το Σάββατο και την εβδομάδα της κρεατοφαγίας, τις άλλες απλές ημέρες, εκτός από τις Κυριακές, δεν υπάρχουν λειτουργικά χαρακτηριστικά στον αναγραφόμενο χαρακτήρα. Αλλά από την Εβδομάδα του Κρέατος, ολόκληρη η εβδομάδα τυριού, για να μην αναφέρουμε την εβδομάδα του τυριού, ως η εβδομάδα που βρίσκεται πιο κοντά στη Σαρακοστή, παίρνει επίσης σαρακοστιανό χαρακτήρα στις εκκλησιαστικές λειτουργίες της. Αυτή η εβδομάδα ονομάζεται εβδομάδα τυριού γιατί ο καταστατικός χάρτης της εκκλησίας απαγορεύει την κατανάλωση κρεατικών αυτή την περίοδο και επιτρέπει μόνο τυριά και γαλακτοκομικά, προετοιμάζοντας έτσι σταδιακά τη Σαρακοστή, ώστε να μην φαίνεται δύσκολη για την αδύναμη σάρκα μας. Στους εκκλησιαστικούς ύμνους την Τυρο Δευτέρα, αυτή η εβδομάδα ονομάζεται ευθέως προετοιμασία για νηστεία και μετάνοια. Και γενικά όλες τις ημέρες αυτής της εβδομάδας (στα στιχερά και τους κανόνες) υμνείται η νηστεία και εικονίζονται οι σωτήριοι καρποί της. Όπως και οι σαρακοστιανές, τις Τετάρτες και τις Παρασκευές δεν τελείται Λειτουργία, αλλά οι ώρες της Σαρακοστής τελούνται με πλώρη και προσευχή στον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο «Κύριε και Κύριο της ζωής μου...» κ.ο.κ. Το Τυροσάββατο δοξάζονται άγιοι ασκητές, ευλαβείς πατέρες και μητέρες, που έλαμψαν στον κόσμο με τα κατορθώματα της νηστείας, της προσευχητικής αγρυπνίας και όλων των αρετών. Στη στίχη και τον πρωινό κανόνα ψάλλονται και μετρώνται διακόσιοι περίπου άγιοι του Θεού με διάφορα ονόματα των πράξεών τους. Αυτοί οι μεγάλοι ασκητές παρουσιάζονται φυσικά ως παράδειγμα σε όσους επιθυμούν να αναλάβουν το κατόρθωμα της νηστείας και της μετανοίας και, σε κάθε περίπτωση, η δοξολογία τους είναι και ένα κήρυγμα που καλεί σε μετάνοια. δ) Η τελευταία προπαρασκευαστική στον Άγιο Η λειτουργία της Πεντηκοστής είναι η λειτουργία της νηστείας του τυριού. Αυτή η υπηρεσία είναι η πιο συγκινητική τόσο σε θέμα, όσο και σε περιεχόμενο και σε τόνο. Η Εκκλησία θρηνεί μέσα της την πτώση των προγόνων της και μαζί με την πτώση όλης της ανθρωπότητας. Η ανάμνηση αυτής της πτώσης παρουσιάζεται όχι μόνο ως κίνητρο, αλλά και ως η αρχή, ή ο κύριος λόγος, της μετάνοιας και της μεταμέλειας στη σκέψη της απώλειας της πρωτόγονης αθωότητας, της στέρησης της ευδαιμονίας μέσω της ακράτειας της ανθρώπινης θέλησης. Οι εκκλησιαστικοί ύμνοι αυτή την ημέρα είναι εμποτισμένοι με τη σκέψη της φτώχειας του πεσμένου ανθρώπινου πνεύματος, γεμάτοι με τη βαθύτερη θλίψη, θα έλεγε κανείς, γεμάτη με δάκρυα. «Ω οι καταρράκτες!» - αναφωνεί το τραγούδι και αυτό το θλιβερό επιφώνημα είναι η κύρια ιδέα όλης της λειτουργίας, στην οποία ο εξόριστος από τον παράδεισο εμφανίζεται γυμνός, καθισμένος μόνος του μπροστά στον παράδεισο και, στη θέα της γύμνιάς του, κλαίει και κλαίει απαρηγόρητα. Τι έχει απομείνει από τη χαμένη του ευδαιμονία; Τίποτα άλλο παρά μια θλιβερή προσευχή: «Ελεήμων, ελέησόν με τον πεσόντα»... Στο Ευαγγέλιο και τον Απόστολο, που διαβάζεται στη Λειτουργία την εβδομάδα της ωμής τροφής, περιέχεται η ακόλουθη διδασκαλία: όταν πλησιάζουμε στη μετάνοια και ζητάμε άφεση αμαρτιών από τον Θεό, πρέπει πρώτα να συμφιλιωθούμε με όλους, να νηστεύουμε και να μην τους προσβάλλουμε για μας: Όπως οι Φαρισαίοι, μόνο όσοι νηστεύουν δεν πρέπει να κατηγορούν αυτούς που δεν νηστεύουν ή εκείνους που δεν νηστεύουν όπως θα έπρεπε. Ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ζητούν ο ένας από τον άλλον αμοιβαία συγχώρεση αυτήν την ημέρα, γι 'αυτό η ημέρα αυτή ονομάζεται καθομιλουμένη ημέρα αποχαιρετισμού. Στις εκκλησίες των μοναστηριών και των καθεδρικών ναών συνηθίζεται να αποχαιρετούμε μετά τον Εσπερινό ή, πιο σωστά, μετά το Little Compline. Ο ίδιος ο Εσπερινός κατά την εβδομάδα του Τυροκομικού Εσπερινού δεν τελείται πλέον ως συνήθως, αλλά το ίδιο όπως συμβαίνει όλες τις Κυριακές πριν από την Αγία Δευτέρα. Πεντηκοστιανοί. Αυτός ο Εσπερινός είναι αξιοσημείωτος για το μεγάλο του πρόκεμα, που ψάλλεται μετά την είσοδο και το τραγούδι: «Ήσυχο φως», - ένα προκεμέ, τόσο στο περιεχόμενο όσο και στη μελωδία του, πολύ συγκινητικό και συγκινητικό: «Μην απομακρύνεις το πρόσωπό σου από τον υπηρέτη σου» κ.ο.κ. (Βλ. Sunday Reading, 1888, vol. 1). III. Μετά από όλα αυτά που ειπώθηκαν, είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε, αδελφοί, εκείνα τα δύο συγκινητικά και συγκινητικά εκκλησιαστικά τραγούδια που ψάλλονται στα κυριακάτικα ομόλογα μετά τους ψαλμούς του πολυελέως («Δόξα το όνομα του Κυρίου») τις τέσσερις προπαρασκευαστικές εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, δηλαδή: α) «Ανοίξτε μου τις πόρτες της μετανοίας...» και β. και του Φαρισαίου και συνεχίζεται μέχρι την πέμπτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής αποκλειστικά. Όσο για το δεύτερο τραγούδι, ή τον 136ο ψαλμό («Στα ποτάμια της Βαβυλώνας»), τραγουδιέται στα κυριακάτικα τάματα μόνο σε τρεις εβδομάδες: ο άσωτος γιος, η εβδομάδα του κρέατος και του τυριού, και αναφέρεται κυρίως στην εβδομάδα του ασώτου, για να θυμίζει πιο έντονα στους αμαρτωλούς την απομάκρυνσή τους από την ουράνια πατρίδα στην αμαρτία και την αμαρτία. Α. Τυροβδομάδα, ή Μασλένιτσα Υπάρχουν μέρες και εβδομάδες μέσα στο έτος που αναμένονται σχεδόν με ανυπομονησία. Αυτή είναι η Εβδομάδα Τυριού, ή η λεγόμενη Μασλένιτσα. Και οι κατώτεροι και οι υψηλότεροι, οι μικροί και οι γέροι, οι πλούσιοι και οι φτωχοί, οι εργαζόμενοι και οι αδρανείς, την περιμένουν ως μια μεγάλη γιορτή και προετοιμαστείτε για αυτήν εκ των προτέρων. Αλλά ίσως δεν γνωρίζουν όλοι τι είδους διακοπές είναι αυτές, πότε ξεκίνησαν και πώς πρέπει να γιορτάζονται; Η Μασλένιτσα, αν την καταλαβαίνουμε όπως την καταλαβαίνει σήμερα ο χριστιανικός λαός, είναι ένας θεσμός αρχαίος και ταυτόχρονα νέος: αρχαίος - γιατί ακόμη και στον παγανισμό, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι είχαν πανηγύρια παρόμοια με τη δική μας Μασλένιτσα, που τα έλεγαν βακχανάλια και τα περνούσαν σε παιχνίδια, μέθη και αταξία. νέο - γιατί μια τέτοια γιορτή της Μασλένιτσας, την οποία βλέπουμε τώρα, ως ασυμβίβαστη με το πνεύμα του αληθινού Χριστιανισμού, δεν θα μπορούσε να συμβεί σε εκείνους τους αιώνες που οι Χριστιανοί, ως πιστοί γιοι της Εκκλησίας, υπάκουαν στη φωνή της μητέρας της και εκπλήρωναν όλες τις εντολές της με παιδική υπακοή. Τη μέση οδό ανάμεσα σε αυτές τις δύο Μασλένιτσα -ειδωλολατρική και νεοχριστιανική- καταλαμβάνει, σύμφωνα με την εποχή προέλευσής της, η αρχαία χριστιανική Μασλένιτσα. Η τελευταία προέρχεται από τους φωτεινούς χρόνους του πρωτόγονου χριστιανισμού και ανήκει στους θεσμούς των πρώτων αιώνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Είναι αλήθεια ότι ο ιδρυτής του, στη σημερινή του μορφή, αναγνωρίζεται ως ο Έλληνας αυτοκράτορας Ηράκλειος, ο οποίος, κατά τον εξαετή πόλεμο με τον Χοσρόη και τους Πέρσες, έκανε όρκο στον Θεό - να τον καθιερώσει εν μέσω νηστείας και κρεατοφαγίας, αν νικήσει τους εχθρούς του και εκπλήρωσε αυτόν τον όρκο. Αλλά οι πρώτοι εφευρέτες και ιδρυτές αυτής της, ας πούμε, μισής νηστείας ήταν οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας και η συμμετοχή του αυτοκράτορα Ηράκλειου, που ήταν ήδη ενεργός τον 7ο αιώνα, θα μπορούσε να συνίσταται στο γεγονός ότι έδωσε σε αυτόν τον εκκλησιαστικό θεσμό την ισχύ του αστικού δικαίου. Έτσι, από την εποχή του Ηράκλειου, ο θεσμός αυτός έγινε παγκόσμιος, και παρόλο που οι αδύναμοι χριστιανοί στη συνέχεια παραβίασαν αυτή τη νηστεία, όπως παραβαίνουν άλλες νηστείες, η Εκκλησία δεν άλλαξε ποτέ στο σκεπτικό του, τις οδηγίες της και όσα πρόσταξε για αυτές τις επτά ημέρες στους πρώτους Χριστιανούς, τώρα μας ενσταλάζει. Δεν γνωρίζουν όλοι αυτές τις προτάσεις, γιατί αυτές τις μέρες λίγοι χριστιανοί επισκέπτονται εκκλησίες και ακούν τα ιερά τραγούδια της Εκκλησίας. Επομένως, θα ήταν χρήσιμο να θυμηθούμε τουλάχιστον εκείνα από αυτά τα τραγούδια που δείχνουν πρωτίστως το σκοπό και το σκοπό της Εβδομάδας Τυριού. Στην αρχή η Εκκλησία μας απευθύνει την εξής έκκληση: «Αφού ανοίξαμε το κατώφλι της θείας μετάνοιας, ας προχωρήσουμε επιμελώς, καθαρίζοντας το σώμα, τα πινέλα και τα πάθη μας δημιουργικά, ως υπάκουοι του Χριστού» κ.ο.κ. Το ίδιο περιεχόμενο έχουν και πολλά άλλα τραγούδια που τραγουδιούνται στις εκκλησίες την εβδομάδα του τυριού. Για παράδειγμα: «Φωτεινή προεορτή της αποχής, φωτεινή προεορτή της νηστείας σήμερα». Ή: «Ιδού, η θύρα της μετανοίας άνοιξε, λάτρεις του Θεού... ιδού, αυτή είναι η ώρα της μετάνοιας, η είσοδος πριν από τη γιορτή αυτής της νηστείας... Ας μη μολύνουμε όλες τις εισόδους και τους προθαλάμους της νηστείας με κακία με ακράτεια και μέθη...» «Όπως το πρωί της μετανοίας ξημέρωσε. Σαρακοστιανή άνοιξη, το χρώμα της μετανοίας Ας καθαρίσουμε, αδέρφια, από κάθε βρωμιά» και ούτω καθεξής. Μετά από αυτό, όλοι βλέπουν τι είναι και τι πρέπει να είναι η Μασλενίτσα μας, σύμφωνα με το πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Είναι η αρχή και το κατώφλι της νηστείας, ένα εύκολο μέτρο διόρθωσης που πρέπει να μας διαθέσει σε αυστηρά μέτρα, μια θεραπεία της ψυχής που μας προετοιμάζει για πιο αποφασιστικές και ισχυρές μεθόδους θεραπείας. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, να το ξοδέψουμε σε απόχη. Πρέπει να ενεργήσουμε πιο προσεκτικά και πιο συγκρατημένα τις επόμενες ημέρες από ό,τι κάναμε τις προηγούμενες ημέρες. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η Εκκλησία, ως συμπονετική μητέρα και επιδέξιος γιατρός, μας έδωσε αυτό το χρόνο για να συνηθίσουμε σιγά σιγά στο κατόρθωμα της νηστείας. Για το λόγο αυτό, αυτή την εβδομάδα απαγόρευσε πολλά πράγματα που της επιτρεπόταν άλλες εβδομάδες. Έτσι - απαγόρευσε να τρώει κρέας, να παντρεύεται ανθρώπους και μάλιστα δεν επέτρεψε να τελείται Λειτουργία την Τετάρτη και την Παρασκευή. Αυτές τις μέρες μας διδάσκει να διαβάζουμε την προσευχή του Αγίου Εφραίμ, για να μας δείξει ακόμη πιο καθαρά ότι έχει ήδη φτάσει η ώρα του πένθους και της νηστείας. Εξάλλου, αυτή η εβδομάδα πλαισιώθηκε από τέτοια γεγονότα, η ανάμνηση των οποίων πρέπει να κάνει όλους να θρηνήσουν και να θρηνήσουν. Από ποιες μέρες προστατεύεται η Μασλένιτσα μας; Ποια είναι η αρχή και ποιο το τέλος του; Αρχίζει την πρώτη ημέρα μετά την εβδομάδα της Εβδομάδας Κενού Κρέατος, κατά την οποία η Εκκλησία θυμάται τη μελλοντική Τελευταία Κρίση του Χριστού, και τελειώνει με την Εβδομάδα της Κενής Εβδομάδας Κρέατος, κατά την οποία μνημονεύεται η πτώση και η αποβολή από τον παράδεισο του προπάτορά μας Αδάμ και μαζί του όλων μας. Θυμούμενοι αυτά τα δύο μεγάλα γεγονότα, το ένα από τα οποία αποφάσισε τρομερά, και το άλλο θα αποφασίσει -κανείς δεν ξέρει πώς- τη μοίρα μας, φαίνεται ότι θα ήταν αδύνατο να σκεφτούμε ακόμη και διασκεδάσεις, παιχνίδια και διασκεδάσεις! Είναι δυνατόν να μην αισθανόμαστε καθόλου τις μέρες που ακολουθούν την ημέρα κατά την οποία μας εμφανίζονται τα φοβερά γεγονότα της μελλοντικής έλευσης του Χριστού; Ο Αδάμ έκλαιγε και μετανόησε όλη του τη ζωή, θυμούμενος την πτώση του, αλλά δεν θα θρηνήσουμε αυτή τη γενική καταστροφή για λίγες μέρες στη ζωή μας; Κι όμως, πολλοί διασκεδάζουν τρελά ακόμα κι όταν η Εκκλησία μας ενθαρρύνει να θρηνήσουμε και να θρηνήσουμε. Γιατί πώς γιορτάζεται συνήθως η Μασλένιτσα - είναι παραμονή θρήνου και νηστείας; Πώς το γιορτάζουμε; «Η ντροπή καλύπτει το πρόσωπό μου», λέει ο Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ, - όταν φέρνω αυτή τη γιορτή στη μέση. Άνθρωποι και των δύο φύλων ντύνονται με τα καλύτερά τους ρούχα, και οι σύζυγοι διακοσμούν ή, ακριβέστερα, χαλούν τα πρόσωπά τους με διάφορα χρώματα για να παρασύρουν τους νέους στην καρδιά και από φυσική ομορφιά κάνουν μια ψεύτικη γκριμάτσα. Ετοιμάζουν επίσης ό,τι πλούσιο φαγητό μπορούν: έχοντας προετοιμαστεί, προσκαλούν ο ένας τον άλλον να επισκεφθούν και να επισκεφτούν ο ένας τον άλλον. Και μετά, τι άλλο κάνετε για να κάνετε αυτές τις διακοπές διασκεδαστικές; Το κακό δεν μένει ανάμεσα στους τοίχους, δεν κρύβεται στα σπίτια, εμφανίζεται στους δρόμους, στους δρόμους, στους δρόμους, και υπάρχει το χειρότερο κακό - το κακό σαν πειρασμός». «Έπειτα υπάρχει συνεχής ιππασία: μετά ενώνεται κανείς πίσω από άλλους, σαν δεμένος, ακολουθεί· απλώνεται μια μακρά νηοπομπή, σαν σχοινί πειρασμών. Σε αυτές τις διασκεδάσεις προστίθενται και άλλες εξίσου σημαντικές: εδώ ακούγονται κραυγές και τραγούδια, και μερικές φορές γίνονται καυγάδες με γροθιές. Μερικές φορές ακούγονται καυγάδες, βρισιές και βρωμοδουλειές. Συμβαίνει τη νύχτα, αυτό που συμβαίνει σε κρυφά και κρυφά μέρη, δεν μιλάω γι' αυτό, γιατί είναι ντροπή να τρώμε και να μιλάμε από αυτούς. Βέβαια, στις μέρες μας το εκλεπτυσμένο γούστο έχει, σε ορισμένα σημεία, εξευγενίσει τις διασκεδάσεις και τις διασκεδάσεις που ετοιμάζονται για τις μέρες της Μασλένιτσας και έχει αφήσει τη σφραγίδα κάποιας αρχοντιάς. Όμως, σύμφωνα με το πνεύμα της Εκκλησίας, θα πρέπει να είναι καιρός να σταματήσει κάθε διασκέδαση και να προετοιμαστεί κατάλληλα για αυστηρή νηστεία. Επομένως, αυτός που ξοδεύει τη Μασλένιτσα σε σωστή αποχή θα ενεργήσει πολύ σοφά! Θα μπει στις ημέρες των Αγίων Πεντηκοστιανών με ετοιμότητα και με εγκάρδια διάθεση στα κατορθώματα της νηστείας. Τίποτα δεν θα τον παρακινήσει να επιστρέψει πίσω, δεν θα τον ανακαλέσει από τους κόπους της αρετής, ούτε από την επιθυμία για αιγυπτιακά κρέατα, ούτε από τη δίψα για κοσμικές διασκεδάσεις, ούτε από τη μνήμη περασμένων ημερών, γιατί όλα αυτά, όπως παλιά, έχουν ήδη ξεχαστεί από αυτόν. Η νηστεία είναι γι' αυτόν ελαφρύ φορτίο, γιατί έχει ήδη συνηθίσει να τη σηκώνει. (Από το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», βλ. «Άγιο Φυλλάδιο» Νο. 153). Β. Τι είναι η Μασλένιτσα σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Τίχωνα του Ζαντόνσκι; «Η Μητέρα μας, η Αγία Εκκλησία, στους ύμνους της που ψάλλει την Εβδομάδα του Τυριού, ψάλλει σε εμάς, τα παιδιά της: «Αφού ανοίξαμε το κατώφλι της θείας μετάνοιας, ας αρχίσουμε επιμελώς, καθαρίζοντας τα σώματα, τα πινέλα και τα πάθη μας, δημιουργώντας την κατάπαυση των παθών, σαν υπάκουοι του Χριστού». Και σε άλλο μέρος: «Αυτή είναι η ώρα της μετανοίας, η προεορταστική είσοδος σε αυτή τη νηστεία». Και πάλι: «Ας μη μολύνουμε με κακία όλες τις εισόδους και τους προθαλάμους της νηστείας με ακράτεια και μέθη». Και ακούμε από τα τραγούδια της Αγίας Εκκλησίας, και ξέρουμε τι είναι η Μασλένιτσα - ξέρουμε ότι είναι η αρχή, ή το κατώφλι, της αγίας Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Διότι η Αγία Εκκλησία έχει ήδη απαγορεύσει την κατανάλωση κρέατος και τον εορτασμό των γάμων. Την Τετάρτη και την Παρασκευή δεν επιτρεπόταν να γίνει η Λειτουργία για χάρη της νηστείας και να αγγίξουμε το φαγητό και το ποτό με μεγαλύτερη αποχή, για να συνηθίσουν σταδιακά το κατόρθωμα της νηστείας, πρόσταξε: και γι' αυτό οι Χριστιανοί, ως γνήσιοι γιοι της Εκκλησίας, να ενεργούν πολύ πιο απείχαν σε όλα αυτήν την εβδομάδα από τις προηγούμενες μέρες, αν και η αποχή είναι πάντα αξιέπαινη. Αλλά έτσι γίνεται; Ξέρεις τον εαυτό σου, δεν χρειάζεται να το συζητάς. Ακούνε οι Χριστιανοί τους γλυκούς και φιλικούς ύμνους της μητέρας της Εκκλησίας τους; Τι ντροπή! Τι ντροπή για εμάς! «Γέννησα γιους», προβάλλει την παραπονεμένη φωνή του Θεού, «γέννησα γιους και τους εξύψωσα, αλλά με απέρριψαν! Γέννησαν γιους με την πηγή της αναγέννησης (δηλαδή το άγιο βάπτισμα), τους έδωσαν το γάλα του λόγου του Θεού, τους μεγάλωσαν με τα μυστήρια της πίστης, τους επιβεβαίωσαν με την ελπίδα. της αιώνιας ζωής, άκουσε τον ουρανό και πες στη γη, γέννησα γιους και ανέβηκα, αλλά με απέρριψαν. Πώς τα παιδιά απαρνούνται τη μητέρα τους, ακούστε: τα διατάζει να είναι πιο ευλαβικά εκείνες τις μέρες, και ενεργούν πιο εξωφρενικά. τους διατάζει να απέχουν και αυτοί παραδίδονται στα πάθη. Αυτή καθορίζει τη νηστεία, και τρώνε και πίνουν περισσότερο. Διατάζει τον εξαγνισμό των σωμάτων και των ψυχών, αλλά μολύνουν περισσότερο. Διατάζει τα πάθη να αναβάλουν, αλλά αγωνίζονται πιο σκληρά. Προσφέρει μετάνοια και γίνονται πιο άγριοι. Διατάζει να θρηνήσουν για τις αμαρτίες που έγιναν, αλλά προσθέτουν περισσότερες αμαρτίες. τους διατάζει να κλάψουν, αλλά παρηγορούνται περισσότερο. Διατάζει να εξευμενίσουν τον Θεό, αλλά εκείνοι θυμώνουν περισσότερο. Δίκαιο παράπονο! Η λύπη και το κλάμα είναι άξια φωνή! Γέννησα γιους και ανέβηκα, αλλά αυτοί Με απέρριψαν. Άκου τον ουρανό και πες στη γη! Τα παιδιά απαρνούνται τη μητέρα τους, οι Χριστιανοί δεν ακούν την Εκκλησία του Χριστού, οι Χριστιανοί που έχουν απορρίψει τον Σατανά και όλα του τα έργα επιστρέφουν στα έργα του! Είναι θλιβερό πράγμα, αδέρφια, και τρομερό! Γιατί όποιος δεν ακούει την Εκκλησία είναι, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, σαν ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας. Και επαναλαμβάνω: «Όποιος δεν ακούει την Εκκλησία δεν είναι γιος της Εκκλησίας· όποιος δεν είναι γιος της Εκκλησίας, ο Χριστός δεν είναι ποιμένας του· όποιος δεν είναι βοσκός, δεν είναι πρόβατο του Χριστού· όποιος δεν είναι πρόβατο του Χριστού, μάταια περιμένει αιώνια ζωή». Γιατί ο Χριστός υπόσχεται αιώνια ζωή μόνο στα πρόβατά Του: «Τα πρόβατά μου», λέει, «ακούστε τη φωνή μου, και τα γνωρίζω· και με ακολουθούν· και τους δίνω αιώνια ζωή, και δεν θα χαθούν ποτέ· και κανείς δεν θα τα αρπάξει από το χέρι μου» (Ιωάννης 10:27-28). Σε αυτό, αδέρφια, οδηγεί η άτακτη γιορτή της Μασλένιτσας! Η ίδια η γιορτή της Μασλένιτσας με τον παραπάνω τρόπο είναι παγανιστική υπόθεση. Οι ειδωλολάτρες είχαν έναν ψεύτικο θεό, τον εφευρέτη κάθε μεθυσμένου ποτού. Οι ειδωλολάτρες καθιέρωσαν ειδικές διακοπές για αυτόν τον άσχημο θεό κατά τη διάρκεια του έτους, και αυτές οι διακοπές περνούσαν σε κάθε είδους ταραχές, παιχνίδια, μέθη και βρωμιές. Κοιτάξτε: έτσι δεν περνούν οι Χριστιανοί τη Μασλένιτσα, αλλά και άλλοι; Έτσι δεν γιορτάζουν τις γιορτές; Δεν έχει νόημα να δείχνεις το φως το μεσημέρι, το βλέπεις μόνος σου. Και επιβεβαιώνω επίσης ότι όποιος ξοδεύει τη Μασλένιτσα στις προαναφερθείσες θηριωδίες είναι φανερός ανυπάκουος στην Εκκλησία και, όπως λέμε, στέκεται πεισματικά εναντίον της, και δείχνει ότι είναι ανάξιος του χριστιανικού ονόματος. Ξέρετε, αδέρφια, ποιες μέρες χρησιμοποιούνται για να σηματοδοτήσουν τη Μασλένιτσα, ή την Εβδομάδα του Τυριού, ποια είναι η αρχή και ποιο το τέλος της; Ξεκινά την πρώτη μέρα μετά την εβδομάδα χωρίς κρέας, κατά την οποία η Αγία Εκκλησία τιμά τη μνήμη της Τελευταία Κρίσης του Χριστού, για να μας φέρει σε φόβο και αίσθημα. Τότε το Ιερό Ευαγγέλιο κηρύττει ότι ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα Του και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του (Ματθαίος 25:31). Θα έρθει εκείνος ο τρομερός Κριτής, που δοκιμάζει καρδιές και κοιλιές, από τον οποίο όλη η δημιουργία θα τρέμει από θυμό και οργή, ο ουρανός θα σείεται, ο ήλιος θα γίνει σκοτάδι και το φεγγάρι δεν θα δώσει το φως του, τα αστέρια του ουρανού θα πέσουν, τα βουνά θα λιώσουν και η ίδια η κόλαση θα σείεται. Τότε θα πουν στα βουνά: Πέστε πάνω μας και στους λόφους: Καλύψτε μας από την παρουσία αυτού που κάθεται στο θρόνο και από την οργή του Αρνίου! Τότε ανακοινώνεται ότι όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά σε αυτόν τον φοβερό Κριτή, και θα τα χωρίσει μεταξύ τους, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια. Τότε φαίνεται ότι τα πρόβατα, δηλ. οι δίκαιοι θα τοποθετηθούν στα δεξιά του φοβερού εκείνου Κριτή, και οι τράγοι, δηλαδή οι αμαρτωλοί, στα αριστερά. Τότε ακούγεται η πολυπόθητη φωνή του δίκαιου Κριτή σε όσους βρίσκονται στα δεξιά: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου...» (Ματθαίος 25:34) Τότε, σαν βροντή, θα βρυχηθεί και όλοι θα τρέμουν από το φοβερό ρητό των θυμωμένων από μένα στον κριτή: αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Αυτό μας αντιπροσωπεύει η μέρα που προηγείται της εβδομάδας τυριού! Πώς τελειώνει η Εβδομάδα τυριών; Την εβδομάδα των νεκρών η Αγία Εκκλησία μας θυμάται την πτώση και την εκδίωξη από τον παράδεισο του προπάτορά μας Αδάμ και μαζί του και εμείς οι ίδιοι. Εμείς, λοιπόν, αυτή την ημέρα θρηνούμε την ακραία δυστυχία μας, τότε θρηνούμε εκείνη την ώρα και την ημέρα κατά την οποία η φυλή μας άρχισε να παραβιάζει την εντολή του Θεού, στην οποία με τη δικαιοσύνη του Θεού καταραστήκαμε, καταδικάσαμε σε θάνατο, παραδοθήκαμε στη διαφθορά, εκδιώξαμε από τον παράδεισο, στερηθήκαμε αυτή την πιο όμορφη καλοσύνη, απομακρυνθήκαμε από τον Θεό. του φρυδιού μας το δικό μας να ψάχνουμε ψωμί για τον εαυτό μας. Κλαίμε ακόμα, θυμόμαστε εκείνη την ώρα που χάσαμε την εικόνα του Θεού και κατατάξαμε με παράλογα θηρία, γίνοντας σαν αυτά, που τελικά ο θάνατος άρχισε να βασιλεύει πάνω μας. Ω, τι θλιβερή ανάμνηση! Τι θλιβερή μέρα τελειώνει η Μασλένιτσα! Θυμόμαστε όλα τα δεινά και τα δεινά που ξεκίνησαν εκείνη την ημέρα. Βλέπετε, αδέρφια, από ποιες μέρες προστατεύεται η Μασλένιτσα: ο ένας μας προσφέρει κλάματα και ο άλλος φόβο. Το ένα αντιπροσωπεύει την αρχή της Πτώσης και το άλλο το αιώνιο μαρτύριο για την αμαρτία. ο ένας θυμάται ότι εξοργίσαμε τον Θεό με την αμαρτία και ο άλλος προβλέπει ότι ο θυμωμένος Θεός θα κρίνει γι' αυτή την αμαρτία και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Τώρα βλέπετε τι είναι η εβδομάδα τυριού και πόσο αντίθετα με τον Χριστιανισμό ενεργούν όσοι την περνούν με μέθη και άλλες αγανακτήσεις: για να την ξοδέψετε χριστιανικά, πρέπει να ενεργήσετε όπως προστάζει η Αγία Εκκλησία, δηλαδή: αφήστε στην άκρη όλες τις άσεμνες άσεμνες διασκεδάσεις και αφήστε το κακό έθιμο, θυμηθείτε τη φοβερή κρίση του Χριστού και θυμηθείτε την πτώση και την καταστροφή του προπάτορα. Πρέπει να αφήσουμε πίσω, και επαναλαμβάνω, πρέπει να αφήσουμε πίσω εκ των προτέρων, γιατί όταν η ψυχή φύγει από το σώμα, η συνείδησή μας θα μας βασανίσει και θα μας βασανίσει! Και αν δεν τους αφήσουμε τώρα, τότε στο θάνατο δεν θα μας αφήσουν, ακόμα κι αν δεν το θέλαμε... Αλλά τότε θα οπλιστεί η συνείδησή μας, που θα μας καταγγείλει, θα βασανίσει, θα μας βασανίσει που δεν ακούγαμε τη χρήσιμη παραίνεση. τότε θα υπάρξει το μαρτύριο της τρομερής κρίσης του Θεού, μετά θα έρθει η λύπη, η λύπη, η αρρώστια, η μελαγχολία, ο στεναγμός, η απόγνωση της αιώνιας ζωής, τότε ο τρόμος και η φρίκη της Γέεννας θα μας κυριεύσουν, τότε θα υπάρξει αληθινή μετάνοια, αλλά αργότερα. Πρόσεχε αυτό, αμαρτωλέ, και πάλι λέω, πρόσεχε, για να μη σε πάνε όλα αυτά! Λυπήσου τον εαυτό σου, γιατί ο Θεός εξακολουθεί να ενδιαφέρεται για σένα όταν σου δίνει την ευκαιρία και τον χρόνο να μετανοήσεις. Ωστόσο, όποιος δεν θέλει να διορθωθεί σύμφωνα με το παλιό έθιμο, ας το ξέρει: αν είναι πάντα κακό και αμαρτωλό να περνάς χρόνο σε αγανάκτηση, τότε είναι ιδιαίτερα αμαρτωλό να βλέπεις την εβδομάδα του τυριού ως την παραμονή της ιερής νηστείας! Β. Ιδιαιτερότητες εκκλησιαστικών ακολουθιών μερικών Νηστειακών Εβδομάδων Ι. Μεταφέρετε τη σκέψη σας, αδελφοί μου, στις μέρες της Μεγάλης Σαρακοστής. Είστε Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Εάν σε κανονικές εποχές του χρόνου επισκέπτεστε τον ναό του Θεού, ώστε εδώ, μαζί με τα αδέρφια σας, να απολαύσετε ακούγοντας τον λόγο του Θεού και το συγκινητικό άσμα των αγίων. τραγούδι, τότε η Αγία Εκκλησία απαιτεί από εμάς ακόμη μεγαλύτερο ζήλο στην επίσκεψη στο ναό του Θεού στις ημέρες των Αγίων Πεντηκοστιανών, εμπνέοντάς μας να μελετήσουμε χωρίς οκνηρία στο ναό του Θεού και να εκχύσουμε συναισθήματα ειλικρινούς και βαθύτατης μετάνοιας ενώπιον του Θεού. II. Η καμπάνα χτύπησε καλώντας την Εκκλησία του Θεού. Έχεις προ πολλού σηκωθεί από τον ύπνο, πλύνεις το πρόσωπό σου, προσευχήθηκες στον Κύριο τον Θεό, αλλά δεν έχεις φάει ακόμη φαγητό. Και καλά έκαναν: γιατί, σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, αν ποτέ, ειδικά κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής, πρέπει κανείς να απέχει ακόμη και από το λιγοστό φαγητό μέχρι το τέλος της λειτουργίας. Πας στην Εκκλησία και ακούς: η ίδια η σαρακοστιανή καμπάνα είναι διαφορετική από την συνηθισμένη. Αντί να χτυπάτε όλες τις καμπάνες, ακούτε το σπάνιο χτύπημα μιας καμπάνας, και όχι της μεγαλύτερης, αλλά μιας κοινής. Γιατί; Γιατί το μονότονο και παρατεταμένο χτύπημα της καμπάνας φέρνει σύγχυση στην ψυχή μας, αφοσιωμένη στα πάθη, θυμίζοντας μας την τελευταία τρομπέτα και την αιωνιότητα. Τώρα ήρθες στην Εκκλησία. Με όλη την ταπεινοφροσύνη που χαρακτηρίζει έναν μετανοημένο αμαρτωλό, μπείτε στον οίκο του Θεού, όπως ο τελώνης του Ευαγγελίου, και εδώ, πριν από την έναρξη της λειτουργίας, κάντε τρεις υπόκλιση μπροστά στις άγιες πόρτες, λέγοντας: Θεέ! καθάρισε με, αμαρτωλό, και ελέησέ με. Κάντε το ίδιο όταν φεύγετε από την Εκκλησία. Έχοντας επιλέξει ένα μέρος όπως επιθυμείτε, σταθείτε εκεί καθ' όλη τη διάρκεια της λειτουργίας, χωρίς να μετακινηθείτε από μέρος σε μέρος, χωρίς να διαταράξετε τη γενική σιωπή ψιθυρίζοντας, γελώντας ή άλλες ενέργειες που είναι απρεπείς στην Εκκλησία του Θεού. Αυτό λέει ο εκκλησιαστικός χάρτης: «Κανείς δεν πρέπει να έχει τη δύναμη στην εκκλησία να δημιουργεί ψίθυρους πιο χαμηλούς από το φτύσιμο ή το φτύσιμο, αλλά να προσέχει αυτό που λέγεται από τον ψαλμωδό: τα χέρια εκείνων που έχουν είναι λυγισμένα προς τους Πέρσες, τα κεφάλια εκείνων που έχουν σκύψει και τα μάτια εκείνων που έχουν πέσει, προσεύχονται για τις αμαρτίες μας, ενθυμούμενοι την αιώνια ζωή και τον θάνατο». Τελικά άρχισε η θεία λειτουργία. Σε τι διαφέρει από την υπηρεσία που έχετε συνηθίσει εδώ και έναν ολόκληρο χρόνο; Εάν έχετε συνηθίσει να βλέπετε τις εκκλησιαστικές λειτουργίες μόνο ως ευχάριστη ψυχαγωγία, έχετε συνηθίσει να απολαμβάνετε τον εαυτό σας με την ομορφιά του ιερού. άμφια, η φωτεινότητα των φώτων πριν από τις εικόνες του Αγίου, το πανηγυρικό τραγούδι, τότε θα εκπλαγείτε δυσάρεστα από τις ιδιαιτερότητες της νηστείας. Και αν, σύμφωνα με τις απαιτήσεις μιας αληθινά χριστιανικής ψυχής, αναζητάτε χαρά στις εκκλησιαστικές λειτουργίες όταν πρέπει να χαίρεστε και λύπη όταν πρέπει να είστε λυπημένοι, τότε θα σας συγκινήσει η θλιβερή λειτουργία της Μεγάλης Σαρακοστής. Με τη μονοτονία και την ησυχία του, δεν θα προκαλέσει μέσα σας την πανηγυρική, γιορτινή διάθεση που ενθουσιάζει το γλυκό τραγούδι. Όχι, αντίθετα, θα ξυπνήσει μέσα σου τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς σου. Ο Άγιος Απόστολος είπε: «Εάν κάποιος από σας υποφέρει, ας προσεύχεται· εάν κάποιος είναι ευτυχισμένος, ας ψάλλει» (Ιακ. 5:13). Και αφού ο εφησυχασμός είναι ξένος στον μετανοημένο, ο Στ. Η Εκκλησία δεν επιτρέπει το πανηγυρικό τραγούδι τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και προσφέρει ανάγνωση στα παιδιά της που υποφέρουν με τη συνείδηση ​​των αμαρτιών, και αν ψάλλουν, τότε ήσυχα και κουρασμένα, που μπορεί να ξυπνήσει μέσα μας ένα αίσθημα τρυφερότητας. Στις εκκλησιαστικές αναγνώσεις δύσκολα ακούτε ούτε τα χαρμόσυνα ευαγγελικά νέα για τον Σωτήρα ούτε το αποστολικό κήρυγμα για τον Ιησού Χριστό. Τα αυτιά σου γεμίζουν παπάδες. βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: ακούτε είτε τις καταγγελτικές ομιλίες του προφήτη Ησαΐα, που απευθύνονται στους επίμονους Εβραίους, είτε τις παραβολές του Σολομώντα ή, τις περισσότερες φορές, τους ψαλμούς του Δαβίδ, στους οποίους ξεχύνεται μια ψυχή, που υποφέρει από συντριβή. Επομένως, κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής το Ψαλτήρι διαβάζεται δύο φορές την εβδομάδα. Και εδώ είναι μερικά ακόμη χαρακτηριστικά της σαρακοστιανής λατρείας: παρατηρείτε ότι οι βασιλικές πόρτες είναι σχεδόν συνεχώς κλειστές, με αυτό η Εκκλησία μας εμπνέει ότι οι πόρτες του ουρανού θα κλείσουν επάνω μας αν δεν εξιλεωθούμε για τις βαριές αμαρτίες μας με νηστεία, προσευχή και ειλικρινή μετάνοια. Βλέπετε ότι το θυμίαμα καίγεται και ξέρετε ότι οι προσευχές σας δεν θα ανέβουν στον ουρανό, όπως το θυμίαμα, εάν η ψυχή σας είναι βυθισμένη στις αμαρτίες ή γεμίσει με θυμό για τους γείτονές σας. Το σκοτάδι του ναού, λόγω αδύναμου φωτισμού, σας θυμίζει το βαθύ σκοτάδι που, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, μας περιμένει αν δεν μετανοήσουμε και φέρουμε καρπούς άξιους μετανοίας. Σκούρα άμφια του ιερέα. τα πρόσωπα σου θυμίζουν έναν άντρα που ήρθε στο γάμο του γιου του βασιλιά χωρίς νυφικά και τον έδιωξαν από το νυφικό, όπως λέει η παραβολή του Ευαγγελίου. Τέλος, παρατηρείς στους άλλους και εσύ ο ίδιος συχνά υποκλίνεσαι στο έδαφος: αυτό εκφράζει την πιο ζωντανή συνείδηση ​​της αμαρτωλής ασημαντότητάς σου και μια θερμή προσευχή στον Δημιουργό για έλεος. Η υπόκλιση συνοδεύεται από κατάκλιση, όπως, για παράδειγμα, στην απολυτική προσευχή της Μεγάλης Συγκλήτου ή κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων στην Προηγιασμένη Λειτουργία και γονατιστός ψάλλοντας τους στίχους: «Η προσευχή μου διορθωθεί...» στην ίδια Λειτουργία. Όλα αυτά εκφράζουν συναισθήματα βαθύτατης μετάνοιας και ταπεινότητας. Οι προσκυνήσεις στο έδαφος συνοδεύονται συχνότερα από την προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: «Κύριε και Δάσκαλο της ζωής μου...» Σχετικά με το πώς να προσφέρω αυτή την προσευχή, συνοδεύοντάς την με τόξα, ο εκκλησιαστικός χάρτης λέει: «Όταν πλησιάζει η ώρα για τα άγια μεγάλα τόξα, τότε όλοι, στέκονται όρθια και κοιτάζουν σταθερά προς τον Θεό ψυχικά και σωματικά, πρέπει να αρχίσουν με το δώρο του Θεού. δάκρυα, το πρώτο μέρος της προσευχής «Κύριε και Κύριο της ζωής». δικό μου» και, αφού διαβάσετε, κάντε μια μεγάλη υπόκλιση, και κάντε το ίδιο αφού διαβάσετε το δεύτερο και το τρίτο μέρος. Στη συνέχεια, κάντε 12 μικρά τόξα, με την προσευχή «Θεέ, καθάρισε με αμαρτωλό και ελέησόν με» και τέλος, διάβασε ξανά ολόκληρη την προσευχή του Αγ. Εφραίμ, προσκύνησε μέχρι τη γη». Ορίζοντας μια τέτοια διαταγή, ο καταστατικός χάρτης της εκκλησίας καταγγέλλει αυστηρά «όσους δεν ξέρουν να προσεύχονται», καταδικάζει όσους προσεύχονται όχι σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, αλλά σύμφωνα με την αποδεκτή συνήθεια, μόλις σχηματίσουν τον δικό τους χαρακτήρα: σκύβουν λίγο, σκύβουν λίγο, μετά σκύβουν, κουνούν το κεφάλι τους ενώ κάνουν το σημείο της πίστης κάνοντας έτσι το σημείο του σταυρού. των πατέρων τους. Μάταιες σκέψεις! Έτσι, αδελφοί μου, η Αγία Εκκλησία, με όλα τα χαρακτηριστικά της σαρακοστιανής θείας λειτουργίας, προσπαθεί να μας αναγκάσει να πούμε στον εαυτό μας με τα λόγια του άσωτου υιού: «Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και ενώπιόν σου» (Λουκάς 15:18) και σαν πόρνη να κλάψουμε τρυφερά για τις αμαρτίες μας. Για τον ίδιο σκοπό, δεν επιτρέπει διακοπές κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, εκτός από τον Ευαγγελισμό και την είσοδο του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα, μεταφέρει τη μνήμη των νεκρών στα Σάββατα, όταν η νηστεία, σύμφωνα με τους κανόνες, είναι ευκολότερη και απαγορεύει εντελώς τους γάμους. III. Όμως, αυστηρή στο καταστατικό της, η Αγία Εκκλησία δεν φθάνει στα άκρα, για να μην μας προκαλεί άχαρη απελπισία. Όπως στους πένθιμους ύμνους και τις προσευχές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής δίνει στους ανθρώπους ελπίδα για την παντοδύναμη καλοσύνη του Θεού, έτσι και για πνευματική και σωματική ανάπαυση όρισε το Σάββατο και την Κυριακή της Μεγάλης Σαρακοστής. «Όπως σε μεγάλους δρόμους», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, υπάρχουν πανδοχεία και ξενοδοχεία στα οποία οι κουρασμένοι ταξιδιώτες μπορούν να ξεκουραστούν και να ηρεμήσουν από τους κόπους τους και μετά να συνεχίσουν το ταξίδι τους, και έτσι στον Αγ. αυτό το θαυμάσιο και σωτήριο ταξίδι» (Συζήτηση Β' για το βιβλίο της Γένεσης) Η ανακούφιση που προβλέπεται για αυτές τις μέρες συνίσταται, πρώτον, σε μια ελαφρά μείωση της νηστείας και δεύτερον, στον εορτασμό της Λειτουργίας του Αγ. Ιωάννου του Χρυσοστόμου, αυτό το χαρμόσυνο, ιδιαίτερα για τους κοινωνούς, θεία λειτουργία, και την Κυριακή, μετά την ανάπαυση του Σαββάτου, η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, ως πλέον. (Σύνταξη από «Μη λειτουργικές συνομιλίες για τη λατρεία», μέρος 2, τεύχος 6, έκδοση της Αδελφότητας της Αγίας Πετρούπολης στο όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου, 1889). Α. Η καμπάνα χτυπά τη Σαρακοστή Γιατί κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής δίδεται εντολή να κηρύττεται το ευαγγέλιο διαφορετικά από ό,τι τις άλλες ημέρες; Γιατί αυτό το θλιβερό, αργό, πένθιμο κουδούνισμα, σαν να είχε συμβεί κάποια ατυχία κάπου, για παράδειγμα - μια παντοδύναμη πυρκαγιά ή ένας άνθρωπος είχε πεθάνει; Γιατί, τι, σε τι είναι αυτό; Υπάρχει όντως κάποιο είδος ατυχίας; Α, υπάρχει, και τι άλλο! Μεγάλη, πιο πλατιά από τη φλόγα που κάποτε καταστρέφει θαλάμους και καλύβες, δάση και χωράφια, πιο απέραντο από την πλημμύρα του νερού που πνίγει ό,τι ζει στη γη. Ανθρώπινες ψυχές, χριστιανικές ψυχές, χάνονται. Οι φλόγες της αμαρτίας και της κακίας, οι φλόγες του κοσμικού πόθου, τους έχουν τυλίξει απ' όλες τις πλευρές, και χάνονται, χάνονται - οι φτωχοί, πέφτουν στον πάτο της κόλασης... Η Εκκλησία του Χριστού το βλέπει από τα ύψη της και μιλάει με τη φωνή της καμπάνας στις φλόγες που τυλίγονται στις ψυχές, ώστε να σπεύσουν να αναπνεύσουν, ενώ υπάρχει η πηγή. βυθίζονται στα νερά του που ρέουν στην κοιλιά αιώνια, για να σωθούν από την τελική καταστροφή. Η Εκκλησία του Κυρίου βλέπει αυτούς που έχουν ήδη πεθάνει πνευματικά και, πονεμένη από αυτούς, αναγγέλλει αυτή τη συμφορά στον κόσμο του Θεού: «Άκου τον ουρανό, πες στη γη: γιοι γέννησαν και ανέστησαν, αλλά με απέρριψαν. Η Ραχήλ έκλαψε για τα παιδιά της και δεν ήθελε να παρηγορηθεί, σαν να μην ήταν!». Αυτή είναι η θλίψη της και η απαρηγόρητη θλίψη της! Τα παιδιά που γεννήθηκαν πνευματικά από αυτήν, μεγάλωσαν και αγαπήθηκαν δεν είναι η ουσία, πέθαναν, και αυτή, η ορφανή μητέρα, διατάζει τις καμπάνες της να μιλήσουν στον ουρανό και τη γη για μια τόσο μεγάλη απώλεια της: «Γιοί γέννησαν και μεγάλωσαν, αλλά με απέρριψαν! στο βάθος το σύννεφο της οργής του Κυρίου έρχεται πάνω στους αμετανόητους, και με το άτονο, πένθιμο χτύπημα μιας καμπάνας αναγγέλλει στα παιδιά της τη συμφορά που έρχεται. "Ελάτε σε μένα, παιδιά μου, ελάτε σε μένα, αγαπητοί μου! - λέει, ανοίγοντας τα φτερά της, σαν κοκός που μαζεύει τους νεοσσούς της. Θα σας κρύψω, θα σας προστατεύσω από τα σύννεφα - καταιγίδες. Δεν υπάρχει κανένας πιο δυνατός από εμένα στον κόσμο! Ακούτε, παιδιά μου, ότι ο Κύριος λέει: "Ιδού, θα ανταμείψω όλοι μαζί μου γρήγορα..." «Αυτό είναι πραγματικά έτσι! Αν ποτέ, τότε ήταν ακριβώς αυτές τις μεγάλες μέρες των Αγίων Σαράντα ημερών το χτύπημα της καμπάνας «σημαίνει τη μέλλουσα κρίση και σάλπιγγα αγγέλων, καλώντας από τους τάφους στη γενική κρίση»... Ω, Κύριε, Κύριε! "Αν δεις ανομία, ποιος θα σταθεί; Ελέησέ μας σύμφωνα με το μεγάλο σου έλεος, και σύμφωνα με το πλήθος των οικτιρμών Σου, καθάρισε τις ανομίες μας. Μην περιφρονείς, Κύριε, την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά!" Β. Γενικό περίγραμμα της λειτουργίας στην Αγία Πεντηκοστή Ι. Τις πρώτες πέντε ημέρες κάθε εβδομάδας, η Αγία Εκκλησία με την εμφάνιση του ναού και τη λατρεία μας διδάσκει τη σωτήρια λύπη που είναι για τον Θεό. Όλη η ορατή πλευρά της θείας λειτουργίας, που δεν έχει επισημότητα και λαμπρότητα, προσαρμόζεται σε αυτόν τον στόχο. Ό,τι μπορεί να αλλάξει και να προσαρμοστεί στο πνεύμα της Αγίας νηστείας, από την αρχή αλλάζει γρήγορα και επηρεάζει πολύ τις εξωτερικές μας αισθήσεις. Έτσι, αυτή την ώρα της πνευματικής θλίψης και θλίψης, το επίσημο χτύπημα των καμπάνων σιωπά, και αντ' αυτού μόνο τα σπάνια, θλιβερά χτυπήματα ενός κουδουνιού μας ενημερώνουν για την ώρα της δημόσιας προσευχής μετανοίας. Όταν πηγαίνουμε στην εκκλησία, δεν βλέπουμε πλέον ελαφριά ρούχα: όλοι οι διακομιστές του βωμού, καθώς και ο θρόνος, ο βωμός, τα αναλόγια - όλα με μαύρα άμφια. Το βλέμμα μας δεν εκπλήσσεται από τη λάμψη των αμέτρητων λαμπτήρων και λαμπτήρων που καίγονται: τώρα μόνο μπροστά στις τοπικές εικόνες φαίνονται αρκετά μικρά κεριά που λάμπουν ήσυχα. Δεν ακούμε πια χαρούμενες και σοβαρές, αλλά συγκινητικές και συγκινητικές μελωδίες. Σπάνια, και μόνο για λίγο, ανοίγουν μπροστά μας οι βασιλικές πύλες: σαφές σημάδι ότι οι πύλες της βασιλείας των ουρανών έχουν κλείσει για εμάς από τις αμαρτίες μας, αλλά ότι το έλεος του Θεού είναι πάντα έτοιμο να τις ανοίξει μόλις καθαριστούμε από τη βρωμιά της αμαρτίας. Προσευχόμαστε, άλλοτε κάνουμε συχνές υποκλίσεις στο έδαφος, και ακόμη πιο συχνά μικρά τόξα, άλλοτε πέφτοντας στα γόνατά μας, άλλοτε προσκυνώντας τους εαυτούς μας στο έδαφος. Τέλος, όλες οι λειτουργίες στην Αγία Πεντηκοστιανή λειτουργία τελούνται ως επί το πλείστον αθόρυβα και αργά. Η εξωτερική εμφάνιση του ναού και η λειτουργία, που τόσο ξεκάθαρα μας λέει τι πρέπει να κάνουμε στον εσωτερικό ναό της καρδιάς μας, είναι απολύτως συνεπής με την εσωτερική πλευρά της λειτουργίας. Τις πρώτες πέντε ημέρες κάθε εβδομάδας, η Αγία Εκκλησία με ιδιαίτερη φροντίδα αναβάλλει όλες τις εορταστικές εκδηλώσεις, για να εγείρει μέσα μας ακόμη πιο έντονα συναισθήματα εγκάρδιας τρυφερότητας και μετάνοιας για τις αμαρτίες. Έτσι, αποφάσισε να μην μνημονεύει μάρτυρες ή άλλους αγίους τις σαράντα ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (εκτός Σαββάτου και Κυριακής) και απαγόρευσε τελείως τους γάμους, τα γενέθλια κ.λπ., γιατί τις ημέρες της νηστείας «όλοι πρέπει να κατανοούν τις αμαρτίες τους και να μην τους αφήνουν να ανησυχούν, να αποφεύγουν τις γιορτές και να χορταίνουν πνευματικές χαρές πριν από την ώρα». (48ος κανονισμός της Συνόδου της Λαοδίκειας και ερμηνεία αυτού του κανόνα). Το πιο επίσημο και μεγαλειώδες μέρος της λειτουργίας είναι η Λειτουργία. Ο καθαγιασμός των Τιμίων Δώρων σε αυτό είναι ένας αληθινός θρίαμβος ενός χριστιανού και γεμίζει την καρδιά του με πανηγυρική χαρά. Αλλά πρέπει να κλαίμε και να μην γιορτάζουμε τις μέρες του πένθους: είναι σαφές ότι αυτή η ύψιστη πνευματική χαρά είναι ασύμβατη με τη θλίψη της νηστείας. μπορεί είτε να διαταραχθεί από τη θλίψη εκείνων που νηστεύουν, είτε μπορεί να καταπνίξει μέσα τους τη θλίψη για τις αμαρτίες. Επομένως, η Αγία Εκκλησία, για να προάγει την πνευματική μας λύπη και τον θρήνο για τις αμαρτίες, απαγόρευσε την τελετή της πλήρους Λειτουργίας και τις πέντε ημέρες κάθε εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (Κανώνας 48 της Συνόδου της Λαοδικείας). Αλλά για να μην χάσουν οι Χριστιανοί με την εγκατάλειψη της τέλειας Λειτουργίας αυτές τις μέρες τη χάρη των Ιερών Μυστηρίων και να μη χάνουν την ευκαιρία να εξευμενίσουν τον Κύριό τους με τις ιερές προσευχές που γίνονται κατά τη διάρκεια του μυστηρίου, ο Αγ. σε μια εποχή που η νηστεία είναι ήδη επιτρεπτή - για να διατηρηθούν έτσι οι κανόνες της νηστείας, που επιτάσσουν να τρώει κανείς φαγητό μία φορά την ημέρα και μετά το βράδυ. Αλλάζει επίσης η σειρά και η σύνθεση των καθημερινών δρομολογίων τις πρώτες πέντε ημέρες κάθε εβδομάδας. Για να επιμηκύνουμε και να ενισχύσουμε τις προσευχές μας, πολλές λειτουργίες συνδυάζονται σε μία και μερικές χωρίζονται. Έτσι, η 3η, η 6η και η 9η ώρα συνδέονται με τον Εσπερινό και την Τετάρτη και την Παρασκευή με την Προηγιασμένη Λειτουργία. Το Compline, το οποίο στις συνηθισμένες εποχές είναι ως επί το πλείστον μικρό και συνδέεται με τον Εσπερινό, τώρα τελείται χωριστά από αυτό και επομένως είναι σχεδόν πάντα μεγάλο. Για να ξυπνήσουμε μέσα μας μετανοητικά συναισθήματα, τα καθημερινά αναγνώσματα και ψαλμωδίες αντικαθίστανται εν μέρει από ειδικά. Έτσι, στερούμαστε παντελώς την πνευματική χαρά της ακρόασης των αποστολικών και ευαγγελικών αναγνωσμάτων, αντί της οποίας προσφέρονται αναγνώσματα από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, οικοδομώντας μας στη σκιά της μαντείας και στο πνεύμα της καταγγελίας, που ενίοτε επιδεινώνεται. Έτσι κατά τις ώρες προστίθενται ψαλμοί κατά το κάθισμα, στο Μεσονύκτιο Γραφείο, αντί για ένα κάθισμα διαβάζονται δύο και στο Ορθόδοξο αντί για δύο διαβάζονται τρεις. Ολόκληρο το Ψαλτήρι σε κάθε εβδομάδα της Σαρακοστής διαβάζεται όχι μία φορά, όπως συμβαίνει στους συνηθισμένους χρόνους, αλλά δύο φορές. Στο Όρθρο και στον Εσπερινό παραλείπονται οι κανόνες και οι στίχες του Οκτώηχου και αντί αυτών ψάλλονται οι ειδικοί κανόνες του Τρισόγου συνδυασμένοι με τους κανόνες του Μηναίου, με στίχη παρόμοια με το αυτοφωνητικό Τριώδιο. II. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο περιεχόμενο των αναγνώσεων και των ψαλμωδιών, κοινά είτε σε όλες είτε μόνο σε ορισμένες υπηρεσίες. Ας εμβαθύνουμε σε κάθε υπηρεσία ξεχωριστά για να δούμε με ποια υπέροχη σοφία όλα αυτά προσαρμόζονται στον σκοπό του St. α) Από τα αναγνώσματα, η Εκκλησία έχει μάθει την ιδιαίτερη σημασία της προσευχής της μετανοίας του Αγ. Εφραίμ ο Σύρος «Κύριος και Κύριος της ζωής μου» και ούτω καθεξής. Η προσευχή αυτή διαβάζεται από τον ιερέα σε κάθε λειτουργία, μπροστά στις βασιλικές πόρτες, με υψωμένα χέρια, και συνοδεύεται πάντα από προσκυνήσεις στο έδαφος. Το χωρίζουν σε τρία μέρη: στο πρώτο, μας παρουσιάζονται μια σειρά από αμαρτίες που είναι ιδιαίτερα καταστροφικές και εγκληματικές στις ημέρες της νηστείας του Αγ. Στη δεύτερη, εμφανίζεται μια χορωδία αρετών, ιδιαίτερα απαραίτητες στις μέρες μας και που συνιστούν την ανθρώπινη τελειότητα. Στο τρίτο, με ιδιαίτερη προσπάθεια, ζητά κανείς από τον Κύριο, τον Βασιλιά όλων, αυτό που είναι πιο απαραίτητο για εκείνους που μετανοούν - «να δει τις αμαρτίες του και να μην καταδικάσει τον αδελφό του». Αποφασίζοντας τις ημέρες του Αγίου Με τη νηστεία να καθαρίσουμε τον ναό της ψυχής μας από όλες τις αμαρτωλές μολύνσεις και να τον γεμίσουμε με το άρωμα του πνεύματος της αγιότητας, ζητάμε πρώτα από τον Κύριο και Δάσκαλο της ζωής μας να καταστρέψει μέσα του ακόμη και το ίδιο το πνεύμα των κακών, που είναι μέσα μας η αρχή όλων των κακών σκέψεων, λόγων και πράξεων, και μετά να μας δώσει το πνεύμα της ζωής μας ως αρχή και αρετή. Η προσευχή τελειώνει με την ευλογία του Θεού για πάντα και αυτό δείχνει τον σκοπό για τον οποίο Του ζητάμε πνευματικά χαρίσματα. Συχνότερα, αυτή η προσευχή διαβάζεται δύο φορές: σε αυτήν την περίπτωση, η μια ανάγνωση χωρίζεται από την άλλη με 12 μικρά τόξα, με την προφορά σε κάθε τόξο: «Θεέ μου, καθάρισε με, αμαρτωλό! Όμως τα περισσότερα από τα σαρακοστιανά αναγνώσματα είναι δανεισμένα από το Ψαλτήρι, οπότε σε όλες τις ακολουθίες ακούμε κυρίως την ανάγνωση των ψαλμών. Αυτό δεν συμβαίνει, φυσικά, επειδή η Αγία Εκκλησία δεν μπορεί να δανειστεί εποικοδομητικά αναγνώσματα από άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής, αλλά επειδή «το Ψαλτήρι μόνο», όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, «περιέχει μέσα του ό,τι είναι χρήσιμο σε όλα τα βιβλία της Αγίας Γραφής». «Το Ψαλτήρι», σύμφωνα με τον ίδιο, «είναι ένα είδος παγκόσμιου θησαυρού καλών οδηγιών, και ο καθένας θα βρει σε αυτό σε αφθονία ό,τι του είναι χρήσιμο. Ο ψαλμός προκαλεί θλίψη για τον Θεό: γιατί ακόμη και από μια πέτρινη καρδιά βγάζει δάκρυα». «Το Ψαλτήρι», σύμφωνα με άλλον πατέρα, «είναι ένα είδος πλήρους φαρμάκου για τη σωτηρία του ανθρώπου. Όποιος το διαβάσει, ο καθένας μπορεί να βρει σε αυτό τη θεραπεία που απαιτούν ειδικά τα έλκη του. Όποιος θέλει, εμβαθύνει σε αυτό: όπως σε κάποια σχολή ψυχών, όπως σε κάποια ντροπή αρετών, θα βρει εκεί μια εικόνα όλων των ειδών που μπορεί να εκμεταλλευτεί πιο εύκολα. του το στέμμα... Τι είναι λοιπόν το Ψαλτήρι αν όχι το όργανο των αρετών; «Το Ψαλτήρι, κατά τον Μέγα Αθανάσιο, περιγράφει ξεκάθαρα και λεπτομερώς όλη την ανθρώπινη ζωή, όλες τις καταστάσεις του πνεύματος, όλες τις κινήσεις του νου, και δεν υπάρχει τίποτα στον άνθρωπο που να μην περιέχει μέσα του. ψαλμοί». Υπάρχουν τόσοι πνευματικοί θησαυροί που περιέχονται στο ψαλτήρι, και όλοι τους ανταποκρίνονται απόλυτα στις απαιτήσεις όσων νηστεύουν. Κάθε ψαλμός, όποιο κι αν είναι το περιεχόμενό του, είναι σίγουρα γεμάτος με προσευχητικούς αναστεναγμούς, ευχαριστίες και επαίνους. Αλλά πιο συχνά στους ψαλμούς ακούμε τη φωνή της ψυχής να στρέφεται προς τον Θεό με προσευχή για καθοδήγηση στο Άγιο Πνεύμα. Οι εντολές Του, για τη άφεση των αμαρτιών, τον γεμάτο χάρη φώτιση και εξαγνισμό, για την ουράνια βοήθεια, την προστασία και την προστασία από εχθρούς ορατούς και αόρατους. Ποιες λέξεις, ποιες προσευχές μπορούν να εκφράσουν πιο καθαρά όλες τις πνευματικές ανάγκες του μετανοούντος; Ποιο άλλο βιβλίο του Αγ. Μπορούν οι Γραφές να ανταποκρίνονται τόσο απόλυτα και με ακρίβεια στο πνεύμα της Σαρακοστής, να το εκφράσουν τόσο εύγλωττα και με τέτοια ακαταμάχητη δύναμη να μας διαθέσουν σε μετάνοια; Άλλα αναγνώσματα είναι δανεισμένα από τα βιβλία του προφήτη Ησαΐα, τη Γένεση και τις Παροιμίες, έτσι ώστε αυτά τα βιβλία να διαβάζονται σχεδόν στο σύνολό τους καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής. Αυτά τα αναγνώσματα, που ονομάζονται παροιμίες, συνήθως διαδέχονται το ένα το άλλο, πάντα με την ίδια σειρά: την 6η ώρα διαβάζεται μια παροιμία από τον προφήτη Ησαΐα και στον Εσπερινό διαβάζονται δύο - το ένα από το βιβλίο της Γένεσης, το άλλο από το βιβλίο των Παροιμιών. Οι παροιμίες από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα περιέχουν, ως επί το πλείστον, έντονες αποδοκιμασίες του προφήτη εναντίον των αδίκων. Σε αυτές τις ομιλίες αναγγέλλεται η επίπληξη και η τιμωρία του Θεού στους αμαρτωλούς ή οι αμαρτωλοί καλούνται σε μετάνοια και τους υπόσχεται κάθαρση από τις αμαρτίες. Οι επιπλήξεις και οι απειλές απεικονίζονται στις πιο μεγαλειώδεις και τρομερές εικόνες και έχουν εντυπωσιακή επίδραση στην ψυχή του αμαρτωλού, προκαλώντας μια σωτήρια αλλαγή σε αυτήν και οι εκκλήσεις στη μετάνοια αναπνέουν ιδιαίτερη τρυφερότητα και άγγιγμα στα βάθη της ψυχής. Όλα αυτά πρέπει να χτυπήσουν τις καρδιές μας ακόμη πιο δυνατά, επειδή λέγονται από το πρόσωπο του ίδιου του Θεού και επειδή όλες οι απειλές των προφητών είναι οι καταστροφές της πραγματικής ζωής. «Θεέ! Είσαι ο Θεός μου, θα σε υψώσω, θα δοξάσω το όνομά σου, γιατί έκανες θαυμαστά πράγματα... Γι' αυτό τα ισχυρά έθνη θα σε δοξάσουν· οι πόλεις των φοβερών φυλών θα σε φοβηθούν, γιατί ήσουν το καταφύγιο των φτωχών, το καταφύγιο του ζητιάνου στην ώρα του, μια προστασία από τη θύελλα, μια σκιά από τη ζέστη... και ο Κύριος θα απομακρύνει το πρόσωπο και τα δάκρυα. Ο λαός Του σε ολόκληρη τη γη... Και θα πουν εκείνη την ημέρα: Να Αυτός, ο Θεός μας Εμπιστευτήκαμε σε Αυτόν, και μας έσωσε! Αυτός είναι ο Κύριος. Εμπιστευτήκαμε σε Αυτόν. Ας χαρούμε και ας χαρούμε για τη σωτηρία Του!». (Ησ. 25:1-9). Ακούγοντας την ανάγνωση αυτών των παροιμιών, πείθουμε τόσο με το μυαλό όσο και με την καρδιά μας για το άπειρο μεγαλείο του Θεού, την απέραντη καλοσύνη και το έλεός Του προς τον μετανοημένο αμαρτωλό, καθώς και για την αιώνια, αμετάβλητη αλήθεια Του προς τους αμετανόητους. Τα ίδια μαθήματα ευσέβειας που μεταδίδονται με το πνεύμα της προφητείας στα αναγνώσματα από τον προφήτη Ησαΐα, στις παροιμίες από το βιβλίο της Γένεσης, μας παρουσιάζονται, σαν οπτικά, στην πραγματική ιστορία του ανθρώπινου γένους. Τα γεγονότα που αφηγούνται στο βιβλίο της Γένεσης απεικονίζουν είτε την απέραντη καλοσύνη του Θεού προς τους δίκαιους, πάντα ελεήμονες και θαυματουργικά τους προστατεύοντας, είτε το έλεος του Θεού προς τον αμαρτωλό, που τον καλεί πάντα σε μετάνοια, είτε την αχαριστία του ανθρώπου προς τον Θεό. Η πικρία και η αμετανοησία Του, που συνεπάγεται, έχουν ήδη δικαιωθεί πάνω στους αμαρτωλούς με την ίδια την πράξη και επομένως, στην περίπτωση της σκληρότητας και της αμετανοησίας μας, μπορούν να εκπληρωθούν και πάνω μας. «Άκου, ουρανοί, και άκου, γη, γιατί ο Κύριος λέει: Ανέστησα και ανέστησα γιους, και επαναστάτησαν εναντίον μου. Το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του· αλλά ο Ισραήλ δεν γνωρίζει (Εμένα), ο λαός μου δεν καταλαβαίνει. και περιφρόνησε τον Άγιο του Ισραήλ... Από το πέλμα του ποδιού μέχρι το στέμμα του κεφαλιού δεν υπάρχει υγιές μέρος: έλκη, κηλίδες, τραύματα, ακάθαρτα και αδέσμευτα και μη μαλακωμένα με λάδι... Ακούστε τον λόγο του Κυρίου, άρχοντες των Σοδόμων. Ακούστε το νόμο του Θεού μας, λαοί των Γόμορρων! Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σας;... Πλυθείτε, καθαρίστε. αφαιρέστε τις κακές σας πράξεις μπροστά στα μάτια Μου... Μάθετε να κάνετε το καλό, να αναζητάτε τη δικαιοσύνη, να σώζετε τον καταπιεσμένο, να υπερασπιστείτε το ορφανό, να υπερασπίζεστε τη χήρα. Τότε ελάτε να συλλογιστούμε μαζί, λέει ο Κύριος. Αν και οι αμαρτίες σου είναι σαν κόκκινο, θα είναι λευκές σαν το χιόνι... Αν είσαι πρόθυμος και υπάκουος, θα φας τα καλά της γης» (Ησ. 1:2-20). Μαζί με αποκηρύξεις και προτροπές, παροιμίες από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα περιέχουν πολύ πνευματικό κτίσμα για τη σωτηρία μας. αναπόφευκτη τιμωρία και καταστροφή Με τέτοια μαθήματα είμαστε πλήρως πεπεισμένοι για την πανταχού παρούσα εγγύτητα του Δημιουργού και του Παρόχου με τα πλάσματά Του και, σαν με τα ίδια μας τα μάτια, βλέπουμε ότι τίποτα δεν συμβαίνει στη γη χωρίς τη θέληση του Θεού. Από την άλλη, κατά τη διάρκεια αυτών των αναγνώσεων ξεχνάμε άθελά μας όλα τα παρόντα και, στοχαζόμενοι με ευλάβεια στο παρελθόν τις κρίσεις του Θεού που αποκαλύφθηκαν στον κόσμο, μαθαίνουμε ταπεινά και πρόθυμα να αγωνιζόμαστε με όλες μας τις δυνάμεις για το καλό και να φεύγουμε από κάθε κακό. Αφού στις προηγούμενες παροιμίες ακούσαμε τις κρίσεις του Θεού για το ανθρώπινο γένος, ολοκληρωμένες, συνεχιζόμενες και πρόκειται να ολοκληρωθούν, χρειαζόμαστε ειδική οδηγία για το πώς να ρίξουμε την ευλογία του Κυρίου επάνω μας και να αποφύγουμε τη δίκαιη οργή Του. Για αυτό, χρειάζεται σοφία, που διδάσκει ένα άτομο να εκπληρώνει τις εντολές του Θεού. Και τώρα, μετά τις παροιμίες από τον προφήτη Ησαΐα και το βιβλίο της Γένεσης, ακολουθήστε τις παροιμίες από το βιβλίο των Παροιμιών, στο οποίο η ίδια η Σοφία του Θεού ακολουθεί μαζί μας. Αυτή η Σοφία (στα Κεφάλαια 8 και 9) απεικονίζεται με τέτοια υπέροχα χαρακτηριστικά που μπορούν να αρμόζουν μόνο σε μια υποστατική Σοφία, δηλαδή στον Υιό του Θεού. Γι' αυτό τα μαθήματά του έχουν ιδιαίτερη σημασία για εμάς. Και όσο πιο ποικίλα είναι αυτά τα μαθήματα, τόσο πιο εκτεταμένη είναι η εφαρμογή τους. Σε αυτά ο μετανοημένος θα βρει οδηγίες, συμβουλές, επίπληξη και επιδοκιμασία, και κυρίως σοφούς κανόνες για τη δημόσια και ιδιωτική ζωή, κανόνες ηθικών, αστικών και εκκλησιαστικών αρετών. «Ο σοφός άνθρωπος θα ακούσει τις οδηγίες της σοφίας και θα αυξήσει τη γνώση του» (Παροιμίες 1:5). Και όλοι θα καταλάβουν την αληθινή αλήθεια. Εν τω μεταξύ, οι αμαρτωλοί μαθαίνουν πόσο καταστροφική είναι η κατάστασή τους όταν δεν προσέχουν τη φωνή του Θεού που τους καλεί σε μετάνοια. Γιατί κάλεσα και δεν υπάκουα... Τους λέει η Σοφία: «Φώναξα, και δεν ακούσατε», τους λέει η Σοφία. «Γι’ αυτό θα γελάσω με τον θάνατό σου». Τότε θα με καλέσουν, και δεν θα ακούσω... Γιατί μισούσαν τη γνώση και δεν διάλεξαν τον φόβο του Κυρίου για τον εαυτό τους, δεν δέχτηκαν τη συμβουλή μου, περιφρόνησαν όλες τις επιπλήξεις μου. γι' αυτό θα φάνε τον καρπό των οδών τους» (Παροιμ. 1:24–31). β) Εκτός από τα αναγνώσματα, η Αγία Εκκλησία μας καθοδηγεί στον δρόμο της μετανοίας με υψηλές και συγκινητικές ψαλμωδίες, που «πολλοί εκ των αγίων και θεοφόρων, ωραίοι πατέρες είναι καλοί και άξιοι, από το Άγιο Πνεύμα, που έφτιαξε το τραγούδι». Πουθενά δεν θρηνείται το πεσμένο ανθρώπινο πνεύμα με τόσο πικρά δάκρυα. πουθενά δεν εκφράζεται τόσο αληθινά η λύπη ενός αμαρτωλού που έχει συναισθανθεί, πουθενά δεν εκφράζεται η επιθυμία για γεμάτη χάρη συμφιλίωση με τον Κύριο με τόσο δυνατές προσευχητικές κραυγές όπως σε αυτούς τους αγίους. ψαλμωδίες. Γι' αυτό έχουν μια ιδιαίτερη μυστική δύναμη να μας αφυπνίζουν σε μετάνοια και μετανοϊκή προσευχή. Η γλώσσα τους είναι κατανοητή σε όλους, ανέκφραστα γλυκιά και πειστική. ο τόνος τους είναι κυρίως λυπημένος και συγκινητικός. Τα άσματα περιλαμβάνουν και τους τρίτραγους κανόνες, διάφορα στιχερά, τροπάρια, κοντάκια και πολλά άλλα τραγούδια γνωστά με διαφορετικά ονόματα. Όλοι τους, ως επί το πλείστον, είναι ξεχωριστοί για κάθε εβδομάδα, για κάθε μέρα, ακόμη και για κάθε λειτουργία και γεμίζουν το μεγαλύτερο μέρος του Τριωδίου της Σαρακοστής. Αλλά επειδή όλα συντάχθηκαν ειδικά για τη Σαρακοστή, τότε, παρά την πολυμορφία τους, έχουν έναν κοινό χαρακτήρα. Έτσι, καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής, μόνο οι ψαλμωδίες μας εμφυσούν με δύναμη και πειστικότητα τι πρέπει να αποτελείται η αληθινή Σαρακοστή. Όπως νηστεύουμε, αδελφοί, σωματικά, ας νηστεύουμε και πνευματικά: ας λύσουμε κάθε ένωση αδικίας, ας διαλύσουμε τις επίμονες αναγκαίες αλλαγές (ας καταστρέψουμε μέσα μας το πείσμα για την απαραίτητη ηθική αλλαγή), θα ξεσκίσουμε κάθε άδικη κατηγορία (απαίτηση): θα δώσουμε ψωμί στους πεινασμένους και θα φέρουμε τους αναίμακτους ζητιάνους τους. Ας νηστέψουμε μια ευχάριστη νηστεία, ευάρεστη στον Κύριο. Η αληθινή νηστεία είναι αποξένωση του κακού, αποχή της γλώσσας. αποχή από οργή, αφορισμός από πόθους, συκοφαντία (συκοφαντία), ψέματα και ψευδομαρτυρία: η αποξένωση αυτών είναι αληθινή και ευνοϊκή νηστεία. (Έκραξα τη στιχέρα στον Κύριο για τον Εσπερινό τη Δευτέρα και την Τετάρτη της 1ης εβδομάδας της Πεντηκοστής). Άλλα άσματα μας διδάσκουν να εκτελούμε την ίδια τη μετάνοια. Για το σκοπό αυτό, τις περισσότερες φορές μας στρέφουν προς τον εαυτό μας, με ισχυρές πεποιθήσεις για αμαρτίες. «Άφησε το ύψος των αρετών, ψυχή μου, κατέβηκες στα βάθη της αμαρτίας, έπεσες σε πονηρούς ληστές, γεμάτος βρωμερά ψώρα, σαστισμένος· με την ίδια κραυγή στον Χριστό Θεό, που σταυρώθηκε για σένα: φύλαξέ με, Κύριε, και σώσε με. Το να αγαπάς να παραμένεις στους κακούς, η κρίση είναι προ των πυλών, μετάνοια, καθάρισε τον εαυτό σου με νηστεία και προσευχή, και φώναξε στον Κύριό σου: συγχώρεσε αυτούς που αμάρτησαν, καθώς είσαι ελεήμων, και δώσε με διόρθωση». (Σάμογλας, στην Ορθόδοξη Τετάρτη της Ε' εβδομάδας και στον Εσπερινό Δευτέρα της Β' εβδομάδας). Για να ενισχύσουν το κίνητρο της μετάνοιας, οι ύμνοι των Αγίων Πεντηκοστιανών αφενός μας απειλούν τις περισσότερες φορές με τη φοβερή κρίση του Χριστού και αφετέρου μας υποδεικνύουν την αιώνια ζωή και τις ουράνιες ανταμοιβές. "Αλίμονο, καταραμένη ψυχή, τι απαντάς; Τι φόβο θα λάβεις, ο καθήμενος δικαστής, παρουσία των επερχόμενων αγγέλων; Κάνε το καλύτερο, μετάνοια πριν από το τέλος. Τώρα υποφέρουμε κακά, όπως οι στρατιώτες του Χριστού: μόλις περάσει ο καιρός, υφαίνονται κορώνες για όσους αγωνίζονται, όπως ο Χριστός θα ανταμείψει για να κρίνει όλη τη γη με τον άγγελο." (Ορθόδοξο, κανόνας, Τρίτη Β' εβδομάδας). Για να μας προδιαγράψει πιο ξεκάθαρα την ίδια τη μέθοδο της μετανοίας, οι άγιοι ύμνοι μάς παρουσιάζουν παραδείγματα αληθινής μετανοίας: ο τελώνης, ο άσωτος γιος, η πόρνη, ο ληστής, οι Νινευίτες και πολλοί άλλοι και λένε στον καθένα μας: «Κοίτα σε αυτούς που μετανόησαν προηγουμένως, φώναξε στον Χριστό, σε έσωσε την καρδιά, σώσε την καρδιά από την αμαρτία». (Sedalen, Matins, Τρίτη 1ης εβδομάδας). Για να πραγματοποιηθεί η μετάνοια, για την επιτυχή αυτοδιόρθωση, δεν αρκεί να δεις την εικόνα της διόρθωσης και της μετάνοιας και να παρουσιάσεις μόνο κίνητρα και παραδείγματα. Για αυτό χρειάζονται επίσης δυνάμεις γεμάτες χάρη και ουράνια βοήθεια από πάνω. Και οι ιερές ψαλμωδίες πολύ συχνά μας στρέφουν προς τον Θεό και τον Κύριο Ιησού Χριστό, με πνεύμα μετανοίας και μεταμέλειας, με δυνατές προσευχητικές κραυγές για βοήθεια γεμάτη χάρη, άφεση αμαρτιών και έλεος. Έχοντας λάβει τη φωνή του άσωτου με θερμά δάκρυα, πέφτουμε σε Σένα, τον Πατέρα όλων και Θεό, φωνάζοντας: επειδή αμάρτησαμε, απομακρυνθήκαμε από Σένα και κοπίασαμε στην πορνεία, δέξου τη μετάνοιά μας. Είμαι όλος πληγωμένος, όλος, Χριστέ μου, όλος αποκόπτομαι, γιατρεύω τα πυώδη μου έλκη, εμπαθείς τύψεις, που είναι από την αμαρτία. Σχετικά με την Παναγία Τριάδα! Είσαι η υπηρεσία μας, είσαι και καταφύγιο και δύναμη, στη μοναδική Σου φύση μας έστειλες τον καθαρισμό των αμαρτιών. (Ορθόδοξο, κανόνας στη 2η εβδομάδα· Δευτέρα της 2ης εβδομάδας και Παρασκευή της 1ης εβδομάδας). Για τον ίδιο σκοπό, οι άγιοι ύμνοι μας στρέφουν συχνά με προσευχητικές εκκλήσεις στους αγίους του Θεού, πρώτα και κυρίως στην Υπεραγία Θεοτόκο, μετά στον Αγ. Ο Σταυρός και τέλος στις δυνάμεις του ουρανού και σε όλους τους αγίους. Γιατί στα βάθη της κακίας απορρίπτομαι... βοήθησέ με, αγνή Παναγία, καθοδηγώντας με στον δρόμο της σωτηρίας. Ο Σταυρός του Χριστού, που δίδαξε τον κλέφτη στην πίστη, και μου χάρισε τη χάρη με τη νηστεία. Το αποστολικό πρόσωπο προσεύχεται σε Σένα, Ιησού τον Ολ-Τσάρο, προσεύχονται σε Σένα να επιδιορθώσεις τους αγγέλους για πολλά χαρίσματα, χάρισε στον λαό Σου απελευθέρωση στους κακούς, διόρθωση της ζωής και ιδιοποίηση της βασιλείας Σου. (Ορθόδοξο, κανονάκι, Τετάρτη 1ης εβδομάδας και Τετάρτη και Πέμπτη 2ης εβδομάδας). Αυτό είναι σχεδόν όλο το περιεχόμενο των ύμνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αγία Πεντηκοστή. Όλα αυτά, όπως και όλα τα σαρακοστιανά αναγνώσματα, στοχεύουν σε έναν βασικό στόχο, δηλαδή να μας καθοδηγήσουν στα κατορθώματα της νηστείας και της μετανοίας. Και τι πλήρη, περιεκτικό και τέλειο οδηγό παρέχουν σε όσους τους ακούνε με αγάπη και με επιθυμία για σωτηρία! Πόσα μαθήματα, και οδηγίες, και επιπλήξεις και παρηγορίες, και παραδείγματα, και κίνητρα, με μια λέξη - όλα όσα χρειάζεται μια ψυχή που έχει συνειδητοποιήσει την αμαρτωλότητά της και αναζητά τη συμφιλίωση με τον Θεό! γ) Αλλά και τα αναγνώσματα και οι ψαλμωδίες στους Αγίους Πεντηκοστιανούς λαμβάνουν ιδιαίτερη δύναμη και εκφραστικότητα από τη σειρά με την οποία βρίσκονται σε επιμέρους καθημερινές ακολουθίες. Επομένως, ας εξετάσουμε αυτά τα τελευταία, ξεκινώντας από το Γραφείο του Μεσονυχτίου. αα) Το Μεσονυκτικό Γραφείο στην Αγία Σαρακοστή γιορτάζεται καθημερινά και χωρίς φυσικά αλλαγές, γιατί όλα τα αναγνώσματα και τα τραγούδια που περιλαμβάνονται σε αυτό συνάδουν πλήρως με την έννοια της νηστείας. Στην αρχή, λοιπόν, διαβάζεται ένας μετανοημένος ψαλμός, στον οποίο ο Δαβίδ θρηνεί την πτώση του στην αμαρτία: «Ελέησόν με, Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου, και κατά το πλήθος των οικτιρμών Σου, καθάρισε την ανομία μου» (Ψαλμ. 50:3). Ακολουθεί ο εξίσου εκφραστικός Ψαλμός 118. Εδώ ο ψαλμωδός, ευαρεστώντας τους άμεμπτους, περπατώντας στο νόμο του Κυρίου, βιώνοντας τις μαρτυρίες Του, και απολαμβάνοντας μαζί το νόμο του Θεού, προσεύχεται στον Θεό να του διδάξει τις δικαιολογίες Του, ομολογεί ενώπιόν Του την ετοιμότητά του να τηρήσει τις εντολές Του, τελικά τις εκπληρώνω και δεν χάνω Πρόβατα ζητήστε τον δούλο Σου, γιατί δεν ξέχασα τις εντολές Σου» (Ψαλμ. 119:176). Εκείνα τα τροπάρια στο καθημερινό Γραφείο του Μεσονυκτίου είναι επίσης εποικοδομητικά για όσους νηστεύουν, στα οποία υπενθυμίζουμε τη δεύτερη έλευση του Κυρίου: «Ιδού ο γαμπρός έρχεται... είναι φοβερή ημέρα για να συλλογιστεί η ψυχή μου. ..» ή μνημονεύονται οι αναχωρηθέντες αδελφοί μας, ή περιέχεται προσευχή για έλεος: «Ελέησόν μας, Κύριε, ελέησέ μας: σε Σένα είναι η εμπιστοσύνη μας...» «Άνοιξε μας τις πόρτες του ελέους...», κ.λπ. ββ) Τα νηστίσιμα ορθάνοια είναι ήδη κάπως διαφορετικά από τα καθημερινά. Μερικά πανηγυρικά τραγούδια εγκαταλείπονται σε αυτό και αντικαθίστανται από άλλα που αντιστοιχούν στο πνεύμα της μετανοίας. Έτσι, μετά τον έκτο ψαλμό, στον οποίο εκφράζεται η φωνή της ψυχής, η μετάνοια και η στροφή προς τον Θεό, δεν ψάλλεται το χαρμόσυνο και πανηγυρικό «Ο Θεός είναι ο Κύριος και φάνηκε σε μας», αλλά το τραβηγμένο «Αλληλούια» και στη συνέχεια το επόμενο τροπάριο αντικαθίσταται από έναν τριαδικό ύμνο, ο οποίος ολοκληρώνεται με την ολοκλήρωση: Μετά την ανάγνωση των τριών καθισμάτων, δεν ψάλλονται οι πλήρεις κανόνες, συνήθως αποτελούμενοι από οκτώ τραγούδια, αλλά τρία τραγούδια μετανοίας, που συντέθηκαν ειδικά για τους Αγίους Πεντηκοστιανούς. Για να τρομάξει τους αμαρτωλούς με τη δίκαιη κρίση του Θεού και να τους διεγείρει πιο έντονα το αίσθημα της μετάνοιας, το δεύτερο, καταγγελτικό άσμα του Μωυσή, «Δείτε, ουρανοί, και θα μιλήσω» (Δευτ. 32:1-14) δεν αφήνεται έξω κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Απεικονίζει με τους πιο σκληρούς όρους την αχαριστία προς τον Θεό και τη διαφθορά των Ισραηλιτών και προφέρει την επίπληξη και τις απειλές του Θεού σε αυτόν τον επίμονο και διεφθαρμένο λαό. Στο τέλος του κανόνα, αντί για το συνηθισμένο πανηγυρικό τροπάριο, ψάλλονται τα τριαδικά φώτα, τα οποία περιέχουν μια προσευχή προς τον Θεό για φωτισμό της ψυχής άνωθεν: «Λάμψε φως, Κύριε, να καθαρίσεις την ψυχή μου από κάθε αμαρτία». Τέλος, την πρώτη ώρα, μια ιδιαίτερη τρυφερότητα προκαλεί μέσα μας ένας στίχος που τραγουδιέται τρεις φορές και κάθε φορά συνοδεύεται από μεγάλα τόξα: «Το πρωί άκου τη φωνή μου, Βασιλιά μου και Θεέ μου!» Τι είναι αυτή η φωνή; Κατεύθυνε τα βήματά μου σύμφωνα με τον λόγο Σου, και τα χείλη μου να γεμίσουν με τον έπαινο Σου, Κύριε, κ.λπ. γγ) Την 3η, 6η και 9η ώρα, που συνδέεται με τον Εσπερινό, εντείνεται ιδιαίτερα η προσευχή μας. Πέρα από το γεγονός ότι σε καθεμία από αυτές τις ακολουθίες πέφτουμε πάνω από μια φορά στο έδαφος με τις προσευχητικές εκκλήσεις του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, συνοδεύουμε με προσκυνήσεις το τρεις φορές ψάλλει ειδικών προσευχών για κάθε ώρα, που εκφωνεί ο ιερέας μπροστά στις βασιλικές πόρτες. Σε αυτές τις προσευχές, ενθυμούμενοι τις μεγαλύτερες ευεργεσίες του Σωτήρα, τις οποίες έχυσε στο ανθρώπινο γένος την 3η, 6η και 9η ώρα της ημέρας, ταυτόχρονα Του ζητάμε να μην μας στερήσει τα ίδια ελέη. Έτσι, αφού διαβάσουμε το κάθισμα, την 3η ώρα ακούμε: «Κύριε, που έστειλε το Πανάγιο Πνεύμα Σου την τρίτη ώρα από τον Απόστολό Σου: Μη Τον απομακρύνεις από εμάς, Καλέ, αλλά ανανέωσε εμάς που προσευχόμαστε σε Σένα». Την 6η ώρα: «Και την έκτη ημέρα και ώρα του σταυρού, η αμαρτία του τολμηρού Αδάμ καρφώθηκε στον παράδεισο και η γραφή των αμαρτιών μας σχίστηκε, Χριστέ Θεέ, και σώσε μας». Στις 9: «Εκείνος που την ένατη ώρα για τη σάρκα μας γεύτηκε θάνατο, θανάτωσε τη σοφία της σάρκας μας, Χριστέ ο Θεός μας, και σώσε μας». Στα τροπάρια, μαθαίνοντας για κάθε ώρα και εξηγώντας λεπτομερώς τα γεγονότα που θυμόμαστε αυτές τις ώρες, απευθυνόμαστε με ακόμη πιο έντονη προσευχή στον Θεό για βοήθεια και άφεση των αμαρτιών μας. Έτσι, την 3η ώρα παρακαλούμε τον Κύριο να μας δώσει γρήγορη και γνωστή παρηγοριά, να μην αποθαρρυνθεί ποτέ στο πνεύμα μας, να μην απομακρυνθεί από την ψυχή μας στις θλίψεις, να ενωθεί μαζί μας κ.λπ. Αφού μας υπενθύμισε ζωηρά την 6η και 9η ώρα της σταύρωσης του Κυρίου μας, η Αγία Εκκλησία, μας υποδεικνύει διαδοχικά τον Φ. Γολγοθάς. Δύο κλέφτες σταυρώθηκαν μαζί με τον Σωτήρα. Ένας από αυτούς πέρασε από το σταυρό με την ψυχή του στη βασιλεία των ουρανών: ο δρόμος για μια τέτοια μετάβαση ήταν η μετάνοια! Για να μας αποτυπώσουμε βαθύτερα ένα τέτοιο γεγονός και μαζί να μας διδάξουμε ότι για να μπούμε στη βασιλεία των ουρανών χρειαζόμαστε και τη μετάνοια και τις ευαγγελικές αρετές, οι 9 ευαγγελικοί μακαρισμοί ψάλλονται με το ρεφρέν της μετανοίας προσευχής του συνετού κλέφτη: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία σου». Συμπερασματικά, με την ίδια αυτή προσευχή στρεφόμαστε σε κάθε πρόσωπο της Αγίας Τριάδας και προσκυνούμε μέχρι τη γη τρεις φορές. Οι ώρες τελειώνουν, μετά το Σύμβολο της Πίστεως, με μια προσευχή προς τον Θεό «Λύστε, συγχώρεσε, Θεέ, τις αμαρτίες μας» και στην Υπεραγία Θεοτόκο, για να μας βοηθήσει, να μας σπεύσει στην προσευχή και να προσπαθήσει να ικετεύσει για εμάς, όσους την σεβόμαστε. Γι' αυτό, στον Εσπερινό, μετά το 18ο κάθισμα και δύο παρείες, κατά την ηγεσία της Ιεράς Εκκλησίας προσκυνούμε ξανά πολλές φορές στο έδαφος, πέφτοντας με προσευχή σε όλους τους ουράνιους παρακλητούς μας: στην Υπεραγία Θεοτόκο, στον Βαπτιστή του Χριστού, τους αποστόλους και όλους τους αγίους τους από όλες τις προσευχές και τις ταραχές μας λύπες. δ) Η τελευταία υπηρεσία της ημέρας είναι το Great Compline. Μερικοί ψαλμοί που διαβάζονται πάνω του μαλακώνουν ιδιαίτερα τις καρδιές μας και μας δίνουν την ευκαιρία να εκφράσουμε όλα τα συναισθήματά μας που αναδύονται φυσικά μέσα μας όταν συνειδητοποιούμε την αμαρτωλή μας κατάσταση. «Εσπεύσου, Θεέ, να με ελευθερώσεις, σπεύσε, Κύριε, να με βοηθήσεις... Είμαι φτωχός και ενδεής· Θεέ, σπεύσε σε μένα! Εσύ είσαι η βοήθεια μου και ο Σωτήρας μου, ο Θεός, μη καθυστερείς» (Ψαλμ. 69:2, 6). «Θεέ! Μη με επιπλήττεις στην οργή Σου και μη με τιμωρείς στην οργή Σου. Ελέησέ με, Κύριε, γιατί είμαι αδύναμος· Θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί τα κόκαλά μου έχουν κλονιστεί· και η ψυχή μου έχει κλονιστεί πολύ. Ως πότε είσαι, Κύριε; με τους στεναγμούς μου: κάθε βράδυ πλένω το κρεβάτι μου, βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου» (Ψαλμ. 6:2-7). Μετά από τόσο έντονες κραυγές, αισθανόμαστε ακόμη την ανεπάρκεια των προσευχών μας, και ως εκ τούτου ρέουμε προς τις προσευχές της Υπεραγίας Θεοτόκου, του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου, του Αγ. απόστολους, προφήτες, μάρτυρες και όλους τους αγίους, καλώντας όλους αυτούς: «Προσευχηθείτε για εμάς τους αμαρτωλούς!» Γι' αυτό διαβάζονται οι μετανοητικοί ψαλμοί 50, 101 και η προσευχή του βασιλιά Μανασσή, η ανάγνωση της οποίας μας αναγκάζει να φωνάξουμε ξανά στον Θεό: «Ελέησέ μας, Κύριε, ελέησέ μας... μη θυμώνεις μαζί μας, αλλά θυμήσου τις ανομίες μας...» και στην Υπεραγία Θεοτόκο: «Άνοιξε για μας τις πόρτες του Θεού ανελέητου. για τις αμαρτίες, κατανοώντας πλήρως την αδυναμία μας να βρούμε παρηγοριά σε αυτή τη θλίψη, απευθυνόμαστε στον Κύριο των δυνάμεων: «Κύριε των δυνάμεων, να είσαι μαζί μας, γιατί δεν υπάρχει άλλος βοηθός για Σένα στις θλίψεις;» Και τα ολοκληρώνουμε όλα αυτά με μια ειλικρινή συνείδηση ​​της αναξιότητάς μας, την ομολογία της καλοσύνης του Θεού και την ισχυρή μεσιτεία των αγίων: «Κύριε, αν δεν ήταν οι άγιοι Σου, είχαν βιβλία προσευχής και η καλοσύνη Σου που μας ελεεί, πώς τολμάς, Σωτήρη, να Σε ψάλλεις;» Γι' αυτό καταφεύγουμε για άλλη μια φορά στην Υπεραγία Θεοτόκο ζητώντας τη σωτηρία και Της ζητάμε να προσευχηθεί στον Υιό Της και Θεό μας να μας δώσει άφεση των αμαρτιών μας, παραδιδόμαστε κάτω από την αγνή προστασία Της και εναποθέτουμε όλη μας την ελπίδα σε Αυτή. Το Compline, η τελευταία λειτουργία της ημέρας, τελειώνει με μια ιδιαίτερα συγκινητική ιεροτελεστία. Τόσο ο ιερέας όσο και ο λαός, πηγαίνοντας τώρα για ύπνο και χωρίς να ξέρουν αν θα δουν αύριο, ομολογούν αμοιβαία ότι είναι αμαρτωλοί και, ρίχνοντας τους εαυτούς τους στο έδαφος ο ένας μπροστά στον άλλο, ζητούν αμοιβαία συγχώρεση. Έτσι δεν πρέπει να τελειώνουμε κάθε μέρα της ζωής μας; δδ) Αλλά η σπουδαιότερη λειτουργία, που τελείται μόνο το Αγ. Σαράντα και το πρώτο τριήμερο της Μεγάλης Εβδομάδας, είναι η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, που λέγεται γιατί δεν καθαγιάζονται σε αυτήν τα Τίμια Δώρα, αλλά προσφέρονται στους πιστούς που είχαν ήδη προηγιαστεί στη Λειτουργία της προηγούμενης Κυριακής. Αποτελείται από μέρος του Εσπερινού και μέρος της τέλειας Λειτουργίας. Επειδή όμως, σχεδόν από την αρχή, η καθολική θυσία του Χριστού ξαπλώνει στο θυσιαστήριο, με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, από την αρχή έχει πολλά χαρακτηριστικά που διαφέρουν από τον Εσπερινό και από τη συνηθισμένη Λειτουργία και που μας προκαλούν αισθήματα ευλαβικής ευλάβειας και μετάνοιας για τις αμαρτίες. Η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων αρχίζει στον Εσπερινό, αλλά το πρώτο της επιφώνημα είναι το ίδιο με αυτό που γίνεται στην τέλεια Λειτουργία. Έπειτα, ενώ ο ιερέας ψάλλει τη στιχέρα στον Κύριο, βγάζει τα Τίμια Δώρα από την κιβωτό και τα τοποθετεί στο θυσιαστήριο του Ιερού Δισκοπότηρου, ενώπιον του οποίου ανάβει ειδικό φως. Με αυτό το κερί και το θυμιατήρι στο δεξί του χέρι, ο ιερέας, αφού διάβασε την πρώτη παροιμία, περνάει τις βασιλικές πόρτες στους ανθρώπους και κάνοντας ένα σταυρό από πάνω τους διακηρύσσει: «Το Φως του Χριστού φωτίζει όλους». Και οι άνθρωποι, βλέποντας στο υλικό φως το σύμβολο του ευγενικού φωτός του Χριστού, πέφτουν στα πρόσωπά τους με ευλάβεια, εκφράζοντας σιωπηλή χαρά για το ευαγγέλιο του Χριστού και ζωντανή μετάνοια για αμαρτίες και εγκάρδια ετοιμότητα να φωτιστούν από το ουράνιο φως του Ιησού Χριστού. Όσοι όμως επιθυμούν αυτή τη φώτιση πρέπει να ακούσουν και να εκπληρώσουν τα ρήματα της υποστατικής σοφίας του Ιησού Χριστού, που προσφέρονται λοιπόν στα αναγνώσματα από τις παραβολές. Για να εκπληρώσουμε πραγματικά όλες τις προτάσεις που μας δίνει η ίδια η αιώνια σοφία σε παροιμίες από παραβολές, χρειαζόμαστε τη χάρη του Θεού, την οποία μπορούμε να αναζητήσουμε μόνο μέσω της θερμής προσευχής. Αλλά και η προσευχή είναι δώρο Θεού: γι' αυτό, αμέσως μετά την παρεμία, ο κόσμος γονατίζει και μέσα στη γενική σιωπή ακούγεται το ήσυχο τραγούδι συγκινητικών στίχων: «Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί, σαν θυμιατήρι μπροστά σου». Για εμάς και ανά πάσα στιγμή, δεν υπάρχει τίποτα πιο απαραίτητο από την αληθινή προσευχή, ειδικά κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Επομένως, ο πρώτος στίχος επαναλαμβάνεται μετά τον άλλο και όλο αυτό το τραγούδι τελειώνει με αυτόν. Ταυτόχρονα, ο ιερέας θυμιατίζει μπροστά στο θρόνο, και στη συνέχεια γονατίζει και σηκώνει τα χέρια του στον ουρανό. Ποιος από αυτούς που νηστεύουν, παρ' όλα αυτά που βλέπει και ακούει, δεν θα αγγίξει την καρδιά του και δεν θα φωνάξει από τα βάθη της ψυχής του: «Είθε να διορθωθεί η προσευχή μου», δηλαδή να είναι αγία και τέλεια! Είθε αυτό το σήκωμα των χεριών μου να είναι ευάρεστο σε Σένα, Κύριε, όπως σε ευχαριστεί αυτή η θυσία του Υιού Σου, που τώρα ξαπλώνει στο θυσιαστήριο! Στο δεύτερο εδάφιο ζητάμε από τον Κύριο να ακούσει την προσευχή μας τώρα και να την ακούει πάντα, και στους δύο τελευταίους - να φυλάξει τα χείλη μας και να μην μετατρέψει τις καρδιές μας σε λόγια δόλου και να μην φέρουμε την ενοχή των αμαρτιών. Από την καρδιά μας βγαίνουν όλες οι κακές σκέψεις (Ματθαίος 15:19). Όντας διεφθαρμένο, σφυρηλατεί κακές σκέψεις και κάθε κακό (Παροιμίες 6:14). Αλλά από όλες τις κακές σκέψεις, οι χειρότερες είναι αυτές με τις οποίες προσπαθεί να δικαιολογήσει όλες τις αμαρτίες μας και να ηρεμήσει τη συνείδησή μας. Όταν έχει επινοήσει προφάσεις για τη συγγνώμη μας, τότε το κακό που κρύβεται μέσα της αρχίζει να αποκαλύπτεται, πρώτα απ' όλα, στα λόγια μας. Και η καρδιά και το στόμα είναι στην απόλυτη ελευθερία μας. Η αγιότητα και η τελειότητά μας, ή η φθορά και η διαφθορά, δεν μπορούν να εκφραστούν πουθενά τόσο ολοκληρωτικά όσο στις καρδιές και στα λόγια μας, και δεν χρειάζεται να ανησυχούμε για τίποτα τόσο όσο για την καθαρότητα της καρδιάς μας και την αγνότητα των λόγων μας: «Κράτα την καρδιά σου με όλα, γιατί από αυτήν είναι οι πηγές της ζωής» (Παροιμίες 4:23). «Από τον καρπό του στόματος του ανθρώπου γεμίζει η κοιλιά του· χορταίνει με το προϊόν του στόματός του. Ο θάνατος και η ζωή είναι στη δύναμη της γλώσσας» (Παροιμίες 18:20–21)! Γι' αυτό, στους τελευταίους στίχους ζητάμε από τον Κύριο να φυτέψει την αρετή στα ίδια τα βάθη της ύπαρξής μας και να καταστρέψει το κακό στην αρχή του. Κατά την ψαλμωδία των στίχων αυτών κηρύσσονται οι ίδιες λιτανείες όπως και στην τέλεια Λειτουργία. Μόνο από την Τετάρτη της τρίτης εβδομάδας προστίθενται επιπλέον ειδικές προσευχές για όσους προετοιμάζονται για φώτιση. Αυτές οι προσευχές, που μας υπενθυμίζουν την αρχαία συνήθεια της Εκκλησίας να προετοιμάζει κατηχουμένους για το Βάπτισμα κατά τη διάρκεια της νηστείας, έχουν πλήρη εφαρμογή σε εμάς κατά τις ημέρες νηστείας και μετανοίας. Αμαρτωλοί, έχουμε χάσει σχεδόν όλα τα γεμάτα χάρη δώρα που λάβαμε στο Άγιο Βάπτισμα. Επομένως, πόσο επίκαιρο είναι τώρα να παρακαλέσουμε τον Κύριο να φωτίσει και πάλι το νου μας, να μας χαρίσει μετάνοια και το χιτώνα της αφθαρσίας, να τελειοποιήσει την πίστη μας και να μας κατατάξει ξανά στο ιερό εκλεκτό ποίμνιο! Μετά τις λιτανείες, αντί για το Χερουβικό τραγούδι, ψάλλεται ένα άλλο, πιο προσαρμοσμένο στην ουσία της ίδιας της Λειτουργίας: «Τώρα οι δυνάμεις του ουρανού υπηρετούν μαζί μας αόρατα· Ιδού, μπαίνει ο Βασιλιάς της δόξης, ιδού, η μυστική θυσία ολοκληρώνεται». Κατά τη μεγάλη είσοδο, ο ιερέας περπατά σιωπηλός, και ο κόσμος, ρίχνοντας τους εαυτούς του στο έδαφος, προσφέρει «θεόμορφη λατρεία στον Χριστό Θεό, που υπάρχει στα μυστήρια» (Χάρτης, εκκλησία). «Την ώρα αυτή», λέει ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός, «αγιαζόμαστε, μας βλέπει ο ίδιος ο Κύριος, φυλάσσεται από τους ιερείς και προσφέρουμε εξιλέωση. Τότε πρέπει να πέσουμε θερμά κοντά Του και να ζητήσουμε συγχώρεση για όσους αμάρτησαν» («Νέα Πίνακας» § 2). Μετά τη μεταφορά των Ιερών Μυστηρίων, η χορωδία, με τα τελευταία λόγια του τραγουδιού που ξεκίνησε, μας καλεί να ξεκινήσουμε η ίδια η κοινωνία με πίστη και αγάπη: «Ας πλησιάσουμε με πίστη και αγάπη, για να γίνουμε μέτοχοι της αιώνιας ζωής, αλληλούια!». Το υπόλοιπο της Λειτουργίας συντομεύεται, γιατί παραλείπονται όλα εκείνα τα μέρη της τέλειας Λειτουργίας που σχετίζονται στενά με τον καθαγιασμό των Δώρων και απομένουν μόνο οι προπαρασκευαστικές προσευχές για τη Θεία Κοινωνία. Μετά την προσευχή του Κυρίου, ακούμε το επιφώνημα του ιερέα: «Τα άγια προηγιασμένα στα άγια!» στο οποίο το πρόσωπο απαντά με ένα τραγούδι στο οποίο πάλι καλεί σε Θεία Κοινωνία: «Γεύσου και δες ότι ο Κύριος είναι καλός, αλληλούια!» Το τελευταίο χαρακτηριστικό της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων είναι η προσευχή πίσω από τον άμβωνα, η οποία είναι διαφορετική από αυτή που διαβάζεται στην τέλεια Λειτουργία. Σε αυτό προσευχόμαστε μέσα από τα χείλη του ιερέα ότι «ο Παντοδύναμος, που μας οδήγησε αυτές τις πιο έντιμες μέρες στην κάθαρση ψυχών και σωμάτων, στην αποχή των παθών και στην ελπίδα της ανάστασης, θα μας δώσει να κάνουμε καλό αγώνα, να ολοκληρώσουμε την πορεία της νηστείας, να τηρήσουμε την αδιαίρετη πίστη, να συντρίψουμε τα κεφάλια των αμαρτωλών και να φανούν αόρατοι. αγία ανάσταση χωρίς καταδίκη». III. Αυτή είναι η λειτουργία τις πρώτες πέντε ημέρες κάθε Μεγάλης Εβδομάδας. Πεντηκοστιανοί. Τα Σάββατα και τις Κυριακές υποχωρεί ήδη από τη Σαρακοστή και πλησιάζει τα συνηθισμένα. Η νηστεία αυτές τις ημέρες, σύμφωνα με τον καταστατικό της Ορθόδοξης Εκκλησίας και σύμφωνα με τον αποστολικό κανόνα (πρ. 64), γίνεται ευκολότερη, εν μέρει από σεβασμό στα μεγαλύτερα γεγονότα αυτών των ημερών («Νέα Πινακίδα» § 2), και εν μέρει επειδή, όπως ο Άγιος Χρυσόστομος, «ώστε όσοι νηστεύουν να συνεχίσουν κάπως το σώμα τους και μετά από αυτές τις υπέροχες μέρες να εξασθενήσουν το πνεύμα τους και να ενθαρρύνουν ξανά το σώμα τους. (Συζήτηση 11 στη Γεν.). Η ίδια η θεία λειτουργία αυτές τις μέρες είναι προσαρμοσμένη σε όλα αυτά. Έτσι, η εμφάνιση του ναού και η λατρεία αποκτούν τώρα μια πιο χαρούμενη και επίσημη εμφάνιση παρά μια θλιβερή. Το βράδυ, η υπόκλιση στο έδαφος εγκαταλείπεται εντελώς. Το Matins εκτελείται όπως κάθε άλλη στιγμή. Το Σάββατο, πανηγυρίζοντας με όσους μετέχουν των Ιερών Μυστηρίων και σύμφωνα με αυτόν τον θρίαμβο τους φέρνει ειρήνη, η Ιερά Εκκλησία τελεί τη Λειτουργία του Αγίου Χρυσοστόμου. Μοιράζοντας όμως την πνευματική χαρά μαζί τους, τις Κυριακές τελεί τη μακροχρόνια Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, υποδηλώνοντας μέσω αυτής ότι αυτές τις μέρες της Σαρακοστής, είναι σκόπιμο να στεκόμαστε περισσότερο στην προσευχή στις θείες ακολουθίες από άλλες φορές. Ωστόσο, ενώ είναι πιο κοντά στα συνηθισμένα, η θεία λειτουργία αυτές τις ημέρες δεν απομακρύνεται εντελώς από τη Σαρακοστή. Έτσι στο Όρθρο και στον Εσπερινό τραγουδιούνται στιχερά και άλλα τραγούδια, με στόχο να μας επιβεβαιώσουν στα κατορθώματα της Σαρακοστής. Στη Λειτουργία διαβάζεται το Ευαγγέλιο και ο Απόστολος, που έχουν πάντα στενή σχέση με όσους νηστεύουν. Οι ίδιες οι γιορτές αυτές τις μέρες, γεμίζοντας μας με πνευματική χαρά, είναι απόλυτα προσαρμοσμένες στον στόχο του St. post 10. Πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής. Συνομιλία Νο 2. Για το γιατί την πρώτη εβδομάδα της Πεντηκοστής γιορτάζεται προς τιμή του Θεόδωρου Τύρωνα και γιατί αυτή η γιορτή συνοδεύεται από την ευλογία του κόλιβα. Ι. «Αυτό το τέχνασμα του σοφότερου το κατέστρεψες με την πρόθεσή σου, σε όνειρο εμφανίστηκες στον τότε επίσκοπο» (στιχέρα στη φτέρνα της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής). Έτσι ψάλλει η Αγία Εκκλησία, δοξάζοντας ένα από τα θαύματα του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Θεοδώρου Τήρωνα. Η Ιερά Εκκλησία το αφιερώνει ετησίως στη μνήμη του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Θεοδώρου Τήρωνα, τη δέκατη έβδομη ημέρα του μηνός Φεβρουαρίου - ημέρα του μαρτυρίου του παθιασμένου. Επιπλέον, κάθε χρόνο είναι αφιερωμένο στη μνήμη του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Θεοδώρου Τήρωνα και το Σάββατο της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Την παραμονή αυτού του Σαββάτου, την Παρασκευή, στη Λειτουργία, σύμφωνα με την προσευχή πίσω από τον άμβωνα, ψάλλεται η παράκληση του Αγίου στον Μεγαλομάρτυρα Θεόδωρο Τήρωνα και στο τέλος, προς τιμή του ίδιου μεγαλομάρτυρα, ευλογείται το ειδικά παρασκευασμένο κολιβό με ειδική προσευχή, δηλαδή βρασμένους κόκκους σιταριού ή άλλα γλυκά μέλι ή άλλα καρυκεύματα. II. Ένας τέτοιος εορτασμός του Αγίου προς τον Μεγαλομάρτυρα κατά την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής τελείται σε ανάμνηση των ευεργετημάτων που επιδεικνύονται στους Χριστιανούς κατά την πρώτη εβδομάδα του Αγίου Πεντηκοστιανού Αγίου Θεοδώρου Τύρωνα, περισσότερα από πενήντα χρόνια μετά το μαρτύριό του. Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Ιουλιανός, αποστάτης και σκληρός διώκτης των Χριστιανών, που ήθελε να υποβάλει τους Χριστιανούς σε βεβήλωση και χλεύη την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, δηλαδή σε μια εποχή που προσπαθούσαν με αυστηρή νηστεία να κρατηθούν από κάθε ακαθαρσία και να ευαρεστήσουν τον Κύριο, το 362 μετά τη Γέννηση του Χριστού διέταξε τα τρόφιμα στον Constantinop. τις αγορές με το ακάθαρτο αίμα των ειδωλολατρών θυμάτων. Αυτή η πονηρή εντολή του Ιουλιανού εκτελέστηκε με κάθε ακρίβεια. Αλλά ο Πανάγαθος Προμηθευτής δεν επέτρεψε στην κακία του διώκτη να θριαμβεύσει επί των Χριστιανών: Κατέστρεψε την κακόβουλη πρόθεση του αποστάτη μέσω σοφών οδηγιών στους πιστούς, που απεστάλη από τον Άγιο Μεγαλομάρτυρα Θεόδωρο Τήρωνα. «Εσύ», ακούσαμε ένα εκκλησιαστικό τραγούδι προς τιμήν του Αγ. Μεγαλομάρτυς, – ονάγο, – δηλ. Τζουλιάνα, – κατέστρεψες το τέχνασμα του σοφότερου με την πρόθεσή σου, σε όνειρο εμφανίστηκες στον τότε επίσκοπο, αποκαλύπτοντας τα βαθύτερα του νου». Εμφανιζόμενος στον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Ευδοκίου το βράδυ της πρώτης Δευτέρας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, σαν ζωντανός, με πλήρη στρατιωτική περιβολή, ο άγιος μεγαλομάρτυρας είπε στον άγιο: «Σήκω όσο το δυνατόν γρηγορότερα και μαζεύοντας αμέσως το ποίμνιο του Χριστού, πρόσταξε αυστηρά κανένας από τους Χριστιανούς τις επόμενες μέρες να μην αγοράζει φαγητό ή ποτό από την αγορά. αίμα των θυσιών των ειδώλων». Ο άγιος αμφέβαλλε και ρώτησε τον υπέροχο άνθρωπο που εμφανίστηκε: «Ποιος είσαι εσύ, που νοιάζεσαι για τους Χριστιανούς;» «Είμαι ο μάρτυρας του Χριστού Θεόδωρος Τύρωνος», απάντησε ο πολεμιστής, «και στάλθηκα από τον Κύριο Ιησού Χριστό για να σε βοηθήσω». «Χωρίς εμπορικά τρόφιμα και ποτά, πώς θα επιβιώσουν οι φτωχοί άνθρωποι, που δεν έχουν προμήθειες στα σπίτια τους;» ο αρχιπάστορας αντέτεινε με πραότητα και ευλάβεια. «Φτιάξε κόλυβο, δηλ. βρασμένους κόκκους σιταριού, καρυκευμένους με μέλι, και έτσι αποτρέπει την έλλειψη των φτωχών και τους παρηγορεί», είπε ο Άγιος. Οι Χριστιανοί, σύμφωνα με την πανάγαμη πρόνοια του Θεού, σώθηκαν κατά τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής από τη βεβήλωση που σχεδίαζε ο Ιουλιανός με θυσίες στα είδωλα και θριάμβευσαν επί των πονηρών μηχανορραφιών του πονηρού διώκτη, προς μεγαλύτερη δόξα του ονόματος του Χριστού ως προς τον Μεγάλο Θεοφύλακα. του ποιμνίου του Χριστού, η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία έκτοτε, δηλ. από το 362 μ.Χ., και μέχρι σήμερα εορτάζει ευχαριστίες, ψάλλοντας τον Άγιο στον Μεγαλομάρτυρα την παραμονή του Σαββάτου της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, προσευχητικό κανόνα και συγχρόνως ευλογεί προς τιμήν του αγίου του παθιασμένου που παρασκευάζεται με κολίβωμα, που παρασκευάζεται με κολίβωμα. Ο μεγαλομάρτυρας πρότεινε να αντικατασταθεί το βεβηλωμένο νηστίσιμο φαγητό την πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής. Έτσι, ένας πραγματικός εορτασμός προς τιμή του Αγίου Μεγαλομάρτυρα Θεόδωρου Τήρωνα μας μαρτυρεί ξεκάθαρα ότι η χριστιανική νηστεία είναι αγία και πολύ ευάρεστη στον Κύριο, ότι όσοι νηστεύουν είναι υπό την ειδική προστασία του Θεού: γιατί όταν στην αρχαιότητα οι χριστιανοί κατά τη νηστεία κινδύνευαν να βεβηλωθούν και να γελοιοποιηθούν από έναν αποστάτη, ο Παντοδύναμος δεν τους έσωσε. Αγίου μεγαλομάρτυρος. Και η πεποίθησή μας για την αγιότητα και την ευχαρίστηση της νηστείας στον Κύριο πρέπει να παρηγορεί και να ενισχύει, αδελφοί, εμάς που νηστεύουμε στους κόπους της εγκράτειας, που οδυνηροί για την αδύναμη σάρκα μας, μας εμπνέει και μας ενθαρρύνει σε μεγάλα κατορθώματα νηστείας και μετανοίας. III. Ας εμπνεόμαστε, αδελφοί, κατά τις ημέρες της νηστείας, ενθυμούμενοι συνεχώς ότι ο Πανάγαθος Προμηθευτής μας, που μας πρόσταξε να νηστεύουμε, είναι πάντα έτοιμος να δείξει την παντοδύναμη, ευγενική βοήθειά Του κατά τις νηστείες μας. Και έχοντας αυτό κατά νου, ας προσπαθήσουμε, όσο μπορούμε, να ερχόμαστε στον Κύριο πιο συχνά και πιο επιμελώς τις ημέρες της νηστείας με προσευχή για την αποστολή της ουράνιας βοήθειας. Ταυτόχρονα, ας μην ξεχνάμε να ρέουμε στις προσευχές μας, και ιδιαίτερα ως ιερέας τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, στη μεσιτεία του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Θεοδώρου Τήρωνα, που κάποτε εμφανίστηκε ως μεσίτης και φύλακας της νηστείας στην Αγία Πεντηκοστή. Αμήν. Συνομιλία Νο 3. Για την ιεροτελεστία της Ορθοδοξίας Ι. Η πρώτη εβδομάδα, ή, το ίδιο, η πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής ονομάζεται Εβδομάδα της Ορθοδοξίας. Την ημέρα αυτή, σε κάθε Ορθόδοξη πόλη όπου υπάρχει επίσκοπος, στον κύριο, ή στον καθεδρικό ναό, τελείται μια πανηγυρική τρομερή ιεροτελεστία, γνωστή ως «αναθεματισμός», δηλαδή αναθεματισμός των πιο σημαντικών αιρετικών και ψευδοδιδασκάλων. Η λέξη ανάθεμα σημαίνει: αφορισμός από την Ορθόδοξη Εκκλησία για ένα διάστημα, είτε μόνο μέχρι να μετανοήσει ο αιρετικός, είτε, αν επιμείνει, για πάντα. Αυτή η ιεροτελεστία αναθεματισμού των αιρετικών υπάρχει από την εποχή των αποστόλων, με βάση τα λόγια του Σωτήρα: «Εάν δεν ακούει την εκκλησία (δηλαδή όποιος δεν υπακούει στη διδασκαλία της αληθινής Εκκλησίας ή, επιπλέον, αρχίζει να τη διαστρεβλώνει κακόβουλα), τότε ας είναι για εσάς ως ειδωλολάτρης και τελώνης1 (Matt 18:1). Δηλαδή, κοιτάξτε έναν τέτοιο άνθρωπο με τον ίδιο τρόπο που έβλεπαν οι Εβραίοι τους ειδωλολάτρες και τους φοροεισπράκτορες, προσπαθώντας να μην συνάψετε καμία σχέση μαζί τους εκτός από αυτές που είναι αναπόφευκτες στην καθημερινή ζωή. Αυτό σημαίνει ότι μην θεωρείς έναν τέτοιον αδερφό σου, ακόμη κι αν κάποτε βαφτίστηκε, σταματήστε την χριστιανική-αδερφική επικοινωνία μαζί του και κοιτάξτε τον όπως ο λεπρός, φοβούμενος μην μολυνθείτε από την κακή του πίστη, ως επικίνδυνη, σκληρή θανάσιμη ασθένεια. Με βάση αυτά τα λόγια του Σωτήρος, οι άγιοι απόστολοι συμβούλευαν πάντα τους Χριστιανούς να αποφεύγουν κάθε πνευματική επικοινωνία με αιρετικούς ή ψευδοδιδασκάλους, να μην μπαίνουν σε άχρηστες διαμάχες μαζί τους, ούτε καν να τους δέχονται στα σπίτια τους. Και τέλος, αυτοί, οι άγιοι απόστολοι, επανειλημμένα τους απήγγειλαν ανάθεμα, δηλαδή αφορισμό από την Εκκλησία, ακόμη και μερικές φορές με την προδοσία τους στον Σατανά, για την καταστροφή της σάρκας (Α' Κορ. 5:5). Έτσι, όσοι αφορίστηκαν από την Εκκλησία, πρώην χριστιανοί, στερήθηκαν τα γεμάτα χάρη Δώρα και, ως εκ τούτου, έγιναν θήραμα του διαβόλου, κυριεύτηκαν από πνευματική θλίψη και προσβλήθηκαν ακόμη και από σωματικές ασθένειες. «Αιρετικός», είπαν, «μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, φύγε μακριά» (Τίτος 3:10). «Όποιος έρχεται σε εσάς και δεν φέρει αυτήν (δηλαδή την αληθινή) διδασκαλία, μην τον δεχθείτε στο σπίτι σας και μην τον καλωσορίσετε» (Β΄ Ιωάννη 1:10). «Όποιος σας κηρύττει ένα ευαγγέλιο διαφορετικό από αυτό που λάβατε (δηλαδή, εάν κάποιος από αυτούς τους ψευδοδιδάσκαλους κηρύττει σε εσάς, όχι αυτό που σας κηρύξαμε εμείς και αυτό που λάβατε από εμάς) να είναι ανάθεμα» (Γαλ. 1:8-9). «Διώξτε τους πονηρούς από ανάμεσά σας» (Α’ Κορ. 5:13). Με βάση τα λόγια του Σωτήρα και αυτό το παράδειγμα των εκλεκτών μαθητών Του, ή αποστόλων, η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία ανέκαθεν, καθώς εμφανίζονταν σε αυτήν νέοι αιρετικοί ή ψευδοδιδάσκαλοι, έσπερνε τα ζιζάνια τους στο σιτάρι, δηλαδή διέδιδε την ποταπή διδασκαλία τους στους Ορθοδόξους, καλώντας τους πρώτα στις συνόδους τους ή στις συνελεύσεις τους, παρακινώντας τους να τους επαναλάβουν. Παράδοση. Και αν παρόλα αυτά παρέμειναν πεισματάρηδες και άκαμπτοι, τότε σύμφωνα με την εξουσία που της έδωσε ο Θεός, τους αναθεμάτισε, δηλαδή δήλωσε ευθέως, επίσημα και ανοιχτά σε κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό ότι τέτοιοι αιρετικοί, π.χ. επαφή μαζί τους. II. Αυτή η μεγάλη και σημαντική ιερή ιεροτελεστία τελείται τώρα ως εξής. α) Αφού διαβάσει τις ώρες πριν από τη Λειτουργία, και μερικές φορές στο τέλος της Λειτουργίας, ο επίσκοπος με τα άγια άμφια φεύγει από το θυσιαστήριο, με τους αρχιμανδρίτες, τους πρεσβύτερους, τους διακόνους και στέκεται στη συνήθη θέση του. β) Ο κλήρος φέρνει δύο εικόνες στη μέση του ναού: τον Σωτήρα και τη Μητέρα του Θεού και τις τοποθετεί σε αναλόγια, μετά από την οποία αρχίζει η «ορθοδοξία», η οποία, στη σύνθεση και τη σειρά της, είναι η προσευχή με κάποια χαρακτηριστικά. γ) Μετά το συνηθισμένο επιφώνημα του επισκόπου, ψάλλεται ο Βασιλιάς των Ουρανών, διαβάζεται το Τρισάγιο και ο Ψαλμός 4, που λέει στους πονηρούς και στους άπιστους να μην σηκώνουν τα κέρατά τους, δηλαδή την περηφάνια τους, στα ύψη και να μην λένε αναλήθειες εναντίον του Θεού. δ) Μετά από αυτόν τον ψαλμό κηρύσσεται η μεγάλη λιτανεία, στην οποία, μεταξύ άλλων, υψώνεται προσευχή στον Κύριο να κοιτάξει με ελεήμονα μάτια την αγία Του Εκκλησία και να την κρατήσει αλώβητη και αήττητη από αιρέσεις και δεισιδαιμονίες, να την προστατεύσει με την ειρήνη Του, ώστε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος να κατευνάσει τη διχόνοια. επέστρεψε το χαμένο πρόβατο στο εκλεκτό του ποίμνιο, για να φωτίσει με το φως του θεόψυχου Του τις σκέψεις των σκοτεινιασμένων από την απιστία και να συντηρήσει και να ενισχύσει τους πιστούς στην ορθοδοξία. ε) Έπειτα ψάλλονται τα τροπάρια... και διαβάζεται ο Απόστολος (αρχή 121), όπου η Εκκλησία παρακαλεί τα πιστά παιδιά της «να προσέχετε από αυτούς που δημιουργούν έριδες και έριδες, αντίθετα με τη διδασκαλία που τους διδάσκει ο λόγος του Θεού. σοφός στο καλό, σταθερός στο κακό και ο Θεός της ειρήνης θα συντρίψει γρήγορα τον Σατανά κάτω από τα πόδια σου» (Ρωμ. 16:17–20). στ) Κατόπιν διαβάζεται το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 75), στο οποίο όσοι δεν είναι σταθεροί στην πίστη προειδοποιούνται για τους πειρασμούς, η αμέτρητη αγάπη του Σωτήρα απεικονίζεται με την παραβολή του καλού ποιμένα, που αφήνοντας ενενήντα εννέα υπάκουα πρόβατα στα βουνά, αναζητά ένα χαμένο, και στην Εκκλησία δίνεται κρυφά η εξουσία στα παιδιά. και, στη συνέχεια, αν και οι δύο μομφές ή νουθεσίες δεν έχουν καμία επίδραση πάνω τους, αφορίστε τους από τους κόλπους της και θεωρήστε τους ίσους με τους φοροεισπράκτορες και τους ειδωλολάτρες. ζ) Μετά το Ευαγγέλιο ακολουθεί ειδική λιτανεία, κατά την οποία υψώνεται και πάλι θερμή προσευχή στον Κύριο, να μη θέλοντας τον θάνατο των αμαρτωλών, αλλά αναμένοντας τη μεταστροφή και τη μετάνοιά τους, να προσηλυτίσει όλους τους αποστάτες ή αιρετικούς στην αληθινή πίστη και στην Εκκλησία, ώστε μαζί με όλους τους πιστούς να δοξάσουν τον Θεό μας με ένα στόμα και μια καρδιά. Ώστε, έχοντας δώσει εντολές για την αγάπη προς τον Θεό και τους πλησίον, να σταματήσει το μίσος, την έχθρα, την αγανάκτηση, την ψευδορκία, τη δωροδοκία και όλες τις άλλες ανομίες μεταξύ τους. η) Στη συνέχεια, μετά από ένα επιφώνημα, ο επίσκοπος διαβάζει μια προσευχή στην οποία ευχαριστεί τον Κύριο και τον Θεό για το γεγονός ότι Αυτός, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με την αξία του Λυτρωτή, μας ενίσχυσε, μας φώτισε και μας παρηγόρησε με την Ορθόδοξη πίστη, την οποία πρέπει να τηρούμε σαν κόρη οφθαλμού. Και τότε προσεύχεται επιμελώς να διαφωτίσει τους χαμένους αδελφούς μας, που απέρριψαν το ευαγγέλιο, περιφρόνησαν τη χάρη του ουρανού, αντιτάχθηκαν στην ευαγγελική αλήθεια, έπεσαν σε αιρέσεις και σχίσμα και έτσι υποβλήθηκαν σε καταδίκη, θα τους φώτιζε με το φως της αλήθειας, θα απαλύνει τη σκληρότητα του νου και της καρδιάς τους και θα άνοιγε τη σκληρότητα του νου και της καρδιάς τους στη γνώση του Σωτήρα. θ) Μετά από αυτή την προσευχή, ο πρωτοδιάκονος, όρθιος στον προετοιμασμένο χώρο (συνήθως στον άμβωνα), διακηρύσσει πρώτα τον τριπλό έπαινο του μεγαλείου του Θεού στη δημιουργία και τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους, στη συνέχεια εκφωνεί δυνατά το Σύμβολο της Πίστεως και, αφού το διαβάσει, φωνάζει: «Αυτή η αποστολική πίστη, αυτή η Ορθόδοξη πίστη εδραιώνει αυτή την πίστη». Περαιτέρω, επισημαίνει εκείνους τους κανόνες, τα δόγματα και τις παραδόσεις, σε ό,τι συνάδει με την Αγία Γραφή, που αποκαλύφθηκαν σε επτά Οικουμενικές και εννέα Τοπικές Συνόδους, από τις οποίες πρέπει να καθοδηγούμαστε στη λεπτομερή αποκάλυψη της αληθινής πίστης. ι) Στο τέλος αυτής της ομολογίας λέει: «Ευχαριστούμε και επαινούμε όσους αιχμαλωτίζουν το νου τους στην υπακοή στη Θεία αποκάλυψη και αγωνίζονται γι' αυτήν, και αφορίζουμε και αναθεματίζουμε όσους αντιστέκονται σε αυτήν την αλήθεια και δεν μετανοούν για το σφάλμα τους, σύμφωνα με το λόγο και το παράδειγμα του ίδιου του Σωτήρος Χριστού και της Εκκλησίας Του». ια) Στη συνέχεια η φοβερή λέξη ανάθεμα (ή αφορισμός από την Εκκλησία) κηρύσσεται τρεις φορές από τον πρωτοδιάκονο και επαναλαμβάνεται τρεις φορές από τον κλήρο ή τη χορωδία. Πρώτον, σε όσους αρνούνται την ύπαρξη του Θεού και ψευδώς ισχυρίζονται ότι αυτός ο κόσμος είναι πρωτότυπος, ότι σχηματίστηκε από μόνος του, χωρίς πάνσοφο Δημιουργό και κυβερνάται χωρίς την Πρόνοια Του. Δεύτερον, σε όσους λένε ότι ο Θεός δεν είναι Πνεύμα, αλλά σάρκα (ή ύλη), ότι δεν είναι δίκαιος, δεν είναι φιλεύσπλαχνος, δεν είναι παντοδύναμος και δεν είναι παντογνώστης, καθώς και εκφωνούν άλλες βλασφημίες εναντίον Του. Τρίτον, σε όσους δεν αναγνωρίζουν την ισότητα των προσώπων της Αγίας Τριάδας. Θεωρούν άχρηστο τον ερχομό του Υιού του Θεού και το μυστήριο της λύτρωσης στη γη. Δεν πιστεύουν στον ευαγγελικό λόγο της αποκάλυψης. Δεν αναγνωρίζουν την Παναγία ως Παναγία. Δεν πιστεύουν τα γραπτά των προφητών και των αποστόλων ως τον εμπνευσμένο λόγο του Θεού. Απορρίπτουν την αθανασία της ψυχής, το τέλος του αιώνα, τη μελλοντική, τελευταία, φοβερή κρίση του Χριστού και μετά την αιώνια ευδαιμονία των δικαίων και αιώνιο μαρτύριο για τους αμαρτωλούς. Ανάθεμα διακηρύσσεται επίσης σε όσους απορρίπτουν τα επτά σωτήρια μυστήρια που περιέχει η Εκκλησία του Χριστού για τον αγιασμό και τη σωτηρία μας, και που δεν αναγνωρίζουν τα συμβούλια των αγίων πατέρων και τις παραδόσεις τους, που είναι ισοδύναμες με τις Αγίες Γραφές. Όσοι βλασφημούν και υβρίζουν τις ιερές εικόνες τις αποκαλούν είδωλα, καθώς και εκείνοι που διαπράττουν εξέγερση και προδοσία εναντίον των χρισμένων του Θεού, των Ορθοδόξων βασιλέων. Αιωνία η μνήμη αναγγέλλεται σε όλους όσοι προηγουμένως εκοιμήθησαν με την Ορθοδοξία και την ευσέβεια, βασιλείς, πρίγκιπες, ως προστάτες και υπερασπιστές της αληθινής πίστεως και της Εκκλησίας, καθώς και σε Ορθόδοξους ποιμένες και διδάσκαλους και σε όλους τους ομολογητές της Εκκλησίας του Χριστού. ιβ) Κατόπιν διακηρύσσεται χριστιανική ευσέβεια στον ζηλωτή, υπερασπιστή και προστάτη της Εκκλησίας του Χριστού, τον Ευσεβέστατο Αυτοκράτορα Όλης της Ρωσίας και ολόκληρης της Βασιλείας, καθώς και σε όλους τους Αγιώτατους Πατριάρχες και την Ιερά Σύνοδο, σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κλήρο και την κυβέρνηση και σε όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς που ακολούθησαν την προσευχή στον Κύριο: «Αγία Τριάδα, δόξασέ τα και επιβεβαίωσε τα μέχρι τέλους στην ορθοδοξία· προσηλυτίστε και δημιούργησε τους ελευθεριακούς και βλάσφημους της Ορθοδόξου πίστεως και της Εκκλησίας του Χριστού και όσους δεν την υπακούουν, για να έρθουν στη γνώση της αιώνιας αλήθειας Σου, με τις προσευχές της Υπεραγίας Θεοτόκου και Παναγίας μας». Αμήν. ιδ) Τέλος ψάλλεται: «Σε δοξάζουμε τον Θεό», και υπάρχει η συνήθης απόλυση με ασπασμό του σταυρού και των εικόνων των Αγίων: του Σωτήρος και της Μητέρας του Θεού. (Βλ. «Κηρύγματα» του Αρχιερέα I. Polisadov, τ. 1). III. Αυτή, αδελφοί μου, είναι η επίσημη, φοβερή και δίκαιη κρίση της Εκκλησίας του Θεού για όλους τους γιους που αντιτίθενται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, που της εκφωνήθηκε την Κυριακή της Ορθοδοξίας σε όλους τους καθεδρικούς ναούς του ορθόδοξου κόσμου. Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 3. Εκκλησιαστικά ιστορικά στοιχεία για την προέλευση της εορτής του Θριάμβου της Ορθοδοξίας Η Εκκλησία καθιέρωσε τον ετήσιο εορτασμό του θριάμβου της Ορθοδοξίας με αφορμή την οριστική ανατροπή των εχθρών της Ορθοδοξίας - των εικονομάχων. Το δόγμα της προσκύνησης των αγίων εικόνων, βασισμένο στην Αγία Γραφή, εγκεκριμένο από το έθιμο των πρώτων Χριστιανών, παρέμεινε απαραβίαστο μέχρι τον 8ο αιώνα. Όμως τον 8ο αιώνα, η κολακεία της εικονομαχίας, έχοντας ανοίξει στο κέντρο του χριστιανικού κόσμου, την Ελλάδα, εξαπλώθηκε, σαν καταστροφική μόλυνση, σε όλες τις χώρες. Οι παντού άπειρες ψυχές έγιναν κατά χιλιάδες τα θύματά της. Το βδέλυγμα της ερήμωσης επεκτάθηκε και στα ίδια τα ιερά - εικονομάχοι εμφανίστηκαν στους θρόνους των βασιλικών και αγίων εκκλησιών ορισμένων διάσημων εκκλησιών. Η Εκκλησία του Θεού υφίσταται διωγμό πιο σοβαρό από αυτό που υπέστη από τους ειδωλολάτρες. Επί 110 χρόνια, σχεδόν αδιάκοπα, χύθηκαν τα δάκρυα και το αθώο αίμα των Ορθοδόξων, ζήθηκαν κάθε λογής θλίψεις και βασανιστήρια: φυλακίσεις σε μπουντρούμια, εκτελέσεις σε πλατείες και χωράφια. Τίμιες εικόνες και λείψανα αγίων από παντού συγκεντρώθηκαν και παραδόθηκαν στη φωτιά. Η θεόφιλη Τσαρίνα Ειρήνη και η Ζ' Ιερά Οικουμενική Σύνοδος έδωσαν λίγη χαρά στην Εκκλησία. Αλλά άλλες τέσσερις φορές οι διώκτες της πίστης εμφανίστηκαν στον βασιλικό θρόνο και παρέδωσαν τα ιερά ραβδιά στους λύκους του ποιμνίου του Χριστού - τους εικονομάχους. Ο Θεόφιλος γνώριζε ήδη το δεξί χέρι του Θεού, τιμωρώντας τον, όπως και όλους τους εικονομάχους προκατόχους του, για τον διωγμό της Εκκλησίας του Θεού, αλλά δεν πρόλαβε να τον σταματήσει. Έμεινε στη σύζυγό του, τη Χριστόφιλη Θεοδώρα, να αποκαταστήσει την ειρήνη και τη λαμπρότητα στην Εκκλησία. Η πρώτη πράξη της ευσέβειάς της ήταν η εντολή: να σηκώσει όλους τους εικονολάτρες από τη φυλακή και τη φυλάκιση στους προηγούμενους βαθμούς τους και στους εικονομάχους να εγκαταλείψουν είτε την πλάνη τους είτε την υπηρεσία τους στο βωμό. Ο Μεθόδιος, που επέστρεψε από την αιχμαλωσία στον πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης, με τον καθαγιασμένο καθεδρικό ναό και τους πολιτικούς βαθμούς, εμφανίζεται στο θρόνο της βασίλισσας για να παρακαλέσει την πανηγυρική αναστήλωση των αγίων εικόνων. «Δώσε, θεοστέφανε, βασίλισσα», λέει στη Θεοδώρα, «να ανακαινίσεις την Εκκλησία του Θεού και μετά να λάβεις τον ανεκτίμητο και σωτήριο θησαυρό - τις άγιες εικόνες, για να υψωθεί το κέρας των Χριστιανών και να ευλογηθεί η μνήμη σου με τα αγαπημένα σου παιδιά για γενιές». «Όποιος δεν τιμά την εικόνα του Κυρίου μας, της Παναγίας Του και όλων των αγίων», απάντησε η βασίλισσα, «φιλώντας τίμια εικόνες, ας είναι καταραμένος!» Εγώ, ο λιγότερος δούλος του Κυρίου, θεωρώ τιμή να εκπληρώσω τις καλές σου επιθυμίες. Μην απορρίψετε, σας παρακαλώ, άγιοι πατέρες, το ταπεινό μου αίτημα: σώστε τον άντρα μου με τις προσευχές σας». Έχοντας θαυμάσει την πίστη της βασίλισσας, ο πατριάρχης κληροδοτεί τη νηστεία και την προσευχή σε όλους, από τους ηλικιωμένους μέχρι το μωρό. Η πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής περνάει με δάκρυα και προσευχή: μέρα και νύχτα ο καθεδρικός ναός γεμίζει με κόσμο που προσεύχεται για τον Θεόφιλο. Και η θυσία ενός ταπεινωμένου και ταπεινού πνεύματος δεν απορρίπτεται από τον Κύριο. «Μεγάλη είναι η πίστη σου, γυναίκα», είπε ένας θαυμαστός άνδρας σε όνειρο στη βασίλισσα, καθισμένη στο θρόνο, ενώπιον της οποίας ο Θεόφιλος στεκόταν γυμνός, δεμένος, κατακρινόμενος και χτυπημένος από τους παρευρισκόμενους, «μάθε ότι για χάρη μόνο των δακρύων σου και για χάρη των προσευχών και της μεσιτείας των ιερέων του συζύγου σου». Ντυμένος, με αυτά τα λόγια, με ρούχα και απαλλαγμένος από τα δεσμά, ο Θεόφιλος δίνεται στη γυναίκα του. «Οι προσευχές σου, επίσκοπε, εισακούστηκαν», είπε ο φωτεινός άγγελος στον Μεθόδιο, «αφού του εμφανίστηκε και σε όνειρο, «ο βασιλιάς συγχωρείται». Ο θεόσοφος ποιμένας, για να πειστεί για την αλήθεια των οραμάτων, ανοίγει ένα σφραγισμένο ειλητάριο, τον οποίο τοποθέτησε στο ιερό γεύμα στην αρχή της γενικής προσευχής, με τα ονόματα όλων των αιρετικών που ήταν πριν από τον Θεόφιλο, και αυτό το τελευταίο γραμμένο. Τα ονόματα όλων των βασιλιάδων παρέμειναν ως είχαν, αλλά ο Θεόφιλος σβήστηκε. Έχοντας δόξασε τον Θεό, που εξέπληξε την καλοσύνη Του σε έναν αμαρτωλό, οι βοσκοί, με κοινή συμφωνία, αποφάσισαν την επόμενη (δηλαδή την πρώτη) Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, το ιερό τάγμα με τις ιερές εικόνες, συνοδευόμενο από τον κόσμο, να πάει στον καθεδρικό ναό από όλα τα μοναστήρια και τις εκκλησίες. Αφού ενώθηκαν με τον πατριάρχη, έφυγαν από το ναό με τις άγιες εικόνες και το Ευαγγέλιο και συνέχισαν την πομπή προς τις λεγόμενες βασιλικές πόρτες, όπου τελέστηκε η προσευχή. Μετά από αυτή την προσευχή, που προσφέρεται με δάκρυα και τρυφερότητα, με το τραγούδι του «Κύριε, ελέησον!» επέστρεψε στο ναό για να τελέσει τη Λειτουργία. Για να διατηρηθεί για πάντα στη μνήμη αυτός ο θρίαμβος, κατόπιν συμφωνίας των πνευματικών και πολιτικών τάξεων, συνηθίζεται την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής να θυμόμαστε ετησίως τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας, που έγινε μετά την αποκατάσταση της προσκύνησης των εικόνων. Η σκέψη της Ορθοδοξίας, η οποία χρησίμευσε ως βάση για την καθιέρωση της εορτής την πρώτη εβδομάδα του Αγίου. Αργότερα όμως αποκαλύφθηκε περισσότερο, και στη λεγόμενη διαδοχή της εβδομάδας της Ορθοδοξίας εμφανίζεται ολόκληρη: εκεί ανεγέρθηκε το νικηφόρο μνημείο της Ορθοδοξίας, εδώ διανεμήθηκε και στολίστηκε. Στην τελευταία περίπτωση, αντιπροσωπεύει τον θρίαμβο της Εκκλησίας έναντι όλων όσων υπήρξαν ποτέ αιρετικοί και σχισματικοί: στην ιεροτελεστία της Ορθοδοξίας, όχι μόνο επιβεβαιώνεται η Ορθόδοξη διδασκαλία της Εκκλησίας για τη λατρεία των εικόνων, αλλά όλα τα δόγματα και τα διατάγματα των 7 Οικουμενικών Συνόδων. καταδίκασε - όχι μόνο το λάθος των εικονομάχων, αλλά όλες τις προηγούμενες και τις επόμενες αιρέσεις και σχίσματα. Οι ευλογίες προφέρονται όχι μόνο στους λατρευτές των εικόνων, αλλά σε όλους όσοι ζουν και έχουν πάει στον Κύριο με την πίστη και την ευσέβεια των πατέρων τους. Η καταδίκη εκφέρεται σε όλους όσους παρεκκλίνουν από τις διδασκαλίες της Παγκόσμιας Εκκλησίας - σε λόγο, ζωή και γραφή. (Βλ. «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», 1838, Αρ. 45). Δεύτερη εβδομάδα της Σαρακοστής. Συνομιλία Νο 4. Περί της αξίας του Γρηγορίου Παλαμά Ι. Στο εκκλησιαστικό καταστατικό, κάθε εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, για την πνευματική μας οικοδόμηση, γίνεται ανάμνηση, μαζί με την Εκκλησία, του προσώπου ή του γεγονότος στο οποίο είναι αφιερωμένη η εβδομάδα ή η Κυριακή. Τη δεύτερη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής εορτάζεται η εγκωμιαστική μνήμη του «εκ των αγίων του πατρός ημών Γρηγορίου Παλαμά». Αν όλη η εβδομάδα του Αγίου το πόστο στολίζεται με το όνομα του Αγίου Γρηγορίου, τότε πρέπει να υπάρχει κάτι στα έργα του γιατί του έρχεται ιδιαίτερα στο μυαλό κατά τη νηστεία και με αποτέλεσμα η μνήμη του να χρησιμεύει για την ιδιαίτερη οικοδομή των νηστευτών. II. Τι θα ήταν; Γιατί τη 2η εβδομάδα της Πεντηκοστής γιορτάζει ο Άγιος Γρηγόριος; Γιατί, πρώτον, ήταν ένας από τους μεγαλύτερους ασκητές στον νηστίσιμο και επίπονο τρόπο ζωής του Αγίου Όρους. Εκεί πέρασε τις περισσότερες μέρες του, σε νηστεία, προσευχή και σιωπή, και εκεί μεγάλωσε σε εκείνη την καθαρότητα της καρδιάς και το ύψος του πνεύματος που έγινε ορατό και απτό δοχείο της χάρης του Θεού για όλους. Δεύτερον, γιατί ο άγιος Γρηγόριος ήταν ζηλωτός υπέρμαχος του σαρακοστιανού βίου εναντίον εκείνων που ήθελαν να τον εξευτελίσουν και να τον εξευτελίσουν με διάφορες συκοφαντίες. Ας πάμε σε μερικές λεπτομέρειες αυτής της περίστασης και της υπόθεσης Γκριγκόριεφ. Μπορεί να χρησιμεύσει για οικοδόμηση στην εποχή μας. Γεγονός είναι ότι οι κάτοικοι του Αγίου Όρους, όπως γνωρίζουμε, ασκητικό τρόπο ζωής, καθαρίστηκαν τόσο από κάθε τι σαρκικό και έγιναν τόσο εκλεπτυσμένοι και εξυψωμένοι στο πνεύμα που σε πολλούς από αυτούς δόθηκαν αποκαλύψεις και πνευματικά οράματα, ειδικά ο φωτισμός του ουράνιου φωτός, παρόμοια με αυτή που φάνηκε γύρω από τον Σωτήρα στο Θαβώρ. Σε αυτό το γεγονός, όχι μόνο δεν υπήρχε τίποτα αντίθετο στο πνεύμα του Ευαγγελίου, αλλά, θα έλεγε κανείς, ήταν απόδειξη και εγγύηση για το τι υπόσχεται στους δίκαιους σε αυτό, ότι δηλαδή οι ίδιοι θα φωτιστούν σαν τον ήλιο στη βασιλεία των ουρανών. Είναι περίεργο ότι αυτοί που κάποτε προορίζονταν να λάμπουν «σαν τον ήλιο» είναι τώρα ήδη στη γη φωτισμένοι σαν το φεγγάρι από το φως από τον πνευματικό Ήλιο, που είναι ο Χριστός ο Κύριος!; Αλλά οι εχθροί της Ορθοδοξίας έβλεπαν διαφορετικά αυτήν την πνευματική εμπειρία. Αντί να αναγνωρίσουν μέσα του με ευλάβεια την επιτυχία των ασκητών στην πνευματική ζωή, τον έβλεπαν ως αποκύημα της φαντασίας. Και όχι μόνο αυτό, άρχισαν να διαδίδουν παντού ότι οι Αθωνίτες ασκητές είχαν πέσει όχι μόνο σε αυταπάτη, αλλά και σε αίρεση, ότι, αφομοιώνοντας τη θεότητα με αυτό το ουράνιο φως, εισήγαγαν δήθεν δύο αρχές στη Θεότητα - το κτιστό και το άκτιστο - και με μια τέτοια διδασκαλία η ορθή πίστη καταπατήθηκε δήθεν! Αυτή η συκοφαντία έφερε σε μεγάλη αμηχανία όχι μόνο τον λαό του Άθω, αλλά και ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ανάμεσα στην τότε αναταραχή των αιρετικών αγίων. Ο Άθως ήταν, όπως είναι πάντα, σαν ένα πνευματικό Αραράτ, στο οποίο βρήκε καταφύγιο η κιβωτός της Ορθοδοξίας και σώθηκε, και σε αυτό ακριβώς το Αραράτ, όπως υποστήριζαν οι κακομαθείς, εμφανίστηκε η αίρεση - με το πρόσχημα του πιο ευσεβούς και, επομένως, του πιο επικίνδυνου! Τι είναι αυτό; Και ολόκληρη η Ελληνική Εκκλησία ήταν σε μεγάλη συγκίνηση. Αυτή την επικίνδυνη για την Εκκλησία ώρα, ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, εμφανίστηκε ως άγγελος σιωπής για να ηρεμήσει την καταιγίδα. Διαθέτοντας εκτεταμένη και βαθιά γνώση της Αγίας Γραφής, έδειξε ότι η διδασκαλία για το Φως του Θαβώρ, με το όραμα του οποίου τιμήθηκαν οι ασκητές του Αθωνίτη, είναι απολύτως σύμφωνη με το πνεύμα του Ευαγγελίου. Ότι όσοι αμφιβάλλουν για το γεγονός αυτού του φωτός και τον φωτισμό των εκλεκτών του Θεού ενώ βρίσκονται ακόμη στη γη, αποκαλύπτουν έτσι μόνο την έλλειψη αγνότητάς τους και τα πνευματικά τους κατορθώματα. Ως μαθητής και μαθητής του Άθω, που γνώριζε όχι μόνο από φήμες, αλλά και από πείρα, τον τρόπο ζωής των ασκητών εκεί, ο Άγιος Γρηγόριος μπαίνει σε όλες τις λεπτομέρειες του επίμαχου θέματος, καταδιώκει κάθε συκοφαντία του κακού μυαλού, από την πρώτη αρχή ως το τελευταίο τέλος, και διώχνοντας έτσι το σκοτάδι που δεν έδειξε ακόμη το πνευματικό του σκοτάδι. Η ίδια η αιχμαλωσία των Σαρακηνών δεν έδεσε τα χείλη του αγίου. Γρηγόριος: ακόμα και στη φυλακή συνέχισε να νικά τους εχθρούς της Ορθοδοξίας και να επιβεβαιώνει τα ταλαντευόμενα τέκνα της Εκκλησίας στην αλήθεια. Σε ευγνωμοσύνη για τέτοιες αποστολικές πράξεις, που έφεραν ειρήνη στην Ορθόδοξη Εκκλησία, οι εφημέριοι της Εκκλησίας ομόφωνα, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Γρηγορίου, τον αποκαλούσαν υιό του Θείου φωτός και μετά τον άγιο θάνατό του αποφασίστηκε σύντομα η μνήμη του να κοσμεί αυτή την Κυριακή. Και αρκετά δίκαιο! Διότι προστατεύεται και προστατεύεται η τιμή όχι μόνο των κατοίκων του Άθω, αλλά ολόκληρη η ασκητική ζωή, η τιμή του Αγίου και η φωτεινή νηστεία, ως το πρώτο από τα μέσα με τα οποία οι άγιοι Αθωνίτες ασκητές πέτυχαν τη φώτιση με θείο φως. Και πιο ταιριαστό από όλα ήταν η ανάμνηση των κατορθωμάτων του Αγίου Γρηγορίου: να συμπίπτει όχι με καμία άλλη εποχή, αλλά ακριβώς με τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. III. Στην εποχή μας, δόξα τω Κύριο, δεν υπάρχουν τέτοιες αιρετικές ταραχές που ταράχησαν την Εκκλησία επί Αγίου Γρηγορίου, αλλά η μνήμη του είναι πολύ διδακτική για εμάς. Πώς είναι διδακτικό; Για να μην παρασυρθούμε από εκείνες τις επιπόλαιες κρίσεις για τον ασκητικό βίο και ειδικότερα για την Αγία νηστεία, έχοντας υπόψη μας το αρχαίο παράδειγμα υπεράσπισης της νηστείας, κρίσεις που δυστυχώς μερικές φορές ακούμε από τα χείλη ανθρώπων που δεν είναι καν ξένοι στον σεβασμό της Εκκλησίας. Επιπλέον, για να θωρακίσουμε τα αυτιά μας από την τρελή κοροϊδία αυτού του είδους που αναλαμβάνουν να κρίνουν τα πάντα και να απορρίπτουν τα πάντα, μη γνωρίζοντας τίποτα όπως πρέπει. Άλλωστε, οι πνευματικές εμπειρίες των ασκητών επικρίνονται συχνότερα από τέτοια ψεύτικα μυαλά, που έχουν πολύ πενιχρές και αδύναμες αντιλήψεις για πνευματικά αντικείμενα, οι οποίες είναι εντελώς αντίθετες με την σκληρή τους άποψη για τα πάντα και το ίδιο το ανθρώπινο πνεύμα. Αν συναντήσεις τέτοιους ανθρώπους, αν ακούσεις τέτοιους λόγους, τότε θυμήσου τον άγιο Γρηγόριο και το κατόρθωμά του, θυμήσου πώς σταύρωσε και συκοφάντησε τον άγιο ασκητές. Μια τέτοια ανάμνηση θα σας χρησιμεύει πάντα ως έτοιμη ασπίδα ενάντια στον πειρασμό. Δεν είναι η πρώτη ούτε η τελευταία φορά που η ζωή στο πνεύμα επικρίνεται από σαρκικούς ανθρώπους. Ο Απόστολος είπε ξεκάθαρα ότι «ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού, επειδή τα θεωρεί ανοησία· και δεν μπορεί να κατανοήσει, γιατί αυτό πρέπει να κριθεί πνευματικά» (Α' Κορ. 2:14). Προσέξτε την έκφραση του αποστόλου: «και δεν μπορώ να καταλάβω». Πώς μπορείς να κρίνεις αυτό που δεν καταλαβαίνεις; Για να κρίνει κανείς πνευματικά αντικείμενα, ιδιαίτερα πνευματικές εμπειρίες, γι' αυτό πρέπει να χαριστεί στον ίδιο τον κριτή το Πνεύμα, το οποίο να το πετύχουμε όλοι με τη χάρη του Κυρίου και τις προσευχές του Αγίου Γρηγορίου. (Σύνταξη από το «Κήρυγμα» του Ιννοκεντίου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος, τ. 3). Παράρτημα της συνομιλίας αρ. 4. Ιστορίες από βίους αγίων, που δείχνουν ότι με προσευχητική διάθεση φωτίστηκαν οι ψυχές τους και μεταμορφώθηκαν τα σώματά τους «Και όταν προσευχήθηκα», λέει ο Άγιος Ευαγγελιστής Λουκάς για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου, η όψη του προσώπου Του άλλαξε και τα ρούχα Του έγιναν λευκά και λάμπουν» (Λουκάς 9:29) Είναι αξιοσημείωτο ότι μια τέτοια εξαιρετική και ένδοξη αλλαγή στην εμφάνιση του Κυρίου δεν συνέβη σε καμία άλλη περίπτωση, αλλά ακριβώς κατά τη διάρκεια της προσευχής. Εδώ, στη μεταμόρφωση του Κυρίου Ιησού, η υπέροχη δύναμη της προσευχής αποκαλύπτεται με όλη της τη διαύγεια: γιατί πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η προσευχή όχι μόνο μεταμόρφωσε το πρόσωπο του Κυρίου, αλλά μπορεί να μεταμορφώσει οποιονδήποτε προσεύχεται. Αυτή η ιδέα μπορεί να φαίνεται πολύ τολμηρή, αλλά στην πραγματικότητα είναι απολύτως αληθινή, και στις ζωές των αγίων μπορεί κανείς να βρει συχνά ιστορίες για το πώς η προσευχή μεταμόρφωσε θαυματουργικά αυτούς που προσεύχονταν. Εδώ είναι μερικά παραδείγματα. 1) Κάθε λογικό ον (τόσο ο άγγελος όσο και ο άνθρωπος), μπαίνοντας σε επικοινωνία με το αιώνιο ζωικό φως, φωτίζεται φυσικά από αυτό - εσωτερικά και εξωτερικά. Έτσι, ο Μωυσής, ο μάντης του Θεού, στη μέση της συνομιλίας του με τον Θεό στο Σινά, φωτίστηκε σε τέτοιο βαθμό από το θείο φως που ακόμη και μετά την κατέβασμα από το βουνό, μια εκθαμβωτική αντανάκλαση της δόξας του Θεού έμεινε στο πρόσωπό του και αναγκάστηκε να βάλει ένα πέπλο στο πρόσωπό του (Εξ. 34:29-33). 2) Στην Αίγυπτο, στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, υπήρχαν πολλοί υπέροχοι ασκητές, και σχεδόν πουθενά οι άνθρωποι δεν πέτυχαν μεγαλύτερο μέτρο αγιότητας από τους ένδοξους άνδρες που ζούσαν εκεί. Στην έρημο της κάτω Αιγύπτου, ο αββάς Ιωσήφ ήταν σιωπηλός. Μια μέρα τον επισκέφτηκε ο αββάς Λωτ και του είπε: "Πάτερ μου! Σύμφωνα με τις δυνάμεις μου, εκπληρώνω έναν μικρό κανόνα προσευχής, τηρώ μέτρια νηστεία, προσπαθώ να τηρώ αγνότητα, μη αποδεχόμενος αμαρτωλούς λογισμούς; Τι άλλο να κάνω; Ο γέροντας άρχισε να προσεύχεται και άπλωσε τα χέρια του στον ουρανό - και τα δάχτυλά του έγιναν σαν δέκα αναμμένες λάμπες. Τότε είπε: "Θέλω να γίνω όλοι σαν τον Αμπά. Είναι αδύνατο να σε λένε μοναχό αν δεν καίγεσαι σαν φωτιά». («Πατρίδα», Επίσκοπος Ιγνάτιος, σ. 198). 3) Εκεί, στην Αίγυπτο, φημιζόταν για τα κατορθώματα του Αγίου Αρσενίου. Η ζωή αυτού του μεγάλου πατέρα ήταν αληθινά αγγελική, και η προσευχή του ήταν σαν την προσευχή του σεραφείμ... Ένας από τους αδελφούς, από κάποια ανάγκη, ήρθε στην καλύβα του αββά Αρσενίου και από τη σχισμή της πόρτας είδε τον γέροντα σαν να φλέγεται - ήταν όλος σαν φλόγα. Ο αδελφός ήταν άξιος ενός τέτοιου οράματος, και γι' αυτό τιμήθηκε. Αφού στάθηκε για λίγο, χτύπησε την πόρτα. ο γέροντας βγήκε έξω και, παρατηρώντας την αλλαγή στο πρόσωπο του αδελφού του, τον ρώτησε πόσο καιρό ήταν εδώ και αν είχε δει τίποτα; Ο αδερφός μου είπε ότι δεν το είδε. Ο γέροντας, αφού μίλησε μαζί του, τον άφησε ελεύθερο («Τσετί-Μινεί» 8 Μαΐου). 4) «Μου έτυχε», λέει ο Δεξιός Θεοφάντης, «να λάβω έναν μοναχό, στον οποίο είχαν ήδη αρχίσει να εκδηλώνονται απτά αποτελέσματα χάριτος. Η συζήτηση άρχισε για πνευματικά πράγματα. Καθώς μπήκε στον εαυτό του και οι σκέψεις του βάθυναν, ​​το πρόσωπό του γινόταν όλο και πιο λαμπερό, και μετά όλα έγιναν άσπρα, σαν χιόνι, και τα μάτια του άστραψαν. 5) Και λένε για τον πατέρα Σεραφείμ του Σάρωφ ότι συχνά φωτιζόταν, ειδικά κατά την προσευχή στην εκκλησία, προφανώς για όλους. Υπάρχουν πολλοί θρύλοι για τέτοιες εκδηλώσεις στα βιβλία της Πατρίδας. 6) Γράφεται για ένα πράγμα, για παράδειγμα, ότι μόλις στάθηκε στην προσευχή και σήκωσε τα χέρια του στον ουρανό, ακτίνες φωτός κύλησαν από όλα τα δάχτυλα των χεριών του σε μια μεγάλη περιοχή. 7) Για άλλον λέγεται ότι ο μαθητής του ήρθε σε αυτόν για κάποιο λόγο και χτύπησε? δεν υπήρχε απάντηση. Έσκυψε να κοιτάξει στην τρύπα και είδε ότι ο γέρος στεκόταν όλος στη φωτιά, σαν κολόνα φωτός. Και υπάρχουν πάρα πολλά τέτοια παραμύθια. (Βλέπε το βιβλίο «Τι είναι πνευματική ζωή;» του Επισκόπου Θεοφάνη, σελ. 108). Διαβάζοντας αυτές και παρόμοιες ιστορίες, αναρωτιέσαι άθελά σου τι απέγιναν οι σύζυγοι του Αγίου; Όταν στάθηκαν στον αέρα σε ένα κατόρθωμα προσευχής, όταν φλέγονταν, δεν συνέβη στον Κύριο τον Σωτήρα στο Θαβώρ κάτι παρόμοιο με αυτό που τους συνέβη; Ναι, ο Κύριος υποσχέθηκε ότι «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν ήλιος στη βασιλεία του Πατέρα τους» (Ματθαίος 13:43), και αυτή η φώτιση, αυτή η δόξα για τους μεγάλους αγίους του Θεού ξεκίνησε εδώ στη γη. Δεν φανερωνόταν συνεχώς, αλλά μόνο κατά την προσευχή, όπως ακολούθησε και η μεταμόρφωση του Κυρίου κατά την προσευχή. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες ενός μεγάλου ασκητή, γνωστού, βέβαια, εκ πείρας, στον ίδιο τον άνθρωπο, που αναγεννήθηκε με τη χάρη του Θεού, υπάρχει ένα πνευματικό φως γεμάτο χάρη, το οποίο κατά τη διάρκεια της παρούσας ζωής είναι κρυμμένο κάτω από ένα σάβανο σάρκας, αλλά στην αιωνιότητα - την ημέρα της ανάστασης των νεκρών, θα φανερωθεί ορατά, όπως ήταν η θέληση και το σώμα τους. 11, και ο αμετάβλητος λόγος της αλήθειας μας διαβεβαιώνει ότι την τελευταία ημέρα της ανταπόδοσης των δικαίων Θα λάμψουν σαν ήλιος στο βασίλειο του Πατέρα τους (Ματθαίος 13:43). Κι έτσι, αδελφοί, αυτό το ευλογημένο φως, κρυμμένο κάτω από την τραχιά παρούσα σάρκα, σε στιγμές αγίας ευφροσύνης των δικαίων ψυχών και ιδιαίτερα κατά τη βαθύτατη και πιο ένθερμη προσευχή τους, που θέτει σε κίνηση όλες τις δυνάμεις του πνεύματος και ίσως τα καλύτερα στοιχεία του σώματος - αυτό το φως, ενθουσιασμένο και ενισχυμένο από τις ζωογόνες ακτίνες της ψυχής, χωρίς να συγκρατείται η επιείκεια στο σώμα τους. Τρίτη εβδομάδα της Σαρακοστής. Συνομιλία Νο. 5. Σχετικά με την ιεροτελεστία της προσκύνησης του Τιμίου Σταυρού κατά την Εβδομάδα της Προσκυνήσεως του Σταυρού Ι. Κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, ακριβώς την 3η Κυριακή της Πεντηκοστής, εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί τελούμε την εξής ιερή τελετή: στο τέλος του Όρθρου ή της Κατανυκτικής Αγρυπνίας, ο ιερέας φέρει τον Τίμιο Σταυρό στο κεφάλι του από το βωμό μέχρι το μέσο της εκκλησίας και τον τοποθετεί στο αναλόγιο. Εδώ δοξάζουν τον Τίμιο Σταυρό, τον προσκυνούν και τον ασπάζονται. Στη συνέχεια ο Τίμιος Σταυρός παραμένει έξω από το θυσιαστήριο, στο αναλόγιο, για όλη την εβδομάδα και προσκυνείται άλλες 3 φορές την εβδομάδα: Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή. II. Γιατί γίνεται αυτό το τελετουργικό και ποια είναι η σημασία του; Γι' αυτό η ιεροτελεστία της προσκύνησης του Τιμίου Σταυρού τελείται την 4η εβδομάδα της Σαρακοστής και αυτή είναι η σημασία αυτής της ιεροτελεστίας. α) Συνήθως δεν μας αρέσει η νηστεία με τα κατορθώματά της, δεν είναι γλυκιά για την κακομαθημένη φύση μας, κι έτσι η Αγία Εκκλησία μας προσφέρει ανακούφιση και μάλιστα απόλαυση στη νηστεία με τα κατορθώματά της στο όραμα του Τιμίου Σταυρού, που παρουσιάζεται στο βλέμμα των νηστεύων την ώρα της νηστείας. «Όταν αυτοί που περπατούν σε ένα μακρύ και δύσκολο μονοπάτι, γράφεται για τον σκοπό της καθιέρωσης της ιεροτελεστίας του Τιμίου Σταυρού, κουρασμένοι από τον κόπο, βρίσκουν ένα σκιερό δέντρο ντυμένο με άφθονα φύλλα, μετά, κάθονται λίγο, ξεκουράζονται και, σαν να έχουν ξαναγίνει νέοι, κάνουν τον υπόλοιπο δρόμο. πατέρες τον Ζωοδόχο Σταυρό, δίνοντας δροσιά και γαλήνη και κάνοντας τους κουρασμένους ανάλαφρους και θαρραλέους να ολοκληρώσουν το έργο τους». (Την εβδομάδα της Σταυροπροσκύνησης, συναξάριο). Πώς μπορεί ο Τίμιος Σταυρός όχι μόνο να απαλύνει τη σοβαρότητα της νηστείας, αλλά και να γλυκάνει την πίκρα της; Ως εξής: όταν, κοιτάζοντας τον Τίμιο Σταυρό, σκεφτόμαστε, για παράδειγμα, πώς ο Κύριος, σταυρωμένος στον σταυρό, υπέφερε και υπέφερε ακόμη, όχι για τις αμαρτίες του, αλλά για τις δικές μας: δεν θα υποστούμε τα κατορθώματα της νηστείας για τις δικές μας αμαρτίες; Ο Κύριος υπέφερε σκληρά στον σταυρό. Δεν θα αντέξουμε το κατόρθωμα της νηστείας, που, αν και δυσάρεστο, δεν είναι τόσο τρομερό όσο το βάσανο του σταυρού; Ο Κύριος πέρασε από τον σταυρό στον ουρανό στην αιώνια μακάρια βασιλεία, και ανταμείβουμε για κάθε είδους πράξεις, για πράξεις της αληθινής, δηλαδή πνευματικής και σωματικής, νηστείας - η βασιλεία των ουρανών με τη μακαριότητα της. Αυτός λοιπόν είναι ο σκοπός για τον οποίο τελείται η ιεροτελεστία του Τιμίου Σταυρού κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και αυτό είναι το νόημα αυτής της ιεροτελεστίας. β) Ας προχωρήσουμε από τα κατορθώματα της Σαρακοστής. Και δεν είναι μόνο η βαρύτητα και η πίκρα της νηστείας που ο Τίμιος Σταυρός μπορεί να ανακουφίσει και να ευχαριστήσει. Όχι, μπορεί να ανακουφίσει και να ευχαριστήσει όλη μας τη θλίψη, όλες τις δυσκολίες στη ζωή μας. Και ο καθένας γενικά, και ο καθένας από εμάς ειδικότερα, έχει τόσες διαφορετικές θλίψεις και βάρη!.. Η γη είναι τόπος συμφορών, θλίψεων και συμφορών, αλλά δεν υπάρχουν στον παράδεισο. Είτε η στέρηση των ανθρώπων που έχουμε κοντά μας, είτε η στέρηση του πλούτου, της θέσης στην κοινωνία, είτε της ασθένειας, είτε των προβλημάτων από άλλους, είτε της αποτυχίας σε επιχειρήσεις και της επιχείρησης, είτε στέρηση παροχών, αυτοί είναι οι σταθεροί μας σύντροφοι στη ζωή. Εδώ στη γη υπάρχει συνεχής και παντού ταραχή, όπως περιγράφει ο Απόστολος Παύλος - «ταλαιπωρία στα ταξίδια, προβλήματα στα ποτάμια, προβλήματα από ληστές, προβλήματα από συγγενείς, προβλήματα από τους εθνικούς, προβλήματα στην πόλη, προβλήματα στην έρημο, προβλήματα στη θάλασσα, προβλήματα μεταξύ ψεύτικων αδελφών» (Β΄ Κορ. 11:26). Και κανένας από αυτούς που ζουν στη γη, ακόμη και αυτοί που μας φαίνονται οι πιο ευτυχισμένοι, δεν είναι απαλλαγμένος από προβλήματα, θλίψεις και προβλήματα. Λοιπόν, τα δεινά, οι στενοχώριες και τα δεινά είναι οι αναπόφευκτοι σύντροφοι του καθενός μας, αλλά πώς είναι να τα υπομένεις; Και εδώ είναι ο Αγ. Ο Σταυρός μπορεί να τους διευκολύνει και ακόμη και να τους ευχαριστήσει για εμάς. Πως; Ο τρόπος που κάνει τη νηστεία ευκολότερη και πιο ευχάριστη για εμάς, δηλαδή μέσω του στοχασμού στον Κύριό μας Ιησού Χριστό που σταυρώθηκε πάνω της και στον εαυτό μας. Μια μέρα, όταν οι Εβραίοι πέρασαν από την αραβική έρημο στο δρόμο τους προς τη Γη της Επαγγελίας, έφτασαν σε ένα μέρος όπου υπήρχαν πολλά φίδια, τα φίδια δάγκωσαν πολλούς από τους Εβραίους και όσοι δαγκώθηκαν πέθαναν. Ο Μωυσής, ο αρχηγός τους, φώναξε στον Θεό γι' αυτό, και ο Θεός τον διέταξε να στήσει ένα δέντρο και να κρεμάσει ένα χάλκινο φίδι σε αυτό, και έτσι όποιος δαγκωνόταν από το φίδι να σπεύσει με πίστη να κοιτάξει αυτό το χάλκινο φίδι. Ο Μωυσής το έκανε αυτό, και όποιος δαγκωνόταν, κοιτάζοντας με πίστη το χάλκινο φίδι, έλαβε θεραπεία και δεν πέθαινε. Το χάλκινο φίδι κρεμασμένο σε ένα δέντρο από τον Μωυσή αντιπροσώπευε τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό σταυρωμένο στο σταυρό. Όπως οι Εβραίοι, δαγκωμένοι από φίδια στην έρημο, έπρεπε να κοιτάξουν το χάλκινο φίδι που κρεμόταν σε ένα δέντρο και, κοιτάζοντας με πίστη, θεραπεύτηκαν, έτσι και σε κόπο, σε θλίψη και σε ταλαιπωρία, θα πλησιάσουμε καλύτερα τον Σταυρό, θα στρέφουμε το βλέμμα μας σε Αυτόν που Εσταυρώθηκε πάνω του, και προβλήματα, θλίψεις και προβλήματα, αλλά δεν θα είναι δύσκολα για εμάς. Ας δούμε τον Εσταυρωμένο στον σταυρό, και θα δούμε ότι ο Κύριος του ουρανού και της γης, ο Άγιος όλων των αγίων, σταυρώθηκε και υπέφερε πάνω του, και δεν υποφέρουμε αθώα, αλλά για αμαρτίες. Ο Κύριος υπέφερε για τις αμαρτίες μας και υπέμεινε υπομονετικά τα βάσανα. Εμείς που υποφέρουμε για τις δικές μας αμαρτίες δεν πρέπει να υπομένουμε υπομονετικά τα βάσανα; Έτσι συλλογιζόταν για τα βάσανά του ο κλέφτης που υπέφερε ταυτόχρονα με τον Κύριο και στον Σταυρό και, αναμφίβολα, ήταν πιο εύκολο να υποφέρει παρά ο άλλος κλέφτης που σταυρώθηκε μαζί του. Ας κοιτάξουμε τον Εσταυρωμένο στο σταυρό και ας θυμηθούμε ότι το μονοπάτι από τον σταυρό γι' Αυτόν ήταν προς το βασίλειο της δόξας, και θα δούμε και θα θυμηθούμε ότι για εμάς υπάρχει ένας άμεσος δρόμος από τα βάσανα στην ευδαιμονία, όπως μας έδειξε ο Κύριος με το δικό Του παράδειγμα, και σίγουρα θα είναι πιο εύκολο για εμάς να υποφέρουμε τότε. Έχοντας υποφέρει εδώ, ας μην υποφέρουμε εκεί πέρα ​​από τον τάφο. «Τιμώρησέ με, Κύριε, σε αυτή τη ζωή, ελέησον μόνο στην επόμενη», προσευχήθηκαν μερικοί από τους αληθινούς Χριστιανούς στον Θεό. «Κύριε, πρέπει να με ξέχασες!» ο ασκητής αναφωνεί στον Θεό όταν πέρασε ένας χρόνος στη ζωή του χωρίς λύπη. Αυτό όντως έγινε, και με μεγάλη επιτυχία, από κάποιους ευσεβείς ανθρώπους. Γράφεται στον «Πρόλογο»: «Σε ένα μοναστήρι ζούσε ένας ευσεβής μοναχός, πέντε αδέρφια τον αγάπησαν, και ο ένας τον έβριζε. Μη θέλοντας να υπομείνει τις προσβολές, μετακόμισε σε άλλο μοναστήρι, αλλά εδώ τον αγάπησαν οκτώ αδέρφια και δύο τον πρόσβαλαν. Στο μεταξύ, άρχισα να σκέφτομαι: αν υπακούσω στις σκέψεις μου, τότε, ίσως, θα πρέπει να γυρίσω όλο τον κόσμο και σίγουρα δεν θα βρω πουθενά ειρήνη: γιατί οι άνθρωποι είναι ίδιοι παντού - είναι αλήθεια, και σε αυτό το μοναστήρι, όπου πηγαίνω τώρα, δεν θα γίνει ο σταυρός τον, και πήρε το σημειωματάριό του και έγραψε σε αυτό: «Ας με προσβάλλουν: τα υπομένω όλα για τον Ιησού Χριστό». Έχοντας γράψει αυτό, τύλιξε το βιβλίο, το έδεσε στη ζώνη του και πήγε στο μοναστήρι. Όπως περίμενε, έτσι έγινε: σε αυτό το μοναστήρι που ήρθε, άρχισαν και να τον υβρίζουν. αλλά πήρε αμέσως το βιβλίο του και αφού διάβασε τις λέξεις σε αυτό: «Τα πάντα υπομένω για τον Ιησού Χριστό», εκείνη ακριβώς τη στιγμή ηρέμησε, εκείνη ακριβώς τη στιγμή ένιωσε καλύτερα. Έτσι, υπέμεινε όλα τα δεινά υπομονετικά και εύκολα» («Πρόλογος» 15 Φεβρουαρίου). III. Θυμηθείτε, αδελφοί Χριστιανοί, που μας υποδεικνύεται από τον λόγο του Θεού και την Εκκλησία και το παράδειγμα των ευσεβών ανθρώπων, το μέσο για να υπομείνουμε υπομονετικά προβλήματα, θλίψεις και ταλαιπωρίες, να τα ανακουφίσουμε και να τα ευχαριστήσουμε για εμάς, είναι να κοιτάμε τον Τίμιο Σταυρό με προβληματισμό για τον Εσταυρωμένο πάνω του Ιησού Χριστό και τον εαυτό μας. Τέταρτη εβδομάδα της Μεγάλης Σαρακοστής. Συνομιλία Νο. 6. Περί του βίου του Αγίου Ιωάννου της Κλίμακος, που μνημονεύεται την τέταρτη εβδομάδα της Σαρακοστής Ι. Την τέταρτη εβδομάδα (Κυριακή) της Μεγάλης Τεσσαρακοστής η μνήμη του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος. Μετά τη λατρεία του Σταυρού, η Εκκλησία θυμάται διδακτικά αυτόν τον άγιο, ο οποίος απεικόνισε μια κλίμακα αρετών που κοσμούν τη ζωή των ανθρώπων που φέρουν το σταυρό, και με τη δική του ζωή έδειξε ένα ζωντανό παράδειγμα σταυροφόρου και νηστείας. Πολύ λίγες ιστορικές πληροφορίες έχουν φτάσει σε εμάς για τη ζωή του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος, αλλά από αυτές μπορούμε να εξαγάγουμε πολλές διδακτικές πληροφορίες για τον εαυτό μας. Είναι γνωστό ότι ήταν ένας πολύ μορφωμένος άνθρωπος που αφοσιώθηκε στα κατορθώματα της πνευματικής ζωής από μικρός - από τα 16 του. Για τα κατορθώματα αυτά αποσύρθηκε στο όρος Σινά και εκεί αφοσιώθηκε στην υπακοή του Γέροντα Μαρτυρίου. Η υπακοή του στον γέροντα ήταν τόσο μεγάλη που φαινόταν ότι δεν είχε καθόλου δική του θέληση. Ήταν πολύ απλός στις συναλλαγές του με τα αδέρφια, και παρόλο που ήταν πολύ μορφωμένος και μορφωμένος, συμπεριφερόταν με τέτοιο τρόπο που σε καμία περίπτωση δεν έδειχνε τα πλεονεκτήματά του έναντι των άλλων. Έζησε με τον γέροντα 19 χρόνια μέχρι το τέλος της ζωής του και μετά τον θάνατό του αποφάσισε να ζήσει στη μοναξιά. Διάλεξε την έρημο Θόλα ως τόπο μοναξιάς του, όχι πολύ μακριά από το όρος Σινά. Εδώ εργάστηκε σε μεγάλα κατορθώματα νηστείας και προσευχής για σαράντα χρόνια. Κατά τη διάρκεια αυτής της έκτακτης Σαρακοστής, η νηστεία του ήταν τόσο εξαιρετική όσο και η ίδια η συνέχεια της νηστείας του. Παρόλο που δεν απέφευγε φαγητό που δεν απαγορευόταν από τους κανόνες κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, για να συνθλίψει, όπως είπε ο ίδιος, «το κέρατο της υπερηφάνειας», το δέχτηκε τόσο λίγο που φαινόταν περισσότερο να γεύεται παρά να τρώει. Αλλά εκείνος απείχε αποφασιστικά από κάθε πάθος, λέγοντάς της προστακτικά: «Σιωπή, μουδιασμένη». Η μετάνοιά του συνοδεύτηκε από βαθιά λύπη καρδιάς και δάκρυα. Αποφεύγοντας τον κορεσμό και την τεμπελιά, αφιέρωνε τον ελεύθερο χρόνο του από την προσευχή στην ανάγνωση των Θείων Γραφών, στην αντιγραφή βιβλίων και στη διάσωση συνομιλιών με τους αδελφούς. Υπέμεινε υπομονετικά τις προσβολές που έτυχε να δεχτεί από τους αδελφούς του, με προσευχή στον Θεό για τους παραβάτες. Η θαυμαστή, άκρως ασκητική ζωή του Αγίου Ιωάννη ανάγκασε τους αδελφούς να τον εκλέξουν ηγούμενο του όρους Σινά μετά από 40 χρόνια παραμονής του στην έρημο. Έχοντας εκλεγεί ηγούμενος, κατέβαλε όλες του τις προσπάθειες για να εξασφαλίσει ότι οι μοναχοί που οδηγούσε ο ίδιος θα ανταμειφθούν με ανάληψη προς τον Θεό και μεγαλύτερη εγγύτητα μαζί Του. Πέθανε σε ηλικία 80 ετών, αφήνοντας πίσω του ένα σωτήριο βιβλίο που συνέθεσε - «The Ladder», που δείχνει 30 μοίρες θεϊκής ζωής. Εδώ είναι μια σύντομη ιστορία για τη ζωή του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος! Ποια εποικοδομητικά μαθήματα μας διδάσκει; Υπάρχουν πολλά από αυτά, αλλά θα πάρουμε τουλάχιστον μερικά από αυτά. II. α) Ο Άγιος Ιωάννης από μικρός αφοσιώθηκε στην υπηρεσία του Θεού, ασκώντας τις αρετές όλο και περισσότερο. Αυτό είναι ένα μάθημα για εσάς, νέα γενιά! Η νεότητα είναι μια ανθισμένη εποχή της ζωής. Η διακόσμησή του είναι πιο κατάλληλη για την υπηρεσία του Θεού και της αρετής. Δεν είναι την άνοιξη που ο γεωργός σπέρνει τους σπόρους του στο χωράφι για να έχει καλούς καρπούς; Και όσο πιο προσεκτικά και επιμελώς καλλιεργεί το χωράφι του αυτή την εποχή και όσο καλύτερους σπόρους σπέρνει, τόσο καλύτερη θα είναι η συγκομιδή των σιτηρών και τόσο μεγαλύτερο κέρδος θα έχει από αυτήν. Και όποιος χάνει μια καλή στιγμή για σπορά, καλλιεργεί κακώς τη γη και σπέρνει κακούς σπόρους, θα λάβει πενιχρή σοδειά και μερικές φορές δεν θα λάβει τίποτα. Η άνοιξη της ζωής μας είναι τα νιάτα. Όποιος σπείρει τους σπόρους της ευσέβειας και του χρηστού ήθους στη νεότητα, αναμφίβολα θα θερίσει τους καλούς καρπούς τους στην ενηλικίωση και στα γεράματα. Όποιος όμως καταστρέφει τα νιάτα του σε άδειες απολαύσεις και διάφορες αμαρτωλές συνήθειες, τι να περιμένει στην ενηλικίωση και κυρίως στα γεράματα, κι ας έζησε για να το δει; Γνωρίζουμε εκ πείρας ότι όσοι περνούν τα νιάτα τους άσχημα, και ιδιαίτερα τα νιάτα τους, παραμένουν με τις κακές συνήθειές τους για το υπόλοιπο της ζωής τους και γερνούν πρόωρα, μη ζώντας σε βαθιά γεράματα. β) Ο Σεβ. Ιωάννης ήταν πολύ απεχτικός σε φαγητό και ποτό. Έφαγε ό,τι επιτρεπόταν από τους κανονισμούς, αλλά έτρωγε πολύ λίγο. Ακολουθώντας το παράδειγμά του, εμείς οι συγχριστιανοί χρειάζεται πάντα να αποφεύγουμε να τρώμε και να πίνουμε πολύ, για να μην υπερισχύει ποτέ το σώμα μας έναντι του πνεύματος, ώστε η ψυχή μας να είναι πάντα φωτεινή, ευγενική, ικανή για κάθε καλή πράξη. Είναι γνωστό ότι όσοι τρώνε πολύ και πίνουν πολύ μπορεί να είναι ακίνητοι, βαρείς, νυσταγμένοι, τεμπέληδες και να έχουν μικρή ικανότητα επιχειρηματικής δραστηριότητας. Ένας τέτοιος άνθρωπος προφανώς ζει περισσότερο ζωώδη παρά πνευματική, ενώ ένας χριστιανός πρέπει να ζει πιο πνευματική. Τόσο ο Λόγος του Θεού όσο και οι Πατέρες της Εκκλησίας διατάζουν πάντα και παντού τους χριστιανούς να απέχουν. Ο Σωτήρας λέει: «Προσέχετε τους εαυτούς σας, μήπως επιβαρυνθούν οι καρδιές σας με λαιμαργία και μέθη» (Λουκάς 21:34). Εξάλλου όσοι απέχουν ζουν υγιείς, μακροχρόνιες και καλές, όπως έζησε ο Άγιος Ιωάννης μέχρι τα 80 του χρόνια. Γι' αυτό ένας από τους αγίους μας λέει: «Πίνε με αποχή, φάε λίγο και θα είσαι υγιής». Ας ακολουθήσουμε αυστηρά αυτόν τον σοφό κανόνα. γ) Ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Ιωάννη, είναι σκόπιμο και χρήσιμο για όλους μας να τηρούμε και ορισμένους κανόνες στη ζωή, για να καθοδηγούμαστε από αυτούς προς όφελος της ψυχής μας και την αιώνια σωτηρία. Αυτοί οι κανόνες πρέπει να είναι για όλες τις δραστηριότητές μας: για προσευχή, για φαγητό και ποτό, για διάφορες οικιακές δραστηριότητες και, τέλος, για ξεκούραση και ύπνο. Σε όλα αυτά πρέπει να υπάρχει δόξα στο όνομα του Χριστού. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος λέει: «Είτε λοιπόν τρώτε είτε πίνετε είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, όλα να τα κάνετε προς δόξα του Θεού» (Α’ Κορ. 10,31). Επομένως, πρέπει να εργαζόμαστε και να ενεργούμε με σύνεση και σύνεση σε όλα, έχοντας υπόψη μας όχι μόνο το δικό μας πνευματικό όφελος, αλλά και το όφελος των άλλων. δ) Ο μοναχός Ιωάννης Κλίμακος αφιέρωσε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στην προσευχή και τη δοξολογία του Θεού και το υπόλοιπο σε διάφορα έργα προς όφελος της ψυχής του και άλλων. Επομένως, πρέπει, αν όχι το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μας, τουλάχιστον λίγες ώρες από αυτήν, να αφιερώσουμε τον εαυτό μας στην προσευχή και τη δόξα στον Θεό, δηλαδή: πρέπει να αφιερώσουμε το πρωί της ημέρας στον Θεό για να ευχαριστήσουμε τον Δημιουργό μας, έστω και με σύντομες, αλλά ένθερμες και αγνές προσευχές, για όλα τα ελέη και τα οφέλη Του σε εμάς, και επίσης για να ζητήσουμε την ευλογία και τη βοήθειά Του για την επόμενη μέρα. Το βράδυ της ημέρας θα πρέπει επίσης να είναι αφιερωμένο, τουλάχιστον εν μέρει, στον Θεό για να Τον ευχαριστήσουμε για την προηγούμενη μέρα και να Του ζητήσουμε συγχώρεση για τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει. Ο ελεύθερος από την προσευχή χρόνος πρέπει να αφιερώνεται σε διάφορες καθημερινές εργασίες. Αλλά για να ευλογηθούν αυτά τα έργα από τον Θεό, είναι απαραίτητο να είναι τίμια και ευσυνείδητα - τόσο ως προς τον σκοπό όσο και ως προς τα κίνητρα για τα οποία εργαζόμαστε. Ό,τι δεν είναι έντιμο και ευσυνείδητο, ο Θεός δεν θα το ευλογήσει ποτέ. ε) Τέλος, πρέπει, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, να υπομείνουμε τις θλίψεις, τα δεινά και τις θλίψεις που μας συμβαίνουν με υπομονή, χωρίς γκρίνια, ενθυμούμενοι τον λόγο του Κυρίου ότι μόνο αυτός που τα υπομένει αυτάρεσκα θα σωθεί μέχρι τέλους. III. Αυτά, αδέρφια, είναι τα μαθήματα που μας διδάσκει ο βίος του εορταζόμενου πλέον Αγίου Ιωάννη του Κλίμακου! Ας καθοδηγούμαστε από αυτούς για δικό μας όφελος - θα προσπαθήσουμε να εφαρμόσουμε τις υψηλές αρετές του αγίου στη ζωή μας, θα μας φέρουν ευτυχία και ευημερία στη γη και θα μας αξίζουν την αιώνια ευδαιμονία στον ουρανό. Αμήν. (Σύνταξη από το βιβλίο «Η Αγία Πεντηκοστή» του Ιουστίνου, Επισκόπου Τομπόλσκ). Πέμπτη εβδομάδα της Σαρακοστής. Συνομιλία Νο 7. Περί της ζωής και των μετανοητικών πράξεων της Αγίας Μαρίας της Αιγύπτου Ι. Την Κυριακή της πέμπτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, μεταξύ άλλων, τελείται λειτουργία προς τιμήν της Παναγίας της Αιγύπτου, της οποίας η μνήμη εορτάζεται την 1η Απριλίου. Ο βίος της Παναγίας παρουσιάζει ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα ισχυρής αμαρτωλής πτώσης και μετά βαθιάς μετάνοιας, ζωντανών κατορθωμάτων αυτοθυσίας και θανάτωσης της σάρκας και υψηλής ηθικής τελειότητας και χρησιμεύει ως σπάνιο παράδειγμα για τους μετανοούντες αμαρτωλούς, γι' αυτό και δοξάζεται πολύ ευκαιριακά την 5η Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής για τους πιστούς. Ας ρίξουμε μια σύντομη ματιά στον βίο του αγίου. Η Μαρία γεννήθηκε στην Αίγυπτο, ήταν όμορφη στο πρόσωπο, αλλά επιπόλαιη και ανυπάκουη στους γονείς της. Εκείνη, ενώ ήταν ακόμη δώδεκα ετών, άφησε τους γονείς της, πήγε στην πολυπληθή πόλη της Αλεξάνδρειας και εκεί εκτέθηκε στη σαρκική ακαθαρσία και μετά επιδόθηκε τόσο στο τρελό πάθος της που έχασε κάθε ντροπή και ευπρέπεια για να το ικανοποιήσει. Έτσι πέρασε η Μαρία δεκαεπτά χρόνια! Μόλις έμαθε ότι πολλοί άνθρωποι και, παρεμπιπτόντως, νέοι πήγαιναν με πλοίο στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή της Ύψωσης του Σταυρού του Χριστού, η Μαρία αποφάσισε να εκμεταλλευτεί αυτή την ευκαιρία για να ικανοποιήσει το εγκληματικό της ακόρεστο πάθος και αντί να πληρώσει για τη μεταφορά με πλοίο, πρόσφερε τις ανέντιμες υπηρεσίες της. Οι νέοι συμφώνησαν με την πρότασή της και η Μαρία μόλυνσε τον εαυτό της και τους άλλους και την ίδια τη θάλασσα με τις μαθητικές της πράξεις. Δεν άφησε την ανομία ούτε στην ίδια την ιερή πόλη. Εδώ όμως, με τη χάρη του Θεού, τέθηκε το τέλος της άτιμης ζωής της. Την ημέρα της λατρείας του Ζωοποιού Σταυρού του Χριστού στην Εκκλησία της Αναστάσεως του Χριστού, όταν οι πιστοί έτρεχαν στο ναό κατά πλήθος, η Μαρία πήγε επίσης εκεί, αλλά δεν μπόρεσε να μπει, όσο κι αν προσπαθούσε να στριμωχτεί μόνη της και μαζί με άλλους. Στην αρχή αυτή η περίσταση της φαινόταν ατύχημα, αλλά όταν στα μάτια της μπήκε πλήθος ανθρώπων στο ναό και κάποια αόρατη δύναμη συνέχιζε να την απομακρύνει, σκέφτηκε ότι ίσως οι αμαρτίες της και η οργή του Θεού δεν της επέτρεψαν να μπει στο ιερό. Με αισθήματα μετάνοιας και εγκάρδιας λύπης για την κακία της, η Μαρία σήκωσε το βλέμμα της προς τα πάνω και είδε μια εικόνα της Μητέρας του Θεού στον τοίχο. Τότε η Μαρία, με δάκρυα, άρχισε να ζητά από τη Βασίλισσα του Ουρανού να είναι αρωγός και μεσίτης για αυτήν ενώπιον του Θεού, και έκανε σταθερό όρκο να διορθώσει τη ζωή της. Μετά από αυτό, πλησίασε ξανά τις πόρτες του ναού και μπήκε ελεύθερα σε αυτόν. Εδώ, με τη μεγαλύτερη ευλάβεια, τρυφερότητα και συντριβή, προσκύνησε στο σταυρό του Σωτήρος και, βγαίνοντας από το ναό, άρχισε πάλι να προσεύχεται μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού, επανέλαβε τον όρκο της μετάνοιας ενώπιόν της και Της ζήτησε ξανά να είναι βοηθός της σωτηρίας της. Έπειτα, ακούγοντας από μακριά μια αόρατη φωνή: «Αν περάσετε τον Ιορδάνη, θα βρείτε καλή γαλήνη», παρεξήγησε αυτή τη φωνή με τη φωνή του Θεού και, αφού αγόρασε τρία μικρά ψωμάκια με τα τρία νομίσματα που της έδωσε στο δρόμο ένας άγνωστος, πήγε στον Ιορδάνη. Στην όχθη αυτού του ποταμού, στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου, μετέλαβε τα Ιερά Μυστήρια και έφαγε το μισό από το μικρό ψωμί. Έχοντας διασχίσει τον Ιορδάνη με μια μικρή βάρκα, η Μαρία αποσύρθηκε στη βαθιά έρημο, στην οποία κατοικούσε ο μεγάλος πρόδρομος του Κυρίου Ιωάννης (φώναξα τη στίχη στον Κύριο). Εδώ πέρασε σαράντα επτά χρόνια, όλη την ώρα χωρίς να δει όχι μόνο άνθρωπο, αλλά και θηρίο ή οποιοδήποτε άλλο ζώο. Δεν είχε καταφύγιο, βρισκόταν πάντα στο ύπαιθρο, και άντεχε τη συνεχή δίψα στην άνυδρη έρημο. Τα ρούχα που είχε φορέσει προηγουμένως είχαν όλα φθαρεί με τον καιρό. Το φαγητό της αποτελούνταν μόνο από ρίζες της ερήμου και βότανα. Τα δυόμισι ψωμιά που έφερε πέρα ​​από τον Ιορδάνη έμοιαζαν να έχουν γίνει πέτρα, αλλά τα έτρωγε για αρκετά χρόνια. Πέρασε τα πρώτα δεκαεπτά χρόνια σε μια δυνατή μάχη με τις κακές της σκέψεις, όπως με τα πιο άγρια ​​θηρία. Η ιδέα των διάφορων αισθησιακών απολαύσεων, των νόστιμων φαγητών και ποτών τη βασάνιζε, η φλόγα του πόθου κατέκαψε ολόκληρο το είναι της. Εξουθενωμένη ρίχτηκε στο έδαφος και ξάπλωσε εκεί μέρα και νύχτα, ζητώντας βοήθεια από τον ουράνιο Βοηθό της. Έπειτα, επί 30 χρόνια, η Μαρία, με τη χάρη του Θεού και τη βοήθεια της Υπεραγίας Θεοτόκου, ελευθερώθηκε από την ταραχή των παθών και δεν ένιωσε τη βλαβερή επίδραση των αλλαγών του αέρα, όντας συνεχώς σε προσευχή και στοχασμό του Θεού. Εξυψώθηκε τόσο πολύ από τα πνευματικά της κατορθώματα, ώστε «εξέπληξε τις τάξεις των αγγέλων και τα στρατεύματα των ανθρώπων» (9ος κανόνας του κανόνα). Κατά τη διάρκεια της προσευχής, στεκόταν στον αέρα, περπατούσε πάνω στο νερό σαν σε στεριά, ήξερε τον λόγο του Θεού, δεν είχε διαβάσει ποτέ βιβλίο ή δεν έμαθε να διαβάζει και να γράφει - με μια χάρη γεμάτη διορατικότητα, και μπορούσε επίσης να γνωρίζει τις σκέψεις και τα συναισθήματα ενός ατόμου - καθώς ο μοναχός Ζωσιμά είχε το προνόμιο να τα δει όλα αυτά, στον οποίο είπε την ιστορία της ζωής της. II. Διδακτικότατος ο βίος της Παναγίας, αδελφοί. Μας εμπνέει: 1) Αποφύγετε τους λόγους για αμαρτία, αφού οι πρώτες αμαρτωλές πτώσεις είναι ιδιαίτερα σημαντικές και, αν κάποιος δεν μετανοήσει σύντομα γι' αυτές, πολύ συχνά χρησιμεύουν ως αρχή της κακίας και της διαφθοράς του. 2) Επομένως, μετά τη διάπραξη κάθε αμαρτίας, πρέπει να μετανοήσει ενώπιον του Θεού και να ζητήσει τη βοήθειά Του ενάντια στους πειρασμούς, αφού η αμετανοησία οδηγεί σε πείσμα στην αμαρτία και η φωνή της συνείδησης πνίγεται. 3) Για να αποφύγετε μεγάλα λάθη και παραπτώματα, να υπακούετε σε γονείς, ποιμένες της Εκκλησίας, ανωτέρους και μέντορες, γιατί η ανυπακοή και η αυταπάρνηση οδηγούν τους ανθρώπους σε διάφορες απερίσκεπτες και καταστροφικές ενέργειες. 4) Να είστε προσεκτικοί στον Θεό που μας καλεί στο μονοπάτι της σωτηρίας μέσω διαφόρων περιστάσεων της ζωής - ευτυχισμένοι και δυστυχισμένοι, η φωνή της συνείδησης και άλλα μέσα, γιατί η απροσεξία προσβάλλει τη χάρη του Θεού και μπορούμε να τη χάσουμε εντελώς. 5) Μην απελπίζεστε από το έλεος του Θεού, ανεξάρτητα από το πόσο βυθισμένοι είμαστε σε οποιαδήποτε κακία ή πάθος, γιατί ο Κύριος δέχεται πάντα με αγάπη τους αμαρτωλούς που μετανοούν ειλικρινά. 6) Από την άλλη, μη χρησιμοποιείτε το έλεος του Θεού ως αιτία ανεμελιάς και τεμπελιάς, αλλά αγωνίζεστε συνεχώς με τις παθιασμένες και κακές συνήθειές σας, αγωνίζεστε στην προσευχή, την ενατένιση του Θεού και τον κόπο όσο μπορείτε. 7) Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να βασίζεται κανείς πολύ στις δικές του δυνάμεις, αλλά να ζητά συνεχώς τη βοήθεια του Θεού και να καταφεύγει στη μεσολάβηση της Βασίλισσας του Ουρανού. 8) Για να αποκτήσουμε τη χάρη και το έλεος του Θεού και τη βοήθεια της Υπεραγίας Θεοτόκου, πρέπει διαρκώς να ταπεινώνουμε τον εαυτό μας και να μην καταδικάζουμε τους άλλους, ακόμη και φαινομενικά μεγάλους αμαρτωλούς, και επειδή μπορούν να μετανοήσουν, να διορθωθούν και να γίνουν εκλεκτοί του Θεού, και επειδή η καταδίκη από μόνη της είναι πολύ σοβαρή αμαρτία, γιατί ο καταδικαστής, όπως λες, χαίρεται την ίδια στιγμή με την κρίση του. είναι πολύ επικίνδυνη αμαρτία, αφού ο καταδικαστής στερείται τη χάρη του Θεού και πολύ συχνά εκτίθεται στις ίδιες αδυναμίες και κακίες για τις οποίες καταδίκασε τους άλλους. Το Ευαγγέλιο προς τιμήν του αγίου (Λουκάς 7:36-50) δείχνει ότι ο Κύριος δέχεται και μεγάλους αμαρτωλούς που καταφεύγουν σε Αυτόν με αληθινή μετάνοια, πίστη και ζήλο, κάτι που φαίνεται πολύ καθαρά στη ζωή της σεβαστής Μαρίας. (Βλ. “Ryazan Diocesan Gazette”, 1888, No. 13). III. Ας αγωνιστούμε, αδελφοί, να μιμηθούμε σε μετάνοια την αγία του Θεού, την Παναγία της Αιγύπτου, για να αξίσουμε να λάβουμε άφεση αμαρτιών και να μάθουμε μόνοι μας τα μαθήματα που μας ενσταλάζει η ζωή της, για να κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή. Αμήν. Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 7. Περί του Μεγάλου Κανόνα Επειδή ο Μέγας Κανόνας έχει σημασία στην Ορθόδοξη Εκκλησία και για τους Ορθοδόξους Χριστιανούς και διαβάζεται ολόκληρος την Πέμπτη στο Όρθρο της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, θεωρούμε απαραίτητο να μιλήσουμε όσο το δυνατόν λεπτομερέστερα γι' αυτόν. Ο Μέγας Κανόνας συντάχθηκε τον έβδομο αιώνα από τον άγιο Ανδρέα, Αρχιεπίσκοπο Κρήτης 12, ο οποίος εκτός από αυτόν τον κανόνα έγραψε και πολλούς άλλους. Μόλις εμφανίστηκε αυτός ο κανόνας, η Εκκλησία του έδωσε ομόφωνα το όνομα Μεγάλος, όχι τόσο για την απεραντοσύνη του - υπάρχουν 250 τροπάρια σε αυτόν - αλλά για την εσωτερική του αξιοπρέπεια και δύναμη: «Περιέχει ανείπωτη τρυφερότητα και είναι τόσο δυνατό και συγκινητικό που μπορεί να μαλακώσει την πιο σκληρή ψυχή και να της αναπνεύσει με σθένος, με τη δέουσα προσοχή και δύναμη από τη σωτηρία. μετάνοια." (Συναξάριον την Πέμπτη της Ε ́ εβδομάδας). Όλα όσα μπορούν να διεγείρουν έναν άνθρωπο σε μετάνοια, ταπείνωση, προσευχή, αυτοθυσία - όλα συλλέγονται και παρουσιάζονται σε αυτό. Δείχνει όλα τα γεγονότα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, στα οποία εκφράστηκαν ιδιαίτερα εντυπωσιακά το νόημα και η δύναμη της αμαρτίας και το νόημα και η δύναμη μιας δίκαιης ζωής και υποδεικνύονταν όλα τα πρόσωπα στα οποία έγινε αντιληπτό το ένα ή το άλλο. Η πτώση του πρώτου ανθρώπου και η βαθιά διαφθορά του πρωτόγονου κόσμου. τις αρετές του Νώε και την πεισματική αμετανοησία των Σοδόμων και Γομόρρων. πατριάρχες και μεγάλοι άνθρωποι του αρχαίου κόσμου: Ιώβ, Μωυσής, Ιησούς του Ναυή, κ.λπ. Η ευσέβεια του Δαβίδ, η τρομερή πτώση και η εξέγερσή του, το μεγαλείο και η ταπείνωση του Σολομώντα, η κακία του Αχαάβ και της Ιεζάβελ. σπουδαία παραδείγματα μετάνοιας: οι Νινευίτες, ο Μανασσής, η πόρνη, ο κλέφτης - με μια λέξη, έχουμε μπροστά μας ολόκληρη την ιερή ιστορία στους σημαντικότερους εκπροσώπους της ευσέβειας, στροφής προς τον Θεό και αμετανοησίας για τις ανομίες. Και κάθε εκδήλωση, κάθε παράδειγμα δίνεται για να μπορεί ο καθένας να κάνει μια προσωπική εφαρμογή στον εαυτό του, να πάρει ένα μάθημα και ένα οικοδόμημα για τον εαυτό του. Και, σαν να μην αρκείται σε παραδείγματα από την ιερή ιστορία, ή να γνωρίζει ότι πάντα θα υπάρχουν αμετανόητοι που θα λένε: «Ήταν άλλες εποχές, άλλες περιστάσεις, ακόμη και άλλοι άνθρωποι, όχι τόσο αδύναμοι όσο είμαστε τώρα», δείχνει ένα ζωντανό παράδειγμα, ένα παράδειγμα πτώσης κάτω από την οποία είναι αδύνατο να πέσει κάτω, και μια εξέγερση στην οποία μπορεί να φτάσει κανείς το παράδειγμα της Αιγύπτου. Και αυτό που δίνει σε αυτόν τον κανόνα μια ιδιαίτερη, ακαταμάχητη δύναμη είναι ότι δεν περιέχει ξερές, άψυχες αναφορές σε παραδείγματα - όχι, όλα εδώ είναι βαθιά, ειλικρινά αισθητά. Για τον εαυτό του, πρώτα απ' όλα, ο συντάκτης του κανόνα αντλεί διδάγματα από τα παραδείγματα, συγκρίνει τον εαυτό του με αυτά και, βρίσκοντας αυτή τη σύγκριση όχι προς όφελός του, καταγγέλλει, κατακρίνει και προειδοποιεί τον εαυτό του. Γι' αυτό η ανάγνωση αυτού του κανόνα έχει τόσο ισχυρή επίδραση στην ψυχή. Βλέπετε, αισθάνεστε, συνειδητοποιείτε ότι δεν πρόκειται για μια γενική καταγγελία της γενικής εξαχρείωσης, αλλά για τη δική μου - προσωπική, ότι ο Άγιος Αντρέι λέει ακριβώς αυτό που έχω να πω αν συγκριθούν όλα αυτά τα παραδείγματα με τη ζωή και τις δραστηριότητές μου. Ναι, κάθε λέξη του Αντρέεφ είναι ο λόγος μου, αν μόνο με την ίδια αυστηρή αμεροληψία εξετάζω και ορίζω τον εαυτό μου - δεν υπάρχει άλλη λέξη και δεν μπορεί να υπάρξει. Ο Μέγας Κανόνας, στο σύνολό του, διαβάζεται την Πέμπτη της πέμπτης εβδομάδας στο Matins. Εδώ, παλιότερα, διαβάζονταν ο βίος της Αγίας Μαρίας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο ίδιος ο Matins έλαβε το όνομα της Μαρίας της Αιγύπτου, το οποίο έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Χωρισμένο σε 4 μέρη διαβάζεται το πρώτο τετραήμερο της 1ης εβδομάδας της Σαρακοστής. Η εξωτερική του διαφορά από τους άλλους κανόνες είναι ότι έχει και τα εννέα τραγούδια και κάθε τροπάριο συνοδεύεται από τον λόγο μετανοίας του Δαβίδ: «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με!». Ας παρουσιάσουμε εδώ τους ιρμούς και πολλά τροπάρια αυτού του κανόνα. Τραγούδι ένα. Ίρμος. Αυτός ο Θεός είναι βοηθός και προστάτης μου, και θα τον δοξάσω, τον Θεό του πατέρα μου, και θα τον υψώσω· ένδοξα θα δοξαστώ. Στα Ρωσικά: Ο βοηθός και προστάτης μου έγινε ο σωτήρας μου. Ιδού, αυτός είναι ο Θεός μου, και θα Τον δοξάσω, τον Θεό του πατέρα μου, και θα Τον υψώσω, επειδή έχει δοξαστεί πανηγυρικά. Από πού να αρχίσω να θρηνώ για τις πράξεις της καταστροφικής ζωής μου; Ποια αρχή να κάνω, Χριστέ, για αληθινό κλάμα; Εσύ όμως, που είσαι ελεήμων, συγχώρεσε τις αμαρτίες μου. Πήγαινε, χαμένη ψυχή, με τη σάρκα σου, μετάνοια ενώπιον του Δημιουργού των πάντων, άφησε πίσω την προηγούμενη ανοησία σου και ρίξε δάκρυα μετανοίας ενώπιον του Θεού. Αλίμονο, χαμένη μου ψυχή! Γιατί έγινες σαν την πρώτη σου γυναίκα, την Εύα; Κοίταξες με ακάθαρτα μάτια - και δηλητηριάστηκες τρομερά. άγγιξε το απαγορευμένο - και με τόλμη επιδόθηκε σε ανούσιες απολαύσεις. Ο Αδάμ εκδιώχθηκε επάξια από τον παράδεισο: δεν τήρησε μια από τις εντολές Σου, Σωτήρη. Τι πρέπει να υπομείνω όταν απορρίπτω συνεχώς τις εντολές Σου, που αποπνέουν ζωή; Πάνω μου βρίσκεται ένας φόνος βαρύτερος από αυτόν του Κάιν: φροντίζοντας μόνο για τη ζωή της σάρκας, εγώ, με πλήρη συνείδηση, έγινα ο δολοφόνος της ψυχής μου, επαναστατώντας εναντίον της με τις εγκληματικές μου πράξεις. Ναι, αμάρτησα, Σωτήρη. Αλλά ξέρω ότι είσαι ελεήμων, τιμωρείς με συγκατάβαση και είσαι έτοιμος να δείξεις έλεος. Βλέπεις κάποιον να κλαίει και, σαν πατέρας, ορμάς προς τον λυσσασμένο γιο σου, καλώντας τον κοντά σου. Από τα νιάτα μου παραβιάζω τις εντολές Σου, Σωτήρη. Επιδίδομαι σε πάθη, πέρασα όλη μου τη ζωή αμέριμνα και αμέριμνα. Γι' αυτό σε παρακαλώ, Σωτήρα: τουλάχιστον στο τέλος της ζωής μου, σώσε με. Μην πηγαίνετε στο δικαστήριο μαζί μου, παρουσιάζοντας τις πράξεις μου, εξετάζοντας τα λόγια μου, καταγγέλλοντας τις πνευματικές μου φιλοδοξίες. αλλά, Παντοδύναμη, στο έλεός Σου σώσε με, περιφρονώντας όλη μου την κακία. (Αξιότιμη Μαρία) Έχοντας νικήσει τις βίαιες επιθυμίες για σαρκικές απολαύσεις, στράφηκες στον Χριστό, υποταγμένος πλήρως στις θείες εντολές Του και, με κάθε ευλάβεια, εκπλήρωσες όλες τις αρετές ως μία. Τραγούδι δύο. Ίρμος. Κοιτάξτε στον ουρανό, και θα κηρύξω και θα ψάλλω για τον Χριστό, που ήρθε με τη σάρκα από την Παναγία. Στα ρωσικά: Άκου, ουρανό! Θα μιλήσω και θα ψάλλω δοξολογίες στον Χριστό, που γεννημένος από την Παρθένο, ήρθε κατά σάρκα. Άκου, ουρανό! Θα μιλήσω. Άκουσε, γη, τη φωνή που φέρνει μετάνοια στον Θεό και Τον δοξάζει. Θεέ μου Σωτήρ! Άκουσέ με στο έλεός Σου και δέξου την ειλικρινή μου μετάνοια. Έχω αμαρτήσει περισσότερο από όλους τους ανθρώπους: Μόνο εγώ θα μπορούσα να έχω αμαρτήσει τόσο πολύ μπροστά σου! Αλλά, ως Θεός και Σωτήρας, να είσαι ελεήμων με το δημιούργημά Σου. Έχω χάσει την αρχική μου ομορφιά και λαμπρότητα, και τώρα ξαπλώνω γυμνός και ντροπιασμένος. Σκεπάσθηκα με μια ντροπιαστική ρόμπα σαν φύλλα συκής. αλλά εκθέτει μόνο την κυριαρχία των παθών μέσα μου. Άλλος ένας Ίρμος. Βλέπεις, βλέπεις, γιατί εγώ είμαι ο Θεός, που έβρεξα μάννα και έβγαλα νερό από παλιές πέτρες στην έρημο μέσω του λαού Μου, με το ένα δεξί Μου χέρι και με τη δύναμή Μου. Στα Ρωσικά: Κοίτα, κοίτα, εδώ είμαι ο Θεός, εγώ, που στην αρχαιότητα έστειλα μάννα από τον ουρανό στον λαό Του στην έρημο, και έβγαζα νερό από τον βράχο, και όλα αυτά μόνο με τη δύναμή Μου. Έχοντας αγνοήσει τελείως εκείνους που έζησαν πριν από το νόμο (δηλαδή μέχρι την εποχή που ο Θεός έδωσε το νόμο μέσω του Μωυσή), εσύ, ψυχή, δεν έγινες σαν τον Σηθ, δεν μίμησες τον Ενώς, ούτε τον Ενώχ, ούτε τον Νώε. αλλά αποδείχθηκε ότι ήταν ξένο στη ζωή των δικαίων. Εσύ όμως, ψυχή μου, άνοιξες τις άβυσσους της οργής του Θεού σου και έπνιξες τα πάντα όπως τη γη -σάρκα, πράξεις και ζωή- ενώ εσύ ο ίδιος έμεινες έξω από την κιβωτό της σωτηρίας». (Στην Μαρία) Βυθισμένη στην άβυσσο του κακού, εσύ, Μαρία, άπλωσε τα χέρια σου στον ελεήμονα Θεό, κι Αυτός που επιδίωξε τη μεταστροφή σου με κάθε τρόπο, από έλεος και σε σένα, όπως ο Πέτρος, άπλωσε το θείο χέρι Του. Τραγούδι τρία. Ίρμος. Καθιερώστε τις σκέψεις μου στον αεικίνητο Χριστό, τον λίθο των εντολών Σου. Στα ρωσικά: Χριστός! στερέωσε τη σκέψη μου στον ακλόνητο βράχο των εντολών Σου. Ψυχή! Φύγε στο βουνό, όπως ο Λωτ, και σπεύσε στο Ζοάρ. Τρέξε από τις φλόγες και προσπάθησε να κρυφτείς από το κάψιμο των Σοδόμων - από αυτή την ατελείωτη φωτιά που θα ανάψει ο ίδιος ο Θεός. Trinity-One, Θεέ! Σώσε μας από πειρασμούς, από πειρασμούς και από τους γύρω κινδύνους. Άλλος ένας Ίρμος. Εγκαθίδρυσε, Κύριε, στον βράχο των εντολών Σου, την συγκινημένη καρδιά μου, γιατί μόνο εσύ είσαι άγιος και ο Κύριος. Στα ρωσικά: Κύριε! στερέωσε την ταλαντευόμενη καρδιά μου στον βράχο των εντολών Σου, γιατί μόνος είσαι άγιος και Κύριε. Εγώ, ο Σωτήρας, μιμήθηκα τους διαλυμένους συγχρόνους του Νώε, αλλά θα αντιμετωπίσω την ίδια μοίρα - τον αναπόφευκτο θάνατο. Άκουσες, ψυχή μου, πώς στα αρχαία χρόνια ο Αβραάμ άφησε την πατρίδα του και έγινε περιπλανώμενος στη γη - μίμησε την αποφασιστικότητά του. Φύγε από την αμαρτία, καθώς έφυγε από τη γη Χαράν. πήγαινε στη γη που αποπνέει αέναη αφθαρσία, την οποία ο Αβραάμ έχει ήδη λάβει ως κληρονομιά. Ξέρετε, η χαμένη ψυχή, όπως ο Ισαάκ, που προεικόνισε το μυστήριο (το θάνατο του Σωτήρος στον σταυρό), ανυψώθηκε σε ένα πρωτοφανές μέχρι τώρα ολοκαύτωμα - μιμηθείτε τη σταθερότητά του. Ζήστε στον κόσμο, ανάμεσα στους ανθρώπους, μιμηθείτε τον ιερέα του Θεού και τον μοναχικό βασιλιά, που ήταν η ομοίωση του Χριστού (φυσικά ο Μελχισεδέκ, βασιλιάς του Σαλήμ και ιερέας του Υψίστου Θεού, που ευλόγησε τον Αβραάμ). Και για τη σκάλα από τη γη στον ουρανό, που είδε ο Ιακώβ, ξέρεις, ψυχή μου: γιατί δεν έχεις μια αξιόπιστη ανάβαση εκεί - ευσέβεια; (Στη Μαρία) Η καταιγίδα και τα ανεξέλεγκτα κύματα αμαρτιών με έχουν κυριεύσει, Μαρία. Βοήθησέ με όμως και με τις προσευχές σου οδήγησέ με στο καταφύγιο της μετάνοιας ευάρεστο στον Θεό. Canto Four. Ίρμος. Ο προφήτης άκουσε τον ερχομό Σου, Κύριε, και φοβήθηκε, γιατί θα γεννηθείς από παρθένο και θα εμφανιζόσουν σαν άνθρωπος, και είπε: Άκουσα την ακοή σου και φοβήθηκα· δόξα στη δύναμή σου, Κύριε. Στα ρωσικά: Κύριε! Ο προφήτης έτρεμε όταν του αποκαλύφθηκε για τον ερχομό Σου, ότι θα γεννηθείς από Παρθένο και θα εμφανιζόσουν ανάμεσα στους ανθρώπους, και είπε: «Έλαβα αποκάλυψη για Σένα, Κύριε, και με κατέλαβε ο φόβος· ας είναι δόξα στη δύναμή σου». Μείνε ξύπνια, ψυχή μου. Προσπάθησε με όλες σου τις δυνάμεις, όπως ο μεγάλος πατριάρχης (Ιάκωβος), να αποκτήσεις δραστηριότητα και κατανόηση, να δεις τον Θεό μέσα από τον στοχασμό, να διεισδύσεις στο απόρθητο σκοτάδι και, έτσι, να αποκτήσεις αυτό ακριβώς που χρειάζεται. Γνωρίζοντας για τον Ιώβ, που δικαιώθηκε στην κοπριά, τη σταθερότητά του, εσύ, ψυχή μου, δεν μιμήθηκες και δεν είχες σταθερή αποφασιστικότητα σε αυτά που έβλεπες και έζησες, αλλά αποδείχτηκες ανυπόμονος σε όλα. Περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, ήταν δίκαιος και έντιμος και, παρόλα αυτά, δεν γλίτωσε την επίθεση και τα δεσμά του αποπλανητή. Τι θα σου συμβεί, χαμένη ψυχή, με τις αμαρτωλές επιδιώξεις σου; Τι θα κάνεις όταν σου συμβεί κάτι τέτοιο; Εύσπλαχνος! Έχοντας παραδοθεί σε πάθη που ήταν τόσο καταστροφικά για την ψυχή, έγινα ένα είδωλο για τον εαυτό μου. Αλλά, Σωτήρα, ελέησέ με: δέξου με που μετανοώ, αποκατάστησέ με που εξομολογούμαι, για να μη γίνω κτήμα και θύμα του εχθρού. (Μαρία) Μαρία! βυθισμένος στην άβυσσο της μεγάλης αναταραχής, επιδοθήκατε σε αυτό χωρίς περιορισμούς. Όταν όμως ξύπνησε μέσα σου η επιθυμία για το καλύτερο, ανέβηκες ως εκ θαύματος στην κορυφή της αρετής με τη δραστηριότητά σου, εκπλήσσοντας με αυτό ακόμη και τους αγγέλους. Τραγούδι πέντε. Ίρμος. Από το πρωί το βράδυ, φίλε της ανθρωπότητας, φώτισέ με, προσεύχομαι, και καθοδήγησέ με στις εντολές Σου, και δίδαξέ με, Σωτήρη, να κάνω το θέλημά Σου. Στα Ρωσικά: Πιο ανθρώπινο! Σε προσεύχομαι: φώτισέ με με το φως Σου, που δεν παύει να Σου τραγουδά το πρωί το βράδυ, οδήγησέ με στο μονοπάτι των εντολών Σου και δίδαξέ με, Σωτήρα, να εκπληρώσω το θέλημά Σου. Χριστός ο βασιλιάς! Σου ομολογώ ότι αμάρτησα. αμάρτησαν, όπως έκαναν κάποτε οι αδελφοί του Ιωσήφ, που πούλησαν τον καρπό της αγνότητας και της αγνότητας. Συνδέθηκε με αδέρφια - μια δίκαιη ψυχή. Πουλήθηκε σε σκλαβιά - άξια κάθε αγάπης - και χαρακτηρίζει τον Κύριο (πουλημένο και προδομένο). κι εσύ, ψυχή, πούλησες ολόκληρο τον εαυτό σου με την κακία σου. Ιδού, ψυχή, μίμησε τη ζωή του Μωυσή όταν κατοικούσε στην έρημο, και θα συλλογιστείς τον Θεό να εμφανίζεται στη βάτο. Τραγούδι έξι. Ίρμος. Φώναξα με όλη μου την καρδιά στον γενναιόδωρο Θεό, και με άκουσα από τον κάτω κόσμο, και ύψωσα την κοιλιά μου από τις αφίδες. Στα Ρωσικά: Με όλη μου την καρδιά φώναξα στον ελεήμονα Θεό - και από τα βάθη του κάτω κόσμου με άκουσε και έσωσε τη ζωή μου από τη διαφθορά. Εσύ, ψυχή, έχεις απομακρυνθεί από τον Κύριο, όπως ο Δάθαν και ο Άβιρων. αλλά στα βάθη κραυγάζετε στον Κύριο: ελέησον! για να μην ανοίξει η γη από κάτω σου και σε καταπιεί. Οι φιλοδοξίες σου δεν έχουν νόημα, ψυχή, όπως στους αρχαίους χρόνους του Ισραήλ: προτίμησες παράφορα τον κορεσμό από τις ξεφτιλισμένες απολαύσεις των παθών από το θείο μάννα. Οπλιστείτε και πολεμήστε, όπως έκανε κάποτε ο Τζόσουα με τον Αμαλέκ, με τα σαρκικά πάθη και προσπαθήστε πάντα να νικήσετε τους Γαβαωνίτες - σαγηνευτικές σκέψεις. (Μαρία) Μαρία! Με την εξαιρετική ζωή σου στη γη απέκτησες ουράνια απάθεια. Προσευχήσου, λοιπόν, όσοι σε δοξάζουν να λυτρωθούν από τα πάθη για τις προσευχές σου. Κοντάκιον. Ψυχή μου, ψυχή μου, προέκυψε από αυτά που έγραψες. το τέλος πλησιάζει και το imashi θα μπερδευτεί: σήκω (ξυπνήστε), γιατί ο Χριστός ο Θεός, που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα, θα σας ελεήσει. Στα Ρωσικά: Ψυχή μου, ψυχή μου! ξύπνα γιατί κοιμάσαι; Το τέλος πλησιάζει - και πόσο ντροπιαστείτε! Ξύπνα, για να σε ελεήσει ο Χριστός ο Θεός, που είναι πανταχού παρών και εκπληρώνει τα πάντα. Το Έβδομο Τραγούδι. Ίρμος. Αμαρτήσαμε, ήμασταν άνομοι, ήμασταν αναληθείς μπροστά σου, ήμασταν κατώτεροι από την τήρηση, κατώτεροι από εκείνους που έκαναν όπως μας πρόσταξες· αλλά μη μας προδώσεις μέχρι τέλους, Θεέ των πατέρων. Στα Ρωσικά: Έχουμε αμαρτήσει, έχουμε διαπράξει ανομία, έχουμε διαπράξει κάθε είδους αδικία ενώπιόν Σου. Δεν έχουμε τηρήσει ούτε εκπληρώσει τίποτα από όσα μας πρόσταξες. αλλά, Θεέ των πατέρων, μη μας εγκαταλείψεις μέχρι τέλους. Σου αποκαλύπτω τα μυστικά της καρδιάς μου, Κριτής μου, κοίτα πόσο πικρό είναι για μένα. Κοίτα πόσο δύσκολο είναι για μένα. προσέξτε πώς κρίνω τον εαυτό μου. Ω Θεέ των πατέρων! Είσαι ελεήμων: Εσύ ο ίδιος με ελέησες Όταν η κιβωτός μεταφερόταν σε ένα άρμα και το μοσχάρι που γυρνούσε κόντεψε να το ρίξει, ο Ζαν το άγγιξε μόνο (για να το στηρίξει) - τιμωρήθηκε από την οργή του Θεού. Ψυχή! Αποφύγετε τέτοια αυθάδεια και τιμάτε με ευλάβεια κάθε τι θείο. Ω λύπη μου! Εσύ, ψυχή μου, προσπάθησες να μιμηθείς τα βδελύγματα του Αχαάβ: έγινες κατοικία σαρκικών ακαθαρσιών και επαίσχυντη υποδοχή παθών. αλλά από τα βάθη σας, στραφείτε στον Θεό με προσευχή και εξομολογηθείτε τις αμαρτίες σας σε Αυτόν. Και για σένα, ψυχή, ο παράδεισος έκλεισε, και σε έπιασε η πείνα, όπως έκανε κάποτε ο Αχαάβ, όταν δεν άκουσε τα λόγια του Ηλία του Τισβίτου (προφήτη). αλλά προσπάθησε να είσαι σαν τη χήρα της Σαρεπτά, που έτρεφε τον προφήτη κατά τη διάρκεια της πείνας. Ω Σωτήρ μου! Έχω χάσει εντελώς την εικόνα Σου. Διέστρεψε τον νόμο Σου. σκοτείνιασε ό,τι ήταν καλό μέσα μου. τα πάθη έσβησαν το λυχνάρι (μυαλό)· αλλά, αφού ελεήθης, δώσε μου, όπως λέει ο Δαβίδ, χαρά. (Στην Μαρία) Έχοντας καλέσει την Αγνότερη Μητέρα του Θεού για βοήθεια, καταπνίξατε πρώτα από όλα μέσα σας την καταιγίδα των παθών που σας βασάνιζε τόσο σκληρά, και έτσι νίκησες τον εχθρό που είχε πάρει το πάνω χέρι πάνω σου. Και τώρα βοήθησέ με, που σε τιμώ, στην πικρή μου κατάσταση. Canto Eight. Ίρμος. Τον οποίο οι στρατιές του ουρανού υμνούν, και τρέμουν με χερουβείμ και σεραφείμ, κάθε πνοή και πλάσμα, ψάλλουν, ευλογούν και υψώνουν σε όλους τους αιώνες. Στα Ρωσικά: Ό,τι δημιούργησε ο Θεός, ό,τι ζει και αναπνέει, τραγουδούν, ευλογούν και δοξάζουν για πάντα Αυτόν, τον οποίο ο ουράνιος στρατός δοξάζει και μπροστά στον οποίο τρέμουν τα χερουβίμ και τα σεραφείμ. Κάποτε ο Ελισσαιέ, έχοντας λάβει τον μανδύα του Ελιίν, έλαβε ένα διπλό δώρο χάριτος από τον Θεό (προφητεία και θαύματα). και εσένα, ψυχή, για την ασυγκράτησή σου, δεν σου δόθηκε τέτοια χάρη. Μια φορά κι έναν καιρό, μια Σομανή γυναίκα αντιμετώπισε έναν δίκαιο άντρα με εγκαρδιότητα. κι εσύ, ψυχή, δεν δέχτηκες ούτε ξένο ούτε ταξιδιώτη στο σπίτι σου. Γι' αυτό θα σε διώξουν από το παλάτι (το βασίλειο των ουρανών) και θα κλάψεις. Ψυχή! Ακούσατε πώς οι Νινευίτες μετανόησαν ενώπιον του Θεού: φόρεσαν σάκο και ράντισμα με στάχτη στα κεφάλια τους. Και δεν τους μιμηθήκατε. Αντίθετα, αποδείχτηκε χειρότερη από όλους τους αμαρτωλούς που ήταν ενώπιον του νόμου και μετά τον νόμο. Ελεήμων Σωτήρ! Κανείς δεν αμάρτησε μπροστά σου περισσότερο από εμένα. Παρόλα αυτά, δέξου με, μετανοώντας με τρόμο και φωνάζοντας με αγάπη: «Αμάρτησα μόνο μπροστά σου, ελέησόν με, ελεήμονα». (Στην Μαρία) Έχοντας δει ένα απροσδόκητο θαύμα μέσα σου, άγια, μακαριστή Ζωσιμά δεν μπορούσε παρά να μείνει έκπληκτη: είδε έναν άγγελο στη σάρκα και, γεμάτος φόβο, ύμνησε τον αιώνιο Χριστό. Canto Ninth. Ίρμος. Από την άσπερη σύλληψη άφθαρτη γέννηση, στη μητέρα της ασύζυγης μητέρας τον άφθαρτο καρπό: Η γέννηση του Θεού ανανεώνει τη φύση: με το ίδιο σας γεννάμε όλους, όπως η Παναγία Θεοτόκος, η Ορθοδοξία μεγαλώνουμε. Στα Ρωσικά: Πίσω από τη σύλληψη χωρίς κουκούτσι υπάρχει ένα ανεξήγητο Χριστούγεννα. από ασυζυγική μητέρα και ο καρπός είναι άφθαρτος. γιατί η γέννηση του Θεού ανανεώνει τη φύση. Γι' αυτό εμείς -όλες οι γενιές- η Ορθοδοξία Σε δοξάζουμε, Υπεραγία Θεοτόκο. Το μυαλό είναι όλο κατεστραμμένο. το σώμα έχει καταρρεύσει. το πνεύμα λιποθυμά. η λέξη έχει χάσει τη δύναμή της. η ζωή σβήνει, το τέλος πλησιάζει, τι θα κάνεις, χαμένη μου ψυχή, όταν εμφανιστεί ο Κριτής για να εξετάσει ό,τι είναι δικό σου; Ο νόμος έχει χάσει την ισχύ του για εσάς. Το ευαγγέλιο δεν σημαίνει τίποτα για εσάς. Έχετε παραμελήσει όλες τις Αγίες Γραφές. οι προφήτες και όλος ο θεόπνευστος λόγος έχουν αποδυναμωθεί: - είστε όλοι άρρωστοι, ψυχή, και δεν υπάρχει γιατρός που θα σας γιατρέψει. Για να σας αγγίξω κάτι άλλο, δίνω οδηγίες από την Καινή Διαθήκη. Προσπάθησε να μιμηθείς τους δίκαιους και να απομακρυνθείς από τους αμαρτωλούς και να εξευμενίσεις τον Χριστό με προσευχή, νηστεία, αγνότητα και εγκράτεια. Ο ενσαρκωμένος Χριστός κάλεσε τους κλέφτες και τις πόρνες σε μετάνοια. Ψυχή, μετάνοια, η πόρτα της (ουράνιας) βασιλείας είναι ήδη ανοιχτή, και πρώτα από όλα μπαίνουν εκεί μετανοημένοι τελώνες και μοιχοί. Μετά από σαράντα μέρες νηστεία στην έρημο, ο Κύριος πείνασε, μαρτυρώντας έτσι την ανθρώπινη φύση Του. Ψυχή! Μην επιδίδεται στην απροσεξία. αν σου επιτεθεί ο εχθρός, τότε απώθησέ τον με προσευχή και νηστεία. Ο πρόδρομος της χάριτος εγκαταστάθηκε στην έρημο, και όλη η Ιουδαία και η Σαμάρεια, ακούγοντας το, όρμησαν κοντά του και, εξομολογούμενοι τις αμαρτίες τους, δέχτηκαν επιμελώς το βάπτισμα. κι εσύ, ψυχή, δεν τους μιμήθηκες. Ψυχή! Εξάλλου, γνωρίζετε για τις πόλεις στις οποίες ο Χριστός κήρυξε το ευαγγέλιο, σε ποια κατάρα υποβλήθηκαν (Λουκάς 10:13-15). ανατριχιάζοντας με αυτή την οδηγία, μην γίνετε σαν αυτούς, τους οποίους ο Κύριος, εξισώνοντας με τους Σοδομίτες, καταδίκασε ακόμη και στην κόλαση. Ο κλέφτης σε βλασφήμησε, και ο κλέφτης σε ομολόγησε ως Θεό, και κρεμάστηκαν και οι δύο στον σταυρό. Αλλά, ω Πανάγαθος! σαν τον κλέφτη που πίστεψε σε Σένα και γνώρισε τον Θεό μέσα σου, άνοιξε μου την πόρτα της ένδοξης βασιλείας Σου. Μη ζητάς από εμένα καρπούς άξιους μετάνοιας, γιατί η δύναμή μου μέσα μου έχει αποτύχει. Πάντα να μου δίνεις καρδιά ταπεινωμένη και ταπείνωση πνεύματος, για να τα προσφέρω σε Σένα, μόνο Σωτήρα, ως αποδεκτή θυσία. Ο κριτής μου, που με ξέρει όλους! Εσύ, που πρόκειται να ξαναέρθεις μαζί με τους αγγέλους για να κρίνεις όλο τον κόσμο, τότε, κοιτώντας με ελεήμονα, ελέησέ με και ελέησέ με, Ιησού, που αμάρτησα περισσότερο από όλους τους ανθρώπους. (Μαρία) Μαρία! με την υπέροχη ζωή σου εξέπληξες τους πάντες - αγγέλους και ανθρώπους. Ζήσατε ως πνευματικά όντα (άγγελοι), κατακτήσατε την ίδια τη φύση και μέσω αυτής, μπαίνοντας στον Ιορδάνη, τη διασχίσατε ως ασώματη ύπαρξη. Στη συνέχεια, προστέθηκαν τροπάρια σε αυτόν τον όμορφο κανόνα προς τιμήν του δημιουργού του, του Αγίου Αντρέι Κρίτσκι. Γι’ αυτό σε κάθε τραγούδι, μετά το «Αιδεσιώτατε Μητέρα Μαρία, προσεύχεσθε στον Θεό για μας», τραγουδούν: «Αιδεσιώτατε πάτερ Ανδρέα, προσευχήσου στον Θεό για μας». Εδώ, για παράδειγμα, είναι δύο τροπάρια: Αντρέι! Σε προσευχόμαστε: με τις προσευχές σου, λύτρωσε μας από τα επαίσχυντα πάθη και μεσίτεψε για να αξίσουμε εμείς που σε ψάλλουμε με πίστη και αγάπη, ένδοξε, της βασιλείας των ουρανών (πρώτο άσμα). Ω, Ανδρέα, Άγιος της Κρήτης! Με τις προσευχές σου, μεσίτεψε για μένα άφεση αμαρτιών, γιατί είσαι ο καλύτερος δάσκαλος της μετανοίας (τραγούδι τρία). Στο εκκλησιαστικό καταστατικό για την ανάγνωση αυτού του κανόνα, αυτό λέει: «Ξεκινάμε τον Μεγάλο Κανόνα αδρανώς (αργά, χωρίς βιασύνη) και με ταπεινωμένη καρδιά και φωνή, κάνοντας τρεις ρίψεις για κάθε τροπάριο (δηλαδή τρία τόξα πριν από κάθε στίχο). Συνομιλίες 8. Περί της λειτουργίας του Σαββάτου της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Ι. Οι αρχαίοι Ισραηλίτες, μετά το θάνατο των εχθρών τους στα βάθη της Ερυθράς Θάλασσας, τραγούδησαν στις όχθες της ένα νικηφόρο τραγούδι στον ελευθερωτή - Θεό, αναφωνώντας χαρούμενα: «Η δεξιά σου, Κύριε, δοξάστηκε σε δύναμη· η δεξιά σου, Κύριε, σκότωσε τον εχθρό» (Εξ. 15:6). Και έκτοτε κάθε χρόνο, το Πάσχα, τραγουδούσαν αυτό το τραγούδι, σε ανάμνηση της θαυματουργικής απελευθέρωσής τους από τους ισχυρούς εχθρούς. Και η Ορθόδοξη Εκκλησία της Καινής Διαθήκης έχει δει τον εαυτό της επανειλημμένα να νικιέται από το δεξί χέρι του Παντοδύναμου, και οι εχθροί της, σε σοβαρές στιγμές κινδύνου, ανατράπηκαν με θαυματουργή βοήθεια άνωθεν. II. Το Σάββατο της 5ης εβδομάδας του Αγίου η Ιερά Εκκλησία κηρύσσει πανηγυρικά ύμνο ευγνωμοσύνης προς την Υπεραγία Θεοτόκο, με τη βοήθεια και τη μεσιτεία της οποίας η Κωνσταντινούπολη σώθηκε τρεις φορές από ισχυρούς και σκληρούς εχθρούς. Εφόσον στην αρχή ο ιδρυτής της, ο μέγας Κωνσταντίνος, ήταν αφιερωμένος στη Μητέρα του Θεού, η πόλη του Κωνσταντίνου τιμούσε ως προστάτιδα της την Υπεραγία Θεοτόκο. Εκεί ανεγέρθηκαν πολλοί ναοί προς τιμήν Της. εκεί, στο ναό των Βλαχερνών, φυλάσσονταν ιερή εικόνα Της, γραμμένη από τον Ευαγγελιστή Λουκά, και το ιερό ιμάτιο και ζώνη Της. Το 627, οι άγριοι κήρυκες του Αλκοράν ήταν ελάχιστα γνωστοί, αλλά ένας άλλος ισχυρός εχθρός βασάνιζε την Ανατολική Εκκλησία: ο Χοσρόης, ο Πέρσης βασιλιάς, ο ίδιος που κατέλαβε την Ιερουσαλήμ και, αφού λήστεψε την Εκκλησία του Παναγίου Τάφου, συνέλαβε το Ζωοδόχο Δέντρο του Σταυρού του Χριστού μαζί με τον Πατριάρχη Ζαχαρία. Ο διοικητής του Sarbaz, έχοντας κατακτήσει τη Συρία, την Παλαιστίνη και την Αίγυπτο, έφτασε ελεύθερα στη Χρυσόπολη (σημερινό Scutari), καταστρέφοντας παντού χριστιανικές εκκλησίες και αναγκάζοντας τους χριστιανούς να λατρεύουν τον ήλιο. Από την άλλη, ο Άβαρος Κάγκαν, σπάζοντας προδοτικά την ειρήνη, όρμησε προς την αυτοκρατορία με πλήθη βαρβάρων και έβαλε τις σκηνές του μπροστά στις πύλες της Κωνσταντινούπολης. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος βρισκόταν τότε με στρατό στα βάθη της Περσίας, εκδικούμενος την ντροπή του Αγ. πόλη, και η ταραγμένη πρωτεύουσά της, βλέποντας τα φώτα των βαρβάρων από τα τείχη της, αναζήτησε προστασία μόνο στους ναούς του Κυρίου. Ο Πατριάρχης Σέργιος, με την εικόνα της Θεοτόκου να περιδιαβαίνει τα τείχη και τους στύλους της πόλης, παρακάλεσε τον ουρανό για προστασία και ενθάρρυνε τους πολίτες με τη βοήθεια της Θεοτόκου. Οι εκκλησίες ήταν συνεχώς ανοιχτές, και ο κόσμος παρακαλούσε τον άγιο μέρα νύχτα. Προστάτης της πόλης για να τη σώσει από τα όπλα των ξένων. Οι σκληροί εχθροί, αφού απέρριψαν την ειρήνη που τους προσφέρθηκε, απείλησαν με βλασφημία να μην αφήσουν ούτε μια πέτρα πάνω στην πόλη, αλλά εκείνη την αξιομνημόνευτη νύχτα, όταν οι ενωμένες δυνάμεις των Αβάρων και των Περσών από τη θάλασσα και τον ξερό δρόμο κινήθηκαν για να συντρίψουν τα τείχη της Κωνσταντινούπολης, μια τρομερή καταιγίδα, που έπληξε ξαφνικά την ίδια. βύθισαν τα πλοία τους με πλήθος στρατευμάτων. Το πρωί της επόμενης μέρας, τα απομεινάρια τους, οδηγημένα από τον φόβο του ουρανού, έφυγαν πίσω ντροπιασμένα. Τότε ήταν που οι ευγνώμονες, που ήταν στο ναό όλη εκείνη τη νύχτα, φώναξαν στον Αγ. Στον νικητή υπερασπιστή της πόλης, «η κατανυκτική αγρυπνία και όχι καθιστική», ο ύμνος: «Στον εκλεκτό Βοεβόδα, νικητή, που απαλλάχτηκε από τους κακούς, ας ψάλλουμε ευχαριστίες στους δούλους Σου, Παναγία Θεοτόκο!» Και από τότε, «σε ανάμνηση αυτού του μεγάλου και υπερφυσικού θαύματος, η Εκκλησία δέχεται να αναθέσει αυτή τη γιορτή στη Μητέρα του Θεού την παρούσα στιγμή, όταν ήταν η νίκη της Θεοτόκου. Μίλησε ο ασέλμος (ακάθιστος), όλος ο κόσμος απλώς στεκόταν πίσω τους, η Μητέρα του Λόγου έψαλε βιαστικά ένα τραγούδι» (Συναξάριο). Η Κωνσταντινούπολη είδε παρόμοιες ενέργειες μεσιτείας της Θεοτόκου σε μεταγενέστερους χρόνους, επί Κωνσταντίνου Πωγωνάτου και Λέοντος του Ισαύρου, κατά την επίθεση των Σαρακηνών και των Αγαρίων. Τα στρατεύματά τους και τα πλοία τους, σκορπισμένα από μια καταιγίδα, χάθηκαν όλα στα βάθη της θάλασσας. Η Εκκλησία συνδυάζει όλες αυτές τις ένδοξες αναμνήσεις σε μία και προσφέρει συλλογικά τον «Εκλεγμένο Βοεβόδα της Νίκης». Δεν γνωρίζουμε τον δημιουργό του ακάθιστου - έργου που τόσο σε περιεχόμενο όσο και σε εμφάνιση είναι μοναδικό στον κύκλο των εκκλησιαστικών τραγουδιών. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι είναι σύγχρονο με το πιο υπέροχο γεγονός, γιατί ένα φρέσκο ​​αίσθημα ευγνωμοσύνης είναι ορατό σε όλα του τα τραγούδια. Ίσως ο Πατριάρχης Σέργιος, που προσευχήθηκε με τον κόσμο στην Εκκλησία των Βλαχερνών και είδε το ίδιο το θαύμα, τότε, ή λίγο αργότερα, συνέθεσε αυτό το εγκωμιαστικό τραγούδι στη Μητέρα του Θεού ως ανάμνηση για τους επόμενους αιώνες για την «παντοδύναμη ηγεσία της». Στην αρχή, η γιορτή του ακαθίστου γιορταζόταν μόνο στην Κωνσταντινούπολη, και ακριβώς ανάμεσα στα βασιλικά ανάκτορα, στην ίδια την εκκλησία των Βλαχερνών, στην οποία φυλάσσονταν η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού και τα αφιερωμένα λείψανα της επίγειας ζωής Της: το χιτώνα και η ζώνη της και όπου ο λαός, τη νύχτα της επίθεσης στην πόλη του Θεού, γιόρταζε ο λαός τη νύχτα της επίθεσης στην πόλη του Θεού. αλλά τον 9ο αιώνα η εορτή αυτή συμπεριλήφθηκε στις τυπολογίες των μονών του Αγίου Σάββα και του Στουδίτη και στη συνέχεια στο Τριώδιο, και από τότε άρχισε να χρησιμοποιείται γενικά σε όλη την Ανατολική Εκκλησία. Στην εξωτερική του σύνθεση, ένας ακάθιστος δεν είναι παρά ένας ιερός πανηγυρικός (έπαινος) προς τιμήν της Υπεραγίας Θεοτόκου, που αποτελείται από 24 ύμνους ή τραγούδια, διατεταγμένα σύμφωνα με τα 24 γράμματα του ελληνικού αλφαβήτου. Κάθε ύμνος, που αρχίζει με το γράμμα του αλφαβήτου που αντιστοιχεί σε αυτόν, τελειώνει, διαδοχικά, με τον ψαλμό «Αλληλούια!». ή με τον χαιρετισμό του Αρχαγγέλου της Θεοτόκου «Χαίρε», και όλη η δημιουργία τελειώνει με μια σύντομη προσευχή στην Υπεραγία Θεοτόκο να σώσει τους Χριστιανούς από καταστροφές και κακοτυχίες. Ο ακάθιστος διαβάζεται με αυτή τη μορφή όλες τις άλλες ημέρες του χρόνου, στην αρχή ή στο τέλος άλλων εκκλησιαστικών ακολουθιών. αλλά το Σάββατο της 5ης εβδομάδας περιλαμβάνεται στην ίδια τη σύνθεση της θείας λειτουργίας και ψάλλεται στο Ορθόδοξο, και όχι ταυτόχρονα, αλλά χωριστά, στο μεσοδιάστημα των άλλων τραγουδιών και των αναγνώσεων του - σε 4 διαφορετικές εξόδους, κάθε ενότητα αρχίζει και τελειώνει με το άσμα του πρώτου κοντακίου «Στον Έφιππο Βοεβόδα» κ.ο.κ. Αργότερα, ο Ιωσήφ ο Στουδίτης έγραψε έναν κανόνα το Σάββατο Ακάθιστος, και μερικοί άλλοι άνθρωποι πρόσθεσαν ευχαριστιακές προσευχές σε αυτό στη μνήμη του ίδιου «παντοδύναμου κυβερνήτη» της Μητέρας του Θεού. III. Είναι αδύνατο να περάσουμε εδώ σιωπηλά ότι η Ορθόδοξη πατρίδα μας έχει δει περισσότερες από μία φορές την προφανή προστασία της Μητέρας του Θεού πάνω από τον εαυτό της. Η Χριστιανική Ελλάδα, όπως λέμε, εμπιστεύτηκε τη Ρωσία στην προστασία της Θεοτόκου, παραδίδοντάς της, μαζί με τον Χριστιανισμό, μια από τις Αγίες εικόνες Της, που σύμφωνα με το μύθο γράφτηκε από τον Ευαγγελιστή Λουκά. Επανειλημμένα αυτό το πρόσωπο της Υπεραγίας Θεοτόκου συνόδευε τα ρωσικά συντάγματα κατά τη μάχη τους με τους απίστους και έδειξε θαυματουργή βοήθεια όταν οι δυνάμεις τους ήταν πολύ αδύναμες για να τους πολεμήσουν. Αρκεί να θυμηθούμε μια θαυματουργή απελευθέρωση από την εισβολή του τρομερού Ταμερλάνου, που στεκόταν ήδη στα ρωσικά σύνορα και ξαφνικά γύρισε πίσω από το όραμα της Ουράνιας Παναγίας σε όνειρο, ώστε, μαζί με την Ελλάδα της ίδιας πίστης, να τραγουδήσουμε σε αυτήν την Παναγία το ίδιο άσμα ευχαριστιών, έχοντας εκλεγεί από τον νικητή: πονηροί, ας ψάλλουμε ευχαριστήρια στους δούλους Σου, Παναγία!». (Σύνταξη από το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα»). Έκτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Συνομιλία Νο 9. Για την ανάσταση του Λαζάρου (Μαθήματα από το ευαγγελικό ανάγνωσμα: α) Ο Ιησούς Χριστός θα καλέσει όλους στη ζωή, όπως κάλεσε τον Λάζαρο από τους νεκρούς. β) Ο Κύριος είναι σε θέση να αναστήσει από τον αμαρτωλό θάνατο στη ζωή. γ) Ο Ιησούς Χριστός είναι η ανάστασή μας και η αληθινή μας ζωή). Ι. Το Σάββατο της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής μνημονεύεται το μεγαλύτερο θαύμα του Κυρίου - η ανάσταση του τετραήμερου Λαζάρου από τους νεκρούς. Ο Ιησούς Χριστός έκανε ένα μεγάλο και ένδοξο θαύμα αναστώντας τον Λάζαρο από τους νεκρούς. Όταν ο Λάζαρος αρρώστησε, όπως ακούσαμε στο Ευαγγέλιο, οι αδελφές του έστειλαν στον Ιησού για να Τον ειδοποιήσουν ότι ο Λάζαρος, τον οποίο αγαπούσε, ήταν άρρωστος. Ο Ιησούς όμως δίστασε να έρθει στον άρρωστο. Ο Λάζαρος πέθανε και ο Ιησούς ήταν ακόμα μακριά από τη Βηθανία, όπου ο Λάζαρος ζούσε με τις αδερφές του, τη Μάρθα και τη Μαρία, και όταν ο Ιησούς ήρθε στη Βηθανία, διαπίστωσε ότι ο Λάζαρος ήταν ξαπλωμένος στον τάφο για τέσσερις ημέρες. Συναντώντας τις αδερφές του Λαζάρου, ο Ιησούς σαν άντρας πενθεί μαζί τους και ρωτά: «Πού τον έβαλες;» Ο Ιησούς πάλι πενθεί, έρχεται στον τάφο και λέει: «Πάρε την πέτρα». Η αδερφή του νεκρού Του λέει: «Κύριε, ήδη βρωμάει, γιατί είναι τέσσερις μέρες στον τάφο». Αυτό είναι απόδειξη ότι το σώμα του Λαζάρου έχει ήδη παραδοθεί στη διαφθορά, σύμφωνα με το νόμο της ανθρώπινης, θνητής φύσης. Ο Ιησούς λέει: «Δεν σας είπα ότι αν πιστέψετε, θα δείτε τη δόξα του Θεού;» Έτσι προετοιμάζεται για το όραμα ενός μεγάλου θαύματος. Έτσι, απομάκρυναν την πέτρα από τη σπηλιά όπου βρισκόταν ο νεκρός. Ο Ιησούς δοξάζει τον Πατέρα στο άκουσμα του λαού, και μετά, ως Υιός του Θεού, φώναξε με δυνατή φωνή: «Λάζαρε, φύγε έξω». «Και βγήκε ο νεκρός». Ο Ιησούς μιλά σε εκείνον τον Λάζαρο, του οποίου η ψυχή ήταν ήδη σε έναν άλλο κόσμο για τέσσερις ημέρες, σε εκείνον τον Λάζαρο, του οποίου το σώμα είχε ήδη καταστρέψει και παραδοθεί στη διαφθορά. Ο Ιησούς μιλάει όχι σαν να χρειαζόταν βοήθεια από ψηλά για να κάνει ένα θαύμα, αλλά ως Παντοδύναμος. Διατάζει με δυνατή φωνή: «Λάζαρε! φύγε έξω». Και η ψυχή του Λαζάρου, αφού άκουσε τον προστατικό λόγο του Ιησού, του Κυρίου των ζωντανών και των νεκρών, επέστρεψε στο σώμα της, και το σάπιο σώμα του Λαζάρου, αφού άκουσε τη φωνή του Κυρίου, πέταξε τα δεσμά της διαφθοράς και, σαν από όνειρο, αναστήθηκε. "Λάζαρε! βγες έξω. Και βγήκε ο νεκρός." Ο Λάζαρος, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, αναστήθηκε και βγήκε από τη σπηλιά στην οποία ήταν θαμμένος. Ο Ιησούς Χριστός, λοιπόν, με αυτό το θαύμα, έδειξε ξεκάθαρα ότι δεν είναι ένας συνηθισμένος άνθρωπος: γιατί ποιος μπορεί να δημιουργήσει ένα τέτοιο θαύμα με τις δικές του δυνάμεις; Έδειξε ότι δεν ήταν τέτοιος προφήτης όπως υπήρχαν πριν από Αυτόν, για παράδειγμα, ο Μωυσής, ο Ηλίας, ο Ησαΐας, ο Δανιήλ. Αυτοί οι προφήτες έκαναν θαύματα όχι με τη δική τους δύναμη, αλλά με τη δύναμη του Θεού, επομένως, πριν κάνουν ένα θαύμα, συνήθως στρέφονταν στον Θεό με προσευχή και έκαναν θαύματα στο όνομα του Θεού. Και ο Ιησούς Χριστός, ως παντοδύναμος Θεός, ο Ίδιος, με τη δική Του δύναμη κάνει θαύματα, ο Ίδιος διατάζει: «Λάζαρε, βγες έξω» και έτσι δείχνει ότι είναι παντοδύναμος Θεός. Μιλάει, και η φωνή Του καλεί την ψυχή από άλλο κόσμο, και το νεκρό σώμα, παραδομένο στη φθορά, ζωντάνεψε, έγινε υγιές, και ο τεσσάρων ημερών ανέστη. Ενώ ο Ιησούς Χριστός έκανε ένα θαύμα, πολλοί που είδαν το θαύμα πίστεψαν σε Αυτόν, όπως λέει ο ευαγγελιστής: «Πολλοί από τους Ιουδαίους που ήρθαν στη Μαρία και είδαν αυτό που έκανε ο Ιησούς, πίστεψαν σε Αυτόν» (Ιωάννης 11:45). Πάντα λοιπόν, διαβάζοντας και ακούγοντας την ιστορία της ανάστασης του Λαζάρου, πρέπει να αναβιώσουμε την πίστη μας στον Κύριο Ιησού, να σκεφτόμαστε το θείο μεγαλείο και την παντοδυναμία Του, την απεριόριστη κυριαρχία Του στους ζωντανούς και στους νεκρούς, στον ορατό και αόρατο κόσμο. II. α) Ας σκεφτούμε, αδελφοί, πώς ο Ιησούς Χριστός με τον θείο λόγο Του κάλεσε τον Λάζαρο από θάνατο σε ζωή, άρα την τελευταία ημέρα θα καλέσει όλους τους νεκρούς στη ζωή για να επιφέρει κρίση στους ζωντανούς και στους νεκρούς. Ο ίδιος ο Κύριος διδάσκει: «Ερχεται ο καιρός κατά τον οποίο όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού· και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της καταδίκης» (Ιωάννης 5:28-29). β) Ας σκεφτούμε επίσης, αδελφοί, ότι με αυτόν τον τρόπο και ανά πάσα στιγμή ο Κύριος μπορεί να αναστήσει από τον θάνατο της αμαρτίας σε ζωή χάριτος. Λέει: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή, και δεν έρχεται σε κρίση, αλλά πέρασε από τον θάνατο στη ζωή» (Ιωάννης 5:24). Όποιος ακούει τον λόγο του Κυρίου Ιησού και πιστεύει σε Αυτόν και τον Πατέρα Του έχει αιώνια ζωή, δηλαδή όποιος ακούει με πίστη τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού και την ακολουθεί, ως αληθινός μαθητής του Χριστού, λαμβάνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που, αν μείνει πιστός στον Χριστό μέχρι το τέλος της ζωής του, θα είναι μέσα του μια πηγή πνευματικής ειρήνης και παρηγοριάς. η μοίρα του στην αιώνια δόξα του Κυρίου Σωτήρα, Βασιλιά του ουρανού και της γης. Αυτός που έχει αυτή τη γεμάτη χάρη ζωή στην ψυχή του την έσχατη ημέρα δεν θα καταδικαστεί μαζί με τους αμαρτωλούς ή αυτούς που δεν πίστεψαν στον Ιησού Χριστό ή εκείνους που δεν εκπλήρωσαν τις εντολές Του. Αλλά με τη φωνή του Κυρίου, έχοντας πάρει το δοξασμένο σώμα, θα σταθεί στα δεξιά του Κυρίου και θα ακούσει τη λαχταριστή φωνή Του: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). γ) Ο Ιησούς Χριστός είπε στην αδελφή του Λαζάρου: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή... Καθένας που ζει και πιστεύει σε μένα δεν θα πεθάνει ποτέ» (Ιωάννης 11:25–26). Ο Κύριος Ιησούς λοιπόν είναι και η ανάστασή μας και η αληθινή μας ζωή. Ας Τον αγαπάμε πάντα με όλη μας την καρδιά και όλη μας την ψυχή, ως Θεό και Σωτήρα μας. Ας ανησυχούμε περισσότερο για την πιστή εκπλήρωση των εντολών Του, ανεξάρτητα από το ποιος βρίσκεται σε ποια τάξη ή κατάσταση. Και θα ζούμε για πάντα με τη χάρη του Κυρίου Σωτήρος, και ο σωματικός θάνατος δεν θα είναι τρομερός για εμάς: γιατί έτσι θα περάσουμε μόνο από αυτή τη μάταιη και θλιβερή ζωή σε μια ατελείωτη και μακάρια ζωή. III. Χριστός ο Σωτήρας και ο Θεός μας! Όπως εσύ, με τον παντοδύναμο λόγο Σου, ανέστησες τον τετραήμερο Λάζαρο από θάνατο σε ζωή, έτσι, με τη δύναμη του Πνεύματός Σου, σήκωσε μας όλους από τον αμαρτωλό θάνατο σε ζωή γεμάτη χάρη και χάρισέ μας να ζούμε πάντα με πίστη σε Σένα, να εκπληρώνουμε πάντα τις εντολές Σου και να παραμένουμε πιστοί σε Σένα μέχρι το τέλος της ζωής μας, ώστε με ελπίδα να προχωρήσουμε στην αιώνια ζωή. (Σύνταξη από το «Κήρυγμα» του Ευσεβίου, Αρχιεπισκόπου Μογκίλεφ). Δ. Μερικές σαρακοστιανές προσευχές και ψαλμωδίες Συνομιλία Νο. 1. Για τις λέξεις «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία Σου» Ι. Πώς όμως θα με θυμηθεί ο Κύριος στην ένδοξη βασιλεία Του; Ήταν καλό για τον κλέφτη, που υπέφερε μαζί με τον Θεάνθρωπο και, εν μέσω του σταυρού βασανισμού, γνώρισε τον Σωτήρα του. ήταν καλό να πει τότε: θυμήσου με, Κύριε! Χωρίς να στηρίζεται σε καμία από τις προηγούμενες πράξεις του, ανίκανος να συνεχίσει να κάνει κάτι ευάρεστο στον Θεό, ο μετανοημένος στο σταυρό μπορούσε να βρει χαρά για το γεγονός ότι υπέφερε μαζί με τον Θεάνθρωπο και μπορούσε να Του πει έτσι: «Κύριε, μη με ξεχνάς, τον συνάδελφό σου, αν και υποφέρω για τις αμαρτίες μου, κι εσύ υποφέρω αθώα. Εσύ, ο Πανάγιος!». Τι, ψυχή μου, μπορείς να πεις στον Κύριο; Υποφέρεις μαζί Του; Σίγουρα υποφέρεις, είσαι σε μια φοβερή αρρώστια, αλλά εσύ, καημένε, αισθάνεσαι ελάχιστα από αυτή την ταλαιπωρία, αγαπάς ακόμη και αυτή την ασθένεια. Όχι! υποφέρεις χωρίς τον Κύριο και πώς μπορείς να Του πεις: «Θυμήσου με στη βασιλεία σου». Πώς και γιατί πρέπει να Σε θυμόμαστε; Όσοι έζησαν και πέθαναν για τον Κύριο είχαν ακόμη περισσότερο δικαίωμα να λένε την προσευχή «Θυμήσου με, Κύριε», εκείνοι που «σε όλα έδειχναν δούλοι του Θεού, με μεγάλη υπομονή, σε αντιξοότητες, σε ανάγκη, σε δύσκολες συνθήκες, κάτω από χτυπήματα, σε φυλακές, σε εξορίες, σε μόχθους, σε αγρυπνίες, σε νηστεία» (Β Κορ. 6:4-4) πρόβατα που προορίζονται για σφαγή» (Ρωμ. 8:36). Όσοι έχουν κάνει πολύ καλό στους γείτονές τους έχουν επίσης το δικαίωμα να προσεύχονται με αυτόν τον τρόπο, για παράδειγμα, άνθρωποι όπως ο Νεεμίας, ο οποίος, έχοντας επιτύχει το κατόρθωμα της αγάπης για την πατρίδα του, είπε: «Θυμήσου, Θεέ μου, για το καλό μου, όλα όσα έκανα για αυτόν τον λαό!». (Νεε. 5:19), ή τον ευεργετικό Τωβίτ, του οποίου η προσευχή: «Θυμήσου με και κοίταξέ με» (Τωβ. 3:3) εισακούστηκε επάξια. Αλλά τι έχεις κάνει για τον Κύριο ή για τους γείτονές σου, ψυχή μου, για το οποίο ο Κύριος θα σε θυμόταν στη βασιλεία Του; Υπάρχουν, σαν να έχει ο Κύριος αναμνηστικά βιβλία, στα οποία είναι γραμμένες όλες οι πράξεις μας, καλές και κακές. Από αυτά τα βιβλία κάποτε θα κριθούμε (Αποκ. 20:12). Αλλά για σένα, ψυχή μου, που δεν έκανες τίποτα καλό, είναι καλύτερο να προσευχηθείς να μην «θυμήσου, Κύριε», αλλά «ξέχασε ό,τι έκανα στη γη, ώστε ό,τι χρησιμεύει για την καταδίκη μου να σβήσει από το βιβλίο της ζωής μου!». Ζητήστε τις ευλογίες εκείνων «των οποίων οι ανομίες έχουν συγχωρηθεί και των οποίων οι αμαρτίες καλύφθηκαν» (Ψαλμ. 31:1). Με ποια σκέψη, με τι συναίσθημα θα επαναλάβω την προσευχή «Θυμήσου με, Κύριε;» III. Μόνο ένα πράγμα μένει για μένα - να προσεύχομαι στον Σωτήρα μου έτσι: «Θυμήσου με, Κύριε, Λάτρες της Ανθρωπότητας, όσο είμαι ακόμα σε αυτή τη ζωή, πριν μου κλείσουν οι πόρτες της μετάνοιας, θυμήσου με με το απέραντο έλεός Σου και μην αφήνεις τους χαμένους χωρίς τη χάρη Σου. στον χρόνο, ορμάει σε Σένα, και θέλει να βρει τη γαλήνη και την ευδαιμονία του σε Σένα, να θυμάσαι αυτό το πλάσμα, που πνίγεται στη ματαιότητα και στις αμαρτίες, και άπλωσε με, Κύριε, στη βασιλεία Σου! (Συντάχθηκε από το «The Helmsman», 1890). Συνομιλία Νο. 2. Στις λέξεις «Θεέ, ελέησέ με, έναν αμαρτωλό!» Ι. Αυτό βρήκε καλύτερα να πει ο τελώνης που ήρθε στο ναό με ραγισμένη καρδιά! Κοίταξε όλο τον εαυτό του και δεν βρήκε τίποτα καλό. Είχε μόνο ελπίδα στο έλεος του Θεού. Σε αυτό το έλεος του Κυρίου στρέφεται τώρα και, γυρίζοντας από τα βάθη της καρδιάς του, φωνάζει: «Θεέ, ελέησέ με, τον αμαρτωλό!» II. Ας εμβαθύνουμε στη ζωή μας, στη συμπεριφορά μας, στην κατάσταση της ψυχής μας - και ένας αναστεναγμός σαν τελώνης θα ξεσπάσει από το στήθος μας, και η καρδιά μας δεν θα επιθυμεί τίποτα άλλο παρά να προσευχηθεί αυτή η τρυφερή προσευχή: «Θεέ, ελέησέ με, τον αμαρτωλό!» Πού ήσουν πριν, αμαρτωλή; Η δική μας συνείδηση ​​μιλάει στον καθένα μας. Ποιανού θέληση έκανες; Ποιους κανόνες ακολουθήσατε; Θεός! Θεός! Ήμουν μακριά σου, ο νόμος Σου δεν ήταν στη μνήμη μου, η ψυχή μου δεν ήταν προσκολλημένη στις εντολές Σου. Έζησα όπως ήθελα, έκανα ό,τι η παράξενη θέλησή μου, η ιδιότροπη σάρκα μου ήθελε. Δεν βρήκα παρηγοριά στην προσευχή, στην επίσκεψη στην εκκλησία, στο να βοηθήσω τον πλησίον μου, στο να παρακινήσω τον εαυτό μου. Για μένα ήταν πιο ευχάριστο να βρίσκομαι εκεί που υπήρχε εγκόσμιο γέλιο και χαρά, να βλέπω και να ακούω αυτό που ευχαριστούσε μόνο τις αισθήσεις. Η ψυχή μου μαραζώνει από τη λαχτάρα για Σένα, και την απομάκρυνα όλο και πιο μακριά από Σένα. Και τι μπορώ να κάνω παρά να φωνάξω σε Σένα: «Θεέ, ελέησέ με, τον αμαρτωλό!» Πλημμύρισα από την κορυφή ως τα νύχια με τα ελέη Σου απέναντί ​​μου. Μου έδωσες ψυχή, μου έδωσες το χάρισμα του λόγου, μια καρδιά ικανή για όλα τα καλά. Εσύ, τελικά, από αγάπη για μένα, κατέβηκες στη γη και χύσες το αίμα Σου για μένα για να με σώσεις από τα χέρια του εχθρού του διαβόλου. Αλλά δεν ένιωσα αυτά τα ελέη και έμεινα αχάριστος σε Σένα. Δεν χρησιμοποίησα τον λόγο που μου δόθηκε για να Σε καταλάβω, δεν χρησιμοποίησα το χάρισμα του λόγου για να Σε επαινέσω, να διακηρύξω για Σένα - έβγαλα άσκοπα λόγια με τη γλώσσα μου, συχνά βλαβερά για τον πλησίον μου και συχνά αυτά που προσβάλλουν και την ψυχή και το σώμα μου. Ξέχασα τα βαριά βάσανά Σου που υπέμεινε για μένα, με τη λήθη μου τα απέδωσα και κοιτώντας τον σταυρό Σου, αδιάφορα, ήρεμα συνέχισα να σε σταυρώνω για δεύτερη φορά με την ακάθαρτη ζωή μου, μια ζωή μερικές φορές όχι καλύτερη από ένα παράλογο ζώο; Αλλά, Κύριε, μη θυμώνεις μαζί μου για την αχαριστία μου απέναντί ​​Σου - και ελέησέ με, τον αμαρτωλό! Φέροντας το όνομά Σου, σφραγισμένο από το Άγιο Πνεύμα, θα πρέπει να είμαι όλη αγάπη. αλλά αυτή η αγάπη που ψάχνεις μέσα μου δεν είναι μέσα μου. Είμαι σκληρός και σκληρός. Η καρδιά μου πετρώνει, τα μάτια μου δεν χύνουν δάκρυα τρυφερότητας. Κοιτάζω ήρεμα την ατυχία του διπλανού μου, τη χαίρομαι μάλιστα συχνά, δεν μπορώ να δω αδιάφορα την ευημερία του αδερφού μου, θα ευχόμουν τα καλύτερα μόνο για τον εαυτό μου. Κρίνω αυστηρά τις πράξεις του καθενός. Είμαι επιεικής μόνο με τον εαυτό μου. Ω, Κύριε, μη με επιπλήξεις γυμνό από αγάπη, αλλά ελέησέ με σύμφωνα με το έλεός Σου! Θεέ μου, σπλαχνίσου με τον αμαρτωλό! Εσύ, Κύριε, από την αγάπη Σου για μένα, με νουθέσατε συχνά στην απροσεξία μου. Μου έστειλες στενοχώριες, στερήσεις, αποτυχίες, ασθένειες, αλλά δεν τις πρόσεξα. Δεν εκτιμούσα μια τέτοια επίσκεψη από εσάς. Δεν διορθώθηκα, αλλά γκρίνιαζα, θεωρώντας τον εαυτό μου μέσα στην περηφάνια μου άξιο για χαρές και μόνο. Δεν ήθελα καν να ξέρω ότι μέσα από τη θλίψη και την υπομονή πρέπει να πετύχω τη σωτηρία μου. Έψαχνα κάτι χωρίς να ξέρω τι, σκεφτόμουν μόνο τα γήινα πράγματα, μερικές φορές ξεχνώντας εντελώς την ψυχή, την αιωνιότητα, τον θάνατο, την κρίση. Έζησα σαν να μην πέθαινα ποτέ. Αλλά, Κύριε, μη με τιμωρείς για τέτοια απροσεξία με τη δίκαιη κρίση Σου και ελέησέ με, τον αμαρτωλό! (Βλ. Απόγευμα Κυριακής, 1888, Αρ. 15). III. Αδέρφια! Όλοι στεκόμαστε μπροστά στον Κύριο άρρωστοι, πληγωμένοι από πάθη, αμαρτωλές συνήθειες, είμαστε όλοι σε αμαρτίες, όπως και στις ψώρα δεν υπάρχει μέσα μας μέρος που να είναι ολόκληρο, μέρος υγιές. Ας νιώσουμε αυτή την ασθένεια όσο πιο βαθιά γίνεται, όπως ο τελώνης ένιωσε την αμαρτωλότητά του. Ας πάμε όλοι στον Γιατρό της ψυχής μας - τον Κύριο, ας Του ζητήσουμε θεραπεία, ας κλάψουμε, ας κλάψουμε για τον εαυτό μας ενώπιόν Του, βάλουμε μια πρόθεση στις καρδιές μας - μια σταθερή πρόθεση να ζήσουμε γι' Αυτόν, και ο Κύριος θα δεχτεί την ομολογία μας, θα θεραπεύσει και θα δικαιώσει, όπως δικαίωσε τον τελώνη. Ω, αν ποτέ, τότε τώρα, στις ημέρες της εξομολογήσεως των αμαρτιών μας, θα επαναλάβουμε την προσευχή του τελώνη, θα εισέλθουμε στο πνεύμα και θα εμποτιστούμε με τις σκέψεις και τα συναισθήματα που περιέχονται σε αυτό, και η ταπεινή και ταπεινή προσευχή θα μας σώσει! Συνομιλία αρ. 3. Σχετικά με τις λέξεις «Στους ποταμούς της Βαβυλώνας, εκεί κλάματα και θρήνοι, η Σιών δεν θα μας θυμηθεί ποτέ» (Ψαλμ. 136) Ι. Οι προσεκτικοί ανάμεσά μας ακούνε το ψαλμωδία αυτού του ψαλμού σε ολονύχτια αγρυπνίες τρεις Κυριακές: την εβδομάδα του Ασώτου, την εβδομάδα του κρέατος - τη μνήμη της Εσχάτης Κρίσεως, και την εβδομάδα του τυριού - την πτώση του Αδάμ. II. Γιατί ψάλλεται αυτή την ώρα αυτός ο ψαλμός, τι σημαίνει, τι σχέση έχει με εμάς; Διακηρύσσοντας αυτόν τον ψαλμό την εβδομάδα του Ασώτου, την εβδομάδα της υπενθύμισης της Τελευταίας Κρίσης και την εβδομάδα της ανάμνησης της πτώσης του Αδάμ, η Αγία Εκκλησία θέλει να μας εμποτίσει τα συναισθήματα που εκφράζονται στον ψαλμό - τα συναισθήματα που ανέπνευσαν οι Εβραίοι στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Σε αιχμαλωσία, ζούμε σε έναν αμαρτωλό κόσμο ως εξόριστοι από την ουράνια πατρίδα μας. Στα πόδια μας, μπροστά στα μάτια μας, το ποτάμι των καιρών ρέει στη θάλασσα της αιωνιότητας, παρασύροντας χρόνο με το χρόνο τη φευγαλέα ζωή μας, αιώνα με τον αιώνα τη ζωή ενός ολόκληρου λαού και όλης της ανθρωπότητας. Η δραστηριότητα των πνευματικών μας δυνάμεων συνδέεται με τους περιορισμούς μας, τη σαρκότητά μας, την αμαρτωλότητά μας και τις συνθήκες της επίγειας ζωής που είναι οδυνηρές για τις παρορμήσεις της ψυχής προς τον ουρανό. Αντί να τραγουδάμε τραγούδια για τη δόξα του Θεού στον παράδεισο ή στον ουρανό, πρέπει με τον ιδρώτα του φρυδιού μας να κερδίσουμε ψωμί στην καταραμένη γη, να κρεμάσουμε άρπες στις ιτιές της Βαβυλώνας, αντί να ψάλλουμε τον έπαινο του Θεού και την ευτυχία μας στην ουράνια πατρίδα, στην ουράνια Ιερουσαλήμ. Οι ήδη καταστροφικές και στριμωγμένες συνθήκες της αμαρτωλής επίγειας ζωής κατευθύνονται από έναν αόρατο, ύπουλο εχθρό, ώστε να τον υπηρετούμε με τις δυνάμεις που μας έδωσε ο Θεός, όχι μόνο ακούσια, σαν αιχμάλωτοι, αλλά και με αγάπη, σαν υπάκουοι σκλάβοι, διασκεδάζοντας αυτόν και τα τσιράκια του με όλη τη δομή των σκέψεων, των λέξεων και των συναισθημάτων μας και επιθυμιών. Εδώ μπαίνει η θλίψη! Αυτή τη θλίψη θέλει να μας θυμίσει η Εκκλησία. Θυμίστε μας ότι είμαστε φυλακισμένοι και το έχουμε ξεχάσει αυτό. Θυμίστε μας ότι πρέπει να κλαίμε, αλλά κοροϊδεύουμε τον εαυτό μας με τεχνητές χαρές. Για να σας θυμίσω ότι η ζωή φεύγει και το τέλος πλησιάζει και οι ιμάμηδες μπερδεύονται, αλλά φανταζόμαστε ότι αυτό δεν θα συμβεί ποτέ, σκεφτόμαστε τις χαρές και τις ανησυχίες της παρούσας στιγμής και του αύριο, όταν, ίσως, σήμερα ένας από εμάς δεν θα είναι στον κόσμο. Για να σας υπενθυμίσω ότι οι ευλογίες αυτού του κόσμου είναι φθαρτές και φθαρτές, και προσκολλούμαστε σε αυτές με όλη τη δύναμη της ψυχής μας. Για να μας θυμίζει να υπηρετούμε τον Θεό και όχι να ευχαριστούμε τις σκοτεινές δυνάμεις, να αγαπάμε τον Θεό με όλη μας την καρδιά, με όλες μας τις σκέψεις, με όλη μας τη δύναμη, αλλά εμείς, σκεφτόμαστε τα πάντα για να ευχαριστήσουμε τον διάβολο, ξεχνάμε να σκεφτόμαστε τον Θεό. Οι Εβραίοι λοιπόν τραγούδησαν για την επίγεια Ιερουσαλήμ τους: αν σε ξεχάσω, Ιερουσαλήμ, θα ξεχαστεί το δεξί μου χέρι, Κύριε! (Ψαλμ. 137:5) Θυμόμαστε την ουράνια Ιερουσαλήμ μας; Και δεν νομίζουμε! Σήμερα η Εκκλησία μας έβαλε τα εξής πράγματα στα αυτιά μας: «Ο Αδάμ καθόταν κατευθείαν από τον ουρανό και έκλαψε τη γύμνια του σε μια αφίσα: αλίμονο, με προειδοποίησε η κακή εξαπάτηση και με έκλεψαν και αφαιρέθηκε από τη δόξα... Μερικές φορές αυτός ο βασιλιάς της γης όλων των πλασμάτων του Θεού εμφανίστηκε τώρα ως αιχμάλωτος...» Αλλά δεν το ακούσαμε ούτε το ακούσαμε. Είμαστε επίσης κωφοί στις υποδείξεις της Εκκλησίας - να προσέχουμε τους γιους του Εδώμ, τους κατά σάρκα αδελφούς μας, αλλά όχι κατά το πνεύμα, που λένε την ημέρα της καταστροφής της πνευματικής Ιερουσαλήμ στις ψυχές μας και στους γύρω μας: «Εξουδετερώστε την, εξαντλήστε την μέχρι τα θεμέλιά της». Οι καρδιές μας είναι θαμπές και δύσκολο να υπενθυμίσουμε στην Εκκλησία την τελική κρίση, την ανταμοιβή των δικαίων, το μαρτύριο των αμαρτωλών μαζί με τον διάβολο και τους αγγέλους του, την ανάγκη να συντρίψουμε στην πέτρα κάθε τέκνο αμαρτίας που ζει και πολλαπλασιάζεται μέσα μας, κάθε κακή σκέψη, μοχθηρή κίνηση της καρδιάς, σκοτεινή ορμή της θέλησης. «Μακάριος είναι εκείνος που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σου στην πέτρα», αυτό το τραγούδι της Εκκλησίας, το τραγούδι του Πνεύματος του Θεού για εμάς είναι μόνο ένας ευχάριστος ερεθισμός του αυτιού, αν στον ναό του Θεού τις καθορισμένες μέρες τραγουδιέται καλά. III. Αμαρτήσαμε, Κύριε, αμαρτήσαμε χωρίς νόμο, πράξαμε αναληθή ενώπιόν Σου, ήμασταν κατώτεροι από την τήρηση, ήμασταν κατώτεροι από εκείνους που έπραξαν όπως εσύ μας πρόσταξες. Αμήν. (Συγκεντρώθηκε από «Διδασκαλίες, συνομιλίες, ομιλίες, εκκλήσεις και μηνύματα» του Νικάνορ, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος και Οδησσού, τ. 1.). Συνομιλία Νο. 4. Στις λέξεις "Ψυχή μου, ψυχή μου! Σήκω, γράψε τι; Πλησιάζει το τέλος και θα ντρέπεσαι: σήκω, για να σε ελεήσει ο Χριστός ο Θεός, που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα." Ι. Έτσι προσφωνεί την ψυχή του ο Άγιος Ανδρέας ο Κρήτης σε έναν συγκινητικό ύμνο, που διαβάζεται σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας στον εσπερινό της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. II. Ας στραφούμε εμείς οι χριστιανοί με αυτά τα λόγια στην ψυχή μας και ας προσπαθήσουμε να την ξυπνήσουμε από έναν βαρύ, οδυνηρό αμαρτωλό ύπνο. Ψυχή μου, ψυχή μου, σήκω! Προκύψτε από την έλξη και την προσκόλλησή σας στα γήινα πράγματα! Σήκω από τη σκλαβιά σου στη σάρκα! Άλλωστε δεν δημιουργηθήκατε για τη γη, αλλά για τον ουρανό! Όχι για υποδούλωση στο φθαρτό, αλλά για την υπηρεσία και τη δόξα του Αιώνιου Δημιουργού και Παρόχου σου! Ψυχή μου, σήκω, τι ξεγράφεις; Κοίτα πώς περιμένουν την αφύπνιση σου όσοι θέλουν τη σωτηρία σου. Εδώ ο φύλακας άγγελός σας στέκεται μπροστά σας. Σου λέει: «Σήκωσε τα μάτια σου, καημένη ψυχή, από τη γη στον ουρανό! Σήκω από τον αμαρτωλό ύπνο σου!» Ω, τι χαρά θα γεμίσει αν σε δει να ξυπνάς! Η τρυφερή μητέρα σου, η Εκκλησία του Χριστού, λαχταρά την αφύπνισή σου, για να αρχίσεις να σε θεραπεύεις με προσευχές και μυστήρια εσύ που αναστήθηκες, αλλά είσαι ακόμα αδύναμος και άρρωστος. Σηκώνομαι! Πρέπει να κοιμάσαι όταν οι πιστοί και ειλικρινείς φίλοι σου προσπαθούν να σε ξυπνήσουν και ο αρχέγονος εχθρός σου, ο διάβολος, που επιθυμεί την αιώνια καταστροφή σου, προσπαθεί ακόμα περισσότερο να σε αποκοιμίσει; Ψυχή μου, ψυχή μου, σήκω! το τέλος πλησιάζει! Αλίμονο ψυχή μου! Γιατί παραμελείς τη ζωή σου; Γιατί περνάς τις λίγες μέρες της απουσιάζει; Δεν ξέρεις ότι πρόκειται να σε καλέσουν. Θα σας καλέσουν σε μια δίκη ανοιχτή ενώπιον όλου του κόσμου, στη φοβερή κρίση του Θεού. Η κρίση του Θεού είναι τρομερή, πολύ τρομερή, αν και ο Θεός είναι καλός, αν και είναι ελεήμων, γιατί ο ίδιος Ιησούς, που τώρα καλεί όλους κοντά Του, την ημέρα της κρίσης θα διώξει όσους δεν έχουν έρθει. Το τέλος πλησιάζει. Να ξέρεις, ψυχή μου, ότι μόλις ο άνθρωπος έχει χρόνο να πατήσει σε αυτόν τον κόσμο με το ένα πόδι, βάζει το άλλο στον τάφο. Οι αναπηρίες της γέννησης είναι, λες, ήδη οι απαρχές του θανάτου, το λίκνο είναι ο πρόδρομος του φέρετρου, το σάβανο είναι η πρώτη άκρη του νεκρικού σάβανου. Η πρώτη ώρα της επίγειας ζωής είναι ήδη ένα βήμα που μας φέρνει πιο κοντά στον θάνατο. Πέρασε μια ώρα, και η ζωή μας συντομεύτηκε, μια μέρα - πέρασε ένας χρόνος - και έχουμε ήδη πλησιάσει πολύ πιο κοντά στο όριο της ζωής μας, ένα σημαντικό μέρος της ζωής μας δεν είναι πια εκεί. και το παρελθόν είναι αμετάκλητο. Κοιμάσαι, ψυχή, και ο θάνατος σε πλησιάζει ήσυχα με γρήγορα βήματα. Εξάλλου, χάνετε έτσι χρόνο, τον χρυσό χρόνο που χρειάζεται για τη διόρθωσή σας. σηκωθείτε! Αν οι ψυχές των δικαίων, όχι χωρίς σύγχυση, σκέφτηκαν την ώρα του θανάτου, τότε ποια θα είναι η σύγχυσή σου, φτωχή μου ψυχή, όταν θα χωριστεί από το σώμα; Θα έρθει η ώρα του θανάτου - και οι Imashi θα ντρέπονται. Θα έρθει εκείνη η τρομερή μέρα και ώρα, που ούτε αδελφός, ούτε συγγενής, ούτε φίλος, ούτε ανώτεροι, ούτε εξουσία, ούτε πλούτος, ούτε δόξα θα προστατεύουν. Αλλά θα υπάρχει μόνο ένας άνθρωπος και οι πράξεις του. Τότε θα μπερδευτείς και θα φοβηθείς, αμαρτωλή ψυχή μου. Θα φοβάστε εκείνους τους καρπούς των οποίων τους σπόρους έχετε σπείρει στη γη. Θα φοβάσαι την αιώνια Γέεννα. Όλες οι επίγειες πράξεις σας, τις οποίες θυμάστε μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, θα σας φαίνονται άθλιες. Θα ευχηθείς, θα ευχηθείς ειλικρινά για διόρθωση, αλλά θα είναι πολύ αργά. Θα προσεύχεσαι για έλεος, αλλά δεν μπορεί να υπάρξει έλεος, και θα υποφέρεις για πάντα, για πάντα σε τέτοια βασανιστήρια που δεν μπορείς καν να φανταστείς τώρα. Ω, καημένη ψυχή μου! Όλα αυτά όμως μπορείς να τα αποφύγεις! Ξύπνα! Ξυπνήστε, αποτινάξτε την αμαρτωλή καταπίεσή σας και μετανοήστε, μετανοήστε ειλικρινά για όλο το κακό σας παρελθόν. Άλλωστε, εκτός από τον δρόμο της μετανοίας, δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τη σωτηρία. Ξυπνήστε και ξυπνήστε τώρα, μην το αναβάλλετε για αύριο: ο εχθρός είναι σε επιφυλακή, θα εκμεταλλευτεί τη βραδύτητα σας και δεν θα έχει τέλος σε αυτό το «αύριο». Δυστυχώς, όχι μόνο βλέπουμε πολλούς ανθρώπους να αναβάλλουν τη μετάνοια, αλλά το ίδιο κάνουμε και οι ίδιοι. Ωχ είμαστε άτυχοι! Άλλωστε, αναβάλλοντας για αύριο ή, ακριβέστερα, για άγνωστη ώρα, τη διόρθωση της ζωής μας, φαίνεται να σκεφτόμαστε με τον εαυτό μας: «Για να διώξω το πάθος από την καρδιά μου, θα περιμένω να ριζώσει ακόμα πιο βαθιά μέσα του. Περισσότερα για να ελευθερωθώ από τη βροχερή λάσπη των αμαρτιών στην οποία ασφυκτιάζω, θα παραμείνω σε αυτήν μέχρι να βυθιστώ εντελώς σε αυτήν. Έτσι, αφιερώνουμε τις ανεκπλήρωτες επιθυμίες μας στον Θεό και περνάμε όλη μας τη ζωή στις αμαρτίες. Όχι, ψυχή, μην αναβάλλεις τη μετάνοια, αλλιώς θα έρθει η ώρα που θα είναι πολύ αργά και θα δώσει τόπο μόνο στην απόγνωση. Μην αναβάλλετε τη μετάνοια μέχρι την ώρα του θανάτου: μπορείτε να πάτε στην κόλαση με τέτοια μετάνοια. Σήκω λοιπόν ψυχή μου! Αν τώρα οι κακές σκέψεις αρχίσουν να σας μπερδεύουν ξανά, διώξτε τις με τη σκέψη της Τελευταία Κρίσης και θα αποσυρθούν από εσάς. Προσπαθήστε, αν είναι δυνατόν, να θυμηθείτε όλες τις αμαρτίες σας και ετοιμαστείτε για μια πρόωρη εξομολόγηση. Η εξομολόγηση είναι μια από τις κύριες ενέργειες της μετάνοιας. Αφού συνέλθει ο αμαρτωλός, όπως ο άσωτος γιος που αναφέρεται στην παραβολή του Ευαγγελίου, αναγνωρίζει τις αμαρτίες του, στρέφεται στον Θεό με ταπεινή και ταπεινή καρδιά, κατακρίνει, καταδικάζει, θρηνεί τον εαυτό του ενώπιόν Του, δίνει μια σκληρή διαμάντια πρόθεση να διορθώσει τη ζωή του και να επανορθώσει τις κακίες με αντίθετες αρετές, με την ακλόνητη βοήθεια του Θεού. Το έλεος του Θεού, πρέπει να ομολογήσει, να αποκαλύψει την αμαρτωλή του κατάσταση ενώπιον του ιερέα, χωρίς να του κρύψει ούτε μια αμαρτία. Αλλά να ξέρεις, ψυχή μου, ότι η μετάνοια είναι μια συμφωνία με τον Θεό για τη διόρθωση της ζωής, γι' αυτό όχι μόνο ξυπνάς, αλλά και μη βυθίζεσαι ξανά στον αμαρτωλό ύπνο. Αν εσύ, ψυχή μου, αναστηθείς αληθινά, τότε ο Χριστός ο Θεός να σε ελεήσει. Αφήστε το παρελθόν σας να είναι σαν μια πέτρα πεταμένη στη θάλασσα, που εξαφανίζεται και παραμένει άγνωστη σε κανέναν. Αφήστε τις αμαρτίες σας να πνιγούν στην άβυσσο του ελέους του Θεού, να εξαφανιστούν μπροστά στα μάτια της ουράνιας Δικαιοσύνης. Και τότε εσείς, σαν το λευκό χιόνι, θα είστε άξιοι να λάβετε το μεγαλύτερο από όλα τα δώρα που δόθηκαν στον άνθρωπο - το αληθινό Σώμα και Αίμα του Χριστού στο Μυστήριο της Κοινωνίας. Μετά από αυτό, ο Χριστός, που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα, θα εισχωρήσει στην ύπαρξή σας και θα αναφωνήσετε, όπως κάποτε η Μαριάμ, που κουβαλούσε τον Σωτήρα στην κοιλιά Της, φώναξε με χαρά ευγνωμοσύνης: «Ο δυνατός έκανε μεγάλα πράγματα για μένα» (Λουκάς 1:49). (Βλέπε «Κηρύγματα» του Ιννοκέντιου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος). III. Ω ψυχή μου, ψυχή μου! ξυπνήστε και γράψτε το! Το τέλος πλησιάζει, και θα ντροπιαστείτε: σηκωθείτε, για να σας ελεήσει ο Χριστός ο Θεός, που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα. Εάν δεν σηκωθείτε και δεν σηκωθείτε, τότε θα σας συμβεί μια τέτοια θλίψη και μια τέτοια μοίρα, η πλήρης φρίκη της οποίας είναι εντελώς αδύνατο να κατανοηθεί καν. Συνομιλία Νο. 5. Για τις λέξεις «Ας διορθωθεί η προσευχή μου, σαν θυμίαμα μπροστά σου, η άρση του χεριού μου, η εσπερινή θυσία» Προϋποθέσεις για ευνοϊκή προσευχή στον Θεό I. Όταν το αίσθημα της φτώχειας και της αδυναμίας μας ξυπνήσει μέσα μας και μας ωθεί να φωνάξουμε στον Θεό για βοήθεια, όταν η συνείδηση της αμαρτωλότητάς μας και της απειλητικής καταστροφής μας ωθεί να τρέξουμε στον Θεό τον Σωτήρα και να του φωνάξουμε με τη φωνή του χαμένου, τότε πρώτα απ' όλα, αδέρφια, πρέπει να δεχόμαστε την προσευχή του Θεού μας. Επομένως, ο προφήτης του Θεού προσεύχεται να διορθωθεί η προσευχή του ενώπιον του Θεού, να πάει κατευθείαν στον ουρανό, να ανέβει στον θρόνο του Θεού, να γίνει αποδεκτή και να εισακούεται ευνοϊκά από την καλοσύνη του Θεού. «Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί σαν θυμιατήρι μπροστά σου!» II. Τι χρειάζεται για να απλώσει ένα θυμιατήρι και να σηκώσει το βουνό με το θυμίαμα που έχει τοποθετηθεί; Πρώτα απ 'όλα, χρειάζεστε φωτιά. Έτσι η προσευχή μας μόνο τότε ανεβαίνει στο βουνό και κατευθύνεται στον θρόνο του Θεού όταν προέρχεται από καρδιά που καίγεται από τη φωτιά των αγίων και θεοάρετων συναισθημάτων. α) Αυτή η πνευματική φωτιά ανάβει, αδελφοί μου, πρώτον, από αίσθημα ευλάβειας και φόβου προς τον Θεό, όταν ο προσευχόμενος γνωρίζει ζωηρά και αισθάνεται ποιος είναι, πού είναι και σε ποιον πλησιάζει. Γήινη σκόνη, είναι άξιος να παρουσιαστεί μπροστά στον θρόνο του Δημιουργού και Κυρίου όλων. Ο οποίος με φόβο και τρόμο αντιμετωπίζει το σκοτάδι εκείνων των Αγίων αγγέλων, χερουβείμ και σεραφείμ. Ο αδυσώπητος υπηρέτης, ανυπάκουος στο παντοδύναμο θέλημα του Κυρίου και Κυρίου του, που χρησιμοποίησε το πολύτιμο ταλέντο της ζωής που του δόθηκε για κακό, τολμά να εμφανιστεί ενώπιον του Κυρίου και του Κριτή του, ενώπιον του οποίου οι δίκαιοι, που Τον ευχαριστούν, στέκονται με τρέμουλο αναμονή της τρομερής Του κρίσης, που ακόμα και στους αγγέλους Του κάτι πεισματικά. Ο εγκληματίας, που έχει εξοργίσει τον Κύριο χιλιάδες φορές με τις ανομίες του, που εδώ και καιρό είναι ένοχος αιώνιου θανάτου και πύρινης κόλασης, εμφανίζεται ενώπιον του Παντογνώστη Κριτή και του Θεού, που βλέπει όλες τις μυστικές σκέψεις του νου του, βλέπει τα ενδότερα συναισθήματα της καρδιάς του, που έχει τη δύναμη να καταστρέψει το σώμα και την ψυχή του στην πύρινη κόλαση. Είθε το πνεύμα μας να ταπεινωθεί μπροστά στην απρόσιτη Δόξα του Θεού, να τρέμει η ψυχή μας μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου της δόξας, να ταρακουνηθεί ολόκληρο το είναι μας από τον φόβο της αλήθειας και της κρίσης του Θεού! β) Άλλο ένα κάρβουνο με το οποίο ανάβει το θυμίαμα της θεοάρετης προσευχής είναι η ζωντανή αγάπη προς τον Κύριο. Αν αγαπάμε τη δική μας ζωή, τότε είναι δυνατόν να μην αγαπάμε τον Δότη της ζωής - τον Επουράνιο Πατέρα; Είναι δυνατόν να μην αγαπάμε τον Κύριο Ιησού Χριστό, ο Οποίος στην κοινωνία του Σώματος και του Αίματός Του μας κάνει κοινωνούς της ατελείωτης και αιώνιας ζωής Του; Εάν εκτιμάτε τη ζωή σας περισσότερο από ό,τι είναι πολύτιμο για εμάς στη γη, τότε είναι δυνατόν να μην εκτιμήσετε περισσότερο από όλα τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού, χωρίς την οποία η ψυχή μας θα πεθάνει με αιώνιο θάνατο; «Γιατί να μην αγαπάς τον Κύριό μου», λέει ένας άγιος. σύζυγος, - Είσαι η ζωή μου, Είσαι η σωτηρία μου, Είσαι η δόξα και ο έπαινος μου, είσαι ο πλούτος και ο αιώνιος θησαυρός μου, είσαι η ελπίδα και η ελπίδα μου, είσαι η χαρά μου και η αιώνια ειρήνη. Γι' αυτό, ας εναποθέσω όλη μου την ελπίδα, όλη μου την ελπίδα, όλη μου την επιθυμία σε Σένα μόνο, Κύριε, είθε όλη μου η καρδιά, όλη μου η ψυχή, όλες οι σκέψεις μου να είναι βαθιές σε Σένα μόνο, ιμάμ, όλο το εσωτερικό μου είναι, άκρα και μυαλά, να ξεχυθώ σε Σένα μόνο, μέρα και νύχτα, να διψάω για Σένα, μέρα νύχτα, να διψάω Θεέ μου για Σένα. για να είμαι ολοκληρωτικά μέσα σου και εσύ μέσα μου». γ) Το τρίτο κάρβουνο με το οποίο ανάβει το θυμίαμα της προσευχής μας προς τον Θεό είναι η τρυφερότητα και η συντριβή της καρδιάς. Αντλείται, αδελφοί μου, κυρίως από τη σκέψη για τα δεινά στον σταυρό και τον θάνατο του Κυρίου Ιησού Χριστού για εμάς. Γι' αυτό οι άγιοι ευαγγελιστές μας απεικόνισαν με κάθε λεπτομέρεια τα βάσανα του Κυρίου, για να γραφτεί μπροστά στα μάτια μας ο Κύριος Ιησούς Χριστός, σαν να είχε σταυρωθεί μπροστά μας. Κοιτάζοντας τον σταυρό του Χριστού, βλέπουμε απτή την απέραντη αγάπη του Θεού για εμάς τους αμαρτωλούς, που δεν επέτρεψε στο πεσμένο ανθρώπινο γένος να χαθεί έναν αιώνιο θάνατο, που δεν λυπήθηκε τον αγαπημένο Του μονογενή Υιό για τη σωτηρία μας, που για χάρη του αίματος Του, χύθηκε για τις αμαρτίες μας, ακόμα ελεεί και μας λυπάται, αλλά δεν μας λυπάται αμέσως. υπομονετικά μας καλεί σε μετάνοια. Κοιτάζοντας το σταυρό του Χριστού, βλέπουμε την ανέκφραστη αγάπη του Υιού του Θεού για εμάς, που κατέθεσε την ψυχή Του πάνω του για τη σωτηρία μας. Τι δεν έπαθε για μας ο Κύριός μας; Για την εξύψωση και την υπερηφάνειά μας, για την αγάπη μας για τη δόξα και την αγάπη για τη δόξα, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου (Φιλ. 2:8), υπέμεινε όνειδος και ταπείνωση, συκοφαντία και συκοφαντία, καταδικάστηκε αδίκως σε θάνατο και μετρήθηκε με τους κακούς (Ισ. 53:1). Για τη σαρκικότητα και τη λαγνεία μας για την ακαθαρσία και τις σαρκικές μολύνσεις μας, έδωσε τη σάρκα Του για να τον κοροϊδέψουν και να τον χτυπήσουν, να βασανιστεί και να βασανιστεί, να σταυρωθεί και να καρφωθεί στον σταυρό. Κοιτάζοντας τον σταυρό του Χριστού, βλέπουμε και τη σοβαρή μας αχαριστία μπροστά σε αυτή την ανέκφραστη αγάπη μας. Τι και πού δεν είναι αυτή η εγκληματική αχαριστία; Ο Κύριος μας στόλισε με την εικόνα Του, μας διέκρινε με λογική και ελεύθερη βούληση, αλλά εμείς με τις σαρκικές μας επιθυμίες γινόμαστε σαν ανόητα βοοειδή και γινόμαστε σαν αυτούς. Ο Κύριος μας έδωσε το λόγο να δοξάσουμε το μεγαλείο και τα θαύματά Του, να ευχαριστήσουμε την καλοσύνη και τη γενναιοδωρία Του, για αμοιβαία οικοδόμηση, νουθεσία και παρηγοριά, και μετατρέπουμε αυτό το δώρο του Θεού σε όπλο ψεύδους και αναλήθειας, εξαπάτησης και απάτης, συκοφαντίας και καταδίκης ο ένας του άλλου. Ο Κύριος μάς αποκάλυψε το άγιο θέλημά Του, έδωσε το νόμο Του για να μας φέρει στη βασιλεία Του και εμείς όχι μόνο δεν προσπαθούμε να γνωρίσουμε το θέλημα του Θεού, να Τον ευχαριστήσουμε εκπληρώνοντας τις εντολές Του, αλλά με τις άνομες πράξεις μας, με το να μην προσέχουμε τη φωνή Του, με το να περιφρονούμε τον άγιο λόγο Του, φαίνεται να Του λέμε ευθέως: «Φύγε από εμάς, δεν θέλουμε να οδηγήσεις τους δρόμους σου» (Job. Ο Κύριος μας έπλυνε με το αίμα Του και μας αγίασε με το Πνεύμα Του, αλλά εμείς, βεβηλώνοντας τον εαυτό μας με αμαρτίες, πατάμε το αίμα Του και ταπεινώνουμε το Πνεύμα του Θεού. Κοιτάζοντας τον σταυρό του Χριστού, μπορούμε να διαβάσουμε πάνω του τη μελλοντική μας μοίρα, αν δεν στραφούμε ειλικρινά στον Κύριο με όλη μας την καρδιά. «Αν το κάνουν αυτό σε ένα σκληρό δέντρο, τι θα συμβεί στον κόσμο;» (Λουκάς 23:31) Αν Αυτός, ο Αγνώτατος και Πανάγιος, έχοντας αναλάβει τις αμαρτίες των άλλων, έπρεπε να υπομείνει τόσο φοβερά βάσανα και έναν τόσο οδυνηρό θάνατο, τι να περιμένουμε για τις δικές μας αμαρτίες, αν δεν τις εξιλεώσουμε με αληθινή μετάνοια όχι για λίγο, αλλά για όλη μας τη ζωή, αν δεν το κάνουμε με τον Χριστό. να έρθουν στη ζωή μαζί Του για μια ζωή άγια και θεοσεβή; Γι' αυτό, αδέρφια μου, Αγ. Για να διεγείρουν μέσα τους το πνεύμα της προσευχής, οι άνθρωποι θυμούνταν συνεχώς τα σωτήρια βάσανα του Χριστού, συλλογίζονταν συνεχώς πάνω τους, προσπαθούσαν να τα εμβαθύνουν στην καρδιά τους, να αγιάσουν μαζί τους το μυαλό και την κατανόηση, τη φαντασία και τη μνήμη τους. Γι' αυτό η Αγία Εκκλησία τις μέρες της νηστείας και της μετανοίας θυμάται συχνότερα τα βάσανα και τον Σταυρό του Χριστού, κυρίως μας ενθαρρύνει να προσκυνήσουμε τις πιο αγνές και ζωοποιές πληγές Του και να Τον σταυρωθεί για μας, να χτυπήσει με τη δύναμη της χάρης Του τη σκληρότητα και την πέτρα της καρδιάς μας, να τη συντρίψει από τον φόβο του. Η ταπεινή μας καρδιά πηγάζει από δάκρυα, ξεπλένοντας κάθε αμαρτωλή βρωμιά, και είθε η προσευχή μας να ανέβει σαν ευωδιαστό θυμίαμα στον θρόνο του Θεού. (Συντάχθηκε από την «Πλήρη Συλλογή Κηρυγμάτων» του Δημητρίου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος και Οδησσού, τ. IV, εκδ. 1895). Συνομιλία Νο. 6. Στις λέξεις «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με!...» Ι. Ας ανεβούμε, αδελφοί, στην αρχή της επί γης ζωής μας. Τι υπάρχει; - σκοτάδι και ακαθαρσία, λαγνεία και πάθη. «Σε ανομίες κυοήθηκα, και η μητέρα μου με γέννησε με αμαρτίες» (Ψαλμ. 50,7), - κλαίει ο άγιος για όλους μας. Δαβίδ. Με σύλληψη στην ανομία, εγώ ο ίδιος είμαι άνομος. γεννημένος στην αμαρτία, εγώ ο ίδιος είμαι λοιπόν αμαρτωλός. Και αυτό δεν σήμαιναν οι ασθένειες της γέννησής μου; Γιατί υπέφεραν και η γέννα και το παιδί αν δεν υπήρχε ενοχή ή ακαθαρσία; Αυτό δεν εκφράζεται η κραυγή μου κατά τη γέννηση; Τι μου φώναζε τότε; Ούτε λόγος, ούτε μνήμη, ούτε φαντασία – φώναζε τότε όλη μου η φύση... Γιατί ντρεπόταν και τι έπαθε; Από εσωτερική έμφυτη αταξία, από αμαρτωλή ακαθαρσία και ενοχή. Η πρώτη μου κραυγή δεν απευθύνθηκε στη γη, αλλά στον ουρανό - σε Εσένα, Δότρια της Ζωής, που με σχημάτισες στην κοιλιά της μητέρας μου και που μόνος μπορείς να με ξαναδημιουργήσεις έξω από την κοιλιά της μητέρας μου. Φαντάζομαι όλα αυτά τώρα στο μυαλό μου, ακόμα κρέμομαι τα μούτρα μου, ντρέπομαι για την ακαθαρσία της καταγωγής μου, φοβάμαι την κληρονομιά που έφερα, και φωνάζω: «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με». Να είστε ελεήμων με το φτωχό πλάσμα, που ήρθε στον κόσμο με όλες τις ακαθαρσίες των πατέρων και των προπατόρων μας, που έφερε μαζί του μια τρομερή κλίση στο κακό, που είχε και θα πρέπει να παλέψει με πολλές θλίψεις και πειρασμούς και πειρασμούς! «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με!» II. Μετά την πρώτη γέννηση από σάρκα και αίμα, ακολούθησε μια άλλη, ανώτερη και καλύτερη γέννηση του Πνεύματος. Παρά την ακαθαρσία και την αναίσθησή μου, αμέσως μετά τη γέννησή μου η Αγία Εκκλησία με δέχτηκε στην αγκαλιά της. Ξέπλυνε τη βρωμιά της φύσης μου στην κολυμβήθρα του βαπτίσματος, με αγίασε με τη χάρη του Πνεύματος, με σφράγισε με το σημείο του σταυρού και με έντυσε το λευκό χιτώνα της αθωότητας. Από παιδί οργής έγινα παιδί της χάρης. Πού είναι όμως τώρα αυτό το βασιλικό άμφιο; Πού μου ξεχύνονται τα δώρα; Αλίμονο, εγώ, όπως η νύφη του Σολομώντα, πρέπει να πω: «Με έκαναν να φυλάξω τους αμπελώνες· δεν κράτησα τον δικό μου αμπέλι» (Άσμα 1:5). Δεν διατήρησα τη χάρη του Βαπτίσματος, δεν έμεινα πιστός σε Εκείνον με τον οποίο ενώθηκα! Έχω βεβηλώσει τη λευκή ρόμπα της αθωότητας! Χαμένη χάρη και Πνεύμα! Το ένα το πήρε ο κόσμος, άλλο το έκλεψαν τα πάθη, το άλλο χάθηκε από αμέλεια και ανεμελιά. Όλοι μου μοιάζω με έναν άνθρωπο που έπεσε στα χέρια ληστών: από την κορυφή μέχρι τα νύχια δεν υπάρχει ακεραιότητα μέσα μου. Σε ποιον πρέπει να απευθυνθώ για βοήθεια, εκτός από Εσένα, τον Πανάγαθο Δημιουργό και Παντοδύναμο Πάροχό μου; «Πλάθησα σαν χαμένο πρόβατο· ζήτησε τον δούλο σου, γιατί δεν ξέχασα τις εντολές σου» (Ψαλμ. 119:176). «Βγάλε την ψυχή μου από τη φυλακή, για να δοξάσω το όνομά σου» (Ψαλμ. 142:7). «Καθαρή καρδιά δημιούργησε μέσα μου, Θεέ, και ανανέωσε μέσα μου σωστό πνεύμα» (Ψαλμ. 50:12). Μετά τα χρόνια της ανόητης βρεφικής μου ηλικίας, για τα οποία ο πρώτος κιόλας σοφός δεν μπόρεσε να μην πει στον Κύριο μαζί με τον Δαβίδ: «Ήμουν σαν βοοειδή μπροστά σου» (Ψαλμ. 73:22), ήρθαν τα χρόνια της εφηβείας και της νεότητας. Ο χρόνος είναι το πιο πολύτιμο. Αυτή την εποχή, όπως και οι πρώτοι μου γονείς, βρισκόμουν στον παράδεισο της αθωότητας, και μπροστά μου ήταν το δέντρο της ζωής με μια υπόσχεση και το δέντρο του θανάτου με μια εντολή. Δεν μπορούσα να απλώσω τα χέρια μου στον απαγορευμένο καρπό. Είχα τη δύναμη να παραμείνω στο μονοπάτι της αλήθειας και της ακεραιότητας. Όλα με κράτησαν πίσω: η χάρη του Βαπτίσματος, και η φωνή της συνείδησης, και οι γονείς μου, και, αλίμονο, τίποτα δεν με κράτησε! Και το φίδι πειραστή μου φαινόταν πιο αξιόπιστο από τον Δημιουργό και τον Ευεργέτη μου, και το δέντρο του θανάτου μου φαινόταν καλό για φαγητό, ευχάριστο στο μάτι, και κόκκινο για να καταλάβεις, και εγώ, εκατό φορές πιο ανόητος από τους προγόνους μου, γιατί είχα την εμπειρία τους μπροστά μου, - και εγώ, ο δύστυχος, δοκίμασα τολμηρά το πικρό και το χαμένο φαγητό. Αχ, αδελφοί μου, που δεν θα ήθελε να επιστρέψουν οι μέρες της νιότης του, εκείνες οι πολύτιμες μέρες που ήταν στο χέρι μας να πάρουμε το μονοπάτι του Κυρίου ή να παρεκκλίνουμε στο σταυροδρόμι της αμαρτίας και της κοσμικής ματαιοδοξίας! Αλλά αυτές οι μέρες δεν θα επιστρέψουν, και ο καθένας μας, όταν τις θυμάται, δεν μπορεί παρά να αναφωνήσει από τα βάθη της ψυχής μας: «Μη θυμάσαι τις αμαρτίες της νιότης μου και τα εγκλήματά μου· σύμφωνα με το έλεός σου, θυμήσου με για χάρη της καλοσύνης» (Ψαλμ. 24:7), η μόνη σου αγαθότητα! Ήρθε η ώρα του θάρρους και των ώριμων χρόνων: μπήκαμε σε διάφορους δεσμούς οικογένειας, φιλίας, γνωριμιών, μπήκαμε στο δρόμο της δημόσιας υπηρεσίας, αναλάβαμε διάφορες ευθύνες, πολλοί από εμάς μαρτυρήσαμε με όρκο ότι θα είναι πιστοί στην αλήθεια, ανυποχώρητοι φύλακες της αλήθειας για τον εαυτό τους και για τους άλλους. Τι να περιμένουμε από εμάς μετά από αυτό; Θα πρέπει να περιμένει κανείς σταθερή και αταλάντευτη εκπλήρωση των καθηκόντων του, θαρραλέο αγώνα ενάντια στην κακία σε όλες τις μορφές της, μια συνετή χρήση των δώρων της ευτυχίας στους οποίους αποστέλλονται και μια γενναιόδωρη υπομονή στα χτυπήματα της ατυχίας στα οποία δέχονται. Ότι θα είμαστε πάντα έτοιμοι για κάθε καλή πράξη, απαλλαγμένοι από κάθε ψέμα και αναλήθεια, θα είμαστε εγκρατείς και αυστηροί με τον εαυτό μας, γενναιόδωροι και φιλεύσπλαχνοι προς τον πλησίον, πράοι, ειλικρινείς και στοργικοί προς όλους και όλους, αξέχαστοι στους εχθρούς μας. Αλλά, αδέρφια μου, πείτε μου μόνοι σας: πόσοι μπορούν να καυχηθούν για όλα αυτά; Ο οποίος, ρίχνοντας την πιο επιφανειακή ματιά στα καθήκοντά του, δεν θα πει: α, δεν τα εκπλήρωσα και δεν τα εκπλήρωσα όπως έπρεπε! Πόσος χρόνος χάθηκε και πεθαίνει μάταια! Πόσα θεόδοτα τάλαντα έχουν καταστραφεί και χαθεί! Πολλές φορές έχω αποφασίσει να κάνω το καλό, και μέχρι σήμερα το κάνω κακό. Βλέπω ότι πηγαίνω σε λάθος δρόμο, αλλά πηγαίνω ασταμάτητα. Και πότε θα τελειώσει μέσα μου αυτός ο δύσμοιρος αγώνας της συνείδησης με τα πάθη; Πού είναι το τέλος της ψυχικής μου αιχμαλωσίας και σκλαβιάς; Παντοδύναμη Δημιουργέ, η προσευχή μου σε Σένα! Ελέησέ το φτωχό σου δημιούργημα! Δώσε μου τη δύναμη να σπάσω τους δεσμούς των αμαρτωλών συνηθειών και παθών! «Γύρνα τα μάτια μου, για να μη δω τη ματαιοδοξία!» ( Ψαλμ. 119:37 ) Αγγίξτε την αμαρτωλή καρδιά, αφήστε τη να σταματήσει να χτυπά για σκόνη και διαφθορά! Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με! Σώσε με από τον εαυτό μου! Θα έρθουν και τα γηρατειά: το σώμα μου θα εξασθενίσει, τα συναισθήματά μου θα κλείνουν το ένα μετά το άλλο και ο ίδιος ο κολακευτικός πλέον κόσμος θα αρχίσει να τρέχει μακριά μου. Θα με στρέψουν όμως όλα αυτά στον Θεό και την αιωνιότητα; Θα χρησιμοποιήσω ακόμα και αυτό το άθλιο υπόλοιπο της ζωής μου για καλές πράξεις; Οι ίδιοι πόθοι και τα ίδια πάθη δεν θα τον χωρίσουν μεταξύ τους; Ω, πόσοι γέροι, που μοιάζουν να γίνονται νεότεροι με τα χρόνια με θυμό και αγάπη για τον κόσμο! Πόσοι στέκονται στην πόρτα του τάφου και κοιτούν πίσω! Θα γίνω σαν αυτούς; Δεν θα περάσουν τα τελευταία μου χρόνια και μέρες σε ματαιότητα και τύφλωση, όπως πολλοί; Ελεήμων Κύριε, μη με αφήσεις να πέσω σε αυτή την τρομερή τύφλωση! Φύλαξέ με από αυτή την κολασμένη αναισθησία! Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με! Μετά τις αναπηρίες, θα έρθει επιτέλους η τελευταία αρρώστια, θα ξαπλώσουμε σε ένα κρεβάτι από το οποίο δεν θα ξανασηκωθούμε ποτέ. Ο γιατρός θα υποχωρήσει, ο ιερέας θα πλησιάσει, συγγενείς και συνεργάτες θα περικυκλώσουν το κρεβάτι μας και θα περιμένουν τον θάνατό μας. Αυτή τη φοβερή ώρα, στη μέση της τελευταίας κούρασης σώματος και πνεύματος, μέσα στην ατελείωτη σύγχυση των σκέψεων και των συναισθημάτων, ποια φωνή θα θέλατε, αδελφοί μου, να βγει από τα χείλη σας; Δεν θα ήθελα τίποτα άλλο για αυτό εκτός από το: «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με!» Ελέησον τον αμαρτωλό του οποίου η ζωή έχει εξαφανιστεί στη ματαιότητα και τις αμαρτίες! Δείξε το τελευταίο σημάδι ελέους και χάρισε να βγω από τη φυλακή της σάρκας μου με το αίσθημα ενός κλέφτη που μετάνιωσε στον σταυρό! Τέλος, θα χτυπήσει η ώρα μιας γενικής παγκόσμιας αφύπνισης από τον ύπνο του θανάτου: θα χρειαστεί να σηκωθείτε από τη μήτρα της γης, να φορέσετε ένα νέο και άφθαρτο σώμα και, μαζί με τις πράξεις σας, να εμφανιστείτε στη φοβερή κρίση για να ακούσετε την ετυμηγορία για τον εαυτό σας για όλη την αιωνιότητα. Τότε, ανάμεσα στον παράδεισο και την κόλαση, ανάμεσα σε αγγέλους και απορριφθέντα πνεύματα, τι θα νιώσεις, καημένη ψυχή μου; Δεν θα φωνάξεις για τελευταία φορά: «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με!» Ναι, αδελφοί μου, στη φοβερή παγκόσμια κρίση του Θεού, όχι πριν, το τέλος αυτής της μετανοημένης προσευχής: θα σταματήσει όταν η μοίρα του καθενός μας αποφασιστεί για πάντα μπροστά στο σύμπαν. Μετά από αυτό δεν θα υπάρχει θέση για αυτήν. Στον παράδεισο, οι δίκαιοι θα έχουν μόνο μια χαρά και έναν αιώνιο έπαινο του ονόματος του Θεού. Στην κόλαση, για τους αμαρτωλούς, υπάρχει μόνο μια κραυγή απόγνωσης και τρίξιμο των δοντιών. III. Ποια από αυτές τις τύχες μας περιμένει; Ο Κύριος είναι ο μόνος που ξέρει. Αλλά αν παραμείνουμε όπως είμαστε, αν πεθάνουμε στις αμαρτίες μας, τότε είναι σαφές πού είναι το μέρος μας και με ποιον είναι η τύχη μας. Ας φωνάξουμε στον Κύριο τον Θεό από τα βάθη της ψυχής μας, ο καθένας και ο καθένας: «Ελέησόν μας!» Δώσε σε όλους μας μετάνοια πριν το τέλος! Αμήν. (Σύνταξη από το «Κήρυγμα» του Ιννοκέντιου Αρχιεπισκόπου Χερσώνος). Συνομιλία Νο 7. Στην προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: "Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου! Μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της απληστίας και της άσκοπης ομιλίας. Δώσε πνεύμα αγνότητας, ταπεινοφροσύνης, υπομονής και αγάπης στον υπηρέτη Σου. Γεια, Κύριε Βασιλιά! Δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου και να μην καταδικάσω τον αδελφό μου. Διότι ευλογημένοι είστε οι άνθρωποι." Ι. Τις μέρες αυτές της νηστείας και της μετανοίας προσευχόμαστε συχνότερα με τα λόγια αυτής της προσευχής από έναν από τους μεγάλους χριστιανούς ασκητές, τον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο. Τα λόγια είναι λίγα, αλλά περιέχουν πολλά. Ας εμβαθύνουμε στο νόημά τους, ώστε η εκφώνηση μιας έτοιμης προσευχής να μην είναι απλώς επανάληψη των λόγων άλλων ανθρώπων, αλλά και έκφραση των δικών μας σκέψεων και συναισθημάτων. II. 1) Κύριε και Δάσκαλος της ζωής μου! Μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας. Τι είναι το πνεύμα της αδράνειας και πώς αποκαλύπτεται μέσα μας; Αυτό είναι το πνεύμα της τεμπελιάς και της απροσεξίας για το τι πρέπει να είναι το κύριο θέμα της φροντίδας και του ενδιαφέροντός μας ή της αδράνειας και της παραμέλησης για τις πιο ουσιαστικές ανάγκες μας. Τι καλούμαστε να κάνουμε; Να βελτιώνει συνεχώς τον εαυτό του μέσω της γνώσης της αλήθειας και της εφαρμογής του νόμου του καλού. Όλες μας οι δραστηριότητές μας πρέπει να κατευθύνονται κυρίως προς αυτό, και ό,τι και να κάνουμε, θα πρέπει να έχουμε πάντα ένα βασικό πράγμα στο μυαλό μας - να γινόμαστε συνεχώς πιο έξυπνοι και ευγενικοί. Οι ίδιες οι απολαύσεις μας πρέπει να είναι τέτοιες που να αναπτύσσουν αυτή την επιθυμία στην ψυχή μας. Και αν, αντί για υγιή σκέψη, επικρατεί μια παράλογη έλξη για διάφορα αντικείμενα, αντί για καλή θέληση - αυθαιρεσία και ιδιοτροπία, αντί αγάπη για πραγματικά όμορφα πράγματα - πάθος για αισθησιακή ευχαρίστηση, τότε τι είδους κατάσταση είναι αυτή; Είναι αυτό ζωή ή όνειρο ή ο ίδιος ο πνευματικός θάνατος; Αν δεν είναι ακόμα θάνατος, τότε δεν είναι ζωή. Αυτό είναι ένα πνευματικό όνειρο, το οποίο όμως μπορεί να ακολουθήσει και ο πνευματικός θάνατος. «Ξυπνήστε εσείς που κοιμάστε, και αναστηθείτε από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σας φωτίσει» (Εφεσ. 5:14). Ξυπνήστε το μυαλό σας για να σκεφτείτε το κάλεσμα ενός ατόμου και πώς να εκπληρώσετε όλα όσα σας έχει διατάξει ο Θεός και να ξεπεράσετε τα εμπόδια στην πορεία προς μια ανώτερη ζωή. Επικαλέστε όλη τη δύναμη της θέλησής σας να εκπληρώσετε τις ευθύνες που σας αναλογούν ως άτομο, πολίτης, οικογενειάρχης και μέλος της Εκκλησίας του Χριστού. Ανοίξτε την καρδιά σας σε ό,τι είναι πραγματικά όμορφο στον κόσμο του Θεού, στις ανθρώπινες υποθέσεις και, ιδιαίτερα, στην Εκκλησία του Χριστού. Και να φοβάστε το πνεύμα της αδράνειας ως ένα από τα πνεύματα του κακού και του θανάτου. 2) Μη μου δίνεις το πνεύμα της απελπισίας. Η κατάθλιψη είναι μια κατάσταση της ψυχής στην οποία βλέπει τα πάντα από κάποια σκοτεινή πλευρά, δεν ικανοποιείται με τίποτα, δεν χαίρεται για τίποτα, δεν αναζητά ενεργά τίποτα. Σε αυτή την πνευματική ασθένεια, ένα άτομο παύει σχεδόν εντελώς να εκτιμά τη ζωή και δεν βλέπει χαρά σε τίποτα. Από πού μας έρχεται ένα τόσο καταστροφικό πνεύμα; Στον κόσμο δημιουργείται είτε από τις στενές συνθήκες της ζωής, είτε από την ασωτία και την αμετροέπεια στις αισθησιακές απολαύσεις. Και στις δύο περιπτώσεις, είναι καρπός μιας διαταραχής πνευματικής και σωματικής δύναμης, είτε κουρασμένης από το υπερβολικό άγχος, είτε θαμπωμένη από την αδράνεια. Επομένως, όποιος είναι υπερβολικά αφοσιωμένος στον κόσμο γνωρίζει λίγο πολύ αυτή την ασθένεια, για την οποία όμως δεν υπάρχει θεραπεία στον ίδιο τον κόσμο. Αλλά ακόμη και μακριά από τον κόσμο, και ανάμεσα στους ανθρώπους που αναζητούν τον Θεό, μερικές φορές εκδηλώνεται μια παρόμοια ζοφερή διάθεση. Και οι μεγάλοι δίκαιοι άνθρωποι μερικές φορές έλεγαν για τον εαυτό τους: «Η ψυχή μου κοιμάται από την απελπισία» (Ψαλμ. 119:28). Οι έμπειροι ασκητές πιστεύουν ακόμη ότι μια περίοδος κάποιας απελπισίας στη ζωή οποιουδήποτε αποφασίζει να αφιερωθεί αποκλειστικά στην ασκητική ζωή είναι σχεδόν αναπόφευκτη: αυτή είναι η ώρα μετά τα πρώτα κατορθώματα για τον Θεό, μια περίοδος δοκιμασίας για ένα άτομο που δεν έχει ακόμη δελεαστεί στην πνευματική ζωή, όταν γίνεται, ούτως ή άλλως, ανάμεσα στον κόσμο και τον Θεό, όπως δεν νιώθει πίσω, αλλά μένει μόνος του αδυναμία και προχωρά, πιο κοντά στον στόχο που έχει επιλέξει. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικά μπορεί να είναι τα αίτια και τα είδη αυτής της πνευματικής ασθένειας, η κύρια θεραπεία για αυτήν είναι η ίδια για όλους - η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Μόνο η διαφωτιστική και ζωογόνος δύναμή του μπορεί να μας αφυπνίσει από την επικίνδυνη απόγνωση και την καταστροφική απόγνωση. Όποιος δεν έχει ελπίδα στην αγάπη και το έλεος του Κυρίου, καμία άλλη ελπίδα δεν θα τον βοηθήσει στη θλίψη, αλλά με ελπίδα στον Κύριο, με αφοσίωση στην καλή Του θέληση, καμία θλίψη και απελπισία δεν θα αποδυναμώσει εντελώς την ψυχή του πιστού. Γιατί οι άγριες έρημοι, η σκληρή ζωή, η σιωπηλή μοναξιά, οι σοβαρές κακουχίες και τα συνεχή κατορθώματα δεν βύθισαν τους μεγάλους ασκητές του Χριστού σε απελπισία χωρίς χαρά; Τα πρόσωπά τους δεν ήταν ζοφερά, οι χαρακτήρες τους δεν ήταν σκοτεινοί. Άνθρωποι από τον κόσμο έρχονταν σε αυτούς για παρηγοριά, και είχαν πάντα έναν ευγενικό λόγο συμπάθειας και ενθάρρυνσης για τον πόνο. Αυτό συμβαίνει γιατί έζησαν με τον Χριστό και με τη χάρη Του θεράπευσαν όχι μόνο τις δικές τους, αλλά και τις ηθικές παθήσεις των άλλων ανθρώπων. 3) Μη μου δίνεις το πνεύμα της φιλαρέσκειας και της αδράνειας. Το πνεύμα της φιλαρέσκειας, προφανώς, μπορεί να λειτουργήσει μόνο σε όσους κατέχουν λίγο-πολύ εξέχουσα θέση στην κοινωνία, αλλά αν τόσο εκείνοι που αποχωρούν από την κοινωνία όσο και εκείνοι που αποκηρύσσουν τον κόσμο προσεύχονται για να προστατευτούν από ένα τέτοιο πνεύμα, τότε είναι αλήθεια ότι είναι επικίνδυνο για όλους. Και πράγματι, η έκφανσή του μπορεί να παρατηρηθεί παντού, σε όλες τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, στις σχέσεις, για παράδειγμα, ενός πατέρα οικογένειας με την οικογένειά του, ενός αφέντη με τους μισθοφόρους του, ενός μέντορα στους μαθητές του, ενός αφεντικού με τους υφισταμένους του, ακόμη και ενός υπηρέτη με τα μικρότερα αδέρφια του. Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά στο πώς θέλουν να μετατρέψουν κάθε θέση σε ένα είδος εξουσίας, και όπου πρέπει να σκέφτονται μόνο για καθήκοντα, σκέφτονται, αντίθετα, μόνο για δικαιώματα και δεν θέλουν τόσο να εκπληρώσουν, αλλά να διατάξουν όποιον μπορούν και να απαιτούν από όποιον τους βολεύει. Όλοι θέλουν να κυβερνούν. Εν τω μεταξύ, τι πρόσταξε ο Κύριος στους ακολούθους Του; «Ο Ιησούς κάλεσε τους μαθητές του και είπε: «Ξέρετε ότι οι άρχοντες των εθνών κυβερνούν πάνω τους, και οι ευγενείς κυβερνούν πάνω τους. Αλλά ας μην είναι έτσι ανάμεσά σας: αλλά όποιος θέλει να γίνει μεγάλος ανάμεσά σας πρέπει να είναι υπηρέτης σας. Και όποιος θέλει να είναι πρώτος ανάμεσά σας πρέπει να είναι σκλάβος σας. γιατί ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να τον υπηρετήσουν, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει τη ζωή Του ως λύτρο για πολλούς» (Ματθαίος 20:25-28) Υπάρχει μόνο ένα πράγμα που μπορούμε και πρέπει να επιζητήσουμε και να ζητήσουμε κυριαρχία από τον ίδιο τον Θεό - κυριαρχία πάνω στον εαυτό μας, στους μοχθηρούς πόθους και τα πάθη μας. Ακριβώς όπως η απληστία στη δραστηριότητα, έτσι και οι άσκοπες συζητήσεις με την ειρήνη - όπως συνηθίζονται μεταξύ μας, είναι εξίσου ανάξιες για εμάς και καταστροφικές για την ηθική μας ζωή. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι οι πιο σοφοί και ευσεβείς άνθρωποι συχνά έκλειναν τα χείλη τους αντί να τα ανοίξουν, ακόμη και για καλοπροαίρετες συμβουλές και ευσεβείς συζητήσεις, και μερικές φορές επέβαλαν ακόμη και προσωρινή σιωπή στον εαυτό τους. Σε ένα δοχείο που ανοίγεται συχνά, η δύναμη και το άρωμα της πιο αρωματικής ουσίας δεν θα διαρκέσει πολύ. Τι μπορούμε να πούμε για τους ανθρώπους που, χωρίς καλό απόθεμα σκέψεων στην ψυχή ή την καρδιά τους, ούτε θερμή συμπάθεια για τους γείτονές τους, δίνουν πλήρη ελευθερία στη γλώσσα τους και προσπαθούν να ξεπεράσουν ο ένας τον άλλον στις άσκοπες κουβέντες; Ψέματα και γοητεία και μομφή - από αυτό αποτελείται κυρίως η ομιλία των αδρανών ομιλητών, και αυτή είναι μια σύνθεση που περιέχει πολύ δηλητήριο για τους άλλους και ακόμη περισσότερο για αυτούς που την προετοιμάζουν. Όλα τα πάθη συμμετέχουν σε άσκοπες συζητήσεις, φέρνοντας το καθένα το μερίδιο του κακού. Τι γεμίζει τον ναό της ψυχής, στον οποίο παράγεται ένας τέτοιος συνδυασμός του κακού με το κακό! Η γλώσσα είναι αχαλίνωτη, λέει ο Στ. απόστολος, «το κακό ανεξέλεγκτο· είναι γεμάτο με θανατηφόρο δηλητήριο» (Ιακώβου 3:8). Και μερικές φορές θέλουμε να εξυψώσουμε την αδράνεια σε ένα είδος τέχνης! Δεν ξέρουμε τι κακό πνεύμα τρέφουμε μέσα από αυτό στη φτωχή μας ψυχή. Διώξε, Κύριε, από την ψυχή μου κάθε πνεύμα αυταπάρνησης, πικρίας, υπερηφάνειας και ψεύδους. Δώσε πνεύμα αγνότητας, ταπεινοφροσύνης, υπομονής και αγάπης στον δούλο Σου. 4) Χάρισέ μου το πνεύμα της αγνότητας. Το να είσαι αγνός σημαίνει, γενικά, να κρατάς την ψυχή σου από κάθε ακάθαρτο λογισμό, και ειδικότερα από σκέψεις ηδονίας. Η αγνότητα ψυχής και σώματος είναι σαν τη φρεσκάδα και το άρωμα της ζωής μας. Το αγνό είναι σαν ένα φυτό που με το χέρι ενός φροντισμένου κηπουρού προστατεύεται από τις καυτές ακτίνες του ήλιου, προστατεύεται από δυνατές ριπές ανέμου, προστατεύεται από το κρύο, τρέφεται με υγρασία με μέτρο, προστατεύεται από τη βλάβη των εντόμων και απομακρύνεται ακόμη και από το περιττό άγγιγμα του χεριού ενός περίεργου ανθρώπου. Όπως ένα τέτοιο φυτό είναι ολόκληρο, φρέσκο ​​και αγνό, έτσι και ένας αγνός άνθρωπος είναι ολόκληρος, φρέσκος και αγνός. Μοιάζει να μυρίζει ζωή. Παρουσία του, κάθε ασέβεια αποκαλύπτεται ντροπιασμένη, και η ίδια η κακία συχνά χάνει την αυθάδειά της. Τέτοια είναι η αρετή της αγνότητας, ο στολισμός όλων των ηλικιών, και ιδιαίτερα της νεότητας. Και συχνά δεν τη φροντίζουν! Να πω περισσότερα: μερικές φορές το παραμελούν, θέλουν να το αποκλείσουν από τον αριθμό των αρετών! Είθε ο Θεός να μας σώσει από μια τέτοια τρέλα που οδηγεί κατευθείαν στη διαστροφή κάθε τιου ιερού και ωραίου στη γη. 5) Χάρισέ μου το πνεύμα της ταπεινοφροσύνης. Πρέπει ένας σκλάβος να υψωθεί στα μάτια του Κυρίου του; Η ταπεινοφροσύνη είναι μια αληθινά ανθρώπινη αρετή, και επομένως θα έπρεπε να είναι, όπως λέμε, ο χαρακτήρας όλων των αρετών μας. Όσο περισσότερα ταλέντα έχει λάβει κάποιος από τον Θεό, τόσο περισσότερο πρέπει να έχει τη δική του φτώχεια. "Γιατί imashi, τον δέχτηκες; Και αν το έχεις αποδεχτεί, γιατί να καυχηθείς, σαν να μην έγινε αποδεκτό;" (1 Κορ. 4:7) Η ταπεινοφροσύνη, όπως και η αγνότητα, με την οποία είναι στενά και ενωμένη, είναι επίσης αγαπητή στα μάτια των ανθρώπων. Αυτός που δεν υψώνεται σε δύναμη και δύναμη αγαπιέται και σέβεται ειλικρινά. Εκείνοι που δεν καυχώνται για εξυπνάδα και ταλέντα λαμβάνουν πρόθυμα το πλεονέκτημα. όποιος, παρά το ότι είναι πλούσιος, δεν περιφρονεί κανέναν για τη φτώχεια του, δεν ζηλεύεται και επιθυμεί αύξηση της ευημερίας. Και ο Κύριος μιλάει για τους ταπεινούς με αυτόν τον τρόπο: «Σε ποιον θα κοιτάξω παρά μόνο σε αυτόν που είναι πράος και σιωπηλός και που τρέμει για τα λόγια Μου;» (Ησα.66:2) Με την ταπεινοφροσύνη πολλαπλασιάζονται και διατηρούνται όλα τα δώρα της χάριτος. ο ταπεινός μόνος δεν πέφτει, γιατί δεν στέκεται ανάστημα, δεν κοιτάζει μπροστά και δεν έχει πού να πέσει. 6) Δώσε μου το πνεύμα της υπομονής. «Θα απαιτήσω υπομονή» (Εβρ. 10:36), μας λέει ο Αγ. απόστολο, γιατί πρέπει να πάμε στη βασιλεία των ουρανών σε ένα στενό μονοπάτι. Αλλά πού και σε ποιο δρόμο δεν χρειάζεται υπομονή; Αλλά στον κόσμο, δεν είναι απαραίτητο να αντέχεις και να υπομένεις; Εσύ όμως, Χριστιανή, προσεύχεσαι για υπομονή μόνο για καλές πράξεις: «Κύριε, δώσε μου υπομονή να μην ευχαριστήσω ανθρώπους και πάθη, αλλά για να ευχαριστήσω εσένα, που υπέμεινες αμέτρητες θλίψεις και βάσανα για μένα. Όταν οι ασθένειες εξαντλούν το σώμα μου, ή η εσωτερική σύγχυση εξαντλεί το πνεύμα μου, όταν η ψυχή μου εξασθενεί στην υπηρεσία Σου και το σκοτάδι της απελπισίας σκεπάζει την καρδιά μου, τότε, ω, πάνω απ' όλα στείλε τη δύναμή Σου στον κουρασμένο, δώσε του υπομονή με ελπίδα και σώσε τον από την απελπισία! 7) Χάρισέ μου το πνεύμα της αγάπης. Ο ίδιος ο Θεός είναι αγάπη, και όποιος θέλει να μείνει στον Θεό πρέπει να μένει στην αγάπη. Η αγάπη δεν είναι ιδιωτική αρετή, είναι η ρίζα και η κορυφή, η αρχή και η κορωνίδα όλων των αρετών, η ένωση της τελειότητας. Από τη στιγμή που δεν έχω αγνή αγάπη για τον Κύριό μου, τότε δεν είμαι γιος Του και ούτε αδελφός για τους γείτονές μου. Δώσε μου, Θεέ μου, το πνεύμα της αγάπης Σου, δίδαξέ με να συγχωρώ τις προσβολές, να προσεύχομαι για τους εχθρούς, να ευλογείς αυτούς που βρίζουν και κάνουν καλό σε αυτούς που με μισούν, όπως έκανες ο ίδιος με λόγια και έργα στην αμαρτωλή γη μας. Το βασίλειό σας είναι ένα βασίλειο ειρήνης και αγάπης: οδήγησέ μας όλους σε αυτό μέσω του μονοπατιού της καθαρής αγάπης και του ελέους. 8) Σε αυτήν, Κύριε Βασιλέως, δώσε μου να βλέπω τις αμαρτίες μου και να μην κατακρίνω τον αδελφό μου. Διότι ευλογημένος είσαι στους αιώνες των αιώνων. Δεν μας αρέσει να δοκιμάζουμε τον εαυτό μας, και γι' αυτό ελάχιστα γνωρίζουμε τι κακό κρύβεται στην αμαρτωλή φύση μας. Αν το εσωτερικό μας βλέμμα στρεφόταν συχνότερα στον εαυτό μας, τότε δεν θα μπορούσαμε παρά να μισούμε την ακαθαρσία μας και να σκεφτόμαστε να καθαρίσουμε την καρδιά μας και να απευθυνθούμε στον Γιατρό του σώματός μας. «Γεια, Κύριε Βασιλιά, μη λυπάσαι την υπερηφάνειά μου, αλλά ξύπνησε την ψυχή μου και φώτισε τη συνείδησή μου και διώξε από μένα το πνεύμα της καταδίκης των αδελφών μου. Αγαπάς αυτούς που ευλογούν και όχι αυτούς που καταδικάζουν, και γι' αυτό είσαι ευλογημένος για πάντα». Αμήν. (Συγκεντρώθηκε από τα «Συλλογικά Κηρύγματα» του Αρχιερέα Favorov, καθηγητή θεολογίας στο Πανεπιστήμιο του Κιέβου, που δημοσιεύθηκε το 1887). Συνομιλία Νο. 8. Στις λέξεις «Αύριο άκου τη φωνή μου, αύριο θα εμφανιστώ και θα με δω». (Ψαλμ. 5:4) Ι. Ποιος θέλει να σηκωθεί τόσο νωρίς για να προσευχηθεί; Πρόκειται για ένα άτομο που έχει έναν τόνο υποθέσεων όλων των ειδών, που έχει τόσες πολλές ευθύνες που είναι δύσκολο να τις μετρήσεις. Για τους οποίους δεν υπάρχει ούτε μία ώρα εντελώς δωρεάν, με μια λέξη - αυτός είναι ο βασιλιάς ενός μεγάλου λαού, ο Άγιος Δαυίδ! Λέει: "Αύριο άκου τη φωνή μου, Βασιλιά μου και Θεέ μου! Αύριο θα εμφανιστώ και θα με δω!" (Ψαλμ. 5:4) Και μη νομίζετε ότι αυτό του συνέβη μόνο μια φορά, σε κάποια ειδική περίσταση, όταν εκείνοι που δεν είναι συνηθισμένοι και οι πιο τεμπέληδες αναγκάζονται και εμφανίζονται, όχι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, αλλά και μπροστά στα πρόσωπα των ανθρώπων, από τους οποίους περιμένουν έλεος το πρωί. Όχι, υπάρχουν άλλα μέρη στους Ψαλμούς του Δαβίδ που μαρτυρούν την ιερή συνήθεια του να πηγαίνει στον τόπο κατοικίας του Θεού του Ιακώβ. «Σκέφτομαι για σένα», λέει σε έναν άλλο ψαλμό προς τον Κύριο, «Σε σκέφτομαι στις νυχτερινές επιφυλάξεις» (Ψαλμ. 62:7). Η ίδια η νύχτα δεν τον εμπόδισε να ασχοληθεί με περισυλλογή και προσευχή. «Σε θυμάμαι», λέει, «στο κρεβάτι μου». Και όχι μόνο θυμήθηκε, αλλά και τι έκανε; Σηκώθηκε από το κρεβάτι, έπεσε στο έδαφος και προσευχήθηκε: «Τα μεσάνυχτα σηκώθηκα για να σε δοξάσω για τις δίκαιες κρίσεις Σου» (Ψαλμ. 119:62). Αλλά ίσως μια τέτοια εγγύτητα με τον ουρανό εξαγοράστηκε εις βάρος της γης. Ίσως, όταν ο βασιλιάς του Ισραήλ πήγε στον ιερό ναό με αυτόν τον τρόπο, τα άλλα καθήκοντά του υπέφεραν από αυτό: η ροή των βασιλικών υποθέσεων σταμάτησε ή επιβραδύνθηκε. ο στρατός έγινε αδύναμος. η αλήθεια και η αμεροληψία δεν τηρήθηκαν στα δικαστήρια. Η ευημερία των πόλεων και των χωριών χάθηκε. δεν έγιναν βελτιώσεις, δεν εισήχθησαν πράγματα που απαιτούσαν οι νέες ανάγκες των ανθρώπων και των περιστάσεων; Όχι, το αντίθετο! Το Βασίλειο του Ισραήλ ποτέ, ούτε πριν ούτε μετά, δεν ήταν σε τέτοια δύναμη, άνθισε και αναστήθηκε όπως υπό εκείνον τον βασιλιά που αφιέρωσε όχι μόνο τις ημέρες του, αλλά και τις νύχτες του για να δοξάσει το όνομα του Θεού. Ο διάδοχος του Δαβίδ, ο Σολομών, όπως γνωρίζουμε, ακολούθησε το αντίθετο μονοπάτι: έχοντας ξεχάσει τη διαθήκη του πατέρα του, σταμάτησε να περπατά στις δικαιώσεις του Κυρίου άμεμπτα, αντί για την ιερή άρπα του Δαβίδ, στην οποία η δόξα του Ιεχωβά κροτάλιζε πρωί και βράδυ, οδήγησε όσους τραγουδούσαν και έπαιζαν στις γιορτές του για την ευχαρίστηση της σάρκας του. Και λοιπόν; Στο τέλος της βασιλείας του, παρά την προηγούμενη σοφία, τον πλούτο και τη δόξα του, ο θρόνος του Ισραήλ άρχισε να βυθίζεται μέχρις ότου, κάτω από τους διαδόχους του, που υπερέβαιναν ο ένας τον άλλον σε κακία, ισοπεδώθηκε. II. Τι να συμπεράνουμε από όλα αυτά για την οικοδόμησή μας; α) Πρώτον, εκείνη η ευσέβεια, όπως λέει ο Αγ. Παύλο, καλό είναι να τρώγονται όλα, «έχοντας την υπόσχεση της παρούσας και της μελλοντικής ζωής» (Α' Τιμ. 4:8) όχι μόνο του μέλλοντος, αλλά και του παρόντος, και ότι είναι πολύ λάθος όσοι θεωρούν τον χρόνο που αφιερώνουν στη σκέψη του Θεού και σε πράξεις ευσέβειας ως χαμένο για επιτυχία στις εγκόσμιες υποθέσεις. Γιατί κάνουν λάθος; Επειδή η επιτυχία σε αυτά τα τελευταία θέματα, όπως και σε όλα τα άλλα, εξαρτάται κυρίως από την ευλογία του Θεού. Σε ποιον μπορεί να ανήκει περισσότερο αυτή η ευλογία, αν όχι σε εκείνους που οι ίδιοι ευλογούν τον Κύριο και με τις σκέψεις τους και με τις πράξεις τους; Εάν οι επίγειοι άρχοντες αγαπούν και διακρίνουν ιδιαίτερα εκείνους στους οποίους παρατηρούν ιδιαίτερο ζήλο για τον εαυτό τους, τότε ο Κύριος της γης και του ουρανού θα ξεχάσει τους πιστούς υπηρέτες Του; «Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν», λέει, «Θα δοξάσω εκείνους που με δοξάζουν» (Παρ. 8:17· 1 Σαμ. 2:30). Επιπλέον, η ευσεβής διάθεση σκέψεων και ο φόβος του Θεού, που κάνουν τον άνθρωπο ναρκωτικό, συνετό, σεμνό και καλοπροαίρετο προς όλους, τον σώζουν έτσι από πολλούς πειρασμούς και κακοτυχίες που πλήττουν τους λάτρεις της ειρήνης για την υπερηφάνεια, την αλαζονεία και την περιφρόνηση τους. β) Ειδικότερα, το παράδειγμα του αγίου Δαυίδ μάς διδάσκει να είμαστε επιμελείς στην προσευχή και στην επίσκεψη στους ναούς του Θεού και να χρησιμοποιούμε για αυτό την ίδια τη νύχτα, ιδιαίτερα το πρωί, όταν είναι δυνατόν. Στην πραγματικότητα, μια μέρα που ξεκινά με θερμή προσευχή θα είναι πάντα πολύ πιο χαρούμενη από μια μέρα που η αρχή της δεν καθαγιάζεται από αυτήν. Μια τέτοια μέρα, ό,τι χρειάζεται θα γίνει καλύτερα, και αυτό που χρειάζεται θα αποφευχθεί ή μάλλον. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, γνωρίζοντας αυτό, μας παρέχει όλες τις ευκολίες για αυτό. Δεν υπάρχει μέρα που να μην συνοδεύει την ανατολή του ηλίου με το κάλεσμα της πρωινής προσευχής, ακουστό σε όλους. Αλλά πόσοι ακούνε αυτό το κάλεσμα! Ως επί το πλείστον, αντηχεί αδρανής στον αέρα, και οι πόλεις, οι πιο άφθονες σε κατοίκους, μοιάζουν με νεκροταφείο αυτή την ώρα, όπου όσο κι αν φωνάζεις και ακούγεσαι, δεν μπορείς να αναθρέψεις κανέναν από τη μήτρα της γης. Σε αυτή την περίπτωση, θα κατηγορήσουμε αδιακρίτως τους πάντες για την έλλειψη επιμέλειας; Όχι, πολλοί, όχι μόνο το πρωί, αλλά και όλη την ημέρα, θα έλεγε κανείς, είναι αλυσοδεμένοι στις θέσεις τους. Η ίδια η Αγία Εκκλησία προσεύχεται για τέτοιους ανθρώπους, όπως και για εκείνους που εργάζονται και απεβίωσαν με ευλογημένο κρασί. Πόσοι όμως είναι εκείνοι που δεν έχουν τίποτα να κάνουν στο σπίτι τους, που μπορούν να κάνουν ό,τι θέλουν με τον χρόνο τους και που όμως στις μεγαλύτερες γιορτές, δηλαδή λίγες φορές το χρόνο, θα θεωρούσαν αβάσταχτο κατόρθωμα να σηκωθούν νωρίς το πρωί και να έρθουν στην Εκκλησία με άλλους για προσευχή! Δεν υπάρχουν άλλα εμπόδια σε αυτό από την πλευρά τους, εκτός από το ότι σε μια τέτοια εποχή χρειάζεται να κάνουν κάποιον ψυχαναγκασμό για τον εαυτό τους και να φύγουν από το κρεβάτι σε ακατάλληλη ώρα. Και έχουν από καιρό συνηθίσει να αφιερώνουν όλο το πρωί στον ύπνο, γιατί περνούν το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας σε αγρυπνία. Ρωτήστε όμως: τι δουλεύουν; Σε σημαντικά θέματα που δεν μπορούν να καθυστερήσουν; Όχι, αυτό που λέγεται -στη γλώσσα τους- είναι να ξοδεύεις και να σκοτώνεις χρόνο. Πραγματικά - να σκοτώσεις, γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο επιβλαβές από τέτοιες νυχτερινές δραστηριότητες. Σκοτώνουν περισσότερες από μία φορές και συχνά τη συνείδηση ​​και την ψυχή τους μαζί. Τουλάχιστον, οι φτωχοί, συγχρόνως μετάνιωσαν την υγεία τους, την οποία εκτιμούν τόσο πολύ σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, γιατί δεν χάνεται από τίποτα όσο από αυτήν την αφύσικη μετατροπή της νύχτας σε μέρα και της ημέρας σε νύχτα. Διότι νομίζετε ότι μάταια δόθηκε εντολή στον ήλιο να ανατείλει και να δύσει σε μια ορισμένη ώρα; Όχι, αυτός είναι ο νόμος της ζωής μας και των δραστηριοτήτων μας. Μπορείτε να το παραβιάσετε όσο θέλετε, αλλά αυτή η παραβίαση δεν θα παραμείνει ποτέ χωρίς επιβλαβείς συνέπειες για τους παραβάτες. III. Η Εκκλησία δεν απαιτεί να πηγαίνουν καθημερινά στο Όρθρο, γιατί πολλοί, ακόμα κι αν ήθελαν, δεν μπορούν να το κάνουν για διάφορους λόγους. Αλλά δεν υπάρχει άτομο που, πρώτον, δεν μπορούσε να σηκωθεί νωρίς, πολύ περισσότερο να μείνει ξύπνιος μέχρι σχεδόν το μεσημέρι. Επιπλέον, δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην μπορούσε και δεν έπρεπε να αγιάσει το πρωί του και να ξεκινήσει τη μέρα του με προσευχή, έστω και σύντομη. Και αυτό είναι κάτι που πρέπει οπωσδήποτε να κάνουν όλοι και όλοι. αυτό απαιτούμε από έναν χριστιανό. Είναι μεγάλη ζήτηση; Εν τω μεταξύ, η εφαρμογή του είναι εξαιρετικά χρήσιμη όχι μόνο για τη σωτηρία μας και για την ψυχή και τη συνείδησή μας, αλλά και για την ίδια την επιτυχία στις επίγειες και καθημερινές υποθέσεις. Διότι δεν μάταια λέγεται ότι η ευσέβεια είναι χρήσιμη για όλα, ότι χτίζει πόλεις και σπίτια, όπως, αντίθετα, η απιστία και η ελεύθερα σκέψη, που οδηγούν στην πολυτέλεια και την ασέβεια, καταστρέφουν όχι μόνο σπίτια, αλλά ολόκληρα βασίλεια. Υπάρχουν τόσα πολλά στοιχεία για όλα αυτά γύρω μας που θα έπρεπε να είσαι τυφλός για να μην τα δεις. Γιατί, για παράδειγμα, έπεσε και χρεοκόπησε το τάδε σπίτι, που πριν από λίγο καιρό δεν είχε όμοιο σε πλούτη, εσωτερική γαλήνη και οικογενειακές χαρές; Γιατί μαζί με τους ευσεβείς γονείς, με τους κόπους των οποίων αποκτήθηκαν τα πάντα, θάφτηκαν στη γη τα καλά τους έθιμα, ο ζήλος για την πίστη και την Εκκλησία, ο φόβος του Θεού και η αγάπη για τους φτωχούς. Το λέμε αυτό όχι ως επίπληξη σε κανέναν (χρέος μας δεν είναι τόσο να κατηγορούμε τους πιο ένοχους όσο να κλαίμε για αυτούς και μαζί τους), αλλά ως προειδοποίηση προς όλους. Είναι δύσκολο να είσαι ευτυχισμένος χωρίς πίστη, και αν υπάρχει, τότε για μικρό χρονικό διάστημα, και μετά πιο προφανώς από ό,τι στην πραγματικότητα. Και είναι αδύνατο να μην χαθείς χωρίς πίστη, η οποία όμως δεν προστατεύει από την καταστροφή, γιατί, όπως δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Παντογνώστη, Δίκαιο και Πανάγιο, έτσι δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να είσαι ευλογημένος από το να περπατάς στις άγιες εντολές Του και να είσαι πιστός στην πιο καλή Του θέληση. Αμήν. (Σύνταξη από το «Κήρυγμα» του Ιννοκέντιου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος και Ταυρίδης, τ. III). Συνομιλία Αρ. 9. Στις λέξεις «Κύριε, που έστειλε το Πανάγιο Πνεύμα Σου την τρίτη ώρα από τον Απόστολό Σου, μην Το πάρεις μακριά μας, Ω Καλέ, αλλά ανανέωσε εμάς που προσευχόμαστε σε Σένα». Στο θέμα της σωτηρίας, ένας Χριστιανός χρειάζεται τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος Ι. Αλλά δεν ζητάμε πάρα πολλά από τον Κύριο σε αυτήν την προσευχή; Οι απόστολοι έπρεπε να πολεμήσουν με όλο τον κόσμο, με πρίγκιπες και ηγεμόνες, με τους ίδιους τους άρχοντες του σκότους αυτής της εποχής. Έπρεπε να πάνε ενάντια σε χιλιάδες λάθη και προκαταλήψεις, ενάντια στο σκοτάδι των κινδύνων, των βασανιστηρίων και των θανάτων. Ως εκ τούτου, έπρεπε να είναι προικισμένοι με δύναμη άνωθεν. χρειάζονταν όχι μόνο πύρινες γλώσσες, αλλά ακόμα πιο φλογερές ψυχές και καρδιές. Τι ακολουθεί για εμάς; Ο αγώνας είναι κυρίως με την ίδια του την καρδιά, η μάχη με τα πάθη και τους πόθους, την ανάγκη να σταθεί κανείς ενάντια σε κάποιες μόνο απόψεις και ψεύτικους κανόνες του κόσμου. Δεν αρκεί, λοιπόν, να περιοριστούμε στις δικές μας δυνάμεις και να μην διαταράξουμε, ας πούμε, το Άγιο Πνεύμα, ειδικά που στους αποστόλους, λόγω της καθαρότητας του πνεύματός τους, ήταν εύκολο και ευχάριστο να κατέβει το Άγιο Πνεύμα και μέσα μας, ακάθαρτα και σαρκικά, πώς μπορεί να κατοικεί η αγνή Του χάρη; II. Ας παραδεχτούμε ταπεινά την αναξιότητά μας. Σε σύγκριση με τέτοια εκλεκτά σκεύη χάριτος όπως οι απόστολοι του Χριστού, είμαστε όλοι σαν μικρά νυχτερινά λυχνάρια μπροστά στα αστέρια που λάμπουν στο στερέωμα του ουρανού. Αλλά είναι αδύνατο να απαρνηθούμε την προσευχή για τη χάρη του Πνεύματος λόγω της ίδιας μας της αδυναμίας. Αντίθετα, αν οι πιο αδύναμοι χρειάζονται την ισχυρότερη βοήθεια, τότε δεν έχουμε μόνο το δικαίωμα, αλλά και την ανάγκη να τη ζητήσουμε. Ωστόσο, το κατόρθωμα που έχουμε μπροστά μας, αν και στην όψη είναι μικρό και ασήμαντο σε σύγκριση με το κατόρθωμα των αποστόλων, στην ουσία του είναι εξίσου αδύνατο να το ολοκληρώσουμε επιτυχώς χωρίς την άνωθεν βοήθεια. α) Είναι αλήθεια ότι οι απόστολοι έπρεπε να πολεμήσουν με όλο τον κόσμο και εμείς μόνο με την καρδιά μας. Αλλά κοιτάξτε πιο προσεκτικά αυτή την ενιαία καρδιά - υπάρχει ένας ολόκληρος κόσμος εδώ, όχι μόνο με όλους τους πειρασμούς του, αλλά και με όλη την κακία, με όλο το πείσμα. Τι λείπει από αυτή την αμαρτωλή καρδιά μας; Είδωλα και είδωλα; Εκατό φορές περισσότερο από οποιονδήποτε ειδωλολατρικό ναό. Υπάρχει εδώ και ένα είδωλο της εγκόσμιας υπερηφάνειας και ένα είδωλο της σαρκικής λαγνείας, υπάρχει εδώ ένα είδωλο του πολέμου και της εχθρότητας και ένα είδωλο της αγάπης για τα χρήματα. Η μόνη διαφορά είναι ότι στον ναό του ειδώλου αυτά τα είδωλα και τα είδωλα στέκονται άψυχα και ακίνητα, έχουν μάτια αλλά δεν βλέπουν, τα χέρια δεν μπορούν να τα αγγίξουν, αλλά στην καρδιά μας όλα αυτά τα είδωλα είναι γεμάτα δύναμη και κίνηση. Όσο πέφτουμε μπροστά τους και τους θυμιάζουμε, σιωπούν, αλλά τους αγγίζουν και τους φανερώνουν την πρόθεση να τους συντρίψουμε, ακόμη και να τους μετακινήσουμε μόνο από τη θέση τους, και βροντές και αστραπές θα πετάξουν από τον καθένα, ώστε, αδυνατισμένος από τη χάρη, να πέσεις στο χώμα. Μετά από αυτό, πώς μπορεί όποιος θέλει να πολεμήσει με την καρδιά του να μην καλέσει το Πνεύμα του Θεού για βοήθεια, αυτό το Πνεύμα που μόνο του μπορεί να δημιουργήσει μια καθαρή καρδιά και να ανανεώσει ένα σωστό πνεύμα στην κοιλιά μας; β) Οι απόστολοι έπρεπε να δώσουν απαντήσεις εν μέσω του κηρύγματος τους ενώπιον των ηγεμόνων και των ηγεμόνων. Όταν αρχίσετε το έργο της μετάνοιας και της σωτηρίας σας, ίσως οι πρίγκιπες και οι άρχοντες να μην σας ρωτήσουν, αλλά πόσες απαντήσεις θα πρέπει να δώσετε όχι σε πρίγκιπες και ηγεμόνες! Σε όλο τον λεγόμενο μεγάλο ή μικρό κόσμο, δίκη ή συνάντηση, πρέπει να σταθείτε - αυτοπροσώπως ή ερήμην - αλλά να σταθείτε ως κατηγορούμενος και ένοχος. Σε μια συνάντηση θα αναφέρουν ότι έχετε γίνει υποκριτής και υποκριτής και έχετε διάφορες μυστικές απόψεις. σε ένα άλλο, ότι έχεις πέσει σε μελαγχολία και είσαι κοντά σε ψυχική παραφροσύνη. στο πιο επιεικό επίπεδο, θα το δηλώσουν μυστικό ότι κάτι περίεργο και λυπηρό αρχίζει να σου συμβαίνει. Έτσι θα κρίνουν οι ξένοι. Από τους πιο κοντινούς σας και την οικογένειά σας, θα ακούσετε περισσότερες από μία φορές: «Τι συμβαίνει με σένα;» είσαι υγιής; Υπάρχει κάτι που σας ανησυχεί; Δεν σε προσβάλλει κάτι; Και νομίζεις ότι θα ικανοποιήσεις και θα ηρεμήσεις τους πάντες όταν λες ότι είσαι απασχολημένος με το έργο της σωτηρίας σου, ότι λυπάσαι για τον Θεό; Γι' αυτά ακριβώς τα λόγια, θα εγείρετε ακόμη περισσότερες υποψίες εναντίον σας, και περισσότερες από μία φορές, ή καλύτερα, κάθε φορά, χωρίς να ξέρετε τι να πείτε και πώς να συζητήσετε με τους άλλους για εσάς, θα στραφείτε άθελά σας σε Εκείνον που δίδαξε τους αποστόλους, ώστε να σας καθοδηγήσει τι είναι σωστό να κάνετε και να πείτε. γ) Οι απόστολοι αντιμετώπιζαν παντού κίνδυνο για το κήρυγμά τους, απειλούμενοι με διωγμούς και βασανιστές. Προφανώς δεν θα βασανιστείτε, αλλά αντί για το γεγονός ότι αυτοί που βασανίστηκαν υπέφεραν για αρκετές ημέρες, άλλοι για αρκετές ώρες, τα βάσανά σας θα συνεχιστούν σε όλη σας τη ζωή. Ο κόσμος που έφυγες δεν θα σε αφήσει ποτέ μόνο. Αφού δεν θα ακολουθήσεις το μονοπάτι που παίρνουν σχεδόν όλοι, αλλά το αντίθετο, τότε όποιος συναντήσεις στο δρόμο θα σε θεωρήσει χαμένο και θα κουνήσει το κεφάλι σου. Οι καλύτερες ενέργειές σας θα φαίνονται ως προσβολή για πολλούς και ως εκ τούτου θα παρεμβαίνουν στις ενέργειές τους. Η ίδια η ταπεινοφροσύνη και η υπομονή σας θα χρησιμεύσει ως λόγος για κάποιους να σας περιφρονούν και να σας προσβάλλουν. Και αν εσύ ως άνθρωπος αμαρτάνεις σε οτιδήποτε, τότε και το μικρό σου αμάρτημα θα θεωρείται ασυγχώρητο έγκλημα. Όλα αυτά, λαμβανόμενα χωριστά, δεν είναι τόσο σπουδαία και σημαντικά, αλλά στην πολυπλοκότητά τους θα σχηματίσουν έναν τέτοιο σταυρό που πολλές φορές θα πέσεις κάτω από αυτόν και θα αναζητήσεις τον Σίμωνα τον Κυρηναίο για να βοηθήσει και αλίμονο αν η χάρη του Παρηγορητή Πνεύματος δεν εμφανιστεί με τη βοήθειά σου, που μόνο μπορεί να σε ενισχύσει και να γλυκάνει τη θλίψη της κατάστασής σου. δ) Και όλα αυτά, όμως, δεν είναι ο τελευταίος αγώνας και ούτε ο τελευταίος σταυρός. Η ουσία του θέματος είναι να αλλάξεις την καρδιά σου, να φτιάξεις πνευματική καρδιά από σαρκική καρδιά, να διώξεις το πνεύμα της αυτοαγάπης από αυτήν, να σκοτώσεις τη λαγνεία μέσα της, να της επιστρέψεις την αγνότητα με την οποία προήλθε από τα χέρια του Θεού και χωρίς την οποία είναι αδύνατο να εμφανιστούμε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αλλά ποιος μπορεί να το κάνει αυτό; Εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε απολύτως. Γιατί εδώ χρειάζεται να είσαι πάνω από τον εαυτό σου, να γίνεις ξένος με τον εαυτό σου, να είσαι και ιερέας και θύμα. Για αυτό χρειάζεται μια ανώτερη, θεϊκή δύναμη, η δύναμη του Αγίου Πνεύματος. III. Ας κλάψουμε, αγαπητοί, ας κλάψουμε μαζί με την Εκκλησία: Κύριε, που έστειλε το Πανάγιο Πνεύμα Σου την τρίτη ώρα από τον Απόστολό Σου, μην Το πάρεις μακριά μας, Ω Καλέ, αλλά ανανέωσε εμάς που προσευχόμαστε σε Σένα! Αμήν. (Συντάχθηκε από το «Κήρυγμα» του Ιννοκεντίου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος και Ταυρίδης, τ. III, εκδ. 1873). Συνομιλία Αρ. 10. Προς τις λέξεις «Και την έκτη ημέρα και ώρα στον σταυρό κάρφωσε στον παράδεισο την παράτολμη αμαρτία του Αδάμ, και σκίσε τη γραφή των αμαρτιών μας, Χριστέ Θεέ, και σώσε μας!» Ι. Συγκινητικά, η Αγία Εκκλησία, καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής, ψάλλει αυτή τη συγκινητική προσευχή και έτσι μας αναγκάζει να προσευχόμαστε θερμά σε αυτήν. II. Τι περιέχει και τι ζητάει αυτή η προσευχή; Ζητείται το μεγαλύτερο έλεος, δηλαδή, ο Κύριος που σταυρώθηκε στο σταυρό να σχίσει και να καταστρέψει τη γραφή και τις αμαρτίες μας, όπως κάρφωσε στον σταυρό και κατέστρεψε το έγκλημα στον παράδεισο του προγόνου μας. α) Σκίστε τη γραφή των αμαρτιών μας - αυτή η έκφραση είναι παρμένη από τον Άγιο Απόστολο Παύλο (Κολ. 2:14), ο οποίος τη χρησιμοποίησε με την έννοια ότι κάθε αμαρτία μας ενώπιον του Θεού είναι σαν ένα χρέος, για το οποίο υπάρχει χειρόγραφη απόδειξη του οφειλέτη. Εφόσον υφίσταται τέτοια απόδειξη, ο οφειλέτης, ως γνωστόν, ευθύνεται βάσει του νόμου και η οφειλή του υπόκειται σε υποχρεωτική είσπραξη από αυτόν και όταν καταστραφεί το αρχείο του, αφαιρείται η ευθύνη από αυτόν. Αυτήν την καταστροφή ζητάμε στην προσευχή που εξετάζουμε. «Σκίσε τη γραφή των αμαρτιών μας, Χριστέ Θεέ, και σώσε μας!» Δηλαδή, για να το θέσω απλά, συγχώρεσε και συγχώρησέ μας τις αμαρτίες μας, ώστε να είμαστε απαλλαγμένοι από οποιαδήποτε απάντηση γι' αυτές ενώπιον του δικαστηρίου της δικαιοσύνης Σου! Βλέπετε τώρα πόσο μεγάλο είναι το αίτημά μας! Αν είναι σημαντικό για εμάς όταν κάποιος μας συγχωρεί ένα χρηματικό χρέος, ειδικά όταν δεν μπορούμε να το πληρώσουμε, τότε είναι ακόμη πιο σημαντικό να συγχωρεθούν όλες οι αμαρτίες μας, από τις οποίες δεν μπορούμε να πληρώσουμε την αλήθεια του Θεού για καμία από αυτές. Και ο πολυεύσπλαχνος Κύριος είναι πάντα έτοιμος να μας δείξει αυτό το μέγιστο έλεος. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, ανέβηκε στον σταυρό και υπέστη το θάνατο για εμάς, για να σβήσει όλες τις αμαρτίες μας και να μας απαλλάξει από κάθε ευθύνη γι' αυτές. Ως εκ τούτου, ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, μέσω του στόματος του προφήτη, όχι μόνο επέτρεψε στους ανθρώπους να Τον πλησιάσουν με ένα αίτημα γι 'αυτό, αλλά, θα έλεγε κανείς, κάλεσε τους πάντες κοντά Του, ακόμη και το απαίτησε επειγόντως. «Ελάτε να συζητήσουμε μαζί», λέει ο Κύριος. Αν και οι αμαρτίες σας είναι κόκκινες, θα είναι λευκές σαν το χιόνι. αν και είναι κόκκινα σαν βυσσινί, θα είναι λευκά σαν μαλλί» (Ησαΐας 1:18). Μετά από αυτό δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας: πλησιάστε με τόλμη τον σταυρό του Χριστού, φέρτε με τόλμη όλα τα χειρόγραφα των αμαρτιών σας. Όσο σπουδαίοι και ποικίλοι κι αν είναι, όλα θα πληρωθούν και θα συγχωρηθούν, όλα θα εξομαλυνθούν και θα καταστραφούν. Γιατί το αίμα του Υιού του Θεού, που πέθανε για μας, έχει απέραντη αξία στα μάτια του Θεού. Έχει τέτοια δύναμη που μπορεί να καθαρίσει από κάθε αμαρτία. Μην απελπίζεσαι, λοιπόν, και μην πτοείσαι, αμαρτωλή! Αν και έχετε ξεπεράσει όλους τους αμαρτωλούς στις αμαρτίες σας, μόλις σταθείτε κάτω από τον σταυρό του Χριστού και ραντιστείτε με το πνεύμα της πίστης με το αίμα του Σωτήρος, τότε είστε ασφαλείς και ελέησον. Και όχι μόνο θα συγχωρεθείς, αλλά και θα ανταμειφθείς, σαν να είσαι αθώος και αδικημένος. β) Όμως, αγαπητοί μου, τέτοιο έλεος δεν δίνεται άνευ όρων από τον σταυρό του Χριστού. Διαφορετικά, δεν θα είχε τέλος στην κατάχρησή του: ο αμαρτωλός δεν θα μπορούσε να κάνει τίποτε άλλο παρά να αμαρτάνει καθημερινά και να λαμβάνει συγχώρεση. Έτσι, το ίδιο το έλεος του Σωτήρα δεν θα χρησιμεύσει για να τον σώσει, αλλά στην καταστροφή του, διαθέτοντάς τον σε αναίσθητο στις αμαρτίες και για να συνεχίσει την άνομη ζωή του. Επομένως, ο Σωτήρας μας είναι έτοιμος να δεχτεί αμαρτωλούς, έτοιμος να χαρίσει σε όλους όχι μόνο ειρήνη και συγχώρεση, αλλά και νέα ζωή και αγιασμό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, μόνο από καθέναν από αυτούς που συγχωρούνται απαιτεί την εκπλήρωση ορισμένων προϋποθέσεων. Ποιες είναι αυτές οι προϋποθέσεις; Το πιο απαραίτητο και απαραίτητο, όχι τόσο για Εκείνον, αλλά για εμάς τους ίδιους, γιατί χωρίς την εκπλήρωσή τους η ίδια η συγχώρεση που μας δόθηκε δεν θα βοηθήσει. Δηλαδή: Απαιτεί, έχοντας καταθέσει το βάρος των αμαρτιών μας στον σταυρό Του, να μην επιστρέψουμε για αυτές, να μην πέσουμε στις ίδιες ή νέες αμαρτίες, αλλά να προσπαθήσουμε να ζήσουμε τη ζωή μας με αγνότητα και αλήθεια. Χωρίς αυτό δεν υπάρχει συγχώρεση ή συγχώρεση. Γιατί τι θα ωφελούσαν και τα δύο, αν, έχοντας συγχωρεθεί, σκοπεύαμε να επιδοθούμε ξανά στην αμαρτία; Γιατί να θεραπεύσετε μια πληγή που κάνατε παράφορα στον εαυτό σας, αν την επόμενη μέρα μετά την επούλωση, σκοπεύετε να προκαλέσετε ξανά την ίδια πληγή στον εαυτό σας; III. Τώρα είναι σαφές ποιος, μαζί με την Εκκλησία, μπορεί να εκφωνήσει επάξια την προσευχή που εξετάζουμε. Κάθε αμαρτωλός μπορεί να το προφέρει, γιατί αποτελείται, προφανώς, όχι για τους δίκαιους, αλλά για τους αμαρτωλούς, αλλά ποιος αμαρτωλός μπορεί να το προφέρει; Ένας πιστός στον Κύριο Ιησού Χριστό και στη δύναμη του Σταυρού Του, μετανοώντας αληθινά για τις αμαρτίες του, έχοντας αληθινή σταθερή πρόθεση, έχοντας λάβει συγχώρεση, να συνεχίσει να συμπεριφέρεται όχι όπως έζησε πριν - σε αμαρτίες και ακαθαρσίες, αλλά με φόβο Θεού, με υπακοή στη συνείδησή του και στο νόμο του Κυρίου, προσπαθώντας όχι μόνο να μην επαναλάβει τις προηγούμενες αδικίες. πράξεις πίστης και χριστιανικής αγάπης. Ένας τέτοιος αναφέρων δεν θα απορριφθεί. Ο ίδιος ο Κύριος απλώνει τα χέρια Του σε έναν τέτοιο από τον σταυρό, γιατί ανέβηκε σε αυτόν όχι για τους δίκαιους, αλλά για τους αμαρτωλούς. Αμήν. (Συντάχθηκε από το «Κήρυγμα» του Ιννοκεντίου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος και Ταυρίδης, τ. III, εκδ. 1873). Συνομιλία Αρ. 11. Προς τις λέξεις «Εκείνος που την ένατη ώρα γεύτηκε θάνατο για τη σάρκα μας, σκότωσε τη σοφία μας στη σάρκα, Χριστέ ο Θεός μας, και σώσε μας!» I. Σε έναν δίκαιο άνθρωπο, όλες οι δυνάμεις και οι ικανότητες της ψυχής και του σώματος βρίσκονται σε αρμονική σχέση μεταξύ τους: το σώμα του υποτάσσεται στην ψυχή, και η ψυχή του υποτάσσεται στο πνεύμα, ή μυαλό, και ο νους του, ως κυβερνήτης ολόκληρης της ύπαρξής του, τον καθοδηγεί σοφά στο μονοπάτι της σωτηρίας. Αντίθετα, όλη η ύπαρξη του αμαρτωλού είναι σε αταξία, οι δυνάμεις και οι ικανότητές του είναι σε μια ανεστραμμένη αναλογία: το πνεύμα υποτάσσεται στην ψυχή και η ψυχή στο σώμα. Από εδώ ο αμαρτωλός αναπτύσσει τη λεγόμενη σαρκική σοφία, η οποία συνορεύει με την τρέλα και κατευθύνει τον άνθρωπο σε όλα τα καταστροφικά μονοπάτια. Αυτή η σαρκική σοφία, υπό την επιρροή του πνεύματος της κακίας και του κόσμου που βρίσκεται στο κακό, κατακτά έναν άνθρωπο που τον εξουσιάζει από κάθε άποψη και δεν του δίνει ανάπαυση, μέρα ή νύχτα, οδηγώντας τον σε όλες τις εγκόσμιες και καθημερινές απολαύσεις, υποσχόμενος ευδαιμονία, αλλά γεμίζοντας τον με κενό και πίκρα. Η σοφία της σάρκας δεν υπόκειται στο νόμο του Θεού. μπορεί να υποταχθεί παρακάτω, όπως ο Στ. απ. Παύλος (Ρωμ. 8:7), πολύ λιγότερο υπόκειται στο πνεύμα ή την κατανόηση του ανθρώπου. II. Τι να κάνουμε μετά από αυτό με τέτοια επαναστατική σοφία; Πώς να μην προσπαθήσεις να του στερήσεις όλη του τη δύναμη, να τον εξαφανίσεις τελείως; Όσο είναι ζωντανό, μέχρι τότε δεν θα υπάρχει αληθινή ζωή στον άνθρωπο. Τι είδους ζωή είναι αυτή, όταν η θνητή και αμαρτωλή σάρκα είναι σοφή και υπεύθυνη, και το αιώνιο πνεύμα εκτελεί τυφλά αυτές τις παράφρονες εντολές; α) Πώς όμως μπορεί κανείς να αφαιρέσει δύναμη και ζωή από τη σαρκική σοφία, όταν αυτή έχει γίνει η παντοκρατορική αρχή στον αμαρτωλό άνθρωπο, η μόνη πηγή της δράσης του; Η ίδια η σάρκα δεν θα απαρνηθεί την κυριαρχία της, όσο παράνομη κι αν είναι. το πνεύμα, ακόμα κι αν θέλει, δεν μπορεί να ανακτήσει τα δικαιώματά του, γιατί δεν είναι δύσκολο να στερεοποιηθεί, αλλά μόλις στερεοποιηθεί, είναι εξαιρετικά δύσκολο να καθαριστεί, να απελευθερωθεί, να διαφωτιστεί, να πάρει τη θέση του και να πάρει την εξουσία στα χέρια του. Γι' αυτό χρειάζεται βοήθεια από ψηλά, μια δύναμη που θα του αφαιρούσε τους δεσμούς, θα τον ανέβαζε από τη σκόνη, θα τον τροφοδοτούσε με δύναμη και ζωή και έτσι θα του έδινε την ευκαιρία να είναι αυτό που πρέπει. Και σε αυτό το μόνο που σκέφτομαι σε μολύβια, σε μολύβια: «Εγώ στην παιδική ώρα μας ρίξαμε το γούστο...» духом, – Сам призри на бедственное состояние духа нашего, угнетаемого узами плоти, и умертви ее мудрование! Δέστε αυτό το αχαλίνωτο θηρίο μόνοι σας: χτυπήστε το στην καρδιά, ώστε η αμαρτωλή σάρκα μας να σταματήσει να μας σέρνει μέσα από τα άγρια ​​πάθη και τις κακίες και να μετατραπεί σε αυτό που πρέπει - σε ένα υπάκουο όργανο του πνεύματος. β) Είναι αυτονόητο ότι αυτός που λέει αυτή την προσευχή πρέπει να αποφασίσει για όλες τις πράξεις που Αυτός που πέθανε για εμάς κατά τη σάρκα ο ίδιος θεωρεί απαραίτητες για τη θανάτωση μέσα μας της σοφίας της σάρκας μας. Και αφού κανένας φόνος δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς πόνο και βάσανα, ο καθένας από εμάς πρέπει να αποφασίσει να υπομείνει αυτό το βάσανο. Διότι χωρίς τέτοια αποφασιστικότητα, τι θα σήμαινε η ίδια η προσευχή μας; Θα ήταν είτε εξαπάτηση είτε αυταπάτη... Εδώ όμως είναι η παραξενιά μας ή καλύτερα η τρέλα μας! Όταν καλούμε έναν γιατρό να αφαιρέσει κάποιο ανίατο μέλος, δεν αντιστεκόμαστε πλέον στις πράξεις του, όσο οδυνηρές κι αν είναι, αλλά τον βοηθάμε με ό,τι μπορούμε, γκρινιάζουμε, ουρλιάζουμε, αλλά υπακούμε και ευχαριστούμε για τον πόνο μας. Και με τον ουράνιο Γιατρό κάνουμε κυρίως το αντίθετο. Παρά το γεγονός ότι εμείς οι ίδιοι Τον παρακαλούμε να θανατώσει τη σοφία της σάρκας μας, όταν αρχίζει το έργο Του, δηλ. αρχίζει να ταπεινώνει και να χτυπά τον σαρκικό μας άνθρωπο - είτε με αρρώστια, είτε με ατίμωση, είτε με άλλα χτυπήματα - τότε αμέσως γυρνάμε πίσω, παραπονιόμαστε και μουρμουρίζουμε, βάζουμε φράγμα επί φραγμού και έτσι, αντί να πέφτουμε συχνά τη σάρκα στη μεγαλύτερη σοφία. σάρκα. Από τι είναι αυτό; Όλα αυτά γιατί εμείς, ως επί το πλείστον, δεν έχουμε πειστεί για τη βλαβερότητα της σαρκικής σοφίας και γενικά της σαρκικής και αμαρτωλής ζωής για εμάς. Αν προσευχόμαστε για απελευθέρωση από αυτό, είναι μόνο επειδή η Εκκλησία μας διατάζει να προσευχόμαστε έτσι και εμείς οι ίδιοι -στην ψυχή μας- δεν νιώθουμε καθόλου την ανάγκη γι' αυτό. III. Γι' αυτό, αγαπητέ μου, για να μην προφέρουμε τις προσευχές του Αγίου είναι μάταιες, πρέπει να σκεφτούμε επιμελώς πόσο επιζήμια είναι για εμάς η σοφία της σάρκας. Πρέπει να πειστούμε, μαζί με τον απόστολο, ότι αυτή η σοφία είναι εχθρότητα κατά του Θεού, ότι είναι θάνατος για εμάς. Πώς μπορώ να είμαι σίγουρος; Πρώτον, σκεπτόμενοι από πού προέρχεται η σοφία της σάρκας μέσα μας και πόσο επιβλαβής αποκαλύπτεται σε εμάς - για την οποία μπορεί να χρησιμεύσει η εμπειρία τόσο των δικών μας όσο και των άλλων ανθρώπων. Διότι, αν προσέξουμε, θα δούμε ότι όποτε υπακούσαμε στη σοφία της σάρκας, τίποτα άλλο παρά κακό και βλαβερό δεν βγήκε από τις πράξεις μας. Αμήν. (Συντάχθηκε από το «Κήρυγμα» του Ιννοκεντίου Αρχιεπισκόπου Χερσώνος, τ. III, εκδ. 1873). Δ. Περί Λειτουργίας του Προηγιασθέντος Συνομιλία Νο 1. Περί της Προηγιασμένης Λειτουργίας Ι. Το θέμα της συνομιλίας μας, αδελφοί, θα είναι τώρα η Λειτουργία των Προηγιασμένων, ή Προηγιασμένων Δώρων. Ονομάζεται έτσι γιατί σε αυτό προσφέρονται στους πιστούς για κοινωνία τα Προηγιασμένα Δώρα, δηλαδή Σώμα Χριστού και Αίμα Χριστού. Ο άρτος και το κρασί καθαγιάζονται, μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού κατά την προηγούμενη πλήρη Λειτουργία, ο αγιασμένος Αμνός εμποτίζεται με το Αίμα του Χριστού και διατηρείται στον θρόνο της Σκηνής του Μαρτυρίου μέχρι την ώρα της Προηγιασμένης Λειτουργίας. Η καθιέρωση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων ανάγεται στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Οι λόγοι της ίδρυσης αυτής της λειτουργίας ήταν: αφενός η αυστηρή τήρηση της νηστείας της Πεντηκοστιανής, αφετέρου η επιθυμία των αρχαίων Χριστιανών να μετέχουν όσο το δυνατόν συχνότερα των Ιερών Ζωοδόχων Μυστηρίων. Στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή προβλεπόταν να τρώμε φαγητό όχι νωρίτερα από τη δύση του ηλίου και η πλήρης Λειτουργία τελείται γύρω στο μεσημέρι, γι' αυτό με τη τέλεσή της, την οποία στην αρχαιότητα ακολουθούσε όχι μόνο η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, αλλά και κοινό γεύμα ή δείπνο αγάπης, η νηστεία, δηλαδή η πλήρης αποχή από το φαγητό, θα έσπαγε πρόωρα. Επιπλέον, η πλήρης Λειτουργία είναι μια πανηγυρική και χαρούμενη ιεροτελεστία ως ανάμνηση της ανανέωσης και της σωτηρίας μας μέσω του Ιησού Χριστού. Ως εκ τούτου, οι Πατέρες της Εκκλησίας θεωρούσαν απρεπές να τελούν αυτή τη λειτουργία κατά τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, όπως σε μια εποχή που οι χριστιανοί δεν έπρεπε να παρηγορούνται ή να χαίρονται, αλλά μόνο να κλαίνε και να θρηνούν για τις αμαρτίες τους. Μόνο τα Σάββατα και τις Κυριακές γίνεται η νηστεία χαλαρή και η πλήρης Λειτουργία. Όμως οι αρχαίοι Χριστιανοί είχαν τόσο ζήλο για το μεγαλύτερο Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας, αγαπούσαν τόσο παθιασμένα τον Λυτρωτή και Κύριό τους που θεωρούσαν μεγάλη στέρηση για τους εαυτούς τους να παραμείνουν πολλές μέρες στη σειρά χωρίς κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Και λοιπόν καθιερώθηκε θεία λειτουργία, στην οποία διδάσκονταν τα Προηγιασμένα Δώρα, μετά τον Εσπερινό και χωρίς κοινό γεύμα, γιατί στην Προηγιασμένη Λειτουργία δεν γίνεται προσκομιδή. Η Λειτουργία των Προηγιασμένων τελείται συνήθως τις Τετάρτες και τις Παρασκευές (εκτός της Μεγάλης Ημέρας) των Πεντηκοστιανών. Όμως, σε περίπτωση εορτών ή άλλων περιστάσεων, επιτρέπεται η τέλεσή της και άλλες ημέρες, εκτός από το Σάββατο και την Κυριακή, που γίνεται πλήρης Λειτουργία. Κατά την Εβδομάδα των Παθών, η Προηγιασμένη Λειτουργία τελείται τρεις φορές: Δευτέρα, Τρίτη και Τετάρτη. II. Η Προηγιασμένη Λειτουργία αποτελείται από τις ώρες της Σαρακοστής, τον Εσπερινό και την ίδια τη Λειτουργία. α) Οι ώρες της Σαρακοστής διαφέρουν από τις συνηθισμένες κατά το ότι, εκτός από τους προβλεπόμενους τρεις ψαλμούς, διαβάζεται ένα κάθισμα κάθε ώρα, το χαρακτηριστικό τροπάριο κάθε ώρας διαβάζεται από τον ιερέα μπροστά στις βασιλικές πόρτες και ψάλλεται τρεις φορές στη χορωδία - με προσκυνήσεις στο έδαφος, μετά από κάθε ώρα η προσευχή του Αγίου Εφραίμ με τον Δάσκαλο και τη Συρία. μετά την ανάγνωση των ωρών ψάλλεται η προσευχή του μετανοημένου κλέφτη: «Στη βασιλεία Σου, θυμήσου μας, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία Σου». Αυτή η προσευχή ψάλλεται πολλές φορές και μεταξύ των επαναλήψεών της ψάλλονται τα λόγια του Σωτήρα για τους μακαρισμούς ή τα μέσα για την απόκτηση της βασιλείας των ουρανών και, εν κατακλείδι, και οι δύο χορωδίες μαζί, με ιδιαίτερη τρυφερότητα, τραγουδούν τους στίχους: «Θυμήσου μας, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία σου. βασίλειο." Αυτό τελειώνει το ρολόι. β) Ο ίδιος ο εορτασμός της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων αρχίζει με Εσπερινό. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με το χάρτη, θα έπρεπε να αναχωρεί, κατά ανατολική ώρα, την ένατη ώρα μετά την ανατολή του ηλίου ή σύμφωνα με τη δική μας, την τρίτη ώρα το απόγευμα, αφού οι κανόνες των Αγίων Πατέρων έχουν εντολή να τρώνε φαγητό κατά τη Σαρακοστή μόνο μια φορά την ημέρα το βράδυ. Όμως, παρά το γεγονός ότι προηγείται ο Εσπερινός της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, εξακολουθεί να μην ξεκινά με τη συνηθισμένη επιφώνηση του ιερέα: «Ευλογητός ο Θεός μας», αλλά με το επιφώνημα: «Ευλογημένη η βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», που ακούγεται μόνο στην τέλεια Λειτουργία. Αμέσως μετά το επιφώνημα, οι πιστοί ενθαρρύνονται να προσκυνήσουν τον Χριστό τον Θεό μας, τον Λυτρωτή μας, τριπλό και διαβάζεται ο συνηθισμένος εναρκτήριος εσπερινός ψαλμός (103): «Ευλόγησε την ψυχή μου τον Κύριο», στον οποίο δοξάζεται το μεγαλείο του Θεού, του παντοδύναμου Δημιουργού και Προμηθευτή του κόσμου. Μετά τον ψαλμό κηρύσσεται η μεγάλη λιτανεία - η ίδια που κηρύσσεται στην αρχή της τακτικής Λειτουργίας, Μετά τις λιτανείες, θα ψαλεί το 14ο 18ο κάθισμα, δηλ. ψαλμοί που φέρουν την επιγραφή «Άσμα βαθμών», σαν στα σκαλιά μιας σκάλας, υψώνοντας τις ψυχές όσων προσεύχονται στον Θεό με εγκάρδια μετάνοια για αμαρτίες. Και μετά ψάλλονται οι ψαλμοί 140, 142, 129 και 116 («Κύριε, σε έκραψα» και «Ας διορθωθεί η προσευχή μου», «Με τη φωνή μου έκραξα στον Κύριο», «Εκ βάθους σε κάλεσα, Κύριε» και «Δόξασε τον Κύριο, όλα τα έθνη είναι τόσο πολλά μεταξύ τους»). δηλ. σύντομα εγκωμιαστικά τραγούδια προς τιμήν ενός εορταζόμενου αγίου ή κάποιο ιερό γεγονός που τιμάται μια συγκεκριμένη ημέρα από την Εκκλησία. Με μια λέξη, μέχρι τη Μικρή Είσοδο, τελείται καθιερωμένος εσπερινός, για το περιεχόμενο και τη σημασία των ψαλμωδών και των ιερών τελετουργιών για τα οποία έχουμε ήδη μιλήσει. Κατά την ψαλμωδία της στιχηράς «Εκέκραξα προς τον Κύριον», ο εορτάζων, αφού προηγουμένως γέμισε όλο το θυσιαστήριο με θυμίαμα, παίρνει από τη Σκηνή του Μαρτυρίου τα Ιερά Προηγιασμένα Δώρα, δηλαδή ο Πανάγιος Αμνός, μεθυσμένος από το πιο αγνό αίμα του Χριστού, τα τοποθετεί στην πατέντα, θυμίζει με ευλάβεια το κεφάλι του, τριγυρίζει με ευλάβεια. η τιμή που αρμόζει στον Βασιλιά της δόξας και ο Κύριος, με την επίδοση ενός κεριού και θυμιατηρίου, τους μεταφέρει από το θρόνο στο θυσιαστήριο. Εκεί ρίχνουν επίσης κρασί ανακατεμένο με νερό στο κύπελλο, το οποίο στη συνέχεια, όμως, δεν ευλογείται εσκεμμένα. Πριν από το τραγούδι «Ήσυχο φως» υπάρχει μια μικρή είσοδος με θυμιατήρι ή το Ευαγγέλιο και στη συνέχεια ο αναγνώστης διαβάζει δύο παροιμίες στη μέση της εκκλησίας 15: μία από το βιβλίο της Γένεσης ή άλλα βιβλία του Μωυσή, για να περιγράψει την πρόνοια του Θεού για τους πρώτους ανθρώπους που θα παρακινήσουν τους πιστούς να ευχαριστήσουν τον Κύριο και η άλλη να τους μιμηθεί κατά παρόμοιο τρόπο. δίκαιοι, οι οποίοι απεικονίζονται στο βιβλίο των σοφών με ζωντανά χαρακτηριστικά και φωτεινά χρώματα βασιλιά του Ισραήλ. Ανάμεσα σε αυτές τις δύο παρείες, ο ιερέας, κρατώντας στα χέρια του ένα θυμιατήρι και ένα λυχνάρι, που μέχρι τότε στεκόταν μπροστά στα ιερά δώρα, επισκιάζει τους ανθρώπους από τις βασιλικές πόρτες με την εκφορά βαθιά μυστηριωδών λέξεων: «Το Φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες», για τα οποία προετοιμάζεται πρώτα με το επιφώνημα: «Τόσο η σοφία είναι συνήθως! που παρουσιάζεται πριν από το Ευαγγέλιο και υποδηλώνει το θυμίαμα που γίνεται πριν από την ανάγνωση του Ευαγγελίου στην τέλεια Λειτουργία λατρεία στα Προηγιασμένα Δώρα. Με την ίδια την επισκίαση και την εκφώνηση των λέξεων: «Το Φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες», μας κηρύττει όσο πιο ξεκάθαρα γίνεται για τον Ιησού Χριστό, το αληθινό Φως, που έλαμψε στη σάρκα για «εκείνους που κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου», φώτισε το σύμπαν με το φως της διδασκαλίας Του και προσέφερε τον εαυτό Του για αποδεκτές αμαρτίες, όπως οι άνθρωποι. Ο Σεβασμιώτατος Αρχιεπίσκοπος Νίζνι Νόβγκοροντ και Αρζαμάς Βενιαμίν εξηγεί άριστα και με μεγάλη λεπτομέρεια όλη αυτή την ιερή τελετή. «Για τέσσερις λόγους», λέει, «ο ιερέας, διαβάζοντας τις προφητικές παροιμίες, δείχνει στους ανθρώπους ένα αναμμένο κερί και, επιπλέον, λέει: «Το Φως του Χριστού φωτίζει όλους». Πρώτον: όχι μόνο στην Προηγιασμένη Λειτουργία, αλλά και σε κάθε σαρακοστιανό Εσπερινό διαβάζονται πάντα δύο παροιμίες: η μία από τη Γένεση και η άλλη από τις Παροιμίες, όπως στον χάρτη, φύλλο 132, φαίνεται: «πριν, καθ' όλη τη διάρκεια της Μεγάλης Πεντηκοστής του εσπερινού, διαβάζεται μια παροιμία από τη Γένεση και η δεύτερη από τις Παροιμίες». Αλλά επειδή ολόκληρο το βιβλίο της Γένεσης περιγράφει ιστορικά τις πράξεις των ανθρώπων που έγιναν από την αρχή του κόσμου, ειδικά η πτώση του Αδάμ, τα λάθη πολλών ανθρώπων, οι εκτελέσεις που ακολούθησαν γι' αυτούς και πολλές και διάφορες τιμωρίες για τους ανυπότακτους, - με την παραβολή, το βιβλίο προμηνύει την έλευση του Χριστού του Σωτήρος στη γη. όλοι βρίσκονται στο σωστό δρόμο και προσφέρει διάφορους τρόπους για να το κάνετε αυτό. ηθικός και μυστηριώδης, τότε ο ιερέας, επιβεβαιώνοντας τα λόγια με Παραβολές και μέσω αυτών τον φωτισμό της ψυχής μας, που προανήγγειλε πριν από την ανάγνωση αυτών των Παραβολών, στον Εσπερινό με τη μορφή υλικού και κρατούσε φως στα χέρια του, δείχνει τον ίδιο τον Χριστό όχι στην αρχή μετά τη δημιουργία του κόσμου, αλλά μετά από πολλούς αιώνες, σαν να μας είπε καθαρά το ίδιο: «Το Φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες». Την άποψη αυτή επιβεβαιώνει ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός: «Και έχοντας γεμίσει με την ανάγνωση της Γένεσης, ο ιερέας Abiye εμφανίζεται με τα φώτα των Βασιλικών Πυλών, εισερχόμενος σε όλους όσοι σηκώνονται όρθιοι, δημιουργώντας την εικόνα του σταυρού με θυμιατήρι, λέγοντας θαυμαστικά: «Σοφία, συγχώρεσε, το φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες και μπαίνει στον κόσμο». Στη συνέχεια ο αναγνώστης θα διαβάσει τις παραβολές στον άμβωνα. Αυτό δείχνει ότι στο τέλος των αιώνων, το αληθινό φως ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός αναδύθηκε στο σκοτάδι εκείνων που κάθονται στη σάρκα και γέμισε το σύμπαν με το φως της χάρης Του». Δεύτερον: στην Προηγιασμένη Λειτουργία, που δεν είναι άλλο από το άσμα του ίδιου εσπερινού, άναβαν τα κεριά στην αρχή του Κυρίου και πριν τα ανάψουν, στις προσευχές του λυχναριού, γινόταν ευχαριστήρια γι' αυτό το νυχτερινό φως που έδωσε ο Θεός στους ανθρώπους και προσευχή, για να μας διδάξει ο Θεός να περπατάμε πάντα στο φως της αλήθειας. Τώρα η ίδια πνευματική και ουράνια λάμψη, και στα μυστήρια των Προηγιασμένων Περιεχομένων, μέσα από αυτό το υλικό φως ο ιερέας εδώ δείχνει τους ανθρώπους και η πιο τέλεια ελπίδα από αυτά τα Μυστήρια του Χριστού για τη φώτιση της ψυχής μας ενσταλάζει σε όλους με αυτά τα λόγια: «Το Φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες». Τρίτον: οι κατηχουμένοι, ως εκείνοι που προετοιμάζονται για βάπτισμα ή φώτιση, πρέπει να βγουν έξω από την ίδια ώρα, αφού διαβάσουν την ειδική λιτανεία, αλλά πριν από το ίδιο πράγμα, δηλαδή πριν την έξοδό τους, τους φανερώνεται ο Χριστός, το αληθινό Φως, που διαφωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, που είναι παρόν στα μυστήρια των προηγιασμένων, ότι θα λάβουν το βάπτισμα υπό την εικόνα του. φως, και σε αυτά τα λόγια αναφέρεται: «Το Φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες». Τέταρτον: το Ευαγγέλιο στην τέλεια Λειτουργία διαβάζεται πριν τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, αφού πρώτα ο Χριστός κήρυξε τη διδασκαλία Του και μετά παρουσίασε τη σάρκα Του για να φάει και το αίμα Του να πιει υπό το πρόσχημα και με τη μορφή άρτου και κρασιού. Όπως όμως στην Προηγιασμένη Λειτουργία δεν διαβάζεται το Ευαγγέλιο, ως ευαγγέλιο του Χριστού (το Ευαγγέλιο στην Προηγιασμένη Λειτουργία διαβάζεται μόνο τις αργίες), αφού σε αυτήν δεν καθαγιάζονται τα Τίμια Δώρα, αλλά προσφέρεται το προηγιασμένο. Για το σκοπό αυτό, ο Χριστός, αντί για εκείνο το Ευαγγέλιο σε αυτά τα Προηγιασμένα Δώρα, αποκαλύπτεται σε όλους με τη μορφή αναμμένου κεριού μέσω του ιερέα, και όλη η φώτιση που προέρχεται από Αυτόν αναγγέλλεται με τα εξής λόγια: «Το φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες». («The New Tablet», Μέρος II, σελ. 228–230). Μετά τη δεύτερη παρεμία, ο κόσμος γονατίζει και με τρυφερότητα υψώνει την προσευχητική φωνή του στον Κύριο: «Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί, σαν θυμιατήρι μπροστά σου· η άρση του χεριού μου είναι η απογευματινή θυσία. Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με: άκουσε τη φωνή της προσευχής μου, μερικές φορές θα φωνάξω σε Σένα. του στόματός μου μη μετατρέπεις την καρδιά μου σε λόγια κακίας - μην αντέχεις την ενοχή των αμαρτιών» (δηλαδή, για να μην αναζητήσω συγγνώμες για να ζήσω μια αμαρτωλή ζωή). Ο ιερέας, ενώ ψάλλει αυτούς τους στίχους, στέκεται μόνος με ένα θυμιατήρι μπροστά στο θρόνο και ένα σύννεφο θυμιατού να σηκώνεται από το θυμιατήρι, υπενθυμίζοντάς μας εμφανώς ότι, κατά την πραγματική απογευματινή θυσία και την ανάταση των χεριών, η ίδια η προσευχή μας, όπως το θυμίαμα, πρέπει να ανεβαίνει απευθείας στον θρόνο του Θεού. Στην τελευταία επανάληψη του πρώτου στίχου, με τον οποίο παρεμβάλλονται όλοι οι άλλοι στίχοι, σαν να συμπληρώνει την αφοσίωση ολόκληρης της Εκκλησίας στον Θεό, ο ίδιος ο ιερέας, έχοντας δώσει το θυμιατήρι, γονατίζει μπροστά στο θρόνο. Μετά από αυτό, με συντριβή καρδιάς και τρία τόξα στη γη, εκφωνεί την προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: «Κύριε, Κύριε της ζωής μου! Μη μου δώσεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της απληστίας και της αδράνειας. αδερφέ, γιατί είσαι ευλογημένος στους αιώνες των αιώνων». Η Λειτουργία των Κατηχουμένων, όπως και στην τέλεια Λειτουργία, τελειώνει με την καθιερωμένη ειδική λιτανεία και τη λιτανεία των κατηχούμενων. Ωστόσο, αυτό το τελευταίο προστίθεται από τη μισή Τεσσαρακοστή, δηλαδή από την Τετάρτη της Σταυρικής Εβδομάδας, μια λιτανεία για όσους προετοιμάζονται για φώτιση ή για εκείνους των κατηχούμενων που, χωρίς να αναβάλουν το βάπτισμά τους πέρα ​​από την παρούσα Πεντηκοστή, προετοιμάστηκαν ειδικά για αυτό μελετώντας το Ευαγγέλιο, τη νηστεία και την προσευχή. Γι’ αυτούς, η Εκκλησία προσεύχεται στον Θεό «να τους δυναμώσει στις καλές προθέσεις, να τους φωτίσει με το φωτισμό της λογικής και της ευσέβειας, να τους χαρίσει το λουτρό της αναγέννησης (δηλαδή το Άγιο Βάπτισμα), την άφεση των αμαρτιών και την ενδυμασία της αφθαρσίας και να τους κατατάξει στο εκλεκτό ποίμνιό Του. Συμπερασματικά, όσοι είναι κατηχουμένοι και προετοιμάζονται για φώτιση, διατάζονται να εγκαταλείψουν τον ναό. Μετά από αυτό αρχίζει η Λειτουργία των Πιστών. γ) Η Λειτουργία των Πιστών αρχίζει με τις συνήθεις δύο σύντομες λιτανείες, που γίνονται μόνο από τους πιστούς, μετά τις οποίες ο ιερέας μεταφέρει τα Τίμια Δώρα από το θυσιαστήριο στο θρόνο με την τιμή που αρμόζει στον Βασιλιά των Ουρανών. Σε αυτήν την επίσημη στιγμή, σύμφωνα με τα λόγια του συγγραφέα του «Επιστολές για τη Θεία Υπηρεσία της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας» (σ. 80–81, 4η έκδ.), η λυχνία που εμφανίζεται στις βόρειες πόρτες του βωμού ειδοποιεί τους πιστούς για τον ερχομό του Βασιλιά τους, με τη μορφή θυσίας που φέρεται στο κεφάλι ενός πρεσβυτέρου, προηγουμένως με κάλυμμα. κάτω με ευλάβεια μπροστά σε ένα ακατανόητο μυστήριο, καθώς ο Ησαΐας έπεσε μπροστά στην αβάσταχτη δόξα Εκείνου που κάθισε πάνω στα χερουβείμ, και η απόλυτη σιωπή βασίλευε στην εκκλησία. Τα ήσυχα, μετρημένα πόδια τριών ανθρώπων που περπατούν, μερικές φορές σταματούν ή ο ήχος ενός κουνημένου θυμιατού πριν από τα Δώρα ακούγονται αμυδρά μόνο στη μαργαρίτα, γύρω από το βωμό, πάνω από τα κεφάλια που γέρνουν προς την εξέδρα, και φαντάζεται κανείς: «Τώρα οι δυνάμεις του ουρανού μας χρησιμεύουν αόρατα: ιδού, ο βασιλιάς της δόξας ολοκληρώνεται το μυστικό». ψάλλεται στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων αντί του Χερουβικού). Τέτοια δειλία διαπερνά τους ήχους αυτής της τρέμουσας καρδιάς! Και ο ανερχόμενος κλήρος ξεκινά, ακόμη και πάνω από τους προσκυνημένους στο έδαφος, ένα επικλητικό τραγούδι: «Ας πλησιάσουμε με πίστη και αγάπη, για να είμαστε μέτοχοι της αιώνιας ζωής. Αλληλούια! θυσία, μπαίνει ο ίδιος ο Βασιλιάς της Δόξας. Ό,τι προετοιμάζει η Εκκλησία για τον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Κοινωνίας και σχετίζεται με τον ίδιο τον εορτασμό - όλα αυτά εξαιρούνται από την Προηγιασμένη Λειτουργία. Και ως εκ τούτου, όταν οι ψάλτες τελειώνουν τον Χερουβικό ύμνο με τα λόγια: «Ας πλησιάσουμε με πίστη και αγάπη, για να γίνουμε μέτοχοι της αιώνιας ζωής· Αλληλούγια», τότε, μετά την προσευχή του Εφραίμ του Σύρου με τόξα, διαβάζεται απευθείας η λιτανεία, συνήθως πριν από το άσμα της προσευχής του Κυρίου «Our». Ο ιερέας προηγείται της κραυγής: «Άγιος των Αγίων» με τη λέξη «προηγιασμένος». Στο άνοιγμα των Βασιλικών Πυλών, όταν βγαίνουν τα Τίμια Δώρα για την κοινωνία του λαού, ο κλήρος, αντί για τις λέξεις «Ευλογητός ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου», ψάλλει: «Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή· ο έπαινος του είναι στο στόμα μου· γευτείτε τον άρτο του ουρανού και το ποτήρι της ζωής και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός». Η προσευχή πίσω από τον άμβωνα, που διαβάζεται στην Προηγιασμένη Λειτουργία, διαφέρει από αυτή που διαβάζεται στην πλήρη Λειτουργία. Εφαρμόζεται περισσότερο στον καιρό της νηστείας και της μετανοίας. Ο ιερέας, εκ μέρους όλου του λαού, προσεύχεται να μας δώσει ο Κύριος τη δύναμη να πραγματοποιήσουμε το κατόρθωμα της νηστείας, να συντρίψουμε τα κεφάλια των αόρατων φιδιών (δηλαδή των πνευμάτων του κακού, που προσπαθούν ιδιαίτερα τις άγιες μέρες της νηστείας να βλάψουν έναν άνθρωπο με πειρασμούς και κακές υποδείξεις), για να νικήσουμε επιτέλους αμαρτωλές συνήθειες. καρδιά, μπορούμε να προσκυνήσουμε την Αγία Ανάσταση, δηλαδή να συναντήσουμε με χαρά τις μεγάλες και άγιες μέρες του Πάσχα. Κατά την απόλυση της Λειτουργίας του Προηγιασμένου, αντί των ονομάτων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ή Βασιλείου του Μεγάλου, το όνομα του συντάκτη της ιεροτελεστίας της Προηγιασμένης Λειτουργίας του Αγίου Γρηγορίου Ντβοέσλοφ. Α. Ιστορικό και αρχαιολογικό σκίτσο της Θείας Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων Στην Ορθόδοξη Εκκλησία καθ' όλη τη διάρκεια του Αγ. Σαράντα ημερών, με εξαίρεση τα Σάββατα, τις Κυριακές και λίγες αργίες που γίνονται κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή, δεν τελείται η πλήρης Λειτουργία. Αυτό το έθιμο της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν είναι καινούργιο - νομιμοποιήθηκε από τους πατέρες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου και της Συνόδου της Λαοδίκειας. «Δεν είναι σωστό να φέρνουμε Τίμιο Άρτο τη Σαρακοστή, έλεγαν οι πατέρες της Συνόδου της Λαοδίκειας, παρά μόνο το Σάββατο και την Κυριακή» (πρ. 49). «Σε όλες τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, εκτός Σαββάτου και εβδομάδος και της αγίας ημέρας του Ευαγγελισμού, η λειτουργία ας μην είναι άλλη από αυτή των Προηγιασμένων Δώρων», επιβεβαίωσαν οι πατέρες της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου (πρ. 52). Από το γεγονός ότι οι πατέρες της Συνόδου της Λαοδίκειας απαγορεύουν την τελετή της πλήρους Λειτουργίας τις ημέρες της Αγίας Σαρακοστής, συμπεραίνουμε ότι ακόμη και τον 4ο αιώνα θεωρούνταν απρεπές να τελείται η αναίμακτη θυσία τις ημέρες της Μεγάλης Σαρακοστής. Αλλά αυτή η άποψη, αν και δεν ήταν καθολική στη Χριστιανική Εκκλησία, φυσικά, δεν ήταν πλέον νέα εκείνη την εποχή: ένα τοπικό συμβούλιο δεν θα μπορούσε να την είχε εγκρίνει αντίθετα με το γενικό αρχαίο έθιμο, ή τουλάχιστον θα είχε σκιαγραφήσει τους λόγους που ώθησαν μια τέτοια καινοτομία. Προφανώς, το συμβούλιο ενέκρινε αυτή τη γνώμη επειδή είχε προηγουμένως γίνει αποδεκτή από πολλούς και χρησίμευε ως κανόνας για ορισμένες ιδιωτικές Εκκλησίες. Πράγματι, μια τέτοια άποψη υπήρχε ακόμη και την εποχή του Τερτυλλιανού, ο οποίος λέει: «Άλλοι πιστεύουν ότι κατά τη διάρκεια της λατρείας τις ημέρες της νηστείας δεν πρέπει να προσφέρεται η αναίμακτη θυσία». Έτσι, εδώ και πολύ καιρό θεωρούνταν και νομιμοποιήθηκε ως άκαιρο να τελείται η Αναίμακτη Θυσία στις ημέρες των Αγίων Πεντηκοστιανών. Τίθεται το ερώτημα: γιατί δεν γίνεται αποδεκτό και δεν καθορίζεται από την Εκκλησία να τελείται η πλήρης Λειτουργία τις ημέρες της Πεντηκοστής, εκτός Σαββάτου και Κυριακής; Η προσφορά των Δώρων και ο καθαγιασμός τους είναι η Θεία Ευχαριστία, ιδίως με τη μορφή που τελούνταν στην αρχαιότητα, δηλαδή όταν γινόταν, σε σχέση με τη Θεία Ευχαριστία, αδελφικά δείπνα αγάπης - όχι σε συνδυασμό με την αυστηρότητα της νηστείας. Όντας παρόντες στον καθαγιασμό των Δώρων ή στον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, οι αληθινοί Χριστιανοί εμψύχωναν από ένα αίσθημα μεγάλης χαράς στον Χριστό τον Σωτήρα. Η Λειτουργία στην οποία τελέστηκε ο καθαγιασμός των Δώρων ονομαζόταν από τους αρχαίους χριστιανούς Πάσχα, γιατί ήταν παρόντες στη Λειτουργία αυτή με τα ίδια χαρμόσυνα και υψηλά συναισθήματα όπως και στον εορτασμό του Πάσχα. Αλλά αυτά τα συναισθήματα δεν είναι συμβατά με τη λύπη και τη θλίψη με την οποία πρέπει να περάσει κανείς τις μέρες της Σαρακοστής. Επομένως, ορισμένες ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής δεν είναι απαραίτητο να τελούνται τα Μυστήρια της Θείας Ευχαριστίας (ο καθαγιασμός των Δώρων). «Αν κάποιος αναζητά τον λόγο», λέει ο Μιχαήλ Ανχιάλ, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως τον 12ο αιώνα, «γιατί η εορτή της Θείας Ευχαριστίας στον Αγ. Πεντηκοστιανή, ας γνωρίζει ότι αυτό απαγορεύεται, ώστε να είμαστε σε θέση και διατεθειμένοι να θρηνήσουμε μόνο τις ψυχές μας που σκοτώθηκαν από την αμαρτία, και μόνο να κάνουμε και να πούμε αυτό που μπορεί να προκαλέσει μεγάλη θλίψη και να ξεσκίσει τις πιο δυνατές κραυγές. Για εμάς, το σαρανταήμερο της νηστείας είναι καιρός πολέμου και μάχης με τους στρατούς του σκότους, και κατά τη διάρκεια της μάχης, όταν υπάρχει ακραίος κίνδυνος για τη ζωή, οι πολεμιστές νοιάζονται μόνο για το πώς να μην υποφέρουν από την επίθεση και τη σκληρότητα των εχθρών τους και δεν σκέφτονται καθόλου γιορτές και γιορτές. Εν τω μεταξύ, η σωτήρια θυσία του Λυτρωτή για ολόκληρο τον κόσμο μας δίνει χαρά... Αλλά είναι αταίριαστο και αντίθετο με το λογικό να χαιρόμαστε και να λυπόμαστε ταυτόχρονα» (U Allia, de Missa praesanet., σ. 1573). Θυσία στον Θεό σημαίνει θρίαμβος. θριαμβεύω σημαίνει διασκεδάζω. Μπορούμε όμως να λυπόμαστε και να χαιρόμαστε ταυτόχρονα; Γι’ αυτό κάποιες μέρες της Τεσσαρακοστής... δεν αγιάζεται η Αναίμακτη Θυσία...» (ερμηνεία επί της 52ης Λεωφ. Σύνοδος του Trullo - η έκτη Οικουμενική Σύνοδος). Ο Theodore Balsamon επαναλαμβάνει τα ίδια λόγια (στην ερμηνεία του για την 52η Λεωφόρο του Καθεδρικού Ναού του Trullo). Απαγορεύοντας την εκτέλεση της Αναίμακτης Θυσίας τις γνωστές μέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, η οποία, ανακαλώντας και απεικονίζοντας τη σωτηρία του κόσμου που επιτέλεσε ο Ιησούς Χριστός, προκαλεί χαρά, η Εκκλησία δεν στέρησε και δεν στέρησε από τους πιστούς το θείο Σώμα και Αίμα όλο αυτό το διάστημα. Το Θείο Σώμα και το Αίμα του Χριστού αποτελούν τον καθημερινό άρτο για την ψυχή. Η ενίσχυση με αυτή την ουράνια τροφή είναι ιδιαίτερα απαραίτητη για όσους νηστεύουν κατά τη διάρκεια πνευματικών προσπαθειών. Εφόσον οι αρχαίοι Χριστιανοί συνήθιζαν να λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία κάθε μέρα, η Εκκλησία τους επέτρεπε να λάβουν τη Θεία Κοινωνία. Πεντηκοστή, για την οποία καθιέρωσε τον εορτασμό της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. «Πολεμιστές», λέει ο Matthew Blastar, «έχοντας περάσει όλη τη μέρα στη μάχη και μόνο το βράδυ χωρίζοντας με τον εχθρό, όταν θυμούνται το φαγητό, ετοιμάζουν ένα τραπέζι για τον εαυτό τους από τις προμήθειες του χθες, για να μην εξαντλήσουν τις τελευταίες τους δυνάμεις. Με το ξημέρωμα, πρέπει αμέσως να εμπλακούν ξανά σε μάχη με τους εχθρούς και, έτσι, πλήρως απασχολημένοι με τον πόλεμο, να μην έχουν τη δυνατότητα να σφάξουν βόδια και να προσφέρουν θυσίες, σύμφωνα με το έθιμο όσων γιορτάζουν κάθε χρόνο τη γιορτή. Έτσι κι εμείς, κάνοντας τη νέα μας θυσία το Σάββατο και την ημέρα του Κυρίου, που μας αποδυναμώνει το άγχος της υπερβολικής ασκητικότητας, όπως αυτοί που πενθούν και αγωνίζονται, τρώμε πρώτα τα προσφερόμενα και προηγιασμένα σιτάρια, για να παρατείνουμε τη ζωή μας μέχρι το βράδυ. Έχοντας γίνει όμως μέτοχοι αυτής της Αγίας Σάρκας, δυναμώνουμε τον εαυτό μας για να ξαναμπούμε σε μάχη με τον εχθρό. Για έναν αληθινά πνευματικό πολεμιστή, η πνευματική τροφή χρησιμεύει ως ενίσχυση». Όταν οι πιστοί είχαν ευσεβή ζήλο να προσεγγίζουν καθημερινά τα Ιερά Μυστήρια, τότε όλες τις ημέρες της Σαρακοστής τελούνταν η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Όταν όμως αργότερα, ως αποτέλεσμα της αποδυνάμωσης αυτού του ζήλου μεταξύ των Χριστιανών, δεν υπήρχαν πλέον καθημερινοί κοινωνοί, τότε πέρασε η ανάγκη να προσφέρουμε καθημερινά στον λαό τα Τίμια Δώρα και η Εκκλησία έπαψε να τελεί καθημερινά τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Έτσι καθιερώθηκε το έθιμο να τελείται αυτή η Λειτουργία μόνο τις Τετάρτες και τις Παρασκευές, όπως τις ημέρες που ήταν πιο σημαντικές για την ανάμνηση γεγονότων από τη ζωή του Κυρίου. Έτσι, ο χάρτης της Ιερουσαλήμ δεν προέβλεπε πλέον τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων τις Δευτέρες, Τρίτες και Πέμπτες των Αγίων Πεντηκοστιανών. Ωστόσο, ακόμη και τώρα στη Λαύρα του Κιέβου Pechersk η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων τελείται κάθε ημέρα του Αγ. Σαρακοστή, εκτός Σαββάτου και Κυριακής. Πότε εμφανίστηκε η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων ως ειδική λειτουργία που ορίστηκε για τις ημέρες των Αγίων Πεντηκοστιανών; Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με βεβαιότητα πότε εμφανίστηκε η ιεροτελεστία αυτής της Λειτουργίας. Η Σύνοδος Trullo - η έκτη Οικουμενική Σύνοδος - με τον 52ο κανόνα της νομιμοποίησε την ευρεία χρήση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων: «Σε όλες τις ημέρες της Σαρακοστής, εκτός από το Σάββατο και την εβδομάδα και την ημέρα του Ευαγγελισμού, η Λειτουργία ας μην είναι άλλη από αυτή των Προηγιασμένων Δώρων». Αλλά θα ήταν άδικο να πούμε ότι αυτή η Λειτουργία εμφανίστηκε μόνο κατά τη διάρκεια του Συμβουλίου του Trullo. Πολύ πριν από την εποχή αυτού του συμβουλίου, ήταν σε χρήση στα ανατολικά και δυτικά. Το πρώτο μισό του 7ου αιώνα χρησιμοποιήθηκε στις εκκλησίες της Ιερουσαλήμ: «Τώρα», λέει ο Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, «περισσότερο από άλλους όσον αφορά τις ιερές τελετές του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου με τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων». Η Εκκλησία της Αλεξάνδρειας χρησιμοποίησε επίσης τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων πριν από την εποχή της Συνόδου του Trullo. Στο αλεξανδρινό πασχαλινό χρονικό, κάτω από το έτος 612, γράφεται: «Στο τρίτο έτος του Ηράκλειου, επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σέργιου, από την πρώτη εβδομάδα νηστείας μετά το «Ας διορθωθεί», κατά τη μεταφορά των Δώρων του Προηγιασμένου από το σκεύος, άρχισαν να τραγουδούν ένα ειδικό τραγούδι· αφού ο ιερέας λέει: οι δυνάμεις του ουρανού υπηρετούν αόρατα μαζί μας. Ιδού ο Βασιλεύς της δόξης εισέρχεται. Ιδού, η μυστική θυσία, τέλεια, πραγματοποιείται. Ας πλησιάσουμε με πίστη και αγάπη, για να γίνουμε μέτοχοι της αιώνιας ζωής. Hallelujah". Το αλεξανδρινό χρονικό, λοιπόν, μιλάει για την ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων όπως είναι γνωστή στις αρχές του 7ου αιώνα και υποδεικνύει μόνο την εποχή που είναι απαραίτητο να τραγουδήσουμε το "Now the Powers of Heaven" - ένα τραγούδι που εμφανίστηκε ξανά υπό τον Πατριάρχη Sergius. οι εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης. Αναφέρει τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σέργιο, πιθανώς επειδή αυτός ο πατριάρχης καθιέρωσε το τραγούδι στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων «Τώρα είναι οι δυνάμεις του ουρανού» - ένα τραγούδι που συνέθεσε ο Γεώργιος Πισίδα, σύγχρονος του Πατριάρχη Σέργιου, όπως πρότεινε ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος. Τσερνιγκόφσκι. Επιπλέον, υπάρχει ένας γενικός μύθος ότι στα τέλη του 6ου αιώνα, ο Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, που βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη, εξέθεσε γραπτώς την ιεροτελεστία αυτής της Λειτουργίας. Πολύ πριν από την εποχή της Συνόδου του Trullo, η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων τελούνταν στη Δύση στη Γαλλική, Ισπανική και Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αν κρίνουμε από το γεγονός ότι στη Γαλλική και την Ισπανική Εκκλησία η λατρεία της Ελληνικής Εκκλησίας διατηρήθηκε γενικά και μετά τη Σύνοδο του Trullo, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν τελέστηκε σε αυτές τις Εκκλησίες. Όσο για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ο Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ την εισήγαγε εκεί σε χρήση. Έτσι, η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων ήταν σε ευρεία χρήση πολύ νωρίτερα από τη Σύνοδο της Τρούλλας, αν και όχι σε όλες τις ιδιωτικές Εκκλησίες. Η εκτεταμένη χρήση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων στις αρχές του 7ου και στα τέλη του 6ου αιώνα υποδηλώνει μια πολύ προγενέστερη προέλευση αυτής της λειτουργίας, γι' αυτό οι μελετητές του Χριστιανισμού αναζητούν την έναρξη της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Πολλοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς - Michael Anchial, Alexei Aristen, Matthew Blastar και άλλοι - βλέπουν μια ένδειξη της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων στο ψήφισμα της Συνόδου της Λαοδικείας. «Δεν ενδείκνυται να φέρνεις Τίμιο Άρτο (για να τελέσεις ιερές ακολουθίες) τη Σαρακοστή, παρά μόνο το Σάββατο και την Κυριακή» (πρ. 49). Αυτός ο κανόνας, βέβαια, δεν υποδηλώνει ευθέως τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η σύνοδος, αφού απαγόρευσε την προσφορά και τον αγιασμό δώρων τη Σαρακοστή, εκτός Σαββάτου και Κυριακής, δεν απαγόρευσε στους πιστούς να μετέχουν των Ιερών Μυστηρίων κάθε μέρα για όλο το χρόνο, καθώς και κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Κοινωνία του Αγ. Τα μυστήρια, κοινά στη ζωή των αρχαίων χριστιανών, δεν μπορούσαν να διακοπούν κατά τις ημέρες της νηστείας για ολόκληρες εβδομάδες, όταν οι πιο ζηλωτές χριστιανοί ακόμη και της εποχής του Μεγάλου Βασιλείου, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου αυτού. πατέρας, προχωρούσε σε μυστικά έως και τέσσερις φορές ή περισσότερες φορές την εβδομάδα. Έτσι, η Σύνοδος της Λαοδίκειας, αν και δεν αναφέρει τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, προϋποθέτει τη χρήση της – την κοινωνία των Προηγιασμένων Δώρων με αξιοπρεπείς προσευχές. Και ότι πράγματι κατά τη διάρκεια και πριν από τη Σύνοδο της Λαοδίκειας χρησιμοποιήθηκαν τα Προηγιασμένα Δώρα και οι Χριστιανοί τα έλαβαν όχι μόνο στα σπίτια, αλλά και στις εκκλησίες, αυτό δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Σε πολύ αρχαίους χρόνους βλέπουμε το έθιμο να αποστέλλονται τα Τίμια Δώρα μέσω διακόνων σε όσους δεν βρίσκονταν στην εκκλησία (Α Απολογία Μάρτυρος Ιουστίνου, κεφ. 67). Ταυτόχρονα, θα μπορούσε εύκολα να παραδοθούν τα Τίμια Δώρα σε κάποιους την επόμενη μέρα μετά τη Λειτουργία - πέρα ​​από την απόσταση των χριστιανικών σπιτιών από την εκκλησία, ή τα δώρα που φέρθηκαν να παραλαμβάνονταν μετά το φαγητό και επομένως, αναγκαστικά, έπρεπε να αναβληθεί η κοινωνία για άλλη μέρα. Όχι λιγότερο αρχαίο είναι ένα άλλο έθιμο των Χριστιανών - να αφαιρούν μέρος των Δώρων για κοινωνία από όσους είναι παρόντες στη λειτουργία. Ο Κύπριος ο Ιερομάρτυρας λέει για μια πεσμένη γυναίκα ότι, θέλοντας να ανοίξει την κιβωτό στην οποία βρίσκονταν τα Τίμια Δώρα, τρόμαξε από τη φωτιά που κατέβηκε από την κιβωτό. Αν οι Χριστιανοί έπαιρναν τα Προηγιασμένα Δώρα στα σπίτια τους, τότε ακόμη περισσότερο στην εκκλησία κατά τη δημόσια λατρεία, όπου κάποια μέρη της Θείας Ευχαριστίας άφηναν και φυλάσσονταν για όσους χρειάζονταν Θεία Κοινωνία. Όσοι Χριστιανοί έμεναν μακριά από εκκλησίες έπαιρναν τα Τίμια Δώρα μαζί τους και όσοι έμεναν κοντά σε εκκλησίες δεν είχαν τέτοια ανάγκη και μπορούσαν να πάρουν τα αποθεματικά Δώρα στην εκκλησία όταν δεν τελούνταν η Λειτουργία, όπως τις ημέρες της νηστείας. Ο αρχαίος εκκλησιαστικός συγγραφέας Τερτυλλιανός μας διαβεβαιώνει γι' αυτό όταν λέει: "Δεν θα είναι πιο επίσημη η νηστεία σας αν σταθείτε μπροστά στο θυσιαστήριο του Κυρίου; Έχοντας λάβει το σωζόμενο Σώμα του Κυρίου, παραμένουν και τα δύο άθικτα, τόσο η κοινωνία της θυσίας όσο και η εκπλήρωση του αξιώματος (νηστεία). Η κοινωνία στην εκκλησία με τα εφεδρικά Δώρα δεν θα μπορούσε να επιτραπεί χωρίς τις απαραίτητες προσευχές και τελετουργίες: ήταν πιο αξιοπρεπές να συμπίπτει με την κοινωνία με τα εφεδρικά Δώρα στην εκκλησιαστική λειτουργία. Και επομένως, εκείνες τις ημέρες που δεν τελούνταν η Λειτουργία, η κοινωνία μπορούσε να συνδυαστεί με βραδινή προσευχή, ακούγοντας επίσης τον λόγο του Θεού, ή με ορισμένα μέρη της Λειτουργίας, αποκλείοντας μόνο τις προσευχές και την ίδια τη δράση του καθαγιασμού των Δώρων. Εκκλησιαστικοί συγγραφείς των πρώτων αιώνων επισημαίνουν τέτοιες συναντήσεις κατά τις ημέρες της νηστείας, όπου γίνονταν προσευχές και αναγνώσματα από τον λόγο του Θεού, αλλά δεν γινόταν ο καθαγιασμός των Δώρων. παρελήφθησαν και τα Ιερά Μυστήρια, αλλά το βράδυ, και όχι το πρωί, επομένως - προηγιασμένα Μυστήρια. Στην 8η λέξη στο Ψ. 118. Ο άγιος Αμβρόσιος εκφράζεται ως εξής: «Η απογευματινή θυσία προτρέπει (να νηστεύετε) για να μην ξεχάσετε ποτέ τον Χριστό και δεν μπορείτε να ξεχάσετε, όταν πηγαίνετε στο κρεβάτι σας, εκείνον τον Κύριο, στον οποίο στη δύση της ημέρας εκχύσατε προσευχή, που χορτάτησε εσάς που πεινούσατε με την τροφή του σώματός Του». Εδώ, σύμφωνα με τα λόγια του Αμβροσίου του Μεδιολάνου, δεν υπάρχει σαφής ένδειξη τέτοιων βραδινών λειτουργικών συνάξεων χριστιανών, στις οποίες δεν τελούνταν το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αλλά υπήρχε κοινωνία με τα Ιερά Μυστήρια, με προσευχές που αρμόζουν σε μυστικό δείπνο; Σε τέτοιες απογευματινές λειτουργικές συνάξεις μπορεί κανείς να δει τόσο την αρχή όσο και το παράδειγμα της πραγματικής Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. Και με τη σημερινή της μορφή, η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν είναι παρά μια εσπερινή λειτουργία, σε συνδυασμό με προσευχές πριν και μετά τη λήψη των Τιμίων Δώρων. Με ποιες προσευχές γίνονταν οι αρχαίοι χριστιανοί με τα Προηγιασμένα Δώρα, δεν υπάρχει λεπτομερής περιγραφή αυτού. Η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, όπως ήταν το έθιμο των πρώτων αιώνων, τελούνταν σύμφωνα με την προφορική παράδοση και πιθανώς με την ελευθερία με την οποία τελούνταν άλλες εκκλησιαστικές ακολουθίες στον έναν ή τον άλλον ναό. Σύμφωνα με τη γενική Παράδοση της Οικουμενικής Εκκλησίας, ο Γρηγόριος Ντβοέσλοφ ήταν ο πρώτος που εξέθεσε γραπτώς την ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων και τη μετέφερε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Με το τελετουργικό αυτής της Λειτουργίας γνώρισε στην Κωνσταντινούπολη, όταν βρέθηκε εκεί για τρία χρόνια ως παπικός αποκριτής υπό τον Πελάγιο Β'. Ως λάτρης της εκκλησιαστικής λειτουργικής ιεροτελεστίας, την έθεσε γραπτώς και, έχοντας γίνει Ρωμαίος Ποντίφικας, την εισήγαγε σε χρήση στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Εφόσον η Ελληνική Εκκλησία πριν από τον Μέγα Γρηγόριο δεν είχε γραπτή ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων και δεν την βρήκε σε άλλες Εκκλησίες, δέχτηκε την ιεροτελεστία αυτής της Λειτουργίας που έγραψε ο άγιος Γρηγόριος. Από την Ελληνική Εκκλησία, η ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, που έγραψε ο Dvoeslov, δανείστηκε σύντομα και από άλλες Εκκλησίες: την Ιερουσαλήμ, την Αλεξάνδρεια, που φάνηκε από τη μαρτυρία του Σωφρονίου, Πατριάρχη Ιεροσολύμων, και το Αλεξανδρινό χρονικό. Η διάδοση της ιεροτελεστίας της Λειτουργίας, που έγραψε ο Γρηγόριος Ντβοέσλοφ, διευκόλυνε επίσης η εξουσία που απολάμβανε αυτός ο πατέρας στην ανατολή και τη δύση ως μεγάλος δάσκαλος και διαχειριστής της Εκκλησίας. Εντούτοις, η ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, που γράφτηκε από τον Γρηγόριο τον Ντβοέσλοφ, δεν θα μπορούσε να εισέλθει σε γενική χρήση χωρίς έναν συνοδικό ορισμό (βλ. Λεωφόρο 59 της Συνόδου της Λαοδικείας). Ως εκ τούτου, το Συμβούλιο της Τρούλλα (52 Ave.) ενέκρινε την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας για όλες τις Εκκλησίες κατά τις ημέρες της Πεντηκοστής. Αλλά η υπάρχουσα παράδοση ότι η ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, που εισήχθη σε γενική χρήση από τη Σύνοδο του Trullo, γράφτηκε από τον Γρηγόριο τον Ντβοέσλοφ, προφανώς υπονομεύεται από δύο αρχαία αντίγραφα που χρονολογούνται από τον 13ο ή 14ο αιώνα. Ένας από αυτούς τους καταλόγους, ο Καλαβριανός, έχει την εξής επιγραφή: «Η Θεία Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, που συνέταξε ο Άγιος πατέρας μας Ερμάνος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως». Υπάρχει παρόμοια επιγραφή σε έναν άλλο κατάλογο: «Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων του Πατριάρχη Ερμάν». Και οι δύο αυτές επιγραφές σε καμία περίπτωση δεν αποδυναμώνουν την αξιοπιστία της γενικής Παράδοσης της Εκκλησίας για τον συντάκτη της γραπτής ιεροτελεστίας της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων: δεν μπορούν να κατανοηθούν με την έννοια ότι ήταν ο Πατριάρχης Ερμάν που έγραψε πρώτος την ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. Αν παραδεχτούμε ότι ο Πατριάρχης Ερμάν ήταν ο πρώτος που έγραψε την ιεροτελεστία αυτής της Λειτουργίας, τότε παραδεχόμαστε ασυνέπειες. Ο Πατριάρχης Ερμάν έζησε πολύ καιρό μετά τη Σύνοδο του Τρούλλου και το Συμβούλιο του Τρούλλου διόρισε τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων για γενική χρήση, κάτι που δεν θα μπορούσε να κάνει αν η ιεροτελεστία των Προηγιασμένων Δώρων δεν ήταν γραμμένη και γνωστή σε πολλές Εκκλησίες. Διαφορετικά, πριν από αυτόν τον προσδιορισμό, το ίδιο το συμβούλιο θα έπρεπε να εκθέσει γραπτώς το τελετουργικό της Λειτουργίας και να το δημοσιεύσει για γενική χρήση. Είναι όμως γνωστό ότι οι πατέρες της Συνόδου του Trullo δεν όρισαν το τελετουργικό της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων και πριν και μετά από αυτήν δεν υπήρχε άλλη γραπτή ιεροτελεστία της Λειτουργίας, εκτός από αυτήν που έχουμε στην Ορθόδοξη Εκκλησία και, σύμφωνα με την παράδοση, αποδίδεται στον Άγιο Γρηγόριο Ντβοέσλοφ. Εξάλλου, ο Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, που έζησε πριν από τη Σύνοδο του Τρούλλου, κάνει λόγο για τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων ως γραπτή ιεροτελεστία, γιατί την αναφέρει με τον ίδιο τρόπο όπως οι γραπτές Λειτουργίες του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Έτσι, δεν υπάρχει τρόπος να αποδοθεί η τελετή της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων στον Πατριάρχη Ερμάν και οι παραπάνω επιγραφές δεν μπορούν να θεωρηθούν ως μαρτυρία για τον συγγραφέα της Λειτουργίας. Μένει να τα δεχθούμε με την έννοια ότι ο Πατριάρχης Γερμανός έστειλε μια παρουσίαση της Λειτουργίας στην Καλαβρία με εντολή να γίνει σύμφωνα με την δηλωμένη σειρά, σύμφωνα με τον κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου. Η ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων δεν μπορεί να αποδοθεί στον σύγχρονο του Ερμάν, Γρηγόριο Β', τον Πάπα της Ρώμης, όπως θέλουν να πιστεύουν οι Λατίνοι, ισχυριζόμενοι ότι η ιεροτελεστία των Προηγιασμένων Δώρων καθιερώθηκε από αυτόν τον πάπα και ότι οι Έλληνες, λόγω κακής εξοικείωσης με τον πρώτο Gregory thevo, Gregory thevo. και επομένως λανθασμένα αποδίδουν στον πρώτο αυτό που ανήκει στο δεύτερο. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο άγιος Γρηγόριος, εκθέτοντας γραπτώς την ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, άλλαξε πολύ λίγο την αρχαία του ιεροτελεστία. Στο συμπέρασμα αυτό οδηγεί το γεγονός ότι πολλές ιερές πράξεις, λιτανείες και προσευχές στην ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Αγίου Γρηγορίου φέρουν σαφή ίχνη της πολύ πρώιμης καταγωγής τους. Στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, οι κατηχουμένοι κατά τις ημέρες της Σαρακοστής συνήθως προετοιμάζονταν για βάπτιση ή φώτιση, γι' αυτό και ονομάζονταν φωτισμένοι. Εκείνη την εποχή η Εκκλησία πρόσφερε καθημερινά γι' αυτούς ειδικές προσευχές, τις οποίες συναντάμε και στην ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων του Αγίου Γρηγορίου. Και από τα μέσα της τέταρτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής μέχρι το Μεγάλο Σάββατο, κατά το οποίο έγινε η βάπτιση του φωτισμένου, ενίσχυσε περαιτέρω αυτές τις προσευχές, όπως θα έπρεπε σύμφωνα με την τάξη της Λειτουργίας του Αγίου Γρηγορίου. Προκειμένου να ενθαρρύνουν τους κατηχουμένους σε μεγαλύτερη προετοιμασία, να διεγείρουν στην ψυχή τους μια έντονη επιθυμία για τον Αγ. φώτιση, ο ιερέας, τις τελευταίες είκοσι μέρες της Σαρακοστής, επισκίασε τα αναμμένα κεριά τους με φως, δηλαδή μέσα από την ακτινοβολία του υλικού φωτός το έξυπνο φως που τους πλησιάζει, το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. (Βλ. Αυγουστίνος 96 συνομιλία για τον Ιωάννη). Βλέπουμε επίσης την επισκίαση του λαού από αναμμένο κερί με την κραυγή: «Το Φως του Χριστού φωτίζει πάντες» στην ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων του Αγίου Γρηγορίου του Μεγάλου. Υπάρχει ένδειξη ότι ο άγιος Γρηγόριος Ντβοέσλοφ δεν συνέταξε ξανά τις προσευχές για τη μεταφορά των Προηγιασμένων Δώρων από το θυσιαστήριο στο θρόνο και την προετοιμασία των πιστών για τη Θεία Κοινωνία. Ο Mikhail Anchial, αποδεικνύοντας την αρχαιότητα της Λειτουργίας με τα Προηγιασμένα Δώρα, γράφει: «Τα λόγια μας επιβεβαιώνονται από τη φήμη που είναι γνωστή σε όλες τις Ιερές Εκκλησίες, που προέρχεται από μια άγραφη παράδοση, ότι η προσευχή που διαβάζεται μετά την τοποθέτηση των Προηγιασμένων Δώρων στο ιερό βωμό, ανήκει στον ά. Νίκαιας, η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος». Σε ορισμένα αρχαία γραπτά βιβλία προσευχής, αυτή η προσευχή διατηρεί και το όνομα αυτού του αγίου στην επιγραφή. Αφανασία. Κατά συνέπεια, τον 12ο αιώνα, όταν ζούσε ο Anchial, η προσευχή που διαβάζονταν κατά την είσοδο στο βωμό με τα Τίμια Δώρα ήταν ακόμα γνωστή με το όνομα Afanasyeva. Ο Πατριάρχης λέει ότι αυτή η προσευχή ονομαζόταν Afanasyeva στα αρχαία βιβλία υπηρεσίας και στο μύθο είναι γνωστή με το ίδιο όνομα. Με τη σκέψη ότι ο Άγιος Γρηγόριος Ντβοέσλοφ άλλαξε πολύ λίγο την αρχαία ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, και είμαστε επίσης πεπεισμένοι ότι, ενώ καθόριζε την ιεροτελεστία της Λειτουργίας για τους Ρωμαίους, δεν επέλεξε ούτε μία προσευχή από τη Ρωμαϊκή Λειτουργία. Χωρίς αμφιβολία, το έκανε αυτό γιατί βρήκε έτοιμα όλες τις προσευχές, τα τραγούδια και τις τελετουργίες. Τέλος, η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν αναγράφεται με το όνομα του Αγίου Γρηγορίου του Μεγάλου, όπως επιγράφονται οι Λειτουργίες του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, είναι νέο σημάδι ότι ο Άγιος Γρηγόριος δεν άλλαξε την ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, όπως ο Ιωάννης ο Μέγας μετέτρεψε την αρχαία Λειτουργία και την Βασιλεία του Μεγάλου. Με όλα αυτά, η αξία του Gregory Dvoeslov είναι μεγάλη: έφερε την ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων στη σωστή σαφήνεια και μια ορισμένη τάξη. Γι' αυτό η Αγία Εκκλησία, σε ευγνωμοσύνη για τη φροντίδα και το έργο του - για να φέρει σε σωστή και καθορισμένη σειρά την ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων - καλεί το όνομά του στο τέλος αυτής της Λειτουργίας κατά την απόλυση και μετά την ευχαριστήρια προσευχή, διαβάζεται το τροπάριο στον άγιο αυτό: «Ποιος από τον Θεό έλαβε τη θεία χάρη. ο αρχιβοσκός του Χριστού, οι μοναχοί της γραμμής, ο πάτερ Γρηγόριος…» Να αποκατασταθεί η ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων με τη μορφή που προήλθε από τη γραφίδα του Αγίου πατέρα και δεν υπάρχει τρόπος να τη συγκρίνουμε με την ιεροτελεστία της ίδιας Λειτουργίας του παρόντος, ακόμη κι αν αυτή η ιεροτελεστία τοποθετήθηκε στο μυστήριο του Dvoeslov, επειδή το μυστήριο του Dvoeslov άλλαζε συνεχώς και σχεδόν του ανήκει ένα όνομα. Στο σημερινό μυστήριο του Αγίου Γρηγορίου του Μεγάλου έχουν διατηρηθεί μόνο τα λείψανα της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, δηλαδή η Λειτουργία που τελείται στα δυτικά την Παρασκευή της Μεγάλης Εβδομάδας. Αν στο μυστήριο του Αγίου Γρηγορίου δεν διασώθηκε η ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, αλλά διατηρήθηκε ολόκληρη σε χωριστά αντίγραφα γραμμένα τόσο στα ανατολικά όσο και στα δυτικά. Όλοι οι κατάλογοι, αρχαίοι και σύγχρονοι, είναι παρόμοιοι μεταξύ τους, και η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν έχει αλλάξει σχεδόν καθόλου από τον Άγιο Γρηγόριο Ντβοέσλοφ. (Απόσπασμα από το περιοδικό «Guide for Rural Shepherds», 1876, σελ. 393–407, στο Νο. 13). Β. Επεξήγηση των λόγων του Ψαλμού 140, που ψάλλονται στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων «Σχεδόν όλοι γνωρίζουν τον ψαλμό (αρχίζοντας με τις λέξεις: «Κύριε, σε έκραξα, άκουσέ με...»), είπε ο Άγιος Χρυσόστομος για τους χριστιανούς της εποχής του - όλοι τον ψάλλουν συχνά, από τη νεότητα ως τα γεράματα, αν και πολλοί δεν καταλαβαίνουν πλήρως το νόημά του. θυσία, με την οποία πρέπει κάθε απόγευμα να καθαρίζουμε τις αμαρτίες μας που έχουμε διαπράξει όλη την ημέρα, στο σπίτι, ή στην αγορά ή σε άλλο μέρος». Μάλιστα, είναι πολύ συγκινητικό αυτό το τραγούδι του γιου του Ιεσσαί, που τραγούδησε ο ίδιος τις μέρες των δυσκολιών. Όμως οι στίχοι του ιερού τραγουδιού φαίνονται ιδιαίτερα συγκινητικοί και διεγείρουν το πνεύμα της προσευχής όταν στην Αγία και τη Μεγάλη Πεντηκοστή ψάλλονται στη Λειτουργία των Προηγιασμένων. Η φωνή του εκκλησιαστικού τραγουδιστή, η ευλαβική γονατιά όλων των παρευρισκομένων στο ναό του Θεού, η ίδια η ώρα της μετάνοιας, η συνείδηση ​​της πνευματικής του φτώχειας - όλα κάνουν τον αμαρτωλό να φωνάζει στον Κύριο με την προσευχή του Δαβίδ. Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί, σαν θυμίαμα μπροστά Σου! Τίποτα δεν είναι τόσο απαραίτητο για εμάς όσο η αληθινή προσευχή, και η ίδια η προσευχή δεν είναι ποτέ τόσο απαραίτητη όσο τις ημέρες της νηστείας και της μετανοίας. Ως εκ τούτου, η Εκκλησία αποφάσισε από την αρχή να ψάλλει τον δεύτερο στίχο του ψαλμού, στη συνέχεια να τον επαναλάβει μετά από κάθε έναν από τους επόμενους στίχους και τελικά να ολοκληρώσει το άσμα με αυτόν. Διότι σε αυτήν προσευχόμαστε για την ίδια την προσευχή, είθε να διορθωθεί και είθε να πάει κατευθείαν στον θρόνο του Επουράνιου Πατέρα, σαν ένα ρεύμα θυσιαστικού θυμιάματος, ένα ήσυχο βράδυ, που ορμάει κατευθείαν στον ουρανό. Μια από τις μεγαλύτερες ατυχίες μας είναι ότι η προσευχή μας δεν έχει ακόμη ανέβει στο πρόσωπο του Θεού. Προσευχηθήκαμε, αλλά η προσευχή διαλύθηκε σαν καπνός από την καταιγίδα των παθών μας, μη φτάνοντας στον ουρανό. Είθε αυτή τουλάχιστον τώρα, σε αυτές τις μέρες της μετανοίας, να αναστηθεί σταθερά σε Εσένα, Κύριε και Κριτής μας! Σαν αιχμάλωτοι φορτωμένοι με αλυσίδες, σηκώνουμε τα χέρια μας στον ουρανό, τον οποίο δεν είμαστε άξιοι να κοιτάξουμε, αλλά ας είναι ευπρόσδεκτη η ταπεινή ανύψωση των χεριών μας ενώπιον Σου, όπως ήταν αποδεκτή η απογευματινή θυσία, που Σου πρόσφεραν καθημερινά στη σκηνή και στο ναό του Σολομώντα. Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί, σαν θυμίαμα μπροστά Σου! Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με! Με αυτή την έκκληση δεν εννοούμε προφορική κραυγή, όσο δυνατή και δυνατή κι αν είναι, σημειώνει ο Ιερός Χρυσόστομος, αλλά μια δυνατή κραυγή μιας ταπεινωμένης καρδιάς, μια τρυφερή φωνή ψυχής, που όλα μετατρέπονται σε μια ενιαία πύρινη προσευχή και με όλη της τη δύναμη φωνάζει στον Σωτήρα: «Άκουσε τη φωνή της προσευχής μου!». Σπεύστε να με βοηθήσετε! Μην αφήσετε την ίδια την προσευχή μου να χαθεί! είθε η προσευχή μου να διορθωθεί, σαν θυμίαμα μπροστά σου! Βάλε, Κύριε, φύλακα στο στόμα μου και πόρτα προστασίας πάνω από το στόμα μου! Ο Δαβίδ ζήτησε από τους φύλακες της γλώσσας του, για να μην γκρινιάζει για τη μοίρα του από τις σοβαρές κακοτυχίες της ζωής, δεδομένου ότι στην αυλή του Σαούλ, και στη σπηλιά του Αδουλάμ και στα φαράγγια του Ενγκαντί, υπήρχαν κακοί σύμβουλοι που τον ενθουσίασαν να σηκώσει γκρίνια και αγανάκτηση εναντίον του διώκτη. Αλλά ένας αμαρτωλός, όπως είμαστε όλοι, χωρίς τις κακοτυχίες της ζωής, και χωρίς κακούς συμβούλους, μόνο με την κακή θέληση, θα έχει μια γλώσσα κοφτερή σαν ξυράφι. Ο ελεήμων Δημιουργός, αφού μας τίμησε με το χάρισμα του λόγου, μας ανύψωσε έτσι πάνω από όλα τα γήινα πλάσματα: αλλά τι κάνουμε με αυτό το υπέροχο δώρο; Σύμφωνα με τον απόστολο, η φλυαρία της αδικίας, η φωτιά που καταβροχθίζει τη ζωή μας και των άλλων ανθρώπων, τη βρωμιά ολόκληρου του σώματός μας (Ιακώβου 3:6-8). Ο λόγος του Θεού λέει: «Αν κάποιος δεν αμαρτάνει με λόγο, είναι τέλειος άνθρωπος» (Ιακώβου 3:2), αλλά δεν αμαρτάμε τόσο πολύ και τόσο βαριά όσο με τη γλώσσα μας. Δεν είναι συχνά ο λάρυγγας μας ένα ανοιχτό φέρετρο στο οποίο θάβουμε τις καλύτερες πράξεις των γειτόνων μας; Πώς να μην προσευχηθεί ο καθένας μας: «Βάλε, Κύριε, φρουρό στη γλώσσα μου, φύλαξε τις πόρτες του στόματός μου», από το οποίο, σαν από άβυσσο, ξεχύνεται βλασφημία κατά των πράξεων Σου και των γειτόνων μου; Μη μου στερήσεις το χάρισμα του λόγου. γιατί είναι τρομακτικό για τον άνθρωπο να είναι χαζό πλάσμα, αλλά βάλε εμπόδιο στα κακά μου λόγια και δώσε λόγο καλοσύνης στο στόμα μου, λόγο έπαινο και προσευχή σε Σένα, Θεέ μου, για να διορθωθεί η προσευχή μου, σαν θυμίαμα μπροστά σου! Μη μετατρέπεις την καρδιά μου σε λόγια κακίας, μην υποφέρεις τις ενοχές των αμαρτιών! Ο εσωτερικός μας λόγος είναι ακόμη πιο κακός και πονηρός. Από την καρδιά, λέει ο Σωτήρας, βγαίνουν οι κακές σκέψεις (Ματθαίος 15:19). Αλλά η πιο κακή από τις κακές σκέψεις είναι όταν εσωτερικά δεν αισθανόμαστε ένοχοι για τις αμαρτίες, δηλαδή εφευρίσκουμε δικαιολογίες για τις αμαρτίες μας, δικαιολογούμε τις κακίες μας. Όταν, έχοντας αμαρτήσει βαριά, λέμε μέσα στην καρδιά μας: δεν αμαρτήσαμε! Και αυτή η συγγνώμη για τις αμαρτίες δεν είναι η αγαπημένη συνομιλία μεταξύ των αμαρτωλών με την κακή τους καρδιά;! Γι' αυτό, όταν πλησιάζουμε στον θρόνο της χάριτος, τις περισσότερες φορές πρέπει να φωνάζουμε στον Κύριο: «Μην αφήνεις τις καρδιές μας να περιπλανώνται σε πονηρούς λογισμούς!». Αφαιρέστε την κακία που ψευδώς δικαιολογεί τις αμαρτίες μας! Διότι η προσευχή μας είναι ευνοϊκή ενώπιόν Σου, Κύριε, μόνο όταν ξεχύνεται μέσα της μια ταπεινωμένη καρδιά με το αίσθημα της ταπεινότητας και της μετάνοιας του τελώνη και όταν είναι εντελώς ξένη προς την καταδίκη των γειτόνων και τον αυτοέπαινο από τον Φαρισαίο. (Βλέπε Κυριακάτικη Ανάγνωση 1839) Β. Επεξήγηση του τραγουδιού «Τώρα οι δυνάμεις του ουρανού υπηρετούν μαζί μας αόρατα...» "Τώρα οι δυνάμεις του ουρανού υπηρετούν μαζί μας αόρατα. Ιδού, μπαίνει ο Βασιλιάς της Δόξης. Ιδού, η μυστική θυσία ολοκληρώθηκε. Ας πλησιάσουμε με πίστη και αγάπη, για να γίνουμε μέτοχοι της αιώνιας ζωής. Αλληλούγια". Τώρα (προς το παρόν) οι ουράνιες δυνάμεις υπηρετούν αόρατα μαζί μας, γιατί έρχεται ο Βασιλιάς της δόξας. Τώρα η μυστηριώδης θυσία, ήδη ολοκληρωμένη, μεταφέρεται (συνοδευόμενη από αγγέλους). Ας το προσεγγίσουμε με πίστη και αγάπη για να γίνουμε μέτοχοι της αιώνιας ζωής. Αλληλούγια (δόξα τω Θεώ). Αυτό το συγκινητικό τραγούδι ψάλλεται μόνο κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή στην Προηγιασμένη Λειτουργία, κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων από το θυσιαστήριο στο θρόνο. Αυτή είναι η πιο επίσημη στιγμή στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Όταν τραγουδιέται το πρώτο μισό του τραγουδιού «Now the Powers of Heaven», τότε το λυχνάρι, που εμφανίζεται στις βόρειες πόρτες του θυσιαστηρίου, ειδοποιεί τους πιστούς για τον ερχομό του Βασιλιά τους, με τη μορφή θυσίας που φέρεται στο κεφάλι ιερέα, πριν από τον διάκονο, που σκεπάζει το μονοπάτι με θυμίαμα, και όλους τους παρευρισκόμενους στο πεσμένο μου. πρόσωπα, και μια φοβερή σιωπή επικρατεί στο ναό. Τότε η χορωδία σηκώνεται και αρχίζει να τραγουδά: «Ας πλησιάσουμε με πίστη και αγάπη, για να γίνουμε μέτοχοι της αιώνιας ζωής, αλληλούγια». Βλέπετε, Χριστιανοί, τι πανηγυρική στιγμή υπάρχει στην Προηγιασμένη Λειτουργία! Με τι δέος και σιωπηλή ευλάβεια να μας διαποτίσει αυτή την ώρα;! Εν τω μεταξύ, μερικοί από εσάς, είτε από άγνοια είτε από απουσία, φαίνεται να μην δίνουν σημασία στο τι συμβαίνει στον ναό: αντί να ρίξουν τον εαυτό τους κάτω, στέκονται όρθιοι. Τι απαράδεκτη αμέλεια! Θυμηθείτε, Χριστιανοί, ότι στην Προηγιασμένη Λειτουργία δεν μεταφέρεται μόνο ο αγιασμένος άρτος, όπως σε μια συνηθισμένη Λειτουργία, αλλά το ίδιο το Σώμα του Χριστού, βουτηγμένο στο αγνό Του Αίμα. Επομένως, όλοι, ανεξαιρέτως, πρέπει να ρίξουν τον εαυτό τους μπροστά στη φοβερή θυσία, που υπηρετείται αόρατα από τις ουράνιες δυνάμεις. Ποιες ουράνιες δυνάμεις εξυπηρετούν αόρατα μαζί μας; Αρχάγγελοι και άγγελοι, χερουβίμ και σεραφείμ και άλλες αιθέριες δυνάμεις, που η κύρια κατοικία τους είναι ο ουρανός, και γι' αυτό ονομάζονται ουράνιοι. Τώρα υπηρετούν μαζί μας. Πότε είναι αυτό τώρα; Κατά την Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Ωστόσο, σε κάθε Λειτουργία οι ουράνιες δυνάμεις λειτουργούν αόρατα μαζί μας, και όχι μόνο στη Λειτουργία, αλλά και σε κάθε εκκλησιαστική λειτουργία που τελούν μαζί μας. Υπηρετούν πρωτίστως μόνο κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Γιατί; Επειδή όμως κυρίως κατά τη Λειτουργία είναι μαζί μας ο Βασιλιάς της δόξης, ο Κύριος των δυνάμεων, ο Ιησούς Χριστός. Φυσικά, για εμάς τους αμαρτωλούς, σαρκικούς ανθρώπους, οι άγγελοι, σαν ασώμαστα όντα, παραμένουν αόρατοι. Αλλά στους ανθρώπους που αγωνίζονται στον τομέα της ευαρέσκειας του Θεού, καταστρέφοντας τη σάρκα και τα πάθη της, οι άγγελοι εμφανίζονται μερικές φορές ορατά. Εδώ είναι παραδείγματα αυτού. Μια μέρα ο μοναχός Σέργιος τέλεσε τη Λειτουργία. Ο σιωπηλός Ισαάκ στάθηκε στην εκκλησία και είδε κάποιον στο βωμό να υπηρετεί τον Σέργιο και να φορούσε ελαφριά άμφια. Στην είσοδο με το Ευαγγέλιο, ο υπέροχος επισκέπτης ακολούθησε τον Σέργιο και το πρόσωπό του έλαμπε με τόσο δυνατό φως που ο Ισαάκ δεν μπορούσε να τον κοιτάξει. Ένα θαύμα καθάρισε τα χείλη του και ρώτησε έναν άλλο μαθητή, τον Σεβ. Σέργιος Μακάριος: «Ποιος είναι αυτός;» «Δεν ξέρω», απάντησε ο Μακάριος, «και η φρίκη με διαπερνά». Στην αρχή νόμιζα ότι αυτός ήταν ο πρεσβύτερος που ήρθε με τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ, αλλά οι μπόγιαρ είπαν όχι. χωρίς αμφιβολία, αυτός είναι ένας άγγελος που υπηρετεί τον Σέργιο». Στο τέλος της Λειτουργίας και οι δύο μαθητές παρακάλεσαν τον δάσκαλο να τους πει ποιος υπηρέτησε μαζί του. Και ο Σέργιος ανακάλυψε ότι αυτός είναι ένας άγγελος που πάντα υπηρετεί μαζί του. Ο περίφημος Σαρόφ ασκητής π. Σεραφείμ, που διακρίνεται για την αυστηρή ασκητική του ζωή (έζησε στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα). Μια μέρα της Μεγάλης Πέμπτης, ο πρύτανης π. Παχώμιος, ο οποίος δεν υπηρέτησε ποτέ χωρίς τον π. Ο Σεραφείμ, που ήταν ακόμη στον βαθμό του ιεροδιάκονου, άρχισε τη Θεία Λειτουργία στις δύο το μεσημέρι, και μετά από μια μικρή έξοδο και παρείες, όταν ο ιεροδιάκονος Σεραφείμ αναφώνησε: «Κύριε, σώσε τους ευσεβείς και άκουσέ μας» και, γυρνώντας προς τον κόσμο, είπε: «Και δεν μπόρεσε να αφήσει το πρόσωπό του για πάντα. τόπος. Δύο ιεροδιάκονοι τον πήραν από τα χέρια, τον οδήγησαν στο βωμό και τον άφησαν στην άκρη. Η λειτουργία συνεχίστηκε και ο π. Ο Σεραφείμ έμεινε ακίνητος για περισσότερες από δύο ώρες, με το πρόσωπό του να αλλάζει συνεχώς. Όταν συνήλθε, είπε ιδιωτικά στον ηγούμενο και στον ταμία ότι είχε όραμα. «Ένα ξαφνικό φως, σαν μια ακτίνα ηλιακού φωτός, με φώτισε, καημένε», είπε, «και, στρέφοντας τα μάτια μου στη λάμψη, είδα τον Κύριο τον Θεό μας Ιησού Χριστό, να λάμπει με ένα απερίγραπτο φως, περικυκλωμένο, σαν από ένα σμήνος μελισσών, από όλες τις ουράνιες δυνάμεις. Ο Ιησούς Χριστός περπάτησε από τη δυτική εκκλησία. Τα χέρια, ευλόγησε τους υπηρέτες και αυτούς που προσεύχονταν, τότε μπήκε στην τοπική εικόνα στη δεξιά πλευρά των βασιλικών θυρών. Πιστεύουμε λοιπόν ότι οι ουράνιες δυνάμεις υπηρετούν μαζί μας στη Λειτουργία, και όχι μόνο στη Λειτουργία, αλλά και σε κάθε εκκλησιαστική λειτουργία. Πώς λοιπόν αμαρτάνουν εκείνοι οι Χριστιανοί που σπάνια ή, ακόμη χειρότερα, δεν πηγαίνουν καθόλου στον ναό του Θεού, και μέσω αυτού στερούνται την επικοινωνία με την πηγή της ζωής - τον Ιησού Χριστό και τους αγίους αγγέλους Του! Ναι, είναι ατυχές να παραδεχόμαστε ότι σε πολλούς Χριστιανούς αρέσει να παρακολουθούν τις κοσμικές συναθροίσεις περισσότερο από τις εκκλησιαστικές. Πόσο συχνά συγκεντρώνονται περισσότεροι άνθρωποι στην αγορά παρά στο ναό του Θεού! Ποιο σπίτι διασκέδασης δεν είναι γεμάτο με μεγαλύτερο αριθμό επισκεπτών από τους μικρούς τοίχους ενός σπιτιού προσευχής - του ναού του Θεού. Συχνά δεν υπάρχει αρκετός χώρος για όσους έρχονται, και εδώ μερικές φορές δεν υπάρχει κανείς να τον καταλάβει. Δεν βαριούνται να περνούν ολόκληρες μέρες εκεί, αλλά εδώ μερικά λεπτά θεωρούνται πολλά. Εκεί παρατηρούν με περιέργεια κάθε φαινόμενο, κάθε συνάντηση, κάθε κουβέντα και θυμούνται για πολύ καιρό, αλλά εδώ συχνά τα μάτια αυτών που έχουν πράγματα δεν βλέπουν τίποτα, και όσοι έχουν αυτιά δεν ακούνε τίποτα και βγαίνουν έξω χωρίς να έχουν τίποτα στη μνήμη ή στην καρδιά τους. Τι καταστροφική προτίμηση! Στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις, οι ουράνιες δυνάμεις υπηρετούν, αλλά στις κοσμικές συναθροίσεις, οι ουράνιες δυνάμεις δύσκολα είναι μαζί μας, επειδή ο Ιησούς Χριστός είναι σχεδόν παρών στις κοσμικές συναθροίσεις. Εκεί δεν ακούγεται σχεδόν ποτέ το όνομά Του. Και όπου δεν υπάρχει ο Ιησούς Χριστός, δεν υπάρχουν ουράνιες δυνάμεις μαζί μας, γιατί οι ουράνιες δυνάμεις είναι μαζί μας μόνο για χάρη του Χριστού, για Αυτόν και μαζί Του. Ποιες δυνάμεις υπηρετούν αόρατα σε κοσμικές, εγκόσμιες συγκεντρώσεις; Μερικοί υπηρετούν, αλλά όχι ουράνιες, όχι ιερές δυνάμεις. Ακόμη και ο φύλακας άγγελός μας συχνά δεν είναι μαζί μας εκεί. Όπως οι μέλισσες πετούν μακριά από μέρη όπου εξαπλώνεται καπνός, έτσι και οι άγιοι άγγελοι δεν μπορούν να βρίσκονται σε εκείνες τις συνελεύσεις όπου καπνίζει η δυσωδία του κόσμου. Γι' αυτό, χριστιανοί, πηγαίνετε στην εκκλησία του Θεού: εδώ οι ουράνιες δυνάμεις υπηρετούν μαζί μας αόρατα, εδώ ο Κύριος των δυνάμεων, ο Βασιλιάς της δόξας Ιησούς Χριστός, είναι μαζί μας, εδώ τα ουράνια, άγια, αγνά πράγματα θα έρθουν εύκολα στο μυαλό. Συνομιλία Νο 1. Για τις αναμνήσεις της Καθαράς Δευτέρας Ι. Την Αγία και Μεγάλη Δευτέρα μνημονεύουμε τον μακαριστό Ιωσήφ τον Ωραίο και θυμόμαστε τη μαραμένη συκιά, γιατί από αυτό το τελευταίο γεγονός αρχίζουν τα άγια πάθη του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και ο Ιωσήφ μνημονεύεται ως πρωτότυπο του Ιησού Χριστού. II. α) Ο Ιωσήφ ήταν γιος του πατριάρχη Ιακώβ, που γεννήθηκε από τη Ραχήλ. Μισούμενος από τα αδέρφια του για κάποια όνειρα που είδε, ρίχνεται πρώτα από αυτούς σε ένα άνυδρο πηγάδι (ενώ ο πατέρας του, εξαπατημένος από τα ματωμένα ρούχα που του έφεραν τα παιδιά του, τον θεωρεί κομματιασμένο από ένα θηρίο), μετά πωλείται για τριάντα αργύρια στους Ισραηλίτες, οι οποίοι τον πουλούν ξανά στον Πεντεφρία, τον αρχηγό του Φαώ της Αιγύπτου. Εδώ η ερωμένη του, που καταπάτησε την αγνότητα του νέου, που δεν ήθελε να διαπράξει ανομία, αλλά έφυγε από κοντά της αφήνοντας τα ρούχα του, τον συκοφάντησε μπροστά στον αφέντη και τον έριξαν σε αλυσίδες και φυλακή. Στη συνέχεια, για την ερμηνεία των ονείρων, βγαίνει από τη φυλακή, παρουσιάζεται στον βασιλιά και γίνεται κύριος ολόκληρης της γης της Αιγύπτου. Τελικά, με την ευκαιρία της πώλησης του σιταριού, αποκαλύφθηκε στα αδέρφια του και, αφού πέρασε ενάρετα όλη του τη ζωή, πέθανε στην Αίγυπτο, εκτός από άλλες αρετές, όντας σπουδαίος για την αγνότητα... Αυτή είναι η εικόνα του Χριστού, γιατί ο Χριστός δέχτηκε επίθεση και από τους συμπολίτες του Εβραίους, και πουλήθηκε από έναν μαθητή για τριάντα αργύρια, και φυλακίστηκε σε ένα σκοτεινό και σκοτεινό χαντάκι - σε έναν τάφο. Αλλά αναστήθηκε με τη δύναμή Του από τον τάφο και βασιλεύει στην πνευματική Αίγυπτο, δηλαδή σε κάθε αμαρτία, και την κατακτά ολοκληρωτικά. Κυβερνά τον κόσμο και μας λυτρώνει ανθρώπινα δίνοντάς μας μυστηριώδες σιτάρι, δίνοντας τον εαυτό Του για εμάς και τρέφοντάς μας με ουράνιο ψωμί - το Ζωοδόχο Σώμα Του. Γι' αυτό τον λόγο μνημονεύεται σήμερα ο Ωραίος Ιωσήφ. β) Τώρα θυμόμαστε και τη μαραμένη συκιά, γιατί οι θεϊκοί ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος, μετά τον θρύλο για τα φύλλα, διηγούνται: «Την επόμενη μέρα, όταν έφυγαν από τη Βηθανία, πεινούσε» (Μάρκος 11:12), και ένα άλλο: «Το επόμενο πρωί, επιστρέφοντας στην πόλη, πεινούσε· και δεν είδε τίποτα στο δρόμο, πλησίασε το δέντρο. φύλλα, του είπε: Ας μην υπάρχει καρπός από εσένα στο εξής για πάντα και η συκιά μαράθηκε αμέσως» (Ματθαίος 21:18–19). Η συκιά εδώ σημαίνει την εβραϊκή συναγωγή, στην οποία ο Σωτήρας δεν βρήκε τον κατάλληλο καρπό, αλλά μόνο τη σκιά του νόμου, γι' αυτό και τους αφαίρεσε αυτή τη σκιά, καταργώντας την εντελώς. Θα ρωτήσει κάποιος: γιατί ξεράθηκε ένα άψυχο δέντρο; Γιατί, αφού δεν αμάρτησε, υποβάλλεται σε κατάρα; Ας ξέρει ότι οι Εβραίοι, βλέποντας τον Χριστό να κάνει πάντα το καλό σε όλους και να μην κάνει τίποτα αξιοθρήνητο σε κανέναν, νόμιζαν ότι Αυτός είχε μόνο τη δύναμη να κάνει το καλό, και όχι να τιμωρεί. Ο Κύριος, από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, δεν ήθελε να το δείξει αυτό σε κανέναν, αλλά για να διαβεβαιώσει τον αχάριστο λαό ότι έχει τη δύναμη να τιμωρεί, αλλά δεν το θέλει αυτό, ως ο Πανάγαθος, δείχνει την εικόνα της εκτέλεσης σε ένα άψυχο και αναίσθητο δέντρο. Και ότι η αμαρτία παρομοιάζεται με σύκο, ο λόγος είναι προφανής, γιατί η αμαρτία έχει επίσης από μόνη της την ευχαρίστηση - τη γλυκύτητα της αμαρτίας, αλλά μετά παράγει πίκρα - στη συνείδηση. Ωστόσο, οι πατέρες έβαλαν εδώ (την Καθαρά Δευτέρα) την ιστορία της συκιάς για χάρη της τρυφερότητας, όπως και για τον Ιωσήφ επειδή έφερε την εικόνα του Χριστού. Άγονη συκιά είναι κάθε ψυχή που δεν έχει πνευματικό καρπό, την οποία ο Χριστός το πρωί, δηλαδή στο τέλος αυτής της ζωής, αν δεν βρει καλούς καρπούς μέσα της, ξεραίνει με κατάρα και βυθίζεται στην αιώνια φωτιά. Και είναι σαν μαραμένη κολόνα, που τρομάζει όσους δεν φέρνουν τον κατάλληλο καρπό της αρετής. III. Με τις προσευχές του Ωραίου Ιωσήφ, Χριστέ Θεέ, ελέησέ μας (και δώσε μας τη δύναμη να ζήσουμε μια αγνή ζωή, όπως ο Ιωσήφ, και να κάνουμε καλές πράξεις, τους καρπούς της πίστης, για να μην γίνουμε σαν τη στείρα συκιά). Αμήν. Α. Επεξήγηση του τραγουδιού «Βλέπω το παλάτι σου, Σωτήρ μου» (τραγούδησε τη Μεγάλη Εβδομάδα) Ι. Βλέπω το παλάτι Σου, Σωτήρα μου, στολισμένο, και δεν έχω ρούχα, αλλά θα μπω μέσα σ' αυτό, θα φωτίσω το χιτώνα της ψυχής μου, Φωτοδότη, και σώσε με - ακούμε ένα τόσο νόημα και συγκινητικό τραγούδι τη Μεγάλη Εβδομάδα. Υπάρχουν πολλές βαθιές σκέψεις που περιέχονται σε αυτό το τραγούδι. Ας εμβαθύνουμε σε αυτό και ας μάθουμε μερικά μαθήματα από αυτό. II. α) Βλέπω το παλάτι Σου, Σωτήρα μου, στολισμένο. Τι είδους παλάτι του Θεού είναι αυτό; Αυτή είναι η μόνιμη κατοικία του Θεού. Αν και ο Θεός είναι πανταχού παρών, δηλ. είναι παρών παντού, σε κάθε τόπο της κυριαρχίας Του, αλλά έχει και έναν μόνιμο τόπο παρουσίας Του. Ο Θεός είναι παρών στον ουρανό, εκεί είναι ο θρόνος Του, εκεί, ως Βασιλιάς, θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του. εκεί, μόνο εκεί, χιλιάδες χιλιάδες στέκονται μπροστά Του και Τον υπηρετούν (Δαν.7:10· Αποκ. 5:11). Από εκεί ήρθε ο Κύριος στη γη, ανέβηκε εκεί και από εκεί θα έρθει ξανά για να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Αυτός είναι ο υψηλότερος, αόρατος, πνευματικός ουρανός, η κατοικία της αγιότητας και της ευδαιμονίας, όπου δεν υπάρχει φθορά και καταστροφή, δεν υπάρχει θλίψη και θλίψη, όπου ο Θεός και ο ίδιος ο Κύριος είναι μαζί με τους αγίους στη δόξα Του. Εμείς οι αμαρτωλοί δεν μπορούμε να έχουμε ιδέα για αυτό το ουράνιο παλάτι. Όπως ο ήλιος ξεπερνά κάθε γήινο φως από τη φωτιά, έτσι -και ακόμη περισσότερο- αυτή η ουράνια ομορφιά ξεπερνά κάθε γήινη ομορφιά. Όλοι οι θάλαμοι που βρίσκονται εδώ είναι αξιολύπητα παιχνίδια σε σύγκριση με εκείνα εκεί, όλα τα ρούχα είναι χρυσά υφαντά - απλώς ένας ασήμαντος ιστός αράχνης. Πώς μετά από αυτό αυτή η ουράνια κατοικία πρέπει να είναι επιθυμητή για εμάς! Άλλωστε, εκεί ο Κύριος μας αποκαλεί αμαρτωλούς: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Ο Κύριος καλεί όλους, χωρίς διάκριση, στο ουράνιο παλάτι Του για μια τέτοια γιορτή, όπου δεν υπάρχουν πολλές χαρές και απολαύσεις, και η συνέχιση της οποίας δεν θα έχει τέλος. β) Αλλά εδώ είναι το πρόβλημα: δεν έχουμε τίποτα να φορέσουμε στο ουράνιο παλάτι. Και ο ιμάμης δεν φοράει ρούχα, αλλά εγώ δεν τα φοράω. Τα ρούχα μας είναι άθλια και φθαρμένα. Το παραλάβαμε από τους πεσόντες προγόνους μας, γεννηθήκαμε μέσα του και οι ίδιοι το παραμορφώσαμε πολύ. Ας δούμε τον εαυτό μας, πόσο άσχημοι είμαστε μέσα σε αυτό. Έχουμε κάθε λογής αμαρτωλές μολύνσεις. Ποιος από εμάς είναι απαλλαγμένος από τεμπελιά, λαγνεία, μέθη, πορνεία και άλλες σαρκικές ακαθαρσίες; Ποιανού η γλώσσα δεν μολύνεται από άσκοπες κουβέντες, καταδίκες, συκοφαντίες και βρωμιές; Ποιανού η ψυχή και η καρδιά δεν είναι μολυσμένες με υπερηφάνεια, φιλοδοξία, απληστία, φθόνο, μίσος; Δείτε πόσο άσχημοι είμαστε με τα αμαρτωλά μας ρούχα! Πώς μπορούμε να εμφανιστούμε με αυτή τη μορφή στον Βασιλιά Θεό μας, στο ουράνιο βασίλειο, όπου υπάρχει μόνο ιερό, φως, δόξα, ομορφιά, χαρά και θρίαμβος; Ας θυμηθούμε την ευαγγελική παραβολή για τη γαμήλια γιορτή του γιου του βασιλιά. «Μια μέρα», είπε ο Σωτήρας, «κάποιος άντρας, ένας βασιλιάς, κανόνισε ένα γαμήλιο γλέντι για τον γιο του και έστειλε τους υπηρέτες του να καλέσουν τους καλεσμένους στο γαμήλιο γλέντι, αλλά δεν ήθελαν να έρθουν. Έστειλε άλλη φορά, αλλά δεν ξαναήρθαν. Τότε ο βασιλιάς διέταξε τους σκλάβους να πάνε στο σταυροδρόμι και να καλέσουν όσους βρήκαν στο γλέντι. Οι δούλοι εκτέλεσαν τις εντολές του κυρίου τους και το γαμήλιο γλέντι γέμισε με ξαπλωτούς ανθρώπους. Ο βασιλιάς, μπαίνοντας να δει αυτούς που ήταν ξαπλωμένοι, είδε έναν άντρα εκεί, όχι ντυμένο με νυφικά. Και του λέει: "Φίλε, πώς ήρθες εδώ που δεν φοράς νυφικά;" Ήταν σιωπηλός. Τότε ο βασιλιάς είπε στους υπηρέτες: «Δέστε τα χέρια και τα πόδια του, πάρτε τον και ρίξτε τον στο εξωτερικό σκοτάδι· θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών· γιατί πολλοί είναι καλεσμένοι, αλλά λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 22:2-14). Για να μην συμβεί αυτό σε εμάς, πρέπει να βγάλουμε το παλιό μας ιμάτιο, μολυσμένο από αμαρτίες, και να φορέσουμε καινούργια, καθαρά, ελαφριά ρούχα. γ) Πού όμως μπορούμε να προμηθευτούμε αυτά τα ρούχα; Μας δόθηκε από τον Σωτήρα μας Κύριο Ιησού Χριστό. Έτσι στο εκκλησιαστικό άσμα στρεφόμαστε προς Αυτόν: «Φώτισε το χιτώνα της ψυχής μου, Φωτοδότη, και σώσε με». Ναι, Αυτός, ο Ελεήμων, μας ντύνει για να γίνουμε άξιοι κληρονόμοι του ουράνιου παλατιού. Και δόξα τω Θεώ, είμαστε ήδη ντυμένοι με αυτά τα καθαρά, φωτεινά ρούχα. Αυτά τα ρούχα τα παραλάβαμε ως μελωδία, δηλαδή ελεύθερα, στο Μυστήριο του Βαπτίσματος. «Όσοι από εσάς βαπτιστήκατε στον Χριστό, έχετε ενδυθεί τον Χριστό» (Γαλ.3:27). Το βάπτισμα αφαιρεί τις αμαρτίες μας και κάνει τους ανθρώπους, που έχουν συλληφθεί στις ανομίες και γεννιούνται με αμαρτίες, αγνούς και αθώους, και έτσι δίνει εκείνο το φωτεινό ένδυμα που χρειαζόμαστε για να μπούμε στο ουράνιο παλάτι, δηλαδή στη βασιλεία των ουρανών. Αλλά εδώ είναι το πρόβλημα: όλοι αγαπάμε τα παλιά μας αμαρτωλά ρούχα και, ως επί το πλείστον, τα φοράμε ακόμα και μετά τη βάπτιση. Ο ελεήμων Κύριος, γνωρίζοντας την αδυναμία μας, υπέδειξε έναν άλλο τρόπο για να επιστρέψουμε αυτά τα ρούχα, τα χαμένα από τις αμαρτίες. Αυτό το μέσο είναι η μετάνοια και η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Αμάρτησες και μέσα από τις αμαρτίες σου έχασες το ένδυμα της αγνότητας και της αθωότητας: καταφύγετε στο Μυστήριο της Μετανοίας και στην κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Με δάκρυα μετανοίας, όπως και με δεύτερο βάπτισμα, θα ξεπλύνεις τη βρωμιά από την ψυχή σου και μέσω της κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων θα ξανασυνέλθεις σε στενή ένωση με τον Κύριο. Εάν παραμελήσετε αυτά τα μέσα, τότε μπορεί να εμφανιστείτε στον επόμενο κόσμο χωρίς μια φωτεινή ρόμπα. Ξέρεις, Χριστιανέ, τι μοίρα είχε ο άνθρωπος που ήρθε στο βασιλικό γλέντι όχι με νυφικά. Φρόντισε να αποκτήσεις για τον εαυτό σου τη ρόμπα της ψυχής σου. Ορθή πίστη, αγνή και ενάρετη ζωή - αυτό είναι το ρούχο της ψυχής μας. (Βλέπε «Κυριακάτικο Φυλλάδιο», παράρτημα στην «Ημέρα Θείας Λειτουργίας», Νο. 2β5). III. Ας ενδυθούμε, συγχριστιανοί, ως εκλεκτοί του Θεού, άγιοι και αγαπημένοι, έλεος, καλοσύνη, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, μακροθυμία και αγάπη» (Κολ. 3:12, 14). Με αυτή τη μορφή, μπορούμε να εμφανιστούμε χωρίς καταδίκη στη γαμήλια γιορτή, στην παγκόσμια μελλοντική γιορτή στις αιώνιες κατοικίες του ουράνιου Πατέρα μας. Πάντα θα προσπαθούμε να διαφυλάξουμε τον ιερό χιτώνα της σωτηρίας που μας έδωσε ο Σωτήρας και θα προσευχόμαστε στον Κύριο: «Φώτισε το χιτώνα της ψυχής μας, Φωτοδότη, και σώσε μας». Β. Επεξήγηση του τραγουδιού «Ιδού ο γαμπρός έρχεται τα μεσάνυχτα» (τραγούδησε τη Μεγάλη Εβδομάδα) Μόλις ακούσατε, αγαπημένε, το συγκινητικό τραγούδι «Ιδού ο γαμπρός έρχεται τα μεσάνυχτα», που τραγουδιέται στο ματς το πρώτο τριήμερο της Μεγάλης Εβδομάδας. Για να είναι κατανοητό σε όλους και να φέρει το επιθυμητό όφελος σε όλους, επιτρέψτε μου να προσφέρω στην αγάπη σας μια εξήγηση γι' αυτό. Το τραγούδι «Ιδού, ο γαμπρός έρχεται τα μεσάνυχτα» μας θυμίζει την παραβολή του Σωτήρα, στην οποία παρομοιάζει τη βασιλεία των ουρανών με δέκα παρθένες, οι οποίες, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, πήραν τα λυχνάρια τους και βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό. Ο συνθέτης του τραγουδιού είχε αυτή την παραβολή στο μυαλό του. Ας το παρουσιάσουμε εδώ και ας το εξηγήσουμε εν συντομία: «Η Βασιλεία των Ουρανών θα είναι σαν δέκα παρθένες, που πήραν τις λάμπες τους και βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό. Από αυτές πέντε ήταν σοφές και πέντε ανόητες. Οι ανόητες πήραν τα λυχνάρια τους και δεν πήραν λάδι μαζί τους. τα μεσάνυχτα ακούστηκε μια κραυγή: ιδού, ο γαμπρός έρχεται, βγείτε έξω να τον συναντήσετε. Αλλά οι ανόητοι είπαν στους σοφούς: Δώστε μας το λάδι σας, γιατί οι λάμπες μας σβήνουν. Και ο σοφός απάντησε: για να μην υπάρχει έλλειψη και για εμάς και για σένα, καλύτερα να πας σε αυτούς που πουλάνε και αγοράζουν για σένα. Και όταν πήγαν να αγοράσουν, ήρθε ο γαμπρός, και οι έτοιμοι μπήκαν μαζί του στο γάμο, και η πόρτα έκλεισε. Μετά ήρθαν οι άλλες παρθένες και είπαν: Κύριε! Θεός! ανοίξτε μας. Εκείνος απάντησε και τους είπε: «Αλήθεια σας λέω, δεν σας ξέρω». Αγρυπνείτε, λοιπόν, γιατί δεν γνωρίζετε ούτε την ημέρα ούτε την ώρα κατά την οποία θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου» (Ματθαίος 25:1-13). Επεξήγηση της παραβολής: δέκα παρθένες - πέντε σοφές και πέντε άγιοι ανόητοι - εννοούν εμάς τους χριστιανούς. Από εμάς, μερικοί είναι σοφοί στην πίστη τους, στην ενάρετη ζωή και στην ετοιμότητα για θάνατο, άλλοι είναι ανόητοι στην έλλειψη πίστης ή στην ψυχρή αδιαφορία για την πίστη, στη μοχθηρή σαρκική ζωή τους, στην απροετοιμασία τους για το θάνατο και την αμέσως επόμενη κρίση, αφού: «Επιβάλλεται να πεθάνει κανείς μια φορά, αλλά μετά έρχεται κρίση» (Εβρ. Οι ανόητοι, λέγεται, πήραν τις λάμπες τους και δεν πήραν λάδι μαζί τους. Τι είδους λάμπες είναι αυτές και τι σημαίνει το λάδι για αυτές τις λάμπες; Λυχνάρια είναι οι ψυχές μας, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα: «Το λυχνάρι του σώματος είναι το μάτι» (Ματθαίος 6:22). Με το μάτι Εννοεί την ανθρώπινη καρδιά ή ψυχή. Το λάδι είναι ελεημοσύνη, κατά τον ιερό Χρυσόστομο, ή καλές πράξεις γενικότερα. Έτσι, οι ανόητοι χριστιανοί, αφού βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό, δεν ετοίμασαν για την ψυχή τους καλές πράξεις που θα μπορούσαν να στηρίξουν την πνευματική τους ζωή. Οι σοφοί, λέγεται, έπαιρναν λάδι σε δοχεία με τα λυχνάρια τους, δηλαδή έφτιαχναν καλές πράξεις για να συναντήσουν με αξιοπρέπεια τον γαμπρό. Ποιος είναι ο γαμπρός; – Ιησούς Χριστός. Πότε και πώς βγαίνουμε να Τον συναντήσουμε; Ολόκληρη η ζωή μας πρέπει πρώτα να είναι προετοιμασία για μια κατ' ιδίαν συνάντηση μαζί Του, γιατί κάθε ψυχή, μετά τον θάνατό της, πρέπει να Του εμφανίζεται με απάντηση ως Δημιουργός της ζωής, και επομένως σε όλη μας τη ζωή πρέπει να φροντίζουμε να αποκτήσουμε και να διατηρήσουμε στις καρδιές μας ζωντανή πίστη και φλογερή αγάπη για τον Κύριο, ώστε μετά το θάνατό μας να μην εμφανιστούμε ντροπιαστικά και καταδικασμένοι στον φοβερό θρόνο του Κύριου. Θα βγούμε σε μια κοινή συνάντηση μαζί Του μετά την ανάστασή μας από τους νεκρούς, «όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού· και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της καταδίκης» (Ιωάννης 5:28-29). Ο γαμπρός θα αγγίξει, δηλ. ο Ιησούς Χριστός διστάζει να βάλει τέλος στη ζωή μας με θάνατο, «μη θέλοντας να χαθεί κανείς, αλλά να έλθουν όλοι σε μετάνοια» (Β' Πέτ. 3:9). Ομοίως καθυστερεί τη δεύτερη ένδοξη και φοβερή έλευση Του, για να πληθύνονται όλο και περισσότερο οι γιοι της βασιλείας των ουρανών. Εν τω μεταξύ, οι άνθρωποι, παρασυρμένοι από την πρόσκαιρη γλυκύτητα της αμαρτίας, την ατιμωρησία της και βλέποντας ότι ο κόσμος στέκεται σταθερά, και νομίζοντας ότι θα στέκεται έτσι επ' αόριστον, και οι ίδιοι απολαμβάνουν ισχυρή υγεία και άλλα υλικά οφέλη, βυθίζονται σε πνευματικό λήθαργο, παραμελούν τη διόρθωση τους και κοιμούνται σε αμαρτωλό ύπνο. Τότε όμως, ακριβώς τα μεσάνυχτα του αμαρτωλού ύπνου, όταν κανείς από τους αμαρτωλούς δεν σκέφτεται τον τρομερό κίνδυνο του, ακούγεται μια δυνατή φωνή: «Ιδού, ο γαμπρός έρχεται, βγείτε να τον συναντήσετε!». Ύστερα όλοι ξεσηκώθηκαν και άναψαν τις λάμπες τους, δηλαδή τέντωσαν τη διανοητική προσοχή. Θα είναι καλό για τους σοφούς Χριστιανούς αυτή τη στιγμή: οι ψυχές τους θα καούν με τη φωτιά της πιο γλυκιάς αγάπης για τον Κύριο. αλλά θα είναι κακό για τους ανόητους: οι ψυχές αυτών των τελευταίων, σαν λυχνάρια χωρίς λάδι, θα σβήσουν, δηλ. θα σκοτεινιάσουν και θα κρυώσουν από την έλλειψη αγάπης για τον Θεό, την πηγή της αγάπης, και θα αρχίσουν να προσδοκούν τα μαρτύρια της κόλασης. Θα ζητήσουν λάδι, δηλ. οι σοφοί χριστιανοί έχουν καλές πράξεις, αλλά δεν θα δώσουν, για να μην λείψουν και αυτοί. Θα πάνε να αγοράσουν από αυτούς που πουλάνε, δηλ. θα συνέλθουν να κάνουν καλές πράξεις και θα ψάξουν να βρουν ευκαιρία να το κάνουν, αλλά αυτή ακριβώς την ώρα θα έρθει ο γαμπρός, δηλαδή τη στιγμή που θέλουν να κάνουν καλές πράξεις, θα τους κυριεύσει ο θάνατος και θα τους θέσει ενώπιον του Ουράνιου Κριτή χωρίς αρετές, μυρίζοντας τις ανομίες τους. Αν θέλουν να μπουν στο παλάτι του ουράνιου βασιλείου, στο οποίο είμαστε όλοι προορισμένοι από τη γέννησή μας, για το οποίο ζούμε, ο Κύριος δεν θα τους αφήσει να μπουν και θα τους πει: «Δεν σας ξέρω». «Αγρυπνείτε λοιπόν», καταλήγει ο Κύριος την παραβολή, «γιατί δεν γνωρίζετε ούτε την ημέρα ούτε την ώρα κατά την οποία θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου» (Ματθαίος 25:13). Τώρα ο ύμνος της Εκκλησίας θα είναι ξεκάθαρος σε όλους μας: «Ιδού, ο γαμπρός έρχεται τα μεσάνυχτα· και ευλογημένος ο δούλος (δηλαδή κάθε χριστιανός) και θα βρεθεί σε εγρήγορση· δεν αξίζει να αποκατασταθεί, αλλά θα βρεθεί απελπισμένος (κοιμάται σε αμαρτωλό ύπνο). πνευματικός αμαρτωλός ύπνος), για να μην παραδοθείς στον (αιώνιο) θάνατο, και αποκλειστείς από τη βασιλεία, αλλά σηκωθείς, φωνάζοντας: άγιος, άγιος, άγιος είσαι, Θεέ, ελέησέ μας μέσω της Μητέρας του Θεού. Αμήν. (Από τα «Κηρύγματα» του Αρχιερέα Ιωάννη Σέργκιεφ της Κρονστάνδης). Συνομιλία Νο 2. Για τις αναμνήσεις της Μεγάλης Τρίτης Ι. Την Αγία και Μεγάλη Τρίτη μνημονεύουμε την παραβολή των δέκα παρθένων. γιατί ο Κύριος μίλησε αυτή την παραβολή στους μαθητές του καθώς ανέβαινε στην Ιερουσαλήμ πριν από τα βάσανά Του. II. Υπάρχουν και άλλες παραβολές που μίλησε στους Εβραίους ταυτόχρονα. Με την παραβολή των δέκα παρθένων, ο Κύριος κλίνει στην ελεημοσύνη και μαζί διδάσκει σε όλους να είναι έτοιμοι πριν το τέλος. Και πριν μίλησε πολύ στους μαθητές για την παρθενία και τους ευνούχους. Και πράγματι, η παρθενία αξίζει πολλή δόξα και είναι πραγματικά μεγάλη. Αλλά για να μην παραμελήσει κανείς, διορθώνοντας αυτή τη μια αρετή, άλλες, αλλά κυρίως ελεημοσύνη, που φωτίζει το καντήλι της παρθενίας, το Ιερό Ευαγγέλιο προσφέρει μια πραγματική παραβολή. Πέντε παρθένες ονομάζει σοφές γιατί πρόσθεσαν πολλές και άφθονες ελεημοσύνες στην παρθενία τους, και οι άλλες πέντε είναι άγιοι ανόητοι, που, αν και τηρούσαν παρθενία, δεν έδωσαν αρκετή ελεημοσύνη. Γι' αυτό είναι άγιοι ανόητοι γιατί, αφού διόρθωσαν τα μεγαλύτερα, παραμέλησαν τα λιγότερα, και δεν διαφέρουν σε τίποτα από τις πόρνες, γιατί αυτές κατακτώνται από το ίδιο τους το σώμα και αυτές από την περιουσία τους. Όταν πέρασε η νύχτα της παρούσας ζωής, όλοι κοιμήθηκαν και αποκοιμήθηκαν, δηλαδή πέθαναν, γιατί ο θάνατος λέγεται ύπνος. Ενώ όμως κοιμόντουσαν, τα μεσάνυχτα ακούστηκε μια κραυγή - και οι παρθένες, που είχαν πολύ λάδι μαζί τους, όταν άνοιξαν οι πόρτες, μπήκαν με τον Νυμφίο. Ο ανόητος, που είχε λίγο λάδι, το έψαξε αφού ξυπνούσε από τον ύπνο. Οι σοφοί ήθελαν να δώσουν στους άγιους ανόητους λίγο από το λάδι τους, αλλά δεν μπορούσαν, γι' αυτό είπαν: «Για να μην υπάρχει έλλειψη σε εσάς και σε εμάς, πηγαίνετε καλύτερα σε αυτούς που πουλάνε, δηλ. στους φτωχούς και αγοράστε το». Αλλά μετά θάνατον αυτό δεν είναι πλέον δυνατό, όπως δείχνει και ο Αβραάμ στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου, όταν λέει: «Όσοι θέλουν να μετακομίσουν από εδώ σε εσάς δεν μπορούν, ούτε μπορούν να περάσουν από εκεί σε εμάς» (Λουκάς 16:26). Έτσι, αφού έφτασαν χωρίς φως, οι άγιοι ανόητοι φώναξαν χτυπώντας τις πόρτες: «Κύριε, Κύριε, άνοιξέ μας!» Αλλά ο Κύριος τους έδωσε μια τρομερή απάντηση: «Φύγε, δεν σε ξέρω» (Ματθαίος 25:1–13). Γιατί πώς θα δεις τον Νυμφίο χωρίς ελεημοσύνη; III. Έτσι, η παραβολή των δέκα παρθένων δόθηκε εδώ από τους θεοφόρους πατέρες για να μας διδάξει να μένουμε πάντα ξύπνιοι και να είμαστε έτοιμοι να συναντήσουμε τον αληθινό Νυμφίο με καλές πράξεις και ιδιαίτερα με ελεημοσύνη, γιατί η ημέρα και η ώρα του θανάτου μας είναι άγνωστη, όπως με το παράδειγμα του Ιωσήφ μαθαίνουμε να αποκτούμε αγνότητα και με τη συκιά να καρποφορούμε πάντα πνευματικά. Όποιος κάνει ένα πράγμα, και επιπλέον, μεγαλύτερο, και παραμελεί τα άλλα, και κυρίως την ελεημοσύνη, δεν θα αναπαύσει την αιώνια με τον Χριστό, αλλά θα επιστρέψει με ντροπή. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο λυπηρό και επαίσχυντο από την παρθενία που νικιέται από τον εθισμό στον πλούτο. Όμως, ω Νυμφίο Χριστέ, ένωσε μας με τις σοφές παρθένες, καταλόγησέ μας στο εκλεκτό σου ποίμνιο και ελέησέ μας. Αμήν. (Βλέπε Κυριακάτικο Ανάγνωσμα για το 1846/7, Αρ. 51). Συνομιλία Νο 3. Για τις αναμνήσεις της Μεγάλης Τετάρτης Συναξάριων για τη Μεγάλη Τετάρτη Ι. Την Μεγάλη και Μεγάλη Τετάρτη οι θεϊκοί πατέρες διέταξαν τη μνήμη της άσωτης συζύγου που έχρισε τον Κύριο με χρίσμα, γιατί αυτό συνέβη λίγο πριν από τη σωτήρια οδύνη. II. Όταν ο Κύριος ανέβηκε στα Ιεροσόλυμα και βρέθηκε στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού, ήρθε κοντά Του η άσωτη σύζυγος και του έχυσε πολύτιμη αλοιφή στο κεφάλι. Η μνήμη αυτού του γεγονότος τοποθετείται εδώ για να κηρύσσεται, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρος, το εξαιρετικά ζήλο έργο της παντού και με κάθε ευκαιρία. Για ποιο λόγο ήρθε; Γιατί είδε τη συμπόνια του Χριστού και την κοινωνικότητά Του με όλους, και ειδικά τώρα, όταν Τον είδε να μπαίνει στο σπίτι ενός λεπρού, τον οποίο ο νόμος αναγνώριζε ως ακάθαρτο και αφορισμένο (με άλλους). Η σύζυγος συνειδητοποίησε ότι αν θεράπευε τη λέπρα αυτού του άντρα, τότε θα θεράπευε και την ψυχική της ασθένεια. Κι έτσι, όταν Εκείνος ήταν ξαπλωμένος στο δείπνο, του έβαλε αλοιφή (αγόρασε) στην τιμή των 300 δηναρίων στο κεφάλι Του. Γι' αυτό, οι μαθητές και κυρίως ο Ιούδας αγανάκτησαν μαζί της, αλλά ο Χριστός στάθηκε υπέρ της για να μην καταστρέψουν τις καλές της προθέσεις. Στη συνέχεια, αναφέρει την ταφή Του, αποθαρρύνοντας τον Ιούδα από την προδοσία και τιμώντας τη γυναίκα του με το γεγονός ότι η καλή της πράξη θα κηρυχτεί σε ολόκληρο το σύμπαν. Αγ. Ευ. Ο Μάρκος προσθέτει ότι η γυναίκα από ζήλο έσπασε και το στενόλαιμο αγγείο, που ονομάζει αλάβαστρο. Το σκεύος αυτό, όπως λέει ο Άγιος Επιφάνιος, είναι γυάλινο, χωρίς λαβές, που λέγεται και βίκιον. Αυτό το μύρο αποτελούνταν από πολλούς διαφορετικούς τύπους (αρωματικές ουσίες), αλλά κυρίως από τα εξής: το χρώμα του μύρου, την αρωματική κανέλα, την ίριδα, το αρωματικό καλάμι και το λάδι. III. Χρισμένος με τον νοερό κόσμο, Χριστέ ο Θεός μας, ελευθέρωσέ μας από τα ακάθαρτα πάθη και ελέησέ μας, ως άγιος και αγαπητός στην ανθρωπότητα. Αμήν. Παράρτημα στις συνομιλίες Αρ. 1–3 Από εκκλησιαστικούς ύμνους το πρώτο τριήμερο της Μεγάλης Εβδομάδας Στο Matins Δευτέρα, Τρίτη και Τετάρτη της Μεγάλης Εβδομάδας. α) Ιδού, ο Νυμφίος έρχεται τα μεσάνυχτα, και ευλογημένος ο δούλος, θα βρεθεί από την αγρυπνία, αλλά ανάξιος πάλι, θα τον βρει ο απελπισμένος: φρόντισε, λοιπόν, ψυχή μου, να μην βαρύνεσαι με ύπνο, μήπως σε παραδοθεί στο θάνατο και η βασιλεία κλείσει έξω, αλλά σηκωθείς, ελέησέ μας, Θεέ μου: διά της Θεοτόκου. Ιδού, τα μεσάνυχτα έρχεται ο Νυμφίος, και ευλογημένος είναι ο δούλος που βρίσκει ξύπνιο. αλλά είναι ανάξιος (της βασιλείας) που τον βρίσκει κοιμισμένο. Ψυχή μου! Φρόντισε να μην σε βαρύνει ο ύπνος, για να μη θανατωθείς και μείνεις έξω από το βασίλειο, αλλά ρίξε τον ύπνο σου φωνάζοντας: Άγιος, Άγιος, Άγιος είσαι, Θεέ, με τη μεσιτεία της Μητέρας του Θεού, ελέησέ μας. β) Βλέπω το παλάτι Σου, Σωτήρα μου, στολισμένο, χωρίς καν να έχω ρούχα, αλλά θα μπω μέσα σ' αυτό: φώτισε το χιτώνα της ψυχής μου, Φωτοδότη, και σώσε με. Σωτήρη μου! Βλέπω το παλάτι Σου στολισμένο, αλλά δεν έχω ρούχα να μπω μέσα. Φωτοδότης! Κάνε το χιτώνα της ψυχής μου φωτεινό και σώσε με. Συνομιλία Νο 4. Για τις αναμνήσεις της λειτουργίας της Μ. Πέμπτης Ι. Τη Μεγάλη Πέμπτη θυμόμαστε το πλύσιμο των ποδιών των μαθητών, τον Μυστικό Δείπνο και την παραίτηση του Ιησού Χριστού για να υποφέρει. II. α) Ας ξεκινήσουμε την κουβέντα με τον Matins τη Μεγάλη Πέμπτη. Μετά τη Μεγάλη Λιτανεία και τα Αλληλούια ψάλλεται το τροπάριο «Πάντα δόξα, ω Μαθητές». Στα Ρωσικά: «Όταν οι άξιοι δόξας μαθητές στο δείπνο φωτίστηκαν πλένοντας τα πόδια τους, δηλαδή άρχισαν να καταλαβαίνουν το νόημα του έργου για το οποίο ήρθε στη γη ο Υιός του Θεού, τότε ο κακός Ιούδας, που έπασχε από την αγάπη για το χρήμα, σκοτώθηκε και σχεδίασε να προδώσει Εσένα, τον δίκαιο Κριτή, σε άδικους δικαστές, επειδή έβλεπε τον άνομο δικαστή. Φύγε την αχόρταγη ψυχή που τόλμησε να το κάνει αυτό στον Δάσκαλο, που είναι ο Πανάγαθος Κύριος όλων, δόξα σ' Αυτόν». Αμέσως μετά το τροπάριο διαβάζεται το Ευαγγέλιο από το 22ο κεφάλαιο του Λουκά, όπου διηγούνται τα γεγονότα του Μυστικού Δείπνου και δίνονται οι λόγοι που είπε ο Κύριος στον Ιούδα, στον Πέτρο και σε όλους τους αποστόλους. Μετά το Ευαγγέλιο και τον 50ό Ψαλμό ψάλλεται ο κανόνας: «ό,τι κόβεται κόβεται». Λέει εδώ ότι ο Κύριος, η αμέτρητη σοφία του Θεού, ο Συγγραφέας και Δότης της ζωής, χωρίς να πάψει να είναι Θεός, δημιούργησε ένα ναό για τον εαυτό Του από μια ανειδίκευτη, αγνή Μητέρα, πήρε σάρκα και, έγινε άνθρωπος, έγινε ένα πρόσωπο, ο Χριστός ο Θεάνθρωπος. Κανονίζει ένα γεύμα που τροφοδοτεί την ψυχή και διαλύει το ποτήρι της χαράς και της σωτηρίας για τους πιστούς. Δεν διαχωρίζει τον Ιούδα, τον κακό όνομα Ισκαριώτη, από το θείο γεύμα, και σκοτεινιασμένος από κακία, έχοντας ξεχάσει την προηγούμενη φιλία του, δεν φωτίζεται από τις απαλές υποδείξεις του Κυρίου: απλώνει τα χέρια με τα οποία έλαβε τον Άγιο Άρτο για να δεχτεί το τίμημα για Αυτόν που δημιούργησε τον άνθρωπο με τα χέρια Του. Επιδεικνύοντας τη βαθύτατη ταπεινοφροσύνη, ο Ιησούς Χριστός, η σοφία του Θεού, που χαλιναγωγεί τις δυνάμεις της κόλασης, κρατώντας ακατάσχετο νερό στον αέρα, παίρνει τη λεκάνη στα χέρια του, χύνει νερό μέσα της, ζωσμένος με κορδέλα, γονατίζει και πλένει τα πόδια των δούλων Του, διδάσκοντάς τους ταπείνωση. Μετά τον κανόνα και το άσμα «Καλάμα σου», που έχει ήδη τραγουδηθεί πολλές φορές, ψάλλονται εγκώμια και ακολουθούν μεγάλη δοξολογία, λιτανεία ικεσίας και στίχη σε στίχους. Η στιχέρα περιγράφει πώς η παράνομη κοινότητα των Εβραίων πρόκειται να προδώσει τον Δημιουργό και Δημιουργό όλων στον Πιλάτο. Άνομοι και άπιστοι! προετοιμάζουν για κρίση Αυτόν που ο Ίδιος θα έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. καταδικάζουν σε βάσανα Αυτόν που θεραπεύει τον ανθρώπινο πόνο. Πάει στη δωρεάν σφαγή, δίνει μαστίγια για πληγές, μάγουλα για στραγγαλισμούς, δεν αποστρέφει το πρόσωπό του από τη ντροπή του φτύσιμου, και υπομένει τα πάντα για να τους αναστήσει όλους. Για να παρηγορήσει και να ενθαρρύνει τους θλιμμένους μαθητές, τους λέει: μη φοβάστε, μην δελεάζεστε από αυτό που βλέπετε. Δεν ήρθα για να με υπηρετήσουν, αλλά για να υπηρετήσω και να δώσω την ψυχή μου για τη σωτηρία του κόσμου. Ο Ιούδας, έχοντας βουτήξει το χέρι του σε αλάτι μαζί με τον Κύριο, απλώνει τα χέρια του στους κακούς για να δεχτεί κομμάτια αργύρου, υπολογίζει την τιμή του κόσμου με τον οποίο έχρισαν τον Κύριο και δεν φοβάται να πουλήσει τα ανεκτίμητα. Αφήνει να πλυθούν τα πόδια του και με φιλί προδίδει τον Κύριο, αφήνοντας το πρόσωπο των αποστόλων, ρίχνει στη γη τριάντα αργύρια, γιατί δεν γνωρίζει για την τριήμερη ανάσταση του Κυρίου. Σκοτεινός από την απληστία, χάνει ταυτόχρονα την πρόσκαιρη και θεϊκή του ζωή, καλύπτει την απληστία με ανησυχία για τους φτωχούς, λυπάται τον κόσμο των αμαρτωλών και πουλά τον ουράνιο κόσμο, πουλάει, σαν δραπέτης σκλάβου, Αυτόν που δεν μπορεί να πουληθεί. Την πρώτη ώρα, στην παροιμία από το 11ο και το 12ο κεφάλαιο του Αγίου Ιερεμία, ο προφήτης, καταδικασμένος σε θάνατο για τους αληθινούς λόγους του, εμφανίζεται ως πρωτότυπο του Ιησού Χριστού. Οι εχθροί του τον οδηγούν στη σφαγή, ετοιμάζοντας να βάλουν το (δηλητηριώδες) δέντρο στην τροφή του και να τον καταστρέψουν από τη χώρα των ζωντανών, ώστε να ξεχαστεί το ίδιο το όνομά του. Οι εχθροί του Ιερεμία είναι εχθροί του Χριστού. Διέφθειραν τα σταφύλια του Θεού και τα μετέτρεψαν σε αδιαπέραστη έρημο. Εν τω μεταξύ, ευημερούν: ο δρόμος τους τραγουδιέται, ο πλούτος τους μεγαλώνει, οι οικογένειές τους πολλαπλασιάζονται. Αλλά ο προφήτης τους απειλεί στο όνομα του Κυρίου: Θα τους ξεριζώσω από τη γη τους και θα ανατρέψω τον οίκο του Ιούδα. Θα ελεήσω τα πιστά μου παιδιά και θα τα επιστρέψω στη γη τους, δηλ. θα σας φέρω στο σωτήριο φράχτη της Εκκλησίας. β) Η Λειτουργία της Μ. Πέμπτης τελείται μετά τις ακολουθίες της Γ ́, ΣΤ ́ και 9ης ώρας και προεξάρχει Εσπερινός. Σύμφωνα με το καταστατικό, θα πρέπει να ξεκινά στις 8 η ώρα της ημέρας, δηλαδή στις 2 η ώρα το μεσημέρι. Αυτό γίνεται ώστε η Λειτουργία, αν είναι δυνατόν, να πλησιάσει την ώρα κατά την οποία ο Κύριος καθιέρωσε το Μυστήριο της Κοινωνίας. Εφόσον η καθιέρωση αυτού του μυστηρίου είναι το πιο χαρμόσυνο γεγονός για την ψυχή μας, η Μεγάλη Πέμπτη είναι ημέρα ιερής χαράς και όχι λύπης. Την ημέρα αυτή, η λειτουργία δεν γίνεται με σκοτεινά, αλλά με ανοιχτόχρωμα άμφια, και στο γεύμα υπάρχει «η άδεια του κρασιού και του λαδιού». Η στιχέρα του Εσπερινού είναι σχεδόν ίδια με τη στιχέρα του Ορθόδοξου. Με την είσοδο διαβάζονται τρεις παροιμίες με το Ευαγγέλιο. Στο πρώτο, από το 19ο κεφάλαιο του βιβλίου. Η Έξοδος απεικονίζει το μεγαλείο του Θεού που εμφανίζεται στον Ισραήλ στο όρος Σινά εν μέσω σεισμών, βροντών, κεραυνών και ήχους σαλπίγγων. Δεδομένων αυτών των τρομερών σημείων, η ταπεινοφροσύνη με την οποία εμφανίστηκε ο Κύριος μεταξύ των μαθητών στον Μυστικό Δείπνο είναι ακόμη πιο διδακτική για εμάς. Στη 2η παροιμία, από το 38ο και 42ο κεφάλαιο του βιβλίου. Ο Ιώβ, ο Κύριος, μιλώντας στον Ιώβ μέσα από την καταιγίδα και το σύννεφο, απεικονίζει αφενός τη σοφία που αποκάλυψε ο Θεός στη δημιουργία και αφετέρου την αδυναμία του ανθρώπου να κατανοήσει αυτή τη σοφία. Έτσι, εδώ μας δίνεται ένα μάθημα - να δεχτούμε με ευλάβεια το ακατανόητο Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Η 3η παροιμία, από το 8ο κεφάλαιο του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα, απεικονίζει τον Κύριο, ο οποίος, δίνοντας τους μανδύες Του για πληγές, τα μάγουλά Του για χτυπήματα, ταυτόχρονα γνωρίζει το Θεϊκό Του μεγαλείο και προβλέπει στους εχθρούς Του ότι θα χαθούν, σαν τα φαγωμένα από τον σκόρο ρούχα, σε εκείνη την αιώνια φωτιά που έχουν ετοιμάσει. Ο Απόστολος από το 11ο κεφάλαιο της Α' προς Κορινθίους, μιλώντας για την καθιέρωση του Μυστηρίου της Κοινωνίας, δείχνει τον κίνδυνο που απειλεί όσους πλησιάζουν αυτό το μυστήριο χωρίς προετοιμασία. «Γι’ αυτό», λέει ο απόστολος, «πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν» (Α΄ Κορ. 11:30). Ο άγιος απόστολος δεν μιλάει για σωματικές αδυναμίες και θάνατο, αλλά για πνευματικό θάνατο, για αδυναμίες της ψυχής. Και πόσοι από εμάς, κοινωνώντας ανάξια, αδυνατούμε πνευματικά, ανίκανοι για ασκητεία για τη σωτηρία της ψυχής! Πόσοι, μολυνόμενοι από βαριές αμαρτίες, καταστρέφουν τις ψυχές τους για πάντα! Το Ευαγγέλιο, παρμένο από αρκετούς ευαγγελιστές, αφηγείται τα γεγονότα από το δείπνο του Σίμωνα του λεπρού μέχρι τη μεταφορά του Κυρίου στον Πιλάτο. Αντί για το τραγούδι των Χερουβείμ και τον μυστηριακό στίχο, τραγουδιέται το εξής: «Το μυστικό σου δείπνο». Εδώ, παρακαλώντας τον Κύριο να μας κάνει κοινωνούς του Μυστικού Δείπνου, υποσχόμαστε να μην αποκαλύψουμε το μυστικό στους εχθρούς μας, όπως έκανε ο Ιούδας όταν αποκάλυψε στους εχθρούς του τον τόπο της μυστικής προσευχής του Ιησού Χριστού, εκφράζουμε την ετοιμότητά μας να ομολογήσουμε τον Κύριο, όπως ο μετανοημένος κλέφτης, και να Του ζητήσουμε να μας θυμηθεί στη βασιλεία Του. Τη Λειτουργία τελεί ο Μέγας Βασίλειος. γ) Τη Μ. Πέμπτη ετοιμάζονται εφεδρικά Τίμια Δώρα για την κοινωνία των ασθενών, τελείται το τελετουργικό του πλυσίματος των ποδιών και αγιάζεται το μύρο. Ας μιλήσουμε εν συντομία για αυτές τις ιερές τελετές. Τα ανταλλακτικά δώρα προετοιμάζονται έτσι. Καθαγιασμένος εγκαίρως στη Λειτουργία της Μεγάλης Πέμπτης (τη δεύτερη εκτός λειτουργίας), δίνεται στο Αμνό το Άγιο Αίμα του Χριστού για να πιει και τοποθετείται στη σκηνή του Μαρτυρίου. Στο τέλος της Θείας Λειτουργίας ξεδιπλώνεται αντιμήνυμα στον θρόνο, τοποθετείται πάνω του ο Αμνός, λιβάνι γύρω από τον θρόνο και γίνεται πλώρη. Το αρνί στη συνέχεια θρυμματίζεται με ένα αντίγραφο στο πατέν σε μικρά σωματίδια και αρχίζουν να τα στεγνώνουν με μεγάλη ευλάβεια. Για να γίνει αυτό, ένα καθαρό τούβλο τοποθετείται στο θρόνο στην άκρη των αντιμινών στο δεξί χέρι, στο οποίο τοποθετείται ένα καθαρό μαγκάλι με αναμμένα κάρβουνα. Μετά την υπόκλιση, ο ιερέας παίρνει το πατέν με το θρυμματισμένο αρνί και το κρατά πάνω από ένα δοχείο με κάρβουνα, γυρίζοντας τα σωματίδια με ένα δόρυ και προσέχοντας να μην καούν. Τα σωστά αποξηραμένα σωματίδια τοποθετούνται στο St. tabernacle. Το τελετουργικό του πλυσίματος των ποδιών εκτελείται ως εξής. Στον καθεδρικό ναό, κατά τη Λειτουργία, μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα, διαβάζεται ο 50ος ψαλμός και ψάλλονται στηχήρα που δοξάζουν την ταπείνωση του Χριστού και αυτή την ώρα ο επίσκοπος, χωρίς ραβδί, χωρίς ακολουθία κληρικών, βγαίνει στον άμβωνα, στη μέση της εκκλησίας. Μπροστά του οι διάκονοι φέρουν το Ευαγγέλιο, μια λεκάνη, ένα νιπτήρα και μια λάντζα (πετσέτα). Εδώ έρχονται και 6 αρχιμανδρίτες και 6 αρχιερείς. Αφού προσευχηθεί για την ευλογία του Θεού και για να επιβεβαιωθούμε σε αισθήματα μετάνοιας, ο πρωτοδιάκονος διαβάζει το 1ο Ευαγγέλιο για το πλύσιμο των ποδιών και ο επίσκοπος, χωρίς τη βοήθεια υποδιακόνων, αφαιρεί το ωμοφόρο και τον σάκκο, περιζώνεται με μια κορδέλα, ρίχνει νερό τρεις φορές σε σχήμα σταυρού και τα πλένει στο σχήμα του σταυρού. η κορδέλα. Αυτός που πλένει το πόδι του ο επίσκοπος φιλάει τη μίτρα και το χέρι του επισκόπου. Όταν ο πρωτοδιάκονος αναφωνεί: «Θα έρθω στον Σίμωνα Πέτρο και θα του μιλήσω», ο πρώτος αρχιμανδρίτης σηκώνεται και λέει: «Κύριε, θα μου πλύνεις τη μύτη;» Επίσκοπος: «Αν και δημιουργώ, δεν το ζυγίζεις τώρα, αλλά καταλαβαίνεις από εδώ και πέρα». Αρχιμανδρίτης: «Δεν θα μου πλύνεις το πόδι για πάντα». Επίσκοπος: «Εάν δεν σας πλύνω, μην έχετε μέρος μαζί μου». Αρχιμανδρίτης: «Όχι μόνο η μύτη μου, αλλά και το χέρι και το κεφάλι μου». Δείχνοντας τα χέρια και το κεφάλι του, ο αρχιμανδρίτης κάθεται. Ο επίσκοπος λέει: «Ο προδομένος δεν απαιτεί μόνο να πλύνει τη μύτη του, γιατί όλα είναι καθαρά, και εσύ είσαι καθαρός, αλλά όχι όλοι», και πλένει το πόδι του αρχιμανδρίτη. Έπειτα αφήνει στην άκρη τη νηστεία και διαβάζοντας το Β' Ευαγγέλιο ξαναβάζει το ωμοφόριο και τον σάκκο και όταν ο πρωτοδιάκονος λέει: «Ξαπλώνει πάλι», ο επίσκοπος κάθεται, ο κλήρος σηκώνεται και ο επίσκοπος καθισμένος ολοκληρώνει το Ευαγγέλιο με τα λόγια: «Σου έδωσα μια εικόνα, όπως σου δημιούργησα κι εγώ». Τότε ο επίσκοπος σηκώνεται και προσεύχεται στον Κύριο να ξεπλύνει όλη την ακαθαρσία της ψυχής μας, ώστε, αφού καθαρίσαμε τη σκόνη των αμαρτιών και σκουπίσαμε ο ένας τον άλλον με στοργή αγάπης, να ευχαριστήσουμε τον Θεό όλες τις ημέρες της ζωής μας και να βρούμε χάρη μπροστά Του. Στη συνέχεια - η απόλυση της Λειτουργίας. Το τελετουργικό του πλυσίματος των ποδιών αντιπροσωπεύει ζωηρά τον Κύριο με την ταπεινή μορφή ενός επισκόπου. Ο βαθμός του επισκόπου είναι υψηλός, και είναι υψηλός έξω από την Εκκλησία, αλλά στην εκκλησιαστική λειτουργία υψώνεται, όπως μια πόλη στην κορυφή ενός βουνού. Κι έτσι, όταν βλέπουμε πώς ο επίσκοπος, χωρίς συνοδεία και χωρίς ράβδο, βγαίνει στον άμβωνα, γδύνεται, ρίχνει νερό, υποκλίνεται στα πόδια των ιερέων, πλένει και σκουπίζει αυτά τα πόδια, τότε φανταζόμαστε γλαφυρά πώς είπε ο Κύριος στους μαθητές αφού τους έπλυνε τα πόδια: «Ποιος είναι μεγαλύτερος: εγώ ή αυτός που αναπαύεται; εσύ ως υπηρετώντας» (Λουκάς 22:27). Ας μιλήσουμε και για τον αγιασμό του κόσμου. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που μας μεγαλώνει και μας ενισχύει στην πνευματική ζωή, γνωστοποιείται μέσω του Μυστηρίου της Επιβεβαίωσης στο βάπτισμα. Οποιοσδήποτε ιερέας μπορεί να αλείψει με μύρο, αλλά μόνο ο υψηλότερος από τους επισκόπους μπορεί να καθαγιάσει το ίδιο το λάδι, δηλαδή ο πατριάρχης στα ανατολικά, και στη Ρωσία ο μητροπολίτης Μόσχας ή Κιέβου. Καθαγιάζουν μύρο τη Μεγάλη Πέμπτη, όχι όμως κάθε χρόνο, αλλά μόνο όταν εξαντληθεί το απόθεμα μύρου. Γίνεται έτσι. Η ζυθοποιία του κόσμου - ένα μείγμα από μυρωδάτα βότανα και ρίζες - ξεκινά τη Μεγάλη Δευτέρα. Την ημέρα αυτή, το πρωί, ο επίσκοπος στο θάλαμο του σταυρού αγιάζει το νερό και, αφού το ραντίσει με ένα μείγμα από κρασί και λάδι, ρίχνει το κρασί και το λάδι στο χριστουγεννιάτικο καζάνι και ανάβει φωτιά κάτω από αυτό. Όταν βράζουν κρασί και λάδι, οι διάκονοι ανακατεύουν το καζάνι και οι ιερείς διαβάζουν το Ευαγγέλιο, με αναμμένα κεριά να στέκονται γύρω από το καζάνι. Τη Μεγάλη Τετάρτη χύνονται αρώματα στο καζάνι, μετά το βρασμένο μύρο χύνεται στα αγγεία, τα αγγεία σφραγίζονται και το μύρο μένει εκεί μέχρι την Πέμπτη. Το «αλάβαστρο» τοποθετείται δίπλα στα αγγεία, δηλαδή ένα δοχείο με τον κόσμο του προηγούμενου αγιασμού. Την Πέμπτη, τα αγγεία, με τις καμπάνες, ενώ ψάλλουν το τροπάριο στην Αγία Τριάδα: «Ευλογητός, Χριστέ ο Θεός ημών...» μεταφέρονται στον καθεδρικό ναό και τοποθετούνται σε ειδικό τραπέζι στο θυσιαστήριο και «αλαβάστερ» στο θυσιαστήριο. Στη μεγάλη είσοδο, τα αγγεία εισάγονται στο βωμό και, αποδεκτά από τον μητροπολίτη, τοποθετούνται στο θρόνο, ενώ ο «αλαβάστρος» τοποθετείται στον θρόνο. Μετά τα λόγια: «Και πάντες και όλα», ο Μητροπολίτης, αφού ευλόγησε τρεις φορές την αλοιφή, προσεύχεται στον Θεό να δημιουργήσει την αλοιφή «με πνευματικό χρίσμα, αποθήκη ζωής, αγιασμό ψυχών και σωμάτων, λάδι ευφροσύνης». Μετά τη Λειτουργία, το μύρο, με το ψάλλωμα του 44ου ψαλμού, μεταφέρεται στο σκευοφυλάκιο, όπου σε κάθε σκεύος χύνονται λίγες σταγόνες από τον «αλαβάστερ». III. Εδώ, αδέρφια, είναι μια σύντομη περιγραφή εκείνης της επίσημης και ταυτόχρονα βαθιάς σημαντικής λειτουργίας που τελείται τη Μεγάλη Πέμπτη της Μεγάλης Εβδομάδας. Είθε να ξυπνήσει μέσα μας μια αίσθηση χριστιανικής ταπεινοφροσύνης, χωρίς την οποία δεν μπορούμε να σωθούμε, το μάθημα της οποίας μας έδωσε ο Κύριος όταν έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του. Είθε να ανάψει μέσα μας αισθήματα πίστης, αγάπης, ευλάβειας και φόβου προς τον Θεό, με τα οποία πρέπει να προσεγγίσουμε τα Άγια Τρομερά και Ζωοποιά Μυστήρια του Χριστού - το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Είθε να μας θυμίζει αυτά τα γεμάτα χάρη δώρα που μας βοηθούν να αναπτυχθούμε στην πνευματική ζωή, τα οποία λάβαμε άφθονα στο Μυστήριο της Αγίας Επιβεβαίωσης. Α. Από εκκλησιαστικούς ύμνους της Μεγάλης Πέμπτης α) Τροπάριο. Όταν ο ένδοξος μαθητής φωτίζεται στη σκέψη του δείπνου, τότε ο κακός Ιούδας, άρρωστος από την αγάπη του χρήματος, σκοτίζεται και προδίδει τον δίκαιο Κριτή στους άνομους δικαστές. Δες τον πλούτο του οικονόμου, που χρησιμοποίησε τον στραγγαλισμό για χάρη του: φύγε την αχόρταγη ψυχή, τέτοιος Δάσκαλος που τόλμησε: στον καλό Κύριο όλων, δόξα σε Σένα. Όταν οι ένδοξοι μαθητές φωτίστηκαν στο δείπνο με το πλύσιμο, τότε ο πονηρός Ιούδας, μολυσμένος από την αγάπη για το χρήμα, σκοτίστηκε και έτσι παρέδωσε Εσένα, τον δίκαιο Κριτή, στους άνομους δικαστές. Κοίτα, συλλέκτη κτημάτων, αυτόν που κρεμάστηκε εξαιτίας τους. Αποφύγετε την απληστία - αυτό τόλμησε να κάνει σε σχέση με τον Δάσκαλο. Κύριε, ελεήμων σε όλους, δόξα σε Σένα! β) Αντί για το Χερουβικό άσμα, το μυστήριο και το «Ας γεμίσουν τα χείλη μας», ψάλλεται το τροπάριο «Το μυστικό σου δείπνο». Το μυστικό σου δείπνο σήμερα, Υιέ του Θεού, δέξου με ως μέτοχο· δεν θα πω το μυστικό στους εχθρούς σου, ούτε θα σου δώσω ένα φιλί σαν τον Ιούδα· αλλά σαν κλέφτης θα σε ομολογήσω: Θυμήσου με, Κύριε, στη Βασιλεία Σου. Ανάμεσα στις πολλές τελετουργίες και προσευχές με τις οποίες η Εκκλησία του Χριστού σκόρπισε το μονοπάτι της ζωής των παιδιών της, ώστε, συναντώντας τα σε κάθε βήμα, να μην παρασυρθούν από τον αληθινό δρόμο, υπάρχει μια ιερή πράξη, που σπάνια εκτελείται για πολλά χρόνια, αλλά εξαιρετικά σημαντική, γιατί έχει απαραίτητη συμμετοχή σε άλλες μυστηριώδεις ενέργειες της Εκκλησίας. Καθεδρικοί ναοί. Θεωρώ απαραίτητο να μιλήσω μαζί σας, αδελφοί, για αυτό το θέμα, γιατί έχω παρατηρήσει συχνά ότι από άγνοια μπερδεύετε τον «Άγιο Χρίσμα», που χρησιμοποιείται κατά το χρίσμα ως επισφράγιση της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος, με το ιερό λάδι, που χρησιμοποιείται για να χρίσει τον άρρωστο σε ένα άλλο Μυστήριο - η Ευλογία της Αγίας δεν αναγνωρίζει και δεν αναγνωρίζει τα δύο ιερά ιερά. Άλλοι δεν το ξεχωρίζουν καν από το απλό λάδι, που ευλογείται στην εορταστική κατανυκτική αγρυπνία ή χύνεται από λυχνάρια που καίνε μπροστά σε άγιες εικόνες και λείψανα, για να σταυρωθεί στα μέτωπα των πιστών, ως ένδειξη πνευματικής χαράς και ευλογίας από τον εορταζόμενο. Αλλά μια εντελώς διαφορετική, ύψιστη έννοια του αγίου κόσμου. Ο προφήτης Μωυσής, σύμφωνα με το λόγο του Θεού, το έχυσε πρώτα στο κεφάλι του αδελφού του Ααρών, ανεβάζοντάς τον στο βαθμό του αρχιερέα του Ισραήλ, και άλλος προφήτης Σαμουήλ έκανε την ίδια ενέργεια στον Σαούλ και τον Δαβίδ, χρίζοντας τους στο βασίλειο. Οι αρχιερείς και οι βασιλιάδες - σύμφωνα με το νόμο, και οι προφήτες του Ιούδα και του Ισραήλ - σύμφωνα με την εξαιρετική εντολή του Θεού, έλαβαν αυτό το μυστικό χρίσμα από τα χέρια άλλων προφητών ή αρχιερέων, ως ένδειξη του Πνεύματος του Θεού που κατεβαίνει πάνω τους, με το οποίο ιερουργούν οι άγιοι, βασιλιάδες και προφητεύουν οι προφήτες. Η εβραϊκή λέξη Μεσσίας και ο Έλληνας Χριστός εκφράζουν τον χρισμένο, και με τριπλή έννοια δόθηκε στη γη στον Υιό του Θεού, με τη μορφή του Υιού του ανθρώπου: ως Προφήτης του ουράνιου Πατέρα Του, ως Βασιλιάς του Ισραήλ και του σύμπαντος από τη φυλή του Δαβίδ και, τέλος, ως Αρχιερέας του Υψίστου Θεού, που αντικατέστησε τον ιερέα του ιερέα, που αντικατέστησε τον ιερέα του ιερέα. αμαρτίες του κόσμου. Ως εκ τούτου, στην Καινή Διαθήκη, η ιερή αλοιφή χρησιμεύει ως άφθαρτη σφραγίδα των χαρισμάτων που μεταδίδει το Άγιο Πνεύμα σε αυτόν που ανεβαίνει από τη γραμματοσειρά, και το ίδιο το όνομα του Χριστιανού. Σημαίνει επίσης, στον πανηγυρικό γάμο των βασιλιάδων μας, σε εκείνον τον αρχαίο ναό στον οποίο λαμβάνει ο ίδιος αγιασμός, την πολλαπλή χάρη του Θεού, που τους ενισχύει για το δύσκολο κατόρθωμα της βασιλείας. Αγιάζει επιτέλους όλους τους βωμούς, ή τουλάχιστον τις αντιστάσεις των ναών, πάνω στους οποίους πρέπει να τελεστεί η Αναίμακτη Θυσία του Χριστού, για να μην τρέμουν και καθίσουν, σαν τον γκρεμό του Γολγοθά, που δεν άντεξε τη φρίκη του. Έχοντας μιλήσει για το μυστηριώδες νόημα του αγίου κόσμου, θα εξηγήσω το ίδιο το τελετουργικό της προετοιμασίας και του καθαγιασμού του κατά τις μεγάλες ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας στην πρωτεύουσα. Από την εβδομάδα του σταυρού στη Σαρακοστή ξεκινά η παρασκευή λαδιού και κρασιού, μυρωδάτων βοτάνων και αρωμάτων απαραίτητα για το μαγείρεμα του κόσμου. Την πρώτη κιόλας ημέρα της Μεγάλης Εβδομάδας, ο κλήρος συγκεντρώνεται στο Κρεμλίνο, κοντά στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, στον πατριαρχικό θάλαμο του σταυρού, όπου παρασκευάζονται ασημένια καζάνια και αγγεία. Ο επίσκοπος, ευλογώντας την αρχή των συνηθισμένων προσευχών, αγιάζει το νερό, ενώ ψάλλει τροπάρια για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και την Κοίμηση της Θεοτόκου και ραντίζει όλες τις ουσίες από τις οποίες πρέπει να σχηματιστεί το μύρο, ρίχνει αυτό το νερό στα ίδια τα καζάνια και οι ιερείς ρίχνουν λάδι και κρασιά. Ο άγιος, μετά από σύντομη προσευχή στον Κύριο Ιησού για την ολοκλήρωση του έργου που πρέπει να ξεκινήσει, το οποίο ευλογεί στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος, αναχωρεί αφήνοντας τους διακόνους και τους ιερείς, οι οποίοι συνεχίζουν να ειρηνεύουν για τρεις ημέρες διαβάζοντας συνεχώς το Ιερό Ευαγγέλιο. Τη Μεγάλη Τετάρτη βάζουν αρώματα στο παρασκευασμένο μύρο και το ρίχνουν σε δώδεκα μεγάλα σκεύη, που θυμίζουν τον αποστολικό αριθμό. Ο αγιασμός γίνεται κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας της Μεγάλης Πέμπτης και στη συνέχεια ακυρώνεται το τελετουργικό του πλυσίματος των ποδιών, αλλά δεν εγκαταλείπεται το Μυστήριο του Χρίσματος, το οποίο, κατά το παράδειγμα της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, τελείται συλλογικά στην Εκκλησία της Κοίμησης πριν από τη Λειτουργία, στη μνήμη της συζύγου που έχρισε τον Ιησού για θάνατο. Όλοι όσοι επιθυμούν δέχονται τη συμμετοχή στο μυστήριο από τους πρεσβύτερους με το χρίσμα με αγιασμένο λάδι. Πριν από την ανάγνωση των ωρών, ο επίσκοπος, με όλο τον κλήρο, πηγαίνει από τον καθεδρικό ναό στην αίθουσα του σταυρού για τα έτοιμα σκεύη του κόσμου και οι ιερείς τα μεταφέρουν πανηγυρικά στο βωμό του καθεδρικού, όπου τα τοποθετούν γύρω από το θυσιαστήριο και οι χορωδίες ψάλλουν κατά τη διάρκεια της πομπής: «Ευλογημένος είσαι που έστειλε ο Χριστός ο Θεός μας. Πνεύμα, και μαζί τους έπιασε το σύμπαν: Εραστής της ανθρωπότητας, δόξα σε Σένα». Η ίδια πανηγυρική μεταφορά δώδεκα αγγείων από τα χέρια του επισκόπου επαναλαμβάνεται και στη Μεγάλη Είσοδο πριν από τα Τίμια Δώρα, γιατί, όπως και αυτά, το μύρο πρέπει να καθαγιαστεί στον θρόνο. Ο πρεσβύτερος αρχιμανδρίτης περπατά μπροστά από ολόκληρη την πομπή και κουβαλά, κάτω από τη σκιά δύο ριπίδων, σαν κάτω από τα φτερά χερουβείμ, ένα πολύτιμο αλάβαστρο ή ένα σκεύος γεμάτο μύρο, που θυμίζει τον αλάβαστρο με πολύτιμο μύρο που η μετανοημένη Μαγδαληνή έχυσε τα πόδια του Ιησού στο κεφάλι και στο κεφάλι. Στη συνέχεια ακολουθούν άλλα αγγεία και τοποθετούνται στις πλευρές του θρόνου και το ίδιο το αλάβαστρο παραλαμβάνεται στην πόρτα από τους βασιλικούς επισκόπους και τοποθετείται στο τραπέζι. Όταν πρόκειται να γίνει ο καθαγιασμός των Τιμίων Δώρων, ανοίγει σταδιακά κάθε σκεύος και το ευλογεί τρεις φορές με το σημείο του σταυρού, στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Κατόπιν εκφωνεί φωναχτά σε ολόκληρη την εκκλησία μια προσευχή αφιερώματος σε όλο τον κόσμο, καλώντας τον Κύριο του ελέους και τον Πατέρα των φώτων να του δώσει τη χάρη της μυστικής υπηρεσίας, όπως ο Μωυσής, ο Σαμουήλ και οι απόστολοι, και να στείλει το Άγιο Πνεύμα σε αυτόν τον κόσμο, κάνοντας τον πνευματικό χρίσμα, αποθήκη ζωής, την παλαιά δοκιμασία και τον αγιασμό της ψυχής στο λάδι. το Νέο. Προσεύχεται μέσω αυτής της σφραγίδας της πνευματικής τελειότητας όλοι όσοι ανεβαίνουν από το λουτρό του βαπτίσματος να αναγνωριστούν ως πολίτες και οικοδεσπότες του Θεού από τους αγίους αγγέλους και να τους φοβηθούν οι δαίμονες. Ας είναι, συνεχίζει ο άγιος, λαός εκλεκτός, βασιλικό ιερατείο, ιερός λαός, σφραγισμένοι με το μυστήριο και φέροντας τον Χριστό στις καρδιές τους, για να δημιουργηθεί μέσα τους η κατοικία ολόκληρης της Τριάδας. Τότε ο επίσκοπος στρέφεται προς την εκκλησία με επιθυμία για ειρήνη και, στο κάλεσμα του διακόνου προς τους πιστούς να σκύψουν τα κεφάλια τους, πλησιάζει ξανά τον θρόνο και κρυφά ευχαριστεί τον Κύριο, που του έδωσε τη χάρη της υπηρεσίας. Ζητά την έκχυση και τον αγιασμό του εαυτού του, όπως ο κόσμος, γιατί ο κόσμος που ξεχύνεται είναι το ίδιο το όνομα του Χριστού, του Μονογενούς Υιού του Θεού, στον οποίο ευωδιάζει όλος ο ορατός και αόρατος κόσμος. Αφού κήρυξε τη δόξα της Υπεραγίας Τριάδος, ευλογεί άλλες τρεις φορές με το σημείο του σταυρού καθένα από τα σκεύη, τα οποία τοποθετούνται εξίσου πανηγυρικά μετά τη Λειτουργία, ενώ ψάλλει τον ψαλμό: «Η καρδιά μου θα βγάλει εμετό τον καλό λόγο», που απεικονίζει το μυστηριώδες χρίσμα και τη δόξα του Υιού του Θεού. Όλες αυτές οι προσευχές και οι πράξεις καθαγιασμού του κόσμου ανήκουν στην πραγματικότητα στο Μυστήριο της Επιβεβαίωσης, γιατί, όπως σας έχω ήδη εξηγήσει προηγουμένως, μόνο οι επίσκοποι έχουν την ύψιστη εξουσία να σφραγίζουν τους Χριστιανούς στην πίστη, ακολουθώντας το παράδειγμα των αποστόλων, και να καθαγιάζουν το χρίσμα για ολόκληρη την Εκκλησία, ώστε αργότερα οι ιερείς να μπορούν χωρίς καθυστέρηση να εκπληρώσουν τη χάρη της ζωής μέσω του βαπτίσματος. χρίσμα. Και το άγιο μύρο, που χύνεται σε ολόκληρη την Εκκλησία από μια ευγενική πηγή, το περιέχει στην αδιάσπαστη ένωση της ειρήνης με τη σφραγίδα του ονόματος του Χριστού, ως εγγύηση κοινής σωτηρίας στον έναν Χριστό Ιησού (συντάχθηκε από το «Επιστολές για τις Θείες Υπηρεσίες» του A. Muravyov, εκδ. 1882). Συνομιλία Νο 5. Περί αναμνήσεων της Μεγάλης Παρασκευής I. Την Αγία και Μεγάλη Παρασκευή εκτελούμε τα άγια, σωτήρια και φοβερά πάθη του Κυρίου Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού, (ενθυμούμενοι) φτύσιμο, χτύπημα στα μάγουλα, στραγγαλισμός, ύβρεις, χλευασμός, κόκκινο ρουχισμό, σφουγγάρι, ξύδι, καρφιά, δόρυ, και πάνω απ' όλα θα δεχτεί τον σταυρό και τον θάνατο μας. Και επίσης η σωτήρια ομολογία στον σταυρό του συνετού κλέφτη, που σταυρώθηκε μαζί Του. II. Μόλις προδόθηκε ο Κύριός μας, Τον οδηγούν πρώτα στον αρχιερέα Άννα. Αυτός Τον στέλνει στον Καϊάφα, όπου, φτυμένος, χτυπημένος στα μάγουλα, προσβεβλημένος και γελοιοποιημένος, άκουσε: προφήτευσέ μας, Χριστέ, ποιος σε χτύπησε; Εκεί ήρθαν επίσης ψευδομάρτυρες, κατηγορώντας τον ότι είπε: Καταστρέψτε αυτόν τον ναό και θα τον ξαναχτίσω σε τρεις ημέρες, και ότι ονόμασε τον εαυτό του Υιό του Θεού. Όταν ήρθε το πρωί, τον πήγαν στον Πιλάτο στο πραιτώριο. Ο Πιλάτος μπήκε και τους ρώτησε: «Τι τον κατηγορούν;» Και αφού δεν αποκάλυψε κάτι παρόμοιο με κατηγορία, Τον στέλνει στον Καϊάφα και αυτός πάλι στον Πιλάτο, γιατί ο Καϊάφας Τον υποκίνησε να Τον σκοτώσει. Ο Πιλάτος όμως λέει: Πάρε τον και σταύρωσε τον και κρίνεις τον σύμφωνα με το νόμο σου. Λένε πάλι: δεν επιτρέπεται να θανατώσουμε κανέναν, παρακινώντας τον Πιλάτο να Τον σταυρώσει. Ο Πιλάτος ρώτησε τον Χριστό: Είναι ο βασιλιάς των Ιουδαίων; Αναγνωρίζει τον εαυτό Του ως Βασιλιά, αλλά ως αιώνιο: γιατί η βασιλεία Μου, λέει, δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Ο Πιλάτος, θέλοντας να Τον ελευθερώσει, τους λέει πρώτα ότι δεν βρίσκει επαρκή κατηγορία εναντίον Του, μετά επισημαίνει το εορταστικό έθιμο της απελευθέρωσης ενός από τους αιχμαλώτους, αλλά γι' αυτούς ο Βαραββάς αποδεικνύεται πιο αποδεκτός από τον Χριστό. Ο Πιλάτος, για να ευχαριστήσει τους Εβραίους, αφού πρώτα τιμώρησε τον Χριστό, τον βγάζει από τη στρατιωτική φρουρά, ντυμένο στα πορφυρά με αγκάθινο στεφάνι τοποθετημένο (στο κεφάλι του) και του βάζει ένα μπαστούνι στο δεξί του χέρι, ενώ οι στρατιώτες χτυπώντας Τον λένε: Χαίρε, Βασιλιά των Ιουδαίων! Παρ' όλα αυτά, έχοντας ενεργήσει αυθαίρετα για να ευχαριστήσει (τους Ιουδαίους), ο Πιλάτος πάλι λέει: Δεν βρίσκω καμία ενοχή σε αυτόν (άξια) θανάτου. Αλλά θα Τον διώξουμε, λένε, γιατί αποκαλεί τον εαυτό του Υιό του Θεού. Κατά τη διάρκεια αυτής της συνομιλίας, ο Ιησούς ήταν σιωπηλός. Το πλήθος φώναξε στον Πιλάτο: «Σταύρωσε, σταύρωσε τον». Ήθελαν να Τον υποβάλουν σε έναν άτιμο θάνατο για να καταστρέψουν την καλή μνήμη Του. Ο Πιλάτος, σαν να τους ντροπιάζει, λέει: Να σταυρώσω τον βασιλιά σας; Λένε ότι δεν έχουν άλλο βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα. Επειδή, αφού έλεγαν βλάσφημους λόγους, δεν πέτυχαν σε τίποτα, αναφέρουν τον Καίσαρα για να ικανοποιήσουν τουλάχιστον έτσι τον δαίμονά τους, γιατί λένε: «Όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι αντίπαλος του Καίσαρα». Όταν συνέβη αυτό, η γυναίκα του Πιλάτου, φοβισμένη από τα φοβερά όνειρα, του έστειλε λέγοντας: Μην κάνεις τίποτα σε αυτόν τον Δίκαιο, γιατί τώρα σε ένα όνειρο υπέφερα πολλά για Αυτόν. Και αυτός, έχοντας πλύνει τα χέρια του, παραιτείται από την ενοχή της αιματοχυσίας. φώναξαν: «Το αίμα του είναι πάνω μας και στα παιδιά μας, αν Τον αφήσεις να φύγει, δεν είσαι φίλος του Καίσαρα». Τότε ο Πιλάτος, μολονότι ήξερε ακράδαντα, αφού Τον έδεσε, ότι δεν ήταν ένοχος, τον παρέδωσε να τον εκτελέσουν στο σταυρό και άφησε ελεύθερο τον Βαραββά. Ο Ιούδας, που το είδε αυτό, πέταξε κάτω τα ασήμι, πήγε και κρεμάστηκε σε ένα δέντρο και μετά το σώμα του διαλύθηκε από το έντονο πρήξιμο. Οι στρατιώτες, χτυπώντας Τον στο κεφάλι με μπαστούνι, του έβαλαν σταυρό και μετά (όταν ο Κύριος έπεσε κάτω από το βάρος του σταυρού) έπιασαν τον Σίμωνα τον Κυρηναίο (στο δρόμο), τον ανάγκασαν να φέρει τον σταυρό. Φτάνοντας περίπου την τρίτη ώρα στον τόπο της εκτέλεσης, Τον σταύρωσαν εκεί, κρεμώντας δύο ληστές εκατέρωθεν, για να θεωρηθεί κακός. Οι στρατιώτες μοιράζουν το χιτώνα Του, και ρίχνουν κλήρο για το άραφτο ιμάτιό Του, ξεχειλίζοντας το μέτρο της ανομίας. Δεν είναι μόνο αυτό: ακόμη και στον σταυρό, κοροϊδευτικά, είπαν: «Ε! καταστρέφοντας τον ναό και χτίζοντας τον σε τρεις ημέρες, σώσε τον εαυτό σου». Και πάλι: «Έσωσε τους άλλους, αλλά δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του;» Και πάλι: «Αν είναι ο βασιλιάς του Ισραήλ, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, και θα πιστέψουμε σε Αυτόν». Αν έλεγαν την αλήθεια, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα έπρεπε να Τον είχαν ακολουθήσει, γιατί αναγνωρίστηκε όχι μόνο ως Βασιλιάς του Ισραήλ, αλλά όλου του κόσμου. Γιατί τι σήμαινε μια έκλειψη ηλίου για τρεις ώρες και (εξάλλου) στη μέση του μεσημεριού; Για να δουν όλοι τα δεινά. Τρέμει η γη; Η αποσύνθεση των λίθων που εξέθεσαν τη χοντροκομία των Εβραίων; Η ανάσταση πολλών σωμάτων για να εξασφαλιστεί η γενική ανάσταση και να αποδειχθεί η δύναμη του Πάσχοντος; Σκίσιμο του πέπλου του ναού; Ήταν σαν να αγανακτούσε ο ίδιος ο ναός που ο Δοξασμένος υπέφερε μέσα του και γι' αυτό αποκάλυψε αυτό που ήταν αόρατο στους πολλούς. Την τρίτη ώρα, όπως λέει ο θείος Μάρκος, σταυρώθηκε ο Χριστός, και από την έκτη έως την ένατη έγινε σκοτάδι. Εκείνη την ώρα, ο Λογγίνος ο εκατόνταρχος, βλέποντας κάτι εξαιρετικό, ειδικά στην έκλειψη του ηλίου, αναφώνησε δυνατά: πραγματικά ήταν ο Υιός του Θεού. Ο ένας από τους κλέφτες Τον έβριζε, αλλά ο άλλος, απαγορεύοντάς του αυστηρά, τον σταμάτησε και ομολόγησε τον Χριστό ως Υιό του Θεού. Ως ανταμοιβή για την πίστη του, ο Σωτήρας του υπόσχεται να μείνει μαζί Του στον παράδεισο. Για να ολοκληρώσει την προσβολή, ο Πιλάτος έγραψε επίσης μια επιγραφή από πάνω Του με το εξής περιεχόμενο: «Ο Βασιλιάς των Ιουδαίων», και παρόλο που δεν ήθελαν να γράψει έτσι, ο Πιλάτος τους απάντησε: «Ό,τι έγραψα, το έγραψα». Τότε, όταν ο Σωτήρας είπε: «Διψάω», ανακάτεψαν (το βότανο) ύσσωπο με κρασί (διαλυμένο με μύρο) και Εκείνος, λέγοντας: «Τελείωσε», έσκυψε το κεφάλι και παρέδωσε το πνεύμα του. Όταν όλοι διασκορπίστηκαν, η μητέρα Του και η Μαρία του Κλεόπα παρέμειναν στο σταυρό και ο Ιωάννης, ο αγαπημένος Του μαθητής, στάθηκε επίσης. Οι πονηροί Εβραίοι, μη θέλοντας να δουν τα σώματα στο σταυρό, μιας και το Πάσχα ήταν μεγάλη μέρα, ζήτησαν από τον Πιλάτο να σπάσει τα πόδια του καταδικασμένου για να ακολουθήσει νωρίτερα ο θάνατος. Και οι κλέφτες έσπασαν τα πόδια, γιατί ήταν ακόμα ζωντανοί, αλλά όταν ήρθαν στον Ιησού, επειδή τον είδαν νεκρό, απέφυγαν να τον χτυπήσουν. Αλλά ένας από τους στρατιώτες, για να ευχαριστήσει τους κακούς, έριξε ένα δόρυ και τρύπησε τη δεξιά πλευρά του Χριστού, και ξαφνικά κύλησαν αίμα και νερό: το πρώτο - ακριβώς αίμα - για κοινωνία με τη Θεία λάρνακα, νερό για βάπτιση. Αυτή η πηγή, πραγματικά χωρισμένη σε δύο ρεύματα, περιέχει ένα μυστήριο για εμάς. Και ο Ιωάννης, που το είδε, μαρτύρησε και η μαρτυρία του είναι αληθινή: γιατί γράφει ως παρών σε όλα τα γεγονότα και ως θεατής τους, και ακόμη κι αν ήθελε να πει ψέματα, εν πάση περιπτώσει δεν θα έγραφε αυτό που, προφανώς, τείνει να ατιμάζει τον Δάσκαλο. Υπάρχει ένας θρύλος ότι, όντας παρών εκείνη την ώρα, μάζεψε το Θείο και Πανάγιο Αίμα, αποπνέοντας ζωή από το πλάι, σε ένα συγκεκριμένο δοχείο. Όταν όλα αυτά ολοκληρώθηκαν υπερφυσικά, γύρω στο βράδυ ήρθε ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία, ένας προηγουμένως μυστικός μαθητής όπως οι άλλοι, και πλησιάζοντας με τόλμη τον Πιλάτο ως γνωστό, ζητώντας το σώμα του Ιησού, επιτρέπει να το πάρουν. Ο Ιωσήφ, αφού τον κατέβασε από το σταυρό, τον έβαλε κάτω με βαθιά ευλάβεια. Λίγο πριν νυχτώσει, φτάνει ο Νικόδημος και φέρνει ένα μείγμα από μύρο και αλόη, που ετοιμάζεται βιαστικά αυτή την ώρα. Και αυτοί, αφού τυλίχτηκαν με σπάργανα, όπως ήταν το έθιμο των Ιουδαίων, έβαλαν τον Χριστό στον τάφο του Ιωσήφ, λαξευμένο από πέτρα, στον οποίο δεν είχε τεθεί ακόμη κανείς, για να μην αποδώσουν την ανάστασή Του σε άλλον μετά την ανάσταση του Χριστού. Ο Ευαγγελιστής ανέφερε τη συγκολλητική σύνθεση του μύρου και της αλόης, ώστε όταν βλέπουν τα σάβανα και το κάλυμμα να παραμένουν στον τάφο, να μην νομίζουν ότι τον έκλεψαν. Γιατί όχι; Γιατί δεν υπήρχε τρόπος να τα ξεσκίσουν, αφού ήταν κολλημένα στο σώμα. Όλα αυτά συνέβησαν ως εκ θαύματος την Παρασκευή και γι' αυτό οι Θείοι Πατέρες διέταξαν να μνημονεύσουμε όλα αυτά με εγκάρδια μετάνοια και τρυφερότητα. Σημειωτέον ότι την έκτη ημέρα της εβδομάδας, δηλαδή την Παρασκευή, επειδή σταυρώθηκε ο Κύριος, γιατί την έκτη ημέρα δημιουργήθηκε ο άνθρωπος στην αρχή. Και την έκτη ώρα της ημέρας κρεμάστηκε στον σταυρό, γιατί εκείνη την ώρα ο Αδάμ άπλωσε τα χέρια του και άγγιξε το απαγορευμένο δέντρο και πέθανε. Διότι ήταν αναγκαίο την ίδια ώρα να αναδημιουργηθεί στην οποία αυτοκαταστράφηκε. Στον κήπο (τον έθαψαν) επειδή ο Αδάμ (έπεσε) στον παράδεισο, το πικρό ποτό αντιπροσώπευε το φαγητό (του απαγορευμένου καρπού), ο στραγγαλισμός σήμαινε την απελευθέρωσή μας, το φτύσιμο και την άτιμη μεταχείρισή Του - τιμή μας, το αγκάθινο στεφάνι - την απελευθέρωσή μας από την κατάρα, το κατακόκκινο ιμάτιο - τα βασιλικά μας ρούχα, αντί για τα βασιλικά μας ρούχα. σταυρός - ένα δέντρο στον παράδεισο. Η τρυπημένη πλευρά είναι η πλευρά του Αδάμ, από την οποία η Εύα, και μέσω αυτής, το έγκλημα, το δόρυ εκτρέπει το φλεγόμενο όπλο από μένα, το νερό από το πλάι είναι μια εικόνα βάπτισης. Λένε ότι στο μέρος όπου σταυρώθηκε ο Χριστός, η Κεφαλή όλων, βρισκόταν το κρανίο του Αδάμ (του πρώτου ανθρώπου): έτσι βαφτίστηκε με το αίμα του Χριστού που έσταζε. Το μέρος ονομάζεται μετωπικό γιατί όταν κατά τη διάρκεια ενός σεισμού το έδαφος της γης ανέβηκε από κάτω προς τα πάνω, τότε, σαν κάποιο είδος θαύματος, μόνο ένα πράγμα εμφανίστηκε πάνω του - το οστό του Αδάμ. Από σεβασμό στον πρόγονο, ο Σολομών, με τη βοήθεια των πολεμιστών του, κάλυψε αυτό (το κόκκαλο) με ένα σωρό από πέτρες, επομένως αυτό το μέρος από τότε ονομαζόταν πέτρινο πεζοδρόμιο. Οι άξιοι της πίστης άγιοι, με βάση την παράδοση, λένε ότι εδώ ήταν που ο ίδιος ο Αδάμ θάφτηκε από έναν άγγελο. Κι έτσι, όπου ήταν το πτώμα, εμφανίστηκε ο Αετός Χριστός, ο αιώνιος Βασιλιάς, ο νέος Αδάμ, που με το δέντρο θεράπευσε τον αρχαίο που είχε πέσει από το δέντρο. III. Με το εξαιρετικό και ατελείωτο έλεός Σου. Χριστέ Θεέ μας, ελέησόν μας. Αμήν. Α. Από εκκλησιαστικούς ύμνους τη Μεγάλη Παρασκευή, α) Στιχέρα κεφ. 5. Εσύ, ντυμένος με φως σαν ιμάτιο, ο Ιωσήφ έπεσε από το δέντρο μαζί με τον Νικόδημο, και βλέποντάς σε νεκρό, γυμνό, άταφο, ας δεχτούμε τη συμπονετική κραυγή, κλαίγοντας λέγοντας: Αλίμονο σε μένα, γλυκέυε Ιησού! Από μακριά ο ήλιος κρεμόταν στον σταυρό, αφού τον είδε σκεπασμένο από το σκοτάδι, και η γη σείστηκε από φόβο, και το πέπλο της εκκλησίας σκίστηκε: τώρα όμως βλέπω για σένα, για χάρη μου, ο θάνατος ανέστη κατά βούληση. Πώς θα σε θάψω, Θεέ μου, ή τι σάβανο θα σε τυλίξω; Με ποιο χέρι θα αγγίξω το άφθαρτο σώμα Σου, ή με ποιο τραγούδι θα τραγουδήσω πιο γενναιόδωρα την έξοδό Σου; Μεγαλύνω το πάθος Σου, θα τραγουδήσω τραγούδια και την ταφή Σου με την ανάσταση, καλώντας: Κύριε, δόξα σε Σένα. β) Τροπάρια. Ο ευγενής Ιωσήφ κατέβασε το πιο αγνό Σου σώμα από το δέντρο, το τύλιξε με ένα καθαρό σάβανο και το σκέπασε με μυρωδιές (αρωματικές αλοιφές) σε νέο τάφο. Όταν κατέβηκες στον θάνατο, Αθάνατη Ζωή, τότε πέθανες την κόλαση με τη λάμψη του Θείου. Όταν ανέστησες και εκείνους που είχαν πεθάνει από τον κάτω κόσμο με όλες τις δυνάμεις του ουρανού να φωνάζουν: Ζωοδόχος Χριστός ο Θεός μας, δόξα σε Σένα. Ένας άγγελος εμφανίστηκε στις μυροφόρες γυναίκες στον τάφο, φωνάζοντας: Ειρήνη αρμόζει στους νεκρούς, αλλά ο Χριστός, αφού εμφανίστηκε άφθαρτος, είναι ξένος. Η δυτική πλαγιά του Όρους των Ελαιών, ή Olivet (απέχει από την Ιερουσαλήμ σε απόσταση ενός σαββατιάτικου ταξιδιού), καλύπτεται εδώ κι εκεί με γυμνές ελιές και συκιές, στριμμένες με την ηλικία. Στους πρόποδές του, αμέσως δίπλα στο δρόμο που οδηγεί από την πύλη του Αγίου Στεφάνου, διασχίζοντας την πάνω γέφυρα προς τη Βηθανία και την Ιεριχώ, υπάρχει ένας τετράγωνος χώρος, που περικλείεται από έναν ψηλό πέτρινο τοίχο, 160 πόδια. σε μήκος στη δυτική πλευρά και 150 πόδια. πλατιά στα βόρεια. Ολόκληρη η περιοχή μέσα σε αυτόν τον φράχτη χωρίζεται με ξύλινες ράβδους σε αρκετούς μπροστινούς κήπους με μονοπάτια σπαρμένα με άμμο και συμμετρικά διατεταγμένα παρτέρια. Εδώ φυτρώνουν οκτώ ελαιόδεντρα, το παλαιότερο από τα δέντρα του Όρους των Ελαιών. Στα κούτσουρα τους, 18-20 και ακόμη και 21 πόδια. στην περιφέρεια, και στις αμέτρητες ρίζες τους φέρουν την εκφραστική σφραγίδα μιας χιλιόχρονης ύπαρξης. Τα τεράστια κολοβώματα τους αποτελούνται από πολυάριθμα χοντρά κλαδιά, σαν να συγχωνεύονται κάτω από έναν φλοιό σε ένα δέντρο και να μοιάζουν με μια ομάδα στηλών που συνδέονται μεταξύ τους. Τα λουλούδια και οι διάφοροι θάμνοι φυτρώνουν στους ίδιους τους πρόποδες των δέντρων και προστατεύουν τις τεράστιες ρίζες τους, εκτείνοντας πολλά βάθη κατά μήκος του εδάφους, από τη ζέστη του ήλιου. Αυτός είναι ο κήπος της Γεθσημανή. Υποδεικνύει τόσο τον βράχο όπου κοιμήθηκαν οι μαθητές του Κυρίου κατά την τελευταία προσευχή του Δασκάλου τους, όσο και τον τόπο του δόλιου φιλιού του Ιούδα. Λίγα βήματα βόρεια του φράχτη του Κήπου της Γεθσημανή, που χωρίζεται από τον τελευταίο μόνο με δρόμο, βρίσκεται το ταφικό άντρο της Μητέρας του Θεού και στα δεξιά του μια μικρή πόρτα οδηγεί στη σπηλιά στην οποία, σύμφωνα με το μύθο, ο Σωτήρας πέρασε αγωνιώδεις ώρες πριν από την προδοσία του Ιούδα. Τώρα εδώ το παρεκκλήσι και ολόκληρο το σπήλαιο φέρουν το όνομα Σπήλαιο της Αγωνίας (antrum agoniae). Αυτή είναι η περιοχή που ήταν πριν από 18,5 αιώνες, τη νύχτα της 14ης Nissan του 34 μ.Χ. έγινε μάρτυρας της αρχής ενός γεγονότος που δεν μπορεί να συγκριθεί στην ιστορία. Εκείνη τη μεγάλη νύχτα από την Πέμπτη προς την Παρασκευή, ο Κύριος Ιησούς Χριστός με έντεκα από τους αποστόλους περπάτησε μέσα από την Κοιλάδα των Κέδρων, ή τον Ιωσαφάτ, με τα πόδια Του μετά το δείπνο του Πάσχα στο επάνω δωμάτιο της Σιών. Στην πλαγιά του Όρους των Ελαιών βρισκόταν ο κήπος της Γεθσημανής, που Τον στέγασε για αρκετές ώρες πριν τον παραδώσει στα χέρια των εχθρών Του το φιλί του Ιούδα του Ισκαριώτη. Είναι αλήθεια ότι η εμφάνιση αυτής της περιοχής δεν ανταποκρίνεται πλέον στην εικόνα που παρουσίαζε στις ημέρες της επίγειας ζωής του Κυρίου Ιησού Χριστού. Σύμφωνα με τον Ιώσηπο, ο Πομπήιος είχε ήδη καταστρέψει πολλούς κήπους στην περιοχή της Ιερουσαλήμ. Ο Τίτος, για να χτίσει αναχώματα ενάντια στο φρούριο της Αντωνίας, μη βρίσκοντας δέντρα κοντά στην πόλη, έπρεπε να τα αναζητήσει στο μακρινό περιβάλλον και ο ρωμαϊκός στρατός καθάρισε το χώρο των 90 σταδίων γύρω από την Ιερουσαλήμ. Στα ίδια αυτά δέντρα, και ακριβώς στο Όρος των Ελαιών, σταυρώθηκαν χιλιάδες ηττημένοι Εβραίοι. Μετά τη νέα κατάκτηση, επί Αδριανού, τα δέντρα ήταν εξίσου ελάχιστα γλιτωμένα. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι μετά από τόσες καταστροφές, το Όρος των Ελαιών είναι πλέον φτωχό σε βλάστηση. Αυτό δεν συνέβη τη μεγάλη νύχτα των παθών του Κυρίου. Το σκούρο πράσινο των αμπελιών, ανακατευόμενο με το πράσινο της συκιάς και κατά τόπους με μουριές και συχνά συνυφασμένο με την ασημί γυαλάδα των ελιών, κάλυπτε πυκνά και τις δύο πλαγιές του βουνού. Στη δυτική πλευρά, πλημμυρισμένη από απαλό φως του φεγγαριού, έμοιαζε με ένα υπέροχο φανταστικό χαλί, που ξεκινώντας από την κορυφή του βουνού, κύλησε στην πλαγιά του και με την άλλη άκρη του χάθηκε στη σκιερή Γεθσημανή. Όποιος θα έκρινε την εικόνα του Κήπου της Γεθσημανή τη νύχτα της ταλαιπωρίας του Κυρίου από εκείνο το μέρος και αυτά τα οκτώ δέντρα που τώρα φέρουν αυτό το όνομα θα έκανε βαθιά λάθος. Γεθσημανή, λέξη που σημαίνει μέγγενη, πατητήρι για την εξαγωγή λαδιού από τις ελιές, τότε χρησίμευε ως το όνομα εκείνων των ελαιώνων με τους οποίους ήταν πυκνά καλυμμένοι οι δυτικοί πρόποδες του όρους των Ελαιών. Αυτά τα άλση ήταν ιδιοκτησία του ιερού, αλλά, χωρίς περίφραξη, ήταν προσβάσιμα σε όλους και πολλές φορές, κάτω από τη σκιά τους, έδιναν καταφύγιο σε φτωχούς αγνώστους που είχαν συγκεντρωθεί από διάφορα μέρη για τις διακοπές στην ιερή πόλη. Αλλά αν όχι η όψη της περιοχής, τότε τουλάχιστον το μέρος παρέμεινε το ίδιο. Αν οκτώ γέρικα ελαιόδεντρα ανάμεσα στα παρτέρια του σημερινού Κήπου της Γεθσημανή δεν είναι σε θέση να ξυπνήσουν ζωηρά στη φαντασία μας μια εικόνα της πραγματικής Γεθσημανής τη νύχτα του βασάνου του Κυρίου, τότε εξακολουθούν να υποδεικνύουν κατά προσέγγιση την πραγματική της θέση. Η παράδοση, που φέρει τη σφραγίδα της βαθιάς αρχαιότητας, ποτέ δεν αναζήτησε τη Γεθσημανή πουθενά αλλού, αλλά πάντα εδώ, κοντά σε αυτούς τους οκτώ βετεράνους. Σύμφωνα με έναν ευγενή προσκυνητή του τέλους του 4ου αιώνα, έρχονται στον τόπο προσευχής για το κύπελλο και στη συνέχεια στη Γεθσημανή, κατεβαίνοντας από την Imbomon (τον τόπο της ανάληψης του Κυρίου στο Όρος των Ελαιών) και ο τόπος της προδοσίας «βρίσκεται στην αρχή της κοιλάδας του Ιωσαφάτ». Στην κοιλάδα της Γεθσημανή, «που βρίσκεται μεταξύ του όρους Σιών και του Όρους των Ελαιών και ονομάζεται επίσης Κοιλάδα του Ιωσαφάτ», ο Αντονίν Μάρτυρας επισημαίνει επίσης τον τόπο της προδοσίας. Εκεί, στην είσοδο του ταφικού λάκκου της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο Μπεντέ είδε, στη δεξιά πλευρά, «μια πέτρα εντοιχισμένη στον τοίχο πάνω στην οποία προσευχήθηκε ο Κύριος τη νύχτα που τον πρόδωσαν, και τα ίχνη των γονάτων Του ήταν αποτυπωμένα σαν σε κερί». (Βλέπε το βιβλίο «Αρχαιολογία των Παθών του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» των Μακκαβαίων). Συνομιλία Νο. 6. Περί του Ορθόδοξου της Μεγάλης Παρασκευής Ι. Το βράδυ της Μεγάλης Παρασκευής ο Ιερός Ναός τελεί μια από τις πιο συγκινητικές ακολουθίες. Αποκαλύπτει μπροστά στα μάτια των πιστών την πλήρη εικόνα των δεινών του Κυρίου, που σήκωσε Αυτός για χάρη της σωτηρίας μας από τον αιματοβαμμένο ιδρώτα της Γεθσημανής μέχρι την ντροπή του Γολγοθά και τη φυλάκιση στον τάφο του Κυρίου της δόξης. Και ευλογημένος, αλήθεια, είναι εκείνος στον οποίο ο Κύριος δίνει δάκρυα τρυφερότητας και μεταμέλειας, που φεύγει από το ναό αυτήν την αξιομνημόνευτη νύχτα, όπως ο Απόστολος Πέτρος, με πικρά κλάματα για την εκούσια και ακούσια προδοσία του Κυρίου του! II. 1) Μετά το πρώτο συγκινητικό άσμα της Εκκλησίας, στο οποίο μας μεταφέρει νοερά στο πάνω δωμάτιο της Σιών, όπου «στο πλύσιμο του δείπνου φωτίζεται η δόξα των μαθητών και σκοτίζεται ο Ιούδας, άρρωστος από την αγάπη για το χρήμα», προσφέρεται το πρώτο Ευαγγέλιο του αγίου πάθους - ο αποχαιρετισμός που γεμίζει με τη συνομιλία του αποστόλου. υψηλές, ως γλυκές και παρηγορητικές σκέψεις και συναισθήματα. "Παιδιά! Δεν θα είμαι μαζί σας για πολύ. Θα με αναζητήσετε, και όπως είπα στους Ιουδαίους, όπου πάω, δεν μπορείτε να έρθετε... Αλλά μην ταράζεται η καρδιά σας, πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα, θα σας ετοιμάσω θέση στο σπίτι του Πατέρα Μου. Είστε φίλοι Μου, αν σας μισεί ο κόσμος, να ξέρετε ότι με μισούσε πρώτα ο κόσμος, τότε ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του, επομένως ο κόσμος σας μισεί. Αν με καταδίωξαν, θα διώξουν και εσάς. Αν κράτησαν τον λόγο μου, θα κρατήσουν και τον δικό σου. Επειδή σου είπα αυτό, η καρδιά σου γέμισε λύπη. Αλλά σου λέω: καλύτερα για σένα να φύγω, γιατί αν δεν πάω, δεν θα σου έρθει ο Παρηγορητής, αλλά αν πάω, θα τον στείλω σε σένα... Έχεις λύπη τώρα, αλλά θα σε ξαναδώ, και θα χαρεί η καρδιά σου, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά. Θα έχετε θλίψη στον κόσμο, αλλά πάρτε την καρδιά σας: Νίκησα τον κόσμο!». Και πόσο συγκινητική είναι αυτή η θαυμαστή προσευχή του Σωτήρος μας, με την οποία ολοκλήρωσε την τελευταία Του συνομιλία με τους μαθητές! Είθε να είναι όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε Εμένα και Εγώ σε Σένα! Πατέρα, που μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου, που μου έδωσες...» (Ιωάννης 17:20-24). Όταν αυτά τα θεία ρήματα σιωπούν, η Εκκλησία διακηρύσσει 15 αντίφωνα, γεμάτα βαθιά οικοδόμηση και αφιερωμένα στη μνήμη της ταπείνωσης και του πόνου του Σωτήρα: «Οι άρχοντες των ανθρώπων έχουν συγκεντρωθεί εναντίον του Κυρίου και εναντίον του Χριστού Του... Ο λόγος είναι εγκληματικός - φέρνουν βαριά κατηγορία εναντίον Του!». «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε συμφορά», είπες στους μαθητές Σου, Χριστέ ο Θεός μας. αλλά ο άνομος Ιούδας δεν ήθελε να καταλάβει!». «Ας παρουσιάσουμε τα αγνά μας αισθήματα στον Χριστό και, ως φίλοι Του, θα θυσιάσουμε την ψυχή μας γι' Αυτόν και δεν θα καταπιέζουμε τον εαυτό μας με τις φροντίδες αυτής της ζωής, όπως ο Ιούδας, αλλά στους εσωτερικούς ναούς μας θα φωνάξουμε: Πάτερ μας! Deliver us from evil!” Μετά από κάθε τρίτο αντίφωνο, προσφέρεται ένα ευαγγελικό ανάγνωσμα με τη σειρά των γεγονότων που απεικονίζονται τόσο ζωντανά και τόσο συγκινητικά από τους Αγίους Ευαγγελιστές, που όποιος τα ακούει με προσοχή φαίνεται να μεταφέρεται στους τόπους των γεγονότων και γίνεται μάρτυρας τους... 2) Εδώ (αφηγείται το 2ο Ευαγγέλιο) στον Κήπο της Γεθσημανής, με μια ψυχή κομματιασμένη και λυπημένη μέχρι θανάτου, ο Θείος πάσχων προσκύνησε στη γη με φλογερή προσευχή στον Επουράνιο Πατέρα... Σύμφωνα με την ανθρωπότητα, είναι τρομοκρατημένος από το επικείμενο μαρτύριο, προσεύχεται από την ίδια ώρα το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, και εν τω μεταξύ, στο σκοτάδι της νύχτας, ήδη ο ποταπός προδότης κρυφά με ένα πλήθος στρατιωτών και υπηρετών του επισκόπου... Ο προδότης πλησίασε και πρόδωσε τον Υιό του Ανθρώπου με ένα φιλί... Το κύπελλο της ταλαιπωρίας του Υιού του Θεού έχει αρχίσει ήρεμα και συντρίμμια στα χέρια! όλοι οι μαθητές τρέχουν μακριά Του με φρίκη... Σαν κάποιο είδος κακού, σέρνεται στο σκοτάδι της νύχτας στους δρόμους της Ιερουσαλήμ και παρουσιάζεται στον επίσκοπο Άννα για δίκη. Αυτό τελειώνει το 2ο Ευαγγέλιο. 3) Το Τρίτο Ευαγγέλιο απεικονίζει τη δίκη του Καϊάφα και ολόκληρου του Σανχεντρίν, όπου ο Σωτήρας του κόσμου δηλώνει επίσημα ότι είναι ο υποσχεμένος Μεσσίας και υφίσταται πλήγματα και μομφές γι' αυτό. Εν τω μεταξύ, ο Πέτρος απορρίπτει τον Κύριο τρεις φορές στην αυλή του επισκόπου, αλλά αμέσως ξεφεύγει από αυτό το άντρο των δολοφόνων με πικρά δάκρυα μετάνοιας. 4) Το Τέταρτο Ευαγγέλιο λέει πώς ο Σωτήρας σύρεται από την αυλή του Καϊάφα στο πραιτώριο στον Πιλάτο, ο οποίος επί μακρόν και μάταια αγωνίζεται να Τον σώσει και, σκεπτόμενος να προκαλέσει οίκτο στις καρδιές των πονηρών εχθρών του Ιησού, διατάζει να Τον μαστιγώσουν και με αυτή την αιμόφυρτη μορφή να φέρεις τον λαό! «Ντυμένος στο φως σαν ιμάτιο», αναφωνεί η Εκκλησία σε αυτή τη θέα του Θείου Πάσχοντος, που τρόμαξε τους ίδιους τους αγγέλους, «στέκεσαι γυμνός στην κρίση και λαμβάνεις το άγχος στο μάγουλό σου από τα χέρια που δημιούργησες!» (αντίφωνο 10.) «Όταν εμφανίστηκες ενώπιον του Καϊάφα, Θεέ, και παραδόθηκες στον Πιλάτο, τον Κριτή, οι ουράνιες δυνάμεις σείστηκαν από φόβο... γιατί καταμετρήθηκες ανάμεσα στους άνομους, τον Αναμάρτητο, για να σώσεις τον άνθρωπο!» (Sedalen, αντίφωνο 12). 5) Ακολουθεί το πέμπτο Ευαγγέλιο. Ενώ ο πληγωμένος Σωτήρας στέκεται στο δικαστήριο του Πιλάτου, μια τρομερή μοίρα έρχεται στον προδότη Ιούδα, ο οποίος απελπισμένος «πέταξε τα αργύρια στο ναό, βγήκε έξω, πήγε και κρεμάστηκε» (Ματθαίος 27:5). Αλλά το έργο που είχε σχεδιάσει έχει ήδη τελειώσει... Ο Δάσκαλος βρίσκεται στα χέρια εχθρών που ζητούν επειγόντως τον θάνατό Του και αποδέχονται ευθαρσώς την ευθύνη για αυτό ενώπιον του Θεού... Ο Πιλάτος καταδικάζει τον Σωτήρα σε θάνατο!.. «Λαέ μου! λεπροί, σήκωσα τον άνθρωπο που ήταν ξαπλωμένος στο κρεβάτι του... Λαέ μου, τι σας έκανα; 6) Το έκτο ευαγγελικό ανάγνωσμα μας απεικονίζει το πένθιμο μονοπάτι από το πραιτώριο του Πιλάτου στον Γολγοθά, που ο Σωτήρας περπάτησε, εξουθενωμένος και πληγωμένος, με έναν βαρύ σταυρό στον ώμο του και ποτίζοντας τους δρόμους της Ιερουσαλήμ με τον ιδρώτα και το αίμα Του. Η παράδοση λέει ότι σε αυτό το μονοπάτι η Υπεραγία Θεοτόκος συνάντησε τον αγαπημένο Της Υιό και έπεσε μπροστά Του με πικρά δάκρυα... Η λυσσασμένη κραυγή της ακούγεται σε έναν συγκινητικό εκκλησιαστικό ύμνο: «Όταν είδε το αρνί να σύρεται στη σφαγή, η Μαρία τον ακολούθησε, κλαίγοντας: πού πας, Παιδί μου κι εσύ γιατί βρίσκεσαι; Να ορμάω εκεί για να τους μετατρέψω το νερό σε κρασί Να πάω μαζί σου, Παιδί Μου, ή να περιμένω μέχρι να επιστρέψεις, Πες τουλάχιστον μια λέξη σε μένα, τον Λόγο του Θεού, Εσύ που με κράτησες αγνό; (Ikos). 7 και 8) Στα επόμενα δύο ευαγγελικά αναγνώσματα (7 και 8 Ευαγγέλιο), η Εκκλησία απεικονίζει μπροστά στα μάτια των πιστών το ίδιο το μαρτύριο της σταύρωσης του Κυρίου εν μέσω δύο κλεφτών, όπου η Αγία Εκκλησία ομολογεί με ευλάβεια το μεγάλο μυστήριο του Σταυρού και αποστέλλει τον έλεος του πεσμένος, ο τρυφερός ύμνος: «Σε εσένα, που εξάντλησες το πρωινό έλεος για χάρη Σου, χωρίς αποτυχία, και μέχρι ταλαιπωρίας, υποκλίνοντας απαθώς στον Λόγο του Θεού: δώσε μου ειρήνη, πεσμένη, ω Εραστή της ανθρωπότητας!» Το Τρία Άσμα ολοκληρώνεται με ένα εξίσου συγκινητικό τραγούδι αφιερωμένο στη μνήμη του μετανοημένου κλέφτη: «Έδωσες εγγυήσεις στον συνετό κλέφτη σε μια ώρα του παραδείσου, Κύριε, και φώτισέ με με το δέντρο του σταυρού και σώσε με!» 9) Κατόπιν αυτού, το 9ο ευαγγελικό ανάγνωσμα μιλάει για τα τελευταία λεπτά του Σωτήρος στον σταυρό και τον θάνατό Του, που συνοδεύονται από τρομερούς κλονισμούς της φύσης. Ιερό δέος κυριεύει την ψυχή όταν ακούς την Εκκλησία να κηρύσσει τη στίχη της σταύρωσης: «Όλη η κτίση άλλαξε με φόβο, βλέποντάς σε να κρέμεσαι στον σταυρό, Χριστέ! Ο ήλιος σκοτείνιασε και τα θεμέλια της γης έτρεμαν, όλα είχαν συμπόνια για τον Δημιουργό των πάντων: εσύ που υπέμεινες το θέλημά μας για χάρη μας!» 10 και 11) Τα δύο επόμενα ευαγγελικά αναγνώσματα (Ευαγγέλιο 10 και 11) είναι αφιερωμένα στη μνήμη της αφαίρεσης από τον σταυρό και της ταφής του Σωτήρος από τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία και τον Νικόδημο. Και 12) Το τελευταίο (Ευαγγέλιο 12) μας λέει για τις τελευταίες προσπάθειες συκοφαντίας και κακίας προς τον Σωτήρα των επισκόπων και των γραμματέων - τη σφράγιση και την προστασία των φρουρών του τάφου Του. III. Ο Μάτινς ολοκληρώνει με τον έπαινο Αυτόν που σταυρώθηκε για χάρη μας και που απέπνεε αθανασία για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. (Συντάχθηκε από το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», 1856). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 6. Να έχετε πάντα κατά νου τον σταυρωμένο Ιησού Χριστό Από τα λόγια του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, ανά εβδομάδα. 13 Ο Απόστολος λέει: «Αποφάσισα να μη γνωρίζω τίποτα ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2). Πώς μπορούμε να γνωρίσουμε και να δούμε τον Ιησού Χριστό; Δεν αρκεί να κοιτάξουμε τη σταύρωση του Κυρίου που απεικονίζεται στην εικόνα με απλά σωματικά μάτια, αλλά πρέπει κυρίως να κοιτάξουμε τα βάσανά Του με εσωτερικά μάτια, γιατί εξακολουθεί να υποφέρει, αν και όχι κατά σάρκα, αλλά πνευματικά, σταυρώνεται για δεύτερη φορά, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, από αμαρτωλούς. Και πώς να κοιτάξουμε τον Χριστό με έξυπνα μάτια - ας είναι το παράδειγμα μας ο Άγιος Στέφανος, για τον οποίο είναι γραμμένος στο Limonar. Τρεις πρεσβύτεροι ήρθαν στον αββά Στέφανο και μίλησαν για πνευματικά οφέλη. αλλά ο γέροντας σώπασε. «Γιατί δεν μας απαντάς, πατέρα; - λένε οι γέροντες. «Τελικά, ήρθαμε σε σένα για χάρη σου;» «Συγχωρέστε με, αδέρφια», είπε τότε ο Στέφανος, «ακόμα δεν κατάλαβα τι λέγατε, αλλά θα σας πω ό,τι μπορώ: Πάντα, μέρα και νύχτα, δεν βλέπω τίποτα άλλο στο μυαλό μου από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό κρεμασμένο στον σταυρό». Τι θαυμαστή σκέψη του Θεού! κάθεται ο Αγ ο πατέρας ανάμεσα στα αδέρφια, ανάμεσα στις ανθρώπινες συζητήσεις, στον Γολγοθά, βλέπει τον Χριστό, ακούει τον Χριστό. Με παρόμοιο τρόπο με τον Αββά Ισαάκ ήρθε μια μέρα στον Πίμεν και, βλέποντάς τον να κάθεται σιωπηλός και σαν φρενήρης, περίμενε λίγο και, όταν συνήλθε, ρώτησε: «Πες μου, πατέρα, πού ήσουν με το μυαλό σου;». Εξαναγκασμένος από αιτήματα, ο Πίμεν απάντησε: «Το μυαλό μου ήταν εκεί που, στεκόμενη στον σταυρό, έκλαψε η Παναγία Μαρία η Μητέρα του Θεού». Τι καλό παράδειγμα κερδοσκοπίας! Τι ωραία ενατένιση του σταυρωμένου Χριστού! Αυτοί οι άγιοι πατέρες φύτεψαν τα πνευματικά σταφύλια της ψυχής τους στον λόφο του Γολγοθά, στον πλούσιο τόπο όπου χύθηκε το αίμα του Χριστού, όπου τελέστηκε το έργο της σωτηρίας μας. Ας σταθούμε, αμαρτωλοί, στον Γολγοθά με το νου μας, ας κοιτάξουμε τον Κύριο καρφωμένο στο σταυρό, βασανισμένο, αιμόφυρτο, νεκρό και σκυμμένο το κεφάλι, κοιτάξουμε την ανέκφραστη αγάπη Του για εμάς: γιατί ο Θεός τόσο αγάπησε τον κόσμο που υπέστη τόσο σκληρά βάσανα για εμάς. Ποιος αγάπησε ποτέ άλλον όπως αγάπησε Εκείνος εμάς; Ποιος αγάπησε τον πατέρα ή τη μητέρα, τον γιο ή την κόρη ή τον φίλο, ώστε να υποφέρει για αυτούς όπως έκανε για εμάς; Ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο. Είναι δυνατόν να βρούμε μια καλύτερη αγάπη σαν την αγάπη Του για εμάς; «Κανένας δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Και αν μόνο για φίλους, δεν θα ήταν τόσο υπέροχο, αλλιώς για τους εχθρούς Του, για τους αμαρτωλούς, ο Κύριός μας κατέθεσε την ψυχή Του, όπως λέει ο απόστολος, «ο Θεός αποδεικνύει την αγάπη Του για εμάς με το ότι ο Χριστός πέθανε για μας ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί» (Ρωμ. 5:8). Ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο! Ω, η αγάπη σου είναι ανέκφραστη, Ω Εραστή της ανθρωπότητας! Γιατί ο Κύριος μας αγάπησε τόσο πολύ; Είμαστε άξιοι μιας τέτοιας αγάπης και της έκχυσης του αίματος Του για εμάς; Καθόλου; γιατί πώς μπορούμε να είμαστε άξιοι αν είμαστε εχθροί Του; Πόσο άξιοι είμαστε όταν Τον θυμώνουμε συνεχώς; Πόσο άξιοι είμαστε όταν πατάμε το πολύτιμο αίμα Του, χύνουμε για εμάς, με κακές πράξεις και πάντα Τον ενοχλούμε; Γιατί όμως ο Θεός αγάπησε εμάς τους αμαρτωλούς; Σύμφωνα με το άφατο έλεος και την καλοσύνη Του, μας αγάπησε ήδη πριν από τη δημιουργία, και γνωρίζοντας εκ των προτέρων για την πτώση μας, μας ετοίμασε τη σωτηρία. Τι απερίγραπτο έλεος και φιλανθρωπία! Και τι απαιτεί από εμάς για αυτό; Είναι ο πλούτος μας χρυσός και ασήμι; Καθόλου. «Εσύ είσαι ο Κύριός μου· δεν χρειάζεσαι τις ευλογίες μου» (Ψαλμ. 15:2). Γιατί; Απαιτεί μόνο αγάπη από εμάς, λέγοντας: Σ' αγάπησα, αγάπησέ με κι εσύ. Με χτύπησαν για σένα, με έφτυσαν, με χτύπησαν στο μάγουλο, αλλά με αγαπάς για αυτό. Για σένα στέφθηκα με αγκάθια, με χτύπησαν στο κεφάλι με μπαστούνι, με καταδίκασαν σε θάνατο, με κάρφωσαν σε σταυρό και με τρύπησαν με δόρυ, και μ' αγαπάς γι' αυτό. Για το αίμα Μου, χυμένο για σένα, δεν απαιτώ τίποτα εκτός από την καρδιά σου: «Γιε μου, δώσε μου την καρδιά σου», - αγάπησέ με με την καρδιά σου. Ω, αγαπητέ μου Κύριε! "Η καρδιά μου είναι έτοιμη για Σένα, Θεέ, η καρδιά μου είναι έτοιμη. Θα σε αγαπώ, Κύριε, δύναμή μου!" Μόνο εσύ ο ίδιος μου δίνεις τη δύναμη να κάνω αυτό που διατάζεις και διατάζεις, αυτό που θέλεις, βοήθησέ με να αγαπήσω τον εαυτό σου και να με αγαπήσω. Θα Σε αγαπώ, Κύριε, που με αγάπησες και έδωσες τον εαυτό σου για μένα. Αμήν. (Από τις «Δημιουργίες» του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ). Συνομιλία Νο 7. Περί Εσπερινού της Αγίας και Μεγάλης Παρασκευής Ι. Μία από τις πιο συγκινητικές και συγκινητικές ακολουθίες αφιερωμένες στον Σταυρό του Κυρίου ή στα σταυρικά παθήματα και στον θάνατο του Κυρίου και Σωτήρος μας σε όλο το εκκλησιαστικό μας έτος είναι ο Εσπερινός που τελείται την Αγία και Μεγάλη Παρασκευή. II. Στις «Βασιλικές Ώρες», που έλαβαν χώρα τη Μεγάλη Παρασκευή το πρωί, η Εκκλησία ήδη συλλογίστηκε με δέος και τρυφερότητα την εκπληκτική εικόνα των παθών του Κυρίου Ιησού Χριστού. Τώρα, στον Εσπερινό, την ίδια ώρα του θανάτου του Κυρίου στον σταυρό (αφού η 3η ώρα, κατά την οποία τελείται αυτή η λειτουργία, σύμφωνα με την αρχαία καταμέτρηση αντιστοιχεί στην 9η, κατά την οποία ο Ιησούς Χριστός γεύτηκε τον θάνατο κατά τη σάρκα στον σταυρό), σηκώνουμε και πάλι το πνευματικό μας βλέμμα στον σταυρό και τον Σωτήρα σταυρωμένο πάνω του. Ο Εσπερινός, ως συνήθως, ξεκινά με τον «αρχικό» ψαλμό (Ψαλμ. 103): «Ευλόγησε, ψυχή μου, τον Κύριο». Αλλά τι βαθύ νόημα παίρνει εδώ αυτός ο ψαλμός, πόσο σοφά σε αυτές τις στιγμές της αναδημιουργίας όλης της δημιουργίας και του ανθρώπου από τον σταυρό, σηκώνει τη σκέψη μας στην αρχέγονη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, με τη δύναμη και τη δράση του ίδιου Λόγου του Θεού, που τώρα καταλήγει στην αγωνία του σταυρού!.. Τότε ακούγεται η παρακλητική κραυγή του πεσμένου ανθρώπου: «Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με!» Και σαν απάντηση σε αυτή την κραυγή, απάντηση αναμενόμενη από αιώνες, ακούγονται μετά από αυτό αξιοθρήνητα τραγούδια που απεικονίζουν την απερίγραπτη ταλαιπωρία του θείου Συμφιλιωτή και μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Η φωνή ή η μελωδία αυτών των στιχερών αλλάζει επανειλημμένα, σαν να ταιριάζει καλύτερα στις παρορμήσεις των συναισθημάτων, στρέφοντας είτε στη φρίκη όλης της δημιουργίας, συμπονετικά με τον Δημιουργό και Κύριό τους, μετά στους δράστες της σταύρωσής Του, που Τον αντάμειψαν για τα μεγαλύτερα ουράνια οφέλη με κολασμένη κακία, μετά στην κολασμένη κακία της ψυχής. η Αγνότερη Μητέρα του Υιού του Θεού, που στέκεται στο σταυρό Του, στη συνέχεια στην πιο λεπτομερή περιγραφή των απερίγραπτων παθών του Θεανθρώπου!.. Εδώ οι διακομιστές του θυσιαστηρίου φθείρουν το Ιερό Ευαγγέλιο ως εικόνα του Σωτήρα που μεταφέρει τον σταυρό Του στον Γολγοθά! Και πόσο σημαντικό είναι το τραγούδι εδώ που τελειώνει το πρώτο μέρος του Εσπερινού: «Ω ήσυχο φως της αγίας δόξας», έχοντας έρθει στη δύση του ήλιου, «ψάλλουμε για σένα, δώσε μας ζωή!» Στην αρχή των αναγνωσμάτων, ή «προμείς» κ.λπ., ψάλλονται, ως συνήθως, «προκείμνας» που απεικονίζουν τα βάσανα του Κυρίου: «Τα ενδύματά μου μοίρασα για τον εαυτό μου και έβαλα κλήρο στα ρούχα μου». «Θεέ, Θεέ μου, με εγκατέλειψες; «Κρίνε, Κύριε, αυτούς που με προσβάλλουν», κ.λπ. Αλλά η 1η και η 2η παροιμία δεν μιλούν για την ταπείνωση του Θεού στη σάρκα! Στην 1η (Έξοδος 33.11–23) ο Κύριος ο Θεός μιλά στον Μωυσή, ο οποίος είπε σε αυτόν «Δεν βλέπεις το πρόσωπό σου» και ζήσε... θα Με δεις από πίσω, αλλά το πρόσωπό Μου δεν θα είναι ορατό (σε σένα).» Και στη 2η παροιμία (Ιώβ 42:12–16) παρουσιάζεται πώς η απαράμιλλη ταλαιπωρία και η υπομονή του Ιώβ ανταμείφθηκαν από τον Θεό και απαράμιλλα ελέη... Αυτός είναι λοιπόν ο λόγος και ο σκοπός του πόνου του Ιησού Χριστού στον σταυρό! Ως Υιός του Θεού, είχε απρόσιτη δόξα με τον Πατέρα πριν από την ίδρυση του κόσμου. Αλλά δέχθηκε να πάρει επάνω Του την ανθρώπινη φύση που δεν εμπλέκεται στην αμαρτία, την οποία έχουμε ατιμάσει με την αμαρτία, και με την οδό του σταυρού μπήκε πάλι στη δόξα Του, «για να προσκυνήσει στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2.10)! Με αυτή τη σκέψη οι δύο πρώτες παροιμίες ρίχνουν ιδιαίτερο φως στις επόμενες αναγνώσεις. Από αυτές, η πρώτη: η προφητεία του Ησαΐα για την ακραία ταπείνωση και τα βάσανα του Λυτρωτή (Ησ. 52:1–15, 53:1–12, 54:1). Κατόπιν διακηρύσσεται ο λόγος του σταυρού του θείου αποστόλου: «Επειδή αποφάσισα να μην γνωρίζω τίποτε ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2). Τέλος, ο άγιος απόστολος και ευαγγελιστής Ματθαίος κηρύττει για την παράδοση, την καταδίκη, τα διάφορα μαρτύρια -προ της σταύρωσης και στο σταυρό, και τέλος- για την ταφή του Κυρίου Ιησού. Εδώ γίνεται μια φυσική μετάβαση στο τρίτο μέρος της υπό εξέταση λειτουργίας, αφιερωμένη αποκλειστικά στη μνήμη της ταφής του Σωτήρος. Και μετά τις συνηθισμένες βραδινές λιτανείες - πριν και μετά την ανάγνωση του "Lord Vouchsafe" - ξεκινούν τα πιο συγκινητικά επικήδεια τραγούδια. «Όταν η Αριμαθέα σε κατέβασε από το δέντρο νεκρή, τη Ζωή όλων, - έχοντας τυλιχθεί με το μύρο και το σάβανο, Χριστέ, συγκινήθηκε από αγάπη - με την καρδιά και τα χείλη του να φιλήσει το άφθαρτο σώμα Σου: αλλά κυριευμένος από τον φόβο, αγαλλίαση, Σου φώναξε: Δόξα στη συγγένειά Σου! Στίχος: «Ο Κύριος βασιλεύει και είναι ντυμένος με ομορφιά». Και η επόμενη στιχέρα απεικονίζει πώς ο Λυτρωτής των πάντων, την ώρα που τέθηκε στον τάφο, εμφανίστηκε νικητής στην κόλαση: «Τότε ο Αδάμ με ευγνωμοσύνη, αγαλλιασμένος, φώναξε: «Δόξα στη συγκατάθεσή Σου, Εραστή της Ανθρωπότητας!» Και οι ουράνιες δυνάμεις, προσκολλημένες στον τάφο του Ζωοδόχου, «χαρούμενες για τη σωτηρία μας, φώναξαν: «Δόξα στη συγκατάθεσή Σου, Λάτρες της ανθρωπότητας! «Αλλά ιδιαίτερα συγκινητικός είναι ο «ελεηματικός θρήνος» του Ιωσήφ της Αριμαθέας, ο οποίος με τον Νικόδημο κατέβασαν από το δέντρο - Αυτόν που είναι ντυμένος με φως σαν ιμάτιο και βλέποντάς Τον νεκρό, γυμνό, άταφο, λοιπόν, κλαίγοντας, είπε: «Αλίμονό μου, ο γλυκύτατος Ιησούς, που ο ήλιος και ο σταυρός τον σκοτάδι τον είδε στο σκοτάδι. τινάχτηκε από φόβο και το εκκλησιαστικό πέπλο σκίστηκε: μα τώρα Σε βλέπω, με το θέλημα του θανάτου Σου για χάρη μου!.. Πώς θα Σε θάψω, Θεέ μου, ή με τι σάβανο; ή με ποια χέρια θα αγγίξω το άφθαρτο σώμα Σου; ή τι τραγούδια θα τραγουδήσω για την έξοδό Σου, ω γενναιόδωρη; Μεγαλύνω τα βάσανά Σου, θα υμνήσω την ταφή Σου, με την ανάσταση, φωνάζοντας: «Κύριε, δόξα σε Σένα!» Βλέπουμε μπροστά στα μάτια μας πώς ο όμορφος Ιωσήφ αγκαλιάζει το πιο αγνό σώμα του Κυρίου στην αγκαλιά του και πόσο εκπληκτικό είναι να ακούς αμέσως το τραγούδι του Θεοδέκτη, που κάποτε τιμήθηκε να δεχτεί το Θείο Βρέφος Ιησού στην αγκαλιά του: «Τώρα άφησε τον δούλο σου, Δάσκαλε!» Με το συγκινητικό άσμα του τροπαρίου: «Μακαριστέ Ιωσήφ, θα κατεβάσω το αγνό Σου σώμα από το δέντρο», ένα θέαμα βαθιά συγκινητικό παρουσιάζεται στα μάτια των πιστών. Οι ιερείς φέρνουν από το θυσιαστήριο την Αγία Σινδόνη - την εικόνα του πιο αγνού σώματος του Σωτήρα, όπως ήταν μετά την απομάκρυνσή του από τον σταυρό. Ο καθένας και ο καθένας προσκυνάει μπροστά σε αυτήν την ιερή εικόνα και με τρέμουσα ευλάβεια, με τρυφερή ψυχή, φιλούν τις πληγές του Κυρίου τους και τη νέα διαθήκη που βρίσκεται στους πήχεις Του και σφραγίζεται με το ιερότατο αίμα Του!.. Εν τω μεταξύ ξεκινά το «Compline», με το οποίο τελειώνει ο πιο αξιόλογος «Εσπερινός την Αγία και Μεγάλη Παρασκευή». III. Αν κάποιος ήθελε να έχει μια έμπειρη κατανόηση της εντύπωσης που κάνει αυτή η λειτουργία στους Ορθόδοξους Χριστιανούς, τότε θα έπρεπε μόνο να κοιτάξει τα πρόσωπα των παρευρισκομένων στον ναό του Αγ. Όλα αυτά τα πρόσωπα, λίγο-πολύ, καλύπτονται αυτές τις στιγμές με μια κάποια αρρωστημένη ωχρότητα, πικρές σκέψεις γραμμένες στα μέτωπά τους, βαθιές σκέψεις, τα μάτια, ως επί το πλείστον, είναι βρεγμένα με δάκρυα... Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί με την πρώτη ματιά ότι είναι το πιο κοντινό σε κάθε μέλος της εκκλησιαστικής κοινότητας που έχει μαζευτεί για να θάψει! Και ακριβώς, μπορεί κανείς να είναι πιο κοντά μας από αυτόν τον Θεϊκό Νεκρό; Δεν μπορούν τα μάτια μας να χύσουν έστω μια μικρή σταγόνα δάκρυ πάνω από τον τάφο Εκείνου που έχυσε άφθονα ρυάκια αίματος για μας στο σταυρό από το σώμα του και νερό από τα πλευρά του με αίμα; Αδελφοί και αδελφές εν Κυρίω! Με αυτές τις πληγές, τις οποίες συλλογιζόμαστε στο πιο αγνό σώμα του Σωτήρα μας, Αυτός, σαν να λέγαμε, φωνάζει με τα χείλη Του στον καθένα μας: «Δείτε πόσο σας αγάπησα, αγαπήστε με κι εμένα! υπέφερες, γεύτηκες πίκρα και γεύτηκες χολή, σταυρώθηκες για χάρη σου, δέχτηκες αυτές τις πληγές και πέθανες για χάρη σου και για όλα αυτά, δεν θέλω να πάρω τίποτα άλλο από σένα! "Θα σε αγαπώ, Κύριε, η δύναμή μου! Ο Κύριος είναι ο βράχος μου και το καταφύγιό μου!" (Ψαλμ. 17:2–3) «Και τι άλλο μπορούμε να αγαπήσουμε», θα πούμε με τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ («Θρήνος για την ταφή του Χριστού»), «από εσένα, αγαπητέ μας Κύριε, που επιθυμούμε να μας αγαπούν για πάντα; Πώς μπορούμε να γλυκάνουμε τη θλίψη μας, αν όχι Εσύ, γλυκέυε Ιησού, με τον Οποίο ελπίζουμε να είμαστε γλυκά ικανοποιημένοι σε όλη την απέραντη ζωή Σου. Είθε να Σε αγαπάμε και να σε αγαπάμε, να σε επιθυμούμε και να σε έχουμε ανάψει την αγάπη Σου, ω Μονογενής Υιός του Θεού. (Σύνταξη από το βιβλίο «Christian Reasonings and Reflections» του Αρχιερέα V. Grechulevich, Μέρος 1, έκδ. 1868). Α. Ιστορία της Αγίας Ορθοδόξου Σινδόνης Στον εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής, της Μεγάλης Εβδομάδας, ενώ ψάλλεται η στιχηρά του Συμεών Λογοθέτη - «Ενδύεσαι φως σαν ιμάτιον» και το τροπάριο «Ευλογέ Ιωσήφ από το δέντρο, κατέβασα το αγνό σου σώμα», τελείται εκκλησιαστική ιεροτελεστία ευλαβικά σεβαστή από τον Ορθόδοξο κόσμο - η αφαίρεση και η ευλάβεια. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί συνήθισαν αυτήν την πανηγυρικά θλιβερή ιεροτελεστία και την ερωτεύτηκαν. Χιλιάδες Ορθόδοξοι Χριστιανοί κάθε ηλικίας συρρέουν στον Εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής σε όλες τις εκκλησίες, ιδιαίτερα εκεί όπου τελούνται αρχιερατικές ακολουθίες. Μέχρι τον 14ο αιώνα, η Ρωσία δεν γνώριζε το τελετουργικό της αφαίρεσης και του σεβασμού της Ιερής Σινδόνης. Τον 14ο αιώνα, με την υιοθέτηση του λειτουργικού χάρτη της Ιερουσαλήμ, στον Όρθρο του Μεγάλου Σαββάτου, μετά τη Μεγάλη Δοξολογία, ψάλλεται το τροπάριο «Μακαριστός Ιωσήφ», που χρησίμευσε ως αρχή της εμφάνισης αυτής της ιεροτελεστίας. Ταυτόχρονα, στα ιερά ευχαριστιακά άμφια προστέθηκαν αέρηδες δανεισμένοι από την Ελλάδα, δηλαδή μεγάλα καλύμματα που τοποθετήθηκαν στα Τίμια Δώρα μετά τη μεταφορά τους από το θυσιαστήριο στο θρόνο. Η τοποθέτηση του τρίτου μεγάλου πιάτου, ή αέρα, σήμανε το κάλυμμα του Παναγίου Τάφου με μια μεγάλη πέτρα από τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία, γι' αυτό και συνοδευόταν από το άσμα του τροπαρίου «Μακαριστός Ιωσήφ». Οι αέρες δωρίστηκαν σε μοναστήρια και καθεδρικούς ναούς από εύπορους ενορίτες που νοιάζονταν για τον υλικό πλούτο των εκκλησιών τους. Ήταν διακοσμημένα με χρυσά και ασημένια κεντήματα. στα πιο πολύτιμα, μερικές φορές κεντήθηκε η «θέση του Χριστού στον τάφο». Στην Ελλάδα, τέτοιος αέρας ονομαζόταν - επιτάφον - τάφος - και χρησιμοποιούνταν στις ίδιες λειτουργίες και με τον ίδιο τρόπο που χρησιμοποιούμε τώρα τη Σινδόνη. Από το Πάσχα μέχρι την Ανάληψη δύο ιερείς φορούσαν επιτάφον στο κεφάλι τους κατά τη Μεγάλη Έξοδο για τα Τίμια Δώρα. Από τον 16ο αιώνα, στη Ρωσία καθιερώθηκε το τελετουργικό της μεταφοράς αέρα κατά την είσοδο με το Ευαγγέλιο στο Όρθρο το Μεγάλο Σάββατο. Η είσοδος τελείωσε με λατρεία και φιλώντας τον αέρα, μετά την οποία ξαπλώθηκε με το Ευαγγέλιο στο θρόνο. Την ίδια εποχή (δηλαδή τον 16ο αιώνα), το ελληνικό επιτάφον έλαβε το όνομα Σινδόνη στη Ρωσία. Η εμφάνιση της Αγίας Σινδόνης στις Ρωσικές Ορθόδοξες Εκκλησίες θα πρέπει στην πραγματικότητα να αποδοθεί στον 16ο αιώνα, αν και εκείνη την εποχή δεν ήταν ακόμη σε γενική χρήση, καθώς ήταν ιδιοκτησία μόνο ορισμένων ιδιαίτερα σεβαστών εκκλησιών. Τον 17ο αιώνα, το τελετουργικό της αφαίρεσης της Σινδόνης έγινε ακόμη πιο διαδεδομένο στη Ρωσία, αλλά δεν ήταν υποχρεωτικό. Η εισαγωγή του εξαρτιόταν από το αν η εκκλησία είχε τη Σινδόνη και επαρκή αριθμό κληρικών για να τελέσει την ιεροτελεστία. Λόγω της προαιρετικής χρήσης της Σινδόνης στο παρελθόν, στα εκκλησιαστικά μας βιβλία δεν υπάρχει οριστική ρύθμιση για την αφαίρεσή της και η αφαίρεση σε διαφορετικούς χρόνους γινόταν διαφορετικά. Ο καταστατικός χάρτης του 1553 λέει ότι στα τάματα του Μεγάλου Σαββάτου, μετά τη Μεγάλη Δοξολογία, ο ηγούμενος με τους ιερείς και τους διακόνους, ντυμένοι με άμφια, βγαίνουν με το Ευαγγέλιο και τον αέρα, που φέρουν στο κεφάλι τους. αμέσως μετά το βγάλιμο, οι αδελφοί φιλούν τον αέρα και το Ευαγγέλιο, μετά τα οποία τα τοποθετούν στο τραπέζι - στο θρόνο. Στην καθημερινή ζωή της Μονής Anthony-Siysky (XVI αιώνα), η είσοδος αυτή περιγράφεται λεπτομερώς. Λοιπόν, λέει: «Μετά το τέλος του κανόνα και του φωτιστικού, ο ηγούμενος πήγε στη μεγάλη εκκλησία, όπου φόρεσε πλήρη ιερατική ενδυμασία· όλοι οι συμμετέχοντες στην έξοδο έκαναν το ίδιο. Στο τέλος της δοξολογίας, οι ψάλτες βγήκαν από το θυσιαστήριο, ακολούθησαν σέξτον με κεριά, διάκονοι με θυμιατήρι, κατόπιν οι ιερείς συνοδευόταν από τον αέρα. τραγουδώντας εναλλάξ το «Άγιος ο Θεός». Οι ιερείς που συμμετείχαν στην πομπή έμπαιναν στο βωμό από τις βασιλικές πόρτες. Ο διάκονος είπε: «Σοφία, συγχώρεσε», μετά το οποίο διαβάστηκε το τροπάριο της προφητείας και των παροιμιών. Ο αέρας τοποθετήθηκε στον θρόνο, όπου παρέμεινε μέχρι το Σάββατο του Πάσχα, οπότε μετά τη Λειτουργία απομακρύνθηκε από τον θρόνο και αφέθηκε στη συνηθισμένη του θέση». Σε ορισμένες εκκλησίες, στο Όρθρο του Μεγάλου Σαββάτου, το Ευαγγέλιο παρουσιαζόταν στη μέση της εκκλησίας και μάλιστα στην τραπεζαρία και το Ευαγγέλιο τοποθετούνταν σε αναλόγιο. Αφού περικύκλωσε το Ευαγγέλιο και φώναξε: «Σοφία, συγχώρεσε», ο αναγνώστης τραγούδησε το τροπάριο «Ευγενής Ιωσήφ» και διάβασε την παροιμία. Στο μοναστήρι Joseph-Volokolamsk υπήρχε μια έξοδος αέρα από τη μεγάλη εκκλησία προς τη μικρή. Στις αρχές του 17ου αιώνα, η ιεροτελεστία της λατρείας και της αφαίρεσης της Σινδόνης δεν υπήρχε στη Μονή Τριάδας-Σεργίου, αν και ο αέρας χρησιμοποιήθηκε στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας και είχε ήδη λάβει το όνομα «Σινδόνη». Στη Χάρτα της Τριάδας των αρχών του 17ου αιώνα, σχετικά με την είσοδο στα τάματα του Μεγάλου Σαββάτου, λέγεται ότι ο αρχιμανδρίτης, έχοντας φορέσει όλα τα ιερά ρούχα, περπατά με το Ευαγγέλιο κάτω από τη Σινδόνη, που φέρουν οι ιερείς. Ο βωμός έβγαινε από τις βόρειες πόρτες. Στην έξοδο συμμετείχαν επίσης δύο εξάγωνοι με κηροπήγια, δύο διάκονοι με ριπίδες και δύο με θυμιατήρια, που λιβάνιζαν αδιάκοπα κοντά στη Σινδόνη. Κατά την έξοδο άρχιζε η ψαλμωδία «Άγιος ο Θεός». Εκτός από τη Σινδόνη, ο αέρας ορμούσε, αλλά δεν υπήρχε λατρεία της Σινδόνης - προσκύνησαν και έδιναν φιλιά την πρώτη ώρα της Αγίας ημέρας. εικονίδιο διακοπών. Η αφαίρεση της Σινδόνης καθ' όλη τη διάρκεια του Μεγάλου Σαββάτου στη Μονή Τριάδας-Σεργίου άρχισε να γίνεται γύρω στα μέσα του 17ου αιώνα. Στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ, το τελετουργικό της φορώντας τη Σινδόνη γύρω από το ναό υπήρχε ήδη στις αρχές του 17ου αιώνα. Στο Έγχρωμο Τριώδιο της έκδοσης της Μόσχας του 17ου αιώνα, στο ματς του Μεγάλου Σαββάτου μετά τα τροπάρια επί Θεού Κυρίου και εμφανίσου μας! Υποτίθεται ότι θα πραγματοποιηθεί στη μέση του ναού και θα τοποθετηθεί σε ένα αναλόγιο, η εικόνα της γιορτής και τα κεριά που διανέμονται στους αδελφούς, αλλά δεν αναφέρεται η Σινδόνη. Στον έντυπο καταστατικό χάρτη του 1610, η είσοδος στα τάματα του Μεγάλου Σαββάτου περιγράφεται ως εξής: κατά τη Μεγάλη Δοξολογία, ο ηγούμενος μαζί με τους ιερείς και τους διακόνους, μπαίνει στο θυσιαστήριο και φοράει όλα τα ιερά ρούχα και οι ιερείς φοράνε μόνο τα άμφια. Αμέσως μετά την κατάθεση, ο ηγούμενος, έχοντας αποδεχτεί το Ευαγγέλιο, συνοδευόμενος από ιερομόναχους με αέρες και διακόνους με θυμιατήρια, ψάλλοντας το Τρισάγιο, φεύγει από το βωμό και σταματά μπροστά στις βασιλικές πόρτες μέχρι το τέλος του Τρισαγίου. Στη συνέχεια ο διάκονος κηρύσσει το «Σοφία, συγχώρησε» και ψάλλεται στη χορωδία το τροπάριο «Μακαριστός Ιωσήφ». Μετά την απόλυση ακολουθεί το φίλημα των εορταστικών εικόνων του Αγ. Δεν υπάρχουν οδηγίες για τη μεταφορά της Σινδόνης στο μέσο του ναού για προσκύνηση και το φιλί της μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα, αλλά στα τέλη αυτού του αιώνα, δηλαδή στο Τυπικό του 1682, καθιερώθηκε ότι μπαίνοντας στο μέσο του ναού, τοποθετείτε την Αγία Σινδόνη σε ένα ειδικό τραπέζι τοποθετημένο με τη μορφή του φέρετρου. εκεί, το εικονίδιο της γιορτής, ενώ τραγουδούν στη χορωδία: «Έλα να σε ευχαριστήσουμε». Και στην εποχή μας υπάρχουν διαφορές ως προς τη σειρά αφαίρεσης και προσκύνησης της Ιεράς Σινδόνης. Στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Μόσχας η αφαίρεση της Σινδόνης τελείται πριν από την έναρξη του Εσπερινού τη Μεγάλη Παρασκευή από τον ίδιο τον επίσκοπο. Γονατισμένος, αδελφέ, μπροστά στον Σωτήρα σου, εικονιζόμενος στην Αγία Σινδόνη, ξαπλωμένος στον τάφο για τις αμαρτίες σου, και φιλώντας τις πληγές στα χέρια και στα πόδια Του, λες με εγκάρδια ανατριχίλα και αγάπη: «Δεν θα σε φιλήσω όπως ο Ιούδας, αλλά σαν κλέφτης θα σε ομολογήσω, έλα με θυμήσου, Κύριε». Β. Από πού πήρε το όνομά του το όρος Γολγοθάς; Κατά την επίγεια ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, έξω από το τείχος της Ιερουσαλήμ, στη δυτική πλευρά του, υπήρχε ένα μικρό ύψωμα ή λόφος, κυκλικού σχήματος. Η απόσταση από το τείχος της πόλης μέχρι τη βάση του λόφου ήταν περίπου εκατό βήματα και το ίδιο από τη βάση μέχρι την κορυφή του, στην οποία η ανάβαση ήταν απότομη και δύσκολη. Αυτός ο λόφος είναι ο γνωστός πλέον και παγκοσμίως γνωστός Γολγοθάς, ή τόπος εκτέλεσης. Εδώ συνήθως γίνονταν εκτελέσεις σε εγκληματίες που έφερναν εδώ και σταύρωναν. Και στον βράχο του Γολγοθά υπήρχε μια κατάθλιψη σαν σπηλιά, όπου φυλακίζονταν οι κατάδικοι πριν τους επιβληθεί η θανατική ποινή. Στην ανατολική πλευρά του Γολγοθά υπήρχε ένα τετράγωνο, το οποίο σχηματιζόταν από το διάστημα μεταξύ αυτού και του τείχους της Ιερουσαλήμ, και όπου ο κόσμος συγκεντρωνόταν για να παρακολουθήσει τις εκτελέσεις. Στη δυτική πλευρά υπήρχαν κήποι, ένας από τους οποίους ανήκε στον Ιωσήφ από την Αριμαθαία, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο (Μάρκος 15:43). Δίπλα στη βορειοδυτική πλευρά του Γολγοθά βρισκόταν η λεγόμενη κοιλάδα των πτωμάτων και της στάχτης στην Αγία Γραφή (Ιερ. 31:40). Ήταν μια βαθιά χαράδρα όπου πετούσαν εκτελεστικά όργανα και πτώματα εκτελεσθέντων εγκληματιών. Και στη νοτιοδυτική πλευρά, όχι μακριά από τον Γολγοθά, υπήρχε ένας δρόμος προς την Ιερουσαλήμ μέσω της Πύλης της Κρίσεως, που ονομαζόταν έτσι σαν να θυμίζει το γεγονός ότι κάποτε θα περνούσε από αυτήν ο Κριτής, ο οποίος θα έλεγε «κρίση σε αυτόν τον κόσμο· τώρα ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί» (Ιωάννης 12:31). Ο Γολγοθάς είναι εβραϊκή λέξη και, σύμφωνα με την εξήγηση των ευαγγελιστών (Ιωάν. 19:17, Ματθ. 27:33), σημαίνει Κρανίεβο, ή Τόπος Εκτέλεσης. Πότε, ακριβώς και γιατί αυτό το μέρος άρχισε να αποκαλείται με αυτό το όνομα, είναι δύσκολο να αποφασίσουμε με βάση τη διαφορά απόψεων. Κάποιοι 16 πιστεύουν ότι το όνομα του Γολγοθά προήλθε από την ομοιότητά του με το κρανίο ενός ανθρώπινου κεφαλιού, το οποίο έμοιαζε πραγματικά στο κυκλικό του σχήμα. άλλα - επειδή υπήρχαν πολλά κρανία και οστά διάσπαρτα πάνω του και γύρω του εγκληματιών που εκτελέστηκαν εδώ 17 . Ο Άγιος Κύριλλος Ιερουσαλήμ 18 υποδηλώνει ότι ονομάστηκε τόσο προφητικά ως σημάδι ότι η Κεφαλή όλης της ανθρωπότητας, ο Ιησούς Χριστός, θα υποφέρει πάνω του για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. «Δεν είναι προφητικό», λέει, «ότι κάποιος ονόμασε Γολγοθά τον τόπο στον οποίο η αληθινή Κεφαλή, ο Χριστός, υπέμεινε τον σταυρό, όπως λέει ο απόστολος: «Και αυτός είναι η κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας» (Κολ. 1:18) και επίσης: «Αυτός είναι ο πρώτος καρπός, ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, για να έχει προτεραιότητα σε όλα». Αυτό το κεφάλαιο υπέφερε στο μέτωπο. Πόσο σημαντικό είναι αυτό το προφητικό όνομα! Αλλά οι περισσότεροι από τους αγίους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, βασισμένοι σε έναν μύθο από την μακρινή αρχαιότητα, είναι της γνώμης ότι ο Γολγοθάς έλαβε το όνομά του από το κρανίο του κεφαλιού του Αδάμ, που κάποτε ήταν τοποθετημένο σε αυτό ακριβώς το μέρος και ακριβώς πάνω από το οποίο τοποθετήθηκε ο σταυρός του Ιησού Χριστού - του δεύτερου Αδάμ. «Υπάρχει ένας θρύλος», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 19 - που διατηρείται από άγραφη μνήμη ότι η Ιουδαία είχε τον Αδάμ ως πρώτο της κάτοικο, ο οποίος, αφού εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, βρέθηκε σε αυτή τη χώρα για να παρηγορηθεί για τις απώλειές του. Έτσι, ήταν η πρώτη που δέχτηκε έναν νεκρό όταν εκπληρώθηκε η καταδίκη του Αδάμ». Έτσι, το αρχαίο και ακόμη υφιστάμενο έθιμο στη Χριστιανική Εκκλησία στους πρόποδες του Σταυρού του Κυρίου να απεικονίζει το κρανίο ενός ανθρώπινου κεφαλιού έχει βαθύ νόημα και ιστορική σημασία. Αυτό δεν είναι απλώς ένα απλό σύμβολο, αλλά μια ζωντανή ιστορία για ένα πραγματικό γεγονός, για τη θεία αποκατάσταση του πεσμένου ανθρώπου και της προσκυνημένης ανθρωπότητας στο χώμα. Αυτή είναι η προέλευση του ονόματος Γολγοθάς και η ιερή και μυστηριώδης σημασία του! Ο Γολγοθάς λοιπόν, από τις πρώτες, θα έλεγε κανείς, μέρες του κόσμου, η κοιλάδα των νεκρών, έγινε τόπος ζωής και αφθαρσίας! Ο Γολγοθάς λοιπόν, σύμφωνα με τα γεγονότα και τα μυστήρια που έγιναν σ' αυτόν, πάνω απ' όλα τα βουνά και τους λόφους, είναι τόπος ιδιαιτέρως ιερός και ιερός και δεν είναι μάταια η Αγία μας Εκκλησία να τον αποκαλεί νέο παράδεισο. «Η θέση του μετωπικού ουρανού ήταν σύντομα», τραγουδά, «ακριβώς τη στιγμή που το δέντρο του σταυρού υψώθηκε, και ένα τσαμπί ζώων θα μεγάλωνε, Εσύ, Σωτήρα!» Επομένως, κάθε αληθινός μαθητής του Χριστού δεν μπορεί παρά να αγωνίζεται με πνεύμα εκεί, σε αυτόν τον άγιο τόπο. Γολγοθάς, όπου υπέφερε και πέθανε ο αγαπημένος του Κύριος και Δάσκαλος. Σε ποιον πρέπει να ανήκουν όλες οι σκέψεις του μυαλού του, όλα τα συναισθήματα της καρδιάς του, αν όχι σε Αυτόν που έδωσε τη ζωή Του για αυτόν; Ποιος, όπως λέει ο άγιος ο απόστολος (Α' Κορ. 6:20), το αγόρασε σε τιμή, όχι με φθαρτό ασήμι ή χρυσό, αλλά με το πολύτιμο αίμα του Χριστού (Α' Πέτρου 1:18) και Ποιος από το αγορασμένο Του, με όλα τα δικαιώματα, μπορεί να απαιτήσει να μην ανήκει σε κανέναν και τίποτα εκτός από Αυτόν και μόνο - τον Κύριό Του; Ποτέ και πουθενά ο Υιός του Θεού - ο Υιός του Ανθρώπου - δεν εμφανίστηκε με τόση μεγαλοπρέπεια και ομορφιά όπως κατά τη διάρκεια του πόνου Του στον σταυρό του Γολγοθά. Εδώ, αυτή τη μεγάλη ημέρα Του, ένας από τους πατριάρχες, βλέποντας την καλοσύνη Του πάνω από όλους τους γιους των ανθρώπων, χάρηκε με το θέαμα και χάρηκε (Ιωάννης 8:56) 20. Και ένας άλλος από τους προφήτες, κατάπληκτος με την κόκκινη ομορφιά Του, ρώτησε με ευλάβεια φρίκη: «Ποιος είναι αυτός που φοράει τη ρόμπα σου από την Edom; κόκκινα, και τα ρούχα σου είναι σαν εκείνα που πάτησε πατητήρι;». (Ησα.63:1-2) Ήταν λοιπόν κόκκινος τότε στα σκεύη Του 21 Βαμμένος με το αίμα Του, σαν να ήταν ντυμένος με πορφύρα, με αγκάθινο στεφάνι στο κεφάλι Του, σαν διάδημα, ανέβηκε στο σταυρό και κάθισε πάνω του, σαν βασιλιάς σε θρόνο, σε όλο το μεγαλείο της δόξας και της ομορφιάς Του! Ποιος μαθητής του Χριστού δεν θα ήθελε να δει τον Δάσκαλο-Θεό του εκείνη την επίσημη στιγμή για ολόκληρο το σύμπαν, όταν επιτέλους ολοκληρώθηκε το αιματηρό έργο της λύτρωσης, όταν στο πρόσωπό Του συναντήθηκαν το έλεος και η αλήθεια και η αλήθεια και η ειρήνη φιλήθηκαν μεταξύ τους, «Η αλήθεια θα προκύψει από τη γη και η αλήθεια θα έρθει από τον ουρανό» (Ψαλμ. 84), παράδεισος με γη; Για την ψυχή λοιπόν που πιστεύει στον Κύριο Ιησού είναι επιθυμητά τα γεγονότα του Γολγοθά! Είναι λοιπόν άξιοι λόγων, αν και είναι πάνω από όλα λόγια! V. Ναός της Αναστάσεως του Κυρίου με τον Γολγοθά και τον Πανάγιο Τάφο Ο σημερινός Ναός της Αναστάσεως, που περικλείει εντός των τειχών του τους ιερούς τόπους της σταύρωσης και της ταφής του Σωτήρος, δεν αντιπροσωπεύει ένα μόνο κτίριο. Η εξέδρα στη νότια πλευρά του, που ανοίγει την είσοδο στο εσωτερικό του ναού, είναι το μόνο εξωτερικό σημείο που παραμένει ελεύθερο και ανεπτυγμένο. Ο υπόλοιπος χώρος τριγύρω, από ψηλά, από τα πλάγια, ακόμη και από κάτω, καταλαμβάνεται από προεκτάσεις διαφόρων μεγεθών, σχημάτων και σκοπών: μοναστήρια, παρεκκλήσια και παρεκκλήσια, ιερές αναμνήσεις του ενός ή του άλλου γεγονότος από την ιστορία των παθών του Κυρίου, σαλόνια του τοπικού κλήρου, ξενώνες, μωαμεθανικά κτίρια που βρέθηκαν ένα τζαμί. Δεν υπάρχει καμία αναλογικότητα στη διάταξη των επιμέρους τμημάτων, ούτε η παραμικρή ένδειξη αρχιτεκτονικής ενότητας. Δύο τρούλοι σε μια γραμμή από τη δύση προς την ανατολή υψώνονται πάνω από αυτή τη μάζα δομών, αλλά στη δομή, το μέγεθος και τη συνολική τους εμφάνιση, δεν είναι ανάλογοι και διαφέρουν έντονα μεταξύ τους. Το δυτικό, Kubbet el-Kiame - ο τρούλος της Ανάστασης, όπως τον αποκαλούν οι Άραβες, είναι πολύ πιο φαρδύς, αλλά κάπως χαμηλότερος από τον ανατολικό. Σε σχήμα, θυμίζει σκιά φωτιστικού, που τελειώνει αμβλύ στην κορυφή με στρογγυλή τρύπα με σιδερένια σχάρα. Το εξωτερικό του δέρμα είναι κατασκευασμένο από χαλκό. Ο ανατολικός τρούλος (Kubbet Nossediniya) είναι πέτρινος, γκρι, στηρίζεται σε λευκό κύλινδρο με τοξωτά παράθυρα. Μπορεί να ονομαστεί λεπτός, δίπλα στον δυτικό τρούλο, του οποίου οι μεγαλειώδεις διαστάσεις δεν έχουν για τον εαυτό τους μια αντίστοιχα ψηλή βάση, ώστε να φαίνεται σαν να βάραινε αυτό το τμήμα του ναού. Δίπλα στη νότια πρόσοψη, στη δυτική πλευρά της πόρτας της εισόδου, βρίσκεται ο πύργος ενός αρχαίου καμπαναριού, που στερείται το πάνω μέρος του. Η ίδια έλλειψη ενότητας και αναλογικότητας είναι ακόμη πιο αισθητή στο εσωτερικό του ναού. Περπατώντας λίγα βήματα από την εξώπορτα, έχουμε στη δεξιά πλευρά τον τόπο της σταύρωσης του Κυρίου Ιησού Χριστού. Δύο απότομες σκάλες, 18 σκαλοπάτια η καθεμία, οδηγούν στον σημερινό Γολγοθά. Συχνά, οι ευσεβείς κλοπές των προσκυνητών, οι οποίοι έκοβαν κομμάτια βράχου για τον εαυτό τους ως ιερό, αλλά πιο συχνά, επαναλαμβανόμενες σκόπιμες επιδέσμους έκαναν την αρχική εμφάνιση αυτού του τόπου να χαθεί εδώ και πολύ καιρό. Κατά την περίοδο του Φραγκικού βασιλείου, ο Ιωάννης του Βίρτσμπουργκ μιλούσε για τον Γολγοθά ημικυκλικό. Το ίδιο επαναλαμβάνουν στοιχεία του 14ου αιώνα. Τον 15ο αιώνα οι Tucher και Fabry το απεικονίζουν ως δωδεκαγωνικό. Τον 16ο και 17ο αιώνα ήταν δεκαγωνικός, τον 18ο αιώνα. μιλούν ήδη μόνο για τις έξι γωνιές του. Έτσι, η όψη του Γολγοθά άλλαξε σταδιακά και τώρα, στην κορυφή του, ο προσκυνητής βρίσκει ήδη μια τετράγωνη εξέδρα, 40 πόδια σε κάθε πλευρά, όλη καλυμμένη με μάρμαρο. Μια διαμπερής αψίδα χωρίζει αυτόν τον χώρο σε δύο μέρη: το αριστερό (βόρεια) καταλαμβάνεται από το ελληνικό παρεκκλήσι της σταύρωσης, στα δεξιά υπάρχει ένα καθολικό παρεκκλήσι καρφώματος στο σταυρό. Τρεις λάκκοι στα βάθη του πρώτου σηματοδοτούν τα σημεία όπου ενισχύθηκαν οι σταυροί του Σωτήρος και των δύο κλεφτών. Σχηματίζουν ένα τρίγωνο: η εσοχή του Σταυρού του Σωτήρος καταλαμβάνει τη δυτική γωνία του, ο σταυρός του δεξιού ληστή στεκόταν στη βόρεια γωνία και ο αριστερός στη νότια γωνία. Και οι δύο λάκκοι αυτών των τελευταίων είναι πλέον φραγμένοι και μόνο μαύροι κύκλοι στο μαρμάρινο δάπεδο δείχνουν τη θέση τους. Η στρογγυλή τρύπα όπου στεκόταν ο Σταυρός του Κυρίου Ιησού Χριστού, βάθους ενός ποδιού και διαμέτρου 1,4 ποδιών, είναι επενδεδυμένη με ασήμι, και από πάνω, σε τέσσερα χαμηλά μαρμάρινα στηρίγματα, μη καλυμμένα με ιμάτια βωμού, υψώνεται ένας θρόνος για την εκτέλεση της Αναίμακτης Θυσίας εκεί ακριβώς που χύθηκε το αίμα του Θεανθρώπου ως εξιλέωση της αμαρτίας ολόκληρου του κόσμου. Στα δεξιά του θρόνου, 5 πόδια νοτιοδυτικά του αριστερού σταυρού του κλέφτη, ένα επίμηκες ασημένιο πλαίσιο είναι τοποθετημένο στο μαρμάρινο δάπεδο. Μέσα από το γυαλί του μπορείτε να δείτε τη σχισμή του βράχου, τη στιγμή του θανάτου του Κυρίου Ιησού Χριστού, που έκοψε τον Γολγοθά στο έδαφος - στο βόρειο και στο νότιο μισό. Ακόμη και ο Κύριλλος της Ιερουσαλήμ έδειξε αυτό το χάσμα ως απτή απόδειξη των μεγάλων γεγονότων που έλαβαν χώρα σε αυτό το μέρος. Περίπου 40 βήματα βορειοδυτικά του Γολγοθά υπάρχει ένας στρογγυλός ναός με το Παρεκκλήσι του Τάφου στο κέντρο. Ολόκληρη η ροτόντα του Τάφου έχει διάμετρο 65 πόδια. 18 ογκώδεις πυλώνες, τοποθετημένοι σε απόσταση 4 ποδιών ο ένας από τον άλλο (οι ανατολικοί είναι λίγο πιο μακριά), στηρίζουν την επάνω στοά. Στη μέση, ακριβώς κάτω από τη στρογγυλή τρύπα του τρούλου, βρίσκεται το μνημείο του Παναγίου Τάφου, σαν ναός μέσα σε ναό. Έχει όψη πενταγωνικού παρεκκλησίου, 20 στ. μήκους και πλάτους 14 ποδών, που καταλήγει σε στεφανοειδή τρούλο. Στην ανατολική πλευρά, μια χαμηλή πόρτα εισόδου, πλαισιωμένη από μαρμάρινους πάγκους, οδηγεί στο παρεκκλήσι του αγγέλου. Στη μέση του καταλαμβάνεται από ένα τετράπλευρο θραύσμα βράχου επενδεδυμένο με μάρμαρο - κατάλοιπο είτε του αρχικού αντιθάλαμου του ταφικού θαλάμου, που αφαιρέθηκε κατά το πρώτο του φινίρισμα επί Κωνσταντίνου, είτε της πέτρας με την οποία έκλεισε η είσοδος στον τάφο του Σωτήρος. Από το παρεκκλήσι του αγγέλου, μια θύρα στη δυτική πλευρά οδηγεί στο ίδιο το σπήλαιο του ιερού τάφου. Η σημερινή είσοδος είναι τόσο χαμηλή που πρέπει να σκύψει κανείς το κεφάλι για να μπει στο ιερό. Έχει όμως μεγάλη τιμή, αφού αντιπροσωπεύει το απομεινάρι του αρχικού στομίου του τάφου: κάτω από τον σοβά του κρύβεται ο ζωντανός βράχος του Malyaki. Το ίδιο αδιατάρακτο χώμα βράχου, ύψους 6 ποδιών επί 3 ποδιών πάχους, σχηματίζει το κάτω μέρος των τοίχων του σημερινού θαλάμου του Παναγίου Τάφου, καθώς και την ίδια την ταφική κλίνη. Το τελευταίο, όλο επενδυμένο με πλάκες από λευκό μάρμαρο, τοποθετείται όχι απέναντι από την είσοδο, αλλά αμέσως δεξιά από αυτήν, επομένως, στη βόρεια πλευρά του θαλάμου. Ο σημερινός θάλαμος είναι τόσο μικρός που τρία ή τέσσερα άτομα μετά βίας χωρούν ανάμεσα στο κρεβάτι του τάφου και στον απέναντι τοίχο. Σε μια μικρή μαρμάρινη προεξοχή που συνορεύει με το ιερό κρεβάτι, υπάρχει μια σειρά από κηροπήγια με αναμμένα κεριά και μικρά βάζα με φρέσκα και τεχνητά λουλούδια. Πίσω τους, σε μια ρηχή κόγχη, υπάρχουν τρεις εικόνες του αναστημένου Κυρίου. Η καλύτερη διακόσμηση του φέρετρου είναι τα 43 χρυσά και ασημένια λυχνάρια που κατεβαίνουν από ψηλά, ανήκουν σε διάφορες θρησκείες και καίγονται εδώ μέρα και νύχτα. Δίπλα στον δυτικό τοίχο του Ταφικού Μνημείου στην εξωτερική πλευρά βρίσκεται ένα ακόμα φτωχό ξύλινο παρεκκλήσι των Κοπτών. Από τη ροτόντα του Τάφου, η λεγόμενη βασιλική ή θριαμβική αψίδα στην ανατολική πλευρά οδηγεί στο Καθολικό, τον ελληνικό καθεδρικό ναό της Αναστάσεως, με εικόνες βυζαντινής γραφής, λαμπρές με την κομψή αρχιτεκτονική και τον πλούτο της διακόσμησης. Στην ανατολική πλευρά καταλήγει σε ημικυκλικό βωμό. Στο μέσο του ναού, στο μαρμάρινο δάπεδο, ένα μικρό βάθρο σε μορφή τεφροδόχου υποδηλώνει το «κέντρο της γης» που αναζητούσαν εδώ οι αρχαίοι προσκυνητές, με βάση τις λέξεις (Ψαλμ. 73:12). Εξωτερικά, η ανατολική πλευρά των δύο τρούλων χρησιμεύει ως ένδειξη της θέσης αυτού του ναού. Σε τρεις πλευρές, εκτός από τη δυτική είσοδο, το Καθολικό περιβάλλεται από ένα σκοτεινό πέρασμα, στο οποίο υποδεικνύονται διάφορα ιερά μέρη που σχετίζονται με την ιστορία του Γολγοθά. Στο νοτιοανατολικό τμήμα αυτού του περάσματος, ανάμεσα στα παρεκκλήσια του «διαχωρισμού των αμφίων» και του «στεφάνου των αγκαθιών», 28 σκαλοπάτια μιας φαρδιάς πέτρινης σκάλας οδηγούν στο παρεκκλήσι της Αγίας Ελένης, που βρίσκεται σε μεγάλο βάθος στο έδαφος και ανήκει στους Αρμένιους. Ο τρούλος του, που στηρίζεται σε τέσσερις ογκώδεις κίονες με κορινθιακά κιονόκρανα, ατενίζει την πλατεία της μονής της Αβησσυνίας, απ' όπου το φως εισχωρεί προς τα κάτω μέσα από τις αγκυλώσεις των παραθύρων της. Δύο βωμοί στην ανατολική πλευρά του παρεκκλησίου είναι αφιερωμένοι - ο αριστερός (βόρειος) στον συνετό κλέφτη, ο δεξιός - στην Αγία Έλενα. Μια πόρτα στη νοτιοανατολική γωνία και πίσω της μια σκάλα 13 σκαλοπατιών οδηγούν ακόμα πιο χαμηλά σε μια χτισμένη φυσική σπηλιά. Είναι περίπου 25 πόδια μήκος, 20 πόδια πλάτος και 16 πόδια ύψος. Κανένα φως της ημέρας δεν διαπερνά εδώ καθόλου. Στο σπήλαιο αυτό, σύμφωνα με το μύθο, βρέθηκαν τρεις σταυροί. Αυτά είναι τα κύρια σημεία αυτής της ομάδας κτιρίων, που ονομάζεται με ένα κοινό όνομα: η Εκκλησία της Ανάστασης ή ο Πανάγιος Τάφος. Υπάρχουν τρία πολύ ιδιαίτερα μέρη εδώ. Η Ροτόντα του Τάφου και ο Ελληνικός Ναός της Ανάστασης σχηματίζουν μια ευθεία γραμμή από τα δυτικά προς τα ανατολικά και αποτελούν το θεμέλιο του συνόλου. Το παρεκκλήσι της Αγίας Ελένης και ο Θάλαμος της Ευρέσεως του Σταυρού αποτελούν υπόγειο τμήμα, με μικρή απόκλιση της ίδιας γραμμής προς τα νοτιοανατολικά. Τα παρεκκλήσια του Γολγοθά υψώνονται πάνω από την κεντρική πλατεία και ξεχωρίζουν από τη γενική γραμμή, αφήνοντάς τα νότια. Χωρίς να προχωρήσουμε σε μια λεπτομερή επισκόπηση των πολυάριθμων επεκτάσεων που γειτνιάζουν με αυτά τα κύρια μέρη από όλες τις πλευρές, ήδη από αυτό το γενικό σχέδιο βλέπουμε ξεκάθαρα πώς τρία σημεία, εντελώς διαφορετικά στη θέση και τα γεγονότα που έλαβαν χώρα σε αυτά, ήθελαν να συνδεθούν εδώ μαζί και πώς, επομένως, είναι απολύτως κατανοητό, η σύνδεση ήταν τεχνητή και αντί για ένα κτίριο υπήρχαν πολλά. (Βλέπε Αρχαιολογία των Βασών του Ιησού Χριστού των Μακκαβαίων). Δ. Περί των θαυματουργών σημείων που συνόδευαν τον θάνατο του Σωτήρος 1. «Και ιδού, το πέπλο του ναού σκίστηκε στα δύο, από πάνω μέχρι κάτω· και η γη σείστηκε· και οι πέτρες διαλύθηκαν· και οι τάφοι άνοιξαν· και πολλά σώματα των αγίων που είχαν κοιμηθεί αναστήθηκαν» (Ματθαίος 27:51-52). Ανακοινώθηκε μέσω του προφήτη Αγγάι ότι με το θάνατο του Μεσσία θα συνέβαιναν εξαιρετικά, καταπληκτικά θαύματα, ώστε να ταρακουνήσουν και ο ουρανός και η γη. «Για άλλη μια φορά», λέει ο Κύριος, «και θα είναι σύντομα, θα ταράξω ουρανό και γη, θάλασσα και ξηρά» (Αγ.2:6). Αυτή η προφητεία κυριολεκτικά εκπληρώθηκε. Αμέσως αφού ο Σωτήρας παρέδωσε το πνεύμα, ένα αόρατο χέρι, λέει ο ευαγγελιστής, με μεγάλο θόρυβο σκίζει το παραπέτασμα του ναού από πάνω μέχρι κάτω: «Και ιδού, το παραπέτασμα του ναού σκίστηκε στα δύο, από πάνω μέχρι κάτω» (Ματθαίος και Λουκάς). Το πυκνό σκοτάδι που κάλυψε ολόκληρη τη γη από την έκτη ώρα διαλύεται και ο ήλιος φωτίζει τη γη πιο φωτεινό από πριν. Τότε η γη σείεται, οι βράχοι διαλύονται, τα φέρετρα ανοίγουν, οι νεκροί ανασταίνουν. Ας σημειώσουμε ότι η έκφραση και ιδού, ο ευαγγελιστής τοποθέτησε αμέσως μετά τις λέξεις δίνω το φάντασμα για να μας δείξει ότι όλα αυτά τα θαύματα συνέβησαν την ίδια στιγμή που πέθανε ο Σωτήρας - που σχετίζονταν με τον θάνατό Του, ήταν η πράξη, η συνέπεια και η μαρτυρία του - ότι αυτά δεν ήταν συνηθισμένα φαινόμενα, αλλά θαυματουργά, που έγιναν με την παντοδυναμία του Θεού, με εντολή του Ναζάρ. που πέθανε στο όργανο βλασφημία, ο αληθινός Υιός του Θεού, ο Κύριος του σύμπαντος, ο Μεσσίας, ο Σωτήρας του κόσμου. Και πράγματι, θαύματα τόσο μεγάλα, τόσο νέα, τόσο ποικίλα, που συμβαίνουν όλα την ίδια στιγμή, δεν ήταν τίποτα άλλο παρά απόδειξη ότι ο ουρανός, η γη και όλα τα πλάσματα αναγνώρισαν τον Κύριο και τον Κύριό τους στον σταυρωμένο Ιησού Χριστό. Αυτές οι επαναστάσεις σε όλη την ορατή φύση, στις οποίες κινήθηκε στα θεμέλιά της, φαινόταν ότι ήθελε να επιστρέψει στην ασημαντότητα, ήταν, σαν να λέγαμε, ένα παράπονο, ένα παγκόσμιο στεναγμό της θλίψης που ένιωσαν όλα τα πλάσματα όταν είδαν τον Δημιουργό τους να πεθαίνει με ένα επαίσχυντο όπλο. Πόσο ξεκάθαρα είναι ορατό το μεγαλείο και η παντοδυναμία του Θεού σε αυτά τα θαύματα. Ιδού ο Θείος Σωτήρας, που κατά τη διάρκεια της ζωής του δεν θεώρησε σκόπιμο να απαντήσει στους Εβραίους στις κατάρες και τις μομφές με τις οποίες Τον έβρεξαν, τώρα, μετά θάνατον, τους απαντά με τον πιο αξιοπρεπή για Αυτόν τρόπο: ως Θεός, τους απαντά με την αγανάκτηση κάθε φύσης. «Τα θαύματα που συνόδευσαν τον θάνατο του Σωτήρος», λέει ο Άγιος Λέων ο Μέγας, δεν ήταν παρά η απάντηση ότι ο ουρανός και η γη είχαν ανατεθεί να δώσουν στις παράφρονες και άθλιες μομφές των Εβραίων. Η απάντηση είναι μεγάλη, καταπληκτική, ικανή να σταματήσει το στόμα τους, να ταπεινώσει και να τα ντροπιάσει, γιατί αυτή η απάντηση απέδειξε ξεκάθαρα ότι ο Ιησούς Χριστός είναι πραγματικά ο Υιός του Θεού και τους έδειξε πόσο μεγάλη είναι η ανομία τους, οι δολοφόνοι του αληθινού Μεσσία. Αυτή η ανομία τους έφερε μια παγκόσμια κατάρα». Όπως στον σταυρό ο Σωτήρας αποκάλυψε στους δύο κακούς που σταυρώθηκαν μαζί Του τη διπλή δύναμη της τιμωρίας και του ελέους, έτσι και τα θαύματα που συνέβησαν κατά τον θάνατό Του είχαν διπλό σκοπό: να εκφράσουν την αγανάκτηση του ουρανού κατά των Ιουδαίων και να κηρύξουν έλεος στους ειδωλολάτρες. Αποτελούσαν τρομερή μομφή, τρομοκρατώντας άλλους και γλυκιά παρηγοριά για άλλους. Έδειξαν εκείνες τις σωτήριες ενέργειες που υποτίθεται ότι θα παράγει στον κόσμο ο θάνατος του Κυρίου. Το παραπέτασμα του ναού έκρυβε τα Άγια των Αγίων από τους ανθρώπους. Ο Παντοδύναμος αποκαλύπτει σε όλους τι απαγορευόταν προηγουμένως να κοιτάξουν οι άνθρωποι. Τώρα, εκείνη τη στιγμή που πεθαίνει ο Σωτήρας, σκίζοντας το πέπλο, μας δείχνει καθαρά, λέει ο μακάριος. Αυγουστίνου, ότι διά της αξίας αυτού του θανάτου καταστράφηκαν όλα τα μυστικά, όλα τα πέπλα που κάλυπταν τις Αγίες Γραφές. Όλα όσα ήταν μυστικά, κρυμμένα και ακατανόητα στην Παλαιά Διαθήκη, μέσω του μυστηρίου του σταυρού, έγιναν ξεκάθαρα, φανερά και κατανοητά σε όλους. Πράγματι, προσθέτει το bl. Ιερώνυμος, μόλις σκίστηκε το πέπλο, όλα τα μυστικά του αρχαίου νόμου, μέχρι τότε κρυμμένα, έγιναν φανερά και πέρασαν στα ειδωλολατρικά έθνη. Ας σημειώσουμε επίσης ότι την ίδια εποχή, όταν πέθανε ο Σωτήρας στο θυσιαστήριο του σταυρού, και όταν το πέπλο του ναού σχίστηκε, θυμίασαν μέσα σε αυτό και τελούνταν η θυσία του εσπερινού. Δεν έπρεπε να σταματήσει η ίδια η θυσία αυτή τη φοβερή στιγμή; Έτσι φάνηκε ότι η καθολική θυσία του Αμνού του Θεού τελειώνει στο εξής τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης και καταργεί όλες τις τελετουργίες του νόμου. Το παραπέτασμα του ναού, που έκρυβε τα Άγια των Αγίων, δεν άνοιγε σε κανέναν παρά μόνο στον αρχιερέα, και τότε μόνο μια φορά το χρόνο. Αυτό εξέφρασε, σύμφωνα με την εξήγηση του αποστόλου. Παύλος, αυτός ο ουρανός, του οποίου η μεταμόρφωση ήταν τα Άγια των Αγίων, έγινε απρόσιτος στους αμαρτωλούς (Εβρ. κεφ. 9). Τώρα, αφαιρώντας αυτό το πέπλο, ο ουράνιος Πατέρας μας αποκαλύπτει αυτή τη μεγάλη και παρηγορητική αλήθεια ότι μέσω του θανάτου του Υιού Του η κατάρα αφαιρείται από εμάς και ο ίδιος ο ουρανός ανοίγει για να δεχθεί όλους τους πιστούς. Έτσι, το πέπλο που έκρυβε τον Θεό από εμάς σκίζεται από τον Σωτήρα και καλούμαστε να συλλογιστούμε ανοιχτά το μεγαλείο και τη δόξα του Θεού: «Όλοι όμως με ακάλυπτο πρόσωπο, βλέποντας σε καθρέφτη τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και με το Πνεύμα του Κυρίου.» (128:3). 2. Άλλα θαυματουργά σημάδια δεν είναι λιγότερο μυστηριώδη και όχι λιγότερο σημαντικά. Η έκλειψη του ήλιου και το πυκνό σκοτάδι που κάλυψε ολόκληρη τη γη από τη στιγμή που σταυρώθηκε ο Σωτήρας δηλώνει τη βαθιά τύφλωση στην οποία έπεσαν τα έθνη σε σχέση με τον Θεό, τον αληθινό ήλιο των ψυχών, και σε σχέση με τον υποσχεμένο Μεσίτης των ανθρώπων. Αυτή η έκλειψη προανήγγειλε επίσης, σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο, και εκείνο το τιμωρητικό σκοτάδι με το οποίο θα χτυπηθούν οι Εβραίοι επειδή σταύρωσαν τον Σωτήρα. Ο ήλιος, που φώτισε τον Σωτήρα πιο λαμπρά από πριν την ώρα του θανάτου Του, εξέφρασε ότι το υψηλότερο πνευματικό φως της γνώσης του αληθινού Θεού θα εμφανιστεί στον κόσμο από την ώρα αυτού του θανάτου, ότι ο σταυρός, καλυμμένος μέχρι τώρα από το σκοτάδι της ντροπής, θα λάμπει στο εξής με νέο φως μεταξύ των εθνών και ότι ο Σωτήρας - ο αληθινός ήλιος θα αναγνωριστεί. κόσμο. 3. Ο σεισμός που συνέβη τη στιγμή του θανάτου του Σωτήρος ανακοίνωσε ότι, ως τιμωρία για την απόρριψη του Θείου Μεσσία, η Ιερουσαλήμ θα καταστρεφόταν με τέτοιο τρόπο ώστε, σύμφωνα με την πρόβλεψη του ίδιου του Σωτήρα, δεν θα έμενε ούτε μια πέτρα από αυτήν την πόλη που αποφάσισε. Επίσης απεικόνιζε τη σύγχυση και την έκπληξη όλου του κόσμου όταν του είπαν το μυστήριο του σταυρωμένου Ιησού, την εξέγερση των ηγεμόνων και των εθνών για να εμποδίσουν το κήρυγμα του Ευαγγελίου, τη φρίκη του διωγμού κατά τους καιρούς του μαρτυρίου, την πτώση της ειδωλολατρίας, τη δύναμη της Εκκλησίας, που πρέπει να κλονίσει θρόνους και έθνη ξανά: Τρέμει! (Ψαλμ.98:1). 4. Η αποσύνθεση των λίθων, κατηγορώντας τους Εβραίους για τη σκληρότητα της καρδιάς τους, για την αναισθησία τους στον θάνατο του Λυτρωτή, που θρηνεί ακόμη και η άψυχη φύση, είναι ταυτόχρονα υψηλό κήρυγμα ότι αυτή η δύναμη του Θεού, που σχίζει τους βράχους, θα συντρίψει το ίδιο εύκολα τις σκληρές καρδιές των ανθρώπων και θα τους μαλακώσει με τη χάρη της. Ότι με αυτόν τον τρόπο θα εκπληρωθούν τα προφητευμένα λόγια του Προδρόμου: «Ο Θεός μπορεί να αναστήσει παιδιά για τον Αβραάμ από αυτές τις πέτρες» (Ματθαίος 3:9), και μπορεί να δημιουργήσει κληρονόμους πίστης και υπόσχεσης από σκληρούς ανθρώπους, όπως ήταν οι ειδωλολάτρες. 5. Τέλος, ο Σωτήρας μας ανακοίνωσε ότι έχει τη δύναμη ίση με τον Πατέρα να δίνει ζωή και να ανασταίνει τους ανθρώπους όχι μόνο στην ψυχή, αλλά και στο σώμα: «Γιατί, πώς. Ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους δίνει ζωή, και έτσι ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει» (Ιωάν. 5:21). Αυτή η δύναμη αποκαλύφθηκε την εποχή που άνοιξαν οι τάφοι και οι νεκροί αναστήθηκαν με το θάνατο του Σωτήρα. Αυτό ήταν επίσης ένα σημάδι εκείνης της ανάστασης, στην οποία όλοι οι άνθρωποι θα γίνουν συμμετέχοντες με τη δύναμη της άπειρης αξίας του θανάτου του Σωτήρα. Και πράγματι, λέει ο μακαρίτης. Ιερώνυμο, δεν επαναλήφθηκαν με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη στον πνευματικό κόσμο όλα αυτά τα θαύματα στον φυσικό κόσμο, ανάμεσα σε τόσα ειδωλολατρικά έθνη που στράφηκαν στην αληθινή πίστη και, απορρίπτοντας προηγούμενα λάθη και κακίες, γνωρίζοντας τον αληθινό Θεό και υπηρετώντας Τον, έγιναν εκλεκτά σκεύη ζωής, αφού προηγουμένως ήταν τάφοι γεμάτοι με οστά νεκρών και κάθε ακαθαρσία. Και τα ευεργετικά αποτελέσματα των ζωδίων του Γολγοθά δεν ξεκίνησαν την ίδια στιγμή που εκτελούνταν; Έχουν αποκαλυφθεί πνευματικά θαύματα παρόμοια με αυτά; Ο εκατόνταρχος που στεκόταν στον σταυρό, βλέποντάς τους, φωτίστηκε από το ουράνιο φως και αναφώνησε: «Αλήθεια αυτός ο άνθρωπος είναι ο Υιός του Θεού!». (Μάρκος 15:39) Ένας ορισμένος πνευματικός κλονισμός συνέβη στους ανθρώπους, γιατί, χτυπώντας τον Πέρσι, έφυγαν από το θέαμα του Γολγοθά. Είθε ταραγμένα οι καρδιές μας, το πέπλο και το αισθησιακό σκοτάδι, που κρύβουν ουράνια αντικείμενα από το νοερό μας βλέμμα, ας σχιστεί, ας ξυπνήσει ο εσωτερικός μας άνθρωπος από βαθύ ύπνο, «ο κοιμισμένος ας αναστηθεί και αναστηθεί από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα τον αγιάσει» (Εφεσ. 5:14). (Βλ. «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», για το 1883). Δόξα στο πάθος Σου, Κύριε, δόξα σε Σένα! Ι. Με τόσο ευλαβικά συγκινητικά λόγια θυμόμαστε το σωτήριο πάθος και τον θάνατο στο σταυρό του Σωτήρος μας, στεκόμενοι στην προσευχή στο ναό του Θεού και κρατώντας στα χέρια μας αναμμένα κεριά από κερί, το πρωί της Μεγάλης Παρασκευής. Με αναμμένα κεριά επιστρέφουμε από την εκκλησία και στα σπίτια μας - αυτές είναι οι οικογενειακές μας εκκλησίες. Πόσο ευχάριστο είναι για εμάς το φως τέτοιων κεριών! Η ζεστασιά που εμφανίζεται όταν καίγονται αυτά τα κεριά χρησιμεύει ως έκφραση της ζεστασιάς των προσευχητικών μας συναισθημάτων και της αγάπης μας για τον Υιό του Θεού που υπέφερε για εμάς. II. Ένα παθιασμένο κερί είναι ένα ιερό για έναν πιστό Χριστιανό. είναι ένα χαρμόσυνο φως για αυτόν σε όλες τις τρομερές καταστάσεις της ζωής του. Έτσι, μένει στην καλύβα του μπροστά στο πρόσωπο του Σωτήρα κατά τη διάρκεια μιας τρομερής καταιγίδας, μιας τρομερής καταιγίδας και μιας δυνατής νεροποντής. Ανάβοντας ένα μπροστά στην εικόνα του Κυρίου του Παντοδύναμου, ένας ευσεβής άνθρωπος φαίνεται να λέει με την καρδιά του στον Κύριο: «Θεέ και Κύριε των δυνάμεων! Όπως αυτό το παθιασμένο κερί καίει με φωτιά, μάρτυρας των προσευχόμενων αναμνήσεων του πάθους Σου, έτσι και η καρδιά μου καίει από αγάπη για Σένα. καταιγίδα, και αυτή η τρομερή καταιγίδα, και αυτή η γρήγορη ροή του νερού της βροχής από τον ουρανό, όλα αυτά τα έστειλες εσύ, Κύριε, ως τιμωρία για τις αναλήθειες και τις φρικαλεότητες μου, για την απέχθεια και την περιφρόνησή μου προς τον πλησίον μου, για την απάνθρωπη συμπεριφορά μου προς τα πλάσματά Σου - διάφορα ζώα και πουλιά. Γι' αυτό, τρομοκρατημένος από τον δίκαιο θυμό Σου, μετανοώ ενώπιόν σου για τις αμαρτίες που έχω διαπράξει και ορκίζομαι να μην επιδοθώ πια σε τέτοιες ανομίες - απλώς μη με καταστρέψεις, για χάρη των αμαρτιών μου, τον ένοχο και πολλούς αθώους!...» Και ο ευσεβής Χριστιανός πιστεύει με όλη του την καρδιά ότι ο Κύριος ακούει ευγενικά μια προσευχή με το πάθος του. ο πονεμένος Σωτήρας απομακρύνει τον θυμό Του, συγκινημένος από τη δικαιοσύνη. Αυτό το κερί συνοδεύει έναν πιστό Χριστιανό στην αιώνια μετά θάνατον ζωή. Όταν έρθει το τελευταίο λεπτό της ζωής ενός ανθρώπου, ανάβουν ένα παθιασμένο κερί και το δίνουν στον ετοιμοθάνατο, έτσι ώστε ένας ευσεβής χριστιανός, περνώντας το κατώφλι της επίγειας ζωής, φαίνεται να φωτίζει για τον εαυτό του με ένα παθιασμένο κερί τον άγνωστο δρόμο προς την αιωνιότητα - το ίδιο κερί με το οποίο, στεκόμενος στην εκκλησία, θυμήθηκε τα σωτήρια πάθη του Κυρίου. παρθένες που, παίρνοντας τα λυχνάρια, τα δικά τους, βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό», στην πραγματικότητα εκείνες οι παρθένες που «έκοψαν τα λυχνάρια τους» (Ματθαίος 25:1, 7). Οι ευσεβείς άνθρωποι πιστεύουν ότι όσο δύσκολος κι αν είναι ο θάνατος ενός ατόμου, όταν ανάψει ένα παθιασμένο κερί, ο ετοιμοθάνατος θα νιώσει καλύτερα και θα πεθάνει ειρηνικά. Κάθε φορά που ανάβουν ένα παθιασμένο κερί, συνήθως σταυρώνουν και λένε: «Δόξα στο πάθος Σου, Κύριε, δόξα σε Σένα». Δοξάζοντας τον Κύριο με τα λόγια, ένας Χριστιανός με την ψυχή και την καρδιά του φαίνεται να λέει τα εξής: «Κύριε, δοξάζοντας τα σωτήρια πάθη Σου και κοιτάζοντας το κερί - μάρτυρας των προσευχητικών μου αναμνήσεων στον ναό του Θεού των θείων Σου παθών, στη θέα της φλόγας αυτού του κεριού, δεν μπορώ παρά να θυμηθώ την αιώνια φλόγα μου, από την πιο γλυκιά μου, Ιησού, δέχτηκε τα πιο τρομερά βάσανα και τον θάνατο στο σταυρό Το φως αυτού του κεριού μου θυμίζει αυτή τη στιγμή που Εσύ, το Φως μας, έδυσε, από τα μάτια μας, ο ήλιος που δεν δύει ποτέ γνώρισε τη δύση του» (Από τα έργα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ). Κοιτάζοντας αυτό το κερί, που στέκεται αναμμένο μπροστά στο πιο αγνό Σου πρόσωπό, δεν μπορώ παρά να θυμηθώ τη στιγμή που κοιτάζοντας το πάθος Σου στον σταυρό, ο ήλιος και η σελήνη έγιναν εκατό στη σειρά τους. Κοιτάζοντας το παθιασμένο κερί μπροστά στην εικόνα Σου, Σωτήρα μου, δεν μπορώ παρά να θυμηθώ τα λόγια της Αγίας Γραφής, που Σε αποκαλούν Χριστέ Θεέ με φωτιά. Ο συγγραφέας του βιβλίου του Δευτερονόμου δηλώνει ξεκάθαρα: «Ο Κύριος ο Θεός σου είναι φωτιά που καταναλώνει» (Δευτ. 4:24). Και αληθινά Εσύ, Κύριε, είσαι φωτιά για μας, που λάμπει για όλους, θερμαίνει τους πάντες με την αγάπη Σου, «και τίποτα δεν κρύβεται από τη ζεστασιά της» (Ψαλμ. 18:7). «Κύριε, που εμφανίστηκες στη φωτιά στον Μωυσή και σε όλο τον λαό του Ισραήλ, και μέσα μου υπάρχει αγάπη για Σένα, τον Μονογενή Λόγο του Θεού!» (Από τα έργα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ). Έτσι, το νόημα ενός παθιασμένου κεριού είναι πολύ μεγάλο: σε αυτό είναι μια έκφραση της μεταμελημένης θέλησής μας και της υποταγής μας στον Θεό, σε αυτό είναι μια έκφραση της ζεστασιάς των προσευχητικών μας συναισθημάτων και της αγάπης μας για τον πάσχοντα του Γολγοθά. Μας θυμίζει εκείνη τη φοβερή ώρα στον κήπο της Γεθσημανή, όταν ο προδότης «Ιούδας, έχοντας πάρει απόσπασμα στρατιωτών και υπηρέτες από τους αρχιερείς και τους Φαρισαίους, έρχεται εκεί με φανάρια και πυρσούς και όπλα» (Ιωάννης 18:3). Τέλος, αυτό το κερί σας θυμίζει εκείνη τη φωτιά στην αυλή των επισκόπων (Λουκάς 22:55), με την οποία στάθηκε ο Πέτρος και ζεσταινόταν (Ιωάννης 18:18) και «Μια υπηρέτρια, βλέποντάς τον να κάθεται δίπλα στη φωτιά και να τον κοιτάζει, είπε: «Και αυτός ήταν μαζί Του» (Λουκάς 22:56, ας αναλαφρώνουμε πάντα τη ζωή μας σε πολλές περιπτώσεις). παθιασμένο κερί και πιστέψτε ότι την τρομερή ώρα της τελικής κρίσης μας, θα χρησιμεύσει ως μάρτυρας της υποταγής μας στον Θεό και της φλογερής μας αγάπης για τον Ιησού Χριστό, που υπέφερε για εμάς Αυτή, όπως η σκλάβα του Ευαγγελίου, θα δείξει στον καθένα μας με το φως της ιερής της φωτιάς: «Και αυτή ήταν μαζί Του! Και αυτός ήταν πάντα με τον Κύριο με πνεύμα, καρδιά και σκέψη, φλεγόμενος από αγάπη γι' Αυτόν!...» III. Κύριε, που υπέφερε για το ανθρώπινο γένος! Μην με αφήσεις να τυφλώσω από το πάθος της αγάπης για το χρήμα, όπως ο Ιούδας, το σκοτεινό και πεσμένο φως, που σε πρόδωσε, το πιο φωτεινό φως, σε τριάντα αργύρια, αλλά ας λάμψει το παντοτινό σου φως πάνω σε εμένα, τον αμαρτωλό, γιατί είσαι αληθινά η λάμψη του Πατέρα. Συνομιλία Νο 8. Για τις αναμνήσεις του Μεγάλου Σαββάτου Ι. Το Μεγάλο και Μεγάλο Σάββατο γιορτάζουμε την ταφή του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και την κάθοδό Του στον άδη, με την οποία το ανθρώπινο γένος, καλούμενο από τις αφίδες, πέρασε στην αιώνια ζωή. II. Όλες οι μέρες ξεπερνιούνται από την Αγία Πεντηκοστή, αλλά μεγαλύτερη από την Αγία Πεντηκοστή είναι η Αγία και Μεγάλη Εβδομάδα (Μεγάλη Εβδομάδα), και μεγαλύτερη από την ίδια τη Μεγάλη Εβδομάδα είναι το Μεγάλο και Μεγάλο Σάββατο. Διότι, όπως στην πρώτη δημιουργία του κόσμου, ο Θεός, αφού δημιούργησε όλα τα πλάσματα και την έκτη ημέρα τελικά δημιούργησε τον άνθρωπο, την έβδομη ημέρα ξεκουράστηκε από όλα τα έργα Του και το αγίασε, ονομάζοντάς το Σάββατο, δηλαδή ειρήνη: έτσι και στο έργο της νοήμονας δημιουργίας, αφού ολοκλήρωσε τα πάντα (το έργο της λύτρωσης) και την έκτη ημέρα ξαναδημιουργώντας τον άνθρωπο (τακούνια) Ζωοδόχος Σταυρός και θάνατος, ο Κύριος ηρέμησε την πραγματική έβδομη ημέρα, αποκοιμούμενος σε ζωογόνο και σωτήριο ύπνο. Ο Θεός Λόγος κατεβαίνει με σάρκα στον τάφο, και επίσης κατεβαίνει στην κόλαση με μια φυσική και θεϊκή ψυχή, χωρισμένη με θάνατο από το σώμα και παραδομένη στα χέρια του Πατέρα, στον οποίο έφερε το αίμα Του, που έγινε η απελευθέρωσή μας. Αλλά η ψυχή του Κυρίου δεν κρατήθηκε στην κόλαση, όπως οι ψυχές των αγίων, γιατί δεν υπέκειτο στον όρκο των προγόνων. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μπήκε στον τάφο σωματικά και με τη Θεότητα, εξαιρετικά ενωμένος με τη σάρκα: αλλά ταυτόχρονα ήταν στον παράδεισο με τον κλέφτη και, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, στην κόλαση με τη θεοποιημένη ψυχή Του, και ήταν εκ γενετής με τον Πατέρα και το Πνεύμα. Παντού ήταν σαν ένας απερίγραπτος, απεριόριστος Θεός: «Δεν είναι τίποτα για τη Θεότητα να υποφέρει στον τάφο, όπως κάτω στον σταυρό». Το σώμα του Κυρίου γνώρισε την απελευθέρωση της ψυχής από το σώμα, αλλά όχι την καταστροφή της σάρκας και των μελών, ή την πλήρη φθορά τους. Ο Ιωσήφ, αφού πήρε το άγιο σώμα του Κυρίου από το δέντρο, το θάβει σε νέο τάφο και στο βέρτογκραντ, τοποθετώντας μια μεγάλη πέτρα πάνω από την είσοδο του τάφου και οι Εβραίοι ζήτησαν φρουρό για τον τάφο και έβαλαν την αυθεντική τους σφραγίδα στον τάφο. Και όλα αυτά αποδείχτηκαν εναντίον τους. Από εδώ και στο εξής, η κόλαση τρέμει και εκπλήσσεται, νιώθοντας την πιο ισχυρή δύναμη, και σύντομα, αφού την καταβρόχθισε άδικα, θα εκτοξεύσει και τον Χριστό -τον πιο σκληρό και ακρογωνιαίο λίθο- και αυτούς που περιείχε στην κοιλιά της ως ευχαρίστηση για τον εαυτό της. III. Ανέκφραστο από τη συγκατάθεσή Σου, Χριστέ Θεέ μας, ελέησόν μας! - Αμήν. (Βλ. Κυριακάτικο Ανάγνωσμα για το 1846, σ. 511-512). Συνομιλία Νο 9. Περί λειτουργίας του Μεγάλου Σαββάτου Ι. Τώρα θα μιλήσουμε για την πανηγυρική λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου. II. α) Το Μεγάλο Σάββατο, στα όρθρα μετά τη Μεγάλη Λιτανεία, ψάλλεται στα Ρωσικά το τροπάριο «Μακαριώτατε Ιωσήφ…» «Προς τις Μυροφόρες γυναίκες…» που ψάλλονταν στον Εσπερινό της Παρασκευής και το τροπάριο της Κυριακής στον 2ο τόνο «Όταν κατέβηκες στον θάνατο, αθάνατη ζωή…» ψάλλεται στα Ρωσικά: «Όταν σε αθάνατο, τότε σε θάνατο θέτεις τη ζωή! φως της θεότητας, και όταν ανέστησες τους νεκρούς, όλες οι δυνάμεις του ουρανού φώναξαν: «Χριστός Θεέ, ζωοδότης, δόξα σε Σένα!» Στη συνέχεια οι στίχοι του 17ου κάθισμα, ή του 118ου ψαλμού, εν μέρει ψάλλονται και κυρίως διαβάζονται. Αυτοί οι στίχοι ονομάζονται αμόλυντοι επειδή ξεκινούν με τις λέξεις «Μακάριος είσαι αμόλυντος» και γενικά μιλούν για την ευδαιμονία των ηθικά αμόλυντων ή ευσεβών ανθρώπων. Κάθε στίχος αυτού του ψαλμού συνοδεύεται από εγκώμια ή σύντομα επικήδεια τραγούδια προς τιμή του Σωτήρος Χριστού, τα οποία απεικονίζουν την ανοησία και την αχαριστία των Ιουδαίων, τον φθόνο, την κακία και την απάτη των αρχιερέων και των γραμματέων των Ιουδαίων, την αγάπη για το χρήμα και την προδοσία του Ιούδα, τον φόβο των μαθητών και τον θάνατο του Χριστού, τον πόνο και τον θάνατο του Χριστού, τον πόνο και τον θάνατο του Ιησού. συγκατάβαση προς το ανθρώπινο γένος, δύναμη και δόξα Θεότητες που εκδηλώθηκαν με την ταπείνωση, τα βάσανα, τον θάνατο και την ταφή Του. Αυτά είναι άμεμπτα και οι έπαινοι χωρίζονται σε τρία μέρη - άρθρα. Οι πρώτοι λίγοι στίχοι αμόλυντου επαίνου και επαίνου και οι δύο τελευταίοι ψάλλονται μπροστά στη Σινδόνη ή στη χορωδία, ενώ οι υπόλοιποι διαβάζονται. Κατά την ανάγνωσή τους γίνεται δέσιμο: κατά την ανάγνωση του 1ου άρθρου - ολόκληρος ο ναός, και κατά την ανάγνωση του 2ου και 3ου - μόνο η Σινδόνη, ο βωμός, το εικονοστάσι και όσοι στέκονται πριν - από τη σολέα. Στο τέλος των Αμόλυντων ψάλλονται κυριακάτικα τροπάρια, «Η Σύνοδος των Αγγέλων κατέπληξε...» και ούτω καθεξής, κατά τα οποία τελείται θυμίαμα για ολόκληρο τον ναό. Στη συνέχεια διαβάζεται ο κανόνας, προσαρμοσμένος κυρίως στην ταφή του Ιησού Χριστού, ο οποίος, μεταξύ άλλων, μιλάει για τους σωτήριους καρπούς του θανάτου και της ταφής Του, νίκη επί της κόλασης, θάνατο κ.λπ. Στην αρχή κιόλας της δοξολογίας ο ιερέας φορά όλα τα ιερατικά του ρούχα. Στη συνέχεια σηκώνει τη Σινδόνη, τη φέρνει στο θυσιαστήριο και την τοποθετεί στον Άγιο θρόνο - σε ανάμνηση του γεγονότος ότι ο Κύριος Ιησούς, σταυρωμένος και θαμμένος, δεν χωρίστηκε, σύμφωνα με τη θεότητα, από τον Πατέρα, αλλά, όντας «στο σαρκικό τάφο», ταυτόχρονα «ήταν στον θρόνο με τον Πατέρα και το Πνεύμα». Κατά το άσμα του Τρισαγίου, η Σινδόνη βγαίνει από το βωμό και μεταφέρεται γύρω από την εκκλησία τρεις φορές - σε ανάμνηση της τριήμερης παραμονής του Σωτήρος μας στον τάφο. «Υπάρχει άτομο –δηλαδή αληθινά Ορθόδοξος, που θα μπορούσε να κοιτάξει ψυχρά και αδιάφορα αυτό το θλιβερό και επίσημο ένδυμα της Σινδόνης; Η ψυχή του οποίου δεν θα γέμιζε με μεγάλη ποικιλία συναισθημάτων – φόβο, ευγνωμοσύνη, ευλάβεια και αγάπη για τον Σωτήρα; (Βλέπε «Επιστολές για τις Εκκλησιαστικές Ακολουθίες» του I. Bellustin). Αφού φορέθηκε τρεις φορές, η Σινδόνη ξαναφέρεται στην εκκλησία και τοποθετείται στην αρχική της θέση. Εδώ, πάνω από τη Σινδόνη, σαν πάνω από τον ίδιο τον τάφο του Κυρίου Ιησού, η Αγία Εκκλησία ομολογεί πανηγυρικά την πίστη της τόσο στην ανάστασή Του όσο και στη γενική ανάσταση όλων των μελών της χαριτωμένης βασιλείας Του. Το «τροπάριο της προφητείας» και τα προκεμένα μιλούν ευθέως για την ανάστασή Του. Στην παρακάτω παροιμία από την προφητεία του Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 37:1–14), παρουσιάζεται μεταφορικά η γενική ανάσταση. «Το χέρι του Κυρίου ήταν πάνω μου, και ο Κύριος με έβγαλε στο πνεύμα και με έβαλε στη μέση ενός χωραφιού, και ήταν γεμάτο κόκαλα, και με οδήγησε γύρω τους, και ιδού, ήταν πάρα πολλοί από αυτούς στην επιφάνεια του αγρού, και ιδού, ήταν πολύ στεγνοί. Και μου είπε: Γιε ανθρώπου! Θα ζήσουν αυτά τα κόκκαλα; Είπα: Κύριε και είπες σε μένα! Τα κόκαλα είναι ξερά, έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός σε αυτά τα οστά: Ιδού, θα βάλω πνοή μέσα σου, και θα σε καλύψω με σάρκες, και θα σε καλύψω με δέρμα, και θα ζήσεις, και θα μάθεις ότι είμαι ο Κύριος. Προφήτεψα όπως με πρόσταξαν. και όταν προφήτεψα, ακούστηκε ένας θόρυβος, και ιδού μια κίνηση, και τα οστά άρχισαν να ενώνονται, κόκαλο με κόκκαλο. Και είδα: και ιδού, νύχια ήταν επάνω τους, και σάρκα μεγάλωνε, και δέρμα τους σκέπασε από πάνω, αλλά δεν υπήρχε πνεύμα μέσα τους. Τότε μου είπε: Προφήτεψε στο πνεύμα, προφήτεψε, γιε ανθρώπου, και πες στο πνεύμα: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: έλα από τους τέσσερις ανέμους, πνεύμα, και ανάπνευσε πάνω σε αυτούς τους σκοτωμένους, και θα ζήσουν. Και προφήτεψα όπως με πρόσταξε, και το πνεύμα μπήκε μέσα τους, και ζούσαν και στάθηκαν στα πόδια τους—ένας πολύ, πολύ μεγάλος στρατός». Μετά την παρεμία - ο Απόστολος από την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους (αρχές 133, Α' Κορ. 5: 7-8) και από την προς Γαλάτες Επιστολή (αρχή 206, Γαλ. 3: 13-14), η οποία εξηγεί το μυστήριο της ταλαιπωρίας και του θανάτου του Χριστού (Ματθ. 1:7, Αρχή Ματθ. 62-66), που λέει για το τελευταίο τις μηχανορραφίες του Φαρισαϊσμού κατά του Κυρίου Ιησού και την τοποθέτηση φρουρού με σφραγίδα στην είσοδο του τάφου του Ιησού Χριστού. Μετά τις λιτανείες - το Υπέροχο και το Παρακλητικό - τραγουδιέται το τραγούδι «Ελάτε, ας ευλογήσουμε τον Ιωσήφ του αείμνηστου...» Στα ρωσικά: «Έλα, ας τιμήσουμε (να δώσουμε σεβασμό, επαινούμε) τον αείμνηστο Ιωσήφ, που ήρθε στον Πιλάτο τη νύχτα και ζήτησε (από αυτόν) τη ζωή όλων (δημιουργία), (καλώντας αυτό το κεφάλι, δώσε μου σε αυτόν Αυτόν που ο πονηρός μαθητής πρόδωσε μέχρι θανάτου, δώσε μου αυτόν τον περιπλανώμενο, τον οποίο η Μητέρα, βλέποντας να κρέμεται στον σταυρό, φώναξε με λυγμούς: Αλίμονο για μένα, Παιδί Μου υποκλίσε, Χριστέ, στα βάσανα και την αγία σου ανάσταση». Ταυτόχρονα, οι παρευρισκόμενοι στο ναό τιμούν τη Σινδόνη. β) Η Λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου τελείται μαζί με τον Εσπερινό και, σύμφωνα με τον κανονισμό, πρέπει να αρχίσει στις 10 το απόγευμα ή κατά τη γνώμη μας στις 4 το απόγευμα. Στον Εσπερινό ψάλλονται η στιχέρα (8), πρώτα η συνηθισμένη κυριακάτικη στίχη (4) του πρώτου τόνου, μετά η ειδική πανηγυρική στίχη του 8ου τόνου (4) για την παρουσία του Ιησού Χριστού στον τάφο και, κυρίως, για την κάθοδό Του στην κόλαση και την απομάκρυνση από εκεί των ψυχών των δικαίων που πέθανε από τον Ιησού Χριστό πριν τον θάνατο. Αυτά τα στιχερά διεγείρουν στις καρδιές των πιστών (με το περιεχόμενο και τη μελωδία τους) μεγάλη χαρά για τη νίκη του Ιησού Χριστού επί του διαβόλου, της κόλασης και του θανάτου. Μετά την είσοδο διαβάζονται 15 παροιμίες που περιέχουν: 1) μεταμόρφωση, για παράδειγμα: α) για την αναδημιουργία του ανθρώπου από τον Θεό υπό την εικόνα της δημιουργίας του κόσμου (παροιμία 1), β) για την απελευθέρωση του ανθρώπινου γένους από την αιχμαλωσία του διαβόλου και της αμαρτίας, από την καταδίκη και τον θάνατο, κάτω από την εικόνα του Μωυσή που οδηγεί τους Εβραίους από την Αίγυπτο και το πέρασμά τους από την Ερυθρά Θάλασσα (παροιμία για τον σωτήριο του Ιησού γ). σφαγή του αρνιού του Πάσχα από τους Εβραίους (παροιμία 3) και προσφορά του Αβραάμ στον Θεό τη θυσία του γιου του Ισαάκ (παροιμίες 10), δ) σχετικά με την τριήμερη παραμονή του Ιησού Χριστού στον τάφο και την ανάσταση, κάτω από την εικόνα της τριήμερης παραμονής του Ιωνά στην κοιλιά και η παροιμία από εκεί θαυματουργή σωτηρία των τριών Εβραίων νέων: Hananiah, Azariah και Mishael, από τη βαβυλωνιακή κάμινο (παροιμίες 15), ε) σχετικά με την ανάσταση την ώρα του θανάτου του Ιησού Χριστού μερικών δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης και στη συνέχεια για τη γενική ανάσταση - κάτω από την εικόνα της ανάστασης από τον προφήτη και τον προφήτη των Ελλήνων. 12). 2) Προφητείες σχετικά με τον ερχομό του υποσχεμένου Λυτρωτή και τις ιδιότητες της ευγενούς βασιλείας Του: α) για τον φωτισμό της Ιερουσαλήμ με ένα ευγενικό φως, για την εκδήλωση της δόξας του Κυρίου πάνω της και τη συγκέντρωση σε αυτήν από όλες τις πλευρές βασιλιάδων και λαών με πλούτη για να προσκυνήσουν τον τόπο στον οποίο έγινε η δοξολογία του Κυρίου. β) για τη διακοπή των θυσιών και των τελετουργιών της Παλαιάς Διαθήκης με το θάνατο του Σωτήρος, παρόμοια με τη διακοπή για το μάννα των Εβραίων, όταν δοκίμασαν τους καρπούς της γης της επαγγελίας (υπόσχεση 5), γ) για το σκοπό της έλευσης του Υιού του Θεού στη γη - να κηρύξει το ευαγγέλιο στους φτωχούς, να θεραπεύσει την ελευθερία1 δ) για την εγκαθίδρυση μιας νέας αιώνιας διαθήκης του Θεού με τους ανθρώπους αντί της παλιάς και για τη διάδοση αληθινών αντιλήψεων για τον Θεό μεταξύ των ανθρώπων (παροιμία 14), ε) για την πρόσκληση της αληθινής Εκκλησίας σε θρίαμβο και χαρά, αφού ο Κύριος θα την ντύσει με το χιτώνα της σωτηρίας, θα είναι ο φύλακάς και προστάτης της με την αιώνια μονάδα 9. Μετά την 6η παροιμία για το πέρασμα των Εβραίων από την Ερυθρά Θάλασσα, η ανάγνωση των παροιμιών διακόπτεται, οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν, ένα τραγούδι ευχαριστίας και δοξολογίας προς τον Θεό του Μωυσή και τους Εβραίους τραγουδιέται από αυτούς μετά το θαυματουργό πέρασμα από τη θάλασσα και τον πνιγμό των Αιγυπτίων. ο αναγνώστης διαβάζει τους στίχους του τραγουδιού και οι χορωδίες τραγουδούν για κάθε στίχο: «Δόξα γίνε διάσημος». Μετά την 15η - τελευταία παροιμία, με ανοιχτές τις βασιλικές πόρτες, τραγουδιέται το τραγούδι των τριών Εβραίων νέων: Ανανίας, Αζαρία και Μισαήλ, για τη σωτηρία τους αβλαβή στο αναμμένο βαβυλωνιακό καμίνι, με το ρεφρέν για κάθε στίχο του τραγουδιού: «Ψάλτε στον Κύριο και υψώστε Τον για πάντα». Όλος ο κόσμος καλείται σε αυτή τη δοξολογία - ορατή και αόρατη, λογική και παράλογη: άγγελοι και ουρανοί, πνεύματα και ψυχές δικαίων, προφήτες και μάρτυρες, ιερείς και όλοι οι γιοι των ανθρώπων, μετά ο ήλιος, το φεγγάρι και τα αστέρια, οι αστραπές και τα σύννεφα, η νύχτα και η μέρα, το φως και το σκοτάδι, τα ψάρια και τα πουλιά και οι ζωές και οι λόφοι. δροσιά και παγωνιά κ.λπ. Αυτά τα εγκωμιαστικά, χαρμόσυνα και πανηγυρικά τραγούδια και ιδιαίτερα μερικές παροιμίες: 2, 7, 9, 11 και 14, που εκφράζουν τη νίκη του Λυτρωτή μας επί του διαβόλου, της κόλασης και του θανάτου, της φώτισης, της ανανέωσης και της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους από Αυτόν, φέρνουν σε πνευματική απόλαυση κάθε αληθινό πιστό που τους ακούει με κέφι. Στο τέλος των παροιμιών λέγεται η Μικρή Λιτανεία και, με το επιφώνημα του ιερέα, αντί για το τρισάγιο (Άγιος ο Θεός...) ψάλλεται ο ύμνος: «Οι Πρεσβύτεροι βαπτίσθηκαν στο Χριστό...» αφού στην αρχέγονη Εκκλησία όσοι προσχώρησαν έλαβαν το Άγιο Βάπτισμα κυρίως το Μεγάλο Σάββατο. Το αποστολικό ανάγνωσμα (Ρωμ. 6:3-11) μιλάει για το μυστηριώδες νόημα του βαπτίσματος, δηλαδή ότι στο βάπτισμα βαφτιστήκαμε στο θάνατο του Ιησού Χριστού και ετάφημε μαζί Του, ώστε, όπως Αυτός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι κι εμείς να περπατήσουμε σε νέα ζωή. Αμέσως μετά την ανάγνωση του Αποστόλου, ο αναγνώστης, αντί για «αλληλούια» (στο επιφώνημα του ιερέα «ειρήνη σε σένα»), διακηρύσσει: «Σήκω, Θεέ, κρίνει τη γη, όπως κληρονόμησες από όλα τα έθνη» - ο τελευταίος στίχος του 81ου Ψαλμού. Ο ίδιος στίχος ψάλλεται στις χορωδίες, ενώ ο αναγνώστης, όρθιος μπροστά στον άμβωνα, διαβάζει όλους τους στίχους αυτού του ψαλμού: «Ο Θεός είναι εκατό στη σύναξη των θεών...» και για κάθε στίχο τα πρόσωπα επαναλαμβάνουν τον ίδιο τελευταίο στίχο. Αυτή την ώρα, οι κληρικοί αλλάζουν ρούχα - βγάζουν τα μαύρα άμφια και φορούν ελαφριά, κυρίως λευκά, αφού στην επικείμενη ανάγνωση του Ευαγγελίου αναγγέλλεται η ανάσταση του Ιησού Χριστού. Τελείται η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, στην οποία αντί για το συνηθισμένο τραγούδι «Σαν τα Χερουβείμ κρυφά σχηματίζονται...» ακούγεται το τραγούδι: «Ας σωπάσει όλη η ανθρώπινη σάρκα...» (στα Ρωσικά) «Κάθε άνθρωπος ας σιωπήσει και ας στέκεται με φόβο και τρέμουλο και μη σκέφτεται τίποτα γήινο. Γιατί ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων έρχεται να θυσιάσει τον εαυτό Του - για να σφαχτεί και να δοθεί ως τροφή στους πιστούς. Προηγούνται οι τάξεις των αγγέλων, όλα τα πριγκιπάτα και οι δυνάμεις, τα πολύμάτια χερουβίμ και τα εξάπτερα σεραφείμ, που καλύπτουν τα πρόσωπά τους και τραγουδούν το τραγούδι: Αλληλούια». Η Λειτουργία συνεχίζεται κανονικά. Αντί του «Κάθε πλάσμα σε χαίρεται, Ελεήμονα...» ψάλλεται ο ίρμος του 9ου τραγουδιού του κανόνα: «Μη κλαις για μένα, ω Μητέρα, βλέποντας στον τάφο... Θα σηκωθώ και θα δοξαστώ...» Ψάλλεται το μυστήριο: «Ο Κύριος ανέστη καθώς κοιμάται και ανέστη για να μας σώσει». Αμέσως μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα, πριν την ανάγνωση του 33ου Ψαλμού «Θα ευλογήσω τον Κύριον πάντοτε...», τελείται η ευλογία των άρτων, με το συνηθισμένο θυμικό και προσευχή. Η ευλογία των άρτων γινόταν αυτή την ώρα γιατί στην αρχαιότητα η Λειτουργία τελείωνε περίπου στις 7 το βράδυ και οι πιστοί δεν πήγαιναν σπίτι, αλλά παρέμεναν στην εκκλησία για να ακούσουν την ανάγνωση των «Πράξεων των Αποστόλων» και φυσικά χρειάζονταν κάποια ενίσχυση του σώματος με τροφή μετά την περασμένη νηστεία και μετά λίγο ψωμί. («Κυριακάτικο Ανάγνωσμα»). III. Έτσι τελειώνει η λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου. Πολλά χαρούμενα συναισθήματα προκαλούνται σε αυτή τη λειτουργία σε κάθε καλό Χριστιανό, ειδικά όταν διαβάζει μερικές παροιμίες και τραγουδάει τραγούδια, επίσης όταν ο κλήρος αλλάζει σκούρα ρούχα σε ανοιχτόχρωμα και διαβάζει το Ευαγγέλιο για την ανάσταση του Ιησού Χριστού. Αλλά, δυστυχώς, είναι λίγοι οι άνθρωποι σε αυτή τη σημαντικότερη υπηρεσία, με το πρόσχημα της έλλειψης χρόνου για διάφορες προετοιμασίες για τις διακοπές, για τις οποίες θα υπήρχε αρκετός χρόνος εκτός από αυτήν την υπηρεσία. Μάλιστα, οι περισσότεροι από αυτούς που παρακολουθούν αυτή τη λειτουργία περνούν το χρόνο τους σε αδράνεια και στερούνται από μεγάλη πνευματική παρηγοριά και εκτίθενται σε έλλειψη ζήλου και αγάπης όχι μόνο για τις εκκλησιαστικές λειτουργίες, αλλά και για τον ίδιο τον Σωτήρα μας. Ας το σκεφτούμε, αδέρφια και παιδιά, και ας διορθώσουμε τον εαυτό μας. Παράρτημα συνομιλίας Νο 9. Από εκκλησιαστικούς ύμνους του Μεγάλου Σαββάτου 1. Το κύμα της θάλασσας έκρυψε τον διώκτη του παλιού, τον βασανιστή, κάτω από τη γη, το καταφύγιο των σωζόμενων νέων: αλλά εμείς, σαν νέοι, ψάλλουμε στον Κύριο: «Δόξα δοξάστηκε». Αυτός που στην αρχαιότητα κάλυπτε τον διώκτη και τον βασανιστή με ένα κύμα θάλασσας, τα παιδιά του σωζόμενου κρύφτηκαν κάτω από τη γη - αλλά εμείς, σαν νέες γυναίκες, θα ψάλλουμε στον Κύριο, γιατί δοξάστηκε πανηγυρικά. 3. Εσύ που κρέμασες όλη τη γη στα νερά ανεξέλεγκτα, βλέποντας το πλάσμα κρεμασμένο στο μέτωπό του, ανατριχιασμένος από φρίκη στους πολλούς, δεν είσαι άγιος, Κύριε, που φωνάζεις. Εσύ που κρέμασες στα νερά όλη τη γη χωρίς στήριγμα, το πλάσμα, βλέποντάς σε κρεμασμένο στον Γολγοθά, έτρεμε από μεγάλη φρίκη φωνάζοντας: «Δεν υπάρχει Άγιος παρά Εσένα, Κύριε». 4. Στον σταυρό, ο Αββακούμ, διαβλέποντας τη Θεϊκή σου εξάντληση, φώναξε με τρόμο: «Ανατρέψατε την πανίσχυρη δύναμη, ευλογημένη, που ενώθηκες με εκείνους στην κόλαση, γιατί είσαι παντοδύναμος». Ο Αββακούμ, βλέποντας τη θεϊκή σου ταπείνωση στον σταυρό, φώναξε έκπληκτος: «Σταμάτησες, ω Καλέ, την κυριαρχία των ισχυρών, ενώνοντας τον εαυτό σου με εκείνους στην κόλαση, όπως ο παντοδύναμος». 5. Τα Θεοφάνεια σου, Χριστέ, που μας ελεήμων ήρθε, ο Ησαΐας είδε το μη εσπερινό φως, και από το πρωί φώναξες: «Οι νεκροί θα αναστηθούν, και όσοι είναι στους τάφους τους θα αναστηθούν, και όλα τα γήινα πλάσματα θα χαρούν». Βλέποντας το μη εσπερινό φως των Θεοφανείων Σου, Χριστέ, που μας ελεήθη, ο Ησαΐας, ξύπνιος τη νύχτα, αναφώνησε: «Οι νεκροί θα αναστηθούν, και όσοι είναι στους τάφους θα αναστηθούν, και θα χαρούν όλοι όσοι ζουν στη γη». 6. Ήμουν γρήγορος, αλλά δεν κρατήθηκα στο στήθος των φαλαινών Ιωνάς: Φέροντας την εικόνα σου, που υπέφερε και τάφηκε, σαν να ήρθε από το παλάτι από το θηρίο, προσκαλώντας τους φύλακες, που φύλαγαν μάταια και ψεύτικα, άφησε αυτό το έλεος στη φύση. Ο Ίων καταβροχθίστηκε, αλλά δεν συγκρατήθηκε από τα έντερα της φάλαινας. Γιατί, προϊδεάζοντας Εσένα, Χριστέ, που υπέφερες και παραδόθηκε για ταφή, βγήκε από το θηρίο σαν από παλάτι και φώναξε στους φρουρούς του τάφου Σου: «Εσείς που μάταια και μάταια φυλάξατε, δεν αναγνωρίσατε τον Ελεήμονα». 7. Το άφατο (ανέκφραστο) θαύμα, στο σπήλαιο που λυτρώνει τους ευλαβείς (ευσεβείς) νέους από τις φλόγες, στον νεκρό, άψυχο τάφο, βασίζεται για τη σωτηρία μας (για τη σωτηρία μας) τραγουδώντας: «Ο Θεός ο λυτρωτής, ευλογημένος είσαι». 8. Τρομοκρατηθείτε και φοβηθείτε τους ουρανούς, και τα θεμέλια της γης ας κινηθούν (ταρακουνηθούν), γιατί οι νεκροί συγκαταλέγονται στους ζωντανούς στα ψηλά, και τα μικρά γίνονται δεκτά παράξενα στον τάφο. Ευλογήστε τους νέους Του, ψάλτε στα ιερατεία Του και εξυψώστε το λαό Του σε όλους τους αιώνες. 9 . Μη κλαις για μένα (μην κλαις για μένα) Μητέρα, βλέποντας στον τάφο, Τον συνέλαβες στην κοιλιά σου χωρίς σπόρο, τον Υιό: γιατί θα εγερθώ και θα δοξαστώ, και θα υψώνω με δόξα αδιάκοπα, όπως σε μεγαλώνει ο Θεός με πίστη και αγάπη. β) Στιχέρα. Φωνή. 5. Ελάτε, ας ευλογήσουμε τον αείμνηστο Ιωσήφ, που ήρθε στον Πιλάτο τη νύχτα και ζήτησε τη ζωή όλων, δώσε μου αυτόν τον παράξενο, που δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του: δώσε μου αυτόν τον παράξενο, του οποίου ο κακός μαθητής τον πρόδωσε μέχρι θανάτου: δώσε μου αυτόν τον παράξενο, που η μητέρα του τον βλέπει να κρεμιέται στον σταυρό, που κλαίει και κλαίει σαν μάνα μου, Φως μου, και αγαπημένη Μου, ο Συμεών που προείπε στην Εκκλησία σήμερα θα συμβεί: Η καρδιά μου πέρασε από το όπλο: αλλά μετέτρεψε τα δάκρυά σου σε χαρά της Ανάστασής Σου. Προσκυνούμε με το πάθος Σου Χριστέ, προσκυνούμε με το πάθος Σου Χριστέ, προσκυνούμε με το πάθος Σου Χριστέ και την αγία ανάσταση! Λόγος στην είσοδο της Αγίας Πεντηκοστής. «Manual for Rural Shepherds», 1875, τομ. 3, σελ. 188. «Κυριακάτικη ανάγνωση», μέρος 1, σελίδα 136. Τερτυλλιανός «Περί νηστείας», κεφ. 13. Συναξάριον αυτές τις μέρες στο Τριώδιο της Σαρακοστής. Matthew Vlastar 300 p. 50. Δείτε αναλυτικά στο “Tobolsk Diocesan Gazette”, 1885, No. 3. Αυτό το άρθρο βασίζεται σε άρθρο που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό «Instructions and Consolations of St. Christian baweriya», εκδ. Σκήτη Αγίου Ανδρέα στην Οδησσό, για το 1891, Νο. 4. Αιδ. Μακάριος της Αιγύπτου συνομιλία 32. «A Sermon on Patience and Reasoning», κεφ. 429. Είναι από τη Δαμασκό και ξεκίνησε τη διακονία του ως αναγνώστης στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Το 681 ήταν πατριαρχικός τοποτηρητής στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Αρχιεπίσκοπος Κρήτης από το 701 έως το 711. Πέθανε στη Μετιλήνη. Η μνήμη του είναι στις 4 Ιουλίου. Ο Βίος της Αγίας Μαρίας, από τα λόγια μιας ακόμα ζωντανής παράδοσης, γράφτηκε από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Σωφρόνιο. Ο Άγιος Ανδρέας, πηγαίνοντας στην Οικουμενική Σύνοδο το 680, πήρε τη ζωή μαζί του και την παρουσίασε μαζί με τον κανόνα του σε όλη τη σύναξη των ποιμένων. Και οι δύο εγκρίθηκαν από αυτούς και στη συνέχεια εισήχθησαν στην εκκλησιαστική χρήση. Είναι πραγματικά κρίμα που ο βίος της Αγίας Μαρίας δεν διαβάζεται στις εκκλησίες μας, αν και σε σύντομο απόσπασμα, αλλά σε μια γλώσσα αρκετά προσιτή στον κόσμο. Ένα τέτοιο παράδειγμα είναι ισχυρότερο από όλα τα κηρύγματα. Είναι αλήθεια ότι αυτή η ζωή, κυρίως πριν από τους Άλλους, διαβάζεται από εγγράμματους ανθρώπους στο «Cheti-Minea». αλλά όσο η βαριά γλώσσα, τόσο και η υπερβολική χλωρότητα, δυσκολεύουν να ξεπεράσεις αυτή την ανάγνωση. Γι' αυτό δεν προκαλεί την εντύπωση που θα έπρεπε να έχει αν όλα αυτά είχαν μεταφερθεί με ζωντανό λόγο, χωρίς ρητορικό εξωραϊσμό. Η ανάγνωση του Ψαλτηρίου λέγεται στιχουργία γιατί στην αρχαιότητα οι ψαλμοί ψάλλονταν συνήθως σε στίχους, εναλλάξ και στις δύο χορωδίες, όπως εν μέρει γίνεται τώρα. Η λέξη παροιμία σημαίνει διδασκαλία στην πορεία ή μια αλληγορία που εκφράζεται σύντομα. Στην αρχαιότητα, ήταν το έθιμο να γράφονται σύντομες ρήσεις στα σταυροδρόμια για την οικοδόμηση των περαστικών. Βλ. Ερμηνεία του bl. Ιερώνυμος επί του κατά Ματθαίου Ευαγγελίου κεφ. 27, σελ. 33. Βλέπε «Κατηχητικές Διδασκαλίες» XIII, 23. Βλέπε Σχόλιο του στον προφήτη Ησαΐα κεφ. 5. Αυτός είναι ο τόπος του Αγίου Χρυσοστόμου και ο Θεοφύλακτος εξηγεί για την ημέρα των παθών και τη σταύρωση του Κυρίου. Δείτε την ερμηνεία τους στο μέρος που φαίνεται. Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων, στο «Κατηχητικά Διδαχές» XIII, 27, και του Αγίου Κυπριανού. στην επιστολή 63, αυτό το απόσπασμα εξηγείται για τα βάσανα του Κυρίου.