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Inhalt A. Über das Fasten im Allgemeinen Gespräch Nr. 1. Über die Notwendigkeit des Fastens Gespräch Nr. 2. Über das für den Herrn ungünstige Fasten und wahres Fasten Anhang zu den Gesprächen Nr. 1–2. „Während wir körperlich fasten, fasten wir auch geistig“ Gespräch Nr. 3. Über die von der Kirche festgelegten Fastenzeiten Anhang zu Gespräch Nr. 3. Historische Informationen über die Fastenzeiten der Heiligen Orthodoxen Kirche B. Vorbereitung auf die Fastenzeit Gespräch Nr. 1. Über die Wochen der Vorbereitung auf die Fastenzeit Anhang zu Gespräch Nr. 1 A. Käsewoche oder Maslenitsa B. Was ist Maslenitsa nach der Lehre des heiligen Tichon von Zadonski? B. Merkmale der Gottesdienste einiger Fastenwochen Gespräch Nr. 1 Anhang zum Gespräch Nr. 1 A. Glockenläuten in der Fastenzeit B. Allgemeiner Überblick über den Gottesdienst in St. Pfingsten Erste Woche der Großen Fastenzeit. Gespräch Nr. 2. Warum in der ersten Woche von St. Pfingsten zu Ehren von Theodore Tiron gefeiert wird und warum diese Feier von der Segnung der Koliva begleitet wird, Gespräch Nr. 3. Über den Ritus der Orthodoxie Anhang zum Gespräch Nr. 3. Kirchenhistorische Informationen über den Ursprung des Feiertags des Triumphs der Orthodoxie. Die zweite Fastenwoche. Gespräch Nr. 4. Über die Verdienste von Gregory Palamas Anhang zum Gespräch Nr. 4. Geschichten aus dem Leben der Heiligen, die zeigen, dass ihre Seelen in einer Gebetsstimmung erleuchtet und ihre Körper verwandelt wurden. Dritte Fastenwoche. Gespräch Nr. 5. Über das Ritual der Verehrung des Heiligen Kreuzes in der Kreuzwoche. Die vierte Fastenwoche. Gespräch Nr. 6. Über das Leben des heiligen Johannes Climacus, dessen Gedenken in der vierten Woche der Fastenzeit gefeiert wird. Fünfte Woche der Großen Fastenzeit. Gespräch Nr. 7. Über das Leben und die Taten der Buße der heiligen Maria von Ägypten. Anhang zum Gespräch Nr. 7. Über die großen Kanongespräche 8. Über den Gottesdienst am Samstag der 5. Woche der Großen Fastenzeit. Sechste Woche der Großen Fastenzeit. Gespräch Nr. 9. Über die Auferstehung des Lazarus G. Einige Fastengebete und -lieder Gespräch Nr. 1. Zu den Worten „Gedenke meiner, Herr, wenn Du in Dein Reich kommst“ Gespräch Nr. 2. Zu den Worten „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ Gespräch Nr. 3. Als Antwort auf die Worte „Auf den Flüssen Babylons, dort, weinend und trauernd, wird Zion niemals für uns in Erinnerung bleiben“ (Ps. 136) Gespräch Nr. 4. Zu den Worten „Meine Seele, meine Seele! Steh auf, schreibe was? Das Ende naht und du wirst beunruhigt sein: Stehe dann auf, möge Christus Gott, der überall ist und alles erfüllt, barmherzig mit dir sein.“ Gespräch Nr. 5. Zu den Worten „Möge mein Gebet wie Weihrauch vor Dir korrigiert werden, das Heben meiner Hand, das Abendopfer.“ Gespräch Nr. 6. Zu den Worten „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner! …“ Gespräch Nr. 7. Über das Gebet zum heiligen Ephraim, dem Syrer. Gespräch Nr. 8. Zu den Worten „Morgens höre meine Stimme, am Morgen werde ich erscheinen und mich sehen“ (Ps. 5,4) Gespräch Nr. 9. Zu den Worten „Herr, der in der dritten Stunde deinen heiligsten Geist herabgesandt hat.“ Apostel, nimm Ihn nicht von uns, den Guten, sondern erneuere uns, die wir beten.“ Gespräch Nr. 10. Zu den Worten „Und am sechsten Tag und in der sechsten Stunde am Kreuz wurde die kühne Sünde Adams an das Paradies genagelt, und zerreiße die Handschrift unserer Sünden, o Christus Gott, und rette uns!“ Gespräch Nr. 11. Zu den Worten „Wer in der neunten Stunde den Tod für unser Fleisch gekostet hat, töte unsere Weisheit im Fleisch, o Christus, unser Gott, und rette uns!“ D. Über die vorgeheiligte Liturgie Gespräch Nr. 1. Über die vorgeheiligte Liturgie Anhang zum Gespräch Nr. 1 A. Historischer und archäologischer Abriss der göttlichen Liturgie der vorgeheiligten Gaben B. Erläuterung der Worte von Psalm 140, gesungen bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben B. Erläuterung des Liedes „Jetzt dienen die Mächte des Himmels unsichtbar mit uns ...“ E. Gespräch Nr. 1 in der Karwoche. Über die Erinnerungen an den Großen Montag Anhang zum Gespräch Nr. 1 A. Erläuterung des Liedes „Ich sehe deine Kammer, mein Erlöser“ (gesungen in der Karwoche) B. Erläuterung des Liedes „Siehe die Der Bräutigam kommt um Mitternacht“ (gesungen in der Karwoche) Gespräch Nr. 2. Über die Erinnerungen an den Gründonnerstag Gespräch Nr. 3. Über die Erinnerungen an den Großen Mittwoch Anhang zu den Gesprächen Nr. 1–3 Aus Kirchenliedern der ersten drei Tage der Karwoche Gespräch Nr. 4. Über Erinnerungen an den Gottesdienst am Gründonnerstag Anhang zu Gespräch Nr. 4 A. Aus Kirchenliedern am Gründonnerstag B. Weihe der Welt Gespräch Nr. 5. Über Erinnerungen am Großen Freitag Anhang zum Gespräch Nr. 5 A. Aus Kirchenliedern am Großen Freitag B. Garten von Gethsemane Gespräch Nr. 6. Über die Matinen des Großen Freitags Anhang zum Gespräch Nr. 6. Denken Sie immer an den gekreuzigten Jesus Christus Gespräch Nr. 7. Über die Vesper am Karfreitag und am Großen Freitag Anhang zum Gespräch Nr. 7 A. Geschichte des heiligen orthodoxen Grabtuchs B. Woher hat der Kalvarienberg seinen Namen? B. Die Auferstehungskirche des Herrn mit Golgatha und dem Heiligen Grab D. Über die wundersamen Zeichen, die den Tod des Erlösers begleiteten E. Über die leidenschaftliche Kerze Gespräch Nr. 8. Über die Erinnerungen an den Karsamstag Gespräch Nr. 9. Über den Gottesdienst am Karsamstag Anhang zum Gespräch Nr. 9. Aus Kirchenliedern am Karsamstag Gespräch Nr. 1. Über die Notwendigkeit des Fastens I. Die ersten Christen hatten großen Respekt vor der Fastenzeit. Während ihrer gesamten Dauer konsumierten sie nur Fast Food und das nur in so geringen Mengen, ohne die es unmöglich war, das für die Taten der Heiligen notwendige körperliche Leben und die körperliche Kraft aufrechtzuerhalten. Warum respektierten die ersten Christen den Heiligen so sehr? Fasten, und die Heilige Kirche hat es mit einem besonderen Dekret legalisiert? (Regel 56 des VI. Ökumenischen Rates). Weil die Heilige Kirche, wie der Herr selbst, den starken Wunsch hat, uns allen das Heil zu bringen, und das heilige Fasten für jeden, der wirklich und wahrhaftig seine Seele retten will und versucht, einerseits ein großer Lehrer und andererseits ein großer Helfer ist. II. a) Die Heilige Fastenzeit ist ein großartiger Lehrer. Wer wirklich seine Seele retten will und versucht, der heilige Fasten zeigt erstens sehr schnell und deutlich, dass zur Erhaltung der körperlichen Gesundheit sehr wenig nötig ist, dass alle künstlichen Getränke, alle Süßigkeiten und Delikatessen, alle mit besonderer Kunst und Geschmack zubereiteten Gerichte, laute Unterhaltung und schicke Kleidung nicht nur unnötig für die Gesundheit sind, sondern oft auch sehr schädlich sind, und dass die Gesundheit keineswegs von Köstlichkeit und Schmackhaftigkeit abhängt, sondern von einfacher und mäßiger Nahrung, von ungekünsteltem Trinken und von nicht teurer Kleidung, aber eher warm, fest und rein... Das heilige Fasten für jeden Menschen, der wirklich sein Heil wünscht, zeigt zweitens sehr bald alle seine wichtigsten Sünden, alles, woran sein Herz besonders fest hängt, alles, was ihn zu verschiedenen Verbrechen zwingt und ihn vom wahren Leben und der wahren Glückseligkeit entfernt. b) Das heilige Fasten trägt wesentlich zum Heilserfolg für jeden bei, der seine Seele retten möchte. aa) Das heilige Fasten hilft einem Menschen sehr, alle sündigen Begierden des Fleisches zu überwinden, indem es dem Körper keine übermäßige Nahrung und künstliche Getränke zulässt, sondern ihn mit der mäßigsten Nahrung und dem einfachsten Getränk versorgt. Denn indem das Fasten dem Fleisch alles überschüssige Essen und Trinken entzieht, nimmt es ihr alles, was ihr Kraft für ein gewalttätiges und gottloses Leben gibt, und selbst die stärksten Städte, die uneinnehmbarsten Festungen ergeben sich, wenn ihnen die lebenswichtige Nahrungsquelle entzogen wird. bb) Das Heilige Fasten macht uns fähig zum Gebet und zur Reflexion über Gott und das Göttliche. „Wer fastet, wie der Heilige sagt. Chrysostomus betet mit fröhlichem Geist. Das Fasten macht die Seele fröhlich, hellt ihre Flügel auf, erhebt sie über irdische Dinge und führt zu Gedanken an himmlische Dinge.“ cv) Im Allgemeinen ist das Fasten ein sehr wirksames Mittel zur Vorbereitung auf alle großen und rettenden Taten. Das haben alle klugen und gottesfürchtigen Menschen immer und überall zutiefst gespürt. Alle Heiligen fasteten selbst sehr streng und alle rieten einstimmig anderen zum Fasten. Alle besonders großen Männer, die Gott zu verschiedenen Zeiten der Menschheit zur Zurechtweisung eingesetzt hatte, wurden durch Fasten auf ihren Dienst vorbereitet. Davon zeugt die Geschichte des Propheten Moses, des Propheten Elia und Johannes des Täufers. Sogar Jesus Christus selbst fastete vierzig Tage und Nächte lang, als er in den Dienst der Menschheit trat (Matthäus 4,2). III. Also, Brüder, lasst uns eifrige Vollstrecker der mütterlichen Institution der Heiligen Kirche sein! Lasst uns alle nach ihren Regeln fasten! In seinen Institutionen gibt es nichts außer dem, was unserer Erlösung sehr förderlich ist. Wer den Befehlen seiner Mutter nicht gehorchen will, der sei von der Notwendigkeit überzeugt, den Heiligen Geist zu bewahren. Fasten, zumindest in dem, was die Erfahrung schon so lange sagt, nämlich: Je weniger sich ein Christ an die zu unserem Heil erlassenen Satzungen der Heiligen Kirche hält, desto schlimmer werden sie. Sie gehen seltener zu Gottes Diensten und verlieren ihre Einstellung ihnen gegenüber, sie verlieren korrekte Informationen über Gott. Mit dem Verlust korrekter Informationen über Gott verlieren sie die Furcht vor Gott, und mit der Furcht vor Gott verlieren sie jegliche Sorge um ihre Erlösung. Möge Gott, der Herr, uns alle davor bewahren, solche Menschen nachzuahmen, möge er uns auf den wahren Weg der Erlösung führen und uns darin stärken! Amen. (Zusammengestellt aus „Gespräche“ von Bischof Gregory, Metropolit von Nowgorod). Gespräch Nr. 2. Über das Fasten, das für den Herrn ungünstig ist, und das wahre Fasten „Lasst uns mit einem angenehmen Fasten fasten, das dem Herrn gefällt: Wahres Fasten ist die Entfremdung vom Bösen, die Enthaltung der Zunge, das Ablegen der Wut, die Exkommunikation von Begierden, dem Reden, der Lüge und dem Meineid.“ (Vers, Montag der Fastenzeit). I. Dieser Kirchenvers kann mit Recht als Kirchenlehre für alle heiligen Fastenzeiten bezeichnet werden. Unsere Worte und Predigten sind aufgrund ihrer Schwäche oft langwierig, aber die Lehre der Kirche ist ebenso kurz wie stark und gültig. Umso notwendiger ist es, ihm alle Aufmerksamkeit zu schenken und darüber nachzudenken, was die Heilige Kirche in Bezug auf das Fasten lehrt. II. Lasst uns ein angenehmes Fasten fasten, das dem Herrn gefällt! Das bedeutet, dass das Fasten unangenehm ist und dem Herrn missfällt! a) Welche Art von Fasten ist für den Herrn ungünstig? aa) Der Fall, wenn du kein gewöhnliches Essen zu dir nimmst, oder vielleicht sogar irgendein anderes, sondern mit deinem Zorn und deiner Hartnäckigkeit die Seele und den Körper deiner Handlanger, Diener oder deines Haushalts auffrisst. bb) So schnell, wenn du in der Kirche zu Boden fällst und um Vergebung deiner Sünden bittest, sagst du, dass sie auf die gleiche Weise vergeben werden sollen, wie du alle Sünden gegen dich vergibst, und wenn du die Kirche verlässt, wirst du vor Gericht gehen, um deinen armen Schuldner zu verfolgen, bis zum letzten bisschen von ihm einzutreiben, ihn ins Gefängnis zu stecken, andernfalls ruinierst du sein ganzes Haus und seine Familie. cc) Dieses Fasten ist für den Herrn nicht günstig, wenn man sich äußerlich zu demütigen scheint und sagt, man sei der größte Sünder, aber innerlich kennt man das Ausmaß seiner eingebildeten Verdienste nicht, man stellt sich in seinen Gedanken über alle anderen und macht sich selbst zum Richter des Universellen, bereit, jeden und alles zu beurteilen und zu überprüfen. Wahres Fasten ist die Entfremdung vom Bösen, die Abstinenz der Zunge, das Ablegen der Wut, die Exkommunikation der Begierden, das Reden, das Lügen und der Meineid. Die Befreiung von all diesen Lastern sollte für uns kein Fasten, kein Zwang und keine Arbeit sein, sondern das Natürlichste, Frieden und Freude, aber unsere Natur ist bei unseren Vorfahren von Sünde und Eigenwilligkeit durchdrungen und von uns daran gewöhnt, die Gesetze der Abstinenz zu verletzen. Sie ist Leidenschaften und Lüsten so nahe gekommen, dass es für sie fast so selbstverständlich geworden ist, Leidenschaften und bösem Willen zu folgen, wie die tägliche Nahrungsaufnahme des Körpers. Wer also frei von Sünden sein will, muss sich ständig vom Bösen zurückhalten und sich zum Guten zwingen, so wie diejenigen, die fasten, auf Nahrung verzichten und sich zwingen, an Gott zu denken. Diese Abstinenz von Leidenschaften und Lastern stellt nach der Lehre der Kirche ein wahres und günstiges Fasten für den Herrn dar. Externe Beiträge sind nicht immer notwendig. Dieses innere Fasten ist jederzeit notwendig. Äußere Fastenzeiten vergehen und enden, aber dieses spirituelle Fasten dauert an und sollte erst mit unserem Leben enden, wenn wir, nachdem wir unser sterbliches und sündenliebendes Fleisch abgelegt haben, Unbestechlichkeit und Leidenschaftslosigkeit anziehen. aa) Also, willst du wirklich fasten? Halten Sie zunächst Ihre Zunge von jedem unnützen Wort fern, insbesondere von faulem und unangemessenem. Beginnen Sie Ihr spirituelles Fasten mit diesem kleinen Körperteil, das jedoch ein großer Feind und hartnäckiger Widersacher ist. Wenn du seine Sturheit überwunden hast, wirst du stark sein, deinen ganzen Körper im Zaum zu halten (Jakobus 3,2). Andernfalls wird Ihre Zunge Sie wie ein wildes und wildes Pferd zusammen mit Ihrem Fasten durch den Dschungel aus Lügen, Bosheit und Betrug ziehen. bb) Willst du wirklich fasten? Lassen Sie allen Hass, Ärger, Murren und Streit mit Ihrem Essen hinter sich und werden Sie ruhig, sanftmütig, demütig, gnädig und liebevoll in allem und jedem gegenüber. Das ist es, was der Anstand selbst in der Fastenzeit erfordert. Lebenslauf) Möchten Sie wirklich fasten? Entfernen Sie alle anderen fleischlichen Wünsche von sich selbst, zusammen mit der Nahrung, denn Ihr alter und sündiger Mann blendet und zerstört Sie nicht nur durch die Sättigung des Körpers. Übermäßiges Essen schadet nur Ihnen allein, während andere Arten von Fleischfressern und Wollust vielen anderen außer Ihnen schaden. d) Möchten Sie wirklich fasten? Zerreißen Sie, falls vorhanden, jede ungerechtfertigte Schrift über die Inbesitznahme fremden Eigentums. Stoppen Sie den bei dieser Gelegenheit vor Gericht eröffneten Fall. Geben Sie so viel zu, wie Sie können, auch von Ihren eigenen Rechten, um sich nicht wie ein Jude und ein Mohammedaner durch die Gerichte zu schleppen. dd) Willst du wirklich fasten? Überlegen Sie, was Sie im Namen des Herrn tun können, um Ihren geringeren Brüdern in Christus zu dienen, und beginnen Sie sofort mit der Arbeit, Gutes zu tun: Erlauben Sie denen, die ohne eigenes Verschulden fast vor Hunger sterben, Zutritt zu Ihren Scheunen, kleiden Sie die Nackten, nehmen Sie die Waise auf, kümmern Sie sich um die Kranken, besuchen Sie den Gefangenen. III. Solch ein Fasten wird dem Herrn wohlgefällig sein! Wer auf diese Weise geistige und körperliche Abstinenz vereint, wird seinen Lohn nicht verlieren. Oder noch besser: Er akzeptiert sie bereits hier und jetzt. (Zusammengestellt aus „Sermon“, Innocent, Erzbischof von Cherson). Anhang zu den Gesprächen Nr. 1–2. „Wenn wir körperlich fasten, fasten wir auch geistig“ (Aus den Schriften des heiligen Tichon von Zadonsk) Wie wir sehen, gibt es körperliches Fasten, aber auch geistiges Fasten. Es gibt körperliches Fasten, wenn der Bauch von Speisen und Getränken fastet; Beim mentalen Fasten enthält sich die Seele böser Gedanken, Taten und Worte. Es gibt einen Gerechten, der sich der Unzucht, des Ehebruchs und aller Unreinheit enthält. Ein fairer schneller ist jemand, der sich von Wut, Zorn, Bosheit und Rache enthält. Ein guter Faster ist jemand, der seine Zunge auf Abstinenz gesetzt hat und sie von leerem Gerede, Schimpfwörtern, Blödsinn, Verleumdung, Verurteilung, Schmeichelei, Lügen und allen Verleumdungen fernhält. Es gibt einen Schönen, der seine Hände davon abhält, zu stehlen, zu plündern und zu rauben, und sein Herz davon abhält, die Dinge anderer Leute zu begehren. Mit einem Wort: Ein guter Faster ist jemand, der alles Böse meidet. Sehen Sie, christliches, spirituelles Fasten. Körperliches Fasten ist für uns nützlich, da es uns dazu dient, Leidenschaften zu stillen; Aber geistiges Fasten ist unbedingt notwendig, sodass körperliches Fasten ohne es nichts ist. Viele fasten mit ihrem Körper, aber nicht mit ihrer Seele; Viele fasten von Essen und Trinken, aber fasten nicht von bösen Gedanken, Taten und Worten, und was nützt ihnen das? Viele fasten alle zwei oder mehr Tage, aber aus Wut, Groll und Rache wollen sie nicht fasten. Viele verzichten auf Wein, Fleisch, Fisch, aber mit ihrer Zunge beißen sie Menschen wie sich selbst, und was nützt ihnen das? Das Wesentliche sind diejenigen, die Lebensmittel oft nicht mit den Händen berühren, sondern sie auf Bestechung, Diebstahl und Plünderung des Eigentums anderer Menschen ausdehnen, und welchen Nutzen hat es für sie? Wahres und direktes Fasten ist Abstinenz von allem Bösen. Wenn Sie als Christ möchten, dass Ihnen das Fasten nützlich ist, dann fasten Sie, während Sie körperlich fasten, auch geistig und fasten Sie immer. So wie du deinen Bauch fastest, führe auch ein Fasten gegen deine bösen Gedanken und Wünsche durch. Lass deinen Geist von eitlen Gedanken fasten; lass die Erinnerung vor Ressentiments schnell sein; Lass deinen Willen fasten von böser Begierde; Lass deine Augen vor bösen Blicken festhalten; wende deine Augen davon ab, Eitelkeit zu sehen; Bewahre deine Ohren vor abscheulichen Liedern und verleumderischem Geflüster; Lass deine Zunge fasten vor Verleumdung, Verurteilung, Gotteslästerung, Lügen, Schmeichelei, Schimpfwörtern und jedem nutzlosen und faulen Wort; Lasst eure Hände davon abhalten, die Waren anderer Leute zu schlagen und zu stehlen; Mögen deine Füße davor bewahrt werden, böse Taten zu begehen. „Wende dich vom Bösen und tue Gutes“ (Ps. 33,15). Das ist christliches Fasten, das unser Gott von uns verlangt. Bereue daher und enthalte dich aller bösen Worte, Taten und Gedanken und lerne alle Tugenden, und du wirst immer vor Gott fasten. „Siehe, ihr fastet wegen Streit und Streit und um andere mit kühner Hand zu schlagen; ihr fastet zu dieser Zeit nicht, damit eure Stimme in der Höhe gehört wird. Ist dies das Fasten, das ich gewählt habe, der Tag, an dem ein Mann seine Seele schmachten lässt, wenn er sein Haupt wie ein Schilfrohr beugt und Lumpen und Asche unter sich ausstreut? Kann man das ein Fasten und einen Tag nennen, der dem Herrn gefällt? Das ist das Fasten, das ich gewählt habe: Löse die Ketten von Ungerechtigkeit, löse die Fesseln des Jochs und befreie die Unterdrückten, und teile dein Brot mit den Hungrigen und bringe die umherziehenden Armen in dein Haus. Dann wird dein Licht hervorbrechen wie die Morgenröte, und deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen, und die Herrlichkeit des Herrn wird dir folgen höre; Du wirst schreien, und Er wird sagen: „Hier bin ich!“ Wenn du das Joch aus deiner Mitte nimmst, hör auf, deinen Finger zu heben und beleidigend zu reden, und gib deine Seele den Hungrigen und speise die Seele des Leidenden: dann wird dein Licht in der Dunkelheit aufgehen, und deine Dunkelheit wird wie der Mittag sein“ und so weiter. (Jes.58:4-10). Gespräch Nr. 3. Über das von der Kirche eingeführte Fasten Denken Sie an den Sabbattag, halten Sie ihn heilig I. Christliche Brüder! Mit diesen Worten lehrt uns der Herr, nicht nur Sonn- und Feiertage, sondern auch heilige Fasten zu heiligen. II. Schon im Alten Testament wurde gefastet. So fasteten die Juden drei Tage lang vor der Sinai-Gesetzgebung und drei Tage lang, bevor sie den Jordan überquerten. In der christlichen Kirche begann das Fasten schon vor sehr langer Zeit, seit der Zeit der Apostel, und führende Christen fasteten sehr oft und viel, um sich für die Leistung des Gebets und insbesondere für die Leistung des Märtyrertums fähiger zu machen. Deshalb fastete in den ersten Jahrhunderten jeder Christ größtenteils nicht zur festgesetzten Zeit, sondern so viel er wollte und wann er wollte. Die Ökumenischen Konzile fassten einen Sonderbeschluss zum Fasten, und von diesem Zeitpunkt an wurden in der orthodoxen Kirche folgende Fastenzeiten eingehalten: Der Verzehr von Fleisch ist an diesen Tagen völlig verboten, Fisch ist während der gesamten Pfingstzeit nur zweimal erlaubt – an Mariä Verkündigung und am Palmsonntag, und an Samstagen und Sonntagen ist der Verzehr von Öl und Wein gestattet. Heutzutage ist die übliche Nahrung Trockenessen, also einmal am Tag essen und nicht genug, aber Alt und Jung und Mütter von Säuglingen können zweimal am Tag essen 1 . b) Petrovs Fasten, ansonsten apostolisch, beginnt immer eine Woche nach Pfingsten oder dem Dreifaltigkeitstag und dauert bis zum 29. Juni, also bis zum Tag der obersten Apostel Petrus und Paulus. Es wurde sowohl im Gedenken an die Tatsache gegründet, dass die heiligen Apostel zur Vorbereitung auf die Arbeit der evangelischen Predigt fasteten, als auch im Respekt vor den Aposteln Petrus und Paulus, die damals im Gefängnis und in Ketten schmachteten und am 29. Juni als Märtyrer starben. Die Fortsetzung der Fastenzeit des Petrus ist nicht dieselbe, je nachdem, wie früher oder später Ostern stattfindet. Das längste Fasten des Petrus dauert sechs Wochen und das kürzeste eine Woche und einen Tag. Was das Essen angeht, ist das Petersfasten weniger streng als das Große Fasten. c) Das Mariä Himmelfahrt- oder Muttergottes-Fasten beginnt immer am 1. August und dauert zwei Wochen, also bis zum 15. August. Dieses Fasten wurde zur würdigen Vorbereitung auf das Fest Mariä Himmelfahrt der Muttergottes eingeführt, die vor ihrer Aufnahme in den Himmel unaufhörlich fastete und betete. Was die Strenge der Fastenregeln angeht, ist das Mariä Himmelfahrtsfasten dem Petrow- und dem Krippenfasten überlegen, aber weniger streng als das Große Fasten. d) Das Weihnachtsfasten, das auch Filippov genannt wird, weil es am 14. November, also an dem Tag, an dem das Gedenken an den Heiligen Apostel Philippus gefeiert wird, beginnt und bis zum 25. Dezember, also bis zur Geburt Christi, dauert. Dieses Fasten wurde eingeführt, damit sich Christen auf eine würdige Begegnung mit dem Herrn vorbereiten, der bald geboren wird. Die von der Kirche während des Weihnachtsfastens vorgeschriebenen Fastenregeln sind genauso streng wie in Petrov. Alle diese vier Fastenzeiten, über die wir gesprochen haben, werden mehrtägiges Fasten genannt, weil sie nicht einen, sondern mehrere Tage dauern, aber es gibt auch eintägiges Fasten. e) So zum Beispiel der letzte Tag des Weihnachtsfastens, der üblicherweise Sochevnik oder Heiligabend genannt wird – von Sotschiw, den die Charta an diesem Tag zu einer Mahlzeit zu sich nehmen soll. Wörtlich bedeutet „Sochivo“ ein Gericht aus getrockneten Weizenkörnern, die nach dem Einweichen in Wasser, mit Honig oder einfach ohne etwas gegessen werden. An diesem Heiligabend pflegen orthodoxe Christen den frommen Brauch, bis zum Abendstern, der dem Stern ähnelt, der im Osten erschien und die Geburt Christi, des Erlösers, ankündigte, nichts zu essen. There are also one-day posts, such as: f) Am Tag der Kreuzerhöhung des Herrn, der aus der dankbaren Erinnerung an den Tod Christi des Erlösers am Kreuz entsteht, durch den er unsere Erlösung vollbracht hat. g) Der Tag der Enthauptung des Heiligen Johannes des Täufers gilt ebenfalls als eintägiges Fasten. Dieses Fasten wurde aus Ehrfurcht vor diesem großen Fastenden und aus der Teilnahme an seinem Leiden und Sterben eingeführt. Und wahrlich, Brüder, wie könnten wir sonst die ehrenvolle Enthauptung Johannes des Täufers ehren, wenn nicht durch Fasten und Gebet? Werden wir an diesem Tag – am Tag der Enthauptung seines ehrwürdigen Hauptes – wirklich anfangen, Fleisch zu essen oder Wein zu trinken? Also, Brüder, lasst uns diesen Tag mit Gebet und Fasten ehren. h) Fasten am Vorabend des Dreikönigsfestes, also am Vorabend des Dreikönigsfestes. Dieses Fasten wird einfach Dreikönigstag genannt und dient der würdigen Vorbereitung auf diesen Feiertag. Am Dreikönigsabend, an dem man vor dem Weihwasser fasten muss, ist eine Mahlzeit vorgeschrieben, ebenso wie einst am Heiligabend nach der Göttlichen Liturgie. We dare not eat cheese and fish. i) Fasten am Mittwoch und Freitag, mit Ausnahme der Wochen des Zöllners und des Pharisäers, des Käses, des Lichts, der Dreifaltigkeit und zwei Wochen der Weihnachtszeit, da an diesen Tagen nicht gefastet wird. Am Mittwoch sollen wir im Gedenken an die Leidens- und Sterbetradition des Erlösers fasten und am Freitag im Gedenken an das Leiden und Sterben am Kreuz unseres Herrn Jesus Christus. III. Die alten Christen hielten alle diese Fasten strikt ein. We must observe them just as strictly. And how can we not observe these fasts? Fasten ist die günstigste Zeit sowohl für das Heil der Seele als auch für die Gesundheit des Körpers. So wie ein Mensch nicht ohne Beine gehen kann oder ein Vogel nicht ohne Flügel fliegen kann, so ist es für eine Seele unmöglich, ohne Fasten gerettet zu werden: Fasten tötet Leidenschaften, hält die Zunge vom leeren Gerede fern, vertreibt sündige Gedanken, bereitet die Seele auf das Gebet vor und öffnet den Weg zur Erlösung und Versöhnung mit Gott. That's how much good post 2 brings us! Anhang zum Gespräch Nr. 3. Historische Informationen über die Fastenzeiten der Heiligen Orthodoxen Kirche Jeder Christ sollte nach moralischer Selbstverbesserung streben, bis er wie Gott wird. Der Gesetzgeber des Neuen Testaments selbst, unser Herr Jesus Christus, forderte dies notwendigerweise von seinen Anhängern und zeigte ihnen in aufopferungsvollen Taten die notwendigen Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. Zu diesen Leistungen gehört zweifellos das Fasten als eines der Mittel zur moralischen Verbesserung. Der Herr Jesus Christus selbst heiligte das Fasten durch sein eigenes Beispiel, als er sich 40 Tage und Nächte lang, die einzige Zeit im Gebet, ohne Essen und Trinken, auf den öffentlichen Dienst an der Menschheit vorbereitete. Und während seines Dienstes wies er seine Anhänger immer wieder auf die Notwendigkeit des Fastens hin: „Es werden Tage kommen“, sagt der Herr, „da wird ihnen der Bräutigam weggenommen, und dann werden sie fasten“ (Matthäus 9,15). In seiner Rede über diejenigen, die unter Dämonen leiden, verkündet er: „Diese Generation wird nur durch Gebet und Fasten vertrieben“ (Matthäus 17:21). Dem Beispiel und den Anweisungen des Herrn Jesus Christus und seiner Jünger folgend – St. Die Apostel betrachteten das Fasten als eine notwendige Leistung der Selbstaufopferung. Ja, der heilige Apostel Paulus, der die Heldentaten seiner Selbstlosigkeit zählt, erwähnt auch das Fasten: „In allem“, sagt er über sich selbst, „zeigen wir uns als Diener Gottes, in großer Geduld, in Widrigkeiten, in Not, in schwierigen Umständen, unter Schlägen, in Gefängnissen, in der Verbannung, in der Arbeit, in Mahnwachen, im Fasten“ (2 Kor 6,4-5). Daher ist das Fasten für jeden Christen notwendig und verpflichtend: Es zähmt das Fleisch, erleuchtet die Seele und führt den ganzen Menschen zu Gott. Der heilige Athanasius der Große beschreibt in seinem Wort „Über die Jungfräulichkeit“ die wohltuende Wirkung des Fastens auf den Menschen: „Fasten heilt Krankheiten, vertreibt den Teufel, beseitigt böse Gedanken, erleuchtet den Geist, reinigt den Körper, erhebt den Menschen auf den Thron Gottes.“ Fasten waren wie Feiertage jährlich, d.h. solche, die von der Kirche jährlich zu einer bestimmten Zeit begangen wurden, andere – wöchentlich. Zu den Fasten der ersten Art gehören: die Große Fastenzeit, das Petrusfasten, das Himmelfahrtsfasten und das Krippenfasten. „Diese vier Kirchenfasten“, sagt Leo, Papst von Rom, in der 8. Fastendiskurs, „sind so über das ganze Jahr verteilt, dass für jede Jahreszeit ein eigenes besonderes Gesetz der Abstinenz vorgeschrieben ist: für den Frühling – Frühlingsfasten zu Pfingsten, für den Sommer – Sommerfasten nach Pfingsten, für den Herbst – Herbstfasten – Dormitio und für den Winter – Winter das Weihnachtsfasten.“ Zunächst ist anzumerken, dass die wichtigsten Fastentage der orthodoxen Kirche vor den großen christlichen Feiertagen durchgeführt werden, mit der offensichtlichen Absicht der Kirche, dass nach asketischer und fastender Arbeit die Freude an den Feiertagen reiner und feierlicher wird und die Christen die hellen Tage der Feiertage des Herrn würdig feiern. Zweitens gibt es im Jahreskreis in der christlichen Kirche Feste des Herrn (zu Ehren des Herrn selbst), der Mutter Gottes und zu Ehren der Heiligen, daher gibt es auch Fasten, die einigen dem Gedenken an den Herrn gewidmet sind (Fastenzeit und Geburt Christi), andere dem Gedenken an die Allerheiligsten Theotokos (Mariä Himmelfahrt) und dem Gedenken an die Heiligen (Petrusfasten). Das wichtigste aller von der Heiligen Orthodoxen Kirche eingeführten Fastenzeiten ist das Fastenfasten, dessen Einhaltung sie strenger als alle anderen Fastenzeiten vorschreibt. Dieses Fasten wurde von der Kirche in Erinnerung an das große Fasten eingeführt, bei dem sich unser Herr Jesus Christus, nachdem er von Johannes mit Wasser getauft worden war, 40 Tage und Nächte lang darauf vorbereitete, der Menschheit zu dienen. Und die Heilige Kirche legte fest, dass dieses Fasten 40 Tage lang aufrechterhalten werden sollte, beginnend am Montag der ersten Woche und bis zur Auferstehung des Lazarus, d. h. Samstag der 6. Woche. Es war eine Zeit strenger Abstinenz, und die Heilige Kirche richtete und leitet alles, um in den Seelen der Gläubigen Reue und aufrichtige Reue für ihre Sünden zu wecken, damit sie nach vollständiger Reinigung würdig wären, den Leib und das Blut Christi zu empfangen. Um bei Christen eine größere Frömmigkeit zu wecken und eine größere Bereitschaft zum Besuch von St.-Kirchen während des St. zu wecken. Zu Pfingsten verbot die Kirchenordnung alle Arten von Spektakeln und öffentlichen Spielen. In ihren Gottesdiensten, die anders als zu anderen Zeiten des Jahres abgehalten werden, vermittelt die Heilige Kirche den Christen die Pflichten zu Gebets- und Reuetaten, und in allen Einzelheiten des liturgischen Ritus der Fastenzeit ist die aufmerksamste Beteiligung der Heiligen Kirche an der christlichen Verbesserung ihrer Mitglieder durch das Fasten sichtbar. Und tatsächlich verbrachten Christen in der Antike dieses Fasten in strengster Abstinenz und Kontemplation Gottes. An allen Tagen wurden fromme Treffen abgehalten, um zu beten. Auch hier gab es Belehrungen für die Menschen, wie aus den Gesprächen des Heiligen Chrysostomus über das Buch Genesis hervorgeht. Die Heilige Kirche hielt sich strikt an ihre Regeln gegenüber den Personen, die am Pfingstfest nicht fasteten. Dies ist die Verurteilung, die im 69. Apostel über sie ausgesprochen wurde. Regel: „Wenn einer der Geistlichen nicht in St. Der Pfingstler fastet, mit Ausnahme des Hindernisses aufgrund körperlicher Schwäche, dann soll er abgesetzt werden, aber wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden.“ Daher sollte das Fasten zu Pfingsten als apostolische Institution verehrt werden, was durch die Zeugnisse der Kirchenväter Hieronymus, Kyrill von Alexandria, Gregor von Nazianz und Leo der Große bestätigt wird. Es ist jedoch zu beachten, dass es zunächst keine bestimmte Zeitspanne für dieses Fasten gab: Einige verkürzten das 40-tägige Fasten auf 40 Stunden, andere sogar auf einen Tag. Der heilige Irenäus beschreibt in einem Brief an Viktor, den Bischof von Rom, den Unterschied zwischen der Ost- und der Westkirche bei der Osterfeier: „Der Streit fand nicht nur über den Ostertag statt, sondern auch über die Methode des Fastens, denn einige denken, dass sie nur einen Tag fasten sollten, andere zwei, andere mehrere und wieder andere 40 Stunden.“ Und dieser Unterschied in der Einhaltung des Fastens gab es nicht erst in unserer Zeit, sondern schon lange vor uns – bei unseren Vorfahren – begann er.“ Daraus geht hervor, dass in St. Von den ersten Zeiten des Christentums an wurde die Fastenzeit von der Heiligen Kirche ständig zum Gedenken an das Leiden am Kreuz und den Tod Jesu Christi begangen. Zeitliche Veränderungen in der Dauer des hl. Pfingstlertums erfolgten nicht durch Willkür der Christen, sondern aus Notwendigkeit. Die schreckliche Verfolgung der Christen in der ersten Zeit des Christentums zwang sie, ihre Heldentaten vor den Heiden zu verbergen, weshalb einige das 40-tägige Fasten tatsächlich auf 40 Stunden oder sogar auf einen Tag verkürzten. Angesichts dieser Notwendigkeit betrachtete die Heilige Kirche solche Abweichungen von ihren Statuten herablassend. Später, als das Römische Reich ein christlicher Staat wurde, etablierten die Kirchenväter das Amt des Heiligen. Die Pfingstzeit wird definiert – ein Zeitraum von 40 Tagen, in dem laut Balsamons Bemerkung der Verzehr von Fleisch auch im Krankheitsfall strengstens verboten war 4 . Zusammen mit St. Die Fastenzeit besteht aus einem unteilbaren Fasten und der darauffolgenden Karwoche, die die Gläubigen auf dem gesamten Weg des asketischen Lebens des Erretters führt, insbesondere auf seinem dornigen letzten Weg nach Golgatha. Indem die Heilige Kirche diese Woche die gesamte Leidensgeschichte Christi enthüllt, ermutigt sie Christen, ihre Taten zu intensivieren. Und tatsächlich verbrachten die alten Christen die Große oder Karwoche mit einer feierlicheren Fastenstrenge: Zu Ehren der größten Taten – dem Leiden und Sterben des Erretters am Kreuz – wurde das Fasten in dieser Woche intensiviert, so dass einige Frömmigkeitsbegeisterte nach dem Zeugnis der Heiligen Epiphanie die ganze Woche ohne Essen verbrachten. Für St. Die Fastenzeit folgte zeitlich auf das Sommerfasten Peters des Großen, das dem Fest der Apostel Petrus und Paulus vorausging und ebenfalls in der tiefen christlichen Antike ihren Anfang nahm. Wir haben bereits gesagt, dass es im Jahreskreis sowohl Feiertage als auch Fastentage gibt, von denen einige dem Gedenken an den Herrn, andere dem Gedenken an die Allerheiligsten Theotokos und schließlich dem Gedenken an die Heiligen gewidmet sind. Zu letzterem Typ gehört auch der Posten namens Petrov. Der Zweck und die Absicht der Heiligen Kirche, dieses Fasten einzuführen, sind offensichtlich. Wir feiern die Tage der Heiligen und nehmen dadurch in gewisser Weise an ihrer himmlischen Freude teil. Wir müssen auch an ihren Taten teilhaben, mit denen sie sich den Weg zu himmlischen Freuden ebneten und unter denen das Fasten seit jeher einen wichtigen Platz einnimmt. Die Kirchenväter empfanden diese Verpflichtung am meisten gegenüber den universellen Lehrern – den göttlichen Aposteln, und richteten daher zu ihren Ehren ein Fasten ein, in dem sie die Christen zu Taten aufriefen, die dem Beispiel der heiligen Apostel folgten. Eines dieser Beispiele war der unmittelbare Grund für die Einführung des Petrusfastens. Hier meinen wir das Fasten, mit dem sich die Apostel nach der Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie auf die weltweite Verkündigung vorbereiteten. Wenn sie selbst jemanden zur Predigtarbeit schickten, schickten sie ihn auch mit Gebet und Fasten. So heißt es in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 13,2-3) anlässlich des Aufbruchs von Paulus und Barnabas zur weltweiten Verkündigung: „Während sie dem Herrn dienten und fasteten, sprach der Heilige Geist: Setze Barnabas und Saul für mich aus für das Werk, zu dem ich sie berufen habe. Dann fasteten und beteten sie und legten ihnen die Hände auf und schickten sie weg.“ Der Beginn des Petrusfastens geht also auf die allererste Zeit des Christentums zurück. In seiner heutigen Form ist das Petrusfasten jedoch eine Einrichtung aus relativ später Zeit: Es ist eine Kombination aus zwei alten christlichen Fastenzeiten, die von der Kirche fast gleichzeitig begangen wurden. Das erste Fasten begann eine Woche nach Pfingsten, ansonsten nach der Allerheiligenwoche und wurde von der Kirche sieben Tage lang fortgesetzt. Das zweite, ebenfalls siebentägige Fasten, wurde vor dem Fest der Heiligen Apostel Petrus und Paulus begangen. Das erste Fasten wird in den Apostolischen Konstitutionen im Buch 5, Kapitel 19 erwähnt. Papst Leo schreibt die Einführung dieses Fastens direkt den Aposteln selbst zu. Manchmal wurden diese beiden Fastenzeiten zu einer zusammengefasst, nämlich wenn zwischen dem Allerheiligen- und dem Stammapostelfest aufgrund der unterschiedlichen zeitlichen Abstimmung der beweglichen Feiertage die Zeit auf zwei Wochen verkürzt wurde – dann folgte auf das Fasten nach Pfingsten direkt ein Fasten zu Ehren der Apostel. Später, frühestens im 4. Jahrhundert, wurden diese beiden Fasten für immer zu einem vereint und bildeten das Petrovsky-Fasten. Es beginnt nach der Allerheiligenwoche und dauert bis zum Gedenktag der obersten Apostel, also bis zum 29. Juni. Die Dauer dieses Fastens variiert. Abhängig von der Entwicklung der Osterfeiertage kann die Fortsetzung dieses Beitrags länger oder kürzer ausfallen. Das längste Petrov-Fasten besteht aus 6 Wochen, das kürzeste aus einer Woche und einem Tag. Obwohl das Essen von Fleisch während dieses Fastens von der Heiligen Kirche verboten ist, schreibt sie keine so strenge Einhaltung vor, wie sie es für die Fastenzeit definiert, woraus ein gewisser Unterschied zwischen diesen beiden Fastenzeiten ersichtlich ist. Das dritte jährliche Fasten, das von der Heiligen Kirche seit den frühesten Zeiten des Christentums begangen wurde, war das Herbstfasten, bekannt unter dem Namen Mariä Himmelfahrt. Obwohl aus der Geschichte nicht genau hervorgeht, wann und von wem das Fasten eingeführt wurde, muss mit Wahrscheinlichkeit davon ausgegangen werden, dass sein Ursprung in der Antike liegt und dass es auch von den Aposteln oder ihren unmittelbaren Nachfolgern eingeführt wurde. Zumindest kann nicht zugelassen werden, dass der Tag der Mariä Himmelfahrt unter den alten Christen keine besondere Erinnerung hatte. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass sich die Gläubigen in der alten christlichen Kirche auf besondere Weise auf die Feier großer Ereignisse vorbereiteten, und zwar hauptsächlich durch Fasten und Gebet. Es besteht kein Zweifel, dass sie vor dem Fest Mariä Himmelfahrt auf die gleiche Weise zubereitet wurden. Christen wurden dazu durch das Beispiel der Mutter Gottes selbst ermutigt, die ihr ganzes Leben lang fastete und betete, insbesondere nachdem ihr der Zeitpunkt ihrer Abreise zu ihrem Sohn und Gott mitgeteilt wurde. So wurde das Mariä Himmelfahrtsfasten zu Ehren der Mariä Himmelfahrt der Muttergottes und in Erinnerung an ihr Fasten und unaufhörliches Gebet vor ihrem Abschied aus diesem Leben eingeführt. Leo, der Papst, bezeugt die Existenz des Dormitio-Fastens und seine Beziehung zu anderen Fasten und Jahreszeiten. Das Kirchenfasten ist nach seinen oben bereits zitierten Worten so über das Jahr verteilt, dass das Gesetz der Abstinenz jederzeit erlernt wird, nämlich: Wir führen das Frühlingsfasten in St. Pfingsten, Sommer nach Pfingsten, Herbst im 7. Monat und Winter – Weihnachten durch. Das Herbstfasten des 7. Monats war das Himmelfahrtsfasten. Ursprünglich wurde dieses Fasten im September begangen, dann wurde es jedoch aufgrund seines Zusammentreffens mit dem jüdischen Fasten auf den Monat August verschoben, wie einige Väter bezeugen, zum Beispiel Nikolaus der Grammatiker. Im August feierte die Kirche ein weiteres Fasten – vor dem Fest der Verklärung des Herrn. Aus diesen beiden Posten wurde wie bei Petrovsky ein Posten gebildet – Uspensky. Eine solche Übertragung des Dormitio-Fastens von einer Zeit auf eine andere sorgte im 11. Jahrhundert für Verwirrung: Sollen wir vor der Dormitio weiterhin fasten? Sogar die Mönche des Berges Athos richteten diese Frage an Patriarch Nikolaus (im Jahr 1085), und der Patriarch gab eine bejahende Antwort. Dann stellte sich diese Frage im 12. Jahrhundert erneut. – Es kam erneut zu Meinungsverschiedenheiten über die Fortsetzung des Mariä-Himmelfahrts-Fastens. Der Grund für diese Meinungsverschiedenheit war das Fest der Verklärung des Herrn. Viele nicht nur Laien, sondern auch Mönche forderten, das Fasten während dieses Feiertags zu verschieben, woraufhin sie begannen, es zu verschieben, einige erlaubten Fleischessen am Tag der Verklärung vollständig, andere erlaubten den Verzehr von Fisch um des Feiertags willen. Aber Kaiser Leo der Philosoph verbot per Dekret das Essen von Fleisch am Tag der Verklärung, während andere weiterhin das Fasten für 4, andere für 8 Tage erlaubten: So war gemäß der Studiten-Charta zu Ehren des Festes der Verklärung des Herrn das Fasten für 4 Tage, gemäß der Jerusalem-Charta für 8 Tage und gemäß der Charta der großen antiochischen Kirche nur für einen Tag am Fest der Verklärung selbst erlaubt: an diesem Tag Es war erlaubt, Fisch zu essen („Sunday Reading“, Teil 1, S. 136). Daher wurde das Mariä-Himmelfahrts-Fasten in verschiedenen Kirchen unterschiedlich durchgeführt. Dies lässt sich durch die Umstände erklären, in denen sich die griechische Kirche damals befand: Sie wurde von den Mohammedanern und Kreuzfahrern bedrängt, und es ist nicht verwunderlich, wenn die kirchliche Tradition über die Fortsetzung des Dormitio-Fastens nach und nach in den Hintergrund geriet. Doch auf dem Konzil von Konstantinopel, das 1166 unter dem Vorsitz des Patriarchen Lukas Chrysovergus von Konstantinopel stattfand, wurde ein allgemeiner Beschluss für alle orthodoxen Kirchen gefasst. Einige Mitglieder dieses Rates stellten unter dem Vorwand, dass das Mariä-Himmelfahrt-Fasten von September auf August verschoben wurde, erneut die Frage: Ist es möglich, das Mariä-Himmelfahrt-Fasten abzusagen? Einige fragten nach der Anzahl der Tage dieses Fastens. Dann sagte der Patriarch: „Obwohl die Tage dieses Fastens in keiner Schrift aufgeführt sind, sind wir dennoch gezwungen, der ungeschriebenen Kirchentradition zu folgen und müssen vom 1. Tag des Monats August an fasten und dieses Fasten bis zum 15. August fortsetzen, also bis zum Gedenktag der Mariä Himmelfahrt der Allerheiligsten Theotokos.“ So wurde das Dormitio-Fasten durch die Kraft des Kirchenrechts genehmigt, als Ergebnis des seit langem bestehenden Brauchs des Fastens vor dem Fest der Verklärung des Herrn und der Mariä Himmelfahrt der Theotokos. Schließlich wurde die letzte Zeit des Jahres durch das Weihnachtsfasten geheiligt. Auch dieses Fasten ist uralt und der Grund für seine Einführung durch die Heilige Kirche ist offensichtlich. Wir haben bereits früher gesagt, dass sich die alten Christen immer durch Reinigung und Erneuerung durch Fasten auf die würdige Feier großer Feiertage vorbereiteten. So bereiteten sie sich auf die Feier der Geburt Christi vor – diesen strahlenden und allfreudigen Feiertag, mit dem Christen die Erinnerung an die Offenbarung des höchsten und rettenden Geheimnisses Gottes verbanden – die Versöhnung des Menschen mit Gott. Simeon von Thessaloniki offenbart die Bedeutung des Fastens vor dem Fest der Geburt Christi: „Dieses vierzigtägige Fasten ähnelt dem Fasten von Moses, der 40 Tage und Nächte lang fastete und die Tafeln mit den darauf geschriebenen Worten Gottes empfing. Wir fasten auch 40 Tage lang und nehmen das lebendige Wort Gottes an, das von der Jungfrau menschgeworden ist, und nehmen an seinem göttlichen Fleisch teil“ 5 . Nach dem Vorbild der heiligen Propheten Moses und Elia, die 40 Tage lang fasteten, führte die Kirche vor dem Fest der Geburt Christi ein 40-tägiges Fasten ein. Der zweite Grund für die Einführung dieses Fastens war die Absicht der Kirche, in den Christen den Geist der Askese zu kultivieren, der die Gerechten des Alten Testaments auszeichnete, und die Zeit des Weihnachtsfastens war ihrer Meinung nach die günstigste Zeit, um sich an die Taten der alttestamentlichen Propheten zu erinnern und sie nachzuahmen, weshalb die Heilige Kirche vor dem Fest der Geburt Christi die Erinnerung an viele Propheten ehrt: Obadja (19. November), Nahum (1. Dezember), Habakuk (2. Dezember), Zephanja (3. Dezember), Haggai (16. Dezember) und Daniel (17. Dezember). Und schließlich sind die letzten beiden Wochen der Fastenzeit vor Weihnachten dem Gedenken an alle heiligen Vorväter und Väter des Alten Testaments gewidmet. Aus all dem kann man erkennen, dass das Weihnachtsfasten die allerersten apostolischen Zeiten des Christentums einläutet. Dies kann umso mehr behauptet werden, als weder das Konzil noch der Kirchenvater bekannt sind, die dieses Fasten eingeführt haben, und gerade dies, trotz der allgemeinen Popularität und Verwendung des Fastens, beweist, dass sein Beginn in den ersten Zeiten des Christentums verborgen liegt. Der selige Augustinus sagt, dass die allgemeinen und ewigen Statuten der Kirche, wenn sie nicht durch Konzilien erstellt werden, als apostolische Institution betrachtet werden sollten. Hinweise auf die alte Einhaltung des Weihnachtsfastens finden wir in Kirchenstatuten: St. Jerusalem. Savva der Geheiligte, Studian usw. sowie einige östliche und westliche Kirchenväter: Athanasius der Große, Ambrosius von Mailand, der Selige. Augustinus und Leo, Papst. Aus den Kirchensatzungen geht auch hervor, dass das Weihnachtsfasten im Osten längst am 14. November begonnen hat. Aber genau wie das Mariä-Himmelfahrts-Fasten und aufgrund der gleichen Umstände dauerte es nicht überall gleich lange. Anastasius Sinait (11. Jahrhundert) stellt fest, dass zu seiner Zeit einige das Weihnachtsfasten auf zwei Wochen, andere auf 12 Tage und einige sogar auf eine Woche verkürzten. Um diese Vielfalt zu beseitigen, beschloss die Kirche auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1166 unter dem Vorsitz von Lukas Chrysovergus – auf demselben Konzil, auf dem die Grenzen des Dormitio-Fastens festgelegt wurden –: „In Ermangelung schriftlicher Gesetze soll das Fasten auf der Grundlage der ungeschriebenen Kirchentradition am 14. November beginnen“, als das Gedenken an den heiligen Apostel Philippus. Und dies geschah vielleicht zu dem Zweck, in Erinnerung an den heiligen Apostel Philippus die Christen an die Einführung des apostolischen Fastens zu erinnern. Daher wird dieser Beitrag auch Filippov oder einfach Filippovka genannt. Zusätzlich zu diesen vier jährlichen Fastenzeiten hat die Kirche von Anfang an wöchentliche Fastenzeiten begangen – mittwochs und freitags. Dieses Fasten ist in der christlichen Kirche so alt wie das Fasten der Pfingstler. Es stammt direkt von den Aposteln selbst. Dafür haben wir viele Beweise: Erstens in den apostolischen Kanons, die die alten Kirchen- und Konzilsväter leiteten. So droht der 69. Apostolische Kanon wegen Nichteinhaltung des Fastens mittwochs und freitags einem Geistlichen mit Amtsenthebung und einem Laien mit Exkommunikation. Darüber hinaus erwähnen die apostolischen Dekrete wiederholt das Fasten am Mittwoch und Freitag. So heißt es im 7. Buch, Kapitel 24: „Fasten Sie am Mittwoch und am Freitag, weil am Mittwoch das Gericht über den Herrn verkündet wurde, am Freitag, weil der Herr damals unter Pontius Pilatus am Kreuz starb.“ Schließlich haben wir Beweise dafür von den Kirchenvätern: Clemens von Alexandria, Tertullian (im 2. Jahrhundert), Origenes, der das Fasten am 4. und 6. Tag der Woche erwähnt, Petrus von Alexandria (3. Jahrhundert), der die Einführung dieses Fastens direkt den Aposteln zuschreibt, Basilius dem Großen und schließlich Epiphanius von Zypern, der sagt, dass am Mittwoch und Freitag das Fasten bis zur 9. Stunde dauerte, weil am Mittwoch der Herr genommen wurde, und am Freitag wurde er gekreuzigt. Die Apostel ordneten das Fasten an diesen Tagen an, um das zu erfüllen, was gesagt wurde: „Wenn ihnen der Bräutigam genommen wird, dann fasten sie“ (Matthäus 9,15). Obwohl die apostolischen Regeln eine Strafe für diejenigen drohen, die in der Fastenzeit sowie am Mittwoch und Freitag nicht gefastet haben, war die Strenge des letzten Fastens nicht gleich der Strenge des Großen Fastens. Während der Tage von St. Die alten vierzigjährigen Frauen aßen bis zum Abend nichts, aber das Fasten am Mittwoch und Freitag dauerte nach unserer Berechnung nur bis 15 Uhr nachmittags. Mit diesen beiden Wochentagen verbanden Christen die Erinnerung an große heilige Ereignisse, zu deren Erinnerung das Fasten eingeführt wurde, nämlich: Am Mittwoch wurde unser Herr Jesus Christus auf dem bösen Rat der Juden zum Tode verurteilt, und am Freitag wurde seines Todes am Kreuz gedacht. Daher verbrachten die alten Christen diese Tage zusätzlich zum Fasten im Gebet in der Kirche und nahmen an den Heiligen Mysterien teil, und diese Tage wurden Tage des Stehens genannt, und das Fasten an diesen Tagen - Fasten des Stehens 6. Aber die alte christliche Kirche milderte ihre Strenge, um einige große Feiertage zu feiern, indem sie mittwochs und freitags das Fasten einhielt. So wurde das Fasten während der gesamten Hellen Woche abgesagt, deren Tage entsprechend der Feierlichkeit des Gottesdienstes dem ersten Tag ähnelten, an allen Pfingsttagen und ab dem Tag der Geburt Christi an allen Tagen, endend mit dem Tag der Erscheinung des Herrn, mit Ausnahme des Tages davor. Die Erlaubnis, an diesen Tagen zu fasten, stand im Gegensatz zu den alten Armeniern – Ketzern, die vor dem Dreikönigsfest 12 Tage lang fasteten. Nach diesem Vorbild der Antike erlaubt die Kirche in anderen Fällen das Fasten am Mittwoch und Freitag. So ist das Fasten in der Woche des Zöllners und des Pharisäers erlaubt, auch im Gegensatz zu den Armeniern, die an diesen Tagen fasteten 7; in der Käsewoche – im Gegensatz zum Fasten der Jakobiten, die zum Gedenken an die Reue der Niniviten (Jon. 3:5) an drei Tagen dieser Woche – Dienstag, Mittwoch und Donnerstag – fasteten, und dem Fasten der Tetraditen, die das ganze Jahr über am 4. Tag der Woche nicht fasteten (weshalb sie den Namen erhielten) und in der Käsewoche fasteten. Etwa im 8. Jahrhundert begannen einige Kirchen, das Fasten mittwochs und freitags nicht nur für die Feste des Herrn und der Theotokos, sondern auch für berühmte Heilige zu erlauben, was natürlich aus besonderer Ehrfurcht vor deren Andenken geschah. Die Erlaubnis, an den Festen großer Heiliger zu fasten, wurde sogar in die Statuten von St. Savva, Jerusalem und Holy Mountains aufgenommen. Um jedoch alle Meinungsverschiedenheiten zu beenden, beschloss die Kirche, das Fasten am Mittwoch und Freitag nur an den großen Festen des Herrn zuzulassen. Patriarch Nikolaus der Grammatiker sagt in seinem Brief an die athonitischen Mönche, dass „die Apostel das Fasten an den Gedenktagen der Heiligen nicht erlaubten, obwohl das Fasten in diesen Zeiten jedoch erheblich abgeschwächt ist.“ Schließlich verbindet die Heilige Kirche das Fasten mit den Feiertagen der Erhöhung des kostbaren und lebensspendenden Kreuzes des Herrn und der Enthauptung Johannes des Täufers, egal an welchem ​​Tag sie stattfinden, sowie mit dem Vorabend des Dreikönigsfestes. Mit der Feier des ehrenvollen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn hat die Kirche seit jeher das Gedenken (14. September) an das Leiden und Sterben am Kreuz des Erlösers verbunden, weshalb sie festgelegt hat, diesen Tag wie den Mittwoch und den Schluss jeder Woche im Fasten zu verbringen. Diese Einrichtung verbreitete sich in der christlichen Welt noch weiter, nachdem der Baum des Kreuzes des Herrn zusammen mit Patriarch Sacharja aus der persischen Gefangenschaft zurückgebracht wurde (im Jahr 631), und als Kaiser Heraklius, der Held dieser Feier, seine königliche Größe beiseite legte, den Baum des Kreuzes für seine Ramen nahm und ihn mit Zeichen der Demut nach Golgatha trug. Das Fasten für den 29. August wurde von der Heiligen Kirche in Erinnerung an das Wüstenfastenleben des Heiligen eingeführt. Johannes der Täufer. Ein Beispiel für ein so strenges Leben in der Person des Größten unter den von Frauen Geborenen ermutigt unwillkürlich jeden frommen Christen, sein Andenken mit den Heldentaten des Fastens zu ehren. Dieses Fasten wurde von der Kirche am 29. August eingeführt – dem Tag der Enthauptung Johannes des Täufers, an dem sich die Kirche an ein so trauriges Ereignis erinnert – seinen leidenden Tod während des bösen Triumphs des Herodes. Am selben Tag feiern wir einen Gedenkgottesdienst für die im Kampf (Borodinsky 1812) gefallenen Soldaten für ihren Glauben und ihr Vaterland, und die Pflicht eines orthodoxen Christen besteht darin, diesen Tag im Fasten und Gebet mit der Kirche zu verbringen. Die Antike der Einführung dieses Feiertags und Fastens wird durch Kirchensatzungen belegt, die auf der Grundlage der Tradition der Heiligen Väter erstellt wurden. Auch das Dreikönigsfasten, also am Vorabend des Dreikönigsfestes, gehört zu den ältesten Fastenzeiten. Es ist bekannt, dass an diesem Tag die Katechumenen getauft wurden. Sie bereiteten sich auf den Empfang der Heiligen Kommunion vor und mussten daher an diesem Tag das strengste Fasten einhalten. Da der Legende 8 zufolge die Taufe des Herrn nachts stattfand, wurde an diesem Tag, am Abend, seit jeher Wasser mit der großen Weihe der Heiligen Erscheinung des Herrn geweiht. Um sich auf die Kommunion des an diesem Tag gesegneten Wassers und eine würdige Feier des Feiertags vorzubereiten, verbrachten die alten Christen die Zeit dieses Tages mit Fasten und Gebet. An diesem Tag wurde die Liturgie von Basilius dem Großen gefeiert, zusammen mit der Vesper, nach der die Christen nach dem Genuss von gesegnetem Wasser Essen aßen. Wenn der Vorabend des Dreikönigsfestes am Samstag oder Sonntag stattfand, wurde die Liturgie des Heiligen zur üblichen Zeit gefeiert. Chrysostomus und die Segnung des Wassers fanden unmittelbar nach der Vesper zur üblichen Zeit statt, und die Strenge des Fastens an diesen Tagen wurde abgeschwächt. Daher stellt das Fasten in unserer Kirche eine alte Institution dar und ist für alle Christen, die diese Tage im Gebet verbringen müssen, Pflicht. Sie unterscheiden sich von gewöhnlichen Tagen durch die Umstellung der Fastenkost auf magere Kost, die Begrenzung ihrer Menge und Qualität und unterscheiden sich auch voneinander: Die Kirchenurkunde schreibt zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedliche Fastengrade vor – völliges Nichtessen oder Trockenessen, also Brot, Wasser und Trockenfrüchte. Manchmal ist gekochtes Fastenessen erlaubt, aber ohne Öl, manchmal ist Wein und Öl erlaubt, an manchen Tagen auch Fisch. Das strengste Fasten wurde von der Kirche in der Fastenzeit vor allem in den ersten und leidenschaftlichen Wochen eingehalten. An zweiter Stelle in der Schwere der Abstinenz steht das Uspensky-Fasten. Während des Rozhdestvensky- und Petrov-Fastens wird die Schwere der Abstinenz gemildert. Was die Gottesdienste an Fastentagen betrifft, so werden sie nur in der Fastenzeit anders gefeiert als zu anderen Jahreszeiten. Hier zielt alles darauf ab, in der Seele des Gläubigen ein Gefühl tief empfundener Reue über die Sünden zu wecken. An anderen Fastentagen unterscheidet sich der Gottesdienst nicht von den gewöhnlichen Tagen 9. B. Vorbereitung auf das Heilige Pfingsten Gespräch Nr. 1. Über die Wochen der Vorbereitung auf die Fastenzeit I. Zur richtigen Vorbereitung in der liturgischen Haltung der Christen gegenüber dem Heiligen. Für die Fastenzeit und die darauffolgende Karwoche legt die Heilige Kirche, um sie auf die Zeit des Fastens und der Buße vorzubereiten, einen besonderen, ziemlich langen Zeitraum fest, der drei Wochen umfasst, d. Es fällt nicht jedes Jahr auf die gleichen Daten irgendeines Monats, sondern hängt davon ab, wann Ostern in welchem ​​Jahr sein soll. Die Wochen dieser Zeit und ihre Sonntage haben je nach den kirchlichen Lesungen und Gesängen während des Gottesdienstes ihre eigenen besonderen Namen. So wie der gesamte festgelegte Zeitraum seine eigenen gemeinsamen liturgischen Merkmale aufweist, so hat jede Woche ihre eigenen Unterschiede, die bereits in den Namen dieser Wochen angezeigt werden. II. a) Der erste sonntägliche Rüsttag wird in der liturgischen Sprache der Kirche die Woche des Zöllners und des Pharisäers genannt. Es erhielt seinen Namen von der Tatsache, dass in der Liturgie an diesem Tag im Evangelium das Gleichnis des Erlösers über den Zöllner und den Pharisäer gelesen wird. So sehr dieses Gleichnis einen lehrreichen Charakter hat, so sehr hat es auch einen moralisch verständlichen Zweck: Es stellt einerseits ein Beispiel für Demut und wahres Gebet dar und warnt andererseits vor pharisäischer Arroganz und hochtrabender Rede, stolzer Selbstgerechtigkeit und Einbildung. Gleich am ersten Tag der Vorbereitung auf die Große Fastenzeit und der Reue für die Sünden ruft dieses Gleichnis aus dem Evangelium vor allem einen stolzen und eitlen Menschen zur Umkehr auf, der sich oft mit eingebildeter Gerechtigkeit täuscht und sich mit dieser Gerechtigkeit vor anderen erhöht, weil ein solcher Mensch am wenigsten dazu neigt, moralische Mängel in sich selbst zu erkennen, und daher am schwierigsten zur Umkehr zu bringen ist. Darüber hinaus dient dieses Gleichnis vom Erlöser als Hauptthema und sozusagen als Thema für den gesamten Gottesdienst an diesem Tag. In der Abend- und Morgenstichera, in der Troparia des Morgenkanons und im gesamten Gottesdienst wird der selbstgerechte Stolz der Pharisäer, der vom Herrn im Gleichnis des Evangeliums verurteilt wurde, verurteilt und verurteilt, aber im Gegenteil wird die Selbsterniedrigung und Selbstverurteilung des sündigen Zöllners erfreut und verherrlicht, der, wie das Gleichnis sagt, die Kirche seinem Haus überlassen hat, viel mehr gerechtfertigt als der selbstgetäuschte Pharisäer, der in seinem Im Gebet zu Gott dankte er ihm dafür, dass er ein gerechter Mann war – und weit davon entfernt, wie der Zöllner und andere Menschen zu sein. Und damit Menschen wie der evangelische Pharisäer, der sich seines doppelten Fastens in jeder Woche und der strikten Einhaltung der Regeln der äußeren rituellen Frömmigkeit rühmte, mit ihrer moralischen Leere und Hässlichkeit im inneren Herzen sich nicht beruhigen und sich im moralischen und religiösen Leben nicht nur auf die äußere Frömmigkeit beschränken, sondern nach wahrer, herzlicher Frömmigkeit streben, hat die Kirche in Ablehnung dieser Frömmigkeit das Essen von Fleisch für diese ganze Woche erlaubt, Mittwoch und Freitag nicht ausgenommen (weshalb diese Woche umgangssprachlich kontinuierlich oder Allesfresser genannt wird). Denn äußeres Fasten allein – körperliches Fasten – ohne inneres Fasten, ohne tief empfundene Reue und Reue bedeutet nichts. b) Der darauffolgende Sonntag wird die Woche des verlorenen Sohnes genannt. Dieser Name wurde ihm gegeben, weil im Evangelium während der Liturgie das Gleichnis des Erlösers vom verlorenen Sohn gelesen wird. Dieses Gleichnis bildet den Inhalt des für diesen Tag geplanten Gottesdienstes. In den Gottesdiensten dieser Woche, insbesondere in den Hymnen zur Vesper und Matin, trauert und beklagt die Kirche sozusagen den Irrtum des gefallenen menschlichen Geistes, trauert um Armut, inneren Hunger und das sterbliche Leben des Geistes außerhalb Gottes und versucht, in ihm wahre Reue und Sehnsucht nach dem himmlischen Vater zu wecken. „Ich habe meine ursprüngliche Güte und Pracht zerstört, und jetzt liege ich nackt und beschämt ... Guter Vater, der von dir abgewichen ist, verlass mich nicht ... der allböse Feind hat mich entlarvt und meinen Reichtum genommen“ (Stichera bei Matins). In solchen und ähnlichen Ausdrücken beklagt die Seele des Büßers den Verlust ihrer Vollkommenheit. Im Allgemeinen stellt der Gottesdienst in der Woche des verlorenen Sohnes anschaulich und klar die innere Geschichte des menschlichen Herzens dar und zeigt, wie leicht unsere Verderbtheit beginnt und sich entwickelt, dann die Reue und schließlich die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes gegenüber einem wirklich reuigen Sünder. Die Lehre, die die Kirche in dieser heiligen Erzählung vermittelt, ist sehr bewegend und zugleich tröstlich. Hier erteilt die Heilige Kirche jedem, der sinnlichen Ausschweifungen und verschiedenen kriminellen Sinnesfreuden frönt, ihre starke und eindrucksvolle Lektion: Wie gefährlich solch ein menschlicher Zustand ist, wie rutschig dieser Weg ist und in welch erbärmliche Lage er jeden bringen kann, der ihn beschreitet. Aber gleichzeitig sollte jeder Mensch, egal in welchem ​​katastrophalen, sündigen Zustand er sich befindet, egal wie tief sein moralischer Absturz ist, nicht an seiner Erlösung verzweifeln, sondern sich mit tief empfundenem Glauben vom Weg des Irrtums zum barmherzigen Herrn wenden, der immer mit Freude diejenigen annimmt, die sich ihm zuwenden, so wie sein Vater den verlorenen Sohn angenommen hat. Der Abgrund der Barmherzigkeit Gottes ist tiefer als jeder Abgrund menschlicher moralischer Erniedrigung. c) Der Sonntag nach der Woche des verlorenen Sohnes wird die Woche des Fleischessens genannt, da ab diesem Tag das Fleischessen aufhört, oder die Woche des Jüngsten Gerichts, da an diesem Tag im Evangelium in der Liturgie das Gleichnis vom Erlöser über das Jüngste Gericht Gottes gelesen werden soll. Das Gleichnis vom Erlöser, das an diesem Tag im Evangelium in der Liturgie vorgelesen wird, ist wiederum Gegenstand seines besonderen Gottesdienstes. Für diejenigen, die das Bild der Demut des Zöllners oder das Unglück des verlorenen Sohnes nicht berührten, hielt es die Kirche für notwendig, ihnen einen starken Anreiz zur Reue und Reue zu bieten – ein bedrohliches Bild des Jüngsten Gerichts. Der Gottesdienst der Fleischwoche enthält alles Majestätische und Berührende – alles, was einen Menschen aus seiner Sorglosigkeit erwecken und einem Sünder Gottesfurcht einflößen kann. Die Hauptgedanken der für diesen Tag vertonten Kirchenlieder sind folgende: a) schreckliche Phänomene und die Revolution der physischen Natur am letzten Tag der Welt; b) das Erscheinen der geistigen Welt in der Dunkelheit der Engel; c) die Wut des Richters gegenüber Sündern; d) die Ehrfurcht vor diesen Letzteren; e) Barmherzigkeit gegenüber den Gerechten und ihrer Freude; f) Bilder von Himmel und Hölle; g) Tugenden, die zum Reich Gottes führen usw. Das bedeutet, dass der Gottesdienst der Fleischwoche unter anderem auch eine beeindruckende Predigt gegen unvorsichtige Christen enthält, die sie vor übermäßiger und krimineller Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes warnt und sie an seine unendliche Gerechtigkeit erinnert. Vor dem Gedenken an die Woche des Jüngsten Gerichts hielt es die Heilige Kirche auch für notwendig, dem Anstand der Zeit entsprechend für ihre verstorbenen Kinder zu beten, die keine Zeit haben, vor dem Jüngsten Gericht Gottes zu stehen, und beschloss daher, am Samstag vor der Woche des Jüngsten Gerichts eine Trauerfeier abzuhalten. Hier betet die Kirche für alle, die seit undenklichen Zeiten gestorben sind, damit keine einzige Seele beim Gericht dürr erscheint; Sie betet besonders für diejenigen, die vergeblich gestorben sind. In den Kirchenliedern dieses Tages werden alle Arten und Fälle von Unfalltoden gezählt, und für alle unglücklichen Menschen, die einen von ihnen erlitten haben, betet die Kirche inständig und fordert mit der Erinnerung an den plötzlichen Tod, der jeden von uns treffen kann, erneut zur Reue auf. Es ist zu beachten, dass ab der Woche des Zöllners und des Pharisäers bis zum Samstag und der Woche der Fleischwoche an anderen einfachen Tagen außer Sonntagen keine liturgischen Merkmale im angegebenen Charakter vorhanden sind. Aber ab der Fleischwoche erhält auch die gesamte Käsewoche, ganz zu schweigen von der Käsewoche als der der Fastenzeit am nächsten liegenden Woche, in ihren Gottesdiensten Fastencharakter. Diese Woche wird Käsewoche genannt, weil die Kirchenurkunde zu diesem Zeitpunkt den Verzehr von Fleischspeisen verbietet und nur Käse und Milchprodukte erlaubt. So bereiten wir uns schrittweise auf die Fastenzeit vor, damit sie für unser schwaches Fleisch nicht schwierig erscheint. In Kirchenliedern am Käsemontag wird diese Woche direkt als Vorbereitung auf Fasten und Buße bezeichnet. Und im Allgemeinen wird an allen Tagen dieser Woche (in Stichera und Kanonen) das Fasten gelobt und seine rettenden Früchte dargestellt. Ebenso wie die Fastengottesdienste gibt es mittwochs und freitags keine Liturgie, aber die Fastenstunden werden mit Verbeugungen und Gebeten zum heiligen Ephraim, dem syrischen „Herrn und Meister meines Lebens …“ usw. gefeiert. Am Käsesamstag werden heilige Asketen, ehrwürdige Väter und Mütter verherrlicht, die in der Welt durch die Heldentaten des Fastens, der Gebetswache und aller Tugenden geleuchtet haben. In der Stichera und dem Morgenkanon werden etwa zweihundert Heilige Gottes besungen und mit verschiedenen Namen ihrer Taten gezählt. Diese großen Asketen werden natürlich als Vorbild für diejenigen dargestellt, die das Kunststück des Fastens und der Reue auf sich nehmen wollen, und in jedem Fall ist ihre Verherrlichung durch Lieder auch eine Predigt, die zur Reue aufruft. d) Der letzte Vorbereitungsgottesdienst zu St. Der Pfingstgottesdienst ist der Gottesdienst der Käsefastenwoche. Dieser Gottesdienst ist sowohl vom Thema als auch vom Inhalt und vom Ton her am berührendsten. Die Kirche trauert in ihr um den Fall ihrer Vorfahren und damit um den Fall der gesamten Menschheit. Die Erinnerung an diesen Fall wird nicht nur als Ansporn dargestellt, sondern auch als Beginn oder Hauptgrund der Reue und Reue beim Gedanken an den Verlust der ursprünglichen Unschuld, den Entzug der Glückseligkeit durch die Inkontinenz des menschlichen Willens. Kirchenlieder an diesem Tag sind durchdrungen vom Gedanken an die Armut des gefallenen menschlichen Geistes, erfüllt von tiefster Traurigkeit, man könnte sagen, erfüllt von Tränen. „Oh, die Wasserfälle!“ - ruft das Lied aus, und dieser traurige Ausruf ist die Hauptidee des gesamten Gottesdienstes, in dem der Verbannte aus dem Paradies nackt erscheint, allein vor dem Paradies sitzt und beim Anblick seiner Nacktheit untröstlich weint und schluchzt. Was ist von seiner verlorenen Glückseligkeit übrig geblieben? Nichts als ein beklagenswertes Gebet: „Gnädig, erbarme dich meiner Gefallenen“... Im Evangelium und im Apostel, die in der Liturgie in der Woche der Rohkost gelesen werden, ist folgende Lehre enthalten: Wenn wir uns der Reue nähern und Gott um Vergebung der Sünden bitten, müssen wir uns zunächst mit allen versöhnen und ihnen die Beleidigungen und Beleidigungen vergeben, die uns zugefügt wurden: Beim Fasten dürfen wir nicht wie die Pharisäer nur so aussehen, als wären wir diejenigen, die Wer fastet, soll auch denen keinen Vorwurf machen, die nicht fasten oder nicht so fasten, wie sie sollten. Aufgrund dieser Lehre bitten sich orthodoxe Christen an diesem Tag gegenseitig um Vergebung, weshalb dieser Tag umgangssprachlich auch Abschiedstag genannt wird. In Kloster- und Domkirchen ist es üblich, sich nach der Vesper, genauer gesagt nach der Kleinen Komplet, zu verabschieden. Die Vesper selbst wird während der Käsevesperwoche nicht mehr wie gewohnt durchgeführt, sondern wie an allen Sonntagen vor St. Montag. Pfingstler. Diese Vesper ist bemerkenswert für ihr großes Prokeme, das nach dem Eingang und dem Lied „Stilles Licht“ gesungen wird – ein Prokeme, sowohl in seinem Inhalt als auch in seiner Melodie, sehr berührend und rührend: „Wende dein Angesicht nicht von deinem Diener ab“ und so weiter. (Siehe Sunday Reading, 1888, Bd. 1). III. Nach allem, was gesagt wurde, ist es unmöglich, diese beiden berührenden und berührenden Kirchenlieder nicht zu erwähnen, die in den Sonntagsmatinen nach den Psalmen von Polyeleos („Lobet den Namen des Herrn“) in den genannten vier Vorbereitungswochen für die Große Fastenzeit gesungen werden, nämlich: a) „Öffnet mir die Türen der Buße ...“ und b. und der Pharisäer und dauert ausschließlich bis zur fünften Fastenwoche. Was das zweite Lied oder den 136. Psalm („Auf den Flüssen Babylons“) betrifft, so wird es bei Sonntagsmatinen nur in drei Wochen gesungen: der Woche des verlorenen Sohnes, der Fleisch- und Käsewoche und bezieht sich hauptsächlich auf die Woche des verlorenen Sohnes, um die Sünder deutlicher an ihre Entfernung aus dem himmlischen Vaterland und die Sklaverei der Sünde zu erinnern. A. Käsewoche oder Maslenitsa Es gibt Tage und Wochen im Jahr, die werden schon fast mit Spannung erwartet. Dies ist die Käsewoche oder die sogenannte Maslenitsa. Sowohl die Niederen als auch die Höheren, die Kleinen und die Alten, die Reichen und die Armen, die Arbeitenden und die Müßiggänger erwarten einen großartigen Feiertag und bereiten sich im Voraus darauf vor. Aber vielleicht weiß nicht jeder, was für ein Feiertag das ist, wann er begann und wie er gefeiert werden soll? Maslenitsa, wenn wir sie so verstehen, wie das christliche Volk sie heute versteht, ist eine Institution, die sowohl uralt als auch neu ist: uralt – denn selbst im Heidentum hatten die Griechen und Römer Feste ähnlich unserer Maslenitsa, die sie Bacchanalien nannten und die mit Spielen, Trunkenheit und Unordnung verbracht wurden; neu – denn eine solche Maslenitsa-Feier, die wir heute als unvereinbar mit dem Geist des wahren Christentums betrachten, hätte in jenen Jahrhunderten nicht stattfinden können, als Christen als treue Söhne der Kirche der Stimme ihrer Mutter gehorchten und alle ihre Gebote mit kindlichem Gehorsam erfüllten. Den Mittelweg zwischen diesen beiden Maslenitsa – heidnisch und neuchristlich – nimmt je nach Entstehungszeit das altchristliche Maslenitsa ein. Letztere stammt aus den leuchtenden Zeiten des Urchristentums und gehört zu den Institutionen der ersten Jahrhunderte der orthodoxen Kirche. Zwar gilt als ihr Gründer in ihrer heutigen Form der griechische Kaiser Heraklius, der während des sechsjährigen Krieges mit Chosroes und den Persern ein Gelübde vor Gott ablegte, es inmitten von Fasten und Fleischessen zu errichten, wenn er seine Feinde besiegte und dieses Gelübde erfüllte. Aber die ersten Erfinder und Begründer dieses sozusagen Halbfastens waren die antiken Kirchenväter, und die Beteiligung des bereits im 7. Jahrhundert tätigen Kaiser Heraklius könnte darin bestehen, dass er dieser kirchlichen Einrichtung die Kraft des Zivilrechts verlieh. So wurde diese Institution seit der Zeit von Heraklius universell, und obwohl schwache Christen später gegen dieses Fasten verstießen, so wie sie gegen andere Fasten verstoßen, änderte die Kirche nie ihre Argumentation, ihre Anweisungen und was sie den ersten Christen in Bezug auf diese sieben Tage geboten hat, lehrt sie uns jetzt. Nicht jeder kennt diese Vorschläge, da heutzutage nur noch wenige Christen Kirchen besuchen und den heiligen Liedern der Kirche lauschen. Daher wäre es sinnvoll, sich zumindest an diejenigen dieser Lieder zu erinnern, die in erster Linie den Sinn und Zweck der Käsewoche verdeutlichen. Ganz am Anfang wendet sich die Kirche mit folgendem Appell an uns: „Nachdem wir die Schwelle zur göttlichen Reue geöffnet haben, lasst uns fleißig voranschreiten und unseren Körper, unsere Hände und unsere Leidenschaften schöpferisch reinigen, als Gehorsame Christi“ und so weiter. Viele andere Lieder, die während der Käsewoche in Kirchen gesungen werden, haben den gleichen Inhalt. Zum Beispiel: „Leuchtende Vorfeier der Abstinenz, helle Vorfeier des Fastens heute.“ Oder: „Siehe, die Tür der Reue ist geöffnet, ihr Liebenden Gottes ... Siehe, dies ist die Zeit der Reue, der Eingang vor dem Feiertag dieses Fastens ... Lasst uns nicht alle Eingänge und Vorräume des Fastens mit Bösem durch Unmäßigkeit und Trunkenheit verunreinigen ...“ „Wie der Morgen der Reue über uns angebrochen ist; Jetzt lasst uns uns durch Fasten und Tränen und große Korrekturen reinigen; Vozsia, Fastenfrühling, die Farbe der Reue; Lasst uns uns reinigen, Brüder, von allem Schmutz“ und so weiter. Danach sieht jeder, was unsere Maslenitsa ist und wie sie im Geiste der orthodoxen Kirche sein sollte. Es ist der Beginn und die Schwelle des Fastens, ein einfaches Maß der Korrektur, das uns zu strengen Maßnahmen bereit machen sollte, eine Heilung der Seele, die uns auf entschiedenere und wirkungsvollere Heilmethoden vorbereitet. Es ist daher notwendig, es in Abstinenz zu verbringen. Wir müssen in den kommenden Tagen vorsichtiger und gemäßigter agieren als in den vergangenen Tagen. Wir müssen uns daran erinnern, dass die Kirche uns als mitfühlende Mutter und erfahrene Ärztin diese Zeit geschenkt hat, damit wir uns nach und nach an die Meisterleistung des Fastens gewöhnen können. Aus diesem Grund hat sie in dieser Woche viele Dinge verboten, die ihr in anderen Wochen erlaubt waren. Deshalb verbot sie den Verzehr von Fleisch, das Heiraten von Menschen und erlaubte sogar nicht, mittwochs und freitags Liturgie zu feiern. In diesen Tagen lehrt er uns, das Gebet des heiligen Ephraim zu lesen, um uns umso deutlicher zu zeigen, dass die Zeit der Trauer und des Fastens bereits gekommen ist. Darüber hinaus war diese Woche von solchen Ereignissen umgeben, deren Erinnerung jeden zum Wehklagen und Trauern bringen sollte. Für welche Tage ist unsere Maslenitsa geschützt? Was ist ihr Anfang und was ist ihr Ende? Sie beginnt am ersten Tag nach der Woche der Fleischleerwoche, in der die Kirche an das zukünftige Jüngste Gericht Christi erinnert, und endet mit der Woche der Fleischleerwoche, in der an den Fall und die Vertreibung unseres Vorfahren Adam und mit ihm von uns allen aus dem Paradies gedacht wird. Wenn man sich an diese beiden großen Ereignisse erinnert, von denen eines schrecklich entschieden hat und das andere – niemand weiß wie – über unser Schicksal entscheiden wird, scheint es unmöglich, auch nur an Vergnügungen, Spiele und Vergnügungen zu denken! Ist es möglich, in den Tagen nach dem Tag, an dem uns die schrecklichen Ereignisse des zukünftigen Kommens Christi erscheinen, überhaupt nichts zu empfinden? Adam weinte und bereute sein ganzes Leben lang und erinnerte sich an seinen Fall. Aber werden wir nicht ein paar Tage in unserem Leben um diese allgemeine Katastrophe trauern? Und doch haben viele wahnsinnig viel Spaß, selbst wenn die Kirche uns zum Trauern und Jammern ermutigt. Denn wie wird Maslenitsa normalerweise gefeiert – ist es der Vorabend der Klage und des Fastens? Wie feiern wir es? „Scham bedeckt mein Gesicht“, sagt der heilige Tichon von Zadonsk, als ich diese Feier in die Mitte bringe. Menschen beiderlei Geschlechts kleiden sich in ihren besten Kleidern, auch Ehefrauen schmücken oder, genauer gesagt, verwöhnen ihre Gesichter mit verschiedenen Farben, um die Junggebliebenen zu verführen, und aus natürlicher Schönheit formen sie ein falsches Gesicht. Sie bereiten auch so viel reichhaltiges Essen zu, wie sie nur können: Nachdem sie sich vorbereitet haben, laden sie sich gegenseitig zu einem Besuch ein und besuchen sich gegenseitig. Und was tun Sie sonst noch, damit dieser Urlaub Spaß macht? Das Böse bleibt nicht zwischen Mauern, versteckt sich nicht in Häusern, es erscheint auf den Straßen, entlang der Straßen, entlang der Straßen, und es gibt das schlimmste Übel – das Böse als Versuchungen.“ „Dann gibt es ein ständiges Reiten: Dann ist man hinter anderen vereint, wie gefesselt, hinterher; ein langer Konvoi erstreckt sich, wie ein Seil von Versuchungen. Zu diesen Vergnügungen kommen noch andere, ebenso wichtige hinzu: Hier werden Schreie und Lieder laut, und manchmal finden Faustkämpfe statt; manchmal sind Kämpfe, Flüche und Schimpfwörter zu hören. Und so scheint es, dass die Luft, die von menschlichen Versuchungen erfüllt ist, laut ist. Aber was passiert in der Nacht, was passiert im Verborgenen? und versteckte Orte, darüber spreche ich nicht; denn es ist eine Schande, von dort aus zu essen und zu sprechen.“ Natürlich hat der verfeinerte Geschmack heutzutage an manchen Orten die Vergnügungen und Vergnügungen, die für die Maslenitsa-Tage vorbereitet werden, verfeinert und ihnen den Stempel eines gewissen Adels hinterlassen. Aber nach dem Geist der Kirche sollte es für sie an der Zeit sein, alle Vergnügungen einzustellen und sich angemessen auf das strenge Fasten vorzubereiten. Daher wird derjenige, der Maslenitsa in angemessener Abstinenz verbringt, sehr weise handeln! Er wird die Tage der heiligen Pfingstler mit Bereitschaft und einer herzlichen Einstellung zu den Heldentaten des Fastens betreten. Nichts wird ihn zur Rückkehr veranlassen, er wird nicht von den Mühen der Tugend zurückgerufen werden, weder durch das Verlangen nach ägyptischem Fleisch, noch durch den Durst nach weltlichen Vergnügungen, noch durch die Erinnerung an vergangene Tage, denn all dies ist längst vergangen und hat ihn bereits vergessen. Das Fasten ist für ihn eine leichte Belastung, weil er es bereits gewohnt ist, es zu ertragen. (Aus „Sunday Reading“, siehe „Athos-Broschüre“ Nr. 153). B. Was ist Maslenitsa nach den Lehren des heiligen Tikhon von Zadonsky? „Unsere Mutter, die Heilige Kirche, singt uns, ihren Kindern, in ihren während der Käsewoche gesungenen Hymnen: „Nachdem wir die Schwelle der göttlichen Reue geöffnet haben, lasst uns fleißig beginnen, indem wir unsere Körper, Bürsten und Leidenschaften reinigen und das Ende der Leidenschaften schaffen, wie Gehorsame Christi.“ Und an anderer Stelle: „Dies ist die Zeit der Buße, der vorfestliche Beginn dieses Fastens.“ Und noch einmal: „Lasst uns nicht alle Eingänge und Vorräume des Fastens durch Unmäßigkeit und Trunkenheit mit Bösem verunreinigen.“ Und wir hören aus den Liedern der Heiligen Kirche und wissen, was Maslenitsa ist – wir wissen, dass es der Beginn oder die Schwelle der heiligen Großen Fastenzeit ist. Denn die Heilige Kirche hat den Verzehr von Fleisch und die Feier von Hochzeiten bereits verboten; Am Mittwoch und Freitag dürfe die Liturgie aus Gründen des Fastens nicht abgehalten werden und um Essen und Trinken abstinenter anzufassen, um sich allmählich an die Leistung des Fastens zu gewöhnen, befahl sie: Und dafür sollten Christen als wahre Söhne der Kirche diese Woche in allem weitaus abstinenter handeln als in den vergangenen Tagen, obwohl Abstinenz immer lobenswert ist. Aber wird das so gemacht? Du weißt es selbst, es besteht kein Grund, darüber zu reden. Hören Christen auf die süßen und liebenswürdigen Hymnen der Mutter ihrer Kirche? Schade! Was für eine Schande für uns! „Ich habe Söhne geboren“, fügt sie Gottes klagende Stimme hinzu, „Ich habe Söhne geboren und erhöht, aber sie haben mich abgelehnt! Sie haben Söhne mit der Quelle der Wiedergeburt (d. h. der heiligen Taufe) geboren, ihnen die Milch des Wortes Gottes gegeben, sie mit den Sakramenten des Glaubens großgezogen, sie mit dem Gewand der Unbestechlichkeit bedeckt und sie mit der Hoffnung auf ewiges Leben gefestigt. Höre den Himmel und sage es der Erde! Ich habe sie geboren.“ Söhne und stiegen auf, aber sie lehnten Mich ab... Wie Kinder ihrer Mutter entsagen, hört zu: Sie befiehlt ihnen, in jenen Tagen ehrfürchtiger zu sein, und sie handeln unverschämter; sie befiehlt ihnen, sich zu enthalten, und sie geben sich den Leidenschaften hin; sie bestimmt das Fasten, und sie essen und trinken mehr; sie befiehlt die Reinigung von Körpern und Seelen, aber sie verunreinigen noch mehr; sie befiehlt den Leidenschaften, sich zurückzuhalten, aber sie streben stärker danach; sie bietet Reue an und sie werden noch wilder; sie befiehlt, über die begangenen Sünden zu klagen, aber es kommen noch mehr Sünden hinzu; sie befiehlt ihnen zu weinen, aber sie fühlen sich mehr getröstet; Sie befiehlt, Gott zu versöhnen, aber sie erzürnen sie noch mehr. Faire Beschwerde! Bedauern und Weinen sind eine würdige Stimme! Ich gebar Söhne und stieg auf, aber sie lehnten mich ab. Höre den Himmel und sage es der Erde! Kinder entsagen ihrer Mutter, Christen hören nicht auf die Kirche Christi, Christen, die Satan und alle seine Werke abgelehnt haben, wenden sich wieder seinen Werken zu! Das ist eine bedauerliche Angelegenheit, Brüder, und eine schreckliche! Denn wer nicht auf die Kirche hört, ist nach dem Wort Christi wie ein Heide und ein Zöllner. Und ich wiederhole: „Wer nicht auf die Kirche hört, ist kein Sohn der Kirche; wer nicht Sohn der Kirche ist, dessen Hirte ist Christus nicht; wer nicht Hirte ist, ist nicht Christi Schafe; wer nicht Christi Schafe ist, erwartet vergeblich das ewige Leben.“ Denn Christus verspricht nur seinen Schafen ewiges Leben: „Meine Schafe“, sagt er, „hört auf meine Stimme, und ich kenne sie; und sie folgen mir. Und ich gebe ihnen ewiges Leben, und sie werden in Ewigkeit nicht verloren gehen, und niemand wird sie aus meiner Hand reißen“ (Johannes 10,27-28). Dazu, Brüder, führt die unordentliche Feier von Maslenitsa! Die Feier von Maslenitsa auf die oben beschriebene Weise ist eine heidnische Angelegenheit. Die Heiden hatten einen falschen Gott, den Erfinder aller Trunkenheit. Die Heiden richteten im Laufe des Jahres besondere Feiertage für diesen bösen Gott ein, und diese Feiertage wurden mit allerlei Unruhen, Spielen, Trunkenheit und Schmutz verbracht. Schauen Sie: Verbringen Christen nicht so die Fastnacht, und andere auch? Feiern sie nicht so Feiertage? Es hat keinen Sinn, mittags Licht zu zeigen, das sehen Sie selbst. Und ich bestätige auch, dass jeder, der Maslenitsa mit den oben genannten Gräueltaten verbringt, ein offensichtlicher Ungehorsam gegenüber der Kirche ist und sich sozusagen hartnäckig dagegen stellt und sich des christlichen Namens als unwürdig erweist. Wissen Sie, Brüder, an welchen Tagen die Maslenitsa oder Käsewoche gefeiert wird, wo sie beginnt und wo sie endet? Sie beginnt am ersten Tag nach der fleischfreien Woche, in der die Heilige Kirche an das Jüngste Gericht Christi erinnert, um uns in Angst und Gefühl zu versetzen. Dann predigt das Heilige Evangelium, dass der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommen wird und alle heiligen Engel mit ihm (Matthäus 25:31); Dieser schreckliche Richter wird kommen, der Herzen und Bäuche prüft, vor ihm wird die ganze Schöpfung vor Zorn und Zorn zittern, der Himmel wird beben, die Sonne wird sich in Dunkelheit verwandeln und der Mond wird sein Licht nicht geben, die Sterne des Himmels werden fallen, die Berge werden schmelzen und die Hölle selbst wird beben; Dann werden sie zu den Bergen sagen: Fallt auf uns, und zu den Hügeln: Beschütze uns vor der Gegenwart dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem Zorn des Lammes! Dann wird angekündigt, dass sich alle Nationen vor diesem schrecklichen Richter versammeln werden und er sie voneinander trennen wird, so wie ein Hirte die Schafe von den Ziegen trennt. Dann scheint es, dass die Schafe, d. h. die Gerechten, zur Rechten dieses schrecklichen Richters gestellt werden und die Böcke, d. h. die Sünder, zur Linken. Dann ertönt die ersehnte Stimme des gerechten Richters zu denen auf der rechten Seite: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an ...“ (Matthäus 25,34) Dann wird es wie ein Donner brüllen und alle werden erzittern vor dem schrecklichen Ausruf des zornigen Richters an diejenigen, die auf seiner Seite sind: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das dem Teufel und den Seinen bereitet ist.“ Engel“ (Matthäus 25,41). Das ist es, was für uns der Tag vor der Käsewoche bedeutet! Wie endet die Käsewoche? In der Totenwoche erinnert uns die Heilige Kirche an den Fall und die Vertreibung unseres Urvaters Adam und mit ihm selbst aus dem Paradies. Deshalb betrauern wir an diesem Tag unser äußerstes Unglück, dann trauern wir um jene Stunde und diesen Tag, in dem unsere Rasse begann, Gottes Gebote zu übertreten, in dem wir durch die Gerechtigkeit Gottes verflucht, zum Tode verurteilt, der Korruption preisgegeben, aus dem Paradies vertrieben, dieser schönsten Güte beraubt, aus dem von Gott geschaffenen Dorf entfernt, in dieses beklagenswerte Tal geschickt wurden, im Schweiße unseres Angesichts, um nach Brot zu suchen für uns selbst. Wir weinen immer noch und erinnern uns an die Stunde, in der wir das Ebenbild Gottes verloren und uns den sinnlosen Tieren anschlossen und ihnen gleich wurden, in der schließlich der Tod über uns zu herrschen begann. Oh, was für eine traurige Erinnerung! Was für ein trauriger Tag, an dem Maslenitsa zu Ende geht! Wir erinnern uns an all die Probleme und Übel, die an diesem Tag begannen. Sie sehen, Brüder, durch welche Tage Maslenitsa beschützt wird: Der eine bietet uns Weinen und der andere Angst; das eine stellt den Beginn des Sündenfalls dar, das andere die ewige Qual der Sünde; Der eine erinnert sich daran, dass wir Gott mit der Sünde verärgert haben, und der andere sagt voraus, dass der zornige Gott für diese Sünde richten und jeden gemäß seinen Taten belohnen wird. Jetzt sehen Sie, was die Käsewoche ist und wie im Gegensatz zum Christentum diejenigen handeln, die sie in Trunkenheit und anderen Verbrechen verbringen: Um sie also auf christliche Weise zu verbringen, muss man so handeln, wie es die Heilige Kirche befiehlt, nämlich: alle unanständigen, unanständigen Vergnügungen beiseite legen und den bösen Brauch aufgeben, sich an das schreckliche Gericht Christi und an den Fall der Vorfahren und alle darauf folgenden Katastrophen erinnern. Wir müssen zurücklassen, und ich wiederhole, wir müssen im Voraus zurücktreten, denn wenn die Seele den Körper verlässt, wird uns unser Gewissen quälen und quälen!.. Wenn wir jetzt böse Bräuche hinter uns lassen, dann wird dies eine Frage unseres guten Willens sein; und wenn wir sie jetzt nicht verlassen, werden sie uns im Tode nicht verlassen, auch wenn wir es nicht wollten ... Aber dann wird sich unser Gewissen wappnen, das uns anprangern, quälen, quälen wird, weil wir nicht auf die nützliche Ermahnung gehört haben; dann wird es die Qual des schrecklichen Gerichts Gottes geben, dann wird Kummer, Traurigkeit, Krankheit, Melancholie, Seufzen, Verzweiflung am ewigen Leben kommen, dann wird das Zittern und Entsetzen der Gehenna uns überwältigen, dann wird es wahre Reue geben, aber später. Achte darauf, Sünder, und noch einmal sage ich: Achte darauf, damit dir das alles nicht widerfährt! Haben Sie Mitleid mit sich selbst, denn Gott kümmert sich immer noch um Sie, wenn er Ihnen die Gelegenheit und Zeit zur Umkehr gibt. Wer sich jedoch nicht nach altem Brauch korrigieren will, der möge wissen: Wenn es immer schlecht und sündig ist, Zeit mit Verbrechen zu verbringen, dann ist es besonders sündig, die Käsewoche als Vorabend des heiligen Fastens abzutun!..“ (Aus den „Schöpfungen“ des heiligen Tichon von Zadonsk). B. Besonderheiten der Gottesdienste einiger Fastenwochen I. Bringen Sie Ihre Gedanken, meine Brüder, zu den Tagen der Großen Fastenzeit. Sie sind orthodoxe Christen. Wenn Sie zu normalen Zeiten im Jahr die Kirche Gottes besuchen, können Sie hier gemeinsam mit Ihren Brüdern das Wort Gottes und den berührenden Gesang der Heiligen genießen. Lied, dann verlangt die Heilige Kirche von uns noch mehr Eifer beim Besuch der Kirche Gottes in den Tagen der heiligen Pfingstler und inspiriert uns, ohne Faulheit in der Kirche Gottes zu studieren und Gefühle aufrichtiger und tiefster Reue vor Gott auszugießen. II. Die Glocke läutete und rief zur Kirche Gottes. Du bist längst aus dem Schlaf aufgestanden, hast dein Gesicht gewaschen, zum Herrn Gott gebetet, aber noch nichts gegessen. Und sie haben es gut gemacht: Denn nach den Regeln der Kirche muss man, wenn überhaupt, dann besonders in der Großen Fastenzeit, bis zum Ende des Gottesdienstes sogar auf mageres Essen verzichten. Sie gehen in die Kirche und hören: Die Fastenglocke selbst ist anders als die gewöhnliche. Anstatt alle Glocken zu läuten, hört man das seltene Läuten einer Glocke, und zwar nicht der größten, sondern einer gemeinsamen. Warum? Denn das monotone und anhaltende Läuten der Glocke verwirrt unsere Seele, ist den Leidenschaften gewidmet und erinnert uns an die letzte Posaune und die Ewigkeit. Jetzt sind Sie zur Kirche gekommen. Betreten Sie mit der ganzen Demut eines reuigen Sünders das Haus Gottes wie der Zöllner des Evangeliums und verneigen Sie sich hier vor Beginn des Gottesdienstes dreimal vor den heiligen Türen und sagen Sie: Gott! reinige mich, den Sünder, und erbarme dich meiner. Machen Sie dasselbe, wenn Sie die Kirche verlassen. Nachdem Sie einen gewünschten Ort ausgewählt haben, stehen Sie während des gesamten Gottesdienstes dort, ohne sich von Ort zu Ort zu bewegen, ohne die allgemeine Stille durch Flüstern, Lachen oder andere Handlungen zu stören, die in der Kirche Gottes unanständig sind. So heißt es in der Kirchenurkunde: „Niemand sollte in der Kirche die Macht haben, tieferes Flüstern als Spucken oder Spucken zu erzeugen, sondern vielmehr zu beherzigen, was der Psalmist sagt: Die Hände derer, die sich zu den Persern neigen, die Häupter derer, die sich gebeugt haben, und die Augen derer, die niedergeschlagen sind, um für unsere Sünden zu beten und sich an den Tod und die zukünftige Qual und das ewige Leben zu erinnern.“ Schließlich begann der Gottesdienst. Wie unterscheidet es sich von dem Service, den Sie seit einem Jahr gewohnt sind? Wenn Sie es gewohnt sind, Gottesdienste nur als angenehme Unterhaltung zu betrachten, sind Sie es gewohnt, sich an der Schönheit des Heiligen zu erfreuen. Gewänder, die Helligkeit der Lichter vor St. Ikonen, feierlicher Gesang, dann werden Sie von den Besonderheiten des Fastengottesdienstes unangenehm überrascht sein. Und wenn Sie, den Anforderungen einer wahrhaft christlichen Seele entsprechend, Freude im Gottesdienst suchen, wenn Sie sich freuen sollten, und Traurigkeit, wenn Sie traurig sein sollten, dann wird Sie der traurige Gottesdienst der Großen Fastenzeit berühren. Mit seiner Monotonie und Stille wird es in Ihnen nicht die feierliche, festliche Stimmung hervorrufen, die durch süßen Gesang hervorgerufen wird. Nein, im Gegenteil, es wird in dir das Bewusstsein deiner Sündhaftigkeit erwecken. Der heilige Apostel sagte: „Wenn einer von euch leidet, der bete. Wenn jemand glücklich ist, der singe Psalmen“ (Jakobus 5,13). Und da Selbstgefälligkeit einem reumütigen Menschen fremd ist, hat der hl. Die Kirche erlaubt in der Fastenzeit kein feierliches Singen und bietet ihren Kindern, die im Bewusstsein der Sünden leiden, eine Vorlesung an, und wenn sie singt, dann leise und langwierig, was in uns ein Gefühl der Zärtlichkeit wecken kann. In kirchlichen Lesungen hört man kaum die frohe Botschaft des Evangeliums über den Erlöser oder die apostolische Predigt über Jesus Christus. Deine Ohren sind voller Priester. Bücher des Alten Testaments: Sie hören entweder die anklagenden Reden des Propheten Jesaja, die an die hartnäckigen Juden gerichtet sind, oder die Gleichnisse Salomos oder, am häufigsten, die Psalmen Davids, in denen eine Seele ausgegossen wird, die unter Reue des Herzens leidet. Daher wird der Psalter in der Fastenzeit zweimal pro Woche gelesen. Und hier sind noch einige weitere Merkmale des Fastengottesdienstes: Sie bemerken, dass die königlichen Türen fast ständig geschlossen sind. Damit inspiriert uns die Kirche, dass sich die Türen des Himmels vor uns schließen werden, wenn wir unsere schweren Sünden nicht durch Fasten, Gebet und aufrichtige Reue sühnen. Sie sehen, dass Weihrauch verbrannt wird, und wissen, dass Ihre Gebete nicht wie Weihrauch in den Himmel aufsteigen werden, wenn Ihre Seele in Sünden versunken oder voller Wut auf Ihre Nachbarn ist. Die Dunkelheit der Kirche aufgrund der schwachen Beleuchtung erinnert Sie an die völlige Dunkelheit, die uns nach dem Wort des Herrn erwartet, wenn wir nicht umkehren und der Reue würdige Früchte bringen. Dunkle Gewänder des Priesters. Die Gesichter erinnern an einen Mann, der ohne Hochzeitskleidung zur Hochzeit des Königssohns kam und aus dem Brautgemach vertrieben wurde, wie es im Gleichnis des Evangeliums heißt. Schließlich bemerken Sie es bei anderen und verneigen sich selbst oft zu Boden: Dies drückt das lebhafteste Bewusstsein Ihrer sündigen Bedeutungslosigkeit und ein inbrünstiges Gebet an den Schöpfer um Gnade aus. Die Verbeugung wird von der Niederwerfung begleitet, wie zum Beispiel beim Abschiedsgebet der Großen Komplet oder bei der Übergabe der Heiligen Gaben bei der vorgeheiligten Liturgie, und beim Knien beim Singen der Verse: „Möge mein Gebet korrigiert werden …“ bei derselben Liturgie. All dies drückt Gefühle tiefster Reue und Demut aus. Niederwerfungen auf den Boden werden am häufigsten von dem Gebet des Heiligen Ephraim des Syrers begleitet: „Herr und Meister meines Lebens ...“ Über die Art und Weise, wie dieses Gebet mit Verbeugungen verrichtet werden soll, heißt es in der Kirchenurkunde: „Wenn die Zeit für die heiligen großen Verbeugungen naht, dann muss jeder, der geistig und körperlich aufrecht und fest auf Gott blickt, mit Zärtlichkeit und Gottesfurcht beginnen, und wer die Gabe der Tränen hat, dann mit Tränen den ersten Teil des Gebets „Herr und Meister.“ des Lebens.“ „Meins“ und machen Sie nach dem Lesen eine große Verbeugung, und machen Sie dasselbe, nachdem Sie den zweiten und dritten Teil gelesen haben. Dann machen Sie 12 kleine Verbeugungen mit dem Gebet „Gott, reinige mich Sünder und erbarme dich meiner“ und lesen Sie abschließend noch einmal das gesamte Gebet des Heiligen. Ephraim, verneige dich vor der Erde.“ Indem sie eine solche Anordnung vorschreibt, prangert die Kirchenurkunde streng „diejenigen an, die nicht wissen, wie man heilige Gebete betet“, verurteilt diejenigen, die nicht nach kirchlicher Tradition, sondern nach akzeptierter Gewohnheit beten, sobald sie ihren eigenen Charakter geformt haben: Sie beugen sich ein wenig vor, beugen sich ein wenig, verneigen sich dann, nicken mit dem Kopf, während sie das Kreuzzeichen machen, und denken, dass sie damit den Ritus der treuen Verbeugungen ihrer Väter erfüllen. Vergebliche Gedanken! So, meine Brüder, strebt die Heilige Kirche mit allen Merkmalen des Fastengottesdienstes danach, uns zu zwingen, mit den Worten des verlorenen Sohnes zu uns selbst zu sagen: „Vater! Ich habe gegen den Himmel und vor dir gesündigt“ (Lukas 15,18) und wie eine Hure zärtlich über unsere Sünden weinen. Aus dem gleichen Grund erlaubt sie während der Großen Fastenzeit keine Feiertage, mit Ausnahme der Verkündigung und des Einzugs des Herrn in Jerusalem, sie verlegt das Gedenken an die Toten auf Samstage, an denen das Fasten gemäß den Regeln einfacher ist, und verbietet Ehen insgesamt. III. Aber die Heilige Kirche ist streng in ihren Statuten und geht nicht ins Extreme, um in uns keine freudlose Verzweiflung hervorzurufen. So wie sie in den traurigen Hymnen und Gebeten der Großen Fastenzeit den Menschen Hoffnung auf die allverzeihende Güte Gottes gibt, so hat sie für die geistige und körperliche Ruhe in der Großen Fastenzeit Samstag und Sonntag festgelegt. „Wie auf großen Straßen“, sagte der heilige Johannes Chrysostomus, „gibt es Gasthöfe und Hotels, in denen sich müde Reisende ausruhen und von ihrer Arbeit erholen und dann ihre Reise fortsetzen können, und so weiter.“ Für diejenigen, die den Weg des Fastens betraten, gab der Herr Samstag- und Sonntagstage, als wären sie Gasthäuser, als wären sie ein Zufluchtsort für eine kurze Rast, damit sie, nachdem sie Seele und Körper ermutigt hatten, wieder mit Eifer den gleichen Weg beschritten und diesen wunderbaren und rettenden Weg fortsetzten Reise“ (Gespräch II über das Buch Genesis). Die für diese Tage vorgeschriebene Erleichterung besteht erstens in einer leichten Reduzierung des Fastens und zweitens in der Feier der Liturgie des Heiligen. Johannes Chrysostomus, dieser vor allem für die Kommunikanten höchst erfreuliche Gottesdienst und am Sonntag, nach der Sabbatruhe, die Liturgie des heiligen Basilius des Großen, ebenso länger. (Zusammengestellt aus „Nicht-liturgische Gespräche über Gottesdienste“, Teil 2, Ausgabe 6, herausgegeben von der St. Petersburger Bruderschaft im Namen der Heiligen Jungfrau Maria, 1889). A. Glockenläuten in der Fastenzeit Warum ist es in der Großen Fastenzeit geboten, das Evangelium anders zu predigen als an anderen Tagen? Warum dieses traurige, langsame, traurige Klingeln, als ob zum Beispiel irgendwo ein Unglück passiert wäre – ein alles zerstörendes Feuer oder ein Mensch wäre gestorben? Warum, was, wofür ist das? Gibt es wirklich ein Unglück? Oh, das gibt es, und was sonst noch! Groß, breiter als die Flamme, die auf einmal Kammern und Hütten, Wälder und Felder zerstört, gewaltiger als die Wasserflut, die alles Lebende auf der Erde ertränkt. Menschliche Seelen, christliche Seelen gehen zugrunde. Die Flammen der Sünde und des Bösen, die Flammen der weltlichen Begierde haben sie von allen Seiten verschlungen, und sie gehen zugrunde, sterben – die Armen, fallen in den Grund der Hölle … Die Kirche Christi sieht dies von ihrer Höhe und spricht mit der Stimme einer Glocke zu den von Flammen verschlungenen Seelen, damit sie, solange noch Atem in ihnen ist, zur lebensspendenden Quelle der Reue eilen, damit sie in ihre fließenden Wasser eintauchen in den ewigen Bauch, damit sie vor dem endgültigen Untergang gerettet werden. Die Kirche des Herrn sieht diejenigen, die bereits geistlich gestorben sind, und verkündet voller Schmerz der Welt Gottes dieses Unglück: „Höre den Himmel, sage es der Erde: Söhne wurden gezeugt und erweckt, aber sie haben mich verstoßen. Rachel weinte um ihre Kinder und wollte nicht getröstet werden, als ob sie es nicht wären!“ Das ist ihr schmerzlicher Kummer und ihr untröstlicher Kummer! Die von ihr geistig gezeugten, aufgezogenen und geschätzten Kinder sind nicht das Wesentliche, sie sind gestorben, und sie, die verwaiste Mutter, befiehlt ihren Glocken, zum Himmel und zur Erde über ihren großen Verlust zu sprechen: „Söhne wurden gezeugt und großgezogen, aber sie haben mich verstoßen! ...“ Sie weiß auch um die gerechte Zurechtweisung Gottes gegen ihre lebenden, aber sündigen und doch lieben Kinder, sie sieht in der Ferne die Wolke des Zorns des Herrn auf sich zukommen reuelos verkündet sie ihren Kindern mit dem trägen, traurigen Glockenläuten das bevorstehende Unglück. „Kommt zu mir, meine Kinder, kommt zu mir, meine Lieben! – sagt sie und breitet ihre Flügel weit aus, wie ein Kokosh, der seine Küken sammelt. Ich werde dich verstecken, ich werde dich vor den Wolken – Gewittern – beschützen. Es gibt niemanden, der stärker ist als ich auf der Welt! Hört ihr, meine Kinder, dass der Herr sagt: „Siehe, ich komme schnell, und mein Lohn wird bei mir sein, um jeden nach seinen Taten zu vergelten“ ... „Das ist wahrlich so!“ Wenn überhaupt, dann genau an diesen großen Tagen des Heiligen. Vierzig Tage lang bedeutet das Läuten der Glocke „das zukünftige Gericht und die Posaune der Engel, die aus den Gräbern zum allgemeinen Gericht ruft“... Oh, Herr, Herr! „Wenn du Unrecht siehst, wer wird bestehen? Erbarme dich unser nach deiner großen Barmherzigkeit und reinige unsere Ungerechtigkeiten nach der Menge deiner Barmherzigkeit. Verachte nicht, Herr, ein reuiges und demütiges Herz!“ B. Allgemeiner Überblick über den Gottesdienst in St. Pfingsten I. In den ersten fünf Tagen jeder Woche lehrt uns die Heilige Kirche durch das Erscheinen der Kirche und den Gottesdienst die rettende Trauer, die für Gott gilt. Die gesamte sichtbare Seite des Gottesdienstes, die weder Feierlichkeit noch Prunk kennt, ist diesem Ziel angepasst. Alles, was verändert und an den Geist des Heiligen Fastens angepasst werden kann, verändert sich von Anfang an schnell und beeinflusst unsere äußeren Sinne stark. In dieser Zeit geistiger Trauer und Traurigkeit verstummt das feierliche Läuten der Glocken, und stattdessen verraten uns nur die seltenen, traurigen Schläge einer Glocke die Zeit des öffentlichen Reuegebetes. Wenn wir in die Kirche gehen, sehen wir keine leichte Kleidung mehr: Alle Ministranten sowie Thron, Altar, Rednerpulte – alle in schwarzen Gewändern. Unser Blick ist nicht erstaunt über den Glanz unzähliger brennender Lampen und Lampen: Jetzt leuchten nur noch vor lokalen Bildern mehrere kleine Kerzen leise. Wir hören nicht mehr fröhliche und feierliche, sondern berührende und berührende Melodien. Selten und dann nur für kurze Zeit öffnen sich die königlichen Tore vor uns: ein klares Zeichen dafür, dass die Tore des Himmelreichs für uns durch unsere Sünden verschlossen sind, dass aber die Barmherzigkeit Gottes immer bereit ist, sie zu öffnen, sobald wir vom Schmutz der Sünde gereinigt sind. Wir beten, manchmal verbeugen wir uns oft vor dem Boden, noch häufiger aber auch in kleinen Verbeugungen, manchmal fallen wir auf die Knie, manchmal werfen wir uns auf den Boden. Schließlich werden alle Gottesdienste in St. Der Pfingstgottesdienst überwiegend ruhig und langsam durchgeführt. Das äußere Erscheinungsbild der Kirche und des Gottesdienstes, das uns so deutlich sagt, was im inneren Kirche unseres Herzens getan werden soll, stimmt vollständig mit der inneren Seite des Gottesdienstes überein. In den ersten fünf Tagen jeder Woche verschiebt die Heilige Kirche mit besonderer Sorgfalt alle Feierlichkeiten, um in uns noch stärker Gefühle tief empfundener Zärtlichkeit und Reue für die Sünden zu wecken. Daher beschloss sie, während der vierzig Tage der Großen Fastenzeit (außer samstags und sonntags) nicht an Märtyrer oder andere Heilige zu erinnern und verbot Hochzeiten, Geburtstage usw. vollständig, denn während der Fastentage „muss jeder seine Sünden verstehen und sich nicht um sie sorgen, Feiertage meiden und sich vor Ablauf der Zeit mit geistlichen Freuden zufrieden geben.“ (48. Regeln des Konzils von Laodicea und Auslegung dieser Regel). Der feierlichste und majestätischste Teil des Gottesdienstes ist die St. Liturgie. Die Weihe der Heiligen Gaben darauf ist ein wahrer Triumph eines Christen und erfüllt sein Herz mit feierlicher Freude. Aber wir sollten an den Trauertagen weinen und nicht feiern: Es ist klar, dass diese höchste spirituelle Freude mit der Traurigkeit des Fastens unvereinbar ist; Es kann entweder selbst durch die Traurigkeit der Fastenden gestört werden oder es kann die Trauer über die Sünden in ihnen unterdrücken. Deshalb hat die Heilige Kirche, um unsere geistliche Traurigkeit und unsere Sündenklage zu fördern, die Feier der vollen Liturgie an allen fünf Tagen jeder Fastenwoche verboten (Kanon 48 des Konzils von Laodicea). Aber damit die Christen heutzutage mit der Aufgabe der vollkommenen Liturgie nicht die Gnade der Heiligen Mysterien verlieren und nicht die Gelegenheit verlieren, ihren Herrn mit den heiligen Gebeten zu versöhnen, die während des Sakraments, des Heiligen, verrichtet werden. An einigen dieser Tage hat die Kirche die Feier der Liturgie der vorgeheiligten Gaben eingeführt, außerdem nach der 3. Stunde am Nachmittag, d.h. zu einer Zeit, in der das Fasten bereits erlaubt ist – um so die Fastenregeln einzuhalten, die vorschreiben, einmal am Tag und dann abends etwas zu essen. Auch die Reihenfolge und Zusammensetzung der täglichen Gottesdienste in den ersten fünf Tagen jeder Woche ändert sich. Um unsere Gebete zu verlängern und zu stärken, werden mehrere Gottesdienste zu einem zusammengefasst und einige getrennt. So sind die 3., 6. und 9. Stunde mit der Vesper und am Mittwoch und Freitag mit der vorheiligen Liturgie verbunden. Die Komplet, die in gewöhnlichen Zeiten meist klein war und mit der Vesper verbunden war, wird heute getrennt davon gefeiert und ist daher fast immer groß. Um in uns reuige Gefühle zu wecken, werden alltägliche Lesungen und Gesänge teilweise durch besondere ersetzt. Somit wird uns die spirituelle Freude, den apostolischen und evangelischen Lesungen zuzuhören, völlig vorenthalten, stattdessen werden Lesungen aus alttestamentlichen Büchern angeboten, die uns im Schatten der Wahrsagerei und im Geiste der manchmal verschärften Denunziation erbauen. So werden zu den Stunden Psalmen entsprechend dem Kathisma hinzugefügt, beim Mitternachtsgebet werden statt einem Kathisma zwei und bei der Matin statt zwei drei gelesen. Der gesamte Psalter wird in jeder Fastenwoche nicht nur einmal gelesen, wie es in gewöhnlichen Zeiten der Fall ist, sondern zweimal. Bei der Matin und der Vesper werden die Kanons und Stichera des Octoechos weggelassen und stattdessen die speziellen Kanons des Trisongs gesungen, kombiniert mit den Kanons des Menaion, mit Stichera ähnlich dem selbstvokalen Triodion. II. Werfen wir einen genaueren Blick auf den Inhalt der Lesungen und Gesänge, die allen oder nur einigen Gottesdiensten gemeinsam sind. Lassen Sie uns in jeden Gottesdienst einzeln eintauchen, um zu sehen, mit welcher wunderbaren Weisheit all dies an den Zweck des St. Post angepasst ist. a) Durch die Lesungen hat die Kirche die besondere Bedeutung des Bußgebets des Heiligen erfahren. Ephraim der Syrer „Herr und Meister meines Lebens“ und so weiter. Dieses Gebet wird vom Priester bei jedem Gottesdienst vor den königlichen Türen mit erhobenen Händen gelesen und immer von Niederwerfungen auf den Boden begleitet. Sie unterteilen es in drei Teile: Im ersten Teil werden uns eine Reihe von Sünden vorgestellt, die in den Tagen des hl. Fastens besonders katastrophal und kriminell sind; im zweiten erscheint ein Chor von Tugenden, die heutzutage besonders notwendig sind und die menschliche Vollkommenheit ausmachen; Im dritten Teil bittet man mit besonderer Anstrengung den Herrn, den König aller, um das, was für diejenigen, die Buße tun, am notwendigsten ist: „die eigenen Sünden zu sehen und den Bruder nicht zu verurteilen.“ Indem wir uns an den Tagen des hl. Fastens dazu entschließen, die Kirche unserer Seele von allen sündigen Verunreinigungen zu reinigen und ihn mit dem Duft des Geistes der Heiligkeit zu füllen, bitten wir zunächst den Herrn und Meister unseres Lebens, darin sogar den Geist der Laster zu zerstören, der in uns der Anfang aller schlechten Gedanken, Worte und Taten ist, und uns dann den Geist der Tugenden als Anfang und Leben von allem zu geben, was in unserer Seele heilsam ist. Die meisten Fastenlesungen sind jedoch dem Psalter entlehnt, sodass wir bei allen Gottesdiensten hauptsächlich der Lesung der Psalmen zuhören. Das liegt natürlich nicht daran, dass die Heilige Kirche keine erbaulichen Lesungen aus anderen Büchern der Heiligen Schrift übernehmen kann, sondern daran, dass „allein der Psalter“, wie Basilius der Große sagt, „alles Nützliche in allen Büchern der Heiligen Schrift enthält.“ „Der Psalter“, sagt er, „ist eine Art universelle Schatzkammer guter Unterweisungen, und jeder wird darin alles in Hülle und Fülle finden, was ihm nützlich ist. Der Psalm ruft Kummer für Gott hervor, denn selbst aus einem steinernen Herzen bringt er Tränen hervor.“ „Der Psalter“, so ein anderer Vater, „ist eine Art vollständige Medizin für die Erlösung des Menschen. Wer ihn liest, jeder kann darin die Heilung finden, die seine Geschwüre speziell erfordern. Wer will, vertieft sich darin: wie in einer Seelenschule, wie in einer Schande der Tugenden, er wird dort ein Bild aller Arten von Heldentaten finden und kann denjenigen auswählen, zu dem er sich fähiger hält, der ihm leichter die Krone einbringt ... Was ist also der Psalter, wenn nicht das Organ der Tugenden? „Der Psalter beschreibt laut dem heiligen Athanasius dem Großen klar und detailliert das gesamte menschliche Leben, alle Geisteszustände, alle Geistesbewegungen, und es gibt nichts im Menschen, was er nicht in sich birgt. Ob Sie Buße tun und bekennen wollen, ob Sie sich in der Tugend hervortun wollen, ob Sie den Herrn preisen, ihm danken und ihn verherrlichen wollen, in den göttlichen Psalmen finden Sie Anweisungen zu all dem.“ Im Psalter sind so viele geistliche Schätze enthalten, und sie alle entsprechen perfekt den Bedürfnissen der Fastenden. Jeder Psalm, unabhängig von seinem Inhalt, ist mit Sicherheit erfüllt von betenden Seufzern, Danksagungen und Lobpreisungen. Aber am häufigsten hören wir in den Psalmen die Stimme der Seele, die sich an Gott wendet und um Führung im Heiligen Geist bittet. Seine Gebote über die Vergebung der Sünden, gnadenvolle Erleuchtung und Reinigung, über himmlische Hilfe, Schutz und Schutz vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden. Welche Worte, welche Gebete können alle spirituellen Bedürfnisse des Büßers klarer zum Ausdruck bringen? Welches andere Buch von St. Kann die Heilige Schrift so vollständig und genau dem Geist der Fastenzeit entsprechen, ihn so beredt zum Ausdruck bringen und uns mit so unwiderstehlicher Kraft zur Reue bereiten? Andere Lesarten sind den Büchern des Propheten Jesaja, der Genesis und den Sprüchen entlehnt, so dass diese Bücher während der gesamten Fastenzeit fast vollständig gelesen werden. Diese Lesungen, Sprichwörter genannt, folgen normalerweise nacheinander, immer in der gleichen Reihenfolge: In der 6. Stunde wird ein Sprichwort des Propheten Jesaja gelesen, und in der Vesper werden zwei gelesen – eines aus dem Buch Genesis, das andere aus dem Buch der Sprichwörter. Die Sprichwörter aus dem Buch des Propheten Jesaja enthalten größtenteils scharfe Verurteilungen des Propheten gegen die Übeltäter. In diesen Reden wird Gottes Zurechtweisung und Bestrafung der Sünder verkündet oder die Sünder werden zur Umkehr aufgerufen und ihnen wird die Reinigung von ihren Sünden versprochen. Zurechtweisungen und Drohungen werden in den majestätischsten und schrecklichsten Bildern dargestellt und haben eine beeindruckende Wirkung auf die Seele des Sünders, bewirken eine rettende Veränderung in ihr, und Aufrufe zur Reue strahlen besondere Zärtlichkeit und Berührung bis in die Tiefen der Seele aus. All dies sollte uns umso stärker ins Herz treffen, weil es aus der Person Gottes selbst kommt und weil alle Drohungen der Propheten die Katastrophen des wirklichen Lebens sind. "Gott! Du bist mein Gott; ich werde dich erhöhen, ich werde deinen Namen preisen, denn du hast wunderbare Dinge getan ... Darum werden die mächtigen Nationen dich verherrlichen; die Städte schrecklicher Stämme werden dich fürchten, denn du warst die Zuflucht der Armen, die Zuflucht des Bettlers in seiner Zeit der Not, ein Schutz vor dem Sturm, ein Schatten vor der Hitze ... und der Herr, Gott, wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen und die Schmach seines Volkes auf der ganzen Erde wegnehmen ... Und sie werden weiter sagen an diesem Tag: Hier ist er, unser Gott. Wir haben auf ihn vertraut und er hat uns gerettet! Das ist der Herr; wir vertrauten auf ihn; Lasst uns jubeln und froh sein über seine Erlösung!“ (Jes.25:1-9). Wenn wir der Lektüre dieser Sprichwörter lauschen, sind wir sowohl mit unserem Verstand als auch mit unserem Herzen von der unendlichen Größe Gottes, seiner unendlichen Güte und Barmherzigkeit gegenüber dem reuigen Sünder sowie von seiner ewigen, unveränderlichen Wahrheit gegenüber dem reuelosen Sünder überzeugt. Dieselben Lehren der Frömmigkeit, die im Geiste der Prophezeiung in den Lesungen des Propheten Jesaja, in den Sprichwörtern aus dem Buch Genesis vermittelt werden, werden uns wie anschaulich in der tatsächlichen Geschichte der Menschheit präsentiert. Die im Buch Genesis erzählten Ereignisse stellen entweder die grenzenlose Güte Gottes gegenüber den Gerechten dar, der sie immer barmherzig und auf wundersame Weise beschützt, oder die Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem Sünder, die ihn stets zur Reue aufruft, oder die Undankbarkeit des Menschen gegenüber Gott. Seine Bitterkeit und Reuelosigkeit, die damit einhergeht, wurden bereits durch die Tat gegenüber den Sündern gerechtfertigt und können daher im Falle unserer Härte und Reuelosigkeit auch gegenüber uns erfüllt werden. „Höre, o Himmel, und höre, o Erde, denn der Herr spricht: Ich habe Söhne erweckt und erweckt, und sie haben sich gegen mich aufgelehnt. Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn; aber Israel kennt (mich) nicht, mein Volk versteht es nicht. Wehe, ein sündiges Volk, ein Volk, das mit Ungerechtigkeiten belastet ist, ein Stamm von Übeltätern, Söhne der Zerstörung! Sie haben den Herrn verlassen und den Heiligen Israels verachtet... Von der Fußsohle bis zum Scheitel gibt es keinen gesunden Ort: Geschwüre, Flecken, eiternde Wunden, ungereinigt und nicht verbunden und nicht mit Öl aufgeweicht ... Hört das Wort des Herrn, Fürsten von Sodom; Hört das Gesetz unseres Gottes, oh Volk von Gomorra! Warum brauche ich die Vielzahl eurer Opfer?... Wascht euch, reinigt euch; Entferne deine bösen Taten vor meinen Augen ... Lerne, Gutes zu tun, strebe nach Gerechtigkeit, rette die Unterdrückten, verteidige die Waise, trete für die Witwe ein. Dann komm und lass uns gemeinsam nachdenken, sagt der Herr. Auch wenn eure Sünden wie Scharlach sind, werden sie weiß wie Schnee sein ... Wenn ihr willig und gehorsam seid, werdet ihr die guten Dinge des Landes essen“ (Jes. 1,2-20). Sprichwörter aus dem Buch des Propheten Jesaja enthalten neben Anklagen und Ermahnungen viel spirituellen Bau für unsere Erlösung. Diese Betrachtungen enthalten den höchsten Trost für die Gerechten, die von der unvermeidlichen Strafe und Zerstörung verfolgt werden. Mit solchen Lektionen Wir sind völlig überzeugt von der allgegenwärtigen Nähe des Schöpfers und Versorgers zu seinen Geschöpfen und sehen wie mit eigenen Augen, dass auf Erden nichts ohne den Willen Gottes geschieht. Andererseits vergessen wir bei diesen Lesungen unwillkürlich alles Gegenwärtige und lernen, indem wir ehrfürchtig in der Vergangenheit die Urteile Gottes betrachten, die der Welt offenbart wurden, demütig und bereitwillig, mit aller Kraft nach dem Guten zu streben und vor allem Bösen zu fliehen. Nachdem wir in den vorherigen Sprichwörtern Gottes Urteile über die Menschheit gehört haben, die abgeschlossen sind, noch andauern und kurz vor dem Abschluss stehen, brauchen wir besondere Anweisungen, wie wir den Segen des Herrn auf uns herabbringen und seinem gerechten Zorn entgehen können. Dafür ist Weisheit erforderlich, die einem Menschen beibringt, die Gebote Gottes zu erfüllen. Und nun, nach den Sprichwörtern des Propheten Jesaja und dem Buch Genesis, folgen die Sprichwörter aus dem Buch der Sprichwörter, in dem die wahre Weisheit Gottes mit uns folgt. Diese Weisheit (in den Kapiteln 8 und 9) wird in so erhabenen Zügen dargestellt, dass sie nur einer hypostatischen Weisheit, d. h. einem Sohn Gottes, zustehen kann. Deshalb sind ihre Lehren für uns von besonderer Bedeutung. Und je vielfältiger diese Lektionen sind, desto umfassender ist ihre Anwendung. In ihnen findet der Reumütige Belehrung, Rat, Zurechtweisung und Anerkennung und vor allem weise Regeln für das öffentliche und private Leben, Regeln moralischer, bürgerlicher und kirchlicher Tugenden. „Ein weiser Mann wird auf die Anweisungen der Weisheit hören und sein Wissen erweitern“ (Sprüche 1:5). Und jeder wird die wahre Wahrheit verstehen. In der Zwischenzeit erfahren Sünder, wie katastrophal ihre Lage ist, wenn sie nicht auf die Stimme Gottes hören, die sie zur Umkehr aufruft. Weil ich rief und nicht gehorchte ... Die Weisheit sagt ihnen: „Ich habe gerufen, und du hast nicht zugehört“, sagt die Weisheit ihnen. „Deshalb werde ich über deinen Tod lachen.“ Dann werden sie mich rufen, und ich werde nicht hören... Weil sie das Wissen hassten und die Furcht des Herrn nicht für sich wählten, meinen Rat nicht annahmen und alle meine Vorwürfe verachteten; darum werden sie die Frucht ihrer Wege essen“ (Spr. 1,24-31). b) Zusätzlich zu den Lesungen führt uns die Heilige Kirche auf dem Weg der Buße mit erhabenen und berührenden Gesängen, die „viele von den Heiligen und gotttragenden, schönen Vätern gut und würdig sind, vom Heiligen Geist, der das Lied gemacht hat.“ Nirgendwo wird der gefallene menschliche Geist mit so bitteren Tränen betrauert; Nirgendwo kommt die Trauer eines zum Bewusstsein gekommenen Sünders so wahr zum Ausdruck, nirgendwo kommt der Wunsch nach gnadenvoller Versöhnung mit dem Herrn in so starken Gebetsschreien zum Ausdruck wie bei diesen Heiligen. Gesänge. Deshalb haben sie eine besondere geheime Kraft, uns zur Reue und zum reuigen Gebet zu erwecken. Ihre Sprache ist für jeden verständlich, unbeschreiblich süß und überzeugend; Ihr Ton ist überwiegend traurig und rührend. Die Gesänge umfassen alle Dreiliedkanons, verschiedene Stichera, Troparia, Kontakia und viele andere Lieder, die unter verschiedenen Namen bekannt sind. Sie alle sind größtenteils für jede Woche, für jeden Tag und sogar für jeden Gottesdienst etwas Besonderes und füllen den größten Teil des Fastentriodions aus. Da sie aber alle speziell für die Fastenzeit zusammengestellt wurden, haben sie trotz aller Vielfalt einen gemeinsamen Charakter. So vermitteln uns allein die Gesänge während der gesamten Fastenzeit eindringlich und überzeugend, woraus die wahre Fastenzeit bestehen sollte. Während wir fasten, Brüder, körperlich, lasst uns auch geistig fasten: Lasst uns jede Verbindung der Ungerechtigkeit lösen, lasst uns die hartnäckigen, notwendigen Veränderungen auflösen (lasst uns in uns selbst die Sturheit für die notwendige moralische Veränderung zerstören), wir werden jede ungerechtfertigte Anklage (Forderung) zerreißen: Wir werden den Hungrigen Brot geben und wir werden die unblutigen Bettler in ihre Häuser bringen. Lasst uns ein angenehmes Fasten fasten, das dem Herrn gefällt. Wahres Fasten bedeutet Entfremdung vom Bösen, Enthaltsamkeit der Zunge; Abstinenz von der Wut, Exkommunikation von Begierden, Verleumdung (Verleumdung), Lüge und Meineid: Die Entfremdung davon ist wahres und günstiges Fasten. (Am Montag und Mittwoch der ersten Pfingstwoche habe ich zur Vesper die Stichera zum Herrn gerufen). Andere Gesänge lehren uns, selbst Buße zu tun. Zu diesem Zweck wenden sie uns meistens uns selbst zu, mit starker Überzeugung von Sünden. „Gib die Höhe der Tugenden auf, meine Seele, du bist in die Tiefen der Sünde hinabgestiegen, in listige Räuber verfallen, voller stinkender Krusten, in Verwirrung niedergeschlagen; mit dem gleichen Ruf zu Christus Gott, der für dich gekreuzigt wurde: Pass auf mich auf, Herr, und rette mich. Wem bist du gleich geworden, Elender, faul in Bezug auf die Seele und nichts Gutes tund, aber immer gern in den Bösen bleibend; das Gericht steht vor der Tür, Bereue, reinige dich durch Fasten und Gebet und rufe zu deinem Meister: Vergib denen, die gesündigt haben, denn du bist gnädig, und gewähre mir Korrektur.“ (Samoglas, am Matins-Mittwoch der 5. Woche und am Vesper-Montag der 2. Woche). Um den Anreiz zur Umkehr zu stärken, drohen uns die Hymnen des hl. Pfingstler einerseits meist mit dem schrecklichen Gericht Christi, andererseits weisen sie uns auf ewiges Leben und himmlische Belohnungen hin. „Ach, verdammte Seele, was ist deine Antwort? Welche Furcht wirst du, der amtierende Richter, in der Gegenwart der kommenden Engel bekommen? Versuche dein Bestes, bereue vor dem Ende. Jetzt erleiden wir Böses wie die Soldaten Christi: Sobald die Zeit vergeht, werden Kronen für diejenigen geflochten, die sich bemühen, so wie Christus es belohnen wird, wenn er kommt, mit der Herrlichkeit der Engel, um die ganze Erde zu richten.“ (Matinen, Kanon, Dienstag der 2. Woche). Um uns die eigentliche Methode der Buße klarer vorzuschreiben, stellt uns der hl. in den Hymnen Beispiele wahrer Reue vor: den Zöllner, den verlorenen Sohn, die Hure, den Räuber, die Niniviten und viele andere, und sie sagen zu jedem von uns: „Schau auf die, die zuvor Buße getan haben, schreie zu Christus: Die gesündigt haben, rette mich, wie du den Zöllner gerettet hast, und atme aus dem Herzen.“ (Sedalen, Matins, Dienstag der 1. Woche). Um Buße zu tun, reicht es für eine erfolgreiche Selbstkorrektur nicht aus, das Bild von Korrektur und Reue zu sehen und nur Motive und Beispiele anzuführen. Dazu bedarf es auch gnadenvoller Kräfte und himmlischer Hilfe von oben. Und St. Gesänge wenden uns sehr oft an Gott und den Herrn Jesus Christus, im Geiste der Reue und Reue, mit starken Gebetsrufen um gnadenvolle Hilfe, Vergebung der Sünden und Barmherzigkeit. Nachdem wir die Stimme des Verlorenen mit warmen Tränen empfangen haben, fallen wir zu Dir, dem Vater aller und Gott, und schreien: Nimm unsere Reue an, weil wir gesündigt, uns von Dir entfernt und Unzucht betrieben haben. Ich bin alle verwundet, alle, mein Christus, ich bin alle abgeschnitten, heile meine eitrigen Geschwüre, leidenschaftliche Reue, die von der Sünde herrührt. Über die Allheilige Dreifaltigkeit! Du bist unser Dienst, Du bist Zuflucht und Kraft zugleich, in Deiner alleinigen Natur hast Du uns die Reinigung von Sünden herabgesandt. (Matinen, Kanon in der 2. Woche; Montag der 2. Woche und Freitag der 1. Woche). Aus dem gleichen Grund wenden sich die Hymnen des Heiligen oft mit betenden Appellen an die Heiligen Gottes, zuerst und vor allem an die Allerheiligsten Theotokos, dann an den Heiligen. Das Kreuz und schließlich die Mächte des Himmels und alle Heiligen. Denn in den Tiefen der Bosheit werde ich abgelehnt... hilf mir, reine Jungfrau und Mutter, die mich auf dem Weg zur Erlösung lehre. Das Kreuz Christi, der den Dieb im Glauben lehrte und mir durch das Fasten Gnade schenkte. Das apostolische Gesicht betet zu Dir, Jesus, dem Allzaren, sie beten zu Dir, dass Du die Engel für viele Gaben entschädigst, Deinem Volk Befreiung von den Bösen schenkst, Besserung des Lebens und die Aneignung Deines Königreichs. (Matinen, Kanon, Mittwoch der 1. Woche und Mittwoch und Donnerstag der 2. Woche). Dies ist fast der gesamte Inhalt der Hymnen der orthodoxen Kirche zu Pfingsten. Sie alle sowie alle Fastenlesungen zielen auf ein Hauptziel ab, nämlich darauf, uns bei den Taten des Fastens und der Buße anzuleiten. Und was für eine vollständige, umfassende und perfekte Anleitung bieten sie denen, die ihnen mit Liebe und dem Wunsch nach Erlösung zuhören! Wie viele Lektionen und Anweisungen und Zurechtweisungen und Tröstungen und Beispiele und Motivationen, mit einem Wort – alles, was eine Seele, die ihre Sündhaftigkeit erkannt hat und nach Versöhnung mit Gott sucht, so sehr braucht! c) Besondere Kraft und Ausdruckskraft erhalten die Lesungen und Gesänge in St. Die Pfingstler aber auch durch die Reihenfolge, in der sie in einzelnen Tagesgottesdiensten verortet sind. Betrachten wir daher die letzten Punkte, beginnend mit dem Midnight Office. aa) Das Mitternachtsgebet in der Fastenzeit wird jeden Tag und natürlich unverändert gefeiert, da alle darin enthaltenen Lesungen und Gesänge voll und ganz der Bedeutung des Fastens entsprechen. So wird gleich zu Beginn ein Reuepsalm gelesen, in dem David seinen Sündenfall betrauert: „Erbarme dich meiner, o Gott, nach deiner großen Barmherzigkeit und nach der Menge deiner Barmherzigkeit, reinige meine Missetat“ (Psalm 50,3). Es folgt der nicht weniger ausdrucksstarke Psalm 118. Hier gefällt der Psalmist den Unschuldigen, wandelt im Gesetz des Herrn, erfährt seine Zeugnisse und genießt gemeinsam das Gesetz Gottes. Er betet zu Gott, ihm seine Rechtfertigungen beizubringen, bekennt vor ihm seine Bereitschaft, seine Gebote zu halten, bereut, sie nicht erfüllt zu haben, und schreit schließlich: „Ich bin verloren wie ein verlorenes Schaf; suche deinen Diener, denn ich habe deinen nicht vergessen.“ Gebote“ (Psalm 119,176). Erbaulich für die Fastenden sind auch die Troparionen beim täglichen Mitternachtsgebet, in denen wir an das zweite Kommen des Herrn erinnert werden: „Siehe, der Bräutigam kommt ... es ist ein schrecklicher Tag für meine Seele, darüber nachzudenken.“ ..“ oder unserer verstorbenen Brüder wird gedacht, oder ein Gebet um Gnade ist enthalten: „Erbarme dich unser, Herr, erbarme dich unser, auf dich ist unser Vertrauen ...“ „Öffne uns die Türen der Barmherzigkeit ...“ usw. bb) Die Fastenmatinen unterscheiden sich schon etwas von den alltäglichen. Einige feierliche Lieder werden darin aufgegeben und durch andere ersetzt, die dem Geist der Reue entsprechen. So wird nach dem sechsten Psalm, in dem die Stimme der Seele zum Ausdruck kommt, die Buße tut und sich Gott zuwendet, nicht das freudige und feierliche „Gott ist der Herr und ist uns erschienen“, sondern das langgezogene „Halleluja“, und dann wird das nächste Troparion durch einen trinitarischen Hymnus ersetzt, der mit dem seraphischen Ausruf „Heilig, heilig, heilig!“ endet. Nach der Lesung der drei Kathismas werden nicht die vollständigen Kanons, die normalerweise aus acht Liedern bestehen, gesungen, sondern drei Bußlieder, die speziell für die Pfingstler komponiert wurden. Um Sünder mit dem gerechten Urteil Gottes zu erschrecken und in ihnen stärker ein Gefühl der Reue zu wecken, wird in der Fastenzeit das zweite, anklagende Lied des Mose: „Siehe, Himmel, ich will reden“ (5. Mose 32,1-14) nicht ausgelassen. Es stellt auf schärfste Weise die Undankbarkeit gegenüber Gott und die Korruption der Israeliten dar und verkündet Gottes Zurechtweisung und Drohungen gegenüber diesem hartnäckigen und korrupten Volk. Am Ende des Kanons werden anstelle des üblichen feierlichen Troparions die trinitarischen Koryphäen gesungen, die ein Gebet an Gott um die Erleuchtung der Seele von oben enthalten: „Leuchte Licht, Herr, um meine Seele von aller Sünde zu reinigen.“ Schließlich wird in der ersten Stunde eine besondere Zärtlichkeit in uns durch einen Vers geweckt, der dreimal gesungen und jedes Mal von großen Verbeugungen begleitet wird: „Morgens höre meine Stimme, mein König und mein Gott!“ Worum geht es in dieser Stimme? Richte meine Schritte nach Deinem Wort, und mögen meine Lippen mit Deinem Lob erfüllt sein, o Herr usw. cc) In der 3., 6. und 9. Stunde, verbunden mit der Vesper, wird unser Gebet besonders intensiviert. Abgesehen davon, dass wir bei jedem dieser Gottesdienste mehr als einmal mit den Gebetsrufen des heiligen Ephraim des Syrers zu Boden geworfen werden, begleiten wir mit Niederwerfungen das dreimalige Singen besonderer Gebete für jede Stunde, die der Priester vor den königlichen Türen spricht. In diesen Gebeten erinnern wir uns an die größten Wohltaten des Erretters, die er in der 3., 6. und 9. Stunde des Tages über die Menschheit ausgegossen hat, und bitten ihn gleichzeitig, uns nicht die gleichen Barmherzigkeiten vorzuenthalten. Nachdem wir also das Kathisma gelesen haben, hören wir in der dritten Stunde: „Herr, der du in der dritten Stunde durch deinen Apostel deinen heiligsten Geist herabgesandt hast: Nimm ihn nicht von uns, o Guter, sondern erneuere uns, die wir zu dir beten.“ Zur sechsten Stunde: „Und am sechsten Tag und in der sechsten Stunde am Kreuz wurde die Sünde des kühnen Adams ins Paradies genagelt und die Handschrift unserer Sünden zerrissen, o Christus, Gott, und rette uns.“ Am 9.: „Der in der neunten Stunde für unser Fleisch den Tod gekostet hat, töte die Weisheit unseres Fleisches, o Christus, unser Gott, und rette uns.“ In den Troparia, die wir für jede Stunde lernen und die Ereignisse, an die wir uns in diesen Stunden erinnerten, ausführlich erklären, wenden wir uns mit noch intensiverem Gebet an Gott um Hilfe und Vergebung unserer Sünden. Deshalb bitten wir den Herrn in der 3. Stunde darum, uns schnellen und bekannten Trost zu spenden, niemals in unserem Geist entmutigt zu werden, nicht in Sorgen von unserer Seele getrennt zu werden, uns mit uns zu vereinen usw. Nachdem sie uns in der 6. und 9. Stunde lebhaft an die Kreuzigung unseres Herrn, der Heiligen Kirche, in der Nachfolge der Schönen erinnert hat, weist sie uns auf besondere Weise auf ein für uns sehr erbauliches Ereignis auf Golgatha hin. Zwei Diebe wurden mit dem Erlöser gekreuzigt. Einer von ihnen stieg mit seiner Seele vom Kreuz in das Himmelreich: Der Weg für einen solchen Übergang war Reue! Um uns ein solches Ereignis tiefer einzuprägen und uns gemeinsam zu lehren, dass wir für den Eintritt in das Himmelreich sowohl Reue als auch die Tugenden des Evangeliums benötigen, werden die 9 Seligpreisungen des Evangeliums mit dem Refrain des reuigen Gebets des klugen Diebs gesungen: „Gedenke meiner, Herr, wenn du in dein Königreich kommst.“ Abschließend wenden wir uns mit demselben Gebet an jede Person der Heiligen Dreifaltigkeit und verneigen uns dreimal zu Boden. Die Stunden enden nach dem Glaubensbekenntnis mit einem Gebet an Gott: „Löse, vergib, vergib, o Gott, unsere Sünden“ und an die Allerheiligste Theotokos, damit sie uns zu Hilfe kommt, uns zum Gebet anspornt und sich bemüht, für uns zu bitten, die sie immer verehren. Dafür beten wir bei der Vesper nach dem 18. Kathisma und zwei Paremias nach der Führung der Heiligen Kirche wieder mehrmals zu Boden und fallen mit betendem Gesang zu allen unseren himmlischen Fürsprechern: zu den Allerheiligsten Theotokos, zum Täufer Christi, den Aposteln und allen Heiligen, damit wir durch ihre Gebete unsere Sünden und alle Nöte und Sorgen loswerden. d) Der letzte Gottesdienst des Tages ist die Große Komplet. Einige darin gelesene Psalmen erweichen besonders unser Herz und geben uns die Möglichkeit, all unsere Gefühle auszudrücken, die ganz natürlich in uns aufsteigen, wenn wir unseren sündigen Zustand erkennen. „Eile, o Gott, um mich zu erretten, beeil dich, o Herr, um mir zu helfen ... Ich bin arm und hilfsbedürftig; Gott, eile zu mir! Du bist meine Hilfe und mein Retter; Gott! zögere nicht“ (Psalm 69,2,6). „Gott! Schelte mich nicht in deinem Zorn und bestrafe mich nicht in deinem Zorn. Erbarme dich meiner, Herr, denn ich bin schwach; Heile mich, o Herr, denn meine Knochen sind erschüttert, und meine Seele ist sehr erschüttert Stöhnen: Jeden Abend wasche ich mein Bett und benetze mein Bett mit meinen Tränen“ (Psalm 6,2-7). Nach solch intensivem Schreien spüren wir immer noch die Unzulänglichkeit unserer Gebete, und deshalb fließen wir zu den Gebeten der Allerheiligsten Theotokos, des Heiligen Johannes des Täufers, des Heiligen Johannes des Täufers, des Heiligen Johannes des Täufers, des Heiligen Johannes des Täufers und des Heiligen Johannes des Täufers. Apostel, Propheten, Märtyrer und alle Heiligen und rufen sie alle auf: „Betet für uns Sünder!“ Dazu werden die Bußpsalmen 50, 101 und das Gebet von König Manasse gelesen, deren Lektüre uns dazu zwingt, erneut zu Gott zu rufen: „Erbarme dich unser, Herr, erbarme dich unser ... Sei nicht böse auf uns, sondern gedenke unserer Sünden ...“ und zu den Allerheiligsten Theotokos: „Öffne uns die Türen der Barmherzigkeit, gesegnete Mutter Gottes …“ Reue vor Trauer über die Sünden, völlig verständnisvoll In unserer Ohnmacht, Trost in dieser Trauer zu finden, wenden wir uns an den Herrn der Heerscharen: „Herr der Heerscharen, sei mit uns, denn gibt es keinen anderen Helfer für Dich in den Sorgen?“ Und wir schließen dies alles mit einem aufrichtigen Bewusstsein unserer Unwürdigkeit, einem Bekenntnis der Güte Gottes und der mächtigen Fürsprache der Heiligen ab: „Herr, wenn deine Heiligen nicht gewesen wären, hätten sie Gebetbücher und deine Güte, die sich unserer erbarmt, wie kannst du es wagen, oh Erlöser, dir zu singen?“ Dafür greifen wir erneut auf die Allerheiligsten Theotokos zurück, fordern Erlösung und bitten sie, zu ihrem Sohn und unserem Gott zu beten, dass er uns Vergebung unserer Sünden schenke. Wir übergeben uns ihrem reinsten Schutz und setzen unsere ganze Hoffnung auf sie. Die Komplet, der letzte Gottesdienst des Tages, endet mit einem besonders berührenden Ritus. Sowohl der Priester als auch das Volk, die jetzt schlafen gehen und nicht wissen, ob sie morgen sehen werden, bekennen sich gegenseitig als Sünder und werfen sich voreinander zu Boden und bitten um gegenseitige Vergebung. Sollten wir nicht jeden Tag unseres Lebens so beenden? dd) Aber der wichtigste Gottesdienst, der nur in St. Vierzig Tagen und den ersten drei Tagen der Karwoche abgehalten wird, ist die Liturgie der vorgeheiligten Gaben, die so genannt wird, weil die heiligen Gaben bei ihr nicht geweiht werden, sondern den Gläubigen angeboten werden, die bereits bei der Liturgie des vorangegangenen Sonntags vorgeheiligt wurden. Es besteht aus einem Teil der Vesper und einem Teil der vollkommenen Liturgie. Aber da das allgemeine Opfer Christi fast von Anfang an unter dem Deckmantel von Brot und Wein auf dem Altar ruht, weist es von Anfang an viele Merkmale auf, die sich von der Vesper und der gewöhnlichen Liturgie unterscheiden und in uns Gefühle ehrfürchtiger Ehrfurcht und Reue für die Sünden wecken. Die Liturgie der vorgeheiligten Gaben beginnt mit der Vesper, aber ihr erster Ausruf ist derselbe wie der, der bei der vollkommenen Liturgie auftritt. Während er dann die Stichera für den Herrn singt, nimmt der Priester die Heiligen Gaben aus der Bundeslade und legt sie auf den Altar im Heiligen Kelch, vor dem ein besonderes Licht angezündet wird. Mit dieser Kerze und dem Räuchergefäß in der rechten Hand geht der Priester, nachdem er das erste Sprichwort gelesen hat, durch die königlichen Türen zum Volk und verkündet, indem er ein Kreuz darüber macht: „Das Licht Christi erleuchtet jeden.“ Und die Menschen, die im materiellen Licht das Symbol des gnädigen Lichts Christi sehen, fallen voller Ehrfurcht auf ihre Gesichter und drücken stille Freude über das Evangelium Christi, lebendige Reue für Sünden und herzliche Bereitschaft aus, sich vom himmlischen Licht Jesu Christi erleuchten zu lassen. Aber wer diese Erleuchtung wünscht, muss die Verben der hypostatischen Weisheit Jesu Christi hören und erfüllen, die daher in den Lesungen aus den Gleichnissen angeboten werden. Um alle Anregungen, die uns die ewige Weisheit selbst in Sprichwörtern aus Gleichnissen gibt, tatsächlich zu erfüllen, brauchen wir die gnädige Hilfe Gottes, die nur durch inbrünstiges Gebet gesucht werden kann. Aber das Gebet ist auch ein Geschenk Gottes: Deshalb knien die Menschen unmittelbar nach der Parämie nieder, und in der allgemeinen Stille ist der leise Gesang berührender Verse zu hören: „Möge mein Gebet korrigiert werden, wie ein Weihrauchfass vor Dir.“ Für uns und zu jeder Zeit gibt es nichts Notwendigeres als das wahre Gebet, insbesondere in der Fastenzeit. Daher wird die erste Strophe nach jeder anderen wiederholt, und all dieser Gesang endet damit. Gleichzeitig verbrennt der Priester Weihrauch vor dem Thron, kniet dann nieder und hebt seine Hände zum Himmel. Wer von denen, die fasten, wird trotz allem, was er sieht und hört, nicht in seinem Herzen gerührt sein und aus tiefstem Herzen schreien: „Möge mein Gebet erhört werden“, d. h. möge sie heilig und vollkommen sein! Möge Dir dieses Heben meiner Hände gefallen, o Herr, so wie Dir dieses Opfer Deines Sohnes, der jetzt auf dem Altar liegt, Freude bereitet! Im zweiten Vers bitten wir den Herrn, unser Gebet jetzt zu erhören und es immer zu beachten, und in den letzten beiden Versen darum, unsere Lippen zu schützen und unsere Herzen nicht in Worte der Täuschung zu verwandeln und die Schuld der Sünden nicht zu tragen. Aus unserem Herzen kommen alle bösen Gedanken (Matthäus 15,19). Da es verdorben ist, schmiedet es böse Gedanken und alles Böse (Sprüche 6:14). Aber von allen bösen Gedanken sind die schlimmsten diejenigen, mit denen es versucht, alle unsere Sünden zu entschuldigen und unser Gewissen zu beruhigen. Wenn es Vorwände für unsere Entschuldigung erfunden hat, beginnt sich das darin verborgene Böse zunächst in unseren Worten zu offenbaren. Sowohl Herz als auch Mund sind in unserer völligen Freiheit. Unsere Heiligkeit und Vollkommenheit oder Verderbtheit und Verdorbenheit können nirgendwo so vollständig zum Ausdruck kommen wie in unseren Herzen und Worten, und wir brauchen uns um nichts so sehr zu kümmern wie um die Reinheit unseres Herzens und die Keuschheit unserer Worte: „Bewahre dein Herz bei allem, denn daraus sind die Quellen des Lebens“ (Sprüche 4:23). „Von der Frucht seines Mundes wird sein Bauch gesättigt; er wird satt an dem Produkt seines Mundes. Tod und Leben liegen in der Macht der Zunge“ (Sprüche 18:20–21)! Deshalb bitten wir in den letzten Versen den Herrn, die Tugend in die tiefsten Tiefen unseres Wesens zu pflanzen und das Böse von Anfang an zu vernichten. Beim Singen dieser Verse werden die gleichen Litaneien verkündet wie bei der vollkommenen Liturgie. Erst ab Mittwoch der dritten Woche werden ihnen zusätzliche besondere Gebete für diejenigen hinzugefügt, die sich auf die Erleuchtung vorbereiten. Diese Gebete, die uns an den alten Brauch der Kirche erinnern, Katechumenen während des Fastens auf die Taufe vorzubereiten, haben in den Tagen des Fastens und der Reue volle Bedeutung für uns. Sünder, wir haben fast alle Gnadengaben verloren, die wir in der Heiligen Taufe erhalten haben. Daher ist es jetzt an der Zeit, den Herrn zu bitten, unseren Geist noch einmal zu erleuchten, uns Reue und das Gewand der Unvergänglichkeit zu verleihen, unseren Glauben zu vervollkommnen und uns erneut zur heiligen, auserwählten Herde zu zählen! Nach den Litaneien wird anstelle des Cherubimliedes ein anderes gesungen, das dem Wesen der Liturgie selbst besser entspricht: „Nun dienen die Mächte des Himmels unsichtbar mit uns; Siehe, der König der Herrlichkeit tritt ein, siehe, das geheime Opfer ist vollendet.“ Während des großen Einzugs geht der Priester schweigend umher, und die Menschen werfen sich zu Boden und beten „Christus Gott an, der in den Geheimnissen existiert“ (Charta, Kirche). „Zu dieser Zeit“, sagt Simeon von Thessalonich, „sind wir geheiligt, vom Herrn selbst gesehen, von den Priestern ferngehalten und als unsere Sühne dargebracht. Dann müssen wir uns ihm herzlich zuwenden und um Vergebung für diejenigen bitten, die gesündigt haben“ („Neues Tablet“, § 2). Nach der Übertragung der Heiligen Geheimnisse lädt uns der Chor mit den letzten Worten des begonnenen Liedes ein, die Kommunion selbst mit Glauben und Liebe zu beginnen: „Lasst uns mit Glauben und Liebe herantreten, damit wir am ewigen Leben teilhaben, Halleluja!“ Der Rest der Liturgie wird gekürzt, da alle Teile der vollkommenen Liturgie, die eng mit der Gabenweihe zusammenhängen, weggelassen werden und nur die Vorbereitungsgebete für die Heilige Kommunion übrig bleiben. Nach dem Vaterunser hören wir den Ausruf des Priesters: „Der Heilige ist dem Heiligen vorgeheiligt!“ worauf das Gesicht mit einem Lied antwortet, in dem es erneut zur Heiligen Kommunion aufruft: „Koste und sieh, dass der Herr gut ist, Halleluja!“ Das letzte Merkmal der Liturgie der vorgeheiligten Gaben ist das Gebet hinter der Kanzel, das sich von dem unterscheidet, das bei der vollkommenen Liturgie gelesen wird. Darin beten wir durch die Lippen des Priesters, dass „der Allmächtige, der uns in diesen ehrenvollen Tagen zur Reinigung von Seelen und Körpern, zur Abstinenz von Leidenschaften und zur Hoffnung auf Auferstehung geführt hat, uns geben wird, einen guten Kampf zu kämpfen, den Kurs des Fastens zu vollenden, den ungeteilten Glauben zu befolgen, die Köpfe unsichtbarer Schlangen zu zerschlagen, als Besieger der Sünde zu erscheinen und die heilige Auferstehung ohne Verurteilung zu erreichen und anzubeten.“ III. Dies ist der Gottesdienst an den ersten fünf Tagen jeder Karwoche. Pfingstler. An Samstagen und Sonntagen weicht es bereits von der Fastenzeit ab und nähert sich dem Alltäglichen. Das Fasten an diesen Tagen wird gemäß der Charta der Orthodoxen Kirche und in Übereinstimmung mit der apostolischen Regel (Pr. 64) erleichtert, teils aus Respekt vor den größten Ereignissen dieser Tage („Neue Tafel“ § 2), teils weil, wie der heilige Chrysostomus sagt, „damit die Fastenden die Mühen des Fastens für den Körper etwas schwächen und den Geist ermutigen und nach diesen zwei Tagen ihre wunderbare Reise wieder fortsetzen können“ (Gespräch 11 über Gen.). Der heutige Gottesdienst selbst ist all dem angepasst. So wirkt das Erscheinungsbild der Kirche und der Anbetung nun eher freudvoll und feierlich als traurig. Abends wird komplett auf die Verbeugung vor dem Boden verzichtet. Die Matin findet wie zu jeder anderen Zeit statt. Am Samstag feiert die Heilige Kirche die Liturgie des Heiligen Chrysostomus, indem sie mit denen feiert, die an den Heiligen Mysterien teilnehmen und ihnen im Einklang mit diesem Triumph Frieden bringt. Aber um mit ihnen spirituelle Freude zu teilen, feiert sie sonntags die längste Liturgie des heiligen Basilius des Großen und legt damit nahe, dass es in diesen Tagen des heiligen Basilius des Großen angebracht ist, dass wir während der Gottesdienste länger im Gebet stehen als zu anderen Zeiten. Obwohl der Gottesdienst an diesen Tagen eher dem Alltäglichen ähnelt, weicht er dennoch nicht völlig von der Fastenzeit ab. So werden bei Matins und Vespern Stichera und andere Lieder gesungen, mit dem Ziel, uns in den Heldentaten der Fastenzeit zu bestätigen. In der Liturgie werden das Evangelium und der Apostel gelesen, die immer eine enge Beziehung zu den Fastenden haben. Die Feierlichkeiten selbst an diesen Tagen, die uns mit spiritueller Freude erfüllen, sind ganz auf das Ziel des hl. Beitrags 10 abgestimmt. Erste Fastenwoche. Gespräch Nr. 2. Darüber, warum in der ersten Woche von St. Pfingsten zu Ehren von Theodore Tyrone gefeiert wird und warum diese Feier von der Segnung der Koliva begleitet wird I. „Du hast diesen Trick der Weisesten durch deine Absicht zerstört, in einem Traum bist du dem damaligen Bischof erschienen“ (Stichera am Ende der ersten Woche der Großen Fastenzeit). So singt die Heilige Kirche und verherrlicht eines der Wunder des heiligen Großmärtyrers Theodore Tiron. Die Heilige Kirche widmet es jährlich dem Gedenken an den heiligen Großmärtyrer Theodore Tiron am siebzehnten Tag des Monats Februar – dem Tag des Martyriums des Leidensträgers. Darüber hinaus ist es jedes Jahr dem Gedenken an den heiligen Großmärtyrer Theodore Tiron und am Samstag der ersten Woche der Großen Fastenzeit gewidmet. Am Vorabend dieses Samstags, am Freitag, wird in der Liturgie nach dem Gebet hinter der Kanzel das Gebet des hl. an den Großmärtyrer Theodor Tiron gesungen und am Ende wird zu Ehren desselben Großmärtyrers der speziell vorbereitete Kolivo mit einem besonderen Gebet gesegnet, d.h. gekochte Weizenkörner oder andere Samen, gewürzt mit Honig oder einer anderen süßen Substanz. II. Eine solche Feier des Hl. an den Großen Märtyrer in der ersten Woche der Großen Fastenzeit wird zum Gedenken an die Wohltaten durchgeführt, die den Christen in der ersten Woche des pfingstlichen St. Theodore Tyrone, mehr als fünfzig Jahre nach seinem Märtyrertod, erwiesen wurden. Der römische Kaiser Julian, ein Abtrünniger und grausamer Christenverfolger, wollte die Christen in der ersten Woche der Fastenzeit, d. Dieser böse Befehl von Julian wurde mit aller Präzision ausgeführt. Aber der Allgute Versorger ließ nicht zu, dass die Bosheit des Verfolgers über die Christen triumphierte: Er zerstörte die böswillige Absicht des Abtrünnigen durch weise Anweisungen an die Gläubigen, die vom heiligen Großmärtyrer Theodore Tiron herabgesandt wurden. „Du“, hörten wir ein Kirchenlied zu Ehren des Heiligen. Großer Märtyrer, – onago, – d. h. Juliana, – du hast mit deiner Absicht den Trick der Weisesten zerstört, in einem Traum bist du dem damaligen Bischof erschienen und hast das Tiefste des Geistes offenbart.“ Als er am ersten Montag der Großen Fastenzeit in der Nacht des Erzbischofs von Konstantinopel, Eudokius, wie lebendig in voller Militärkleidung erschien, sagte der große Märtyrer zum Heiligen: „Erhebe dich so schnell wie möglich und versammele sofort die Herde Christi und befiehl strikt, dass keiner der Christen in den kommenden Tagen Essen oder Trinken auf dem Markt kaufen soll, da dies alles auf Befehl des bösen Königs durch das Blut von Götzenopfern entweiht wird.“ Der Heilige zweifelte und fragte den wunderbaren Mann, der erschien: „Wer bist du, der sich um Christen kümmert?“ „Ich bin der Märtyrer Christi Theodore Tyrone“, antwortete der Krieger, „und wurde vom Herrn Jesus Christus herabgesandt, um dir zu helfen.“ „Wie sollen arme Menschen, die in ihren Häusern keine Vorräte haben, ohne kommerzielle Lebensmittel und Getränke überleben?“ Der Erzpastor widersprach sanftmütig und ehrfürchtig. „Machen Sie Kolivo, d.h. gekochte Weizenkörner, gewürzt mit Honig, und dadurch den Mangel der Armen abwenden und sie trösten“, sagte der heilige als Antwort. Theodor Tyrone wurde danach unsichtbar die Tage der Großen Fastenzeit von der von Julian geplanten Schändung durch Götzenopfer und dem Sieg über die listigen Machenschaften des bösen Verfolgers bis zur größeren Verherrlichung des Namens Christi und in Dankbarkeit gegenüber dem heiligen Großmärtyrer Theodore Tyrone als Fürsprecher und Hüter der Herde Christi feiert die Heilige Orthodoxe Kirche seitdem, d. h. ab 362 n. Chr., und bis heute Danksagung, Gesang des Heiligen an den Großen Märtyrer am Vorabend des Samstags der ersten Woche der Großen Fastenzeit, ein Gebetskanon und gleichzeitig Segen zu Ehren des Heiligen. Der Passionsträger ist ein bewusst vorbereiteter Kolivo, mit dem St. Der große Märtyrer schlug vor, die entweihten Fastenspeisen in der ersten Fastenwoche zu ersetzen. Eine echte Feier zu Ehren des Heiligen Großen Märtyrers Theodore Tiron bezeugt uns also deutlich, dass das christliche Fasten heilig ist und dem Herrn sehr wohlgefällig ist, dass diejenigen, die fasten, unter dem besonderen Schutz Gottes stehen: Denn als in der Antike Christen während des Fastens in unmittelbarer Gefahr waren, von einem Abtrünnigen entweiht und verspottet zu werden, zögerte der Allmächtige nicht, sie auf wundersame Weise durch das Erscheinen des Heiligen großen Märtyrers vor dieser Gefahr zu retten. Und unsere Überzeugung von der Heiligkeit und Wohltat des Fastens für den Herrn sollte uns trösten und stärken, Brüder, die wir in unserer Mühsal der Enthaltsamkeit fasten, die für unser schwaches Fleisch schmerzhaft ist, und uns zu großen Taten des Fastens und der Reue inspirieren und ermutigen. III. Lassen Sie uns, Brüder, während der Fastentage uns inspirieren, indem wir uns ständig daran erinnern, dass unser allguter Versorger, der uns zum Fasten befohlen hat, immer bereit ist, während unserer Fastentaten seine allmächtige, gnädige Hilfe zu zeigen. Und in diesem Sinne wollen wir versuchen, in den Fastentagen so oft wie möglich zum Herrn zu kommen und ihn um himmlische Hilfe zu bitten. Vergessen wir dabei nicht, in unseren Gebeten, insbesondere als Priester während der Großen Fastenzeit, auf die Fürsprache des heiligen Großmärtyrers Theodore Tiron zu fließen, der einst als Fürsprecher und Hüter des Fastens am heiligen Pfingsten auftrat. Amen. Gespräch Nr. 3. Über den Ritus der Orthodoxie I. The first week, or, what is the same, the first Sunday of Great Lent is called the Week of Orthodoxy. An diesem Tag wird in jeder orthodoxen Stadt, in der es einen Bischof, in der Hauptstadt oder in der Kathedrale gibt, ein feierlicher, gewaltiger Ritus durchgeführt, der als „Anathematisierung“ bekannt ist, d. h. die Anathematisierung der wichtigsten Ketzer und falschen Lehrer. Das Wort Anathema bedeutet: vorübergehende Exkommunikation aus der orthodoxen Kirche, entweder nur bis der Ketzer Buße tut, oder, wenn er darauf beharrt, für immer. Dieser Ritus der Anathematisierung von Ketzern existiert seit der Zeit der Apostel auf der Grundlage der Worte des Erretters: „Wenn er nicht auf die Kirche hört (das heißt, wer der Lehre der wahren Kirche nicht gehorcht oder darüber hinaus anfängt, sie böswillig zu verfälschen), der sei für euch wie ein Heide und Zöllner“ (Matthäus 18,17). Das heißt, betrachten Sie eine solche Person auf die gleiche Weise, wie die Juden Heiden und Steuereintreiber betrachteten, und versuchten, mit ihnen keine anderen Beziehungen einzugehen als die, die im Alltag unvermeidlich sind. Das bedeutet, dass Sie einen solchen Menschen nicht als Ihren Glaubensbruder betrachten, auch wenn er einmal getauft wurde, die christlich-brüderliche Kommunikation mit ihm beenden und ihn wie einen Aussätzigen betrachten, aus Angst, sich nicht mit seinem bösen Glauben als gefährlicher, grausamer tödlicher Krankheit anzustecken. Basierend auf diesen Worten des Erlösers rieten die heiligen Apostel den Christen stets, jede spirituelle Kommunikation mit Ketzern oder falschen Lehrern zu vermeiden, sich nicht auf nutzlose Auseinandersetzungen mit ihnen einzulassen und sie nicht einmal in ihren Häusern aufzunehmen. Und schließlich haben sie, die heiligen Apostel, wiederholt das Anathema gegen sie ausgesprochen, d. So wurden diejenigen, die aus der Kirche exkommuniziert wurden, ehemalige Christen, der Gnadengaben beraubt und wurden dadurch zur Beute des Teufels, wurden von geistlichem Kummer überwältigt und wurden sogar von körperlichen Krankheiten heimgesucht. „Ein Ketzer“, sagten sie, „wende dich nach der ersten und zweiten Ermahnung ab“ (Titus 3:10). „Wer zu euch kommt und diese (d. h. die wahre) Lehre nicht bringt, den sollt ihr nicht in euer Haus aufnehmen und ihn nicht willkommen heißen“ (2. Johannes 1,10). „Wer euch ein anderes Evangelium predigt als das, was ihr empfangen habt (d. h. wenn einer dieser falschen Lehrer euch predigt, nicht das, was wir euch gepredigt haben und was ihr von uns empfangen habt), sei verflucht“ (Gal. 1,8-9). „Vertreibt die Bösen aus eurer Mitte“ (1 Kor 5,13). Auf der gleichen Grundlage der Worte des Erlösers und dieses Beispiels seiner auserwählten Jünger oder Apostel hat die Heilige Orthodoxe Kirche immer, wenn in ihr neue Ketzer oder falsche Lehrer auftauchten, ihr Unkraut unter den Weizen gesät, d. Und wenn sie dennoch hartnäckig und unflexibel blieben, dann verfluchte sie sie gemäß der ihr von Gott verliehenen Autorität, das heißt, sie erklärte jedem einzelnen orthodoxen Christen direkt, feierlich und offen, dass diese und jene Ketzer, zum Beispiel: Arius, Macedonius, Nestorius und ähnliche Gotteslästerer, gefährliche, unverbesserliche Menschen seien und daher in kirchlichen und religiösen Angelegenheiten andere gläubige Christen keinen Kontakt mit ihnen haben sollten. II. Dieser große und bedeutende heilige Ritus wird nun wie folgt durchgeführt. a) Nach der Lesung der Stunden vor der Liturgie und manchmal auch am Ende der Liturgie verlässt der Bischof in voller heiliger Kleidung zusammen mit den Archimandriten, Presbytern und Diakonen den Altar und stellt sich an seinen gewohnten Platz. b) Der Klerus bringt zwei Ikonen in die Mitte der Kirche: den Erlöser und die Muttergottes und stellt sie auf Rednerpulte. Danach beginnt der „Ritus der Orthodoxie“, der in seiner Zusammensetzung und Reihenfolge ein Gebetsgesang mit einigen Merkmalen ist. c) Nach dem üblichen Ausruf des Bischofs wird der König des Himmels gesungen, das Trisagion und Psalm 4 gelesen, der die Bösen und Ungläubigen auffordert, ihre Hörner, d. h. ihren Stolz, nicht in die Höhe zu heben und keine Unwahrheiten gegen Gott zu reden. d) Nach diesem Psalm wird die große Litanei verkündet, in der unter anderem zum Herrn gebetet wird, dass er mit barmherzigem Blick auf seine heilige Kirche schaut und sie unversehrt und unbesiegbar vor Ketzereien und Aberglauben bewahrt, sie mit seinem Frieden beschützt, damit er durch die Kraft des Heiligen Geistes Zwietracht besänftigt und alle Abtrünnigen von der Orthodoxie sich der Erkenntnis der Wahrheit zuwendet, die verlorenen Schafe zu seiner auserwählten Herde zurückbringt, also dass er mit dem Licht seines göttlichen Geistes die Gedanken derer erhellen würde, die durch Unglauben verdunkelt sind, und dass er die Gläubigen in der Orthodoxie bewahren und stärken würde. e) Dann werden die Troparien gesungen ... und der Apostel wird gelesen (Anfang 121), in dem die Kirche ihre treuen Kinder bittet, „sich vor denen zu hüten, die Streit und Streit erzeugen, entgegen der Lehre, die das Wort Gottes sie lehrt. Denn solche Menschen, sagt sie, dienen nicht Gott, sondern ihrem eigenen Bauch und täuschen mit ihrer listigen Beredsamkeit die Herzen der Einfältigen. Seien Sie also weise im Guten, Standhaft im Bösen. Und der Gott des Friedens wird Satan schnell unter euren Füßen zertreten“ (Römer 16,17–20). f) Dann wird das Evangelium gelesen (Matthäus 75), in dem diejenigen, die nicht fest im Glauben sind, vor Versuchungen gewarnt werden, die unermessliche Liebe des Erlösers mit dem Gleichnis vom guten Hirten dargestellt wird, der neunundneunzig gehorsame Schafe in den Bergen zurücklässt und nach einem verlorenen sucht, und der Kirche wird die Autorität gegeben, Kinder, die ihr gegenüber ungehorsam sind, zunächst heimlich und offen zu tadeln, und dann, wenn beides Vorwürfe oder Ermahnungen werden bei ihnen keine Wirkung haben, sie exkommuniziert sie aus ihrem Schoß und betrachtet sie auf einer Stufe mit Zöllnern und Heiden. g) Nach dem Evangelium folgt eine besondere Litanei, in der erneut ein inbrünstiges Gebet zum Herrn erhoben wird, dass er, der den Tod der Sünder nicht will, sondern ihre Bekehrung und Reue erwartet, alle Abtrünnigen oder Ketzer zum wahren Glauben und zur Kirche bekehren möge, damit sie zusammen mit allen Gläubigen unseren Gott mit einem Mund und einem Herzen verherrlichen. Damit er, nachdem er Gebote über die Liebe zu Gott und den Nächsten gegeben hatte, Hass, Feindschaft, Groll, Meineid, Bestechung und alle anderen Ungerechtigkeiten zwischen ihnen beendete. h) Dann liest der Bischof nach einem Ausruf ein Gebet, in dem er dem Herrn und Gott dafür dankt, dass er uns durch die Gnade des Heiligen Geistes entsprechend den Verdiensten des Erlösers gestärkt, erleuchtet und getröstet hat mit dem orthodoxen Glauben, den wir wie unseren Augapfel befolgen müssen. Und dann betet Er eifrig, dass Er unsere verlorenen Brüder, die das Evangelium ablehnten, die Gnade des Himmels verachteten, sich der Wahrheit des Evangeliums widersetzten, in Häresien und Spaltungen verfielen und sich dadurch der Verdammnis unterwarfen, erleuchtete, sie mit dem Licht der Wahrheit erleuchtete, ihre Geistes- und Herzenshärte milderte und ihre Ohren für die Erkenntnis seiner heiligen Stimme öffnete, damit sie sich unserem Erlöser zuwenden würden. i) Nach diesem Gebet verkündet der Protodiakon, der an der vorbereiteten Stelle (normalerweise an der Kanzel) steht, zunächst das dreifache Lob der Größe Gottes bei der Erschaffung und Erlösung der Menschheit, verkündet dann laut das Glaubensbekenntnis und ruft nach der Verlesung: „Dieser apostolische Glaube, dieser orthodoxe Glaube, dieser Glaube errichten das Universum.“ Darüber hinaus weist er auf jene Regeln, Dogmen und Traditionen hin, die in allem mit der Heiligen Schrift übereinstimmen, die auf sieben Ökumenischen und neun Lokalen Konzilen offenbart wurden und an denen wir uns bei der detaillierten Offenlegung des wahren Glaubens orientieren müssen. j) Am Ende dieses Geständnisses sagt er: „Wir erfreuen und preisen diejenigen, die ihren Geist zum Gehorsam gegenüber der göttlichen Offenbarung fesseln und danach streben, und wir exkommunizieren und verfluchen diejenigen, die sich dieser Wahrheit widersetzen und ihre Fehler nicht bereuen, gemäß dem Wort und Beispiel Christi, des Erlösers selbst, und seiner Kirche.“ k) Dann wird das gewaltige Wort Anathema (oder Exkommunikation aus der Kirche) dreimal vom Protodiakon verkündet und dreimal vom Klerus oder Chor wiederholt. Erstens an diejenigen, die die Existenz Gottes leugnen und fälschlicherweise behaupten, diese Welt sei ursprünglich, sie sei aus sich selbst entstanden, ohne einen allweisen Schöpfer und werde ohne seine Vorsehung regiert. Zweitens an diejenigen, die sagen, dass Gott kein Geist, sondern Fleisch (oder Materie) ist, dass er nicht gerecht, nicht barmherzig, nicht allmächtig und nicht allwissend ist, und die auch andere Lästerungen gegen ihn äußern. Drittens an diejenigen, die die Gleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit nicht anerkennen. Sie halten das Kommen des Sohnes Gottes und das Geheimnis der Erlösung auf der Erde für nutzlos. Sie glauben nicht an das Wort der Offenbarung des Evangeliums. Sie erkennen die Heilige Jungfrau nicht als die ewige Jungfrau an. Sie glauben nicht, dass die Schriften der Propheten und Apostel das inspirierte Wort Gottes sind. Sie lehnen die Unsterblichkeit der Seele, das Ende des Jahrhunderts, das zukünftige, letzte, schreckliche Gericht Christi und dann die ewige Seligkeit der Gerechten und ewige Qual für Sünder ab. Das Anathema wird auch denen verkündet, die die sieben Heilssakramente der Kirche Christi für unsere Heiligung und Erlösung ablehnen und die Konzile der heiligen Väter und ihre Traditionen, die der Heiligen Schrift gleichwertig sind, nicht anerkennen. Diejenigen, die heilige Ikonen lästern und verunglimpfen, nennen sie Götzen, ebenso wie diejenigen, die Rebellion und Verrat gegen den Gesalbten Gottes, die orthodoxen Könige, begehen. Das ewige Andenken wird allen verkündet, die früher in Orthodoxie und Frömmigkeit lebten, Königen, Fürsten, als Schutzherren und Verteidiger des wahren Glaubens und der Kirche, sowie orthodoxen Pfarrern und Lehrern und allen Bekennern der Kirche Christi. l) Dann wird die christliche Frömmigkeit dem Eiferer, Verteidiger und Schutzpatron der Kirche Christi, dem frommsten Autokraten ganz Russlands und des gesamten Herrscherhauses sowie allen heiligsten Patriarchen und der Heiligen Synode, dem gesamten orthodoxen Klerus und der Regierung und allen orthodoxen Christen viele Jahre lang verkündet, was mit dem Bischof im folgenden Gebet zum Herrn endet: „Heilige Dreifaltigkeit, verherrliche diese und bestätige sie bis zum Ende in.“ Orthodoxie; bekehre und erschaffe die Libertins und Lästerer des orthodoxen Glaubens und der Kirche Christi und diejenigen, die ihm nicht gehorchen, damit sie durch die Gebete unserer Allerheiligsten Frau Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria und aller Heiligen zur Erkenntnis Deiner ewigen Wahrheit gelangen können.“ Amen. n) Abschließend wird gesungen: „Wir loben euch Gott“, und es erfolgt der übliche Abschied mit dem Küssen des Kreuzes und der Heiligen Ikonen: des Erlösers und der Gottesmutter. (Siehe „Predigten“ von Erzpriester I. Polisadov, Bd. 1). III. Dies, meine Brüder, ist das feierliche, schreckliche und gerechte Urteil der Kirche Gottes über alle Söhne der Opposition gegen die orthodoxe Kirche, das ihr am Sonntag der Orthodoxie in allen Domkirchen der orthodoxen Welt verkündet wurde. Anhang zum Gespräch Nr. 3. Kirchenhistorische Informationen über den Ursprung des Feiertags des Triumphs der Orthodoxie Anlässlich des endgültigen Sturzes der Feinde der Orthodoxie – der Bilderstürmer – richtete die Kirche das jährliche Gedenken an den Triumph der Orthodoxie ein. Die auf der Heiligen Schrift basierende und durch den Brauch der ersten Christen anerkannte Lehre von der Verehrung heiliger Ikonen blieb bis zum 8. Jahrhundert unantastbar. Aber im 8. Jahrhundert breitete sich die Schmeichelei des Bildersturms, die sich im Zentrum der christlichen Welt, Griechenland, ausgebreitet hatte, wie eine zerstörerische Infektion auf alle Länder aus. Überall wurden unerfahrene Seelen zu Tausenden Opfer. Der Gräuel der Verwüstung erstreckte sich auf die Heiligtümer selbst – Bilderstürmer erschienen auf den Thronen der königlichen und heiligen Kirchen einiger berühmter Kirchen. Die Kirche Gottes erfährt eine härtere Verfolgung als die, die sie durch die Heiden erlitten hat. 110 Jahre lang wurden fast ununterbrochen Tränen und unschuldiges Blut der Orthodoxen vergossen, alle Arten von Kummer und Qualen erlebt: Inhaftierung in Kerkern, Hinrichtungen auf Plätzen und Feldern. Ehrliche Ikonen und Reliquien von Heiligen aus aller Welt wurden gesammelt und dem Feuer übergeben. Die gottesfürchtige Zarin Irene und das 7. Heilige Ökumenische Konzil haben der Kirche einige Freude bereitet. Aber vier weitere Male erschienen die Verfolger des Glaubens auf dem königlichen Thron und übergaben die heiligen Stäbe den Wölfen der Herde Christi – den Bilderstürmern. Theophilus kannte bereits die rechte Hand Gottes und bestrafte ihn wie alle seine Bilderstürmer-Vorgänger für die Verfolgung der Kirche Gottes, hatte aber keine Zeit, ihn aufzuhalten. Seiner Frau, der christusliebenden Theodora, blieb es überlassen, der Kirche Frieden und Glanz wiederherzustellen. Der erste Akt ihrer Frömmigkeit war der Befehl, alle Ikonenanbeter aus dem Gefängnis und der Gefangenschaft auf ihre vorherigen Grade zu erheben und die Bilderstürmer entweder von ihrer Täuschung oder ihrem Dienst am Altar abzubringen. Methodius, der aus der Gefangenschaft mit der geweihten Kathedrale und den bürgerlichen Reihen auf den patriarchalischen Thron von Konstantinopel zurückgekehrt ist, erscheint am Thron der Königin, um die feierliche Wiederherstellung der heiligen Ikonen zu ersuchen. „Befiehl, von Gott gekrönte Königin“, sagt er zu Theodora, „die Kirche Gottes zu erneuern und dann den unschätzbaren und rettenden Schatz zu empfangen – die heiligen Ikonen, damit das Horn der Christen erhöht werde und die Erinnerung an dich und deine geliebten Kinder für Generationen gesegnet werde.“ „Wer das Bild unseres Herrn, seiner heiligsten Mutter und aller Heiligen nicht ehrt“, antwortete die Königin, „der ehrliche Ikonen küsst, der sei verflucht!“ Ich, der geringste Diener des Herrn, betrachte es als Ehre, deine guten Wünsche zu erfüllen. Lehnen Sie nicht ab, ich bitte Sie, heilige Väter, meine bescheidene Bitte: Retten Sie meinen Mann durch Ihre Gebete.“ Nachdem er den Glauben der Königin bewundert hat, vermacht der Patriarch Fasten und Gebet allen, vom Alten bis zum Baby. Die erste Fastenwoche wird in Tränen und Gebeten verbracht: Tag und Nacht ist die Domkirche voller Menschen, die für Theophilus beten. Und das Opfer eines reuigen und demütigen Geistes wird vom Herrn nicht abgelehnt. „Groß ist dein Glaube, Frau“, sagte ein wundersamer Mann im Traum zu der Königin, die auf dem Thron saß, vor der Theophilus nackt, gefesselt, vorgeworfen und von den Anwesenden geschlagen wurde, „wisse, dass ich allein um deiner Tränen willen und um der Gebete und Fürsprache der Priester willen deinem Mann vergebe.“ Mit diesen Worten bekleidet und von den Fesseln befreit, wird Theophilus seiner Frau übergeben. „Deine Gebete, Bischof, wurden erhört“, sagte der helle Engel zu Methodius, „da er ihm auch im Traum erschien, „ist dem König vergeben.“ Um sich von der Wahrheit der Visionen zu überzeugen, öffnet der gottweise Hirte eine versiegelte Schriftrolle, die er zu Beginn des allgemeinen Gebets beim heiligen Mahl platzierte, mit den Namen aller Ketzer, die vor Theophilus waren, und dieser letzten geschrieben. Die Namen aller Könige blieben unverändert, nur Theophilos wurde ausgelöscht. Nachdem sie Gott verherrlicht hatten, der seine Güte an einem Sünder überraschte, beschlossen die Hirten einvernehmlich, dass am nächsten (d. h. dem ersten) Fastensonntag der heilige Orden mit heiligen Ikonen in Begleitung des Volkes aus allen Klöstern und Kirchen in die Domkirche gehen sollte. Nachdem sie sich mit dem Patriarchen vereint hatten, verließen sie die Kirche mit den heiligen Ikonen und dem Evangelium und setzten die Prozession zu den sogenannten königlichen Türen fort, wo der Gebetsgottesdienst verrichtet wurde. Nach diesem Gebet, das unter Tränen und Zärtlichkeit gesprochen wurde, mit dem Gesang „Herr, erbarme dich!“ kehrte in die Kirche zurück, um die Liturgie zu feiern. Um diesen Triumph für immer in Erinnerung zu behalten, ist es im Einvernehmen der geistlichen und bürgerlichen Reihen üblich, in der ersten Woche der Großen Fastenzeit jährlich an den Triumph der Orthodoxie zu erinnern, der nach der Wiederherstellung der Ikonenverehrung stattfand. Der Gedanke der Orthodoxie, der als Grundlage für die Gründung des Festes in der ersten Woche des hl. St. diente. Zu Beginn beschränkten sich die Pfingstler, wie aus dem Gottesdienst für diesen Tag hervorgeht, auf eine Ikonenverehrung. Aber später wurde es noch mehr offenbart, und in der sogenannten Sukzession in der Woche der Orthodoxie erscheint es in seiner Gesamtheit: Dort wurde das siegreiche Denkmal der Orthodoxie errichtet, hier wurde es verteilt und geschmückt. Im letzteren Fall stellt er den Triumph der Kirche über alle dar, die jemals Ketzer und Schismatiker waren: Im Ritus der Orthodoxie wird nicht nur die orthodoxe Lehre der Kirche über die Ikonenverehrung bekräftigt, sondern alle Dogmen und Dekrete der 7 Ökumenischen Konzile; verurteilt – nicht nur der Fehler der Bilderstürmer, sondern alle früheren und nachfolgenden Häresien und Spaltungen; Der Segen wird nicht nur den Ikonenverehrern ausgesprochen, sondern allen, die im Glauben und in der Frömmigkeit ihrer Väter leben und zum Herrn gegangen sind. Verurteilt wird jeder, der von den Lehren der Weltkirche abweicht – in Wort, Leben und Schrift. (Siehe „Sunday Reading“, 1838, Nr. 45). Zweite Fastenwoche. Gespräch Nr. 4. Über die Verdienste von Gregory Palamas I. In der Kirchenurkunde wird jede Woche der Großen Fastenzeit zu unserer geistlichen Erbauung zusammen mit der Kirche an die Person oder das Ereignis erinnert, der die Woche oder der Sonntag gewidmet ist. In der zweiten Woche der Großen Fastenzeit wird das lobende Gedenken an „einen der Heiligen unseres Vaters Gregory Palamas“ gefeiert. Wenn die ganze Woche des hl. das Fasten mit dem Namen des heiligen Gregor geschmückt ist, dann muss in seinen Taten etwas sein, weshalb er beim Fasten besonders in Erinnerung kommt und wodurch die Erinnerung an ihn der besonderen Erbauung der Fastenden dient. II. Was wäre es? Warum wird in der 2. Pfingstwoche der heilige Gregor gefeiert? Denn erstens war er einer der größten Asketen der fastenden und mühevollen Lebensweise auf dem Heiligen Berg Athos. Dort verbrachte er die meiste Zeit seines Lebens mit Fasten, Gebet und Schweigen, und dort erlangte er die Reinheit seines Herzens und die Höhe seines Geistes, sodass er zu einem sichtbaren und greifbaren Gefäß der Gnade Gottes für alle wurde. Zweitens, weil der heilige Gregor ein eifriger Verfechter des Fastenlebens gegen diejenigen war, die ihn mit verschiedenen Verleumdungen verunglimpfen und demütigen wollten. Lassen Sie uns auf einige Einzelheiten dieses Umstands und des Falles Grigoriev eingehen. Es kann in unserer Zeit zur Erbauung dienen. Tatsache ist, dass die Bewohner des Berges Athos, die, wie wir wissen, einen asketischen Lebensstil führten, sich so von allem Fleischlichen reinigten und im Geiste so verfeinert und erhaben wurden, dass vielen von ihnen Offenbarungen und spirituelle Visionen gewährt wurden, insbesondere die Erleuchtung des himmlischen Lichts, ähnlich dem, was man um den Erlöser auf Tabor sah. In diesem Fall stand nicht nur nichts im Widerspruch zum Geist des Evangeliums, sondern es war, so könnte man sagen, ein Beweis und eine Garantie dessen, was den Gerechten darin versprochen wurde, nämlich dass sie selbst wie die Sonne im Himmelreich erleuchtet werden. Ist es verwunderlich, dass diejenigen, die einst dazu bestimmt waren, „wie die Sonne“ zu leuchten, jetzt bereits auf der Erde sind und wie der Mond vom Licht der spirituellen Sonne erleuchtet werden, die Christus der Herr ist!? Aber die Feinde der Orthodoxie sahen diese spirituelle Erfahrung anders. Anstatt in ihm mit Ehrfurcht den Erfolg der Asketen im spirituellen Leben anzuerkennen, betrachteten sie ihn als eine Erfindung der Fantasie. Nicht nur das, sie begannen überall zu verbreiten, dass die athonitischen Asketen nicht nur der Selbsttäuschung, sondern auch der Häresie verfallen seien, dass sie durch die Angleichung der Göttlichkeit an dieses himmlische Licht angeblich zwei Prinzipien in die Göttlichkeit eingeführt hätten – das Geschaffene und das Ungeschaffene – und dass mit einer solchen Lehre angeblich der rechte Glaube verletzt worden sei... So verkündeten die Feinde! Diese Verleumdung brachte nicht nur die Bevölkerung von Athos, sondern die gesamte orthodoxe Kirche in große Verlegenheit. Unter den damaligen Unruhen der ketzerischen Heiligen. Athos war, wie immer, wie ein spiritueller Ararat, auf dem die Bundeslade der Orthodoxie Zuflucht fand und gerettet wurde, und auf diesem Ararat erschien, wie die Bösen behaupteten, Häresie – erschien unter dem Deckmantel des Frömmsten und damit Gefährlichsten! Was ist das? Und die gesamte griechische Kirche war in großer Aufregung. In dieser für die Kirche gefährlichen Zeit erschien der heilige Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki, als Engel des Schweigens, um den Sturm zu beruhigen. Er verfügte über umfassende und tiefe Kenntnisse der Heiligen Schrift und zeigte allen, dass die Lehre über das Licht von Tabor, mit deren Vision die Asketen von Athonite geehrt wurden, völlig mit dem Geist des Evangeliums übereinstimmt. Dass diejenigen, die bereits auf der Erde an der Entstehung dieses Lichts und der Erleuchtung der Auserwählten Gottes zweifeln, dadurch nur den Mangel an Reinheit und spirituellen Heldentaten offenbaren. Als Schüler und Schüler des Athos, der die Lebensweise der dortigen Asketen nicht nur vom Hörensagen, sondern auch aus Erfahrung kannte, geht der heilige Gregor auf alle Einzelheiten des umstrittenen Themas ein, geht jeder Verleumdung der Bösen vom ersten Anfang bis zum letzten Ende nach und vertreibt so die über den heiligen Berg gebrachte Dunkelheit und zeigt ihn in seiner ganzen spirituellen Größe, die bis dahin noch nicht bekannt war. Die Gefangenschaft der Sarazenen allein hat die Lippen des Heiligen nicht gebunden. Gregory: Selbst im Gefängnis besiegte er weiterhin die Feinde der Orthodoxie und bestätigte die schwankenden Kinder der Kirche in der Wahrheit. Aus Dankbarkeit für solche apostolischen Taten, die der orthodoxen Kirche Frieden brachten, nannten die Pfarrer der Kirche ihn schon zu Lebzeiten des heiligen Gregor einstimmig den Sohn des göttlichen Lichts, und nach seinem heiligen Tod wurde bald beschlossen, dass sein Andenken diesen Sonntag schmücken würde. Und fair genug! Denn die Ehre nicht nur der Bewohner von Athos, sondern des gesamten asketischen Lebens wird geschützt und geschützt, die Ehre des hl. und das leuchtende Fasten als erstes Mittel, mit dem die Asketen des hl. Athos die Erleuchtung mit göttlichem Licht erlangten. Und am passendsten war die Erinnerung an die Heldentaten des heiligen Gregor: Sie fielen nicht mit irgendeiner anderen Zeit zusammen, sondern genau mit den Tagen der Großen Fastenzeit. III. In unserer Zeit gibt es Gott sei Dank keine solchen ketzerischen Unruhen, wie sie die Kirche zur Zeit des Heiligen Gregor beunruhigten, aber die Erinnerung an ihn ist für uns sehr lehrreich. Wie ist es lehrreich? Damit wir uns, indem wir uns an das alte Beispiel der Verteidigung des Fastens erinnern, nicht von jenen leichtfertigen Urteilen über das asketische Leben und insbesondere über das heilige Fasten hinreißen lassen, Urteile, die wir leider manchmal von den Lippen von Menschen hören können, denen es nicht einmal fremd ist, die Kirche zu respektieren. Darüber hinaus, damit wir unsere Ohren vor dem wahnsinnigen Spott dieser Art von Menschen schützen, die es unternehmen, alles zu beurteilen und alles abzulehnen, ohne etwas so zu wissen, wie sie sollten. Schließlich werden die spirituellen Erfahrungen von Asketen am häufigsten von solchen falschen Geistern kritisiert, die zu dürftige und schwache Vorstellungen von spirituellen Objekten haben, die ihrer verhärteten Sicht auf alles und den menschlichen Geist selbst völlig widersprechen. Wenn Sie solche Menschen treffen, wenn Sie solche Reden hören, dann erinnern Sie sich an den heiligen Gregor und seine Leistung, erinnern Sie sich daran, wie er die heiligen Asketen gekreuzigt und verleumdet hat. Eine solche Erinnerung wird Ihnen immer als Schutzschild gegen Versuchungen dienen. Dies ist weder das erste noch das letzte Mal, dass das Leben im Geiste von fleischlichen Menschen kritisiert wird. Der Apostel sagte deutlich, dass „der natürliche Mensch die Dinge des Geistes Gottes nicht annimmt, weil er sie für Torheit hält und sie nicht begreifen kann, weil dies geistlich beurteilt werden muss“ (1 Kor 2,14). Beachten Sie den Ausdruck des Apostels: „und kann es nicht verstehen.“ Wie können Sie beurteilen, was Sie nicht verstehen? Um spirituelle Objekte, insbesondere spirituelle Erfahrungen, beurteilen zu können, muss dem Richter selbst der Geist verliehen werden, was wir alle durch die Gnade des Herrn und die Gebete des heiligen Gregor erreichen mögen. (Zusammengestellt aus der „Predigt“ von Innozenz, Erzbischof von Cherson, Bd. 3). Anhang zum Gespräch Nr. 4. Geschichten aus dem Leben der Heiligen, die zeigen, dass ihre Seelen in einer Gebetsstimmung erleuchtet und ihre Körper verwandelt wurden „Und als ich betete“, sagt der heilige Evangelist Lukas über die Verklärung des Herrn, veränderte sich das Aussehen seines Angesichts, und seine Kleider wurden weiß und glänzend.“ (Lukas 9,29) Es ist bemerkenswert, dass eine so außergewöhnliche und herrliche Veränderung im Aussehen des Herrn unter keinem anderen Umstand stattfand, sondern gerade während des Gebets. Hier, in der Verklärung des Herrn Jesus, offenbart sich die wunderbare Kraft des Gebets in ihrer ganzen Klarheit: Denn man muss wissen, dass das Gebet nicht nur das Gesicht des Herrn verändert, sondern jeden beten kann. Diese Idee mag vielleicht zu kühn erscheinen, aber tatsächlich ist sie absolut wahr, und im Leben von Heiligen findet man oft Geschichten darüber, wie das Gebet die Betenden auf wundersame Weise verändert hat. Hier sind einige Beispiele. 1) Jedes vernünftige Wesen (sowohl Engel als auch Mensch), das mit dem immertierischen Licht in Kommunikation tritt, wird von ihm auf natürliche Weise erleuchtet – innerlich und äußerlich. So wurde Moses, der Seher Gottes, während seines Gesprächs mit Gott auf dem Sinai so sehr vom göttlichen Licht erleuchtet, dass selbst nach dem Abstieg vom Berg ein blendender Widerschein der Herrlichkeit Gottes auf seinem Gesicht blieb und er gezwungen war, einen Schleier über sein Gesicht zu legen (Ex. 34:29-33). 2) In Ägypten gab es in den ersten Jahrhunderten des Christentums viele wunderbare Asketen, und kaum irgendwo erreichten die Menschen ein größeres Maß an Heiligkeit als die glorreichen Männer, die dort lebten. In der Wüste Unterägyptens schwieg Abba Joseph. Eines Tages besuchte ihn Abba Lot und sagte zu ihm: „Mein Vater! Nach meinen Kräften erfülle ich eine kleine Gebetsregel, befolge mäßiges Fasten, versuche Reinheit zu wahren und keine sündigen Gedanken anzunehmen; Was soll ich sonst tun? Der Älteste begann zu beten und streckte seine Hände zum Himmel aus – und seine Finger wurden wie zehn brennende Lampen. Dann sagte er zu Abba Lot: „Wenn du willst, sei alles wie Feuer.“ Es ist unmöglich, Mönch genannt zu werden, wenn man nicht wie Feuer brennt.“ („Vaterland“, Bischof Ignatius, S. 198). 3) Dort, in Ägypten, war er berühmt für die Heldentaten des heiligen Arsenius. Das Leben dieses großen Vaters war wirklich engelhaft, und sein Gebet war wie das Gebet der Seraphim ... Einer der Brüder kam aus Not zur Hütte von Abba Arseny und sah durch den Türspalt den alten Mann wie in Flammen – er war ganz wie eine Flamme. Der Bruder war einer solchen Vision würdig und wurde deshalb geehrt. Nachdem er eine Weile gestanden hatte, klopfte er an die Tür; Der Älteste kam heraus und als er die Veränderung im Gesicht seines Bruders bemerkte, fragte er ihn, wie lange er schon hier sei und ob er etwas gesehen habe? Mein Bruder sagte, er hätte es nicht gesehen. Nachdem er mit ihm gesprochen hatte, ließ der Älteste ihn frei („Cheti-Minei“, 8. Mai). 4) „Es ist mir passiert“, sagt der rechte Reverend Theophan, „einen Mönch zu empfangen, bei dem sich bereits spürbare Wirkungen der Gnade zu manifestieren begannen. Das Gespräch begann über spirituelle Dinge. Als er zu sich selbst kam und seine Gedanken tiefer gingen, wurde sein Gesicht immer heller, und dann wurde alles weiß wie Schnee, und seine Augen funkelten.“ 5) Und über Pater Seraphim von Sarow heißt es, dass er oft erleuchtet wurde, besonders beim Gebet in der Kirche, offenbar für alle. Es gibt viele Legenden über solche Erscheinungen in den Büchern des Vaterlandes. 6) Es steht zum Beispiel über eine Sache geschrieben, dass sobald er, nachdem er im Gebet gestanden hatte, seine Hände zum Himmel erhob, Lichtbündel aus allen Fingern seiner Hände über einen ausreichenden Raum flossen. 7) Von einem anderen heißt es, dass sein Schüler aus irgendeinem Grund zu ihm kam und anklopfte; es kam keine Antwort. Er bückte sich, um in das Loch zu schauen, und sah, dass der alte Mann wie eine Lichtsäule in Flammen stand. Und es gibt viele, viele solcher Geschichten. (Siehe das Buch „Was ist geistliches Leben?“ von Bischof Theophan, S. 108). Wenn man diese und ähnliche Geschichten liest, fragt man sich unwillkürlich, was mit St. Ehemännern passiert ist? Als sie in der Luft standen und beteten, als sie in Flammen standen, ist dem Herrn, dem Erlöser, auf Tabor nicht etwas Ähnliches widerfahren wie ihnen? Ja, der Herr hat versprochen, dass „die Gerechten leuchten werden wie die Sonne im Reich ihres Vaters“ (Matthäus 13,43), und diese Erleuchtung, diese Herrlichkeit für die großen Heiligen Gottes begann hier auf Erden. Es wurde nicht ständig offenbart, sondern nur während des Gebets, so wie auch die Verklärung des Herrn während des Gebets erfolgte. Nach den Lehren eines großen Asketen, die natürlich aus Erfahrung bekannt sind, gibt es im Menschen selbst, der durch die Gnade Gottes wiedergeboren wurde, ein spirituelles, gnadenvolles Licht, das während des gegenwärtigen Lebens unter einem Leichentuch aus Fleisch verborgen ist, aber in der Ewigkeit – am Tag der Auferstehung der Toten – sichtbar offenbart wird – in den Körpern der Gerechten und sozusagen ihr königliches Gewand 11 und das unveränderliche Wort der Wahrheit bilden wird versichert uns, dass sie am letzten Tag der Vergeltung der Gerechten leuchten werden wie die Sonne im Reich ihres Vaters (Matthäus 13,43). Und so, Brüder, erleuchtete dieses gesegnete Licht, das unter dem rauen gegenwärtigen Fleisch verborgen war, in Momenten heiliger Freude rechtschaffener Seelen und besonders während ihres tiefsten und inbrünstigsten Gebets, das alle Kräfte des Geistes und vielleicht die besten Elemente des Körpers in Bewegung setzte, ihren Körper, angeregt und gestärkt durch die lebensspendenden Strahlen der gnädigen Sonne, ohne in der Seele zurückgehalten zu werden. Dritte Fastenwoche. Gespräch Nr. 5. Über den Ritus der Verehrung des Heiligen Kreuzes in der Woche der Kreuzverehrung I. Während der Großen Fastenzeit, genau am 3. Pfingstsonntag, führen wir orthodoxe Christen den folgenden heiligen Ritus durch: Am Ende der Matin oder der Nachtwache trägt der Priester das Heilige Kreuz auf seinem Kopf vom Altar in die Mitte der Kirche und stellt es auf das Rednerpult. Hier verherrlichen sie das Heilige Kreuz, verehren es und küssen es. Dann bleibt das Heilige Kreuz die ganze Woche vor dem Altar auf dem Rednerpult und wird noch dreimal pro Woche verehrt: am Montag, Mittwoch und Freitag. II. Warum wird dieses Ritual durchgeführt und welche Bedeutung hat es? Aus diesem Grund wird in der 4. Fastenwoche der Ritus der Verehrung des Heiligen Kreuzes durchgeführt, und darin liegt die Bedeutung dieses Ritus. a) Normalerweise mögen wir das Fasten mit seinen Taten nicht, es ist nicht süß für unsere verdorbene Natur, und so bietet uns die Heilige Kirche Erleichterung und sogar Freude am Fasten mit seinen Taten in der Vision des Heiligen Kreuzes, das während der Fastenzeit den Blicken der Fastenden präsentiert wird. „Wenn diejenigen, die einen langen und harten Weg gehen, über den Zweck geschrieben werden, den Ritus der Anbetung des Heiligen Kreuzes zu etablieren, müde von der Arbeit, einen schattigen Baum finden, der mit reichlich Blättern geschmückt ist, dann ruhen sie sich ein wenig aus, und als ob sie wieder jung geworden wären, machen sie den Rest des Weges: So wird jetzt, in der Fastenzeit, inmitten eines bedauerlichen Weges und einer bedauerlichen Leistung das Heilige Kreuz gepflanzt. Väter das lebensspendende Kreuz, das Kühle und Frieden schenkt und das macht müde, leicht und mutig, ihre Arbeit zu Ende zu bringen.“ (In der Woche der Kreuzverehrung, Synaxarium). Wie kann das Heilige Kreuz nicht nur die Schwere des Fastens lindern, sondern auch seine Bitterkeit versüßen? Wie folgt: Wenn wir beim Blick auf das Heilige Kreuz beispielsweise darüber nachdenken, wie der Herr, der am Kreuz gekreuzigt wurde, nicht für seine, sondern für unsere Sünden gelitten hat und noch immer gelitten hat: Werden wir dann nicht die Heldentaten des Fastens für unsere eigenen Sünden erleiden? Der Herr hat am Kreuz schwer gelitten; Werden wir nicht die Leistung des Fastens ertragen, die zwar unangenehm, aber nicht so schrecklich ist wie das Leiden am Kreuz? Der Herr ging vom Kreuz in den Himmel in das ewig selige Reich, und wir werden für alle Arten von Taten belohnt, für Taten des wahren, d.h. geistigen und körperlichen Fastens – das Himmelreich mit seiner Seligkeit. Das ist also der Zweck, zu dem der Ritus der Anbetung des Heiligen Kreuzes während der Fastenzeit durchgeführt wird, und das ist die Bedeutung dieses Ritus. b) Lassen wir uns von den Heldentaten der Fastenzeit verabschieden. Und es ist nicht nur die Schwere und Bitterkeit des Fastens, die das Heilige Kreuz lindern und erfreuen kann; Nein, es kann all unseren Kummer, all unsere Nöte im Leben lindern und erfreuen. Und jeder im Allgemeinen und jeder von uns im Besonderen hat so viele verschiedene Sorgen und Lasten! Die Erde ist ein Ort der Sorgen, Sorgen und Nöte, aber im Himmel gibt es keine. Entweder der Verlust von Menschen, die uns am Herzen liegen, oder der Verlust von Reichtum, Stellung in der Gesellschaft, oder Krankheit, oder Probleme von anderen, oder Misserfolg im Geschäft und Unternehmertum, oder Verlust von Vorteilen, das sind unsere ständigen Begleiter im Leben. Hier auf der Erde gibt es ständig und überall Unruhe, wie der Apostel Paulus beschreibt: „Unruhe auf Reisen, Unruhe auf den Flüssen, Unruhe von Räubern, Unruhe von Stammesgenossen, Unruhe von den Heiden, Unruhe in der Stadt, Unruhe in der Wüste, Unruhe auf dem Meer, Unruhe unter falschen Brüdern“ (2. Korinther 11,26). Und keiner der Lebenden auf der Erde, selbst diejenigen, die uns am glücklichsten erscheinen, ist frei von Sorgen, Sorgen und Nöten. Sorgen, Sorgen und Nöte sind also die unvermeidlichen Begleiter eines jeden von uns, aber wie ist es, sie zu ertragen? Und hier ist St. Das Kreuz kann sie für uns erleichtern und sogar erfreuen. Wie? Die Art und Weise, wie es das Fasten für uns einfacher und angenehmer macht, nämlich durch die Besinnung auf unseren gekreuzigten Herrn Jesus Christus und auf uns selbst. Eines Tages, als die Juden auf dem Weg ins Gelobte Land durch die arabische Wüste gingen, kamen sie an einen Ort, an dem es viele Schlangen gab. Die Schlangen bissen viele Juden und diejenigen, die gebissen wurden, starben. Mose, ihr Anführer, schrie darüber zu Gott, und Gott befahl ihm, einen Baum zu errichten und eine Kupferschlange daran aufzuhängen, damit jeder, der von der Schlange gebissen wurde, voller Glauben eilen würde, um diese Kupferschlange anzusehen. Mose tat dies, und jeder, der gebissen wurde, wurde geheilt und starb nicht, als er gläubig auf die Kupferschlange blickte. Die von Moses an einem Baum aufgehängte Kupferschlange stellte unseren am Kreuz gekreuzigten Erlöser Jesus Christus dar. So wie die Juden, die in der Wüste von Schlangen gebissen wurden, auf die an einem Baum hängende Kupferschlange schauen mussten und im Glauben geheilt wurden, so werden wir uns in Not, in Trauer und in Not lieber dem Kreuz nähern, unseren Blick lieber auf den darauf Gekreuzigten richten, und Nöte, Sorgen und Nöte werden uns nicht schwer fallen, aber dennoch leicht sein. Schauen wir uns den Gekreuzigten am Kreuz an, und wir werden sehen, dass der Herr des Himmels und der Erde, der Heiligste aller Heiligen, gekreuzigt wurde und an ihm gelitten hat, und wir leiden nicht unschuldig, sondern für Sünden. Der Herr hat für unsere Sünden gelitten und das Leiden geduldig ertragen; Sollten wir, die wir für unsere eigenen Sünden leiden, das Leiden nicht geduldig ertragen? So dachte der Dieb, der gleichzeitig mit dem Herrn, auch am Kreuz, litt, über seine Leiden, und zweifellos war es für ihn leichter zu leiden als für den anderen Dieb, der mit ihm gekreuzigt wurde. Schauen wir auf den Gekreuzigten am Kreuz und erinnern wir uns daran, dass der Weg vom Kreuz für ihn zum Reich der Herrlichkeit führte, und wir werden sehen und uns daran erinnern, dass es für uns einen direkten Weg vom Leiden zur Glückseligkeit gibt, wie der Herr uns durch sein eigenes Beispiel gezeigt hat, und dass es uns dann sicherlich leichter fallen wird, zu leiden. Nachdem wir hier gelitten haben, wollen wir dort nicht über das Grab hinaus leiden. „Bestrafe mich, Herr, in diesem Leben, erbarme dich nur im nächsten“, beteten einige der wahren Christen zu Gott. „Herr, Du musst mich vergessen haben!“ Der Asket ruft zu Gott, wenn ein Jahr in seinem Leben ohne Trauer vergangen ist. Dies wurde tatsächlich von einigen frommen Menschen mit großem Erfolg getan. Im „Prolog“ steht geschrieben: „In einem Kloster lebte ein frommer Mönch, fünf Brüder liebten ihn und einer beleidigte ihn. Da er Beleidigungen nicht ertragen wollte, zog er in ein anderes Kloster, aber hier liebten ihn acht Brüder und zwei beleidigten ihn. Er ging in das dritte Kloster, aber das war nicht besser – sieben liebten ihn und fünf hassten ihn. Er beschloss, in das vierte Kloster zu gehen, und das tat er. Unterwegs begann ich Ich denke mir: Wenn ich meinen Gedanken gehorche, muss ich vielleicht um die ganze Welt gehen, und ich werde sicherlich nirgendwo Frieden finden: Denn die Menschen sind überall gleich – viele Gute, viele Böse. Es ist wahr, und in diesem Kloster, wohin ich jetzt gehe, wird es mir nicht besser gehen, und er nahm sein Notizbuch und schrieb hinein: „Lass sie mich beleidigen.“ Jesus Christus.“ Nachdem er dies geschrieben hatte, rollte er das Buch zusammen, band es an seinen Gürtel und ging zum Kloster. Wie er erwartet hatte, geschah Folgendes: In diesem Kloster, in das er kam, begannen sie auch, ihn zu beleidigen; aber er nahm sofort sein Buch zur Hand, und nachdem er die Worte darin gelesen hatte: „Ich erdulde alles für Jesus Christus“, beruhigte er sich in diesem Moment, in diesem Moment fühlte er sich besser. So ertrug er alle Schwierigkeiten geduldig und problemlos“ („Prolog“, 15. Februar). III. Denken Sie daran, Brüder im Christentum: Das Wort Gottes, die Kirche und das Beispiel frommer Menschen haben uns gezeigt, dass der Weg zum geduldigen Ertragen von Nöten, Nöten und Nöten, zu deren Linderung und sogar Freude für uns selbst darin besteht, auf das Heilige Kreuz zu schauen und dabei über den gekreuzigten Jesus Christus und über uns selbst nachzudenken. Vierte Woche der Großen Fastenzeit. Gespräch Nr. 6. Über das Leben des heiligen Johannes Climacus, gedacht in der vierten Fastenwoche I. In der vierten Woche (Sonntag) der Großen Fastenzeit das Gedenken an den heiligen Johannes Climacus. Nach der Verehrung des Kreuzes gedenkt die Kirche auf lehrreiche Weise diesem Heiligen, der eine Leiter der Tugenden darstellte, die das Leben der Menschen, die das Kreuz tragen, schmückt, und der mit seinem eigenen Leben ein lebendiges Beispiel für das Tragen des Kreuzes und das Fasten zeigte. Über das Leben des Heiligen Johannes Climacus liegen uns nur sehr wenige historische Informationen vor, aber wir können daraus viele lehrreiche Informationen für uns selbst gewinnen. Es ist bekannt, dass er ein hochgebildeter Mann war, der sich schon in jungen Jahren – ab dem 16. Lebensjahr – den Heldentaten des spirituellen Lebens widmete. Für diese Heldentaten zog er sich auf den Berg Sinai zurück und verpflichtete sich dort zum Gehorsam des Ältesten Martyrius. Sein Gehorsam gegenüber dem Ältesten war so groß, dass es schien, als hätte er überhaupt keinen eigenen Willen. Im Umgang mit den Brüdern war er sehr einfach, und obwohl er sehr gelehrt und gebildet war, verhielt er sich so, dass er in keiner Weise seine Vorteile gegenüber anderen zeigte. Er lebte 19 Jahre lang bis zu seinem Lebensende mit dem Älteren zusammen und beschloss nach seinem Tod, in Einsamkeit zu leben. Als Ort der Einsamkeit wählte er die Thola-Wüste, nicht weit vom Berg Sinai entfernt. Hier leistete er vierzig Jahre lang große Fasten- und Gebetsleistungen. Während dieser außergewöhnlichen Fastenzeit war sein Fasten ebenso außergewöhnlich wie die Fortsetzung seines Fastens. Obwohl er sich nicht vor Speisen scheute, die in der Fastenzeit nicht durch die Regeln verboten waren, um dadurch, wie er selbst sagte, „das Horn des Stolzes“ zu zerschlagen, akzeptierte er sie so wenig, dass es schien, als ob er mehr schmeckte als aß. Aber er enthielt sich entschieden jeder Leidenschaft und sagte befehlend zu ihr: „Sei still, sei taub.“ Seine Reue war von tiefer Reue und Tränen begleitet. Er vermied Sättigung und Faulheit und widmete seine freie Zeit vom Gebet dem Lesen der Göttlichen Schriften, dem Abschreiben von Büchern und den rettenden Gesprächen mit seinen Brüdern. Er ertrug die Beleidigungen, die er von seinen Brüdern erlitt, geduldig und betete zu Gott für die Übeltäter. Das wundersame, äußerst asketische Leben des heiligen Johannes zwang die Brüder, ihn nach seinem 40-jährigen Aufenthalt in der Wüste zum Abt des Berges Sinai zu wählen. Nachdem er zum Abt gewählt worden war, setzte er alles daran, dass die von ihm geführten Mönche mit der Himmelfahrt zu Gott und größerer Nähe zu Ihm belohnt wurden. Er starb im Alter von 80 Jahren und hinterließ ein von ihm verfasstes seelenrettendes Buch – „Die Leiter“, das 30 Stufen eines gottgefälligen Lebens zeigt. Hier ist eine kurze Geschichte über das Leben des heiligen Johannes Climacus! Welche erbaulichen Lektionen lehrt er uns? Es gibt viele davon, aber wir werden zumindest einige davon nehmen. II. a) Der heilige Johannes widmete sich schon in jungen Jahren dem Dienst an Gott und übte immer mehr Tugenden aus. Das ist eine Lektion für Sie, junge Generation! Die Jugend ist ein blühendes Lebensalter; Seine Dekoration ist am besten geeignet, Gott und der Tugend zu dienen. Sät der Bauer nicht im Frühling seine Samen auf das Feld, damit er gute Früchte hat? Und je sorgfältiger und fleißiger er zu dieser Zeit sein Feld bestellt und je bessere Samen er sät, desto besser wird die Getreideernte sein, die er erzielen wird, und desto größer ist der Gewinn, den er daraus ziehen wird. Und wer den richtigen Zeitpunkt für die Aussaat verpasst, das Land schlecht bewirtschaftet und schlechte Samen sät, wird eine dürftige Ernte einfahren und manchmal gar nichts bekommen. Der Frühling unseres Lebens ist die Jugend. Wer in der Jugend die Saat der Frömmigkeit und guten Moral sät, wird zweifellos im Erwachsenenalter und im Alter gute Früchte ernten. Aber wer seine Jugend durch leere Vergnügungen und verschiedene sündige Gewohnheiten ruiniert, was kann er im Erwachsenenalter und insbesondere im Alter erwarten, selbst wenn er es noch erleben würde? Aus Erfahrung wissen wir, dass diejenigen, die ihre Jugend, und insbesondere ihre Jugend, schlecht verbringen, für den Rest ihres Lebens bei ihren schlechten Gewohnheiten bleiben und vorzeitig alt werden, ohne das hohe Alter zu erreichen. b) Rev. John war beim Essen und Trinken sehr abstinent. Er aß alles, was die Vorschriften erlaubten, aber nur sehr wenig. Seinem Beispiel folgend, müssen wir Mitchristen immer darauf verzichten, viel zu essen und zu trinken, damit unser Körper niemals Vorrang vor dem Geist hat und unsere Seele immer hell, freundlich und zu jeder guten Tat fähig ist. Es ist bekannt, dass Menschen, die viel essen und viel trinken, unbeweglich, schwerfällig, schläfrig, faul und kaum geschäftsfähig sein können. Ein solcher Mensch führt offensichtlich eher ein tierisches als ein spirituelles Leben, während ein Christ ein spirituelleres Leben führen sollte. Sowohl das Wort Gottes als auch die Kirchenväter fordern Christen immer und überall zur Enthaltsamkeit. Der Erretter sagt: „Seid auf euch selbst bedacht, damit eure Herzen nicht mit Völlerei und Trunkenheit belastet werden“ (Lukas 21:34). Darüber hinaus führen Abstinenzler ein gesundes, langlebiges und gutes Leben, so wie der heilige Johannes bis zu seinem 80. Lebensjahr lebte. Deshalb sagt einer unserer Heiligen: „Trinken Sie mäßig, essen Sie wenig, dann werden Sie gesund sein.“ Befolgen wir diese weise Regel strikt. c) Nach dem Vorbild des heiligen Johannes ist es für uns alle angemessen und nützlich, auch im Leben bestimmte Regeln einzuhalten, um uns zum Wohle unserer Seele und zum ewigen Heil an ihnen zu orientieren. Diese Regeln sollten für alle unsere Aktivitäten gelten: für das Gebet, für Essen und Trinken, für verschiedene Haushaltsaktivitäten und schließlich für Ruhe und Schlaf. In all dem muss der Name Christi gepriesen werden. Der heilige Apostel Paulus sagt: „Ob ihr nun isst oder trinkt oder was auch immer ihr tut, das tut alles zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10,31). Deshalb müssen wir in allem umsichtig und umsichtig arbeiten und handeln und dabei nicht nur unseren eigenen spirituellen Nutzen, sondern auch den Nutzen anderer im Auge behalten. d) Der Mönch John Climacus widmete den größten Teil seines Lebens dem Gebet und dem Lob Gottes und den Rest verschiedenen Werken zum Wohle seiner Seele und anderer. Deshalb müssen wir, wenn nicht den größten Teil unseres Lebens, so doch zumindest kurze Stunden davon dem Gebet und Lobpreis für Gott widmen, nämlich: Wir müssen den Morgen des Tages Gott widmen, um unserem Schöpfer, wenn auch mit kurzen, aber inbrünstigen und reinen Gebeten, für all seine Barmherzigkeit und Wohltaten für uns zu danken und auch um seinen Segen und seine Hilfe für den kommenden Tag zu bitten. Auch der Abend des Tages sollte, zumindest teilweise, Gott gewidmet sein, um Ihm für den vergangenen Tag zu danken und Ihn um Vergebung für die Sünden zu bitten, die wir begangen haben. Die betensfreie Zeit sollte verschiedenen Alltagsarbeiten gewidmet werden. Damit diese Werke jedoch von Gott gesegnet werden, ist es notwendig, dass sie ehrlich und gewissenhaft sind – sowohl im Hinblick auf den Zweck als auch auf die Motive, aus denen wir arbeiten. Was nicht ehrlich und gewissenhaft ist, wird Gott niemals segnen. e) Schließlich müssen wir, dem Beispiel des heiligen Johannes Climacus folgend, die Sorgen, Nöte und Nöte, die uns widerfahren, geduldig und ohne Murren ertragen und uns an das Wort des Herrn erinnern, dass nur derjenige, der sie selbstgefällig erträgt, bis zum Ende gerettet wird. III. Dies, Brüder, sind die Lehren, die uns das jetzt gefeierte Leben des heiligen Johannes des Climacus lehrt! Lassen wir uns zu unserem eigenen Nutzen von ihnen leiten – wir werden versuchen, die erhabenen Tugenden des Heiligen in unserem Leben umzusetzen, sie werden uns Glück und Wohlbefinden auf Erden bringen und uns ewige Glückseligkeit im Himmel verdienen. Amen. (Zusammengestellt aus dem Buch „Heiliges Pfingsten“ von Justin, Bischof von Tobolsk). Fünfte Fastenwoche. Gespräch Nr. 7. Über das Leben und die Bußetaten der heiligen Maria von Ägypten I. Am Sonntag der fünften Fastenwoche findet unter anderem ein Gottesdienst zu Ehren der Ehrwürdigen Maria von Ägypten statt, deren Gedenken am 1. April gefeiert wird. Das Leben der Ehrwürdigen Maria stellt ein eindrucksvolles Beispiel für einen starken sündigen Sündenfall und dann für tiefe Reue, für lebendige Taten der Selbstaufopferung und Abtötung des Fleisches sowie für hohe moralische Vollkommenheit dar und dient als seltenes Beispiel für reuige Sünder, weshalb es am 5. Fastensonntag sehr passend verherrlicht wird, nachdem es am Donnerstag dieser Woche den Gläubigen ihr Leben geschildert hat. Werfen wir einen kurzen Blick auf das Leben des Heiligen. Maria wurde in Ägypten geboren und hatte ein schönes Gesicht, aber leichtfertig und ungehorsam gegenüber ihren Eltern; Als sie noch zwölf Jahre alt war, verließ sie ihre Eltern, ging in die bevölkerungsreiche Stadt Alexandria, wurde dort der fleischlichen Unreinheit ausgesetzt und gab sich dann so sehr ihrer wahnsinnigen Leidenschaft hin, dass sie bei der Befriedigung dieser Leidenschaft jegliche Scham und jeden Anstand verlor. So verbrachte Maria siebzehn Jahre! Als sie erfuhr, dass viele Menschen und übrigens auch junge Menschen zum Fest der Kreuzerhöhung Christi mit dem Schiff nach Jerusalem fuhren, beschloss Maria, diese Gelegenheit zu nutzen, um ihre kriminelle, unersättliche Leidenschaft zu befriedigen, und anstatt den Transport per Schiff zu bezahlen, bot sie ihre unehrlichen Dienste an. Die jungen Leute stimmten ihrem Vorschlag zu und Maria beschmutzte sich selbst und andere und das Meer selbst mit ihren studentischen Taten. Sie hinterließ keine Gesetzlosigkeit, nicht einmal in der heiligen Stadt selbst. Aber hier wurde ihrem unehrenhaften Leben durch die Gnade Gottes ein Ende gesetzt. Am Tag der Anbetung des lebensspendenden Kreuzes Christi in der Auferstehungskirche Christi, als die Gläubigen in Scharen in die Kirche strömten, ging auch Maria dorthin, konnte ihn aber nicht betreten, egal wie sehr sie versuchte, sich allein und gemeinsam mit anderen hineinzuquetschen. Zunächst schien ihr dieser Umstand ein Zufall zu sein, aber als in ihren Augen eine Vielzahl von Menschen die Kirche betraten und eine unsichtbare Kraft sie immer wieder entfernte, dachte sie, dass ihre Sünden und der Zorn Gottes es ihr vielleicht nicht erlaubten, das Heiligtum zu betreten. In Gefühlen der Reue und tief empfundener Reue über ihre Bosheit hob Maria den Blick nach oben und sah an der Wand eine Ikone der Gottesmutter. Dann begann Maria unter Tränen die Königin des Himmels zu bitten, ihr vor Gott als Helferin und Fürsprecherin zur Seite zu stehen, und legte ein festes Gelübde ab, ihr Leben zu korrigieren. Danach näherte sie sich erneut den Türen der Kirche und betrat ihn ungehindert. Hier verneigte sie sich mit größter Ehrfurcht, Zärtlichkeit und Reue vor dem Kreuz des Erretters und begann beim Verlassen der Kirche erneut vor der Ikone der Muttergottes zu beten, wiederholte vor ihr ihr Reuegelübde und bat sie erneut, die Helferin ihres Heils zu sein. Dann hörte sie in der Ferne eine unsichtbare Stimme: „Wenn du den Jordan überquerst, wirst du guten Frieden finden“, verwechselte sie diese Stimme mit der Stimme Gottes und ging, nachdem sie mit den drei Münzen, die ihr ein Unbekannter unterwegs gegeben hatte, drei kleine Brote Brot kaufte, zum Jordan. Am Ufer dieses Flusses, in der Kirche St. Johannes der Täufer, nahm sie an den Heiligen Mysterien teil und aß die Hälfte des kleinen Brotes. Nachdem Maria in einem kleinen Boot über den Jordan gesegelt war, zog sie sich in die tiefe Wüste zurück, in der der große Vorläufer des Herrn Johannes wohnte (ich schrie die Stichera zum Herrn). Hier verbrachte sie siebenundvierzig Jahre, ohne die ganze Zeit nicht nur einen Menschen, sondern auch ein Tier oder ein anderes Tier zu sehen. Sie hatte keinen Schutz, war ständig an der frischen Luft und litt in der wasserlosen Wüste unter ständigem Durst. Die Kleidung, die sie zuvor getragen hatte, war mit der Zeit allesamt verfallen. Ihre Nahrung bestand nur aus Wüstenwurzeln und Kräutern. Die zweieinhalb Brote, die sie über den Jordan brachte, schienen zu Stein geworden zu sein, aber sie aß sie mehrere Jahre lang. Sie verbrachte die ersten siebzehn Jahre in einem heftigen Kampf mit ihren bösen Gedanken, wie mit den wildesten Tieren. Der Gedanke an verschiedene Sinnesfreuden, köstliche Speisen und Getränke quälte sie, die Flamme der Lust versengte ihr ganzes Wesen. Erschöpft warf sie sich zu Boden und lag Tag und Nacht da und bat ihren himmlischen Helfer um Hilfe. Dann wurde Maria 30 Jahre lang durch die Gnade Gottes und die Hilfe der Allerheiligsten Theotokos von der Aufregung der Leidenschaften befreit und spürte nicht den schädlichen Einfluss von Luftveränderungen, da sie ständig im Gebet und in der Betrachtung Gottes war. Sie war durch ihre spirituellen Heldentaten so erhaben, dass sie „die Reihen der Engel und die Heerscharen der Menschen überraschte“ (9. Kanon des Kanons). Während des Gebets stand sie in der Luft, ging auf dem Wasser wie auf trockenem Land, kannte das Wort Gottes, da sie noch nie ein Buch gelesen oder lesen und schreiben gelernt hatte – durch eine gnadenvolle Einsicht, und konnte auch die Gedanken und Gefühle eines Menschen kennen – da der Mönch Zosima das Privileg hatte, all dies zu sehen, dem sie die Geschichte ihres Lebens erzählte. II. Das Leben der Ehrwürdigen Maria ist sehr lehrreich, Brüder. Sie inspiriert uns: 1) Vermeiden Sie Gründe für eine Sünde, da die ersten sündigen Sünden besonders wichtig sind und, wenn ein Mensch sie nicht bald bereut, sehr oft als Beginn seiner Bosheit und Verdorbenheit dienen. 2) Deshalb muss man nach jeder begangenen Sünde vor Gott Buße tun und ihn um Hilfe gegen Versuchungen bitten, da Unreue zu Hartnäckigkeit in der Sünde führt und die Stimme des Gewissens gedämpft wird. 3) Um größere Fehler und Fehlverhalten zu vermeiden, gehorchen Sie Eltern, Pfarrern der Kirche, Vorgesetzten und Mentoren, denn Ungehorsam und Eigensinn verleiten Menschen zu verschiedenen rücksichtslosen und katastrophalen Handlungen. 4) Achten Sie darauf, dass Gott uns durch verschiedene Lebensumstände – glücklich und unglücklich, die Stimme des Gewissens und auf andere Weise – auf den Weg der Erlösung ruft, denn Unaufmerksamkeit verletzt die Gnade Gottes und wir können sie völlig verlieren. 5) Verzweifeln Sie nicht an der Barmherzigkeit Gottes, egal wie sehr wir in Lastern oder Leidenschaften verstrickt sind, denn der Herr nimmt aufrichtig reuige Sünder immer liebevoll auf. 6) Benutzen Sie andererseits Gottes Barmherzigkeit nicht als Grund für Nachlässigkeit und Faulheit, sondern kämpfen Sie ständig mit Ihren leidenschaftlichen und schlechten Gewohnheiten, bemühen Sie sich im Gebet, in der Betrachtung Gottes und in der Arbeit, so viel Sie können. 7) Gleichzeitig sollte man sich nicht zu sehr auf die eigene Kraft verlassen, sondern ständig um Gottes Hilfe bitten und auf die Fürsprache der Himmelskönigin zurückgreifen. 8) Um die Gnade und Barmherzigkeit Gottes und die Hilfe der Allerheiligsten Theotokos zu erlangen, müssen wir uns ständig demütigen und dürfen andere nicht verurteilen, auch nicht scheinbar große Sünder, sowohl weil sie Buße tun, sich korrigieren und Gottes Auserwählte werden können, als auch weil die Verurteilung an sich eine sehr schwere Sünde ist, denn der Verurteilende freut sich sozusagen über das Urteilsrecht des himmlischen Richters, und gleichzeitig ist es eine sehr gefährliche Sünde, da der Verurteilende beraubt ist der Gnade Gottes und ist sehr oft denselben Schwächen und Lastern ausgesetzt, derer er andere verurteilte. Das Evangelium zu Ehren des Heiligen (Lukas 7,36-50) zeigt, dass der Herr auch große Sünder annimmt, die sich mit wahrer Reue, Glauben und Eifer an ihn wenden, was im Leben der ehrwürdigen Maria sehr deutlich zu sehen ist. (Siehe „Ryazan Diocesan Gazette“, 1888, Nr. 13). III. Bemühen wir uns, Brüder, in Reue die Heilige Gottes, die Ehrwürdige Maria von Ägypten, nachzuahmen, um würdig zu sein, Vergebung der Sünden zu empfangen und selbst die Lektionen zu lernen, die ihr Leben uns einflößt, um das ewige Leben zu erben. Amen. Anhang zum Gespräch Nr. 7. Über den Großen Kanon Da der Große Kanon in der orthodoxen Kirche und für orthodoxe Christen Bedeutung hat und am Donnerstag in der Matin der 5. Fastenwoche vollständig gelesen wird, halten wir es für notwendig, so ausführlich wie möglich darüber zu sprechen. Der Große Kanon wurde im siebten Jahrhundert vom Heiligen Andreas, Erzbischof von Kreta 12, zusammengestellt, der neben diesem Kanon noch viele andere verfasste. Sobald dieser Kanon erschien, gab ihm die Kirche einstimmig den Namen „Groß“, nicht so sehr wegen seiner Weite – es gibt 250 Troparia darin – sondern wegen seiner inneren Würde und Stärke: „In ihm liegt eine unaussprechliche Zärtlichkeit, und er ist so stark und rührend, dass er die härteste Seele erweichen und ihr Kraft und Kraft für rettende Tätigkeit einhauchen kann, wenn er nur mit gebührender Aufmerksamkeit und aus einem von Reue erfüllten Herzen gesungen wird.“ (Synaxarion am Donnerstag der 5. Woche). Alles, was einen Menschen zur Reue, Demut, zum Gebet, zur Selbstaufopferung anregen kann – alles ist darin gesammelt und präsentiert. Es weist auf alle Ereignisse des Alten und Neuen Testaments hin, in denen der Sinn und die Macht der Sünde und der Sinn und die Macht eines gerechten Lebens besonders deutlich zum Ausdruck kamen und auf alle Personen hingewiesen wurde, bei denen das eine oder das andere verwirklicht wurde. Der Fall des ersten Menschen und die tiefe Korruption der primitiven Welt; die Tugenden Noahs und die hartnäckige Unbußfertigkeit Sodoms und Gomorras; Patriarchen und große Persönlichkeiten der Antike: Hiob, Moses, Josua usw.; die Frömmigkeit Davids, sein schrecklicher Fall und seine Rebellion, die Größe und Demütigung Salomos, die Bosheit Ahabs und Isebels; große Beispiele der Reue: die Niniviten, Manasse, die Hure, der Dieb – mit einem Wort, wir haben die gesamte heilige Geschichte in ihren wichtigsten Vertretern der Frömmigkeit, der Hinwendung zu Gott und der Reuelosigkeit für Ungerechtigkeiten vor uns. Und jedes Ereignis, jedes Beispiel wird gegeben, damit jeder eine persönliche Anwendung für sich selbst finden, eine Lektion und Erbauung für sich selbst lernen kann. Und als wäre er mit Beispielen aus der Heiligen Geschichte nicht zufrieden oder wüsste er, dass es immer Reuelose geben wird, die sagen werden: „Das waren andere Zeiten, andere Umstände und sogar andere Menschen, nicht so schwach wie wir jetzt“, verweist er auf ein lebendiges Beispiel, ein Beispiel für einen Fall, unter den man nicht unterschreiten kann, und eine Rebellion, zu der sich ein Mensch erheben kann, selbst wenn er so tief gefallen ist – das Beispiel von Maria von Ägypten 13 . Und was diesem Kanon eine besondere, unwiderstehliche Kraft verleiht, ist, dass er keine trockenen, leblosen Verweise auf Beispiele enthält – nein, hier ist alles tief und aufrichtig empfunden. Für sich selbst zieht der Verfasser des Kanons zunächst Lehren aus den Beispielen, vergleicht sich mit ihnen und da er diesen Vergleich nicht zu seinen Gunsten findet, denunziert er sich selbst, macht ihm Vorwürfe und warnt sich. Deshalb hat die Lektüre dieses Kanons eine so starke Wirkung auf die Seele. Sie sehen, Sie spüren, Sie erkennen, dass dies keine allgemeine Verurteilung der allgemeinen Verderbtheit ist, sondern meine – persönliche –, dass St. Andrey genau das sagt, was ich zu sagen habe, wenn man all diese Beispiele mit meinem Leben und meinen Aktivitäten vergleicht. Ja, jedes Wort von Andreev ist mein Wort, und sei es nur mit der gleichen strengen Unparteilichkeit, mit der ich mich selbst untersuche und definiere – es gibt kein anderes Wort und kann es auch nicht geben. Der Große Kanon wird in seiner Gesamtheit am Donnerstag der fünften Woche bei Matins gelesen. Hier wurde früher aus dem Leben der Heiligen Maria gelesen. Deshalb erhielt die Matin selbst den bis heute erhaltenen Namen „Maria von Ägypten“. Es ist in vier Teile gegliedert und wird in den ersten vier Tagen der 1. Fastenwoche gelesen. Sein äußerer Unterschied zu anderen Kanons besteht darin, dass er alle neun Lieder enthält und jedes seiner Troparionen von Davids Reuewort begleitet wird: „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner!“ Stellen wir hier die Irmos und mehrere Troparia dieses Kanons vor. Lied eins. Irmos. Dieser Gott ist mein Helfer und Beschützer, und ich werde ihn, den Gott meines Vaters, verherrlichen, und ich werde ihn erhöhen: Herrlich werde ich verherrlicht werden. Auf Russisch: Mein Helfer und Gönner wurde mein Retter. Siehe, er ist mein Gott, und ich werde ihn, den Gott meines Vaters, verherrlichen und ihn erhöhen, weil er feierlich verherrlicht wurde. Wo soll ich anfangen, die Taten meines katastrophalen Lebens zu betrauern? Welchen Anfang soll ich, o Christus, zum echten Weinen machen? Aber du bist barmherzig und vergibst mir meine Sünden. Geh, verlorene Seele, mit deinem Fleisch, bereue vor dem Schöpfer von allem, lass deine frühere Sinnlosigkeit hinter dir und vergieße Tränen der Reue vor Gott. Wehe mir, meine verlorene Seele! Warum bist du wie deine erste Frau geworden, Eva? Du hast mit unreinen Augen geschaut – und warst furchtbar vergiftet; berührte das Verbotene – und frönte mutig bedeutungslosen Freuden. Adam wurde zu Recht aus dem Paradies vertrieben: Er hat eines Deiner Gebote nicht gehalten, Retter. Was muss ich ertragen, wenn ich Deine Gebote, die Leben ausstrahlen, ständig ablehne? Auf mir liegt ein Mord, der schwerer ist als der von Kain: Ich kümmerte mich nur um das Leben des Fleisches und wurde bei vollem Bewusstsein zum Mörder meiner Seele, indem ich mich mit meinen kriminellen Taten dagegen auflehnte. Ja, ich habe gesündigt, Retter. Aber ich weiß, dass Du barmherzig bist, mit Herablassung bestrafst und bereit bist, Barmherzigkeit zu zeigen. Du siehst jemanden weinen und stürmst wie ein Vater auf deinen ausschweifenden Sohn zu und rufst ihn zu dir. Seit meiner Jugend übertrete ich Deine Gebote, Erlöser. Ich habe mein ganzes Leben nachlässig und nachlässig verbracht und mich meinen Leidenschaften hingegeben. Deshalb appelliere ich an Dich, Erlöser: Rette mich zumindest am Ende meines Lebens. Gehen Sie nicht mit mir vor Gericht, präsentieren Sie meine Taten, prüfen Sie meine Worte und verurteilen Sie meine spirituellen Bestrebungen. aber, oh Allmächtiger, rette mich in Deiner Barmherzigkeit, indem ich all meine Bosheit verachte. (Ehrwürdige Maria) Nachdem Sie das heftige Verlangen nach fleischlichen Freuden überwunden hatten, wandten Sie sich Christus zu, unterwarfen sich völlig seinen göttlichen Geboten und erfüllten mit aller Ehrfurcht alle Tugenden als Einheit. Lied zwei. Irmos. Schauen Sie in den Himmel, und ich werde Christus verkünden und besingen, der im Fleisch von der Jungfrau kam. Auf Russisch: Hör zu, Himmel! Ich werde Christus preisen und lobsingen, der von der Jungfrau geboren und im Fleisch geboren wurde. Hör zu, Himmel! Ich werde sprechen; Höre, o Erde, die Stimme, die Gott Buße bringt und ihn verherrlicht. Gott, mein Retter! Erhöre mich in Deiner Barmherzigkeit und nimm meine aufrichtige Reue an. Ich habe mehr gesündigt als alle Menschen: Ich allein hätte vor Dir so viel sündigen können! Aber sei als Gott und Erlöser barmherzig gegenüber Deiner Schöpfung. Ich habe meine ursprüngliche Schönheit und Pracht verloren und liege jetzt nackt und beschämt da. Ich bedeckte mich mit einem schändlichen Gewand wie Blätter eines Feigenbaums; aber es offenbart nur die Vorherrschaft der Leidenschaften in mir. Noch ein Irmos. Seht ihr, seht ihr, denn ich bin Gott, der durch mein Volk, durch meine eine rechte Hand und durch meine Kraft Manna regnen ließ und Wasser aus alten Steinen in der Wüste hervorbrachte. Auf Russisch: Schau, schau, hier bin ich Gott, ich, der in alten Zeiten Manna vom Himmel zu seinem Volk in der Wüste herabgesandt hat und Wasser aus dem Felsen geholt hat, und das alles nur durch meine Kraft. Nachdem du diejenigen, die vor dem Gesetz lebten, völlig ignoriert hast (das heißt, bis zu der Zeit, als Gott das Gesetz durch Moses gab), bist du, Seele, nicht wie Seth geworden, hast weder Enos noch Henoch noch Noah nachgeahmt; aber es stellte sich heraus, dass es dem Leben der Gerechten fremd war. Du aber, meine Seele, hast die Abgründe des Zorns deines Gottes geöffnet und alles wie die Erde ertränkt – Fleisch, Taten und Leben –, während du selbst außerhalb der rettenden Arche geblieben bist.“ (Zu Maria) In den Abgrund des Bösen gestürzt, hast du, Maria, deine Hände zum barmherzigen Gott ausgestreckt, und Er, der deine Bekehrung auf jede erdenkliche Weise suchte, streckte aus Barmherzigkeit und zu dir, wie Petrus, seine göttliche Hand aus. Lied drei. Irmos. Richte meine Gedanken auf den unverrückbaren Christus, den Stein Deiner Gebote. Auf Russisch: Christus! gründe meinen Gedanken auf dem unerschütterlichen Felsen Deiner Gebote. Seele! Fliehe wie Lot auf den Berg und eile nach Zoar. Lauf vor den Flammen und versuche dich vor dem brennenden Sodom zu verstecken – vor diesem endlosen Feuer, das Gott selbst entzünden wird. Trinity-One, Gott! Bewahre uns vor Versuchungen, vor Versuchungen und vor den umliegenden Gefahren. Noch ein Irmos. Stütze dich, o Herr, auf dem Felsen deiner Gebote, mein bewegtes Herz, denn du allein bist heilig und der Herr. Auf Russisch: Herr! Stütze mein schwankendes Herz auf dem Felsen Deiner Gebote, denn Du allein bist heilig und Herr. Ich, Erlöser, habe Noahs liederliche Zeitgenossen nachgeahmt, aber mir wird das gleiche Schicksal bevorstehen – der unvermeidliche Tod. Du hast gehört, meine Seele, wie Abraham in der Antike seine Heimat verließ und ein Wanderer auf der Erde wurde – ahme seine Entschlossenheit nach. Fliehe vor der Sünde, da er das Land Haran verlassen hat; Gehe in das Land, das ewige Unvergänglichkeit ausstrahlt, die Abraham bereits als Erbe erhalten hat. Wissen Sie, die verlorene Seele wurde wie Isaak, der das Sakrament (den Tod des Erlösers am Kreuz) vorwegnahm, in einem noch nie dagewesenen Brandopfer emporgehoben – ahmen Sie seine Standhaftigkeit nach. Lebe in der Welt, unter Menschen, ahme den Priester Gottes und den einsamen König nach, der das Ebenbild Christi war (natürlich Melchisedek, König von Salem und Priester des höchsten Gottes, der Abraham segnete). Und über die Leiter von der Erde zum Himmel, die Jakob gesehen hat, weißt du, meine Seele: Warum hast du dort keinen zuverlässigen Aufstieg - Frömmigkeit? (Zu Maria) Der Sturm und die unkontrollierbaren Wellen der Sünden haben mich, Maria, erfasst. Aber hilf mir und führe mich mit deinen Gebeten zum Zufluchtsort der Reue, die Gott gefällt. Canto Four. Irmos. Der Prophet hörte dein Kommen, o Herr, und fürchtete sich, denn du würdest von einer Jungfrau geboren werden und als Mann erscheinen, und sagte: Ich hörte dein Hören und fürchtete mich: Ehre sei deiner Macht, o Herr. Auf Russisch: Herr! Der Prophet zitterte, als ihm von Deiner Ankunft offenbart wurde, dass Du von einer Jungfrau geboren wurdest und unter den Menschen erscheinen würdest, und sagte: „Ich empfing eine Offenbarung über Dich, Herr, und Furcht ergriff mich: Möge Deine Macht verherrlicht werden.“ Bleib wach, meine Seele; Versuchen Sie mit aller Kraft, wie der große Patriarch (Jakobus), Aktivität und Verständnis zu erlangen, Gott durch Kontemplation zu sehen, die undurchdringliche Dunkelheit zu durchdringen und so genau das zu erlangen, was nötig ist. Du, meine Seele, wusstest von Hiob, der auf dem Misthaufen gerechtfertigt wurde, und seiner Standhaftigkeit. Du hast nicht nachgeahmt und hattest keine feste Entschlossenheit in dem, was du gesehen und erlebt hast, aber du hast dich in allem als ungeduldig erwiesen. Er war mehr als jeder andere fair und ehrlich und konnte sich trotzdem dem Angriff und den Fesseln des Verführers nicht entziehen; Was wird mit dir, verlorener Seele, mit deinen sündigen Bestrebungen geschehen? Was werden Sie tun, wenn Ihnen so etwas passiert? Barmherzig! Nachdem ich mich Leidenschaften hingegeben hatte, die für die Seele so zerstörerisch waren, wurde ich zu einem Idol für mich. Aber, Erlöser, zeige mir Barmherzigkeit: Nimm mich an, der Buße tut, und stelle mich wieder her, der beichtet, damit ich nicht Eigentum und Opfer des Feindes werde. (Maria) Maria! Du stecktest im Abgrund der großen Unruhe und hast ihr hemmungslos nachgegeben. Aber als in dir der Wunsch nach dem Besten erwachte, bist du durch deine Aktivität auf wundersame Weise bis zur Spitze der Tugend aufgestiegen und hast damit sogar die Engel überrascht. Lied fünf. Irmos. Von der Morgennacht an, oh Menschenliebender, erleuchte mich, bete ich, und leite mich in Deinen Geboten und lehre mich, oh Retter, Deinen Willen zu tun. Auf Russisch: Humaner! Ich bete zu Dir: Erleuchte mich mit Deinem Licht, der Dir nachts immer wieder das Lied des Morgens singt, führe mich auf dem Weg Deiner Gebote und lehre mich, Retter, Deinen Willen zu erfüllen. Christus der König! Ich bekenne Dir, dass ich gesündigt habe; sündigte, wie einst Josephs Brüder, die die Frucht der Reinheit und Keuschheit verkauften. Er war durch Geschwister verbunden – eine rechtschaffene Seele; in die Sklaverei verkauft – aller Liebe würdig – und ein Sinnbild für den Herrn (verkauft und verraten); und du, Seele, hast dich gänzlich mit deiner Bosheit verkauft. Siehe, Seele, ahme das Leben von Moses nach, als er in der Wüste lebte, und du wirst betrachten, wie Gott im Busch erscheint. Lied sechs. Irmos. Ich schrie von ganzem Herzen zum großzügigen Gott und hörte mich aus der Unterwelt und richtete meinen Bauch vor Blattläusen auf. Auf Russisch: Von ganzem Herzen schrie ich zum barmherzigen Gott – und aus den Tiefen der Unterwelt erhörte Er mich und errettete mein Leben von der Verderbnis. Du, Seele, bist vom Herrn abgewichen, wie Dathan und Abiron; aber in der Tiefe schreie zum Herrn: Erbarme dich! damit sich die Erde unter dir nicht auftut und dich verschlingt. Deine Bestrebungen sind bedeutungslos, Seele, wie in den alten Zeiten Israels: Du hast die Sättigung wahnsinnig den verdorbenen Freuden der Leidenschaften dem göttlichen Manna vorgezogen. Bewaffne dich und kämpfe, wie Josua einst mit Amalek, mit fleischlichen Leidenschaften und versuche immer, die Gibeoniter zu besiegen – verführerische Gedanken. (Maria) Maria! Durch Ihr außergewöhnliches Leben auf Erden haben Sie himmlische Leidenschaftslosigkeit erlangt. Beten Sie daher, dass diejenigen, die Sie verherrlichen, von der Leidenschaft für Ihre Gebete befreit werden. Kontakion. Meine Seele, meine Seele, erhebe dich aus dem, was du aufgeschrieben hast; Das Ende rückt näher und die Imashi werden verwirrt sein: Steh auf (wach auf), denn Christus Gott, der überall ist und alles erfüllt, wird dir gnädig sein. Auf Russisch: Meine Seele, meine Seele! Wach auf, warum schläfst du? Das Ende naht – und wie peinlich werden Sie sein! Wachen Sie auf, damit Christus Gott, der allgegenwärtig ist und alles erfüllt, sich Ihrer erbarmen wird. Das siebte Lied. Irmos. Wir haben gesündigt, wir waren gesetzlos, wir waren untreu vor Dir, wir waren der Gehorsamkeit unterlegen, unter denen, die getan haben, was Du uns befohlen hast; aber verrate uns nicht bis zum Ende, o Gott der Väter. Auf Russisch: Wir haben gesündigt, wir haben Gesetzlosigkeit begangen, wir haben alle Arten von Ungerechtigkeit vor Dir begangen; wir haben nichts gehalten oder erfüllt, was Du uns geboten hast; aber, Gott der Väter, verlass uns nicht bis zum Ende. Ich offenbare Dir, mein Richter, die Geheimnisse meines Herzens. Schau, wie bitter es für mich ist. Schau, wie schwer es für mich ist; Beachten Sie, wie ich mich selbst verurteile. O Gott der Väter! Du bist barmherzig: Du selbst hast Erbarmen mit mir Als die Bundeslade auf einem Streitwagen transportiert wurde und das sich drehende Kalb sie fast fallen ließ, berührte Zan sie nur (um sie zu stützen) – er wurde vom Zorn Gottes bestraft. Seele! Vermeiden Sie solche Unverschämtheiten und ehren Sie alles Göttliche in Ehrfurcht. Oh mein Kummer! Du, meine Seele, hast versucht, die Abscheulichkeiten Ahabs nachzuahmen: Du bist zu einem Wohnort fleischlicher Unreinheiten und einem schändlichen Gefäß der Leidenschaften geworden; Aber wenden Sie sich aus tiefstem Herzen im Gebet an Gott und bekennen Sie Ihm Ihre Sünden. Und für dich, Seele, war der Himmel verschlossen, und Hunger kam über dich, so wie es einst Ahab tat, als er nicht auf die Worte Elias, des Tischbiters (Propheten), hörte; Aber versuchen Sie, wie die Witwe von Sarepta zu sein, die den Propheten während der Hungersnot ernährte. Oh mein Retter! Ich habe Dein Bild völlig verloren; Dein Gesetz verdreht; verdunkelte alles, was in mir gut war; Leidenschaften löschten die Lampe (Geist) aus; aber nachdem du Barmherzigkeit gehabt hast, gib mir, wie David sagt, Freude zurück. (Zu Maria) Indem du die reinste Gottesmutter um Hilfe angerufen hast, hast du zunächst den Sturm der Leidenschaften in dir unterdrückt, der dich so grausam gequält hat, und dadurch den Feind besiegt, der die Oberhand über dich gewonnen hat. Und nun hilf mir, der Dich ehrt, in meiner bitteren Lage. Canto Acht. Irmos. Ihn loben die Heere des Himmels und zittern mit Cheruben und Seraphim, jeder Atemzug und jedes Geschöpf singt, segne und preist alle Zeitalter. Auf Russisch: Alles, was Gott geschaffen hat, alles, was lebt und atmet, singt, segne und verherrliche für immer Ihn, den die himmlische Armee verherrlicht und vor dem die Cherubim und Seraphim zittern. Einmal erhielt Elisa, nachdem er den Umhang von Eliin erhalten hatte, eine doppelte Gnadengabe von Gott (Prophezeiung und Wunder); Und dir, Seele, wurde für deine Unmäßigkeit keine solche Gnade zuteil. Es war einmal eine somanitische Frau, die einen rechtschaffenen Mann mit Herzlichkeit behandelte; und du, Seele, hast weder einen Fremden noch einen Reisenden in dein Haus aufgenommen. Deshalb wirst du aus dem Palast (dem Himmelreich) geworfen und wirst weinen. Seele! Sie haben gehört, wie die Niniviten vor Gott Buße taten: Sie zogen sich Säcke an und streuten Asche auf ihre Köpfe. Und du hast sie nicht nachgeahmt; im Gegenteil, sie erwies sich als schlimmer als alle Sünder, die vor dem Gesetz und nach dem Gesetz waren. Barmherziger Retter! Niemand hat vor Dir mehr gesündigt als ich; Akzeptiere mich trotzdem, bereue voller Angst und schreie voller Liebe: „Ich habe vor dir allein gesündigt, erbarme dich meiner, o Barmherziger.“ (Zu Maria) Nachdem er ein unerwartetes Wunder in dir gesehen hatte, Heiliger, konnte der gesegnete Zosima nicht anders, als erstaunt zu sein: Er sah einen Engel im Fleisch und lobte voller Angst den ewigen Christus. Canto Neunte. Irmos. Von der kernlosen Empfängnis gibt es eine unaussprechliche Geburt, bis zur Mutter der ehemannslosen Mutter die unvergängliche Frucht: Gottes Geburt erneuert die Natur: damit gebären wir euch alle, als die Heilige Mutter Gottes verherrlichen wir Orthodoxen. Auf Russisch: Hinter der kernlosen Empfängnis verbirgt sich ein unerklärliches Weihnachtsfest; von einer ehemannlosen Mutter und die Frucht ist unvergänglich; denn die Geburt Gottes erneuert die Natur. Deshalb verherrlichen wir – alle Generationen – die Orthodoxie Dich, die Allerheiligste Mutter Gottes. Der Geist ist völlig geschädigt; der Körper ist altersschwach geworden; der Geist fällt in Ohnmacht; das Wort hat seine Kraft verloren; Das Leben ist ausgelöscht, das Ende ist nahe, was wirst du tun, meine verlorene Seele, wenn der Richter erscheint, um alles zu prüfen, was dir gehört? Das Gesetz hat für Sie seine Kraft verloren; Das Evangelium bedeutet dir nichts; Sie haben alle Heiligen Schriften vernachlässigt; Die Propheten und das ganze inspirierte Wort sind geschwächt: - Ihr seid alle krank, Seele, und es gibt keinen Arzt, der euch heilen würde. Um Sie mit etwas anderem zu berühren, gebe ich Anweisungen aus dem Neuen Testament. Versuchen Sie, die Gerechten nachzuahmen, wenden Sie sich von den Sündern ab und versöhnen Sie Christus mit Gebet, Fasten, Reinheit und Enthaltsamkeit. Der menschgewordene Christus rief Diebe und Huren zur Umkehr auf. Seele, tut Buße, die Tür des (himmlischen) Königreiches ist bereits offen, und vor allem betreten dort reuige Zöllner und Ehebrecher. Nachdem er vierzig Tage lang in der Wüste gefastet hatte, wurde der Herr hungrig und bezeugte so seine menschliche Natur. Seele! Gönnen Sie sich keine Nachlässigkeit; Wenn der Feind dich angreift, dann wehre ihn mit Gebet und Fasten ab. Der Vorläufer der Gnade ließ sich in der Wüste nieder, und als ganz Judäa und Samaria es hörten, eilten sie zu ihm und bekannten ihre Sünden und nahmen eifrig die Taufe an. und du, Seele, hast sie nicht nachgeahmt. Seele! Schließlich wissen Sie von den Städten, in denen Christus das Evangelium predigte, und wissen, welchem ​​Fluch sie ausgesetzt waren (Lukas 10,13-15); Schaudert bei dieser Anweisung und seid nicht wie jene, die der Herr, indem er sie mit den Sodomiten gleichsetzte, sogar zur Hölle verurteilte. Der Dieb hat dich gelästert, und der Dieb hat dich als Gott bekannt, und beide haben am Kreuz gehängt. Aber, oh Allbarmherziger! Öffne mir wie der Dieb, der an Dich glaubte und Gott in Dir erkannte, die Tür Deines herrlichen Königreichs. Fordern Sie von mir keine Früchte, die der Reue würdig sind, denn meine Kraft in mir ist gescheitert. Schenke mir immer ein reuiges Herz und einen demütigen Geist, damit ich sie Dir, alleinigem Retter, als ein annehmbares Opfer darbringen kann. Mein Richter, der mich ganz kennt! Du, der du im Begriff bist, wieder mit den Engeln zu kommen, um die ganze Welt zu richten, dann, wenn du mich barmherzig anschaust, erbarme dich und erbarme dich meiner, Jesus, der mehr gesündigt hat als alle Menschen. (Maria) Maria! Mit deinem wunderbaren Leben hast du alle überrascht – Engel und Menschen. Ihr habt als geistige Wesen (Engel) gelebt, die Natur selbst erobert und dadurch, als ihr den Jordan betratt, ihn als unkörperliches Wesen überquert. Anschließend wurden diesem wunderschönen Kanon Troparia zu Ehren seines Schöpfers, des heiligen Andrey Kritsky, hinzugefügt. Deshalb singen sie in jedem Lied nach „Ehrwürdige Mutter Maria, bete zu Gott für uns“: „Ehrwürdiger Pater Andrew, bete zu Gott für uns.“ Hier sind zum Beispiel zwei Troparionen: Andrei! Wir beten zu dir: Befreie uns mit deinen Gebeten von schändlichen Leidenschaften und trete für uns ein, damit wir, die wir mit Glauben und Liebe von dir singen, Herrlicher, des Himmelreichs würdig sind (erstes Lied). Oh, Andreas, Heiliger von Kreta! Bitten Sie mich durch Ihre Gebete um Vergebung der Sünden, denn Sie sind der beste Lehrer der Reue (Lied drei). In der Kirchenurkunde über die Lektüre dieses Kanons heißt es: „Wir beginnen den Großen Kanon träge (langsam, ohne Eile) und mit zerknirschtem Herzen und zerknirschter Stimme, indem wir für jedes Troparion drei Würfe ausführen (d. h. drei Verbeugungen vor jedem Vers).“ Gespräche 8. Über den Gottesdienst am Samstag der 5. Fastenwoche I. Die alten Israeliten sangen nach dem Tod ihrer Feinde in den Tiefen des Roten Meeres an seinen Ufern ein Siegeslied für den Befreier – Gott, und riefen freudig aus: „Deine rechte Hand, o Herr, ist verherrlicht in Stärke; Deine rechte Hand, o Herr, hat den Feind getötet“ (Ex. 15:6). Und seitdem sangen sie jedes Jahr zu Ostern dieses Lied, zum Gedenken an ihre wundersame Befreiung von mächtigen Feinden. Und die orthodoxe neutestamentliche Kirche wurde wiederholt von der rechten Hand des Allmächtigen besiegt, und ihre Feinde wurden in schweren Momenten der Gefahr durch wundersame Hilfe von oben gestürzt. II. Am Samstag in der 5. Woche des Hl. Die Heilige Kirche verkündet feierlich ein Dankeslied an die Allerheiligsten Theotokos, durch deren Hilfe und Fürsprache Konstantinopel dreimal vor starken und erbitterten Feinden gerettet wurde. Da ihr Gründer, der große Konstantin, von Anfang an der Mutter Gottes geweiht war, verehrte die Stadt Konstantin die Heiligste Jungfrau als ihre Schutzpatronin. Dort wurden ihr zu Ehren viele Kirche errichtet; Dort, im Blachernae-Kirche, wurden ein heiliges Bild von ihr, geschrieben vom Evangelisten Lukas, sowie ihr heiliges Gewand und ihr heiliger Gürtel aufbewahrt. Im Jahr 627 waren die grimmigen Prediger von Alcoran kaum bekannt, aber ein weiterer starker Feind quälte die Ostkirche: Chosroes, der persische König, derselbe, der Jerusalem einnahm und, nachdem er die Grabeskirche geraubt hatte, zusammen mit Patriarch Sacharja den lebensspendenden Baum des Kreuzes Christi eroberte. Sein Feldherr Sarbaz erreichte nach der Eroberung Syriens, Palästinas und Ägyptens ungehindert Chrysopolis (das heutige Skutari), zerstörte überall christliche Kirchen und zwang die Christen, die Sonne anzubeten. Auf der anderen Seite stürmte der Avar Kagan, der den Frieden heimtückisch brach, mit Scharen von Barbaren auf das Reich zu und stellte seine Zelte vor den Toren von Konstantinopel auf. Kaiser Heraklius befand sich damals mit einer Armee tief in Persien, um die Schande des Heiligen zu rächen. Die Stadt und ihre unruhige Hauptstadt, die von ihren Mauern aus die Lichter der Barbaren sahen, suchten Schutz nur in den Kirchen des Herrn. Patriarch Sergius flehte mit dem Bild der Muttergottes, das um die Mauern und Säulen der Stadt wandelte, den Himmel um Schutz an und ermutigte die Bürger mit der Hilfe der Muttergottes. Die Kirchen waren ständig geöffnet und die Menschen beteten Tag und Nacht zum Heiligen. Beschützer der Stadt, um sie vor den Waffen der Ausländer zu retten. Die erbitterten Feinde, die den ihnen angebotenen Frieden abgelehnt hatten, drohten mit Gotteslästerung, in der Stadt nichts unversucht zu lassen, doch in jener denkwürdigen Nacht, als die vereinten Kräfte der Awaren und Perser vom Meer und auf dem Trockenweg auszogen, um die Mauern von Konstantinopel zu zertrümmern, erhob sich plötzlich ein schrecklicher Sturm gegen den Blachernae-Kirche selbst, zerstreute sich und versenkte ihre Schiffe mit einer Vielzahl von Truppen. Am Morgen des nächsten Tages flohen ihre Überreste, getrieben von der Angst vor dem Himmel, beschämt zurück. Da riefen die dankbaren Menschen, die die ganze Nacht in der Kirche gewesen waren, zum Heiligen. An den siegreichen Verteidiger der Stadt, „die Nachtwache und nicht sesshaft“, die Hymne: „Dem auserwählten Woiwoden, siegreich, dafür, dass er die Bösen losgeworden ist, lasst uns euren Dienern Danksagungen singen, o jungfräuliche Mutter Gottes!“ Und von da an akzeptiert die Kirche, „in Erinnerung an dieses große und übernatürliche Wunder, dieses Fest der Gottesmutter in der heutigen Zeit zuzuordnen, in der es den Sieg für die Gottesmutter gab. Der Abgesattelte (Akathist) sprach, das ganze Volk stand einfach hinter ihm, die Mutter des Wortes sang eilig ein Lied“ (Synaxarion). Ähnliche Aktionen der Fürsprache der Muttergottes erlebte Konstantinopel in späteren Zeiten, während der Herrschaft von Konstantin Pogonatus und Leo dem Isaurier, während des Angriffs der Sarazenen und Hagarianer. Ihre Truppen und Schiffe wurden von einem Sturm zerstreut und kamen alle in den Tiefen des Meeres ums Leben. Die Kirche vereint all diese herrlichen Erinnerungen in einem und bietet gemeinsam den „Gewählten Woiwoden zum Sieg“ an. Wir kennen den Schöpfer des Akathisten nicht – ein Werk, das sowohl inhaltlich als auch optisch einzigartig im Kreis der Kirchenlieder ist. Man muss denken, dass es zeitgleich mit dem wunderbarsten Ereignis ist, denn in all seinen Liedern ist ein frisches Gefühl der Dankbarkeit sichtbar. Vielleicht hat der Patriarch Sergius, der mit den Menschen in der Blachernae-Kirche betete und das Wunder selbst miterlebte, dann oder kurz danach dieses Loblied auf die Mutter Gottes komponiert, als Erinnerung an „Ihre allmächtige Führung“ für die kommenden Jahrhunderte. Zunächst wurde das Fest des Akathisten nur in Konstantinopel und genau in den königlichen Palästen gefeiert, in der Blachernae-Kirche, in der das wundersame Bild der Muttergottes und die geweihten Überreste ihres irdischen Lebens aufbewahrt wurden: ihr Gewand und ihr Gürtel, und wo das Volk in der Nacht des Angriffs auf die Stadt der Awaren und Perser die Nachtwache der Muttergottes feierte, aber im 9. Jahrhundert wurde dieser Feiertag einbezogen die Typologien der Klöster St. Sava und Studite und dann in Triodion, und von da an wurde es in der gesamten Ostkirche allgemein verwendet. In seiner äußeren Zusammensetzung ist ein Akathist nichts anderes als eine heilige Lobrede (Lobpreis) zu Ehren der Heiligen Jungfrau, bestehend aus 24 Hymnen oder Liedern, angeordnet nach den 24 Buchstaben des griechischen Alphabets. Jede Hymne beginnt mit dem entsprechenden Buchstaben des Alphabets und endet nacheinander mit dem Psalm „Halleluja!“. oder mit dem Gruß des Erzengels der Gottesmutter „Freut euch“, und die ganze Schöpfung endet mit einem kurzen Gebet an die Heilige Jungfrau, dass sie die Christen vor Katastrophen und Unglück retten möge. Der Akathist wird in dieser Form an allen anderen Tagen des Jahres, zu Beginn oder am Ende anderer Gottesdienste gelesen; aber am Samstag der 5. Woche ist es Teil des Gottesdienstes selbst und wird bei Matins gesungen, und zwar nicht alle auf einmal, sondern getrennt, im Abstand anderer Lieder und ihrer Lesungen – in 4 verschiedenen Ausgängen beginnt und endet jeder Abschnitt mit dem Singen des ersten Kontakions „An den berittenen Woiwoden“ und so weiter. Später schrieb Joseph der Studit am Samstag einen Kanon Akathist, und einige andere Leute fügten ihm Dankgebete zum Gedenken an die „allmächtige Statthalterschaft“ der Gottesmutter hinzu. III. Es ist unmöglich, hier schweigend darüber hinwegzugehen, dass unser orthodoxes Vaterland mehr als einmal den offensichtlichen Schutz der Gottesmutter über sich selbst gesehen hat. Das christliche Griechenland vertraute Russland sozusagen dem Schutz der Gottesmutter an und übergab ihr zusammen mit dem Christentum eines ihrer Heiligenbilder, das der Legende nach vom Evangelisten Lukas geschrieben wurde. Wiederholt begleitete dieses Gesicht der Allerheiligsten Jungfrau die russischen Regimenter im Kampf gegen die Ungläubigen und leistete wundersame Hilfe, als ihre Streitkräfte zu schwach waren, um sie zu bekämpfen. Es genügt, sich an eine wundersame Befreiung von der Invasion des furchterregenden Tamerlan zu erinnern, der bereits an der russischen Grenze stand und sich plötzlich von der Vision der himmlischen Jungfrau in einem Traum abwandte, damit wir zusammen mit Griechenland desselben Glaubens dieser Allerheiligsten Jungfrau dasselbe siegreiche Danksagungslied singen können: „Dem auserwählten Woiwoden, siegreich, als von den Bösen befreit, lasst uns euren Dienern Danksagungen singen, Jungfrau Maria!" (Zusammengestellt aus „Sunday Reading“). Sechste Woche der Großen Fastenzeit. Gespräch Nr. 9. Über die Auferstehung des Lazarus (Lektionen aus der Lesung des Evangeliums: a) Jesus Christus wird jeden ins Leben rufen, so wie er Lazarus von den Toten gerufen hat; b) Der Herr ist in der Lage, vom sündigen Tod zum Leben aufzuerstehen; c) Jesus Christus ist unsere Auferstehung und unser wahres Leben. I. Am Samstag der 6. Woche der Großen Fastenzeit wird an das größte Wunder des Herrn gedacht – die Auferstehung des vier Tage alten Lazarus von den Toten. Jesus Christus vollbrachte ein großes und glorreiches Wunder, indem er Lazarus von den Toten auferweckte. Als Lazarus krank wurde, wie wir im Evangelium erfahren haben, schickten die Schwestern des Lazarus zu Jesus, um ihm mitzuteilen, dass Lazarus, den er liebte, krank sei. Doch Jesus zögerte, zu dem Kranken zu kommen. Lazarus starb, und Jesus war noch weit von Bethanien entfernt, wo Lazarus mit seinen Schwestern Martha und Maria lebte, und als Jesus nach Bethanien kam, stellte er fest, dass Lazarus bereits vier Tage im Grab gelegen hatte. Jesus begegnet den Schwestern des Lazarus, trauert als Mann mit ihnen und fragt: „Wo habt ihr ihn hingelegt?“ Jesus trauert erneut, kommt zum Grab und sagt: „Nimm den Stein.“ Die Schwester des Verstorbenen sagt zu ihm: „Herr! Es stinkt schon; denn er liegt seit vier Tagen im Grab.“ Dies ist ein Beweis dafür, dass der Körper des Lazarus gemäß dem Gesetz der menschlichen, sterblichen Natur bereits der Verderbnis verfallen ist. Jesus sagt: „Habe ich dir nicht gesagt, dass du die Herrlichkeit Gottes sehen wirst, wenn du glaubst?“ So bereitet er sich auf die Vision eines großen Wunders vor. Also holten sie den Stein aus der Höhle, in der der Verstorbene lag. Jesus verherrlicht den Vater vor den Augen des Volkes und schrie dann als Sohn Gottes mit lauter Stimme: „Lazarus! Raus!“ „Und der Tote kam heraus.“ Jesus spricht zu diesem Lazarus, dessen Seele bereits seit vier Tagen in einer anderen Welt war, zu diesem Lazarus, dessen Körper bereits zerstört und der Verderbnis preisgegeben wurde. Jesus spricht nicht so, als bräuchte er die Hilfe von oben, um ein Wunder zu vollbringen, sondern als der Allmächtige. Er befiehlt mit lauter Stimme: „Lazarus! Raus!“ Und die Seele des Lazarus, die das befehlende Wort Jesu, des Herrn der Lebenden und der Toten, gehört hatte, kehrte zu ihrem Körper zurück, und der verweste Körper des Lazarus, der auf die Stimme des Herrn hörte, warf die Fesseln der Verwesung ab und erwachte wie aus einem Traum zum Leben. „Lazarus! Verschwinde. Und der Tote kam heraus.“ Lazarus ist nach dem Wort des Herrn auferstanden und kam aus der Höhle, in der er begraben war. Durch dieses Wunder hat Jesus Christus deutlich gezeigt, dass er kein gewöhnlicher Mensch ist: Denn wer kann aus eigener Kraft ein solches Wunder vollbringen? Er zeigte, dass er kein solcher Prophet war wie vor ihm, zum Beispiel Mose, Elia, Jesaja, Daniel. Diese Propheten vollbrachten Wunder nicht aus eigener Kraft, sondern durch die Macht Gottes. Bevor sie ein Wunder vollbrachten, wandten sie sich daher normalerweise im Gebet an Gott und vollbrachten Wunder im Namen Gottes. Und Jesus Christus, als allmächtiger Gott, wirkt selbst aus eigener Kraft Wunder, er selbst befiehlt: „Lazarus! Raus!“ und zeigt damit, dass er allmächtiger Gott ist. Er spricht, und seine Stimme ruft die Seele aus einer anderen Welt, und der tote Körper, der dem Verfall preisgegeben war, erwachte zum Leben, wurde gesund und der vier Tage alte Mann wurde auferstanden. Während Jesus Christus ein Wunder vollbrachte, glaubten viele, die das Wunder sahen, an ihn, wie der Evangelist sagt: „Viele der Juden, die zu Maria kamen und sahen, was Jesus tat, glaubten an ihn“ (Johannes 11,45). Wenn wir also die Geschichte der Auferstehung des Lazarus lesen und hören, müssen wir immer unseren Glauben an den Herrn Jesus neu beleben und über seine göttliche Größe und Allmacht nachdenken, über seine grenzenlose Herrschaft über die Lebenden und die Toten, über die sichtbare und unsichtbare Welt. II. a) Denken wir daran, Brüder, wie Jesus Christus mit seinem göttlichen Wort Lazarus vom Tod zum Leben rief, damit er am letzten Tag alle Toten zum Leben erwecken wird, um das Gericht über die Lebenden und die Toten herbeizuführen. Der Herr selbst lehrt: „Es kommt die Zeit, in der alle, die in den Gräbern sind, die Stimme des Sohnes Gottes hören werden; und die Gutes getan haben, werden zur Auferstehung des Lebens hervorgehen, und die Böses getan haben, zur Auferstehung der Verdammnis“ (Johannes 5,28-29). b) Denken wir auch, Brüder, dass der Herr auf diese Weise und zu jeder Zeit vom Tod der Sünde zum Leben der Gnade auferstehen kann. Er sagt: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und an den glaubt, der mich gesandt hat, der hat ewiges Leben und kommt nicht ins Gericht, sondern ist vom Tod zum Leben übergegangen“ (Johannes 5,24). Wer auf das Wort des Herrn Jesus hört und an Ihn und seinen Vater glaubt, hat das ewige Leben, d Retter, König des Himmels und der Erde. Wer am Jüngsten Tag dieses gnadenvolle Leben in seiner Seele hat, wird nicht zusammen mit Sündern oder denen verurteilt werden, die nicht an Jesus Christus geglaubt haben oder seine Gebote nicht erfüllt haben. Aber auf die Stimme des Herrn hin, nachdem er den verherrlichten Körper angenommen hat, wird er zur Rechten des Herrn stehen und seine ersehnte Stimme hören: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an“ (Matthäus 25,34). c) Jesus Christus sagte zur Schwester des Lazarus: „Ich bin die Auferstehung und das Leben ... Jeder, der lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben“ (Johannes 11,25–26). Der Herr Jesus ist also sowohl unsere Auferstehung als auch unser wahres Leben. Lasst uns Ihn immer von ganzem Herzen und ganzer Seele lieben, als unseren Gott und Erlöser. Wir wollen uns vor allem darum kümmern, Seine Gebote treu zu erfüllen, ganz gleich, wer welchen Rang oder welche Stellung innehat. Und wir werden für immer durch die Gnade des Herrn und Erlösers leben, und der körperliche Tod wird für uns nicht schrecklich sein: Denn auf diese Weise werden wir nur von diesem eitlen und traurigen Leben zu einem endlosen und glückseligen Leben gelangen. III. Christus, der Erlöser und unser Gott! So wie Du durch Dein allmächtiges Wort den vier Tage alten Lazarus vom Tod zum Leben erweckt hast, so erwecke uns alle durch die Kraft Deines Geistes vom sündigen Tod zum gnadenvollen Leben und gewähre uns, immer im Glauben an Dich zu leben, immer Deine Gebote zu erfüllen und Dir bis zum Ende unseres Lebens treu zu bleiben, damit wir hoffnungsvoll in das ewige Leben eintreten können. (Zusammengestellt aus der „Predigt“ von Eusebius, Erzbischof von Mogilev). D. Einige Fastengebete und Gesänge Gespräch Nr. 1. Zu den Worten „Erinnere dich an mich, Herr, wenn du in dein Königreich kommst“ I. Aber wie wird der Herr in seinem herrlichen Königreich an mich denken? Es war gut für den Dieb, der mit dem Gottmenschen litt und inmitten der Qual des Kreuzes seinen Erlöser kennenlernte; Da tat es ihm gut, zu sagen: Erinnere dich an mich, Herr! Ohne sich auf seine früheren Taten zu verlassen und unfähig, weiterhin etwas zu tun, was Gott gefällt, konnte der Reumütige am Kreuz Freude darüber finden, dass er mit dem Gottmenschen litt, und konnte zu Ihm sagen: „Herr, vergiss mich nicht, Dein Leidensgenosse, obwohl ich für meine Sünden leide und Du unschuldig leidest. Verwandle dies zu meinem Verdienst, dass ich, der Schuldige, mit Dir, dem Allheiligen, leide!“ Was, meine Seele, kannst du dem Herrn sagen? Leiden Sie mit Ihm? Du leidest definitiv, du leidest an einer schrecklichen Krankheit, aber du, das arme Ding, spürst wenig von diesem Leiden, du liebst diese Krankheit sogar. NEIN! du leidest ohne den Herrn, und wie kannst du zu ihm sagen: „Gedenke meiner in deinem Reich.“ Wie und warum sollten wir uns an Dich erinnern? Diejenigen, die für den Herrn lebten und starben, hatten noch mehr Recht, das Gebet zu sprechen: „Gedenke meiner, Herr.“ Diejenigen, die „sich in allem als Diener Gottes erwiesen haben, in großer Geduld, in Not, in Not, in schwierigen Umständen, unter Schlägen, in Gefängnissen, in der Verbannung, in der Arbeit, in Nachtwachen, im Fasten“ (2. Korinther 6,4-5), könnten sagen: „Für dich sterben sie geschlachtet“ (Römer 8,36). Auch diejenigen, die ihren Nachbarn viel Gutes getan haben, haben das Recht, auf diese Weise zu beten, zum Beispiel Menschen wie Nehemia, der, nachdem er das Kunststück der Liebe zu seinem Vaterland vollbracht hatte, sagte: „Gedenke, mein Gott, zu meinem Besten an alles, was ich für dieses Volk getan habe!“ (Neh. 5:19) oder der barmherzige Tobit, dessen Gebet: „Gedenke meiner und sieh auf mich“ (Tov. 3:3) würdig erhört wurde. Aber was hast du für den Herrn oder für deine Nächsten getan, meine Seele, wofür der Herr in seinem Königreich an dich denken würde? Es gibt, als ob der Herr Gedenkbücher hätte, in denen alle unsere Taten, gute und böse, niedergeschrieben sind; Anhand dieser Bücher werden wir eines Tages gerichtet werden (Offenbarung 20,12). Aber für dich, meine Seele, die du nichts Gutes getan hast, ist es besser zu beten, nicht „Erinnere dich, Herr“, sondern „Vergiss, was ich auf Erden getan habe, damit alles, was zu meiner Verdammnis dient, aus dem Buch meines Lebens ausgelöscht wird!“ Bitten Sie um den Segen derer, „denen ihre Missetaten vergeben und deren Sünden zugedeckt sind“ (Psalm 31,1). Mit welchem ​​Gedanken, mit welchem ​​Gefühl werde ich das Gebet „Erinnere dich an mich, Herr“ wiederholen? III. Es bleibt mir nur noch eines übrig – so zu meinem Erlöser zu beten: „Erinnere dich an mich, Herr, Liebhaber der Menschheit, während ich noch in diesem Leben bin, bevor die Türen der Reue für mich verschlossen sind, gedenke meiner mit deiner endlosen Barmherzigkeit und lass die Untergangenen nicht ohne deine gnädige Hilfe zurück. O Du, der du für immer unter deinen Heiligen regierst! Denke daran, dass es dein unglückliches und sterbendes Geschöpf auf Erden gibt, das, obwohl es von Zeit zu Zeit zu dir eilt, dich sucht und möchte seinen Frieden und seine Glückseligkeit in Dir finden, gedenke dieser Kreatur, die in Eitelkeit und Sünden ertrinkt, und strecke ihr Deine helfende Hand entgegen, Herr, in Deinem Königreich!“ (Zusammengestellt aus „The Helmsman“, 1890). Gespräch Nr. 2. Zu den Worten „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ I. Das ist es, was der Zöllner, der mit gebrochenem Herzen zur Kirche kam, besser sagen konnte! Er schaute sich gründlich um und fand nichts Gutes. Er hatte nur Hoffnung auf Gottes Gnade. Dieser Barmherzigkeit des Herrn wendet er sich nun zu und ruft aus tiefstem Herzen: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ II. Lasst uns tiefer in unser Leben eintauchen, in unser Verhalten, in den Zustand unserer Seele – und ein Seufzer wie der eines Zöllners wird aus unserer Brust brechen, und unser Herz wird sich nichts mehr wünschen, als dieses zärtliche Gebet zu beten: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ Wo warst du schon einmal, Sünder? Unser eigenes Gewissen spricht zu jedem von uns. Wessen Testament hast du gemacht? Welche Regeln haben Sie befolgt? Gott! Gott! Ich war weit von Dir entfernt, Dein Gesetz war nicht in meiner Erinnerung, meine Seele hing nicht an Deinen Geboten. Ich habe gelebt, wie ich wollte, ich habe getan, was mein eigensinniger Wille, mein launenhaftes Fleisch wollte. Ich fand keinen Trost im Gebet, im Kirchenbesuch, in der Hilfe für meinen Nächsten oder darin, mich selbst zu motivieren. Für mich war es angenehmer, dort zu sein, wo weltliches Lachen und Freude herrschte, zu sehen und zu hören, was nur die Sinne erfreute. Meine Seele schmachtete vor Sehnsucht nach Dir und ich wandte sie immer weiter von Dir ab. Und was kann ich tun, als zu Dir zu rufen: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ Ich bin von Kopf bis Fuß mit Deiner Barmherzigkeit mir gegenüber überschüttet. Du hast mir eine Seele gegeben, Du hast mir die Gabe der Sprache gegeben, ein Herz, das zu allem Guten fähig ist. Aus Liebe zu mir bist Du schließlich auf die Erde herabgestiegen und hast Dein Blut für mich vergossen, um mich aus den Händen des Feindes, des Teufels, zu retten. Aber ich empfand diese Barmherzigkeit nicht und blieb Dir gegenüber undankbar. Ich habe den mir gegebenen Grund nicht genutzt, um Dich zu verstehen, ich habe die Gabe der Sprache nicht genutzt, um Dich zu preisen, um über Dich zu verkünden – ich habe mit meiner Zunge leere Worte geäußert, die oft meinem Nächsten schadeten und oft solche, die sowohl meine Seele als auch meinen Körper beleidigten. Ich habe deine schweren Leiden vergessen, die du für mich erlitten hast, ich habe sie durch mein Vergessen für nichts verantwortlich gemacht und, als ich dein Kreuz betrachtete, fuhr ich gleichgültig und ruhig fort, dich ein zweites Mal mit meinem unreinen Leben zu kreuzigen, einem Leben, das manchmal nicht besser ist als ein unvernünftiges Tier? Aber, Herr, sei mir nicht böse wegen meiner Undankbarkeit Dir gegenüber – und sei mir Sünder gnädig! Deinen Namen tragend, versiegelt durch den Heiligen Geist, sollte ich ganz Liebe sein; aber diese Liebe, die Du in mir suchst, ist nicht in mir. Ich bin gefühllos und grausam. Mein Herz ist versteinert, meine Augen vergießen keine Tränen der Zärtlichkeit. Ich schaue ruhig auf das Unglück meines Nachbarn, ich freue mich sogar oft darüber, ich kann den Wohlstand meines Bruders nicht gleichgültig sehen, ich würde nur mir selbst alles Gute wünschen. Ich beurteile streng die Handlungen jedes Einzelnen. Ich bin nur nachsichtig mit mir selbst. Oh Herr, tadele mich nicht, nackt vor Liebe, sondern erbarme dich gemäß deiner Barmherzigkeit! Gott, sei mir Sünder gnädig! Du, Herr, hast mich aus Liebe zu mir oft in meiner Nachlässigkeit ermahnt. Du hast mir Sorgen, Entbehrungen, Misserfolge und Krankheiten geschickt, aber ich habe sie nicht beachtet. Ich habe einen solchen Besuch von Dir nicht geschätzt. Ich korrigierte mich nicht, sondern murrte und hielt mich in meinem Stolz für allein der Freude würdig. Ich wollte nicht einmal wissen, dass ich durch Trauer und Geduld meine Erlösung erreichen muss. Ich suchte etwas, ohne zu wissen was, dachte nur an irdische Dinge und vergaß manchmal völlig die Seele, die Ewigkeit, den Tod, das Gericht. Ich habe gelebt, als würde ich niemals sterben. Aber, Herr, bestrafe mich für diese Nachlässigkeit nicht mit Deinem gerechten Urteil und sei mir Sünder gnädig! (Siehe Sunday Afternoon, 1888, Nr. 15). III. Brüder! Wir stehen alle krank vor dem Herrn, verwundet durch Leidenschaften, sündige Gewohnheiten, wir sind alle in Sünden, so wie es in uns bei Krusten keinen Ort gibt, der gesund ist, einen Ort, der gesund ist. Lasst uns diese Krankheit so tief wie möglich spüren, so wie der Zöllner seine Sündhaftigkeit spürte. Lasst uns alle zum Arzt unserer Seelen gehen – dem Herrn, lasst uns ihn um Heilung bitten, weinen, um uns selbst vor ihm weinen, eine Absicht in unsere Herzen legen – eine feste Absicht, für ihn zu leben, und der Herr wird unser Geständnis annehmen, heilen und rechtfertigen, wie er den Zöllner gerechtfertigt hat. Oh, wenn überhaupt, dann werden wir jetzt, in den Tagen des Bekennens unserer Sünden, das Gebet des Zöllners wiederholen, wir werden in den Geist eintreten und von den darin enthaltenen Gedanken und Gefühlen durchdrungen sein, und demütiges und reuiges Gebet wird uns retten! Gespräch Nr. 3. Zu den Worten „Auf den Flüssen Babylons, dort weinend und trauernd, wird Zion für uns niemals in Erinnerung bleiben“ (Ps. 136) I. Die Aufmerksamen unter uns hören den Gesang dieses Psalms bei Nachtwachen an drei Sonntagen: in der Woche des verlorenen Sohnes, in der Woche des Fleisches – der Erinnerung an das Jüngste Gericht, und in der Woche des Käses – des Sündenfalls Adams. II. Warum wird dieser Psalm gerade jetzt gesungen, was bedeutet er, was hat er mit uns zu tun? Durch die Verkündigung dieses Psalms in der Woche des verlorenen Sohnes, in der Woche der Erinnerung an das Jüngste Gericht und in der Woche der Erinnerung an den Fall Adams möchte die Heilige Kirche, dass wir von den im Psalm zum Ausdruck gebrachten Gefühlen durchdrungen werden – den Gefühlen, die die Juden in der babylonischen Gefangenschaft atmeten. In der Gefangenschaft leben wir als Verbannte aus unserem himmlischen Vaterland in einer sündigen Welt. Zu unseren Füßen, vor unseren Augen fließt der Fluss der Zeiten in das Meer der Ewigkeit und trägt Jahr für Jahr unser flüchtiges Leben, Jahrhundert für Jahrhundert das Leben eines ganzen Volkes und der gesamten Menschheit mit sich. Die Aktivität unserer spirituellen Kräfte ist verbunden mit unseren Grenzen, unserer Fleischlichkeit, unserer Sündhaftigkeit und den Bedingungen des irdischen Lebens, die für die Impulse der Seele zum Himmel schmerzhaft sind. Anstatt Lieder zur Ehre Gottes im Paradies oder im Himmel zu singen, müssen wir im Schweiße unseres Angesichts Brot auf der verfluchten Erde verdienen, Harfen an die Weiden Babylons hängen, anstatt auf ihnen in der himmlischen Heimat, im himmlischen Jerusalem, das Lob Gottes und unser Glück zu singen. Die ohnehin schon katastrophalen und beengten Bedingungen des sündigen Erdenlebens werden von einem unsichtbaren, heimtückischen Feind gelenkt, so dass wir ihm mit den uns von Gott gegebenen Kräften dienen, nicht nur unfreiwillig wie Gefangene, sondern auch mit Liebe, wie unterwürfige Sklaven, indem wir ihn und seine Diener mit der gesamten Struktur unserer Gedanken und Gefühle und Wünsche, Worte und Taten und Neigungen amüsieren. Hier kommt die Trauer ins Spiel! An diese Trauer möchte uns die Kirche erinnern. Erinnern Sie uns daran, dass wir Gefangene sind und das vergessen haben. Erinnern Sie uns daran, dass wir weinen sollten, aber wir täuschen uns mit künstlichen Freuden. Um Sie daran zu erinnern, dass das Leben vergeht und das Ende naht und die Imame verwirrt sind, aber wir stellen uns vor, dass dies niemals passieren wird, denken wir über die Freuden und Sorgen des gegenwärtigen Augenblicks und des Morgens nach, wenn heute vielleicht einer von uns nicht mehr auf der Welt sein wird. Um Sie daran zu erinnern, dass die Segnungen dieser Welt vergänglich und vergänglich sind und wir mit der ganzen Kraft unserer Seele an ihnen festhalten. Um uns daran zu erinnern, Gott zu dienen und nicht den dunklen Mächten zu gefallen, Gott mit ganzem Herzen, mit all unseren Gedanken, mit all unserer Kraft zu lieben, aber wenn wir an alles denken, um dem Teufel zu gefallen, vergessen wir, an Gott zu denken. So sangen die Juden über ihr irdisches Jerusalem: Wenn ich dich vergesse, Jerusalem, wird meine rechte Hand vergessen, o Herr! (Ps. 137:5) Erinnern wir uns an unser himmlisches Jerusalem? Und das glauben wir nicht! Heute hat uns die Kirche folgende Dinge ins Ohr gelegt: „Adam saß direkt vom Himmel und weinte seine Blöße auf einem Plakat: Ach, ich wurde durch böse Täuschung gewarnt und wurde beraubt und der Herrlichkeit entrissen... Manchmal ist dieser König der Erde aller Geschöpfe Gottes jetzt als Gefangener erschienen...“ Aber wir haben das nicht einmal gehört oder gehört. Wir sind auch taub gegenüber den Vorschlägen der Kirche – wir sollten uns vor den Söhnen Edoms hüten, unseren Brüdern im Fleisch, aber nicht im Geiste, die am Tag der Zerstörung des geistigen Jerusalems in unseren Seelen und denen um uns herum sagen: „Erschöpft, erschöpft es bis auf seine Grundfesten.“ Unsere Herzen sind stumpf und schwer, die Kirche an das Jüngste Gericht zu erinnern, an die Belohnung für die Gerechten, an die Qual der Sünder zusammen mit dem Teufel und seinen Engeln, an die Notwendigkeit, jedes Kind der Sünde, das in uns lebt und sich vermehrt, mit Stein zu zerschmettern, jeden bösen Gedanken, jede bösartige Bewegung des Herzens, jeden dunklen Impuls des Willens. „Gesegnet sei der, der eure Babys hat und an den Stein schleudern wird“, dieses Lied der Kirche, das Lied des Geistes Gottes, ist für uns nur dann eine angenehme Reizung des Ohrs, wenn es in der Kirche Gottes an bestimmten Tagen gut gesungen wird. III. Wir haben gesündigt, o Herr, wir haben ohne Gesetz gesündigt, wir haben unwahrhaftig vor Dir gehandelt, wir waren der Einhaltung unterlegen, wir waren denen unterlegen, die getan haben, was Du uns geboten hast. Amen. (Zusammengestellt aus „Lehren, Gesprächen, Reden, Appellen und Botschaften“ von Nikanor, Erzbischof von Cherson und Odessa, Bd. 1.) Gespräch Nr. 4. Zu den Worten „Meine Seele, meine Seele! Steh auf, schreibe was? Das Ende naht, und du wirst dich schämen: Steh auf, damit Christus Gott, der überall ist und alles erfüllt, sich deiner erbarme.“ I. So spricht der heilige Andreas von Kreta in einem rührenden Hymnus, der nach den Regeln der Kirche im Abendgottesdienst der ersten Woche der Großen Fastenzeit vorgelesen wird, zu seiner Seele. II. Wenden wir uns als Christen mit diesen Worten an unsere Seele und versuchen, sie aus einem schweren, schmerzhaften, sündigen Schlaf zu erwecken. Meine Seele, meine Seele, erhebe dich! Entstehen Sie Ihrer Anziehungskraft und Verbundenheit mit irdischen Dingen! Erhebe dich aus deiner Sklaverei durch das Fleisch! Schließlich wurdest du nicht für die Erde, sondern für den Himmel geschaffen! Nicht zur Versklavung durch das Verderbliche, sondern zum Dienst und zur Verherrlichung deines ewigen Schöpfers und Versorgers! Meine Seele, erhebe dich, was schreibst du ab? Schauen Sie, wie diejenigen, die Ihre Erlösung wollen, auf Ihr Erwachen warten. Hier steht Ihr Schutzengel vor Ihnen. Er sagt zu dir: „Erhebe deine Augen, arme Seele, von der Erde zum Himmel! Erhebe dich aus deinem sündigen Schlaf!“ Oh, welche Freude wird ihn erfüllen, wenn er dich erwachen sieht! Deine zärtliche Mutter, die Kirche Christi, sehnt sich nach deinem Erwachen, damit du, der du auferstanden, aber noch schwach und krank bist, beginnen kannst, dich durch Gebete und Sakramente zu heilen. Entstehen! Sollten Sie schlafen, wenn Ihre treuen und aufrichtigen Freunde versuchen, Sie aufzuwecken, und Ihr Urfeind, der Teufel, der Ihre ewige Vernichtung wünscht, noch mehr versucht, Sie einzuschläfern? Meine Seele, meine Seele, erhebe dich! das Ende naht! Ach, meine Seele! Warum vernachlässigst du dein Leben? Warum verbringst du ihre paar Tage geistesabwesend? Weißt du nicht, dass sie dich gleich anrufen werden? Sie werden dich zu einer offenen Prüfung vor der ganzen Welt aufrufen, vor dem schrecklichen Gericht Gottes. Das Gericht Gottes ist schrecklich, sehr schrecklich, obwohl Gott gut ist, obwohl er barmherzig ist, denn derselbe Jesus, der jetzt alle zu sich ruft, wird am Tag des Gerichts diejenigen wegschicken, die nicht gekommen sind. Das Ende naht. Wisse, meine Seele, sobald ein Mensch Zeit hat, mit einem Fuß in diese Welt einzutreten, legt er den anderen ins Grab. Die Gebrechen der Geburt sind sozusagen schon der Beginn des Todes, die Wiege ist der Vorläufer des Sarges, das Leichentuch ist der erste Rand des Leichentuchs. Die erste Stunde des irdischen Lebens ist bereits ein Schritt, der uns dem Tod näher bringt; eine Stunde ist vergangen, und unser Leben hat sich verkürzt, ein Tag ist vergangen – ein Jahr ist vergangen – und wir sind der Grenze unseres Lebens schon viel näher gekommen, ein beträchtlicher Teil unseres Lebens ist nicht mehr da; und die Vergangenheit ist unwiderruflich. Du schläfst, Seele, und der Tod nähert sich dir leise und mit schnellen Schritten. Schließlich verschwenden Sie damit Zeit, die goldene Zeit, die Sie für Ihre Korrektur benötigen; steh auf! Wenn die Seelen der Gerechten nicht ohne Verwirrung an die Stunde des Todes dachten, was wird dann deine Verwirrung sein, meine arme Seele, wenn sie vom Körper getrennt wird? Die Stunde des Todes wird kommen – und die Imashi werden in Verlegenheit geraten. Es wird dieser schreckliche Tag und diese schreckliche Stunde kommen, in der weder Bruder, noch Verwandte, noch Freunde, noch Vorgesetzte, noch Macht, noch Reichtum, noch Ruhm uns beschützen können. Aber es wird nur einen Mann und seine Taten geben. Dann wirst du verwirrt sein und Angst haben, meine sündige Seele. Du wirst Angst vor den Früchten haben, deren Samen du auf die Erde gesät hast. Sie werden Angst vor der ewigen Gehenna haben. Alle deine irdischen Taten, an die du dich bis ins kleinste Detail erinnerst, werden dir abscheulich vorkommen. Sie werden sich wünschen, Sie werden sich aufrichtig eine Korrektur wünschen, aber es wird zu spät sein. Du wirst um Gnade beten, aber es kann keine Gnade geben, und du wirst für immer, für immer unter solchen Qualen leiden, die du dir jetzt noch nicht einmal vorstellen kannst. Oh, meine arme Seele! Aber Sie können das alles vermeiden! Aufwachen! Wachen Sie auf, schütteln Sie Ihre sündige Unterdrückung ab und bereuen Sie, bereuen Sie aufrichtig all Ihre schlechte Vergangenheit. Denn außer dem Weg der Reue gibt es keinen anderen Weg zur Erlösung. Wachen Sie auf, und wachen Sie jetzt auf, verschieben Sie es nicht auf morgen: Der Feind ist auf der Hut, wird Ihre Langsamkeit ausnutzen, und dieses „Morgen“ wird kein Ende nehmen. Leider sehen wir nicht nur, dass viele Menschen die Reue aufschieben, sondern auch wir selbst tun das Gleiche. Oh, wir haben Pech! Denn wenn wir die Korrektur unseres Lebens auf morgen oder genauer gesagt auf einen unbekannten Zeitpunkt verschieben, scheinen wir mit uns selbst zu argumentieren: „Um die Leidenschaft aus meinem Herzen zu entfernen, werde ich warten, bis sie noch tiefer in mir Wurzeln schlägt. Um das Feuer zu löschen, das mich verzehrt, werde ich warten, bis es unauslöschlich wird. Um die Fesseln loszuwerden, die mich belasten, werde ich zögern, bis ihr Gewicht noch mehr zunimmt. Um mich von dem Gestank zu befreien.“ Schlamm der Sünden, in dem ich ersticke, ich werde darin bleiben, bis ich völlig darin versunken bin.“ Daher widmen wir unsere unerfüllten Wünsche Gott und verbringen unser ganzes Leben in Sünden. Nein, Seele, schiebe die Reue nicht auf, sonst wird die Zeit kommen, in der es zu spät ist und nur noch der Verzweiflung Platz macht. Verschieben Sie die Reue nicht bis zur Stunde des Todes: Mit einer solchen Reue können Sie in die Hölle fahren. Also erhebe dich, meine Seele! Wenn nun wieder schlechte Gedanken beginnen, dich zu verwirren, vertreibe sie mit dem Gedanken an das Jüngste Gericht, und sie werden sich von dir zurückziehen. Versuchen Sie, wenn möglich, sich an alle Ihre Sünden zu erinnern und bereiten Sie sich auf eine frühe Beichte vor. Das Geständnis ist eine der Haupthandlungen der Reue. Nachdem der Sünder zur Besinnung gekommen ist, erkennt er wie der verlorene Sohn, der im Gleichnis des Evangeliums erwähnt wird, seine Sünden, wendet sich mit zerknirschtem und demütigem Herzen an Gott, macht Vorwürfe, verurteilt, trauert vor Ihm, gibt die diamantenharte Absicht, sein Leben zu korrigieren und Laster mit entgegengesetzten Tugenden wieder gut zu machen, im festen Vertrauen auf die allmächtige Hilfe der Gnade Gottes und in der Hoffnung auf die unendliche Barmherzigkeit Gottes muss er seinen sündigen Zustand bekennen, offenbaren vor dem Priester, ohne eine einzige Sünde vor ihm zu verbergen. Aber wisse, meine Seele, dass Reue eine Vereinbarung mit Gott über die Korrektur des Lebens ist, also werde nicht nur munter, sondern versinke auch nicht wieder in sündigen Schlaf. Wenn du, meine Seele, wahrhaftig aufstehst, dann möge Christus Gott dir gnädig sein. Lass deine Vergangenheit wie ein ins Meer geworfener Stein sein, der verschwindet und für niemanden unbekannt bleibt. Lass deine Sünden im Abgrund der Barmherzigkeit Gottes ertrinken und vor den Augen der himmlischen Gerechtigkeit verschwinden. Und dann werden Sie wie weißer Schnee würdig sein, das größte aller Geschenke zu empfangen, die dem Menschen gegeben wurden – den wahren Leib und das Blut Christi im Sakrament der Kommunion. Danach wird Christus, der überall ist und alles erfüllt, in Ihr Wesen eindringen und Sie werden ausrufen, wie einst Miriam, die den Erlöser in ihrem Schoß trug, voller Dankbarkeit ausrief: „Der Mächtige hat Großes für mich getan“ (Lukas 1,49). (Siehe „Predigten“ von Innocent, Erzbischof von Cherson). III. Oh, meine Seele, meine Seele! Wach auf und schreib es ab! Das Ende naht und du wirst in Verlegenheit geraten: Steh auf, damit Christus Gott, der überall ist und alles erfüllt, sich deiner erbarme. Wenn Sie nicht aufstehen und aufstehen, wird Ihnen solch ein Kummer und ein solches Schicksal widerfahren, dessen voller Schrecken es völlig unmöglich ist, es überhaupt zu begreifen. Gespräch Nr. 5. Zu den Worten „Möge mein Gebet korrigiert werden, wie Weihrauch vor Dir, das Heben meiner Hand, das Abendopfer“ Bedingungen für ein wohlwollendes Gebet zu Gott I. Wenn das Gefühl unserer Armut und Hilflosigkeit in uns erwacht und uns dazu veranlasst, zu Gott um Hilfe zu rufen, wenn das Bewusstsein unserer Sündhaftigkeit und der drohenden Zerstörung uns dazu veranlasst, zu Gott, dem Erlöser, zu rennen und mit der Stimme der Untergangenen zu ihm zu rufen, dann müssen wir zuallererst, Brüder, dafür sorgen, dass unser Gebet vor Gott akzeptabel ist. Deshalb betet der Prophet Gottes, dass sein Gebet vor Gott korrigiert werde, direkt in den Himmel komme, zum Thron Gottes aufsteige und von der Güte Gottes angenommen und wohlwollend erhört werde. „Möge mein Gebet wie ein Weihrauchfass vor Dir korrigiert werden!“ II. Was wird benötigt, damit ein Räuchergefäß Räucherwerk verbreitet und den Berg mit dem darin platzierten Räucherwerk emporhebt? Zuallererst brauchen Sie Feuer. Unser Gebet erhebt sich also nur dann zum Berg und wird zum Thron Gottes geleitet, wenn es aus einem Herzen kommt, das vom Feuer heiliger und gottgefälliger Gefühle brennt. a) Dieses geistliche Feuer wird, meine Brüder, zunächst durch ein Gefühl der Ehrfurcht und Gottesfurcht entzündet, wenn der Betende sich lebhaft bewusst ist und spürt, wer er ist, wo er ist und wem er sich nähert. Irdischer Staub, er ist würdig, vor dem Thron des Schöpfers und Herrn aller zu erscheinen. Der mit Angst und Zittern der Dunkelheit dieser heiligen Engel, Cherubim und Seraphim gegenübersteht. Der unerbittliche Diener, ungehorsam gegenüber dem allmächtigen Willen seines Meisters und Herrn, der das wertvolle Talent des Lebens, das ihm gegeben wurde, zum Bösen nutzte, wagt es, vor dem Herrn und seinem Richter zu erscheinen, vor dem die Gerechten, die ihm wohlgefällig sind, in zitternder Erwartung seines schrecklichen Gerichts stehen, der selbst in seinen Engeln hartnäckig etwas erkennt. Der Verbrecher, der den Herrn tausendmal mit seinen Missetaten verärgert hat, der seit langem des ewigen Todes und der feurigen Hölle schuldig ist, erscheint vor dem allwissenden Richter und Gott, der alle geheimen Gedanken seines Geistes sieht, die innersten Gefühle seines Herzens sieht, der die Macht hat, sowohl seinen Körper als auch seine Seele in der feurigen Hölle zu zerstören. Möge sich unser Geist vor der unnahbaren Herrlichkeit Gottes demütigen, möge unsere Seele vor dem Angesicht des Herrn der Herrlichkeit zittern, möge unser ganzes Wesen von der Angst vor der Wahrheit und dem Gericht Gottes erschüttert sein! b) Eine weitere Kohle, mit der der Weihrauch des gottgefälligen Gebets entzündet wird, ist die lebendige Liebe zum Herrn. Wenn wir unser eigenes Leben lieben, ist es dann möglich, den Lebensspender – den himmlischen Vater – nicht zu lieben? Ist es möglich, den Herrn Jesus Christus nicht zu lieben, der uns in der Gemeinschaft seines Leibes und Blutes zu Teilhabern seines endlosen und ewigen Lebens macht? Wenn Sie Ihr Leben mehr schätzen als alles, was uns auf Erden kostbar ist, ist es dann möglich, die Gnade des Allerheiligsten Geistes Gottes, ohne die unsere Seele einen ewigen Tod sterben wird, nicht am meisten zu schätzen? „Warum solltest du meinen Herrn nicht lieben“, sagt ein Heiliger. Ehemann, - Du bist mein Leben, Du bist meine Erlösung, Du bist meine Herrlichkeit und mein Lob, Du bist mein Reichtum und ewiger Schatz, Du bist meine Hoffnung und Hoffnung, Du bist meine Freude und mein ewiger Frieden. Möge ich deshalb meine ganze Hoffnung, meine ganze Hoffnung, mein ganzes Verlangen allein auf Dich setzen, o Herr, möge mein ganzes Herz, meine ganze Seele, alle meine Gedanken in Dir allein vertieft sein, Imam, mein ganzes inneres Wesen, meine Glieder und mein ganzes Gehirn, möge ich Tag und Nacht allein auf Dich ausgießen, möge ich Tag und Nacht nach Dir dürsten, möge ich nach Dir dürsten, o mein Gott; damit ich ganz in Dir sein kann und Du in mir.“ c) Die dritte Kohle, mit der der Weihrauch unseres Gebets zu Gott entzündet wird, ist Zärtlichkeit und Reue des Herzens. Es entsteht, meine Brüder, hauptsächlich aus dem Nachdenken über das Leiden am Kreuz und den Tod des Herrn Jesus Christus für uns. Aus diesem Grund hat der hl. Die Evangelisten haben uns die Leiden des Herrn in allen Einzelheiten dargestellt, so dass der Herr Jesus Christus vor unseren Augen geschrieben stand, als wäre er vor uns gekreuzigt worden. Wenn wir das Kreuz Christi betrachten, sehen wir greifbar die unendliche Liebe Gottes zu uns Sündern, die es dem gefallenen Menschengeschlecht nicht erlaubte, in einem ewigen Tod zugrunde zu gehen, der seinen geliebten eingeborenen Sohn nicht verschonte, um unser Heil zu erreichen, der um seines für unsere Sünden vergossenen Blutes willen immer noch barmherzig ist und uns verschont, uns nicht sofort in der Übertretung seines heiligen Gesetzes vernichtet, sondern uns barmherzig und geduldig zur Umkehr aufruft. Wenn wir das Kreuz Christi betrachten, sehen wir die unaussprechliche Liebe des Sohnes Gottes zu uns, der seine Seele für unser Heil darauf niederlegte. Was hat unser Herr nicht für uns gelitten? Für unsere Erhöhung und unseren Stolz, für unsere Liebe zur Herrlichkeit und Liebe zur Herrlichkeit erniedrigte er sich und wurde bis zum Tod gehorsam (Phil. 2,8), ertrug Schmach und Demütigung, Verleumdung und Verleumdung, wurde ungerecht zum Tode verurteilt und zu den Bösen gezählt (Jes. 53,12). Für unsere Fleischlichkeit und unsere Lust an unserer Unreinheit und unseren fleischlichen Befleckungen gab er sein Fleisch hin, um verspottet und geschlagen, gefoltert und gequält, gekreuzigt und ans Kreuz genagelt zu werden. Wenn wir das Kreuz Christi betrachten, sehen wir auch unsere tiefe Undankbarkeit angesichts dieser unaussprechlichen Liebe zu uns. Was und wo ist diese kriminelle Undankbarkeit nicht? Der Herr hat uns mit seinem Bild geschmückt, uns mit Vernunft und freiem Willen ausgezeichnet, aber wir werden mit unseren fleischlichen Begierden wie sinnloses Vieh und werden wie sie. Der Herr hat uns das Wort gegeben, seine Größe und Wunder zu verherrlichen, seiner Güte und Großzügigkeit zu danken, für gegenseitige Erbauung, Ermahnung und Trost, und wir verwandeln dieses Geschenk Gottes in eine Waffe der Lüge und Unwahrheit, der Täuschung und des Betrugs, der Verleumdung und Verurteilung des anderen. Der Herr offenbarte uns seinen heiligen Willen, gab sein Gesetz, um uns in sein Reich zu bringen, und wir versuchen nicht nur nicht, den Willen Gottes zu kennen, ihm zu gefallen, indem wir seine Gebote erfüllen, sondern durch unsere gesetzlosen Taten, indem wir nicht auf seine Stimme achten, indem wir sein heiliges Wort verachten, scheinen wir ihm direkt zu sagen: „Geh von uns, wir wollen deine Wege nicht führen“ (Hiob 21,14). Der Herr hat uns mit seinem Blut gewaschen und uns mit seinem Geist geheiligt, aber wir entweihen uns selbst mit Sünden, treten auf seinem Blut herum und demütigen den Geist Gottes. Wenn wir das Kreuz Christi betrachten, können wir daran unser zukünftiges Schicksal ablesen, wenn wir uns nicht mit ganzem Herzen aufrichtig an den Herrn wenden. „Wenn sie dies in einem rauen Baum tun, was wird dann in der Welt passieren?“ (Lukas 23:31) Wenn Er, der Reinste und Allerheiligste, nachdem er die Sünden anderer auf sich genommen hatte, so schreckliches Leiden und einen so schmerzhaften Tod ertragen musste, was können wir dann für unsere eigenen Sünden erwarten, wenn wir sie nicht für eine Weile, sondern für unser ganzes Leben mit wahrer Reue büßen, wenn wir nicht wirklich mit Christus für alles Böse, Unreine, Verbrecherische sterben und nicht mit Ihm für ein heiliges und göttliches Leben zum Leben erwachen? Deshalb, meine Brüder, St. Um den Geist des Gebets in sich zu wecken, erinnerten sich die Menschen ständig an die rettenden Leiden Christi, dachten ständig über sie nach und versuchten, sie in ihren Herzen zu vertiefen, ihren Geist und ihr Verständnis, ihre Vorstellungskraft und ihre Erinnerung mit ihnen zu heiligen. Deshalb erinnert sich die Heilige Kirche in den Tagen des Fastens und der Buße am häufigsten an das Leiden und das Kreuz Christi und ermutigt uns vor allem, seine reinsten und lebensspendenden Wunden anzubeten und ihn anzuflehen, gekreuzigt für uns, möge er mit der Kraft seiner Gnade die Grausamkeit und Versteinerung unseres Herzens schlagen, möge er es mit der Angst vor seinem Gericht zerquetschen, möge es es mit seiner Liebe verletzen, möge es aus unserem zerknirschten Herzen fließen und alle Sünder wegwaschen Schmutz, und möge unser Gebet wie duftender Weihrauch zum Thron Gottes aufsteigen. (Zusammengestellt aus der „Complete Collection of Sermons“ von Demetrius, Erzbischof von Cherson und Odessa, Bd. IV, Hrsg. 1895). Gespräch Nr. 6. Zu den Worten „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner!…“ I. Lasst uns aufsteigen, Brüder, bis zum Anfang unseres Lebens auf Erden. Was ist da? - Dunkelheit und Unreinheit, Lust und Leidenschaften. „Ich wurde in Sünden empfangen, und meine Mutter hat mich in Sünden geboren“ (Psalm 50,7), – der Heilige weint für uns alle. David. Da ich in Gesetzlosigkeit gezeugt wurde, bin ich selbst gesetzlos; Ich bin in Sünde geboren und daher selbst ein Sünder. Und war es nicht genau das, was die Krankheiten meiner Geburt bedeuteten? Warum litten sowohl der Gebärende als auch das Kind, wenn es weder Schuld noch Unreinheit gab? Ist das nicht der Ausdruck meines Geburtsschreis? Was schrie da nach mir? Nicht die Vernunft, nicht die Erinnerung, nicht die Vorstellungskraft – mein ganzes Wesen schrie damals auf... Warum war sie verlegen und worunter litt sie? Aus innerer angeborener Unordnung, aus sündiger Unreinheit und Schuld. Mein erster Schrei richtete sich nicht an die Erde, sondern an den Himmel – an Dich, Lebensspender, der mich im Mutterleib geformt hat und der allein mich außerhalb des Mutterleibs neu erschaffen konnte. Wenn ich mir das alles jetzt vorstelle, hänge ich immer noch mit dem Gesicht nach unten, ich schäme mich für die Unreinheit meiner Herkunft, ich habe Angst vor dem Erbe, das ich gebracht habe, und ich schreie: „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner.“ Seid gnädig mit dem armen Geschöpf, das mit allen Unreinheiten unserer Väter und Vorväter auf die Welt kam, die einen schrecklichen Hang zum Bösen mit sich brachten, das mit vielen Sorgen und Versuchungen und Versuchungen zu kämpfen hatte und haben wird! „Erbarme dich meiner, Gott, erbarme dich meiner!“ II. Der ersten Geburt aus Fleisch und Blut folgte eine weitere, höhere und bessere Geburt des Geistes. Trotz meiner Unreinheit und Gefühllosigkeit nahm mich die Heilige Kirche gleich nach meiner Geburt in ihre Arme. Sie wusch den Schmutz meiner Natur im Taufbecken weg, heiligte mich mit der Gnade des Geistes, versiegelte mich mit dem Zeichen des Kreuzes und kleidete mich in das weiße Gewand der Unschuld. Aus einem Kind des Zorns wurde ich ein Kind der Gnade. Aber wo ist dieses königliche Gewand jetzt? Wo werden die Geschenke an mich ausgeschüttet? Leider muss ich wie Salomos Braut sagen: „Sie haben mich über die Weinberge wachen lassen; meinen eigenen Weinberg habe ich nicht behütet“ (Lied 1,5). Ich habe die Gnade der Taufe nicht bewahrt, ich bin dem Einen, mit dem ich vereint war, nicht treu geblieben! Ich habe das weiße Gewand der Unschuld entweiht! Gnade und Geist verloren! Der eine wurde von der Welt genommen, der andere von Leidenschaften gestohlen, der andere ging durch Nachlässigkeit und Nachlässigkeit verloren. Ich bin ganz wie ein Mann, der Räubern in die Hände gefallen ist: Von Kopf bis Fuß gibt es in mir keine Integrität. An wen sollte ich mich um Hilfe wenden, außer an Dich, meinen allguten Schöpfer und allmächtigen Versorger? „Ich bin in die Irre gegangen wie ein verlorenes Schaf. Suche deinen Diener, denn ich habe deine Gebote nicht vergessen“ (Psalm 119,176). „Führe meine Seele aus dem Gefängnis, damit ich deinen Namen verherrliche“ (Psalm 142,7). „Schaffe in mir ein reines Herz, o Gott, und erneuere einen rechten Geist in mir“ (Psalm 50,12). Nach den Jahren meiner törichten Kindheit, über die der allererste Weise nicht anders konnte, als mit David zum Herrn zu sagen: „Ich war wie Vieh vor dir“ (Ps. 73:22), kamen die Jahre der Jugend und der Jugend. Zeit ist das Kostbarste. Zu dieser Zeit befand ich mich wie meine Ureltern im Paradies der Unschuld und vor mir stand der Baum des Lebens mit einer Verheißung und der Baum des Todes mit einem Gebot. Ich konnte meine Hände nicht nach der verbotenen Frucht ausstrecken; Ich hatte die Kraft, auf dem Weg der Wahrheit und Integrität zu bleiben. Alles hielt mich zurück: die Gnade der Taufe und die Stimme des Gewissens und meine Eltern, und leider hielt mich nichts zurück! Und mir schien die Versucherschlange vertrauenswürdiger als mein Schöpfer und Wohltäter, und für mich schien der Baum des Todes gut zum Essen, angenehm für das Auge, um zu sehen, und rot, um zu verstehen, und ich, hundertmal törichter als meine Vorfahren, denn ich hatte ihre Erfahrung vor mir, – und ich, der Unglückliche, kostete kühn die bittere Nahrung, sündigte und verlor das Paradies. Ach, meine Brüder, die sich nicht wünschen würden, dass die Tage seiner Jugend zurückkehren, diese kostbaren Tage, als es an uns lag, den Weg des Herrn einzuschlagen oder in die Kreuzung von Sünde und weltlicher Eitelkeit abzuweichen! Aber diese Tage werden nicht wiederkehren, und jeder von uns kann, wenn er sich an sie erinnert, nur aus tiefstem Herzen ausrufen: „Gedenke nicht der Sünden meiner Jugend und meiner Verbrechen; gedenke meiner nach deiner Barmherzigkeit um der Güte willen“ (Psalm 24,7), deiner einzigen Güte! Die Zeit des Mutes und der reifen Jahre ist gekommen: Wir sind verschiedene Familien-, Freundschafts- und Bekanntschaftsbeziehungen eingegangen, haben den Weg des öffentlichen Dienstes eingeschlagen, haben verschiedene Verantwortungen auf uns genommen, viele von uns haben mit einem Eid bezeugt, dass sie der Wahrheit treu sein werden, unnachgiebige Hüter der Wahrheit für sich selbst und für andere. Was ist danach von uns zu erwarten? Man sollte eine feste und unerschütterliche Erfüllung seiner Pflichten, einen mutigen Kampf gegen das Laster in all seinen Formen, einen umsichtigen Umgang mit den Geschenken des Glücks, denen sie zugesandt werden, und ein großzügiges Ertragen der Schicksalsschläge, denen sie widerfahren, erwarten. Dass wir immer zu jeder guten Tat bereit sein werden, entfernt von allen Lügen und Unwahrheiten, wir werden selbstbeherrscht und streng mit uns selbst sein, großzügig und barmherzig gegenüber unseren Nachbarn, sanftmütig, aufrichtig und liebevoll gegenüber allen und jedem, unvergesslich gegenüber unseren Feinden. Aber, meine Brüder, sagen Sie mir selbst: Wie viele können sich all dessen rühmen? Wer würde nicht sagen, wenn er auch nur den oberflächlichsten Blick auf seine Pflichten wirft: „Oh, ich habe sie nicht so erfüllt, wie ich sollte!“ Wie viel Zeit ist verloren gegangen und vergeht umsonst! Wie viele von Gott gegebene Talente wurden ruiniert und verschwendet! Oft habe ich beschlossen, Gutes zu tun, und bis heute tue ich Schlechtes. Ich sehe, dass ich den falschen Weg gehe, aber ich gehe unaufhörlich. Und wann wird dieser unglückliche Kampf des Gewissens mit den Leidenschaften in mir enden? Wo ist das Ende meiner geistigen Gefangenschaft und Sklaverei? Allmächtiger Schöpfer, mein Gebet an Dich! Erbarme Dich Deiner armen Schöpfung! Gib mir die Kraft, die Fesseln sündiger Gewohnheiten und Leidenschaften zu durchbrechen! „Wende meine Augen ab, damit ich die Eitelkeit nicht sehe!“ ( Ps. 119:37 ) Berühre das sündenliebende Herz, lass es aufhören, vor Staub und Verderbnis zu schlagen! Erbarme dich meiner, Gott, erbarme dich meiner! Rette mich vor mir selbst! Auch die Jahre des Alters werden kommen: Mein Körper wird schwächer, meine Gefühle werden sich nach und nach verschließen und die jetzt schmeichelhafte Welt selbst wird beginnen, vor mir davonzulaufen. Aber wird mich das alles zu Gott und der Ewigkeit führen? Werde ich auch diesen elenden Rest meines Lebens für gute Taten nutzen? Werden ihn nicht dieselben Begierden und dieselben Leidenschaften untereinander spalten? Oh, wie viele alte Männer, die mit zunehmendem Alter aus Wut und Liebe zur Welt jünger zu werden scheinen! Wie viele stehen an der Tür des Grabes und schauen zurück! Werde ich wie sie sein? Werden meine letzten Jahre und Tage nicht wie viele in Eitelkeit und Blindheit vergehen? Barmherziger Herr, lass mich nicht in diese schreckliche Blindheit fallen! Erspare mir diese höllische Gefühllosigkeit! Erbarme dich meiner, Gott, erbarme dich meiner! Nach den Gebrechen wird endlich die letzte Krankheit kommen, wir werden uns auf ein Bett legen, aus dem wir nie wieder aufstehen werden. Der Arzt wird sich zurückziehen, der Priester wird sich nähern, Verwandte und Mitarbeiter werden unser Bett umgeben und auf unseren Tod warten. Welche Stimme würdet ihr, meine Brüder, in dieser schrecklichen Stunde, inmitten der letzten Mattigkeit von Körper und Geist, inmitten der endlosen Verwirrung von Gedanken und Gefühlen, von euren Lippen kommen wollen? Dafür würde ich mir nichts anderes wünschen als: „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner!“ Erbarme dich des Sünders, dessen Leben in Eitelkeit und Sünden verschwunden ist! Zeigen Sie das letzte Zeichen der Barmherzigkeit und gewähren Sie mir, dass ich mit dem Gefühl eines Diebes, der am Kreuz Buße getan hat, aus dem Gefängnis meines Fleisches hervorgehen kann! Endlich wird die Stunde eines allgemeinen weltweiten Erwachens aus dem Todesschlaf schlagen: Es wird notwendig sein, aus dem Schoß der Erde aufzusteigen, einen neuen und unzerstörbaren Körper anzuziehen und zusammen mit seinen Taten beim schrecklichen Gericht zu erscheinen, um das Urteil über sich selbst für alle Ewigkeit zu hören. Was wirst du dann inmitten von Himmel und Hölle, zwischen Engeln und abgelehnten Geistern fühlen, meine arme Seele? Willst du nicht zum letzten Mal ausrufen: „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner!“ Ja, meine Brüder, am schrecklichen Weltgericht Gottes, nicht vor dem Ende dieses reuigen Gebets: Es wird aufhören, wenn das Schicksal eines jeden von uns für immer vor dem Hintergrund des Universums entschieden ist. Danach wird es keinen Platz mehr für sie geben. Im Paradies werden die Gerechten nur eine Freude und ein ewiges Lob des Namens Gottes haben. In der Hölle gibt es für Sünder nur einen Schrei der Verzweiflung und Zähneknirschen. III. Welches dieser Schicksale erwartet uns? Der Herr ist der Einzige, der es weiß. Aber wenn wir so bleiben, wie wir sind, wenn wir in unseren Sünden sterben, dann ist klar, wo unsere Rolle liegt und mit wem unser Los ist. Rufen wir aus tiefstem Herzen zum Herrn Gott, jeder einzelne: „Erbarme dich unser!“ Schenke uns allen Reue vor dem Ende! Amen. (Zusammengestellt aus der „Predigt“ von Innozenz, Erzbischof von Cherson). Gespräch Nr. 7. Zum Gebet des heiligen Ephraim des Syrers: „Herr und Meister meines Lebens! Gib mir nicht den Geist des Müßiggangs, der Mutlosigkeit, der Habsucht und des leeren Geredes. Gewähre deinem Diener den Geist der Keuschheit, der Demut, der Geduld und der Liebe. He, Herr, der König! Gib mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen. Denn gesegnet bist du bis in die Ewigkeit. Amen“ I. In diesen Tagen des Fastens und der Reue beten wir am häufigsten mit den Worten dieses Gebets eines der großen christlichen Asketen, des heiligen Syrers Ephraim. Es gibt wenige Wörter, aber sie enthalten viel. Lassen Sie uns in ihre Bedeutung eintauchen, damit unser Aussprechen eines vorgefertigten Gebets nicht nur eine Wiederholung der Worte anderer Menschen ist, sondern auch ein Ausdruck unserer eigenen Gedanken und Gefühle. II. 1) Herr und Meister meines Lebens! Gib mir nicht den Geist des Müßiggangs. Was ist der Geist des Müßiggangs und wie offenbart er sich in uns? Dies ist der Geist der Faulheit und Nachlässigkeit gegenüber dem, was das Hauptthema unserer Fürsorge und Sorge sein sollte, oder der Untätigkeit und Vernachlässigung unserer grundlegendsten Bedürfnisse. Wozu sind wir berufen? Sich durch die Kenntnis der Wahrheit und die Umsetzung des Gesetzes des Guten ständig verbessern. Alle unsere Aktivitäten sollten hauptsächlich darauf ausgerichtet sein, und egal was wir tun, wir sollten immer eines vor Augen haben – ständig klüger und freundlicher zu werden. Unsere Freuden sollten so beschaffen sein, dass sie dieses Verlangen in unserer Seele wecken. Und wenn statt gesundem Denken eine unvernünftige Anziehungskraft auf verschiedene Gegenstände vorherrscht, statt gutem Willen – Willkür und Laune, statt Liebe zu wirklich schönen Dingen – eine Leidenschaft für sinnliches Selbstvergnügen, was ist das dann für ein Zustand? Ist dieses Leben oder ein Traum oder der spirituelle Tod selbst? Wenn es noch nicht der Tod ist, dann ist es kein Leben. Dabei handelt es sich um einen spirituellen Traum, dem jedoch auch der spirituelle Tod folgen kann. „Wachet auf, ihr Schlafenden, und steht auf von den Toten, und Christus wird euch Licht geben“ (Eph. 5,14). Erwecken Sie Ihren Geist, um über die Berufung eines Menschen nachzudenken und darüber, wie Sie alles erfüllen können, was Gott Ihnen geboten hat, und Hindernisse auf dem Weg zu einem höheren Leben überwinden können. Fordern Sie Ihre ganze Willenskraft auf, Ihre Verantwortung zu erfüllen, die Ihnen als Mensch, Bürger, Familienvater und Mitglied der Kirche Christi obliegt. Öffne dein Herz für das, was in der Welt Gottes, in den menschlichen Angelegenheiten und insbesondere in der Kirche Christi wirklich schön ist. Und fürchtet den Geist des Müßiggangs als einen der Geister des Bösen und des Todes. 2) Gib mir nicht den Geist der Verzweiflung. Niedergeschlagenheit ist ein Zustand der Seele, in dem sie alles von einer dunklen Seite sieht, mit nichts zufrieden ist, sich über nichts freut, nicht aktiv nach etwas sucht. Bei dieser Geisteskrankheit verliert der Mensch fast völlig die Wertschätzung des Lebens und sieht in nichts Freude. Woher kommt solch ein zerstörerischer Geist zu uns? In der Welt entsteht es entweder durch die beengten Lebensumstände oder durch Promiskuität und Maßlosigkeit bei sinnlichen Freuden. In beiden Fällen ist es die Folge einer Störung der geistigen und körperlichen Stärke, entweder müde durch übermäßigen Stress oder abgestumpft durch Müßiggang. Wer sich also zu sehr der Welt widmet, kennt mehr oder weniger diese Krankheit, für die es jedoch in der Welt selbst kein Heilmittel gibt. Aber auch weit weg von der Welt und unter Menschen, die Gott suchen, zeigt sich manchmal eine ähnliche düstere Stimmung. Und die großen Gerechten sagten manchmal über sich selbst: „Meine Seele schläft vor Verzweiflung“ (Psalm 119,28). Erfahrene Asketen glauben sogar, dass eine Zeit der Verzweiflung im Leben eines jeden, der sich entscheidet, sich ausschließlich dem asketischen Leben zu widmen, fast unvermeidlich ist: Dies ist die Zeit nach den ersten Heldentaten für Gott, eine Zeit der Prüfung für einen Menschen, der im spirituellen Leben noch nicht in Versuchung geführt wurde, wenn er sozusagen zwischen die Welt und Gott gerät und sozusagen mit sich allein bleibt, nicht zurücktreten will, sondern seine eigene Ohnmacht spürt und vorwärts, näher an seine heranrückt gewähltes Ziel. Aber so unterschiedlich die Ursachen und Arten dieser spirituellen Krankheit auch sein mögen, das wichtigste Heilmittel dafür ist für alle das gleiche – die Gnade unseres Herrn Jesus Christus. Nur seine aufschlussreiche und lebensspendende Kraft kann uns aus gefährlicher Verzweiflung und zerstörerischer Verzweiflung erwecken. Wer keine Hoffnung auf die Liebe und Barmherzigkeit des Herrn hat, dem wird keine andere Hoffnung in der Trauer helfen, aber mit der Hoffnung auf den Herrn, mit der Hingabe an seinen guten Willen, wird keine Traurigkeit und Verzweiflung die Seele des Gläubigen völlig schwächen. Warum haben wilde Wüsten, hartes Leben, stille Einsamkeit, schwere Nöte und ständige Heldentaten die großen Asketen Christi nicht in freudlose Verzweiflung gestürzt? Ihre Gesichter waren nicht düster, ihre Charaktere waren nicht düster. Menschen aus der ganzen Welt kamen zu ihnen, um Trost zu finden, und sie hatten immer ein Wort des Mitgefühls und der Ermutigung für die Leidenden parat. Dies liegt daran, dass sie mit Christus lebten und mit seiner Gnade nicht nur ihre eigenen, sondern auch die moralischen Leiden anderer Menschen heilten. 3) Gib mir nicht den Geist der Begierde und des leeren Geredes. Der Geist der Begierde kann offenbar nur bei denen wirken, die eine mehr oder weniger herausragende Stellung in der Gesellschaft einnehmen, aber wenn sowohl diejenigen, die sich aus der Gesellschaft zurückziehen, als auch diejenigen, die der Welt entsagen, beten, um sich vor einem solchen Geist zu schützen, dann ist es wahr, dass er für alle gefährlich ist. Und tatsächlich ist seine Manifestation überall zu beobachten, in allen Beziehungen zwischen Menschen, zum Beispiel in den Beziehungen eines Familienvaters zu seiner Familie, eines Herrn zu seinen Söldnern, eines Mentors zu seinen Schülern, eines Chefs zu seinen Untergebenen, sogar eines Dieners zu seinen jüngeren Brüdern. Schauen Sie sich genauer an, wie sie jede Position in eine Art Macht verwandeln wollen, und wo sie nur an Pflichten denken sollten, denken sie im Gegenteil nur an Rechte und möchten nicht so sehr erfüllen, sondern befehlen, wen sie können, und von wem verlangen, was ihnen passt. Jeder will herrschen. Was befahl der Herr inzwischen seinen Nachfolgern? „Jesus rief seine Jünger und sagte: „Ihr wisst, dass die Fürsten der Nationen über sie herrschen und die Adligen über sie herrschen; Aber unter euch soll es nicht so sein. Wer aber unter euch groß sein will, muss euer Diener sein. und wer unter euch der Erste sein will, muss euer Sklave sein; Denn der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für viele hinzugeben“ (Matthäus 20,25-28). Es gibt nur eine Sache, die wir von Gott selbst um Herrschaft ersuchen und bitten können und sollen: Herrschaft über uns selbst, über unsere lasterhaften Begierden und Leidenschaften. Genauso wie Habgier im Handeln, so unnützes Gerede im Frieden – wie es bei uns üblich ist –, ist es unserer unwürdig und schädlich für unser moralisches Leben. Nicht umsonst haben die weisesten und frommsten Menschen selbst bei gut gemeinten Ratschlägen und frommen Gesprächen oft eher den Mund geschlossen als geöffnet und sich manchmal sogar zeitweiliges Schweigen auferlegt. In einem Gefäß, das oft geöffnet wird, halten die Stärke und das Aroma der wohlriechendsten Substanz nicht lange an. Was können wir über Menschen sagen, die weder einen guten Gedankenvorrat in ihrer Seele noch in ihrem Herzen haben, noch warmes Mitgefühl für ihre Nachbarn haben, ihrer Zunge völlige Freiheit lassen und versuchen, einander in leerem Gerede zu übertrumpfen? Lügen und Charme und Vorwürfe – daraus besteht die Rede müßiger Redner überwiegend, und diese Komposition enthält viel Gift für andere und noch mehr für diejenigen, die sie vorbereiten. Alle Leidenschaften beteiligen sich an leerem Gerede, und jede bringt ihren Teil des Bösen mit sich. Was erfüllt die Kirche der Seele, in dem eine solche Kombination von Bösem mit Bösem entsteht! Die Zunge ist ungezügelt, sagt St. Apostel: „Unkontrollierbares Übel; es ist voller tödlichem Gift“ (Jakobus 3,8). Und manchmal wollen wir das Geschwätz zu einer Art Kunst erheben! Wir wissen nicht, welchen bösen Geist wir dadurch in unsere arme Seele einführen. Vertreibe, Herr, jeden Geist der Maßlosigkeit, der Bitterkeit, des Stolzes und der Lügen aus meiner Seele; Schenke Deinem Diener den Geist der Keuschheit, Demut, Geduld und Liebe. 4) Schenke mir den Geist der Keuschheit. Keusch zu sein bedeutet im Allgemeinen, die Seele vor allen unreinen Gedanken und insbesondere vor Wollustgedanken zu bewahren. Die Keuschheit der Seele und des Körpers ist wie die Frische und der Duft unseres Lebens. Der Keusche ist wie eine Pflanze, die mit der Hand eines fürsorglichen Gärtners vor den sengenden Sonnenstrahlen, vor starken Windböen, vor Kälte geschützt, in Maßen mit Feuchtigkeit versorgt, vor dem Schaden von Insekten geschützt und sogar vor der unnötigen Berührung der Hand eines neugierigen Menschen geschützt wird. So wie eine solche Pflanze ganz, frisch und rein ist, so ist auch ein keuscher Mensch ganz, frisch und rein. Es scheint nach Leben zu riechen. In seiner Gegenwart offenbart sich jede Schamlosigkeit beschämt, und das Laster selbst verliert oft seine Unverschämtheit. Das ist die Tugend der Keuschheit, der Schmuck aller Altersgruppen und insbesondere der Jugend. Und sie kümmern sich oft nicht um sie! Sollte ich noch mehr sagen: Manchmal vernachlässigen sie es, sie wollen es von der Liste der Tugenden streichen! Möge Gott uns vor einem solchen Wahnsinn bewahren, der direkt zur Perversion von allem Heiligen und Schönen auf der Erde führt. 5) Schenke mir den Geist der Demut. Sollte ein Sklave in den Augen seines Meisters erhöht sein? Demut ist eine wahrhaft menschliche Tugend und sollte daher sozusagen der Charakter aller unserer Tugenden sein. Je mehr Talente jemand von Gott erhalten hat, desto größer muss seine eigene Armut sein. „Warum Imashi, hast du ihn akzeptiert? Und wenn du es akzeptiert hast, warum solltest du dann prahlen, als ob es nicht akzeptiert worden wäre?“ (1. Kor. 4:7) Demut ist ebenso wie die Keuschheit, mit der sie eng und verbunden ist, in den Augen der Menschen teuer. Wer nicht an Stärke und Macht erhaben ist, wird aufrichtig geliebt und verehrt; Diejenigen, die sich nicht mit Intelligenz und Talenten rühmen, werden bereitwillig im Vorteil; Wer trotz seines Reichtums niemanden wegen seiner Armut verachtet, wird nicht beneidet und wünscht sich eine Steigerung des Wohlstands. Und der Herr spricht über die Demütigen auf diese Weise: „Auf wen werde ich schauen, wenn nicht auf den, der sanftmütig und still ist und vor meinen Worten zittert?“ (Jes.66:2) Durch Demut werden alle Gaben der Gnade vervielfacht und bewahrt; Der demütige Mann allein fällt nicht, weil er nicht aufrecht steht, nicht nach vorne schaut und keinen Ort hat, an dem er fallen kann. 6) Schenke mir den Geist der Geduld. „Ich werde Geduld erfordern“ (Hebr. 10,36), sagt uns St. Apostel, denn wir müssen auf einem schmalen Weg zum Himmelreich gelangen. Doch wo und auf welchem ​​Weg ist Geduld nicht nötig? Aber ist es in der Welt nicht notwendig, zu ertragen und zu ertragen? Aber Sie, Christen, beten um Geduld nur für gute Taten: „Herr, gib mir Geduld, nicht um Menschen und Leidenschaften zu gefallen, sondern um Dir zu gefallen, der für mich unermessliche Sorgen und Leiden ertragen hat. Wenn die Nöte und Sorgen des Lebens gegen mich kommen, wenn ich auf starke Beleidigungen aus Unwahrheit oder menschlichem Neid stoße, wenn ich Verluste erleide, die mir bitter im Herzen liegen, dann stärke mich, der schwach ist, und beschütze mich vor dem Murren gegen Menschen und gegen.“ Du. Wenn Krankheiten meinen Körper erschöpfen oder innere Verwirrung meinen Geist erschöpft, wenn meine Seele im Dienst an Dir schwächer wird und die Dunkelheit der Verzweiflung mein Herz bedeckt, dann, oh, dann sende vor allem Deine Kraft dem Müden, schenke ihm Geduld mit Hoffnung und rette ihn vor der Verzweiflung! 7) Schenke mir den Geist der Liebe. Gott selbst ist Liebe, und wer in Gott bleiben will, muss in der Liebe bleiben. Liebe ist keine Privattugend, sie ist die Wurzel und der Gipfel, der Anfang und die Krone aller Tugenden, die Vereinigung der Vollkommenheit. Sobald ich keine reine Liebe zu meinem Herrn habe, bin ich für ihn kein Sohn und für meinen Nächsten kein Bruder. Schenke mir, o Gott, den Geist Deiner Liebe, lehre mich, Beleidigungen zu vergeben, für Feinde zu beten, diejenigen zu segnen, die fluchen, und denen Gutes zu tun, die mich hassen, wie Du es selbst in Wort und Tat auf unserer sündigen Erde getan hast. Dein Königreich ist ein Königreich des Friedens und der Liebe: Führe uns alle dorthin auf dem Weg reiner Liebe und Barmherzigkeit. 8) Für sie, Herr, der König, gib mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen. Denn gesegnet bist du bis in alle Ewigkeit. Wir stellen uns nicht gern auf die Probe und wissen deshalb kaum, was für ein Böses in unserer sündigen Natur lauert. Wenn unser innerer Blick häufiger auf uns selbst gerichtet wäre, könnten wir nicht anders, als unsere Unreinheit zu hassen und über die Reinigung unseres Herzens nachzudenken und uns an den Arzt unseres Körpers zu wenden. „Hey, Herr König, schone meinen Stolz nicht, sondern erwecke meine Seele und erleuchte mein Gewissen und vertreibe den Geist der Verurteilung meiner Brüder von mir. Du liebst diejenigen, die segnen, und nicht diejenigen, die verurteilen, und deshalb bist du selbst für immer gesegnet.“ Amen. (Zusammengestellt aus „Collected Sermons“ von Erzpriester Favorov, Professor für Theologie an der Universität Kiew, veröffentlicht 1887). Gespräch Nr. 8. Zu den Worten „Morgen höre ich meine Stimme, morgen werde ich erscheinen und mich sehen.“ (Ps. 5:4) I. Wer möchte schon so früh aufstehen, um zu beten? Dies ist eine Person, die eine Menge Angelegenheiten aller Art hat, die so viele Verantwortlichkeiten hat, dass es schwierig ist, sie aufzuzählen. Für wen es keine einzige Stunde völlig frei gibt, mit einem Wort – das ist der König eines großen Volkes, der heilige David! Er sagt: „Morgen höre meine Stimme, mein König und mein Gott! Morgen werde ich erscheinen und mich sehen!“ (Psalm 5,4) Und glaube nicht, dass ihm das nur einmal passiert ist, bei einem besonderen Anlass, wenn die Ungewohnten und Faulen sich zwingen und erscheinen, nicht vor dem Angesicht Gottes, sondern auch vor den Angesichtern der Menschen, von denen sie in der Morgendämmerung Gnade erwarten. Nein, es gibt andere Stellen in den Psalmen Davids, die von seinem heiligen Brauch zeugen, zum Wohnort des Gottes Jakobs zu gehen. „Ich denke an Dich“, sagt er in einem anderen Psalm an den Herrn, „Ich denke an Dich in den Nachtwachen“ (Psalm 62,7). Die Nacht selbst hinderte ihn nicht daran, nachzudenken und zu beten. „Ich erinnere mich an Dich“, sagt er, „auf meinem Bett.“ Und er erinnerte sich nicht nur, sondern was tat er? Er stand auf, warf sich auf den Boden und betete: „Um Mitternacht stand ich auf, um dich für deine gerechten Urteile zu preisen“ (Psalm 119,62). Aber vielleicht wurde diese Nähe zum Himmel mit einem Nachteil für die Erde erkauft. Als der König von Israel auf diese Weise zum heiligen Kirche ging, litten vielleicht seine anderen Pflichten darunter: Der Fluss der königlichen Angelegenheiten stoppte oder verlangsamte sich; die Armee wurde schwach; Wahrheit und Unparteilichkeit wurden vor Gericht nicht beachtet; das Wohlergehen der Städte und Dörfer wurde aus den Augen verloren; es wurden keine Verbesserungen vorgenommen, keine Dinge eingeführt, die aufgrund der neuen Bedürfnisse der Menschen und Umstände erforderlich waren? Nein, im Gegenteil! Das Königreich Israel war weder vorher noch danach so stark, blühte und erhob sich wie unter diesem König, der nicht nur seine Tage, sondern auch seine Nächte der Verherrlichung des Namens Gottes widmete. Davids Nachfolger, Salomo, schlug, wie wir wissen, den entgegengesetzten Weg ein: Nachdem er den Bund seines Vaters vergessen hatte, hörte er auf, tadellos in den Rechtfertigungen des Herrn zu wandeln, statt der heiligen Harfe Davids, auf der morgens und abends die Herrlichkeit Jehovas rasselte, führte er diejenigen, die bei seinen Festen zur Freude des Fleisches sangen und spielten. Na und? Am Ende seiner Herrschaft begann der Thron Israels trotz all seiner früheren Weisheit, seines Reichtums und seiner Herrlichkeit zu verfallen, bis er unter seinen Nachfolgern, die einander an Schlechtigkeit übertrafen, dem Erdboden gleichgemacht wurde. II. Welche Schlussfolgerungen sollten wir daraus für unsere Erbauung ziehen? a) Erstens diese Frömmigkeit, wie St. sagt. Paulus sagt, dass es für alles gut ist, zu essen, da es „die Verheißung des gegenwärtigen und zukünftigen Lebens hat“ (1. Tim. 4,8), nicht nur der Zukunft, sondern auch der Gegenwart, und dass diejenigen sich sehr irren, die die Zeit, die sie im Gedanken an Gott und in frommen Werken verbringen, als verloren für den Erfolg in weltlichen Angelegenheiten betrachten. Warum liegen sie falsch? Denn der Erfolg in diesen letzteren Angelegenheiten, wie auch in allen anderen, hängt vor allem vom Segen Gottes ab. Wem kann dieser Segen am meisten zustehen, wenn nicht denen, die selbst den Herrn mit ihren Gedanken und Taten segnen? Wenn irdische Herrscher diejenigen besonders lieben und auszeichnen, bei denen sie besonderen Eifer für sich bemerken, wird der Herr der Erde und des Himmels dann seine treuen Diener vergessen? „Ich liebe diejenigen, die mich lieben“, sagt er, „ich werde diejenigen verherrlichen, die mich verherrlichen“ (Spr. 8,17; 1. Sam. 2,30). Darüber hinaus eine fromme Gedankenhaltung und die Furcht vor Gott, die einen Menschen ruhig, umsichtig, bescheiden und wohlwollend gegenüber allen machen, ihn dadurch vor vielen Versuchungen und Unglücken bewahren, die Friedensliebhabern aufgrund ihres Stolzes, ihrer Arroganz und ihrer Verachtung widerfahren. b) Insbesondere das Beispiel des heiligen David lehrt uns, fleißig zu beten und die Kirche Gottes zu besuchen und wenn möglich die Nacht selbst, insbesondere den Morgen, dafür zu nutzen. Tatsächlich wird ein Tag, der mit einem innigen Gebet beginnt, immer viel glücklicher sein als ein Tag, dessen Beginn nicht dadurch geheiligt wird. An einem solchen Tag wird das Notwendige besser gemacht und das Notwendige vermieden bzw. vermieden. Da unsere orthodoxe Kirche dies weiß, bietet sie uns dafür alle Annehmlichkeiten. Es gibt keinen Tag, an dem sie nicht den Sonnenaufgang mit dem für alle hörbaren Ruf zum Morgengebet begleitet. Aber wie viele folgen diesem Ruf! Meistens hallt es träge in der Luft, und die Städte mit der größten Einwohnerzahl gleichen in dieser Zeit einem Friedhof, auf dem man, egal wie viel man schreit und tönt, niemanden aus dem Schoß der Erde erwecken kann. Werden wir in diesem Fall wahllos jedem die Schuld für seinen Mangel an Fleiß geben? Nein, viele sind nicht nur morgens, sondern sozusagen den ganzen Tag über an ihren Plätzen angekettet. Die Heilige Kirche selbst betet für solche Menschen, wie für diejenigen, die durch den gesegneten Wein geplagt und gestorben sind. Aber wie viele gibt es, die zu Hause überhaupt nichts zu tun haben, die mit ihrer Zeit machen können, was sie wollen, und die es jedoch am größten Feiertag, also ein paar Mal im Jahr, für eine unerträgliche Leistung halten würden, früh morgens aufzustehen und mit anderen zum Gebet in die Kirche zu kommen! Von ihrer Seite aus gibt es keine weiteren Hindernisse, außer dass sie sich in einer solchen Zeit dazu zwingen müssen, das Bett zu einer unpassenden Stunde zu verlassen. Und sie sind es seit langem gewohnt, den ganzen Vormittag dem Schlafen zu widmen, denn die meiste Nacht verbringen sie in Wachsamkeit. Aber fragen Sie: Woran arbeiten sie? In wichtigen Angelegenheiten, die nicht aufgeschoben werden können? Nein, was man – in ihrer eigenen Sprache – nennt, ist Zeit verbringen und totschlagen. Wirklich - töten, denn es gibt nichts Schädlicheres als solche nächtlichen Aktivitäten. Sie töten mehr als einmal und oft auch ihr Gewissen und ihre Seele. Zumindest die Armen bedauerten gleichzeitig ihre Gesundheit, die sie in allen anderen Fällen so sehr schätzen, denn sie geht durch nichts so sehr zugrunde wie durch diese unnatürliche Verwandlung der Nacht in den Tag und des Tages in die Nacht. Glaubst du denn, dass es umsonst war, dass der Sonne befohlen wurde, zu einer bestimmten Stunde auf- und unterzugehen? Nein, das ist das Gesetz unseres Lebens und unserer Aktivitäten. Sie können so oft dagegen verstoßen, wie Sie möchten, aber dieser Verstoß wird niemals ohne schädliche Folgen für die Übertreter bleiben. III. Die Kirche verlangt nicht, jeden Tag zur Matin zu gehen, denn viele können dies aus verschiedenen Gründen nicht tun, selbst wenn sie es wollten. Aber es gibt niemanden, der erstens nicht früh aufstehen könnte, geschweige denn bis fast Mittag wach bleiben könnte; Darüber hinaus gibt es keinen Menschen, der seinen Morgen nicht heiligen und seinen Tag nicht mit einem Gebet beginnen könnte und sollte, wenn auch nur kurz. Und das ist etwas, was sicherlich jeder und jede tun muss; Das ist es, was wir von einem Christen verlangen. Ist die Nachfrage groß? Mittlerweile ist seine Umsetzung nicht nur für unser Heil, unsere Seele und unser Gewissen äußerst nützlich, sondern auch für den Erfolg selbst in irdischen und alltäglichen Angelegenheiten. Denn nicht umsonst heißt es, dass die Frömmigkeit für alles nützlich sei, dass sie Städte und Häuser baue, ganz im Gegenteil: Unglaube und Freigeist, die zu Luxus und Ausschweifung führen, ruinieren nicht nur Häuser, sondern ganze Königreiche. Es gibt so viele Beweise für all das um uns herum, dass man blind sein müsste, um es nicht zu sehen. Warum ist zum Beispiel das eine oder andere Haus eingestürzt und bankrott gegangen, das vor nicht allzu langer Zeit seinesgleichen an Reichtum, innerem Frieden und Familienfreuden suchte? Denn zusammen mit den frommen Eltern, durch deren Arbeit alles erworben wurde, wurden auch ihre guten Sitten, ihr Eifer für den Glauben und die Kirche, ihre Gottesfurcht und ihre Liebe zu den Armen in der Erde begraben. Wir sagen dies nicht als Vorwurf an irgendjemanden (unsere Pflicht besteht nicht so sehr darin, den Schuldigsten Vorwürfe zu machen, als vielmehr für sie und mit ihnen zu weinen), sondern als Warnung an alle. Es ist schwierig, ohne Glauben glücklich zu sein, und wenn, dann nur für kurze Zeit und dann scheinbarer als in Wirklichkeit. Und es ist unmöglich, nicht ohne Glauben zu sterben, der jedoch nicht vor der Zerstörung schützt, denn so wie es keinen anderen Gott gibt als den Allwissenden, Gerechten und Allheiligen, so gibt es keinen anderen Weg, gesegnet zu werden, als indem man in seinen heiligen Geboten wandelt und seinem besten Willen treu bleibt. Amen. (Zusammengestellt aus der „Predigt“ von Innozenz, Erzbischof von Cherson und Taurid, Bd. III). Gespräch Nr. 9. Zu den Worten „Herr, der du in der dritten Stunde durch deinen Apostel deinen heiligsten Geist herabgesandt hast, nimm ihn nicht von uns, o Guter, sondern erneuere uns, die wir zu dir beten.“ Bei der Erlösung braucht ein Christ die Hilfe des Heiligen Geistes I. Aber verlangen wir in diesem Gebet nicht zu viel vom Herrn? Die Apostel mussten mit der ganzen Welt kämpfen, mit Fürsten und Herrschern, mit den eigentlichen Herrschern der Dunkelheit dieses Zeitalters. Sie mussten gegen Tausende von Irrtümern und Vorurteilen antreten, gegen die Dunkelheit der Gefahren, Qualen und Todesfälle. Deshalb mussten sie mit Macht von oben ausgestattet werden; Sie brauchten nicht nur feurige Zungen, sondern noch mehr feurige Seelen und Herzen. Was kommt als nächstes für uns? Der Kampf dreht sich hauptsächlich um das eigene Herz, den Kampf mit den eigenen Leidenschaften und Begierden, um die Notwendigkeit, sich einigen einzig und alleinigen Meinungen und falschen Regeln der Welt entgegenzustellen. Reicht es also nicht, dass wir uns auf unsere eigenen Kräfte beschränken und sozusagen den Heiligen Geist nicht stören, zumal es für den Heiligen Geist aufgrund der Reinheit seines eigenen Geistes leicht und angenehm war, auf die Apostel herabzusteigen, und wie kann in uns, den Unreinen und Fleischlichen, seine reinste Gnade wohnen? II. Lasst uns demütig unsere eigene Unwürdigkeit eingestehen. Im Vergleich zu solch auserwählten Gnadengefäßen wie den Aposteln Christi sind wir alle wie kleine Nachtlampen vor den Sternen, die am Firmament des Himmels leuchten. Aber es ist uns unmöglich, aufgrund unserer Schwäche auf das Gebet um die Gnade des Geistes zu verzichten. Im Gegenteil, wenn die Schwächsten die Hilfe des Stärksten brauchen, dann haben wir nicht nur das Recht, sondern auch die Notwendigkeit, darum zu bitten. Doch die vor uns liegende Leistung ist, obwohl sie im Vergleich zur Leistung der Apostel scheinbar klein und unbedeutend ist, im Grunde ebenso unmöglich für uns, sie ohne Hilfe von oben erfolgreich zu vollbringen. a) Es stimmt, dass die Apostel mit der ganzen Welt kämpfen mussten und wir nur mit unserem Herzen. Aber schauen Sie genauer in dieses einzelne Herz – hier ist eine ganze Welt, nicht nur mit all ihren Versuchungen, sondern auch mit all der Bosheit, mit all der Sturheit. Was fehlt unserem sündenliebenden Herzen? Idole und Idole? Hundertmal mehr als in jedem heidnischen Tempel. Hier gibt es sowohl ein Idol des weltlichen Stolzes als auch ein Idol der fleischlichen Begierde, es gibt hier ein Idol des Krieges und der Feindschaft und ein Idol der Geldliebe. Der einzige Unterschied besteht darin, dass diese Götzen und Götzen in der Kirche der Götzen seelenlos und bewegungslos stehen, sie haben Augen, können aber nicht sehen, Hände können sie nicht berühren, aber in unseren Herzen sind alle diese Götzen voller Kraft und Bewegung. Solange wir vor ihnen niederfallen und ihnen Weihrauch darbringen, schweigen sie, berühren sie aber und offenbaren die Absicht, sie zu zerschlagen, ja, sie nur von ihrem Platz zu vertreiben, und Donner und Blitz werden von jedem einzelnen fliegen, so dass ihr, ohne Kraft der Gnade, in den Staub fallen werdet. Wie kann danach jemand, der mit seinem Herzen kämpfen möchte, nicht den Geist Gottes um Hilfe anrufen, den Geist, der allein ein reines Herz schaffen und einen rechten Geist in unserem Mutterleib erneuern kann? b) Die Apostel mussten während ihrer Predigt vor den Fürsten und Herrschern Antworten geben. Wenn du mit dem Werk der Buße und deiner Erlösung beginnst, werden dich vielleicht Fürsten und Herrscher nicht fragen, aber wie viele Antworten wirst du den Fürsten und Herrschern nicht geben müssen! Bei allen sogenannten großen oder kleinen Gerichten, Gerichtsverfahren oder Versammlungen müssen Sie – persönlich oder in Abwesenheit – auftreten, aber als Angeklagter und Schuldiger auftreten. In einem Treffen werden sie berichten, dass Sie ein Heuchler und ein Heuchler geworden sind und verschiedene geheime Ansichten haben; in einem anderen Fall, dass Sie in Melancholie verfallen sind und dem Wahnsinn nahe sind; Auf der mildesten Ebene werden sie es für ein Geheimnis erklären, dass Ihnen etwas Seltsames und Bedauerliches passiert. So werden Fremde urteilen. Von denen, die Ihnen und Ihrer Familie am nächsten stehen, werden Sie mehr als einmal hören: „Was ist los mit Ihnen?“ Bist du gesund? Gibt es etwas, das Ihnen Sorgen bereitet? Fühlen Sie sich durch etwas nicht beleidigt? Und glauben Sie, dass Sie jeden zufrieden stellen und beruhigen werden, wenn Sie sagen, dass Sie mit der Arbeit an Ihrer Erlösung beschäftigt sind und dass Sie traurig über Gott sind? Gerade wegen dieser Worte wird der Verdacht gegen Sie noch größer werden, und Sie werden mehr als einmal, oder besser gesagt, jedes Mal, da Sie nicht wissen, was Sie sagen und wie Sie mit anderen über Sie argumentieren sollen, sich unfreiwillig an denjenigen wenden, der die Apostel gelehrt hat, damit er Sie unterweisen kann, was zu tun und zu sagen ist. c) Die Apostel waren wegen ihrer Predigt überall mit Gefahren konfrontiert, ihnen drohten Verfolgung und Peiniger. Anscheinend werden Sie nicht gefoltert, aber anstatt dass diejenigen, die gefoltert wurden, mehrere Tage und andere mehrere Stunden lang gelitten haben, wird Ihr Leiden Ihr ganzes Leben lang anhalten. Die Welt, die du verlassen hast, wird dich niemals in Ruhe lassen. Da Sie nicht dem Weg folgen werden, den fast jeder einschlägt, sondern dem entgegengesetzten, wird jeder, dem Sie auf dem Weg begegnen, Sie für verloren halten und mit dem Kopf nicken. Ihre besten Taten werden vielen wie eine Beleidigung vorkommen und daher ihre Handlungen beeinträchtigen. Gerade Ihre Demut und Geduld werden für manche ein Grund sein, Sie zu verachten und zu beleidigen. Und wenn Sie als Mensch in irgendetwas sündigen, wird selbst Ihre kleine Sünde als unverzeihliches Verbrechen angesehen. Dies alles ist für sich genommen nicht so groß und wichtig, aber in seiner Komplexität wird es ein solches Kreuz bilden, dass Sie mehr als einmal darunter fallen und Simon von Kyrene um Hilfe bitten werden, und wehe Ihnen, wenn mit Ihrer Hilfe nicht die Gnade des Tröstergeistes erscheint, der allein Sie stärken und den Kummer Ihrer Situation versüßen kann. d) Und das alles ist jedoch nicht der letzte Kampf und nicht das letzte Kreuz. Der Kern der Sache besteht darin, Ihr Herz zu verändern, aus einem fleischlichen Herzen ein spirituelles Herz zu machen, den Geist der Selbstliebe daraus zu vertreiben, die Lust darin zu töten, ihm die Reinheit zurückzugeben, mit der es aus den Händen Gottes kam und ohne die es für uns unmöglich ist, vor dem Angesicht Gottes zu erscheinen. Aber wer kann das? Wir selbst können es absolut nicht. Denn hier muss man über sich selbst stehen, sich selbst fremd werden, sowohl Priester als auch Opfer sein. Dazu bedarf es einer höheren, göttlichen Kraft, der Kraft des Heiligen Geistes. III. Lasst uns weinen, Geliebte, lasst uns gemeinsam mit der Kirche weinen: Herr, der du in der dritten Stunde durch deinen Apostel deinen heiligsten Geist herabgesandt hast, nimm ihn nicht von uns, o Guter, sondern erneuere uns, die wir zu dir beten! Amen. (Zusammengestellt aus der „Predigt“ von Innozenz, Erzbischof von Cherson und Taurid, Bd. III, Hrsg. 1873). Gespräch Nr. 10. Zu den Worten „Und am sechsten Tag und in der sechsten Stunde am Kreuz nagelte die kühne Sünde Adams ins Paradies und zerreiße die Handschrift unserer Sünden, o Christus Gott, und rette uns!“ I. Berührenderweise singt die Heilige Kirche während der gesamten Fastenzeit dieses berührende Gebet und zwingt uns dadurch, inbrünstig dafür zu beten. II. Was beinhaltet dieses Gebet und worum bittet es? Es wird um die größte Barmherzigkeit gebeten, nämlich dass der am Kreuz gekreuzigte Herr die Handschrift und unsere Sünden zerreißen und zerstören möge, so wie Er ans Kreuz genagelt und das Verbrechen im Paradies unseres Vorfahren vernichtet hat. a) Zerreiße die Handschrift unserer Sünden – dieser Ausdruck stammt vom heiligen Apostel Paulus (Kol. 2,14), der ihn in dem Sinne verwendete, dass jede unserer Sünden vor Gott wie eine Schuld ist, für die es eine handschriftliche Quittung des Schuldners gibt. Solange eine solche Quittung vorliegt, haftet der Schuldner bekanntlich nach dem Gesetz und seine Schulden unterliegen der Zwangseinziehung bei ihm, und wenn seine Unterlagen vernichtet werden, wird ihm die Verantwortung entzogen. Um diese Zerstörung bitten wir in dem Gebet, über das wir nachdenken. „Zerreiße die Handschrift unserer Sünden, o Christus, Gott, und rette uns!“ Das heißt, um es einfach auszudrücken: Vergib und vergib uns unsere Sünden, damit wir vor dem Gericht Deiner Gerechtigkeit frei von jeglicher Antwort für sie sind! Ihr seht jetzt, wie groß unser Anliegen ist! Wenn es für uns wichtig ist, wenn uns jemand eine Geldschuld erlässt, insbesondere wenn wir sie nicht bezahlen können, dann ist es umso wichtiger, dass uns alle unsere Sünden vergeben werden, von denen wir die Wahrheit Gottes für keine von ihnen bezahlen können. Und der barmherzigste Herr ist immer bereit, uns diese größte Barmherzigkeit zu erweisen. Aus diesem Grund ist Er zum Kreuz aufgestiegen und hat für uns den Tod erlitten, um alle unsere Sünden auszulöschen und uns von jeder Verantwortung dafür zu befreien. Deshalb ließ er schon im Alten Testament durch den Mund des Propheten nicht nur zu, dass Menschen mit einer Bitte darum an ihn herantraten, sondern rief, so könnte man sagen, jeden zu sich, forderte es sogar dringend. „Kommt und lasst uns gemeinsam nachdenken“, sagt der Herr. Auch wenn deine Sünden so scharlachrot sind, werden sie so weiß wie Schnee sein; Auch wenn sie rot sind wie Karmesin, werden sie weiß wie Wolle sein“ (Jesaja 1,18). Danach gibt es keinen Grund mehr zu zweifeln: Gehen Sie mutig zum Kreuz Christi, bringen Sie mutig alle Manuskripte Ihrer Sünden mit. So groß und vielfältig sie auch sein mögen, alles wird bezahlt und vergeben, alles wird geglättet und zerstört. Denn das Blut des Sohnes Gottes, der für uns gestorben ist, hat in den Augen Gottes einen unendlichen Wert. Es hat eine solche Kraft, dass es von aller Sünde reinigen kann. Verzweifeln Sie also nicht und lassen Sie sich nicht entmutigen, Sünder! Auch wenn du in deinen Sünden alle Sünder übertroffen hast, bist du sicher und erbarm dich, sobald du unter dem Kreuz Christi stehst und im Geiste des Glaubens mit dem Blut des Erlösers besprengt wirst. Und Sie werden nicht nur begnadigt, sondern auch belohnt, als wären Sie unschuldig und hätten Unrecht. b) Aber, meine Geliebten, diese Barmherzigkeit wird nicht bedingungslos durch das Kreuz Christi gewährt. Andernfalls gäbe es kein Ende des Missbrauchs: Der Sünder könnte nichts anderes tun, als täglich zu sündigen und Vergebung zu erhalten. Thus, the very mercy of the Savior would not serve to save him, but to his destruction, disposing him to insensibility in sins and to continue his lawless life. Therefore, our Savior is ready to accept sinners, ready to grant everyone not only peace and forgiveness, but also new life and sanctification by the grace of the Holy Spirit, only from each and every one of those forgiven does He demand the fulfillment of certain conditions. Was sind diese Bedingungen? The most necessary and necessary, not so much for Him, but for ourselves, because without their fulfillment the very forgiveness given to us will not help. Namely: He demands that, having laid down the burden of our sins at His cross, we do not return for them, do not fall into the same or new sins, but try to live our lives in purity and truth. Ohne dies gibt es keine Vergebung oder Verzeihung. Denn was würde beides nützen, wenn wir, nachdem uns vergeben wurde, wieder der Sünde frönen wollten? Warum eine Wunde behandeln, die Sie sich wahnsinnig selbst zugefügt haben, wenn Sie am nächsten Tag nach der Heilung beabsichtigen, sich dieselbe Wunde erneut zuzufügen? III. Jetzt ist klar, wer zusammen mit der Kirche das von uns in Betracht gezogene Gebet würdig sprechen kann. Jeder Sünder kann es aussprechen, denn es ist offensichtlich nicht für die Gerechten, sondern für Sünder verfasst, aber welcher Sünder kann es aussprechen? Ein Gläubiger an den Herrn Jesus Christus und an die Kraft Seines Kreuzes, der wirklich seine Sünden bereut, wirklich die feste Absicht hat, sich nach Erhalt der Vergebung weiterhin nicht so zu verhalten, wie er zuvor gelebt hat – in Sünden und Unreinheit, sondern in der Gottesfurcht, im Gehorsam gegenüber seinem Gewissen und dem Gesetz des Herrn und versucht, frühere Ungerechtigkeiten und Unwahrheiten nicht nur nicht zu wiederholen, sondern sie auch so weit wie möglich mit Taten des Glaubens und der christlichen Liebe zu blockieren. Ein solcher Antragsteller wird nicht abgelehnt; Der Herr selbst streckt einem solchen seine Hände vom Kreuz entgegen, denn er ist nicht für die Gerechten, sondern für die Sünder dorthin aufgestiegen. Amen. (Zusammengestellt aus der „Predigt“ von Innozenz, Erzbischof von Cherson und Taurid, Bd. III, Hrsg. 1873). Gespräch Nr. 11. Zu den Worten „Wer in der neunten Stunde den Tod für unser Fleisch gekostet hat, töte unsere Weisheit im Fleisch, o Christus, unser Gott, und rette uns!“ I. Bei einem rechtschaffenen Menschen stehen alle Kräfte und Fähigkeiten der Seele und des Körpers in einer harmonischen Beziehung zueinander: Sein Körper ist der Seele unterworfen, und seine Seele ist dem Geist oder Geist unterworfen, und sein Geist führt ihn als Herrscher seines gesamten Wesens weise auf dem Weg der Erlösung. Im Gegenteil, das ganze Wesen des Sünders ist in Unordnung, seine Kräfte und Fähigkeiten stehen in einem umgekehrten Verhältnis: Der Geist unterwirft sich der Seele und die Seele dem Körper. Von hier aus entwickelt der Sünder die sogenannte fleischliche Weisheit, die an Wahnsinn grenzt und den Menschen auf alle destruktiven Wege führt. Diese fleischliche Weisheit nimmt unter dem Einfluss des Geistes der Bosheit und der im Bösen liegenden Welt so Besitz von einem Menschen, dass sie ihn in jeder Hinsicht beherrscht und ihm weder Tag noch Nacht Ruhe gibt, ihn durch alle weltlichen und alltäglichen Freuden treibt, ihnen Glückseligkeit verspricht, ihn aber mit Leere und Bitterkeit erfüllt. Die Weisheit des Fleisches unterliegt nicht dem Gesetz Gottes; es kann weiter unten untergeordnet werden, als St. ap. Paulus (Römer 8,7), geschweige denn ist es dem Geist oder Verständnis des Menschen unterworfen. II. Was tun danach mit solch rebellischer Weisheit? Wie sollte man nicht versuchen, ihn seiner ganzen Kraft zu berauben, ihn vollständig auszurotten? Solange es lebt, wird es bis dahin kein wahres Leben im Menschen geben. Was ist das für ein Leben, wenn das sterbliche und sündige Fleisch weise und verantwortlich ist und der ewige Geist diese verrückten Befehle blind ausführt? a) Aber wie kann man der fleischlichen Weisheit Kraft und Leben nehmen, wenn sie zum alles beherrschenden Prinzip im sündigen Menschen geworden ist, zur einzigen Quelle seines Handelns? Das Fleisch selbst wird seine Herrschaft nicht aufgeben, egal wie illegal sie auch sein mag; Der Geist kann, selbst wenn er will, seine Rechte nicht wiedererlangen, denn es ist nicht schwer für ihn, sich zu verfestigen, aber sobald er sich verfestigt hat, ist es äußerst schwierig, sich zu reinigen, zu befreien, zu erleuchten, seinen Platz einzunehmen und die Macht in seine Hände zu nehmen. Dafür braucht es Hilfe von oben, eine Kraft, die ihm die Fesseln nimmt, ihn aus dem Staub erhebt, ihn mit Kraft und Leben nährt und ihm so die Möglichkeit gibt, das zu sein, was er sein sollte. Und genau das wird in dem Gebet, über das wir sprechen, gefragt: „Wer in der neunten Stunde den Tod um des Fleisches willen schmeckte, tötete die Weisheit unseres Fleisches ...“ Du selbst, Herr, der du am Kreuz den Tod im Fleisch schmeckte, damit wir alle zum Leben kommen und im Geiste leben, schau auf den katastrophalen Zustand unseres Geistes, der von den Banden des Fleisches unterdrückt wurde, und tötete seine Weisheit! Fesseln Sie dieses ungezügelte Tier selbst: Schlagen Sie ihm mitten ins Herz, damit unser sündenliebendes Fleisch aufhört, uns durch die Wildnis der Leidenschaften und Laster zu ziehen, und sich in das verwandelt, was es sein sollte – in ein gehorsames Instrument des Geistes. b) Es versteht sich von selbst, dass derjenige, der dieses Gebet spricht, über alle Handlungen entscheiden muss, die Er, der für uns im Fleisch gestorben ist, selbst für notwendig hält, um die Weisheit unseres Fleisches in uns abzutöten. Und da kein Töten ohne Schmerz und Leid möglich ist, muss sich jeder von uns dazu entschließen, dieses Leid zu ertragen. Denn was würde unser Gebet ohne eine solche Entschlossenheit bedeuten? Es wäre entweder Täuschung oder Selbsttäuschung... Aber hier liegt unsere Seltsamkeit oder, besser gesagt, der Wahnsinn! Wenn wir einen Arzt rufen, um ein unheilbares Glied zu entfernen, widersetzen wir uns seinen Handlungen nicht länger, egal wie schmerzhaft sie auch sein mögen, sondern wir helfen ihm auch mit allem, was wir können, wir stöhnen, schreien, aber wir gehorchen und danken für unser Leiden. Und beim himmlischen Doktor machen wir meistens das Gegenteil. Trotz der Tatsache, dass wir ihn selbst bitten, die Weisheit unseres Fleisches zu töten, kehren wir sofort um, wenn er sein Werk beginnt, d. Woher kommt das? All dies liegt daran, dass wir größtenteils nicht davon überzeugt sind, dass fleischliche Weisheit und im Allgemeinen ein fleischliches und sündiges Leben für uns schädlich sind. Wenn wir darum beten, davon befreit zu werden, dann nur, weil die Kirche uns befiehlt, so zu beten, und wir selbst – in unserer Seele – überhaupt keine Notwendigkeit dafür verspüren. III. Deshalb, meine Geliebten, damit wir den Heiligen nicht aussprechen. Gebete sind umsonst, wir müssen sorgfältig darüber nachdenken, wie schädlich die Weisheit des Fleisches für uns ist. Wir müssen gemeinsam mit dem Apostel davon überzeugt werden, dass diese Weisheit Feindschaft gegen Gott ist, dass sie für uns den Tod bedeutet. Wie kann ich sicher sein? Erstens, indem wir darüber nachdenken, woher die Weisheit des Fleisches in uns kommt und wie schädlich sie sich in uns offenbart – wozu die Erfahrung sowohl unserer eigenen als auch anderer Menschen dienen kann. Denn wenn wir vorsichtig sind, werden wir erkennen, dass, wann immer wir der Weisheit des Fleisches gehorchten, aus unseren Handlungen nichts als Böses und Schädliches hervorging. Amen. (Zusammengestellt aus der „Predigt“ von Innozenz, Erzbischof von Cherson, Bd. III, Hrsg. 1873). D. Über die Liturgie der Vorgeheiligten Gespräch Nr. 1. Über die vorgeheiligte Liturgie I. Das Thema unseres Gesprächs, Brüder, wird nun die Liturgie der Vorgeheiligten oder vorgeheiligten Gaben sein. Es wird so genannt, weil darin den Gläubigen die vorgeheiligten Gaben zur Kommunion dargebracht werden, d. h. der Leib Christi und das Blut Christi. Das Brot und der Wein werden geweiht und während der vorangegangenen vollen Liturgie in den Leib und das Blut Christi umgewandelt. Das geweihte Lamm wird mit dem Blut Christi durchdrungen und wird bis zur Zeit der vorgeheiligten Liturgie auf dem Thron im Tabernakel aufbewahrt. Die Gründung der Liturgie der vorgeheiligten Gaben reicht bis in die ersten Jahrhunderte des Christentums zurück. Die Gründe für die Einrichtung dieses Gottesdienstes waren: einerseits die strikte Einhaltung des Fastens des hl. Pfingstlers, andererseits der Wunsch der alten Christen, so oft wie möglich an den heiligen lebensspendenden Mysterien teilzunehmen. In der Fastenzeit war es vorgeschrieben, frühestens bei Sonnenuntergang zu essen, und die volle Liturgie wird gegen Mittag gefeiert. Daher würde durch die Feier, auf die in der Antike nicht nur die Kommunion des Leibes und Blutes Christi, sondern auch ein gemeinsames Mahl oder Abendessen der Liebe folgte, das Fasten, also der völlige Verzicht auf Nahrung, vorzeitig gebrochen werden. Darüber hinaus ist die vollständige Liturgie ein feierlicher und freudiger Ritus als Erinnerung an unsere Erneuerung und Erlösung durch Jesus Christus. Daher hielten es die Kirchenväter für unanständig, diesen Gottesdienst während der Großen Fastenzeit zu verrichten, da Christen sich nicht trösten oder freuen, sondern nur über ihre Sünden weinen und klagen sollten. Nur samstags und sonntags wird das Fasten gelockert und die volle Liturgie gefeiert. Aber die alten Christen hatten einen solchen Eifer für das größte Sakrament der Heiligen Kommunion, sie liebten ihren Erlöser und Herrn so leidenschaftlich, dass sie es für eine große Entbehrung hielten, mehrere Tage hintereinander ohne Kommunion der Heiligen Mysterien zu bleiben. Und deshalb wurde ein Gottesdienst eingerichtet, in dem die vorgeheiligten Gaben gelehrt wurden, nach der Vesper und ohne gemeinsame Mahlzeit, denn bei der vorgeheiligten Liturgie gibt es keine Proskomedia. Die Liturgie der Vorgeheiligten wird normalerweise mittwochs und freitags (außer am Großen Tag) der Pfingstler gefeiert. Im Falle von Feiertagen oder anderen Umständen ist die Aufführung jedoch auch an anderen Tagen zulässig, außer am Samstag und Sonntag, an denen eine vollständige Liturgie stattfindet. Während der Karwoche wird die vorheilige Liturgie dreimal gefeiert: am Montag, Dienstag und Mittwoch. II. Die vorgeheiligte Liturgie besteht aus Fastenstunden, Vesper und der Liturgie selbst. a) Die Fastenstunden unterscheiden sich von den gewöhnlichen Stunden dadurch, dass zusätzlich zu den vorgeschriebenen drei Psalmen zu jeder Stunde ein Kathisma gelesen wird, das charakteristische Troparion jeder Stunde vom Priester vor den königlichen Türen gelesen und dreimal im Chor gesungen wird – mit Niederwerfungen auf den Boden, nach jeder Stunde das Gebet des heiligen Ephraim des Syrers (Herr und Meister meines Lebens) – ebenfalls mit Niederwerfungen auf den Boden, nach dem Lesen der Stunden das Gebet des Vom reuigen Dieb wird gesungen: „In Deinem Reich gedenke unserer, Herr, wenn Du in Dein Reich kommst.“ Dieses Gebet wird viele Male gesungen, und zwischen seinen Wiederholungen werden die Aussprüche des Erlösers über die Seligpreisungen oder die Mittel zur Erlangung des Himmelreichs gesungen, und zum Schluss singen beide Chöre gemeinsam mit besonderer Zärtlichkeit die Verse: „Gedenke an uns, Herr, wenn du in dein Königreich kommst. Denke an uns, Meister, wenn du in dein Königreich kommst. Erinnere dich an uns, Heiliger, wenn du in dein Königreich kommst.“ Damit endet die Uhr. b) Die eigentliche Feier der Liturgie der vorgeheiligten Gaben beginnt mit der Vesper. Infolgedessen sollte es laut Charta nach östlicher Zeit in der neunten Stunde nach Sonnenaufgang oder nach unserer Zeit in der dritten Stunde nachmittags abreisen, da die Regeln der St. Väter besagen, während der Fastenzeit nur einmal am Tag abends etwas zu essen. Aber trotz der Tatsache, dass der Liturgie der vorgeheiligten Gaben die Vesper vorangeht, beginnt sie dennoch nicht mit dem gewöhnlichen Ausruf des Priesters: „Gesegnet ist unser Gott“, sondern mit dem Ausruf: „Gesegnet ist das Reich des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, der nur bei der vollkommenen Liturgie zu hören ist. Unmittelbar nach dem Ausruf werden die Gläubigen ermutigt, Christus, unseren Gott, unseren Erlöser, dreifach anzubeten, und der übliche Eröffnungspsalm (103) wird gelesen: „Segne meine Seele, den Herrn“, in dem die Größe Gottes, des allmächtigen Schöpfers und Versorgers der Welt, verherrlicht wird. Nach dem Psalm wird die große Litanei verkündet – dieselbe, die zu Beginn der gewöhnlichen Liturgie verkündet wird. Nach den Litaneien wird das 14. bis 18. Kathisma gesungen, d. h. Psalmen mit der Aufschrift „Lied der Grade“ werden wie auf den Stufen einer Leiter gelesen und erheben die Seelen derer, die mit tief empfundener Reue für ihre Sünden zu Gott beten. Und dann werden die Psalmen 140, 142, 129 und 116 gesungen („Herr, ich habe zu Dir gerufen“ und „Mein Gebet werde erhört“, „Mit meiner Stimme habe ich zum Herrn gerufen“, „Aus der Tiefe habe ich zu Dir gerufen, o Herr“ und „Lobe den Herrn, alle Nationen“), zwischen deren Versen mehrere sogenannte Stichera, also kurze Loblieder, stehen Ehrung eines berühmten Heiligen oder ein heiliges Ereignis, das an einem bestimmten Tag von der Kirche begangen wird. Mit einem Wort, bis zum Kleinen Eingang wird eine gewöhnliche Vesper durchgeführt, deren Inhalt und Bedeutung die Gesänge und heiligen Riten sind, über die wir bereits gesprochen haben. Während des Singens der Stichera „Ich schrie zum Herrn“ nimmt der Zelebrant, nachdem er zuvor den gesamten Altar mit Weihrauch gefüllt hat, die heiligen vorgeheiligten Gaben aus der Stiftshütte, d Kerze und Räuchergefäß, überträgt sie vom Thron auf den Altar. Dort gießt man auch mit Wasser vermischten Wein in den Kelch, der anschließend allerdings nicht bewusst gesegnet wird. Vor dem Lied „Stilles Licht“ gibt es einen kleinen Eingang mit einem Weihrauchfass oder dem Evangelium, und dann liest der Leser in der Mitte der Kirche zwei Sprichwörter vor 15: eines aus dem Buch Genesis oder anderen Büchern Mose, um die Vorsehung Gottes über das erste Volk zu beschreiben, um die Gläubigen zu veranlassen, dem Herrn zu danken, und das andere aus den Gleichnissen Salomos, um sie zur Nachahmung der Gerechten anzuregen, die im Buch dargestellt sind des Weisen mit lebendigen Gesichtszügen und leuchtenden Farben, König von Israel. Zwischen diesen beiden Paremias überschattet der Priester, der ein Räuchergefäß und eine Lampe in den Händen hält, die bis dahin vor den heiligen Gaben gestanden hatten, das Volk von den königlichen Türen aus mit der Äußerung zutiefst geheimnisvoller Worte: „Das Licht Christi erleuchtet alle“, auf die er sich zunächst mit dem Ausruf vorbereitet: „Weisheit! Entschuldigung! Dieser heilige Ritus erinnert an die Kerze, die normalerweise vor dem Evangelium präsentiert wird und während seiner Lesung brennt, und weist zusammen auf den zuvor durchgeführten Weihrauch hin Die Lesung des Evangeliums bei der vollkommenen Liturgie dient als Symbol für das Licht der Evangeliumslehre, das jetzt durch die tributpflichtige Lehre ersetzt wird und das den Gläubigen in den Tagen der Trauer und Reue über die Sünden vorenthalten wird, und erinnert uns gleichzeitig an jenes göttliche Licht, das bald jeder in den vorgeheiligten Gaben verehren wird. Durch die bloße Überschattung und Äußerung der Worte: „Das Licht Christi erleuchtet jeden“ predigt er uns so klar wie möglich über Jesus Christus, das wahre Licht, der im Fleisch für „diejenigen leuchtete, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sitzen“, das Universum mit dem Licht seiner Lehre erleuchtete und sich selbst für die Sünden der Menschen als ein annehmbares Opfer für Gott darbrachte, wie Weihrauch. Seine Eminenz Veniamin, Erzbischof von Nischni Nowgorod und Arsamas, erklärt diesen gesamten heiligen Ritus hervorragend und ausführlich. „Aus vier Gründen“, sagt er, „zeigt der Priester dem Volk beim Lesen der prophetischen Sprichwörter eine brennende Kerze und sagt darüber hinaus: „Das Licht Christi erleuchtet jeden.“ Erstens: Nicht nur bei der vorgeheiligten Liturgie, sondern auch bei jeder Fastenvesper werden immer zwei Sprichwörter gelesen: eines aus Genesis und das andere aus Sprüchen, wie in der Charta, Blatt 132, gezeigt wird: „Vor dem großen Pfingstabend wird ein Sprichwort aus Genesis und das zweite aus Sprüchen gelesen.“ Aber da das gesamte Buch Genesis historisch die Taten der Menschen beschreibt, die seit Anbeginn der Welt geschehen sind, insbesondere den Fall Adams, die Fehler vieler Menschen, die für sie folgenden Hinrichtungen und viele und verschiedene Strafen für die Ungehorsamen, lässt das Buch mit dem Gleichnis das Kommen Christi des Erlösers auf die Erde ahnen. Seine Struktur, die die Fähigkeit hat, unsere Dunkelheit mit göttlichem Licht zu vertreiben, erklärt, weist jeden auf den richtigen Weg und bietet verschiedene Möglichkeiten, dies zu tun. moralisch und geheimnisvoll, dann zeigt der Priester, der die Worte mit Gleichnissen und durch sie die Erleuchtung unserer Seelen bekräftigt, die vor der Lesung dieser Gleichnisse angedeutet wurde, bei der Vesper in Form eines Materials und das Licht in seinen Händen haltend, Christus selbst nicht am Anfang nach der Erschaffung der Welt, sondern nach vielen Jahrhunderten, als wäre er am Abend gekommen, um uns zu erleuchten, und verkündet deutlich dasselbe: „Das Licht Christi erleuchtet alle.“ Diese Meinung wird von Simeon von Thessalonich bestätigt: „Und nachdem Priester Abiye mit der Lektüre der Genesis erfüllt war, erscheint er mit den Lichtern der königlichen Tore, tritt in jeden ein, der aufsteht, erschafft mit einem Weihrauchfass das Bild des Kreuzes und sagt ausrufend: „Weisheit, vergib, das Licht Christi erleuchtet jeden und betritt den heiligen Altar.“ Dann liest der Leser die Gleichnisse auf der Kanzel. Dies zeigt, dass am Ende der Jahrhunderte das wahre Licht, Jesus Christus selbst, in der Dunkelheit derer auferstand, die im Fleisch sitzen, und das Universum mit dem Licht seiner Gnade erfüllte.“ Zweitens: Bei der vorgeheiligten Liturgie, die nichts anderes ist als das Singen am selben Abend, wurden die Kerzen zu Beginn des Herrn angezündet, und bevor sie angezündet wurden, fand bei den Lampengebeten eine Danksagung für dieses Nachtlicht statt, das Gott den Menschen gegeben hatte, und ein Gebet, damit Gott uns anweist, immer im Licht der Wahrheit zu wandeln. Nun zeigt der Priester hier den Menschen den gleichen spirituellen und himmlischen Glanz und in den Geheimnissen der vorgeheiligten Inhalte durch dieses materielle Licht und flößt jedem die vollkommenste Hoffnung aus diesen Mysterien Christi auf die Erleuchtung unserer Seelen mit diesen Worten ein: „Das Licht Christi erleuchtet jeden.“ Drittens: Die Katechumenen müssen als diejenigen, die sich auf die Taufe oder die Erleuchtung vorbereiten, aus derselben Stunde herausgeholt werden, nachdem sie die besondere Litanei gelesen haben, aber bevor sie dasselbe hervorgebracht haben, wird ihnen Christus, das wahre Licht, das jeden in die Welt kommenden Menschen erleuchtet und in den Mysterien der Vorgeheiligten gegenwärtig ist, unter dem Bild dieses materiellen Lichts gezeigt, damit sie sicher sind, dass sie von seiner Erfüllung in der Taufe das empfangen werden Licht, und mit diesen Worten heißt es: „Das Licht Christi erleuchtet jeden.“ Viertens: Das Evangelium wird in der vollkommenen Liturgie gelesen, bevor die Heiligen Gaben geweiht werden, da Christus zuerst seine Lehre verkündete und dann sein Fleisch zum Essen und sein Blut zum Trinken unter dem Deckmantel und in der Form von Brot und Wein darbrachte. Aber ebenso wie bei der vorgeheiligten Liturgie das Evangelium als Evangelium Christi nicht gelesen wird (das Evangelium bei der vorgeheiligten Liturgie wird nur an Feiertagen gelesen), da dort nicht die Heiligen Gaben geweiht, sondern die vorgeheiligten dargebracht werden. Zu diesem Zweck wird Christus anstelle des Evangeliums in diesen vorgeheiligten Gaben jedem in Form einer brennenden Kerze durch den Priester offenbart, und die gesamte Erleuchtung, die von ihm kommt, wird mit diesen Worten verkündet: „Das Licht Christi erleuchtet jeden.“ („The New Tablet“, Teil II, S. 228–230). Nach der zweiten Parämie knien die Menschen nieder und erheben mit Zärtlichkeit ihre Gebetsstimme zum Herrn: „Möge mein Gebet wie ein Weihrauchfass vor Dir korrigiert werden; das Heben meiner Hand ist das Abendopfer. Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich: Höre auf die Stimme meines Gebets, manchmal werde ich zu Dir schreien. Setze, o Herr, einen Wächter über meinen Mund und eine Schutztür über meinen Mund (d. h. behüte die Tür meines Mundes). Verwandle mein Herz nicht in die Worte von Bosheit – trage nicht die Schuld der Sünden“ (d. h. um nicht nach entschuldbaren Umständen zu suchen, um ein sündiges Leben zu führen). Während der Priester diese Verse singt, steht er allein mit einem Weihrauchfass vor dem Thron und einer Weihrauchwolke, die aus dem Weihrauchfass aufsteigt, und erinnert uns sichtbar daran, dass während des echten Abendopfers und des Händehebens unser Gebet wie Weihrauch direkt zum Thron Gottes aufsteigen sollte. Bei der letzten Wiederholung des ersten Verses, mit dem alle anderen Verse durchsetzt sind, als ob er die Hingabe der gesamten Kirche an Gott vervollständigen wollte, kniet der Priester selbst, nachdem er das Räuchergefäß gegeben hat, vor dem Thron nieder. Danach spricht er mit zerknirschtem Herzen und drei Verbeugungen vor dem Boden das Gebet des heiligen Ephraim, des Syrers: „Herr, Herr meines Lebens! Gib mir nicht den Geist des Müßiggangs, der Verzagtheit, der Habgier und des leeren Geredes. Schenke deinem Diener den Geist der Keuschheit, der Demut, der Geduld und der Liebe. He, Herr, der König! Gewähre mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen; denn gesegnet bist du bis in alle Ewigkeit.“ Alter.“ Die Liturgie der Katechumenen endet wie die vollkommene Liturgie mit der gewöhnlichen Sonderlitanei und der Litanei der Katechumenen. Letzteres wird jedoch ab der Hälfte der Fastenzeit, also ab dem Mittwoch der Kreuzwoche, hinzugefügt, einer Litanei über diejenigen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiten, bzw. über diejenigen der Katechumenen, die, ohne ihre Taufe über das heutige Pfingsten hinaus zu verschieben, sich durch das Studium des Evangeliums, Fasten und Gebet besonders darauf vorbereitet haben. Für sie betet die Kirche zu Gott, dass Er sie „in guten Absichten stärke, sie mit der Erleuchtung der Vernunft und Frömmigkeit erleuchte, ihnen das Bad der Wiedergeburt (d. h. die Heilige Taufe), die Vergebung der Sünden und die Kleidung der Unbestechlichkeit schenke und sie zu seiner auserwählten Herde zähle.“ Abschließend wird denjenigen, die Katechumenen sind und sich auf die Erleuchtung vorbereiten, befohlen, die Kirche zu verlassen. Danach beginnt die Liturgie der Gläubigen. c) Die Liturgie der Gläubigen beginnt mit den üblichen zwei kurzen Litaneien, die nur von den Gläubigen vorgetragen werden. Anschließend werden die Heiligen Gaben vom Priester mit der Ehre, die dem König des Himmels gebührt, vom Altar auf den Thron übertragen. In diesem feierlichen Moment kündigt die Lampe, die in den nördlichen Türen des Altars erscheint, den Gläubigen das Kommen ihres Königs an, in Form eines Opfers, das an der Spitze eines Presbyters getragen wird, dem ein Diakon vorangeht, der seinen Weg mit Weihrauch bedeckt, und jeder fällt ehrfürchtig vor einem unverständlichen Geheimnis nieder, als Jesaja vor der unerträglichen Herrlichkeit dessen fiel, der auf den Cherubim saß, und völlige Stille in der Kirche herrschte. Die ruhigen, gemessenen Schritte dreier Menschen, die gehen, manchmal stehen bleiben, oder das Geräusch eines geschüttelten Räuchergefäßes vor den Gaben sind nur auf dem Podium, rund um den Altar, über den zur Plattform geneigten Köpfen schwach zu hören, und man stellt sich vor: „Jetzt dienen die Mächte des Himmels unsichtbar mit uns: Siehe, der König der Herrlichkeit tritt ein, siehe, das geheime Opfer ist vollendet“ (dieses heilige Lied wird bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben anstelle des Cherubic gesungen Lied). Solche Schüchternheit durchdringt die Töne dieses zitternden Herzens! Und der aufsteigende Klerus beginnt, sogar über denen, die am Boden liegen, ein beschwörendes Lied: „Lasst uns durch Glauben und Liebe herbeitreten, damit wir am ewigen Leben teilhaben. Halleluja! Der Große Eintritt in die Liturgie der Vorgeheiligten hat eine besonders wichtige und geheimnisvolle Bedeutung, denn zu diesem Zeitpunkt werden die bereits geweihten Gaben übertragen – der Leib und das Blut des Herrn – ein vollkommenes Opfer, der König der Herrlichkeit selbst tritt ein.“ Alles, was die Kirche für die Feier des Sakramentes der Kommunion vorbereitet und was sich auf die Feier selbst bezieht, ist von der vorheiligen Liturgie ausgeschlossen. Und wenn die Sänger den Cherubim-Hymnus mit den Worten beenden: „Lasst uns durch Glauben und Liebe herbeikommen, damit wir am ewigen Leben teilhaben; Halleluja“, dann wird nach dem Gebet des Syrers Ephraim mit Verbeugungen direkt die Bittlitanei gelesen, normalerweise vor dem Singen des Vaterunsers „Vater unser“. Der Priester stellt dem Ausruf „Allerheiligsten“ das Wort „vorgeheiligt“ voran. Bei der Öffnung der königlichen Tore, wenn die Heiligen Gaben für die Gemeinschaft des Volkes herausgebracht werden, singt der Klerus anstelle der Worte „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt“: „Ich werde den Herrn allezeit segnen; Sein Lob ist in meinem Mund; kostet das Brot des Himmels und den Kelch des Lebens und seht, dass der Herr gut ist. Halleluja.“ Das Gebet hinter der Kanzel, das bei der vorgeheiligten Liturgie gelesen wird, unterscheidet sich von dem, das bei der vollständigen Liturgie gelesen wird. Es wird eher auf die Zeit des Fastens und der Buße angewendet. Der Priester betet im Namen des ganzen Volkes darum, dass der Herr uns die Kraft schenkt, das Kunststück des Fastens zu vollbringen, die Köpfe der unsichtbaren Schlangen (d. h. der Geister des Bösen, die besonders an den heiligen Tagen des Fastens versuchen, einen Menschen durch Versuchungen und böse Einflüsterungen zu verletzen) zu zerschlagen, sündige Gewohnheiten und Neigungen zu besiegen, damit wir schließlich in Würde und mit reinem Herzen die Heilige Auferstehung, d. h. freudig, anbeten können Lernen Sie die großen und heiligen Ostertage kennen. Bei der Auflösung der Liturgie der Vorgeheiligten wird anstelle der Namen des Heiligen Johannes Chrysostomus oder Basilius des Großen der Name des Erstellers des Ritus der Vorgeheiligten Liturgie des Heiligen Grigory Dvoeslov verwendet. A. Historischer und archäologischer Abriss der göttlichen Liturgie der vorgeheiligten Gaben In der orthodoxen Kirche wird während der gesamten St. Vierzig Tage, mit Ausnahme der Samstage, Sonntage und einiger Feiertage, die während der Großen Fastenzeit fallen, nicht die volle Liturgie gefeiert. Dieser Brauch der orthodoxen Kirche ist nicht neu – er wurde von den Vätern des Sechsten Ökumenischen Konzils und des Konzils von Laodizea legitimiert. „Es ist nicht angebracht, in der Fastenzeit das Heilige Brot zu bringen, sagten die Väter des Konzils von Laodicea, außer am Samstag und Sonntag“ (Pr. 49). „Während aller Fastentage, St. Fastenzeit, außer Samstag und Woche und dem heiligen Tag der Verkündigung, St. Die Liturgie soll nichts anderes sein als die der vorgeheiligten Gaben“, bestätigten die Väter des Sechsten Ökumenischen Konzils (pr. 52). Aus der Tatsache, dass die Väter des Konzils von Laodizea die Feier der vollen Liturgie an den Tagen der Fastenzeit verbieten, können wir schließen, dass es bereits im 4. Jahrhundert als unanständig galt, während der Großen Fastenzeit das unblutige Opfer darzubringen. Aber diese Meinung, obwohl sie in der christlichen Kirche natürlich nicht allgemein verbreitet war, war zu dieser Zeit nicht mehr neu: Ein Gemeinderat hätte ihr entgegen dem allgemeinen alten Brauch nicht zustimmen oder zumindest die Gründe darlegen können, die zu einer solchen Neuerung führten. Offensichtlich stimmte der Rat dieser Meinung zu, da sie zuvor von vielen akzeptiert worden war und für einige Privatkirchen als Regel diente. Tatsächlich gab es eine solche Meinung sogar zur Zeit Tertullians, der sagt: „Andere glauben, dass während des Gottesdienstes an Fastentagen das unblutige Opfer nicht dargebracht werden sollte.“ Daher wurde es lange Zeit als unzeitgemäß angesehen und dann legalisiert, an den Pfingsttagen das unblutige Opfer darzubringen. Es stellt sich die Frage: Warum wird es von der Kirche nicht akzeptiert und festgelegt, an den Pfingsttagen mit Ausnahme von Samstagen und Sonntagen die volle Liturgie zu feiern? Die Darbringung der Gaben und ihre Weihe ist die Eucharistie, insbesondere in der Form, in der sie in der Antike vollzogen wurde, als im Zusammenhang mit der Eucharistie brüderliche Liebesmahle abgehalten wurden – nicht in Verbindung mit der Strenge des Fastens. Bei der Weihe der Gaben oder der Feier des Sakraments der Eucharistie waren wahre Christen von einem Gefühl großer Freude an Christus, dem Erlöser, erfüllt. Die Liturgie, bei der die Weihe der Gaben vollzogen wurde, wurde von den alten Christen Ostern genannt, weil sie dieser Liturgie mit den gleichen freudigen und hohen Gefühlen beiwohnten wie bei der Osterfeier. Aber diese Gefühle sind nicht vereinbar mit der Reue und Traurigkeit, mit der man die Fastenzeit verbringen sollte. Daher ist es an bestimmten Tagen der Großen Fastenzeit nicht erforderlich, die Sakramente der Eucharistie (die Weihe der Gaben) zu vollziehen. „Wenn jemand nach dem Grund sucht“, sagt Michael Anchial, Patriarch von Konstantinopel im 12. Jahrhundert, „warum die Feier der Eucharistie in St. Pfingstler, lasst ihn wissen, dass dies verboten ist, damit wir nur in der Lage und bereit sind, um unsere durch die Sünde getöteten Seelen zu trauern und nur das zu tun und zu sagen, was große Traurigkeit hervorrufen und die stärksten Schreie herausreißen kann. Für uns ist die vierzigtägige Fastenzeit eine Zeit des Krieges und der Schlacht mit den Armeen der Dunkelheit, und während der Schlacht, wenn extreme Lebensgefahr besteht, kümmern sich die Krieger nur darum, wie sie nicht unter den Angriffen und der Grausamkeit ihrer Feinde leiden können, und denken überhaupt nicht an Feiertage und Feiern. In der Zwischenzeit bereitet uns das rettende Opfer des Erlösers für die ganze Welt Freude ... Aber es ist unpassend und widerspricht der Vernunft, sich gleichzeitig zu freuen und traurig zu sein.“ (U Allia, de Missa praesanet., S. 1573) Zonara sagt fast dasselbe: „Fastentage sind für Weinen und Zärtlichkeit für die Reinigung aller Sünden bestimmt, und Gott ein Opfer darzubringen bedeutet zu triumphieren; Triumphieren bedeutet Spaß haben. Aber können wir gleichzeitig traurig sein und uns freuen? Deshalb wird an manchen Tagen der Fastenzeit ... das unblutige Opfer nicht geheiligt ...“ (Interpretation in der 52nd Ave. Konzil von Trullo – das sechste Ökumenische Konzil). Theodore Balsamon wiederholt die gleichen Worte (in seiner Interpretation der 52. Avenue der Kathedrale von Trullo). Durch das Verbot der Durchführung des unblutigen Opfers an den bekannten Fastentagen, das an die durch Jesus Christus vollbrachte Erlösung der Welt erinnert und diese darstellt und Freude weckt, hat und wird die Kirche den Gläubigen während dieser ganzen Zeit den göttlichen Leib und das göttliche Blut nicht vorenthalten. Der göttliche Leib und das Blut Christi bilden das tägliche Brot für die Seele. Die Stärkung mit dieser himmlischen Nahrung ist besonders für diejenigen notwendig, die während spiritueller Bemühungen fasten. Da die alten Christen jeden Tag die Heilige Kommunion empfingen, erlaubte ihnen die Kirche den Empfang der Heiligen Kommunion. Pfingsten, zu dem sie die Feier der Liturgie der vorgeheiligten Gaben einführte. „Krieger“, sagt Matthew Blastar, „nachdem sie den ganzen Tag im Kampf verbracht haben und sich erst am Abend vom Feind trennen, bereiten sie sich, wenn sie an Essen denken, einen Tisch aus den Vorräten von gestern, um ihre letzten Kräfte nicht zu erschöpfen.“ Bei Tagesanbruch müssen sie sofort wieder mit den Feinden kämpfen und haben daher, da sie völlig mit dem Krieg beschäftigt sind, keine Gelegenheit, Ochsen zu schlachten und Opfer darzubringen, wie es der Brauch derjenigen ist, die das Fest jährlich feiern. Ebenso essen wir, wenn wir am Samstag und am Tag des Herrn unser neues Opfer bringen, wenn der Stress übermäßiger Askese uns schwächt, wie diejenigen, die trauern und kämpfen, zuerst die dargebotenen und vorgeheiligten Körner, nur um unser Leben bis zum Abend zu verlängern. Aber nachdem wir Teilhaber dieses Heiligen Fleisches geworden sind, stärken wir uns, um erneut in den Kampf mit dem Feind einzutreten. Für einen wirklich spirituellen Krieger dient spirituelle Nahrung als Stärkung.“ Als die Gläubigen einen frommen Eifer hatten, sich jeden Tag den Heiligen Mysterien zu nähern, wurde an allen Tagen der Fastenzeit die Liturgie der vorgeheiligten Gaben gefeiert. Aber als es später aufgrund der Schwächung dieses Eifers unter den Christen keine täglichen Kommunikanten mehr gab, verschwand die Notwendigkeit, den Menschen jeden Tag die Heiligen Gaben anzubieten, und die Kirche hörte auf, jeden Tag die Liturgie der vorgeheiligten Gaben zu feiern. So entstand der Brauch, diese Liturgie nur mittwochs und freitags abzuhalten, also an Tagen, die für die Erinnerung an Ereignisse aus dem Leben des Herrn wichtiger waren. Daher schreibt die Jerusalem-Charta die Liturgie der vorgeheiligten Gaben an den Montagen, Dienstagen und Donnerstagen der St. Pfingstler nicht mehr vor. Doch auch jetzt noch wird in der Kiewer Höhlenkloster an jedem St.-Tag die Liturgie der vorgeheiligten Gaben gefeiert. Fastenzeit, außer Samstag und Sonntag. Wann erschien die Liturgie der vorgeheiligten Gaben als besonderer Gottesdienst für die Pfingsttage? Es ist unmöglich, mit Sicherheit zu bestimmen, wann der Ritus dieser Liturgie entstand. Das Trullo-Konzil – das sechste Ökumenische Konzil – legitimierte mit seiner 52. Regel die weit verbreitete Verwendung der Liturgie der vorgeheiligten Gaben: „An allen Tagen der Fastenzeit, außer Samstag und der Woche und dem Tag der Verkündigung, soll die Liturgie nichts anderes sein als die der vorgeheiligten Gaben.“ Aber es wäre unfair zu sagen, dass diese Liturgie nur während des Konzils von Trullo erschien. Lange vor der Zeit dieses Konzils war es im Osten und Westen in Gebrauch. In der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts wurde es in den Kirchen Jerusalems verwendet: „Heute“, sagt Sophronius, Patriarch von Jerusalem, „mehr als andere in Bezug auf die heiligen Riten von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus mit der Liturgie der vorgeheiligten Gaben.“ Auch die Kirche von Alexandria nutzte die Liturgie der vorgeheiligten Gaben vor dem Konzil von Trullo. In der alexandrinischen Osterchronik heißt es unter dem Jahr 612: „Im dritten Jahr des Heraklius unter Patriarch Sergius von Konstantinopel begannen sie ab der ersten Fastenwoche nach „Lass es korrigiert werden“ während der Übertragung der Gaben der Vorgeheiligten aus dem Gefäß ein besonderes Lied zu singen. Nachdem der Priester gesagt hatte: „Nach der Gabe deines Christus“, beginnt das Volk: „Jetzt dienen die Mächte des Himmels unsichtbar mit.“ uns. Siehe, der König der Herrlichkeit tritt ein. Siehe, das geheime Opfer, vollkommen, wird zustande gebracht. Lasst uns durch Glauben und Liebe herangehen, damit wir am ewigen Leben teilhaben können. Halleluja". Die alexandrinische Chronik spricht daher vom Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben, wie er zu Beginn des 7. Es erwähnt den Patriarchen von Konstantinopel Sergius, wahrscheinlich weil dieser Patriarch den Gesang in der Liturgie der vorgeheiligten Gaben „Jetzt sind die Mächte des Himmels“ einführte – ein Lied, das von George Pisida, einem Zeitgenossen des Patriarchen Sergius, auf Vorschlag von Erzbischof Filaret komponiert wurde. Tschernigowski. Darüber hinaus gibt es eine allgemeine Legende, dass Gregor der Dvoeslov, der sich in Konstantinopel aufhielt, Ende des 6. Jahrhunderts den Ritus dieser Liturgie schriftlich festlegte. Lange vor der Zeit des Konzils von Trullo wurde die Liturgie der vorgeheiligten Gaben im Westen in der gallischen, spanischen und römischen Kirche gefeiert. Gemessen an der Tatsache, dass in den gallischen und spanischen Kirchen der Gottesdienst der griechischen Kirche auch nach dem Konzil von Trullo im Allgemeinen erhalten blieb, besteht kein Zweifel daran, dass die Liturgie der vorgeheiligten Gaben in diesen Kirchen nicht gefeiert wurde. Was die römische Kirche betrifft, so führte Gregor der Dvoeslov sie dort ein. Die Liturgie der vorgeheiligten Gaben war also viel früher als das Konzil von Trulla weit verbreitet, wenn auch nicht in allen Privatkirchen. Die ausgedehnte Verwendung der Liturgie der vorgeheiligten Gaben zu Beginn des 7. und am Ende des 6. Jahrhunderts lässt auf einen viel früheren Ursprung dieses Gottesdienstes schließen, weshalb die Gelehrten des Christentums den Beginn der Liturgie der vorgeheiligten Gaben in den ersten Jahrhunderten des Christentums vermuten. Viele Kirchenautoren – Michael Anchial, Alexei Aristen, Matthew Blastar und andere – sehen in der Resolution des Konzils von Laodizea einen Hinweis auf die Liturgie der vorgeheiligten Gaben. „Es ist nicht angebracht, in der Fastenzeit heiliges Brot zu bringen (um heilige Gottesdienste zu verrichten), außer am Samstag und Sonntag“ (Pr. 49). Diese Regel weist natürlich nicht direkt auf die Liturgie der vorgeheiligten Gaben hin, aber es muss berücksichtigt werden, dass das Konzil, das das Darbringen und Weihen von Gaben in der Fastenzeit mit Ausnahme von Samstagen und Sonntagen verboten hat, den Gläubigen nicht verboten hat, das ganze Jahr über sowie während der Fastenzeit jeden Tag an den Heiligen Mysterien teilzunehmen. Kommunion des Heiligen so oft wie möglich. Die Mysterien, die im Leben der alten Christen üblich waren, konnten während der Fastentage für ganze Wochen nicht unterbrochen werden, als die eifrigsten Christen nach dem Zeugnis dieses Heiligen selbst zur Zeit Basilius des Großen lebten. Vater, begann bis zu viermal oder öfter pro Woche Rätsel zu lösen. Daher setzt das Konzil von Laodizea, obwohl es die Liturgie der vorgeheiligten Gaben nicht erwähnt, ihre Verwendung voraus – die Kommunion der vorgeheiligten Gaben mit anständigen Gebeten. Und dass tatsächlich während und vor dem Konzil von Laodicea die vorgeheiligten Gaben genutzt wurden und Christen nicht nur in ihren Häusern, sondern auch in den Kirchen daran teilnahmen, daran besteht kein Zweifel. In sehr alten Zeiten sehen wir den Brauch, die Heiligen Gaben durch Diakone an diejenigen zu senden, die nicht in der Kirche waren (1. Apologie Justins des Märtyrers, Kap. 67). Gleichzeitig konnte es leicht passieren, dass die heiligen Gaben am nächsten Tag nach der Liturgiefeier an einige übergeben wurden – außerhalb der Entfernung christlicher Häuser von der Kirche – oder dass die mitgebrachten Gaben nach dem Essen in Empfang genommen wurden und es daher notwendig war, die Kommunion auf einen anderen Tag zu verschieben. Nicht weniger alt ist ein anderer Brauch der Christen – den Anwesenden beim Gottesdienst einen Teil der Gaben zur Kommunion wegzunehmen. Cyprian, der heilige Märtyrer, erzählt von einer gefallenen Frau, dass sie, als sie die Bundeslade öffnen wollte, in der sich die Heiligen Gaben befanden, Angst vor dem Feuer hatte, das von der Bundeslade herabkam. Wenn Christen früher zu Hause an den vorgeheiligten Gaben teilnahmen, dann umso mehr in der Kirche während des öffentlichen Gottesdienstes, wo einige Teile der Eucharistie zurückgelassen und für diejenigen aufbewahrt wurden, die die heilige Kommunion brauchten. Diejenigen Christen, die weit entfernt von Kirchen lebten, nahmen die Heiligen Gaben mit nach Hause, und diejenigen, die in der Nähe von Kirchen wohnten, hatten keinen solchen Bedarf und konnten an den Reservegaben in der Kirche teilnehmen, wenn die Liturgie nicht gefeiert wurde, wie zum Beispiel während der Fastentage. Das versichert uns der antike Kirchenschriftsteller Tertullian, wenn er sagt: „Wird dein Fasten nicht feierlicher sein, wenn du vor dem Altar des Herrn stehst? Nachdem du den konservierten Leib des Herrn empfangen hast, bleiben beide intakt, sowohl die Gemeinschaft des Opfers als auch die Erfüllung des Amtes (Fasten).“ Ohne die notwendigen Gebete und Rituale konnte die Kommunion in der Kirche mit den Ersatzgaben nicht zugelassen werden: Es war anständiger, die Kommunion mit den Ersatzgaben beim Gottesdienst zusammenzufassen. Und deshalb konnte die Kommunion an den Tagen, an denen die Liturgie nicht gefeiert wurde, mit dem Abendgebet, auch dem Hören des Wortes Gottes, oder mit einigen Teilen der Liturgie kombiniert werden, wobei nur Gebete und die Weihe der Gaben selbst ausgeschlossen waren. Kirchenschreiber der ersten Jahrhunderte weisen auf solche Treffen während der Fastentage hin, bei denen Gebete und Lesungen aus dem Wort Gottes verrichtet wurden, es jedoch keine Weihe der Gaben gab; Die Heiligen Mysterien wurden ebenfalls empfangen, aber am Abend und nicht am Morgen, daher – vorgeheiligte Mysterien. Im 8. Wort zu Ps. 118. Der heilige Ambrosius drückt sich so aus: „Das Abendopfer ermahnt (euch auch zum Fasten), damit ihr Christus nie vergesst und ihr nicht vergesst, wenn ihr zu Bett geht, jenen Herrn, zu dem ihr im Abendlicht des Tages Gebete gerichtet habt, der euch, die ihr hungerte, mit der Nahrung seines Leibes gestillt hat.“ Gibt es hier, mit den Worten Ambrosius von Mailand, nicht einen klaren Hinweis auf solche abendlichen liturgischen Zusammenkünfte von Christen, bei denen das Sakrament der Eucharistie nicht gespendet wurde, sondern Gemeinschaft mit den Heiligen Mysterien, mit Gebeten, die einem mystischen Abendmahl würdig waren? In solchen abendlichen liturgischen Treffen kann man sowohl den Anfang als auch das Beispiel der wahren Liturgie der vorgeheiligten Gaben sehen. Und in ihrer jetzigen Form ist die Liturgie der vorgeheiligten Gaben nichts anderes als ein Abendgottesdienst, verbunden mit Gebeten vor und nach dem Empfang der Heiligen Gaben. Mit welchen Gebeten die alten Christen mit den vorgeheiligten Gaben kommunizierten, dazu gibt es keine detaillierte Beschreibung. Die Liturgie der vorgeheiligten Gaben wurde, wie es in den ersten Jahrhunderten üblich war, nach mündlicher Überlieferung und wahrscheinlich mit der Freiheit gefeiert, mit der andere Gottesdienste in der einen oder anderen Kirche abgehalten wurden. Nach der allgemeinen Tradition der Weltkirche war Gregory Dvoeslov der erste, der den Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben schriftlich niederlegte und an die römische Kirche weitergab. Den Ritus dieser Liturgie lernte er in Konstantinopel kennen, als er dort drei Jahre lang unter Pelagius II. als päpstlicher Apokrisier tätig war. Als Liebhaber des kirchlichen liturgischen Ritus schrieb er ihn nieder und führte ihn, nachdem er Papst geworden war, in der römischen Kirche ein. Da die griechische Kirche vor Gregor dem Großen keinen schriftlichen Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben hatte und ihn auch in anderen Kirchen nicht fand, akzeptierte sie den vom heiligen Gregor verfassten Ritus dieser Liturgie. Aus der griechischen Kirche wurde der von Dvoeslov verfasste Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben bald von anderen Kirchen übernommen: Jerusalem, Alexandria, was aus dem Zeugnis von Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem, und der alexandrinischen Chronik hervorgeht. Die Verbreitung des von Gregory Dvoeslov verfassten Ritus der Liturgie wurde auch durch die Autorität erleichtert, die dieser Vater im Osten und Westen als großer Lehrer und Verwalter der Kirche genoss. Dennoch konnte der von Gregor dem Dvoeslov verfasste Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben ohne eine konziliare Definition nicht allgemein verwendet werden (siehe 59 Ave. des Konzils von Laodizea). Daher genehmigte der Rat von Trulla (52 Ave.) die Durchführung dieses Ritus für alle Kirchen während der Pfingsttage. Aber die bestehende Tradition, dass der Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben, der durch das Konzil von Trullo in den allgemeinen Gebrauch eingeführt wurde, von Gregor dem Dvoeslov geschrieben wurde, wird offenbar durch zwei alte Abschriften aus dem 13. oder 14. Jahrhundert untergraben. Eine dieser Listen, die kalabrische, trägt die folgende Inschrift: „Die göttliche Liturgie der vorgeheiligten Gaben, zusammengestellt vom heiligen Vater Herman, Patriarch von Konstantinopel.“ Eine ähnliche Inschrift findet sich auf einer anderen Liste: „Liturgie der vorgeheiligten Gaben des Patriarchen Herman.“ Beide Inschriften schwächen in keiner Weise die Zuverlässigkeit der allgemeinen Überlieferung der Kirche über den Verfasser des schriftlichen Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben: Sie können nicht in dem Sinne verstanden werden, dass es Patriarch Herman war, der als Erster den Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben verfasste. Wenn wir zugeben, dass Patriarch Herman der erste war, der den Ritus dieser Liturgie niederschrieb, dann geben wir Ungereimtheiten zu. Patriarch Herman lebte lange nach dem Konzil von Trullo, und das Konzil von Trullo ernannte die Liturgie der vorgeheiligten Gaben zum allgemeinen Gebrauch, was er nicht hätte tun können, wenn der Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben nicht geschrieben und vielen Kirchen bekannt gewesen wäre. Andernfalls müsste das Konzil vor dieser Festlegung selbst den Ritus der Liturgie schriftlich festlegen und zum allgemeinen Gebrauch veröffentlichen. Es ist jedoch bekannt, dass die Väter des Konzils von Trullo den Ritus für die Liturgie der vorgeheiligten Gaben nicht definiert haben, und vor und nach diesem Konzil gab es keinen anderen schriftlichen Ritus der Liturgie, außer dem, den wir in der orthodoxen Kirche haben und der der Überlieferung nach dem Heiligen Grigory Dvoeslov zugeschrieben wird. Darüber hinaus spricht Sophronius, Patriarch von Jerusalem, der vor dem Konzil von Trullo lebte, von der Liturgie der vorgeheiligten Gaben als einem schriftlichen Ritus, weil er sie auf die gleiche Weise erwähnt wie die schriftlichen Liturgien Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus. Daher gibt es keine Möglichkeit, den Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben Patriarch Herman zuzuschreiben, und die obigen Inschriften können nicht als Zeugnis über den Autor der Liturgie gewertet werden. Es bleibt, sie in dem Sinne zu akzeptieren, dass Patriarch Germanus eine Präsentation der Liturgie nach Kalabrien sandte mit dem Auftrag, sie gemäß der angegebenen Reihenfolge und gemäß der Regel des Sechsten Ökumenischen Konzils durchzuführen. Der Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben kann nicht Hermanns Zeitgenossen, Gregor II., dem Papst von Rom, zugeschrieben werden, wie die Lateiner meinen wollen und behaupten, dass der Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben von diesem Papst eingeführt wurde und dass die Griechen aufgrund mangelnder Kenntnis der römischen Geschichte Gregor den Dvoeslov oder den ersten mit Gregor dem zweiten verwechseln und daher fälschlicherweise dem ersten zuschreiben, was zu den gehört zweitens. Man muss meinen, dass der heilige Gregor, als er den Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben niederschrieb, seinen alten Ritus zu wenig veränderte. Diese Schlussfolgerung wird durch die Tatsache geleitet, dass viele heilige Handlungen, Litaneien und Gebete im Ritus der Liturgie des Heiligen Gregor deutliche Spuren ihrer sehr frühen Entstehung aufweisen. In den ersten Zeiten des Christentums bereiteten sich die Katechumenen in der Fastenzeit meist auf die Taufe oder Erleuchtung vor, weshalb sie als Erleuchtete bezeichnet wurden. Zu dieser Zeit sprach die Kirche täglich besondere Gebete für sie, die wir auch im Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben des heiligen Gregor finden. Und von der Mitte der vierten Woche der Großen Fastenzeit bis zum Großen Samstag, an dem die Taufe der Erleuchteten stattfand, intensivierte sie diese Gebete noch mehr, wie es nach der Ordnung der Liturgie des Heiligen Gregor der Fall sein sollte. Um die Katechumenen zu einer besseren Vorbereitung zu ermutigen und in ihren Seelen ein starkes Verlangen nach dem Heiligen zu wecken. Zur Erleuchtung überschattete der Priester in den letzten zwanzig Tagen der Fastenzeit ihre brennenden Kerzen mit Licht, d. (Bl. Augustinus 96 Gespräch über Johannes). Wir sehen auch die Überschattung des Volkes durch eine brennende Kerze mit dem Ruf: „Das Licht Christi erleuchtet alle“ im Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben des heiligen Gregor des Großen. Es gibt Hinweise darauf, dass der heilige Gregor Dvoeslov die Gebete für die Überführung der vorgeheiligten Gaben vom Altar auf den Thron und die Vorbereitung der Gläubigen auf die Heilige Kommunion nicht noch einmal verfasst hat. Mikhail Anchial, der das Alter der Liturgie mit den vorgeheiligten Gaben beweist, schreibt: „Unsere Worte werden durch das in allen Heiligen Kirchen bekannte Gerücht bestätigt, das aus einer ungeschriebenen Tradition stammt, dass das Gebet, das nach der Platzierung der vorgeheiligten Gaben auf dem Heiligen Altar gelesen wird, dem heiligen Athanasius gehört, der in Nicäa, dem ersten Ökumenischen Konzil, den Rang eines Diakons innehatte.“ In einigen alten geschriebenen Gebetbüchern ist in diesem Gebet auch der Name dieses Heiligen in der Inschrift enthalten. Afanasia. Folglich war im 12. Jahrhundert, als Anchial lebte, das Gebet, das beim Betreten des Altars mit den Heiligen Gaben verlesen wurde, noch unter dem Namen Afanasyeva bekannt. Der Patriarch sagt, dass dieses Gebet in alten Gottesdienstbüchern Afanasyeva genannt wurde und in der Legende unter demselben Namen bekannt ist. In dem Gedanken, dass der heilige Gregor Dvoeslov den alten Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben zu wenig verändert hat, und wir sind auch davon überzeugt, dass er bei der Festlegung des Ritus der Liturgie für die eigentlichen Römer kein einziges Gebet aus der römischen Liturgie ausgewählt hat. Ohne Zweifel tat er dies, weil er alle Gebete, Lieder und Rituale bereit vorfand. Schließlich ist die Liturgie der vorgeheiligten Gaben nicht mit dem Namen des heiligen Gregor des Großen beschriftet, wie dies bei den Liturgien von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus der Fall ist. Dies ist ein neues Zeichen dafür, dass der heilige Gregor den Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben nicht geändert hat, so wie Johannes Chrysostomus und Basilius der Große den alten Ritus der Vollen Liturgie geändert haben. Bei all dem ist das Verdienst von Gregory Dvoeslov groß: Er hat den Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben in die richtige Klarheit und eine gewisse Ordnung gebracht. Aus diesem Grund ruft die Heilige Kirche aus Dankbarkeit für seine Fürsorge und Arbeit – den Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben in die richtige und endgültige Ordnung zu bringen – am Ende dieser Liturgie zum Abschied seinen Namen an und nach dem Dankgebet wird diesem Heiligen das Troparion vorgelesen: „Wer von Gott oben die göttliche Gnade empfing, glorreicher Gregor“ und Kontakion: „Der Untergebene schien der oberste Hirte Christi zu sein, der.“ Mönche der Linie, Pater Gregory ...“ Den Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben in der Form wiederherzustellen, in der er aus der Feder des hl. Vaters stammt, und es gibt keine Möglichkeit, ihn mit dem Ritus derselben Liturgie der Gegenwart zu vergleichen, selbst wenn dieser Ritus in das Sakramentar von Dvoeslov aufgenommen wurde, weil sich das Sakramentar von Dvoeslov ständig veränderte und ihm nun fast einen Namen gehört. Im heutigen Sakramentar des Heiligen Gregor des Großen sind nur noch Reste der Liturgie der vorgeheiligten Gaben erhalten, nämlich der Liturgie, die im Westen am Freitag der Karwoche gefeiert wird. Auch wenn im Sakramentar des Heiligen Gregor der Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben nicht überlebt hat, so ist er doch in seiner Gesamtheit in getrennten Abschriften erhalten geblieben, die sowohl im Osten als auch im Westen verfasst wurden. Alle Listen, alte und moderne, ähneln einander, und die Liturgie der vorgeheiligten Gaben hat sich seit dem Hl. Grigory Dvoeslov fast überhaupt nicht verändert. (Auszug aus der Zeitschrift „Guide for Rural Shepherds“, 1876, S. 393–407, in Nr. 13). B. Erläuterung der Worte von Psalm 140, gesungen bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben „Fast jeder kennt den Psalm (beginnend mit den Worten: „Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich ...“), der heilige Chrysostomus handelt von den Christen seiner Zeit – jeder singt ihn oft, von der Jugend bis ins hohe Alter, obwohl nicht viele seine Bedeutung vollständig verstehen. Und nicht umsonst beschlossen die Väter, dieses spirituelle Lied täglich zu verkünden: Es ist eine Art spirituelle Heilung, es ist eine Art Sühneopfer, mit dem wir uns jeden Abend reinigen müssen Sünden, die wir im Laufe des Tages begangen haben, zu Hause, auf dem Markt oder an einem anderen Ort.“ Tatsächlich ist dieses Lied des Sohnes Isais, das er in den Tagen der Not gesungen hat, sehr berührend. Aber die Verse des heiligen Liedes wirken besonders berührend und wecken den Geist des Gebets, wenn sie in St. und dem Großen Pfingsten bei der Liturgie der Vorgeheiligten gesungen werden. Die Stimme des Kirchensängers, das ehrfürchtige Knien aller Anwesenden in der Kirche Gottes, die Zeit der Umkehr, das Bewusstsein seiner geistlichen Armut – alles lässt den Sünder mit dem Gebet Davids zum Herrn schreien. Möge mein Gebet korrigiert werden, wie Weihrauch vor Dir! Nichts ist für uns so notwendig wie das wahre Gebet, und das Gebet selbst ist niemals so notwendig wie an den Tagen des Fastens und der Buße. Daher beschloss die Kirche von Anfang an, den zweiten Vers des Psalms zu singen, ihn dann nach jedem der folgenden Verse zu wiederholen und schließlich den Gesang damit abzuschließen. Denn darin beten wir für das Gebet selbst, möge es korrigiert werden und möge es direkt zum Thron des himmlischen Vaters gelangen, wie ein Strom von Opferweihrauch, der an einem ruhigen Abend direkt in den Himmel strömt. Eines unserer größten Unglücke ist, dass unser Gebet noch nicht zum Angesicht Gottes emporgestiegen ist. Wir beteten, aber das Gebet löste sich wie Rauch aus dem Sturm unserer Leidenschaften auf und erreichte nicht den Himmel. Möge sie sich zumindest jetzt, in diesen Tagen der Reue, stetig zu Dir, unserem Herrn und Richter, erheben! Wie mit Ketten beladene Gefangene erheben wir unsere Hände zum Himmel, den wir nicht anzusehen wert sind, aber möge das demütige Heben unserer Hände vor Dir annehmbar sein, so wie das Abendopfer annehmbar war, das Dir täglich in der Stiftshütte und im Tempel Salomos dargebracht wurde. Möge mein Gebet korrigiert werden, wie Weihrauch vor Dir! Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich! Mit diesem Appell meinen wir nicht einen verbalen Schrei, egal wie laut und stark er auch sein mag, bemerkt der heilige Chrysostomus, sondern einen starken Schrei eines zerknirschten Herzens, eine zarte Stimme der Seele, die sich in ein einziges feuriges Gebet verwandelt und mit aller Kraft zum Erlöser schreit: „Höre auf die Stimme meines Gebets!“ Beeilen Sie sich, mir zu Hilfe zu kommen! Lass mein Gebet nicht erlöschen! Möge mein Gebet korrigiert werden, wie Weihrauch vor Dir! Setze, o Herr, einen Wächter über meinen Mund und eine schützende Tür über meinen Mund! David bat um Hüter seiner Zunge, damit er angesichts der schweren Unglücke des Lebens nicht über sein Schicksal murren würde, angesichts der Tatsache, dass es am Hofe Sauls, in der Höhle von Adullam und in den Schluchten von Engaddi böse Ratgeber gab, die ihn dazu anregten, ein Murren und eine Empörung gegen den verfolgenden König zu entfachen. Aber ein Sünder, wie wir alle sind, ohne die Unglücke des Lebens und ohne böse Berater, wird allein durch seinen bösen Willen eine Zunge haben, die scharf ist wie ein Rasiermesser. Der barmherzige Schöpfer hat uns mit der Gabe der Sprache geehrt und uns damit über alle irdischen Geschöpfe erhoben: Aber was machen wir mit dieser großartigen Gabe? Laut dem Apostel das Geschwätz der Ungerechtigkeit, das Feuer, das sowohl unser Leben als auch das anderer Menschen verschlingt, die Schmutzigkeit unseres gesamten Körpers (Jakobus 3,6-8). Das Wort Gottes sagt: „Wer nicht mit Worten sündigt, der ist ein vollkommener Mensch“ (Jakobus 3,2), aber wir sündigen nicht so viel und so schwer wie mit unserer Zunge. Ist unser Kehlkopf nicht oft ein offener Sarg, in dem wir die besten Taten unserer Nachbarn begraben? Wie kann nicht jeder von uns beten: „Setze, o Herr, einen Wächter über meine Zunge, behüte die Türen meines Mundes“, aus dem wie aus einem Abgrund Lästerungen gegen Deine Taten und die Taten meiner Nachbarn ergießen? Entziehen Sie mir nicht die Gabe der Sprache; denn es ist beängstigend für den Menschen, ein stummes Geschöpf zu sein, aber stelle meinen bösen Worten ein Hindernis und gib ein Wort der Güte in meinen Mund, ein Wort des Lobes und des Gebets zu Dir, meinem Gott, damit mein Gebet korrigiert werde, wie Weihrauch vor Dir! Verwandle mein Herz nicht in Worte der Bosheit, trage nicht die Schuld der Sünden! Unser inneres Wort ist noch böser und listiger; Aus dem Herzen, sagt der Erlöser, kommen böse Gedanken (Matthäus 15:19). Aber der schlimmste aller bösen Gedanken ist, wenn wir uns innerlich wegen unserer Sünden nicht schuldig fühlen, d. h. wir erfinden Ausreden für unsere Sünden, wir rechtfertigen unsere Laster. Wenn wir, nachdem wir schwer gesündigt haben, in unserem Herzen sagen: Wir haben nicht gesündigt! Und ist diese Entschuldigung für die eigenen Sünden nicht das Lieblingsgespräch unter Sündern mit ihren bösen Herzen?! Deshalb sollten wir, wenn wir uns dem Thron der Gnade nähern, meistens zum Herrn rufen: „Lass nicht zu, dass unser Herz in böse Gedanken abschweift!“ Beseitigen Sie die Bosheit, die unsere Sünden fälschlicherweise rechtfertigt! Denn unser Gebet ist vor Dir, Herr, nur dann wohlwollend, wenn darin ein zerknirschtes Herz mit einem Gefühl der Demut und Reue des Zöllners ausgeschüttet wird und wenn es der Verurteilung der Nächsten und dem Selbstlob des Pharisäers völlig fremd ist. (Siehe Sonntagslesung 1839) B. Erklärung des Liedes „Nun dienen uns die Mächte des Himmels unsichtbar ...“ „Jetzt dienen die Mächte des Himmels unsichtbar mit uns. Siehe, der König der Herrlichkeit tritt ein. Siehe, das geheime Opfer ist vollendet. Lasst uns durch Glauben und Liebe herantreten, damit wir am ewigen Leben teilhaben können. Halleluja.“ Jetzt (gegenwärtig) dienen uns die himmlischen Mächte unsichtbar, denn der König der Herrlichkeit kommt. Nun wird das bereits vollzogene geheimnisvolle Opfer übertragen (begleitet von Engeln). Gehen wir es mit Glauben und Liebe an, damit wir am ewigen Leben teilhaben können. Halleluja (Gott sei Dank). Dieses berührende Lied wird nur während der Großen Fastenzeit in der vorgeheiligten Liturgie gesungen, während der Übertragung der Heiligen Gaben vom Altar auf den Thron. Dies ist der feierlichste Moment in der Liturgie der vorgeheiligten Gaben. Wenn die erste Hälfte des Liedes „Jetzt die Mächte des Himmels“ gesungen wird, kündigt die Lampe, die in den nördlichen Türen des Altars erscheint, die Gläubigen von der Ankunft ihres Königs in Form eines Opfers an, das auf dem Kopf eines Priesters getragen wird, dem ein Diakon vorangeht, der den Weg mit Weihrauch bedeckt, und alle Anwesenden fallen aus Ehrfurcht vor dem unverständlichen Geheimnis auf ihre Gesichter, und in der Kirche herrscht eine schreckliche Stille. Dann erhebt sich der Chor und beginnt zu singen: „Lasst uns durch Glauben und Liebe näher kommen, damit wir am ewigen Leben teilhaben können, Halleluja.“ Ihr seht, Christen, was für ein feierlicher Moment es in der vorgeheiligten Liturgie gibt! Von welcher Ehrfurcht und stillen Ehrfurcht sollten wir in dieser Zeit erfüllt sein?! In der Zwischenzeit scheinen einige von euch, sei es aus Unwissenheit oder Geistesabwesenheit, dem Geschehen in der Kirche keine Beachtung zu schenken: Statt sich niederzuwerfen, stehen sie aufrecht. Was für eine inakzeptable Nachlässigkeit! Denken Sie daran, Christen, dass bei der vorgeheiligten Liturgie nicht nur geweihtes Brot übertragen wird, wie bei einer gewöhnlichen Liturgie, sondern der Leib Christi selbst, getränkt mit Seinem Reinsten Blut. Deshalb muss sich jeder ausnahmslos vor dem schrecklichen Opfer niederwerfen, dem die himmlischen Mächte unsichtbar dienen. Welche himmlischen Mächte dienen uns unsichtbar? Erzengel und Engel, Cherubim und Seraphim und andere ätherische Kräfte, deren Hauptwohnsitz der Himmel ist und die deshalb himmlisch genannt werden. Jetzt dienen sie bei uns. Wann ist das jetzt? Während der Liturgie der vorgeheiligten Gaben. Doch bei jeder Liturgie dienen die himmlischen Mächte unsichtbar mit uns, und zwar nicht nur bei der Liturgie, sondern auch bei jedem Gottesdienst mit uns. Sie dienen hauptsächlich nur während der Liturgie. Warum? Sondern weil vor allem während der Liturgie der König der Herrlichkeit, der Herr der Heerscharen, Jesus Christus, bei uns ist. Natürlich bleiben Engel für uns sündige, fleischliche Menschen wie körperlose Wesen unsichtbar. Aber für Menschen, die darum kämpfen, Gott zu gefallen und das Fleisch und seine Leidenschaften abzutöten, erscheinen Engel manchmal sichtbar. Hier finden Sie Beispiele hierfür. Eines Tages feierte der Mönch Sergius die Liturgie. Der schweigende Isaak stand in der Kirche und sah jemanden am Altar, der Sergius diente und leichte Gewänder trug. Am Eingang mit dem Evangelium folgte der wunderbare Besucher Sergius und sein Gesicht erstrahlte in einem so starken Licht, dass Isaak ihn nicht ansehen konnte. Ein Wunder klärte seine Lippen und er fragte einen anderen Studenten, Rev. Sergius Macarius: „Wer ist das?“ „Ich weiß es nicht“, antwortete Macarius, „und Entsetzen durchdringt mich.“ Zuerst dachte ich, dass dies der Presbyter sei, der mit Fürst Wladimir kam, aber die Bojaren sagten nein; Ohne Zweifel ist dies ein Engel, der Sergius dient.“ Am Ende der Liturgie baten beide Schüler den Lehrer, ihnen zu sagen, wer mit ihm gedient habe. Und Sergius entdeckte, dass dies ein Engel ist, der ihm immer dient. Der berühmte Sarow-Asket Pater. Seraphim, der sich durch ein streng asketisches Leben auszeichnete (er lebte Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts). Eines Tages am Gründonnerstag hat Rektor Fr. Pachomius, der nie ohne Pater diente. Seraphim, der noch im Rang eines Hierodiakons war, begann die Göttliche Liturgie um zwei Uhr nachmittags und nach einem kleinen Ausstieg und Parämien, als Hierodiakon Seraphim ausrief: „Herr, rette die Frommen und erhöre uns“ und sich an das Volk wendend sagte: „Und für immer und ewig“, verstummte er plötzlich, veränderte sein Gesicht und konnte seinen Platz nicht verlassen. Zwei Hierodiakone nahmen ihn bei den Armen, führten ihn zum Altar und ließen ihn beiseite. Der Gottesdienst wurde fortgesetzt und Pater Dr. Seraphim stand mehr als zwei Stunden lang regungslos da und sein Gesicht veränderte sich ständig. Als er zur Besinnung kam, erzählte er dem Abt und dem Schatzmeister privat, dass er eine Vision hatte. „Ein plötzliches Licht, wie ein Sonnenstrahl, erleuchtete mich, der Arme“, sagte er, „und als ich meine Augen auf das Strahlen richtete, sah ich den Herrn, unseren Gott Jesus Christus, in einem unbeschreiblichen Licht strahlen, umgeben von allen himmlischen Kräften wie von einem Bienenschwarm. Jesus Christus ging von den westlichen Kirchentoren durch die Luft, blieb gegenüber der Kanzel stehen und segnete mit erhobenen Händen die Diener und Betenden; dann betrat er das örtliche Bildnis Dann jubelte mein Herz rein und erleuchtet über die Süße der Liebe zum Herrn.“ Deshalb glauben wir, dass die himmlischen Mächte bei der Liturgie mit uns dienen, und zwar nicht nur bei der Liturgie, sondern auch bei jedem Gottesdienst. Wie sündigen dann jene Christen, die selten oder, noch schlimmer, überhaupt nie zur Kirche Gottes gehen und dadurch der Kommunikation mit der Quelle des Lebens – Jesus Christus und seinen heiligen Engeln – beraubt werden? Ja, es ist bedauerlich, zugeben zu müssen, dass viele Christen lieber an weltlichen Treffen teilnehmen als an kirchlichen. Wie oft versammeln sich auf dem Marktplatz viel mehr Menschen als in der Kirche Gottes! Welches Unterhaltungshaus ist nicht mit mehr Besuchern gefüllt als die kleinen Wände eines Gebetshauses – der Kirche Gottes. Es gibt oft nicht genug Platz für diejenigen, die kommen, und hier gibt es manchmal niemanden, der ihn besetzen könnte. Es wird ihnen nicht langweilig, ganze Tage dort zu verbringen, aber ein paar Minuten gelten hier als lang. Dort nehmen sie neugierig jedes Phänomen, jedes Treffen, jedes Gespräch wahr und erinnern sich noch lange daran, aber hier sehen oft die Augen derer, die Dinge haben, nichts, und diejenigen, die Ohren haben, hören nichts und gehen hinaus, ohne etwas in ihrer Erinnerung oder in ihrem Herzen zu haben. Was für eine katastrophale Präferenz! In kirchlichen Versammlungen dienen himmlische Mächte, aber in weltlichen Versammlungen sind himmlische Mächte kaum bei uns, weil Jesus Christus in weltlichen Versammlungen kaum anwesend ist. Dort ist sein Name kaum zu hören. Und wo Jesus Christus nicht existiert, sind auch keine himmlischen Mächte bei uns, denn die himmlischen Mächte sind nur um Christi willen, für Ihn und mit Ihm bei uns. Welche Kräfte dienen unsichtbar in säkularen, weltlichen Zusammenkünften? Manche dienen, aber nicht himmlischen, nicht heiligen Kräften. Selbst unser Schutzengel ist dort oft nicht bei uns. So wie Bienen von Orten wegfliegen, wo sich Rauch ausbreitet, so können heilige Engel nicht in jenen Versammlungen sein, in denen der Gestank der Welt raucht. Deshalb, ihr Christen, begebt euch zur Kirche Gottes: Hier dienen die himmlischen Mächte unsichtbar mit uns, hier ist der Herr der Heerscharen, der König der Herrlichkeit Jesus Christus, mit uns, hier werden uns die himmlischen, heiligen, reinen Dinge leicht in den Sinn kommen. Gespräch Nr. 1. Über die Erinnerungen an den Karmontag I. Am Heiligen und Großen Montag gedenken wir des gesegneten Josef des Schönen und gedenken des verdorrten Feigenbaums, denn mit diesem letzten Ereignis beginnen die heiligen Leidenschaften unseres Herrn Jesus Christus und Josef wird als Prototyp Jesu Christi gedacht. II. a) Joseph war der Sohn des Patriarchen Jakob, geboren von Rachel. Von seinen Brüdern gehasst wegen einiger Träume, die er hatte, wird er zunächst von ihnen in einen wasserlosen Brunnen geworfen (während sein Vater, getäuscht durch die blutigen Kleider, die seine Kinder ihm gebracht hatten, ihn für von einem Tier in Stücke gerissen betrachtet), dann wird er für dreißig Silberstücke an die Israeliten verkauft, die ihn wiederum an Pentephry, den Oberbefehlshaber der Eunuchen des ägyptischen Königs Pharao, verkaufen. Hier verleumdete ihn seine Geliebte, die in die Keuschheit des jungen Mannes eingriff, der keine Gesetzlosigkeit begehen wollte, sondern vor ihr floh und seine Kleidung zurückließ, vor dem Herrn, und er wurde in Ketten und ins Gefängnis geworfen. Dann wird er wegen der Traumdeutung aus dem Gefängnis geholt, dem König vorgeführt und zum Herrn des gesamten Landes Ägypten ernannt. Schließlich offenbarte er sich anlässlich des Weizenverkaufs seinen Brüdern und starb, nachdem er sein ganzes Leben tugendhaft verbracht hatte, in Ägypten, neben anderen Tugenden, da er sich für die Keuschheit einsetzte ... Dies ist ein Bild von Christus, denn auch Christus wurde von seinen Mitjuden angegriffen und von einem Jünger für dreißig Silberstücke verkauft und in einem dunklen und düsteren Graben eingesperrt – in einem Grab. Aber er ist durch seine Macht aus dem Grab auferstanden und herrscht über das geistige Ägypten, das heißt über alle Sünde, und besiegt es vollständig. Er herrscht über die Welt und erlöst uns auf menschliche Weise, indem er uns geheimnisvollen Weizen gibt, sich selbst für uns hingibt und uns mit himmlischem Brot – seinem lebensspendenden Körper – nährt. Aus diesem Grund wird heute an den schönen Joseph erinnert. b) Jetzt erinnern wir uns auch an den verdorrten Feigenbaum, denn die göttlichen Evangelisten Matthäus und Markus erzählen nach der Legende über die Wedel: „Am nächsten Tag, als sie Betanien verließen, war er hungrig“ (Markus 11,12), und ein anderer: „Am nächsten Morgen, als er in die Stadt zurückkehrte, war er hungrig; und als er am Weg einen Feigenbaum sah, näherte er sich ihm und fand nichts an ihm außer ein paar Blättern und sagte zu ihm: Es werde keine Frucht von dir geben von nun an verdorrte der Feigenbaum für immer“ (Matthäus 21,18–19). Mit dem Feigenbaum ist hier die jüdische Synagoge gemeint, in der der Erretter nicht die richtige Frucht fand, sondern nur den Schatten des Gesetzes, weshalb er ihnen diesen Schatten nahm und ihn vollständig abschaffte. Jemand wird fragen: Warum ist ein seelenloser Baum ausgetrocknet? Warum ist es, da es nicht gesündigt hat, einem Fluch ausgesetzt? Lassen Sie ihn wissen, dass die Juden, die sahen, dass Christus immer allen Gutes tat und niemandem etwas Schlechtes tat, dachten, dass er nur die Macht hatte, Gutes zu tun und nicht zu bestrafen. Der Herr wollte dies aus Liebe zur Menschheit niemandem zeigen, sondern um den undankbaren Menschen zu versichern, dass Er die Macht hat zu bestrafen, aber Er möchte dies nicht, da Er als der Allgute das Bild der Hinrichtung an einem seelenlosen und gefühllosen Baum zeigt. Und dass die Sünde mit einer Feige verglichen wird, der Grund liegt auf der Hand, denn die Sünde hat auch die Angenehmheit des Vergnügens in sich – die Süße der Sünde –, erzeugt dann aber Bitterkeit – im Gewissen. Allerdings haben die Väter hier (am Karmontag) aus Zärtlichkeit die Geschichte vom Feigenbaum erzählt, ebenso wie die Geschichte von Josef, weil er das Bild Christi trug. Ein unfruchtbarer Feigenbaum ist jede Seele, die keine geistige Frucht hat, die Christus am Morgen, also am Ende dieses Lebens, wenn er darin keine guten Früchte findet, mit einem Fluch vertrocknet und ins ewige Feuer stürzt. Und sie ist wie eine verdorrte Säule, die diejenigen in Angst und Schrecken versetzt, die nicht die entsprechende Frucht der Tugend hervorbringen. III. Durch die Gebete des schönen Josef, Christus Gott, erbarme dich unser (und gib uns die Kraft, ein keusches Leben wie Josef zu führen und gute Taten zu vollbringen, die Früchte des Glaubens, um nicht wie der unfruchtbare Feigenbaum zu werden). Amen. A. Erklärung des Liedes „Ich sehe deinen Palast, mein Erlöser“ (gesungen in der Karwoche) I. Ich sehe Deinen Palast, mein Retter, geschmückt, und ich habe keine Kleidung, aber ich werde hineingehen, das Gewand meiner Seele erleuchten, o Lichtspender, und mich retten – wir hören in der Karwoche ein so bedeutungsvolles und berührendes Lied. In diesem Lied sind viele tiefe Gedanken enthalten. Lassen Sie uns tiefer eintauchen und ein paar Lehren daraus ziehen. II. a) Ich sehe Deinen Palast, mein Erlöser, geschmückt. Was ist das für ein Palast Gottes? Dies ist Gottes ständiger Wohnort. Obwohl Gott allgegenwärtig ist, d. h. Er ist überall und an jedem Ort Seiner Herrschaft anwesend, hat Er doch auch einen dauerhaften Ort Seiner Gegenwart. Gott ist im Himmel gegenwärtig, dort ist sein Thron, dort wird er als König auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen; dort, nur dort, stehen Tausende und Abertausende vor ihm und dienen ihm (Dan. 7:10; Offb. 5:11). Von dort kam der Herr auf die Erde, stieg dort auf, und von dort wird er wiederkommen, um die Lebenden und die Toten zu richten. Dies ist der höchste, unsichtbare, spirituelle Himmel, der Wohnsitz der Heiligkeit und Glückseligkeit, wo es keine Korruption und Zerstörung, keinen Kummer und Kummer gibt, wo Gott und der Herr selbst in seiner Herrlichkeit bei den Heiligen sind. Wir Sünder können von diesem himmlischen Palast keine Ahnung haben. So wie die Sonne alles irdische Licht aus Feuer übertrifft, so – und noch mehr – übertrifft diese himmlische Schönheit alle irdische Schönheit. Alle hier befindlichen Kammern sind im Vergleich zu denen dort erbärmliche Spielzeuge, alle Kleidungsstücke sind aus Gold gewebt – nur ein unbedeutendes Spinnennetz. Wie begehrenswert muss diese himmlische Wohnung danach für uns sein! Schließlich ruft der Herr uns Sünder dort auf: „Kommt alle zu mir, die ihr müht und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28). Der Herr ruft jeden, ohne Unterschied, zu einem solchen Fest in seinen himmlischen Palast, wo es unzählige Freuden und Vergnügen gibt und dessen Fortsetzung kein Ende haben wird. b) Aber hier liegt das Problem: Wir haben nichts, was wir zum himmlischen Palast anziehen könnten. Und der Imam trägt keine Kleidung, aber ich trage sie nicht. Unsere Kleidung ist schäbig und abgenutzt. Wir haben es von unseren gefallenen Vorfahren erhalten, wir wurden darin geboren und wir selbst haben es sehr entstellt. Schauen wir uns selbst an, wie hässlich wir darin sind. Wir haben alle möglichen sündigen Verunreinigungen. Wer von uns ist frei von Faulheit, Lust, Trunkenheit, Unzucht und anderen fleischlichen Unreinheiten? Wessen Zunge wird nicht durch leeres Gerede, Verurteilung, Verleumdung und Schimpfwörter befleckt? Wessen Seele und Herz sind nicht mit Stolz, Ehrgeiz, Gier, Neid und Hass infiziert? Sehen Sie, wie hässlich wir in unserer sündigen Kleidung sind! Wie können wir in dieser Form unserem König Gott erscheinen, dem himmlischen Königreich, wo es nur Schreine, Licht, Herrlichkeit, Schönheit, Freude und Triumph gibt? Erinnern wir uns an das Gleichnis aus dem Evangelium über die Hochzeitsfeier des Königssohnes. „Eines Tages“, sagte der Erretter, „veranstaltete ein gewisser Mann, ein König, ein Hochzeitsfest für seinen Sohn und schickte seine Diener, um die Eingeladenen zum Hochzeitsfest zu rufen, aber sie wollten nicht kommen. Er schickte ein anderes Mal, aber sie kamen nicht wieder.“ Dann befahl der König den Sklaven, zur Kreuzung zu gehen und alle, die sie trafen, zum Fest einzuladen. Die Sklaven führten die Befehle ihres Herrn aus und das Hochzeitsfest war voller liegender Menschen. Als der König hineinging, um die Liegenden zu sehen, sah er dort einen Mann, der keine Hochzeitskleidung trug. Und er sagt zu ihm: „Freund! Wie bist du hierhergekommen, ohne Hochzeitskleidung zu tragen?“ Er schwieg. Dann sagte der König zu den Dienern: „Fesselt seine Hände und Füße, nehmt ihn und wirft ihn in die äußerste Finsternis; da wird Weinen und Zähneknirschen sein. Denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt“ (Matthäus 22,2-14). Um zu verhindern, dass uns das passiert, müssen wir unser altes, von Sünden beflecktes Gewand ausziehen und neue, saubere, leichte Kleidung anziehen. c) Aber wo bekommen wir diese Klamotten? Es wurde uns von unserem Erlöser, Herrn Jesus Christus, gegeben. So wenden wir uns im Kirchenlied an ihn: „Erleuchte das Gewand meiner Seele, o Lichtspender, und rette mich.“ Ja, Er, der Barmherzige, kleidet uns, damit wir würdige Erben des himmlischen Palastes sein können. Und Gott sei Dank sind wir bereits in diese sauberen, hellen Kleider gekleidet. Diese Kleidung haben wir im Sakrament der Taufe als Melodie, also umsonst, erhalten. „So viele von euch, die auf Christus getauft wurden, haben Christus angezogen“ (Gal. 3,27). Die Taufe beseitigt unsere Sünden und macht Menschen, die in Ungerechtigkeiten gezeugt und in Sünden geboren wurden, rein und unschuldig und verleiht uns so das helle Gewand, das wir brauchen, um den himmlischen Palast, d. h. das Himmelreich, zu betreten. Aber hier liegt das Problem: Wir alle lieben unsere alten, sündigen Kleider und tragen sie größtenteils auch nach der Taufe. Der barmherzige Herr, der unsere Schwäche kannte, zeigte uns einen anderen Weg auf, diese durch Sünden verlorenen Kleider zurückzugeben. Dieses Mittel ist Reue und Gemeinschaft mit den Heiligen Mysterien Christi. Sie haben gesündigt und durch Ihre Sünden das Gewand der Reinheit und Unschuld verloren: Nehmen Sie das Sakrament der Buße und die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi in Anspruch. Mit Tränen der Reue, wie bei einer zweiten Taufe, wirst du den Schmutz von deiner Seele waschen und durch die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien wieder eine enge Verbindung mit dem Herrn eingehen. Wenn Sie diese Mittel vernachlässigen, können Sie ohne helles Gewand in der nächsten Welt erscheinen. Weißt du, Christian, welches Schicksal dem Mann widerfuhr, der nicht in Hochzeitskleidung zum königlichen Fest kam? Sorge dafür, dass du dir das Gewand deiner Seele aneignest. Rechter Glaube, ein reines und tugendhaftes Leben – das ist die Kleidung unserer Seele. (Siehe „Sonntagsblatt“, Anhang zu „Tag des Gottesdienstes“, Nr. 2b5). III. Lasst uns, Mitchristen, „als Gottes Auserwählte, Heilige und Geliebte, uns mit Barmherzigkeit, Güte, Demut, Sanftmut, Langmut und Liebe kleiden“ (Kol. 3,12, 14). In dieser Form können wir ohne Verurteilung beim Hochzeitsfest, bei der weltweiten Zukunftsfeier in den ewigen Wohnstätten unseres himmlischen Vaters auftreten. Wir werden immer versuchen, das heilige Gewand der Erlösung zu bewahren, das uns der Erretter gegeben hat, und wir werden zum Herrn beten: „Erleuchte das Gewand unserer Seelen, o Lichtspender, und rette uns.“ B. Erklärung des Liedes „Siehe, der Bräutigam kommt um Mitternacht“ (gesungen in der Karwoche) Ihr habt gerade das rührende Lied „Siehe, der Bräutigam kommt um Mitternacht“ gehört, meine Lieben, das in den ersten drei Tagen der Karwoche bei der Matine gesungen wird. Damit es für jeden verständlich ist und allen den gewünschten Nutzen bringt, möchte ich Ihrer Liebe eine Erklärung dazu geben. Das Lied „Siehe, der Bräutigam kommt um Mitternacht“ erinnert uns an das Gleichnis des Erretters, in dem er das Himmelreich mit zehn Jungfrauen vergleicht, die nach altem Brauch ihre Lampen nahmen und dem Bräutigam entgegengingen. Der Komponist des Liedes hatte dieses Gleichnis im Sinn. Stellen wir es hier vor und erklären wir es kurz: „Das Himmelreich wird wie zehn Jungfrauen sein, die ihre Lampen nahmen und dem Bräutigam entgegengingen. Von diesen waren fünf weise und fünf töricht Dann standen alle Jungfrauen auf und schmückten ihre Lampen. Aber die Törichten sagten zu den Weisen: Gib uns dein Öl, denn unsere Lampen gehen aus. Und die Weisen antworteten: Damit es sowohl für uns als auch für Sie keinen Mangel gibt, gehen Sie besser zu denen, die für sich selbst verkaufen und kaufen. Und als sie hingingen, um zu kaufen, kam der Bräutigam, und die bereit waren, gingen mit ihm hinein zur Hochzeit, und die Tür wurde verschlossen; Danach kamen die anderen Jungfrauen und sagten: Herr! Gott! offen für uns. Er antwortete und sagte zu ihnen: „Wahrlich, ich sage euch: Ich kenne euch nicht.“ Hütet euch also, denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde, in der der Menschensohn kommen wird“ (Matthäus 25,1-13). Erklärung des Gleichnisses: Mit zehn Jungfrauen – fünf weisen und fünf heiligen Narren – sind wir Christen gemeint. Einige von uns sind weise in ihrem Glauben, ihrem tugendhaften Leben und ihrer Bereitschaft zum Tod, andere sind töricht in ihrem Mangel an Glauben oder ihrer kalten Gleichgültigkeit gegenüber dem Glauben, in ihrem lasterhaften fleischlichen Leben, in ihrer mangelnden Vorbereitung auf den Tod und das Gericht, das unmittelbar darauf folgt, denn: „Es ist bestimmt, einmal zu sterben, aber danach kommt das Gericht“ (Hebräer 9,27). Die Törichten, so heißt es, nahmen ihre Lampen und nahmen kein Öl mit. Was sind das für Lampen und was bedeutet Öl für diese Lampen? Lampen sind unsere Seelen, gemäß den Worten des Erretters: „Die Lampe des Körpers ist das Auge“ (Matthäus 6:22). Mit Auge meint er das menschliche Herz oder die menschliche Seele. Öl ist laut Chrysostomus Almosen oder gute Taten im Allgemeinen. Daher bereiteten törichte Christen, die dem Bräutigam entgegengingen, keine guten Taten für ihre Seelen vor, die ihr geistliches Leben unterstützen könnten. Die Weisen, so heißt es, hätten zu ihren Lampen Öl in Gefäßen mitgenommen, d. h. sie hätten sich mit guten Taten eingedeckt, um dem Bräutigam würdevoll zu begegnen. Wer ist der Bräutigam? – Jesus Christus. Wann und wie gehen wir hinaus, um Ihn zu treffen? Unser ganzes Leben muss zunächst eine Vorbereitung auf eine private Begegnung mit Ihm sein, denn jede Seele muss Ihm nach ihrem Tod mit einer Antwort als Autor des Lebens erscheinen, und deshalb müssen wir unser ganzes Leben lang dafür sorgen, dass wir in unseren Herzen lebendigen Glauben und glühende Liebe zum Herrn erwerben und bewahren, damit wir nach unserem Tod nicht schändlich und verurteilt vor dem schrecklichen Thron des Herrn der Herrlichkeit erscheinen. Wir werden nach unserer Auferstehung von den Toten zu einer gemeinsamen Begegnung mit ihm gehen: „Alle, die in den Gräbern sind, werden die Stimme des Sohnes Gottes hören; und die Gutes getan haben, werden zur Auferstehung des Lebens hervorgehen, und die Böses getan haben, zur Auferstehung der Verdammnis“ (Johannes 5,28-29). Der Bräutigam wird berühren, d. h. Jesus Christus zögert, unserem Leben durch den Tod ein Ende zu setzen, „er will nicht, dass irgendjemand verloren geht, sondern dass alle zur Buße kommen“ (2. Petrus 3,9). Ebenso verzögert er sein zweites glorreiches und schreckliches Kommen, damit sich die Söhne des Himmelreichs immer mehr vermehren. In der Zwischenzeit fallen die Menschen, verführt von der vorübergehenden Süße der Sünde und ihrer Straflosigkeit, und sehen, dass die Welt fest steht, und denken, dass sie auf unbestimmte Zeit so bleiben wird und sich selbst an starker Gesundheit und anderen materiellen Vorteilen erfreuen, in spirituellen Schlaf, vernachlässigen ihre Korrektur und schlafen in einem sündigen Schlaf. Doch dann, mitten in der Nacht des sündigen Schlafes, als keiner der Sünder auch nur an die schreckliche Gefahr denkt, ertönt eine laute Stimme: „Siehe, der Bräutigam kommt, geh ihm entgegen!“ Dann standen alle auf und zündeten ihre Lampen an, d.h. angestrengte geistige Aufmerksamkeit. Für weise Christen wird es in dieser Zeit gut sein: Ihre Seelen werden im Feuer der süßesten Liebe zum Herrn brennen; aber für die Dummen wird es schlecht sein: Die Seelen dieser Letzteren werden wie Lampen ohne Öl erlöschen, d. h. sie werden aus Mangel an Liebe zu Gott, der Quelle der Liebe, dunkel und kalt werden und beginnen, die Qualen der Hölle zu erwarten. Sie werden um Öl bitten, d. h. weise Christen tun gute Taten, aber sie werden nicht geben, damit es auch ihnen nicht mangelt. Sie werden von denen kaufen, die verkaufen, d. h. Sie werden zur Vernunft kommen, um gute Taten zu vollbringen, und nach einer Gelegenheit suchen, dies zu tun, aber genau zu diesem Zeitpunkt wird der Bräutigam kommen, d. Wenn sie den Palast des himmlischen Königreichs betreten wollen, zu dem wir alle von Geburt an bestimmt sind und für das wir leben, wird der Herr sie nicht hineinlassen und zu ihnen sagen: „Ich kenne dich nicht.“ „Wacht nun“, schließt der Herr das Gleichnis, „denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde, an dem der Menschensohn kommen wird“ (Matthäus 25,13). Jetzt wird uns allen der Kirchenhymnus klar sein: „Siehe, der Bräutigam kommt um Mitternacht; und gesegnet sei der Diener (das heißt jeder Christ), und er wird wachsam gefunden werden; er ist der Wiedergutmachung nicht würdig, aber er wird mutlos gefunden werden (in einem sündigen Schlaf schlafend); passe daher auf meine Seele auf: Belaste dich nicht mit Schlaf (d. h. belaste dich nicht mit geistlichem sündigem Schlaf), damit du nicht preisgegeben wirst bis zum (ewigen) Tod und aus dem Königreich ausgeschlossen werden; aber erhebe dich und rufe: Heilig, heilig, heilig bist du, o Gott, erbarme dich unser durch die Mutter Gottes.“ Amen. (Aus den „Predigten“ des Kronstädter Erzpriesters John Sergiev). Gespräch Nr. 2. Über die Erinnerungen an den Kardienstag I. Am Kardienstag gedenken wir des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen; Denn dieses Gleichnis erzählte der Herr seinen Jüngern, als er vor seinem Leiden nach Jerusalem aufstieg. II. Es gibt noch andere Gleichnisse, die er zur gleichen Zeit zu den Juden sprach. Mit dem Gleichnis von den zehn Jungfrauen neigt der Herr zu Almosen und lehrt alle gemeinsam, bis zum Ende bereit zu sein. Und zuvor sprach er viel zu den Jüngern über Jungfräulichkeit und Eunuchen. Und tatsächlich verdient die Jungfräulichkeit viel Ruhm und ist wirklich großartig. Damit aber jemand, der diese eine Tugend korrigiert, andere nicht vernachlässigt, sondern vor allem Almosen, die die Lampe der Jungfräulichkeit erleuchten, bietet das Heilige Evangelium ein echtes Gleichnis. Es nennt fünf Jungfrauen weise, weil sie zu ihrer Jungfräulichkeit viele und reichliche Almosen hinzufügten, und die anderen fünf sind heilige Narren, die, obwohl sie Jungfräulichkeit beobachteten, nicht genügend Almosen gaben. Deshalb sind sie heilige Narren, weil sie, nachdem sie das Größere zurechtgewiesen haben, das Kleinere vernachlässigt haben, und sie unterscheiden sich in keiner Weise von den Huren, denn diese werden durch ihren eigenen Körper und jene durch ihr Eigentum besiegt. Als die Nacht des gegenwärtigen Lebens vorüber war, schliefen alle ein, d. h. sie starben, denn der Tod heißt Schlaf. Aber während sie schliefen, hörte man um Mitternacht einen Schrei – und als sich die Türen öffneten, traten die Jungfrauen, die viel Öl bei sich hatten, mit dem Bräutigam ein. Die Dummen, die wenig Öl hatten, suchten danach, nachdem sie aus dem Schlaf erwacht waren. Die Weisen wollten den heiligen Narren etwas von ihrem Öl geben, aber sie konnten es nicht, weshalb sie sagten: „Damit es bei dir und uns nicht mangelt, geh besser zu denen, die verkaufen, also zu den Armen, und kaufe es.“ Doch nach dem Tod ist dies nicht mehr möglich, wie Abraham auch im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus zeigt, wenn er sagt: „Wer von hier zu euch ziehen will, kann das nicht, und von dort können sie auch nicht zu uns übergehen“ (Lukas 16,26). Als die heiligen Narren ohne Licht ankamen, schrien sie und schlugen gegen die Türen: „Herr, Herr, öffne uns!“ Doch der Herr gab ihnen eine schreckliche Antwort: „Geh weg, ich kenne dich nicht“ (Matthäus 25,1–13). Denn wie wirst du den Bräutigam ohne Almosen sehen? III. So wurde das Gleichnis von den zehn Jungfrauen hier von den gottgebärenden Vätern aufgestellt, um uns zu lehren, immer wach zu bleiben und bereit zu sein, dem wahren Bräutigam mit guten Taten und insbesondere mit Almosen zu begegnen, denn der Tag und die Stunde des Todes sind uns unbekannt, so wie wir durch das Beispiel Josephs lernen, Keuschheit zu erlangen und durch den Feigenbaum, immer geistliche Frucht zu bringen. Wer eine Sache und darüber hinaus eine größere tut und andere, vor allem Almosen, vernachlässigt, wird nicht in die ewige Ruhe mit Christus eingehen, sondern beschämt zurückkehren. Denn es gibt nichts Bedauerlicheres und Schändlicheres als die Jungfräulichkeit, die durch die Sucht nach Reichtum besiegt wird. Aber, o Bräutigam Christus, vereinige uns mit den weisen Jungfrauen, zähle uns zu deiner auserwählten Herde und erbarme dich unserer. Amen. (Siehe Sonntagslesung für 1846/7, Nr. 51). Gespräch Nr. 3. Über die Erinnerungen an den Großen Mittwoch Synaxarion für Großer Mittwoch I. Am Kar- und Großen Mittwoch ordneten die göttlichen Väter das Gedenken an die verlorene Frau an, die den Herrn mit Chrisam gesalbt hatte, denn dies geschah kurz vor dem rettenden Leiden. II. Als der Herr nach Jerusalem aufstieg und im Haus von Simon, dem Aussätzigen, war, kam die verlorene Frau zu ihm und goss wertvolle Salbe auf sein Haupt. Die Erinnerung an dieses Ereignis ist hier angebracht, damit nach dem Wort des Erlösers ihr äußerst eifriges Werk überall und bei jeder Gelegenheit gepredigt wird. Aus welchem ​​Grund ist sie gekommen? Weil sie das Mitgefühl Christi und seine Geselligkeit mit allen sah, und besonders jetzt, als sie sah, wie er das Haus eines Aussätzigen betrat, den das Gesetz als unrein und exkommuniziert (mit anderen) anerkannte. Die Frau erkannte, dass er, wenn er die Lepra dieses Mannes heilte, auch ihre Geisteskrankheit heilen würde. Und als er beim Abendessen lag, goss sie Salbe (gekauft) zum Preis von 300 Denaren auf sein Haupt. Dafür waren die Jünger und vor allem Judas empört über sie, aber Christus trat für sie ein, damit sie ihre guten Absichten nicht zerstörten. Dann erwähnt er sein Begräbnis, das Judas vom Verrat abhält und seine Frau damit ehrt, dass ihre gute Tat im gesamten Universum gepredigt wird. St. Ev. Markus fügt hinzu, dass die Frau aus Eifer auch das enghalsige Gefäß zerbrochen habe, das er Alabaster nennt. Dieses Gefäß besteht, wie der heilige Epiphanius sagt, aus Glas ohne Henkel und wird (auf Griechisch) auch Vikion genannt. Diese Myrrhe bestand aus vielen verschiedenen Arten (duftenden Substanzen), hauptsächlich jedoch aus den folgenden: der Farbe der Myrrhe, duftendem Zimt, Iris, aromatischem Schilfrohr und Öl. III. Gesalbt mit der geistigen Welt, Christus, unser Gott, befreie uns von unreinen Leidenschaften und erbarme dich unserer, als einer, der heilig ist und die Menschheit liebt. Amen. Anhang zu den Gesprächen Nr. 1–3 Aus Kirchenliedern der ersten drei Tage der Karwoche Bei Matins am Montag, Dienstag und Mittwoch der Karwoche. a) Siehe, der Bräutigam kommt um Mitternacht, und gesegnet sei der Diener, er wird von der Wache gefunden, aber wieder unwürdig, er wird von den Verzagten gefunden: Hüte dich also, meine Seele, dass du nicht mit Schlaf belastet wirst, damit du nicht dem Tod überlassen wirst und das Königreich draußen verschlossen wird, sondern erhebe dich und rufe: Heilig, heilig, heilig bist du, o Gott, erbarme dich unser durch die Theotokos. Siehe, um Mitternacht kommt der Bräutigam, und gesegnet ist der Diener, den er wach findet; aber den, den Er schlafend vorfindet, ist (des Königreiches) unwürdig. Meine Seele! Sorgen Sie dafür, dass Sie nicht mit Schlaf belastet werden, damit Sie nicht getötet werden und außerhalb des Königreichs bleiben, sondern werfen Sie Ihren Schlaf ab und rufen Sie: Heilig, heilig, heilig bist du, o Gott, erbarme dich unser durch die Fürsprache der Mutter Gottes. b) Ich sehe deinen Palast, mein Retter, geschmückt, ohne Kleidung zu tragen, aber ich werde hineingehen: Erleuchte das Gewand meiner Seele, o Lichtgeber, und rette mich. Mein Retter! Ich sehe deinen Palast geschmückt, aber ich habe keine Kleidung, um ihn zu betreten. Lichtspender! Mache das Gewand meiner Seele hell und rette mich. Gespräch Nr. 4. Über die Erinnerungen an den Gründonnerstagsgottesdienst I. Am Gründonnerstag gedenken wir der Fußwaschung der Jünger, des letzten Abendmahls und der Hingabe Jesu Christi zum Leiden. II. a) Beginnen wir das Gespräch mit Matins am Gründonnerstag. Nach der Großen Litanei und Halleluja wird das Troparion „Ever Glory, O Disciples“ gesungen. Auf Russisch: „Als die ruhmwürdigen Jünger beim Abendmahl durch das Waschen ihrer Füße erleuchtet wurden, d der es gewagt hat, dies dem Lehrer anzutun, der der allgute Herr aller ist, Ehre sei ihm.“ Unmittelbar nach dem Troparion wird das Evangelium aus dem 22. Kapitel des Lukasevangeliums gelesen, in dem die Ereignisse des Letzten Abendmahls erzählt und die Reden des Herrn an Judas, Petrus und alle Apostel gehalten werden. Nach dem Evangelium und dem 50. Psalm wird der Kanon gesungen: „Was geschnitten wird, ist geschnitten.“ Hier heißt es, dass der Herr, die unermessliche Weisheit Gottes, der Urheber und Geber des Lebens, ohne aufzuhören, Gott zu sein, sich aus einer ungelernten, reinen Mutter eine Kirche schuf, Fleisch annahm und, menschlich geworden, eine Person wurde, Christus, den Gottmenschen. Er arrangiert ein seelennährendes Mahl und löst den Kelch der Freude und des Heils für die Gläubigen auf. Er trennt Judas, den Iskarioten mit dem schlechten Namen, nicht vom göttlichen Mahl, und er, verfinstert von Bosheit, nachdem er seine frühere Freundschaft vergessen hat, wird von den sanften Hinweisen des Herrn nicht erleuchtet: Er streckt die Hände aus, mit denen er das Heilige Brot empfing, um den Preis für Ihn anzunehmen, der den Menschen mit seinen eigenen Händen erschaffen hat. In tiefster Demut zeigt Jesus Christus, Gottes Weisheit, der die Mächte der Hölle im Zaum hält, unkontrollierbares Wasser in die Luft hält, das Becken in die Hand nimmt, Wasser hineingießt, sich mit einem Band umgürtet, niederkniet und die Füße seiner Diener wäscht und sie Demut lehrt. Nach dem Kanon und dem bereits mehrfach gesungenen Lied „Deine Kammer“ werden Lobpreisstichera gesungen, gefolgt von einer großen Doxologie, einer Bittelitanei und einer Versstichera. Die Stichera beschreiben, wie die gesetzlose Gemeinde der Juden dabei ist, den Schöpfer und Schöpfer aller Dinge an Pilatus zu verraten. Gesetzlos und untreu! Sie bereiten denjenigen auf das Gericht vor, der selbst kommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. Sie verurteilen denjenigen, der menschliches Leiden heilt, zum Leiden. Er lässt sich kostenlos schlachten, gibt Peitschenhiebe für Wunden, Wangen für Würgegriffe, wendet sein Gesicht nicht von der Schande des Spuckens ab und erduldet alles, um alle wiederzubeleben. Um die trauernden Jünger zu trösten und zu ermutigen, sagt er ihnen: Habt keine Angst, lasst euch nicht von dem, was ihr seht, in Versuchung führen. Ich bin nicht gekommen, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und meine Seele für die Erlösung der Welt einzusetzen. Nachdem Judas seine Hand mit dem Herrn in Salz getaucht hat, streckt er seine Hände nach den Bösen aus, um Silberstücke anzunehmen, berechnet den Preis der Welt, mit der sie den Herrn gesalbt haben, und hat keine Angst, das Unbezahlbare zu verkaufen. Er lässt seine Füße waschen und verrät den Herrn mit einem Kuss, verlässt das Gesicht der Apostel und wirft dreißig Silberlinge auf die Erde, weil er nichts von der dreitägigen Auferstehung des Herrn weiß. Von Gier verdunkelt, verliert er gleichzeitig sein weltliches und göttliches Leben, verbirgt seine Habgier mit der Sorge um die Armen, hat Mitleid mit der Welt des Sünders und verkauft die himmlische Welt, verkauft wie ein entlaufener Sklave den Einen, der nicht verkauft werden kann. In der ersten Stunde, im Sprichwort aus dem 11. und 12. Kapitel des heiligen Jeremia, erscheint der Prophet, der wegen seiner wahrheitsgemäßen Reden zum Tode verurteilt wurde, als Prototyp von Jesus Christus. Seine Feinde führen ihn zur Schlachtbank und bereiten sich darauf vor, den (giftigen) Baum in sein Essen zu geben und ihn aus dem Land der Lebenden zu vernichten, sodass sein Name vergessen wird. Die Feinde Jeremias sind die Feinde Christi. Sie verdarben die Trauben Gottes und verwandelten sie in eine undurchdringliche Wüste. In der Zwischenzeit geht es ihnen gut: Ihr Weg wird besungen, ihr Reichtum wächst, ihre Familien vermehren sich. Aber der Prophet droht ihnen im Namen des Herrn: Ich werde sie aus ihrem Land vertreiben und das Haus Juda stürzen. Ich werde mich meiner treuen Kinder erbarmen und sie in ihr Land zurückbringen, d. h. ich werde euch in den rettenden Zaun der Kirche bringen. b) Die Liturgie des Gründonnerstags wird nach den Gottesdiensten der 3., 6. und 9. Stunde gefeiert und ihr geht die Vesper voraus. Laut Satzung soll es um 8 Uhr des Tages beginnen, also um 14 Uhr nachmittags. Auf diese Weise soll die Liturgie möglichst dem Zeitpunkt angenähert werden, an dem der Herr das Sakrament der Kommunion gestiftet hat. Da die Errichtung dieses Sakraments das freudigste Ereignis für unsere Seele ist, ist Gründonnerstag ein Tag der heiligen Freude und nicht der Trauer. An diesem Tag wird der Gottesdienst nicht in dunklen, sondern in hellen Gewändern abgehalten, und beim Essen gibt es „die Erlaubnis von Wein und Öl“. Die Stichera der Vesper sind fast die gleichen wie die Stichera der Matin. Beim Betreten werden drei Sprichwörter mit dem Evangelium vorgelesen. Im ersten, ab dem 19. Kapitel des Buches. Der Exodus zeigt die Größe Gottes, der Israel auf dem Berg Sinai inmitten von Erdbeben, Donner, Blitzen und Posaunenschall erscheint. Angesichts dieser schrecklichen Zeichen ist die Demut, mit der der Herr beim Letzten Abendmahl unter den Jüngern erschien, umso lehrreicher für uns. Im 2. Sprichwort, aus dem 38. und 42. Kapitel des Buches. Hiob, der Herr, spricht durch den Sturm und die Wolke zu Hiob und stellt einerseits die Weisheit dar, die Gott in der Schöpfung offenbart hat, und andererseits die Unfähigkeit des Menschen, diese Weisheit zu begreifen. Daher wird uns hier eine Lektion erteilt – das unverständliche Sakrament des Leibes und Blutes Christi ehrfürchtig anzunehmen. Das 3. Sprichwort aus dem 8. Kapitel des Buches des Propheten Jesaja stellt den Herrn dar, der seine Mäntel für Wunden und seine Wangen für Schläge gibt, gleichzeitig um seine göttliche Größe weiß und seinen Feinden vorhersagt, dass sie wie mottenzerfressene Kleider in dem ewigen Feuer umkommen werden, das sie für sich selbst bereitet haben. Der Apostel aus dem 11. Kapitel des 1. Korintherbriefs, der von der Errichtung des Sakraments der Kommunion erzählt, zeigt die Gefahr auf, die denen droht, die sich diesem Sakrament unvorbereitet nähern. „Deshalb“, sagt der Apostel, „sind viele von euch schwach und krank, und viele sterben“ (1 Kor 11,30). Der heilige Apostel spricht nicht von körperlichen Schwächen und Tod, sondern vom geistlichen Tod, von den Gebrechen der Seele. Und wie viele von uns, die unwürdig die Kommunion empfangen, werden geistig schwach und unfähig zur Askese für das Heil der Seele! Wie viele zerstören ihre Seelen für immer, wenn sie sich mit schweren Sünden anstecken! Das Evangelium, das mehreren Evangelisten entnommen ist, erzählt die Ereignisse vom Abendmahl Simons des Aussätzigen bis zur Übergabe des Herrn an Pilatus. Anstelle des Cherubim-Liedes und des Sakramentenvers wird gesungen: „Dein geheimes Abendmahl.“ Hier flehen wir den Herrn an, uns am Letzten Abendmahl teilhaben zu lassen, und versprechen, das Geheimnis unseren Feinden nicht zu verraten, wie Judas es tat, als er seinen Feinden den Ort des geheimen Gebets Jesu Christi offenbarte. Wir bringen unsere Bereitschaft zum Ausdruck, den Herrn zu bekennen, wie der reuige Dieb, und ihn zu bitten, in seinem Königreich an uns zu denken. Die Liturgie wird vom heiligen Basilius dem Großen gefeiert. c) Am Gründonnerstag werden Reservegaben für die Krankenkommunion vorbereitet, das Ritual der Fußwaschung durchgeführt und die Myrrhe geweiht. Lassen Sie uns kurz über diese heiligen Riten sprechen. Ersatzgeschenke werden so vorbereitet. Das Lamm wird zu gegebener Zeit in der Liturgie am Gründonnerstag (dem zweiten neben dem Gottesdienst) geweiht, ihm wird das Heilige Blut Christi zu trinken gegeben und es wird in die Stiftshütte gelegt. Am Ende der Liturgie wird ein Antimension auf dem Thron entfaltet, das Lamm darauf gelegt, rund um den Thron wird geräuchert und eine Verbeugung gemacht. Das Lamm wird dann mit einer Kopie auf der Patene in kleine Partikel zerkleinert und man beginnt, diese mit großer Ehrfurcht zu trocknen. Dazu wird auf den Thron am Rande des Antimins auf der rechten Seite ein sauberer Ziegelstein gelegt, auf den ein sauberes Kohlenbecken mit brennenden Kohlen gestellt wird. Nach der Verbeugung nimmt der Priester die Patene mit dem zerkleinerten Lamm und hält sie über ein Gefäß mit Kohlen, wobei er die Partikel mit einem Speer dreht und darauf achtet, dass sie nicht verbrennen. Richtig getrocknete Partikel werden in die Stiftshütte gelegt. Das Ritual der Fußwaschung wird wie folgt durchgeführt. In der Kathedrale wird während der Liturgie nach dem Gebet hinter der Kanzel der 50. Psalm gelesen und Stichera gesungen, die die Demut Christi verherrlichen, und zu dieser Zeit geht der Bischof ohne Stab, ohne Gefolge von Geistlichen auf die Kanzel, in die Mitte der Kirche. Vor ihm tragen die Diakone das Evangelium, eine Schüssel, einen Waschtisch und ein Lion (Handtuch). Auch 6 Archimandriten und 6 Erzpriester kommen hierher. Nachdem er um den Segen Gottes und die Bestätigung unserer Reuegefühle gebetet hat, liest der Protodiakon das 1. Evangelium zum Waschen der Füße, und der Bischof nimmt ohne die Hilfe von Subdiakonen Omophorion und Sakkos ab, gürtet sich mit einem Band, gießt dreimal Wasser in Kreuzform in das Becken und wäscht die Füße des Klerus und wischt sie mit dem Band ab. Derjenige, dessen Fuß der Bischof wäscht, küsst die Mitra und die Hand des Bischofs. Als der Protodiakon ausruft: „Ich werde zu Simon Petrus kommen und mit ihm sprechen“, steht der erste Archimandrit auf und sagt: „Herr! Willst du mir die Nase waschen?“ Bishop: „Auch wenn ich erschaffe, wägt ihr es jetzt nicht ab, aber ihr versteht es von nun an.“ Archimandrit: „Du sollst meinen Fuß nicht für immer waschen.“ Bischof: „Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Teil von mir.“ Archimandrit: „Nicht nur meine Nase, sondern auch meine Hand und mein Kopf.“ Der Archimandrit zeigt auf seine Hände und seinen Kopf und setzt sich. Der Bischof sagt: „Der Verratene verlangt nicht nur, sich die Nase zu waschen, denn alles ist sauber, und du bist sauber, aber nicht alle“ und wäscht dem Archimandriten den Fuß. Dann legt er die Lion beiseite, und beim Lesen des 2. Evangeliums legt er wieder Omophorion und Sakkos an, und als der Protodiakon sagt: „Er legt sich wieder hin“, setzt sich der Bischof, der Klerus steht auf und der Bischof beendet im Sitzen das Evangelium mit den Worten: „Ich habe dir ein Bild gegeben, das, wie ich für dich geschaffen habe, auch du erschaffst.“ Dann steht der Bischof auf und betet zum Herrn, dass er die ganze Unreinheit unserer Seelen abwäscht, damit wir, nachdem wir den Staub der Sünden gereinigt und uns gegenseitig mit der Zuneigung der Liebe abgewischt haben, Gott alle Tage unseres Lebens gefallen und Gnade vor ihm finden können. Dann - die Entlassung der Liturgie. Das Ritual der Fußwaschung stellt den Herrn in der bescheidenen Gestalt eines Bischofs anschaulich dar. Der Rang eines Bischofs ist hoch, und zwar außerhalb der Kirche, aber im Kirchendienst wird er erhöht, wie eine Stadt auf einem Berg. Wenn wir also sehen, wie der Bischof ohne Gefolge und ohne Stab auf die Kanzel geht, sich auszieht, Wasser ausgießt, sich vor den Füßen der Priester verneigt, diese Füße wäscht und abwischt, dann stellen wir uns lebhaft vor, wie der Herr zu den Jüngern sagte, nachdem er ihnen die Füße gewaschen hatte: „Wer ist größer: der Liegende oder der Diener? Liegt er nicht? Ich aber bin unter euch wie einer, der dient“ (Lukas 22:27). Sprechen wir auch über die Heiligung der Welt. Die Gnade des Heiligen Geistes, die uns im geistlichen Leben wächst und stärkt, wird durch das Sakrament der Firmung bei der Taufe weitergegeben. Jeder Priester kann mit Myrrhe salben, aber nur der höchste Bischof kann das Öl selbst weihen, nämlich der Patriarch im Osten und in Russland der Metropolit Moskau oder Kiew. Sie weihen Myrrhe am Gründonnerstag, allerdings nicht jedes Jahr, sondern nur, wenn der Myrrhenvorrat aufgebraucht ist. Es wird so gemacht. Am Grünmontag beginnt das Brauen der Welt – einer Mischung aus duftenden Kräutern und Wurzeln. An diesem Tag weiht der Bischof morgens in der Kreuzkammer das Wasser, besprengt es mit einer Mischung aus Wein und Öl, gießt Wein und Öl in den Chrisamkessel und zündet darunter ein Feuer an. Beim Kochen von Wein und Öl rühren die Diakone den Kessel um, und die Priester lesen das Evangelium, während brennende Kerzen um den Kessel herum stehen. Am Großen Mittwoch werden Aromen in den Kessel gegossen, dann wird die gekochte Myrrhe in die Gefäße gegossen, die Gefäße werden verschlossen und die Myrrhe bleibt dort bis Donnerstag. Neben den Gefäßen steht „Alabaster“, also ein Gefäß mit der Welt der vorherigen Heiligung. Am Donnerstag werden die Gefäße mit läutenden Glocken und dem Troparion zur Heiligen Dreifaltigkeit: „Gesegnet seist du, Christus, unser Gott ...“ in die Kathedrale gebracht und auf einem besonderen Tisch am Altar sowie „Alavaster“ auf dem Altar platziert. Am großen Eingang werden die Gefäße in den Altar gebracht und, vom Metropoliten angenommen, auf den Thron gestellt, während der „Alavaster“ auf dem Thron platziert wird. Nach den Worten: „Und jeder und alles“ betet der Metropolit, nachdem er die Salbe dreimal gesegnet hat, zu Gott, dass er die Salbe „mit geistlicher Salbung, einem Aufbewahrungsort des Lebens, der Heiligung von Seelen und Körpern, dem Öl der Freude“ erschaffen möge. Nach der Liturgie wird die Myrrhe unter dem Gesang des 44. Psalms in die Sakristei gebracht, wo in jedes Gefäß ein paar Tropfen „Alavaster“ gegossen werden. III. Hier, liebe Brüder, ein kurzer Abriss dieses feierlichen und zugleich zutiefst bedeutsamen Gottesdienstes, der am Gründonnerstag der Karwoche stattfindet. Möge es in uns ein Gefühl christlicher Demut erwecken, ohne das wir nicht gerettet werden können, die Lehre, die der Herr uns gegeben hat, als er seinen Jüngern die Füße wusch. Möge es in uns Gefühle des Glaubens, der Liebe, der Ehrfurcht und der Furcht vor Gott entfachen, mit denen wir uns den heiligen, schrecklichen und lebensspendenden Geheimnissen Christi – dem Leib und Blut Christi – nähern müssen. Möge es uns an die Gnadengaben erinnern, die uns im geistlichen Leben wachsen lassen und die wir im Sakrament der Heiligen Firmung in Hülle und Fülle empfangen haben. A. Aus Kirchenliedern am Gründonnerstag a) Troparion. Wenn der glorreiche Jünger bei dem Gedanken an das Abendmahl erleuchtet wird, verfinstert sich der böse Judas, krank von der Geldgier, und verrät den gerechten Richter an die gesetzlosen Richter. Seht den Reichtum des Verwalters, der seinetwegen erdrosselt hat: Fliehe vor der unersättlichen Seele, einem solchen Lehrer, der es gewagt hat: Dem guten Herrn aller, Ehre sei Dir. Als die glorreichen Jünger beim Abendessen durch Waschen erleuchtet wurden, verfinsterte sich der böse Judas, der von der Geldgier infiziert war, und so übergab er Dich, den gerechten Richter, den gesetzlosen Richtern. Schauen Sie, Sammler von Gütern, auf den, der sich wegen ihnen erhängt hat; Vermeiden Sie Gier – das hat sie gegenüber dem Lehrer gewagt. Herr, barmherzig zu allen, Ehre sei Dir! b) Anstelle des Cherub-Liedes, des Sakramentes und „Lass unsere Lippen erfüllt werden“ wird das Troparion „Dein geheimes Abendmahl“ gesungen. Dein geheimes Abendmahl an diesem Tag, o Sohn Gottes, nimm mich als Teilhaber auf: Ich werde das Geheimnis deinen Feinden nicht verraten, noch werde ich dir einen Kuss geben wie Judas; aber wie ein Dieb werde ich dich bekennen: Gedenke meiner, o Herr, in deinem Königreich. Unter den vielen Ritualen und Gebeten, mit denen die Kirche Christi den Lebensweg ihrer Kinder übersät hat, damit sie, wenn sie ihnen auf Schritt und Tritt begegnen, nicht vom wahren Weg abgelenkt werden, gibt es eine heilige Handlung, die mehrere Jahre lang selten durchgeführt wird, aber äußerst wichtig ist, da sie eine notwendige Beteiligung an anderen mysteriösen Handlungen der Kirche hat: Dies ist die Weihe der Welt durch die Hand des Bischofs in den Mariä-Entschlafens-Kathedralen Moskau und Kiew. Ich halte es für notwendig, mit Ihnen, Brüder, über dieses Thema zu sprechen, denn mir ist oft aufgefallen, dass Sie aus Unwissenheit das „Heilige Chrisam“, das bei der Salbung als Siegel für die Gabe des Heiligen Geistes verwendet wird, mit dem heiligen Öl verwechseln, das zur Krankensalbung während eines anderen Sakraments – der Segnung der Salbung – verwendet wird, und dass Sie daher die beiden Sakramente nicht anerkennen. Andere unterscheiden es nicht einmal von einfachem Öl, das bei der festlichen Nachtwache gesegnet oder aus brennenden Lampen vor heiligen Ikonen und Reliquien gegossen wird, um das Kreuzzeichen auf die Stirn der Gläubigen zu setzen, als Zeichen ihrer geistlichen Freude und des Segens des Gefeierten. Sondern eine ganz andere, erhabene Bedeutung der Heiligen Welt. Der Prophet Mose goss es gemäß dem Wort Gottes zuerst auf den Kopf seines Bruders Aaron und erhob ihn in den Rang eines Hohepriesters Israels, und ein anderer Prophet Samuel vollführte die gleiche Handlung an Saul und David und salbte sie zum Königreich. Die Hohepriester und Könige – gemäß dem Gesetz, und die Propheten von Juda und Israel – gemäß dem außergewöhnlichen Befehl Gottes, erhielten diese mystische Salbung aus den Händen anderer Propheten oder Hohepriester als Zeichen des Geistes Gottes, der auf sie herabkam, durch den Heilige amtieren, Könige regieren und Propheten prophezeien. Das hebräische Wort „Messias“ und das griechische Wort „Christus“ drücken den Gesalbten aus, und im dreifachen Sinne wurde er auf Erden dem Sohn Gottes in Gestalt des Menschensohnes gegeben: als Prophet seines himmlischen Vaters, als König Israels und des Universums aus dem Stamm David und schließlich als Hohepriester des allerhöchsten Gottes, der an die Stelle der Priester der Juden trat, die sich für die Sünden der Welt opferten. Daher dient die heilige Salbe im Neuen Testament als unvergängliches Siegel der Gaben, die der Heilige Geist demjenigen verleiht, der aus dem Taufbecken aufsteigt, und des Namens des Christen selbst. Es bedeutet auch bei der feierlichen Hochzeit unserer Könige in diesem alten Kirche, in dem sie selbst geweiht werden, die vervielfachte Gnade Gottes, die sie für die schwierige Leistung des Königreichs stärkt. Es heiligt schließlich alle Altäre oder zumindest die Antimensionen die Kirche, auf denen das unblutige Opfer Christi vollzogen werden muss, damit sie nicht zittern und sich niedersetzen wie die Klippe von Golgatha, die ihre Schrecken nicht ertragen konnte. Nachdem ich über die geheimnisvolle Bedeutung der Heiligen Welt gesprochen habe, werde ich das eigentliche Ritual ihrer Vorbereitung und Weihe während der großen Tage der Karwoche in der Hauptstadt erläutern. Ab der Woche der Kreuzverehrung in der Fastenzeit beginnt die Zubereitung von Öl und Wein, duftenden Kräutern und Aromen, die zum Kochen der Welt notwendig sind. Gleich am ersten Tag der Karwoche versammelt sich der Klerus im Kreml, in der Nähe der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, in der patriarchalischen Kreuzkammer, wo silberne Kessel und Gefäße vorbereitet werden. Der Bischof segnet den Beginn der gewöhnlichen Gebete, heiligt das Wasser, singt Troparionen für die Herabkunft des Heiligen Geistes und die Himmelfahrt der Muttergottes und besprengt alle Substanzen, aus denen die Myrrhe gebildet werden soll. Er gießt dieses Wasser in die Kessel selbst, und die Priester gießen Öl und Wein ein und legen brennende Kohlen hinein. Nach einem kurzen Gebet zum Herrn Jesus um die Vollendung des begonnenen Werkes, das er im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit segnet, geht der Heilige und lässt die Diakone und Priester zurück, die drei Tage lang weiterhin Frieden schließen und dabei ununterbrochen das Heilige Evangelium lesen. Am Großen Mittwoch geben sie Aromen in die vorbereitete Myrrhe und gießen sie in zwölf große Gefäße, die an die apostolische Zahl erinnern. Die Weihe selbst findet während der Liturgie des Gründonnerstags statt, und dann wird das Ritual der Fußwaschung abgesagt, aber das Sakrament der Salbung wird nicht aufgegeben, das nach dem Vorbild der Kirche von Jerusalem gemeinsam in der Mariä-Entschlafens-Kirche vor der Liturgie durchgeführt wird, zum Gedenken an die Frau, die Jesus für den Tod gesalbt hat. Jeder, der möchte, akzeptiert von den Ältesten die Teilnahme am Abendmahl durch Salbung mit geweihtem Öl. Vor der Stundenlesung geht der Bischof mit dem gesamten Klerus von der Kathedrale in die Kreuzkammer, um die vorbereiteten Gefäße der Welt zu holen, und die Priester tragen sie feierlich zum Altar der Kathedrale, wo sie sie um den Altar herum aufstellen, und die Chöre singen während der Prozession: „Gesegnet bist du, Christus, unser Gott, der du weise Fischer der Erscheinungen bist, der den Heiligen Geist auf sie herabgesandt und mit ihnen das Universum gefangen hat: Liebhaber der Menschheit, Ehre sei.“ Dich.“ Die gleiche feierliche Übergabe von zwölf Gefäßen durch die Hände des Bischofs wird beim Großen Eingang vor den Heiligen Gaben wiederholt, denn wie diese muss auch die Myrrhe auf dem Thron geweiht werden. Der Oberarchimandrit geht der gesamten Prozession voran und trägt im Schatten zweier Flusspferde, wie unter den Flügeln von Putten, einen kostbaren Alabaster oder ein Gefäß voller Myrrhe, das an den Alabaster mit kostbarer Myrrhe erinnert, den die reuige Magdalena auf den Kopf und die Füße Jesu gegossen hat. Dann folgen weitere Gefäße, die an den Seiten des Throns platziert werden, und der Alabaster selbst wird von den königlichen Bischöfen an der Tür empfangen und auf den Tisch gestellt. Wenn die Weihe der Heiligen Gaben stattfinden soll, öffnet er nach und nach jedes Gefäß und segnet es dreimal mit dem Kreuzzeichen, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Dann spricht er laut an die ganze Kirche ein Weihegebet über die Welt und ruft den Herrn der Barmherzigkeit und den Vater des Lichts an, ihm die Gnade des Geheimdienstes zu schenken, wie Moses, Samuel und die Apostel, und den Heiligen Geist auf diese Welt zu senden, um sie zu einer geistlichen Salbung, einem Aufbewahrungsort des Lebens, der Heiligung von Seelen und Körpern und dem Öl der Freude zu machen, das vom Alten Testament bis ins Neue Testament hineinstrahlte. Er betet, dass durch dieses Siegel der spirituellen Vollkommenheit alle, die aus dem Taufbad aufsteigen, von den heiligen Engeln als Bürger und Hausbesitzer Gottes anerkannt und von den Dämonen gefürchtet werden. Mögen sie, fährt der Heilige fort, ein auserwähltes Volk sein, ein königliches Priestertum, ein heiliges Volk, das durch das Sakrament versiegelt ist und Christus in seinen Herzen trägt, damit in ihnen die Wohnstätte der gesamten Dreifaltigkeit geschaffen werden kann. Dann wendet sich der Bischof mit dem Wunsch nach Frieden an die Kirche und nähert sich auf den Aufruf des Diakons an die Gläubigen, ihre Häupter zu neigen, erneut dem Thron und dankt heimlich dem Herrn, der ihm die Gnade des Dienstes geschenkt hat. Er bittet um die Ausgießung und Heiligung seiner selbst wie der Welt, denn die ausgeschüttete Welt ist der eigentliche Name Christi, des einziggezeugten Sohnes Gottes, in dem die gesamte sichtbare und unsichtbare Welt duftet. Nachdem er die Herrlichkeit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit verkündet hat, segnet er noch dreimal jedes der Gefäße mit dem Kreuzzeichen, die ebenso feierlich nach der Liturgie aufbewahrt werden, während er den Psalm singt: „Mein Herz wird das gute Wort ausspucken“, der die geheimnisvolle Salbung und Herrlichkeit des Sohnes Gottes darstellt. Alle diese Gebete und Weihehandlungen der Welt gehören eigentlich zum Sakrament der Firmung, denn wie ich euch bereits zuvor erklärt habe, haben allein die Bischöfe die höchste Autorität, nach dem Vorbild der Apostel die Christen im Glauben zu besiegeln und das Chrisam für die ganze Kirche zu weihen, damit die Priester später bei der Taufe selbst unverzüglich die gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes durch lebensspendende Salbung mitteilen können. Und die heilige Myrrhe, die aus einer gnädigen Quelle durch die ganze Kirche strömt, enthält sie in der unauflöslichen Vereinigung des Friedens mit dem Siegel des Namens Christi als Garantie der gemeinsamen Erlösung in dem einen Christus Jesus (zusammengestellt aus „Briefen über Gottesdienste“ von A. Muravyov, Hrsg. 1882). Gespräch Nr. 5. Über Erinnerungen am Karfreitag I. Am Karfreitag führen wir die heiligen, rettenden und schrecklichen Leidenschaften des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus aus, indem wir uns an Spucken, Schläge auf die Wangen, Würgen, Beleidigungen, Spott, scharlachrote Kleidung, Schwamm, Essig, Nägel, einen Speer und vor allem an das Kreuz und den Tod erinnern, die er bereitwillig für uns auf sich genommen hat. Und auch das rettende Bekenntnis am Kreuz des klugen Diebes, der mit ihm gekreuzigt wurde. II. Sobald unser Herr verraten wurde, führten sie ihn zunächst zur Hohepriesterin Anna. Dieser schickt Ihn zu Kaiphas, wo er bespuckt, auf die Wangen geschlagen, beleidigt und verspottet hörte: Weissage uns, o Christus, wer hat dich geschlagen? Dorthin kamen auch falsche Zeugen, die ihm vorwarfen, er habe gesagt: „Zerstöre diesen Kirche, und ich werde ihn in drei Tagen wieder aufbauen“, und dass er sich selbst „Sohn Gottes“ genannt habe. Als der Morgen kam, wurde er zu Pilatus ins Prätorium gebracht. Pilatus trat ein und fragte sie: „Was beschuldigen sie ihn?“ Und da er nichts auch nur einer Anklage offenbarte, schickt er ihn zu Kaiphas und dieser wiederum zu Pilatus, denn Kaiphas stiftete ihn an, ihn zu töten. Aber Pilatus sagt: Nimm ihn und kreuzige ihn und richte ihn nach deinem Gesetz. Sie sagen erneut: „Wir dürfen niemanden töten“, was Pilatus dazu veranlasst, ihn zu kreuzigen. Pilatus fragte Christus: Ist er der König der Juden? Er erkennt sich selbst als einen König, aber als einen ewigen: denn Mein Königreich, sagt er, ist nicht von dieser Welt. Pilatus, der ihn freilassen will, sagt ihnen zunächst, dass er keine ausreichende Anklage gegen ihn findet, und weist dann auf den festlichen Brauch hin, einen der Gefangenen freizulassen, doch für sie erweist sich Barabbas als annehmbarer als Christus. Um den Juden zu gefallen, holt Pilatus, nachdem er Christus zuerst bestraft hat, ihn aus der Militärgarde, gekleidet in Purpur mit einer Dornenkrone (auf seinem Kopf) und legt einen Stock in seine rechte Hand, während die Soldaten ihn schlagen und sagen: Freue dich, König der Juden! Trotz alledem sagt Pilatus, nachdem er willkürlich gehandelt hat, um (den Juden) zu gefallen, erneut: „Ich finde keine Schuld an ihm, die des Todes würdig wäre.“ Aber wir werden ihn verfolgen, sagen sie, denn er nennt sich selbst den Sohn Gottes. Während dieses Gesprächs schwieg Jesus. Die Menge rief Pilatus zu: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ Sie wollten ihn einem unehrenhaften Tod aussetzen, um die gute Erinnerung an ihn zu zerstören. Pilatus sagt, als ob er sie beschämen würde: Soll ich deinen König kreuzigen? Sie sagen, dass sie außer Cäsar keinen anderen König haben. Da ihnen mit blasphemischen Reden nichts gelang, erwähnen sie Cäsar, um zumindest auf diese Weise ihren Dämon zu befriedigen, denn sie sagen: „Jeder, der sich zum König macht, ist ein Gegner Cäsars.“ Als dies geschah, sandte die Frau des Pilatus, erschrocken von schrecklichen Träumen, zu ihm und sagte: Tue diesem Gerechten nichts, denn jetzt habe ich in einem Traum viel für ihn gelitten. Und nachdem er seine Hände gewaschen hatte, verzichtet er auf die Schuld des Blutvergießens; Sie riefen: „Sein Blut ist auf uns und auf unseren Kindern. Wenn du ihn gehen lässt, bist du kein Freund Cäsars.“ Dann übergab Pilatus ihn der Hinrichtung am Kreuz und ließ Barabbas frei, obwohl er fest davon überzeugt war, dass er nicht schuldig war, nachdem er ihn gefesselt hatte. Judas, der das sah, warf die Silberstücke hin, ging und erhängte sich an einen Baum, und dann zerfiel sein Körper aufgrund einer starken Schwellung. Die Soldaten schlugen ihm mit einem Stock auf den Kopf und legten ein Kreuz auf ihn. Als der Herr dann unter der Last des Kreuzes fiel, packten sie Simon von Zyrene (unterwegs) und zwangen ihn, das Kreuz zu tragen. Als sie etwa zur dritten Stunde am Hinrichtungsort ankamen, kreuzigten sie ihn dort und hängten auf beiden Seiten zwei Räuber auf, damit er als Bösewicht angesehen werden konnte. Die Soldaten teilen sein Gewand und werfen das Los um sein offenes Gewand, das Maß der Ungerechtigkeit überfließend. Das ist noch nicht alles: Selbst am Kreuz sagten sie spöttisch: „Eh! Zerstöre die Kirche und baue ihn in drei Tagen auf, rette dich selbst.“ Und noch einmal: „Er hat andere gerettet, aber er kann sich selbst nicht retten?“ Und noch einmal: „Wenn er der König von Israel ist, steige er nun vom Kreuz herab, und wir werden an ihn glauben.“ Wenn sie die Wahrheit gesagt hätten, hätten sie Ihm ohne Zweifel folgen sollen, denn Er wurde nicht nur als König Israels, sondern der ganzen Welt anerkannt. Denn was bedeutete eine dreistündige Sonnenfinsternis, und zwar mitten am Mittag? Damit jeder das Leid sehen kann. Bebt die Erde? Der Zerfall der Steine, der die Grobheit der Juden bloßstellte? Die Auferstehung vieler Körper, um die allgemeine Auferstehung sicherzustellen und die Macht des Leidenden zu beweisen? Zerreißen des Kirchenschleiers? Es war, als ob die Kirche selbst empört darüber wäre, dass der Verherrlichte darin litt, und deshalb offenbarte, was für viele unsichtbar war. In der dritten Stunde wurde Christus gekreuzigt, wie das göttliche Markus sagt, und von der sechsten bis zur neunten Stunde herrschte Dunkelheit. Zu dieser Zeit rief Longinus, der Hauptmann, etwas Außergewöhnliches, insbesondere in der Sonnenfinsternis, laut aus: Er war wahrlich der Sohn Gottes. Einer der Diebe beleidigte ihn, aber der andere, der es ihm strikt verbot, hielt ihn an und bekannte Christus als den Sohn Gottes. Als Belohnung für seinen Glauben verspricht ihm der Erretter, bei ihm im Paradies zu bleiben. Um die Beleidigung zu vervollständigen, schrieb Pilatus auch eine Inschrift über sich mit folgendem Inhalt: „König der Juden“, und obwohl sie nicht wollten, dass er so schrieb, antwortete Pilatus ihnen: „Was ich geschrieben habe, habe ich geschrieben.“ Als der Erlöser dann sagte: „Ich habe Durst“, mischten sie (das Kraut) Ysop mit Wein (aufgelöst in Myrrhe), und als er sagte: „Es ist vollbracht“, neigte er sein Haupt und gab seinen Geist auf. Als sich alle zerstreuten, blieben seine Mutter und Maria von Kleopas am Kreuz, und auch Johannes, sein geliebter Jünger, stand. Die bösen Juden wollten die Leichen am Kreuz nicht sehen, da Ostern ein großer Tag war, und baten Pilatus, den Verurteilten die Beine zu brechen, damit der Tod früher eintreten würde. Und die Beine der Diebe wurden gebrochen, denn sie lebten noch, aber als sie zu Jesus kamen, weil sie ihn tot sahen, verzichteten sie darauf, ihn zu schlagen. Aber einer der Soldaten schoss, um den Bösen zu gefallen, einen Speer und durchbohrte die rechte Seite Christi, und plötzlich flossen Blut und Wasser heraus: das erste – genau Blut – für die Gemeinschaft mit dem göttlichen Heiligtum, Wasser für die Taufe. Diese Quelle, die wirklich in zwei Ströme geteilt ist, birgt für uns ein Geheimnis. Und Johannes, der dies gesehen hat, hat ausgesagt, und seine Aussage ist wahr: Denn er schreibt als jemand, der bei allen Ereignissen dabei war und als Zuschauer dabei war, und selbst wenn er lügen wollte, hätte er auf keinen Fall etwas geschrieben, was offenbar dazu neigt, den Lehrer zu entehren. Es gibt eine Legende, dass er, als er zu dieser Zeit anwesend war, das göttliche und heiligste Blut, das von der Seite Leben ausstrahlte, in ein bestimmtes Gefäß sammelte. Als dies alles auf übernatürliche Weise vollbracht war, kam gegen Abend Joseph aus Arimathäa, ein zuvor geheimer Jünger wie die anderen, und wandte sich kühn an Pilatus als Bekannten, um ihn um den Leichnam Jesu zu bitten, der zulässt, dass er ihn mitnimmt. Josef nahm ihn vom Kreuz und legte ihn voller Ehrfurcht nieder. Kurz vor Einbruch der Dunkelheit kommt Nikodemus und bringt eine Mischung aus Myrrhe und Aloe, die zu dieser Zeit in aller Eile zubereitet wurde. Und nachdem sie sich nach dem Brauch der Juden in Windeln gehüllt hatten, legten sie Christus nahe in das aus Stein gehauene Grab Josephs, in das noch niemand gelegt worden war, damit sie nach der Auferstehung Christi seine Auferstehung keinem anderen zuschreiben konnten. Der Evangelist erwähnte die Klebstoffzusammensetzung aus Myrrhe und Aloe, damit sie, wenn sie die im Grab verbliebenen Leichentücher und Kopftücher sehen, nicht denken, dass er gestohlen wurde. Warum nicht? Denn es gab keine Möglichkeit, sie abzureißen, da sie am Körper festgeklebt waren. All dies geschah auf wundersame Weise am Freitag, und deshalb verfügten die göttlichen Väter, dass wir mit tief empfundener Reue und Zärtlichkeit all dies gedenken. Es sollte beachtet werden, dass am sechsten Tag der Woche, also am Freitag, der Herr gekreuzigt wurde, weil am sechsten Tag der Mensch im Anfang erschaffen wurde. Und in der sechsten Stunde des Tages wurde er ans Kreuz gehängt, weil Adam in dieser Stunde seine Hände ausstreckte, den verbotenen Baum berührte und starb. Denn es war notwendig, dass er in derselben Stunde wiederhergestellt wurde, in der er sich selbst zerstörte. Im Garten (er wurde begraben), weil Adam im Paradies (gefallen) war, stellte das bittere Getränk das Essen (von der verbotenen Frucht) dar, Würgen bedeutete unsere Befreiung, Bespucken und unehrenhafte Behandlung von Ihm – unsere Ehre, die Dornenkrone – unsere Befreiung vom Fluch, das scharlachrote Gewand – unsere königliche Kleidung anstelle unserer Ledergewänder, Nägel – unsere völlige Unbeugsamkeit gegenüber der Sünde, das Kreuz – ein Baum im Paradies. Die durchbohrte Seite ist Adams Seite, von der Eva und durch sie das Verbrechen ablenken, der Speer lenkt die brennende Waffe von mir ab, das Wasser von der Seite ist ein Bild der Taufe. Sie sagen, dass an der Stelle, an der Christus, das Haupt aller, gekreuzigt wurde, der Schädel Adams (des ersten Menschen) lag: So wurde er mit dem tropfenden Blut Christi getauft. Der Ort wird Frontal genannt, denn als während eines Erdbebens der Erdboden von unten nach oben anstieg, erschien wie durch ein Wunder nur eines darauf – Adams Knochen. Aus Respekt vor dem Vorfahren bedeckte Salomo mit Hilfe seiner Krieger diesen (Knochen) mit einem Steinhaufen, daher wurde dieser Ort von da an Steinpflaster genannt. Die gläubigen Heiligen sagen auf der Grundlage der Überlieferung, dass Adam selbst hier von einem Engel begraben wurde. Und so erschien dort, wo die Leiche war, der Adler Christus, der ewige König, der neue Adam, der mit dem Baum den Alten heilte, der durch den Baum gefallen war. III. Durch Deine außergewöhnliche und endlose Barmherzigkeit. Christus, unser Gott, erbarme dich unser. Amen. A. Aus Kirchenliedern am Karfreitag, a) Stichera ch. 5. Du, mit Licht bekleidet wie ein Gewand, Joseph fiel mit Nikodemus vom Baum, und als wir dich tot, nackt und unbegraben sahen, lasst uns den mitfühlenden Schrei annehmen und schluchzen und sagen: Wehe mir, süßester Jesus! In der Ferne hing die Sonne am Kreuz, nachdem sie gesehen hatte, dass es mit Dunkelheit bedeckt war, und die Erde bebte vor Angst, und der Schleier der Kirche wurde zerrissen: Aber jetzt sehe ich, dass für Dich, für mich, der Tod durch Willen auferstanden ist. Wie werde ich dich begraben, mein Gott, oder welches Leichentuch werde ich um dich wickeln? Mit welcher Hand werde ich Deinen unvergänglichen Körper berühren, oder mit welchem ​​Lied werde ich Deinen Auszug großzügiger singen? Ich verherrliche deine Leidenschaft, ich werde Lieder singen und dein Begräbnis mit der Auferstehung, indem ich rufe: Herr, Ehre sei Dir. b) Troparia. Der edle Josef nahm Deinen reinsten Körper vom Baum, hüllte ihn in ein reines Leichentuch und bedeckte ihn in einem neuen Grab mit Düften (duftenden Salben). Als Du in den Tod hinabgestiegen bist, unsterbliches Leben, dann hast Du die Hölle mit dem Glanz des Göttlichen getötet. Als Du auch die Verstorbenen aus der Unterwelt mit allen Kräften des Himmels auferweckst und schriest: „Leben spendender Christus, unser Gott, Ehre sei Dir.“ Ein Engel erschien den Myrrhen tragenden Frauen am Grab und rief: Den Toten gebührt Friede, doch Christus, der unverweslich erschien, ist ihnen fremd. Der Westhang des Ölbergs oder Ölbergs (der eine Sabbatreise von Jerusalem entfernt liegt) ist hier und da mit nackten Oliven- und Feigenbäumen bedeckt, die vom Alter verzogen sind. An seinem Fuß, unmittelbar an der Straße, die vom Tor des Heiligen Stephan über die obere Brücke nach Bethanien und Jericho führt, befindet sich ein viereckiger Raum, der von einer hohen Steinmauer von 160 Fuß umgeben ist. lang auf der Westseite und 150 Fuß. breit im Norden. Der gesamte Bereich innerhalb dieses Zauns ist durch Holzgitter in mehrere Vorgärten mit mit Sand bestreuten Wegen und symmetrisch angeordneten Blumenbeeten unterteilt. Hier wachsen acht Olivenbäume, die ältesten unter den Bäumen des Ölbergs. Auf ihren Stümpfen 18-20 und sogar 21 Fuß. Im Umfang und auf ihren unzähligen Wurzeln tragen sie den ausdrucksstarken Stempel eines tausendjährigen Bestehens. Ihre riesigen Stümpfe bestehen aus zahlreichen dicken Ästen, als wären sie unter einer Rinde zu einem Baum verschmolzen und ähneln einer Gruppe miteinander verbundener Säulen. Blumen und verschiedene Sträucher wachsen direkt am Fuße der Bäume und schützen ihre riesigen Wurzeln, die sich mehrere Klafter über den Boden erstrecken, vor der Hitze der Sonne. Dies ist der Garten Gethsemane. Es weist sowohl auf den Felsen hin, auf dem die Jünger des Herrn während des letzten Gebets ihres Lehrers schliefen, als auch auf den Ort, an dem Judas seinen verräterischen Kuss erlitt. Ein paar Schritte nördlich des Zauns des Gartens Gethsemane, von diesem nur durch eine Straße getrennt, befindet sich die Grabhöhle der Muttergottes, und rechts davon führt eine kleine Tür zu der Höhle, in der der Legende nach der Erlöser vor dem Verrat des Judas qualvolle Stunden verbrachte. Jetzt tragen hier die Kapelle und die gesamte Höhle den Namen Grotte der Qual (Antrum agoniae). Dies ist das Gebiet, das vor 18,5 Jahrhunderten, in der Nacht von Nissan 14, 34 n. Chr., existierte. erlebte den Beginn eines Ereignisses, das in der Geschichte seinesgleichen sucht. In dieser großen Nacht von Donnerstag auf Freitag wandelte der Herr Jesus Christus mit elf Aposteln mit seinen Füßen durch das Tal der Zedern, oder Josaphat, nach dem Ostermahl im Zion-Oberzimmer. Am Hang des Ölbergs befand sich der Garten Gethsemane, der ihn mehrere Stunden lang beherbergte, bevor ihn der Kuss von Judas Iskariot in die Hände seiner Feinde übergab. Zwar entspricht das Erscheinungsbild dieses Gebiets heute nicht mehr dem Bild, das es in den Tagen des irdischen Lebens des Herrn Jesus Christus bot. Laut Josephus hatte Pompeius bereits viele Gärten in der Umgebung Jerusalems zerstört. Um Dämme gegen die Festung Antonia zu bauen, musste Titus, da er in der Nähe der Stadt keine Bäume fand, in der fernen Umgebung nach ihnen suchen, und die römische Armee räumte den Raum von 90 Stadien um Jerusalem herum. Auf denselben Bäumen und genau auf dem Ölberg wurden Tausende besiegter Juden gekreuzigt. Auch nach der erneuten Eroberung unter Hadrian blieben die Bäume kaum verschont. Es ist nicht verwunderlich, dass der Ölberg nach so viel Verwüstung nun nur noch wenig Vegetation aufweist. Dies war in der großen Leidensnacht des Herrn nicht der Fall. Das dunkle Grün der Weinberge, gemischt mit dem Grün der Feigen- und stellenweise Maulbeerbäumen und oft vermischt mit dem silbernen Glanz der Oliven, bedeckte beide Hänge des Berges dicht. Auf der von sanftem Mondlicht durchfluteten Westseite sah es aus wie ein wunderbarer fantastischer Teppich, der von der Spitze des Berges beginnend seinen Hang hinunterrollte und sich mit seiner anderen Kante im schattigen Gethsemane verlor. Wer das Bild des Gartens Gethsemane in der Leidensnacht des Herrn anhand dieses Ortes und der acht Bäume beurteilen würde, die heute diesen Namen tragen, irrt sich zutiefst. Gethsemane, ein Wort, das „Schrauber“ bedeutet, eine Presse zur Gewinnung von Öl aus Oliven, diente damals als Name jener Olivenhaine, mit denen der westliche Fuß des Ölbergs dicht bedeckt war. Diese Haine waren Eigentum des Heiligtums, aber da sie nicht eingezäunt waren, waren sie für jedermann zugänglich und boten in ihrem Schatten mehr als einmal armen Fremden Zuflucht, die sich aus verschiedenen Orten zu den Feiertagen in der heiligen Stadt versammelt hatten. Aber wenn nicht das Erscheinungsbild der Gegend, so blieb zumindest der Ort derselbe. Auch wenn acht alte Olivenbäume zwischen den Blumenbeeten des heutigen Gartens Gethsemane nicht in der Lage sind, in unserer Vorstellung ein lebendiges Bild des echten Gethsemane in der Leidensnacht des Herrn zu erwecken, so geben sie dennoch annähernd seinen tatsächlichen Platz an. Die Tradition, die den Stempel tiefer Antike trägt, suchte Gethsemane nie irgendwo anders, sondern immer hier, in der Nähe dieser acht Veteranen. Laut einem edlen Pilger aus dem späten 4. Jahrhundert kamen sie zum Ort des Gebets um den Kelch und dann nach Gethsemane, indem sie von Imbomon (dem Ort der Himmelfahrt des Herrn auf dem Ölberg) hinabstiegen, und der Ort des Verrats „liegt am Anfang des Tals Josaphat“. Im Tal Gethsemane, „das zwischen dem Berg Zion und dem Ölberg liegt und auch das Tal Josaphat genannt wird“, weist Antonin Martyr auch auf den Ort des Verrats hin. Dort, am Eingang zur Grabhöhle der Allerheiligsten Theotokos, sah Bede auf der rechten Seite „einen in die Wand eingelassenen Stein, auf dem der Herr in der Nacht, als er verraten wurde, betete, und die Spuren seiner Knie waren wie in Wachs eingeprägt.“ (Siehe das Buch „Archaeology of the Passion of Our Lord Jesus Christ“ von Maccabees). Gespräch Nr. 6. Über die Matins des Großen Freitags I. In der Nacht des Karfreitags führt die Heilige Kirche einen der berührendsten Gottesdienste durch. Es offenbart vor den Augen der Gläubigen das vollständige Bild der Leiden des Herrn, die er für unsere Erlösung vom blutigen Schweiß von Gethsemane bis zur Schande von Golgatha und der Gefangenschaft im Grab des Herrn der Herrlichkeit erhoben hat. Und gesegnet ist wahrlich derjenige, dem der Herr Tränen der Zärtlichkeit und Reue schenkt, der in dieser denkwürdigen Nacht die Kirche verlässt, wie der Apostel Petrus, mit bitterem Weinen über seinen freiwilligen und unfreiwilligen Verrat an seinem Herrn! II. 1) Nach dem ersten berührenden Lied der Kirche, in dem sie uns gedanklich in den oberen Raum von Zion führt, wo „bei der Waschung des Abendmahls die Herrlichkeit der Jünger erleuchtet und Judas, krank von der Liebe zum Geld, verfinstert wird“, wird das erste Evangelium der heiligen Passion dargeboten – das Abschiedsgespräch des Erretters mit den Aposteln, dieses göttliche Gespräch, das von ebenso erhabenen, ebenso süßen und tröstenden Gedanken und Gefühlen erfüllt ist. "Kinder! Ich werde nicht lange bei euch sein. Ihr werdet Mich suchen, und wie Ich den Juden gesagt habe, wohin Ich gehe, könnt ihr nicht kommen... Aber lasst euer Herz nicht beunruhigt sein, glaubt an Gott und glaubt an Mich, Ich werde euch einen Platz im Haus Meines Vaters bereiten. Ich gebe euch ein neues Gebot, dass ihr einander liebt, so wie Ich euch geliebt habe... Niemand hat eine größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt. Ihr seid Meine Freunde, wenn ihr tut, was Ich tue Wenn die Welt dich hasst, wisse, dass sie mich zuerst hasst. Wenn du von der Welt wärst, würde die Welt dich lieben. Aber da du nicht von der Welt bist, hasst die Welt dich: Ein Diener ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen; Wenn sie mein Wort gehalten haben, werden sie auch Ihres halten. Weil ich dir das gesagt habe, war dein Herz voller Trauer. Aber ich sage dir: Es ist besser für dich, dass ich gehe, denn wenn ich nicht gehe, wird der Tröster nicht zu dir kommen, aber wenn ich gehe, werde ich ihn zu dir senden ... Jetzt bist du traurig, aber ich werde dich wiedersehen, und dein Herz wird sich freuen, und niemand wird dir deine Freude nehmen. Du wirst auf der Welt Drangsal haben, aber sei getrost: Ich habe die Welt überwunden!“ Und wie rührend ist dieses wundersame Gebet unseres Erlösers, mit dem Er sein letztes Gespräch mit den Jüngern abschloss!.. Oh, wer wird nicht von diesen wundersamen Worten der ewigsten Liebe berührt sein: „Ich bete nicht nur für sie, sondern auch für diejenigen, die gemäß ihrem Wort an mich glauben.“ Mögen sie alle eins sein: Wie Du, Vater, in Mir und ich in Dir bist! Vater, den du mir gegeben hast, ich will, dass sie bei mir sind, wo ich bin, damit sie meine Herrlichkeit sehen, die du mir gegeben hast ...“ (Johannes 17,20–24) Wenn diese göttlichen Worte verstummen, verkündet die Kirche 15 Antiphonen, die von tiefer Erbauung erfüllt sind und der Erinnerung an die Demütigung und das Leiden des Erlösers gewidmet sind: „Die Fürsten der Menschen haben sich gegen den Herrn und gegen seinen Christus versammelt ... Das Wort ist verbrecherisch – sie erheben eine schwere Anklage gegen ihn!“ „Wache und bete, damit du nicht ins Unglück fällst“, sagtest du zu deinen Jüngern, o Christus, unser Gott; aber der gesetzlose Judas wollte es nicht verstehen!“ „Lasst uns unsere reinen Gefühle Christus präsentieren und als seine Freunde werden wir unsere Seelen für ihn opfern und wir werden uns nicht mit den Sorgen dieses Lebens bedrücken, wie Judas, sondern in unseren inneren Kirchen werden wir rufen: Unser Vater! Befreie uns vom Bösen!“ Nach jeder dritten Antiphon wird eine Evangelienlesung in der Reihenfolge der Ereignisse angeboten, die von den heiligen Evangelisten so anschaulich und berührend geschildert werden, dass jeder, der ihnen aufmerksam zuhört, an den Ort des Geschehens versetzt zu sein scheint und Zeuge davon wird ... 2) Hier (das 2. Evangelium erzählt) im Garten von Gethsemane, mit einer in Stücke gerissenen und bis zum Tod traurigen Seele, warf sich der göttliche Leidende im feurigen Gebet zum himmlischen Vater auf die Erde Währenddessen schleicht sich in der Dunkelheit der Nacht bereits der abscheuliche Verräter mit einer Schar von Soldaten und Dienern des Bischofs an ... Der Verräter näherte sich dem Menschensohn und verriet ihn mit einem Kuss ... Der Kelch des Leidens des Sohnes Gottes hat begonnen! von Jerusalem und wurde dem Bischof Anna zur Verhandlung vorgelegt. Damit endet das 2. Evangelium. 3) Das dritte Evangelium schildert den Prozess gegen Kaiphas und den gesamten Sanhedrin, wo der Erlöser der Welt feierlich erklärt, dass er der versprochene Messias ist, und dafür Schläge und Vorwürfe erleidet. Währenddessen weist Petrus im Hof ​​des Bischofs den Herrn dreimal zurück, bricht aber sofort mit bitteren Tränen der Reue aus dieser Mörderhöhle aus. 4) Das vierte Evangelium erzählt, wie der Erretter vom Hof ​​des Kaiphas in das Prätorium zu Pilatus geschleppt wird, der lange und vergeblich danach strebt, ihn zu retten, und in der Absicht, Mitleid in den Herzen der bösen Feinde Jesu zu erregen, befiehlt, ihn zu geißeln, und ihn in dieser blutigen Form zum Volk herausführt und ausruft: „Seht, der Mann!“ „Gehüllt in Licht wie ein Gewand“, ruft die Kirche bei diesem Anblick des göttlichen Leidenden, der selbst die Engel in Angst und Schrecken versetzte, „steht ihr nackt im Gericht und empfingt den Druck auf euren Wangen durch die Hände, die ihr erschaffen habt!“ (Antiphon 10.) „Als du vor Kaiphas erschienst, o Gott, und Pilatus, dem Richter, übergeben wurdest, bebten die himmlischen Mächte vor Angst ... denn du wurdest zu den Gesetzlosen gezählt, dem Sündenlosen, um den Menschen zu retten!“ (Sedalen, Antiphon 12). 5) Es folgt das fünfte Evangelium. Während der verwundete Erlöser am Richterstuhl des Pilatus steht, ereilt der Verräter Judas ein schreckliches Schicksal, der in seiner Verzweiflung „die Silberstücke in der Kirche wegwarf, hinausging und sich erhängte“ (Matthäus 27,5). Aber die von ihm geplante Arbeit ist bereits beendet... Der Lehrer ist in den Händen von Feinden, die dringend seinen Tod fordern und dreist die Verantwortung dafür vor Gott übernehmen... Pilatus verurteilt den Erlöser zum Tode!... „Mein Volk! Was habe ich dir getan?“ ruft die Kirche im Namen des zum Tode verurteilten Erlösers aus. „Mein Volk! Wie habe ich dich verärgert? Ich habe deine Blinden aufgeklärt, ich habe deine Aussätzigen gereinigt, ich habe den Mann auferweckt, der darauf lag.“ sein Bett... Mein Volk! Was habe ich dir angetan?...“ (Antiphon 12). 6) Die sechste Lesung des Evangeliums schildert uns den traurigen Weg vom Prätorium des Pilatus bis nach Golgatha, den der Erlöser erschöpft und geschwürig ging, mit einem schweren Kreuz auf der Schulter und die Straßen Jerusalems mit seinem Schweiß und Blut benetzend. Die Überlieferung besagt, dass die Allerheiligste Jungfrau auf diesem Weg ihrem geliebten Sohn begegnete und sich mit bitteren Tränen vor Ihm niederwarf ... Ihr tränenreicher Schrei ist in einem rührenden Kirchenlied zu hören: „Als sie sah, wie das Lamm zur Schlachtbank gezogen wurde, folgte ihm Maria und rief: Wohin gehst du, mein Kind? Warum hast du es so eilig? Oder findet in Kana eine weitere Hochzeit statt und du eilst dorthin, um das Wasser für sie in Wein zu verwandeln? Soll ich mit dir gehen, mein Kind, oder auf dich warten? Komm zurück? Sag mir wenigstens ein Wort, das Wort Gottes. Gehe nicht schweigend an mir vorbei, Du, der mich rein gehalten hat: denn Du bist mein Sohn und mein Gott!“ (Ikos). 7 und 8) In den nächsten beiden Evangeliumslesungen (7. und 8. Evangelium) stellt die Kirche vor den Augen der Gläubigen die Qual der Kreuzigung des Herrn am Kreuz inmitten zweier Diebe dar, bei der die Heilige Kirche ehrfürchtig das große Geheimnis des Kreuzes bekennt und vor dem, der sich erschöpft hat, um der Barmherzigkeit für die Gefallenen willen die zarte Hymne vorbringt: „Dir, der du die Morgenbarmherzigkeit für dich erschöpft hast.“ um deiner selbst willen, unbedingt und bis zum Leiden, indem du dich leidenschaftslos dem Wort Gottes beugst: Gib mir Frieden, gefallen, oh Menschenliebender!“ Das Dreilied endet mit einem ebenso rührenden Lied, das dem Andenken an den reuigen Dieb gewidmet ist: „Du hast dem klugen Dieb eine Stunde im Paradies geschenkt, o Herr, und erleuchte mich mit dem Baum des Kreuzes und rette mich!“ 9) Anschließend erzählt die 9. Lesung des Evangeliums von den letzten Minuten des Erretters am Kreuz und seinem Tod, begleitet von schrecklichen Naturschocks. Heilige Ehrfurcht überkommt die Seele, wenn Sie hören, wie die Kirche die Stichera der Kreuzigung verkündet: „Die ganze Schöpfung veränderte sich vor Angst, als sie dich am Kreuz hängen sah, Christus! Die Sonne verdunkelte sich und die Grundfesten der Erde bebten, alles hatte Mitleid mit dem Schöpfer von allem: Du, der du unseren Willen um unseretwillen ertragen hast, o Herr, Ehre sei dir!“ 10 und 11) Die beiden nachfolgenden Evangelienlesungen (Evangelium 10 und 11) sind der Erinnerung an die Kreuzabnahme und Beerdigung des Erlösers durch Josef von Arimathäa und Nikodemus gewidmet. Und 12) Das letzte (Evangelium 12) erzählt uns von den letzten Verleumdungs- und Bosheitsversuchen der Bischöfe und Schriftgelehrten gegenüber dem Erlöser – der Versiegelung und dem Schutz der Wächter seines Grabes. III. Die Matin endet mit dem Lobpreis dessen, der für uns gekreuzigt wurde und Unsterblichkeit für die gesamte Menschheit ausstrahlte. (Zusammengestellt aus „Sunday Reading“, 1856). Anhang zum Gespräch Nr. 6. Denken Sie immer an den gekreuzigten Jesus Christus Aus den Worten des Heiligen Demetrius von Rostow, pro Woche. 13 Der Apostel sagt: „Ich habe beschlossen, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten“ (1 Kor 2,2). Wie können wir Jesus Christus kennen und sehen? Es reicht nicht aus, die auf der Ikone dargestellte Kreuzigung des Herrn nur mit körperlichen Augen zu betrachten, sondern man muss vor allem sein Leiden mit inneren Augen betrachten, denn er leidet immer noch, wenn auch nicht im Fleisch, sondern im Geiste, und wird nach dem Wort des Apostels ein zweites Mal von Sündern gekreuzigt. Und wie man Christus mit intelligenten Augen betrachtet – lassen Sie uns den heiligen Stephanus als Vorbild nehmen, über den in Limonar geschrieben wird. Drei Älteste kamen zu Abba Stephen und sprachen über spirituelle Vorteile; aber der Ältere schwieg. „Warum antwortest du uns nicht, Vater?“, sagen die Ältesten. „Schließlich sind wir zu deinem Vorteil zu dir gekommen?“ „Verzeihen Sie mir, Brüder“, sagte Stephen damals, „ich habe immer noch nicht einmal verstanden, wovon Sie gesprochen haben, aber ich werde Ihnen sagen, was ich kann: Tag und Nacht sehe ich in meinem Kopf immer nichts anderes als unseren Herrn Jesus Christus, der am Kreuz hängt.“ Was für ein wunderbarer Gedanke von Gott! St. sitzt Der Vater unter den Brüdern, unter menschlichen Gesprächen, auf Golgatha, sieht Christus, hört auf Christus. Ähnlich wie Rev. Abba kam Isaac eines Tages zu Pimen und als er ihn schweigend und wie in Raserei sitzen sah, wartete er ein wenig und fragte, als er zur Besinnung kam: „Sag mir, Vater, wo warst du mit deinen Gedanken?“ Durch Bitten gezwungen, antwortete Pimen: „Meine Gedanken waren dort, wo die reinste Jungfrau Maria, die Mutter Gottes, am Kreuz stand und weinte.“ Was für ein gutes Beispiel für Spekulation! Was für eine schöne Betrachtung des gekreuzigten Christus! Diese heiligen Väter pflanzten die geistlichen Trauben ihrer Seelen auf dem Hügel von Golgatha, an dem reichen Ort, wo das Blut Christi vergossen wurde, wo das Werk unserer Erlösung vollbracht wurde. Lasst uns, Sünder, mit unseren Gedanken auf Golgatha stehen, auf den Herrn blicken, der ans Kreuz genagelt, gefoltert, blutüberströmt, tot ist und sein Haupt senkte, auf seine unaussprechliche Liebe zu uns schauen: denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er so grausames Leid für uns erlitten hat. Wer hat jemals einen anderen so geliebt, wie er uns geliebt hat? Wer liebte Vater oder Mutter, Sohn oder Tochter oder Freund, damit er für sie leiden würde, wie er es für uns getan hat? Gott liebte die Welt so sehr. Ist es möglich, eine bessere Liebe wie seine Liebe zu uns zu finden? „Niemand hat größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Johannes 15,13). Und wenn es nur für Freunde wäre, wäre es nicht so wunderbar, sonst hätte unser Herr für seine Feinde, für Sünder, seine Seele hingegeben, wie der Apostel sagt: „Gott beweist seine Liebe zu uns dadurch, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren“ (Römer 5,8). Gott hat die Welt so sehr geliebt! Oh, deine Liebe ist unaussprechlich, oh Menschenliebender! Warum hat der Herr uns so sehr geliebt? Sind wir dieser Liebe und der Vergießung seines Blutes für uns würdig? Gar nicht; Denn wie können wir würdig sein, wenn wir seine Feinde sind? Wie würdig sind wir, wenn wir ihn ständig verärgern? Wie würdig sind wir, wenn wir sein kostbares Blut, das für uns vergossen wurde, mit Füßen treten, mit bösen Taten und ihn immer ärgern? Aber warum liebte Gott uns Sünder? Aufgrund seiner unbeschreiblichen Barmherzigkeit und Güte liebte er uns bereits vor der Schöpfung, und als er schon im Voraus von unserem Sündenfall wusste, bereitete er die Erlösung für uns vor. Was für eine unbeschreibliche Barmherzigkeit und Menschenliebe! Und was verlangt er dafür von uns? Ist unser Reichtum Gold und Silber? Gar nicht. „Du bist mein Herr; du brauchst meinen Segen nicht“ (Psalm 15,2). Warum? Er verlangt von uns nur Liebe und sagt: Ich habe dich geliebt, liebe mich auch. Ich wurde für dich geschlagen, angespuckt, auf die Wange geschlagen, aber dafür liebst du mich. Für dich wurde ich mit Dornen gekrönt, mit einem Stock auf den Kopf geschlagen, zum Tode verurteilt, ans Kreuz genagelt und mit einem Speer durchbohrt, und dafür liebst du mich. Für mein für dich vergossenes Blut verlange ich nichts außer deinem Herzen: „Sohn, gib mir dein Herz“ – liebe mich mit deinem Herzen. Oh, mein allerliebster Herr! „Mein Herz ist bereit für Dich, o Gott, mein Herz ist bereit. Ich werde Dich lieben, o Herr, meine Stärke!“ Nur du selbst gibst mir die Kraft, das zu tun, was du befiehlst und befiehlst, was du willst, hilf mir, dich selbst zu lieben und mich zu lieben. Ich werde Dich lieben, Herr, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat. Amen. (Aus den „Schöpfungen“ des Hl. Demetrius von Rostow). Gespräch Nr. 7. Über die Vesper am Kar- und Karfreitag I. Einer der berührendsten und berührendsten Gottesdienste, die in unserem gesamten Kirchenjahr dem Kreuz des Herrn oder dem Leiden am Kreuz und dem Tod unseres Herrn und Erlösers gewidmet sind, ist die Vesper, die am Kar- und Karfreitag gefeiert wird. II. Bei den „Königlichen Stunden“, die am Morgen des Karfreitags stattfanden, betrachtete die Kirche bereits mit Ehrfurcht und Zärtlichkeit das erstaunliche Bild vom Leiden des Herrn Jesus Christus. Jetzt, in der Vesper, genau in der Stunde des Todes des Herrn am Kreuz (da die 3. Stunde, in der dieser Gottesdienst verrichtet wird, nach alter Zeitrechnung der 9. Stunde entspricht, in der Jesus Christus am Kreuz den Tod im Fleisch schmeckte), richten wir unseren geistlichen Blick noch einmal auf das Kreuz und den daran gekreuzigten Erlöser. Die Vesper beginnt wie üblich mit dem „Anfangspsalm“ (Ps. 103): „Segne den Herrn, meine Seele.“ Aber welch eine tiefe Bedeutung erhält dieser Psalm hier, wie weise er in diesen Momenten der Neuschöpfung der gesamten Schöpfung und des Menschen durch das Kreuz unsere Gedanken auf die ursprüngliche Erschaffung der Welt und des Menschen durch die Kraft und das Wirken desselben Wortes Gottes lenkt, die nun in der Qual des Kreuzes endet! Dann ertönt der flehende Schrei des gefallenen Menschen: „Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich!“ Und wie als Antwort auf diesen seit Jahrhunderten erwarteten Ruf erklingen danach klagende Lieder, die das unbeschreibliche Leiden des göttlichen Versöhners und Mittlers zwischen Gott und den Menschen schildern. Die Stimme oder Melodie dieser Stichera ändert sich immer wieder, als ob sie den Impulsen der Gefühle besser entsprechen würde, und wendet sich entweder dem Schrecken der gesamten Schöpfung zu, die mit ihrem Schöpfer und Herrn mitfühlt, dann den Tätern seiner Kreuzigung, die ihn für die größten himmlischen Wohltaten mit höllischer Bosheit belohnten, dann dem seelenzerreißenden „schmerzhaften Stöhnen aus der Tiefe“ der reinsten Mutter des Sohnes Gottes, die an seinem Kreuz steht, und dann der detailliertesten Beschreibung vom unbeschreiblichen Leiden des Gottmenschen!.. Hier tragen die Ministranten das Heilige Evangelium als Bild des Erlösers, der sein Kreuz nach Golgatha trägt! Und wie bedeutsam ist hier das Lied, das den ersten Teil der Vesper beendet: „O stilles Licht der heiligen Herrlichkeit“, nachdem wir westlich der Sonne angekommen sind, „wir singen von Dir, gib uns Leben!“ Zu Beginn der Lesungen oder „Promemes“ usw. werden wie üblich „Prokeimnas“ gesungen, die das Leiden des Herrn darstellen: „Ich teilte meine Kleider für mich selbst und warf das Los um meine Kleider.“ „Gott, mein Gott, hast du mich verlassen? „Richte, o Herr, die, die mich beleidigen“ usw. Aber das 1. und 2. Sprichwort sprechen nicht von der Demütigung Gottes im Fleisch! Im 1. (Exodus 33,11–23) spricht Gott der Herr zu Mose, der zu ihm sagte: „Zeige mir deine Herrlichkeit.“ „Du kannst mein Angesicht nicht sehen, weil der Mensch mich nicht sehen und leben kann ... du wirst mich von hinten sehen, aber mein Angesicht wird (für euch) nicht sichtbar sein.“ Und im 2. Sprichwort (Hiob 42,12–16) wird dargestellt, wie Hiobs beispielloses Leiden und seine Geduld von Gott und beispielloser Barmherzigkeit belohnt wurden ... Das ist also der Grund und Zweck des Leidens Jesu Christi am Kreuz! Als Sohn Gottes hatte er vor Grundlegung der Welt unzugängliche Herrlichkeit beim Vater. Aber er geruhte, die menschliche Natur auf sich zu nehmen, die nicht in die Sünde verwickelt war und die wir durch die Sünde entehrt haben, und durch das Kreuz trat er wieder in seine Herrlichkeit ein, „damit sich vor dem Namen Jesu alle Knie beugten im Himmel, auf Erden und unter der Erde“ (Phil. 2,10)! Mit diesem Gedanken werfen die ersten beiden Sprichwörter ein besonderes Licht auf die nachfolgenden Lesungen. Davon die erste: Jesajas Prophezeiung über die extreme Demütigung und das Leiden des Erlösers (Jes. 52:1–15, 53:1–12, 54:1). Dann wird das Wort des Kreuzes des göttlichen Apostels verkündet: „Denn ich habe beschlossen, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten“ (1 Kor 2,2). Schließlich predigt der heilige Apostel und Evangelist Matthäus über Tradition, Verurteilung, verschiedene Qualen – vor der Kreuzigung und am Kreuz und schließlich – über das Begräbnis des Herrn Jesus. Hier erfolgt ein natürlicher Übergang zum dritten Teil des betrachteten Gottesdienstes, der ausschließlich der Erinnerung an das Begräbnis des Erretters gewidmet ist. Und nach den üblichen abendlichen Litaneien – vor und nach der Lesung von „Lord Vouchsafe“ – beginnen die berührendsten Trauerlieder. „Als Arimathäa Dich, das Leben aller, vom Baum nahm, tot, – nachdem er sich in Myrrhe und das Leichentuch gehüllt hatte, o Christus, wurde er von Liebe bewegt – mit seinem Herzen und seinen Lippen, um Deinen unvergänglichen Körper zu küssen; aber überwältigt von Angst und Jubel rief er zu Dir: Ehre sei Deiner Herablassung, o Menschenliebender!“ Vers: „Der Herr herrscht und ist mit Schönheit bekleidet.“ Und die nächste Stichera zeigt, wie der Erlöser aller, als er ins Grab gelegt wurde, siegreich in der Hölle erschien: „Dann rief Adam dankbar und jubelnd: „Ehre sei deiner Herablassung, o Menschenliebender!“ Und die himmlischen Mächte, die sich an das Grab des Lebensspenders klammerten, „jubelten über unsere Erlösung und riefen: „Ehre sei deiner Herablassung, Liebhaber der Menschheit!“ „Aber besonders berührend ist die „barmherzige Klage“ von Joseph von Arimathäa, der mit Nikodemus den, der wie ein Gewand mit Licht bekleidet ist, vom Baum nahm und ihn tot, nackt, unbegraben, also schluchzend sah, sagte: „Wehe mir, süßester Jesus, den die Sonne, als er in der Ferne am Kreuz hängen sah, mit Dunkelheit belastete, und die Erde bebte vor Angst und der Schleier der Kirche wurde zerrissen: aber jetzt sehe ich.“ Du, durch den Willen Deines Todes um meinetwillen!.. Wie soll ich Dich begraben, mein Gott, oder mit was für einem Leichentuch? oder mit welchen Händen werde ich Deinen unverweslichen Körper berühren? Oder welche Lieder werde ich über Deinen Auszug singen, o Großzügiger? Ich verherrliche deine Leiden, ich werde dein Begräbnis mit der Auferstehung preisen und schreien: „Herr, Ehre sei Dir!“ Wir sehen vor unseren Augen, wie der schöne Josef den reinsten Leib des Herrn in seinen Armen umarmt, und wie erstaunlich es ist, sofort das Lied des Gottesempfängers zu hören, der einst die Ehre hatte, das göttliche Jesuskind in seine Arme zu nehmen: „Jetzt lass deinen Diener los, Meister!“ Mit dem berührenden Gesang des Troparions: „Gesegneter Josef, ich werde deinen reinsten Körper vom Baum nehmen“ bietet sich den Augen der Gläubigen ein zutiefst berührender Anblick. Die Priester bringen vom Altar das Heilige Grabtuch – das Bild des reinsten Körpers des Erretters, wie er aussah, nachdem er vom Kreuz abgenommen wurde. Jeder einzelne wirft sich vor diesem heiligen Bild nieder und küsst mit zitternder Ehrfurcht und zärtlicher Seele die Wunden seines Herrn und den neuen Bund, der auf seinen Unterarmen liegt und mit seinem heiligsten Blut besiegelt ist! Inzwischen beginnt die „Komplet“, mit der die bemerkenswerteste „Vesper am Kar- und Karfreitag“ endet. III. Wenn jemand erfahren wollte, welchen Eindruck dieser Gottesdienst auf orthodoxe Christen macht, dann brauchte er nur einen Blick in die Gesichter der Anwesenden im St.-Kirche zu werfen. Alle diese Gesichter sind in diesen Momenten mehr oder weniger von einer gewissen kränklichen Blässe bedeckt, bittere Gedanken sind auf ihre Stirn geschrieben, tiefe Gedanken, die Augen sind größtenteils mit Tränen benetzt ... Auf den ersten Blick könnte man meinen, dass es die Person ist, die jedem einzelnen Mitglied der Kirchengemeinschaft am nächsten steht, die sich versammelt hat, um zu begraben! Und genau, kann uns jemand näher sein als dieser göttliche tote Mann? Können unsere Augen nicht wenigstens einen kleinen Tropfen Tränen über dem Grab dessen vergießen, der für uns am Kreuz reichlich Blut aus seinem Körper und Wasser aus seinen blutigen Rippen vergoss? Brüder und Schwestern im Herrn! Mit diesen Wunden, die wir im reinsten Körper unseres Erlösers betrachten, schreit er gleichsam mit seinen Lippen zu jedem einzelnen von uns: „Siehe, wie sehr ich dich geliebt habe; liebe mich auch! Ich verlange nichts anderes von dir als deine Liebe, ich suche deine Liebe! Ich wurde um deinetwillen geboren, ich habe von Jugend auf um deinetwillen gearbeitet; ich hungerte, ich dürstete, ich fastete für dich; litt, schmeckte Bitterkeit und schmeckte.“ Galle, wurde um deinetwillen gekreuzigt, nahm diese Plagen auf und starb um deinetwillen. Und trotz alledem möchte Ich von dir nichts anderes erhalten, als dass du Mich liebst!“ „Ich werde Dich lieben, o Herr, meine Stärke! Der Herr ist mein Fels und meine Zuflucht!“ (Ps. 17:2–3) „Und was können wir sonst noch lieben“, werden wir mit dem Heiligen Demetrius von Rostow („Beweinung über das Begräbnis Christi“) sagen, „als Dich, unser geliebter Herr, von dem wir für immer und ewig geliebt werden wollen? Wie können wir unseren Kummer versüßen, wenn nicht Du, liebster Jesus, mit dem wir unser endloses Leben lang süß zufrieden sein wollen? Nur Du selbst erzeugst in uns die Liebe, die Du willst. Schenke uns, dass wir Dich lieben und lieben; gewähre uns, dass wir uns wünschen.“ Du und die Sehnsucht nach Dir; Du hast Deine Liebe in uns entfacht, o einziggezeugter Sohn Gottes.“ (Zusammengestellt aus dem Buch „Christian Reasonings and Reflections“ von Erzpriester V. Grechulevich, Teil 1, Hrsg. 1868). A. Geschichte des Heiligen Orthodoxen Grabtuchs Bei der Vesper des Karfreitags, der Karwoche, wird beim Singen der Stichera von Simeon Logothetes – „Du bist mit Licht bekleidet wie ein Gewand“ und dem Troparion „Gesegneter Joseph vom Baum, ich habe deinen reinsten Körper herabgenommen“ ein von der orthodoxen Welt ehrfurchtsvoll verehrter Kirchenritus durchgeführt – die Entfernung und Verehrung des Heiligen Grabtuchs. Orthodoxe Christen gewöhnten sich an diesen feierlich traurigen Ritus und verliebten sich in ihn. Tausende orthodoxe Christen jeden Alters strömen zur Großen Freitagsvesper in alle Kirchen, insbesondere dort, wo hierarchische Gottesdienste gefeiert werden. Bis zum 14. Jahrhundert kannte Russland das Ritual, das Heilige Grabtuch herauszunehmen und zu verehren, nicht. Im 14. Jahrhundert, mit der Verabschiedung der liturgischen Charta von Jerusalem, wurde bei der Matin des Großen Samstags nach der Großen Doxologie das Troparion „Der selige Josef“ gesungen, was als Beginn der Entstehung dieses Ritus diente. Gleichzeitig wurden den heiligen eucharistischen Gewändern aus Griechenland entlehnte Arien hinzugefügt, d. Das Auflegen der dritten großen Platte oder Luft markierte die Abdeckung des Heiligen Grabes mit einem großen Stein durch Josef von Arimathäa, weshalb es vom Gesang des Troparions „Gesegneter Josef“ begleitet wurde. Die Kirchen wurden von wohlhabenden Gemeindemitgliedern, denen der materielle Reichtum ihrer Kirchen am Herzen lag, an Klöster und Kathedralen gespendet. Sie waren mit Gold- und Silberstickereien verziert; Auf den wertvolleren Exemplaren war manchmal die „Position Christi im Grab“ eingestickt. In Griechenland wurde diese Luft „επιτάφον“ – Grab – genannt und in denselben Gottesdiensten und auf dieselbe Weise verwendet, wie wir jetzt das Grabtuch verwenden. In der Zeit von Ostern bis Himmelfahrt trugen zwei Priester während des Großen Auszugs für die Heiligen Gaben επιτάφον auf dem Kopf. Seit dem 16. Jahrhundert wurde in Russland das Ritual des Lufttragens beim Eingang mit dem Evangelium zur Matin am Karsamstag eingeführt. Der Einzug endete mit einer Anbetung und einem Luftkuß, woraufhin er mit dem Evangelium auf den Thron gelegt wurde. Zur gleichen Zeit (d. h. im 16. Jahrhundert) erhielt das griechische επιτάφον in Russland den Namen Grabtuch. Das Erscheinen des Heiligen Grabtuchs in den russisch-orthodoxen Kirchen sollte eigentlich dem 16. Jahrhundert zugeschrieben werden, obwohl es zu dieser Zeit noch nicht allgemein verwendet wurde und nur im Besitz einiger besonders verehrter Kirchen war. Im 17. Jahrhundert verbreitete sich das Ritual der Grabtuchabnahme in Russland noch weiter, war jedoch nicht verpflichtend. Seine Einführung hing davon ab, ob die Kirche über das Grabtuch und genügend Geistliche verfügte, um den Ritus durchzuführen. Aufgrund der fakultativen Verwendung des Grabtuchs in der Vergangenheit gibt es in unseren Kirchenbüchern keine eindeutige Regelung zu seiner Entfernung, und die Entfernung wurde zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich durchgeführt. In der Urkunde von 1553 heißt es, dass bei den Matinen des Großen Samstags nach der Großen Doxologie der Abt mit den Priestern und Diakonen, gekleidet in Gewänder, mit dem Evangelium und der Luft herauskommt, die sie auf ihren Köpfen tragen; Unmittelbar nach dem Herausnehmen küssen die Brüder die Luft und das Evangelium und legen es anschließend auf den Tisch – den Thron. Im Alltag des Antonius-Siysky-Klosters (16. Jahrhundert) wird dieser Eingang ausführlich beschrieben. So heißt es: „Nach dem Ende des Kanons und der Koryphäe ging der Abt in die große Kirche, wo er die volle Priesterkleidung anzog; alle Austrittsteilnehmer taten dasselbe. Am Ende der Doxologie kamen die Sänger aus dem Altar, gefolgt von Küstern mit Kerzen, Diakonen mit einem Weihrauchfass, dann Priestern, die Luft trugen; die Prozession wurde vom Abt mit dem Evangelium geschlossen. Der Austritt wurde von abwechselndem Singen von „Heiliger Gott“ begleitet. Die priesterlichen Teilnehmer der Prozession betraten den Altar durch die königlichen Türen. Der Diakon sagte: „Weisheit, vergib“, woraufhin das Troparion der Prophezeiungen und Sprichwörter vorgelesen wurde. Die Luft wurde auf den Thron gelegt, wo sie bis zum Ostersamstag blieb, als sie nach der Liturgie vom Thron entfernt und an ihrem gewohnten Platz aufbewahrt wurde.“ In einigen Kirchen wurde das Evangelium bei der Matin am Karsamstag in der Mitte der Kirche und sogar im Refektorium präsentiert und auf einem Rednerpult platziert. Nachdem er das Evangelium umkreist und gerufen hatte: „Weisheit, vergib“, sang der Vorleser das Troparion „Edler Joseph“ und las das Sprichwort vor. Im Joseph-Volokolamsk-Kloster gab es einen Luftausgang von der großen Kirche zur kleinen. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts gab es im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster keinen Ritus der Anbetung und Entfernung des Grabtuchs, obwohl die hohe Luft während der Karwoche in der Kirche genutzt wurde und bereits den Namen „Leichentuch“ erhalten hatte. In der Dreifaltigkeitsurkunde aus dem frühen 17. Jahrhundert heißt es über den Eintritt in die Matinen des Karsamstags, dass der Archimandrit, nachdem er alle heiligen Gewänder angelegt hat, mit dem Evangelium unter dem Grabtuch geht, das von den Priestern getragen wird; Der Altar wurde durch die nördlichen Türen verlassen. Am Auszug nahmen auch zwei Küster mit Leuchtern, zwei Diakone mit Ripids und zwei mit Räuchergefäßen teil, die in der Nähe des Grabtuchs unaufhörlich Weihrauch trieben. Beim Verlassen wurde der Gesang „Heiliger Gott“ angestimmt. Zusätzlich zum Grabtuch rauschte die Luft, aber es gab keine Anbetung des Grabtuchs – sie verneigten sich und gaben Küsse in der ersten Stunde des Heiligen Tages. Feiertagssymbol. Die Entfernung des Grabtuchs während der gesamten Matinen des Großen Samstags im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster begann etwa in der Mitte des 17. Jahrhunderts. In der Sophienkathedrale von Nowgorod gab es bereits zu Beginn des 17. Jahrhunderts das Ritual, das Grabtuch um die Kirche zu tragen. Im Farbigen Triodion der Moskauer Ausgabe des 17. Jahrhunderts, bei den Matinen des Großen Samstags nach den Troparionen auf Gott, den Herrn, und uns erscheinen! Es soll in die Mitte der Kirche getragen und auf einem Rednerpult platziert werden, das Bild des Feiertags und Kerzen an die Brüder verteilt werden, aber das Grabtuch wird nicht erwähnt. In der gedruckten Urkunde von 1610 wird der Eintritt in die Matinen des Großen Samstags so beschrieben: Während der Großen Doxologie betritt der Abt zusammen mit den Priestern und Diakonen den Altar und legt alle heiligen Gewänder an, und die Priester ziehen nur die Gewänder an. Unmittelbar nach der Einkleidung verlässt der Abt, nachdem er das Evangelium angenommen hat, begleitet von Hieromonken mit Arien und Diakonen mit Räuchergefäßen, während er das Trisagion singt, den Altar und bleibt bis zum Ende des Trisagions vor den königlichen Türen stehen. Dann verkündet der Diakon „Weisheit, vergib“ und im Chor wird das Troparion „Gesegneter Josef“ gesungen. Nach der Entlassung gibt es ein Küsschen der Feiertagsikonen. Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts gibt es keine Anweisungen, das Grabtuch zur Anbetung in die Mitte der Kirche zu bringen und zu küssen, aber am Ende dieses Jahrhunderts, nämlich im Typikon von 1682, wurde festgelegt, dass man beim Betreten der Mitte der Kirche das Heilige Grabtuch auf einen speziellen Tisch in Form eines Sarges legen und nach der Entlassung das Grabtuch oder, wo es nicht vorhanden ist, die Ikone des Feiertags küssen sollte, während man darin singt Chor: „Komm, lass uns dich erfreuen.“ Und in unserer Zeit gibt es Unterschiede in der Reihenfolge der Entfernung und Verehrung des Heiligen Grabtuchs. In der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wird das Grabtuch vor Beginn der Vesper am Karfreitag vom Bischof selbst abgenommen. Kniend, Bruder, vor deinem Erlöser, der auf dem Heiligen Grabtuch abgebildet ist, im Grab für deine Sünden liegst und die Wunden an seinen Händen und Füßen küsst, sagst du mit innigem Schaudern und Liebe: „Ich werde dich nicht küssen wie Judas, aber wie ein Dieb werde ich dich bekennen, gedenke meiner, Herr, wenn du in dein Königreich kommst.“ B. Woher hat der Kalvarienberg seinen Namen? Während des irdischen Lebens unseres Herrn Jesus Christus befand sich außerhalb der Mauer Jerusalems auf der Westseite eine kleine Erhebung oder ein Hügel von kreisförmiger Form. Die Entfernung von der Stadtmauer bis zum Fuß des Hügels betrug etwa hundert Schritte und ebenso viel vom Fuß bis zur Spitze, wo der Aufstieg steil und schwierig war. Dieser Hügel ist heute der bekannte und weltberühmte Golgatha oder Hinrichtungsort. Hier wurden in der Regel Hinrichtungen an Verbrechern durchgeführt, die hierher gebracht und gekreuzigt wurden. Und im Felsen von Golgatha gab es eine höhlenartige Senke, in der Sträflinge eingesperrt wurden, bevor an ihnen die Todesstrafe vollstreckt wurde. Auf der Ostseite von Golgatha gab es einen Platz, der durch den Raum zwischen ihm und der Mauer Jerusalems gebildet wurde und auf dem sich Menschen versammelten, um den Hinrichtungen beizuwohnen. Auf der Westseite befanden sich Gärten, von denen einer Joseph von Arimathäa gehörte und im Evangelium erwähnt wird (Markus 15,43). Angrenzend an die nordwestliche Seite von Golgatha befand sich das sogenannte Tal der Leichen und Asche in der Heiligen Schrift (Jer. 31:40). Es war eine tiefe Schlucht, in die Hinrichtungsinstrumente und die Leichen hingerichteter Krimineller geworfen wurden. Und auf der südwestlichen Seite, nicht weit von Golgatha entfernt, führte eine Straße nach Jerusalem durch das Tor des Gerichts, das so genannt wurde, als ob es an die Tatsache erinnern sollte, dass einst der Richter durch das Tor ging und „das Gericht über diese Welt verkünden würde; nun wird der Fürst dieser Welt vertrieben“ (Johannes 12,31). Golgatha ist ein hebräisches Wort und bedeutet nach der Erklärung der Evangelisten (Johannes 19:17; Matthäus 27:33) Kranievo oder Hinrichtungsort. Wann, genau und warum dieser Ort so genannt wurde, lässt sich aufgrund der unterschiedlichen Meinungen nur schwer entscheiden. Einige 16 glauben, dass der Name Golgatha von seiner Ähnlichkeit mit dem Schädel eines menschlichen Kopfes herrührt, dem er in seiner kreisförmigen Form wirklich ähnelte; andere – weil dort und um ihn herum zahlreiche Schädel und Knochen von hier hingerichteten Kriminellen verstreut lagen 17 . St. Cyril von Jerusalem 18 legt nahe, dass es prophetisch als Zeichen dafür benannt wurde, dass das Haupt der gesamten Menschheit, Jesus Christus, auf ihm für die Sünden der ganzen Welt leiden wird. „Ist es nicht prophetisch“, sagt er, „dass jemand Golgatha den Ort nannte, an dem das wahre Haupt, Christus, das Kreuz erduldete, wie der Apostel sagt: „Und er ist das Haupt des Leibes der Kirche“ (Kol. 1,18) und auch: „Er ist der Erstling, der Erstgeborene von den Toten, damit er in allem den Vorrang hat.“ Dieses Kapitel litt auf der Stirn. Wie bedeutsam ist dieser prophetische Name! Aber die meisten heiligen Väter und Lehrer der Kirche sind, gestützt auf eine Legende aus der fernen Antike, der Meinung, dass Golgatha seinen Namen vom Schädel von Adams Kopf erhielt, der einst genau an dieser Stelle platziert war und direkt darüber das Kreuz von Jesus Christus – dem zweiten Adam – angebracht war. „Es gibt eine Legende“, sagt der heilige Basilius der Große 19 – aus ungeschriebener Erinnerung erhalten, dass Judäa Adam als ersten Bewohner hatte, der nach seiner Vertreibung aus dem Paradies in diesem Land war, um sich für seine Verluste zu trösten. Sie war also die Erste, die einen toten Mann akzeptierte, als die Verurteilung Adams erfüllt war.“ Daher hat der alte und immer noch bestehende Brauch in der christlichen Kirche, am Fuße des Kreuzes des Herrn den Schädel eines menschlichen Kopfes darzustellen, eine tiefe Bedeutung und historische Bedeutung. Dies ist nicht nur ein einfaches Symbol, sondern eine lebendige Geschichte über ein reales Ereignis, über die göttliche Wiederherstellung des gefallenen Menschen und der zu Boden geworfenen Menschheit. Dies ist der Ursprung des Namens Golgatha und seiner heiligen und geheimnisvollen Bedeutung! So wurde Golgatha, so könnte man sagen, vom ersten Tag der Welt an, das Tal der Toten, zu einem Ort des Lebens und der Unvergänglichkeit! Golgatha ist also nach den Ereignissen und Sakramenten, die auf ihm stattgefunden haben, vor allem auf den Bergen und Hügeln ein besonders heiliger und heiliger Ort, und nicht umsonst nennt unsere Heilige Kirche ihn ein neues Paradies. „Der Ort des vorderen Himmels war bald“, singt sie, „so wie der Baum des Kreuzes errichtet wurde und ein Tierhaufen wuchs, Du, der Erlöser!“ Daher kann jeder wahre Jünger Christi nicht anders, als im Geiste dorthin zu streben, zu diesem heiligen Ort. Golgatha, wo sein geliebter Herr und Lehrer litt und starb. Wem sollten alle Gedanken seines Geistes, alle Gefühle seines Herzens gehören, wenn nicht dem Einen, der sein Leben für ihn hingegeben hat? Wer hat es, wie der heilige Apostel sagt (1. Kor. 6,20), zu einem Preis gekauft, nicht mit vergänglichem Silber oder Gold, sondern mit dem kostbaren Blut Christi (1. Petrus 1,18) und wer kann von seinem Erkauften mit allen Rechten verlangen, dass es niemandem und nichts außer Ihm allein gehört – seinem Meister und Herrn? Nie und nirgendwo ist der Sohn Gottes – der Menschensohn – in einer solchen Pracht von Größe und Schönheit erschienen wie während seines Leidens am Kreuz auf Golgatha. Hier, an seinem großen Tag, freute sich einer der Patriarchen, der seine Güte über alle Menschensöhne sah, über den Anblick und jubelte (Johannes 8:56) 20. Und ein anderer der Propheten, erstaunt über seine scharlachrote Schönheit, fragte in ehrfürchtigem Entsetzen: „Wer ist dieser, der aus Edom kommt und scharlachrote Gewänder aus Bozra trägt? Warum ist dein Gewand rot, und deine Kleider sind wie die eines, der in a getreten ist.“ Weinpresse?“ (Jes.63:1-2) So war er damals rot in seinen Geräten. 21 Befleckt mit seinem Blut, als wäre er in Purpur gekleidet, und auf seinem Haupt eine Dornenkrone, gleich einem Diadem, stieg er zum Kreuz und setzte sich darauf wie ein König auf einem Thron, in all der Größe seiner Herrlichkeit und Schönheit! Welcher Jünger Christi würde seinen Lehrer-Gott nicht in diesem feierlichen Moment für das gesamte Universum sehen wollen, als das blutige Werk der Erlösung endlich vollbracht war, als sich in seinem Angesicht Barmherzigkeit und Wahrheit trafen und Wahrheit und Frieden einander küssten, „Wahrheit wird aus der Erde aufsteigen, und Wahrheit wird aus dem Himmel kommen“ (Psalm 84,12) und er, indem er eine Art wunderbares mittleres Kreuz bildete, schließlich den Himmel mit der Erde versöhnte? Für die Seele, die an den Herrn Jesus glaubt, sind die Ereignisse auf Golgatha also erstrebenswert! Sie verdienen also Worte, obwohl sie über allen Worten stehen! V. Kirche der Auferstehung des Herrn mit Golgatha und dem Heiligen Grab Die heutige Auferstehungskirche, die in ihren Mauern die heiligen Stätten der Kreuzigung und des Begräbnisses des Erlösers umschließt, stellt kein einziges Gebäude dar. Die Plattform an der Südseite, die den Eingang zum Inneren der Kirche öffnet, ist der einzige Punkt im Außenbereich, der frei und unbebaut bleibt. Der restliche Raum rundherum, von oben, von den Seiten und sogar von unten, wird von Anbauten unterschiedlicher Größe, Form und Zwecksetzung eingenommen: Klöster, Kapellen und Kapellen, heilige Erinnerungen an das eine oder andere Ereignis aus der Leidensgeschichte des Herrn, Wohnräume des örtlichen Klerus, Hospizhäuser, mohammedanische Moscheen und andere Gebäude, unter denen sogar eine Ölmühle ihren Platz fand. Es gibt keine Proportionalität in der Anordnung der einzelnen Teile, nicht den geringsten Hinweis auf eine architektonische Einheit. Über dieser Masse an Bauwerken erheben sich zwei Kuppeln auf einer West-Ost-Linie, die jedoch in ihrer Struktur, Größe und Gesamterscheinung nicht proportional sind und sich stark voneinander unterscheiden. Der westliche, Kubbet el-Kiame – die Kuppel der Auferstehung, wie die Araber ihn nennen, ist viel breiter, aber etwas niedriger als der östliche. In der Form ähnelt es einem Lampenschirm, der oben stumpf in einem runden Loch mit einem Eisengitter endet. Seine Außenhaut besteht aus Kupfer. Die östliche Kuppel (Kubbet Nossediniya) ist aus grauem Stein und ruht auf einem weißen Zylinder mit Bogenfenstern. Es kann als schlank bezeichnet werden, neben der Westkuppel, deren grandiose Ausmaße keinen entsprechend hohen Sockel für sich haben, so dass es den Anschein hat, als würde sie diesen Teil der Kirche beschweren. Angrenzend an die Südfassade, auf der Westseite der Eingangstür, befindet sich der Turm eines alten Glockenturms, dessen oberer Teil verloren gegangen ist. Derselbe Mangel an Einheit und Verhältnismäßigkeit ist im Inneren der Kirche noch deutlicher spürbar. Wenn wir ein paar Schritte von der Haustür entfernt gehen, sehen wir auf der rechten Seite den Ort der Kreuzigung des Herrn Jesus Christus. Zwei steile Treppen mit jeweils 18 Stufen Länge führen zum heutigen Golgatha. Oftmals waren es fromme Diebstähle von Pilgern, die für sich als Heiligtum Felsbrocken abhackten, aber noch häufiger führten wiederholte absichtliche Verschönerungen dazu, dass das ursprüngliche Erscheinungsbild dieses Ortes längst verloren ging. Während der Zeit des Frankenreichs sprach Johannes von Wirzburg von Golgatha als halbkreisförmig. Dasselbe wird durch Zeugnisse aus dem 14. Jahrhundert wiederholt. Im 15. Jahrhundert stellten Tucher und Fabry es als zwölfeckig dar. Im 16. und 17. Jahrhundert war es zehneckig, im 18. Jahrhundert. sie reden bereits nur über seine sechs Ecken. So veränderte sich das Erscheinungsbild von Golgatha nach und nach und nun findet der Pilger an seiner Spitze bereits eine quadratische Plattform vor, 40 Fuß auf jeder Seite, alles mit Marmor bedeckt. Ein Durchgangsbogen teilt diesen Bereich in zwei Teile: Auf der linken Seite (nördlich) befindet sich die griechische Kreuzigungskapelle, auf der rechten Seite befindet sich eine katholische Kreuzigungskapelle. Drei Gruben in den Tiefen des ersten markieren die Orte, an denen die Kreuze des Erlösers und der beiden Räuber befestigt wurden. Sie bilden ein Dreieck: Die Aussparung des Kreuzes des Erlösers nimmt die westliche Ecke ein, das Kreuz des rechten Räubers stand an der nördlichen Ecke und das linke an der südlichen Ecke. Beide Gruben dieser letzteren sind nun blockiert und nur noch schwarze Kreise auf dem Marmorboden weisen auf ihren Platz hin. Das runde Loch, in dem das Kreuz des Herrn Jesus Christus stand, ist einen Fuß tief und hat einen Durchmesser von 1,4 Fuß und ist mit Silber ausgekleidet. Darüber erhebt sich auf vier niedrigen Marmorstützen, die nicht mit Altargewändern bedeckt sind, ein Thron für die Durchführung des unblutigen Opfers an genau der Stelle, an der das Blut des Gottmenschen als Sühneopfer für die Sünden der ganzen Welt vergossen wurde. Rechts vom Thron, 5 Fuß südwestlich des linken Räuberkreuzes, ist ein länglicher silberner Rahmen in den Marmorboden eingelassen. Durch sein Glas sieht man die Felsspalte im Moment des Todes des Herrn Jesus Christus, die Golgatha bis auf die Grundmauern zerschnitt – in die nördliche und südliche Hälfte. Sogar Cyrill von Jerusalem wies auf diesen Abgrund als greifbaren Beweis für die großen Ereignisse hin, die an diesem Ort stattfanden. Etwa 40 Schritte nordwestlich von Golgatha steht ein Rundkirche mit der Grabeskapelle in der Mitte. Die gesamte Rotunde des Grabes hat einen Durchmesser von 65 Fuß. 18 massive Säulen, die in einem Abstand von 4 Fuß voneinander platziert sind (die östlichen sind etwas weiter entfernt), stützen die obere Galerie. In der Mitte, knapp unter dem runden Loch in der Kuppel, steht das Denkmal des Heiligen Grabes, wie eine Kirche in der Kirche. Es hat das Aussehen einer fünfeckigen Kapelle, 20 f. Länge und 14 Fuß Breite, die in einer kronenförmigen Kuppel endet. Auf der Ostseite führt eine niedrige Eingangstür, flankiert von Marmorbänken, zur Engelskapelle. In der Mitte befindet sich ein viereckiges, mit Marmor ausgekleidetes Felsfragment – ​​ein Überbleibsel entweder der ursprünglichen Vorkammer der Grabkammer, die bei ihrer ersten Fertigstellung zur Zeit Konstantins entfernt wurde, oder des Steins, mit dem der Eingang zum Grab des Erlösers verschlossen wurde. Von der Engelskapelle führt eine Tür auf der Westseite in die eigentliche Höhle des Heiligen Grabes. Der derzeitige Eingang ist so niedrig, dass man den Kopf beugen muss, um das Heiligtum zu betreten. Aber es hat einen tollen Preis, da es den Überrest der ursprünglichen Graböffnung darstellt: Unter seinem Gips verbirgt sich der lebende Stein von Malyaki. Derselbe ungestörte Felsboden, 6 Fuß hoch und 3 Fuß dick, bildet den unteren Teil der Wände der heutigen Kammer des Heiligen Grabes sowie das Grabbett selbst. Letzterer ist ganz mit weißen Marmorplatten ausgekleidet und liegt nicht gegenüber dem Eingang, sondern unmittelbar rechts davon, also auf der Nordseite der Kammer. Die heutige Kammer ist so klein, dass drei oder vier Personen kaum zwischen dem Grabbett und der gegenüberliegenden Wand passen. Auf einem kleinen Marmorsims am Rande des heiligen Bettes stehen eine Reihe Kerzenständer mit brennenden Kerzen und kleine Vasen mit frischen und künstlichen Blumen. Dahinter befinden sich in einer flachen Nische drei Bilder des auferstandenen Herrn. Die beste Dekoration des Sarges sind die 43 von oben herabsteigenden goldenen und silbernen Lampen, die verschiedenen Religionen angehören und hier Tag und Nacht brennen. Angrenzend an die Westwand des Grabmonuments befindet sich auf der Außenseite eine noch ärmliche Holzkapelle der Kopten. Von der Rotunde des Grabes führt der sogenannte Königs- oder Triumphbogen auf der Ostseite zum Katolikon, der griechischen Kathedrale der Auferstehungskirche mit Ikonen byzantinischer Schrift, die durch ihre elegante Architektur und ihren Reichtum an Dekorationen glänzen. Auf der Ostseite endet es in einem halbrunden Altar. In der Mitte der Kirche, auf dem Marmorboden, weist ein kleiner Sockel in Form einer Urne auf den „Mittelpunkt der Erde“ hin, den die alten Pilger hier suchten, basierend auf den Worten (Ps. 73,12). Von außen dient die östliche der beiden Kuppeln als Hinweis auf den Standort dieses Kirche. An drei Seiten, mit Ausnahme des Westeingangs, ist das Katholikon von einem dunklen Durchgang umgeben, in dem verschiedene heilige Orte im Zusammenhang mit der Geschichte von Golgatha angedeutet sind. Im südöstlichen Teil dieses Durchgangs, zwischen den Kapellen der „Teilung der Gewänder“ und der „Dornenkrönung“, führen 28 Stufen einer breiten Steintreppe zur Kapelle der Heiligen Helena, die sich in beträchtlicher Tiefe in der Erde befindet und den Armeniern gehört. Seine Kuppel, die von vier massiven Säulen mit korinthischen Kapitellen getragen wird, blickt auf den Platz des Abessinierklosters, von wo aus Licht durch die Fensteröffnungen eindringt. Zwei Altäre auf der Ostseite der Kapelle sind gewidmet – der linke (nördliche) dem umsichtigen Dieb, der rechte der heiligen Elena. Eine Tür in der südöstlichen Ecke und dahinter eine Treppe mit 13 Stufen führen noch tiefer in eine gebaute Naturhöhle. Es ist etwa 25 Fuß lang, 20 Fuß breit und 16 Fuß hoch. Hier dringt überhaupt kein Tageslicht ein. In dieser Höhlenzisterne wurden der Legende nach drei Kreuze gefunden. Dies sind die Hauptpunkte dieser Gebäudegruppe, die einen gemeinsamen Namen trägt: Auferstehungskirche oder Heiliges Grab. Hier gibt es drei ganz besondere Teile. Die Grabesrotunde und der griechische Auferstehungskirche bilden eine gerade Linie von West nach Ost und bilden das Fundament des Ganzen. Die St.-Helena-Kapelle und die Kreuzauffindungskammer sind ein unterirdischer Teil mit einer leichten Abweichung derselben Linie nach Südosten. Die Kalvarienbergkapellen erheben sich über dem Hauptplatz und haben keinen Kontakt zur Generallinie, sondern liegen im Süden. Ohne auf einen detaillierten Überblick über die zahlreichen Erweiterungen einzugehen, die allseitig an diese Hauptteile angrenzten, sehen wir bereits aus diesem Gesamtplan deutlich, wie hier drei Punkte, völlig unterschiedlich in ihrer Position und den Ereignissen, die sich auf ihnen abspielten, miteinander verbunden werden wollten und wie es daher völlig verständlich ist, dass die Verbindung künstlich war und anstelle eines Gebäudes mehrere waren. (Siehe die Archäologie der Leiden Jesu Christi durch die Makkabäer). D. Über die wundersamen Zeichen, die den Tod des Erretters begleiteten 1. „Und siehe, der Vorhang der Kirche zerriss von oben bis unten in zwei Teile, und die Erde bebte; und die Steine ​​zerstreuten sich; und die Gräber wurden aufgetan; und viele Leiber der entschlafenen Heiligen wurden auferweckt“ (Matthäus 27:51–52). Durch den Propheten Haggai wurde angekündigt, dass beim Tod des Messias außergewöhnliche, erstaunliche Wunder geschehen würden, so dass sowohl Himmel als auch Erde erbeben würden. „Noch einmal“, sagt der Herr, „und es wird bald sein, ich werde Himmel und Erde, Meer und trockenes Land erschüttern“ (Apostelgeschichte 2,6). Diese Prophezeiung wurde buchstäblich erfüllt. Unmittelbar nachdem der Erretter den Geist aufgegeben hatte, zerriss eine unsichtbare Hand, sagt der Evangelist, mit großem Lärm den Vorhang der Kirche von oben bis unten: „Und siehe, der Vorhang der Kirche zerriss von oben bis unten in zwei Teile“ (Matthäus und Lukas). Die dichte Dunkelheit, die seit der sechsten Stunde die gesamte Erde bedeckte, löst sich auf und die Sonne beleuchtet die Erde heller als zuvor. Dann bebt die Erde, die Felsen zerfallen, die Särge werden geöffnet, die Toten werden auferstehen. Beachten wir den Ausdruck „Und siehe da“, den der Evangelist unmittelbar nach den Worten „Gib den Geist auf“ platzierte, um uns zu zeigen, dass all diese Wunder genau in dem Moment geschahen, als der Erretter starb – dass sie sich auf seinen Tod bezogen, seine Handlung, Konsequenz und sein Zeugnis waren – dass es sich nicht um gewöhnliche Phänomene handelte, sondern um Wunder, die von der Allmacht Gottes zur Ehre der Toten vollbracht wurden, um uns in Jesus den Nazarener erkennen zu lassen, der auf dem Instrument starb Gotteslästerung, der wahre Sohn Gottes, der Herr des Universums, der Messias, der Retter der Welt. Und tatsächlich waren so große, so neue, so vielfältige Wunder, die alle gleichzeitig geschahen, nichts anderes als der Beweis dafür, dass Himmel, Erde und alle Geschöpfe ihren Herrn und Meister im gekreuzigten Jesus Christus erkannten. Diese Revolutionen in der gesamten sichtbaren Natur, in denen sie, in ihren Grundfesten bewegt, in die Bedeutungslosigkeit zurückkehren zu wollen schien, waren gleichsam eine Klage, ein allgemeines Stöhnen über den Kummer, den alle Geschöpfe empfanden, als sie ihren Schöpfer mit einer schändlichen Waffe sterben sahen. Wie deutlich wird in diesen Wundern die Größe und Allmacht Gottes sichtbar. Hier ist der göttliche Erlöser, der es zu Lebzeiten nicht für angemessen hielt, den Juden auf die Flüche und Vorwürfe zu antworten, mit denen sie ihn überhäuften, jetzt, nach dem Tod, antwortet er ihnen auf die für ihn anständigste Weise: Als Gott antwortet er ihnen mit der Empörung der ganzen Natur. „Die Wunder, die den Tod des Erlösers begleiteten“, sagt der heilige Leo der Große, „waren nichts anderes als die Antwort, die Himmel und Erde auf die wahnsinnigen und niederträchtigen Vorwürfe der Juden geben sollten.“ Die Antwort ist großartig, erstaunlich, sie kann ihnen den Mund verstopfen, sie demütigen und beschämen, denn diese Antwort bewies eindeutig, dass Jesus Christus wirklich der Sohn Gottes ist, und zeigte ihnen, wie groß ihre Ungerechtigkeit ist, die Mörder des wahren Messias. Diese Gesetzlosigkeit brachte einen universellen Fluch über sie.“ So wie der Erretter am Kreuz über die beiden mit ihm gekreuzigten Schurken die doppelte Macht der Strafe und der Barmherzigkeit offenbarte, so hatten die Wunder, die bei seinem Tod geschahen, einen doppelten Zweck: die Empörung des Himmels gegen die Juden zum Ausdruck zu bringen und den Heiden Barmherzigkeit zu verkünden. Sie waren ein gewaltiger Vorwurf, der einige erschreckte, und für andere ein süßer Trost. Sie wiesen auf die rettenden Taten hin, die der Tod des Herrn in der Welt bewirken sollte. Der Vorhang der Kirche verbarg das Allerheiligste vor den Menschen. Der Allmächtige offenbart allen, was den Menschen bisher verboten war, anzusehen. „Jetzt, in dem Moment, in dem der Erlöser stirbt und den Schleier zerreißt, zeigt Er es uns deutlich“, sagt der Gesegnete. Augustinus, dass durch die Verdienste dieses Todes alle Geheimnisse, alle Schleier, die die Heilige Schrift bedeckten, zerstört wurden. Alles Geheimnisvolle, Verborgene und Unverständliche im Alten Testament wurde durch das Sakrament des Kreuzes für jeden klar, offensichtlich und verständlich. Tatsächlich fügt bl hinzu. Hieronymus, sobald der Schleier zerrissen wurde, wurden alle Geheimnisse des alten Gesetzes, die bisher verborgen waren, offensichtlich und an die heidnischen Nationen weitergegeben. Beachten wir auch, dass zur gleichen Zeit, als der Erretter auf dem Altar des Kreuzes starb und der Vorhang der Kirche zerrissen wurde, darin Weihrauch verbrannt und das Abendopfer dargebracht wurde. Hätte das Opfer selbst nicht zu diesem schrecklichen Zeitpunkt aufhören sollen? So wurde gezeigt, dass das allgemeine Opfer des Lammes Gottes fortan die Opfer des Alten Testaments beendet und alle Riten des Gesetzes abschafft. Der Vorhang der Kirche, der das Allerheiligste verbarg, wurde niemandem außer dem Hohepriester geöffnet, und auch dann nur einmal im Jahr. Dies drückte sich nach der Erklärung des Apostels aus. Paulus, dass der Himmel, dessen Verwandlung das Allerheiligste war, für Sünder unzugänglich wurde (Hebr. Kap. 9). Nun nimmt der himmlische Vater diesen Schleier weg und offenbart uns die große und tröstende Wahrheit, dass durch den Tod seines Sohnes der Fluch von uns genommen wird und der Himmel selbst geöffnet wird, um alle Gläubigen aufzunehmen. So wird der Schleier, der Gott vor uns verbarg, vom Erlöser zerrissen, und wir sind eingeladen, die Größe und Herrlichkeit Gottes offen zu betrachten: „Wir aber alle schauen mit unverhülltem Angesicht im Spiegel die Herrlichkeit des Herrn und werden verwandelt in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, wie durch den Geist des Herrn“ (2. Korinther 3,18). 2. Andere wundersame Zeichen sind nicht weniger geheimnisvoll und nicht weniger bedeutsam. Die Sonnenfinsternis und die dichte Dunkelheit, die seit der Kreuzigung des Erlösers die ganze Erde bedeckte, bedeuten die tiefe Blindheit, in die die Nationen gegenüber Gott, der wahren Sonne der Seelen, und gegenüber dem versprochenen Fürsprecher der Menschen verfielen. Laut Cyril kündigte diese Sonnenfinsternis auch die strafende Finsternis an, mit der die Juden wegen der Kreuzigung des Erlösers heimgesucht werden. Die Sonne, die den Erlöser in der Stunde seines Todes strahlender erleuchtete als zuvor, drückte aus, dass das höchste spirituelle Licht der Erkenntnis des wahren Gottes von diesem Tod an in der Welt erscheinen wird, dass das Kreuz, das bisher von der Dunkelheit der Schande bedeckt war, von nun an in neuem Licht unter den Nationen erstrahlen wird und dass der Erlöser – die wahre Sonne der Gerechtigkeit – auf der ganzen Welt anerkannt, geehrt, geliebt und gesegnet werden wird. 3. Das Erdbeben, das sich genau im Moment des Todes des Erlösers ereignete, kündigte an, dass Jerusalem als Strafe für die Ablehnung des göttlichen Messias so zerstört werden würde, dass nach der Vorhersage des Erlösers selbst kein einziger Stein von dieser gottvernichtenden Stadt übrig bleiben würde. Es zeigte auch die Verwirrung und Überraschung der ganzen Welt, als sie ihm vom Geheimnis des gekreuzigten Jesus erzählten, vom Aufstand der Fürsten und Nationen, um die Verkündigung des Evangeliums zu verhindern, von den Schrecken der Verfolgung während der Zeit des Märtyrertums, vom Untergang des Götzendienstes, von der Macht der Kirche, die Throne und Nationen erschüttern und die ganze Welt verändern muss, gemäß dieser Prophezeiung: „Der Herr regiert: Lass die Nationen erzittern! Er sitzt auf Cherubim: lass die Erde.“ schütteln!“ (Psalm 98:1). 4. Der Zerfall der Steine, der den Juden ihre Herzenshärte, ihre Unempfindlichkeit gegenüber dem Tod des Erlösers vorwirft, um den sogar die unbelebte Natur trauert, ist zugleich eine hohe Predigt, dass diese Macht Gottes, die die Felsen zerreißt, ebenso leicht die harten Herzen der Menschen zermalmen und sie durch die Wirkung ihrer Gnade erweichen wird. Dass sich auf diese Weise die prophezeiten Worte des Vorläufers erfüllen: „Gott kann Abraham aus diesen Steinen Kinder erwecken“ (Matthäus 3,9) und aus verhärteten Menschen, wie es die Heiden waren, Erben des Glaubens und der Verheißung schaffen. 5. Schließlich verkündete uns der Erretter, dass er die Macht hat, gleich dem Vater Leben zu geben und Menschen nicht nur in der Seele, sondern auch im Körper wiederzubeleben: „Denn wie? Der Vater erweckt die Toten und gibt ihnen Leben, und so gibt der Sohn Leben, wen er will“ (Johannes 5:21). Diese Macht wurde offenbart, als beim Tod des Erlösers die Gräber geöffnet und die Toten auferweckt wurden. Dies war auch ein Zeichen dieser Auferstehung, an der alle Menschen durch die Kraft des unendlichen Verdienstes des Todes des Erretters teilhaben werden. Und tatsächlich, sagt der Gesegnete. Hieronymus, hätten sich nicht all diese Wunder in der physischen Welt mit noch größerer Kraft in der spirituellen Welt wiederholt, unter so vielen heidnischen Nationen, die sich dem wahren Glauben zuwandten und, indem sie frühere Fehler und Laster ablehnten, den wahren Gott kannten und ihm dienten, zu auserwählten Gefäßen des Lebens wurden, nachdem sie zuvor Gräber gefüllt mit den Knochen der Toten und aller Unreinheit waren. Und begannen die wohltuenden Wirkungen der Zeichen von Golgatha nicht gleichzeitig mit ihrer Ausführung? Wurden ähnliche spirituelle Wunder offenbart? Als der Zenturio am Kreuz stand und sie sah, wurde er von himmlischem Licht erleuchtet und rief: „Wahrlich, dieser Mann ist der Sohn Gottes!“ (Markus 15:39) Ein gewisser geistlicher Schock ereignete sich unter den Menschen, denn sie schlugen Percy und verließen das Schauspiel auf Golgatha. Mögen unsere Herzen erschüttert werden, mögen der Schleier und die sinnliche Dunkelheit, die himmlische Objekte vor unserem geistigen Blick verbergen, zerrissen werden, möge unser innerer Mensch aus dem tiefen Schlaf erwachen, „wer schläft, stehe auf und stehe von den Toten auf, und Christus wird ihn heiligen“ (Eph. 5,14). (Siehe „Sunday Reading“ für 1883). Ehre sei Deiner Leidenschaft, Herr, Ehre sei Dir! I. Mit so ehrfürchtigen, rührenden Worten erinnern wir uns an das rettende Leiden und den Tod am Kreuz unseres Erlösers, als wir am Morgen des Karfreitags in der Kirche Gottes betend standen und brennende Wachskerzen in unseren Händen hielten. Mit brennenden Kerzen kehren wir aus der Kirche in unsere Häuser zurück – das sind unsere Familienkirchen. Wie angenehm ist für uns das Licht solcher Kerzen! Die Wärme, die beim Brennen dieser Kerzen entsteht, ist Ausdruck der Wärme unserer Gebetsgefühle und unserer Liebe zum Sohn Gottes, der für uns gelitten hat. II. Eine leidenschaftliche Kerze ist ein Schrein für einen gläubigen Christen; es ist für ihn ein freudiges Licht in allen schrecklichen Situationen seines Lebens. So verweilt sie während eines schrecklichen Gewitters, eines schrecklichen Sturms und eines heftigen Regengusses in seiner Hütte vor dem Angesicht des Erretters. Wenn ein gläubiger Mensch eine Kerze vor der Ikone des Herrn, des Allmächtigen, anzündet, scheint er mit seinem Herzen zum Herrn zu sagen: „Gott und Herr der Heerscharen! So wie diese leidenschaftliche Kerze mit Feuer brennt, ein Zeuge meiner gebetsvollen Erinnerungen an Deine Leidenschaft, so brennt mein Herz vor Liebe zu Dir. Ich weiß, wie groß meine Sünden sind und welche Strafen ich verdiene, Herr, für die Missetaten, die ich begangen habe, und deshalb denke ich, dass dieses schreckliche Gewitter und dieser schreckliche Sturm und dieser schnelle Regenwasserfluss.“ vom Himmel, all dies wurde von Dir herabgesandt, Herr, als Strafe für meine Unwahrheiten und Gräueltaten, für meine Abneigung und Verachtung gegenüber meinem Nächsten, für meine unmenschliche Haltung gegenüber Deinen Geschöpfen – verschiedenen Tieren und Vögeln. Deshalb bereue ich, entsetzt über deinen gerechten Zorn, vor dir die Sünden, die ich begangen habe, und gelobe, mich solchen Ungerechtigkeiten nicht mehr hinzugeben – vernichte mich, den Schuldigen, und viele Unschuldige nur nicht um meiner Sünden willen! …“ Und der fromme Christ glaubt von ganzem Herzen, dass der Herr sein Gebet gnädig erhört, wenn er eine leidenschaftliche Kerze anzündet – ein Symbol der glühenden Liebe zum leidenden Erlöser. wendet sich ab Zorn, bewegt von Gerechtigkeit. Diese Kerze begleitet einen gläubigen Christen ins ewige Jenseits. Wenn die letzte Minute im Leben eines Menschen kommt, zünden sie eine leidenschaftliche Kerze an und geben sie dem Sterbenden, so dass ein frommer Christ, der die Schwelle des irdischen Lebens überschreitet, mit einer leidenschaftlichen Kerze den unbekannten Weg zur Ewigkeit zu erhellen scheint – dieselbe Kerze, mit der er sich in der Kirche an die rettenden Leidenschaften des Herrn erinnerte – die Seele eines Christen wird zu dieser Zeit mit jenen „zehn Jungfrauen verglichen, die mit ihren eigenen Lampen dem Bräutigam entgegengingen“, eigentlich jenen Jungfrauen, die „ihre Lampen schmückten“ (Matthäus 25:1, 7). Gläubige Menschen glauben, dass der Sterbende sich besser fühlen und friedlich sterben wird, egal wie schwer der Tod eines Menschen auch sein mag, wenn eine leidenschaftliche Kerze angezündet wird. Jedes Mal, wenn eine leidenschaftliche Kerze angezündet wird, bekreuzigen sie sich normalerweise und sagen: „Ehre sei Deiner Leidenschaft, Herr, Ehre sei Dir.“ Den Herrn mit den gesprochenen Worten verherrlichend, scheint ein Christ mit seiner Seele und seinem Herzen Folgendes zu sagen: „Herr! Verherrlichen Sie Ihre rettenden Leidenschaften und schauen Sie auf die Kerze – ein Zeuge meiner betenden Erinnerungen in der Kirche Gottes Ihrer göttlichen Leidenschaften. Beim Anblick der Flamme dieser Kerze kann ich nicht anders, als mich an die ewige Flamme von Gehenna zu erinnern, aus der Sie, mein süßester Jesus, die Menschheit rettend, das schrecklichste Leiden und den schrecklichsten Tod am Kreuz auf sich genommen haben. Das Licht dieser Kerze erinnert mich daran In diesem Moment, als Du, unser Licht, untergingst, erkannte die nie untergehende Sonne aus unserem Blickfeld, dass sie westlich war“ (Aus den Werken des heiligen Demetrius von Rostow). Wenn ich diese Kerze betrachte, die angezündet vor Deinem reinsten Angesicht steht, kann ich nicht umhin, mich an den Moment zu erinnern, als beim Anblick Deiner Leidenschaft am Kreuz Sonne und Mond in ihrer Reihenfolge hundert wurden. Wenn ich die leidenschaftliche Kerze vor Deinem Bild betrachte, mein Erlöser, kann ich nicht umhin, mich an die Worte der Heiligen Schrift zu erinnern, in denen ich Dich Christus Gott mit Feuer nenne. Der Autor des Buches Deuteronomium sagt deutlich: „Der Herr, dein Gott, ist ein verzehrendes Feuer“ (5. Mose 4,24). Und wahrlich, Du, Herr, bist ein Feuer für uns, das für alle leuchtet und alle mit Deiner Liebe wärmt, „und nichts bleibt seiner Wärme verborgen“ (Psalm 18,7). „O Herr, der du Moses und dem ganzen Volk Israel im Feuer erschienen bist, und in mir ist Liebe zu Dir, dem einziggezeugten Wort Gottes!“ (Aus den Werken des Hl. Demetrius von Rostow). Die Bedeutung einer leidenschaftlichen Kerze ist also sehr groß: Sie ist Ausdruck unseres reuigen Willens und unserer Unterwerfung unter Gott, sie ist Ausdruck der Wärme unserer Gebetsgefühle und unserer Liebe für den Leidenden auf Golgatha. Sie erinnert uns an die schreckliche Stunde im Garten Gethsemane, als der Verräter „Judas, der eine Abteilung Soldaten und Diener von den Hohenpriestern und Pharisäern abgeholt hatte, mit Laternen, Fackeln und Waffen dorthin kam“ (Johannes 18,3). Schließlich erinnert Sie diese Kerze an das Feuer im Hof der Bischöfe (Lukas 22,55), bei dem Petrus stand und sich wärmte (Johannes 18,18) und „Eine Magd, die ihn am Feuer sitzen sah und ihn ansah, sagte: „Dieser war auch bei ihm“ (Lukas 22,56). Lasst uns in allen Fällen unseres vielbetrübten Lebens immer ehrfürchtig eine leidenschaftliche Kerze anzünden und daran glauben in der schrecklichen Stunde des Finales Als Urteil über uns wird es als Zeugnis unserer Unterwerfung unter Gott und unserer glühenden Liebe zu Jesus Christus dienen, der für uns gelitten hat. Sie wird wie der Sklave des Evangeliums mit dem Licht ihres heiligen Feuers auf jeden von uns hinweisen: „Und dieser war bei ihm!“ Und dieser war im Geiste, im Herzen und in den Gedanken immer beim Herrn und brannte vor Liebe zu Ihm!..." III. Herr, der für die Menschheit gelitten hat! Lass mich nicht von der Leidenschaft der Geldliebe geblendet werden, wie Judas, das verdunkelte und gefallene Licht, der Dich, das leuchtendste Licht, auf dreißig Silberstücken verraten hat, sondern möge Dein allgegenwärtiges Licht auf mich, einen Sünder, scheinen, denn Du bist wahrlich der Glanz des Vaters. Gespräch Nr. 8. Über die Erinnerungen an den Karsamstag I. Am Karsamstag feiern wir das Begräbnis unseres Herrn Jesus Christus und seinen Abstieg in die Hölle, durch den die von Blattläusen gerufene Menschheit zum ewigen Leben überging. II. Alle Tage werden vom Heiligen Pfingsten übertroffen, aber größer als das Heilige Pfingsten ist die Heilige und Große Woche (Karwoche), und größer als die Karwoche selbst ist der Große und Heilige Samstag. Denn wie Gott bei der ersten Welterschaffung alle Geschöpfe erschaffen und am sechsten Tag schließlich den Menschen erschaffen hatte, ruhte er am siebten Tag von all seinen Werken und heiligte ihn, indem er ihn den Sabbat, d Tag, in einem lebensspendenden und rettenden Schlaf einschlafen. Gott, das Wort, steigt im Fleisch ins Grab hinab und steigt auch mit einer natürlichen und göttlichen Seele in die Hölle hinab, wird durch den Tod vom Körper getrennt und in die Hände des Vaters gegeben, dem er sein Blut brachte, das zu unserer Befreiung wurde. Aber die Seele des Herrn wurde nicht wie die Seelen der Heiligen in der Hölle aufbewahrt, denn sie unterlag nicht dem Eid der Vorfahren. Unser Herr Jesus Christus betrat das Grab leibhaftig und mit der Göttlichkeit, völlig vereint mit dem Fleisch: aber gleichzeitig war er im Paradies mit dem Dieb und, wie bereits gesagt, in der Hölle mit seiner vergötterten Seele und war auf übernatürliche Weise mit dem Vater und dem Geist zusammen. Überall war er wie ein unbeschreiblicher, unbegrenzter Gott: „Es ist für die Gottheit nichts, im Grab zu leiden, wie unten am Kreuz.“ Der Körper des Herrn erlebte die Befreiung der Seele vom Körper, aber nicht die Zerstörung des Fleisches und der Glieder oder deren völlige Verwesung. Nachdem Joseph den heiligen Leib des Herrn vom Baum genommen hatte, begrub er ihn in einem neuen Grab und im Vertograd, indem er einen großen Stein über den Eingang des Grabes legte. Die Juden baten um einen Wächter für das Grab und brachten ihr authentisches Siegel am Grab an. Und das alles erwies sich als gegen sie. Von nun an zittert und staunt die Hölle, spürt die mächtigste Kraft, und bald wird sie, nachdem sie sie ungerechtfertigt verschlungen hat, sowohl Christus – den Härtesten und Eckstein – als auch diejenigen ausspucken, die sie als Vergnügen für sich selbst in ihrem Bauch enthielt. III. Unaussprechlich durch Deine Herablassung, Christus, unser Gott, erbarme Dich unser! - Amen. (Siehe Sonntagslesung für 1846, S. 511-512). Gespräch Nr. 9. Über den Gottesdienst am Karsamstag I. Jetzt werden wir über den hochfeierlichen Gottesdienst am Karsamstag sprechen. II. a) Am Großen Samstag, bei Matinen nach der Großen Litanei, werden auf Russisch das Troparion „Seliger Josef…“ „An die Myrrhentragenden Frauen…“ gesungen, die am Freitag bei der Vesper gesungen wurden, und das Sonntagstroparion im 2. Ton „Als du in den Tod hinabgestiegen bist, unsterbliches Leben…“: „Unsterbliches Leben! Wenn du in den Tod hinabgestiegen bist, dann hast du die Hölle mit dem Licht der Göttlichkeit getötet, und wann.“ Du hast die Toten auferweckt, alle Mächte des Himmels schrien: „Christus, Gott, Lebensspender, Ehre sei Dir!“ Anschließend werden die Verse des 17. Kathisma bzw. des 118. Psalms teilweise gesungen und größtenteils gelesen. Diese Verse werden „unbefleckt“ genannt, weil sie mit den Worten „Selig bist du makellos“ beginnen und im Allgemeinen von der Glückseligkeit moralisch makelloser oder frommer Menschen sprechen. Jeder Vers dieses Psalms wird von Lobpreisen oder kurzen Trauerliedern zu Ehren Christi des Erlösers begleitet, die die Torheit und Undankbarkeit der Juden, Neid, Bosheit und Täuschung der Hohepriester und Schriftgelehrten der Juden, die Geldliebe und den Verrat des Judas, die Angst der Jünger, das Leiden und Begräbnis Jesu Christi, die rettenden Früchte seines Leidens und Sterbens, Liebe und Herablassung gegenüber der Menschheit, Macht und Ruhm der Gottheiten, die sich in seiner Demütigung, seinem Leiden, seinem Tod und seiner Beerdigung manifestierten. Diese sind tadellos und das Lob gliedert sich in drei Teile – Artikel. Die ersten paar Verse des makellosen Lobes und Lobes und die letzten beiden werden vor dem Grabtuch oder im Chor gesungen, während der Rest gelesen wird. Während ihrer Lesung erfolgt eine Zensur: beim Lesen des 1. Artikels der gesamte Kirche und beim Lesen des 2. und 3. nur das Grabtuch, der Altar, die Ikonostase und diejenigen, die davor stehen – von der Solea. Am Ende der Immakulata werden sonntägliche Troparionen gesungen: „Der Rat der Engel war erstaunt …“ und so weiter, wobei für den gesamten Kirche Weihrauch dargebracht wird. Dann wird der Kanon gelesen, der hauptsächlich auf die Beerdigung Jesu Christi abgestimmt ist und unter anderem von den rettenden Früchten seines Todes und seiner Beerdigung, dem Sieg über die Hölle, dem Tod usw. spricht. Die Irmos dieses Kanons und ihre berührendste feierliche Melodie erzeugen in der Seele derjenigen, die ihnen zuhören, einen besonderen spirituell freudigen Eindruck. Gleich zu Beginn der Doxologie zieht der Priester seine gesamte Priesterkleidung an. Dann hebt er das Leichentuch an, bringt es zum Altar und legt es auf den Thron des Heiligen – zum Gedenken an die Tatsache, dass der gekreuzigte und begrabene Herr Jesus nicht gemäß der Göttlichkeit vom Vater getrennt wurde, sondern „im fleischlichen Grab“ war und gleichzeitig „mit dem Vater und dem Geist auf dem Thron saß“. Während des Singens des Trisagions wird das Grabtuch vom Altar genommen und dreimal durch die Kirche getragen – zum Gedenken an den dreitägigen Aufenthalt unseres Erlösers im Grab. „Gibt es einen Menschen – also einen echten Orthodoxen, der dieses traurige und feierliche Tragen des Grabtuchs kalt und gleichgültig betrachten könnte? Wessen Seele wäre nicht erfüllt von den unterschiedlichsten Gefühlen – Angst, Dankbarkeit, Ehrfurcht und Liebe zum Erretter?“ (Siehe „Briefe über Gottesdienste“ von I. Bellustin). Nach dreimaligem Tragen wird das Grabtuch wieder in die Kirche gebracht und an seinem ursprünglichen Platz platziert. Hier, über dem Grabtuch, als ob über dem Grab des Herrn Jesus selbst, bekennt die Heilige Kirche feierlich ihren Glauben sowohl an seine Auferstehung als auch an die allgemeine Auferstehung aller Mitglieder seines gnadenvollen Königreichs. Das „Troparion der Prophezeiung“ und die Prokemena sprechen direkt von seiner Auferstehung. Im folgenden Sprichwort aus der Prophezeiung Hesekiels (Hesekiel 37,1–14) wird die allgemeine Auferstehung bildlich dargestellt. „Die Hand des Herrn war auf mir, und der Herr führte mich im Geiste heraus und stellte mich mitten auf ein Feld, und es war voller Knochen, und er führte mich um sie herum, und siehe, es waren sehr viele von ihnen auf der Oberfläche des Feldes, und siehe, sie waren sehr trocken. Und er sagte zu mir: Menschensohn! Werden diese Knochen leben? Ich sagte: Herr Gott! Du weißt es. Und er sagte zu mir: Weissage gegen diese Knochen und sag zu ihnen: Die Knochen sind Höre auf das Wort des Herrn! So spricht Gott, der Herr, zu diesen Knochen: Siehe, ich werde dir Atem geben, und ich werde dich mit Sehnen bedecken, und ich werde dich mit Haut bedecken, und ich werde dir Atem verleihen, und du wirst wissen, dass ich der Herr bin. Ich prophezeite, wie mir befohlen wurde; Und als ich prophezeite, gab es ein Geräusch, und siehe, eine Bewegung, und Knochen begannen sich zu verbinden, Knochen an Knochen. Und ich sah: Und siehe, Sehnen waren an ihnen, und Fleisch wuchs, und Haut bedeckte sie von oben, aber es war kein Geist in ihnen. Dann sagte er zu mir: Prophezeie dem Geist, prophezeie, Menschensohn, und sprich zum Geist: So spricht der Herr, Gott: Komm aus den vier Winden, o Geist, und hauche diese Erschlagenen an, und sie werden leben. Und ich prophezeite, wie Er es mir befohlen hatte, und der Geist kam in sie, und sie lebten und standen auf den Beinen – eine sehr, sehr große Armee.“ Nach der Parämie - der Apostel aus dem ersten Brief an die Korinther (Anfang 133, 1 Kor. 5: 7-8) und aus dem Brief an die Galater (Anfang 206, Gal. 3: 13-14), der das Geheimnis des Leidens und Sterbens Christi erklärt, und das Evangelium (Matthäus, Anfang 114, Matt. 27: 62-66), das von letzterem erzählt Machenschaften des Pharisäertums gegen den Herrn Jesus und die Aufstellung einer Wache mit Siegel am Eingang zum Grab Jesu Christi. Nach den Litaneien – der Erhabenen und der Bittenden – wird das Lied gesungen: „Kommt, lasst uns den ewigen Josef segnen ...“ Auf Russisch: „Kommt, lasst uns den unvergessenen Josef ehren (geben, loben), der nachts zu Pilatus kam und ihn um das Leben aller (der Schöpfung) bat (und ihn rief): Gib mir diesen Wanderer, der keinen Platz hatte, wo er (sein) Haupt hinlegen konnte; gib mir den Einen, den der.“ Böser Jünger, verraten zu Tode, gib mir diesen Wanderer, den die Mutter schluchzend rief: Wehe mir, mein Kind! Gleichzeitig verehren die Anwesenden in der Kirche das Grabtuch. b) Die Liturgie am Karsamstag wird zusammen mit der Vesper gefeiert und soll laut Regel um 10 Uhr nachmittags oder unserer Meinung nach um 16 Uhr beginnen. Bei der Vesper werden Stichera (8) gesungen, zuerst die übliche Sonntagsstichera (4) des ersten Tons, dann die besondere feierliche Stichera des 8. Tons (4) über die Anwesenheit Jesu Christi im Grab und vor allem über seinen Abstieg in die Hölle und die Entfernung der Seelen der Gerechten von dort, die vor dem Tod Jesu Christi selbst an Adam starben. Diese Stichera erwecken in den Herzen der Gläubigen (mit ihrem Inhalt und ihrer Melodie) große Freude über den Sieg Jesu Christi über den Teufel, die Hölle und den Tod. Nach der Eingabe werden 15 Sprichwörter gelesen, die Folgendes enthalten: 1) Transformation, zum Beispiel: a) über Gottes Neuschöpfung des Menschen unter dem Bild der Erschaffung der Welt (Sprichwort 1), b) über die Befreiung der Menschheit aus der Gefangenschaft des Teufels und der Sünde, von Verdammnis und Tod, unter dem Bild von Moses, der die Juden aus Ägypten und ihrem Durchzug durch das Rote Meer führte (Sprichwort 6), c) über den rettenden Tod unseres Erlösers Jesus Christus, unter dem Bild der Schlachtung des Passah-Lammes durch die Juden (Sprichwort 3) und Abrahams Darbringung des Opfers seines Sohnes Isaak für Gott (Sprüche 10), d) über den dreitägigen Aufenthalt Jesu Christi im Grab und die Auferstehung, unter dem Bild von Jonas dreitägigem Aufenthalt im Bauch des Wals und seiner Befreiung von dort (Sprüche 4) und unter dem Bild der wundersamen Erlösung der drei jüdischen Jugendlichen: Hananja, Asarja und Mischael aus dem Babylonischer Ofen (Sprüche 15), e) über die Auferstehung einiger alttestamentlicher Gerechter in der Stunde des Todes Jesu Christi und dann über die allgemeine Auferstehung – unter dem Bild der Auferstehung zweier Jünglinge durch die Propheten Elia und Elisa (Sprüche 8 und 12). 2) Prophezeiungen über das Kommen des verheißenen Erlösers und die Eigenschaften seines gnädigen Königreichs: a) über die Erleuchtung Jerusalems mit einem gnädigen Licht, über die Manifestation der Herrlichkeit des Herrn darüber und die Versammlung von Königen und Völkern mit Reichtümern von allen Seiten, um den Ort anzubeten, auf dem die Füße des Herrn standen und die Erlösung vollbracht wurde (Sprichwort 2), b) über das Ende alttestamentlicher Opfer und Rituale mit dem Tod des Erretters, ähnlich bis zum Ende des Mannas für die Juden, als sie die Früchte des verheißenen Landes schmeckten (Verheißung 5), c) über den Zweck des Kommens des Sohnes Gottes auf die Erde – den Armen das Evangelium zu predigen, die gebrochenen Herzen zu heilen, den Gefangenen Freiheit zu predigen (Sprichwort 11), d) über die Errichtung eines neuen ewigen Bundes Gottes mit den Menschen anstelle des alten und über die Verbreitung wahrer Vorstellungen von Gott unter den Menschen (Sprichwort 14), e) über die Einladung der wahren Kirche zu Triumph und Freude, da der Herr sie mit dem Gewand des Heils bekleiden, ihr Beschützer und Beschützer sein und sich für immer mit ihr vereinen wird (Sprüche 9). Nach dem 6. Sprichwort über den Durchgang der Juden durch das Rote Meer wird die Lesung der Sprichwörter unterbrochen, die königlichen Türen werden geöffnet, ein Lied des Dankes und des Lobes an den Gott Moses und der Juden wird gesungen, gesungen von ihnen nach dem wundersamen Durchgang durch das Meer und dem Ertrinken der Ägypter darin: Lasst uns dem Herrn singen, herrlich wurden wir verherrlicht usw., und der Leser liest die Verse des Liedes und die Chöre singen für jede Strophe: „Werde herrlich berühmt.“ Nach dem 15., dem letzten Sprichwort, wird bei geöffneten königlichen Türen das Lied der drei jüdischen Jünglinge gesungen: Hananias, Asarja und Mischael, über ihre unversehrte Erlösung im entzündeten babylonischen Ofen, mit dem Refrain für jede Strophe des Liedes: „Singt dem Herrn und erhöht ihn für immer.“ Die ganze Welt ist zu dieser Doxologie aufgerufen – sichtbar und unsichtbar, rational und unvernünftig: Engel und Himmel, Geister und Seelen der Gerechten, Propheten und Märtyrer, Priester und alle Menschensöhne, dann Sonne, Mond und Sterne, Blitze und Wolken, Nacht und Tag, Licht und Dunkelheit, Fische und Vögel und alle Tiere und Nutztiere, Berge und Hügel, Meere und Flüsse, Tau und Frost usw. Diese lobenden, freudigen und feierlichen Lieder und insbesondere einige Sprichwörter: 2, 7, 9, 11 und 14, die den Sieg unseres Erlösers über den Teufel, die Hölle und den Tod, die Erleuchtung, Erneuerung und Erlösung der Menschheit durch ihn zum Ausdruck bringen, erwecken jeden wahren Gläubigen zu spiritueller Freude, der ihnen mit reinem Herzen und Eifer zuhört. Am Ende der Sprichwörter wird die Kleine Litanei gesprochen und auf den Ausruf des Priesters wird anstelle des Trisagions (Heiliger Gott...) der Hymnus gesungen: „Die Ältesten wurden in Christus getauft...“, denn in der Urkirche empfingen diejenigen, die sich ihr anschlossen, hauptsächlich am Karsamstag die Heilige Taufe. Die apostolische Lesart (Römer 6,3-11) spricht von der geheimnisvollen Bedeutung der Taufe, nämlich dass wir bei der Taufe in den Tod Jesu Christi getauft und mit ihm begraben wurden, damit auch wir in einem neuen Leben wandeln könnten, so wie er durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferweckt wurde. Unmittelbar nach der Lektüre des Apostels verkündet der Leser anstelle von „Halleluja“ (auf den Ausruf des Priesters „Friede sei mit dir“): „Steh auf, Gott, richte die Erde, wie du sie unter allen Völkern geerbt hast“ – der letzte Vers des 81. Psalms. Derselbe Vers wird in den Chören gesungen, während der Vorleser, der vor der Kanzel steht, alle Verse dieses Psalms vorliest: „Gott ist einhundert in der Versammlung der Götter …“ und bei jedem Vers wiederholen die Gesichter denselben letzten Vers. Zu dieser Zeit wechseln die Geistlichen ihre Kleidung – sie legen ihre schwarzen Gewänder ab und ziehen helle, meist weiße an, da in der bevorstehenden Lesung des Evangeliums die Auferstehung Jesu Christi angekündigt wird. Es wird die Liturgie von Basilius dem Großen gefeiert, bei der anstelle des üblichen Liedes „Wie die Cherubim sich heimlich formen ...“ das Lied gesungen wird: „Alles menschliche Fleisch schweige ...“ (auf Russisch) „Jeder Mensch schweige und stehe voller Angst und Zittern und denke an nichts Irdisches.“ Denn der König der Könige und Herr der Herren kommt, um sich selbst zu opfern – um geschlachtet und den Gläubigen als Nahrung gegeben zu werden. Ihm gehen die Reihen der Engel voraus, alle Fürstentümer und Mächte, die vieläugigen Cherubim und die sechsflügeligen Seraphim, die ihre Gesichter verhüllen und das Lied singen: Halleluja.“ Die Liturgie geht wie gewohnt weiter. Anstelle von „Jedes Geschöpf freut sich über Dich, o Gnädiger ...“ wird die Irmos des 9. Liedes des Kanons gesungen: „Weine nicht um mich, o Mutter, denn im Grab werde ich aufstehen und verherrlicht werden ...“ Das Sakrament wird gesungen: „Der Herr ist auferstanden, während er schläft, und ist auferstanden, um uns zu retten.“ Unmittelbar nach dem Gebet hinter der Kanzel, vor der Lesung des 33. Psalms „Ich lobe den Herrn allezeit ...“, erfolgt die Segnung der Brote mit dem üblichen Räuchern und Gebet. Die Segnung der Brote wird zu dieser Zeit durchgeführt, da in der Antike die Liturgie gegen 19 Uhr endete und die Gläubigen nicht nach Hause gingen, sondern in der Kirche blieben, um der Lesung der „Apostelgeschichte“ zu lauschen, und natürlich nach dem vergangenen Fasten und vor der bevorstehenden Nachtwache ein Bedürfnis nach etwas Stärkung des Körpers durch Nahrung hatten, weshalb ihnen dann eine kleine Menge Brot und Wein verabreicht wurde. („Sonntagslesung“). III. So endet der Gottesdienst am Karsamstag. Bei diesem Gottesdienst werden in jedem guten Christen viele freudige Gefühle geweckt, besonders beim Lesen einiger Sprichwörter und beim Singen von Liedern, auch wenn der Klerus dunkle Kleidung in helle wechselt und das Evangelium von der Auferstehung Jesu Christi liest. Aber leider sind bei diesem wichtigsten Gottesdienst nur wenige Menschen anwesend, unter dem Vorwand, dass es an Zeit für verschiedene Vorbereitungen für den Urlaub mangelt, für die neben diesem Gottesdienst noch genügend Zeit wäre. Tatsächlich verbringen die meisten, die diesen Gottesdienst besuchen, ihre Zeit im Müßiggang, berauben sich selbst des großen geistlichen Trostes und setzen sich einem Mangel an Eifer und Liebe nicht nur für den Gottesdienst, sondern auch für unseren Erlöser selbst aus. Lasst uns darüber nachdenken, Brüder und Kinder, und uns selbst korrigieren. Anhang zum Gespräch Nr. 9. Aus Kirchenliedern am Karsamstag 1. Die Woge des Meeres verbarg den Verfolger von einst, den Peiniger, unter der Erde, den Schutz der geretteten Jünglinge; wir aber, wie Jünglinge, singen zum Herrn: „Herrlich ist er verherrlicht.“ Derjenige, der in der Antike den Verfolger und Peiniger mit einer Meereswelle bedeckte, die Kinder der Geretteten versteckten sich unter der Erde – aber wir werden wie junge Frauen dem Herrn singen, denn er wurde feierlich verherrlicht. 3. Du, der du die ganze Erde unkontrolliert ans Wasser gehängt hast, als du das Geschöpf an seiner Stirn hängen sahst und für viele vor Entsetzen schauderte, bist du nicht heilig, o Herr, der du schreist? Du, der du die ganze Erde ohne Stütze am Wasser aufgehängt hast, das Geschöpf, als es dich auf Golgatha hängen sah, zitterte vor großem Entsetzen und schrie: „Es gibt keinen Heiligen außer dir, Herr.“ 4. Am Kreuz sah Habakuk Deine göttliche Erschöpfung voraus und schrie voller Entsetzen: „Du hast die mächtige Macht vereitelt, oh Gesegneter, indem Du Dich mit denen in der Hölle verbündest, denn Du bist allmächtig.“ Als Habakuk Deine göttliche Demütigung am Kreuz sah, schrie er voller Verwunderung: „Du hast, o Guter, die Herrschaft der Mächtigen aufgehalten und dich mit denen in der Hölle vereint, wie die Allmächtigen.“ 5. Deine Epiphanie, o Christus, die gnädig zu uns kam, Jesaja sah das Nicht-Abendlicht, und aus dem Morgen schriest du: „Die Toten werden auferstehen, und diejenigen, die in ihren Gräbern liegen, werden auferstehen, und alle irdischen Geschöpfe werden sich freuen.“ Als Jesaja das nicht abendliche Licht Deiner Offenbarung sah, o Christus, der barmherzig mit uns war, rief er in der Nacht wach aus: „Die Toten werden auferstehen, und diejenigen, die in den Gräbern sind, werden auferstehen, und alle, die auf der Erde leben, werden sich freuen.“ 6. Ich war schnell, wurde aber nicht in der Truhe der Wale aufbewahrt Jona: Ich trug dein Bild, der litt und begraben wurde, als ob er aus dem Palast des Tieres käme und die Wächter einlud, die eitel und falsch bewachten, diese Barmherzigkeit der Natur überließ. Ion wurde verschluckt, aber nicht im Darm des Wals zurückgehalten; Denn als Vorbild für Dich, Christus, der gelitten und zur Beerdigung gegeben wurde, stieg er aus dem Tier wie aus einem Palast und schrie zu den Wächtern Deines Grabes: „Du, die Du umsonst und umsonst gehütet hast, den Barmherzigen hast Du nicht erkannt.“ 7. Das unaussprechliche (unaussprechliche) Wunder in der Höhle, das die ehrwürdigen (frommen) Jugendlichen aus den Flammen befreit, im toten, leblosen Grab, wird für unsere Erlösung (für unsere Erlösung) herangezogen, indem man singt: „O Gott, der Erlöser, gesegnet bist du.“ 8. Fürchtet euch vor den Himmeln und fürchtet euch und lasst die Grundfesten der Erde erbeben, denn die Toten werden zu den Lebenden in der Höhe gezählt, und die Kleinen werden seltsamerweise ins Grab aufgenommen. Segne seine Jugend, singe seine Priestertümer und erhöhe sein Volk in allen Zeitaltern. 9 . Weine nicht um mich (weine nicht um mich), Mutter, als du im Grab siehst, hast du ihn ohne Samen in deinem Schoß empfangen, den Sohn. Denn ich werde aufstehen und verherrlicht werden und werde unaufhörlich mit Herrlichkeit erhöhen, wie Gott dich mit Glauben und Liebe verherrlicht. b) Stichera. Stimme. 5. Kommt, lasst uns den unvergessenen Josef segnen, der in der Nacht zu Pilatus kam und um das Leben aller bat. Gib mir diesen Fremden, der nirgendwo sein Haupt hinlegen kann. Gib mir diesen Fremden, dessen böser Jünger ihn zu Tode verraten hat. Gib mir diesen Fremden, dessen Mutter ihn am Kreuz hängen sieht, weinend und schreiend wie eine Mutter: „Wehe mir, mein Kind! Weh mir, meinem Licht und meinem Geliebten, meinem.“ Mutterleib! Simeon hat in der Kirche heute vorausgesagt, dass es geschehen wird: „Mein Herz ist durch die Waffe gegangen; aber verwandle deine Tränen in die Freude deiner Auferstehung.“ Wir beten mit Deiner Leidenschaft Christus an, wir beten mit Deiner Leidenschaft Christus an, wir beten mit Deiner Leidenschaft Christus und die heilige Auferstehung an! Wort am Eingang zu St. Pfingsten. „Handbuch für Landhirten“, 1875, Bd. 3, S. 188. „Sonntagslesung“, Teil 1, Seite 136. Tertullian „Über das Fasten“, Kap. 13. Synaxarion dieser Tage im Fastentriodion. Matthew Vlastar 300 S. 50. Siehe ausführlich im „Tobolsker Diözesanblatt“, 1885, Nr. 3. Dieser Artikel basiert auf einem Artikel, der in der Zeitschrift „Instructions and Consolations of St. Christian Faith“, hrsg. St. Andrew's Skete in Odessa, für 1891, Nr. 4. Rev. Macarius von Ägypten, Gespräch 32. „Eine Predigt über Geduld und Vernunft“, Kap. 429. Er stammt aus Damaskus und begann seinen Dienst als Vorleser in der Jerusalemer Kirche. Im Jahr 681 war er patriarchalischer Stellvertreter beim Sechsten Ökumenischen Konzil von Konstantinopel. Erzbischof von Kreta von 701 bis 711. Gestorben in Metilene. Seine Erinnerung ist am 4. Juli. Das Leben der Heiligen Maria wurde von Sophronie, dem Patriarchen von Jerusalem, nach den Worten einer noch immer lebendigen Überlieferung niedergeschrieben. Als der heilige Andreas im Jahr 680 zum Ökumenischen Konzil ging, nahm er das Leben mit und präsentierte es zusammen mit seinem Kanon der gesamten Hirtenversammlung. Beide wurden von ihnen genehmigt und dann in den kirchlichen Gebrauch eingeführt. Es ist wirklich schade, dass das Leben der Heiligen Maria in unseren Kirchen nicht gelesen wird, wenn auch nur in einem kurzen Auszug, aber in einer für die Menschen gut verständlichen Sprache. Ein solches Beispiel ist stärker als alle Predigten. Zwar wird dieses Leben, hauptsächlich vor anderen, von gebildeten Menschen im „Cheti-Minea“ gelesen; aber so schwer die Sprache auch ist, so viel und die übermäßige Floridität machen sie es schwierig, diese Lektüre zu überwinden; Deshalb wirkt es auch nicht so, wie es hätte sein sollen, wenn das alles live und ohne rhetorische Ausschmückung vermittelt worden wäre. Die Lesung des Psalters wird als Versifikation bezeichnet, weil die Psalmen in der Antike meist in Versform gesungen wurden, abwechselnd in beiden Chören, wie dies teilweise auch heute noch der Fall ist. Das Wort Sprichwort bedeutet „Unterwegs lehren“ oder eine kurz ausgedrückte Allegorie. In der Antike war es Brauch, an Kreuzungen kurze Sprüche zu schreiben, um die Passanten zu erbauen. Siehe Interpretation von bl. Hieronymus über das Matthäusevangelium Kap. 27, S. 33. Siehe „Katechetische Lehren“ XIII, 23. Siehe seinen Kommentar zum Propheten Jesaja, Kap. 5. Dies ist der Ort, an dem der heilige Chrysostomus und Theophylaktus über den Tag des Leidens und die Kreuzigung des Herrn selbst berichten. Sehen Sie sich ihre Interpretation an der gezeigten Stelle an. St. Cyril von Jerusalem, in „Katechetischen Lehren“ XIII, 27, und St. Cyprian. In Brief 63 wird diese Passage über das Leiden des Herrn erklärt.