Относно бързото обслужване

Съдържание А. За поста изобщо Разговор № 1. За необходимостта от пост Разговор № 2. За неблагоприятния за Господа пост и истинския пост Приложение към разговори № 1–2. „Постим телесно, постим и духовно“ Беседа № 3. За постите, установени от Църквата Приложение към Беседа № 3. Исторически сведения за постите на Светата Православна Църква Б. Подготовка за Светия пост Беседа № 1. За седмиците на подготовка за Великия пост Приложение към Беседа № 1 А. Сирна седмица, или Масленица Б. Какво е Масленица според учението на св. Тихон Задонски? Б. Характеристики на църковните богослужения на някои великопостни седмици Разговор № 1 Приложение към Разговор № 1 А. Камбанен звън през Великия пост Б. Общо описание на богослужението в св. Петдесетница Първа седмица на Великия пост. Разговор № 2. За това защо в първата седмица на Света Петдесетница се празнува в чест на Теодор Тирон и защо този празник е придружен от благославянето на колива Разговор № 3. За обреда на Православието Приложение към Разговор № 3. Църковно-исторически сведения за произхода на празника на тържеството на православието. Втората седмица на Великия пост. Разговор № 4. За заслугите на Григорий Палама Приложение към разговор № 4. Разкази от живота на светци, показващи, че в молитвено настроение душите им се просветлявали и телата им се преобразявали. Трета седмица на Великия пост. Разговор № 5. За ритуала за почитане на Светия кръст през Кръстова седмица. Четвъртата седмица на Великия пост. Разговор № 6. За житието на св. Йоан Лествичник, паметта на четвъртата седмица на Великия пост. Пета седмица от Великия пост. Разговор № 7. За живота и делата на покаянието на св. Мария Египетска Приложение към разговор № 7. За Великия канон Разговори 8. За службата в събота на 5-та седмица на Великия пост Шеста седмица на Великия пост. Беседа № 9. За възкресението на Лазар Г. Някои великопостни молитви и песнопения. Разговор № 3. В отговор на думите „На реките на Вавилон, там, плачейки и жалейки, Сион никога няма да се помни за нас“ (Пс. 136) Разговор № 4. На думите "Душо моя, душе моя! Стани, напиши какво? Краят наближава и ще се смутиш: стани тогава, да те помилва Христос Бог, Който е навсякъде и всичко изпълнява." Разговор № 5. Към думите "Молитвата ми да се коригира като тамян пред Тебе, вдигането на ръката ми, вечерната жертва." Разговор № 6. На думите „Помилуй ме, Боже, помилуй ме!..“ Разговор № 7. За молитвата към св. Ефрем Сирин Разговор № 8. На думите „На сутринта чуй гласа ми, на сутринта ще се явя и ме видя“ (Пс. 5:4) Разговор № 9. На думите „Господи, Който низпосла Твоя Пресвети Дух на третия час от Твоя апостол Него не отнемай от нас Благия, но обнови нас, които се молим” Разговор № 10. Към думите „И в шестия ден и час на кръста беше прикован към рая дръзкият Адамов грях, и разкъсай почерка на нашите грехове, Христе Боже, и спаси ни!” Разговор № 11. Към думите "Който в деветия час вкуси смърт за нашата плът, умъртви нашата мъдрост в плътта, Христе Боже наш, и ни спаси!" Г. За Преждеосвещената Литургия Беседа № 1. За Преждеосвещената Литургия Приложение към беседа № 1 А. Историко-археологически очерк на Божествената Литургия на Преждеосвещените Дарове Б. Тълкуване на думите на псалом 140, пеят се на литургията на Преждеосвещените дарове Б. Тълкуване на песента „Сега силите небесни невидимо ни служат...” Е. Беседа № 1 на Страстната седмица. Страстна седмица) Б. Тълкуване на песента „Ето младоженецът иде в полунощ“ (пее се на Страстната седмица) Разговор № 2. За спомените от Велики вторник Разговор № 3. За спомените от Велика сряда Приложение към разговори № 1–3 Из църковните песнопения в първите три дни на Страстната седмица Разговор № 4. За спомените от службата на Велики четвъртък Приложение към разговор № 4 А. От църковните песнопения на Велики четвъртък Б. Освещаване на света Разговор № 5. За спомените на Велики петък Приложение към разговор № 5 А. От църковните песнопения на Велики петък Б. Гетсиманската градина Разговор № 6. За утренята на Велики петък Приложение към разговор № 6. Винаги имайте предвид разпнатия Исус Христова беседа № 7. За вечернята на Свети и Велики петък Приложение към беседа № 7 А. История на свещената православна плащаница Б. Откъде идва името на планината Голгота? Б. Църквата „Възкресение Господне“ с Голгота и Божи гроб Г. За чудните знамения, съпътстващи смъртта на Спасителя Е. За страстната свещ Беседа № 8. За спомените на Велика събота Беседа № 9. За богослужението на Велика събота Приложение към Беседа № 9. Из църковните песнопения на Велика събота Разговор № 1. За необходимостта от гладуване I. Първите християни са имали дълбока почит към Великия пост. През цялото му продължение те консумираха само бърза храна и само в такива малки количества, без които беше невъзможно да се поддържа телесният живот и телесната сила, необходима за делата на светиите. Защо първите християни са уважавали толкова много Св. постите, а св. Църква го узакони със специално постановление? (Правило 56 на VI Вселенски събор). Защото светата Църква, както и самият Господ, силно желае да донесе спасение на всички нас и светият пост за всеки, който наистина и наистина иска и се старае да спаси душата си, е, от една страна, велик учител, а от друга - голям помощник. II. а) Светият пост е велик учител. Whoever truly desires and tries to save his soul, St. fasting, firstly, very quickly and clearly shows that very little is needed to preserve bodily health, that all artificial drinks, all sweets and delicacies, all dishes prepared with special art and taste, noisy entertainment and smart clothes are not only unnecessary for health, but are often very harmful to health, and that health does not depend at all on dainty and tasty, but on simple and moderate food, on unsophisticated drinking and on clothing not expensive, but rather warm, solid and pure... Holy fasting for every person who truly desires his salvation very soon shows, secondly, all his most important sins, everything to which his heart is especially firmly attached, everything that forces him to various crimes and removes him from true life and true bliss. б) Светият пост много допринася за успеха в спасението на всеки, който иска да спаси душата си. аа) Светият пост, като не позволява на тялото излишна храна и изкуствено питие, но като му осигурява най-умерената храна и най-обикновеното питие, много помага на човека да победи всички греховни похоти на плътта. Защото като отнема от плътта всяка излишна храна и излишно питие, св. постът отнема от нея всичко, което й дава сили за насилствен и безбожен живот, и дори най-силните градове, най-непревземаемите крепости се предават, когато са лишени от жизненоважния си запас от храна. бб) Светият пост ни прави способни за молитва и размисъл за Бога и божественото. "Който пости, както казва св. Златоуст се моли с бодър дух. Постът весели душата, осветява крилете й, издига я над земното и води към мисли за небесните неща." cv) Като цяло постът е много силно средство за подготовка за всички велики и спасителни дела. Това дълбоко се чувстваше от всички благоразумни и боголюбиви хора винаги и навсякъде. Всички светии сами постели много строго и всички единодушно съветвали и другите да постят. Всички особено велики хора, използвани от Бога за поправяне в различни времена на човешкия род, бяха подготвени за службата си чрез пост. За това свидетелства историята на пророк Моисей, пророк Илия и Йоан Кръстител. Дори самият Исус Христос, влизайки в служба на човешкия род, пости четиридесет дни и нощи (Матей 4:2). III. И така, братя, нека бъдем ревностни изпълнители на майчинското заведение на св. Църква! Нека всички постим по нейните правила! В нейните институции няма нищо освен това, което значително насърчава нашето спасение. Който не иска да изпълнява заповедите на майка си, нека бъде убеден в необходимостта да пази Светия Дух. пост, поне според това, което опитът казва толкова дълго, а именно: колкото по-малко християните се придържат към уставите на светата църква, въведени за нашето спасение, толкова по-лоши стават. Те по-малко ходят на Божиите служби и губят разположението си към тях, губят правилната информация за Бога. Със загубата на правилната информация за Бог те губят страха от Бога, а със страха от Бога губят всяка загриженост за своето спасение. Нека Господ Бог ни спаси всички от подражание на такива хора, да ни постави на истинския път на спасението и да ни укрепи на него! амин (Съставено от „Беседи” на епископ Григорий, новгородски митрополит). Разговор № 2. За неугодния на Господа пост и истинския пост „Нека постим с приятен пост, угоден на Господа: истинският пост е отчуждаване от злото, въздържание от езика, изоставяне на яростта, отлъчване от похоти, говорене, лъжа и лъжесвидетелстване.“ (Стих, понеделник на Великия пост). I. Този църковен стих с право може да се нарече църковно учение за всички свети пости. Нашите думи и проповеди, поради самата им слабост, често са дълги, но учението на Църквата е колкото кратко, толкова и силно и валидно. Затова е още по-необходимо да му обърнем цялото внимание и да размишляваме върху това, което светата Църква учи по отношение на поста. II. Да постим приятен пост, угоден на Господа! Това означава, че постът е неприятен и неугоден на Господа! а) Какъв пост е неблагоприятен за Господа? аа) Този, когато не ядеш обикновена храна или може би дори никаква храна, но с гнева и упоритостта си разяждаш душата и тялото на своите поддръжници, слуги или домакинство. бб) Този пост, когато паднеш на земята в храма и поискаш опрощение на греховете си, казваш, че те трябва да бъдат простени по същия начин, както ти прощаваш всички грехове срещу теб, а когато напуснеш храма, ще отидеш в съда, за да преследваш бедния си длъжник, да събереш от него до последната лепта, да го хвърлиш в затвора, иначе ще съсипеш цялата му къща и семейство. вв) Този пост не е благоприятен за Господа, когато външно изглежда, че се смиряваш и казваш, че си главният сред грешниците, но вътрешно не знаеш степента на въображаемите си заслуги, поставяш себе си в мислите си над всички останали и се правиш съдник на всемирното, готов да съдиш и преразгледаш всички и всичко. г) Този пост е неприятен и неугоден на Бога, когато искаш и очакваш, че за малки поклони и няколко твои въздишки съкровищата на Божията благодат ще се отворят за теб, всички язви на съвестта ти ще бъдат изцелени, така че да бъдеш заведен на самата Царска вечеря и да бъдеш нахранен с Тялото и Кръвта Христови, но ти самият, с всичките стенания и вопли на бедните ти братя, не сте склонни да им дадете и малка част от излишъка си, вие хладнокръвно оставяте болните и страдащите без никаква помощ, вие се колебаете да доведете непознати под покрива си, вие сте скъперник да споделите с гладните - не тялото и кръвта си (нека останат при вас), а онези планини и хълмове от храна, от които вашите хамбари почти се разпадат. dd) Този пост е неприятен и неугоден на Господа, когато се страхуваш да поднесеш чаша гореща вода към устните си и не се страхуваш, че от тези устни продължават да излизат както преди, като дим от пещ, празни и гнили думи, горчиви и раняващи подигравки, намеци, пълни с изкушение и духовна зараза. Нека всички такива и подобни постници не смеят да се надяват на милост от Господа. Техният пост не само не е приемлив, но, според пророка, той е мерзост пред лицето на Бога. Би било по-добре да ядете нещо, но в същото време да нахраните онези, които почти умират от глад дори без да постят. По-добре би било, ако продължаваше да се украсяваш с дрехите си както преди, но в това време с излишните си, празни и проядени от молци дрехи ти покриваше голотата на бедните братя, които стенат от студ. Още по-добре би било, ако не прекъсвате обичайните си забавления и забавления, а докато се разхлаждате, бихте донесли утеха и радост на онези, които отдавна са забравили дали има радост на земята. б) Какъв пост е угоден на Господ? Отстраняването от всички тези пороци не трябва да бъде пост, не принуда и труд за нас, но най-естественото нещо, мир и радост, но проникнати в нашите предци с грях и своеволие, свикнали от нас да нарушаваме законите на въздържанието, нашата природа е станала толкова близо до страстите и похотите, че следването на страстите и злата воля е станало почти толкова естествено за него, колкото тялото да приема ежедневна храна. Следователно, който иска да се освободи от греховете, трябва постоянно да се въздържа от злото и да се принуждава към добро, както онези, които постят се въздържат от храна и се принуждават да мислят за Бога. Това въздържание от страсти и пороци, според учението на Църквата, представлява истински и благоприятен за Господа пост. Външни постове не винаги са необходими. Този вътрешен пост е необходим през цялото време. Външните пости минават и свършват, но този духовен пост е непрекъснат и трябва да свърши само с нашия живот, когато ние, съблекли своята смъртна и грехолюбива плът, се облечем в нетленност и безстрастие. аа) И така, искате ли да постите наистина? Преди всичко, въздържайте езика си от всяка празна дума, особено гнила и неуместна. Започнете своя духовен пост с този малък телесен член, който обаче е голям враг и упорит противник. Преодолявайки упоритостта му, ще бъдеш силен да обуздаеш цялото си тяло (Яков 3:2). Иначе езикът ти като див и свиреп кон ще те повлече, заедно с твоя пост, през джунглата на лъжата, злобата и измамата. бб) Искате ли да постите истински? Оставете всяка омраза, раздразнение, мърморене и караници заедно с храната си и станете тихи, кротки, смирени, милостиви и любящи във всичко и към всички. Това изисква самото благоприличие по време на Великия пост. cv) Искате ли да постите истински? Отстранете от себе си, заедно с храната, всички други плътски желания, тъй като вашият стар и грешен човек ви заслепява и унищожава не само чрез насищане на тялото. Прекаляването с храната вреди само на вас, докато други видове месоядство и сладострастие вредят на много други освен вас. г) Искате ли да постите истински? Разкъсайте, ако имате, всяко неправедно писание за притежание на имущество на други хора. Спрете образуваното в съда дело по този повод. Отстъпвай колкото можеш, дори и от собствените си права, за да не се влачиш по съдилищата като евреин и мохамеданин. дд) Искате ли да постите истински? Помислете какво можете да направите в името на Господа, за да служите на вашите по-малки братя в Христос и незабавно започнете делото за вършене на добро: позволете влизането в хамбарите си на тези, които, без никаква вина, почти умират от глад, облечете голите, приемете сираците, грижете се за болните, посетете затворниците. III. Такъв пост ще бъде благоприятен за Господ! Този, който по този начин съчетава умствено и физическо въздържание, няма да загуби наградата си. Или още по-добре, той вече я приема тук и сега. (Съставено от „Проповед“, Инокентий, архиепископ Херсонски). Приложение към разговори No 1–2. „Когато постим физически, постим и духовно“ (Из писанията на св. Тихон Задонски) Има телесен пост, както виждаме, има и умствен пост. Има телесен пост, когато коремът пости от храна и напитки; умственият пост е когато душата се въздържа от зли мисли, дела и думи. Има справедлив постник, който се въздържа от блудство, прелюбодеяние и всякаква нечистота. Справедлив постник е някой, който се въздържа от гняв, ярост, злоба и отмъщение. Добър постник е този, който е поставил езика си на въздържание и го пази от празни приказки, сквернословие, глупости, клевети, осъждане, ласкателство, лъжи и всякакви клевети. Има справедлив постник, който пази ръцете си от кражби, грабежи и грабежи и сърцето си от желание за чужди неща. С една дума, добър постник е този, който избягва всяко зло. Виждаш ли, християнино, духовен пост. Телесният пост е полезен за нас, тъй като ни служи за умъртвяване на страстите; но умственото гладуване е абсолютно необходимо, така че физическото гладуване е нищо без него. Мнозина постят с телата си, но не постят с душата си; мнозина постят от храна и напитки, но не постят от зли мисли, дела и думи, и каква полза им носи това? а) Велик пост, или Света Петдесетница. Установен е в памет и в подражание на четиридесетдневния пост на Господ Иисус Христос в пустинята и е установен, за да може в това време, както по време на всенародно покаяние, християните да се пречистят телата и душите си и достойно да празнуват празника на Възкресение Христово. Както Иисус Христос след Своето кръщение се оттегля в пустинята и прекарва четиридесет дни в пост и молитва, така и православните християни след празника Кръщение Господне влизат в четиридесетдневното поле на пост и молитва, подготвяйки се да празнуват своето спасение, извършено чрез смъртта и Възкресението на Христос. Този пост се нарича Велики пост, защото освен Страстната седмица, която също се почита с пост, в памет на последните дни от земния живот на Господа, Неговите страдания и смърт, той продължава четиридесет дни. В тези дни е напълно забранено да се яде месо, рибата е разрешена само два пъти през целия период на Петдесетница - на Благовещение и на Цветница, а в събота и неделя е позволено да се ядат олио и вино. Обичайната храна в наши дни е сухоядене, ядене веднъж на ден и недостатъчно, но стари и млади и майки на кърмачета могат да ядат два пъти на ден 1 . б) Петровият пост, иначе апостолски, винаги започва седмица след Петдесетница или Троица и продължава до 29 юни, тоест до деня на първовърховните апостоли Петър и Павел. Установен е както в памет на факта, че светите апостоли са постили, подготвяйки се за делото на евангелската проповед, така и в почит към апостолите Петър и Павел, които по това време лежаха в тъмница и окови и умряха мъченически на 29 юни. Продължението на Петровите пости не е едно и също, в зависимост от това колко по-рано или по-късно настъпва Великден. Най-дългият пост на Петър е шест седмици, а най-краткият е седмица и ден. Що се отнася до храната, Петровият пост е по-малко строг от Великия пост. д) Така например последният ден от Рождеството, който обикновено се нарича съчевник или Бъдни вечер - от сочив, който според хартата трябва да се яде на трапеза в този ден. Буквално сочиво означава ястие от сушени пшенични зърна, които се консумират след накисване във вода или с мед, или просто без нищо. На тази Бъдни вечер православните християни поддържат благочестивия обичай да не ядат нищо до вечерната звезда, която прилича на звездата, появила се на изток и възвестила раждането на Христос Спасителя. Има и еднодневни публикации, като например: е) В деня на Въздвижение на кръста Господен, който се установява от благодарствения спомен за кръстната смърт на Христос Спасителя, чрез която Той извърши нашето спасение. i) Пост в сряда и петък, с изключение обаче на седмиците на бирника и фарисея, сирене, светлина, Троица и две седмици на Коледа, тъй като в тези дни няма пост. В сряда трябва да постим в памет на преданието на Спасителя за страданията и смъртта, а в петък - в памет на самото страдание и смърт на кръста на нашия Господ Исус Христос. III. Древните християни са спазвали стриктно всички тези пости. We must observe them just as strictly. And how can we not observe these fasts? Постът е най-благоприятното време както за спасението на душата, така и за здравето на тялото. Както човек не може да ходи без крака или птица не може да лети без крила, така е невъзможно да се спаси душата без пост: постът умъртвява страстите, пази езика от празнословие, прогонва греховните помисли, настройва душата към молитва и отваря пътя към спасението и помирението с Бога. That's how much good post 2 brings us! Приложение към беседа № 3. Исторически сведения за постите на св. Православна църква Всеки християнин трябва да се стреми към морално самоусъвършенстване до степен да стане като Бог. Самият Законодател на Новия Завет, нашият Господ Иисус Христос, непременно изисква това от Своите последователи и в подвизи на саможертва им показва необходимите средства за постигане на тази цел. Тези подвизи несъмнено включват поста като едно от средствата за морално усъвършенстване. Самият Господ Иисус Христос освети поста със собствения Си пример, когато в продължение на 40 дни и нощи, прекарвайки единственото време в молитва, без храна и питие, Той се подготви за обществено служение на човешкия род. И по време на Своето служение Той многократно изтъква на Своите последователи необходимостта от пост: „Ще дойдат дни, казва Господ, когато младоженецът ще им се отнеме, и тогава ще постят” (Матей 9:15). В Своята реч за страдащите от демони Той провъзгласява: „Това поколение се изгонва само с молитва и пост” (Матей 17:21). По примера и наставленията на Господ Иисус Христос и Неговите ученици – св. апостолите смятали поста за необходим подвиг на саможертвата. Да, св. апостол Павел, изброявайки подвизите на неговата безкористност, споменава и за поста: „Във всичко, казва той за себе си, ние се проявяваме като служители на Бога, в голямо търпение, в беда, в нужда, в трудности, под удари, в затвори, в заточения, в трудове, в бдения, в пост“ (2 Кор. 6:4-5). И така, постът е необходим и задължителен за всеки християнин: той укротява плътта, просветлява душата и насочва целия човек към Бога. Свети Атанасий Велики в словото си „За девството” описва благотворното въздействие на поста върху човека: „Постът лекува болести, прогонва дявола, премахва злите помисли, просвещава ума, очиства тялото, въздига човека до Престола Божий”. Григорий Нисийски също придава същото значение на поста: „Когато постим“, казва той, „очите ни гледат чисто, ясно, краката ни вървят здраво, ръцете ни действат с подходяща сила; речта на постещия е ясна и отчетлива, умът е светъл и тогава човекът наистина става като Бог“ 3 . И светата Църква, за да мотивира своите чеда към необходимите дела за нравствено усъвършенстване, определя и узаконява поста. Църковните устави и богослуженията дори посочват правилата на истинския богоугоден пост: по време на дните на пост трябва да се спазват не само ограничения в храната и напитките, но също така е необходимо да се упражнява мисъл за Бога, в молитва, в въздържание от страсти и в извършване на дела на християнското милосърдие. Така чрез поста св. Църква води християните към очистване от греховете, нравствено усъвършенстване и уподобяване на Бога. Постите, както и празниците, са годишни, т.е. тези, които се спазват от Църквата в определено време годишно, други - седмично. Постите от първия вид включват: Великия пост, или Свети пост, Петров пост, Успенски пост и Рождественски пост. „Тези четири църковни поста, казва Лъв, Римският папа, в 8-та беседа за поста, са така подредени през цялата година, че за всеки сезон от годината е предписан свой специален закон за въздържание: за пролетта – пролетен пост на Петдесетница, за лятото – летен пост след Петдесетница, за есен – есенен пост – Успение и за зима – зимен пост, Рождество Христово“. Трябва да се отбележи, на първо място, че най-важните пости на Православната Църква се извършват преди големите християнски празници, с явното намерение на Църквата, така че след подвижническите и постни трудове радостта от празниците да бъде по-чиста и тържествена и християните достойно да празнуват светлите дни на празниците Господни. Второ, в годишния кръг на християнската църква има Господски празници (в чест на самия Господ), и Богородични, и в чест на светиите, така че има и пости, посветени на едни в паметта на Господа (Велики пост и Рождество Христово), други в памет на Пресвета Богородица (Успение Богородично) и в памет на светци (Петров пост). В своите богослужения, извършвани по различен начин от другите периоди на годината, Светата Църква внушава на християните задълженията на подвига на молитвата и покаянието, и във всички, дори и най-малките детайли на великопостния литургичен чин, се вижда най-внимателното участие на Светата Църква в християнското усъвършенстване на своите членове чрез пост. И наистина, в древността християните са прекарвали този пост в най-строго въздържание и богосъзерцание. През всичките дни и тук се провеждаха благочестиви събрания за отслужване на молитви, както се вижда от разговорите на св. Златоуст върху книгата Битие, имаше поучения на народа. Светата Църква стриктно спазваше правилата си по отношение на лицата, които не спазваха пост на Света Петдесетница. Това е осъждането, произнесено върху тях в 69-ия апостол. правило: „Ако някой от клириците не пости в св. Петдесетница, с изключение на препятствието поради телесна немощ, тогава нека бъде низвергнат, но ако е мирянин, нека бъде отлъчен.“ По този начин постът на св. Петдесетница трябва да се почита като апостолска институция, което се потвърждава от свидетелствата на църковните отци блажени Йероним, Кирил Александрийски, Григорий Назианзин и Лъв Велики. Но трябва да се отбележи, че първоначално не е имало определена продължителност на този пост: някои съкращават 40-дневния пост до 40 часа, а други дори до един ден. Свети Ириней в писмо до Виктор, епископ на Рим, описвайки разликата между Източната и Западната църкви в празнуването на Великден, казва: „Спорът се състоя не само относно деня на Великден, но и относно начина на постене, тъй като някои смятат, че трябва да постят само един ден, други два, трети няколко, а трети 40 часа. И тази разлика в спазването на поста първоначално не е възникнала в наше време, а много преди нас – сред нашите предци – е започнала.” От това става ясно, че в св. Още от първите времена на християнството Великият пост се спазва постоянно от св. Църква в памет на кръстните страдания и смъртта на Иисус Христос. Промените във времето в продължителността на св. Петдесетници не са настъпили в резултат на произвола на християните, а по-скоро по необходимост. Ужасното преследване на християните, възникнало в първите времена на християнството, ги принудило да скрият подвизите си от езичниците, поради което наистина някои съкратили 40-дневния пост до 40 часа и дори до един ден. Виждайки тази необходимост, св. Църква гледаше снизходително на подобни отклонения от своя устав. Впоследствие, когато Римската империя става християнска държава, отците на Църквата установяват за поста св. Петдесетницата е определена – 40-дневен период, през който, според забележката на Валсамон, консумацията на месо е строго забранена, дори и в случай на болест 4 . Заедно с Великия пост се състои от един неделим пост и следващата Страстна седмица, която води вярващите по целия път на аскетичния живот на Спасителя, особено по Неговия трънлив последен път към Голгота. Разкривайки цялата история на Христовите страдания през тази седмица, светата Църква насърчава християните да активизират делата си. И наистина, древните християни прекарвали Великата или Страстната седмица с по-тържествена строгост на поста: в чест на най-големите подвизи - страданията и смъртта на Спасителя на кръста, постът през тази седмица бил засилен, така че някои ревностни за благочестие, според свидетелството на св. Богоявление, прекарвали цялата седмица без храна. За св. Великия пост последвал по време летния пост на Петров Велики, предхождащ празника на св. апостоли Петър и Павел и който също води началото си в дълбока християнска древност. По-рано казахме, че в годишния кръг има както празници, така и пости, посветени едни на паметта на Господа, други на паметта на Пресвета Богородица и накрая на паметта на светиите. Постът, наречен Петров, също принадлежи към последния тип. Целта и намерението на св. Църква при установяването на този пост е съвсем очевидна. Празнуваме дните на светиите и чрез това участваме по някакъв начин в тяхната небесна радост. Ние също трябва да участваме в онези техни подвизи, с които са си проправили пътя към райските радости и сред които постът винаги е заемал важно място. Отците на Църквата са чувствали това задължение най-много по отношение на вселенските учители – божествените апостоли, и затова са установили пост в тяхна чест, призовавайки християните към подвизи по примера на светите апостоли. Един от тези примери беше непосредствената причина за установяването на Петровия пост. Тук имаме предвид поста, с който апостолите след слизането на Светия Дух върху тях се подготвят за всеобща проповед. Когато самите те изпратиха някого на делото на проповедта, те също го изпратиха с молитва и пост. Така по повод заминаването на Павел и Варнава за проповед по целия свят в книгата Деяния на апостолите (Деяния 13:2-3) се казва, че "докато те служеха на Господа и постеха, Светият Дух рече: Отделете Ми Варнава и Савел за делото, за което съм ги призовал. Тогава те, като постиха и се помолиха, положиха ръце на тях и ги изпратиха." И така, началото на Петровия пост се връща към първите времена на християнството. Но в сегашния си вид Петровият пост е установен от сравнително късно време: той е комбинация от два древни християнски поста, спазвани от Църквата почти едновременно. Първият пост започва седмица след Петдесетница, а иначе - след седмицата на Вси светии, и е продължен от Църквата 7 дни. Вторият, също 7-дневен пост, се спазва преди празника на св. ап.Петър и Павел. Първият пост се споменава в Апостолските конституции в книга 5, глава 19. Папа Лъв директно приписва установяването на този пост на самите апостоли. Понякога тези два поста се обединяват в един, а именно, когато между Неделята на всички светии и празника на главните апостоли, поради различното време на подвижните празници, времето се съкращава до две седмици - тогава постът след Петдесетница е непосредствено последван от пост в чест на апостолите. По-късно, не по-рано от 4-ти век, тези два поста се обединяват завинаги в едно и образуват Петровския пост. Третият годишен пост, спазван от светата църква от най-ранните времена на християнството, е есенният пост, известен под името Успение Богородично. Въпреки че историята не посочва точно кога и от кого е установен постът, трябва с вероятност да се приеме, че произходът му е древен, че е установен и от св. апостоли или от техните непосредствени приемници. Най-малкото не може да се допусне, че сред древните християни денят на Успение Богородично не се е отличавал със специална памет. Това се потвърждава от факта, че в древната християнска църква вярващите са се подготвяли по специален начин за празнуването на велики събития и главно чрез пост и молитва. Няма съмнение, че преди празника Успение Богородично те са били приготвяни по същия начин. Християните бяха насърчени към това от примера на Самата Божия Майка, която остана в пост и молитва през целия Си живот и особено след като беше уведомена за времето на заминаването Си при Неговия Син и Бог. Така Успенският пост е установен в чест на Успението на Божията Майка и в памет на Нейния пост и непрестанна молитва преди нейното заминаване от този живот. Лъв, папата, свидетелства за съществуването на Успенския пост и връзката му с други пости и сезони. Църковните пости, според думите му, които вече цитирахме по-горе, са така разпределени през годината, че през цялото време се учи законът за въздържанието, а именно: пролетният пост извършваме на Петдесетница, летният след Петдесетница, есенният в 7-ия месец и зимният – Коледен. Есенният пост на 7-ия месец бил Успенският пост. Първоначално този пост се спазваше през септември, но след това, поради съвпадението му с еврейските пости, той беше преместен в месец август, както свидетелстват някои отци, например Николай Граматик. През месец август Църквата спазва още един пост – преди празника Преображение Господне. От тези два поста, подобно на Петровски, се образува един пост - Успенски. Подобно прехвърляне на Успенския пост от едно време в друго предизвика объркване през XI век: трябва ли да продължим да постим преди Успение? Дори монасите от Света гора отправят този въпрос към патриарх Николай (през 1085 г.) и патриархът дава утвърдителен отговор. След това този въпрос възниква отново през 12 век. – отново започнаха разногласия относно продължаването на Успенския пост. Причината за това несъгласие беше празникът Преображение Господне. Мнозина не само от миряните, но и от монашеството поискаха да се отложи постът през този празник, в резултат на което започнаха да го отлагат, някои напълно разрешиха месната храна в деня на Преображение Господне, други позволиха консумацията на риба заради празника. Но император Лъв Философ с указ забранява яденето на месо в деня на Преображение Господне, докато други продължават да позволяват пост 4, трети 8 дни: така според Студийската харта в чест на празника Преображение Господне се разрешава постът 4 дни, според Ерусалимската харта - 8 дни, а според Устава на великата Антиохийска църква е разрешен само за един ден на самия празник Преображение Господне: на този ден е разрешено да се яде риба („Неделно четене”, част 1, стр. 136). Така Успенският пост се е пазел по различен начин в различните църкви. Това се обяснява с обстоятелствата, в които се намира тогава гръцката църква: тя е притисната от мохамеданите и кръстоносците и не е учудващо, че църковното Предание за продължаване на Успенския пост постепенно се затъмнява. Но на Константинополския събор, който се състоя през 1166 г., под председателството на Константинополския патриарх Лука Хрисоверг, беше взето общо решение за всички православни църкви. И накрая, последното време на годината беше осветено от Рождеството. Този пост също е древен и причината за установяването му от св. Църква е очевидна. Вече казахме по-рано, че древните християни винаги са се подготвяли за достойно празнуване на велики празници чрез пречистване и обновление чрез пост. Така се подготвяха за празнуването на Рождество Христово – този светъл и всерадостен празник, с който християните свързваха спомена за откровението на най-висшата и спасителна Божия тайна – примирението на човека с Бога. Симеон Солунски разкрива значението на поста преди празника Рождество Христово: "Този четиридесетдневен пост е подобен на поста на Мойсей, който постеше 40 дни и нощи и получи скрижалите с Божиите думи, написани върху тях. Ние също постим 40 дни и приемаме живото слово на Бога, въплътен от Девата, и се причастяваме от Неговата божествена плът" 5 . По примера на св. пророците Моисей и Илия, които постят 40 дни, Църквата установи 40-дневен пост преди празника Рождество Христово. Втората причина за установяването на този пост беше намерението на Църквата да възпита у християните онзи дух на аскетизъм, който отличаваше старозаветните праведници, а времето на Рождественския пост според нея беше най-удобното време за възпоменание и подражание на подвизите на св. старозаветни пророци, поради което Светата Църква преди празника Рождество Христово почита паметта на много пророци: Авдий (19 ноември), Наум (1 дек.), Авакум (2 дек.), Софония (3 дек.), Агей (16 дек.) и Даниил (17 дек.). И накрая, последните две седмици от Великия пост преди Коледа са посветени на паметта на всички свети старозаветни праотци и отци. От всичко това се вижда, че Рождественският пост е установяването на първите апостолски времена на християнството. Това може да се твърди още повече, че не е известен нито съборът, нито бащата на Църквата, който е установил този пост, а само това, въпреки всеобщата популярност и употреба на поста, доказва, че началото му се крие в първите времена на християнството. Блажени Августин казва, че общият и вечен устав на Църквата, ако не е съставен от събори, трябва да се счита за апостолска институция. Доказателство за древното спазване на Рождественския пост намираме в църковните устави: Йерусалим Св. Сава Освещени, Студиан и др., както и някои източни и западни църковни отци: Атанасий Велики, Амвросий Медиолански, блаж. Августин и Лъв, папа. От църковния устав също става ясно, че Рождественският пост на Изток отдавна започва на 14 ноември. Но също като Успенския пост и поради едни и същи обстоятелства той не трае навсякъде еднакво време. Анастасий Синаит (XI в.) отбелязва, че по негово време някои съкратили Рождественския пост на 2 седмици, други на 12 дни, а някои дори на една седмица. За да премахне такова многообразие, Църквата на Константинополския събор през 1166 г. под председателството на Лука Хрисоверг - на същия събор, на който бяха определени границите на Успенския пост - определи: „При липса на писани закони, въз основа на неписаното църковно предание, постът да започне на 14 ноември“, когато е паметта на св. апостол Филип. И това беше направено може би с цел в памет на св. апостол Филип да се напомни на християните за установяването на апостолския пост. Следователно този пост се нарича още Филипов или просто Филиповка. Освен тези 4 годишни поста, Църквата е спазвала от първите пъти и седмични пости – в сряда и петък. Този пост е толкова древен в християнската църква, колкото и постът на петдесетниците. Произхожда пряко от самите апостоли. Имаме много доказателства за това: първо, в самите апостолски канони, които са ръководили древните отци на Църквата и съборите. Така 69-ият апостолски канон за неспазване на поста в сряда и петък заплашва клирика с лишаване от сан, а мирянина с отлъчване. Освен това апостолските постановления многократно споменават поста в сряда и петък. И така, в 7-ма книга, глава 24, се казва: „Постете в сряда и петък, защото в сряда беше произнесена присъдата над Господа, в петък, защото тогава Господ претърпя смърт на кръста при Понтийски Пилат.“ И накрая, имаме доказателства за това от отците на Църквата: Климент Александрийски, Тертулиан (през 2 век), Ориген, който споменава пост на 4 и 6 дни от седмицата, Петър Александрийски (3 век), който директно приписва установяването на този пост на апостолите, Василий Велики и накрая Епифаний Кипърски, който казва, че в сряда и петък постът продължи до 9-ия час, защото в сряда Господ беше взет, а в петък беше разпнат. Апостолите наредиха пост през тези дни в изпълнение на казаното: „Когато се отнеме от тях младоженецът, тогава постят” (Матей 9:15). Въпреки че апостолските правила заплашват наказание за онези лица, които не са спазвали пост в Свети пост и сряда и петък, обаче, строгостта на последния пост не е равна на строгостта на Великия пост. В дните на св. Древните четиридесетгодишни жени не са яли нищо до вечерта, но постът в сряда и петък продължавал само до 3 часа следобед, според нашите изчисления. С тези два дни от седмицата християните свързват паметта на велики свещени събития, в памет на които е установен постът, а именно: в сряда нашият Господ Иисус Христос беше осъден на смърт на нечестивия съвет на евреите, а в петък се възпоменаваше смъртта Му на кръста. Следователно, в допълнение към поста, древните християни прекарваха тези дни в молитва в църквата и участваха в Светите Тайни, и тези дни се наричаха дни на стоене, а постите в тези дни - пост на стоене 6. Но древната християнска църква, в името на някои големи празници, смекчи своята строгост в спазването на поста в сряда и петък. По този начин постът беше отменен през Светлата седмица, всички дни на която, според тържествеността на богослужението, бяха подобни на първия ден, през всички дни на Петдесетница и от деня на Рождество Христово през всички дни, завършвайки с деня на Богоявление, с изключение само на деня, който го предхожда. Разрешението да се пости в тези дни беше за разлика от древните арменци - еретици, които постиха 12 дни преди празника Богоявление. Следвайки този пример от древността, Църквата допуска пост в сряда и петък и в други случаи. По този начин постът е разрешен в седмицата на бирника и фарисея, също за разлика от арменците, които постят в тези дни 7; в Сирната седмица - за разлика от поста на яковците, които постеха в памет на покаянието на ниневийците (Йон. 3:5) в продължение на три дни от тази седмица - вторник, сряда и четвъртък, и поста на четвъртитите, които през цялата година не постеха 4-ия ден от седмицата (затова са получили името), а постиха в Сирната седмица. Около VIII век някои църкви започнали да разрешават пост в сряда и петък не само за Господски и Богородичен празник, но и за известни светци, което, разбира се, произтичало от особено уважение към тяхната памет. Разрешението да се пости на празниците на велики светци дори е включено в уставите на Свети Сава, Йерусалим и Светите планини. Но за да спре всички разногласия, Църквата реши да разреши пост в сряда и петък само за големите Господни празници. Патриарх Николай Граматик в писмото си до атонските монаси казва, че „апостолите не позволяват пост в дните на паметта на светиите, въпреки че през тези времена постът е значително отслабен“. И накрая, светата Църква свързва постите с празниците Въздвижение на Честния и Животворящ Кръст Господен и Отсичането главата на Йоан Кръстител, независимо в кой ден са те, както и с навечерието на Богоявление. С честването на Честния и Животворящ Кръст Господен Църквата винаги е свързвала възпоменанието (14 септември) на страданията и кръстната смърт на Спасителя, поради което установила, както в сряда, така и в петата на всяка седмица, този ден да се прекарва в пост. Това установяване се разпространи още повече в християнския свят, след като дървото на Кръста Господен беше върнато от персийски плен (през 631 г.), заедно с патриарх Захария, и когато император Ираклий, героят на това тържество, оставяйки настрана своето царско величие, взе дървото на кръста за рамен и със знаци на смирение го пренесе на Голгота. Постът за 29 август е установен от св. Църква в спомен на пустинно-постния живот, който е живял Св. Йоан Кръстител. Пример за такъв строг живот, в лицето на най-великия от родените от жени, неволно насърчава всеки благочестив християнин да почете паметта му с подвизите на поста. Този пост е установен от Църквата на 29 август - деня на обезглавяването на Йоан Кръстител, когато Църквата възпоменава такова скръбно събитие - неговата мъчителна смърт по време на нечестивия триумф на Ирод. В същия ден отслужваме панихида за войниците, загинали в битка (Бородински през 1812 г.) за тяхната вяра и отечество, а задължението на православния християнин е да прекара този ден в пост и молитва с Църквата. Древността на установяването на този празник и пост се доказва от църковния устав, съставен въз основа на традицията на св. отци. Към най-древните пости принадлежи и Богоявленският пост, т.е. в навечерието на празника Богоявление. Известно е, че на този ден са били кръщавани катехумените. Те се готвели да приемат Свето Причастие и затова трябвало да спазват най-строгия пост на този ден. Тъй като, според легенда 8, кръщението на Господ се е състояло през нощта, тогава на този ден, вечерта, водата е била осветена от древни времена с голямото освещение на Светото Богоявление. Подготвяйки се за причастяване с осветената на този ден вода и достойно празнуване на празника, древните християни прекарвали времето на този ден в пост и молитва. На този ден се отслужва литургията на Василий Велики, заедно с вечернята, след което, като се причастяват с благословена вода, християните ядат храна. Ако навечерието на Богоявление се случи в събота или неделя, тогава литургията на Св. се отслужваше в обичайното време. Златоуст, а водосветът се извършваше веднага след вечернята в обичайното време, а строгостта на поста в тези дни беше отслабена. И така, постът в нашата Църква е древна институция и е задължителен за всички християни, които трябва да прекарат тези дни в молитва. Различавайки се от обикновените дни по смяната на постната храна с постна храна, ограничаването на нейното количество и качество, постите също се различават един от друг: църковният устав предписва в различно време различни степени на пост - пълно неядене или сухоядене, т.е. хляб, вода и сухи плодове. Понякога се допуска варена постна храна, но без олио, понякога се допуска вино и олио, а в някои дни и риба. Най-строгият пост се спазва от Църквата през Великия пост, особено в първите и страстните седмици. Следващият по тежест на въздържанието е Успенският пост. По време на Рождественския и Петровия пост тежестта на въздържанието се смекчава. Що се отнася до богослуженията, извършвани през дните на пост, тогава само в Свети пост, той се празнува по различен начин от другите периоди от годината. Тук всичко е насочено към това да събуди в душата на вярващия чувство на сърдечно разкаяние за греховете. В други пости богослужението не се различава от обикновените дни 9. Б. Подготовка за Света Петдесетница Разговор № 1. За седмиците на подготовка за Великия пост I. За правилната подготовка в богослужебното отношение на християните към св. Пост и следващата Страстна седмица, за да ги подготви за времето на поста и покаянието, св. Църква определя специален, доста дълъг период от време, който обхваща три седмици, т. е. седмица, и има четири неделни дни, но всички дни в този период са двадесет и два. Той не се пада на едни и същи дати от месеци всяка година, а в зависимост от това кога през коя година трябва да бъде Великден. Самите седмици от това време и техните недели, в зависимост от църковните четения и песнопения, изпълнявани по време на службата, имат свои собствени специални имена. Както целият определен период от време има свои общи богослужебни черти, така и всяка седмица има свои различия, което е посочено в самите имена на тези седмици. II. а) Първият подготвителен неделен ден на църковно-богослужебен език се нарича седмицата на митаря и фарисея. Наименованието си получава от факта, че на литургията на този ден се чете притчата на Спасителя за митаря и фарисея в Евангелието. Колкото тази притча да има поучителен характер, тя има и нравствено разбираема цел: тя представлява пример за смирение и истинска молитва от една страна и предупреждава срещу фарисейската арогантност и високомерие, горделиво себеправедност и самонадеяност от друга. Още в първия ден на подготовката за Великия пост и разкаянието за греховете, тази евангелска притча призовава към покаяние преди всичко гордия и суетен човек, който често се мами с мнима правда и се превъзнася с тази правда пред другите, тъй като такъв човек е най-малко склонен да вижда в себе си морални недостатъци и затова най-трудно се довежда до покаяние. Освен това тази притча на Спасителя служи като основен предмет и, така да се каже, тема за цялата църковна служба в този ден. Във вечерната и утринната стихира, в тропарите на утринния канон и в цялата служба се осъжда и осъжда самоправедната фарисейска гордост, осъдена от Господа в евангелската притча, но напротив, радва се и се прославя самоунижението и самоосъждането на грешния митар, който, както се казва в притчата, остави храма на дома си оправдан много повече, отколкото самозалъгващ се фарисей, който в молитвата си към Бог Му благодари, че е праведен човек - и далеч не е като митаря и другите хора. И за да не се успокоят хора като евангелския фарисей, който се хвалеше с двукратния си пост през всяка седмица и стриктно спазване на правилата на външното ритуално благочестие, с тяхната морална вътрешно-сърдечна пустота и грозота, и да не се ограничават в нравствения и религиозния си живот само с външното благочестие, а да се стремят към истинско, сърдечно благочестие, Църквата, заклеймявайки такова благочестие, разреши яденето на месо за цялата тази седмица, без да се изключват сряда и петък (поради което тази седмица разговорно се нарича непрекъсната или всеядна). Защото само външният пост – телесният пост – без вътрешен пост, без сърдечно съкрушение и покаяние не означава нищо. б) Следващата неделя се нарича седмица на блудния син. Това име му е дадено, защото в Евангелието по време на литургията се чете притчата на Спасителя за блудния син. Тази притча формира съдържанието на църковната служба, предвидена за този ден. В богослуженията на тази седмица, особено в песнопения на вечернята и утренята, Църквата, така да се каже, скърби и оплаква грешката на падналия човешки дух, оплаква бедността, вътрешния глад и смъртния живот на духа извън Бога и се опитва да събуди в него истинско покаяние и желание за Небесния Отец. „Разруших първичната си доброта и блясък и сега лежа гол и засрамен... Отче благи, който си се оттеглил от Тебе, не ме оставяй... всезлият враг ме изобличи и взе богатството ми” (стихира на утренята). В такива и подобни изрази душата на каещия се оплаква загубата на своето съвършенство. Като цяло службата в Седмицата на блудния син ярко и ясно представя вътрешната история на човешкото сърце, изобразявайки колко лесно започва и се развива нашата поквара, след това покаянието и накрая неизразимата Божия милост към истински каещия се грешник. Учението, предложено от Църквата в този свещен разказ, е много вълнуващо и в същото време утешително. Тук светата Църква дава своя силен и впечатляващ урок на всеки, който се отдава на чувствени веселби и различни престъпни чувствени удоволствия: колко опасно е такова човешко състояние, колко хлъзгав е този път и до какво жалко положение може да доведе всеки, който върви по него. Но в същото време всеки човек, в каквото и пагубно, греховно състояние да се намира, колкото и дълбоко да е нравственото му падение, не бива да се отчайва от своето спасение, а със сърдечна вяра да се обърне от пътя на заблудата към милостивия Господ, Който винаги с радост приема онези, които се обръщат към Него, както неговият баща прие блудния син. Бездната на Божието милосърдие е по-дълбока от всяка бездна на човешката морална деградация. в) Неделята, следваща седмицата на блудния син, се нарича седмицата на месоядството, тъй като от този ден спира яденето на месо, или седмицата на Страшния съд, тъй като в този ден в Евангелието на литургията трябва да се чете притчата на Спасителя за Страшния Божи съд. Притчата за Спасителя, прочетена от Евангелието на литургията в този ден, е от своя страна тема на специалното му църковно служение. За тези, които не бяха докоснати от образа на смирението на митаря или бедствието на блудния син, Църквата счете за необходимо да им представи силен стимул за покаяние и разкаяние - заплашителна картина на Страшния съд. Богослужението на Месната седмица съдържа всичко величествено и трогателно – всичко, което може да събуди човека от безгрижието и да вдъхне на грешника страх Божий. Основните мисли на църковните песнопения, определени за този ден, са следните: а) ужасни явления и революция на физическата природа в последния ден на света; б) появата на духовния свят в тъмнината на ангелите; в) гнева на Съдията към грешниците; г) страхопочитанието на последните; д) милост към праведните и тяхната радост; е) картини на рая и ада; ж) добродетели, водещи до царството Божие и т.н. Това означава, че богослужението на Месната седмица съдържа, между другото, и страхотна проповед срещу небрежните християни, предупреждаваща ги за прекомерна и престъпна надежда в Божията милост и напомняща за Неговата безкрайна справедливост. Преди възпоменанието на седмицата на Страшния съд Светата Църква също счете за необходимо, според благоприличието на времето, да се помоли за починалите си чеда, които нямат време да застанат пред Страшния съд, и затова реши да извърши заупокойна служба в събота преди седмицата на Страшния съд. Тук Църквата се моли за всички умрели от незапомнени времена, така че нито една душа да не се покаже мършава на съда; тя особено се моли за тези, които са умрели напразно. В църковните песни на този ден се изброяват всички видове и случаи на случайна смърт и за всички нещастни хора, претърпели някой от тях, Църквата се моли усърдно и с напомняне за внезапната смърт, която може да сполети всеки от нас, отново насърчава покаянието. Трябва да се отбележи, че от седмицата на митаря и фарисея до събота и седмицата на месоядната седмица, в други прости дни, с изключение на неделята, няма литургични особености в посочения характер. Но от Месната седмица цялата сирна седмица, да не говорим за сирната седмица, като най-близка до Великия пост, също придобива великопостен характер в своите църковни служби. Тази седмица се нарича седмица на сиренето, защото църковният устав забранява консумацията на месни храни по това време и позволява само сирене и млечни храни, като по този начин постепенно се подготвяме за Великия пост, така че да не изглежда трудно за нашата слаба плът. В църковните песнопения на Сирен понеделник тази седмица директно се нарича подготовка за пост и покаяние. И изобщо във всички дни на тази седмица (в стихирите и каноните) се възхвалява постът и се изобразяват неговите спасителни плодове. Подобно на великопостните служби, в сряда и петък няма Литургия, но се отслужват постните часове с поклони и молитва към св. Ефрем Сирин „Господи и Владико на живота ми...” и т.н. В Сирна събота се прославят свети подвижници, преподобни отци и майки, просияли в света с подвизите на поста, молитвеното бдение и всички добродетели. В стихирата и утринния канон се пеят и изброяват около двеста Божии светии с различни имена на техните дела. Тези велики подвижници, разбира се, са представени като пример за тези, които искат да предприемат подвига на поста и покаянието, и във всеки случай тяхното песенно прославяне е и проповед, призоваваща към покаяние. г) Последната подготовка за Св. Службата на Петдесетница е службата на Сирната постна седмица. Тази услуга е най-трогателната и като тема, и като съдържание, и като тон. В него Църквата скърби за падението на своите предци, а заедно с това и за падението на цялото човечество. Споменът за това падение е представен не само като стимул, но и като начало или основна причина за покаяние и разкаяние при мисълта за загубата на първичната невинност, за лишаването от блаженство чрез невъздържанието на човешката воля. Църковните песнопения на този ден са пропити с мисълта за нищетата на падналия човешки дух, изпълнени с най-дълбока тъга, може да се каже, изпълнени със сълзи. — О, водопадите! - възкликва песента и този скръбен възглас е основната идея на цялата служба, в която изгнаникът от рая се явява гол, седи сам пред рая и при вида на голотата си плаче и ридае безутешно. Какво е останало от изгубеното му блаженство? Нищо освен плачлива молитва: „Милостиви, помилуй мене падналия“... В Евангелието и Апостола, четени на литургията в седмицата на суровоядството, се съдържа следното учение: когато пристъпваме към покаяние и молим Бога за прошка на греховете, първо трябва да се помирим с всички, да им простим за нанесените ни обиди и обиди: по време на постенето, ние не трябва, като фарисеите, да изглеждаме само тези, които постят, също така не трябва да упрекваме онези, които не постят, или тези, които не постят, както трябва. В резултат на това учение православните християни си искат взаимна прошка на този ден, поради което този ден разговорно се нарича прощален. В манастирските и катедралните църкви е обичайно да се прощават след Вечернята или, по-правилно, след Малкото повечерие. Самата вечерня през Сирната седмица вече не се извършва както обикновено, а както става във всички недели преди понеделник. петдесятници. Тази вечерня е забележителна с големия си проким, който се пее след входа и песента: „Тиха светлина“ - проким, както по своето съдържание, така и по своята мелодия, много трогателен и трогателен: „Не отвръщай лицето си от твоя раб“ и т.н. (Вж. Неделно четене, 1888 г., том 1). III. След всичко казано не е възможно да не споменем, братя, онези две трогателни и трогателни църковни песни, които се пеят на неделната утреня след псалмите на полиелея („Хвалете името Господне“) в споменатите четири подготвителни седмици за Великия пост, а именно: а) „Отворете ми дверите на покаянието...“ и б. и фарисея и продължава изключително до петата седмица на Великия пост. Що се отнася до втората песен, или 136-ия псалом („На реките Вавилонски“), той се пее на неделната утреня само в три седмици: блудния син, седмицата на месото и сиренето и се отнася главно до седмицата на блудния син, за да напомня по-ярко на грешниците за отстраняването им от небесното отечество и робството на греха. А. Сирна седмица, или Масленица Има дни и седмици в годината, които са почти очаквани с нетърпение. Това е Сирната седмица, или така наречената Масленица. И низшите, и висшите, малките и старите, богатите и бедните, работещите и безделниците го очакват като голям празник и се подготвят предварително за него. Но може би не всеки знае какъв празник е това, кога е започнал и как трябва да се празнува? Масленица, ако я разбираме така, както я разбира християнският народ днес, е институция и древна, и в същото време нова: древна - защото още в езичеството гърците и римляните са имали празници, подобни на нашата Масленица, които са наричали вакханалия и са прекарвани в игри, пиянство и безредици; ново - защото такова празнуване на Масленица, което виждаме сега, като несъвместимо с духа на истинското християнство, не би могло да се случи в онези векове, когато християните, като верни синове на Църквата, са били послушни на гласа на майка си и са изпълнявали всички нейни заповеди с детинско послушание. Средното място между тези две Масленици - езическата и новохристиянската - заема според времето на възникването си древнохристиянската Масленица. Последният произхожда от светлите времена на първичното християнство и принадлежи към институциите от първите векове на Православната църква. Вярно е, че неговият основател в сегашния му вид е признат за гръцкия император Ираклий, който по време на шестгодишната война с Хосров и персите даде обет пред Бога - да го установи в разгара на поста и яденето на месо, ако победи враговете си и изпълни този обет. Но първите изобретатели и основатели на този, така да се каже, полупост са древните отци на Църквата, а участието на император Ираклий, който е действал още през 7 век, може да се състои в това, че той придава на тази църковна институция силата на гражданското право. Така от времето на Ираклий тази институция става универсална и въпреки че слабите християни впоследствие нарушават този пост, точно както нарушават други пости, Църквата никога не променя, в неговите разсъждения, своите инструкции и това, което тя заповяда за тези седем дни на първите християни, тя сега внушава в нас. Не всеки знае тези предложения, защото в наши дни малко християни посещават църкви и слушат свещените песни на Църквата. Следователно би било полезно да си припомним поне онези от тези песни, които показват основно целта и предназначението на седмицата на сиренето. В самото начало Църквата се обръща към нас със следния призив: „След като отворихме прага на божественото покаяние, нека пристъпим усърдно, очиствайки нашите тела, четки и страсти, творчески, като послушници на Христос” и т.н. Много други песни, които се пеят в църквите през Сирната седмица, имат същото съдържание. Например: „Ярък предпразник на въздържанието, светъл предпразник на поста днес“. Или: „Ето, отваря се вратата на покаянието, боголюбци... ето, това е времето на покаянието, входът преди празника на този пост... Нека не оскверняваме всички входове и преддверия на поста със зло чрез невъздържание и пиянство...” „Като утрото на покаянието ни осъмна; Сега нека се очистим чрез пост и сълзи и велики поправки; Возия, Постната пролет, цветът на покаянието; Да се очистим, братя, от всяка сквернота” и т.н. След това всички виждат каква е нашата Масленица и каква трябва да бъде според духа на православната църква. Това е началото и прагът на поста, лесна мярка за поправяне, която трябва да ни предразположи към строги мерки, изцеление на душата, което ни подготвя за по-решителни и мощни методи на лечение. Следователно е необходимо да го прекарате във въздържание. През следващите дни трябва да действаме по-предпазливо и по-умерено, отколкото през изминалите дни. Трябва да помним, че Църквата, като милосърдна майка и умел лекар, ни даде това време, за да можем малко по малко да свикнем с подвига на поста. Поради тази причина през тази седмица тя забрани много неща, които й бяха позволени през другите седмици. Така че - тя забрани да се яде месо, да се жени и дори не позволи да се служи литургия в сряда и петък. В тези дни той ни учи да четем молитвата на св. Ефрем, за да ни покаже още по-ясно, че времето на скръб и пост вече е настъпило. Освен това тази седмица беше заобиколена от такива събития, споменът за които трябва да накара всички да се оплакват и да скърбят. От кои дни е защитена нашата Масленица? Какво е нейното начало и какъв е нейният край? Започва в първия ден след седмицата на Месопустната седмица, в която Църквата си спомня бъдещия Страшен Христов съд, и завършва със Седмицата на Месопустната седмица, в която се възпоменава грехопадението и изгонването от рая на нашия праотец Адам, а с него и всички нас. Спомняйки си тези две велики събития, едното от които ужасно реши, а другото ще реши - никой не знае как - нашата съдба, изглежда, че би било невъзможно дори да мислим за забавления, игри и забавления! Възможно ли е изобщо да не се чувстваме в дните след деня, в който ни се явяват ужасните събития от бъдещото идване на Христос? Адам плака и се покайваше през целия си живот, спомняйки си падението, но няма ли да скърбим за това общо бедствие няколко дни в живота си? И въпреки това мнозина се забавляват лудо дори когато Църквата ни насърчава да скърбим и да оплакваме. Защото как обикновено се празнува Масленица - навечерието на оплакването и постите ли е? Как го празнуваме? „Срамът покрива лицето ми“, казва св. Тихон Задонски, - когато донеса този празник до средата. Хората и от двата пола се обличат в най-добрите си дрехи, съпругите също украсяват, или по-точно, развалят лицата си с различни цветове, за да съблазнят младите по душа, а от естествената красота правят фалшиво лице. Те приготвят и богата храна, която могат: след като се приготвят, те се канят един друг на гости и се посещават. И тогава, какво друго правите, за да направите този празник забавен? Злото не стои между стените, не се крие в къщите, то се появява по улиците, по улиците, по пътищата и има най-лошото зло - злото като изкушения.” "Тогава има постоянна езда на кон: тогава един е обединен зад другите, като вързан, следван; дълъг конвой се простира, като въже от изкушения. Към тези забавления се добавят други, също толкова важни: тук се вдигат викове и песни, а понякога се провеждат юмручни битки; Понякога се чуват битки, ругатни и нецензурен език. И така, изглежда, че самият въздух, изпълнен с човешки изкушения, е шумен. Но какво случва се през нощта, това, което се случва на тайни и скрити места, не говоря за това; защото това, което се случва, е, че е срамно да се яде и да се говори от тях. Разбира се, в наши дни изтънченият вкус на места е усъвършенствал забавленията и забавленията, които се приготвят за дните на Масленица, и е оставил върху тях отпечатъка на известно благородство. Но, според духа на Църквата, трябва да е време тя да спре всякакви забавления и да се подготви правилно за строг пост. Следователно този, който прекара Масленица в правилно въздържание, ще постъпи много разумно! Той ще влезе в дните на св. Петдесетници с готовност и сърдечно разположение към подвизите на поста. Нищо няма да го накара да се върне обратно, той няма да бъде оттеглен от трудовете на добродетелта, нито от желанието за египетски ястия, нито от жаждата за светски забавления, нито от спомена за отминали дни, тъй като всичко това, като отдавна минало, вече е забравено от него. Постът е леко бреме за него, защото той вече е свикнал да го носи. (От „Неделно четиво”, вж. „Атонска листовка” № 153). Б. Какво е Масленица според учението на св. Тихон Задонски? „Нашата Майка, Светата Църква, в нейните песнопения, изпълнявани през Сирната седмица, пее на нас, нейните деца: „След като отворихме прага на божественото покаяние, нека започнем усърдно, като очистихме нашите тела, четки и страсти, създавайки прекратяване на страстите, като послушници на Христос. И на друго място: „Това е времето на покаянието, предпразничният вход към този пост“. И още: „Да не оскверняваме всички входове и преддверия на поста със зло чрез невъздържаност и пиянство“. И чуваме от песните на св. Църква, и знаем какво е Масленица - знаем, че тя е началото, или прагът, на светия Велик пост. Защото светата църква вече е забранила консумацията на месо и празнуването на бракове; в сряда и петък не се разрешаваше да се прави литургия заради поста и да се докосва по-въздържателно до храна и питие, за да се привикне постепенно към подвига на поста, тя заповяда: и за това християните, като истински синове на Църквата, трябва да действат много по-въздържателно във всичко през тази седмица, отколкото в миналите дни, въпреки че въздържанието винаги е похвално. Но така ли се прави? Ти сам си знаеш, няма нужда да говорим за това. Слушат ли християните сладките и любезни химни на майката на тяхната Църква? Какъв срам! Какъв срам за нас! „Аз съм родила синове," тя протяга жалния глас на Бога, „Аз съм родила синове и съм ги въздигнала, но те Ме отхвърлиха! Те родиха синове с купела на прераждането (т.е. светото кръщение), дадоха им млякото на Божието слово, отгледаха ги с тайнствата на вярата, покриха ги с дрехата на нетленността и ги утвърдиха с надеждата за вечността живот. Чуй небето и кажи на земята! Родих синове и се възнесох, но те Ме отхвърлиха... Как децата се отказват от майка си, чуйте: тя им заповядва да бъдат по-благоговейни в онези дни и те постъпват по-възмутително; тя им нарежда да се въздържат и те се предават на страстите; тя определя гладуване, а те преяждат и пият повече; тя нарежда пречистване на телата и душите, но те оскверняват повече; тя заповядва на страстите да отложат, но те се борят повече; тя предлага покаяние и те стават по-свирепи; тя нарежда да се оплакват за извършените грехове, но те добавят още грехове; тя им заповядва да плачат, но те се утешават повече; Тя заповядва да умилостиви Бог, но те се ядосват повече. Справедлива жалба! Съжалението и плачът са достоен глас! Родих синове и се възнесох, но те Ме отхвърлиха. Чуй небето и кажи на земята! Децата се отричат ​​от майка си, християните не слушат Христовата църква, християните, които са отхвърлили сатаната и всичките му дела, се обръщат отново към неговите дела! Това е плачевна работа, братя, и ужасна! Защото който не слуша Църквата, той, според Христовото слово, прилича на езичник и митар. И повтарям: „Който не слуша Църквата, не е син на Църквата; който не е син на Църквата, Христос не е негов пастир; който Христос не е пастир, не е Христова овца; който не е Христова овца, напразно очаква вечен живот. Защото Христос обещава вечен живот само на Своите овце: "Моите овце - казва Той - слушат гласа Ми и Аз ги познавам; и те Ме следват. И Аз им давам вечен живот и те никога няма да загинат; и никой няма да ги грабне от ръката Ми" (Йоан 10:27-28). До това, братя, води безредното празнуване на Масленица! Самото празнуване на Масленица по гореспоменатия начин е езическо дело. Езичниците имаха фалшив бог, изобретателят на всички пиянски напитки. Езичниците установиха специални празници за този гаден бог през годината и тези празници минаваха във всякакви размирици, игри, пиянство и мръсотия. Вижте: нали така християните прекарват Масленица, а и други? Нали така празнуват празниците? Няма смисъл да се показва светлината по обяд, вие сами виждате. И също така потвърждавам, че всеки, който прекарва Масленица в гореспоменатите зверства, е явен непокорник на Църквата и като че ли упорито се противопоставя на нея и се показва като недостоен за християнското име. Знаете ли, братя, в кои дни се отбелязва Масленица, или Сирната седмица, кое е нейното начало и кой е нейният край? Започва от първия ден след месната седмица, в която св. Църква възпоменава Страшния съд Христов, за да ни въведе в страх и чувство. Тогава Светото Евангелие проповядва, че Човешкият Син ще дойде в славата Си и всичките свети ангели с Него (Матей 25:31); Ще дойде онзи страшен Съдия, Който изпитва сърцата и коремите, от Когото цялото творение ще трепери от гняв и ярост, небето ще се разклати, слънцето ще се превърне в тъмнина и луната няма да даде своята светлина, звездите на небето ще падат, планините ще се стопят и самият ад ще се разклати; Тогава ще кажат на планините: Паднете върху нас, и на хълмовете: Покрийте ни от присъствието на Седящия на престола и от гнева на Агнето! Тогава се обявява, че всички народи ще се съберат пред този страшен Съдия и Той ще ги раздели един от друг, както пастирът разделя овцете от козите. Тогава изглежда, че овцете, т. е. праведните, ще бъдат поставени от дясната страна на този страшен Съдия, а козите, т. е. грешниците, отляво. Тогава към тези отдясно се чува жадуваният глас на праведния Съдия: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света...” (Матей 25:34) Тогава като гръм ще изгърми и всички ще се разтреперят от страшните думи на разгневения Съдия към тези, които са на Негова страна: „Махнете се от Мене, вие проклет, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). Ето какво представлява за нас денят, предхождащ седмицата на сиренето! Как завършва седмицата на сиренето? През седмицата на мъртвите Светата църква ни възпоменава грехопадението и изгонването от рая на нашия праотец Адам, а с него и нас самите. Така че ние, следователно, в този ден скърбим за крайното си нещастие, след това скърбим за онзи час и ден, в който нашата раса започна да бъде нарушител на Божията заповед, в който от Божията справедливост бяхме прокълнати, осъдени на смърт, предадени на поквара, изгонени от рая, лишени от тази най-прекрасна доброта, отстранени от създаденото от Бога село, изпратени в тази жалка долина, в пот от нашето чело ние сами да си търсим хляб. Още плачем, спомняйки си онзи час, в който изгубихме Божия образ и се наредихме с безсмислените зверове, уподобявайки се на тях, в който накрая смъртта започна да царува над нас. О, какъв тъжен спомен! Колко тъжен ден завършва Масленица! Спомняме си всички беди и злини, които започнаха този ден. Виждате ли, братя, от какви дни се закриля Масленица: едните ни предлагат плач, а другите страх; едното представлява началото на грехопадението, а другото вечно мъчение за греха; единият помни, че сме разгневили Бога с грях, а другият предсказва, че разгневеният Бог ще съди за този грях и ще възнагради всекиго според делата му. Сега виждате какво представлява сирната седмица и как противно на християнството постъпват онези, които я прекарват в пиянство и други безчинства: следователно, за да я прекарате по християнски, трябва да постъпите, както заповядва Светата църква, а именно: да оставите настрана всички неприлични неприлични забавления и да оставите злия обичай, като си спомняте страшния Христов съд и си спомняте падението на праотците и всички последвали бедствия. Ние трябва да оставим, и пак казвам, трябва да оставим предварително, защото когато душата се отдели от тялото, съвестта ще ни мъчи и измъчва!.. Ако сега оставим злите обичаи, то това ще бъде дело на нашата добра воля; и ако не ги оставим сега, то при смъртта те няма да ни оставят, дори и да не сме го искали... Но тогава ще се въоръжи нашата съвест, която ще ни изобличава, измъчва, измъчва, че не сме се вслушали в полезното наставление; тогава ще настане мъчението на страшния Божи съд, тогава ще дойде скръбта, тъгата, болестта, меланхолията, въздишката, отчаянието за вечен живот, тогава ще ни обземе трепетът и ужасът на геената, тогава ще има истинско покаяние, но по-късно. Внимавай на това, грешнико, и пак казвам, внимавай, за да не те сполети всичко това! Съжалете се, защото Бог все още се грижи за вас, когато ви дава възможност и време да се покаете. Но който не иска да се поправи според стария обичай, нека знае: ако винаги е лошо и греховно да прекарваш време в безчинства, то особено греховно е да изпращаш сирната седмица като навечерието на светия пост!..“ (Из „Творенията“ на св. Тихон Задонски). Б. Особености на църковните служби на някои великопостни седмици I. Отнесете мислите си, братя мои, към дните на Великия пост. Вие сте православни християни. Ако в нормално време на годината посещавате Божия храм, за да можете тук, заедно с вашите братя, да се насладите на слушане на Божието слово и трогателното пеене на светците. песен, тогава св. Църква изисква от нас още по-голямо усърдие в посещаването на Божия храм в дните на св. Петдесетници, вдъхновявайки ни да се учим без мързел в Божия храм и да изливаме чувства на искрено и най-дълбоко покаяние пред Бога. II. Камбаната звънеше, призовавайки Божията църква. Ти отдавна си станал от сън, измил си лицето, помолил се на Господ Бог, но още не си ял. И те направиха добре: защото, според правилата на Църквата, ако някога, то особено през Великия пост, човек трябва дори да се въздържа от оскъдна храна до края на службата. Отивате в църквата и чувате: самата великопостна камбана е различна от обикновената. Вместо да бият всички камбани, се чува редкият звън на една камбана, и то не най-голямата, а обикновена. защо Защото монотонният и проточен звън на камбаната внася смут в душата ни, отдадена на страстите, напомня ни за последната тръба и вечността. Сега сте дошли в Църквата. С цялото смирение, характерно за каещия се грешник, влезте в Божия дом, подобно на митаря на Евангелието, и тук, преди началото на богослужението, направете три поклона пред светите двери, казвайки: Боже! очисти ме грешния и ме помилуй. Направете същото, когато напускате Църквата. След като изберете място по желание, стойте там през цялата служба, без да се местите от място на място, без да нарушавате общата тишина с шепот, смях или други действия, които са неприлични в Божията църква. Ето какво казва църковният устав: „Никой не трябва да има властта в църквата да създава шепот по-нисък от плюене или плюене, а по-скоро внимавайте какво се казва от псалмиста: ръцете на онези, които имат, са наведени към персите, главите на тези, които са били наведени, и очите на тези, които са били наведени, молейки се за нашите грехове, спомняйки си смъртта и бъдещите мъки и вечен живот.“ Накрая богослужението започна. С какво се различава от услугата, на която сте свикнали цяла година? Ако сте свикнали да гледате на църковните служби само като на приятно забавление, вие сте свикнали да се наслаждавате на красотата на святото. одежди, яркостта на светлините пред св. икони, тържествено пеене, тогава ще бъдете неприятно изненадани от особеностите на великопостната служба. И ако вие, в съответствие с изискванията на истинската християнска душа, търсите радост в църковните служби, когато трябва да се радвате, и тъга, когато трябва да сте тъжни, тогава ще бъдете трогнати от тъжната служба на Великия пост. Със своята монотонност и тишина, тя няма да предизвика у вас тържественото, празнично настроение, възбудено от сладкото пеене. Не, напротив, ще събуди у вас съзнанието за вашата греховност. Светият апостол е казал: „Ако някой от вас страда, нека се моли, а който е щастлив, нека пее псалми” (Яков 5:13). И тъй като самодоволството е чуждо на каещия се човек, Св. Църквата не позволява тържествено пеене през дните на Великия пост и предлага четене на децата си, които страдат в съзнанието за грехове, а ако пеят, то тихо и провлечено, което може да събуди у нас чувство на нежност. В църковните четива почти не чувате нито радостната евангелска вест за Спасителя, нито апостолската проповед за Иисус Христос. Ушите ви са пълни със свещеници. книги на Стария завет: чувате или обвинителните речи на пророк Исая, адресирани до упоритите евреи, или притчите на Соломон, или най-често псалмите на Давид, в които се излива душа, страдаща от съкрушение на сърцето. Затова по време на Великия пост псалтирът се чете два пъти седмично. И ето още някои особености на великопостното богослужение: забелязвате, че царските двери са почти постоянно затворени, с това Църквата ни внушава, че вратите на рая ще се затворят пред нас, ако не изкупим тежките си грехове чрез пост, молитва и искрено покаяние. Виждате, че се кади тамян, и знайте, че вашите молитви няма да се издигнат до небето като тамян, ако душата ви е затънала в грехове или е изпълнена с гняв към вашите ближни. Тъмнината на храма, поради слабото осветление, напомня за непрогледния мрак, който според словото на Господа ни очаква, ако не се покаем и не принесем плодове, достойни за покаяние. Тъмни одежди на свещеника. лицата ви напомнят за човек, който дойде на сватбата на царския син без сватбени дрехи и беше изгонен от булчинската стая, както се казва в евангелската притча. И накрая, забелязвате в другите, а и вие самият често се покланяте до земята: това изразява най-яркото съзнание за вашата греховна незначителност и гореща молитва към Твореца за милост. Поклонът се придружава от поклони, както например при отпустната молитва на Голямото повечерие или при пренасянето на светите Дарове на Преждеосвещената литургия, и колениченето при пеене на стиховете: „да се поправи моята молитва...“ на същата литургия. Всичко това изразява чувство на дълбоко покаяние и смирение. Поклоните до земята най-често се придружават от молитвата на св. Ефрем Сирин: „Господи и Владико на живота ми...” За това как да се отправя тази молитва, придружавайки я с поклони, църковният устав казва: „Когато наближи времето за светите големи поклони, тогава всеки, стоящ прав и неотклонно гледащ към Бога душевно и телесно, трябва да започне с умиление и страх Божий, а който има дарбата на сълзите, тогава с сълзи, първата част от молитвата „Господи и Владико на живота“. мой” и след като прочетете, направете голям поклон и направете същото, след като прочетете втората и третата част. След това направете 12 малки поклона с молитвата „Боже, очисти мене грешния и помилуй ме“ и накрая отново прочетете цялата молитва на Св. Ефрем, поклони се до земята.” Предписвайки такъв ред, църковният устав строго изобличава „тези, които не знаят как да се молят светата молитва“, осъжда онези, които се молят не според църковното предание, а според приетия навик, веднага след като са изградили собствения си характер: малко се прегърбват, малко се навеждат, после се покланят, кимат с глава, докато правят кръстния знак, и смятат, че с това изпълняват обреда на верните поклони на техните бащи. Напразни мисли! Така, братя мои, светата Църква, с всички характеристики на великопостното богослужение, се стреми да ни принуди да си кажем с думите на блудния син: „Отче, съгреших против небето и пред Тебе” (Лука 15:18) и като блудница да плачем с нежност за греховете си. Със същата цел тя не допуска празници по време на Великия пост, с изключение на Благовещение и Влизането на Господа в Йерусалим, тя прехвърля възпоменанието на мъртвите в събота, когато постът, според правилата, е по-лесен, и напълно забранява браковете. III. Но, строга в своя устав, светата Църква не стига до крайности, за да не събуди у нас безрадостно униние. Както в скръбните песнопения и молитви на Великия пост тя дава на хората надежда за всеопрощаващата Божия благост, така за духовна и телесна почивка тя отреди събота и неделя на Великия пост. „Както по големите пътища – казва св. Йоан Златоуст – има странноприемници и хотели, в които уморените пътници могат да си починат и да се успокоят от трудовете си, а след това да продължат пътя си, така и в св. На тези, които влязоха в пътя на поста, Господ даде събота и неделя, като че ли странноприемници, сякаш бяха убежище за кратка почивка, така че те, насърчени и душа, и тяло, отново с ревност да влязат в него същия път и продължете този чудесен и спасителен път" (Разговор II върху книгата Битие). Облекчението, предписано за тези дни, се състои, първо, в леко намаляване на поста, и второ, в отслужването на литургията на Св. Йоан Златоуст, това най-радостно, особено за причастниците, богослужение, а в неделя, след съботната почивка, Литургията на св. Василий Велики, като по-дълга. (Съставено от „Извънбогослужебни беседи за богослужението”, ч. 2, бр. 6, издание на Петербургското братство в името на Пресвета Богородица, 1889 г.). А. Камбанен звън на Великия пост Защо по време на Великия пост е заповядано да се проповядва евангелието по различен начин, отколкото в други дни? Защо е този тъжен, бавен, печален звън, сякаш някъде се е случило някакво нещастие, например - всеунищожителен пожар или е загинал човек? Защо, какво, за какво е това? Има ли наистина някакво нещастие? О, има и какво още! Велик, по-широк от пламъка, който наведнъж унищожава стаи и колиби, гори и полета, по-голям от потопа вода, който удавя всичко живо на земята. Човешките души, християнските души, загиват. Пламъците на греха и нечестието, пламъците на светската похот ги обхванаха отвсякъде и те гинат, гинат - бедните, пропадат в дъното на ада... Църквата Христова вижда това от висините си и говори с глас на камбана на обхванатите от пламъци души, за да побързат, докато има още дихание в тях, към животворния източник на покаянието, за да бъдат потопени във водите му, течащи във вечния корем, за да бъдат спасени от окончателно унищожение. Ако някога, то именно в тези велики дни на св. Четиридесетница камбанният звън „означава бъдещия съд и ангелската тръба, зовеща от гробовете към всеобщия съд”... О, Господи, Господи! "Ако видиш беззаконие, кой ще устои? Смили се над нас според голямата Си милост и според множеството на Твоите състрадания очисти нашите беззакония. Не презирай, Господи, разкаяно и смирено сърце!" Б. Общо описание на службата в св. Петдесетница I. В първите пет дни на всяка седмица светата Църква чрез облика на храма и богослужението ни учи на спасителната скръб, която е за Бога. Цялата видима страна на богослужението, която няма тържественост и блясък, е съобразена с тази цел. Всичко, което може да бъде променено и съобразено с духа на св. пост, от самото начало бързо се променя и силно влияе на нашите външни сетива. И така, в това време на духовна скръб и тъга, тържественият звън на камбаните замлъква и вместо това само редките, тъжни удари на една камбана ни уведомяват за времето на публичната покайна молитва. Когато отиваме на църква, вече не виждаме светли одежди: всички служители на олтара, както и престолът, олтарът, катедрите - всички в черни одежди. Нашият поглед не е изумен от блясъка на безброй горящи лампи и лампи: сега само пред местните изображения има няколко малки свещи, които тихо светят. Вече не слушаме радостни и тържествени, а трогателни и затрогващи мелодии. Рядко и само за кратко царските двери се отварят пред нас: ясен знак, че портите на небесното царство са затворени за нас от нашите грехове, но че Божията милост винаги е готова да ги отвори, щом се очистим от мръсотията на греха. Ние се молим, понякога правим чести поклони до земята, а още по-често малки поклони, понякога падаме на колене, понякога се покланяме на земята. И накрая, всички служби в Св. Петдесятната служба се извършват предимно тихо и бавно. Външният вид на храма и службата, която така ясно ни казва какво трябва да се прави във вътрешния храм на нашето сърце, напълно съответства на вътрешната страна на службата. През първите пет дни на всяка седмица св. Църква с особено внимание отлага всички празненства, за да възбуди още по-силно у нас чувства на сърдечно умиление и разкаяние за греховете. Така тя реши да не се поменават мъченици или други светии през четиридесетте дни на Великия пост (с изключение на събота и неделя) и напълно забрани женитбите, празнуването на рождени дни и т.н., тъй като през дните на пост „всеки трябва да има разбиране за греховете си и да не оставя да се тревожи за тях, да се отклонява от празниците и да се насища с духовни радости преди време“. (48-мо правило на Лаодикийския събор и тълкуване на това правило). Най-тържествената и величествена част от службата е св. Литургия. Освещаването на светите Дарове върху него е истинско тържество на християнина и изпълва сърцето му с тържествена радост. Но трябва да плачем, а не да празнуваме в дните на траур: ясно е, че тази висша духовна радост е несъвместима с тъгата на поста; той може или сам да бъде нарушен от тъгата на тези, които постят, или може да потисне в тях скръбта за греховете. Затова Светата Църква, за да насърчи нашата духовна тъга и оплакване на греховете, забрани отслужването на пълната литургия през всичките пет дни на всяка седмица на Великия пост (канон 48 на Лаодикийския събор). Но така че с изоставянето на съвършената Литургия в наши дни християните да не загубят благодатта на Светите Тайни и да не изгубят възможността да умилостивят своя Господ със свещените молитви, които се случват по време на тайнството, Св. В някои от тези дни Църквата е установила честването на Литургията на Преждеосвещените Дарове, освен това след 3-тия час следобед, т.е. във време, когато постът вече е разрешен - за да се запазят по този начин правилата на поста, които заповядват да се яде храна веднъж на ден и след това вечер. Редът и съставът на ежедневните служби през първите пет дни на всяка седмица също се променят. За да удължим и укрепим нашите молитви, няколко служби се обединяват в една, а някои се разделят. Така 3-ти, 6-ти и 9-ти час са свързани с вечернята, а в сряда и петък с Преждеосвещената литургия. Вечерта, която в обикновено време е предимно малка и свързана с вечернята, сега се празнува отделно от нея и затова почти винаги е голяма. За да събудят у нас чувства на покаяние, ежедневните четения и песнопения са частично заменени със специални. Така напълно се лишаваме от духовната радост да слушаме апостолските и евангелските четива, вместо които се предлагат четива от старозаветните книги, които ни назидават в сянката на гадателството и в духа на изобличението, което понякога се изостря. Така на часовете се добавят псалми според катизмата, на полунощницата вместо една катизма се четат две, а на утренята вместо две се четат три. Целият псалтир във всяка седмица на Великия пост се чете не веднъж, както обикновено, а два пъти. На утренята и вечернята каноните и стихирите на Октоиха се пропускат, а вместо тях се пеят специалните канони на Трипесен, съчетани с каноните на Минея, със стихири, подобни на самогласния Триод. II. Нека разгледаме по-отблизо съдържанието на четенията и песнопенията, общи за всички или само за някои служби. Нека се задълбочим във всяка служба поотделно, за да видим с каква чудна мъдрост всичко това е приспособено към целта на пост св. а) От четенията Църквата е научила особеното значение на покаянната молитва на Св. Ефрем Сирийски „Господар и господар на моя живот“ и т.н. Тази молитва се чете от свещеника на всяко богослужение, пред царските двери, с вдигнати ръце и винаги се съпровожда с поклони до земята. Те го разделят на три части: в първата ни се представят редица грехове, които са особено пагубни и престъпни в дните на поста на Св. във втория се появява хор от добродетели, особено необходими в наши дни и съставляващи човешкото съвършенство; в третия, с особено усилие, човек моли Господа, Царя на всички, това, което е най-необходимо за тези, които се каят - "да видят собствените си грехове и да не осъждат брата си". Решавайки в дните на св. С пост да очистим храма на нашата душа от всички греховни скверноти и да го изпълним с благоуханието на духа на светостта, първо молим Господа и Владиката на нашия живот да унищожи в него дори самия дух на пороците, който в нас е началото на всички лоши мисли, думи и действия, а след това да ни даде духа на добродетелите като начало и живот на всичко спасително в нашата душа. Молитвата завършва с Божието благословение завинаги и това показва целта, за която Го молим за духовни дарове. По-често тази молитва се чете два пъти: в този случай едното четене е разделено от другото с 12 малки поклона, с произношението на всеки поклон: "Боже, очисти ме грешния! С това съдържание на молитвата на св. Ефрем Сирин, с цялата си краткост, изчерпва цялата дълбочина на нашата духовна бедност, обхваща цялата широта на нашите духовни нужди и изисквания! Но повечето от великопостните четения са заимствани от Псалтира, така че на всички служби слушаме главно четенето на псалмите. Разбира се, това не е така, защото Светата Църква не може да заема назидателни четения от други книги на Свещеното Писание, а защото „само Псалтирът“, както казва Василий Велики, „съдържа в себе си всичко, което е полезно във всички книги на Свещеното Писание“. "Псалтирът", според него, "е един вид всеобща съкровищница на добри наставления и всеки ще намери в него в изобилие всичко, което е полезно за него. Псаломът произвежда скръб за Бога: защото дори от каменно сърце той предизвиква сълзи." "Псалтирът", според друг отец, "е един вид цялостно лекарство за човешкото спасение. Който го чете, всеки може да намери в него изцелението, което неговите язви изискват конкретно. Всеки, който иска, да се рови в него: като в някаква школа на душите, като в някакъв позор на добродетелите, той ще намери там изображение на всички видове подвизи и може да избере този, за който смята, че е по-способен, който по-лесно ще му донесе корона... И така, какво е Псалтирът, ако не органът на добродетелите? "Псалтирът, според св. Атанасий Велики, ясно и подробно излага целия човешки живот, всички състояния на духа, всички движения на ума и няма нищо в човека, което да не съдържа в себе си. Искате ли да се покаете и изповядате, дали се стремите към превъзходство в добродетелта, дали искате да възхвалявате, благодарите, прославяте Господа, за всичко това ще намерите указания в божествения псалми.” Толкова много духовни съкровища има в псалтира и всички те напълно отговарят на изискванията на постещите. Всеки псалм, каквото и да е съдържанието му, със сигурност е изпълнен с молитвени въздишки, благодарности и хваления. Но най-често в псалмите слушаме гласа на душата, която се обръща към Бога с молитва за напътствие в Светия Дух. Неговите заповеди за прощението на греховете, благодатното просветление и очистване, за небесната помощ, защита и покровителство от видими и невидими врагове. Какви думи, какви молитви могат по-ясно да изразят всички духовни нужди на каещия се? Коя друга книга на Св. Може ли Свещеното Писание така пълно и точно да отговаря на духа на Великия пост, да го изразява така красноречиво и с такава неотразима сила да ни настрои към покаяние? Други четива са заимствани от книгите на пророк Исая, Битие и Притчи, така че тези книги се четат почти изцяло през целия пост. Тези четива, наречени притчи, обикновено следват едно след друго, винаги в един и същи ред: на 6-ия час се чете една притча от пророк Исая, а на вечернята се четат две - едната от книгата Битие, другата от книгата Притчи. Притчите от книгата на пророк Исая съдържат в по-голямата си част силно изобличение на пророка срещу грешниците. В тези речи се възвестява Божието изобличение и наказание на грешниците или грешниците се призовават към покаяние и им се обещава очистване от греховете. Укорите и заплахите са изобразени в най-величествени и страшни картини и имат поразително въздействие върху душата на грешника, предизвиквайки спасителна промяна в нея, а призивите към покаяние вдъхват особена нежност и докосване до дълбините на душата. Всичко това трябва да порази сърцата ни още по-силно, защото е изречено от лицето на самия Бог и защото всички заплахи на пророците са бедствия на реалния живот. „Боже! Ти си моят Бог; ще Те превъзнасям, ще възхвалявам Твоето име, защото си извършил чудесни неща... Затова ще Те прославят могъщите народи; градовете на ужасните племена ще се страхуват от Теб, защото Ти беше убежище на бедните, убежище на просяк в неговата нужда, защита от буря, сянка от жега... и Господ Бог ще изтрие сълзите от всички лица и ще отнеме укор на Неговия народ по цялата земя... И ще кажат в онзи ден: Ето Него, нашия Бог. На Него се доверихме и Той ни спаси! Това е Господ; уповавахме се на Него; Да се ​​радваме и да се веселим в Неговото спасение!“ (Исая 25:1-9). Слушайки четенето на тези притчи, ние се убеждаваме и с ума, и със сърцето си в безкрайното величие на Бога, в Неговата безкрайна благост и милост към каещия се грешник, както и в Неговата вечна, неизменна истина към непокаяния. Същите уроци на благочестие, които са предадени в духа на пророчеството в четенията на пророк Исая, в притчите от книгата Битие, ни се представят сякаш визуално в действителната история на човешкия род. Събитията, разказани в книгата Битие, изобразяват или безграничната благост на Бога към праведните, винаги милостив и чудотворно ги закрилящ, или Божията милост към грешника, винаги призоваваща го към покаяние, или човешката неблагодарност към Бога. Неговата горчивина и непокаяние, което води след себе си, вече са били оправдани над грешниците чрез самото дело и следователно, в случай на нашата твърдост и непокаяние, те могат да бъдат изпълнени и върху нас. "Чуй, небеса, и чуй, земьо, защото Господ казва: Аз въздигнах и издигнах синове, и те се разбунтуваха против Мене. Волът познава стопанина си, и магарето яслите на господаря си; но Израил не познава (Мене), Моят народ не разбира. Уви, грешен народ, народ обременен с беззакония, племе на злодейци, синове на погибел! Те оставиха Господа и презрял Светия Израилев... От стъпалото на крака до темето на главата няма здраво място: язви, петна, гнойни рани, непочистени и непревързани и неомекчени с масло... Чуйте словото Господне, содомски князе; Слушайте закона на нашия Бог, о, хора на Гомор! Защо са ми нужни множеството от вашите жертви?... Измийте се, очистете се; отстранете злите си дела от очите Ми... Научете се да правите добро, търсете правда, спасявайте угнетените, защитавайте сираците, защитавайте вдовицата. Тогава елате да разсъждаваме заедно, казва Господ. Ако и да са греховете ви като багрено, ще станат бели като сняг... Ако желаете и се покорявате, ще ядете благата на земята" (Ис. 1:2-20). Наред с изобличенията и увещанията, притчите от книгата на пророк Исая съдържат много духовно градеж за нашето спасение. Тези съзерцания съдържат най-висши утешения за праведните, преследвани от неизбежното наказание и унищожение ние сме напълно убедени във вечната близост на Твореца и Снабдителя с Неговите творения и сякаш със собствените си очи виждаме, че нищо не се случва на земята без Божията воля. От друга страна, по време на тези четения ние неволно забравяме всичко настояще и, благоговейно съзерцавайки в миналото разкритите на света Божии присъди, ние смирено и охотно се учим да се стремим с всички сили към доброто и да бягаме от всяко зло. След като в предишните притчи чухме Божиите присъди над човешката раса, завършени, продължаващи и предстоящи да бъдат завършени, ние се нуждаем от специални инструкции как да свалим благословията на Господ върху себе си и да избегнем Неговия праведен гняв. За това е необходима мъдрост, която да научи човек да изпълнява Божиите заповеди. И сега, след притчите от пророк Исая и книгата Битие, следват притчите от книгата Притчи, в която следва самата Божия Мъдрост заедно с нас. Тази Мъдрост (в глави 8 и 9) е изобразена в такива възвишени черти, които могат да подобават само на една ипостасна Мъдрост, т.е. Син Божи. Ето защо неговите уроци са от особено значение за нас. И колкото по-разнообразни са тези уроци, толкова по-широко е тяхното приложение. В тях каещият се ще намери поука, съвет, изобличение и одобрение и най-вече мъдри правила за обществен и личен живот, правила на нравствени, граждански и църковни добродетели. „Мъдрият човек ще се вслуша в наставленията на мъдростта и ще увеличи познанието си“ (Притчи 1:5). И всеки ще разбере истинската истина. Междувременно грешниците научават колко пагубно е състоянието им, когато не се вслушват в Божия глас, призоваващ ги към покаяние. Защото призовах и не се подчиних... Мъдростта им казва: “Аз призовах, а вие не ме послушахте”, им казва Мъдростта. "Ето защо ще се смея на смъртта ти." Тогава ще ме повикат, а аз няма да чуя... Защото намразиха знанието и не избраха за себе си страха от Господа, не приеха моите съвети, презряха всичките ми изобличения; затова ще ядат плодовете на пътищата си” (Притчи 1:24-31). б) В допълнение към четенията, Светата Църква ни води по пътя на покаянието с възвишени и трогателни песнопения, които „много от светиите и богоносните, красиви отци са добри и достойни, от Светия Дух, който направи песента“. Никъде падналият човешки дух не е оплакан с толкова горчиви сълзи; никъде скръбта на дошъл в съзнание грешник не е така истински изразена, никъде желанието за благодатно помирение с Господа не е изразено с толкова силен молитвен вик, както в тези свети. песнопения. Ето защо те имат особена тайна сила да ни пробуждат към покаяние и разкаяна молитва. Техният език е разбираем за всички, неизразимо сладък и убедителен; техният тон е предимно тъжен и трогателен. Песнопенията включват всички трипесенни канони, различни стихири, тропари, кондаки и много други песни, известни под различни имена. Всички те в по-голямата си част са специални за всяка седмица, за всеки ден и дори за всяка служба и изпълват по-голямата част от постния Триод. Но тъй като всички те са съставени специално за Великия пост, тогава, въпреки цялото им разнообразие, те имат един общ характер. Така през целия пост само песнопенията силно и убедително ни внушават в какво трябва да се състои истинският пост. Като постим, братя, физически, нека постим и духовно: да разрешим всеки съюз на неправдата, да разрушим упоритите нужни промени (да унищожим в себе си упорството за необходимата нравствена промяна), ще разкъсаме всяко несправедливо обвинение (искане): ще дадем хляб на гладните и ще въведем безкръвните просяци в домовете им. Нека постим приятен пост, угоден на Господа. Истинският пост е отчуждаване от злото, въздържание от езика; въздържание от ярост, отлъчване от похоти, клевета (клевета), лъжи и лъжесвидетелстване: отчуждението от тях е истински и благоприятен пост. (Възвах стихира към Господа за вечерня в понеделник и сряда на 1-вата седмица на Петдесетница). Други песнопения ни учат да извършваме самото покаяние. За целта най-често ни обръщат към себе си, със силни убеждения за грехове. "Остави висотата на добродетелите, душо моя, ти си слязла в дълбочината на греха, попаднала си в хитри разбойници, пълна със зловонни струпеи, хвърлена в недоумение; със същия вик към Христа Бога, който беше разпнат за теб: погрижи се за мене, Господи, и ме спаси. На кого си се уподобил, нещастен, ленив за душата и не вършещ добро, но винаги обичащ да останеш сред нечестивите; съдът е пред вратата, покай се, очисти се с пост и молитва и извикай към своя Учител: прости на онези, които са съгрешили, тъй като си милостив, и ме поправи.” (Самоглас, на утренята в сряда на 5-та седмица и на вечерня в понеделник на 2-ра седмица). За да подсилят стимула към покаяние, химните на св. Петдесетници, от една страна, най-често ни заплашват със страшния Христов съд, а от друга страна ни насочват към вечния живот и небесните награди. "Уви, проклета душа, какъв е твоят отговор? Какъв страх ще получиш, седящият Съдия, в присъствието на предстоящите ангели? Опитай всичко възможно, покай се преди края. Сега ние страдаме от злото, като войниците на Христос: веднага след като времето мине, короните се изплитат за онези, които се борят, дори както Христос ще възнагради, когато дойде със славата на ангелите, за да съди цялата земя." (Утреня, канон, вторник на 2-ра седмица). За да ни предпише по-ясно самия метод на покаяние, св. песнопения ни представят примери за истинско покаяние: митарят, блудният син, блудницата, разбойникът, ниневийците и много други, и казват на всеки от нас: „Вижте онези, които преди са се покаяли, викайте към Христа: онези, които са съгрешили, спасете ме, както спасихте митаря, дишайки от сърце. (Седален, утреня, вторник на 1-вата седмица). За да се извърши покаяние, за успешна самокорекция, не е достатъчно да се види образът на корекцията и покаянието и да се представят само мотиви и примери. За това също са необходими благодатни сили и небесна помощ свише. И св. песнопения много често ни обръщат към Бога и Господ Иисус Христос, в дух на покаяние и разкаяние, със силни молитвени зовове за благодатна помощ, опрощаване на греховете и милост. Като приехме гласа на блудния син с топли сълзи, ние падаме към Тебе, Отец на всички и Бог, викайки: защото съгрешихме, отдалечихме се от Теб и се подвизавахме в блудство, приеми нашето покаяние. Цял съм ранен, целият, Христе мой, целият съм отсечен, излекувай моите гнойни язви, страстно разкаяние, което е от греха. За Пресвета Троица! Ти си наша служба, Ти си едновременно убежище и сила, в Твоето единствено естество Ти си ни изпратил пречистването на греховете. (Утреня, канон на 2-ра седмица; понеделник на 2-ра седмица и петък на 1-ва седмица). Със същата цел св. песнопения често ни обръщат с молитвени призиви към Божиите светии, на първо място и най-вече към Пресвета Богородица, след това към Св. Кръста и накрая на небесните сили и на всички светии. Защото в дълбините на злобата съм отхвърлен... помогни ми, пречиста Дево Майко, наставлявайки ме на пътя към спасението. Кръста Христов, който научи разбойника на вярата и ми даде благодат чрез пост. Апостолското лице се моли на Теб, Исус Всецар, те се молят на Тебе да поправиш ангелите за много щедрости, дай на Твоите хора избавление на нечестивите, коригиране на живота и присвояване на Твоето царство. (Утреня, канон, сряда от 1-ва седмица и сряда и четвъртък от 2-ра седмица). Това е почти цялото съдържание на песнопения на Православната църква на св. Петдесетница. Всички те, както и всички великопостни четива, са насочени към една основна цел, а именно да ни ръководят в подвизите на поста и покаянието. И какво цялостно, изчерпателно и съвършено ръководство предоставят те за тези, които ги слушат с любов и с желание за спасение! От колко поуки, и наставления, и изобличения, и утешения, и примери, и подбуди, с една дума – всичко, от което има нужда една душа, осъзнала своята греховност и търсеща помирение с Бога! в) Но четенията и песнопенията в св. Петдесетници също получават особена сила и изразителност от реда, в който са разположени в отделните ежедневни служби. Затова нека разгледаме последните, като започнем от Среднощния офис. аа) Полунощницата в св. пост се отслужва всеки ден и разбира се без никакви промени, тъй като всички четения и пеене, включени в нея, са напълно съобразени със значението на поста. И така, в самото начало на него се чете покаен псалом, в който Давид оплаква падението си в греха: „Помилуй ме, Боже, според голямата Си милост и според множеството на Твоите щедри очисти беззаконието ми” (Пс. 50:3). Той е последван от не по-малко изразителния Псалм 118. Тук псалмистът, угаждайки на непорочните, ходейки в закона на Господа, преживявайки свидетелствата Му и заедно наслаждавайки се на закона на Бога, се моли на Бог да го научи на Неговите оправдания, изповядва пред Него своята готовност да спазва заповедите Му, разкайва се, че не ги е изпълнил и накрая вика: „Изгубен съм като изгубена овца; потърси Твоя раб, защото не съм забравил Твоите заповеди” (Пс. 119:176). Позитивни за постещите са и онези тропари на ежедневната полунощница, в които ни се напомня за второто пришествие на Господа: „Ето, младоженецът идва... страшен е денят за душата ми. ..” или се възпоменават починалите наши братя, или се съдържа молитва за милост: „Помилуй ни, Господи, помилуй ни: в Тебе е нашето упование...” „Отвори ни вратите на милостта...” и др. бб) Великопостната утреня вече е малко по-различна от ежедневните. В него са изоставени някои тържествени песни и заменени с други, които отговарят на духа на покаянието. И така, след шестия псалм, в който се изразява гласът на душата, покаяние и обръщане към Бога, не се пее радостното и тържествено „Бог е Господ и ни се яви“, а провлаченото „Алилуя“, а след това следващият тропар се заменя с тринитарен химн, който завършва със серафическия възглас: „Свят, Свят, Свят!“ След прочитането на трите катизми се пеят не пълните канони, обикновено състоящи се от осем песни, а три песни на покаянието, съставени специално за св. Петдесетници. За да уплаши грешниците с праведния Божи съд и по-силно да възбуди у тях чувство на покаяние, през Великия пост не е пропусната втората, обвинителна песен на Моисей: „Вижте, небеса, и аз ще говоря” (Втор. 32:1-14). Той изобразява с най-сурови думи неблагодарността към Бог и покварата на израилтяните и произнася Божието изобличение и заплахи към този упорит и покварен народ. В края на канона, вместо обичайния тържествен тропар, се пеят троичните светила, които съдържат молитва към Бога за просветление на душата свише: „Светлина, Господи, да очисти душата ми от всеки грях“. И накрая, в първия час, специална нежност се събужда в нас от стих, който се пее три пъти и всеки път придружен от големи поклони: „На сутринта чуй гласа ми, Царю мой и Боже мой!“ За какво е този глас? Насочи стъпките ми според Твоето слово и нека устните ми се изпълнят с Твоята хвала, Господи, и т.н. вв) На 3-ти, 6-ти и 9-ти час, свързани с вечернята, нашата молитва е особено усилена. Освен факта, че на всяка от тези служби ние неведнъж сме поваляни на земята с молитвените призиви на св. Ефрем Сирин, ние съпровождаме с поклони трикратното пеене на специални молитви за всеки час, произнасяни от свещеника пред царските двери. В тези молитви, като си спомняме най-големите блага на Спасителя, които Той изля върху човешкия род в 3-ия, 6-ия и 9-ия час на деня, ние в същото време Го молим да не ни лишава от същите милости. И така, след като прочетем катизмата, на 3-тия час чуваме: „Господи, Който низпосла Твоя Пресвети Дух в третия час чрез Твоя апостол: Не Го отнемай от нас, Благий, но обнови нас, които Ти се молим“. На 6-ия час: „И в шестия ден и час на кръста дръзкият Адамов грях беше прикован в рая и почеркът на нашите грехове беше разкъсан, Христе Боже, и ни спаси“. На 9: „Който в деветия час за нашата плът вкуси смърт, умъртви мъдростта на нашата плът, Христе Боже наш, и ни спаси“. В тропарите, научени за всеки час и обясняващи подробно събитията, запомнени през тези часове, ние се обръщаме с още по-усърдна молитва към Бога за помощ и опрощение на нашите грехове. И така, в 3-тия час молим Господа да ни даде бърза и позната утеха, никога да не се обезсърчаваме в духа си, да не се отделяме от душите си в скърби, да се съединим с нас и т.н. Напомняйки ни ярко в 6-ия и 9-ия час за разпъването на нашия Господ, Светата Църква, в наследството на Изяществото, по особен начин ни насочва към едно много назидателно за нас събитие. на Голгота. Двама разбойници бяха разпнати заедно със Спасителя. Един от тях премина от кръста с душата си в небесното царство: пътят за такъв преход беше покаянието! За да ни запечата по-дълбоко подобно събитие и заедно да ни научи, че за да влезем в царството небесно, са необходими и покаяние, и евангелски добродетели, се пеят 9-те евангелски блаженства с припева на покайната молитва на благоразумния разбойник: „Помени ме, Господи, кога дойдеш в царството Си“. В заключение със същата тази молитва се обръщаме към всяко лице от Светата Троица и се покланяме до земята три пъти. Часовете завършват, след Символа на вярата, с молитва към Бога „Разреши, прости, прости, Боже, нашите грехове” и към Пресвета Богородица, за да ни дойде на помощ, да ни ускори на молитва и да се стреми да измоли за нас, тези, които винаги я почитат. За това на вечернята, след 18-та катизма и две паремии, ние, според ръководството на св. Църква, отново се покланяме на земята няколко пъти, падайки с молитвено пение на всички наши небесни застъпници: на Пресвета Богородица, на Христовия Кръстител, на апостолите и на всички светии, та по техните молитви да се избавим от нашите беззакония и от всички неприятности и скърби. г) Последната служба за деня е Великата вечеря. Някои псалми, прочетени върху него, особено смекчават сърцата ни и ни дават възможност да изразим всичките си чувства, които естествено се пораждат в нас, когато осъзнаем своето греховно състояние. „Побързай, Боже, да ме избавиш, побързай, Господи, да ми помогнеш... Аз съм беден и беден; Боже, побързай към мене! Ти си моя помощ и мой Спасител; Боже, не се бави“ (Пс. 69:2, 6). "Боже! Не ме изобличавай в гнева Си и не ме наказвай в гнева Си. Помилуй ме, Господи, защото съм немощен; Изцели ме, Господи, защото костите ми се поклатиха; и душата ми се поклати много; Докога си, Господи? Обърни се, Господи, избави душата ми, спаси ме заради Твоята милост, защото в смъртта няма спомен за Тебе: в гроба кой ще прославям ли Те? Изнемогнах от стенанията си: всяка вечер измивам леглото си, мокря леглото си със сълзите си” (Пс. 6:2-7). След такива интензивни викове ние все още чувстваме недостатъчността на нашите молитви и затова се вливаме в молитвите на Пресвета Богородица, св. Йоан Кръстител, св. апостоли, пророци, мъченици и всички светии, призовавайки всички тях: "Молете се за нас грешните!" За това се четат покайните псалми 50, 101 и молитвата на цар Манасия, чието четене ни принуждава отново да извикаме към Бога: „Помилуй ни, Господи, помилуй ни... не се гневи на нас, но си спомни беззаконията ни...” и към Пресвета Богородица: „Отвори ни вратите на милостта, благодатна Богородице ..” Разкаяни от скръб за греховете, напълно разбирайки безсилието си да намерим утеха в тази скръб, ние се обръщаме към Господа на Силите: „Господи на Силите, бъди с нас, защото няма ли Ти друг помощник в скърбите?“ И завършваме всичко това с искрено съзнание за нашето недостойнство, изповядване на Божията благост и мощното застъпничество на светиите: „Господи, ако не бяха Твоите светии, те имаха молитвени книги и Твоята благост, която се смили над нас, как смееш, Спасителю, да Ти пееш?“ За това ние отново прибягваме до Пресвета Богородица, изисквайки спасение, и я молим да се помоли на Своя Син и нашия Бог да ни даде прошка на нашите грехове, ние се предаваме под Нейната пречиста защита и възлагаме цялата си надежда на Нея. Вечерта, последната служба за деня, завършва с особено трогателен ритуал. Както свещеникът, така и хората, които сега заспиват и не знаят дали ще видят утрешния ден, взаимно се изповядват като грешници и като се хвърлят на земята един пред друг, молят взаимно за прошка. Не трябва ли така да завършваме всеки ден от живота си? dd) Но най-важното богослужение, извършвано само в св. Четиридесет дни и първите три дни на Страстната седмица, е Литургията на Преждеосвещените Дарове, наречена така, защото Светите Дарове не се освещават на нея, а се предлагат на вярващите, които вече са били предварително осветени на Литургията на предишната неделя. Състои се от част от вечернята и част от съвършената литургия. Но тъй като почти от самото начало всемирната жертва на Христос седи на олтара под вид на хляб и вино, тя от самото начало има много черти, които се различават от вечернята и от обикновената литургия и които будят у нас чувства на благоговейно благоговение и разкаяние за греховете. Литургията на Преждеосвещените Дарове започва на вечернята, но нейният първи възглас е същият като този, който се случва на съвършената Литургия. След това, докато пее стихирата на Господа, свещеникът изважда св. Дарове от ковчега и ги поставя в олтара в св. Чаша, пред която се запалва специална светлина. С тази свещ и кадилница в дясната си ръка свещеникът, след като прочете първата притча, минава през царските двери при народа и, като прави кръст над тях, прогласява: „Светлината Христова просвещава всички“. И хората, виждайки в материалната светлина символа на благодатната Христова светлина, падат на лицата си с благоговение, изразявайки тиха радост от благовестието Христово, и живо покаяние за греховете, и сърдечна готовност да бъдат просветени от небесната светлина на Иисус Христос. Но онези, които желаят това просветление, трябва да чуят и изпълнят глаголите на ипостасната мъдрост на Исус Христос, които затова се предлагат в четивата от притчите. За да изпълним действително всички предложения, които самата вечна мъдрост ни дава в притчи от притчи, се нуждаем от благодатната Божия помощ, която може да се търси само чрез пламенна молитва. Но и молитвата е дар Божи: затова веднага след паремията хората коленичат и сред общата тишина се чува тихото пеене на трогателни стихове: „Да се ​​изправи моята молитва, като кадилница пред Тебе“. За нас и по всяко време няма нищо по-необходимо от истинската молитва, особено през Великия пост. Следователно първият стих се повтаря след всеки друг и цялото това пеене завършва с него. В същото време свещеникът кади престола с тамян, след което коленичи и вдига ръце към небето. Кой от тези, които постят, въпреки всичко, което вижда и чува, няма да се трогне в сърцето си и да извика от дълбините на душата си: „Да се ​​поправи молитвата ми“, т.е. да бъде свята и съвършена! Нека това вдигане на моите ръце да Ти бъде угодно, Господи, както Ти е угодна тази жертва на Твоя Син, който сега се намира на олтара! Във втория стих молим Господа да чуе молитвата ни сега и винаги да я слуша, а в последните два - да пази устните ни и да не обръща сърцата ни в думи на измама и да не носи вината на греховете. От сърцето ни идват всички зли мисли (Матей 15:19). Като е покварена, тя кове зли мисли и всяко зло (Притчи 6:14). Но от всички зли мисли най-лошите са тези, с които се опитва да извини всичките ни грехове и да успокои съвестта ни. Когато то измисли поводи за нашето извинение, тогава злото, скрито в него, започва да се разкрива най-напред в думите ни. И сърцето, и устата са в нашата пълна свобода. Нашата святост и съвършенство, или поквара и поквара, не могат да бъдат изразени никъде толкова пълно, колкото в нашите сърца и думи, и ние не трябва да се тревожим за нищо толкова, колкото за чистотата на нашите сърца и целомъдрието на нашите думи: „Пази сърцето си с всичко, защото от него са изворите на живота“ (Притчи 4:23). "От плода на устата на човека коремът му се пълни; Той се насища от плода на устата си. Смърт и живот са във властта на езика" (Притчи 18:20-21)! Затова в последните стихове ние молим Господ да посее добродетелта в самите дълбини на нашето същество и да унищожи злото в самото му начало. По време на пеенето на тези стихове се произнасят същите ектении, както на съвършената Литургия. Едва от сряда на третата седмица към тях се добавят допълнителни специални молитви за тези, които се подготвят за просветление. Тези молитви, които ни напомнят за древния обичай на Църквата да подготвят катехумените за кръщение по време на пост, имат пълно приложение за нас през дните на пост и покаяние. Грешници, ние загубихме почти всички благодатни дарове, които получихме в светото Кръщение. Затова колко навременно е сега да помолим Господа отново да просвети умовете ни, да ни даде покаяние и дреха на нетление, да усъвършенства вярата ни и отново да ни причисли към святото избрано стадо! След ектениите вместо херувимската песен се пее друга, по-приспособена към същността на самата Литургия: „Сега небесните сили ни служат невидимо; Ето, Царят на славата влиза, ето, тайната жертва се свърши. По време на големия вход свещеникът върви мълчаливо, а хората, хвърляйки се на земята, отдават „богоподобно поклонение на Христа Бога, който съществува в тайни“ (Хартия, църква). "По това време", казва Симеон Солунски, "ние сме осветени, видяни от самия Господ, пазени от свещениците и принесени като наше умилостивение. Тогава трябва да паднем горещо пред Него и да поискаме прошка за онези, които са съгрешили" ("Нова плоча" § 2). След пренасянето на св. Тайни хорът с последните думи на започнатата песен ни приканва да започнем самото причастие с вяра и любов: „С вяра и любов да пристъпим, за да бъдем причастници на вечния живот, алилуя!“ Останалата част от Литургията е съкратена, тъй като са изпуснати всички онези части от съвършената Литургия, които са тясно свързани с освещаването на Даровете, и са останали само подготвителните молитви за св. Причастие. След Господнята молитва чуваме възгласа на свещеника: „Святото преждеосветено за свято!” на което лицето отговаря с песен, в която отново призовава за свето причастие: „Вкусете и вижте, че Господ е благ, алилуя!“ Последната особеност на Литургията на Преждеосвещените Дарове е молитвата зад амвона, която е различна от тази, която се чете на съвършената Литургия. В него се молим с устата на свещеника „Всевишният, Който ни доведе в тези най-почтени дни към очистване на душите и телата, към въздържание от страсти и към надежда за възкресение, да ни даде да воюваме с добра битка, да завършим курса на поста, да съблюдаваме неразделната вяра, да смажем главите на невидимите змии, да се явим победители на греха и да достигнем и да се поклоним на св. възкресение без осъждане.” III. Това е службата в първите пет дни на всяка Страстна седмица. петдесятници. В събота и неделя вече се оттегля от Великия пост и се доближава до обикновения. Постът в тези дни, според устава на Православната Църква и в съответствие с апостолското правило (пр. 64), се улеснява, отчасти от уважение към най-великите събития на тези дни („Нова скрижал” § 2), и отчасти защото, както св. Златоуст, „така че постещите да отслабят донякъде трудовете на поста за тялото и да ободрят духа и след тези два дни отново да продължат чудесния си път” (Беседа). 11 на Ген.). Самото богослужение в наши дни е съобразено с всичко това. Така облика на храма и богослужението вече придобива по-радостен и тържествен вид, отколкото тъжен. Вечер поклонът до земята е напълно изоставен. Утренята се извършва както по всяко друго време. В събота, празнувайки с причастяващите се със св. Тайни и в съответствие с това тържество, носейки им мир, светата Църква отслужва Златоустова литургия. Но, споделяйки духовна радост с тях, в неделните дни тя отслужва най-дългата литургия на св. Василий Велики, като ни подсказва с това, че в тези дни на Свети пост е подходящо да стоим на молитва по време на богослуженията по-дълго, отколкото през другото време. Въпреки това, макар и по-близо до обикновеното, богослужението в тези дни не се отдалечава напълно от Великия пост. Така на утренята и вечернята се пеят стихири и други песни, които имат за цел да ни утвърдят в подвизите на Великия пост. На Литургията се четат Евангелието и Апостола, които винаги имат тясна връзка с постещите. Самите празници в тези дни, изпълващи ни с духовна радост, са напълно съобразени с целта на св. пост 10. Първа седмица на Великия пост. Разговор № 2. За това защо през първата седмица на Света Петдесетница се празнува в чест на Теодор Тирон и защо този празник е придружен от благословията на коливата I. „Ти разруши тази хитрост на най-мъдрите с твоето намерение, в съня си се яви на тогавашния епископ“ (стихира на петата от първата седмица на Великия пост). Така пее св. Църква, прославяйки едно от чудесата на св. великомъченик Теодор Тирон. Светата Църква ежегодно го посвещава на паметта на св. великомъченик Теодор Тирон, седемнадесетият ден от месец февруари - денят на мъченическата кончина на страстотерпеца. Освен това всяка година се посвещава на паметта на св. великомъченик Теодор Тирон и събота от първата седмица на Великия пост. В навечерието на тази събота, в петък, на Литургията, според заговорната молитва, се пее молебенът на св. великомъченик Теодор Тирон и в края му, в чест на същия великомъченик, със специална молитва се освещава специално приготвеното коливо, т.е. варени житни зърна или други семена, подправени с мед или друго сладко вещество. II. Такъв празник на св. великомъченик през първата седмица на Великия пост се извършва в памет на ползите, показани на християните през първата седмица на св. Петдесетница на св. Теодор Тирон, повече от петдесет години след мъченическата му смърт. Римският император Юлиан, родоотстъпник и жесток гонител на християните, желаейки да подложи християните на осквернение и поругание през първата седмица на Великия пост, т. е. във време, когато те всячески се стараеха чрез строг пост да се опазят от всякаква нечистота и да угодят на Господа, през 362 г. след Рождество Христово заповяда на кмета на Константинопол да поръси всички хранителни припаси, които се продават в пазарите с нечистата кръв на жертвите на идолопоклонството. Тази зла заповед на Юлиан беше изпълнена с пълна точност. Но Всеблагият Доставчик не позволи на злобата на гонителя да тържествува над християните: Той унищожи злонамереността на отстъпника чрез мъдро наставление към вярващите, изпратено от свети великомъченик Теодор Тирон. „Ти“, чухме църковна песен в чест на Св. Великомъчениче, – онаго, – т. е. Юлиана, – ти разруши хитростта на най-мъдрите с твоето намерение, в сън ти се яви на тогавашния епископ, разкривайки най-дълбокото на ума.“ Явявайки се на константинополския архиепископ Евдокий през нощта на първия понеделник на Великия пост, като жив, в пълно бойно облекло, св. великомъченик казал на светеца: „Стани колкото се може по-бързо и, като събереш незабавно стадото Христово, строго заповядай никой от християните през следващите дни да не купува храна или пиене на пазара, тъй като всичко това по заповед на нечестивия цар е осквернени от кръвта на идоложертвените.” Светецът се усъмнил и попитал явилия се чуден човек: „Кой си ти, кого го е грижа за християните?“ - Аз съм Христовият мъченик Теодор Тирон - отговорил воинът - и бях изпратен от Господ Исус Христос, за да ви помогна. „Без търговска храна и напитки, как ще прехранят бедните хора, които нямат запаси в домовете си?“ — с кротост и благоговение възрази архипастирят. „Направете коливо, т.е. варени житни зърна, подправени с мед, и с това да предотвратят липсата на бедните и да ги утешат", каза в отговор св. Теодор Тирон след това стана невидим. Свети Евдокий точно изпълни заповедта на св. великомъченик и така хитростта на отстъпника беше разрушена от най-мъдрото намерение - вдъхновението на св. великомъченик Теодор Тирон. Чрез това най-мъдро предложение, Християните, според всеблагото Божие провидение, бяха спасени през дните на Великия пост от оскверняването, планирано от Юлиан, чрез принасяне в жертва на идоли и възтържествуваха над коварните хитрости на нечестивия гонител, за по-голяма прослава на името Христово и в знак на благодарност към св. великомъченик Теодор Тирон като застъпник и пазител на стадото Христово, Светата Православна Църква оттогава, т. е. от 362 г. сл. н. е., и до ден днешен отслужва благодарение, като пее св. великомъченик в навечерието на събота от първата седмица на Великия пост, молебен канон и същевременно благословение в чест на св. страстотерпеца е нарочно приготвено коливо, с което Св. Великомъченикът предложил през първата седмица на Великия пост да се замени осквернената постна храна. И така, едно истинско празненство в чест на св. великомъченик Теодор Тирон ясно ни свидетелства, че християнският пост е свят и много угоден на Господа, че постещите са под специална закрила на Бога: защото когато в древността християните по време на пост са били в непосредствена опасност да бъдат осквернени и осмивани от отстъпник, Всевишният не се поколеба да ги спаси от тази опасност по чуден начин чрез явяването на Св. великомъченик. И нашата убеденост в светостта и угодността на поста пред Господа трябва да утеши и укрепи, братя, нас, които постим в мъчителния за немощната ни плът труд на въздържание, да ни вдъхнови и насърчи към велики подвизи на пост и покаяние. III. Нека, братя, в дните на пост да се вдъхновяваме, като постоянно си спомняме, че нашият Всеблаг Доставчик, Който ни е заповядал да постим, винаги е готов да покаже Своята всемогъща, благодатна помощ в нашите постни подвизи. И като имаме предвид това, нека се стараем, доколкото е възможно, по-често и по-усърдно да идваме при Господа през дните на поста с молитва за изпращане на небесна помощ. В същото време нека не забравяме да се отклоняваме в молитвите си, и особено като свещенослужители през дните на Великия пост, към застъпничеството на св. великомъченик Теодор Тирон, който някога се яви като застъпник и пазител на поста на св. Петдесетница. амин Разговор № 3. За обреда на православието I. Първата седмица, или, което е същото, първата неделя на Великия пост се нарича Седмица на Православието. На този ден във всеки православен град, където има епископ, в главния или катедралния храм, се извършва тържествено страшен обред, известен като "анатемосване", т.е. анатемосване на най-важните еретици и лъжеучители. Думата анатема означава: отлъчване от православната църква за известно време или само докато еретикът се покае, или, ако упорства, завинаги. Този обред на анатемосване на еретиците съществува още от времето на апостолите въз основа на думите на Спасителя: „Ако не слуша църквата (т. е. който не се подчини на учението на истинската Църква или, освен това, започне злонамерено да го изопачава), тогава нека ви бъде като езичник и бирник“ (Матей 18:17). Тоест, гледайте на такъв човек по същия начин, както евреите са гледали на езичниците и бирниците, опитвайки се да не влизат в никакви отношения с тях, освен тези, които са неизбежни в ежедневието. Това означава да не считате такъв човек за свой брат по вяра, дори и веднъж да е бил кръстен, да спрете християнско-братското общуване с него и да го гледате по същия начин като прокажен, страхувайки се да не се заразите с неговата зла вяра, като опасна, жестока смъртна болест. Въз основа на тези думи на Спасителя светите апостоли винаги съветвали християните да избягват всякакво духовно общуване с еретици или лъжеучители, да не влизат в безполезни спорове с тях и дори да не ги приемат в домовете си. И накрая, те, светите апостоли, многократно произнасяха анатема срещу тях, т. е. отлъчване от Църквата, дори понякога с предателството им към сатаната, за погибел на плътта (1 Кор. 5:5). И така, тези, които бяха отлъчени от Църквата, бивши християни, бяха лишени от благодатните Дарове и в резултат на това станаха плячка на дявола, бяха обхванати от духовна скръб и дори бяха поразени от телесни болести. „Еретик“, казаха те, „след първото и второто предупреждение се отвърни“ (Тит 3:10). „Който дойде при вас и не носи това (т.е. истинско) учение, не го приемайте в дома си и не го посрещайте“ (2 Йоан 1:10). „Който ви проповядва друго благовестие освен това, което сте приели (т.е. ако някой от тези лъжеучители ви проповядва, а не това, което ние сме ви проповядвали и което сте приели от нас), проклет да бъде“ (Гал. 1:8-9). „Изгонете нечестивите измежду себе си” (1 Кор. 5:13). Въз основа на думите на Спасителя и този пример на Неговите избрани ученици или апостоли, Светата Православна Църква винаги, когато в нея се появиха нови еретици или лъжеучители, сееше плевелите си между житото, т.е. разпространяваше своето мерзко учение сред православните, като първо ги призоваваше на своите събори или събрания, увещавайки ги да изоставят своите грешки, опровергавайки ги както от Писанието, така и от Преданието. И ако въпреки това те останаха упорити и непреклонни, тогава според дадената й от Бога власт тя ги анатемосваше, тоест тя директно, тържествено и открито заяви на всеки православен християнин, че такива и такива еретици, например: Арий, Македоний, Несторий и подобни богохулници, са опасни, непоправими хора, и следователно в църковните и религиозни въпроси други верни християни не трябва да имат контакт с тях. II. Този велик и значим свещен ритуал сега се извършва по следния начин. а) След четене на часовете преди литургията, а понякога и в края на литургията, епископът в пълно свето облекло излиза от олтара заедно с архимандритите, презвитерите, дяконите и застава на обичайното си място. б) Духовниците изнасят две икони в средата на храма: Спасителя и Богородица и ги поставят на катедри, след което започва „обредът на Православието“, който по своя състав и ред е молитвено пеене с някои особености. в) След обичайното възглас на епископа се пее Царю небесни, чете се Трисветия и Псалм 4, който казва на нечестивите и невярващите да не издигат рогата си, т.е. гордостта си, до висините и да не говорят неистини против Бога. г) След този псалом се прогласява великата ектения, в която между другото се възнася молитва към Господа да погледне с милостиво око на светата Си Църква и да я запази невредима и непобедима от ереси и суеверия, да я защити със Своя мир, така че Той със силата на Светия Дух да укроти раздора и всички отстъпници от Православието Той обърна към познанието на истината, върна изгубената овца в избраното от Него стадо, за да просвети със светлината на Своя Божествен ум мислите на помрачените от неверието и да запази и укрепи верните в православието. д) След това се пеят тропарите... и се чете Апостола (начало 121), в който Църквата моли верните си чеда "да се пазят от онези, които създават раздори и раздори, противно на учението, на което ги учи Божието слово. Защото такива хора, казва тя, не служат на Бога, но служат на корема си и с лукавото си красноречие мамят сърцата на простодушните. Така че, бъдете мъдри. в доброто, непоколебим в злото и Бог на мира скоро ще смаже Сатана под краката ви” (Римляни 16:17-20). е) След това се чете Евангелието (Матей 75), в което неутвърдените във вярата се предупреждават срещу изкушения, безмерната любов на Спасителя е изобразена с притчата за добрия пастир, който, оставяйки деветдесет и девет послушни овце в планината, търси една изгубена, а на Църквата е дадена власт първо тайно и явно да изобличава непокорните деца. нея, а след това, ако и двете укори или предупреждение няма да имат никакъв ефект върху тях, отлъчете ги от нейното лоно и ги считайте наравно с бирниците и езичниците. ж) След Евангелието следва специална ектения, в която отново се възнася гореща молитва към Господа Той, като не иска смъртта на грешниците, но очаква тяхното обръщане и покаяние, да обърне всички отстъпници или еретици към истинската вяра и Църквата, така че те заедно с всички верни да прославят нашия Бог с едни уста и едно сърце. Така че Той, като е дал заповеди за любовта към Бога и ближните, ще спре омразата, враждата, негодуването, лъжесвидетелстването, подкупите и всички други беззакония между тях. з) След това, след възгласа, епископът чете молитва, в която благодари на Господа и Бога за това, че Той с благодатта на Светия Дух, според заслугите на Изкупителя, ни укрепи, просвети и утеши с православната вяра, която трябва да пазим като зеницата на окото си. И тогава Той усърдно се моли да просвети нашите изгубени братя, които отхвърлиха Евангелието, презряха небесната благодат, противопоставиха се на евангелската истина, изпаднаха в ереси и разкол и с това се подложиха на осъждане, да ги просвети със светлината на истината, да смекчи закоравяването на ума и сърцето им и да отвори ушите им за познанието на Неговия свят глас, за да се обърнат към нашия Спасител. и) След тази молитва протодяконът, застанал на приготвеното място (обикновено на амвона), първо възгласява тройната хвала на Божието величие в сътворението и изкуплението на човешкия род, след това силно произнася Символа на вярата и след като го прочете, извиква: „Тази апостолска вяра, тази православна вяра, тази вяра утвърждават вселената“. По-нататък той посочва онези правила, догми и традиции, във всичко съгласувани със Свещеното Писание, които са разкрити на седем Вселенски и девет Поместни събора, от които трябва да се ръководим при подробното разкриване на истинската вяра. й) В края на тази изповед той казва: „Ние угаждаме и възхваляваме онези, които пленяват умовете си в покорство на Божественото откровение и се стремят към него, и ние отлъчваме и анатемосваме онези, които се съпротивляват на тази истина и не се покайват за своите грешки, според словото и примера на самия Христос Спасител и Неговата Църква.“ к) След това страшната дума анатема (или отлъчване от Църквата) се прогласява три пъти от протодякона и се повтаря три пъти от клира или хора. Първо, към тези, които отричат ​​съществуването на Бог и лъжливо твърдят, че този свят е първоначален, че се е образувал сам, без премъдър Създател и се управлява без Неговото Провидение. Второ, на онези, които казват, че Бог не е Дух, а плът (или материя), че Той не е праведен, не е милостив, не е всемогъщ и не е всезнаещ, както и изричат ​​други хули срещу Него. Трето, на тези, които не признават равенството на лицата на Светата Троица. Те смятат идването на Божия Син и мистерията на изкуплението на земята за безполезни. Те не вярват на евангелското слово на откровението. Те не признават Света Богородица за Приснодева. Те не вярват на писанията на пророците и апостолите като на вдъхновено Божие слово. Те отхвърлят безсмъртието на душата, края на века, бъдещия, последен, страшен съд на Христос, а след това вечното блаженство на праведните и вечните мъки за грешниците. Анатема се провъзгласява и за тези, които отхвърлят седемте спасителни тайнства, съдържащи се в Христовата църква за нашето освещение и спасение, и които не признават съборите на светите отци и техните предания, които са еквивалентни на Светото писание. Които хулят и хулят светите икони ги наричат ​​идоли, както и онези, които се бунтуват и предадат към помазаниците Божии, православните царе. Вечна памет се прогласява на всички по-рано починали в Православието и благочестието, царе, князе, като покровители и защитници на истинската вяра и Църквата, както и на православните пастири и учители и всички изповедници на Христовата Църква. л) След това се възвестява християнско благочестие на ревнителя, защитника и покровителя на Църквата Христова, Най-благочестивия самодържец на цяла Русия и на целия царстващ дом, както и на всички светейши патриарси и Светия Синод, на цялото православно духовенство и правителство и на всички православни християни се провъзгласява многолетие, което завършва с епископа в следната молитва към Господа: „Святия Троице, прослави ги и ги утвърди докрай в православието; разпусниците и богохулниците на Православната вяра и Църквата Христова и тези, които не й се покоряват, за да достигнат до познанието на Твоята вечна истина, чрез молитвите на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария и на всички светии. амин н) Накрая се пее: „Тебе Бога славим” и става обичайното отпустение с целуване на кръста и св. икони: Спасителя и Богородица. (Вж. „Проповеди” от прот. И. Полисадов, т. 1). III. Това, братя мои, е тържественият, страшен и праведен съд на Църквата Божия над всички противници на Православната църква, произнесен към нея в Неделята на Православието във всички катедрални църкви на православния свят. Приложение към разговор № 3. Църковни исторически сведения за произхода на празника на тържеството на православието Църквата установи ежегодно отбелязване на тържеството на Православието по случай окончателното сваляне на враговете на Православието - иконоборците. Учението за почитането на светите икони, основано на Светото писание, утвърдено от обичая на първите християни, остава ненарушимо до 8 век. Но през 8 век ласкателството на иконоборството, което се отвори в самия център на християнския свят, Гърция, се разпространи като разрушителна инфекция във всички страни. Неопитни души навсякъде станаха негови жертви с хиляди. Мерзостта на запустението се разпростря до самите светилища - иконоборци се появиха на троновете на царските и светиите църкви на някои известни църкви. Божията църква е подложена на преследване, което е по-тежко от това, което е претърпяла от езичниците. В продължение на 110 години, почти непрекъснато, се проливаха сълзите и невинната кръв на православните, преживяваха се всякакви скърби и мъки: затвор в тъмници, екзекуции по площади и полета. Отвсякъде бяха събрани и предадени на огън честни икони и мощи на светци. Боголюбивата царица Ирина и 7-ият Свети вселенски събор достави радост на Църквата. Но още четири пъти гонителите на вярата се явиха на царския престол и предадоха светите жезли на вълците от Христовото стадо - иконоборците. Теофил вече познаваше дясната ръка на Бога, наказвайки го, както и всичките му иконоборчески предшественици, за преследването на Божията църква, но нямаше време да го спре. На съпругата му, христолюбивата Теодора, беше оставено да върне мира и блясъка на Църквата. Първият акт на нейното благочестие беше заповедта: всички иконопочитатели да бъдат издигнати от затвора и затвора в предишните им степени, а на иконоборците да изоставят или заблудата, или службата си в олтара. Методий, върнат от плен на патриаршеския престол на Константинопол, с осветената катедрала и цивилния сан, се явява при престола на царицата, за да ходатайства за тържественото възстановяване на светите икони. „Заповядай, богоувенчана царица – казва той на Теодора, – да се обнови Божията църква, а след това да приемеш безценното и спасително съкровище – светите икони, за да се възвиси рогът на християните и да бъде благословен споменът за теб, с твоите възлюбени чеда, в поколенията. - Който не почита образа на нашия Господ, Неговата Пресвета Майка и всички светии - отговорила царицата, - целувайки честни икони, нека бъде проклет! Аз, най-малкият слуга на Господа, считам за чест да изпълня вашите добри желания. Не отхвърляйте, моля ви, свети отци, моята смирена молба: спасете съпруга ми с вашите молитви. Възхитен от вярата на царицата, патриархът завещава пост и молитва на всички - от възрастните до бебетата. Първата седмица на Великия пост преминава в сълзи и молитви: ден и нощ катедралната църква е пълна с хора, които се молят за Теофил. И жертвата на разкаян и смирен дух не се отхвърля от Господ. „Велика е твоята вяра, жено – казал в съня си чуден мъж на царицата, седнала на трона, пред която Теофил стоял гол, вързан, укоряван и бит от присъстващите, – знай, че само заради твоите сълзи и заради молитвите и застъпничеството на свещениците аз прощавам на мъжа ти“. Облечен, с тези думи, в дрехи и освободен от връзки, Теофил е даден на жена си. „Молитвите ти, епископе, са чути – казал светлият ангел на Методий, – като му се явил и насън, „царят е простен“. Богомъдрият пастир, за да се убеди в истинността на виденията, отваря запечатан свитък, който поставя на светата трапеза в началото на общата молитва, с имената на всички еретици, които са били преди Теофил, и това последното е написано. Имената на всички царе останаха такива, каквито бяха, но Теофил беше заличен. След като прославиха Бога, който изненада Своята благост над един грешник, пастирите по общо съгласие решиха на следващата (т.е. първата) неделя на Великия пост светият ред със свети икони, придружен от народа, да отиде в катедралната църква от всички манастири и църкви. След като се съединиха с патриарха, те излязоха от храма със светите икони и Евангелието и продължиха шествието към т. нар. царски двери, където беше отслужен молебенът. След тази молитва, отправена със сълзи и умиление, с пеенето на "Господи, помилуй!" се върнаха в храма, за да отслужат Литургия. За да се запази завинаги в паметта този триумф, по съгласие на духовните и гражданските чинове е обичайно през първата седмица на Великия пост ежегодно да се възпоменава триумфът на Православието, настъпил след възстановяването на иконопочитанието. Мисълта на Православието, която послужи като основа за установяването на празника в първата седмица на Св. В началото, както се вижда от службата за този ден, петдесятниците са били ограничени до едно почитане на иконите. Но по-късно той беше по-разкрит и в така нареченото приемство в седмицата на Православието се появява в своята цялост: там е издигнат победоносният паметник на Православието, тук е раздаден и украсен. В последния случай той представлява тържеството на Църквата над всички, които някога са били еретици и разколници: в обряда на Православието се утвърждава не само православното учение на Църквата за иконопочитанието, но и всички догмати и постановления на 7-те вселенски събора; осъдени - не само грешката на иконоборците, но всички предишни и последващи ереси и разколи; благословения се произнасят не само върху иконопочитателите, но и върху всички живи и отишли ​​при Господа с вярата и благочестието на своите отци; Произнася се осъждане на всеки, който се отклонява от учението на Вселенската църква - в слово, живот и писане. (Вижте „Неделно четене“, 1838, № 45). Втора седмица на Великия пост. Разговор № 4. За заслугите на Григорий Палама I. В църковния устав всяка седмица на Великия пост, за наше духовно назидание, има спомен, заедно с Църквата, на лицето или събитието, на което е посветена седмицата или неделята. През втората седмица на Великия пост се чества хвалебствената памет на „един от светиите на отца ни Григорий Палама“. Ако цялата седмица на св. пост е украсена с името на св. Григорий, тогава трябва да има нещо в делата му, поради което той особено идва на ум по време на пост и в резултат на което паметта за него служи за особено назидание на онези, които постят. II. Какво би било? Защо във 2-рата седмица на Света Петдесетница се празнува Свети Григорий? Защото, първо, той беше един от най-големите подвижници в постния и трудолюбив бит на Света Гора Атон. Там той прекарва по-голямата част от дните си в пост, молитва и мълчание и там израства до онази чистота на сърцето и висота на духа, че става видим и осезаем съсъд на Божията благодат за всички. Второ, защото св. Григорий беше най-ревностен поборник на великопостния живот срещу онези, които искаха да го очернят и унижат с различни клевети. Нека навлезем в някои подробности за това обстоятелство и делото Григориев. Може да служи за назидание в нашето време. Факт е, че жителите на Атон, водещи, както знаем, аскетичен начин на живот, толкова се очистиха от всичко плътско и станаха толкова изтънчени и издигнати по дух, че много от тях получиха откровения и духовни видения, особено осветяването на небесна светлина, подобно на това, което се виждаше около Спасителя на Тавор. В това събитие не само че нямаше нищо противно на духа на Евангелието, но, може да се каже, то беше доказателство и гаранция за това, което е обещано на праведните в него, тоест, че те самите ще бъдат просветени като слънцето в царството небесно. Учудващо ли е, че онези, които някога са били предопределени да светят „като слънцето”, вече са на земята, осветени като луната от светлината на духовното Слънце, което е Христос Господ!? Но враговете на православието гледаха на този духовен опит по друг начин. Вместо да признаят в него с благоговение успехите на подвижниците в духовния живот, те гледаха на него като на плод на въображението. Не само това, те започнаха да разпространяват навсякъде, че светогорските подвижници били изпаднали не само в самозаблуда, но и в ерес, че, уподобявайки божествеността на тази небесна светлина, те уж въвели две начала в Божеството - тварното и нетварното - и с такова учение уж била нарушена правата вяра... Така провъзгласиха враговете! Тази клевета изключително смути не само жителите на Атон, но и цялата Православна църква. Сред тогавашните вълнения на еретическите светци. Атон, както винаги е бил като духовен Арарат, на който намери убежище и се спаси ковчегът на православието, и на същия този Арарат, както твърдяха злонамерените, се появи ереста - появи се под маската на най-благочестивата и следователно най-опасната! Какво е? И цялата гръцка църква беше в голямо вълнение. В това опасно за Църквата време св. Григорий Палама, архиепископ Солунски, се явил като ангел на мълчанието, за да успокои бурята. Притежавайки широко и дълбоко познаване на Свещеното Писание, той показа на всички, че учението за Таворската светлина, с чието видение бяха удостоени атонските подвижници, е напълно в съответствие с духа на Евангелието. Че онези, които се съмняват в събитието на тази светлина и в озарението на Божиите избраници още на земята, с това разкриват само липсата на своята чистота и своите духовни подвизи. Като ученик и ученик на Атон, познавал не само от слухове, но и от опит начина на живот на тамошните подвижници, св. Григорий навлиза във всички подробности на спорната тема, преследва всяка клевета на злонамерените от нейното начало до последния й край и като по този начин разпръсква мрака, нанесен върху св. планината, я показва в цялото й духовно величие, което дотогава не е било известно. Самият плен на сарацините не оковал устните на светеца. Григорий: дори в затвора, той продължи да побеждава враговете на Православието и да утвърждава колебливите чеда на Църквата в истината. В знак на благодарност за тези апостолски дела, донесли мир на Православната Църква, пастирите на Църквата единодушно, още при живота на св. Григорий, го нарекоха син на Божествената светлина, а след неговата свята кончина скоро беше решено паметта му да украси този неделен ден. И достатъчно справедливо! Защото честта не само на жителите на Атон, но и целият аскетичен живот е защитена и защитена, честта на св. и светлинния пост, като първото от средствата, чрез които св. атонски подвижници са постигнали осветяване с божествена светлина. И най-уместно беше споменаването на подвизите на св. Григорий: да съвпадне не с някое друго време, а именно с дните на Великия пост. III. В наше време, слава Господу, няма такива еретически вълнения, каквито смущаваха Църквата при св. Григорий, но споменът за него е много поучителен за нас. Как е поучително? Така че ние, имайки предвид древния пример за защита на поста, не се оставяме да бъдем увлечени от онези несериозни съждения за подвижническия живот и в частност за св. пост, съждения, които, за съжаление, понякога можем да чуем от устните на хора, които дори не са чужди на уважението към Църквата. При това, за да си запушим ушите от безумната подигравка на тоя род онези, които се заемат да съдят всичко и да отхвърлят всичко, без да знаят нищо както трябва. В края на краищата духовните преживявания на подвижниците най-често се критикуват от такива лъжливи умове, които имат твърде оскъдни и слаби представи за духовните обекти, които са напълно противоположни на техния закоравял възглед за всичко и за самия човешки дух. Ако срещнете такива хора, ако чуете такива речи, тогава си спомнете св. Григорий и неговия подвиг, спомнете си как той разпъваше и клеветеше св. подвижници. Такава памет винаги ще ви служи като готов щит срещу изкушението. Това не е първият и последният път, когато животът в духа е критикуван от плътски хора. Апостолът ясно казва, че "естественият човек не приема това, което е от Божия Дух, защото го смята за глупост и не може да разбере, защото това трябва да се съди духовно" (1 Кор. 2:14). Обърнете внимание на израза на апостола: „и не може да разбере“. Как можете да съдите това, което не разбирате? За да съди духовните обекти, особено духовните преживявания, за това самият съдия трябва да получи Духа, който всички ние да постигнем чрез благодатта на Господа и молитвите на св. Григорий. (Съставено от „Проповедта” на Инокентий, архиепископ Херсонски, том 3). Приложение към разговор № 4. Разкази от живота на светци, показващи, че в молитвено настроение душите им са се просветлявали и телата им са се преобразявали „И когато се молих, казва св. евангелист Лука за Преображението Господне, видът на лицето Му се промени и дрехите Му станаха бели и блестящи” (Лука 9:29) Забележително е, че такава необикновена и славна промяна в явяването на Господа не се случи при други обстоятелства, а именно по време на молитва. Тук, в преображението на Господ Исус, чудесната сила на молитвата се разкрива в цялата си яснота: защото трябва да се знае, че молитвата не само преобразява лицето на Господа, но може да преобрази всеки, който се моли. Тази идея може да изглежда твърде смела, но всъщност е абсолютно вярна и в житията на светци често могат да се намерят истории за това как молитвата чудодейно преобразява молещите се. Ето някои примери. 1) Всяко разумно същество (както ангел, така и човек), влизайки в общуване с вечноживотинната светлина, естествено се осветява от нея - вътрешно и външно. Така Божият гледач Моисей, в разгара на разговора си с Бога на Синай, беше озарен до такава степен от божествена светлина, че дори след слизането от планината върху лицето му остана ослепителен отблясък на Божията слава и той беше принуден да покрие лицето си с покривало (Изх. 34:29-33). 2) В Египет през първите векове на християнството е имало много прекрасни аскети и едва ли някъде хората са постигнали по-голяма степен на святост от славните мъже, които са живели там. В пустинята на Долен Египет авва Йосиф мълчал. Един ден авва Лот го посети и му каза: "Отче мой! Според моята сила изпълнявам малко молитвено правило, спазвам умерен пост, опитвам се да спазвам чистота, да не приемам греховни мисли; Какво друго трябва да направя? Старейшината започна да се моли и протегна ръцете си към небето - и пръстите му станаха като десет запалени лампи. Тогава той каза на авва Лот: "Ако искаш, бъди като огън. Невъзможно е да се наречеш монах, ако не гориш като огън.” (“Отечество”, епископ Игнатий, стр. 198). 3) Там, в Египет, той се прослави с подвизите на св. Арсений. Животът на този велик отец бил наистина ангелски, а молитвата му била като молитвата на серафимите... Един от братята по някаква нужда дошъл в колибата на авва Арсений и през цепнатината на вратата видял стареца като в пламъци – целият бил като пламък. Братът беше достоен за такова видение и затова беше почетен. След като постоя известно време, той почука на вратата; старейшината излезе и като забеляза промяната в лицето на брат си, го попита колко време е бил тук и дали е виждал нещо? Брат ми каза, че не го е видял. Старейшината, след като разговаря с него, го пусна („Чети-Миней“ 8 май). 4) "Случи ми се - казва преподобният Теофан - да приема един монах, в когото вече бяха започнали да се проявяват осезаеми ефекти на благодатта. Разговорът започна за духовни неща. Когато дойде в себе си и мислите му се задълбочиха, лицето му ставаше все по-светло и по-светло, а след това всичко стана бяло, като сняг, и очите му блестяха." 5) А за отец Серафим Саровски казват, че той често се просветлявал, особено по време на молитва в църквата, очевидно за всички. В отечествените книги има много легенди за подобни прояви. 6) Пише се за едно нещо, например, че веднага щом той, застанал на молитва, вдигна ръцете си към небето, снопчета светлина потекоха от всички пръсти на ръцете му на достатъчно място. 7) За друг се казва, че неговият ученик дошъл при него по някаква причина и почукал; нямаше отговор. Наведе се да погледне в дупката и видя, че старецът стои целият в пламъци като стълб от светлина. И има много, много такива приказки. (Виж книгата „Що е духовен живот?“ от епископ Теофан, стр. 108). Четейки тези и подобни приказки, неволно се питате какво се е случило със Св. съпрузи? Когато стояха във въздуха в молитвен подвиг, когато горяха, не се ли случи нещо подобно на това, което им се случи с Господа Спасителя на Тавор? Да, Господ е обещал, че „праведните ще блеснат като слънце в царството на своя Отец” (Матей 13:43) и това просветление, тази слава за великите Божии светии започва тук на земята. Не се откриваше постоянно, а само по време на молитва, както и преображението Господне следваше по време на молитва. Според учението на един велик подвижник, познат, разбира се, от опит, в самия човек, възроден от Божията благодат, има Духовна благодатна светлина, която в настоящия живот е скрита под плащеницата от плът, но във вечността - в деня на възкресението на мъртвите, тя ще се разкрие видимо - в телата на праведните и ще образува като че ли тяхното царско облекло. 11, и неизменното слово на истината ни уверява, че в последния ден на възмездието на праведните Те ще блеснат като слънце в царството на своя Отец (Матей 13:43). И така, братя, тази благодатна светлина, скрита под грубата настояща плът, в мигове на свята наслада на праведните души и особено по време на тяхната най-дълбока и пламенна молитва, която задвижи всички сили на духа, а може би и най-добрите елементи на тялото - тази светлина, развълнувана и укрепена от животворните лъчи на благодатното Слънце, без да бъде задържана в душата, просвети тялото им. Трета седмица на Великия пост. Разговор № 5. За обреда на поклонението на Светия кръст през Кръстопоклонната седмица I. По време на Великия пост, точно в 3-тата неделя на Петдесетница, ние, православните християни, извършваме следния чин: в края на утренята или всенощното бдение свещеникът изнася на главата си Светия кръст от олтара до средата на църквата и го поставя на катедрата. Тук славят Светия кръст, покланят му се и го целуват. След това светият кръст остава извън олтара, на катедрата, през цялата седмица и му се покланя още 3 пъти в седмицата: в понеделник, сряда и петък. II. Защо се прави този ритуал и какво е значението му? Ето защо обредът за поклонение на Светия кръст се извършва в 4-та седмица на Великия пост и това е значението на този обред. а) Обикновено не обичаме поста с неговите подвизи, той не е сладък за нашата разглезена природа и затова Светата Църква ни предлага облекчение и дори наслада в поста с подвизите си във видението на Светия Кръст, представен пред погледа на постещите по време на пост. „Когато тези, които вървят по дълъг и труден път, е писано за целта да се установи обредът на поклонение на Светия кръст, уморени от труд, намират сенчесто дърво, облечено с изобилни листа, след това, като седнат малко, почиват и, сякаш отново станали млади, изминават останалата част от пътя: така че сега, във времената на Великия пост, в средата на жалък път и подвиг, Светият кръст е засаден. Животворящ Кръст, даряващ прохлада и мир и правещ на уморените светлина и смелост да довършат делото си.” (В Кръстопоклонната седмица, синаксар). Как светият кръст може не само да облекчи строгостта на поста, но и да подслади горчивината му? Така: когато, гледайки Светия Кръст, размишляваме, например, как Господ, разпнат на кръста, е страдал и все още е страдал не за своите, а за нашите грехове: няма ли ние да претърпим подвизите на поста за нашите собствени грехове? Господ страда тежко на кръста; няма ли да издържим подвига на поста, който, макар и неприятен, не е толкова страшен, колкото кръстното страдание? Господ премина от кръста на небето във вечно блаженото царство, а ние сме възнаградени за всички видове дела, за делата на истинския, т. е. духовен и телесен пост - царството небесно с неговото блаженство. И така, това е целта, за която се извършва обредът на поклонението на Светия кръст през Великия пост и това е смисълът на този обред. б) Да преминем от подвизите на Великия пост. И това не е само тежестта и горчивината на поста, които Светият кръст може да облекчи и наслада; не, то може да облекчи и зарадва цялата ни скръб, всичките ни трудности в живота. И всеки изобщо, и всеки от нас в частност, има толкова различни скърби и бреме!.. Земята е място на беди, скърби и беди, но на небето ги няма. Или лишаване от тези, които са близки на сърцето ни, или лишаване от богатство, положение в обществото, или болест, или неприятности от другите, или провал в бизнеса и начинанието, или лишаване от облаги, това са нашите постоянни спътници в живота. Тук на земята има постоянна и навсякъде беда, както описва апостол Павел - „беда при пътувания, беда по реките, беда от разбойници, беда от съплеменници, беда от езичници, беда в града, беда в пустинята, беда в морето, беда между фалшиви братя” (2 Кор. 11:26). И никой от живеещите на земята, дори тези, които ни изглеждат най-щастливи, не са свободни от неприятности, скърби и проблеми. И така, неприятностите, скърбите и неприятностите са неизбежни спътници на всеки от нас, но какво е да ги понесеш? И ето Св. Кръстът може да ги облекчи и дори да ги зарадва за нас. как? Начинът, по който прави поста по-лесен и по-приятен за нас, т.е. чрез размишление върху нашия Господ Исус Христос, разпнат върху него и върху самите нас. Един ден, когато евреите преминаха през арабската пустиня на път за Обетованата земя, те стигнаха до място, където имаше много змии, змиите ухапаха много от евреите и тези, които бяха ухапани, умряха. Моисей, техният водач, извика към Бога за това и Бог му заповяда да издигне дърво и да окачи на него медна змия, така че всеки, ухапан от змията, да побърза с вяра да погледне тази медна змия. Моисей направи това и всеки ухапан, гледайки с вяра медната змия, получи изцеление и не умря. Медната змия, окачена на дърво от Моисей, представлява нашия Спасител Исус Христос, разпнат на кръста. Както евреите, ухапани от змии в пустинята, трябваше да погледнат медната змия, висяща на дърво, и, гледайки с вяра, бяха изцелени, така и в беда, в скръб и в беда ние по-скоро ще се приближим до Кръста, по-скоро ще насочим погледа си към Него, Разпнат на него, и бедите, скърбите и неприятностите няма да ни бъдат трудни, но все пак ще бъдат лесни. Нека погледнем Разпнатия на кръста и ще видим, че Господът на небето и земята, Светият от всички светии, беше разпнат и пострада върху него, а ние страдаме не невинни, а за грехове. Господ пострада за нашите грехове и търпеливо понесе страданията; Не трябва ли ние, които страдаме за собствените си грехове, търпеливо да понасяме страданията? Така разсъждава за страданията си разбойникът, който страдаше едновременно с Господа, също на Кръста, и несъмнено за него беше по-лесно да страда, отколкото за другия разбойник, който беше разпнат с него. Нека погледнем Разпнатия на кръста и си спомним, че пътят от кръста за Него беше до царството на славата и ще видим и запомним, че за нас има пряк път от страданието към блаженството, както Господ ни показа със собствения Си пример, и със сигурност ще ни бъде по-лесно да страдаме тогава. Като сме страдали тук, да не страдаме там отвъд гроба. „Накажи ме, Господи, в този живот, смили се само в онзи“, молели се на Бога някои от истинските християни. „Господи, сигурно си ме забравил!“ подвижникът възкликва към Бога, когато измине една година в живота му без скръб. Това наистина беше направено, и то с голям успех, от някои от благочестивите хора. В "Пролога" е написано: "В един манастир живееше един благочестив монах, петима братя го обичаха, а един го обиди. Не искайки да търпи обиди, той се премести в друг манастир, но тук осем братя го обичаха, а двама го обидиха. Той отиде в третия манастир, но това не беше по-добро - седем го обичаха, а пет го мразеха. Той реши да отиде в четвъртия Междувременно започнах да си мисля: ако се подчиня на мислите си, тогава ще трябва да обиколя целия свят и със сигурност няма да намеря никъде: защото хората са еднакви - много добри, много зли кръст дойде при него и той взе бележника си и написа в него: „Нека ме обиждат: търпя всичко за Исус Христос“. Като написа това, той нави книгата, завърза я на пояса си и отиде в манастира. Както и очакваше, стана така: в този манастир, където дойде, също започнаха да го хулят; но той веднага взе книгата си и като прочете думите в нея: „Всичко търпя за Исус Христос“, в същия момент се успокои, в същия момент се почувства по-добре. Така той търпеливо и леко понесе всички беди” („Пролог” 15 февруари). III. Помнете, братя християни, посочено ни от Божието слово, и от Църквата, и от примера на благочестивите хора, средството за търпеливо понасяне на беди, скърби и неволи, за облекчаване и дори наслада за себе си, е вглеждането в Светия Кръст с размисъл за Разпнатия върху него и върху самите нас Исус Христос. Четвърта седмица от Великия пост. Разговор № 6. За житието на св. Йоан Лествичник, паметта на четвъртата седмица на Великия пост I. В четвъртата седмица (неделя) на Великия пост паметта на св. Йоан Лествичник. След поклонението на Кръста Църквата поучително си спомня този светец, изобразил стълба от добродетели, украсяващи живота на хората, носещи кръста, и със собственото си житие показал жив пример за носене на кръста и пост. Много малко исторически сведения са достигнали до нас за живота на св. Йоан Лествичник, но от тях можем да извлечем много поучителни сведения за себе си. Известно е, че той е бил високообразован човек, който се е отдал на подвизите на духовния живот от младини - от 16-годишна възраст. Заради тези подвизи той се оттеглил на Синайската планина и там се предал на послушанието на стареца Мартирий. Неговото послушание към стареца беше толкова голямо, че той сякаш изобщо нямаше собствена воля. Той беше много прост в отношенията си с братята и въпреки че беше много учен и образован, той се държеше така, че по никакъв начин не показваше своите предимства пред другите. Той живял с по-възрастния 19 години до края на живота си, а след смъртта му решил да живее в самота. Той избра пустинята Тола за свое място за уединение, недалеч от планината Синай. Тук той се подвизава във велики подвизи на пост и молитва четиридесет години. По време на този необикновен пост неговият пост беше толкова необикновен, колкото и самото му продължаване на поста. Въпреки че не се отклоняваше от храна, която не беше забранена от правилата по време на Великия пост, за да смачка по този начин, както самият той каза, „рога на гордостта“, той я приемаше толкова малко, че изглеждаше повече да вкуси, отколкото да яде. Но той решително се въздържа от всякаква страст, говорейки й повелително: „Мълчи, безчувствено“. Неговото покаяние беше съпроводено с дълбоко разкаяние на сърцето и сълзи. Избягвайки пресищането и леността, той посвещавал свободното си от молитва време на четене на Божественото писание, преписване на книги и спасителни беседи с братята. Той търпеливо понесе оскърбленията, които му се паднаха от събратята си, с молитва към Бога за нарушителите. Чудният, високоподвижен живот на св. Йоан принудил братята да го изберат за игумен на Синайската планина след 40-годишния му престой в пустинята. След като бил избран за игумен, той положил всички усилия водените от него монаси да бъдат възнаградени с възнесение към Бога и по-голяма близост до Него. Умира на 80-годишна възраст, оставяйки след себе си съставената от него душеспасителна книга - „Стълбата“, показваща 30 степени на благочестив живот. Ето кратък разказ за живота на св. Йоан Лествичник! На какви назидателни уроци ни учи той? Има много от тях, но ние ще вземем поне няколко от тях. II. а) Свети Йоан от ранна възраст се посвещава на служене на Бога, практикувайки добродетели все повече и повече. Това е урок за вас, младо поколение! Младостта е цветуща възраст от живота; нейната украса е най-подходяща за служене на Бога и добродетелта. Не е ли през пролетта земеделецът да засява семената си на нивата, за да има добър плод? И колкото по-внимателно и усърдно той обработва нивата си в този момент и колкото по-хубави семена посее, толкова по-добра реколта ще получи и толкова по-голяма печалба ще получи от нея. И който пропусне добър момент за сеитба, лошо обработва земята и сее лоши семена, ще получи оскъдна реколта, а понякога и нищо. Пролетта на нашия живот е младостта. Който посее семената на благочестието и добрия морал в младостта, несъмнено ще пожъне добрите им плодове в зряла възраст и старини. Но който погуби младостта си в празни удоволствия и разни греховни навици, какво да очаква в зряла възраст, а особено в напреднала възраст, дори и да я доживее? От опит знаем, че онези, които прекарват лошо младостта си и особено младостта си, остават с лошите си навици до края на живота си и остаряват преждевременно, не доживяват до дълбока старост. б) Преподобни Йоан бил много въздържан от храна и напитки. Яде всичко позволено по правилника, но яде много малко. Следвайки примера му, ние, братята християни, винаги трябва да се въздържаме от много ядене и пиене, за да не взема тялото ни връх над духа, за да бъде душата ни винаги светла, блага, способна на всяко добро дело. Известно е, че тези, които ядат обилно и пият много, могат да бъдат неподвижни, тежки, сънливи, мързеливи и слабо способни да правят бизнес. Такъв човек очевидно живее повече животински живот, отколкото духовен, докато християнинът трябва да живее по-духовен живот. Както Словото Божие, така и отците на Църквата винаги и навсякъде заповядват на християните да се въздържат. Спасителят казва: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от лакомия и пиянство“ (Лука 21:34). Нещо повече, тези, които се въздържат, живеят здравословно, дълготрайно и добре, точно както Свети Йоан е живял до 80-годишна възраст. Ето защо един наш светец казва: „Пийте въздържано, яжте малко и ще бъдете здрави“. Нека стриктно да следваме това мъдро правило. в) По примера на св. Йоан е подходящо и полезно за всички нас също да поддържаме определени правила в живота, за да се ръководим от тях за полза на нашите души и вечно спасение. Тези правила трябва да бъдат за всички наши дейности: за молитва, за ядене и пиене, за различни домакински дейности и накрая за почивка и сън. Във всичко това трябва да има слава на Христовото име. Свети ап. Затова във всичко трябва да работим и да действаме благоразумно и благоразумно, като имаме предвид не само своята духовна полза, но и ползата на другите. г) Монах Йоан Лествичник посветил по-голямата част от живота си на молитва и прослава на Бога, а останалата част на различни дела за полза на своята душа и на другите. Затова ние трябва, ако не по-голямата част от живота си, то поне кратки часове от него, да се посветим на молитва и възхвала на Бога, а именно: сутринта на деня трябва да посветим на Бога, за да благодарим на нашия Създател, макар и с кратки, но пламенни и чисти молитви, за всичките Му милости и блага към нас, а също и за да измолим Неговото благословение и помощ за идващия ден. Вечерта на деня също трябва да бъде посветена поне отчасти на Бога, за да Му благодарим за изминалия ден и да Го помолим за прошка за греховете, които сме извършили. Свободното от молитва време трябва да се посвети на различни ежедневни дела. Но за да бъдат тези дела благословени от Бога, е необходимо те да бъдат честни и добросъвестни – и като цел, и като мотиви, за които работим. Това, което не е честно и съвестно, Бог никога няма да благослови. д) И накрая, ние трябва, по примера на св. Йоан Лествичник, да понасяме скърбите, бедите и скърбите, които ни се случват, търпеливо, без ропот, помнейки словото на Господа, че само този, който ги понася самодоволно, ще бъде спасен докрай. III. Това, братя, са поуките, на които ни учи житието на прославения днес св. Йоан Лествичник! Нека се ръководим от тях за наша полза - ще се постараем да внедрим в живота си високите добродетели на светеца, те ще ни донесат щастие и благополучие на земята и ще ни заслужат вечно блаженство на небето. амин (Съставено от книгата „Света Петдесетница“ от Юстин, епископ Тоболски). Пета седмица на Великия пост. Разговор № 7. За живота и подвизите на покаянието на св. Мария Египетска I. В неделя на петата седмица на Великия пост между другото се извършва служба в чест на преподобна Мария Египетска, чиято памет се чества на 1 април. Житието на преподобна Богородица представлява ярък пример за силно греховно падение и след това дълбоко покаяние, живи подвизи на саможертва и умъртвяване на плътта и високо нравствено съвършенство и служи като рядък пример за каещите се грешници, поради което е много уместно прославено в 5-та неделя на Великия пост, след като изобрази живота й за вярващите в четвъртък на тази седмица. Нека да разгледаме накратко житието на светеца. Мария се родила в Египет, като била красива по лице, но лекомислена и непокорна на родителите си; тя, докато е била още на дванадесет години, напуснала родителите си, отишла в многолюдния град Александрия и там била изложена на плътска нечистота и след това така се отдала на безумната си страст, че загубила всякакъв срам и благоприличие да я задоволява. Така Мария прекара седемнадесет години! След като научила, че много хора и, между другото, млади хора отиват с кораби в Йерусалим за празника Въздвижение на Христовия кръст, Мария решила да се възползва от тази възможност, за да задоволи престъпната си ненаситна страст, и вместо да плати за превоз с кораб, тя предложила нечестните си услуги. Младежите се съгласиха на предложението й, а Мария оскверни и себе си, и другите, и самото море със студентските си дела. Тя не остави беззаконие дори в самия свещен град. Но тук, по Божията милост, беше сложен край на нейния безчестен живот. В деня на поклонението на Животворящия Кръст Христов в църквата Възкресение Христово, когато вярващите се стичаха в храма на тълпи, Мария също отиде там, но не можа да влезе в него, колкото и да се опитваше да се промъкне сама и заедно с другите. Първоначално това обстоятелство й се стори случайно, но когато пред очите й множество хора влязоха в храма и някаква невидима сила продължи да я отдалечава, тя си помисли, че може би нейните грехове и Божият гняв не й позволяват да влезе в светилището. В чувство на покаяние и сърдечно разкаяние за своето нечестие Мария вдигнала поглед нагоре и видяла на стената икона на Божията майка. Тогава Мария със сълзи започнала да моли Небесната царица да й бъде помощница и застъпница пред Бога и дала твърд обет да поправи живота си. След това тя отново се приближи до вратите на храма и влезе свободно в него. Тук с най-голямо благоговение, умиление и разкаяние тя се поклони на кръста на Спасителя и, излизайки от храма, отново започна да се моли пред иконата на Божията Майка, повтори обета си за покаяние пред нея и отново я помоли да бъде помощник на нейното спасение. Тогава, чувайки в далечината невидим глас: „Ако преминеш Йордан, ще намериш добър мир“, тя погрешно взе този глас за гласа на Бога и след като купи три малки хляба с трите жълтици, дадени й по пътя от неизвестен човек, отиде при Йордан. На брега на тази река, в църквата "Св. Йоан Кръстител", тя се причасти със светите Тайни и изяде половината от хляба. След като преплува Йордан в малка лодка, Мария се оттегли в дълбоката пустиня, в която живееше великият предтеча на Господа Йоан (извиках стихира към Господа). Тук тя прекара четиридесет и седем години, през цялото време без да види не само човек, но и звяр или друго животно. Тя нямаше подслон, винаги беше на открито и издържаше на постоянна жажда в безводната пустиня. Дрехите, които носеше преди това, се бяха развалили с времето. Храната й се състоеше само от пустинни корени и билки. Двата хляба и половина, които пренесе през Йордан, сякаш се превърнаха в камък, но тя ги яде няколко години. Първите седемнадесет години тя прекара в силна борба със злите си мисли като с най-свирепи зверове. Идеята за различни чувствени удоволствия, вкусни храни и напитки я измъчваше, пламъкът на похотта изгаряше цялото й същество. Изтощена, тя се хвърлила на земята и лежала там ден и нощ и молела за помощ своя небесен Помощник. След това, в продължение на 30 години, Мария, с Божията благодат и помощта на Пресвета Богородица, се освободи от вълнението на страстите и не почувства вредното влияние на промените във въздуха, като постоянно беше в молитва и съзерцание на Бога. Тя беше толкова възвишена от духовните си подвизи, че „изненада ангелските редици и човешките множества“ (9-ти канон на канона). По време на молитва тя стоеше във въздуха, ходеше по вода като по сухо, познаваше словото Божие, без да е чела нито една книга, нито се е научила да чете и пише - с едно благодатно прозрение, а можеше да познае и мислите и чувствата на човека - както имаше привилегията да види всичко това монах Зосима, на когото тя разказа историята на своя живот. II. Житието на преподобна Мария е много поучително, братя. Тя ни вдъхновява: 1) Избягвайте причините за грях, тъй като първите греховни падения са особено важни и, ако човек не се покае скоро за тях, много често служат като начало на неговото нечестие и поквара. 2) Следователно, след извършване на всеки грях, човек трябва да се покае пред Бога и да поиска Неговата помощ срещу изкушенията, тъй като непокаянието води до упоритост в греха и гласът на съвестта е заглушен. 3) За да избегнете големи грешки и неправомерно поведение, подчинявайте се на родителите, пастирите на Църквата, началниците и наставниците, защото непокорството и своеволието водят хората до различни безразсъдни и пагубни действия. 4) Бъдете внимателни към това, че Бог ни призовава към пътя на спасението чрез различни обстоятелства на живота - щастливи и нещастни, гласът на съвестта и други средства, защото невниманието оскърбява Божията благодат и можем напълно да я загубим. 5) Не се отчайвайте от Божията милост, колкото и да сме затънали в някакъв порок или страст, защото Господ винаги с любов приема искрено покаелите се грешници. 6) От друга страна, не използвайте Божията милост като причина за безгрижие и леност, но постоянно се борете със своите страстни и лоши навици, подвизавайте се в молитва, богосъзерцание и труд, доколкото можете. 7) В същото време човек не трябва да разчита много на собствените си сили, но постоянно да моли за Божията помощ и да прибягва до застъпничеството на Небесната царица. 8) За да придобием благодатта и милостта на Бога и помощта на Пресвета Богородица, ние трябва постоянно да се смиряваме и да не осъждаме другите, дори очевидно големи грешници, както защото те могат да се покаят, да се поправят и да станат Божии избраници, така и защото осъждането само по себе си е много сериозен грях, тъй като осъдителят, като че ли, се радва на правото на съд от небесния Съдия и от в същото време това е много опасен грях, тъй като осъдителят е лишен от Божията благодат и много често е изложен на същите слабости и пороци, на които е осъдил другите. Евангелието в чест на светеца (Лука 7:36-50) показва, че Господ приема и големи грешници, които прибягват към Него с истинско покаяние, вяра и усърдие, което много ясно се вижда в житието на преподобна Мария. (Вж. „Рязански епархийски вестник”, 1888, № 13). III. Нека се стараем, братя, да подражаваме в покаяние на Божията светица, преподобна Мария Египетска, за да се удостоим да получим опрощение на греховете и сами да научим поуките, които нейният живот ни внушава, за да наследим вечен живот. амин Приложение към разговор № 7. За Великия канон Тъй като Великият канон има значение в Православната църква и за православните християни и се чете изцяло в четвъртък на утренята на 5-та седмица на Великия пост, считаме за необходимо да поговорим за него възможно най-подробно. Великият канон е съставен през VII век от св. Андрей, архиепископ на Крит 12, който освен този канон е написал много други. Още с появата на този канон Църквата единодушно го нарече Велик, не толкова заради неговата обширност - в него има 250 тропара, а заради вътрешното му достойнство и сила: "Той съдържа неизразима нежност и е толкова силен и трогателен, че може да смекчи и най-коравата душа и да й вдъхне бодрост и сила за спасителна дейност, само ако се пее с нужното внимание и от сърце, изпълнено с разкаяние." (Синаксар в четвъртък на 5-та седмица). Всичко, което може да подбуди човека към покаяние, смирение, молитва, саможертва – всичко е събрано и представено в него. Той посочва всички събития от Стария и Новия завет, в които значението и силата на греха и значението и силата на праведния живот са особено поразително изразени, и са посочени всички лица, в които е реализирано едното или другото. Грехопадението на първия човек и дълбоката поквара на първобитния свят; добродетелите на Ной и упоритата неразкаяност на Содом и Гомор; патриарси и велики хора от древния свят: Йов, Мойсей, Исус Навин и др.; благочестието на Давид, неговото ужасно падение и бунт, величието и унижението на Соломон, нечестието на Ахав и Езавел; велики примери за покаяние: ниневийците, Манасия, блудницата, крадецът - с една дума, пред нас е цялата свещена история в нейните най-важни представители на благочестието, обръщането към Бога и непокаянието за беззаконията. И всяко събитие, всеки пример е даден, за да може всеки да направи лично приложение към себе си, да вземе поука и назидание за себе си. И сякаш не се задоволява с примери от свещената история или знаейки, че винаги ще има непокаяни, които ще кажат: „Бяха други времена, други обстоятелства и дори други хора, не толкова слаби, колкото сме ние сега“, той посочва един жив пример, пример за падение, под което е невъзможно да се падне, и бунт, до който човек може да се издигне, дори и да е паднал толкова дълбоко – примерът на Мария Египетска 13 . И това, което придава на този канон особена, неустоима сила, е, че той не съдържа сухи, безжизнени препратки към примери - не, всичко тук е дълбоко, искрено прочувствено. За себе си преди всичко съставителят на канона извлича поуки от примерите, сравнява се с тях и, намирайки това сравнение не в негова полза, изобличава, укорява и предупреждава себе си. Ето защо четенето на този канон има толкова силно въздействие върху душата. Виждате, усещате, осъзнавате, че това не е общо изобличение на всеобщата поквара, а мое лично, че св. Андрей казва точно това, което аз имам да кажа, ако всички тези примери се съпоставят с моя живот и дейност. Да, всяка дума на Андреев е моя дума, стига със същата строга безпристрастност да се изследвам и определям - друга дума няма и не може да има. Великият канон в своята цялост се чете в четвъртък на петата седмица на утренята. Тук в миналото се е четяло житието на св. Богородица. Ето защо самата утреня получава името на Мария Египетска, което е оцеляло и до днес. Разделена на 4 части, тя се чете в първите четири дни на 1-вата седмица на Великия пост. Външната му разлика от другите канони е, че има всичките девет песни и всеки от неговите тропари е придружен от словото на покаянието на Давид: "Помилуй ме, Боже, помилуй ме!" Нека представим тук ирмоса и няколко тропара на този канон. Песен първа. Ирмос. Този Бог е мой помощник и защитник, и аз ще прославя Него, Бога на моя баща, и ще Го възвелича; славно ще бъда прославен. На руски: Моят помощник и покровител стана мой спасител. Ето, Той е моят Бог и аз ще прославя Него, Бога на моя баща, и ще Го възвелича, защото Той беше тържествено прославен. Откъде да започна да оплаквам делата на моя пагубен живот? Какво начало да направя, Христе, за истинския плач? Но Ти, като си милостив, прости греховете ми. Върви, заблудена душа, с плътта си, покай се пред Създателя на всичко, остави предишното си безсмислие и пролей сълзи на покаяние пред Бога. Горко ми, душа моя изгубена! Защо стана като първата си жена, Ив? Гледал си с нечисти очи - и си бил страшно отровен; докосна забраненото – и смело се отдаде на безсмислени удоволствия. Адам беше заслужено изгонен от рая: не спази една от Твоите заповеди, Спасителю. Какво трябва да търпя, когато постоянно отхвърлям Твоите заповеди, от които лъха живот? Върху мен лежи убийство, по-тежко от това на Каин: грижейки се само за живота на плътта, аз с пълно съзнание станах убиец на душата си, бунтувайки се срещу нея с престъпните си дела. Да, съгреших, Спасителю. Но знам, че Ти си милостив, наказваш със снизхождение и си готов да проявиш милост. Виждаш някой да плаче и като баща се втурваш към разпуснатия си син, викайки го при Тебе. От младостта си нарушавам Твоите заповеди, Спасителю. Отдавайки се на страсти, прекарах целия си живот безгрижно и безгрижно. Затова се обръщам към Тебе, Спасителю: спаси ме поне в края на живота ми. Не влизайте в съд с мен, представяйки делата ми, проверявайки думите ми, изобличавайки духовните ми стремежи; но, о, Всемогъщи, в Твоята милост ме спаси, презирайки цялото ми нечестие. (Преподобна Мария) След като победихте бурните желания за плътски удоволствия, вие се обърнахте към Христа, напълно се подчинихте на Неговите божествени заповеди и с цялото благоговение изпълнихте всички добродетели като едно. Песен втора. Ирмос. Погледнете към небето и аз ще провъзглася и ще пея Христос, който дойде в плът от Девата. На руски: Слушай, небо! Ще говоря и ще пея хваление на Христос, който, като се роди от Девата, дойде в плът. Слушай, небе! аз ще говоря; Чуй, земьо, гласа, който носи покаяние към Бога и Го прославя. Боже мой Спасител! Чуй ме в Твоята милост и приеми моето искрено покаяние. Съгреших повече от всички хора: само аз можех да съгреша пред Теб! Но като Бог и Спасител бъди милостив към Твоето творение. Изгубих първоначалната си красота и блясък и сега лежа гол и засрамен. Покрих се със срамна дреха като листа от смокиня; но това само разкрива преобладаването на страстите в мен. Друг ирмос. Виждате ли, виждате ли, защото Аз съм Бог, Който изля манна и извади вода от древните камъни в пустинята чрез Моите хора, чрез Моята единствена десница и чрез Моята сила. На руски: Гледайте, вижте, ето ме Бог, аз, който в древността спусна манна от небето на народа Си в пустинята и извади вода от скалата, и всичко това само с Моята сила. Пренебрегвайки напълно онези, които са живели преди закона (тоест до времето, когато Бог даде закона чрез Моисей), ти, душа, не стана като Сет, не подражаваше на Енос, нито на Енох, нито на Ной; но се оказа, че е чужд на живота на праведните. Но ти, душо моя, отвори бездните на гнева на твоя Бог и удави всичко като земята - плът, дела и живот - а самата ти остана извън спасителния ковчег.” (Към Мария) Потопена в бездната на злото, ти, Мария, протегна ръцете си към милостивия Бог, а Той, който търсеше твоето обръщане всячески, от милост и към теб, като Петър, протегна божествената Си ръка. Песен трета. Ирмос. Утвърди мислите ми върху неподвижния Христос, камъка на Твоите заповеди. На руски: Христос! утвърди мисълта ми върху непоклатимата скала на Твоите заповеди. душа! Бягайте към планината като Лот и бързайте към Зоар. Бягайте от пламъците и се опитайте да се скриете от опожаряването на Содом – от този безкраен огън, който ще бъде запален от самия Бог. Троица-един, Боже! Спаси ни от съблазни, от изкушения и от заобикалящи ни опасности. Друг ирмос. Утвърди, Господи, върху канарата на Твоите заповеди, моето развълнувано сърце, защото само Ти си свят и Господ. На руски: Господи! утвърди колебливото ми сърце върху канарата на Твоите заповеди, защото само Ти си свят и Господ. Аз, Спасителю, подражавах на разпуснатите съвременници на Ной, но ще се сблъскам със същата съдба - неизбежна смърт. Чула си, душо моя, как в древността Авраам напусна родината си и стана скитник по земята - подражавай на неговата решителност. Бягайте от греха, както той напусна земята Харан; отидете в земята, която излъчва вечно жива нетленност, която Авраам вече е получил като наследство. Знаете ли, изгубената душа, подобно на Исаак, който предобрази причастието (смъртта на Спасителя на кръста), беше издигната в безпрецедентно досега всеизгаряне - имитирайте неговата твърдост. Живейте в света, сред хората, подражавайте на Божия свещеник и самотния цар, който беше подобие на Христос (разбира се Мелхиседек, цар на Салим и свещеник на Всевишния Бог, който благослови Авраам). А за стълбата от земята към небето, която Яков видя, знаеш ли, душата ми: защо нямаш надеждно изкачване там - благочестие? (Към Мария) Бурята и неудържимите вълни на греховете ме завладяха, Мария. Но помогни ми и с твоите молитви ме насочи към угодното на Бога пристанище на покаянието. Четвърта песен. Ирмос. Пророкът чу Твоето идване, Господи, и се уплаши, защото щеше да се родиш от девица и да се явиш като мъж, и каза: Чух Твоето слушане и се уплаших: слава на Твоята сила, Господи. На руски: Господи! Пророкът се разтрепери, когато му се разкри за Твоето идване, че ще се родиш от Дева и ще се явиш между хората, и рече: „Получих откровение за Тебе, Господи, и страх ме обзе: да бъде слава на Твоята сила“. Стой будна, душа моя; Опитайте се с всички сили, подобно на великия патриарх (Яков), да придобиете активност и разбиране, да видите Бога чрез съзерцание, да проникнете в непревземаемия мрак и така да придобиете точно това, което е необходимо. Знаейки за Йов, който беше оправдан на бунището, неговата твърдост, ти, душо моя, не подражаваш и нямаш твърда решителност в това, което видя и преживя, но се оказа нетърпелив във всичко. Повече от всеки друг той беше справедлив и честен и въпреки това не избяга от атаката и оковите на прелъстителя; Какво ще стане с теб, заблудена душо, с твоите греховни стремежи? Какво ще направите, когато ви се случи нещо подобно? милостив! Отдавайки се на страсти, които бяха толкова пагубни за душата, аз станах идол за себе си. Но, Спасителю, покажи ми милост: приеми ме, който се кая, възстанови ме, който се изповядвам, за да не стана собственост и жертва на врага. (Мария) Мария! затънал в бездната на голямото безпокойство, ти му се отдаде без задръжки. Но когато желанието за най-доброто се събуди във вас, вие по чудодеен начин се издигнахте до самия връх на добродетелта със своята дейност, като изненадахте дори ангелите с това. Песен пета. Ирмос. От утринната вечер, човеколюбче, просвети ме, моля се, и ме ръководи в Твоите заповеди, и ме научи, Спасителю, да върша Твоята воля. На руски: По-хуманно! Моля Ти се: озари ме с Твоята светлина, който не спира да ти пее песента на утрото през нощта, води ме по пътя на Твоите заповеди и ме научи, Спасителю, да изпълнявам Твоята воля. Христос Цар! Признавам Ти, че съгреших; съгреши, както някога братята на Йосиф, които продадоха плода на чистотата и целомъдрието. Той беше свързан от братя и сестри - праведна душа; продаден в робство - достоен за всяка любов - и символизиращ Господ (продаден и предаден); и ти, душа, се продаде изцяло с нечестието си. Ето, душа, подражавай на живота на Моисей, когато той живееше в пустинята, и ще съзерцаваш как Бог се появява в храста. Песен шеста. Ирмос. Извиках с цялото си сърце към щедрия Бог и ме чу от подземния свят и повдигнах корема си от листни въшки. На руски: С цялото си сърце извиках към милостивия Бог - и от самите дълбини на преизподнята Той ме чу и избави живота ми от тлението. Ти, душо, се отклони от Господа като Датан и Авирон; но в самата дълбочина викайте към Господа: помилуй! за да не се отвори земята под теб и да те погълне. Твоите стремежи са безсмислени, душа, както в древността на Израил: ти безумно предпочете ситостта пред покварените удоволствия на страстите пред божествената манна. Въоръжете се и се борете, както някога Исус Навиев с Амалек, с плътски страсти и винаги се опитвайте да победите гаваонците - съблазнителни мисли. (Мария) Мария! С твоя необикновен живот на земята ти придоби небесно безстрастие. Затова се молете тези, които ви славят, да бъдат избавени от страстите за вашите молитви. Кондак. Душата ми, душата ми, произлиза от това, което си записал; краят наближава и имашите ще се объркат: стани (събуди се), защото Христос Бог, който е навсякъде и всичко изпълнява, ще те помилва. На руски: Душа моя, душа моя! събуди се защо спиш Краят наближава - и колко ще ви е неудобно! Събуди се, за да те помилва Христос Бог, който е вездесъщ и изпълнява всичко. Седмата песен. Ирмос. Ние съгрешихме, ние бяхме беззаконни, ние бяхме неверни пред Теб, ние бяхме по-ниски от спазването, по-ниски от тези, които направиха, както Ти ни заповяда: но не ни предавай докрай, Боже на бащите. На руски: Съгрешихме, извършихме беззаконие, извършихме всякаква неправда пред Тебе; не спазихме и не изпълнихме нищо, което Ти ни заповяда; но, Боже на бащите, не ни изоставяй докрай. Разкривам тайните на сърцето си пред Теб, мой Съдие, виж колко ми е горчиво; виж колко ми е трудно; забележете как съдя себе си. О, Боже на бащите! Ти си милостив: Ти самият ме смили Когато ковчегът се превозваше на колесница и въртящото се теле почти го изпусна, Зан само го докосна (за да го подпре) - беше наказан от Божия гняв. душа! Избягвайте подобна наглост и благоговейно почитайте всичко божествено. О, мъка моя! Ти, душо моя, се опита да подражаваш на мерзостите на Ахав: стана обител на плътски нечистотии и срамно вместилище на страсти; но от самата си дълбочина се обърнете към Бог в молитва и изповядайте греховете си пред Него. И за теб, душо, небето се затвори и глад те сполетя, както някога Ахаав, когато не послуша думите на Илия Тесвит (пророк); но се опитайте да бъдете като вдовицата от Сарепта, която е хранила пророка по време на глада. О, Спасителю мой! Изгубих напълно Твоя образ; изопачи Твоя закон; помрачи всичко добро в мен; страстите угасиха лампата (ума); но, като се смили, върни ми, както казва Давид, радост. (Към Мария) Призовавайки Пречистата Богородица на помощ, ти преди всичко потисна в себе си бурята от страсти, която така жестоко те измъчваше, и с това победи врага, който те бе взел надмощие. А сега помогни на мен, който те почита, в моето горчиво положение. Осма песен. Ирмос. Когото небесните армии възхваляват и треперят с херувими и серафими, всяко дихание и създание, възпяват, благославят и въздигат до всички векове. На руски: Всичко сътворено от Бога, всичко живо и дишащо, възпевайте, благославяйте и во веки прославяйте Този, Когото слави небесното войнство и пред Когото треперят херувимите и серафимите. Веднъж Елисей, като получи наметалото на Елиин, получи двоен дар на благодат от Бога (пророчество и чудеса); и ти, душа, за твоята невъздържаност не си удостоен с такава благодат. Имало едно време една соманитска жена се отнесла сърдечно към един праведен човек; а ти, душа, не прие в дома си нито странник, нито пътник. Ето защо ще бъдеш изгонен от двореца (небесното царство) и ще плачеш. душа! Чухте как ниневийците се покаяха пред Бога: облякоха се с вретище и посипаха главите си с пепел. И вие не им подражавахте; напротив, тя се оказа по-лоша от всички грешници, които бяха преди закона и след закона. Милостиви Спасителю! Никой не е съгрешил пред Тебе повече от мен; въпреки това приеми ме, покайвайки се с трепет и викайки с любов: „Съгреших само пред Теб, помилуй ме, Милостиви“. (Към Мария) Като видя неочаквано чудо в теб, светител, блаженият Зосима не можа да не се учуди: той видя ангел в плът и напълно изпълнен със страх възхвали вечния Христос. Девета песен. Ирмос. От безсеменното зачатие има неизказано рождество, за майката на майката без мъж нетленният плод: Божието раждане обновява природата: със същото раждаме всички вас, като Пресвета Богородица, ние Православието величаем. На руски: За безсеменното зачатие стои необяснима Коледа; от майка без мъж и плодът е нетленен; защото раждането на Бога обновява природата. Затова ние - всички поколения - Православието Те прославяме, Пресвета Богородице. Умът е целият повреден; тялото е отпаднало; духът припада; словото е загубило силата си; животът е угаснал, краят е близо, какво ще правиш, моя изгубена душа, когато Съдията се появи да прегледа всичко твое? Законът е загубил силата си за вас; Евангелието не означава нищо за вас; вие сте пренебрегнали всички Свети писания; пророците и цялото боговдъхновено слово са отслабнали: - всички сте болни, душа, и няма лекар, който да ви излекува. За да ви докосна с нещо друго, давам указания от Новия завет. Опитайте се да подражавате на праведните и да се отвърнете от грешниците и да умилостивите Христос с молитва, пост, чистота и въздържание. Въплътеният Христос призова крадците и блудниците към покаяние. Душо, покай се, вратата на (небесното) царство вече е отворена и най-напред там влизат покаялите се митари и прелюбодейци. След четиридесет дни пост в пустинята, Господ огладня, като по този начин свидетелства за Своята човешка природа. душа! Не се отдавайте на небрежност; ако врагът ви нападне, тогава го отблъснете с молитва и пост. Предтечата на благодатта се заселил в пустинята и цяла Иудея и Самария, като чули това, се втурнали към него и, изповядвайки греховете си, усърдно приели кръщението; а ти, душа, не им подражаваше. душа! В крайна сметка вие знаете за градовете, на които Христос е проповядвал Евангелието, на какво проклятие са били подложени (Лука 10:13-15); треперейки от това наставление, не бъди като тях, които Господ, приравнявайки със содомците, осъди дори на ада. Крадецът Те похули, а крадецът Те изповяда за Бог и двамата увиснаха на кръста. Но, о, Всемилостиви! като крадеца, който повярва в Теб и позна Бог в Теб, отвори ми вратата на Твоето славно царство. Не искайте от мен плодове, достойни за покаяние, защото силата ми в мен изчезна. Дарувай ми винаги смирено сърце и смирение на духа, за да ги принеса на Теб, единствен Спасителю, като благоприятна жертва. Моят съдник, който ме познава целия! Ти, който пак ще дойдеш с ангелите да съдиш целия свят, тогава, гледайки ме милостиво, помилуй и помилуй мен, Исусе, който съгреших повече от всички хора. (Мария) Мария! с прекрасния си живот ти изненада всички - ангели и хора. Вие живяхте като духовни същества (ангели), победихте самата природа и чрез това, влизайки в Йордан, преминахте като безплътно същество. Впоследствие към този красив канон са добавени тропари в чест на неговия създател св. Андрей Крицки. Ето защо във всяка песен след: „Преподобна Майко Мария, моли Бога за нас” се пее: „Преподобни отче Андрей, моли Бога за нас”. Ето например два тропара: Андрей! Молим те: с твоите молитви ни избави от срамните страсти и ходатайствай ние, които те възпяваме с вяра и любов, славна, да бъдем достойни за небесното царство (първа песен). О, Андрей, Свети Критски! С твоите молитви ходатайствай за мен прошка на греховете, защото ти си най-добрият учител на покаянието (песен трета). В църковния устав за четенето на този канон се казва така: „Започваме Великия канон тихо (бавно, без да бързаме) и с разкаяно сърце и глас, като правим три хвърляния за всеки тропар (т.е. три поклона преди всеки стих).“ Conversations 8. About the service on Saturday of the 5th week of Lent I. Древните израилтяни, след смъртта на своите врагове в дълбините на Червено море, пееха на неговите брегове победоносна песен на избавителя - Бог, радостно възкликвайки: "Твоята десница, Господи, се прослави в сила; Твоята десница, Господи, уби врага" (Изх. 15:6). And every year since then, on Easter, they sang this song, in memory of their miraculous deliverance from powerful enemies. И Православната новозаветна Църква се е виждала многократно побеждавана от десницата на Всемогъщия, а нейните врагове, в моменти на сериозна опасност, са били поваляни с чудодейна помощ свише. II. В събота на 5-та седмица от св. св. Църква тържествено възнася благодарствена песен на Пресвета Богородица, с чиято помощ и застъпничество Константинопол три пъти е спасяван от силни и свирепи врагове. Тъй като в самото начало неговият основател, великият Константин, е бил посветен на Богородица, градът на Константин е почитал Пресвета Богородица като своя покровителка. There, many temples were erected in Her honor; there, in the Blachernae Temple, a holy image of Her, written by the Evangelist Luke, and Her sacred robe and belt were kept. През 627 г. яростните проповедници на Алкоран почти не са известни, но друг силен враг измъчва Източната църква: Хосров, персийският цар, същият, който превзе Ерусалим и, след като ограби църквата на Божи гроб, залови Животворното дърво на Кръста Христов заедно с патриарх Захария. Неговият военачалник Сарбаз, след като завладява Сирия, Палестина и Египет, свободно достига до Хрисополис (днешен Скутари), разрушавайки християнските църкви навсякъде и принуждавайки християните да се покланят на слънцето. От друга страна, аварският каган, коварно нарушил мира, се втурнал към империята с тълпи от варвари и поставил шатрите си пред портите на Константинопол. Emperor Heraclius was then with an army in the depths of Persia, avenging the shame of St. град, а размирната му столица, виждайки светлините на варварите от стените си, потърси закрила само в храмовете Господни. Патриарх Сергий, с образа на Божията майка, обикаляйки стените и стълбовете на града, молеше небето за защита и насърчаваше гражданите с помощта на Божията майка. Църквите били постоянно отворени, а хората денем и нощем молели светеца. Защитник на града, за да го спаси от оръжията на чужденци. Свирепите врагове, отхвърлили предложения им мир, заплашваха с богохулство да не оставят камък необърнат в града, но в онази паметна нощ, когато обединените сили на аварите и персите от морето и сухия път тръгнаха да смажат стените на Константинопол, страшна буря, която внезапно се надигна срещу самия храм във Влахерна, разпръсна и потопи техните кораби с множество войски. На сутринта на следващия ден останките им, водени от страх от небето, избягаха обратно засрамени. Тогава благодарният народ, престоял през цялата тази нощ в храма, възкликна към Св. На победоносния защитник на града, „всенощно бдение и неседнал”, химнът: „На избрания войвода, победен, за това, че се избави от злите, нека възпеем благодарност на Твоите раби, Богородице Дево!” И оттогава нататък, "в памет на това велико и свръхестествено чудо, Църквата приема да възложи този празник на Божията Майка в сегашното време, когато имаше победа за Божията Майка. Неоседланият (акатист) говори, всички хора тогава просто стояха зад тях, Майката на Словото забързано изпя песен "(Синаксар). Константинопол видя подобни действия на застъпничеството на Божията майка в следващите времена, по време на управлението на Константин Погонат и Лъв Исаврийски, по време на нападението на сарацините и агаряните. Техните войски и кораби, разпръснати от буря, всички загинаха в морските дълбини. Църквата обединява всички тези славни спомени в едно и заедно предлага „Избран войвода на победата“. Не ни е известен създателят на акатиста - произведение, което и по съдържание, и по външен вид е уникално в кръга на църковните песни. Човек трябва да мисли, че е съвременно с най-прекрасното събитие, тъй като във всичките му песни се вижда свежо чувство на благодарност. Може би патриархът Сергий, който се е молил с хората във Влахернската църква и е бил свидетел на самото чудо, тогава или малко след това е съчинил тази хвалебствена песен към Божията Майка като спомен за векове напред за „Нейното всемогъщо водачество“. Отначало празникът на акатиста се празнуваше само в Константинопол, и то сред царските дворци, в самата Влахернска църква, в която се съхраняваше чудотворният образ на Божията Майка и осветените останки от Нейния земен живот: Нейната дреха и пояс, и където хората в нощта на нападението на града на аварите и персите отслужиха всенощно бдение на Богородица, но през IX в. този празник е включен в типиците на манастирите „Св. Сава“ и „Студит“, а след това в Триод и оттогава навлиза в обща употреба в цялата Източна църква. По своята външна композиция акатистът не е нищо повече от свещен панегирик (хвала) в чест на Пресвета Богородица, състоящ се от 24 химна или песни, подредени в съответствие с 24-те букви от гръцката азбука. Всеки химн, започващ със съответната буква от азбуката, завършва последователно с псалма „Алилуя!” или с поздрава на Архангел Богородица „Радвай се”, а цялото творение завършва с кратка молитва към Пресвета Богородица да спасява християните от бедствия и нещастия. Акатистът се чете в тази форма през всички останали дни от годината, в началото или в края на други църковни служби; но в събота на 5-та седмица тя е включена в самия състав на богослужението и се пее на утренята, и то не наведнъж, а поотделно, в интервала на други песни и нейните четения - в 4 различни изхода, всяка част започва и завършва с пеенето на първия кондак „На конния войвода“ и т.н. По-късно Йосиф Студит написа канон в съботния акатист, а някои други хора добавиха благодарствени молитви към това в памет на същото „всемогъщо управление“ на Божията майка. III. Невъзможно е да се отмине с мълчание, че нашето православно отечество неведнъж е виждало явната закрила на Богородица над себе си. Християнска Гърция, така да се каже, поверява Русия на закрилата на Божията майка, предавайки й, заедно с християнството, един от нейните свети образи, който според легендата е написан от евангелист Лука. Многократно този лик на Пресвета Богородица придружаваше руските полкове по време на битката им с неверниците и оказваше чудна помощ, когато силите им бяха твърде слаби, за да се бият с тях. Достатъчно е да си спомним едно чудодейно избавление от нашествието на страховития Тамерлан, който вече стоеше на руските граници и внезапно се върна от видението на Небесната Дева насън, за да можем заедно с Гърция от една и съща вяра да пеем на тази Пресвета Дева същата благодарствена песен, победоносна: „На избрания воевода, победоносен, като избавен от лукавия ония, нека възпеем благодарствени песни на Твоите слуги, Богородице Дево!" (Съставено от „Неделно четене“). Шеста седмица от Великия пост. Разговор № 9. За възкресението на Лазар (Поуки от евангелското четиво: а) Иисус Христос ще призове всички към живот, както извика Лазар от мъртвите; б) Господ може да възкреси от греховна смърт към живот; в) Исус Христос е нашето възкресение и нашият истински живот). I. В събота на 6-та седмица от Великия пост се възпоменава най-голямото чудо Господне - възкресяването от мъртвите на четиридневния Лазар. Исус Христос извърши велико и славно чудо, като възкреси Лазар от мъртвите. Когато Лазар се разболя, както чухме в Евангелието, сестрите на Лазар изпратиха до Исус да Го уведомят, че Лазар, когото Той обичаше, е болен. Но Исус се поколеба да дойде при болния. Лазар умря, а Исус все още беше далеч от Витания, където Лазар живееше със сестрите си Марта и Мария, и когато Исус дойде във Витания, той откри, че Лазар лежи в гроба четири дни. Срещнат от сестрите на Лазар, Исус като мъж скърби с тях и пита: „Къде го положихте?“ Исус отново скърби, идвайки на гроба, и казва: „Вземете камъка“. Сестрата на починалия Му казва: "Господи, вече смърди, защото четири дни е в гроба." Това е доказателство, че тялото на Лазар вече се е предало на тление, според закона на човешката, смъртна природа. Исус казва: „Не ти ли казах, че ако повярваш, ще видиш Божията слава?“ Така Той се подготвя за видението на велико чудо. И така, те отнесоха камъка от пещерата, където беше положен покойникът. Исус прославя Отца в ушите на хората и след това, като Божи Син, той извика със силен глас: „Лазаре, излез вън!“ "И мъртвецът излезе." Исус говори на онзи Лазар, чиято душа вече беше в друг свят от четири дни, на онзи Лазар, чието тяло вече беше унищожено и предадено на тлението. Исус говори не така, сякаш се нуждае от помощ отгоре, за да направи чудо, а като Всемогъщ. Той заповядва на висок глас: „Лазаре, махни се“. И душата на Лазар, като чу заповедта на Исус, Господаря на живите и мъртвите, се върна в тялото си, а разложеното тяло на Лазар, като се вслуша в гласа на Господа, отхвърли оковите на тлението и като от сън възкръсна. "Лазар! излез. И мъртвецът излезе." Лазар, според словото на Господа, възкръсна и излезе от пещерата, в която беше погребан. Така че Исус Христос с това чудо ясно показа, че не е обикновен човек: защото кой може да направи такова чудо със собствените си сили? Той показа, че не е такъв пророк, какъвто бяха преди Него, например Моисей, Илия, Исая, Данаил. Тези пророци вършеха чудеса не със собствената си сила, а със силата на Бога, следователно, преди да извършат чудо, те обикновено се обръщаха към Бога с молитва и вършеха чудеса в името на Бога. А Исус Христос, като всемогъщ Бог, Сам със Своята сила върши чудеса, Сам заповядва: „Лазаре, излез вън” и така показва, че Той е всемогъщ Бог. Той говори и гласът Му призовава душата от друг свят и мъртвото тяло, предадено на тление, оживя, оздравя и четиридневният човек възкръсна. Докато Исус Христос извърши чудо, мнозина, които видяха чудото, повярваха в Него, както казва евангелистът: „Много от юдеите, които дойдоха при Мария и видяха какво направи Исус, повярваха в Него“ (Йоан 11:45). Така че винаги, четейки и слушайки историята за възкресението на Лазар, ние трябва да възродим вярата си в Господ Исус, да мислим за Неговото божествено величие и всемогъщество, за Неговото безгранично господство над живите и мъртвите, над видимия и невидимия свят. II. а) Нека помислим, братя, как Исус Христос със Своето божествено слово призова Лазар от смърт към живот, така че в последния ден Той ще призове всички мъртви към живот, за да извърши съд над живите и мъртвите. Сам Господ учи: „Идва време, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син; и онези, които са вършили добро, ще излязат във възкресението на живота, а онези, които са вършили зло, във възкресението на осъждането” (Йоан 5:28-29). б) Нека също мислим, братя, че по този начин и по всяко време Господ може да възкреси от смъртта на греха към живота на благодатта. Той казва: „Истина, истина ви казвам, който слуша словото Ми и вярва в Този, Който Ме е пратил, има вечен живот и не идва на съд, но е преминал от смърт в живот“ (Йоан 5:24). Който слуша словото на Господ Исус и вярва в Него и Неговия Отец, има вечен живот, т.е. който слуша с вяра учението на Исус Христос и го следва, като истински Христов ученик получава благодатта на Светия Дух, която, ако остане верен на Христос до края на живота си, ще бъде в него източник на духовен мир и утеха, гаранция и предопределение за вечно блаженство - ще подготви го за съдбата му във вечната слава на Господа Спасителя, Царя на небето и земята. Този, който има този изпълнен с благодат живот в душата си в последния ден, няма да бъде осъден заедно с грешниците или тези, които не са повярвали в Исус Христос или тези, които не са изпълнили Неговите заповеди. Но по гласа на Господа, приел прославеното тяло, той ще застане от дясната страна на Господа и ще чуе жадувания Му глас: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). в) Исус Христос каза на сестрата на Лазар: „Аз съм възкресението и животът... Всеки, който живее и вярва в Мене, няма да умре вовеки” (Йоан 11:25-26). Така че Господ Исус е както нашето възкресение, така и нашият истински живот. Нека винаги Го обичаме с цялото си сърце и с цялата си душа, като наш Бог и Спасител. Нека бъдем най-загрижени за вярното изпълнение на Неговите заповеди, без значение кой в ​​какъв ранг или състояние е. И ние ще живеем вечно чрез благодатта на Господа Спасителя и телесната смърт няма да бъде страшна за нас: тъй като по този начин ние само ще преминем от този суетен и скръбен живот към безкраен и блажен живот. III. Христос Спасител и Бог наш! Както с Твоето всемогъщо слово си възкресил четиридневния Лазар от смърт към живот, така и със силата на Твоя Дух възкреси всички нас от греховна смърт към благодатен живот и ни дай винаги да живеем с вяра в Теб, винаги да изпълняваме Твоите заповеди и да Ти останем верни до края на живота си, за да можем с надежда да преминем към вечния живот. (Съставено от „Проповедта“ на Евсевий, архиепископ на Могилев). Г. Някои великопостни молитви и песнопения Разговор № 1. На думите „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си“ I. Но как ще ме помни Господ в славното Си царство? Добре беше на разбойника, който страдаше заедно с Богочовека и всред мъченията на кръста позна своя Спасител; добре му беше да каже тогава: спомни си за мене, Господи! Без да се осланя на нито едно от предишните си дела, неспособен да продължи да върши нещо богоугодно, покаялият се на кръста можеше да намери радост в това, че страда заедно с Богочовека, и можеше да Му каже така: "Господи, не забравяй мене, Твоя състрадалец, макар че аз страдам за греховете си, а Ти невинен страдаш. Превърни в моя заслуга и това, че аз, виновният, страдам с Тебе, Всесвят!” Какво, душа моя, можеш да кажеш на Господа? Страдаш ли с Него? Вие определено страдате, вие сте в ужасна болест, но вие, горкият, малко чувствате това страдание, дори обичате тази болест. не! ти страдаш без Господа и как да Му кажеш: „Помени ме в Твоето царство“. Как и защо да Те помним? Живеещите и умрели за Господа имаха още по-голямо право да произнесат молитвата „Помни ме, Господи“, онези, които „във всичко се показаха като слуги на Бога, в голямо търпение, в беда, в нужда, в тежки обстоятелства, под удари, в затвори, в заточения, в трудове, в бдения, в пост“ (2 Кор. 6:4-5), можеха да кажат: „За Тебе умират всеки ден ние сме считани за овце, предназначени за клане” (Рим. 8:36). Право да се молят по този начин имат и онези, които са направили много добро на своите ближни, например хора като Неемия, който, след като извърши подвига на любовта към отечеството си, каза: „Помни, Боже мой, за мое добро всичко, което съм направил за този народ! (Неем. 5:19), или благотворния Товит, чиято молитва: „Помни ме и погледни на мене” (Тов. 3:3) беше достойно чута. Но какво си направил ти за Господа или за ближните си, душа моя, за което Господ би те запомнил в царството Си? Има, като че ли Господ има паметни книги, в които са записани всичките ни дела, добри и зли; Чрез тези книги един ден ще бъдем съдени (Откр. 20:12). Но за теб, душа моя, която не си направила нищо добро, е по-добре да се молиш не „помни, Господи”, а „забрави какво направих на земята, за да бъде заличено от книгата на живота ми всичко, което служи за мое осъждане!” Поискайте благословиите на онези, „чиито беззакония са простени и чиито грехове са покрити“ (Пс. 31:1). С каква мисъл, с какво чувство ще повтарям молитвата „Помни ме, Господи?“ III. Остава ми само едно - да се помоля на моя Спасител така: "Помени ме, Господи Човеколюбче, докато съм още в този живот, преди да се затворят вратите на покаянието за мене, помени ме с безкрайната Си милост и не оставяй погиващите без Твоята благодатна помощ. О, Ти, който царуваш вечно между Твоите светии! Помни, че има Твоето нещастно и погиващо създание на земята, което, макар и от време на време да се втурва към Теб, да Те търси и да намери своя покой и блаженство в Теб, Спомни си за това, тънещо в суета и грехове, и протегни му ръка за помощ, Господи, в Твоето царство! (Съставено от „The Helmsman“, 1890). Разговор № 2. Към думите "Боже, бъди милостив към мен, грешника!" I. Ето какво намери по-добре да каже митарят, който дойде в храма с разбито сърце! Той се огледа навсякъде и не намери нищо добро. Имаше само надежда за Божията милост. Именно към тази милост на Господа той се обръща сега и, обръщайки се от дълбините на сърцето си, той вика: „Боже, бъди милостив към мен, грешника! II. Нека се вникнем по-дълбоко в живота си, в поведението си, в състоянието на душата си - и въздишка като на митар ще се изтръгне от гърдите ни и сърцето ни няма да пожелае нищо друго, освен да се помоли с тази нежна молитва: "Боже, бъди милостив към мене, грешния!" Къде беше преди, грешнико? Собствената ни съвест говори на всеки от нас. Чия воля изпълнявахте? Какви правила спазвахте? Господи! Господи! Бях далеч от Теб, Твоят закон не беше в паметта ми, душата ми не беше привързана към Твоите заповеди. Живеех както си исках, правех това, което искаше моята своенравна воля, моята капризна плът. Не намирах утеха в молитва, в посещение на църква, в помощ на ближния, в мотивиране на себе си. За мен беше по-приятно да съм там, където има светски смях и радост, да виждам и чувам това, което радва само сетивата. Душата ми изнемогваше от копнеж по Тебе и все повече я отдалечавах от Теб. И какво мога да направя, освен да Ти извикам: „Боже, бъди милостив към мене, грешния!” Обсипан съм от главата до петите с Твоите милости към мен. Ти ми даде душа, Ти ми даде дар слово, сърце, способно на всички добри неща. Ти най-после от любов към мен слезе на земята и проля кръвта Си за мен, за да ме спасиш от ръцете на врага дявола. Но аз не изпитах тези милости и останах неблагодарен към Теб. Не използвах дадения ми разум, за да Те разбера, не използвах дар словото, за да Те възхвалявам, да възвестявам за Тебе - изричах празни думи с езика си, често вредни за ближния и често такива, които оскърбяваха и душата, и тялото ми. Забравих за Твоите тежки страдания, претърпени за мен, аз със забравата си ги приписах на нищо и, гледайки кръста Ти, равнодушно, спокойно продължих да Те разпъвам втори път с моя нечист живот, живот понякога не по-добър от неразумно животно? Но, Господи, не ми се сърди за моята неблагодарност към Теб - и бъди милостив към мен, грешния! Нося Твоето име, запечатано от Святия Дух, аз трябва да бъда цялата любов; но тази любов, която Ти търсиш в мен, я няма в мен. Безчувствен съм и жесток. Сърцето ми е вкаменено, очите ми не ронят сълзи от умиление. Спокойно гледам на нещастието на ближния си, дори често му се радвам, не мога да гледам безучастно на просперитета на брат си, бих желал всичко най-добро само за себе си. Преценявам строго действията на всеки. Снизходителен съм само към себе си. О, Господи, не ме укорявай, голия от любов, но помилуй според милостта Си! Боже, бъди милостив към мен, грешния! Ти, Господи, от любовта Си към мен често си ме увещавал в моето нехайство. Ти ми изпрати скърби, лишения, провали, болести, но аз не им обърнах внимание. Не оценявах такова посещение от Вас. Не се коригирах, а измърморих, смятайки се в гордостта си достоен само за радости. Дори не исках да знам, че чрез скръб и търпение трябва да постигна своето спасение. Търсех нещо без да знам какво, мислех само за земните неща, понякога напълно забравяйки душата, вечността, смъртта, съда. Живеех така, сякаш никога няма да умра. Но, Господи, не ме наказвай за такова невнимание с твоя праведен съд и бъди милостив към мен, грешния! (Вижте Неделя следобед, 1888, № 15). III. Братя! Всички ние стоим пред Господа болни, наранени от страсти, греховни навици, всички сме в грехове, както и в струпеите няма място в нас, което да е цяло, място, което да е здраво. Нека почувстваме тази болест възможно най-дълбоко, както митарят усети своята греховност. Нека всички отидем при Лекаря на душите си - Господа, нека Го помолим за изцеление, да плачем, да плачем за себе си пред Него, да поставим намерение в сърцата си - твърдо намерение да живеем за Него, и Господ ще приеме нашата изповед, ще изцели и оправдае, както оправда бирника. О, ако някога, тогава сега, в дните на изповядване на греховете си, ще повторим молитвата на митаря, ще влезем в духа и ще се проникнем от мислите и чувствата, които се съдържат в него, и смирената и разкаяна молитва ще ни спаси! Разговор № 3. По думите „На реките на Вавилон, там плач и жалейка, Сион никога няма да се помни за нас“ (Пс. 136) I. Внимателните сред нас чуват пеенето на този псалом на всенощни бдения в три недели: в седмицата на блудния син, в седмицата на месото - паметта на Страшния съд и в седмицата на сиренето - грехопадението на Адам. II. Защо този псалом се пее по това време, какво означава, какво общо има с нас? Прогласявайки този псалом в седмицата на блудния син, в седмицата на напомнянето за Страшния съд и в седмицата на възпоменанието на грехопадението на Адам, светата Църква иска да бъдем проникнати от чувствата, изразени в псалма - чувствата, които евреите вдъхнаха във вавилонския плен. В плен ние живеем в грешен свят като изгнаници от нашето небесно отечество. В краката ни, пред очите ни, реката на времената се влива в морето на вечността, отнасяйки година след година от нашия мимолетен живот, век след век от живота на цял народ и цялото човечество. Дейността на нашите духовни сили е свързана с нашите ограничения, нашата телесност, нашата греховност и условията на земния живот, които са болезнени за поривите на душата към небето. Вместо да пеем песни за слава на Бога в рая или на небето, ние трябва с пот на челото си да печелим хляб на проклетата земя, да окачваме арфи на вавилонските върби, вместо да пеем възхвала на Бога и нашето щастие върху тях в небесната родина, в небесния Йерусалим. И без това пагубните и тесни условия на греховния земен живот се ръководят от невидим, коварен враг, така че да му служим със силите, дадени ни от Бога, не само неволно, като пленници, но и с любов, като раболепни роби, забавлявайки него и неговите слуги с цялата структура на нашите мисли и чувства и желания, думи и дела и наклонности. Тук идва мъката! Именно тази скръб иска да ни напомни Църквата. Напомнете ни, че сме затворници и сме забравили това. Напомнете ни, че трябва да плачем, но се заблуждаваме с изкуствени радости. За да ви напомним, че животът отминава и краят наближава и имамите са объркани, но ние си представяме, че това никога няма да се случи, мислим за радостите и грижите на настоящия момент и утрешния ден, когато, може би, днес един от нас няма да бъде на света. Да напомня, че благата на този свят са тленни и тленни и ние се вкопчваме в тях с всички сили на душата си. За да ни напомня да служим на Бога, а не да угаждаме на тъмните сили, да обичаме Бога с цялото си сърце, с всичките си мисли, с всичките си сили, но ние, като мислим за всичко, за да угодим на дявола, забравяме да мислим за Бога. Така евреите пееха за своя земен Ерусалим: ако те забравя, Ерусалиме, ще бъде забравена десницата ми, Господи! (Пс. 137:5) Помним ли нашия небесен Йерусалим? И ние не мислим така! Днес Църквата вкара в ушите ни следните неща: „Адам седна направо от небето и плачеше голотата си в плакат: уви, бях предупреден чрез зла измама и бях ограбен и отнет от славата... Понякога този цар на земята на всички Божии създания сега се явяваше като пленник...” Но ние дори не чухме или не слушахме това. Глухи сме и за внушенията на Църквата - да се пазим от синовете на Едом, нашите братя по плът, но не и по дух, които казват в деня на разрухата на духовния Ерусалим в душите ни и околните: „Опустошете го, изтощите го до основи“. Сърцата ни са тъпи и трудни да напомнят на Църквата за последния съд, за наградата за праведните, за мъките на грешниците заедно с дявола и неговите ангели, за необходимостта да разбием в камък всяко дете на греха, което живее и се умножава в нас, всяка зла мисъл, злобно движение на сърцето, тъмен порив на волята. „Блажен е, който има и ще блъсне твоите деца в камъка” – тази песен на Църквата, песента на Божия Дух за нас е само приятно дразнене на ухото, ако в Божия храм в определени дни се пее добре. III. Съгрешихме, Господи, съгрешихме без закон, постъпихме невярно пред Теб, бяхме по-ниски от спазването, бяхме по-низши от онези, които направиха това, което Ти ни заповяда. амин (Съставено от „Поучения, разговори, речи, призиви и послания” на Никанор, архиепископ Херсонски и Одески, т. 1.). Разговор № 4. Към думите "Душа моя, душа моя! Стани, напиши какво? Краят наближава и ще се смутиш: стани, така че Христос Бог, който е навсякъде и изпълнява всичко, ще се смили над теб." I. Така се обръща към душата му св. Андрей Критски в трогателно песнопение, прочетено според църковните правила на вечерната служба на първата седмица на Великия пост. II. Нека ние, християните, да се обърнем с тези думи към душата си и да се опитаме да я пробудим от тежък, болезнен греховен сън. Душа моя, душа моя, стани! Възникнете от вашето влечение и привързаност към земните неща! Стани от робството си на плътта! Все пак ти си създаден не за земята, а за небето! Не за робуване на тленното, а за служение и прослава на своя Вечен Създател и Доставчик! Душа моя, стани, какво отписваш? Виж как онези, които искат твоето спасение, чакат твоето събуждане. Тук вашият ангел пазител стои пред вас. Той ти казва: "Вдигни очите си, бедна душо, от земята към небето! Стани от греховния си сън!" О, с каква радост ще се изпълни, ако те види да се събуждаш! Вашата нежна майка, Църквата Христова, копнее за вашето пробуждане, за да можете вие, възкръсналите, но все още немощни и болни, да започнете да ви лекувате с молитви и тайнства. Стани! Трябва ли да спите, когато вашите верни и искрени приятели се опитват да ви събудят, а изконният ви враг дяволът, който желае вечната ви гибел, се опитва още повече да ви приспи? Душа моя, душа моя, стани! краят наближава! Уви, душата ми! Защо пренебрегваш живота си? Защо прекарваш няколкото й дни разсеян? Не знаеш ли, че ще ти се обадят? Те ще ви извикат на изпитание, открито пред целия свят, при страшния Божи съд. Божият съд е страшен, много страшен, въпреки че Бог е добър, въпреки че е милостив, защото същият Исус, Който сега призовава всички при Себе Си, в деня на съда ще отпрати онези, които не са дошли. Краят наближава. Знай, душо моя, че щом човек има време да стъпи с единия си крак на този свят, той полага другия в гроба. Недъзите на раждането са като че ли вече началото на смъртта, люлката е предтеча на ковчега, плащаницата е първият ръб на погребалния саван. Първият час от земния живот вече е стъпка, която ни доближава до смъртта; измина един час и животът ни се съкрати, измина ден - измина година - и ние вече сме се приближили много по-близо до границата на нашия живот, значителна част от живота ни вече я няма; и миналото е неотменимо. Ти спиш, душа, а смъртта тихо се приближава към теб с бързи стъпки. В края на краищата вие губите време, златното време, необходимо за вашата корекция; ставай! Ако душите на праведните, не без смущение, мислеха за часа на смъртта, тогава какво ще бъде вашето объркване, бедна моя душо, когато се отделите от тялото? Ще дойде часът на смъртта - и имаши ще бъдат смутени. Ще дойде онзи страшен ден и час, в който нито брат, нито роднина, нито приятел, нито началници, нито власт, нито богатство, нито слава ще защитят. Но ще има само човек и неговите дела. Тогава ще бъдеш объркана и уплашена, моя грешна душа. Ще се страхувате от онези плодове, чиито семена сте посяли на земята. Ще се страхувате от вечната геена. Всички ваши земни дела, които си спомняте до най-малката подробност, ще изглеждат гнусни. Ще пожелаете, искрено ще пожелаете поправка, но ще бъде твърде късно. Ще се молите за милост, но милост не може да има и вечно, вечно ще страдате в такива мъки, каквито сега дори не можете да си представите. О, клетата ми душа! Но можете да избегнете всичко това! събуди се! Събудете се, отърсете се от греховния си гнет и се покайте, искрено се покайте за цялото си лошо минало. В края на краищата, освен пътя на покаянието, няма друг път към спасението. Събудете се и се събудете сега, не го отлагайте за утре: врагът е нащрек, ще се възползва от вашата бавност и няма да има край на това „утре“. За съжаление не само виждаме много хора да отлагат покаянието, но и ние самите правим същото. О, ние сме нещастни! В края на краищата, отлагайки до утре или по-точно до неизвестно време корекцията на живота си, ние сякаш разсъждаваме със себе си: "За да изчистя страстта от сърцето си, ще изчакам, докато тя се вкорени още по-дълбоко в него. За да изгася огъня, който ме поглъща, ще изчакам, докато стане неугасим. За да се отърва от оковите, които ме натоварват, ще се поколебая до тежестта им За да се освободя от зловонната утайка на греховете, в която се задушавам, ще остана в нея, докато не затъна напълно в нея.” Така ние посвещаваме неизпълнените си желания на Бога и прекарваме целия си живот в грехове. Не, душа, не отлагай покаянието, иначе ще дойде време, когато ще бъде твърде късно и ще даде път само на отчаянието. Не отлагайте покаянието до часа на смъртта: можете да отидете в ада с такова покаяние. И така, стани, душа моя! Ако сега лошите мисли започнат отново да ви объркват, прогонете ги с мисълта за Страшния съд и те ще отстъпят от вас. Опитайте се, ако е възможно, да си спомните всичките си грехове и се пригответе за ранна изповед. Изповедта е едно от основните действия на покаянието. След като грешникът дойде на себе си, подобно на блудния син, споменат в евангелската притча, той признава греховете си, обръща се към Бога със съкрушено и смирено сърце, укорява, осъжда, оплаква се пред Него, дава твърдо като диамант намерение да поправи живота си и да поправи пороците с противоположни добродетели с твърдо доверие във всемогъщата помощ на Божията благодат и надежда за безкрайното Божията милост, той трябва да изповяда, да разкрие греховното си състояние пред свещеника, без да скрие нито един грях от него. Но знай, душа моя, че покаянието е споразумение с Бога за поправянето на живота, така че не само се ободри, но и не потъвай отново в грешен сън. Ако ти, душа моя, възкръснеш наистина, тогава Христос Бог да те помилва. Нека миналото ви бъде като камък, хвърлен в морето, който изчезва и остава непознат за никого. Нека греховете ви да се удавят в бездната на Божията милост, да изчезнат пред очите на небесната правда. И тогава вие, като бял сняг, ще бъдете достоен да приемете най-великия от всички дарове, дадени на човека - истинските Тяло и Кръв Христови в тайнството Причастие. След това Христос, Който е навсякъде и изпълнява всичко, ще проникне във вашето същество и вие ще възкликнете, както някога Мириам, носейки Спасителя в утробата си, възкликна с наслада от благодарност: „Велики дела ми извърши Силният” (Лука 1:49). (Виж „Проповеди” на Инокентий, архиепископ Херсонски). III. О, душа моя, душа моя! събуди се и го отпиши! Краят наближава и ще се смутиш: стани, за да те помилва Христос Бог, Който е навсякъде и изпълнява всичко. Ако не се надигнете и не се издигнете, тогава ще ви сполети такава скръб и такава съдба, чийто пълен ужас е напълно невъзможно дори да се разбере. Разговор № 5. По думите „Нека моята молитва бъде коригирана, като тамян пред Тебе, вдигането на ръката ми, вечерната жертва“ Условия за благоприятна молитва към Бога I. Когато чувството за нашата бедност и безпомощност се събуди в нас и ни подтикне да извикаме към Бога за помощ, когато съзнанието за нашата греховност и заплашваща гибел ни подтикне да се затичаме към Бог Спасител и да извикаме към Него с гласа на загиващите, тогава преди всичко, братя, трябва да се погрижим самата ни молитва да бъде угодна пред Бога. Затова Божият пророк се моли молитвата му да бъде поправена пред Бога, да отиде право на небето, да се възкачи на Божия престол, да бъде приета и чута благосклонно от Божията благост. „Молитвата ми да се коригира като кадилница пред Теб!“ II. Какво е необходимо на кадилницата, за да разпръсне тамян и да издигне планината с поставения в нея тамян? На първо място, имате нужда от огън. Така че нашата молитва едва тогава се издига към планината и се насочва към Божия престол, когато идва от сърце, горящо от огъня на свети и богоугодни чувства. а) Този духовен огън се разгаря, братя мои, първо от чувство на благоговение и страх от Бога, когато молещият се осъзнава ясно и усеща кой е, къде е и към кого се приближава. Земен прах, той е достоен да се яви пред престола на Твореца и Господа на всичко. Който със страх и трепет се изправя пред тъмнината на онези св. ангели, херувими и серафими. Неумолимият слуга, непокорен на всемогъщата воля на своя Господар и Господар, използвал дадения му ценен талант на живота за зло, дръзва да се яви пред Господа и неговия Съдия, пред Когото праведните, които Му са угодни, стоят в трепетно ​​очакване на Неговия страшен съд, Който дори в Своите ангели упорито прозират нещо. Престъпникът, който хиляда пъти е разгневил Господа с беззаконията си, който отдавна е виновен за вечната смърт и огнения ад, се явява пред Всезнаещия Съдия и Бог, който вижда всички тайни мисли на ума му, вижда съкровените чувства на сърцето му, който има силата да погуби и тялото, и душата му в огнения ад. Да се ​​смири духът ни пред непристъпната Божия Слава, да потръпне душата ни пред лицето на Господа на славата, да се разтърси цялото ни същество от страха от истината и Божия съд! б) Друг въглен, с който се разпалва тамянът на богоугодната молитва, е живата любов към Господа. Ако обичаме собствения си живот, тогава възможно ли е да не обичаме Животворителя – Небесния Отец? Възможно ли е да не обичаме Господ Иисус Христос, Който в причастието на Неговото Тяло и Кръв ни прави съпричастни на Своя безкраен и вечен живот? Ако цените живота си повече от всичко, което е ценно за нас на земята, тогава възможно ли е да не цените най-много благодатта на Пресветия Божи Дух, без която душата ни ще умре от вечна смърт? „Защо не трябва да обичаш моя Господ“, казва един светец. съпруг, - Ти си моят живот, Ти си моето спасение, Ти си моята слава и хвала, Ти си моето богатство и вечно съкровище, Ти си моята надежда и надежда, Ти си моята радост и вечен мир. Заради това нека положа цялата си надежда, цялата си надежда, цялото си желание само в Теб, Господи, нека цялото ми сърце, цялата ми душа, всичките ми мисли да бъдат задълбочени само в Теб, имам, цялото ми вътрешно същество, крайници и мозъци, нека изливам само на Теб, ден и нощ, нека жадувам за Теб, ден и нощ, нека жадувам за Теб, о, Боже мой; за да мога да бъда изцяло в Теб и Ти в мен.” в) Третият въглен, с който се разпалва тамянът на нашата молитва към Бога, е умиление и съкрушение на сърцето. Тя е извлечена, братя мои, главно от размисъл за страданията на кръста и смъртта на Господ Исус Христос за нас. Поради тази причина св. евангелистите ни изобразиха с всички подробности страданията Господни, за да бъде изписан Господ Иисус Христос пред очите ни, сякаш е разпнат пред нас. Гледайки Христовия кръст, ние осезаемо виждаме безкрайната Божия любов към нас, грешните, Който не позволи на падналия човешки род да загине от вечна смърт, Който не пощади Своя възлюбен Единороден Син за нашето спасение, Който заради Неговата кръв, пролята за нашите грехове, все пак се смили и ни щади, не ни погубва веднага в самото престъпване на Неговия свят закон, но милостиво и търпеливо ни призовава към покаяние. Гледайки Христовия кръст, ние виждаме неизразимата любов на Божия Син към нас, Който положи върху него душата Си за нашето спасение. Какво не претърпя нашият Господ за нас? Заради нашето възвисяване и гордост, заради нашето славолюбие и славолюбие, Той смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт (Фил. 2:8), претърпя укори и унижения, клевети и клевети, несправедливо осъден на смърт и причислен към нечестивите (Ис. 53:12). За нашата телесност и похот за нашата нечистота и плътски нечистотии, Той предаде плътта Си, за да бъде подигравана и бита, да бъде изтезавана и измъчвана, за да бъде разпъната и прикована на кръста. Гледайки Христовия кръст, виждаме и нашата тежка неблагодарност пред тази неизразима любов към нас. Какво и къде не е тази престъпна неблагодарност? Господ ни украси със Своя образ, отличи ни с разум и свободна воля, но ние с плътските си похоти се уподобяваме на безсмислени добичета и ставаме като тях. Господ ни даде словото да прославяме Неговото величие и чудеса, да благодарим на Неговата благост и щедрост, за взаимно назидание, наставление и утеха, а ние превръщаме този Божи дар в оръжие на лъжата и неистината, измамата и измамата, клеветата и взаимното осъждане. Господ ни разкри светата Си воля, даде закона Си, за да ни въведе в Неговото царство, а ние не само не се опитваме да познаем волята Божия, да Му угодим, като изпълняваме Неговите заповеди, но с нашите беззаконни дела, като не обръщаме внимание на Неговия глас, като презираме Неговото свято слово, ние сякаш директно Му казваме: „Махни се от нас, ние не искаме да водим пътищата Ти” (Йов 21:14). Господ ни изми с кръвта Си и ни освети с Духа Си, но ние, осквернявайки се с грехове, тъпчем кръвта Му и унижаваме Духа Божий. Гледайки Христовия кръст, можем да прочетем върху него нашата бъдеща съдба, ако не се обърнем искрено към Господа с цялото си сърце. „Ако направят това в сурово дърво, какво ще се случи в света?“ (Лука 23:31) Ако Той, Пречистият и Пресвятият, като взе върху Себе Си чуждите грехове, трябваше да претърпи такова ужасно страдание и такава мъчителна смърт, какво можем да очакваме за собствените си грехове, ако не ги изкупим с истинско покаяние не за известно време, а за целия си живот, ако не умрем истински с Христос за всичко, което е порочно, нечисто, престъпно и не оживеят с Него за свят и благочестив живот? Ето защо, братя мои, Св. За да събудят в себе си молитвения дух, хората постоянно си спомняха спасителните страдания на Христос, непрекъснато размишляваха върху тях, опитваха се да ги задълбочат в сърцата си, да осветят с тях ума и разбирането, въображението и паметта си. Затова св. Църква в дните на пост и покаяние най-често си спомня страданията и Кръста Христов, най-вече ни насърчава да се поклоним на Неговите пречисти и животворни рани и да Го молим разпнатия за нас, да порази със силата на Своята благодат жестокостта и вкаменяването на нашето сърце, да го съкруши със страха от Неговия съд, да го рани с Неговата любов, да извира от нашето разкаяно сърце извира със сълзи, измивайки всяка греховна сквернота и нека нашата молитва се издига като благоуханен тамян до Божия престол. (Съставено от „Пълен сборник на проповедите” от Димитрий, архиепископ Херсонски и Одески, т. IV, изд. 1895 г.). Разговор № 6. Към думите „Помилуй ме, Боже, помилуй ме!..“ I. Нека се възнесем, братя, до самото начало на нашия живот на земята. какво има там - тъмнина и нечистота, похот и страсти. „В беззакония бях заченат, и майка ми в грехове ме роди” (Пс. 50:7), - вика светецът за всички нас. Дейвид. Заченат в беззаконие, аз самият следователно съм беззаконен; роден в грях, следователно аз самият съм грешник. И не това ли означаваха болестите по моето раждане? Защо и раждането, и детето страдаха, ако нямаше вина или нечистота? Не е ли това изразът на моят вик при раждането? Какво ми плачеше тогава? Не разум, не памет, не въображение - цялата ми природа извика тогава... Защо се смути и от какво страда? От вътрешно вродено разстройство, от греховна нечистота и вина. Първият ми вик беше отправен не към земята, а към небето - към Теб, Животворяще, Който ме формираше в утробата на майка ми и Който единствен можа да ме пресъздаде извън утробата на майка ми. Представяйки си всичко това сега в ума си, аз все още вися с лице надолу, срамувам се от нечистотата на произхода си, страхувам се от наследството, което донесох, и викам: „Помилуй ме, Боже, смили се над мен“. Бъдете милостиви към горкото създание, което дойде на света с всичките нечистотии на нашите бащи и предци, което донесе със себе си ужасна склонност към злото, което имаше и ще трябва да се бори с много скърби и изкушения и изкушения! „Смили се над мен, Боже, смили се над мен!“ II. След първото раждане от плът и кръв последва друго, по-високо и по-добро раждане на Духа. Въпреки моята нечистота и безчувственост, веднага след раждането ми св. Църква ме прие в обятията си. Тя изми мръсотията на моята природа в купела на кръщението, освети ме с благодатта на Духа, запечата ме с кръстния знак и ме облече в бялата дреха на невинността. От дете на гнева станах дете на благодат. Но къде е сега това кралско облекло? Къде са даровете, изсипани върху мен? Уви, аз, като Соломоновата невяста, трябва да кажа: „Накараха ме да пазя лозя, не опазих собственото си лозе“ (Песен. 1:5). Не запазих благодатта на Кръщението, не останах верен на Този, с Когото бях съединен! Оскверних бялата роба на невинността! Изгубена благодат и Дух! Единият беше взет от света, друг беше откраднат от страсти, третият беше изгубен поради небрежност и небрежност. Целият ми е като човек, който е попаднал в ръцете на разбойници: от главата до петите в мен няма почтеност. Към кого да се обърна за помощ, освен към Тебе, Всеблагия ми Създателю и Всемогъщия Хранител? „Заблудих се като изгубена овца; потърси слугата Си, защото не съм забравил Твоите заповеди” (Пс. 119:176). „Изведи душата ми от тъмница, за да прославя името Ти“ (Пс. 142:7). „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в мене“ (Пс. 50:12). След годините на моето глупаво детство, за което още първият мъдрец не можеше да не каже на Господа с Давид: „Като добитък бях пред Тебе“ (Пс. 73:22), дойдоха годините на юношеството и младостта. Времето е най-ценното. По това време аз, като моите първи родители, бях в рая на невинността и пред мен беше дървото на живота с обещание и дървото на смъртта със заповед. Не можах да протегна ръцете си към забранения плод; Имах силата да остана на пътя на истината и почтеността. Всичко ме задържа: и благодатта на Кръщението, и гласът на съвестта, и родителите ми, и, уви, нищо не ме задържа! И змията изкусител ми се стори по-надеждна от моя Създател и Благодетел, и за мен дървото на смъртта ми се стори добро за храна, приятно за окото, за гледане и червено за разбиране, а аз, сто пъти по-глупав от моите предци, защото имах техния опит пред себе си, - и аз, нещастният, смело вкусих горчивата храна, съгреших и изгубих рая. Ах, братя мои, кой не би искал да се върнат дните на младостта му, онези скъпоценни дни, когато от нас зависеше дали да поемем по Господния път, или да се отклоним в кръстопътя на греха и светската суета! Но тези дни няма да се върнат и всеки от нас, спомняйки си за тях, може само да възкликне от дълбините на душата си: „Не си спомняй греховете на младостта ми и престъпленията ми, по Своята милост спомни си за мен, заради благостта“ (Пс. 24:7), Твоята единствена доброта! Настъпи времето на смелостта и зрелостта: влязохме в различни семейни, приятелски, познански връзки, влязохме в пътя на обществената служба, поехме върху себе си различни отговорности, мнозина от нас засвидетелстваха с клетва, че ще бъдат верни на истината, непреклонни пазители на истината за себе си и за другите. Какво да очакваме от нас след това? Човек трябва да очаква твърдо и непоколебимо изпълнение на задълженията си, смела борба срещу порока във всичките му форми, благоразумно използване на даровете на щастието, на когото са изпратени, и щедро понасяне на ударите на нещастието, върху когото се стоварват. Че винаги ще бъдем готови за всяко добро дело, отдалечени от всякаква лъжа и неистина, ще бъдем сдържани и строги към себе си, щедри и милостиви към ближните, кротки, искрени и любящи към всички и всички, незабравими към враговете си. Но, братя мои, кажете ми сами: колко могат да се похвалят с всичко това? Който, хвърлийки най-повърхностен поглед на задълженията си, няма да каже: о, не ги изпълнявах и не ги изпълнявам както трябва! Колко много време е изгубено и умира напразно! Колко таланти, дадени от Бога, са погубени и пропилени! Много пъти съм решавал да направя добро и до ден днешен правя лошо. Виждам, че вървя по грешен път, но вървя непрекъснато. И кога ще свърши в мен тази злополучна борба на съвестта със страстите? Къде е краят на умствения ми плен и робство? Всемогъщи Създателю, моята молитва към Теб! Смили се над бедното Си творение! Дай ми сили да разкъсам връзките на греховните навици и страсти! „Отвърни очите ми, за да не видя суета!“ ( Пс. 119:37 ) Докосни обичащото греха сърце, нека спре да бие за пръст и поквара! Смили се над мен, Боже, смили се над мен! Спаси ме от самия мен! Ще дойдат и годините на старостта: тялото ми ще отслабне, чувствата ми ще се затварят едно след друго и самият вече ласкав свят ще започне да бяга от мен. Но дали всичко това ще ме обърне към Бога и вечността? Ще използвам ли дори този мизерен остатък от живота си за добри дела? Няма ли същите похоти и същите страсти да го разделят помежду си? О, колко старци, които като че ли с възрастта подмладяват от гняв и любов към света! Колко хора стоят пред вратата на гроба и гледат назад! Ще бъда ли като тях? Няма ли последните ми години и дни да преминат в суета и слепота, както мнозина? Милосърдни Господи, не ме оставяй да изпадна в тази ужасна слепота! Пощади ме от тази адска безчувственост! Смили се над мен, Боже, смили се над мен! След немощите най-после ще дойде и последната болест, ще легнем на легло, от което никога повече няма да станем. Лекарят ще се оттегли, свещеникът ще се приближи, роднини и съратници ще заобиколят леглото ни и ще очакват смъртта ни. В този страшен час, всред последната отпадналост на тялото и духа, всред безкрайната бъркотия на мисли и чувства, какъв глас бихте желали да излезе от устните ви, братя мои? Не бих искал нищо друго за това, освен: „Смили се над мен, Боже, смили се над мен!“ Смили се над грешника, чийто живот е изчезнал в суета и грехове! Покажи последния знак на милост и ми дай да изляза от затвора на плътта си с чувството на крадец, покаял се на кръста! Най-после ще удари часът на общото световно пробуждане от съня на смъртта: ще бъде необходимо да се издигне от утробата на земята, да се облече в ново и неразрушимо тяло и заедно с делата си да се яви на страшния съд, за да чуе присъдата над себе си за цяла вечност. Тогава, всред рая и ада, между ангели и отхвърлени духове, какво ще почувстваш, клетата ми душо? Няма ли да извикаш за последен път: „Помилуй ме, Боже, смили се над мен!“ Да, братя мои, на страшния световен Божи съд, не преди края на тази покайна молитва: тя ще спре, когато съдбата на всеки от нас бъде решена завинаги пред лицето на вселената. След това няма да има място за нея. В рая праведните ще имат само една радост и една вечна хвала на Божието име. В ада за грешниците има само вик на отчаяние и скърцане със зъби. III. Коя от тези съдби ни очаква? Господ е единственият, който знае. Но ако останем такива, каквито сме, ако умрем в греховете си, тогава е ясно къде е нашата част и с кого е нашата участ. Да извикаме към Господа Бога от дълбочината на душата си всеки един: “Помилуй ни!” Дай на всички ни покаяние преди края! амин (Съставено от „Проповедта“ на Инокентий, архиепископ Херсонски). Разговор № 7. Към молитвата на св. Ефрем Сирин: "Господи и Господарю на моя живот! Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празнословие. Дарувай дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов на Твоя слуга. Ей, Господи Царю! Дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си. Благословен си во веки веков. Амин" I. В тези дни на пост и покаяние най-често се молим с думите на тази молитва на един от великите християнски подвижници св. Ефрем Сирин. Има малко думи, но съдържат много. Нека се задълбочим в тяхното значение, така че нашето произнасяне на готова молитва да не бъде просто повторение на думите на други хора, но и израз на нашите собствени мисли и чувства. II. 1) Господи и господар на моя живот! Не ми давай дух на безделие. Какво е духът на безделието и как се разкрива в нас? Това е духът на мързел и безгрижие за това, което трябва да бъде основният предмет на нашите грижи и загриженост, или бездействие и пренебрежение към нашите най-съществени нужди. Какво сме призвани да правим? Постоянно да се самоусъвършенства чрез познаване на истината и прилагане на закона на доброто. Цялата ни дейност трябва да е насочена основно към това и каквото и да правим, винаги трябва да имаме едно основно нещо на ум - постоянно да ставаме по-умни и добри. Самите ни удоволствия трябва да са такива, че да развиват това желание в душата ни. И ако вместо здрава мисъл преобладава неразумно влечение към различни предмети, вместо добра воля - произвол и прищявка, вместо любов към истински красивите неща - страст към чувствено самоудоволствие, тогава що за състояние е това? Това живот ли е или сън, или самата духовна смърт? Ако все още не е смърт, значи не е живот. Това е духовен сън, който обаче може да бъде последван и от духовна смърт. „Събуди се ти, който спиш, и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те освети” (Еф. 5:14). Събудете ума си, за да мислите за призванието на човека и как да изпълните всичко, което Бог ви е заповядал и да преодолеете препятствията по пътя към по-висшия живот. Призовайте цялата си сила на волята, за да изпълните отговорностите си, които лежат на вас като човек, гражданин, семеен човек и член на Христовата църква. Отворете сърцето си за това, което е наистина красиво в Божия свят, в човешките дела и особено в Христовата Църква. И бойте се от духа на безделието като от духовете на злото и смъртта. 2) Не ми давайте дух на униние. Унинието е състояние на душата, в което тя вижда всичко от някаква тъмна страна, не се задоволява с нищо, не се радва на нищо, не търси активно нищо. При тази духовна болест човек почти напълно престава да цени живота и не вижда радост в нищо. Откъде идва такъв разрушителен дух у нас? В света то се поражда или от тесните обстоятелства на живота, или от разпуснатост и неумереност в чувствените удоволствия. И в двата случая това е плод на разстройство на духовните и физическите сили, или уморени от прекомерен стрес, или притъпени от безделие. Следователно, който е твърде отдаден на света, малко или много познава тази болест, за която обаче в самия свят няма лек. Но дори далеч от света и сред хората, търсещи Бога, понякога се проявява подобно мрачно разположение. И великите праведници понякога казваха за себе си: “Дреме душата ми от униние” (Пс. 119:28). Опитните аскети дори вярват, че периодът на известно униние в живота на всеки, който реши да се посвети изключително на аскетичния живот, е почти неизбежен: това е времето след първите подвизи за Бога, време на изпитание за човек, който още не е изкушен в духовния живот, когато той става, така да се каже, между света и Бога и остава сякаш сам със себе си, не иска да отстъпи, но се чувства свой безсилие и се движи напред, по-близо до избраната от него цел. Но колкото и разнообразни да са причините и видовете на тази духовна болест, главният лек за нея е един и същ за всички – благодатта на нашия Господ Иисус Христос. Само неговата просветляваща и животворна сила може да ни събуди от опасното униние и пагубното отчаяние. Който няма надежда в любовта и милостта на Господа, никаква друга надежда няма да му помогне в скръбта, но с надежда в Господа, с преданост към Неговата добра воля, никаква тъга и униние няма да отслабят напълно душата на вярващия. Защо дивите пустини, суровият живот, мълчаливото уединение, тежките лишения и непрекъснатите подвизи не потопиха великите Христови подвижници в безрадостно униние? Лицата им не бяха мрачни, характерите им не бяха мрачни. Хората от света идваха при тях за утеха и винаги имаха дума на добро съчувствие и насърчение към страдащите. Това е така, защото те са живели с Христос и с Неговата благодат са лекували не само своите, но и моралните болести на другите хора. 3) Не ми давай дух на алчност и празни приказки. Духът на алчност, очевидно, може да действа само в онези, които заемат повече или по-малко видно положение в обществото, но ако и тези, които се оттеглят от обществото, и тези, които се отказват от света, се молят да се защитят от такъв дух, тогава е вярно, че е опасно за всички. И наистина, нейното проявление може да се наблюдава навсякъде, във всички взаимоотношения между хората, в отношенията например на баща на семейство към неговото семейство, господар към неговите наемници, наставник към неговите ученици, шеф към неговите подчинени, дори слуга към неговите по-малки братя. Погледнете по-отблизо как те искат да превърнат всяка позиция в някаква власт, а там, където трябва да мислят само за задължения, те мислят, напротив, само за права и обичат не толкова да изпълняват, колкото да нареждат на когото могат и да изискват от когото е удобно. Всеки иска да управлява. Междувременно, какво заповяда Господ на Своите последователи? „Исус повика учениците Си и каза: „Знаете, че князете на народите владеят над тях и благородните владеят над тях; но между вас да не бъде така; а който иска да бъде големец между вас, нека ви бъде слуга; и който иска да бъде пръв между вас, нека ви бъде роб; защото Човешкият Син не дойде да Му служат, но да послужи и да даде живота Си като откуп за мнозина.” (Матей 20:25-28) Има само едно нещо, което можем и трябва да търсим и да искаме господство от Самия Бог – господство над самите нас, над нашите порочни похоти и страсти. Както сребролюбието в дейността, така и празнословието в мир – както често срещано сред нас, е също толкова недостойно за нас и разрушително за нашия морален живот. Не без причина най-мъдрите и благочестиви хора дори за добронамерени съвети и благочестиви разговори често затваряха устните си, вместо да ги отварят, а понякога дори си налагаха временно мълчание. В съд, който често се отваря, силата и ароматът на най-уханното вещество няма да издържат дълго. Какво можем да кажем за хората, които, като нямат нито добър запас от мисли в душите и сърцата си, нито горещо съчувствие към ближните си, дават пълна свобода на езика си и се опитват да се надминат в празни приказки? Лъжа и обаяние и упреци - от това се състои предимно речта на празнодумците и това е състав, който съдържа много отрова за другите, а още повече за тези, които го приготвят. Всички страсти участват в празни приказки, като всяка носи своя дял зло. Какво пълни храма на душата, в който се произвежда такова съчетание на зло със зло! Езикът е необуздан, казва Св. апостол, „неконтролируемо зло; пълно е със смъртоносна отрова“ (Яков 3:8). А понякога ни се иска да издигнем празнословието до вид изкуство! Не знаем какъв зъл дух храним чрез това в бедната си душа. Прогони, Господи, от душата ми всеки дух на самоугаждане, горчивина, гордост и лъжи; Дай дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов на слугата Си. 4) Дай ми дух на целомъдрие. Да бъдеш целомъдрен означава като цяло да пазиш душата си от всякакви нечисти мисли и по-специално от мисли за сладострастие. Целомъдрието на душата и тялото е като свежестта и благоуханието на нашия живот. Целомъдреният е като растение, което с ръката на грижовен градинар е защитено от парещите слънчеви лъчи, защитено от силни пориви на вятъра, защитено от студа, подхранено с умерена влага, защитено от вредата на насекомите и отстранено дори от ненужното докосване на ръката на любопитен човек. Точно както такова растение е цяло, свежо и чисто, така и целомъдреният човек е цял, свеж и чист. Сякаш мирише на живот. В негово присъствие всяка нескромност се разкрива засрамена, а самият порок често губи своята наглост. Такава е добродетелта на целомъдрието, украшението на всички възрасти и особено на младостта. И често не се грижат за нея! Трябва ли да кажа повече: понякога го пренебрегват, искат да го изключат от списъка с добродетели! Господ да ни пази от такова безумие, водещо директно до извращаване на всичко свято и красиво на земята. 5) Дай ми дух на смирение. Трябва ли робът да бъде превъзнасян в очите на господаря си? Смирението е истинска човешка добродетел и следователно трябва да бъде, така да се каже, характерът на всички наши добродетели. Колкото повече таланти някой е получил от Бога, толкова повече трябва да има собствената си бедност. "Защо имаши, прие ли го? И ако сте го приели, защо трябва да се хвалите, като че ли не е прието?" (1 Кор. 4:7) Смирението, подобно на целомъдрието, с което е тясно и обединено, също е скъпо в очите на хората. Този, който не е възвишен със сила и мощ, е обичан и почитан искрено; на тези, които не се хвалят с интелигентност и таланти, доброволно се дава предимство; който, въпреки че е богат, не презира никого заради бедността му, не му завиждат и желае увеличаване на благосъстоянието. И Господ говори за смирените така: „Към кого ще погледна, освен към този, който е кротък и мълчалив и който трепери от думите Ми?“ (Исая 66:2) Чрез смирението всички дарове на благодатта се умножават и запазват; смиреният човек сам не пада, защото не стои изправен, не гледа напред и няма къде да падне. 6) Дай ми дух на търпение. „Ще поискам търпение” (Евр. 10:36), ни казва Св. апостол, защото трябва да отидем в царството небесно по тесен път. Но къде и по какъв път не е нужно търпение? Но в света не е ли необходимо да търпите и търпите? Но ти, християнино, моли се за търпение само за добри дела: "Господи, дай ми търпение не да угаждам на хората и страстите, а да угаждам на Теб, който претърпя безмерни скърби и страдания за мене. Когато нуждите и скърбите на живота идват срещу мен, когато срещна силни обиди от неистина или човешка завист, когато претърпя загуби, горчиви за сърцето ми, тогава укрепи мен, който съм слаб, и ме защити от роптая против хората и против Тебе, когато болестите изтощават тялото ми или вътрешното объркване изтощава духа ми, когато душата ми отслабне в служение на Тебе и мракът на унинието покрие сърцето ми, тогава, о, тогава най-вече изпрати силата Си на уморения, дай му търпение с надежда и го спаси от отчаянието! 7) Дай ми духа на любовта. Самият Бог е любов и който иска да пребъдва в Бога, трябва да пребъдва в любовта. Любовта не е частна добродетел, тя е коренът и върхът, началото и венецът на всички добродетели, съюзът на съвършенството. Щом нямам чиста любов към моя Господ, значи не съм Нему син и не съм брат на ближните си. Дай ми, Боже, духа на Твоята любов, научи ме да прощавам обиди, да се моля за враговете, да благославям онези, които проклинат, и да правя добро на онези, които ме мразят, както Ти сам направи с думи и дела на нашата грешна земя. Твоето царство е царство на мир и любов: заведи всички ни към него по пътя на чистата любов и милост. 8) На нея, Господи Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си. Защото благословен си во веки веков. Ние не обичаме да изпитваме себе си и затова знаем малко какво зло се крие в нашата грешна природа. Ако нашият вътрешен поглед беше по-често обърнат към себе си, тогава нямаше как да не намразим своята нечистота и да не мислим за очистване на сърцата си и да се обърнем към Лекаря на телата си. "Хей, Господи Царю, не щади гордостта ми, но събуди душата ми и просвети съвестта ми и прогони от мен духа на осъждението на моите братя. Ти обичаш онези, които благославят, а не онези, които осъждат, и затова ти самият си благословен завинаги." амин (Съставено от „Събрани беседи” от протойерей Фаворов, професор по богословие в Киевския университет, издадено през 1887 г.). Разговор № 8. Към думите "Утре чуйте гласа ми, утре ще се появя и ще ме видите." (Пс. 5:4) I. Кой иска да става толкова рано, за да се моли? Това е човек, който има куп афери от всякакъв вид, който има толкова много отговорности, че е трудно да ги преброиш. За когото няма нито един напълно свободен час, с една дума - това е царят на голям народ Свети Давид! Той казва: "Утре чуй гласа ми, Царю мой и Боже мой! Утре ще се явя и ще ме видиш!" (Пс. 5:4) И не мислете, че това му се случи само веднъж, по някакъв специален случай, когато несвикналите и най-мързеливите се принудиха и се явиха не пред лицето на Бога, но и пред лицата на хората, от които очакват милост в дълбоката утрин. Не, има и други места в Псалмите на Давид, които свидетелстват за неговия свят обичай да ходи до мястото на обиталището на Бога на Яков. „Мисля за Тебе“, казва той в друг псалом към Господа, „Мисля за Теб в нощните стражи“ (Пс. 62:7). Самата нощ не му попречи да се отдаде на съзерцание и молитва. „Помня те – казва той, „на моето легло“. И не само се сети, но и какво направи? Той стана от леглото, хвърли се на земята и се помоли: „В полунощ станах да Те хваля за Твоите праведни присъди” (Пс. 119:62). Но може би такава близост до небето е била купена с някаква вреда за земята. Може би, когато царят на Израел отиде в светия храм по този начин, другите му задължения пострадаха от това: потокът от царски дела спря или се забави; армията отслабна; не са спазени истината и безпристрастността в съдилищата; благосъстоянието на градовете и селата беше изгубено от поглед; не са направени подобрения, не са въведени неща, които се изискват от новите нужди на хората и обстоятелствата? Не, напротив! Израелското царство никога, нито преди, нито след това, не е било в такава сила, разцъфтяване и издигане, както при онзи цар, който посвещаваше не само дните си, но и нощите си на прославяне на Божието име. Наследникът на Давид, Соломон, както знаем, пое по обратния път: забравил завета на баща си, той престана да ходи в оправданията на Господа непорочно, вместо святата арфа на Давид, на която славата на Йехова дрънчеше сутрин и вечер, той ръководеше пеещите и свирещи на неговите празници за наслада на плътта. Какво от това? В края на неговото царуване, въпреки цялата му предишна мъдрост, богатство и слава, тронът на Израел започна да пропада, докато под ръководството на неговите наследници, които се превъзхождаха по нечестие, не беше изравнен със земята. II. Какъв извод трябва да направим от всичко това за наше назидание? а) Първо, това благочестие, както казва Св. Павел, добре е всичко да се яде, „имайки обещание за сегашен и бъдещ живот“ (1 Тим. 4:8) не само за бъдещето, но и за настоящето, и че онези много грешат, които гледат на времето, прекарано в мисълта за Бога и в делата на благочестието, като загубено за успех в светските дела. Защо грешат? Защото успехът в тези последни въпроси, както и във всички други, зависи най-вече от Божието благословение. На кого най-много да принадлежи това благословение, ако не на тези, които сами благославят Господа и с мислите, и с делата си? Ако земните владетели особено обичат и отличават онези, у които забелязват особена ревност към себе си, тогава Господ на земята и небето ще забрави ли Своите верни слуги? „Обичам тези, които Ме обичат,” казва Той, „Ще прославя онези, които Ме прославят” (Притчи 8:17; 1 Царе 2:30). В допълнение, благочестивото настроение на мислите и страхът от Бога, правейки човек уравновесен, благоразумен, скромен и добре настроен към всички, по този начин го спасява от много изкушения и нещастия, които сполетяват любителите на мира заради тяхната гордост, арогантност и презрение. б) По-конкретно примерът на св. Давид ни учи да бъдем усърдни в молитвата и посещаването на Божиите храмове и да използваме за това самата нощ, особено утрото, когато е възможно. Всъщност ден, който започва с пламенна молитва, винаги ще бъде много по-щастлив от ден, чието начало не е осветено от нея. В такъв ден необходимото ще бъде направено по-добре, а необходимото ще бъде избегнато или по-скоро. Нашата православна църква, знаейки това, ни предоставя всички удобства за това. Няма ден, в който тя да не придружава изгрева с призива за утринна молитва, чут от всички. Но колко хора се вслушват в този призив! В по-голямата си част той кънти лениво във въздуха, а градовете, най-многобройните на жители, са като гробища в това време, където колкото и да викаш и да звъниш, не можеш да издигнеш никого от утробата на земята. В този случай безразборно ли ще обвиняваме всички за липсата на старание? Не, мнозина, не само сутрин, но и през целия ден, може да се каже, са приковани към местата си. Самата света Църква се моли за такива хора, като за тези, които се трудят и преминаха чрез благословено вино. Но колко са тези, които нямат какво да правят вкъщи, които могат да правят каквото си искат с времето си и които обаче на най-големия празник, тоест малко пъти в годината, биха сметнали за непоносим подвиг за себе си да стават рано сутрин и да идват на църква с други за молитва! От тяхна страна няма други пречки за това, освен че в такъв момент трябва да си направят някаква принуда и да напуснат леглото в неподходящ час. И те отдавна са свикнали да посвещават цялата сутрин на сън, тъй като прекарват по-голямата част от нощта в бдение. Но попитайте: върху какво работят? По важни въпроси, които не търпят отлагане? Не, това, което се казва - на техния език - е да прекарват и убиват време. Наистина – за убиване, защото няма нищо по-вредно от подобни нощни занимания. Те убиват повече от веднъж, а често и съвестта и душата си заедно с това. Най-малкото, бедните, в същото време съжаляваха за здравето си, което толкова ценят във всички останали случаи, защото то не загива от нищо толкова, колкото от това неестествено превръщане на нощта в ден и деня в нощ. Защото мислите ли, че напразно беше заповядано на слънцето да изгрява и залязва в определен час? Не, това е законът на нашия живот и нашата дейност. Можете да го нарушавате колкото искате, но това нарушение никога няма да остане без вредни последици за нарушителите. III. Църквата не изисква да ходят на утреня всеки ден, защото мнозина, дори и да искат, не могат да го направят по различни причини. Но няма човек, който, първо, да не може да стане рано, още по-малко да остане буден почти до обяд; освен това няма човек, който да не би могъл и не трябва да освети утрото си и да започне деня си с молитва, макар и кратка. И това е нещо, което всички и всички със сигурност трябва да направят; това е, което изискваме от един християнин. Голямо ли е търсенето? Междувременно прилагането му е изключително полезно не само за нашето спасение и за нашата душа и съвест, но и за самия успех в земните и ежедневни дела. Защото не напразно се казва, че благочестието е полезно за всичко, че то гради градове и къщи, както, напротив, неверието и свободомислието, водещи до разкош и разврат, съсипват не само къщи, но и цели царства. Има толкова много доказателства за всичко това около нас, че трябва да си сляп, за да не го видиш. Защо, например, падна и фалира такава и такава къща, която не толкова отдавна нямаше равна по богатство, вътрешен мир и семейни радости? Защото заедно с благочестивите родители, с чиито трудове всичко е придобито, в земята са заровени техните добри обичаи, ревност към вярата и Църквата, страх Божий и любов към бедните. Казваме това не като упрек към някого (наше задължение е не толкова да укоряваме най-виновните, колкото да плачем за тях и с тях), а като предупреждение към всички. Трудно е да бъдеш щастлив без вяра и ако има, то за кратко време и след това по-очевидно, отколкото в действителност. И е невъзможно да не загинеш без вяра, която обаче не предпазва от гибел, защото, както няма друг Бог освен Всезнаещия, Справедлив и Всесвят, така няма друг начин да бъдеш благословен, освен като ходиш в Неговите свети заповеди и бъдеш верен на Неговата най-добра воля. амин (Съставено от „Проповедта” на Инокентий, архиепископ Херсонски и Таврийски, т. III). Разговор № 9. На думите „Господи, Който изпрати Твоя Пресвети Дух в третия час чрез Твоя Апостол, не Го отнемай от нас, Благий, но обнови нас, които Ти се молим“. По въпроса за спасението християнинът се нуждае от помощта на Светия Дух I. Но не искаме ли твърде много от Господ в тази молитва? Апостолите трябваше да се бият с целия свят, с князе и владетели, със самите владетели на мрака на този век. Те трябваше да вървят срещу хиляди грешки и предразсъдъци, срещу мрака на опасности, мъки и смърт. Следователно те трябваше да бъдат надарени със сила отгоре; имаха нужда не само от огнени езици, но и от още по-огнени души и сърца. Какво ни предстои? Борбата е предимно със собственото сърце, битката със страстите и похотите, необходимостта да се изправиш срещу някакви само мнения и фалшиви правила на света. Не е ли достатъчно, следователно, да се ограничим до собствените си сили и да не безпокоим, така да се каже, Светия Дух, още повече че върху апостолите, поради чистотата на собствения им дух, беше лесно и приятно да слезе Светият Дух, а в нас, нечистите и плътски, как може да обитава Неговата пречиста благодат? II. Нека смирено признаем собственото си недостойнство. В сравнение с такива избрани съсъди на благодатта като апостолите на Христос, ние всички сме като малки нощни светилници пред звездите, светещи на небесната твърд. Но за нас е невъзможно да се откажем от молитвата за благодатта на Духа поради самата си слабост. Напротив, ако най-слабият се нуждае от най-силната помощ, то ние не само имаме правото, но и необходимостта да я поискаме. Но подвигът, който ни предстои, макар на вид да е малък и незначителен в сравнение с подвига на апостолите, по своята същност е също толкова невъзможен за нас да го извършим успешно без помощ свише. а) Вярно е, че апостолите трябваше да се бият с целия свят, а ние само със сърцата си. Но погледнете по-внимателно в това единствено сърце - тук има цял свят, не само с всичките му изкушения, но и с цялата злоба, с цялата упоритост. Какво липсва на това наше обичащо греха сърце? Идоли и идоли? Сто пъти повече, отколкото във всеки езически храм. Тук има както идол на светската гордост, така и идол на плътската похот, тук има идол на войната и враждата, и идол на любовта към парите. Единствената разлика е, че в храма на идола тези идоли и идоли стоят бездушни и неподвижни, имат очи, но не виждат, ръцете не могат да ги докоснат, но в нашите сърца всички тези идоли са изпълнени със сила и движение. Докато паднем пред тях и ги кадим, те мълчат, но ги докосни и разкрий намерението да ги смажеш, дори да ги помръднеш само от мястото им, и от всеки ще хвърчат гръм и светкавица, така че, неукрепен от благодат, ще рухнеш в прахта. След това как всеки, който иска да се бори със сърцето си, да не призове на помощ Божия Дух, онзи Дух, който единствен може да създаде чисто сърце и да обнови правилния дух в нашата утроба? б) Апостолите трябваше да дават отговори в разгара на своята проповед пред князете и управниците. Когато започнете делото на покаянието и вашето спасение, може би князете и владетелите няма да ви питат, но колко отговори ще трябва да дадете не на князе и владетели! На всички т. нар. голям или малък свят, процес или заседание, вие трябва да застанете - лично или задочно - но да застанете като обвиняем и виновен. В една среща ще докладват, че си станал лицемер и лицемер и имаш разни тайни възгледи; в друга, че сте изпаднали в меланхолия и сте близо до душевната лудост; на най-снизходително ниво ще обявят за тайна, че нещо странно и жалко започва да се случва с вас. Така ще преценят непознатите. От най-близките ви и семейството ви неведнъж ще чуете: „Какво ти става?“ здрав ли си Има ли нещо, което ви притеснява? Не си ли обиден от нещо? И мислиш ли, че ще задоволиш и успокоиш всички, като кажеш, че си зает с делото на своето спасение, че тъжиш за Бога? Заради тези думи още повече ще се надигне подозрение срещу вас и вие повече от веднъж или по-точно всеки път, като не знаете какво да кажете и как да разсъждавате с другите за вас, неволно ще се обърнете към Онзи, Който е научил апостолите, за да ви настави какво е редно да правите и да говорите. в) Апостолите са изправени пред опасност навсякъде за своята проповед, заплашени от преследване и мъчители. Явно няма да бъдете измъчван, но вместо факта, че тези, които са били измъчвани, са страдали няколко дни, други - няколко часа, вашето страдание ще продължи през целия ви живот. Светът, който си напуснал, никога няма да те остави сам. Тъй като няма да следвате пътя, по който вървят почти всички, а обратния, тогава всеки, когото срещнете по пътя, ще ви смята за изгубен и ще кима с глава. Вашите най-добри действия ще изглеждат като обида за мнозина и следователно ще се намесват в техните действия. Самото ви смирение и търпение ще послужат като причина някои да ви презират и обиждат. И ако вие като човек съгрешите в нещо, тогава дори малкият ви грях ще се счита за непростимо престъпление. Всичко това, взето поотделно, не е толкова голямо и важно, но в своята сложност ще образува такъв кръст, че неведнъж ще падате под него и ще търсите Симон Киринеец да ви помогне, и горко ви, ако с ваша помощ не се яви благодатта на Духа Утешител, който единствен може да ви укрепи и да подслади скръбта на вашето положение. г) И всичко това обаче не е последната борба и не е последният кръст. Същността на въпроса е да промениш сърцето си, да направиш духовно сърце от плътско сърце, да прогониш духа на себелюбието от него, да убиеш похотта в него, да му върнеш чистотата, с която е излязло от Божиите ръце и без която е невъзможно да се явим пред лицето на Бога. Но кой може да направи това? Ние самите абсолютно не можем. Защото тук трябва да си над себе си, да станеш чужд на себе си, да бъдеш и свещеник, и жертва. За това е нужна висша, божествена сила, силата на Светия Дух. III. Нека възкликнем, възлюбени, нека възкликнем заедно с Църквата: Господи, Който изпрати в третия час Твоя Пресвети Дух чрез Твоя Апостол, не Го отнемай от нас, Благий, но обнови нас, които Ти се молим! амин (Съставено от „Проповедта” на Инокентий, архиепископ Херсонски и Таврийски, т. III, изд. 1873 г.). Разговор № 10. Към думите "И в шестия ден и час на кръста прикова дръзкия грях на Адам в рая и разкъсай почерка на нашите грехове, Христе Боже, и ни спаси!" I. Трогателно, светата Църква през целия пост пее тази трогателна молитва и с това ни принуждава да й се молим горещо. II. Какво съдържа тази молитва и какво иска? Иска се най-голямата милост, а именно разпнатият на кръста Господ да разкъса и унищожи почерка и греховете ни, както прикова на кръста и унищожи престъплението в рая на нашия праотец. а) Разкъсайте почерка на нашите грехове – този израз е взет от св. апостол Павел (Кол. 2:14), който го използва в смисъл, че всеки наш грях пред Бога е като дълг, за който има ръкописна разписка на длъжника. Докато съществува такава разписка, длъжникът, както е известно, носи отговорност по силата на закона и дългът му подлежи на принудително събиране от него, а когато записът му бъде унищожен, тогава отговорността от него се снема. Това е унищожението, за което молим в молитвата, която разглеждаме. „Разкъсай почерка на нашите грехове, Христе Боже, и ни спаси!“ Тоест, най-просто казано, прости и ни прости греховете, за да бъдем свободни от всякакъв отговор за тях пред съда на Твоята правда! Сега виждате колко голяма е молбата ни! Ако за нас е важно кога някой ни опрощава паричен дълг, особено когато не можем да го платим, то толкова по-важно е да ни бъдат простени всичките ни грехове, от които ние не можем да платим истината на Бога за нито един от тях. И най-милосърдният Господ винаги е готов да ни прояви тази най-голяма милост. Точно поради тази причина Той се възкачи на кръста и претърпя смърт за нас, за да изличи всичките ни грехове и да ни освободи от всяка отговорност за тях. Ето защо, дори в Стария Завет, чрез устата на пророка, Той не само позволява на хората да се обръщат към Него с молба за това, но, може да се каже, призовава всички при Себе Си, дори настоятелно го изисква. „Елате да разсъждаваме заедно“, казва Господ. И ако греховете ви са багрени, те ще бъдат бели като сняг; ако и да са червени като червено, ще бъдат бели като вълна” (Исая 1:18). След това няма причина да се съмнявате: смело се приближавайте до Христовия кръст, смело носете всички ръкописи на вашите грехове. Колкото и големи и разнообразни да са те, всичко ще бъде платено и простено, всичко ще бъде изгладено и унищожено. Защото кръвта на Божия Син, който умря за нас, има безкрайна стойност в очите на Бога. Има такава сила, че може да очисти от всеки грях. И така, не се отчайвай и не се обезсърчавай, грешнико! Въпреки че си надминал всички грешници в греховете си, щом застанеш под Христовия кръст и си поръсен в духа на вярата с кръвта на Спасителя, тогава си в безопасност и имай милост. И не само ще бъдете помилвани, но и ще бъдете възнаградени, сякаш сте невинни и онеправдани. б) Но, възлюбени мои, такава милост не се дава безусловно от кръста на Христос. В противен случай не би имало край на злоупотребата с него: грешникът не би могъл да прави нищо, освен да греши ежедневно и да получи прошка. Така самото милосърдие на Спасителя щеше да послужи не за неговото спасение, а за неговата гибел, като го направи безчувствен в греховете и да продължи своя беззаконен живот. Затова нашият Спасител е готов да приеме грешниците, готов е да даде на всички не само мир и прошка, но и нов живот и освещение чрез благодатта на Светия Дух, само от всеки един от простените Той изисква изпълнението на определени условия. Какви са тези условия? Най-необходимите и най-необходимите, не толкова за Него, колкото за нас самите, защото без тяхното изпълнение няма да помогне и самата прошка, която ни е дадена. А именно: Той изисква, като оставим бремето на греховете си на Неговия кръст, да не се връщаме за тях, да не изпадаме в същите или нови грехове, а да се стараем да живеем живота си в чистота и истина. Без това няма прошка и помилване. Защото каква би била ползата и от двете, ако ние, след като сме получили прошка, възнамеряваме отново да се отдадем на греха? Защо да лекувате рана, която безумно сте си нанесли, ако на следващия ден след излекуването възнамерявате отново да си нанесете същата рана? III. Сега е ясно кой, заедно с Църквата, може достойно да произнесе молитвата, която разглеждаме. Всеки грешник може да го произнесе, тъй като той е съставен, очевидно, не за праведните, а за грешниците, но кой грешник може да го произнесе? Вярващ в Господ Исус Христос и в силата на Неговия Кръст, истински каещ се за греховете си, наистина имащ твърдото намерение, след като получи прошка, да продължи да се държи не както е живял преди - в грехове и нечистота, а в страх Божи, в покорство на своята съвест и закона Господен, като се старае не само да не повтаря предишни беззакония и неистини, но и да ги блокира, доколкото е възможно, с дела на вяра и християнска любов. На такъв молител няма да бъде отказано; Самият Господ протяга ръце към такъв от кръста, защото се възнесе на него не за праведните, а за грешниците. амин (Съставено от „Проповедта” на Инокентий, архиепископ Херсонски и Таврийски, т. III, изд. 1873 г.). Разговор № 11. Към думите "Който в деветия час вкуси смърт за нашата плът, умъртви нашата мъдрост в плътта, Христе Боже наш, и ни спаси!" I. В праведния човек всички сили и способности на душата и тялото са в хармонична връзка помежду си: тялото му е подчинено на душата, а душата му е подчинено на духа, или ума, и умът му, като владетел на цялото му същество, мъдро го води по пътя на спасението. Напротив, цялото същество на грешника е в разстройство, неговите сили и способности са в обърнато съотношение: духът се подчинява на душата, а душата на тялото. От тук грешникът развива така наречената плътска мъдрост, която граничи с лудост и насочва човека към всички пагубни пътища. Тази плътска мъдрост, под влиянието на духа на злобата и света, който лежи в злото, така завладява човека, че го владее във всички отношения и не му дава почивка денем или нощем, гони го през всички светски и ежедневни удоволствия, обещавайки им блаженство, но го изпълва с празнота и горчивина. Мъдростта на плътта не се подчинява на Божия закон; тя може да бъде подчинена по-долу, тъй като св. ап. Павел (Римляни 8:7), много по-малко е подчинено на духа или разбирането на човека. II. Какво да правим след това с такава бунтарска мъдрост? Как да не се опитаме да го лишим от всичките му сили, да го изкореним напълно? Докато то е живо, дотогава няма да има истински живот в човека. Що за живот е това, когато смъртната и грешна плът е мъдра и управляваща, а вечният дух сляпо изпълнява тези безумни заповеди? а) Но как човек може да отнеме силата и живота на плътската мъдрост, когато тя се е превърнала във всеконтролиращ принцип в грешния човек, единствен източник на неговата дейност? Самата плът няма да се откаже от господството си, колкото и незаконно да е то; духът, дори и да иска, не може да си възвърне правата, защото не му е трудно да се втвърди, но веднъж втвърден, изключително трудно се очиства, освобождава, просветлява, заема мястото си и взема властта в ръцете си. За това е необходима помощ свише, необходима е сила, която да премахне връзките от него, да го издигне от пръстта, да го нахрани със сила и живот и така да му даде възможност да бъде това, което трябва да бъде. И точно това се иска в молитвата, която разглеждаме: „Който в деветия час вкусиха смърт заради плътта, умъртви мъдростта на плътта ни...” Сам Ти, Господи, който вкуси смъртта в плътта на кръста, за да оживеем всички и да живеем духом, погледни пагубното състояние на нашия дух, угнетен от връзките на плътта, и умъртви мъдростта му! Вържи сам този необуздан звяр: удари го в самото сърце, за да престане нашата грешнолюбива плът да ни тегли през дебрите на страстите и пороците и да се превърне в това, което трябва да бъде - в послушен инструмент на духа. б) От само себе си се разбира, че този, който казва тази молитва, трябва да вземе решение за всички действия, които Самият умрял за нас в плътта смята за необходими за умъртвяването в нас на мъдростта на нашата плът. И тъй като нито едно убийство не може да бъде извършено без болка и страдание, всеки от нас трябва да реши да понесе това страдание. Защото без такава решителност какво би означавала самата ни молитва? Би било или измама, или самозаблуда... Но тук е нашата странност или по-добре казано лудост! Когато извикаме лекар да отстрани някой нелечим член, ние вече не се съпротивляваме на действията му, колкото и болезнени да са те, но и му помагаме с каквото можем, стенем, крещим, но се подчиняваме и благодарим за самото си страдание. А с небесния Доктор най-често правим обратното. Въпреки факта, че ние самите Го молим да умъртви мъдростта на плътта ни, когато Той започне делото Си, т.е. започне да смирява и поразява плътския ни човек – било то с болест, безчестие или други удари – тогава веднага се обръщаме назад, оплакваме се и роптаем, поставяме преграда след преграда и така, вместо да умъртвим мъдростта на плътта, често изпадаме в още по-голямо робство на плътта. от какво е това Всичко това е така, защото ние в по-голямата си част не сме убедени във вредността на плътското мъдруване и изобщо на плътския и греховен живот за нас. Ако се молим за избавление от това, то е само защото Църквата ни заповядва да се молим така, а ние самите – в душата си – изобщо не изпитваме нужда от това. III. Ето защо, възлюбени мои, за да не произнасяме св. молитви напразно, трябва усърдно да мислим колко вредна е за нас мъдростта на плътта. Трябва да сме убедени, заедно с апостола, че тази мъдрост е вражда против Бога, че тя е смърт за нас. Как мога да съм сигурен? Първо, като се замислим откъде идва в нас мъдростта на плътта и колко пагубна се разкрива в нас – за което може да послужи опитът както на нашия, така и на другите. Защото, ако сме внимателни, ще видим, че винаги, когато сме се подчинявали на мъдростта на плътта, нищо друго освен зло и вредно не произлиза от нашите действия. амин (Съставено от „Проповедта” на Инокентий, архиепископ Херсонски, т. III, изд. 1873 г.). Г. За Литургията на Преждеосвещените Разговор № 1. За Преждеосвещената литургия I. Предмет на нашия разговор, братя, сега ще бъде Литургията на Преждеосвещените или Преждеосвещените Дарове. Наречена е така, защото в нея на вярващите се принасят за причастие Преждеосвещените дарове, т. е. Тяло Христово и Кръв Христова. Хлябът и виното се освещават, преобразуват се в Тялото и Кръвта Христови по време на предшестващата пълна Литургия, осветеният Агнец се напоява с Кръвта Христова и се съхранява на престола в скинията до времето на Преждеосвещената литургия. Установяването на Литургията на Преждеосвещените Дарове датира от първите векове на християнството. Причините за създаването на тази служба са: от една страна, стриктното спазване на поста на Петдесетница, от друга страна, желанието на древните християни да се причастяват колкото се може по-често със светите животворни Тайни. В Великия пост е предписано да се яде храна не по-рано от залез слънце, а пълната литургия се отслужва около обяд, следователно, чрез празнуването й, което в древността е било последвано не само от причастяването с Тялото и Кръвта Христови, но и от обща трапеза или вечеря на любовта, постът, тоест пълното въздържание от храна, ще бъде нарушен преждевременно. Освен това пълната Литургия е тържествен и радостен обред като спомен за нашето обновление и спасение чрез Исус Христос. Затова отците на Църквата смятат за неприлично извършването на тази служба в дните на Великия пост, тъй като във време, когато християните не трябва да се утешават или да се радват, а само да плачат и да оплакват греховете си. Само в събота и неделя се отслужва постът и пълната Литургия. Но древните християни са имали такава ревност към най-великото Тайнство Причастие, те са обичали своя Изкупител и Господ толкова страстно, че са смятали за голямо лишение за себе си да останат няколко дни подред без причастие със Светите Тайни. И затова беше установено богослужение, в което се преподаваха Преждеосвещените Дарове, след вечернята и без обща трапеза, тъй като на Преждеосвещената литургия няма проскомидия. Литургията на Преждеосвещените се отслужва обикновено в сряда и петък (с изключение на Великия ден) на св. Петдесетници. Но в случай на празници или други обстоятелства е позволено да се извършва и в други дни, с изключение на събота и неделя, когато има пълна литургия. През Страстната седмица Преждеосвещената литургия се отслужва три пъти: в понеделник, вторник и сряда. II. Преждеосвещената литургия се състои от Великопостни часове, вечерня и самата литургия. а) Великопостните часове се различават от обикновените по това, че освен предписаните три псалма, се чете по една катизма на всеки час, отличителният тропар на всеки час се чете от свещеника пред царските двери и се пее три пъти на клирос - с поклони до земята, след всеки час молитвата на св. Ефрем Сирин (Господи и Владико на живота ми) - също с поклони до земята, след прочитане на часа се пее молитвата на разкаялия се разбойник: „В Твоето царство спомни ни, Господи, когато дойдеш в Твоето царство”. Тази молитва се пее многократно и между нейните повторения се пеят думите на Спасителя за блаженствата или средствата за придобиване на небесното царство и в заключение двата хора заедно, с особена нежност, пеят стиховете: "Спомни ни, Господи, когато дойдеш в Твоето царство. Помни ни, Владико, когато дойдеш в Твоето царство. Помни ни, Светий, когато дойдеш в Твоето царство. кралство." Това завършва часовника. б) Самото отслужване на Литургията на Преждеосвещените Дарове започва с вечерня. В резултат на това, според хартата, той трябва да тръгне според източното време на деветия час след изгрева на слънцето или според нашето в третия час следобед, тъй като правилата на св. Отци заповядват да се яде храна по време на Великия пост само веднъж на ден вечер. Но въпреки факта, че литургията на Преждеосвещените дарове се предхожда от вечерня, тя все пак започва не с обикновения възглас на свещеника: „Благословен е нашият Бог“, а с възгласа: „Благословено е царството на Отца и Сина и Светия Дух“, който се чува само на съвършената Литургия. Веднага след възгласа вярващите се насърчават да се покланят трикратно на Христос, нашия Бог, нашия Изкупител, и се чете обичайният начален вечерен псалом (103): „Благослови, душе моя, Господа“, в който се прославя величието на Бога, всемогъщия Създател и Доставчик на света. След псалма се произнася великата ектения - същата, която се произнася в началото на обикновената Литургия, След ектениите ще се пее 14-та 18-та катизма, т.е. четат се псалми с надпис „Песен на степените“, сякаш на стъпала на стълба, издигащи душите на молещите се на Бога със сърдечно разкаяние за греховете. И тогава се пеят псалми 140, 142, 129 и 116 („Господи, към Тебе извиках“ и „Да се поправи молитвата ми“, „С гласа си към Господа извиках“, „От дълбините Тебе призовах, Господи“ и „Хвалете Господа, всички народи“), между чиито стихове има няколко така наречени стихири, т.е. хвалебствени песни в чест на прославен светец или на някакво свещено събитие, отбелязвано на определен ден от Църквата. С една дума, чак до Малкия вход се извършва обикновена вечерня, за съдържанието и значението на песнопения и свещени обреди, за които вече говорихме. По време на пеенето на стихирата „К Господу воззвах” празнуващият, като преди това е изпълнил целия олтар с тамян, изважда от скинията св. Преждеосвещени дарове, т.е. св. Агнец, упоен с пречистата кръв Христова, поставя ги на патената, благоговейно кади, обикаля около престола три пъти, накрая ги издига на главата си и така с честта подобаващо на Царя на славата и Господ, с поднасяне на свещ и кадилница, ги пренася от престола в олтара. Там също наливат вино, смесено с вода в чашата, която впоследствие обаче не се благославя нарочно. Преди песента „Тиха светлина“ има малък вход с кадилница или Евангелието и след това четецът чете две притчи в средата на църквата 15: една от книгата Битие или други книги на Мойсей, за да опише Божието провидение относно първите хора, които да накарат вярващите да благодарят на Господа, а другата от притчите на Соломон, за да ги подтикне да подражават на праведници, които са изобразени в книгата на мъдрите с живи черти и ярки цветове цар на Израел. Между тези две паремии свещеникът, държейки в ръцете си кадилница и кандило, които дотогава са стояли пред светите дарове, осенява народа от царските двери с изричането на дълбоко тайнствени думи: „Светлината Христова просвещава всички", за които първо се подготвя с възгласа: „Премъдрост! Прости! Този свещен чин напомня свещта, която обикновено се поставя пред Евангелието и гори по време на четенето му, и заедно обозначава каденето, извършено преди четенето на Евангелието на съвършената литургия, като символ на светлината на евангелското учение, което сега се заменя с учение на вярващите, се лишават вярващите в дните на скръб и разкаяние за греховете Преждеосветените Дарове. Със самото осеняване и произнасяне на думите: „Светлината Христова осветява всички“, той ни проповядва възможно най-ясно за Исус Христос, истинската Светлина, Който блесна в плът за „седящите в мрака и смъртната сянка“, просвети вселената със светлината на Своето учение и принесе Себе Си за греховете на хората като благоприятна жертва на Бога, като тамян. Негово Високопреосвещенство Вениамин, архиепископ Нижегородски и Арзамаски, обяснява отлично и много подробно целия този свещен обред. „По четири причини, казва той, свещеникът, когато чете пророческите притчи, показва на хората запалена свещ и освен това казва: „Светлината Христова просвещава всички“. Първо: не само на Преждеосвещената литургия, но и на всяка Великопостна вечерня винаги се четат две притчи: едната от Битие, а другата от Притчи, както в устава, лист 132, е показано: „преди, през цялата Велика Петдесетница на вечернята, се чете една притча от Битие, а втората от Притчи“. Но тъй като цялата книга Битие исторически описва делата на хората, които са се случили от началото на света, особено падането на Адам, грешките на много хора, последвалите екзекуции за тях и много и различни наказания за непокорните, - с притчата книгата предвещава идването на земята на Христос Спасителя, Неговата структура, която има способността да прогони нашата тъмнина с божествена светлина, обяснява, наставлява всички на правилния път и предлага различни начини за това. нравствен и тайнствен, тогава свещеникът, утвърждавайки думите с притчи и чрез тях просветлението на душите ни, предобразени преди четенето на тези притчи, на вечернята под формата на материал и държан светлина в ръцете си, показва Самия Христос не в началото след сътворението на света, но след много векове, сякаш е дошъл вечерта да ни просвети, и ясно провъзгласява същото: „Светлината на Христос просветлява всички.“ Това мнение се потвърждава от Симеон Солунски: „И след като се изпълни с четене на Битие, свещеник Авие се явява със светлините на Царските двери, влизайки във всеки, който се изправи, създава образа на кръста с кадилница, възклицателно казвайки: „Премъдрост, прости, Христовата светлина просветлява всички, и влиза в светия олтар“. След това четецът ще прочете притчите на амвона. Това показва, че в края на вековете самата истинска светлина Исус Христос се издигна в тъмнината на онези, които седят в плътта и изпълни вселената със светлината на Своята благодат. Второ: на Преждеосвещената литургия, която не е нищо повече от едно и също вечерно пеене, свещите се запалваха в началото на Господа, а преди да ги запалят, на кандилните молитви се извършваше благодарност за тази нощна светлина, дадена на хората от Бога, и молитва, така че Бог да ни наставлява винаги да ходим в светлината на истината. Сега същото духовно и небесно сияние, и в тайните на Преждеосвещеното съдържание, чрез тази материална светлина свещеникът тук показва хората и най-съвършената надежда от тези Христови Тайни за просветление на душите ни вдъхва във всички с тези думи: „Светлината Христова просвещава всички“. Трето: катехумените, като подготвящи се за кръщение или просветление, трябва да бъдат изведени от същия час, след прочитане на специалната ектения, но преди същото нещо, тоест преди тяхното извеждане, Христос, истинската Светлина, просветляваща всеки човек, идващ в света, присъстващ в мистериите на преждеосвещените, им се показва под образа на тази материална светлина, за да са сигурни, че от Неговото изпълнение в кръщението ще приемете светлината и в тези думи се казва: „Светлината Христова просветлява всички“. Четвърто: Евангелието на съвършената Литургия се чете преди освещаването на св. Дарове, тъй като Христос първо възвести Своето учение, а след това представи плътта Си за ядене и кръвта Си за пиене под вид и под вид на хляб и вино. Но както на Преждеосвещената литургия Евангелието, като Христовото благовестие, не се чете (Евангелието на Преждеосвещената литургия се чете само на празници), тъй като на нея не се освещават Светите Дарове, а се принася Преждеосвещената. За тази цел Христос, вместо това Евангелие в тези Преждеосвещени Дарове, се разкрива на всички във вид на запалена свещ чрез свещеника и цялото просветление, което идва от Него, се възвестява с тези думи: „светлината Христова просвещава всички“. („Новата таблетка“, част II, стр. 228–230). След втората паремия хората коленичат и с умиление издигат молитвения си глас към Господа: "Молитвата ми да се изправи, като кадилница пред Тебе; вдигането на ръката ми е вечерната жертва. Господи, призовах Те, чуй ме: чуй гласа на молитвата ми, понякога ще викам към Тебе. Постави, Господи, стража на устата ми и врата на защита над устата ми (т.е. пази вратата на устата ми). Не обръщай сърцето ми в думи на нечестие - не понасяй вината за греховете” (т.е. за да не търсиш извинителни обстоятелства за греховния живот). Свещеникът, докато пее тези стихове, стои сам с кадилница пред престола и облак от тамян, който се издига от кадилницата, видимо ни напомня, че по време на същинската вечерна жертва и вдигане на ръце, самата ни молитва, като тамян, трябва да се възнася директно към Божия престол. При последното повторение на първия стих, с който са осеяни всички останали стихове, сякаш за да завърши предаността към Бога на цялата Църква, самият свещеник, като даде кадилницата, коленичи пред престола. След това със съкрушение на сърцето и трикратен поклон до земята той произнася молитвата на св. Ефрем Сирин: "Господи, Господи на живота ми! Не ми дай дух на безделие, униние, сребролюбие и празнословие. Дарувай дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов на Твоя раб. Ей, Господи Царю! дай ми да видя греховете си и да не осъждам моите брате, благословен си во веки веков.” Литургията на огласените, както и в съвършената литургия, завършва с обикновената специална ектения и ектенията на огласените. Въпреки това, този последен се добавя от половината на Великия пост, т.е. от сряда на Кръстната седмица, ектения за онези, които се подготвят за просветление, или за онези от огласените, които, без да отлагат кръщението си след настоящата Петдесетница, специално се подготвят за това чрез изучаване на Евангелието, пост и молитва. За тях Църквата се моли на Бога да ги „укрепи в благите намерения, да ги просвети с просветлението на разума и благочестието, да им даде банята на прераждането (т.е. св. Кръщение), опрощението на греховете и облеклото на нетлението и да ги причисли към Своето избрано стадо“. В заключение, на тези, които са катехумени и се подготвят за просветление, е заповядано да напуснат храма. След това започва Литургията на вярващите. в) Литургията на верните започва с обичайните две кратки ектении, изпълнявани сами от вярващите, след което св. Дарове се пренасят от свещеника от олтара на престола с честта, подобаваща на Небесния Цар. В този тържествен момент, по думите на автора на „Писма за богослужението на Източната католическа църква“ (стр. 80–81, 4-то изд.), светилникът, който се появява в северните врати на олтара, уведомява вярващите за идването на техния Цар, под формата на жертва, носена начело на презвитер, предшестван от дякон, покриващ пътя си с тамян, и всички падат долу с благоговение пред непонятна мистерия, както Исая падна пред непоносимата слава на Онзи, който седеше на херувимите, и пълна тишина царуваше в църквата. Само на подиума, около олтара, над главите, наклонени към платформата, се чуват тихите, премерени крака на трима души, които вървят, понякога спират, или звукът на разклатена кадилница пред Даровете и човек си представя: „Сега небесните сили служат с нас невидимо: ето, Царят на славата влиза, ето, тайната жертва е завършена“ (тази свещена песен). се пее на Литургията на Преждеосвещените Дарове вместо Херувимската песен). Такава плахост прониква в звуците на това трепетно ​​сърце! И надигащият се клир започва, дори над проснатите до земята, призивна песен: "Да се приближим с вяра и любов, за да бъдем причастници на вечния живот. Алилуя! Великият вход на литургията на Преждеосвещените има особено важно и тайнствено значение, защото в това време се пренасят вече осветените Дарове - Тялото и Кръвта Господни - съвършени жертва, влиза самият Цар на славата. Всичко, което Църквата подготвя за извършването на тайнството Причастие и което се отнася до самото тържество - всичко това е изключено от Преждеосвещената литургия. И затова, когато певците завършват Херувимската песнопение с думите: „С вяра и любов да се приближим, за да станем участници във вечния живот; Алилуя“, тогава след молитвата на Ефрем Сирин с поклони се чете направо просителна ектения, обикновено предхождаща пеенето на Господнята молитва „Отче наш“. Свещеникът предшества вика: „Светая светих“ с думата „преждеосветен“. При отварянето на Царските двери, когато светите Дарове се изнасят за причастие на народа, духовенството, вместо думите "Благословен, Който идва в името Господне", пее: "Ще благославям Господа във всяко време; Неговата хвала е в устата ми; вкусете хляба небесен и чашата на живота и вижте, че е благ Господ. Алилуя". Молитвата зад амвона, четена на Преждеосвещената литургия, се различава от тази, която се чете на пълната литургия. Прилага се повече за времето на пост и покаяние. Свещеникът от името на целия народ се моли Господ да ни даде сили да извършим подвига на поста, да смажем главите на невидимите змии (т.е. духовете на злото, които особено се опитват в светите дни на поста да наранят човека с изкушения и зли внушения), да победим греховните навици и влечения, така че най-накрая с достойнство, с с чисто сърце можем да се поклоним на светото Възкресение, т.е. радостно да посрещнем великите и свети дни на Великден. При отпускането на Преждеосвещената литургия, вместо имената на св. Йоан Златоуст или Василий Велики, името на съставителя на чина на Преждеосвещената литургия на св. Григорий Двоеслов. А. Историко-археологически очерк на Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове В Православната църква през цялата Света Четиридесетница, с изключение на събота, неделя и няколко празника, които се случват през Великия пост, не се отслужва пълна Литургия. Този обичай на Православната църква не е нов – той е узаконен от отците на Шестия вселенски събор и Лаодикийския събор. „Не е редно да се носи светия хляб на Великия пост, казаха отците на Лаодикийския събор, освен в събота и неделя“ (пр. 49). „През всичките дни на Великия пост, св. пост, с изключение на съботата и седмицата и светия ден Благовещение, св. Нека литургията не бъде друга освен тази на Преждеосвещените дарове“, потвърждават отците на Шестия вселенски събор (пр. 52). От факта, че отците на Лаодикийския събор забраняват отслужването на пълна литургия в дните на св. пост, можем да заключим, че дори през 4 век се е смятало за неприлично извършването на Безкръвната жертва в дните на Великия пост. Но това мнение, макар и не универсално в християнската църква, разбира се, вече не е новост по онова време: местен събор не би могъл да го одобри в противоречие с общия древен обичай или най-малкото би очертал причините, които подтикнаха такова нововъведение. Очевидно съборът е одобрил това мнение, тъй като преди това е било прието от мнозина и е служило като правило за някои частни църкви. Наистина, такова мнение е съществувало още по времето на Тертулиан, който казва: „Други смятат, че по време на богослужението в дните на пост не трябва да се принася Безкръвната жертва.“ И така, отдавна се смяташе, а след това и узаконено за ненавременно извършването на Безкръвната жертва в дните на Св. Петдесетници. Възниква въпросът: защо не е прието и определено от Църквата да се извършва пълна Литургия в дните на Петдесетница, с изключение на събота и неделя? Принасянето на Даровете и тяхното освещаване е Евхаристията, особено във вида, в който тя се е извършвала в древността, т. е. когато във връзка с Евхаристията са се провеждали братски любовни вечери - не съчетани със строгостта на поста. Присъствайки на освещаването на Даровете или извършването на тайнството Евхаристия, истинските християни са били оживявани от чувство на висока радост в Христос Спасител. Литургията, на която се е извършвало освещаването на Даровете, древните християни са наричали Великден, защото те са присъствали на тази Литургия със същото радостно и високо чувство, както при празнуването на Пасха. Но тези чувства не са съвместими с разкаянието и тъгата, с които човек трябва да прекара дните на Великия пост. Следователно в определени дни на Великия пост не е необходимо да се извършват Тайнствата Евхаристия (освещаването на Даровете). „Ако някой търси причината – казва Михаил Анхиал, патриарх на Константинопол през 12 век, – защо отслужването на Евхаристията в Св. Петдесетник, нека знае, че това е забранено, за да можем и разполагаме само да оплакваме душите си, убити от греха, и само да правим и казваме това, което може да събуди голяма тъга и да изтръгне най-силните викове. За нас четиридесетдневният пост е време на война и битка с армиите на тъмнината, а по време на битка, когато има изключителна опасност за живота, воините се грижат само за това как да не пострадат от нападението и жестокостта на враговете си и изобщо не мислят за празници и тържества. Междувременно спасителната жертва на Изкупителя за целия свят ни дава радост... Но е неуместно и противоречи на разума да се радваме и да сме тъжни едновременно" (U Allia, de Missa praesanet., стр. 1573). Зонара казва почти същото: "Постните дни са предназначени за плач и нежност за очистване на греховете на всеки и за принасяне на жертва към Бог означава да тържествуваш; да триумфираш означава да се забавляваш. Но можем ли да сме тъжни и да се радваме едновременно? Ето защо в някои дни на Великия пост... Безкръвната жертва не се освещава...” (тълкувание на 52 пр. Трулски събор - шестият Вселенски събор). Теодор Балсамон повтаря същите думи (в тълкуването си на 52-ро авеню на катедралата на Труло). Забранявайки извършването на Безкръвната жертва в известните дни на Великия пост, който, напомняйки и изобразявайки спасението на света, извършено от Иисус Христос, буди радост, Църквата не лиши и не лишава вярващите от божествените Тяло и Кръв през цялото това време. Божествените Тяло и Кръв Христови представляват насъщния хляб за душата. Подкрепването с тази райска храна е особено необходимо за постещите по време на духовни подвизи. Тъй като древните християни са приемали Свето Причастие всеки ден, Църквата им е позволила да приемат Свето Причастие. Петдесетница, за която установила отслужването на Литургията на Преждеосвещените Дарове. „Воините“, казва Матю Бластар, „след като са прекарали целия ден в битка и едва вечерта се разделят с врага, когато си спомнят за храна, те приготвят маса за себе си от вчерашните запаси, за да не изчерпят последните си сили. На разсъмване те трябва незабавно отново да се впуснат в битка с враговете и по този начин, като са напълно заети с война, нямат възможност да колят волове и да принасят жертви, според обичая на онези, които ежегодно празнуват празника. По същия начин и ние, принасяйки нашата нова жертва в събота и в деня Господен, когато стресът от прекомерния аскетизъм ни обезсили, като скърбящите и воюващите, ядем първо предложените и преждеосветени зърна, само за да продължим живота си до вечерта. Но след като станахме причастници на тази свята плът, ние се укрепваме, за да влезем отново в битка с врага. За един истински духовен воин духовната храна служи като подкрепление.“ Когато вярващите имаха благочестиво усърдие всеки ден да пристъпват към св. Тайни, тогава литургията на Преждеосвещените дарове се извършваше през всички дни на Великия пост. Но когато по-късно, в резултат на отслабването на това усърдие сред християните, вече не е имало всекидневни причастници, тогава е отпаднала необходимостта всеки ден да се принасят светите Дарове на хората и Църквата е престанала да извършва всеки ден Литургията на Преждеосвещените Дарове. Така се установява обичаят тази литургия да се извършва само в сряда и петък, като дни, които са по-важни за възпоменаване на събития от живота на Господа. Така Йерусалимският устав вече не предписва литургията на Преждеосвещените дарове в понеделник, вторник и четвъртък на св. Петдесетници. Въпреки това и сега в Киево-Печерската лавра литургията на Преждеосвещените дарове се отслужва всеки ден на Св. Великият пост, с изключение на събота и неделя. Кога Литургията на Преждеосвещените Дарове се появява като специална служба, назначена за дните на св. Петдесетници? Невъзможно е да се определи със сигурност кога се е появил чинът на тази Литургия. Трулският събор - шестият Вселенски събор - със своето 52-ро правило узакони широкото използване на литургията на Преждеосвещените дарове: „Във всички дни на Великия пост, с изключение на съботата и седмицата и деня на Благовещение, Св. Литургията да не бъде друга освен литургията на Преждеосвещените дарове.“ Но би било несправедливо да се каже, че тази литургия се появява едва по време на Трулския събор. Много преди времето на този събор той е бил използван на изток и на запад. През първата половина на 7-ми век той е бил използван в църквите на Йерусалим: „Сега, казва Софроний, патриарх на Йерусалим, „повече от другите в уважението към свещените ритуали на Василий Велики и Йоан Златоуст с литургията на Преждеосвещените дарове“. Александрийската църква също използва Литургията на Преждеосвещените дарове преди времето на Трулския събор. В Александрийската пасхална хроника под 612 г. е написано: „В третата година на Ираклий, при Константинополския патриарх Сергий, от първата седмица на поста след „Да се поправи“, по време на пренасянето на Даровете на Преждеосвещения от съда, те започнаха да пеят специална песен; след като свещеникът каза: „Според дара на Твоя Христос“, хората започват: „Сега небесните сили невидимо ни служат. Ето, Царят на славата влиза. Ето, тайната жертва, съвършена, се осъществява. Нека пристъпим с вяра и любов, за да станем участници във вечния живот. Алелуя". Следователно Александрийската хроника говори за обряда на Литургията на Преждеосвещените дарове, както е известна в самото начало на 7 век, и посочва само времето, когато е необходимо да се пее „Сега небесните сили" - песен, която се появява отново при патриарх Сергий. От същото свидетелство на Александрийската хроника може да се види използването на Литургията на Преждеосвещените дарове в църкви на Константинопол. Там се споменава Константинополският патриарх Сергий, вероятно защото този патриарх е установил пеенето на литургията на Преждеосвещените дарове „Сега са силите небесни” - песен, създадена от Георги Писида, съвременник на патриарх Сергий, както е предложено от архиепископ Филарет. Черниговски. Освен това има общо предание, според което в края на 6 век Григорий Двоесловец, който бил в Константинопол, изложил писмено чина на тази литургия. Много преди времето на Трулския събор литургията на предварително осветените дарове се е отслужвала на Запад в Галската, Испанската и Римската църкви. Съдейки по факта, че в Галската и Испанската църкви богослужението на Гръцката църква като цяло се е запазило и след Трулския събор, няма съмнение, че литургията на Преждеосвещените дарове не е била отслужвана в тези църкви. Що се отнася до Римската църква, там го въвежда в употреба Григорий Двоеслов. И така, литургията на предварително осветените дарове е била широко разпространена много по-рано от Трулския събор, макар и не във всички частни църкви. Широкото използване на Литургията на Преждеосвещените Дарове в началото на VII и в края на VI век предполага много по-ранен произход на тази служба, поради което изследователите на християнството търсят началото на Литургията на Преждеосвещените Дарове в първите векове на християнството. Много църковни писатели - Михаил Анхиал, Алексей Аристен, Матей Властар и други - виждат указание за литургията на Преждеосвещените дарове в решението на Лаодикийския събор. „Не бива да се носи свещен хляб (за извършване на свещени служби) на Великия пост, освен в събота и неделя“ (пр. 49). Това правило, разбира се, не посочва пряко литургията на Преждеосвещените дарове, но трябва да се има предвид, че съборът, като забрани принасянето и освещаването на дарове на Великия пост, с изключение на събота и неделя, не забрани на вярващите да се причастяват със Светите Тайни всеки ден през цялата година, както и през Великия пост. Колкото е възможно по-често да се причастява Св. Тайнствата, често срещани в живота на древните християни, не можеха да бъдат прекъсвани през дните на пост в продължение на цели седмици, когато най-ревностните християни дори от времето на Василий Велики, според свидетелството на този светец. баща, започна да разрешава мистерии до четири пъти или повече на седмица. Така Лаодикийският събор, макар и да не споменава Литургията на Преждеосвещените Дарове, предполага нейното използване – причастяването на Преждеосвещените Дарове с прилични молитви. И че наистина по време и преди Лаодикийския събор Преждеосветените дарове са били използвани и християните са се причастявали от тях не само в домовете, но и в църквите, това не подлежи на съмнение. В много древни времена виждаме обичая да се изпращат св. Дарове чрез дякони на онези, които не са били в църквата (1 Апология на мъченика Юстин, гл. 67). В същото време лесно можеше да се случи св. Дарове да бъдат предадени на някои на следващия ден след отслужването на Литургията - извън разстоянието на християнските домове от църквата, или донесените Дарове бяха получени след ядене и затова по необходимост се наложи причастяването да се отложи за друг ден. Не по-малко древен е и друг обичай на християните - да отнемат част от Даровете за причастие от присъстващите на службата. Свещеномъченик Киприан разказва за една паднала жена, че, искайки да отвори ковчега, в който се намирали Светите дарове, тя се уплашила от огъня, който слязъл от ковчега. Ако преди християните се причастяваха с Преждеосвещените Дарове в домовете си, то още повече в църквата по време на богослужение, където някои части от Евхаристията се оставяха и съхраняваха за онези, които се нуждаеха от Свето Причастие. Християните, които живеели далеч от църквите, носели св. Дарове със себе си, а тези, които живеели в близост до църкви, нямали такава нужда и можели да се причастяват със запасните Дарове в църквата, когато не се отслужва Литургия, както в дните на пост. Древният църковен писател Тертулиан ни уверява в това, когато казва: "Няма ли вашият пост да бъде по-тържествен, ако стоите пред олтара на Господа? След като сте получили запазеното Тяло на Господа, и двете остават непокътнати, както причастието на жертвата, така и изпълнението на службата (постенето)." Причастие в църквата с резервните Дарове не можеше да бъде разрешено без необходимите молитви и ритуали: по-прилично беше да съвпадне с причастяването с резервните Дарове на църковната служба. И затова в онези дни, когато не се е извършвала Литургия, причастяването можело да се съчетава с вечерня, също и слушане на словото Божие, или с някои части от Литургията, като се изключват само молитвите и действието на самото освещаване на Даровете. Църковните писатели от първите векове посочват такива събрания през дните на поста, където се извършват молитви и четения от словото Божие, но няма освещаване на Даровете; са се приемали и св. Тайни, но вечерта, а не сутринта, следователно - предиосвещени Тайни. В 8-то слово на Пс. 118. Св. Амвросий се изразява по следния начин: „Вечерната жертва също ви увещава (да постите), така че никога да не забравяте Христос и да не можете да забравите, когато си лягате, този Господ, към Когото на запад от деня изляхте молитва, който насити вас, които бяхте гладни, с храната на Неговото тяло.“ Тук, по думите на Амвросий Медиолански, няма ли ясно указание за такива вечерни литургични събрания на християни, на които не се е извършвало тайнството Евхаристия, но е имало причастяване със светите Тайни, с молитви, подобаващи на тайнствена вечеря? В такива вечерни литургични събрания може да се види както началото, така и примерът на истинската Литургия на Преждеосвещените Дарове. И в сегашния си вид Литургията на Преждеосвещените Дарове не е нищо повече от вечерна служба, съчетана с молитви преди и след приемането на Светите Дарове. С какви молитви е ставало приобщаването на Преждеосвещените дарове на древните християни, за това няма подробно описание. Литургията на Преждеосвещените Дарове, както е било обичаят през първите векове, се е извършвала според устното предание и вероятно със свободата, с която са се извършвали други църковни служби в една или друга църква. Според общото Предание на Вселенската Църква Григорий Двоеслов е първият, който излага писмено чина на Литургията на Преждеосвещените Дарове и го предава на Римската църква. Той се запознал с обреда на тази литургия в Константинопол, когато бил там три години като папски апокрисариус при Пелагий II. Като любител на църковния богослужебен ритуал, той го написва и след като става римски понтифекс, го въвежда в употреба в Римската църква. Тъй като Гръцката църква преди Григорий Велики не е имала писмен чин на литургията на Преждеосвещените дарове и не го е намерила в други църкви, тя е приела чина на тази литургия, написан от св. Григорий. От Гръцката църква обредът на литургията на Преждеосвещените дарове, написан от Двоеслов, скоро е заимстван от други църкви: Йерусалимска, Александрийска, което може да се види от свидетелството на Софроний, патриарх на Йерусалим, и Александрийската хроника. Разпространението на литургичния чин, написан от Григорий Двоеслов, беше улеснено и от авторитета, който този отец се ползваше на изток и запад като велик учител и администратор на Църквата. Въпреки това чинът на Литургията на Преждеосвещените Дарове, написан от Григорий Двоесловец, не би могъл да влезе в общо ползване без съборно определение (виж 59 пр. на Лаодикийския събор). Поради това Съветът на Трула (52 Ave.) одобри извършването на този обред за всички църкви през дните на Петдесетница. Но съществуващата традиция, според която чинът на Литургията на Преждеосвещените дарове, въведен в общо ползване от Трулския събор, е написан от Григорий Двоеслов, очевидно е подкопана от два древни преписа, датиращи от 13-ти или 14-ти век. Един от тези списъци, калабрийският, има следния надпис: „Божествената литургия на Преждеосвещените дарове, съставена от св. отец Герман, патриарх Константинополски“. Подобен надпис има и в друг списък: „Литургия на Преждеосвещените дарове на патриарх Герман“. И двата надписа по никакъв начин не отслабват надеждността на общото Предание на Църквата за съставителя на писмения чин на Литургията на Преждеосвещените Дарове: те не могат да бъдат разбирани в смисъл, че патриарх Герман е първият, който е написал чина на Литургията на Преждеосвещените Дарове. Ако признаем, че патриарх Герман е първият, който е написал чина на тази Литургия, тогава ние допускаме несъответствия. Патриарх Герман живя дълго време след Трулския събор и Трулският събор определи Литургията на Преждеосвещените Дарове за общо ползване, което той не би могъл да направи, ако чинът на Литургията на Преждеосвещените Дарове не беше написан и известен на много църкви. В противен случай, преди това определение, самият събор би трябвало да изложи писмено чина на литургията и да го публикува за общо ползване. Известно е обаче, че отците на Трулския събор не са определили чина за литургията на Преждеосвещените дарове и преди и след този събор не е имало друг писмен чин на литургията, освен този, който имаме в Православната църква и според преданието се приписва на св. Григорий Двоеслов. Нещо повече, Софроний, патриарх на Йерусалим, който е живял преди Трулския събор, говори за литургията на Преждеосвещените дарове като за писмен обред, защото го споменава по същия начин, както писмените литургии на Василий Велики и Йоан Златоуст. Така че няма как да се припише чинът на литургията на Преждеосвещените дарове на патриарх Герман, а горните надписи не могат да се приемат като свидетелство за автора на литургията. Остава да ги приемем в смисъл, че патриарх Герман изпрати в Калабрия изложение на литургията със заповед да я извърши по посочения ред, в съответствие с правилото на Шестия вселенски събор. Чинът на Литургията на Преждеосвещените Дарове не може да се припише на съвременника на Герман Григорий II, римския папа, както искат да мислят латините, твърдейки, че чинът на Литургията на Преждеосвещените Дарове е установен от този папа и че гърците, поради слабо познаване на римската история, бъркат Григорий Двоеслов, или първия, с Григорий Втори и следователно погрешно приписват на първия това, което принадлежи на втория. Трябва да се мисли, че св. Григорий, излагайки писмено чина на Литургията на Преждеосвещените Дарове, твърде малко е изменил нейния древен чин. Това заключение се налага от факта, че много свещени действия, литании и молитви в чина на литургията на св. Григорий носят ясни следи от своя много ранен произход. В първите времена на християнството огласените през дните на Великия пост обикновено са се подготвяли за кръщение или просвещение, поради което са били наричани просветени. По това време Църквата ежедневно е отправяла специални молитви за тях, които намираме и в чина на литургията на Преждеосвещените дарове на св. Григорий. И от средата на четвъртата седмица на Великия пост до Велика събота, в която се извършваше кръщението на просветените, тя още повече усили тези молитви, както трябваше да бъде според реда на литургията на св. Григорий. За да насърчи катехумените към по-голяма подготовка, да събуди в душите им силно желание за Св. просвещение, свещеникът през последните двадесет дни на Великия пост осеняваше запалените им свещи със светлина, което означава чрез сиянието на материалната светлина приближаващата към тях разумна светлина, истинската светлина, просветляваща всеки човек, идващ на света. (Бл. Августин 96 разговор за Йоан). Виждаме и осеняването на народа от запалена свещ с възгласа: „Светлината Христова просвещава всички” в чина на Литургията на Преждеосвещените Дарове на св. Григорий Велики. Има указание, че св. Григорий Двоеслов отново не е съставил молитвите за пренасяне на Преждеосвещените Дарове от олтара на престола и подготовката на вярващите за св. Причастие. Михаил Анхиал, доказвайки древността на Литургията с Преждеосвещените Дарове, пише: „Нашите думи се потвърждават от мълвата, известна във всички свети църкви, произлизаща от неписано предание, че молитвата, която се чете след полагането на Преждеосвещените Дарове в св. олтар, принадлежи на св. Атанасий, който е бил в чин дякон в Никея, първият Вселенски събор." В някои древни писмени молитвеници тази молитва също запазва името на този светец в надписа. Афанасия. Следователно през 12 век, когато е живял Анхиал, молитвата, която се чете при влизане в олтара със светите Дарове, все още е известна под името Афанасиева. Патриархът разказва, че в древните богослужебни книги тази молитва се е наричала Афанасиева, а в легендите е известна със същото име. Смятайки, че св. Григорий Двоеслов е променил твърде малко древния чин на Литургията на Преждеосвещените Дарове, а също така сме убедени, че, излагайки чина на Литургията само за римляните, той не е избрал нито една молитва от Римската литургия. Без съмнение той направи това, защото намери всички молитви, песни и ритуали готови. И накрая, Литургията на Преждеосвещените Дарове не е изписана с името на Свети Григорий Велики, както са изписани Литургиите на Василий Велики и Йоан Златоуст, е нов знак, че Свети Григорий не е променил чина на Литургията на Преждеосвещените Дарове, точно както Йоан Златоуст и Василий Велики са променили древния чин на Пълната Литургия. При всичко това голяма е заслугата на Григорий Двоеслов: той приведе чина на литургията на Преждеосвещените дарове в необходимата яснота и определен ред. Ето защо св. Църква, в знак на благодарност за грижите и труда му - да приведе чина на Литургията на Преждеосвещените Дарове в правилен и определен ред - призовава името му в края на тази Литургия на отпуста и след благодарствения молебен се чете тропарът на този светец: „Който от Бога свише получи божествената благодат, славни Григорие“ и кондак: „Подчиненият се яви. главният пастир на Христос, монасите от линията, отец Григорий ..." Да се ​​възстанови чинът на Литургията на Преждеосвещените Дарове във вида, в който той е излязъл от перото на св. отец, и няма начин да се сравни с чина на същата Литургия в днешно време, дори ако този чин е бил поставен в тайнството на Двоеслов, тъй като тайнството на Двоеслов постоянно се променя и сега му принадлежи почти с едно име. В сегашното тайнство на св. Григорий Велики са запазени само останките от литургията на Преждеосвещените дарове, а именно литургията, отслужвана на запад в петък на Страстната седмица. Ако в тайнството на св. Григорий, чинът на Литургията на Преждеосвещените дарове не е оцелял, но е запазен в своята цялост в отделни преписи, написани както на изток, така и на запад. Всички списъци, древни и съвременни, са подобни един на друг, а литургията на Преждеосвещените дарове не се е променила почти изобщо след св. Григорий Двоеслов. (Извлечено от сп. „Ръководство за селски овчари“, 1876 г., стр. 393–407, в № 13). Б. Тълкуване на думите на Псалм 140, пеят на Литургията на Преждеосвещените Дарове „Почти всеки знае псалма (започващ с думите: „Господи, към Тебе виках, чуй ме...“), каза св. Златоуст за християните на своето време – всички го пеят често, от младини до старини, макар че не много разбират напълно смисъла му. И не напразно отците решиха да прогласяват тази духовна песен всеки ден: това е вид духовно изцеление, това е вид умилостивение. жертва, с която всяка вечер трябва да очистваме греховете си, които сме извършили през деня, у дома, или на пазара, или на друго място. Всъщност тази песен на сина на Есей, изпята от него в дните на беда, е много трогателна. Но стиховете на свещената песен изглеждат особено трогателни и пробуждат молитвения дух, когато в св. и Велика Петдесетница се пеят на литургията на Преждеосвещените. Гласът на църковния певец, благоговейното коленичене на всички присъстващи в Божия храм, самото време на покаянието, съзнанието за своята духовна нищета - всичко кара грешника да вика към Господа с Давидовата молитва. Нека молитвата ми се поправи, като тамян пред Теб! Нищо не е толкова необходимо за нас, колкото истинската молитва, а самата молитва никога не е толкова необходима, колкото през дните на пост и покаяние. Затова Църквата реши от самото начало да пее втория стих на псалма, след това да го повтаря след всеки от следващите стихове и накрая да завърши пеенето с него. Защото в него се молим за самата молитва, нека се поправи и да отиде право към престола на Небесния Отец, като поток от жертвен тамян, в тиха вечер, устремен право към небето. Едно от най-големите ни нещастия е, че нашата молитва още не се е издигнала до лицето на Бога. Молихме се, но молитвата се разсея като дим от бурята на нашите страсти, не достигайки небето. Нека тя поне сега, в тези дни на покаяние, да се издигне неотклонно към Теб, нашия Господ и Съдия! Като затворници, обременени с вериги, ние вдигаме ръцете си към небето, което не сме достойни да погледнем, но нека смиреното вдигане на ръцете ни бъде приемливо пред Теб, както беше приемлива вечерната жертва, която Ти се принасяше всеки ден в скинията и в храма на Соломон. Нека молитвата ми се поправи, като тамян пред Теб! Господи, призовах Те, чуй ме! Под този призив нямаме предвид словесен вик, колкото и силен и силен да е той, отбелязва св. Златоуст, а силен вик на съкрушено сърце, нежен глас на душата, който целият се превръща в една пламенна молитва и с всичка сила вика към Спасителя: „Послушай гласа на моята молитва!” Побързайте да ми помогнете! Не позволявай самата ми молитва да погине! нека се поправи молитвата ми, като тамян пред Теб! Постави, Господи, стража на устата ми и врата на защита над устата ми! Давид помоли пазители на езика си, така че от тежките нещастия на живота да не роптае за съдбата си, с оглед на факта, че в двора на Саул и в пещерата на Адулам и в клисурите на Енгади имаше зли съветници, които го подтикнаха да повдигне ропот и възмущение срещу царя-гонител. Но грешникът, какъвто сме всички ние, без нещастията на живота и без зли съветници, само по зла воля ще има език, остър като бръснач. Милосърдният Създател, като ни удостои с дар слово, по този начин ни издигна над всички земни същества: но какво правим ние с този великолепен дар? Според апостола, бърборенето на неправдата, огънят, който поглъща както нашия, така и живота на другите хора, нечистотата на цялото ни тяло (Яков 3:6-8). Божието слово казва: „Ако някой съгреши не с думи, той е съвършен човек” (Яков 3:2), но ние не грешим толкова много и толкова тежко, колкото с езика си. Не е ли нашият ларинкс често отворен ковчег, в който погребваме най-добрите дела на нашите ближни? Как да не се моли всеки от нас: „Постави, Господи, стража на езика ми, пази вратите на устата ми”, откъдето като от бездна се излива хула срещу Твоите дела и делата на ближните ми? Не ме лишавайте от дар слово; защото страшно е човекът да бъде нямо същество, но постави преграда на злите ми думи и дай слово добро в устата ми, слово на хвала и молитва към Тебе, Боже мой, за да се поправи молитвата ми, като тамян пред Тебе! Не обръщай сърцето ми в думи на нечестие, не носи вината на греховете! Нашата вътрешна дума е още по-зла и хитра; От сърцето, казва Спасителят, излизат злите помисли (Матей 15:19). Но най-злата от злите мисли е, когато вътрешно не се чувстваме виновни за греховете, т.е. измисляме извинения за греховете си, оправдаваме пороците си. Когато, съгрешили тежко, кажем в сърцето си: не сме съгрешили! И не е ли това извинение за греховете любимият разговор между грешниците с техните зли сърца?! Ето защо, когато се приближаваме към престола на благодатта, най-често трябва да викаме към Господа: „Не позволявай на сърцата ни да блуждаят в зли помисли!” Премахнете нечестието, което фалшиво оправдава греховете ни! Защото нашата молитва е благоприятна пред Тебе, Господи, само тогава, когато в нея се излива разкаяно сърце с чувство на митарско смирение и покаяние и когато е напълно чуждо на фарисейското осъждане на ближните и самохвала. (Вижте неделното четене 1839 г.) Б. Обяснение на песента “Сега силите небесни ни служат невидимо...” "Сега небесните сили служат с нас невидимо. Ето, Царят на славата влиза. Ето, тайната жертва е завършена. Нека се приближим с вяра и любов, за да бъдем участници във вечния живот. Алилуя". Сега (в момента) небесните сили невидимо ни служат, защото идва Царят на славата. Сега мистериозната жертва, вече завършена, се пренася (придружена от ангели). Нека пристъпим към него с вяра и любов, за да бъдем съучастници на вечния живот. Алелуя (слава на Бога). Тази трогателна песен се пее само през Великия пост на Преждеосвещената литургия, при пренасянето на светите Дарове от олтара на престола. Това е най-тържественият момент на литургията на Преждеосвещените дарове. Когато се пее първата половина на песента „Сега силите небесни”, тогава светилникът, който се появява в северните двери на олтара, известява вярващите за идването на техния Цар, под формата на жертва, носена на главата на свещеник, предшестван от дякон, покриващ пътя с тамян, и всички присъстващи от благоговение пред непонятната тайна падат на лицата си, и в храма се настанява ужасна тишина. След това хорът се издига и започва да пее: „Да се ​​приближим с вяра и любов, за да станем участници във вечния живот, алилуя“. Виждате ли, християни, какъв тържествен момент има на Преждеосвещената литургия! С какъв страхопочитание и мълчаливо благоговение трябва да сме пропити в този момент?! Междувременно някои от вас, дали от незнание, или от разсеяност, сякаш не обръщат внимание на случващото се в храма: вместо да се хвърлят надолу, те се изправят. Каква недопустима небрежност! Помнете, християни, че на Преждеосвещената литургия се пренася не само осветен хляб, както на обикновена литургия, но и самото Тяло Христово, напоено с Пречистата Му Кръв. Затова всички без изключение трябва да се хвърлят долу пред страшната жертва, която невидимо се служи от небесните сили. Какви небесни сили служат невидимо с нас? Архангели и ангели, херувими и серафими и други ефирни сили, чиято главна родина е небето, и затова се наричат ​​небесни. Сега служат при нас. Кога е това сега? По време на Литургията на Преждеосвещените Дарове. Но на всяка литургия небесните сили невидимо ни служат, и не само на литургията, но и на всяка църковна служба, която служат с нас. Те основно служат само по време на литургията. защо Но тъй като главно по време на литургията с нас е Царят на славата, Господ на Силите, Исус Христос. Разбира се, за нас, грешните, плътски хора, ангелите, като безплътни същества, остават невидими. Но на хората, които се борят в областта на угаждането на Бога, умъртвявайки плътта и нейните страсти, понякога ангелите се явяват видимо. Ето примери за това. Един ден монах Сергий отслужил литургия. Мълчаливият Исаак стоеше в църквата и видя някой в ​​олтара да служи на Сергий и да носи светли дрехи. При входа с Евангелието чудесният посетител последва Сергий и лицето му блестеше с такава силна светлина, че Исаак не можеше да го погледне. Чудо изчисти устните му и той помоли друг ученик, преп. Сергий Макарий: „Кой е това?“ - Не знам - отговори Макарий - и ме обзема ужас. Отначало помислих, че това е презвитерът, който дойде с княз Владимир, но болярите казаха, че не; без съмнение това е ангел, служещ на Сергий. В края на литургията и двамата ученици помолиха учителя да им каже кой служи с него. И Сергий откри, че това е ангел, който винаги служи с него. Известният саровски подвижник о. Серафим, отличаващ се със строгия си аскетичен живот (живял в края на 18 и началото на 19 век). Един ден на Велики четвъртък ректорът о. Пахомий, който никога не е служил без о. Серафим, който все още беше в йеродяконски чин, започна Божествената литургия в два часа следобед вечерта и след малко излизане и паремии, когато йеродякон Серафим възкликна: „Господи, спаси благочестивите и ни послушай“ и, обръщайки се към народа, каза: „И во веки веков“, той изведнъж млъкна, промени лицето си и не можа да си тръгне. неговото място. Двама йеродякони го хванаха за ръце, въведоха го в олтара и го оставиха настрана. Службата продължи, а о. Серафим стоя неподвижен повече от два часа, като лицето му постоянно се променяше. Когато дойде на себе си, той каза насаме на игумена и ковчежника, че има видение. "Внезапна светлина, като слънчев лъч, ме озари, бедния", каза той, "и, като обърнах очи към сиянието, видях Господа, нашия Бог Исус Христос, сияещ с неописуема светлина, заобиколен, сякаш от рояк пчели, от всички небесни сили. Исус Христос тръгна от западните църковни порти през въздуха, спря срещу амвона и, като вдигна ръце, благослови слугите и молещите се; тогава Той влезе в местния образ от дясната страна на царските двери, тогава сърцето ми се зарадва чисто, просветено, в сладостта на любовта към Господа. И така, ние вярваме, че небесните сили служат с нас на литургията, и не само на литургията, но и на всяка църковна служба. Как тогава грешат онези християни, които рядко или още по-лошо изобщо не ходят в Божия храм и чрез това се лишават от общуване с източника на живота - Исус Христос и Неговите свети ангели! Да, жалко е да призная, че много християни обичат да посещават светски събрания повече от църковни. Колко често повече хора се събират на пазара, отколкото в Божия храм! Кой увеселителен дом не се изпълва с по-голям брой посетители от малките стени на молитвен дом - Божият храм. Често няма достатъчно място за тези, които идват, а тук понякога няма кой да го заеме. Те не се отегчават да прекарват цели дни там, но тук няколко минути се считат за дълги. Там те забелязват с любопитство всяко явление, всяка среща, всеки разговор и помнят дълго време, но тук често очите на тези, които имат неща, не виждат нищо, а тези, които имат уши, не чуват нищо и излизат, без да имат нищо в паметта си или в сърцето си. Какво катастрофално предпочитание! В църковните събрания небесните сили служат, но в светските събрания небесните сили едва ли са с нас, защото Исус Христос почти не присъства в светските събрания. Там името Му почти не се чува. А където го няма Исус Христос, там няма и небесни сили с нас, защото небесните сили са с нас само заради Христос, за Него и с Него. Какви сили служат невидимо в светски, светски събрания? Някои служат, но не на небесните, не на светите сили. Дори нашият ангел пазител често не е с нас там. Точно както пчелите отлитат от места, където се разпространява дим, така и светите ангели не могат да бъдат в онези събрания, където дими миризмата на света. Затова, християни, отидете в църквата Божия: тук небесните сили служат с нас невидимо, тук Господ на Силите, Царят на славата Исус Христос е с нас, тук небесните, светите, чистите неща лесно ще дойдат на ум. Разговор № 1. За спомените от Велики понеделник I. На Велики и Велики понеделник почитаме блажения Йосиф Прекрасни и си спомняме за изсъхналата смоковница, защото от това последно събитие започват светите страсти на нашия Господ Иисус Христос, а Йосиф се помня като първообраз на Исус Христос. II. а) Йосиф беше син на патриарх Яков, роден от Рахил. Мразен от братята си заради някакви си сънища, той първо е хвърлен от тях в безводен кладенец (докато баща му, измамен от окървавените дрехи, донесени му от децата му, го смята за разкъсан на парчета от звяр), след което е продаден за тридесет сребърника на израилтяните, които отново го продават на Пентефрий, началникът на евнусите на египетския цар фараон. Тук неговата любовница, която посегна на целомъдрието на младежа, който не искаше да извърши беззаконие, но избяга от нея, оставяйки дрехите си, го наклевети пред господаря и той беше хвърлен във вериги и затвор. След това, за тълкуване на сънища, той е изведен от затвора, представен на царя и направен господар на цялата земя на Египет. Накрая, по случай продажбата на жито, той се разкри на братята си и, като прекара целия си живот добродетелно, умря в Египет, освен другите добродетели, като беше велик за целомъдрие ... Това е образ на Христос, защото Христос също беше нападнат от събратята си евреи и беше продаден от ученик за тридесет сребърника и беше затворен в тъмен и мрачен ров - в гробница. Но Той възкръсна със силата Си от гроба и царува над духовен Египет, тоест над всеки грях, и го завладява напълно. Той владее света и ни изкупва по човешки, като ни дава тайнствено жито, дава Себе Си за нас и ни храни с небесния хляб – Неговото Животворящо Тяло. Поради тази причина красивият Йосиф се помни днес. б) Сега си спомняме и за изсъхналата смокиня, тъй като божествените евангелисти Матей и Марко, след легендата за ресите, разказват: „На другия ден, когато излязоха от Витания, Той беше гладен“ (Марк 11:12), и друго: „На следващата сутрин, като се върна в града, Той огладня; и като видя смоковница край пътя, приближи се до нея и като не намери нищо на нея, освен някои листа, каза към него: Отсега нататък да няма плод от теб и смоковницата веднага изсъхна“ (Матей 21:18–19). Смоковницата тук означава еврейската синагога, в която Спасителят не намери съответния плод, а само сянката на закона, поради което отне тази сянка от тях, премахвайки я напълно. Някой ще попита: защо е изсъхнало бездушно дърво? Защо, след като не е съгрешил, е подложен на проклятие? Нека знае, че евреите, виждайки Христос винаги да прави добро на всички и да не прави нищо лошо на никого, смятаха, че Той има силата само да прави добро, а не да наказва. Господ, от Своето човеколюбие, не искаше да покаже това над никого, но за да увери неблагодарните хора, че има силата да наказва, но не иска това, като Всеблаг, Той показва образа на екзекуцията върху бездушно и безчувствено дърво. И че грехът е оприличен на смокиня, причината е очевидна, тъй като грехът също има в себе си приятността на удоволствието - сладостта на греха, но след това произвежда горчивина - в съвестта. Отците обаче поставят тук (на Велики понеделник) историята за смоковницата за нежност, както и за Йосиф, защото той носи образа на Христос. Безплодна смоковница е всяка душа, която няма никакъв духовен плод, която Христос на сутринта, тоест в края на този живот, ако не намери в нея добри плодове, изсушава с проклятие и потапя във вечния огън. И тя е като изсъхнал стълб, който плаши онези, които не дават съответния плод на добродетелта. III. По молитвите на Прекрасния Йосиф, Христе Боже, помилуй ни (и ни дай сила да водим целомъдрен живот, като Йосиф, и да вършим добри дела, плодовете на вярата, за да не станем като безплодната смоковница). амин А. Обяснение на песента „Виждам Твоя дворец, Спасителю мой“ (пее се на Страстната седмица) I. Виждам Твоя дворец, Спасителю мой, украсен, и нямам дрехи, но ще вляза в него, ще просвети дрехата на моята душа, Светлодарю, и ще ме спасиш - такава многозначителна и трогателна песен чуваме през Страстната седмица. В тази песен има много дълбоки мисли. Нека се задълбочим в него и да научим няколко поуки от него. II. а) Виждам Твоя дворец, Спасителю мой, украсен. Що за божи дворец е това? Това е постоянното обиталище на Бог. Въпреки че Бог е вездесъщ, т.е. Той присъства навсякъде, на всяко място на Своето господство, но Той също има постоянно място на Своето присъствие. Бог присъства на небето, там е Неговият трон, там, като Цар, Той ще седне на трона на Своята слава; там, само там, хиляди хиляди стоят пред Него и Му служат (Дан.7:10; Откр.5:11). Оттам Господ дойде на земята, там се възнесе и оттам пак ще дойде да съди живи и мъртви. Това е най-висшето, невидимо, духовно небе, обиталище на святост и блаженство, където няма поквара и разрушение, няма скръб и скръб, където Бог и Самият Господ са със светиите в Неговата слава. Ние, грешниците, не можем да имаме представа за този небесен дворец. Както слънцето превъзхожда всяка земна светлина от огъня, така – и още повече – тази небесна красота превъзхожда всяка земна красота. Всички стаи, които се намират тук, са жалки играчки в сравнение с тези там, всички дрехи са златотъкани - просто една незначителна паяжина. Как след това това небесно жилище трябва да бъде желано за нас! Та нали там Господ ни призовава грешните: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). Господ призовава всички, без разлика, в Своя небесен дворец на такъв празник, където няма брой радости и удоволствия и чието продължаване няма да има край. б) Но ето бедата: нямаме какво да облечем в небесния дворец. И имамът не носи дрехи, но аз не ги нося. Дрехите ни са овехтели и износени. Ние сме го получили от падналите си предци, в него сме се родили и сами много сме го обезобразили. Да се ​​вгледаме в себе си колко сме грозни в него. Имаме всякакви греховни нечистотии. Кой от нас е свободен от мързел, похот, пиянство, блудство и други плътски нечистотии? Чийто език не е осквернен от празнословие, осъждане, клевета и сквернословие? Чия душа и сърце не са заразени с гордост, амбиция, алчност, завист, омраза? Вижте колко сме грозни в грешните си дрехи! Как можем да се явим в този вид на нашия Цар Бог, на небесното царство, където има само светилище, светлина, слава, красота, радост и триумф? Да си припомним евангелската притча за сватбеното тържество на царския син. „Един ден – казал Спасителят – един цар, уредил сватба на сина си и изпратил слугите си да повикат поканените на сватбата, но те не искали да дойдат, изпратил ги друг път, но те не дошли. Тогава царят заповядал на робите да отидат на кръстопътя и да поканят всички, които намерят, на пиршеството. Робите изпълниха заповедите на своя господар и сватбеното тържество беше пълно с легнали хора. Царят, като влезе да види седящите, видя там един мъж необлечен в сватбени дрехи. И той му казва: "Приятелю! Как дойдохте тук без сватбени дрехи?" Той мълчеше. Тогава царят каза на слугите: „Като му вържете ръцете и нозете, вземете го и го хвърлете във външната тъмнина; там ще бъде плач и скърцане със зъби. Защото мнозина са звани, но малцина избрани“ (Матей 22:2-14). За да не ни се случи това, трябва да съблечем старата си дреха, осквернена от греховете, и да облечем нови, чисти, леки дрехи. в) Но откъде можем да вземем тези дрехи? Тя ни е дадена от нашия Спасител Господ Исус Христос. Така че в църковната песен ние се обръщаме към Него: „Освети дрехата на душата ми, Светлодарю, и ме спаси“. Да, Той, Милосърдният, ни облича, за да бъдем достойни наследници на небесния дворец. И слава Богу, вече сме облечени в тези чисти, светли дрехи. Ние получихме тези дрехи като мелодия, т. е. безплатно, в тайнството Кръщение. „Вие, които в Христа се кръстихте, в Христос се облякохте” (Гал.3:27). Кръщението премахва нашите грехове и прави хората, заченати в беззакония и родени в грехове, чисти и невинни и така дава онази светла дреха, която ни е необходима, за да влезем в небесния дворец, т. е. в небесното царство. Но ето проблемът: всички ние обичаме старите си грешни дрехи и в по-голямата си част ги носим дори след кръщението. Милосърдният Господ, знаейки нашата немощ, посочи друг начин да върнем тези дрехи, изгубени от грехове. Това средство е покаяние и причастие със Светите Христови Тайни. Вие сте съгрешили и чрез греховете си сте загубили дрехата на чистотата и непорочността: прибягвайте до Тайнството на покаянието и причастието с Тялото и Кръвта Христови. Със сълзи на покаяние, както при второ кръщение, ще измиете мръсотията от душата си и чрез причастяване със светите Тайни отново ще влезете в тясно единение с Господа. Ако пренебрегнете тези средства, тогава може да се появите в следващия свят без ярка роба. Знаеш ли, Християнко, каква съдба сполетя човека, дошъл на царския пир не в сватбени дрехи. Погрижете се да придобиете дрехата на душата си. Правата вяра, чистият и добродетелен живот - това е облеклото на нашата душа. (Вижте „Неделна листовка“, приложение към „Ден на богослужението“, № 2b5). III. Нека ние, братята християни, „като Божии избрани, свети и възлюбени, да се облечем с милост, благост, смирение, кротост, дълготърпение и любов“ (Кол. 3:12, 14). В този вид можем да се явим без осъждане на сватбения пир, на световното бъдещо тържество във вечните обители на нашия небесен Отец. Винаги ще се стараем да пазим дарената ни от Спасителя свята дреха на спасението и ще се молим на Господа: „Освети, Светлодарю, дрехата на душите ни и ни спаси“. Б. Обяснение на песента „Ето младоженецът идва в полунощ“ (изпята на Страстната седмица) Току-що чухте, възлюбени, трогателната песен „Ето младоженецът идва в полунощ“, която се пее на утренята през първите три дни от Страстната седмица. За да бъде разбираемо за всички и да носи желаната полза за всички, позволете ми да предложа на вашата любов обяснение за него. Песента „Ето, младоженецът идва в полунощ“ ни напомня притчата на Спасителя, в която Той оприличава небесното царство на десет девици, които по древен обичай взели светилниците си и излезли да посрещнат младоженеца. Композиторът на песента имаше предвид тази притча. Нека го представим тук и го обясним накратко: "Небесното царство ще бъде като десет девици, които взеха светилниците си и излязоха да посрещнат младоженеца. От тях пет бяха мъдри и пет глупави. Глупавите взеха светилниците си и не взеха масло със себе си. Мъдрите заедно със светилниците си взеха масло в съдовете си. И когато младоженецът забави ход, всички задрямаха и заспаха. Но в полунощ чу се вик: ето, младоженецът идва, излезте да го посрещнете. Тогава всички девици станаха и оправиха светилниците си. Но глупавите казаха на мъдрите: Дайте ни маслото си, защото светилниците ни гаснат. И мъдрият отговори: за да няма недостиг и за нас, и за вас, по-добре отидете при тези, които продават, и купете за себе си. И когато отидоха да купят, дойде младоженецът и готовите влязоха с него на сватбата, и вратата се затвори; След това дойдоха другите девици и казаха: Господи! Господи! отворени за нас. Той им отговори и рече: Истина ви казвам, не ви познавам. И тъй, бдете, защото не знаете нито деня, нито часа, в който Човешкият Син ще дойде” (Матей 25:1-13). Обяснение на притчата: десет девици - пет мъдри и пет свети безумни - означават нас християните. Някои от нас са мъдри в своята вяра, добродетелен живот и готовност за смърт, други са глупави в липсата на вяра или студеното безразличие към вярата, в порочния си плътски живот, в неподготвеността си за смъртта и непосредствения съд след нея, тъй като: „Отредено е веднъж да се умре, а след това идва съд“ (Евр. 9:27). Глупавите, казва се, взеха светилниците си и не взеха масло със себе си. Какви са тези лампи и какво означава маслото за тези лампи? Светилниците са нашите души, според думите на Спасителя: „Светилникът на тялото е окото” (Матей 6:22). Под око Той има предвид човешкото сърце или душа. Мирото е милостиня, според св. Златоуст, или въобще добрите дела. И така, глупавите християни, излезли да посрещнат младоженеца, не подготвиха добри дела за душите си, които биха могли да поддържат духовния им живот. Мъдрите, казват, взели масло в съдове със светилниците си, т. е. те се запасили с добри дела, за да посрещнат достойно младоженеца. Кой е младоженецът? – Исус Христос. Кога и как да излезем да Го посрещнем? Целият ни живот трябва да бъде първо подготовка за лична среща с Него, защото всяка душа след смъртта си трябва да се яви пред Него с отговор като Творец на живота и затова през целия си живот трябва да се грижим да придобием и съхраним в сърцата си жива вяра и пламенна любов към Господа, за да не се явим след смъртта си позорни и осъдени на страшния престол на Господа на славата. Ще излезем на обща среща с Него след нашето възкресение от мъртвите, „всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син; и онези, които са вършили добро, ще излязат във възкресение на живот, а онези, които са вършили зло, във възкресение на осъждане” (Йоан 5:28-29). Младоженецът ще докосне, т.е. Исус Христос се колебае да сложи край на живота ни чрез смърт, „като не желае някой да загине, но всички да дойдат на покаяние“ (2 Петрово 3:9). Той също забавя второто Си славно и ужасно идване, така че синовете на небесното царство да могат да се умножават все повече и повече. Междувременно хората, съблазнени от временната сладост на греха, неговата безнаказаност и виждайки, че светът стои здраво и си мислят, че ще стои така безкрайно, и сами се радват на силно здраве и други материални блага, потъват в духовна дрямка, пренебрегват корекцията си и спят в грешен сън. Но тогава, в самата полунощ на греховния сън, когато никой от грешниците дори не мисли за тяхната страшна опасност, се чува силен глас: "Ето, младоженецът идва, излезте да го посрещнете!" Тогава всички се събудиха и запалиха светилниците си, т. е. напрегнато умствено внимание. На мъдрите християни в това време ще бъде добре: душите им ще горят от огъня на най-сладката любов към Господа; но ще бъде лошо за глупавите: душите на тези последните, като светилници без масло, ще угаснат, т. е. ще помръкнат и изстинат от липса на любов към Бога, източника на любовта, и ще започнат да очакват мъките на ада. Ще поискат масло, т. е. мъдрите християни имат добри дела, но няма да дадат, за да не липсват и те. Те ще отидат да купуват от тези, които продават, т.е. те ще се опомнят да вършат добри дела и ще търсят повод за това, но точно в това време ще дойде младоженецът, т.е. точно когато искат да вършат добри дела, смъртта ще ги настигне и ще ги постави пред Небесния Съдия без никакви добродетели, миришещи на техните беззакония. Ако искат да влязат в двореца на небесното царство, към което всички ние сме предназначени от самото си рождение, за което живеем, Господ няма да ги пусне и ще им каже: „Не ви познавам“. „И тъй, бдете – завършва Господ притчата, – защото не знаете нито деня, нито часа, в който Човешкият Син ще дойде“ (Матей 25:13). Сега църковният химн ще бъде ясен за всички нас: „Ето, младоженецът идва в полунощ; и блажен е слугата (т.е. всеки християнин), и той ще се намери бодър; той не е достоен за възмездие, но ще се намери унил (спи в грешен сън); внимавай, прочее, душата ми: не се обременявай със сън, (т.е. не бъди) обременени с духовен грешен сън), за да не бъдете предадени на (вечна) смърт и да бъдете изключени от царството, но станете, викайки: свят, свят, свят си, Боже, помилуй ни чрез Богородица. амин (Из „Проповедите” на Кронщадския протойерей Йоан Сергиев). Разговор No 2. За спомените от Велики вторник I. На Велики и Велики вторник възпоменаваме притчата за десетте девици; тъй като Господ каза тази притча на учениците Си, когато се възнесе в Ерусалим преди Своето страдание. II. Има и други притчи, които Той каза на евреите по същото време. С притчата за десетте девици Господ склонява към милостиня и заедно учи всички да бъдат готови преди края. И преди Той говори много на учениците за девствеността и скопците. И наистина, девствеността заслужава много слава и е наистина велика. Но за да не пренебрегва някой, като коригира тази една добродетел, други, а главно милостинята, която осветява светилника на девството, светото Евангелие предлага истинска притча. Нарича пет девици мъдри, защото са добавили много и изобилна милостиня към своето девство, а другите пет са свети глупци, които, въпреки че са спазвали девството, не са дали достатъчно милостиня. Ето защо те са свети глупаци, защото, като поправиха по-голямото, те пренебрегнаха по-малкото и по нищо не се различават от блудниците, защото те са завладени от собственото си тяло, а тези от имуществото си. Когато нощта на сегашния живот премина, всички задрямаха и заспаха, т. е. умряха, защото смъртта се нарича сън. Но докато спяха, в полунощ се чу вик - и девиците, които имаха много масло със себе си, когато вратите се отвориха, влязоха с Младоженеца. Глупавите, които имаха малко масло, го потърсиха, след като се събудиха от сън. Мъдрите искаха да дадат на светите глупаци малко от маслото си, но не можаха, затова рекоха: „За да няма недостиг за вас и за нас, идете по-добре при тези, които продават, т. е. при бедните и го купете“. Но след смъртта това вече не е възможно, както показва и Авраам в притчата за богаташа и Лазар, когато казва: „Онези, които искат да преминат оттук при вас, не могат, нито оттам могат да преминат при нас“ (Лука 16:26). И така, пристигнали без светлина, светите юродиви извикаха, удряйки вратите: "Господи, Господи, отвори ни!" Но Господ им даде ужасен отговор: „Идете си, не ви познавам” (Матей 25:1-13). Защото как ще видите Младоженеца без милостиня? III. И така, притчата за десетте девици е поставена тук от богоносните отци, за да ни научи винаги да бодърстваме и да бъдем готови да посрещнем истинския Младоженец с добри дела и особено с милостиня, тъй като денят и часът на смъртта са неизвестни за нас, както чрез примера на Йосиф се учим да придобиваме целомъдрие, а чрез смоковницата винаги да принасяме духовен плод. Който върши едно нещо, при това по-голямо, а пренебрегва другите и най-вече милостинята, той няма да влезе във вечната почивка с Христос, но ще се върне обратно със срам. Защото няма нищо по-жалко и срамно от девствеността, победена от пристрастяването към богатството. Но, Женихе Христе, съедини ни с мъдрите девици, причисли ни към Твоето избрано стадо и се смили над нас. амин (Вижте неделното четене за 1846/7, № 51). Разговор № 3. За спомените от Велика сряда Синаксар за Велика сряда I. На Велика и Велика сряда божествените отци разпоредиха да се чества паметта на блудната съпруга, която помаза Господа с миро, защото това стана малко преди спасителните страдания. II. Когато Господ се възнесе в Йерусалим и беше в дома на прокажения Симон, блудната съпруга дойде при Него и изля ценно миро върху главата Му. Споменът за това събитие е поставен тук, за да се проповядва, според словото на Спасителя, нейното изключително усърдно дело навсякъде и при всеки повод. По каква причина е дошла? Защото тя видя състраданието на Христос и Неговата общителност с всички и особено сега, когато Го видя да влиза в къщата на един прокажен, когото законът призна за нечист и го отлъчи (с другите). Съпругата разбрала, че ако Той излекува проказата на този човек, тогава ще излекува и нейното психическо заболяване. И така, когато Той лежеше на вечеря, тя изля миро (купено) на цената на 300 денарии върху главата Му. За това учениците, и най-вече Юда, се възмутиха от нея, но Христос се застъпи за нея, за да не разрушат добрите й намерения. След това той споменава Неговото погребение, обезкуражавайки Юда от предателство и почитайки съпругата му с факта, че нейното добро дело ще бъде проповядвано в цялата вселена. Св.Ев. Марк добавя, че жената от ревност е счупила и съда с тясно гърло, който Той нарича алабастър. Този съд, както казва свети Епифаний, е стъклен, без дръжки, който се нарича още викион (на гръцки). Тази смирна е съставена от много различни видове (ароматни вещества), но главно от следното: цвят на смирна, ароматна канела, ирис, ароматна тръстика и масло. III. Помазан с умствения свят, Христе Боже наш, освободи ни от нечистите страсти и ни помилуй като свят и човеколюбив. амин Приложение към разговори No 1–3 От църковните песнопения в първите три дни на Страстната седмица На утреня в понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица. а) Ето, Младоженецът идва в полунощ и благословен е слугата, той ще бъде намерен от бдението, но недостоен отново, той ще бъде намерен от унилия: внимавай, прочее, душата ми да не бъде обременена със сън, за да не бъдеш предадена на смърт и царството да се затвори навън, но стани, викайки: Свят, Свят, Свят си, Боже, помилуй върху нас чрез Богородица. Ето, в полунощ идва Младоженецът и блажен е слугата, когото Той намери буден; но е недостоен (за царството), когото Той намери заспал. моята душа! Гледайте да не се обременявате със сън, за да не бъдете умъртвени и да останете извън царството, но отхвърлете съня си, като викате: Свят, Свят, Свят си, Боже, чрез застъпничеството на Божията Майка, помилуй ни. б) Виждам Твоя дворец, Спасителю мой, украсен, без дори дрехи, но ще вляза в него: просвети дрехата на душата ми, Светлодарю, и ме спаси. Моят спасител! Виждам Твоя дворец украсен, но нямам дрехи, за да вляза в него. Дарител на светлина! Направи светла дрехата на душата ми и ме спаси. Разговор № 4. За спомените от службата на Велики четвъртък I. На Велики четвъртък си спомняме измиването на нозете на учениците, Тайната вечеря и предаването на Исус Христос да страда. II. а) Да започнем разговора с утреня на Велики четвъртък. След Великата ектения и Алилуя се пее тропарът „Вечно слава, учение”. На руски: "Когато достойните за слава ученици на вечерята се просветиха чрез измиване на нозете си, т.е. започнаха да разбират смисъла на делото, за което Божият Син дойде на земята, тогава злият Юда, страдащ от сребролюбие, помрачи се и замисли да предаде Теб, праведния Съдия, на беззаконни съдии. Погледни, търсещи имоти, този, който се удуши поради имоти; бягайте от ненаситната душа, която се осмели да направи това на Учителя, Който е Вседобрият Господар на всичко, слава на Него.” Веднага след тропара се чете Евангелието от 22 глава на Лука, където се разказват събитията от Тайната вечеря и се произнасят речите, произнесени от Господа на Юда, Петър и всички апостоли. След Евангелието и 50-ия псалом се пее канонът: „сече се реже“. Тук се казва, че Господ, безмерната Божия премъдрост, Творецът и Животворящият, без да престане да бъде Бог, създаде храм за Себе Си от неумела, чиста Майка, прие плът и, като се очовеча, стана една Личност, Христос Богочовек. Той устройва душепохранваща трапеза и разтваря чашата на радостта и спасението за вярващите. Той не отделя Юда, зле наречения Искариот, от божествената трапеза и той, помрачен от злоба, забравил някогашното си приятелство, не се просветлява от нежните намеци на Господа: той протяга ръцете, с които е приел Светия хляб, за да приеме цената за Този, Който създаде човека със собствените си ръце. Проявявайки най-дълбоко смирение, Исус Христос, Божията мъдрост, който овладява силите на ада, държейки неконтролируема вода във въздуха, взема умивалника в ръцете си, налива вода в него, опасва се с лента, коленичи и измива нозете на слугите Си, като ги учи на смирение. След канона и песента „Твоята стая“, която вече е изпята няколко пъти, се пеят стихири на хваление, последвани от голямо славословие, молителна ектения и стихира на стих. Стихира описва как беззаконното събрание на евреите е на път да предаде Създателя и Създателя на всичко на Пилат. Беззаконни и неверни! те подготвят за съд Този, Който Сам ще дойде да съди живи и мъртви; те осъждат Този, Който изцелява човешкото страдание, на страдание. Той отива на безплатно клане, дава камшици за рани, бузи за удушвания, не отвръща лицето си от срама на плюенето и търпи всичко, за да възкреси всички. За да утеши и насърчи скърбящите ученици, Той им казва: не се страхувайте, не се изкушавайте от това, което виждате. Дойдох не да ми служат, а да служа и да дам душата си за спасението на света. Юда, потопил ръката си в сол с Господа, протяга ръце към нечестивите, за да вземе сребърници, изчислява цената на света, с който са помазали Господа, и не се страхува да продаде безценното. Позволява да му измият нозете и предава Господа с целувка, оставяйки лицето на апостолите, хвърля тридесет сребърника на земята, защото не знае за тридневното възкресение на Господа. Помрачен от алчност, той в същото време губи своя временен и божествен живот, прикрива алчността със загриженост за бедните, жали света на грешниците и продава небесния свят, продава, като избягал роб, Този, Който не може да бъде продаден. В първия час, в поговорката от 11 и 12 глави на св. Йеремия, пророкът, обречен на смърт заради правдивите си речи, се явява като прототип на Исус Христос. Враговете му го водят на клане, готвят се да сложат (отровното) дърво в храната му и да го унищожат от земята на живите, така че самото му име да бъде забравено. Враговете на Еремия са враговете на Христос. Те поквариха Божиите гроздове и ги превърнаха в непроницаема пустиня. Междувременно те просперират: пътят им се възпява, богатството им расте, семействата им се умножават. Но пророкът ги заплашва в името на Господа: Ще ги изтръгна от земята им и ще съборя Юдовия дом. Ще покажа милост към моите верни чеда и ще ги върна в земята им, т.е. ще ви въведа в спасителната ограда на Църквата. б) Литургията на Велики четвъртък се служи след богослуженията на 3-ти, 6-ти и 9-ти час и се предшества от вечерня. Според хартата трябва да започне в 8 часа през деня, т.е. в 2 часа следобед. Това е така, че литургията, ако е възможно, да се доближи до времето, в което Господ е установил тайнството Причастие. Тъй като установяването на това тайнство е най-радостното събитие за нашата душа, Велики четвъртък е ден на свещена радост, а не на скръб. На този ден службата се извършва не в тъмни, а в светли одежди, а при храненето има „разрешение на вино и масло“. Стихирите на вечернята са почти същите като стихирите на утренята. При влизане се четат три притчи с Евангелието. В първата, от 19-та глава на кн. Изходът описва величието на Бог, който се явява на Израел на планината Синай сред земетресения, гръмотевици, светкавици и звуци на тръби. Имайки предвид тези страшни знамения, смирението, с което Господ се яви сред учениците на Тайната вечеря, е още по-поучително за нас. Във 2-ра притча, от 38-ма и 42-ра глави на кн. Йов, Господ, говорейки на Йов през бурята и облака, изобразява, от една страна, мъдростта, разкрита от Бога в творението, а от друга, неспособността на човека да разбере тази мъдрост. И така, тук ни се дава урок - да приемаме с благоговение непостижимото Тайнство на Тялото и Кръвта Христови. 3-та притча, от 8-ма глава на книгата на пророк Исая, изобразява Господа, Който, давайки наметалата Си за рани, бузите Си за удари, същевременно знае за Божественото Си величие и предсказва на враговете Си, че ще загинат, като проядени от молци дрехи, в онзи вечен огън, който са приготвили за себе си. Апостолът от 11 глава на 1 Коринтяни, разказвайки за установяването на тайнството Причастие, показва опасността, която заплашва онези, които пристъпват към това тайнство без подготовка. „Затова – казва апостолът – мнозина от вас са немощни и болни, и мнозина умират“ (1 Кор. 11:30). Свети апостол не говори за телесни немощи и смърт, а за духовна смърт, за недъзи на душата. А колко от нас, като се причастяват недостойно, стават слаби духовно, неспособни да се подвизават за спасението на душата! Колко много, заразявайки се с тежки грехове, погубват душите си завинаги! Евангелието, взето от няколко евангелисти, разказва събитията от вечерята на Симон прокажения до отвеждането на Господ при Пилат. Вместо херувимската песен и причастния стих се пее: „Твоята тайна вечеря“. Тук, умолявайки Господа да ни направи участници в Тайната вечеря, ние обещаваме да не разкриваме тайната на враговете си, както направи Юда, когато разкри на враговете си мястото на тайната молитва на Исус Христос, изразяваме готовността си да изповядаме Господа, подобно на разкаялия се разбойник, и да Го молим да ни спомни в Своето царство. Литургия се отслужва от св. Василий Велики. в) На Велики четвъртък се приготвят резервни Свети Дарове за причастяване на болните, извършва се ритуалът измиване на краката и се освещава мирото. Нека поговорим накратко за тези свещени ритуали. Резервните подаръци се приготвят така. Осветен своевременно на литургията на Велики четвъртък (вторият след богослужението), Агнецът се дава за пиене от Светата Кръв Христова и се поставя в скинията. В края на Литургията на престола се разгръща антиминс, на който се поставя Агнецът, кади се престола и се прави поклон. След това агнешкото се натрошава с копие върху патената на малки частици и започват да ги сушат с голяма почит. За да направите това, на трона на ръба на антиминса от дясната страна се поставя чиста тухла, върху която се поставя чист мангал с горящи въглища. След като се поклони, свещеникът взема патената със счуканото Агне и я държи над съд с въглени, като върти частиците с копие и следи да не изгорят. Правилно изсушените частици се поставят в скинията на Св. Ритуалът по измиване на краката се извършва по следния начин. В катедралния храм по време на литургията, след молитвата зад амвона, се чете 50-ти псалом и се пеят стихири, прославящи смирението Христово, а в това време епископът без жезъл, без свита от клирици излиза на амвона, в средата на църквата. Пред него дяконите носят Евангелието, умивалник, умивалник и лентия (кърпа). Тук идват и 6 архимандрити и 6 протойерей. След като измоли Божието благословение и да се утвърдим в чувствата на покаянието, протодяконът чете 1-во Евангелие за умиване на нозете, а епископът без помощта на иподякони сваля омофора и сакоса, опасва се с лента, излива вода три пъти кръстосано в умивалника и, като умива нозете на клира, ги изтрива с панделка. Този, чийто крак епископът измива, целува митрата и ръката на епископа. Когато протодяконът възкликва: "Ще дойда при Симон Петър и ще говоря с Него", първият архимандрит се изправя и казва: "Господи, ще ми измиете ли носа?" Епископ: „Въпреки че създавам, вие не го претегляте сега, но разбирате отсега нататък.“ Архимандрит: „Няма да измиеш крака ми до века“. Епископ: „Ако не те умия, нямай дял с Мен.“ Архимандрит: “Не само носа, но и ръката и главата.” Посочвайки ръцете и главата си, архимандритът сяда. Владиката казва: „Предаденият не иска само да си измие носа, защото всичко е чисто, и вие сте чисти, но не всички“ и измива крака на архим. След това оставя настрана постицата и при четене на 2-ро Евангелие отново слага омофора и сакоса и когато протодяконът казва: „пак ляга“, епископът сяда, клирът се изправя и епископът, седнал, завършва Евангелието с думите: „Аз ви дадох образ, който, както сътворих за вас, сътворете и вие“. След това епископът се изправя и се моли на Господа да измие цялата нечистота от душите ни, така че ние, като очистихме праха от греховете и се изтрихме един друг с любов на любовта, да угаждаме на Бога през всичките дни на живота си и да намираме благодат пред Него. След това – отпуст на Литургията. Ритуалът на измиване на краката ярко представя Господ в смирената форма на епископ. Рангът на епископа е висок и е висок извън Църквата, но в църковната служба той е издигнат, като град на върха на планина. И така, когато виждаме как епископът без свита и без жезъл излиза на амвона, съблича се, полива се с вода, покланя се в нозете на свещениците, измива и изтрива тези нозе, тогава живо си представяме как Господ след измиване на нозете им казва на учениците: "Кой е по-велик: лежащият или служещият? не е ли той лежащият? Но Аз съм между вас като някой, който служи” (Лука 22:27). Нека поговорим и за освещаването на света. Благодатта на Светия Дух, която ни расте и укрепва в духовния живот, се съобщава чрез тайнството Потвърждение при кръщението. Всеки свещеник може да помазва с мирото, но само най-висшият от епископите може да освещава самото масло, а именно патриархът на изток, а в Русия митрополитът на Москва или Киев. Освещават мирото на Велики четвъртък, но не всяка година, а само при изчерпване на запасите от миро. Прави се така. От Велики понеделник започва варенето на света - смес от благоуханни билки и корени. На този ден, сутринта, епископът в стаята на кръста освещава водата и като я поръси със смес от вино и масло, излива виното и маслото в котела за миропомазване и запалва огън под него. При варенето на вино и масло дяконите разбъркват казана, а свещениците четат Евангелието, като около казана стоят запалени свещи. На Велика сряда се налива мирото в казана, след това свареното миро се налива в съдовете, съдовете се затварят и мирото остава там до четвъртък. До съдовете се поставя "алабастър", т.е. съд със света на предишното освещение. В четвъртък съдовете с камбанен звън и пеене на тропара на Света Троица: „Благословен си, Христе Боже наш...” се внасят в катедралния храм и се поставят на специална маса в олтара, а „алавастър” – върху олтара. При големия вход съдовете се внасят в олтара и приети от митрополита се поставят на престола, а на престола се поставя „алавастърът”. След думите: „И всички и всичко” митрополитът, като трикратно благослови мирото, се моли на Бога да създаде мирото „с духовно помазание, хранилище на живота, освещение на душите и телата, миро на радостта”. След литургията мирото, с пеенето на 44-ия псалом, се отнася в ризницата, където във всеки съд се наливат по няколко капки от „алавастър”. III. Ето, братя, кратко описание на тази тържествена и същевременно дълбоко значима служба, която се извършва на Велики четвъртък от Страстната седмица. Нека събуди в нас чувството за християнско смирение, без което не можем да се спасим, чийто урок ни даде Господ, когато изми нозете на Своите ученици. Да разпали в нас чувства на вяра, любов, благоговение и страх Божи, с които да пристъпим към Светите Страшни и Животворящи Христови Тайни - Тялото и Кръвта Христови. Нека ни напомня за онези изпълнени с благодат дарове, които ни помагат да растем в духовния живот, които получихме в изобилие в Тайнството Свето Потвърждение. А. Из църковните песнопения на Велики четвъртък а) Тропар. Когато славният ученик се просвети при мисълта за вечерята, тогава злият Юда, болен от сребролюбието, се помрачава и предава праведния Съдия на беззаконните съдии. Вижте богатството на настойника, който използва удушаване заради това: бягайте от ненаситната душа, такъв Учител, който се е осмелил: на добрия Господ на всички, слава на Тебе. Когато славните ученици бяха просветени на вечерята чрез измиване, тогава нечестивият Юда, заразен от сребролюбието, се помрачи и така предаде Тебе, праведния Съдия, на беззаконните съдии. Виж, колекционерю на имоти, онзи, който се обеси заради тях; Избягвайте алчността - това се осмели да направи по отношение на Учителя. Господи, милостив към всички, слава на Тебе! б) Вместо херувимската песен, причастието и „Да се ​​изпълнят устните ни” се пее тропарът „Твоята тайна вечеря”. Твоята тайна вечеря днес, Сине Божий, приеми ме като участник: няма да кажа тайната на враговете Ти, нито ще Те целуна като Юда; но като крадец ще Те изповядвам: спомни си за мене, Господи, в Твоето царство. Сред многото ритуали и молитви, с които Църквата Христова е осеяла жизнения път на своите чеда, така че, срещайки ги на всяка крачка, да не бъдат отклонени от истинския път, има едно свещено действие, рядко извършвано в продължение на няколко години, но изключително важно, защото има необходимо участие в други тайнствени действия на Църквата: това е освещаването на света от ръката на епископа в Успенската Московска и Киевска Света София. Катедрали. Считам за необходимо да говоря с вас, братя, по този въпрос, защото често съм забелязвал, че вие ​​от незнание бъркате „Свето миро“, използвано при миропомазанието като печат на дара на Светия Дух, със свещеното миро, което се използва за помазване на болните по време на друго тайнство – Благословението на Елеосвещението, и по този начин не признавате двете тайнства. Други дори не го различават от обикновено миро, осветено на празничното всенощно бдение или излято от кандила, запалени пред свети икони и мощи, за да се кръсти челата на вярващите в знак на тяхната духовна радост и благословение от празнувания. Но съвсем друг, възвишен смисъл на светия свят. Пророк Моисей, според Божието слово, първо го изля върху главата на своя брат Аарон, издигайки го в ранг първосвещеник на Израел, а друг пророк Самуил извърши същото действие върху Саул и Давид, като ги помаза на царството. Първосвещениците и царете - според закона, и пророците на Юда и Израел - според извънредната Божия заповед, получиха това мистично помазание от ръцете на други пророци или първосвещеници, като знак за слизането на Божия Дух върху тях, чрез което светиите свещенодействат, царете царуват и пророците пророкуват. Еврейската дума Месия и гръцката Христос изразяват помазаника и в троен смисъл той е даден на земята на Божия Син, под формата на Син човешки: като Пророк на Своя небесен Баща, като Цар на Израел и вселената от племето на Давид и накрая като Първосвещеник на Всевишния Бог, който зае мястото на свещениците на евреите, които се пожертваха за греховете на света. Затова в Новия Завет свещеното миро служи като нетленен печат на даровете, предадени от Светия Дух на възнасящия се от купела, и самото име на християнина. Той също така означава, при тържествената сватба на нашите царе, в този древен храм, в който самият той получава освещение, умножената Божия благодат, която ги укрепва за трудния подвиг на царството. Най-после освещава всички олтари или поне антиминсите на храмовете, върху които трябва да се извърши Безкръвната Христова Жертва, за да не треперят и да седят, като Голготската скала, която не може да понесе ужасите си. След като говорих за тайнственото значение на светия свят, ще обясня и самия ритуал на неговото приготвяне и освещаване през големите дни на Страстната седмица в столицата. От седмицата на поклонението на кръста в Великия пост започва приготвянето на масло и вино, ароматни билки и аромати, необходими за готвене на света. В първия ден на Страстната седмица духовенството се събира в Кремъл, близо до катедралата Успение Богородично, в патриаршеската стая на кръста, където се приготвят сребърни котли и съдове. Епископът, благославяйки началото на обикновените молитви, освещава водата, като пее тропари за слизането на Светия Дух и Успение Богородично и поръсва всички вещества, от които трябва да се образува мирото, излива тази вода в самите котли, а свещениците наливат масло и вино и слагат запалени въглища. Светецът, след кратка молитва към Господ Иисус за довършване на започнатото дело, което той благославя в името на Пресвета Троица, се оттегля, оставяйки дяконите и свещениците, които продължават три дни да правят мир при непрекъснато четене на светото Евангелие. На Велика сряда те слагат благоухания в приготвеното миро и го изсипват в дванадесет големи съда, напомнящи апостолското число. Самото освещаване се извършва по време на литургията на Велики четвъртък, а след това ритуалът на измиване на нозете се отменя, но не се изоставя тайнството миропомазване, което по примера на Йерусалимската църква се извършва колективно в църквата „Успение Богородично“ преди литургията, в памет на съпругата, която помаза Исус за смърт. Всеки, който желае, приема участие в тайнството от старейшините чрез помазване с осветено миро. Преди четенето на часовете епископът с целия клир отива от катедралата в стаята на кръста за приготвените съдове на света и свещениците тържествено ги пренасят в олтара на катедралата, където ги поставят около олтара, а хоровете пеят по време на процесията: „Благословен си, Христе Боже наш, който си мъдър ловец на явления, като си ги низпослал Светия Дух и с тях уловена вселената: Човеколюбец, слава на Тебе." Същото тържествено пренасяне на дванадесет съда от ръцете на епископа се повтаря на Великия вход пред св. Дарове, тъй като, подобно на тях, мирото трябва да бъде осветено на престола. Старшият архимандрит върви пред цялото шествие и носи под сянката на два рипида, сякаш под крилете на херувими, скъпоценен алабастър или смирнен съд, напомнящ алабастъра с скъпоценно смирно, което разкаялата се Магдалена изля върху главата и краката на Исус. След това следват други съдове и се поставят отстрани на трона, а самият алабастър се приема на вратата от царските епископи и се поставя на масата. Когато трябва да се извърши освещаването на светите Дарове, той постепенно отваря всеки съд и го благославя три пъти с кръстното знамение в името на Отца и Сина и Светия Дух. След това той произнася на глас пред цялата църква молитва за освещаване над света, призовавайки Господа на милостта и Отеца на светлините да му даде благодатта на тайната служба, подобно на Мойсей, Самуил и апостолите, и да изпрати Светия Дух върху този свят, превръщайки го в духовно помазание, хранилище на живот, освещение на души и тела и маслото на радостта, което грееше от Стария свят Завет в Новия. Той се моли чрез този печат на духовно съвършенство всички онези, които се издигат от банята на кръщението, да бъдат разпознати като граждани и домакини на Бога от светите ангели и да се страхуват от демоните. Нека те, продължава светецът, да бъдат избрани хора, царствено свещенство, свят народ, запечатан от тайнството и носещ Христос в сърцата си, за да се създаде в тях обителта на цялата Троица. След това епископът се обръща към църквата с пожелание за мир и при призива на дякона към вярващите да преклонят глави, отново се приближава до престола и тайно благодари на Господа, който му е дал благодатта на служението. Той иска изливането и освещаването на себе си, подобно на света, защото излятият свят е самото име на Христос, Единородния Син Божий, в Когото благоухае целият видим и невидим свят. След възгласа на славата на Пресвета Троица, той благославя още три пъти с кръстното знамение всеки от съдовете, които също толкова тържествено се поставят на съхранение след литургията, докато пее псаломът: „Ще избълва сърцето ми благата дума“, изобразяващ тайнственото помазание и слава на Божия Син. Всички тези молитви и действия на освещаване на света всъщност принадлежат към Тайнството на потвърждението, тъй като, както вече ви обясних по-рано, само епископите имат най-висшата власт да запечатват християните във вярата, следвайки примера на апостолите, и да освещават мирото за цялата Църква, така че по-късно свещениците да могат незабавно да предадат при самото кръщение изпълнените с благодат дарове на Светия Дух чрез животворящ помазване. И светото миро, изливащо се в цялата Църква от един благодатен източник, го съдържа в неразривния съюз на мира с печата на името Христово, като гаранция за общо спасение в единия Христос Иисус (съставено от „Писма за богослуженията” на А. Муравьов, изд. 1882 г.). Разговор № 5. За спомените на Велики петък I. На Свети и Велики петък извършваме светите, спасителни и страшни страсти на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос, (помнейки) плюене, биене по бузите, удушаване, обиди, подигравки, алени дрехи, гъба, оцет, нокти, копие и най-вече кръста и смъртта, които Той доброволно прие заради нас. А също и спасителната изповед на кръста на благоразумния разбойник, разпнат с Него. II. Веднага след като нашият Господ беше предаден, те Го отведоха първо при първосвещеника Анна. Този Го изпраща при Каиафа, където оплют, бит по бузите, оскърбен и осмиван чу: пророкувай ни, Христе, кой Те удари? Там дойдоха и лъжесвидетели, които го обвиниха, че казва: Разрушете този храм и аз ще го възстановя за три дни и че Той се е нарекъл Божи Син. Когато настъпи сутринта, Той беше отведен при Пилат в преторията. Пилат влезе и ги попита: В какво Го обвиняват? И тъй като не разкри нищо дори подобно на обвинение, Той Го изпраща при Каиафа, а той пак при Пилат, защото Каиафа Го подтикна да Го убие. Но Пилат казва: Вземете Го и Го разпнете и Го съдете според вашия закон. Те отново казват: не ни е позволено да умъртвяваме никого, което кара Пилат да Го разпъне. Пилат попита Христос: Той ли е царят на евреите? Той признава Себе Си за Цар, но вечен: защото Моето царство, казва той, не е от този свят. Пилат, искайки да Го освободи, първо им казва, че не намира достатъчно обвинение срещу Него, след това посочва празничния обичай да се освободи един от затворниците, но за тях Варава се оказва по-приемлив от Христос. Пилат, за да угоди на евреите, след като първо е наказал Христос, Го извежда от военната стража, облечен в багреница, с поставен (на главата) венец от тръни и слага бастун в дясната му ръка, докато войниците, като Го удрят, казват: Радвай се, Царю Юдейски! Въпреки всичко това, след като постъпи произволно, за да угоди (на евреите), Пилат отново казва: Не намирам никаква вина в него (достойна за) смърт. Но ние ще Го гоним, казват те, защото Той нарича себе си Син Божи. По време на този разговор Исус мълчеше. Тълпата викаше на Пилат: „Разпни, разпни Го“. Те искаха да Го подложат на безчестна смърт, за да унищожат добрия спомен за Него. Пилат, като че ли ги засрами, казва: Царя ви ли да разпна? Казват, че нямат друг цар освен Цезар. Since, having spoken blasphemous speeches, they did not succeed in anything, they mention Caesar in order to at least in this way satisfy their demon, for they say: “Everyone who makes himself a king is an opponent of Caesar.” When this happened, Pilate's wife, frightened by terrible dreams, sent to him, saying: Do not do anything to that Righteous One, because now in a dream I have suffered a lot for Him. И той, като си измие ръцете, абдикира от вината за кръвопролитието; те извикаха: „Кръвта Му е върху нас и върху децата ни, ако Го пуснеш, не си приятел на Цезаря.“ Then Pilate, although he firmly knew, having tied Him up, that He was not guilty, handed him over to execution on the cross, and released Barabbas. Юда, който видя това, хвърли сребърниците, отиде и се обеси на едно дърво, след което тялото му се разпадна поради силен оток. Войниците, биейки Го по главата с бастун, поставиха кръст върху Него, след което (когато Господ падна под тежестта на кръста), хванаха Симон Киринейски (по пътя), те го принудиха да носи кръста. Пристигайки около третия час на мястото на екзекуцията, те Го разпнаха там, като обесиха двама разбойници от двете страни, така че да бъде счетен за злодей. Войниците разделиха мантията Му и хвърлиха жребий за нешитата Му дреха, превишаваща мярката на беззаконието. Това не е всичко: дори на кръста подигравателно казаха: „Ех, като разрушите храма и го съградите за три дни, спасете Себе Си.“ И пак: „Той спаси други, но не може да спаси себе си?“ И още: „Ако Той е Царят на Израел, нека сега слезе от кръста и ние ще повярваме в Него“. Ако говореха истината, тогава без съмнение трябваше да Го последват, защото Той беше признат не само като Цар на Израел, но и на целия свят. Защото какво означаваше слънчево затъмнение за три часа и (още повече) по средата на пладне? За да могат всички да видят страданието. Земята се тресе? Разпадането на камъните, които разкриха грубостта на евреите? Възкресението на много тела, за да се осигури общото възкресение и да се докаже силата на Страдащия? Разкъсване на храмовата завеса? Сякаш самият храм се възмущаваше, че Прославеният страда в него и затова разкриваше невидимото за мнозина. На третия час, както казва божественият Марк, Христос беше разпнат, а от шестия час до деветия настана тъмнина. По това време стотникът Лонгин, като видя нещо необикновено, особено в слънчевото затъмнение, възкликна високо: наистина Той беше Божият Син. Единият от крадците Го оскърбил, но другият, като строго му забранил, го спрял и изповядал Христос като Син Божи. Като награда за вярата му Спасителят му обещава да остане с Него в рая. За да е пълна обидата, Пилат написва над Него и надпис със следното съдържание: „Цар Юдейски” и въпреки че те не искаха да пише така, Пилат им отговори: „Каквото написах, написах”. Тогава, когато Спасителят каза: „Жаден съм“, смесиха (билката) исоп с вино (разтворено със смирна), а Той, като каза: „Свърши се“, наведе глава и предаде дух. Когато всички се разотидоха, майка Му и Мария от Клеопа останаха при кръста, а Йоан, любимият Му ученик, също стоеше. Нечестивите евреи, които не искаха да видят телата на кръста, тъй като Великден беше велик ден, помолиха Пилат да пречупи краката на осъдените, за да последва смъртта по-скоро. И краката на крадците бяха счупени, защото те бяха още живи, но когато дойдоха при Исус, понеже Го видяха мъртъв, те се въздържаха да го бият. Но един от войниците, за да угоди на нечестивите, стрелна с копие и прониза дясната страна на Христос и изведнъж изтекоха кръв и вода: първата - точно кръв - за приобщаване към Божественото светилище, вода за кръщение. Този източник, наистина разделен на два потока, съдържа мистерия за нас. И Йоан, който видя това, свидетелства и неговото свидетелство е вярно: защото той пише като присъстващ на всички събития и техен зрител, и дори да искаше да излъже, във всеки случай не би написал това, което очевидно има за цел да опозори Учителя. Има легенда, че той, присъствайки по това време, събра Божествената и Пресвета Кръв, излъчваща живот отстрани, в определен съд. Когато всичко това беше свръхестествено постигнато, около вечерта Йосиф дойде от Ариматея, преди това таен ученик като другите, и смело се обърна към Пилат като познат, молейки за тялото на Исус, той позволява то да бъде взето. Йосиф, след като го свали от кръста, го положи с дълбока почит. Малко преди падането на нощта Никодим пристига и носи смес от смирна и алое, приготвена набързо по това време. И те, като се повиха, както беше обичаят на евреите, положиха Христос близо до гроба на Йосиф, изсечен от камък, в който още никой не беше положен, така че след възкресението на Христос да не припишат възкресението Му на друг. Евангелистът спомена за лепилния състав от смирна и алое, така че когато видят оставащите в гроба плащаници и покривка за глава, да не помислят, че Той е откраднат. защо не Защото нямаше как да ги откъсна, тъй като бяха залепени за тялото. Всичко това по чуден начин се случи в петък и затова божествените отци постановиха ние със сърдечно съкрушение и умиление да отбелязваме всичко това. Трябва да се отбележи, че на шестия ден от седмицата, тоест петък, защото Господ беше разпнат, защото на шестия ден беше създаден човекът в началото. И в шестия час на деня Той беше обесен на кръста, защото в този час Адам протегна ръцете си и докосна забраненото дърво и умря. Защото беше необходимо той да бъде пресъздаден в същия час, в който се самоунищожи. В градината (той беше погребан), защото Адам (падна) в рая, горчивата напитка представляваше ядене (от забранения плод), удушаването означаваше нашето освобождение, оплюване и непочтено отношение към Него - нашата чест, трънният венец - нашето избавление от проклятието, алената дреха - нашите царски дрехи вместо нашите кожени одежди, ноктите - нашата пълна негъвкавост към грях, кръст - дърво в рая. Прободената страна е страната на Адам, от която Ева, и чрез нея, престъплението, копието отклонява пламтящото оръжие от мен, водата от страната е образ на кръщение. Казват, че на мястото, където Христос, Главата на всичко, е бил разпънат, лежал черепът на Адам (първият човек): така той бил кръстен с капещата кръв на Христос. Мястото се нарича фронтално, защото когато по време на земетресение земната почва се издигна отдолу нагоре, тогава като някакво чудо върху нея се появи само едно нещо - костта на Адам. От уважение към предшественика Соломон с помощта на своите воини покри това (кост) с купчина камъни, затова това място от това време се наричаше каменна настилка. Светиите, достойни за вяра, въз основа на традицията казват, че именно тук самият Адам е бил погребан от ангел. И така, където беше трупът, се появи Орелът Христос, вечният Цар, новият Адам, който с дървото изцели древния, паднал през дървото. III. По Твоята необикновена и безкрайна милост. Христе Боже наш, помилуй ни. амин А. От църковните песнопения на Велики петък, а) Стихира гл. 5. Ти, облечен със светлина като дреха, Йосифе, падна от дървото с Никодим, и като те видя мъртъв, гол, непогребан, нека приемем състрадателния вик, ридаейки казвайки: Горко ми, най-сладки Исусе! В далечината слънцето висеше на кръста, като го видя покрито с тъмнина, и земята се разтресе от страх, и църковната завеса се разкъса: но сега виждам за Теб, заради мен, смъртта възкръсна по воля. Как ще те погреба, боже мой, или с каква плащеница ще те увия? С каква ръка ще се докосна до Твоето нетленно тяло, или с каква песен ще възпея по-щедро Твоето изхождане? Възвеличавам Твоите страсти, ще пея песни и Твоето погребение с възкресението, викайки: Господи, слава Тебе. б) Тропари. Благородният Йосиф сне пречистото Ти тяло от дървото, обви го в чиста плащаница и го покри с благоухания (благоухани) в нов гроб. Когато Ти се спусна към смъртта, Безсмъртен Живот, тогава Ти умъртви ада с блясъка на Божественото. Когато си възкресил и умрелите от преизподнята с всички небесни сили, викащи: Животворящи Христе Боже наш, слава на Тебе. Ангел се яви на жените мироносици при гроба и викаше: На мъртвите подобава мир, но Христос, като се яви нетленен, е чужд. Западният склон на Елеонския хълм, или Елеон (отдалечен от Ерусалим на разстояние от един съботен път), е покрит тук-там с голи маслинови и смокинови дървета, изкривени от възрастта. В подножието му, непосредствено до пътя, водещ от портата на Свети Стефан през горния мост към Витания и Йерихон, има четириъгълно пространство, оградено с висока каменна стена, 160 фута. на дължина от западната страна и 150 фута. широк на север. Цялата площ вътре в тази ограда е разделена с дървени решетки на няколко предни градини с пътеки, посипани с пясък и симетрично разположени цветни лехи. Тук растат осем маслинови дървета, най-старите сред дърветата на Елеонския хълм. На техните пънове, 18-20 и дори 21 фута. в обиколка и върху безбройните си корени те носят изразителния печат на хилядолетно съществуване. Техните огромни пънове се състоят от множество дебели клони, сякаш слети под една кора в едно дърво и наподобяващи група от колони, свързани заедно. Цветя и различни храсти растат в самото подножие на дърветата и защитават огромните си корени, простиращи се на няколко сажни по земята, от топлината на слънцето. Това е Гетсиманската градина. Той обозначава както скалата, където учениците Господни спяха по време на последната молитва на своя Учител, така и мястото на коварната целувка на Юда. Няколко крачки на север от оградата на Гетсиманската градина, отделена от последната само с път, стои гробницата на Божията майка, а вдясно от нея малка врата води към пещерата, в която според легендата Спасителят прекарва агонизиращи часове преди предателството на Юда. Сега тук параклисът и цялата пещера носят името Пещерата на агонията (antrum agoniae). Това е областта, която е била преди 18,5 века, в нощта на Нисан 14, 34 г. сл. Хр. стана свидетел на началото на събитие, което няма аналог в историята. В онази велика нощ от четвъртък срещу петък Господ Исус Христос с единадесет от апостолите минава през долината на кедрите или Йосафат с нозете Си след пасхалната вечеря в Сионската горница. На склона на Елеонската планина се намираше Гетсиманската градина, която Го приюти няколко часа, преди целувката на Юда Искариотски да Го предаде в ръцете на враговете Му. Вярно е, че външният вид на тази област сега не съответства на картината, която тя представяше в дните на земния живот на Господ Исус Христос. Според Йосиф Флавий Помпей вече е унищожил много градини в околностите на Йерусалим. Тит, за да построи насипи срещу крепостта Антония, не намирайки дървета близо до града, трябваше да ги търси в далечните околности, а римската армия разчисти пространството от 90 стадия около Йерусалим. На същите тези дървета и точно на Елеонската планина са разпнати хиляди победени евреи. След новото завоевание, при Адриан, дърветата са също толкова малко пощадени. Не е изненадващо, че след толкова много опустошения, Елеонският хълм сега е беден на растителност. Това не беше така във великата нощ на страданията на Господа. Тъмната зеленина на лозята, смесена със зеленината на смокините и на места черничевите дървета и често преплетена със сребристия блясък на маслините, плътно покриваше двата склона на планината. От западната страна, обляна от мека лунна светлина, тя приличаше на прекрасен фантастичен килим, който, започвайки от върха на планината, се спускаше по склона й и с другия си край се губеше в сенчестата Гетсимания. Всеки, който би преценил картината на Гетсиманската градина в нощта на страданията Господни от това място и тези осем дървета, които сега носят това име, би дълбоко сбъркал. Гетсимания, дума, означаваща порок, преса за извличане на масло от маслини, тогава послужи като име на онези маслинови горички, с които беше гъсто покрито западното подножие на Елеонската планина. Тези горички бяха собственост на светилището, но, неоградени, бяха достъпни за всички и неведнъж под сянката си даваха подслон на бедни странници, които се бяха събрали от различни места за празника в светия град. Но ако не облика на района, то поне мястото си остана същото. Ако осем стари маслинови дървета сред цветните лехи на днешната Гетсиманска градина не са в състояние да събудят ярко в нашето въображение картина на истинската Гетсимания в нощта на страданието Господне, то те все още приблизително показват нейното действително място. Традицията, която носи печата на дълбока древност, никога не е търсила Гетсимания другаде, а винаги тук, близо до тези осем ветерани. Според знатен поклонник от края на 4-ти век, те идват на мястото на молитва за чашата, а след това в Гетсимания, слизайки от Имбомон (мястото на възнесението на Господа на Елеонската планина), а мястото на предателството „се намира в началото на долината на Йосафат“. В долината на Гетсимания, „разположена между хълма Сион и Елеонския хълм и наричана още Долината на Йосафат“, Антонин Мартир също посочва мястото на предателството. Там, на входа на гробницата на Пресвета Богородица, Беда видял от дясната страна „камък, вбит в стената, на който Господ се молеше в нощта, когато беше предаден, и следите от коленете Му бяха отпечатани като на восък“. (Вижте книгата „Археология на страданията на нашия Господ Исус Христос“ от Макавеи). Разговор № 6. За утренята на Велики петък I. В нощта на Велики петък светата църква извършва една от най-трогателните служби. Тя разкрива пред очите на вярващите пълната картина на страданията на Господа, въздигнати от Него за нашето спасение от кървавата пот на Гетсимания до позора на Голгота и затварянето в гроба на Господа на славата. И блажен е наистина онзи, когото Господ просълзи на умиление и разкаяние, който напусне храма в тази паметна нощ, подобно на апостол Петър, с горчив плач за своята волна и неволна предателство към своя Господ! II. 1) След първата трогателна песен на Църквата, в която тя мислено ни отвежда в горницата на Сион, където „при измиването на вечерята се просветва славата на учениците и Юда, болен от сребролюбие, се помрачава“, се предлага първото Евангелие на светите страсти - прощалния разговор на Спасителя с апостолите, този божествен разговор, който е изпълнен със възвишени, като сладки и утешителни мисли и чувства. „Деца! Няма да бъда дълго с вас. Ще Ме търсите и както казах на евреите, където отивам, вие не можете да дойдете... Но нека сърцето ви не се смущава, вярвайте в Бога и вярвайте в Мен, Аз ще ви приготвя място в дома на Отца Ми. Нова заповед ви давам, да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих... Никой няма по-голяма любов от тази, да положи живота си за приятелите си. Вие сте Мои приятели, ако вършите това, което ви заповядвам, знайте, че ако бяхте от света, светът щеше да обича своите; но тъй като вие не сте от света, затова светът ви мрази: слугата не е по-голям от господаря си. Ако преследваха Мен, ще преследват и вас; Ако са удържали на моята дума, ще удържат и на вашата. Понеже ти казах това, сърцето ти се изпълни със скръб. Но аз ви казвам: за вас е по-добре да отида, защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас, но ако отида, ще ви го изпратя... Вие сега имате скръб, но пак ще ви видя, и сърцето ви ще се зарадва, и радостта ви никой няма да ви отнеме. Ще имате скръб в света, но дерзайте: Аз победих света!” И колко трогателна е тази чудна молитва на нашия Спасител, с която Той завърши последния Си разговор с учениците!.. О, кой няма да бъде трогнат от тези чудни глаголи на най-вечната Любов: „Аз се моля не само за тях, но и за онези, които вярват в Мене според тяхното слово. Да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мен и Аз в Теб! Отче, които си Ми дал, искам да бъдат с Мене, където съм Аз, за ​​да видят Моята слава, която си Ми дал...” (Йоан 17:20-24) Когато тези божествени глаголи замлъкват, Църквата възгласява 15 антифона, изпълнени с дълбоко назидание и посветени на паметта на унижението и страданието на Спасителя: „Князете човешки се събраха против Господа и против Неговия Христос... Словото е престъпно - те повдигат тежко обвинение против Него!” „Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие” – каза Ти на Твоите ученици, Христе Боже наш; но беззаконният Юда не искаше да разбере!“ „Нека представим чистите си чувства на Христа и като Негови приятели ще пожертваме душите си за Него и няма да се потискаме с грижите на този живот като Юда, но във вътрешните си храмове ще извикаме: Отче наш! Избави ни от злото!” След всеки трети антифон се предлага евангелско четиво по реда на събитията, които са толкова живо и толкова трогателно изобразени от св. евангелисти, че всеки, който ги слуша внимателно, сякаш се пренася на самите места на събитията и става техен свидетел... 2) Тук (разказва 2-ро Евангелие) в Гетсиманската градина, с душа, разкъсана на парчета и наскърбен до смърт, Божественият страдалец се поклони на земята в пламенна молитва към Небесния Отец... Според човечеството, Той е ужасен от предстоящото мъчение, моли се тази чаша да го отмине и в същото време предава всичко Себе си по волята на Небесния Отец, а междувременно, в тъмнината на нощта, подлият предател вече се прокрадва с тълпа от войници и слуги на епископа... Предателят се приближи и предаде Човешкия син с целувка... Чашата на страданието на Божия Син започна!.. Но Той спокойно и смело се предава в ръцете на врагове, докато всички ученици бягат от Него ужасени... Като някакъв злодей Той е влачен в мрака на нощта по улиците на Йерусалим и представен на епископ Анна за съд. Това завършва 2-ро евангелие. 3) Третото евангелие описва процеса срещу Каиафа и целия синедрион, където Спасителят на света тържествено заявява, че е обещаният Месия, и търпи удари и укори за това. Междувременно Петър три пъти отхвърля Господа в двора на епископа, но веднага излиза от тази бърлога на убийци с горчиви сълзи на покаяние. 4) Четвъртото евангелие разказва как Спасителят е завлечен от двора на Каиафа в преториума при Пилат, който дълго и напразно се мъчи да Го спаси и като мисли да събуди съжаление в сърцата на злите врагове на Исус, заповядва да Го бичуват и в този окървавен вид Го извежда пред народа и възкликва: „Ето човече!" „Облечен в светлина като роба“, възкликва Църквата при тази гледка на Божествения страдалец, който изплаши самите ангели, „стоиш гол в съда и получаваш напрежението на бузата си от ръцете, които си създал!“ (антифон 10.) „Когато Ти се яви пред Каиафа, о, Боже, и беше предаден на Пилат, Съдията, небесните сили се разтресоха от страх... защото Ти беше причислен към беззаконните, Безгрешния, за да спасиш човека!” (Седален, антифон 12). 5) Следва петото евангелие. Докато раненият Спасител стои на съдийския престол на Пилат, ужасна участ сполетява предателя Юда, който в отчаяние „хвърли сребърниците в храма, излезе, отиде и се обеси” (Матей 27:5). Но делото, което е планирал, вече е приключило... Учителят е в ръцете на врагове, които настойчиво изискват Неговата смърт и нагло поемат отговорността за нея пред Бога... Пилат осъжда Спасителя на смърт!.. "Народе мой! какво ти сторих? - възкликва Църквата от името на осъдения на смърт Спасител. - Народе мой! С какво ви разстроих? Просветих слепите ви, очистих ви прокажени, вдигнах човека, който лежеше на леглото си... Народе Мой, какво ви направих?..” (Антифон 12). 6) Шестото евангелско четиво ни изобразява скръбния път от преторията на Пилат до Голгота, който извървява Спасителят, изтощен и ранен, с тежък кръст на рамото си и напоявайки улиците на Йерусалим с потта и кръвта Си. Преданието казва, че по този път Пресвета Дева срещнала своя възлюбен Син и се хвърлила пред Него с горчиви сълзи... Нейният разкъсващ вик се чува в трогателното църковно песнопение: „Когато видя, че Агнето тегли на клане, Мария Го последва, викайки: къде отиваш, чедо Мое? Водата във вино да отида ли, Дете Мое, или да чакам да Ми кажеш поне една дума, Слово Божие, Ти, Който си Ме пазил чист!“ (Икос). 7 и 8) В следващите две евангелски четения (7 и 8 Евангелие) Църквата изобразява пред очите на вярващите самото мъчение на разпъването на Господа на кръста всред двама разбойници, при което светата Църква благоговейно изповядва великата тайна на Кръста и хвърля пред Онзи, Който изтощи Себе Си, заради милостта към падналите, нежен химн: „На Тебе, Който си изчерпал утринната милост заради Себе Си, безотказно и до страдание, безстрастно покланяйки се на Словото Божие: дай мир на мене падналия, Човеколюбче!“ Трите песни завършват със също толкова трогателна песен, посветена на паметта на разкаялия се разбойник: „Благоразумния разбойник си удостоил в един час рая, Господи, и ме просвети с кръстното дърво и ме спаси!“ 9) След това 9-то евангелско четиво разказва за последните минути на Спасителя на кръста и Неговата смърт, придружена от ужасни сътресения на природата. Свещен трепет обзема душата, когато чуете Църквата да провъзгласява стихирата на разпятието: "Цялото творение се промени от страх, като Те видя да висиш на кръста, Христе! Слънцето потъмня и основите на земята се разклатиха, всичко се смили за Твореца на всичко: Ти, който претърпя волята ни заради нас, Господи, слава на Тебе!" 10 и 11) Следващите две евангелски четения (Евангелие 10 и 11) са посветени на паметта на свалянето от кръста и погребението на Спасителя от Йосиф Ариматейски и Никодим. И 12) Последното (Евангелие 12) ни разказва за последните усилия на клеветата и злобата към Спасителя на епископите и книжниците - запечатването и защитата на пазачите на Неговия гроб. III. Утренята завършва с възхвала на Този, който беше разпънат заради нас и който излъчваше безсмъртие за целия човешки род. (Съставено от „Неделно четене“, 1856 г.). Приложение към разговор No 6. Винаги имайте предвид разпнатия Исус Христос От думите на св. Димитър Ростовски, на седмица. 13 Апостолът казва: „Реших да не зная нищо между вас, освен Иисуса Христа, и то разпнатия” (1 Кор. 2:2). Как можем да познаем и видим Исус Христос? Не е достатъчно да се гледа разпятието на Господа, изобразено на иконата, само с телесни очи, но трябва да се гледа главно на Неговото страдание с вътрешни очи, тъй като Той все още страда, макар и не плътски, а духовно, разпнат за втори път, според словото на апостола, от грешници. А как да гледаме на Христос с умни очи – нека ни бъде пример Свети Стефан, за когото се пише в Лимонар. Трима старци дойдоха при авва Стефан и разговаряха за духовни ползи; но старецът мълчеше. "Защо не ни отговаряш, отче? - казват старейшините. - Все пак дойдохме при вас за ваша полза?" „Простете ми, братя“, каза тогава Стивън, „все още дори не разбрах за какво говорите, но ще ви кажа каквото мога: винаги, ден и нощ, не виждам в ума си нищо друго освен нашия Господ Исус Христос, висящ на кръста.“ Каква чудна мисъл на Бог! сяда св бащата сред братята, сред човешките разговори, на Голгота, вижда Христос, слуша Христос. По подобен начин преп. авва Исаак дошъл един ден при Пимен и като го видял да седи мълчалив и като обезумял, почакал малко и като се опомнил, попитал: „Кажи ми, отче, къде беше с ума си?“ Принуден от молби, Пимен отговори: „Умът ми беше там, където, стояща на кръста, плачеше Пречистата Богородица Дева Мария. Какъв добър пример за спекулация! Какво красиво съзерцание на разпнатия Христос! Тези св. отци засадиха духовното грозде на душите си на хълма Голгота, на богатото място, където се проля Христовата кръв, където се извърши делото на нашето спасение. Нека ние, грешните, застанем с ума си на Голгота, да погледнем Господа, прикован на кръста, измъчван, окървавен, мъртъв и преклонил главата си, да видим Неговата неизразима любов към нас: защото Бог толкова възлюби света, че претърпя толкова жестоки страдания за нас. Кой някога е обичал друг, както Той ни е обичал? Кой е обичал баща или майка, син или дъщеря, или приятел, за да страда за тях, както за нас? Бог толкова възлюби света. Възможно ли е да намерим по-добра любов като Неговата любов към нас? „Никой няма по-голяма любов от тази, ако някой положи живота си за своите приятели“ (Йоан 15:13). И ако само за приятели, не би било толкова чудесно, иначе за враговете Си, за грешниците, нашият Господ положи душата Си, както казва апостолът, „Бог доказва Своята любов към нас с това, че Христос умря за нас, когато бяхме още грешници” (Рим. 5:8). Бог толкова възлюби света! О, твоята любов е неизразима, о, Човеколюбче! Защо Господ ни възлюби толкова много? Достойни ли сме за такава любов и изливането на кръвта Му за нас? Съвсем не; защото как можем да бъдем достойни, ако сме Негови врагове? Колко сме достойни, когато постоянно Го ядосваме? Колко сме достойни, когато потъпкваме скъпоценната Му кръв, пролята за нас, със зли дела и винаги Му досаждаме? Но защо Бог ни обича грешните? По Своята неизказана милост и благост, Той ни възлюби още преди сътворението и знаейки предварително за нашето падение, приготви спасение за нас. Какво неописуемо милосърдие и човеколюбие! И какво изисква Той от нас за това? Нашето богатство злато и сребро ли е? Съвсем не. „Ти си моят Господ, нямаш нужда от моите благословии“ (Пс. 15:2). защо Той изисква от нас само любов, казвайки: Обичах те, обичай и Мене. Бях бит заради теб, оплют ме, удрян по бузата, но ти Ме обичаш заради това. Заради теб Бях увенчан с тръни, бит по главата с бастун, осъден на смърт, прикован на кръст и прободен с копие, и ти Ме обичаш за това. За Моята кръв, пролята за теб, Аз не искам нищо, освен сърцето ти: „Сине, дай Ми сърцето си,“ - обичай ме със сърцето си. О, мой най-любим Господи! "Сърцето ми е готово за Теб, Боже, сърцето ми е готово. Ще Те обичам, Господи, сила моя!" Само Ти самият ми даваш сили да правя това, което заповядваш и заповядваш, което искаш, помогни ми да обичам Себе Си и да ме обичаш. Ще Те обичам, Господи, който ме възлюби и предаде Себе Си за мен. амин (Из „Творенията” на св. Димитър Ростовски). Разговор № 7. За вечернята на Светли и Велики петък I. Една от най-трогателните и трогателни служби, посветени на Кръста Господен или кръстните страдания и смъртта на нашия Господ и Спасител през цялата ни църковна година, е вечернята, отслужвана на Светли и Велики петък. II. В „Царските часове“, които се състояха на Велики петък сутринта, Църквата вече съзерцаваше с благоговение и умиление удивителната картина на страданието на Господ Исус Христос. Сега, на Вечернята, в самия час на смъртта на Господа на кръста (тъй като 3-тият час, в който се извършва тази служба, според древните изчисления съответства на 9-ия, в който Иисус Христос вкуси смъртта в плът на кръста), ние отново издигаме духовния си взор към кръста и разпнатия на него Спасител. Вечернята, както обикновено, започва с „началния“ псалом (Пс. 103): „Благославяй, душе моя, Господа“. Но какъв дълбок смисъл получава този псалом тук, колко мъдро в тези моменти на пресътворяването на цялото творение и човека чрез кръста, той издига мислите ни към първичното сътворение на света и човека, чрез силата и действието на същото Божие Слово, което сега завършва в агонията на кръста!.. Тогава се чува умолителният вик на паднал човек: „Господи, призовах Те, чуй ме!” И сякаш в отговор на този вик, отговор, очакван от векове, след това се чуват жални песни, изобразяващи неописуемото страдание на божествения Примирител и посредник между Бога и хората. Гласът или мелодията на тези стихири многократно се променя, сякаш за да отговаря по-добре на импулсите на чувствата, обръщайки се или към ужаса на цялото творение, състрадателно към своя Създател и Господ, след това към извършителите на Неговото разпятие, които Го възнаградиха за най-големите небесни блага с адска злоба, след това към раздиращото душата „болезнено стенане от дълбините“ на Пречистата Майка на Сина Божий, стояща на кръста Му, след това до най-подробното описание на неописуемото страдание на Богочовека!.. Тук служителите на олтара носят св. Евангелие като образ на Спасителя, който носи кръста Си на Голгота! И колко знаменателна е песента тук, която завършва първата част на вечернята: „О, тиха светлина на святата слава“, дошла на запад от слънцето, „пеем за Тебе, дай ни живот!“ В началото на четенията, или „промеи“ и т.н., както обикновено се пеят „прокимни“, изобразяващи страданията на Господа: „Дехите си разделих и за дрехите си хвърлих жребий“. „Боже, Боже мой, остави ли ме? „Съди, Господи, онези, които ме оскърбяват" и т.н. Но 1-ва и 2-ра притча не говорят за унижението на Бога в плътта! В 1-ва (Изход 33.11–23) Господ Бог говори на Мойсей, който Му каза: „Покажи ми славата Си", „Не можеш да видиш лицето Ми, защото човекът не може да Ме види и на живо... ще Ме видиш отзад, но лицето Ми няма да се види (за теб).“ И във 2-ра притча (Йов 42:12-16) е представено как несравнимото страдание и търпението на Йов са възнаградени от Бог и несравнимата милост... Така че това е причината и целта на страданието на Исус Христос на кръста! Като Божи Син, Той имаше непристъпна слава при Отца преди основаването на света. Но Той благоволи да вземе върху Себе Си човешката природа, която не беше замесена в греха, която сме опозорили чрез греха, и по пътя на кръста Той отново влезе в Своята слава, „така че пред името на Исус да се преклони всяко коляно на небесата, на земята и под земята“ (Филип. 2:10)! С тази мисъл първите две притчи хвърлят специална светлина върху следващите четения. От тях първото: пророчеството на Исая за изключителното унижение и страдание на Изкупителя (Ис. 52:1-15, 53:1-12, 54:1). Тогава се възвестява словото за кръста на божествения апостол: „Защото реших да не зная между вас нищо друго освен Иисуса Христа, и то разпнатия” (1 Кор. 2:2). Накрая св. апостол и евангелист Матей проповядва за традицията, осъждането, различните мъки – преди разпъването и на кръста, и накрая – за погребението на Господ Исус. Ето естествен преход към третата част на разглежданата служба, посветена изключително на паметта на погребението на Спасителя. И след обичайните вечерни литании - преди и след четенето на „Господи Воуксейф“ - започват най-трогателните погребални песни. „Когато Ариматея Те свали от дървото мъртъв, Живота на всички, - след като се обви в смирна и плащаница, Христе, той беше подбуден от любов - със сърце и устни да целуне нетленното Ти тяло: но победен от страх, възрадван, той извика към Тебе: Слава на Твоето снизхождение, Човеколюбче!“ Стих: „Господ царува и се облече в красота“. А следващата стихира изобразява как Избавителят на всичко, когато беше положен в гроба, се яви победител в ада: „Тогава Адам с благодарност, възрадван, извика: „Слава на Твоето снизхождение, Човеколюбче!“ И небесните сили, прилепени към гроба на Животворителя, „радвайки се за нашето спасение, възкликнаха: „Слава на Твоето снизхождение, Човеколюбче! „Но особено трогателен е „милосърдният плач” на Йосиф от Ариматея, който заедно с Никодим, като свалиха от дървото – Облечения със светлина като дреха, и Го видяха мъртъв, гол, непогребан, така, ридаейки, каза: „Горко ми, най-сладки Исусе, Когото слънцето, като видя в далечината да виси на кръста, беше обременено от тъмнина и земята разтърси се от страх и църковната завеса се раздра: но сега Те виждам, по волята на Твоята смърт заради мене!.. Как ще Те погреба, Боже мой, или с каква плащаница? или с какви ръце ще се докосна до Твоето нетленно тяло? или какви песни ще пея за Твоето изселване, о, Щедри? Възвеличавам Твоите страдания, ще възпявам Твоето погребение, с възкресението, викайки: “Господи, слава Тебе!” Виждаме пред очите си как красивият Йосиф прегръща пречистото тяло на Господа в ръцете си и колко удивително е веднага да чуем песента на Богоприимеца, удостоен някога да приеме в ръцете си Богомладенеца Исус: „Сега пусни слугата Си, Владико!“ С трогателното пеене на тропара: „Блажен Йосифе, ще снема пречистото ти тяло от дървото” пред очите на вярващите се открива дълбоко трогателна гледка. Свещениците изнасят от олтара Светата Плащаница - изображението на пречистото тяло на Спасителя, каквото е било след свалянето Му от кръста. Всеки се покланя пред този свещен образ и с трепетна почит, с нежна душа, целува раните на своя Господ и новия завет, лежащ на предмишниците Му и запечатан с Неговата пресвята кръв!.. Междувременно започва „Повечерие”, с което завършва най-забележителната „Вечерня на Свети и Велики петък”. III. Ако някой иска опитно да разбере какво впечатление прави тази служба на православните християни, трябва само да погледне лицата на присъстващите в храма Св. Всички тези лица, повече или по-малко, в тези моменти са покрити с някаква болезнена бледност, на челата им са изписани горчиви мисли, дълбоки мисли, очите в по-голямата си част са овлажнени от сълзи... На пръв поглед може да се помисли, че най-близкият човек на всеки един от църковните членове се е събрал да погребе! И точно, може ли някой да е по-близо до нас от този Божествен мъртвец? Може ли очите ни да не пролеят поне една малка капка сълза над гроба на Онзи, Който изля изобилни потоци кръв за нас на кръста от тялото си и вода от ребрата си с кръв? Братя и сестри в Господа! С тези рани, които съзерцаваме в пречистото тяло на нашия Спасител, Той като че ли вика с устните Си към всеки един от нас: "Вижте колко много ви възлюбих; обичайте и мен! Не искам нищо от вас освен вашата любов, аз търся вашата любов! Заради вас се родих, заради вас от младини се трудих; гладувах, жадувах, постих за вас; страдах, вкусих горчивина и вкусих жлъчка, разпнаха се заради теб, приеха тези язви и умряха заради теб и за всичко това не искам нищо друго да получа от теб, освен да Ме обичаш!” "Ще Те обичам, Господи, сила моя! Господ е канара моя и прибежище мое!" (Пс. 17:2-3) "И какво друго можем да обичаме, ще кажем със Свети Димитрий Ростовски ("Оплак за погребението Христово"), освен Тебе, нашият най-възлюбен Господи, от Когото желаем да бъдем обичани во веки веков? Как да подсладим скръбта си, ако не Теб, най-сладки Исусе, с Когото се надяваме да бъдем сладко доволни през целия си безкраен живот? Само Ти Сам произвеждаш в нас любовта, която искаш. Дай ни да обичаме Ти и Теб обичай; дай ни да Те желаем и да копнеем за Теб; (Съставено от книгата „Християнски разсъждения и разсъждения” от протойерей В. Гречулевич, ч. 1, изд. 1868 г.). А. История на светата православна плащаница На вечернята на Велики петък, Страстната седмица, при пеене на стихирата на Симеон Логотет – „Облечен си със светлина като дреха” и тропара „Благословен Йосиф от дървото, пречисто твое тяло снех”, се извършва благоговейно почитан от православния свят църковен обред – изнасяне и почитане на светата Плащаница. Православните християни свикнаха с този тържествено тъжен обред и се влюбиха в него. Хиляди православни християни от всички възрасти се стичат на Велики петъчна вечерня във всички храмове, особено там, където се отслужват архиерейски служби. До XIV век Русия не е познавала ритуала по изнасяне и поклонение на Светата плащаница. През 14 век, с приемането на Ерусалимския богослужебен устав, на утренята на Велика събота, след Великата доксология, се пее тропарът „Блажени Йосиф“, който послужи за началото на появата на този обред. В същото време към свещените евхаристийни одежди са добавени въздуши, заимствани от Гърция, т.е. големи покривала, поставени върху светите Дарове след пренасянето им от олтара на престола. Полагането на третата голяма плоча, или въздух, ознаменува покриването на Гроба Господен с голям камък от Йосиф Ариматейски, поради което беше съпроводено с пеенето на тропара „Благословен Йосиф“. Въздухът беше дарен на манастири и катедрали от богати енориаши, които се интересуваха от материалното богатство на своите църкви. Те бяха украсени със златна и сребърна бродерия; върху по-ценните понякога е била бродирана „позицията на Христос в гроба“. В Гърция такъв въздух се наричаше - επιτάφον - гробница - и се използваше в същите служби и по същия начин, както сега използваме Плащеницата. През времето от Великден до Възнесение двама свещеници носели επιτάφον на главите си по време на Великия изход за светите Дарове. От 16 век в Русия е въведен ритуалът за носене на въздух по време на входа с Евангелието на утренята на Велика събота. Входът завърши с поклонение и целуване на въздуха, след което той беше положен с Евангелието на престола. По същото време (т.е. през 16 век) гръцкото επιτάφον получава в Русия името Плащаница. Появата на Светата Плащаница в руските православни църкви всъщност трябва да се отнесе към 16 век, въпреки че по това време тя все още не е била широко използвана, тъй като е била собственост само на някои особено почитани църкви. През 17 век ритуалът по изнасяне на Плащеницата става още по-разпространен в Русия, но не е задължителен. Въвеждането му зависеше от това дали църквата разполагаше с Плащеницата и достатъчен брой духовници за извършване на обреда. Поради факултативното използване на Плащеницата в миналото, в нашите църковни книги няма категорична уредба за нейното изнасяне, а изнасянето по различно време се е извършвало по различен начин. В грамотата от 1553 г. се казва, че на утренята на Велика събота, след Великото славословие, игуменът със свещениците и дяконите, облечени в одежди, излизат с Евангелието и въздуха, които носят на главите си; веднага след изваждането му братята целуват въздуха и Евангелието, след което ги поставят на масата - престола. В ежедневието на Антоний-Сийския манастир (XVI век) този вход е описан подробно. Така се казва: "След края на канона и светилото игуменът отиде в голямата църква, където облече пълното свещеническо облекло; Всички участници на изхода направиха същото. В края на славословието певците излязоха от олтара, следвани от клисари със свещи, дякони с кадилница, след това свещеници, носещи въздух; Шествието беше закрито от игумена с Евангелието. Изходът беше придружено от редуващо се пеене на „Святий Боже“. Свещеническите участници в шествието влязоха в олтара през царските двери. Дяконът каза: „Премъдрост, прости“, след което беше прочетен тропарът на пророчеството и притчите. Въздухът беше поставен на престола, където остана до Великденска събота, когато след литургията беше свален от престола и прибран на обичайното си място.” В някои църкви на утренята на Велика събота Евангелието се изнасяше в средата на църквата и дори в трапезарията, а Евангелието се поставяше на катедра. След като огради Евангелието и извика: „Премъдрост, прости“, четецът изпя тропара „Благородни Йосиф“ и прочете притчата. В Йосифово-Волоколамския манастир имаше въздушен изход от голямата църква към малката. В началото на 17-ти век в Троице-Сергиевата обител не е съществувал обредът за поклонение и изнасяне на Плащеницата, въпреки че високият въздух се е използвал в църковната употреба през Страстната седмица и вече е получил името „Плащеницата“. В Троицката харта от началото на 17 век, за входа на утренята на Велика събота, се казва, че архимандритът, след като облече всички свещени дрехи, ходи с Евангелието под плащаницата, която се носи от свещениците; от олтара се излизаше през северните врати; В изхода участваха и двама клисари със свещници, двама дякони с рипиди и двама с кадилници, които извършваха непрестанно кадене край Плащеницата. По време на излизане започна песнопението „Святий Боже”. Освен Плащеницата, въздухът се втурна, но поклонение на Плащеницата нямаше - поклони се и раздадоха целувки в първия час на Светия ден. празнична икона. Изнасянето на Плащаницата по време на цялата утреня на Велика събота в Троице-Сергиевия манастир започва да се извършва около средата на 17 век. В новгородската катедрала "Св. София" ритуалът по носенето на плащеницата около храма съществува още в началото на 17 век. В цветния триод на московското издание от 17 век, на утренята на Велика събота след тропарите на Бог Господ и ни се яви! предполага се, че се изнася в средата на храма и се поставя на катедра, изображението на празника и свещите се раздават на братята, но не се споменава за Плащеницата. В печатната грамота от 1610 г. входът към утренята на Велика събота е описан по следния начин: по време на Голямото славословие игуменът заедно със свещениците и дяконите влиза в олтара и облича всички свещени одежди, а свещениците обличат само одеждите. Веднага след облеклото игуменът, като прие Евангелието, придружаван от йеромонаси с мириси и дякони с кадилници, при пеене на Трисвятото излиза от олтара и се спира пред царските двери до края на Трисвятия. След това дяконът възгласява „Премъдрость, прости“ и на клироса се пее тропарът „Благословен Йосиф“. След отпуста се извършва целуване на празнични икони на Св. Няма указания за внасяне на Плащеницата в средата на храма за поклонение и целуването й до края на XVII век, но в края на този век, а именно в Типика от 1682 г., е установено, че при влизане в средата на храма Светата Плащаница се поставя на специална маса, подредена под формата на ковчег, а след отпуста Плащаницата се целува или, където я няма, иконата на празника, докато пеят в хора: „Елате, да ви угодим“. И в наше време има различия в реда на изнасяне и почитане на св. Плащаница. В Московската катедрала "Успение Богородично" изнасянето на Плащеницата се извършва преди началото на вечернята на Велики петък от самия епископ. Коленичил, брате, пред твоя Спасител, изобразен на светата Плащаница, лежащ в гроба за твоите грехове, и целувайки раните по ръцете и нозете Му, ти казваш със сърдечен трепет и любов: „Няма да Те целуна като Юда, но като крадец ще Те изповядам, спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си“. Б. Откъде идва името на планината Голгота? По време на земния живот на нашия Господ Иисус Христос извън стената на Йерусалим, от западната й страна, е имало малко възвишение или хълм с кръгла форма. Разстоянието от градската стена до основата на хълма беше около стотина крачки и също толкова от основата до върха, до който изкачването беше стръмно и трудно. Този хълм е вече добре известната и всеобщо известна Голгота, или мястото на екзекуцията. Тук обикновено са извършвани екзекуции на престъпници, които са били довеждани тук и разпъвани на кръст. А в скалата на Голгота имаше вдлъбнатина като пещера, където бяха затворени осъдените, преди да бъдат изпълнени смъртните присъди. От източната страна на Голгота имаше площад, който се образуваше от пространството между нея и стената на Йерусалим и където хората се събираха, за да гледат екзекуциите. От западната страна имало градини, една от които принадлежала на Йосиф от Ариматея, споменат в Евангелието (Марк 15:43). В непосредствена близост до северозападната страна на Голгота беше така наречената долина на трупове и пепел в Светото писание (Еремия 31:40). Това беше дълбоко дере, където бяха хвърлени инструменти за екзекуция и тела на екзекутирани престъпници. А от югозападната страна, недалеч от Голгота, имаше път към Ерусалим през Портата на съда, наречен така, сякаш за да отбележи факта, че някога през нея щеше да мине Съдията, Който щеше да произнесе „съд над този свят; сега князът на този свят ще бъде изгонен“ (Йоан 12:31). Голгота е еврейска дума и според обяснението на евангелистите (Йоан 19:17; Мат. 27:33) означава Краниево или Лобно място. Кога, точно и защо това място започва да се нарича с това име, е трудно да се реши въз основа на различни мнения. Някои 16 смятат, че името на Голгота идва от приликата му с черепа на човешка глава, на която наистина приличаше в кръглата си форма; други - защото по него и около него имаше множество черепи и кости, разпръснати на престъпници, екзекутирани тук 17 . Св. Кирил Йерусалимски 18 предполага, че е наречен така пророчески като знак, че Главата на цялото човечество, Исус Христос, ще страда върху него за греховете на целия свят. „Не е ли пророческо“, казва той, „че някой нарече Голгота мястото, на което истинският Глава, Христос, изтърпя кръста, както казва апостолът: „И Той е глава на тялото на Църквата“ (Кол. 1:18) и също: „Той е първият плод, първородният от мъртвите, за да има първенство във всичко“. Тази глава пострада на челото. Колко важно е това пророческо име! Но повечето от светите отци и учители на Църквата, въз основа на една легенда от далечната древност, са на мнение, че Голгота е получила името си от черепа на главата на Адам, който някога е бил поставен точно на това място и точно над който е поставен кръстът на Исус Христос - вторият Адам. „Има една легенда“, казва св. Василий Велики 19, запазена от неписани спомени, че Юдея е имала Адам като свой първи жител, който след като бил изгонен от рая, бил в тази страна, за да се утеши за загубите си. И така, тя беше първата, която прие мъртъв човек, когато осъждането на Адам беше изпълнено. И така, древният и все още съществуващ обичай в християнската църква в подножието на Кръста Господен да изобразява черепа на човешка глава има дълбок смисъл и историческо значение. Това не е просто обикновен символ, а жива история за реално събитие, за божественото възстановяване на падналия човек и проснатото човечество в прахта. Това е произходът на името Голгота и неговото свещено и тайнствено значение! Така Голгота, от първите, може да се каже, дни на света, долината на мъртвите, стана място на живот и нетление! И така, Голгота, според събитията и тайнствата, станали на нея, преди всичко планини и хълмове, е особено свещено и свято място и ненапразно светата ни Църква я нарича нов рай. „Мястото на предното небе беше скоро“, пее тя, „точно когато дървото на кръста беше издигнато и щеше да израсне група животни, Ти, Спасителю!“ Затова всеки истински Христов ученик не може да не се стреми духом там, към това свято място. Голгота, където страда и умира неговият възлюбен Господ и Учител. На кого трябва да принадлежат всичките му мисли, всички чувства на сърцето му, ако не на Този, Който даде живота Си за него? Кой, както казва св. апостол (1 Кор. 6:20), го купи на цена не с тленно сребро или злато, но с скъпоценната Кръв Христова (1 Петрово 1:18) и Кой от Неговите купени, по всички права, може да изисква тя да не принадлежи на никого и нищо, освен на Него само - Неговия Господар и Господ? Никога и никъде Божият Син – Човешкият Син – не се е явявал в такъв блясък на величие и красота, както по време на Неговите страдания на кръста на Голгота. Ето, в този Негов велик ден, един от патриарсите, виждайки Неговата благост повече от всички човешки синове, се зарадва на гледката и се зарадва (Йоан 8:56) 20. А друг от пророците, удивен от алената Му красота, попита с благоговеен ужас: "Кой е този, който идва от Едом, облечен в алени дрехи от Восора? Защо е дрехата Ти червена, и Твоите дрехи са като на онзи, който е тъпкал лин?“ (Ис.63:1-2) Така че Той беше червен тогава в приборите Си 21 Оцветен с кръвта Си, сякаш облечен в багреница, с венец от тръни на главата Си, като диадема, Той се изкачи на кръста и седна на него, като цар на трон, в цялото величие на Неговата слава и красота! Кой Христов ученик не би искал да види своя Учител-Бог в онзи тържествен момент за цялата вселена, когато кървавото дело на изкуплението най-накрая беше завършено, когато в Неговото лице милостта и истината се срещнаха и истината и мирът се целунаха, „Истината ще възкръсне от земята и истината ще дойде от небето“ (Пс. 84:12) и, образувайки някакъв прекрасен среден кръст, накрая помирил небето със земята? Така че за душата, която вярва в Господ Исус, събитията на Голгота са желани! Така че те са достойни за думи, въпреки че са над всички думи! V. Църква Възкресение Господне с Голгота и Божи гроб Сегашната църква на Възкресението, която затваря в стените си светите места на разпъването и погребението на Спасителя, не представлява една единствена сграда. Площадката от южната му страна, която отваря входа към вътрешността на храма, е единствената точка отвън, която остава свободна и незастроена. Останалото пространство наоколо, отгоре, отстрани и дори отдолу, е заето от разширения с различни размери, форма и предназначение: манастири, параклиси и параклиси, свещени спомени за едно или друго събитие от историята на страданието Господне, стаи на местното духовенство, домове за хосписи, мохамедански джамии и други сгради, сред които дори маслобойна намери място. Няма пропорционалност в подреждането на отделните части, нито най-малък намек за архитектурно единство. Два купола на линия от запад на изток се издигат над тази маса от структури, но по своята структура, размер и цялостен вид те не са пропорционални и рязко се различават един от друг. Западният, Kubbet el-Kiame - куполът на Възкресението, както го наричат ​​арабите, е много по-широк, но малко по-нисък от източния. По форма прилича на абажур, тъпо завършващ в горната част с кръгъл отвор с желязна решетка. Външната му обвивка е от мед. Източният купол (Kubbet Nossediniya) е каменен, сив, почива върху бял цилиндър със сводести прозорци. Тя може да се нарече стройна, до западния купол, чиито грандиозни размери нямат съответно висока основа за себе си, така че сякаш натежава тази част от храма. До южната фасада, от западната страна на входната врата, е кулата на старинна камбанария, лишена от горната си част. Същата липса на единство и пропорционалност е още по-осезаема вътре в храма. Вървейки на няколко крачки от входната врата, имаме от дясната страна мястото на разпъването на Господ Исус Христос. До сегашната Голгота водят две стръмни стълби, всяка дълга по 18 стъпала. Често благочестивите кражби на поклонници, които са отрязали скални късове за себе си като светилище, но по-често многократните умишлени превръзки са причинили първоначалния вид на това място да бъде изгубен отдавна. По време на периода на Франкското кралство Йоан Вирцбургски говори за Голгота като полукръгла. Същото се повтаря и от свидетелства от 14 век. През 15 век Тучер и Фабри го изобразяват като дванадесетоъгълен. През 16 и 17 в. е десетоъгълна, през 18в. вече говорят само за шестте му ъгъла. Така външният вид на Голгота постепенно се промени и сега, на върха й, поклонникът вече намира квадратна платформа, 40 фута от всяка страна, цялата покрита с мрамор. Проходна арка разделя тази зона на две части: лявата (северната) е заета от гръцкия параклис на разпятието, отдясно има католически параклис на заковаване на кръста. Три ями в дълбините на първата маркират местата, където са били укрепени кръстовете на Спасителя и двамата разбойници. Те образуват триъгълник: вдлъбнатината на кръста на Спасителя заема западния му ъгъл, кръстът на десния разбойник стоеше на северния ъгъл, а левият стоеше на южния ъгъл. И двете ями на последните сега са блокирани и само черни кръгове на мраморния под показват мястото им. Кръглата дупка, където е стоял Кръстът на Господ Иисус Христос, дълбока една педя и диаметър 1,4 фута, е облицована със сребро, а над нея върху четири ниски мраморни подпори, непокрити с олтарни одежди, се издига трон за извършване на Безкръвната жертва на същото място, където е пролята кръвта на Богочовека като изкупителна жертва за греховете на целия свят. Вдясно от трона, на 5 фута югозападно от левия кръст на крадец, в мраморния под е поставена продълговата сребърна рамка. През стъклото му се вижда цепнатината на скалата, в момента на смъртта на Господ Исус Христос, разрязала Голгота до основи - на северна и южна половина. Дори Кирил Йерусалимски посочи тази пропаст като осезаемо доказателство за великите събития, случили се на това място. На около 40 крачки северозападно от Голгота има кръгъл храм с параклиса на гроба в центъра. Цялата ротонда на гробницата е с диаметър 65 фута. 18 масивни стълба, разположени на разстояние 4 фута един от друг (източните са малко по-далеч), поддържат горната галерия. В средата, точно под кръглия отвор на купола, е паметникът на Божи гроб, като храм в храма. Има вид на петоъгълен параклис, 20 f. дължина и 14 фута ширина, завършващ с купол с форма на корона. От източната страна ниска входна врата, обградена от мраморни пейки, води до ангелския параклис. В средата му е зает четириъгълен скален фрагмент, облицован с мрамор - остатък или от първоначалната предкамера на гробната камера, премахната при първото й довършване по времето на Константин, или от камъка, с който е бил затворен входът на гробницата на Спасителя. От ангелския параклис врата от западната страна води в самата пещера на светия гроб. Сегашният вход е толкова нисък, че човек трябва да наведе глава, за да влезе в светилището. Но има страхотна цена, тъй като представлява останките от оригиналната уста на гробницата: под мазилката й се крие живата скала на Маляки. Същата непокътната почва от скала, 6 фута висока и 3 фута дебела, образува долната част на стените на сегашната камера на Божи гроб, както и самата гробница. Последният, целият облицован с плочи от бял мрамор, е поставен не срещу входа, а непосредствено вдясно от него, следователно от северната страна на камерата. Настоящата камера е толкова малка, че трима или четирима души едва могат да се поберат между леглото на гробницата и отсрещната стена. На малък мраморен перваз, граничещ със свещеното легло, има ред свещници с горящи свещи и малки вази със свежи и изкуствени цветя. Зад тях в плитка ниша има три изображения на възкръсналия Господ. Най-добрата украса на ковчега са спускащите се отгоре 43 златни и сребърни лампи, принадлежащи към различни религии и горящи тук ден и нощ. В непосредствена близост до западната стена на гробницата от външната страна е все още лош дървен параклис на копти. От ротондата на гроба, така наречената кралска или триумфална арка от източната страна води до Католикон, гръцката катедрална църква на Възкресението, с икони на византийско писане, блестяща със своята елегантна архитектура и богатство на украса. От източната страна завършва с полукръгъл олтар. В средата на храма, върху мраморния под, малък пиедестал под формата на урна показва „центъра на земята“, който древните поклонници са търсили тук, въз основа на думите (Пс. 73:12). Отвън източният от двата купола служи като индикатор за мястото на този храм. От три страни, с изключение на западния вход, католиконът е заобиколен от тъмен проход, в който са посочени различни свещени места, свързани с историята на Голгота. В югоизточната част на този проход, между параклисите на "разделянето на одеждите" и "увенчаването на тръни", 28 стъпала на широка каменна стълба водят до параклиса "Св. Елена", разположен на значителна дълбочина в земята и принадлежащ на арменците. Неговият купол, поддържан от четири масивни колони с коринтски капители, гледа към площада на Абисинския манастир, откъдето светлината прониква надолу през амбразурите на прозорците му. Два олтара от източната страна на параклиса са посветени - левият (северен) на благоразумния крадец, десният - на св. Елена. Врата в югоизточния ъгъл и зад нея стълба от 13 стъпала водят още по-надолу в изградена естествена пещера. Той е дълъг около 25 фута, широк 20 фута и висок 16 фута. Тук изобщо не прониква дневна светлина. В тази пещера-цистерна според легендата са открити три кръста. Това са главните точки в онази група сгради, която се нарича с едно общо име: Църквата на Възкресението или Божи гроб. Тук има три много специални части. Ротондата на гробницата и гръцкият храм на Възкресението образуват права линия от запад на изток и формират основата на цялото. Параклисът Света Елена и Камерата на намирането на кръста са подземна част, с леко отклонение на същата линия на югоизток. Параклисите на Голгота се издигат над главния площад и се открояват извън общата линия, оставяйки я на юг. Без да навлизаме в подробен преглед на многобройните разширения, които граничат с тези основни части от всички страни, ние още от този общ план ясно виждаме как три точки, напълно различни по местоположение и събитията, които са се случили върху тях, са искали да бъдат свързани тук и как, следователно, напълно разбираемо, връзката е била изкуствена и вместо една сграда е имало няколко. (Вижте Археологията на Макавеите за страданията на Исус Христос). Г. За чудотворните знамения, съпътстващи смъртта на Спасителя 1. „И ето, завесата на храма се раздра на две, от горе до долу; и земята се разклати; и камъните се разпръснаха; и гробовете се отвориха; и много тела на починалите светии бяха възкресени“ (Матей 27:51–52). Чрез пророк Агей беше обявено, че при смъртта на Месията ще се случат необикновени, удивителни чудеса, така че и небето, и земята ще се разтърсят. „Още веднъж, казва Господ, „и скоро ще бъде, ще разтърся небето и земята, морето и сушата” (Аг.2:6). Това пророчество беше буквално изпълнено. Веднага след като Спасителят издъхна, невидима ръка, казва евангелистът, с голям шум разкъсва завесата на храма от горе до долу: „и ето, завесата на храма се раздра на две, от горе до долу“ (Матей и Лука). Гъстата тъмнина, която покриваше цялата земя от шестия час, се разсейва и слънцето огрява земята по-ярко от преди. Тогава земята се тресе, скалите се разпадат, ковчезите се отварят, мъртвите възкръсват. Нека отбележим, че изразът и ето, евангелистът поставя непосредствено след думите предаде духа, за да ни покаже, че всички тези чудеса са се случили точно в този момент, когато Спасителят е починал - че са свързани с Неговата смърт, са нейно действие, следствие и свидетелство - че това не са обикновени явления, а чудотворни, извършени от всемогъществото на Бога за славата на мъртвите, за да ни накара да разпознаем в Исус Назарянинът, който умря на инструмента за богохулство, истинският Божи Син, Господарят на вселената, Месията, Спасителят на света. И наистина чудеса, толкова големи, толкова нови, толкова разнообразни, всички случващи се по едно и също време, не бяха нищо друго освен доказателство, че небето, земята и всички създания са разпознали своя Господ и Учител в разпнатия Исус Христос. Тези революции в цялата видима природа, в които тя, раздвижена в основите си, сякаш искаше да се върне към незначителност, бяха като че ли оплакване, всеобщ стон на скръбта, която всички създания изпитваха, когато виждаха своя Създател да умира от срамно оръжие. Колко ясно се вижда величието и всемогъществото на Бога в тези чудеса. Ето Божественият Спасител, Който приживе не сметна за редно да отговори на евреите на проклятията и упреците, с които те Го обсипваха, сега, след смъртта, Той им отговаря по най-пристойния за Него начин: като Бог, Той им отговаря с възмущението на цялата природа. „Чудесата, които съпътстваха смъртта на Спасителя“, казва св. Лъв Велики, не бяха нищо повече от отговора, който небето и земята бяха поверени да дадат на безумните и долни укори на евреите. Отговорът е велик, удивителен, способен да затвори устата им, да ги смири и засрами, защото този отговор ясно доказа, че Исус Христос наистина е Божият Син и им показа колко голямо е тяхното беззаконие, убийците на истинския Месия. Това беззаконие донесе върху тях всеобщо проклятие. Точно както на кръста Спасителят разкри над двамата злодеи, разпнати с Него, двойната сила на наказанието и милостта, така и чудесата, които се случиха при Неговата смърт, имаха двойна цел: да изразят гнева на небето срещу евреите и да провъзгласят милост към езичниците. Те бяха страхотен упрек, ужасяващ едни и сладка утеха за други. Те посочиха тези спасителни действия, които смъртта на Господ трябваше да произведе в света. Завесата на храма скриваше Светая Светих от хората. Всемогъщият разкрива на всички това, което преди е било забранено за гледане на хората. Сега, в тази минута, когато Спасителят умира, разкъсвайки завесата, Той ясно ни показва, казва блаженият. Августин, че чрез заслугите на тази смърт всички тайни, всички воали, които покриваха Светото писание, бяха унищожени. Всичко тайно, скрито и непонятно в Стария Завет чрез тайнството на кръста стана ясно, очевидно и разбираемо за всички. Наистина, допълва бл. Йероним, щом завесата се разкъса, всички тайни на древния закон, скрити досега, станаха явни и предадени на езическите народи. Нека отбележим също, че по същото време, когато Спасителят умря на олтара на кръста и когато завесата на храма беше разкъсана, в нея се кади тамян и се извършва вечерното жертвоприношение. Не трябваше ли самото жертвоприношение да спре в това ужасно време? Така беше показано, че универсалната жертва на Божия Агнец отсега нататък слага край на жертвоприношенията от Стария завет и премахва всички ритуали на закона. Завесата на храма, която скриваше Светая Светих, не се отваряше за никого, освен за първосвещеника, и то само веднъж в годината. Това изразено, според обяснението на ап. Павел, това небе, чиято трансформация беше Светая Светих, стана недостъпно за грешниците (Евр. гл. 9). Сега, премахвайки този воал, небесният Отец ни разкрива онази велика и утешителна истина, че чрез смъртта на Неговия Син проклятието е премахнато от нас и самото небе е отворено да приеме всички вярващи. По този начин завесата, която криеше Бога от нас, е разкъсана от Спасителя и ние сме поканени открито да съзерцаваме величието и славата на Бога: „А ние всички с открито лице, гледайки в огледало славата Господня, се преобразяваме в същия образ от слава в слава, както от Духа Господен” ​​(2 Кор. 3:18). 2. Други чудодейни знамения са не по-малко загадъчни и не по-малко значими. Слънчевото затъмнение и гъстата тъмнина, покрила цялата земя от момента на разпъването на Спасителя, означава дълбоката слепота, в която са изпаднали народите по отношение на Бога, истинското слънце на душите, и по отношение на обещания Ходатай на хората. Това затъмнение предвещава, според св. Кирил, и онзи наказателен мрак, с който ще бъдат поразени евреите, разпнали Спасителя. Слънцето, което освети Спасителя по-ярко от преди в часа на Неговата смърт, изрази, че най-висшата духовна светлина на познаването на истинския Бог ще се появи в света от момента на тази смърт, че кръстът, покрит досега от мрака на срама, отсега нататък ще свети с нова светлина сред народите и че Спасителят - истинското Слънце на правдата - ще бъде признат, почитан, обичан и благословен навсякъде свят. 3. Земетресението, което се случи в самия момент на смъртта на Спасителя, обяви, че като наказание за отхвърлянето на Божествения Месия Ерусалим ще бъде унищожен по такъв начин, че според предсказанието на самия Спасител от този богоубийствен град няма да остане нито един камък. То също изобразява объркването и изненадата на целия свят, когато му казаха мистерията на разпнатия Исус, бунта на князете и народите, за да попречат на проповядването на Евангелието, ужасите на преследването по време на мъченичеството, падането на идолопоклонството, силата на Църквата, която трябва да разтърси тронове и нации и да промени целия свят според това пророчество: „Господ царува: нека народите треперят, Той седи на херувимите, нека се тресе земята! (Пс.98:1). 4. Разпадането на камъните, укоряващо евреите за тяхното коравосърдечие, за тяхната нечувствителност към смъртта на Изкупителя, оплакан дори от неживата природа, е в същото време висока проповед, че тази Божия сила, разкъсваща скалите, също толкова лесно ще смаже коравите сърца на хората и ще ги смекчи с действието на своята благодат. Че по този начин ще се изпълнят пророческите думи на Предтечата: „Може Бог от тия камъни да въздигне чада на Авраам” (Матей 3:9) и може да създаде наследници на вярата и обещанието от закоравели хора, каквито са били езичниците. 5. Накрая Спасителят ни обяви, че Той има силата, равна на Отца, да дава живот и да възкресява хората не само в душата, но и в тялото: „Защото как Отец възкресява мъртвите и ги оживява, така и Синът съживява когото пожелае“ (Йоан 5:21). Тази сила беше разкрита по времето, когато гробовете бяха отворени и мъртвите бяха възкресени при смъртта на Спасителя. Това също беше знак за това възкресение, в което всички хора ще станат участници чрез силата на безкрайната заслуга на смъртта на Спасителя. И наистина, казва блаженият. Йероним, не се ли повториха всички тези чудеса във физическия свят с още по-голяма сила в духовния свят, сред толкова много езически народи, които се обърнаха към истинската вяра и, като отхвърлиха предишните заблуди и пороци, познаха истинския Бог и Му служеха, станаха избрани съдове на живота, като преди това бяха гробници, пълни с кости на мъртви и всякаква нечистота. И благоприятните ефекти на знаците на Голгота не започнаха ли по същото време, когато бяха извършени? Били ли са разкривани подобни на тях духовни чудеса? Стотникът, който стоеше на кръста, като ги видя, беше огрян от небесна светлина и възкликна: „Наистина този човек е Божият Син!” (Марк 15:39) Известен духовен шок настъпи сред хората, защото, биейки Пърси, те се отклониха от спектакъла на Голгота. Нека сърцата ни се разклатят, нека завесата и чувствената тъмнина, криещи небесните обекти от умствения ни взор, се разкъсат, нека вътрешният ни човек се събуди от дълбок сън, „нека спящият възкръсне и възкръсне от мъртвите, и Христос ще го освети” (Еф. 5:14). (Вижте „Неделно четене“, за 1883 г.). Слава на Твоята страст, Господи, слава на Тебе! I. С толкова благоговейно трогателни думи си спомняме спасителната страст и кръстната смърт на нашия Спасител, застанали на молитва в Божия храм и държейки в ръцете си запалени восъчни свещи, сутринта на Велики петък. Със запалени свещи се връщаме от църквата и по домовете си – това са нашите семейни църкви. Колко приятна е светлината на такива свещи за нас! Топлината, която се получава, когато горят тези свещи, служи като израз на топлината на нашите молитвени чувства и нашата любов към Божия Син, който страда за нас. II. Страстната свещ е светилище за благочестив християнин; това е радостна светлина за него във всички ужасни ситуации в живота му. И така, тя се задържа в колибата му пред лицето на Спасителя по време на ужасна гръмотевична буря, ужасна буря и силен дъжд. Запалвайки пред иконата на Господа Вседържителя, благочестивият сякаш казва със сърцето си на Господа: "Боже и Господи на Силите! Както гори с огън тази страстна свещ, свидетел на моите молитвени спомени за Твоите страсти, така и моето сърце гори от любов към Теб. Знам колко големи са греховете ми и какви наказания заслужавам, Господи, за беззаконията, които извърших, и затова мисля, че това страшна гръмотевична буря, и тази страшна буря, и този бърз поток от дъждовна вода от небето, всичко това беше низпослано от Тебе, Господи, като наказание за моите неистини и зверства, за моята неприязън и презрение към ближния, за моето нехуманно отношение към Твоите създания - различни животни и птици. Затова, ужасен от Твоя праведен гняв, аз се кая пред Тебе за греховете, които съм сторил, и се заричам да не върша вече такива беззакония – само заради греховете ми не погубвай мене, виновния и мнозина невинни!..“ И благочестивият християнин вярва с цялото си сърце, че Господ милостиво слуша молитвата му, когато запали страстна свещ – символ на пламенна любов. тъй като страдащият Спасител отвръща гнева Си, движен от правда. Тази свещ придружава вярващия християнин във вечния отвъден живот. Когато настъпи последната минута от живота на човека, те запалват страстна свещ и я дават на умиращия, така че благочестивият християнин, прекрачвайки прага на земния живот, сякаш осветява за себе си със страстна свещ непознатия път към вечността - същата свещ, с която, застанал в църквата, той си спомни спасителните страсти на Господа - душата на християнина в този момент се оприличава на онези „десет девици които, като взеха своите светилници, излязоха да посрещнат младоженеца”, всъщност онези девици, които „оправиха светилниците си” (Матей 25:1, 7). Набожните хора вярват, че колкото и тежка да е смъртта на човек, когато се запали страстна свещ, умиращият ще се почувства по-добре и ще умре в мир. Всеки път, когато се запали страстна свещ, обикновено се прекръстват и казват: „Слава на страстта Ти, Господи, слава на Тебе“. Прославяйки Господа с изречените думи, християнинът с душата и сърцето си сякаш казва следното: „Господи, прославяйки Твоите спасителни страсти и гледайки свещта - свидетел на моите молитвени спомени в храма Божи за Твоите божествени страсти, при вида на пламъка на тази свещ не мога да не си спомня вечния пламък на геената, от който, спасявайки човешкия род, Ти, най-сладкият ми Исусе, прие най-страшното страдание и смърт на кръста. Светлината на тази свещ ми напомня за този момент, когато Ти, нашата Светлина, залезе, от нашия поглед незалязващото слънце позна своя запад” (Из творенията на св. Димитрий Ростовски). Гледайки тази свещ, стояща запалена пред Твоето пречисто лице, не мога да не си спомня момента, когато, гледайки Твоите кръстни страдания, слънцето и луната станаха стотици в своя ред. Гледайки страстната свещ пред Твоя образ, Спасителю мой, не мога да не си спомня думите на Светото Писание, които Те наричат ​​Христе Боже с огън. Авторът на книгата Второзаконие ясно заявява: „Господ твоят Бог е огън пояждащ” (Второзаконие 4:24). И наистина Ти, Господи, си огън за нас, светещ за всички, стоплящ всички с любовта Си, „и нищо не е скрито от топлината му“ (Пс. 18:7). „О, Господи, който се яви в огън на Моисей и на целия народ на Израел, и в мен има любов към Тебе, Единородното Божие Слово!“ (From the works of St. Demetrius of Rostov). И този беше винаги с Господа с дух, сърце и мисъл, горящ от любов към Него!..." III. Lord, who suffered for the human race! Не позволявай да бъда заслепен от страстта на любовта към парите, като Юда, потъмнялата и паднала светлина, който предаде Теб, най-ярката светлина, на тридесет сребърника, но нека Твоята вечна светлина да грее върху мен, грешния, защото Ти си наистина сиянието на Отца. Разговор № 8. За спомените от Велика събота I. На Велика и Велика събота честваме погребението на нашия Господ Иисус Христос и Неговото слизане в ада, с което човешкият род, извикан от листни въшки, премина към вечен живот. II. All days are surpassed by the Holy Pentecost, but greater than the Holy Pentecost is the Holy and Great Week (Holy Week), and greater than the Holy Week itself is the Great and Holy Saturday. For, as in the first world-making, God, having created all creatures and on the sixth day finally created man, on the seventh day he rested from all His works and sanctified it, calling it the Sabbath, i.e. peace: so in the work of intelligent creation, having completed everything (the work of redemption) and on the sixth day (heels) having recreated the decayed man, renewing him with the Животворящ Кръст и смърт, Господ се успокои в истинския седми ден, заспивайки с животворящ и спасителен сън. God the Word descends in the flesh into the grave, and also descends into hell with a natural and divine soul, separated by death from the body and delivered into the hands of the Father, to whom He brought His blood, which became our deliverance. Но душата на Господа не беше държана в ада, както душите на светиите, защото не беше подчинена на клетвата на предците. Нашият Господ Иисус Христос влезе в гроба телесно и с Божеството, изключително съединен с плътта: но в същото време Той беше в рая с крадеца и, както беше казано по-горе, в ада с обожествената Си душа и беше предестествено с Отца и Духа. Навсякъде Той беше като неописуем, неограничен Бог: „Не е нищо за Божеството да страда в гроба, както долу на кръста“. Господното тяло преживя освобождаването на душата от тялото, но не и унищожаването на плътта и членовете или пълното им поквара. Йосиф, след като свали святото тяло Господне от дървото, го погребва в нов гроб и във вертограда, като постави голям камък над входа на гроба, а евреите поискаха пазач на гроба и прикрепиха автентичния си печат към гроба. И всичко това се оказа срещу тях. Отсега нататък адът трепери и се учудва, усещайки най-мощната сила, и скоро, като го погълна неправедно, ще избълва и Христос - най-твърдият и крайъгълен камък - и онези, които съдържаше в корема си като наслада за себе си. III. Неизразимо чрез Твоето снизхождение, Христе Боже наш, помилуй ни! - Амин. (Вж. Неделно четене за 1846 г., стр. 511-512). Разговор № 9. За службата на Велика събота I. Сега ще говорим за високо тържествената служба на Велика събота. II. а) На Велика събота, на утренята след Великата ектения, се пее на руски тропарът "Благословен Йосиф..." "На жените мироносици...", които се пееха на вечернята в петък, и неделният тропар на 2-ри тон "Когато слязохте на смърт, живот безсмъртен..." на руски: "Жизнь безсмъртна! Кога Ти слезе на смърт, тогава ти умъртви ада със светлината на божеството, и когато Ти възкреси мъртвите, всички небесни сили извикаха: “Христе Боже, животворителю, слава на Тебе!” Тогава стиховете на 17-та катизма, или 118-ти псалом, се пеят отчасти и предимно се четат. Тези стихове се наричат ​​непорочни, защото започват с думите „Благословен си непорочен“ и като цяло говорят за блаженството на морално непорочните или благочестиви хора. Всеки стих от този псалм е придружен от хвалебствени или кратки надгробни песни в чест на Христос Спасителя, които изобразяват глупостта и неблагодарността на евреите, завистта, злобата и измамата на първосвещениците и книжниците на евреите, любовта към парите и предателството на Юда, страха на учениците, страданията и погребението на Исус Христос, спасителните плодове на Неговите страдания и смърт, любовта и снизхождение към човешката раса, сила и слава Божества, които се проявяват в Неговото унижение, страдание, смърт и погребение. Те са безукорни и похвалите са разделени на три части - статии. Преди Плащеницата или на клироса се пеят първите няколко стиха на пречисто хваление и хваление и последните два, а останалите се четат. При четенето им се извършва кадене: при четене на 1-ва статия - целия храм, а при четене на 2-ра и 3-та - само Плащаницата, олтара, иконостаса и стоящите отпред - от солеята. В края на Пречистите се пеят неделни тропари „Удиви се Ангелският събор...“ и т.н., при които се извършва кадене на целия храм. След това се чете канонът, адаптиран главно към погребението на Исус Христос, който, наред с други неща, говори за спасителните плодове на Неговата смърт и погребение, победа над ада, смърт и т.н. Ирмосът на този канон и тяхната най-трогателна тържествена мелодия произвеждат някакво особено духовно радостно впечатление в душата на тези, които ги слушат. В самото начало на славословието свещеникът облича всичките си свещенически одежди. След това вдига плащаницата, донася я в олтара и я поставя на св. престола - за спомен на факта, че Господ Исус, разпнат и погребан, не е бил отделен според божествеността от Отца, но, бидейки "в плътския гроб", в същото време "е бил на престола с Отца и Духа". По време на пеенето на Трисвятото Плащаницата се изнася от олтара и се обикаля три пъти около църквата - в памет на тридневното пребиваване на нашия Спасител в гроба. "Има ли човек - т.е. истински православен, който би могъл да погледне хладно и безразлично към това тъжно и тържествено носене на Плащеницата? Чиято душа не би била изпълнена с най-разнообразни чувства - страх, благодарност, благоговение и любов към Спасителя? (Вижте "Писма за църковните служби" от И. Белустин). След трикратно носене Плащеницата отново се внася в храма и се поставя на първоначалното си място. Тук, над Плащаницата, сякаш над самия гроб на Господ Иисус, светата Църква тържествено изповядва вярата си както в Неговото възкресение, така и във всеобщото възкресение на всички членове на Неговото благодатно царство. „Тропарът на пророчеството“ и прокимените говорят пряко за Неговото възкресение. В следващата поговорка от пророчеството на Езекиил (Езекиил 37:1–14) общото възкресение е представено образно. "Ръката на Господа беше върху мен и Господ ме изведе в духа и ме постави в средата на полето, и то беше пълно с кости, и той ме разведе около тях, и ето, имаше много от тях на повърхността на полето, и ето, те бяха много сухи. И той ми каза: Сине човешки! Ще оживеят ли тези кости? Казах: Господи Боже! Ти го знаеш. И той ми каза: Пророкувай срещу тези кости и им кажи: Костите изсъхнаха! Така казва Господ Бог на тези кости: Ето, ще ви вложа дъх, и ще ви покрия със сухожилия, и ще ви покрия с кожа, и ще оживеете, и ще познаете, че Аз съм Господ. Пророкувах, както ми беше заповядано; и когато пророкувах, имаше шум и ето движение и костите започнаха да се събират, кост до кост. И видях: и ето, жили бяха върху тях, и плът израсна, и кожа ги покри отгоре, но нямаше дух в тях. Тогава Той ми каза: Пророкувай на духа, пророкувай, сине човешки, и кажи на духа: Така казва Господ Бог: ела от четирите ветрища, о, духо, и духни върху тези убити, и те ще оживеят. И аз пророкувах, както Той ми заповяда, и духът влезе в тях и те оживяха и се изправиха на краката си - много, много голяма армия.” След паремията - Апостола от Първо послание до Коринтяните (начало 133, 1 Кор. 5: 7-8) и от Послание до галатяните (начало 206, Гал. 3: 13-14), което обяснява тайната на страданието и смъртта на Христос, и Евангелието (Матей, начало 114, Матей 27: 62-66), който разказва за последното машинациите на фарисейството срещу Господ Исус и поставянето на стража с печат на входа на гроба на Исус Христос. След ектениите - Възвишена и Просителна - се пее песента "Елате, да благословим Иосифа приснопаметния..." На руски: "Елате, да почетем (отдадем почит, възхвалим) приснопаметния Йосиф, който дойде при Пилат през нощта и поиска (от него) Живота на всички (творение), (викайки към него): дай ми този Странник, Който нямаше къде да подслони (Своята) глава; дай ми Този, Когото нечестивият ученик предаде на смърт, Когото Майката, като видя да виси на кръста, извика с ридания: Горко Ми! поклони се, Христе, на Твоето страдание и свято възкресение”. В същото време присъстващите в храма се покланят на Плащеницата. б) Литургията на Велика събота се служи заедно с вечернята и според правилата трябва да започне в 10 часа следобед или според нас в 16 часа. На вечернята се пее стихира (8), първо обичайната неделна стихира (4) от първия тон, след това специална тържествена стихира от 8-ми тон (4) за присъствието на Исус Христос в гроба и главно за Неговото слизане в ада и отстраняването оттам на душите на праведните, които са починали от Адам преди смъртта на самия Исус Христос. Тези стихири възбуждат в сърцата на вярващите (със своето съдържание и мелодия) висока радост за победата на Исус Христос над дявола, ада и смъртта. След въвеждане се четат 15 поговорки, които съдържат: 1) трансформация, например: а) за Божието пресъздаване на човека под образа на сътворението на света (притча 1), б) за избавлението на човешката раса от плена на дявола и греха, от осъждането и смъртта, под образа на Мойсей, извеждащ евреите от Египет и преминаването им през Червено море (притча 6), в) за спасителната смърт на нашия Изкупител Исус Христос, под образа на клане на пасхалното агне от евреите (притча 3) и принасянето на Авраам на Бога в жертвата на сина му Исаак (притчи 10), г) за тридневния престой на Исус Христос в гроба и възкресението, под образа на тридневния престой на Йона в корема на кита и освобождаването от там (притчи 4) и под образа на чудотворния спасението на тримата еврейски младежи: Анания, Азария и Мисаил от вавилонската пещ (притчи 15), д) за възкресението в часа на смъртта на Исус Христос на някои старозаветни праведници и след това за общото възкресение - под образа на възкресението на двама младежи от пророците Илия и Елисей (притчи 8 и 12). 2) Пророчества за идването на обещания Изкупител и свойствата на Неговото благодатно царство: а) за осветяването на Ерусалим с благодатна светлина, за проявата на Господната слава над него и събирането към него от всички страни на царе и народи с богатство, за да се поклонят на мястото, на което са стояли краката на Господа и е извършено спасението (притча 2), б) за прекратяването на старозаветните жертвоприношения и ритуали със смъртта на Спасителя, подобно на прекратяването на манната за евреите, когато те вкусиха от плодовете на обетованата земя (обещание 5), в) за целта на идването на Божия Син на земята - да проповядва евангелието на бедните, да изцелява съкрушените сърца, да проповядва свобода на пленниците (притча 11), г) за установяване на нов вечен завет на Бога с хората вместо стария и за разпространението на истинските понятия за Бога сред хората (Притчи 14), д) за поканата на истинската Църква за триумф и радост, тъй като Господ ще я облече с дрехата на спасението, ще бъде неин пазител и защитник и ще се обедини завинаги с нея (Притчи 9). След 6-та притча за преминаването на евреите през Червено море се преустановява четенето на притчите, отварят се царските двери, пее се благодарствена и хвалебна песен на Бога на Моисей и евреите, изпята от тях след чудното преминаване през морето и удавянето на египтяните в него: Да пеем Господу, славно се прославихме и др., и четецът чете стиховете на песента, а хоровете пеят за всеки стих: „Славно се прослави“. След 15-та - последна притча, при отворени царски двери, се пее песента на тримата еврейски младежи: Анания, Азария и Мисаил, за спасението им невредими в разпалената вавилонска пещ, с припев за всеки стих на песента: „Пейте Господу и Го превъзнасяйте до века“. Целият свят е призован към тази доксология - видим и невидим, разумен и неразумен: ангели и небеса, духове и души на праведните, пророци и мъченици, свещеници и всички синове човешки, след това слънцето, луната и звездите, светкавиците и облаците, нощта и деня, светлината и тъмнината, рибите и птиците и всички животни и добитък, планини и хълмове, морета и реки, роса и скреж и др. Тези хвалебствени, радостни и тържествени песни и особено някои притчи: 2, 7, 9, 11 и 14, изразяващи победата на нашия Изкупител над дявола, ада и смъртта, просветлението, обновлението и спасението на човешкия род от Него, въвеждат в духовна наслада всеки истински вярващ, който ги слуша с чисто сърце и усърдие. В края на притчите се произнася Малка ектения и при възгласа на свещеника вместо трисветия (Святий Боже...) се пее песнопението: "В Христа се кръстиха старците...", тъй като в първичната Църква присъединилите се към нея са приемали св. Кръщение предимно на Велика събота. Апостолското четиво (Рим. 6:3-11) говори за тайнствения смисъл на кръщението, а именно, че при кръщението сме били кръстени в смъртта на Иисус Христос и сме били погребани с Него, така че както Той беше възкресен от мъртвите чрез славата на Отца, така и ние да ходим в нов живот. Веднага след прочитането на апостола четецът, вместо „алилуя“ (към възгласа на свещеника „мир на вас“), провъзгласява: „Стани, Боже, съди земята, както си наследил между всичките народи“ - последният стих на 81-ия псалм. Същият стих се пее в клиросите, докато четецът, застанал пред амвона, чете всички стихове на този псалом: „Бог е сто в събранието на боговете...“ и за всеки стих ликите повтарят същия последен стих. По това време духовниците сменят дрехите си - събличат черните си одежди и обличат светли, предимно бели, тъй като в предстоящото четене на Евангелието се възвестява възкресението на Исус Христос. Отслужва се Литургията на Василий Велики, на която вместо обичайната песен „Как херувимите тайно творящи...” се пее песента: „Да молчи всяка човешка плът...” (на руски език) „Да мълчи всеки човек и да стои със страх и трепет и да не мисли за нищо земно. Защото Царят на царете и Господарят на господарите идва да се пожертва - да бъде заклан и даден като храна на верните. Той е предшестван от чинове на ангели, всички началства и сили, многооките херувими и шестокрилите серафими, покриващи лицата си и пеещи песента: Алилуя. Литургията продължава както обикновено. Вместо „Всички твари се радват за Тебе, благодатна...” се пее ирмосът на 9-та песен на канона: „Не плачи за Мене, Майко, виждайки в гроба... Ще възкръсна и ще се прославя...” Причастието се пее: „Възкръсна Господ спящ и възкръсна, за да ни спаси”. Веднага след молитвата зад амвона, преди четенето на 33-ия псалом „Ще благославям Господа във всяко време...“, се извършва освещаването на хлябовете с обичайното кадене и молитва. По това време се извършва освещаването на хлябовете, тъй като в древността Литургията е завършвала около 7 часа вечерта и вярващите не са се прибирали, а са оставали в църквата, за да слушат четенето на „Деяния на апостолите“ и естествено са имали нужда от известно подсилване на организма с храна след изминалия пост и преди предстоящото бдение, поради което тогава са им давали малко хляб и вино. („Неделно четене“). III. Така завършва службата на Велика събота. Много радостни чувства се събуждат на тази служба във всеки добър християнин, особено при четене на някои притчи и пеене на песни, също и когато духовниците сменят тъмните дрехи със светли и четат Евангелието за възкресението на Исус Христос. Но, за съжаление, на тази най-важна служба има малко хора, под претекст, че няма време за различни приготовления за празника, за които би имало достатъчно време освен тази служба. Всъщност повечето от посещаващите тази служба прекарват времето си в безделие и се лишават от голяма духовна утеха и се излагат на липса на ревност и любов не само към църковните служби, но и към самия наш Спасител. Да помислим над това, братя и деца, и да се поправим. Приложение към разговор № 9. Из църковните песнопения на Велика събота 1. Вълната на морето скри преследвача на древността, мъчителя, под земята, приюта на спасените младежи: но ние, като младежи, пеем на Господа: "Славно се прослави." Който в древността покри с морска вълна гонителя и мъчителя, сам децата на спасения се скриха под земята - но ние като млади жени ще пеем на Господа, защото Той беше тържествено прославен. 3. Ти, който обеси цялата земя върху водите неудържимо, като видя създанието да виси на челото си, потръпна от ужас за мнозина, не си ли свят, Господи, който викаш. Ти, който обеси цялата земя върху водите без опора, създанието, като те видя да висиш на Голгота, трепереше от голям ужас, викайки: „Няма Светия освен Тебе, Господи“. 4. На кръста Авакум, предвиждайки Твоето Божествено изтощение, извика в ужас: „Ти осуети могъщата сила, о, Благословен, съединяваща се с тези в ада, защото Ти си всемогъщ.” Авакум, като видя Твоето божествено унижение на кръста, извика учуден: „Ти спря, Благий, господството на силните, като се съедини с тези в ада, като всемогъщия“. 5. Твоето Богоявление, Христе, което милостиво дойде при нас, Исая видя невечерната светлина и от утрото си извикал: „Мъртвите ще възкръснат, и онези, които са в гробовете си, ще възкръснат, и всички земни твари ще се зарадват.“ Виждайки невечерната светлина на Твоето Богоявление, Христе, милостивият към нас, Исая, буден през нощта, възкликна: „Мъртвите ще възкръснат, и онези, които са в гробовете, ще възкръснат, и всички, които живеят на земята, ще се зарадват“. 6. Бях бърз, но не бях държан в гърдите на китовете Йона: Носещ твоя образ, който страдаше и му беше дадено погребение, сякаш дойде от двореца от звяра, приканвайки пазителите, които пазиха суетни и фалшиви, остави тази милост на природата. Йон беше погълнат, но не беше задържан от червата на кита; защото, предобразявайки Тебе, Христе, който страдаше и беше предаден за погребение, той излезе от звяра като от дворец и извика към пазачите на Твоя гроб: „Ти, който напразно и напразно пазеше, не позна Всемилостивия“. 7. Неизразимото (неизразимото) чудо, в пещерата, избавящо преподобните (благочестиви) младежи от пламъците, в мъртвата, безжизнена гробница, се разчита за нашето спасение (за спасението ни) пеейки: "Боже Избавител, благословен си." 8. Бъдете ужасени и се страхувайте от небесата и нека основите на земята се движат (разтърсват), защото мъртвите се броят сред живите на високото и малките се приемат странно в гроба. Благославяйте младостта Му, пейте на свещеничеството Му и въздигайте народа Му във всички векове. 9. Не плачи за Мене (не плачи за Мене) Майко, виждайки в гроба, Ти си Го заченала в утробата си без семе, Сина: защото ще стана и ще се прославя, и ще възнасям със слава непрестанно, както Бог Те величае с вяра и любов. б) Стихира. глас. 5. Елате, нека благословим вечнопаметния Йосиф, който дойде при Пилат през нощта и поиска живота на всички, дайте ми този странен, който няма къде да поклони главата си: дайте ми този странен, чийто зъл ученик го предаде на смърт: дайте ми този странен, чиято майка го вижда да виси на кръста, плаче и вика като майка: „Горко ми, дете мое! за Мен, Моя Светлина, и Моя възлюбена, Моята утроба днес в Църквата ще се случи: Сърцето Ми премина през оръжието: но превърнете сълзите си в радостта на Твоето възкресение.” На Твоите страсти се покланяме, Христе, на Твоите страсти се покланяме, Христе, на Твоите страсти се покланяме, Христе, и светото възкресение! Слово на входа на св. Петдесетница. "Наръчник за селски овчари", 1875 г., кн. 3, стр. 188. „Неделно четене“, част 1, стр. 136. Тертулиан “За поста”, гл. 13. Синаксар тези дни в Постния триод. Матей Властар 300 стр. 50. Виж подробно в „Тоболский епархийски вестник“, 1885 г., № 3. Житието на св. Богородица, от думите на все още жива традиция, е написано от Софроний, патриарх Йерусалимски. Свети Андрей, отивайки на Вселенския събор през 680 г., взел живота със себе си и го представил заедно с канона си на цялото събрание на пастирите. И двете бяха одобрени от тях и след това въведени в църковна употреба. Наистина е жалко, че житието на св. Богородица не се чете в нашите църкви, макар и в кратък откъс, но на съвсем достъпен за хората език. Такъв пример е по-силен от всички проповеди. Наистина, това житие, главно преди Други, се чете от грамотни хора в „Чети-Минея”; но колкото тежкия език, толкова и прекалената цветистост, те затрудняват преодоляването на този прочит; Ето защо не прави впечатлението, което би трябвало да има, ако всичко това беше предадено на живо, без риторични украшения. Четенето на псалтира се нарича стихосложение, защото в древността псалмите обикновено са се пеели стихово, последователно на двата клира, както отчасти се прави и сега. Думата поговорка означава учение по пътя или кратко изразена алегория. В древни времена е имало обичай да се пишат кратки думи на кръстопътищата за назидание на минаващите. Виж Тълкуване на бл. Йероним върху Евангелието на Матей гл. 27, стр. 33. Виж "Катехизически учения" XIII, 23. Вижте неговия Коментар върху пророк Исая гл. 5. Тук св. Златоуст и Теофилакт обясняват за деня на страданието и самото разпъване на Господа. Вижте тълкуването им на показаното място. Св. Кирил Йерусалимски, в „Катехизически учения” XIII, 27, и Св. Киприан. в писмо 63 този пасаж е обяснен за страданието на Господ.