Поуке за недељу, као и за пост и покретне црквене празнике (прев. 2005)
Поучения на воскресные дни, а также на Великий пост и переходящие церковные праздники (пер. 2005 г.)
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Беседе Светог Димитрија Ростовског биле су посвећене пре свега не догмама, већ моралном хришћанском идеалу, чему је допринео „Чети-Менаион“ који је саставио са готовим примерима светости.
Његово учење се разликовало од памфлета његових савременика (митрополита Стефана (Јаворског), архиепископа Феофана (Прокоповича)) недостатком субјективне оцене приватних догађаја. Светитељ је из појава извукао општу моралну поуку, усредсређујући се на главно учење Цркве – љубав према Богу и човеку.
Беседе су се заснивале на Светом писму, житијима светих и делима отаца Цркве. Под утицајем кијевске школе, његов говор је користио реторичка питања, неочекивана поређења и позивања на хебрејски текст. Временом су схоластичке технике омекшале, говор је постао живљи и приступачнији, а симболика и алегорије су његове речи приближиле народној поезији и култури епохе Петра И.
Главна идеја свих његових проповеди била је жеља да учини људе бољим и љубазнијим. На почетку епископије централна тема била је љубав и одрицање друштвене неједнакости. Касније, посебно током ростовског периода, одбрана чистоте Православља од раскола долази до изражаја. Током читавог служења, Свети Димитрије Ростовски је остао бранилац слабих и потлачених, веран предањима древних руских пастира.
Поуке Светог Димитрија нису само разговори, већ богословска и књижевна дела. У њима он позива на борбу против греха и стицање врлина, на покајање, веру и побожност, а не уздржавање од Тајне Евхаристије због свести о својој грешности. Истиче важност молитве, поста и држања заповести.
Представљени зборник садржи низ беседа за недеље, као и за Велики пост и покретне црквене празнике (укупно 50).
Збирка обухвата беседе не само моралне, већ и догматске природе. На пример, свети Димитрије у својој беседи на Вазнесење Господње говори о радосним разлозима овог догађаја. Он полемише са староверцима, католичким и протестантским утицајима, осуђује Аријеву јерес, лутеранско мишљење о посту и друге грешке.
Зборник садржи и историјске беседе и речи хвале. На пример, у Слову на пету суботу Великог поста аутор велича Богородицу и објашњава у ком смислу је Пресвета Богородица слична Царству Небеском, а говори и о покајању. У Речи на Благовести Пресвете Богородице и Васкршњи понедељак, светитељ говори о значају подударности ова два славља, називајући овај догађај „појасом којим се сада опасује невеста Христова, Света Црква“. Он говори о духовној смрти, из које Васкрсење Христово позива на васкрсење, и о сједињењу са Богом, чему учи Благовести.
Збирка обухвата низ проповеди, чије ауторство не припада Светом Димитрију Ростовском:
- Митрополит Стефан Јаворски је написао „Учење у двадесет седму седмицу по Педесетници“;
Симеон Полоцки је написао „Прво учење у седму недељу по Васкрсу, односно у недељу светих 318 отаца који се сабраше у Никеји против Арија“, „Друго учење о дану силаска Светога Духа“, „Тридесет прва недеља по Педесетници“.
Садржај Поучавање у недељи цариника и фарисеја Поучавање у недељи Страшног суда Поучавање у недељи сирове хране Поучавање прве недеље Великог поста Поучавање у суботу четврте недеље Великог поста Поучавање пете суботе, хвале вредне, Великог поста Поучавање у пету недељу Великог поста Учење о уласку Господа у прву Јерусалу, Учење наше у прву недељу Великог поста. Спаса Исуса Христа Друга поука о уласку у Јерусалим Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа Поучавање о Васкрсењу Христовом Поучавање о Благовестима Пресвете Богородице и Великом Понедељку Васкрсења Христовог Поучавање у недељу Светог Томе Поучавање у недељу Светих жена Мироносица на Свету Свету Свету Свету Свету Свету Свету Свету недељу пара шеста недеља Васкрса, о слепом рођеном Учење о Вазнесењу Господа и Спаса нашег Исуса Христа Прво учење у седму недељу Васкрса, односно у недељу светих 318 отаца сабраних у Никеји против Арија. Друга лекција седме недеље по Васкрсу. Прва лекција на дан силаска Светог Духа. Друга лекција на дан силаска Светог Духа. Поука на дан Свете Тројице. Поука у недељу Свих Светих, прву после Духова. Поука о молитви у четвртак прве недеље по Педесетници. Поука друге недеље по Педесетници. Поука о молитви у седмици. четврта по Педесетници Прва лекција за пету недељу по Педесетници Друга лекција за пету недељу по Педесетници Прва лекција за шесту недељу по Педесетници Прва лекција за осму недељу по Педесетници Друга лекција за осму недељу по Педесетници Друга поука за девету недељу по Педесетници прва поука по Пентијету Друга лекција за тринаесту недељу по Педесетници. Поучавање у четрнаесту недељу по Педесетници и о Усековању главе преподобне главе светог славног пророка, претече и крститеља Господњег Јована, 29. августа Поучавање у петнаесту недељу по Педесетници и на дан празника Воздвижења Преподобног и Животворног Крста Господњег. Поучавање осамнаесте недеље по Педесетници. Прва поука деветнаесте недеље по Духовима Друга поука деветнаесте недеље по Педесетници Поука двадесете недеље по Педесетници, у којој се десио спомен на светог великомученика Димитрија, 26. октобра Поука за четвртак двадесете недеље Поука прве недеље по Педесетници поука прве недеље по Педесетници двадесет друга недеља по Педесетници Поука за двадесет и трећу недељу после Педесетнице Поука за двадесет четврту недељу после Педесетнице Поука за двадесет седму недељу о згрченој жени.
Беседа за двадесет седму недељу по Педесетници Беседа за двадесет девету недељу по Педесетници Беседа за тридесет прву недељу по Педесетници Беседа за тридесет другу недељу по Педесетници
Поука за недељу митара и фарисеја
„Господ је рекао ову параболу: Два човека уђоше у цркву да се помоле: један је био фарисеј, а други цариник“ (Лука 18:9-10)
Садашњу дивну и познату параболу о митару и фарисеју, изговорену устима Господњим, нека свако тумачи како хоће; Хоћу да извучем из тога само једно и понудим само ово твојој љубави: коме је то рекао Господ наш?
„Господ је рекао ову параболу. Коме је „говор“? Погледам горе у Јеванђеље и видим да је записано да је ова парабола упућена онима који себе сматрају праведнима, а све друге сматрају ништавним: „Два су човека презира“ и тако даље.
Погледајмо пажљиво коме је Господ рекао ову параболу! Онима који су арогантни, који себе замишљају праведнима, а друге осуђују, понижавају, грде и сматрају грешницима: Господ им је рекао параболу о царинику и фарисеју. Фарисеј је себе сматрао праведним, и цариника је осудио на себе као грешника, али цариник, који је сматран грешником, изашао је оправдан, а фарисеј, који је себе сматрао праведним, изашао је осуђен, јер „сваки који себе узвисује понизиће себе, а ко се понизи узвисиће се“ (Лука 18:18). О, како је велико зло у томе да себе сматраш добрим, а друге злим! О, како је страшно замишљати себе као праведника, а друге као грешнике!
Оваквим и таквима, који себе замишљају праведнима, а осуђују и понижавају друге, овим фарисејским гатарима и клеветницима, наша реч ће бити упућена: „Ја промовишем Господа и потврђујем реч“.
Нико не може угодити равноправним фарисејима, који себе сматрају праведнима, јер и свете људе сврставају у грешнике, а умишљене грешнике спремни су да пошаљу у пакао и пре Страшног суда Божијег. О таквима и таквима, који себе сматрају праведнима, Господ са болом у срцу каже: „С ким ћу упоредити овај нараштај? Дође Јован, ни једе ни не пије, и рекоше: имајте демона. Дође Син Човечији, једе и пије, и рекоше: „Ево човека који једе и пије од вина, пријатељ цариника и грешника, звани Јован: 19111. у телу, демонски, али Сина Божијег, који „греха није починио и ласкања се није нашла у устима Његовим“, „приписивали су злима“. Коме да упоредим овај нараштај, Христе Спасе мој? Заповеди ми, Твојој смртној творевини, да у Твојем Божанском Писму пронађем са ким се може упоредити овај тврдоглави и покварени нараштај!
Фарисеји, који себе замишљају праведнима и осуђују друге, налик су оним псећим мувама које је Бог довео на Египат и који су били толико тешки и окрутни за Египћане да Писмо чак каже: „Изгинула је земља од мува пасјих“ (Изл. 8:24). Онај ко осуђује ближњег свог је пас који лаје. На крају крајева, пас лаје на све пролазнике, и добре и зле. Пас уједе не само онога ко нервира и вређа, већ и онога ко му није учинио ништа нажао. Тако и онај ко осуђује не само кривце за неки грех, него осуђује и невине. Као пас уједа и мучи част и славу ближњег. Псеће муве су речи оних који осуђују. Као што су мухе, слетевши не само на ране, већ и на здраво тело, изузетно болно уједале Египћане, чак и уједајући до крви, тако и прекорне речи оних који осуђују, понижавајући не само грехе, већ и добра дела људи, уједају, ако не до крви, онда заиста до суза и уздаха. И као што је некада пропала цела египатска земља, тако сада пропада земља хришћанска: она од пасјих мува, ова од псећих људи, од њихових сурових речи.
Ретко ко овде стоји ко не би тако угризао свог комшију. Пропадање, рекох; јер ће сви такви бити осуђени на вечну пропаст. О слепи фарисеју, ти мислиш да си се узнео на небо, а стојиш усред уништења; сматрате себе љубазном особом, а у стварности сте само пас који лаје на свог комшију; Не видите у себи и не разумете своје псеће расположење. Онај на кога лајеш и мучиш је човек, а ти си пас, лаје и мучи се, а зле речи из твојих уста су као муве.
После псећих мува, с ким ћу још упоредити ову генерацију? Заједно са Проповедником, упоређујем га са малом змијом, која пузи по трави и грмљу и случајно убоде. Проповедник каже ово: „Чак и ако змија не удари шапатом, ништа се од тога не разликује од тајне гатара“ (Проп. 10,11), то јест, онај ко у тајности осуђује свог ближњег ни по чему се не разликује од змије која случајно забоде свој отровни убод у човеково тело руком, као што је Павле некада био убоден у тело. испузавши из грмља од врућине у време када је апостол скупио много грана и ставио их у ватру. Али апостол није нимало страдао, отресајући змију у огањ. Зашто је богохулник и осуђивач као змија? Али пошто, као што змијин убод лако, једва приметно, али у исто време излива у рану страшни смртоносни отров и утиче на сву људску крв, тако да лаганим убодом потпуно убија човека, тако и осуђивач, који је наоштрио свој језик као змијин убод, има, по речима Псалма, своју серпу у серпу; ласка језиком и истовремено озбиљно штети.
Чини се да љубазно говори свима о другима, али у исто време улива отров осуде у свачије срце и тиме доводи до смртног греха осуде ближњег и убија душу. Као што змија уједе један део тела, али све чланове испуни смртоносном болешћу, тако и онај који осуђује и понижава штети ближњему; заводи оне који слушају, збуњује миран живот, потискује јединство, изгони љубав, умножава гнев и непријатељство, подиже борбе и свађе, а понекад руши куће, градове и царства. Као змијски убод, према природњаку Плинију, иако се чини да је један, он је ипак трострук: поделивши се на два, изазива три чира на једном месту; на исти начин, језик клеветника и осуђивача једном речју наноси троструку штету. Најпре штети сопственој савести неопростивим грехом, затим штети добром имену и части онога о коме говори зло и, на крају, штети ономе ко слуша његове говоре. Тако он убија двојицу одједном заједно са собом као трећег, или боље речено, првог. О, проклети богохулник, клеветниче, злонамерни осуђиваче!
Какву муку заслужујеш и за једно душевно убиство? А о три убиства, какав ћете одговор дати, каквом ћете суђењу бити, каквом ћете стрељању? Народ Израела је једном у пустињи гунђао против Бога и Мојсија, и због тога је Бог пустио на њих змије отровнице. У другом преводу пише овако: „Господ је послао огњене змије међу свој народ“ (Бројеви 21:6). Пошто су незахвални Израиљци грешили роптањем, богохулно клеветали Бога, вређали Мојсија и Арона, неправедно их прекоривали у међусобним разговорима и осуђивали свете личности, за то их је Господ казнио змијама отровницама, и то не само змијама, него змијама огњеним: Нека Господ пусти змије ватрене. Шта мислите осуђивачи, клеветници, клеветници? Зар нећеш бити предан огњеним змијама у паклу, да те прождеру заувек?
Али зашто ја упоређујем расу осуђивача и хулитеља нашег ближњег са малим змијама или змијама? Зар не бих јасније открио њихов змијски карактер када бих их упоредио са неком великом седмоглавом змијом, чије је стабло откинуло трећину небеских звезда? (Апок. 12:3:4). Као што нема веће змије од змије седмоглаве, тако нема већег греха од греха суђења ближњима; јер сви греси, као мале змије, имају само једно поглавље, односно изазивају само лично уништење, али грех осуде нема једно, већ седам глава, седам, рећи ћу, разлога за своје уништење.
Прва глава змије значи: прикривати и не памтити добра дела ближњег. Други је осудити свако добро дело ближњег. Треће је не само да ближњему не признајеш ниједну врлину, већ га чак сврставаш у опсцене. Четврто је да откријеш сваки тајни грех ближњег. Пето – дугим говорима преувеличавати грехе ближњег и генерисати у народу зле гласине о њему. Шесто је да лажеш о ближњем, измишљаш и ствараш о њему лажне гласине и злодела, које он не само да није починио, него није ни имао у мислима. Седмо и последње је потпуно осрамотити добро име и част ближњег и на сваки могући начин подвргнути га привременим и вечним мукама. Видиш како је страшна ова седмоглава змија, колики је овај гријех осуђивања ближњег!
Седмоглава змија, коју је Богослов видео, била је предзнак Антихриста, а онај ко осуђује ближњега је у ствари Антихрист, како о томе у Отаџбини каже свети Леонтије, епископ напуљски: „Ко суди ближњему, краде достојанство Христово и његов је Антихрист“ (Омилија 9.). Ти знаш шта је пријатељ Христа Антихриста; такав је пријатељ Христов и сваки који осуђује ближњега свога. Ти знаш какав је богоугодник Антихрист; такав је онај који Њему угађа и сваки који осуђује ближњега свога: он није светац, него злотвор, није пријатељ, него непријатељ. Богослов каже ово: „Децо, ово је последњи час; и чули сте да долази Антихрист, и сада има много антихриста; из овога разумемо да је ово последњи час“ (1. Јованова 2:18). Зашто је могуће знати ближи крај овог видљивог света? Јер су се антихристи умножили. Али, о, свети Богослов, реци нам, ко је међу нама Антихрист? Покажи нам прстом макар једно: није ли он овде у светом храму међу нама? Да ли сам ја или ко други? О, заиста их има много! ко су они? Уместо Богослова чујемо блаженог.
Августин, који каже: „И у наше време познајемо многе антихристе, јер свако ко живи неправедно и хули на добро је антихрист, слуга сатанин. Сада видимо ко је Антихрист. Онај који живи неправедно и хули на друге; он је заиста Антихрист. О, колико таквих антихриста живи међу нама! зар нисмо сви? Зар не живимо сви у лажима? Зар сви не хулимо на добро? Погледај у своју савест, зар ти ниси Антихрист? О, хришћани који су се претворили у антихристе! А шта да чекамо више од смака света? Из овога видимо да је близу последњи час. Знате ли какав крај чека Антихриста? Биће везан и бачен у бездан, у језеро ватрене, усијане воде. Исти крај чека свакога ко осуђује свог ближњег. Мало смо скренули наш разговор са змије на Антихриста, али се, међутим, нисмо изгубили и нисмо скренули са предвиђеног пута, јер је змија само слика Антихриста, а Антихрист је сама ствар. Ко осуђује ближњега свога је и змија и Антихрист, а ви сте већ чули шта су Антихрист и змија.
Змија, коју је Богослов видео, својим је стаблом откинула трећину звезда небеских; грех осуде уништио је, могло би се рећи, трећину врлина које су хтеле да заблистају као звезде небеске. Било је много оних који су, осудивши и похуливши ближњега, изгинули са свим својим добрим делима, због чега у књигама има много примера о којима немам времена да причам детаљно. Подсетићу вас само на оно што о себи у Отаџбини говори један велики старац, Јован Савваицки.
„Рекли су ми“, каже он, „за неког брата који је на лошем гласу и не поправља се, а ја сам рекао: о! И кад сам рекао „о“, ужас ме обузе, и видех себе како стојим на Голготи са својим Господом, разапет на крсту. Појурио сам да му се поклоним, али Он је рекао пред њим анђелима: „Антирист је одавде: „Овде је мој Антике: осудио је свог брата пре моје пресуде“. Када су ме отерали одатле, спао ми је огртач. Освестивши се, схватио сам свој грех и зашто ми је одузета заштита Божија. Затим сам кренуо у пустињу, где сам остао седам година, не једући хлеб, не улазећи под кров, и не разговарајући са особом док поново нисам видео Господа, и Он је заповедио да ми се врати моја мантија.”
Сви, ужасните се када ово чујете. Ако је само за једну реч, за једно „о“ изречено са осудом, толико страдао тако велики светитељ Божији – назван је од Господа Антихристом, избачен из Његовог присуства, осрамоћен и лишен заштите Божије, све док није умирио Христа седмогодишњим страдањем, шта ће онда бити са нама када сваког дана безбројним речима осуђујемо своје ближње? Каквој милости Божијој се можемо надати? Хоћемо ли бити одсечени од Бога? Можда смо већ са трећином небеских звезда отргнути од небеског живота, откинути стаблом змије, отргнути у бездан пакла на вечне муке заједно са Антихристом.
Са ким ћу још упоредити овакве осуђиваче и клеветнике? Упоредићу га са самим ђаволом, а његов богохулни језик биће упоређен са огњеним паклом. Онај ко осуђује ближњега је као ђаво, јер свети апостол Павле, писајући Тимотеју и поучавајући мужеве и жене добром моралу, каже: „И жене треба да буду поштене, а не клеветничке“ (1. Тим. 3, 11). Реч „не клеветнички“ на грчком је написана „не од ђавола“; стога, апостол каже да жене треба да буду поштене, а не ђаволске. Видите да богохулно клеветање ближњег значи исто, то је дијаболизам: клеветник и ђаво су једно те исто.
То исто учи и свети Златоуст, говорећи: „Ко ревнује у клеветама ради за ђавола и сам је невољни демон. Чујете ли ово, клеветници, клеветници, оскврнитељи? Чујеш ли да се људи који осуђују своје ближње претварају у демоне? А који је њихов језик? Ово је сама ватрена Гехена. Послушајмо шта каже Св. Јаков: „Језик је огањ, превара неправде, језик се учврсти у нашим срцима, скрнави цело тело и спали колац нашег рођења, и пакао бива спржен“ (Јаков 3:6). „Време нашег рођења“ је тај привремени живот сваке особе, који је из непостојања дошао у биће и поново кренуо ка непостојању. Она се котрља као точак који се окреће, час се диже у висину, час се спушта, час успиње ка благостању и благостању, час пада у несреће и патње, час усмерава свој пут ка врлини, час га мења у кварење. Овај „шиљак“, ако падне у ватру, бива уништен, а огањ језика потпуно сагорева, јер кога дотакне огањ злог језика, сви почињу да га сматрају безначајним.
Језик, чији огањ „спржи колац нашег рођења“, сам је спржен од Гехене; Гехена је грех клевете, хуле и осуде, јер је овај грех заиста сличан геени.
О огњеној геени многи кажу да је овде пала и једна искра огња геене, онда би за трен ока цело небо било спржено и изгорело, као што су Содома и Гомора спаљене по допуштењу Божијем. Тако и богохулни, осуђујући језик пече све оне који живе врлински, претвара их у пепео и уништава; као што огањ геене има грешнике уместо огрева, тако зли и богохулни језик, пламтећи огњем геене осуде, уместо дрва за огрев тражи за себе људске грехе и по својој природи је жешћи од огња геене. Овај последњи, како се каже, сагрева само грешнике својим гресима, али над врлинским и богоугодним нема власти, јер светитељ, чак и да је ишао усред огња пакленог, не би се њиме опекао, као што три вавилонска младића нису спаљена у пећини. Осуђујући језик пече не само грешнике својим гресима, него и врлине, свете, праведне и побожне, пече их свим њиховим добрим делима, пали и једе.
За то ће и сам бити заувек спаљен у неугасивом огњу геене, јер ко сагреши биће кажњен, и каквом мером мери, њему ће се и сам мерити. Ти си, зли језик, друге спалио као огањ гехенски; за ово се заувек спали у бескрајном огњу геене.
Овде, да разјаснимо речено, треба се присетити јеванђељског богаташа, који „подиже очи своје у паклу, и мучи се, видећи издалека Аврама и Лазара у недрима његовим. И повиках молећи се: Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара, да умочи у воду врх свог прста и расхлади га у воду. (Лука 16:23:24). Видите: сав је у мукама, сав гори у пламену геене, и тражи радост и хладноћу само за један горући језик. Зашто ово? Али зато што језик, више од свега, више од свих осталих чланова, више од целог тела, гори страшним огњем. За коју кривицу? За грех осуде. За време своје свакодневне радости и обилних оброка јео је људе уместо хлеба, односно друге је клеветао, понижавао, осуђивао, хулио, грдио; Зато је његов богохулни језик посебно горео огњем геене.
Да се сви ослободимо тога и да се удостојимо царства небеског благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава и власт у векове векова. Амин.
Лекција за недељу Страшног суда
„Син човечји ће доћи у слави својој“ (Матеј 25:31)
Недавно смо славили први долазак Христов, а сада, љубљени слушаоци, сећамо се другог Христовог доласка. Недавно смо прославили рођеног Христа, а сада чујемо да Он жели да дође са силом и великом славом. Недавно смо се радовали Његовом првом доласку, али сада дрхтимо Његовом другом доласку. Један те исти је онај који је дошао први пут и жели да дође други, међутим, оба доласка нису иста.
Први пут је дошао као кротко и нежно јагње, други пут је дошао као страшан и осветољубив лав. Први пут је дошао да узме грехе целог света и да свима опрости, а други пут ће доћи да суди грехе целог света и награди свакога по делима његовим. Први пут је дошао да спасе грешнике, други пут да их осуди и уништи. Први пут није дошао неочекивано, него се, по испуњењу пророчанстава, у неки дан родио од Пречисте Дјеве; Дошао је тихо, без буке и гласине, као што каже Премудрост: „Ућутах све, и ноћ протече на пола пута, свемогућа Реч Твоја (Господе), која долази с неба, са престола царева, дођи“ (Муд. 18,14,15). Други пут ће доћи неочекивано, са страшном буком: тада ће се земља затрести, планине ће се затрести, мртви ће устати из својих гробова, сва дела људских руку биће спаљена, мора ће се необично узбуркати, небеса ће се променити, звезде ће пасти и сви ће се елементи помешати.
Приликом Његовог првог доласка, људске очи су Га виделе као бебу, испреплетеног, како лежи у јаслама, ношеног на мајчином наручју и храњеног на грудима; при другом доласку видећемо Га више не као бебу, него као човека који седи на престолу са великом славом, љут на зле, који тресе небо и земљу и уништава целу васељену. О, како ће страшан бити други долазак Господњи!
Други долазак Господњи се обично назива Страшним судом, и то с правом; јер ће се у њему судити живи и мртви. Овај суд је страшан, јер ће уплашити свако створење: горе и доле, невидљиво и видљиво. Биће страшно за оне на висини, јер ће се силе небеске покренути; страшна и трајна, јер ће се земља потрести у свом темељу. Анђелима ће бити страшно, јер свети апостол Павле кличе: „Хоћемо да нам анђео суди“ (1. Кор. 6, 3). Биће страшно за свеце и праведнике, јер тада „једва да се праведник спасе“ (1. Петр. 4,18), а још страшније за грешнике, јер где ће онда бити зли и грешници?
Пошто и ја спадам у ред грешника и морам да дођем до „васкрсења суда“, онда ћу, остављајући страх од светих и праведника, сву пажњу усмерити на страх који мора да буде за грешнике, и у мислима ћу размотрити макар највеће кривице, због којих ће суд бити посебно страшан за грешника. Ко од вас себе сматра грешником и очекује Страшни суд, нека заједно са мном размотри разлоге страха који имају грешници. Ово је важно да се плашимо и стрепимо и пред страшним судом Божијим, заостајемо за својим гресима и да се истинским покајањем ослободимо вечне казне.
„Син човечји ће доћи у својој слави. Приликом другог доласка на земљу Христа Бога нашега, који ће доћи са славом, најпре ће се пре Њега чути звук трубе Арханђелове, који ће се огласити по целој васељени, позивајући свакога на суд и васкрсавајући мртве из гробова: „Јер ће затрубити и мртви ће васкрснути нетрулежни.“15:5
Први велики страх биће за грешника када труба заповеди свакој души да уђе у своје тело, то тело које је претворено у прах, земљу и потпуно уништено, али које ће се, по заповести Божијој, поново вратити у првобитни састав и поново узети све његове чланове. Као семе бачено на земљу, иако се распадне, оно ипак ниче у право време, рађа најпре траву, па клас, и на крају доноси плод, по речи Господњој: „Ако зрно пшенице не падне на земљу и не умре, оно остаје само; и ако умре, роди много“ (Јохххн); тако ће људско тело, умрло, распаднуло и претворило се у прах, у једном тренутку од звука трубе примити снагу свог раста, вратити се у пређашње стање и оживети својом душом.
У то време биће, кажем, велики страх за душу грешника, пуштену из паклених тамница и окова мртвих за тело да се сједини са њом. Јер када дође у своје тело, она га више неће видети као што је било за живота, већ измењено. У овом животу било је украшено, украшено, лепо и љубазно, али ће тада бити ружно, апсурдно, шкрто, подло, одвратно и страшно, као какво чудовиште. Лице, које је у овом животу насликано да заведе, поцрнеће се катраном и пепелом који гори, а на оним местима где су биле светле мале мрље на лицу, зване мушице, седеће шкрте, страшне крастаче, неподношљиво и непрестано гризући. Високе обрве, које су биле испуњене блудом и обманом, биће тада као очи змије која емитује ватру. Развратне усне ће се ројити од бескрајног црва. Разблудни језик ће тада бити као мангала или гвожђе загрејано у ватри, сви ће удови бити прљави, подли, цело тело ће бити црно као изгорело; и пре него што буде бачен у пакао, оно ће у себи носити почетке паклене муке и само ће бити као прави пакао.
Видећи његово тело, душа ће се њиме као огњеном мучитељем почети грозити, гнушати га се као неподношљивом гадошћу, и трести се, не желећи да уђе у њега; међутим, а не иако ће она у њега ући.
Душа, принуђена Божјом заповести, ући ће у своје подло и страшно тело, од којег некада није хтела да се растане, и сјединиће се с њим не као раније – са својим заједничким рођеним пријатељем, већ као са омраженим непријатељем, као са псом којег су изједали смрдљиви црви, као са лешом пуним змијског отрова. Тада ће једни друге почети да нервирају, псују једни друге и називају једни друге проклетима. Рећи ће душа телу: проклет да си, проклето тело, јер си ме грешном пожудом преварио и у безакоња свирепа увео; Тело ће рећи души: Проклета да си, проклета душо моја, јер си ме лоше владала; умом својим, датим ти од Бога, као вуце и узде, ниси ме уздржао од злих дела, него ме у свему удостојио; Кад год сам пожелео било какав грех, ти си се удостојио и допринео, и заједно смо гневили Господа, нашег Творца.
Тада ће опет душа свом телу рећи: проклет био, тело проклето, јер си сваки дан био оптерећен преједањем и опијањем и ово ме гурнуло у паклени понор. И опет ће тело одговорити: проклета била и ти, проклета душо моја, јер си јела са мном из истог јела и пила са мном из исте чаше, али ниси ни мене ни себе научила уздржању.
И душа ће рећи: тешко теби, проклето тело моје, јер си огорчио ближњег свога, опљачкао, покрао имање других, покрао и убио. Тело ће у одговор: тешко теби, проклета душо моја, јер си ми у свему помогла: у гнев и јарост си ме покренула да би огорчио, пребио и убио ближњег мог; узбудио си ме на деликатност и похлепу да пљачкам и крадем туђа имања; помагао си ми у свему, био си ми ментор и пријатељ у свему, а без тебе нисам урадио ништа од свега што сам урадио.
Тако ће, препирући се, љути се, прекорећи, псујући једни друге и свађајући се као пси жестоки и хватајући се, ући, или, боље речено, немилосрдни анђели ће их извући из гробова на суд да би добили осуду за своја дела.
Тада ће настати посебан страх од разоткривања свих бестидних, шкртих и грешних дела и од велике срамоте, јер чим грешник изађе из гроба, одмах ће се открити сви његови греси, а сва његова шкрта дела, која је чинио у тајности, на скривеном месту, у тами ноћи и никоме непознаница, показаће се свима јасно. Ово је оно што је Бог рекао Давиду, који је згрешио тајном прељубом: „Ти си то учинио у тајности, и ја ћу учинити ову реч пред целим Израиљем и пред овим сунцем“ (2. Самуилова 12:12).
Знате како људска природа не воли откривање својих злих дела, како се тога боји и стиди. Лопов се боји да ће његова крађа бити откривена и да ће бити погубљен за своје дело; Стога, на све могуће начине покушава да прикрије своја разбојничка дела, а када га питају, он се сакрије и чак ни намучени не каже брзо истину. Развратник се стиди да људи не постану свесни његовог блуда, и зато тражи тајно и мрачно место за своје безакоње да га око људско не види како греши. Ни у светој исповести пред духовним оцем не жели да каже истину и крије је од стида. Злотвор не воли када неко разоткрива његова зла дела, због чега Писмо каже: „Не укори безбожнике да те не омрзну“ (Приче 9,8). Ако је неко заиста лопов, а ви га пред људима називате лоповом, да ли ће му се то свидети? Ако је неко заиста убица, назовите га убицом пред људима: хоће ли бити задовољан? Ако је неко заиста пљачкаш, грабежљивац и силоватељ, назовите га тако пред људима: хоће ли вас због тога волети?
Ако се неко заиста ваља у гадним, блудним делима, као свиња у фецесу, и чини многе прељубе, назови га пред људима блудником, прељубником: неће ли бити испуњен срамотом и омрзнути те? Када су књижевници и фарисеји представили Господу нашем Христу жену ухваћену у прељуби, Он се поклонио и писао прстом на земљи. Шта је Он написао? Писао је, како кажу тумачи Јеванђеља, осуђујући књижевнике и фарисеје на исте оне прељубе и блудности које су тајно чинили. Видевши то, постиђени су, осуђени својом савешћу, и уплашени, да их не би усмено замерио, почели су да одлазе један за другим, а онда су веома мрзели нашег Господа и покушали да умре. Тако се људска природа плаши разоткривања својих злих дела. Ето како се стиди и не воли га.
Размислимо о томе какав ће страх, каква срамота бити онога дана када ће сва наша зла и шкрта дела бити разоткривена пред целом васељеном: крађа, убиства, прељуба, блуд, превара, превара и сви преступи учињени не само на делу, већ и на речима, и у мислима. Пред васељеном, рекох, јер ће ово гледати не само наша браћа грешници, него и лица свих светих: пророка, апостола, мученика, светаца, светитеља и праведника – сви ће видети наша зла, сви ће се чудити нашем бестидности, сви ће се ужаснути што смо се усудили да починимо таква дела.
Хајде да размислимо о нечем другом. Ако је неко испуњен великом срамотом када је осуђен за један грех пред себи једнакима и малобројнима, зар неће бити веће срамоте када се осуда изврши пред најпоштенијим, најдостојнијим и пред многима, и, штавише, не за један грех, него за многе? Шта да мислимо? Каква ли ће срамота бити у онај дан и час када се неће открити и показати очигледан само један наш грех, него ће сви наши греси, учињени речју, делом и мишљу, бити откривени не само пред једнаким грешницима, него пред свим светима и пред редовима анђела? Тада ће се, заиста, испунити речи Јеванђеља: „Нема ништа скривено што се неће открити, и ништа скривено што неће изаћи на видело: што кажете на ухо, проповедаће се на крововима“ (Лк. 8,17; 12,3). Лопов је говорио на уво лопову, блудник блуднику, саветујући се о греху; и тада ће тај погани говор зазвучати као громогласна труба у ушима целе васељене. О, каква ће то онда срамота бити за нас грешне!
Посебно ће нас бити постиђени они који су у овом животу били грешни као ми, али који су се истинским покајањем исправили и удостојили се части светих, док смо ми остали без покајања. Неће ли се прељубници и гадни блудници постидети када угледају оне особе са којима су починили гадан грех међу светима ради свог покајања, а сами ће бити отерани, прекорени и осуђени? Неће ли се разбојник, разбојник, постидети када види свог пријатеља разбојника и разбојника међу праведнима, а себе међу осуђеним грешницима? Зар се лопов неће постидети када види свог пријатеља лопова одведеног у рај, а њега самог послатог у пакао? Зар се блудник неће постидети када види блудницу којом се оскврни очишћену и опроштену, и види себе осуђеног и преданог у огањ вечни? О, заиста ћемо бити испуњени великом срамотом у то време.
Али шта да мислимо о онима који у стварном животу себе сматрају добрим, праведним и светим, док друге осуђују? Неће ли и они бити испуњени срамотом када буду видели слављене од Бога као праведнике који су осуђени, исмејани и сматрани грешницима, а сами ће бити посрамљени као безаконици и бачени у бездан као антихристи? „Свако нека суди брату своме, ово је Антихрист“ (Рим. 2:3). О, каква велика и неподношљива срамота.
Многи људи су спремни да умру радије него да, разоткривени, трпе срамоту и срамоту пред народом. О египатској краљици Клеопатри читамо у историји да је починила блуд са Антонијем, зетом цезара Августа. Када је цезар Август послао Антонија у Египат, он се заљубио у Клеопатру; напустивши своју жену, ћерку Августову, ујединио се са њом у прељуби и одвојио се од власти свог таста Августа.
Пошто је постао краљ у Египту и на целом истоку, почео је да се бори против цезара Августа. Тада га је Август, кренувши против њега са војском, победио, убио и заробио Клеопатру живу. Клеопатра, знајући да је Август жели да је одведе у Рим на тријумф свезану као заробљеницу, и осећајући какву ће велику срамоту морати да претрпи пред целим римским народом када ће она, тако славна краљица, бити срамно вођена као заробљеница, одлучила је да се убије, него да трпи такву срамоту. Прво је себи убола нож у груди, а када се није убола до смрти, рану је затворила, не медицинским фластером, већ гипсом умоченим у отров да би набубрила од крвавог гноја. Када је, ипак, живот није напустио, наредила је да себи донесе гмизавца званог аспид; Донела га је, донела малу корпу, свом телу и умрла. Видите како је ова краљица била прилично спремна да умре, како је измишљала свакакве начине смрти, само да не трпи јавну срамоту.
Заиста, на дан суда, када ће Господ победити своје непријатеље, боље је грешницима да умру него да буду живи везани по рукама и ногама огњеним ланцима и вођени са срамотом на тријумф и суд Христов, вођен пред свим народима са великом срамотом и срамотом. Они ће тада хтети да умру, али то неће моћи. Они ће тражити смрт, али је неће наћи и остаће у својој вечној срамоти.
Поред тако великог страха од срамоте и разоткривања, постојаће и поприличан страх да ће грешници видети оне које су у овом животу мрзели, растужили, огорчили, ранили, мучили и убијали. Кајин ће видети Авеља, који је недужно убијен. Ирод ће видети светог Јована Крститеља, који је неправедно посечен. Нерон, Диоклецијан, Максимилијан и други мучитељи видеће велико мноштво исповедника имена Христовог које су мучили. Господ ће видети њихове робове, бојари ће видети своје сељаке, које су немилосрдно огорчили. Неправедне судије видеће оне који су невино осуђени, који су неправедно подвргнути смрти. Мучитељи ће видети свакога који је немилосрдно мучен; они које су убили. Видеће се прослављени славом Христовом и овенчани као мученици.
Видеће их и чути како кличу Богу: Суди, Господе, онима који нас саблажњавају; освети се, Господе, онима који су нас огорчили! Судијо праведни, узврати им за зло које су нам учинили! Какав ће тада бити страх за огорчене, преступнике, неправедне господаре и судије?! Јер ће тада праведник с великом смелошћу стајати пред онима који су га увредили и огорчили. Сваки ће праведник рећи своме огорченом: Зашто си ме огорчио? Зашто си ме увредио? Због чега сте прогонили? Зашто ме је мучио и убио без милости? Шта ће одговорити? Ништа. Неће наћи ништа да кажу као одговор. Они ће се само обрукати од великог страха и рећи себи, кајајући се и стењајући: то су они којима смо се некада грдили и смејали. Они су постали синови Божији и њихова судбина је била међу светима.
Једном су Јаковљеви синови огорчили свог брата Јосифа: свукли су му хаљину, бацили га у јарак и продали у ропство Египћанима. Када се Јосиф узвисио у Египту, дошла су му браћа, не знајући да он влада; Дођоше пред њега не препознавши га, а Јосиф им рече: Ја сам ваш брат Јосиф, кога сте продали у Египат. Јосифова браћа тада нису могла ништа одговорити, јер су се веома бојала. Тако ће бити и на тај судњи дан. Сваки владар, судија, грабљивац, разбојник, огорченик, преступник, видећи да онај кога је огорчио да наследи царство небеско, уплашиће се крајње и неће моћи да му одговори.
Поред свега овога, највећи страх ће бити од лица Христа, Господа нашег, праведног Судије и страшног Осветника, од лица гневног Бога, о коме пророк Наум каже: „Ко може да издржи гнев Његов, или ко да одоли гневу Његовом?“ (Наум. 1; 6).
Само лице Христово, које је у овом животу било кротко, смерно, љубазно, а за оне који се кају и сада милостиво, у том часу ће ово лице бити толико претеће, љуто и бесно да ће небо и земља почети да беже од лица Његовог. Није узалуд пророк предсказао: „Ако отвориш небо, задрхтаће планине; а ако задрхте планине, шта ће грешни човек?“ (Ис. 64:1).
Свети Богослов овако описује страх који долази од лица разјареног Бога у Апокалипси: „Небо се удаљило као свитак који се смотао, и свака гора и острво померила се са својих места, и цареви земаљски и великаши, и богаташи, и хиљаде, и моћници, и моћници, и сви слободњаци, и сви су се сакрили у руке; рече планинама и камењу: „Падните на нас и покријте нас од лица Онога који седи на престолу и од гнева Јагњетовог, јер је дошао велики дан гнева Његовог, и ко може да опстане?“ (Апок. 6:14–17).
Мало је радости када вас убије камен и згњечи зид који пада. Међутим, тада ће грешнику бити пријатније да трпи камење и планине које су на њега пале него да види лице гневног Бога. Шта ми грешници очекујемо да чујемо од тако љутог и страшног лица? Ништа друго до овај глас, најстрашнији од свих громова и муња: „Идите од мене проклети у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25:41). О, како ће овај глас уплашити све грешнике! О, како ће задрхтати сви неправедници, безаконици, прељубници, блудници, лопови, разбојници, изнуђивачи, разбојници, мучитељи и други који сада љуте Бога. Заиста би радије да буду смрвљени камењем и планинама него да чују овај бесни Божји глас.
После свега овога, доћи ће немилосрдне руке мрачних демона, чији је сам поглед страшнији од свих мука, и отимати грешнике. Они ће доћи и одвући грешнике у бездан пакла, у вечни огањ, у тартар, у бескрајни црв вечне и бескрајне муке, чију страхоту ниједан језик не може да пренесе и ниједан ум не може да схвати.
То су разлози зашто ће други Христов долазак, назван Страшни суд, бити тако страшан за грешнике.
О, грешни људи! Имајмо увек у мислима страх и ужас који нас чека на судњи дан, и ми ћемо се бојати Бога. Бојмо се страшног суда Његовог! Бојимо се и напустимо своје грехе! Умиримо страшног Судију сузама, покајањем и милостињом пред нашим изласком, да избегнемо судбину осуђених и да се убројимо у оправдане. Амин.
Лекција за недељу сирове хране
„Кад год постите...“ (Матеј 6:16)
Хвала Богу, љубљени слушаоци, што смо већ стигли на праг Великог поста. Хвала Богу што смо већ стали на врата Великог поста и, прешавши данашњи дан као праг, ући ћемо у сам Велики пост. Дај нам, Боже, сигурно спасење. Друга особа је већ уморна од дозволе за све. Нико већ није болестан у стомаку од свакодневне прождрљивости и стењања, свезавши главу, од свакодневног пијанства. Време је за апстиненцију. Време је да се постом лече болести не само тела, већ и душе. Време је да се стави граница прождрљивости и баријера грленом бесу. Али да би се успешније упустио у подвиг поста, треба се нечим појачати. ста? Посебна духовна храна, посебан, рећи ћу, хлеб, јер, по Давиду, „хлеб ће ојачати човеково срце“ (Пс. 103:15). И анђео, будећи пророка Илију, који спава под храстом, каже: „Устани, једи и пиј, јер је пут далек“ (1. Цар. 19,7). Колико далеко? „Четрдесет дана и четрдесет ноћи на гору Божју Хориву“ (ст. 8). Права света Педесетница је далек пут.
Бог зна ко ће на овај пут, ко ће стићи до уточишта – Светлог Васкрсења Христовог?
Да ли ће проћи као што је почео? Хоће ли успут ослабити? Дакле, појачање је преко потребно да не бисмо ослабили на путу. А пошто је овај пут, свети пентакозни, духовни пут, онда треба да се окрепимо духовном храном.
И ја, недостојан, помислих да вам, уз Божију помоћ, овога дана понудим постове за ваше обилне и обилне последње материјалне оброке, и неке великопосне духовне хране уместо ужина за свакодневне оброке, да бисте уз вашу телесну исхрану, која вам одушевљава укус, јели, уз свакодневну храну, мало духовне хране, која вас одушевљава, припрема ваша духовна јела, која вас радује. Нека љубав твоја не одбаци храну коју ти нудим, него је пробај бар мало, да се насити гркљан и здрава душа твоја.
“Увек брзо.” Онима који желе да започну свети пост, најпре нудим царски оброк најславнијег и најсветијег израелског краља Давида. Погледај какав је његов оброк. У својим псалмима он каже ово: „Једем пепео као хлеб, и растварам пиће своје плачем“ (Пс. 101,10). Молим те; молим те једи пепео као хлеб и пиј са плачем. Рећи ћете: ово јело није укусно, али ја ћу вам одговорити: није укусно, али здраво. Али прво, хајде да анализирамо овај Давидов оброк на основу Светог писма.
Ви знате да је свети Давид сагрешио пред Богом прељубом и убиством, и то није чудно, јер је био слугански, као и други људи: чак и свети имају своје пропасти. После падова, Давид се опаметио: каје се, понизује се, исповеда се, моли, пости и носи покајање не само у својој савести, већ и споља носи тежину покајања. Обукао се у костријет, посипао главу пепелом и даноноћно плакао пред Богом тражећи од Њега опроштење својих грехова. Када је, усред таквог покајања, осетио потребу да учврсти своје тело малим комадом хлеба, он га је појео; а пепео са главе и костријета паде на хлеб; али пепео са хлеба није отресао – јео их је заједно са хлебом. Зато каже: „Пепео је као хлеб. На исти начин, када је узео шољу воде да утоли жеђ, сузе које су му текле из очију и низ образе капале су у пиће; Ево шта он каже: „Растопи моје пиће плачем.
Ово јело није укусно, али је веома корисно за ментално здравље. Није ли се Давид после свог пада и покајања показао светлијим у светости пред Богом него пре свог пада и покајања? На крају крајева, био је пошкропљен исопом Божје милости, очишћен, опран покајањем и учињен „бељим од снега“.
Након што сам анализирао овај Давидов оброк према Светом писму, сада ћу га духовно објаснити.
Тумачи Давидових псалама уопштено називају покајање свих грешника таквим оброком од пепела. Размотримо зашто се покајање грешника назива пепелом.
Шта је горе од пепела? Ко у томе тражи укус? Ко жели да једе пепео? Тако је и покајање неукусно за грехољубиве људе, огрезле у слаткишима и страстима овога света. Ко од ових жели покајање, а ко се сећа покајања? Посути некоме пепео у очи; хоће ли бити пријатно? Сети се покајања грешнику; хоће ли му се свидети?
Као што је пепео најгора ствар, али има своју добру употребу, тако и покајање грешници сматрају крајње непријатном ствари за њих, али оно има своје добро значење. У пепелу лежи огањ; а у покајању је огањ љубави према Богу. Пример је жена која се сећа у Јеванђељу, чувена грешница која је са покајањем приступила Христу Господу. Када се искрено покајала, у њој се одмах разгорео огањ Божанске љубави, и то тако снажно да је сведочи и сам Господ Христос говорећи: „Љуби много“ (Лк. 7, 47).
Пепео се користи за чишћење посуђа и посуда, било да је калај, бакар или сребро. Ако су од нечега поцрнеле, онда чим се натрљају пепелом, поново добијају свој некадашњи сјај. Светим покајањем грешници се чисте и светле пред очима Божијим као сунце. Прво, Давид је био Божји суд. Сам Господ сведочи о њему: „Нађох човека по срцу своме, и нађох Давида, слугу својега“ (Дела 13,22). Овај сасуд је поцрнео од горе наведених греха, али када је посипао главу пепелом и претрпео подвиг покајања, толико се просветлио и угодио Богу да се чак удостојио да буде праотац Христа, Господа нашег, који је дошао да позове на покајање не праведнике, него грешнике.
Павле је био мрачна посуда када се још није звао Павле, већ Савле, и интензивно је прогонио цркву Божију. Када се покајао, одмах је постао светли сасуд имена Христовог. „Ова посуда“, рече Господ, „изабрана је да носи моје име пред народима и царевима“ (Дела 9:15).
Тај грешник кога је прости Павле видео како улази у цркву са помраченом душом, са лицем црним као Етиопљанин, такође је био помрачен и подли сасуд. Када је тај грешник, стојећи у цркви, чуо пророчке речи које се читају у цркви: „Умиј се и очисти“, био је дирнут у души од ових речи и решио да се чврсто покаје, одмах је побелео у души, и исти свети Павле га је видео како излази из цркве просвећеног, попут анђела, и сија благодаћу Божијом.
Црн и шкрт је био сасуд - антиохијска грешница Пелагија, коју је свети Нон, епископ Илиопољски, видео у свом виђењу у виду црног голуба, изузетно гадног и смрдљивог. Али неколико сати касније, када се покајала у свом срцу, он ју је угледао у виду чисте голубице, беле као снег и која се винула у облацима.
Посуда Господња, пустињак Јаков, постао је проклет када је пао у грех сличан Давидовом, у телесни грех и убиство. Када се покајао са великим покајањем, толико се очистио и просветио да је од Бога добио благодат да чини чудеса још већу него што је имао пре пада и покајања.
Знамо и за монаха Марију, братаницу монаха Авраама, да се после свог блудног живота искрено покајала и угодила Богу више него у девствености, пре покварености и покајања.
Тако пепео светог покајања чисти оскврњене сасуде и чини их светлим.
Пепео растворен у топлој води чини одличан абдест. Зове се лужина, којом људи обично перу главу, цело тело и разну одећу, она савршено испира све врсте прљавштине. Свето покајање, растворено топлим сузама нежности, о, како добро спира сву грешну прљавштину са људских душа! Није ли ово умивање очистило душу вечнопоменутог цара Давида, који је топлим сузама растворио пепео свог покајања?
Сетимо се и јеванђелског грешника; Није ли тим истим умивањем душа њена опрана и убељена од прљавштине блуда, јер је, плачући пред ногама Христовим и оправши свете ноге Његове сузама, чула са пречистих усана Господњих: „Опраштају ти се греси твоји“ (Лк. 7, 48).
Ово је моћ Давидовог пепељастог оброка, раствореног топлим сузама.
Такве сузе су раствориле не само Давидов пепељасти оброк, већ и његово пиће. „Моје пиће“, каже он, „помешано је са плачем“ (Пс. 101:10). Као што мора бити пиће са хлебом, тако мора бити и суза са покајањем. Такав напитак не само да хлади духовну жеђ, већ и гаси најнеугасивију ватру. Жеђ наших душа (ако је неко има) је Божанска жеља, о којој Давид говори: „Као што дрво жели изворе воде, тако Тебе, Боже, жели душа моја, Бога жеђа душа моја“ (Пс. 41,2). Сузе расхлађују такву жеђ, или, боље речено, одушевљавају је. Они који су то искусили, испуњени су Божанском жељом и зато топло плачу, то добро знају. Огањ су наши греси, достојни неугасивог огња пакла и који сагорева сва наша добра дела као огањ који је, привезан од Сампсона за репове лисице, спалио филистејску пшеницу за време жетве (Судије 15:4:5). И заиста, сваки грех је огањ. Бес и гнев су ватра, због чега се називају неуспехом.
Телесна пожуда је и огањ, а јак огањ, гори храстове и планине, јер ова страст сагорева не само обичне људе, као храстове, него и велике свете, чије су заслуге као планине пред Богом; ако захвати, сагореће их до темеља (Пс. 82,15). Апостол такође назива неумерени језик огњем: „Језик је огањ, брбљање неправде, спаљено од геене“ (Јаковљева 3:6). Пљачка и крађа туђе имовине је и ватра, за туђе ствари, посебно духовне, црквене, манастирске, које, по сведочењу Отачаства (Патерикон) и Пролога, ако се игде појаве, спаљују све као огањ, па је немогуће да се разбојник туђим обогати.
Тако и сваки грех који волимо и који обично чинимо је огањ у нашим недрима, који нас сагорева, по речима Приточника: „Ако неко веже ватру у своја недра, зар неће спалити своје хаљине? (Приче 6:27:28). Ко воли један грех, неће ли тиме спалити све своје врлине? Како је мала ова ватра, али какве велике ствари гори! Ако неко сав свој живот исцрпи гресима без покајања, зар неће бити осуђен на вечно сагоревање у неугасивом огњу? Као што је, по речима апостола, „земља неисплатива, која трње и чичак истроши, њен крај гори“ (Јевр. 6, 8), тако ће и грешникова судбина бити неугасиви огањ у паклу, распаљен његовим непрестаним гресима. Паклена ватра се назива неугасивом; то је оно што заиста јесте, јер је вечно и не може се угасити никаквим водама.
Сакупи све изворе које можеш, све изворе, језера и све реке под небом, излиј их на ватру која гори у Геени, чак и излиј на њу сву воду великог океана, све елементе воде, и нећеш моћи угасити ни једну искру овог вечног и неугасивог огња. „Њихов огањ се неће угасити“, каже Господ (Марко 9:44). Размисли сада о себи, човече. О, колико пута си разгневио Бога смртним грехом; али си сваким појединачним грехом запалио у себи неугасиви огањ. Колико си гријеха починио, толико си огњених језика и пакла запалио у себи; и сви су неугасиви. Шта ћеш сада? Како ћеш се ослободити тог вечног пламена? Како ћеш угасити неугасиве огњене језике? Можете их угасити. Али шта? Воде суза, које су јаче од свих река и мора да угасе неугасиви огањ пакла. Оно што не може да учини цео водени елемент, топла суза која долази из скрушеног срца савршено постиже.
Шта мислите колики је био огњени пакао који је свети апостол Петар запалио у себи, одрекавши се три пута Христа Господа свога? На крају крајева, овај грех (одбацивање од Христа) није кажњен ничим другим осим неугасивим огњеним паклом. Када је свети Петар пролио топле сузе из скрушеног срца и „изишао горко плачући“ (Мт. 26, 75), он је одмах не само угасио огњени пакао који се у њему распламсао, него се чак и удостојио да има кључеве небеског царства. О, како је велика моћ суза покајаног човека! О, Давидов леп пепељасти оброк! О, дивно пиће Давидово, растворено у сузама!
Понудивши твојој љубави ово Давидово јело, не мислим да би било коме укусно или пријатно. Сада ћу ти понудити. друго јело, тесто од јечменог хлеба претвореног у Гедеоново копље, и шака воде уместо вотке за апетит између јела. Израелци су некада били крајње угњетавани од Мадијанаца, па су због многих несрећа вапили Богу. Помиловавши их, Бог им даде за вођу снажног човека по имену Гедеон, који, сакупивши снагу Израиљеву, пође на Мадијанце; али му Господ Бог заповеда да са собом у рат не води велику силу, него да бира само најбоље и најхрабрије ратнике. Како је Гидеон могао да препозна најбоље и најхрабрије? Овако је умео: по заповести Божијој све је водио до воде и заповедао им да пију. Једни су, павши на колена и погнувши главу води, пили воду из реке као стока, док су други, хватајући воду на шаку, пили воду из своје шаке. Тада их је Гедеон све поделио на два дела. Оне који су пили воду као стока ставио је на једну, а оне који су пили на шаку - на другу.
Испоставило се да је мало људи који су пили воду на шаку: свега три стотине људи; остали су сви пили као звери, урањајући лица и усне у воду. Тада је Бог заповедио Гедеону да врати све оне који су пили као стоку, а само ових три стотине поведе у рат, и обећао је, говорећи: са три стотине људи који су пили воду на шаку, ја ћу те спасити и предати Мадијанце у твоје руке.
Чујте, министри: шака воде се показала као узрок спасења и победе над непријатељима; Са шаком воде три стотине људи се оснажило да порази непријатеља. Шта је тајна овога, хајде да уђемо у то. Вода је људски живот на земљи, према Светом писму: „Као вода изливена“ (Пс. 21:15). Као што речни брзаци брзо теку и не враћају се, тако и наш живот тече брзо без повратка. Боље је рећи ово: овај свет је вода, јер се сви народи који у њему живе у Светом писму називају водом. Тако, на пример, анђео у Апокалипси каже Богослову: „Где си видео воде где седи блудник, то су људи и народи, народи и народи“ (Апок. 17:15). Ове воде нису горке, него слатке, јер су испуњене сујетним слаткишима овога света, јер у њему седи и блудник, највећа сладост привременог греха. Мадијанац, који устаје против нас свакодневним ратовањем, или је демон кушач, или наше тело, које по својој природи ратује против нашег духа. Ко хоће да победи свог душмана, пиј сладост овога света, не као звер, погрузивши у њега и уста и лице своје, него по шаци, то јест, уздржавај се у животу свом.
Ко је зверски уроњен у светске сластице, неће победити, него ће бити побеђен, неће отерати непријатеља, већ ће бити истеран. Онај ко се у свему уздржи биће славни победник. Попијмо, дакле, прегршт воде, а не целу реку, односно мало јела и оскудног пића, на Свету Педесетницу, да бисмо се појавили као победници греха.
Сада, понудивши вам шаку воде, као чашу вотке између оброка, нудим вам тесто од јечменог хлеба да једете са вотком.
Гедеон, приближивши се ноћу безбројној мадијанској сили са три стотине људи, по заповести Божјој и сам одлази тамо са једним младићем; увлачећи се у мадијански пук и тихо ходајући међу њим, слуша. А онда чује да један ратник, пробудивши се, прича сан свом саборцу. Видео сам, рекао је, као да се тесто од јечменог хлеба, које се котрља из Гидеоновог пука, креће према мадијанском шатору у нашем мадијанском пуку, удари га, преврне га и шатор је пао. Друг одговори: ово није тесто, него копље Гедеоново, јер ће Господ предати Мадијанце у његове руке и цео наш пук. Гедеон, чувши то, поклони се Господу и, вративши се својим, поче да гради војску за напад; затим је напао мадијански пук, поразио га и до краја растерао.
Хајде да сада размотримо тајанствено значење ове визије сна.
Тесто од јечменог хлеба било је копље против непријатеља, а јечам, пун оштрих изданака, слика је суровог живота. За нас је тесто од јечменог хлеба знак светог поста, лишеног слаткиша у храни, јер јечмени хлеб виђен у сну, који је ударио у мадијански шатор, није био прави печени хлеб, већ само његово тесто, пошто печени хлеб има укус, а тесто га нема. Међутим, у јечменом хлебу, чак и печеном, има мало укуса, не као у ражи или пшеници, а још више у јечменом тесту нема укуса. Тесто од јечменог хлеба је слика поста, јер су и пустињски постници јели такву храну као што је, на пример, свети Иларион Велики, који је свом телу рекао: „Ја, магарац, нећу те хранити јечмом, него безвредном травом. Ово неукусно тесто или пост је снажно копље против непријатеља и побеђује га, па поштено можемо рећи: ово није тесто, већ копље. Пости, уздржавај се, и твој ће пост, као снажно и оштро копље, ударити душмана твога који се дигао на тебе.
Христос Господ, који је и сам постао пример у томе, учи нас да се постом наоружамо против непријатеља ђавола. Неки учитељи питају: зашто је Господ постио четрдесет дана и четрдесет ноћи у пустињи? Али зато што је знао за намеру непријатеља да му приступи са искушењима, као што је о томе написано: „Приђи к њему, кушаче“ (Матеј 4,3). Стога се Господ, пре него што је пришао, наоружао против њега четрдесетодневним постом да би га победио. Онда опет питају: Зар Господ није могао победити ђавола и без таквог поста? Наравно да је могао; То је учинио да би нам оставио слику и својим примером да нас научи да се наоружамо постом против ђавола, јер га иначе не можемо победити. Овако о овоме говори св. Амвросија: „Спаситељ наш, намеравајући да ступи у борбу са ђаволом, најпре је постио, да бисмо знали да не можемо победити искушења ђавола ако се не наоружамо против њега постом.
Јечмено тесто је оружје против Мадијана, пост је оружје против ђавола, гвожђе против страсти; то је оштрина која боде и убија грешну сладост.
Хтео сам да принесем вашој љубави још бољу храну, наиме ону ману којом је Господ спустио кишу у пустињу и која има велику радост, али жалим оне који хрле на садашње празничне трпезе. Зато, да не бих одуговлачио време са својом бедном посластицом, укратко ћу вам саветовати следеће: ако неко на Свету Педесетницу почне да пости до заласка сунца, онда ће му суви хлеб бити као мана, јер пост заслађује и лошу храну, а горку ротквицу са хреном претвара у мед и шећер.
Да ли смо заиста заборавили на со? Не, нисмо заборавили. Како оброк може бити без соли? „Свака жртва биће посољена сољу“ (Марко 9:49); а за духовну храну потребна је духовна со. Духовна со је расуђивање у свим стварима. Када постите, нека буде следеће: зар не постимо лицемерно, из сујете? зар не осуђујемо и не коримо оне који не посте; Зар се не љутимо на своје укућане кад постимо? Уосталом, многи се, постећи, обично љуте, бесне и гунђају, као медвед, који, лежећи у својој зимској јазбини, ништа не једе, већ само сише шапу и непрестано тутњи.
Дакле, постимо без друге намере него да испунимо заповест Божију, апостолску и црквену, по предању од светих отаца. Нека нам пост служи за умртвљивање наших страсти, за задовољштину за наше грехе; али ово је на славу Божију.
Коначно, не само да је со укључена у оброке, већ и сбитен. На нашој духовној трпези спустимо следећи стих из Студита: "Постимо угодан пост, Господу угодан. Прави пост је: отуђење од зла, уздржавање језика, одбацивање беса, изопштење од пожуда, оптужби, лажи и кривоклетства: напуштање свега овога је истинит и повољан пост." Морамо да постимо не само у храни, него и да се уздржавамо од свих неукусних дела. Саберимо се на духовној трпези, поред поста у храни, нека буде и пост, уздржавање од духовних страсти и свих злих дела. Имам припремљена и друга великопосна јела, али сада немам довољно времена; Зато ћу их оставити за неко друго време, ако Бог помогне, и живећемо. И сад сам те ударио тим челима: опрости ми. Амин.
Поука за прву недељу Великог поста
„Одавде ћете видети небеса отворена...“ (Јован 1:51)
У данашњем Јеванђељу чујемо да је небо отворено; а ко не би желео да уђе у то, љубљени слушаоци? Пророк жели, говорећи: „Ако је село Твоје љубљено, Господе над војскама, чезне душа моја за дворима Господњим“ (Пс. 83,2,3). Апостол жели: „Имам жељу“, каже он, „да ми се допусти да живим са Христом“, коме „био узнесен до трећег неба“ (Фил. 1:23; 2. Кор. 12:2). Кад бих питао сваког од оних који овде стоје појединачно: „Желиш ли да будеш на небу?“ – тада би сви одговорили: „Да, желим“, како је о овоме написано: радије желимо да напустимо тело и дођемо Богу, оном Богу који живи на небесима, јер смо зато створени, да бисмо са земље дошли на небо и напунили она празна места са којих су пали зли анђели; Зато се небо отвара да бисмо могли ући у њега. Али како да уђемо у небо које нам је отворено? На крају крајева, ми немамо крила да полетимо у висине небеске. Нисмо ми анђели, него људи оптерећени бременом тела, а ипак о анђелима, иако имају крила, садашње Свето Јеванђеље не каже да они узлећу, него да се узносе: „И анђели Божији узлећу“, а не они који лете.
Овде Јеванђеље оцртава за хришћане повељу доброг живота – мисли и дела, тачније, богоумља и труда. Мисао Божија је у крилима анђела, а марљивост је у успону. О, хришћански човече, мало мање од анђела, анђео земаљски, а човек небески! Мало ти је, винувши се на крилима богомислија, да полетиш увис; Такође је неопходно уздићи се стопалима марљивости: „И анђели који се уздижу“.
Да би свако ко жели лакше могао да уђе на отворено небо, одлучио сам у свом садашњем разговору да будем климак, иако сам веома далеко од светог Јована Климатизованог, јер је он био мудар и свет, док сам ја слабоумна и грешна. Ипак, уз Божију помоћ, покушаћу да будем пењач на мердевинама. Духовну лествицу састављену од врлина поставићу на отворено небо, да се ко жели удобније уздиже.
"Одавде ћете видети небо отворено." Хвала Богу што нам је небо отворено; Да бар они сами нису били лењи да у њу уђу. У овом часу, желећи да будем пењач на мердевинама, уз Божију помоћ тражим место да на њима поставим мердевине, попут Јаковљевих: „Мествице постадоше на земљи, а врх до неба“ (Пост. 28,12).
Праве мердевине имају две стране, две тетиве или греде, између којих су постављене степенице. Духовна и врлинска лествица такође има две стране, што ћу објаснити када први пут пронађем место где бих могао да успоставим обе њене стране. Слушајући садашње Јеванђеље, чујем: „Одавде, одавде“, кажу, „видећете небо отворено“, а ја размишљам: одавде? Није ли од свете Педесетнице, која је време уздржања? Уосталом, уздржање се сматра основом свих врлина, као што се о томе чита у другој молитви Духу Светоме: „Огрни ме у утроби великодушности, а уздржање као темељ свих врлина. Управо на овом месту, односно на уздржању на Свету Педесетницу, успоставићемо једну страну наше лествице. Сада тражимо друго место за другу страну.
Опет слушам ово Јеванђеље; од сада, од Светог поста, иде време покајања, како се о томе пева у Триоду: „Ово је време покајања, одбацимо дела таме. Овде на овом месту, односно покајању, успоставићемо ону другу страну наше лествице, која би допирала до неба, отворену изнад Свете Педесетнице. Уздржање и покајање су заиста најчвршћа и најтрајнија места у Великом посту, иако најтежа, јер није пожељно да се сви уздржавају и показују истинско покајање.
Дакле, нека се једна страна наше лествице утврди на уздржању, што је пост у храни, а друга на покајању, које је пост у злим делима. То су оне две тетиве, те две греде, између којих се успостављају други врли кораци. Размотримо сада снагу и неопходност ове две стране.
Као што се степенице не могу утврдити и постојати ако се не утврде у средини две узице или греде, тако ни све врлине не могу бити чврсте у нама ако се не утврде у овом двоструком посту, уздржању, као што рекох, у храни и у злим делима.
Хајде да овде предложимо питање о првом посту: шта је потреба за постом у храни? Не развлачећи разговор са многим и дугим одговорима, рећи ћу укратко. Да не говоримо о томе да је и у Старом и у Новом Завету пост био веома хвале вредан и славан: у Старом Завету на примеру светог пророка Данила и три младића, а у Новом Завету на примеру Самог Христа Спаситеља, који је постио у пустињи четрдесет дана, и Његових светих апостола; да не говоримо о чињеници да је пост био легализован у працркви, прихваћен и одобрен од потоњих светих отаца; да не помињем чињеницу да је пост веома користан не само за духовно спасење, већ и за телесно здравље – само ћу вам скренути пажњу на следеће. Наш непријатељ ђаво се бори против нас и побеђује нас ничим другим грехом него нашим правим телом, као што о томе каже апостол: „Тело жуди за духом“ (Гал. 5,17).
Ово је посебно добро објашњено у Откровењу светог Јована Богослова: неку блиставу жену, која се јавила на небу и украшена сунцем, месецом и звездама, тера нека седмоглава змија, којој је стабло откинуло трећину звезда небеских. Како је отера? Пустио је да вода као река пада на његову жену из његових уста да би је удавио у реци (Апок. 12:1–4:13–15). Видите ли шта ради овај непријатељ змија? Ову жену не покушава да угризе зубима, не мучи је, не удише на њу својим страшним отровом да би јој наудио, не испушта на њу ватру свог беса да би је опекао, не удара је својим стаблом које је одбацивало звезде: пустио је само воду из својих уста, али није по природи горка вода, не горка река, а не горка. укусно. Какво би могло бити тумачење ове визије? Жена је слика Цркве Христове, посебно душе сваког верника. Змија је ђаво, који прогони Цркву Христову. Како их отера?
Он не уједа зубима, јер све депримира болешћу и обасипа губом и непогодама, као што је понекад, по допуштењу Божијем, обасипао многострадалног Јова; не мучи их ноктима својим, јер не уништава свачије привремене користи и богатство, као што је једном уништио сво богатство и децу Јову; он не удише свој страшни, разорни отров, јер не тера свакога да чини све грехе; не емитује огњени пламен свог беса, јер не може лако да изазове бес у свима; најзад, он не удара својим деблом, јер неће свакога збунити својом гордошћу. Али шта он ради? Он испушта воду са својих проклетих усана. Каква вода? Не море, горко, односно не ставља у срце човека горко сећање на страх од смрти, претњу Страшног суда и ужас мука геене, него шта? Он на човека испушта слатку речну воду, то јест телесну раскош, телесне пожуде и сласти телесних грехова, о чему је апостол Павле писао Галатима: „Открила су се дела тела, а то су прељуба, блуд, нечистота, прељуба“ и тако даље (Гал. 5, 19).
Овим страстима ђаво тлачи човека; у њима лежи сва његова моћ и снага, јер њима, као слатке воде, он лако дави свакога, као што каже Свето Писмо: „Свако се куша, вуче и мами својом пожудом“ (Јак. 1, 14). Са њима побеђује храбре Христове војнике и чини срамоту многим светитељима а другима препреку. Свети Кипријан тугује што су неки од верника, који су смело исповедали име Христово, када су га прогонили хришћани од злих идолопоклоника, чак претрпели велике муке за Христа, али су потом, пуштени на слободу, повремено били осрамоћени телесним падовима и њихова тела, која су раније била храм храма Светога Духа, постала су храм светог духа. Осим тога, приче о мученицима садрже и чињеницу да су некима од Христових страсточара одсечени језик због исповедања имена Исуса Христа, али су сви по милости Христовој наставили да говоре јасно. Када је један од њих пао у телесном греху, одмах је занемео, уништивши ову благодат дивног говора.
Не можемо а да се не изненадимо колика је моћ ђавола над нама, која је садржана у нашим природним члановима, у њиховој телесној сладострасности. Ако је сва сила и снага ђавола садржана у тој слаткој води коју он пушта на нас, односно у плотској сладострасности којом нас заводи, онда када би неко исушио ову слатку воду, односно плотску сладострасност, укротио би сву силу и снагу непријатеља и победио свог непријатеља, као већ слабог и слабог. Уосталом, познато је да пост и уздржање исушују наше тело, умртвљују у нама телесне пожуде и грешне страсти, као што о томе каже свети Кипријан: „Нема јаче узде од поста. Пост исушује мочвару прљавштине; од њега бледе неуредни покрети тела и исцрпљују се пожуде, тако да пост кроти сву силу непријатеља који ратује против нас и лако побеђује кушача.
Дакле, потребно је да постимо у храни управо да бисмо, исушивши мочвару грешне плотске пожуде, ослабили и победили силу и моћ ђавола, који се против нас бори углавном преко нашег стварног тела.
Размотривши снагу и неопходност прве тетиве или греде, прве стране лествице, размотримо другу струну или греду, другу страну, која је уздржавање од злих дела; Размотримо га, као и прво, путем питања.
Зашто је потребно постити од злих дела? Ево зашто: као што материјална лествица не може бити јака са једном жицом, са једном страном, тако ни врлинска лествица не може да стоји само уз уздржавање у храни, али је уздржавање од злих дела такође неопходно. Стога је неопходно знати која су зла дела посебно тешка. Неки долазе од слабости, као што је плотска сладострасност; могу се укротити уздржавањем од хране. Друга зла дела, која произилазе не из телесне слабости, већ из неке посебне злобе, као што је, на пример, грех зависти, мржње, деликатеса, грех једења и конзумирања ближњег - ови греси су много тежи од свих првих; јер су греси телесне чулности греси људске слабости, док су греси који произилазе из злобе греси сатанског непријатељства. Од ових, односно од грехова који произилазе из злобе, хришћанин се посебно треба уздржавати. Послушајмо шта учи Студијски триод при појању: „Постимо угодним постом, угодним Господу.
Прави пост је отуђење од зла, уздржавање од језика, одбацивање беса, оптужби, лажи и кривоклетства: уздржавање од тога је прави и повољан пост. Без овог другог поста, први пост је ништа. Сам Бог, у књизи Свога пророка Исаије, каже: „У дане својих постова чините вољу своју, умањите своје другове, постите у постовима својим. Ако носиш врат свој као срп, и обучеш костријет, и ставиш пепео, онда се ни пост неће звати Мојим постом. „Нисам изабрао такав пост“, каже Господ, „него реши сваки савез неправде и исправи поквареност“ и тако даље (Ис. 58:3-6). Да бисмо то урадили, као што видимо, треба да постимо од злих дела, да би први пост, пост у храни, био повољан пред Богом. Осим тога, потребно је и уздржавати се од злих дела јер са гресима, са злим делима, са моралом остарелим у гресима, немогуће је ући у небо које нам је отворено, у које, по Теологу, не може ући никаква скверност.
Веома је достојно изненађења да Господ Бог, изводећи народ Свој из земље египатске са намером да га уведе у обећану земљу, није их одмах увео у њу, него их је најпре водио четрдесет година у пустињу; али путовање од Египта до обећане земље Хананске није дуже од десет дана, јер се за десет дана може слободно путовати копном из Египта у Палестину. Али Бог је водио свој народ четрдесет година кроз непроходна места пре него што их је увео у Обећану земљу. Који је разлог и сврха овога? Циљ је да потпуно изгубе навику на она зла, грешна дела на која су навикли у Египту; и пре него што су се одвикли од свог грешног морала, он их није увео у обећану земљу. Дакле, ти, хришћанин, не можеш ући у небо које ти је отворено док се не одвикнеш од оних злих дела на која си навикао.
Штавише, такође је изненађујуће да, са изузетком Исуса Навина и Халева, нико од оних који су изашли из Египта није ушао у Обећану земљу, већ су ушла само њихова деца; сви они који су изашли били су покривени ковчезима у пустињи, јер је записано: „Господ се разгневио и заклео се говорећи: Ако ови виде онога који је изашао из Египта од двадесет година и више, земљу коју им је обећао заклетвом“ (Бројеви 32:10:11). Зашто Бог није дозволио да сви који су изашли из Египта уђу у обећану земљу, већ су само њихова деца добила овај дар? Златоуст објашњава разлог томе: „Дакле“, каже он, „да они који ће наследити обећану земљу не само да сами не знају за грешна дела египатска на која су њихови очеви били навикли, него не би било ни оних који би их се сећали. Зато су стари Израиљци пали мртви у пустињи, да у Палестини не би учили да своју децу у Египту митствују у Египту.“ Овако каже тај светитељ: „Зашто се не сећам оних који су изашли из Египта? Зашто су сви умрли?
Да они који би заузели Палестину не би познали све зло које је било у Египту, односно сву магију и злоћу, и да не би било ни једног учитеља ових злих дела.” Ако они који улазе у обећану земљу не могу имати ни сећање на грех, онда је утолико више за нас, улазећи у отворено небо, потребно да уништимо не само грешни морал на који смо навикли, већ и сећање на грехе (изузимајући жаљење за гресима) мора да буде искорењено из нашег ума, да не бисмо пали мртви у души у души не лишени уласка у пустињу живота. Тако је сада јасно зашто треба постити од злих дела. Јер, понављам, са њима је немогуће ући у небо које нам је отворено.
Дакле, испитавши обе тетиве или греде, обе стране лествице, схвативши њихову снагу и неопходност и утврдивши их на упорним местима, уздржање за време поста у храни и покајање у току поста од злих дела, ставимо сада између њих, такорећи, степенице, врлинске успоне, који су веома различити, јер су разноразни, а о путевима о којима се не говори о чему се говори различито. довољно не само за садашњи час, већ неће бити довољно за време целе недеље. Молитва, милостиња, милосрђе, пријатељство, љубав према Богу, смирење, чистота, целомудреност и друга слична добра дела, и пажљиво чување свих заповести Божијих – све су то суштина степеница лествице која води на небо. Пошто сам утврдио нашу лествицу о уздржању, сада ћу рећи да је највиши степен, који води ка висини врлина и савршеном спасењу, сатисфакција за грехе, односно дела покајања која су једнака ранијим гресима, да би, какви год греси били, такво покајање и било остварено.
Велики проповедник покајања Јован Крститељ, вапијући у јудејској пустињи, каже: „Покајте се, дајте плодове достојне покајања“ (Матеј 3:8). Који су ови плодови достојни покајања? Они који би, по тумачењима, трудом задовољштине за грех у покајању били једнаки тежини сваког великог учињеног греха, тако да колико ко ради за грех, он ради и за Господа, као што каже апостол: „Јер као што сте земљу слушкиња својих претворили у зло и безакоње, тако ћете сада своје руке претворити у безакоње“ (Рим. 6:19). Свети Григорије, који човека назива дрветом, познатим по плодовима, каже: „Уосталом, оно се познаје по плодовима, а не по лишћу или корену, јер је Господ Бог проклео и дрво које је имало лишће, али је било неплодно: не прихвата исповедање само речима, без труда да потиштено тело“. Тиме је рекао да се дрво, живо и добро, не познаје по корену или лишћу, него по плодовима. Човек је ментално дрво.
Покајник има за корен покајање, мисао и намеру да призна грехе; листови су само вербално признање грехова Богу пред духовником и обећање да ће се покајати и исправити; Плодови су задовољство и рад. Да видимо сада, по чему је познато право покајање? Не препознаје се по коренима намере, не по листовима исповести и обећања, већ по плодовима задовољства. Потврђуј своје намере као корење, умножавај речи као лишће, али ако немаш плодова достојних покајања, или немаш достигнућа и труда задовољства, онда ниси благословено дрво, него подложан проклетству. Већ смо рекли да су плодови достојни покајања они који су по својој тежини, квалитету и количини једнаки раније учињеним гресима. Испразно је покајање онога ко вишекратно преједање и пијанство жели да покрије кратким уздржавањем од јела и поста. Џабе је покајање онога који са неколико уздаха и удараца у прса жели да оправда многе лажи, крађе, убиства, крађе, огорченост брата и слично.
Неправедно је покајање онога ко кратким и лаким убиством свога тела жели да очисти дуге и тешке смртне грехе. Покајање онога ко жели да малим сузама спере велике скверне и безакоња, проћи ће без трага.
Христос Господ наш, узевши на Себе наше грехе на земљи и желећи да очисти наше душе од сваке прљавштине, отвори на крсту посебан извор који тече са Његове стране: извор воде и крви. Свети Јован Богослов о Њему каже следеће: „Ово је Исус Христос који дође водом и крвљу“ (1. Јн. 5, 6), не само водом, него водом и крвљу, да очисти туђе грехе, то јест наше; Господ је извео не само воду из својих ребара, него и крв: Он је очистио не само водом, него „водом и крвљу“. Да сперемо своје грехе, ми, као светлост и мале воде, користимо се лаким покајањем без крви, односно без труда који води у крвави зној. Заиста, сујетно је наше покајање и слично делу Пилату, који је, оправши руке, на смрт издао Христа. Само кратко радимо, мало постимо, мало плачемо; Ми перемо само руке, такорећи, а не цело тело из мочваре, и кроз то по други пут разапињемо Христа. Не само да не чинимо дужну сатисфакцију за прошле грехе, него чак проширујемо своја безакоња на већа и нова. Какву корист ће донети такво покајање?
Просудите сами. Може ли неко да расхлади велику усијану пећ са шаком воде? Може ли ико, малом капљицом суза, угасити огањ пакла који му је припремљен? Може ли ико, у најмрачнијој поноћи, једном малом упаљеном свећицом да обасја цело небо? Може ли ико, са слабим жаљењем за грехе, као мала свећа, осветлити му припремљен мркли мрак? Може ли неко са једном кашиком меда засладити сву горчину океана? Може ли неко, кратким чином нежности, постати сладак Богу који је ожалошћен нашим гресима и добити опроштај? Многи и многи, као река, цео дан и ноћ проливају сузе пред Господом, заједно са оним који говори: „Сузама својим омочићу постељу своју“ (Пс. 6, 7). Ако желиш да угасиш паклени огањ припремљен за тебе, преобрази се потпуно из грешне таме у светлост. Ако желите да се ослободите потпуне таме, претворите сву горчину греха у сласт. Ако хоћеш да постанеш сладак Господу и добијеш опроштење грехова, „угоди се“, речено је, „од Господа, и даће ти молбу срца твога“ (Пс.
36,4), то јест, потпуно се умртви трудовима и подвизима, да умру грешне страсти које живе у теби. Апостол каже: „Нека се уклони тело греха, јер не морамо да радимо кроз грех“ (Рим. 6:6). Укини своје тело, укорењено у гресима, исцрпи га, потлачи га и у нади на укидање грехова створи плодове достојне покајања, упореди своје трудове са својим ранијим гресима или их чак надмаши, а онда очекуј опроштај и спасење. Ко се уздигне на овај ниво задовољштине за грехе, добиће наду у Бога, као и на отворено небо.
Ево шта имамо, драги слушаоци! Имамо мердевине успостављене на земљи и усмерене ка отвореном небу! Уздигнимо се на њега док имамо времена, да, одлажући из дана у дан, не бисмо сасвим пропустили време покајања и да не бисмо на крају пропали, што нам Бог не да. Нека нам се не деси исто што и са Исавом, за кога апостол каже: „Одбачен је, јер нећете наћи места покајању, чак и ако га тражите са сузама“ (Јевр. 12,17). Бог је дуготрпељив. Ако се после свог дуготрпљења наљути на човека што се није покајао, онда ће Он убрзати своју казну, и тада, човече, не можеш знати да ли ћеш имати времена за покајање.
Духовну лествицу смо сада изградили само мојим лошим разговором, али не и самим делом. О, кад би Бог дао свакоме од нас да заиста и оствари оно корисно о чему се говорило уснама! Сада би, можда, било време да наш разговор завршимо речју „Амин“, али не би било бескорисно ту лествицу нечим подупрети и нечим појачати. Али са чиме?
На крају смо се сетили да је одлагање покајања веома лоша ствар, јер када дође до неочекивано страшног случаја, неће бити згодно наћи времена за покајање. Тако нека анђео којег Богослов виде како стоји на земљи и на мору подупре и учврсти наше лествице. Тај анђео „подиже руку своју на небо, и закуни се Оним који живи у векове векова, који је створио небо и шта је на њему, земљу и шта је у њој, и море и шта је у њему, да времена више неће бити“ (Апок. 10:5:6). О, свети анђеле! Да ли заиста противуречиш Светом Јеванђељу које каже: „Не куни се никако небом, јер је престо Бог, или земљом, подножјем ногама Његовим“? (Матеј 5:34:35). Усуђујеш се да се закунеш самим Творцем неба и земље. Грешиш ли? Не, анђео не греши таквом заклетвом, јер се заиста заклиње. То је друга ствар за људе. Забрањено му је да „на било који начин псује“, јер псује или не псује, увек лаже. Анђео, заклињањем, ствара истину, а без заклињања не може да лаже, а тим пре неће лагати када се заклиње.
Он се заклиње Богом да свако створење Божије, а посебно разуман човек, сви нараштаји и сва племена, имају веру у његове неистините речи. У шта се тај анђео куне? Обратимо пажњу: „Као да више неће бити времена“. Чујеш ли, грешни човече, како се ваља у гресима својим као прљавим фекалијама, а покајање своје одлаже за неко друго време, за старост! Ако се ускоро не покајете, уопште нећете имати времена да се покајете. Верујте анђелу Божијем, који се заклиње Богом да више неће бити времена. Доћи ће те неочекивана смртна болест; желиш да се покајеш, али неће бити времена. Неочекивано ће наћи Божију казну, огањ и мач; желите да се побољшате, али нећете имати времена. Пашћеш у руке својих непријатеља, видљивих и невидљивих; пожелећете да плачете о својим гресима, али нећете имати времена. Доћи ће последњи час твоје смрти, сви греси твоји ће се појавити пред твојим лицем; Тада бисте желели да подносите свако покајање, па и оно најтеже, али нећете наћи времена за покајање, јер времена више неће бити.
Сада, сада, док имате времена, побрините се за своје грехе, покајте се искрено: после тога више неће бити времена.
Дакле, подржавши мердевине које воде на небо од анђела виђеног у Апокалипси, завршићу свој разговор речима: Амин.
Беседа у суботу четврте недеље Великог поста
„Сећајте се својих учитеља“ (Јевр. 13:7). „Сети се свог последњег“ (Сир.7:39)
„Памтите“ и „памтите“: нека ове две речи из Божанског Писма, љубљени слушаоци, буду основа нашег садашњег разговора. Сетите се својих ментора, оца и мајке, јер су они пре свега ментори човеку у младости, као и они који су вам ментори духом и о којима вам говори реч Божија. Запамтите их; Гледајући на крај њиховог живота, сети се њиховог доброг живота, богоугодних дела, душепомоћних речи и упутстава којима су те научили, угледај се на њихову веру и буди љубоморан на њихову богоугодност. Сећајући се својих ментора, сетите се сваког свог последњег даха, смрти, гроба, пропадања и претварања у прах. "Сети се свог последњег."
Оба ова сећања, односно на раније преминуле менторе и на сопствену смрт, од велике су користи. За оне тражимо радост и милост Божију, а за себе тражимо добар живот са заштитом од упадања у грех. „Запамти“, каже се, „последњи је твој, и никада нећеш сагрешити“. Сачувајмо успомену на блажену успомену на престављене богољубе, упутимо своје грешне молитве Богу за њих, и умиримо Његову човекољубиву доброту. У спомен на њих, сетимо се наше смрти и принесимо реч о сећању на смрт: „Журим ка Господу и потврђујем реч“.
Хвалим добар обичај савременог доба, по коме многи одлазе у друге земље да студирају, јер се преко мора враћају мудри. Такође сам чуо да су неки мудраци мисао о смрти називали посебном филозофијом, посебном мудрошћу. Ако је смртно памћење филозофија, онда је незгодно проучавати ову мудрост седећи код куће, али је треба тражити и у иностранству.
Сада ћу ићи, не својим телесним, него својим умним стопама, преко мора, у иностранство, од Европе до Велике Азије, из садашњих година у давне, давне. Тако је Давид ходао уоколо говорећи: „Размишљах о првим данима и сећах се вечних година“ (Пс. 77:6). То значи да је подсетио на „најдревнија прошла времена и пророчки гледао на она која ће доћи после нас, јер се умне ноге крећу напред-назад и тако су брзе да у једном кораку стижу до давних година, а престижу будуће. Овим умним ходом и ја ћу отићи у далеке земље и у далека времена која су прошла. Пре свега, проћи ћу кроз земљу која се зове Лацеда иемо на граници Европе и Европе. Лакедемонски цар Паусанија, седи на свом престолу са великом поносом, а пред њим стоји славни философ Симонид. Цар каже филозофу: „Реци ми нешто из своје филозофије што би ми било корисно и остало у мом сећању. Филозоф је одговорио: „Запамти, краљу, да си смртник. Овај одговор није сјајан, али је пун велике мудрости.
У њему је философ предложио цару две мудре и корисне ствари. Прво: запамти, краљу, да си ти смртник, а не Бог; имаш исто рођење као сви људи, а не неко посебно; имаш исто тело као сви људи, а не било које друго; уосталом, твоје тело није од сребра, злата или било ког драгог камена, него од исте мочваре, гноја, трулежи и смрада, као и код свих људи; Сећајући се овога, не будите поносни. Друга ствар: запамти, краљу, да си смртан и да нећеш живети вечно. Данас седиш на престолу, а ујутру си можда у гробу. Данас – у слави, а сутра – у смраду; данас - у светлој соби, а ујутру - у мрачној јами; данас – у царској пурпуру, а ујутру – у погребној туници; данас – у богатству и моћи, а ујутру, будући мртви, нећеш имати ништа и нећеш моћи ништа; данас је све пред тобом, а сутра ћеш остати сам у недрима земље; Данас те сви слушају, а ујутру нико, јер ко слуша мртве, и шта мртви да заповедају? Данас си страшан за све, а сутра ко ће те се, мртви, плашити?
Данас те очи свих гледају, а ујутру ће те прах земаљски сакрити од очију свих; Данас си неприступачан, и тек понеки племић ти прилази, док те прост народ издалека једва види, а ујутру, лежећи у ковчегу, сви ће те погазити. Дакле, запамти, краљу, да си човек и да си смртан.
Ове речи тог филозофа су кратке, али у њима има много мудрости; Одговор је мали, али у њему постоји велика снага.
Пошто сам добио бенефиције у Лакедемонији, отићи ћу у Грчку. Слушајући о славним атинским краљевима и о школама мудрих филозофа, одлазим тамо и сада видим у Атини извесног достојног човека, који се одликује горњом одећом философа. ко је он? питам. Испоставило се да је он филозоф Солон, познат међу филозофима. Сматра се једним од седам најпаметнијих мудраца Грчке. Атињанима је написао добре грађанске законе, и прорекао несрећан крај Крезу, краљу Лидије, срећном у свему. Овај филозоф Солон, дошавши у свој хеленски храм, писао је на њему великим словима. Ја, стојећи издалека, читам шта пише; а сада видим да је написао: „Спознај себе. Зашто си, философе, ово написао на вратима свог храма? Из тог разлога, каже, свакодневно овде долази много људи, па стога свако ко уђе може сваки дан да чита и размишља о значењу ових речи и ономе што поучавају. Размислите и процените их сами. Како да их разумемо? Поставите себи ово питање: ко сте, одакле сте и куда идете? ко си ти
Ти си пропадљив човек, гнојан, слаб, подложан свакојаким болестима, свакојаким злим догађајима, свакојаким недаћама и свакојаким несрећама. Где? Ти си створен од праха земаљског; Зачет си од плотске пожуде, рођен си у материнским болестима, дошао си са нечистог места. куда идеш? У ковчег; никоме другог краја нема: ни цару, ни кнезу, ни богаташу, ни просјаку, ни мудром, ни неуком; свако – ковчег. Шта је у ковчегу? Пропадање, црв, смрад, гној, прашина и екстремно понижење. Дакле, свако познаје себе. Ни учење овог филозофа није лоше; треба га похвалити.
Пошто сам имао користи од Атине, идем даље. Из Атине идем у Делфе. Тамо видим извесног Зенона, који пита немог идола Аполона: како му најбоље уредити живот? Будала пита будалу. Какво учење може бити и какав савет човек може добити од бездушног идола? Међутим, по Божијој заповести, камен може да да свој глас, а идол може да говори. Идол је говорио. Али шта је рекао? Ево шта је одговорио Зенону: „Питај мртве. Очигледно, на заповест Божију, као поуку људима, камен је чудесно говорио против своје природе, и говорио је нешто корисно, а сам био бескорисан: „Питајте мртве“. Чинило се да говори ово: ако желиш да добро уредиш свој живот, тражи користан савет и разумна упутства од мртвих. Питајте их; они ће те научити, само буди вољан да их саслушаш. Али ћеш рећи: како да мртав поучи живог, да је бездушан, безгласан, имајући нем језик и непомичне усне? Заиста ће научити; говориће ћутке, нем, викаће, говориће не мичући усана и језика. Шта ће рећи? Рећи ће не речју, него делом, не говором, већ указивањем на саму ствар.
Послушајмо шта нам мртви говоре: "Ох, људи, ми смо некад били исти као ви сада, ускоро ћете бити оно што смо сада. Ви сада живите у свемиру, једете, пијете и забављате се у слаткишима овога света. Раније смо живели на исти начин, а сада смо у скученим условима гроба. Где је храна? Где је пиће? Где ће вам се свидети и сви остали? изгубити све ово. Некада смо били живи, као што сте и ви сада, и ви ћете постати мртви, као што смо и ми сада.
Поред овога, мртви нам говоре и нешто из Премудрости Соломонове: „Чиме нам је послужила гордост, или богатство величанственошћу, чиме си нас наградио? Све је то прошло као крошња, и као порука која тече, и као лађа пролазних таласа по водама, али нема трага по води, нема му трага, уз водене путеве, тамо су птице, а низ водене знаке и као стрела на место намерно: тако смо рођени у сиромаштву“ (Муд. 5,8-13).
Ово нам говоре. Питајмо их за све. Ако коме дође грешна пожуда телесне нечистоте, питајте мртве, односно Содоме који горе у неугасивом огњу. Шта ће вам рећи? Рећи ће: ако хоћеш да дођеш на ово огњено место и да патиш са нама вечно, иди и ради шта хоћеш. Ако неко хоће да се сваког дана свечано пирује, једе и пије, питајте мртве, наиме богаташа који је, у мукама, подигао очи своје из пакла, тражио кап воде са Лазаревог прста на језику и није је добио (Лк. 16, 23, 24). Ако имате жељу да угњетавате и огорчавате невине људе, питајте фараона, који је невино тлачио народ Божији и удавио се у мору (Изл. 14,28), а сада се дави у Геени. Хоћеш ли да се побуниш против својих владара и смишљаш сплетке против њих, питај Датана и Авирона, који су се побунили против Мојсија и Арона и проћердали их је земља (Бр. 16:1, 2, 32:33). Хоћеш ли да се такмичиш са злим, питај Лотову жену, која је погледала Содому и претворила се у стуб од соли (Пост. 19,26).
Ако хоћеш да опљачкаш црквене ствари, питај Хелиодора, ризничара сиријског цара Селеука, који је, дошавши у Јерусалим, опљачкао цркву и био убијен од анђелских руку (2 Мак. 3). Хоћеш ли да се узвисиш, надимаш у гордости својој, питај Ирода, о коме пише у Делима апостолским и који је, увеличан, седео с великом гордошћу пред свим народом: изненада га удари анђео Господњи јер не даде славу Богу, и умрије изједен од црва (Дела 12). Хоћеш ли да се поуздаш у своје богатство, питај оног јеванђељског богаташа који је својој души рекао: "Душо! Много је благослова које предстоје за лето: одмори се, једи, пиј, весели се. Бог му рече: Луд си! Ове ноћи ће ти се душа узети, а шта си припремио, за кога ће бити?" (Лука 12:19:20). Ако хоћеш да учиниш нешто зло, грешно или наљутиш Бога, питај грешнике држане у паклу и осуђене на вечне муке. Шта ће вам рећи? Хоће ли те саветовати да наљутиш Бога? Дакле, питајте мртве и бићете мудри. Од њих ћеш разуму научити, на мудрост ћеш се навићи.
Из грчких земаља идем даље у Египат. Чујем како египатски краљ Птолемеј прави гозбу. Зар не третира она седамдесет и два јеврејска мудраца који су му превели Библију са јеврејског на грчки, међу којима је и свети Симеон Богопримац? Одем тамо и видим: у изобиљу носе посуђе са храном за царски оброк. Што је краљ ту, не чудим се овоме; али оно што је зачуђујуће је да видим како се носи једно велико јело, а на њему је положена глава леша, без тела, без косе, без коже – само сама кост. Зашто је ово? Да ли заиста постоји? Али ко ће појести голу кост, па чак и људску кост, кост давно умрле особе? Гледам даље. Видим да ту главу стављају пред самог краља, а један од управитеља гласно каже краљу: „Ето, краљу, тако ћеш и бити!“ Видевши то, цар уздахну и понизи се у својим мислима. Затим, заборавивши на себе, поново је почео да се забавља; а онда опет један од слугу показује цару исту главу и каже: „Ето, царе, и ти ћеш бити!“ И опет, уздишући, понизио се цар у мислима и растворио своју радост сећањем на смрт. О, мудрости! О чудесна филозофија, смртно сећање!
Питао је и мртве шта да ради, како да уреди свој живот.
Сада је време да се вратимо кући. Као да смо већ мало научили о тој филозофији – смртном памћењу. Враћајући се назад, идем истим путем којим је Мојсије некада водио народ Израела кроз пустињу из Египта. Сећајући се њега, ментално улазим у његово време и, гледајући као да се сада дешава, пратим израелски пук. Тако сам стигао до њега, стојећи на одређеном месту и гледајући шта раде. Приносе жртву: по заповести вође Мојсија и епископа Арона, свештеник Елеазар закоље младића као жртву за људске грехе (Бројеви 19,3). Пажљиво посматрам церемонију којом приносе своју жртву и видим да су, пуштајући крв из избоденог младића у посуду, сачували, и тело младића су спалили у пепео ван логора, спалили су га не обичним дрветом, већ кедровим дрветом, а затим су и пепео сакупили у посуду. После овога донели су воду са извора и том водом растворили пепео. Учинивши то, народ је отишао у ту жртвену светињу, а свештеник Елеазар и његови другови, узевши нове шкропилнице, умочили их у крв и пепео растворен водом, и покропили их по свима.
На тај начин су људи били очишћени од својих нечистоћа. Дивна церемонија! Пошто је све старозаветно било сенка и прототип Новог завета, ја тражим шта је наговестила та младост, кедар, вода и пепео? Свети апостол Павле објашњава да је све ово било предсказање самога Христа, Спаситеља нашег, који је био жртва Богу и Оцу за очишћење грехова целог света, који је, побијен, излио крв и воду за нас. Апостол каже ово: „Ако крв јарца и телета и пепео младог посвећује чистоту тела, колико ће више крв Христова очистити нашу савест од мртвих дела“ (Јевр. 9,13,14). Сада се открива јасно тумачење. Младост је Христос; кедрово огревно дрво - крст; ван логора теле је спаљено, а ван Јерусалима Христос је страдао, по апостолу: „Тако и Исус, да крвљу Својом освети народ, без врата ће пострадати“ (Јевр. 13,12). Заклан ексерима и копљем, Он је излио крв и воду из својих пречистих ребара: том водом и крвљу се људи чисте и освештавају. Шта је пепео представљао? Смрт и васкрсење, и Христово и наше.
Као што је Христос положен у гроб, као што се мртви убрајао у прах земаљски, али је као птица феникс оживео из праха и устао из гроба, тако ћемо и ми, који смо се после смрти претворили у прах земаљски, поново оживети из овог праха и поново васкрснути.
Јеси ли чула, љубави моја, за поменуту птицу звану феникс? У лексикону, у казивању светог Епифанија, записано је да се ова птица налази у Арабији и Индији, живи без хране и пића, живи не само од ветра, већ и од ваздуха, и живи пет стотина година. Затим, у дубокој старости, скупља гранчице и грање са мирисног дрвећа, са кедра и чемпреса и других, поставља их на највишу планину и брдо и, седећи на том месту у најтоплије време, пали и пепео бива од сунчевих зрака. Ноћу, од небеске росе у том пепелу, заче се један мали црв, који мало по мало сазрева, претвара се у мало пиле, па у велику птицу, и тако се поново појављује феникс и живи своје време. Ово је слика нашег васкрсења из гроба. Сада ћу се вратити на претходно поменути пепео младости.
Има оних који тумаче да их је овај пепео младости, којим су Израиљци посипали, научио сећању на смрт, да је свакоме ко је њиме посут заповеђено да се сећа Божијих речи изговорених првом човеку Адаму: „Земља си, и опет ћеш ићи на земљу“ (Пост. 3,19). Обратићемо пажњу на следеће. Животворна крв и вода која је потекла из пречистих ребара Христових има моћ да нас потпуно очисти од наших греха. Истовремено, потребан је и пепео, сећање на смрт. Много је оних који се често причешћују телом и крвљу Христовом, али живе погрешним животом. Зашто? Зато што не уче смртно памћење, не размишљају о смрти и не воле ову филозофију. Ово је савршено описао св. Давид: „Нема радости у њиховој смрти; због тога сам до краја разбио њихову гордост; обучени у неправду и злоћу њихову, изашли су као из сала неправде своје, преступили у љубав срца (тј. у прељубу); мислио сам и говорио у злоћи, и у висини твоме поставио је; неће проћи земљом“ (Пс. 72:4-9).
Ето колико се зла дешава јер не уче из смртног сећања и не размишљају о смрти. Немају сећања на смрт.
Вративши се на своја места после лутања ума и узневши молитве за покој душа блаженог сећања на упокојене слуге Божије, имамо чврсту наду да је жртва принета за њихове душе, крв изливена са стране Христа и вода која се врши у чаши светој, кропи је и чисти је од оних који је принесу и чисти за њих. оут.
Ако су крв и вода Христова, некада проливена на крсту, опрала грехе целог света, онда сада та та крв и вода, а не друге, неће очистити наше грехе? Ако је тада крв Христова искупила многе, безбројне душе од ропства непријатељу, онда сада она, и ниједна друга, неће искупити ове запамћене душе? Ако је тада страдање Христово оправдало толике, онда сада исто страдање Христово, упамћено испуњењем Божанске жртве, зар заиста неће оправдати оне које ми помињемо? Чврсто верујемо у моћ крви Христове, која је потекла водом са Његове стране; ми чврсто верујемо да чисти, искупљује и оправдава своје слуге, којима ће бити вечан спомен у Царству небеском и у светој цркви на земљи међу побожним људима. Амин.
Беседа на пету похвалну суботу Великог поста
"Радуј се, невесто невесто"
Недавно, на празник Благовести, Пречисту Пресвету Дјеву Марију поздравио је протосинђел Гаврило речју: „Радуј се“. Сада, подражавајући Гаврила, много пута понављамо овај анђеоски поздрав Госпи: „Радуј се, радуј се, радуј се, невесто необуздана.
У то време Бог је преко Богородице, попут лествице, сишао људима на земљу. Радуј се, лествице небеска по којој је Бог сишао! У данашње време људи долазе Богу кроз Богородицу, као мост. Радуј се, мосту који оне који живе на земљи води на небо!
У то време „Реч постаде тело“, а сада се тело наше прелива духовном радошћу у речима, говорећи са Давидом: „Радовало се срце моје и тело моје у Богу живом“ (Пс. 84,3) и Богородици, која је Мајка живота.
У то време је Дух Свети сишао на Богородицу и засенио је; сада исти Дух Свети, немилосрдно живећи у Богородици, засењује нас који се клањамо благодаћу Богородице, као дрво лишће. Сви ми, падајући на благодатни престо Пресвете Богородице и понављајући радосну песму милозвучним гласовима, певамо: „Радуј се, невесто необуздана“. Певајмо ову песму не само гркљаном и језиком, већ умом и духом.
И ја, слабоумни, желим да размислим о значењу речи ове песме и да у свом садашњем разговору са твојом љубављу објасним: „Журим ка Господу и потврђујем реч“.
„Радуј се, Невесто необуздана!“... Љубљени слушаоци! Неудата невеста, једноставније и јасније речено, је неношена Девица, која није познавала свог мужа. Чим сам изговорио ову реч „Богородице“, одмах ми је пало на памет још пет мудрих девојака, које се сећају у Јеванђељу, које су са запаљеним свећама изашле у сусрет своме младожењи, а ја себи кажем: да ли је Пресвета Дјева међу тим премудрим девојкама? Али мој дух ми каже: и има и нема. Постоји, за црквене учитеље, као што је Андреј Критски, да је зову премудра Дјева; не, јер је она неупоредиво надмоћнија од оних, како црква о томе пева: „Радуј се, разумом премудрих!“
Дођите овамо, пет мудрих јеванђелских девственика, и поклоните се овој Премудрој од свих, у којој су скривена блага мудрости и ума Божијег. Која је мудрост ове мудре Дјеве? Сматрамо да је мудрост најплеменитија и најјаснија ако она не само да сама зна шта зна, већ и друге, односно неуке, луде и глупе, поучава, просветљује и мудри. Таква је мудрост Пречисте Дјеве, која уразумљује безумне, што се види из Божанског Писма. У пословицама, које се често читају у њену славу на празнике Богородице, подсећа се на извесни чудесни празник премудрости Божије: „Ти си заклао свој принос, растворио си вино у чаши својој, припремио јело своје“ (Приче 9:2). Погледајмо овде и схватимо: коме премудрост Божија припрема ову гозбу? Кога он зове? Ко ће бити гост на тој гозби? Кога ће лечити? Мислио сам да ће мудрост на своју гозбу позвати мудре људе, филозофе, теологе и добронамерне људе; Мислио сам ту мудрост, царујући и говорећи: „Мном царују цареви“ (Прич.
8:15), позваће на своју гозбу цареве, кнезове и владаре, и сви су мудре главе; Мислио сам да ће бар тих пет мудрих јеванђелских девојака бити позвано да их одају почаст за њихову девичанство и мудрост.
Али шта ја видим? Намере мудрости Божије су сасвим друге: она не позива ни на мудре девојке, ни на краљеве, ни на кнезове који мудро и разумно владају земљама и градовима, ни на филозофе, ни на теологе. И сами мудри знају шта је добро, и сами ће стићи за ту гозбу ако хоће. Кога она позива на ту гозбу? Чујемо: „Посланици су сазвали своје слуге уз високу беседу на чашу, говорећи: ко је безуман, нека се окрене к мени“; ко је глуп, ко је луд, ко је безобразан, иди на гозбу; „А онима који траже мудрост, кажем: дођите, једите хлеб мој и пијте вино које сам вам замесио“ (Приче 9:3:4). Заиста је овај празник премудрости Божије задивљујући, необичан и чак супротан људским обичајима. Међу људима, ако неко једе до ситости или преко ситости, а и напије се вина, онда ће изгубити памет и постати глуп; онда ће мудар постати будала. Један старац у Патерикону прича о себи да је знао целу Библију напамет са њеним тумачењем; кад се до крајности наситио хлебом, све је заборавио.
Свети апостол Павле не наређује да се опија вином, говорећи да у њему има нечега што излуђује. Хлеб и вино мудрости Божије немају ово дејство. Ако некога нахрани, напоји или чак напије, према ономе што је написано: „Кућа твоја напиће се од изобиља“ (Пс. 35, 9), онда такав неће полудети, него ће се још више научити разуму и мудрости, као што је тамо речено: „Остави безумље, па ћеш живети и царовати довека“ (6). Она као да говори: само једи мој хлеб, само пиј из моје чаше, одмах ћеш оставити безумље, одмах се научити разуму и завладаће својим страстима. Јер сила јела и пића премудрости Божије није иста као јела и чаше земаљских гозби, јер се ова у људима претвара у страсну и пожудну крв, а она у бестрасну, чисту и девичанску диспензацију, на коју свети пророк Захарија у Јеронимовом изабраном преводу подсећа, и каже оно што је у црвеном и безнадежно: „Оно што је у њој добро и безвезе. вино које рађа девојке“ (Захарија 9:7). Удубимо се у ову реч: „Вино које рађа девице“.
Где вино производи нечистоту, али овде сама чистота, девичанство, долази од вина. Како мајка, тако и ћерка. Лоза мудрости рађа мудре плодове и рађа вино које рађа мудрост. Зато, ко је луд, нека дође к њој, једе њен хлеб и пије њено вино: заиста ће опаметити и оставити безумље за собом. Све ово речено о том празнику доликује премудрој Дјеви, пречистој Богородици, јер је она пријатељ премудрости Божије, она је ризница промисла Његовог. Управо је она припремила трпезу за цркву, саставила гозбу на којој се закоље, гњечи и даје за јело Јагње рођено од ње, на којој се извлачи чаша спасења и из ње пију верници; а ко је био глуп ослободи се безумља, тај прима разум и мудрост.
Овде се питамо: ко би на свету био толико луд да би се заиста могао назвати лудим без греха? Мислим да ће књишки људи, који проучавају филозофију само споља, за некњижне и неписмене рећи: он је простак и незналица. Уметници који су вешти у свом занату и познати у својој уметности рећи ће за људе који не познају исту уметност: он не може ништа. Људи су подмукли, лукави, умеју да од лажи направе истину, и обрнуто, видећи човека благог срца и једноставног, рећи ће: он је будала. Ох људи! Не верујем ти. Погледајте међу собом: наћи ћете довољно лудих међу собом. О мудрима апостол каже ово: „Бити мудар је безумно“ (Рим. 1,22). Неко из Патерикона каже уметницима следеће: „Ваше дело је права ствар за вас, али Божије дело је као празна ствар. Али сам Христос, заступајући пред издајницима за људе благе и простодушне, позива их к Себи: „Благостиви“, каже се, „и праведни ће се уз мене прилепити“ (Пс. 24,21).
И ти, света истино, одговараш одозго говорећи: „Преварни синови човечански не разумију добро у Мерилеху“ (Пс. 61,10).
Па, шта да радимо? Ко је на свету заиста луд? Један од богомислица овако говори своме пријатељу: „Ако све знаш, а Бога не знаш, онда ништа не знаш; ако ништа не знаш, а Бога познајеш, онда знаш све“, или, једноставније речено: ако си прошао кроз сву спољашњу мудрост, сву науку и сву уметност, а Бога не знаш и лењ си да му угодиш, онда си глуп; ако не знаш ниједну од земаљских мудрости, али познајеш Бога и без лењости Му угађаш, онда си мудар. Погледајмо сада колико је мудар онај који угађа Богу, а колико је једноставан и неук онај који не уме да му угоди.
Свети Калист по Светом Златоусту за недељу дана овако говори: „Сваки грех је безумље, и сваки грешник је безумник. Овај светац још јасније показује ко је луд. Грешник, штавише, непокајани грешник, који не жели да се обрати Богу, али који упада у све веће и теже грехе, према ономе што је написано у Соломону, „када безбожник дође у дубину зла, немаран је“, такав грешник је заиста луд. Зашто је љут? Јер знати за смрт, знати за последњи суд и казну геену и не плашити се свега овога је крајње лудило. Осим тога, слушати о Царству небеском, о вечној награди припремљеној онима који љубе Бога, а не желе све ово, крајњи је степен глупости, па је такав грешник заиста луд.
Сада ћу свој разговор окренути Пресветој Богородици. О, Пресвета Богородице Дјево! Кога позивате на своју гозбу? Стварно луда? Да ли су они заиста грешници? На крају крајева, ти си мудар, па чак и мудар: какве везе имаш са лудацима? Ти си чист и још пречист: шта имаш са оскврњеним? Праведан си и побожан: шта имаш са грешницима? Твоје друштво је са анђелима, арханђелима, херувимима и серафима, јер си „часнији од херувима и славнији од серафима“. Твоје заједништво са светим патријарсима, са пророцима и апостолима и осталим светитељима, јер си ти, заиста, изнад свих светих, чиста Дјево. Какво заједништво можете имати са грешницима? Шта те брига за њих?
Заиста постоји ствар. Који? да видимо! Христос Господ је своје говорно стадо поделио на два стада: одвојено овце, посебно козе, то јест, једни су праведници, а други су грешници. Ако сада овце и козе живе заједно, и ако је сада, за време њиховог живота на земљи, немогуће препознати ко је овца, а ко коза, онда је у Божијем времену једно овца, а друго коза. Сви сачињавају једно Божје стадо, и грешници и праведници, према ономе што је написано: „Љубите праведнике и помилујте грешнике“. Он воли своје праведне свете, али и поштеди грешнике, чекајући њихово исправљање. Обојици Господ тражи пастира. Ко ће чувати овце? Свети Петре, ти „паси моје овце“; нахрани јагањце моје. А ко ће козе да чува? Али ми у Јеванђељу не чујемо о пастиру за козе. Зар ћемо зато мислити да ће козе саме изаћи без пастира и пропасти? Не, и козе имају свог пастира. СЗО? Пречиста и Пресвета Дјево Маријо. Послушајмо шта јој поручује Дух Свети у Песми над песмама: „О, добра жено! Изађи за стадима и паси своје козе код шатора пастирских“ (Песма.
1,7), то јест, Блажена међу женама, иди за стадом, погледај одозго на хришћанске народе, напаси козе Твоје – грешне у пастирским шаторима, односно у светим црквама васељене, којима управљају благочестиви пастири. Ове козе су твоје, а не туђе: само теби се предају у добротворне сврхе. Обезбедите им све, заштитите их, отерајте од њих вукове пакла, да их смело не отму. Упути их на спасење, прими њихове молитве, послушај молитве грешника. Тако видимо да и козе имају свог пастира, имају Пречисто Јагње, Пречисту Дјеву.
Шта она ради? Како пасе своје козе? Она покушава да их од коза претвори у овце. Знајући да им је немогуће постати овце док не напусте своје безумље, припремила им је такву пашу, која има чудесну моћ: ако неко од безумника једе с ње, одмах постаје мудар и од козе постаје овца. Припремила им је свој оброк и позива их, „уз високу проповед глагола: ко је безуман, нека се окрене к мени“. Дело Богородице у односу на грешнике, пречисте Дјеве у односу на безаконике, јесте да их учини целомудреним, да их уразуми и упути ка спасењу.
Надајмо се, грешни, добру, јер имамо пастира доброг, Пречисту Дјеву. Послушајмо глас Њен, пођимо на њен позив, на њену гозбу; окусимо посластице Њене паше и, благодарећи Њој, усрдно понављајмо ову радосну песму: „Радуј се, невесто невесто!“
Неудата Невеста, то јест Дјева, нетрулежна и, штавише, мудра, има кроз то ништа мању славу, јер се Њој уподобљава и само Царство небеско. „Будите слични,“ речено је, „Царство небеско премудрим девицама“ (Матеј 25:1). Да ли ћемо, слушаоци моји, заиста згрешити ако у славу девственика кажемо: „Дјева је постала као царство небеско“? Заиста, нећемо сагрешити, него ћемо је чак и посебно хвалити, по узору на Давида, који каже: „Уздаћу се увек у тебе и придодаћу сву хвалу твоју“ (Пс. 70,14).
Царство небеско је као Дјева, а Дјева је као Царство небеско. Како је то могуће? да видимо. У Царству небеском „нити се жене нити чине насиље, него као што су анђели Божији на небу“ (Матеј 22:30). Зато је царство небеско као девојка без уметности, невеста без невесте. Богородица, и, по апостолу, неприкосновена Дјева Господња, „брине се о Господу, да буде света телом и духом“ (1. Кор. 7, 34). И зато је Дјева као царство небеско. Ако у небеском царству има анђела, онда код Дјеве, по сведочењу светог Кипријана, постоји анђеоски део: несумњиво, међу анђеле се може ставити Дјева. Нећете наћи никакве разлике између анђела и Дјеве, само их крила разликују: анђели са крилима, али Богородица без крила. Узми крила анђелу, он ће постати девица, а дај Дјеви крила, она ће постати анђео. Рекавши да је царство небеско као Дјева, а Дјева је као царство, размотримо сада чин царства, чин анђела и чин Дјеве.
Чин царства небеског, који се састоји од једног Бога у Тројици, дели се на три анђелске јерархије, на три чудесна лица светих Божијих, на три пука, по броју три преславна небеска венца, која се називају златна: на пук девственика, на пук сагласних на овоме учитељству и на пук свих учитеља. Дух изнутра каже: ако царство небеско има своје пукове, своју војску, онда је потребно да се Дјева, као неки храбар човек, обуче у оклоп, наоружа се за бој, да у Царству небеском не буде ништа сасвим другачије. Рећи ћу да је сасвим пристојно и није чудно да се Девица наоружа за битку. Сетимо се Старог Завета. Када су једну прелепу суламску девојку довели у Соломонов шатор на преглед, онда, када је ушла, неко је, погледавши је са стране, рекао другој: „Шта видиш у суламској? (Песма 7:1). То значи: шта видиш лепо и посебно у томе да је ова девојка одведена краљу?
Други је одговорио: лица, полице; Видим војску припремљену за битку, видим чудесну ствар у девојци, предодређеној за краљевски брак, предодређеној за најдрагоценије ствари. Он види војску, пукове, види пукове поређане у лица, а лица у пукове. Дивна ствар! У једној девојци виде се две супротне ствари: лице и пук. Доликује лицу да се радује и забавља, али пукови треба да ратују са својим непријатељима. Лик и пук заједно! Девица треба да буде иста, тако да се не само радује свом девичанству, већ се и снажно залаже за интегритет свог девичанства.
Не губећи време на детаљно и дословно тумачење приче, која каже да је на Соломоновој свадби било лица и пука (лице су се забављале са царем, док су пукови чували краљево здравље), прелазим на духовно тумачење.
Шуламитска девојка је у то време била слика небеског царства, јер се реч „Суламитка“ тумачи: мирна, савршена или награђујућа. Где је најбољи свет, где је највише савршенство, где је већа награда, ако не у царству небеском? Кад би ме неко питао шта видим својим духовним очима у тој душевној девојци, у том девојачком царству небеском, онда бих одговорио: лица и пука. Видим анђеле у три хијерархије, и сваки подељен у три реда. Видим под три златне круне три чудесна лица дјева, учитеља и мученика. Сви се радују у Господу и сви дижу оружје на своје противнике за част Господњу – „да се освете народима“ (Пс. 149,7). Царство небеско памти један давни догађај када је у њему настала изненадна борба: „Била је битка на небу“ (Апок. 12:7). Стога се оно не само лицима радује, него се и наоружава пуковима. Лица и пукови - то су чинови небеског царства.
Који је сада чин Невесте невенчане, непорочне Дјеве? По угледу на царство небеско, оно има своје полице и лица. Кад је Она у миру, у миру, онда се радује; ако противник нападне, Она се наоружава за битку.
Посебно о Пречистој Дјеви рећи ћу да Она има своје посебне радости и милиције; Она се радује славније од свих светих и заједно са свима светима: то је њено весеље. Она хвата оружје, видљиво и невидљиво, бранећи милитантну цркву на земљи: то је њено разбојништво. Тако се на овај садашњи празник могу чути похвале акатиста које јој доносе верници широм васељене: „Радуј се, радуј се!“ Ово је њено славље. Сетимо се и победе која се захваљујући Њој догодила код Цариграда над Каганом, сетимо се како је тада ударила безбројну војску у лађама са градом огња и потопила је: ето Њене милиције, јер се Њеном победом ствара, Њеним непријатељима бивају побеђени. Стога, Њу Црква назива „Управитељем на коњу“, то јест, обучена у оклоп, наоружана оружјем. Она је девојка и гувернер, јер има и девојачка лица и ратничке пукове. Она има и три златне круне: девичанство, мучеништво и учење – девичанство, јер, по сведочењу Пресвете Богородице, Св.
Епифанија, Дјева, не само телом, него и духом, и по чистоти је много боља од анђела; учење, јер, као што је већ постало јасно, Она учи разуму луде; мучеништво, јер је, стојећи под крстом Христовим, имала тако велико саосећање са Својим страдалним Сином и Богом да је праведни Симеон чак рекао: „Оружје ће пробити душу твоју“ (Лк. 2, 35). Осим тога, за све девојке (са изузетком Богородице) може се без грешке рећи да је строго очување девствености мучеништво, иако без крви.
Сада нам је постао јасан чин Богородице, сличан царству небеском. Нека се прослави Царство небеско као Дјево! Нека се прослави и свака дјева, јер је као царство небеско.
До сада смо говорили о невестиној Невести и, колико смо могли, разумели смо снагу и значење речи акатиста: „Радуј се, невесто невенчано!“ Сада ћу завршити своју реч. Чини ми се да се неће сви сетити шта сам рекао, осим ако није књишки; прости и неучени људи ће вероватно отићи а да не добију никакву корист. Стога ћу им рећи нешто достојно сећања. Слушајте, сви грешници (међу којима сам ја први); и вама, као и себи, упућујем ове речи: поновићемо анђелски поздрав Дјеви – „Радуј се“, читаћемо акатисте, пасти ћемо пред Госпођу и молити се Њој. Не уздржавамо се од својих греха и не долазимо до истинског покајања. Шта да мислимо: да ли ће наше молитве, појање и богослужење бити угодне Пресветој Дјеви Марији? Хајде да размислимо о овоме.
Ако би неко, видећи мајку која у наручју држи свог јединорођеног сина, украо сина из Њених руку, бацио га на земљу и почео да гази; ако је пред мајчиним очима пробо детету срце, а затим приђе мајци и, поклонивши јој се, рече: „Радуј се, здраво и буди милосрдан!“ – да ли би мајка волела такво обожавање убице? Просудите сами. Наравно да неће.
Ми, непокајани грешници, какве тешке грехе чинимо и колико често Сина Дјеве, Христа Господа нашег, покрадемо из руку пренепорочне Мајке, збацимо и газимо?! Колико често Га прободемо, „секундарно разапињући Сина Божијег“ (Јевр. 6:6). Све ово види Богородица! Ми, разапевши по други пут Њеног Сина, падамо к њој и говоримо: Радуј се, милостива нам буди! Не љутимо ли је тиме још више и не обнављамо ли рану срца коју је некада имала под крстом? Памтимо ово добро и, пре свега, помиримо се са Богом; онда ћемо умилостивити Богородицу. Тек тада ће јој бити пријатно наше појање, благодарење, богослужење и славословље! Тада ће јој бити угодан наш поздрав: Радуј се! Сада јој кличемо: „Ослободи нас свих невоља наших, да Те призовемо: Радуј се, невесто невенчано. Амин
Беседа за пету недељу Великог поста
„Исус је рекао: Можете ли пити чашу коју ја пијем? А она Му се одмара: „Савршено“ (Марко 10:38:39)
Љубљени слушаоци! Два света ученика и апостола Христа, Јаков и Јован Зеведејев, траже славу најближих бојара Христових, Цара славе. Они желе да буду најближи бојари, јер Му се моле говорећи: „Дај нам да ти седне с десна и с лева у славу Твоју“ (Мк. 10,37). Исус им је рекао: „Не знам шта да тражим“, након чега је поставио питање: „Могу ли да пијем чашу коју пијем?“
Свети апостоли траже од Христа Господа престоле, господства, част, славу, а Христос Господ им не само даје оно што траже, него им заповеда да пију чашу коју Сам пије, као да говори: ако хоћете престоле, господства, ако хоћете славу и част у вечној слави мојој, онда морате прво да пијете чашу Моју, а затим ћете искати чашу моју. Док се чаша Моја не испије од вас, нећете добити оно што тражите.
Ова два света апостола, Јаков и Јован, смело, без сумње и размишљања, одмах су се нашли спремни да испију чашу Христову, говорећи: „Можева“. О, свети апостоли! Али знате ли шта је Његова чаша? Чаша Његовог привременог живота није чаша сласти, него горчине, не од меда, него од пелина, не од шећера, него од сладости и жучи, која је стављена на трску у сунђеру и принесена Његовим уснама. Чаша његова није чаша царског престола, него крста, не славе, него бешчашћа, не хладноће, него страдања. Ову чашу Господ подсећа на самом почетку овог Јеванђеља, говорећи: „Ево, излазимо у Јерусалим, и Сина човечијега издаће епископ и књижевник, и осудиће Га на смрт, и издаће Га језиком; и ругаће Му се, и пљуваће Га на Њега“ (30:3). Ово је чаша Господња! Можете ли пити ову чашу Господњу, о свети апостоли! Они су одговорили: „Можемо“.
Заиста, ови свети апостоли су достојни високих престола и господства, достојни великих почасти, славе и хвале, јер не само да не одбијају чашу Господњу, не беже од ње и не удаљавају се, него чак и с љубављу и ревношћу обећавају да ће је пити: „Реста је: могуће је“.
Ево имам реч онима који се удаљују од чаше Христове, односно од Божанског причешћа тела и крви Христове, и не желе да се њима често причешћују. Али оно што ја кажем: они не желе често; не желе да се причешћују и ретко: не једном годишње, сваке две, три, како ми многи о томе причају. Једни се нису причестили десет година, други двадесет, а трећи не знају шта значи целог живота примати Божанске Тајне; осим ако су се, када су били бебе, када су се крстили, причестили, али ни тога се не сећају. О, каква немарност према твојој души и недостатак љубави према Богу! О, срца хладна као лед, без икакве духовне топлине! Дакле, принећу вашој љубави у овом разговору колика је корист и корист за оне који се често причешћују чашом Господњом, односно Божанским Тајнама, телом и крвљу Христовом, и колика је сујета и ускраћеност оних који то добровољно избегавају. Нека ваша љубав пре свега зна да је чаша Господња двострука.
Прва је чаша Господњег страдања и саме смрти, док је друга чаша само сећања на страдање и смрт Господњу.
Чаша страдања и погибије Господње одиграла се на Голготи, на крсту, а чаша сећања на погибију и страдање Господњу слави се на Божанском престолу у светој чаши под видом хлеба и вина, који су истинско тело и крв Христова. Ова чаша је успомена на смрт Господњу, по речима апостола: „Кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, смрт Господњу проповедате“ (1. Кор. 11, 26). И сам Христос је рекао: „Ово чините у мој спомен“ (Лука 22:19).
Апостолима је заповеђено да пију обе ове чаше, то јест да се причесте телом и крвљу Христовом и да пострадају за Христа, и пили су их. Господ нас не приморава да пијемо чашу самог страдања и смрти Његовог (мада је то неопходно за правог хришћанина, ако време и прилике захтевају), не приморава, понављам, да будемо разапети на материјалном крсту, да будемо прободени копљем и ексерима, као Он, Господ наш, и Његови свети апостоли, и да се предамо смрти. Господ зна нашу слабост, зна да смо слаби и немоћни, да не можемо да издржимо такав терет. Ако нисмо у стању да истрпимо ни најмању увреду од пријатеља или једну богохулну реч (а све би то било мило Христу кад бисмо овако издржали), како бисмо онда издржали да је наше тело разапето на материјалном крсту, приковано и разбијено у комаде? Уосталом, и многи светитељи, не могавши све ово да поднесу, крили су се у пустињама, горама и земаљским понорима, као Григорије, новокесаријски чудотворац и други.
Дакле, Господ нас не приморава на тако неподношљиву чашу, већ само жели да пијемо чашу сећања на Његово страдање и смрт, односно да се често причешћујемо Божанским Тајнама тела и крви Христове. А каква је тежина овога, шта је туга, шта је непријатност?
Сада да видимо колики је добитак и корист од причешћивања чаше Господње и, обрнуто, колики је губитак од непричешћа? Сам Господ својим пречистим уснама каже ово у светом Јеванђељу: „Ко једе моје тело и пије моју крв, имаће живот вечни“ (Јн. 6, 54) – то је добитак. Напротив: „Ако нисте јели тело Сина Човечијега и пили крв Његову, немате живота у себи“ (Јован 6:53) – ово је лишавање. Сада нека свако погледа и просуди шта је боље: задобити живот вечни причешћујући се чашом Господњом, или изгубити живот вечни не причешћујући се чашом Господњом? Чаша Господња је живот, и живот вечни, јер ко је једе, по речи Господњој, „живеће довека“ (Јован 6:51). Без чаше Господње следи вечна смрт, јер уста Господња говоре: „Немајте живота у себи“.
Чаша Господња је царство небеско, по речи Господњој: „Заповедам ти, као што ми Отац мој заповеди царство, да једеш и пијеш за трпезом мојом“ (Лк. 22, 29, 30), а ко нема чаше Господње, претрпеће Геену, прождирајући оне који су изгнани из цара.
Чаша Господња је заједница са анђелима. Уосталом, ако је древна мана названа анђеоским хлебом („хлеб анђела за човека” – Пс. 77,25) не зато што су је, наравно, јели анђели, јер њима, као бестелесним, није потребна храна, већ зато што је припремљена и послата одозго по заповести Божијој по служби анђела, који говори о томе да је много више од Бога дошао: небо“ (Јован 6:41). И ову ману, растворену у чаши Господњој, треба назвати анђелском храном, не зато што је анђели једу и пију, већ зато што је увек са поштовањем окружују, поштено је поштују и обожавају. Дакле, онај који се причешћује њоме комуницира са светим анђелима и постаје им сладак и љубазан. Дакле, чаша Господња је заједница са анђелима, али без чаше Господње са ким ће бити заједница осим демонима? Кога анђели избегавају, демони га отимају. Шта ако питате некога на овај начин: шта желите више — вечни живот или вечну смрт? Да ли да примим царство небеско или пакао? Да ли да будем у друштву анђела или демона?
Не знам да ли постоји неко ко би рекао: радије бих умро него живео; Геена је боља од царства; бољи демони него анђели. Неће сви рећи ово: живот ми је бољи од смрти; боље је царство него пакао; Бољи су анђели него демони: јер сваки човек природно и разумно жели најбоље него најгоре. Ако, човече, желиш најбоље, зашто онда занемарујеш чашу Господњу? Ако се бојиш вечне смрти, зашто се онда одвраћаш од вечног живота који је у чаши Господњој? Ако дрхтиш од Геене, зашто се онда не ухватиш за царство које је у чаши Господњој? Ако избегаваш демоне, зашто не приђеш анђелима који с поштовањем окружују чашу Господњу?
У чаши Господњој је живот, и царство, и пријатељство са анђелима. О, како је велики добитак причешћа од ње! Где се чаша Господња не једи, нема живота, него смрт; нема царства, осим геене; тамо су анђели далеко, а демони близу. О, како је велика лишавања која произилазе из неучешћа у чаши Господњој!
Питаћу поново. Ко жели да му се опроште греси? Ко жели да сво зло учињено из младости, да му се сва дела, речи и мисли опросте, оставе и предају вечном забораву? Мислим да свако жели тако добру ствар. Зато кажем: ако ти, човек, желиш опроштење грехова, зашто онда бежиш од причешћа чаше Господње? Зар не чујете како Сам Господ каже: „Узмите, једите... за опроштење грехова“ и „Пијте... за опроштење грехова“ (Матеј 26:26:28)? Знам да ће неко рећи ово: ја сам недостојан, ја сам грешник, и зато се не усуђујем да почнем причешћивање божанским Тајнама. Добро говориш, називаш себе грешником, недостојним и немајућим храбрости, јер ко може бити савршено достојан? Нико од оних који су се везали плотским пожудама и насладама није достојан да дође и приступи Теби, Царе Славе, како о томе каже Света Литургијар. Али ви чините лошу ствар удаљавањем и избегавањем причешћа, јер у псалмима је овако написано: „Ко се удаљи од Тебе, погинут ће“ (Пс. 73,27).
Ова наша недостојност је две врсте: недостојност оних који се истински кају и недостојност оних који се или не кају искрено, или се уопште не кају, или чак уопште не желе да се покају.
Недостојност оних који се истински кају награђује се Божанским причешћем за опроштење грехова, јер и они, као и болесници, траже исцељење, по Христовој речи: „Не траже здравље лекара, него болесника“ (Матеј 9,12).
Недостојност оних који се лажно кају или који се уопште не кају није достојна Божанског Причешћа, јер је написано: „Светац неће дати псу“ (Матеј 7,6).
Ко је овај истински покајан, а ко овај лажно покајан? Лажни покајник је онај који не исповеда искрено пред Богом своје грехе своме духовном оцу, већ их крије; чак и ако искрено призна, не каје се за зло које је учинио. Међутим, такав се понекад делимично каје, али нема чврсту намеру у свом срцу и не ставља у памет чврсто обећање да се неће враћати на пређашње грехе, али ипак има наду и жељу да учини исто. Такав човек није достојан Божанског причешћа. Нека не буде смео, јер ако се усуди да се причести, он ће пити и јести на осуду, и као Јуда, сатана ће ући у њега после хлеба.
Истински покајан је онај ко, исповедајући своје грехе и жалећи се за њима, верује, надајући се помоћи Божијој, чврсту намеру да се никада не врати својим претходним делима и да их на сваки начин избегава. Такав је достојан и Божанског општења и Божије милости, чак и ако је веома недостојан.
Пример такве заслуге са несавршеним достојанством може бити Преподобна Марија Египћанка. О њој је записано да је због свог грешног живота била толико недостојна милости Божије да је ни црква није хтела пустити унутра, о чему је касније испричала монаху Зосими на исповести, рекавши: када је моја грешна нога дотакла црквени праг, црква, која је свакога примила, није ме прихватила као проклетника, него да би ми ушла нека сила, да би ушла, и појавила ми се некаква војска. Када је ова грешница ставила у своје срце истинско покајање, намеру и чврсто обећање да се више никада неће вратити греху, тада је одмах не само да је црква пустила, него јој је истог дана даровано причешће Божанским Тајнама, телом и крвљу Христовом у цркви Јована Крститеља, која се налази близу Јордана, о чему се опширно пише у животу овог светитеља.
Да видимо сад. Нити је учинила задовољштину за своје грехе, нити се дотакла жалосног пустињског живота и подвига поста: једва је прошао један дан после њеног гадног живота, али се чаша Господња не одузима од ње, истински покајане.
Слично се налази и у Прологу, 26. децембра. Две жене су оклевете пред епископом због прељубе. Епископ, желећи да сазна да ли је то истина, помоли се Богу да му се то открије и заповеди свим људима да буду спремни да се причесте Божанским Тајнама, телом и крвљу Христовом. Када је служио Литургију и почео да причешћује свој народ Тајнама, видео је да су лица једних који су се приближавали била црна, као задимљена, а других бела и светла: грешници су имали црна лица, а праведници су били бели. И те две жене почеше да се причешћују, беле и светле фаце, и чим су се причестиле, одмах су се осветлиле као сунце. Када се епископ зачуди томе, јави му се анђео и рече: истина је да си чуо за прељубу ових жена, али оне се покајаше истинским, поштеним покајањем и исповедом и заветоваше се да никада неће пасти у такав грех; Дакле, Бог им је опростио грехе и удостојио их благодати коју си сам видео.
Хајде сада да резонујемо. Те грешне прељубнице биле су недостојне божанског причешћа. Када су се истински покајали и заложили у своја срца чврсту намеру да се не врате греху, даровано им је причешће и опроштај, као и милост Божија која их је обасјала.
Дакле, нико не треба да се удаљи од чаше Господње, и само да се искрено покаје, и да обећа у срцу свом да се неће враћати, као пас, на своју бљувотину. Имајући такво покајање, иако нисте учинили задовољштину за своје грехе, иако нисте достојни како би требало да будете, ипак, уздајући се у милост Божију, непремостиву свим људским гресима, усудите се да започнете причешће. Усудите се са страхом, и бој се са надом, и причестите се, не сумњајући у Божију љубав према човечанству, и добићете опроштење својих греха.
If you do not believe me that for a truly repentant holy communion serves for the remission of sins, then believe the unfaithful lips of Christ Himself, our Savior, who says: “Take, eat... for the remission of sins,” “Drink... for the remission of sins.” Ако верујете у Бога, онда морате веровати речима Божијим; а ако не верујеш речима Божијим, онда не верујеш ни у Бога. Бог каже: „Учествуј у мојој чаши“, али ти сумњаш. Бог каже: „Добићеш опроштење грехова“, а ти не верујеш и кажеш: Бојим се. Не бој се! Наставите без сумње, са вером!
Добро ти иде што се плашиш; али грешиш бежећи. Бог није твој непријатељ, већ лекар: Он хоће да лечи, а не да уништава. Бог није твој противник, него Отац: Он не тражи да те убије, него да те оживи. Бог за тебе није звер и уништитељ, него милостиви добротвор који жели твоје спасење, а не твоје уништење. Зашто бежиш од Његове Божанске чаше? Боље ти је да прихватиш духовно исцељење и да се излечиш него да, побегавши од исцељења, паднеш у велике грешне болести и погинеш. Боље ти је, одбацивши страх, потрчати к Оцу и насити се Његовом непролазном храном, него из страха прећи на туђу страну и тамо се хранити свињском храном отуђења, односно грешних страсти. Боље ти је да течеш ка свом милосрдном добротвору него да се држиш непријатеља и радиш за свог рушитеља, докле год остајеш у гресима без покајања, док радиш за свог ђавола и његов си роб и заробљеник.
Да се никоме не би учинило да смо се удаљили од намераване теме нашег разговора, сада ћемо се поново обратити на реч о користима причешћа и на расправу о недостацима непричешћа.
Онај ко често узима чашу Господњу, мења се у Христа: ово је заиста богат добитак и корист. Онај ко се не причешћује чашом Господњом, него се причешћује чашом демонском, претвара се у демона: то је лишење и вечна пропаст.
Како се онда сједињује са Христом онај који се причешћује чашом Господњом? То је јасно из речи самога Христа, нашег Господа, који каже: „Ко једе моје тело и пије моју крв, остаје у мени, и ја у њему“ (Јн. 6, 56). Свети Теофилакт, тумачећи овај одломак, каже: овде сазнајемо величину тајне причешћа. Ко једе тело и пије крв Господњу, остаје у самом Господу и Бог у њему. Чудесно је и изван сваке речи ово сједињење којим је Бог у нама, а ми остајемо у Богу. И исти Теофилакт говори у име Христа: ко Мене једе, сједињен, живи са Мном и преображава се у Мене, који му могу дати живот. Послушајмо ову Христову реч у Теофилактовом тумачењу: „преображава се у Мене“. Ко се, кажем, причести чашом Господњом, причести се телом и крвљу Христовом, у Христа се преображава. У сагласности са овим говори и св. Кирила Јерусалимског: „У светом причешћу постајемо христоносци и чак блиски и скривени Христу.
Свети Кирило Александријски даје следећи пример: „Као што се восак, отопљен и преливен у други растопљени восак, меша у један восак и по свим својствима је исти восак, тако се сједињује са Њим и онај који узима у себе тело и крв Христову, тако да Христос у њему пребива, а он у Христу.
Чујеш ли, човече, сведочанства тако великих учитеља па и истините речи Самог Господа? Зар сада немате веру и не искусите богату добит од једења чаше Господње? Ако им не верујете свима, коме ћете онда веровати?
Послушајте још једну дивну ствар. Неки испитивачи Божанског Писма имају следеће питање: зашто им је Јуда, издајући Господа нашег Јеврејима, дао знак говорећи: „Ако лаже, јесте, примите га“ (Матеј 26,48)? Зар нису познавали Христа, кога су тако често слушали како учи и тако често виђали како чини чуда? Да ли је постојао неко у Јерусалиму ко Га није добро познавао? Уосталом, и мала деца су Га познавала, јер када је ушао у Јерусалим, изашла су му у сусрет и узвикнула: „Осана!“ Каква је била потреба за овим Јудиним знаком? Дајте им знак: „Ако га лажем, он јесте, имајте га“ (Матеј 26:48).
На ово питање, из Златоустог тумачења, разјашњава се следећа мистерија: када су се на последњој вечери свети апостоли причестили из руку Спаситеља тела и крви Христове, њихова лица су сва била обасјана, свима је лице постало као лице Христово, и ма кога апостола Јуда погледао, он је видео да је лице његово у лицу Христово било као лице Христово. Овако о њима говори св. Хризостом: „Ученици су пре причешћа имали христоносна лица. Јуда је тада размишљао о томе који знак треба дати Кајафиним слугама, по коме ће препознати Христа. Јер ако Га не би препознали, постојала би опасност да уместо Њега узму неког другог. Стога, када је епископ послао одред војника, Јуда им је дао знак: „Ако га лажем, он јесте.
Спајајући претходно изговорену Теофилактову реч: „Ко једе Христа претвара се у Христа“ и Златоустову: „Имали су христоносна лица кад су се причестили“, лако можемо разумети како се онај ко се причести чашом Господњом мења у Христа, јер каква је храна, тако је и оно што се храни. Храна је Христос, стога Он претвара онога који једе у Себе. Ко једе тело Христово и пије крв Његову, у Христу остаје и Христос у њему.
О, како је велики добитак од причешћивања чаше Господње, како је велико богатство и корист имати Христа у себи, бити једно са Христом и сјединити се са Њим! Шта би могло бити више од овога? Шта је скупље, а шта поштеније?
Напротив, ко се не причести чашом Господњом, него пије чашу демонску, не само да губи Христа, него и постаје демон. Знате ли шта је демонска чаша? Погледајмо Апокалипсу светог Јована Богослова. Видео је неку жену како јаше на црвеној звери, обучену у пурпур и украшену скупоценим инструментима, са златном чашом у руци, пуну гадости и прљавштине њеног блуда. Ево чаше демона, ево пића ђавоља: ово је гадост прљавштине и блуда. Ко лоше живи, ко чини блуд и прељубу, ко се ваља у прљавштини телесних гадости, ко се у правом проклетом животу наслађује страстима и насладама греховним, пије чашу демонску, што је противно чаши Господњој, коју се сећа и св. апостол Павле, говорећи: „Чашу Господњу и чашу демонску не можете пити, не можете јести од трпезе Господње и трпезе демонске“ (1. Кор. 10,21).
Како се неко ко пије демонску чашу претвара у демона, види се из житија светог Нифона, чији се спомен празнује 23. дана месеца децембра. У младости, пре покајања, живео је лоше и у гресима, пијући демонску чашу подле прљавштине блуда. А онда је једног дана дошао код једног њему познатог богобојазног човека, по имену Никодим. Никодим, гледајући Нифоново лице, био је изненађен и ужаснут, али је ћутао. Тада му Нифон рече: „Зашто ме гледаш као да сам странца? Никодим је одговорио: „Веруј ми, брате мој, да те никада нисам видео таквог какав си сада, јер је твоје лице страшно, као у Етиопљанина.
Слушамо: свети апостоли, који су се достојно причестили чашом Господњом, изгледало је да су имали лице слично лицу Христовом, а онај младић који се причестио чашом демонском изгледало је као демон, имао је страшно лице, као Етиопљанин, слично изгледу ђавола. Свето писмо заиста каже: „Ђаво је тај који чини грех“ (1. Јованова 3:8).
О, како је велика ускраћеност која долази од избегавања чаше Господње! О, како је страшна смрт оних који пију чашу демонску, односно живе лоше и без покајања у својим гресима!
Духовно богатство и стицање духовних користи од причешћивања чаше Господње су безбројни, али се лишавања која долазе од демонске чаше не могу изразити речима. Немамо довољно времена да о свему томе детаљно причамо; Зато ћу укратко рећи: чаша Господња је чаша спасења, јер ко се њоме достојно причести, односно истинским покајањем, као што је горе речено, добија спасење. Чаша гадости и прљавштине блуда, чаша демона, чаша је вечног уништења, јер ко пије из ње осуђен је на вечне муке. Знајући све ово, љубљени, на сваки могући начин одступимо од чаше демонске; Потрудимо се да достојно и често приступамо чаши Господњој. Иако смо недостојни, бићемо достојни Божје милости ако се по својој снази „очистимо од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1) и ставимо у своја срца чврсту намеру и обећање да се нећемо враћати на своја пређашња зла дела.
Када су апостоли хтели да буду најближи Христу, Цару славе, када су хтели да буду бојари и за то су Му се молили говорећи: „Дај нам да ти седне с десне, а други с леве у славу Твоју“, тада им је заповеђено да испију чашу Христову: „Можете ли пити чашу коју сам испио?“ И нису одбили: „Она је реста: мозхева.
Ко жели да буде близу Христа, ко жели да стане с десне стране Његове у славу када Он дође „са светим анђелима“, нека не одбије да пије чашу Његову и не избегава божанско причешће Његове крви и тела. Једите тело Његово и пијте Његову крв, и биће вам и за опроштење грехова и блискост са Христом, и за добро сједињење са Њим. Само пре свега ставите право покајање у своје срце и ставите га, без одлагања, унесите га у овај час, у овај минут, говорећи са Давидом: „Рех, сада сам почео“ (Пс. 76,11), – без чекања почећу, не ујутру, не сутра, него сада, сада рекох и сада ћу почети са надом у помоћ Божију.
Бог ће се, пошто је дуго очекивао твоје покајање, обрадовати да те види; Он ће вам одмах отворити двери Своје милости, удостојити вас чаше Своје, приближити се Њему у Његовом Царству и удостојити вас славе Своје, коју да сви примимо. Амин.
Прво учење о уласку у Јерусалим Господа Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа
„Благословен који долази у име Господње: Осана на висини“ (Матеј 21)
Када је Господ наш Исус Христос са славом ушао у Јерусалим, народ га је срео са палминим гранчицама, а омладина је повикала: Осана! И ми, о љубљени, станимо умом на врата Јерусалима, станимо на место где се десио славни улазак Господњи у Јерусалим, погледајмо како се одиграо овај догађај, и погледајмо га макар мало својим духовним очима.
Поход Христа, нашег Спаситеља, почео је са Маслинске горе, односно Маслинске, јер се грчка реч „олеон“ на наш језик преводи као „уље“. Та Маслинска гора добила је надимак, односно Маслинска гора, јер је на њој расло много маслина. Као густ храстов гај, та планина је обиловала маслиником. Ова гора се налази на источној страни Јерусалима, одвојена од древног Јерусалима са пет степеница, и то је пут суботе, као што је о томе записано у Делима апостолским: „Апостоли су се вратили у Јерусалим са горе зване Маслинска, која је близу Јерусалима, имајући пут суботе“ (12). Пут суботе је једнак пет етапа, јер су Јевреји толико поштовали своју „суботу“, односно суботу, да нису себи дозволили да у суботу крену на дуг пут, осим пет етапа, односно једну миљу. Ово се зове пут суботе.
Удаљеност од те планине до древног Јерусалима није била велика, али је била веома висока: од самог врха до Јерусалима је било шест степеница, а од подножја пет, јер се на ту планину морала попети цела етапа. Маслина је била одвојена од Јерусалима долином која се звала Јосафат, јер је Јосафат, краљ Јудеји, у давна времена створио себи у овој долини пре своје смрти гроб, а изнад гроба пирамиду, или чудесни стуб; Од тог времена ова долина је добила надимак Јосафатова долина. Ова долина је била дубока, а усред ње је текао поток Кидрон. Ова иста долина се називала и Долина плача, јер су у њој били гробови целог Јерусалима. Јевреји нису сахрањивали своје мртве у граду, већ су их износили из града ради сахрањивања у Јосафатову долину и тамо, по обичају, вршили оплакивање мртвих: зато је Јосафатова долина названа Долина плача. Свето Писмо и Свети Оци предвиђају да ће се у овој истој долини десити последњи суд Христов. Источно од ове долине била је Маслинска гора.
Христос Господ наш веома је волео ову гору, јер је била тиха као пустиња. Ту је често проводио ноћи у молитви на два места: некада на самом врху планине, одакле се касније уздизао на небо, некада у башти, која је била на падини и страни планине. Овај врт је припадао Зеведеју; Налазило се недалеко од села Гетсиманије, где је Зеведеј имао своју сеоску кућу. Зеведеј је био сродник по телу Господа Христа, због чега је Господ наш ушао у врт сродника као у свој, вршећи у њему целоноћне молитве Богу, Оцу Своме.
Осим тога, Он је често посећивао ову гору и зато што је праотац Давид, осликавајући своје невино страдање, тамо плакао, бежећи од свог сина Авесалома, као што је о томе записано у књигама о Царевима: „Давид се попео на гору Маслинску, плачући, покривајући главу и ходећи бос“ (2 Сам. 15:30). Са ове Маслинске горе, или Маслинске горе, почела је поворка Христова у Јерусалим; Ходао је кроз Јосафатову долину, звану Долина плача, и кроз реку Кидрон.
Ми ћемо, гледајући на све ово својим умом, судити духовно.
Човек хришћанин који жели да уђе у небески Јерусалим мора да почне свој опход од Маслине, од плодности маслиновог дрвета. Знате да Давид за себе каже овако: „Ја сам као маслина која се роди у дому Божијем“ (Пс. 51:10). Дакле, нека свако буде као плодна маслина, приносећи своје духовне плодове Богу. „Плод Духа“, каже Апостол, „је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоконтрола“ (Гал. 5:22). Нека човек учини нешто добро – пост, молитву, милостињу, нека остави дуг ближњему, опрости грех ономе ко га је растужио, нека остави иза себе сва зла дела, покаје се и, одвративши од зла, почне да чини добро. Све је то богоугодни духовни плод, а сам човек је „родна маслина у дому Божијем“.
Осим тога, потребно је да ова плодна маслина, односно хришћанин који своја добра дела Богу приноси као плодове, буде на високој гори богомислија, често својим умом у понизној молитви уздижући се од земаљског ка небеском, тражећи небеско, а презирући земаљско, приликом молитвене бриге одбацујући све земаљско. Неопходно је и да од Вертограда почне свој спасоносни пут, да буде чисте савести, са свих страна заштићен страхом Господњим и украшен, попут вертоградског цвећа, добрим мислима. Одавде треба проћи долином, која је била заједнички гроб за Јерусалим, где ће се десити Страшни суд Христов, односно треба проћи долином смирења и сећања на смрт и страшни испит на суђењу; треба да прођемо жалосном долином јадиковки о гресима које смо починили и да умијемо образе сузама, као поток Кидрон. Тако ћемо се приближити небеском Јерусалиму. Али погледајмо поново на нашег Господа.
Господ наш долази, јаше на магарцу и баци жреб. Најпре је сео на магарца, а затим, прошавши мало, сео је на магарећу парцелу. Ово је следећа тајна. Магарац, способан да носи јарам, означавао је јеврејски народ упрегнут у јарам закона датог на Синају; жреб, који још није навикнут на јарам, означава незнабошце без јарма који нису имали јарам Божијег закона. Прешавши са магарца на много, Господ је показао да ће Јудејци ускоро бити отргнути од Њега као неверни и огорчени, да ће се од незнабожаца створити црква и од незнабожаца ће бити слављен. То се сада јасно види. Јер је спасење Божије одузето од Јевреја и дато нама незнабошцима, а сада је од нас прослављен Христос Спаситељ, истинити Бог наш.
Човек не може а да се не задиви великом смирењу нашег Учитеља, које је Он показао у тако величанственом уласку, јер су Га безброј људи срели и следили. Христа су тада пратили не само дванаест великих апостола, не само седамдесет мањих апостола, о којима Јеванђеље подсећа на ово: „Господ откри седамдесеторицу, и посла их два по два пред собом“ (Лк. 10, 1), него и други народ који је дошао у Витанију у великом броју, као што је писано у Јеванђељу о коме је писано из Јудеје: постоји, дошли су не само ради Исуса, него и због Лазара, кога је васкрсао из мртвих“ (Јован 12:9). Сво ово мноштво људи је ишло са Христовим ученицима, једни испред, други иза Њега, и није било могуће побројати оне које су срели. Заиста, у то време, из свих земаља, не само Јевреји, већ и веома многи незнабошци сабраше се у Јерусалиму на празник, а цео народ тада је достигао хиљаде до сто, узимано тридесет пута, јер су црквени поглавари Јерусалима сваке године пребројавали сав народ који се окупљао у Јерусалиму за празник.
Ни у једној години, ни пре ни после, није било таквог окупљања народа као оне године када је Христос морао да страда. Тридесет стотина хиљада из целе васељене тада се окупило у Јерусалиму. То се догодило по вољи Божијој, да би цео свет видео нечасно и невино страдање Сина Божијег. Сви ови људи изашли су у сусрет Христу са палминим гранчицама, као што је о томе записано у Јеванђељу: „Многи људи дођоше на празник, чувши да Исус долази у Јерусалим, и примише палме од хурми и изиђоше Му у сусрет, и повикаше говорећи: Осана“ (Јн. 12, 12, 12, 13). груди, чудесно су се отвориле, према ономе што је написано: „Из уста бебе и мокрења хвалу си произвео; и вапије: Осана, благословен који долази“ (Матеј 21:16) Кажу да је тих беба и младића било тридесет хиљада.
Ово је слава и страхопоштовање у коме ће доћи наш Господ, то је мноштво људи који су претходили, пратили га, сусрели га и узвикивали „Осана, цару Израиљеву“. Како иде? Да ли је краљевски? Да ли је на златној краљевској кочији са величанственим краљевским коњима? Не, него на ждребету магарца, како је пророк предвидео о Њему: „Вапите кћери сионској, гле, долази к теби благи Цар твој, свагда на магарцу и много“ (Захарија 9,9), учећи свакога понизности и кротости, не само обичне људе, него и оне који су имали и који су се уздигли на све степенице, стекли част да се уздигну до висине. славу, али не заборави кротост и смирење ума. „Не хвали се“, каже се, „и не говори високо у гордости, и нека не излази велика прича из ваших уста“. Поучавајући смирење, Господ наш, седећи на магарцу, јасно осуђује славу и гордост овога света и показује непостојаност гордог овоземаљског узвишења, као да говори: „О, људи! Као што се трска тресе од ветра, тако се и ви од непостојања.
Сада сечете грање са дрвећа, а за неколико дана ћете посећи и тесати управо ово дрвеће за Мој крст. Сада полажеш грање под Моје ноге, а за неколико дана ћеш положити мотке, мотке и бичеве на Моју кичму, тући, рањавајући и наневши Ми многе ране. Сад плачеш: Осана, а за неколико дана викаћеш: Распни, распни! Сада Ме сретнеш са славом, и за неколико дана ћеш Ме одвести на распеће са клетвама. О, људска превртљивост! О, крхкост и брзо укидање части и славе овога света!
Научимо се овде од Господа нашег и смирењу и кротости, а не да желимо или тражимо привремене почасти, достојанство и славу; Ако Бог то некоме да без тражења, онда да се не поноси њима, да се не ослања на њих, већ да чека брзу промену и да се после среће плаши несреће. „Свако ће се брдо понизити“ (Лк. 3, 5), каже Претеча Христов, односно свака горда висина мораће да падне.
Али ја, грешник, усрдно гледајући духовним очима на свог Господа и на магарца на коме Господ седи, размишљам овако: да је Господ у славној поворци Својој у Јерусалим хтео да нам покаже пример смирења, онда би Он, можда, то боље показао да је ишао или се возио у простим колима. Зашто се Он удостоји да путује само седећи на магарцу? Овде ми пада на памет горња интерпретација, наиме да је магарац означавао Јевреје, а магарац пагане. Шта су били Јевреји у то време? Они су били грешни, зли људи, који су се саветовали о Христовом убиству, као што о њима каже Давид: „Узалудно су се научили, и кнезови се скупише против Господа и против Христа Његовог“ (Пс. 2,1,2). А незнабошци, шта су они тада били? Утолико су били грешнији, јер уопште нису познавали правог Бога.
Дакле, ако је Господ наш Исус Христос седео на магарцу и на жребу, онда је Он седео на лику грешника, јер је магарац означавао грешне Јевреје, а жреб после магарца - безбожне и безаконе незнабошце. И заиста, магарац је сасвим пристојна слика за грешнике, јер грешник је као магарац са свим својим моралом. Магарац је лењ, лењ и грешник. Тешко да се са много удараца може натерати магарца у јарам, а и уз многе казне немогуће је развратног грешника скренути на исправљање. Као што магарац, иако претучен, не хода брзо, већ се једва вуче путем, и никако не може брзо да трчи, тако и грешник не јури ка спасењу, иако се понекад чуди разним давањима од Бога.
Пошто је Господ наш, у славу Свом, данас прослављеном, сео на лик грешника, сео на магарца, јасно је да Онај који почива на небу на херувимима жели да почива на грешницима на земљи, јер је ради њих сишао с неба. „Нисам дошао“, каже Он, „позвати праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13). Дакле, Његов истински мир лежи у овоме: оседлати грешника као магарца, то јест наметнути му закон страха Божијег, сести на њега, односно потчинити га вољи Његовој Господњој, и јашити га како хоће и куда хоће, односно упутити га на пут заповести који воде на небо. Остатак Господа је да учини грешнике праведнима опраштајући им грехе. Свети Амвросије, говорећи о речима из књиге Постања: „Бог почива у седми дан“, каже ово: „Бог је створио небеса; али ја не читам даље да се Он упокојио после стварања неба; Он је створио земљу, али није ни овде почивао; Он је створио сунце, месец и звезде, али ни овде не читам да је Он само да се човек упокојио, да је онда сагрешио; до.”
Удубимо се у последње речи овог учитеља: „Онда се упокојио, имајући коме да опрашта грехе. Бог жели да се носи на грешнику и да почива на њему као на магарцу.
Када Бог почиње да почива на грешнику? У време када грешник почне да се обраћа Богу са истинским покајањем, тада постаје сладак и љубазан према Богу, као онај расипни син који је једном рекао: „Устајем и идем к оцу своме и кажем му: Оче, они који сагрешише; кад га отац издалека угледа, буде љубазан према њему и паде му на врат“ (Лк. 15, 18). Ако си магарац по расположењу, о, грешни човече, покори се Богу, сави свој врат у његов јарам, и одмах ћеш од магарца постати за Њега херувимски престо и носилац. Због тога је Он сада седео на магарцу, лику јеврејског народа, и на магарећем плацу, знаку незнабожачких народа, да би од јеврејског рода неки, а од незнабожачког рода, постали херувими и серафими, од којих би Он био прослављен. Како да вас зовемо, свеци? Херувими? Јер је Христос почивао на вама. Серафим? Јер Га непрестано славите. Ово је сада истински Христов тријумф, што Он претвара магарце у херувиме, односно чини грешнике у херувимске свете.
Почетак Христовог садашњег тријумфа био је то што је васкрсао четвородневног Лазара. О томе пише у Јеванђељу: „Народ твој, који је први био с Њим, сведочи када си Лазара дозвао из гроба и подигао га из мртвих. Зато ћеш поштовати народ Његов, јер га је чуо и учинио ово знамење“ (Јн. 12,17,18).
Дакле, људи, славећи Христову победу над телесном смрћу у васкрсењу Лазаревом, приређују Му тријумф, „јер су га чули да чини ово знамење“, а сам Господ почиње да тријумфује над духовном смрћу људи, побеђујући грех и ђавола, који човека приклања греху.
Заиста велико и велико чудо је то што је Господ Христос васкрсао четвородневног човека који је већ почео да труне, али је још веће чудо Христово што великог грешника, мртвог душом и већ дуго трулог по злу обичају, као у гробу, васкрсава из смрти и уводи га у живот вечни на небу. Васкрснути мртво тело је својство свемоћи Божије, али васкрснути душу, односно подићи грешника на покајање од смртних грехова и довести га до правде, својство је не само свемоћи Божије, већ и велике милости и велике мудрости. Међутим, ни премудрост Божија, ни милост Божија, ни свемоћ Божија неће моћи да васкрсну душу грешника, осим ако сам грешник то не жели.
Није џабе Бог грешнику на једном месту: Ја бих те могао створити и без тебе; али не могу те спасити без тебе. Нисам никога питао како да те створим: желео сам те и створио. Како да те спасем, питам те и сам, као што сам питао паралитичара.
Да ли желите да будете здрави? Да ли желите да будете спасени? Ако и сам желиш, онда ће те моја мудрост водити, моја милост ће се смиловати на тебе, и моја свемоћ ће ти помоћи и спасти те. Ако сам не желиш спасење, ако сам бежиш од вечног живота, ако више волиш своје уништење него спасење, онда ти неће помоћи ни Моја мудрост, ни Моје милосрђе, ни Моја свемоћ. Може ли се топли восак залепити за лед? Нема шансе! Тако да се моја милост, Моја мудрост и Моја свемоћ не могу залепити за вас ако је ваше срце хладно као лед и нема топлине спасоносне жеље. Кад само желиш да се спасеш, онда ћу ти радо помоћи. Тада ће се Моји анђели радовати и тријумфовати над вама: „Јер је радост на небу за анђеле који се кају за грешника“ (Лука 15:10).
Дакле, сада се јасно види колико је већи тријумф и чудо Христово да васкрсне душу умрлог грешника у својим гресима од чуда васкрсења четвородневног мртваца.
Господ наш Исус Христос је васкрсао Лазара из телесне смрти, али је Лазар поново умро, иако много година касније. Када је васкрсао душу грешне жене која је плакала пред Његовим ногама, ова душа је већ била бесмртна. Она која је, као стока, радила за неме пожуде, постала је саучесница анђела. Можда над овим тријумфује Господ који сада седи на магарцу и који ће доћи? Чврсто се сетимо да се он радује и тријумфује не толико због васкрсења Лазара из мртвих, колико због тога што је предвидео спасење многих грешника које ће Он, благодаћу Својом, васкрснути из духовне смрти.
Овде би такође било потребно размотрити тајанствено значење одежди и гранчица, како урмених тако и маслинових, положених и држаних у рукама, и свакојаких гранчица попут наших врба, али не желим да вас, слушаоци моји, оптерећујем дугим разговором. Ово ћу оставити за будућност, ако Бог да и живимо. Сада ћу завршити обожавањем мог Господа и вапајем Му: „Благословен који долази у име Господње: Осана на висини!“ Амин.
Друга лекција о уласку у Јерусалим Господа Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа
„Не бојте се, кћери сионске: гле, ваш цар долази на ждребету магарета“ (Јован 12:15)
Моја љубљена браћо, православни слушаоци! У овом веку две су кћери: једна је кћи Сионска, коју се сећа св. Јован Богослов, говорећи: „Не бојте се, кћери сионске: гле, долази Цар ваш“; друга је кћи вавилонска, на коју се присећа царујући пророк Давид, говорећи: "Кћери вавилонска, проклета! Благо оном који ће те наградити твојом наградом, којом си нас наградио; благословен је онај који има и који ће разбити младе твоје о камен" (Пс. 136,8,9). Речи „ево Цара вашег долази“ значе следеће: Цар је Христос Бог, Спаситељ наш, јер тако Га Свети назива. Јован Богослов у Апокалипси, говорећи: „Цар је цар и Господ је Господ“ (Апок. 17,14).
Сада, православни слушаоци, обећавам да ћу показати вашу љубав у овом вербалном учењу шта су те две кћери: Сион и Вавилон. Затим ћу објаснити зашто је кћери Сионској заповеђено да се не боји када јој дође Христос Бог, Цар славе. Молим Њега, Христа Спаситеља мог, за помоћ, а твоју љубав за пажњу.
Прво, јеврејска синагога се звала Кћер Сиона, јер су Јевреји живели на гори Сионској, коју је узео цар Давид и ту подигао тврђаву, то јест, јак владарски град. У књигама о Царевима пише овако: „Давид дочека сву земљу Сионску“, а на другом месту се каже: „И сагради град око себе“ (2 Сам. 5:7:9). Када је Христос Спаситељ дошао у јеврејску престоницу, у овај час је јеврејској синагоги речено: „Не бојте се, кћери сионске: ево, долази вам Цар.
Тада се света црква католичке вере зове Кћи сионска, јер ће хришћани који верују у нашег истинитог Бога Христа живети на небу. О Христу, Сину Божијем, псалмиста каже: „Послаће Господ штап силе са Сиона, и ти ћеш владати усред непријатеља својих“ (Пс. 109,2). Зато, када Христос узађе у свету хришћанску цркву, у тај час јој каже: „Не бој се, кћери сионске: ево долази Цар твој.
Даље, свака душа која садржи православну хришћанску веру назива се кћерком Сионском, јер Дух Свети у Песми над песмама говори свима верницима овако: „Кћери сионске! Изађите и видите цара Соломона у круни“, то јест Бога нашег у људском телу, „у коме се крунисала мајка Његова на дан венчања Његовог“, на дан Његове женидбе је 31. оваплоћења, на коме је Христос, Син Божији, узео на Себе људско тело и сјединио се са њим. Дакле, ако неко у пресветој тајни Евхаристије узме у себе тело Христа Бога нашега и Његову пречисту крв под видом хлеба и вина, онда се у тај час души Његовој каже: „Не бој се, кћери Сионске: ево, долази Цар твој.
Коначно, пречиста Богородица се назива и Кћерком Сионском, јер као што је Господ обитавао на гори Сионској, по речима псалмопевца: „Ово је гора Сион, на њој си уселио“ (Пс. 74,2), и у утроби пречисте Богородице Христос Бог наш уселише се у њу пречиста, у њу пречиста. Зато, када је Он сишао у њену утробу, тада јој је речено: „Радујте се, кћери сионске, ево, долази Цар ваш.
Сада сам вам већ рекао, православни слушаоци, о кћери сионској, сада ми доликује да говорим о кћери вавилонској.
Прво, велики град земље Халдејаца, Вавилон, назива се кћерком Вавилона. У овом граду бејаше цар Навуходоносор, кога је Бог због своје гордости претворио у вола и који је седам година јео траву у пустињи. У том истом Вавилону Бог је казнио цара Валтазара падом царства због пијанства и због обешчашћења црквених сасуда, из којих је јео и пио вино са својом пратњом у скрнављењу Бога нашег. Док је био на гозби, у тај час се у његовој одаји појавила људска рука која је исписала на зиду и написала следеће: „мани фекел фарес“ (Дан. 5, 25), то јест, Бог ће узети твоје царство. Ови Вавилонци су често пустошили Јерусалим, пустошили целу Израелову земљу огњем и мачем и одводили Израелце у ропство у Вавилон. Зато цар Давид са гневом о Вавилону каже следеће: "Кћери вавилонска, проклета! Благо оном који ће те наградити твојом наградом, којом си нас наградио; благословен је онај који има и који ће о камен обрушити ваше бебе."
Друго, ово доба се назива и ћерком Вавилона, јер као што су у Вавилону живеле дивље звери и Хипоцентаури или Сирене, тако и у овом веку постоје зли људи, неправедници и грешници, који се због својих злих дела називају дивљим зверима. Сам Бог је идолопоклонике и грешнике који су хтели да дођу до познања истинитог Бога звери, говорећи: „Блажене звери, Сиријци и кћери птица, јер је дао воду у пустињи“ (Ис. 43,20). У Вавилону су претрпели сваковрсна тлачења и муке; Тако у овом веку хришћани трпе прогоне и муке од неверних јеретика. Христос је говорио својим ученицима о овом стрпљењу: „Ви ћете туговати и нарицати, а свет ће се радовати“ (Јован 16:20). Дакле, ако и ми у овом веку трпимо неку врсту прогона ради правде и дижемо невоље, онда се морамо одазвати овом добу и рећи му: "Кћери вавилонске, проклете! Благо оном који ће вас наградити вашом наградом, којом сте нас наградили; Благо оном који има и који ће разбити ваше бебе."
Уплашио се и Мојсије када му се Бог јавио на гори Синајској у муњи, грмљавини и страшном звуку трубе, у великом огњу и диму. О томе читамо у књигама Мојсијевог Изласка следеће: „Ујутру би глас и муња, и облак муње на гори Синај, и глас трубе затруби“; на другом месту се каже следеће: „Гора Синај сва се димила, спуштајући се у огањ ради Бога; и излазио је дим као дим из пећине, и сав се народ уплашио веома“ (Изл. 19,16,18).
Уплашио се и пророк Илија када му се Бог јавио у огњу и великом вихору. Анђео Господњи му рече: „Изађи ујутру и стани пред Господа на гори; гле, Господ пролази, и гле, дух велики и моћни, брда пустоши и камење ломи! И Господ ће ићи испред; а Господ није расположен. И по природи је кукавица, и Господ није за кукавица, и огањ није за кукавица. И огањ је кроз кукавица. танак глас студени, и тамо је био Господ“ (1. Царевима 19:11:12).
И пророк Језекиљ се уплашио када му се Бог јавио на колима у која су била упрегнута четири херувима, и сваки херувим је имао четири лица: прво је било људско, друго је било телеће, треће лавље, а четврто орло. Ово је оно што пророк Језекиљ каже: „Четири су лица једно“ (Језекиљ 10:14).
Уплашио се и пророк Данило када му се Бог јавио у тами и у хиљадама хиљада војски небеских. О томе говори и сам пророк Данило: „Хиљаде хиљада Му служе, а десет пред Њим стоји“ (Дан. 6:10).
И грешни људи ће се плашити последњег дана, када Христос, Спаситељ наш, дође да суди живима и мртвима, јер ће их у тај час послати у пакао да вечно страдају; тамо ће трпети различите муке за различите грехе. Тамо ће поднети неугасиви огањ, јер је Христос, наш Спаситељ, рекао: „Огањ њихов се не гаси“ (Мк. 9:44). Нечисти људи, блудници, прељубници и гневни људи ће горети у овом огњу јер су били распаљени или од гнева или од пожуде. Тамо ће бити јака зима, и грешници ће, трпећи хладноћу, шкргутати зубима. О томе је говорио Христос, наш Спаситељ: „Биће плач и шкргут зуба“ (Лк. 13:28). Ову жестоку зиму издржаће они људи који су немилосрдни према бедницима, који не примају у своје домове странце који леже бескућници по трулим местима и трпе снег и јак мраз; такви људи ће и сами имати партнерство са ђаволом и његовим анђелима, јер им је Христос Бог рекао: „Идите од мене проклети у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25:41). Поносни људи који сада презиру сиромашне, мрзе их и пролазе их очима, такође ће имати ово партнерство са ђаволом.
Биће стално кретање црва, који ће непрестано мучити и јести грешне људе, и они никада неће умријети, јер је речено: „Црв њихов не умире“ (Мк. 9:44). Ови црви ће мучити и јести оне људе који овде похлепом одузимају нешто другима. И тамо ће бити неподношљив смрад од сумпорног огња, јер је написано: „Огањ и баук, и дух буран део су њихове чаше“ (Пс. 10,6). Овај смрад ће издржати они људи који се брину да се усреће свим врстама мирисних, мастиксих парфема и са великом марљивошћу траже за себе све врсте мирисних напитака.
Тамо ће бити велика мука и толико страшна да би, када би било могуће умријети, радо прихватили смрт као сласт, али тамо никада неће умријети, јер је написано: „Људи ће тражити смрт и неће је наћи, и желе умријети, а смрт бјежи од њих“ (Апок. 9:6). Такву меланхолију ће поднети они људи који су сада непрестано у весељу, пијанству и великом луксузу, уз музику и игру, и који никада не размишљају о Богу. Осим тога, тамо ће бити потпуна тама, јер је написано: „Свежи му руку и нос, баци га у потпуну таму“ (Матеј 22:13). Они бачени у ову таму ће заувек седети у њој; они никада неће видети лице Божије. Овај мрак наслеђују они који не дозвољавају сиротињи да им дође. Тамо ће бити глади, јер је Сам Христос рекао: „Тешко вама, сада када сте сити, јер ћете огладњети“ (Лк. 6, 25), а ову глад ће трпети они људи који у овом веку не хране сиромашне и бедне. Тамо ће бити и жеђи, јер је сам Христос рекао: „Као што сте жедни. Ову жеђ ће поднети они људи који овде неће да напоју жедне странце и сиротињу.
Тамо ће такође бити велика гужва, јер ће пакао бити пун грешних људи: једни на врху, други у средини, а трећи на самом дну пакла. Као што неко напуни торбу пуну гроша и завеже је, или као што неко стави буре пуну рибе и запечати је, тако ће Бог сав пакао напунити грешним људима и забранити да грешници не могу да изађу одатле. На последњем суду, када ће Христос Бог наш рећи грешницима: „Идите од мене проклети у огањ вечни“, у тај час ће земља попустити под грешницима, као што је некада попустила под Корејем, Датаном и Авироном, и тада ће сви грешници пасти у пакао. После овога, земља ће се поново затворити на своје првобитно место, а грешници ће остати под земљом у паклу, као затворени у тесном и гвозденом суду, и неће заувек изаћи одатле, као што и сам Господ каже: „Ови иду у вечне муке“ (Матеј 25, 46).
Они који овде насиљем одузимају нешто другима, на пример, имања, одаје или куће, и тлаче сиротињу и сирочад биће бачени у ову паклену скученост; а ко је на било који начин згрешио, страдаће. То је управо оно што је Соломон рекао: „Они који греше су они који се муче“ (Мудр. 11:17).
Сада ћу вам, слушаоци православни, објаснити зашто кћери сионској није заповеђено да се боји када јој дође Христос, Цар славе.
Први разлог зашто се каже: „Не бојте се, кћери сионске: гле, долази Цар ваш“, јесте то што Господ и Господ Бог, Цар свих, не долази к нама са страшним потопом и не са великим водама и многим кишама, него нам долази са сузама милосрдним, јер је три пута пролио сузе из очију својих за грех. Први пут је Христос заплакао над мртвим Лазаром; други пут је плакао над Јерусалимом јер је ту морао да страда, и, коначно, плакао је и у онај час када је био прикован на крст.
Други разлог зашто је речено: „Не бојте се, кћери Сионске: гле, долази Цар ваш“, јесте тај што Христос, Цар наш и Бог, не долази к нама са огњем, димом, страшном грмљавином и звуком трубе, као на гори Синајској, него нам је дошао са детињастим појањем: „Осана, који долази у име Господа, у име Господа, Господ је! највиши!
Трећи разлог зашто је речено: „Не бојте се, кћери сионске: гле, долази Цар ваш“, јесте то што нам Христос, наш Цар и Бог, долази сада не у вихору и не са великим ветром, као у време Илије, већ са цветним и мирисним хурмама.
Четврти разлог зашто се каже: „Не бојте се, кћери Сионске: гле, ваш Цар долази“, јесте то што сада Он не долази са хиљаду хиљада и тако даље, не са дванаест легија небеских анђела, већ иде само са дванаесторо Његових ученика, кротких и смерних.
Пети разлог зашто се каже: „Не бојте се, децо Сионска: гле, долази ваш Цар“, јесте зато што нам наш Цар и Бог не долази у колима коју возе херувими са четири лица, као што је видео Језекиљ, већ долази к нама на понизном магарцу.
Шести и последњи разлог зашто се каже: „Не бојте се, кћери сионске: гле, ваш Цар долази“, јесте тај што нам долази Цар, Господ и Бог наш, не да суди живима и мртвима, већ да му суде људи; Он не долази да би грешне људе бацио у пакао на вечне муке и погубио их вечном смрћу, већ да би лично претрпео муке и прихватио срамну смрт на крсту за наше грехе. Христос није дошао у Јерусалим са славом да Га Јевреји не би прихватили за Цара, јер су после и сами рекли: „Они нису имами цареви, само ћесарски“ (Јн. 19,15).
Ми, браћо, трудићемо се да прихватимо Христа, нашег Цара и Бога. На крају крајева, Он већ куца на врата наших срца и буди нас да се покајемо за своје грехе. „Покајте се“, каже се, „јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17). Ко не исповеда своје грехе, врата срца су закључана; Христос неће ући к њему и неће живети са њим. Онај ко исповеда своје грехе, којима је разгневио свог Творца, а притом одлучи да то више никада не чини, отвара врата своме Спаситељу Христу; Спаситељ ће ући у његово срце и живеће у њему, јер је Сам Христос рекао: „Ево стојим на вратима и разумем; и ако ко чује глас мој и отвори врата моја, сићи ћу к њему и вечераћу с њим, и он са мном“ (Апок. 3, 20). Стога, ако ми, браћо моја, признамо своје грехе, којима смо разгневили нашег Творца, и учинимо задовољштину за њих, тада ћемо отворити врата својих срца, тада ће Он доћи к нама да живимо као Цар у прелепим одајама. Када је Христос ушао у Закхејеву кућу, опростио му је све његове грехе, рекавши: „Данас дође спасење овој кући“ (Лк. 19,9).
Исто тако, ако покајањем и молитвама очистимо свој духовни дом, тада ће Христос Бог наш доћи к нама у дом душе наше и рећи ће: „Данас дође спасење у овај дом“; тада ће нам Он опростити све наше грехе својом благодаћу и човекољубљем. Амин.
Учење о Васкрсењу Христовом
„Видимо Исуса овенчаног славом и чашћу јер је прихватио смрт“ (Јевр. 2:9)
У протеклим данима слободног страдања Господњег, видели смо Христа, нашег Спаситеља, неславног и обешчашћеног, како је Исаија рекао за Њега: „Видели смо Га, и то не у име доброте, него је виђење Његово осрамоћено, испрошено за више од синова људских“ (Ис. 53,2). На садашњи светли празник Његовог Васкрсења, ми, љубљени слушаоци, заједно са Светим Јованом Богословом видимо „Славу Његову, славу Јединородног од Оца, благодати и истине пуне“ (Јн. 1,14).
У то време Господ наш Исус Христос беше трњем овенчан за срамоту, а сада за прославу прима неувенуће цвеће и хвалу на главу Своју. У то време Он је био „приписан безаконицима“, а сада је Он Бог усред свог народа, откупљен поштеном крвљу и ослобођен из пакла; Сада се Господ јавио у друштву светих Својих, говорећи: Ја сам с вама. Тада су му се многи који су пролазили смејали, а сада се у Његово свето име клања „свако племе неба, земље и пакла“. Тада су га тукли по раменима и образима, тукли до смрти, обесили о дрво, па потпуно убили, а сада је убио смрт и ђавола: „Где је жалац, смрт?! Где је дођавола победа?!“ У то време наш Животодавац је био мртав, а сада „жив је Господ и благословен је Бог“. У то време сунце је помрачило у подне, а сада „из црвеног гроба правде сунце нам изиђе“, и заједно са апостолом „видимо Исуса, славом и чашћу овенчаног за смрт примивши“.
Размотримо овде укратко да пут до вечне славе и части није ништа друго него кроз многа страдања, јер је Христу, самој глави нашег живота, доличило да га страдањем оствари.
„Видимо Исуса“ и тако даље. Подигнимо свој ум ка небу, макар и на кратко, одбацимо све „световне бриге“ и погледајмо Откровење светог Јована Богослова. Сада чујемо шта се тамо дешава. Чујем тамо некакву гласину, „као глас многих људи, као глас многих вода и као глас громова силних“ (Апок. 19, 7), као да је глас многих анђела око престола и животиња, старешина, а њих је било хиљаду хиљада. шта они говоре? Они заповедају сваком створењу на небу, на земљи, под земљом и у мору, тако да се сви спремају да поздраве и ропски поклоне извесну царску личност која седи на престолу Божијем.
Да видимо и ко царује на престолу Божијем. Мислио сам да је лав примио царство као победник: „Ево, победио је лав који је из племена Јудиног“ (Апок. 5:5), и „ономе који победи“, каже Господ, „даћу да седне на престо мој“ (Апок. 3:21), али не видим лава Божијег на престолу. Тада сам помислио да је царство прихватио орао који је покрио своје гнездо, који је, заволевши своје пилиће, раширио крила, примио их и подигао на своја рамена, али ни ја не видим орла на престолу. Ко је овај који би могао да прими царску Божанску част и коме би се обожавало свако створење горе и доле? Погледам поново и сада видим Јагње на престолу, Јагње заклано, и чујем хиљаду хиљада како говори великим гласом: „Јагње заклано удостоји се да прими моћ и богатство, и снагу, и мудрост, и част, и славу, и благослов“ (Апок. 5:12).
Овде примећујемо да је један те исти Христос лав, орао и јагње: Он је лав, јер је победио свет, смрт и пакао; Он је орао, јер је душе светих, као пилиће, подигао на крила своја, на рамена своја, и извео их из пакла; јагње – јер је Он страдао за све. Међутим, када је хтео да зацари, зацари се не у облику лава или орла, него у виду закланог јагњета, да покаже да до венца царства небеског и до вечне славе не може бити другог пута осим пута рана, клања и страдања. Ако неко на земљи хоће да тамо прими круну, нека убоде своје срце нежношћу, нека умртвљују своје страсти, нека страда у трудовима покајања.
Погледавши на небо, погледајмо сада рај описан у Откровењу Богослова. Поред разних чудесних и неописивих украса, има и оно ништа мање украсе, попут „врата, којих има дванаест на броју, свака од једне перле“ (Апок. 21, 21). Перле, бисери, маргарите или бисери су тамо толико велики да су цела велика врата раја направљена од једног бисера. Бисер, маргарите, бисери и перле: све перле или перле означавају сузу у Пијерију, а према њему, Суида каже да када у сну види тај бисер, свети Златоуст са њима каже и: „Давидове очи, украшене кишом суза, биле су као Маргарите или бисери.“
Био сам веома изненађен да ако су бисери слика суза и знак плача, зашто се онда бисерне капије налазе тамо где се ништа тужно не види, не чује се плач, али је све испуњено неописивом радошћу? Расуђујући, схватио сам да је све то да би они који су желели да уђу у небеску радост, покушали да уђу у њу ни кроз која друга врата до сузну. Видите да су врата раја направљена од бисера, а бисери означавају сузе; знај да је долично ући у рај кроз сузе, и нема другог улаза у небо осим бисера суза. Са сузама, кажем, приличи се ући у рај; сузе долазе од сломљеног срца; скрушеност срца - од туге и труда; а туга и труд долазе од туге за гресима и страдања за Бога. Ово је пут до небеске хладноће.
Сетимо се живота блаженог Јосифа. Господе, уредивши лепог Јосифа за круну и власт у Египту, којим путем га је послао у ову част и славу? Заиста трновит, скучен и тужан. Послао му је неочекивани напад, мрачни затвор, тешке окове, голотињу, глад и сиромаштво најнужнијих ствари. Овај пут је био дуг и окови су били дуговечни: „Оковима му нос згњечи, гвожђе му душу прободе“ (Пс. 104,18). Тек после дуготрајне муке, цар га је ослободио, поставио за господара своје куће и учинио га господарем свог богатства. Пут до царских почасти био је суров!
Овај Јосиф је био пролик страдања нашег Господа. О томе шта је и како страдао Господ наш пре него што је примио Царство не треба много говорити, јер то сви добро знају.
Сада ћу отићи до хелидрома краља Соломона да се мало охладим и да видим шта се тамо дешава. И сада видим небеског Женика како се тамо хлади. Заручио се за земаљску невесту, односно за Цркву Своју, искупљену светом крвљу, а посебно за душу сваког хришћанина. Волећи ову невесту више од своје душе, јер је за њу положио живот, назвао ју је „крин“: „Као крин међу трњем, таква је и невеста моја“ (Песма 2:2).
Па гледам где ће небески Женик посадити тај „крин“, односно своју вољену невесту. Мислио сам да га је Он посадио на пространом месту међу другим мирисним цвећем, и засадио је Свој „крин“ између оштрог трња: „Као што је крин међу трњем, тако је и Мој искрени међу кћерима“.
Овде ћемо, разборити слушаоци, размислити зашто небески Женик жели да засади свој „крин“, своју невесту, у ограду од трња: „Крин у трње“. Уосталом, засадивши рај на истоку, Он је посвуда у њему засадио плодно и сеновито дрвеће. Нови Јерусалим, приказан Богослову у Откровењу (Апок. 21,10), украшен је драгим камењем – сафиром, смарагдом, јацинтом и топазом. Са његових страна је саградио бисерне капије, штавише, од једног драгог камена. Еванђеоски плодни виноград, који је описао свети Матеј, заштитио га је јаким бедемом: „И заштити га бедемом“ (Мт. 21,33). Али Он своју драгу невесту, за коју није поштедео своју душу на крсту, ставља на земљу и чува је не у рајској баштенској огради, не међу дивним плодним рајем, већ у једној трновој, бодљикавој огради: „Крин у трњу“.
Ограда од трња мора да је боља од оних које смо запамтили, јер је Адам убрзо био избачен са небеске ограде за леп и укусан плод; Луцифер је стајао мало између бисерних зидова Апокалипсе: „дан је пао“, а самог наследника винограда радници су убили, изводећи га из винограда. Буди, ближњи мој, не у сујетним рајским слаткишима, не у сјају скупоценог накита, не у винограду привремене радости, него у трњу, у трпљењу несрећа, туга и умртвљења, увек носећи на телу смрт Христа Исуса! Зашто ово? И да би за прихватање тих оштрих трна и за стрпљење у тим несрећама примио венац славе у мом двору. Нека Христова невеста има за себе праву слику таквог живота. Ево за њу лик самог њеног небеског Женика, Христа, који је умро и васкрсао, пострадао и царовао, примио срамоту и прославио се. Она, заједно са апостолом, види Исуса, и овенчана је славом и чашћу што је прихватила смрт.
Треба да се чуди што се Цар славе није стидео да издржи тако нечасно страдање и смрт да би се обукао у своју пређашњу славу. Али није изненађујуће што се слава Господња појавила као зора у самим тим страдањима, јер је Онај који је дошао у слободној страсти рекао: „Сада се прослави Син Човечији“. Кад би неко тамо рекао: Господе, Ти ћеш пострадати и обешчастити, а ти кажеш да си слављен; да ли ћеш се касније прославити? - онда би ово било нетачно, јер само страдање је већ слава, као што о томе каже један од отаца: „Крст је слава Сина, као што је и Син слава Оца“. Крст, смрт – то је слава Сина, јер је корен, почетак и мајка Његовог прослављања. Бешчашће рађа част, крст рађа славу, а слава не само Самом Господу, него и нама, Његовим слугама, синовима Источне Цркве.
И ми смо прослављени слободним страдањем Његовим, како пева наша мајка Света Црква: „Иако си, Христе, од безакоња био, али си Бог мој, и нећу се постидети; од пљуска сам био, и не однесен сам; на крст си прикован, и нећу то сакрити; хвалим се животом Твојом, смрћу Твојом. Али не само људи, већ и бестелесни анђели се показују и прослављају страдањем Господњим. Овде чујемо анђела како говори мироносицама: „Тражите распетог Исуса Назарећанина, њега нема. Да је могуће исправити анђела у његовим речима, онда бих му рекао: „Анђеле свети, не сећај се срамоте распећа Господњег – „тражиш га распетог“; него је боље да кажем тим женама: „Ви тражите Исуса, Господа нашег, свог учитеља, а уједно и Творца нашег, и славу Владику, Међутим, и сада, приликом васкрсења, анђео помиње крст уместо царских титула, бешчашће уместо царске славе, и то јасно показује да му је само његово страдање послужило као слава и да је било предмет посебне похвале за анђеле. О овоме лепо говори св.
Кирило Јерусалимски: „Не стидимо се да исповедамо крст Господњи. Анђели се славе говорећи: „Исуса распетог тражите“. Зар ниси могао, анђеле, рећи: свима које тражиш, Исусе мој; али ти смело кажеш: као што тражиш Њега распетог. Круна је крст, а не срамота“ (Катехизис, 13). Водимо рачуна о томе да је страдање слава не само Христу, већ и људима и анђелима.
Сетимо се овде и оне древне бајке, записане у књигама Израиљских судија, која говори како су сва дрвећа, шуме, баште и виногради, окупивши се у једно друштво, изабрали себи цара. Када су многи одбили, онда су одлучили да изаберу трн да царује над њима, и зато рекоше трну: „Дођи и царуј над нама. Шта ако би неко рекао дрвећу: "Слушајте, дрвеће! Шта радите?! Кога бирате?! Зар међу вама нема славних кедра, високих урми, плодних маслина и другог дивног и корисног дрвећа? Какву корист имате од трња, какву корист? Еванђеље то никада неће похвалити, него ће рећи: "Зар се сабире грожђе или грожђе да једете?" (Матеј 7:16). Али нека се сагласни савет дрвећа не понижава. Похваљујем њихову добру намеру и образложење. Добро су поступили када су изабрали трње за свог краља, јер иако је трн, ипак у својим гранама има готову круну за себе и у својој бодљикавој бодљикавости и суровости има своју природну славу и украс. По природи ће родити црвене цветове.
Кад трње израсте око башта и винограда, тада се добија готова ограда и заштита од увреда, јер се нико неће усудити да преко његовог трња прегази, као оштро оружје.
Дакле, царуј, трно, над дрвећем; а ви, лепа и висока стабла, клањајте своје врхове пред трњем и клањајте му се. Дођи и уђи под његову сенку.
Различита дрвећа представљају различите свеце. Кедар и хурма означавају праведника: „Праведник ће напредовати као хурма“ (Пс. 91:13). Плодна маслина означава црквене учитеље који засићују душе верника духовним плодовима речи Божије. Грожђе означава све људе уопште који живе по Богу. Виноград Господа над војскама је дом Израиљев. Шта значи трн? Означава страдање: „Вратих се“, каже се, „у страст, кад ме трње удари“ (Пс. 31,4); такође обележава мучеништво, јер су несреће као оштре трње, а туге су као ране од трња. Ко трпи ради Бога, усред свега, јавља се као усев међу трњем, и већ усред самог страдања почиње да прима првине вечне славе; јер као што је својство трња да рађа црвено цвеће, тако је својство страдања и туге да рађа славу, и као што је свако дрвеће изабрало трње за свог цара, тако су се и сва лица светих страдањем усавршила и кроз многе туге заслужила круну царства небеског.
Високо је лице апостола, високо је лице пророка; не низак чин учитеља, светитеља, девственика, пустињака и других светаца; међутим, сви су постигли своје савршенство не без мале патње. Господ наш Исус Христос је свима њима био пример. Био је пророк, јер је предвидео будућност - уништење Јерусалима и дан Последњег Суда. Он је такође био апостол, јер је, пошто је послан од Бога Оца, свуда ишао проповедајући. Он је такође био слободан лекар, и сав народ је тражио да Га додирне и да се исцели од својих болести. Био је и постач и пустињак, јер „бише узнесен духом у пустињу и посте четрдесет дана“. Био је и велики чудотворац који је васкрсавао мртве. Али није ту успоставио круну свог царства, круну своје славе. Где? У страдању, у трновом венцу, у изливању Његове крви: „Јер доликује да Христос страда и буде доведен у своју славу. Па видите како трње царује, како страдање рађа славу. Видите да за Самог Господа није било другог пута у вечну славу осим кроз страдање.
Дакле, „видимо Исуса овенчаног славом и чашћу јер је прихватио смрт“.
Али да не бих деловао оптерећујуће за свог слушаоца настављајући разговор, сада ћу га прекинути.
Чујте, љубљени, да је и Христос Господ наш, који је желео да уђе у своју стварну, личну славу, морао толико да претрпи. Шта можемо рећи о нама? Какав рад, какви подвизи су нам потребни, који хоћемо да уђемо не у своју, него у туђу славу? У туђе, јер смо се од њега отуђили својим гресима: „Ми смо грешника отуђили од лажи.
Али овог радосног дана не желим да побркам твоју љубав тужним речима; Не желим да збуњујем оне за које само желим да се радују васкрслом Христу, и зато, заједно са Давидом, саветујем: „Овај дан, који створи Господ, радујмо се и веселимо му се“. Амин.
Беседа на Благовести Пресвете Богородице и Велики понедељак Васкрсења Христовог
„Христос васкрсе из мртвих“; „Реч постаде тело и настани се у нама“ (Јован 1:14)
Љубљени слушаоци! Данас заједно прослављамо два светла празника: Васкрсење Христово и Благовести Пресвете Богородице – два светла празника, сагласна и различита: различита по имену и сагласна по сили, различита по делу и сагласна по тајни, различита по времену и сагласна у остварењу нашег спасења. Разликују се у црквеном певању, али су једнаки у радости, јер у обема славама света црква своју децу призива на радост. У Благовести она пева: „Научи, земљо, радости велику, хвала, небеса, славу Божију“; у Васкрсењу каже: „Овај дан који створи Господ, радујмо се и веселимо му се“.
Знате ли, драги, како се садашња посебна прослава може назвати једном речју? Нека то свако зове како хоће; Назваћу га појасом којим је сада опасана невеста Христова, света Црква. Као што појас има два краја, удаљена један од другог, али ако га неко опаше, онда се оба краја спајају на једно место и везују се у један спој, тако и у сакраменту нашег спасења постоје, такорећи, два краја; То су два празника: Благовести и Васкрсење. У Благовести почиње наше спасење, о чему се чита у тропару: „Дан спасења нашег је првина и откривене вечне тајне. У Васкрсењу, наше спасење добија свој просперитетни крај, као што је Христос рекао на крсту: „Сврши се“ (Јован 19:30).
Дуг је овај појас (мислим на тајну нашег спасења), јер су од почетка до краја прошле тридесет четири године; када се невеста Христова, Света Црква, откупљена Његовом крвљу, опасала тим појасом спасења, тада су се оба краја, односно оба празника, Благовести и Васкрсење, почетак спасења нашег и његово свршење, састали на једном месту, у једној заједници, јер, пострадавши, беше од Пресвете Богородице први у Прегорју Богородици. мртвих, а Он се оваплотио да би васкрсао из мртвих. А ми, прослављајући оба ова догађаја у једном савезу, певамо: „Христос васкрсе“ и величамо Његово оваплоћење: „Христос васкрсе из мртвих“ и „Слово тело постаде“.
Несклад између црквеног појања оба ова празника доведен је у сагласност Марковим главама, постављеним у црквеној повељи; Дозволите ми, љубави ваша, да усагласим радње ових празника и покажем како се Благовести Пресвете Богородице и Васкрсење Христово веома слажу једно са другим у својим поступцима.
Не само у текућој 1706. години, која има васкршње слово „Б“, празник Васкрсења Христовог сједињен је на Светли понедељак са празником Благовести Пресвете Богородице, већ се у свим годинама Васкрсење Христово празнује не без Благовести, јер сваке године када празнујемо Васкрс Христов, онда у недељу чујемо и на први дан Васкрса. Благовести, проповедано следећим речима: „И Реч постаде тело“. Шта нам ове речи говоре? Зар они не проповедају Благовести, у коме се, по гласу Архангела, сенчењем Духа Светога, оваплотио Бог Реч у утроби Пречисте Дјеве Марије и „Реч је постала тело? Видите да Васкрсење никада не живи без оваплоћења. Размотримо сада слагање у радњама оба празника и почнимо са Благовестима, пошто је оно почетак нашег спасења, а онда ћемо прећи на Васкрсење, пошто је оно савршени крај нашег спасења.
У Благовести Пресвете Богородице, оваплоћење Бога Речи извршено је благовољењем Бога Оца, засењењем и дејством Духа Светога и по вољи саме Речи. Васкрсење Христово из мртвих догодило се добром вољом и деловањем Бога Оца, заједно са Духом Светим и вољом Самог Христа. Када је свети Петар исцелио хромог на вратима цркве, тада је овако рекао епископу и кнезовима јеврејским: „Будите мудри свима вама и целом народу Израиљевом, јер у име Исуса Христа Назарећанина, кога сте разапели, кога је Бог васкрсао из мртвих, зато овај стоји пред вама у добром здрављу“ (Дела 10). Речима: „Бог Га је васкрсао из мртвих“, апостол јасно показује да је Христос васкрсао милошћу Бога Оца уз помоћ Духа Светога, према следећем Језекиљевом писму: „Дођи на мене, Душе, и постави ме на ногу моју“ (Језек. 3, 24), а по пристанку, како за себе каже: „Сам Христос има ауторство“. моћ да положим душу своју и имам ће опет примити власт“ (Јован 10:18).
Као што је, умирући на крсту, поверио свој дух своме Оцу, говорећи: „Оче, у твоју руку предајем дух свој“, тако и када је устао из гроба и васкрсао из мртвих, примио је и дух свој из руку Очевих.
На Благовести, анђео Гаврило је био служитељ чуда: „Анђео представник је послан са неба и брзо рече Богородици: „Радуј се“; и Васкрсење Христово није било без анђелске службе: „Анђео Господњи сиђе, одвали камен“, а после тога се виде два анђела и јавише се Црква Божија у манастиру. Васкрсење Христово Њој, певајући овако: „Анђео благодатније клицаше: Пречиста Дјево, радуј се! Твој Син васкрсе три дана из гроба.”
На Благовести Пресвета Богородица је анђелу изразила Своју чедну невиност, неумешност у мужа и невиност у телесном браку, говорећи: „Како ће то бити, пошто ја не познајем свог мужа?“ (Лука 1:34). Исто тако, у страдању Господњем пре васкрсења, Пилат је сведочио о Исусовој невиности, говорећи: „Не налазим кривице у овом Човеку; невин смрти“ (Јован 19:6).
На Благовести је Пречиста Дјева пристала на вољу Господњу, јер је одговорила Анђелу: „Ево слушкиње Господње, буди ми данас по речи својој“ (Лк. 1, 38). Исто тако, у прихватању чаше страдања, која би се завршила васкрсењем, постојало је Христово допуштење, јер је Он рекао Оцу: „Ако је воља Твоја, дај ми да пијем“ (Матеј 26:42).
На Благовести Бог Реч, јединородна Реч Очева, узе људско тело, као што се о томе проповеда у Јеванђељу: „И Реч постаде тело, и усели се у нама“ (Јн. 1,14); у Васкрсењу, тело се обукло у Божанство, „зацари Господ, у лепоту се обуче“, у „слепоћу“ Божанства, јер Христос страда као човек, и васкрсе са славом као Бог, о чему сведочи љубљени ученик Његов јеванђелист Јован: „Славу Његову од Отаца видесмо, од Бога једину, славу испуни“ (Јован 1:14).
На Благовести, Христа је испрва познавала само Мајка, у чијој утроби се оваплотио, познавао га је пре Јелисавете пророчице, Јована ношеног у утроби, Јосифа сумњичавог и други су Га познали. Исто тако, у Васкрсењу је, пре свега, Пречиста Дјева познала Христа који је васкрсао из гроба, јер се Он најпре јавио после Васкрсења Својој Пресветој Матери, по сведочењу Светог Амвросија, које потврђује црква у старом Триоду, на Велику суботу у канону на Свечаној цркви.
После Благовести Пресвете Богородице уследио је прекор и срамота, јер је Јосиф, имајући у себи буру неистинитих мисли и сумњи, грдио Њу, говорећи: „Маријо, шта је ово што ја видим у Теби? Уместо части, срамоте, уместо радости, туге, уместо хвалисања, донела си прекор. Васкрсењу Христовом претходили су срамота и срамота, када је Господ био на крсту „приписан безаконицима“ и „разапет међу два разбојника“.
Оба ова празника нису без мученице. Као што је Христос на крсту био мученик, тако је заиста била мука Пречистој и Чедној Дјеви Марији да трпи невини укор од Јосифа и од других сумњичења у безакоње, као да је познала свог мужа. Али и једнима и другима срамота се претворила у славу, јер је Христос, после страдања Свога, ушао у славу Своју, и Пречиста Богородица се после Своје срамоте прославила часније од Херувима и славнија од Серафима.
На Благовести Христос је заручио Себи људску природу, али ју је у Васкрсењу прославио, обувши трулежно у нетрулежно, а смртно у бесмртност.
На Благовести је Пречиста Дјева сатрла главу змији, погазивши отров источног греха, али је при Васкрсењу Њен Син, Господ наш, разбио пакао, победио ђавола и уништио његово царство.
У Благовести је умртвљена грешна смрт, а у Васкрсењу је погажена и телесна смрт: „Господ наш погази смрт смрћу и оживотвори оне у гробовима.
На Благовести је одређена јазбина у којој је требало да се роди Христос, а истог Христа, који је требало да васкрсне из мртвих, примила је пећина и гроб: била је јазбина при рођењу, јазбина и при васкрсењу.
На Благовести сачувано је девичанство Пречисте Богородице неокрњено, а гробни печати сачувани су неокрњени на Васкрсење Христово. Господ је изашао из запечаћеног гроба на исти начин као што је рођен од Мајке Божије, „запечаћен чистотом и сачуван девственошћу“.
Христос је у Оваплоћењу био као непорочно јагње, пало у Маријину утробу, али је у Васкрсењу ово Јагње израсло у лава: „Ево, победио је Лав из племена Јудиног“, и, тријумфално, говори свима Својим: „Бодрите се, ја сам победник“ (Апо победио сам.1:5;36).
После Благовести, Пречиста Дјева „отиде на гору“; Христос је после Васкрсења отишао у Галилеју на гору, где је заповедио својим ученицима да дођу: „Вапите и ученици и Петрове, док кувате у Галилеји“ (Мк. 16, 7).
На Благовести је Пречиста Дјева, испуњена великом радошћу, певала: „Велича душа моја Господа, и радује се дух мој у Богу, Спаситељу моме“ (Лк. 1, 46, 47), после Васкрсења Сина Њеног и Бога, о, ко да пренесе! Каквом се само радошћу испунила када је живог видела Онога о чијој смрти је неутешно плакала. Радујући се са Њом, Света Црква се сећа Своје радости, певајући: „Али Ти, Пречиста, радуј се, Богородице, у успону Рођења Твога“.
Видите, слушаоци моји, да Благовештење Пречисте Дјеве Марије и Васкрсење Христово имају доста сагласности у својим поступцима, и зато је долично да се празник Благовести сада десио на празник Васкрсења Христовог.
Итак, будем праздновать, исполнившись сугубој духовној радости; да велича душа наша Господа, а дух наш да се радује Богу, Спаситељу нашем, који је васкрсао три дана из гроба. Нека и душе наше узвисе Госпођу Пречисту Дјеву Марију, којом смо спасење примили, јер „Христос Бог наш спасе свет кроз Мајку Божију“.
Христу, Спаситељу и Господу нашем, који се оваплотио у пречистој девственој утроби и од ње се нетрулежно родио, и који је пострадао ради спасења нашег, и који је васкрсао из гроба, нека је слава Он и Богородица Његова, од нас, слугу Његових, част, слава, бескрајна захвалност и свагда, на част!
Али ово није крај мог разговора; Рећи ћу и нешто у корист обичних људи. Оно што сам већ рекао речено је за књижевнике, али не желим да пустим неучене без користи.
Знаш ли, љубави твоја, чему нас уче ова два празника: Васкрсење Христово, које је почело јуче, и Благовести Пресвете Богородице, које се сада празнује? Уче нас да из мртвог живота васкрснемо у врлински, да се сјединимо са Богом у јединству снажном и нераздвојном као што је Бог Реч сједињен са телом људске природе у утроби Пречисте Дјеве.
Васкрсење Христово нас учи да васкрснемо из духовне смрти у врлински живот, по апостолској речи: „Јер као што Христос васкрсе из мртвих у слави Очевој, тако и ми ходимо у новом животу“ (Рим. 6,4).
Знате ли шта је духовна смрт? Душевна смрт је тежак, смртни грех, због којег ће човек вечно патити у паклу. Зашто је тешки грех смрт за душу? Али зато што одузима Бога од душе, којим само она може да живи, јер као што је живот тела душа, тако је и живот душе Бог, и као што је тело без душе мртво, тако је и душа без Бога мртва. И иако грешник ходи, живећи у телу, његова душа, која нема Бога, свој живот, је мртва. Зато свети Калист, патријарх цариградски, каже: "Многи у живом телу имају мртву душу, сахрањену као у гробу. Ковчег је тело, а мртви је душа. Ковчег се креће, али је душа у њему беживотна, то јест безбожна, као да нема живог тела у себи. Тако, тако, у себи има живо тело.
Ако неко не верује у оно што сам рекао, нека послуша речи самога Господа. Једном се јавио свом љубљеном ученику Јовану и рекао му: „Пиши анђелу сардинске цркве: знамо дела твоја, као име Господње, да си жив, а мртав“ (Апок. 3, 1). Послушајмо речи Господње: Он достојног, светог човека, са чином анђела, назива живим „Анђео сардинске цркве“, али га сматра мртвим: „Имаш се зове да си жив, али си мртав“. Он је по имену жив, а делима мртав; свети именом, али мртви делима; по имену анђео, али по делима није као анђео, него противник. Жив је телом, а душом мртав. Зашто? Разлог томе објашњава Сам Господ говорећи: „Не нађоше се дела ваша која су била савршена пре Бога вашег“ (Апок. 3, 2). О, каквим је страхом и ужасом ова ствар испуњена!
Тај земаљски анђео је имао нека добра дела, очигледно је имао свети живот, људи су га сматрали и називали анђелом, а ни сам Господ му не одузима анђелске титуле и назива га анђелом, али пошто није био сасвим врлински, није сасвим свет, није потпуно анђео по телу, већ само по имену и по мишљењу анђела, то је Бог у потпуности, то је свети и другачија богомоља. мртви. Шта ми, грешни, можемо да мислимо о себи, немајући ни једно добро дело, него се ваљајући у непрестаним гресима, као свиње у мочвари? Како ћемо се појавити пред Богом ако не мртви? Неће ли нам Господ рећи и ове речи: „Име је Господње да сте живи, а мртви? О непокајани грешници! Ви сте само живи у свом телу, али ваша душа је мртва. Зашто? Јер је Бог узет од твоје душе због твојих шкртих и грешних дела. А колико тежак, смртни и велики грех одузима од душе Бога, по коме она треба да живи, и чини душу мртвом, то се јасно види на примеру блудног сина, о коме се говори у јеванђелској причи.
Најмлађи син је до сада живео са оцем и није био расипник, већ очухов син, био је достојан наследник; али када је „отишао у далеку земљу и проћердао имање своје, живи блуд“ (Лука 15:13), тада је назван изгубљеним сином, а истовремено и мртвим. Тако и човек, све док се држи Бога, свог Творца и Животворца, којим живи и креће се и постоји, дотле се не појављује пред Богом као мртва душа, дотле Бог живи у његовој души, док тада његова душа не оживи благодаћу Божијом. Али чим се човек одврати од Бога и од врлинског живота који доликује правом хришћанину, чим се удаљи ка гадним безакоњима, тада се Бог одмах одваја од његове душе, одлази од њега животворном благодаћу Својом, одлази као пчела отерана димом, отерана смрадом греха, и та душа постаје мртва. За такву особу можемо рећи да је мртав: „Он има само име, јер је жив, али је мртав.
„Као што штап не може дати себи плод ако није у виновој лози, тако ни ви ако не останете у мени“ (Јован 15:4).
„Темељ покајања је положен на мртвим делима“ (Јевр. 6:1); а Јуда је био чудотворац док није пао у грех среброљубља.
Јаков Пустињак је био чудотворац све док није пао у телесни грех са девојком коју је ослободио демонске опседнутости.
Свештеник Саприк је био мученик, и чим се отврднуо од гнева и није опростио брату, одмах је био одбачен од Христа.
Исто тако, душа је жива и делатна све док се не отргне од Бога за грехе; када је одсечена од Бога за пад, одмах постаје мртва и неделотворна. Зар не доликује да васкрсне тако мртав, односно душа погубљена гресима? Прикладно је, и то не једном, већ често. Васкрсење мртвих ће се десити само једном, што очекујемо последњег дана, према Символу: „Надам се васкрсењу мртвих и животу следећег века“; васкрсење душе се понавља често. Шта је васкрсење душе? Свето покајање; јер као што је грех смрт за душу, тако је и покајање васкрсење за душу. Уосталом, о блудном сину, када се покајао обратио оцу, речено је: „Опет је био мртав и жив. Док је био далеко од оца, у земљи грешној, био је мртав; када се вратио, покајавши се, одмах је душом васкрсао: „Опет бејах мртав и жив. Рекли смо да се ово васкрсење често понавља са душом, јер када човек сагреши, он умире у души, а када се покаје, он васкрсава, по овој речи: „Колико пута паднеш, само устани и спаси се“.
Дакле, прави празник Васкрсења Христовог учи нас да васкрснемо из духовне смрти, односно да се покајемо за грехе; учи не само да васкрсне, већ да васкрсне по узору на Христа, као што учи Апостол: „Христос васкрсе из мртвих, ко више не умире, и смрт нема власти над Њим“ (Рим. 6,9). Исто тако, „ходимо у новости живота“. Као што Христос, после свог васкрсења, више не умире, тако се ни ми после покајања нећемо вратити својим пређашњим смртним гресима; јер каква је корист, оправши се од мочваре, поново се пењати у њу? Каква је корист, изашавши из понора, поново се у њу уронити? Каква је корист, пошто сте излечени од чира, поново и још горе ранити себе? Каква је корист, васкрснувши из духовне смрти покајањем, поново умртвти своју душу гресима. Истинско васкрсење душе је да се, једном ускрснувши са Христом, више никада не врати у смрт и никада више не умре.
Други прави празник је Благовести, у коме се Бог Реч чврсто и нераздвојно сјединио са телом, учи нас да се сјединимо са Богом, јер није довољно само устати из духовне смрти, већ је потребно и чврсто сјединити се са Богом. Ако се не сјединимо са Њим, опет ћемо пасти у смрт и поново умријети у гресима; али ко је чврсто сједињен са Богом остаће бесмртан, без спотицања и не враћајући се на своја пређашња зла дела.
Како се треба повезати са Богом? Као што се Бог у свом оваплоћењу сјединио са људским месом. Бог се толико сјединио са људским телом да га никада неће напустити, већ ће пребивати и царовати с њим на небу у бескрајне векове. Исто тако, човек који је васкрсао из грехова мора да се сједини са Богом, својим Творцем и Искупитељем, да се никада више не би одвајао од Њега, не само делом, него и мислима, и да Га никада не напусти, јер псалми говоре: „Ко оде од тебе, погинут ће“ (Пс. 72,27).
Али на ове радосне празнике не желим више да оптерећујем твоју љубав дугим слушањем речи, јер знам да свакога вуче помисао да оду кући да једу или да оду на гозбу. Дакле, честитам вам овај посебан празник Васкрсење и Благовести, а оба ова празника желим вам и душевну корист и телесно здравље, и кажем: Амин.
„Покажи им руку и нос и бок Његов“ (Јован 20:20)
Возлубленние слушатели мои! Сада нам је Христос Господ открио сва своја блага, када је апостолима, а са њима и свима нама, показао своје руке, ноге и ребра. Показао је своје руке, оне руке које је скроз пробола рана од ексера; У њима се налазе непроцењива и безбројна блага. Чак и када би Господ хтео да ускрати било који од својих богатих дарова да нам их не би дао, онда би кроз пробушене чиреве и кроз њега прешли на другу страну и пали у наше руке, и Господ више не би могао ништа да ускрати од нас у својим рукама, и зато што је великодушан и милостив, и зато што има пробушене руке. Ако нешто не узмемо са Његовог длана, онда ћемо, с друге стране, посегнути кроз ране, као кроз прозор, и узети шта желимо.
Показао је своје ноге, које су такође биле пробијене ексерима, тако да је цело стопало Његово било отопљено крвљу. Господ, који нам је заповедио да идемо његовим стопама, обележио је ове Своје стопе својом крвљу, која је текла из Његових пречистих стопа, да не бисмо изгубили пут од стопа Његових, него би, идући за њима, стигли до оних вечних блага, „која око не виде и ухо не чу“ (1. Кор. 2, 9).
Показао је Господ и своја ребра, она ребра која су дугачким, оштрим и широким копљем прободена до самог срца, а чир се у њима створио тако велик да се у њега могла завући рука. „Донеси“, рекао је Господ, „донеси своју руку и стави је у мој бок“ (Јован 20:27). Ова пошаст нам се отворила као врата неисцрпног блага.
Сам Господ је Себе назвао дверима: „Ја сам врата“; „Притисните и отвориће се“ (Јован 10:9; Мат. 7:7). На та врата више не треба да куцамо, јер су отворена: неки ратник је гурнуо копљем и отворио их: „Један од војника пробо Му бок копљем“ (Јн. 19,34). Стога, свако ко жели да уђе кроз ова врата у блага срца Христовог „нека улази и излази и пашу налази“ (Јован 10:9).
Наш Господ је показао своје руке, ноге и ребра управо да бисмо и ми, заједно са светим Томом, могли да дотакнемо Његове ране, а да притом не само да их додирнемо, него и да узмемо одатле све што желимо, као из отворене ризнице. Како можемо да додирнемо и шта можемо да узмемо, то ћемо научити уз Божију помоћ у мојој данашњој беседи.
„Покажи им Његову руку и нос и Његова ребра. Иако за пример додиривања рана Христових имамо св. Томас, међутим, морамо их сагледати на другачији начин. Он их је осетио материјално, али ми, љубљени слушаоци, морамо да их осетимо не материјално, већ духовно.
Как осазал Фома? Овде чујемо како му Господ заповеда: „Принеси ми овај прст и види моју руку, и донеси своју руку и стави је у мој бок. Мање чиреве Томас је додирнуо прстом, а већи целом руком. Ово чуло додира је заправо било материјално. Али ми, видећи Господа нашег Исуса Христа већ прослављеног на небесима, како седи здесна Оцу и чува нетакнуте ове чиреве, које Он има да покаже свима при другом доласку, по ономе што је написано: „Видеће оног који је разбио“ (Јн. 19, 37), дотакћемо се и ових чирева, не само материјалних, него и духовних руку, прстима и карама. Имамо веру - то је један прст. Имамо наду - ово је други прст. И ми имамо љубав – то је већ цела рука, јер по апостолу: „А сада останите вера, нада, љубав ово троје, љубљенији од свих“ (1. Кор. 13,13).
Као што је цела шака већа од сваког прста, тако је љубав већа од вере и наде: јер вера и нада остају само док живимо овде на земљи, али љубав ће трајати заувек, чак и после нашег одласка са земаљских ствари. Када достојни дођу Богу, тада неће бити потребе за вером, лицем у лице видеће Онога у кога су, живећи на земљи, веровали не видевши Га. Неће бити потребе за надом, јер ће добити и имати у својим рукама оно чему су се надали. Љубављу која никада не пада, они ће заувек волети Господа Бога свог, чијим погледом се никада неће задовољити. Зато љубав стоји изнад свега. Дакле, са вером и надом дотакнимо се ране Христове као прстима, а љубављу као целом руком.
Прво, дотакнимо се рана Његових руку са вером, као прстима. Она је, како апостол учи, „повест наде, откривење невидљивог” (Јевр. 11, 1), односно оно што не видимо телесним очима, у то се несумњиво уверавамо вером и видимо као да је нешто што постоји. Телесно не видимо Христа Господа, али га вером несумњиво видимо свуда: и са Оцем који седи на небесима, и пребивајући на земљи у светој Цркви Својој, по речима Давидовим: „Господ је у светој Цркви Својој“ (Пс. 10,4), и живи међу верним слугама Својим – „Бог у њој“, а посебно „Бог у њој“, а посебно „сваки у свом народу“ каже се: „Господ пре него што га извадим, јер ми је с десне стране“ (Пс. 15:8). Дакле, вером дотакнимо се жигова за прање руку Господњих.
Додирнути ране Господње значи: твој ум и срце, оставивши за то време све светске бриге, морају се уметнути у ране: „Као очи слуге у руци господара његових, и као очи слуге у руци господарице њене, тако очи наше нека буду ка Господу Богу нашем“ (Пс. 123,2). Проникнути у њих својим умом и срцем значи размишљати о њима дугим и марљивим божанским размишљањем, говорећи у себи: то су руке које су испружиле руке усахлог, просветлиле додиром очи слепих, отвориле уши глувих и дале језик немима. Доведоше Му једног глувог, певушег човека, и Он стави прст у његове уши, говорећи: „Ефата се отвори, и уши му се отворише, и разреже се свеза језика његовог, и речи праве“ (Мк. 7:34:35). Ово су руке од чијег додира смрт бежи и мртви устају: „Додирнем постељу и мртви устају. То су руке које у шаци држе целу творевину, владају васељеном, збацују горде, подижу смирене и које су благословене на свим крајевима света. Ово су руке које су расхладиле ватру болести код Петрове таште: „Додирнућу њену руку и оставити ватру.
То су руке које су, желећи да исцеле руке Адамове, испружене ка заповеданом дрвету, испружене на крсту, донеле спасење свету и крвљу, као циноваром, и ексерима, као трском, потписале вечни живот роду људском. То су руке које грле расипне синове обраћајући се к Њему очинским загрљајем, узимају изгубљене овце на своја рамена и окупљају све народе у једну цркву: „На крсту је Пречисти пружио руку Своју, сабравши све језике. И такве и такве руке пробушила је тако страшна рана од ноктију!
О, премилостиве и великодушне руке Господа нашег Исуса Христа! О, слатки питоми чиреви! Клањамо ти се са захвалношћу, љубимо те срдачним уснама и пружамо руке према теби да будеш великодушан према нама.
Дотакнувши руке Господње таквим божанским размишљањем, од њих ћемо узети ко шта хоће и колико хоће. Узмимо вером: „Они који сумњају су као узбурканост мора, коју ветрови бацају и бацају“ (Јак. 1,6), и нека такав не мисли да ће прихватити било шта од Бога. Вера сама одређује шта хоће, по речима светог Амвросија: „Он има веру онолико колико (човек) верује“. Ко мало верује добија мало, а ко верује више прима више. Ко верује да ће се у њему остварити промисао Божији, то ће се и догодити; ко не верује неће. Ако неко, молећи се усрдно и усрдно, верује да Бог чује његове молитве, онда заиста чини, а ко не верује, не чује га. Ако неко верује да ће добити оно што тражи, онда ће то добити, али ако не верује, неће добити. „Вера је онолико колико (човек) верује. Дакле, изабери за себе шта год желиш да добијеш из руку Господњих, за све што је добро, све што је драго, све што је најпожељније: све је у Његовим рукама. Ако неко жели да живи дуго у овом животу, „гле, дужина дана је у његовој десници“.
Желите ли да будете богати и славни, „гле у слави Његовој је богатство и слава“. Желите ли велику моћ и велику власт, „десница Господња створиће снагу, десница Господња узвисиће вас“ (Пс. 118:15:16). Али све су ово привремени благослови; Боље је тражити вечне него привремене благослове; јер се на једном месту каже за оне који су привремени: „Тражите, а не добијате, тражите зло, а зависите од задовољства својих“ (Јак. 4, 3). Овде ћу се сетити једног догађаја који се једном десио Светом Петру. Свети Петар је некада желео да буде чудотворац пре времена, хтео је да хода по води у време када му је вера још била оскудна. Молио се Господу: „Ако јеси, заповеди ми да дођем к теби по води“ (Матеј 14:28). Послушајмо шта Петар пита. Он тражи нешто непожељно, привремено, што може трајати само док не стигне до Исуса. Али Господ му, по његовом захтеву, заповеда и дозвољава ово: „Петар изиђе из лађе и пође по води“ (Матеј 14:28). Свети Петар! Не тражите мере веће од себе: боље је држати се лађе са осталим апостолима. Каква је потреба ходати по води ако имаш чамац и на њему можеш прићи Исусу.
Ако си се одважио и утврдио своје ноге на води, онда не сумњај и не бој се, него иди са вером, као они о којима говори св. Павла: „Вером пређох Црвено море као по сувом“ (Јевр. И: 29). Свети посумња у Петра, његова вера ослаби, маловерни: видећи силно узбуђење, уплаши се и поче да се дави. Видиш ли, Петре, шта ти је донела жеља, захтев за непотребном, краткотрајном и ситном ствари? Немојте да будете бољи, виши и светији од других, не будите поносни на себе: ови људи седе у чамцу, а ја идем по води. Шта Петар ради када му се десила та несрећа? Он дозива Христа: „Вапите говорећи: Господе, спаси ме!“ Добро радиш, Свети Петре, што у својој несрећи не тражиш другу помоћ, него само Божију. Исус је одмах пружио руку, узео је и рекао: "Маловерна вера! Зашто си посумњао?" Да видимо шта је Петар примио из Исусових руку? Раније је тражио привремену срећу, тражио да хода по води и добио је ово; пошто је ова срећа била привремена, убрзо га је напустила, оставивши га да се удави.
Нема привремене среће у којој се човек не би могао утопити. После се Петар поправи, кажњен несрећом; он је тада замолио Господа за спасење, а спасење је крајње неопходна и вечна ствар. Повикао је: Господе, спаси ме! и добио спасење које је тражио, односно брзо избављење од утапања. Он је руком Исусовом спашен не само од утапања у води, него и од утапања у неверју, а после тога је већ био најчвршћи у вери. Ово је Петар примио из руку Господњих.
Угледајмо се и на Светог Петра, али не у првом захтеву, него у другом. Пре свега, погледамо око себе: где смо и куда ходамо? Ходамо или пливамо у чамцу свог тела, по мору овога света, јер овај свет је заиста море. Шта је наше купање или ходање по овом олујном мору? Заиста у дављењу, јер ма какав талас било каквог искушења да нас задеси, ми одмах урањамо уз вапај: „Потонуо сам у дубину морску, и олуја многих грехова мојих потопи ме“ (Пс. 68,3). У таквим злим случајевима грешног погружења, прилићемо се рањеним рукама Христовим, вичући: „Господе, спаси нас, пропадамо!“ (Матеј 8:25).
Како ћемо стићи? Ево како. Када нам се деси било каква грешна подвига, ми ћемо одмах телесне очи окренути ка икони распећа Христовог, а душевне ка Самом Христу, који седи на небу, присутан у нама и чувајући ране Своје неокрњене, а пре свега у себи рећи ћемо ово: ето, Господ наш је прикован на крст, због овога безгрешног закона; Како се усуђујем починити ово зло и по други пут разапети Сина Божијег! Нека се ово не деси! Осим тога, ако нам се приближи Пад, онда ћемо, брзо уздижући ум на крст и гледајући Његове испружене, ране руке, испружене као да су већ изнад нас, помислити: зашто је Господ наш испружио руке? И у ту сврху се испружио да ме спасе од грешног утапања. Овде Он говори са тајанственим апелом срцу: "Стани, човече, не одлучи да починиш безакоње, остави грех. Зар не видиш Моје ране, које сам ја, као Бог, претрпео за тебе? Да ли заиста желиш да Ме још више повредиш? Да ли заиста још покушаваш да Ме мучиш? Доста је твојих прошлих грехова. Стани, не усуђуј се више."
Увевши тако свој ум у ране Христове, ми ћемо заиста ускоро добити од њих избављење од грешног уништења, по речима једног од богонадахнутих: „Не пада лако онај коме ране Господње не излазе из ума. Када са чврстом вером додамо овој молитви, препознаћемо какво је благо, какви дарови теку из руку Господњих у наше руке.
Али време је већ прошло од руку Господњих до ногу Господњих, такође пробијених ексерима до краја. Како ћемо их додирнути? Додирнимо их, такорећи, другим прстом, другом врлином — надом. Нада је сидро хришћана који плове морем овога света у лађи тела, а ми ћемо ово сидро спустити дубоко до рана Христових ногу, као у дубоко море милосрђа. Али пре свега, размислимо зашто су Господње ноге биле тако рањене? Мислио сам да овај свет не жели да пусти Христа од себе и спрема се да прикова ноге Његове ексерима за дрво крста да га оно не би напустило, али сам чуо другачије на дан Пете страдања. Чуо сам да је јеврејска синагога викала на Христа, као што је Шимеј једном учинио на Давида: „Одлази, одлази, човече крви, безаконик, тровач и винопија, пријатељу цариника и грешника, одлази!“ – и изведоше Га да буде разапет.
Проклети свет није желео да види Христа како иде кроз свет, кроз свет, јер је Он „прошао кроз градове и села, учећи и проповедајући јеванђеље о царству“ (Матеј 9:35). За то Га је приковао на једно место. Али немогуће је задржати незаустављиво и ојачати свеприсутно на једном месту. Шта је прави разлог забијања ногу Христових? Истина је да су Адамове ноге отишле на зли савет, на савет змије, на савет Еве, да би преступио заповест Божију и отпао од Бога. Зато је наш Господ, други Адам, издржао тако тешке ране ногама Својим. Шта друго мислите, о грешници (од којих сам ја први)? Нисмо ли ми криви што смо ранили ноге Христове, нисмо ли ми они који увек ходимо путем безакоња и неправде, журећи на зло као на гозбу, али не знајући путеве Господње и презирући их? Нека свако од нас сам размотри и просуди.
О, пречисте ноге Господње! Тебе обожавамо; Љубимо тебе и твоје чиреве на ноктима, љубимо те срцем и уснама, благодарећи ти на овој бесплатној патњи за нас. Шта ћемо узети за себе од овог отвореног блага, од рана Христових стопала? Узмимо оно што је узела грешница, која је пала пред ноге Христове и опрала ноге Његове сузама својим, и обрисала их косом са главе своје. Шта је добила? Опроштење грехова: „Опроштени су јој многи греси“ (Лука 7:47). Осим тога, ова жена је од ногу Христових добила не само опроштење грехова, већ и светост девствених невеста Христових, као што је рекао свети Златоуст: „Жена је раније била блудница, а сада је девојка, сестра Христова, невеста Речи“.
Слушајте, људи! Ко је икада видео или чуо да је блудница поново постала девица? Ево је: ово је жена грешница која је плакала пред ногама Христовим. Она је добила част да буде девица, Христова сестра и невеста Речи.
Ми, грешни, о, колико имамо гријеха! Угледајмо се на грешника: паднимо пред ноге Христове и умијмо их сузама. „Хајде, поклонимо се и паднимо и заплачимо пред Господом који нас је створио“ (Пс. 94, 6), и обрисаћемо мисли покајања које долазе из скрушеног срца као коса, и тада ћемо добити опроштај многих наших грехова и светост праведности. Како ћемо ово примити? Покајање са надом, јер „нада не посрамљује“. Имамо много примера како су велики грешници, добивши опроштај за покајање, достигли велику светост.
Послушајмо шта каже Св. Златоуст: „Ако си неправедан, мисли на цариника. Ако си нечист, сети се грешника који је завапио пред ногама Христовим. Ако си разбојник, погледај разбојника који виси на крсту са Исусом Христом. Ако си безаконик, сети се богохулника, погледај Павла, који је био прво прогонитељу мене, реци прогонитељу. Богохулник сам, ја сам нечист, ти имаш примере покајања и у новој благодати и у Старом завету: на нову или на стару страну - у шта је грех пред Богом?
Дакле, чврсто се надајмо да ћемо добити опроштај код рањених ногу Христових, али прво треба да покажемо плодове достојне покајања.
Сада је, можда, време да се усудимо и на страну Христову и на дубоки чир Христов, отворен у њима копљем: „Један од војника пробо Му бок копљем“ (Јн. 19,34). Како ћемо дотаћи ову пречисту рану Христову? Заиста је долично да га додирнете целом својом руком, као што је Господ рекао Томи: „Донеси своју руку и стави је у мој бок. Раније сам вам рекао да под руком духовно подразумевамо љубав Божију, јер као што рука држи оно што је узела, тако је и љубав Божија, који садржи све, јака да држи све. „Бог је човекољубив“, каже Богослов, „и ко пребива у љубави, остаје у Богу, и Он у њему“ (1. Јованова 4:16). Морамо свом руком додирнути рану на Христовом боку, то јест, свом љубављу морамо се прилепити за срце Христово; не само део неке врсте љубави према Богу, не делићи нашу љубав на љубав према Богу и љубав према свету, на љубав према Творцу и љубав према створењу, него целокупном својом срдачном љубављу морамо волети Бога, „свом душом својом, свим срцем својим, свом снагом својом и свим својим умом.
Упозорење и поука о заповести љубави Божије је она у срцу, које је извор и почетак љубави према свему, да створење у њему није једнако Творцу, да оно не воли твар на исти начин као и самога Творца.
Не би било умесно да се овде поново подсетимо Светог Петра. О њему се поставља питање: зашто је Свети Петар одбацио Христа током Његовог слободног и спасоносног страдања? „Не знам“, рекао је, „човек“ (Матеј 26:74). Неки разлог томе виде у томе што је ушао у разговор са женским полом: робиња га је питала, а он јој је одговорио. Не треба одговарати на свако питање, а посебно женско, а Петар је тако добро запамтио овај зли догађај да ни касније није хтео да разговара са светом женом, са Магдаленом, проповедајући јеванђеље васкрсења Христовог, него је побегао од ње: „Петар устаде и побеже“ (Лк. 24, 12). Други сматрају да је разлог за Петрово одбијање то што се спријатељио са војницима и Кајафиним слугама, злим, изопаченим и нељудским. И ово је истина, јер ко неће бити покварен од зла заједнице са злом? „Код тврдоглавих“, каже се, „поквариш се“ (Пс. 17:27). Ја ћу, водећи свој говор у свом циљу, пронаћи посебан разлог за Петрово одбијање и пратићу га чак до горе Тавор.
Свети Петар је приликом Преображења Господњег, видећи славу Господњу, рекао: „Господе, добро нам је бити овде, да створимо три надстрешнице, једну Теби, једну Мојсију, једну Илији“; Свети Лука и о Петру додаје: „Не знам шта је рекао“ (Лк. 9, 39). Зашто „не упућен“? Јер, пошто је био рибар, желео је да буде столар. Твој посао, Петре, је да плетеш мреже, а не да градиш храмове. Тимотеј, архиепископ антиохијски, каже ово: "Шта ти је пало на памет, Петре? Хоћеш да урадиш нешто што уопште ниси учио. Научио си да плетеш мреже, а сада желиш да градиш храмове." Зато му се приписивало незнање: „не знајући“. Али ускоро ће разлог његовог одбијања постати потпуно јасан. Он није знао или се није придржавао правила о љубави Божијој: творевину је почастио равноправно са Творцем, Мојсија и Илију је упоредио са Христом Спаситељем. Зато је, као казну за овај грех, његов Господ дозволио да падне, да буде одбачен од Христа: „Не познајем човека“, рекао је Петар (Матеј 26:72), „да би овим грехом оплакивао претходни почињен на Тавору.
Ова мудрост није моја, већ од великог учитеља цркве Светог Златоуста, који каже: „Зар ниси сагрешио о Мене на гори Преображења, Петре, када си хтео да створиш три ствари и ставио Ме у исти ранг са другима?“ Тиме као да је рекао: "Сећаш ли се, Петре, кад смо били на Тавору и кад си видео Моју славу, шта си тада урадио? Изједначио си Мене, Боже, са људима, са Мојсијем и Илијом, изједначио си Мене, Створитеља, са творевином. Да ли заиста поштујеш људе на исти начин као Бога, створење, као што си Створитељ упао у грех за троје створења? три шатора и платићете то никако другачије него троструким возгласом љубави после горког плача: „Познај те, Господом, јер те волим“ (Јн. 21,15).
То је несумњиви разлог Петровог одбацивања и греха који се догодио на Кајафином двору, када је три пута рекао: „Не познајем човека. Састоји се, као што видимо, у томе што на Тавору није поштовао обреде и правила о љубави према Богу: он је почастио Творца равноправно са створењем.
Дакле, ко жели истински да воли Бога, мора да поштује границе и правилан поредак љубави, тако да у његовом срцу његова творевина није једнака Творцу.
Како сада, грешници, да се не стидимо ако у својим срцима Бога не само поредимо са творевином, или са грехом, него чак и творевину стављамо на највише место, а не Творца, преферирајући грех пред Богом? Ми волимо своју страст, наше зле навике; волимо их неупоредиво више од Бога, јер остављајући Бога ми се обраћамо својим гресима; Цео живот радимо на греху, а Бога се једва сећамо. О, кад бисмо само волели Бога као што волимо грехе! Али Господ Бог наш је несрећан у нама и нема у нама среће коју имају наш грех, наша страст, наша зла пожуда. О, проклетство наше! Ако светом Петру није било лако што је на Тавору једнако почастио Бога са светима, и починио овај грех из незнања, шта ће онда бити са нама, проклетима и грешницима, када ми, не из незнања, већ свесно и својевољно, своје грехе више волимо од Бога?
Али окренимо се сада поново ка рани Христовој. Па шта? Хоћемо ли, како треба, да осетимо рану Христову у Његовим пречистим ребрима и слатком срцу? Додирнимо је целом руком, односно прилепимо се за њу потпуно с љубављу умом, увек гледајући у њу и кушајући одатле сласт.
О Божанској љубави, истинитој и савршеној, могло би се много рећи, али немам довољно времена да о томе говорим, а осим тога, моји слушаоци могу да се исцрпе слушајући мене, а ја, слаб, проповедајући. Зато ћу свој разговор скратити подсећањем само на оно што смо желели да добијемо из отвореног најдражег блага, из ране у ребрима и срцу Христовом. Ако потпуно волимо Бога, онда ћемо од Њега примити савршену љубав, покривајући наше грехе, јер Он каже: „Волим Ме, и који ме траже наћи ће милост“ (Приче 8,17); и опет: „Ако ме ко воли, љубиће га Отац мој, и Ја ћу доћи к њему и јавићу му се сам“ (Јован 14:21). А шта би могло бити вредније од овог поклона, овог блага?
Дакле, овде смо ми, љубљени, мало научили, по својој снази, како да осетимо ране Христове и шта се од њих може добити; као из отворене ризнице. Сетимо се овог учења и од сада ћемо почети, додирићемо се, узећемо шта хоћемо, и заједно са светим Томом ускликнућемо: „Господ мој и Бог мој!“ (Јован 20:28). Амин.
Беседа у недељу Светих жена Мироносица
„Тражите Исуса из Назарета, распетог: Њега нема овде“ (Марко 16:6)
Љубљени слушаоци! Светим мироносицама, тражећи Христа у гробу, анђео је рекао да Њега нема међу мртвима: „Ускрснуо је, нема га. Не тражите, каже, у гробу који је исцрпио гробове, не искушавајте Животворца међу мртвима, не тражите нетрулежног у пепелу: Бог не даде да Син Његов види трулеж. „Вост, не овде.“
"Не овде"! Али где је Он? Ко ће нам рећи? Прошле недеље, Свети Тома је био радознао, желећи да сазна нешто и да буде сигуран у васкрсење Христово, говорећи: „Ако не видим, ако не дотакнем, немам вере“ (Јн. 20,25).
Ове недеље, ја, грешник, желим да будем радознао, да тражим и сазнам где се сада налази Христос после Његовог васкрсења из гроба? Где? Где се за Њега може рећи да је овде?
Неко ће рећи: Христос се после свог васкрсења узнео на небо и сео с десне стране Бога Оца. Ово је истина. Међутим, оне Његове речи у којима је обећао: „Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20) нису лажне. Где је онда Он са нама? Где? Између којих личности и чинова? Како можемо препознати Његово присуство? Ко може заиста рећи: Он је овде?
Хоћу да Те тражим, Господе мој: „Срце моје говори Теби, тражим лице Твоје, тражићу лице Твоје, Господе“ (Пс. 27,8). Само ти сам помози ми да Те нађем. "Учитељу, где живите?" (Јован 1:38). Реци нам! Покажи лице Твоје, и бићемо спасени. Нека твоја љубав помогне мојој недостојности да тражим Христа са богомисаоним тражењем.
Када почнемо да тражимо где се Христос, Бог наш, сада налази после Његовог васкрсења, пре свега, треба бити веома опрезан да се не нађе лажни Христос, а не истински, јер нас сам истинити Христос, Господ наш, опомиње у светом Еванђељу говорећи: „Ако вам ко каже: Ево Христа, или овде, немојте имати велике вере и лажног знака. чуда, као да је могуће преварити и изабране“ (Матеј 24:23–24). Зато сам вам предвидео да ако вам кажу: Христос је у пустињи, онда не излазите к Њему; или: Христос је у скривеном месту, онда немајте вере.
Чуо сам да су многи, оставивши своје домове, имање и родбину, побегли у пустињу, у Бринске шуме, тражећи тамо Христа и праву веру, као да је Христос у пустињи. Као да Христос и права вера у Њега седе негде у шуми иза балвана. Нећу их пратити. Послушаћу речи самог Христа истинитог, Господа мог: „Ако вам кажу: Ево Христа у пустињи, не излазите. Чуо сам да расколници тајно већ имају Христове, али не верујем у те Христе: ја се покоравам речима самога истинитог Христа, Господа мога: „Ако ти кажу: Христе, не веруј“. Знам да су то лажни Христови или антихристи, као што Богослов каже: „Децо, ово је последњи час; и као што чусте да долази Антихрист, и сада беше много Антихриста“ (Јн. 2,18). Док сам Антихрист не дође, многи антихристи су се већ изнедрили, или, тачније, претече антихриста. Али међу њима нема правог Христа: „Није овде.
Где се налази Христос после Његовог васкрсења? Неко ће богословски рећи: Христос је свуда, јер Он је „Бог који је свуда и све испуњава“, што је црква недавно рекла у једном тропару: „У гробу телесно, у паклу душом, као Бог. Био си у рају са разбојником и на престолу, Христе, са Оцем и Духом, испуњавајући све. Небеса не могу садржати Христа Бога нашег; цело небо Га не грли, и сви крајеви земље Га не ограничавају. Зато псалмиста каже: „Куда да идем од Духа Твога и куда да побегнем од лица Твога? Ако и на небо уђем, Ти си тамо, ако сиђем у пакао, тамо си, ако рано подигнем крила своја и пребивам у последњим морима, и тамо је рука Твоја“ (Пс. 139:7). Христос Бог, са Својом свемоћном силом, свуда је: на небесима царује са Оцем, у паклу мучи демоне, на небесима чува и уређује људски живот. „У Њему живимо и крећемо се, и јесмо“ (Дела 17:28). У целој васељени Он садржи све и управља свим својим створењима, видљивим и невидљивим.
Ако је Христос Бог наш свуда са Својом свемоћном и свеобухватном силом, онда Његовим благословом и благодаћу није свуда присутан: на једном месту јесте, на другом га уопште нема, а на другом је био, али је отишао, говорећи: „Ево, оста кућа твоја празна“. „Вост, не овде.“ Где се са сигурношћу може сазнати где Он живи?
Псалмиста каже: „Господ је у светом храму своме“; дакле, Христос Господ наш после васкрсења Свога обитава у светим храмовима подигнутим у славу Његову. Томе би се могло надати, али се то поуздано не зна, јер свети првомученик Стефан каже овако: „Саломон му сагради храм. Али Свевишњи не живи у храмовима рукотвореним, него каже: Небо је мој престо, а земља је подножје ногама мојим. Какав ћеш ми храм саградити, говори Господ, или на ком месту ћу то учинити да све ово учиним? (Дела 7:47–50).
Свети Стефан! Збуњујете нас када кажете да „Свевишњи не живи у храмовима направљеним рукама“. Уосталом, побожни људи неће градити храмове Богу ако Бог не обитава у њима. Уосталом, у светим црквама само Бог може да живи, као у својим правим домовима. За светог Стефана тумачи одговарају овако: Бог није незадовољан стварањем светих храмова и њиховим украшавањем, јер их и Давид хвали Духом Светим, говорећи: „Заволех лепоту дома Твога и обитавалиште славе Твоје“ (Пс. 25,8). Не може се рећи да Господ није обитавао у својим храмовима, јер и пророк Језекиљ каже: „И видех, и гле, испуни се храм Господњи славе“ (Језекиљ 43:5).
Али зашто је свети Стефан Првомученик рекао ове речи: „Вишевишњи не живи у храмовима направљеним рукама“? Рекао их је из два разлога. С једне стране, хтео је да удари на понос Јевреја, који су се неизмерно хвалили својим јерусалимским Соломоновим храмом и мислили о њему као да Бог у њему живи више него на небу; с друге стране, хтео је да покаже да Бог не воли да живи у храмовима направљеним рукама, подигнутим у славу Њега, као што Он воли и жели да живи у храмовима нерукотвореним. И говорећи по истини Божијој, Бог понекад не жели да обитава у храмовима направљеним рукама, ако непоштени и неустрашиви људи Његову свету кућу претворе у јазбину разбојничку, као што и Он сам каже: „Мој дом је дом молитве, а ви ћете од њега направити јазбину разбојничку“ (Матеј 21,13).
Људи ће се окупљати у цркви као на молитви, а међу собом причају и доконо причају о странцима: или о куповини или продаји, или о гозбама, или о свађама, затим некога осуђују или грде и клеветају, или разним богохулним речима уништавају добру славу ближњег, тако да храм Божији није више него храм Божији. Други, стојећи у светом храму, као да се моле уснама, али у мислима сањају о кућним стварима: о жени, о деци, о богатству, о сандуцима, о новцу или нечем другом. Други, стојећи, дрема, а други размишља о прљавштини и злу: један - о крађи, други - о убиству, трећи - о прељуби и блуду, а четврти размишља о гневу и освети ближњему у храму. Сви они чине храм молитве не храмом молитве, већ неком врстом јаслица. Понекад се дешава да и свештенослужитељи, пијани, псују, руже се, туку се, и то не само у храму, већ и у светом олтару. Тада заиста храм Божији више није храм Божији, него јазбина разбојника.
Тада је благодат Божија отерана са светиње, оскрнављена згражањем и рђавим речима, као пчела отерана димом. Тада можемо рећи да Христа нема: „Није овде.
Било је времена када је наш Господ направио бич од ужади и истерао све оне који су куповали и продавали у цркви. Шта ако је и сада очигледно дошао у свој свети храм са том бичом? Не би ли Он истерао све, оне који причају, ругају се, мисле о лошим стварима и не слушају читање и певање? Али, Господе, већ је прошло време када си изгнао изгреднике из светог храма Твога. Сада је дошло наше проклето време. Сада Те изгонимо, и твој храм претварамо у јазбину разбојника. Сада се за храм Господњи понекад може рећи: овде нема Бога; био ту, али је отишао: „Воста није овде.
„Свевишњи не живи у храмовима направљеним рукама“, каже Свети Стефан (Дела 7:48). Где је онда храм Свевишњег, нерукотворен? Сваки човек, надахнут, просветљен и просветљен светим крштењем, јесте храм Божији, о чему сведочи апостол: „Храм Божији је свет као и ви“ (1. Кор. 3, 17); и још: „Тело је ваше храм Духу Светоме који живи у вама“ (1. Кор. 6:19). Ако је сваки праведник храм Божији, онда то значи да се у сваком човеку може тражити Христос који обитава после васкрсења и онда се може рећи: „Овде је“, али и то је под сумњом и не зна се са сигурношћу.
Много је просвећених крштењем и правих верника, али мало је оних у којима Христос обитава као у свом правом храму. Уосталом, и лопов, и разбојник, и прељубник се крсте; уосталом сваки злотвор вером је просветљен. Али не питајте Христа у њима: „Овде нема“. Да ли је то икада било давно; осим кад је лопов још био у детињству. Када је постао пунолетан и почео да краде, Христос је одмах отишао од њега: „Нема га, нема га.
Неки могу изгледати врлински, али Бог зна шта је у његовим тајнама; јер на једном месту апостол каже: „Ко се удаљи од њих, стиди се да једе и говори“ (Еф. 5, 12). Неће проћи много времена пре него што се Христ нађе у овим људима: „Овде нема.
Други се сматра верним слугом Божијим и правим богомољцем, али у стварности поштује Бога само уснама, али је његово срце далеко од Њега; и у њему не питај Христа: „Овде нема ничега“.
Неко је ходочасник, неко подвижник, неко постник, неко љубитељ сиромаха, а неко је познат по неком другом добром делу. Али ако све ово раде лицемерно, из сујете, да би се показали људима, онда ни овде не тражите Христа: „Овде нема ничега“.
Дешава се да се неко претвара да је скроман, а у мислима је горд, претвара се да је чедан, а у мислима је нечист, претвара се да је љубазан, а у срцу се љути, мирно говори уснама, љуби, али је у исто време лажљив и ствара ласкање, као Јуда. Не очекујте ни да ћете овде наћи Христа: „Није овде.
Не легко најти бисер драгоценниј в глубине мора, злато и сребро в недрах земних; тако же тешко најти и Христа в лудах, в которих би Он мог обитать, ибо по словам Давида: «Вси уклонишаса, вкупе непотребни биша; не чини добро, ни једно“ (Пс. 13:3). „Не овде“.
Псалмске речи: „Господ је у светом храму своме“ у старом штампаном псалтиру, као и у Кијевском псалтиру, гласе овако: „Господ је у светој цркви својој“, и то је много тачније, јер једно је храм, а друго је црква. Храм је грађен руком, има камене или дрвене зидове, постављен је и настао стојећи на једном месту, као овај свети камени храм. Црква није створена рукама; Такође нема камене зидове, јер се сматра да је црква скуп верника који се налази не на једном месту, већ широм васељене. Зато се зове, и јесте, саборна, апостолска црква. Протеже се од почетка до краја васељене и налази се у сваком народу и племену који истински прославља Христа Бога. Темељ ове цркве је сам Христос; стени – закон Божиј; стубови – апостоли, јеванђелисти и учитељи; покров – Дух Сватиј. О овој цркви апостол пише: „Ви сте цркве Бога живога“, као што је Бог рекао: „У њима ћу живети и ходати, и бићу њихов Бог, и они ће бити мој народ“ (2. Кор. 6,16; Пс. 10,3).
Дакле, ако псаламски спис каже: „Господ је у светој цркви Својој“, онда се то мора схватити као да Господ пребива у мноштву својих верника; и ако, по претходно наведеним речима Светог Стефана, „не живи у храмовима сазданим“, онда без сумње живи у цркви Својој нерукотвореној, коју је до краја волео, коју је крвљу Својом искупио и за коју је положио душу. Дакле, у цркви, у сабору верника, треба тражити Христа који обитава после свог васкрсења, јер им је рекао: „Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28,20).
Али, како су проклета наша последња времена, јер је сада ова света црква крајње угњетавана и умањена: с једне стране, од спољашњих прогонитеља, с друге, од унутрашњих расколника, који су, по Апостолу, „изишли од нас, али нису били од нас; да су од нас били, остали би са нама“ (1.Јн.2). Они нису синови цркве, него прељубници, који муче унутрашњост цркве, своју мајку, хуле на њу многим непристојним речима и, одвојивши се од ње, вуку за собом и многе друге, гурајући их у заблуду и пропаст. Сада се сама права саборна и апостолска црква толико умањила да се тешко игде може наћи истински син цркве. Скоро у сваком граду сада постоји некаква посебна вера, а сада о вери причају и прости људи и жене, потпуно незнајући за прави пут; говоре о догматима, уче о додавању три прста и проповедају нови неправилан крст. Они стоје проклети у својој тврдоглавости, презирући и одбацујући праве учитеље цркве.
Други, иако се чини да су унутар цркве, само су превара: имају само изглед побожности, „али њене моћи су пометене“. У таквим људима заиста нема Христа, нема Бога у њима: „Овде нема. Али оставићу то да сада детаљно причам о томе. Радије бих отишао даље на свом путу, желећи да пронађем Христа.
Рекао сам, по псалмопојцу, да је „Господ у светој цркви Својој“, у светој, апостолској, православној цркви, која се протеже по целој васељени, иако потлачена, огорчена и измучена, али савладана, коју ни врата пакла не могу савладати. Рекао сам да је Господ у њој, зато нема спасења онима који се удаљавају од ње.
Али ипак ћу тражити Христа на другом месту, посебно у синовима црквеним, јер многи садрже православну праву веру, и налазе се у цркви, и као да се држе своје мајке, и не помишљају да се одвоје од ње, а ипак су туђи Христу. Света Црква је као житна њива: има и жита и кукоља, али обоје само до жетве. У светој цркви то значи да има и добрих и злих, има и праведника и грешника, има и оваца и коза; Црква је као мајка: негује и греје не само своју добру децу, већ и своју злу – волећи добре, а зле трпећи и милостив према њима. Тражим Христа само у правој деци цркве, где је Он после свог васкрсења: „Где је?
Опет ћу питати псалмопејца где да тражим Господа нашег? Псалмиста каже: „Господ је усред народа свога“, и опет: „Господ ће дати снагу свом народу, Господ ће благословити народ свој миром“ (Пс. 124:2; 28:11). Али питаћу и: ко су ти људи Христа Бога нашега? Заиста ће сви рећи да су Христови људи хришћани. Дакле, тражимо Христа међу хришћанима и кажемо: „Он је овде“.
Али опет морамо да болујемо у срцу, јер многи од нас су хришћани само по имену, али по делима смо гори од прљавих; Само име је хришћанско, али живот је зверски, свињски. Крстом Христовим смо заштићени и Христа по други пут распињемо као богоубице – разапињемо Га гадним, подлим и нечистим делима. Ми се клањамо икони Христовој, и газимо Његову најдражу крв, проливену за нас, чинећи Његово бесплатно страдање за нас бесмисленим и неделотворним. Хвалимо се именом хришћанским, а ово исто свето име које нам је дато чинимо богохулом. Пошто смо хришћани, ми не живимо као хришћани. Па шта? Можемо ли рећи да је Христос овде? Никад! „Вост, не овде!“
Пред сваким таквим хришћанином невидљиво стоји анђео чувар и плаче говорећи: не тражите овде Христа – он је некада био овде, али је одавно отишао. „Вост, не овде.“
Али нису сви хришћани овакви. Има злих, али има и добрих. Као што међу житом има кукоља, тако и међу кукољем понекад има пшенице. Међу злима можете наћи много добрих који имају Христа у себи, а понекад можете рећи: ево га. Дакле, гледајмо и тражимо.
Сада се плашимо речи Господа нашег, иако нам нису изговорене, него допиру до нас. Господ је рекао: „Тражићете ме, и нећете наћи“ и „У гресима својим умријећете“ (Јован 7:34; 8:21). Али зашто, Господе наш! не можемо да те нађемо? Јер, каже Он, не дајеш Ми места да пребивам у теби; ако су Ме икад прихватили са твојим малим позивом на Мене, убрзо су Ме опет непоштено протерали, опет се враћајући твојим злим делима. Али ипак ћемо Те тражити, Господе.
Потражимо Га у духовном реду. На крају крајева, приличило би да Христос буде у њему, као у Његовим истинским слугама, носећи лик Христов. Али у њима ћете ретко наћи Христа, јер и међу њима свако тражи своје, жели добро себи а не другима, пастира себе, а не Христово стадо. Шта ако би неко, гледајући пре свега на највиши духовни чин, некога упитао (али само зато да би он искрено одговорио): „С каквом намером, са каквом жељом си дошао на висине овог најчаснијег духовног чина? Да ли је то само у славу Божију, или ради твоје части и славе? Да ли ради стицања толиког спасења, или ради богаћења сопственог спасења? Христове овце, или само да се боље храним?” Заиста, нема ниједног који је дошао не толико на славу и част Божију, колико на сопствену прославу и част, који је ово достојанство прихватио не толико ради људске користи, колико због сопственог интереса. Такав није дошао да служи спасењу душа људских, него да би сви његови потчињени служили његовој власти.
Није дошао да буде отац и пастир, него господар и владар.
Опростите ми, највиши духовни ауторитети, што ово кажем. Не говорим о свима, него само о некима, а међу њима се, можда, и ја, грешник, нађем. Знам да су особе највишег духовног ранга анђели у телу, као што је о томе записано у Апокалипси: „Пиши анђелу Ефеске цркве... Пиши анђелу Смирнске цркве... Пиши анђелу Пергамске цркве“ и тако даље (Апок. 2,1,8,12). Међутим, међу тим анђелима може бити и особа подложна слабостима. Непорочним анђелима даје част и венац од главног пастира, а оскврњеним анђелима (као ја грешник), који су пали у људску слабост, Господ каже једном овако: „Мало имам за тебе“, другоме ово: „Знам твоја дела, име Имаши је живо и ти си мртав“, а другоме неће бити топло, а другоме неће бити хладно. из мојих уста“ (Откр. 2:14; 3:1, 15:16).
Погледајмо сада следећи духовни ред, односно светске свештенике и ђаконе, и тражимо у њима Христа, који овде заиста обитава. Шта ако бисмо и сваког од њих посебно питали: „Шта те је довело у свештенство? Да ли да спасеш себе и друге? Шта ће сви одговорити? „Не, не због тога, него да прехраним жену, децу и домаћинство.“ Заиста, они који служе олтару треба и да се хране са олтара, међутим, ако иду у ово достојанство више ради саме хране него ради славе Божије или ради спасења себе и душа људских, онда је у њима тешко наћи Христа. Сматрај себе, сваки освећени! Шта сте мислили када сте дошли у свештенство? Да ли си дошао ради спасења, или ради хране којом засићујеш своје тело? Ви сте „тражили Исуса не ради Исуса, него ради хлеба“. Други служе не само за изградњу Христових оваца, него чак ни за своју корист, већ само за искушавање људи и њихову сопствену пропаст.
Други, узевши кључ разумевања, не улази сам и забрањује онима који улазе; други немају ни кључ разумевања, остају неактивни у свом чину, и не само да не воде поверене им овце на спасење, него ни сами не знају пут спасења. Овде слепац води слепца, па ће заједно у јаму пасти. Неће проћи много времена пре него што нађемо Христа у њима: „Овде нема.
Ишли смо да тражимо Христа по манастирима, али и у њима се сада све покварило; нема ничега, и нема реда, једва је и Христ остао; сада је само невоља и жамор, туга и уздаси. У крајњем сиромаштву и сиромаштву, можда би се Христос нашао, само да се ово сиромаштво и сиромаштво подноси са захвалношћу. Али да ли свако може да поднесе своју несрећу са захвалношћу? Разум саветује да се буде великодушан, али људска слабост и кукавички жамор.
Да ли је могуће тражити Христа међу људима? Али где више крађе, ако не међу људима? Има крађа, има убистава, има буке и нереда. Није узалуд Писмо каже: „Изађите из народа овога и не дотичите се нечистоте његове“ (2. Кор. 6:17). Ако је игде међу људима било богобојажљивих и добрих људи, онда су они у садашњем времену, у својим пословима и невољама, заборавили Бога и заостали од молитве.
Можда ћемо наћи Христа међу великим људима, међу бојарима и судијама постављеним да поткрепе истину? На крају крајева, они су постављени да гледају на правду и чине истину. Ишли смо, било је, код њих да тражимо Христа, али тамо је било неприступачно. Рекли су нам: није време, дођите други пут. Али нема потребе ићи код њих, јер Писмо каже: „Изађе безакоње од судија и старца“ (Дан. 13:5). Христос једва да је икада био међу њима, јер су у садашњем злу време и они постали зли; истина је у њима оскудна, а милости уопште нема. Где нема истине и милости, не тражите Христа: „Нема га овде.
Међутим, не говорим ово за све судије и владаре: не за оне који се боје Бога и чине истину, и чувају хвале милосрђе у судовима, него за оне на које се пророк Михеј позивао, осуђујући увреде које су чинили сиромашнима, разоткривајући њихове неистине, крађе и увреде. „Чуј,“ каже, „владаре који мрзе добро, а траже зло, зар ти није дано да разумеш и извршиш праведни суд међу људима? Тако огорчаваш јадне и бедне невине људе, као да им растеш кожу, а кости им дебеле, а месо им је тако оштро, као да храну сипаш у храну. старешине дома Јаковљевог, ви који кварите оно што је право, узвратите Сиону крвљу, а Јерусалиму безакоњем“ (Михеј 3:1–3, 9:10). Не, не можете наћи Христа у таквим судијама и владарима: „Овде нема.
Где се онда може наћи, Бог зна. Остаје само да се жалимо на Магдалену, која каже: „Узеох Господа свога из гроба, и не знамо где Га положих“ (Јован 20:13). Наши греси су нам узели нашег Господа, и не знамо где да Га сада тражимо.
Неко ће у свом уму рећи: „Мој Господ је са мном, и ја са Њим, јер верујем у Њега, молим Му се и обожавам Му се“. О, кад би Бог дао да је тако! О, кад би Господ наш био са сваким хришћанином који верује у Њега, моли Му се и клања Му се! Али још се не зна да ли је Он са сваким хришћанином, јер за спасење није довољно да човек само верује у Христа, јер, по речима светог апостола Јакова, „и демони верују и дрхте“ (Јак. 2, 19), него су демони. Каква је корист за хришћанина да само верује у Христа, али не и да чини хришћанска дела? Каква је корист само молити се Христу и кршити Његове заповести? Каква је корист поклонити се Христу Богу и уједно Га ожалостити безаконим делима, као они који су за време Његовог слободног страдања преклонили колена и поклонили Му се и притом, узевши штап, тукли Га по глави? Клањаш се, човече, Христу, али у исто време тучеш Христа, огорчујући и мучећи ближњега, силујући га и пљачкајући, и неправедно му одузимајући имовину.
Ти се молиш Христу, али му пљујеш у лице, спуштајући псовке са својих усана, прекоревајући и осуђујући ближњега. Верујеш у Христа, али си својим безбожним делима од Њега одгнан.
Ако кажеш да је Христос с тобом, а ти са Христом, онда ми то покажи у свом животу, као што каже апостол: „Покажи ми веру своју по делима својим“ (Јак. 2,18). Покажи ми знак по коме могу знати да Христос обитава у теби и реци: „Ево га“. Не бих ли вам радије показао нешто из чега ће се видети да Христа нема у вама, па ће се онда моћи рећи: „Овде нема. Послушајте како и шта ћу показати.
Да ли знате ког светитеља црква слави садашњег седмог дана априла? Поштована је успомена на преподобног оца нашег Георгија Исповедника, епископа града Мелетина, на острву Бладес. Шта је записано у житију овог светитеља? Запамтите ко је то прочитао. Ако неко није прочитао и не зна шта тамо пише, онда ћу вам рећи. Када је требало одузети милост Божију за људске грехе, када се Господ Бог разгневио, тада је Црква Божија била спремна да трпи катастрофе и прогоне. У Мелетијанској цркви до сада није много људи показивало такве знакове. Током вечерњег певања, када је народ певао „Кирие, елеисон!“ [„Господе, помилуј!“], часни крст, који се налазио на Божанском престолу, изненада је нека сила уз велику буку отео са свог места, подигао се испод греда и затим, погнувши врх, пао на земљу. Људи који су то видели били су обузети великим страхом и ужасом; Подигавши руке, повикао је гласно и дуго: „Кирие, елеисон!“
Други знак надолазеће катастрофе био је следећи. Неколико дана после описаног, када су црквена врата случајно откључана, неки велики вепар, страшни и смрдљиви (не дух, већ у ствари вепар), одсекавши уши и реп, уђе у цркву, затим у олтар и легне на високо седиште. Црквене слуге, видевши то одмах, стадоше да терају вепра, али га не могоше истерати, јер је био веома жесток и јурнуо је на све, и отерао све који су хтели да га истерају из олтара. Затим су донели велике дреколије, дуго га тукли док није искрварио, и, уморивши се, тешком муком су га најзад истерали.
У то време беше неки проницљиви старац по имену Симеон, који са сузама рече народу да овај знак није добар. Верујте, децо, рекао је, пад крста наговештава да ће доћи нека врста крсташке јереси и прогона Цркве Божије; смрдљиви вепар наговештава да ће овај престо по Божјем допуштењу прихватити неки епископ свињског расположења и живота. Ово се убрзо обистинило. Лав Јерменин, примивши грчко царство, подигао је иконоборачку јерес и покренуо велики прогон на цркву. У то време, од цара Лава Јерменског и од лажног патријарха Теодота, званог Каситер, ови јеретици послаше јеретика истомишљеника на острво Лезвијски, у град Мелетин. Он је, као вепар који излази из степа, прождирао и укаљао грожђе Христово, газећи и ломећи свете иконе и зверски збуњујући вербалне овце.
Оба ова знамења која су се десила тих дана, сећајући се поводом сећања на светог сада прослављеног, прилажем нашем садашњем разговору и опет кажем са апостолом: „Ви сте цркве Бога живога“ (2. Кор. 6, 16). Сваки хришћанин побожан је Црква Христа Бога нашег. У овој цркви се налази и крст. То укључује како стално сећање на страдања Христова, по речима апостола Павла: „Не судите шта је у вама, и Исус Христос је распет“ (1. Кор. 2, 2), као и свакодневно умртвљивање својих грешних страсти, као и стрпљиво подношење свега жалосног што се дешава по допуштењу Божијем. Највише седиште у овој духовној цркви, односно у хришћанину, јесте срце у коме воли да почива Епископ будућих благослова Христос, говорећи човеку: „Дај ми, сине, срце своје“ (Приче 23, 26).
Слушај овде и размисли у себи, човече хришћанин, који је, по апостолу, „црква Бога живога“: није ли у теби пао крст, зар вепар и свиња нису завалили на узвисину срца твога? Ако си оставио непрестано сећање на страдање Христово, ако си прекинуо свакодневно умртвљивање својих грешних страсти, ако немаш благодарног трпљења у тугама које ти се дешавају, онда знај: то је сигуран знак да Христа нема у теби. "Не овде." Ако у твом срцу уместо твог љубљеног Христа лежи вепар или свиња, љубав према неком блуднику, ако ти је расположење као у вепра, а живот свињски, онда знај: то је сигуран знак да Христа нема у теби. "Не овде."
Ако ми покажеш да си са Христом распет у умртвљењу страсти својих, ако ми покажеш не свињски, него свети и праведни живот, онда ћу без икакве сумње рећи да Христос обитава у теби, рећи ћу: Он је овде. Али докле год видим да се ви, као свиња у фецесу, ваљате у грешним страстима и задовољствима, дотле ћу без сумње рећи: у нама, непокајаним грешницима, нема Христа. "Не овде."
Па где ћемо наћи нашег Господа? Сада ћу се сетити и оних јадника о којима је својевремено говорио свети пророк Михеј, којима су неправедне судије огулиле кожу, кости смрвљене и тело као јестиво месо смрвљено.
О људи који трпе такве несреће! Христос сада пребива у вама као Његови удови, само ако трпите са захвалношћу. Ви сте новомученици последњих времена. Тако је пострадао свети великомученик Георгије, којег је за Христа убио опаки цар. За тебе су вијенци небески плетени, само не клонуј у стрпљењу, него погледај страдање Господа свога, који је још више страдао за нас, захвали Му на свему и у свему се ослони на Његову свету вољу, говорећи: „Буди воља Твоја, Господе,“ и Господ ће љубављу Својом, иако невидљивом, увек бити међу вама. Дакле, ту је Он.
Господ воли оне који плачу; увек си у сузама. Дакле, Он живи у вама: „Ево га.
Господ воли гладне и жедне, а ви мало пијете и једете, а неки немају ни пола хлеба; то значи да Он обитава у вама. "Ево га."
Господ воли и оне који невино страдају, али твоја страдања се тешко могу избројати: једни бивају до крви, други су толико мучени покољем да у трећима једва држе душу у телу. То значи да Господ пребива у вама. Он, видећи твоје страдање, припрема им вечну радост. "Ево га."
О, нови страдалници, страдалници и мученици! Молим се и молим вас, не уморите се у стрпљењу, него захвалите Христу своме. После свог васкрсења Он ће доћи да вас посети; и не само да посећујем, већ и да нераздвојно боравим са вама, јер Јеванђеље о сваком од вас каже: „Ја и Отац ћемо доћи и настанити се код њега“ (Јн. 14,23). Христос и јесте и биће у вама, а ви говорите: Амин.
Беседа за четврту недељу Васкрса, о узетом
„Ето, здрав си: не греши да ти се што горе не догоди“ (Јован 5:14)
Драги моји слушаоци! Гледајући својим грешним очима на побожност Твоју, не сумњам да сте, ако не сви, онда многи од вас, током протеклог поста, уздржањем, постом и топлим молитвама из скрушеног срца, исповедањем грехова и светим покајањем, измирили са Богом, и кроз то васкрсли здрави из душевне слабости. Бог благословио!
Али сумњам: да ли се неко вратио на своја пређашња грешна дела? Бојим се да је неко постао као животиња која се после прања враћа у Калтини. Бојим се да је неко већ спреман да поново падне у исту духовну слабост или је, у ствари, већ пао. Таквог упозоравам да не падне у грех Христовим речима: „Ето, здрав си, не греши“.
У мом садашњем једноставном разговору, који почињем у славу Бога, а за нашу духовну корист, размотрићемо колико је страшно зло у враћању претходним гресима и безакоњима после покајања.
„Ето, здрав си: не греши да ти се што горе не догоди.
Речи „неће ти се догодити ништа горе“, носећи у мислима са расуђивањем, размишљаћемо шта „зло“ може бити, а шта „горе“? Зло је оно што штети човеку; Најгоре је оно што не само да штети, него и потпуно уништава човека и уништава га међу онима који живе на земљи. Зло значи дуго лежати на болесничкој постељи, попут јеванђелског паралитичара који је лежао тридесет и осам година; најгоре је умрети. Зло је упадање у рупу, а најгоре је никада не изаћи из рупе и заувек бити закопан у њу са земљом. Зло значи добити неку рану на телу, а најгоре значи бити убијен. Зло значи згрешити једном или двапут, а најгоре је згрешити увек и учинити исто после покајања, јер грех, често понављан, не само да раслабљује душу, већ је и умртвљује, не само да је урања у жестоку јаму пада, него је и покрива пепелом очаја, не само да боли, него и убија, не само штети, него и потпуно уништава.
Хајде да прво размотримо штету греха на коју се неко враћа после покајања.
У људима живи озбиљна болест, која штети човеку и мучи га: једно је спољашње, а друго унутрашње. Спољашња болест је болест на телу, када, на пример, неко задобије рану од неког ударца, од мача, стреле, или када је нечије лице оштећено губом, што човека чини ружним, нема ни изгледа ни лепоте. Унутрашња болест се јавља у стомаку, у венама, у костима. Сви виде спољашњу рану, али нико не може видети унутрашњу. Осећа га само болесник, или га препознаје само вешт лекар. Спољашња болест се може излечити брже и лакше, а унутрашња се може излечити спорије и теже, али само од вештог лекара.
Велико је зло боловати од једне болести, било спољашње или унутрашње; али још веће и горко зло је боловати од обе болести одједном, и спољашње и унутрашње.
И наша душа има свој изглед и своју унутрашњост. Разум је, такорећи, лице душе, које је свима видљиво:
“The wisdom of a man shines on his face” (Eccl. 8:1), and everyone recognizes an intelligent person by conversation, by character, by deeds; Све ово је духовна појава. Conscience in the soul is its interior, inaccessible to anyone’s eyes. Човек ће почети да се каје; срце му је и дубоко и чисто. Ако се после покајања врати на своја пређашња безакоња, онда упада у тако велико зло да штети и спољашњем изгледу своје душе и изнутра, односно и уму и савести.
Али хајде да прво разговарамо о уму.
Као што се лице човека унакаже од задобијене ране или губе, тако и ум полуди повратком у грех после покајања, и човек тада више не постаје разумна личност, већ бесловесна звер, којој се уподобљава, према ономе што је написано:
“Be like the foolish cattle and become like them” (Ps. 48:13). But in order to understand this more clearly, let us look at the temple of Dagon, which was in Azoth.
Некада су се странци борили против Израелаца у време великог свештеника Илије. По допуштењу Божијем, победивши Израиљце, заробили су ковчег Божији, донели га у свој град Азот, унели у храм Дагонов и ставили близу Дагона. Хајде да видимо шта се тада догодило у Дагоновом храму (1. Самуилова 5:1-4).
Азоти, пробудивши се ујутру, одмах дођоше у храм и видеше да је Дагон пао лицем на земљу пред ковчегом Божијим. Није баш лоше за тебе, Дагоне, јер иако си пао, још ниси био сломљен, остао нетакнут и могао си да заузмеш своје некадашње високо место. “I raised up Dagon and put him in his place.” Stop, Dagon, don’t fall again, for after the second fall you will no longer get up whole, but will be completely broken. И тако се догодило. Опет ујутру Азоти видеше: Дагон је лежао на земљи, Дагонова глава и обе руке биле су бачене на праг, а само је Дагонов гребен остао нетакнут. It is not marvelous, Dagon, this; If you didn’t fall a second time, then you would be safe. You repeated your fall, and that’s why you crashed. It is not surprising that Dagon fell, overthrown a second time by the power of God; The amazing thing is that people willfully repeat their sinful falls.
Речи Светог писма: „Остао је само гребен Дагонов“, хебрејска Библија овако гласи: „Остао је само гребен Дагонов“. Шта то значи: „Само Дагон оста“? Дагон је, према тумачењу неких, исто што и риба, јер је идол био као риба. Имао је људску главу и руке; дакле, када су се после другог пада одломиле глава и руке, остала је само слика рибе.
Сада да разјаснимо наш разговор.
Кад човек једном падне у било какав грех, још није сасвим скрушен, још има наде за устанак, још га рука Господња може подићи и учврстити, по написаном:
„Ако и падне, неће се сломити, јер му Господ јача руку“;
„Јер је Бог моћан да га утврди“ (Пс. 36:24; Рим. 14:4). Онај који је после светим покајањем стављен на своје место, као са ковчегом под пређашњом благодаћу Божијом, ако други пут падне, ако се опет врати у своје пређашње безакоње, онда је његов пад неупоредиво страшнији, јер тада уништава и главу, односно здрав разум, и руке, то јест дела разума; тада се његово духовно лице унакаже и пред Богом и пред људима. Тада он не само да јаче љути Бога, већ је и предмет искушења, осуде, смеха и прекора за људе. Он је тада без своје некадашње врлинске лепоте, као без лепоте лица свога, као без богомисаоног ума, као без главе, без добрих дела, као без руку. Он тада не може да одустане од грешне навике, већ јој се потпуно зароби и више не чини шта хоће, него што неће, јер не чини он, него грех који живи у њему: „Јер ко је побеђен, он је роб греха“, каже Свето Писмо, „а који чини грех, роб је греха“ (2. Пет., 2:8).
Без главе, ума, и без руку – деловања разума – остаје само Дагон, односно безумна риба или, боље речено, неосетљиви и неделотворни идол; а тако разбијени идол не може се ускоро поставити на првобитно место. Потребан је вешт мајстор, уметник, да му поново прикачи ту главу која недостаје и оне недостајуће руке, а за то је потребно много рада, времена и труда.
Рећи ћу да је потребно много труда у покајању и делима, много времена за намирење за грехе и много труда да се умртви и победи своје зло расположење. Ово је штета души, као спољашња, коју многи могу видети и исцелити, по речи Господњој:
„Ако видиш брата да греши, укори га између себе и њега самог“ (Матеј 18:15), јер владар може поучавати, добар пријатељ може прекорити и прекорити непријатеља, а од укора човек често доживљава велико поправљање.
Говорећи о штети духовног изгледа и ума, нећемо прећутати ни о штети духовној унутрашњости, о штети и тешкој болести савести, која се никоме не види и не лечи.
шта је то? Али ово је ово: у несигурној нади, посебно лажној, у нади да ће васкрснути из пада, покајати се и добити нове благослове. Многи се после покајања са таквом надом враћају на своја пређашња безакоња, говорећи у себи: згреших и покајах се; И даље ћу грешити и даље се кајати, јер је писано: „Чим паднеш, тек тада устани и спаси се“. О, лажна нада! О нејасна надо, утемељена не на чврстој стени, већ на песку! Не враћате се ви, не ви добровољно и намерно на своје пређашње злодело, не служи вам ово Писмо: „Колико пута си падао, колико пута си устајао и спасавао се“, него онима који случајно падну у неки грех, и то не намерно и намерно. Треба да чујете гласног црквеног учитеља, Светог Јована Златоуста, како овако виче: „Ко се причестивши поново сагреши, недостојан је опроштења; ко после исцељења поново себи наноси ране, недостојан је здравља; недостојан је очишћења онај који се после очишћења поново дефи.
Такви људи који се после покајања враћају својим претходним гресима и говоре себи: „Покајаћу се поново“, нада таквих људи је слична Сампсоновој нади. Знате каквим је искушењима силног Сампсона искушавала подмукла шармантица Далила да јој само он каже колика је његова снага, али је варао разним измишљотинама, говорећи јој да ће се онесвестити тада ако буде везан са седам мокрих тетива или као да је тада везан новим ужадима (Судије 11-156:1). У ствари, он је лако побегао од свега овога, као из паукове мреже. Тада, чак и видећи издају ласкаве жене која тражи његову главу, он није хтео да се спасе од очигледне несреће када га је поразила сладострасна и грешна љубав према тој жени. Рекао јој је сву истину и открио јој тајну свог срца, да ће тада његова снага отићи од њега када му се ошиша коса на глави.
После тога, успаван у Далидиновим недрима, он је ошишан, а шармантна жена му је викнула: „Сампсоне, странци иду на тебе!“ Пробудивши се из сна, рекао је себи: „Сада ћу изаћи, као и раније, и ослободити се“.
О, како је лажна твоја нада, Сампсоне! За сада више нећете бежати из руку својих непријатеља, као што сте раније често бежали, јер је ваша снага већ отишла од вас. Али Сампсон не знаде да је Господ отишао од њега; и странци га узеше и извадоше му очи.
Хајде да овде обратимо пажњу на две ствари. Прво, Сампсон није знао да је Господ отишао од њега, нестало му је снаге, а друго, у свом незнању гајио је лажну наду у претходну победу над својим непријатељима. "Изаћи ћу", рекао је, "као и раније."
Исто тако, човек који се после покајања враћа својим пређашњим гресима смирује се надом говорећи: сагрешићу, па ћу се опет покајати, као што сам се раније покајао; Наљутићу Бога, а онда ћу га молити за опроштај, као што сам и раније тражио; Оскврнићу се и опет ћу се умити покајањем, као што сам се умио раније. О заслепљена надо грешника! Ох, глупи ум! Ох, узалудно чекање! Господ се већ удаљио од тебе, повукла се сила благодати Божије, која ти је раније помогла. Већ су руке туђинаца на теби, руке твојих паклених непријатеља већ су на теби. Већ су те зграбили, ископали ти разумне очи, оковали те злим грешним навикама, а сада се више не зна хоћеш ли се ослободити, да ли ћеш побећи из њихових руку. Не зна се да ли ће вам бити дато времена да се покајете.
Не зна се да ли ћете дочекати просперитетни тренутак када ће вам се сила благодати Божије поново вратити и подићи вас од твога жестоког пада, јер те је оставила отресајући прашину са ногу својих и говорећи: „Ево, остављена ти је кућа празна“; и ући ће у тебе седам страшних грешних демона, и твоји последњи греси биће гори од првих. Горсхе; јер, дошавши у дубину зла, постаћеш немаран и очајан, а шта следи за очајањем, знаш и сам.
Много је боље, помиривши се са Богом после првог грешног непријатељства, живети са Њим у непрекинутом миру, и не дизати поново борбу против Њега да би се касније помирили. Боље је, једном пронашавши Бога, увек се држати за Њега, него га поново изгубити да би га поново тражио, јер тражећи Бога покајањем после првог пада, можеш бити сигуран да ћеш Га наћи:
„Тражите“, речено је, „Бога, и оживеће душа ваша“ (Пс. 69,33);
„Ко тражи, налази“ (Матеј 7:8). Ако, сагрешивши намерно други пут, пожелиш да Га поново нађеш, онда се следећи пут више не зна да ли ћеш Га наћи.
Марија, сестра Лазарева, двапут је тражила Господа свог: први пут, када је њен брат Лазар био болестан, послала је к Њему говорећи:
„Господ кога волите болује“ (Јован 11:3); други пут је тражила Господа, када је устао из гроба. Прву потрагу пратило је самопоуздање, јер је знала где је Господ.
„То је тада било на дну Јордана, на месту где је Јован први пут крстио“ (Јован 10:40). Друга претрага била је пуна неизвесности и веома болна, јер је рекла:
„Узео сам Господа свог, и не знам где сам га положио“ (Јован 20:2).
Исто тако, човек који се вратио свом пређашњем злу мора јако да тугује, јер не зна где да нађе Господа. „Одузели су“, рећи ће, „грехе Господа мога из мог срца, и не знам где су Га положили; не знам где ћу Га наћи; не знам да ли могу игде да Га нађем“.
Није џабе то Свето Писмо каже
„Бог је Дух“ Му такође приписује следеће својство:
„Дух дише где хоће, и глас Његов чујете, али не брините одакле долази и куда иде“ (Јован 3:8). Размишљајући о томе, један од разборитих људи каже ово: „Не знаш одакле долази, па ако ниси сигуран да ли си достојан љубави или мржње, да ли ће ти указати милост или гнев, да ли ће ти дати награду или спрема суров суд. Не знаш где те оставља, да ли ћеш опет стајати у близини, нећеш ли опет стајати у близини, нећеш ли опет стајати у близини. за кратко време, или је отишао далеко и вратиће се тек после дужег времена, или, најзад, увређен тобом, одлази заувек, не желећи да се врати теби никада.“
Дакле, не говори себи: опет ћу намерно сагрешити и опет се покајати; Поново ћу умрети грешном смрћу и поново ћу живети у покајању. Послушајте светог Назијана, који је покајаног грешника упоредио са васкрслим Лазаром, говорећи: „Чувај се, човече, да опет не умреш и не будеш везан оковима греха, јер се не зна да ли ћеш поново оживети.
Још једна штета за душу је сада јасна – унутрашња, савесна штета, која није лако видљива и не лечива; ово је неодређена, нарочито лажна, нада и ишчекивање новог устанка од грехова, коме се човек враћа после покајања. Такав човек пати од оба ова оштећења заједно, како умом – спољашњом површином душе, тако и савешћу – унутрашњошћу душе; Разумом се понижава, а надом потпуно упропаштава. О, како је страшно зло што се после покајања враћају својим пређашњим гресима и безакоњима! Које зло може бити горко када Господ каже: „Нека не буде горче од тога“? Најгорче је оно што човека потпуно уништава међу живима и уништава га, и уништава га у векове, у бесконачне векове. Шта је то што уништава човека? И само једна туга, гнев Божији, погубна је за таквог човека, јер се Бог тада уздиже на праведни и неумољиви суд и неочекивано издаје таквог човека на вечну казну. Шта покреће Бога на неумољив суд?
Ништа не покреће више од чињенице да се човек после покајања враћа злим делима, теши се надом на ново покајање и опроштење и неустрашиво греши у нади на милост Божију.
Послушајмо шта Свето Писмо каже у књизи Исуса, сина Сираховог: „За двоје је срце моје ожалошћено, а за трећег се испуних гнева: човека који је борац исцрпљен сиромаштвом, и човек разуман који је понижен, и човек који се враћа из правде у грех: Господ ће га припремити за мач“ (С4.-26). Овде чујемо: ко се враћа од истине, односно покајања, које оправдава човека, ко се враћа греху навлачи на себе гнев Божији и предаје се мачу вечне казне. Човек који се враћа греху разапиње Сина Божијег по други пут и гази Његову најдражу крв, проливену за спас света. На тај начин постајемо као зли Саул, први краљ Израела; јер је Бог отишао од Саула због његовог тешког греха: „Дух Господњи одлази, и зли дух га притиска“ (1. Летописа 16:14).
Саула мучи нечисти дух, а младић Давид му свира на харфи; а ова музика је толико деловала на Саула да је његова мука престала, као што о томе каже Свето Писмо: „И кад нечисти дух беше у Саулу, Давид узе харфу својом руком и појасом, и Саул ће се одморити, и биће му добро, и нечисти дух ће отићи од њега“ (уп. 1 Сам. 19:9-10). Шта Саул чини Давиду за ово добро дело? После неког времена, када је Давид свирао на харфи, Саул, одморивши се и дошавши к себи, угледа га пред собом са харфом и, сетивши се своје некадашње зависти и гнева, зграби копље и баци га на Давида, желећи да га убије; и убио би да Давид није брзо скренуо у страну и побегао од Саула чије се копље разбило у зид. Изненађен тиме, Василије из Селевкије каже: „Саул је за исцељење убио Давида; као да се прибрао да поново ради са завишћу.
Ми, грешници, рећи ћемо ово себи: за опроштење пређашњих сагрешења, ми, проклети и злобни, враћајући се својим пређашњим гресима, уместо одмазде или захвалности Христу Богу нашем, опет приносимо Њему распеће, опет убиство, као да смо се само због тога ослободили од пређашњих грехова наших, па и да бисмо опет са најтежим сагрешењем нашим. Шта је горе од тога? Шта је горе? Шта је горе? Да ли се Саул покајао за свој грех, да ли је добио опроштење? Не читамо о томе, али знамо да је он био потпуно напуштен од Бога и да је умро душом и телом, пробовши се мачем.
Хоћемо ли и ми моћи да дођемо до истинског покајања, хоћемо ли поново добити опроштење грехова: ми за ово не знамо; Бог зна да ли нас је заувек напустио? Није ли нам припремио мач вечне казне?
И ми се, браћо, плашимо да се вратимо на своја пређашња зла дела; нећемо ни помислити на њих, да не бисмо били подвргнути још страшнијим мукама. Нека свако од нас каже души својој: „Ето, здрав си“ милошћу Божијом кроз свето покајање, „ко не згреши, горе ће бити!“
О мој Боже! Ти нам сам дајеш оно што заповедаш! Ти нас сам штитиш од страшних падова у грех у све дане живота нашег. Амин.
Беседа за шесту недељу Васкрса о слепом рођеном
„(Исус) начини глину од пљувања и помаза очи слепима глином, и рече му: Иди и умиј се у језерцу Силоамском“ (Јован 9:6:7)
Драги моји слушаоци! Чудо Христа Спаситеља нашег које се догодило над слепим рођеним било је велико и било је испуњено великим изненађењем. Пошто су сва Христова дела испуњена не само изненађењем, већ и добром, јер све што је Он учинио било је на нашу корист, онда тражимо неку корист у актуелној јеванђељској причи о виђењу слепог рођеног човека: уведемо у нашу расправу горње јеванђелске речи и укратко их протумачимо: „Господа промовишем и реч потврђујем“.
"Направи глину од пљувања."
То није изненађујуће за пљувачку Господњу, која је долазила са Његових пречистих усана, јер је имала моћ да исцели очи слепог рођеног. Задивљујуће је да су глина, прах, земља, помешани и спојени са пљувачком Господњом, добили исту исцелитељску моћ. То значи да ако се чудесна благодат Божија сједини са било којом ствари, онда ствар сједињена са њом даје исто чудесно својство које и сама поседује. Некада се Божанска ватра сјединила са грмом на Синају, а грм није изгорео. Зашто? Јер грмље од тог дивног огња прими ту чудесну снагу, да га огњени пламен не опече. Благодат Господња се сјединила и са старозаветним Ковчегом завета, и сами знате какву је силу примио од њега и како је чинио чудеса. На исти начин, пљувачка Господња, спојивши се са прахом земаљским, дала му је исту чудесну моћ да исцељује слепе очи.
Овде ћемо научити какав је велики значај ако се неко сједини са Богом.
Задивљени смо великим светитељима Божијим, који су, живећи у овом свету, чинили велика чуда. Просветлили су слепе, исправили хроме, оживели многе који су већ били на прагу смрти, исцелили сваку болест и сваки чир у људима, и многе мртве васкрсли. Одакле им снага таквих чуда? Зашто? Али зато што су се чврсто сјединили са Богом, а штавише, тако чврсто да их ништа није могло одвојити од Бога, по речима апостола:
"Ко ће нас раставити од љубави Христове? Да ли је невоља, или невоља, или прогон, или глад, или мач? Ни огањ ни мач" (Рим. 8:35). О, кад бисмо само могли да научимо да се сјединимо са Богом! Тада бисмо просветлили своје духовно слепило, исправили своју хромост срца, ослободили се својих грешних болести, вратили бисмо се од врата пакла на небеска врата живота и васкрсли из грешне смрти у врлински живот.
Шта и како можемо да се повежемо са Богом? Како? Љубав, према ономе што је написано: „Ко остаје у љубави, у Богу остаје, и Бог у њему“ (1. Јованова 4:16). Како? Ево како: треба да волите оно што Бог воли, а никада не воли оно што Бог не воли; чините оно што је Богу драго и марљиво избегавајте оно што Богу не одговара; труди се усрдно за оно чему се Он радује и чему заповеда, и никада не размишљај о ономе што Он забрањује и због чега се љути. But what is most surprising is that the love of God, being in itself so sweet, surpassing all sensual and mental sweets (for God is all desire, all sweetness), does not soon seem sweet to the human heart, but to some it always seems bitter, and it turns out that the same God is both sweet and bitter: for one it is sweet, and for another it is bitter. А да је то тачно, видимо на примеру те књиге да свети Богослов не чита очима, него једе зубима.
Овде свети Богослов види у Откровењу извесног великог анђела који силази са неба; и постави ноге своје као стубове огњене: један на земљу, други на море. У руци је имао отворену књигу коју је пружио Богослову говорећи:
“Take also the snow” (Apoc. 10:9). О, анђеле Божији! Не говори Богослову да једе ту небеску књигу; молим вас да га прочитамо, па ћемо знати шта је у њему написано и нешто из њега научити на нашу корист; или нам, можда, усмено рећи шта у њему пише!
Али анђео нас не слуша: не дозвољава нам да читамо књигу, не говори нам усмено шта је у њој написано, већ упорно заповеда Богослову: „Узми овај снег“. Свети Богослов! Одговори анђелу: "Никад нисам јео књиге, а књиге нису написане да се једу, него да се читају. Ако једем књигу и једем је без читања, каква ће ми корист од тога када не знам шта пише у њој?"
Свети богослов ћути. Он не противречи анђелу, већ пружа руке ка тој књизи, узима је, ставља је у уста, једе и гута. Реци нам, свети Богослов, бар ово: има ли укуса у књизи коју си јео? Да ли је горко или слатко? Овде нам свети Богослов одговара да је укус ове књиге и сладак и горак.
„Једох га“, каже он, „и беше као мед у мојим устима, али горак у мом стомаку“ (Апок. 10:10).
Све су те ствари толико чудесне да их наш ум не схвата, а о њима нам нешто говоре само тумачи Божанског Писма.
Многи разумеју у овој књизи много тога, али време нам не дозвољава да о свему причамо детаљно, јер наша реч тада може бити предугачка. Други кажу нешто прикладно за наш разговор. Према њиховом тумачењу, ова књига је означавала речи Божије, који је сишао на земљу ради љубави према људима и жели да живи с љубављу у људским душама. Вољеном ученику није дато да чита, јер му је Господ већ открио Своју „непознату и тајну мудрост“: он већ зна шта је у њој написано. Даје се да се једе као хлеб, јер је реч Божија хлеб духовни, и као мед, јер је по својој сласти виша од меда и саћа. Као што се јело преображава у људску природу, тако и реч Божија и љубав Божија, као да одступају од своје суштине, желе да буду у човеку, јер је Бог толико волео човека,
„Јер није поштедео ни свог јединородног Сина“:
„Тако љуби Бог свет“ (Јован 3:16). Под Јованом Богословом подразумевамо не само његову једну личност, него и целу Цркву Христову на земљи, у којој постоје и уста и стомак. Праведници и светитељи Божији су суштина црквених уста, по ономе што је написано: „Ако ко одврати грешника од своје заблуде, биће као моја уста“ (уп. Јак. 5,19,20). А ко је материца? Трбух су грешници који раде у стомаку, о којима је писано:
„Бог има стомак, и њихова је слава у хладноћи“ (Фил. 3:19).
Да видимо коме је реч Божија слатка, а коме горка. Уснама је сладак, а стомаку горак, то јест, добрим је сладак, а злима је горак: Бога су ожалостили. Господ је рекао апостолима Андреју и Петру: идите за мном, „и оставили сте све који за њим иду“ (Лк. 5, 11). Видите како им је Господ био сладак. И Христос је рекао богатом младићу:
„Продајте све и раздајте сиромасима, и дођите и пођите за мном; а он отиде у жалости, добивши много“ (Матеј 19:21:22). Ох, материца! Незасита материца! Није ли боље да имаш Бога у себи него да имаш много богатства? Али за стомак је богатство боље од Бога. Животне невоље и бриге су му слађе од најслађег Исуса. О, блажена усне, којима је мила реч Божија! О проклета материца, за коју је Бог горчина! Сви знају да се само кроз љубав може сјединити са Богом. Покушајте да будете уста а не стомак, и тада ћете истински уживати у љубави Божијој. При томе, посебно мораш да водиш рачуна да Га, једном сјединивши се са Њим, више не напустиш, него се прилепиш за Њега као кожа за тело, да се никада ни на који начин не одвојиш од Њега. Као што се кожа не може одвојити од тела, тако ни богољубац не жели да се одвоји од Бога. Али авај за наше јаде!
Ни мач ни огањ нису одвојили свете Божије од љубави Христове; Али ми, грешници, нисмо одвојени од Христа огњем који гори у дрвима, него грехом, који прождире све наше удове; Није мач који сече за Христа оно што нас одваја од Христа, него нас наше грешне навике удаљују од Бога. Свака наша страст, на коју смо навикли и коју волимо, посебно доприноси да нас одвоји од Бога – више него огањ и материјални мач. Нема потребе да нас неко плаши огњем или прети мачем да би нас одвојио далеко од Бога и ожалостио Њега; Једна грешна страст лако нам чини ово:
„Свако (према апостолу) од своје пожуде бива кушан привлачношћу и обманом“ (Јаковљева 1:14). О грехољубиви прах! Ох, смрзнута земљо! О, прах који нема у себи влагу благодати Божије, прашину сув и ветром развејан! Ти се удаљаваш од Бога, а Бог се удаљава од Тебе, и идеш у пропаст, по написаном:
„Ко оде од тебе погинут ће“ (Пс. 73:27).
Срећна и благословена беше она глина која се сјединила са пљувачком из уста Христових; али је неупоредиво срећан и блажен онај смртник који се сједињује са Самим Христом. Онда он више није мочвара, већ злато:
„Као злато“, каже се, „искушај га и нађи га достојним себе“ (Мудр. 3:5:6). Такав више није земаљски, него небески, не смртни, већ обдарен нетрулежношћу. Као што прах који се сјединио са пљувачком из уста Христових није постао више прах, већ лек за слепе, тако је човек сједињен са Богом лек не само за своју душу, већ и за све друге. Ако се неко спријатељи са оваквим, душа ће му се заиста просветлити:
„Бићете побожни са преподобним“ (Пс. 17:26).
Окренимо се речима из Јеванђеља: „Помазање очију слепима глином.
Господ наш, желећи не само да исцели телесно слепило, него и да исцели духовни вид, ставио је глину на очи човекове, да би увек имао пред очима земљу од које је створен, и да се не би са гордим умом узносио на небо, него би се увек сећао древне речи Господње праоцима:
„Ти си земља, и на земљу ћеш опет ићи“ (Пост. 3:19). Многи људи на овом свету, у свом благостању, заборављају да је њихова природа пропадљива. Златом себе сматрају они који у својим ризницама имају много злата; они богати сребром себе сматрају сребром; они који имају много драгог камења себе сматрају драгим каменом; они који имају моћ и могу себе сматрати боговима, попут Ирода, коме је народ узвикнуо: „Глас Божији, а не људски!“
Дакле, Господ, желећи да исцели слепог, ставља глину на његове очи и тако, као, каже: „Онај који се родио слеп! Још ниси видео светлост дана из плаштаница својих, али ниси видео таштину света. Данас ћеш видети све ово: злато, сребро и драго камење биће пред њима, али немој да видиш овај свет пред очима својим, али немој да видиш овај свет. не пожели, него се сети пропадања, сети се да си прах и пепео, немој им завидети, него погледај земљу из које си узет и у коју ћеш се опет преобразити, то јест сећањем на смрт, да не видиш сујету.
Израелски народ, који је изашао из Египта, дошао је у моавску земљу, у народ који је био изузетно заробљен у таштини света и који је своје животе проводио у многим гадостима. Ту умире слуга Божји Мојсије, и по заповести Божијој сахранише га код куће Фагорове, односно код храма идола Фагора. То је био идол Тагор који је међу Моавцима био бог телесне пожуде, а у његовом храму су се чинила нечиста дела, којима су многи Израелци били заведени.
Дакле, Господ је наредио да се Мојсијев гроб налази у близини Тагоровог храма. То је зато да би Израелцима, заведеним паганском нечистоћом, увек говорио: "Чујте, народе мој! Не улазите у храм Фагор, не чините безакоње. Овде је пред вашим очима ковчег вашег вође. Ускоро ћете и ви умрети, а ваше тело ће се претворити у прах, а ваша пожуда у трулеж."
Овде се налазе упутства за све. Слушај, човече: ако осетиш у срцу Фагора – телесну, грешну пожуду, одмах замисли пред својим очима свој гроб, свој ковчег, у коме ћеш се претворити у прах и прах, и тако ћеш из срца избацити гадног Фагора, за успомену на смрт, истиниту и савршену, кога не може исправити? Ако је неко по својим злим делима био и сличан самом ђаволу, онда замишљајући пред својим умним очима земљу, односно сећање на смрт, може се потпуно исправити.
Човек, наравно, не може а да се не изненади, па чак и веома зачуди, што горда, ђаволска наклоност после неког времена може да прерасте у понизност. Али слушајте и пазите шта ја кажем: било је време када се горди ђаво понизио. Знамо колико је његов понос храбар и бестидан. Она је толико дрска и бестидна да је чак захтевала поклоњење и од самог Сина Божијег, говорећи:
„Нека се поклоне“ (Матеј 4:9). О горди ђаво! Бог Отац заповеда свим својим анђелима да се поклоне Његовом Сину:
„И нека му се поклоне сви анђели Божији“ (Пс. 96:7);
„У име Исусово клања се свако племе, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:10); и хоћеш да ти се поклони Син Божији. Па сачекај мало: нешто ће те научити понизности.
Једном се десио случај да му се и сам ђаво, који је захтевао поклоњење од Сина Божијег, понизно поклонио. Од светог јеванђелисте Марка читамо следеће: „Када дође Исус у земљу Гадаренску, нађе га један човек у духу нечистом, са пребивалиштем у гробовима. Онај (тј. нечисти дух у човеку), угледавши Исуса издалека, потече и поклони му се, и вапијући великим гласом и вапијући гласом великим и рече: шта радим, Сине Боже, свевишњи, Исусе? не мучи ме“ (Марко 5:1–3:6–7). О горди ђаво! Шта вас је научило таквој понизности? Зашто се сада клањате Ономе од кога сте раније тражили поклоњење? Реци нам разлог: зашто си развио такву понизност? Али ђаво ћути. Мислим да се, као лажљива особа, плаши да призна истину. Тумачи Божанског Писма кажу да је горди ђаво био понижен, укроћен и приморан да се поклони Сину Божијем тиме што је живео у гробовима.
Исто тако, ако човек, дошавши к себи, угледа пред собом ковчеге, има у уму успомену на смрт, којом је укроћена чак и несаломива ђаволска гордост, онда се одмах понизи и, такорећи, дође до неког исправљања. Овако је моћно и делотворно сећање на смрт! Зато Господ наш ставља глину на очи слепога, да би га научио и смирењу и сећању на смрт.
„Помазање очију слепима глином.
Као што је диван Господ Бог наш у свим делима Својим, тако је диван и у просветљењу слепих. Једно лечи нешто сасвим друго, супротно: глина просветљује очи. На крају крајева, глина је штетна за здраве очи, јер их заслепљује, а још више није корисна за слепе. Али то није случај са нашим Господом: његова глина не само да не штети, него чак отвара и просветљује очи слепих рођених. О рођени слепи! Говори са захвалношћу Господу заједно са Давидом:
„Ти просветљујеш светиљку моју, Господе Боже мој, просветљујеш таму моју“ (Пс. 17,29), а ми, слушаоци, шта можемо научити из овога? Научићемо да знамо да слугама Божијим, тачније онима који раде за свог Господа, и супротне ствари много помажу, чак и оно што се сматра штетним доноси корист: за њих се и зло претвара у добро.
Чујем да свети Златоуст садашњег слепца Јеванђеља назива и верним и Христу послушним, јер каже: „Вера слепца се очитовала у томе што он није противречио, није мислио у себи овако: уосталом, глина заслепљује очи, а не просветљује; ја сам се умио и умио сам се много, а Христос не би имао користи у Сију. исцелио ме слепац није ово мислио, него је само слушао Христа. Ако је слепац био верник и послушан Христу, онда се нећемо устручавати да га назовемо правим слугом Божијим и кажемо: правом слузи Божијем гадно помаже, а штетно доноси корист, а оно што се чини злом претвара се у добро.
Сада идемо на нашу корист.
Оним слугама Својим које воли Господ наш допушта много непријатности у овом свету, као прљавштину на очима, јер је рекао својим ученицима:
„Ако имате тугу у свету, плакаћете и нарицати, а свет ће се радовати, а ви ћете бити туговани“ (Јован 16:20:22). Није ли ово непријатно, није ли болно, није ли тужно? Међутим, Он те саме туге, као пљувачком светих усана Својих, раствара радосном утехом, говорећи: „Али туга твоја биће твоја радост, и радост твоју нико неће одузети од тебе“. Овако непријатно помаже, привремено штетно користи заувек, зло на земљи је узрок небеских благослова. Зар не читамо у књигама, зар не чујемо у причама, зар не видимо како се заправо дешава да се све што бива по допуштењу Божијем од света, тела и ђавола слугама Божијим: све несреће, туге, прогони, увреде, па и горка смрт, за њих се преображава у вечну славу и хвалу? Зар ми сада у војначкој цркви не величамо, угађамо и узносимо многим похвалама оне који су претрпели најтеже недаће на земљи? О, колико је непријатности помогло светитељима Божијим! А шта су добили сами противници, саботери и непријатељи?
Оно што су стекли је да се њихова болест окренула на њихове главе, а њихово оружје је проболо њихова срца.
Сетимо се борбе Давида и Голијата (1. Летописа 17). Давид је од младости био слуга Господњи, а Голијат је био непријатељ Бога и народа Божијег. Две земље су се оружиле једна против друге: странци и народ Израела; а онда из пукова изиђе један силан, странац, сав у јаким оклопима и опасан мачем. Давид је такође изашао против њега, али како је изашао? Овде чујемо шта Писмо каже о томе: „И не беше оружја у његовој руци“. Свако би тада могао рећи Давиду: "Храбри младићу! За ким идеш? Са чиме идеш? Идеш мали против дивова, ненаоружан против наоружаних. Зар не видиш велики мач у његовим рукама, који је припремио за твоју главу? Врати се, сакриј се и изађи наоружан на исти начин." Али Давид не слуша. Ишао је, и то не полако, не плашљиво, већ брзо. И тако стаде над овим странцем, извуче мач и одсече му главу. Дакле, видимо да је Божји слуга имао користи од супротне ствари, да се мач, припремљен и наоштрен против Давида, показао као корисно оружје за њега против истог непријатеља.
Исто тако, оружје душевних непријатеља, усмерено на слуге Божије, показује се корисним за исте слуге Господње у побеђивању и побеђивању својих непријатеља.
Ако се сада сетимо егзодуса Израиљаца, онда се међу многим чудесним догађајима који су се тада десили не може а да не буде изненађен знаменитим догађајем да су, прошавши кроз Црвено море као по сувом, одмах ратовали са Амаликом (Изл. 17). Овде се питамо: како су се Израелци борили против Амалика? Које оружје? Одакле су им мачеви, копља, стреле, штитови и оклопи? Уосталом, у Светом писму не читамо да су они изашли из Египта са било каквим оружјем, већ само са златним и сребрним посудама испрошеним од Египћана. Одакле Израелцима оружје против Амалека? Послушајмо шта о томе каже Теодорит: „Мисирци, гонивши Израиља, који их је напустио, наоружали су се против њих као против својих непријатеља, и хтели су да их униште, свакога понаособ, где год да их сустигну. И појурише за њима са свом војском својом.
И тако када су Израиљци, чудесном силом Божијом, прешли море на суво, а Египћани се удавили у мору, а онда је море бацило њихове лешеве на копно са оружјем које је било на њима - тада су Израелци узели све ово оружје од египатских лешева: сва копља, штитове, итд., борили су се са овим оружјем и мачевима.
Овде поново видимо да су им отпорне ствари припремљене за уништење Израелаца послужиле тако велику услугу да су чак и поразили своје противнике са њима. О, дивне судбине Божије! О, неизрециво провиђење! Гадни, сурови и жалосни служе слугама Његовим на помоћ, корист и радост! Дакле, не дај се савладати тугом, слуго Христов, када ти се деси нешто непријатно, јер ће се твоја туга претворити у радост, супротно у помоћ, а туга у сладост.
Али вратимо се поново на речи јеванђеља: „Рече му Исус: иди и умиј се у језерцу Силоамској.
Силоамска фонтана, према тумачима, за верника је прототип или светог крштења, или суза покајања, или протока крви и воде са стране Христове. Силоам је свето крштење; у њему се спира мочвара првобитног греха и просветљује се духовно слепило. Сузе покајања су и Силоам, у коме се чисте греси учињени после крштења, по речима Светог Златоуста: „Згрешио си, завапио си и опрао свој грех“. Зато свети Климак сузе покајања назива крштењем јачим и од првог, светотајинског крштења. Коначно, Силоам је и извор који је потекао из ребара Христових, по речима светог Андреја Критског, који пева у Великом канону: „Нека је фонтана Силоам, крв из ребара Твојих, заједно са пићем које је излило воду напуштања, да се очистим и једним и другим, помазањем и пићем и пићем:“
Питам се и зашто Господ, који може речју или додиром да исцели очи слепца, шаље га у језерце Силоамско? Они то кажу, прво, да испитају његову веру и послушност, па да се види да ли верује и да ли је послушан; друго, да почасти славног пророка Свога Илију, који својом молитвом изнесе ту воду Силоамску, и треће, да ово чудо Божије послужи на већу славу Божију, јер тада су сви могли да виде да слепац иде кроз Јерусалим слеп и са глином у очима, и тада су могли да га виде како већ све види како Бог види и слави. Све ово добро говори; Мислим да је и њега у ту сврху послао Исус у Силоам, да би могао да изврши велико дело, ходајући кроз Јерусалим, јер се трудом зарађују добра дела, а болешћу исправљају; Дарови Божији се не дају бесплатно, већ као резултат труда. Господ позива „оне који раде и натоварени“ у свој мир, али апостол не наређује онима који не раде и лењи су да дају макар и парче хлеба: „Некоме да не једе“.
Господ у нама тражи наше трудове и само за њих нам даје своју благодат.
У Песми над песмама, две љубавне особе, Младожења, једном су се посвађале око тога да једна од њих жели мир, а друга да ради. млада каже:
„У мојој постељи жеља, душа ће волети кревет“, а Женик одговара:
„Ја сам цвет и долина долине“ (Песма 3:1). Додирнути кревет значи тражити мир, а отићи у поље, у долину значи изаћи на посао и радити:
„Изађе човек“, каже се, „на посао свој и на посао до вечери“ (Пс. 103:23).
О невесто Христова! Тражи Женика свог не на мекој постељи, него на постељи од трња и ексера, која је на крсту! Тражите Га у пољима, у долинама, у трудовима и раду, где Он остварује спасење света усред земље.
Изађимо и ми ван логора к Њему, носећи Његову срамоту. Господ зато шаље слепца у Силоам, да знамо да само трудом и много зноја можемо доћи до извора спасења. Амин.
Учење о Вазнесењу Господа и Спаса нашег Исуса Христа
„Господ, по глаголу. Он њима, узађе на небо и седе здесна Богу“ (Мк. 16,19)
Драги моји слушаоци! Не знам како да назовем садашњи празник Вазнесења Господњег: радосни или жалосни? Ја бих то назвао радосним празником, али сада видим свете апостоле како плачу и јадикују, о чему сведочи црква, како певају у стихирама на „Господе, завапих“ следеће: „Господе, апостоли, као што Те видеше на облацима, узнеше се јецајем суза, Животодавац верб Христос, не испуни нас Господе, тако се испуни Господе. сирочади које си заволео по милости Својој, слуге Твоје.” Ја бих то назвао тужним празником, али видим исте апостоле како се радују, о чему сведочи и садашњи тропар, који говоре: „Узвишен си у слави, Христе Боже наш, који си као ученик обрадовао обећањем Духа Светога.
Ја бих то назвао радосним празником, али видим пречисту и преблажену Дјеву Марију, како из очију лије највеће и најтоплије сузе о раздвојености од свог драгог Сина и говори: „Не остављај ме, Сине мој!“ Ја бих то назвао тужним празником, али видим ту исту Пречисту Дјеву Богородицу како се силно радује таквом Божанственом прослављању Сина и Бога свога, о чему сведочи и Црквени Славник, певајући: „Ученици и Богородица која Те родила беху испуњени безбројним радостима на Вазнесењу Твоме. Ја бих овај празник назвао радосним, али каква радост за децу кад их отац остави; каква је радост за овце кад их пастир остави; Каква само радост може бити за невесту – цркву, када је њен Женик Христос одвојен од ње, мада не заувек, јер каже:
„Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28,20), али после тога Он више неће бити невидљив: неће Га више видети телесне очи, него само очи умне? Ја бих то назвао тужним празником, али сада видим Господа мог светлог, радосног, како са радошћу ходи ка Оцу, видим све силе небеске како се неописиво радују. Чујем и цркву како све који живе на земљи позива на радост и говори: „Сви народи стежу руке, јер је Христос изашао тамо где је био први“. Заиста је ово савршена радост, ово је потпуна радост за силе горе; За нас, земаљске, то је радост са сузама, радост са сузама, утеха са јадиковањем. Ви, света два анђела, наши утешитељи, који сте се јавили апостолима на гори Маслинској у светлим хаљинама, утешите тугујуће, радујте оне који плачу, реците нешто радосно. И тако кажу:
„Људи Галилејци, зашто стојите и гледате у небо? Овај Исус, који је узнесен од вас на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо“ (Дела 1:11). Навијај за вас на радост, али само за нас грешне, ово није радост, већ велика туга, јер нас подсећате на други, страшни долазак Христов, у коме ће Он судити и казнити грешнике. Зар није довољно да се жалимо што нас је Господ оставио? И још нас страшним судом ужасаваш и старој тузи додајеш нову.
Хајде да и ми сами, љубљени слушаоци, потражимо неку утеху у Светом Писму, а наћи ћемо је ако размотримо неке од радосних разлога због којих се Господ наш узнео од нас на небо.
Господ наш се узнео од нас на небо, не да би нас растужио Својим одласком, него да би нам уредио што је најкорисније. На крају крајева, цео Његов живот, сва Његова дела су уређена на нашу корист; То значи да се Његово вазнесење догодило за наше добро. Као што је, љубећи нас, сишао с неба, живео међу људима и положио душу своју на крст: „Тако је Бог заволео свет“, тако је, љубећи нас и чинећи нам добро, узнео на небо, јер је рекао ученицима Својим:
„Ако немате, али ја идем: ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; ако одем, послаћу вам га“ (Јован 16:7). Рекао је следеће: Слушајте мудро, о драги моји ученици! Пред сваким од вас је посебан пут да би читавом свету проповедали реч Божију,
„А у свету ћете имати тугу, плакаћете и јадиковати, и свет ће се радовати, а ви ћете туговати“ (Јован 16:20); у тој тузи, у тим тугама и јецајима, требаће ти неко да те утеши, ојача и потврди; а сада идем к Оцу и послаћу вам Утешитеља, Духа Светога, који долази од Оца, да вас Он утеши у свим вашим тугама и тугама. Зато је боље за вас да одем. „Узеће те, Петре, и ако не желиш“, стрпаће те у тамницу и повериће четири квартета војника да те чувају, а у Риму је дрво за твој крст већ спремно. И ти ћеш, Јакове, бити први који ће видети мач на свом врату за име Мога. Ти ћеш, Јоване, бити послат у изгнанство, у далеке земље, на острво Патмос. Крст те чека, Андреје, у Ахаји, а тебе, Филипе, у Јерапољу; теби је, Вартоломеју, суђено да будеш разапет у Јерменији, где ће ти кожа бити откинута. Томасу је суђено да буде прободен копљима у Индији. Етиопија чека Матеја у мукама, а друге земље чекају друге: свака има спремну своју чашу патње. У свим овим патњама и тугама потребна вам је нека врста радости, задовољства и утехе.
Отићи ћу, дакле, к Оцу и послаћу вам Утешитеља, Духа Светога, који ће вас, будући са вама, учинити да неустрашиви и радосно подносите све врсте мука, па чак и смрт. Дакле, „немате хране, али ја долазим“. После тебе, многи други као ти мораће да поднесу разне муке и смрт за име Моје: биће каменовани, посечени мачем, спаљени огњем, бачени зверима да их прогутају и разбијени. Други ће, не без муке, испасти добровољни мученици за име Моје из љубави према Мени, презирући свет и све његове сласти, одричући се себе и убијајући своје тело страстима и пожудама: једни ће отићи у пустињу, други у манастирска повлачења – на страдање и подвиге; и њима ће свима бити потребна Божанска помоћ и утеха. Дакле, отићи ћу Оцу и послати им Утешитеља, јер без овога Он неће доћи; и стога „нисам тамо, али идем“. „Многи који верују“ у Мене и „који хоће да живе побожно, претрпеће прогонство“ (2 Тим.
3:12); многи невини људи ће страдати; многи праведници ће поднети невоље и горчину; многе Моје слуге биће подвргнуте страшним катастрофама: глади, жеђи, хладноћи, голотињи, оковама, затворима, ранама и смрти; сви они ће морати да буду утешени у свом прогону, патњи, горчини и невољи. Зато ћу отићи Оцу и послати им Утешитеља од Оца. "Ако не одем, Утешитељ неће доћи; Из тог разлога не једем, али идем."
О, како је благословен разлог Вазнесења Господњег од нас на небо: разлог радостан, радосном надом нас храбри, јављајући нам долазак Утешитеља. Дођи, Господе, дођи и пошаљи нам Утешитеља!
Од нас се Господ наш узнео на небо да би нас са висине погледао, као отац на своју децу, као пастир на своје овце, као орао на своје пилиће, као командант на своје ратнике – да би сагледао свакога, да би знао потребе и захтеве свакога и да би свима пружио помоћ. Попут неког цара, сакупивши многе своје ратнике у војску и желећи да види све своје пукове, он се пење на високо место, на планину или неку грађевину, да би све одозго видео и уредио; тако Господ наш, Цар над царевима, сабира црквену војну на земљи, у којој има колико је редова, колико и пукова, и узнео се на висока небеса да одозго види подвиге свакога. Он плете круне онима који се добро боре, Он пружа руку помоћи онима који су уморни, Он подиже оне који падају и чини их јачим да се боре против противника, а Он ствара препреке онима који нас прогоне. На пример, свети протомученик Стефан подвизава се у свом страдању, каменован од Јевреја, а Господ наш, са висине славе Своје, отворивши небо, гледа на њега, тако да страдалник кличе:
„Видим небеса отворена, Исуса како стоји с десне стране силе“ (Дела 7:56).
Тако Савле, дишући претњом и убиством, похита у Дамаск да прогони Цркву Божију, а Господ, видећи то са висине небеске, поставља му препреку, обасјавајући га небеском светлошћу, заслепљујући његове телесне очи и плашивши га гласом:
"Савле, Савле, зашто Ме прогониш?!" (Дела 9:4).
Више од једног од страствених у његовим страшним страдањима или се исцрпило или потпуно пало, побеђени од њих, као што је, на пример, Јаков Персијанац; Господ, гледајући на слабе, крепи их, подиже пале, тако да се испуни Писмо које каже:
„Ако и падне, неће се сломити, јер му Господ јача руку“ (Пс. 37:24). Исто тако, гледајући са небеских висина, Он помаже нама, својим слугама.
Од нас се Господ наш узнео на небо да би нас све као сунце обасјао благодаћу Својом са висина небеских. Када се сунце задржи негде после заласка, тада је цело небо покривено тамом; када се уздигне и почне да се уздиже у висине, тада ноћна тама бежи са целог неба, а зраци сунца обасјавају целу васељену. Док је наше душевно сунце Христос остало, као на западу, на земљи у необјављивању Себе људима и помрачено слободним страдањем, дотле је по целој земљи владао мрак незнања Божијег. Кад се Он, уставши са запада из гроба, узнео на небо, одмах
„Његова муња је осветлила свет“, одмах
„Од истока сунца до запада, славно се име његово“ (Пс. 112:3; 76:19), и
„Познањем Бога свет се просветио“ (Ав. 2:14).
„Сунце сија с неба на добро и на зло“ (Матеј 5:45). Тако се и Господ наш узнео на небо да би са небеских висина погледао на праведнике и грешнике: „Љубите праведнике и помилуј грешнике. Сунце с неба својим зрацима топи зиму и лед, греје земљу и чини је плодном; Тако се и Господ наш узнео на небо, да би одатле зрацима благодати Своје растопио лед наших промрзлих душа, загрејао наша срца и учинио их плодним, попут земље, да не бисмо били неплодни пред Њим, него да бисмо у себи узгајали духовне плодове.
Господ се узнео од нас на небо да нам уреди пут ка небу и да нам буде путоказ у планинске земље. Пре вазнесења Господњег на небо, нико од људи није имао пута на небо:
„Нико не иде на небо“, каже апостол, „само онај који је сишао с неба,“
„Онај који је сишао је и онај који је узашао изнад свих небеса“ (Јован 3:13; Еф. 4:10). Раније се нико није могао уздићи на небо, чак и ако је био праведан и свет. Ноје је био угодан Богу; Праведни су били Аврам, Исак и Јаков, за које се каже да су били праведни пред Богом, као што и цар Манасија проповеда Богу: „Принеси покајање праведнику своме Аврааму, Исаку и Јакову, који пред тобом не згрешише“ (2. Лет. 36); Јосиф Прелепи и Мојсије, који су водили Израиљ кроз Црвено море по сувом, били су непорочни и чедни; Исус Навин, који је чувао сунце да се не помера, такође је био свет; Други светитељи Божији у Старом Завету нису били нечастиви, као Данило, човек духовних жеља који је зауставио уста лавовима, тројица младића који су молитвом гасили пећину Вавилонску, и други велики пророци; међутим, нико од њих пре Христа није могао да се узнесе на небо, а нико није ни чуо да ли постоји или ће бити пут за људе на небо. Када се Господ наш, обучен у људску природу, узнео на небо, одмах је открио пут ка небу целом роду људском.
Душе светих праотаца и пророка, изведене из пакла, пођоше по њему за Христом; на њих су се узносили апостоли, светитељи, мученици и исповедници; достојни и праведни људи и даље се уздижу до њих, идући стопама Христовим; пут у рај је сада свима познат, за који се до сада није чуло, само, о људи, не будите лењи да се попнете на њега.
Наш Господ се узнео од Нас на небо да би нам отворио врата раја и да бисмо могли без ограничења ући у рај. Наш праотац Адам затворио је врата раја за сав људски род, учинио га непроходним за сва земаљска створења, а херувим са пламеним оружјем стајао је на вратима неба; Адам је затворио рај и пут у живот и отворио само улазе у смрт и пакао. Наш Господ је учинио супротно: затворио је улазе у смрт и пакао, и отворио небо: прво разбојнику, коме је рекао: „Данас ћеш бити са мном на небесима“ (Лк. 23, 43), а затим је свима по Вазнесењу Своме отворио само небо.
Рекао сам да је наш Господ затворио улазе у смрт и пакао, и отворио врата раја. А што се тиче тога да су се Вазнесењем Господњег на небо отвориле двери небеске, то ти, љубави твоја, верујеш: јер на Вазнесење Господње анђели који су Му претходили завапили су небеским редовима:
„Подигните врата своја, кнезови, и подигните врата вечна, и ући ће Цар славе“ (Пс. 23:9). Што се тиче тога да су били затворени улази у пакао и смрт, чини ми се да сумњате; Стога ћу као потврду навести речи Апокалипсе Јованове.
Једном се Господ наш јави своме љубљеном ученику Јовану и рече:
„Не бој се: ја сам први и последњи, живи мртав, имам кључева смрти и пакла“ (Апок. 1:17:18). Следећа ствар заслужује посебну пажњу овде. Зашто сам Христос Господ не носи кључеве вечног живота и царства небеског, него их даде Светом Петру:
„Даћу ти кључеве царства“ (Матеј 16:19); Почео је да носи исте кључеве којима се пакао и смрт отварају и затварају: „Имам“, рекао је, „кључеви смрти и пакла“? Да ли је Господ наш заиста толико суров и немилосрдан да је пре спреман да уништи човека него да га спасе, да је више спреман да отвори врата пакла и смрти за људе, а не за живот и царство? Али ово се не може само рећи о Њему, него и мислити, јер је Он наш милостиви и премилостиви Творац:
„Јер је добар, јер је довека милост Његова“ (Пс. 118:2). Он искључиво „жели да се сви спасу“, али не жели смрт ниједном грешнику, јер каже: „Хоћу да грешник по вољи умре, да скрене са пута зла и да живи“ (Језек. 18:23). Зашто Господ не каже: „Имам су кључеви живота и царства небеског“, већ: „Имам су кључеви смрти и пакла“?
Наш Господ је био задовољан да ово уради из истог разлога из којег то раде неки власници. Ако који господин види да је његов благајник превише расипник, да често превише отвара врата својих магацина и исушује своју ризницу, онда му узима кључеве и задржава их за себе.
Тако је и наш Господ познавао људски карактер, знао је да људи врло брзо отварају смрт и пакао и себи и једни другима. Отварају се честим падовима у грех, чему су веома склони, јер човек не нагиње ничему тако лако као греху, на шта је одавно навикао; Људи отварају једни другима врата смрти и пакла са гневом, бесом и огорчењем, јер свако, ако га нешто наљути, толико се разбесне у гневу да је спреман да другог пошаље у пакао и у смрт. Зар ово није истина? Наш Господ, видећи тако нељубазно људско расположење, узима кључеве смрти и пакла за Себе, сам их носи и из тог разлога каже: „Имам има кључеве смрти и пакла. Овим речима Он каже следеће: „Човече грешни!
Због твоје суровости и твога непокајаног срца, ти си давно скупио гнев за дан гнева, смртни јасан ти је већ изнад врата, пакао већ отвара своја уста да те прождере; међутим, ја још чекам твоје обраћење и покајање, не дозвољавам да те смрт изненада убије и пакао да те прождре: држим пакао заточеника да те не оте, да те не прождере: „Имам је кључ смрти и пакла. Ох човече! Видим и да си у непријатељству са ближњим и да му желиш зло, а не добро; ти би да га одмах погубиш и пакао, проклињеш га, анатемишеш; међутим, ви немате такву власт над њим: кључеви вам нису дати, а ја вам их не дам. Сам их носим и никоме их не дам: „Имами имају кључеве смрти и пакла.
Благодаримо Ти, Господе наш, за такав Твој промисао, што нам ниси дао те кључеве, као нож малом детету. Ох, да смо имали ове кључеве, кључеве смрти и пакла! Давно смо уништили наше ближње, предавши их смрти и паклу, а и сами бисмо изгинули, прождирани од смрти и пакла.
Размотримо сада детаљније зашто Господ носи кључеве смрти и пакла, а не носи кључеве живота и царства.
Претходно смо се сетили анђела који су, приликом вазнесења Господњег на небо, претходили Њему и овако дозивали небеске анђелске редове:
„Подигните врата своја, кнезови, и подигните врата вечна, и ући ће Цар славе“ (Пс. 23:9). Сада обратимо пажњу на то зашто анђели који претходе Господу не говоре анђелима на висини: „Отворите врата своја, кнеже“, него говоре: „Узмите врата своја, кнежеви“, односно потпуно их одвојите, потпуно их разбијте: „Подигните их“. Зар није било довољно да улазак Господњи отвори капије, већ је било неопходно потпуно их срушити, одложити и однети? Шта је разлог за ово? Свети Јован Златоусти, размишљајући о разлогу за то, каже ово: „Анђели видеше да се небо више никада неће затворити и да више неће бити потребна врата небеском граду; зато не говоре: „Отворите врата“, него: „Подижите се“.
Сада нам је јасно зашто Господ наш не носи кључеве царства и живота, као што носи кључеве смрти и пакла: где нема врата, нису ни потребни кључеви, јер су на Вазнесење Господње врата небеска потпуно одузета и никада се више неће затворити, као што је о томе писано у Откривењу:
„Врата његова неће се затварати данима, јер ноћи неће бити“ (Апок. 21:25). Зато кључеви тамо нису потребни. Сам их Господ не носи, него их је дао Петру и осталим апостолима, као да је рекао: „Не требају ми; носите их и без муке отворите што је отворено, отвори што није затворено, откључајте што није затворено; ако је неко својом вољом заклонио себи улаз небески, можете му помоћи овим кључевима, али они који не иду за мном, не могу да иду за Мном, јер им је без кључа одузета врата, и без њих су одузети. бити затворен."
О, како је радостан овај разлог за Вазнесење Господње! Узнео се на небо да би нам широм отворио врата раја, да би их одвојио за наш неограничени улазак на небо. Отвори нам, Господе, отвори двери милости Твоје!
Господ наш се узнео од нас на небо да се залаже за нас пред Богом Оцем. Ево шта Богослов каже: „Ако неко згреши, имами ће се залагати код Бога Оца, Исуса Христа, праведника, и Он је очиститељ за наше грехе“ (1. Јованова 2:1:2). Апостол Павле у свом писму Јеврејима каже:
„Христос није ушао у рукотворену светињу, него у само небо, да нам се сада јави лице Божије“ (Јевр. 9,24), а у Посланици Римљанима:
„Умрије Христос Исус, много више васкрсе, који је здесна Богу, који се и за нас заузима“ (Рим. 8:34).
Дакле, немојмо се плашити, и ми, грешни људи, нећемо очајавати због свог спасења, него ћемо бити достојни поверења, јер имамо доброг заступника пред Богом Оцем – Христа Спаситеља нашег, који се залаже за нас, показујући Му задобиве ране за нас; Само да нисмо лењи да са Њим упутимо топле молитве Оцу, да се Господ и Бог Христос заступи пред Оцем, показујући Му своје ране и умилостивљавајући их њима као молитвеним уснама.
Али за кога се Христос заузима? О грешницима. А о каквим грешницима? О покајницима. За њих Он помилује Оца Свога, а за непокајане грешнике не помилује. Убедљив доказ за то може се видети у самом страдању Господњем. Прибијен на крст, Господ се молио Богу Оцу за убице Своје говорећи:
„Оче, пусти их, јер не знају шта чине“ (Лука 23:34). Овом својом молитвом, извршеном у горким мукама, да ли је Он измолио Оца за своје убице? Да ли је Отац опростио грехе злог епископа Ане, Кајафе, Пилата и других књижевника, садукеја и фарисеја који су на смрт издали Исуса? Не. Молио се само за оне за које је Он, као Свезнајући, предвидео да ће се покајати и обратити Њему. За непокајане грешнике који су Га разапели, Он не само да није молио, него је чак покретао Оца на освету, да би Он крв Своју на распеће и учинио, што је учинила рука Римљана који су опустошили Јерусалим.
Грешни човек разапиње Христа Сина Божијег по други пут својим тешким гресима; он, будући у немару, непокајању и придодавајући грехе гресима, својим непокајањем гази крв Сина Божијег проливену за нас. Да ли се Син Божији моли Оцу за таквог грешника и да ли ће својим заступништвом умилостивити Оца? Не би ли Он радије подигао Оца на гнев и освету, да би осветио крв Сина Свога? Заиста, тако је. Бој се, грешни који остајеш непокајан, да те изненада не обузме освета Божија, и да не будеш истребљен међу онима који живе на земљи и осуђен заједно са убицама које су распеле Сина Божијег.
Али сада ћу престати да причам о овоме и поново погледам узанесеног Господа.
Наш Господ се узнео од нас на небо да би нам припремио место на небу где бисмо могли да живимо вечно и да царујемо са Њим, Господом нашим. Он сам каже: „Идем да вам припремим место. Ако одем, припремићу вам место, па ћу доћи и узети вас к себи, да и ви будете где сам ја“ (Јн. 14,2,3). Овај разлог је добар и пун радости. Господ се вазнео од нас на небо да свима припреми место на небу: људима који воле Бога место међу серафима; богоугодном – између херувима; богоносни – између богоносних престола; добрим господарима - међу господарствима; храбрим ратницима који се боре за отаџбину - између сила; различитим властима - између власти; свим вођама који својим регионом управљају на Божански начин – њима је место међу властима; они који теше пријатеље и просјаке и помажу им у непогодама и недаћама – место им је међу арханђелима; коначно, они који живе у телу на земљи као анђели имају место на небу са анђелима.
Боже! Где си нам грешнима место припремио? Хоће ли бити и малог места за нас на небу? Твој љубљени ученик Јован Богослов плаши нас говорећи:
„Не уносите у њега ништа што је нечисто и што ствара гадост и лаж, него само написано у стомаку Јагњетовом“ (Апок. 21:27). Он не само да нам прети, већ нас тера напоље. Још нисмо ни ушли, а он нас већ пријетећи тјера говорећи:
„Споља су врачари, блудници, убице, идолопоклоници и сви који воле и чине лажи“ (Апок. 22:15). Зар заиста нема места за нас на небу? Зар нас заиста неће пустити тамо и протерати одатле? Али Господ наш, обраћајући нам се светлим и милостивим лицем, каже: „Нисам дошао да зовем праведнике, него грешнике“; само се покај, и тада ће ти се указати једнака почаст са светима и праведницима. Где је место Петру, који Ме је одбацио, а затим горко заплакао? Где је место блудници која је плакала код мојих ногу, где је њено место у мом царству? где је изгубљени син, где је цариник, где је разбојник? Ту ће бити твоје место; само горко плачи за гресима својим, као Петар, пади пред ноге Моје са покајањем, као блудница, обрати се Мени, као блудни син, понизи се, као цариник, распни се са Мном, као разбојник разборит: само се покај, и бићеш спасен. Већ сам ти припремио место на небу; неће бити гужве, а ти ћеш стати у њедра милосрђа Моје.
О Божански, о драги, о најслађи Исусе! Ви, грешни, Господе, не обећавајте лажно Царство Своје, само да се покајемо!
Наш Господ се узнео на небо да би нас тамо привукао са собом. „Ја“, каже Он, „када будем узвишен, привући ћу свакога к себи“. Пре свега, ми ћемо усмерити свој ум и срце да размишљамо о стварима изнад и да тражимо оно на висини, где је са Богом нашим сакривен живот наш: Он је наше благо; нека и наше срце буде ту.
Узимајући у обзир све ове радосне разлоге за Вазнесење Господње од нас на небо, свако ко мисли на Бога може себи извући довољно радости, духом се радовати о Господу Богу своме, који је узнео на небо ради општег добра нашег, и овај празник назвати празником радосним, а не тужним. Нека нас Господ наш све удостоји да будемо учесници тог празника за који је Давид предвидео:
„Поћи ћу на дивно склониште, у дом Божији, са гласом радости и исповести, буком славља“ (Пс. 42:5). Амин.
Прва поука у седму недељу Васкрса, односно у недељу светих 318 отаца који су се сабрали у Никеји против Арија.
Православни слушаоци, верна чедо источне Цркве! Ратовање је људски живот на земљи (Јов. 7, 1), непрекидан рат који не престаје до краја света, а, истина, цео овај свет се не може назвати миром, јер се у њему не бори само створење против творевине: вербално против бесловесног, бесловесно против бесловесног и бесловесно против вербалног, него чак – о ужас! - и створење против свог Творца и Творца. Први такав зли ратник био је на добром месту, манифестовао се у земљи небеској - ово је сатана са свим његовим истомишљеницима. Он, поставши умом поносан на дарове које му је дао Створитељ, пожеле да буде раван своме Творцу и Добротвору и рече у срцу свом: узнећу се на небо, узвисићу престо свој изнад звезда Божијих и седећу на гори у војсци богова, на ивици севера; Узнећу се изнад висина облака, бићу као Свевишњи (Ис. 14,13–14).
О проклети понос! Створење се усуђује да буде равно Творцу, створено за службу планира да заповеда престолом господства, створено хоће да седи на престолу, на високим планинама. Али Господ, Који се противи гордима (Јак. 4, 6), одреди да му се супротстави Арханђел Михаило, који је понизио његову гордост када га је са свом својом проклетом војском бацио у долину суза, са висине небеске у подземље, из места светлости у безнадежну таму. Он, прекаљен гневом и немоћан да се бори са Свемогућим Богом, окрену свој бес на свету Цркву Његову и, почевши од првог Адама па до Другог Адама, не престаде да уништава, плени и мучи народ Божији, а тек Други Адам, Господ с неба (1. Кор. 15, 47), укроти силу своју, избави из себе свезане Јоване и свете заробљенике. Богослов у откровењу: И видех анђела како силази с неба, који је имао кључ од бездана и велики ланац у руци.
Узе аждају, древну змију, која је ђаво и сатана, и свеза га на хиљаду година, и баци га у бездан, и затвори га, и стави печат на њега, да више не обмањује народе (Откр. 20,1-3). Ово тумаче Свети Оци примењено на Великог Саборног Анђела (Ис. 9, 6), на Христа Господа, који је победио ђавола.
Међутим, демон тврдог срца, чак и везан, не зауставља свој зли подухват, већ шаље своје робове и свеце, незнабошце и јеретике, да се боре против Цркве. Божанствени Павле, видећи тако злу жељу за ратовањем, заповеда нам да се наоружамо: Најзад, браћо моја, учврстите се у Господу и у моћи силе Његове. Обуците се у све оружје Божије, да се можете супротставити лукавствима ђаволским, јер наша борба није против крви и меса, него против поглаварства, против власти, против владара таме овога света, против духова зла на висинама. У ту сврху узмите на себе све оружје Божије, да бисте могли да одолите у дан зли и, све учинивши, да стојите (Еф. 6,10–13).
Ови гласници, демонски ратници, службеници пакла и непријатељи Цркве Божије, снажно се наоружавши против ње, испуштају богохулне речи из својих подлих срца као стреле са својих подлих усана, као са напетим луковима, у висине Божанске. Срца њихова постадоше као хорде злих, који се боре против Бога, њихов језик се изоштрио као змија, али њихов морал је оскврњен, и њихово сурово безакоње постало је против Бога. Имају и штетне стреле, речи уперене против истине, које им долазе из ума и боле душе и савест обичних људи.
Такав је, на пример, вођа проклетих јереси, зли богохулник, безакони Арије, који самим својим именом значи злостављање. Овај ђаволски ратник је подигао велики рат против Цркве Божије и са својих подлих усана, као из лука, испалио је богохулне стреле у њену Главу, Христа Господа, називајући Га створењем, а не у суштини Богом. О луди ратниче, стреле у Сунце! О дрски демонски ратниче који се усудио да се бори са Богом! О велики Филистеји Голијате, који си подригивао хуле на Небеског Давида!
Он не само да је одапео стрелу пуну змијског отрова, него је, улепшавши Божанско Писмо, тако, под маском Божанственог Писма, послужио отров душегубне јереси, као што би неко у чаши слатког вина послужио смртоносни отров, јер он доноси ову праву реч Христову, Господу Оцу, ја идем Оцу Оцу: Ја идем Оцу Оцу. 14,28), – али извлачи од њих ону лажну хулу да Христос није Бог, јер Бог не може имати никог већег од Себе.
Али Свети Оци су ову душегубну стрелу сломили када су те речи Христове мудро објасниле ово: Христос, Истинити Бог наш, рече истину, да је Отац већи од Њега по човечанству; међутим, Отац није већи од Њега по Божанству, јер је по Божанству потпуно једнак Оцу. Они су такође одсекли нематеријалну дршку његове стреле када су порицали да је он створење и потврдили да је Он „Прави Бог од Бога истинитог, рођен, не створен“.
Свети Јован Златоусти, јасно видећи лукаве обмане злих лукавог Арија, убеђује вернике да буду храбри, и упоређује јеретика у махинацијама ђавољим, говорећи: „Отвори, Арије, гроб гркљана свога (Пс. 5, 10), испуњен мртвим речима, јер ти не ствараш живот твојим речима.“ Он одмах одговара из Писма, али ти слушаоче, као верник, не бој се када га видиш да говори из Писма, јер ђаво, када је дошао Христу, кушајући Га, разговарао је и са Њим, говорећи из Писма: Ако си Син Божији, баци се доле, јер је писано: „Он ће заповедити ногама Својим, и дићи ће Те анђелима на руке Твоје. о камен“ (Матеј 4:6). Остале речи које су уследиле је прећутао, јер је знао да говоре против њега. Које су ово речи? Газићеш аспиду и василиска, и згазићеш лава и змију (Пс. 90,13).
Слушај пажљиво, љубљени! Из истог трика као и ђавола произашло је оно што говоре његове слуге, које Сина Божијег називају створењем. Ђаво је позајмио речи из Писма да отвори уста за богохулни говор. Арије говори слично. Наћи ћете да и он говори на основу Божанског Писма, на њему заснива почетак, а о осталом прећуткује да се не би разоткрио. Господ каже у Јеванђељу: Сишао сам с неба, не да творим вољу Моју, него вољу Оца који Ме посла (Јн. 6, 38). „Видиш ли“, каже Арије, да је Он слуга Очев? Видите ли да је Он потчињен Оцу? Он сам то исповеда говорећи: „Сишао сам с неба, не да творим вољу Моју, него вољу Оца који ме је послао.
О Арије! Зашто ћутиш? Говори и шта следи! Не опонашај ђавола, свог учитеља, да би ти ово служило! Ако будеш ћутао, онда ћу завапити са Јеванђељем: не намеравам да с тобом крадем Божанствене речи и речи Господње, јер се бојим суда Онога који каже: Ако видех разбојника, пођох с њим, и са прељубником учествовах у делима његовим (Пс. 49,18). Ви кажете: Не сишао сам са неба да творим вољу Своју, него вољу Оца који Ме посла, али реци и следеће: Ово је воља Онога који Ме посла, да сваки који види Сина и верује у Њега има живот вечни; и васкрснућу га у последњи дан (Јован 6:40). Ове речи показују Божанство Христово јасније од сунца, јер у кога може веровати осим у Бога, и ко може васкрсавати мртве својом силом осим у Бога? Дакле, узалуд, зли Арије, ти не покораваш свој врат пред јармом Христове службе, него, безобзирно блуднички, ореш бразду која је противна побожности.
Нечастиви Арије, користећи се лукавством попут овог и на другим местима Божанског Писма, ранио је безбројне душе, одсекао их од јединства са телом Цркве Христове и светском мудрошћу, као мрежама, успео је уловио демона.
Пожаливши се због тога, благочестиви цар Константин се уподобио праоцу Аврааму, који је једном сабрао 318 укућана својих, и уз њихову помоћ победио Содому и Гомору и однео украдено, јер је, сабравши 318 укућана у граду Никеји, Свети Оци Цркве, са својим учењем и предстојником Аријевим, са својим богословом и бритким речима. његове опаке ратнике и ослободио просте и невине душе из заточеништва.
Наша Мајка Црква сада се свечано сећа ове победе. Она угађа благочестивом Цару, а свете Оце који су се у тој борби као победници над непријатељем одликују венцима хвале. Она угађа и нашем великом оцу Петру међу светима, веселом пастиру стада Александријске Цркве, који је пре свега покренуо борбу против вука грабљивица Арија, јер га је, када је овај тек почео да се претвара од овце у вука, очински опомињао и користио се учитељским упутствима да престане да мучи Сина Божијег Јединог. богохуљења. Када му се није покоравао, одсекао га је мачем духовне силе из тела Цркве Божије, као трули уд, одсекао му гране као осушену грану, избацио га као јарца са краставом из друштва оваца Христових, избацио га из пука новог Израиља оштећеног смртном губом, да не би другима наудио.
То је учинио на опомену светог Павла, који је рекао ово: Одврати се од јеретика, после прве и друге опомене, знајући да се такав покварио и сагрешио, самоосуђен (Тит. 3, 10-11).
Овом светом архијереју, као ватреном поборнику, јави се Христос Господ славе у виђењу у виду младића обученог у расцепану хаљину. Када је Свети Петар упитао: „Ко ти је, Спаситељу, поцепао хаљину? - тада је Он одговорио: „Аријевац. Овај вук је раздерао хаљину Јагњета Божијег када је порицао Његово Божанство, поцепао када је Творца све творевине назвао створењем, поцепао Своју хаљину када је разорио јединство вере и љубави у верницима стечену Крвљу Христовом, раздерао своју хаљину када је Господа свих називао, Јединосуштног Сина и Очевог слуге. Стога је за такво кидање хаљине добио награду за своја дела, јер му је Господ раздерао утробу, као други Јуда, када му је испала сва изнутрица. Истовремено, Господ је откинуо његову душу, проклет од његовог лошег тела, за поуку другима, да се не би усуђивали на тако нешто.
Блажени Јероним овако говори о овом безбожном богохулнику: „Арије је био једна искра, али је скоро спалио целу васељену. О проклета искро, честице вечног огња! О, гадна искра која је палила безбројне храмове Духа Светога! О смрдљива и мрачна искро што је пала из огња пакла! Једва су је Свети Оци могли угасити чистим извором речи Божије, као водом живота, којом сви напуните чаше срца својих.
Овде ћу вам понудити неколико сведочанстава из Божанског Писма о истинитости Христовог Божанства. Пре свега, Свети Јован у 12. глави пише о Њему да је Христос Бог Израиљев, и Исаија је видео славу Његову (Јн. 12, 41), а такође каже: И Реч постаде тело и усели се међу нама, пуна благодати и истине; и видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца (Јн. 1,14). Свети Павле у својој Посланици Јеврејима каже да је Христос Господ наш Бог Израиљев, јер је основао земљу, а небеса су дело руку Његових (Јевр. 1, 10). Он каже: Христос Господ је Бог, кога су Јевреји искушавали у пустињи. Сам Господ, Вечна Истина, овако говори о Себи: Отац је у Мени, и Ја у Њему; и опет: Заиста, заиста вам кажем, пре него што је Аврам био, јесам (Јн. 10,38; 8,58).
Сва ова сведочанства која се налазе у Светом писму јасно нам доказују да је Христос Господ наш Истинити Бог. Свима њима Свети Оци, као водом живота, не само да су угасили злу искру, него су и као оштрим мачем одсекли Аријеву хулу речју Божијом; он сам и сви његови истомишљеници били су проклети, а они су нам оставили свети Символ, као право правило хришћанске вере, у коме ми исповедамо ово: „Верујем у једнога Бога, Оца Сведржитеља...“ и тако даље до: „Којем је све било“.
Држећи ово правило, као светлу свећу у тами овога света, ићи ћемо путем заповести Господњих, да бисмо стигли до места светлости и мира. Ми ћемо јасно исповедати Исуса Христа као Истинитог Бога и истовремено савршеног Човека, а Он нас исповеда као Своје истинске слуге и исповеднике, јер каже: Ко призна мене пред људима, исповедаће се и Син Човечији пред анђелима Божијим (Лк. 12, 8).
Покушајмо да прославимо Његово слатко име „Исус“, коме се клања свако племе неба и земље и под земљом (Фил. 2:10); тада ће нас Он прославити небеском славом, јер Он каже: Ко Мене прослави, Ја ћу прославити (1 Сам. 2, 30). Запевајмо Му заједно са пророком, као Истинитом Богу: Благослови Господа, душо моја, и благослови свето име Његово у целом бићу мом. Благосиљај, душо моја, Господа (Пс. 102,1-2), и опет: Благосиљаћу Господа у свако доба; Његова похвала је увек у устима мојим (Пс. 34,1). Он ће нас у овом привременом животу благословити слањем благодати Своје, и за хвалу усана наших испуниће све удове тела и душе наше славом вечног живота у Царству своме небеском, где у неприступачној слави царује са својим беспочетним Оцем, са Вазда постојећим и бесконачним Духом. Амин.
Друга беседа у седму недељу Васкрса
„Ево, живот је вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога“ (Јован 17:3)
православни слушаоцу! Познавати Бога је срећа хришћанског човека, сва духовна радост, сва нада на спасење па и само спасење; ово је тежња вечног живота па и самог вечног живота! Нека свако, како хоће, измишља начине да постигне утеху и вечна небеска богатства, али неће наћи најбоље и најсавршеније, осим да позна Бога:
„Ево, ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога“ (Јован 17:3). О, како је несрећан онај ко или мало познаје свог Бога, свог Творца, свог Спаситеља, или га уопште не познаје, или се не труди да га упозна.
Али ћеш рећи: ми православни хришћани познајемо Бога, верујемо у Њега и клањамо се Оцу и Сину и Светоме Духу, једном Богу у Тројици. Хвалим ово хришћанско и побожно богопознање, веру и страхопоштовање према Богу, међутим, непогрешиво ћу рећи да не знамо сви добро Бога. Међу нама има много оних који само себе сматрају да познају Бога, а заправо Га уопште не познају.
Да разјасним ове речи, у овом разговору предлажем две тачке: прва је да не познају сви добро Бога, који Га познају само кроз веру, па стога сваки хришћански верник не постиже вечни живот; а друга је да само онај ко добро познаје Бога је онај који верује у Њега и воли Га, а притом Га истински воли – само такав постиже живот вечни. На крају, анализираћу праве знаке праве Божје љубави. Молим вашу љубав да ово слушате отворених ушију; Почећу свој разговор: „Журим ка Господу и потврђујем реч.
Постоје два начина да се спозна Бог, православни слушаоци! Ово је вера и љубав. Вером се Бог познаје кроз апостола:
„Вером разумемо да ће се реч Божија усавршити заувек“ (Јевр. 11,3), а Златоуст, тумачећи ово, каже: „Дело вере је знање“. Вера се, каже, састоји у богопознању, у знању да су Његовом свемоћном силом створени капци. Бог се познаје и кроз љубав, о чему говори и сам Господ у Јеванђељу:
„Ко мене љуби, биће вољен од мога Оца, и ја ћу га волети и сам му се јавити“ (Јован 14:21). Ко Ме, каже Он овде, воли, Ја ћу му се показати, да Ме добро позна: „Ја ћу му се Сам јавити“.
Оба ова начина познања Бога и постизања вечног живота су веома добра; али док је први пут, односно вера, час савршен, час несавршен, други пут, односно љубав, потпуно је савршен. Вера је прави пут, јер
„без вере је немогуће угодити Богу“ (Јевр. 11:6) и спасти се:
„Ко има веру и крсти се, биће спасен“ (Марко 16:16). Вером ће се човек оправдати; То није прави пут јер „и демони верују“, али и даље остају демони, иако верују и дрхте. Много је нас хришћанских верника у овом светом храму, али само изабрани су побожни, а Бог зна ко од нас постиже живот вечни: мало је оних који се спасавају. Љубав је заиста прави пут, јер „љубав престаје да постоји“, каже апостол (1. Кор. 13:8). Вера познаје Бога, зна да постоји Бог на небу, да је сва земља Њиме испуњена: „Био је свуда и све испунио“. Исто тако, демони верују: знају да је Бог изнад њих, који их погубљује вечним погубљењем. Љубав не само да зна да Бог постоји, већ добро зна и какав је Бог:
„Како је добар Бог Израиљев“ (Пс. 72:1).
Почевши да објашњавам свој први став, а то је да не познају добро Бога сви који га познају кроз веру, навешћу овде из Старог завета причу о изласку Израиља из Египта.
Господ Бог је, изводећи народ свој из египатског ропства, удостојио да се два пута појави у пламену: први пут у грму изнад горе Хорива, а други пут на врху горе Синај. У грму се јавио само Мојсију, а на гори – целом народу Израиљском, да би Га сви људи познали. Бог је учинио оба ова феномена само да би показао Себе свом народу, како би „Бог био познат Израелу“. Ако пажљиво погледамо оба ова феномена, видећемо велику и чудесну разлику. Како се Бог указао Мојсију у жбуњу? Историја пише: „Мојсије је видео како грм гори, а не гори. Како се Он указао свим људима на Синају? О томе иста књига Изласка пише:
„Гора Синај сва се димила, спуштајући се у ватру ради Бога, и излазио је дим као дим из пећине, и сав се народ уплашио“ (Изл. 19:18).
Овде обратимо пажњу на то да је у жбуњу била само једна ватра, без дима; на планини је било више дима него ватре: „Цела планина се димила. Више је одговарало да дим буде у жбуњу, где је било шибља, сламе и сена, него на оној планини, где на неизмерној висини и каменитом, тврдом тлу није могло бити ни стабла. У међувремену, Божанска ватра ствара супротно: у грмљу је пламен без и најмањег дима, а на голој, тврдоћи камена је дим, „као дим из пећине“. Зашто је то тако? Шта је разлог за ово?
Ко расуђује са природне тачке гледишта, рећи ће: дим је увек тамо где ватра нешто сагорева; Где ватра не гори и не гори ништа, не може бити дима. Божански огањ није спалио Мојсијев грм: „Жбун је врео и није пропао“; овде је Божански огањ само осветлио овај грм, али га није спалио; стога је било ватре без дима. На Синају је горео и пржио Божански огањ. Тамо је горела гора од лица Божијег, по ономе што је Давид написао: „Огањ горе горе“ (Пс. 82,15), што се види и из писма Апостола Јеврејима, који, описујући тај силазак Божији у огњу на Синај, завршава овим речима:
„Наш Бог је огањ који прождире“ (Јевр. 12:29). Тамо је ватра изједала и палила, прождирувши и камен и гору, као шибље и сламу; било је „ватра која једе“, стога је тамо требало да буде много дима: „Дим је изашао као дим из пећине.“
Такав доказ је добар за природно расуђивање. Али ко духовно расуђује рећи ће ово: у оба Своја јављања Господ Бог је хтео да буде једнак и да буде сличан онима којима је намеравао да се јави. Хтео је да се појави Мојсију. И тако га погледа и види да је он љубазан, кротак, љубазан човек, чистог срца и исправног расуђивања. Тада рече Бог Себи овако: Јавићу се Мојсију кротко, пријатељски, пријатељски, и разговараћу с њим лицем у лице, као што неко каже свом пријатељу - и јавио сам се Мојсију у огњу који није спалио жбун, да кад му се Мојсије приближи, дим му не би ушао у очи и не би ометао ватру у разговору: зато је дим ометао ватру у разговору:
Бог је такође желео да се појави целом јеврејском народу на гори Синај. Гледа овај народ и види у њему неред због побуне. Једни гунђају на Мојсија, други мисле на удовице, трећи се сећају свињског меса и египатских јела куваних у казанима, па чак желе да се врате назад у Египат. Осим тога, Бог предвиђа њихову будућу злобу, предвиђа да ће победити пророке, своју децу жртвовати демонима и побунити се против Мојсија. Тада Бог рече себи: ови људи су зли; Јавићу им се претећи, да Ме познају, да знају да све ово нећу трпети. Зато им се Бог јавио у огњу које прождире и сагорева.
Сада долазим до друге тачке, наиме, да само они који верују у Њега и воле Га добро познају Бога, и воле Га искрено, а не лажно; и као што сам учинио у првом случају, и овде ћу навести једну причу из Јеванђеља ради разјашњења. Свети Матеј пише следеће. Једно време, када су завидни Јевреји, поједини садукеји и фарисеји приступили нашем Господу са својим лукавим питањима, изазивајући Га на вербалну расправу, сви су приступили одједном. Фарисеји су се, чувши да је Исус посрамио садукеје, окупили, вероватно да би их, ако негде не могу да се свађају, угушили вапајем. У то време један од њих, адвокат, упита Господа, кушајући Га и говорећи: Учитељу, која је велика заповест у закону? Господ одговори:
„Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом: ово је прва и велика заповест“ (Матеј 22:36–38).
Да сам ја, грешник, био тамо у то време и стајао и слушао ову расправу, пао бих пред ноге Господу своме и молио се: Господе, научи најпре ове луде Јевреје да Те познају, да најпре познају Тебе, Господа свога, и да верују у Тебе, па ћеш их онда научити љубави Божијој, да би, познавши Тебе, Господа свога, волели Тебе. Ко би икада могао да воли непознату ствар? Свако добро се прво препозна као добро, а онда постаје љубазно, а ко нешто не зна, не жели то. Реци им, Господе, да је прва заповест познавати Господа Бога, а потом и љубити Га.
Али Господ се не би повиновао мом безумном захтеву, јер Он добро зна да прва заповест није ништа друго до љубити Бога. Ја, изненађен што Господ Јеврејима ништа не помиње о богопознању, него им пре свега нуди поуку у љубави према Богу, кажем себи: можда су Јевреји већ познавали Бога и само љубав им није била довољна, па их зато Господ, не помињући богопознање, учи пре свега љубави? Али апостол каже: „Да не знадоше, Господа славе не разапеше“ (1. Кор. 2,8). А на другом месту се тужи сам Господ:
„Израел ме не познаје, и мој народ ме не разуме“ (Исаија 1:3).
Зашто им Господ не каже: прва је заповест познавати Бога, а затим волети?
О томе ћу отићи да сазнам од великог црквеног учитеља, Светог Јована Златоустог, који ово учи: „Христос није рекао: познај Бога свог, него „воли Га“, јер је немогуће да свако ко љуби Бога свим срцем својим не дође до познања Сина Његовог. Сама љубав Божанска, живећи у њему, просветљује га.“ За ово учење благодаримо ти, свети Златоусти учитељу. Сада знамо зашто је прва заповест заповест љубави, зашто је љубав у поређењу са знањем прва и најсавршенија за спасење. Разлог је тај што љубав прати спознаја Бога, а не знање љубављу. Јевреји су познавали Бога: „Бог је познат у Јуди, његово велико име је познато у Израиљу“, али Га нису волели и зато као да нису знали: „Израел ме не познаје, и људи не разумеју“.
Мислим да овде нико од хришћанских верника неће одговорити чак ни у мислима, говорећи: Волим Господа Бога мога: не дај Боже другачије! Кад бих питао сваког појединачно: да ли волиш Бога? - тада ће, несумњиво, сви рећи: волим те. Али рећи ћу ово без икаквог страха: не воли свако Бога који одговара да воли; али само онај воли Бога који Га заиста воли.
Зашто је могуће знати да ли неко заиста или неистински воли Бога?
Прави знак праве љубави описао је љубљени ученик Господњи, Свети Јован Богослов, који каже: „Ако неко каже да волим Бога, а мрзи брата свога, лаж је; јер ако не волиш брата свога, кога си видео, Бога, кога ниси видео, како можеш да волиш? (1. Јованова 4, 20).
Али за сада ћу оставити овај знак на миру и, не задржавајући се на њему, говорићу само о његовој примени на љубав према ближњему, како због краткоће времена тако и због неверства, због непоштене или лицемерне љубави, или лажне љубави, или због неке користи која се често увлачи у љубав према ближњем. Оставивши овај знак на миру, налазим други. Неправедна љубав хришћанина према Богу видљива је тамо где се створење изједначава са Творцем или се чак твар више поштује од Творца; праведна љубав се јавља тамо где воле и више воле само једног Творца над сваким створењем. Ово истинито знамење описао је и поменути свети Богослов, рекавши: „Не љубите свет, ни никога другог на свету: ако ко љуби свет, љубави Очеве нема у њему“ (1. Јованова 2, 15). Ако је, каже, неко своје срце утопио у овој заводљивој светлости и њеној раскоши, не тражи у њему љубав Божију, па макар он био и хришћанин: „У њему нема љубави отаца.
Божија љубав је веома љубоморна; она не трпи ничије срце које воли Бога и свет, дели и Творца и творевину на пола. Филистеји су ставили ковчег завета Господњег у исти храм заједно са идолом Дагоном и, дошавши сутрадан, видели су да Дагон лежи згњечен на прагу: очигледно је демон бежао од милости Божије која је била у ковчегу, а када је потрчао, саплео се и сломио врат. Али да Дагон није јадиковао и померио се са свог места, шта би се онда догодило? Тада би се десило да би ковчег Божији, крећући се сам од себе, изашао из тог храма. Љубав Божија чини исто. Ако се усели у нечије срце, или ће истерати идоле и испразне светске страсти, или ће отићи сама говорећи: „Ево, остављена ти је кућа празна“. У ту сврху један од богонадахнутих људи убеђује хришћанина говорећи: „Бежи од створења ако желиш да имаш Творца. Нека ти свако створење постане зло, ако желиш да се Творац наслади у срцу твом.
Љубав не воли да се дели на двоје. Она не воли да ико једном половином срца воли Бога, а другом светску сујету:
„Не можете радити за Бога и за мамону“ (Матеј 6:24). Љубав Божија захтева цело људско срце: „Сине, дај Ми срце своје, да Ме љубиш свим срцем својим“. Заиста је мудра ова изрека: љубав се не дели, и не може се растргнути. Они који га деле и ломе, чине ми се, Господе, гори и од војника који су Те распели, који нису хтели да поцепају тунику Твоју. Љубав Божија је толико љубоморна да и, подносећи крст и распеће, ако види да га неко цепа на два или десеторо и да га вуче на створену ствар, она ипак жели да буде јединствена у људском срцу, хоће да влада и царује у њему без икаквог друга. Ово је прави знак праве љубави. Дакле, само онај ко заиста воли Бога је онај који се или мало или нимало везује за привремене светске раскоши и не ужива у раскалашној телесности, користи свет не ради задовољства, већ из потребе да сачува привремени живот, и више воли једног Бога од свега, говорећи са Давидом:
„Шта ја имам на небу и шта желим на земљи?“ (Пс. 72:25). Свети Амвросије, објашњавајући ове речи, каже: "Боже, сведоче скривени! Ти знаш да си ми дражи, дражи и пожељнији од не само земље и свега што је на њој, него и неба и свега што је на њему. Волим Те више од неба и земље и свега што је на њима."
Прави знак истинске љубави Божије је и чињеница да Бога треба волети само ради самога Бога, а не ради себе, односно не ради своје личности, своје користи, а не ради оне награде коју је апостол описао, говорећи: „Око не виде, нити је ухо човечије припремило што је срце дах чуло, Кор. 2:9). Не кривим ту љубав када неко воли Бога ради вечне награде, међутим, не могу је назвати истинитом и савршеном. На крају крајева, чак ни плаћеник не би служио свом господару да се не нада да ће од њега добити исплату. Исто тако, такав човек не би волео Бога да није очекивао награду. Права љубав је она која, по Апостолу, „не тражи своје“, не мари ни за какву награду и жели само да се наслађује Божанском љубављу.
Сетимо се овде двојице грешника описаних у Светом писму: прва је Раава у Јерихону, а друга је у Витанији, у кући Симона губавог. Обојица су се обратили Богу и обоје су га упознали кроз љубав. Прва се труди и брине о интегритету свог дома; Она тражи и обавезује израелске шпијуне заклетвом: „Закуни ми се Господом, Богом својим, да као што ја покажем милост теби, тако ћеш и ти показати милост дому мог оца. Други, сазнавши да је Спаситељ у Симоновој кући на гозби, улази тамо и пада пред Његове ноге. Она сузама умива Његове пречисте ноге, брише их косом са главе своје, али не проговара ни речи, не мари ни за шта, не тражи ништа и чак не моли за опроштај својих грехова.
О, како је различита топлина и ревност у Богу за обоје! Прва је бринула о свом имању, о очувању породице и имања, а ова само жели да обрадује своје срце Божанском љубављу,
„јер много волите“ (Лука 7:47). Ово је права љубав. Она не воли због себе, то јест, не ради било какве сопствене користи или користи, већ искључиво ради Самог Бога и да би наслађивала срце Његовом Божанском љубављу.
Господ Бог је поделио своје благослове за своје верне слуге. Он је дао Царство небеско сиромашнима, одредио посебну радост за оне који тугују, обећао наследство земље кроткима, припремио богат оброк за гладне у Царству небеском, „јер ће се наситити“ (Матеј 5:6), и одредио је разне друге истинске награде за свакога према његовим заслугама. Шта је Он припремио онима који Га љубе? Ништа осим да ће га „Мој Отац волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“. Он не каже: онима који Ме љубе даћу царство, посадићу их на престо, у руке ћу им ставити жезло, на главу ћу им ставити круну, приредићу им небеску гозбу; Он не нуди ништа слично свом драгом љубавнику. Али шта? Све што обећа је да ћемо „доћи к њему и настанити се код њега“. Тиме нам Он показује да знамо да ко има истинску љубав према Богу, не жели ништа осим самога Бога: ни небо, ни небеске круне, ни слаткише небеске. Он жели само једног Бога, и жели више од неба и више од свих раскоши неба.
Дакле, свако нека тражи од Бога шта хоће; љубав тражи само самога Бога, тражи више од свих, чак и вечних, добара и више од сваког створења: „А мени је добро прилепити се Богу“ (Пс. 72,28).
На крају ћу истаћи и онај прави знак праве љубави Божије, да онај ко воли Бога за свог љубљеног Господа избегава свим силама да падне у било какав смртни грех; Он пази да ничим и ничим не разгневи Онога кога воли, и труди се да у свему испуни вољу Његову и заповест, као што о томе и сам Господ каже: „Ако ме ко воли, реч моју чуваће;
И тако, када неко има истинску љубав према Богу у свом срцу, он заиста добро познаје Бога, куша Његову љубав и по сладости срца зна „да је Господ добар“.
Такав ће, без сумње, постићи вечни живот, постићи ће га богопознањем, по речи Христовој: „Ево, живот је вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога“ (Јн. 17, 3). Амин.
Прва лекција на дан силаска Светог Духа
„Дух Господњи испуни свет“ (Мудр. 1:7)
Бог је једном обећао да ће послати свог Светог Духа људима, рекавши преко пророка Јоила: „Излићу Духа свог на свако тело“ (Јоил 2:28). Затим је, преко пророка Исаије, рекао Израелцима: „Ја ћу ставити свој Дух на ваше потомство“ (Исаија 44:3). Сада се ово обећање већ испунило, јер је Он већ више пута послао Светог Духа у свет, али Га је открио на најразличитије начине.
Први пут се Дух Свети јавио у виду голуба, када се Исус крстио у водама Јордана, о чему сведочи свети јеванђелист Матеј: „И крсти се Исус, и изиђе из воде, и гле, отворише му се небеса, и видеше Духа Божијег како силази као голуб“ (Маттхев).
Други пут се Дух Свети јавио у облаку, када се Христос преобразио, о чему казује исти јеванђелист Матеј: „И осветли облак јесен њихову“ (Мт. 17, 5).
Трећи пут се Дух Свети показао на ветру, када је испунио кућу у којој су боравили апостоли. О овоме говори св. Апостола Луке у Делима овако: „Изненада дође с неба звук као олуја даха, и испуни сву кућу у којој седе“ (Дела 2:2).
Четврти пут се појавио у огњеним језицима када је сишао на апостоле. О томе у Делима апостолским читамо следеће: „Народи им се указаше подељени као огањ, седећи на једном од њих, и сви се испунише Духа Светога“ (Дела 2:3:4).
У овој поуци желим да принесем вашу побожност: зашто се Дух Свети показао свету у различитим облицима: понекад у виду голуба, понекад у облацима, понекад у ветру, понекад у огњеним језицима?
Пре свега Теби се молим, Душе Свети! Знам да си Ти заиста добар Учитељ, јер Те је сам Христос Спаситељ објавио својим ученицима, говорећи: „Дух Свети је Утешитељ, и послаће га Отац у име моје; Њиме ћете научити свему“ (Јн. 14,26). Дођи сада, Душе Свети, у моје срце, сви моји греси су пали нематеријалним огњем и научи ме незналицу да говорим истину, и „Рећи ћу име Твоје браћи својој и усред цркве певаћу Теби“. Молим вас, љубљени слушаоци, да пажљиво слушате.
Дух Свети се појавио у виду голуба из више разлога: прво, зато што се света црква, односно хришћански верници, назива голубом, како о томе говори Дух Свети у Песми над песмама.
„Устани и дођи, ближњи мој, добри мој, голубице моја“ (Песма 2:10); друго, јер голуб није птица грабљивица, већ проста и без ласкања у њој. Сам Христос, наш Спаситељ, поучавајући своје ученике, каже: „Будите мудри као змија и одлучни као голубови“ (Матеј 10:16). Дакле, Дух Свети обично обитава у онима који имају просто и смерно срце, а не зло и подмукло. Августин каже: „Дух Свети се јавио као голуб, да би онај који би се духом осветио био као голуб, без ласкања. Осим тога, Дух Свети се јавио у виду голуба јер кроз мисао о Богу летимо у висине, као што је једном псалмопојац завапио: „Ко ће ми дати крило и одморити се као голуб?“, (Пс. 54:7). Питаћу те, блажени Давиде! Реци ми где желиш да летиш на овим голубињим крилима? „У становима небеским“, одговара он, „да пребивам с Богом“. О овим дворовима исти Давид каже на другом месту: „Како је љубљено село Твоје, Господе над војскама! Душа моја чезне и престаје за судовима Господњим. Обрадова се срце моје и тело моје у Богу живом“ (Пс. 83,2,3).
Коначно, Дух Свети се јавио у виду голуба и зато што на својим крилима носи оне који желе да се настањују у становима небеским. Метафраст у житију свете мученице Марије пише: „Када је пострадала за Христа, тада се над њом појави голуб са златном круном. То значи да се у ту сврху јавио Дух Свети у виду голуба, да би сваком вернику дао венац вечног живота, који је Христос обећао да ће дати сваком вернику, говорећи:
„Будите верни до смрти, и даћу вам венац живота“ (Апок. 2:10).
Дух Свети се јавио у облаку на Тавору јер се сам Бог једном у давна времена јавио Мојсију у облаку, као што је о томе написано у Изласку:
„Господ сиђе у облаку“ (Изл. 34:5), а Свети Дух је исти Бог који се једном јавио Мојсију.
Пре краја света Илија и Енох ће доћи на земљу; Антихрист ће их убити, и након што их убије, њихова тела ће лежати непогребена три дана, али ће их тада Бог васкрснути, и они ће се узнети на небо као облак, као што је Свети Јован Богослов у Апокалипси: „Узиђох на небо на облацима“ (Апок. 11, 12). Дакле, то значи да се Дух Свети јавио у облаку, да бисмо на овом облаку могли да се узнесемо на небо. Облак из себе излива кишу и кропи земљу, јер мокра пара која се диже на земљу из воде остаје горе мокар и воден облак, о чему псалмопојац каже:
„Вода је тамна у облацима ваздушним“ (Пс. 17:12); ова вода се затим претвара у кишу и пада на земљу. Тако се и Дух Свети јавио у облаку да излије кишу благодати Своје у срца наша, како каже апостол Павле:
„Љубав Божија ће се излити у срца ваша кроз Духа Светога који вам је дат“ (Рим. 5:5).
У облаку се рађају громови и муње, јер када мокар и хладан облак загрли сув и топао ваздух, овај тражи место где би могао да побегне од облака који му је супротан; он се бори са облаком, и зато настаје гром; онда се ова сува пара запали, и зато се ствара муња; најзад, иста сува пара, запаливши се, пада са облака на земљу, изазивајући пуцкетање, стреле муње и ватре. У алегоријском смислу, црквени учитељи се називају гром и муња, јер као што муња својим сјајем одгони таму и као што гром плаши људе, тако и црквени учитељи својом проповедом распршују мрак људских греха и плаше грешне људе, подсећајући их на вечну муку која чека грешнике за њихове грехе. Тако, на пример, псалмиста учитеље назива муњом, говорећи:
„Муња осветли васељену Његову“ (Пс. 77,19), а у Апокалипси Свети Јован Богослов учитеље назива громом: „Седам громова говораше својим гласовима“ (Апок. 10,3), јер сви пастири и учитељи убијају зле и непослушне, као и проклетнике својим. То је био апостол Павле када је рекао: „Ако ко не воли Господа нашег Исуса Христа, нека је проклет: мараната“ (1. Кор. 16:22). Стога се Дух Свети јавио у облаку, јер као што облак чини громове и муње, тако и Дух Свети чини пастире и учитеље.
Дух Свети се јавио на ветру, јер ветар је таква појава која развија кукољ из чисте пшенице. Грешници се зову кукољ, а сви праведници жито и добро семе, као што је на једном месту речено Христу: "Господе, ниси ли добро семе посејао у свом селу? Одакле нам кукољ?" (Матеј 13:27). Дух Свети одваја кукољ од чисте пшенице, односно грешнике од праведника. Ноје и његова жена били су добра пшеница, јер су живели побожно; остало је све кукољ, јер су живели безаконо. Стога је Дух Свети одвојио кукољ од пшенице, односно спасао је Ноја, његову жену, синове и жене његових синова од потопа; Остало је све кукољ, односно грешници, Потопио се свеопштим потопом. Добра пшеница је била Лот, његова жена и његове две кћери, који су живели побожно; ипак су доминионци били кукољ, јер нису имали страх Божији у својим срцима. Стога је Дух Свети одвојио кукољ од доброг семена. Извео је Лота са својом женом и две кћери из Содоме, и уништио све Содомце смрдљивом ватром.
Љубљени слушаоци! Па видите како су се, ради очинске побожности, то јест Ноје и Лот, спасавали синови и кћери; и сада, ако неко поштује родитеље своје, прима велике користи од Бога, наиме: обиље у дому, а потом и вечно, небеско изобиље, како о томе каже Исус Сирахов:
„Као што има благо, слави мајку своју“ (Сир. 3:4). Даље, такав ће имати част од синова својих, по речи истог Сираха:
„Поштуј оца свог и радуј се деци својој“ (Сир. 3:5). Затим, ако се моли Богу за било шта, било за здравље или срећу, његове молитве ће бити услишане од Бога, према овоме: „Оног дана када ће њихове молитве бити услишане. Осим тога, такав ће бити срећан и дуговечан у овом животу, као што о томе каже Божија заповест:
„Поштуј оца свога и мајку своју, да ти дође добро, и да дуго живиш на земљи“, и опет:
„Прослави оца свога и дуго ћеш живети“ (Сир. 3:6). Такав ће и бити славан пред свима, и на земљи и на небу, по следећим речима:
„Слава је човеку од части његовог оца“ (Сир. 3:11). Његова лоза ће такође бити дуготрајна, фор
„Очев благослов утврђује домове деце“ (Сир. 3:9). Ако га задеси каква несрећа или туга, ускоро ће се ослободити од њих, као што о томе каже Свето Писмо:
„Милост Очева неће се заборавити, и у дан невоље ваше ће се сетити“ (Сир. 3:14). Удостојиће се и очишћења од грехова, јер ко поштује оца свога, очистиће и грехе своје: као што се лед топи од врућине, тако ће се и греси његови отапати“ (Сир. 3, 15) Коначно, не само да ће бити благословен од Бога на земљи док је жив, него ће после смрти на последњем суду Христовом чути овај слатки глас:
„Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34).
Али време је да се поново вратимо на нашу ситуацију.
Ветар такође има моћ да не само да разноси кукољ, већ и чупа високо дрвеће: цветне урме, тамјане чемпресе, храстове Васана и либанске кедрове. Исто тако, Дух Свети искорењује и руши надувене, горде и охоле људе, које пророк Давид упоређује са високим дрветом, говорећи:
„Видео сам како се зли уздижу и стоје као кедрови ливански“ (Пс. 37:35). Али Дух Свети одмах ишчупа ово дрво, као што Давид додаје:
„И прођох, и гле, не бејах, и тражих га, и не нађоше се места његово“ (Пс. 37:36). И пророк Данило је гордог краља Вавилона Навуходоносора назвао високим дрветом, јер каже: „Ево храста усред земље, и његова висина нарасте и до неба сеже. Али Дух Свети ишчупа и ово дрво:
„И дође глас с неба: Посејите храст, и ломите гране његове, и отресите лишће његово, и распршите плодове његове“ (Дан. 4:7, 8, И).
Ветар руши и храмове, као што читамо о Јову. Исто тако, сваки човек се уподобљава храму, по речима блаженог Павла: „Ако је наш земаљски храм тела уништен, творевина од Бога, имами, храм нерукотворен, вечан на небесима“ (2. Кор. 5, 1). Зато се Дух Свети појавио на ветру, јер Он уништава људске храмове, и они умиру. Псалм Ник каже:
„Ко је човек који ће живети и неће видети смрт?“ (Пс. 89:49). Он не руши ове храмове подједнако. Ако ко држи заповести Божије, дуго ће живети, као што каже Соломон:
„Тако ћеш живети много година, и године живота твога ће ти се додати“ (Пословице 9:18). Они који живе безаконо нестају као трава, по речима псалмисте:
„Не буди љубоморан на зле, нити буди љубоморан на оне који чине безакоње: пре него што се трава осуши и као биље брзо не отпадне“ (Пс. 36:1:2).
Најзад, и ветар има такву снагу да понекад потресе земљу ако уђе у подземне пукотине и пећине. Ако одатле не нађе где да изађе, онда са великом жељом иде кроз пећине, и од ове жеље земља се тресе.
Погледај се сваки човек, зар ниси земља? Јер ово је оно што је Бог рекао Адаму: „Ти си земља, и на земљу ћеш ићи. Када Дух Свети дође у срце људско као ветар који јури у пећину земаљску и потресе ту земљу, односно човека, упућује га на покајање, скрушеност срца и на сваку побожност. Псалмиста се такође молио Богу о томе, говорећи: „Обнови прави дух у утроби мојој“ (Пс. 50,12).
Бог је једном поставио херувима са пламеним оружјем близу Раја да би чувао пут до дрвета живота. Црква, наша мајка, назива се и Рајом, јер у књизи Постања читамо следеће:
„Јер је Бог засадио рај на истоку“ (Пост. 2:8). Исто се може рећи и за свету истинску Источну Цркву, коју Дух Свети штити као што каже псалмопевац:
„Чувар Израиљев неће задремати, нити ће заспати“ (Пс. 120:4).
У огњеним језицима, Дух Свети је сишао да би апостолима дао огњени говор, јер се реч Божија назива огњем, као што је написано у Апокалипси о Еноху и Илији: „Изиђе огањ из уста њихових, и непријатељи ће њихови пропасти“ (Апокалипса 11,5). Када је Василије Велики проповедао реч Божију, тада је свети Јефрем видео огањ како излази из уста Светог Василија. Таквим ватреним речима се хвата трње греха. Љубав се назива и огњем, јер је Господ наш „огањ који прождире“, а овај огањ је свесавршена љубав, по речима Светог Јована Богослова:
„Бог воли, и ко остаје у љубави, остаје у Богу, и Бог у њему“ (Јевр. 12:29; 1. Јованова 4:16).
Дух Свети је сишао у огњу да потврди свете апостоле у љубави. Зато блажени Павле говори свима нама:
„Ходите у љубави, као што је и Христос волео нас и дао Себе за нас“ (Еф. 5:2).
У Старом Завету Бог се често јављао у огњу: Јавио се Мојсију у огњеном грму; Израиљ је ноћу извођен из Египта у обећану земљу у облику огњеног стуба; Он је дао закон Израиљу на гори Синај у димљеној ватри; Бог се јавио Данилу на огњеном престолу. Стога се и Дух Свети јавио у облику огњених језика, јер је Он исти Бог који се у давна времена јављао у огњу.
На крају, можемо рећи да ће Христос доћи са огњем да суди живима и мртвима, јер псалмиста каже:
„Огањ ће горети пред Њим, и олуја зелена ће га окружити, позваће небо одозго и земљу да суде народу своме“ (Пс. 49:3:4). Пре Христовог доласка цела васељена ће бити кушана огњем; Тада ће изгорети небо, земља и сви елементи, како каже апостол Петар: „Изгореће земља и дела на њој“; на другом месту каже да ће „небеса бити уништена, и елементи ће бити спаљени“ (2. Петр. 3:10:12). И тада ће земља бити чиста као стакло, вода као кристал, а небо ће тада бити још лепше и величанственије него сада. Ево шта каже Свети Јован Богослов у Апокалипси:
„Видео сам ново небо и нову земљу, јер прво небо и земља прођоше, и мора нема“ (Апок. 21:1). Стога се Дух Свети јавио у огњеним језицима, као једно Божанство са Христом, Сином Божијим.
Љубљени слушаоци! Треба знати и зашто наша мајка, Света Црква, нема обичај да на било које друге празнике доноси зелено дрвеће у цркве, осим за силазак Духа Светога. Тиме она јасно даје до знања да Дух Свети силази само на оне који цветају у врлини као и на дрвеће у лишћу, по речима псалмисте: „Праведник ће цветати као хурма“ (Пс. 92,3). Сам Христос Спаситељ нас опомиње говорећи:
„Ако ме ко љуби, реч моју ће држати, и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Дух Свети не силази на оне који остају у гресима, јер нам је сам Бог рекао:
„Дух мој неће остати у овим људима који су само тело“ (Пост. 6:3). Ово је први разлог.
Затим се то чини да би се показало да нико није достојан да прими благодат Божију, осим оних који се понизно уподобљавају лишћу које пада са дрвећа, због чега псалмопевац каже:
„Ко је Господ Бог наш који живи на висини и гледа доле на ниске? (Пс. 112:5:6).
Даље, то се ради да бисмо знали да је захваљујући силаску Светога Духа, света црква, наша мајка, као дрво, процветала разним лишћем, односно различитим лицима праведника, као што су: девојке, учитељице, мученици, исповедници, светитељи и пустињаци, о којима је Осија одавно прорекао:
„Процветаће као цвет, и рашириће корен свој као храст, и родиће се као маслина“ (Ос. 14:6:7).
Када је свети апостол Петар проповедао реч народима јерусалимским, тада је Дух Свети сишао на све слушаоце његове науке, о чему читамо у Делима апостолским:
„Када сам рекао ове речи Петру, Свети Дух је напао све који су чули његову реч“ (Дела 10:44).
О Христе Боже наш! Дај и нама благодат Твоју; Сада пошаљи Пресветог Духа Твога на нас и на сав народ Твој који је присутан, да, примивши Га у своја срца, сви једнодушно запевамо: „Светлост истиниту видесмо, Духа небескога примисмо“, Коме, заједно са Оцем и Сином, припада част и поклоњење у векове векова. Амин.
Друга лекција на дан силаска Светог Духа
Твој Добри Дух ће ме водити у праву земљу (Пс. 142:10).
Дух Свети, Дух Добри, Извор сваке милости, једносуштан Богу Оцу и Сину – како је послат у творевину од Оца и Сина, ако од Оца вечно исходи? Отац Га шаље, по речима Христа Господа изговореним апостолима: А Утешитељ, Дух Свети, кога ће Отац послати у име моје, научиће вас свему (Јн. 14, 24). И Син Га шаље, по обећању: Када дође Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, он ће сведочити за мене (Јн. 15,26). Зато ова молитва: Дух Твој добри упутиће ме на десно од земље, морамо подједнако послати и Богу Оцу и Богу Сину, да из оба једног извора благодати потече на нас, као што је Свети Јован Богослов у откровењу видео да тече од Престола Божијег и од Јагњета, када каже ово: И показа ми као воду живота кристалну, светлу реку Бога, чисту реку човека. и Јагње (Откр. 22:1).
Дух Свети се назива Добрим Духом не само зато што је добар по природи својој, као и Бог, по ономе што је написано: Нико није добар до сам Бог (Матеј 19,17), него и зато што је Његовој Божанској Ипостаси посебно додељена доброта, као што је Отац свемоћан, а Син је мудрост, јер је Он човекољубље и извор свих нас. поклони. Од Њега су сви дарови који сијају у Цркви, и у пророцима, и у мученицима, и у свим осталим члановима. Он је дух мудрости у Соломону, дух знања у Весалилу, дух савета у Мојсију и седамдесет судија, дух моћи у Исусу Навину, Гедеону и Сампсону, дух побожности у Товији, дух разумевања у Данила, дух страха Божијег у дару праведника, симпатије, од свих дарова симовиних и од Господа. њега.
Зашто се Он, Добри Дух, назива и правим Духом и владајућим Духом?
Њиме се Црква управља и поучава, и то не само да би апостоли и мученици могли дати одговор, по овом Господњем обећању: Али када вас уведу у синагоге, пред владаре и власти, не брините се како или шта да одговорите, или шта да кажете, јер ће вас Дух Свети научити у тај час шта треба да кажете, него и утешите за свако добро дело, него и за утеху ову: Свети, кога ће Отац послати у моје име, научиће вас свему (Јн. 14,26). Зато је и послан, да нас упути на пут вечности, да нас научи оправдањима Својим (Пс. 119, 135) и да нас одведе у бољу судбину. Без Његовог божанског руководства, људски дух не уме да иде правим путем и да нас уведе у земљу праведности, јер је људски дух сујетан, превртљив и слаб, а често и не знамо какав смо дух. Заноси нас сад дух сујете, час дух нестрпљења, час гордост, час среброљубље, час властољубље, и вођени разним брзацима разарања, не познајемо злог вођу.
Имајући на свом путу такве и сличне прљаве трикове којима нас зли демон изнова вара под маском доброте, ми ћемо на сваки могући начин тражити да нас води и помаже Дух добри, по ономе што је рекао апостол: Дух нас јача у слабостима нашим (Рим. 8, 26).
Он је наш милостиви Помоћник и помаже нам на разне начине. Прво, Он помаже у нашој слабости када учини да ми са захвалношћу примамо из руку Божијих све врсте душевних и телесних туга и за њих славимо Бога нашег. Он нам такође помаже тако што отера незнање из нашег ума и учи нас шта да радимо, а шта да избегавамо. Осим тога, Он јача нашу вољу да волимо оно што је добро, постојано и вечно и да занемаримо трулежно, садашње, које присиљава и заводи чула, а душу никада не засићује у довољној мери задовољством. Он такође пружа помоћ сећању, да у њему са захвалношћу садржимо све благослове Божије, да се сећамо заповести Његових, да их не преступимо и да оплакујемо грехе своје у срцима својим, да не заборавимо праведни и страшни суд Божији, који доноси добру казну праведнима и доноси достојне казне.
Најзад, Он пружа руку нашем духу против телесних пожуда, даје снагу да започнемо божанска дела и потврђује нас да увек останемо у служби Богу, у ревности и благодати.
Дух Свети нам помаже у сваком стању, било да смо у благодати или у гресима: ако смо у благодати, онда нам помаже да не страдамо услед отпадања од ње; даје потврду онима који долазе од греха, да не би поново отпали од њега. Он нас води од снаге до врлине све док не видимо Бога над боговима на Сиону (Пс. 83,8). Онима који су у гресима даје помоћ да устану, да не погину од њих, него да напусте силу своју, по речима Псалмопојца: Да ми не помогне Господ, у пакао би убрзо ушла душа моја (Пс. 93,17).
У ту сврху послат је Свети Дух Светим апостолима и осталим верујућим људима, да их без искушења упути на садашњи пут, клизав пут са скривеним демонским замкама, по речима цара Давида: На путу којим сам ишао, сакрили су ми замку (Пс. 141, 4) – да их као утеху открије у утешници. туге, светлост у тами, покровитељ у несрећама, у невољама као ослободилац, у недоумици као саветник, у тузи као наслада, у раду као одмор, у исцрпљености као снага, у заблуди као исправљач, у незнању као ментор. Дух Свети је милостиво чинио сва ова добра дела верницима, сваком по потреби, и не престаје да чини ни дан-данас, само ако се трудимо да извором суза оперемо сасуде своје душе од грешних нечистоћа.
Пример такве благодати Духа Светога имамо у божанским апостолима, који су раније били у незнању, али када су послани по васељени са јеванђељем, били су испуњени разумом, речитошћу и мудрошћу. Својом поуком ухватили су све као рибу за Христа, и на њима се испунило Исаијино пророчанство: И сви ће синови ваши бити поучени од Господа (Ис. 54,11-13).
Раније су били уплашени, али их је Дух Свети обукао у силу одозго и учврстио их против свих врста несрећа, према следећим речима: утврдих стубове његове. Раније су били лоше рођени и нису се наслађивали почастима, али их је Дух Свети, обдаривши их силом чудеса, учинио чудесним за цео свет: чудесним је учинио Господ свете Своје (Пс. 4,4). Раније су били једва топли, али када је Дух Свети сишао на њих у виду огњених језика, они су се распалили љубављу и обукли љубомором, да би могли да говоре са пророком Јеремијом: послао је огањ одозго у кости наше, и заузео их (Плач. 1,13). Зато су њихове речи, као огањ, могле да продру у скамењена срца. Зато је првоврховни апостол, свети Петар, једном поуком обратио Господу три хиљаде душа, а другог дана пет хиљада. Пошто су раније били слаби, толико их је учврстио Дух Свети, да ни мука, ни малаксалост, ни било каква паклена сила нису могли да сломе њихово срце. Напротив, сами су целу васељену довели под јарам Христов, укинули идоле, па чак и кнеза света, и сву васељену су потчинили и покорили Распетоме.
Ово је сила Светог Духа који их води и помаже нама у нашим слабостима.
Истим Светим Духом свети мученици су били укрепљени за разне муке. Деца и младе девојке, којих је било много, када су им згњечили ребра, запалили им бокове, одсекли им груди, припремили им кола за мучење и вреле котлове напуњене катраном и сумпором, загрејале тигање – све су то прихватиле као некакву сласт и утеху, мудрошћу су победиле своје репрограме.
Тако их је Дух Свети водио у земљу правде, у којој је све праведно и нема ничег супротног: нема искушења, нема греха, нема несрећа, нема болести, туге и уздаха, већ увек радост, радост, здравље, сиромаштво, милост и слава.
Као што је народ Израиљев у обећану земљу водио огњени стуб који је ноћу осветљавао пут, и облак који га је засенио дању, тако нас води Дух Свети, Који осветљава таму невоље својом светлошћу и покрива нас својом хладноћом у дан благостања. Он нас не напушта током нашег путовања све док не уђемо у обећану земљу, у земљу праведности. Благодат Духа Светога за нас је или блистав огањ или расхладни облак. Својом претходном благодаћу води добрим путем, својом пратећом благодаћу води, уводи даром трпљења, а вођене крунише савршеном благодаћу.
Дакле, нико не може ући у земљу праведности без помоћи и руководства Духа Светога, јер као што брод на мору, ако има све спремно за пловидбу, али му недостаје само потребан ветар, не може безбедно да пређе морске дубине, тако и ми, пловећи у вечност кроз море овога света, требамо духа и духа који је све у припреми, без икаквих напора, духа који је све у свему. неефикасна. Стога нам доликује да са топлим сузама узносимо усрдне молитве Богу Оцу и Богу Сину и непрестано кличемо заједно са псалмопојцем: Дух Твој добри водиће ме на десно од земље.
Душе Твоје, Боже Оче, Суштински, Душе Твоје, Боже Сине, сасуштински, Душе Твоје, Оче, који од Тебе вечно произилази, Душе Твој, Сине, дат од Тебе свету привремено, Дух Твој, Отац и Син, Једносуштински, Једносуштински и Несуштински, Нека тако благотвори Дух Твој! Нека зле учини добрима због умножавања безакоња, не мењајући њихову природу, него обнављајући старца из зле особине у добру. Нека Ти, Боже, пошаљи Духа Твога, и биће створене душе наше, и обновићеш лице земље (Пс. 103,30), ону земљу која је једном чула: Земља си и на земљу ћеш се вратити (Пост. 3,19); Нека Дух Свети својом благодаћу обнови лице ове земље, да она постане пребивалиште за тебе самог, а не за злога.
Исто тако, потребно је упућивати усрдне и топле молитве Богу Духу Светоме и заједно са нашом Мајком Црквом непрестано певати: „Царе небесни, Утешитељу, Душе Истине, Који си свуда и све испуњаваш, Ризницо добара и Животворче, дођи и усели се у нас, и очисти нас, Добро и спаси, од сваке нечистоће наше“. Очисти нас као што ватра чисти злато и сребро.
Ти си нематеријални огањ, по речима Светог писма: Бог наш је огањ који даје (Јевр. 12,29).
Ти си ватра која усавршава, а не уништава.
Ти си Ватра, претвараш човека не у пепео, већ у бога.
Ти си Огањ који спаљује грешно трње и просветљује наше душе.
Ти си Огањ који чисти сасуде душа наших од безбожних скверности и припрема их за почаст.
Душе и тела су нам се распали да бисмо горели а да не горимо. Спали нас сада са Тобом, Небеским огњем, да избегнемо огањ гехенски и вечне жаре! Тобом – Огњем – нека горе светиљке душа наших, да бисмо заједно са мудрим девицама били примљени у дворац Небеског Женика.
О Свети Огње! Како слатко гориш! Како мистериозно сијаш! Како је пожељно ваше горење! Тешко онима који с Тобом не горе и с Тобом не сијају! Они ће потом бити обавијени мрклим мраком и уроњени у ватру вечне муке.
Душе Свети, Божански Душе, Душе Животворни! Запали јаким пламеном Божанства Твога све трње и кукољ наших сагрешења, одсеци сваку бескорисну грану која расте у нама, уништи суве гране које не рађају, потпуно искорени са поља срца наших свако семе злобе, да нико од нас не буде спаљен у вечном огњу!
О Животворно и Божанствено Тројице, Оче и Сине и Свети Душе, један Истинити Боже! Вечни Оче, који си нас створио, Савечни Сине, који си нас искупио, Душе Свети, Оцу и Сину једносуштни, који си нас осветио благодаћу Својом – прошири веру православну, сачувај Цркву од јереси, утврди Цара благочестивог, учврсти силу његову, умножи свој народ, створи изобиље од плодова наших, засади сваку наду жељену у земљи срца, запалите пламен љубави, утврдите добар морал, и на крају привременог живота, дарујте нам живот вечни, као једином савршеном Човекољубцу! Амин.
Беседа на дан Свете Тројице
„Поклонимо се Оцу и Синовима Његовим, и Светоме Духу, Светој Тројици“
Драги мој слушаоче! На садашњи празник Пресвете, једносушне, животворне и нераздељиве Тројице, клањајући се и целивајући свету икону, на којој је Света Тројица приказана у три анђелска лица, чини ми се да видим Свету Тројицу не на херувимском престолу на небу, него за трпезом Аврамовом како седи под зеленилом на зеленом оаку; Видим и старца Авраама са Саром, који су били уморни у своје дане, како се вредно и радо заокупљају око трпезе, служећи Светој Тројици и пијући, и мислим (говорим људски) да сада са добром мишљу имамо најпогодније време да дођемо и поклонимо се Оцу и Сину и Светоме Духу. Високо до неба; не може сваки ум тамо да се уздигне чак ни са интелигентним, богомисленим ногама, али са телесним ногама то је потпуно немогуће. Много је ближе Мамвријском тракту и Абрамовом стану. Земљом можемо путовати, ако не својим телесним ногама, онда својим пролазним умом, прешавши цео универзум у трену.
Бог на небесима има непрестану славу у неприступачној похвали духова анђела и душа светих, а на земљи се под сенком теши разговором са Аврамом и Авраамовом девојком. Тамо га окружују хиљаде и тама, а овде, као у самоћи, не можете видети никога осим Абрахамове породице. Овде имамо згодно време да се на овај празник поклонимо Оцу и Сину и Светоме Духу, Светој Тројици, седећи на гозби за Авраамовом трпезом.
Како или на који начин ћемо се клањати? Који поклон треба да донесемо на поклон?
Заиста, није довољно само главом поклонити се господару; потребно је бацити главу и тело пред ноге господару, а мајстору донети дар. Данас је наклон тачније оно што се зове ако нешто понудиш господару, а не само да сагнеш главу пред њим. А на такав наклон господа обраћају више пажње када им нешто поклоните, него да се само клањате главом.
Исто тако Бог Творац, иако у Њему нема деликатеса, ипак воли да Му се људи ни са чим не клањају, да Му људи не прилазе голим рукама, јер Свето Писмо каже:
„Да се не појавите празни пред Господом“ (Сир. 35:4). Извадимо неки поклон за богослужење који је угодан Светој Тројици и ставимо га на Авраамову трпезу пред Свету Тројицу.
На небу, када се угледни и значајни људи поклоне Богу, они полажу пред Њим венце своје, како је то видео Богослов: „Двадесет и четири старца падоше пред Онога који сеђаше на престолу и поклонише се Живоме у векове векова, и положише венце своје пред престолом, говорећи: Господе, достојан си примити. 4:10, 11).
За такав наклон нисмо способни, јер још немамо круне и венце небеске славе, још нисмо овенчани небом; а Бог зна ко ће се овога удостојити. Па шта? Поступимо по земаљском, по обичају садашњих приноса! У савремено доба, када се млађи, поданици господара, клањају старијима, они му доносе новац – сребрњак или златник, уместо округлих круна – велике, округле златне дукате, од којих се неки зову коронати. Господ Бог не презире такве наклоне, јер је прихватио и похвалио и мала два гроша, два новчића удовице. Шта да је та удовица ставила пар златника? Какву би похвалу добила од црквених сакупљача? Заиста, када би их прихватили, рекли би: „Ова јадна удовица је уложила више од било кога другог.“ Али нема сваки сиромах довољно за такав лук. Богати су шкрти, а сиромашни немају ништа.
Зато сам, недостојан и јадан, помислио да уз Божију помоћ, као духовна (мада грешна) личност, узмем из духовног, богатог и непресушног магацина три тајанствена дуката, искована у Светом Писму од вере у Свету Тројицу, и приведем их на поклоњење Светој Тројици од три дела тела и од душе, од духа до Бога: Оче, од тела – Богу Сину, од духа – Богу Духу Светом.
Свето Писмо, које учи вери, је као златна руда, као само злато, боље је и од злата и топаза, због чега су велики учитељи вере названи хрисовуљи, златојезици и златоговорници. Нека буде дозвољено да се од овог злата праве дукати, по речима Давида који каже:
„Бољи ми је закон уста Твојих од хиљада злата и сребра“ (Пс. 119,72), то јест, бољи од хиљада златника и сребрњака. Поједностављено речено, Божја реч, која човека уверава Божијег и учи га да угоди Богу, боља је од хиљаду златних црвенета и хиљаду искованих талира: „Више од хиљаду злата и сребра. Тај краљ је бројао у хиљадама; за нас јадне сужње довољно је да зазвонимо пред Господом бар три дуката.
У ту сврху ићи ћу пре свега у ризницу Светог Јеронима, иако сиромашан духом и стварима, као адвокат који се заклео да ће сачувати сиромаштво, али не сиромашан духовним богатством и не последњи учитељ у Цркви Христовој; Отићи ћу у његову ризницу и рећи из његове књиге, у којој пише да се „у давна времена име Божије толико поштовало да се није смело писати ни на чему осим на чистом злату: ни на папиру, ни на пергаменту, ни на дрвету, ни на камену, ни на сребру, већ искључиво на златној плочи. Нека нам ова табла буде први дукати, на којима ћемо не једноставно, него симболично исписати име Божије и донети га на дар првом лицу Свете Тројице.
Цхервонетс, као и сваки новчић, нису глатки, али увек имају различите слике на себи: понекад лица неког од монарха, понекад њихове грбове, понекад знакове и симболе. А Христос Спаситељ, заповедивши једном да Му покажу златни род, упита фарисеје: Чији је ово лик и писмо? (јер је ту био нечији лик и писање).
„Кажем му: ћесару. Онда им реци: дајте ћесару ћесару, а боговима Божје“ (Матеј 22:20:21).
На први комад злата наше вере ставио сам следећу слику: Старац Ноје у рукама држи голуба са маслиновом гранчицом, а испод сам потписао: „Спас света“. Питај ме, твоја побожност: чији је ово лик и писмо? Одговорићу вам: ово је лик „Старог дана“ Бога Оца, јер се из Њега, као из корена маслине, родио Син, као маслинова гранчица, и Дух Свети као голуб излази. Реци и света послушност: предај Оца Оцу. Ово ће бити поклон Богу Оцу, и овај поклон ће доћи из наше душе.
Али чини ми се да је овај црвеноц мало потамнио; Не виде сви, не разумеју сви. Па ћу то мало почистити и објаснити са тумачењем.
Свету веру називам црвеницом или златом, не својом измишљотином, већ на основу црквених песама, по месту где црква, певајући у предпразничним песмама Рождеству Христовом, три цара који су са три дара дођоше Христу, пореди свету веру са златом следећим речима: „Вера је као што је злато моја, као што је златом Творац.” „Верујем“, каже он, „као злато“: вера је злато, јер као што се злато чисти ватром, тако се света вера чисти несрећом и прогоном:
„Искусите их као злато у пећи“ (Мудр. 3:6).
Ово злато је очишћено каменом: „Каменом закланог биша“, тестерама тестереним: „Обуци биш“, исеченим гвожђем: „Убијањем мача мртвих“, покушано на различите начине:
„Искушење Биша“. Постављен је и тестиран или у ватри или у води:
"Хода кроз ватру и воду." Све је то учињено светој вери (Јевр. 11,37). Ово злато је достојно да буде у небеском складишту:
„Наћи ћеш их достојне Себе“ (Мудр. 3:5). Она приказује лик умног Ноја, Цара небеског, Бога, јер апостол каже ово:
„Децо, болестан сам, док се Христос не замисли у вама“ (Гал. 4,19). На овом златном дрвету вере приказан је голуб Духа Светога који дејствује у тајнама, а приказан је и чвор маслине – плод маслине неотуђиве благодати Христове.
Златом се купују скупе ствари, а за црвенило вере не можеш ништа да купиш! Када бисте имали тог духовног злата вере колико и горушичино зрно, онда бисте себи купили такву снагу да бисте могли померати планине: „Ако имате веру као зрно горушичино, реци овој гори: помери се и баци се у море, и тако ће бити“ (Матеј 21:21).
Наши преци су овим златом куповали шта су хтели. Хтели су да освоје монархије целог света: „вером ћеш освојити краљевство. Желели су да расту у врлинама и, уздигнувши се до врха врлине, стекну титулу праведника: „вером су чинили правду“. Хтели су да приме од Бога оно што је обећано: „вером сте примили обећања. Желели су да укроте жестоке звери, лавове и леопарде: „вером си зачепио уста лавовима. Хтели су да буду храбри витезови да би победили своје непријатеље: „Вером сам ојачао од слабости, био сам јак у борби, окренуо сам туђинске пукове у бекство. Коначно су хтели да виде мртве како устају из својих гробова, и ево шта су добили:
„Он је вером примио своје мртве од васкрсења“ (Јевр. 11:33, 34:35). То су скупе ствари које су купили златом вере!
Као што је света вера злато, тако је злато и Бог Тројица у кога верујемо. Међутим, ово се мора схватити не у смислу да је злато само Божанство, које није створено, нематеријално, не као да је Бог у себи брда материјала, створио злато, не као бог или идол Навуходоносоров, који је имао златно тело, већ у смислу да кроз упоређивање са златом можемо спознати Божанску силу. Свето писмо и учитељи често имају обичај да уподобљавају Творца створеним стварима и приписују Богу имена створених ствари, називајући Га огњем, сунцем, морем или златом. То није зато што би Бог заиста био такав, већ искључиво зато да би разуман човек, корачајући као кораком у разматрању створених ствари и размишљајући о разним савршенствима многих створених ствари, схватио колико су савршенства бескрајна у Богу Творцу. Зато Давид каже:
„У свим делима Твојим научисмо се, у свим творевинама Твојим научисмо се руци Твојој“ (Пс. 143:5). Од творевине Твоје, Боже, вели, научио сам Тебе, Боже. Ако су небо и сунце, месец и звезде видљиви на небу лепи, онда, о, како је лепши Онај који је створио све ове лепе ствари! Ако је земља добра и има призора који нам пријају, планине, брда, шуме, храстови, баште, виногради, њиве, цвеће, а осим тога, скупе ствари, сребро, злато, драго камење и, коначно, лепи људи са лицима анђела, колико је онда бољи, скупљи и потребнији Онај који је све ово створио својом силом и снагом!
Учећи на овај начин да препознамо Творца од стварања, у овом часу узимамо злато за подобију.
Злато ће се родити у дубоким, скривеним дубинама земље, и неће се ускоро наћи, али коме се открива Божанство Свете Тројице? Ко то може пронаћи и знати? Исаија то добро каже:
„Заиста си ти Бог скривени, Бог Израиљев“ (Исаија 45:15). Углачано злато сија прелепим сјајем, а понекад одише као искре сунца. Слично овоме је и Божанство Пресвете Тројице, о, како је испуњено блиставим зрацима неописивог сјаја! – тај сјај, који ни ситна честица приказана на Тавору није могла да се види очима светитеља, па чак и поглед брзооког јеванђелског орла, Светог Јована Богослова, требало је да отупи, не могавши да види невидљиво. Као што злато обогаћује људе, тако и Божанство Свете Тројице испуњава сав свет богатством својих дарова. Зато свети Дамаскин пева у антифонима: „Јер је свако створење богато, служимо му“. Као што је злато свима драго, тако је и Бог драг, о, како је драг онима који о њему имају право мишљење:
„Како је добар Бог Израиљев правог срца!“ (Пс. 72:1). Као што се од истог злата праве различити новчићи, тако и у једном Божанству постоје три различите личности: Отац, Син и Свети Дух. Као што је златник округао, тако и Божанство има своју округлост, јер, као у кругу, у Њему нема ни почетка ни краја: Он је Бог без почетка; Он је такође бесконачан.
Рекао сам да је на златнику наше вере, принесеном на дар Богу Оцу, Отац симболично представљен личношћу Ноја, који држи голуба са маслиновим чвором, јер су и Син и Дух у Оцу неодвојиви од Оца и од Оца. Син је као гранчица уља из корена уљане биљке, односно маслине, и какав је корен, таква је и грана из њега: „Какав је Отац такав је и Син.
Маслина, или маслина, је знак мудрости у пет мудрих девица; то је знак милосрђа код Самарјанина који је полио уљем човека рањеног од јерихонских разбојника; знак је царства у Давидовом помазању од Самуила; то је и знак радости у псалму Давидовом који каже:
„Помажи Тебе, Боже, Боже Твој уљем радости“ (Пс. 42:8). То је знак мира и спокоја у оним маслиновим гранчицама са којима су срели Христа на вратима Јерусалима и певали:
„Осана, благословен који долази, мир на небесима“ (Лука 19:38).
Бог Отац је корен сваке мудрости, сваке милости, сваке царске силе, сваког мира; Он је Цар мира, Отац будућег века и сваке радости, по апостолу: „Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа, који нас теши у свакој невољи нашој“ (1. Кор. 1,3,4).
Шта је Бог Син? Као грана рођена из корена, од Оца, Он је са Њим једна Премудрост, по написаном:
„А ми проповедамо Христа, силу Божију и мудрост Божију“ (1. Кор. 1:23:24); Он је сама милост:
„И милост је Његова од колена до колена на оне који Га се боје“ (Пс. 102:17); Он је Цар свега створења:
„Његовом царству неће бити краја“; Он је наша радост, јер каже:
„Доћи ћу к вама, и радоваће се срце ваше, и радост вашу нико неће одузети од вас“ (Јован 16:22); Он је наш покој, по написаном:
„Ово је наш мир који чини обоје једно“ (Еф. 2:14).
Исти чвор маслине који је донео голуб од Небеског Ноја, Бога Оца, је Дух Свети спуштен у облику голуба. Унео је, такорећи, маслинову гранчицу у утробу Пречисте и Пресвете Богородице, испунивши у њој оваплоћење Речи: „и Реч постаде тело“, и тиме дарујући спасење свету, што потврђује и тропар Благовести, говорећи: „Дан је спасења нашег“. Воде народне заклетве, које су пале на људски род због Адамовог злочина и у којима се утопила наша природа, повукле су се са земље; поплава гнева Божијег се повукла, и појавила се сува земља; заклетва, грешна мочвара пресушила: „Заклетва ће бити потребна.
Објаснивши тај златник овим тумачењем, ставићемо га на Авраамову трпезу, односно поклонићемо се по узору на верника Аврама, о коме Писмо каже:
„Аврахам поверова, и то му се урачунало у праведност“ (Рим. 4:3). Нека је овај поклон Богу Оцу од срца! Поклонити се од срца значи, са вером, принети Му душу своју, јер нам је Он даде Божанским и животворним дахом; а поклон наше вере Богу Оцу биће достојан прихватања само онда када својим поклоном жртвујемо своју душу, као неки скупи црвеници. Наша душа биће Богу као злато, и још драгоценија од злата, јер Он није поштедео свог љубљеног Сина да да за њу: „Ово ћеш волети, као што је дао Сина свог Јединородног да једе“ (Јован 3:16). На овој драгоценој души, као на златнику, налази се и лик Божанског, јер је познато да је створена по лику Божијем, почашћена разумом и слободном вољом, и да је, такорећи, мали бог, који води добро и зло и слободно ствара и добро и зло. Ево шта пише:
„Аз рекх, ви сте богови и синови Свевишњега“ (Пс. 82:6). На овом златнику је приказан Бог, односно у души човековој, тако да је лик Бога Оца у сећању, Бог Син је у уму, Бог Дух Свети је у вољи. Овај новчић има лик или обличје Ноја јер седи у телу, као Ноје у арци, и плута по великом и пространом мору овога света. Она има лик маслине јер јој се уподобљава по обиљу духовних плодова, говорећи:
„Ја сам као маслина која се роди у дому Божијем“ (Пс. 51:10). Коначно, има лик голуба јер се на неким местима у црквеним историјама каже да су људске душе (посебно душе светаца) понекад биле видљиве у виду белог голуба да би сведочиле о њиховој чистоти. Донесимо овај златник, своју душу, да се поклонимо Богу Оцу, верујући у Њега и љубећи Га из душе.
Сада ћу, љубљени, отићи у ризницу љубљеног небеског, скривену у Песми над песмама, ићи ћу по још један новчић за другу личност Свете Тројице.
Она, пошто је дубоко заволела свог драгог Женика, небеског Сина Божијег, и желећи да Га увек има пред својим очима, приказује Његову појаву на трпези срца свог, не приказујући га једноставним бојама, већ самим златом. Пошто је прво оцртао своју главу, он каже:
„Његова глава, глава од злата“; Оцртавши своје руке, каже:
„Злато је око његове руке“ (Песма 5). Овај златни цртеж узимам за тајанствене црвенице наше вере у Бога Сина и стављам на њега следећи симбол: Исак носи бреме као што је носио наш. Ако ме неко од вас, ваша побожност, упита: чији је ово лик и писмо? - тада ћу одговорити: Бог Син, јер је Он, заиста, поставши умни Исак, понео бреме греха наших; Ти, свето послушање, знаш ово. Дакле, дај Сина Сина, и то ће бити наше поклоњење Богу Сину.
Вера у Бога Сина, односно самог Бога Сина, у кога побожно верујемо, је као нека врста злата, иако нематеријална. Један од историјских тумача, расправљајући о горњим речима из Песме над песмама, закључује ово: истина је да је и сам Син Божији желео да буде злато. А чему ово служи? Син Божији, видећи да је мало људи на свету који Га љубе, а свако толико воли злато да би други око дао да извади, или чак дао душу своју за злато – видевши то, Син Божији помисли у себи: и ја ћу бити злато; тада ће Ме људи волети као злато. Овај тумач, развијајући свој закључак, цитира самог Христа, као да каже ово: Ја сам заиста био грожђе:
„Ја сам лоза, ти си рођење“ (Јн. 15, 5), и као лоза за колац, тако сам био везан за крст гвозденим ексерима; али нико неће погледати у Моје црвено грожђе, у моје крваве ране, како каже Августин: „Многи желе да царују, али нико не жели да пати.
Био сам и вапим, дозивајући овако:
„Нека буде жедан и нека дође к Мени и пије; а ко пије од воде коју ћу му дати, неће ожеднети довека“ (Јован 4:14). Али ко је дошао да црпи ову воду? Само једна Самарјанка је дошла да црта, али је она, оставивши свој лонац, отрчала у град.
Био сам грожђе, али се не нађе нико да узме Наше грожђе; била река, али није било никога ко је црпио наше воде. Био је, каже, дрво [„Христос је животињско дрво“], раширивши Моје руке као гране: „Пречисту руку Своју испружи на крсту“, али ко је седео под сенком тог дрвета? Ко воли да почива под крстом, под страдањем? Био сам, каже, вођа, па чак и на начин:
„Ја сам пут, идите за мном“ (Јован 14:6); Али колико је било оних који су Ме пратили? Било је више оних о којима пише у Јеванђељу: „Многи су Га напустили, који не ходише с Њим“.
Био сам дрво, али нико није седео у Нашој сенци. Он је био вођа, али нико није могао да следи Наш пут.
Био сам, каже, и сунце:
„Ја сам светлост свету“ (Јован 8:12), дођите к Мени и будите просветљени. Али сви су се окренули у таму, нико није хтео да буде обасјан Мојом светлошћу: „Сваки који чини зло мрзи светлост и не излази на светлост, да се не разоткрију дела његова.
Био сам и пастир оваца, каже:
„Ја сам пастир добри, живот свој полажем за овце“ (Јован 10:11), али колико има ових оваца? Одабраних је било мало, па чак и расејаних: „Ударићу пастира, и овце ће се расејати“. "Остави га и бежи." Био сам сунце, али нико није сијао Мојом светлошћу; Био сам пастир, али нико није хтео да ме следи.
Шта да радим, говори Господ? Али знам шта да радим. Људи широм света сада воле злато, тако да ћу Ја постати злато да би Ме сви људи волели. Зато се каже: „Глава му је златна“, „Рука му је око злата“.
Ово злато нас је искупило од вечног уништења пакла: „Ниси откупљен трулежним златом“, каже апостол, „него поштеном крвљу Јагњетовом, непорочног и неокаљаног Христа“ (1. Петр. 1,18,19). Ово злато нам је припремило вечну гозбу на небу:
„Завештавам вам, као што је Отац завештао, царство да једете и пијете за мојом трпезом у царству Оца мога“ (Лука 22:29:30). Ово злато је крунисало и заувек ће крунисати наше главе. Круна је Христос; Ова круна је златна:
„На његовој глави су многе круне. На овом злату приказан је лик Бога Оца, према ономе што је написано:
„Сјај славе Очеве и лик личности Његове“ (Јевр. 1:3). Отац је у Њему приказан тако да ко види Њега види Оца:
„Ко је видео мене видео је Оца“ (Јован 14:9).
Рекао сам да је на златном комаду наше вере у Бога Сина Његова божанска, синовска личност — Исак, који на рамену носи терет дрва за огрев. То је зато што је Христос, Син Божији, сабрао у једно бреме све наше грехе, као дрва за огрев: злочин Адамов, као велики и тешки балван, посечен са забрањеног дрвета; братоубиство Чаинова; Шунка клетва; идолопоклонство, чедоморство и блуд Израелаца. Све ово скупљено постало је тако тежак терет да је чак био принуђен да се жали:
„Као што је на мени тешко бреме“ (Пс. 37:5). Подигавши ово бреме грехова људских на своје раме, као што је то некада учинио Исак са дрва за огрев, понео га је заједно са тешким крстом, однео на Голготу, тамо да нам постане жртва: „Понео је грехе наше на тело Своје, подигао их је на дрво“, каже Апостол Петар (1. Петр. 2, 24).
За такво Његово добро дело, за Његово бесплатно страдање за нас, треба да будемо захвални не само у овом животу, него и у бескрајним вековима, у блаженој вечности. У овом животу морамо се поклонити пред Њим са поклоном у знак захвалности, овим дукатом сећања на Његово страдање и наше искупљење.
Нека овај поклон од тела нашег буде достојан и угодан Богу Сину. То је могуће само ако овај наклон спојимо са црвенонцем, односно са захвалним сећањем на страдање Христово и наше искупљење; ако умртвљујемо своја тела и приносимо их као жртву Богу, као Авраам Исак, одлажући бреме греха истинским покајањем, гасећи грешне страсти ножем страха Божијег, не штедећи и не штедећи себе за Бога, јер Бог није поштедео свог Сина за нас.
Само он је прави обожавалац који не жали за поклоном који је донео да се поклони господару. Исто тако, прави поклоник Бога биће само онај који се не умртвљује тугом, већ добровољно, жртвује се за Бога и даје све што има.
У овом случају, додаћу и следеће образложење засновано на Светом писму.
Свето писмо указује на двоје људи који су жртвовали своју децу Богу: Аврам и Јефта, вођа војске Израела и судија Израиљев. Један је жртвовао сина, а други кћер. Овај, идући у рат на Амонце, обећаше Богу овако: кад ми, Господе, рече, дај ми победу над непријатељем и здрав се вратим кући, онда ћу ти жртвовати оно што ми изађе у сусрет од врата моје куће:
„Нека буде Господу, и принећу је као жртву паљеницу“ (Судије 11:31). Када му је Господ дао да победи непријатеља и када се тријумфално враћао својој кући, изиђе му у сусрет његова једина ћерка, коју је веома волео, јер није имао другог потомства: „Ево, кћери његове изиђоше му у сусрет са тимпанонима и лицима. Са великим жаљењем принео га је као жртву Богу. Ово је догађај вредан изненађења и поштовања.
Када је Аврам принео свог сина Исака на олтар, и већ је подигао руку да га закоље, Господ Бог је одмах послао свог анђела, који је ножем обуздао Аврамову руку, говорећи:
„Не дижи руку на омладину“; и није дозволио да се Исак закоље (Пост. 22,12). Када је Јефтај жртвовао своју ћерку истом Господу Богу, онда у овом случају Бог није послао анђела, није обуздао Јефтајеву руку и није избавио ту даму од смрти. Зашто је у једном случају анђео избавио бебу Исака од клања, а не и девојку? Можда је разлог томе што је Јефтај, иако је био храбар човек, војник, као што је о њему записано: „Био је човек ратни, моћан у снази“, али је имао прекор при свом рођењу, јер је дошао из неблагословене постеље, био је син жене блуднице, а Аврам је био племенит човек из племенитог рода? Можда је анђео поштедео његовог потомка Исака, и избавио га од смрти као сина из племенитог рода, да би се добро више умножило; и није спасио од смрти ћерку Јефтину, не желећи да поштеди зли нараштај, да ова госпођа, када постане пунолетна, не би хтела да постане иста као њена бака - жена блудница?
Али Господ Бог не презире потомство и неблагословену постељу, не одступа од њега, јер се у роду Христовом може наћи много таквих.
Онда је, можда, разлог то што је Исак био мушкарац, а она жена? Можда Бог више цени мушкарца него жену, па зато избавља човека од смрти, а жену не избавља?
Али код Господа Бога све душе, и мушке и женске, исте су вредности и достојанства: Он је и једну и другу створио подједнако, због чега апостол каже:
„Нема ни мушког ни женског” (Гал. 3:28). Бог нема посебног поштовања према мушкарцима над женама; сви су са Њим једнаки.
Ако сами не одгонетнемо, онда ће нам овај разлог рећи свети Амвросије, који се овако образлаже: „Пошто и једни и други нису имали исти степен ревности за Бога, онда ни заштита није била иста. А пошто заслуга није иста, онда ни награда није иста. Колико је њихова заслуга различита? Родитељ Јефта је туговао за његовом ћерком, а ми нисмо туговали за ћерком Абрахамом, а ми нисмо туговали за његовом ћерком, нити смо туговали. Ово је јасан разлог зашто је анђео избавио Исака, али није заштитио Јефтину кћер. Јефта је сажалио своју кћер, туговао и плакао; Аврам није поштедео свог сина, није туговао и није плакао. Аврам је својевољно подигао Исака, а Јефтај је подигао своју кћер не својом вољом, већ као на принуду. За то ти, Исак Аврааме, живиш, а ти, кћери Јефтина, умри. Степен елана није био исти за обоје, па самим тим ни одбрана није била иста.
Исто тако, дар који се нуди без жаљења је наклоњен Богу; а онај који је поштеђен при давању мање је угодан Њему. Стога је наше богослужење, које се од тела приноси Богу Сину, пријатно или непријатно, у зависности од тога да ли се поштедимо или не штедимо, сажаљемо или не жалимо, тугујемо или Му се драговољно приносимо, умртвљивањем и уздржавањем од грешних склоности убијајући своје тело на жртву.
За трећи дукат за треће лице Свете Тројице, за Бога Духа Светога, идем у царску ризницу, у ризнице цара Давида, где међу разним царским драгоценостима видим голуба са сребрним крилима и златним ребрима:
„Гулубово крило је покривено сребром, а унутрашњост му је од злата“ (Пс. 67:14). Узимам ово злато за наш комад вере у Бога Духа Светога и стављам на њега следећи симбол: огањ који увек гори у храму на олтару по заповести Божијој, који је рекао Мојсију: „Нека се огањ на олтару угаси и да се не гаси“ (Лев. 16,13); изнад ватре написаћу знак и натпис: „У мом учењу (тј. у мисли Божијој) огањ ће се распламсати. Ако ме питате: чија је ово слика и писање? - тада ћу одговорити: Бог Дух Свети, јер силази и у виду голуба и у виду огња. Реците, света послушност: „Вратите се духовном духу.
Сада се пре свега чудим божанској сили Духа Светога. Исти Дух се појављује у облику различитих ствари. Једног дана се појавио у виду голуба над Христом Спаситељем, који је крштен у Јордану. Други пут се појавио у обличју огња, као, на пример, јуче, када је сишао на апостоле у огњеним језицима. Понекад се Он појављује у воденој материји, као у роси која се спустила на руно Гедеоново. Да, јуче је у Јеванђељу на Литургији Дух Свети назван вода и река:
„Верујте у мене, из утробе Његове ће потећи реке воде живе“ (Јован 7:38), што је речено о Духу. Све ове ствари су веома различите једна од друге, па чак и супротне једна другој. Ватра се не сједињује са водом, а голуб се не спријатељи са ватром, јер једно другоме штети: вода гаси ватру, а огањ пржи птицу. Како се онда све ове ствари слажу у Светом Духу? Како једно не штети другоме: вода не гаси ватру, а огањ не опече птицу? Можда ове ствари, силазећи одозго, са неба, немају исту моћ као оне на земљи? Можда ова вода има својство да не гаси ватру, а ватра делује тако да не опече птичје перје? Али то није случај, јер Божански огањ има такву снагу и моћ да би чак и дотакао планине и камење, и они би горели као суво огревно дрво:
„Додирните горе, и оне ће се подићи“ (Пс. 103:32). Божански огањ је једном сишао на жртве Светог Илије Пророка и спалио не само дрва, него и камење и воду, а Божанствена вода Духа Светога има такву моћ да чак и да је једна њена кап пала у читаву Геену, заиста би у потпуности угасила огањ Геену. Зашто онда у Духу Светом једно не штети другом, вода – огањ, а огањ – голуб?
Разлог за то није ништа друго до чињеница да је Свети Дух Дух љубави, Дух мира, па чак и истинске љубави и самог мира. И ко неће сложити љубав и мир, неће понизити, неће ујединити чак и непријатељске ствари у чврсто пријатељско јединство, неће се стопити у блиско пријатељство и љубав?
Као доказ за то може се навести ватрени грм на Синају.
Када је Господ Бог хтео да ступи у блиску љубав са човеком, у нераскидиво помирење и пријатељство, дао је у знак томе да „кум огњем гори и не пропада“ (Изл. 3,2). Жбун је садржао грмље, сено и трску; и огањ што гори планине и камење као сламу, овај огањ није спалио ни једну стабљику у жбуњу; Према грму се опходио тако љубазно, пријатељски и пријатељски: „Жбун је врућ и није изгорео.
Овај огањ је предзначио љубав Божију и мир са човеком, предзначио је да Божанство, сједињено са човечанством, као огањ сједињен у жбуњу са сламом и сеном, неће спалити човечанство и човечанство неће спалити Божанство.
И Дух Свети производи нешто слично овоме, Он је Дух мира и љубави, па се слаже, мири, сједињује супротне ствари једна са другом, тако да ни вода не гаси огањ, ни огањ не исушује воду и не опече птичје перо. Из овога се учимо миру и љубави према ближњима. Ако смо мирољубиви и љубазни, онда смо способни да трпимо све врсте недаћа и, расуђујући о њима у Духу Светом, учимо се да знамо како се голуб огњем не спржи. На крају крајева, чистота се не плаши ватре, а голуб је симбол чистоте, доказ за то се може видети у вавилонској пећини, где ватра није наудила тројици чистих младића.
Питаћу и зашто је Дух Свети сишао на Христа у виду голуба, а на апостоле не у виду голуба, него у облику огњеног? Зашто и Он није сишао на Христа Спаситеља у огњу, као на апостоле?
Док неко не дође до било каквог закључка, ићи ћу у канон за разлог. У једном ирмосу о апостолима певају се речи: „Избављење и очишћење, примите огњем надахнуту росу, чеда блистава“. Пошто је апостолима било потребно избављење од грехова и очишћење, пошто су тада још имали грешно трње, требало је да Дух Свети сиђе на њих у огњу да би ово трње сагорело. Он је на њих сишао не само у огњу, већ и у роси, како се пева: „Примите росу надахнуту“, да би огањ спалио трње грехова, а роса овај пепео сперила. Оваплоћеном Сину Божијем није био потребан трнов огањ и очишћена роса, јер је био безгрешан, није имао шта да спали или очисти: „Као Богу, он не захтева чишћење. Дакле, Дух Свети је сишао на Њега не у огњу, него у обличју чисте птице – голуба, као знак чистоте и безгрешности Христове.
Осим тога, иако су свети апостоли имали љубав према Богу, она још није била савршена, као човекољубци; Стога је било потребно да на њих у огњу сиђе Дух Свети да би распламсао њихова срца у савршену љубав Божију. Такав огањ није био потребан Христу Спаситељу, јер Он никада није био без љубави, без Духа Светога, који, као љубав сама, посредује између Оца и Сина и повезује Оца са Сином у нераскидиву заједницу.
Даље, апостоли су захтевали просветљење, јер су до тог времена још увек били, такорећи, у тами и имали несавршено знање о Светој Тројици, а просветљење се обично остварује ватром. Али Христу Спаситељу није било потребно никакво просветљење, јер је Он сам, чак иу телу људском, био светлост, довољно познавајући Оца:
„Нико не познаје Оца осим Сина“ (Матеј 11:27). Зато Дух Свети није сишао на Њега у огњу.
Сада, остављајући ово на миру, рећи ћемо да наша вера у Светог Духа треба да буде као „простор између голубова у сјају злата“. Као што рамен спаја оба крила, тако и наша вера треба да повезује, као два крила, љубав према Богу и љубав према ближњем. Као што птица не може да лети једним крилом, љубав не може да полети на небо једним крилом љубави. Оба крила морају бити обложена сребром о чему говори исти Давид:
„Чиста је реч Господња, сребро је упаљено“ (Пс. 17:31). Божанска наука, која учи љубави према Богу и љубави према другима, јесте ово чисто сребро, и сребро запаљено жаром за Бога и ближње. Дух Свети спаја оба ова посребрена крила, то јест љубав према Богу и љубав према ближњем, тако да ни једна љубав не може бити без друге, јер је сам љубав Бога Оца и Бога Сина, која се излива на род људски као растопљено сребро или златну руду:
„Љубав Божија се прелила у вашим срцима кроз Духа Светога који вам је дат“ (Рим. 5:5). И ове голубове оквире, који спајају двоструку љубав као два крила, треба и позлатити: „међуоквир му је у сјају злата“, јер као што злато краси сваку ствар, тако је и љубав најлепша, најсавршенија и најхвалнија, која је и за Бога и за ближње, и стапа обоје у једно.
Назвавши тако Духа Светога златом, сада ћемо прећи на симбол који је на њему приказан и прећи на ватру која гори на олтару.
У храму Божијем, у старозаветној скинији коју је саградио Мојсије, горјела су два огња. Један од њих је био унутра на олтару. Ово је био огањ који је раније сишао са неба да спали Аронове жртве. По заповести Божјој, овај огањ се веома пажљиво пазио, да се никада не угаси, него да непрестано светли и дању и ноћу. О њему су бринули додељени му свештеници, који су га називали Божанским огњем и користили га само за неке жртве и паљенице, док је коришћење за друге потребе било забрањено под претњом.
„Радујте се и веселите се, јер је плата ваша обилна на небесима“ (Матеј 5:12)
Побожни слушалац! У ову недељу Свих Светих, наша мати, света црква, бројећи ликове свих светих и прослављајући њихов спомен, позива нас, своју децу, на духовну радост, певајући: „Дођите сви, да се духовно обрадујемо сећању светих.
Има чему верни хришћани да се радују и радују сећању на свете, јер у њима имају много заштитника, помоћника, заштитника и заштитника Божијих. Чини ми се да грешни људи, „од којих сам ја први“, не могу имати много радости у томе, јер су лишени општења са светима. Грешници са радошћу светих још више ће растужити своја срца када их виде на небесима, овенчане вечним царством, а себе одбачене од њих, као што Господ вели устима пророка свог Исаије: „Ево, они који раде за мене ће се наситити, а ви ћете се напити, сви ћете се напити, а ви ћете радити; радујте се, али ћете се постидети сви који раде за мене радоваће се од радости срца, а ви ћете викати у болу срца свог и плакати од скрушености духа“ (Исаија 65:13:14).
Усуђујем се да кажем да ни за светитеље Божије сада нема потпуне радости, како због тога што се њихове свете душе још нису сјединиле са њиховим честитим моштима, тако и због тога што нас грешне виде својевољно лишене свог друштва, својих лица, своје вечне радости због мале и сујетне грешне сладости која постоји у овом свету. Јер за свете Божије, заједно са анђелима Божијим, као што је на небу радост за сваког грешника који се покајао, тако постоји и туга за сваког непокајаног грешника, и кроз то постоји, такорећи, нека врста препрека њиховој радости.
Шта треба да урадимо да би нам се светитељи потпуно обрадовали, као и ми светима? Учинимо ово: обратимо се Богу са истинским покајањем, да својим добрим делима припремимо себи места у редовима светих, у које бисмо могли да се уселимо после привременог живота. Тиме ћемо и себи и светима донети потпуну радост.
Ко од грешника слуша шта се говори, ко ово чује, ко хоће да својим покајањем угоди светима и да и сам буде светац, отпочети право покајање одавде. Ја, недостојан, почећу да приписујем покајане грешнике светима и називам их новим свецима. Почећу ово не од себе, не од свог безумља, него од Божанског Писма,
„Журим ка Господу и потврђујем реч“ (Марко 16:20).
Али пре него што почнем са предвиђеним задатком, пре него што почнем да приписујем грешнике у ред светих, прво ћу себи поставити следеће питање: да ли је могуће да грешник одмах постане светац и да му буде место међу светима? Уосталом, Давид каже:
„Далеко је од грешника спасење“ (Пс. 119:125).
Док тражим одговор на ово питање, понудићу овде вашој љубави писмо апостола Павла Јеврејима. Он је, изливши у једанаестој глави сву своју богонадахнуту и благонаклону благонаклоност на хвалу свете вере, назива пре свега свештеником, свештеником, јер је за њу Бог примио Авељеве жртве. Вера је младост без старости, јер Енох, одушевљен њоме, још живи и није остарио. Вера је ковчег у коме је Ноје спашен. Вера је материнство, јер је вером Сара родила Исака. И вера је жива, бескрвна жртва, јер је по вери Аврам принео свог сина Исака на живу жртву, а да није пролио своју крв, а вера је за њега била корице за нож којим је хтео да убије сина. Вера је умно око, јер зна како да благослови Јакова и како да благослови Исава. Вера је пророк, јер је њоме Јосиф предвидео ослобођење Израелаца из Египта. Мојсије је веровао у страх и бич фараона и целог Египта. Вера је дно мора које је водило Израел кроз суву земљу. Код Исуса Навина, вера је напад који руши зидове Јерихона. О, колико је великих похвала светој вери написао апостол!
Погледајмо пажљиво и како апостол завршава своје похвале:
„Вером Рахава блудница није изгинула“ (Јевр. 11:31). Вера је, каже, једино спасење за грешника или грешника: „Вером Рахава блудница није погинула.
Неко би овде могао да каже Светом Павлу: Свети Павле! Зар се ниси исцрпио писањем похвала вери? Гле, да ли добро пишете и говорите када проклету нечисту блудницу изједначавате са верним Авељем, са чистим Енохом, са богоугодним Нојем, са достојним патријарсима Авраамом, Исаком и Јаковом и са осталим светим праоцима? Зар ти није могла баш недостајати, не памтити је, не упоређивати је са тако великим свецима, а блудницу и светиње Божије ставити у исту особу, у исти број?
Свети Павле, који је то рекао
„Вером Рахава блудница није изгинула“, сад као да се чуди, час радујући се и тријумфујући над спасењем грешника, додаје следеће речи:
"А шта је још река?" (Јевр. 11:32), односно шта се више може рећи? Шта би могло бити чудесније и славније од чињенице да је блудница међу светима, нечиста је уврштена међу чисте, а непријатељ Божији међу светима Божијим?
Расправљајући о томе, Теодорит каже: „Заиста је задивљујућа ова апостолска реч, којом је Мојсију, Аврааму и другим светима додао једну блудну жену, да би показао моћ вере. „Веома је дивно, каже он, да блудница има једнаку хвалу са светима.
Чуј ово, сваки грешни, и веруј се! Ево сигурне наде у Божију милост за грешника који устаје из својих грехова! Одбаци одмах грех, прекрши свој зли обичај, испљуни грешне страсти, погази их, устани са покајањем, обрати се Богу, почни да се кајеш, почни одмах, без одлагања, и реци: „Рех, сад сам почео. Тада ће вас сам апостол Павле поставити у равноправан положај са великим светитељима, као што је Рава ставила блудницу са Мојсијем, Аврамом и другима.
Сада сам, слушаоче мој, већ одговорио и одговарам на предложено питање: да ли је могуће да грешник буде светац и да му је место код светих? „Далеко је од грешника спасење“, али само од непокајаних грешника, а од оних који се истински кају, спасење им је близу:
„Близу је Господ свима који Га призивају“ (Пс. 145,18), свима који истински призивају. Такве можемо смело уписати међу свете и назвати их новим свецима.
Постоје две врсте грешника. Неки се убрзо окрећу покајању, поново падају и поново устају. Други не устају брзо или лако након пада, иако желе покајање. Овде изостављам треће грешнике који су потпуно очајали, скаменили своја срца и, напустивши Бога, предали се непријатељу, и тиме се већ уписали у погибељну књигу осуђених на пакао. Говорићу само о онима који се већ кају или желе да се покају.
Шта да мислимо о првим грешницима, који често падају и после сваког пада одмах устају сломљеног срца и много суза? Где да их напишем? Немогуће их је записати међу потпуне грешнике, јер они имају своју заштиту у Божанском писму, а то су следеће речи које су им изговорене: „Једном када паднете, само устаните и спасите се“. Ако им спасење није изгубљено, ако му могу очекивати и надати се, онда се, несумњиво, морају додати у ред спасених и сврстати међу свете. Коме ћу их приписати? Ја ћу их додати у ред праведника; Приписаћу то не из сопствене маште, већ на основу Светог писма. Дух Свети у Приточнику каже:
„Праведници падају седмоструко“ (Пословице 24:16). Овде сви слушају и чуде се томе да је онај који је седам пута пао у грех остао праведан: „Праведник је пао седам пута. Свети Григорије чита овај одломак у другом преводу овако: „Праведници падају седам пута на дан. Ово је још задивљујуће, јер је праведном човеку било довољно да падне седам пута у свом животу, али у греху пада седам пута сваког дана. Ако пада, и то тако често – седам пута дневно, какав је онда праведник? О премудри Провидео, запиши грешника, а не праведника, јер грешник пада седам пута на дан, а не праведник. Ако је праведан, како ће пасти? Зар праведнику приличи да стоји и да не пада?
Свети Григорије на ово одговара: „Понекад се и праведницима допусти да падну, да науче да стоје јаче; дозвољено им је да одступе ка злу, да никада не падну у гордост и не униште велике дарове врлина.
Одлично, свети Григорије, објаснио си разлог падова који се дешавају светима; Управо због тога је дозвољено праведницима да упадну у грех, да се не погорде и не униште своје врлине, своје заслуге пред Богом. Али још увек нисам задовољан овим вашим тумачењем, јер желим да знам зашто Свето писмо не назива грешника грешником, него праведником, и штавише, онога који греши тако често: седам пута на дан? Ако праведник пада седам пута на дан, како онда својим честим падовима не уништава своју праведност?
О овоме светог Григорија не треба питати. Хајде да прочитамо даље редове Приточника, и тада ћемо разумети оно што желимо да разумемо: како „седам пута на дан праведник пада и устаје“.
Реч „и устаје“ нам јасно показује зашто праведник, када падне, не уништи своју правду; јер се, испоставило се, „подиже“. То потврђује и блажени Јероним, који каже: „Кад згреши праведник, не уништава своје праведно име, јер увек брзо устаје у покајање.
Дакле, ако је неко згрешио и одмах се искрено покајао, онда се не усуђуј да га назовеш грешником. Он је праведник, јер „устаје“, устаје одмах после пада, устаје са плачем и јецањем пред Богом, устаје и опет изгони грех из душе, као непристојан гост. Свети Златоуст о томе каже: „Ако ти грех дође у душу, нека ти буде гост, а не становник. Такав грешник, који после пада одмах устаје у покајању, није више грешник, већ праведник, макар му се дешавало да често пада. Овако се обистињују Давидове речи:
„Кад падне, не ломи се, јер му Господ јача руку“ (Пс. 36:24).
Нека сви брзо устанемо из греха и будемо укључени међу праведнике!
О осталим грешницима, о онима који се не буне брзо и лако, шта о њима рећи?
Пре свега, хајде да сазнамо ко су ти грешници? То су они који су пали у грешне навике, који су потпуно уплетени у мреже телесних подвига, и о којима апостол каже:
„Откривена је суштина телесних дела, а то су прељуба, блуд, нечистота“ и тако даље (Гал. 5:19). Они који су уплетени у све ове плотске страсти и грешна задовољства не устају брзо, чак и ако имају мисао и намеру да се покају, чак и ако кажу Давиду:
„О, да се наши путеви исправе!” (Пс. 119:5). Њихова навика се већ претворила у другу природу, па чак и у неопходност; они већ
„Они не желе ово да учине, али не желе то, не они, него грех који живи у њима, који влада у њиховим земљама“ (Рим. 7:19:20). А да се такви људи не дижу брзо и лако види се на примеру Давида.
Да ли знаш како је Давид згрешио Богу у данима своје владавине? Сетите се Витсавеје лепог лица и њеног мужа Урије. Давид се заплео у прељубу у телесној грешној страсти и већ се толико навикао на њу да није могао да је остави иза себе. Обузет савешћу о греху који чини, размишљајући о покајању и уздисању ка Богу, он каже: „Остави од мене пут неправде и помилуј ме законом Твојим.
Свети Давиде! Да ли си толико плакао над својим грехом да си скоро пао у лудницу? Да ли знаш шта говориш? Ако не говорите добро, људи ће вас осуђивати. Тако ти свети Амвросије суди говорећи: „Давид не каже: остави ме с пута неправде“, него „остави ме стазу неправде“. Исправи се, свети Давиде, и реци: Господе, остави ме са пута неправде.
Али Давид нас не слуша. Уздахнувши, он каже Богу своје претходне речи: „Остави ме стазу неправде.
Свети Давиде! Куда иде сваки разуман ако сазна да је на неком путу велика пљачка? Уосталом, он га заобилази и заобилази далеко, и не тражи да се пут са разбојницима помери на друго место. Али да ли ће неко кренути путем на коме су, како зна, разбојници? Зар онда не би био луд? Хоће ли он сам бити крив за своју несрећу? Природни разум учи човека: не иди путем неправде, не иди; ако одеш, поступићеш неразумно: пасти ћеш у руке разбојницима.
Али Давид, не заобилазећи и не заобилазећи зли пут, кличе Богу: не остави ме са пута неправде, него остави од мене пут неправде. Замисли, свети Давиде! Шта је боље: даље заобилазити зли пут, или тражити да се овај пут, заједно са разбојницима, премести на друго место? Заиста, боље је избегавати зло место.
Али Давид каже исто: „Остави од мене пут неправде. Тиме он као да нам даје да разумемо следеће: Ја, Господе, не могу заостати за путем неправде, не могу променити свој зли, грешни обичај, који је постао друга природа; Боље је да Ти сам, Господе, не ја, него некако остави тај зли пут од мене и уздигни ме на покајање.
Овде Свети Давид износи идеју да као што није лако пренети пут народа на друго место, тако је тешко променити и исправити човека који је пао у телесна и грешна задовољства, о чему неко каже: „Згодније је оставити пут у страну (тј. преместити га на друго место) него променити обичне људске страсти.
Шта ако се такав грешник, иако не брзо, опамети и уз Божију помоћ изврши истинско покајање, ако се његов грешни обичај, једном прекршен, збаци и попљува, а после му се више никада не врати, већ је у потпуности усмерен на то да се покајањем очисти од сваке прљавштине тела и духа, и до смрти задобије покајање? Којег би места у редовима светаца такав грешник био достојан?
Нека суди како хоће; Не стидим се да то ставим у маске девственика и да то напишем са девицама, јер ми руку подржава и поучава светог пророка Јеремију, у чијој књизи читам следеће: „Бог Израиљев изабра Себи као мужа невесту из љубави. Међутим, Израел је, недуго живећи у складу са Богом, постао искварен, починио прељубу и обожавао паганске богове. Бог опомиње Израел, а уједно и сваког данашњег грешника, овим речима:
„Чело расипнице створено је да једеш; ниси хтела да се стидиш, зато ме од сада призови: Оче мој, ти си вођа девствености мога“ (Јер. 3,3). Овде обратимо пажњу на чињеницу да се иста грешна особа назива и блудница и девојка: „Чело расипне жене створено је да једеш“ - ово је блудница; „Зови ме: Оче мој, вођа мог девичанства“ - ово је девојка. Прво блудница, па девојка. Зашто ово? Али зато што се кроз истинско и дуготрајно покајање обнавља поштење девствености.
Ако желите да знате ово јасније, слушајте. Знате ли ко најближе следи Христа Господа нашег? Они који најближе следе Христа су или апостоли или девице. Прво, апостоли иду за Христом, коме је Он рекао: „Пођи за мном“; Следе девојке иза Христа, како их је видела света Дева Богослов, који каже:
„Ови ће ићи за Јагњетом, чак и ако дође“ (Апок. 14:4). Дакле, иза Христа постоји апостолско и девичанско место. Сетимо се овде жене грешника у Јеванђељу, која, стојећи иза ногу Христових,
„Почео је да пере нос сузама“ (Лука 7:38).
Свети и врховни апостол Петар! Топли ревнитељу Христовом! Одгурни блудну жену од ногу Христових, одгурни је од места где стојите ви, следбеници Христови, одгурните грешни смрад са Извора чистоте! Али Свети Петар јој не забрањује да стане на апостолско место и додирне ноге Христове.
Свети Јован Богослов, дјево! Бар си отерао блудницу из девичанског места, иза Христа. Нека зао не стоји тамо где стоје ноге девственика! Али и свети Богослов јој уступа своје девичанско место.
Дуго сам се томе чудио и збуњивао зашто је грешнику дозвољено да неустрашиво стоји на апостолском и девичанском месту, чак и смело да стоји и додирује ноге Христове, док, коначно, нисам сазнао разлог за то од Светог Златоуста, који је о тој жени овако говорио: „Пре је жена била блудница, а сада је Христова невеста.
Остани, о жено, истински покајана; Стани смело на своје апостолско и девичанско место, јер си после дугог нечистог живота, изненадном променом и истинским покајањем, постала девојка, сестра Христова, невеста Речи.
То значи да сте се сви ви, остали грешници, иако не ускоро, ипак искрено и неповратно окренули покајању, што значи да ћете, кажем, бити међу девственицима са самим светим апостолима.
Шта друго да кажем после овога? Шта да кажем чудесније, узвишеније и славније од чињенице да грешници истинским покајањем постају свети?
Нека се радују светитељи, јер су и грешници међу њима убројани, и недостатак на лицима њиховим се надокнађује! Нека се радују грешници, јер им је место међу светима!
Ви, православни слушаоци, слушајући речено, схватате да је све ово речено за вашу духовну утеху. Не очајавај у свом спасењу, чак и ако чиниш много сагрешења; брзо, као из сна, оздрави духом од својих сагрешења, и, заиста се покајавши, удостојићеш се друштва са свима светима, које и ми сви примимо. Амин.
Поучавање о молитви у четвртак прве недеље Педесетнице
„Иштите, и даће вам се“ (Матеј 7:7)
Многи данашњи политичари или лажни политичари, или још боље, јеретици, кажу да се не треба молити. Ако је, кажу, Господ већ унапред одредио шта ће коме дати, и ако је Његово предодређење непроменљиво, онда је молитва сасвим узалудна: јер ако је Бог унапред одредио да даје, онда ће дати ономе који се не моли, а ако је унапред одредио да не даје, онда неће дати ономе који се моли. Наш Спаситељ нас одбацује од ових богохулних и безумних говора, говорећи:
„Иштите, и даће вам се“ (Матеј 7:7).
На молитву нас подстичу многи: пророци, апостоли, првенство Цркве, свети оци Старог и Новог Завета, и најзад, и сви најгрубљи незнабошци који су се, просветљени само светлошћу ума, молили своме Богу.
А што кажу лажни политичари: „Оно што је унапред одређено, не може се променити“, на ово одговара свети Григорије Двоеслов: „Оно што свети чине молитвама толико је унапред одређено да се без молитве ништа од овога не може добити; јер они који се моле заслужују да приме оно што им је Свемогући Бог први одредио. Овим речима као да је рекао следеће: Бог је одредио шта ће коме дати, али само кроз молитву, као кроз какво оруђе; на пример, одлучио је да некоме пружи дуг живот, али не без хране; одлучан да болеснику пружи здравље, али не без лекова; одредио обиље плодова земље, али не без трудова сељака; тако је и Бог одредио да свакоме по свом нахођењу да друге ствари, али не без молитве.
Неки лењивци који не желе да се моле кажу: Бог би боље учинио кад би свима дао све што им је потребно без труда и молитве. Ови, осим што хуле на Бога, ни не знају шта говоре. Они не виде неизрециву милост Божију према људима у томе што је Он удостојио да се моли и умоли, да бисмо се ми, као не узалуд и не за џабе, радовали даровима Божијим када их примимо. Као што понекад отац, да би више угодио свом детету, намерно баци новчић на земљу пред дететом, а не даје му га директно у руке, да би се, тражећи и пронашавши, радовао и хвалио пред својим оцем, тако и нама Господ Бог заповеда да молитвом и трудом заслужимо дарове које нам је припремио, да бисмо, тражећи велику радост и славу, стекли.
Даље, мора се рећи да је Бог дао човеку велику част дајући му право да Му се моли. Уосталом, у коју част се човек сматра када разговара са великим личностима: поданик са својим господаром, роб са владаром или краљем и тако даље?! А када се молимо, разговарамо са самим Богом. Каква част човеку!
Свети Јован Златоусти каже да се молитвом постајемо једнаки анђелима, па чак и превазилазимо анђеле, јер када се моле, они покривају своја лица због величанства Божијег, а ми пред Богом откривамо своје ране, своје сиромаштво и своју беду, са великом смелошћу стојимо пред Њим, као његова блиска породица, и, на крају, добијамо оно што тражимо. „Иштите, и даће вам се“, каже нам Он.
Али пошто људи о томе не говоре, него у свакој ствари траже корист и корист, доликује се показати каква је корист и сила молитве, какав је значај прослављања Бога и умољавања Њега за наше потребе, и каква је она корист за тело и душу.
Нема тога што би било немогуће тражити од Бога, само ако тражимо оно што је само по себи добро, и ако тражимо како треба. Речи нашег Спаситеља нису лажне:
„Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; гурните, и отвориће вам се; сваки који иште примиће, и сваки који тражи наћи ће, и отвориће се ономе који иште“ (Матеј 7:7:8). Шта син не може да тражи од оца ако од њега тражи нешто корисно и потребно? Штавише, човек може да пита Бога. На крају крајева, рођени отац може бити зао, можда не воли свог сина, може лагати и не дати оно што је обећао. Али то уопште није случај са Богом, „Оцем милосрђа и сваке утехе“. Нико Га не може преварити, нити може икога лагати. Он воли људе као своју децу и чини све што обећа. "Ко је од вас човек," каже, "који ће му, ако му син затражи хлеба, дати камен за храну? Или ако тражи рибу, да ли ће му дати храну за змију? Ако ви, који сте зли, знате да дате добро својој деци, колико ће више Отац ваш небески дати добра онима који од њега траже" (Матеј 11).
Видите, Он нас такође убеђује и уверава сличностима и Својом Божанском добротом. Он овде доводи оца од кога његова деца нешто траже, и то довољно показује снагу молитве. Али да би даље показао њену моћ и корист, Он доводи и извесног строгог судију, који се не боји Бога и не стиди се људи; чак и да је донео милостивог, било би довољно и ово би показало снагу молитве. Уосталом, Бог је неупоредиво милостивији и кроткији од сваког најмилостивијег, а ипак доводи чак и нељудског судију, кога ништа не би могло приклонити милости и истини – ни страх Божији, ни страх људи. Међутим, био је убеђен молитвама и молбама једне удовице која је трпела увреде. Када му се удовица пожали и замоли га да се освети њеном преступнику, неправедни судија после дуго времена рече:
„Иако се не бојим Бога, и не срамотим човека, али ова удовица ради моје трудове са молбама и сузама, ја ћу је осветити“ (Лука 18:4:5). Шта после овога да мислимо о Богу који је бескрајно милостив према човеку, који је увек спреман да помилује и увек га подстиче да тражи? "Чујеш ли", каже Сам Господ, "шта каже судија неправде? Зар не треба да се Бог освети изабранима Својим који му даноноћно вапе, и стрпљиви за њих? Кажем вам да ће брзо извршити њихову освету" (Лк. 18, 6-8). „Молитва својом снагом побеђује природу“, каже Јован Златоусти. Молитва без оружја побеђује непријатеље видљиве и невидљиве. Молитва обуздава руку чак и самог Свемогућег, који је подиже да се освети грешницима. Молитва је скинула гвоздене окове са стопала и руку Светог апостола Петра, отворила затворске капије и безбедно га провела кроз све војничке страже, како о томе прича Свети Лука.
Молитвом су ноге светог Павла ослабиле у блоку и отворила се унутрашња тамница: „Када се у поноћ молио Павле и сила Божија, одједном постаде велика кукавица, јер се темељ тамнице уздрма; и сва се врата отворише, и окове свима разријешене“ (Дела 16:25). Кроз молитву, Исус Навин је држао сунце у свом кретању све док Израелски народ није победио своје непријатеље уз помоћ Бога, који је чуо људски глас. Молитвом је Језекија, краљ Израела, окренуо сунце за десет степени уназад. Илија је молитвом затворио небо и отворио га када је хтео; Он је молитвом спустио огањ са неба на жртву. Молитвом су тројица младића остала неспаљена усред ватре. И како су Израелци победили своје многобројне и јаке непријатеље: Хананејце, Хетите, Јебусеје, Амореје, Гиргашеје, Мадијанце, Асирце – уосталом, не толико оружјем, које нису имали ни напуштајући Египат, него молитвом:
„Догодило се, када је Мојсије подигао руку, победио је Амалечане“ (Изл. 17:11). Како је Давид победио поносног и снажног Голијата и друге непријатеље? „Молитвом, а не неким другим оружјем“, каже свети Златоуст. Како су зидови Јерихона уништени за време Исуса Навина? Молитвом; јер Божанско Писмо каже: „И затрубише свештеници, као кад је народ чуо глас трубе, сав народ повика великим и јаким гласом, и градске зидине падоше, и сав народ уђе у град и прими град“ (Исус Навин 6:19).
Молитва је штит и оружје у борби против непријатеља. Она не само да наоружава слабе против јаких људи, већ узима и слаба пловила против веома храбрих људи, што је Бог посебно јасно показао у Јудити, која је ненаоружана ушла у асирске пукове и три дана касније, ојачана молитвом, својим мачем одсекла главу Олоферну. Девора је победио Мадијанце. Јаила је убила вођу Сисеру. И ко може да изброји снагу и дејство свете молитве, откривене и пројављене против видљивих непријатеља? Само за ово није довољан ни дан. Невидљиви непријатељи који насрћу на нашу душу много су јачи, али се и они побеђују молитвом. О томе је сведочио и сам наш Спаситељ када је рекао:
„Овај нараштај не живи ничим осим молитвом и постом“ (Матеј 17:21). Тиме као да је рекао: ово се не може победити никаквим другим оружјем осим оружјем светог поста и молитве.
Да бих показао снагу молитве, рећи ћу следеће. Молитва не само да побеђује законе природе, не само да је непремостиви штит против видљивих и невидљивих непријатеља, него чак и задржава руку самога свемоћног Бога, подигнутог да победи грешнике. Тешко је поверовати у ове речи, али оне се заиста налазе у историји Божанског Писма.
Када је народ Израиљев напустио свог Господа, направио себи теле и поклонио му се, Господ се разгневио на њих од силног беса и хтео је да их уништи. Тада је Мојсије пао пред ноге Господње и почео да се моли Богу за људе. Па шта се десило? Мојсије је молитвом обуздао јаку руку Господњу, која је већ подигла мач и припремила громове и громове да потуку отпаднике. Бог је хтео да удари и није могао. Зато је Господ замолио Мојсија да престане да се моли, говорећи:
„Не гази ме (тј. пусти ме, не држи ме), да се не разгневим и не уништим ме“ (Изл. 32:10).
Видите; молитва је толико јака да везује и кроти чак и гнев Свемогућег, обуздава руке подигнуте за освету, и штити нас од гнева Божијег као штит.
Али можда ће неко од лењих молитеља рећи: ако је молитва тако моћна, зашто онда свако не добије оно што тражи?
На то Свети Јаков даје следећи одговор:
„Тражите и не добијате, тражите зло“ (Јаковљева 9:3). Ко хоће да прими, мора добро да пита. Ако они који траже не добијају увек, онда није крива молитва, већ они који се не моле добро. Као што неко ко не уме добро да управља добром лађом, не плови до циља, већ се више пута ломи о стене, и није крива лађа, него лоше управљање њоме, тако није крива молитва, када онај који се моли не добије оно што тражи, него онај који се не моли добро.
Једини људи који не добијају оно што траже јесу они који су или сами зли и не желе да се макну од зла да би чинили добро, или који од Бога траже зло, или, коначно, иако траже добро, не траже добро, а не како би требало. Зао човек који не жели да остави своје безакоње не може молити Бога. О Антиоху, гонитељу и мучитељу народа Божијег, писано је: „Молио се једном безбожник, али се Господар смиловао на њега“ (2 Мак. 9,13). Свети Павле саветује да подигнете руке ка Богу; а какве руке треба да буду? Чист, неупрљан крвљу, крађом или задржавањем туђе имовине, недирнут никаквом нечистотом и умивен сузама покајања. „Желим“, рекао је, „да се људи моле, дижући своје свете руке на сваком месту, без гнева и размишљања“ (1. Тим. 2:8).
Други не питају јер не знају шта питају, као, на пример, синови Зеведејеви. Таквима Господ не даје за њихово добро, као што отац не даје нож свом сину просјаку. „Они који траже зло“ су они који се моле или као фарисеј, или без марљивости, разбацаних мисли и лутајући о својим пословима и привременим добицима. А шта рећи о онима који, уместо да се моле, разговарају међу собом, једнима осуђују смех, а другима не дозвољавају да се моле? За такве и друге, о којима сада нема времена да се говори детаљније, молитва се претвара у грех. Молитва је моћна, али не било каква, већ савршена молитва, молитва оних који се добро моле.
Каква је ово молитва? За разговор о овоме потребно је више од једног дана, па ћу се накратко сетити барем нечега.
Молитва онога ко се покорава Господу је услишена и Богу угодна. Ко се покорава речима Господњим, како нам је Сам Господ рекао: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско, него врши вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7, 21), који
„ходи по закону Господњем“ (Пс. 144:19) и врши вољу Његову, Господ ће испунити његову жељу и услишити молитву оних који Му се покоравају. Понизна молитва, а не фарисејска, уздиже се високо,
„чак до трећег неба“, до самог престола Свевишњег:
„Молитва понизних ће проћи кроз облаке“ (Сир. 25:3). Таква је, на пример, била молитва смерног цариника, који је рекао:
„Боже, буди милостив мени грешном“ (Лука 18:13) и Манасији, краљу Јерусалима. Крила молитве, на којима лети ка Свевишњем, седећи на шестокрилним серафима, су свакојаке врлине, а нарочито смирење, пост и милостиња, као што је о томе Товији рекао архангел Рафаило, који је полетео с неба:
„Боље је молити се постом и милостињом него са каматом скупљати благо од злата“ (Тов. 12:8). Као и у свакој врлини, а посебно у молитви, потребна је марљивост и ревност: „Јер молитва праведника може много напредовати“ (Јак. 5:16). Није узалуд рекао наш Спаситељ: „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; гурните и отвориће вам се врата.
На пример, сиромах проси испод нечијег прозора. Ако нико не чује његов глас, онда он тражи начин на који би се могао чути, тражећи процеп кроз који би његов глас могао доћи до господара куће. Када ово нема успеха, онда долази на врата, куца на њих и буди власника куће да одговори на његов захтев. Исто треба да чини и онај који се моли Богу. Он мора са великом марљивошћу и ревношћу тражити у вери, тражити у нади, куцати у љубави. И сви тражите молитвом, тражите добрим понашањем и куцајте с великом марљивошћу. Свети Јован Климак каже: „Са сузама тражите, послушањем тражите, стрпљењем куцајте.
Можда ће неко други питати: када је посебно прикладно молити се? На ово одговара божански Павле.
„Са сваком молитвом и мољењем“, каже он, „молећи се непрестано у Духу, истрајно у свом трпљењу и молитви“ (Еф. 6:18). Треба се увек молити, угледајући се на ове небеске бестелесне духове, посебно у временима нужде, при сваком тешком подухвату, као што је војнички рад. Овде вам треба снага, треба вам срце, потребна вам је заштита и покривање. Где се све то може тражити ако не од Бога, Господа над војскама, Господа над војскама? Како можете тражити ако не кроз молитву? Када су синови Израиљеви подигли оружје против Амаличана, Мојсије је отишао на гору да се помоли. Исто тако, војска која креће у поход треба да се моли са Мојсијем, јер оба оружја требају помоћ молитве, а молитва војске јача њихове руке против њихових противника. И сви остали редови треба да подигну своје часне руке ка Богу и да Му се моле да добри ратници савладају зидине непријатељских градова које држи неистина.
Али ви, православни слушаоци, „тражите, и даће вам се“, „притискајте“ небеса молитвом, да вам се отворе капије наследства. Храбри људи проливају зној за вас и, ако Бог да, спремни су да пролију крв; морамо пролити сузе да Господ претвори оружје наших непријатеља у њихова срца и да им се лукови поломе.
Жена удовице, која је претрпела увреду од свог супарника, дошла је да тражи милост и суд од неправедног судије који се није бојао Бога и није се стидео људи, и молила га је за освету. Ти, Русијо православна, која си тако дуго трпела увреду од свог непријатеља, падај са сузама пред милосрдним и праведним Судијом, да те Он освети. Већ сте довољно убеђени у Његову милост и истину. Сада само припадни Њему са сузама и ревношћу, и Он ће те осветити и испунити те великом радошћу. На крају крајева, Он сам обећава, говорећи: "Шта каже судија злобе? Зар не треба да се Бог освети изабранима Својим, који даноноћно вапе к Њему и трпе за њима? Кажем вам да ће се он ускоро осветити."
„Док је Исус ходао поред мора у Галилеји, видео је два брата, Симона, глагол Петра, и Андрију брата његовог, и глагол који су рекли: Он иде за мном; И дошавши оданде, видех два брата, Јакова Зеведеја и Јована, брата његовог, и позвах“ (Матеј следећи)
Побожни слушаоци! Христос Господ наш позива не само апостоле, него заједно са њима и све људе к себи, да би цео свет пошао за Њим. У овом Јеванђељу Господ је позвао четири апостола, а са њима и сва четири дела васељене: у Андреју је назвао исток, јер је Свети Андреј касније проповедао на истоку; у Петру је назвао запад, јер је свети Петар касније радио на западу; код Јована је назвао југ, јер је свети Јован касније проповедао јеванђеље на југу; у Јакова је позвао север, јер је после светом вером просветио северне земље. Дакле, Господ, сада позивајући у Јеванђељу Андреја, Петра, Јована и Јакова, позива исток, запад, југ и север. Позивајући апостоле, Он као да каже: пођите за мном ви који сте на истоку, и ви који сте на западу, и ви који сте на југу, и ви који сте на северу; сви пођите за Мном.
Можда ће неко од овде стајаћих помислити и рећи себи ово: овај позив је написан и изговорен не нама, светским људима, него духовним редовима, којима је заповеђено да оставе све, узму крст свој и крену стопама Христовим, и који су постали ловци људи.
На ово ћу одговорити питањем: јеси ли ти хришћанин, човече? Ти ми одговараш: Ја сам хришћанин по милости Христовој. Зашто си хришћанин? Јер кажеш да верујем у Њега и да сам Његов слуга. Ако верујеш у Њега и слуга си Његов, онда Га следиш на сваки могући начин, као слуга који иде за својим господаром, јер Господ каже у Јеванђељу:
„Ко Мени служи, нека иде за мном“ (Јован 12:26). Ако не идеш за Њим, какав ћеш онда бити слуга? Узалуд носиш име хришћанина. Послушајте шта каже западни учитељ Августин: „Ко не иде за Христом, узалуд се назива хришћанином.
Дакле, сваки хришћанин мора да иде за Христом, иако трновитим путем, као што иду они који одбацују свет, али у исто време лаким, радосним, како и доликује правом хришћанину; мора ићи, и у исто време без лукавства, не одбијајући и не одступајући од било чега, јер апостол пише: „Ко каже да пребива у Њему нека једе, као што је отишао да једе, и нека тако и ходи“ (1. Јованова 2:6).
На који начин ћемо следити Христа Господа нашег? О овоме ћемо се консултовати у мом тренутном разговору: „Журим у Господу.
Много је и различитих путева који воде ка Христу и после Христа. Немогуће их је избројати, а немогуће их је проћи све одједном. Ми, пребројавши два пара апостола које је сада позвао Христос, измислићемо праве путеве на основу броја и од имена апостола.
Прва два од сада позваних апостола зову се: Петар и Андреј, његов брат. „Док је Исус ходао поред мора у Галилеји, видео је два брата: Симона, који се зове Петар, и Андреја, његовог брата. Петар у преводу значи „камен“, а Андреј значи „најјачи“. Петар се назива каменом вере, а Андреј, ако се назива најјачим, онда то значи да је био најјачи у љубави према Богу, што је сведочио смрћу за Христа. Тројица управитеља краља Дарија лоше су проценили када су размишљали о томе шта је или ко је најјачи и најјачи на свим небесима: један од њих сматрао је краља најјачим, други – вином, а трећи – женом. Са Соломоном, или боље рећи, са Духом Светим, који је говорио кроз Соломонова уста, љубав је изнад свега, а Божанска љубав је и најјача, и најтрајнија, јака, јер он каже у Песми над песмама:
„Јака као смрт љубави, вода не може угасити много љубави, и реке је не могу утопити“ (Песма 8:6:7). Камен вере на коме је утемељена Црква Христова је чврст, али покров љубави којим је црква покривена није слаб; љубав покрива све мноштво грехова.
Петар је имао свој крст, а Андреј је имао свој крст. А и вера са љубављу има своје крстове, на којима се са Христом разапињу они који у Њега верују и они који Га љубе свом снагом душе своје. Петар и Андреј су били браћа; Веру сматрамо сестрама с љубављу. Ово је род оних који траже Господа, то су путеви који воде ка Христу: ово је чврста вера, као Петар, и најјача љубав, као Андреј – то су прва два брата који заједно иду за Христом.
Дакле, пре свега, вером и љубављу, као правим путем, сви ми хришћани ћемо ићи за Христом, ићи ћемо вером, а уједно и добрим делима.
О вери је негде испричана следећа прича. Некада су се све врлине скупиле на једном месту и направиле савет како да доброг човека поделе међу собом, као никакво богатство, да свака врлина има посебан део у човеку и место у коме ће седети, као у свом дому. Разборитост и мудрост узели су им главу и настанили се у мозгу. Божанствена тишина се настанила на уснама:
„Господе, постави чувар устима мојим“ (Пс. 140:3). Покајање је узело њену косу да би заједно са Магдаленом могла да обрише Христове ноге. Послушност је добила ноге, али стрпљење је добило кичму. Пост ће се уселити у мој стомак, а уздисање Богом ће се уселити у моја прса. Поштење је добило место у људском лицу, а чедном стиду - у очима. Божанска љубав загрли срце:
„Љуби Господа Бога свога свим срцем својим“ (Мк. 12, 30), а света вера, као примарна врлина, узела је за себе два дела у човеку: уши и руке. Узела је уши да се чује, а руке да би се могла извести и остварити. Место вере је у слушању, по речима апостола Павла, који каже:
Једног дана су завидљиви Јевреји, садукеји и фарисеји окружили нашег Господа својим подмуклим питањима, изазивајући Га на расправе, на расправе, а притом Га окружили читавом гомилом, гомилом. Фарисеји, чувши да је Исус посрамио садукеје, окупили су се сви, а то је, чини ми се, било зато да тамо где нису могли да савладају силом доказа, савладају га виком, вриском и галамом: „сабирајући се“. „У то време само један од њих, адвокат, упита Господа, кушајући Га говорећи: Учитељу! Која је заповест највећа у закону? На то је Господ одговорио:
„Љуби Господа Бога свога свим срцем својим“ и тако даље;
„Ово је прва и велика заповест“ (Матеј 22 и даље).
Да сам ја, грешник, био у то време и гледао у то, слушајући такве речи, онда бих пао пред ноге Господа свога и молио Му се говорећи: Господе, научи најпре ове безумне Јевреје да познају Тебе, да најпре познају Тебе, Господа свога, и да верују у Тебе, а онда ћеш их научити љубави Божанској, да те, познајући и верујући, заволе. Уосталом, може ли неко да воли непознату ствар? Ко нешто не зна, тај то не жели нити воли. Дакле, реци им Господе: прва је заповест познавати Бога, а затим волети. Али Господ не би послушао мој глупи савет. Други и десети пут би и даље рекао да прва заповест није ништа друго до љубити Бога. Ја, изненађен овиме, кажем себи: можда зато Господ учи Јевреје пре свега љубави, јер су они већ познали Бога и веровали у Њега, а недостајала им је само љубав према Богу. Али апостол каже: „Да су знали, не разапеше Господа славе“ (2 Кор. 2, 8), а на другом месту Сам Господ се овако жали: „Израиљ ме не познаше, и народ мој не разуме Ме“ (Ис. 1, 3).
Реци нам, свети Богослов, бар ово: има ли укуса у књизи коју си јео? Да ли је ова књига горка или слатка? Овде нам Богослов одговара да у тој књизи има и слатког и горког укуса:
„Јео сам га“, каже он, „и био је као мед у мојим устима, али горак у мом стомаку“ (Апоц. 10 и даље). Све је у овом случају веома изненађујуће, и наш ум не би могао ништа да схвати да нам тумачи Божанског Писма нису рекли нешто о томе.
Многи разумеју у овој књизи много тога, али време нам не дозвољава да о свему причамо до детаља, јер би се наш разговор одуговлачио преко сваке мере. Други нам дају нешто прикладно за наш разговор. Та књига је означавала реч Божију, која је из љубави према људима дошла на земљу и желела да се с љубављу усели у људске душе. Ова књига није дата вољеном ученику на читање, јер му је „непознату и тајну мудрост Његову“ Господ већ открио; већ зна шта је у њему написано. Књига се даје да се једе као хлеб, јер реч Божија и љубав Божија су хлеб духовни, и као мед, јер слашћу надмашује и мед и саће; је дато тако да се као што се прогутана храна преображава у људску природу, тако би се и реч Божија преобразила у људску природу. Овако је Господ волео човека: „Тако љуби Бог свет!“
Под Јованом Богословом подразумевамо не само његову личност, већ и целу Цркву Христову која постоји на земљи, у којој постоје и уста и стомак. Божји светитељи и праведници су уста цркве, по ономе што је написано: „Ако ко од обмане своје одврати грешника, биће као моја уста“. А ко је материца? То су грешници који раде у стомаку, о којима је написано: „Чији је Бог трбух, а њихова је слава у хладноћи“.
Дакле, видимо коме је реч Божија слатка, а коме горка. Уснама слатко, а стомаку горко, то јест добром слатко, а злу горко:
„Бог је веома огорчен“ (Јаковљева 5:20). Господ је рекао. Андреј и Петар:
„Он ће доћи за мном, и сви ће оставити иза њега“ (Фил. 3:19). Видите како им је Господ био сладак. Али тада Христос каже богатом младићу:
„Продајте све и дајте сиромасима, и дођите и пођите за мном; али он је отишао тужан, јер је много стекао“ (Матеј 19:21:22). О, материца, материца, ненасита материца! Није ли боље имати Бога него имати много богатства? Али ово није боље за стомак: богатство је боље за њега од Бога; за њега су невоље и животне бриге слађе од најслађег Исуса. О, блажена усне, којима је мила реч Божија! О проклета материца, којој је Бог горчина! Дакле, нека сви знају како се љубав може сјединити са Богом. Покушајте да будете уста а не стомак, тада ћете заиста уживати у Божанској љубави и волети Бога слатко и снажно.
Али време је да пређемо на други апостолски двојац и од њих научимо праве путеве који воде ка Христу.
Још један пар апостола које је Христос позвао су Јаков и Јован: „Долазећи оданде, видех два брата, Јакова Зеведеја и Јована његовог брата, и позвах. Јаков се тумачи као „борац“, а Јован као „милост Божија“. Одавде, свако ко жели да иде за Христом, нека научи да је за то потребно бити борац и имати са собом благодат Божију, треба се снажно борити, а то је могуће уз помоћ Божије благодати.
Са ким ћете морати да се борите и на ком месту? Пре него што знамо где и са ким да се боримо, погледајмо себе: на ком смо путу сада? Ово не говорим праведницима, него грешницима, „од којих сам ја први“. Чини ми се да ће се мало ко од нас хвалити путем своје правде; Него, свима ће у срцу бити мучно од пута своје грешности, по ономе што је написано: „Господ ће с неба видети синове људске ако разумеју или траже Бога. Сви заједно залуташе“, то јест, сви су отишли грешним, поквареним путем (Пс. 13,2,3), а Мојсије каже у књизи Божијој:
Свети Давиде! Куда иде сваки разуман ако сазна да је на било ком путу велика пљачка? Уосталом, он га заобилази и заобилази далеко, и не тражи да се пут са разбојницима помери на друго место. Али да ли ће неко кренути путем на коме су, како зна, разбојници? Зар онда не би био луд? Хоће ли он сам бити крив за своју несрећу? Природни разум учи човека: не иди путем неправде, не иди; ако одеш, поступићеш неразумно: пасти ћеш у руке разбојницима.
Али Давид, не заобилазећи и не заобилазећи зли пут, вапије Богу: не ја са пута неправде, него „остави ме стазу неправде. Замисли, свети Давиде! Шта је боље: даље заобилазити зли пут, или тражити да се овај пут, заједно са разбојницима, премести на друго место? Заиста, боље је избегавати зло место.
Али Давид каже исто: „Остави пут неправде иза мене“ и тиме нам даје да разумемо следеће: Ја, Господе, не могу да напустим пут неправде, не могу да променим свој зао, грешни обичај, који је постао друга природа; Боље је да Ти сам, Господе, не ја, него некако остави тај зли пут од мене и уздигни ме на покајање.
Овде Свети Давид износи мисао да као што није лако пренети пут народа на друго место, тако је тешко променити и исправити човека који је пао у телесна и грешна задовољства, о чему неко каже: „Згодније је оставити пут по страни (тј. преместити га на друго место) него променити обичне људске страсти.
Шта ако се такав грешник, иако не брзо, опамети и уз помоћ Божију изврши истинско покајање, ако га његов грешни обичај, једном прекинут, обори и пљује на њега, па му се после тога више никада не врати, већ је у потпуности усмерен ка очишћењу кроз покајање од сваке прљавштине тела и духа, и до смрти задобије покајање? Којег би места у редовима светаца такав грешник био достојан?
Нека суди како хоће; Не стидим се да га ставим у ред девственика и да га напишем са девственицима, јер ми руку подржава и поучава светог пророка Јеремију, у чијој књизи читам следеће: „Бог Израиљев изабра Себи, као мужа, невесту из љубави. Међутим, Израел је, недуго живећи у складу са Богом, постао искварен, починио прељубу и обожавао паганске богове. Бог опомиње Израел, а уједно и сваког данашњег грешника, и опомиње овим речима:
„Чело расипнице створено је да једеш; ниси хтела да се стидиш, зато ме од сада призови: Оче мој, ти си вођа девствености мога“ (Јер. 3,3). Овде обратимо пажњу на чињеницу да се иста грешна особа назива и блудница и девојка: „Чело расипне жене створено је да једеш“ - ово је блудница; „Зови ме: мој отац и вођа мог девичанства“ - ово је девојка. Прво блудница, па девојка. Зашто ово? Али зато што се кроз истинско и дуготрајно покајање обнавља поштење девствености.
Ако желите да знате ово јасније, слушајте.
Знате ли ко најближе следи Христу Господу нашем? Апостоли и девице најближе следе Христа. Прво, апостоли иду за Христом, коме је Он рекао: „Пођи за мном“; Следе девојке иза Христа, као што виде света Дева Богослов, који каже:
„Они ће ићи за Јагњетом, чак и ако јагње оде“ (Апок. 14:4). Дакле, иза Христа постоји апостолско и девичанско место. Сетимо се овде грешне жене Јеванђеља, која, стојећи пред ногама Христовим, иза,
Свети врховни апостол Петре! Топли ревнитељу Христовом! Одгурни блудну жену од ногу Христових; одгурните је од места где ви, следбеници Христови, стојите; одгурни грешни смрад са Извора живота! Али свети апостол Петар јој не забрањује да стане на апостолско место и додирне ноге Христове.
Свети Јован Богослов, дјево! Бар си отерао блудницу из девичанског места, иза Христа. Нека зао не стоји тамо где стоје ноге девственика! Али и свети Богослов јој уступа своје девичанско место.
Дуго сам се томе чудио и збуњивао зашто је грешнику дозвољено да неустрашиво стоји на апостолском и девичанском месту, чак и смело да стоји и додирује ноге Христове, док, коначно, нисам сазнао разлог за то од Светог Златоуста, који је о тој жени овако говорио: „Пре је жена била блудница, а сада је Христова невеста.
Остани, о жено, истински покајана; стани смело на апостолско место. Јер после дугог и нечистог живота, изненадном променом и истинским покајањем, постала си девојка, сестра Христова, невеста Речи.
То значи да сте се сви ви, остали грешници, иако не ускоро, ипак искрено и неповратно окренули покајању, што значи да ћете и ви, кажем, бити међу девственицима и са самим светим апостолима.
Шта друго да кажем после овога? Шта да кажем чудесније, узвишеније и лепше од чињенице да грешници истинским покајањем постају свети?
Свако ко иде за Христом путем покајања и жестоко се бори против разбојника, односно са својим страстима и грешним пожудама, потребна му је помоћ Божија, без које обично не можемо ништа. То мора бити својствено човеку да се, покајавши се, не врати својим претходним гресима.
О томе како се треба придржавати присуства Божанске благодати и како она помаже човеку, о свему томе би требало дуго разговарати и проучавати. Али да не одуговлачим разговор предуго и не оптерећујем слушаоце, завршићу своју реч.
Дакле, слушаоче, нашли смо добре путеве који воде ка Христу и после Христа; пронађени су према броју два пара апостола које је сада позвао Христос.
Ходимо са вером и љубављу, и снажним и истинским покајањем приклонићемо се благодати Божијој. И нека нас сам Христос, Господ наш, који је прави пут и живот, уведе у истински и вечни живот у Његовом вечном Царству. Амин.
Поучавање о молитви четврте недеље по Педесетници
„Многи ће људи доћи са истока и запада и полежаће са Аврамом, Исаком и Јаковом у Царству Божијем, а синови царства биће прогнани у таму спољашњу“ (Матеј 7:11:12)
Љубљени слушаоци! Да ли да говоримо или тихо плачемо срцем о протеривању синова царства у потпуну таму?
Страшно је ћутати, јер апостол каже: „Тешко мени ако не проповедам добру вест“ (1. Кор. 9, 16), али говор о томе је мучан, јер ко се не би сломио кад чује да су синови царства и отаџбине нечасно изгнани из наследства свога, избачени у таму и избачени у таму. на њихово место нека су подигнута и крунисана непозната, ванземаљска лица, сакупљена из далеких земаља Истока и Запада.
Страшно је ћутати, јер је Бог заповедио: „Вапите из свег гласа, као труба, подигните глас свој и јавите то народу мом. Страшно је то рећи, јер ко се не би згрозио да види синове царства свезане по рукама и ногама, и мрачну тамницу како се отвара, испуњена неизрецивим ужасима и горким мукама, прихватајући затворенике који се бацају унутра и затварају их у бездан без дна у бескрајне векове.
Веома је бескорисно ћутати о мукама припремљеним за непокајане грешнике, јер Свето Писмо свима каже:
„Сети се свог последњег“ (Сир. 7:39). Горко је говорити о мрклом мраку, о вечној смртној казни, о чему сведочи Сирах: „О, смрти, како је горко твоје сећање на човека који мирно живи на свом имању!“ Ох, мркли мрак! Како је горко сећање на тебе за грешника који остаје у гресима без покајања!
Али ипак, радије бих говорио, чак и ако је то са болом у срцу. Говорићу, прво, да заплашим своју проклету и огорчену душу, а друго, да опоменем друге грешнике попут мене. Говорићу о следећем.
Ко ће бити истеран? Зашто ће бити избачен? Одакле и где ће бити протеран?
Пре свега, размислимо својим умом ко ће бити избачен. „Синови царства биће протерани. У Старом завету, синови царства били су Израелци, пореклом од Аврама, Исака и Јакова. Пошто нису поверовали у Христа, протерани су и лишени обећаних благодети, а на њихово место доведена је црква незнабожаца, сабрана са истока и запада. Али ја ћу оставити старозаветне синове царства и тражити исте синове царства у новој благодати. Ко су синови царства у новој милости? То су они који су у светом крштењу означени да царују са Христом у Његовом вечном Царству, за које је Бог припремио неисказане благослове, за које су саткани венци нетрулежности, за које је призван рај, за које се небо отворило, за које су лица бестелесних духова и душе ове радости права синова. краљевство. Али, о, ужас! Ови синови царства, који већ имају од Бога обећано царство, већ га држе као у својим рукама, одједном бивају лишени, отпадају и бивају избачени.
Често се за синове царства сматрају и они који за свој достојан живот, видљив људским очима, себе сматрају великим свецима и праведницима, а људи их сматрају истим; у очима Божијим они су ништа, по речи апостола:
„Ако ко мисли да је безвредан, ласка себи“ (Гал. 6:3). Укратко и јасно речено, ко себе сматра нечим заправо је ништа. Ови лажни синови краљевства ће заиста бити избачени. Много доказа о томе може се наћи у Божанском писму.
Није ли девичанство, на пример, велико и свето за људе? Зар они који га чувају не сматрају себе наследницима небеског царства? Па ипак, чак и чисте девице су одбијене на вратима небеске палате:
„Не познајемо вас“ (Матеј 25, 12), а на њихово место доводе у царство блуднице које су дошле на покајање, као са Запада, од свог грешног пада, о коме говори сам Господ у Јеванђељу:
„Публици и блудници вас кувају у Царству Божијем“ (Матеј 21:31). Није ли онај грешник који је плакао пред Христовим ногама био прељубник? Али она прими Царство небеско, јер јој Господ рече:
„Опроштени су вам греси“ (Лука 7:42). Ко је очекивао да ће блудница ући у палате Царства небеског, а ко је очекивао да осталих пет јеванђелских девица неће ући у палате Царства небеског? Па ипак не уђоше девојке, него уђе блудница; ове је Небески Женик мрзео, а ове је волео; Они су одбијени, али је овај прихваћен.
Зар се међу људима не сматра великим да неко пости, као што је, на пример, рекао фарисеј:
„Двапут постим суботом“ (Лука 18:12). Није ли добро да неко буде апстинент, да не једе рибу током поста, или не само да не једе рибу током поста, него чак и да не једе месо у дане поста, и да не пије вино? Зар се такви људи не сматрају синовима небеског царства? Међутим, Господ их понекад љуто одбија:
„Нисам изабрао овај пост; ако носиш врат свој као срп, и обучеш костријет, и ставиш пепео, онда ћу се звати угодан пост“ (Исаија 58:5).
Није ли добро давати милостињу, као што је то учинио претходно поменути фарисеј, који каже:
„Од свега дајем десетину, колико могу добити“ (Лука 18:12)? Зар се такви људи не сматрају синовима царства небеског, о чему сведочи и сам Господ у Јеванђељу:
„Продајте имање своје и дајте сиромасима, и имајте благо на небу“ (Матеј 19:21)? Чујеш ли реч Господњу? Онима који дају милостињу обећано је место на небу. Међутим, понекад чак ни милостиња не добија царство небеско. Није ли фарисеј са својом милостињом био одбачен од Бога, а цариник, који је био лакомник, показао се најбољим?
„Изаде је више оправдана него онаго“ (Лука 18:14). Апостол не каже узалуд: „Ако и све имање своје дам, нема ништа“ (1. Кор. 13,3).
Зар се не сматра сјајним бити религиозан и стално проводити време у молитви? Зар се таква особа не сматра наследником Царства небеског? Али псалмиста о томе на једном месту говори овако:
„Нека молитва његова постане грех“ (Пс. 109:7). О, проклета је молитва твоја, ако је више грех него молитва, ако не моли, него тера Бога на гнев!
Није ли сјајно имати дар пророштва, предвиђати будућност и предвиђати? Зар сви не сматрају таквог свеца? Зар се он не зове сином и наследником царства небеског? Међутим, Господ каже у Јеванђељу:
„Многи су ми људи рекли у онај дан: Господе, Господе, зар није проречено име твоје? И тада ћемо им признати да те више не познајем“ (Матеј 7:22:23). Осим тога, апостол каже: „Иако имам пророштво и све тајне и сав разум, ништа сам“ (2. Кор. 13:2).
Не сматра ли се великим међу људима ако неко изгони демоне? Зар не зовемо таквог свеца? Зар га не сматрамо сином царства? У међувремену, у Јеванђељу о њима пише:
„Многи ће у тај дан рећи: Господе, Господе, зар у Твоје име не изгонимо демоне? он ће рећи:
„Не познајемо вас“ (Матеј 7:22).
Зар се међу људима не сматра великим бити чудотворац, померати планине и чинити друга знамења и чуда? Зар се ови не би требали назвати синовима царства небеског? Међутим, о њима је записано у Јеванђељу да ће рећи: „Господе, Господе, зар нисмо у Твоје име створили многе силне силе?“ Али Господ ће им одговорити: „Нико ко вас познаје, макните се од Мене. Али апостол такође каже: „Иако сам уклонио сву веру, као што сам и горе уклонио, ништа сам“ (2. Кор. 13,2).
Не знам ко су ти људи којима јеванђеље по Луки каже следеће: „Господ ће стати у кућу и затвориће врата, а ти ћеш стати напоље и куцати на врата говорећи: Господе, Господе, отвори нам! не знате одакле долазите од мене, сви који чините безакоње“ (Лука 13:25-28). По нашем мишљењу, изгледа да би требало да буду у царству небеском. На крају крајева, они су били познаници Христа на земљи, јели и пили са Њим у истом друштву и слушали Његово учење. Међутим, Христов суд није овакав: „Не познајем те“, каже Он, „иди од Мене, не познајем те“.
Не треба ли и ми, православни хришћани, да се плашимо истог, ми, који смо у овом животу били, такорећи, познаници Христови на земљи, крстили смо се у Његово име, носили Његово свето име, јели и пили пречисте Божанске Тајне Његовог тела и крви и слушали Његову науку из књига и од учитеља? Заиста морамо да се плашимо да ће и нама рећи исто: „Не познајемо те, ја те више не познајем, бежи од Мене! Такав пример је већ био. Када га је његов љубљени Израиљ наљутио својим гресима, Он им је, љут, рекао: „Ви нисте мој народ, а ја нисам ваш Бог“ (Ос. 1, 9). „Претходно је рекао Израел! „Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске, а ти си мој народ“, а онда, љут, каже нешто друго: „Нити сте ви мој народ, нити сам ја ваш Бог“. Шта да мислимо, хришћани, који Га увек гневимо својим гресима? Зар нам неће рећи исто: „Нити сте ви мој народ, нити сам ја ваш Бог“?
Зар није сјајно бити праведан? Није ли Царство небеско припремљено за оне који су праведници? Није ли о њима писано:
„Тада ће праведници засијати као сунце у царству Оца свога“ (Матеј 13:43)? Па ипак, не примају сви спасење и наслеђе царства небеског, јер Господ каже:
„Кад дође време, ја ћу судити шта је исправно“ (Пс. 74:3). Није изненађујуће што ће Господ доћи да суди грешницима, али је дивно и страшно што Он хоће да суди и праведнима, као што о томе каже Апостол: „Ми хоћемо да судимо по анђелу, не само по анђелу отпалом, бестелесном, него и по телу који постоји, имајући умишљени живот анђела“; а оне ћемо, каже, судити (1. Кор. 6, 3).
Зар није сјајно бити овца Христова? Није ли њима земља деснице припремљена на суду Христовом? Речено је: „Он ће поставити овце с десне стране“. Није ли им речено: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено“ (Матеј 25:33:34)? Међутим, неће све овце прећи небеску ограду, јер Давид каже да ће у паклу бити нека овца:
„Као што су овце у паклу, смрт ће их сачувати“ (Пс. 48:15). Није изненађујуће што ће у паклу бити коза, за које је тамо припремљено место, али је дивно и страшно што ће бити и оваца у паклу: „Овце су у паклу, смрт ће их спасити“. Није ни чудо што Господ каже у пророчанствима:
„Ако поставиш престо свој усред звезда небеских, и одатле ћу те збацити“ (Ис. 14, 13), то јест, ако живиш тако свето да мислиш да већ седиш на небу и да тамо већ имаш место, онда ћу те оданде збацити, и у исто време ћу те: „Збацити у њега“.
Оваквих и колико смо се сетили синова царства, од којих ће многи, тачније, врло многи, погинути, а врло мало ће се спасти. Многи од оних који треба да царују на небу, наследе небеске благослове, пребивају са анђелима, бескрајно се радују са лицима светих, сијају славом царства небеског и заувек ће се звати синовима царства биће изгнани из наследства са њима, са мном ће бити прогнани Господом: сви ће бити прогнани: „Али синови краљевства биће протерани.
О, таштина! Ох, несрећа! О, вечна јадиковка синова царства, отераних из баштине!
Не би било изненађујуће да су прогнани због злог и безаконог живота, као они које Јованова Апокалипса протерује, говорећи:
„Споља су врачари, и блудници, и убице, и идолопоклоници, и сви који воле и чине лажи“ (Апок. 22:15). Не би било чудно, кажем, да су протерани за живот пса, за враџбину, за прељубу, за убиство, за идолопоклонство и за све лажи и неистине; али оно је чудесно, страшно, страшно и испуњено многим сузама и јецајима који се терају за врлински живот. Зашто? Али зато што су своју врлину упражњавали или лицемерно, или веома интелигентно и поносно. Дакле, биће протерани или због лицемерја или због бахатости.
За лицемерје биће протерани они који су се фарисејски упражњавали, тако да ће се људи појавити као врлински, чисти и непорочно живи, дајући милостињу, молећи се Богу, свети, праведници и преподобни, овце, а не козе, синови и наследници Царства небеског. Због тога ће бити протерани: због лицемерног показивања своје врлине пред људима.
Чак и ако морамо да будемо врли, да будемо светлост свету и пример другима, да се кроз нас прослави Отац Небески, међутим, добро је чинити добро не са намером да се само јавимо људима, да бисмо били хваљени, и тиме стекли неку сујетну славу, као лицемерни фарисеји, него само према Богу и из душе наше. Ако се сам Бог удостоји да свима обзнани нашу врлину, онда је то само зато да се прослави пресвето име Његово и да буде користи за друге, али никако за наше прослављање:
„Не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу“ (Пс. 113,9), јер без Тебе не можемо учинити ништа добро.
За надменост ће бити протерани они синови царства који, иако не чине добро да би се указали људима, иако тајно врше своју врлину, а за то зна само Бог, али се у мислима поносе, сматрају се светима, савршенима, врлинима и праведнима; Они осуђују слабе, односно грешнике, али, сматрајући себе добрима, већ себе сматрају синовима царства. Па, зашто ће бити избачени? Само зато што имате високо мишљење о себи.
Сетимо се сада других које смо раније називали синовима царства. Размотримо њихове непријатне врлине, због којих ће бити протерани.
Девице или оне које су поново изабрале чист живот након што су изгубиле невиност биће протеране. Биће протерани зато што, упркос телесној чистоти, нису стекли духовну чистоту, – јер иако су тело очували чистим, оскврнили су душу прљавим мислима, у којима су жељно уживали и које нису ни сматрали гресима – јер су се поносили својом чистотом, и смејали се животу других, јер нису ни били осуђени, него су га просто осуђивали, грешник. Чистота таквих људи на дан суда биће нечиста и недостојна царства небеског. О томе лепо говори блажени Јероним: „О, колико је девственика, чија ће се привидна чистота обешчастити на дан Суда! Али колико има чију ће умишљену нечистоту овенчати Бог, Праведни Судија! Пазимо да ће умишљена чистота неких бити непоштена, а праведни осуђивач. нечистота других ће се прославити славом у Царству небеском, као истинска чистота.
И постници ће бити избачени (не говорим ово за све постнике, већ само за оне који се покажу да су немили Богу). Зашто ће бити протерани? Зато што су или постили као фарисеј, да би се показали људима, или су се, иако нису постили као фарисеј, у мислима поносили што се баве врлином. Свети Златоуст, говорећи о таквим постницима, у Маргарити, у речи 12, на страни 151, каже ово: „Ако неко не пије вино и не једе месо, нека се тиме не поноси, јер то није учинио више од стоке. Уосталом, сва стока: волови, магарци и овце не једу вино и месо не једу.”
Други, иако не пости као фарисеј, иако се у мислима не поноси својим постом, он има нека друга дела која нису Богу угодна, на која се подсећа и сам Бог у Исаијином пророчанству: „У дане поста својих, каже он, чиниш злу вољу своју, помоћници твоји чаме, чаме, омалени постану помоћници, омамљују свађе ово није пост који сам изабрао, говори Господ Свемогући“ (Ис. 58:3–5). Свети Златоуст овако резонује: „Ако се уздржавам од хлеба, али не могу да се уздржим од гнева, онда више нисам човек, него звер; јер звер не једе хлеб, него једе тело. И опет: „Није добро и похвално не јести хлеб и не пити вино, али не имати злобе према ближњима. Дакле, сада је јасно да ће постач, ако је или лицемеран, или горд, или се љути на ближњега, бити изгнан из Царства небеског.
Биће протерани и неки од оних који дају милостињу, граде свете храмове и украшавају их свим сјајем. Биће протерани зато што то чине из сујете, или зато што дају милостињу сиромасима, вређајући ближње, пљачкајући и киднапујући, или, коначно, зато што граде храмове и украшавају их од неправедног богатства, од људских суза и крви, а не од својих праведних трудова. Милостиња онога ко од једног на силу узима, а другоме даје више није милостиња, него пљачка. Сагради храм Богу, а ближњега потпуно уништи – биће то пљачка. Нека се неколико просјака и црквењака помоле за тебе, а безброј других ће плакати због тебе – ово ће бити пљачка, а не милостиња. Такви ће бити прогнани из Царства небеског.
Али ви, слушаоци моји, слушајући речено, разумете да је све ово речено за вашу духовну утеху; Речено је да ти, иако си у многим својим гресима, не очајаваш у свом спасењу, него да ћеш брзо устати, као из сна, из својих сагрешења. Истинским покајањем удостојићете се да примите Царство небеско, које и сви ми примимо. Амин.
Прва проповед пете недеље по Духовима
„Цео град изиђе у сусрет Исусу; и кад га видеше, молише се да оде из њихових граница“ (Матеј 8:34)
Људи који изгоне Господа Исуса из себе су безумни. Неразумни су они људи који нису срећни што им Христос Исус долази и моле Га да их остави: „Молим се да оде из њихових граница. Људи који не желе да виде Бога међу собом су глупи и безумни. Чули сте, љубави моја, сада на литургији прочитано Јеванђеље, како је Господ наш, дошавши у неку гергезинску или гадаренску земљу, исцелио два демона, таквих демона који су сметали целој тој земљи. Будући да су били изузетно зли, населили су се међу гробовима, трчали кроз планине, кроз пустиње, по путевима и као разбојници насртали на људе које су сретали, да од страха нико не може тим путем (Мт. 8, 28). Милостиви Господ, дошавши тамо, протера демоне из ових људи и ослободи целу земљу од таквих демонских чудовишта, и не забрани прогнаним демонима да уђу у свиње, јер су се сами демони молили Господу говорећи:
„Да си нас избацио, заповеди нам да уђемо у крдо свиња“, а Господ им није забранио да уђу (Мт. 8, 31), с једне стране, показујући да демони не могу имати власт ни над свињама ако им то није од Бога допуштено, а с друге стране, откривајући њихову суровост и муку, јер они над оним кога не штеде власт. Демони, ушавши у свиње, потопише их у мору, а народ те земље, уместо да се радује доласку Господњем к њима и изгону из њих много штетне демонске легије, растужише се због својих свиња и стадоше да се моле Господу Исусу да Он не остане с њима. Не живи међу нама, не гони демоне од нас, не дави наше свиње; бежи од нас!
„Молитва да пређе с њихових граница“ (Матеј 8:34).
Ох, глупи! О, луди људи! Да ли су демони бољи за тебе од Бога? Зар су ти свиње драже од Христа? Да ли вам је заиста боље да видите своје људе љуте него здраве? О Гадаренци, глупљи од Галаћана! О, они који не знају шта је штетније, а шта корисније, и који гину у незнању свом!
Због тога сам решио да разговарам са тобом, љубави твоја, колика је несрећа бити лишен присуства Божијег, немати Бога пред очима, одагнати Га од себе, не желети Га и не гледати у Њега. О, како је велика лудост и деструктивност овога! Али ти, љубави твоја, пригни своје ухо са пажњом на речи мојих уста.
Где је Бог, све је добро, а где нема Бога, све је зло. Онај ко има Бога у себи чини све добро, и све му се добро дешава, али онај који нема Бога у себи чини само зло, и само му се зло дешава. „Ако је Бог с нама, нико није против нас“ (Рим. 8,31), али ако Бог није с нама, онда нас сви непријатељи нападају и побеђују. Ако је Бог са нама, онда ће мрежа за нас бити камени зид, али ако Бог није са нама, онда ће чврсти камени зидови бити мрежа и неће нас штитити. Добро је за оне са којима је Бог, а за оне без Бога је лоше за њих. Дакле, с ким је Бог а с ким није? На ово питање свако одговара врло лако: ко је добродетељ и богоугодан, Бог у њему пребива, а ко зло чини, ко гневи Бога, нема Бога. Бог је само са добрим човеком, али није са злим човеком.
Истина је да је Бог, са Својом свемоћном, свеобухватном и свеобухватном силом, са сваким човеком, са злом и са добром, као
„Свуда идите и чините све. Као што сунце Његово обасјава зле и добре, и кише праведне и неправедне“ (Матеј 5:54), тако и живот свих: добрих и злих, праведних и грешних.
„Јер у Њему сви живимо и крећемо се“ (Дела 17:28). Али посебном милошћу Својом, милостивом, спасоносном, помажући, покривајућом и чувајућом, Он није са сваким човеком, него само са оним који, са страхом и срдачном љубављу према Њему окрећући очи, увек Га види присутног у близини себе, по речи Давидовој: „Видео сам Господа свог преда мном“, и све што ради Његовог присуства, мисли се или ради, Он то чини, или све ради, Он то чини и ради. богоугодан, говори искрено, размишља о ономе што је корисно, и проводи цео свој живот, који је, такорећи, пред очима Божијим, врлински и душеспасоносно, често у себи са страхом понављајући следеће речи светог пророка Илије и Јелисеја: „Жив Господ, Њему стојим“ (1 Цар.
17,1), или, говорим ово опширније: живи Господ, пред чијим свевидећим очима ходам, стојим, седим, чиним, једем, пијем, причам, говорим, мислим, и све што чиним, чиним за Њега, гледајући у мене, а не усуђујем се ни пред Његовим очима, гледајући ме, да учиним било шта лоше, или да кажем, или да не помислим, да ме изненада удари, безакоња. Ако човек гледа Бога на овај начин својим умним очима, онда је Бог присутан са њим, јер се приближава онима који Му прилазе, присутан је са присутнима око Њега и гледа у оне који Га виде. Он је као огледало. Ако се неко погледа у огледало, онда гледа и лице које се види у огледалу, а ако се неко окрене од огледала, онда се окреће и лице које се види у огледалу. Тако се и Господ Бог наш обраћа онима који се обраћају Њему, и гледа на оне који гледају на Њега; Он окреће лице Своје од оних који се од Њега одвраћају, а не гледа на оне који не гледају у Њега и не желе да виде Његово присуство у себи.
Колико је било велико крдо свиња тамо? Неки поуздани наратори кажу да је било само 2000 свиња, које су демони удавили у води. Било је доста свиња, а демона је било још више, и ако је у легији било 12.000 демона, онда је за сваку свињу било 6 демона. Ако је други демон имао легију демона, онда је у две легије било укупно 24.000 демона, а онда је за сваку свињу било 12 демона. На крају крајева, чак и један демон би могао да удави читаво крдо свиња; и шта би могло учинити оволику множину демона да им је Бог допустио?
Сада, враћајући наше расуђивање на предвиђену сврху нашег разговора, да кажемо: где нема присуства Господњег, где људи немају Бога пред очима, где не гледају у Бога, тамо се ништа друго не може умножити, осим демона и свиња, односно демонске злобе и свињског живљења; тамо људи нису као људи, него као демони и опседнуте свиње, даве се у понору уништења.
Јуда је изгубио присуство Господа у себи, уништио љубав према Њему у свом срцу, Бог се није појавио пред његовим очима; иако је простим, телесним очима гледао на Христа; али његове умне очи већ су се одвратиле од Христа, почеше да гледају јеврејског домаћина и размишљају о цени:
„Шта ћеш ми дати, а ја ћу ти га издати?“ (Матеј 26:15). Потпуно је престао да гледа у Бога и да Га се боји. А шта се десило са Јудом? Сатана је ушао у њега, и Јуда је постао попут демона, јер као што „ко се прилепи уз Господа један је дух са Господом“ (1. Кор. 6:17), тако и онај који се прилепи за демона има један дух са демоном. Зла особа је исто што и демон, јер, држећи се демона, има један дух са собом.
Ако човек престане да гледа на Бога, престане да се боји Бога и чак ни умом не размишља о Богу, као да Он уопште не постоји, онда почиње да живи безбожно. Заборавивши на страх Божији, ући ће у неправедну трговину и за неправедну добит; пружиће руку на оно што је страно и на свето, пружиће је на крађу и пљачку; захватиће свог ближњег и почети да тражи његову главу. У то време такав човек није ништа друго до демон, јер сатана улази у њега, као Јуда, и после тога има један дух са сатаном. О, како је велико зло у томе што немаш Бога пред очима!
Разметни син се одвојио од оца, отишао далеко од његових очију, и шта је добио? Завршио је међу свињама, чувао је свиње и јео свињску храну, „хтео је да се насити свињским криглама које је јео“ (Лука 15:16). Исто тако, сваки човек, ако почне да се одваја од Бога својим злим делима, почиње да одваја свој ум од присуства Божијег, почиње да се удаљава од себе у грешну „далеку земљу“; ако, велим, почне да стиче свињско расположење и име блудника, онда постаје ништа друго до свиња која се ваља у смрдљивој мочвари злих дела, демонима опседнута свиња, која самовољно хрли у вечну пропаст и пропада. Дакле, понављам: тамо где нема Господа, где људи немају Господа пред очима, тамо су само свиње и демони, тамо је свињски и демонски живот, чији је крај утапање, и утапање не у просте воде, него у реку огњену. Фараон се разбеснео, не желећи да слуша Бога, као демон, није хтео да пусти Израиљ. И шта је био крај фараона? Удавио је тело свом свом снагом у Црвеном мору, а душу у паклу.
Содомити су се предали свињском животу, беснили су у помами подлих телесних греха; и шта их је снашло? Удавили су се, као и гергесинске свиње, али је утапање било страшније, јер су удавиле и душу и тело у пламену који им је с неба послат. Шта је био разлог такве смрти фараона и Содомаца? Заиста, само ово је што нису имали присуство Божије, односно нису имали Бога пред очима, нису Га гледали и нису Га се бојали. Фараон је рекао:
„Не познајем Бога твог, и нећу пустити Израиља“ (Изл. 5:2). Био је слеп и луд. Он није видео Бога пре себе и није Га познавао изнад себе. Содомити такође нису имали страха Божијег. Нису очекивали Божји суд и страшну освету. Њихов ум, помућен грешним страстима, не виде Бога, што се јасно види из речи Самога Бога, који је овако говорио Аврааму:
„Вапак Содоме и Гоморе се умножио против Мене, и греси њихови били су многи и велики; па сам сишао да видим“ (Пост. 18:20:21). Послушајмо шта Бог каже. „Сишао сам и видео“, као да их Он, Свевидац, никада није видео. Својим свевидећим очима Он их је видео пре и увек, јер пред Њим „ништа није скривено“. Ово је рекао да би показао њихову кривицу, да би показао разлог њиховог уништења, а то је што нису гледали у Бога, нису имали Бога пред очима, били су туђи присуству Божијем. Зато Бог, као да их никада није видео, каже: „Сишао сам и видео их“, и тиме је рекао, такорећи, следеће: Содомци Ме се нису сећали, нису хтели да Ме познају и да Ме се боје; због тога ће Ме сада познавати и видети: познаће Ме као погубника, ако нису хтели да Ме познају као дуготрпљивог; видеће страшно погубљење Божије ако нису хтели да виде и познају милост Божију; До сада сам био стрпљив, али од сада ћу почети да их извршавам; нека се грешници и сви који забораве Бога врате у пакао. О, како је велико зло и несрећа не бити пред Богом!
Не зна се о ком грешнику Давид говори:
„Нема Бога пред њим, путеви његови су заувек оскврњени“ (Пс. 9:25:26); зна се само зашто су путеви грешног човека „оскврњени заувек“. Стога су онечишћени јер Бог није пред њима. Зашто човек преступа добре, свете и душе спасоносне заповести Божије? Јер Бог није пред њим. Зашто се неко усуђује да вређа своје комшије, пљачка, киднапује, силује, вређа? Јер Бог није пред њим. Зашто лопов краде, а разбојник убија? Јер Бог није испред њих. Зашто бестидник псује, лажов вара, кривоклетник крши заклетву и псује, а преступник малтретира? Зашто човек, будући да је и сам пун греха, осуђује друге? Јер пред њима нема Бога. Зашто подмитљиви судија неправедно суди, лажљиви сведок сведочи лажно, а зао вара? Јер Бог није испред њих. Зашто се пијаница опија, грешник чини блуд и прељубу, не задовољава се законитим браком, многе скрнави и са многима се скрнави?
Јер нема Бога пред њима, нема страха Божијег, немају пред очима, Бога се не сећају, не боје се Њега, не боје се вечних мука и не очекују царство небеско: „Нема Бога пред њима“. О, да је Бог пред очима грешника, да се сећа будућег суда и казне, онда се не би усудио да сагреши и разгневи Бога, свог Судију и Наградитеља.
Сећаш ли се, љубави твоја, приче о чедној Сузани и двојици безаконих старешина, судија Израиљевих, који су хтели да насилно оскрнаве чисту жену у Вавилону? Шта их је нагнало на тако гадно дело и шта је праведну Сузану спасло од гадног безакоња? Једина ствар која је безаконе старешине гурала на грех је то што нису имали Бога пред очима, јер су говорили:
„Гле, врата су затворена, и нико нас не види“ (Дан. 13:20). Погледајте шта кажу: „Нико нас не види“. О безаконе судије! О, раскалашени старци! Шта кажете: „Нико нас не види“? Зар те Бог не види? Сакрио си се од очију људи, али можеш ли се сакрити од очију Божијих? Ви сте затворили своја врата од људи, али како ћете се затворити од Бога? Какве ће вас баште, какво многолишће, какве шуме густе, пустиње, дивљине, јазбине и понори земаљски сакрити од свевидећег Бога? Зар не знаш шта каже Писмо?
„Очи су Господње најсјајније сунчеве сенке, које виде све путеве људске и гледају у скровишта“ (Сир. 23:27:28). И опет: „Ништа није скривено од Бога, и ништа се не може сакрити од његових очију“ (Сир. 39:25). А ви, проклети, кажете: „Нико нас не види“. То их је нагнало на грех. Зар нису имали Божје присуство пред својим умним очима? Нису имали Бога пред очима. Рекли су: „Нико нас не види.
Шта је чедну Сузану спасло од њихове дозволе и од пада? Само једно што је имала у очима свог Бога. Послушајте шта је рекла тим гадним старешинама: „Боље је мени, који нисам починио грех, да паднем у заборав него да грешим пред Богом. О, дивна жено! Али Бог је висок. Не видите Га чулним очима. Зашто га се бојиш? Зашто мислиш да ћеш сагрешити пред Њим? Кажете: „Грешите против Бога“ (Дан. 13:23). Јер, одговара он, сећам се речи пророка и цара Давида, који каже:
„Видео сам Господа преда мном, како ми је с десне стране, да се не мрдам“ (Пс. 15:8). Ако Га не видим својим телесним очима, видим Га својим унутрашњим, духовним, срчаним очима; Видим Га како стоји преда мном и бојим га се, јер Он види, зна, испитује и суди сва моја дела, све моје речи и мисли. Зато ми је боље да без греха паднем у руке неправедних судија који се завере да ме убију, него да грешим пред Богом. О, дивна слика вечног виђења Бога! О добри разлоге вечне заштите од греха! Заиста, онај ко тако има са собом увек присутног Бога, који тако увек пред собом види Господа свог, никада се неће спотакнути и никада неће разгневити Бога. Ако се он као човек у било чему спотакне, онда ће одмах, имајући Бога пред очима, устати, исправити се, и обистиниће се на њему реч псалма:
„Ако и падне, неће се сломити, јер му Господ јача руку“ (Пс. 37:24).
Али да се опет обратимо онима који немају Бога пред очима.
„Молиша (Исусови Гергесеји), да пређе са њихових граница. Гергесијанци још нису били сасвим зли људи, јер, не желећи да виде Христа Господа међу собом, молили су Га молитвом да их остави, а не силом, нити су Га непоштено отерали од њих. А ми, проклети грешници, чинимо неупоредиво горе: Христа Господа нашег присиљавамо и непоштено одгонимо од себе.
Можда ће неко рећи: Христа, Светлост своју, никада нисам отерао од себе, и не обешчашћујем Га. Сваком ко то буде хтео да каже, одговорићу: ти Га прогониш и срамотиш на све могуће начине: гониш Њега у ближњем свом, а срамотиш себе.
Како онда гоните свог Христа у ближњем? Слушај. Уосталом, свака ствар, добро или зло, иако је учињена ближњему, излива се на самога Христа, како Он сам каже у Јеванђељу:
„Ако сте једнога од ове Моје најмање браће начинили, учинили сте једно са мном“ (Матеј 25:40). Ако си дао милостињу просјаку, онда си је дао Христу; а ако није дао просјаку, онда није дао ни Христу:
„Ако од ових најмање нисте начинили, ни мени нисте учинили“ (Матеј 25:40). Ако си учинио добро ближњему, онда си учинио добро Христу, а ако ниси учинио добро ближњему, онда ниси учинио добро Христу.
Сети се, човече, како си често не само пропустио да учиниш добро, него и огорчио и увредио ближњег. Не само да сами не дајете милостињу, него и другима забрањујете да је дају. Не само да ниси милостив, него и друге подстичеш да буду немилосрдни. Сва она немилосрдна и свирепа дела која чиниш ближњему, зар их не чиниш самом Христу? Колико сте пута прогонили и саблазнили невине, толико сте самога Христа прогонили и вређали. Колико пута си досађивао ближњему и псовао га, толико пута си досађивао и псовао Самог Христа. Колико си зла учинио ближњему своме, толико си зла учинио и самом Христу, по Његовој речи: „Колико си учинио једном од ових најмањих, мени си учинио. Овако гониш Христа у ближњем своме, човече!
Како онда обешчастите Христа у себи? Слушај! Да ли се сећате шта је апостол написао у свом писму Коринћанима? „Зар не знате да су ваша тела наслада Христова“ (1. Кор. 6:15)? Хоћу ли, примивши удице Христове, претворити их у удице блуда? Нека се ово не деси! Разумеш ли, човече, шта је речено? Ваши удови више нису ваши, већ Христови, јер су Њиме створени, оживљени и откупљени Његовом светом крвљу; и колико пута си уде своје нечистим телесним грехом упрљао, толико пута си обешчастио Христа, стварајући оудове Христове уздовима блуда. Помисли, човече, колико си се често упрљао блудом, прељубом и другим шкртим, гадним и безбожним блудом, као што си често обешчастио Христа, нанео на Христа прљавштину блуда и удице Христове учинио удицама блудника. Али не желим да причам превише о томе; Стидим се не само да говорим, већ и да мислим. Све ћу препустити вашој савести, јер свако себе најбоље познаје.
Сада се задовољи овим убедљивим примером да се у односу на Христа понашаш горе од Гергесијанаца или Гадарена: они су се молили да их остави, а ти принудом и насиљем непоштено тераш свог Христа од себе међу ближњима, вређајући Га у себи и срамотећи Га својим гадним делима.
Знате ли шта се касније догодило Гадаренцима због овога? Мислим да не знаш. Слушај!
Када је Христос васкрсао и вазнео на небо, Јерусалимци су убрзо после тога издали римског ћесара, коме су били потчињени; Нерон је владао у ово време. Променивши се и побунивши се, они су прво оружаном силом напали ову гергезинску или гадаренску земљу, у којој су живели многи Римљани, и побили велики број Гергесејаца. Ово је одмазда за тебе, земљо Гергесина, што си отерао Христа од себе, не желећи да Му даш уточиште уместо тебе. Али ова освета није била довољна. Убрзо им се догодило нешто друго. Војсковођа цезара Веспазијана, који је владао после Нерона, по имену Аније, у намери да смири побуњенике, дошао је са војском у Јудеју и најпре напао Гергесин, где је довршио она убиства која Јерусалимци нису починили, јер је тамо посекао мачем хиљаду руке, а одабрао је све остало за своју омладину, опустошен огњем и мачем град и цела земља, отишао кући. После тога ова земља је била празна све до хиљаду и стоте године. Ово је била друга освета Гергезијанцима.
После хиљаду и сто година, сараценски краљ из Дамаска, који је имао све палестинске земље под својом влашћу, обновио је град Гергесин, опасавши га снажним каменим зидовима и населио целу земљу људима. Али после извесног времена, Балдуин, славни командант, дошао је у палестинске земље из западних земаља, са великим силама западног хришћанства, поразио и протерао сараценску силу, заузео Јерусалим и постао краљ Јерусалима, поново разорио град Гергесин до темеља, побио све Сарацене у њему и коначно опустошио ту целу земљу осим што је у касном делу Турака остала празна, тако да је у касном делу Турака остала празна. Ово је трећа освета Гергесинској земљи. Али зар неће бити четвртог на последњи судњи дан?
Чули сте колико пута и како се то осветило. Гергесенци су то чинили само зато што су преживели Христа из себе; молили су Га молитвама да их остави. Ми, принудом и бешчашћем, терамо Христа од себе. Чему се можемо надати после овога? Какву освету можемо очекивати? Просудите сами!
На почетку сам рекао да где је Бог, тамо је све добро, а где нема Бога, тамо је све зло. Како можемо знати да ли Бог живи у нама? О томе истинито говоре свете књиге: где је љубав, тамо је и Бог; где је милост, тамо је Бог; где је чист, чедан, свет и трезвен живот, тамо је Бог; Где је страх Божији, тамо је Бог. Укратко, тамо где се налази права вера уз добра дела, ту пребива и Бог. Да видимо да све ово нисмо отерали од себе, а уједно и Бога?
У нама нема праве, хришћанске љубави, већ постоји само лицемерна љубав. Ласкамо једни другима у очима, а злобу претварамо у превару у срцу. Једно древно пророчанство сада нам се остварује:
„Будући да ће се безакоње повећати, љубав многих ће пропасти“ (Матеј 24:12). Наша права љубав је већ пресушила: љубав смо отерали од себе, што значи да смо отерали од себе самог Христа Бога. Не питај сада истину. Сада се праве такве лажи и увреде да је о њима немогуће било шта рећи. Истину смо избацили из себе, што значи да смо избацили и Бога. Сада се ни не сећај милости. Људи су већ заборавили шта је милост. Свуда се међу господом врше немилосрдне и нехумане увреде. Истерали смо милост из себе, што значи да смо избацили и Бога. Не помишљајте ни на чист, чедан и трезвен живот; По томе се не разликујемо много од Содоме и Гоморе, али нашем пијанству нема краја. Где ћеш данас у нама наћи страх Божији? Све смо избацили из себе, а то значи да смо избацили и Бога. Не усуђујем се да кажем ништа о вери која води до неслагања, осим ако се не сетим једног јеванђеља које је написао Свети Лука:
„Када дође Син Човечији, хоће ли донети веру на земљу?“ (Лука 18:8). Што се тиче добрих дела, слободно можемо рећи да смо их отерали од себе, а са њима и Бога. Бити без Бога, без Његове доброте и милости, без Његове заштите и заштите, чему да се надамо? Погодите сами!
Ја ћу, наводећи за пример Гергесенце, у закључку рећи: о, како је велико зло у томе што си лишен присуства Божијег, немаш Бога пред очима и одагнаш Бога од себе злим, безбожним и нечовечним делима! This is extreme stupidity; Ово је крајње безумље, од којег нека нас избави Сам Христос, Господ наш! Амин.
Second sermon on the fifth week of Pentecost
„Демони Исусови молили су се говорећи: Ако нас истјерате, заповједите нам да уђемо у крдо свиња. А он им рече: Идите“ (Матеј 8:31:32)
Не само да нисам желео да причам о демонима и свињама, драги моји слушаоци, већ нисам хтео ни да размишљам о њима. Страшно је говорити о демонима, али је срамотно говорити о свињама. Чак и само сећање на мрачне демоне, чији је призор страшнији од сваке муке, је застрашујуће. Срамота је причати о свињама са достојним људима, јер их се и Стари Завет гнушао, као гадне животиње. Пошто је садашње Свето Јеванђеље, прочитано на Литургији, понудило ову причу о демонима и свињама, ми који смо слушали Свето Јеванђеље не можемо да је занемаримо. Разговарајмо укратко уз Божију помоћ.
Зашто демони траже да уђу у свиње и зашто нам Господ не само да не забрањује да удовољимо њиховој молби, него чак и заповеда? У овом разговору, Ти Сам, Господе, дејствуј у мојим устима и у ушима слушалаца мојих, да би Твој поступак донео корист нама грешнима, и да кроз нас дође слава Теби!
„Молим се Исусовим демонима“ и тако даље. Љубљени слушаоци! Две ствари су овде дивне: прво, то што демони траже од Христа Господа нашег заповест да уђу у свиње; друго, да им Христос Господ не забрањује.
Задивљујуће је то што демони, будући веома горди, не траже да уђу ни у какве велике и славне животиње: лавове, слонове, јелене и друге, него у нечасне свиње. Задивљујуће је и то да их Господ не само да није одбио, већ им је чак и дозволио, док раније није хтео да послуша ни једну њихову молбу. Тражили су да камење постане хлеб, да се Он сам баци са крова цркве, да им допусти да униште Његове следбенике, о чему сведочи и сам Спаситељ: „Симоне, Симоне, гле, сатана тражи да сејеш као пшеница“, али их Христос Господ никада није послушао. Он дозвољава свињама да уђу без приговора и командује, говорећи им: „Идите.
Али прво, хајде да говоримо о првој ствари: демони траже да уђу у свиње, јер оне воле своју врсту, као што свака ствар воли нешто себи слично. Демони су нечисти, као што Господ каже једном од њих у Светом јеванђелисту Марку:
„Одступи, душо нечиста, од човека“ (Марко 5:8); Свиње су такође нечисте: ваљају се у блату, а у Старом завету је било забрањено јести њихово нечисто месо. Зато демони траже да уђу у свиње, нечисти у нечисте, лоши у лоше, јер дражи воле своје, као што о томе каже један од тумача: „Видиш ли“, каже, „где сатана хоће да живи? У нечисте и гнусне животиње, јер воли нечистоту“.
Свети учитељи, тумачећи Јеванђеље, под свињом подразумевају човека који се ваља у грешној, телесној нечистоти, као свиња у блату. На пример, чујемо Светог Златоуста који каже: „Каква зла чини плотска грешна сладострасност! Она од човека прави свињу, па и нешто горе од свиње, јер се свиња ваља по блату и једе балегу, а блудник једе још подлу храну, мислећи на гадне мешавине и нечисте блуднице.
Телесни грешник је као свиња, јер као што је у блату, тако и упада у нечистоту, што је искусио онај који је рекао: „Рудар је у дубини бездане“ (Пс. 68,3). Свиња гледа доле и не може ни да подигне главу. Исто тако, грешник гледа доле и не жели да подигне своје унутрашње очи ка небу, као што пише Свети Данило о расипним старцима који су покушали живот целомудрене и прелепе Сузане:
„Ум ти је покварен и очи твоје искошене, да не гледају у небо“ (Дан. 13:9). Свиња стење док хода; И грешник стење, немајући утехе. Ови уздисаји чине живот грешнику проклетим, јер чим погледа у своју савест, одмах ће застењати, видећи себе како пропада и сваким даном увучен својим злим навикама у најдубљи понор уништења.
Демони траже да уђу у свиње, које представљају грешнике. Они овде изражавају жељу да им је веома драго да живе у расипницима који воде свињски живот, као у створењима која су им најпогоднија, јер неко ко живи расипно и неумерено личи не само на свињу, већ и на самог демона, како о томе каже свети Златоуст: „Такав човек се не разликује од демона, па чак ни као што је само демон као што је сам демон, јер је и сам демон, јер и демон“. Као што свиња смрди, тако смрди и демон; грешник исто тако смрди. Паметни људи кажу за ђавола да где год да крене, носи у себи огањ геене, и као што је од огња, тако се огањ од њега не одваја: свуда га спаљује и мучи казна. Исто тако, неумерени блудник свуда носи са собом телесни огањ и свуда се распаљује огњем. Вечно погубљење Бога за демоне је тама, смрад и огањ; иста казна задесиће и лоше људе: предодређени су за потпуни мрак у подземном свету, смрад, бескрајне црве и неугасиви огањ геене.
За најодвратнија безакоња Бог је једном погубио Содому и околне градове. Како је извршио? Свето писмо каже:
„Господ ће облити кишу на Содому, запаљени камен. У другом преводу то гласи овако:
„Господ ће дажда сумпор и огањ на Содому“ (Пост. 19:24), а тумачи објашњавају да је камење које је послато на безаконе градове горело сумпором. А шта може бити смрдљивије од сагоревања сумпора? Зашто је Господ погубио те грешнике сумпором и огњем? Свети Григорије то објашњава говорећи: "Шта значи сумпор ако не смрад расипног меса? Шта означава и врши огањ, ако не плотско распаљивање? Дакле, када је Господ хтео да погуби Содомце и Гоморце за њихове гнусне телесне грехе, онда је у самој природи њиховог греха открио природу њиховог греха." Као што су греси, такво је било и погубљење: стога је јасно да је нечисти скрнавитељ свог тела по делима сличан ђаволу и драг му је, као свиња вуку.
Демони воле да живе у свињским блудницима, јер су они њихови прави домови. Као што луталица жели да дође до свог дома и да у њему живи, тако и демони, селећи се с места на место, желе да живе у блудницима као у својим правим домовима. Наративи говоре да се такав инцидент догодио у Картагини. На једном месту стајао је идол паганске богиње Венере. Венера је расипна жена, коју су зли Грци приказивали крајње бестидно, у голом облику, као искушење за све пролазнике. Једног дана једна од девојака, пролазећи, угледа бестидну голотињу овог женског идола, и тада се у његовом срцу јави гадна помисао: он поче да се наслађује нечистим помислима и распали се пожудом. И тако, када је дуго држао у себи ту грешну помисао, уживао у њој и пожелео само дело, он је одмах постао пребивалиште демона: нечисти дух је ушао у њега и почео да га мучи. Видите како намерна нечистоћа од човека чини јазбину за разбојника — ђавола. Шта рећи о расипној нечистоти, која се испуњава самим чином? Хоће ли се у њему, као у свом правом дому, настанити ђаво?
Чујеш ли ово, најподлији блудниче? Зар не знаш да у теби живи демон? Зар то не осећаш у себи? Или можда не верујете у оно што је речено? Једном је монах Иларион изгнао демона из девојке, коју је расипни младић чаробанијом послао у њу. Истеравши га, упитао је: „Зашто ниси ушао у младића који те је овде настанио?“ Демон је одговорио: „Тај младић у себи има још једног мог пријатеља, похотног демона блудника. Пазимо на ово: у блуднику живи демон расипни, који га мучи расипним упалом.
Дакле, сада знамо зашто демони траже да уђу у свиње, које означавају грешнике. Тиме изражавају да воле да живе међу расипницима, попут свиња.
Затим ћемо истражити нешто друго: зашто Господ не само да не забрањује испуњење њиховог захтева, већ им чак заповеда и каже: „Идите“? Ово је да би се, с једне стране, показала мучна превласт демона над блудницима, како о томе каже Августин: „Христос допушта демонима да уђу у свиње да би показао да ђаво влада онима који воде свињски живот“, с друге стране, да би показао Своју моћ, освету и праведни суд, који је под кажњавањем за све написане:
„Али Бог суди блуднику и прељубнику“ (Јевр. 13:4).
Ђаво влада и чак влада над блудницима као над својим народом и својим робовима, јер, по апостолу,
„Ђаво је тај који чини грех“ (Јован 3:8); такав не ради за Христа, него за ђавола. Знамо да је ђаво некада владао над идолопоклоницима: они су били његови прави робови. Људи који живе у телесној нечистоти други су идолопоклоници; дакле, и они су његови прави робови. А да су блудници управо идолопоклоници, то се јасно види из речи светог Апостола, који ово каже:
„Нема људи који претварају милост Бога нашег у нечистоћу и одбацују јединог Господара Бога и Господа нашег Исуса Христа“ (Јуда 1:4). Ко је тај „који претвара благодат Бога нашега у нечистоћу“? Заиста, нико други до хришћани који су у крштењу примили благодат хришћанства. Они, павши у блудну скврну, примљену благодат Божију претварају у скврну и одричу се Христа, ако не речју пред мучитељем, онда делом пред својим господаром – ђаволом. А онај који се блудним делима одрекне Христа, није ли идолопоклоник? Његов идол је његова страст, и у њој, као у идолу, има демона, свог господара, коме као олтар представља своје срце, које рађа лоше помисли; на овај олтар ставља огањ грешне пожуде, жртвује сам чин неморала, којим се целина скрнави, и постаје сличан и угодан демону.
Ђаво влада таквим крштеним идолопоклоницима као над својим робовима, и влада мучно; јер где год успе, он га ломи, баца у огањ и у воду и уништава. Ломи, одузима духовну снагу за покајање и лишава грешника благодати Божије; урања у огањ плотског распадања или неумерености и у воду нечисте сладострасности; уништава га, утапајући га у паклену провалију, као свињу у мору, мучећи га и депримирајући заувек. То је врста награде коју ђаво даје своме слузи, који верно и марљиво ради за њега кроз телесну прљавштину! Ово је мучна превласт демона над грешником! Показујући то, Господ у овом Јеванђељу заповеда демонима да уђу у свиње, које означавају расипнике:
„И крдо свиња појури дуж обале у море, и утопи се у води“ (Матеј 8:22).
Коначно, из тог разлога, Господ је заповедио демонима да уђу у свиње и да их удаве, како би јасно показао Његово тренутно и тренутно погубљење над грешницима. Христос Бог, рођен од пречисте и непорочне Дјеве и који је извор сваке чистоте, гади се сваког блудника, и зато се оружа против њега као против свог непријатеља. Телесна мудрост, према апостолу,
„Постоји непријатељство против Бога“ (Рим. 8:7). То значи да је човек који је погрузио свој ум у телесне нечистоће и више не размишља ни о чему другом, односно сања и жели само телесно, грешно задовољство, велики непријатељ Божији. Стога се Господ наоружава против њега као против свог непријатеља: Он треба да освети своје непријатељство. Овде чујемо у Светом писму мудрог Соломона како Премудрост жели да се припреми за бој: „Његова ревност ће узети све оружје, и створење ће начинити створење наоружано за освету против непријатеља, и обуче се у оклоп правде, и ставиће на себе кацигу неоправданог, али ће узети у част ташти ће се гнев изоштрити у оружју“, то јест, Он ће свој гнев наоштрити као мач. (Прем. 5 и даље).
Овде ћемо се, пре свега, изненадити како Премудрост Божија, пошто је по Апостолу мирољубива, кротка, пуна милости, „назалудно“, то јест, изненада, случајно прешавши у бес, хоће да подигне рат, да наоштри свој мач и гнев; Затим ћемо размотрити на кога Она оштри мач и са ким жели да уђе у битку.
Свето Писмо каже да Она жели да води рат против лудих и скупља за себе велику снагу из целог света за овај рат. „Он ће кренути“, каже се, „да се бори с Њим против безумних“. Према тумачењима, то значи да ће сва четири елемента, од којих се састоји цео свет, заједно са Премудрошћу Божијом подићи битку против безумних.
Ко је то толико луд да изазива и нервира Божју Мудрост да нападне саму себе? Заиста, нико други до човек уроњен у зло, блуд, јер га Писмо назива безумним, које каже:
„Прељубник, сиромаштвом ума, доводи до уништења душе своје“ (Сир. 25:4). Против таквих и таквих, као против свог непријатеља, Христос, оваплоћена Премудрост Божија, устати ће на бој.
Погледај бес и гнев који расипни грех изазива у Богу!
Заиста, сви греси су Богу непријатни, сви Га нервирају и подстичу на гневну освету, али нису сви исти. Једног дана свети Богослов угледа Господа како хода између седам светиљки, а из уста Његових изађе мач са две оштрице. Мач нема своје уобичајено место у устима: он припада људским рукама. Али код Господа ово има посебно значење, јер Он каже:
„Пиши анђелу цркве Пергамонске: ово каже: Он има оштар мач са две оштрице“ (Апок. 2, 12), а тај мач није више у устима, него у рукама, према ономе што је написано на другом месту:
„Мач је извучен у Његовој руци.” То значи да Господ наш има два мача, по Петровој речи:
„Ево, ево два мача“ (Лука 22:38): мач у устима и мач у руци, оба оштра. За кога су ови мачеви? За оне који греше: против малих грешника мач је у устима, не да их убије, него да их само речју опомиње и поучи; мач у руци је за велике грешнике, да им се освете. „Мачеви су“, каже се, „две оштрице у њиховим рукама; осветите се и убијте их“ (Пс. 149:6:7).
„Ујутро си“, такође се каже, „побио си све грешнике на земљи, истребио си из града Господњег све који чине безакоње“ (Пс. 100,8). Али ја, грешник, желим да знам тачно шта је речено у Откровењу Богослова; Желим да се уверим да је мач у устима намењен управо мањим грешницима, а мач у рукама већим. За кога је тачно припремљен мач са две оштрице у рукама? Заиста, против никог другог до расипника, што је јасно из речи Самог Господа, говорећи Пергамском анђелу:
„Имаму то није довољно, јер је усликао учење Валама, који је научио Балака да изнесе искушење пред синове Израиљеве да једу храну жртвовану идолима и да почине блуд“ (Апок. 2:14). Сада је јасно за кога Господ има двосекли и танани мач у руци: против блудника. Као што се тамо анђео против Валаама јавио Валаамовом магарцу са исуканим мачем, тако и овде „анђео великог савета“, Христос Господ, извлачи свој мач против подлих блудника.
Али ће неко, можда, рећи: шта је саблазан Христос Бог што неко оскврни своје тело расипним грехом? Заиста, велики преступ, јер тело хришћанина није тело његово, него Христово, по ономе што је написано: „Тело си Христово и део њега“, и опет: „Твој си, природном ценом купљен, али крвљу Христовом, не откупљен трулежним златом и сребром, него поштеном крвљу Јагњета трулежнога и без пречисте Крвљу Христовог. 12:27; О хришћанин! Глава којом мислите о плотским стварима није ваша, него Христова, и не доликује вам да мислите о шкртим стварима Христовом главом; ноге којима јуриш ка безакоњу нису твоје, него Христове, и не доликује ти да идеш ка безакоњу; Руке којима чините зло нису ваше, него Христове, и не доликује вам да чините зло рукама Христовим.
Цело тело твоје, које грешиш и смрдиш расипним грехом, није твоје, него Христово: „Тело си Христово“, и не приличи ти да тело Христово оскврниш и смрдиш телесним сладострашћу, мимо законског брака, јер си дом Христов, по речи апостола, као што си „праведан храм“ (Кор.1). 3:17). Ако би неко хтео да истера свог господара из његове куће, зар га не би нанео велику увреду? Наравно да би, а господар који би био протеран из свог дома би свакако узео мач или нешто друго и почео би да се бори против изгонитеља. Исто тако, Христос Господ, кога ми сами својим гадним телесним делима изгонимо из Његове куће, купљене Његовом крвљу, узеће мач у своје руке да нам се освети за своју увреду.
Дакле, сада знамо зашто је Господ дозволио да демони уђу у свиње. Тиме Он показује Своју страшну освету над грешницима. Као оштрим мачем, казниће грешнике предајући их суровим демонима на страшне, вечне муке.
Нека Господ нама, грешницима, подари покајање и обраћење и да из своје човекољубља одврати сав свој праведни гнев на нас. Амин.
Беседа за шесту недељу по Духовима
„Када је Исус ушао у лађу, отишао је и дошао у свој град“ (Матеј 9:1).
„Исус се појавио на једном месту“ (Лука 10:38)
Љубљени слушаоци! Ове недеље и садашњег празника Пречисте Дјеве Марије, на Литургији смо чули прочитане две јеванђелске приче, а у обе смо чули нешто нама непознато.
Недељно Јеванђеље по Матеју почиње: „Исус уђе у лађу, отиде и дође у свој град“; празнично Јеванђеље по Луки има следећи почетак: „Исус дође на једно место. „Град“ и „цео“ су оба имена, а не зна се који је тачно град град Господа нашег Исуса Христа у који је дошао, а који тачно цео град у који је ушао. За ово не можете питати свете јеванђелисте Матеја и Луку, који су описивали ход и чуда Христова: не можете се љутити на њих што не помињу име града и села, јер су они наши заступници пред Богом. Осим тога, морају се поштовати због чињенице да је Свети Матеј први у Јеванђељу уписао благословено име Пресвете Дјеве Марије, од које се родио Исус, назван Христос, а Свети Лука је први написао најчистију и чудотворну икону Пречисте Дјеве Марије, која се сада зове Владимирска, чији сусрет сада славимо. Заблагодаримо за ово светим јеванђелистима!
А што се тиче града и светлости, који се памте у садашњим Јеванђељима, али нису поименично назначени, онда дозволите мени, љубави вашој, да проповедам о њима; дозволите ми да вам тачно кажем како се зове град у који је Исус дошао, и шта је све ушао; Дозволите ми да окушам неке од њихових тајни, да сазнам ко у њима живи, и да све то, уз Божију помоћ, принесем вашој љубави на част овог празника и на нашу заједничку корист. Прво да причамо о тучи.
„Исус је ушао у лађу, отишао и дошао у свој град.
Боље код куће него у гостима. Наш Господ је био у посети земљи Гергесин, о којој смо чули у Јеванђељу прошле недеље; Био сам тамо са даром, са исцелитељском благодаћу, исцелио сам тамо два демона и желео да тамо учиним много добра, али тамошњи негостољубиви житељи не примише Господа нашег, не обрадоваше се Њему:
„Када си га видео, молио си се да оде са њихових граница. „Кад си ушао у лађу, отишао си и дошао у свој град” (Матеј 8:34). Боље код куће!
Који је град био Господњи? Можда ће неко помислити да је Његов град био Јерусалим, у коме је престо имао његов праотац Давид и у коме је за Њега посебно створена црква – Светиња над светињама:
„Соломон му је саградио храм“ (Дела 7:47). А колико је Христос Господ бринуо о становницима овога града види се из Његових речи у Јеванђељу:
"Јерусалиме, Јерусалиме! Пошто твоја друга деца имају толику жељу, док њихови пилићи скупљају кокош под своја крила" (Лука 13:34). Човек би помислио да је Јерусалим Христов град. Међутим, Господ га не сматра својим градом и чак га се клони, јер каже Јерусалимцима:
„Ево, кућа твоја оста празна. Не гледај ме одавде“ (Матеј 23:38:39).
Можда ће неко помислити да је Његов град Назарет, у коме је зачет у утроби Пречисте Дјеве, или Витлејем, у коме је рођен. Заиста, они су некада били Његови градови, али их је Он давно напустио. Ирод, детеубица, протерао га је из Витлејема, а праведни Јосиф, његов умишљени отац, извео га је из Назарета.
Какав је град Његов? Тумач Јеванђеља, свети Теофилакт, Капернаум, који је био престоница земље Галилеје, сматра Христовим градом. Он каже ово: „Родио сам се у Витлејему и одрастао у Назарету. Оно што ме чуди јесте зашто се Христос Господ није удостојио да живи у Јерусалиму, где су живели и царовали Његови преци, где је живео и деловао сав благочестиви народ који је познавао једнога Бога, где су приношене жртве и приноси Богу, него у Кафарнауму, који је био незнабожачки град и у коме је било мало Јевреја, мало побожних и побожних људи, али више „ језик.”
Из историјског предања јасно је видљив разлог зашто је Капернаум назван Његовим градом за Христа. Поента је у овоме. Када се Јосиф вратио из Етипта, прво се настанио у Назарету, који се налазио у земљи Галилеји и лежао недалеко од главног града земље - Капернаума. Назарет је био мали град и није био прикладан за Јосифа, који је живео од столарских радова и јео само труд својих руку. У Назарету, као у селу, није било шта да ради као столар, и зато се преселио у Капернаум. Уосталом, у великом граду, где се пожари чешће дешавају, постоји велика потреба за столарима. Купивши себи малу кућу у Капернауму, и сам је живео од обраде дрвета и хранио Пречисту Дјеву и Божанствену младост.
После извесног времена Јосиф умрије, а у дому његовом оста пречиста Дјева са Сином својим, Господом нашим, и ту је живела до тридесете године Христове, а и више, јер је Христос понекад посећивао своје отачаство Назарет, одлазећи код својих рођака. Када је Христу било тридесет година и желео је да се открије свету, тада је оставио Капернаум околним градовима, селима и земљама, проповедајући Јеванђеље, творећи чуда и исцељујући болести код људи. Посетио је Јерусалим и друге околне градове, али се опет вратио у Капернаум, у свој дом, код Пречисте Своје Мајке, и уопште је боравио у Капернауму више него у другим градовима. Зато се Капернаум назива Христовим градом, као што смо чули у Јеванђељу: „Када Исус уђе у лађу, отиде и дође у свој град“, односно у Капернаум.
Овако ствари стоје историјски. Расуђујући духовно, видећемо чудесну промисао и тајну нашег Господа у томе што се Он удостојио да живи у Капернауму и назове га Својим градом. Реч „Капернаум“ тумачи се као „покајање“. Капернаум у свом имену садржи и покајање и утеху, јер где је покајање, тамо је и утеха, и духовна утеха, јер се и анђели, бестелесни духови, радују покајању грешника:
„Велика радост долази на небо кроз анђела за једног грешника који се каје“ (Лука 15:10).
Погледајмо сада зашто је Господ наш удостојио да остане у Капернауму, а не у Јерусалиму, до своје тридесете године, и да Капернаум, а не Јерусалим, назове својим градом? Разлог је тај што су у Јерусалиму сви били горди и лицемерно праведни, сви су само себе сматрали праведним и светим. Епископи Ана и Кајафа су светитељи у њој; књижевници и фарисеји су праведници. Не говорите им ни реч, иначе ће одмах одговорити: „Ти си рођен у гресима, и ти нас учиш? (Јован 9:34). И не називајте Пилата неправедним, јер пере руке.
„Чист сам од крви Праведника“, каже он (Матеј 27:34). А ко је у Кафарнауму? Сви који су тамо живели били су грешници, незнабошци, неправедници, цариници, а међу њима је био и Матеј, који је седео на митници у Капернауму. Наш Господ је погледао Јерусалим својим свевидећим очима и, видевши те лицемерне измишљене свете и праведнике, рекао је себи: Нећу да идем да живим с њима, јер су сви ови празни светитељи, „гробови су претопљени, унутра су пуни смрдљивих костију“, само споља свети, а изнутра безакони; Али свако ко има високо срце је одвратан Богу (Матеј 23:27). нећу живети с њима; Радије бих отишао у Кафарнаум код грешника, тамо ћу почети да живим, чекајући њихово обраћење:
„Јер нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Марко 2:17).
Дакле, Капернаум је село покајања, град Христов, покајања. Не суди, свети Јерусалиме, грешни Капернауме; Не осуђуј, кажем, празноумника за кога видиш да греши; јер је у Капернауму Христос, а у Јерусалиму Пилат. Уместо тога, Бог ће бити са грешником, као „воли праведника и помилуј грешнике“, чекајући обраћење грешника. Вероватније је да ће милост Божија бити код грешника него код празног светитеља, гордог и високоумног. Свети Јован Климак добро каже: „Пред Богом је понизни грешник бољи од онога који чини добро, али је горд. Бог је увек са грешником, чекајући прилику да га спасе. Пилат од пакла тражи прилику да уништи оне који себе сматрају праведнима.
Господ је удостојио да живи у Капернауму, главном граду Галилеје, како би се Исаијино пророчанство испунило:
„Језик галилејски, народ седећи у тами, угледа светлост велику“ (Ис. 9:2), што је био прототип цркве незнабожаца. Израиљ је требало да буде одбачен, а незнабошци су позвали: „Позваћу“, каже се, „језике своје, и они ће ме прославити“.
Чињеница да се Господ наш, који је дошао да спасе Израиљ, није настанио у Јерусалиму, главном граду Израиљског краљевства, већ у Капернауму, била је предзнака онога што је речено. Настанивши се у Капернауму, чинило се да је већ почео да ствара себи цркву од незнабожаца, због чега се испунило Исаијино пророчанство: „Језик Галилеје, људи који су седели у тами, виде светлост велику. Галилеја је била у тами, у паганској заблуди, у незнању о истинитом Богу; када се удостојила да са њом живи Светлост Христа Бога нашег и Пречисте Мајке Његове и да види чудеса Његова, сијајући славом јачом од сунца, тада је видела „светлост велику“.
Расуђиваћемо овако: све док грешник остаје у гресима без покајања, док остаје у тами и нема светлости благодати Божије; када, опаметивши се, почне да се каје, благодат Божија одмах почиње да сија у његовом срцу:
Али вратимо се поново тумачењу Капернаума. Капернаум је село покајања: то је оно што је дивно. Капернаум је у свом тумачењу село покајања. Зашто ово? Не знам како неко ово разуме; Ја, грешник, мислим јер је било више грешника него покајника. Гледајући то, било је нешто што би се могло назвати градом, јер је била гужва; и када би се из њега извели сви грешници и остали би само они који су се покајали, тада би град одмах постао село, јер би мало било оних који би принели покајање Богу. Капернаум је и град и село: због грехова је пренасељен град, а због покајања је слабо насељено село:
„Мало је изабраних“ (Матеј 22:14).
Али немојмо осуђивати Капернаум: ни ми сами нисмо ништа бољи. Велик је овај владарски град, и у њему је безброј људи; и ако би неко у њој тражио људе који су се већ покајали за своје грехе и који су у покајању били угодни Богу, онда не мислим да би их нашао много, осим ако није нашао мали број, од кога би се тешко могло формирати мало село. Велики је био и грчки Цариград, али у њему није увек било много љубазних људи; јер је, после изгнанства светог Јована Златоуста, такво виђење имао неки епископ по имену Сисиније.
Видео је да је у цркви Светог Првомученика Стефана. Овде је видео неког достојног човека са анђелским лицем, који сија небеском светлошћу, како стоји пред Божанским олтаром и као да се чуди и плаче. И тако чује овог човека како говори: Намерно сам обилазио цео град тражећи врле људе, и међу толиким мноштвом народа не нађох ни једног доброг човека осим блаженог Евтропија. Евтропије је био чтец за Светог Златоуста; Јованови мрзитељи су га невино држали у затвору и мучили. Видите: у тако познатом и многољудном граду једва је било једне љубазне особе.
Античка Нинива је такође била велики град, али је само кућа светог Товије, који је ту живео у заточеништву, била праведна пред Богом. А Содома, кажу, није била мали град, и у њој је био само један праведник – Лот. Свуда има више зла него добра, више грешника него праведника.
Капернаум је био град грехова, али село покајања. Није ли због тога наш Господ био љут на Капернаума када га је почео грдити:
„А ти, Кафарнауме, који си био узвишен на небо, био си сведен чак и у пакао“ (Матеј 11:23)? Како је Капернаум подигнут на небо? Да ли је он заиста стајао на тако високој планини која је допирала до неба? Не. Иако је био на планини, није била висока, већ умерена; стајао је поред Галилејског мора, на самом ушћу где се река Јордан уливала у море. Зашто се Капернаум подигао на небо? Понос, помпеза! Врло је могуће да су се становници Капернаума, као становници великог, славног и престоног града широм Галилеје, хвалили собом, као што то обично чине становници великих градова. Чак се и апостол Павле једном хвалио: „Ја сам Римљанин; да ли треба да летиш и победиш Римљана?“ (Дела 22:25:26). Теофилакт Бугарски каже да је Капернаум био уздигнут до неба јер је био град Исусов, отаџбина Исусова, и постао познат по Исусовим чудима која су се у њему дешавала. Најзад, и због тога је Капернаум био уздигнут до неба, јер је био познат и небу и анђелима.
Пазимо да је Капернаум пропао због непокајања, иако његово име означава покајање. Капернаум је село покајања по имену, али не у стварности; у ствари, садржи грехе и безакоња. Шта треба да мислимо о себи? Нисмо ли и ми узнели на небо са чашћу хришћанства? Зар и ми немамо Господа који пребива међу нама? У Капернауму је била само једна кућа Христова, и то мала и сиромашна. Али зар немамо много лепих и украшених домова Господњих, светих цркава; зар међу нама не пребива Господ и Његова Пречиста Мати? Ако у нама нема покајања, онда ћемо, као Капернаум, бити сведени у пакао, јер смо као Капернаум. Као што је у Капернауму само име говорило о покајању, али су дела била безакона, тако се и у нас име покајања једва налази, али се право покајање и не тражи; Не можете ни избројати безакона дела: „Множење више од броја песка морског, више од косе на глави“. Чему се можемо надати? Можемо ли заиста очекивати исту осуду која је задесила Капернаум? Хоћемо ли и ми бити сведени у пакао? Сачувај нас Боже од овога!
Али оставимо то на томе. Време је да видимо шта наш Господ ради у Капернауму.
Када Господ наш дође у Капернаум, доведоше Му узетог који лежи на постељи, и он га исцели (Мт. 9, 2). Гледам где је направљено ово чудо? Свети Марко каже да у кући:
„Чуло се да има нешто у кући“ (Мк. 2, 1), односно у кући Христовој, коју је Јосиф купио, у којој је живела пречиста Дјева. Када је Исус седео у овој кући, доведоше Му једног узетог који је лежао на кревету, коме је најпре опростио грехе, затим је изобличио и посрамио богохулне помисли злих људи, и на крају заповедио узетоме да устане и хода. Све се то догодило у дому Христовом, у присуству пречисте Дјеве Марије, или, боље рећи, заступништвом и молитвом пречисте Дјеве Богородице: ради ње су опроштени греси узетоме; Због ње је здравље дато болеснима:
„Када их је народ видео, зачудио се и прославио Бога“ (ст. 8). Да сам живео у то време, рекао бих: „Срећни сте, Кафарнауми, што у њој живите дом Христов и Пречисте Дјеве Марије! Срећна си, узета, што си доведена у ову кућу у којој обитава Пречиста Богородица! И да Христос не би хтео да вас исцели, онда би она, као Морек, молила од тебе, као да те моле. Он.”
Ох људи! Опуштене су и наше душе! Течимо у дом Христов и Богородице – не у онај који је био у Капернауму, него у овај свети храм и друге. Обратимо се, грешни, Христу и Богородици и смерно Њима припаднимо у покајању.
Сада је, можда, време да се из града Кафарнаума пође у све у шта је наш Господ ушао: „Исус је ушао у све то.
„Зар не би могао то учинити овај, који је отворио очи слепима, да Лазар не умрије? (Матеј 9:3, 4; Јован 11:37). У Кафарнауму је ослободио болесног од греха: „Борав се, дете, греси су ти опроштени; устани, узми постељу своју и иди кући својој“; у Витанији је наредио да се одвеже Лазар, који је изашао из гроба и био везан по рукама и ногама погребним покровом, што је био прототип разрешења људских грехова. Прославивши за све ово свемоћног Бога, прелазим на тумачење Витаније.
Витанија, као што смо рекли, означава дом послушности и дом благодати Господње; и када сам размишљао о томе зашто се на све Богородичне празнике чита Јеванђеље Витаније и сестара Лазара, схватио сам то овако: јер се ово Јеванђеље чита на празнике Богородице, јер је Пречиста Дјева имала врлину послушања, испунила се благодаћу Божијом и примила и опходила се са Христом боље од Лазара. Послушност је показала када ју је Бог Отац позвао са тајном поруком у њено срце, говорећи речима Духа Светога:
„Чуј, кћери, и види, и пригни ухо своје, и заборави народ свој и дом оца својега“ (Пс. 44:11). А она је на ово одговорила речима свог праоца Давида:
„Срце је моје спремно, Боже, спремно је срце моје“ (Пс. 56:8). Када јој је арханђел Гаврило објавио зачеће Сина Божијег, она је са смирењем одговорила: „Ево слушкиње Господње, буди ми по речи својој“ (Лк. 1, 38). И ко може речима да изрази каквом се благодаћу Божијом испунила? Имала је благодат у себи више од свих пророка, свих апостола, свих светих, свих мученика, свих светих, и не само више од свих светих, него више од свих анђела и арханђела, херувима и серафима, због чега је свети Герман, Патријарх цариградски, не може мерити дубином или праведном благодаћу. океана, па нико није у стању да изрази величину благодати Божије, која је била у Пречистој Богородици. Црква јој лепо пева: „Радуј се, дубине неразумљиве и анђелске очи!“ Дакле, она је ментална Витанија, дом послушности и дом Божије благодати.
„Марија је сачувала све ове речи које сам записао у свом срцу“ (Лука 2:19). И коме је Господ открио толике Своје Божанске тајне, непознате ни анђелима, као Својој пречистој Матери, у којој се Он Сам потпуно уселио – ризници премудрости и ума Божијег. У Витанији је Господ подигао из мртвих четвородневног Лазара, а у Пречистој Дјеви је васкрсао сав род људски од вечне грешне смрти, јер смо се њоме избавили од вечне смрти и њоме очекујемо да добијемо живот вечни. Заиста, у вези са Вести Витаније и сестара Лазарев, Црква је Јеванђељем удостојила Богородичине празнике.
Размотривши тако питање о граду Исусовом у који је дошао, и о селу у које је ушао, сазнавши њихова имена и становнике, схвативши делимично њихово тајанствено значење, помолимо се Господу своме да дође к нама са Својом пречистом материјом, као у свој прави град и у своје право село, да би се уселио у нас кроз молитвено опуштање нашег греха без молитвеног опуштања нашег греха. Мајко. Покајмо се истинско, да не у Кафарнауму – само именом, него и делом будемо покајници, примимо Христа као Витанију, сместимо Га у себе кроз љубав и слушање речи Божије, обратимо се пренепорочној Мајци Његовој, да нам она буде заступница пред Њим, усрдно се заложимо и уступимо све своје садашње све дане њој и уступимо увек живот. Амин.
Прва проповед осме недеље по Духовима
Љубљени слушаоци! Ове недеље чита се Јеванђеље о пет хлебова којима је Господ наш нахранио пет хиљада људи. Ових пет хлебова, који су тада били у свом садашњем саставу и умножени чудесном силом и дејством Божијег благослова, били су прототип духовне хране која храни душу, која је обилато заситила свакога ко је то желео. Духовни хранитељи, делећи га на многе делове, под пет духовних хлебова разумеју различите ствари. Неки у њима виде пет великих Христових рана задобијених на крсту, на које сећање тако храни душу, што знају само они који увек имају пред очима распетог Господа. Други пет чула називају пет хлебова, чије пажљиво чување од зла и њихова склоност ка добру никада неће убити душу која је гладна добра.
„Пресушила је снага моја, и кости су моје пресушиле“ (Пс. 21:16). Овај хлеб је сасвим прикладан за великопосно време, за богобојажљиве хришћане, који брину о свом спасењу, посебно у време поста, покајањем исправљају свој живот. Дакле, принесимо себи свето покајање за наше духовно засићење, као суви великопосни хлеб, а за пиће ћемо му додати сузе, да сувоједење постане савршено.
Свето покајање је суви хлеб; међутим, доликује да овај хлеб буде чист, и да нема плеве; то значи да наше покајање мора бити истинито, а не лицемерно. Истинско покајање је оно што се остварује не само на речима, него и у стварности, које се раствара у топлим сузама и долази из смерног, богољубивог срца.
Пре свега, треба рећи да хлеб покајања може бити чист само ако се речима исповести и молитве придруже дела и трудови замирења за грехе. Христос Господ, рекавши у Божанском Јеванђељу да се и дрво и човек познају по плодовима и да ће као дрво без плода бити погубљени сечењем и спаљивањем, додао је следеће речи: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско“ (Матеј 7, 16-21). Али, о, Господе Човекољубче! Зар ниси милостивији од свог пророка Јоила, који је рекао:
„Ко призове име Господње биће спасен“ (Јоило 2:32)? Али Ти, Господе и Владико, двоструко призивање имена Твога: „Господе, Господе“, називаш недостатним за наше спасење: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско“. Али немојмо се чудити овом неслагању између Христа и пророка, јер је пророк говорио о врлинским и праведнима, испуњеним Духом Божијим и Духом пророштва, као што се види из његове књиге:
„Твоји синови и твоје кћери ће пророковати“ (Јоило 2:28). Такви, заиста, чак и ако само једном завапе Господу говорећи:
„Господе“, они ће одмах бити услишени од Бога и спасени.
„Праведници су викали, и Господ их услишио“ (Пс. 33,18), јер су њиховој молитви претходила праведна дела и њихова добра дела. У Јеванђељу Господ говори о неплодном дрвећу: од њих се не виде добра дела ни пре молитве ни после молитве. Такви, чак и ако зову два пута:
„Господе, Господе“ и даље неће ући у Царство небеско. Али ко ће тамо?
То је оно што читамо у књигама о Краљевима. Једном су два израелска монарха сагрешила пред Господом Богом: цар Саул и цар Давид, сваки у своје време, и обојица су се покајали. Саул подиже своју покајничку молитву Богу у лице пророка Самуила, говорећи: „Згрешио сам јер сам преступио реч Господњу и твоју реч, јер сам се бојао људи и послушао њихов глас. И Самуило рече Саулу: „Презрео си реч Господњу; Господ ће те презрети да не будеш цар у Израиљу“ (1 Сам. 15, 25, 26). Каја се и Давид говорећи пророку Натану: „Они који су сагрешили Господу. И Натан рече Давиду: „Господ је узео од тебе грех твој“ (2 Сам. 12:13). Хајде да размотримо оба ова покајања. Овде се Саул каје: дуго се моли и умножава своје речи пред Самуилом, али му није дат опрост, чак ни осуђен на пропаст: „Господ ће те понизити. Каје се и Давид; мало, само две речи изговара: „они који су сагрешили Господу“, али одмах Господ опрашта његов грех. Шта ово значи? Која је тајна овога? Обојица су згрешила, обојица се кају, али се прихвата само Давидово покајање, док се Саулово покајање одбацује.
Ако желимо да сазнамо разлог за то, онда ћемо у Светом писму читати о животу и Давида и Саула. После пада, Давид је обукао костријет, али Саул се поноси меким царским хаљинама; Давид понизује душу своју постом, једе пепео као хлеб, и раствара своје пиће плачем, а Саул једе од богатих јела, пије и весели се; Давид устаје у поноћ да се помоли, а Саул, пијан, спава на меком кревету; Давид плаче над својим грехом, а Саул га презире; Давид ради, али Саул је лењ. Не чуди се, Савле, што је твоје покајање непријатно Богу и твоја молитва је одбијена, јер ниси показао трудове и подвиге. Немој се чудити, Давиде, што ти је опроштено, јер си показао многа дела у свом покајању: „Господ ће узети твоје грехе.
Дакле, сада видимо и разумемо да се покајање лако одбацује, као плева: оно се не прима, него се избацује и гази.
Велики проповедник покајања Јован Крститељ, који је вапио за покајањем у јудејској пустињи, каже:
„Рађајте плодове достојне покајања“ (Матеј 3:8). Шта су то „плодови достојни покајања“? Према објашњењу тумача, то значи да дело задовољштине за грех у покајању треба упоредити са тежином сваког великог учињеног греха, тако да колико се неко раније трудио за грех, онда би се касније трудио Богу, по речима апостола:
Јачајте своје намере као корење, умножавајте речи као лишће, али ако немате „плодове достојне покајања“, то јест дела и трудове за намирење грехова, онда нисте благословено дрво, већ сте подложни проклетству. Плодови достојни покајања, као што смо већ рекли, су они чији су трудови једнаки квалитету и количини претходно учињених грехова.
Испразно је покајање онога ко жели да често препијање прикрије краткотрајним уздржавањем од јела и поста. Џабе је покајање онога ко кратким уздахом и истицањем прса жели да оправда многе лажи, крађе, убиства, крађе, увреде и слично. Неправедно је покајање онога ко жели да очисти дуге и тешке смртне грехе кратким и лаким убијањем тела. Покајање и оправдање су безнадежни за оне који желе да малим сузама сперу велике нечистоће и безакоња.
Али можда ће неко рећи: грешна жена није дуго плакала пред Исусовим ногама, али су јој многи греси опроштени; а цариник се правдао само срдачним уздисањем; и разбојник уђе у рај, изговоривши само неколико речи на крсту; а апостол Петар, мало заплакавши, прими прву милост Христову. Ох човече! Можете ли бити сигурни да ћете примити исту милост Божију коју су они примили, ако немате исту скрушеност срца коју су они показали? Погледајте њихова каснија дела. Није ли грешница названа равноапостолном, јер је касније носила трудове равноапостолне, путујући по многим земљама и проповедајући о Христу? Не каже ли јеванђеље о царинику да је половину свог имања дао сиромасима, а ако је некога нечим увредио, враћао га је четвороструко? Зар разбојник није завршио свој живот на крсту? Али зар не знате како је свети Петар касније деловао и шта је претрпео? Шта си показао покајањем за своје грехе?
Христос Господ, узевши на Себе грехе наше на земљи и желећи да опере сву прљавштину наших душа, отвори на крсту посебан извор који извире из Његових пречистих ребара, извор воде и крви, како о Њему каже Свети Јован Богослов: „Ово је Исус Христос који је дошао по води и крви, не само по води, него по реду и по води и крви“ (1) који су по води и крви странци: онда су ту наши греси. Из ребара Својих извуче не само воду, него и крв: „Не само водом, него водом и крвљу. Да сперемо своје грехе, доносимо, такорећи, мале, лаке воде – наше светло покајање, покајање без крви, односно без труда који води у крвави зној. Заиста, сујетно је покајање наше; слично је случају Пилата, који је, оправши руке, издао Христа на смрт. Радићемо кратко, мало постити, мало плакати, умивајући само руке своје од оскврњења, такорећи, а не цело тело, и опет разапињемо Христа не само да не дајући дужно задовољство за претходне грехе, него и чинећи још већа безакоња. Какву корист може донети такво покајање? Просудите сами.
Може ли неко да угаси огромну усијану пећ са једном шаком воде? Може ли ико, малом сузом, као капљицом, угасити огањ пакла који му је припремљен? Може ли ико, у најмрачнијој поноћи, једном малом упаљеном свећицом да обасја цело небо? Може ли ико, уз мало покајања за грехе, као мала свећа, осветлити му припремљен мркли мрак? Може ли ико једном капљицом меда засладити сву горчину океана? Може ли се неко, ожалошћен нашим гресима, обрадовати пред Богом кратким тренутком нежности и добити опроштај? Излиј много, много суза као реку пред Господом, заједно са оним који говори:
„Сузама својим намочићу постељу своју“ (Пс. 7:6). Ако хоћеш да угаси огањ пакла припремљен за тебе, онда сву горчину греха претвори у сладост. Ако хоћеш да се наслађујеш пред Господом и да добијеш опроштење грехова,
„Радуј се“, како је речено, „у Господу, и он ће ти испунити молбу срца твога“ (Пс. 36,4). Трудима и подвизима потпуно се умртви, да умру грешне страсти које живе у теби, по речи апостола:
„Нека се укине тело греха, јер грех неће радити за нас“ (Рим. 6:6). Укините своје тело, које је постало бело у гресима, учините га мршавим, депресивним, а затим се надајте укидању грехова; створите плодове достојне покајања, упоредите своје трудове са својим претходним гресима, чак их и надмашите, а затим очекујте опроштај и спасење.
Поред тога, у нашем истинском покајању морамо пажљиво да сачувамо следеће: ако се неко због слабости поново деси да упадне у какав грех, онда одмах, без одлагања, устани. „Чим паднеш“, каже се, „само се дижеш“. Неопходно је брзо устати из пада, да наши греси, умноживши се, не би стигли до Бога и покренули Га на гнев и освету.
Задивљујуће је то што се не само добра дела, већ и људски греси уздижу на небо Богу. Није изненађујуће што су се добра дела уздигла анђели; Задивљујућа је ствар да се уздижу и зла дела, која нико не може узети на небо: анђео наше зло дело неће однети на небо, а ђаво се неће усудити. Добра дела се уздижу на небо, по речима анђела Корнилија:
„Молитва твоја услишена је, и сети се милостиња твоја пред Богом“ (Дела 10:4). И анђео каже Товији:
„Када си се са сузама молио и мртве сахрањивао, ја сам молио твоју Господу Богу“ (Тов. 12,12). Уздижу се и зла дела. На пример, Бог каже када шаље свог пророка Јону у Ниниву да проповеда:
„Вапак њихове (Нинивљане) злоће допире до Мене“ (Јона 1:2). Такође је рекао Аврааму:
„Умножи ми се вапај Содоме и Гоморе“ (Пост. 18:20). Давид каже:
„Ти си положио безакоња наша пред собом“ (Пс. 89:8).
Кад бих ја, грешник, имао смелост пред Господом Богом својим, онда бих Му рекао: Господе! Поставио си херувиме са оружјем огњеним да чувају небеска врата Едена, да нико не уђе тамо; зашто ниси поставио бар неког мањег анђела на врата раја, да наша зла дела не уђу у Тебе? Рекао бих и светима: Свети Петре, који имаш кључеве Царства небеског! Да ли ти је заиста од Бога заповеђено да пустиш на небо све зло које се дешава на земљи? О свети Богослов, који си говорио о небеском Јерусалиму:
„Нека у њега не уђе зло!“ (Откр. 21:26). Зашто ти, кад се греси наши тамо уздигну, стављаш их на врата небеса, и не вапиш из свег гласа:
„Споља су пси, и врачари, и блудници, и убице, и свако ко твори и воли лаж није укључен у ово“ (Апок. 22:15)? Али мене, грешног, свети не слушају и допуштају да се моји греси покажу пред Богом. Вапај гнева мога узноси се к Њему, јер као што је немогуће да непоколебљиви и магнет изгуби силу која привлачи гвожђе, тако је немогуће да свевидеће око Божије буде лишено способности да види све људске послове, по Сираховој речи:
„Очи су Господње као најсјајније сунчеве сенке, које виде све путеве људске и гледају у скровишта“ (Сир. 23:27:28). Све што се дешава у васељени, чак и у најдубљим понорима земље, Њему је тако очигледно, као да се дешава пред Његовим лицем. Због тога се каже да се наша зла дела уздижу на небо до Бога.
Шта чине добра и зла људска дела када се уздижу на небо? Али то је оно што је: добри за свог радника заступају сва добра од Господа, док га зли подстичу на гнев и освету. Добра дела се залажу за свог чиниоца говорећи: Господе, опрости му! Зли се жале на свог радника говорећи: Господе, освети га!
Дакле, после сваког пада, потребно је чистити грехе истинским, неличним покајањем, да они, умноживши се и дошавши до Бога, не доведу Бога до тако великог гнева да више нећемо имати прилике да добијемо време за покајање. Бог је дуготрпељив; али ако се после свог дуготрпљења разгневи на човека због непокајања, онда, човече, не чекај више времена да се покаје, као што каже Апостол за Исава:
„Одбачени сте, нећете наћи места за покајање, чак и ако га тражите са сузама“ (Јевр. 12:17).
Сетимо се овде оног анђела кога је Богослов видео како стоји на земљи и на мору и који је подигао руку своју ка небу и заклео се Оним који живи у векове векова, заклео се Оним који је створио небо и све што је на њему, земљу и све што је на њој, море и све што је у њему; заклео се да више неће бити времена (Апок. 10:5:6). О свети анђеле! Да ли заиста противуречиш Јеванђељу које каже:
„Не куни се ничим, ни небом, јер је престо Бог, ни земљом, подножјем ногама његовим“ (Матеј 6:34:35); Усуђујеш се да се закунеш самим Творцем неба и земље! Грешиш ли? Не, анђео не греши, јер се заиста куне. Друга је ствар за особу којој је написана забрана; јер и ако се куне, лаже; ако не псује, и лаже. Анђео и без заклетве сведочи истину и не може ни да лаже; Штавише, неће лагати када псује. Он се заклиње Богом да све Божје створење, а посебно разуман човек, да сви народи и племена верују у његове праве речи. У шта се тај анђео куне? слушајмо:
„Јер времена више неће бити“ (Апок. 5:6). Чујеш ли, грешник, који се без покајања ваља у гресима својим, као у канализацији, али одлаже покајање за неко друго време, за старост, чујеш да ако се убрзо не покајеш, нећеш добити времена за покајање. Верујте анђелу који се заклиње у Бога: „Јер времена више неће бити“. Неочекивано кобна болест ће те погодити: тада ћеш желети да се покајеш, али неће бити времена. Неочекивано ће те стићи Божја казна, огањ и мач: желећеш да се поправиш, али неће бити времена. Пашћеш у руке својих непријатеља, видљивих и невидљивих: хтећеш да плачеш о својим гресима, али неће бити времена. Доћи ће последњи тренутак вашег живота, сви ваши греси ће се појавити пред вама: тада бисте желели да преузмете на себе свако, чак и најтеже, покајање, али нећете наћи времена за покајање, „јер времена више неће бити“. Сада, сада, без одлагања, док има времена, побрини се за свој грех, покај се истински, и после тога више неће бити времена.
Гле, слушаоче мој, какав хлеб, један од пет хлебова, нудимо у нашем разговору; хлеб примерен за време поста, хлеб светог, трудољубивог покајања, јер хлеб се не прави без труда. Знам: овај хлеб није свима сладак; иначе је огорчен. Али то није изненађујуће: они који су погружени у сујетне слаткише овога света не разумеју сладост мане небеске. Ако хоће да прихвати овај хлеб без горчине, онда нека дода слатки мед Божанске љубави:
„Ко љуби Бога, све иде на добро“ (Рим. 8:28); За њега ће тешке ствари бити лаке, а горке слатке.
Али Ти си, најслађи Исусе, сва жеља, сва радост, сва сладост – заслади срца наша жељом Својом, дај нам хлеб наш насушни и насити нас свакодневним покајањем! После овог хлеба, дај нам поток сладости да пијемо у Царству Твоме, где би заувек наситили славу Твоју са свима светима који су Те покајањем угодили. Амин.
Друга беседа у осму недељу по Духовима
Садашње Јеванђеље, прочитано на Литургији, заиста је духовна трпеза, јер садржи пет хлебова са две рибе, којима је Господ наш Христос на чудесан начин нахранио пет хиљада људи, и то тако богато и обилно да су сви јели и наситили се, а уз то је било и дванаест пуних корпи (Матт1420).
Свети апостоли су после те трпезе сакупили вишак крупних комада, а ја, грешник, реших из овог Јеванђеља, као из духовне трпезе, да одаберем нека ситна зрна речи Божије и ставим их у ваше уши, као у корпе,
„У то време Исус виде многе људе и показа им милост“ (Матеј 14:14). у које време? У време када је било објављено Њему, Господу нашем, да је Јована убио Ирод. „И кад је Исус чуо“ за ово неправедно убиство, „отиде сам на празно место“, јер време Његовог бесплатног страдања за нас још није дошло.
"И кад су народи чули, кренули су за њим из градова. И кад је Исус видео многе људе, смиловао им се" (Матеј 14:13:14).
Заиста су се Христове милости удостојили они народи који су Га тражили са великом ревношћу, који су, напустивши своје градове пешке, пошли за Њим у пустињу. Ко тражи Христа, налази Га. Ко иде за Христом, достојан је и Његове милости. Ко се држи близу Христа, испуњен је Његовим благословима, као хлебом, у изобиљу.
Многи од нас такође желе да пронађу Христа, али су лењи да Га траже. Желимо да се удостојимо Његове милости, али желимо да примимо благодети Његове слободно и без труда: лењиви, желимо да се прославимо; без рада желимо да се обогатимо; лежећи у лењости, желимо да стигнемо до неба; када грешимо, желимо да будемо праведни; чинећи безакоње, желимо да будемо у миру са светима; наслађујући се привременом слашћу греха, очекујемо да добијемо вечну насладу на небу. О, узалудне наде! Узалуд чекање! Не добијате оно што желите, не овако!
Људи који се сада сећају у Јеванђељу били су почаствовани милосрђем Христовим: „Исус је видео многе људе и био милостив према њима“; Био сам, кажем, достојан, али сам се удостојио радом, а не лењошћу: они су се наситили хранљивим хлебом, чудесно умноженим у рукама Христовим, али су се пре тога обилно наслађивали духовном храном, то јест речју Божијом која је излазила из уста Христових, а хлебом који су им раније давали нису давали тако да се наситише. реч Божија. Лепо је речено:
„Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). Само ради са ревношћу за Христа, и нећеш бити сиромашан и гладан:
„Ово је добра вест од Небеског Оца, да вам је све ово потребно.
„Овде нема имама, само пет векни хлеба“ (Матеј 14:17). Човек не може а да се не зачуди, с обзиром на то да међу таквим мноштвом народа, у коме је било и до пет хиљада само мужева, поред њихових жена и деце, међу таквим, кажем, мноштвом људи, нико није имао ни парчета хлеба, осим једног младића, као што је о томе записано у Јеванђељу по Јовану:
„Овде има један младић који има пет хлебова“ (Јован 6:9). Зашто су сви били тако штедљиви? Зашто нису носили хлеб са собом ако су ходали у тако великој гомили? Међутим, мора се рећи да су га носили, али су га већ потрошили: свако је, идући из свог дома, узео себи мало хлеба, али га је већ јео. Међутим, ни без хлеба се нису одвајали од Христа и, гладни, пошли су за Њим, више желећи да своју душу напуне речима Христовим него своје тело хлебом. Свето писмо то добро каже:
„Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи Божијој која излази из уста Божијих“ (Матеј 4:4).
О, како је велика била ревност за слушање речи Божије међу тим древним људима! Оставите кућне послове; иду ка Христу далеко у пустињу са својим женама и децом; посте не само до поднева, него и до вечери; заборављају своју глад и не маре за храну, само да би чули реч Божију. Ето колика је ревност и брига за добробит душе! Немогуће је да се сада не постидемо нас, који занемарујемо речи Божије и не маримо за добробит наше душе. Заиста, ови древни људи ће нас осудити на последњем суду Божијем. Они су читаве дане слушали Христову поуку, а ми смо лењи да стојимо сат-два у храму Господњем. Они, изгладњели, нису марили за своју храну, али ми, и док стојимо на молитви, у мислима се бринемо шта ћемо јести и пити. Они су дошли Христу издалека и ишли за Њим далеко у пустињу, а ми, имајући у близини храмове Господње, лењи смо да идемо к њима да славимо Бога. Ишли су Христу кога нико није звао, али ни велика звона не могу да нас позову.
Они су толико волели Христа и са тако силном жељом тежили Њему, ни не знајући да је Христос Бог, и сматрајући Га само за пророка; Ми, добро знајући да је Христос истинити Бог и верујући у Њега, не показујемо никакву ревност према Њему. Заиста, ми хришћани се стидимо.
Достојно је размишљања и следеће: велики народ, прост народ, долази Христу и иде за Њим – али где су његове вође? Књижевници, фарисеји и кнезови народа остали су у својим домовима у Јерусалиму. Кнезови не верују у Христа, о чему пише у Јеванђељу:
„Храна од кнезова, ко верује у Њега?“ (Јован 7:48). Књижевници и фарисеји уче сујетним стварима, а богати се вежбају у својим занатима: једни руше своје амбаре и граде веће, други спасавају од грамзивости и неправде и пуне своје касе, а трећи се радосно радују сваком дану – сви ови немају времена да иду Христу и слушају Његово учење; само сиромаси Га прате и са задовољством Га слушају. Због тога је богатима тежак улазак у Царство небеско:
„Лакше ми је проћи кроз иглено уво него богаташу ући у Царство Божије“ (Матеј 19:24).
Такође је потребно проценити ко носи хлебове. Омладина их носи, како се подсећа у Јеванђељу по Јовану: „Овде је један младић који је имао пет хлебова. Многи мушкарци не носе хлеб, али један дечак носи, а те векне нису морале бити велике да је један дечак могао да носи пет хлебова. Узимајући хлебове из руку ове омладине, Христос је нахранио многобројни народ.
Овде можете видети мистерију. Тај један младић био је прототип монашког реда: монаштво се на грчком изражава речју „монос“, што значи сам, усамљен. Чиста младост, девственица, била је прототип монашке чистоте, на чије се очување ослања монаштво и постриг. Хлебови су били прототип монашких молитава које су се обављале и дању и ноћу. Као што је Господ наситио народ хлебом младости, тако и молитвама монаха Господ подржава овај свет. Иако је дечаков хлеб био мали, задовољио је хиљаде људи; Исто тако, монашке молитве, иако некоме делују мале, ипак јачају цео свет.
Хришћански свет у Светом писму се упоређује са грожђем, баш као што је пророк Исаија рекао о древним Израиљцима:
„Винова лоза Господа над војскама је дом Израиљев“ (Иса. 5:7). Ко не зна колико је лепа башта грожђа? Његове гране су дивне, листови су лепи, гроздови пријатни, пријатни за око и одушевљавају укусом. Ко не види како је хришћански свет леп, како је диван и пријатан? Богатством се кити као лишће, а племенитом децом, као крупним грожђем, узноси се и прославља, шири и умножава, по речи Давидовој коју је рекао Богу:
„Горе су покривене хладом његовим, и кедрови Божји покривају стабљике његове, рашири штап његов до мора и до река грана његових“ (Пс. 79:11:12).
Да видимо на чему почива и како живи лозова грана. Не постоји ни на чему осим на сувој и јаловој колу. Одвојите колац од грожђа, па ће грана пасти на земљу и бити згажена.
Одузмите монаштво од хришћанског света, као сув и неплодан колац од грожђа, шта ће онда бити са светом? Просудите сами! Као што је дечаков хлеб, иако не много, наситио многе, тако су и монашке молитве, иако мале, за многе корисне. Али да бих спречио сопствене измишљотине, хвалећи монашки обред преко сваке мере, поново се обраћам јеванђељском хлебу.
„Овде нема имама, само пет векни хлеба“ (Матеј 14:17). Какав је то хлеб био: ражени, пшенични или било који други? ко зна Свети јеванђелист Јован каже да су то биле јечмене погаче: „Има овде“, каже, „један младић који је имао пет јечмених хлебова“. Обратићемо пажњу на то какав хлеб једу они који су следили Христа: не пшенични или чисти раж, него јечам.
Нека нам овај јечмени хлеб буде слика уздржања, поста и оштрог живота, као што јечам има оштре уши; јер ништа не јача Христовог следбеника и не чини га јаким против невидљивог непријатеља, као јечмени хлеб, односно свети пост и уздржање. Сетимо се овде приче Светог Писма о борби Гедеонове са Мадијанима.
Стари Израелци су били изузетно угњетавани од стране Мадијанаца; због многих недаћа завапише Богу. Бог се смиловао на њих и дао им вођу – силног човека по имену Гедеон, који је, сабравши снагу Израиља, кренуо против Мадијана. Господ Бог му је рекао да не води са собом велику силу у бој, већ да бира само најбоље и најхрабрије ратнике. Како је Гидеон могао да препозна најбоље и најхрабрије? Ево како му је то пошло за руком. По заповести Божјој све их одведе до воде и нареди им да пију; и тако су једни, павши на колена и сагнувши лице према води, пили воду из реке као стока, а други, хватајући воду на шаку, пили су из своје шаке. После овога, Гедеон је све поделио на двоје: оне који су пили воду као стоку поставио је посебно, а оне који су пили воду на шаку - посебно. Мало је било оних који су пили воду на шаку – свега три стотине људи, док су остали ратници пили као животиње, урањајући лица и усне у воду.
И заповеди Господ Гедеону да врати све оне који су пили воду као стоку, и да поведе са собом у рат само оних три стотине, и обећао му је, говорећи: „Са триста људи који су испили шаку воде, ја ћу те спасити и предати Мадијанце у твоје руке.
Приближивши се ноћу безбројној снази Мадијана са три стотине људи, Гедеон је, по заповести Божијој, са само једним младићем, увукао се у логор мадијански и, ходајући тихо у њему, слушао; а затим чује како један ратник, пробудивши се из сна, исприча свој сан свом пријатељу: „Као да се тесто јечменог хлеба откотрљало из Гидеоновог пука и откотрљало се у наш мадијански логор до мадијанског шатора, претукло га, преврнуло, и шатор је пао. На то је његов пријатељ одговорио: „Ово није тесто, него Гедеоново копље: Господ ће предати Мадијанце и целу нашу војску у његове руке. Чувши то, Гедеон се поклони Господу, врати се својима, спреми се за битку и, напавши мадијански пук, порази га и растера до краја.
Хајде да размотримо тајанствено значење ове визије сна. Јечмено тесто за хлеб било је копље против противника. То значи да је јечам, пун оштрих изданака, начин суровог живота. Тесто од јечменог хлеба је знак светог поста, који нема слабости у храни, јер непечени јечмени хлеб је преврнуо шатор мадијански, већ само његово тесто, јер печени хлеб има укус, а тесто нема. Међутим, хлеб од јечма и печени хлеб имају мало укуса – не као ражени или пшенични хлеб; Штавише, у тесту од јечма нема укуса.
Тесто од јечменог хлеба је слика поста, јер су и пустињски постници јели такву храну. Свети Иларион Велики, на пример, свом телу каже ово: „Нећу те, магарче, хранити јечмом, него смећем. Ово тесто, мислим посно, није укусно, али убрзо постаје гвоздено копље против противника и побеђује га, па поштено можемо рећи: ово није тесто, него копље против противника. Пости, уздржавај се, и твој ће пост, као снажно, оштро копље, пробити непријатеља твог који је устао на тебе.
Чудимо се Сампсоновој снази; Изненађени смо што је само он убио хиљаду Филистејаца, не убивши мачем или копљем, већ једном кости, магарећом вилицом. Такође смо зачуђени како их је, укравши капије града Газе и носећи их на раменима, понео на високу планину. Чудимо се његовим другим делима, у којима се испољила његова велика снага. Али да видимо откуд у њему таква снага? Од уздржања оне која га је родила, којој је анђео рекао:
„Кад затрудните и родите сина, побрините се за ово; не пијте вина или било чега нечистог“ (Судије 13:3:4). Свети Василије Велики, говорећи о томе у речи „О посту“, каже: „Шта је силног Сампсона учинило непобедивим? Није ли пост у коме је зачет у мајчиној утроби? Уздржање ће родити снагу да победи непријатеља“.
Чудимо се некадашњим светитељима Божијим; Да ли смо изненађени како су успели да победе велику непријатељску силу? Шта је у њима створило такву снагу и акцију? Нису ли пост и уздржање убијали „животе своје који су били на земљи“? Напротив, ништа не чини човека тако слабим и неспособним за херојска дела, ништа га не чини рањивијим за победу над невидљивим непријатељем од ситости, укусне хране и прождрљивости.
У Светом Писму читамо како је вавилонски цар Навуходоносор, заузевши Јерусалим са Божијим допуштењем, заробио јерусалимског цара Седекију са многим народом и вратио се кући, после извесног времена послао Навузарадана, архимагира, односно кнеза или старешине над својим куварима, да би уништио градњу Јерусалима. Архимагир, дошавши у Јерусалим, спали храм Господњи и царски дом, спали огњем све куће грађана и све велике грађевине, и све зидине Јерусалима поруши халдејска сила која беше са архимагиром.
Овде треба размислити о томе зашто Навуходоносор, заузевши Јерусалим, није га сам разорио до темеља, већ је послао кнеза, и штавише, ниједног другог, већ управо кнеза над својим куварима, чија су служба и дужности биле да припремају укусну храну за царску трпезу? Шта је разлог за ово?
На ово се одговара следећим тумачењем: то се догодило по промислу Божијем, који је Својим праведним судом казнио Јерусалимце по гресима њиховим. Јерусалимци су многе згрешили пред Богом, па им је Господ послао многе казне, а истовремено је донео одговарајућу казну за сваки грех.
Сагрешили су идолопоклонством, због чега их је Господ казнио идолопоклоником Навуходоносором, који је, поставивши свог златног идола на поље Деире, наредио да му се клањају као богу. Јерусалимци су згрешили пребијајући пророке, па их је Господ казнио мачем Халдејским. Сагрешили су неправедно пљачкајући и крађу туђу имовину, и зато их је казнио лишавајући их свега, јер су све опљачкали они који су их заробили. Сагрешили су гордошћу, због чега их је казнио ропством и коначно понизио заточеништвом. Сагрешили су доста попустљивошћу, ситошћу и прождрљивошћу, и зато их је Бог, праведни Судија, казнио са кнезом кувара Небузараданом, да чиме сагреше, буду кажњени. Јерусалим је много бринуо о кухињи, о слатким јелима, о прождрљивости, па је зато уништење Јерусалима извршио виши кувар, архимагир.
Погледајмо сада како тај архимагир пустоши Јерусалим. Он га уништава ватром и рушењем зидова до темеља. Из овога треба видети да на крају ништа не квари душу која хоће да ради за Бога, као прелепи Јерусалим, као архимагир, односно ситост, наслађивање и прождрљивост. Он уништава и огњем, односно грешним труљењем, распламсавајући сладострасно и страсно тело у гадан грех, јер заиста, телесне страсти следе за сладострашћу, грешном трулежношћу, која ако се у неком умножи и појача као огањ, онда ће се све његове врлине којима је украсио душу своју као архипео архипеола претворити у огањ пепео самога пепела, Јерусалим.
Није ни чудо што Свети Златоуст каже: „Где је пијанство, тамо је ђаво, тамо су зле речи; а где је ситост, тамо се демони радују. Е, то значи да је Господ хранио оне који су ишли за Њим и слушали Његове речи не неким другим слатким хлебом, већ тврдим, јечменим хлебом. Тиме нас Он не учи о попустљивости, већ о уздржању.
"Овде нема имама, само пет хлебова." Тумачи Божанског Писма, тумачећи ово духовно, под тим хлебовима подразумевају разне духовне ствари.
Неки реч Божију називају хлебом, што значи речи Божије из Амосовог пророчанства:
„Послаћу“, рекао је, „глад на земљи, не глад хлеба, него глад слушања речи Божије“ (Амос 8:11).
Други називају светим хлебом покајања, на основу речи Давидових, покајања за своје грехе и говорећи:
„Једем пепео као хлеб, и растварам пиће своје плачем“ (Пс. 101:10).
Неки називају милостињу убогима духовним хлебом, вечно награђеним од Бога, што се види из речи Проповедника који каже:
„Пошаљи хлеб свој на лице воде, и за много дана ћеш га наћи“ (Проп. 11:30).
Вечна наслада на небу, која ће доћи од виђења Бога, јесте и духовни хлеб:
„Бићу задовољан“, каже се, „да се никада не откријем на славу Твоју“ (Пс. 16:15).
Други, најзад, тело Христово називају духовним хлебом, које је под видом материјалног хлеба који храни тело посвећено на Престолу Божанском, јер храни и оживљава душе наше и сједињује их и са Самим Христом и међусобно, по речима светог апостола Павла, који ово каже: „Нисмо хлеб од Христа који се ломимо? хлеба, а једно тело смо многи; јер сви се причешћујемо једним хлебом (телом Христовим)“ (2 Кор. 10,16,17).
Сви ти духовни хлебови, пет по броју пет јеванђељских хлебова, веома су добри, и о укусу и снази сваког од њих треба много рећи, али нема довољно времена ни за нас, наратора, ни за вас, слушаоце. Да ли је заиста потребно говорити само о хлебу тела Христовог против оних који се често не причешћују, док се други уопште не причешћују ни телом и крвљу Христовом? Али ово се каже у учењу у пету недељу Великог поста.
Да не бих развлачио речи и да не бих осрамотио слушаоце, свој разговор ћу завршити саветовањем свима да једу тај духовни хлеб и да се њиме наситите и пожелевши да се наше душе не исцрпљују од вечне глади, него да се на небесима удостоје вечног наситиња са свима светима. Амин.
Беседа за девету недељу по Педесетници
„Лађа је била усред мора, таласајући се, јер ветар беше против њега“ (Матеј 14:24)
У данашњем Јеванђељу, прочитаном на Божанственој Литургији, чули смо о узбурканом мору, о противном ветру, о лађи коју су преплавили таласи, о Петровом дављењу и о ученицима који од страха вичу. Све су то, драги слушаоци, лоши догађаји. Да ли се све ово десило случајно, или по намерном промислу и договору Божијем - то питам. Претпоставимо да је случајно, зашто је онда Господ, предвиђајући да ће се све то догодити, и саветујући да се не излажемо катастрофама, зашто је приморао (како каже Јеванђеље) своје ученике да уђу у лађу, као да би управо зато да би од узбуђења поднели такав страх и такву невољу?
Зар не би било боље да им Он, као онај који свима жели добро а не зло, тишину а не узбуђења и невоље, забрани да плове у лађи? Ако се то догодило по промислу и наређењу Божијем, како о томе мисле тумачи Божанског Писма, онда је Он допустио, или боље рећи, намерно подигао и довео на своје ученике такву несрећу на мору, толики страх да су ученици били у невољи у лађи од узбуђења и избијања олује, страха: „Вапио си од страха“?
Међу учитељима има и оних који говоре о следећа два разлога за такво Божије промисао и наређење: Христос Господ је уредио да на мору буду ветрови и таласи и да се лађа апостолска узнемири од притиска таласа да би се показао као Господ и Господар свега, поседујући небо и земљу, и море и ветрови ће слушати: „Здраво и ветрови: С једне стране, Он је хтео да казни недостатак вере и сумње својих ученика: „И рече им: Зашто се плашите, маловерни?“; „А Петру: Маловерни, зашто си посумњао?“; хтео да их научи да се надају Богу у свакојаким несрећама, јер каже: „Смели се, ја сам, не бојте се“, изражавајући тиме следеће: Ја сам с вама свуда, на сваком месту, у добру, у злу, свуда сам присутан с вама и помозите, избавио сам вас од несрећа: усудите се, не бој се! С друге стране, Он је желео да их увери у своје божанство, јер су му се у тишини која је уследила клањали говорећи: „Заиста си ти Син Божији“ (Матеј 8:26; 14:31, 27:33).
Међутим, медиолански вођа и ништа мање црквени учитељ, свети Амвросије, налази још један разлог за узнемирење на мору и невољу брода. Овај разлог је следећи: пошто је Јуда издајник био у лађи заједно са светим апостолима, онда је на мору подигао супротан ветар, и лађу су бацили таласи. Овако каже овај учитељ: „Иако су многа добра дела Христових ученика плутала у лађи, невера издајника узнемирила је лађу таласима; то јест, због неверног Јуде, море је било огорчено, не могавши да га види како плута на себи. што је у њега стављено и украдено због кога је тада могао да се огорчи цео оброк Христов на Тајној вечери, због кога је сада огорчено море, а лађа је била бачена од таласа.
Овде ћемо почети са тумачењем Јеванђеља.
Овај свет је море; лађа је Црква Христова или цело хришћанско отачаство, као што је, уопштено говорећи, Руско царство. Конкретно, свака особа на свету је брод. Наш живот је пливање у мору света; пливачи у заједничком броду цркве и царства су верници, велики и мали, достојанствени и обични људи. У сваком броду сваког човека, односно у телу, пливачи су душа и њени сапутници, а то су памћење, разум и воља. Насупрот ветровима, олујама, таласима – то су многе различите и разноврсне непогоде у свету, којима то море узбуркава, збуњује, потреса и уништава многе: једне дави, друге држи близу да се даве, друге у пометњи и великом страху, а друге тера у очајање. У садашње време, као што и сами јасно видимо, посебно су се дигли и дижу се многи таласи, по допуштењу Божијем, против целе лађе Цркве Христове и читаве хришћанске отаџбине: час глад, час ватрене казне, паљење лепих кућа, градова и храмова Господњих, час стални ратови и устанци туђинаца.
Колико је хришћана било сурово прогутано у овим жалосним годинама мачем непријатеља, и одведено у ропство непријатељском руком, а да не говоримо о унутрашњим међусобним устанцима, да су сви једни друге прогонили и јели и уништавали једни друге! Све је то суштина узбурканости и олуја мора овога света, тако да је наш брод прекривен таласима и распада се у комаде, слаби у својој снази од притиска таласа, а противни ветар дува на нас одасвуд.
Потражимо разлог зашто Господ дозвољава да нам се догоди таква бура и узбуђење: зашто нас овако кажњава, зашто нас оставља да будемо сиромашни међу таквим злима? Од Светог Амвросија смо позајмили један разлог зашто је Господ дозволио да се апостолска лађа баце таласима, а то је да је Јуда био у лађи између апостола. Ко је Јуда у лађи хришћанске отаџбине? Заиста, сваки непокајани грешник је Јуда, и зато се таласи оваквих катастрофа дижу на нас.
Због гнева, беса и мржње према другима, он издаје љубавну комуникацију са анђелима и свим светима: једном речју, за грех издаје Бога и Јудин је издајник. Он је и ласкавац, јер понекад долази као на покајање, исповеда своје грехе устима, а заправо и не помишља да створи плодове достојне покајања. Он се „моли уснама, али је срце његово далеко од Бога“ (Ис. 29:13); својим поганим уснама целива Христа, недостојно се причешћујући пречистим Тајнама, па се опет враћа својим грешним делима. Он само ласка, говорећи „Кајем се“, само обећава да ће бити љубазан, али Јуда, роб и ласкавац, остаје непоправљив, а онда му убија душу очајем.
Дакле, такав грешник је у свему сличан Јуди и други је Јуда. А колико је таквих Јуда међу хришћанима! Ако су због једног Јуде таласи напустили апостолску лађу, како онда лађа хришћанске Отаџбине неће бити у невољи у метежу због толиких Јуда који постоје међу нама?!
У житију Светог Порфирија, епископа Газског, читамо да када се овај светитељ враћао по води заједно са другим – блаженим Јеронимом – и био близу острва Родоса; Тада настаде бура и узбуђење на мору, и сви су били у великом страху, бојећи се да се не удаве. Ово се дешавало цео дан и целу ноћ. Када се јутро разданило, свети Порфирије је мало задремао и видео монаха Прокопија пустињака, који му је саопштио да је међу њима на лађи један тајни јеретик аријевске заблуде, да је због овог јеретика море узнемирено и да се неће смирити док се он не приклони Православљу. И тако се испоставило: капетан брода је био тајни јеретик; Чим је исповедио веру православну, бура је одмах престала и на мору је завладао мук. Тако видимо да су због једног тајног јеретика светитељи били у беди на мору. Шта да мислимо? Колико међу нама има вукова у овчијој кожи, који под именом православног хришћанина чине срамотне ствари и својим делима надмашују зле незнабошце и прљаве!
И како лађу Цркве Христове и читаве Отаџбине не разбацују таласи великих непогода које је на нас пустио Бог по праведном суду Његовом?!
Погледајмо у давна времена. Прелепа је била лађа израиљског народа, која је прошла суво Црвено море и наследила свету гору Јерусалим: „И место његово беше у миру, и стан његов беше на Сиону“ (Пс. 76,3). Када су се безакоња међу њима умножила и они „разгневили Бога на висини и не одржаше сведочанства Његова“ (Пс. 75 и даље), када су се претворили у „покварени лук“, тада је Бог, љут на њихова зла дела, строго казнио Израиљ. О томе како је тачно кажњавао, чујемо следеће: „Снагу њихову и доброту њихову си предао у ропство у руке непријатеља, и народ свој затворио у оружје, и презрео имање своје. Младићи њихови огњем сагореше, и девице њихове не оплакаше, свештеници од мача падоше, и удовице њихове не оплакаше.
Лађа аутократије грчког хришћанства била је лепа по целом небу: надмашила је све монархе сјајем и достојанством. И како је страдао за умножавање грехова? Како си се срушио? Ко не види да ни до данас не може задобити мир?
Господ Бог, једном говорећи са слугом Својим пророком Језекиљем о Самарији и Јерусалиму са причом о две сестре – Ољи и Маслини – и говорећи да је Самарија, за грехе које су у њој умножили Асирци, опустошила огњем и мачем, које осветничка рука Божија не доведе на њих да им Јеруса не заповеди, да их проповеда, на исти начин. Зато пророк каже Јерусалимцима: „Погледајте своју сестру Самарију, како је Самарија пуста: нисте сагрешили пола грехова својих, него сте умножили безакоња своја више од ових. Гле, Господ говори Адонају: „Пићеш чашу сестре своје, дубоку и широку.“ (Јез. 5, 1, 1, 6, чаша од Бога). „Чаша“, каже он, „потрошња и уништења, чаша твоје сестре Самарије“. Шта да мислимо, драги?! Нису ли безакоња наше земље једнака безакоњима оних Самарићана, Јерусалимаца и, штавише, Грка? Није ли и нама припремљена она чаша освете Божије, о којој Давид каже: „Чаша вина у руци Господњој се не растопи; пун растварања, одврати се од ове сетве; Иначе, жеђ Његова неће се исцрпити, и сви грешници на земљи ће пити“ (Пс. 75,9).
О, наша страшна несрећа и несрећа! Заиста, за увећање тешких безакоња непокајаних грешника, лађа црквена и читаво отачаство хришћанско страда у мору овога света од таласа несрећа, и из дана у дан, исцрпљујући у својој снази, већ је близу уништења и потонућа; осим ако сам Господ, ходајући по мору, неће притећи у помоћ, укорити ветрове и море и створити тишину, јер је уверио своју свету цркву да је „врата пакла неће надвладати“ (Матеј 16:18). Он је наш „помоћник у невољама које су нас снашле“ (Пс. 45,3), јер када се људска снага потпуно исцрпи, тада се изненада појављује помоћ Божија. Бог је спасио Исака, Авраамовог сина, од клања не пре него што је Аврам већ извадио нож да убије свог сина, али је избавио Сузану од смрти пославши Данила тек у тренутку када је већ била изнета на каменовање. Спасао је Данила већ међу лавовима који су били гладни и отворених уста. Спасио је тројицу младића који су већ били бачени у запаљену пећ. Петру, који се већ давио, пружио је руку помоћи и извео га из тамнице, већ баченог тамо у смрт.
Када је апостолска лађа већ била прекривена таласима, Он се јави онима који ходају по мору и укори ветрове. У временима такве потребе, Божја благовремена помоћ обично жури да прослави Његово свето име; Она је такође довољно јака да пожури да спасе наш брод који је подложан олуји.
Све је ово уопште речено о комплетној лађи цркве и отачаства верних. Посебно, када говоримо о умној лађи - животу сваког хришћанина, поново ћемо се сетити Светог Амвросија, који је рекао да је само због Јуде настала бура на мору и таласи на апостолској лађи, а ми ћемо рећи: у лађи нашег живота, у сваком од нас, Јуда седи посебно - наш тешки грех и обична страст. Као што је Јуда био лопов, издајник, ласкавац и самоубица, тако је и наш обични грех разбојник, јер нас краде, уништавајући све наше трудове и подвиге којима смо хтели да заслужимо милост од Господа Бога нашега; он је издајник, јер нас издаје на вечну смрт у паклу; он је и ласкавац, јер нас, угодивши у малим стварима, испуњава вечном горчином; он је, коначно, убица, јер убија и нашу душу и наш добар глас. Све док такав Јуда, односно наш тешки грех и наша уобичајена страст, не буде у лађи нашег живота, док га савршеним покајањем не протерамо од нас, до тада нећемо удобно пловити и нећемо стићи до доброг пристаништа.
Сетимо се пророка Јоне. Он је био праведан пред Господом, био је свети пророк; а ко не зна да је на мору страдао само за један грех непослушности? „Господ подиже ветар велики у мору, и наста олуја велика, и лађа страдаше, као да се разбије, и бродолом се уплаши, и сваки завапи своме богу“ (Јн. 1:4:5). О, колико је тешких смртних грехова међу нама! Како желимо да имамо тишину?
Велики греси су збацили моћне са њихових престола, уништили краљевства, опустошили градове, распршили велике војске, опустошили земље, и да ли су поштедели и једног злог човека? Шкрти греси донели су потоп људима некадашњег света, запалили ватру на градове Содоме, претворили реке Египћана у крв и потопили их у Црвеном мору. Кога од нас могу спасити? Тешки грех разбио је небо под Луцифером и отворио земљу под Датаном и Абироном у пакао, успоставио велики јаз између богаташа и Лазара, „анђели који нису чували своје претпостављене држани су у ланцима под мраком на суд великог дана“, претворили су људе у стоку, као Навуходоносор, и у жене, као неосетљиве пилуле Ловре. Какво добро можемо очекивати од наших злих дела? Докле год је на броду нашег живота тај Јуда, односно грех, навикани грех, до тада нећемо имати никаквог добра, до тада ће нас запљуснути таласи катастрофа и зала.
Чудимо се што су понекад суше, недостатак кише, неплодност земље, праћена пропадањем и глађу: шта све то узрокује? Ко је крив за такво зло? Наш грех. Овде чујемо Бога како каже: „Огањ ће се распламсати у гневу мом, изгореће до дубине пакла, уништиће земљу и живот њен, спалиће темеље гора. Сабраћу зло на њих, и стреле моје завршиће се у њима, истопиће се од глади“ (5. Мојс. 32:22). Зашто си, Господе, тако страшно љут на Свој љубљени народ? „За своје грехе“, каже он, „јер су Ме разгневили и огорчили у својим гадостима“. Чудимо се што понекад дође до неочекиваног пожара и многе куће и имања изгоре. А шта ово ради? Ко је крив? Наш грех! „Дажда ће,“ каже се, „на грешнике замка, огањ и баук, и дух буран“ (Пс. 10:6). Чудимо се непрестаним ратовима, биткама и многима палим од мача; и шта ово ради? Заиста, ништа друго није криво за такво зло него наши греси, по речима Божијим у пророштву: „Ако ме не послушате (тј. ако се не покајете за своје грехе), опасаћете мач, јер то говоре уста Господња“ (Ис. 1,20).
О, како нас свирепо ударају таласи одасвуд! Узрок свих ових несрећа је Јуда у лађи, грех у нашим удовима, којима смо сами себе поробили. Истерајмо га из себе покајањем; и док га не истерамо, дотле нећемо престати да будемо у беди и нећемо се ослободити толиких наших недаћа.
Ево, слушаоче мој, сазнали смо разлог за узбуђење бродова: и материјалних апостолских и душевних – цркве, хришћанског отачаства и сваког појединца. Јуда је крив за узнемиравање апостолске лађе; зли, огорчени, непокајани, многобројни, Јудини грешници криви су за пропаст цркве и целог народа; у сметњама умног брода – сваког појединца – крив је лични грех сваког од којег свако жели да заостане и покаје се за њега.
Шта треба да урадимо да немири на великом и огромном мору овога света престану, а наши бродови имају тихо и несметано путовање? Ево шта ћемо учинити: са Светим Петром завапићемо Господу: „Господе, спаси нас, пропадамо“ (Матеј 8,25).
Боже! Претвори међу нас јудејске грешнике и преобрази грехе наше свемогућим милосрђем Својим у праведне људе и оправдање. Боже! Приђите нам и сами; ходајући по мору, укори ветрове и олује и наше бриге претвори у тишину. Боже! Реци својим присуством шта си рекао својим апостолима: „Бодре се, ја сам, не бојте се“ (Матеј 14:27).
Ми, грешни и несрећници, намучени таласима, радоваћемо се Теби, Боже наш, и заједно са онима који су се у лађи поклонили, поклонићемо Ти се говорећи. „Ти си заиста Син Божији“ (Матеј 14:33). Амин.
Беседа за десету недељу по Духовима
"Господе, помилуј сина мога, јер у новим месецима бесни и трпи зло. И доведох га ученицима Твојим, и нисам могао да га исцелим" (Матеј 17:15:16)
Љубљени слушаоци! Не увек, као што видимо, свети људи могу имати власт над демонима да би их изгонили. Неки човек који је имао опседнутог сина, који је веома страдао од нечистог духа, довео га је апостолима, ученицима Христовим, и молио се да му исцеле сина и истерају из њега нечистог духа. Али они то нису могли и, што је најчудније, нису могли да изгоне пошто су од Христа примили власт над демонима, након што им је дата власт над нечистим духовима да би их истерали. Упркос томе, они нису могли да истерају демона из омладине коју су им довели. Ако су се они, будући свети, показали немоћни, шта онда ми, грешни, да радимо? Како да се одупремо демону када је његова моћ јака, а наша природа страсна, а наша снага слаба? Да Господ није међу нама, ко би се онда могао сачувати од непријатеља и убице?
Шта је разлог слабости што свети апостоли нису могли да истерају демона из младости која је била опседнута за време младог месеца? Тај разлог је Христос Господ јасно показао својим ученицима насамо када су Га упитали: „Зашто га нисмо могли истерати? Исус им је рекао: „Због вашег неверовања. Иако су свети апостоли имали власт над демонима коју им је дао Христос, ипак је у њима било сумње и невере, али невера није била у Христу, Кога су већ исповедили својим устима и срцем као истинитог Сина Божијег, као што смо чули ове прошле недеље, када је претворио немир мора у тишину, када је пружио руку Своју од оних у Др. клањајући му се говорећи: „Заиста си ти Син Божији“ (Матеј 14:33). Дакле, апостоли су имали неверовање не у Христа, већ у моћ која им је дата: сумњали су да ли могу или не могу да истерају демона тако јаког и тако страшног да још нису морали да истерају? Сумњали су, јер још нису имали смелости и смелости, пошто још нису примили Духа Светога.
Ја, грешник, бранећи свете апостоле од порока неверја и тражећи у садашњем Јеванђељу корист за себе и за вас, слушаоци моји, решио сам, уз помоћ Божију и тих светих апостола, да вам покажем и друге разлоге због којих свети апостоли нису могли да истерају демона. Нећу то чинити из своје оскудне памети, него ћу из истог светог Јеванђеља извући за нас правило како бисмо могли да изгонимо демонске страсти из себе.
„Господе, помилуј“ и тако даље.
Да бисмо јасније разумели шта се намерава, ми, православни слушаоци, размотрићемо пре свега време у коме свети апостоли нису могли да истерају демона. Господ наш Исус Христос, непосредно пре свог страдања и крста, желећи да покаже Својим изабраним ученицима на Тавору славу свога Божанства, у пети дан месеца августа дође на гору Тавор са свих својих дванаест ученика. Тамо је увече узео тројицу ученика – Петра, Јакова и Јована – и попео се на гору да преноће у молитви, а остале апостоле, међу којима је био и Јуда, остави под гором. У то време један човек доведе свог опседнутог сина деветорици апостола, и они нису могли да истерају демона. Када је прошла та дивна ноћ у којој се Господ наш преобразио, и када је дошао шести дан августа, Господ је отишао са горе са три ученика, а народ који је обично ишао за Христом сабрао се под гором, чекајући да Христос сиђе са горе. Када су Га видели, поздравили су Га, а онда је један човек из народа пришао Исусу, поклонио Му се и рекао: „Господе!
Смилуј се мом сину, јер у новим месецима бесни и трпи зло. И довео сам га к ученицима Твојим, и нисам могао да га исцелим. Исус одговори и рече: О роде неверни и покварени! Докле ћу бити с тобом, докле ћеш издржати?” (Матеј 17:15, 16:17).
Погледајмо овде: у које време апостоли нису могли да истерају демона? Кад нису сви били заједно, него само девет, укључујући Јуду. Петар, Јаков и Јован, најважнији међу апостолима, отишли су са Исусом на гору: зато нису могли да истерају демона. Не би могли без Петра, стене вере, нису могли без Јакова, без јаког борца, не би могли без Јована, без милости Божије, а поготово не би могли без присуства Самог Господа Исуса Христа. Чак и да су могли нешто учинити, Јуда је, испуњен невером, ипак био међу њима као препрека, и због овог неверја остали свети апостоли нису могли да истерају демона.
Пређимо на духовно разматрање. Опростите, грешни људи, којима и ја, проклети, припадам, опростите што сваког грешника који исцрпљује свој живот без покајања називам демоном. Демон живи у непокајаном грешнику, као у његовом правом дому, јер као што Бог живи у врлинском, праведном човеку и живи у Богу, тако и демон живи у грешнику проклетом и живи у демону, пошто се, по апостолу, „грех ђавољи чини“ (1. Јованова 3, 8).
Пошто је грешник многострасан и многопожудан, онда је и демон у њему многоличан. Јеванђелисти на различите начине описују садашњу демонима опседнуту омладину. Матеј каже: „Много ће пасти у огањ, и много у воду“; Лука: „Дух га поједе, и он одједном повиче и поскочи с пеном“; Означите у деветом поглављу: „Пени се и шкргуће зубима и утрне. Дакле, у једној опседнутој младости биле су приказане све слике седмоглаве змије, свих, кажем, седам смртних грехова било је приказано. „Одједном завапи“ је слика гордости, охолости и самохвале, јер гордост и охолост не умеју да ћуте, уста своја у небо постављају, а језик им пролази кроз земљу. „Баци у ватру“ је слика телесне нечистоће, распаљене рђавом пожудом. Баца „у воду“ - ово је слика похлепе и похлепе која воли новац, похлепно се старајући да сво обиље и богатство увек обилује са њим, попут поплављене реке. „Узбудити се” је слика зависти, која се, гледајући добробит других, троши сама по себи.
„Пена тече“ је слика прождрљивости и пијанства до повраћања, као и псовке која се јавља током пијанства. „Шкрипање зубима“ је слика беса. „Умртвљено“ је слика лењости.
Као што је светла била бестелесна анђеоска природа у том светлуцавом анђелу, који се касније претворио у анђела, и он се сам звао „Луцифер“, „Луцифер“, док је био са Богом, и када је отпао од Бога, одмах је постао Луципер, што значи – онај који је уништио господство, тамноносац, и од анђела се само као анђелски живот претворио у демонско тело – он се претворио у ђаво тело. на Бога, и када се одвоји далеко од Бога, постаје демон у телу.
Сећајући се овде светлећег анђела који се претворио у мрачног анђела, питамо: зашто јој се ђаво, желећи да искуша нашу прамајку Еву и својом чаролијом наведе да преступи заповест Божију, јавио у виду змије? Зашто се није преобразио у светлог анђела, као што се касније преобразио за многе, како о томе каже апостол: „Јер се сам сатана преобрази у анђела светлости“ (1. Кор. 11, 14)? Зашто се он јавио Еви не у виду неког лепог људског лица, или чак у виду неке животиње, на пример, јагњета или телета, већ у виду змије? Разлог томе види се у следећем: као што је изгубљени син, удаљивши се од оца, дошао у такву невољу да је потом затражио дозволу да напаса свиње, тако се и сатана, који је једном отпао од Бога, претворио у змију. Можемо рећи да се демон јавио Еви у лику који му приличи, појавио се какав је постао после пада са неба. Древна змија, названа ђаво и сатана, била је свргнута, и зато јој Бог није дозволио да се појави у облику светлећег анђела.
Да је Ева видела анђела како са њом разговара, она би одмах, без икакве сумње, окусила плод, а не као што је она, разговарајући са змијом, у први мах посумњала. Бог није дозволио да се демон појави у виду било каквог људског лица, јер да је Ева видела људско лице како разговара са њом, посебно би посумњала, говорећи себи: Има ли негде других људи осим нас двоје, Адама и Еве? Има ли игде још каквог раја? Није смео да се појави у облику било које животиње која није имала отров; Змија се појавила пуна злобе, јер је ово његова права слика, у коју је био обучен у часу свог свргавања. Када је анђеоски лик уклоњен са њега, на њега је постављен змијолик. И тако, када је змија разговарала са Евом, Бог је у Евином срцу са тајанственим надахнућем говорио: обрати пажњу, Ева, коме говориш – са змијом, не са анђелом и не са човеком, него са змијом; Ако слушаш змију, и сам ћеш постати змија. И тако се догодило. Ева је, послушавши змију, и сама постала толико отровна змија да је грешним отровом оштетила читав људски род.
Сада знамо разлог преображаја ђавола од анђела у демона – отпао је од Бога, јер шта друго може бити онај ко је отпао од Бога него змија? На крају крајева, такав лик постаје као змија, пуна смртоносног отрова.
Дакле, сви грешници који су својим гресима одвојени од Бога, схватите шта сте. Ви сте змије, змије које гризу, то јест, нисте корисни, него једни другима штетите искушењем греха. Нисте више као анђели, деца Божија, него као анђели, деца ђавола, не као добри људи, него као отровни гмизавци, вербални гмизавци, чије су речи штетне; отров шкриљца је у њиховим устима и њихова дела су одвратна; њихови путеви су оскврњени, јер нема Бога пред њима. Живот грешника без присуства Бога је зао и змијоличан; он више не може учинити ништа добро, по речима Божијим: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јн. 15,6). Имајмо Бога са собом, и тада ћемо отерати демона од себе: иначе га је немогуће отерати, и можемо бити подвргнути овој прекорној речи: „Нисам могао. Људи који су пријатељи са демоном не могу га се отарасити; радије би заувек пропали.
Још једна ствар која је спречила апостоле да истерају демона била је то што је Јуда био са њима, јер Господ није узео овог злог човека са собом на Тавор, не желећи да открије своју тајну свом непријатељу. Када свети апостоли рекоше демону: иди у бездан, удаљи се од творевине Божије, помисли демон у себи говорећи: изгони из себе видљивог демона Јуду, тада могу ја, невидљиви демон, изаћи, али док видим Јуду међу вама, ни ја нећу изаћи, јер нећу да се удаљим од пријатеља свога; ако се то дешава међу вама, зашто ме онда гоните? Ово је истина, јер тамо где у заједници постоји тајни Јуда, тешко је ослободити се демона.
Свети Златоуст, Теофилакт и други са њима виде још један посебан разлог зашто апостоли нису могли да истерају демона, а то је: због неверја самог тог човека и других који су били тамо међу људима. У то их осуђује и сам Господ говорећи: „О роде неверни и покварени! Докле ћу бити с вама? (Мт. 17, 20); насамо рече Господ ученицима: „Због неверја вашег“, што је више приличило књижевницима, фарисејима и Јудиним, каже један човек који је имао сина од ученика, него што је један човек имао сина од ученика. говорећи са њим у име Христа: „О, Јевреје, није крива немоћ Ни мене ни Мојих ученика, јер сам им већ дао моћ да изгоне демона; али за то је крива невера тебе и твојих Јевреја која ствара препреку благодати Божијој. Како ја или Моји ученици могу исцелити твог сина кад ти не верујеш, него сумњаш?” Иако су свети апостоли имали власт над демонима, пошто није било вере у тог човека и других са њим, апостоли нису могли да истерају демона: вера може све, али невера ствара препреку чак и могућим стварима.
Овде треба грдити тог човека. Ти, човече, клеветаш ученике говорећи пред Господом и свим народом: „Нисам могао да их истерам. Зашто ћутиш о своме неверју? Зашто не признаш свој грех? Ти ћутиш о свом греху, и о великом греху, који је још гори од неверја, али разоткриваш туђи мали грех, разоткриваш га и, такорећи, нападаш свете, клеветаш их говорећи: „Не бих могао. О, заиста могу; само твоје неверје спутава.
И људи то могу да ураде. Свако не сматра грехом свој сопствени грех, макар и тежак; не види балван у оку, него о себи, макар био до грла у грешној мочвари, мисли да је чист, добар човек, свет и праведан; ако узмемо другог доброг човека, па макар се и у малом спотакнуо, па макар се у њему испољио и најбезначајнији порок, као неки мали комадић праха који је пао на снег, тај свети човек, који не осећа сноп у оку, свуда својим језиком грди овога који има и најмању гранчицу, свуда је, не свуда како га проповеда, он га осуђује: способан да то уради“, он не може бити крепотен, не може да се усавршава и не заслужује ни једну лепу реч. Одговори сада, Христе Спаситељу наш, таквима оним речима: „О род неверни и покварени,“ и тако даље. "Не могу то да урадим." О, глупи човече, сам си крив, а кривиш друге: „Не бих могао.
Овде ћемо такође размотрити следеће. На пример, неко замоли свештеника у пролазу да се помоли Богу за њега. Свештеник се моли, и то врло усрдно, али не може молити Бога ако онај за кога се моли не само да не престане да греши, него упадне у још већи грех; а за то није крив свештеник који се моли – сва је кривица на ономе за кога се моли, пошто он ствара препреку молитви онога који се моли. Свештеник се моли, али греши; плаче, а скаче; пости, и опија се. Молитва је овде узалудна, труд је узалудан: „Нисам могао.
У Божанском писму читамо следеће: два израелска краља, Саул и Давид, једном су сагрешили пред Богом; Саул је имао молитвеник за Бога и заступника у светом пророку Самуилу, а Давид је имао ходочасника за свој грех у личности светог пророка Натана. У време када је Натан молио Бога за свог грешника, односно Давида, и тражио брзи опроштај за њега, Самуило не само да не умилостивљава Бога према свом грешнику, већ Га још више, такорећи, нервира и својом молитвом подстиче на већи гнев против Саула. Зашто? Шта је разлог за ово? Да ли је Натан, Давидов ходочасник, био љубазнији према Богу него Самуило, Саулов ходочасник, ако Он слуша молитве првог, а не жели да слуша молитве другог? Не, не можемо рећи да оба ова пророка нису била у једнакој милости код Господа Бога. Зашто се молитва једног прихвата, а другог не? Разлог је тај што се Самуило моли за Саула, а Саул не размишља о молитви.
Самуило целе ноћи стоји у молитви, а Саул спава, испружен на меком кревету; Самуило је у костријети и пепелу, а Саул је у весељу; Самуило је гладан и жедан у посту за Саулом, а Саул пирује и опија се. Не чуди се, Савле, што Самуило није могао да се моли Богу за тебе: „Не могу. Није Самуило крив за ово, али си сам крив; Криви су твоји непокајани греси: „Нисам могао то да урадим.
Давид ради управо супротно од Саула и слаже се са Натаном. Натан се моли за Давида, а сам Давид пада унакрст пред Богом у молитви и виче: „Помилуј ме, Боже!“ (Пс. 50). Натан устаје у поноћ да се помоли за Давида, а устаје и Давид говорећи: „У поноћ ћу устати да ти признам судбине правде Твоје“ (Пс. 119:62). Натан је обукао Давиду костријет, а Давид каже: „Хајде да обучемо костријет. Натан је постио за Давида, а постио је и Давид: „Понизио сам душу своју постом“ (Пс. 34:13). Будите сигурни, Давиде, да је Бог чуо вашег ходочасника и да вам даје опроштај. За таквог је добро молити се; Лако је из такве ствари истерати тешки грех, попут неког демона.
Али ти, који си као Савле у животу, не кривите своје ходочаснике, не говорите: „Ја то не бих могао“, када не марите за себе и занемарујете своје спасење. Нису могли због твоје невере.
Сада, слушаоче мој, сазнали смо разлоге зашто свети апостоли нису могли да истерају демона из младости која је била опседнута на младом месецу. С једне стране, нису могли јер нису сви били заједно, три најважнија апостола нису била ту, а што је најважније, није било ни самог Господа Исуса; с друге стране, јер им је Јуда био нека препрека, као и неверујући отац демона.
Позајмићемо овде пример како човек мора да одагна од себе демонске страсти да би стекао сва добродетељна дела – веру код Петра, наду код Јакова и љубав код Јована, а нарочито присуство Самог Господа; Избегавајмо јудејске развратнике, гледајмо на своје, а не на туђе грехе, не кривимо никога за свој неуспех у својим молитвама, него то приписујемо сопственом немару, и молимо се Богу да нас уздигне на истинско покајање и наоружа слабе против силе демонске, опасавши нас Својом Божанском силом одозго. Амин.
Прва проповед у тринаесту недељу по Духовима
„Један човек беше управитељ који је садио грожђе“ (Матеј 21:33). Благодат и мир од Господа нашег Исуса Христа свима нама
Драги мој слушаоче! Ја сам гост у овом Богом спасеном царујућем граду, и доликује госту да дође код достојних личности не без дара, јер је написано: „Немој се појавити празан пред Господом“ (Изл. 23,15). То значи да не треба да изгледам мршаво пред твојом љубављу. Али шта ћу донети? Какав дар, какав дар могу понудити када сам и сам сиромашан и духом и стварношћу? Немам злато ни сребро и не желим да га имам. Донећу оно што по милости Божијој имам, иако не богато, принећу реч Божију вашој љубави. Овај дар, овај дар је вреднији од хиљада злата и сребра. Овим су многи себи купили вечни живот: „Искусите“, каже се, „света писма у којима се надате да ћете имати вечни живот“ (Јован 5:39). Дакле, нека вам ова реч Божија буде дар и дар од наше безначајности, и нека ваша љубав не буде одбачена, јер речи Божије, иако су принесене једноставно, не украшене раскошношћу, ипак су „речи Господње, чисте речи, сребро упаљено“ (Пс. 11,7), пуне достојанства и користи. Зато почињем у име Господње.
Садашњу јеванђељску параболу о садњи грожђа и убијању наследника јасно су протумачили, драги слушаоци, свети оци и тумачи Божанског Писма. У Старом завету народ Израиља, изведен из Египта, називан је грожђем, о чему псалмиста каже: „Ти си донео грожђе из Египта“ (Пс. 79,9). И Исаија каже: „Винова лоза Господа над војскама је дом Израиљев“ (Исаија 5:7). Упориште овог грожђа био је закон који је Мојсију дао Бог на Синају; преса је олтар старозаветних жртава, кроз који је текла крв животиња; стуб - Соломонов храм; радници – учитељи закона, писари и кнезови, архи-синагози; претучени робови су пророци; наследник, извађен и убијен, је Месија, Христос.
У новој благодати грожђе је црква Христова, пренета из Израиља на незнабошце. Њено упориште је исти закон Божији; преса је реч Божија; стуб – чврста вера; радници – пастири, епископи и свештеници; робови - они који носе послушност; овце речи су побожни људи; наследник и поглавар цркве је Христос. Тако кажу уопште. Посебно, свака хришћанска душа православног и побожног човека је грожђе. Упориште му је страх Божији; оштрица је срце које одише нежношћу; стуб је крст и непрестано сећање на страдање Христово; извршиоци – менталне моћи: памћење, разум и воља; робови - осећања; наследник овог грожђа је један те исти – Христос.
Винова лоза Старог Завета, или дома Израиљев, је била пуста, али лоза нове благодати, односно Црква Христова, цвета, иако је усред трња. Посебно, љубазно грожђе захтева свакодневну садњу и култивацију. Пролазим поред Старог Завета и давно напуштеног грожђа; Нећу сада да говорим о новоблагодатном црквеном грожђу, али хајде да причамо о душевном, духовном грожђу и њиховом духовном садњу.
Дакле, сада, уз Божију помоћ, желим да будем домаћин, желим да садим грожђе, и духовно грожђе. Да га посадим, тражићу места у две земље: у границама овога света и ван граница овога света; у границама овога света – у стварању, а ван граница овога света – у Самом Творцу. Нека ми, љубави твоја, помогнеш у мом задатку тако што ћу те с љубављу и пажњом слушати, а где нађемо добро место, тамо ћемо почети да садимо своје грожђе.
Духовно грожђе је наша душа, засађена у наше тело као у земљу, али живи више тамо где нешто воли него тамо где постоји. Она постоји у телу, и све њене жеље су тамо где нешто воли: где је благо, тамо је срце; Где је некоме најдраже, тамо му је и душа. Корен овог духовног грожђа душе, задубљујући се умом у оно о чему непрестано сања, а заобилазећи ниже и више, ту је засађен, продубљујући својим мислима, тамо где му се свиђа, без обзира да ли је ово место добро или лоше.
Прођимо интелигентно, пре свега, кроз границе овога света и потражимо добро место за садњу нашег грожђа.
У овом свету постоје три ствари, као три места, у које човек, кога је сама природа привукла њима, обично умом дубоко зађе, ужива и свом душом се укорењује. Прво место је част, друго је корист, а треће је задовољство, јер свако по природи жели част, тражи добитак и воли насладу, што је апостол јасно приказао када је рекао: „Све што је на овоме свету је пожуда тела, и пожуда стомака, и охолост стомака“ (1. Јованова 2:16). У гордости живота се жели част, у жудњи очију тражи се лични интерес и узбудљиво прикупљање имовине, у телесној пожуди се тражи задовољство телесне љубави. Ово су све границе овог света; то је све што има на свету. Ове три ствари су, такорећи, три места за садњу моралног грожђа: гордост, која жели част, страст, која тежи да стекне богатство, и сладострасност, која ужива у телесној љубави. Сви људи овога света, као виногради, засађени су на овим местима и саде се, продубљују и продубљују. Уосталом, ко у својој гордости не жели част? Ко у свом хобију не тражи богатство и профит?
Ко у својој сладострасности не робује плотској љубави? Ова три места су била приказана у древним временима у древном грожђу Божијем, што ћемо сада видети.
Једном је Господ Бог послао свог гласника, пророка Исаију, судијама Израиља у мисију; а ствар је била следећа: Бог је донео жалбу и бес судијама Израеловим; Он се жалио на неке од Његових грожђа и тражио да им се осуди, а речи у Божјој жалби биле су: „Сада ви који живите у Јерусалиму и људи Јудеји судите мени и мом грожђу“ (Ис. 5:3). Дивна је ствар судити Богу са Његовим грожђем! Боже! Зар ти ниси Судија живих и мртвих? Зар не можете сами да процените своје грожђе? Не, каже он, ви људи, судије Јерусалима, судите Мени и мом грожђу: „Судите мени и мом грожђу. Шта има да се суди? Ево шта пише: „Ја оградих грожђе своје“, каже Бог, „Ја посадих лозу изабрану, и створих у њој стуб, и надгробни споменик у њему; Чујмо, на који начин Бог тражи суд над својим грожђем?
Оградио га је, каже, забио кочиће уз које треба да расте грожђе, засадио изабрану лозу и урадио све како треба, уложивши много бриге, труда и труда, и када сам се већ надао плоду, радости и профиту, а већ се спремао жељу да окусим слатко грожђе, Моје грожђе уместо плода родило је трње - тугу - уместо радости - тугу - уместо радости. лишавање, уместо дивног укуса - горчина: „Њихово грожђе је грозд жучи, грозд туге; гнев змија је њихово вино, а бес аспида је неизлечив! (Пнз 32:32:33). Руке се не могу испружити ка мом грожђу; где треба да буде грозд, тамо се и трн родио: „Чеках да грозд направи, па направи трње“ (Ис. 5,4). Дакле, „Судите мени и мом грожђу“, каже Господ Свемогући.
Да видимо зашто је грожђе Божје, добро засађено, ограђено и култивисано, родило не грожђе, него трње? Није ли место крив? Дешава се да је добра башта, али засађена на лошем месту, неплодна. Па хајде да видимо место. Место где је Бог посадио своје грожђе у словенским Библијама назива се брдо и добро место: „Било је грожђа за љубљеног на брду, на месту огњеном“ (Ис. 5, 1), а халдејски превод гласи: „на ружи“, то јест на брду, „на масном месту“. Ова места се сматрају добрим, али грожђу Божијем нису користила. Хајде да испитамо ова три имена: „брдо“, „добро место“ и „дебело место“.
Према дословном или писаном тумачењу, то се објашњава на следећи начин: грожђе Господа над војскама је, као што смо раније рекли, дом Израиљев, донет из Египта у Палестину; брдо – палестинска земља која лежи високо на планинама и брдима – на пример, Јерусалим се налази на гори Морија, на гори Сион, околина му је на Маслинској гори, Тавору и другим; место је било добро јер је ова земља била дебела, плодна и богата хлебом, поврћем, златом, сребром и свакојаким добрима; место је масно, јер је било богато уљем од дрвета, имајући масу маслинових вртова, због чега се у Јеронимовом преводу Јерусалим назива сином уља, односно уља. Због тога је ова земља прозвана масним местом, јер је обиловала медом и млеком. Мед јер је било много ројева пчела које су се рађале свуда, не само на дрвећу, него и у планинама између камења, и у пукотинама земље; Био је у изобиљу млеком јер је имао одличне пашњаке за стоку, због чега су била велика стада млечне стоке.
Тако је ова земља била веома богата и нафтом (дрвно уље) и крављим уљем. На тако високим и плодним местима, богатим медом, млеком и уљем, грожђе донето из Египта садио је јеврејски народ, као што је о њему записано у псалмима: „Ти си засадио корење њихово и напунио си земљу. Горе су биле покривене сенком његовом и гране њене кедровима Божијим. Рашири штапове своје до реке мора и гране своје“ (П. 79:9-12). Међутим, овај народ, звани грожђе Божије, испоставивши се незахвалним за такве Божије благослове, није родио грожђе, него трње, односно чинио је дела која нису била Богу угодна, али су разгневила Бога. Обогативши се на добром месту, он се најпре огорчио, и као што је живео на брду, на високим местима, тако је био узвишен карактером и био је охол, хвалећи се својим високим пореклом и слободом: „Ми смо семе Авраамово и никоме не радисмо“ (Јн. 1, 33). Затим, угојивши се и угојивши се, заборави Бога, који га је спасао, и поклони се идолима. Ово се Богу није показало као грожђе, него као трње.
Своје кћери и синове су жртвовали демонима – а ово је трн; помешавши се са незнабошцима и научивши се њиховим делима, приклонише се телесној нечистоти и неумерености и учинише прељубу са странцима – а и ово је трн. Зато је Господ Бог тражио суд против њих, говорећи: Судите мени и грожђу мом. Ово тумачење је дословно, како је написано.
Духовно тумачење је да се грожђе Божије, које Бог жели, као из Египта, из ове жалосне долине, пренесе на обећано нам небо, назива се душом сваког хришћанина. Под тим горе наведеним местима – брдо, добро место и масно место – разумећемо оне горе наведене три страсти овога света, у које се обично продубљује људски ум, а то су: телесна пожуда, пожуда очију и светска гордост. Брдо је понос живота, који високо мисли о себи, пење се на планину охолости и уздиже се изнад других. Добро место је зависност од имања и богатства, јер се обично називају благословима, као што је, на пример, рекао богаташ из јеванђеља: „Душо, имаш много благослова, много ствари је пред нама. Дебело место је сладострасна телесност, похотна неумереност.
Овако оно древно грожђе Божије, пренето из Египта у Палестину, осликава три природне страсти у свету о којима је реч.
Да се, слушаоци, послужимо својим расуђивањем на тим местима и да видимо да ли је корисно садити духовно грожђе душе на овим местима? Заиста, грожђе посађено на тим местима неће произвести гроздове божанских дела, већ трње гнева Божијег. Бог каже: „Чекам да род дође, па направи трње“ (Исаија 5:4), а трње боде и Бога, и ближњега, и самог себе.
Грожђе засађено на брежуљку, односно човек узвишен од гордости, тражећи почасти овога света, неће родити грозд слатког за јело, него оштар, бодљикав трн, којим најпре убоде Бога, јер горди Богу нису мили, охоли нису од Њега љубљени, као што је око, у коме је оно што је српско: срце је гад Господу“ (Приче 16:5).
Он убоде ножем свог ближњег, јер горди презире свог ближњег, понижава га и нервира, а понекад и бије и убија. Откуд ратови и многа крвопролића? Није ли то од светске гордости оних који себи траже славу и хоће да владају над другима? Зашто се народ диже против нације и царство против царства? Није ли то зато што смо једни од других виши, славнији и поштенији? Не живе ли свађе у високородним кућама, међу кнезовима и бојарима, препирући се око свог племства и говорећи: Ја сам поштенији од њега, ја сам племенитији од њега? А из спорова долази гнев и непријатељство. Тако ментално грожђе не рађа гроздове, него трње.
И тај трн сече сам себе, јер гордост убрзо пада и свргава се с престола, јер се „Господ охолима противи“ (Јаковљева 4:6). Није ли горди Навуходоносор свргнут са престола? Када се поносио величином своје славе и моћи, и пре него што су његове речи имале времена да изађу из његових уста, он се одједном претворио у стоку, избачен из људи и јео траву. Овако је неисплативо духовно грожђе, односно човек, садити се на брду гордости. Хајде да прођемо поред овог лошег, бескорисног места и потражимо друго.
Грожђе посађено на добром месту, односно човек који се труди за пожудом својих очију, савладан привлачењем земаљских добара и тражећи богатство неизмерно и незаситно, шта ће родити: грозд или трн? Заиста, не грозд, него оштар трн који боде Бога, ближњег и самог себе.
Он убоде Бога, јер се дотиче светиње, и присваја Бога, и сузбија реч Божију која је пала међу трње његово, као што о томе говори Свето Јеванђеље у причи о засејаном семену: „Други паде усред трња, и трње које израсте сатре их“ (Лука, 7) који је у то пао: 7Б. ово трње је онај који је чуо реч“. Боже, али су обузети тугом и богатством и животним задовољствима и не доносе плод.”
Убоде ножем и ближњег, по речима светог апостола Јакова: „Не силују ли те богати и не вуку на суд? Зар не хуле на добро име које ти је дато? (Јаковљева 2:6:7). Уосталом, они који се незаситно обогаћују отимају туђу имовину, отимају је, одузимају је неправедном правдом, а понекад чак и истребе међу онима који живе на земљи оне од којих нешто желе да узму. Није ли Ахав, краљ Израела, уништио невиног Израелца Навутеја због винограда који је хтео да му одузме? О томе свако ко жели може да прочита у трећој књизи Царева, двадесет и првој глави.
Убоде и себе, јер, по речима апостола Павла, „они који хоће да се обогате падају у несреће и замке, и многе бесмислене и штетне пожуде, које људе гурају у пропаст и пропаст; јер је среброљубље корен свакога зла“ (1. Тим. 6, 9, 10). Зато свети апостол Јаков кличе: „Дођите, богаташи, плачите и завијајте због жестоких туга које вас стижу: одбаците имање своје и прождрите молитве своје; злато ће ваше и сребро ваше зарђаће, и рђа ће њихова доћи на вас и као огањ прождрети ваше тело“ (Јак. 5, 1 и даље). Дакле, није корисно да се душевно грожђе човека посади на добром месту, односно продуби његово срце и ум у незаситној потрази за земаљским добрима и имањем, богатством и посластицама. А пошто није корисно, онда ћемо проћи и ово лоше место.
Грожђе засађено на дебелом месту, односно човек који ради са плотским пожудама, савладан сладострашћу и који се неуздржљиво ваља у блату грешних телесних дела, шта ће родити: грозд или трње? Заиста, не хрпа, него трње: „Јер се открива суштина телесних дела“, каже апостол, „чија је суштина прељуба, блуд, нечистота, прљавштина“ и трајна (Гал. 5, 19). Све су то оштри трнови који боду Бога, ближњега и нас самих.
Овај трн боде Бога, јер изгони Духа Светога из штапова за пецање људи, а штапове за пецање Христове претвара у штапове за пецање блуда.
Убоде комшиницу, наневши увреду законитом браку. Зар трње Давидове прељубе са Витсавејом није уболо Урију чак до његове смрти? Није ли од овог трна, односно од Иродове прељубе, страдао Свети Јован, Претеча Христов, који га је изобличио?
Тај трн убоде самог сладокусца, смањујући му телесну снагу, скраћујући овај привремени живот, исцрпљујући његово имање блудом, обешчашћујући његово име, обешчашћујући његову част и, најзад, палећи неугасиви паклени огањ, умножавајући пламен пакла за његову вечну муку.
Дакле, није корисно да се ментално грожђе човека сади на масним местима, у грешним плотским пределима.
Гле, мој љубљени слушаоче, у границама овога света видели смо три места моралног, моралног човека грожђа; Видели су почасти, корист, сладост, гордост – једном речју, све што је укусно и сладострасно, што апостол назива гордошћу живота, пожудом очију и пожудом телесном, и не нађоше на тим местима никакве користи, не нађоше слатко грожђе, него само бодљикаво и болно трње које уједе. Прођимо мимо ових неисплативих места, пређимо границе овога света који лежи у злу, пређимо његове границе, потражимо добро место, које ћемо одмах наћи ако размотримо снагу садашњег Јеванђеља.
Садашња јеванђељска парабола о садњи винове лозе и убиству наследника нам осликава страдање Господа нашег Исуса Христа. Као што они виноградари, ухвативши наследника, изведоше га из винограда и убише, тако су и Јевреји, изневши Христа из Јерусалима, Га убили смрћу на крсту. Пођимо на место где је убијен Наследник, Господ наш Исус Христос, који призива Себи говорећи: „Иди из средине овог народа и не дотичи се нечистоће њихове, и ја ћу те прихватити“ (2. Кор. 6, 17), а апостол саветује: „Идемо к Њему ван логора (то јест, крвљу Његовом страдају људи ван овога света), Његова воља На исти начин ми долазимо к Њему ван логора, носећи срамоту“ (Јевр. 13:12:13).
Када ми, оставивши све светске бриге ван логора или ван граница овога света, почнемо да га напуштамо својим умом, одмах ћемо видети Господа нашег Исуса Христа распетог на крсту. Прелепо је ово грожђе, тело Христово, које је, као лоза, ексером везано за колац крста. Он, својим истинским месом, напојен водом и крвљу која тече из његових ребара, показује нам пет великих рана, као пет крупних лепих грожђа, на својим рукама, на ногама и на чистим ребрима његовим. Овај Грожд је на брду, али не на брду гордости, него на брду крајње смирење, на Голготи, где се Он понизио не само на лик роба, него и на лик грешника; на овом брду Он је осуђен као грешник, „прибројан злим“ и разапет усред два разбојника. Ово грожђе је на добром месту. На крају крајева, тамо нам је оваплоћени Бог показао такву корист коју нико никада не може показати: „Он нас је искупио својом поштеном крвљу.
Добро је место где се Господ наш молио за своје непријатеље који су га убијали: „Оче, пусти их“, где је обећао да ће отворити рај разбојнику: „Амин, кажем ти, данас ћеш бити са мном у рају“, где нам је открио и излио сва своја блага, када је за нас пролио сву своју пречисту крв до последње капи. Ово место је дебело, јер се напило и угојило крвљу Христовом. О, како су дивно процветали разбојник и Магдалина у обитавањима Бога нашег, посадивши се баш на овом месту! Али овде пречиста Дјева Марија и свети Јован стоје на том месту, као дивно грожђе, одишући вином суза, које се касније претворило у велику радост.
Дакле, на овом месту, љубљени слушаоци, посадићемо духовно грожђе своје душе, овде ћемо продубити свој ум, овде ћемо укоренити своје жеље као корење на брду Голготи, на земљи, напојеној крвљу Христовом, на добром месту на коме се остварује наше спасење.
Апостол саветује: „Ништа друго не судих да видим у вама Господа нашег Исуса Христа, и њега распетог“ (1. Кор. 2, 2). Како можеш да видиш? Није довољно само телесним очима видети распеће Господње, приказано у иконопису на лику крста, него је потребно и гледати Га духовним очима, као да сада страда, јер и сада страда, иако не у телу, међутим, говорећи духовно, страда, према објашњењу апостолског распећа, други пут, бивајући по апостолском распећу.
Пример како се духовним очима може видети Христос распет, нека нам буде свети Стефан, о коме у Лимонару пише следеће. Три старца су дошла код авве Стефана, и када су говорили о користи душе, старац је ћутао. Рекли су му: "Зар нам, оче, стварно нећеш ништа одговорити? Уосталом, ми смо дошли код тебе ради твоје користи." Затим им рече: "Опростите ми, браћо! Још увек не разумем шта говорите, али шта имам, рећи ћу вам. И дан и ноћ не видим ништа друго у мислима осим Господа нашег Исуса Христа како виси на крсту" (Лимонар, 64). О, како је дивно размишљање тог оца о Богу! Седи међу браћом, међу људским разговорима, и умом стоји пред распетим Христом на Голготи, гледа Христа, слуша Христа.
Исто тако и монах Пимен, када му је дошао авва Исак, седео је у тишини и изгледало је као да је помахнитао. Чекајући доста времена и видевши да је дошао себи, авва му се помоли говорећи: „Реци ми, оче, где си био својим умом?“ Исти, принуђен молитвом, одговори: „Мој ум је био тамо где је плакала пречиста Дјева Марија, Богородица, стојећи на крсту. О, дивна слика спекулације! О, дивно созерцање распетог Христа! Ови свети оци посадоше духовно грожђе својих душа на брду Голготи, на богатом месту где се пролила крв Христова, на добром месту где се извршило дело нашег спасења.
Стојимо, грешни, умом на Голготи и гледајмо у Њега који је сада, такорећи, прикован на крст, рањен, окрвављен, мртав виси, погнуте главе, и видећемо Његову неизрециву љубав према нама: „Боже тако љуби свет“, који је тако страшно страдао за нас. Ко је икада некога волео као што је Он волео нас? Ко је икада волео оца, или мајку, или сина, или ћерку, или пријатеља, толико да пати за њих колико је Он патио за нас? „Љубите дакле Бога у свету“ (Јован 3:16). Може ли игде бити боље љубави од Његове љубави према нама? „Нико не може имати већу љубав него што је посејао, осим ко живот свој полаже за пријатеље своје“ (Јован 15:13). Да само за пријатеље, то не би било тако чудесно као што је Господ наш положио душу за своје непријатеље, за грешнике, као што апостол проповеда: „Бог чини љубав своју у нама, јер док смо ми грешници, Христос умрије за нас“ (Рим. 5,8). Овако је Бог волео свет, тако га је волео! О, неизрецива љубав Твоја, Човекољубче!
Зашто нас је Господ наш толико волео? Да ли смо заиста достојни Његове љубави и Његове крви проливене за нас? Не! Како можемо бити достојни када смо Његови непријатељи? Како ћемо се удостојити, увек Га љутећи? Колико ћемо ми бити достојни газити злим делима Његову најмилу крв, проливену за нас? Како ћемо се удостојити, непрестано Му досађујући? Зашто нас је толико волео? Његовом добротом, саосећањем, неизрецивом милошћу. То је учинио Онај који нас је волео и пре него што нас је створио. Предвиђајући наш пад, Он нам је припремио спасење. О, неизрецива милост Твоја и човекољубље!
Шта Он тражи од нас за ово? Да ли је то наше богатство, сребро или злато? Ништа: „Ти си Господ мој, јер не тражиш добра моја“ (Пс. 15:3). Али шта Он захтева? Од нас тражи само љубав, говорећи: Волео сам те, воли и мене. Био сам тучен за тебе, пљуван, ударан по образу, али ти Ме само волиш због овога. Због вас сам овенчан трњем, трском по глави и осуђен на смрт, али због тога Ме волите. За тебе сам био прикован на крст, прободен копљем, али ти Ме волиш због овога. За проливање своје крви за вас, Ја не тражим ништа од вас осим вашег љубазног срца. Сине мој, дај Ми своје срце, воли Ме својим срцем.
О, мој драги Господе! „Срце је моје спремно за Тебе, Боже, спремно је срце моје“ (Пс. 56,8). „Волећу Те, Господе, сило моја“, само Ти ми дарујеш оно што желиш и заповедаш оно што је Теби угодно. Дај да Те волим, и Ти ћеш волети мене. „Волећу те, Господе, који си ме волео и себе дао за мене. Амин.
Друга проповед у тринаесту недељу по Духовима
„Један човек је био управитељ који је садио грожђе“ (Матеј 21:33)
Садашњу јеванђелску параболу, слушаоче мој, јасно тумаче свети оци и тумачи Божанског Писма.
У Старом завету грожђе је било име за народ Израела, који је Бог пренео из Египта у Палестину: „Ви сте донели грожђе из Египта“ (Пс. 79:9). И Исаија каже: „Винова лоза Господа над војскама је дом Израиљев“ (Исаија 5:7). Упориште тог грожђа био је закон дат Мојсију на Синају; преса је била олтар старозаветних жртава, по којима је текла крв животиња; стуб - Соломонов храм; радници – учитељи закона, писари и кнезови, архи-синагози; претучени робови су пророци; наследник: онај који је изведен и убијен је Месија, Христос.
У новој благодати грожђе је црква Христова, пренета из Израиља на незнабошце. Њено упориште је исти закон Божији; преса је реч Божија; стуб – јака воља; радници – пастири, епископи и свештеници; робови - они који носе послушност; овце речи су побожни људи; наследник и поглавар цркве је Христос. Тако кажу уопште. Посебно, свака хришћанска душа православног и побожног човека је грожђе. Упориште му је страх Божији; оштрица је срце које одише нежношћу; стуб је крст и непрестано сећање на страдање Христово; извршиоци – менталне моћи: памћење, разум и воља; робови - осећања; наследник овог грожђа је један те исти – Христос.
Желим да се расхладим овде, да прошетам међу тим тајанственим грожђем, и молим вас слушаоче мој, да пођете са мном, јер се већ приближава време сазревања грожђа. Дошло је време да га орезујемо, а које год грожђе саберемо за своју духовну корист, поделићемо на пола или заједно појести.
Пре свега, уђимо у најстарије винограде Старог Завета. Земља старозаветне антике је Палестина, а главни или краљевски град је Јерусалим. Немојмо га заобићи својим умом; уђимо тамо и разговарајмо са становницима Јерусалима, и то не са обичним становницима, него са пророцима. Најпре смо наишли на светог пророка Исаију, коме питамо: шта се чује у Јерусалиму? Какве вести? Шта се ради? Пророк каже да се одржава састанак најважнијих судија Јерусалима, одвија се мисао и суђење. О чему је суђење? Шта је било? То је чудесна ствар: сам Бог је донео жалбу и свој гнев судијама. О чему? коме? Он се жали на неке од Његових грожђа и тражи суд о њима. У тужби он каже: „А ви који живите у Јерусалиму и људи Јудини судите мени и грожђу моме“ (Ис. 5:3). Дивна је ствар судити Богу са Његовим грожђем. Боже! Зар ти ниси Судија живих и мртвих? Зар не можете сами да процените своје грожђе? Не, каже: ви људи, судије јерусалимске, судите између Мене и Мога грожђа. Шта има да се суди?
А ево о чему се ради: „Оградих своје грожђе оградом, посадих (у њу) изабрану лозу, и чеках да роди гроздове и трње створи“ (Ис. 5,2). Овде видимо шта Бог тражи за суд о свом грожђу. Ја сам га, вели, оградио јаком тврђавом, посадио у њега красну лозу, а шта му не учиних што му треба? Сложио сам све што је било потребно за то: забио сам кочиће на које је могло да расте; Усред њега постави стуб и ископа у њему пресу; Много сам бриге и рада уложио у то, и када сам се надао плоду, радости и профиту, када сам се спремао да окусим грожђе, тада је уместо плода Моје грожђе родило нешто супротно: уместо радости – тугу, уместо добити – празнину, уместо дивног укуса – горчину; гроздови су им гроздови жучи, гроздови горчине, и не може се на њих испружити рука, јер где је требало да се роди грожђе, тамо се родило и трње. Чекао сам да донесе грожђе, а он је донео трње. Судите ми мојим грожђем.
Свети пророк Исаија! Зар заиста, говорећи нам ово, не знате зашто је ово грожђе Божије, тако лепо уређено, ограђено и засађено, испало неплодно и не рађа гроздове, него трње? Знам, каже; место је криво, место је лоше, неплодно, јер је веома високо. „Грожђе“, каже он, „стаде љубљеном на брду“ (Ис. 5,1), то јест на највишој висини, чак и под облацима. Врхунац овога је охолост и гордост која сеже до неба; поставили су своја уста на небо. Грожђе се налази на брежуљку и зато је неисплативо и бескорисно: „Свако ко је великодушан, гад је Господу. Такав неће донети плод радости, већ трње туге, јер горд, с једне стране, боде друге до суза или крви, тугујући, прогонећи и мучећи, с друге стране, и сам убрзо пада у трње несрећа и туга. „Господ се одупире гордима“ (Приче 3,34), али где се Господ противи, шта може да стоји?
Реците Богу, судије јерусалимске: не чуди нас, Господе; Ви не можете судити о овој ствари са својим грожђем, јер је место криво; грожђе стоји на брду, у поносу, у надмености. Помери га и посади ниже, у долину, обори јаке, понизне оне који се узвисују, онда ће он постати бољи, јер се скромни учи и исправља.
Прођимо и ми поред овог гордог грожђа, јер у њему нећемо наћи плод, већ само трње, односно нећемо пасти у гордост, нећемо се узносити и много говорити празним самохвалом, да Бог не тражи од нас суд, говорећи: „Судите мени и грожђу моме“. Идемо даље.
О пророче! Зар Господ Бог нема другог, бољег грожђа којим бисмо могли да се задовољимо, да нађемо духовно грожђе и да га употребимо? Има, каже, али ништа боље од прве. где је он? Посланик каже: на добром месту. „Грожђе“, каже он, „биће на месту вољеног. Ако сте на добром месту, онда се можете надати добрим стварима? Не, каже: јер се ово место само по имену назива добрим и добрим, лицемерно, а у стварности је зло; само по имену слови за грожђе Божје, а у ствари је празна земља, смрзнута и која рађа само „трње и чичак“. Управо да би то изразио, како ми се чини, исти пророк Исаија, када је имао нешто да објави Израиљцима у име Бога, који су били грожђе Божије, каже им: „Чујте ово, дом Јаковљев, који се зове именом Израиљев“ (Ис. 48,1). Обратимо пажњу на ове речи: „Назван именом Израел. Зар не би било боље да пророк једноставно каже: „Чуј ово, Израеле“, него: „Чуј ово, ти који се зовеш именом Израиљев“?
Не, не боље, јер овде пророк показује да су Израиљци, покваривши се, својим злим делима отишли далеко од претходних Израиљаца и, удаљивши се од Бога својим гресима, напрасно су названи Израиљцима. Они су били Израелци само по имену, лицемерно, као да су Израелци само у писаном облику, али у стварности су били семе Ханана. Израиљ је био праведан, али су пуни безакоња; Израиљ се клањао истинитом Богу, али су се клањали идолима; Израиљ је чинио добра дела, али је умножавао зла. Дакле, нисте прави Израиљци, каже пророк, већ само по имену. Расправљајући о томе, свети Кирил каже: „Име су му имали, али су у мислима били у штетном стању. Имали су другачији морал, пригрлили су их друга мисао, не исти обичај, не исти ум који је имао сам древни Израиљ, већ их је пригрлило само његово име. Као што се људска слика исписана на табли сматра особом, али није личност, јер се лице исписано на табли у многоме разликује од лица живе особе, тако се и име често разликује од живота.
На ово грожђе Бог се жали: „Чекао сам да род дође, па направи трње. Суди мени и мом грожђу.“ Судије одговарају на ово: не можемо судити о непознатој ствари, прекривеној лицемерјем. Скини, Господе, с њих покров лицемерја њиховог, разоткриј неправду њихову: тада ће свакоме бити згодно да суди.
Пролазимо и поред овог злог грожђа, јер шта може бити горе него лицемерно, само по имену, бити познат као добар човек, а у ствари остати у гневу; само по имену бити хришћанин, а по делима нечист; да буду прави верници именом, али да се угледају на зле вернике у делима; имати слику побожности, али је делима одбацити? Зато, не улазимо у такво грожђе, да се не бисмо спријатељили са лицемерним развратницима, јер у њему нећемо наћи корисно грожђе, него само штетно трње. Ако је нешто лажно и изгледа као грожђе, онда ће њихово вино бити као змијски отров. Господ се жали: „Гнев змија је њихово вино, а гнев аспида је неизлечив“ (5. Мојс. 32:33). Зашто је то тако? Али зато што се виноград Божји приближио туђинцима, односно туђинском моралу.
„Мешани“, каже се, „језицима и навикнути својим радом“, као они за које Свето Писмо каже: „Грожђе им је од лозе Содомске, а лоза њихова од Гоморе“, то јест, народ Божији је живео близу Содоме и близу Гоморе и од њих се научио грешном, развратном и безбожном; Зато је „бес змија њихово вино, а бес гуја је неизлечив“. Ко се не би покварио пријатељством са злима? „Код тврдоглавих“, каже се, „поквариш се“ (Пс. 17:27). Хајде да прођемо поред овог тврдоглавог, поквареног грожђа; идемо даље.
Те пророчке речи: „Вољени је имао грожђе на месту огња“, други превод гласи овако: „Вољени је имао грожђе на рогу сина уља“. Овде тумачи под рогом подразумевају судбину, срећу, благостање и богатство оних чији се рог на земљи уздиже у слави и моћи; Под уљем подразумевају телесну сладострасност и грешну пожуду. На тако лепом месту, подигнутом као рог, помазаном и масном као уље, може ли се родити грожђе Божије? Нема шансе! И овде се Бог жали: „Чекао сам да створи грожђе, а створи трње. Одакле највише оштре, безбожне ствари, ако не од плотске, грешне сладострасности? „Мудрост тела је непријатељство против Бога“, каже апостол (Рим. 8:7). Не чуди се, Господе, што ово Твоје грожђе није исплативо; уздигнут је на рог судбине, сујетне среће, богатства и угојен уљем телесности и љубави према греху. Ми, прошавши ово грожђе, идемо даље.
Чини ми се да смо већ прошли све зле грожђе овога света што у злу лежи: мимоишли смо грожђе гордости на брду; грожђе лицемерја и хињене доброте прошло је место доброте; прешао грожђе сујетне среће и плотске грешне пожуде на рог уља. Сада треба да уђемо у добре винограде и да у њима беремо грожђе које је укусно и здраво за наше душе.
Напустивши старозаветне винограде, ући ћемо у новоблагодатне, и као што смо тамо разговарали са првим пророком Исаијом, тако ћемо овде разговарати са неким светим апостолом, са оним апостолом који је познавао тајне Христове више од свих других. Свети апостол и јеванђелист Јован Богослов! На последњој вечери Христовој почивао си на Његовим прстима, и зато си научио несхватљиво; реците нам о чему је Христос разговарао са вама, Његовим апостолима, одлазећи у слободну патњу и смрт након што вас је Јуда напустио? Еванђелист прича, не говорећи толико својим уснама и језиком, колико писајући пером и мастилом у Јеванђељу, да је Господ, говорећи благо и дуго са ученицима Својим уочи страдања, Себе назвао грожђем, које је гајио Отац: „Рече Господ ученицима Својим: Ја сам истинити лоза (Ја сам отац Мој). 15:1).
Ући ћемо у ово грожђе; овде ћемо заиста наћи корист, јер овде је грожђе и вино радости. Да видимо зашто је Господ Себе назвао грожђем. Да ли зато што у св.У тајнама, под видом вина, верници пију животворну крв Његову? На крају крајева, рекао је на вечери: „Пијте из ње сви, ово је крв моја“ (Матеј 26:27). Он је себе назвао грожђем да би знали да свако може пити крв само под видом крви од грожђа, односно под видом вина, које се у Светом писму зове крв од грожђа: „Крв је, каже се, пиће од грожђа“ (5. Мојс. 32, 14). Није ли због тога Себе назвао грожђем, да покаже да као што грозд, док се не стави у пресу, згажен и згњечен, из себе не рађа вино, којим се радује срце људско, тако је и Њему, Господу нашем, као грожђе, доличило да буде згажен и згњечен страдањем, као и крвљу, да се искаже страдањем као крвљу, у поретку крви човека. расе.
Имајући да се попне на крст, Он је себе назвао лозом, и као што ће лоза, израсла на колац, родити гроздове, тако је Господ наш, узнесен на крст, морао да донесе пет дивних црвених гроздова, пет, кажем, великих рана на рукама, ногама и пречистој страни Његовој; Зато је рекао: „Ја сам лоза“. Сакупимо са ове тајанствене лозе оних пет гроздова, пет рана Христових, и једимо све за здравље, духовно и световно, велико и мало, старо и младо. Заиста, то грожђе је укусно за духовно засићење и корисно за ментално здравље, јер има велику моћ. Грожђе или рана десне руке Господње има моћ да воли добро, али грожђе левице, или рана леве руке, има моћ да се смилује грешницима. Зато је страдао десном и левом руком, да покаже да воли праведнике и да се смилује грешницима. Грожђе или рана Господње десне ноге има моћ да нас постави на прави пут, док грожђе или рана Његове леве ноге има моћ да спречи наше ноге од зле стазе.
Најзад, зрно или рана Његовог прободеног срца има велику моћ највише љубави, којом Он воли свим срцем не само пријатеље, већ и непријатеље: „Оче, пусти их“ (Лк. 23, 34). Нико више нема такве љубави, да живот свој положи не само за пријатеље, него и за непријатеље. Видите какав укус има тих пет духовних грожђа. Једимо их за здравље, једимо са жељом и схватимо њихову моћ: „Окусите“, каже, „и видите да је добар Господ“ (Пс. 33,9). Али немојмо напуштати све друге, иако мање, гроздове те лозе; немојмо занемарити, кажем, све друге ране које су биле на телу Господњем, јер све имају исту моћ да нас избаве и спасу од наших греха. Апостол каже: „Сам Христос понесе грехе наше телом Својим на дрво, да бисмо ми, отклонивши грехе своје, живели у правди: од чијих рана сте исцељени“ (1. Петр. 2, 24).
Потражимо и где то дивно грожђе, та „права лоза“ која је Христос, воли да сади, расте и доноси плодове. Знамо да се родио једном пре векова од Оца, без мајке. Знамо и да се у новије време родио од Мајке без оца, од Пречисте Дјеве Марије, и има тело као лоза, а Божанство у телу, као сок у чокоту и гроздовима. Где ће се сад родити ово наше лепо и драго грожђе, где ће се садити и расти? Мислим да ово не може свако да претпостави.
Постоји студија богонадахнутих људи о светом мученику Игњатију Богоносцу: зашто је назван Богоносцем? Кажу зато: када Господ, ходећи по земљи и поучавајући људе, каже: „Не грдите децу да ми долазе“ (Мк. 10, 14), тада су се међу народом нашли Игњатијеви родитељи, заједно са младићем Игњатијем, који је већ почео да хода. Господ, позвавши од њих младића Игњатија, постави га у средину и, узевши га у наручје и загрливши га, рече: „Ако ко није као овај младић, не може ући у Царство небеско“ (Матеј 18,3). Зато је свети Игњатије касније назван Богоносцем, јер је био ношен рукама оваплоћеног Бога, а ништа мање зато што је назван Богоносцем, јер је носио Бога у свом срцу. Када су га његови мучитељи бацили да га прождеру звери за Христа, упитали су га зашто увек има Христово име на уснама? Светитељ је на ово одговорио: Ово име имам записано у срцу свом, јер устима исповедам Онога Кога увек носим у срцу свом. Касније, када су светитеља појеле звери, вољом Божијом, међу костима, његово срце је сачувано неоштећено, не поједено од звери.
Неверници, пронашавши га и сетивши се речи светитеља, преполовише ово срце по средини, желећи да сазнају да ли говори истину, и нађоше да је унутра са обе стране посеченог срца златним словима написано: „Исусе Христе“. Тако се свети Игњатије и именом и делом показао као Богоносац, пошто је у срцу своме носио Христа Бога.
Ми ћемо, враћајући се разговору, рећи себи: ту се воли да се сади умна лоза – Христос: у срцима Његових верних слугу који Га истински љубе. Погледајмо свако у своје срце, хоћемо ли наћи Христа у њему? О, срце хришћанско, срце тврдоглаво, развратно, окорело и окамењено! Има ли Бога у себи, носиш ли Бога у себи? Да ли је права лоза, Христе, засађена у теби? Нећеш ли више родити непристојни, смрдљиви и штетни напитак злих помисли, о коме говори Сам Господ: „Из срца долазе зле помисли, крађе, убиства, прељубе“ (Мт. 15, 19)?
Био би лудак који би у својој малој башти, из које добија сву храну, уместо било каквог воћа неопходног за исхрану, засадио коприву или трње и тако бескорисним биљкама кварио корисну земљу. Не сматрај међу мудрима, него међу безумнима, онога који у срцу своме сади грмље страсти и грешности уместо лозе — Христа, а трње рађа уместо грожђа.
Свети Амвросије назива Ахава, краља Израела, лудим, али због чега? За његову непромишљену намеру и глупе речи. Он каже Навутеју: „Дај ми своје грожђе, и имаћу живу ограду од напитака“ (1. Летописа 29:5). Размишљајући о томе, учитељ каже: „То је било сво лудило (Ахабова), то је био сав бес, тражио се простор за лош напитак.
О луди Ахаве! Одузимаш туђе лепо, плодно грожђе само да би, ишчупавши лозу са својим гроздовима, на то место посадио какав лош напитак за живу ограду: лук, бели лук итд.
О, безумни хришћански човече! У своје срце, уместо прелепог, слатког и радосног грожђа – Христа – садиш шкртост, горчину и дуготрпљиву љубав према грешним пожудама. Та лоза је засађена и то духовно грожђе ће се родити у срцу Његових слугу, а не у срцу робова греха. Постанимо истинске слуге Христове, а не робови греха, робови сладострасних пожуда. Али хајде да се поново окренемо нашем разговору о духовном грожђу.
Хоће ли после тог изабраног грожђа бити још каквог грожђа, Христе Господе наш? Иако није исто, биће нешто слично. Где се он налази? Он је раније био у Назарету, а сада у светој цркви Господњој. Приближио се велики празник Рођења Пресвете Богородице од праведних родитеља Јоакима и Ане: ево грожђа Господа над војскама, који нам из неплодног корена израсте животворни врт – Мајке Његове. Свети, праведни родитељи су као изабрана лоза; и Богородица рођена од њих је као грожђе које доноси вино радости, јер је она радост свима који тугују. Дакле, притекнимо ка овом грожђу и прихватимо гроздове Богородичине благодати на задовољство и радост срца наших. Амин.
Поучавање у четрнаесту недељу по Педесетници и на Усековање преподобне главе светог славног пророка, претече и Крститеља Господњег Јована, 29. августа.
„Будите као царство небеско човеку цару који је склопио бракове за сина свога“ (Матеј 22:2). „Ирод је направио вечеру за своје рођење“ (Марко 6:21)
У данашњим Јеванђељима, љубљени слушаоци, слушамо о два празника. У обичном недељном јеванђељу слушамо о празнику кнежеве женидбе, у празничном јеванђељу о празнику на Иродов рођендан. Две гозбе: једна је добра, друга је зла. Добра гозба је свадба царског сина, који је Христос Господ наш, који је Свету цркву заручио Себи, са којом се сјединио, искупивши је крвљу Својом. Зли празник је празник Иродовог рођења, на коме је невино одсечена глава великог светитеља Божијег Јована Крститеља. Ко пирује на овим гозбама? Који су чин људи? Јеванђеље каже да се на свадби царевог сина радује сав прост народ, сакупљен са улица и путева, сиромашни и убоги: „Рекох слузи своме: изиђи брзо на путеве и град, и доведи убоге, убоге, слепе и хроме“ (Лк. 21). На Иродовом празнику, сав народ је задужен: „Ирод је дао вечеру својим кнезовима и капетану и старешинама Галилејским“ (Марко 6:21). Тамо нема ниједног бедног обичана. Христос је позвао сиромашне на свој празник, а Ирод је окупио богате на свој празник.
Хоћу да умним очима изблиза погледам обе те гозбе и сигурно сазнам и видим ко тачно седи и пирује на којој гозби? Желим да знам не само по именима људских лица, већ и по препознавању доброг или злог морала људи. Кога год видим, рећи ћу твојој љубави шта једу, пију и ко их забавља: све ћу ово објавити: „Пожурићу ка Господу.
Када усмерим своје очи да видим два празника, онда пре свега одмах видим Иродов празник, какав је био пре страдања и васкрсења Христовог, јер пре него што је Христос завршио свој брак са својом невестом, Црквом, крвљу искупљеном, и рекао на крсту: „Сврши се“, Иродов празник је већ био завршен. Дакле, прво ћу погледати Иродову гозбу као што је била раније.
На Иродову гозбу, иако су били позвани многи кнезови, бојари и старешине Галилеје, видим само тројицу угледних гостију. На грчком се зову Афродита, Дионис и Арес, на римском – Венера, Вакх и Марс, а на словенском – прељуба, пијанство и нечовештво или убиство, јер се Ирод, чинећи прељубу, напио, и напивши се мачем убио Светог Јована Крститеља.
На првом месту седи Афродита или Венера, а по нашем мишљењу – прељуба; јер ова страст обично влада и чак влада свуда, пошто је све на свету телесна пожуда. Није узалуд Диоген, славни грчки филозоф, назвао блуд краљицом над краљевима, јер она не царује само над обичним људима, већ и над краљевима: ови владају над народима, а она над њима. То се и раније могло видети на примеру Дарија, цара Персије, са чије главе је његова конкубина Апамина, ћерка Вартакова, седећи с његове десне руке, скинула царску дијадему, ставила је на себе и тукла краља по образима, али ју је он само гледао отворених усана. Кад се она с њим смејала, он се смејао; ако се наљути, он је теши док не почне да му говори. Слично томе, историја говори о Алариху, готском краљу, славном и снажном, да није оклевао да очисти сандале своје блуднице Пинтије, пружајући сервилне услуге расипној жени коју је неизмерно волео. О, страсно ропство!
Онај који је био страшан многим народима, непобедив у биткама, царовао је у Риму, поседовао земље, био је роб блуднице! О, крајње слепило, лудило и бестидност!
Таква и таква краљица победила је Ирода; заповедала му је да почини прељубу, заповедала му као свом робу и заробљенику; јер га је грешном страшћу пленила, поробила и потпуно поробила, а он јој је служио као сужањску, и све заповести њене испуњавао кротошћу и ревношћу. Она је заповедала: „Учини прељубу“ и чини прељубу; заповедала је: „напиј се“, и напи се; заповедио: „убиј“ и убио светитеља Божијег Јована Крститеља.
На супротном празнику, на празнику царског сина – Христа Спаситеља нашег, уместо прељубничке страсти седи целомудрена чистота; јер тај пречисти и неукаљани Женик, као што је рођен од Пречисте Дјеве и нахрањен пречистим девичанским млеком, тако љуби пречисте, допушта чистима да почивају у недрима Његовим и поверава им Мајку Своју. Није ли Он дозволио девици Јовану да на Тајној вечери завали на своја недра? Није ли њему дао своју Мајку под крст? „Жено, ево ти сина, ево мајке твоје“ (Јован 19:26). Истина, Он не презире подле грешнике, како о Њему говоре Јевреји који су Га мрзели: „С грешницима једе и пије“ (Мт. 9,11); али Он не презире само такве грешнике, Он има заједницу само са онима који се кају са истинском душом, који са праведним срцем, са нежношћу и молитвама долазе к Њему, само такве Он не одгони од Себе. „Онога који ће доћи“, рекао је, „нећу изаћи к себи“.
Не само да не тера онога који долази, него га очински грли раширених руку и почасти Својом гозбом; али нека нечисти, непокајани, огорчени грешници, који се сваки дан оскврњују и не желе да се одрекну своје прљавштине, не прилазе пречистом Женику, јер се на ову гозбу не позива ниједан нечист, и никаква прљавштина не може тамо ући. Ту, на улазу, стоји најчистија дјева, свети Јован Богослов, и громким гласом изгони све нечисте, говорећи: „Пси су напољу, прељубник и блудник“ (Апок. 22, 15), а Женик, седећи на свом месту, наређује: „Не дајте светог пса, не бацајте пре него што га баците.“ Дакле, ето вас бестидници, ето вас, гадне свиње, ваљате се у блату грешног блата, у блату
блуд и блуд, далеко од празника Христовог! Гледајући поново на Иродову гозбу, видим Бахуса како седи поред Венере, који је код Грка био бог прождрљивости, бог прождрљивости и пијанства, и о коме се подсећа и апостол: „Чији је бог стомак, и слава им је у хладноћи, а они који филозофирају на земљи.“ (П19). Код Грка је највољенији бог био онај који је наредио да се једе и пије, а не мисли на сутрашњи дан, који је чак наредио да се насити и напије, али да се за душу не брине. Али не само Грци, већ, како видим, и наши такозвани православни хришћани, нису волели тог бога, волели су га, јер су веома склони прождрљивости, угледајући се на Бакховог ученика Лутера. Непостовање, кажу, није грех; пиће дан и ноћ - друштвеност; проводити време у дружењу је пријатељство; За оно што се дешава после смрти, за душу кажу: где да иде? Ово је бајка. Ово је учење Бахуса, бога материце. А ко не зна какав је темперамент таквог пијанца?
Чувени филозоф Анахарсис међу старим Грцима рекао је да ће винова лоза родити три грозда: први је сноп задовољства, други је занос, а трећи је туга. Тај филозоф тиме указује да мала количина вина служи за задовољство и здравље човека, јер гаси жеђ, исцељује стомак и весели срце човека; Много испијања вина човека чини пијаницом, изазива бројне свађе, подстиче бес и подстиче туче и битке, а следи прилична туга.
Ако хоћемо да детаљно размотримо моћ пијанства и ако пијанство назовемо грожђем, онда ћемо наћи грожђе рођено од пијанства које човеку не доноси никакву корист, већ штету и тугу – наћи ћемо не три, већ више, наиме десет. Дакле, нека се код нас пијанство зове грожђе, али безплодно, али можда оно о коме пророк Мојсије пише у Поновљеним законима: „Њихово грожђе је из винограда Содомских и лоза њихова из Гоморе; грозд им је грозд жучи, грозд жалости; гнев од вина и серпе је њихов гнев као што су серпе.” Заиста, пијанство Содомо-Гоморе је грожђе које не производи друге гроздове осим гроздова пуних жучи, горчине, змијског и отрова од шкриљаца. Каква је башта, такви су и плодови у њој.
Дакле, први грозд пијаног, жучног грожђа је помрачење ума, промена ума и уништење сећања, јер пара и моћ вина, која се диже из стомака напуњеног вином у главу, замагљује мозак и збуњује ум. Зато је много оних који се у пијаном стању не сећају себе, не знају шта раде и шта говоре, као луди; Ако им се следеће деси неко зло, било срамота, или рањавање, ујутру се ничега не сећају. На таквима се испуњава оно што је написано у Пословицама: „Више ме, и не разболех ме, и грди ме, али не разумех“ (Прич. 23,35).
Друга гомила је бестидност, јер се пијанац никога не стиди, него, изгубивши стид, изговара гадне, богохулне, бестидне, шкрте речи које су неподношљиве за чедне уши. Уста му постану као празна штала, пуна смрдљивог гноја, а језик као лопата која избацује гној. Срце таквог човека није ништа друго до ризница многих зала, из које не може доћи ништа добро, него само зло, по речима Јеванђеља: „Зо човек из зле ризнице срца свога извлачи зло, јер из изобиља срца говоре уста његова“ (Лк. 6, 45).
Трећи грозд пијаног грожђа је нечување тајни, јер све оно што трезвен човек крије дубоко у срцу, закопан у тишини, било да се ради о сопственим тајнама или тајнама које му је неко други поверио, пијанац свима обзнањује. Уз то, све што је давно урађено и предано забораву, он памти и васкрсава као мртав. Ово је као буре пуно новог напитка, у коме, када пиће шуми и сипа, квасац не остаје на дну, већ се подиже на врх и, избачен унутрашњом топлотом из бурета, истиче. Тако и код пијаног човека моћ опијености узнемирава тајне срца и тера их. Он уснама открива тајне, као што се квасац диже са дна бурета, и, како то обично бива, као храна из стомака испуњеног пијанством, тајне се избацују и повраћањем. Када се напије, и једно и друго, односно храна и тајне, претварају се у бљувотину.
Четврти грозд пијаног грожђа Содомо-Гоморе је распламсавање пожуде за телесном збрком. That is why the Apostle exhorts: “Do not get drunk with wine, for there is fornication in it” (Eph. 5:18), and Saint Basil the Great says: “Undoubtedly, from wine, as from some source, flows unbridled lust, which far exceeds even the fury of all dumb people in relation to the female sex; for dumb animals do not cross the boundaries of the natural, but those who drink wine seek женски пол код мушкараца и мушки пол код жена“.
Пети скуп, пун отрова змије и шкриљаца, је бес, бес, непријатељство, свађе, туче и крвопролиће. Пророк Осија каже: „Када су кнезови почели да се љуте због вина, не само кнезови, него и обични људи, пуни вина, побунише се једни против других од беса“ (Осија 7:5). Зато Приточник изражава осуду: "Ко се жестоко љути? Коме се усмено? Коме судови? Коме треба стезање и дијареја? Коме узалуд скрушеност? Ко има плаве очи? Зар се не држе вина и не надгледају где и када се одржавају гозбе?" (Приче 23:29:30). И Сирах опомиње: „Не храбри се у вину, јер ће вино многе уништити: пећ куша гвожђе, а срце се куша вином у свађи охолих“ (Сир. 31:29:30). А исти каже и: „Вино које пије много вина тугу душама доноси, гневом и клеветом увећава гнев безумног“ (Сир. 31,34,35).
Шеста жучна грозда пијаног грожђа је оштећење здравља, слабљење телесне снаге, дрхтање руку, бол у глави, промене у очима, тегобе у стомаку, стењање, болести, прерана старост, скраћивање година живота и прерана смрт.
Седма гомила је расипање имовине, уништавање богатства и недостатак профита. „Пијани радник“, каже Сирах, „неће се обогатити“ (Сир. 19:7). О, колико има оних који су из великог богатства дошли до крајњег сиромаштва! Пример за то би био изгубљени син.
Осма незаслађена гомила је лишавање спаса, јер пијанство уништава, као и материјално, духовно богатство. Она се усуђује да почини све грехе, јер грех којег се трезан човек гнуша, плаши или га се стиди, истог греха се не стиди да почини док је пијан, не боји се и не презире. У Патерикону се налази прича о извесном египатском пустињцу, коме је демон обећао да га више неће тлачити никаквим искушењима, ако само почини један грех од три. Предложио је следећа три греха: убиство, блуд и пијанство. Уради, рече, једну од њих: или убиј човека, или учини блуд, или се једном напиј, па ћеш онда остати у миру, и после те више нећу искушавати никаквим искушењима. Пустињак је мислио у себи овако: убити човека је страшно, јер је то само по себи велико зло, и заслужује смртну казну и на суду Божијем и у грађанском закону. Чинити блуд, срамоту, рушити раније сачувану чистоту тела штета је, а одвратно је оскврнити онога ко још није познао ову скврну.
Напити се једном чини се малим грехом, јер се човек убрзо отрезни од сна. Дакле, отићи ћу, напити се да ме демон више не тлачи, и живећу мирно у пустињи. И тако, узевши своје рукотворине, оде у град и, продавши их, уђе у механу и напи се. По дејству Сатане, случајно је разговарао са једном бестидном и прељубничком женом. Пошто је био заведен, пао је с њом. Када је са њом чинио грех, дошао је женин муж и, видевши да греши са својом женом, почео да га бије; а он, оздравивши, стаде да се бори са тим мужем и, савладавши га, уби га. Тако је тај пустињак починио сва три греха: блуд и убиство, почевши од пијанства. Које год грехе се бојао и гнушао кад је био трезан, храбро је чинио пијан и тиме упропастио свој дугогодишњи рад. Да ли је тек касније истинским покајањем успео да их поново пронађе, јер милосрђем Божијом човеку који се истински каје враћају се своје пређашње заслуге, које је уништио кроз пад. Тако пијанство доводи до свих сагрешења и лишава спасења, уништавајући врлине.
О томе свети Златоуст јасно говори: „Опијање, ако у неком нађе целомудреност, стид, разум, кротост и смирење, све урања у бездан злочина. Да ли ће онај ко пијанством изгуби све своје врлине неће изгубити своје спасење и бити одсечен од небеског наслеђа? Апостол говори истину: „Пијаници неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 6:10).
Девети жучни грозд је гнев Божији, јер пијаница, кршећи заповести Божије, својим гресима изазива гнев Божији. Због тога пророк Исаија узвикује: „Тешко онима који ујутро устану, онима који пију жестоко пиће, онима који пију до вечери, јер ћу сагорети вино, пију вино уз гусле и гусле, и тамбуре и фруле, а не познају дела Божија“ (Исаија 5:11:12). Таквима пророк Јеремија каже: „Пијте и напијте се, и бљуните, и падите, и не устајте од мача који ћу послати међу вас“ (Јер. 25:27).
Десети и најгорчи грозд пијаног грожђа је несумњиво уништење душе, јер други грешници, када им се приближи смртни час, могу да се покају и кају за своје грехе, имајући трезвен ум; Како да се пијани човек, умирући, покаје ако се не сећа себе и не зна да му се приближава неочекивана смрт? За оне који умиру без покајања, геена је неизбежна.
То су гроздови оног содомо-гоморског грожђа, односно пијанства, чији укус, иако у почетку делује сладак, касније прелази у жучну горчину и у змијски и шкриљасти отров.
Све се ово каже да се не хули на вино, него да се искорењује пијанство, јер је вино створио Бог на радост и здравље људи, а не на пијанство и штету. Послушајмо шта каже свети Златоуст: „Вино је дато да се забављамо, а не да се огорчавамо, да се смејемо, а не да нас исмевају, да будемо здрави, а не болесни, да исправимо слабост тела и да не уништимо своју духовну снагу. Он такође на другом месту каже: „Опијање не долази од вина, него од неизмерног конзумирања: вино нам је дато само за телесно здравље, али то се спречава његовом неизмерном потрошњом. Из ових речи учитеља јасно се види да није криво вино, већ неумереност оних који пију преко сваке мере. Исти светитељ сматра пијанце, због њиховог неизмерног пијанства, непоштенијим од паса, магараца и других глупих животиња, јер свака животиња не једе и не пије више него што јој треба, и нико је не може натерати да једе или пије више него што јој природа жели. Пијан човек, без принуде, све више пуни стомак, тако да и сам себи штети.
О овом моралном учењу 57 видети у разговору са светим јеванђелистом Матејем.
Напротив, на празник Небеског Женика, Христа Спаситеља нашег, свето уздржање седи поред целомудрене чистоте и подржава чистоту, јер чистота слаби без уздржања, али је ојачана уздржањем, јака. Дакле, поред чистоте на празник Христов седи уздржање, а седећи се држи поста. Ако једе и ако пије, онда једе и пије у славу Божију, а не да би угодила свом стомаку. Иако једе, ипак устаје од оброка помало гладна, а иако пије, ипак оставља мало жеђи у себи. Она не једе до ситости, не пије до опијености и никако се не може поредити са неким ко пости. Што се тиче кршења црквеног поста, она то сматра тешким смртним грехом, који Бог неће дозволити! Она зна расположење Женика, који је постио у пустињи четрдесет дана и четрдесет ноћи. Иако су завидници о Њему говорили другачије: „Овај је тровач и винопија“ (Матеј 11, 19), ипак се Он сам уздржавао од свега и поучавао своје ученике: „Пазите да вам срца не буду оптерећена прождрљивошћу и пијанством и светским задовољствима“ (Лк. 34, 21).
Бахус, бог прождрљивости, са својим учеником Мартином Лутером, каже ово: у пуковима је неопходно да се не гледа на пост и да се за време поста једе месо, како би војници били јаки у рату, јаки у борби и не би ослабили у борби од поста и уздржања. Без одговора на ово одмах, подсетићу вас на причу о Гидеону. Израиљци су у древним временима били веома угњетавани од Мадијанаца, и због многих несрећа вапили су Богу. Бог се смиловао на њих и дао им вођу – силног човека по имену Гедеон, који је, сабравши снагу Израиља, кренуо против Мадијана. Господ Бог му каже да не води са собом велику силу у бој, већ да бира само најбоље и најхрабрије ратнике. Како је Гидеон могао да препозна најбоље и најхрабрије? Ево како му је то пошло за руком. По заповести Божјој, он их све одведе до воде и нареди им да пију. И тако су неки, павши на колена и сагнувши лице према води, пили воду из реке као стока; други, хватајући воду на шаку, пили су из своје шаке. После овога, Гедеон је све поделио на два дела: оне који су пили воду као стоку поставио је посебно, а оне који су пили на шаку - посебно.
Мало је било оних који су пили воду на шаку, свега триста људи; остали ратници пили су као животиње, потапајући лица и усне у воду. И заповеди Господ Гедеону да врати све оне који су пили воду као стоку, и да са собом поведе у рат само оних триста, и обећао му је, говорећи: „Са триста људи који су пили воду на шаку, ја ћу те спасити и предати Мадијанце у твоје руке.
Приближивши се ноћу безбројној снази Мадијана са три стотине људи, Гедеон је, по заповести Божјој, са само једним младићем увукао у мадијански логор и, тихо ходајући у њему, слушао. А онда чује како један ратник, пробудивши се из сна, исприча свој сан свом пријатељу: „Као да се тесто јечменог хлеба откотрљало из Гидеоновог пука и откотрљало у наш мадијански логор до мадијанског шатора, претукло га, преврнуло, и шатор је пао. На то је његов пријатељ одговорио: „Ово није тесто, него Гедеоново копље: Господ ће предати Мадијанце и целу нашу војску у његове руке. Чувши то, Гедеон се поклони Господу, врати се својима, спреми се за битку и, наваливши на мадијански пук, потуче га и отера до краја.
Ево питаћу; Зашто се откотрља према мадијанском шатору да га преврне, не месо које се једе на полицама, него тесто од хлеба, а хлеб није био пшенични, него јечам? То јечмено тесто, како објашњавају тумачи, беше знак поста Гедеона, који је, припремајући се за бој, усрдно постио и молио се, и у посту крепио тело не месом, не слатким јелима, него јечменим хлебом, и Бог му је помогао. Срам вас било, Бахусе и Лутере, који кажу да ће војници у пуковима ослабити јер се уздржавају од меса. Теодосије Велики, борећи се са Евгенијем, римским мучитељем, много је постио молитвом, припремајући се за борбу; Али да ли је у борби ослабио а да није јео месо? Ираклије је учинио исто када се борио против Персијанаца.
Дакле, лажеш, прождрљивац и пијаница Вакхе, а туђ си празник Христов; Ти, свето уздржање, добро седи овде на свадби Вашег Женика.
Гледајући поново на Иродову гозбу, поред Венере и Вакха, односно поред расипне и прождрљиве страсти, видим нељудског мучитеља Ареса или Марса како седи, односно нељудску муку. Овај прљави бог или демон, седећи на Иродовој гозби, научио је Иродијаду да тражи главу Претече, и научио Ирода да убије невиног светитеља, великог светитеља Божијег. Каква је то нељудска мука убити недужног и погубити онога који није починио гријех и на чијим уснама није било ласкања?
Напротив, на свадби Небеског Женика седи љубав Христова, добра, милостива, милосрдна и не само да не угњетава невине, него и опрашта грешницима, и љуби непријатеље, и моли се за оне који Га убијају: „Оче, пусти их“ (Лк. 23, 34). Слава човекољубљу Твоме, Господе наш милостиви! Слава милости Твојој!
Овде смо видели оне који седе на Иродовом празнику и на Христовом празнику. Тамо је блуд, пијанство и нечовештво, а овде је чистота, уздржање и човекољубље. Шта једу и пију?
На Иродовом празнику једу људе и пију њихову крв и сузе. То је оно што Бог каже у псалмима: „Који једе народ мој уместо хлеба“ (Пс. 13,4). Носе главу Претече Ироду који празнује – ово је храна; капље крв из главе је пиће. О, безбожне муке!
Погледајте како се одвија празник немилосрдних владара. Али и сада се готово исто дешава многим господарима: једу и пију крваве трудове људске, и немилосрдно муче своје сиромашне сељаке: они су ти који уместо хлеба једу народ Божији. Господи је свега доста до ситости, али сиромашним сељацима нема довољно ни парчета лошег хлеба. Они се преједају, а ови гладују; они се опијају, а ови само водом гасе жеђ; они се радују, а они плачу када се од њих муком наплати дуг. Ово је господарева гозба: људи се једу уместо хлеба.
Шта једу и шта пију на свадби Небеског Женика? Сада, под видом хлеба и вина, Његовог пречистог и животворног тела и Његове пречисте и животворне крви, али у следећем веку, не „у огледалу и гатању“, него „лицем у лице“, видећемо Га таквог какав јесте: „Бићу задовољан када се откријем на славу Твоју“ (1 Кор. П13).
Ко забавља оне који пирују на обе те гозбе? На Иродовом празнику се радује бестидно девство; Иродијадина ћерка је играла и угађала Ироду и онима који су лежали с њим. Проклета је та невиност, та блудничка невиност која бесрамно плеше пред тако великим скупом достојних личности и тражи туђу главу. Она треба да буде блудница, а не девица; Она је девица само по имену и изгледу, али у стварности је гадна животиња.
Ко забавља Небеског Женика на гозби? Жена која плаче код ногу Христових, умива Његове ноге својим сузама и целива их: радује се, јер се њеном кривицом пројавила велика милост Божија према грешницима. Сам наш најмилостивији Учитељ је својим пречистим уснама рекао: „Опроштени су јој многи греси, јер је много волела“ (Лк. 7:47).
Видите ли разлику? На Иродовом празнику играју, а на Христовом празнику плачу. Тамо гомилају грехе, додају грехе гресима, а овде однесу велику гомилу грехова. Тамо се онај који игра зове девица, а овде онај који плаче назива се грешником. Али каква дивна промена! Од грешника је настала праведница, од блуднице девојка, невеста Христова, а од Иродијадине девојке највећа од свих блудница. Добро каже свети Јероним: "О, колико ће оних који се сматрају девицама бити осрамоћени на дан Суда! О, колико ће умишљених блудника бити овенчано од Бога!"
Замишљене девојке ће бити осрамоћене, јер ће бити разоткривене у својим тајним нечистоћама. Они које људи хуле као блуднице удостојиће се венца небеске славе од Бога; Ту ће се открити њихово покајање, топле сузе, и добро и једино Богом знано исправљање живота.
Гле, слушаоци моји, све што сам видео на обема гозбама, рекао сам вашој љубави; Рекавши, молим се: избегавај злу гозбу; иди добро. Немојте се дружити са Иродовим гозбама: „Не буди љубоморан на зле, не завиди онима који чине безакоње“ (Пс. 37:1); имајте заједништво са празником Христовим и постојано их се придржавајте. Амин.
Беседа у петнаесту недељу по Педесетници и на дан празника Воздвижења Часног и Животворног Крста Господњег
„Љуби Господа Бога свога свом душом својом, свим срцем својим и свим умом својим“ (Матеј 22:37)
Љубљени слушаоци! Није згрешио када је љубав, Божанску љубав, назвао огњем. Било да огањ сија у тами, сија и љубав, по речима Богослова: „Ко воли, у светлости је, и у њему нема искушења“ (1. Јованова 2, 10). Било да ватра греје, љубав не хлади када, као одећа, покрива све и многе грехе. Било да огањ пали грмље, љубав не зна како да претвори грмље наших безакоња у пепео, као што се, на пример, каже за једну особу: „Опроштени су јој греси, многи од њих, јер је много волела“ (Лк. 7, 47). „Топе ли се восак пред огњем“ (Пс. 21,15), а топи се и људско срце од топлине љубави. „Буди“, кажу, „срце ми је као восак, растопи се усред мог стомака“. Зар пламен огњени горе гори, а љубав тражи највише и превазилази све врлине; она је изнад свега. Тај огањ, огањ љубави, наш Спаситељ нам је донео са неба: „Огањ“, рекао је, „дође на земљу, и шта год сам хтео, чак и ако је већ био у пламену“ (Лука 12:49). О, да би нам тај огањ ум просветлио, да би нам срце загрејало, да би се наше душе растопиле, да би наш дух распламсао! Спали нас у љубави Својој, о премилостива Реч Божија!
Ватра не гори без горива. Чак и неко послат са неба захтева огрев. Уосталом, у Старом завету је огањ одозго сишао на жртву Мојсија и Арона, али да се никада не угаси, свештеници су даноноћно стављали дрва на олтар.
Олтар Божији у духовном смислу је наше срце; огањ који силази одозго је љубав Божија, изливена одозго на наша срца, по апостолској речи: „Љубав Божија се прели у срцима нашим Духом Светим који нам је дан“ (Рим. 5, 5). Ко хоће да гори пламеном Божанске љубави, тражи такво дрво којим би могао да запалиш нематеријалну, духовну ватру у себи, огањ љубави Божије, и да га никада не угаси на олтару свог срца.
Ја, грешни, да ти помогнем, мој богољубиви слушаоче, отићи ћу по дрва у шуму или у врт Божанског Писма и сакупити сноп дрва за огрев не од обичног дрвећа, него од оних од којих је направљен часни крст Христов (чије смо подизање широм света славили прошле недеље, а сада обележавамо овај празник); Сакупивши сноп дрва за огрев од оваквих дрвећа, донећу га овде људима, да свако ко хоће лако узме за своју корист и потребу. „Боже, помози ми, Господе, тражи помоћ моју“ (Пс. 69:2).
„Љуби Господа Бога свога.”
Они говоре о одређеној птици, истог имена као и урма, која се зове датум и налази се у земљама Арабије, у близини Индије. После петстогодишњег боравка, она, сакупивши гранчице и грање са мирисног дрвећа, слаже их на гомилу негде на високом брду и, седећи на овом брду и раширивши крила против сунчевих зрака у веома врело поподне, пали и гори у пепелу, а затим поново у овом пепелу и он се рађа из овог пепела. Да ли је то истина или не, не питам; Нека наратори верују у ово. Знам несумњиву истину да је душевни датум, Господ наш Исус Христос, загрљен неописивом љубављу према човеку, сабравши мирисно дрвеће - кедар, бор и чемпрес, носећи их на својим плећима на брдо Голготе, савијајући их у крст, као у гомилу, и раширивши ми руке своје као да је љубављу. љубави према нама, ставио је своју руку на крст за нас. душа.
Ако желимо да се запалимо узајамном љубављу према Њему, онда ћемо потражити мирисно дрвеће – не грмље са смрдљивим димом, него мирисне материје – нагомилаћемо их на брду срца својих и раширити крила вере и љубави ка Господу, који је пружио руке на крсту, да и ми будемо огњем љубави распламсани од те љубави. Где расту стабла тамјана? ко зна Реци нам да идемо тамо? Овде чујем у Божанственом Писму: Премудрост Божија се хвали неком Његовом лепотом, која се састоји од мирисних величанствених дрвећа, врта или шуме на разним местима – некад у Либану, некад на Ермону, некад на обали мора; у Либану - кедри, у Аермону - чемпреси, а на мору - урме. Она о себи каже: „Устадох као кедар на Либану, као чемпрес на планинама Ермонским, и као датуља уздигнух се као море“ (Сир. 24:14:17). Али ја, чувши за такву славу и част оног дрвећа, да је и сама Премудрост Божија волела да буде као она, кажем себи: то дрвеће је веома добро за наше потребе, за наше потребе угодно.
Од те тројице ћу узети један балван у име Свете Тројице и ставити га на олтар срца по узору на старозаветне свештенике који су, чувајући небески огањ да се не угаси, даноноћно стављали балване на олтар. Дакле, поћи ћу умом у те земље и, пре свега, у либанску пустињу до мирисног кедра. Можда се неко сећа приче из Библије о томе како је Соломон узео кедрове из Либана да сагради храм, Светињу над светињама, пославши Хираму, краљу Тира, јер је Либан био у власти краља Тира.
Приближавајући се тамо, видим град Сарепту, који се граничи са Тиром, и у њему кућу једне удовице, где је живео пророк Илија. Видим и ту жену како скупља дрва. Шта радиш, удовице сарептска? Сакупљам, каже, два балвана. За шта? „Направићу себи и својој деци мало бесквасног хлеба и јаме, и умрећемо“ (1. Летописа 17:11). Заиста, умријећеш ако не сакупиш ни трећи балван у име Свете Тројице, који ћеш поштовати ако се љубазно опходиш према пророку Божијем, који треба да уреди воду на олтару. (Ви скупљате два балвана, а ја желим да сакупим три да бих запалио ватру Божје љубави у свом срцу.)
Настављам пут поред Сарепте и Тира до Либана и размишљам својим умом: Сарепта се тумачи као „гужва“, Тир као „туга“, а Либан као „белина“, или „кадилица“, или „припрема срца“; дух ми говори да је немогуће доћи до побељења савести, из које би произашла молитва налик на кадионицу, и до спремности срца за љубав осим кроз стегнутост живота и тугу за гресима. Бити у Сарепти и Тиру, стићи до Ливана значи, прошавши кроз тесне услове живота у тузи за гресима, постићи чисту савест и спремност срца за љубав Божију.
Улазећи у ту баш либанску шуму, наш ум посматра високе кедрове; али пре нас је свети Давид већ одавно отишао тамо са својим псалтиром, и дошао је да пева свој Псалтир усред тишине. Свети Давиде! Шта радиш овде у Либану? Давид одговара: Размишљам о кедровима, с којим да упоредим праведнике, а са којим грешницима. „Праведник ће цветати као хурма, и као кедар на Ливану умножиће се“ (Пс. 91:13); „И видех зле узвишене и високе као кедрови ливански“ (Пс. 37:35). Не говори нам, свети Давиде, да су кедри као грешници; доведи нас до кедра, који су као праведници. Али Премудрост Божија је одмах одговорила у тој шуми: „Ја сам као кедар који је израстао у Ливану“ (Сир. 24:14). Сада знамо, Давиде, зашто си ушао у ливанску шуму: тражиш међу кедровима Премудрост Божију, Премудрост која каже: „Ја сам као кедар.
Ко ће рећи каква је сличност кедра са Премудрошћу Божијом и зашто се Премудрост Божија упоређује са кедром? То ће нам рећи тумачи Божанског Писма, који кажу да је Премудрост Божија бесмртна и да је Творац бесмртности, јер је створила бесмртне анђеле и бесмртне људске душе. Кедар је најважније дрво међу нетрулим дрвећем од којег су створени Нојева барка, Ковчег завета, Соломонов храм, а потом и Крст Христов. А за неке мудраце, као што је природњак Плиније, кедар је слика вечности и бесмртности, због тога што тешко труне, па су се због ове способности нетрулења од кедра правили не само светиње, већ и идоли код Грка. Поменути Плиније каже да су у Риму неки кедрови идоли остали нетрули хиљаду година или више и стајали и пре него што су их хришћани уништили; дакле, како се каже, кедар је слика вечности и бесмртности.
Премудрост Божија, желећи да јасно покаже Своју бесмртност људском уму, уподобила се у Писму кедру, да би се у творевини препознао Творац свих створења – Премудрост, као да говори: знајте, људи, да као што видите кедар, коме приписујете вечност и бесмртност, јесам и не само да сам ја бесмртан. душе, створене од Мене, такође вечне и бесмртне.
Сада идем од бесмртне кедролике Премудрости Божије до бесмртних душа у облику кедра, до душа праведника, умножених „као кедар у Либану“. Од њих желим да узмем неке балване за наше потребе. Али како ћу то прихватити? Како да га одсечем без одговарајућег оружја? Свети Давид ме у томе теши говорећи: не буди тужан; овде није потребна ни секира ни секира, јер реч Божија, глас Божији, оштрији од гвожђа, одмах ће припремити много дрва да запали огањ љубави. „Гле, чујте и пазите: глас Господњи ломи кедрове, и Господ ће отрти кедрове ливанске“ (Пс. 28:5). Који је глас Господњи тако јак да без гвозденог оружја ломи велике кедрове у огрев и балване? Слушајмо и слушајмо. Ово је глас који долази из уста Божијих, не као гром, него као слатка песма: „Љуби Господа Бога свога свом душом својом“. О, снажан глас, моћан глас, глас не страшан, него сладак, не страшни, већ љубазан, глас много делотворнији од мача са две оштрице, делотворнији, „раздвојећи на поделу душе и духа, удова и сржи“ (Јевр.
4,12), глас оштрији од мача и слађи од меда, јер рана коју нам задајеш је гипс за наше духовне ране, за ране грешне: Љуби Господа Бога свога! А за тим гласом долази свети Златоуст који кличе: „Зато је забранио Геену и обећао царство, да га ми волимо“ (на Посланицу Римљанима, глава 2). Ко тај глас неће сатрти, неће га у срцу дирнути? Када се тај глас први пут зачуо на Синају, врло многи од најчистијих старозаветних духовних кедра – праотаца и пророка – одмах су били згњечени, то јест дирнути у својим срцима, и сваки од њих је повикао говорећи: „Волећу те, Господе, силу моја: Господ је сила моја“ (Пс. 17,2,3). Када се по други пут зачу тај глас са усана оваплоћене Божанске Премудрости Христове, која је у садашњем Јеванђељу ускликнула: „Љуби Господа Бога својега“, тада су многи од најчаснијих новоблагодатних кедара – апостоли и мученици – били сломљени, то јест, дирнути су сваки у својим срцима, одговорили су својим срцима: „Ти, Свети Петар, одмерен, одмерен си у свему, јер те волим“ (Јн.
21,17), и одмах су једни, оставивши све, кренули за овим гласом, а други су се усуђивали да трпе ране и муке, као онај који „великим гласом призива: љубим те, Женоче мој, и страдање за Тебе тражим и распем се“.
Од тих кедара, згњечених и дирнутих гласом љубави Божије, од тог образа врлинског живота светих Божијих, који су заволели Бога свом душом својом, узмимо један први балван у име и љубав првог лица у Светој Тројици, у љубави Бога Оца; јер балван љубави према Богу свом душом сеже од нас до Бога Оца, који нам је дао душу по Божанском и животворном надахнућу. Узевши ово дрво у руке нашег расуђивања, размотримо његову моћ овако: бесмртна мудрост Божија је мудро створила нашу бесмртну душу, јер ју је по свом лику украсила памћењем, вољом и разумом. Дакле, наша душа, украшена богоподобном мудрошћу, мора мудро љубити Бога, свог Творца. Овде не говорим о мудрости богословског расуђивања о Богу, већ о мудрости вештог разликовања добра од зле, помоћу које би душа, поштована богомудрим разумом, могла да разматра, расуђује и разуме исту љубав према Богу, било да је добра, истинита и савршена.
На крају крајева, ми грешници често имамо такву љубав да само наизглед волимо Бога, а у стварности Га тугујемо као да је омражен. Ето колико нас се окупило овде у овом светом храму, и када би неко питао сваког понаособ: „Волиш ли Бога“, онда би сви одговорили: „Да, волим“. Али када би свако гледао на свој живот, на своја дела, не би било ни сенке љубави према Богу. Ми смо сујетни што волимо Бога, али нам уопште није стало да Га истински волимо: волимо речима, а мрзимо делима. Ако би неко примио достојног госта у свој дом и рекао му: „Волим те, драго ми је што те видим“, али би га, рекавши то, одмах од стида избацио из свог дома, да ли би та особа била права љубав према госту? Нема шансе: ово није љубав, већ злостављање. И ми грешници радимо исто. Једва прихвативши Христа Господа, који хоће да се усели у наше душе, ми Га одмах постиђени својим грешним моралом одгонимо од себе и више му се смејемо него што га волимо.
Својство мудре душе је да размисли о љубави и разуму да ли је љубав та која заиста воли Бога, и, пронашавши нешто супротно, да то исправи и да љубав Божију са безбожном љубављу не меша у љубав Божију.
У старозаветној скинији биле су две ватре: једна која је силазила са неба на жртве, коју су, као што је раније речено, свештеници увек штитили додајући дрва да се не би угасила на олтару; овај огањ је назван огњем Божијим; други огањ, обичан, народни, налазио се пред вратима скиније; обични људи су га држали неугасивим и звали су га „ванземаљска ватра“. Дакле, Божјим огњем спаљиване су само жртве Богу, а туђинска ватра је коришћена само за неке друге заједничке потребе (Лев. 1,1–7; 6,9).
Постојала је заповест Божија, чврсто легитимисана под смрћу, да се нико од свештеника не усуђује да унесе туђинску ватру у шатор Божији. Десило се следеће: два Аронова сина, Надав и Авијуд, не зна се са каквом намером, метнувши туђи огањ у кадионице, усудили су се да га унесу у шатор, где је био огањ Божији, и одмах за ову дрскост претрпели су освету и погубљење, јер је пламен, изишавши из олтара, изгорео од њих. Ово је већ раније тумачено да олтар Божији на тајанствен начин представља људско срце, док је огањ Божији означавао љубав Божију која гори у срцу. Али шта је „ванземаљска ватра“? Љубав према свету, која је непријатељство према Богу, љубав према задовољствима и телесним страстима, противна Богу – то значи туђи огањ. Осим тога, огањ беса, огањ гнева, огањ злобе - све су то ванземаљске ватре, крајње супротне љубави Божијој.
Ево, истински и премудри богољубе, пази и пази да у олтар срца свога, у коме чуваш огањ љубави Божије, не унесеш туђи огањ; јер ако се усуђујеш, и ти ћеш морати да страдаш, као што су страдали и горепоменути Аронови синови. Божја љубав је изузетно љубоморна и не толерише да волиш било кога више од ње. Бога се не зове огањ: „Бог наш је огањ који прождире“; јер као што ватра сија и гори, тако и Бог: ако Га заиста волите, онда Он сија за вас; Ако Га волиш не истински, него лицемерно, само уснама, онда ће те Он спалити – прождреће те „ватра која прождире“.
Тако, судивши о снази тог духовног кедра, стављамо мистичко дрво на олтар срца својих, стављајући у своја срца све оне речи Божанственог Писма које Давид каже: „У срцу свом сакрих речи Твоје“ (Пс. 119,11), а пречиста Дјево, Богородица: „Све ове речи Марија састави у срцу своме:19ке је саставила“ (2). Поставивши тај духовни балван на олтар срца, развећемо га тако да се распламса; надахнимо се, с једне стране, честим поукама о љубави Божијој: „У науци моме“, каже Давид, „огањ ће горети“ (Пс. 39,4), а с друге стране, дубоким уздасима нежног срца и топлим молитвама, говорећи тајним призивима Богу: Боже, најдражи од сваке љубави! Љубав која превазилази сваки ум и сваку жељу! За сва добра која си нам учинио и увек тајно и отворено чинио, не тражиш од нас ништа друго осим ово једно: да Те волимо љубављу целе душе своје. Гле, срце је моје спремно за Твоју љубав: „Спремно је срце моје, Боже, спремно је срце моје“ (Пс. 6,8).
Ти га сам распаљујеш угљем љубави Своје; запали утробу моје и срце моје, Боже живота мога; Запали и омекша душу моју као восак, да се све топи и излива пред Тобом, Господе, да ништа друго не волим - ни своју душу, ни свој живот - више од Тебе, Творче мој, Љубитеље мој, да не волим ништа од сујете и привремене сладости овога века, него да останем сасвим у љубави Твојој и да се никада не одвојим од ње.
Дакле, поставивши и запаливши прво дрво на олтару срца, идемо на друго.
Друго мирисно дрво, коме је уподобљена Премудрост Божија, је чемпрес у Аермону: „Ја сам“, кажу, „као чемпрес на планинама Ермонским“ (Сир. 24:14). Дакле, прво ћу погледати где су те планине Аермон. У тумачењима псалтира налазим вест да су у Палестини, веома близу Либана. Аермон се тумачи као "сјај". Ја, поново се окрећући разматрању имена, обраћам пажњу: Либан - белина, Аермон - сјај, недалеко од Либана; а дух ми каже: ко има савест белу, очишћену од прљавштине тела и духа, близу му је праведни сјај: „Праведник ће се, кажу, просветити као сунце“ (Мт. 13, 43).
Узневши се умом на Аермон, расуђујем: зашто је Премудрост Божија упоређена са чемпресом? Знам да је међу старима чемпрес био слика смрти: као што је кедар бесмртности, тако је чемпрес био слика и запис смрти.
Постојао је обичај да се ово дрво сади на гробљима близу гробова мртвих. У житију светог Никите Исповедника налазимо да се у његовом манастиру упокојио у његовом манастиру неки богољубиви отац Атанасије, који је заиста волео Бога, а после његовог погреба из његових груди на гробу му је израстао чемпрес. Израсло је по заповести Божјој да прослави свог светитеља, а лишће овог дрвета исцељивало је разне болести.
Грци су имали обичај да објављују смрт човека помоћу гране чемпреса, а где се на било којој кући види забодена грана чемпреса, тада су сви знали да је у тој кући мртва особа. Осим тога, од чемпреса су се правили ковчези за мртве, пошто се тела мртвих нису брзо распадала у чемпресском дрвету, јер је ово дрво, као и кедар, било неуништиво и имало је моћ да одржи људско тело нетрулежним.
Када желим да схватим ову мистерију, зашто је Премудрост Божија, будући да је бесмртна, уподобљена чемпресу, који је био слика смрти, онда и сам разум схвата да је управо зато што је оваплоћеној Премудрости Божијој, Сину Божијем, било суђено да умре на крсту, у коме је, поред кедра и чесма, било и дрво. Као што је кедар у крсту био слика бесмртности Божије оваплоћене Премудрости, тако је и чемпрес служио као показатељ Њене нетрулежне смрти: јер Бог Отац „није допустио да преподобни (Син) Његов види трулеж“.
Овде под чемпресима треба духовно разумети оне који увек умиру греху, а живе за Бога, „са Христом распећући“, по Апостолу, „увек носећи у телу смрт Господа Исуса“ (1. Кор. 4, 10), односно увек убијају себе. Од ових чемпреса, од слике њиховог врлинског живота, узмимо једну другу кладу да у нама запали огањ Божанске љубави, а ово друго нека буде у име и љубав другог лица Свете Тројице, Бога Сина, „који нас је заволео и предао Себе за нас“. Које ће нам оружје одсјећи балван из ове шуме чемпреса? Заиста, то је исти глас Господњи који ломи кедрове: „Глас Господњи који ломи кедрове“ (Пс. 28,5), глас Господњи који ломи кипаре. Међутим, тај глас Господњи овде, у шуми чемпреса, говори скоро исто, јер је тамо слатко узвикнуо: „Љуби Господа Бога свога свом душом својом“, а овде још слађе: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим“ (Матеј 22, 37).
Заиста, достојно је и праведно свим срцем љубити Њега, Који није поштедео своје срце за нас, него га је дао да буде прободено копљем на крсту. Шта значи волети Бога свим својим срцем? Вољети Га свим срцем значи љубити Га слатко. Као што волети Бога свом душом значи волети Га мудро, тако и волети Га свим својим срцем значи волети Га слатко. Срце у човеку је темељ, почетак и извор сваке љубави, жеље и љубавне сласти. Љубимо Господа Бога нашег свим срцем својим, свом љубављу својом, свом жељом својом, свим својим задовољством. Пре него што научимо да слатко волимо Бога срцем, сетимо се најпре карактера и обичаја праве срдачне љубави коју описује Апостол: „Љубав не тражи своје“ (1. Кор. 13:5).
Размислите сви и схватите шта значи: „Љубав не тражи своје“?
То је права љубав из дна срца, која воли некога не ради себе, односно не ради сопствене користи или користи, већ ради саме љубави; Због свог вољеног, она „не тражи своју браћу и сестре“. Понекад воле некога само зато што од њега добијају користи, а да их нису добили, не би их волели. Понекад се неко претвара да воли свог господара и врши његову вољу, али то је само зато што се плаши да ће се наљутити и нечим га казнити. Права љубав не „тражи своје“ и ничега се не плаши: има само једно, да воли свог вољеног.
Овде пазимо да је само таква љубав она која слатко, свим срцем воли Бога, која Га не воли да би од Њега ишта примила, а не ради небеске награде: „Шта имамо на небу?“ (Пс. 73,25), не ради земаљских благослова: „А шта си желео на земљи?“ – већ искључиво ради љубави према најслађем Исусу, који свакога привлачи Својој љубави, који је достојан да га сви воле, који је сва жеља, сва сладост.
Вјешти су добро процијенили: ко ради Бога ради Царства небеског, тобоже је у чину најамника, ради као за плату да би за награду примио Царство небеско; ко ради за Бога из страха од муке, у рангу је слуге који чини добро, бојећи се да ће бити кажњен; Онај ко ради Богу ради саме љубави Божије је у чину сина, који нити тражи награду нити се плаши муке, јер савршена љубав изгони страх, воли Оца ради љубави према самом Оцу и ни у чему не преступа Његову вољу. Ето шта значи љубити Бога слатко срцем.
Јеванђеље памти следеће. Својевремено су Христови ученици издали Христа: „Многи су ученици Његови вратили се, и нико није ишао с Њим. Исус рече дванаесторици: јело и хоћете ли да одете? Симон Петар Му одговори: Господе! Коме идемо? Глаголи живота вечног имасија“ (Јн. 6:66–68). Онима који су остали рекао бих следеће: Знам зашто се држите Христа и не одступите од Њега – научили сте да је Он Цар Небески, и радите за Њега да би вас Он наградио небеским стварима. Али свети Златоуст их брани говорећи: "Нису волели ни небо ни царство небеско од вољеног, јер им је Он био све. А зашто се чудите? Уосталом, пророк, слушајте, каже: "Шта ми имамо на небу? И шта ја желим од Тебе на земљи?“, то јест, не желим ни оно што је горе, ни оно што је доле, нити било шта друго, него само Тебе“. Написавши ово, Златоуст узвикује: „Ево жеље! То је љубав! И још каже: „Ево царства, ево сласти, ево засићења, славе и части, ево светлости и безбројног блаженства!“ Шта је, Златоусте, волети Христа не због награде, него ради Њега? Зато, да га волимо како треба да волимо.
Поново сам погледао на Светог Петра, горко плачући, и рекао: Плачеш Петре, јер се бојиш да си одбацио Христа, бојиш се да ће те Христос гурнути у муке за твоје одбацивање. Али и овде исти свети Златоуст брани Петра, говорећи: „Петар има жарко срце за Христа, преферирајући Њега више од живота, душе и свега другог; када Га је одбацио, заплакао је не због муке, него зато што је одбацио свог вољеног, што му је било горко од сваке муке. Овде видимо слатку љубав од срца, љубав.
Дакле, ставимо онај други балван на олтар срца огњу љубави Божанске и дунимо на речи Светог Амвросија, који каже: „Знаш, Боже, који познајеш скривено, да си не само већи од земље и свега што је на њој, него и већи од неба и свега што је на њему, Ти си ми најдражи, Ти си најдражи, Ти си најдражи! Волим те више од неба и земље и свега што је на њима.” Дакле, убацивши још један балван и разневши га, идемо на трећи.
Треће дрво, са којим се упоређује Мудрост, је датум: „Ја сам“, каже он, „узвишен као датум приморски“ (Сир. 24:15). Где је ова обала? У другим преводима чујем да уместо море, Кадиз пише: „Као састанак у Кадизу“; а неки кажу да је синајска пустиња названа приморјем и Кадизом: приморјем јер је почињала од обале Црвеног мора; Кадиз се тумачи као „светиште“. Мислим да је зато и добила тако име, јер је тамо био почетак светиње, тамо се Бог појавио у огњеном грму, тамо је говорио људима у стубу огњеном и облаку, тамо је дао закон, тамо је био шатор сведочења, тамо је, по заповести Божијој, направљена скинија са херувимима. Зато је пустиња названа Кадиз, односно светилиште.
Разговарајући о тумачењу имена и с обзиром на место кадијске пустиње на мору, кажем себи: неопходна је Божанска љубав Кадиза, велике светиње, и богоугодни, свети живот који је на мору, односно потребно је да постоји свети живот у мору суза.
Кадиз је свет по имену, али због догађаја који су се тамо некада одиграли, страшан је: страшан јер је било блескова и громова, и великог страха; страшно: јер је тамо гнев Божији побио многе Израелце због њиховог роптања: „Гнев Божији ће доћи на мене, и побиће мноштво њих“ (Пс. 77:31). Стога Давид о тој пустињи каже ово: „Господ је потресао пустињу Кадиз“ (Пс. 28:8). Слушамо: није могуће да човек постигне светост и љубав Божију ако прво не уништи у себи зао, грешни морал.
Али хајдемо тамо по одређено дрво.
Гледајући највише кадијске урме, питам се зашто се Мудрост Божија упоређује са њима? Питам, а они ми кажу да хурма својом висином надмашује сваку врсту дрвета; дакле, духовна невеста – црква – у Песми над песмама упоређује свог Женика – Христа – са датумом, говорећи: „Ево, величанство је упоређено са датумом“ (Песма 7:7). Тумачи кажу да се зато Премудрост Божија уподобљава са датумом, јер као што хурма надмашује дрвеће, тако Она надмашује све, влада и господари свим видљивим и невидљивим створењима, све садржи и свиме управља. Поред тога, датум је још увек међу древним људима био слика победе, савладавања тријумфа због своје неувелености, због чињенице да увек остаје зелена и не бледи. Исто тако и Премудрост све побеђује.
Свети Кипријан по датуму значи исто што и певач који је био у крсту Господњем, јер каже: „Ти си, Господе, узашао на датум, јер је ово дрво крста Твога, означавајући тиме тријумф над ђаволом, духовну победу над нечистотама; а у рукама Твојим бејаху два рога (крста), у којима се крије сила Твоја и сила Твоја. Тако говори свети Кипријан стављајући датум у крст Христов уместо клина. Али ја, не расправљајући много о томе шта датум и дрво представљају: једно те исто или нешто друго, рећи ћу за сам датум, да се у Писму и Премудрост Божија и праведник упоређује са њим: „Праведник ће напредовати као хурма“, каже Давид (Пс. 91:13), јер у праведницима мисао над Богом расте високо, у праведницима мисао над Богом расте. страсти, и никада његова нада не бледи. „Његов лист“, кажу, „неће отпасти, и све што чини успеваће“ (Пс. 1:3).
Од таквих датума, односно од слике врлинског живота праведника, узмимо да у нама запали огањ Божанске љубави онај комад дрвета који је исти глас Господњи одсекао мало другачијим речима, говорећи: „Љуби Господа Бога свога свим умом својим“ (Матеј 22,37). И Свети Лука додаје да „и свом снагом својом“ (Лк. 10,27). Тумачи кажу да су и једно и друго исто: волети Бога свим својим мислима исто је што и волети Га свом снагом.
Нека овај трећи датумски дневник духовног тамјана буде у име и љубав трећег лица Свете Тројице – Бога Духа Светога. Већ знамо да „љубити Бога свом мишљу својом и свом снагом својом“ значи топло га волети, увек га волети и непрестано га волети, не разбијајући и не делејући своју љубав на двоје: с једне стране, према Творцу, а с друге, према творевини, како тумачи Василије Велики, говорећи: „Шта се изражава речима: „Свака друга мисао да се не пресече у нечем другом љубављу?“ указује да онај ко воли Бога не сме да преполови своју љубав, делом према Богу, а делом због грешне, пожудне и пожудне пожуде.” Августин такође лепо опомиње, говорећи: „Избегавајте стварање, ако желите да имате Створитеља. растргани су, испадају огорчени војници који су Те разапели, Господе, који није хтео да поцепаш тунику Твоју.
О овој љубави, увек и непрестано топлој, непроменљивој, требало би много говорити, из ње се учити и распламсати је у себи, али да вас, слушаоци моји, не бих оптерећивао, своју реч ћу завршити само још једном – о постојаности топле љубави.
Пророк Исаија је једном видео анђеле са два лица: Луцифера, то јест светлоносца, и другог, огњеног серафима, као да један од њих пада, а други непомично стоји; пада светли Луцифер: „Звезда јутарња паде с неба“ (Ис. 14,12), али серафими стоје непоколебљиво: „И Серафими стоје“. Зашто светли анђео, који је имао просветљен ум и херувимску мудрост и потпуно познавао Бога, није дуго стајао на небу, него је убрзо пао? Јер није заволео Бога топло, није изгорео пламеном серафимске љубави према Богу. Серафим, који је имао исти светли, светли ум, током свог просвећења такође је горео топлом љубављу према Богу и стога је остао без пада. Један од тумача, расправљајући о томе, каже: "Светлоносац је пао са неба као муња; серафими су стајали на њему. Серафими заиста стоје, јер никада нису изгубили љубав." Ми ћемо ово водити рачуна. Није довољно бити светао, мудар и умни анђео, већ је потребно бити и ватрени серафим. Није довољно имати просвећен ум, већ је потребно и бити ватрен.
Није довољно мудро познавати Бога, него Га је потребно топло волети. Само та врста љубави, а не било која друга, може бити стална, постојана и никада неопадана, која воли топло, ватрено, серафимски.
О, огње небески, Душе Свети, који си једном у огњу сишао на оне који су волели Христа! Душе Свети, Ти бациш бар једну искру огња Божанске љубави у наша срца и створиш топлоту која пржи трње и грмље наших греха! О, тихи и слатки ветре, Душе Свети! Дуни дах благодати Твоје, распири тај огањ у нама, небески огањ, огањ Божији, огањ љубави према Богу, серафимску љубав, увек постојану, постојану и неопадану! Време је да завршимо разговор.
Гле, слушаоче мој, по својој снази сакупих три кладе мирисног дрвета, остадоше у име Свете Тројице, као од крста Христовог када је направљен.
Први је кедар, у знак љубави према Богу Оцу, да бих Га волео мудро и свом душом.
Други је чемпрес, у знак љубави у Богу Сину, да Га љубите слатко свим срцем.
Трећи је хурма (коју свети Кипријан ставља на место бора), у знак љубави према Духу Светоме, да бисмо Га волели свом мишљу или снагом, односно увек, непрестано и топло.
Ко жели може да сабере више тих духовних стабала и да се распали љубављу према Богу. Ми ћемо, сада задовољни овиме, рећи: Амин.
Беседа за осамнаесту недељу по Духовима
„Иди од мене, јер сам грешник, Господе“ (Лука 5:8)
Славни „рибар Генисаретског језера, Симон Петар, видевши велику рибу ухваћену у мрежу, и две лађе пуне улова, и препознавши Христа Господа, свог Добротвора, који је благословио то пецање, толико Му се обрадовао да се молио да оде од њега: „Иди од мене грех, човече.
Побожни слушаоци! Погледај како се Петар радује што има госта, добродошлог госта, најмилосрднијег госта – Исуса Христа, који му је дошао не празних руку, него са племенитим даром, са много рибе. Па му је драго; али он притом тражи не од себе, него од себе: бежи од мене! драго ми је због тебе, склони се од мене.
Свети Петар! шта то радиш? шта то говориш? Погледај око себе: уместо да тражиш од Господа да те никада не напусти, него да увек буде са тобом, ти тражиш: „Иди од мене“.
Свети Петар! Сви људи ће вам судити. Политички људи, дворјани, пресудиће и рећи: Петар није политичар, он је недруштвен, не радује се госту, не прима, не почасти. Обични, прости људи ће судити и рећи: Петар је незахвалан, није заблагодарио Господу за велико мноштво риба; али сам могао да тражим од Господа исту рибу: Господе, не остављај ме, сачекај мало, хајде да припремимо оброк од рибе коју си нам дао и, појевши, захвалићемо Ти се. Они ће осудити духовне и рећи: Петар се исповеда као грешник: „Грешник сам“, а отпуститељ и опрашталац грехова опстаје од себе: „Иди од мене“. Ако сте болесни, позовите доктора; ако си грешник, позови и задржи са собом очиститеља свих грехова – Исуса.
Свети Петар! Ако си грешник, као што кажеш: „Муже, ја сам грешник“, онда слушај Господа који каже: „Нисам дошао да позовем праведника, него грешника на покајање“ (Матеј 9:13). И знај, Петре, да „Јагње Божије, које узима грехе света“, каже да није дошао да ти греши грешник. Њега: „Иди од мене“, али Му се усрдно моли говорећи: Остани са мном, Господе, увек, до свршетка века.
Међутим, Свети Петар не може да промени своју реч, која је већ одавно записана у Јеванђељу и која се раширила по целој земљи и до крајева васељене. Нека буде тако: рекао сам то једном, али ће се увек проповедати широм света.
Свети Петар! Ако ћутиш, онда заповеди мени грешном да за тебе нешто кажем. Дозволи ми да својим грешним речима браним твоје свете речи и објасним свом слушаоцу њихову моћ, само твојом милошћу, коју имаш од Бога, дејствуј у мојим устима, дејствуј у срцима својих слушалаца.
Нисмо само ми који клевећу Светог Петра, али његови пријатељи, свети јеванђелисти, не ћуте о њему, говорећи да је он, као Галилејац, простодушан и невешт у речима, често знао да измиче. Свети Лука, приповедајући о преображењу Господњем, каже да када је Петар у поноћ угледао светлост сунца, јер се лице Христово обасјало као сунце, и чуо глас Очев одозго који сведочи о Христу: „Ово је Син мој љубљени“, тада је рекао Исусу: „Учитељу, добро нам је бити овде; Створимо три канте“. Истовремено, Свети Лука о Петру додаје: „Не знајући речи које је изговорио“ (Лк. 9, 33, 35) – он сам није знао шта говори. Свети Матеј казује следеће. Једно време, када је Господ почео да говори Својим ученицима да доликује да оде у Јерусалим и да много страда, Петар му је почео да приговара, говорећи: „Буди милостив према теби, Господе, јер ти то не треба“ (Матеј 16,22).
И овде је Петар „незнајући речи“: није знао тајну да ће се свет спасти страдањем и смрћу Христовом, па је чуо од Господа суров одговор: „Хајде за мном, сатано, ти си за мене искушење, јер не мислиш на оно што је Божије, него на оно што је људско“ (Матеј 16, 23). Исто тако, сада, видећи како се улов рибе повећао захваљујући доласку Господњем и како се пуне оба брода, уместо да каже: „Живи са мном, Господе, не остављај ме, Господе“, каже: „Иди од мене, Господе“, заиста, „не знајући шта је рекао“.
Али то није изненађујуће, јер се човек обично, ако случајно нешто види или чује нешто невероватно, ужасне и, заборавивши се од ужаса, не зна шта говори.
Петар се ужаснуо на Тавору, видећи славу Божанску, паде од страха ничице, и од истог страха не знаде шта говори. Петар се ужаснуо када је чуо за страдање и смрт бесмртног Сина Божијег, и зато није знао шта говори. И сада се ужаснуо чудесног улова рибе, како каже Јеванђеље: „Јер страх обузе њега и све што је с њим улов рибе, чак и јашу“ (Лк. 5, 9). То значи да је и овде од ужаса, не знајући, рекао: „Иди од мене, Господе“.
Свети Амвросије брани Светог Петра говорећи: „Иако се Петар згрозио од чуда, није био „незналица“, него је са великим расуђивањем и разумом рекао: „Иди од мене, Господе“. А онда о њему свети Амвросије овако говори: „Мудар и достојан човек, у коме је био темељ цркве и учење учења, није видео ништа корисно у себи, осим да се не узвиси у свом благостању у послу, и због тога каже: „Иди од мене, Господе. Не моли се да га Христос напусти, већ (брине) само да се не погорди даровима Христовим. Овде видимо ум мудраца, Светог Петра; Видимо са каквом мишљу је рекао: „Иди од мене, Господе“, наиме, да се не би охолио, испунивши се даровима Господњим. Дакле, те његове речи биле су речи понизности.
Можемо извући корисно учење и из ужаса и из Петрових речи.
Научимо се из Петровог ужаса да са страхом прихватамо Божје дарове. Дарови Божији су двоструки, у два дела човека, као у две лађе Петрове рибе, односно у телу и души, и то: спољашњи и унутрашњи, природни и благодатни. У телу постоје спољашњи, физички, природни дарови, као што су лепота лица и старости, снага тела итд. Ово, до телесног, пријатног постојања, укључује све привремене, видљиве земаљске благослове: богатство, моћ и власт, што су све дарови од Бога. У души се налазе духовни, унутрашњи, благодатни, духовни дарови, који су познати ономе ко их има: „Ко је порука од човека која је у човеку“, каже апостол, „и дух човечији који живи у њему?“ (1. Кор. 2:11). Такав познаје духовне дарове, које са захвалношћу прима од Бога и брижљиво их чува у себи. Дакле, по угледу на Петра, који се згрозио од мноштва уловљених риба, и ми ћемо са страхом и ужасом прихватити све дарове који пристоје и души и телу.
Посебно са страхом прихватимо духовне дарове, јер се они убрзо одузимају. Дарови Божији су као јутарња роса. Кад дође подневна жега, роса ће се осушити; Ако врелина греха завлада људима, Божји духовни дарови ће им бити одузети. Дарови Божији су као дуга која сија у облацима у кишни дан. Ако се густина облака истањи и влага у ваздуху пресуши, дуга ће нестати; Било да човекова срдачна нежност и сузе пресахну, или жеља за Божјом службом постаје тања, у њему нећете видети Божје дарове. Дарови Божији су као Сампсонова коса: док је гадна Далила није одсекла, дотле је Сампсон био јак; када му је одсекла седам праменова косе са главе, тада је његова снага отишла од њега, и он је пао у руке својих непријатеља, био од њих заслепљен и поробљен.
Исто тако, док се у нечијем уму не замисли нека Делила и у срцу се грех не наслађује, дотле је страшно за невидљиве непријатеље, попут снажног освајача; када нека Далила почне да влада у нечијем срцу, и ако не једна, то јест не једна љубав према греху, него многе, тада се таквом човеку одузима сила дарова Божијих, и он постаје слеп умом и ропствује својим страстима.
Са страхом прихватимо физичке дарове природе, како их не бисмо употребили на гнев нашег Творца. Лепота лица нека не служи превари, него слави Божијој; нека здравље не буде за нерад, него за труд на славу Божију; снага није за грех, него за добра дела на славу Божију. Ако је другачије, онда ће исти дарови бацити тај брод на дно пакла. Са страхом ћемо прихватити оне дарове који су примерени људском животу – богатство, моћ и слично; посебно их треба примати са страхом и уживати са страхом, да се не би некоме у следећем веку рекло: „Добро си примио у стомак свој“ (Лк. 16:25). Ако је твоја душа била благословена у твом животу, шта онда још чекаш после смрти? То је страх Божији којем нас учи Петрова страхота.
Његове скромне речи: „Иди од мене, Господе“, уче нас да све дарове Божије конзумирамо са смирењем и кротошћу, а не са гордошћу; долазе из милости Божије, као што се то дешава и међу земаљским господствима. Коме је милостив цар земаљски, он благонаклони и дарује. Тако Цар Небески по милости Својој даје своје дарове људима. Али као што код земаљских владара милост може бити променљива, и треба се пазити да уместо милости не нађемо гнев, тако и код Господа Небеског, иако би милост желела да буде непроменљива и вечна, по ономе што је написано: „Јер је милост Његова добра, јер је милост Његова довека“ (Пс. 1, 135), а ми не дозволимо да будемо. непромењив, често га иритирајући својим гресима. Стога је потребно да се са великом пажњом и кротошћу и смирењем ходимо пред Богом.
Свети Јован Богослов је својевремено хтео да погледа у двор Цара Небеског и сазна његов деканат. Он гледа и види престо Божији у великој и неизрецивој слави; на престолу је Цар под лепом дугом, као под балдахином; око престола је дуга и двадесет четири сенатора, који изгледају као достојни старци; тамо на престолу хиљаде хиљада и хиљаде слугу и војске стоје пред Царем небеским. Усред све те визије море сија, а пред престолом, каже, море је стакласто, као кристал. Арапски превод гласи да је море било стакласто, попут леда. Шта би могло значити ово море, виђено у дворишту Цара Небеског пред Његовим престолом? Свети оци и мудри тумачи имају многа тумачења о томе, о чему сада није време да говоримо.
Можемо само рећи да као што је немогуће ићи по клизавом леду с поносом, смело, брзо и дуго: ускоро се можете спотакнути и пасти ако не идете са смерношћу, кротошћу и страхом – тако је и племићима Цара Небеског понуђено клизаво, стакласто, кристално и ледено море у страху и да ће са страхом и стрепњом стајати преда мном и понизно стајати преда мном. њега. По том мору, светли анђео, поносан на многе дарове Божије дате анђелској природи, хтеде смело да корача, јер је неустрашиво ставио своју горду ногу на море говорећи: „Узићи ћу на небо и бити као Вишњи“ (Ис. 14, 13–14). Али одмах се оклизнуо, као на леду, и у најстрашнијем паду пао са светлости у вечни мрак.
Мора да је то добро знао свети Петар, који је, видевши да је уведен у племенитост Цара Небеског за службу Божију, која се зове хватање људи, уплашио се и ужаснуо, не смејући одмах да стане на то стакласто, ледено море, и зато се послужио кротким, смерним речима, сматрајући себе недостојним таквог чина, такву службу, и понизио нам је, и кроз ово поучавање, и понизност дао нам је. али не са поносно искоришћеним Божјим даровима.
Али хајде да тражимо и Петрове тајне у речима. Петар каже: „Иди од мене, јер сам грешник, Господе. Петар се исповеда као грешник и осуђује себе да је недостојан да види Христа; он као да затвара и изгони себе са лица Христовог, као да говори: стидим се греха својих, али се бојим лица Твога. О Само Један, видовњаче невидљивог! Не усуђујем се да Те погледам, нисам достојан да будем пред лицем Твојим, али сам достојан да стојим далеко од Тебе, као осуђен и изгнан. Али „како ћу отићи од Духа Твога и како ћу побећи од лица Твога“ (Пс. 139:7)? Сам си ме оставио на неко време, као што сунце напусти ову видљиву хемисферу и онда поново засија. Одлази од мене, Светло моја, са страхом правде Твоје, које се плашим, док не преиспитам своју савест, детаљно испитам своје грехе и не изрекнем себи суд. Онда ме опет обасјај, Сунце моје, обасјавајући ме зрацима благодати Твоје.
Ово је значење речи Петрових, такво је значење, таква је тајна. О, добра слика спасења грешника! О, добар савет свима! Хоћеш ли, грешни, да будеш неосуђен на страшном суду Божијем? Осудите себе, спречавајући суд Божији својим самоосудом. Апостол не каже узалуд: „И да смо расуђивали за себе, не бисмо били осуђени“ (1. Кор. 11,31). Ако свако од нас научи да спозна и суди своје грехе, ослободићемо се вечне осуде. Овде неће бити бескорисно подсетити се приче о Давидовом греху и покајању.
Давид је згрешио, и сагрешио је тешко, као што већ знате, јер ко не познаје Урију, племенитог човека у Јерусалиму, и Витсавеју, његову жену? Када је Давид био у том греху, Бог му је послао пророка Натана да разоткрије Давида, уплаши га осветничким судом Божијим и поучи га. И тако Натан, дошавши Давиду, понуди му причу о два човека. "Два су," каже пророк, "најбољи људи у једном граду, један је богат, а други је сиромах. Богат је имао много стада и бивола, а сиромах је имао само једно дојено јагње, које је јео од свог хлеба, хранио га је из чаше и одмарао се на својим недрима, и био је као његова ћерка, а човек није желео да се богати заклања. гост на вечеру ради свога стада, али су одузели од сиромаха последњег драгог јагњета и злог судијо, о царе, такву ствар“ (2. Лет. 12 и даље). Да сам био ту током тог разговора када је Натан испричао Давиду параболу, онда бих рекао Натану: свети пророче, истински слуго Божији!
Бог те посла Давиду да разоткријеш његов грех, да га уплашиш и казниш страшним гневом Божијим, а ти му причаш неке басне, причаш параболе и хоћеш да га поставиш за судију, а не за кривог, осуђеног грешника! Али ми свети Петар одговара за Натана, објашњавајући да му је пророк, пре него што је изобличио Давида, најпре понудио параболу да би Давид, изрекао сам себи суд и осудивши себе, лакше добио милост и опроштај од Бога.
Погледајмо пророчки ум. Он је тако поступио, знајући да је грешнику згодније да прими Божију милост и опроштење својих сагрешења ни на који други начин, него да, препознавши своје грехе, сам проглашава кривицу и признаје себе као достојног казне. Зато је понудио цару параболу у којој ће сам краљ бити судија и осветник за његов грех. Када је цар изрекао праведну пресуду над таквим грехом, рекавши да је „човек достојан те смрти“, тада га пророк осуђује: „Ти си, краљу, тај који си то учинио“, – одузео си јагње – његовог сустанара – од сиромаха Урије, ти си муж кога сматраш достојним смрти.
Овде Свети Василије Селевкијски, у име Натана, говори Давиду, говорећи: "Ти си, цару, судио као цар. Познај своју ствар и види ко је осуђен на суду твом; Хтео сам да прво себи будеш судија, а не да будеш осуђен, и не разматрам те, него тражим од тебе суд за твој грех."
Грешнику ће на суду Божијем бити од велике користи што он својим судом о својим гресима опомиње суд Божији. Truly, Saint Peter, knowing this, pronounced condemnation on himself, saying: “I am a sinful man,” and he condemned himself, considering himself unworthy of seeing Christ, which is why he said: “Depart from me, Lord.” Here, from Saint Peter, we will each learn to recognize our sins and judge ourselves, bringing our guilt to God in confession and asking ourselves for spiritual punishment for this - penance and so on.
Умесно је размотрити и ову последњу реч Петровог говора: „Господе“ и разумети мистерију зашто Свети Петар, видећи силу Божију у Христу Богочовеку (јер по Божјој заповести уловљене су многе рибе), није Га назвао Богом, није рекао: „Иди од мене, Боже“, није Га овде позвао и Син Божији је већ раније исповедио: Ти си Син Бога живога“, нису Га назвали учитељем, а ипак је заиста ваљало назвати Га учитељем тада, када је Господ наш, ушавши у Петрову лађу, замолио да се мало удаљи од копна и, севши, поучио људе са лађе? Дакле, тада је Петру одговарало да каже: „Учитељу“. Али Петар није тада назвао Господа ни Богом, ни Сином Божијим, ни учитељем, него само Господом: „Иди од мене, Господе. Нека ко мисли овде како хоће и тражи тајанствене разлоге за то; Али пре него што одговорим на ово, погледаћу мало на Тајну вечеру Господа мог.
Наш Господ, седећи са својим драгим ученицима на Тајној вечери (ту је био и Јуда), почео је да им говори о свом издајнику: „Амин, кажем вам, само ће ме један од вас издати“ (Матеј 26,21). Господњи ученици се згрозише од тога, и сваки од њих, одмах погледавши у своју савест и не налазећи у себи никакву кривицу према Господу, одговорише говорећи: Јесам ли ја храна, Господе? Петар је то рекао, Андреј је рекао, Јаков је рекао, и сваки од њих је рекао исто: „Јесам ли ја храна, Господе? Јесам ли ја храна, Господе?“ Онда је дошао ред на Јуду; а Јуда каже: „Ја сам храна, рабине?“ (Матеј 26:25).
О, проклети Јуда! Следите Христа, али се не слажете са Христовим следбеницима; свако свог Господа назива Господом, али само ти Њега називаш јединим учитељем, а не Господом: „Ја сам храна, рабине?“ Па, Јуда, реци као и остали апостоли: „Јесам ли ја храна, Господе?“ Али Јуда не може да изговори ову једину реч „Господе“; не може назвати Господа својим Господом, већ само именом којим је намеравао да Га изда, говорећи: Радуј се, Раби! Пре него што је то рекао, ласкаво га љубећи, већ је на Тајној вечери показао оно што је имао у мислима, говорећи: „Јесам ли ја храна, рабине?“ У обе лукаве Јудине фразе постоји један апел: „Радуј се, рабине!“ и „Ја сам храна, рабине?“
Зашто Јуда није могао да изговори речи „Господе“ и да призна свог Господа као Господа?
Разлог за то је касније објаснио апостол Павле, рекавши: „Нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим. Нико не може да изговори ту реч „Господ“ осим кроз дејство Светог Духа. Пошто Јуда није био сасуд Духа Светога, већ сасуд ђавола, он није могао ни да изговори реч „Господ“: он више није био један од слугу Господњих, већ један од слугу Сатане. Видевши то, Јероним каже: „Онај који је почео да отпада од лица апостола, није могао имати Исуса за свог Господа, јер Христос Господ више није био његов Господ, него је ђаво био Господ; и када Јуда хтеде да отвори уста своја и заједно са осталим апостолима призове Господа Господа: „Ја сам храна, Господе?“, тада ђаво, који је седео у срцу своме, рече му Јуда, рече му Јуда и приволи: на мене самога познајеш као свог господара; не зови свог првог Господа Господом, него само мене.” Зато је Јуда Христа назвао само „Рави“, односно учитељем, а не Господом.
Сада ћу почети да одговарам на претходно питање: зашто свети Петар, видећи Божанску силу Христову и чувши Његову науку, понизно исповедајући себе грешником, није назвао Христа Исуса ни Богом, ни Сином Божијим, ни Равином – Учитељем, него само Господом, а Христос Исус је све то био, јесте и биће све то у бескрајне векове? Он је и Син Божији и Бог, Он и Учитељ, Он и Господ. Овде је неопходно разумети разлику између ових имена: једно је Бог и Син Божији, друго је Учитељ, друго је Господ. Бог и Син Божији садржи и уређује цео свет, Учитељ учи целом сунцокрету, али Господ обезбеђује и брине о својим правим и верним слугама. Бог бди над свим злим и добрим, као што сунце сија и за добре и за зле; Учитељ нуди наставу свима; Господ познаје само слуге Своје, који увек раде за Њега, а не за било кога другог, по апостолској речи: „Зна Господ Онога који јесте“ (2 Тим. 2,19). Бог и демони се називају Богом, како каже Свети Јаков: „И демони верују и дрхте у Сину Божијем“ (Јаков.
2:19), а нечисти духови који су били опседнути признали су: „Шта ми имамо с тобом, Исусе Сине Божији? Ти си дошао пре времена да нас мучиш“ (Матеј 8:29). И фарисеји Га лицемерно називају Учитељем: „Упитај једнога од њих, кушајући и говорећи: Учитељу! Која је заповест највећа у закону? (Матеј 22, 36). Али само они који Га називају Господом, као што је речено, су Његове праве и верне слуге, који раде за Њега са свом ревношћу, са свом ревношћу, са свом еванђељем, са свом љубављу налазимо четири јеванђеља. било који демон или фарисеј, или било који од поглавара јеврејских заједница који Га називају Господом, али само апостоли исповедају Сина Божијег, Јевреји се чуде учењу које је Он објавио са влашћу и чудима, ученици Га називају својим Господом: „Ти ме проглашаваш Господом и Учитељем, вели Христос,“ (Господа Христа). „и реци добро, јер сам ја твој Господ“ (Јован 13:13).
Дакле, када је свети Петар рекао Господу: „Иди од мене, Господе“, тада је у последњој речи „Господе“ открио ону унутрашњу тајну свог срца, да је истински слуга Господњи, а не лицемер, који никада не жели да Га напусти, већ је спреман да иде са Њим чак и до смрти. Такође се показало да је већ почео да постаје сасуд Духа Светога и Духом Светим је назвао Исуса Господом.
Ево, из овог примера, позајмићемо тајанствено учење о истинском раду само за Господа нашег Исуса Христа, а не за мамону, преко које бисмо могли неосуђујући и смело рећи Господу: „Господе“. Када будемо радили за друге, односно за свет, тело и ђавола, а Господа свога називамо напрасно Господом, онда ћемо испасти бестидни, дрски и лицемерни фарисеји.
Мој слушаоцу! Тако сам, по својој снази, грешним речима бранио свете речи Светог Петра, и то не од себе, него на основу Божанског Писма; Те Петрове речи: „Иди од мене, Господе“, нису биле речи незнања, већ речи страха и велике интелигенције, тајне и силе. Али ти се, Свети Петре, залажеш и за оне који су говорили о твојим речима и за оне који су слушали за вечно, непрестано присуство са Христом, и овде на земљи и заувек у царству небеском, чије кључеве имаш. Амин.
Прва проповед у деветнаесту недељу по Духовима
„Љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе“ (Лука 6:27)
Неки имају обичај да криве последња времена и да замерају садашњем слабом људском роду, говорећи: међу људима више нема чудотвораца на земљи, као што их је било раније, који би чинили чуда. Али немојте им веровати, моји вољени слушаоци! Ако хоћете, показаћу вам да и данас међу људима има чудотвораца, слушајте само шта ја кажем: свако ко воли свог душмана чудотворац је. Чујеш ли шта говорим? Свако ко воли свог непријатеља је чудотворац. А да је то истина, ја ћу то објаснити на основу Божанског Писма и Светих Отаца у мом садашњем разговору: „Журим ка Господу и потврђујем реч“.
Немој мислити, слушаоче мој, да ћу говорити о оним непријатељима који ратују са нашим хришћанским отачаством и који су у непријатељству против наше побожне вере. Не говорим о оним непријатељима које, као оне који су против Бога, треба мрзети, по Давидовој речи: „Зар Те не омрзну, Господе, и сву душу Твоју, мрзех их потпуном мржњом, и постадох непријатељи“ (Пс. 139,21-22). Не само да их не волиш, него чак треба и да ратујеш против њих, положивши душу за хришћанско царство и за интегритет цркве. Једно време су зли поставили ово питање светом хришћанском философу Константину, по имену Кирил. Сарацени су говорили: "Ако је Христос ваш Бог, зашто не чините како вам Он заповеда? На крају крајева, Он вам заповеда да се молите за своје непријатеље, да чините добро онима који вас мрзе, да окренете образ онима који ударају; чините погрешно, али радите управо супротно. Оштрите оружје на оне који вам то раде и ки, идите да се борите."
Блажени Константин је одговорио: „Ако су у било ком закону записане две заповести и дате људима да их испуне, ко ће онда бити истински законодавац: онај који испуњава једну заповест, или онај који испуњава обе? Рекли су му: „Најбољи је онај који испуњава обе заповести. Тада је философ одговорио: „Христос Бог наш, који нам је заповедио да се молимо за оне који вређају и чинимо им добро, рекао нам је и следеће: „Љубав већа него што ко може посејати“ може се показати у овом животу, ако неко „положи живот свој за пријатеље своје“ (Јн. 15, 13). душе да ти, заробивши нашу браћу, не заробиш телима њихове душе, приклањајући их својим безбожним делима“.
Дакле, не говорим о спољашњим и страним непријатељима, већ о унутрашњим, домаћим, по јеванђелској изреци: „Погуби човека свог“ (Мт. 10,36). Свако има свог душмана: један је пријатељ, други је комшија, један је себи раван, други је већи од себе, трећи је мањи од себе, четврти је далек, пети је оближњи злобник који ратује, хули, клевета. Господ заповеда да воле те непријатеље: „Љубите непријатеље своје. А да је онај ко воли свог непријатеља чудотворац, сада почињем да откривам овим аргументом.
Најпре питам: шта је то чудо? Одговарам: чудо је оно што је изнад природе. Уосталом, све што се дешава природно није чудесно, нико се томе не чуди нити назива чудом; само се то сматра и заиста је чудо које превазилази сву природу, сву моћ природе.
Није чудо што се фараон свом снагом удавио у мору, јер је природно да смртно створење урони у воду и да се удави; али је чудо што је море неприродно дало Израиљу пут усред себе и на исти начин увело фараона у своја недра. Није чудо да је пламен који је дошао из вавилонске пећине спалио халдејске слуге које су се налазиле око ње, јер је природно да ватра гори, а да се људи огњем сагоревају, него је чудо што ватра неприродно није дотакла тројицу младића који су били у пећини и није могао да им науди.
Није изненађујуће ако неко воли оне који га воле, јер је то природно, али је изненађујуће ако неко воли свог непријатеља, јер је то неприродно. Пошто је љубав према непријатељима ствар која је виша од природе, то је натприродна врлина која превазилази људску природу, дакле, онај ко воли непријатеље је чудотворац. Што се тиче чињенице да је љубав према непријатељима натприродна ствар, то ћемо сада видети.
Не волети своје непријатеље је појава карактеристична за човека и природна, јер је човек Божија творевина, у чију природу су усађена три својства: разум, жеља и бес или бес. Својим умом разуме добро и зло; својом вољом понекад жели добро, а понекад злу; са бесом или бесом усађеним у његову природу, он природно тражи освету свом преступнику, и тражи је не само за живота, већ и после смрти. Зар крв Авељева не вапи са земље Богу, тражећи освету над убицом свог Каина? Такође, душе светих, бијене за реч Божију, које је Богослов видео под олтаром, не вичу великим гласом говорећи: „Докле, свети и истинити Владико, не суди и не освети крв нашу?“ (Апок. 6:10). У причама читамо да се у грчком царству брат Теодосије, којег је убио његов брат Константин, појавио свом брату убици, држећи чашу пуну крви, и рекао: „Пиј, брате“. А крв Вјачеслава, чешког кнеза, коју је Болеслав убио на улазу у цркву, остала на зиду цркве и никако није избрисана, вапила је Богу, као крв Авељова.
Такође у грчким акцијама читамо да су се два римска младића, невино убијена у Шпанији, појавила римском конзулу, позвала Марију, и замолила га да устане да их освети.
Ако се све ово догодило после смрти, утолико је у овом животу људска природа осветољубива, љута, бесна и не толерантна на увреде. За то није потребно много доказа и примера: свако може сам да се увери и у себи и у другима. Уосталом, пожељније је да неко умре него да од некога трпи увреду.
Дакле, као што је већ речено, човеку је урођено и природно да не воли своје непријатеље и да тежи да им се освети. Пошто је у људској природи да не воли непријатеље, онда ће љубав према њима већ бити натприродна појава, а све натприродно је чудесно. Сасвим је доследно да је свако ко воли свог непријатеља чудотворац, јер он, побеђујући и превазилазећи своју природну природу, постиже натприродну врлину.
Каква чуда чини такав чудотворац? Хајде да слушамо. Ко љуби непријатеља свог и чини му добро, просветљује слепе, слепе не телом, него умом. Слепило ума је лудило, као што је слепило тела помрачење у очима. Ништа не потамни наше интелигентне очи лудилом више од беса и беса. Није за џабе црквењак подстиче, говорећи: „Не гневи се у души својој, јер гнев почива у недрима безумних“ (Проп. 7,10). Овим је рекао, такорећи, следеће: где видите љути бес, тамо је, знате, кућа лудила. Расправљајући о томе, Свети Касијан каже: „Љут човек делује без разлога, јер се светлост разума помрачује ако је ум помућен гневом. Свети Григорије такође каже: „Где гнев уноси таму смутње у ум, одатле Бог одузима зрак свог знања, и дешава се да као што неко ко има помрачене телесне очи од таме, не зна куда иде, тако и онај ко има очи умне помрачене од љуте смутње, као безумник, не зна да учини гнева у ономе што је Кс. смех.
Када је неколико његових бродова потонуло са његовом војском у Хелеспонту, он је, љут на море, наредио да се задаје три стотине удараца по морској води и да се ове воде газе ногама. Исто је учинио и краљ Кир, чији се коњ утопио у реци званој Гиндис. Наљутио се на коња на тој реци и наредио да га ископају у сто осамдесет јарака. У житијима светих читамо да су се поједини мучитељи, који су дали свете мученике да их поједу звери, када су видели да се звери не дотичу и не штете светитељима, разгневише се и тукоше звери. Историја се смеје и том владару који је, будући висок, улазећи у неку кућу, ударио челом о довратник и у бесу наредио да се та кућа сруши до темеља.
Сада је јасно да онај разјарени гневом чини радње без разлога и као слепац: овај је помрачен од таме, а помрачен је од безумља и не зна куда иде и шта ради. Који лекар и који лек може ефикасно да излечи такво слепило? Јака је доброта, љубав и добро дело онога на кога се љути напрасно љути. Љут, видећи да онај на кога се љути, не само да се не љути заузврат, него чак и показује посебну љубав и добро побеђује зло, престаје да се љути и стиди се самог себе, препознајући свој грех и невиност другог. Тако се догодило између љутог Саула и благог Давида. Свако ко жели може да прочита о томе у првој књизи Царева, али ја ћу прећи на чудо врлине.
Ако неко има непријатеља који се љути и бесни на њега узалуд, а он га, љубећи свог непријатеља и чинећи му добро, од непријатеља претвори у пријатеља, а од љутог у љубавника, онда такав просветљује слепог. Скида луди мрак са његових умних очију и чини га да види и спозна свој гријех, зна да се љути на невине.
Дакле, ко воли свог непријатеља, чудотворац је који просветљује слепе.
Ко воли свог непријатеља, претвара узбуркано море у тишину, јер љутог човека Златоуст назива морем узнемиреним ветровима. Као што узбуркано море баца на копно све лешеве који се налазе у њему, тако и гневни човек у свом бесу износи, као лешеве, све тајне свог пријатеља, баца их пред очи, изобличава их и обешчашћује. Ко ће смирити такво море? Само онај који уништава узрок немира. Море се не узбурка ако не наиђу ветрови и олује. Олујни ветар ће се стишати, а узбурканост мора нестати. Ако је љути муж, по Златоусту, море узнемирено ветровима, онда су ови ветрови који узнемиравају ово море препирке, свађе и противљење. Престаните да се свађате и свађате, оставите иза себе опозицију, отклоните узрок узбуђења и видећете море чије је узбуђење спласнуло. Пошто онај ко воли свог непријатеља не противречи, не свађа се, не опире се, и тиме уништава узрок узнемирења тајанственог мора свог непријатеља, онда је, следствено, онај који воли свог непријатеља чудотворац који претвара море у тишину.
Ко воли свог непријатеља, гаси огњену силу, јер је непријатељски гнев у човеку „као огањ који сагорева храстову шуму, као пламен који сагорева горе“ (Пс. 80:15). С једне стране, висина својих врлина, с друге, добро име и добра слава ближњег, он пали, уништава и, такорећи, претвара у пепео. Пламтећа ватра се гаси на два начина: прво, водом, и друго, распршивањем супстанце изгореле ватре. Непријатељски гнев се гаси на сличан начин: прво, тихом кротошћу, као вода, и друго, снисхођењем, као распршивањем горуће материје. Тиха кротост је као она тиха вода Силоамска, која тече без буке, без звука, како каже Исаија: „Вода Силоамска тече као тиса“ (Ис. 8,6). Под тим тихим водама цар Соломон је био помазан за цара, а те воде су биле знак његове тихе и кротке владавине, јер својом кротошћу и ћутањем није ни код кога изазивао гнев на себе.
Кртки и тихи муж, који не даје повода за гнев, не само да не пали огањ непријатељства, него ће и огањ угасити, по Златоустовим речима: „Нема ништа јаче од кротости“. Као што вода гаси пламени огањ, тако и реч изговорена са кротошћу гаси душу која гори од гнева јаче од огњене пећи. Снисходити се оном који је љут и бесан и удаљити се од његових очију значи, такорећи, распршити запаљена дрва далеко једно од другог да би се сваки појединачни балван лакше гасио. Зато апостол учи, говорећи ово: „Дај место гневу“ (Рим. 12, 19), то јест снисходи се, препусти се, одмакни се мало од љутог лица. Свети Василије Велики, питајући шта значи: „Дај место гневу“, одговара: „Не противи се злу или тако: кад те прогоне у овом граду, бежи у други“.
Исто тако, Свети Григорије каже: „Најбоље је да исправимо љуте људе тако што ћемо се окренути од њих у тренутку негодовања на њихов бес. Свети Амвросије објављује: „Оружје праведника је да побеђује попуштањем, као што они који су вешти у пуцању имају обичај да беже и више рањавају оне који их јуре. Пошто онај ко воли свог непријатеља гаси жестоки огањ гнева свог непријатеља тихом кротошћу, као водом, и снисхођењем, као што распршује горућу материју, то значи да је чудотворац који гаси огњену силу.
Ко воли свог непријатеља претвара горчину у сласт, као што је Мојсије учинио Мари: синови Израиљеви су дошли (у Мару) и нису могли пити воду из Маре, јер је била горка. Људско непријатељство је такође пуно горчине, због чега апостол подстиче да се свака горчина отклони од нас. Каква је ово горчина? Он сам објашњава: „Гнев, гнев, вика, хула“ – та горчина, каже, „може бити одузета од вас са сваком злобом“ (Еф. 4,31). Какву сласт може неко наћи у души ожалошћеној гневом? Горка је помисао прожета злобом, горко досадна реч, укор, срамота, горак је почетак сваког подухвата који не огорчава ближњега колико самог себе, попут подухвата оних који су се уротили „ни да једу ни пију док не убију Павла“ (Дела 23,14). Како се може засладити таква непријатељска горчина? Знамо како се Мара уживала: „Мојсије је завапио Господу, и Господ му показа дрво, и стави га у воду, и обрадова се“ (Изл. 15:25); али какво је то дрво било, не знамо нити тумачи могу да наслуте.
Неки од јеврејских рабина кажу да се то дрво звало „аделфа“, које је по својој природи било горко и смртоносно. Бог, желећи да покаже веће чудо у сласти вода Мере, заповеди да се горке ствари стављају у горке, смртоносне у смртоносне, исцељујући супротно супротним стварима, као што је касније пророк Јелисеј исцелио неплодне воде сољу (4. Лет. 2, 21). Други кажу да Бог никоме није дао до знања какво је дрво. По својој природи био је толико сладак да је својом слаткоћом могао преобразити горчину вода у савршену слаткоћу, узимајући ту горчину у себе, и дајући своју слаткоћу из себе води. Ово мишљење потврђују речима Сираха, који каже: „Неће ли се од дрвета засладити вода, да се спозна снага Његова“ (Сир. 38, 5), односно (како кажу ови тумачи) моћ сласти тога дрвета, никоме непозната ни пре ни касније, била је позната само у једном тренутку. Тумачи се не слажу око тог дрвета и не знају са сигурношћу да ли је било горко или слатко.
Знамо поуздано да се Марах људске непријатељства и гнева може уживати не са горким дрветом, већ само са слатким. Овде се слатко дрво може духовно назвати слатком, љубазном речју изговореном мрзитељу, или добрим делом указаном према мрзитељу. И једно и друго заиста одушевљава непријатељску горчину. За реч Приточник каже: „Понизан одговор ће уклонити гнев“, а о чињењу добра неко надахнут Богом у Патерикону саветује ово: „Ако сазнаш да се твој брат љути на тебе, пошаљи му поклон. Пошто онај који воли свог непријатеља говори добру реч њему и о њему, по својој снази чини му добро, чини добро, узимајући у себе, такорећи, горчину свог непријатељства, стрпљиво је носи на себи, испијајући сласт своје љубави у њега, и тако горчину свог гнева претвара у сласт пријатељства и љубави, онда је онај који је љубавник своје чудо претворио у љубав. горчина у сласт.
Ко воли свог непријатеља, изгони демона из човека, јер свако ко је љут, непријатељски расположен на брата свога и осветнички бесни је као опседнут и заиста опседнут демон. Свети Златоуст се присећа онога што је и сам видео својим очима: неко се, љут, претерано разбеснео и од тог претераног беса поседнуо. Такође, древни лекар Гален се присећа како је својим очима још у детињству видео да је неки човек покушао да кључем брзо отвори врата собе, али због велике журбе то није могао. Дуго окрећући кључ напред-назад и не могавши да га отвори, толико се упалио од гнева да је зубима почео да уједа кључ и ногама силовито гурао врата, а затим је у бесу пао, почео да утрне и да крвари пеном. Видевши ово, младић Гален је поставио закон да се никада не љути или љути. Један мађарски хроничар подсећа на нешто слично овоме 1690. године. Мађарски принц по имену Матеј Корвијус, на празник уласка Господњег у Јерусалим, наредио је да му се донесу свеже урме које су му донеле из Италије.
Када их није било, јер су их укућани потајно појели, он се толико разбеснео да га је одмах обузела апоплексија; пао је на земљу као опседнут и умро, изговарајући страшне крике. Чујеш ли на шта човека може да доведе љути бес? До смрти. Елифаз, Јовов пријатељ, лепо је рекао: „Гнев убија безумне“ (Јов 5:2). Заиста, гнев човек је као демон: има страшан поглед, очи му се мењају, лице му се надима, страшним гласом вришти, гризе усне или прсте, шкргуће зубима; сви укућани га се боје, као да је поседнут, беже од њега и крију се. Ко и чиме може да истера бесног демона из тако бесног човека?
Цар Саул је понекад падао у бес, а, како неки за њега кажу, ова болест беса га је посебно обузела у време када је он, љут на некога, достигао тачку беса. На кога би он могао бити толико љут ако не на невиног Давида, коме је завидео због његове добре славе? Уосталом, победа над Филистејцима је више приписана Давиду него Саулу. Жене су ишле и радовале се говорећи: Саул је победио хиљаде, а Давид је победио хиљаде хиљада. Саул је био љубоморан на ово, и гнев се родио у њему од зависти; разбеснео се од гнева; од беса је пао у стање лудила. Шта Давид ради? Свирао је на харфи пред собом и овим звуцима одагнао нечистог духа из Саула. Чудесан је био звук тих харфи, дивна је била музика која је могла да отера демона од човека. Каква је била тајанствена моћ оних харфа које су музиком отерале демона? Сада немамо довољно времена да о томе надуго причамо. Речено је само да је музика била пуна неописиве слаткоће и неке велике, тајанствене моћи.
Главни разлог је био у томе што се свети Давид, који је био кротке нарави, није разгневио на Саулов гнев, и што је Давидово срце било благошћу испуњено, то је он нежније свирао на харфи, и што су ти звуци били снажнији у одгонимању нечистог духа од Саула, који је био пун гнева. Знамо и да као што музика гусла не може бити слатка ако жице нису у складу, тако нико не може истерати демона из свог непријатеља ако није у складу са њим. У харфи, струна под жицом, распоређени један за другим међусобно и у договору, сви заједно производе слатке звуке. Тако и људи, будући једни под другима и слажући се једни с другима, показују живот леп и угодан Господу Богу, а демонима показују страшни живот, као музика на гусли, којом се Бог радује, а демон, отеран, бежи далеко.
Пошто онај ко воли свог непријатеља потчињава му се са добротом и понизном кротошћу и, у договору с њим, као струна која се подешава на другу жицу, емитује слатку музику понизних речи, сматрајући себе истим грешником каквим га сматра и његов непријатељ, са таквом понизношћу уништава гнев непријатеља, говорећи: „Крив сам од њега“, и тако одгони бес; а то значи да је онај ко воли свог непријатеља чудотворац који изгони непријатељског демона из човека.
Ко воли свог непријатеља, укроти звер и зачепи му уста, као што је једном Свети Данило зауставио уста лавовима. Непријатељски расположена особа је као звер која је бесна и без раздражености; кад се раздражи, постаје веома и преко сваке мере љут, мучи се, уједа и бива поједен. Природњаци за тигра кажу да он заиста не воли звук звона и толико се разбесне да се, уједајући се и мучећи, убија. Непријатељски расположена и љута особа је тигар, али звук звона је сурова реч. Сурова реч, како кажу, изазива гнев, а ако раздражени не може ништа да учини раздражљивом, онда се једе и, такорећи, убија, нарушавајући своје здравље бесом. Балдад, Јовов пријатељ, лепо опомиње: „Зашто уништаваш своју душу својим бесом?“ Други превод гласи: „Зашто мучиш своју душу?“ Не звони и нећеш иритирати тигра. Престаните да изговарате окрутне речи, и гнев вашег непријатеља ће престати.
За слона природњаци кажу и да када је изнервиран, не може се укротити ничим осим звуком музике, па хранилице слона, користећи некакву врсту музичког инструмента који Индијанци називају скиндап, свирају неку веселу мелодију и уз ову музику слон се постепено припитомљава. Исто тако, раздражени непријатељ је несаломив као слон. Кад пред њим запеваш милу песму, почнеш да му говориш љубазне речи и свуда о њему, заиста ћеш га укротити, по речима Сирахове: „Слатка реч умножава пријатеље и кроти непријатеље“ (Сир. 6, 5). Пошто онај ко воли свог душмана не нервира га злим речима, као тигар звоном, него га припитомљује љубазним речима, као слона музиком, то значи да је онај ко воли свог душмана чудотворац, укротивши дивљу звер и зачепивши му уста да више не уједа и не једе ближњег.
Али зашто да оптерећујем свог слушаоца дугим разговором, причајући о многим таквим чудима? Пре бих рекао још једно чудо, које превазилази сва чуда, а то је: ко воли свог непријатеља долази у заједницу са природом Божијом када постаје Његов син. „Љубите“, каже се, „непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе, и бићете синови Свевишњега“. Шта би могло бити више? Које веће чудо ти треба?
Дакле, нека нико не осуђује ова последња времена и садашњи нејаки људски род, говорећи да сада на земљи нема међу људима чудотвораца, као што је било раније, који би чинили чуда.
Љуби непријатеља свога, и бићеш нови чудотворац: спасаћеш и своју и његову душу. Ако ми не верујете, покушајте сами: почните да волите од сада. Син Божији ће вам бити гаранција у томе: „Небо и земља ће проћи, али речи његове неће проћи“ (Лука 21:33). Ти ћеш, без сумње, бити син Свевишњег, које синовство желим себи и свима, кажем: Амин.
Друга беседа у деветнаесту недељу по Духовима
„Љубите непријатеље своје“ (Лука 6:27; Мат. 5:44)
Одлучио сам да данас понудим оброк ваше љубави, вољени слушаоци, духовну трпезу, иако не украшену слаткишима, али веома корисну за ментално здравље. Принећу хлеб тврд као камен, и принећу горко пиће као Мара; али ако неко једе с љубављу, тврдоћа камена ће се претворити у меку питу са маном, а горчина Мара ће се претворити у слатки мед.
Замишљам духовну трпезу, али не богату, а трошкови за овај оброк неће бити велики – само два сребра: један се зове „љубав“, а други „издржи“. Ови сребрници су Божје речи, а „речи су Господње чисте речи, сребро је драгоцено“ (Пс. 11:7). Оба ова сребрника иду заједно, јер љубав не живи без трпљења, по сведочанству апостола: „Љубав је трпљива“ (1. Кор. 13, 4). Где је љубав, тамо је и стрпљење.
Иако су оба ова сребрника по изгледу мала, односно, по људском мишљењу, велика су по цени, јер су искована у лонцу срца Христовог, прободеног копљем на крсту, који нас је волео и страдао за нас. Дакле, наша трпеза биће обезбеђена са ова два сребрника, односно са љубављу и стрпљењем.
Питате: кога волети и шта волети? Уста Христова одговарају на ово – љубите непријатеље своје, трпите од својих непријатеља: „Љубите непријатеље своје.
На овој нашој трпези нека хлеб буде љубав према душманима, а пиће трпљење. Једимо и једно и друго за здравље, а Господ ће благословити наш оброк.
Ви знате, блажени слушаоци, да се у Светом Писму реч Божија назива хлебом. Бог, љут на незахвалне Јевреје, каже кроз уста свог пророка Амоса: „Послаћу глад на земљу, не глад хлеба, него глад слушања речи Божије“ (Амос 8,11). Ако ко не једе хлеб, гладује у стомаку; Ако ко не чује реч Божију, гладан је у души. Какав је хлеб телу, таква је и реч Божија души. Реч Божија је духовни хлеб за душу.
Пошто је ова реч: „Љубите непријатеље своје“ реч Божија, која је изашла из уста Самог Христа Бога, то значи да је ова реч, а посебно само дело ове речи, хлеб. Љубав према непријатељима је хлеб.
О, како је тврд, како је тврд овај хлеб: као камен је! Вољети свог непријатеља значи гризати камен. Узалуд су безумни Јевреји, чувши Христа Господа како говори: „Ја сам хлеб: ако не једете моје тело, ако не пијете крв моју, немате живота у себи“ (Јн. 6, 51, 53), одлучили су: „Ова је реч сурова, и ко може да је слуша?“ На ову реч: „Волите своје непријатеље“, неко може рећи и: „Ова реч је сурова. И заиста је „окрутно“, јер је једнако природно да човек не воли своје непријатеље као и да воли своје пријатеље. И у Старом Завету пише: „Љуби искреног свог и мрзи непријатеља свог“ (Матеј 5, 43), али превазићи нешто природно и променити оно што је утврђено древним законом је велики посао, исто је као да преместиш велики камен на друго место и преместиш се са великом муком. О томе сведочи и свети Амвросије, који каже: „Велики је посао волети своје непријатеље, а многима се то чини тако незгодно, као да је немогуће поднети, јер налаже више него што људска природа може да поднесе.
Колико је суров овај хлеб, односно љубав, треба се запитати о овоме светом првомученику Стефану, кога су Јевреји каменовали. Камење које је бачено на њега лети као киша, а он се моли за своје непријатеље: „Господе, не стављај на њих овај грех“ (Дела апостолска 7:60). О, заиста, велико је дело, велика је чврстина да прихватиш сурове ударце по телу камењем, али да се не љутиш у срцу, да се молиш за своје убице и да волиш своје душмане! Добар стомак је онај који може варити камење; добро је, кажем, срце које може љубазно да поднесе непријатељство непријатеља, неправедне увреде од њих и тлачење.
Али погледајмо корист од тог каменог хлеба, односно љубави према душманима; Да видимо какво велико здравље доноси души. Света првомучениче! Изнемогли телом током каменовања и већ приклонили колена до земље, нисте ли и душом исцрпљени? Не, каже он, али ја гледам у небо. Реци нам, светитељу Божији, шта видиш на небу? „Видим“, каже он, „славу Божију; „Гле, видим небеса отворена, и Исуса како стоји с десне стране Божије“ (Дела 7,55-56). О, каква корист, какво душевно здравље! Овде видимо како се брзо „и делотворно та суровост камена претворила у мек, топао хлеб, па чак и ману, као што је топла мана, као што је за свакога топао камен његов, топла крв. Грејао их је, омекшао топлом љубављу према својим непријатељима и топлом молитвом која је долазила из топлог срца. Ми ћемо, с обзиром на визију светитеља, обратити пажњу на две ствари: „Небо је отворено“ и „Исус стоји“.
"Небо је отворено." Сећате се како је Бог нахранио гладни народ Израела у пустињи? „Отворите врата небеска и донеси им ману да једу, и дај им хлеб небески“ (Пс. 77:23–24). Господ је показао и светом првомученику Стефану „небо је отворено“; Послао му је ману, ману Своје благодати, ону ману о којој говори у Откривењу своме љубљеном вернику: „Ономе који победи даћу храну од мане скривене“ (Апок. 2:17). Из руку немилосрдних, окрутних и непријатељски расположених убица, камење као киша лети ка невиним, а од Бога, са отвореног неба, спушта се благодатна мана: „Отворите двери небеска и сипајте му ману“.
„Исус стоји“. Ово је хлеб небески, говорећи о Себи: „Ја сам хлеб живота који је сишао с неба“ (Јн. 6:51). Али зашто види Исуса „како стоји“, а не седи? Није ли написано у симболу: „Онај који се вазнео на небо и седи здесна Оцу“? Седео сам, али устао: зашто? Да би изблиза сагледао подвиг првомученика и прошао кроз небеса да би срео душу слуге Његовог, који је волео своје непријатеље и молио се за њих. Шта би могло бити боље и корисније за некога ко жели небо, ко воли слатког Исуса, ко ужива Божанску љубав у свом срцу? Зар не би заменио све посластице овога света и све богате царске гозбе само да види небо отворено за њега да уђе, да види најљупког Исуса, свог Учитеља, како стоји на улазима неба, среће се, прима, грли се с љубављу, смирује се у Његовим недрима и наслађује се Његовом љубављу? О сласт, највиша од свих слаткиша, Исусе! О љубави која побеђује сваку жељу, Исусе! О хлеб с неба! О, наша бесмртна засићеност! О наша вечна радост, Исусе!
Који језик може изразити Твоју сласт? Који ће ум схватити задовољство, забаву, радост и сласт нашег Исуса, створеног од тебе у срцима која Те љубе? Нека се стичу руке мојих душмана, нека скупљају камење са сва четири краја васељене, нека ме бацају камењем као кишом и градом и облацима: Све бих ово занемарио, само да видим светло лице Твоје, светлости моје Исусе!
Питајмо и светог апостола Павла, како му се чини тај камени хлеб, љубав према душманима? У својој апостолској књизи он о себи говори овако: „Од Јевреја је пет пута по четрдесет примљено, батина и каменова“ (2. Кор. 11, 24-25). Заиста је овај хлеб суров, тољаге и камење нису укусни. Шта ти свети Павле говориш под тим тољагама, под тим камењем? Послушајмо шта он каже: „Истину говорим о Христу, не лажем, покорава ми се савест моја кроз Духа Светога“ (Рим. 9,1). Не бој се, свети апостоле! Вероваћемо вам и без богохуљења. Реци нам, шта то говориш? „Моја туга“, каже он, „велика је и непрестана бол у мом срцу“ (Рим. 9:2). Како човек не тугује? Уосталом, туку те тољагама и каменују. Не, каже он, није да тугујем и да ме боли зато што сам каменован. Па о чему причамо? О онима који су ме тукли.
Тугујем што губе спасење, што иду у пакао; али би ми било пожељније да и сам за њих одем у пакао, само да се спасу: „Молио сам се да сам и сам анатемом будем од Христа (тј. да будем изопштен од Христа) по својој браћи која су Израиљци“ (Рим. 9, 3). Послушајмо Павловљеве речи, пазимо на његову врхунску љубав према својим непријатељима: он се не ужасава што ће бити изопштен од Христа и отићи у пакао, све док Израелци који га јуре и туку не умру.
Свети Јован Златоусти је за ову реч мало подигао глас на светог апостола Павла, говорећи: „О, Павле! Зар се заиста молиш да се одвојиш од свог љубљеног Христа, од кога те није раздвојило ни царство, ни пакао, ни видљиво, ни разумно, ни ишта друго? Шта ти се догодило? Зар се ниси старао?“ И опет Златоуст у име Павла сам себи одговара: „Не“, каже, „не бој се: не само да нисам уништио своју пређашњу љубав према Христу, него сам је још јаче показао.
Обраћамо пажњу на то да свети Павле, желећи да буде изопштен за Израиљце, његова браћа, која су се невино борила против њега, прогонила га и тукла, није уништила његову љубав према Христу, него ју је јаче показао, умножио; није уништио, него умножио. На крају крајева, он их је волео ради љубави према Христу, и, штавише, волео их је као што је Христос волео нас, грешнике, своје непријатеље, као што је о томе написано: „Бог чини љубав своју у нама, јер док ми још бејасмо грешници, Христос умрије за нас“ (Рим. 5, 8). Христос нас је толико заволео да није презрео, није одбио да понесе проклетство за нас, по речи истог апостола: „Христос нас је откупио од клетве закона, јер је писано: „Проклет је сваки који виси на дрвету“ (Гал. 3, 13). Него, толико воли своје непријатеље да се не плаши ни да претрпи екскомуникацију за њих?
Погледајмо сада у шта се претворио тај камени хлеб, односно љубав према душманима када су Јевреји каменовали Светог Павла? Шта каже након што је стрпљиво издржао батине тољагама и каменицама и пошто је показао такву љубав према онима који су га тукли? „Са овим човеком би узнесен на треће небо; са овим би узнесен, јер је био узнесен на небо, и чуо је речи неизрециве, које човек не треба да говори“ (2 Кор. 12 и даље). А шта је корисније људској души од неба? Шта је срцу људском слађе од неба? Овде видимо да су се за светог Павла тољаге и камење претворили у рајску храну и небеску насладу: још у телу је познавао треће небо, истраживао небеске путеве, видео оно што „око не види“, чуо оно што „ухо не чује“ и уживао у таквим слаткишима да „срце човечије није уздахнуло“.
Тврди хлеб је извор љубави према непријатељима, али је веома користан; сурово, али лековито; није укусно, али даје здравље души; горак, али доноси вечну сласт. Волите своје непријатеље.
Не сећајмо се овде Авеља, кога је Каин убио каменом, јер не знамо да ли се молио за свог брата који га је убио; знамо само да је његова крв вапила Богу, привлачећи Бога на освету.
Прођимо и мимо Навутеја Израиљаца, кога је краљица Језавеља убила каменом због винограда, јер је његова крв била освећена (3. Лет. 21). Али није исправно заобићи Мојсија.
Сад смо појели камени хлеб, време је да попијемо мало. Али шта да почнемо да пијемо? За време оброка политичари (световни ранг) доносе чашу горког пића, називајући то врућим дуплим вином; није слатко пиће, и обећао сам да ћу на овој духовној трпези представити баш ону Мару из које Израелци нису могли да пију. „Дођох“, кажу, „у Мару, и не могох пити воде из Маре, јер је била горка; због тога се то место прозва тугом“ (Изл. 15:23).
Ко хоће да држи заповест Господњу о љубави према својим непријатељима, не може а да не окуси горчину. Ова љубав не живи без горчине. Ко ужива да трпи досаде, увреде, клевете, осуде, хуле и неправедну срамоту? Свети Павле је радије подносио ране, ударце и бацање камења него зле речи злих људи, одузимајући му добар глас. „Боље ми је“, каже он, „да умрем, него да неко протраћи моју хвалу“ (1. Кор. 9:15). Иако ова горчина није укусна, ипак је (као и претходно поменути тврди хлеб) веома корисна и лековита за душевно здравље, а пије се само са трпљењем, јер права љубав, по апостолској речи, мора бити стрпљива. „Вољени човек“, каже он, „не раздражује се, не мисли зло, не радује се неправди, него се радује истини: све воли, све подноси“, воли и трпи (1. Кор. 13 и даље). Стрпљење нека нам буде за трпезом духовна чаша горког, али здравог пића.
Светима Јован Климакус високо хвали ову чашу стрпљења као веома корисну за здравље, говорећи једном од својих; „Хајде, настани се с нама и пиј сваки час исмевања као да је жива вода“, и опет: „Пиј марљиво од подсмеха сваког човека као воду живота“. Он хоће да ти да здраво пиће, којим ћеш се очистити од прљавштине: тада ће у твојој души заблистати дубока чистота, неће оскудевати светлост Божија у срцу твоме.
Али неко ће у мислима рећи: ово је монашка чаша, а не наша. Свети Јован Климакус је био монах, ментор монаха, и он том чашом лечи монахе, а не нас; Речено им је да га пију, а не нама. Онима који овако размишљају, уместо одговора, представићу световног човека Давида. Он, наситивши се духовном трпезом и желећи да пије, каже: „Узећу чашу спасења и призваћу име Господње“ (Пс. 116,4). Ја, радознао, желим да знам какво је ово пиће, и питам псалмисте: шта је то чаша спасења коју пије Давид? Они дају два тумачења овог стиха.
Прво тумачење: Свети Давид је овим речима пророчки предсказао чашу страдања Христовог, коју је Он, испуњавајући вољу Очеву, морао да попије за наше спасење и остави у спомен на ово страдање у чаши Његових Божанских Тајни Своје тело и крв под видом хлеба и вина.
Друго тумачење: Свети Давид, као прототип страдања Христовог, сећа се свог страдања, које је, гоњен од својих непријатеља, назвао чашом спасења, јер се подносећи их чврсто надао да ће добити спасење и постићи ту част да буде праотац Спаситеља.
Саул мрзи свог зета Давида, прогони га и жели да га убије. Нема мале горчине у страдању од свог, од таста, а притом невино трпети, али Давид каже: „Примићу чашу спасења“ и пити. У чије име ћеш, свети Давиде, пити ову чашу? Постоји претпоставка неких да је Давид, док је пио чашу, гледао у њено дно и ко год је видео приказано на дну чаше, у то име је и пио. Објашњење ове претпоставке је следеће: чаша је овај свет са свим својим временима, прошлошћу, садашњошћу и будућношћу. Ова чаша је пуна горчине, јер цео „свет лежи у злу“ (1. Јованова 5:19). Пун је несрећа, јада и свакојаких јада. Врх те чаше су прва времена некадашњег света, људи и великог закона, док су дно чаше последња времена, људи и новог закона. Цар Давид је у давна времена био на врху чаше, и када је својевремено пио удео својих јада и недаћа, гледао је пророчким очима на дно чаше, у последња времена, шта ће се на крају десити, и видео Месију приказаног Духом, кога је Бог морао послати у последња времена да спасе свет.
Давид гледа у Њега и, као у огледалу, види будућност као садашњост; а сада види да га прогоне Свој народ, Јевреји, неправедно омражени, вођени на убијање, и каже: Ово је Господ мој; Пићу чашу своју у име Његово: ако Он толико страда за нас, зар нећу у име Његово подносити своје недаће? „Узећу чашу спасења и призваћу име Господње.
Крвни син се побунио против свог оца, Авесалом против Давида, протерао га са краљевског престола и из главног града Јерусалима. Незадовољан тиме, он такође покушава да уништи свој живот међу онима који живе на земљи, и о томе размишља са својим саветником Ахитофелом. О, како је горко за оца да трпи такав прогон од свог сина! Давид каже: ово је чаша спасења; Узећу и попити. Давид пије ову чашу, гледа на дно чаше, у последња времена, и сада види духовно приказаног Месију и оне који се буне против Њега, као злу децу против оца и добротвора, књижевнике и фарисеје, који су, положивши на Њега тежак крст, изгнани из Јерусалима да буду разапети смрћу и срамотом Његовог. Видевши то, Давид каже: Ово је Господ мој, који ће за свакога толико пострадати; Зар нећу испити чашу својих страдања у Његово име? Ја ћу пити: „Узећу чашу спасења и призваћу име Господње.
Када је Давид напуштао Авесалома, намерно је изашао неки прост човек из Јерусалима, по имену Шимеј, и почео да га грди у лице досадним речима, говорећи: „Излази, излази, ти си заклоњен човек, безакони муж“, а поред тога гађаше га и камењем. Није мала горчина за цара Израиља да трпи такве увреде од простог сељака, али Давид каже: ово је чаша спасења; ако га попијем, спасићу се; Узећу и попити. Давид пије, гледа на дно чаше, у последња времена, и у духу види будућност као садашњост: види Христа, нашег Спаситеља, прикованог на крст, пијаног алкохола и жучи, а Јерусалимци који пролазе Му се ругају говорећи: „Јао, разорио си цркву, спаси се“ и тако даље (Матеј 29–30). Видевши то, Давид каже: Ово је Господ мој, који ће морати да страда ради спасења целог света; И ја ћу пити у име Његово чашу својих страдања: „Узећу чашу спасења и призваћу име Господње“.
Један од Давидових слугу, видевши такву срамоту коју је Шимеј нанео краљу, рекао је: „Зашто овај мртви пас проклиње мог господара краља? Ја ћу отићи да му узмем главу. Али Давид је то забранио, говорећи: „Остави га, нека проклиње“, изражавајући тиме следеће: не спречавај ме да пијем чашу спасења: како сам је почео, тако дај да је и довршим, испразнићу је до земље у име Господње.
Обратићемо пажњу на то да је Давид, пошто је мирјанин, а не монах, цар, а не обичан, испио чашу трпљења, чашу јада, чашу покоре, чашу прогона, чашу несрећа и туга, чашу која заиста доноси спасење, о чему сведочи и јеванђеље: „Који ће бити крај Јеванђеља, сведочи: (Матеј 24:13).
Заиста, ова чаша стрпљења је горка, али исцељујућа. Има, попут пелина, горког укуса, али доноси здравље стомаку.
Једном давно, пророк Исаија је видео „Господа над војскама на престолу на висини и узвишењу и серафима около“ и чуо Га како говори: „Кога ћу послати и ко ће ићи овом народу (Израиљцима)?“ Свети Исаија се усудио и рекао: „Ето, пошаљи ме, а Господ му рече: иди и говори овом народу; чућеш ушима својим, али нећеш разумети“ и тако даље (Ис. 6,8-9). Отишао је свети Исаија, послат од Бога народу Израиљском. Погледам га и видим да носи шољу са некаквим пићем у руци. Чини ми се да је Бог дошао свом народу Израелу и послао му чашу неког дивног пића са своје вечере у знак своје милости. Исаија је са том чашом дошао најпре у земљу Завулону и Нефталимову и повикао говорећи: „Ово прво пијте брзо, земља Завулонова и земља Нафталијева“ (Ис. 9:1).
Привлачи ме радозналост, и хоћу да знам какво је ово пиће, које пророк Божији даје од Бога народу Божијем.
Гледам на крај осмог поглавља, као на врх чаше, и очекујем да ће то бити или слатки мед, или рајнска лепота, или „секта“, или „петерцемент“, или нешто друго драгоцено. Али сада видим супротно, видим неку најстрашнију горчину од пелина, јер је овако написано: „Ево скученост и тама, и туга, и тесност, и тама, као да се не види“ (Ис. 8,22). Пиј ово прво брзо, о земљо Завулонова и земљо Нефталимова! Благодарим ти, свети пророче, за оно што дајеш; наређујеш да пијеш „гужва, мрак, туга, тесност, мрак, као да не видиш“.
Која је моћ овог пића? Која је тајна ових речи? Погледајмо до дна и послушајмо шта каже пророк после овога: „Људи који живе у земљи и у сенци смрти, светлост ће вас обасјати; обрадоваћу вас и радовати се као онај који се радује жетви и као онај који дели добит“ (Исаија 9:2-3). Погледајмо снагу пића од горког пелина. Пићеш, каже, таму, али ћеш видети светлост; Тугу ћеш пити, али ћеш наћи радост; пићеш тугу, али ћеш добити радост; пићеш у тесности, али ћеш се наћи у пространству; Пићеш горчину, али се слашћу испуниш: Са сузама ћеш сејати, а са радошћу ћеш пожњети плод руку својих.
Нема времена да се историјски тумаче ове пророчке речи, али духовно су оне укратко објашњене на следећи начин: горка је чаша несрећа и јада, коју нам непријатељи по Божијем допуштењу пуне и говоре да пијемо; али ако га пијемо за љубав Божију, стрпљиво и љубећи своје душмане, онда ће нам се претворити у вечну сладост и донети вечно здравље нашим душама. Зато, волимо своје непријатеље и патимо од њих.
Када Израелци нису могли да пију горку Мару и почели да гунђају на Мојсија, тада му је Господ показао једно дрво. Ставио га је у воду, и вода је постала слатка.
Мерој и ја, грешник, препуштамо се твојој љубави и страху да ће неко гунђати на мене. Ставимо и дрва у нашу Мару да буде слатка.
Шта је то дрво које је Господ показао Мојсију и које је учинило слатке воде Маре? Тумачи Божанског писма, пошто су много проучавали, то дефинитивно нису препознали. Међутим, неки кажу да постоји једно дрво које се зове аделфа, које је по природи веома горко. То је горко дрво које је Господ заповедио Мојсију да стави у горке воде да би показао веће чудо, јер је и горким дрветом засладио горке воде.
Ми ћемо, заједно са светим оцима Григоријем Ниским, Теодоритом и другима, рећи да је то дрво које је засладило воде Мере било прототип дрвета крста. Не знамо да ли је Мојсијево дрво било слатко или горко. Али знамо поуздано да је дрво крста горко; нахранила је жучи нашег Господа и учинила Му горку смрт, али је нашу горчину претворила у сладост и одвела нас од горке вечне смрти до слатког вечног живота. Дакле, нека ово дрво крста послужи као наслада наше Маре. Када смо речју или делом ожалошћени и увређени својим болестима, погледаћемо на крст и на Господа распетог на њему, који је уместо радости која му је припадала, поднео крст и, не марећи за срамоту, „остави нам лик, да идемо стопама Његовим“.
Христос Спаситељ је испио горку чашу на крсту - горчину са жучи, па чак и саму смрт. За чије здравље? За здравље Његових непријатеља, односно грешника: „Христос је умро за нас као грешник за нас“ (Рим. 5,8). Како је пио? Стрпљиво, по приповедању светог Петра: „Ко је укорен, не погрди се, нити му се опрашта“ (1. Петр. 2, 23). Али Он не само да „не прекори“, него се и молио за оне који су Га убијали: „Оче, пусти их“ (Лк. 23:34). О, доброта благог Јагњета Божијег! Не можемо да трпимо ни једну досадну реч и као одговор на њих изговарамо много речи, али Господ наш, чувши много прекорних речи, није рекао ниједну ружну реч, него је био „као јагње које ћути своме стрижењу“.
Не трпимо ни најмању ствар од оних који нас мрзе, али је Господ наш понео безброј рана на свом телу, и не беше у Њему беспрекорности од главе до пете.
Нећемо поднети ни једну тугу од оних који нас прогоне, а Господ наш је поднео и најстрашнију смрт на крсту. Ето колико је Он страдао из љубави према нама, а ми ништа не трпимо из љубави према Њему. О, наше нестрпљење! О, неутажива горчина! За нас се остварује јеванђељска реч: „Јер ће се безакоње умножити, љубав многих ће престати“ (Матеј 24:12).
Господ је, како се каже, нелимено волео своје непријатеље, али ми не волимо своје пријатеље, који су према нама љубазни; волимо их лицемерније него у стварности, и не помишљамо да икада волимо своје непријатеље. Наш Господ нас позива гласније од трубе у Јеванђељу: „Љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас куну, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који на вас наводе зло и изгоне вас, да будете синови Оца свог који је на небесима“ (Матеј 5:44–45).
Али време је да завршимо овај наш духовни оброк; Хајде да створимо захвалност.
Благодаримо Ти, Христе Боже наш, што си нас напунио духовним хлебом и духовним пићем речи Твоје; немој нас лишити Царства Твог небеског, где се празнује та славна вечера, о којој је написано: „Благо оном који вечера у Царству Божијем“ (Лк. 14, 15). Даруј нам да се речи Твоје у нама јаве самим делом, да у срцима нашим буде неликована љубав и према ближњима нашим и према душманима, као здрава, множећа крв; посебно заслади срца наша љубављу Твојом, најслађи Исусе!
Нека наша љубав не осуђује, већ опрашта, ако је на овој духовној трпези било шта замерљиво. Амин.
Беседа у двадесету недељу Свете Педесетнице, у којој је настао спомен на Светог великомученика Димитрија, 26.10.
„Славим Бога говорећи: Јер велики пророк васкрсе у нама“ (Лука 7:16)
Моји побожни слушаоци! У овој обичној седмици, двадесетој по поретку Цркве по Духу Светоме, недељи васкрсења удовичиног сина, у којој се ове године десио спомен на светог великомученика Димитрија, наш ум као да унутрашњим очима гледа на два града: на град у Галилеји, који се зове Наин, и на град који се зове у мртвим градовима у Солуну. У граду у Галилеји који се зове Наин, мртви син, јединорођени син његове мајке, износи се на сахрану: „Ево, умрла је изморена“ (Лука 7:12). У граду у Тесалији званом Солун, мртво тело, избодено копљима за Христа, износи из тамнице ради сахране, тело светог великомученика Димитрија: „Ево, умрла је“. Обојицу ових мртвих васкрсава животворни Христос, али не на исти начин: у наинском покојнику Он васкрсава тело за привремени живот, а у солунском мртвацу васкрсава душу из привременог живота, као из смрти, за живот вечни. За оба ова васкрсења, доликује нам да славимо Бога и кажемо: „Велики пророк устаде међу нама, и Бог ће посетити свој народ“ (Лука 7:16).
Али ја, грешник, стојећи између ова два града, између Наина и Солуна, и гледајући оба унутрашњим видом, у једној земљи чујем глас народа: „Јер ћу ићи са Њим учеником Димитријем. Чујем за обојицу да су велики: у нама се диже велики Пророк“; у другој земљи видим Светог великомученика Димитрија. Чујем за обојицу да су велики: постоји велики Посланик, постоји велики шехид. Намеравам да бар делимично измерим величину и једног и другог, или, боље, бар из даљине да изблиза погледам њихову неизмерну величину и ово сазнам.
Колико је велика била величина Христа на земљи у телу и колика је била величина Христовог мученика на земљи? Да ли је величина мученице била слична величини Христовој?
Ти, јеванђелски сине удовице васкрсле из мртвих, не љути се што те пролазим, имајући уместо тебе свог анђела, светог великомученика Димитрија. Нека о вама говоре грађани Наина, и нека се вама радује мајка ваша којој сте дати: „Јер му је мајка дата“ (Лк. 7, 15), а ми треба да говоримо и да се радујемо о Христу и Христовој мученици.
Пре свега, приступивши, додуше са стрепњом, Христу, Спаситељу моме, „није достојан да се поклони, да одвеже ремен на чизми Својој“ (Лк. 3, 16), и Његовој величини, ја, иако немам смелости, усуђујем се да измерим ову величину и за то тражим мерило којим да мерим. Свети Јован Богослов у свом Откровењу ми показује извесног анђела у лицу човека, са трском за мерење у руци: „Говори“, каже, „који код мене има трску о злату, да измери нови град који силази с неба, и врата његова, и зид његов“ (Апок. 21, 15). Шта је тај град значио, у чему је била његова тајна – о овоме не треба сада детаљније говорити, да се време не одвуче; Памтићу само оно што је прикладно за наш разговор. Свети Андреј Кесаријски, тумачећи Апокалипсу, Христа назива зидом, говорећи овако: „Зид велике цркве, висок и који штити оне у светом граду, јесте Христос; дванаест врата у њему су свети апостоли Његови, кроз које смо добили руководство и улазак к Оцу.
Обратимо пажњу на ове речи: „Христос је зид“. Ако је Христос зид од града који силази са неба, онда то значи да анђео који жели да измери овај зид жели да измери Христа. У ствари, ово је тако: „Нека мери“, каже, „град и зид“. Мери ми Христа, анђеле, мери колико је велика Његова величина, док ћемо ми свршено дело гледати. Којим мерилом мери анђео? „То мери“, каже Богослов, „мером људском, чак и анђеоском мером“. Шта је ово – људска мера и истовремено анђеоска мера? Може ли људска мера бити једнака анђеоској? Људска мера се заснива на људској висини и мери се у лактовима и хватинама, али анђеоска мера треба да буде неизмерна, пошто је анђеоска природа неупоредиво већа од људске природе. Како то да се у Откровењу Богослова људска мера сматра једнаком анђеоској, а анђеоска једнаком људском?
Пре него што ова тајна постане јасна, рећи ћу следеће: не мисли, слушаоче мој, да је овде реч о величини неког људског раста, него о величини части; част се познаје само у разумном створењу, које, познавајући свог Творца, познаје себе, познаје и своју част и нечаст. У неразумном и бездушном створењу част се не познаје. Сребро, злато, бисери и драго камење почаствовани су на земљи, али све ово, бездушно, не познаје своју част. Звезде, месец и сунце на небу су поштени, али и не знају своју част, будући да су створења без душе. Разумно створење зна да ли је почашћено или обешчашћено. Разумно створење је двојако – видљиво и невидљиво: видљиво разумно створење је човек, а невидљиво разумно створење је анђео. Дакле, част је двојака: људска и анђеоска. Величина људске части лежи у највишој људској моћи, у рангу краља, јер нема више силе од краљевске моћи, а назива се краљевско величанство.
Заиста, као што каже једна од служавки цара Дарија: „Краљ над свиме надвлада и над свима влада, и влада над њима, и шта год им говори, они све стварају. Ако их пошаљу у рат, ратују, иду и руше планине и зидове и стубове; они бивају побијени и заклани, и речи су цара, и он је само преступник, и он је само ако је он сам; убиће га: пустиће га, па ће га побити; У томе је величина људске части, односно царске моћи. Величина анђелске части је, с једне стране, у нематеријалној, бестелесној природи анђела, с друге, по јеванђељској речи, у томе што они „виде лице Оца Небеског“ (Матеј 18, 10), непосредно стојећи пред Богом.
„Директно“ значи да ништа не посредује нити раздваја између анђела и Бога: иза анђела је одмах Бог, иза Бога је одмах анђео, али између ове две природе, анђеоске и божанске, нема друге природе. Као што се на земљи сматра великом чашћу и славом бити близу цара, бити најближи свакоме, бити тако да ништа не смета нити раздваја, тако је и на небу велика слава анђела у томе што су они близу Бога ближи од било ког другог створења и стоје непосредно пред Њим: у томе је величина анђелске части.
Овде пређимо на мерило које је видео свети Богослов, и да видимо шта он мери у Христу, Спаситељу нашем. Он мери, такорећи, висину градског бедема, величину части, људске и анђелске части, и налази величину највише части човечије, односно царске моћи, јер за време Благовести говори Пречистој Богородици: „Даће му Господ Бог престо Давида оца његовог, и цароваће у дому Његовом и царству Јаковљевом неће бити довека (неће бити краја) 1:32–33). Када се родио наш Господ, одмах су Га поздравила три источна цара са царском титулом: „Где има да се роди Цар?“ (Матеј 2:2). Ову највишу људску част, односно царску моћ, народ је у Њему препознао у садашњем Јеванђељу, рекавши: „Велики пророк васкрсе у нама“, јер је реч „пророк“ код Израиљаца била у једнакој части са царском титулом. Уосталом, у почетку су њима владали пророци, који су, иако без краљевске титуле, владали над њима. Пророк је био Мојсије; Исус Навин је био испуњен даром пророштва; пророк је био Гедеон; пророк је био Самуило; И други владари Израела били су пророци.
Сви су они, још пре Саула и Давида, владали над њима као цареви, иако без краљевске титуле; Давид је био цар и заједно са тим пророком. Стога, када је народ Христа Господа назвао пророком, у Њему је препознао величину највише људске части, односно царске части.
Анђео у Христу Господу налази и величину анђелске части, јер истог Христа Анђео назива и пророк Исаија, који је предсказао рођење Христово и рекао: „Син нам се роди и даде нам се, и име му се зове анђео савет велики“ (Ис. 9,6). Он није био анђео по природи, већ по служби, јер као што се, по Апостолу, „све службене душе које се шаљу да служе“ (Јевр. 1, 14) називају анђелима, тако је и Христос, послат од Бога Оца да служи да служи нашем спасењу, назван Анђео. Он није био најнижи анђео, већ највиши: „Анђео Великог Савета“; Он је био анђео, а истовремено и Бог, како каже исти Исаија: „Велики савете, Анђеле, моћни Боже, Учитељу. Обе ове почасти, људска и анђеоска, посебно Божија (ипак се Бог једном јавио у три анђелска лица), такве су мере у Христу Спаситељу да су заиста једнаке мери оног миротворца којег је Богослов видео.
У њему је једнака мера људске части, као и анђела, а управо је то оно што је записано у Откровењу: „По мери човека, као што је и слава анђелска“, јер оваплоћењем Христовим, човечанство са ангелизмом и ангелизам са човечанством почело је да се дружи, спријатељи и буде у једнакој части. Стога, када је Свети Јован Богослов хтео да се поклони ногама анђеловим, анђео му је забранио, говорећи: „Види ни: ја сам клевета теби и браћи твојој“ (Апок. 19, 10). Пре Христовог оваплоћења људи су се клањали анђелима, а анђели им се нису мешали. Исус Навин се поклонио анђелу који му се јавио, павши на земљу; Поклонио се Гедеон, поклонио се и Маноје, поклонили су се и други, али их анђели нису спречили да се поклоне, већ су ово прихватили од њих као од робова. Када се Господ оваплотио, они више нису дозвољавали људима да им се ропски клањају: „Видите, не: ја сам ваша клевета“; С тобом смо у једнакој части, мера нам је једнака, „мера људска је исто што и анђеоска“.
Хтео сам да приговорим том анђелу и да кажем: гле, анђеле Божији, зар ти не обешчашћујеш човечанство када их сматраш равнима себи? Није ли мера људске части већа од анђела? Зар не знаш да је људска природа у личности Христа не само ангелизована, већ и обожена? Уосталом, црквени учитељи, као што је Свети Јован Дамаскин, уче да у личности Христовој морамо поштовати људску природу на исти начин као и природу Божију. Хтео сам да приговорим том анђелу, али ме време већ вуче мом анђелу, светом великомученику Димитрију.
Сада прослављени свети великомученик Христов Димитрије био је анђео у телу на земљи, и како бих могао у њему мерити величину части, и људске и анђелске, посебно мученичке? Тражим штап за мерење и видим копље у његовој руци (тако то приказује уметничка уметност на икони). Нека ми његово копље буде уместо мерног штапа, али боље би било да кажем овако: гледајући његово материјално приказано копље, и умом созерцавајући оно што је духовно приказано у његовом животу, почећу да мерим духовним копљем по подобију материјалног. Овде ћу духовно назвати живот Светог великомученика Димитрија копљем, оштрим за оштрину уздржања, гвожђем за строгост подвига, или бакром због Тесалије, где је био почетак Грка и грчког царства, које је некада у Божанском Писму представљено у виду бакра.
Навуходоносор у сну види неку слику чија је глава златна, прса и руке сребрне, стомак бакар, ноге гвоздене, а остале ноге су глинене. Шта би та слика могла да значи? Мислио сам да је он префигурирао последњу нејаку генерацију која живи у модерним временима, у којој се човек мења много пута у једном дану. Човек ујутру, устајући из сна, има златну главу, јер ако се моли, има чист ум, као чисто злато, али ако о нечему говори или нешто саветује, онда је свака његова реч као драгоцено злато. Кад се лати посла, онда има сребрне руке, јер ако је неко уметник или вешт у каквом занату, он се богати и стиче сребро; Ако ко седне да учи из књига, има сребрну груди, јер „речи су Господње чисте речи, сребро се упалило“ (Пс. 11,7). За време богослужења или царских служби, гвоздене потколенице се не осећају, иако боле од трудова; кад дође време вечере и почне свечана трпеза, онда је ту бакрени стомак, који једе и пије не само до ситости, већ и претерано.
И невероватно је како стомак може да прими толико хране и пића и да није оштећен, већ изгледа као да је направљен од бакра. Када се напуни до крајности и постане тешка, тада ноге постају као глина, желе да падну, да се одморе. Тако се слаб човек у једном дану много пута мења као онај Навуходоносоров лик. Мислио сам да је то значење те слике, али Свети Симеон Метафраст у житију Св. видим другачије тумачење пророка Данила. Злато је значило Вавилонско царство, а сребро - краљевство Персомедије, јер као што су две руке биле направљене од једног сребра, тако су се два краљевства, Мидијско и Персијско, ујединила у једну монархију. Бакар је означавао грчко краљевство које је требало да настане, које је касније постало хришћанско краљевство. Гвожђе је значило римско краљевство, и као што су две ноге биле гвоздене, тако су и у римском краљевству постојала два дела – источни и западни. Глина је значила уништење свих земаљских царстава пре страшног судњег дана, након чега ће доћи једно вечно небеско царство.
Дакле, у Навуходоносоровој слици бакар, што значи грчко царство, које ће касније постати хришћанско, указује да ће ово царство у оба времена бити и мудро и храбро – и идолопоклоничко и хришћанско. У почетку је идолопоклоничко грчко царство било храбро у личности Александра Великог, а мудро у личности грчких философа; у неко друго време, односно у хришћанском периоду, грчко царство је било храбро у личности Константина Великог и других православних хришћанских краљева који су га следили, али је било мудро у личности васељенских учитеља који су били међу грчким народом, као што су, на пример, Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти и други слични њима.
Али опет ћу се обратити старогрку, светом Димитрију. Ради његовог грчког порекла, некада осликаног бакром, упоредио сам суров живот светог великомученика Димитрија, Грка по роду и вери, са тврдоћом бакра и оштрином копља, а сада почињем да мерим величину његове части, а пре свега људске части.
Душом је био духовни цар, владао је срцем, био је она врста цара на каквог свети Јован Клима подстиче сваког врлиног човека, говорећи: „Буди цар над својим срцем, високо у смирењу, седећи и заповедајући неприкладан смех: иди, и он одлази, и слатки вапај: „Дођи, то је, учиниће ово тело, и он ће доћи до тела, страсти) – и он ће то учинити.” На крају крајева, наш ум је природно краљ; сматра се да је господар над свим деловима или страстима душе, а то су пожуда и бес. Такав цар, владајући страстима, беше свети светитељ Божји Димитрије.
Други одговори говорећи: Ово није тесто, него Гедеоново копље, јер ће Господ предати Мадијан и цео наш логор у његове руке. Убрзо се овај сан остварио: Гедеон, вративши се у свој логор и пробудивши своје војнике, ударио је на мадијански пук и потпуно га поразио.
Овде видимо тумачење и испуњење сна: меко тесто се претворило у гвоздену тврдоћу а слабе јечмене оси у јака, оштра копља: ово није тесто, већ копље. Објаснићу тај сан следећим кратким речима.
Моћ Мадијана, безбројна као песак земаљски, уништила је снагу Израиљеву, јер војска Израиља није била велика, а од ње је Гедеон изабрао и повео само три стотине војника у рат; Стога су се Мадијанци надали да ће лако смрвити Израелце својим зубима, као меко тесто, односно победити. Пошто се Бог борио за Израелце, меко тесто за Мадијанце претворило се у оштро гвожђе: то није тесто, него копље. Јака снага Мадијана била је као меки испит за Израелце.
Слично се догодило између Светог Димитрија и сујетног света, који се диже са духовима злобе, који заводи и заводи се светским задовољствима. Свет је солунског намесника Светог Димитрија видео у великој слави и почасти и сматрао га је меким тестом, јер где год је погледао, видео је у њему мекоћу. Погледао је одећу – меку одећу, пристојну за чин, по јеванђељској речи: „Ево ко се у царским кућама у меку одећу“ (Матеј 11:8), и био је изванредан дворјанин. Свет је гледао гувернерове оброке и видео мекоћу, јер каквих слаткиша је било на јелу таквог господина? Гледао је на све своје суверене земље и свуда је видео обиље земаљских добара, свуда задовољство, мекоћу, и мислио је у себи о сујетном свету, говорећи: ово је тесто; Згњечићу га зубима своје сладострасности, заробићу га својим задовољствима, појешћу га, прогутаћу га, победићу га, као и остале. Али ти си заведен, проклети свет!
Не знаш да је тврдо, оштро гвожђе скривено у овом тесту; Ти не знаш да под царским чином лежи слуга Христов; испод меке одеће не видите оштру кошуљу за косу; под банкетским трпезама не познајеш скривено уздржање; под задовољством не познајеш духовно сиромаштво; под сном не знаш његове целоноћне молитве, подвиге, трудове и разна умртвљења тела, која су била позната само свевидећем Богу: ти, свет, не знаш све ово. Знај чврсто да ово није тесто, него копље светог великомученика Димитрија, којим ће те победити и хвалити се са Господом, који је рекао: „Бодри се, ја сам победио свет“ (Јн. 16, 33).
И свет има своја копља, којима рањава оне које осваја. Његова копља су „пожуда тела, пожуда очију и охолост стомака“ (Јован 2:16). Ова копља су јака; мало њих остаје неповређено и непоражено од њих: „Свако је“, према апостолу, „искушаван од сопствене пожуде привлачношћу и обманом“ (Јаковљева 1:14). Сви су од њих рањени, јер рана коју наносе испрва изгледа не болна, већ слатка, не страшна, већ пожељна, и не плаше је се, већ се чак траже. Зато су сви рањени таквим страстима, не знајући да ће та рана тада смртно заболети и, после привремене сладости, испунити је вечном горчином и жучом, умртвтивши је духовном смрћу. Међутим, за оне који траже спас, ове ране се лако зацељују; ако се човек понекад случајно повреди, одмах ће бити излечен; ако понекад падне, одмах устане; на њему се обистињују речи Давидове: „Пашће и неће се сломити, јер Господ јача руку његову“ (Пс. 37,24). Који лек може лако да излечи ове ране изазване горе наведеним страсним копљима света?
Заиста, мисао о овим страстима је да су оне сујетне и краткотрајне, јер је све што наслађује пролазно, али оставља за собом вечну горчину. Не би било на одмет да се овде подсетимо једне од најстаријих грчких прича.
Извесни краљ мизијских земаља, по имену Телефос, син Херкула из нимфе Ауге, водио је рат са Ахилејем, вођом грчке војске; Разлог за рат је био следећи. Када је Ахилеј кренуо са грчком силом према Троји, хтео је да прође кроз мизијску земљу, јер му је пут лежао кроз њу, тада Телефос није хтео да га пусти кроз његову земљу, почео је да се бори са њим и у бици је рањен Ахилејевим копљем, али не на смрт. Ова рана је била болна и неизлечива; Позвани су многи вешти лекари, лечена је многим лековима, али није могла да се излечи. Сумњајући у свој живот, Телефос је послао у храмове својих богова на магију, тражећи информацију да ли ће од те ране живети или умријети, и добио је следећи одговор: „Рана неће зацелити, а Телефос се неће опоравити, осим ако се рђа са гвожђа не оструже са самог копља којим је рањен и не нанесе се на рану. Телефос је, чувши то, одмах послао Ахилеју, помирио се с њим и замолио га да пошаље рђу са свог копља.
Примивши је, направио је од ње мелем, нанео је на рану и одмах добио исцељење и здравље.
Било да је то тачно или не, нека вера у то остане код грчких историчара; Овај пример позајмљујемо одавде. Ако си, слуга Господњи, случајно у подвигу свог живота задобио неку грешну рану од светских зависности, одмах пред очима имаш рђу од тих зависности, то јест размисли о краткотрајној и пролазној таштини, и послушај речи Апостола, који грешним мирољупцима поручује: „Одбаците богатство своје, и прождрите злато своје, а молитвом прождрите своју вољу; биће ваша послушност“ (Јак. 5:2-3). Носећи ову рђу у уму и наносивши је као мелем на рану срца, одмах ћете бити исцељени, одмах ослобођени грешне страсти.
Сада се обраћам Светом Димитрију, у коме није било шта да лечи. Он није задобио такве ране, јер не само да није био побеђен од света, него је чак и самог њега победио и здробио његова грешна копља. Он је сломио телесну пожуду умртвљујући тело; жудњу очију, то јест среброљубље, сатре великодушношћу и расподелом свег имања; Понизношћу је избрисао гордост живота, презревши сву славу овога света и поставши заробљеник Христов и подражавалац Његових страдања. Показао се као мудар и храбар освајач, који је владао страстима. Дакле, у њему је било савршенство величине људске части, не само у односу на спољашњу, него посебно у односу на унутрашњу личност.
Величину анђелске части у њему, коју смо већ објаснили, слушаоци моји, заиста не треба видети ни у чему другом осим у његовој девичанској, равноанђеоској чистоти, непорочно сачуваној из материне материце, јер је то изузетно својство анђеоске природе у човеку. Послушајмо шта каже свети Амвросије: „Дјевичанство се уздиже изнад закона људске природе; девственошћу људи постају као анђели; и већи од анђела су девственици победници, јер су анђели бестелесни, а девице побеђују у телу. Исто тако и свети Кипријан каже: „Дјевичанство је сестра анђела, победа над страстима, царица врлина и наслеђе свих добара. Пошто је свети Божији Димитрије целог живота био непорочна девствена, дакле, он је био анђео по телу, и у њему је била мера величине анђелске части, ниједна друга величина осим мерена оштрином живота, као копљем. На крају крајева, чистоћа се не посматра без акутног мртвљења.
Према томе, у њему је била људска мера и истовремено анђеоска; он је подједнако био и анђео и човек — земаљски анђео и небески човек.
Не настављајући разговор о овоме, да не би било болно за слушаоце, приближићу се крају и само мало размислити да ли је величина мученице била слична величини Христовој. Не кажем: једнаки, него слични, јер нико не може бити раван Сину Божијем; ко хоће може бити сличан Њему, по речима апостола Павла: „Будите као ја, као што сам и ја био као Христос“ (1. Кор. 4, 16). Како је свети Павле постао сличан Христу? да видимо. „Ја“, каже он, „носим белеге Господа Исуса на свом телу“ (Гал. 6:17). Свети Павле се мученичком смрћу јавио као Христос. Пошто је и свети Димитрије пострадао за Христа, и он се показао као Христос; и заиста је сличан, јер је и он на свом телу понео ране Господа Исуса: Христос је копљем прободен, а Његов лик Свети Димитрије копљем прободен; Христос Господ умрије за слуге Своје, а његов слуга Димитрије умрије за Њега, свог Господа. Када је Христос положио своју душу на крст за нас, цела васељена је била затвор, тама је била по целој земљи; Тако и свети Димитрије, положивши душу за Христа у тамници, страдањем се уподобио Христу.
Ако Писмо о Мелхиседеку, који није био мученик, каже да се уподобио Сину Божијем, онда још више о светом великомученику Димитрију, који је пострадао за Христа, можемо рећи да се уподобио Сину Божијем. Упоређен је мученички, као онај који је понео ране Господње и рупу у свом телу. Велика је част, велика је слава, висока је и неизмерна величина бити као Син Божији. Пошто је Свети Димитрије сличан Сину Божијем, он је велики, што значи да је његова величина неизмерна, и не џабе га црква назива великомучеником.
Колико је висока мученичка величина, то је сам Син Божији измерио својим раширеним рукама на крсту и нашао да је ова почаст већа од свих почасти које ће примити ред свих светих, јер Господ наш, узевши на Себе људску природу и желећи да постигне славу Своју у телу, „иако са Оцем није прошао пре него што је био мир“ (Јох5н), свих светих и нигде није примио ову славу, чим је почео да улази у мучеништво, одмах је повикао говорећи: „Сада се прослави Син Човечији“ (Јн. 13, 31).
Он је био пророк, јер је прорекао јерусалимско ропство и предсказао страшни дан суда, али се није прославио у пророчком чину. И он је био апостол: послат од Оца да свету проповеда јеванђеље о Царству, Он је пролазио кроз градове и села, учећи и проповедајући да се приближило Царство Божије, али се није прославио у апостолском чину. Био је пустињак: „Одведен је духом у пустињу“ (Лука 8:1). Постојао је пост: „Постио сам 40 дана“, али се није прославио ни у пустињи ни у обреду поста. Био је пречасни, као што апостол о Њему каже: „Пречасни, без злобе, без нечистоће“ (Јевр. 7, 26), али се није у овом чину прославио. Он је био чудотворац који је изгонио демоне, исцељивао слепе, хроме, узете и васкрсавао мртве, али не каже да се у овом чину прославио. Када се, после Тајне вечере, почео припремати за мучеништво и кренуо овим путем, тада је рекао ученицима: „Сада се прослави Син Човечији.
Пошто је пострадао на крсту, Он је, јавивши се после васкрсења Луки и Клеопи, рекао: „Зар Христу не доликује да страда и да се приведе у славу Своју? (Лука 24:26). Погледајте како је велика била мученичка величина, да је и сам Христос кроз мучеништво био способан да уђе у своју славу.
Свети Златоуст, говорећи о овој величини мучеништва и пишући о Павловом затворнику, каже да је „велика част и слава бити заточеник Христов, а не апостол, више него учитељ него јеванђелист“. Овај учитељ сматра мученике чак и вишим од анђела. Говорећи о Петру, који је због Христа стављен у тамницу, он каже: „Да ми је неко рекао: шта хоћеш да будеш: анђео или Петар у оковима, ја бих радије желео да будем Петар, везан за Христа двема гвозденим оковама. Али оно што је још више изненађујуће су његове следеће речи: „Радије бих сурово страдао за Христа него да ме Христос удостоји: ово је велика част, ово је слава која превазилази све. Светом великомученику Димитрију таква част и слава, слична Христу, Сину Божијем, удостојена је својим страдањем за Христа, а величина у њему не мери се ни људском ни анђеоском мером, већ мером Самог Сина Божијег, Исуса Христа, јер се великомученик овом почасти умножио, по апостолу, „у меру Христа“ (Еф:13).
Христос, прободен копљем на крсту, Својим мучеништвом, као копљем, постигао је своју високу славу, која је раније била код Његовог Оца. Великомученик Димитрије је својим мучеништвом, такође, као копљем (јер шта је оштрије од мучеништва?), постигао славу Христову, јер се са Њим, пострадавши, са Њим и прославио. Овде је светац постао сличан древном Јонатану, кнезу Израиљевом. Бог је дао Израелцима победу над странцима, и они су их гонили до вечери, одсецајући их као стабљике. Прогонио их је Јонатан, који цео дан ништа није јео, тако да је огладнио. Десило се увече да је видео пчеле на дрвету у храстовој шуми и мед како тече одатле; затим пружи копље, дохвати пчеле, узе одатле саће, поје и освежи се. Великомученик Христов је победио своје душмане – горепоменуте светске страсти; Он је победио ваздушне духове злобе, и храбрим страдањем победио је слуге демона, идолопоклонике и мучитеље; Није желео да окуси никакву земаљску храну, већ вечну небеску засићеност.
Испружио је копље свог мучеништва и њиме дохватио онај најслађи мед и саће неописиве радости, које Давид памти: „Напуни их потоком сладости Своје“ (Пс. 35,9).
О, свети великомучениче Димитрије, храбри ратниче Исуса Христа! Стани својим копљем да нас браниш од наших непријатеља, порази видљиве и невидљиве противнике; Својим молитвама даруј нам ту величину, част, небеску славу и ону сладост којом си сада испуњен, да и ми будемо причасници истога са тобом и са свима светима заувек. Амин.
Беседа у четвртак двадесете недеље
„Проповедамо, кажњавајући сваког човека и учећи свакој мудрости, да сваког човека прикажемо савршеним у Христу Исусу“ (Кол. 1:28)
Увек се морамо учити из Божијих речи које нам се нуде у Божанском писму, а посебно из Јеванђеља и Апостолских речи које се свакодневно читају у цркви на Литургији. Зато се Апостол и Јеванђеље читају у цркви сваки пут, да би прави хришћанин, прихвативши макар једну реч од њих, добио духовну корист за своје спасење. Стога ћемо и ми данас тражити неку корист за нас у апостолском читању.
Из Апостолске посланице писане Колошанима, проповедане широм васељене и данас прочитане на Божанственој Литургији, понудићемо вам следеће речи за поучавање: „Проповедамо, карајући сваког човека и учећи у свој премудрости, да сваког човека прикажемо савршеним у Христу Исусу“ (Кол. 1, 28).
Вољени слушаоче! Апостол жели да сваки човек буде савршен. Али која особа може бити савршена? „Нико није савршен осим једног Бога“ (Марко 10:18). Међутим, хришћанин мора да се стара по својој снази да, уз Божију помоћ, из дана у дан и из сата у сат, дође до савршенства у добрим делима.
Човек не може сам постићи врлинско савршенство, али уз помоћ Божију може, јер оно што је човеку немогуће, Богу је могуће. Управо на то сада указује апостол када каже: „Прикажимо сваког човека савршеног у Христу Исусу“; не сопственим напорима „представимо се савршено“, него „у Христу Исусу“, то јест, уз помоћ Исуса Христа (Кол. 1:28).
Хајде сада да научимо мало, бар делимично, како човек може да постигне врлинско савршенство.
Као што у физичком узрасту човек не постаје савршен одмах по рођењу, већ расте мало-помало из дана у дан, из месеца у месец и из године у годину, он долази у узраст савршеног мужа, тако и по духовном узрасту, односно врлини, не постајемо одмах савршени, него, као од детињства, почињемо са добром намером, од доброг почетка. Тако учи свети апостол Петар: „Одбацивши сваку злобу и свако ласкање, и лицемерје, и завист, и сваку клевету, као новорођенчад, волите речито и неласкаво млеко, да у њему растете на спасење“ (1. Петр. 2, 1-2).
Обратимо пажњу на речи: „Попут новорођених беба, волите млеко речи. Човек који почне да одбаци сваку злобу, сав грех и да се уразуми и покаје је као новорођенче коме се не нуди одмах чврста храна, већ прво млеко; односно реч Божија га позива да понесе бреме не одмах тешко и неподношљиво, него прво лагано, да би, навикавши се на лаке подвиге, могао да преузме и теже.
Погледајмо само врлинско доба, односно само савршенство. Да бисмо то лакше размотрили, предлажем следеће питање: шта је савршенство? Савршенство је оно за шта се не може рећи да му ништа недостаје. Кућа се не може назвати савршеном ако јој недостаје поклопац или ако је у њој нешто друго недовршено. Град се не може назвати савршеним градом ако нема чврсте зидине, куле, капије, даноноћне страже. Човек се не може назвати савршеном особом ако му недостаје рука или нога, или било који други део тела. Уопште, било која ствар се не може назвати савршеном ако јој нешто недостаје; само оно што је савршено јесте да имаш задовољство у себи, да си лишен сваког недостатка и да ти ништа не треба за своје савршенство.
Исто треба да буде врлинско савршенство код хришћана; мора бити потпуна и без икаквих недостатака. Ако неко држи једну заповест Господњу, а прекрши другу, није савршен: ко пости, али се гневи, није савршени постник; ко даје милостињу и пљачка друге није савршен милосрдан; ко се помирио са ближњим, али памти злобу у срцу, није савршен пријатељ; ко се моли уснама, а умом се у то не удубљује, него сања нешто друго, није савршен молитвеник; ко год је постављен за правду, али суди неправедно, није савршен судија; ко се назива хришћанином, а не живи као хришћанин, није савршен хришћанин; ко носи монашко звање, а не врши монашке подвиге, није савршен монах; Онај ко је постављен за духовног пастира вербалним овцама, а не брине само о спасењу њихових душа, него ни о својој души, није савршен пастир. Укратко, сваки хришћанин коме недостаје било које од добрих дела у држању заповести Господњих не може се назвати савршеним.
Христос, наш Спаситељ, рекавши својим ученицима о Себи да „није дошао да наруши закон, него да га испуни“, додао је следеће: „Амин вам кажем, док не прођу небо и земља, ни једна јота ни једна ситница неће проћи из закона“ (Матеј 5:18). Јота је грчко слово, према нашем "и" је децимално. Овде можете размислити зашто је Христос, Спаситељ наш, употпунио цео закон једним словом, а не било којим другим словом: ни „А“, ни „Б“, ни било којим другим, већ управо са јотом, односно „и“ у децимали. За то постоје два разлога. Први разлог је што у целој азбуци нема слова мањег од јоте; само једна јота је најмање од свих слова; то је један мали, благо проширен штап. Мали је, али савршен, и ништа му не недостаје. Господ се сетио овог најмањег, али савршеног писма, желећи да нас поучи како бисмо знали да ако испуњавајући заповести Господње нешто мало нарушимо, онда више нисмо савршени; Тек тада ћемо се показати као савршени ако мале ствари остварујемо равноправно са великима.
Други разлог је тај што ако се један потез, назван наслов, напише изнад слова „и“, добиће се број десет – комплетирање целог закона. Наш Господ, словом „и” у децимали са једном линијом, јасно указује на Стари и Нови Завет: Он указује на Стари словом „и” у децимали, означавајући десет заповести датих у Старом Завету на Мојсијевим плочама; једним редом изнад „и“, односно наслова, указао је на Нови Завет, на Свето Јеванђеље, које је завршетак Старог Завета, као и наслов децималног „и“. Овим једним словом са насловом Господ нас је поучио да бисмо знали да ако не држимо свих десет заповести Божијих, а уз то не чувамо заповести и савете Јеванђеља, онда не можемо бити савршени.
Духовна невеста Христова, људска душа, која је достигла врлинско савршенство, овако каже у Песми над песмама своме љубљеном Женику Христу: „Сви нови плодови сачувани су старима“ (Песма 7,13). Које је плодове, нове и старе, сачувала та духовна невеста за свог Женика? То објашњава Теодорит, говорећи у њено име овако: „Заповести Старог Завета и заповести Новог Завета, које сам примио од благодати Духа Светога, сачувао сам за Тебе и сачувао их неоштећене, као благо које ми је поверено. Одавде видимо да за савршенство није довољно чувати старе плодове (мислим на заповести Божије) без нових, а нове без старих. Неопходно је држати обоје заједно: ту ће бити савршенство.
Осим тога, старе и нове плодове можемо разумети на овај начин: стари плодови су она добра дела која су нам заповедана законом Божијим и која морамо чинити на сваки могући начин; нови плодови су она добра дела која чинимо по својој вољи, поред онога што је заповеђено, као, на пример: закон налаже да не пожелиш ништа од ближњег, да не одузимаш и не крадеш, али прави хришћанин не штеди за ближњег и своје, показује великодушност и све даје; закон заповеда да се не узвраћа злом за зло, а прави слуга Божији чини добро и свом непријатељу; закон налаже да се води чист живот, али прави хришћанин неће дозволити да му у уму буде чак ни нечиста помисао, итд. Осим тога, на пример, некоме заповеди његов духовни отац да пости у среду и петак, а додаје и пост у понедељак; Наређено му је да у одређене дане слуша свету литургију, а поје и молебан; Биће заповеђено да се направи сто поклона дневно, а уз то ће додати још стотину.
Једнаки подвизи и дела која се врше мимо онога што треба из ревности за Бога су нови плодови, чувани са старим, за које невеста Христова каже: „Сви нови плодови чувају се старима“.
Наше спасење у Светом писму се зове чаша: „Узећу чашу спасења“, каже се. Стога ова чаша не треба да буде пола, већ пуна, односно наше спасење не треба да буде оскудно, већ савршено. Зар обично не пијемо пуну шољу када причамо о здрављу једни других? Хоћемо ли заиста чашу спасења попити на пола пута за вечно здравље наших душа? Зар не маримо за савршенство у добрим делима? Нека нам буде познато да ова чаша нашег спасења не само да мора бити пуна, већ и препуна, баш као и она мера или чаша о којој је написано у Јеванђељу: „Мера добра, излупана и потресена и преливена, даће се у ваша недра“ (Лк. 6, 28).
Ако Господ жели да нама, слугама Својим, од своје великодушне милости више од нашег достојанства, много увећа, пошто сва страдања овога века нису вредна славе Његове која ће се јавити, онда морамо да радимо више него што нам је заповеђено, да наша чаша не само да буде пуна, него и „потресена и препуна“, да наше спасење буде не само савршено, него и спасење. Јер, браћо, молимо и молимо се за Христа Исуса, као што је Он примио од нас, како вам доликује да ходите и угађате Богу, као што ходите, да још више будете у изобиљу, јер је ово воља Божија, ваше освећење“ (1. Солуњанима 4:1-3).
Свети Јован Златоусти, пишући своје тумачење овог апостолског писма Солуњанима, каже: „Благостање се састоји у превазилажењу заповести и завета не принудом учитеља, већ својом вољом. Као што земља враћа сејачу не само оно семе које прима у себе, него умножавањем и уместо једног зрна многа зрна; тако и доликује нашој души не само да стоји у заповеђеном, него и да превазиђе заповеђено; ово се зове врлинско савршенство. Уосталом, само држање заповести није савршенство, достојно хвале од Бога, већ само ропска дужност, као што каже Христос: „Када извршите све што вам је заповеђено, реците: ’Ми смо слуге непристојне; такви су слободни од дужности, али нису славни по заслугама: избегли су муке, али нису примили венце.
Ако ниси убио, ниси украо, ниси лажно сведочио, ниси учинио прељубу, ниси пожелео туђу имовину, онда си тиме још ниси саткао круну, него се само ослободио дуга и ослободио се муке; одвајају се круне за савршене, који су се трудили мимо заповести.
О, како се сада стиди и стидиће се у дан и смртни час за хришћанина који не само да није прекорачио заповест, него није прешао ни половину заповеђеног и одржао једва једну заповест. Ако неко испуни све заповести и, сагрешивши у једној, покаже се да је крив за све, онда ће још више бити крив онај ко је испунио само једну заповест, а презрео све остале. О, како је он далеко од савршенства! О, како је празна чаша нашег спасења! О, како су оскудни наши плодови! Све је то због нашег немара, а све зато што нам није стало до спасења наших душа.
Постоје и други знаци савршенства, као што је љубав према непријатељима, према речи Господњој: „Љубите непријатеље своје“ и „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:44:48). Али хајде да не причамо сада о овоме.
Рецимо и да је достојна смрт врлинског човека који умире у Господу савршенство, јер се у Отаџбини обично каже за погибију блажених отаца да је тај и такав „довршен“, односно упокојен у Господу.
Данас празнујемо блажен помен упокојеног слуге Божијег Евсигнија, човека савршеног и по годинама, и по уму, и по заслугама пред Богом и људима; стога, без сумње, за њега можемо рећи да је умро блаженом смрћу.
Господ је рекао једном младићу у Јеванђељу: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје и дај сиромасима, и имаћеш благо на небу“ (Матеј 19:21). Муж који се сада помиње, пошто је послушао овај савет Господњи, раздао је своје имање сиромасима; стога се појавио савршен пред Господом и примио благо на небу, јер је Господ веран свим речима Својим и Његова реч није лажна. Господ је похвалио удовицу која је све своје богатство (две мите) уложила у црквени магацин; Слуга Божији Евсигније има не малу похвалу од свог Господа, који је све своје богатство потрошио на подизање и украшавање храмова Божијих, као што је и овај свети храм у славу Божију, као земаљско небо, створио и украсио. Због тога он сада има храм на небу за покој душе своје праведне, по апостолској речи: „Ако и буде уништен земаљски храм тела нашег, створење Божије је храм нерукотворен, вечан на небесима“ (1. Кор. 5, 1).
Свети Давид је, молећи Бога за спасење душе своје, као уместо предговора својој молитви, сећао се своје ревности за дом Божији, говорећи: Господе, заволео сам лепоту дома Твога и обитавалиште славе Твоје. Затим каже, као да тражи некакав дуг од Бога: „Да не погубим душу своју са безбожницима и стомак свој крвљу људском“ (Пс. 25,8-9). Пошто сам, вели, заволео сјај дома Твога, онда Ти, Господе, не погуби душу моју, него ме спаси.
И покојни муж Евсигније је волео сјај дома Господњег (што је очигледно); украсио је дом Господњи као лепа невеста. Зато чврсто верујемо да праведни Господ није погубио душу његову са злим, грешним и лишеним спасења, него га је поставио у села небеска са праведнима, где му је вечно задовољство од премилостиве благодати Божије, вечни покој са светима, а на земљи међу људима вечни спомен. Амин.
Беседа за двадесет прву недељу по Духовима
„Изашао си и посејао своје семе; паде ово на путу, ово паде на камење, ово међу трњем“ (Лука 8 и сл.)
У ову недељу, на Божанственој Литургији, чули смо Свето Јеванђеље, тачније Самог Господа, како нам прича причу о сејању семена, од којих је једно пало путем, друго на камење, треће међу трње, а само неколико је завршило на доброј земљи. Семе које је пало на лоша места је угинуло: на путу су га газиле и птице кљуцале; на камену - осушио; у трњу – потиштен. Оно што је пало на добро тло је вегетирало и уродило плодом. Тумачење ове параболе чули смо у истом јеванђељу, али пошто се тумачење састоји од кратких речи и, мислим, не може свако да уклопи у своје мисли, онда уз Божију помоћ желимо да бар нешто од тога детаљније објаснимо.
Семе је реч Божија, а земља је људско срце. Добро срце је добра земља, а зло срце је зла земља, угажена ногама као стаза, тврда као камен и оштра као трње. Од постања света Господ Бог наш посејаше реч Своју у срца људска: најпре преко праотаца и пророка који су проповедали реч Божију, затим Себе, оваплотивши се од Пречисте Дјеве Марије, јавивши се на земљи и живећи са људима, јер је пролазио кроз градове и села, учећи и проповедајући Царство Божије; затим је послао апостоле Своје у васељену да посеју семе речи Божије, а после апостола је поставио црквене учитеље да то чине, а та дужност је стигла и до данас, до епископа и свештеника који морају да сеју духовно семе, односно реч Божију.
Али тешко нашем проклетом времену, јер је ова сетва потпуно занемарена, реч Божија је потпуно напуштена, и нико не брине о души својој и ближњему, да за време последње жетве не буде приказана Богу празна и непразна. Не знам кога би пре свега требало сматрати проклетим: сејаче или земљу, свештенике или људска срца, или обоје. „Заједно беше непристојност, не беше доброте, не беше никога“ (Пс. 52:4). Сејачи не сеју, а земља не прима; свештеници су неопрезни, а народ се вара; свештеници не поучавају, а људи остају у незнању; Свештеници не проповедају реч Божију, а народ не слуша и не жели ни да слуша. Злости су на обе стране: свештеници су глупи, а народ неразуман. Залутају пастири, а овце за њима, не знајући куда; Слепци воде слепе, и заједно падају у јаму.
Бог је, љутивши се на јеврејски народ у давна времена, запретио преко свог пророка Амоса, рекавши: „Послаћу глад на земљу, не глад хлеба, ни глад воде, него глад слушања речи Божије. Трчаће около тражећи реч Божију, и неће је наћи“ (Амос 8,12). Знам да сви незналице глад слушања речи Божије не сматрају великом казном коју нам је Бог послао за наше грехе. Они сматрају да је глад хлеба већа од глади слушања речи Божије. О безумници! Зар не знате шта је веће: тело или душа, и која је храна достојнија и здравија: пропадљива или нетрулежна, телесна или духовна, а која лишавање је веће: сиромаштво хлеба или реч Божија. Постоји и глад за хлебом, али још веће зло је глад за речју Божијом. Уосталом, хлеб јача само наш привремени живот, али нас реч Божија изграђује у живот вечни. Сваки земљорадник уме да узгаја кварљиви хлеб, али не знају сви да тестирају нетрулежну реч Божију. Ова духовна глад, глад слушања речи Божије, постала је веома интензивна у нашој епархији, јер нема ни сејача духовног семена ни добре земље.
Нема, кажем, учитеља, и нема срца погодних за прихватање учења. Има, како чујемо, само проклетих сејача, који сеју кукољ међу житом. Кукољ су расколничка учења, а проклета земља која кукољ прима су она проклета срца која слушају расколничка учења и њима се заводе. Многострадални Господ их оставља да расту до жетве, али ће за време жетве заповедати жетеоцима, говорећи: „Прво скупите кукољ и свежите га у снопове, као што сам их ја спалио; и тако ће кукољ спалити огњем неугасивим“ (Матеј 13, 30). Епископ, кога је Бог поставио да овде пастира, није мало тужан због погибије многих људских душа, као што и Давид каже: „Примио сам тугу од грешника који напуштају закон Божији, остављају реч Божију и слушају лажна и ласкава учења“ (Пс.
118:53); туга што се његово епископско учење не прихвата, а учење није његово, него реч Божија, јер не учи од себе, него на основу Јеванђеља и апостолских списа; туга што деца не слушају оца, овце не иду за пастиром, ученици не слушају учитеља, избегавају свету цркву, клоне се црквених светиња и постају деца гнева, синови погибељи, наследници пакла, за које се не може очекивати ништа друго осим огњеног пакла уз демоне.
Он сеје семе речи Божије у нашим срцима, али она падају у нас путем утабаним. Чули смо у светом Јеванђељу да се семе које пада на путу штети на два начина: прво, гази се под ногама оних који ходају, а друго, птице га кљуцају. Искварено људско срце је такорећи јавни пут којим га људи и животиње газе. Покварено срце газе свакојаке сујетне, зле, гадне помисли и страсне пожуде, не само људске, него и зверске. «Приложишаса, – говоритса, – скотом несмисленним и уподобнишаса им» ( Пс. 48:13 ). Ако реч Божија уђе у такво срце, одмах га зле, гадне помисли газе и не доноси плода. Али само гажење није довољно; Птице га такође кљуцају. „Паде“, каже се, „на путу и брзо је згажено, и птице небеске напале га“ (Лука 8:5). Какве су то птице? Сам Христос Господ то тумачи: „Ђаво долази и одузима реч из срца њихових“ (Лк. 8,12). Ђаво је птица која кљува реч из људског срца; била је то небеска птица, али је већ била бачена из раја у пакао.
Не желећи да живи у паклу, отишла је на земљу у рај, свила себи гнездо у пустињи, у бринским шумама, и узгајала много пилића. Ђаво је тамо умножио своје ученике и, као птице из гнезда, шаље их одатле у све градове и села да кљуцају семе речи Божије и руше учење Православне источне цркве, а они су већ кљуцали и уништили скоро све семе на свим пољима срца, јер се код малог броја људи може видети права вера и сада се види.
Добро је семе речи Божије, која нас учи да се не удаљавамо од свете цркве, него да останемо близу ње као деца код мајке која нас светим крштењем роди, али птице демоне, расколници, излетевши из свог бринског гнезда, кљуцаху ово семе, учећи многе да избегавају свете цркве и да се гнушају од Бога и да се гнушају од обичних људи. „Црква више није црква, свештеници нису свештеници. О, проклете, демонске птице! О безумни Галати! Ко вас је навео да се одупрете истини? Да ли се црква променила? Да ли је свештенство престало? Зар црква неће опстати до судњег дана, и „врата пакла (по Господу) неће је надвладати“ (Матеј 16:18)? Да ли је Христос Господ већ напустио своју цркву, коју је „искупио својом поштеном крвљу“? Да ли је заиста лагао када је рекао: „Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20)? „Небо и земља пролазе, али речи Господње не пролазе“ (Матеј 26,35), а ви, проклети, који кажете да црква више није црква, сматрате да су речи Господње лаж! Коме је боље веровати: теби или Христу Господу?
Добро је семе речи Божије, која нас учи да се често или бар једном годишње исповедамо и причешћујемо Божанским Тајнама. Птице демонске, расколници, излетевши из свог проклетог гнезда, из Бриније, кљунуше ово семе, учећи многе да се клоне светог причешћа као неке гадости, а много је оних који се од рођења не сећају да ли су се икада причестили. Али оно што највише изненађује је то што се чак и жене и деца многих свештеника никада не причешћују. Ово смо научили овако: свештенички синови долазе да се поставе на места својих очева, а када их питамо колико давно су се причестили, многи искрено кажу да се не сећају када су се причестили. О, проклети свештеници који не маре за своје спасење! Како да брину о светој цркви ако не приводе своје укућане на свето причешће? Како да доведу парохијане ако им није стало до спасења душа оних који су код куће, говорим о њиховим женама и деци? Како такви људи могу да брину о душама свих православних хришћана?
Зар ви, свештеници, нисте чули и прочитали речи Господа који каже: „Ако не једете тело Сина Човечијега и не пијете крви Његове, немате живота у себи; једите моје тело и пијте крв моју да имате живот вечни“? Знам да се многи оправдавају за своју недостојност говорећи да су недостојни; На ово ћу свима одговорити овако: докле год останете у било каквим смртним гресима, заиста сте недостојни и једећете и пити као осуду себи; ако се заиста покајеш за своје грехе, кајеш се, плачеш и више не желиш да чиниш зло, онда настави без сумње, и причешће ће ти послужити као спасење. Господ није дошао ради праведника, него ради грешника, да их спасе; Наш Господ није дошао да исцели здраве, него да исцели болесне. Он нам је дао своје тело и крв за опроштење наших греха. Он нас позива: „Узмите, једите за опроштење грехова, пијте за опроштење грехова“ (Матеј 26 и даље). Ако си недостојан због греха, онда се удостоји покајањем.
А света Марија, ако се сећате њеног живота, док је остала у гресима, дотле је недостојна била не само да се причести Божанским Тајнама, него чак и да уђе у цркву; а када је хтела да уђе у цркву, сила Божија је одбаци. Када се покајала са истинским покајањем, одмах истог дана увече јој је даровано причешће телом и крвљу Христовом у Претечиној цркви, која је поред Јордана, како је записано у њеном житију.
Добро је било семе речи Божије и оно које учи да се у браку по закону Божијем живи чисто, чедно, не у прељуби, без скрнављења брачне постеље; а сада су демонске птице у Брину кљуцале ово семе, јер до наших ушију допире да у својим бринским испосницама, у демонским гнездима, уче да имају заједничке жене и да блуд не сматрају грехом, већ љубављу Христовом. О, проклете, безбожне птице! Где је Христос заповедио такву љубав да чини блуд? Не учи ли Он више чистом животу, будући да је и сам чист и непорочан? Блуд није љубав Христова, него телесна, ђаволска, безакона. Где је закон да имате заједничке жене? О, страшно безакоње! Уосталом, ни незнабошци, ни Турци ни Татари, немају таквог безакоња, јер сви имају брачни закон и кажњавају прељубу. Брински учитељи, звани свети оци, поучавају искушане таквим безакоњем. Није ли ово николаитска јерес? Да ли је ово угодно Господу Богу? Слушајте шта пише у Апокалипси.
Свети Јован Богослов је једном видео Христа Господа како хода између седам светиљки, а из уста Његових изиђе мач са две оштрице (Апок. 1, 16). Погледаћемо коме је Господ наш наоштрио тај мач са две оштрице. Овде га чујемо како говори своме љубљеном ученику Јовану: „Пиши анђелу цркве Пергамонске говорећи, имајући мач са две оштрице, оштар: имам је против тебе, као што имаши држе учење Валаамово, који је научио Валака да постави камен спотицања пред синовима Израиљевим, да једе храну жртвовану тако да има жртву идоле за тебе, и да имас идоле за тебе. Николаитско учење, које мрзим покајте се: иначе ћу брзо доћи и заратити против њих мачем уста својих“ (Апок. 2 и сл.).
Слушамо, с ким хоће Господ наш да се бори мачем уста Својих, обострано наоштреним? „Са онима који држе Николаитско учење. Шта је било Николаитско учење? Исто што и Валаамово. Шта је било учење обојице? У чињењу блуда и имању заједничких жена. Ово је учење које мрзи Христос Господ. „Имаши“, каже он, „држи Николаитно учење, које мрзим. У исто време, Он толико мрзи ово учење, ово безакоње, да се наоружава против оних који га чине, као против својих очигледних непријатеља, припрема против њих мач са две оштрице, наоштрен, и хоће да зарати против њих мачем из уста Својих: „Заратићу против њих“, каже Он, „против њих заратити мачем Мојим“.
Чујете ли ове речи Господње, Брин учитељи, који себе сматрају за свете оци, а у стварности су проклети вукови, демонске птице које се придржавају Николаитског учења, блудници, прељубници и скрнави, које мрзи Христос Бог. Слушајте, стидите се и покајте се, да вас не погоди мач са две оштрице који излази из уста Христових. Али ви, прави верници и православни хришћани, богољубива чеда Цркве Христове, верне и истините слуге Господње, чувајте се оних заводљивих демонских птица које лете из бринског гнезда и крију се овде као разбојници, и заводе оне изгубљене и безумне људе који их крију у свом подземљу, не знајући ко ће бити прави, пут и закон Божији избави нас Христа Господа по Његовој милости. Амин.
Беседа за Недељу двадесет другу по Духовима
„Био је један богат човек и неки сиромах по имену Лазар“ (Лука 16:19–20)
У актуелној јеванђељској параболи се сећају двоје људи – један је богат, а други сиромашан. И једни и други јасно осликавају свој живот, и садашњи и будући, и јасно се показује да је једно блаженство садашњег живота, а друго блаженство будућег; такође невоља: једни су из садашњег живота, други из будућности; и као што се блаженство садашњег живота не претвара у блаженство будућег живота, него се мења у беду, тако и беда садашњег живота у будућем животу неће више бити несрећа, него ће се променити у блаженство. Да кажем јасније, садашње богатство биће сиромаштво, а садашње сиромаштво биће богатство.
Дакле, погледајмо прво стварни живот. У стварном животу, гледајући и оне који се помињу у јеванђељској параболи, богате и сиромашне, и узимајући у обзир њихове животе, ко не би више волео богате него сиромахе? Ко не би угодио богатима, а ко не би проклео сиромашне? Богати су у лепим одајама, просјак је у прљавштини пред капијама; богаташ је у пурпуру и фином платну, у скупоценој одећи, а просјак у дроњцима; богати почивају на меким креветима, а просјак на трулежи; богаташ се сваки дан ведро радује, просјак горко плаче сваки дан; богаташ једе обилно од слатких јела, а просјак жели да се насити житом датим од богаташевог оброка, а ни то му се не даје. Богаташ пије и опија се финим пићима, али тешко ко ће болесном просјаку дати кутлачу воде; богаташ има много слугу, а просјак нема никога – сви се од њега окрећу; Свако теши богате, али сви растужује сиромашне; Сви гледају у богаташа и клањају му се, а у просјака нико и не гледа.
Ако се богат човек, макар и лакше, разболи, одмах му се зову вешти лекари, а пријатељи га посећују, саосећају с њим и тугују за њим; а ко лечи сиромашног болесника? Ко за њим тугује? Ко ће доћи да га види? Нико; осим ако му пси не дођу: „А пас који долази лиже гној свој“ (Лк. 16, 21). И у целом овом привременом животу, богати су благословени, а просјак јадан и сиромашан.
Богати се у овом животу сматрају блаженима и зато што доминирају над сиромашнима и тлаче их. Свети апостол Јаков каже: „Зар вас богаташи не терају и не вуку на суд? Не хуле ли на добро име које вам је дато? (Јак. 2, 6–7). Овде је свети апостол јасно показао какви су они богаташи који силују сиромашне, вуку их на суд, вуку, вуку, пљачкају, хуле, хуле на њихово добро; на суђење, то јест, они су стављени на право, место мучења, они бивају без милости и нису нимало милостиви, грдећи, досадни и вређајући се тако су богати према сиромашнима.
Овде не говорим о врлинским, милостивим и богатим од својих праведних трудова, него говорим о злим, немилосрдним и који себи гомилају богатство не од својих трудова, него од туђих, и не од истине, него од неистине; О њима данас имам реч да кажем. Врлински, милостиви богаташ купује себи царство небеско дајући милостињу, градећи храмове Божије и пружајући помоћ убогима: такав себи налази спас, као што је написано: „Искупљење је човеку његово богатство“ (Приче 13, 8). Немилосрдни и зао богаташ не мари за своје спасење и занемарује царство небеско: докле му је добро на земљи, а царство небеско ставља ни у шта. Он и не размишља о смрти, он очекује да ће дуго живети, као онај богаташ коме је пропала њива и који је рекао: „Порушићу своје амбаре и саградити велике, и даћу реку својој души; Цела мисао богатих је да једу, пију и веселе се још много година.
Кад једе, једе трудове сиромаха, једе људе, по речима Самог Бога, који овако говори о богатима: „Онај који једе народ мој уместо хлеба“ (Пс. 13,4); а кад пије, пије људску крв, опија се људским сузама, јер једе и пије од богатства које је мучењем изломљено из људских ногу.
Укратко, сво блаженство на земљи у овом животу је блаженство богатих, али сва несрећа у овом животу је несрећа сиромашних. Ко се високо цени? Рицх. Ко је непоштен? Јадно. Ко је племенит? Рицх. Ко је мршав? Јадно. Ко је мудар? Рицх. Ко је глуп? Јадно. Чак и да је богат човек био потпуно глуп, сама чињеница да је богат чини га паметним међу обичним људима; свако слуша његове речи, као речи мудрог философа, и хвали ум његов. Сиромах и просјак, макар био и веома паметан и прави филозоф, ипак је глуп јер је сиромашан.
Све ово блаженство неправедних богаташа дошло је од крвавог зноја бедних људи. Богати постају богатији, а сиромашни постају сиромашни; богати се повећавају, а сиромашни се смањују; богаташ се шири, а сиромах је стидљив; богаташ се гоји и гоји од много хране и раскоши, а сиромах вене од глади и туге; богаташ се хвали, а сиромах уздише. Али сачекајте мало, богати, немилосрдни, преступници бедних људи, дајте времена: доћи ће вам смртни час, и у то време ћете видети какво ће бити блаженство и срећа.
Навуходоносор, цар вавилонски, видео је чудесан сан на свом кревету: видео је храст како стоји насред земље; врх му је досезао до неба, а корени су му били на крајевима целе земље; листови су му били лепи, а плодови обилни. Тада виде некога како силази с неба и гласно заповеда: посеци храст, одсеци му гране, чупај лишће и разбацај плодове (Дан. 4). Када нико није могао да протумачи овај сан, позван је свети пророк Данило, вешт тумач виђења снова, који рече цару: велики храст који си видео то си ти, царе, јер се величанство твоје уздигло, и моћ твоја се проширила до краја земље; али доћи ће вам час суда Божијег, и бићете прогнани од људи, и живот ће ваш бити међу дивљим животињама. Много би се могло рећи о томе како се све тамо дешавало, али за наш разговор нам је потребан само тај један храст, јер он представља прави живот људи који су велики на овом свету својом славом и богатством.
Богати на овом свету су као неки велики храст, високи од поноса, широки од богатства, лепи од части, плодни од зараде. Али изненада дође суд Божији и посече овај храст смртном секиром, и за један час храст који је дуго растао пада у гроб. Он је изгнан од људи, од оних који живе на земљи, и обитава међу мртвима, као са дивљим животињама; Његов живот пролази са црвима који ће појести његово тело које се хранило слаткишима. Реци ми, храсте, где је висина гордости твоје; где је пространство ваших грана, ваших имања; где је лепота твог лишћа, твоја слава; где су плодови вашег профита и личног интереса? Није ли све уништено и нестало? А о коме говоре Давидове речи? „Видео сам безбожника узвишеног и уздигнутог као кедрови ливански, и прођох, и гле, тражих га, и места му се не нађе“ (Пс. 36:35-36). Све је отишло, замрло уз буку, где је душа, видећемо касније.
Сада смо видели стварни живот, видели смо како су у њему богати благословени, док су бедници сиромашни, проклети, сиромашни и бескућници. Гледајмо и даље умним очима у будући живот, али прво послушајмо следеће речи садашње јеванђељске параболе: „Просјак је требало да умре, и анђели бише однешени у крило Авраамово; И умрије богаташ, и сахрани га, и подиже очи његове у пакао, у мукама“ (Лука 22–23).
Видимо промену у блаженству богатих и беди бедних просјака. Богаташу је дошао смртни час, а дошли су и демони и са страшним болом истргнули његову проклету душу из његовог лошег тела, јер је „свиреста смрт грешника“ (Пс. 33,22). Просјаку је дошао смртни час, а дошли су и свети анђели и безболно, лако, поштено узели његову душу из тела, јер је „часна пред Господом смрт светих Његових“ (Пс. 116,6). Подсетимо се овде мало из житија светих о погибији богатих и погибији сиромашних.
О смрти извесног богаташа пише у житију Светог Андреја Јуродивог. Једном је свети Андреј срео на путу једног бојара који је пролазио поред њега и, проникнувши у његов живот, пљунуо га је говорећи: "Ти зли блудник, црквени хуља! Зар ниси ти тај који, кад идеш у цркву, кажеш: ја идем на Јутрење, а ти идеш код сатане да чиниш зло? Дошао је безбожник у поноћ да ти устаје у поноћ! своја дела или мислиш да ћеш се сакрити од страшног и свевидећег ока Божијег које све испитује?“ Чувши то, бојар удари коња и оде, да се још више не осрамоти. Неколико дана касније тај бојарин се разболео од опаке болести, и тело му је постепено почело да се суши; његови рођаци почеше да га носе од цркве до цркве и од лекара до лекара, али му то није помогло. После неког времена, исцрпљен, отишао је у вечне муке. Једне ноћи угледа светитељ близу свог двора анђела Господњег како долази са запада, који беше као пламен огњени и држи велику огњену тољагу.
Када је дошао к болеснику, чуо је глас одозго који је говорио: биј овог подругљивца, подлог Содомића, и притом реци ово: хоћеш ли још да чиниш грехе и скрнавиш разне људе? Или, претварајући се да идеш на Јутрење, хоћеш ли ти, ђаволе, да починиш безакоње? Анђео поче да га бије и да му каже шта му је заповеђено, и зачу се глас говорника, и ударци тољаге, али се тученог није видело, и тако измучен човек одустаде од духа. Ово је смрт богатог човека!
Чујмо сада и о смрти просјака.
Монах Јован је добио надимак ћутљиви човек. Најпре је био епископ, а онда је, Бога ради, напустио чин епископа и отишао у тишину у пустињу. Једног дана је имао жељу да види како се душа одваја од тела. Када се о томе молио Господу Богу, тада је у мислима одведен у Свети Витлејем и видео у цркви која је тамо била, умирућег мужа луталице, чију су душу анђели узнео на небо са слатким певањем. Блажени Јован, видевши то својим умним очима, одмах устаде, оде у Витлејем и у цркви нађе тело покојног мужа још топло и лежеће као што је видео у свом виђењу, јер се упокојио баш у онај час у који је Јован, седећи у својој келији, видео како му душу анђели песмама узнесу на небо. Обгрливши с љубављу своје мошти и целивавши их, он их достојно сахрани на истом месту и врати се у своју келију.
Чули смо о смрти и богатих и сиромашних. Сви умиру, али не на исти начин, као што смо о томе чули у Јеванђељу; душа богаташа била је у рукама демона, док је душа просјака била у рукама анђела. Један је однесен у пакао сатани, поглавари демона, а други однесен светом Аврааму, поглавари светих праотаца. Онај у паклу подиже очи своје у мукама, а други виде себе у миру праведника. Какав је њихов живот тамо? Богаташ у овом животу био је богат, али се тамо, у будућем животу, показао сиромахом, по речи псалмопевца: „Изгинуће и странцима ће оставити имање своје, и заувек ће уништити станове своје“ (Пс. 49,11). И опет: „Заспали су својим сном (тј. умрли) и ништа не нађоше, сви богати људи у рукама својим“ (Пс. 75,6). Просјак Лазар беше сиромашан у овом животу, а тамо богат. Богати су у понору пакла, сиромашни су у Абрахамовим недрима. Богати су у огњу геене, сиромашни су у хладноћи. Богати су у тами, сиромашни су у светлости. Богат човек плаче и плаче, сиромах живи у радости и весељу. Богати су у мукама, сиромашни су у слави.
Богати су голи, сиромашни су у пурпуру нетрулежности и вечног прослављања. Богаташ жеђа кап воде на језику, а просјак пије поток вечне сласти. Богаташ кличе: „Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик, док ја патим у овом пламену“ (Лк. 16, 24). Ох, проклети! У овом животу сте попили много дивних пића, опијали сте се са пријатељима дан и ноћ, а сада тражите кап воде за мамурлук. Можете ли угасити читаву ватрену геену једном капи воде? Сви извори, реке и мора не могу да угасе огањ геене, али хоћеш да га угасиш једном капом воде. Ваша молба је узалудна! У свом привременом животу ниси послушао просјака који је тражио од тебе мрвицу хлеба, а просјак у овом животу неће те послушати и неће дати теби, жедном, ни капи воде. После дивних пића, попијте чашу смоле и горућег сумпора, чашу гнева Божјег!
Овако парабола овог Јеванђеља представља двоструки живот – садашњи и будући – и промене у оба ова живота: како је богат човек, који је овде био благословен, тамо испао проклет и сиромашан, док је просјак, који је овде био лош и сиромашан, тамо био блажен, богат и славан. Зато свети апостол Јаков вапи богатима: „Хајде, ви, богаташи, плачите и завијајте због жестоких туга које вас стижу. Одбаците своје богатство, и са молитвом потрошите хаљине своје, злато и сребро ваше ће зарђати, и њихова ће рђа доћи на вас у послушности и прождирати ваше месо као огањ“ (ет Јамес сек 5). О сиромашнима и бедницима исти апостол каже: „Чујте, браћо моја љубљена, није ли Бог изабрао сиромахе овога света, богате вером, и наследнике царства које је обећао онима који га љубе“ (Јак. 2, 5).
Чувши ово, јадни људи, просјаци, сиромаси, оскудни, угњетавани од богатих, захвалите Господу Христу, који вам је по смрти приредио недра Авраамова – благослове небеске и царство небеско. Подносите овде са благодарношћу свакојаке невоље, сваковрсне угњетења и увреде, очекујући да у том животу добијете милост од Господа: тамо ће се ваше сиромаштво претворити у богатство, уздисање ваше у радост, и сузе ваше у радост вечну, а правда (мучење) коју овде подносите претвориће се у венац Христов и мученички заувек.
Нека се зна и да неће сви богаташи бити осуђени на муке; такође, неће сви сиромашни и сиромашни бити послани на небо. Биће много богаташа у царству небеском, а многи сиромашни биће у огњеном паклу.
Они богати који себи стичу богатство од безгрешних промисли, од сопствених трудова, од сајамских сакупљања, који су, уз то, милостиви и милостиви - такви, као што смо раније рекли, купују себи велико спасење. Зар не чујемо да су многи који су били богати у овом животу сада у Царству небеском? Цар Давид је био богат, а свети праоци Авраам, Исак и Јаков нису били сиромашни, и сви су се спасли. Такође у новој благодати било је много краљева, племића, богатих и славних, за које знамо да су спасени, а неки од њих се чак и календарски сматрају међу светима.
Сиромашни, јадни, који су лењи да раде и труде се, а хране се крађом, краду или пљачкају, или чине нешто друго лоше, или траже храну само од милостиње, од људских давања, и пењу се људима у очи као катран, иако би други могли да раде и зарађују за хлеб - такви људи не само да неће примити милост Божију, већ ће им бити послана милост Божија вечне муке и довека ће га мучити демони.
Тако су праведни и врли богати богати у овом животу, а у следећем ће наследити небеско богатство.
Јадни лопови, мирјани и паразити су овде сиромашни, а тамо ће бити сиротиње, а штавише, биће осуђени на вечне муке, од којих нека нас Христос Бог избави својом милошћу. Амин.
Беседа за двадесет трећу недељу по Педесетници
„И сав народ у области Гадарене замоли Га да оде од њих. Али човек из кога су изишли демони замоли Га да буде с Њим“ (Лука 8:37–38)
Љубљени слушаоци! У данашњем Јеванђељу видимо пример незахвалности и благодарности. Пример незахвалности у Гадаренима, који видећи таквог Лекара душа и тела да им долази, па и слободног, који све бесплатно лечи, таквог Добротвора, Који је прошао кроз чињење добра и исцељења свих ђаволских мучених, уместо да Га замоле да их никада не напусти или да бар да оде са њима, да се накратко удаљи од њих: „ Гадаренска област је замолила да се склони од њих." О незахвалност!
Пример благодарности имамо у човеку исцељеном, избављеном од демонских мука, који је толико волео свог Лекара, свог Добротвора, да, немајући чиме да узврати и захвали за тако велику милост, жели да се преда у непрестано служење, привијајући се уз њега свом душом и свим срцем, да би га пратио човек од кога је, ма где је отишао, за Њим дошао и демон. Боже сачувај таквог захвалног.
Одлучио сам да водим садашњи разговор за вашу љубав, „уз помоћ Господа и поткрепљење речи“, о томе шта је велико зло незахвалност и каква је велика врлина захвалност.
„Сви људи у области Гадарене су Га замолили да оде од њих.
Да би се јасније показала незахвалност Гадарена према Господу Богу, прво ћемо се осврнути на доброту Господњу према њима.
Господ наш Исус Христос учини многа добра у земљи галилејској у којој је живео, јер је прошао по свим галилејским градовима и селима, лечећи душе поукама и тела чудесном силом.
После овога је желео да покаже исту духовну и телесну корист Гадаренској земљи, посебно када је препознао Бога као свезнајућег, а уз то је чуо од људских вести да су се ту умножили нечисти духови и да су наносили велике несреће људима, да је цела демонска легија ушла у једну особу (а свети Матеј се сећа и другога, и задржао у њему целог демонског или демонског Га, Герена, који је био тамо). страх. земља.
Господ, ушавши у лађу са ученицима Својим, упути се тамо, и, као ратоборни Намесник, хтеде да порази непријатељске пукове, и као пастир добри, хтеде да отера вукове из вербалног стада. Када је слетео на обалу и напустио лађу на копну, срео га је неки човек из града који је имао демоне много година.
Како се зове тај муж? Легија, јер су многи демони ушли у њу. Колики је био број демона у легији? Не рачуна се једнако. Кијевско-печерски лексикон износи 5000, други говоре о 6000, а трећи о 12000, али је најбоље рећи да је у једној легији било безбројне демонске моћи. Ми ћемо, расуђивши, рећи да ма колико их било у легији, то је у сваком случају зло, јер један демон може, по допуштењу Божијем, да изазове велике невоље, јер је његова моћ јака. Шта то толико њих мноштво не може да уради да за њих не постоји ни одређени број?
Само у једном гадаренском демону било је толико демона – читава легија, али у другом, подсећамо по Матеју, било их је још толико. Тако се у Гадаренској земљи умножио број нечистих демона који су уплашили целу земљу. Они су, уосталом, мучили не само оне у које су се населили, него су и своју мучну злобу показивали над осталима који су им се нашли на путу, тако да се ретко ко усуђивао да напусти гадаренски град.
Ако је неко путовао негде својим послом, напао га је разбојник опседнут демонима, претукао га, згњечио и убио, јер је ђаво „убица од почетка“ (Матеј 8:28) и нико није могао да избегне тај пут. Ако је неко отишао у пустињу због нечега, тамо би био опседнут демоном, јер је „покидао окове своје и одтерао га је демон у пустињу“ (Лука 8:29). Да ли је неко отишао у планине да хвата птице или животиње, па је тамо био опседнут, по речима Марка: „У горама и у гробовима викао је и тукао се о камење“ (Мк. 5, 5). Ако је неко умро, није могао бити одведен на гробље ради обичног сахрањивања, јер је тамо страшни демон опседнут имао дом. Он није живео у кући, него у планини, и тиме је нанео несрећу не само живима, већ и мртвима. Ово су прљави трикови које је демонска легија починила против Гадарена.
Милостиви Господ, дошавши у њихову земљу, одмах одагна демоне одатле. Очистио је и ослободио читаву Гадару од демонских чудовишта, напада и мука. Чиме Гадаренци узвраћају Господу за тако добро дело? Уместо захвалности, они Га терају од себе и моле се да их остави, и као да говоре: „Протерао си демоне из наше земље, па се склони са наших граница“.
О луди Гадаренци! О глупи уме твоји! О слепило, помрачено и немоћно да будеш обасјано никаквом светлошћу!
Није ли боље да живите са правом светлошћу – Христом, Сином Божијим, који „сваког човека просвећује“ (Јн. 1, 9) који му долази, него са пакленом тамом и сатаном, који вас све вуче у бездан? Није ли ти боље да живиш са Господом Добротвором него са демоном мучитељем? Није ли боље бити са душебрижником него са убицом?
Али Гадаренци говоре супротно, жале се на Господа Добротвора: он је уништио наше свиње, јер „демони изиђоше из човека и уђоше у свиње, а стадо појури низ стрму у језеро и удави се“ (Лк. 8,33).
Овде ћемо, духовно расуђујући, рећи: глупост грешника је толика да грешник воли неку свињу, неког, кажем, блудника више него Бога. Боље му је да издржи демонске муке него да изгуби своју свињу.
Свака грешна зависност у нама је као свиња која се ваља у мочвари канализације. Ко воли један грех и зависник је од њега, има једну свињу. Ко је зависник од друге љубави према греху, стекао је другу свињу. Ко је савладан безбројним страстима, има безброј свиња, а где се скупи крдо свиња, биће легија демона, јер уз сваку грешну зависност постоји посебан демон. Та демонска легија мучи душу грешника, додуше сада не отворено, него тајно. У савести самог грешника разоткрива хаљине благодати Божије, насељава га, такорећи, у смрдљиве гробове, у гадна телесна дела; бије га каменом очајања; гони га или кроз пустиње доколице са развратним доколичарима, или кроз планине сујетне, горде охолости. Подстиче га да нападне друге злобом, бесом и бесом. Овде на њему привремено пројављује сву своју демонску силу, вољу и снагу док га телом и душом не одведе на вечне муке.
Христос Господ, који увек жели спасење за све, а не пропаст, жели да дође таквом човеку да би истерао од њега демонску легију, али се он, бојећи се да изгуби своје свиње, да заостане за својим грешним зависностима, одвраћа од Господа. Ако је лењ да дође у цркву, одвраћа се од Господа, а и ако дође, не слуша молитву. Ако се уснама моли и умом сања сујетне ствари, онда се опет одвраћа од Господа. Ако чује црквену поуку, духовну опомену, али то не запише у свом срцу, то значи да се одвраћа од Господа. Ако му икада дође добра помисао, која га добро саветује и подстиче на покајање, а он тежи обичном безакоњу, онда то значи да се одвраћа од Господа. Ако не речима, онда самим делом поручује Господу да га остави, док сам жели да буде бољи са својим свињама и демонима него са Богом. Али вратимо се опет Гадаренима.
Ви сте неузвраћени, незахвални Гадаренци: што сте удавили своје свиње, таквог сте Добротвора од себе отерали! Заборавио си тако велику корист коју ти је указао, заборавио си избављење од демона које ти још стоји пред очима. Љутиш се на Господа као да си претрпео нешто велико, претрпевши само мали губитак, само лишење свиња. Али размислите о томе: Бог је дошао к вама, а Бог све уређује на добро. Чак и ако некога мало растужи у нечему малом, убрзо га утеши нечим великим. Узевши од Јова мање богатства, дао му је више. Узео је обућу од Мојсија: „Скини“, рекао је, „опанке са својих ногу“ (Изл. 3:5), и дао му власт над фараоном и над целим Египтом. Узео је Саулове магарце и дао му царство. Узевши мало од нас, Бог нам даје више него стоструко, а уз то и живот вечни.
Бог је узео ваше свиње од вас, Гадарене, али је хтео да спасе ваше душе и исцели све душевне и телесне болести које међу вама постоје; ти, испавши незахвалан, претрпео си велики губитак: изгубио си своје свиње, а Бога си испратио из своје земље, а ни тада нећеш побећи од демона, јер кад Бог не буде с тобом, демони ће те опет запоседнути. Самарићани су били више захвални Господу на Његовом доласку, који се молио да остане с њима: „И остаде тамо два дана“ (Јн. 4:40).
Гадаренци нису хтели да Га имају са собом ни један сат, па зато „уђе у лађу, пређе и стигне у свој град“ (Матеј 9:1), као да је рекао Гадаринцима: „Нисте желели мој благослов, желели сте да вас остави: „Ево, кућа ваша пуста“ (Мт. јер си се показао недостојним тога“. Ко је за било шта незахвалан, није тога достојан.
Незахвалност је мач који сече добра дела и, уз то, убија незахвалне. Бог је учинио велико добро за Израелце тако што их је извео из ропства у Египту кроз Црвено море на суво. Желео је да учини још више за њих: желео је да их уведе „у обећану земљу, кипућу од млека и меда“ (Изл. 3:17). Али пошто су се показали незахвални за прво добро дело, јер су гунђали на Бога и сећали се јела од египатског свињског меса, Господ је одсекао и добро дело и живот њихов, јер нису они ушли у обећану земљу, него деца њихова, и падоше у пустињи, уништени гневом Божијим: „Док их је храна још била, и Бог их је убио, и много их је побивало“ (Пс. 77:30–31).
Господ је учинио велико дело за велики град Ниниву: хтео је да га уништи у дане пророка Јоне, али, сажаливши се на њега, није га разорио и хтео је да то учини још више, желео је да га сачува нетакнутим заувек, па и до данас. Али пошто се тај град показао незахвалним за прву корист милости Божије, покварио се безакоњима још горим од претходних, и још више разгневио Бога, Бог је у време пророка Јоне пресекао и његову корист и постојање. Он је тај град разорио земљотресом, водом и ватром, јер је близу Ниниве било велико језеро, а када се земља затресла, град је потонуо у језеро, а остатак је изгорео у ватри која је дошла из пустиње.
Христос је учинио не малу корист Јуди, убројавши га међу апостоле и давши му равну моћ осталим апостолима да исцељује сваку болест у људима и изгони нечисте духове. Желео је да му учини још већу корист: хтео је да му, као и осталима, да Духа Светога у огњеним језицима; али пошто се показао незахвалан за прво добро дело, Господ је одсекао и добро дело и његов живот, одузевши му пређашњу благодат и допустивши му да падне у крајње очајање и обеси се.
Али зашто се сећамо овог другог? Сетимо се првог човека, нашег праоца Адама. Али пре него што видимо његову неблагодарност, прво питамо светог Атанасија: ко је први почео да назива Бога Богом? Са чијих је усана први пут изашла реч „Бог“? Да ли бисте рекли да су Адам или Ева прво назвали Бога Богом? Не, ни Адам ни Ева. Можете рећи да је сама књига Постања, у свом првом поглављу и првом стиху, назвала Бога Богом, јер пише: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1:1).
Али ова књига је написана три хиљаде година после стварања света, па чак и више: написао ју је Мојсије након што је напустио Египат у пустињи према причи о анђелу. Стога се поново поставља питање: од кога је дошла реч „Бог“ на почетку света? Ко је први назвао Бога Богом? Прочитајте пажљиво прво, друго и треће поглавље Постања, чак и до места где је змија почела да искушава Еву, и видећете да је змија, пре свега, почела да назива Бога Богом. Реч „Бог“ је пре свега дошла из змијиних уста, а не из Адамових или Евиних, јер је змија рекла Еви: „Да ли је Бог заиста рекао: „Нећеш јести са сваког дрвета у врту?“ (Пост 3:1); након што су змија и Ева почеле Бога називати Богом. Прочитајте и видите да ли је ово истина.
Овде треба рећи Адаму: наш праотац је први, најдостојнији и најмудрији! Знао си да именујеш све животиње, стоку, птице, рибе и сва видљива створења (види Пост. 2:20). Својој помоћници си дао име и Ева (видети Пост. 3,20), али ниси могао да изговориш име Божије уснама. Да ли сте заиста били лењи ако вас је змија на то упозорила? Он је Бога назвао Богом, а ти ћутиш. Заиста је било на теби, а не на змији, да срцем и уснама исповедаш име Божије, и да томе научиш Еву, да би од тебе научила име Божије, а не од змије. Обојици је доличило да са захвалношћу кажете: благословен је Бог, који нас је створио, који нас је из непостојања довео у постојање и који нас је благословио толиким даровима! „Благословено име славе његове“ (Пс. 71,19), благословен је Бог од сада и у векове! Али, постиђен, наш праотац ћути; Његова последња деца га оптужују за незахвалност, оптужују га за то што, будући незахвалан за такве благослове, ниједном није прославио Бога и није ни изговорио Његово име.
Придруживши овде праоца горепоменутом незахвалном народу, кажем: Бог је Адаму учинио велико добро дело, створивши га по свом лику и подобију, пустивши га да живи у рају слаткиша и ставивши му све под ноге. И хтео је да му учини још већу корист, хтео је да га без икакве непријатности пресели са неба на небо. Али пошто се Адам показао незахвалним за своје претходне благослове, Бог је за њега зауставио његова добра дела, и протерао га из раја, и наредио му да се врати на земљу, и дао му веома незгодан пут на небо.
Христос је желео више да учини Гадаренцима: хтео је да спасе њихове душе. Пошто је видео њихову незахвалност, оставио их је и зауставио им своја добра дела. Видите шта је мач незахвалност: овај мач одсеца и добра дела и не само привремени живот, као код Адама и Израиљаца, него и живот вечни, као код Нинивљана, Јуде и Гадарена.
Али, време је да се каже нешто о захвалности, пример за то је еванђелски човек кога је Христос Бог избавио из демонске легије и који је желео да буде немилосрдни следбеник Христа Господа, Његовог Добротвора.
„Човек из кога су демони изашли замолио га је да буде с њим“ (Лука 8:38).
Жеља да се непрестано буде са Христом је јасан знак захвалности. Човек из кога је Господ истерао демонску легију био је захвалан. Седећи код ногу Исусових, обучен и разуман, помисли у себи говорећи: Шта ћу дати Господу своме, слободном Лекару? Како ћу се одужити свом Добротвору? Како ћу ти захвалити и шта ћу донети? Њему ћу се привести, предаћу Му се у вечно ропство, остаћу са Њим, марљиво и верно Му служећи док сам жив, до смрти, нигде не одступајући од Њега и не удаљавајући се од Њега ни за кратко време. Господе, прихвати ме да сам био са Тобом, да бих те пратио где год си отишао: „Замолио сам Га да будем с Њим.
Захвалност је чувар свих других врлина, и као што се не пљачкају и пљачкају плодови баште или винограда, код којих стоји будна стража, тако и врлине заштићене захвалношћу остају нетакнуте од духовног или невидљивог крадљивца и грабљивица. Свети апостол, сабравши врлине на једно место, као класје у сноп, и свезавши их љубављу, постави благодарност као стражу, говорећи: „Обуците се, као изабраници Божији, свети и љубљени, у милосрђе, доброту, смирење, кротост, дуготрпељивост једни другима, и једни другима, класје скупљено у сноп. „Изнад свега, обуците се у љубав, која је збир савршенства,“ је стражар постављен да сноп не би украо било који лопов. Тамо где овај стражар није присутан, пљачка се духовно богатство (Кол. 3:12–15).
Да бисмо потврдили ову истину, морамо се поново присетити Јуде. Имао је, како се каже, велико духовно богатство, јер га Господ ни пре свог слободног страдања није ништа лишио у поређењу са осталим апостолима, када је послао својих дванаест ученика по двоје да проповедају (в. Мк. 6, 7). Сви они дарови које је дао Петру, Андреју, Јакову, Јовану и осталим апостолима – све те дарове дао је Јуди. Он је свима дао моћ да изгоне нечисте духове и исцеле сваку болест и сваку болест. Свима уопште, рекао је: „Болесне исцељујте, губаве чистите, мртве васкрсавајте, демоне изгоните“ (Матеј 10:8). У истом броју био је и Јуда, по Јеванђељу: „А ово су имена дванаесторице апостола: први Симон, који се звао Петар, и Андреј, брат његов“, и други по њиховим именима, најзад, „и Јуда Искариотски, који Га издаде“ (Матеј 10,2-4).
Исус је послао ових дванаесторицу, заповедивши им: „Болесне исцељујте, губаве чистите, мртве васкрсите, демоне изгоните“ (Матеј 10:8); дакле, и Јуда је имао исте дарове од Христа и милошћу Христовом чинио је она чудеса која су чинили и остали апостоли: исцељивао је болесне, чистио губаве, васкрсавао мртве и изгонио демоне. Шта му је још недостајало? Недостајала му је будна стража, недостајала му је захвалност која би сачувала нетакнуто то Јудино духовно благо. Пошто се показао незахвалан за све те дарове Божије, све их је изгубио у једном часу, а невидљиви разбојници их опљачкали.
Свети Златоуст, гледајући на Тајну вечеру, анализирајући Јудине намере и имајући у виду речи Јеванђеља: „Он (Јуда), примивши комад, одмах оде“, размишља о томе, говорећи да „када се Јуда причестио на последњој вечери оне синоћ заједно са свима који су лежали, он је сам отишао. је, пре последњег црквеног разрешења, да Јуда није изашао, не би постао издајник.
Обраћамо пажњу на следеће речи: „Јуда не би постао издајник да није изашао пре захвале“, да је са осталим апостолима чекао последњу захвалност. Дакле, овде овај васељенски учитељ, свети Златоуст, верује да је цела кривица за уништење Јудиног духовног блага у томе што Јуда издајник, будући незахвалан за толике благодети Христове који су му указали, није хтео да чека благодарење на Тајној вечери, већ је изашао пре свих. Да је чекао, онда би га управо ова захвалност, као нека врста будног чувара, заштитила од издаје и сачувала би његово духовно богатство нетакнуто. Да није изашао пре Дана захвалности, не би постао издајник.
А колико је захвалност чувар духовног и материјалног блага, то ћемо видети на примеру лепог Јосифа. Овог чедног младића обдарила су и многим благословима обогатила два велика добротвора: Бог и човек. Бог га је обогатио духовним даровима, чистотом, целомудреношћу и другим врлинама које приличе души. Тај човек, египатски војсковођа Пентефриј, обогатио га је спољашњим даровима, поверавши му целу своју кућу и сву имовину. Духовни непријатељ и разбојник, будући завидни, хтео је све то да му украде, украде, и у ту сврху научио је своју господарицу, жену Пентефријеву, да заведе Јосифа на грех, чиме би он наљутио и Бога и увредио свог господара, изгубио би милост и благодат Божију и човекову, уништио би ми духовно богатство и изгубио материјално богатство.
Да видимо како добар младић одговара на женска искушења. „Гле, господар мој, давши све у моје руке, не зна ништа у својој кући, и нема ничега што није у мојој власти или што ми није поверио, осим тебе, јер си му жена: како да учиним ово зло?“ (Пост. 39:8–9). Свети Григорије, размишљајући о овим својим речима, каже: „Одмах је подсетио на благодети које је примио и тиме победио зло које га је притискало. Сетио се завета захвалности и разбио силу греха који га је снашао.
За време најгрешније борбе, када је чедног Јосифа, с једне стране, понела гадна жена, а с друге стране, подстакнута на грех природном пожудом, када је већ стајао усред замки и заробљеника, тада је у мислима помислио како може да узврати за добро, и рече уснама: „Како да учиним ово?“ Тиме је одмах уништио чари заробљеника и природне потребе, отерао духовног крадљивца и грабљивица, а добродетно богатство сачувао неокрњено. Није разгневио Бога и није увредио свог господара. Погледај шта је чувар свих врлина – захвалност.
И садашњи јеванђелиста био је захвалан за добра дела Господња, из кога су демони изашли, прогнани силом Христовом, јер је „молио Господа да буде с Њим“. Иако се Господ није удостојио да га има међу онима који су ишли за Њим, јер га је пустио, међутим, тај човек није заборавио добра дела свог Добротвора: он је ишао по целом граду, проповедајући шта је Исус учинио за њега. Заиста, нема сумње да је овај човек био обогаћен духовним и необјашњивим благом: за своју захвалност награђен је даром проповедања.
Обратићемо пажњу на знак његове захвалности што је, у знак захвалности, желео да увек буде са Христом: „Замолио сам Га да буде са Њим“, и рећи ћемо себи ово: ништа друго се не може учинити да заблагодаримо Господу Богу, Творцу и Искупитељу нашем, Који нам увек показује небројене користи, осим да будемо вредни, да се, неумољиво, да се упокојимо својим силама и да се увек поболимо, по својој снази. а савршена захвалност се састоји у томе да се увек држиш свог добротвора.
Дух Свети у Песми над песмама говори Својој невести: „Устани, љубљена моја, прелепа моја, и дођи, голубице моја, која живиш у расцепима камења и у расцепима стена“ (Песма 2:13). Свети Григорије овде под каменим расцепима означава Пречисте Христове ране које су биле на Његовим рукама и ногама. Под клисуром подразумева Његову Пречисту велику рану, која је била прободена копљем у Његовим ребрима. Најзад, пребивање невесте Духа Светога тамо значи стално сећање на страдања Христова и подражавање на њих. Гледамо: невеста Духа Светога, то јест душа богољубивог човека, уподобљена голубици, пронашавши велики благослов Христовог искупљења, толико Му је захвална да никада не жели да се одвоји од ових рана које су нам донеле искупљење, већ се заувек усељава у њих и пребива као голуб и бескрајна голубица.
Тамо седи, ту почива, ту живи све дане и ноћи, то јест, да ли седи, да ли се одмара, да ли једе, пије, било шта друго ради, увек умом види распетога пред очима Господа свога и мислима се усељава у Његове ране. Такав је био, на пример, авва Стефан, о коме у Лимонару читамо следеће.
Једног дана дошла су му три старца и дуго разговарали о духовним благодетима. Када им Авва ништа није рекао, старци су питали: „Зар нам, оче, заиста нећеш ништа одговорити? Тада им Авва рече: „Опростите ми, још нисам разумео шта сте рекли. Нисам слушао ваш разговор, него сам умом стајао на Голготи, гледајући у мога распетог Господа, јер ни дању ни ноћу не видим ништа друго осим Исуса како виси на дрвету. Ево голубице која живи у каменим пукотинама. Ево душе, која је захвална за своје искупљење и увек полаже свој ум у ране Христове. То је захвалност, увек приањање уз свог Господа и жеља да непрестано живимо са Њим: „Бити с Њим“.
Ми, слушаоци моји, видећи у Јеванђељу пример благодарности и незахвалности, чувши довољно о томе у нашем разговору и разумевши, одбацићемо незахвалност незахвалних и угледаћемо се на захвалност благодарних.
Научимо се увек и немилосрдно бити са Господом, да нас ништа не отргне од Његове љубави – ни богатство, ни слава, ни лепота, ни сласти и грешне страсти које постоје у овом сујетном свету.
Ако нас који грех заводи и хоће да нас удаљи од Господа нашег, сетимо се многих и безбројних благослова Господњих, прошлих, садашњих и будућих, а грешну чар осликаћемо речима оног лепог Јосифа, кога смо се раније сећали, говорећи: „Како да учиним ово зло?“ (Пост. 39,9) – и да разгневи Бога мога, Творца мога, Господа мога, који ме тако благословио! Никада ни под којим условима нећу починити ово зло! Боље ми је да сам мртав него да јако тугујем свог Господа. Нећу се одвојити од Бога свог због греха, због ствари које су противне Богу, нећу се удаљити од Господа свога у све дане живота свога, до саме смрти.
Ако се ми, будући тако благодарни за милост Божију, прилепимо уз Њега и пребивамо нераздвојно са Њим, онда ће се Он прилепити к нама нераздвојном љубављу и остаће са нама у све дане до свршетка века. Амин.
Беседа за двадесет четврту недељу по Педесетници
„Дође човек по имену Јаир, који беше старешина синагоге; и, павши пред ноге Исусове, замоли Га да уђе у његову кућу, јер је имао једну ћерку, око дванаест година, и она је била на самрти“ (Лука 8:41–42)
Драги моји слушаоци! Данашње Јеванђеље садржи две приче: о жени која је крварила, исцељена од Христа Господа нашег, и о девојци, кћери Јаировој, која је васкрснула из мртвих.
Дуго сам размишљао о томе коју од те две приче да понудим твојој љубави. Да ли се ради о жени која крвари? Али ја, грешни монах, не само да не желим да причам, него чак и мислим о својој жени и женској слабости. Можда о мртвој девојци? Можда би било добро да причате о својој смрти о својој смрти као подсетник. Кад чујем да је на додир руке Господње оживела, устала, проходала и јела: „И врати се дух њен; она одмах устаде, и нареди да јој се да јести“ (Лк. 8, 55), – онда не желим да говорим о њој, не испитујем њен живот после њеног васкрсења – то није моја ствар. Славим Свемогућег Бога, који је показао чудесну милост Своју на оба лица тиме што је исцелио жену која је крварила од слабости, а девојку од смрти подигао: за то славим Бога са целом Црквом уопште, али ме је и срамота и страх да говорим о једном и другом.
Знам да када је нека племенита римска жена сенаторка дошла Светом Арсенију Великом по благослов и рекла му: „Моли се за мене“, он је одговорио: „Молим се Богу своме да избрише успомену на тебе из мог срца. О коме и о чему ћу причати? Знам, слушаоци моји, о коме и чему: о принцу Јаиру, оцу мртве девојке. имам посла с њим; Шта је било, нећу сада да кажем, али после мало чекања, и сам ћеш, слушаоцу, сазнати ако пажљиво слушаш мој разговор.
„Човек по имену Јаир је дошао Исусу. Нека ко хвали кнеза војске Јаира, како хоће, о коме читамо у овом Јеванђељу, али ја га нећу много хвалити. Нека га ко хвали као децољупца јер се побринуо за своју умирућу ћерку и већ покојну да би живела. Нека га ко хвали као разумног, јер није позвао ни врачаре ни врачаре, него Христа Господа, својој кћери, која је лежала на самрти. Нећу га звати ни чедољубивим ни благоразумним, и нећу га хвалити. Зашто? Али зато што је не пре смрти, већ у време саме смрти, бринуо о животу и здрављу своје ћерке. На крају крајева, обратио се Исусу у време када је његова ћерка већ умирала: „И она је умирала. Свети Матеј приповеда да се већ када му је кћи умрла, обратио Исусу говорећи: „Моја ћерка је сада мртва.
Ако си ти прави отац своје ћерке Јаира, ако си пун љубави и разборит, зашто онда ниси потражио лекара у време када је твоја ћерка тек почела да се разболи? Зашто се ниси обратио Исусу, спречивши њену смрт, бар у време када се њена болест већ појачала? Пошто ваша ћерка умире или је већ умрла, онда сте већ закаснили да бринете о њеном здрављу, закаснили сте да видите доброг лекара. Зашто гњавиш Учитеља? Уосталом, ко лечи мртве? Ко ставља фластер на леш без душе? Ћерка ти је умрла, зашто гњавиш Учитеља? Да ли ће само натприродна сила Животворног, свемоћног, који поседује живот и смрт, помоћи вашој кћери и васкрснути покојника? Заиста, Јаирова ћерка је васкрсла додиром милосрдне и свемоћне руке Христове. Јаир, њен отац, остао је без похвале јер је касно преузео бригу о ћерки, када је требало раније, спречивши тежину тешке болести и самртни час.
Зашто је Јаир закаснио? Зато што је био немаран и лењ. Ћерка му се разболела, а он чује да је у њихов град дошао велики Лекар, који речју или додиром лечи свакојаке болести, па чак и бесплатно, и не захтева ништа осим вере у Господа нашег Исуса Христа. А Јаир каже у себи: И ја ћу отићи код Тог Лекара, поклонити Му се и замолити Га да дође у моју кућу и исцели моју јединородну кћер. Јаир је добро размислио, али није то одмах учинио, и, будући немаран и лењ, одлагао је да долази Исусу из дана у дан, из сата у сат, говорећи: „Сутра ћу ићи. Кад дође јутро, опет рече: идем сутра, па опет: идем сутра. Када је то одлагао из дана у дан, болест код девојчице се појачала, а његовој ћерки је дошао смртни час и она је умрла. А онда је умрла Јаирова ћерка. Овде имам неке везе са Јаиром.
У лицу Јаирове кћери, која је била болесна и умрла, показује се лик наше духовне смрти, јер када човеку дође нека грешна жеља било случајно, било од природне слабости, или од ђаволског искушења, онда је његова душа болесна. И као што је болесник телом усред наде и очајања, јер се или нада да ће оздравити, или, не надајући се да ће оздравити, очекује смрт – тако је душа између чињења греха и уздржавања од њега. Она се љуља од збуњености, као трска на ветру, када, с једне стране, савест забрањује грех, а на другој грешна жеља га вуче на смишљено зло дело. Када у тој недоумици почне постепено да се нагиње ка жељи, која га тера на грех, а не на савест, која забрањује грех, тада почиње болест, и он је болестан док не роди безакоње. Када дође до грешних начела, он почиње да умире.
Када се грех коначно изврши, тада му се одузима благодат, и постаје мртва, јер као што је душа живот за тело, тако је и благодат живот за душу, и као што тело постаје мртво после одласка душе, тако и душа постаје мртва након што јој се кроз грех одузме благодат Божија.
У личности самог Јаира приказана је слика нашег немара, приказан је пример да тражимо духовног лекара за своју душу не у време када она почиње да пати од грешних жеља, не у време када већ почиње да умире, односно да додирује грешну ствар, па чак ни у време када она већ умире. када? У том погледу смо чак и гори од Јаира. На крају крајева, обратио се Исусу када му је ћерка била на самрти, или, како каже свети Матеј, када је тек умрла; не желимо да се окренемо Исусу и да Му се молимо за васкрсење наше душе, чак ни у случају када је она одавно мртва и смрзнута, када мирише на грешну стрвину и иструлила. Чак сваки дан повећавамо њену мртвило, понављајући исте падове. Није нам стало да васкрснемо кроз покајање из духовне смрти у живот благодатни, него своје покајање одлажемо од јутра до јутра, из дана у дан и из часа у час. Младић одлаже покајање до старости, а старац га одлаже до времена када почне да страда од смрти: „Тада ћу се, вели, покајати“.
О луди! Да ли заиста желите да се покајете када сте потпуно исцрпљени и духом и телом?
Пре свега, рећи ћу нешто примерено младима који одлажу покајање до старости.
У Старом Завету Бог је заповедио да Му се приносе жртве од плодова земаљских и првенаца, од стада стоке, да принесе најбоље а не најгоре, здраве а не труле или болесне, прве а не последње, младе а не старе (видети Лев. 22,21–22). Ако од плодова земље, онда први сноп са њиве, први поврће из баште, први грозд. Ако из стада стоке, онда једногодишње јагње, јуницу од три године, и уопште све што је младо и здраво, а није хромо, није слепо, није болесно, и нема никаквог оштећења. О томе како се Бог љути на оне који жртвују зло, послушајте онога који говори у пророчанству: „Ако жртвујеш слепо, није ли зло? Ако донесеш нешто што је хромо или болесно, није ли зло? Донеси ово своме кнезу, хоће ли он то прихватити? „Ни ја нећу прихватити такве руке твоје,“1,1 (Господ вели: М,1).
Младост твоја, младићу, дани су првих плодова. Мораш их дати на жртву Господу Богу своме, то јест, мораш у младости научити служити Господу, држати Његове заповести, вредно се чувати да не разгневиш свог Творца било каквим смртним грехом, живети у чедности чисто и поштено, ићи путем закона Божијег.
Ово ће бити пријатна жртва Богу од твојих првина. Ако младост своју проведеш у поквареном животу, а покајање, исправљање и врлине одлажеш до старости, онда хоћеш да принесеш Богу на жртву хроме, слепе, болесне и прекривене ранама. С једне стране, осетићете телесну слабост у свим удовима својим којима бисте желели да служите Богу, и нећете моћи да остварите такав подвиг какав сте могли да остварите у младости. С друге стране, грешни морал који је у вама остарио оптерећиваће вашу душу и чинити је слепом, хромом и раслабљеном, тако да више неће моћи лако да чини богоугодна дела.
Нећете ли онда чути од Бога шта су Богу чули они који су хроме, слепе и болесне чули: „Такве жртве из ваших руку нећу прихватити? Апостол добро опомиње, говорећи са молитвом: Молим вас, браћо, милошћу Божијом, да принесете тела своја на жртву живу, свету, Богу“ (Р1:12). Наређује да се прикаже жива жртва, а не мртва. То јест, док си ти, човек, здрав телом, млад, чист и јак, буди жртву Богу, не одлажући се до времена када, остаревши, ослабиш и постанеш, такорећи, мртав и неделотворан у телесној снази. Или ћу рећи овако: док си жив, док не умреш душом у смртном греху, буди Богу на жртви, односно живи по Божијем. Када ваше тело, ослабљено од старости, постане, такорећи, полумртво, а ваша душа се испуни грешним умртвљењем, тада више нећете бити прихватљива жртва Богу, као што сте то раније могли бити, јер Бог не прима стрвину као жртву, а где је и када ко жртвовао стрвину?
Ко одлаже покајање до старости сличан је ономе који после жетве тражи класје у пољу, или после брања грожђа тражи грожђе.
Пророк Михеј стење, вичући у тузи своје душе: „О, тешко мени!“ (Мих. 7:1). Питајмо га: зашто стењеш, свети пророче? Какву тугу или тугу или болест имате? Пророк одговара: „Био сам као онај који бере стрњику у жетви, и као онај који бере незрело грожђе“ (Мих. 7,1).
О свети пророче! Не разумемо твоје речи, реци нам јасније. Посланик каже: „Посла ме Господ на своју њиву да пожњем жито Његово; Господ ме посла у своје грожђе да берем грожђе Његово; дођох у њиву и нађох је празну – све је пожњето; дошао до грожђа – све је грожђе убрано и одсечено. Неки душмани Господа мога, крадљивци су остали, а ја сам узео грожђе кукуруза који је ту и тамо остао у њиви, и ситних гроздова који су ту и тамо остали у грожђу између листова: „Био сам као онај који скупља сламу у берби, и као онај који бере незрело грожђе, и зато, о, тешко мени!“
Али ни сада, пророче, не разумемо сасвим твоју параболу. Објасни нам то јасније. Пророк тумачи: послат сам народу Израиљевом да посејем у њихова срца семе речи Божије, да посадим у њиховим душама врлинску лозу духовног грожђа; Дуго сам радио, много година сео и садио, и нисам успео: сви су покварени, ретко ко је добар, као што је ту и тамо остављен клас на пожњеној њиви, или грозд након брања; а све остало пожњешено и безакоње их обузе. „Нестао је богобојажљив човек на земљи“, каже он, а међу људима нема никог истинољубивог, сви се свађају са крвопролићем, свако од њих грди свог пријатеља, спрема руке своје на зло; вође траже дарове, судије уснама изговарају мирне речи, а душом смишљају превару. О, јао мени! О, јао мени! (Мих. 7:1–3).
Свети пророче! Плачете када погледате древне Израелце, али ако погледате нас хришћане, плакаћете јаче. Тамо је, уосталом, могао да се нађе бар неки мали део добра, али овде у овим жестоким временима „сви су се окренули, потпуно су обезвредели: нема ко чини добро, ни једнога“ (Пс. 53,4).
Пређимо сада од пророчке јадиковке ка нашем разматрању самих себе. Младић је као небрано поље, као небрано грожђе, пуно плодова, односно снаге, снаге и способности да угоди Богу. Али ко у њему жање ове предности? Свет долази са сујетама, као са српом, и жање за себе. Месо долази са српом природних страсти и жање за себе оно што жели. Ђаво долази са примамљивим искушењима и покушава да пожње и потроши чак и остатке.
Кад прођу године младих дана и дође јесен старости, онда ће и сам човек хтети да пожње нешто на њиви свог живота или да убере своје грожђе, али неће наћи ништа корисно, јер су сви пре њега пожњели и опљачкали свет, тело и ђавола, а остаје му само слама. Остаје у сиромаштву, имајући прилику да у целом свом животу нађе једва клас, једва мали низ врлина. Видећи при својој смрти сво своје сиромаштво и сиромаштво, и промисливши цео свој живот, протекао у немару, не бризне ли у плач говорећи: „Јао мени!“ Тако и свети Анђео Чувар, не могавши при смрти таквог човека да сакупи ништа добро и да ово добро стави против његових злих дела, пророчки бризне у плач, плачући и говорећи: „Јао мени!“
Дакле, није добро за младог човека да одлаже покајање до старости. Када дође старост, остаје да се види да ли ће се покајати. На крају крајева, старац, остаревши у свом злом расположењу и ослабљен у телесној снази, биће још немарнији и почеће да одгађа покајање до последње изнемоглости, до последње болести и самртног часа, говорећи себи: „Кад се приближим смрти, када осетим своју смрт, тада ћу се покајати. О крајње лудило и немар!
Свети пророк Осија, описујући безумље и немар два израиљачка племена, која раније нису размишљала о својој беспрекорности, већ су се за време своје несреће почела бринути о себи, каже за њих (према Јеронимовом преводу): „Кад Јефрем угледа своју болест, и Јуда и видеше рану своју рану у Асасу Ефраму, цара, и не могаше их избавити“ (Ос. 5:13). Нећу ширити причу о тој причи, када су ти народи, потлачени од својих непријатеља, тражили помоћ од најјачег асирског краља Теглат-фаласера, којег су имали над свима као судију и осветника, и нису је нашли. Али ја и пророк смо изненађени њиховом безумљем, што нису тражили помоћ чак и пре него што су били окружени непријатељима и везани, као оковама, непријатељским прстеном, него су је тражили када су им снаге већ биле исцрпљене и неделотворне.
Неразуман је и онај ко се тада нада да ће се ослободити из руку својих духовних непријатеља, када је исцрпљен у својим снагама, легне на болесничку постељу, веже главу и друге болне делове тела завојима, као оковама. Затим жели да пошаље изасланике цару осветнику, односно да се помоли Богу да га избави од демонских чудовишта која окружују његову постељу. Али ко зна да ли ће у то време бити услишан, да ли ће његово покајање бити пријатно и да ли ће га Бог избавити? „А он“, кажу, „није могао да их избави“, није могао, не због сопствене немоћи, већ зато што су се прекасно обратили за помоћ.
Неки кажу о фараону да када је сувим путем ушао за Израиљцима у море и када су га морски таласи опколили, тада је, схвативши свој грех и своје лудило, почео увелико да се каје, али више није могао ништа да учини. Зашто? Али зато што је његово покајање било прекасно. Тада је позвао Мојсија, позвао Арона да се помоле за њега, али га више не чуше и, чувши, не слушаше. Позвао је Бога Израиљевог, али га није могао избавити, не зато што је био немоћан, већ зато што је фараон каснио са покајањем. Тада је фараон хтео да отвори своја уста да завапи Богу: „Боже“, али му је одмах морска вода испунила уста и залила му грло, тако да му није дозволила не само да вапи, него чак ни просто да усмери свој ум ка Богу.
Зато се надај и ти, особа која своје покајање одлаже до последње смртне болести, надај се!
Много таласа ће вас окружити, баш као у морском роњењу. С једне стране, удовиштво пријатеља, губитак деце и лишавање имовине, а поред тога, тешке болести, крај живота и тужно одвајање душе од тела. Још много и великих грехова твојих, којима си целог живота узнемиравао Бога, појавиће се пред твојим очима, појавиће се на твојим лицима да видиш све што си урадио.
С друге стране, страшни демонски духови, који вас окружују, приказаће вам их у својим лицима, као у некој комедији. „Болести паклене“ (Пс. 114:3) ће вас окружити, а смртне замке ће вас упозорити. У том часу ћеш заиста препознати своје безумље и покајавши се, почећеш да призиваш Бога, али Он неће хтети да те избави због твог закаснелог покајања, као што није хтео да спасе фараона од дављења. У смрти не надај се да ћеш бити расплакана Магдалена, која плаче пред Христовим ногама и добија опроштај, ако си целог живота био огорчен фараон.
Ви кажете: разбојник је признао при својој смрти: „Сети ме се, Господе“, рекао је (Лк. 23, 42) и спасао се. А други нису умрли, приневши Богу своје покајање на смрти. Добро кажете, али реците ми са доказом, хоћете ли добити оно што су они добили? Доћи ће ти прерана, изненадна смрт, коју не очекујеш, и хоћеш ли тада наћи времена да се покајеш? Дешава се да и на самрти неко нађе времена за покајање, али мало људи, само неколико: можда само они који су у свом животу, иако грешни, имали нека добра дела достојна сећања и милости Божије, како се прича о разбојнику.
Када је Пречиста Богородица са Сином Својим Христом Господом, бежећи од Ирода, одлазила у Египат, тада су негде у пустињским местима напали разбојници и хтели да им одузму магарца на коме су носили неке од својих потребних ствари, а понекад су јахали и Мајка и Дете. И овде је један од оних разбојника видео