Învățături pentru duminici, precum și pentru Postul Mare și sărbătorile bisericești în mișcare (trad. 2005)
Поучения на воскресные дни, а также на Великий пост и переходящие церковные праздники (пер. 2005 г.)
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Predicile Sfântului Dimitrie de Rostov au fost dedicate în primul rând nu dogmelor, ci idealului moral creștin, care a fost facilitat de „Cheti-Menaion” pe care l-a întocmit cu exemple gata făcute de sfințenie.
Învățăturile sale se deosebeau de pamfletele contemporanilor săi (Mitropolitul Stefan (Yavorsky), Arhiepiscopul Feofan (Prokopovici)) prin lipsa unei evaluări subiective a evenimentelor private. Sfântul a tras o lecție morală generală din fenomene, concentrându-se pe principala învățătură a Bisericii - iubirea față de Dumnezeu și de om.
Predicile s-au bazat pe Sfintele Scripturi, pe viețile sfinților și pe lucrările Părinților Bisericii. Influențat de școala de la Kiev, discursul său a folosit întrebări retorice, comparații neașteptate și trimiteri la textul ebraic. Cu timpul, tehnicile scolastice s-au inmuiat, vorbirea a devenit mai vie si mai accesibila, iar simbolismul si alegoriile i-au adus cuvintele mai aproape de poezia si cultura populara din epoca lui Petru I.
Ideea principală a tuturor predicilor sale a fost dorința de a face oamenii mai buni și mai buni. La începutul episcopiei, tema centrală a fost iubirea și denunțarea inegalității sociale. Mai târziu, mai ales în perioada Rostov, a apărut în prim-plan apărarea purității Ortodoxiei de schismă. Pe tot parcursul slujirii Sfântului Dimitrie de Rostov a rămas un apărător al celor slabi și asupriți, credincios tradițiilor vechilor păstori ruși.
Învățăturile Sfântului Dimitrie nu sunt doar conversații, ci lucrări teologice și literare. În ele, el cheamă la lupta împotriva păcatului și la dobândirea virtuților, la pocăință, credință și evlavie și să nu se abțină de la Sacramentul Euharistiei din cauza conștiinței păcătoșeniei cuiva. El subliniază importanța rugăciunii, a postului și a păzirii poruncilor.
Colecția prezentată conține o serie de predici pentru duminica, precum și pentru Postul Mare și sărbătorile bisericești în mișcare (50 în total).
Colecția cuprinde predici nu numai de natură morală, ci și de natură dogmatică. De exemplu, în predica sa despre Înălțarea Domnului, Sfântul Dimitrie vorbește despre motivele de bucurie ale acestui eveniment. El polemizează cu Vechii Credincioși, influențe catolice și protestante, denunță erezia lui Arie, părerea luterană despre post și alte erori.
Colecția conține, de asemenea, predici istorice și cuvinte de laudă. De exemplu, în Cuvântul din a cincea sâmbătă a Postului Mare, autorul o preamărește pe Maica Domnului și explică în ce sens se aseamănă Sfânta Fecioară cu Împărăția Cerurilor și vorbește și despre pocăință. În Cuvântul pentru Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului și Lunia Paștelui, sfântul vorbește despre semnificația coincidenței acestor două sărbători, numind acest eveniment „brâul cu care este acum încinsă mireasa lui Hristos, Sfânta Biserică”. El vorbește despre moartea spirituală, din care Învierea lui Hristos cheamă să învie și despre unirea cu Dumnezeu, pe care o învață Buna Vestire.
Colecția include o serie de predici, a căror paternitate nu îi aparține Sfântului Dimitri Rostovski:
- Mitropolitul Stefan Yavorsky a scris „Învățătura în săptămâna a douăzeci și șaptea după Rusalii”;
- Simeon din Polotsk a scris „Prima învățătură în săptămâna a șaptea după Paști, adică în săptămâna sfinților 318 părinți care s-au adunat la Niceea împotriva lui Arie”, „A doua învățătură în ziua pogorârii Duhului Sfânt”, „Săptămâna a treizeci și unu după Rusalii”.
Cuprins Învățătura în săptămâna vameșului și a fariseului Învățătura în săptămâna Judecății de Apoi Învățătura în săptămâna crudităților Învățătura în prima săptămână a Postului Mare Învățătura în sâmbăta din a patra săptămână a Postului Mare Învățătura în a cincea sâmbătă, demnă de lăudat, a Postului Mare Învățătura în a cincea săptămână a Ierusalimului Sfântul Sfânt Iisus Hristos A doua învățătură despre intrarea în Ierusalim a Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus al nostru Hristos Învățătură despre Învierea lui Hristos Învățătură despre Buna Vestire a Preacuratei Fecioare Maria și Sfânta Luni a Învierii lui Hristos Învățătură în săptămâna Sfântului Toma Învățătură în săptămâna Sfântului Mir Femeile Mir Invățătură în săptămâna a patra a Paștelui, în săptămâna a patra a Răsăritului asupra orbului născut Învățătură la Înălțarea Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos Învățătura întâi în săptămâna a șaptea de Paști, adică în săptămâna sfinților s-au adunat la Niceea 318 părinți împotriva lui Arie. A doua lecție în săptămâna a șaptea după Paști. Prima lecție în ziua coborârii Duhului Sfânt. A doua lecție în ziua coborârii Duhului Sfânt. Lecția din ziua Sfintei Treimi. Lecția din Duminica Tuturor Sfinților, prima după Rusalii. Lecția despre rugăciune în joia primei săptămâni după Rusalii. Lecția din a doua săptămână după Rusalii. Lecția despre rugăciune pe săptămână. a patra după Rusalii Prima lecție pentru a cincea săptămână după Rusalii A doua lecție pentru a cincea săptămână după Rusalii Prima lecție pentru a șasea săptămână după Rusalii Prima lecție pentru a opta săptămână după Rusalii A doua lecție pentru a opta săptămână după Rusalii A doua lecție pentru a noua săptămână după Rusalii Prima lecție pentru a treia săptămână după Rusalii A treia săptămână după Cincizecime A doua lecție pentru a treia săptămână după Rusalii după Rusalii. Învățătură în săptămâna a paisprezecea după Rusalii și despre Tăierea Capului Venerabilului Sfintului Proroc, Înaintemergător și Botezător al Domnului Ioan, 29 august. Învățătură în săptămâna a cincisprezecea după Rusalii și în ziua Sărbătorii Înălțării Venerabilei și Dătătoare de viață Crucii Domnului. Învățătură în săptămâna a optsprezecea după Rusalii. Prima învățătură în săptămâna a nouăsprezecea după Rusalii A doua lecție pentru săptămâna a nouăsprezecea după Rusalii Lecția pentru a douăzecea săptămână după Rusalii, în care a avut loc amintirea sfântului Mare Mucenic Dimitrie, 26 octombrie Lecția pentru joia din săptămâna a douăzecea Lecția pentru a douăzeci și unu după Rusalii Lecția a douăzeci și unu după Rusalii Lecția a douăzeci și a doua după Cincizecime a douăzeci și treia săptămână după Rusalii Lecția pentru a douăzeci și patra săptămână după Rusalii Învățătura pentru a douăzeci și șaptea săptămână despre femeia ghemuită.
Predică pentru a douăzeci și șaptea săptămână după Rusalii Predică pentru a douăzeci și noua săptămână după Rusalii Predică pentru a treizeci și unu de săptămâni după Rusalii Predică pentru a treizeci și două de săptămâni după Rusalii
Lecție pentru Săptămâna vameșului și a fariseului
„Domnul a spus această pildă: Doi oameni au intrat în biserică să se roage: unul era fariseu, iar celălalt vameș” (Luca 18:9-10)
Fiecare să tălmăcească, după cum dorește, minunata și cunoscuta pildă actuală a vameșului și a fariseului, rostită de gura Domnului; Vreau să extrag un singur lucru din ea și să ofer doar asta iubirii tale: cui i-a spus Domnul nostru?
„Domnul a rostit această pildă.” Cui îi este „discursul”? Privesc mai sus în Evanghelie și văd că este scris că această pildă se adresează celor care se consideră drepți și îi consideră pe toți ceilalți ca un nimic: „Doi oameni sunt disprețuitori” și așa mai departe.
Să privim cu atenție cui i-a spus Domnul această pildă! Celor trufași, care își închipuie că sunt drepți, dar îi condamnă pe alții, îi umilesc, îi jignesc și îi socotesc păcătoși: Domnul le-a spus pilda vameșului și fariseului. Fariseul s-a considerat drept și l-a osândit pe vameș pentru sine ca un păcătos, dar vameșul, considerat păcătos, a ieșit îndreptățit, iar fariseul, care se considera drept, a ieșit osândit, căci „oricine se înalță se va smeri, iar cel ce se smerește va fi înălțat” (Luca 14:18). O, cât de mare este răul în a te considera bun și pe alții răi! O, cât de groaznic este să te închipui pe tine însuți drept o persoană dreaptă și pe ceilalți drept păcătoși!
Către unii și alții, care se închipuie că sunt drepți, dar îi condamnă și îi umilesc pe alții, acestor ghicitori și calomniatori asemănători farisei, cuvântul nostru va fi îndreptat: „Îl promovez pe Domnul și întăresc cuvântul”.
Nimeni nu le poate face pe plac fariseilor egali, care se consideră neprihăniți, pentru că ei clasifică chiar și oamenii sfinți drept păcătoși și sunt gata să trimită păcătoși imaginari în iad chiar înainte de Judecata de Apoi a lui Dumnezeu. Despre unii și alții, care se socotesc neprihăniți, Domnul nostru spune cu durere în inimă: „Cu cine voi asemăna neamul acesta? A venit Ioan, fără să mănânce și să nu bea, și au zis: să aveți un demon. Fiul Omului a venit, mâncând și bând, și au zis: „Iată un om de mâncare și băutură de vin, prieten al vameșului și al păcătosului, 19:18”. în trup, demonic, dar Fiul lui Dumnezeu, care „n-a săvârșit păcat și lingușirea nu a fost găsită în gura Lui”, ei „l-au imputat pe cei răi”. Cu cine să asemăn acest neam, Hristos Mântuitorul meu? Poruncește-mi, făptura Ta muritoare, să găsesc în Scriptura Ta Divină cu cine poate fi comparată această generație încăpățânată și coruptă!
Fariseii, care se închipuie neprihăniți și îi condamnă pe alții, sunt ca acele muște de câini pe care Dumnezeu le-a adus asupra Egiptului și care au fost atât de grele și crude pentru egipteni, încât Scriptura chiar spune: „Țara a pierit de muștele câinilor” (Ex. 8:24). Cel care își condamnă aproapele este un câine care latră. La urma urmei, câinele latră la toți trecătorii, atât buni, cât și răi. Câinele mușcă nu doar pe cel care irită și jignește, ci și pe cel care nu i-a făcut niciun rău. La fel, cel care condamnă nu numai pe cei vinovați de vreun păcat, ci condamnă și pe cei nevinovați. Ca un câine, mușcă și chinuiește onoarea și gloria aproapelui său. Muștele câinelui sunt cuvintele celor care condamnă. Așa cum muștele, care aterizează nu numai pe răni, ci și pe un trup sănătos, i-au mușcat extrem de dureros pe egipteni, chiar mușcând până au sângerat, tot așa cuvintele de reproș ale celor care condamnau, umilind nu numai păcatele, ci și faptele bune ale oamenilor, mușcă, dacă nu până la sânge, atunci cu adevărat până la lacrimi și suspine. Și așa cum toată țara Egiptului a pierit cândva, tot așa și acum piere și țara creștină: acela din câine zboară, acesta din oameni ca de câine, din cuvintele lor crude.
Nu există aproape nimeni aici care să nu-și muște aproapele așa. Pierind, am spus; căci toţi aceştia vor fi condamnaţi la distrugere veşnică. Farisee orb, crezi că te-ai înălțat la cer, dar stai în mijlocul pierzării; te consideri o persoana amabila, dar in realitate esti doar un caine care latra la vecinul tau; Nu vezi în tine și nu înțelegi dispoziția ta ca un câine. Cel la care latra si chinuieste un om, dar tu esti un caine, care latra si chinuieste, iar cuvintele rele care ies din gura ta sunt ca mustele.
După ce câinele zboară, cu cine altcineva voi asemăna această generație? Împreună cu Eclesiastul, îl asemăn cu un șarpe mic, târându-se în iarbă și tufiș și înțepăt accidental. Eclesiastul spune așa: „Chiar dacă șarpele nu lovește în șoaptă, nimic din aceasta nu diferă de secretul ghicitorului” (Eclesiastul 10:11), adică cel care își condamnă aproapele în secret nu este în nici un fel diferit de șarpele care își împinge accidental înțepătura otrăvitoare în trupul unei persoane, așa cum o bătea o dată Pavel în mâna unui vizor. tufiș de la căldură în vremea când apostolul a strâns multe crengi și le-a pus în foc. Dar apostolul nu a suferit deloc, scuturând șarpele în foc. De ce este un hulitor și condamnător ca un șarpe? Dar pentru că, așa cum înțepătura șarpelui înțepă ușor, abia perceptibil, dar în același timp toarnă în rană o otrăvire mortală teribilă și afectează tot sângele uman, astfel încât cu o înțepătură ușoară ucide complet o persoană, tot așa condamnătorul, care și-a ascuțit limba ca înțepătura șarpelui, are, potrivit psalmistului, veninul șarpelui; măgulește cu limba și în același timp dăunează grav.
El pare că vorbește cu bunăvoință tuturor despre ceilalți, dar în același timp revarsă otrava condamnării în inima fiecăruia și, prin aceasta, duce la păcatul de moarte de a condamna aproapele și ucide sufletul. Așa cum șarpele mușcă o parte a corpului, dar umple toate membrele cu o boală mortală, tot așa și persoana care condamnă și umilește îi face rău aproapelui său; el seduce pe cei care ascultă, încurcă traiul liniștit, suprimă unitatea, alungă iubirea, înmulțește mânia și vrăjmășia, provoacă lupte și certuri și, uneori, distruge case, orașe și regate. Ca o înțepătură de șarpe, conform naturistului Pliniu, deși pare a fi una, este totuși triplă: împărțindu-se în două, provoacă trei ulcere într-un singur loc; în același mod, limbajul unui detractor și al condamnatorului într-un singur cuvânt provoacă un triplu rău. În primul rând, își dăunează propriei conștiințe cu un păcat de neiertat, apoi dăunează bunului nume și cinstei celui despre care vorbește de rău și, în cele din urmă, face rău celui care îi ascultă discursurile. Astfel, el ucide doi deodată împreună cu el însuși ca al treilea, sau mai bine spus, primul. O, blestemat de hulitor, defăimător, condamnător răutăcios!
Ce fel de chin meriți chiar și pentru o singură crimă mentală? Și despre cele trei crime, ce răspuns vei da, la ce fel de proces vei fi supus, la ce fel de execuție vei fi supus? Odată poporul Israel a mormăit în deșert împotriva lui Dumnezeu și a lui Moise și pentru aceasta Dumnezeu a eliberat asupra lor șerpi otrăvitori. Într-o altă traducere este scris astfel: „Domnul a trimis șerpi de foc printre poporul Său” (Numeri 21:6). Întrucât israeliții nerecunoscători au păcătuit mormăind, l-au defăimat pe Dumnezeu, l-au insultat pe Moise și pe Aaron, i-au reproșat pe nedrept în convorbirile unii cu alții și au condamnat oameni sfinți, pentru aceasta Domnul i-a pedepsit cu șerpi otrăvitori și nici măcar cu șerpi otrăvitori, ci chiar cu șerpi, ci pe cei aprinși de foc: „Let-ul de foc.” Ce părere aveți, condamnați, calomniatori, calomniatori? Nu vei fi predat șerpilor de foc din iad, pentru a fi devorat pentru totdeauna?
Dar de ce asemăn neamul condamnătorilor și hulitorilor aproapelui nostru cu șerpi mici sau vipere? Nu aș dezvălui mai clar caracterul lor serpentin dacă le-aș asemăna cu un șarpe mare cu șapte capete, al cărui trunchi a smuls o treime din stelele cerului? (Apoc. 12:3:4). Așa cum nu există șarpe mai mare decât șarpele cu șapte capete, tot așa nu există păcat mai mare decât păcatul de a-și judeca aproapele; căci toate păcatele, precum șerpii mici, au un singur capitol, adică nu provoacă decât distrugere personală, dar păcatul condamnării are nu unul, ci șapte capitole, șapte, voi spune, motive pentru distrugerea lui.
Primul capitol al șarpelui înseamnă: a ascunde și nici măcar a nu-și aduce aminte de faptele bune ale aproapelui. A doua este să condamni orice faptă bună a aproapelui tău. Al treilea este nu numai să nu recunoști vreo virtute a aproapelui tău, ci chiar să-l clasificăm drept obscen. Al patrulea este să dezvălui orice păcat secret al aproapelui tău. În al cincilea rând - exagerați păcatele aproapelui cu discursuri lungi și generați zvonuri rele despre el în oameni. Al șaselea este să minți despre aproapele tău, să inventezi și să creezi zvonuri false și fapte rele despre el, pe care nu numai că nu le-a comis, dar nici măcar nu le-a avut în gând. Al șaptelea și ultimul este de a dezonora complet bunul nume și onoarea aproapelui și, în orice mod posibil, îl supunem unui chin temporar și veșnic. Vezi cât de groaznic este acest șarpe cu șapte capete, cât de mare este păcatul de a-ți judeca aproapele!
Șarpele cu șapte capete, văzut de Teolog, era un prevestire al lui Antihrist, iar cel care își condamnă aproapele este de fapt Antihrist, așa cum spune despre aceasta în Patrie Sfântul Leonțiu, Episcopul Neapolei: „Cine judecă aproapele său fură demnitatea lui Hristos și este Antihrist al lui” (Omilia 9 despre nejudecata). Știți ce prieten al lui Hristos Antihrist este; acesta este prietenul lui Hristos și oricine își condamnă aproapele. Știți cum este un Antihrist plăcut lui Dumnezeu; așa este cel care Îi place Lui și oricine își osândește aproapele: nu este un sfânt, ci un răufăcător, nu un prieten, ci un dușman. Teologul spune așa: „Copilașilor, acesta este ceasul de pe urmă; și ați auzit că vine Antihristul și acum sunt mulți Antihrisți; de aici înțelegem că acesta este ceasul de pe urmă” (1 Ioan 2:18). De ce este posibil să cunoaștem sfârșitul apropiat al acestei lumi vizibile? Pentru că antihrisții s-au înmulțit. Dar, o, sfinte Teolog, spune-ne, cine este Antihrist printre noi? Arată-ne cu degetul măcar un lucru: nu este el aici, în sfântul biserică, printre noi? Sunt eu sau cine altcineva? Oh, într-adevăr sunt o mulțime! Cine sunt ei? În locul Teologului, îl auzim pe cel binecuvântat.
Augustin, care spune: „Și în vremea noastră cunoaștem mulți antihrisți, căci oricine trăiește nedrept și huliște binele este un antihrist, un slujitor al Satanei”. Acum vedem cine este Antihrist. Cel care trăiește nedrept și îi huliște pe alții; cu adevărat el este Antihrist. O, câți astfel de antihrisți trăiesc printre noi! Nu suntem toți? Nu trăim cu toții în minciuni? Nu hulim cu toții binele? Uită-te în conștiința ta, nu ești tu Antihrist? O, oameni creștini care s-au transformat în antihrisți! Și ce ar trebui să așteptăm mai mult decât sfârșitul lumii? Din aceasta vedem că ceasul din urmă este aproape. Știți ce sfârșit îl așteaptă pe Antihrist? El va fi legat și aruncat în abis, într-un lac de apă înflăcărată, înroșită. Același sfârșit îl așteaptă pe oricine își condamnă aproapele. Ne-am abătut ușor conversația de la șarpe la Antihrist, deși, totuși, nu ne-am rătăcit și nu ne-am abătut de la calea intenționată, căci șarpele este doar o imagine a lui Antihrist, în timp ce Antihrist este chiar lucrul. Cel ce își condamnă aproapele este și șarpele și Antihrist și ați auzit deja ce sunt Antihrist și șarpele.
Șarpele, văzut de Teolog, cu trunchiul său a smuls o treime din stelele cerului; păcatul condamnării a distrus, s-ar putea spune, o treime din virtuțile care voiau să strălucească ca stelele cerului. Au fost mulți care, după ce și-au condamnat și hulit pe aproapele lor, au pierit cu toate faptele lor bune, motiv pentru care sunt multe exemple în poveștile de carte despre care nu am timp să vorbesc în detaliu. Vă voi aminti doar de ceea ce un mare bătrân, și anume Ioan de Savvaitsky, spune despre sine în Patrie.
„Mi-au vorbit”, spune el, „despre un anumit frate care are o reputație proastă și nu se îmbunătățește și i-am spus: o! Și când am spus „o,” groaza m-a cuprins și m-am văzut stând pe Golgota cu Domnul meu, răstignit pe cruce. M-am repezit să mă închin Lui, dar El i-a spus înaintea lui îngerii Mei departe de El: „Fii departe de îngerii Mei: și-a condamnat fratele înaintea judecății mele”. Când am fost alungat de acolo, mi-a căzut halatul. După ce mi-am venit în fire, am înțeles păcatul meu și de ce mi-a fost luată protecția lui Dumnezeu. Apoi m-am îndreptat spre pustie, unde am stat șapte ani, fără să mănânc pâine, să nu intru sub acoperiș și să nu vorbesc cu nimeni până nu L-am văzut iar pe Domnul și El a poruncit să-mi fie înapoiat mantia.”
Toată lumea, fiți îngroziți când auziți asta. Dacă pentru un singur cuvânt, pentru un „o” rostit cu condamnare, un astfel de mare sfânt al lui Dumnezeu a suferit atât de mult - a fost numit Antihrist de către Domnul, a fost izgonit din prezența Lui, a fost dezamăgit și lipsit de ocrotirea lui Dumnezeu, până când L-a liniștit pe Hristos cu șapte ani de suferință, atunci ce se va întâmpla cu noi când condamnăm în fiecare zi cuvintele nefericite pe aproapele nostru? La ce mila lui Dumnezeu putem spera? Vom fi tăiați de Dumnezeu? Poate că deja am fost smulși din viața cerească cu o treime din stelele raiului, smulse de trunchiul șarpelui, rupte în abisul iadului pentru chinul veșnic împreună cu Antihrist.
Cu cine altcineva voi asemăna acest tip de condamnatori și detractori? Îl voi asemăna cu diavolul însuși, iar limba lui hulitoare va fi asemănată cu iadul de foc. Cel care își osândește aproapele este ca diavolul, căci sfântul Apostol Pavel, scriindu-i lui Timotei și instruindu-i pe soți și soții cu bunele moravuri, spune: „Și soțiile să fie cinstite, nu calomnioase” (1 Tim. 3, 11). Cuvântul „nu defăimător” în greacă este scris „nu de la diavol”; de aceea, apostolul spune că soțiile ar trebui să fie cinstite, nu diabolice. Vedeți că defăimarea în mod blasfemator al aproapelui înseamnă același lucru, este diabolism: un defăimător și un diavol sunt unul și același lucru.
Același lucru învață și Sfântul Gură de Aur, spunând: „Cine este zelos în defăimare lucrează pentru diavol și este el însuși un demon necăjător”. Auziți asta, calomniatori, defăimatori, pângăritori? Auzi că oamenii care își condamnă vecinii se transformă în demoni? Și care este limba lor? Aceasta este însăși Gehena de foc. Să ascultăm ce spune Sf. Iacov: „Limba este un foc, înșelăciunea nelegiuirii, limba este întărită în inimile noastre, profanând tot trupul și pârjoind țărușul nașterii noastre și fiind pârjoliți de iad” (Iacov 3:6). „Timpul nașterii noastre” este această viață temporară a fiecărei persoane, care a venit din inexistență în ființă și din nou se îndreaptă către inexistență. Se rostogolește ca o roată care se rotește, când se ridică la înălțime, când coboară, când urcă spre bunăstare și prosperitate, când căde în nenorociri și suferință, când își îndreaptă calea spre virtute, când o schimbă în corupție. Acest „tear”, dacă cade în foc, este distrus, iar focul limbii arde cu totul, pentru cine atinge focul unei limbi rele, toată lumea începe să-l considere neînsemnat.
Limba, al cărei foc „arde ţăruşul naşterii noastre”, este ea însăşi pârjolită de gheenă; Gheena este păcatul defăimării, al blasfemiei și al condamnării, pentru că acest păcat este cu adevărat asemănător cu Gheena.
Mulți oameni spun despre gheena de foc că, dacă chiar și o scânteie de foc de gheenă ar fi căzut aici, atunci, într-o clipă, întregul cer ar fi fost pârjolit și ars, așa cum Sodoma și Gomora au fost arse cu permisiunea lui Dumnezeu. La fel, o limbă hulitoare, condamnătoare, îi pârjoşeşte pe toţi cei ce trăiesc virtuos, îi preface în cenuşă şi îi nimiceşte; Precum focul Gheenei are păcătoși în loc de lemne de foc, tot așa și limba rea și hulitoare, aprinsă de focul Gheenei de osândă, în loc de lemn de foc caută păcatele omenești pentru sine și prin natura ei este mai fierbinte decât focul Gheenei. Acesta din urmă, după cum se spune, pârjoșește doar pe păcătoși cu păcatele lor, dar asupra celor virtuoși și evlavioși nu are nicio putere, căci sfântul, chiar dacă ar umbla în mijlocul focului iadului, n-ar fi pârjolit de el, așa cum cei trei tineri babilonieni nu au fost pârjoliți într-o peșteră. Limba de osândă îi pârjoșește nu numai pe păcătoși cu păcatele lor, ci și pe cei virtuoși, sfinți, drepți și evlavioși, îi pârjoșește cu toate faptele lor bune, arde și mănâncă.
Pentru aceasta, el însuși va fi ars pentru totdeauna în focul nestins al Gheenei, căci oricine va păcătui va fi pedepsit și cu orice măsură va măsura, el însuși va fi măsurat. Tu, limbă rea, pe alții i-ai pârjolit ca focul Gheenei; pentru aceasta, arde-te în focul nesfârșit al Gheenei pentru totdeauna.
Aici, ca să lămurim cele spuse, trebuie să ne amintim de omul bogat din Evanghelie, care „și-a ridicat ochii în iad și era în chinuri, văzând de departe pe Avraam și pe Lazăr în sânul său. Și am strigat rugându-mă: Părinte Avraam, miluiește-mă și trimite-l pe Lazăr, ca să-și înmuie vârful degetului în apă și să-mi răcorească limba în apă” 16:23:24). Vedeți: este tot în chin, totul arde în flăcările Gheenei și cere bucurie și răcoare doar pentru o singură limbă arzătoare. De ce asta? Dar pentru că limba, mai mult decât orice, mai mult decât toate celelalte mădulare, mai mult decât tot trupul, arde cu un foc groaznic. Pentru ce vină? Pentru păcatul condamnării. În bucuria zilnică și în mesele abundente, a mâncat oameni în loc de pâine, adică i-a defăimat pe alții, i-a umilit, i-a osândit, i-a hulit, i-a reproșat; De aceea limba lui hulitoare a ars mai ales de focul Gheenei.
Să scăpăm cu toții de ea și să fim vrednici de împărăția cerească prin harul și dragostea Domnului nostru Iisus Hristos, Căruia să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin.
Lecție pentru Săptămâna Judecății de Apoi
„Fiul Omului va veni în slava Lui” (Matei 25:31)
Recent am sărbătorit prima venire a lui Hristos, iar acum, iubiților ascultători, comemoram a doua venire a lui Hristos. Recent l-am proslăvit pe Hristos născut, dar acum auzim despre El dorește să vină cu putere și multă slavă. Recent ne-am bucurat de prima Sa venire, dar acum tremurăm de a doua Lui venire. Unul și același este cel care a venit prima dată și vrea să vină a doua, însă ambele veniri nu sunt la fel.
Prima dată a venit ca un miel blând și blând, a doua oară a venit ca un leu formidabil și răzbunător. Prima dată El a venit să îndepărteze păcatele întregii lumi și să dea iertare tuturor, dar a doua oară El va veni să judece păcatele întregii lumi și să răsplătească pe toți după faptele lor. Prima oară El a venit să mântuiască pe păcătoși, a doua oară a venit să-i condamne și să-i nimicească. Prima dată El nu a venit pe neașteptate, ci, în împlinirea profețiilor, într-o anumită zi S-a născut din Fecioara Preacurată; A venit liniștit, fără zgomot și zvonuri, precum spune Înțelepciunea: „Pe toți i-am ținut în tăcere și noaptea a curs la jumătatea drumului, Cuvântul Tău atotputernic (Doamne), venit din cer, de pe tronul împăraților, vino” (Înțelepciunea 18:14:15). A doua oară El va veni pe neașteptate, cu un zgomot groaznic: atunci pământul se va zgudui, munții se vor zgudui, morții vor învia din mormintele lor, toate lucrările mâinilor omenești vor fi arse, mările vor fi neobișnuit de agitate, cerurile se vor schimba, stelele vor cădea și toate elementele vor fi încurcate.
La prima Sa venire, ochii oamenilor L-au văzut ca un prunc, împletit, culcat într-o iesle, purtat în brațele mamei Sale și hrănit la sân; la a doua venire Îl vom mai vedea nu ca pe un prunc, ci ca pe un om aşezat pe tron cu multă slavă, mânios pe cei răi, zguduind cerul şi pământul şi distrugând întregul univers. O, cât de groaznică va fi a doua venire a Domnului!
A Doua Venire a Domnului este de obicei numită Judecata de Apoi, și pe bună dreptate; căci în ea vor fi judecaţi cei vii şi morţii. Această judecată este teribilă, căci va înspăimânta orice făptură: sus și dedesubt, invizibile și vizibile. Va fi groaznic pentru cei de sus, căci puterile cerului vor fi mișcate; groaznic și trainic, căci pământul se va zgudui la temelia lui. Va fi groaznic pentru îngeri, căci sfântul Apostol Pavel exclamă: „Vrem să fim judecați de înger” (1 Cor. 6, 3). Va fi groaznic pentru sfinți și drepți, căci atunci „drepții cu greu pot fi mântuiți” (1 Petru 4:18), și cu atât mai îngrozitor pentru păcătoși, căci unde vor fi atunci cei răi și păcătoși?
Întrucât și eu fac parte din numărul păcătoșilor și trebuie să ajung la „învierea judecății”, atunci, părăsind frica de sfinți și drepți, îmi voi îndrepta toată atenția asupra fricii care trebuie să fie pentru păcătoși și voi lua în considerare în gând cel puțin cele mai mari vinovății, din cauza cărora judecata va fi deosebit de îngrozitoare pentru păcătoși. Oricine dintre voi se consideră păcătos și așteaptă Judecata de Apoi, să se gândească împreună cu mine la motivele fricii pe care o au păcătoșii. Acest lucru este important pentru ca să ne temem și să tremurăm chiar și înaintea teribilă judecată a lui Dumnezeu, să rămânem în urmă păcatelor noastre și, prin adevărată pocăință, să scăpăm de pedeapsa veșnică.
„Fiul Omului va veni în slava Lui.” În timpul celei de-a doua veniri pe pământ a lui Hristos Dumnezeul nostru, care va veni cu slavă, în primul rând, sunetul trâmbiței Arhanghelului va fi auzit înaintea Lui, răsunând în tot universul, chemând pe toți la judecată și înviând morții din morminte: „Căci trâmbița va suna și morții vor învia nestricăcioase” (1 Cor. 5).
Prima mare frică va fi pentru păcătos atunci când trâmbița va porunci fiecărui suflet să intre în trupul său, acel trup care a fost prefăcut în țărână, pământ și complet distrus, dar care, prin porunca lui Dumnezeu, se va întoarce din nou la alcătuirea inițială și va lua din nou toate mădularele. Ca sămânța aruncată pe pământ, deși se putrezește, totuși înmugurește la vremea potrivită, produce mai întâi iarbă, apoi spic de porumb și în cele din urmă aduce rod, după cuvântul Domnului: „Dacă un bob de grâu nu cade pe pământ și moare, rămâne singur; și dacă moare, face rod mult” (Ioan); astfel că trupul omenesc, după ce a murit, s-a putrezit și s-a transformat în praf, într-o clipă de la sunetul trâmbiței va primi puterea creșterii sale, va reveni la starea anterioară și va fi reînviat de sufletul său.
În vremea aceea va fi, zic eu, mare teamă pentru sufletul păcătosului, eliberat din închisorile iadului și din legăturile morților cu trupul pentru a se uni cu el. Căci când va ajunge la corpul ei, nu îl va mai vedea așa cum a fost în timpul vieții, ci schimbat. În viața asta a fost împodobită, împodobită, frumos și amabil, dar apoi va fi urâtă, absurdă, zgârcită, ticăloasă, dezgustătoare și teribil, ca un fel de monstru. Fața, care a fost pictată în această viață pentru a seduce, va fi înnegrită de smoală și cenuşă aprinsă, iar în acele locuri unde erau mici pete strălucitoare pe față, numite muște, broaște zgârcite, groaznice vor sta acolo, roade insuportabil și neîncetat. Ochii cu sprânceană înaltă, care erau plini de desfrânare și înșelăciune, vor fi atunci ca ochii unui șarpe care emană foc. Buzele desfrânate vor fi pline de viermele fără sfârșit. O limbă desfrânată va fi atunci ca un braț sau un fier încălzit în foc, toate mădularele vor fi murdare, ticăloase, tot trupul va fi negru ca un tiț ars; chiar înainte de a fi aruncat în iad, va purta în sine începuturile chinului infernal și va fi ea însăși ca un iad adevărat.
Văzându-i trupul, sufletul va începe să fie îngrozit de el ca pe un chinuitor de foc, să-l detesteze ca pe o urâciune insuportabilă și să tremure, nevrând să intre în el; totuși și nu chiar dacă va intra în ea.
Sufletul, forțat de porunca lui Dumnezeu, va intra în trupul său ticălos și cumplit, de care cândva nu a vrut să se despartă, și se va uni cu el nu ca înainte - cu prietenul său născut în comun, ci ca cu un dușman urât, ca cu un câine mâncat de viermi împuțiți, ca cu un cadavru plin de venin de șarpe. Atunci ei vor începe să se enerveze unul pe celălalt, să se blesteme și să se numească blestemați. Sufletul va zice trupului: blestemat, trup blestemat, pentru că cu pofta ta păcătoasă m-ai înșelat și m-ai dus la fărădelegi crunte; Trupul va zice sufletului: Blestemat fii tu, sufletul meu blestemat, că rău m-ai stăpânit; cu mintea ta, dăruită ție de la Dumnezeu, ca târâi și frâne, nu m-ai înfrânat de la fapte rele, ci m-ai demnit în toate; Ori de câte ori am vrut vreun păcat, te-ai demnit și ai contribuit la el și împreună l-am mâniat pe Domnul, Creatorul nostru.
Atunci iar sufletul va zice trupului său: al naibii de tine, trup blestemat, căci în fiecare zi erai împovărat de mâncare excesivă și de beție și asta m-a cufundat în abisul iadului. Și iarăși trupul va răspunde: blestemat să fii și tu, blestemat suflete al meu, că ai mâncat cu mine din aceeași mâncare și ai băut cu mine din același pahar, dar nu m-ai învățat pe mine și nici pe tine însuți să abține.
Va zice și sufletul: vai de tine, trupul meu blestemat, că ai amărât pe aproapele tău, ai jefuit, ai furat bunurile altora, ai furat și ai ucis. Trupul va zice ca răspuns: vai de tine, sufletul meu blestemat, că m-ai ajutat în toate: m-ai mișcat la mânie și la mânie ca să-mi amăresc, să bat și să-mi omori aproapele; m-ai încântat la delicatețe și lăcomie pentru a jefui și a fura bunurile altora; m-ai asistat în toate, mi-ai fost mentorul și prietenul în toate și fără tine nu am făcut nimic din tot ce am făcut.
Astfel, certându-se unii cu alții, mâniați, reproșându-se, blestemându-se unii pe alții și zbârcindu-se ca niște câini înverșunați și luptători, ei vor intra, sau, mai bine zis, vor fi scoși din morminte de îngerii nemilostivi pentru judecată pentru a primi osânda datorată faptelor lor.
Atunci o teamă deosebită va apărea din dezvăluirea tuturor faptelor nerușinate, zgârcite și păcătoase și din marea rușine, căci de îndată ce păcătosul va ieși din mormânt, toate păcatele lui vor fi imediat expuse, iar toate faptele lui zgârcite, pe care le-a făcut în secret, într-un loc ascuns, în întunericul nopții și necunoscute întregului univers, vor apărea clar în fața întregului univers. Iată ce i-a spus Dumnezeu lui David, care păcătuise prin adulter ascuns: „Tu ai făcut aceasta în ascuns și voi împlini acest cuvânt înaintea întregului Israel și înaintea acestui soare” (2 Samuel 12:12).
Știți cum naturii umane nu-i place să-și expună faptele rele, cum se teme și îi este rușine de ele. Hoțul se teme să nu i se descopere furtul și să fie executat pentru fapta sa; Prin urmare, încearcă în toate modurile să-și ascundă faptele de hoț, iar când îl întreabă, se ascunde și nici cel chinuit nu spune repede adevărul. Desfrânatului îi este rușine pentru ca oamenii să nu devină conștienți de curvia lui și, de aceea, el caută un loc secret și întunecat pentru nelegiuirea lui, astfel încât ochiul omenesc să nu-l vadă păcătuind. Chiar și în sfânta mărturisire în fața părintelui său duhovnic, el nu vrea să spună adevărul și îl ascunde de rușine. Un răufăcător nu-i place când cineva își dezvăluie faptele rele, motiv pentru care Scriptura spune: „Nu mustra pe cei răi, ca să nu te urască” (Prov. 9:8). Dacă cineva este cu adevărat un hoț, iar tu îl numești hoț în fața oamenilor, îi va plăcea? Dacă cineva este cu adevărat un criminal, numiți-l criminal în fața oamenilor: va fi el mulțumit? Dacă cineva este cu adevărat un tâlhar, un prădător și un violator, spune-l așa în fața oamenilor: te va iubi pentru asta?
Dacă cineva se rostogolește într-adevăr în fapte urâte, desfrânate, ca un porc în fecale, și comite multe adulteri, numiți-l înaintea oamenilor desfrânat, adulter: nu se va umple de rușine și nu vă va urî? Când cărturarii și fariseii au prezentat Domnului nostru Hristos o femeie prinsă în adulter, El s-a închinat și a scris pe pământ cu degetul. Ce a scris El? El a scris, după cum spun interpretii Evangheliei, denunțând pe cărturari și pe farisei aceleași adulterii și curvie pe care le-au comis în secret. Văzând aceasta, s-au rușinat, convinși de conștiința lor și s-au speriat, ca să nu fie reproșați de El verbal, au început să plece unul după altul și apoi l-au urât extrem de mult pe Domnul nostru și au încercat moartea Lui. Acesta este modul în care natura umană se teme de expunerea faptelor sale rele. Așa îi este rușine și nu-l iubește.
Să ne gândim la ce frică, ce rușine va fi în ziua aceea când toate faptele noastre rele și zgârcite vor fi expuse în fața întregului univers: furtul, crima, adulterul, curvia, înșelăciunea, înșelăciunea și toate greșelile săvârșite nu numai în fapte, ci și în cuvintele rostite și în gânduri. În fața universului, am spus, căci nu numai frații noștri păcătoși se vor uita la asta, ci și chipurile tuturor sfinților: profeți, apostoli, martiri, sfinți, sfinți și drepți - toată lumea va vedea faptele noastre rele, toată lumea va fi surprinsă de nerușinarea noastră, toată lumea va fi îngrozită că am îndrăznit să comităm așa ceva.
Să ne gândim la altceva. Dacă cineva este plin de mare rușine atunci când este condamnat pentru un păcat înaintea egalilor și a puținilor săi, atunci nu va fi o rușine mai mare când convingerea este săvârșită înaintea celui mai cinstit, mai demn și înaintea multor și, în plus, nu pentru un păcat, ci pentru mai mulți? Ce ar trebui să ne gândim? Ce rușine va fi în ziua și ceasul în care nu doar unul dintre păcatele noastre va fi demascat și va deveni evident, ci toate păcatele noastre, săvârșite în cuvânt, fapte și gândire, vor fi expuse nu numai în fața păcătoșilor noștri egali, ci înaintea tuturor sfinților și în fața rândurilor îngerilor? Atunci, cu adevărat, vor fi împlinite cuvintele Evangheliei: „Nu este nimic ascuns care să nu fie descoperit și nimic ascuns care să nu iasă la iveală: ceea ce veți spune la ureche va fi propovăduit pe acoperișuri” (Luca 8,17; 12,3). Un hoț a vorbit la urechea unui hoț, un desfrânat unui desfrânat, vorbind despre păcat; și atunci acel discurs urât va suna ca o trâmbiță zgomotătoare în urechile întregului univers. O, ce păcat va fi atunci pentru noi păcătoșii!
Ne vom rușina mai ales de cei care în această viață au fost păcătoși ca noi, dar care s-au corectat prin adevărată pocăință și au fost cinstiți cu o parte din sfinți, în timp ce noi am rămas fără pocăință. Nu se vor rușina adulterii și desfrânații urât când vor vedea acele persoane cu care au săvârșit un păcat urât printre sfinți de dragul pocăinței lor și ei înșiși vor fi alungați, ocarați și osândiți? Oare hoțul, tâlharul, nu se va rușina când își va vedea prietenul tâlharul și hoțul printre drepți și pe sine printre păcătoșii condamnați? Nu se va rușine hoțul când îl va vedea pe prietenul său, hoțul dus în rai și pe el însuși trimis în iad? Nu se va rușina desfrânatul când o va vedea curățată și iertată pe curvă cu care s-a întinat și se va vedea condamnat și trimis în focul veșnic? Oh, cu adevărat, vom fi plini de mare rușine în acel moment.
Dar ce ar trebui să ne gândim despre cei care în viața reală se consideră buni, drepți și sfinți, în timp ce îi condamnă pe alții? Nu se vor umple și ei de rușine când îi vor vedea pe cei slăviți de Dumnezeu ca pe cei drepți care au fost osândiți, batjocoriți și considerați păcătoși, și ei înșiși vor fi rușinați ca oameni fără de lege și aruncați în prăpastie ca Antihrisți? „Fiecare să-și judece pe fratele său, acesta este Antihrist” (Romani 2:3). O, ce mare și insuportabilă rușine.
Mulți oameni sunt gata să moară mai degrabă decât, fiind expuși, să sufere rușine și rușine în fața oamenilor. Despre regina egipteană Cleopatra citim în istorie că a comis curvie cu Antonie, ginerele lui Cezar August. Când Antonie a fost trimis de Cezar Augustus în Egipt, s-a îndrăgostit de Cleopatra; după ce și-a părăsit soția, fiica lui Augustus, s-a unit cu ea în adulter și s-a despărțit de puterea socrului său Augustus.
După ce a devenit rege în Egipt și în tot răsăritul, a început să lupte împotriva lui Cezar Augustus. Atunci Augustus, mergând împotriva lui cu o armată, l-a învins, l-a ucis și a prins-o pe Cleopatra de vie. Cleopatra, știind că Augustus voia s-o conducă la Roma pentru triumf legată ca prizonieră și simțind ce mare rușine va trebui să îndure în fața întregului popor roman când ea, o regină atât de glorioasă, va fi condusă rușinos ca prizonieră, a decis să se sinucidă mai degrabă decât să îndure o asemenea rușine. Mai întâi, s-a înjunghiat în piept, iar când nu s-a înjunghiat până la moarte, a închis rana, nu cu o ghips medical, ci cu o ghips înmuiată în otravă, ca să se umfle cu puroi sângeros. Când, totuși, viața nu a părăsit-o, ea a poruncit să-și aducă o reptilă numită aspid; Ea l-a adus, a adus într-un coș mic, la trupul ei și a murit. Vedeți cum această regina era mai degrabă gata să moară, cum a inventat tot felul de moduri de moarte, ca să nu suporte rușinea publică.
Cu adevărat, în ziua judecății, când Domnul va birui asupra vrăjmașilor Săi, este mai bine ca păcătoșii să moară decât să fie legați de vii cu lanțuri de foc și duși cu ocară la biruința și judecata lui Hristos, conduși înaintea tuturor neamurilor cu mare rușine și rușine. Atunci vor dori să moară, dar nu vor putea face acest lucru. Ei vor căuta moartea, dar nu o vor găsi și vor rămâne în veșnica lor rușine.
Pe lângă frica atât de mare de rușine și dezvăluire, va exista o teamă considerabilă că păcătoșii îi vor vedea pe cei pe care în această viață i-au urât, întristat, amărâți, răniți, torturați și uciși. Cain îl va vedea pe Abel, care a fost ucis nevinovat. Irod îl va vedea pe Sfântul Ioan Botezătorul, care a fost tăiat pe nedrept. Nero, Dioclețian, Maximilian și alți chinuitori vor vedea o mare mulțime de mărturisitori ai numelui lui Hristos pe care i-au chinuit. Domnul le va vedea pe robii lor, boierii își vor vedea țăranii, pe care i-au amărâți fără milă. Judecătorii nedrepți îi vor vedea pe cei care au fost condamnați nevinovați, care au fost supuși pe nedrept la moarte. Torționarii vor vedea pe toți cei care au fost torturați fără milă; cei pe care i-au ucis. Ei vor fi văzuți slăviți cu slava lui Hristos și încununați ca martiri.
Ei îi vor vedea și îi vor auzi strigând către Dumnezeu: „Judecă, Doamne, pe cei ce ne jignesc; răzbună-te, Doamne, pe cei ce ne-au amărât! Judecător drept, răsplătește-le pentru răul pe care ni l-au făcut!” Ce frică va fi atunci pentru cei amărăciți, delincvenți, stăpânii și judecătorii nedrepți?! Căci atunci cei neprihăniți vor sta cu multă îndrăzneală în fața celor care l-au jignit și amărât. Fiecare om neprihănit va spune celui amărât: De ce m-ai amarat? De ce m-ai jignit? Pentru ce ai persecutat? De ce m-a torturat și ucis fără milă? Și ce le vor răspunde? Nimic. Nu vor găsi nimic de spus ca răspuns. Nu se vor stânjeni decât de o mare frică și își vor spune, pocăindu-se și gemând: aceștia sunt aceia pe care cândva i-am jignit și am râs. Au devenit fii ai lui Dumnezeu și soarta lor a fost printre sfinți.
Fiii lui Iacov l-au amărât odată pe fratele lor Iosif: l-au dezbrăcat de haina lui, l-au aruncat într-un șanț și l-au vândut ca sclav egiptenilor. Când Iosif s-a înălțat în Egipt, frații lui au venit la el, fără să știe că el domnește; Au venit înaintea lui fără să-l recunoască, iar Iosif le-a zis: Eu sunt fratele vostru Iosif, pe care l-ați vândut în Egipt. Frații lui Iosif nu au putut răspunde nimic atunci, pentru că le era foarte frică. Așa va fi în ziua aceea a judecății. Fiecare conducător, judecător, prădător, tâlhar, amărător, infractor, văzându-l pe cel pe care l-a amărit moștenind împărăția cerurilor, se va teme extrem de mult și nu-i va putea răspunde.
Pe lângă toate acestea, cea mai mare frică va fi din faţa lui Hristos, Domnul nostru, Dreptul Judecător şi groaznicul Răzbunător, din faţa Dumnezeului mânios, despre care proorocul Naum spune: „Cine poate îndura mânia Lui, sau cine poate rezista mâniei Lui?” (Nahum. 1; 6).
Însuși chipul lui Hristos, care în această viață a fost blând, smerit, bun și pentru cei care se pocăiesc și acum milostivi, în acel ceas acest chip va fi atât de amenințător, de mânios și de furios, încât cerul și pământul vor începe să fugă de fața Lui. Nu degeaba a prezis profetul: „Dacă deschizi cerul, munții se vor cutremura; și dacă munții tremură, ce va face omul păcătos?” (Isaia 64:1).
Sfântul Teolog descrie teama care vine de la fața unui Dumnezeu mânios în Apocalipsă astfel: „Cerul s-a îndepărtat ca un sul care se rostogolește, și fiecare munte și insulă s-au mutat din locurile lui; și împărații pământului și nobilii și bogații, și miile și cei puternici, și fiecare sclav, și toți sclavi și oameni liberi, au spus de la fiecare sclav și peșteri și slobozi; munți și pietre: „Cădeți peste noi și acoperiți-ne de fața Celui ce șade pe tron și de mânia Mielului, căci ziua cea mare a mâniei Lui a venit și cine poate sta în picioare?” (Apoc. 6:14–17).
E puțină bucurie să fii ucis de o piatră și zdrobit de un zid în cădere. Totuși, la vremea aceea va fi mai plăcut pentru păcătos să îndure pietrele și munții care au căzut peste el decât să vadă fața unui Dumnezeu mânios. Ce ne așteptăm noi, păcătoșii, să auzim de la o față atât de mânioasă și îngrozitoare? Nimic altceva decât acest glas, cel mai îngrozitor dintre toate tunetele și fulgerele: „Depărtați-vă de la mine, blestemat în focul veșnic, pregătit pentru diavol și îngerul lui” (Matei 25:41). O, cât de va speria acest glas pe toți păcătoșii! O, cum vor tremura toți cei nelegiuiți, fărădelege, adulteri, desfrânați, hoți, tâlhari, răpitori, tâlhari, chinuitori și alții care acum îl mânie pe Dumnezeu. Într-adevăr, ei ar prefera să fie zdrobiți de pietre și de munți decât să audă acest glas furios al lui Dumnezeu.
După toate acestea, mâinile nemiloase ale demonilor în formă de întuneric, a căror simplă vedere este mai îngrozitoare decât toate chinurile, vor veni și vor răpi pe păcătoși. Ei vor veni și vor trage pe păcătoși în abisul iadului, în focul veșnic, în tartar, în viermele nesfârșit al chinului etern și nesfârșit, a cărui groază nici o limbă nu o poate transmite și nicio minte nu o poate înțelege.
Acestea sunt motivele pentru care a doua venire a lui Hristos, numită Judecata de Apoi, va fi atât de teribilă pentru păcătoși.
O, oameni păcătoși! Să avem mereu în mintea noastră frica și groaza care ne așteaptă în ziua judecății și ne vom teme de Dumnezeu. Să ne temem de judecata Lui cumplită! Să ne temem și să părăsim păcatele noastre! Să-l liniștim pe cumplitul Judecător cu lacrimi, pocăință și milostenie înaintea ieșirii noastre, ca să scăpăm de soarta celor osândiți și să fim numărați printre cei îndreptățiți. Amin.
Lecție pentru săptămâna crudității
„Ori de câte ori postești...” (Matei 6:16)
Slavă Domnului, iubiților ascultători, că am ajuns deja în pragul Postului Mare. Slavă Domnului că am stat deja la ușa Postului Mare și, trecând astăzi ca un prag, vom intra în Postul Mare. Dă-ne nouă, Doamne, o mântuire prosperă. Cealaltă persoană s-a săturat deja de permisiunea pentru tot. Nimeni nu-i este deja bolnav de stomac de lăcomia și gemetele zilnice, după ce i-a legat capul, de beția zilnică. Este timpul să vă abțineți. Este timpul să vindeci afecțiunile nu numai ale corpului, ci și ale sufletului prin post. Este timpul să punem o limită lacomiei și o barieră în calea furiei guturale. Dar pentru a te angaja cu mai mult succes în isprava postului, trebuie să te întărești cu ceva. Ce? Hrană spirituală specială, pâine specială, voi spune, căci, potrivit lui David, „pâinea va întări inima omului” (Ps. 103:15). Iar îngerul, trezindu-l pe proorocul Ilie, dormind sub un stejar, zice: „Scoală-te, mănâncă și bea, căci calea este departe” (1 Regi 19:7). Cât de departe? „Patruzeci de zile și patruzeci de nopți până la muntele lui Dumnezeu Horeb” (v. 8). Adevărata Sfântă Rusalii este o cale lungă.
Dumnezeu știe cine va face această călătorie, cine va ajunge la refugiu - Învierea strălucitoare a lui Hristos?
Se va descurca la fel de bine cum a început? Se va slăbi pe parcurs? Astfel, întărirea este foarte necesară pentru a nu slăbi pe drum. Și întrucât acest drum, Sfântul Penticostal, este un drum spiritual, atunci trebuie să fim întăriți cu hrană spirituală.
Și eu, care sunt nevrednic, m-am gândit să vă ofer, cu ajutorul lui Dumnezeu, în această zi posturi pentru ultimele voastre mese materiale abundente și abundente, și câteva mâncăruri spirituale de Post în loc de gustari pentru mesele voastre zilnice, pentru ca cu alimentația voastră trupească, care vă încântă gustul, să mâncați, împreună cu hrana zilnică, puțină mâncare spirituală, care vă încântă hrana spirituală care vă pregătește simțurile. Nu lăsa dragostea ta să respingă mâncarea pe care ți-o ofer, ci gustă măcar puțin, ca laringele tău să fie mulțumit și sufletul tău să fie sănătos.
„Întotdeauna rapid.” Celor care doresc să înceapă postul sfânt, le ofer în primul rând masa regală a celui mai glorios și sfânt rege israelian, David. Uite cum e masa lui. În psalmii lui, el spune astfel: „Eu mănânc cenușa ca pâinea și îmi dizolv băutura cu plâns” (Ps. 101:10). Vă rog; te rog să mănânci cenușa ca pâinea și să bei cu plâns. Veți spune: această masă nu este gustoasă, dar vă voi răspunde: nu gustoasă, dar sănătoasă. Dar mai întâi de toate, să analizăm această masă davidică pe baza Scripturilor.
Știți că sfântul David a păcătuit înaintea lui Dumnezeu prin adulter și ucidere și nu este de mirare, căci era servil, ca ceilalți oameni: până și sfinții au căderile lor. După căderile sale, David și-a revenit în fire: se pocăiește, se smerește, se mărturisește, se roagă, postește și poartă pocăința nu numai în conștiință, ci poartă și greutatea pocăinței în exterior. S-a îmbrăcat în sac, și-a stropit capul cu cenuşă și a plâns înaintea lui Dumnezeu zi și noapte, cerându-I iertarea păcatelor sale. Când, în mijlocul unei asemenea pocăințe, a simțit nevoia să-și întărească trupul cu o bucată mică de pâine, a mâncat-o; iar cenușa de pe cap și din pânza de sac a căzut pe pâine; dar nu a scuturat cenușa de pe pâine – a mâncat-o împreună cu pâinea. De aceea spune: „Cenusa este ca pâinea”. La fel, când a luat o cană cu apă pentru a-și potoli setea, lacrimile care curgeau din ochi și pe obraji i-au picurat în băutură; Iată ce spune el: „Dizolvă-mi băutura cu plâns”.
Această masă nu este gustoasă, dar este foarte utilă pentru sănătatea mintală. Nu a apărut David mai strălucitor în sfințenie înaintea lui Dumnezeu după căderea și pocăința sa decât înainte de căderea și pocăința lui? La urma urmei, el a fost stropit cu isop de milostivirea lui Dumnezeu, curățit, spălat prin pocăință și făcut „mai alb decât zăpada”.
După ce am analizat această masă davidică conform Scripturii, acum o voi explica spiritual.
Interpreții psalmilor lui David numesc, în general, pocăința tuturor păcătoșilor o astfel de masă de cenuşă. Să ne gândim de ce pocăința păcătoșilor este numită cenuşă.
Ce e mai rău decât cenușa? Cine caută gustul în ea? Cine vrea să mănânce cenușă? La fel, pocăința este lipsită de gust pentru oamenii iubitori de păcat, cufundați în dulciurile și patimile acestei lumi. Care dintre acestea dorește pocăința și care dintre ei își amintește pocăința? Presărați cenușă în ochii cuiva; va fi plăcut? Adu-ți aminte de pocăință păcătosului; ii va placea?
Așa cum cenușa este cel mai rău lucru, dar își folosește bine, tot așa pocăința este considerată de păcătoși un lucru extrem de neplăcut pentru ei, dar are sensul ei bun. În cenușă zace focul; iar în pocăinţă este focul dragostei pentru Dumnezeu. Un exemplu este soția amintită în Evanghelie, o faimoasă păcătoasă care s-a apropiat de Hristos Domnul cu pocăință. Când s-a pocăit sincer, focul iubirii divine s-a aprins imediat în ea și atât de tare încât chiar Domnul Hristos Însuși îi mărturisește, spunând: „Iubește mult” (Luca 7:47).
Cenușa este folosită pentru curățarea vaselor și a vaselor, fie că sunt tablă, cupru sau argint. Dacă s-au înnegrit de ceva, atunci de îndată ce sunt frecate cu cenușă, își dobândesc din nou strălucirea anterioară. Prin pocăința sfântă, păcătoșii sunt curățați și luminează înaintea ochilor lui Dumnezeu ca soarele. În primul rând, David a fost vasul lui Dumnezeu. Domnul Însuși mărturisește despre el: „Am găsit un om după inima Mea și l-am găsit pe David, robul Meu” (Fapte 13:22). Acest vas a fost înnegrit de păcatele indicate mai sus, dar când și-a stropit cenuşă pe cap și a suferit isprava pocăinței, a devenit atât de luminat și a devenit plăcut lui Dumnezeu, încât a fost chiar onorat să fie strămoșul lui Hristos, Domnul nostru, care a venit să cheme la pocăință nu pe cei drepți, ci pe păcătoși.
Pavel era un vas întunecat când încă nu era numit Pavel, ci Saul, și a persecutat intens biserica lui Dumnezeu. Când s-a pocăit, a devenit imediat un vas luminos al numelui lui Hristos. „Acest vas”, a spus Domnul, „s-a ales să poarte Numele Meu înaintea popoarelor și a împăraților” (Fapte 9:15).
Acel păcătos pe care simplul Pavel l-a văzut intrând în biserică cu sufletul întunecat, cu chipul la fel de negru ca a unui etiopian, era tot un vas întunecat și ticălos. Când acel păcătos, stând în biserică, a auzit cuvintele profetice citite în biserică: „Spălă-te și fii curat”, a fost atins în suflet de aceste cuvinte și s-a hotărât să se pocăiască cu fermitate, s-a făcut îndată alb la suflet și același Sfânt Pavel l-a văzut ieșind din biserică cu chipul luminat, ca un înger strălucind de harul lui Dumnezeu, și de harul lui Dumnezeu.
Negru și zgârcit era vasul - păcătosul antiohian Pelagia, pe care Sfântul Non, Episcopul Ilio-Polye, l-a văzut în viziunea sa sub forma unui porumbel negru, extrem de urât și împuțit. Dar câteva ore mai târziu, când ea s-a pocăit în inima ei, el a văzut-o sub forma unui porumbel curat, alb ca zăpada și zburând în nori.
Vasul Domnului, pustnicul Iacov, a devenit blestemat când a căzut într-un păcat asemănător cu al lui David, în păcat trupesc și crimă. Când s-a pocăit cu mare pocăință, a devenit atât de curățit și luminat, încât a primit de la Dumnezeu harul săvârșirii de minuni și mai mare decât a avut înainte de cădere și pocăință.
Mai știm despre călugăria Maria, nepoata călugărului Avraam, că după viața ei de curvie s-a pocăit sincer și i-a plăcut lui Dumnezeu mai mult decât chiar în feciorie, înainte de stricăciunea și pocăința ei.
Așa se face că cenușa pocăinței sfinte curăță vasele spurcate și le fac strălucitoare.
Cenușa dizolvată în apă caldă face o abluție excelentă. Numit leșie, cu care oamenii se spală de obicei pe cap, tot corpul și diverse haine, spală perfect tot felul de murdărie. Pocăință sfântă, dizolvată de lacrimi calde de tandrețe, o, cât de bine spală toată murdăria păcătoasă din sufletele omenești! Nu a fost această spălare cea care a curățat sufletul veșnicului rege David, care a dizolvat cenușa pocăinței sale cu lacrimi calde?
Să ne amintim și de păcătosul Evangheliei; Nu prin aceeași spălare a fost spălat și albit sufletul ei de murdăria curviei, căci, plângând la picioarele lui Hristos și spălându-și cu lacrimi picioarele sfinte, a auzit din buzele cele mai curate ale Domnului: „Iertate îți sunt păcatele” (Luca 7:48).
Aceasta este puterea făinii cenușii a lui David, dizolvată de lacrimi calde.
Astfel de lacrimi au dizolvat nu numai masa cenușă a lui David, ci și băutura lui. „Băutura mea”, spune el, „este amestecată cu plânsul” (Ps. 101:10). Așa cum trebuie să fie băutură cu pâine, tot așa trebuie să fie lacrimi cu pocăință. O astfel de băutură nu numai că răcorește setea spirituală, ci și stinge cel mai nestins foc. Setea sufletelor noastre (dacă o are cineva) este o dorință divină, despre care vorbește David: „Așa cum dorește pomul izvoare de apă, și sufletul meu dorește la Tine, Dumnezeule, sufletul meu este însetat de Dumnezeu” (Ps. 41:2). Lacrimile răcoresc o asemenea sete sau, mai bine spus, o încântă. Cei care au experimentat-o, sunt plini de dorință divină și, prin urmare, plâng cu căldură, știu bine acest lucru. Focul sunt păcatele noastre, vrednic de focul nestins al iadului și arzând toate faptele noastre bune ca focul care, legat de Sampson de cozile vulpilor, a ars grâul filistean în timpul secerișului (Judecători 15:4:5). Și cu adevărat, fiecare păcat este foc. Furia și mânia sunt foc, motiv pentru care se numesc impetuozitate.
Pofta trupească este și foc, și un foc puternic, care arde stejari și munți, căci această patimă arde nu numai pe oamenii obișnuiți, ca livezile de stejari, ci și pe sfinții mari, ale căror merite sunt ca munții înaintea lui Dumnezeu; dacă înghite, îi arde până la pământ (Ps. 82:15). Apostolul numește, de asemenea, un foc de limbă necumpătătoare: „Limba este un foc, bolboroseala nelegiuirii, pârjolită de gheenă” (Iacov 3:6). Tâlharul și furtul bunurilor altcuiva este tot foc, pentru lucrurile altora, în special cele duhovnicești, bisericești, monahale, care, după mărturia Patriei (Paterikon) și a Prologului, dacă apar undeva, ard totul ca focul, așa că este imposibil ca un tâlhar să se îmbogățească cu ale altcuiva.
La fel, fiecare păcat pe care îl iubim și îl comităm de obicei este foc în sânul nostru, care ne arde, conform cuvintelor Pritochnikului: „Dacă cineva leagă foc în sânul său, nu își va arde hainele? Sau cineva care calcă pe cărbune aprins îi va arde piciorul?” (Prov. 6:27:28). Cine iubește un păcat, nu își va arde prin aceasta toate virtuțile? Cât de mic este acest foc, dar ce lucruri grozave arde! Dacă cineva își epuizează întreaga viață cu păcate fără pocăință, nu va fi el condamnat la arderea veșnică într-un foc nestins? Așa cum, în cuvintele apostolului, „pământul nefolositor, care uzește spini și ciulini, sfârșitul lui arde” (Evr. 6:8), tot așa soarta păcătosului va fi focul nestins în iad, aprins de păcatele lui neîncetate. Focul iadului este numit nestins; asta este cu adevărat, pentru că este etern și nu poate fi stins de nicio apă.
Strânge toate izvoarele pe care le poți, toate fântânile, lacurile și toate râurile de sub cer, toarnă-le pe focul care arde în Gheena, chiar toarnă peste el toată apa oceanului mare, toate elementele apei și nu vei putea stinge nici măcar o scânteie din acest foc veșnic și nestins. „Focul lor nu se va stinge”, zice Domnul (Marcu 9:44). Gândește-te la tine acum, omule. O, de câte ori L-ai mâniat pe Dumnezeu cu păcatul de moarte; dar cu fiecare păcat individual ai aprins un foc de nestins în tine. Câte păcate ai săvârșit, atâtea limbi de foc și iad ai aprins în tine; și toate sunt de nestins. Ce vei face acum? Cum vei scăpa de acea flacără veșnică? Cum vei stinge limbile nestinse de foc? Le poți stinge. Dar ce? Ape de lacrimi, care sunt mai puternice decât toate râurile și marea pentru a stinge focul nestins al iadului. Ceea ce întregul element de apă nu poate face, o lacrimă caldă venită dintr-o inimă stricată realizează perfect.
Cât de mare credeți că a fost iadul de foc pe care l-a aprins în sinea lui Sfântul Apostol Petru, tăgăduindu-se de trei ori pe Hristos, Domnul său? La urma urmei, acest păcat (respingerea lui Hristos) nu este pedepsit cu altceva decât cu un iad de foc nestins. Când Sfântul Petru a vărsat lacrimi calde dintr-o inimă smerită și „a ieșit plângând amar” (Matei 26:75), nu numai că a stins imediat iadul de foc care se aprindea în el, dar a fost chiar onorat să aibă cheile împărăției cerești. O, cât de mare este puterea lacrimilor unei persoane pocăite! Oh, mâncarea frumoasă de cenușă a lui David! O, minunata băutură a lui David, dizolvată în lacrimi!
Oferind această masă davidică iubirii tale, nu cred că ar fi gustoasă sau plăcută nimănui. Acum îți voi oferi. al doilea fel de mâncare, un aluat de pâine de orz transformat în sulița lui Ghedeon și o mână de apă în loc de vodcă pentru pofta ta între feluri de mâncare. Israeliții au fost cândva extrem de asupriți de madianiți și, din cauza multor dezastre, au strigat către Dumnezeu. Miluindu-se de ei, Dumnezeu le-a dat ca conducător un om puternic, numit Ghedeon, care, adunând puterea lui Israel, a mers împotriva madianiților; dar Domnul Dumnezeu îi spune să nu conducă o forță mare cu el la război, ci să aleagă numai pe cei mai buni și mai curajoși războinici. Cum a putut Gideon să-i recunoască pe cei mai buni și pe cei mai curajoși? Așa a putut să facă: la porunca lui Dumnezeu, a condus pe toți la apă și le-a poruncit să bea. Unii, căzând în genunchi și aplecându-și capul în fața apei, au băut apă din râu ca niște vite, în timp ce alții, culegând apă cu pumnul, au băut apă din pumnul lor. Apoi Ghedeon le-a împărțit pe toate în două părți. I-a pus pe cei care au băut apă ca vitele pe de o parte, iar pe cei care au băut cu pumnul - pe de alta.
S-a dovedit că erau foarte puțini oameni care au băut apă la pumni: doar trei sute de oameni; restul au băut cu toții ca fiarele, cufundându-și fețele și buzele în apă. Atunci Dumnezeu a poruncit lui Ghedeon să-i întoarcă pe toți cei care au băut ca vitele și să-i ia la război numai pe aceștia trei sute și a făgăduit, zicând: cu trei sute de oameni care au băut apă cu o mână, te voi mântui și te voi da pe madianiți în mâinile tale.
Ascultați, slujitori: o mână de apă s-a dovedit a fi cauza mântuirii și a biruinței asupra dușmanilor; Cu o mână de apă trei sute de oameni au devenit puternici pentru a învinge inamicul. Care este secretul acestui lucru, să intrăm în el. Apa este viața umană pe pământ, conform Scripturii: „Ca apa turnată” (Ps. 21:15). Așa cum rapidurile fluviului curg repede și nu se întorc, tot așa și viața noastră curge repede fără întoarcere. Este mai bine să spunem asta: această lume este apă, căci toate popoarele care trăiesc în ea sunt numite apă în Sfintele Scripturi. Așa, de exemplu, îngerul din Apocalipsă îi spune Teologului: „Unde ai văzut apele unde stă desfrânatul, sunt oameni și popoare, și neamuri și neamuri” (Apoc. 17:15). Aceste ape nu sunt amare, ci dulci, căci sunt pline de dulciurile deșarte ale acestei lumi, căci până și desfrânatul stă în ea, cea mai mare dulceață a păcatului temporar. Madian, care se ridică împotriva noastră cu luptele zilnice, este fie un ispititor de demoni, fie carnea noastră, care prin natura sa luptă împotriva spiritului nostru. Cine vrea să-și biruie vrăjmașul, bea dulceața acestei lumi, nu ca o fiară, scufundându-ți și gura și fața în ea, ci cu pumnul, adică ține seama de abstinența în viața ta.
Oricine este cufundat bestial în dulciuri lumești nu va câștiga, ci va fi învins, nu va alunga inamicul, ci va fi alungat. Cel care se abține în toate va fi un câștigător glorios. Deci, să avem un pumn de apă, și nu un râu întreg, adică puțină mâncare și băutură slabă, de Sfânta Rusalii, ca să ne arătăm biruitori ai păcatului.
Acum, după ce ți-am oferit o mână de apă, ca un pahar de vodcă între mese, îți ofer niște aluat de pâine de orz să mănânci cu vodcă.
Ghedeon, apropiindu-se noaptea de nenumărată putere madiană cu trei sute de oameni, la porunca lui Dumnezeu merge însuși acolo cu un singur tânăr; târându-se în regimentul Midian și mergând liniștit printre el, ascultă. Și apoi aude că un războinic, trezit, îi spune tovarășului său un vis. Am văzut, spuse el, ca și cum un aluat de pâine de orz, rostogolindu-se din regimentul lui Ghedeon, s-a îndreptat spre cortul madian din regimentul nostru madian, l-a lovit, l-a răsturnat și cortul a căzut. Tovarășul a răspuns: acesta nu este aluat, ci sulița lui Ghedeon, căci Domnul va da în mâinile lui Madian și întregul nostru regiment. Ghedeon, auzind acestea, s-a închinat Domnului și, întorcându-se la ai lui, a început să construiască o armată pentru atac; apoi a atacat regimentul madian, l-a învins și l-a împrăștiat până la capăt.
Să luăm acum în considerare sensul misterios al acestei viziuni de vis.
Aluatul pâinii de orz era o suliță împotriva dușmanilor, iar orzul, plin de lăstari ascuțiți, este o imagine a vieții crude. Pentru noi, aluatul de pâine de orz este un semn al unui post sfânt, lipsit de dulciuri în mâncare, căci pâinea de orz văzută în vis, care a lovit cortul madian, nu era o adevărată pâine coptă, ci doar aluatul ei, întrucât pâinea coaptă are gust, dar aluatul nu-l are. Cu toate acestea, în pâinea de orz, chiar și în pâinea coaptă, există puțin gust, nu ca la secară sau grâu, și cu atât mai mult în aluatul de orz nu are gust deloc. Aluatul pâinii de orz este o imagine a postului, căci până și posturile care locuiesc în deșert au mâncat astfel de alimente precum, de exemplu, Sfântul Ilarion cel Mare, care a spus trupului său: „Eu, măgar, nu te voi hrăni cu orz, ci cu iarbă fără valoare”. Acest aluat lipsit de gust sau postul este o suliță puternică împotriva inamicului și îl învinge, așa că în mod corect putem spune: acesta nu este aluat, ci o suliță. Postește, abține-te și postul tău, ca o suliță puternică și ascuțită, va lovi pe vrăjmașul tău care s-a ridicat împotriva ta.
Hristos Domnul, care Însuși a devenit exemplu în aceasta, ne învață să ne înarmam împotriva vrăjmașului nostru, diavolul, prin post. Unii profesori întreabă: de ce a postit Domnul patruzeci de zile și patruzeci de nopți în deșert? Dar pentru că știa despre intenția vrăjmașului de a se apropia de El cu ispite, așa cum este scris despre aceasta: „Vino la El, ispititor” (Matei 4:3). De aceea, înainte de a se apropia, Domnul S-a înarmat împotriva lui cu un post de patruzeci de zile pentru a-l învinge. Apoi ei întreabă din nou: N-ar fi putut Domnul să-l învingă pe diavol chiar și fără un astfel de post? Bineînțeles că putea; El a făcut aceasta pentru a ne lăsa o imagine și prin exemplul Său să ne învețe să ne înarmam cu post împotriva diavolului, căci altfel nu suntem în stare să-l învingem. Așa vorbește Sf. despre asta. Ambrozie: „Mântuitorul nostru, intenționând să intre în luptă cu diavolul, a postit în primul rând, ca să știm că nu putem învinge ispitele diavolului decât dacă ne înarmam împotriva lui prin post”.
Aluatul de orz este o armă împotriva Madianului, postul este o armă împotriva diavolului, fierul împotriva patimilor; este o ascuțire care străpunge și ucide dulceața păcătoasă.
Am vrut să ofer o hrană și mai bună iubirii tale și anume acea mană cu care a plouat Domnul în pustiu și care are mare încântare, dar îi milă de cei care se grăbesc la mesele de sărbătoare prezente. Prin urmare, pentru a nu trage timpul cu nenorocitul meu răsfăț, voi sfătui pe scurt următoarele: dacă cineva de Sfânta Rusalii începe să postească până la apusul soarelui, atunci pâinea uscată va fi ca mana pentru el, căci postul îndulcește chiar și mâncarea proastă și transformă ridichea amară cu hrean în miere și zahăr.
Chiar am uitat de sare? Nu, nu am uitat. Cum poate fi o masă fără sare? „Orice jertfă va fi sărată cu sare” (Marcu 9:49); iar hrana spirituală necesită sare spirituală. Sarea spirituală este raționament în toate chestiunile. Când postești, să existe următoarea considerație: nu postim ipocrit, din deșertăciune? nu condamnăm și mustrăm pe cei care nu postesc; Nu suntem supărați pe gospodăria noastră când postim? La urma urmei, mulți, în timp ce postesc, de obicei se înfurie, se înfurie și mormăie, ca un urs, care, întins în vizuina de iarnă, nu mănâncă nimic, ci doar își suge laba și bubuie neîncetat.
Așadar, să postim fără altă intenție decât să împlinim porunca lui Dumnezeu, apostolică și bisericească, după tradiția de la sfinții părinți. Fie ca postul să ne slujească la mortificarea patimilor noastre, la satisfacerea păcatelor noastre; totuşi aceasta este spre slava lui Dumnezeu.
În cele din urmă, nu numai sarea este inclusă la mese, ci și sbiten. La masa noastră duhovnicească, să coborâm următorul vers din Studit: „Să postim un post plăcut, plăcut Domnului. Postul adevărat este: înstrăinarea de rău, abținerea limbii, lăsarea deoparte mânia, excomunicarea de pofte, acuzații, minciuni și sperjur: renunțarea la toate acestea este post adevărat și favorabil”. Trebuie să postim nu numai în alimente, ci și să ne abținem de la toate faptele neplăcute. Să ne adunăm la o masă duhovnicească, pe lângă postul în mâncare, să fie și postul, abținerea de patimile duhovnicești și de toate faptele rele. Am și alte mâncăruri de post, dar acum nu mai am timp; Prin urmare, le voi lăsa pentru altă dată, dacă Dumnezeu ajută, și vom trăi. Și acum te-am lovit cu frunțile alea: iartă-mă. Amin.
Lecție pentru prima săptămână a Postului Mare
„De aici veți vedea cerurile deschise...” (Ioan 1:51)
În Evanghelia de astăzi auzim că cerul este deschis; și cine nu ar dori să intre în ea, iubiți ascultători? Profetul dorește, spunând: „Dacă satul Tău este iubit, Doamne al oștirilor, sufletul meu tânjește după curțile Domnului” (Ps. 83:2:3). Apostolul dorește: „Am o dorință”, spune el, „să mi se îngăduie să trăiesc cu Hristos”, căruia „Am fost răpit până la al treilea cer” (Filipeni 1:23; 2 Cor. 12:2). Dacă i-aș întreba pe fiecare dintre cei care stau aici individual: „Vrei să fii în rai?” - atunci toată lumea ar răspunde: „Da, îmi doresc”, după cum este scris despre aceasta: mai degrabă vrem să părăsim trupul și să venim la Dumnezeu, la acel Dumnezeu care locuiește în ceruri, căci de aceea am fost creați, ca de pe pământ să venim în ceruri și să umplem acele locuri lenede din care au căzut îngerii răi; Acesta este motivul pentru care cerul se deschide ca să putem intra în el. Dar cum putem intra în cerul care ne este deschis? La urma urmei, nu avem aripi pentru a zbura spre înălțimile raiului. Nu suntem îngeri, ci oameni împovărați cu povara trupului, și totuși despre îngeri, deși au aripi, Sfânta Evanghelie actuală nu spune că se decolează, ci se înalță: „Și îngerii lui Dumnezeu se înalță”, și nu cei care iau zborul.
Aici Evanghelia conturează pentru creștini carta unei vieți bune - gândire și faptă, sau, mai precis, gândirea la Dumnezeu și munca grea. Gândul la Dumnezeu este în aripile îngerilor, iar sârguința este în urcare. O, om creștin, puțin mai puțin decât îngerii, un înger pământesc, dar un om ceresc! Nu-ți este de ajuns, plutind pe aripile gândirii lui Dumnezeu, să zbori în sus; De asemenea, este necesar să urcăm cu picioarele sârguinței: „Și îngerii care se ridică”.
Pentru ca oricine dorește să poată intra mai comod în cerul deschis, am hotărât în discuția mea de față să fiu un punct culminant, deși sunt foarte departe de Sfântul Ioan Climacul, căci el era înțelept și sfânt, în timp ce eu sunt slab la minte și păcătos. Totuși, cu ajutorul lui Dumnezeu, voi încerca să fiu un cățărător pe scări. Voi pune o scară spirituală compusă din virtuți spre cerul deschis, pentru ca oricine dorește să se poată urca mai confortabil.
„De aici încolo vei vedea cerul deschis.” Mulțumim lui Dumnezeu că raiul este deschis pentru noi; Dacă ei înșiși nu ar fi prea leneși să intre în el. La această oră, vrând să fiu cățărător de scări, cu ajutorul lui Dumnezeu caut un loc în care să întemeiez o scară pe ea, ca scara lui Iacov: „O scară a fost întemeiată pe pământ, cu vârful ei până la cer” (Geneza 28:12).
O scara adevarata are doua laturi, doua corzi sau grinzi, intre care se instaleaza trepte. Scara spirituală și virtuoasă are, de asemenea, două laturi, pe care le voi explica când voi găsi prima dată un loc în care să-i pot stabili ambele laturi. Ascultând Evanghelia actuală, aud: „De aici, de aici”, spun ei, „veți vedea raiul deschis”, iar eu raționez: de aici? Nu este de la Sfânta Cincizecime, care este un timp al abstinenței? La urma urmei, abstinența este considerată temelia tuturor virtuților, așa cum se citește despre aceasta în a doua rugăciune către Duhul Sfânt: „Învăluie-mă în pântecele generozității și abstinența ca temelie a tuturor virtuților”. În acest loc, adică la abstinența de Sfânta Rusalii, vom stabili o parte a scării noastre. Acum să căutăm un alt loc pentru cealaltă parte.
Din nou ascult această lectură a Evangheliei; de acum înainte, din Sfântul Post, este vreme de pocăință, precum se cântă despre aceasta în Triod: „Acesta este vremea pocăinței, să lăsăm deoparte lucrările întunericului”. Aici în acest loc, adică la pocăință, vom așeza cealaltă parte a scării noastre, care ar ajunge până la cer, deschisă deasupra Sfântului Penticostal. Abstinența și pocăința sunt cu adevărat cele mai solide și durabile locuri din Postul Mare, deși cele mai dificile, pentru că nu este de dorit ca toată lumea să se abțină și să arate adevărată pocăință.
Deci, o parte a scării noastre să fie întemeiată pe abstinență, care este postul în mâncare, iar cealaltă pe pocăință, care este postul în fapte rele. Acestea sunt acele două corzi de arc, acele două bârne, între care se stabilesc alți pași virtuoși. Să luăm acum în considerare puterea și necesitatea acestor două părți.
Așa cum pașii nu pot fi stabiliți și nu există dacă nu sunt așezați în mijlocul a două șiruri sau grinzi, tot așa nu pot fi solide în noi toate virtuțile dacă nu sunt întemeiate în acest dublu post, abstinența, precum am spus, în mâncare și în fapte rele.
Să ne propunem aici o întrebare despre primul post: care este necesitatea postului în mâncare? Fără a trage conversația cu multe și lungi răspunsuri, voi spune pe scurt. Ca să nu mai vorbim de faptul că atât în Vechiul, cât și în Noul Testament, postul era foarte lăudabil și glorios: în Vechiul Testament în exemplul sfântului prooroc Daniel și a celor trei tineri, iar în Noul Testament în exemplul Însuși Mântuitorul Hristos, care a postit în pustie patruzeci de zile, și a sfinților Săi apostoli; ca să nu mai vorbim de faptul că postul a fost legalizat în biserica primară, acceptat și aprobat de sfinții părinți de mai târziu; ca să nu mai vorbim de faptul că postul este foarte util nu numai pentru mântuirea spirituală, ci și pentru sănătatea fizică - vă voi aduce doar în atenție următoarele. Vrăjmașul nostru, diavolul, luptă împotriva noastră și nu ne învinge prin niciun alt păcat decât prin trupul nostru adevărat, așa cum spune despre aceasta apostolul: „Firea poftește duhul” (Gal. 5:17).
Aceasta se explică mai ales bine în Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul: o anumită femeie strălucitoare, care s-a arătat în cer și împodobită cu soare, lună și stele, este mânată de un anumit șarpe cu șapte capete, căruia i-a smuls trunchiul o treime din stelele cerului. Cum o alungă? El a lăsat să cadă apă ca un râu peste soția lui din gura lui pentru a o îneca în râu (Apoc. 12:1–4:13–15). Vezi ce face acest dușman al șerpilor? Nu încearcă să muște această soție cu dinții, nu o chinuie, nu respiră asupra ei cu otrava lui teribilă pentru a-i face rău, nu degajă focul furiei asupra ei pentru a o pârjoli, nu o lovește cu trunchiul care respingea stelele: a eliberat doar apă din gură, nu apă de mare, care, prin fire, nu este amară, ci apa de râu și nu gustoasă, ci amară. Care ar putea fi interpretarea acestei viziuni? Soția este chipul Bisericii lui Hristos, mai ales sufletul fiecărui credincios. Șarpele este diavolul, persecutând Biserica lui Hristos. Cum îi alungă?
El nu mușcă cu dinții, căci îi deprimă pe toți cu boli și îi împușcă cu lepră și dezastre, căci uneori, cu îngăduința lui Dumnezeu, l-a dus pe îndelung răbdător Iov; nu-i chinuiește cu unghiile, căci el nu distruge beneficiile și bogățiile temporare ale tuturor, așa cum a distrus cândva toată bogăția și copiii lui Iov; nu respiră otrava lui teribilă, distrugătoare, căci nu împinge pe toți să comită toate păcatele; nu degajă flacăra de foc a furiei sale, căci nu poate stârni cu ușurință furie în toată lumea; în cele din urmă, nu lovește cu trunchiul, căci nu va încurca pe toată lumea cu mândria lui. Dar ce face? Scoate apă de pe buzele lui blestemate. Ce fel de apă? Nu mare, amar, adică nu pune în inima unei persoane amintirea amară a fricii de moarte, a amenințării Judecății de Apoi și a ororii chinurilor Gheenei, dar ce? El degajă apă dulce de râu asupra unei persoane, adică luxul trupesc, poftele trupești și dulciurile păcatelor trupești, despre care Apostolul Pavel le-a scris galatenilor: „S-au descoperit faptele cărnii, care sunt adulterul, curvia, necurăția, adulterul” și așa mai departe (Gal. 5:19).
Cu aceste patimi diavolul asuprește o persoană; în ele stă toată puterea și puterea lui, căci cu ele, ca niște ape dulci, el îneacă ușor pe toți, precum spune Scriptura: „Oricine este ispitit, atras și ademenit de pofta lui” (Iacov 1:14). Cu ei îi biruiește pe vitejii ostași ai lui Hristos și face rușine multor sfinți și obstacol altora. Sfântul Ciprian se întristează că, atunci când a fost persecutat de creștini de la idolatrii răi, unii dintre credincioși, care au mărturisit cu îndrăzneală numele lui Hristos, chiar au îndurat mari chinuri pentru Hristos, dar apoi, eliberați în libertate, au fost uneori ocarați de căderi trupești și trupurile lor, care fuseseră înainte biserica Duhului Sfânt, au devenit o biserică carnal al păcătoșilor. În plus, poveștile despre martiri conțin și faptul că unora dintre purtătorii de patimi ai lui Hristos li s-au tăiat limba pentru a mărturisi numele lui Isus Hristos, dar toți au continuat să vorbească clar prin harul lui Hristos. Când unul dintre ei a căzut în păcatul trupesc, a devenit imediat mut, distrugând acest har al vorbirii minunate.
Nu putem să nu fim surprinși de cât de mare este puterea diavolului asupra noastră, care este cuprinsă în membrii noștri firești, în voluptatea lor trupească. Dacă toată puterea și puterea diavolului este cuprinsă în acea apă dulce pe care o degajă asupra noastră, adică în voluptatea trupească cu care ne seduce, atunci dacă cineva ar seca această apă dulce, adică voluptatea trupească, ar îmblânzi toată puterea și puterea vrăjmașului și și-ar învinge vrăjmașul, ca deja slab și slab. La urma urmei, se știe că postul și abstinența ne usucă trupul, mortifică în noi poftele trupești și patimile păcătoase, așa cum spune despre aceasta Sfântul Ciprian: „Nu există frâu mai puternic decât postul”. Postul usucă mlaștina de murdărie; din ea, mișcările dezordonate ale cărnii se estompează și poftele se epuizează, astfel încât postul îmblânzește toată puterea vrăjmașului care se războiește împotriva noastră și îl învinge cu ușurință pe ispititor.
Așadar, este necesar să ținem postul în mâncare tocmai pentru ca, după ce am secat mlaștina poftei trupești păcătoase, să slăbim și să învingem puterea și puterea diavolului, care luptă împotriva noastră mai ales prin trupul nostru adevărat.
Având în vedere puterea și necesitatea primului șir sau grinzii, prima latură a scării, să luăm în considerare un alt șir sau grină, cealaltă parte, care este abținerea de la fapte rele; Să o considerăm, ca și prima, prin intermediul unei întrebări.
De ce este necesar să postim din fapte rele? Iată de ce: la fel cum o scară materială nu poate fi puternică cu o singură sfoară, cu o singură latură, tot așa o scară virtuoasă nu poate rezista doar cu abstinența în mâncare, dar abținerea de la fapte rele este de asemenea extrem de necesară. Prin urmare, este necesar să știm care fapte rele sunt deosebit de dificile. Unele provin din slăbiciune, cum ar fi voluptatea carnală; pot fi îmblânziţi prin abţinerea de la mâncare. Alte fapte rele, izvorâte nu din slăbiciunea trupească, ci dintr-o oarecare răutate deosebită, precum, de exemplu, păcatul invidiei, al urii, al delicateții, păcatul de a mânca și de a consuma aproapele - aceste păcate sunt mult mai grave decât toate cele dintâi; pentru că păcatele senzualității trupești sunt păcatele slăbiciunii umane, în timp ce păcatele care vin din răutate sunt păcatele vrăjmașiei satanice. De la acestea, adică de la păcatele care decurg din răutate, o persoană creștină trebuie în mod special să se abțină. Să ascultăm ce ne învață Triodul Studite când cântă: „Să postim cu un post plăcut, plăcut Domnului.
Postul adevărat este înstrăinarea răului, abținerea limbii, lăsarea deoparte furia, acuzațiile, minciunile și sperjurul: abținerea de la acestea este postul adevărat și favorabil.” Fără acest al doilea post, primul post nu este nimic. Însuși Dumnezeu, în cartea profetului Său Isaia, spune: „În zilele posturilor tale, fă-ți voia, lâncește tovarășii tăi, postește în posturile tale. Dacă îți porți gâtul ca o seceră și te îmbraci în sac și te îmbraci cu cenușă, atunci nici postul nu va fi numit postul Meu. „Nu am ales un asemenea post”, spune Domnul, „ci rezolv orice alianță de nedreptate și stricăciunea corectă” și așa mai departe (Is. 58:3-6). Pentru a face acest lucru, după cum vedem, trebuie să postim din fapte rele, pentru ca primul post, postul în mâncare, să fie prielnic înaintea lui Dumnezeu. În plus, este necesar să ne abținem și de la faptele rele pentru că cu păcate, cu fapte rele, cu moravurile îmbătrânite în păcate, este cu neputință să intrăm în raiul care ne este deschis, în care, după teologul, nu poate pătrunde nicio întinare.
Este foarte demn de surprins că Domnul Dumnezeu, după ce a scos poporul Său din țara Egiptului, cu intenția de a-l conduce în țara făgăduinței, nu i-a adus imediat în ea, ci i-a condus mai întâi patruzeci de ani în pustiu; dar călătoria din Egipt până în țara făgăduită din Canaan nu durează mai mult de zece zile, pentru că în zece zile se poate călători liber pe uscat din Egipt în Palestina. Dar Dumnezeu și-a condus poporul timp de patruzeci de ani prin locuri impracticabile înainte de a-i aduce în Țara Făgăduinței. Care este motivul și scopul acestui lucru? Scopul este ca ei să-și piardă complet obiceiul acelor fapte rele și păcătoase cu care erau obișnuiți în Egipt; și înainte ca ei să nu se obișnuiască cu morala lor păcătoasă, el nu i-a condus în țara făgăduinței. Deci tu, creștin, nu poți intra în raiul care ți se deschide până nu te-ai înțărcat de acele fapte rele cu care ești obișnuit.
Mai mult, este de asemenea surprinzător că, cu excepția lui Iosua și Caleb, niciunul dintre cei care au ieșit din Egipt nu a intrat în Țara Făgăduinței, ci doar copiii lor au intrat; toți cei care au ieșit erau acoperiți cu sicrie în pustie, căci este scris: „Domnul S-a mâniat de mânie și a jurat, zicând: Dacă bărbații aceștia îl vor vedea pe Cel ce a ieșit din Egipt de la vârsta de douăzeci de ani și mai sus, țara pe care le-a promis-o prin jurământ” (Numeri 32:10:11). De ce nu a permis Dumnezeu tuturor celor care au ieșit din Egipt să intre în țara făgăduinței, ci numai copiilor lor li s-a dat acest dar? Hrisostom explică motivul pentru aceasta: „Așadar”, spune el, „pentru ca cei care vor moșteni țara făgăduinței nu numai ei înșiși să nu cunoască faptele păcătoase egiptene cu care erau obișnuiți părinții lor, dar nici măcar nu ar fi cei care să-și amintească de ele. Prin urmare, bătrânii israeliți au căzut morți în deșert, pentru ca în Palestina să nu-și învețe copiii să comită cu Egiptenismul și săvârșirea sfințeniei.” Iată ce spune acel sfânt: „De ce nu-mi pot aduce aminte de cei care au ieșit din Egipt? De ce au murit toți?
Pentru ca cei care vor lua stăpânirea Palestinei să nu cunoască tot răul care a fost în Egipt, adică toată magia și răutatea, și să nu existe un singur profesor al acestor fapte rele.” Dacă cei care intră în țara făgăduinței nu pot avea nici măcar amintirea păcatului, atunci cu atât mai mult pentru noi, intrând în cerul deschis, este necesar să distrugem nu numai morala păcătoasă cu care suntem obișnuiți, ci chiar și amintirea păcatelor (excluzând regretele legate de păcate) trebuie să fie eradicată din mintea noastră, astfel încât să nu cădem morți în suflet în pustiu vieții noastre și să nu fim lipsiți de viața noastră. Astfel, acum este clar de ce ar trebui să postim din fapte rele. Pentru că, repet, este imposibil să pătrundem cu ei în cerul care ne este deschis.
Astfel, după ce am examinat ambele corzi sau grinzi, ambele părți ale scării, după ce au înțeles puterea și necesitatea lor și după ce le-am stabilit în locuri puternice, abținerea în timpul postului în mâncare și pocăința în timpul postului de fapte rele, să punem acum între ele, parcă, trepte, urcușuri virtuoase, care sunt foarte diverse, pentru a vorbi și a enumera cărările și amănuntele despre care sunt diversele mântuire. nu este suficient nu numai pentru ceasul prezent, dar nu va fi suficient pentru timpul întregii săptămâni. Rugăciunea, milostenia, mila, prietenia, dragostea lui Dumnezeu, smerenia, curăția, castitatea și alte fapte bune asemănătoare și păstrarea atentă a tuturor poruncilor lui Dumnezeu - toate acestea sunt esența treptelor scării care duc la cer. Întrucât am stabilit scara noastră pe abstinență, voi spune acum că treapta cea mai înaltă, care duce la înălțimea virtuților și la mântuirea desăvârșită, este satisfacția pentru păcate, adică lucrări de pocăință egale cu păcatele de mai înainte, pentru ca oricare ar fi fost păcatele dinainte, o astfel de pocăință să fie împlinită.
Marele propovăduitor al pocăinței, Ioan Botezătorul, strigând în pustia Iudeei, spune: „Pocăiți-vă, aduceți roade vrednice de pocăință” (Matei 3:8). Care sunt aceste fructe demne de pocăință? Cei care, potrivit interpretilor, prin ostenelile mulțumirii pentru păcat în pocăință ar fi egali cu severitatea oricărui păcat mare săvârșit, astfel încât oricine lucrează pentru păcat, el lucrează și pentru Domnul, precum spune apostolul: „Căci, după cum ai prefăcut pământurile roabelor tale în răutate și nelegiuire, așa vei aduce acum neprihănirea în sfințenie.” (Romani 6:19). Sfântul Grigorie, care numește omul pom, cunoscut după roadele lui, spune: „La urma urmei, se cunoaște după roadele lui, și nu după frunze sau rădăcini, căci Domnul Dumnezeu a blestemat și pe un pom care avea frunze, dar era stearp: El nu primește mărturisirea numai în cuvinte, fără osteneala de a deprima trupul”. Prin aceasta a spus că un copac, viu și bun, nu se cunoaște după rădăcini sau frunze, ci după fructe. Omul este un copac mental.
O persoană care se pocăiește are ca rădăcină pocăința, gândul și intenția de a mărturisi păcatele; frunzele sunt chiar mărturisirea verbală a păcatelor către Dumnezeu înaintea părintelui duhovnicesc și promisiunea de pocăință și corectare; Fructele sunt satisfacția și munca. Să vedem acum, din ce se cunoaște adevărata pocăință? Ea este recunoscută nu după rădăcinile intenției, nu după frunzele mărturisirii și promisiunii, ci după roadele satisfacției. Confirmă-ți intențiile ca rădăcinile, înmulțește cuvintele ca frunzele, dar dacă nu ai roade demne de pocăință, sau nu ai realizări și osteneli de satisfacție, atunci nu ești un copac binecuvântat, ci supus blestemului. Am spus deja că roadele demne de pocăință sunt acelea care sunt egale ca dificultate, calitate și cantitate cu păcatele săvârșite anterior. Pocăința celui care dorește să acopere consumul alimentar repetat și beția cu o scurtă abstinență de la mâncare și post este zadarnică. Pocăința celui care, cu câteva suspine și lovituri în piept, vrea să justifice multe minciuni, furturi, crime, furturi, amărăciunea unui frate și mult ca ele, este în zadar.
Pocăința celui care, prin uciderea scurtă și ușoară a trupului său, vrea să curețe păcatele lungi și grave de moarte este nedreaptă. Pocăința celui care vrea să spele cu mici lacrimi întinațiile și nelegiuirile mari va trece fără urmă.
Hristos Domnul nostru, luând asupra Sa păcatele noastre de pe pământ și dorind să ne curățească sufletele de orice murdărie, a deschis pe cruce un izvor special care curge din partea Sa: un izvor de apă și sânge. Sfântul Ioan Teologul spune despre El următoarele: „Acesta este Iisus Hristos care a venit cu apă și sânge” (1 Ioan 5, 6), nu numai cu apă, ci cu apă și sânge, pentru a curăți păcatele altora, adică ale noastre; Domnul a scos nu numai apă din coastele Sale, ci și sânge: El a curățat nu numai cu apă, ci „cu apă și sânge”. Pentru a ne spăla propriile păcate, noi, ca apele ușoare și mici, folosim pocăință ușoară fără sânge, adică fără muncă care să ducă la sudoare sângeroasă. Cu adevărat, pocăința noastră este zadarnică și asemănătoare cu lucrarea lui Pilat, care, spălându-și mâinile, L-a trădat pe Hristos până la moarte. Lucrăm doar puțin, postim puțin, plângem puțin; Ne spălăm doar mâinile, parcă, și nu tot trupul din mlaștină și prin aceasta Îl răstignim a doua oară pe Hristos. Nu numai că nu facem satisfacția cuvenită pentru păcatele trecute, dar chiar extindem fărădelegile noastre la altele mai mari și noi. Ce beneficii va aduce o astfel de pocăință?
Judecă singur. Poate cineva să răcească un cuptor fierbinte cu o mână de apă? Poate cineva, cu o mică picătură de lacrimi, să stingă focul iadului care îi este pregătit? Poate cineva, în miezul nopții cel mai întunecat, să lumineze întregul cer cu o singură lumânare mică aprinsă? Poate cineva, cu un regret slab pentru păcate, ca o lumânare mică, să lumineze întunericul total pregătit pentru el? Poate cineva cu o lingură de miere să îndulcească toată amărăciunea oceanului? Poate cineva, printr-un scurt act de tandrețe, să devină dulce cu Dumnezeu care este întristat de păcatele noastre și să primească iertare? Mulți și mulți, ca un râu, vărsă înaintea Domnului lacrimi toată ziua și noaptea, împreună cu cel care zice: „Îmi voi uda patul cu lacrimile mele” (Ps. 6, 7). Dacă vrei să stingi focul iadului pregătit pentru tine, transformă-te în întregime din întunericul păcătos în lumină. Dacă vrei să scapi de întunericul total, transformă toată amărăciunea păcatului în dulceață. Dacă vrei să devii dulce cu Domnul și să primești iertarea păcatelor, „bucă-te”, se spune, „de la Domnul și El îți va da cererea inimii tale” (Ps.
36:4), adică mortifică-te complet cu osteneli și isprăvi, astfel încât patimile păcătoase care trăiesc în tine să moară. Apostolul spune: „Să fie nimicit trupul păcatului, pentru că nu trebuie să lucrăm prin păcat” (Rom. 6:6). Desființă-ți trupul, înrădăcinat în păcate, epuizează-l, deprimă-l și, în nădejdea desființării păcatelor, creează roade demne de pocăință, compară ostenelile tale cu păcatele tale dinainte sau chiar depășește-le și apoi așteaptă iertare și mântuire. Oricine urcă la acest nivel de satisfacție pentru păcate va primi speranță în Dumnezeu, precum și în cerul deschis.
Asta avem, iubiți ascultători! Avem o scară stabilită pe pământ și îndreptată spre cerul liber! Să-l urcăm cât avem timp, pentru ca, amânând de la o zi la alta, să nu pierdem cu desăvârșire timpul pocăinței și să nu pierim până la urmă, ceea ce Dumnezeu nu ne va îngădui să facem. Să nu ni se întâmple la fel ca și lui Esau, despre care apostolul spune: „A fost lepădat, căci nu veți găsi loc de pocăință, chiar dacă o căutați cu lacrimi” (Evr. 12:17). Dumnezeu este îndelung răbdător. Dacă, după îndelunga Lui răbdare, El devine supărat pe o persoană pentru că nu s-a pocăit, atunci El își va accelera pedeapsa și atunci, omule, nu poți ști dacă vei avea timp pentru pocăință.
Acum am construit o scară spirituală doar cu conversația mea proastă, dar nu cu fapta în sine. O, dacă Dumnezeu ne-ar da fiecăruia dintre noi să realizăm cu adevărat acel lucru util despre care s-a vorbit cu buzele noastre! Acum, poate, ar fi timpul să încheiem conversația noastră cu cuvântul „Amin”, dar nu ar fi inutil să sprijinim acea scară cu ceva și să o întărim cu ceva. Dar cu ce?
În cele din urmă, ne-am amintit că amânarea pocăinței este un lucru foarte rău, deoarece atunci când apare un caz neașteptat de teribil, nu va fi convenabil să găsim timp pentru pocăință. Astfel, îngerul pe care Teologul l-a văzut stând pe pământ și pe mare să ne sprijine și să ne întărească scara. Acel înger „își ridică mâna la cer și jură pe Acela care trăiește în vecii vecilor, care a creat cerul și ceea ce este în el, pământul și ceea ce este în el, și marea și ceea ce este în ea, că timpul nu va mai fi” (Apoc. 10:5:6). O, înger sfânt! Chiar contraziceți Sfânta Evanghelie, care spune: „Nu jurați în niciun fel, nici pe cer, că tronul este Dumnezeu, nici pe pământ, căci așternutul picioarelor Lui este piciorul Lui”? (Matei 5:34:35). Îndrăznești să juri pe Însuși Creatorul cerului și al pământului. Păcătuiești? Nu, îngerul nu păcătuiește cu un asemenea jurământ, pentru că jură cu adevărat. Este o chestiune diferită pentru oameni. Îi este interzis să „înjure în vreun fel”, căci fie că înjură sau nu, el minte mereu. Un înger, jurând, creează adevărul, iar fără să înjure nu poate minți, și cu atât mai mult nu va minți când jură.
El jură pe Dumnezeu pentru ca fiecare făptură a lui Dumnezeu, în special omul rezonabil, toate generațiile și toate semințiile, să aibă credință în cuvintele sale neadevărate. Despre ce jură îngerul ăla? Să fim atenți: „De parcă nu va mai fi timp”. Auzi, om păcătos, care se tăvălesc în păcatele lui ca fecalele murdare și amânându-și pocăința pentru altă dată, pentru bătrânețe! Dacă nu te pocăiești curând, nu vei avea deloc timp să te pocăiești. Crede în îngerul lui Dumnezeu, care jură lui Dumnezeu că nu va mai fi timp. O boală muritoare neașteptată va veni asupra ta; vrei să te pocăiești, dar nu va fi timp. Va găsi pe neașteptate pedeapsa lui Dumnezeu, focul și sabia; vrei să te îmbunătățești, dar nu vei avea timp. Vei cădea în mâinile dușmanilor tăi, vizibili și invizibili; vei dori să plângi pentru păcatele tale, dar nu vei avea timp. Va veni ultimul ceas al morții tale, toate păcatele tale se vor arăta înaintea feței tale; Atunci ai vrea să suporti orice fel de pocăință, chiar și cea mai grea, dar nu vei găsi timp pentru pocăință, căci nu va mai fi timp.
Acum, acum, cât ai timp, ai grijă de păcatele tale, pocăiește-te cu sinceritate: după aceea nu va mai fi timp.
Deci, după ce am sprijinit scara care duce la cer de către îngerul văzut în Apocalipsă, voi încheia conversația mea spunând: Amin.
Predica sâmbăta din a patra săptămână din Postul Mare
„Adu-ți aminte de învățătorii tăi” (Evr. 13:7). „Adu-ți aminte de ultimul tău” (Sir.7:39)
„Amintiți-vă” și „amintiți-vă”: lăsați aceste două cuvinte din Scriptura Divină, iubiți ascultători, să fie baza conversației noastre prezente. Adu-ți aminte de mentorii tăi, de tatăl tău și de mama ta, căci ei sunt în primul rând mentorii unei persoane în tinerețea lui, precum și cei care sunt mentorii tăi în spirit și despre care îți vorbește Cuvântul lui Dumnezeu. Amintiți-vă de ele; Privind la sfârșitul vieții lor, amintiți-vă de viața lor bună, faptele evlavioase, cuvintele care ajută sufletul și instrucțiunile pe care v-au învățat, imită-le credința și fii gelos pe plăcerea lor evlavioasă. Amintindu-ți mentorii, amintește-ți de fiecare și ultima suflare, moartea, mormântul, decăderea și transformarea în praf. „Amintește-ți ultimul.”
Ambele amintiri, adică despre mentorii decedați anterior și despre propria moarte, sunt de mare folos. Pentru cei ce cerem bucuria și mila lui Dumnezeu, dar pentru noi înșine cerem o viață bună, protejată de căderea în păcat. „Adu-ți aminte”, se spune, „cel din urmă este al tău și nu vei păcătui niciodată”. Să păstrăm amintirea binecuvântatei amintiri a oamenilor evlavioși care s-au prezentat, să trimitem rugăciunile noastre păcătoase către Dumnezeu pentru ei și să liniștim bunătatea Lui filantropică. În amintirea lor, să ne amintim de moartea noastră și să oferim un cuvânt despre amintirea morții: „Mă grăbesc la Domnul și întăresc cuvântul”.
Laud obiceiul bun al vremurilor moderne, conform căruia mulți oameni merg în alte țări să studieze, pentru că de peste mare se întorc înțelepți. Am mai auzit că unii înțelepți au numit gândul morții o filozofie specială, o înțelepciune aparte. Dacă memoria muritorilor este filozofie, atunci este incomod să studiezi această înțelepciune stând acasă, dar ar trebui să o cauți și în țări străine.
Acum voi merge, nu cu picioarele mele trupești, ci cu picioarele mele mintale, peste ocean, în țări străine, din Europa până în Asia Mare, din anii prezenti până în cei vechi, de demult. Așa că David a umblat, zicând: „M-am gândit la primele zile și mi-am adus aminte de anii veșnici” (Ps. 77:6). Aceasta înseamnă că a adus în minte „cele mai vechi timpuri trecute și a privit profetic la cele care vor veni după noi, căci picioarele mintale se mișcă înainte și înapoi și sunt atât de repede încât într-un pas ajung în anii străvechi și îi depășesc pe cei viitori. Cu această plimbare mentală voi merge și eu în ținuturi îndepărtate și în vremurile străvechi care au trecut. În primul rând, voi trece prin țara care mărginește Europa și Asia, numită Laceda și Asia. Regele lacedemonian Pausania, stând pe tronul său cu mare mândrie, și stând în fața lui gloriosul filosof Simonide, împăratul îi spune filosofului: „Spune-mi ceva din filozofia ta care să-mi fie de folos și să rămână în amintirea mea”. Filosoful a răspuns: „Adu-ți aminte, rege, că ești un om muritor”. Acest răspuns nu este grozav, dar este plin de mare înțelepciune.
În ea, filozoful i-a propus regelui două lucruri înțelepte și benefice. Mai întâi: amintește-ți, rege, că ești un om muritor, nu Dumnezeu; ai aceeași naștere ca toți oamenii, și nu oricare special; ai acelasi corp ca toti oamenii, si nu oricare altul; la urma urmei, trupul tău nu este făcut din argint, aur sau vreo piatră prețioasă, ci din aceeași mlaștină, puroi, putreziciune și duhoare, ca cea a tuturor oamenilor; Amintește-ți asta, nu fi mândru. Al doilea lucru: amintește-ți, rege, că ești muritor și nu vei trăi veșnic. Astăzi stai pe tron, iar dimineața poți fi în mormânt. Azi - în glorie, iar mâine - în duhoare; astăzi - într-o cameră luminoasă, iar dimineața - într-o groapă întunecată; astăzi - în violet regal, iar dimineața - într-o tunică funerară; astăzi - în bogăție și putere, iar dimineața, fiind mort, nu vei avea nimic și nu vei putea face nimic; azi totul este înaintea ta, iar mâine vei rămâne singur în măruntaiele pământului; Astăzi toată lumea te ascultă, dar dimineața nimeni, căci cine ascultă de morți și ce poate porunci morții? Astăzi ești groaznic pentru toată lumea, dar mâine cine se va teme de tine, mort?
Astăzi ochii tuturor te privesc, iar dimineața praful pământului te va ascunde de ochii tuturor; Astăzi ești inabordabil și doar câțiva dintre nobili se apropie de tine, în timp ce oamenii de rând abia te văd de departe, iar dimineața, întins într-un sicriu, vei fi călcat în picioare de toată lumea. Deci, amintește-ți, rege, că ești bărbat și că ești muritor.
Aceste cuvinte ale acelui filozof sunt scurte, dar există multă înțelepciune în ele; Răspunsul este mic, dar există o mare putere în el.
După ce am primit beneficii în Lacedemonia, voi merge în Grecia. Auzind despre gloriosii regi atenieni și despre școlile filosofilor înțelepți, mă duc acolo și acum văd la Atena un oarecare om vrednic, care se distinge prin îmbrăcămintea exterioară a unui filozof. Cine este el? intreb eu. Se dovedește că el este filozoful Solon, celebru printre filozofi. Este considerat unul dintre cei mai deștepți șapte înțelepți ai Greciei. A scris atenienilor legi civile bune și a prezis un final nefericit pentru Cresus, regele Lidiei, fericit în toate. Acest filosof Solon, venind la biserica său elen, a scris pe el cu litere mari. Eu, stând de departe, citesc ce scrie; și acum văd că a scris: „Cunoaște-te pe tine însuți”. De ce ai scris asta, filosofe, pe ușile bisericii tău? Din acest motiv, spune el, că mulți oameni vin aici în fiecare zi și, prin urmare, toți cei care intră pot citi în fiecare zi și se gândesc la sensul acestor cuvinte și la ceea ce învață. Gândește-te și judecă-le singur. Cum le putem înțelege? Pune-ți această întrebare în minte: cine ești, de unde ești și unde mergi? Cine eşti tu?
Ești o persoană perisabilă, purulentă, slabă, supusă la tot felul de boli, la tot felul de incidente malefice, la tot felul de nenorociri și la tot felul de dezastre. Unde? Din ţărâna pământului ai fost creat; Ai fost conceput din pofta trupească, născut în boli materne, venit dintr-un loc necurat. Unde te duci? În sicriu; nu există alt scop pentru nimeni: nici regele, nici prințul, nici bogatul, nici cerșetorul, nici înțeleptul, nici neștiutorul; toată lumea – un sicriu. Ce este în sicriu? Degradare, vierme, duhoare, puroi, praf și umilință extremă. Deci, fiecare se cunoaște pe sine. Nici învăţătura acestui filozof nu este rea; el ar trebui lăudat.
După ce am beneficiat de Atena, merg mai departe. Din Atena merg la Delphi. Acolo văd un anume Zenon, care îl întreabă pe idolul mut Apollo: cum să-și aranjeze cel mai bine viața? Un prost îl întreabă pe un prost. Ce fel de învățătură poate exista și ce sfaturi poți primi de la un idol fără suflet? Cu toate acestea, prin porunca lui Dumnezeu, o piatră își poate face glasul, iar un idol poate vorbi. Idolul a vorbit. Dar ce a spus? Iată ce i-a răspuns lui Zenon: „Întreabă morții”. Se pare că, la porunca lui Dumnezeu, ca o lecție pentru oameni, piatra a vorbit în mod miraculos împotriva naturii sale și a spus ceva util, în timp ce ea însăși era inutilă: „Întreabă morții”. Părea să spună asta: dacă vrei să-ți aranjezi viața bine, caută sfaturi utile și instrucțiuni rezonabile de la morți. Întrebați-i; ei te vor învăța, doar fii dispus să-i asculți. Dar veți spune: cum poate un mort să-l învețe pe unul viu, fiind fără suflet, fără voce, având o limbă mută și buze nemișcate? Cu adevărat va învăța; va vorbi în tăcere, mut fiind, va striga, va vorbi fără să-și miște buzele și limba. Ce va spune? El va spune nu în cuvânt, ci în faptă, nu în vorbire, ci arătând spre lucrul însuși.
Să ascultăm ce ne spun morții: "O, oameni buni, am fost cândva la fel ca și voi acum; în curând veți fi ceea ce suntem acum. Acum trăiți în spațiu, mâncați, beți și vă distrați în dulciurile acestei lumi. Înainte trăiam la fel, dar acum suntem în condițiile înghesuite ale mormântului. Unde este mâncarea? Unde este această băutură? Unde ne aflăm toate bucuriile? La fel, în curând veți pierde toate acestea. Eram în viață, așa cum sunteți acum, și veți muri, așa cum suntem și acum.
Pe lângă aceasta, morții ne mai spun ceva din Înțelepciunea lui Solomon: „La ce ne-a folosit mândria, sau bogăția cu măreție, cu ce ne-ai răsplătit? Totul a trecut ca un baldachin și ca un mesaj care curge și ca o corabie cu valuri trecătoare pe ape, dar nu există nicio urmă de-a lungul apelor, zboară de-a lungul cerului, și zboară de-a lungul unui semn. și ca săgeata trasă într-un loc hotărât: așa ne-am născut în sărăcie” (Înv. 5:8-13).
Asta ne spun ei. Să-i întrebăm despre toate. Dacă pofta păcătoasă a necurăției trupești vine la cineva, întreabă-i pe morți, și anume pe sodomiți care ard în foc nestins. Ce vă vor spune? Ei vor spune: dacă vrei să vii în acest loc de foc și să suferi cu noi pentru totdeauna, du-te și fă ce vrei. Dacă vrea cineva să se ospăteze solemn în fiecare zi, să mănânce și să bea, întreabă-i pe mort, și anume pe bogatul care, fiind în chin, și-a ridicat ochii din iad, a cerut o picătură de apă din degetul lui Lazăr pe limba lui și nu a primit-o (Luca 16:23:24). Dacă ai dorința de a asupri și a amărăci oameni nevinovați, întreabă-l pe Faraon, care a asuprit nevinovat pe poporul lui Dumnezeu și s-a înecat în mare (Ex. 14:28) și acum se îneacă în Gheena. Vreți să vă răzvrătiți împotriva conducătorilor voștri și să complotați intrigi împotriva lor, întrebați pe Datan și Abiron, care s-au răzvrătit împotriva lui Moise și Aaron și au fost devorați de pământ (Numeri 16:1, 2, 32:33). Vrei să concurezi cu cei răi, întreabă-o pe soția lui Lot, care s-a uitat la Sodoma și s-a transformat într-un stâlp de sare (Geneza 19:26).
Dacă vrei să jefuiești lucrurile bisericești, întreabă-l pe Heliodor, vistiernicul regelui sirian Seleucus, care, venind la Ierusalim, a jefuit biserica și a fost ucis de mâini îngerești (2 Mac. 3). Vrei să fii înălțat, umflat în mândria ta, întreabă-l pe Irod, despre care este scris în Faptele Apostolilor și care, mărit, stătea cu mare mândrie înaintea întregului popor: a fost lovit deodată de un înger al Domnului, pentru că nu a dat slavă lui Dumnezeu, și a murit, fiind mâncat de viermi (Fapte 2:23). Vrei să te încrezi în bogăția ta, întreabă-l pe acel bogat al Evangheliei care i-a spus sufletului: „Suflete! Sunt multe binecuvântări care se așteaptă pentru vară: odihnește-te, mănâncă, bea, veselește-te. Dumnezeu i-a spus: Ești nebun! În această noapte sufletul tău va fi luat de la Tine; și ce ai pregătit, pentru cine vor fi?” (Luca 12:19:20). Dacă vrei să faci ceva rău, păcătos sau mânie pe Dumnezeu, întreabă-i pe păcătoșii ținuți în iad și condamnați la chinurile veșnice. Ce vă vor spune? Te vor sfătui să-l mâni pe Dumnezeu? Deci, întreabă-i pe morți și vei fi înțelept. Vei învăța rațiunea de la ei, te vei obișnui cu înțelepciunea.
Din țările grecești merg mai departe în Egipt. Îl aud pe regele Ptolemeu al Egiptului făcând o sărbătoare. Nu tratează el pe cei șaptezeci și doi de înțelepți evrei care au tradus pentru el Biblia din ebraică în greacă, printre care se află și Sfântul Simeon Dumnezeul Primitorul? Mă duc acolo și văd: duc din belșug bucate cu mâncare pentru masa regală. Că regele este acolo, nu mă minunez de asta; dar ceea ce este uimitor este că văd că se poartă un vas mare și pe el este așezat capul unui cadavru, fără corp, fără păr, fără piele - doar chiar osul. De ce este asta? Există cu adevărat? Dar cine va mânca un os gol, și chiar un os uman, osul unei persoane decedate? Ma uit mai departe. Văd că ei pun acel cap în fața regelui însuși, iar unul dintre ispravnici îi spune cu voce tare regelui: „Uite, rege, așa vei fi!” Văzând asta, regele a oftat și s-a smerit în gânduri. Apoi, uitându-se de sine, a început din nou să se distreze; iar apoi unul dintre slujitori îi arată regelui același cap și spune: „Iată, rege, așa vei fi!” Și iarăși, oftând, regele s-a smerit în gând și și-a dizolvat bucuria cu amintirea morții. O, înțelepciune! O, minunată filozofie, amintire muritoare!
De asemenea, l-a întrebat pe mort ce să facă, cum să-și aranjeze viața.
Acum este timpul să ne întoarcem acasă. Este ca și cum am învățat deja puțin despre acea filozofie – memoria muritorilor. Întorcându-mă înapoi, merg pe aceeași cale pe care Moise a condus cândva poporul Israel prin deșert din Egipt. Amintindu-mi de el, intru mental în timpul lui și, privind parcă la ceea ce se întâmplă acum, urmez regimentul israelian. Așa că am ajuns la el, stând într-un anumit loc și uitându-mă la ce făceau. Ei fac o jertfă: la porunca conducătorului Moise și a episcopului Aaron, preotul Eleazar măcelează un tânăr ca jertfă pentru păcatele omului (Numeri 19:3). Mă uit cu atenție la ceremonia cu care își îndeplinesc sacrificiul și văd că, după ce au eliberat sângele de la tânărul înjunghiat într-un vas, l-au păstrat și au ars trupul tânărului în cenușă în afara taberei, l-au ars nu cu lemn obișnuit, ci cu lemn de cedru și apoi au adunat și cenușa într-un vas. După aceasta au adus apă din izvor și cu această apă au dizolvat cenușa. Făcând aceasta, oamenii s-au dus la acel lăcaș de jertfă, iar preotul Eleazar și tovarășii săi, luând stropitoare noi, le-au înmuiat în sânge și cenusa dizolvată cu apă și le-au stropit pe toți.
În acest fel oamenii au fost curățați de impuritățile lor. Minunata ceremonie! Întrucât totul din Vechiul Testament era o umbră și un prototip al Noului Testament, eu caut ce au prefigurat acea tinerețe, cedrul, apa și cenușa? Sfântul Apostol Pavel explică că toate acestea au fost o prefigurare a Însuși Hristos, Mântuitorul nostru, care a fost jertfă lui Dumnezeu și Tatăl pentru curățirea păcatelor întregii lumi, care, după ce a fost ucis, a vărsat sânge și apă pentru noi. Apostolul spune aceasta: „Dacă sângele unui țap și al unui vițel și cenușa unui tânăr adult sfințește curăția cărnii, cu atât mai mult sângele lui Hristos ne va curăța conștiința de faptele moarte” (Evr. 9:13:14). Acum se dezvăluie o interpretare clară. Tineretul este Hristos; lemn de foc de cedru - cruce; în afara taberei, viţelul a fost ars, iar în afara Ierusalimului Hristos a suferit, după spusele apostolului: „Tot aşa Isus, ca să sfinţească poporul cu sângele Său, fără porţi va suferi” (Evr. 13:12). După ce a fost ucis cu cuie și o suliță, El a vărsat sânge și apă din coastele Sale cele mai curate: cu acea apă și sânge oamenii sunt curățați și sfințiți. Ce reprezenta cenușa? Moartea și învierea, atât ale lui Hristos, cât și ale noastre.
Așa cum Hristos a fost depus în mormânt, așa cum morții a fost socotit ca țărâna pământului, dar ca pasărea Phoenix El a înviat din țărână și a înviat din mormânt, tot așa și noi, după moarte, ne-am transformat în țărâna pământului, vom învia din nou din această țărână și vom învia.
Ai auzit, iubirea mea, despre numita pasăre numită Phoenix? În lexic, în narațiunea Sfântului Epifanie, este scris că această pasăre se găsește în Arabia și India, trăiește fără mâncare și băutură, trăiește nu numai de vânt, ci și de aer și trăiește cinci sute de ani. Apoi, la bătrânețea lui extremă, strânge crenguțe și ramuri din copaci parfumați, din cedru și chiparoși și altele, le așează pe cel mai înalt munte și deal și, stând în acel loc la cea mai fierbinte vreme, se aprinde și este ars în scrum de razele soarelui. Noaptea, din roua cerească din acea cenuşă, se naşte un mic vierme care, încetul cu încetul, se maturizează, se transformă într-un pui mic, apoi într-o pasăre mare, şi astfel fenixul apare din nou şi îşi trăieşte timpul. Aceasta este imaginea învierii noastre din mormânt. Acum voi reveni la cenușa tineretului menționată anterior.
Sunt aceia care interpretează că această cenușă a tinereții, cu care au fost stropiți israeliții, i-a învățat amintirea morții, că tuturor celor ce erau stropiți cu ei li s-a poruncit să-și amintească cuvintele lui Dumnezeu spuse primului om Adam: „Pământ ești și pe pământ vei merge iar” (Geneza 3:19). Vom acorda atenție la următoarele. Sângele și apa dătătoare de viață care curgeau din coastele cele mai curate ale lui Hristos au puterea de a ne curăța complet de păcatele noastre. În același timp, este nevoie și de cenuşă, amintirea morţii. Sunt mulți care se împărtășesc adesea cu trupul și sângele lui Hristos, dar duc vieți greșite. De ce? Pentru că nu învață memoria muritoare, nu se gândesc la moarte și nu le place această filozofie. Sf. a descris acest lucru perfect. David: „Nu este bucurie în moartea lor; Din acest motiv, le-am lovit mândria până la capăt; îmbrăcați cu nelegiuirea și răutatea lor, au ieșit ca din grăsimea nelegiuirii lor; s-au călcat în dragostea inimii (adică în adulter); am gândit și am vorbit cu răutate, mincind; nu-ți voi trece prin înălțimea gurii și în limbajul tău. pământ” (Ps. 73:4-9).
Iată cât de mult rău se întâmplă pentru că ei nu învață din memoria muritorilor și nu se gândesc la moarte. Nu au nicio amintire despre moarte.
Reveniți la locurile noastre după rătăcirile minții noastre și făcându-ne rugăciunile pentru odihna sufletelor binecuvântatei amintiri a slujitorilor răposați ai lui Dumnezeu, avem speranța fermă că jertfa făcută pentru sufletele lor, sângele vărsat din partea lui Hristos și apa săvârșită în paharul sfânt, stropește și curăță pentru sufletele celor care se curăță.
Dacă sângele și apa lui Hristos, cândva vărsate pe cruce, au spălat păcatele întregii lumi, atunci acum același sânge și apă, și nu altele, nu ne vor curăța păcatele? Dacă atunci sângele lui Hristos a răscumpărat multe, nenumărate suflete din sclavia vrăjmașului, atunci el, și nimeni altul, nu va răscumpăra aceste suflete amintite? Dacă suferința lui Hristos atunci a îndreptățit atât de mulți, atunci acum aceeași suferință a lui Hristos, amintită prin împlinirea Jertfei Divine, nu îi va justifica cu adevărat pe cei pe care îi comemoram? Credem cu tărie în puterea sângelui lui Hristos, care curgea cu apă din partea Lui; credem cu tărie că ea curăță, răscumpără și îndreptățește slujitorii săi, care vor avea amintire veșnică în împărăția cerurilor și în sfânta biserică de pe pământ printre oamenii evlavioși. Amin.
Predica din a cincea sâmbătă de laudă a Postului Mare
„Bucură-te, mireasă nemireasă”
Recent, de sărbătoarea Bunei Vestiri, Preacurata, Preacurata Fecioară Maria a fost întâmpinată de Arhanghelul Gavriil cu cuvântul: „Bucură-te”. Acum, imitând pe Gabriel, repetăm de multe ori acest salut îngeresc către Maica noastră: „Bucură-te, bucură-te, bucură-te, Mireasă nestăpânită”.
La vremea aceea, Dumnezeu a coborât la oamenii de pe pământ prin Maica Domnului, ca o scară. Bucură-te, scară cerească de-a lungul căreia a coborât Dumnezeu! În zilele noastre, oamenii vin la Dumnezeu prin Maica Domnului, ca un pod. Bucură-te, punte care-i duce la cer pe cei ce locuiesc pe pământ!
În vremea aceea, „Cuvântul s-a făcut trup”, dar acum trupul nostru debordează de bucurie duhovnicească în cuvinte, vorbind cu David: „Inima mea și trupul meu s-au bucurat de Dumnezeul cel viu” (Ps. 84, 3) și de Maica Domnului, care este Maica vieții.
În vremea aceea, Duhul Sfânt S-a pogorât asupra Maicii Domnului și a umbrit-o; acum același Duh Sfânt, trăind necruțător în Maica Domnului, ne umbrește pe noi cei care ne închinăm cu harul Maicii Domnului, ca un pom cu frunze. Cu toții, căzând pe tronul harului Sfintei Fecioare și repetând cântecul vesel cu glasuri dulci, cântăm: „Bucură-te, Mireasă nestăpânită”. Să cântăm acest cântec nu numai cu laringele și limba, ci cu mintea și spiritul.
De asemenea, eu, cel slab la minte, vreau să reflectez asupra sensului cuvintelor acestui cântec și să explic în conversația mea actuală cu dragostea ta: „Mă grăbesc după Domnul și confirm cuvântul”.
„Bucură-te, Mireasă nestăpânită!”... Ascultători iubiți! Mireasa necăsătorită, ca să spunem mai simplu și mai clar, este Fecioara nepurtată, care nu și-a cunoscut soțul. De îndată ce am rostit acest cuvânt „Fecioara”, mi-au venit imediat în minte încă cinci fecioare înțelepte, amintite în Evanghelie, care au ieșit în întâmpinarea mirelui lor cu lumânări aprinse și îmi spun: Preasfânta Fecioară este printre acele fecioare înțelepte? Dar spiritul meu îmi spune: este și nu este. Există, pentru dascăli bisericești, precum Andrei din Creta, o numesc Fecioara înțeleaptă; nu, pentru că ea este incomparabil superioară celorlalte, căci despre aceasta cântă biserica: „Bucură-te, depășindu-i pe cei înțelepți în înțelegere!”
Veniți aici, cinci fecioare evanghelice înțelepte, și închinați-vă acestui Înțelept dintre toți, în care sunt ascunse comorile înțelepciunii și minții lui Dumnezeu. Care este înțelepciunea acestei Fecioare înțelepte? Considerăm că înțelepciunea este cea mai nobilă și mai clară dacă nu numai că ea însăși știe ceea ce știe, ci îi instruiește și pe alții, adică pe cei ignoranți, nebunii și proștii - îi instruiește, îi luminează și îi face înțelepți. Așa este înțelepciunea Preacuratei Fecioare, care face înțelepți pe nebuni, după cum se vede din Dumnezeiasca Scriptură. În proverbele, deseori citite spre lauda ei la sărbătorile Maicii Domnului, se amintește de o anumită sărbătoare minunată a înțelepciunii lui Dumnezeu: „Tu ți-ai înjunghiat jertfa, ți-ai desfundat vinul în paharul tău, ți-ai pregătit masa” (Proverbe 9:2). Să privim aici și să înțelegem: pentru cine pregătește înțelepciunea lui Dumnezeu această sărbătoare? Pe cine sună? Cine va fi oaspetele la acel festin? Cu cine se vor trata? Am crezut că înțelepciunea va chema la sărbătoarea ei oameni înțelepți, filozofi, teologi și oameni de bunăvoință; Am crezut că înțelepciunea, domnind și zicând: „Prin mine domnesc împărații” (Prov.
8:15), el va chema la sărbătoarea lui regi, prinți și conducători și toți sunt capete înțelepți; M-am gândit că măcar acele cinci fecioare evanghelice înțelepte vor fi chemate să le cinstească pentru fecioria și înțelepciunea lor.
Dar ce văd? Intențiile înțelepciunii lui Dumnezeu sunt complet diferite: nu cheamă fecioare înțelepte, regi sau prinți care stăpânesc țări și orașe cu înțelepciune și rațiune, nici filozofi, nici teologi. Cei înțelepți înșiși știu ce este bine și ei înșiși vor fi la timp pentru acea sărbătoare, dacă vor. Pe cine invită ea la acea sărbătoare? Auzim: „Ambasadorii și-au adunat slujitorii cu o predică înaltă la pahar, spunând: cine este nebun, să se întoarcă la mine”; cine este prost, cine este nebun, cine este prost, du-te la ospăţ; „Și celor ce au nevoie de înțelepciune, le spun: Veniți, mâncați pâinea mea și beți vinul pe care vi l-am amestecat” (Prov. 9:3:4). Cu adevărat, această sărbătoare a înțelepciunii lui Dumnezeu este uimitoare, neobișnuită și chiar contrară obiceiurilor omenești. Printre oameni, dacă cineva mănâncă până la sațietate sau dincolo de sațietate și, de asemenea, se îmbată cu vin, atunci își va pierde ultima minți și va deveni prost; atunci înțeleptul va deveni un prost. Un bătrân din Patericon spune despre sine că știa întreaga Biblie pe de rost cu interpretarea ei; când s-a umplut până la extrem cu pâine, a uitat totul.
Sfântul Apostol Pavel nu poruncește cuiva să se îmbată cu vin, spunând că este ceva în el care înnebunește. Pâinea și vinul înțelepciunii lui Dumnezeu nu au acest efect. Dacă ea hrănește pe cineva, îi dă ceva de băut sau chiar îl îmbătă, conform celor scrise: „Casa ta se va bea din belșug” (Ps. 35:9), atunci o astfel de persoană nu va înnebuni, ci va învăța și mai multă rațiune și înțelepciune, după cum se spune acolo: „Lasă nebunia, și vei trăi și vei domni în veci” (Proverbe 9:6). Ea pare să spună: mănâncă-mi pâinea, bea doar din paharul meu, vei părăsi imediat nebunia, vei învăța imediat rațiunea și vei domni peste patimile tale. Căci puterea mâncării și băuturii înțelepciunii lui Dumnezeu nu este aceeași cu felurile de mâncare și cupele sărbătorilor pământești, căci acestea din urmă în oameni se transformă în sânge pătimaș și pofticios, în timp ce aceea într-o dispensație nepătimitoare, curată și fecioară, pe care o amintește sfântul profet Zaharia în traducerea Ieronim, spunând: „Și ce nu este vinul roșu în el, și ce este bun și nu este în el. care naște fecioare” (Zaharia 9:7). Să ne adâncim în acest cuvânt: „Vinul care naște fecioare”.
Acolo unde vinul dă naștere impurității, dar aici puritatea însăși, virginitatea, vine din vin. Ca mama, ca fiica. Vița înțelepciunii produce rod înțelept și produce vin care produce înțelepciune. De aceea, oricine este nebun să vină la ea, să-i mănânce pâinea și să bea vinul ei: el va deveni cu adevărat înțelept și va lăsa nebunia în urmă. Toate acestea spuse despre acea sărbătoare se potrivesc Fecioarei înțeleapte, Preacurată Născătoare de Dumnezeu, căci ea este prietena înțelepciunii lui Dumnezeu, este comoara providenței Sale. Ea a fost cea care a pregătit o masă pentru biserică, a compus o sărbătoare la care Mielul născut din ea este junghiat, zdrobit și dat ca hrană, la care se trage paharul mântuirii și credincioșii beau din el; iar cine a fost prost scapă de nebunie, primește rațiune și înțelepciune.
Aici întrebăm asta: cine în lume ar fi atât de nebun încât să poată fi numit cu adevărat nebun fără păcat? Cred că oamenii de carte, care studiază filosofia numai pe plan extern, vor spune despre cei nelibrişti şi analfabeti: este un nebun şi un ignorant. Artiștii care sunt pricepuți în meșteșugul lor și celebri în arta lor vor spune despre oamenii care nu cunosc aceeași artă: el nu poate face nimic. Oamenii sunt insidioși, vicleni, capabili să scoată adevărul dintr-o minciună și invers, văzând o persoană blândă și simplă, vor spune: este un prost. O, oameni buni! Eu nu te cred. Uitați-vă între voi: veți găsi destui nebuni între voi. Despre cei înțelepți, apostolul spune așa: „A fi înțelept este o nebunie” (Rom. 1:22). Cineva de la Patericon le spune artiștilor următoarele: „Munca voastră este o chestiune reală pentru voi, dar lucrarea lui Dumnezeu este ca o chestiune goală”. Dar Hristos Însuși, mijlocind înaintea celor trădători pentru oameni buni și simpli, îi cheamă la Sine: „Cel bun”, se spune, „și cel drept se va lipi de Mine” (Ps. 24:21).
Și tu, adevăr sfânt, răspunzi și tu de sus, zicând: „Fiii înșelători ai omenirii nu se pricep bine la Merilec” (Ps. 61:10).
Ei bine, ce ar trebui să facem? Cine în lume este cu adevărat nebun? Unul dintre cei cu mintea lui Dumnezeu îi vorbește astfel prietenului său: „Dacă știi totul, dar nu-L cunoști pe Dumnezeu, atunci nu știi nimic; dacă nu știi nimic, dar Îl cunoști pe Dumnezeu, atunci știi totul” sau, mai simplu: dacă ai trecut prin toată înțelepciunea exterioară, toată știința și toată arta, dar nu-L cunoști pe Dumnezeu și ești leneș să-I placi, atunci știi nimic, ești prost; dacă nu cunoști nici una din înțelepciunile pământești, dar Îl cunoști pe Dumnezeu și Îi placi fără lene, atunci ești înțelept. Să vedem acum cât de înțelept este cel care îi place lui Dumnezeu și cât de simplu și neștiutor este cel care nu știe să-I placă.
Sfântul Calist după Sfântul Gură de Aur vorbește astfel într-o săptămână: „Orice păcat este nebunie și orice păcătos este un nebun”. Acest sfânt arată și mai clar cine este nebun. Un păcătos, de altfel, un păcătos nepocăit, care nu vrea să se întoarcă la Dumnezeu, dar care cade în păcate mai mari și mai grave, conform celor scrise în Solomon, „când cel rău intră în adâncul răului, este neglijent”, un astfel de păcătos este cu adevărat nebun. De ce este supărat? Pentru că a ști despre moarte, a ști despre Judecata de Apoi și pedeapsa Gheenei și să nu-ți fie frică de toate acestea este o nebunie extremă. În plus, să auzi despre împărăția cerurilor, despre răsplata veșnică pregătită pentru cei care îl iubesc pe Dumnezeu și nu-și doresc toate acestea este gradul extrem de prostie și, prin urmare, un astfel de păcătos este cu adevărat nebun.
Acum îmi voi îndrepta conversația către Preasfânta Maica Domnului. O, Preasfântă Fecioară a Maicii Domnului! Pe cine inviți la ospățul tău? Chiar nebun? Sunt ei cu adevărat păcătoși? La urma urmei, ești înțelept și chiar înțelept: ce treabă ai cu nebunii? Ești curat și chiar cel mai curat: ce treabă ai cu cei pângăriți? Ești drept și evlavios: ce legătură ai cu păcătoșii? Compania voastră este cu îngeri, arhangheli, heruvimi și serafimi, pentru că sunteți „mai cinstiți decât heruvimii și mai slăviți decât serafimii”. Părtășia ta cu sfinții patriarhi, cu profeții și apostolii și cu alți sfinți, căci „tu, cu adevărat, ești mai presus de toți sfinții, o Fecioară curată”. Ce fel de părtășie poți avea cu păcătoșii? Ce iti pasa de ei?
Într-adevăr, există o problemă. Care? Să vedem! Domnul Hristos și-a împărțit turma Sa verbală în două turme: oile separat, caprele separat, adică unii sunt drepți, iar alții sunt păcătoși. Dacă acum oile și caprele trăiesc împreună, și dacă acum, în timpul vieții lor pe pământ, este imposibil să recunoaștem cine este oaia și cine este țapul, atunci în dispensația lui Dumnezeu una este oaia și cealaltă este capra. Toți alcătuiesc o singură turmă a lui Dumnezeu, atât păcătoșii cât și drepții, conform celor scrise: „Iubește pe cei drepți și ai milă de păcătoși”. El îi iubește pe sfinții Săi drepți, dar îi cruță și pe păcătoși, așteptând îndreptarea lor. Domnul caută un păstor pentru amândoi. Cine va păzi oile? Sfinte Petre, „paste-mi oile”; hrănește-mi mieii. Și cine va păstori caprele? Dar nu auzim în Evanghelie despre un păstor pentru capre. De aceea vom crede că caprele vor ieși singure fără păstor și vor pieri? Nu, iar caprele au propriul lor păstor. OMS? Preacurata si Preacurata Fecioara Maria. Să ascultăm ce îi spune Duhul Sfânt în Cântarea Cântărilor: „Femeie bună, ieși după turme și paste-ți caprele lângă corturile păstorului” (Cântarea.
1:7), adică, Fericitul dintre femei, du-te după turme, privește de sus la neamurile creștine, hrănește țapii Tăi – păcătoși în corturile pastorale, adică în sfintele biserici ale universului, conduse de păstori evlavioși. Aceste capre sunt ale tale, și nu ale nimănui altcuiva: îți sunt predate numai ție în scop de binefacere. Oferă-le totul, protejează-i, alungă de la ei lupii iadului, ca să nu-i răpească cu îndrăzneală. Călăuzește-i către mântuire, acceptă-le rugăciunile, ascultă rugăciunile păcătoșilor. Vedem deci că și caprele au păstorul lor, au Mielul Neprihănit, Fecioara Preacurată.
Ce face Ea? Cum își pasc caprele? Ea încearcă să le transforme din capre în oi. Știind că le este imposibil să devină oi până nu își părăsesc nebunia, ea le-a pregătit o astfel de pășune, care are o putere minunată: dacă unul dintre nebuni mănâncă din ea, el devine imediat înțelept și dintr-o capră devine oaie. Ea și-a pregătit masa pentru ei și îi cheamă, „cu predicarea înaltă a verbului: cine este nebun, să se întoarcă la Mine”. Lucrarea Maicii Domnului în raport cu păcătoșii, a Fecioarei curate în raport cu cei fără de lege, este de a-i face casti, de a raționa cu ei și de a-i călăuzi spre mântuire.
Să avem, păcătoșilor, nădejde bună, că avem un păstor bun, Fecioara Preacurată. Să ascultăm de glasul Ei, să mergem la chemarea Ei, la ospăţul Ei; să gustăm din dulciurile pășunii Ei și, mulțumindu-i Ei, să repetăm cu sârguință acest cântec vesel: „Bucură-te, Mireasă nemireasă!”
Mireasa necăsătorită, adică Fecioara, nestricăcioasă și, mai mult, înțeleaptă, are prin aceasta nu mai puțină slavă, căci însăși împărăția cerurilor este asemănată cu Ea. „Fiți ca,” se spune, „împărăția cerurilor fecioarelor înțelepte” (Matei 25:1). Vom păcătui cu adevărat noi, ascultătorii mei, dacă spunem laudă fecioarelor: „Fecioara a devenit ca împărăția cerurilor”? Într-adevăr, nu vom păcătui, dar chiar îi vom aduce o laudă deosebită, urmând exemplul lui David, care spune: „Întotdeauna mă voi încrede în tine și voi adăuga la toată lauda ta” (Ps. 70:14).
Împărăția cerurilor este ca Fecioara, iar Fecioara este ca Împărăția cerurilor. Cum este posibil acest lucru? Să vedem. În Împărăția cerurilor „nu se căsătoresc și nu comit violență, ci precum îngerii lui Dumnezeu în ceruri” (Matei 22:30). De aceea, împărăția cerurilor este ca o fecioară fără artă, o mireasă fără mireasă. Fecioara și, după spusele apostolului, Fecioara inviolabilă a Domnului „se îngrijește de Domnul, ca să fie sfântă în trup și în duh” (1 Cor. 7:34). Și de aceea Fecioara este ca împărăția cerurilor. Dacă în împărăția cerească sunt îngeri, atunci Fecioara, după mărturia Sfântului Ciprian, există o parte îngerească: fără îndoială, se poate pune Fecioara printre îngeri. Nu vei găsi nicio diferență între un înger și o Fecioară, doar aripile le deosebesc: îngerii cu aripi, dar Fecioara fără aripi. Luați aripile unui înger, el va deveni fecioară și dă-i Fecioarei aripi, ea va deveni înger. După ce am spus că împărăția cerurilor este ca Fecioara și Fecioara este ca împărăția, să luăm acum în considerare rangul împărăției, rangul îngerilor și rangul Fecioarei.
Rangul împărăției cerești, alcătuit dintr-un singur Dumnezeu în Treime, este împărțit în trei ierarhii îngerești, în trei fețe minunate ale sfinților sfinți ai lui Dumnezeu, în trei regimente, după numărul celor trei cele mai slăvite coroane cerești, numite de aur: într-un regiment de fecioare, un regiment de învățători, în calitate de regiment de învățători și teologi, toate acestea marți și teologi. Spiritul dinăuntru spune: dacă împărăția cerurilor are propriile regimente, propria ei armată, atunci este necesar ca Fecioara, ca vreun viteaz, să se îmbrace cu armura, să se înarmeze pentru luptă, ca să nu fie nimic cu totul diferit în împărăția cerurilor. Voi spune că este destul de decent și nu este ciudat ca Fecioara să se înarmeze pentru luptă. Să ne amintim de Vechiul Testament. Când o frumoasă Sulamite a fost adusă la cortul lui Solomon pentru inspecție, atunci, când a intrat, cineva, privind-o atent din lateral, i-a spus alteia: „Ce vezi în Sulamite?” ( Cântarea 7:1 ). Asta înseamnă: ce vezi frumos și special la această fecioară dusă la rege?
Altul a răspuns: chipuri, rafturi; Văd o armată pregătită pentru luptă, văd un lucru minunat într-o fată, destinată unei căsătorii regale, destinată celor mai prețioase lucruri. Vede armata, regimentele, vede regimentele aranjate în chipuri, iar fețele în regimente. Lucru minunat! Două lucruri opuse se văd într-o fecioară: chip și regiment. Este potrivit ca chipul să se bucure și să se distreze, dar regimentele ar trebui să se angajeze în război cu dușmanii lor. Lik și regimentați împreună! Fecioara ar trebui să fie aceeași, astfel încât nu numai să se bucure de virginitatea ei, ci și să susțină cu fermitate integritatea virginității sale.
Fără a pierde timpul cu o interpretare detaliată și literală a poveștii, care spune că la nunta lui Solomon au fost chipuri și regimente (chipurile s-au distrat cu regele, în timp ce regimentele protejează sănătatea regelui), trec la interpretarea spirituală.
Fecioara Sulamita era la acea vreme o imagine a împărăției cerești, pentru că cuvântul „Șulamitit” este interpretat: pașnic, perfect sau răsplătit. Unde este cea mai bună lume, unde este cea mai înaltă perfecțiune, unde este o răsplată mai mare, dacă nu în împărăția cerurilor? Dacă m-ar întreba cineva ce văd cu ochii mei spirituali în acea fecioară mintală, în acea împărăție a cerurilor asemănătoare fecioarelor, atunci aș răspunde: chipuri și regimente. Văd îngeri în trei ierarhii și fiecare împărțit în trei rânduri. Văd sub trei coroane de aur trei chipuri minunate de fecioare, dascăli și martiri. Toți se bucură de Domnul și toți iau arme împotriva adversarilor lor pentru cinstea Domnului – „pentru a se răzbuna pe neamuri” (Ps. 149:7). Împărăția cerurilor își amintește de o întâmplare demult în urmă, când a apărut o luptă bruscă în ea: „În ceruri a fost luptă” (Apoc. 12:7). Prin urmare, nu numai că se bucură de chipuri, ci și se înarmează cu regimente. Chipuri și regimente - acestea sunt rândurile împărăției cerești.
Care este acum rangul Mireasă a Fecioarei nemireasă, imaculată? După asemănarea împărăției cerești, are propriile sale rafturi și fețe. Când Ea este în pace, în pace, atunci ea se bucură; dacă adversarul atacă, Ea se înarmează pentru luptă.
În special despre Fecioara Preacurată voi spune că Ea are propriile ei bucurii și miliții deosebite; Ea se bucură mai mult decât toți sfinții și împreună cu toți sfinții: aceasta este bucuria Ei. Ea ia armele, vizibil și invizibil, apărând biserica militantă de pe pământ: asta este banditismul ei. Așa că în această sărbătoare actuală se pot auzi laudele acatiste aduse Ei de credincioșii din tot universul: „Bucură-te, Bucură-te!” Aceasta este jubila ei. Să ne amintim și de victoria care a avut loc datorită Ei la Constantinopol asupra Kaganului, să ne amintim cum Ea a lovit apoi o nenumărate armate în corăbii cu o grindină de foc și a scufundat-o: iată miliția Ei, căci prin Ea este creată victoria, de dușmanii Ei sunt înfrânți. Prin urmare, Ea este numită de Biserică „Guvernatorul călare”, adică îmbrăcată în armură, înarmată cu arme. Este o Fecioară și un guvernator, pentru că are atât fețe de fecioară, cât și regimente războinice. Ea mai are trei coroane de aur: fecioria, martiriul și învățătura - fecioria, căci, după mărturia Preasfintei Maicii Domnului, Sf.
Epifania, Fecioara, nu numai în trup, ci și în duh, și în curăție este cu mult superioară îngerilor; învăţând, căci, după cum a devenit deja limpede, Ea învaţă raţiunea celor nebuni; martiriu, căci, stând sub crucea lui Hristos, Ea a avut atât de mare compasiune față de Fiul Său suferind și de Dumnezeu, încât dreptul Simeon chiar a spus: „O armă vă va străpunge chiar sufletul” (Luca 2:35). În plus, despre toate fecioarele (cu excepția Maicii Domnului) se poate spune fără greșeală că păstrarea strictă a fecioriei este martiriu, deși fără sânge.
Acum rangul Fecioarei ne-a devenit clar, asemănător cu împărăția cerurilor. Fie ca împărăția cerurilor să fie slăvită ca fiind ca Fecioara! Fie ca și orice fecioară să fie slăvită, căci Ea este ca Împărăția cerurilor.
Până acum, am vorbit despre Mireasa nemireasă și, din câte ne-am putut, am înțeles puterea și sensul cuvintelor acatiste: „Bucură-te, Mireasă nemireasă!” Acum îmi voi termina cuvântul. Mi se pare că nu toată lumea își va aminti ceea ce am spus, decât dacă este o persoană livrescă; oamenii simpli și neînvățați probabil vor pleca fără să primească niciun beneficiu. Prin urmare, le voi spune ceva demn de amintit. Ascultați, voi toți păcătoșii (dintre care sunt primul); și vouă, ca și mie, vă adresez aceste cuvinte: vom repeta salutul îngeresc către Fecioara - „Bucură-te”, vom citi rugăciuni acatiste, vom cădea în fața Maicii Domnului și ne vom ruga. Nu ne abținem de la păcatele noastre și nu ajungem la adevărata pocăință. Ce ar trebui să gândim: rugăciunile, cântarea și închinarea noastră vor fi plăcute Preasfintei Fecioare Maria? Să ne gândim la asta.
Dacă cineva, văzând o mamă ținând în brațe pe singurul ei fiu, și-a furat fiul din mâinile Ei, l-a aruncat la pământ și a început să-l calce în picioare; dacă, în fața ochilor mamei, a străpuns inima copilului, apoi s-a apropiat de mamă și, înclinându-se în fața Ei, i-a spus: „Bucură-te, salut și fii milostiv cu mine!” – i-ar plăcea mamei o asemenea închinare a unui criminal? Judecă singur. Bineînțeles că nu va fi.
Noi, păcătoșii necăiți, ce păcate grele săvârșim și de câte ori îl doborăm și îl călcăm în picioare pe Fiul Fecioarei, Hristos Domnul nostru, furând din mâinile Preacuratei Maici?! Cât de des Îl străpungem, „răstignind în al doilea rând pe Fiul lui Dumnezeu” (Evr. 6:6). Maica Domnului vede toate acestea! Noi, după ce l-am răstignit pe Fiul Său pentru a doua oară, cădem la ea și îi spunem: Bucură-te, fii milostiv cu noi! Oare nu o mâniem mai mult și nu reînnoim rana inimii pe care a avut-o cândva sub cruce? Să ne amintim bine acest lucru și, în primul rând, să ne împăcăm cu Dumnezeu; atunci o vom ispăși pe Maica Domnului. Numai atunci cântarea, mulțumirea, închinarea și lauda noastră vor fi plăcute Ei! Atunci salutul nostru îi va fi plăcut Ei: „Bucură-te!” Acum strigăm către ea: „Eliberează-ne de toate necazurile noastre, să Te numim: Bucură-te, Mireasă necăsătorită”. Amin
Predica pentru a cincea săptămână a Postului Mare
„Isus a spus: „Poți să bei paharul pe care îl beau Eu?” Și ea s-a odihnit la El: „Perfect” (Marcu 10:38:39)
Ascultători iubiți! Doi sfinți ucenici și apostoli ai lui Hristos, Iacov și Ioan din Zebedeu, caută slava celor mai apropiați boieri ai lui Hristos, Regele slavei. Ei vor să fie cei mai apropiați boieri, căci se roagă Lui, zicând: „Dă-ne nouă ca cineva să stea la dreapta Ta și să stea la stânga Ta în slava Ta” (Marcu 10:37). Isus le-a spus: „Nu știu ce să cer”, după care a pus întrebarea: „Pot să beau paharul pe care îl beau?”
Sfinții apostoli îi cer lui Hristos Domnului tronuri, stăpâniri, cinste, slavă, iar Hristos Domnul nu numai că le dă ceea ce cer, ci le poruncește să bea paharul pe care El Însuși îl bea, parcă zicând: dacă vrei tronuri, stăpâniri, dacă vrei slavă și cinste în slava Mea veșnică, atunci trebuie să bei mai întâi pentru ce paharul Meu vei primi; Până când paharul Meu nu va fi băut de tine, nu vei primi ceea ce vei cere.
Acești doi sfinți apostoli, Iacov și Ioan, cu îndrăzneală, fără îndoială sau reflecție, s-au trezit imediat gata să bea paharul lui Hristos, spunând: „Mozheva”. O, sfinți apostoli! Dar știi care este paharul Lui? Paharul vieții Sale vremelnice nu este un pahar de dulceață, ci de amărăciune, nu de miere, ci de pelin, nu de zahăr, ci de dulceață și fiere, care a fost pus pe o trestie într-un burete și adus la buze. Paharul lui nu este paharul tronului împărătesc, ci al crucii, nu al slavei, ci al dezonoarei, nu al răcelii, ci al suferinței. Domnul își amintește de acest pahar chiar la începutul acestei Evanghelii, spunând: „Iată, ne înălțăm la Ierusalim și Fiul Omului va fi trădat de episcop și de cărturar și-L vor osândi la moarte și Îl vor trăda cu limba; și-L vor batjocori, vor scuipa peste El și-L vor ucide” (3:314). Acesta este paharul Domnului! Puteți bea acest pahar al Domnului, sfinți apostoli! Ei au răspuns: „Putem”.
Cu adevărat, acești sfinți apostoli sunt vrednici de înalte tronuri și stăpâniri, vrednici de mari onoruri, slavă și laudă, căci nu numai că nu refuză paharul Domnului, nu fug de el și nu se îndepărtează, dar chiar și cu dragoste și râvnă promit să-l bea: „Este rest: se poate”.
Aici am un cuvânt către cei care se îndepărtează de paharul lui Hristos, adică de împărtășirea divină a trupului și sângelui lui Hristos, și nu vor să se împărtășească des din ele. Dar ceea ce spun: ei nu vor des; nu vor să se împărtășească și rar: nu o dată pe an, la două, la trei, cât îmi povestesc mulți despre asta. Unii nu s-au împărtășit de zece ani, alții de douăzeci, iar alții nu știu ce înseamnă a primi Dumnezeieștile Taine toată viața; decât dacă, când erau prunci, când erau botezați, s-au împărtășit, dar nici ei nu-și amintesc asta. O, ce neglijență în sufletul tău și lipsa de iubire față de Dumnezeu! O, inimile reci ca gheața, fără nicio căldură spirituală! Așadar, voi oferi iubirii tale în această conversație cât de mare este câștigul și folosul pentru cei care se împărtășesc adesea din paharul Domnului, adică din Tainele dumnezeiești, trupul și sângele lui Hristos, și cât de mare este deșertăciunea și lipsa celor care se feresc de bunăvoie de aceasta. Să știe dragostea ta în primul rând că paharul Domnului este dublu.
Primul este paharul suferinței Domnului și al morții însuși, în timp ce al doilea este paharul doar amintirii suferinței și morții Domnului.
Paharul suferinței și morții Domnului a avut loc pe Golgota, pe cruce, iar paharul pomenirii morții și suferinței Domnului este săvârșit pe tronul dumnezeiesc în paharul sfânt sub masca pâinii și vinului, care sunt adevăratul trup și sângele lui Hristos. Acest pahar este o amintire a morții Domnului, după cuvintele apostolului: „De câte ori mănânci pâinea aceasta și bei paharul acesta, vestești moartea Domnului” (1 Cor. 11:26). Și Hristos Însuși a spus: „Faceți aceasta în pomenirea Mea” (Luca 22:19).
Apostolilor li s-a poruncit să bea ambele aceste pahare, adică să se împărtășească din trupul și din sângele lui Hristos și să sufere pentru Hristos și le-au băut. Domnul nu ne obligă să bem paharul însuși suferinței și morții Sale (deși acest lucru este necesar unui creștin adevărat, dacă timpul și prilejul o impun), nu ne obligă, repet, să fim răstigniți pe o cruce materială, să fim străpunși cu sulița și cuie, ca El, Domnul nostru și sfinții Săi apostoli, și să ne dăm morții. Domnul cunoaște slăbiciunea noastră, știe că suntem slabi și infirmi, că nu putem suporta o asemenea povară. Dacă nu suntem în stare să suportăm nici cea mai mică insultă din partea unui prieten sau a unui cuvânt hulitor (și toate acestea i-ar fi plăcut lui Hristos dacă am îndura astfel), atunci cum am putea îndura dacă trupul nostru ar fi răstignit pe o cruce materială, bătut în cuie și rupt în bucăți? La urma urmei, chiar și mulți sfinți, neputând suporta toate acestea, s-au ascuns în deșerturi, munți și abisuri pământești, precum Grigorie, făcătorul de minuni al Neo-cezarianului și alții.
Deci, Domnul nu ne silește la un pahar atât de nesuferit, ci vrea doar să bem paharul pomenirii suferinței și morții Sale, adică să ne împărtășim adesea din Dumnezeieștile Taine ale trupului și sângelui lui Hristos. Și care este gravitatea acestui lucru, care este durerea, care este inconvenientul?
Acum să vedem cât de mare este câștigul și beneficiul din împărtășirea paharului Domnului și, invers, cât de mare este pierderea din neîmpărtășire? Însuși Domnul, cu buzele Sale cele mai curate, spune așa în Sfânta Evanghelie: „Cine mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu, va avea viață veșnică” (Ioan 6:54) - acesta este câștigul. Dimpotrivă: „Dacă nu ați mâncat carnea Fiului Omului și nu ați băut sângele Lui, nu aveți viață în voi” (Ioan 6:53) - aceasta este privarea. Acum toți să se uite și să judece ce este mai bun: să câștige viața veșnică împărtășindu-se din paharul Domnului sau să piardă viața veșnică fără să se împărtășească cu paharul Domnului? Paharul Domnului este viață și viață veșnică, căci oricine îl mănâncă, după cuvântul Domnului, „va trăi în veac” (Ioan 6:51). Fără paharul Domnului, va urma moartea veșnică, căci gura Domnului spune: „Să nu ai viață în tine”.
Paharul Domnului este împărăția cerurilor, după cuvântul Domnului: „Vă poruncesc, precum Tatăl meu Mi-a poruncit împărăția, să mâncați și să beți la masa Mea” (Luca 22:29:30), iar cel care nu are paharul Domnului va suferi gheena, devorând pe cei alungați din împărăție.
Paharul Domnului este o comunitate cu îngeri. La urma urmei, dacă mana străveche a fost numită pâine îngerească („pâinea îngerilor pentru om” - Ps. 77:25), nu pentru că, desigur, a fost mâncată de îngeri, pentru că ei, ca necorpi, nu au nevoie de hrană, ci pentru că a fost pregătită și trimisă de sus, la porunca lui Dumnezeu, prin slujirea îngerilor, atunci spun că despre aceasta s-a coborât: „Eu am coborât din El însuși: cerul” (Ioan 6:41). Și această mană, dizolvată în paharul Domnului, ar trebui să fie numită hrană îngerească, nu pentru că îngerii o mănâncă și o beau, ci pentru că o înconjoară mereu cu evlavie, o cinstesc și se închină. Prin urmare, cel care se împărtășește din ea comunică cu sfinții îngeri și devine dulce și amabil cu ei. Deci, paharul Domnului este o comunitate cu îngeri, dar fără paharul Domnului, cu cine va fi o comunitate, în afară de demoni? Oricine este ocolit de îngeri este răpit de demoni. Ce se întâmplă dacă ai întreba pe cineva astfel: ce vrei mai mult - viață veșnică sau moarte veșnică? Ar trebui să primesc împărăția cerurilor sau a iadului? Ar trebui să fiu în compania îngerilor sau a demonilor?
Nu știu dacă există cineva care ar spune: aș prefera să mor decât să trăiesc; Gheena este mai bună decât împărăția; demoni mai buni decât îngerii. Nu toată lumea va spune asta: viața este mai bună pentru mine decât moartea; mai bună este împărăția decât iadul; Îngerii sunt mai buni decât demonii: căci fiecare persoană dorește în mod natural și rațional mai degrabă ce este mai bun decât cel mai rău. Dacă, omule, vrei ce e mai bun, atunci de ce neglijezi paharul Domnului? Dacă ți-e frică de moartea veșnică, atunci de ce te îndepărtezi de la viața veșnică care este în paharul Domnului? Dacă tremurați de gheenă, atunci de ce nu prindeți împărăția care este în paharul Domnului? Dacă eviți demonii, de ce nu te apropii de îngerii care înconjoară cu evlavie paharul Domnului?
În paharul Domnului este viață și împărăție și prietenie cu îngerii. O, cât de mare este câștigul comuniunii de la ea! Acolo unde paharul Domnului nu se împărtășește, nu există viață, ci moarte; nu există regat, decât Gheena; acolo îngerii sunt departe, iar demonii sunt aproape. O, cât de mare este privarea care vine din faptul că nu ai împărtășit paharul Domnului!
O să întreb din nou. Cine vrea să li se ierte păcatele? Cine vrea ca tot răul făcut din tinerețe, toate faptele, cuvintele și gândurile lui să fie iertate, abandonate și condamnate la uitarea veșnică? Cred că toată lumea își dorește un lucru atât de bun. De aceea spun: dacă tu, om, vrei iertarea păcatelor, atunci de ce fugi de împărtășirea paharului Domnului? Nu auziți cum spune Domnul Însuși: „Luați, mâncați... pentru iertarea păcatelor” și „Beți... pentru iertarea păcatelor” (Matei 26:26:28)? Știu că cineva va spune asta: sunt nevrednic, sunt un păcătos și de aceea nu îndrăznesc să încep comuniunea cu Tainele divine. Vorbești bine, numindu-te păcătos, nevrednic și lipsit de curaj, căci cine poate fi cu totul vrednic? Nici unul dintre cei ce s-au legat cu pofte și plăceri trupești nu este vrednic să vină să se apropie de Tine, Împărate al slavei, precum spune despre aceasta Sfântul Liturghiar. Dar faci un lucru rău, depărtându-te și evitând împărtășirea, căci în psalmi scrie așa: „Cine se va depărta de Tine, va pieri” (Ps. 72:27).
Această nevrednicie a noastră este de două feluri: nevrednicia celor care se pocăiesc cu adevărat și nevrednicia celor care fie nu se pocăiesc sincer, fie nu se pocăiesc deloc, fie chiar nu vor să se pocăiască deloc.
Nevrednicia celor care se pocăiesc cu adevărat este răsplătită cu împărtășirea divină pentru iertarea păcatelor, căci ei, ca și bolnavii, cer vindecare, după cuvântul lui Hristos: „Nu au nevoie de sănătate de doctor, ci de bolnav” (Matei 9, 12).
Nevrednicia celor care se pocăiesc mincinos sau care nu se pocăiesc deloc nu este vrednică de Împărtăşania Divină, căci este scris: „Sfântul să nu-l dea câinelui” (Matei 7:6).
Cine este acest cu adevărat pocăit și cine este acest fals pocăit? Un fals pocăit este cel care nu-și mărturisește cu sinceritate păcatele înaintea lui Dumnezeu părintelui său duhovnicesc, ci le ascunde; chiar dacă mărturisește sincer, nu regretă răul pe care l-a făcut. Cu toate acestea, o astfel de persoană regretă uneori parțial, dar nu are o intenție fermă în inimă și nu își pune în minte o promisiune fermă de a nu se întoarce la păcatele anterioare, dar are totuși speranța și dorința de a face același lucru. O astfel de persoană nu este demnă de comuniunea divină. Să nu se îndrăznească, căci dacă va îndrăzni să se împărtășească, va bea și va mânca spre osândă și ca Iuda, Satana va intra în el după pâine.
O persoană cu adevărat pocăită este acela care, mărturisindu-și păcatele și regretându-le, crede, sperând în ajutorul lui Dumnezeu, o intenție fermă de a nu se mai întoarce niciodată la faptele sale anterioare și de a le evita în orice mod posibil. Un astfel de om este vrednic atât de comuniunea divină, cât și de mila lui Dumnezeu, chiar dacă este foarte nevrednic.
Un exemplu de asemenea meritorie cu demnitate imperfectă poate fi Venerabila Maria Egipteanca. Despre ea este scris că a fost atât de nevrednică de mila lui Dumnezeu din cauza vieții ei păcătoase, încât nici biserica nu a vrut să o lase înăuntru, despre care mai târziu i-a spus călugărului Zosima în mărturisire, spunând: când piciorul meu păcătos a atins pragul bisericii, biserica, care i-a primit pe toți, nu m-a acceptat ca pe un om blestemat, ci a apărut ca un fel de putere de intrare a lui Dumnezeu. a intra. Când această păcătoasă a pus în inima ei adevărată pocăință, intenție și promisiune fermă de a nu se mai întoarce niciodată la păcat, atunci imediat nu numai că a lăsat-o biserica să intre, ci în aceeași zi i s-a dat împărtășirea cu Tainele divine, trupul și sângele lui Hristos în Biserica lui Ioan Botezătorul, care este lângă Iordan, așa cum este scris pe larg în viața acestui sfânt.
Să vedem acum. Ea nici nu a făcut mulțumire pentru păcatele ei, nici nu s-a atins de viața îndurerată a pustiei și de isprăvile postului: abia a trecut o zi după viața ei urâtă, dar nu i se ia paharul Domnului, unul cu adevărat pocăit.
Un lucru asemănător se găsește și în Prolog, în ziua de 26 decembrie. Două femei au fost calomniate în fața episcopului pentru adulter. Episcopul, vrând să știe dacă acest lucru este adevărat, s-a rugat lui Dumnezeu ca aceasta să i se descopere și a poruncit tuturor oamenilor să fie gata să primească împărtășirea Dumnezeieștilor Taine, trupul și sângele lui Hristos. Când a slujit Liturghia și a început să împărtășească poporul său cu Tainele, a văzut că fețele unora care se apropiau erau negre, parcă afumate, în timp ce altele erau albe și deschise: păcătoșii aveau fețele negre, iar cei drepți fețele albe. Au început să se împărtășească și acele două femei, având fețele albe și strălucitoare, iar de îndată ce s-au împărtășit, s-au luminat imediat ca soarele. Când episcopul s-a mirat de aceasta, i s-a arătat un înger și i-a zis: este adevărat că ai auzit despre adulterul acestor femei, dar ele s-au pocăit cu adevărată, cinstită pocăință și mărturisire și au jurat să nu cadă niciodată într-un asemenea păcat; De aceea, Dumnezeu le-a iertat păcatele și i-a învrednicit de harul pe care tu însuți l-ai văzut.
Acum să raționăm. Acele femei adultere păcătoase erau nedemne de comuniunea divină. Când s-au pocăit cu adevărat și au pus în inimile lor intenția fermă de a nu se întoarce la păcat, li s-a acordat comuniunea și iertarea, precum și harul lui Dumnezeu care a strălucit asupra lor.
Așadar, nimeni să nu se îndepărteze de paharul Domnului și doar să se pocăiască cu adevărat și să facă o promisiune în inima ta să nu te mai întorci, ca un câine, la vărsăturile tale. Având o astfel de pocăință, deși nu ți-ai făcut mulțumire pentru păcatele tale, deși nu ești vrednic cum ar trebui să fii vrednic, totuși, încrezându-te în mila lui Dumnezeu, de netrecut de toate păcatele omenești, îndrăznește să începi comuniunea. Îndrăznește cu frică și frică cu speranță și primește împărtășania, fără să te îndoiești de dragostea lui Dumnezeu pentru omenire și vei primi iertarea păcatelor tale.
Dacă nu mă credeți că pentru o sfântă împărtășire cu adevărat pocăită slujește pentru iertarea păcatelor, atunci credeți buzele necredincioase ale Însuși Hristos, Mântuitorul nostru, care spune: „Luați, mâncați... pentru iertarea păcatelor”, „Bea... pentru iertarea păcatelor”. Dacă crezi în Dumnezeu, atunci trebuie să crezi cuvintele lui Dumnezeu; iar dacă nu crezi cuvintele lui Dumnezeu, atunci nici nu crezi în Dumnezeu. Dumnezeu spune: „Participă la paharul Meu”, dar te îndoiești. Dumnezeu spune: „Veți primi iertarea păcatelor”, dar nu credeți și spuneți: Mi-e frică. Nu-ți fie frică! Continuați fără îndoială, cu credință!
Îți faci bine să-ți fie frică; dar greșești fugind. Dumnezeu nu este dușmanul tău, ci un doctor: El vrea să vindece, nu să distrugă. Dumnezeu nu este potrivnicul vostru, ci Tatăl: El nu caută să vă omoare, ci să vă învie. Dumnezeu nu este o fiară și un distrugător pentru tine, ci un binefăcător milostiv care dorește mântuirea ta și nu distrugerea ta. De ce fugi de paharul Lui divin? Este mai bine pentru tine să accepți vindecarea spirituală și să fii vindecat decât, fugind de vindecare, să cazi în mari boli păcătoase și să pierzi. Este mai bine pentru tine, alungând frica, să alergi la Tatăl și să fii mulțumit de hrana Lui nemuritoare, decât, de frică, să mergi de partea altuia și să te hrănești acolo cu hrana porcească a înstrăinării, adică patimile păcătoase. Este mai bine pentru tine să curgi către binefăcătorul tău milostiv decât să te agăți de vrăjmaș și să lucrezi pentru nimicitorul tău, cât timp vei rămâne în păcate fără pocăință, atâta timp cât lucrezi pentru diavolul tău și ești robul și robia lui.
Pentru ca nimănui să nu pară că ne-am îndepărtat de subiectul intenționat al conversației noastre, ne vom întoarce acum din nou la cuvântul despre beneficiile comuniunii și la discuția despre dezavantajele neîmpărtășirii.
Cel care se împărtășește des din paharul Domnului este schimbat în Hristos: acesta este cu adevărat un câștig și un folos bogat. Cel care nu se împărtășește din paharul Domnului, ci are comuniune cu paharul demonilor, se preface în demon: aceasta este privare și distrugere veșnică.
Atunci cum se unește cu Hristos cel care se împărtășește din paharul Domnului? Acest lucru reiese clar din cuvintele lui Hristos Însuși, Domnul nostru, care spune: „Cine mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu, rămâne în Mine și Eu în El” (Ioan 6:56). Sfântul Teofilact, tâlcuind acest pasaj, spune: aici aflăm măreția tainei împărtășirii. Cel ce mănâncă carnea și bea sângele Domnului rămâne în Domnul Însuși și Dumnezeu în El. Minunată și dincolo de orice cuvinte este această unire prin care Dumnezeu este în noi și noi rămânem în Dumnezeu. Și același Teofilact vorbește în numele lui Hristos: cel ce Mă mănâncă pe Mine, unit, trăiește cu Mine și se preface în Mine, care-i poate da viață. Să luăm în considerare acest cuvânt al lui Hristos în interpretarea lui Teofilact: „El s-a transformat în Mine”. Oricine, zic eu, se împărtășește din paharul Domnului, se împărtășește cu trupul și sângele lui Hristos, este transformat în Hristos. Sf. vorbeste si el de acord cu aceasta. Chiril al Ierusalimului: „În sfânta comuniune suntem făcuți purtători de Hristos și chiar apropiați și ascunși de Hristos”.
Sfântul Chiril al Alexandriei dă următorul exemplu: „Așa cum ceara, topită și turnată într-o altă ceară topită, se amestecă într-o singură ceară și în toate proprietățile ei este aceeași ceară, tot așa cel care ia în sine trupul și sângele lui Hristos se unește cu El, pentru ca Hristos să rămână în el și el în Hristos”.
Auzi, omule, mărturiile unor învățători atât de mari și chiar adevăratele cuvinte ale Domnului Însuși? Nu aveți acum credință și nu recunoașteți câștigul bogat din împărtășirea cu paharul Domnului? Dacă nu le crezi pe toate, atunci pe cine vei crede?
Ascultă încă un lucru minunat. Unii examinatori ai Dumnezeieștii Scripturi au următoarea întrebare: de ce Iuda, trădând pe Domnul nostru iudeilor, le-a dat un semn, spunând: „Dacă minte, este, primiți-L” (Matei 26:48)? Nu L-au cunoscut ei pe Hristos, pe care L-au auzit atât de des învățăndu-l și L-au văzut atât de des făcând minuni? A fost cineva în Ierusalim care să nu-L cunoască bine? La urma urmei, chiar și copiii mici L-au cunoscut, căci când a intrat în Ierusalim, au ieșit în întâmpinarea Lui și au strigat: „Osana!” Care era nevoie de acest semn al lui Iuda? Dă-le un semn: „Dacă Îl mint, El este, să-L ai” (Matei 26:48).
La această întrebare, din interpretarea lui Hrisostom, se lămurește următorul mister: când la ultima cină sfinții apostoli s-au împărtășit din mâinile Mântuitorului trupului și sângelui lui Hristos, toate fețele le-au fost luminate, chipul fiecăruia a devenit ca chipul lui Hristos și indiferent la ce apostol Iuda s-a uitat, el a văzut că chipul lui în frumusețea și harul lui Hristos era ca chipul lui Hristos. This is how St. speaks about them. Hrisostom: „Ucenicii aveau fețe purtătoare de Hristos înainte de împărtășire”. Iuda s-a gândit apoi la ce semn ar trebui să fie dat slujitorilor lui Caiafa, prin care să-L recunoască pe Hristos. Căci dacă nu L-ar recunoaște, ar exista pericolul ca ei să ia pe altcineva în locul Lui. Prin urmare, când episcopul a trimis un detașament de soldați, Iuda le-a dat un semn: „Dacă Îl mint, El este”.
După ce am îmbinat cuvântul rostit anterior al lui Teofilact: „Cine mănâncă pe Hristos se preface în Hristos” și acesta al lui Hrisostom: „Ei aveau fețe purtătoare de Hristos când s-au împărtășit”, putem înțelege cu ușurință cum cel care se împărtășește din paharul Domnului se preface în Hristos, căci așa cum este hrana, așa este și ceea ce este hrănit. Mâncarea este Hristos, de aceea El transformă pe cel care mănâncă în Sine. Cel ce mănâncă trupul lui Hristos și bea sângele Lui rămâne în Hristos și Hristos în el.
O, cât de mare este câștigul din împărtășirea cu paharul Domnului, cât de mare este bogăția și beneficiul de a-L avea pe Hristos în sine, de a fi una cu Hristos și de a te uni cu El! Ce poate fi mai mult decât asta? Ce este mai scump și ce este mai sincer?
Dimpotrivă, cine nu se împărtășește din paharul Domnului, ci bea paharul demonilor, nu numai că îl pierde pe Hristos, ci devine și demon. Știi ce este cupa demonică? Să ne uităm la Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul. El a văzut o femeie călare pe o fiară roșie, îmbrăcată în purpură și împodobită cu unelte prețioase, având în mână o cupă de aur, plină de urâciuni și de murdăria curviei ei. Iată paharul demonilor, iată băutura diavolului: aceasta este urâciunea murdăriei și a curviei. Cel ce trăiește rău, care săvârșește desfrânare și adulter, care se bate în murdăria urâciunilor trupești, care într-o viață adevărată blestemată se bucură de patimile și plăcerile păcatului, bea paharul demonilor, care este contrar paharului Domnului, pe care și-l amintește și Sfântul. apostolul Pavel, spunând: „Nu puteți bea paharul Domnului și paharul demonilor, nu puteți să vă împărtășiți la masa Domnului și la masa demonilor” (1 Cor. 10:21).
Cum cineva care bea paharul demonic se transformă în demon se vede din viața Sfântului Nifon, a cărui amintire este sărbătorită în ziua de 23 a lunii decembrie. În tinerețe, înainte de pocăință, a trăit rău și în păcate, bând paharul demonic al murdăriei ticăloase a curviei. Și apoi într-o zi a venit la un om evlavios cunoscut de el, pe nume Nicodim. Nicodim, privind chipul lui Nifon, a fost surprins și îngrozit, dar a rămas tăcut. Atunci Nifon i-a zis: „De ce te uiți la mine ca și cum aș fi un străin?” Nicodim a răspuns: „Crede-mă, frate, că nu te-am văzut niciodată așa cum ești acum, căci fața ta este groaznică, ca a unui etiopian”.
Ascultăm: sfinții apostoli, care s-au împărtășit cu vrednicie din paharul Domnului, păreau să aibă chipul lor asemănător cu chipul lui Hristos, dar acel tânăr care s-a împărtășit cu paharul demonilor părea un demon, avea o față îngrozitoare, ca cea de etiopian, asemănătoare cu înfățișarea diavolului. Scriptura spune cu adevărat: „Diavolul este cel care face păcat” (1 Ioan 3:8).
O, cât de mare este privarea care vine din evitarea paharului Domnului! O, cât de groaznică este moartea celor care beau paharul demonilor, adică trăiesc rău și fără pocăință în păcatele lor!
Bogăția spirituală și dobândirea de beneficii spirituale din împărtășirea cu paharul Domnului sunt nenumărate, dar privațiunile care vin din paharul demonic nu pot fi exprimate în cuvinte. Nu avem suficient timp să vorbim despre toate acestea în detaliu; De aceea, voi spune pe scurt: paharul Domnului este paharul mântuirii, căci cel ce se împărtășește cu vrednicie, adică cu adevărată pocăință, precum s-a spus mai sus, primește mântuirea. Paharul urâciunii și a murdăriei curviei, paharul demonilor, este paharul distrugerii veșnice, căci oricine bea din el este osândit la chinul veșnic. Știind toate acestea, iubiților, să ne îndepărtăm în toate felurile de paharul demonilor; Să încercăm să ne apropiem de paharul Domnului cu vrednicie și des. Deși suntem nevrednici, vom fi vrednici de mila lui Dumnezeu dacă, potrivit puterii noastre, „ne curățăm de orice murdărie a cărnii și a duhului” (2 Cor. 7:1) și punem în inimile noastre o intenție fermă și promitem să nu ne întoarcem la faptele noastre rele de odinioară.
Când apostolii au vrut să fie cel mai aproape de Hristos, Împăratul slavei, când au vrut să fie boieri și s-au rugat Lui pentru aceasta, zicând: „Dă-ne nouă ca unul să stea la dreapta Ta și unul la stânga Ta în slava Ta”, atunci li s-a poruncit să bea paharul lui Hristos: „Poți să bei paharul pe care l-am băut Eu?” Și nu au refuzat: „Ea este o resta: mozheva”.
Cine vrea să fie aproape de Hristos, cine vrea să stea la dreapta Lui în slava Sa când El vine „cu sfinții îngeri”, să nu refuze să bea paharul Său și să nu evite comuniunea divină cu trupul și sângele Său. Mâncați trupul Său și beți sângele Lui și vă vor fi atât pentru iertarea păcatelor și pentru apropierea de Hristos, cât și pentru o unire bună cu El. Doar în primul rând, pune în inima ta adevărată pocăință și pune-o, fără întârziere, pune-o în acest ceas, în acest minut, spunând cu David: „Oh, acum am început” (Ps. 76:11), - fără să aștept voi începe, nu dimineața, nici mâine, dar acum, acum am spus și acum voi începe cu speranța ajutorului lui Dumnezeu.
Dumnezeu, aşteptând de multă vreme pocăinţa ta, se va bucura să te vadă; El vă va deschide imediat ușile milei Sale, vă va învrednici de paharul Lui, vă va face să vă apropiați de El în împărăția Sa și vă va învrednici de slava Lui, pe care să o primim cu toții. Amin.
Prima învățătură despre intrarea în Ierusalim a Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos
„Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului: Osana în cei de sus” (Matei 21)
Când Domnul nostru Iisus Hristos a intrat cu slavă în Ierusalim, oamenii L-au întâlnit cu ramuri de palmier, iar tinerii au strigat: „Osana!” Să stăm și noi, preaiubiților, cu mintea la porțile Ierusalimului, să stăm în locul unde a avut loc intrarea glorioasă a Domnului în Ierusalim, să vedem cum s-a întâmplat acest eveniment și să-l privim măcar puțin cu ochii noștri duhovnicești.
Procesiunea lui Hristos, Mântuitorul nostru, a început de la Muntele Măslinilor, adică de la Măsline, pentru că cuvântul grecesc „oleon” este tradus în limba noastră ca „untdelemn”. Acel Munte al Măslinilor a fost poreclit, adică Muntele Măslinilor, pentru că pe el creșteau mulți măslini. Ca o livadă densă de stejari, acel munte abundă cu o grădină de măslini. Acest munte este situat în partea de est a Ierusalimului, despărțit de Ierusalimul antic prin cinci trepte, și acesta este calea Sabatului, așa cum este scris despre aceasta în Faptele Apostolilor: „Apostolii s-au întors la Ierusalim de pe muntele numit Măslinile, care este lângă Ierusalim, având calea Sabatului” (Fapte 1:12). Calea Sabatului este egală cu cinci etape, căci evreii își venerau „Sabatul”, adică Sabatul, atât de mult încât nici măcar nu și-au permis să facă o călătorie lungă în Sabat, cu excepția celor cinci etape, adică o milă. Aceasta se numește calea Sabatului.
Distanța de la acel munte până la Ierusalimul antic nu era mare, dar era foarte mare: de la vârf până la Ierusalim erau șase trepte, iar de la picior - cinci, căci trebuia urcat o treaptă întreagă pe acel munte. Măslinul era despărțit de Ierusalim printr-o vale numită Iosafat, pentru că Iosafat, regele lui Iuda, și-a creat în vremuri străvechi în această vale, înainte de moartea sa, un mormânt, iar deasupra mormântului o piramidă sau un stâlp minunat; Din acel moment, această vale a fost supranumită Valea lui Iosafat. Această vale era adâncă și în mijlocul ei curgea pârâul Chedron. Aceeași vale a fost numită și Valea Plânsului, căci în ea se aflau mormintele întregului Ierusalim. Iudeii nu și-au îngropat morții în cetate, ci i-au scos din cetate pentru a fi îngropați în Valea lui Iosafat și acolo, după obicei, și-au săvârșit doliu peste morți: de aceea Valea lui Iosafat a fost numită Valea Plânsului. Sfintele Scripturi și Sfinții Părinți prevăd că Judecata de Apoi a lui Hristos va avea loc în aceeași vale. La est de această vale se afla Muntele Măslinilor.
Hristos Domnul nostru a iubit foarte mult acest munte, căci era tăcut ca deșertul. Acolo își petrecea adesea nopțile în rugăciune în două locuri: uneori chiar în vârful muntelui, de unde mai târziu s-a înălțat la cer, alteori în grădină, care se afla pe versantul și latura muntelui. Această grădină a aparținut lui Zebedeu; Era situat nu departe de satul Ghetsimani, unde Zebedeu își avea casa de la țară. Zebedeu era o rudă în trupul Domnului Hristos, motiv pentru care Domnul nostru a intrat în grădina unei rude ca în grădina lui, făcând rugăciuni toată noaptea în ea către Dumnezeu, Tatăl Său.
În plus, El a vizitat adesea acest munte și pentru că strămoșul David, tipificând suferința Lui nevinovată, a plâns acolo, fugind de fiul său Absalom, așa cum este scris despre aceasta în cărțile Regilor: „David s-a urcat pe Muntele Măslinilor, plângând, acoperindu-și capul și umblând desculț” (2 Sam. 15:30). Din acest Munte al Măslinilor, sau Muntele Măslinilor, a început procesiunea lui Hristos la Ierusalim; El a umblat prin Valea lui Iosafat, numită Valea Plângerii, și prin râul Chedron.
Noi, privind toate acestea cu mintea, vom judeca spiritual.
Un creștin care vrea să intre în Ierusalimul ceresc trebuie să-și înceapă procesiunea din Măslin, din rodnicia măslinului. Știți că David spune despre sine în felul acesta: „Sunt ca un măslin care rodește în casa lui Dumnezeu” (Ps. 51:10). Deci, fiecare să fie ca un măslin roditor, aducându-și roadele spirituale lui Dumnezeu. „Rodul Duhului”, spune Apostolul, „este dragostea, bucuria, pacea, îndelungă răbdare, bunătatea, bunătatea, credința, blândețea, stăpânirea de sine” (Gal. 5:22). Lasă o persoană să facă ceva bun - post, rugăciune, milostenie, lasă-l să lase o datorie aproapelui său, să ierte păcatul cuiva care l-a întristat, să lase în urmă toate faptele rele, să se pocăiască și, îndepărtându-se de rău, să înceapă să facă bine. Toate acestea sunt roade spirituale plăcute lui Dumnezeu, iar omul însuși este „un măslin roditor în casa lui Dumnezeu”.
În plus, este necesar ca acest măslin roditor, adică un om creștin care aduce lui Dumnezeu faptele sale bune ca roade, să se afle pe muntele înalt al gândirii lui Dumnezeu, deseori cu mintea în smerită rugăciune urcându-se de la pământesc la ceresc, căutând cele cerești și disprețuind cele pământești, în timpul rugăciunii lăsând deoparte toate grijile pământești. De asemenea, este necesar să-și înceapă calea mântuirii de la Vertograd, ca să aibă conștiința curată, ocrotită din toate părțile de frica Domnului și împodobită, ca florile de Vertograd, cu gânduri bune. Începând de aici, trebuie să treci prin valea, care a fost mormântul comun pentru Ierusalim, unde va avea loc Judecata de Apoi a lui Hristos, adică trebuie să treci prin valea smereniei și a amintirii morții și a cumplitei încercări de la proces; trebuie să trecem prin valea deplorabilă a plângerii pentru păcatele pe care le-am săvârșit și să ne spălăm obrajii cu lacrimi, precum pârâul Chedron. Astfel ne vom apropia de Ierusalimul ceresc. Dar să ne uităm din nou la Domnul nostru.
Domnul nostru vine, călare pe un măgar și trage la sorți. Mai întâi s-a așezat pe un măgar, apoi, după ce a mers puțin, s-a așezat pe lotul măgarului. Acesta este următorul secret. Măgarul, capabil să poarte un jug, însemna poporul evreu înhămat de jugul legii dat la Sinai; lotul, neobișnuit încă cu jugul, semnifică păgânii fără jug care nu aveau jugul legii lui Dumnezeu. Trecând de la un măgar la mult, Domnul a arătat că evreii vor fi în curând smulși de El ca necredincioși și amărâți, că o biserică va fi creată din păgâni și El va fi proslăvit de către păgâni. Acest lucru poate fi văzut acum clar. Căci mântuirea lui Dumnezeu a fost luată de la iudei și dată nouă, păgânilor, iar acum Hristos Mântuitorul, adevăratul nostru Dumnezeu, este proslăvit de noi.
Nu se poate să nu fie uimit de marea smerenie a Învățătorului nostru, pe care El a arătat-o într-o intrare atât de glorioasă, căci nenumărați oameni L-au întâlnit și L-au urmat. Apoi Hristos a fost urmat nu numai de cei doisprezece mari apostoli, nu numai de cei șaptezeci de apostoli mai mici, despre care Evanghelia amintește astfel: „Domnul i-a descoperit pe cei șaptezeci și i-a trimis doi câte doi înaintea Lui” (Luca 10, 1), ci și de un alt popor care a venit în mare număr în Betania, după cum este scris despre Evanghelia aceea, am auzit mulți oameni de acolo din Evanghelia aceea: adică, au venit nu numai pentru Isus, ci și pentru Lazăr, pe care L-a înviat din morți” (Ioan 12:9). Toată această mulțime de oameni a umblat cu ucenicii lui Hristos, unii mergând înainte, alții în spatele Lui și nu a fost posibil să-i numărăm pe cei pe care i-au întâlnit. Într-adevăr, în acea vreme, din toate țările, nu numai evrei, ci și foarte mulți păgâni s-au adunat la Ierusalim pentru sărbătoare, iar numărul întreg al poporului a ajuns atunci la mii la o sută, luat de treizeci de ori, căci conducătorii bisericii din Ierusalim numărau în fiecare an toți oamenii care se adunau la Ierusalim pentru sărbătoare.
În niciun alt an, nici înainte, nici după, nu a fost o asemenea adunare de oameni ca în acel an când Hristos a trebuit să sufere. Treizeci de sute de mii din tot universul s-au adunat atunci la Ierusalim. Aceasta s-a întâmplat după voia lui Dumnezeu, pentru ca întreaga lume să poată vedea suferința necinstită și nevinovată a Fiului lui Dumnezeu. Toți acești oameni au ieșit în întâmpinarea lui Hristos cu ramuri de palmier, așa cum este scris despre aceasta în Evanghelie: „Mulți oameni au venit la sărbătoare, auzind că Iisus vine la Ierusalim, au primit palmieri din curmale și au ieșit în întâmpinarea Lui și au strigat, zicând: „Osana” (Ioan 12:12:13). conform celor scrise: „Din gura pruncului şi din urgie ai făcut laudă; și strigând: „Osana, binecuvântat este cel ce vine!” (Matei 21:16) Ei spun că erau treizeci de mii dintre acei prunci și tineri.
Aceasta este slava și reverența în care va veni Domnul nostru, aceasta este mulțimea de oameni care L-au precedat, L-au urmat, L-au întâlnit și au exclamat „Osana, Împăratul lui Israel”. Cum vine? Este regal? Este pe un car regal auriu cu cai regali magnifici? Nu, ci pe mânzul măgarului, așa cum a prezis profetul despre El: „Strigă către fiica Sionului, iată, Împăratul tău blând vine la tine, mereu pe un măgar și mult” (Zaharia 9:9), învățând pe toți smerenia și blândețea, nu numai pe oamenii de rând, ci și pe cei care s-au urcat la înaltele trepte împărătești, chiar dacă toți au cinstit și s-au cinstit în toată lumea, chiar dacă au cinstit așa uita de blândețea și smerenia minții. „Nu te lăuda”, se spune, „și nu vorbi înalt în mândrie și să nu-ți iasă vorbe mari din gura ta”. Învățând smerenia, Domnul nostru, stând pe un măgar, condamnă limpede slava și mândria acestei lumi și arată nepermanența înălțării mândre lumești, parcă ar spune: „O, oameni buni! Așa cum o trestie este scuturată de vânt, așa sunteți zguduiți de nepermanență. Acum Îmi arătați cinste cu ramuri de palmier, dar în câteva zile Îmi veți cinsti!
Acum tai crengi din copaci și în câteva zile vei tăia și tăia chiar acești copaci pentru crucea Mea. Acum pui crengi sub picioarele Mele și în câteva zile vei pune pe coloana Mea bețe, toiele și bice, bătând, rănindu-Mi și făcându-Mi multe răni. Acum strigi: „Osana”, iar în câteva zile vei striga: „Răstignește, răstignește!” Acum Mă întâlnești cu slavă și în câteva zile Mă vei duce la răstignire cu blesteme. O, nepotrivire umană! O, fragilitatea și desființarea rapidă a onoarei și gloriei acestei lumi!
Să învățăm aici de la Domnul nostru atât smerenia, cât și blândețea, și să nu dorim sau să căutăm onoruri, demnități și slavă temporare; Dacă Dumnezeu dă asta cuiva fără a căuta, atunci să nu fii mândru de el, să nu te bazezi pe el, ci mai degrabă să aștepți o schimbare rapidă și, după fericire, să te temi de nenorocire. „Orice deal se va smeri” (Luca 3:5), spune Înaintemergătorul lui Hristos, adică orice înălțime mândră va trebui să cadă.
Dar eu, păcătos, privind cu sârguință cu ochi duhovnicești la Domnul meu și la măgarul pe care stă Domnul, gândesc așa: dacă Domnul în alaiul Lui glorios la Ierusalim ar fi vrut să ne arate un exemplu de smerenie, atunci El, poate, ar fi arătat mai bine acest lucru dacă ar fi mers sau ar fi mers într-o căruță simplă. De ce S-a demnit El să nu călătorească altfel decât să stea pe un măgar? Aici îmi vine în minte interpretarea de mai sus, și anume că măgarul înseamnă evrei, iar soarta măgarului înseamnă păgâni. Ce erau evreii la vremea aceea? Erau oameni păcătoși, răi, care discutau despre uciderea lui Hristos, așa cum spune David despre ei: „Degeaba au învățat și conducătorii s-au adunat împotriva Domnului și împotriva Hristosului Său” (Ps. 2:1:2). Și păgânii, ce erau atunci? Erau cu atât mai păcătoși, căci nu-l cunoșteau deloc pe adevăratul Dumnezeu.
De aceea, dacă Domnul nostru Iisus Hristos s-a așezat pe un măgar și pe mult, atunci El s-a așezat pe chipul unui păcătos, căci măgarul însemna iudeii păcătoși, iar sorțul după măgar - păgânii fără de Dumnezeu și fără de lege. Și într-adevăr, un măgar este o imagine complet decentă pentru păcătoși, căci un păcătos este ca un măgar cu toate moravurile sale. Măgarul este leneș, leneș și păcătos. Cu greu poți forța un măgar într-un jug cu multe lovituri și chiar și cu multe pedepse este imposibil să transformi un păcătos depravat la îndreptare. Așa cum măgarul, deși bătut, nu merge repede, ci abia se târăște pe drum și nu poate deloc să alerge repede, așa păcătosul nu se grăbește spre mântuire, deși uneori este uimit de diverse îndemnizații de la Dumnezeu.
Întrucât Domnul nostru, în biruința Lui, sărbătorită astăzi, a așezat pe chipul unui păcătos, a așezat pe un măgar, este limpede că Cel ce se odihnește în cer pe heruvimi vrea să se odihnească pe păcătoși de pe pământ, pentru că de dragul lor S-a coborât din ceruri. „Nu am venit”, spune El, „să chem pe cei drepți, ci pe păcătoși la pocăință” (Matei 9:13). De aceea, adevărata Lui pace constă în aceasta: să-l înșeu pe un păcătos ca pe un măgar, adică să-i impună legea fricii de Dumnezeu, să stea peste el, adică să-l subjugă voii Lui de Domnul și să-l călărească cum vrea și unde vrea, adică să-l învețe pe calea poruncilor care duc la cer. Restul Domnului trebuie să-i facă neprihăniți pe păcătoși iertându-le păcatele. Sfântul Ambrozie, discutând despre cuvintele din cartea Genezei: „Dumnezeu se odihnește în ziua a șaptea”, spune așa: „Dumnezeu a creat cerurile; dar nu mai citesc că S-a odihnit după crearea cerului; El a făcut pământul, dar nu s-a odihnit nici aici; El a creat soarele, luna și stelele, dar nici aici nu citesc că atunci când a făcut pe om să se odihnească, atunci când cineva trebuie să se odihnească; la.”
Să pătrundem în ultimele cuvinte ale acestui profesor: „Atunci s-a odihnit, având pe cineva să ierte păcatele”. Dumnezeu vrea să fie purtat pe păcătos și să se odihnească pe el ca pe un măgar.
Când începe Dumnezeu să se odihnească pe un păcătos? În vremea când păcătosul începe să se întoarcă la Dumnezeu cu adevărată pocăință, atunci devine dulce și amabil cu Dumnezeu, ca acel fiu risipitor care a spus cândva: „Mă ridic și mă duc la tatăl meu și îi spun: Tată, cei ce au păcătuit; când tatăl său l-a văzut de departe, a fost bun cu el și i-a căzut pe gât” (Luca 15, 18). Dacă ești un măgar în fire, o, om păcătos, supune-te lui Dumnezeu, pleacă-ți gâtul în jugul Său și imediat dintr-un măgar vei deveni pentru El tron și purtător de heruvici. De aceea stătea acum pe un măgar, chip al poporului iudeu, și pe soarta măgarului, semn al neamurilor păgâne, pentru ca unii din neamul evreiesc și din neamul păgân foarte mulți să devină heruvimi și serafimi, prin care să fie slăvit. Cum ar trebui să vă numim, sfinților? Heruvimi? Căci Hristos S-a odihnit pe tine. serafimii? Căci Îl slăviți continuu. Acesta este acum adevăratul triumf al lui Hristos, că El transformă măgarii în heruvimi, adică îi face pe păcătoși în sfinți ca heruvimi.
Începutul actualului triumf al lui Hristos a fost că El l-a înviat pe Lazăr în vârstă de patru zile. Iată ce scrie despre aceasta în Evanghelie: „Poporul tău, care a fost cel dintâi cu El, mărturisește când ai chemat pe Lazăr din mormânt și l-ai înviat din morți. De aceea vei cinsti pe poporul Său, pentru că L-a auzit și a făcut acest semn” (Ioan 12:17:18).
Așadar, oamenii, slăvind victoria lui Hristos asupra morții trupești în învierea lui Lazăr, aranjează un triumf pentru El, „pentru că L-au auzit făcând acest semn”, iar Domnul Însuși începe să triumfe asupra morții spirituale a oamenilor, învingând păcatul și diavolul, care înclină o persoană spre păcat.
Cu adevărat mare și mare minune este că Domnul Hristos a înviat un bătrân de patru zile care deja începuse să putrezească, dar o minune și mai mare a lui Hristos este că El învie un mare păcătos, mort în suflet și putrezind deja de multă vreme într-un obicei rău, ca într-un mormânt, din moarte și îl aduce la viața veșnică în ceruri. A învia un trup mort este o proprietate a atotputerniciei lui Dumnezeu, dar a învia un suflet, adică a ridica un păcătos la pocăință de păcatele de moarte și a-l conduce la neprihănire, este o proprietate nu numai a atotputerniciei lui Dumnezeu, ci și a marii milă și a marii înțelepciuni. Oricum, nici înțelepciunea lui Dumnezeu, nici mila lui Dumnezeu, nici atotputernicia lui Dumnezeu nu vor putea învia sufletul unui păcătos, decât dacă însuși păcătosul dorește acest lucru.
Nu degeaba Dumnezeu îi spune păcătosului într-un loc: Te-aș putea crea fără tine; dar nu te pot salva fără tine. Nu am întrebat pe nimeni cum să te creez: te-am vrut și te-am creat. Cum să te salvez, te întreb eu însumi, așa cum l-am întrebat pe paralitic.
Vrei să fii sănătos? Vrei să fii salvat? Dacă tu însuți vrei, atunci înțelepciunea Mea te va călăuzi, mila Mea se va milostivi de tine și atotputernicia Mea te va ajuta și te va mântui. Dacă tu însuți nu vrei mântuire, dacă tu însuți fugi de viața veșnică, dacă îți iubești mai mult distrugerea decât mântuirea, atunci nici înțelepciunea Mea, nici mila Mea, nici atotputernicia Mea nu te vor ajuta. Se poate lipi ceara caldă de gheață? În nici un caz! Deci mila Mea, înțelepciunea Mea și atotputernicia Mea nu se pot lipi de tine dacă inima ta este rece ca gheața și nu are căldura dorinței mântuitoare. Când vrei doar să fii mântuit, atunci te voi ajuta cu plăcere. Atunci îngerii Mei se vor bucura și vor birui asupra ta: „Căci bucurie este în ceruri pentru îngerii care se pocăiesc de un păcătos” (Luca 15:10).
Deci, acum se vede clar cât de mai mare este triumful și miracolul lui Hristos de a învia sufletul unui păcătos care a murit în păcatele sale decât minunea învierii unui mort de patru zile.
Domnul nostru Iisus Hristos l-a înviat pe Lazăr din moartea trupească, dar Lazăr a murit din nou, deși mulți ani mai târziu. Când El a înviat sufletul unei femei păcătoase care plângea la picioarele Lui, acest suflet era deja nemuritor. Ea care, ca vitele, lucra pentru pofte mute, a devenit complice de îngeri. Poate că Domnul care stă acum pe un măgar și care urmează să vină triumfă peste aceasta? Să ne amintim cu fermitate că el se bucură și triumfă nu atât de mult în privința învierii lui Lazăr din morți, ci mai degrabă pentru că a prevăzut mântuirea multor păcătoși pe care El, prin harul Său, i-a înviat din moartea spirituală.
Aici ar fi necesar să luăm în considerare și semnificația misterioasă a veșmintelor și ramurilor, atât curmale, cât și măslin, așezate pe drum și ținute în mâini, și tot felul de ramuri ca sălcii noastre, dar nu vreau să vă împovăresc, ascultătorii mei, cu o lungă conversație. Voi lăsa asta pentru viitor, dacă Dumnezeu va permite și noi suntem în viață. Acum voi încheia prin a mă închina Domnului meu și a striga către El: „Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului: Osana în cei de sus!” Amin.
A doua lecție despre intrarea în Ierusalim a Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos
„Nu vă temeți, fiice ale Sionului: iată, Împăratul vostru vine pe mânzul măgarului” (Ioan 12:15)
Iubiții mei frați, ascultători ortodocși! În acest secol sunt două fiice: una este fiica Sionului, de care amintește Sf. Ioan Teologul, zicând: „Nu vă temeți, fiice ale Sionului: iată că vine Împăratul vostru”; a doua este fiica Babilonului, de care își amintește profetul domnitor David, spunând: „Fiică a Babilonului, blestemat! Ferice de cel care te va răsplăti cu răsplata ta, pe care ne-ai răsplătit-o, binecuvântat este cel care are și va izbi pruncii tăi de piatră” (Ps. 137:8:9). Cuvintele „iată că vine Împăratul tău” înseamnă următoarele: Regele este Hristos Dumnezeu, Mântuitorul nostru, căci așa Îl numește Sfântul. Ioan Teologul în Apocalipsă, spunând: „Împăratul este regele și Domnul este Domnul” (Apoc. 17:14).
Acum, ascultători ortodocși, promit să vă arăt dragostea în această învățătură verbală care sunt acele două fiice: Sionul și Babilonul. Apoi voi explica de ce fiicei Sionului i s-a poruncit să nu se teamă atunci când Hristos Dumnezeu, Împăratul slavei, vine la ea. Îi cer ajutor, Hristos Mântuitorul meu, și dragostea ta pentru atenție.
În primul rând, sinagoga evreiască a fost numită Fiica Sionului, pentru că evreii locuiau pe muntele Sionului, pe care regele David l-a luat și a construit acolo o cetate, adică o cetate puternică domnitoare. În cărțile Regilor este scris așa: „David a primit toată țara Sionului”, iar în alt loc se spune: „Și a zidit o cetate în jurul lui” (2 Sam. 5:7:9). Când Mântuitorul nostru Hristos a venit în capitala evreiască, la această oră s-a spus sinagogii iudaice: „Nu vă temeți, fiice ale Sionului: iată că vine Împăratul vostru”.
Atunci sfânta biserică a credinței catolice se numește Fiica Sionului, pentru că creștinii care cred în adevăratul nostru Dumnezeu Hristos va trăi în ceruri. Psalmistul spune aceasta despre Hristos, Fiul lui Dumnezeu: „Domnul va trimite din Sion un toiag de putere și tu vei domni în mijlocul vrăjmașilor tăi” (Ps. 109:2). De aceea, când Hristos se înalță în sfânta biserică creștină, la acel ceas îi spune: „Nu vă temeți, fiicele Sionului: iată că vine Împăratul vostru”.
Mai mult, fiecare suflet care conține credința creștină ortodoxă este numit fiică a Sionului, căci Duhul Sfânt în Cântarea Cântărilor le vorbește tuturor credincioșilor astfel: „Fiice ale Sionului! Ieșiți și vedeți pe regele Solomon într-o coroană”, adică pe Dumnezeul nostru în trup omenesc, „în care mama Sa a fost încununată în ziua căsătoriei Sale” (1), în ziua căsătoriei Sale. întruparea, în care Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a luat asupra Sa trup omenesc și s-a unit cu ea. Așadar, dacă cineva în taina preasfântă a Euharistiei ia în sine trupul lui Hristos Dumnezeul nostru și sângele Său cel preacurat sub prefața pâinii și a vinului, atunci în acel ceas se spune sufletului Său: „Nu vă temeți, fiice ale Sionului: iată, vine Împăratul vostru”.
În sfârşit, Fecioara preacurată Născătoare de Dumnezeu este numită şi Fiica Sionului, căci aşa cum Domnul a locuit pe muntele Sionului, după cuvintele psalmistului: „Acesta este muntele Sionului, în el ai locuit” (Ps. 74, 2), iar în pântecele Preacuratei Născătoare de Dumnezeu Hristos Dumnezeul nostru a locuit nouă luni în pântecele ei cel mai curat, când S-a pogorât El. De aceea, când S-a pogorât în pântecele ei, atunci i s-a spus: „Bucură-te, fiicele Sionului, iată că vine Împăratul tău”.
Acum v-am spus deja, ascultătorilor ortodocși, despre fiica Sionului, acum se cuvine să vorbesc despre fiica Babilonului.
În primul rând, marea cetate din țara caldeenilor, Babilonul, este numită fiica Babilonului. În această cetate era regele Nebucadnețar, care din mândria lui a fost prefăcut de Dumnezeu într-un bou și care a mâncat iarbă în pustie timp de șapte ani. În același Babilon, Dumnezeu l-a pedepsit pe regele Belșațar cu căderea împărăției pentru beție și pentru necinstirea vaselor bisericești, din care a mâncat și a băut vin cu anturajul său în profanarea Dumnezeului nostru. În timp ce se ospăta, la acea oră a apărut o mână de om în camera lui, scriind pe perete și scriind următoarele: „mani fekel fares” (Dan. 5:25), adică Dumnezeu îți va lua împărăția. Acești babilonieni au devastat adesea Ierusalimul, au devastat întreaga țară a lui Israel cu foc și sabie și au luat pe israeliți prizonieri în Babilon. De aceea, regele David spune cu mânie despre Babilon: „Fiica Babilonului, blestemata! Ferice de cel care te va răsplăti cu răsplata ta, pe care ne-ai răsplătit-o nouă; Ferice de cel care are și va izbi pruncii tăi de piatră.”
În al doilea rând, această epocă este numită și fiica Babilonului, căci la fel cum fiarele sălbatice și Hipocentaurii sau Sirenele trăiau în Babilon, tot așa în această veac sunt oameni răi, nedrepți și păcătoși, care pentru faptele lor rele sunt numiți fiare sălbatice. Dumnezeu Însuși i-a chemat pe idolatri și pe păcătoși care voiau să ajungă la cunoașterea adevăratului Dumnezeu fiare, spunând: „Fericiți fiarele sălbatice, sirienii și fiicele păsărilor, căci a dat apă în pustie” (Is. 43, 20). În Babilon au suferit tot felul de asupriri și chinuri; Deci, în acest secol, creștinii suferă persecuții și chinuri de la ereticii necredincioși. Hristos le-a vorbit ucenicilor Săi despre această răbdare: „Veți jeli și vă veți tângui, dar lumea se va bucura” (Ioan 16:20). Prin urmare, dacă și noi în acest veac suportăm un fel de persecuție de dragul dreptății și stârnim nenorociri, atunci trebuie să răspundem acestui veac și să-i spunem: „Fiicele Babilonului, blestemate! Ferice de cel care vă va răsplăti cu răsplata voastră, pe care ne-ați răsplătit-o nouă; Ferice de cel care are și va zdrobi pruncii voștri de piatră.”
Pe lângă aceasta, aș vrea să vă arăt, ascultătorilor ortodocși, și alte motive minunate pentru care fiicei Sionului nu i se poruncește să se teamă atunci când Hristos, Împăratul Slavei, vine la ea, dacă ați fi dispus să înțelegeți și să știți acest lucru.
Dumnezeul Preaînalt se arăta adesea oamenilor. Totuși, dacă El S-a arătat cuiva, nimeni nu a fost fără teamă. Lui Noe, de exemplu, Dumnezeu i-a apărut într-un stâlp groaznic cu ape mari și ploaie, care a produs un mare potop și i-a înecat pe toți cei care trăiau pe pământ: oameni, animale, vite, păsări și reptile. Despre aceasta citim în cartea Geneza următoarele: „Fântânile adâncului s-au deschis și s-au deschis abisurile cerurilor și a fost ploaie pe pământ patruzeci de zile și patruzeci de nopți” (Geneza 7:11:12). În alt loc se spune astfel: „Și toată carnea care locuiește pe pământ, păsările și vitele și fiarele și tot ce se mișcă pe pământ, și toți oamenii și tot ce are suflarea animalelor” (Geneza 7:21-22).
Moise s-a speriat și când Dumnezeu I s-a arătat pe Muntele Sinai în fulgere, tunete și un sunet îngrozitor de trâmbiță, în mare foc și fum. Despre aceasta citim în cărțile Ieșirii lui Moise următoarele: „Dimineața s-a auzit un glas și un fulger și un nor de fulgere pe muntele Sinai și s-a auzit sunetul trâmbiței”; într-un alt loc se spune următorul lucru: „Muntele Sinai fumega, cobora în foc de dragul lui Dumnezeu; și ieșea fum, ca fumul unei peșteri, și tot poporul s-a speriat foarte tare” (Ex. 19:16:18).
Proorocul Ilie s-a speriat și el când Dumnezeu i s-a arătat în foc și într-un vârtej mare. Îngerul Domnului i-a zis: „Ieși dimineața și stai înaintea Domnului pe munte; Iată, Domnul trece și iată, un duh mare și puternic, prăpăd munții și zdrobește pietre! Și Domnul va merge înainte; și Domnul nu are chef. Și prin fire el este un laș și Domnul nu este un laș. Și focul nu a fost laș, și Domnul nu este prin foc. glas subțire de frig și acolo era Domnul” (1 Regi 19:11:12).
Și profetul Ezechiel s-a înspăimântat când i s-a arătat Dumnezeu pe un car în care erau înhămați patru heruvimi și fiecare heruvim avea patru fețe: prima față era de om, a doua era aceea de vițel, a treia aceea de leu și a patra cea de vultur. Iată ce spune profetul Ezechiel: „Sunt patru fețe pentru unul” (Ezechiel 10:14).
Profetul Daniel s-a temut și el când Dumnezeu i s-a arătat în întuneric și în miile de mii de armate cerești. Însuși profetul Daniel vorbește despre aceasta: „Mii de mii Îi slujesc și zece dintre ei stau înaintea Lui” (Dan. 6:10).
Oamenii păcătoși se vor teme și în ziua de pe urmă, când Hristos, Mântuitorul nostru, va veni să judece pe cei vii și pe cei morți, căci în ceasul acela îi va trimite în iad să sufere în veci; acolo vor suferi diferite chinuri pentru diferite păcate. Acolo vor îndura un foc de nestins, căci Hristos, Mântuitorul nostru, a spus: „Focul lor nu se stinge” (Marcu 9:44). Oamenii necurați, desfrânații, adulterii și oamenii mânioși vor arde în acest foc pentru că s-au aprins fie de mânie, fie de poftă. Acolo va fi o iarnă grea, iar păcătoșii, îndurând frigul, își vor scrâșni din dinți. Hristos, Mântuitorul nostru, a vorbit despre aceasta: „Acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților” (Luca 13:28). Această iarnă aprigă va fi îndurată de acei oameni nemilostivi cu cei nenorociți, care nu primesc în casele lor străini care zac fără adăpost în locuri putrezite și îndură zăpada și înghețul puternic; astfel de oameni înșiși vor avea parteneriat cu diavolul și cu îngerii lui, căci Hristos Dumnezeu le-a spus: „Depărtați-vă de la Mine, blestemate, în focul veșnic, pregătit pentru diavol și îngerul Său” (Matei 25:41). Oamenii mândri care acum îi disprețuiesc pe săraci, îi urăsc și îi trec cu ochii pe lângă ei vor avea și ei acest parteneriat cu diavolul.
Va fi o mișcare constantă de viermi, care vor chinui și vor mânca neîncetat oamenii păcătoși, și nu vor muri niciodată, căci se spune: „Viermele lor nu moare” (Marcu 9:44). Acești viermi îi vor chinui și vor mânca pe acei oameni care aici iau ceva de la alții prin lăcomie. De asemenea, acolo va fi o duhoare insuportabilă dinspre focul de pucioasă, pentru că este scris: „Focul și omul și un duh de furtună sunt parte din paharul lor” (Ps. 10:6). Această duhoare va fi îndurată de acei oameni care sunt preocupați să se facă fericiți cu tot felul de parfumuri parfumate, de mastic și cu sârguință intensă își caută tot felul de poțiuni parfumate pentru ei înșiși.
Acolo va fi neliniște mare și atât de îngrozitoare încât, dacă ar fi posibil să moară, ei ar fi bucuroși să accepte moartea ca dulceață, dar acolo nu vor muri niciodată, căci este scris: „Oamenii vor căuta moartea și nu o vor găsi; și vor să moară și moartea fuge de ei” (Apoc. 9:6). Acei oameni care acum sunt în mod constant în bucurie, beție și mare lux, cu muzică și dans, și care nu se gândesc niciodată la Dumnezeu, vor îndura o asemenea melancolie. În plus, acolo va fi întuneric total, căci este scris: „Legându-i mâna și nasul, aruncați-l în întuneric total” (Matei 22:13). Cei aruncați în acest întuneric vor sta în el pentru totdeauna; nu vor vedea niciodată chipul lui Dumnezeu. Acest întuneric este moștenit de cei care nu permit săracilor să vină la ei. Acolo va fi foamete, căci Însuși Hristos a spus: „Vai ție, acum că ești săturat, că vei flămânzi” (Luca 6, 25), iar această foamete o vor suferi acei oameni care în veacul acesta nu hrănesc pe cei săraci și nenorociți. Va fi și sete acolo, pentru că Însuși Hristos a spus: „Așa cum îți este sete”. Această sete o vor îndura acei oameni care nu vor da de băut străinilor însetați și săracilor de aici.
Va fi și o mare aglomerație acolo, căci iadul va fi plin de oameni păcătoși: unii în vârf, alții la mijloc și alții chiar în fundul iadului. Așa cum cineva umple o pungă plină cu bănuți și o leagă, sau așa cum cineva pune un butoi plin cu pește și îl sigilează, tot așa și Dumnezeu va umple tot iadul cu oameni păcătoși și îl va interzice pentru ca păcătoșii să nu poată ieși de acolo. La Judecata de Apoi, când Hristos Dumnezeul nostru va spune păcătoșilor: „Depărtați-vă de la Mine, blestemat, în focul veșnic”, în acel ceas pământul va ceda sub păcătoși, așa cum a cedat cândva sub Core, Datan și Abiron, și atunci toți păcătoșii vor cădea în iad. După aceasta, pământul se va închide din nou în locul său inițial, iar păcătoșii vor rămâne sub pământ în iad, ca închiși într-un vas strâns și de fier și nu vor mai ieși de acolo pentru totdeauna, așa cum spune Domnul Însuși: „Aceștia merg în chinul veșnic” (Matei 25:46).
Cei care aici iau ceva de la alții prin violență, de exemplu, moșii, odăi sau case, și îi asupresc pe săraci și orfani vor fi aruncați în această înghesuite infernală; şi oricine a păcătuit în vreun fel va suferi. Este exact ceea ce a spus Solomon: „Cei care păcătuiesc sunt cei care sunt chinuiți” (Înțelepc. 11:17).
Acum, ascultători ortodocși, vă voi explica de ce fiicei Sionului nu i se poruncește să se teamă atunci când Hristos, Împăratul slavei, vine la ea.
Primul motiv pentru care se spune: „Nu vă temeți, fiicele Sionului: iată, Împăratul vostru vine”, este că Domnul și Domnul Dumnezeu, Împăratul tuturor, nu vine la noi cu un potop groaznic și nu cu ape mari și ploi multe, ci vine la noi cu lacrimi milostive, căci de trei ori El a vărsat lacrimi din ochii Săi pentru păcat. Pentru prima dată, Hristos a strigat peste Lazăr mort; altă dată a plâns pentru Ierusalim pentru că a trebuit să sufere acolo și, în cele din urmă, a plâns chiar în ceasul acela când a fost pironit pe cruce.
Al doilea motiv pentru care s-a spus: „Nu vă temeți, fiicele Sionului: iată, Împăratul vostru vine”, este că Hristos, Regele și Dumnezeul nostru, nu vine la noi cu foc, fum, tunete groaznice și sunet de trâmbiță, ca pe muntele Sinai, ci a venit la noi cu o cântare copilărească: „Osana Fiului lui David este cel ce vine în numele Domnului! cel mai înalt!
Al treilea motiv pentru care s-a spus: „Nu vă temeți, fiicele Sionului: iată că vine Împăratul vostru”, este că Hristos, Regele și Dumnezeul nostru, vine acum la noi nu în vârtej și nu cu un vânt mare, ca pe vremea lui Ilie, ci cu ramuri înflorite și de curmal înmiresmat.
Al patrulea motiv pentru care se spune: „Nu vă temeți, fiicele Sionului: iată că vine Împăratul vostru”, este că acum El nu vine cu o mie de mii și așa mai departe, nu cu douăsprezece legiuni de îngeri cerești, ci merge doar cu doisprezece dintre ucenicii Săi, blânzi și smeriți.
Al cincilea motiv pentru care se spune: „Nu vă temeți, copii ai Sionului: iată, Împăratul vostru vine”, este pentru că Regele și Dumnezeul nostru nu vine la noi într-un car condus de heruvimi cu patru fețe, așa cum a văzut Ezechiel, ci vine la noi pe un măgar umil.
Al șaselea și ultimul motiv pentru care se spune: „Nu vă temeți, fiicele Sionului: iată, Împăratul vostru vine”, este că Regele, Domnul și Dumnezeul nostru vine la noi nu pentru a judeca pe cei vii și pe cei morți, ci pentru a fi judecat de oameni; El nu vine pentru a-i arunca pe oameni păcătoși în iad la chinuri veșnice și pentru a-i executa cu moartea veșnică, ci pentru a suferi personal chinul și a accepta o moarte rușinoasă pe cruce pentru păcatele noastre. Hristos nu a venit la Ierusalim cu slavă pentru ca evreii să nu-L accepte ca Rege, căci după aceea ei înșiși au spus: „Nu sunt imami ai împăratului, ci doar Cezar” (Ioan 19:15).
Noi, fraților, vom încerca să-L acceptăm pe Hristos, Regele și Dumnezeul nostru. La urma urmei, El deja bate la ușa inimilor noastre și ne trezește să ne pocăim de păcatele noastre. „Pocăiți-vă”, se spune, „căci Împărăția cerurilor se apropie” (Matei 4:17). Cine nu-și mărturisește păcatele are ușile inimii încuiate; Hristos nu va intra la el și nu va trăi cu el. Cel care își mărturisește păcatele, cu care și-a mâniat Creatorul și, în același timp, hotărăște să nu mai facă acest lucru în viitor, deschide ușa Mântuitorului său Hristos; Mântuitorul va intra în inima lui și va trăi în el, căci Însuși Hristos a spus: „Iată, Eu stau la ușă și înțeleg; și dacă aude cineva glasul Meu și îmi deschide ușa, Mă voi pogorî la el și voi cina cu el și el cu Mine” (Apoc. 3:20). De aceea, dacă noi, frații mei, ne mărturisim păcatele, cu care l-am mâniat pe Creatorul nostru, și facem satisfacție pentru ele, atunci ne vom deschide ușile inimii, atunci El va veni la noi să trăim ca un Împărat în odăi frumoase. Când Hristos a intrat în casa lui Zaheu, i-a iertat toate păcatele, spunând: „Astăzi a venit mântuirea în casa aceasta” (Luca 19:9).
La fel, dacă ne curățim casa duhovnicească cu pocăință și rugăciuni, atunci Hristos Dumnezeul nostru va veni la noi în casa sufletului nostru și va spune și: „Astăzi a venit mântuirea în această casă”; atunci El ne va ierta toate păcatele noastre cu harul și dragostea Lui pentru omenire. Amin.
Învățătură despre Învierea lui Hristos
„Îl vedem pe Isus încununat cu slavă și cinste pentru că a primit moartea” (Evr. 2:9)
În zilele trecute de suferință liberă a Domnului, L-am văzut pe Hristos, Mântuitorul nostru, necinstit și necinstit, așa cum a spus Isaia despre El: „L-am văzut, și nu în numele vedeniei bunătății, ci vedenia Lui a fost necinstită, cerșită mai mult decât fiii oamenilor” (Isaia 53:2). În această sărbătoare strălucitoare a Învierii Sale, noi, iubiții ascultători, împreună cu Sfântul Ioan Teologul, vedem „slava Lui, slava ca singurul născut din Tatăl, plin de har și de adevăr” (Ioan 1, 14).
În vremea aceea, Domnul nostru Iisus Hristos a fost încununat cu spini pentru ocară, dar acum pentru slăvire primește pe capul Său flori neșternice și laudă. La vremea aceea El a fost „împutat cu cei fără de lege”, iar acum El este Dumnezeu în mijlocul poporului Său, răscumpărat cu sânge cinstit și eliberat din iad; Acum Domnul S-a arătat în ceata sfinților Săi, spunând: „Eu sunt cu voi”. Pe vremea aceea, mulți care treceau pe acolo râdeau de El, dar acum, în numele Său sfânt, „fiecare seminție din rai, pământ și iad se închină”. La vremea aceea, a fost bătut pe umeri și obraji, bătut până la moarte, atârnat de un copac, apoi ucis complet, iar acum a ucis moartea și diavolul: „Unde este înțepătura, o, moarte?! Unde dracu este victoria?!” La vremea aceea, Dătătorul nostru de viață era mort, dar acum „Domnul este viu și binecuvântat este Dumnezeu”. La vremea aceea, soarele s-a întunecat la amiază, iar acum „din mormântul roșu al neprihănirii a răsărit Soarele pentru noi”, iar împreună cu apostolul „l vedem pe Isus, încununat cu slavă și cinste pentru că a primit moartea”.
Să considerăm pe scurt aici că calea către gloria și cinstea veșnică nu este alta decât prin multă suferință, căci era potrivit ca Hristos, însuși capul vieții noastre, să o îndeplinească prin suferință.
„Îl vedem pe Isus” și așa mai departe. Să ne ridicăm mintea la cer, chiar și pentru scurt timp, să lăsăm deoparte toate „grijile lumești” și să privim prin Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul. Acum auzim ce se întâmplă acolo. Aud un fel de zvon acolo, „ca glasul multor oameni, ca glasul multor ape și ca glasul tunetelor puternice” (Apoc. 19:7), ca și cum glasul multor îngeri în jurul tronului și al animalelor, al bătrânilor și numărul lor a fost de o mie de mii. Ce spun ei? Ei poruncesc fiecărei făpturi din cer, de pe pământ, de sub pământ și din mare, astfel încât toți să se pregătească să salute și să se închine cu sclavie unei anumite persoane împărătești care stă pe tronul lui Dumnezeu.
Să vedem și cine domnește pe tronul lui Dumnezeu. Am crezut că leul a primit împărăția ca câștigător: „Iată, Leul care este din seminția lui Iuda a biruit” (Apoc. 5:5), iar „celui ce va birui”, spune Domnul, „voi da să stea pe tronul Meu” (Apoc. 3:21), dar nu văd un leu al lui Dumnezeu pe tronul Meu. Atunci am crezut că împărăția a fost acceptată de un vultur care și-a acoperit cuibul, care, după ce și-a iubit puii, și-a întins aripile, i-a primit și i-a ridicat pe umeri, dar nici vulturul nu văd pe tron. Cine este acesta care ar putea primi onoarea divină regală și căruia s-ar închina fiecare făptură de sus și de jos? Mă uit din nou și acum văd pe Mielul întronat, pe Mielul înjunghiat și aud o mie de mii vorbind cu un glas mare: „Mielul care a fost înjunghiat este vrednic să primească putere și bogăție, tărie, înțelepciune, cinste, slavă și binecuvântare” (Apoc. 5:12).
Aici observăm că unul și același Hristos este un leu, un vultur și un miel: El este un leu, căci El a cucerit lumea, moartea și a distrus iadul; El este un vultur, căci El a înălțat sufletele sfinților, ca niște pui, pe aripile Lui, pe umerii Săi și le-a scos din iad; miel – căci El a suferit pentru toți. Cu toate acestea, când a vrut să domnească, El nu a domnit în chip de leu sau de vultur, ci în chip de miel înjunghiat, pentru a arăta că către cununa împărăției cerești și spre slava veșnică nu poate exista altă cale decât calea rănilor, a măcelării și a suferinței. Dacă cineva de pe pământ vrea să primească acolo o coroană, atunci să-și înțepe inima cu tandrețe, să-și omoare patimile prin mortificare, să sufere în ostenelile pocăinței.
După ce ne uităm la rai, să privim acum paradisul descris în Apocalipsa teologului. Pe lângă diversele sale decorațiuni minunate și de nedescris, are și acel decor nu mai puțin, precum „porțile, dintre care sunt douăsprezece, fiecare dintr-o singură mărgele” (Apoc. 21:21). Mărgele, perle, margaritas sau perle sunt atât de mari acolo încât toate marile porți ale raiului sunt făcute dintr-o singură perlă. Perle, margarite, perle și mărgele: toate mărgele sau mărgăritare semnifică o lacrimă la Pierius și, potrivit lui, Suida spune că, când vede acea perlă în vis, Sfântul Gură de Aur spune și cu ele: „Ochii lui David, împodobiți cu ploaie de lacrimi, erau ca Margaritas sau perle”.
Am fost foarte surprins că, dacă perlele sunt o imagine a lacrimilor și un semn de plâns, atunci de ce sunt porțile perlelor amplasate acolo unde nu se vede nimic trist, nu se aude plâns, dar totul este plin de bucurie de nedescris? După ce m-am gândit, mi-am dat seama că toate acestea au fost pentru ca cei care voiau să intre în bucuria cerească să încerce să intre în ea prin nici o altă poartă decât cea înlăcrimată. Vedeți că porțile raiului sunt făcute din mărgăritare, iar mărgăritarele semnifică lacrimi; să știți că se cuvine să intrați în rai prin lacrimi și nu există altă intrare în rai decât mărgăritarele lacrimogene. Cu lacrimi, zic, se cuvine să intri în rai; lacrimile vin din strângere de inimă; contriția inimii - din tristețe și muncă; iar tristețea și ostenelile vin din durerea pentru păcate și suferința pentru Dumnezeu. Aceasta este calea către răcoarea cerească.
Să ne amintim de viața Fericitului Iosif. Dumnezeu, după ce l-a aranjat pe frumosul Iosif pentru coroana și puterea în Egipt, ce cale l-a trimis la această cinste și glorie? Cu adevărat spinos, înghesuit și întristat. I-a trimis un atac neașteptat, o închisoare întunecată, lanțuri grele, goliciunea, foamea și sărăcia celor mai necesare lucruri. Această cale a fost lungă și cătușele au fost de lungă durată: „Și zdrobindu-i nasul în cătușe, fierul i-a străpuns sufletul” (Ps. 104:18). Abia după o lungă suferință regele l-a eliberat, l-a făcut stăpân al casei sale și l-a făcut stăpân pe averea lui. Calea către onorurile regale a fost crudă!
Acest Iosif a fost un tip al suferințelor Domnului nostru. Nu este nevoie să spunem multe despre ce și cum a pătimit Domnul nostru înainte de a primi împărăția, căci toată lumea știe bine acest lucru.
Acum voi merge la heliportul regelui Solomon pentru o răcoare și voi vedea ce se întâmplă acolo. Și acum îl văd pe Mirele ceresc înfiorându-se acolo. S-a logodit cu o mireasă pământească, adică cu Biserica Sa, răscumpărată cu sânge sfânt și, în special, cu sufletul oricărei persoane creștine. Iubind această mireasă mai mult decât propriul Său suflet, pentru că El și-a dat viața pentru ea, El a numit-o „krin”: „Ca un krin printre spini, așa este mireasa mea” (Cântarea 2:2).
Așa că mă uit unde va planta Mirele ceresc acel „krin”, adică iubita Lui mireasă. Am crezut că El a plantat-o într-un loc spațios, printre alte flori parfumate, și El și-a plantat „krinul” între spinii ascuțiți: „Precum krinul este printre spini, așa este și sincera Mea printre fiice.”
Aici, ascultători prudenti, ne vom gândi de ce Mirele ceresc vrea să-și planteze „krinul”, mireasa Sa, într-un gard de spini: „Krin în spini”. La urma urmei, după ce a sădit paradisul în răsărit, El a plantat peste tot în el copaci roditori și umbroși. Noul Ierusalim, arătat Teologului în Apocalipsa (Apoc. 21:10), este decorat cu pietre prețioase - safir, smarald, jacinthos și topaz. Pe laturile ei El a construit porți de mărgăritare, de altfel, dintr-o singură piatră prețioasă. Via roditoare a Evangheliei, descrisă de Sfântul Matei, El l-a ocrotit cu un stâlp tare: „Și să-l ocrotească cu un stâlp” (Matei 21, 33). Dar El o pune pe mireasa Sa dragă, pentru care nu și-a cruțat sufletul pe cruce, pe pământ și o păstrează nu într-un gard de grădină paradisian, nu într-un paradis frumos roditor, ci într-un gard spinos și înțepător: „Krin în spini”.
Gardul de spini trebuie să fie mai bun decât cei de care ne-am amintit, căci Adam a fost în curând izgonit din gardul ceresc pentru un fruct frumos și gustos; Lucifer a stat puțin între pereții sidefați ai Apocalipsei: „a căzut ziua”, iar moștenitorul viei însuși a fost ucis de muncitori, scoțându-l din vie. Fii tu, aproapele meu, nu în dulciurile deșarte ale paradisului, nu în splendoarea bijuteriilor prețioase, nu în via bucuriei vremelnice, ci în spini, în răbdarea dezastrelor, a întristărilor și a morții, purtând mereu moartea lui Hristos Iisus pe trupul tău! De ce asta? Și pentru ca, pentru că ai acceptat acei spini ascuțiți și pentru că ai răbdare în acele dezastre, să primești o coroană de glorie în palatul Meu. Mireasa lui Hristos să aibă pentru ea o imagine adevărată a unei astfel de vieți. Iată pentru ea imaginea Mirelui ei ceresc Însuși, Hristos, care a murit și a înviat, a suferit și a domnit, a acceptat dezonoarea și s-a slăvit. Ea, împreună cu apostolul, Îl vede pe Isus și este încununată cu slavă și onoare pentru că a acceptat moartea.
Ar trebui să fie surprins că Regelui slavei nu i s-a rușinat să îndure suferințe și moarte atât de necinstite pentru a-și îmbrăca slava de mai înainte. Dar nu este de mirare că slava Domnului a apărut ca zorii chiar în acele suferințe, căci Cel care a venit în patimă liberă a spus: „Acum este slăvit Fiul Omului”. Dacă cineva a zis acolo: Doamne, vei suferi și vei dezonora, dar spui că ești slăvit; vei fi proslăvit mai târziu? - atunci acest lucru ar fi incorect, căci suferința însăși este deja slavă, așa cum spune despre aceasta unul dintre părinți: „Crucea este slava Fiului, așa cum Fiul este slava Tatălui”. Crucea, moartea - aceasta este slava Fiului, căci este rădăcina, începutul și mama proslăvirii Sale. Necinstea naște cinstea, crucea naște slava și slava nu numai pentru Domnul Însuși, ci și pentru noi, slujitorii Săi, fiii Bisericii Răsăritene.
Și noi suntem slăviți de suferința Sa liberă, precum cântă mama noastră Sfânta Biserică: „Chiar dacă ai fost, Hristoase, din oameni fără de lege, totuși Tu ești Dumnezeul meu și nu mă voi rușina; am fost bătut de stropi și nu sunt măturat; ai fost pironit pe cruce și n-o voi ascunde; că învierea Ta este viața mea.” Dar nu numai oamenii, ci și îngerii fără trup se arată și sunt glorificați de suferința Domnului. Aici auzim un înger spunându-le smirnătorilor: „Voi îl căutați pe Iisus Nazarineanul răstignit: nu este aici”. Dacă ar fi posibil să-l corectez pe înger în cuvintele lui, atunci i-aș spune: „Sfinte înger, nu-ți amintești de dezonoarea răstignirii Domnului - „Tu îl cauți răstignit”; dar este mai bine pentru mine să spun acelor soții: „Tu îl cauți pe Isus, Domnul nostru, Învățătorul tău și, în același timp, Creatorul și Stăpânul nostru și Împăratul slavei”. Totuși, chiar și acum, în timpul învierii, îngerul amintește de cruce în loc de titluri împărătești, de dezonoare în loc de slavă împărătească, iar acest lucru arată clar că însăși suferința lui i-a slujit ca slavă și a fost subiect de laudă specială pentru îngeri. Sf. vorbește frumos despre asta.
Chiril al Ierusalimului: „Să nu ne fie rușine să mărturisim crucea Domnului. Îngerii sunt proslăviți, spunând: „Tu cauți pe Isus răstignit”. N-ai putea, îngerule, să spui: tuturor pe care îi cauți, Isuse al meu; dar tu zici cu îndrăzneală: pe când Îl cauţi răstignit. Cununa este crucea, iar nu dezonoarea” (Catehism, 13). Tinem seama de faptul ca suferinta este slava nu numai pentru Hristos, ci si pentru oameni si ingeri.
Să ne amintim și aici de acea fabulă veche, scrisă în cărțile Judecătorilor lui Israel, care povestește cum toți copacii, pădurile, grădinile și viile, strânși într-o singură societate, și-au ales un rege. Când mulți au refuzat, atunci s-au hotărât să aleagă spinul care să domnească peste ei și de aceea i-au spus spinului: „Vino și domnește peste noi”. Dacă cineva le-ar spune copacilor: „Ascultați, copaci! Ce faceți?! Pe cine alegeți?! Nu sunt printre voi cedri glorioși, curmale înalte, măslini roditori și alți copaci minunați și folositori? Ce folos aveți de la spini, ce folos? Evanghelia nu va lăuda niciodată acest lucru, ci va spune: „Se culeg strugurii din spini?” (Matei 7:16). Dar să nu fie umilit consiliul consimțit al copacilor. Le laud intenția și raționamentul bun. Ei au făcut bine când și-au ales spinii ca rege, căci, deși este un spin, totuși în ramurile lui are o coroană gata făcută pentru sine și în înțepătura și cruzimea ei spinoase își are slava și podoaba naturală. Prin natură va da naștere florilor roșii.
Când spinii cresc în jurul grădinilor și al viilor, atunci se obține un gard gata făcut și o protecție împotriva jignirilor, căci nimeni nu va îndrăzni să-i calce spinii, ca o armă ascuțită.
Deci, domnește, ghimpe, peste copaci; iar voi, copaci frumoși și înalți, vă plecați vârfurile înaintea spinilor și vă închinați-i. Vino și intră sub umbra lui.
Arborii diferiți reprezintă sfinți diferiți. Cedru și curmal înseamnă drepți: „Cel neprihănit, ca curmalul, va prospera” (Ps. 91:13). Măslinul roditor înseamnă învățători bisericești care saturează sufletele credincioșilor cu roadele spirituale ale cuvântului lui Dumnezeu. Strugurii înseamnă toți oamenii în general care trăiesc după Dumnezeu. Via Domnului oștirilor este casa lui Israel. Ce înseamnă ghimpele? Înseamnă suferință: „M-am întors”, se spune, „la patimă, când spinii m-au lovit” (Ps. 31:4); marchează și martiriul, căci dezastrele sunt ca spinii ascuțiți, iar durerile sunt ca rănile spinilor. Cel ce răbdește pentru Dumnezeu, în mijlocul tuturor, se arată ca o recoltă printre spini și deja în mijlocul suferinței însăși începe să primească primele roade ale slavei veșnice; căci precum proprietatea spinilor este de a produce flori roșii, tot așa și proprietatea suferinței și a întristarii este de a produce slavă și, așa cum toți copacii și-au ales spinii ca rege, tot așa toate fețele sfinților s-au desăvârșit cu suferință și au câștigat cununa împărăției cerurilor prin multe necazuri.
Înalt este chipul apostolilor, înalt este chipul profeților; nu rangul de jos al învăţătorilor, sfinţilor, fecioarelor, pustnicilor şi altor sfinţi; totuși, toți și-au atins perfecțiunea nu fără puțină suferință. Domnul nostru Isus Hristos a fost un exemplu pentru toți. El a fost un profet, pentru că a prezis viitorul - distrugerea Ierusalimului și ziua Judecății de Apoi. El a fost și apostol, căci, fiind trimis de la Dumnezeu Tatăl, a mers să predice peste tot. El era și un doctor liber și toți oamenii căutau să-L atingă și să fie vindecați de bolile lor. El a fost și un mai rapid și un pustnic, pentru că „a fost prins în duh în pustie și a postit patruzeci de zile”. El a fost, de asemenea, un mare făcător de minuni care a înviat morții. Dar nu aici El a stabilit coroana împărăției Sale, cununa slavei Sale. Unde? În suferință, în cununa de spini, în revărsarea sângelui Său: „Căci se cuvine ca Hristos să sufere și să fie adus în slava Lui”. Așa că vezi cum domnesc spinii, cum suferința dă naștere slavei. Vedeți că pentru Domnul Însuși nu exista altă cale către gloria veșnică decât prin suferință.
Deci, „Îl vedem pe Isus încununat cu slavă și onoare pentru că a acceptat moartea”.
Dar pentru a nu părea împovărătoare pentru ascultătorul meu continuând conversația, acum o voi încheia.
Auzi, preaiubiți, că până și Hristos Domnul nostru, care a vrut să intre în slava Sa reală, personală, a trebuit să sufere atât de mult. Ce putem spune despre noi? Ce fel de muncă, ce fel de fapte avem nevoie, care vrem să intrăm nu în gloria noastră, ci în gloria altcuiva? În al altcuiva, pentru că ne-am înstrăinat de ea cu păcatele noastre: „Am înstrăinat pe păcătos de minciună”.
Dar în această zi plină de bucurie nu vreau să-ți confund dragostea cu cuvintele triste; Nu vreau să-i încurc pe cei pentru care nu vreau decât să mă bucur de Hristos cel înviat și de aceea, împreună cu David, sfătuiesc: „Aceasta zi, pe care a făcut-o Domnul, să ne bucurăm și să ne bucurăm de ea”. Amin.
Predica despre Buna Vestire a Sfintei Fecioare Maria și Sfânta Luni a Învierii lui Hristos
„Hristos a înviat din morți”; „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit în noi” (Ioan 1:14)
Ascultători iubiți! Astăzi sărbătorim împreună două sărbători strălucitoare: Învierea lui Hristos și Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului - două sărbători strălucitoare, concordante și diferite: diferite ca nume și consoană în putere, diferite în acțiune și consoană în taină, diferite în timp și consoane în înfăptuirea mântuirii noastre. Ei diferă în cântatul bisericesc, dar sunt egali în bucurie, pentru că în ambele sărbători sfânta biserică își cheamă copiii la bucurie. În Buna Vestire ea cântă: „Învață, pământ, bucurie mare, laudă, ceruri, slava lui Dumnezeu”; în Înviere spune: „Aceasta zi, pe care a făcut-o Domnul, să ne bucurăm și să ne veselim de ea”.
Știți, iubiților, cum poate fi numită într-un singur cuvânt sărbătoarea specială actuală? Fiecare să-i spună cum vrea; O voi numi cureaua cu care este acum încinsă mireasa lui Hristos, Sfânta Biserică. Așa cum o centură are două capete, departe una de cealaltă, dar dacă cineva o încinge, atunci ambele capete converg într-un loc și sunt legate într-o singură unire, tot așa în sacramentul mântuirii noastre există, parcă, două capete; Acestea sunt două sărbători: Buna Vestire și Înviere. În Buna Vestire începe mântuirea noastră, așa cum se citește în tropar: „Ziua mântuirii noastre este primele roade și tainele veșnice descoperite”. În Înviere, mântuirea noastră primește sfârșitul ei prosper, așa cum a spus Hristos pe cruce: „S-a sfârșit” (Ioan 19:30).
Această centură este lungă (mă refer la misterul mântuirii noastre), căci au trecut treizeci și patru de ani de la început până la sfârșit; când mireasa lui Hristos, Sfânta Biserică, răscumpărată prin sângele Său, s-a încins cu acel brâu al mântuirii, atunci ambele capete, adică ambele sărbători, Buna Vestire și Învierea, începutul mântuirii noastre și desăvârșirea ei, s-au adunat într-un singur loc, într-o singură unire, căci, suferind, Cel ce s-a întrupat cel dintâi în pântecele Preasfintei, a înviat în rânduiala Maicii Domnului, a înviat în rândul Fecioarei. înviază din morți. Și noi, sărbătorind aceste două evenimente într-o singură unire, cântăm: „Hristos a înviat” și slăvim întruparea Sa: „Hristos a înviat din morți” și „Cuvântul S-a făcut trup”.
Discrepanța dintre cântarea bisericii din ambele sărbători este adusă în acord de capitolele lui Marcu, stabilite în carta bisericii; Dă-mi voie, iubirea ta, să armonizez acțiunile acestor sărbători și să arăt cum Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului și Învierea lui Hristos sunt de mare acord între ele în acțiunile lor.
Nu numai în anul curent 1706, care are litera de Paște „B”, sărbătoarea Învierii lui Hristos a fost unită în Luni strălucitoare cu sărbătoarea Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului, dar în toți anii Învierea lui Hristos este sărbătorită nu fără Buna Vestire, pentru că în fiecare an când sărbătorim Paștele lui Hristos, apoi chiar în prima zi a Evangheliei de Răsărit, propovăduim și propovăduim Evanghelia Răsăritului. în următoarele cuvinte: „Și Cuvântul S-a făcut trup”. Ce ne spun aceste cuvinte? Nu propovăduiesc oare Buna Vestire, în care, după glasul Arhanghelului, prin umbrirea Duhului Sfânt, Dumnezeu Cuvântul S-a întrupat în pântecele Preacuratei Fecioare Maria și „Cuvântul S-a făcut trup?” Vedeți că Învierea nu trăiește niciodată fără întrupare. Să luăm acum în considerare acordul în acțiunile ambelor sărbători și să începem cu Buna Vestire, deoarece este începutul mântuirii noastre, iar apoi vom trece la Înviere, deoarece este sfârșitul perfect al mântuirii noastre.
În Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului, întruparea lui Dumnezeu Cuvântul a fost săvârșită prin favoarea lui Dumnezeu Tatăl, prin umbrirea și acțiunea Duhului Sfânt și prin voința Cuvântului Însuși. Învierea lui Hristos din morți a avut loc prin bunăvoința și acțiunea lui Dumnezeu Tatăl, împreună cu Duhul Sfânt și voia lui Hristos Însuși. Când Sfântul Petru l-a vindecat pe șchiop la ușa bisericii, atunci le-a spus episcopului și căpeteniilor iudeilor astfel: „Fiți înțelepți cu voi toți și cu tot poporul lui Israel, căci în numele lui Iisus Hristos din Nazaret, pe care L-ați răstignit, pe care Dumnezeu L-a înviat din morți, de aceea acesta stă înaintea voastră sănătos:” (Fapte 4:10). Cu cuvintele: „Dumnezeu L-a înviat din morți”, apostolul arată clar că Hristos a înviat prin favoarea lui Dumnezeu Tatăl cu ajutorul Duhului Sfânt, conform următoarei scrieri a lui Ezechiel: „Veniți peste Mine Duhul și puneți-mă pe piciorul Meu” (Ezechiel 3:24), și prin consimțământul lui Hristos Însuși spune: „El însuși are această putere: pune sufletul Meu și imamul va primi din nou puterea” (Ioan 10:18).
Așa cum, murind pe cruce, El și-a încredințat duhul Tatălui Său, zicând: „Tată, în mâna Ta îmi lau duhul”, tot așa, când El a înviat din mormânt și a înviat din morți, a primit și duhul Său din mâinile Tatălui.
La Buna Vestire, îngerul Gavriil a fost slujitorul minunii: „Un înger reprezentativ a fost trimis din cer și i-a spus repede Maicii Domnului: „Bucură-te”, iar Învierea lui Hristos nu a fost lipsită de o slujbă îngerească: „Îngerul Domnului s-a pogorât, aruncă piatra”, iar după aceea s-au văzut doi îngeri în mormânt. Ea, cântând astfel: „Îngerul a strigat cu mai multă har: Fecioară curată, bucură-te! Fiul Tău a înviat trei zile din mormânt.”
La Buna Vestire, Sfânta Fecioară i-a exprimat îngerului nevinovăția ei castă, neimplicarea cu soțul ei și nevinovăția în căsătoria trupească, spunând: „Cum va fi aceasta, căci nu-mi cunosc soțul?” (Luca 1:34). La fel, în suferința Domnului înainte de înviere, Pilat a mărturisit despre nevinovăția lui Isus, spunând: „Nu găsesc nicio vină în Omul acesta; nevinovat de moarte” (Ioan 19:6).
La Buna Vestire, Fecioara Preacurată a consimțit la voia Domnului, căci Ea a răspuns Îngerului: „Iată roaba Domnului, fii-mi astăzi după cuvântul tău” (Luca 1, 38). La fel, în primirea paharului suferinței, care avea să se sfârșească prin înviere, a fost permisiunea lui Hristos, căci El i-a spus Tatălui: „Dacă este voia Ta, lasă-mă să beau” (Matei 26:42).
La Buna Vestire, Dumnezeu Cuvântul, singurul Cuvânt născut al Tatălui, a luat trup omenesc, așa cum se propovăduiește despre aceasta în Evanghelie: „Și Cuvântul S-a făcut trup și S-a sălășluit în noi” (Ioan 1, 14); în Înviere, trupul s-a îmbrăcat cu Dumnezeirea, „Domnul a domnit, S-a îmbrăcat cu frumusețe”, în „orbirea” Divinității, căci Hristos a pătimit ca om și a înviat cu slavă ca Dumnezeu, după cum mărturisește iubitul Său ucenic Evanghelistul Ioan: „Noi am văzut slava Lui, slava Singurului-Născut” (Ioan) 1:14).
La Buna Vestire, la început Hristos a fost cunoscut doar de Maica, în pântecele căreia S-a întrupat, El a fost cunoscut înaintea proorocii Elisabeta, Ioan purtat în pântece, Iosif cel care se îndoiește și alții L-au cunoscut. La fel, la Înviere, în primul rând, Preacurata Fecioară L-a cunoscut pe Hristos, care înviase din mormânt, căci S-a arătat mai întâi după învierea Sa Preacuratei Maicii Sale, după mărturia Sfântului Ambrozie, care este confirmată de biserica din vechiul Triod, în Sâmbăta Mare în canonul de la Compline.
Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului a fost urmată de ocară și rușine, căci Iosif, având în sine o furtună de gânduri neadevărate și bănuieli, a ocărât-o spunând: „Marie, ce este lucrul acesta pe care îl văd la Tine? În loc de cinste, rușine, în loc de bucurie, tristețe, în loc de lăudare, ai adus reproșuri.” Învierea lui Hristos a fost precedată de ocara și ocară, când Domnul era pe cruce „împuternicit cu cei fără de lege” și „răstignit între doi tâlhari”.
Ambele sărbători nu sunt lipsite de un martir. Așa cum Hristos pe cruce a fost un martir, tot așa a fost cu adevărat un chin pentru Preacurată și Castă Fecioara Maria să suporte ocara nevinovată din partea lui Iosif și suspiciunea altora de fărădelege, de parcă și-ar fi cunoscut soțul. Dar pentru amândoi ocara s-a prefăcut în slavă, căci Hristos, după suferința Sa, a intrat în slava Sa, iar Preacurata Născătoare de Dumnezeu, după ocara ei, s-a slăvit mai cinstit decât Heruvimii și mai slăvită decât serafimii.
La Buna Vestire, Hristos a logodit-o cu Sine natura omenească, dar în Înviere a slăvit-o, îmbrăcându-l pe cel stricăcios cu cel nestricăcios și pe cel muritor cu nemurirea.
La Buna Vestire, Preacurata Fecioară a zdrobit capul șarpelui, călcând în picioare otrava păcatului originar, dar la Înviere, Fiul ei, Domnul nostru, a zdrobit iadul, l-a învins pe diavol și i-a nimicit împărăția.
În Buna Vestire, moartea păcătoasă a fost omorâtă, iar în Înviere, moartea trupească a fost călcată în picioare: „Domnul nostru a călcat moartea în picioare și a dat viață celor din morminte”.
La Buna Vestire, s-a desemnat o groapă în care trebuia să se nască Hristos, iar același Hristos, care avea să învie din morți, a fost primit de o peșteră și un mormânt: era o groapă la naștere, o groapă și la înviere.
La Buna Vestire s-a păstrat intactă fecioria Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, iar sigiliile mormântului s-au păstrat intacte la Învierea lui Hristos. Domnul a ieșit din mormântul pecetluit în același mod în care S-a născut din Maica Domnului, „pecetluit cu curăție și păstrat prin feciorie”.
În Întrupare, Hristos a fost ca un miel fără prihană, căzut în pântecele Mariei, dar la Înviere, acest Miel s-a transformat într-un leu: „Iată, Leul din seminția lui Iuda a biruit” și, triumfător, le spune tuturor săi: „Îndrăzniți, sunt biruitor” (Apoc. 16:53).
După Buna Vestire, Preacurata Fecioară „a plecat la munte”; după Înviere, Hristos s-a dus în Galileea pe munte, unde a poruncit ucenicilor Săi să vină: „Pligați, și ucenici și Petrov, cât gătiți în Galileea” (Marcu 16:7).
La Buna Vestire, Fecioara Preacurată, plină de mare bucurie, a cântat: „Sufletul meu mărește pe Domnul și duhul meu se bucură de Dumnezeu Mântuitorul meu” (Luca 1, 46, 47), după Învierea Fiului Său și a lui Dumnezeu, o, cine poate transmite! De ce bucurie s-a umplut când L-a văzut viu pe Cel despre moartea căruia a plâns nemângâiat. Bucurându-se împreună cu Ea, Sfânta Biserică își amintește de bucuria ei, cântând: „Dar Tu, Curată, bucură-te, Născătoare de Dumnezeu, de răsărirea Nașterii Tale”.
Vedeți, ascultătorii mei, că Buna Vestire a Preacuratei Fecioare Maria și Învierea lui Hristos au mult de acord în acțiunile lor și, prin urmare, se cuvine ca Sărbătoarea Bunei Vestiri să se întâmple acum de Sărbătoarea Învierii lui Hristos.
Deci, să sărbătorim, plini de bucurie spirituală profundă; Sufletul nostru să mărească pe Domnul și duhul nostru să se bucure de Dumnezeu, Mântuitorul nostru, care a înviat trei zile din mormânt. Sufletele noastre să înalțe și pe Preacurata Fecioara Maria, prin care am primit mântuirea, căci „Hristos Dumnezeul nostru a mântuit lumea prin Maica Domnului”.
Lui Hristos, Mântuitorul și Domnul nostru, care s-a întrupat în pântecele prea curat de fecioară și s-a născut nestricăcios din ea și care a suferit de dragul mântuirii noastre și care a înviat din mormânt, să fie cinstiți El și Maica Sa de Dumnezeu, de la noi, robii Săi, cinste, slavă, mulțumire și închinare acum și pururea și la nesfârșite!
Dar acesta nu este sfârșitul conversației mele; De asemenea, voi spune ceva în beneficiul oamenilor obișnuiți. Ceea ce am spus deja a fost spus pentru cei livrești, dar nu vreau să-i las pe cei neînvățați să plece fără beneficii.
Știi, iubirea ta, ce ne învață aceste două sărbători: Învierea lui Hristos, care a început ieri, și Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului, care se sărbătorește acum? Ele ne învață să înviam dintr-o viață moartă la una virtuoasă, să ne unim cu Dumnezeu într-o unire la fel de puternică și de nedespărțită precum Dumnezeu Cuvântul unit cu trupul firii omenești în pântecele Preacuratei Fecioare.
Învierea lui Hristos ne învață să înviam de la moartea duhovnicească la o viață virtuoasă, după cuvântul apostolic: „Căci după cum Hristos a înviat din morți în slava Tatălui, tot așa să umblăm și noi în viață nouă” (Rom. 6, 4).
Știi ce este moartea spirituală? Moartea mentală este un păcat grav, de moarte, pentru care o persoană va suferi pentru totdeauna în iad. De ce păcatul grav este moarte pentru suflet? Dar pentru că Îl îndepărtează pe Dumnezeu de la suflet, prin care numai el poate trăi, căci așa cum viața trupului este sufletul, tot așa viața sufletului este Dumnezeu și precum un trup fără suflet este mort, tot așa și sufletul fără Dumnezeu este mort. Și deși un păcătos umblă, fiind viu în trup, sufletul său, care nu-L are pe Dumnezeu, viața lui, este mort. De aceea, Sfântul Calist, Patriarhul Constantinopolului, spune: "Mulți într-un trup viu au sufletul mort, îngropat ca într-un mormânt. Sicriul este trupul, iar mortul este sufletul. Sicriul se mișcă, dar sufletul din el este neînsuflețit, adică fără Dumnezeu, de parcă n-ar avea pe Dumnezeu în sine. Astfel, un suflet viu poartă în sine în sine".
Dacă cineva nu crede ceea ce am spus, să asculte cuvintele Domnului Însuși. Odată i s-a arătat iubitului Său ucenic Ioan și i-a spus: „Scrie-i îngerului bisericii din Sardinia: știm faptele tale, ca numele Domnului, că ești viu și totuși mort” (Apoc. 3:1). Să luăm în considerare cuvintele Domnului: El numește un om vrednic, sfânt, cu rang de înger, „Înger al Bisericii Sardiniei”, viu, dar îl consideră mort: „Numele lui Imash este că ești viu, dar ești mort”. El este viu în nume, dar mort în fapte; sfânt în nume, dar mort în fapte; în nume un înger, dar în fapte nu este ca un înger, ci un potrivnic. El este viu în trup, dar mort în suflet. De ce? Motivul pentru aceasta este explicat de Însuși Domnul, spunând: „Faptele tale care erau desăvârșite înaintea Dumnezeului tău nu s-au găsit” (Apoc. 3:2). O, de ce frică și groază este plin chestia asta!
Acel înger pământesc a avut niște fapte bune, se pare că a avut o viață sfântă, a fost considerat și numit de oameni un înger, și chiar și Domnul Însuși nu-i ia titlurile îngerești și îl numește înger, dar din moment ce nu era cu totul virtuos, nu complet sfânt, nu complet înger în trup, ci numai după nume și opinie un înger, sfânt și virtuos, dar este cu totul diferit de Dumnezeu, în sensul căreia îi este considerat virtuos. Ce putem crede noi, păcătoșii, despre noi, neavând o singură faptă bună, ci tăvălindu-ne în păcate neîncetate, ca porcii în mlaștină? Cum ne vom arăta înaintea lui Dumnezeu dacă nu morți? Nu ne va spune Domnul și aceste cuvinte: „Numele Domnului este că ești viu și totuși morți?” O, păcătos nepocăit! Ești în viață doar în trupul tău, dar sufletul tău este mort. De ce? Pentru că Dumnezeu a fost luat din sufletul tău din cauza faptelor tale zgârcite și păcătoase. Și cât de grav, muritor și mare păcat Îl ia pe Dumnezeu din suflet, prin care ar trebui să trăiască, și face sufletul mort, acest lucru se vede limpede în exemplul fiului risipitor, despre care se vorbește în pilda Evangheliei.
Când acesta s-a întors la tatăl său, tatăl a spus despre el: „Acesta era mort și viu” (Luca 15:24).
„Un om avea doi fii”, spune Evanghelia (Luca 15:11). La fel, Dumnezeu, care s-a făcut om din dragostea Sa pentru omenire, are și el două făpturi raționale, un înger și un om, ca doi fii. Îngerul este fiul Său cel mare, creat înaintea omului și așezat deasupra omului atât în loc, cât și prin har; omul este fiul cel mai mic și a fost creat după; totuși, dacă el este făcut mai puțin decât un înger, atunci el este făcut mai puțin decât puțin: „Puțin mai puțin decât un înger l-ai făcut” (Ps. 8:6).
Fiul cel mic locuia deocamdată cu tatăl său și nu era un rătăcit, ci fiul unui tată vitreg, era un moștenitor demn; dar când „a mers într-o țară îndepărtată și și-a risipit averea, trăind curvia” (Luca 15:13), atunci a fost numit fiul risipitor și, în același timp, a fost mort. La fel, omul, atâta timp cât se ține de Dumnezeu, Creatorul și Dătătorul său de viață, prin care trăiește și se mișcă și există, până atunci nu se arată înaintea lui Dumnezeu ca un suflet mort, până atunci Dumnezeu trăiește în sufletul său, până atunci sufletul său este reînviat prin harul lui Dumnezeu. Dar, de îndată ce omul se îndepărtează de Dumnezeu și de la viața virtuoasă potrivită unui creștin adevărat, de îndată ce se abate spre nelegiuirile urâte, atunci Dumnezeu se desparte imediat de sufletul său, se îndepărtează de el cu harul Său dătător de viață, pleacă ca o albină alungată de fum, alungată de duhoarea păcatului și acel suflet devine mort. Despre o astfel de persoană putem spune că este moartă: „El are doar un nume, pentru că este viu, dar este mort”.
„Așa cum nuiaua nu poate face rod pentru sine dacă nu este în viță, tot așa nici voi, dacă nu rămâneți în Mine” (Ioan 15:4).
„Temelia pocăinței este pusă pe faptele moarte” (Evr. 6:1); iar Iuda a fost un făcător de minuni până când a căzut în păcatul iubirii de bani.
Iacov Pustnicul a fost un făcător de minuni până când a căzut în păcat trupesc cu o fată, pe care a eliberat-o de posesiunea demonică.
Preotul Saprik a fost un martir și, de îndată ce s-a împietrit de mânie și nu și-a iertat fratele, a fost imediat respins de Hristos.
La fel, sufletul este viu și activ până când este rupt de Dumnezeu pentru păcate; când este ruptă de Dumnezeu pentru cădere, ea este imediat făcută moartă și ineficientă. Nu este potrivit ca un astfel de mort, adică un suflet ucis de păcate, să învie? Este potrivit, și nici măcar o dată, ci de multe ori. Învierea cadavrelor se va întâmpla o singură dată, ceea ce ne așteptăm în ultima zi, conform Simbolului: „Sper învierea morților și viața secolului următor”; învierea sufletului se repetă des. Ce este învierea sufletului? Sfanta pocainta; căci precum păcatul este moarte pentru suflet, tot așa pocăința este învierea sufletului. La urma urmei, despre fiul risipitor, când s-a întors la tatăl său în pocăință, s-a spus: „Era mort și din nou în viață”. În timp ce era departe de tatăl său, într-un pământ păcătos, era mort; când s-a întors, căindu-se, a înviat imediat în suflet: „Am fost mort și din nou în viață”. Spuneam că această înviere se repetă adesea cu sufletul, căci atunci când omul păcătuiește, moare în suflet, iar când se pocăiește, învie, conform acestui cuvânt: „De câte ori vei cădea, numai să te ridici și să fii mântuit”.
Deci, adevărata sărbătoare a Învierii lui Hristos ne învață să înviam din moartea duhovnicească, adică să ne pocăim de păcate; învață nu doar să înviați, ci să înviați după exemplul lui Hristos, așa cum ne învață Apostolul: „Hristos a înviat din morți, oricine nu mai moare și moartea nu are putere asupra Lui” (Rom. 6:9). La fel, să „umblim în noutatea vieții”. Așa cum Hristos, după învierea Sa, nu mai moare, tot așa nu ne vom întoarce, după pocăința noastră, la păcatele noastre de moarte; căci ce folos, după ce te-ai spălat din mlaștină, să te urci din nou în ea? La ce folos, ieşind din abis, să te cufundi din nou în el? La ce folos, după ce ai fost vindecat de ulcere, să te rănești din nou și chiar mai rău? Care este beneficiul, după ce ai înviat din moartea spirituală prin pocăință, să-ți omori din nou sufletul cu păcate. Adevărata înviere a sufletului este aceea de a nu mai muri niciodată, după ce a înviat odată cu Hristos.
O altă sărbătoare adevărată este Buna Vestire, în care Dumnezeu Cuvântul s-a unit ferm și nedespărțit cu trupul, ne învață să ne unim cu Dumnezeu, căci nu este suficient doar să înviăm din moartea duhovnicească, ci este și necesar să ne unim ferm cu Dumnezeu. Dacă nu ne unim cu El, vom cădea din nou în moarte și vom muri din nou în păcate; dar cel care este strâns unit cu Dumnezeu va rămâne nemuritor, fără să se poticnească și fără să se întoarcă la faptele sale rele de odinioară.
Cum ar trebui să te conectezi cu Dumnezeu? Așa cum Dumnezeu, în întruparea Sa, s-a unit cu trupul uman. Dumnezeu s-a unit atât de mult cu trupul omenesc încât nu o va părăsi niciodată, ci va rămâne și va domni cu ea în ceruri pentru veacuri nesfârșite. La fel, omul înviat din păcate trebuie să se unească cu Dumnezeu, Creatorul și Răscumpărătorul său, ca să nu se mai despartă niciodată de El, nu numai în fapte, ci și în gând, și pentru a nu-L părăsi niciodată, căci psalmii spun: „Cel ce se depărtează de Tine va pieri” (Ps. 72:27).
Dar în aceste sărbători pline de bucurie nu mai vreau să-ți împovăresc iubirea cu ascultarea îndelungată a cuvântului, pentru că știu că toată lumea este atrasă de gândul fie să meargă acasă să mănânce, fie să viziteze pentru un ospăț. Așadar, vă felicit pentru această sărbătoare deosebită, Învierea și Buna Vestire, iar în ambele sărbători vă doresc atât beneficii psihice, cât și sănătate fizică și vă spun: Amin.
„Arată-le mâna, nasul și partea Lui” (Ioan 20:20)
Ascultătorii mei iubiți! Acum Hristos Domnul ne-a dezvăluit toate comorile Sale, când le-a arătat apostolilor mâinile, picioarele și coastele Sale și, împreună cu ele, nouă tuturor. Și-a arătat mâinile, acele mâini care au fost străpunse de o rană de unghie; Conțin comori neprețuite și nenumărate. Chiar dacă Domnul ar fi vrut să rețină vreunul din darurile Sale bogate ca să nu ni le dea nouă, atunci prin ulcerele găurite prin și prin el ar trece în partea cealaltă și ar cădea în mâinile noastre, iar Domnul nu ne-ar mai putea reține nimic în mâinile Lui, atât pentru că este generos și milostiv, cât și pentru că are mâinile găurite. Dacă nu luăm ceva din palma Lui, atunci, pe de altă parte, vom ajunge prin răni, ca printr-o fereastră, și vom lua ceea ce ne dorim.
Și-a arătat picioarele, care erau și ele străpunse de cuie, astfel încât întreg piciorul Lui a fost udat în sânge. Domnul, care ne-a poruncit să călcăm pe urmele Lui, a marcat acești pași cu sângele Său, curgând din picioarele Sale cele mai curate, pentru ca noi să nu ne pierdem drumul de pe urmele Lui, ci, urmându-le, să ajungem la acele comori veșnice, „pe care nici ochiul nu le-a văzut și nici urechea nu le-a auzit” (1 Cor. 2:9).
Domnul și-a arătat și coastele Sale, acele coaste care erau străpunse până la inimă cu o suliță lungă, ascuțită și lată, iar ulcerul s-a format în ele atât de mare încât se putea pune o mână în el. „Adu”, a spus Domnul, „adu-ți mâna și pune-o în partea mea” (Ioan 20:27). Această ciumă s-a deschis pentru noi ca o ușă către o comoară inepuizabilă.
Domnul Însuși S-a numit uși: „Eu sunt ușa”; „Apăsați și se va deschide” (Ioan 10:9; Mat. 7:7). Nu mai trebuie să batem la acele uși, căci sunt deschise: un războinic a împins cu sulița și le-a deschis: „Unul dintre soldați i-a străpuns partea cu sulița” (Ioan 19:34). Prin urmare, oricine vrea să intre pe aceste uși în comorile inimii lui Hristos „să intre și să iasă și să găsească pășune” (Ioan 10:9).
Domnul nostru și-a arătat mâinile, picioarele și coastele tocmai pentru ca noi, împreună cu Sfântul Toma, să putem atinge rănile Lui și, în același timp, nu doar să le atingem, ci și să luăm tot ce ne dorim de acolo, ca dintr-o vistierie deschisă. Cum putem atinge și ce putem lua, vom învăța asta cu ajutorul lui Dumnezeu în predica mea de astăzi.
„Arată-le mâna, nasul și coastele Lui.” Deși îl avem pe Sfântul ca exemplu de atingere a rănilor lui Hristos. Thomas, însă, trebuie să le percepem într-un mod diferit. El le-a simțit material, dar noi, iubiții ascultători, trebuie să le simțim nu material, ci spiritual.
Cum s-a simțit Thomas? Aici îl auzim pe Domnul poruncându-i: „Adu-mi degetul acesta și vezi mâna mea și adu-ți mâna și pune-o în partea mea”. Thomas a atins ulcerele mai mici cu degetul, iar pe cea mai mare cu toată mâna. Acest simț al atingerii era de fapt, material. Dar noi, văzându-L pe Domnul nostru Iisus Hristos deja slăvit în ceruri, stând la dreapta Tatălui și păstrând intacte aceste ulcere, pe care El trebuie să le arate tuturor la a doua venire, după ce este scris: „Vor vedea pe cel ce a zdrobit” (Ioan 19:37), vom atinge aceste ulcere și cu degetele noastre materiale, trupești și trupești, nu numai cu degetele noastre materiale, trupești. Avem credință - este un deget. Avem speranță - acesta este un alt deget. Avem și dragoste - aceasta este deja o mână întreagă, căci după Apostolul: „Acum rămâneți credința, nădejdea, dragostea, aceștia trei; mai iubiți decât toți” (1 Cor. 13, 13).
Așa cum o mână întreagă este mai mare decât fiecare deget, tot așa iubirea este mai mare decât credința și speranța: căci credința și speranța rămân doar atâta timp cât trăim aici pe pământ, dar iubirea va dăinui pentru totdeauna, chiar și după plecarea noastră de la lucrurile pământești. Când cei vrednici vor veni la Dumnezeu, atunci nu va mai fi nevoie de credință, căci față în față, ei îl vor vedea pe Acela în care, în timp ce trăiau pe pământ, au crezut fără să-L vadă. Nu va fi nevoie de speranță, pentru că ei vor primi și vor avea în mâini ceea ce au sperat. Cu dragoste care nu cade niciodată, ei îl vor iubi pentru totdeauna pe Domnul, Dumnezeul lor, cu privirea căruia nu vor fi niciodată mulțumiți. De aceea dragostea sta deasupra tuturor. Deci, cu credință și speranță să atingem rănile lui Hristos ca cu degetele și cu dragoste ca cu toată mâna.
Mai întâi, să atingem cu credință rănile mâinii Sale, ca degetele. Ea, așa cum ne învață apostolul, este „o solie de speranță, o descoperire a lucrurilor nevăzute” (Evr. 11:1), adică ceea ce nu vedem cu ochii noștri trupești, suntem, fără îndoială, convinși de credință și vedem ca și cum ar fi un lucru existent. În trup nu-L vedem pe Hristos Domnul, dar prin credință Îl vedem fără îndoială pretutindeni: atât cu Tatăl stând în ceruri, cât și locuind pe pământ în sfânta Sa biserică, după cuvintele lui David: „Domnul este în sfânta Sa Biserică” (Ps. 10:4), și trăind printre slujitorii Săi credincioși – „am prezenți în fiecare popor din poporul Său”, „în mijlocul fiecăruia dintre noi”; prevăzut”, se spune, „Domnul înainte de a-l scoate, precum este la dreapta mea” (Ps. 15:8). Așa că, prin credință, să atingem semnele de curățare a mâinilor ale Domnului.
A atinge rănile Domnului înseamnă: mintea și inima voastră, după ce au abandonat toate grijile lumești pentru vremea aceea, trebuie să fie introduse în răni: „Ca ochii slujitorului în mâna stăpânilor săi și ca ochii robului în mâna stăpânei ei, așa să fie ochii noștri către Domnul Dumnezeul nostru” (Ps. 123:2). A le pătrunde cu mintea și cu inima înseamnă a reflecta asupra lor cu lungă și harnică gândire dumnezeiască, spunând în tine: acestea sunt mâinile care au întins mâinile celor ofilite, au luminat cu o atingere ochii orbilor, au deschis urechile surzilor și au dat limba muților. I-au adus un surd, fredonand, și El și-a pus degetul în urechi, zicând: „Efata i s-a deschis, și urechile i s-au deschis, legătura limbii i s-a dezlegat și cuvintele drepte” (Marcu 7:34:35). Acestea sunt mâinile de la a căror atingere fuge moartea și morții se ridică: „Eu ating patul și morții se ridică”. Acestea sunt mâinile care susțin întreaga creație într-o mână, stăpânesc universul, îi doboară pe cei mândri, îi ridică pe cei smeriți și care sunt binecuvântate de toate marginile lumii. Acestea sunt mâinile care au răcit focul bolii la soacra lui Petru: „Îi voi atinge mâna și voi lăsa focul”.
Acestea sunt mâinile care, vrând să vindece mâinile lui Adam, s-au întins spre pomul poruncit, s-au întins pe cruce, au adus mântuirea lumii și au semnat viața veșnică pentru neamul omenesc cu sânge, ca cinabru, și cuie, ca trestia. Acestea sunt mâinile care îi îmbrățișează pe fiii risipitori care se întorc la El cu o îmbrățișare paternă, iau pe umeri oaia rătăcită și adună toate neamurile într-o singură biserică: „Pe cruce, Cel Preacurat și-a întins mâna, adunând toate limbile”. Și astfel de mâini au fost străpunse de o astfel de rană groaznică a unghiilor!
O, prea milostive și generoase mâini ale Domnului nostru Iisus Hristos! Oh, dulci ulcere îmblânzite! Ne înclinăm în fața ție cu recunoștință, te sărutăm cu buzele din inimă și ne întindem mâinile către tine, ca să fii generos cu noi.
După ce am atins mâinile Domnului cu o asemenea gândire dumnezeiască, vom lua de la ei pe cine vrea ce și cât vrea. Să o luăm prin credință: „Cei care se îndoiesc sunt ca turbulențele mării, zvârcolite și zvârlite de vânturi” (Iacov 1:6) și să nu creadă că va primi ceva de la Dumnezeu. Credința determină ea însăși ceea ce dorește, după cuvintele Sfântului Ambrozie: „El are credință în măsura în care (omul) crede”. Cine crede puțin primește puțin, iar cine crede mai mult primește mai mult. Oricine crede că providența lui Dumnezeu se va împlini în el, se va întâmpla; cine nu crede nu va crede. Dacă cineva, rugându-se cu stăruință și sârguință, crede că Dumnezeu îi aude rugăciunile, atunci El o face cu adevărat, iar cine nu crede nu-l ascultă. Dacă cineva crede că va primi ceea ce cere, atunci îl va primi, dar dacă nu crede, nu va primi. „Credința este la fel de mare pe cât crede (o persoană)”. Așadar, alege pentru tine ceea ce vrei să primești din mâinile Domnului, pentru tot ce este bun, tot ce este drag, tot ce este mai de dorit: totul este în mâinile Lui. Dacă cineva vrea să trăiască mult în această viață, „iată, lungimea zilelor este în dreapta Lui”.
Vrei să fii bogat și faimos, „iată în slava Lui este bogăția și slava”. Vrei putere mare și autoritate mare, „dreapta Domnului va face putere, dreapta Domnului te va înălța” (Ps. 118:15:16). Dar toate acestea sunt binecuvântări temporare; Este mai bine să cauți binecuvântări eterne decât temporare; căci într-un loc se spune despre cei temporari: „Cereți și nu primiți; cereți rău, dar depindeți de plăcerile voastre” (Iacov 4:3). Aici îmi voi aminti o întâmplare petrecută cândva cu Sfântul Petru. Sfântul Petru a vrut odată să fie un făcător de minuni dinainte, a vrut să meargă pe apă într-un moment în care credința lui era încă slabă. S-a rugat Domnului: „Dacă ești, poruncește-mi să vin la Tine pe ape” (Matei 14:28). Să ascultăm ce ne întreabă Petru. El cere ceva inacceptabil, temporar, care nu poate dura decât până ajunge la Isus. Dar Domnul, conform cererii lui, îi poruncește și permite aceasta: „Petru a coborât din corabie și a umblat pe ape” (Matei 14:28). Sfântul Petru! Nu căuta măsuri mai înalte decât tine: e mai bine să te ții de barcă cu ceilalți apostoli. Care este nevoia de a merge pe apă dacă ai o barcă și pe ea te poți apropia de Isus.
Dacă ai îndrăznit și ai așezat picioarele pe apă, atunci nu te îndoi și nu te teme, ci mergi cu credință, ca cei despre care vorbește Sf. Pavel: „Prin credință am trecut Marea Roșie ca pe uscat” (Evr. I: 29). Sfântul s-a îndoit de Petru, credința i-a devenit slabă, a devenit de puțină credință: văzând entuziasmul puternic, s-a speriat și a început să se înece. Vezi, Peter, ce ți-a adus dorința ta, cererea ta pentru un lucru inutil, pe termen scurt și mărunt? Nu vrei să fii mai bun, mai înalt și mai sfinți decât alții, nu fi mândru de tine: acești oameni stau într-o barcă, iar eu merg pe ape. Ce face Petru când i s-a întâmplat nenorocirea? Îl cheamă pe Hristos: „Strigă, zicând: Doamne, mântuiește-mă!” Bine faci, Sfinte Petru, că în nenorocirea ta nu cauți alt ajutor, ci numai al lui Dumnezeu. Isus și-a întins imediat mâna, a luat-o și a zis: „Credință de puțină credință! De ce te-ai îndoit?” Să vedem acum ce a primit Petru din mâinile lui Isus? Anterior, a cerut fericire temporară, a cerut să meargă pe apă și a primit aceasta; întrucât această fericire era temporară, curând l-a părăsit, lăsându-l să se înece.
Nu există fericire temporară în care să nu se poată îneca. După aceea Petru s-a corectat, fiind pedepsit de nenorocire; a cerut apoi Domnului mântuire, iar mântuirea este un lucru extrem de necesar și etern. El a strigat: „Doamne, mântuiește-mă!” și a primit mântuirea pe care a cerut-o, adică izbăvirea rapidă de la înec. El a fost mântuit de mâna lui Isus nu numai de la înecul de apă, ci și de la înecul în necredință, iar după aceea era deja cel mai ferm în credință. Aceasta este ceea ce Petru a primit din mâinile Domnului.
Să-l imităm și pe Sfântul Petru, dar nu în prima cerere, ci în a doua. În primul rând, ne uităm în jur: unde suntem și unde ne plimbăm? Mergem sau înotăm în barca corpului nostru, pe marea acestei lumi, căci această lume este cu adevărat o mare. Care este înotul sau mersul nostru pe această mare furtunoasă? Cu adevărat în înec, căci indiferent de valul oricărei ispite ne va veni, ne aruncăm imediat cu strigătul: „M-am scufundat în adâncul mării și m-a înecat furtuna multelor mele păcate” (Ps. 68:3). În astfel de cazuri rele de scufundare păcătoasă, vom curge către mâinile rănite ale lui Hristos, strigând: „Doamne, mântuiește-ne, pierim!” (Matei 8:25).
Cum vom ajunge? Iată cum. Când ni se va întâmpla vreo luptă păcătoasă, ne vom îndrepta imediat ochii trupești către icoana răstignirii lui Hristos, iar ochii noștri minți către Însuși Hristos, stând în cer, prezent în noi și păstrând rănile Sale intacte, și mai întâi de toate în noi înșine vom spune așa: iată, Domnul nostru a fost pironit pentru această fără de păcat, pentru această cruce; Cum îndrăznesc să comit această faptă rea și să răstignesc a doua oară pe Fiul lui Dumnezeu! Să nu se întâmple asta! În plus, dacă Căderea se apropie de noi, atunci, ridicându-ne repede mintea spre cruce și privind la mâinile Sale întinse, ulcerate, întinse parcă deja deasupra noastră, ne vom gândi: de ce și-a întins Domnul nostru mâinile? Și în acest scop s-a întins să mă scape de înecul păcătos. Aici El vorbește cu un apel misterios către inimă: "Oprește-te, omule, nu te hotărăști să comiți nelegiuirea, lasă în urmă păcatul. Nu vezi rănile Mele, pe care eu, fiind Dumnezeu, le-am suferit pentru tine? Chiar vrei să Mă rănești și mai mult? Chiar mai încerci să Mă chinui? Destul de păcatele tale trecute. Oprește-te, nu mai da."
După ce ne-am introdus astfel mintea în rănile lui Hristos, vom primi cu adevărat în curând de la ei eliberarea de distrugerea păcătoasă, după cuvintele unuia dintre cei inspirați divin: „Nu cade ușor, pentru care rănile Domnului nu-și părăsesc niciodată mintea”. Când adăugăm la această rugăciune cu credință fermă, vom recunoaște ce comoară, ce daruri curg din mâinile Domnului în mâinile noastre.
Dar vremea a trecut deja de la mâinile Domnului la picioarele Domnului, străpunse și ele cu cuie. Cum îi vom atinge? Să le atingem, parcă, cu un alt deget, cu o altă virtute — speranța. Speranța este ancora creștinilor care navighează pe marea acestei lumi în corabia trupului și vom coborî această ancoră adânc în rănile picioarelor lui Hristos, ca în marea adâncă a milei. Dar mai întâi de toate, să ne gândim de ce picioarele Domnului au fost atât de rănite? Am crezut că această lume nu a vrut să-L lase pe Hristos să plece de la sine și era pe cale să-și înlănțuiască picioarele cu cuie de pomul crucii ca să nu-l părăsească, dar am auzit altfel în ziua Patimii Călcâi. Am auzit că sinagoga evreiască a strigat la Hristos, așa cum a făcut cândva Șimei lui David: „Du-te, du-te, om al sângelui, nelegiuit, otrăvitor și băutor de vin, prieten al vameșilor și al păcătoșilor, pleacă!” - și L-au scos să fie răstignit.
Lumea blestemata nu a vrut să-L vadă pe Hristos umblând prin lume, prin lume, căci El „trecea prin cetăţi şi sate, învăţând şi propovăduind Evanghelia Împărăţiei” (Matei 9:35). Pentru aceasta L-a pironit într-un singur loc. Dar este imposibil să păstrezi de neoprit și să întărești omniprezentul într-un singur loc. Care este motivul real pentru a pironi picioarele lui Hristos? Adevărul este că picioarele lui Adam s-au dus la conciliul rău, la conciliul șarpelui, la conciliul Evei, pentru a încălca porunca lui Dumnezeu și a se îndepărta de Dumnezeu. De aceea Domnul nostru, al doilea Adam, a îndurat răni atât de grele cu picioarele Sale. Ce vă mai gândiți, păcătoși (dintre care eu sunt primul)? Nu suntem noi vinovați de rănirea picioarelor lui Hristos, nu suntem noi cei care umblă mereu pe calea fărădelegii și a nelegiuirii, grăbindu-ne la rău ca la ospăț, dar neștiind căile Domnului și disprețuindu-le? Fiecare dintre noi să ia în considerare și să judece singur.
O, cele mai curate picioare ale Domnului! Te închinăm; Te sărutăm pe tine și rănile tale de unghii, te sărutăm cu inimile și buzele, mulțumindu-ți pentru această suferință liberă pentru noi. Ce vom lua pentru noi din această comoară deschisă, din rănile picioarelor lui Hristos? Să luăm ceea ce a luat păcătosul, care a căzut la picioarele lui Hristos și i-a spălat picioarele cu lacrimile ei și le-a șters cu părul capului ei. Ce a primit? Iertarea păcatelor: „Multele ei păcate sunt iertate” (Luca 7:47). În plus, această soție a primit de la picioarele lui Hristos nu numai iertarea păcatelor, ci și sfințenia mireselor fecioare ale lui Hristos, precum Sfântul Gură de Aur: „Odinioară soția era desfrânată, dar acum este fecioară, soră a lui Hristos, mireasa Cuvântului”.
Ascultă, oameni buni! Cine a văzut sau a auzit vreodată de o desfrână care devine din nou fecioară? Iată-o: aceasta este soția păcătoasă care a plâns la picioarele lui Hristos. Ea a primit onoarea de a fi fecioară, soră a lui Hristos și mireasa Cuvântului.
Noi, păcătoșii, o, câte păcate avem! Să-l imităm pe păcătos: să cădem la picioarele lui Hristos și să-i spălăm cu lacrimi. „Veniți, să ne închinăm și să cădem și să plângem înaintea Domnului, care ne-a creat” (Ps. 94:6), și vom șterge gândurile de pocăință care vin dintr-o inimă smerită ca părul, și atunci vom primi iertarea multor păcate și sfințenia dreptății. Cum vom primi asta? Pocăință cu speranță, căci „speranța nu face de rușine”. Avem multe exemple despre cum marii păcătoși, după ce au primit iertare pentru pocăință, au obținut o mare sfințenie.
Să ascultăm ce spune Sf. Hrisostom: „Dacă ești nedrept, gândește-te la vameș. Dacă ești necurat, adu-ți aminte de păcătosul care a strigat la picioarele lui Hristos. Dacă ești hoț, uită-te la hoțul atârnat pe cruce cu Iisus Hristos. Dacă ești nelegiuit, adu-ți aminte de hulitor, uită-te la Pavel, care a fost mai întâi un persecutor și apoi eu vreau să mă hulesc: eu sunt un evanghelist. sunt un persecutor, sunt necurat, tu ai exemple de pocăință a tuturor păcătoșilor, atât în harul nou, cât și în Vechiul Testament, spre care țărm vrei să curgi: în cel vechi - David, în cel nou - Pavel, este ca un păianjen care este rupt?
Deci, să sperăm cu fermitate că vom primi iertare la picioarele rănite ale lui Hristos, dar mai întâi trebuie să arătăm roade demne de pocăință.
Acum, poate, este momentul să îndrăznim atât de partea lui Hristos, cât și de ulcerul adânc al lui Hristos, deschis în ei cu o suliță: „Unul dintre ostași i-a străpuns partea cu sulița” (Ioan 19:34). Cum vom atinge această rană cea mai curată a lui Hristos? Într-adevăr, se cuvine să-l atingi cu toată mâna, așa cum Domnul i-a spus lui Toma: „Adu-ți mâna și pune-o în partea Mea”. Mai devreme v-am spus că prin mână din punct de vedere spiritual ne referim la iubirea lui Dumnezeu, căci așa cum o mână ține ceea ce a luat, tot așa și dragostea lui Dumnezeu, care conține totul, este puternică pentru a ține totul. „Dumnezeu este iubitor”, spune teologul, „și cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și El în el” (1 Ioan 4:16). Trebuie să atingem rana laterală a lui Hristos cu toată mâna, adică cu toată dragostea trebuie să ne lipim de inima lui Hristos; nu doar o parte dintr-un fel de iubire pentru Dumnezeu, neîmpărțind iubirea noastră în iubirea lui Dumnezeu și iubirea pentru lume, în dragostea pentru Creator și iubirea pentru creație, ci cu toată dragostea noastră sinceră trebuie să-L iubim pe Dumnezeu, „din tot sufletul, cu toată inima, cu toată puterea și cu toată mintea noastră”.
Avertismentul și învățătura despre porunca iubirii lui Dumnezeu este cea din inimă, care este sursa și începutul iubirii pentru toate, astfel încât creatura din ea să nu fie egală cu Creatorul, astfel încât să nu iubească creatura în același mod ca Creatorul Însuși.
Nu ar fi nepotrivit să o amintim aici din nou pe Sfânta Petra. Există o întrebare despre el: de ce L-a respins Sfântul Petru pe Hristos în timpul suferinței Sale libere și mântuitoare? „Nu știu”, a spus el, „omul” (Matei 26:74). Unii văd motivul pentru aceasta în faptul că a intrat într-o conversație cu sexul feminin: sclavul l-a întrebat, iar el i-a răspuns. Nu la orice întrebare, mai ales a unei femei, trebuie să se răspundă, iar Petru și-a amintit atât de bine de această întâmplare rea, încât nici mai târziu nu a vrut să vorbească cu sfânta soție, cu Magdalena, propovăduind Evanghelia învierii lui Hristos, ci a fugit de ea: „Petru s-a sculat și a fugit” (Luca 24:12). Alții consideră că motivul respingerii lui Petru este că s-a împrietenit cu soldații și cu slujitorii lui Caiafa, răi, depravați și inumani. Și acesta este adevărul, căci cine nu va fi corupt de o comunitate rea cu răul? „Cu cei îndrăzneți”, se spune, „te stricați” (Ps. 17:27). Eu, conducându-mi discursul în scopul meu, voi găsi un motiv special pentru respingerea lui Petru și îl voi urma chiar și până la Muntele Tabor.
Sfântul Petru, în timpul Schimbării la Față a Domnului, văzând slava Domnului, a spus: „Doamne, bine este să fim aici; Să facem trei baldachini, unul pentru Tine, unul pentru Moise, unul pentru Ilie”; Sfântul Luca adaugă și despre Petru: „Nu știu ce a spus” (Luca 9:39). De ce „nu cunosc”? Pentru că, fiind pescar, și-a dorit să fie tâmplar. Treaba ta, Peter, este să împletești plase, nu să construiești biserici. Timotei, Arhiepiscopul Antiohiei, spune acest lucru: "Ce ți-a venit în minte, Petre? Vrei să faci ceva pe care nu l-ai studiat deloc. Ai învățat să țesei plase și acum vrei să construiești biserici." De aceea i s-a atribuit ignoranța: „nu știe”. Dar în curând motivul respingerii sale va deveni complet clar. El nu a cunoscut sau nu a respectat regulile despre dragostea lui Dumnezeu: a onorat creația în mod egal cu Creatorul, i-a comparat pe Moise și Ilie cu Hristos Mântuitorul. De aceea, ca pedeapsă pentru acest păcat, Domnul său i-a îngăduit să cadă, să fie respins de la Hristos: „Nu-l cunosc pe omul”, a spus Petru (Matei 26, 72), „ca cu acest păcat să-l plângă pe cel dinainte săvârșit la Tabor.
Această înțelepciune nu este a mea, ci a marelui dascăl al bisericii, Sfântul Gură de Aur, care spune: „Nu ai păcătuit împotriva Mea pe Muntele Schimbării la Față, Petre, când ai vrut să creezi trei lucruri și M-ai pus în același rang cu alții?” Cu aceasta i se părea să zică: „Îți amintești, Petre, când eram pe Tabor și ai văzut slava Mea, ce ai făcut atunci? M-ai echivalat, Dumnezeule, cu oamenii, cu Moise și Ilie, M-ai echivalat pe Mine, Creatorul, cu creația. Îi cinstiști într-adevăr pe oameni la fel ca pe Dumnezeu, o făptură, ca Creatorul? nu vei plăti pentru aceasta altfel decât printr-o triplă exclamație de dragoste după plâns amar: „Prin Domnul, cunoaște-te, căci Te iubesc” (Ioan 21:15).
Acesta este motivul neîndoielnic pentru respingerea lui Petru și pentru păcatul care a avut loc la curtea lui Caiafa, când a spus de trei ori: „Nu-l cunosc pe bărbat”. Constă, după cum vedem, în faptul că la Tabor nu a respectat riturile și regulile despre iubirea lui Dumnezeu: l-a onorat pe Creator în mod egal cu creatura.
Deci, cine vrea să-L iubească cu adevărat pe Dumnezeu trebuie să respecte granițele și ordinea corectă a iubirii, pentru ca în inima sa creația sa să nu fie egală cu Creatorul.
Cum putem noi acum, păcătoșii, să nu ne fie rușine dacă în inimile noastre nu doar îl comparăm pe Dumnezeu cu creația, sau cu păcatul, ci chiar punem creația pe locul cel mai înalt, și nu Creatorul, preferând păcatul înaintea lui Dumnezeu? Ne iubim pasiunea, obiceiurile noastre rele; îi iubim incomparabil mai mult decât pe Dumnezeu, căci părăsindu-L pe Dumnezeu ne întoarcem la păcatele noastre; Toată viața lucrăm la păcat și abia dacă ne amintim de Dumnezeu. O, dacă l-am iubi pe Dumnezeu la fel de mult cum iubim păcatele! Dar Domnul Dumnezeul nostru este nefericit în noi și nu are în noi fericirea pe care o au păcatul nostru, patima noastră, pofta noastră rea. O, blestemul nostru! Dacă nu i-a fost ușor Sfântului Petru că la Tabor l-a cinstit pe Dumnezeu în egală măsură cu sfinții, și a săvârșit acest păcat din neștiință, atunci ce se va întâmpla cu noi, osândiții și păcătoșii, când noi, nu din neștiință, ci în mod conștient și de bunăvoie, ne preferăm păcatele lui Dumnezeu?
Dar acum să ne întoarcem din nou faţa către rana lui Hristos. Şi ce dacă? Vrem, așa cum ar trebui să fie, să simțim rana lui Hristos în coastele Sale cele mai curate și în inima Sa dulce? Să o atingem cu toată mâna, adică să ne lipim de ea în întregime cu dragoste cu mintea, privind mereu la ea și gustând dulceața care curge de acolo.
S-ar putea spune multe despre iubirea divină, adevărată și perfectă, dar nu am suficient timp să vorbesc despre ea și, în plus, ascultătorii mei s-ar putea să devină epuizați ascultându-mă, iar eu, slab, predicând. Prin urmare, îmi voi scurta conversația amintind doar ceea ce am vrut să primim de la cea mai dragă comoară deschisă, de la rana din coaste și inima lui Hristos. Dacă Îl iubim pe Dumnezeu pe deplin, atunci vom primi de la El dragoste desăvârșită, acoperindu-ne păcatele, căci El spune: „Eu Mă iubesc și cei ce Mă caută vor găsi har” (Prov. 8:17); și iarăși: „Dacă Mă iubește cineva, va fi iubit de Tatăl Meu; și Eu Mă voi întoarce la El și I-aș arăta Eu Însumi” (Ioan 14:21). Și ce poate fi mai valoros decât acest dar, această comoară?
Așadar, aici noi, iubiților, am învățat puțin, după puterea noastră, cum să simțim dungile lui Hristos și ce se poate obține din ele; parcă dintr-o vistierie deschisă. Să ne amintim de această învățătură și de acum încolo vom începe, ne vom atinge, vom lua tot ce ne dorim și împreună cu Sfântul Toma vom exclama: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” (Ioan 20:28). Amin.
Predica din Duminica Sfintelor Miroase
„Îl cauți pe Isus din Nazaret, răstignit: El nu este aici” (Marcu 16:6)
Ascultători iubiți! Sfinților mironositori, în căutarea lui Hristos în mormânt, îngerul le-a spus că El nu este printre morți: „A înviat, nu este aici”. Nu căuta, spune el, în mormântul care a istovit mormintele, nu încerca pe Dătătorul de Viață printre morți, nu căuta pe cel nestricăcios în cenuşă: Dumnezeu n-a îngăduit Fiului Său să vadă stricăciunea. „Vost, nu aici.”
„Nu aici”! Dar unde este El? Cine ne va spune? Săptămâna trecută, Sfântul Toma a fost curios, dorind să afle ceva și să fie încrezător în învierea lui Hristos, spunând: „Dacă nu văd, dacă nu ating, n-am credință” (Ioan 20, 25).
Săptămâna aceasta, eu, un păcătos, vreau să fiu curios, să caut și să aflu unde se găsește acum Hristos după învierea Sa din mormânt? Unde? Unde se poate spune despre El că El este aici?
Cineva va spune: Hristos, după învierea Sa, S-a înălțat la cer și S-a așezat la dreapta lui Dumnezeu Tatăl. Acesta este adevărul. Cu toate acestea, acele cuvinte ale Sale în care El a promis, spunând: „Eu sunt cu voi întotdeauna, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20) nu sunt false. Atunci unde este El cu noi? Unde? Între ce persoane și ce rânduri? Cum putem recunoaște prezența Lui? Cine poate spune cu adevărat: El este aici?
Vreau să Te caut, Doamne: „Îți vorbește inima mea, Îți caut fața, voi căuta Fața Ta, Doamne” (Ps. 26:8). Doar Tu Însuți mă ajută să Te găsesc. „Profesoare, unde locuiești?” (Ioan 1:38). Spune-ne! Arată-ți fața și vom fi mântuiți. Fie ca iubirea ta să ajute nevrednicia mea de a-L căuta pe Hristos în căutarea gândirii lui Dumnezeu.
Când începem să căutăm unde se găsește acum Hristos, Dumnezeul nostru, după învierea Sa, în primul rând, trebuie să fim foarte atenți să nu găsim un Hristos fals, și nu pe cel adevărat, căci Însuși Hristos adevărat, Domnul nostru, ne avertizează în Sfânta Evanghelie, spunând: „Dacă vă spune cineva: Iată Hristos, sau aici, să nu aveți semne mincinoase și să vă veți ridica credință mincinoasă. minuni, de parcă ar fi cu putință să înșeli chiar și pe cei aleși” (Matei 24:23-24). Așa că v-am prezis că, dacă vă vor spune: Hristos este în pustie, atunci nu mergeți la El; sau: Hristos este în ascuns, atunci nu ai credinţă.
Am auzit că mulți, părăsindu-și casa, proprietățile și rudele, au fugit în deșert, pădurile Bryn, căutând acolo pe Hristos și dreapta credință, de parcă Hristos ar fi în deșert. Este ca și cum Hristos și credința corectă în El stau undeva în pădure în spatele unui buștean. Nu-i voi urma. Voi asculta de cuvintele adevăratului Hristos Însuși, Domnul meu: „Dacă îți vor zice: Iată, Hristos este în pustie, nu pleca.” Am auzit că schismaticii au deja pe ascuns Hristos, dar eu nu cred în acești Hristos: mă supun cuvintelor adevăratului Hristos Însuși, Domnul meu: „Dacă îți spun: Hristoase, nu ai credință”. Știu că aceștia sunt Hristoși sau antihrisți mincinoși, după cum spune Teologul: „Copii, acesta este ceasul de pe urmă; și după cum ați auzit că vine Antihrist, și acum erau mulți Antihrisți” (Ioan 2:18). Până la venirea lui Antihrist însuși, mulți antihrisți au dat naștere deja, sau, mai exact, înaintași ai antihristului. Dar nu există un Hristos adevărat printre ei: „El nu este aici”.
Unde este găsit Hristos după învierea Sa? Cineva va spune teologic: Hristos este pretutindeni, căci El este „Dumnezeu care este peste tot și împlinește totul”, ceea ce biserica a spus recent într-un tropar: „În mormânt trupesc, în iad cu sufletul, ca Dumnezeu. Tu ai fost în rai cu tâlharul și pe tron, Hristoase, cu Tatăl și cu Duhul, împlinindu-se totul”. Cerurile nu pot cuprinde pe Hristos, Dumnezeul nostru; tot cerul nu Îl îmbrățișează și toate marginile pământului nu-L limitează. De aceea, Psalmistul spune: „Unde mă voi duce de la Duhul Tău și unde voi fugi de prezența Ta? Chiar dacă mă voi sui la cer, Tu ești acolo; dacă mă cobor în iad, acolo ești; dacă îmi ridic aripile devreme și locuiesc în ultimul dintre mări și acolo este mâna Ta” (Ps. 139:7:10). Hristos Dumnezeu, cu puterea Sa atotputernică, este pretutindeni: în rai domnește cu Tatăl, în iad chinuiește demonii, în locurile cerești păstrează și organizează viața omului. „În El trăim, ne mișcăm și suntem” (Fapte 17:28). În întregul univers, El conține totul și guvernează toată creația Sa, atât vizibilă, cât și invizibilă.
Dacă Hristos Dumnezeul nostru este pretutindeni cu puterea Sa atotputernică și atotcuprinzătoare, atunci cu binecuvântarea și harul Său nu este pretutindeni: într-un loc este, în altul nu există deloc, iar în altul a fost, ci a lăsat, zicând: „Iată, casa ta a rămas goală”. „Vost, nu aici.” Unde poate cineva afla cu certitudine unde locuiește El?
Psalmistul spune: „Domnul este în biserica Său cel sfânt”; de aceea, Hristos Domnul nostru, după învierea Sa, locuiește în bisericile sfinte zidite în cinstea Lui. S-ar putea nădăjdui la aceasta, dar acest lucru nu se știe sigur, căci Sfântul Întâi Mucenic Ștefan spune așa: „Solomon a construit o biserică pentru El. Dar Cel Preaînalt nu locuiește în biserici făcute de mână; El zice: Cerul este tronul Meu și pământul este așternutul picioarelor Mele. Ce biserică îmi vei zidi, zice Domnul, sau ce loc îmi voi face mâna Mea de odihnă? (Fapte 7:47–50).
Sfântul Ștefan! Ne încurci când spui că „Cel Preaînalt nu locuiește în biserici făcute cu mâinile”. La urma urmei, oamenii evlavioși nu vor construi biserici lui Dumnezeu dacă Dumnezeu nu locuiește în ele. La urma urmei, în bisericile sfinte numai Dumnezeu poate trăi, ca și în adevăratele Sale case. Pentru Sfântul Ștefan, interpretii răspund astfel: Dumnezeu nu este supărat de înfăptuirea bisericilor sfinte și de împodobirea lor, căci și David îi laudă cu Duhul Sfânt, spunând: „Am iubit frumusețea casei Tale și locașul slavei Tale” (Ps. 25, 8). Nu se poate spune că Domnul nu a locuit în bisericile Sale, căci profetul Ezechiel mai spune: „Și am văzut și iată, biserica Domnului s-a umplut de slavă” (Ezechiel 43:5).
Dar de ce a spus Sfântul Ștefan Primul Mucenic aceste cuvinte: „Cel Preaînalt nu locuiește în biserici făcute de mână”? Le-a spus din două motive. Pe de o parte, el a vrut să lovească mândria evreilor, care se lăudau enorm cu Templul lui Solomon din Ierusalim și se gândeau la el ca și cum Dumnezeu ar trăi în el mai mult decât chiar în cer; pe de altă parte, a vrut să arate că lui Dumnezeu nu-i place să trăiască în biserici făcute de mână, construite în cinstea Lui, așa cum iubește și dorește să trăiască în biserici care nu sunt făcute de mână. Și, vorbind în adevărul lui Dumnezeu, uneori Dumnezeu nu vrea să locuiască în biserici făcute cu mâinile, dacă oamenii ireverenți și neînfricoșați preface casa Lui sfântă într-o groapă de tâlhari, așa cum El Însuși spune: „Casa Mea este o casă de rugăciune, dar voi o veți face o groapă de tâlhari” (Matei 21:13).
Oamenii se vor aduna în biserică parcă pentru rugăciune, și între ei vorbesc și vorbesc cu leneși despre străini: fie despre cumpărare, fie despre vânzare, fie despre sărbători, fie despre certuri, apoi condamnă pe cineva sau certa și defăimează, ori distrug slava cea bună a aproapelui cu diferite cuvinte de hulă, încât biserica lui Dumnezeu nu mai este biserica lui Dumnezeu, ci un tâlhar. Alții, stând în biserica sfânt, par să se roage cu buzele, dar în mintea lor visează la lucruri casnice: la o soție, la copii, la avere, la cufere, la bani sau la altceva. Un altul, în picioare, moțește, iar altul se gândește la murdărie și rău: unul - la furt, altul - la crimă, al treilea - la adulter și curvie, iar un al patrulea se gândește la mânie și răzbunare pe aproapele său din biserică. Toate fac din biserica rugăciunii nu o biserică al rugăciunii, ci un fel de naștere. Uneori se întâmplă ca până și duhovnicii, beți fiind, să jure, să folosească un limbaj urât, să lupte și nu numai în biserică, ci și în sfântul altar. Atunci cu adevărat biserica lui Dumnezeu nu mai este biserica lui Dumnezeu, ci o groapă de hoți.
Atunci harul lui Dumnezeu este alungat din locașul sfânt, profanat de ultraj și de cuvinte rele, ca o albină alungată de fum. Atunci putem spune că Hristos nu este acolo: „El nu este aici”.
A fost o vreme când Domnul nostru a făcut un flagel din funii și i-a alungat pe toți cei care cumpărau și vindeau în biserică. Și dacă chiar și acum El ar fi venit la biserica Său sfânt cu acel flagel? Nu i-ar alunga El pe toți, pe cei care vorbesc, folosesc un limbaj urât, se gândesc la lucruri rele și nu ascultă citit și cântat? Dar, Doamne, a trecut deja vremea când Tu i-ai alungat pe răzvrătiți din biserica Tău sfânt. Acum a sosit timpul nostru blestemat. Acum te alungăm afară și transformăm biserica Tău într-o groapă de hoți. Acum se poate spune uneori despre biserica Domnului: nu este Dumnezeu aici; a fost acolo, dar a plecat: „Vosta nu este aici”.
„Cel Preaînalt nu locuiește în biserici făcute de mână”, spune Sfântul Ștefan (Fapte 7:48). Atunci unde este biserica Celui Prea Înalt, care nu este făcut de mână? Fiecare persoană, inspirată, luminată și luminată de sfântul botez, este biserica lui Dumnezeu, după cum mărturisește despre aceasta apostolul: „Biserica lui Dumnezeu este sfânt, precum și voi” (1 Cor. 3:17); și din nou: „Trupul tău este biserică al Duhului Sfânt care locuiește în tine” (1 Cor. 6:19). Dacă fiecare om drept este biserica lui Dumnezeu, atunci înseamnă că în fiecare persoană se poate căuta pe Hristos, care locuiește după înviere, și atunci se poate spune: „El este aici”, dar și acest lucru este îndoit și nu se știe sigur.
Sunt mulți cei care sunt luminați de botez și credincioși adevărați, dar puțini sunt în care Hristos sălășluiește ca în biserica Său adevărat. La urma urmei, hoțul, tâlharul și adulterul sunt botezați; la urma urmei, fiecare răufăcător este luminat de credință. Dar nu-l întreba pe Hristos în ei: „Nu există aici”. A trecut vreodată cu mult timp în urmă; decât numai când hoţul era încă în copilărie. Când a devenit major și a început să fure, Hristos a plecat imediat de la el: „A plecat, nu este aici”.
Unii pot părea virtuoși în aparență, dar Dumnezeu știe ce este în secretele lui; căci într-un loc apostolul spune: „Cine este ținut departe de ei, îi este rușine să mănânce și să vorbească” (Efes. 5:12). Nu va trece mult până când Hristos va fi găsit în acești oameni: „Nu există aici”.
Altul este considerat un slujitor credincios al lui Dumnezeu și un adevărat închinător al lui Dumnezeu, dar în realitate îl cinstește pe Dumnezeu doar cu buzele, dar inima lui este departe de El; și în ea nu-L întrebați pe Hristos: „Nu este nimic aici”.
Unii sunt pelerin, alții asceți, alții repezi, alții iubitori de săraci, iar alții sunt cunoscuți pentru alte fapte bune. Dar dacă fac toate acestea ipocrit, din deșertăciune, pentru a se arăta oamenilor, atunci nu-L căutați nici aici pe Hristos: „Nu este nimic aici”.
Se întâmplă că cineva se preface smerit, dar în mintea lui este mândru, se preface a fi cast, dar în gânduri este necurat, se preface iubitor, dar în inima lui este supărat, vorbește pașnic cu buzele, sărută, dar în același timp este înșelător și creează lingușire, ca Iuda. Nu vă așteptați să-L găsiți pe Hristos nici aici: „El nu este aici”.
Nu este ușor să găsești mărgele prețioase în adâncul mării, nici aur și argint în adâncurile pământului; Este la fel de greu să-L găsești pe Hristos în oamenii în care El ar putea sălășlui, căci în cuvintele lui David: „Toți s-au abătut și s-au făcut necunoscători; nu faceți bine, nici măcar unul” (Ps. 13:3). — Nu aici.
Cuvintele psalmului: „Domnul este în biserica Său sfânt” în vechea Psaltire tipărită, precum și în Psaltirea Kiev, citesc astfel: „Domnul este în sfânta Sa biserică”, și acest lucru este mult mai corect, pentru că un lucru este o biserică, iar altul este o biserică. Biserica a fost construit cu mâinile, are pereți de piatră sau lemn, a fost înființat și creat stând într-un singur loc, ca acest biserică sfânt de piatră. Biserica nu a fost creată de mâini; De asemenea, nu are ziduri de piatră, pentru că biserica este considerată a fi o colecție de credincioși situată nu într-un singur loc, ci în întregul univers. De aceea se numește, și este, biserică catedrală, apostolică. Ea se extinde de la începutul până la sfârșitul universului și se găsește în fiecare națiune și trib care îl slăvește cu adevărat pe Hristos Dumnezeu. Temelia acestei biserici este Hristos Însuși; zidurile sunt legea lui Dumnezeu; stâlpi - apostoli, evangheliști și profesori; acoperire - Duhul Sfânt. Despre această biserică scrie apostolul: „Voi sunteți bisericile Dumnezeului celui viu”, așa cum a spus Dumnezeu: „Voi locui în ele și voi umbla, voi fi Dumnezeul lor și ei vor fi poporul Meu” (2 Cor. 6:16; Ps. 10:3).
Prin urmare, dacă scriptura psalmului spune: „Domnul este în sfânta Sa biserică”, atunci aceasta trebuie înțeleasă ca însemnând că Domnul locuiește în mulțimea credincioșilor Săi; iar dacă, conform cuvintelor spuse mai înainte ale Sfântului Ștefan, „nu locuiește în biserici făcute de mână”, atunci fără îndoială El trăiește în biserica Sa nefăcută de mână, pe care a iubit-o până la capăt, pe care a răscumpărat-o cu sângele Său și pentru care și-a pus sufletul. Deci, în biserică, în adunarea credincioșilor, trebuie să se caute pe Hristos, care locuiește după învierea Sa, căci El le-a spus: „Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20).
Dar, o, cât de blestemate sunt vremurile noastre din urmă, căci acum această sfântă biserică este extrem de asuprită și diminuată: pe de o parte, de prigonitorii din afară, pe de altă parte, de schismatici interni, care, după spusele Apostolului, „au ieșit din noi, dar nu au fost de la noi; dacă ar fi fost de la noi, ar fi rămas cu noi Ioan 2:19”. Ei nu sunt fii ai bisericii, ci adulteri, chinuind interiorul bisericii, mama lor, hulit-o cu multe cuvinte obscene și, despărțindu-se de ea, îi târă pe mulți alții cu ei, împingându-i la rătăcire și distrugere. Acum adevărata biserică conciliară și apostolică însăși a devenit atât de diminuată, încât cu greu se poate găsi un adevărat fiu al bisericii nicăieri. În aproape fiecare oraș există acum un fel de credință specială, iar acum atât bărbații simpli, cât și femeile, vorbesc despre credință, complet ignoranți de calea adevărată; ei vorbesc despre dogme, învață despre adăugarea a trei degete și propovăduiesc o nouă cruce neregulată. Ei stau blestemat în încăpăţânarea lor, dispreţuind şi respingându-i pe adevăraţii învăţători ai bisericii.
Alții, deși par să se afle în interiorul bisericii, sunt doar înșelăciune: au doar înfățișarea evlaviei, „dar puterile ei sunt măturate”. Nu există cu adevărat Hristos în astfel de oameni, nu există Dumnezeu în ei: „Nu există aici”. Dar o voi lăsa să vorbesc despre acestea în detaliu acum. Prefer să merg mai departe în călătoria mea, dorind să-L găsesc pe Hristos.
Am spus, după psalmistul, că „Domnul este în sfânta Sa biserică”, în biserica sfântă, apostolică, ortodoxă, întinzându-se în întregul univers, deși asuprită, amărâtă și chinuită, totuși biruitoare, pe care nici măcar porțile iadului nu-l pot birui. Am spus că Domnul este în ea, de aceea nu există mântuire pentru cei care se îndepărtează de ea.
Dar totuși, Îl voi căuta pe Hristos în alt loc, mai ales în fiii bisericii, căci mulți cuprind adevărata credință ortodoxă și sunt în interiorul bisericii și par să se agațe de mama lor și nici măcar nu se gândesc să se desprindă de ea, și totuși sunt străini de Hristos. Sfânta Biserică este ca un câmp de grâu: are și grâu și neghină, dar amândouă numai până la seceriș. Într-o biserică sfântă, înseamnă că sunt și bine și rău, sunt și drepți și păcătoși, sunt și oi și capre; Biserica este ca o mamă: îi hrănește și îi încălzește nu numai pe copiii săi buni, ci și pe cei răi – iubindu-i pe cei buni, tolerându-i pe cei răi și fiind milostivi cu ei. Îl caut pe Hristos numai în adevărații copii ai bisericii, unde se află El după învierea Sa: „Unde este?”
Din nou îl voi întreba pe Psalmist, unde să-l caut pe Domnul nostru? Psalmistul spune: „Domnul este în mijlocul poporului Său” și din nou: „Domnul va da putere poporului Său, Domnul va binecuvânta poporul Său cu pace” (Ps. 124:2; 28:11). Dar voi întreba și: cine sunt acești oameni ai lui Hristos Dumnezeul nostru? Cu adevărat, toată lumea va spune că poporul lui Hristos este creștin. Deci, să-L căutăm pe Hristos printre creștini și să spunem: „El este aici”.
Dar iarăși trebuie să ne doare inimile, căci mulți dintre noi suntem creștini doar în nume, dar în fapte suntem mai răi decât murdari; Numai numele este creștin, dar viața este bestială, porcă. Suntem ocrotiți de crucea lui Hristos și Îl răstignim a doua oară pe Hristos ca deicide - Îl răstignim cu fapte urâte, ticăloase și necurate. Ne închinăm icoanei lui Hristos și călcăm în picioare sângele Său cel mai drag, vărsat pentru noi, făcând suferința Lui liberă pentru noi fără scop și ineficientă. Ne lăudăm cu numele creștin și facem hulitor același nume sfânt care ni s-a dat. Fiind creștini, nu trăim ca creștinii. Şi ce dacă? Putem spune că Hristos este aici? Nu! „Vost, nu aici!”
În fața fiecărui astfel de creștin, un înger păzitor stă nevăzut și strigă, spunând: nu-L căutați pe Hristos aici - el a fost odată aici, dar a plecat de mult. „Vost, nu aici.”
Dar nu toți creștinii sunt așa. Sunt răi, dar sunt și buni. Așa cum printre grâu există neghină, tot așa și printre neghine se află uneori și grâu. Printre cei răi găsești mulți buni care Îl au pe Hristos în ei, iar uneori poți spune: iată-L. Deci, haideți să privim și să căutăm.
Acum ne înspăimântă cuvintele Domnului nostru, deși nu ni s-au spus, ci ajung la noi. Domnul a spus: „Mă veți căuta și nu veți găsi” și „În păcatele voastre veți muri” (Ioan 7:34; 8:21). Dar de ce, o, Doamne! nu te putem gasi? Pentru că, spune El, nu-Mi dai loc să locuiesc în tine; dacă M-au acceptat vreodată cu micul tău apel către Mine, curând M-au alungat din nou necinstit, întorcându-se din nou la faptele tale rele. Dar tot Te vom căuta, Doamne.
Să-L căutăm în ordine spirituală. La urma urmei, ar fi potrivit ca Hristos să fie în el, ca în adevărații slujitori ai Săi, purtând chipul lui Hristos. Dar rareori îl veți găsi pe Hristos în ei, căci chiar și printre ei fiecare își caută pe a lui, dorește binele pentru sine și nu pentru alții, păsește pe sine și nu turma lui Hristos. Ce se întâmplă dacă cineva, privind în primul rând la cel mai înalt rang spiritual, ar întreba pe cineva (dar numai pentru a răspunde sincer): „Cu ce intenție, cu ce dorință ai ajuns la culmile acestui rang spiritual cel mai onorabil? Este doar pentru slava lui Dumnezeu sau de dragul onoarei și slavei tale? Este oare pentru dobândirea mântuirii pentru sufletele oamenilor, sau pentru a-l îmbogăți pe Hristos? doar ca să mă hrănesc mai bine?” Cu adevărat, nu este cineva care a venit nu atât pentru slava și cinstea lui Dumnezeu, cât pentru propria sa slăvire și cinste, care a acceptat această demnitate nu atât pentru folosul uman, cât pentru propriul interes. Un astfel de om a venit nu pentru a sluji mântuirii sufletelor omenești, ci pentru ca toți subalternii săi să-i servească puterea.
El nu a venit să fie tată și păstor, ci domn și conducător.
Iertați-mă, cele mai înalte autorități spirituale, că spun asta. Nu vorbesc despre toți, ci doar despre unii, iar printre ei, poate, mă regăsesc și eu, un păcătos. Știu că persoanele de cel mai înalt rang spiritual sunt îngeri în trup, așa cum este scris despre acest lucru în Apocalipsă: „Scrie îngerului bisericii din Efes... Scrie îngerului bisericii Smirnei... Scrie îngerului bisericii din Pergamon” și așa mai departe (Apoc. 2:1, 8:12:1). Cu toate acestea, printre acei îngeri poate exista și o persoană supusă infirmităților. Îngerilor fără prihană li se dă cinste și cunună de către Păstorul-Șef, dar îngerii pângăriți (ca mine, un păcătos), care au căzut în slăbiciunea omenească, Domnul zice unuia astfel: „Puțin am pentru tine”, altuia aceasta: „Știu faptele tale, numele lui Imashi este viu și tu ești mort, și nici tu nu te vei încălzi”: tu din gura Mea” (Apocalipsa 2:14; 3:1, 15:16).
Să ne uităm acum la următoarea rânduială duhovnicească, adică la preoții și diaconii lumești, și să-L căutăm pe Hristos în ei, care locuiește cu adevărat aici. Dacă i-am întreba pe fiecare dintre ei separat: "Ce te-a adus la preoție? Este pentru a te salva pe tine și pe alții? Ce va răspunde toată lumea? "Nu, nu pentru asta, ci pentru a-mi hrăni soția, copiii și gospodăria." Într-adevăr, cei care slujesc altarul ar trebui să fie hrăniți și din altar, însă, dacă merg la această demnitate mai mult de dragul hranei în sine decât pentru slava lui Dumnezeu sau pentru mântuirea lor și a sufletelor oamenilor, atunci este greu să-L găsești pe Hristos în ei. Consideră-te pe tine însuți, fiecare persoană sfințită! La ce te-ai gândit când ai ajuns la preoție? Ai venit pentru mântuire, sau de dragul hranei cu care îți saturi corpul? L-ai „căutat pe Isus nu pentru Isus, ci de dragul pâinii”. Alții slujesc nu numai că nu pentru zidirea oilor lui Hristos, ci nici măcar pentru propriul lor folos, ci doar pentru a-i ispiti pe oameni și pentru propria lor distrugere.
Altul, luând cheia înțelegerii, nu intră în sine și îi interzice pe cei care intră; alții nici măcar nu au cheia înțelegerii, rămân inactivi în rangul lor și nu numai că nu conduc la mântuire oile care le-au fost încredințate, dar ei înșiși nici măcar nu cunosc calea spre mântuire. Aici orbul îi conduce pe orbi, așa că împreună vor cădea în groapă. Nu va trece mult până să-L găsim pe Hristos în ei: „Nu există aici”.
Ne-am dus să-L căutăm pe Hristos în mănăstiri, dar și în ele totul s-a deteriorat acum; nu există nimic, și nu există ordine, abia mai rămâne Hristos; acum nu mai sunt decât necazuri și murmur, tristețe și suspine. În sărăcie și sărăcie extremă, poate, Hristos ar fi fost găsit, dacă numai această sărăcie și sărăcie ar fi fost îndurate cu recunoștință. Dar poate toată lumea să-și îndure nenorocirea cu recunoștință? Rațiunea sfătuiește să fii generos, dar slăbiciunea umană și murmurele lași.
Este posibil să-L cauți pe Hristos printre oameni? Dar unde este mai mult furt, dacă nu printre oameni? Există furt, există crimă, există zgomot și revolte. Nu degeaba spune Scriptura: „Ieși din mijlocul acestui popor și nu te atinge de necurăția lui” (2 Cor. 6:17). Dacă undeva printre oameni au existat oameni cu frică de Dumnezeu și oameni buni, atunci în prezent ei, în treburile și necazurile lor, L-au uitat pe Dumnezeu și au rămas în urmă de la rugăciune.
Poate Îl vom găsi pe Hristos printre oamenii mari, printre boierii și judecătorii numiți să susțină adevărul? La urma urmei, ei sunt desemnați să se ocupe de dreptate și să facă adevărul. Ne-am dus, era, la ei să-L căutăm pe Hristos, dar acolo era inaccesibil. Ne-au spus: nu e timpul, vino altă dată. Dar nu este nevoie să mergeți la ei, căci Scriptura spune: „Nelegiuirea a ieșit de la judecători și de la bătrân” (Dan. 13:5). Hristos nu a fost aproape niciodată printre ei, căci în timpul prezent rău și ei au devenit răi; adevărul în ei este puțin și nu există milă deloc. Acolo unde nu există adevăr și milă, nu-L căutați pe Hristos: „Nu există aici”.
Totuși, nu spun asta despre toți judecătorii și conducătorii: nu despre cei care se tem de Dumnezeu și fac adevărul și păstrează o milă lăudabilă în curți, ci despre cei la care a apelat profetul Mica, denunțând jignirile pe care le făceau oamenilor săraci, expunând neadevărurile, furturile și jignirile lor. „Ascultă,” spune el, „stăpânitorii care urăsc binele, dar caută răul; oare nu ți se dă să înțelegi și să înfăptui dreptatea judecată între oameni? Tu amărești atât de mult pe oamenii săraci și nenorociți, de parcă le-ai crește pielea, iar oasele lor sunt groase și carnea lor este atât de ascuțită, ca și cum ai pune hrana în cazane, ca și cum ai pune hrana unui căldare. Casa lui Iacob, tu, care strică ce este drept, răsplătești Sionului cu sânge și Ierusalimului cu nelegiuire” (Mica 3:1–3, 9:10). Nu, nu-L poți găsi pe Hristos în astfel de judecători și conducători: „Nu există aici”.
Atunci unde poate fi găsit, Dumnezeu știe. Singurul lucru de făcut este să te plângi de Magdalena, care spune: „L-am luat pe Domnul meu din mormânt și nu știm unde L-am pus” (Ioan 20:13). Păcatele noastre l-au luat pe Domnul nostru de la noi și nu știm unde să-L căutăm acum.
Cineva va spune în mintea lui: „Domnul meu este cu mine și eu cu El, căci cred în El, mă rog Lui și mă închin Lui.” O, dacă Dumnezeu ar da să fie așa! O, dacă Domnul nostru ar fi cu fiecare creștin care crede în El, se roagă Lui și I se închină! Dar nu se știe încă dacă El este cu fiecare creștin, căci pentru mântuire nu este suficient ca o persoană să creadă doar în Hristos, căci, după cuvintele Sfântului Apostol Iacov, „până și demonii cred și tremură” (Iacov 2:19), ci sunt demoni. Care este beneficiul unui creștin să creadă doar în Hristos, dar să nu facă fapte creștine? Care este beneficiul de a ne ruga lui Hristos și de a încălca poruncile Lui? La ce bun să te închini înaintea lui Hristos Dumnezeu și, în același timp, să-L întristezi cu fapte fără de lege, asemenea celor care, în timpul suferinței Sale libere, și-au plecat genunchii și s-au închinat Lui și, în același timp, luând un baston, L-au bătut în cap? Te închini, omule, în fața lui Hristos, dar în același timp îl bati pe Hristos, amărându-ți și chinuindu-ți aproapele, violându-l și jefuindu-l și luându-i pe nedrept averea.
Te rogi lui Hristos, dar scuipi în fața Lui, scoțând de pe buzele tale un limbaj urât, reproșându-ți și osândindu-ți aproapele. Crezi în Hristos, dar prin faptele tale nelegiuite ești alungat de El.
Dacă spui că Hristos este cu tine și tu cu Hristos, atunci arată-mi asta în viața ta, așa cum spune apostolul: „Arată-mi prin faptele tale credința ta” (Iacov 2:18). Arată-mi un semn prin care să știu că Hristos locuiește în tine și să spun: „Iată-L.” Nu aș prefera să-ți arăt ceva din care să fie clar că Hristos nu este în tine și atunci va fi posibil să spui: „Nu există aici”. Ascultă cum și ce voi arăta.
Știți ce sfânt este prăznuit de biserică în actuala zi a șaptea a lunii aprilie? Este venerată amintirea venerabilului nostru părinte Gheorghe Mărturisitorul, episcopul orașului Meletin, pe insula Blades. Ce este scris în viața acestui sfânt? Amintește-ți cine a citit-o. Dacă cineva nu a citit-o și nu știe ce este scris acolo, atunci vă voi spune. Când mila lui Dumnezeu a trebuit să fie luată pentru păcatele omenești, când Domnul Dumnezeu era mâniat, atunci Biserica lui Dumnezeu era gata să sufere dezastre și persecuții. Până acum, nu multor oameni li s-au arătat astfel de semne în biserica Meletiană. În timpul cântării de seară, când oamenii au cântat „Kyrie, eleison!” [„Doamne, miluiește-te!”], sfânta cruce, care se afla pe tronul Dumnezeiesc, a fost smulsă brusc de la locul ei de o oarecare forță cu un mare zgomot, s-a ridicat sub căpriori și apoi, înclinându-și vârful în jos, a căzut la pământ. Oamenii care au văzut asta au fost cuprinsi de mare frică și groază; Ridicând mâinile în sus, strigă tare și lung: „Kyrie, eleison!”
Al doilea semn al dezastrelor viitoare a fost următorul. La câteva zile după cele descrise, când ușile bisericii au fost descuiate din greșeală, un mistreț mare, îngrozitor și împuțit (nu o fantomă, ci de fapt un mistreț), tăindu-și urechile și coada, a intrat în biserică, apoi în altar și s-a întins pe scaunul înalt. Slujitorii bisericii, văzând aceasta îndată, au început să alunge mistrețul, dar nu l-au putut izgoni, căci era foarte înverșunat și s-a repezit asupra tuturor și i-au alungat pe toți cei ce voiau să-l alunge din altar. Apoi au adus drekoli mari, l-au bătut mult timp până a sângerat și, obosit, cu mare dificultate au reușit în sfârșit să-l alunge afară.
Pe vremea aceea era un oarecare bătrân perspicace, pe nume Simeon, care cu lacrimi le-a spus oamenilor că acest semn nu este bun. Credeți-mă, copii, a spus el, căderea crucii prefigurează că va veni un fel de erezie cruciată și persecuție a Bisericii lui Dumnezeu; mistrețul împuțit prevestește că acest tron va fi acceptat cu permisiunea lui Dumnezeu de către un episcop cu o fire și viață porcă. Acest lucru s-a adeverit curând. Leu Armenul, după ce a primit regatul grec, a ridicat erezia iconoclastă și a lansat o mare persecuție împotriva bisericii. Pe atunci, de la regele Leon Armenul și de la falsul patriarh Teodot, numit Casiter, acești eretici au trimis un eretic cu gânduri asemănătoare pe insula Lezviysky, în orașul Meletin. El, ca un mistreț ieșit din stepă, a devorat și a pătat strugurii lui Hristos, călcând și zdrobind sfintele icoane și încurcând brutal oile verbale.
Ambele semne care s-au întâmplat în acele zile, amintindu-mă cu ocazia amintirii sfântului acum sărbătorit, mă atașez la convorbirea noastră prezentă și spun din nou cu apostolul: „Voi sunteți bisericile Dumnezeului celui viu” (2 Cor. 6, 16). Fiecare om evlavios creștin este Biserica lui Hristos Dumnezeul nostru. Există și o cruce în această biserică. Aceasta include atât amintirea constantă a suferințelor lui Hristos, conform cuvintelor Apostolului Pavel: „Nu judecați ce este în voi, chiar și Iisus Hristos a fost răstignit” (1 Cor. 2:2), cât și mortificarea zilnică a patimilor păcătoase ale cuiva, precum și îndurarea cu răbdare a tot ceea ce se întâmplă cu îngăduința lui Dumnezeu. Scaunul cel mai înalt în această biserică spirituală, adică într-o persoană creștină, este inima în care Episcopul binecuvântărilor viitoare, Hristos, iubește să se odihnească, spunând omului: „Dă-Mi, fiule, inima ta” (Proverbe 23:26).
Ascultă aici și gândește-te în tine, om creștin, care, după spusele Apostolului, este „biserica Dumnezeului celui viu”: nu a căzut crucea în tine, nu s-au așezat un mistreț și un porc pe scaunul înalt al inimii tale? Dacă ai lăsat amintirea constantă a suferinței lui Hristos, dacă ai oprit mortificarea zilnică a patimilor tale păcătoase, dacă nu ai răbdare recunoscătoare în tristețile care ți se întâmplă, atunci știi: acesta este un semn sigur că Hristos nu este în tine. — Nu aici. Dacă în inima ta în locul iubitului tău Hristos zace un mistreț sau un porc, dragostea pentru vreo persoană desfrânată, dacă firea ta este ca cea de mistreț și viața ta este porcă, atunci știi: acesta este un semn sigur că Hristos nu este în tine. — Nu aici.
Dacă îmi arăți că ești răstignit împreună cu Hristos în mortificarea patimilor tale, dacă îmi arăți nu o viață porcă, ci o viață sfântă și dreaptă, atunci voi spune fără nicio îndoială că Hristos locuiește în tine, voi spune: El este aici. Dar câtă vreme văd că voi, ca un porc în fecale, vă tăvăliți în patimi și plăceri păcătoase, până atunci voi spune fără îndoială: nu este Hristos în noi, păcătoșii nepocăiți. — Nu aici.
Deci unde îl vom găsi pe Domnul nostru? Acum îmi voi aduce aminte și de acei sărmani oameni despre care a vorbit cândva sfântul proroc Mica, a căror piele a fost jupuită de judecătorii nedrepți, ale căror oase au fost zdrobite și al căror trup a fost zdrobit ca carnea comestibilă.
O, oameni care suferiți astfel de calamități! Hristos locuiește acum în voi ca mădulare ale Sale, dacă îndurați cu mulțumire. Sunteți noii martiri ai vremurilor din urmă. Așa a pătimit Sfântul Mare Mucenic Gheorghe, care a fost ucis de regele cel rău pentru Hristos. Coroanele cerești sunt țesute pentru tine, doar nu leșina în răbdare, ci privește suferința Domnului tău, care a suferit și mai mult pentru noi, mulțumește-I pentru toate și încrede-te în toate pe voia Sa sfântă, spunând: „Facă-se voia Ta, Doamne”, iar Domnul cu dragostea Sa, deși nevăzut, va fi mereu în mijlocul tău. Deci acolo este El.
Domnul iubește pe cei ce strigă; esti mereu in lacrimi. Deci El trăiește în tine: „Iată-L.”
Domnul iubește pe cei flămânzi și însetați, dar voi puțin aveți de băut și de mâncat, iar unii nu au nici măcar jumătate din pâine; înseamnă că El locuiește în tine. „Iată-L.”
Domnul îi iubește și pe cei care suferă nevinovat, dar suferințele tale sunt greu de numărat: unii sunt bătuți până sângerează, alții sunt atât de chinuiți de masacrul, încât în alții abia dacă își pot păstra sufletul în trup. Aceasta înseamnă că Domnul locuiește în tine. El, văzându-ți suferința, le pregătește bucurie veșnică. „Iată-L.”
O, noi suferinzi, purtători de patimi și martiri! Mă rog și vă îndemn, nu vă săturați de răbdare, ci mulțumiți lui Hristosul vostru. După învierea Sa, El va veni să te viziteze; și nu numai să vă viziteze, ci chiar să rămânem cu voi în mod nedespărțit, căci Evanghelia spune despre fiecare dintre voi: „Eu și Tatăl vom veni și vom face să ne facem cu El” (Ioan 14:23). Hristos este și va fi în tine și tu zici: Amin.
Predica pentru a patra saptamana de Paste, despre paralitic
„Iată, ești sănătos; nu păcătui, ca să nu ți se întâmple ceva mai rău.” (Ioan 5:14)
Ascultătorii mei iubiți! Privind cu ochii mei păcătoși la evlavia voastră, nu am nicio îndoială în mintea mea că, dacă nu toți, atunci foarte mulți dintre voi, în timpul Postului trecut, v-ați împăcat cu Dumnezeu prin abstinență, post și rugăciuni calde din inimă smerită, mărturisirea păcatelor voastre și sfânta pocăință și prin aceasta v-ați înviat sănătoși din slăbiciunea mintală. Dumnezeu să ajute!
Dar mă îndoiesc: s-a întors cineva la faptele lor păcătoase de odinioară? Mi-e teamă că cineva a devenit ca un animal care, după spălat, se întoarce la Kaltinny. Mi-e teamă că cineva este deja pregătit să cadă din nou în aceeași slăbiciune spirituală sau, de fapt, a căzut deja. Avertizez o astfel de persoană să nu cadă în păcat cu cuvintele lui Hristos: „Iată, ești sănătos: nu păcătui”.
În conversația mea curentă simplă, pe care o încep în onoarea lui Dumnezeu și pentru beneficiul nostru spiritual, ne vom gândi cât de groaznic este răul în întoarcerea la păcatele și fărădelegile anterioare după pocăință.
„Iată, ești sănătos: nu păcătui, ca să nu ți se întâmple ceva mai rău.”
Cuvintele „nimic mai rău nu ți se va întâmpla”, purtând în mintea noastră cu raționament, ne vom gândi ce poate fi „răul” și ce este „mai rău”? Răul este ceea ce dăunează unei persoane; Cel mai rău lucru este acela care nu numai că dăunează, ci și distruge complet o persoană și o distruge dintre cei care trăiesc pe pământ. Răul înseamnă mult timp întins pe un pat de bolnav, ca paralizatul Evanghelic care a zăcut treizeci și opt de ani; cel mai rău lucru este să mori. Răul cade într-o gaură, iar cel mai rău lucru este să nu ieși niciodată din gaură și să fii îngropat în ea cu pământ pentru totdeauna. Răul înseamnă să primești un fel de rană pe corp, iar cel mai rău înseamnă să fii ucis. Răul înseamnă să păcătuiești o dată sau de două ori, iar cel mai rău înseamnă să păcătuiești mereu și să faci același lucru după pocăință, căci păcatul, repetat adesea, nu numai că slăbește sufletul, dar îl și mortifică, nu numai că îl cufundă într-o groapă aprigă a căderii, ci îl acoperă și cu cenușa disperării, nu numai că doare, dar și ucide, dar nu numai că distruge complet.
Să ne gândim mai întâi la răul păcatului la care se întoarce cineva după pocăință.
O boală gravă trăiește în oameni, care dăunează unei persoane și o chinuie: una este externă, iar cealaltă este internă. Boala externă este o boală a corpului, atunci când, de exemplu, cineva primește o rană de la o lovitură, de la o sabie, o săgeată sau când fața cuiva este deteriorată de lepră, ceea ce face persoana urâtă, neavând nici aspect, nici frumusețe. Boala internă apare în stomac, în vene, în oase. Toată lumea vede rana externă, dar nimeni nu o poate vedea pe cea interioară. Numai cel care suferă îl simte, sau doar un medic priceput îl recunoaște. O boală externă poate fi vindecată mai rapid și mai ușor, dar o boală internă poate fi vindecată mai lent și mai greu, dar numai de un medic priceput.
Este un mare rău să suferi de o singură boală, fie externă, fie internă; dar un rău și mai mare și amar este să suferi de ambele boli deodată, atât externe, cât și interne.
Sufletul nostru are și propriul său aspect și propriul său interior. Rațiunea este, parcă, chipul sufletului, care este vizibil pentru toată lumea:
„Înțelepciunea omului strălucește pe fața lui” (Ecl. 8:1), și fiecare recunoaște o persoană inteligentă prin conversație, după caracter, prin fapte; Toate acestea sunt o apariție spirituală. Conștiința din suflet este interiorul său, inaccesibil pentru ochii oricui. O persoană va începe să se pocăiască; inima lui este și adâncă și curată. Dacă, după pocăință, se întoarce la fărădelegile sale anterioare, atunci cade într-un rău atât de mare încât dăunează atât înfățișării exterioare a sufletului său, cât și a interiorului, adică atât minții, cât și conștiinței.
Dar să vorbim mai întâi despre minte.
Așa cum fața unei persoane devine desfigurată de la primirea unui fel de rană sau lepră, tot așa mintea devine nebună prin întoarcerea la păcat după pocăință, iar omul nu mai devine o persoană rațională, ci o fiară fără sens, cu care este asemănată, conform celor scrise:
„Fiți ca vitele nesăbuite și fiți ca ei” (Ps. 48:13). Dar pentru a înțelege acest lucru mai clar, să ne uităm la biserica lui Dagon, care se afla în Azot.
Străinii au luptat cândva împotriva israeliților în zilele marelui preot Ilie. Cu permisiunea lui Dumnezeu, după ce au biruit pe israeliți, au luat chivotul lui Dumnezeu, l-au adus în orașul lor Azot, l-au adus în biserica lui Dagon și l-au așezat lângă Dagon. Să vedem ce s-a întâmplat atunci în biserica lui Dagon (1 Samuel 5:1-4).
Azotienii, trezindu-se dimineata, au venit imediat la biserică si au vazut ca Dagon a cazut cu fata la pamant in fata chivotului lui Dumnezeu. Nu este deloc rău pentru tine, Dagon, căci, deși ai căzut, nu erai încă rupt, ai rămas intact și ai reușit să ocupi fostul tău loc înalt. „L-am ridicat pe Dagon și l-am pus în locul lui”. Oprește-te, Dagon, nu mai cazi, căci după a doua cădere nu te vei mai ridica întreg, ci vei fi complet rupt. Și așa s-a întâmplat. Din nou dimineața, azotienii au văzut: Dagon stătea întins pe pământ, capul lui Dagon și ambele mâini au fost aruncate în prag și doar creasta lui Dagon a rămas intactă. Nu este minunat, Dagon, asta; Dacă nu ai căzut a doua oară, atunci ai fi în siguranță. Ți-ai repetat căderea și de aceea te-ai prăbușit. Nu este de mirare că Dagon a căzut, răsturnat a doua oară de puterea lui Dumnezeu; Lucrul uimitor este că oamenii își repetă cu voință căderile păcătoase.
Cuvintele Scripturii: „Numai creasta lui Dagon a rămas”, Biblia ebraică spune astfel: „Numai creasta lui Dagon a rămas”. Ce înseamnă: „Doar Dagon osta”? Dagon, după interpretarea unora, este la fel cu un pește, căci idolul era ca un pește. Avea cap și mâini umane; prin urmare, când după a doua cădere capul și brațele s-au rupt, a rămas doar asemănarea unui pește.
Acum să clarificăm conversația noastră.
Când o persoană cade odată în vreun păcat, nu este încă complet mâhnită, mai există speranță pentru o răscoală, mâna Domnului poate încă să-l ridice și să-l întărească, conform celor scrise:
„Chiar dacă va cădea, nu va fi zdrobit, căci Domnul îi întărește mâna”;
„Căci Dumnezeu este puternic ca să-L întărească” (Ps. 37:24; Rom. 14:4). Cel care a fost așezat mai târziu în locul său prin pocăința sfântă, ca și cu chivotul sub harul de dinainte al lui Dumnezeu, dacă cade a doua oară, dacă se întoarce din nou la fărădelegile de odinioară, atunci căderea lui este incomparabil mai îngrozitoare, căci atunci distruge atât capul, adică mintea sănătoasă, cât și mâinile, adică faptele rațiunii; atunci chipul lui spiritual este desfigurat atât înaintea lui Dumnezeu cât și înaintea oamenilor. Atunci nu numai că îl mânie pe Dumnezeu mai amar, ci este și subiect de ispită, condamnare, râs și ocară pentru oameni. El este atunci fără frumusețea sa virtuoasă anterioară, ca fără frumusețea feței sale, ca fără o minte gândită de Dumnezeu, ca fără cap, fără fapte bune, ca fără mâini. Atunci nu poate renunța la obiceiul păcătos, ci este cu totul rob de el și nu mai face ceea ce vrea, ci ceea ce nu vrea, căci nu el îl face, ci păcatul care trăiește în el: „Căci oricine este biruit, este robul păcatului”, spune Scriptura, „și cel ce săvârșește păcatul este robul păcatului” (19; 2, 34).
Fără cap, minte și fără mâini - acțiunile rațiunii - rămâne doar Dagon, adică un pește fără minte sau, mai bine spus, un idol insensibil și ineficient; iar un astfel de idol spart nu poate fi așezat curând la locul său original. Este nevoie de un meșter priceput, un artist, pentru a-i atașa din nou capul lipsă și acele mâini lipsă, iar acest lucru necesită multă muncă, timp și efort.
Voi spune că este nevoie de multă muncă în pocăință și fapte, mult timp pentru a satisface păcatele și mult efort pentru a se mortifica și a-și birui firea rea. Aceasta este vătămarea sufletului, parcă exterioară, pe care mulți o pot vedea și vindeca, după cuvântul Domnului:
„Dacă vezi un frate păcătuind, mustră-l între tine și el singur” (Matei 18:15), căci un conducător poate învăța, un prieten bun poate mustra și mustra un vrăjmaș, iar din mustrare omul experimentează adesea o mare îndreptare.
După ce am vorbit despre deteriorarea înfățișării spirituale și a minții, nu vom rămâne tăcuți despre deteriorarea interiorului spiritual, despre vătămarea și boala gravă a conștiinței, care nu este vizibilă pentru nimeni și nu se vindecă ușor.
Ce este? Dar aceasta este aceasta: într-o speranță incertă, mai ales falsă, în speranța de a se ridica din cădere, de pocăință și de a primi noi binecuvântări. Mulți, după pocăință, se întorc la nelegiuirile lor anterioare cu o asemenea nădejde, zicându-și: am păcătuit și m-am pocăit; Încă voi păcătui și încă mă voi pocăi, căci este scris: „De îndată ce vei cădea, abia atunci ridică-te și fii mântuit”. O, falsă speranță! O speranță vagă, întemeiată nu pe stâncă solidă, ci pe nisip! Nu tu, nu tu te întorci la atrocitatea ta anterioară în mod voluntar și deliberat, această Scriptură nu îți servește: „De câte ori ai căzut, de câte ori te-ai ridicat și ai fost mântuit”, ci celor care cad accidental într-un păcat, și nu prin voință și intenție deliberată. Trebuie să-l auzi pe dascălul bisericesc, Sfântul Ioan Gură de Aur, strigând astfel: „Cine, după ce a primit împărtășania, iar păcătuiește, este nevrednic de iertare; Cel care, după vindecare, iarăși își face răni, este nevrednic de sănătate; Este nevrednic de curățire, care, după curățire, se întina din nou”.
Astfel de oameni care se întorc la păcatele lor anterioare după pocăință și își spun: „Mă voi pocăi din nou”, - speranța acestor oameni este similară cu speranța lui Sampson. Știți cu ce ispite a fost ispitit puternicul Sampson de fermecătoarea insidioasă Dalila pentru ca numai el să-i spună care este puterea lui, dar a înșelat cu diverse invenții, spunându-i că va leșina atunci dacă va fi legat cu șapte corzi ude, sau parcă atunci ar fi legat cu frânghii noi (Judecători 11-156:11-156). De fapt, a scăpat cu ușurință din toate acestea, ca dintr-o plasă de păianjen. Apoi, chiar văzând trădarea femeii linguşitoare care-i căuta capul, nu a vrut să se salveze de nenorocirea vădită când a fost învins de dragostea poftitoare şi păcătoasă pentru acea femeie. El i-a spus tot adevărul și i-a dezvăluit secretul inimii lui, că atunci puterea lui va pleca de la el când părul de pe cap i-a fost tuns.
După aceasta, adormit în sânul lui Dalidin, el a fost tuns, iar femeia fermecătoare i-a strigat: „Sampson, străinii vin la tine!” Trezindu-se din somn, el și-a spus: „Acum voi ieși, ca înainte, și voi elibera.”
O, cât de falsă este speranța ta, Sampson! Căci acum nu vei mai scăpa din mâinile vrăjmașilor tăi, așa cum ai mai scăpat adesea, căci puterea ta s-a îndepărtat deja de la tine. Dar Sampson nu și-a dat seama că Domnul s-a îndepărtat de el; și străinii l-au luat și i-au scos ochii.
Să fim atenți aici la două lucruri. În primul rând, Sampson nu știa că Domnul a plecat de la el, puterea i-a dispărut și, în al doilea rând, în ignoranța sa, a adăpostit false speranțe pentru victoria anterioară asupra dușmanilor săi. „Voi ieși”, a spus el, „ca înainte”.
La fel, o persoană care se întoarce la păcatele sale anterioare după pocăință se calmează cu speranță, spunând: voi păcătui și apoi mă voi pocăi din nou, așa cum m-am pocăit înainte; Îl voi mânia pe Dumnezeu și apoi Îi voi cere iertare, așa cum am cerut mai înainte; Mă voi pângări și mă voi spăla din nou cu pocăință, așa cum m-am spălat mai înainte. O nădejde orbită a păcătosului! O, minte proastă! O, așteptare zadarnică! Domnul s-a retras deja de la tine, puterea harului lui Dumnezeu, care te-a ajutat anterior, s-a retras. Mâinile străinilor sunt deja asupra ta, mâinile dușmanilor tăi infernali sunt deja asupra ta. Deja te-au apucat, ți-au scos ochii raționali, te-au încătușat cu obiceiuri rele și păcătoase, iar acum nu se mai știe dacă te vei elibera, dacă vei scăpa din mâinile lor. Nu se știe dacă ți se va da timp să te pocăiești.
Nu se știe dacă vei primi un moment prosper când puterea harului lui Dumnezeu se va întoarce din nou la tine și te va ridica din căderea ta aprigă, căci te-a părăsit scuturând praful din picioare și zicând: „Iată, casa ta ți se lasă goală”; și șapte demoni păcătoși îngrozitori vor intra în tine și ultimele tale păcate vor fi mai rele decât primele. Gorshe; căci, ajungând în adâncul răului, vei deveni neglijent și deznădejde, iar ceea ce urmează deznădejdii, tu însuți știi.
Este mult mai bine, împăcându-te cu Dumnezeu după prima vrăjmășie păcătoasă, să trăiești cu El într-o pace neîntreruptă și să nu ridici din nou o luptă împotriva Lui pentru a fi mai târziu împăcat. Este mai bine, odată găsit pe Dumnezeu, să te ții mereu de El, decât să-L pierzi din nou pentru a-L căuta din nou, căci căutându-L pe Dumnezeu prin pocăință după prima cădere, poți fi sigur că Îl vei găsi:
„Căutați”, se spune, „Pe Dumnezeu și sufletul vostru va trăi” (Ps. 68:33);
„Cine caută găsește” (Matei 7:8). Dacă, după ce ai păcătuit de bună voie altă dată, vrei să-L regăsești, atunci data viitoare nu se mai știe dacă Îl vei găsi.
Maria, sora lui Lazăr, l-a căutat pe Domnul de două ori: prima dată, când fratele ei Lazăr era bolnav, a trimis la El, zicând:
„Domnul, pe care îl iubești, este în durere” (Ioan 11:3); a doua oară l-a căutat pe Domnul, când El a înviat din mormânt. Prima căutare a fost însoțită de încredere, pentru că ea știa unde este Domnul.
„Atunci era pe podeaua Iordanului, în locul în care Ioan botezase mai întâi” (Ioan 10:40). A doua căutare a fost plină de incertitudine și foarte dureroasă, pentru că ea a spus:
„L-am luat pe Domnul meu și nu știu unde L-am pus” (Ioan 20:2).
La fel, o persoană care s-a întors la răul de dinainte trebuie să se întristeze puternic, pentru că nu știe unde să-L găsească pe Domnul. „Ei au luat”, va zice el, „păcatele Domnului meu din inima mea și nu știu unde L-au pus; nu știu unde îl voi găsi; nu știu dacă măcar să-L găsesc undeva.”
Nu degeaba Scriptura spune asta
„Dumnezeu este Duh” îi atribuie, de asemenea, următoarea proprietate:
„Duhul respiră unde vrea și voi auziți glasul Lui, dar nu vă gândiți de unde vine sau unde merge” (Ioan 3:8). Raționând despre asta, unul dintre cei prudenti spune așa: „Nu știi de unde vine, atunci dacă nu ești sigur dacă ești vrednic de iubire sau de ură, dacă El îți va arăta milă sau mânie, dacă Îți va da o răsplată sau pregătește o judecată cruntă. Nu știi unde te lasă, atunci dacă nu ești sigur undeva, dacă nu te vei mai întoarce undeva în preajmă. în scurt timp, sau El a mers departe și se va întoarce abia după mult timp, sau, în cele din urmă, jignit de tine, El pleacă pentru totdeauna, nevrând să nu se mai întoarcă la tine.”
Deci, nu-ți spune: iarăși voi păcătui intenționat și iarăși voi pocăi; Voi muri din nou o moarte păcătoasă și voi trăi din nou în pocăință. Ascultă-l pe Sfântul Nazianz, care l-a asemănat pe păcătosul pocăit cu Lazăr înviat, spunând: „Păzește-te, omule, ca să nu mori din nou și să fii legat de lanțurile păcatului, căci nu se știe dacă vei fi din nou la viață”.
O altă vătămare a sufletului este acum clară - vătămare internă, conștiincioasă, nu ușor de vizibil și nu ușor de vindecat; aceasta este o speranță și o așteptare nedefinită, mai ales falsă, a unei noi răscoale din păcate, la care omul se întoarce după pocăință. O astfel de persoană suferă de ambele daune împreună, atât cu mintea - suprafața exterioară a sufletului, cât și cu conștiința - interiorul sufletului; Se umilește cu rațiune și se ruinează complet cu speranță. O, cât de îngrozitor este răul că, după pocăință, se întorc la păcatele și fărădelegile lor de odinioară! Ce rău poate fi găsit mai amar când Domnul spune: „Să nu fie mai amar decât atât”? Cel mai amar este acela care distruge complet o persoană dintre cei vii și-l distruge și-l distruge de secole, de secole nesfârșite. Ce este ceea ce distruge o persoană? Și o singură durere, mânia lui Dumnezeu, este dezastruoasă pentru o astfel de persoană, căci Dumnezeu se ridică apoi la o judecată dreaptă și inexorabilă și trădează pe neașteptat o astfel de persoană la pedeapsa veșnică. Ce îl mută pe Dumnezeu la o judecată inexorabilă?
Nimic nu mișcă mai mult decât faptul că, după pocăință, o persoană se întoarce la fapte rele, se consolează cu speranța unei noi pocăințe și iertări și păcătuiește fără teamă în speranța milei lui Dumnezeu.
Să ascultăm ce spune Scriptura în cartea lui Iisus, fiul lui Sirah: „Pentru doi s-a întristat inima mea, iar pentru al treilea m-am umplut de mânie: un om care este un luptător obosit de sărăcie și un om priceput, care se smerește și un om care se întoarce de la dreptate la păcat: Domnul îl va pregăti pentru cuvântul lor” (S24-26). Aici auzim: cel care se întoarce de la adevăr, adică de la pocăință, care îndreptățește o persoană, care se întoarce la păcat aduce asupra sa mânia lui Dumnezeu și se predă sabiei pedepsei veșnice. O persoană care se întoarce la păcat îl răstignește a doua oară pe Fiul lui Dumnezeu și îi călcă în picioare cel mai drag sânge, vărsat pentru mântuirea lumii. În felul acesta devenim ca răul Saul, primul împărat al lui Israel; căci Dumnezeu s-a îndepărtat de Saul din cauza păcatului său grav: „Duhul Domnului pleacă și duhul rău îl apasă” (1 Cronici 16:14).
Saul este chinuit de un duh necurat, iar tânărul David îi cântă la harpă; și această muzică a avut un asemenea efect asupra lui Saul, încât chinul lui a încetat, așa cum spune Scriptura despre aceasta: „Și când duhul necurat era în Saul, David a luat harpa cu mâna și cu brâul, și Saul se va odihni și îi va fi bine și duhul necurat se va îndepărta de la el” (cf. 1 Sam. 19:9-10). Ce îi face Saul lui David pentru această faptă bună? După ceva timp, pe când David cânta la harpă, Saul, odihnindu-se și venind în fire, l-a văzut în fața lui cu harpa și, amintindu-și invidia și mânia de odinioară, a apucat o suliță și a aruncat-o asupra lui David, vrând să-l omoare; și ar fi ucis dacă David nu s-ar fi întors repede și nu s-ar fi fugit de Saul, a cărui suliță s-a izbit de zid. Surprins de aceasta, Vasile din Seleucia spune: „Pentru vindecare, Saul l-a ucis pe David, ca și cum și-ar fi venit la mințile bune pentru a lucra din nou cu invidie”.
Noi, păcătoșii, ne vom spune asta nouă înșine: pentru iertarea păcatelor noastre anterioare, noi, blestemații și cu temperamentul rău, revenind la păcatele noastre dinainte, în loc de răzbunare sau mulțumire lui Hristos Dumnezeul nostru, Îi aducem iarăși răstignirea, iar uciderea, ca și când numai pentru aceasta am fi fost eliberați de păcatele noastre dinainte, ca să ne mai gravăm cu aceleași păcate și pe Dumnezeu. Ce e mai rău de atât? Ce e mai amar? Ce e mai rău? Saul s-a pocăit de păcatul său, a primit iertare? Nu citim despre asta, dar știm că a fost complet abandonat de Dumnezeu și a murit suflet și trup, străpungându-se cu o sabie.
De asemenea, vom putea ajunge la adevărata pocăință, vom primi iar iertarea păcatelor: nu știm despre aceasta; Dumnezeu știe dacă ne-a părăsit pentru totdeauna? Nu ne-a pregătit el sabia pedepsei veșnice?
Să ne fie și noi, fraților, frică să ne întoarcem la faptele noastre rele dinainte; nici nu ne vom gândi la ele, ca nu cumva să fim supuși la chinuri și mai groaznice. Fiecare dintre noi să spună sufletului său: „Iată, ești sănătos” prin harul lui Dumnezeu prin pocăință sfântă, „oricine nu păcătuiește, cu atât mai rău va fi!”
Oh, Doamne! Tu Însuți dă-ne ce porunci! Tu Însuți ne protejezi de căderile groaznice în păcat în toate zilele vieții noastre. Amin.
Predica pentru a sasea saptamana de Paste despre omul nascut orb
„(Isus) a făcut lut din scuipat și a uns cu lut ochii orbului și i-a zis: Du-te și spală-te în iazul Siloamului” (Ioan 9:6:7).
Dragii mei ascultători! Minunea lui Hristos Mântuitorul nostru care a avut loc asupra orbului născut a fost mare și a fost plină de mare surprindere. Întrucât toate lucrările lui Hristos sunt pline nu numai de surprindere, ci și de folos, pentru că tot ceea ce a făcut El a fost în folosul nostru, atunci să căutăm un folos în povestea actuală a Evangheliei despre vederea orbului născut: să introducem în discuția noastră cuvintele Evangheliei de mai sus și să le interpretăm pe scurt: „Îl promovez pe Domnul și întărim cuvântul”.
„Fă lut din scuipat.”
Acest lucru nu este surprinzător pentru saliva Domnului, care venea din buzele Sale cele mai curate, pentru că avea puterea de a vindeca ochii unui orb născut. Ceea ce este uimitor este că lutul, praful, pământul, amestecate și combinate cu saliva Domnului, au primit aceeași putere de vindecare. Aceasta înseamnă că, dacă harul miraculos al lui Dumnezeu este unit cu orice lucru, atunci lucrul unit cu el conferă aceeași proprietate miraculoasă pe care o posedă însuși. Odată, focul divin s-a unit cu un tufiș la Sinai și tufa nu a ars. De ce? Pentru că tufișul tufișului a primit acea putere minunată din acel foc minunat, pentru a nu fi pârjolit de flacăra de foc. Harul Domnului s-a unit și cu Chivotul Legământului din Vechiul Testament, iar tu însuți știi ce putere a primit de la el și cum a făcut minuni. La fel, saliva Domnului, combinându-se cu praful pământului, i-a dat aceeași putere miraculoasă de a vindeca ochii orbi.
Aici vom afla ce mare semnificație are dacă cineva se unește cu Dumnezeu.
Suntem uimiți de marii sfinți ai lui Dumnezeu, care, în timp ce trăiau în această lume, au făcut mari minuni. Ei i-au luminat pe orbi, i-au îndreptat pe șchiopi, au înviat la viață pe mulți care erau deja în pragul morții, au vindecat orice boală și orice ulcer la oameni și au înviat mulți morți. De unde au luat puterea unor astfel de miracole? De ce? Dar pentru că erau strâns uniți cu Dumnezeu și, mai mult, atât de tare încât nimic nu-i putea despărți de Dumnezeu, după cuvintele apostolului:
„Cine ne va despărți de dragostea lui Hristos? Este necaz, sau necaz, sau persecuție, sau foamete, sau sabie? Nici foc, nici sabie” (Romani 8:35). O, dacă am putea învăța să ne unim cu Dumnezeu! Atunci ne-am lumina orbirea spirituală, ne-am corecta șchioarea inimii, ne-am scăpa de bolile noastre păcătoase, ne-am întoarce de la porțile iadului la porțile cerești ale vieții și vom învia din moartea păcătoasă la o viață virtuoasă.
Ce și cum ne putem conecta cu Dumnezeu? Cum? Iubire, conform celor scrise: „Cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu, și Dumnezeu rămâne în el” (1 Ioan 4:16). Cum? Iată cum: trebuie să iubești ceea ce iubește Dumnezeu și să nu iubești niciodată ceea ce Dumnezeu nu iubește; fă ceea ce Îi place lui Dumnezeu și evită cu sârguință ceea ce nu-I place lui Dumnezeu; străduiește-te cu sârguință pentru ceea ce El se bucură și ceea ce poruncește El și să nu te gândești niciodată la ceea ce interzice El și pentru ce se mânie. Dar ceea ce este cel mai surprinzător este că iubirea lui Dumnezeu, fiind în sine atât de dulce, depășind toate dulciurile senzuale și mintale (căci Dumnezeu este toată dorința, toată dulceața), nu pare curând dulce inimii omenești, ci unora li se pare mereu amară și se dovedește că același Dumnezeu este și dulce și amar: pentru unul este dulce, iar pentru altul este amar. Și că acest lucru este adevărat, putem vedea din exemplul acelei cărți că sfântul Teolog nu citește cu ochii, ci mănâncă cu dinții.
Aici sfântul Teolog vede în Apocalipsa un oarecare înger mare coborând din ceruri; și și-a pus picioarele ca niște stâlpi de foc: unul pe pământ, altul pe mare. În mână avea o carte deschisă, pe care a înmânat-o Teologului, zicând:
„Luați și zăpada” (Apoc. 10:9). O, înger al lui Dumnezeu! Nu-i spune Teologului să mănânce acea carte cerească; te rog să-l citim, ca să știm ce este scris în ea și să învățăm ceva din el în folosul nostru; sau, poate, spune-ne verbal ce este scris în ea!
Dar îngerul nu ne ascultă: nu ne lasă să citim cartea, nu ne spune verbal ce este scris în ea, ci poruncește cu insistență Teologului: „Ia această zăpadă”. Sfinte teolog! Răspunde îngerului: "N-am mâncat niciodată cărți, iar cărțile nu sunt scrise pentru a fi mâncate, ci pentru a fi citite. Dacă mănânc o carte și o mănânc fără să o citesc, la ce îmi va folosi când nu știu ce este scris în ea?"
Sfântul teolog tăce. Nu îl contrazice pe înger, ci întinde mâinile spre acea carte, o ia, o bagă în gură, mănâncă și înghite. Spune-ne, sfinte Teolog, măcar asta: este vreun gust în cartea pe care ai mâncat-o? Este amar sau dulce? Aici sfântul Teolog ne răspunde că gustul acestei cărți este și dulce și amar.
„L-am mâncat”, spune el, „și era ca mierea în gura mea, dar amară în burta mea” (Apoc. 10:10).
Toate aceste lucruri sunt atât de minunate încât mintea noastră nu le înțelege și numai interpretii Scripturii Divine ne spun ceva despre ele.
Mulți înțeleg multe prin această carte, dar timpul nu ne permite să vorbim despre totul în detaliu, pentru că atunci cuvântul nostru poate fi prea lung. Alții spun ceva potrivit pentru conversația noastră. După interpretarea lor, această carte a însemnat cuvintele lui Dumnezeu, care a coborât pe pământ de dragul dragostei pentru oameni și dorește să trăiască cu dragoste în sufletele oamenilor. Nu este dat ucenicului iubit să citească, căci Domnul i-a descoperit deja „înțelepciunea necunoscută și secretă” Sa: el știe deja ce este scris în ea. Se dă să fie mâncat ca pâinea, căci cuvântul lui Dumnezeu este pâine duhovnicească, și ca mierea, căci în dulceața ei este mai mare decât mierea și fagurii. Așa cum mâncarea consumată se transformă în natură umană, tot așa și cuvântul lui Dumnezeu și dragostea lui Dumnezeu, părând parcă de la esența lor, dorința de a fi în ființa umană, căci atât de mult a iubit Dumnezeu pe om,
„Căci El n-a cruțat nici măcar pe singurul Său Fiu”:
„Atât de mult iubește Dumnezeu lumea” (Ioan 3:16). Prin Ioan Teologul ne referim nu numai la singura lui persoană, ci și la întreaga Biserică a lui Hristos de pe pământ, în care există și o gură și un pântece. Oamenii drepți și sfinții lui Dumnezeu sunt esența gurii bisericii, conform celor scrise: „Dacă întorc cineva pe păcătos de la rătăcirea lui, va fi ca gura Mea” (cf. Iacov 5,19,20). Și cine este pântecele? Pântecele sunt păcătoșii care lucrează în pântece, despre care este scris:
„Dumnezeu are pântece și slava lor este în frig” (Filipeni 3:19).
Să vedem cui este dulce cuvântul lui Dumnezeu și cui este amar. Dulce este pentru buze, dar amar pentru pântece, adică este dulce pentru cei buni și este amar pentru cei răi: ei L-au întristat pe Dumnezeu. Domnul le-a spus apostolilor Andrei și Petru: urmați-Mă, „și ați lăsat pe toți cei care Îl urmează” (Luca 5:11). Vezi cât de dulce le-a fost Domnul. Hristos a mai spus tânărului bogat:
„Vinde totul și împarte săracilor și vino și urmează-Mă; dar el a plecat întristat, având mult câștig” (Matei 19:21:22). O, pântec! Pântec nesătuos! Nu este mai bine pentru tine să ai pe Dumnezeu în tine decât să ai multă bogăție? Dar pentru burtă, bogăția este mai bună decât Dumnezeu. Necazurile și grijile vieții sunt mai dulci pentru el decât cel mai dulce Isus. O, buze binecuvântate, pentru care este dulce cuvântul bun al lui Dumnezeu! O, pântece blestemat, pentru care Dumnezeu este amărăciune! Toată lumea știe că numai prin iubire se poate uni cu Dumnezeu. Încearcă să fii gura și nu burta și atunci te vei bucura cu adevărat de iubirea lui Dumnezeu. În același timp, trebuie să ai mai ales grijă ca, odată unit cu El, să nu-L mai părăsești, ci să te atașezi de El ca pielea de trup, ca să nu fii niciodată despărțit de El în vreun fel. Așa cum pielea nu se poate despărți de corp, tot așa iubitor de Dumnezeu nu vrea să fie despărțit de Dumnezeu. Dar vai de vaiul nostru!
Nici sabia, nici focul nu i-au despărțit pe sfinții sfinți ai lui Dumnezeu de dragostea lui Hristos; Dar noi, păcătoșii, suntem despărțiți de Hristos nu de focul care arde în lemne, ci de păcat, care mistuie toate mădularele noastre; Nu sabia care taie pentru Hristos ne desparte de Hristos, dar obiceiurile noastre păcătoase ne îndepărtează de Dumnezeu. Fiecare pasiune a noastră, cu care suntem obișnuiți și pe care o iubim, contribuie mai ales la despărțirea noastră de Dumnezeu – mai mult decât focul și o sabie materială. Nu este nevoie ca cineva să ne sperie cu focul sau să ne amenințe cu o sabie pentru a ne despărți departe de Dumnezeu și a-L întrista; O pasiune păcătoasă ne face cu ușurință asta:
„Oricine (după apostolul) din pofta lui este ispitit de atracție și înșelăciune” (Iacov 1:14). O, praf iubitor de păcat! O, pământ înghețat! O, praf care nu are în el umiditatea harului lui Dumnezeu, praf uscat și împrăștiat de vânt! Te îndepărtezi de Dumnezeu, dar Dumnezeu se îndepărtează de Tine și vei duce la nimicire, după ce este scris:
„Oricine se va îndepărta de Tine va pieri” (Ps. 72:27).
Fericit și binecuvântat a fost lutul acela care s-a unit cu saliva din gura lui Hristos; dar incomparabil de fericit și binecuvântat este acel om muritor care se unește cu Însuși Hristos. Atunci nu mai este o mlaștină, ci aur:
„Ca aurul”, se spune, „ispitește-l și găsește-l vrednic de tine” (Înv. 3:5:6). Aşa nu mai este pământesc, ci ceresc, nu muritor, ci înzestrat cu incoruptibilitate. Precum praful care s-a unit cu saliva din gura lui Hristos nu a mai devenit praf, ci leac pentru orbi, tot asa omul unit cu Dumnezeu este un leac nu numai pentru sufletul sau, ci si pentru toti ceilalti. Dacă cineva se împrietenește cu cineva ca acesta, sufletul lui va fi cu adevărat luminat:
„Vei fi evlavios cu cel venerabil” (Ps. 17:26).
Să ne întoarcem la cuvintele Evangheliei: „Ungerea cu lut a ochilor orbilor”.
Domnul nostru, vrând nu numai să vindece orbirea trupească, ci și să vindece vedenia duhovnicească, a pus lut pe ochii omului, ca să aibă mereu înaintea ochilor pământul din care a fost creat și ca să nu se suie la cer cu mintea mândră, ci să-și aducă mereu aminte de vechea zicală a Domnului către strămoși:
„Tu ești pământ și pe pământ te vei întoarce” (Geneza 3:19). Mulți oameni din această lume, în prosperitatea lor, uită că natura lor este perisabilă. Cei care au mult aur în vistierie se consideră aur; cei bogați în argint se consideră argint; cei care au multe pietre prețioase se consideră o piatră prețioasă; cei care au putere și s-ar putea considera dumnezei, ca Irod, căruia poporul le-a strigat: „Glasul lui Dumnezeu, nu al omului!”
Deci, Domnul, vrând să vindece pe orb, îi pune lut pe ochi și așa zice, parcă: „Cel ce s-a născut orb! N-ai văzut încă lumina zilei din giulgii, dar n-ai văzut deșertăciunea lumii. Astăzi vei vedea toate acestea: aur, argint și pietre scumpe vor fi în fața ochilor tăi, dar nu vei avea acest lucru înaintea ochilor tăi. mândria acestei lumi, nu-l râvni, ci amintește-ți de decădere, amintește-ți că ești praf și cenuşă Dacă vezi frumusețea fețelor lumești, nu le invidia, ci privești pământul din care ai fost luat și în care vei fi transformat din nou cu lut, adică cu amintirea morții, ca să nu vezi.
Poporul lui Israel, care a ieșit din Egipt, a venit în țara Moabului, la un popor extrem de blocat în deșertăciunea lumii și petrecându-și viața în multe urâciuni. Slujitorul lui Dumnezeu Moise a murit acolo, iar prin porunca lui Dumnezeu l-au îngropat lângă casa lui Fagor, adică lângă biserica idolului Fagor. Era idolul Tagor care era zeul poftei trupești printre moabiți și în biserica său s-au săvârșit fapte necurate, prin care mulți dintre israeliți au fost ademeniți.
Deci, Domnul a poruncit ca mormântul lui Moise să fie situat lângă biserica lui Thagor. Așa că el le-ar spune mereu israelienilor, ademeniți de întinarea păgână: "Ascultă, poporul meu! Nu intra în biserica lui Fagor, nu săvârși fărădelege. Aici este înaintea ochilor tăi sicriul conducătorului tău. În curând vei muri și tu și trupul tău se va transforma în țărână, iar pofta ta în stricăciune".
Aici se află instrucțiuni pentru toată lumea. Ascultă, omule: dacă simți Fagor în inima ta - pofta trupească, păcătoasă, închipuiește-ți imediat înaintea ochilor mormântul tău, sicriul tău, în care te vei transforma în praf și praf, și în felul acesta îl vei izgoni din inimă pe urâtul Fagor, pentru amintirea morții, adevărată și desăvârșită, pe cine nu poate îndrepta? Dacă cineva în faptele sale rele era chiar asemănător cu diavolul însuși, atunci imaginându-și înaintea ochilor inteligenți pământul, adică amintirea morții, se poate corecta complet.
Nu se poate, desigur, să nu fie surprins, și chiar foarte surprins, că dispoziția mândră, diavolească, după un timp, se poate transforma în smerenie. Dar ascultă și ține seama de ceea ce spun: a fost o vreme când diavolul mândru s-a smerit. Știm cât de îndrăzneț și nerușinat este mândria lui. Ea este atât de obrăzătoare și nerușinată încât a cerut chiar închinare de la Însuși Fiul lui Dumnezeu, spunând:
„Să se închine” (Matei 4:9). O, diavol mândru! Dumnezeu Tatăl poruncește tuturor îngerilor Săi să se închine înaintea Fiului Său:
„Și să I se închine toți îngerii lui Dumnezeu” (Ps. 96:7);
„În Numele lui Isus se închină orice seminție, în cer și pe pământ și sub pământ” (Filipeni 2:10); și vrei ca Fiul lui Dumnezeu să te închine. Ei bine, așteaptă puțin: ceva te va învăța smerenia.
La un moment dat, a avut loc un incident în care diavolul, care a cerut închinare de la Fiul lui Dumnezeu, s-a închinat însuși cu smerenie înaintea Lui. De la sfântul evanghelist Marcu citim următoarele: „Când a venit Iisus în țara gadarenilor, un om l-a găsit în duh necurat, având locuința în morminte. Acela (adică duhul necurat într-o persoană), văzându-L pe Isus de departe, a curs și I s-a închinat și, strigând cu glas mare, a zis: Iisuse, cu ce nu fac Eu, Dumnezeul Preaînalt, Fiul lui Dumnezeu? chinuiește-mă” (Marcu 5:1–3:6–7). O, diavol mândru! Ce te-a învățat așa smerenie? De ce te închini acum în fața Celui de la care mai înainte ai cerut închinare? Spune-ne motivul: de ce ai dezvoltat atâta smerenie? Dar diavolul tace. Cred că, fiind o persoană înșelătoare, îi este frică să mărturisească adevărul. Interpreții Dumnezeieștii Scripturi spun că diavolul mândru a fost smerit, îmblânzit și silit să se închine în fața Fiului lui Dumnezeu prin faptul că a trăit în morminte.
La fel, dacă o persoană, venind în fire, vede sicrie în fața sa, are în minte amintirea morții, prin care a fost îmblânzită până și nestăpânita mândrie diavolească, atunci se smerește imediat și, parcă, ajunge la o oarecare îndreptare. Iată cât de puternică și de eficientă este amintirea morții! De aceea, Domnul nostru pune lut pe ochii orbilor, pentru a-l învăța atât smerenia, cât și amintirea morții.
„Ungerea cu lut a ochilor orbilor.”
Așa cum Domnul Dumnezeul nostru este minunat în toate faptele Sale, tot așa este minunat în lumina orbilor. Un lucru vindecă cu totul altceva, dimpotrivă: argila luminează ochii. La urma urmei, argila este dăunătoare ochilor sănătoși, deoarece îi orbește și, cu atât mai mult, nu este utilă pentru nevăzători. Dar nu este cazul Domnului nostru: lutul Lui nu numai că nu dăunează, ci chiar deschide și luminează ochii celor născuți orbi. O, orb născut! Vorbește cu recunoștință Domnului împreună cu David:
„Tu luminezi candela mea, Doamne Dumnezeul meu, luminezi întunericul meu” (Ps. 17:29), iar noi, cei care ascultă, ce putem învăța din aceasta? Vom învăța să știm că slujitorii lui Dumnezeu, sau mai bine zis cei care lucrează pentru Domnul lor, chiar și lucrurile contrare ajută foarte mult, chiar și ceea ce este considerat nociv aduce beneficii: pentru ei până și răul se preface în bine.
Aud că Sfântul Gură de Aur îl numește pe orbul prezent al Evangheliei deopotrivă credincios și ascultător față de Hristos, căci el spune: „Credința orbului s-a manifestat prin faptul că nu a contrazis, nu a gândit în sinea asta: la urma urmei, lutul orbește ochii și nu luminează; M-am spălat mult și nu l-ar fi binecuvântat Hristos în Siloam; eu orbul nu a gândit asta, ci pur și simplu l-a ascultat pe Hristos”. Dacă orbul a fost un credincios și ascultător de Hristos, atunci nu vom ezita să-l numim adevărat slujitor al lui Dumnezeu și să spunem: unui adevărat slujitor al lui Dumnezeu, un lucru urât ajută, iar un lucru rău aduce beneficii, iar ceea ce pare rău se preface în bine.
Acum să ajungem în beneficiul nostru.
Domnul nostru îngăduie pe slujitorii Săi pe care îi iubesc multe lucruri neplăcute în această lume, precum murdăria de pe ochi, pentru că El a spus ucenicilor Săi:
„Dacă veți avea întristare în lume, veți plânge și vă plângeți, dar lumea se va bucura, dar voi vă veți întrista” (Ioan 16:20:22). Nu este acest lucru neplăcut, nu este dureros, nu este dureros? Cu toate acestea, El dizolvă chiar aceste întristări, parcă cu saliva buzelor Sale sfinte, cu mângâiere bucuroasă, spunând: „Dar întristarea ta va fi bucuria ta și nimeni nu-ți va lua bucuria ta”. Așa ajută neplăcutul, beneficiile temporar dăunătoare pentru totdeauna, răul de pe pământ este cauza binecuvântărilor cerești. Nu citim în cărți, nu auzim în povești, nu vedem cum se întâmplă de fapt că tot ceea ce se întâmplă cu permisiunea lui Dumnezeu din lume, trupul și diavolul slujitorilor lui Dumnezeu: toate dezastrele, durerile, persecuțiile, jignirile și chiar moartea amară, să fie transformate pentru ei în slavă veșnică, lauda și lauda veșnică? Nu suntem noi acum în biserica militantă mărind, plăcut și înălțând cu multe laude pe cei care au suferit cele mai amare calamități de pe pământ? O, câte lucruri neplăcute i-au ajutat pe sfinții lui Dumnezeu! Și ce au obținut adversarii, sabotorii și dușmanii înșiși?
Ceea ce au câștigat a fost că boala lor s-a întors asupra capului, iar armele le-au străpuns inimile.
Să ne amintim de lupta dintre David și Goliat (1 Cronici 17). Din tinerețe, David a fost slujitorul Domnului, iar Goliat a fost dușmanul lui Dumnezeu și poporul lui Dumnezeu. Două țări au luat armele una împotriva celeilalte: străinii și poporul Israel; și apoi un om voinic, un străin, a ieșit din regimente, toți în armură puternică și încinși cu o sabie. Și David a ieșit împotriva lui, dar cum a ieșit? Aici auzim ce spune Scriptura despre aceasta: „Și nu era nicio armă în mâna lui”. Atunci oricine i-ar putea spune lui David: "Tânăr curajos! Pentru cine te duci? Cu ce te duci? Te duci mic împotriva uriașului, neînarmat împotriva înarmat. Nu vezi sabia mare în mâinile lui, pe care a pregătit-o pentru capul tău? Du-te înapoi, ascunde-te și ieși înarmat la fel." Dar David nu ascultă. A mers și nu încet, nu cu frică, ci repede. Și așa a stat deasupra acestui străin, și-a scos sabia și l-a tăiat capul. Vedem deci că slujitorul lui Dumnezeu a beneficiat de lucrul opus, că sabia pregătită și ascuțită pentru David s-a dovedit a fi o armă utilă pentru el împotriva aceluiași dușman.
La fel, armele dușmanilor mintale, îndreptate spre slujitorii lui Dumnezeu, se dovedesc a fi utile acelorași slujitori ai Domnului în înfrângerea și înfrângerea vrăjmașilor lor.
Dacă ne amintim acum de exodul israeliților, atunci, printre multele evenimente minunate care au avut loc atunci, nu se poate să nu fie surprins de evenimentul remarcabil că, trecând prin Marea Roșie ca pe uscat, s-au luptat imediat cu Amalec (Ex. 17). Aici ne întrebăm: cum au luptat israeliții cu Amalec? Ce armă? De unde au luat săbii, sulițe, săgeți, scuturi și armuri? La urma urmei, nu citim în Scriptură că au ieșit din Egipt cu vreo armă, ci doar cu vase de aur și argint cerșite de la egipteni. De unde au luat israeliții arme împotriva lui Amalec? Să ascultăm ce spune Teodoret despre aceasta: „Egiptenii, după ce l-au urmărit pe Israel, care-i părăsise, s-au înarmat împotriva lor ca împotriva vrăjmașilor lor și au vrut să-i nimicească, pe fiecare, oriunde i-au depășit. Și i-au urmărit cu toată armata lor.
Și așa, când israeliții, prin puterea miraculoasă a lui Dumnezeu, au trecut marea pe uscat, iar egiptenii s-au înecat în mare, iar apoi marea și-a aruncat cadavrele pe pământ cu armele care erau pe ei - atunci israeliții au luat toate aceste arme din cadavrele egiptenilor: toate aceste sulițe, scuturi, scuturi, etc. Amalek.”
Aici vedem din nou că lucrurile rezistente pregătite pentru distrugerea israeliților le-au slujit un serviciu atât de mare încât și-au învins chiar și pe adversarii cu ei. O, minunate destine ale lui Dumnezeu! O, providență inefabilă! Cei urâți, cruzi și întristați slujesc slujitorilor Săi pentru ajutor, folos și bucurie! Deci, nu te lăsa biruit de întristare, robul lui Hristos, când ți se întâmplă ceva neplăcut, căci întristarea ta se va preface în bucurie, contrariul în ajutor, iar întristarea în dulceață.
Dar să ne întoarcem din nou la cuvintele Evangheliei: „Isus i-a zis: Du-te și spală-te în iazul Siloam”.
Cripul lui Siloam, potrivit interpretilor, pentru un credincios este un prototip fie al botezului sfânt, fie al lacrimilor de pocăință, fie al curgerii de sânge și apă din partea lui Hristos. Siloam este botezul sfânt; în ea se spală mlaștina păcatului originar și se luminează orbirea spirituală. Lacrimile pocăinței sunt și Siloam, în care păcatele săvârșite după botez sunt curățate, după cuvintele Sfântului Gură de Aur: „Ai păcătuit, ai strigat și ți-ai spălat păcatul”. De aceea, Sfântul Climac numește lacrimile pocăinței un botez mai puternic decât primul, botezul sacramental. În sfârşit, Siloam este şi izvorul care curgea din coastele lui Hristos, după cuvintele Sfântului Andrei al Cretei, care cântă în Marele Canon: „Să fie izvorul Siloam, sângele din coastele Tale, împreună cu băutura care a izvorât apa părăsirii, ca să mă curăţesc cu amândouă, ungerea şi băutura: „(cum ungerea Cuvântul viu şi băutura“).
De asemenea, mă întreb de ce Domnul, care poate vindeca ochii unui orb cu o vorbă sau o atingere, îl trimite la iazul Siloam? Ei spun că, în primul rând, să-i testeze credința și ascultarea, ca să se vadă dacă crede și dacă este ascultător; în al doilea rând, să-l cinstească pe slăvitul Său profet Ilie, care cu rugăciunea sa a scos acea apă din Siloam, și în al treilea rând, pentru ca această minune a lui Dumnezeu să slujească pentru slava mai mare a lui Dumnezeu, căci atunci toată lumea putea vedea că orbul umblă prin Ierusalim orb și cu lutul în ochi, și atunci îl vedeau deja primindu-și vederea, văzând totul limpede pe Dumnezeu. Toate acestea vorbesc bine; Cred că și el a fost trimis de Iisus la Siloam în acest scop, ca să poată face o mare lucrare, umblând prin Ierusalim, căci faptele bune se câștigă prin muncă și se îndreaptă prin boală; Darurile lui Dumnezeu nu sunt oferite gratuit, ci ca rezultat al muncii. Domnul îi cheamă la pacea Sa „pe cei care lucrează și sunt împovărați”, dar apostolul nu poruncește celor care nu muncesc și sunt leneși să dea nici măcar o bucată de pâine: „Să nu mănânce cei leneși”.
Domnul caută în noi munca noastră și numai pentru ei ne dă harul Său.
În Cântarea Cântărilor, două persoane iubitoare, Mirii, au ajuns odată la un dezacord cu privire la faptul că unul dintre ei dorea pace, iar celălalt voia să lucreze. Mireasa spune:
„În patul meu de dorințe, sufletul meu va iubi patul”, iar Mirele răspunde:
„Eu sunt floarea plină și valea văii” (Cântarea 3:1). A atinge patul înseamnă a căuta pacea, dar a merge pe câmp, în vale înseamnă a ieși la muncă și a face:
„Omul a ieșit”, se spune, „la lucrarea lui și la lucrarea lui până seara” (Ps. 103:23).
O mireasă a lui Hristos! Caută-ți Mirele nu pe un pat moale, ci pe un pat de spini și cuie, care este pe cruce! Căutați-L pe câmpuri, în văi, în muncă și muncă, unde El săvârșește mântuirea lumii în mijlocul pământului.
Să ieşim şi noi afară din tabără la El, purtând ocara Lui. În acest scop, Domnul îl trimite pe orbul la Siloam, ca să știm că numai prin trudă și multă sudoare putem ajunge la izvorul mântuirii. Amin.
Învățătură despre Înălțarea Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos
„Domnul, după verbul. El S-a înălțat la ceruri și a șezut la dreapta lui Dumnezeu” (Marcu 16:19)
Ascultătorii mei iubiți! Nu știu cum să numesc sărbătoarea actuală a Înălțării Domnului: o sărbătoare veselă, sau una plină de jale? Aș numi-o sărbătoare plină de bucurie, dar acum îi văd pe sfinții apostoli plângând și plângând, după cum o mărturisește biserica, cântând în stichera pe „Doamne, am strigat” următoarele: „Doamne, apostolii, văzându-Te pe nori, s-au înălțat cu plâns de lacrimi, s-au umplut cu plâns de lacrimi, dătătorul de viață, cu verbul Hristos să nu întristați, stăpâne: noi, orfanii pe care i-ai iubit pentru mila Ta, robii Tăi.” Aș numi-o sărbătoare tristă, dar îi văd pe aceiași apostoli bucurându-se, așa cum o dovedește actualul tropar, spunând: „Tu ești înălțat în slavă, Hristoase Dumnezeul nostru, care ai adus bucurie ca ucenic prin făgăduința Duhului Sfânt”.
Aș numi-o sărbătoare fericită, dar o văd pe cea mai curată și binecuvântată Fecioară Maria, care vărsă din ochi cele mai mari și mai calde lacrimi despre despărțirea ei de Fiul ei iubit și spunând: „Nu mă lăsa, Fiul meu!” Aș numi-o sărbătoare tristă, dar o văd pe aceeași Preacurată Fecioară Născătoare de Dumnezeu bucurându-se foarte mult de o astfel de proslăvire dumnezeiască a Fiului și a lui Dumnezeu, așa cum o dovedește Biserica Slavnik, cântând: „Ucenicii și Maica Domnului care Te-a născut s-au umplut de nenumărate bucurii la înălțarea Ta”. Aș numi această sărbătoare veselă, dar ce bucurie poate fi pentru copii când tatăl lor îi părăsește; ce bucurie este pentru oi când ciobanul le lasă; Ce bucurie poate fi pentru mireasă - biserica, când Mirele ei, Hristos, este despărțit de ea, deși nu pentru totdeauna, căci el spune:
„Eu sunt cu voi mereu, până la sfârşitul veacului” (Matei 28:20), dar după aceea El nu va mai fi nevăzut: ochii trupeşti nu Îl vor mai vedea, ci doar ochii inteligenţi? Aș numi-o sărbătoare tristă, dar acum îl văd pe Domnul meu luminos, vesel, mergând cu bucurie către Tatăl, văd toate puterile cerești bucurându-se de nedescris. Aud, de asemenea, biserica chemând la bucurie pe toți cei care trăiesc pe pământ și spunând: „Toate neamurile își împreunează mâinile, căci Hristos a ieșit acolo unde a fost mai întâi”. Cu adevărat aceasta este bucurie desăvârșită, aceasta este bucurie deplină pentru puterile de sus; Pentru noi, cei pământești, este bucurie cu lacrimi, bucurie cu lacrimi, mângâiere cu bocete. Voi, sfinți doi îngeri, mângâietorii noștri, care v-ați arătat apostolilor pe Muntele Măslinilor în haine strălucitoare, mângâiați pe cei ce plâng, bucurați-vă pe cei ce plâng, spuneți ceva vesel. Și așa spun ei:
„Bărbați din Galileea, de ce stați cu privirea la cer? Acest Isus, care a fost înălțat de la voi la cer, va veni așa cum L-ați văzut mergând la cer” (Fapte 1:11). Bucurie pentru bucurie, dar numai pentru noi, păcătoșii, aceasta nu este bucurie, ci tristețe mare, căci ne amintești de a doua, cumplită venire a lui Hristos, în care El va judeca și pedepsi pe păcătoși. Nu este suficient să ne plângem că Domnul ne-a părăsit? Și încă ne îngrozi cu o judecată îngrozitoare și adaugi tristețe nouă vechii tristeți.
Să căutăm noi înșine, iubiții mei ascultători, oarecare mângâiere în Sfintele Scripturi și o vom găsi dacă luăm în considerare câteva din motivele de bucurie pentru care Domnul nostru S-a înălțat din noi la ceruri.
Domnul nostru S-a înălțat de la noi la cer, nu pentru a ne întrista de plecarea Sa, ci pentru a ne aranja cele mai folositoare lucruri. La urma urmei, toată viața Lui, toate faptele Lui au fost aranjate în folosul nostru; Aceasta înseamnă că înălțarea Lui a avut loc spre binele nostru. Așa cum, iubindu-ne, S-a coborât din cer, a trăit printre oameni și și-a pus sufletul pe cruce: „Atât a iubit Dumnezeu lumea”, tot așa, iubindu-ne și făcându-ne bine, S-a înălțat la cer, căci a zis ucenicilor Săi:
„Dacă nu ai, dar eu mă duc; dacă nu mă duc, Mângâietorul nu va veni la tine; dacă Mă voi duce, Îl voi trimite la tine” (Ioan 16:7). El a spus următoarele: Ascultați cu înțelepciune, dragii mei ucenici! Fiecare dintre voi are în față o cale specială pentru a propovădui Cuvântul lui Dumnezeu întregii lumi,
„Dar în lume veți avea întristare, veți plânge și veți tângui, și lumea se va bucura, dar voi vă veți jeli” (Ioan 16:20); în acea durere, în acele întristări și suspine, vei avea nevoie de cineva care să te consoleze, să te întărească și să te confirme; iar acum Mă duc la Tatăl și vă voi trimite Mângâietorul, Duhul Sfânt, care vine de la Tatăl, ca să vă mângâie în toate necazurile și necazurile voastre. Prin urmare, este mai bine pentru tine să plec. „Te vor lua, Petre, chiar dacă nu vrei”, te vor băga în închisoare și vor încredința patru cvartete de soldați să te păzească, iar la Roma pomul pentru crucea ta este deja gata. Și tu, Iacob, vei fi primul care va vedea sabia pe gâtul tău pentru numele Meu. Tu, Ioane, vei fi trimis în exil, în țări îndepărtate, în insula Patmos. Crucea te așteaptă, Andrei, în Ahaia și pentru tine, Filipe, în Ierapolis; tu, Bartolomeu, ești sortit să fii răstignit în Armenia, unde pielea ți se va smulge. Thomas este destinat să fie străpuns de sulițe în India. Etiopia îl așteaptă pe Matei în chin, iar alte țări îi așteaptă pe alții: fiecare are pregătit paharul lui de suferință. În toate aceste suferințe și necazuri, ai nevoie de un fel de bucurie, plăcere și mângâiere.
Deci, voi merge la Tatăl și vă voi trimite Mângâietorul, Duhul Sfânt, care, fiind de față cu voi, vă va face neînfricat și cu bucurie să îndurați tot felul de chinuri și chiar moarte. Prin urmare, „nu aveți mâncare, dar eu vin”. După tine, mulți alții ca tine vor trebui să îndure diferite chinuri și moarte pentru numele Meu: vor fi ucisi cu pietre, tăiați cu sabia, arși cu foc, aruncați la fiare pentru a fi devorați și frâși în bucăți. Alții, nu fără chinuri, se vor dovedi a fi martiri de bunăvoie pentru Numele Meu din dragoste pentru Mine, disprețuind lumea și toate dulciurile ei, lepădându-se de ei înșiși și ucigându-și trupul cu patimi și pofte: unii vor merge în pustiu, alții în retrageri mănăstirești - pentru suferințe și isprăvi; și aceștia vor avea nevoie de ajutor și consolare divină. Deci, Mă voi duce la Tatăl și le voi trimite Mângâietorul, căci fără aceasta El nu va veni; și de aceea „nu sunt acolo, dar mă duc”. „Mulți care cred” în Mine și „oricine dorește să trăiască evlavios vor suferi persecuție” (2 Tim.
3:12); mulți oameni nevinovați vor suferi; mulți oameni drepți vor îndura necazurile și amărăciunea; mulţi dintre slujitorii Mei vor fi supuşi dezastrelor groaznice: foamete, sete, frig, goliciune, legături, închisori, răni şi moarte; toți vor avea nevoie să fie consolați în persecuția, suferința, amărăciunea și suferința lor. Deci Mă voi duce la Tatăl și le voi trimite un Mângâietor de la Tatăl. „Dacă nu mă duc, Mângâietorul nu va veni; Din acest motiv, nu mănânc, dar mă duc.”
O, cât de binecuvântat este motivul Înălțării Domnului de la noi la ceruri: un motiv vesel, care ne încurajează cu nădejde de bucurie, care ne anunță venirea Mângâietorului. Vino, Doamne, vino și trimite-ne Mângâietorul!
Domnul nostru S-a înălțat de la noi la cer ca să ne privească de sus de sus, ca un tată asupra copiilor săi, ca un păstor pe oile lui, ca un vultur pe puii săi, ca un comandant pe războinicii săi - ca să-i vadă pe toți, să cunoască nevoile și cerințele fiecăruia și să dea ajutor tuturor. Ca vreun rege, adunandu-si pe multi din razboinicii sai in oaste si vrand sa-si vada toate regimentele, se urca pe un loc inalt, pe un munte sau pe vreo cladire, ca sa vada si sa aranjeze totul de sus; așa că Domnul nostru, Regele Regilor, adună pe pământ o biserică militantă, în care sunt atâtea trepte câte regimente sunt, și s-a înălțat la cerurile înalte pentru a vedea de sus isprăvile fiecăruia. El țese coroane pentru cei care se luptă bine, El întinde mâna Sa de ajutor celor care sunt obosiți, El îi ridică pe cei care cad și îi întărește să lupte împotriva vrăjmașului și creează piedici pentru cei care ne persecută. Spre exemplu, sfântul Protomucenic Ştefan se zbate în suferinţa sa, fiind ucis cu pietre de iudei, iar Domnul nostru, din înălţimea slavei Sale, după ce a deschis cerul, se uită la el, încât cel suferind strigă:
„Văd cerurile deschise, pe Isus stând la dreapta puterii” (Fapte 7:56).
Deci Saul, suflând amenințare și crimă, se grăbește la Damasc să prigonească Biserica lui Dumnezeu și Domnul, văzând aceasta din înălțimile cerului, îi pune o piedică, luminându-l cu lumină cerească, orbindu-i ochii trupești și înspăimântându-l cu glas:
„Savle, Savle, de ce Mă persecuți?!” (Fapte 9:4).
Mai mult de unul dintre purtătorii de patimi în teribilele sale suferințe fie s-a epuizat, fie a căzut complet, fiind învins de ei, precum, de exemplu, Iacov Persanul; Domnul, privind pe cei slabi, i-a întărit, i-a înviat pe cei căzuți, astfel încât s-a împlinit Scriptura care zice:
„Chiar dacă cade, nu se zdrobește, căci Domnul îi întărește mâna” (Ps. 36:24). La fel, privind în jos din înălțimile cerului, El ne ajută pe noi, slujitorii Săi.
Domnul nostru S-a înălțat de la noi la cer pentru a străluci ca soarele peste noi toți cu harul Său din înălțimile cerului. Când soarele zăbovește undeva după apus, atunci întregul cer este acoperit de întuneric; când se ridică și începe să urce la înălțimi, atunci întunericul nopții fuge de tot cerul, iar razele soarelui luminează întregul univers. În timp ce soarele nostru mintal Hristos a rămas, ca în apus, pe pământ în nerevelarea Lui în fața oamenilor și a fost întunecat de suferința liberă, până atunci pe tot pământul a fost întuneric al necunoașterii lui Dumnezeu. Când El, înviat din apusul mormântului, S-a înălțat la cer, imediat
„Fulgerul lui a luminat lumea”, imediat
„De la răsărit de soare până la apus, Numele Lui este făcut glorios” (Ps. 112:3; 76:19) și
„Prin cunoașterea lui Dumnezeu lumea a fost luminată” (Hab. 2:14).
„Soarele strălucește din cer pentru bine și rău” (Matei 5:45). La fel, Domnul nostru S-a înălțat la cer pentru a privi de sus pe cei drepți și pe păcătoși din înălțimile cerului: „Iubește pe cei drepți și ai milă de păcătoși”. Soarele din cer cu razele lui topește iarna și gheața, încălzește pământul și îl face roditor; La fel, Domnul nostru S-a înălțat la ceruri, pentru ca de acolo, cu razele harului Său, să topească gheața sufletelor noastre înghețate, să ne încălzească inimile și să le facă roditoare, ca pământul, ca să nu fim sterili înaintea Lui, ci să creștem în noi roade duhovnicești.
Domnul S-a înălțat de la noi la cer pentru a ne aranja drumul către cer și pentru a ne fi călăuza către țările muntoase. Înainte de înălțarea Domnului la cer, niciunul dintre oameni nu avea o cale către cer:
„Nimeni nu se suie la cer”, spune apostolul, „numai cel ce s-a coborât din cer”.
„Cel ce s-a pogorât este şi Cel ce s-a suit peste toate cerurile” (Ioan 3:13; Efes. 4:10). Anterior, nimeni nu se putea înălța la cer, chiar dacă era drept și sfânt. Noe a fost plăcut lui Dumnezeu; Avraam, Isaac și Iacov au fost drepți, despre care se spune că au fost drepți înaintea lui Dumnezeu, așa cum îi predică lui Dumnezeu regele Manase: „Aduceți pocăință dreptului vostru Avraam, Isaac și Iacov, care n-au păcătuit înaintea Ta” (2 Cronici 36); Iosif cel Frumos și Moise, care au condus pe Israel prin Marea Roșie pe uscat, erau fără vină și caste; Iosua, care a împiedicat soarele să se miște, era și el sfânt; Alți sfinți ai lui Dumnezeu din Vechiul Testament nu erau nesfinți, precum Daniel, omul dorințelor spirituale care a oprit gurile leilor, cei trei tineri care au stins peștera Babilonului cu rugăciune și alți mari profeți; totuși, niciunul dintre ei înainte de Hristos nu s-a putut înălța la cer și nimeni nici măcar nu a auzit dacă există sau va fi o cale pentru oameni spre cer. Când Domnul nostru, îmbrăcat în firea umană, s-a înălțat la ceruri, a dezvăluit imediat calea spre cer pentru întregul neam uman.
Sufletele sfinților strămoși și profeților, scoși din iad, L-au urmat pe Hristos de-a lungul lui; la ei s-au înălțat apostoli, sfinți, martiri și mărturisitori; oameni vrednici și drepți se mai înalță la ei, călcând pe urmele lui Hristos; calea spre rai este acum cunoscută de toată lumea, despre care nu s-a auzit niciodată înainte, doar, o, oameni buni, nu vă leneși să o urcați.
Domnul nostru S-a înălțat de la Noi la cer pentru a ne deschide ușile raiului și pentru a putea intra în rai fără reținere. Strămoșul nostru Adam a închis ușa raiului pentru întreaga rasă umană, a făcut-o impracticabilă pentru toate creaturile pământești, iar un heruvim cu o armă în flăcări stătea la ușa raiului; Adam a închis paradisul și calea către viață și a deschis doar intrările către moarte și iad. Domnul nostru a făcut contrariul: a închis intrările morții și iadului și a deschis raiul: mai întâi tâlharului, căruia i-a spus: „Astăzi vei fi cu Mine în ceruri” (Luca 23:43), iar apoi tuturor, după Înălțarea Sa, a deschis raiul însuși.
Am spus că Domnul nostru a închis intrările morții și iadului și a deschis ușile raiului. Cât despre faptul că ușile cerului au fost deschise de Înălțarea Domnului la ceruri, atunci aceasta, tu, iubirea ta, crezi: căci la Înălțarea Domnului, îngerii care L-au precedat au strigat către rândurile cerești ale îngerilor:
„Ridicați-vă porțile, căpetenii, și ridicați porțile veșnice, și Împăratul slavei va intra” (Ps. 23:9). Cât despre faptul că intrările în iad și moarte erau închise, mi se pare că te îndoiești; Prin urmare, voi cita cuvintele Apocalipsei lui Ioan ca confirmare.
La un moment dat, Domnul nostru S-a arătat iubitului Său ucenic Ioan și a spus:
„Nu vă temeți: Eu sunt cel dintâi și cel de pe urmă, Cel viu care este mort, imamul cheilor morții și iadului” (Apoc. 1:17:18). Următorul lucru merită o atenție specială aici. De ce Hristos Domnul nu poartă Însuși cheile vieții veșnice și ale Împărăției cerurilor, ci le-a dat Sfântului Petru:
„Vă voi da cheile împărăției” (Matei 16:19); A început să poarte aceleași chei cu care iadul și moartea sunt deschise și închise: „Imam”, a spus El, „cheile morții și iadului”? Este Domnul nostru într-adevăr atât de crud și de nemilostiv încât este mai degrabă gata să distrugă o persoană decât să-l salveze, mai degrabă gata să deschidă porțile iadului și morții pentru oameni, mai degrabă decât pentru viață și împărăție? Dar aceasta nu poate fi spusă numai despre El, ci și gândită, căci El este Creatorul nostru milostiv și prea milostiv:
„Căci El este bun, căci în veac este îndurarea Lui” (Ps. 118:2). El exclusiv „dorește ca toți să fie mântuiți”, dar El nu vrea moartea niciunui păcătos, pentru că El spune: „Vreau ca păcătosul să moară prin voință, ca să se întoarcă de pe calea răului și să trăiască” (Ezechiel 18:23). De ce nu spune Domnul: „Imamul sunt cheile vieții și ale Împărăției cerurilor”, ci: „Imamul sunt cheile morții și ale iadului”?
Domnul nostru a fost încântat să facă acest lucru din același motiv pentru care unii proprietari o fac. Dacă vreun domn vede că vistiernicul lui este prea risipitor, că deseori își deschide prea mult ușile magaziilor și își secătuiește vistieria, atunci îi ia cheile și le păstrează pentru el.
La fel, Domnul nostru cunoștea caracterul uman, știa că oamenii deschid foarte repede moartea și iadul atât pentru ei înșiși, cât și unii pentru alții. Ei se deschid la căderi frecvente în păcat, la care sunt foarte predispuși, căci omul nu se înclină spre nimic atât de ușor decât spre păcat, cu care este de mult obișnuit; Oamenii se deschid unii altora ușile morții și ale iadului cu mânie, furie și mânie, căci fiecare, dacă ceva îl înfurie, devine atât de înfuriat de mânie încât este gata să-l trimită pe celălalt în iad și la moarte. Nu este adevărat? Domnul nostru, văzând o dispoziție umană atât de neplăcută, ia pentru Sine cheile morții și ale iadului, le poartă El însuși și, din acest motiv, spune: „Imam are cheile morții și iadului”. Cu aceste cuvinte El spune următoarele: „Om păcătos!
Din pricina cruzimii tale si a inimii tale nepocaita, ai adunat de mult mânia pentru ziua mâniei, coasa muritoare este deja deasupra gâtului tau, iadul deja deschide gura sa te devoreze; totuși, încă aștept convertirea și pocăința ta, nu permit ca moartea să te omoare brusc și iadul să te devore: țin iadul prizonier ca să nu te răpească, ca să nu te devoreze: „Imam este cheia morții și a iadului”. Oh, omule! Văd și că ești în dușmănie cu aproapele tău și îi dorești rău, nu bine; ai vrea să-l pui imediat la moarte și la iad, îl blestești, îl anatematizi; totuși, nu ai o asemenea putere asupra lui: cheile nu ți-au fost date și nu ți le voi da. Le port eu însumi și nu le dau nimănui: „Imamii au cheile morții și ale iadului”.
Îți mulțumim, Domnul nostru, pentru așa providența Ta, pentru faptul că nu ne-ai dat acele chei, ca un cuțit unui copil mic. O, dacă am avea aceste chei, cheile morții și ale iadului! Cu mult timp în urmă ne-am nimicit vecinii, dându-i morții și iadului, și noi înșine am fi pierit, fiind devorați de moarte și iad.
Să analizăm acum mai detaliat de ce Domnul poartă cheile morții și ale iadului, dar nu poartă cheile vieții și ale împărăției.
Anterior, ne-am amintit de îngerii care, în timpul înălțării Domnului la cer, L-au precedat și au chemat rândurile angelice cerești astfel:
„Ridicați-vă porțile, căpetenii, și ridicați porțile veșnice, și Împăratul slavei va intra” (Ps. 23:9). Acum să fim atenți de ce îngerii dinaintea Domnului nu spun îngerilor din înălțime: „Deschideți-vă porțile, domnilor”, ci spun: „Luați-vă porțile, domnilor”, adică lăsați-le complet deoparte, rupeți-le cu totul: „Luați-le”. Nu a fost suficient ca intrarea Domnului să deschidă porțile, dar a fost absolut necesar să le dărâm complet, să le punem deoparte și să le luăm? Care este motivul pentru aceasta? Sfântul Ioan Gură de Aur, reflectând asupra motivului, spune astfel: „Îngerii au văzut că cerurile nu se vor mai închide și că porțile nu vor mai fi necesare pentru cetatea cerească; de aceea nu spun: „Deschideți porțile”, ci: „Luați-vă”.
Acum ne este clar de ce Domnul nostru nu poartă cheile împărăției și ale vieții, așa cum poartă cheile morții și ale iadului: acolo unde nu sunt porți, nu este nevoie de chei, căci la Înălțarea Domnului porțile cerești au fost complet luate și nu se vor mai închide niciodată, așa cum este scris despre aceasta în Apocalipsa:
„Porțile lui nu vor fi închise în timpul zilelor, căci nu va fi noapte” (Apoc. 21:25). De aceea, cheile nu sunt necesare acolo. Domnul însuși nu le poartă, ci le-a dat lui Petru și celorlalți apostoli, de parcă le-ar spune: „Nu am nevoie de ele; le porți și fără greu deschizi ce este deschis, deschide ce nu este închis, descuie ce nu este închis; dacă numai cineva prin voința sa și-a blocat intrarea cerească pentru sine, poți să-l ajuți cu aceste chei, dar cei care nu sunt după Mine nu au intrarea liberă și nu sunt închise pentru intrarea fără porți. dacă sunt luate, nu pot fi închise.”
O, cât de bucuros este acest motiv pentru Înălțarea Domnului! S-a înălțat la cer pentru a deschide larg ușile raiului pentru noi, pentru a le lăsa deoparte pentru intrarea noastră neîngrădită în cer. Deschide nouă, Doamne, deschide ușile milei Tale!
Domnul nostru S-a înălțat de la noi la cer pentru a mijloci pentru noi înaintea lui Dumnezeu Tatăl. Iată ce spune Teologul: „Dacă cineva păcătuiește, imamii vor mijloci înaintea lui Dumnezeu Tatăl, Iisus Hristos cel neprihănit, și El este Curățătorul de păcatele noastre” (1 Ioan 2:1:2). Apostolul Pavel spune în scrisoarea sa către evrei:
„Hristos nu a intrat într-un loc sfânt făcut de mâini, ci în cerul însuși, acum să ni se arate Fața lui Dumnezeu” (Evr. 9:24), iar în Epistola către Romani:
„Hristos Isus a murit și a înviat mult mai mult, care este de-a dreapta lui Dumnezeu, care mijlocește și pentru noi” (Romani 8:34).
Deci, să nu ne fie frică, iar noi, oameni păcătoși, nu vom deznădăjdui în privința mântuirii noastre, ci vom fi de încredere, căci avem un bun mijlocitor înaintea lui Dumnezeu Tatăl – Hristos Mântuitorul nostru, care mijlocește pentru noi, arătându-I rănile primite pentru noi; De n-am fi prea leneși să trimitem cu El rugăciuni calde către Tatăl, pentru ca Domnul și Dumnezeu Hristos să mijlocească înaintea Tatălui, arătându-I rănile Sale și ispășindu-le cu ele ca pe buze rugătoare.
Dar pentru cine mijlocește Hristos? Despre păcătoși. Și despre ce păcătoși? Despre penitenți. Pentru ei Își ispășește pe Tatăl Său, dar pentru păcătoșii care nu se pocăiesc El nu ispășește. O dovadă convingătoare a acestui lucru poate fi văzută în însăși suferința Domnului. Fiind pironit pe cruce, Domnul S-a rugat lui Dumnezeu Tatăl pentru ucigașii Săi, zicând:
„Tată, dă-i drumul, căci nu știu ce fac” (Luca 23:34). Cu această rugăciune a Lui, săvârșită într-o agonie amară, a implorat El pe Tatăl pentru ucigașii Săi? A iertat Tatăl păcatele episcopului rău Ana, Caiafa, Pilat și altor cărturari, saduchei și farisei care L-au trădat pe Isus până la moarte? Nu. S-a rugat numai pentru cei pentru care El, ca Atotștiutor, a prevăzut că se vor pocăi și se vor întoarce la El. Pentru păcătoșii nepocăiți care L-au răstignit, El nu numai că nu L-a cerșit, ci chiar L-a îndemnat pe Tatăl la răzbunare, ca să-și scoată sângele pe răstignitori, ceea ce a fost făcut de mâna romanilor care au pustiit Ierusalimul.
Omul păcătos îl răstignește a doua oară pe Hristos, Fiul lui Dumnezeu, cu păcatele sale grave; el, fiind în neglijență, necăință și adăugând păcate la păcate, calcă cu necăința lui sângele Fiului lui Dumnezeu vărsat pentru noi. Se roagă Fiul lui Dumnezeu Tatălui pentru un astfel de păcătos și Îl va liniști pe Tatăl cu mijlocirea Sa? Nu l-ar ridica El mai degrabă pe Tatăl la mânie și la răzbunare, ca să răzbune sângele Fiului Său? Într-adevăr, așa este. Teme-te, păcătosul care rămâne fără pocăință, ca nu cumva răzbunarea lui Dumnezeu să te apuce deodată și să fii exterminat dintre cei care trăiesc pe pământ și condamnat împreună cu ucigașii care L-au răstignit pe Fiul lui Dumnezeu.
Dar voi pleca să vorbesc despre asta acum și voi privi din nou la Domnul înălțat.
Domnul nostru s-a înălțat de la noi la cer pentru a ne pregăti un loc în ceruri unde să putem trăi pentru totdeauna și să domnim cu El, Domnul nostru. El Însuși spune: „Mă duc să vă pregătesc un loc. Dacă Mă voi duce, vă voi pregăti un loc și apoi voi veni și vă voi lua la Mine, pentru ca acolo unde sunt Eu, să fiți și voi” (Ioan 14:2:3). Acest motiv este bun și plin de bucurie. Domnul S-a înălțat de la noi la cer pentru a pregăti un loc în cer pentru toată lumea: pentru oamenii care iubesc pe Dumnezeu, un loc printre serafimi; la cel evlavios - între heruvimi; purtător de Dumnezeu - între tronuri purtătoare de Dumnezeu; către buni stăpâni – între stăpâniri; la vitejii războinici care luptă pentru patrie - între forțe; către diferite autorități - între autorități; tuturor conducătorilor care își guvernează regiunea într-un mod divin – au un loc printre autorități; cei care consolează prietenii și cerșetorii și îi ajută în dezastre și nenorociri - locul lor este printre arhangheli; în cele din urmă, cei care trăiesc în trup pe pământ ca îngerii au un loc în ceruri alături de îngeri.
Dumnezeu! Unde ai pregătit un loc pentru noi, păcătoșii? Va fi chiar un loc mic pentru noi în rai? Preaiubitul tău ucenic Ioan Teologul ne înspăimântă spunând:
„Nu aduceți în ea nimic necurat și care creează urâciune și minciună, ci doar scris în pântecele de jos al Mielului” (Apoc. 21:27). El nu numai că ne amenință, dar ne alungă deja. Nici măcar nu am intrat încă și el deja ne alungă amenințător, spunând:
„În afară sunt vrăjitorii, desfrânii, ucigașii, idolatrii și oricine iubește și săvârșește minciuna” (Apoc. 22:15). Chiar nu este loc pentru noi în rai? Chiar nu ne vor lăsa să intrăm acolo și să ne alunge de acolo? Dar Domnul nostru, întorcându-se către noi cu chip strălucitor și milostiv, spune: „Nu am venit să chem pe cei drepți, ci pe păcătoși”; doar pocăiește-te și atunci ți se va acorda cinste egală cu sfinții și drepții. Unde este locul lui Petru, care M-a lepădat și apoi a plâns amar? Unde este locul femeii curvie care a plâns la picioarele Mele, unde este locul ei în împărăția Mea? unde este fiul risipitor, unde este vameșul, unde este hoțul? Acolo va fi locul tău; plânge doar cu amărăciune pentru păcatele tale, ca Petru, cădește-te la picioarele Mele cu pocăință, ca o curvă, întoarce-te la Mine, ca fiul risipitor, smerește-te, ca vameșul, răstignește-te împreună cu Mine, ca un hoț înțelept: doar pocăiește-te și te vei mântui. Ți-am pregătit deja un loc în ceruri; nu va fi aglomerat și te vei încadra în sânul milei Mele.
O, Divine, dragă, Iisuse cel mai dulce! Tu, păcătoșilor, Doamne, nu făgăduiești în mod fals împărăția Ta, dacă doar ne pocăim!
Domnul nostru S-a înălțat la cer pentru a ne atrage acolo cu El. „Eu”, spune El, „când voi fi înălțat, îi voi atrage pe toți la Sine”. În primul rând, ne vom îndrepta mintea și inima astfel încât să ne gândim la lucrurile de sus și să căutăm pe cele de sus, unde la Dumnezeul nostru este ascunsă viața noastră: El este comoara noastră; să fie și inima noastră acolo.
Având în vedere toate aceste motive de bucurie pentru Înălțarea Domnului de la noi la ceruri, oricine se gândește la Dumnezeu poate să-și aducă suficientă bucurie, să se bucure în duh de Domnul Dumnezeul său, care s-a înălțat la cer de dragul binelui nostru comun și să numească această sărbătoare o sărbătoare plină de bucurie, și nu una tristă. Domnul nostru să ne dea pe toți să fim părtași la acea sărbătoare despre care David a prezis:
„Mă voi duce într-un loc minunat de adăpost, chiar în Casa lui Dumnezeu, cu glas de bucurie și mărturisire, cu zgomot de sărbătoare” (Ps. 42:5). Amin.
Prima lecție în săptămâna a șaptea de Paști, adică în săptămâna sfinților 318 părinți care s-au adunat la Niceea împotriva lui Arie
Ascultători ortodocși, copii credincioși ai Bisericii Răsăritene! Războiul este viața umană pe pământ (Iov 7:1), un război constant care nu se oprește până la sfârșitul lumii și, ca să spun adevărul, toată această lume nu poate fi numită pace, căci în ea nu numai făptura luptă împotriva creației: verbală împotriva fără cuvinte, fără cuvinte împotriva fără cuvinte și fără cuvinte împotriva verbale, ci chiar - o groază! - și creatura împotriva Creatorului și Creatorului ei. Primul astfel de războinic rău a fost într-un loc bun, s-a manifestat în țara cerului - acesta este Satana cu toți oamenii săi cu gânduri asemănătoare. El, devenit mândru în mintea sa de darurile pe care i le dădeau în mod gratuit de către Creator, a vrut să fie egal cu Creatorul și Mântuitorul său și a spus în inima lui: Mă voi înălța la cer, îmi voi înălța tronul mai presus de stelele lui Dumnezeu și voi ședea pe munte în oastea zeilor, la marginea nordului; Mă voi sui deasupra înălțimii norilor, voi fi ca Cel Preaînalt (Isaia 14:13–14).
O, blestemata de mândrie! Creatura îndrăznește să fie egală cu Creatorul, cea creată pentru planuri de serviciu pentru a comanda Tronul Stăpânirii, cea creată vrea să stea pe Tron, pe munții înalți. Dar Domnul, Care se împotrivesc celor mândri (Iacov 4:6), l-a numit să i se împotrivească pe Arhanghelul Mihail, care și-a smerit mândria când l-a aruncat cu toată oastea lui blestemata în valea lacrimilor, din înălțimile cerului în lumea interlopă, dintr-un loc de lumină în întuneric fără speranță. El, împietrit de mânie și incapabil să lupte cu Dumnezeul Atotputernic, și-a întors mânia asupra sfintei Sale Biserici și, începând cu primul Adam și chiar până la al Doilea Adam, nu a încetat să nimicească, să captiveze și să chinuiască poporul lui Dumnezeu, și numai pe al Doilea Adam, Domnul din ceruri (1 Cor. 15:47), i-a îmblânzit pe cei puternici, slobozindu-l pe cei tari de putere, slobozindu-l pe cei puternici și slobozindu-i pe Ioan din puterea lui. l-am văzut pe Teolog în revelație: Și am văzut coborând din cer un înger, care avea în mână cheia abisului și un lanț mare.
El a luat balaurul, șarpele străvechi, care este diavolul și Satana, l-a legat o mie de ani și l-a aruncat în prăpastie, l-a închis și a pus pecete peste el, ca să nu mai înșele neamurile (Apoc. 20:1-3). Acest lucru este interpretat de Sfinții Părinți ca fiind aplicat la Îngerul Marelui Sfat (Isaia 9:6), la Hristos Domnul, care l-a învins pe diavol.
Totuși, un demon cu inima împietrită, chiar legat, nu-și oprește întreprinderea rea, ci își trimite sclavii și sfinții, păgânii și ereticii, să lupte cu Biserica. Dumnezeiescul Pavel, văzând o dorinţă atât de rea de război, ne porunceşte să ne înarmam: În sfârşit, fraţii mei, întăriţi-vă în Domnul şi în puterea puterii Lui. Îmbrăcați-vă cu toată armura lui Dumnezeu, ca să puteți sta împotriva uneltirilor diavolului, pentru că lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva domniilor, împotriva puterilor, împotriva stăpânitorilor întunericului acestei lumi, împotriva duhurilor răutății din locurile înalte. În acest scop, îmbrăcați toată armura lui Dumnezeu, ca să puteți rezista în ziua rea și, după ce ați făcut totul, să rămâneți în picioare (Efeseni 6:10–13).
Acești mesageri, războinici demonici, slujitori ai iadului și dușmani ai Bisericii lui Dumnezeu, s-au înarmat puternic împotriva ei, scot din inimile lor ticăloase cuvinte de hulă ca săgețile de pe buzele lor ticăloase, parcă cu arcurile încordate, spre înălțimile Divinului. Inimile lor au devenit ca hoardele celor răi, luptă împotriva lui Dumnezeu, limba lor a fost ascuțită ca un șarpe, dar morala lor a fost pângărită, iar nelegiuirea lor crudă a devenit împotriva lui Dumnezeu. Au și săgeți dăunătoare, cuvinte îndreptate împotriva adevărului, care vin din mintea lor și rănesc sufletele și conștiința oamenilor obișnuiți.
Așa este, de exemplu, conducătorul ereziilor blestemate, hulitorul rău, nelegiuitul Arie, care prin chiar numele său înseamnă abuz. Acest războinic diavolesc a ridicat un mare război împotriva Bisericii lui Dumnezeu și din buzele sale ticăloase, ca dintr-un arc, a tras săgeți hulitoare în Capul ei, Hristos Domnul, numindu-L făptură, și nu în mod esențial Dumnezeu. O, războinic nebun, aruncând săgeți în Soare! O, războinic demonic obrăznic, care ai îndrăznit să lupte cu Dumnezeu! O, mare Filistean Goliat, care ai blasfemie împotriva lui David Ceresc!
El nu numai că a tras o săgeată plină cu venin de șarpe, dar, după ce a înfrumusețat Scriptura Divină, a slujit astfel, sub masca Scripturii Divine, otrava unei erezii distrugătoare de suflet, așa cum cineva într-un pahar de vin dulce ar sluji o otravă de moarte, căci aduce acest cuvânt adevărat al lui Hristos, Dumnezeu Cuvântul: căci mă duc la Tatăl meu (Ioan este mai mare decât mine). 14:28), - dar scoate din ei acea blasfemie falsă că Hristos nu este Dumnezeu, deoarece Dumnezeu nu poate avea pe nimeni mai mare decât Sine.
Dar Sfinții Părinți au spart această săgeată care distruge sufletul când acele cuvinte ale lui Hristos au explicat cu înțelepciune acest lucru: Hristos, Dumnezeul nostru adevărat, a spus adevărul, că Tatăl este mai mare decât El în omenire; cu toate acestea, Tatăl nu este mai mare decât El în Divinitate, pentru că în Divinitate El este în întregime egal cu Tatăl. De asemenea, ei au tăiat axul imaterial al săgeții lui când au negat că El este o creatură și au afirmat că El este „Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, nu făcut”.
Sfântul Ioan Gură de Aur, văzând limpede înșelăciunile viclene ale vicleanului Arie, îi convinge pe credincioși să fie viteji și îl asemănă pe eretic în uneltirile diavolului, spunând astfel: „Deschide, Arie, mormântul laringelui tău (Ps. 5, 10), plin de cuvinte moarte, dar nu ai o viață făcându-ți cu cuvintele moarte, ci făcându-ți o viață în cuvantul tău.” El răspunde imediat din Scriptură, dar tu, ascultător, ca credincios, nu te teme când îl vezi vorbind din Scriptură, căci diavolul, când a venit la Hristos, ispitindu-L, a vorbit și cu El, vorbind din Scriptură: Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, aruncă-te jos, căci este scris: „El vă va porunci, să nu vă purtați în mâinile Lui și îngerii Tale, picior de piatră” (Matei 4:6). A tăcut despre celelalte cuvinte care au urmat, pentru că știa că vorbeau împotriva lui. Ce cuvinte sunt acestea? Vei călca pe aspic și pe basilisc și vei călca în picioare leul și șarpele (Ps. 90:13).
Ascultă cu atenție, iubiților! Din aceeași șmecherie ca și cea a diavolului a venit ceea ce spun slujitorii lui, care îl numesc pe Fiul lui Dumnezeu făptură. Diavolul a împrumutat cuvinte din Scriptură pentru a-și deschide gura la vorbirea hulitoare. Arius vorbește la fel. Veți constata că și el vorbește pe baza Scripturii Divine, pe ea își întemeiază începutul, dar tăce despre restul pentru a nu fi expus. Domnul spune în Evanghelie: M-am coborât din cer, nu ca să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis (Ioan 6:38). „Vedeți”, spune Arie, că El este slujitorul Tatălui? Vedeți că El este subordonat Tatălui? El Însuși mărturisește aceasta, spunând: „M-am coborât din cer, nu ca să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis”.
O, Arie! De ce taci? Vorbește și ce urmează! Nu-l imita pe diavolul, învățătorul tău, ca asta să-ți servească cauza! Dacă veți tăce, atunci voi striga cu Evanghelia: Nu intenționez să fur cu voi cuvintele și cuvintele dumnezeiești ale Domnului, căci mă tem de judecata Celui care zice: Dacă am văzut un tâlhar, m-am dus cu el și cu adulterul am participat la faptele lui (Ps. 49, 18). Tu zici: M-am coborât din cer nu ca să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis, dar mai spuneți următoarele: Aceasta este voia Celui ce M-a trimis, ca oricine vede pe Fiul și crede în El să aibă viață veșnică; și îl voi învia în ziua de apoi (Ioan 6:40). Aceste cuvinte arată divinitatea lui Hristos mai limpede decât soarele, căci în cine poate cineva să creadă, în afară de Dumnezeu, și cine poate învia morții cu puterea lui, în afară de Dumnezeu? Deci, degeaba, răul Arie, nu-ți supui gâtul înaintea jugului slujirii lui Hristos, ci, curviind nechibzuit, ară o brazdă contrară evlaviei.
Nelegiuitul Arie, folosind viclenia ca aceasta și în alte locuri ale Dumnezeieștii Scripturi, a rănit nenumărate suflete, le-a tăiat de la unitatea cu trupul Bisericii lui Hristos și, cu înțelepciunea lumească, ca niște mrejele, a făcut o captură reușită pentru demon.
Regretând acest lucru, Cuviosul Rege Constantin s-a asemănat cu strămoșul Avraam, care a adunat cândva 318 dintre membrii casei sale și cu ajutorul lor a învins Sodoma și Gomora și a luat bunurile furate, căci el, adunând 318 membri ai casei în orașul Niceea, Sfinții Părinți ai Bisericii, cu ilustrele lor cuvinte ale lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, a adunat 318 membri ai casei. l-a decapitat pe Arie și pe războinicii săi răi și a eliberat sufletele simple și nevinovate din captivitate.
Mama noastră Biserica își amintește acum solemn de această biruință. Ea îi place cuviosului Rege și îi împodobește solemn pe Sfinții Părinți care au lucrat în acea bătălie ca biruitori asupra vrăjmașului cu cununi de laudă. Îi face plăcere și marelui nostru părinte Petru printre sfinți, păstorul vesel al turmei Bisericii din Alexandria, care în primul rând a inițiat lupta împotriva lupului prădător Arie, căci când acesta din urmă tocmai începuse să se transforme dintr-o oaie în lup, el l-a mustrat cu părinte și s-a folosit de instrucțiunile profesorului pentru ca să nu mai chinuie pe Unul Născut al lui Dumnezeu cu groaznicul Fiu al lui Dumnezeu. Când nu l-a ascultat, l-a tăiat cu sabia puterii spirituale din trupul Bisericii lui Dumnezeu, ca pe un mădular putred, i-a tăiat crengile ca pe o ramură uscată, l-a izgonit ca pe un țap cu crusta din societatea oilor lui Hristos, l-a alungat din regimentul noului Israel ca fiind rănit de lepră muritoare, ca să nu facă rău altora.
A făcut aceasta la îndemnul Sfântului Pavel, care a spus astfel: Îndepărtează-te de la eretic, după prima și a doua îndemnizare, știind că un asemenea s-a stricat și a păcătuit, fiind osândit pe sine (Tit. 3, 10-11).
Acestui sfânt ierarh, ca un înflăcărat campion, Hristos Domnul slavei i s-a arătat într-o vedenie sub forma unui tânăr îmbrăcat într-o haină ruptă în jumătate. Când Sfântul Petru a întrebat: „Cine, Mântuitorul meu, ți-a rupt haina?” - apoi El a răspuns: „Arian”. Acest lup a rupt haina Mielului lui Dumnezeu când și-a tăgăduit Divinitatea, a rupt-o când a numit-o făptură pe Creatorul întregii creații, și-a rupt haina când a distrus unitatea credinței și a iubirii în credincioșii dobândite prin Sângele lui Hristos, și-a rupt haina când L-a numit pe Domnul tuturor, Fiul Consubstanțial al Tatălui, sclav și slujitor. De aceea, a primit o răsplată pentru faptele sale pentru o asemenea ruptură a hainei, căci Domnul i-a rupt pântecele, ca al doilea Iuda, când i-au căzut toate măruntaiele. În același timp, Domnul i-a sfâșiat sufletul, blestemat din trupul lui rău, ca o lecție pentru alții, ca să nu îndrăznească să facă așa ceva.
Fericitul Ieronim vorbește despre acest blasfemator fără Dumnezeu astfel: „Arie a fost o scânteie, dar aproape că a ars întregul univers”. O, blestemata scânteie, părticică de foc veșnic! O, scânteia urâtă care a ars nenumărate biserici ale Duhului Sfânt! O scânteie împuțită și mohorâtă care a căzut din focul iadului! Sfinții Părinți abia au putut să o stingă cu izvorul curat al cuvântului lui Dumnezeu, ca apa vieții, cu care să umpleți cu toții paharele inimilor voastre.
Aici vă voi oferi mai multe mărturii din Scriptura Divină cu privire la adevărul Divinității lui Hristos. În primul rând, Sfântul Ioan în capitolul 12 scrie despre El că Hristos este Dumnezeul lui Israel, iar Isaia a văzut slava Lui (Ioan 12, 41), și mai spune: Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, plin de har și de adevăr; și am văzut slava Lui, slavă ca a singurului născut din Tatăl (Ioan 1:14). Sfântul Pavel în Epistola sa către Evrei spune că Hristos Domnul nostru este Dumnezeul lui Israel, căci El a întemeiat pământul, iar cerurile sunt lucrarea mâinilor Sale (Evr. 1:10). El spune: Hristos Domnul este Dumnezeu, pe care iudeii L-au ispitit în pustie. Domnul Însuși, Adevărul Veșnic, vorbește despre Sine astfel: Tatăl este în Mine, iar eu în El; și iarăși: Adevărat, adevărat vă spun că înainte de a fi Avraam, Eu sunt (Ioan 10:38; 8:58).
Toate aceste mărturii găsite în Sfintele Scripturi ne dovedesc clar că Hristos Domnul este Dumnezeul nostru adevărat. Cu toți, Sfinții Părinți, ca și cu apa vieții, nu numai că au stins scânteia rea, ci și, ca cu o sabie ascuțită, au rupt hula lui Arie cu cuvântul lui Dumnezeu; el însuși și toți oamenii săi asemănători au fost blestemate și ne-au lăsat Simbolul sfânt, ca adevărată regulă a credinței creștine, în care mărturisim aceasta: „Cred într-unul Dumnezeu, Tatăl Atotputernic...” și așa mai departe până la: „Ceruia i-au fost toate lucrurile”.
Ținând această regulă, ca o lumânare strălucitoare în întunericul acestei lumi, vom urma calea poruncilor Domnului, ca să putem ajunge la un loc de lumină și pace. Vom mărturisi clar pe Iisus Hristos ca Adevăratul Dumnezeu și în același timp Om desăvârșit și El ne mărturisește ca adevărații slujitori și mărturisitori ai Săi, căci El spune: Oricine Mă va mărturisi pe Mine înaintea oamenilor, Fiul Omului se va mărturisi și înaintea Îngerilor lui Dumnezeu (Luca 12:8).
Să încercăm să slăvim dulcele Său nume „Iisus”, căruia se închină fiecare seminție din cer și pământ și sub pământ (Filipeni 2:10); atunci El ne va slăvi pe noi cu slava cerească, căci El spune: Pe Cel ce Mă slăvește pe Mine îl voi slăvi (1 Sam. 2:30). Să-I cântăm Lui împreună cu proorocul, ca Adevăratului Dumnezeu: Binecuvântează, suflete, pe Domnul, și binecuvântează numele Lui cel sfânt în toată ființa mea. Binecuvântează, suflete, pe Domnul (Ps. 102:1-2) și iarăși: Îl voi binecuvânta pe Domnul în orice vreme; Lauda Lui este mereu în gura mea (Ps. 34:1). El ne va binecuvânta în această viață temporară cu trimiterea harului Său și, pentru lauda buzelor noastre, El va umple toate mădularele trupului și sufletului nostru cu slava vieții veșnice în împărăția Sa cerească, unde într-o slavă de neajuns El domnește împreună cu Tatăl Său fără început, cu Duhul Veșnic și dătătorul de viață pentru veacuri nesfârșite. Amin.
A doua predică în săptămâna a șaptea de Paști
„Iată, este o viață veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat” (Ioan 17:3)
ascultător ortodox! A-L cunoaște pe Dumnezeu este fericirea unei persoane creștine, toată bucuria spirituală, toată speranța de mântuire și chiar mântuirea însăși; aceasta este aspirația vieții veșnice și chiar a vieții veșnice însăși! Fiecare, după cum vrea, să inventeze căi de a dobândi mângâierea și bogățiile cerești veșnice, dar nu va găsi pe ce este mai bun și mai desăvârșit, decât să-L cunoască pe Dumnezeu:
„Iată, aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat” (Ioan 17:3). O, cât de nefericit este cel care ori cunoaște puțin despre Dumnezeul său, Creatorul său, Mântuitorul său, ori nu-l cunoaște deloc, ori nu încearcă să-L cunoască.
Dar veți spune: noi, creștinii ortodocși, îl cunoaștem pe Dumnezeu, credem în El și ne închinăm Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, un singur Dumnezeu în Treime. Laud această cunoaștere creștină și evlavioasă a lui Dumnezeu, credință și evlavie față de Dumnezeu, totuși, voi spune fără îndoială că nu toți îl cunoaștem bine pe Dumnezeu. Sunt mulți dintre noi care se consideră doar că-L cunosc pe Dumnezeu, dar de fapt nu Îl cunosc deloc.
Pentru a clarifica aceste cuvinte, în această conversație propun două puncte: primul este că nu toată lumea îl cunoaște bine pe Dumnezeu, care Îl cunoaște numai prin credință, și de aceea nu orice credincios creștin dobândește viața veșnică; iar a doua este că numai cel care Îl cunoaște bine pe Dumnezeu este cel care crede în El și Îl iubește și, în același timp, Îl iubește cu adevărat - doar o astfel de persoană obține viața veșnică. În cele din urmă, voi analiza adevăratele semne ale adevăratei iubiri a lui Dumnezeu. Îți rog dragostea să asculte asta cu urechile deschise; Îmi voi începe conversația: „Mă grăbesc pentru Domnul și confirm cuvântul”.
Există două moduri de a-L cunoaște pe Dumnezeu, ascultători ortodocși! Aceasta este credința și iubirea. Prin credință Dumnezeu este cunoscut prin apostol:
„Prin credință înțelegem că cuvântul lui Dumnezeu va fi desăvârșit în veci” (Evr. 11:3), iar Hrisostom, interpretând aceasta, spune: „Lucrarea credinței este cunoașterea”. Credința, spune el, constă în cunoașterea lui Dumnezeu, în cunoașterea că prin puterea Sa atotputernică au fost create pleoapele. Dumnezeu este cunoscut și prin iubire, așa cum Domnul Însuși vorbește despre aceasta în Evanghelie:
„Cine Mă iubește pe Mine, va fi iubit de Tatăl Meu, și Eu îl voi iubi și îi voi arăta Eu Însumi” (Ioan 14:21). Pe oricine, spune El aici, Mă iubește, Eu Mă voi arăta lui, ca să Mă cunoască bine: „Îi voi arăta Eu Însumi”.
Ambele moduri de a-L cunoaște pe Dumnezeu și de a obține viața veșnică sunt foarte bune; dar în timp ce prima cale, adică credința, este uneori perfectă, alteori imperfectă, a doua cale, adică iubirea, este complet perfectă. Credința este calea adevărată, căci
„fără credință este cu neputință să-I plăcem lui Dumnezeu” (Evr. 11:6) și să fii mântuit:
„Oricine va avea credință și va fi botezat va fi mântuit” (Marcu 16:16). Prin credinţă omul va fi îndreptăţit; Nu este calea adevărată pentru că „chiar demonii cred”, dar totuși rămân demoni, deși cred și tremură. Sunt mulți dintre noi, credincioșii creștini, în acest biserică sfânt, dar numai cei aleși sunt evlavioși și Dumnezeu știe care dintre noi dobândește viața veșnică: foarte puțini sunt mântuiți. Dragostea este cu adevărat calea cea dreaptă, căci „dragostea încetează să mai existe”, spune apostolul (1 Cor. 13:8). Credința îl cunoaște pe Dumnezeu, știe că există un Dumnezeu în cer, că întregul pământ este plin de El: „El era peste tot și a umplut totul”. La fel, demonii cred: ei știu că există un Dumnezeu deasupra lor, executându-i cu execuție veșnică. Dragostea nu numai că știe că Dumnezeu există, dar știe și cum este Dumnezeu:
„Cât de bun este Dumnezeul lui Israel!” (Ps. 72:1).
Începând să explic prima mea poziție, și anume că nu oricine îl cunoaște bine pe Dumnezeu care Îl cunoaște prin credință, voi cita aici din Vechiul Testament povestea ieșirii lui Israel din Egipt.
Domnul Dumnezeu, scoțând pe poporul Său din captivitatea egipteană, s-a demnat să apară de două ori în flăcări: prima oară într-un tufiș deasupra muntelui Horeb și a doua oară în vârful muntelui Sinai. În tufiș El S-a arătat numai lui Moise, iar pe munte - întregului popor israelian, pentru ca toți oamenii să-L cunoască. Dumnezeu a făcut aceste două fenomene cu niciun alt scop decât să Se facă cunoscut poporului Său, astfel încât „Dumnezeu să fie cunoscut lui Israel”. Dacă ne uităm îndeaproape la ambele fenomene, vom vedea o diferență mare și minunată. Cum i s-a arătat Dumnezeu lui Moise în tufiș? Istoria scrie: „Moise a văzut rugul arzând și nu arzând”. Cum sa arătat El tuturor oamenilor de la Sinai? Despre aceasta, aceeași carte a Ieșirii scrie:
„Muntele Sinai fumega, cobora în flăcări de dragul lui Dumnezeu; și fum ieșea ca fumul unei peșteri, și tot poporul s-a îngrozit foarte mult” (Ex. 19:18).
Aici să fim atenți la faptul că în tufiș era un singur foc, fără fum; pe munte era mai mult fum decât foc: „Tot muntele fumega”. Era mai potrivit ca fumul să fie în tufiș, unde erau tufișuri, paie și fân, decât pe acel munte, unde la înălțimea nemăsurată și pământul stâncos și dur nu putea fi nici măcar tulpină. Între timp, focul divin creează opusul: în tufiș este o flacără fără cel mai mic fum, iar pe duritatea pietrei goale este fum, „ca fumul unei peșteri”. De ce este așa? Care este motivul pentru aceasta?
Cine argumentează din punct de vedere firesc va spune: fumul este întotdeauna acolo unde focul arde ceva; Acolo unde focul nu arde și nu arde nimic, nu poate fi fum. Focul divin nu a ars tufa lui Moise: „Rufa este fierbinte și nu se mistuie”; aici focul Divin doar a luminat acest tufiș, dar nu l-a ars; de aceea era foc fără fum. La Sinai, focul divin ardea și arza. Muntele ardea acolo de pe fața lui Dumnezeu, conform celor scrise de David: „Un foc arde munții” (Ps. 82:15), lucru care se vede și din scrisoarea Apostolului către Evrei, care, descriind acea coborâre a lui Dumnezeu în foc pe Sinai, se încheie cu aceste cuvinte:
„Dumnezeul nostru este un foc mistuitor” (Evr. 12:29). Acolo focul a mâncat și a ars, mistuind și piatra și muntele, ca tufurile și paiele; era „foc care mănâncă”, prin urmare ar fi trebuit să fie mult fum acolo: „Ieșea fum ca fumul unei peșteri”.
O astfel de dovadă este bună pentru raționamentul natural. Dar cine raționează spiritual va spune așa: în ambele înfățișări ale Sale, Domnul Dumnezeu a vrut să fie egal și să fie asemănător cu acele persoane cărora El a vrut să le arate. El a vrut să i se arate lui Moise. Și așa se uită la el și vede că este un om bun, blând, bun, având o inimă curată și un raționament corect. Atunci Dumnezeu Și-a spus astfel: Îi voi arăta lui Moise cu blândețe, într-o manieră prietenoasă, prietenoasă, și voi vorbi cu el față în față, așa cum îi spune cineva prietenului său - și eu i-am apărut lui Moise în foc care nu a pârjolit tufișul, pentru ca atunci când Moise s-a apropiat de El, fumul să nu intre în ochii lui și să nu se amestece în discuție: de aceea ar fi focul fără rugă.
De asemenea, Dumnezeu a vrut să se arate întregului popor evreu de pe Muntele Sinai. Se uită la acest popor și vede în ei o dezordine datorată rebeliunii. Unii mormăiesc împotriva lui Moise, alții se gândesc la văduve, alții își amintesc de carnea de porc și mâncărurile egiptene fierte în ceaun și chiar vor să se întoarcă înapoi în Egipt. În plus, Dumnezeu prevede răutatea lor viitoare, prevede că își vor bate profeții, își vor sacrifica copiii demonilor și se vor răzvrăti împotriva lui Moise. Atunci Dumnezeu Și-a zis: acești oameni sunt răi; Eu le voi arăta amenințător, ca să Mă cunoască, să știe că nu voi tolera toate acestea. De aceea li s-a arătat Dumnezeu în foc mistuitor și arzător.
Acum ajung la al doilea punct, și anume că numai cei care cred în El și Îl iubesc îl cunosc bine pe Dumnezeu și Îl iubesc sincer, și nu fals; și așa cum am făcut în primul caz, și aici voi cita o poveste din Evanghelie pentru lămurire. Sfântul Matei scrie următoarele. La un moment dat, când evreii invidioși, anumiți saduchei și farisei s-au apropiat de Domnul nostru cu întrebările lor viclene, provocându-L la o dezbatere verbală, toți s-au apropiat deodată. Fariseii, auzind că Isus îi făcuse de rușine pe saduchei, s-au adunat, probabil, ca, dacă nu se pot certa undeva, să-i înece cu un strigăt. În vremea aceea, unul dintre ei, avocat al legii, l-a întrebat pe Domnul, ispitindu-L și zicând: „Învățătorule, care este porunca cea mare din lege?” Domnul a răspuns:
„Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău: aceasta este porunca cea dintâi și cea mare” (Matei 22:36-38).
Dacă eu, păcătosul, aș fi fost acolo în vremea aceea și aș fi stat acolo ascultând această ceartă, aș fi căzut la picioarele Domnului meu și m-aș fi rugat: Doamne, învață mai întâi pe acest evreu nebun să Te cunoască, ca să Te cunoască mai întâi pe Tine, Domnul lor, și să creadă în Tine, și apoi să-i înveți dragostea lui Dumnezeu, pentru ca, cunoscându-Te, Domnul lor, să te iubească și crezând pe Tine. Cine ar putea vreodată să iubească un lucru necunoscut? Fiecare lucru bun este mai întâi recunoscut ca bun, apoi devine amabil, iar cine nu știe ceva nu-și dorește. Spune-le, Doamne, că prima poruncă este să-L cunoști pe Domnul Dumnezeu și apoi să-L iubești.
Dar Domnul nu s-ar fi plecat în fața cererii mele nesăbuite, căci El știe bine că prima poruncă nu este altceva decât să-L iubești pe Dumnezeu. Eu, surprins că Domnul nu pomenește nimic iudeilor despre cunoașterea lui Dumnezeu, ci în primul rând le oferă învățătură în dragostea lui Dumnezeu, îmi spun: poate că evreii îl cunoșteau deja pe Dumnezeu și numai dragostea nu le era de ajuns și, de aceea, Domnul, fără să pomenească despre cunoașterea lui Dumnezeu, îi învață în primul rând iubirea? Dar apostolul spune: „Dacă n-ar fi cunoscut, nu L-ar fi răstignit pe Domnul slavei” (1 Cor. 2:8). Și în alt loc Domnul Însuși se plânge:
„Israel nu Mă cunoaște și poporul Meu nu Mă înțelege” (Isaia 1:3).
De ce nu le spune Domnul: prima poruncă este să-L cunoască pe Dumnezeu și apoi să iubească?
Voi merge să aflu despre acest lucru de la marele învăţător al bisericii, Sfântul Ioan Gură de Aur, care ne învaţă astfel: „Hristos nu a spus: cunoaşte pe Dumnezeul tău, ci „Iubeşte-L”, căci este cu neputinţă oricui iubeşte pe Dumnezeu din toată inima să nu ajungă la cunoaşterea Fiului Său. Însuşi iubirea divină, trăind în el, îl luminează”. Pentru această învățătură îți mulțumim, sfinte dascăl Hrisostom. Acum știm de ce prima poruncă este porunca iubirii, de ce iubirea, în comparație cu cunoașterea, este prima și cea mai perfectă pentru mântuire. Motivul este că dragostea este urmată de cunoașterea lui Dumnezeu, mai degrabă decât cunoașterea de iubire. Evreii îl cunoșteau pe Dumnezeu: „Dumnezeu este cunoscut în Iuda, numele Lui cel mare este cunoscut în Israel”, dar ei nu L-au iubit și de aceea păreau să nu știe: „Israel nu Mă cunoaște și oamenii nu înțeleg”.
Aici îmi voi aminti și de David. Acest iubitor de Dumnezeu, dorind într-o zi să dea oamenilor cunoașterea lui Dumnezeu și să-i atragă la El cu desăvârșirile Sale deosebite, spune: „Gustați și vedeți că Domnul este bun” (Ps. 33:9). Gustă, spune el, și atunci vei ști cât de bun este Domnul. Se pare că s-ar putea certa cu David, avertizându-l că vorbea incorect. El nu spune: mai întâi vei vedea, apoi vei gusta, ci: „gustă și vezi”. Dar aici unul dintre marii învățători ai bisericii îl susține, spunând: „Nu-l mai reproșați lui David pentru aceste cuvinte; el spune bine: este mai potrivit să spuneți mai întâi „gustă” și apoi „vedeți” - gustați cu dragoste și vedeți cu cunoștință. Dacă nu gustați mai întâi dragostea Lui, atunci nu puteți ajunge să-L cunoașteți, căci nimeni nu-L cunoaște pe Dumnezeu până nu-L gustă." De aceea ne este clar că numai cel care Îl cunoaşte bine pe Dumnezeu este cel care Îl iubeşte.
Cred că aici niciunul dintre credincioșii creștini nu va răspunde nici măcar în gândurile lui, spunând: Îl iubesc pe Domnul Dumnezeul meu: Doamne ferește altfel! Dacă aș întreba pe fiecare în parte: Îl iubești pe Dumnezeu? - atunci, fără îndoială, toată lumea va spune: te iubesc. Dar voi spune asta fără nicio teamă: nu toată lumea îl iubește pe Dumnezeu care răspunde că iubește; dar numai el îl iubește pe Dumnezeu care Îl iubește cu adevărat cu adevărat.
De ce este posibil să știm dacă cineva Îl iubește cu adevărat sau neadevărat pe Dumnezeu?
Semnul adevărat al iubirii adevărate a fost descris de iubitul ucenic al Domnului, Sfântul Ioan Teologul, care spune: „Dacă zice cineva că Eu iubesc pe Dumnezeu, dar urăște pe fratele său, este o minciună; căci dacă nu-l iubești pe fratele tău, pe care L-ai văzut, pe Dumnezeu, pe care nu L-ai văzut, cum să-l iubești? (1 Ioan 4, 20).
Dar deocamdată voi lăsa acest semn în pace și, fără să mă opresc asupra lui, voi vorbi doar despre aplicarea lui la iubirea față de aproapele, atât din cauza scurtării timpului, cât și din cauza infidelității sale, pentru iubirea necinstită sau ipocrită, sau pentru iubirea prefăcută, sau pentru că un fel de profit se strecoară adesea în dragostea față de aproapele. Lăsând acest semn în pace, găsesc altul. Dragostea nedreaptă a unei persoane creștine pentru Dumnezeu este vizibilă acolo unde creatura este echivalată cu Creatorul sau chiar creatura este venerată mai mult decât Creatorul; iubirea dreaptă apare acolo unde ei iubesc și preferă un singur Creator mai presus de fiecare făptură. Acest semn adevărat a fost descris și de Sfântul Teolog amintit mai sus, spunând: „Nu iubiți lumea, nici pe nimeni altcineva în lume: dacă iubește cineva lumea, dragostea Tatălui nu este în el” (1 Ioan 2, 15). Dacă, spune el, cineva și-a înecat inima în această lumină seducătoare și în luxul ei, nu căuta iubirea lui Dumnezeu în el, chiar dacă ar fi creștin: „Nu este dragoste de Părinți în el”.
Dragostea lui Dumnezeu este foarte geloasă; ea nu tolerează ca inima nimănui să iubească pe Dumnezeu și lumea, împărțind atât Creatorul, cât și creația în jumătate. Filistenii au pus chivotul legământului Domnului în același biserică împreună cu idolul Dagon și, a doua zi, au văzut că Dagon zăcea zdrobit pe prag: se pare că demonul fugea de harul lui Dumnezeu care era în chivot și, când a alergat, s-a împiedicat și și-a rupt gâtul. Dar dacă Dagon nu s-ar fi plâns și nu s-ar fi mutat de la locul lui, atunci ce s-ar fi întâmplat? Atunci ceea ce s-ar întâmpla este că chivotul lui Dumnezeu, mișcându-se de la sine, va ieși din acel biserică. Iubirea lui Dumnezeu face la fel. Dacă se instalează în inima cuiva, fie va izgoni idolii și patimile lumești deșarte, fie va pleca singură, zicând: „Iată, casa ta ți se lasă goală”. În acest scop, unul dintre bărbații inspirați divin îl convinge pe creștin, spunând: „Fugi de creație dacă vrei să ai un Creator”. Lasă fiecare făptură să devină rea pentru tine, dacă vrei ca Creatorul să se bucure în inima ta.
Iubirea nu-i place să fie împărțită în două. Ei nu-i place nimănui să iubească pe Dumnezeu cu o jumătate din inima lui și să iubească vanitatea lumească cu cealaltă:
„Nu puteți lucra pentru Dumnezeu și pentru Mamona” (Matei 6:24). Iubirea lui Dumnezeu cere o inimă întreagă de om: „Fiule, dă-Mi inima ta, ca să Mă iubești din toată inima ta”. Cu adevărat, această vorbă este înțeleaptă: iubirea nu este împărțită și nu poate fi sfâșiată. Cei ce o împart și o zdrobesc, mi se par, Doamne, mai răi decât ostașii care Te-au răstignit, care n-au vrut să-ți rupă tunica. Dragostea lui Dumnezeu este atât de geloasă, încât chiar și, îndurând crucea și răstignirea, dacă vede pe cineva rupând-o în două sau zece și atrăgând-o către un lucru creat, tot vrea să fie unică în inima omului, vrea să domine și să domnească în ea fără nici un tovarăș. Acesta este semnul adevărat al iubirii adevărate. Prin urmare, numai cel care Îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu este cel care fie are puțin sau deloc atașament față de luxurile lumești temporare și nu se bucură de carnalitate disolută, folosește lumea nu pentru plăcere, ci din nevoia de a păstra viața temporară și preferă un singur Dumnezeu față de toate, vorbind cu David:
„Ce am în ceruri și ce îmi doresc pe pământ?” (Ps. 72:25). Sfântul Ambrozie, explicând aceste cuvinte, spune: "Doamne, Martorul ascuns! Știi că Tu ești mai drag, mai drag și mai de dorit pentru mine decât nu numai pământul și tot ce este pe el, ci chiar și cerul și tot ce este pe el. Te iubesc mai mult decât cerul și pământul și tot ce este în ele."
Un adevărat semn al adevăratei iubiri a lui Dumnezeu este și faptul că Dumnezeu trebuie iubit numai de dragul lui Dumnezeu Însuși, și nu de dragul cuiva, adică nu de dragul personalității, al profitului cuiva, și nici de dragul acelei răsplati pe care Apostolul a descris-o, spunând: „Ochiul nu a văzut, nici urechea nu a auzit inima omului, nici nu a pregătit inima omului, nici pentru cei ce i-a pregătit inima omului (1) Cor. 2:9). Nu dau vina pe acea iubire atunci când cineva Îl iubește pe Dumnezeu de dragul răsplatei eterne, totuși, nu o pot spune adevărată și perfectă. La urma urmei, nici măcar un mercenar nu și-ar sluji stăpânul dacă nu spera să primească plată de la el. La fel, o astfel de persoană nu l-ar iubi pe Dumnezeu dacă nu s-ar aștepta la răsplată. Dragostea adevărată este aceea care, potrivit Apostolului, „nu-și caută pe ale ei”, nu-i pasă de nicio răsplată și dorește doar să se bucure de iubirea divină.
Să ne amintim aici de doi păcătoși descriși în Sfintele Scripturi: primul este Rahab în Ierihon, iar al doilea este în Betania, în casa lui Simon leprosul. Amândoi s-au întors către Dumnezeu și amândoi au ajuns să-L cunoască prin iubire. Prima încearcă și are grijă de integritatea casei ei; Ea întreabă și îi obligă pe iscoadele israeliene cu un jurământ: „Jură-mi pe Domnul, Dumnezeul tău, că așa cum îmi arăt milă față de tine, așa vei arăta milă față de casa tatălui meu”. Celălalt, după ce a aflat că Mântuitorul este în casa lui Simon la un ospăț, intră acolo și cade la picioarele Lui. Ea Își spală picioarele curate cu lacrimile ei, le șterge cu părul capului, dar nu spune un cuvânt, nu-i pasă de nimic, nu cere nimic și nici măcar nu cere iertarea păcatelor ei.
O, cât de diferită este căldura și zelul în Dumnezeu pentru amândoi! Primului i-a păsat de proprietatea ei, de a-și păstra familia și proprietatea intacte, dar acesta nu vrea decât să-și încânte inima cu iubire divină,
„căci tu iubești mult” (Luca 7:47). Aceasta este dragostea adevărată. Ea iubește nu pentru ea însăși, adică nu pentru folosul sau profitul ei, ci numai de dragul lui Dumnezeu Însuși și pentru a încânta inima cu iubirea Sa divină.
Domnul Dumnezeu și-a împărțit binecuvântările pentru slujitorii Săi credincioși. El a dat împărăția cerurilor săracilor, a rânduit o bucurie specială pentru cei care plâng, a promis moștenirea pământului celor blânzi, a pregătit o masă bogată pentru cei flămânzi în Împărăția cerurilor, „căci ei vor fi săturați” (Matei 5:6) și le-a rânduit fiecăruia alte diverse alte recompense adevărate, după meritele sale. Ce a pregătit El pentru cei care Îl iubesc? Nimic altceva decât acel „Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la El și ne vom face sălășluire cu El”. El nu spune: Voi da celor ce Mă iubesc o împărăție, îi voi așeza pe un tron, le voi pune un sceptru în mâini, le voi pune o cunună pe cap, le voi pregăti o sărbătoare cerească; El nu oferă nimic de acest fel iubitului Său. Dar ce? Tot ceea ce promite el este că „vom veni la el și vom face sălășluirea cu el”. Prin aceasta El ne arată ca să știm că oricine are dragoste adevărată pentru Dumnezeu nu dorește decât pe Dumnezeu Însuși: nici cerul, nici cununile cerești, nici dulciurile cerului. El dorește un singur Dumnezeu și dorește mai mult decât raiul și mai mult decât toate luxurile raiului.
Deci, fiecare să caute de la Dumnezeu ceea ce vrea; dragostea îl caută numai pe Dumnezeu Însuși, caută mai mult decât toate, chiar și cele veșnice, bunuri și mai mult decât orice făptură: „Dar bine îmi este să mă lipesc de Dumnezeu” (Ps. 72:28).
În cele din urmă, voi sublinia și acel semn adevărat al adevăratei iubiri a lui Dumnezeu, că cel care îl iubește pe Dumnezeu pentru Domnul său iubit evită cu toată puterea să cadă în orice păcat de moarte; El are grijă să nu-l mânie pe Cel pe care îl iubește cu nimic sau orice și încearcă cu sârguință să împlinească voia Lui și porunca Lui în toate, așa cum spune Domnul Însuși despre aceasta: „Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvântul Meu; dar dacă nu Mă iubești, nu vei păzi cuvintele Mele” (Ioan 14:23-24).
Și așa, atunci când cineva are în inima lui dragoste adevărată pentru Dumnezeu, îl cunoaște cu adevărat bine pe Dumnezeu, gustă dragostea Lui și prin dulceața inimii lui știe „că Domnul este bun”.
Un astfel de, fără îndoială, va dobândi viața veșnică, o va dobândi prin cunoașterea lui Dumnezeu, după cuvântul lui Hristos: „Iată viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat” (Ioan 17:3). Amin.
Prima lecție în ziua coborârii Duhului Sfânt
„Duhul Domnului umple lumea” (Înțeleptul 1:7)
Dumnezeu a promis odată că va trimite oamenilor Duhul Său Sfânt, spunând prin profetul Ioel: „Voi turna Duhul Meu peste orice făptură” (Ioel 2:28). Apoi, prin profetul Isaia, El le-a vorbit israeliților: „Voi pune Duhul Meu peste urmașii tăi” (Isaia 44:3). Acum această făgăduință s-a împlinit deja, pentru că El și-a trimis deja Duhul Sfânt în lume de mai multe ori, dar L-a descoperit în cele mai diverse moduri.
Pentru prima dată, Duhul Sfânt s-a arătat sub formă de porumbel, când Iisus a fost botezat în apele Iordanului, după cum mărturisește sfântul evanghelist Matei: „Și S-a botezat Iisus și S-a suit din apă și iată, cerurile i s-au deschis și a văzut pe Duhul lui Dumnezeu coborând ca un porumbel” (Matei 3:16).
A doua oară Duhul Sfânt S-a arătat într-un nor, când Hristos a fost transfigurat, ceea ce este povestit de același evanghelist Matei: „Și norul le-a luminat toamna” (Matei 17:5).
A treia oară Duhul Sfânt S-a arătat în vânt, când a umplut casa în care stăteau apostolii. Sf. vorbește despre asta. Apostolul Luca în Fapte astfel: „Deodată a venit din cer un zgomot ca o furtună de suflare, și a umplut toată casa unde stătea” (Fapte 2:2).
A patra oară când S-a arătat în limbi de foc a fost când S-a pogorât asupra apostolilor. Despre aceasta, în Faptele Apostolilor citim următoarele: „Neamurile li s-au arătat împărțite ca focul, șezând peste unul dintre ele și toate au fost umplute de Duhul Sfânt” (Fapte 2:3:4).
În această învăţătură, vreau să vă ofer evlavia: de ce Duhul Sfânt s-a arătat lumii sub diferite forme: uneori sub formă de porumbel, când în nori, când în vânt, când în limbi de foc?
În primul rând, mă rog Ție, Duhul Sfânt! Știu că Tu ești cu adevărat un Învățător bun, căci Însuși Mântuitorul Hristos Te-a vestit ucenicilor Săi, spunând: „Duhul Sfânt este Mângâietorul și pe Acela Îl va trimite Tatăl în Numele Meu; prin El veți învăța toate lucrurile” (Ioan 14:26). Vino acum, Duhul Sfânt, în inima mea, toate păcatele mele au căzut cu foc imaterial și învață-mă pe mine, un neștiutor, să spun adevărul și „Voi spune Fraților Mei Numele Tău și în mijlocul Bisericii Îți voi cânta”. Vă rog, iubiților ascultători, să ascultați cu sârguință.
Duhul Sfânt a apărut sub formă de porumbel din multe motive: în primul rând, pentru că sfânta biserică, adică credincioșii creștini, este numită porumbel, așa cum vorbește despre ea Duhul Sfânt în Cântarea Cântărilor.
„Scoală-te și vino, aproapele meu, cel bun, porumbelul meu” (Cântarea 2:10); în al doilea rând, pentru că porumbelul nu este o pasăre de pradă, ci una simplă și fără lingușiri în ea. Însuși Hristos, Mântuitorul nostru, instruindu-i pe ucenicii Săi, spune: „Fiți înțelepți ca șarpele și voiți ca porumbeii” (Matei 10:16). Prin urmare, Duhul Sfânt locuiește de obicei în cei care au o inimă simplă și smerită, și nu una rea și trădătoare. Augustin spune: „Duhul Sfânt s-a arătat ca un porumbel, pentru ca cel ce vrea să fie sfințit de duh să fie ca un porumbel, fără lingușire. În plus, Duhul Sfânt s-a arătat sub formă de porumbel, pentru că prin gândul lui Dumnezeu zburăm spre înălțimi, precum striga cândva Psalmistul: „Cine îmi va da o aripă ca porumbelul, și zbor și odihnă?” (Ps. 54:7). Te voi întreba, binecuvântat David! Spune-mi unde vrei să zbori pe aceste aripi de porumbel? „În locuințele cerului”, răspunde el, „să locuiesc cu Dumnezeu”. Despre aceste curți, același David spune într-un alt loc: „Cât de iubit este satul Tău, Doamne oștirilor! Sufletul meu tânjește și se sfârșește după curțile Domnului. Inima mea și trupul meu s-au bucurat de Dumnezeul cel viu” (Ps. 83:2:3).
În cele din urmă, Duhul Sfânt s-a arătat sub formă de porumbel și pentru că pe aripile Sale îi poartă pe cei care doresc să se așeze în locașurile cerului. Metaphrastus în viața sfintei mucenice Maria scrie: „Când a suferit pentru Hristos, atunci a apărut zburând deasupra ei un porumbel cu coroană de aur”. Aceasta înseamnă că Duhul Sfânt s-a arătat sub formă de porumbel în acest scop, pentru a da fiecărui credincios cununa vieții veșnice, pe care Hristos a promis că o va da fiecărui credincios, zicând:
„Fii credincios până la moarte și-ți voi da cununa vieții” (Apoc. 2:10).
Duhul Sfânt s-a arătat într-un nor pe Tabor pentru că Dumnezeu Însuși i s-a arătat odată lui Moise în nor, așa cum este scris despre aceasta în Exod:
„Domnul S-a coborât într-un nor” (Ex. 34:5), iar Duhul Sfânt este același Dumnezeu care i s-a arătat cândva lui Moise.
Înainte de sfârșitul lumii, Ilie și Enoh vor veni pe pământ; Antihrist îi va ucide, iar după ce le va ucide trupurile lor vor rămâne neîngropate timp de trei zile, dar apoi Dumnezeu îi va învia, iar ei se vor urca la cer ca un nor, precum Sfântul Ioan Teologul din Apocalipsă: „M-am suit la cer pe nori” (Apoc. 11, 12). Prin urmare, înseamnă că Duhul Sfânt a apărut într-un nor, pentru ca pe acest nor să ne putem urca la cer. Norul revarsă ploaie din sine și stropește pământul, căci vaporii umed care se ridică pe pământ din apă rămân deasupra un nor umed și apos, despre care Psalmistul spune:
„Apa este întunecată în norii văzduhului” (Ps. 17:12); această apă se transformă ulterior în ploaie și cade la pământ. La fel, Duhul Sfânt S-a arătat în nor pentru a revarsa ploaia harului Său în inimile noastre, după cum spune Apostolul Pavel:
„Dragostea lui Dumnezeu va fi revărsată în inimile voastre prin Duhul Sfânt care vi s-a dat” (Romani 5:5).
Tunetele și fulgerele se nasc în nor, căci atunci când un nor umed și rece îmbrățișează aer uscat și cald, acesta din urmă caută un loc în care să poată scăpa din norul care îi este contrar; se luptă cu norul și de aceea apare tunetul; atunci se aprinde acest abur uscat și de aceea se produc fulgerul; în cele din urmă, același abur uscat, după ce s-a aprins, cade din nor pe pământ, provocând un trosnet, săgeți fulgerătoare și incendii. În sens alegoric, învățătorii bisericești sunt numiți tunet și fulger, căci, așa cum fulgerul cu strălucirea lui alungă întunericul și așa cum tunetul îi înspăimântă pe oameni, tot așa și învățătorii bisericii cu propovăduirea lor împrăștie întunericul păcatelor omenești și îi sperie pe oamenii păcătoși, amintindu-le de chinul veșnic care îi așteaptă pe păcătoșii lor. Deci, de exemplu, Psalmistul îi cheamă pe profesori fulger, spunând:
„Fulgerul a luminat universul Său” (Ps. 77, 19), iar în Apocalipsă Sfântul Ioan Teologul numește învățători tunet: „El a rostit șapte tunete cu glasurile Lui” (Apoc. 10, 3), căci toți păstorii și învățătorii ucid pe cei răi și neascultători cu blestemul lor și îi ucid pe frică. Acesta a fost apostolul Pavel când a spus: „Dacă nu iubește cineva pe Domnul nostru Isus Hristos, să fie blestemat: maranatha” (1 Cor. 16:22). De aceea, Duhul Sfânt s-a arătat într-un nor, căci precum norul face tunete și fulgere, tot așa Duhul Sfânt face păstori și învățători.
Duhul Sfânt a apărut în vânt, căci vântul este un astfel de fenomen care dezvoltă neghina din grâul curat. Păcătoșii se numesc neghină și toți cei drepți se numesc grâu și sămânță bună, precum într-un loc i s-a spus lui Hristos: „Doamne, n-ai semănat sămânță bună în satul tău? De unde luăm neghina?” (Matei 13:27). Duhul Sfânt desparte neghina de grâul curat, adică păcătoșii de cei drepți. Noe și soția lui erau grâu bun, pentru că trăiau cu evlavie; restul erau neghină, căci trăiau fără lege. De aceea, Duhul Sfânt a despărțit neghina de grâu, adică El l-a salvat pe Noe, pe soția lui, pe fiii și pe soțiile fiilor săi din potop; Restul au fost toate neghină, adică păcătoși, S-a înecat cu un potop universal. Grâul bun era Lot, soția lui și cele două fiice ale lui, care trăiau cu evlavie; totuși tovarășii Dominioniți erau neghină, pentru că nu aveau frica de Dumnezeu în inimile lor. Prin urmare, Duhul Sfânt a separat neghina de sămânța bună. El l-a scos din Sodoma pe Lot cu soția sa și cu cele două fiice și i-a nimicit pe toți sodomiții cu un foc urât.
Ascultători iubiți! Vedeţi deci cum, de dragul evlaviei părinteşti, adică Noe şi Lot, fiii şi fiicele au fost mântuiţi; iar acum, dacă cineva își cinstește părinții, primește mari binefaceri de la Dumnezeu și anume: belșug în casă și, ulterior, belșug veșnic, ceresc, precum spune despre aceasta Iisus din Sirah:
„Cum ea are comori, proslăvește pe mama ta” (Sir. 3:4). Mai mult, o astfel de persoană va avea cinste de la fiii săi, după cuvântul aceluiași Sirach:
„Cinstește pe tatăl tău și bucură-te de copiii tăi” (Sir. 3:5). Apoi, dacă se roagă lui Dumnezeu pentru ceva, fie pentru sănătate, fie pentru fericire, rugăciunile lui vor fi ascultate de Dumnezeu, după aceasta: „În ziua în care rugăciunile lor vor fi ascultate”. În plus, o astfel de persoană va fi fericită și de lungă durată în această viață, așa cum spune porunca lui Dumnezeu despre aceasta:
„Cinstește-ți pe tatăl tău și pe mama ta, ca să-ți vină binele și să trăiești mult pe pământ” și iarăși:
„Slăvește pe tatăl tău și vei trăi mult” (Sir. 3:6). Un astfel de om va fi de asemenea glorios înaintea tuturor, atât pe pământ, cât și în ceruri, după următoarele cuvinte:
„Slava omului este din cinstea tatălui său” (Sir. 3:11). descendența lui va fi, de asemenea, de lungă durată, pentru
„Binecuvântarea Tatălui întărește casele copiilor” (Sir. 3:9). Dacă cade în vreo nenorocire sau i se întâmplă o tristețe, el va fi în curând eliberat de ele, așa cum spune Scriptura despre aceasta:
„Milostivirea Tatălui nu va fi uitată și în ziua necazului vostru se va aduce aminte” (Sir. 3:14). De asemenea, va fi vrednic de curățire de păcate, căci cel ce cinstește pe tatăl său își va curăța păcatele: precum gheața se topește de la căldură, așa și păcatele lui se vor topi.” (Sir. 3:15). În cele din urmă, nu numai că va fi binecuvântat de Dumnezeu pe pământ cât trăiește, ci după moarte, la Judecata de Apoi a lui Hristos: va auzi acest glas dulce:
„Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii” (Matei 25:34).
Dar este timpul să ne întoarcem din nou la situația noastră.
Vântul are, de asemenea, puterea că nu numai că îndepărtează neghina, ci și smulge copacii înalți: curmale înflorite, chiparoși de tămâie, stejari Wassan și cedri din Liban. La fel, Duhul Sfânt dezrădăcină și răstoarnă pe oameni pompoși, mândri și trufași, pe care profetul David îi aseamănă cu un copac înalt, spunând:
„Am văzut pe cei răi înălțându-se și stând înalți ca cedrii din Liban” (Ps. 37:35). Dar Duhul Sfânt smulge imediat acest copac, după cum adaugă David:
„Și am trecut și iată că nu eram acolo și l-am căutat și locul lui nu a fost găsit” (Ps. 36:36). Profetul Daniel l-a numit și pe mândru regele Babilonului, Nebucadnețar, un copac înalt, pentru că el spune: „Iată, un stejar în mijlocul pământului și înălțimea lui a crescut și a ajuns până la cer”. Dar Duhul Sfânt a smuls și acest copac:
„Și din cer s-a auzit un glas: Semănați stejarul, bateți-i crengile, scuturați-i frunzele și împrăștiați-i roadele” (Dan. 4:7, 8, I).
Vântul distruge și bisericile, așa cum citim despre Iov. La fel, fiecare persoană este asemănată cu o biserică, după cuvintele Fericitului Pavel: „Dacă biserica nostru pământesc al trupului este distrus, o creație de la Dumnezeu, imami, o biserică nefăcut de mână, veșnic în ceruri” (2 Cor. 5:1). De aceea S-a arătat Duhul Sfânt în vânt, căci El distruge bisericile oamenilor, iar ele mor. Psalmul Nick spune:
„Cine este omul care va trăi și nu va vedea moartea?” (Ps. 89:49). El nu distruge aceste biserici în mod egal. Dacă păzește cineva poruncile lui Dumnezeu, va trăi mult, așa cum spune Solomon:
„Așa vei trăi mulți ani și anii vieții tale ți se vor adăuga” (Proverbe 9:18). Cei care trăiesc fără de lege dispar ca iarba, după cuvintele psalmistului:
„Nu fi gelos pe cei răi, nici pe cei ce fac nelegiuirea, înainte ca iarba să se usuce și să cadă repede ca ierburile” (Ps. 36:1:2).
În cele din urmă, vântul are și el o asemenea putere încât uneori zguduie pământul dacă intră în crăpăturile și peșterile subterane. Dacă nu găsește unde să iasă de acolo, atunci se plimbă prin peșteri cu multă dorință și din această dorință se zguduie pământul.
Uită-te la tine, fiecare om, nu ești pământ? Căci așa i-a spus Dumnezeu lui Adam: „Tu ești pământ și pe pământ vei merge”. Când Duhul Sfânt vine în inima omului ca un vânt care se năpustește într-o peșteră pământească și zguduie acel pământ, adică o persoană, acesta îl îndeamnă la pocăință, stricarea inimii și la toată evlavia. Psalmistul s-a rugat și lui Dumnezeu despre aceasta, spunând: „Înnoiește un duh drept în pântecele meu” (Ps. 50:12).
Dumnezeu a așezat odată un heruvim cu o armă în flăcări lângă Paradis, astfel încât să păzească calea către pomul vieții. Biserica, mama noastră, este numită și Paradis, căci în cartea Geneza citim următoarele:
„Căci Dumnezeu a sădit paradisul în răsărit” (Geneza 2:8). Același lucru se poate spune despre Sfânta Biserică Răsăriteană adevărată, pe care Duhul Sfânt o ocrotește așa cum spune Psalmistul:
„Paznicul lui Israel nu va adormi, nici nu va adormi” (Ps. 120:4).
În limbi de foc, Duhul Sfânt a coborât pentru a le da apostolilor o vorbă de foc, deoarece cuvântul lui Dumnezeu se numește foc, așa cum este scris în Apocalipsă despre Enoh și Ilie: „Foc iese din gura lor și vrăjmașii lor vor fi mistui” (Apocalipsa 11:5). Când Vasile cel Mare a propovăduit cuvântul lui Dumnezeu, atunci Sfântul Efrem a văzut foc ieșind din gura Sfântului Vasile. Cu asemenea cuvinte de foc sunt prinși spinii păcatului. Iubirea se mai numește și foc, căci Domnul nostru este un „foc mistuitor”, iar acest foc este iubire atotdesăvârșită, după cuvintele Sfântului Ioan Teologul:
„Dumnezeu este iubitor, şi cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu, şi Dumnezeu rămâne în el” (Evrei 12:29; 1 Ioan 4:16).
Duhul Sfânt a coborât în foc pentru a-i întări pe sfinții apostoli în dragoste. De aceea fericitul Pavel ne spune tuturor:
„Umblați în dragoste, precum și Hristos ne-a iubit și S-a dat pe Sine Însuși pentru noi” (Efeseni 5:2).
În Vechiul Testament, Dumnezeu a apărut adesea în foc: I s-a arătat lui Moise într-un rug de foc; Israelul a fost dus afară din Egipt în ţara făgăduită sub forma unui stâlp de foc noaptea; El a dat legea lui Israel pe muntele Sinai în foc fumegând; Dumnezeu i s-a arătat lui Daniel pe un tron de foc. Prin urmare, Duhul Sfânt s-a arătat și sub forma unor limbi de foc, căci El este același Dumnezeu care în timpurile străvechi S-a arătat în foc.
În cele din urmă, putem spune că Hristos va veni cu foc să judece vii și morți, căci Psalmistul spune:
„Un foc va arde înaintea Lui și o furtună verde Îl va înconjura; El va chema de sus cerurile și pământul să judece poporul Său” (Ps. 49:3:4). Înainte de venirea lui Hristos, întregul univers va fi ispitit de foc; Atunci cerul, pământul și toate elementele vor arde, precum spune Apostolul Petru: „Pământul și lucrările de pe el vor arde”; în alt loc el spune că „cerurile vor fi distruse și elementele vor fi pârjolite” (2 Petru 3:10:12). Și atunci pământul va fi curat ca sticla, apele ca cristalul, iar cerurile vor fi atunci și mai frumoase și maiestuoase decât acum. Iată ce spune Sfântul Ioan Teologul în Apocalipsă:
„Am văzut un cer nou și un pământ nou, căci primul cer și pământul dintâi au trecut mai întâi și nu este mare” (Apoc. 21:1). Prin urmare, Duhul Sfânt a apărut în limbi de foc, ca având o singură Divinitate cu Hristos, Fiul lui Dumnezeu.
Ascultători iubiți! Mai trebuie să știți de ce mama noastră, Sfânta Biserică, nu are obiceiul de a aduce copaci verzi la biserici în orice alte sărbători, cu excepția pogorârii Duhului Sfânt. Prin aceasta ea arată că Duhul Sfânt se coboară numai asupra celor care înfloresc în virtute, precum și asupra pomilor în frunze, după cuvintele psalmistului: „Cel neprihănit va înflori ca curmalul” (Ps. 92:3). Însuși Hristos Mântuitorul nostru ne îndeamnă, zicând:
„Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvântul Meu, și Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la El și ne vom face sălășluiesc cu El” (Ioan 14:23). Duhul Sfânt nu se coboară peste cei care rămân în păcate, pentru că Însuși Dumnezeu ne-a spus:
„Duhul Meu nu va rămâne în aceşti oameni care nu sunt decât trup” (Geneza 6:3). Acesta este primul motiv.
Atunci aceasta se face pentru a arăta că nimeni nu este vrednic să primească harul lui Dumnezeu, decât cei care se aseamănă cu smerenia cu frunzele căzute din copaci, de aceea Psalmistul spune:
„Cine este Domnul, Dumnezeul nostru, care locuiește în sus și privesc de sus pe cei smeriți?” (Ps. 112:5:6).
Mai departe, aceasta se face ca să știm că, datorită pogorârii Duhului Sfânt, sfânta biserică, mama noastră, ca un pom, a înflorit cu felurite frunze, adică cu diferite fețe ale drepților, precum: fecioare, dascăli, mucenici, mărturisitori, sfinți și pustnici, despre care Osea proorocise de mult:
„Ei vor înflori ca o floare și își vor întinde rădăcina ca un stejar și vor fi roditori ca un măslin” (Os. 14:6:7).
Când Sfântul Apostol Petru a propovăduit Cuvântul neamurilor din Ierusalim, atunci S-a pogorât Duhul Sfânt peste toți cei care ascultau învățătura lui, după cum citim despre aceasta în Faptele Apostolilor:
„Când i-am spus aceste cuvinte lui Petru, Duhul Sfânt a atacat pe toți cei care au auzit cuvântul Lui” (Fapte 10:44).
Hristoase Dumnezeul nostru! Dă-ne și nouă harul Tău; Acum trimite-l pe Duhul Tău Preasfânt peste noi și peste tot poporul Tău care este prezent, pentru ca, primindu-L în inimile noastre, să cântăm cu toții împreună: „Am văzut adevărata lumină, am primit Duhul ceresc”, Căruia, împreună cu Tatăl și cu Fiul, îi aparține cinstea și închinarea în vecii vecilor. Amin.
A doua lecție în ziua coborârii Duhului Sfânt
Duhul Tău Bun mă va călăuzi către pământul potrivit (Ps. 142:10).
Duhul Sfânt, Duhul Bun, Izvorul oricărei milostiviri, una în esență cu Dumnezeu Tatăl și cu Fiul - cum este El trimis la creație de la Tatăl și Fiul, dacă purcede veșnic de la Tatăl? Tatăl Îl trimite, după cuvintele lui Hristos Domnul spuse apostolilor: Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu, vă va învăța toate lucrurile (Ioan 14:24). Și Fiul Îl trimite, după făgăduința: Când va veni Mângâietorul, pe care Eu îl voi trimite de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine (Ioan 15:26). De aceea, rugăciunea aceasta: Duhul Tău cel Bun mă va călăuzi la dreapta pământului, trebuie să trimitem în mod egal atât la Dumnezeu Tatăl, cât și la Dumnezeu Fiul, pentru ca din amândoi să curgă asupra noastră un izvor al harului, așa cum a văzut Sfântul Ioan Teologul în revelație curgând din tronul lui Dumnezeu și din Miel, când spune așa: Și mi-a arătat un râu curat al vieții, strălucitor al apei lui Dumnezeu, care izvorăște din tronul lui Dumnezeu. Miel (Apoc. 22:1).
Duhul Sfânt este numit Duhul Bun nu numai pentru că este bun prin natura Sa, ca Dumnezeu, după ce este scris: Nimeni nu este bun decât numai Dumnezeu (Matei 19, 17), ci și pentru că ipostasului Lui dumnezeiesc i se atribuie în mod deosebit bunătatea, așa cum Tatăl este atotputernic, iar Fiul este înțelepciunea, căci El este Cauza oricărei îndurări și a tuturor îndurarii către noi, din izvorul tuturor dragostei Sale. De la El sunt toate darurile care strălucesc în Biserică, și în prooroci, și în martiri și în toate celelalte mădulare. El este Duhul înțelepciunii în Solomon, Duhul cunoașterii în Bețaleel, Duhul sfatului în Moise și cei șaptezeci de judecători, Duhul puterii în Iosua, Ghedeon și Sampson, Duhul evlaviei în Tobia, Duhul înțelegerii în Daniel, Duhul fricii de Dumnezeu în cei drepți și cu frică de Dumnezeu, pentru toți darul lui Simon, venit de la harul lui Simon.
De ce este El, Duhul Bun, numit și Duhul drept și Duhul conducător?
Prin El este condusă și învățată Biserica, și nu numai pentru ca apostolii și martirii să poată da un răspuns, după făgăduința acestui Domnul: Dar când vă vor aduce în sinagogi, la conducători și la stăpâni, nu vă îngrijorați cum sau ce să răspundeți sau ce să spuneți, căci Duhul Sfânt vă va învăța în ceasul acela ce trebuie să spuneți, dar și după cuvântul acestui Duh mai bun, necredincios: pe care îl va trimite Tatăl în numele Meu, vă va învăța toate lucrurile (Ioan 14:26). Acesta este motivul pentru care El este trimis, ca să ne călăuzească pe calea veșniciei, să ne învețe îndreptățirile Sale (Ps. 119:135) și să ne conducă către o soartă mai bună. Fără îndrumarea Sa divină, spiritul uman nu știe să meargă pe calea cea dreaptă și să ne conducă în țara neprihănirii, căci spiritul uman este zadarnic, instabil și slab și, de multe ori, nici măcar nu știm ce fel de spirit suntem. Suntem purtați acum de spiritul deșertăciunii, când de spiritul de nerăbdare, când de spiritul mândriei, când de spiritul iubirii de bani, când de spiritul iubirii de putere și conduși prin diverse viteze de distrugere, nu-l cunoaștem pe conducătorul rău.
Având în cale asemenea șmecherii murdare și asemănătoare cu care demonul rău ne înșală în repetate rânduri sub masca bunătății, vom cere în toate felurile ca Duhul Bun să ne călăuzească și să ne ajute, după ce a spus apostolul: Duhul ne întărește în slăbiciunile noastre (Rom. 8, 26).
El este Ajutorul nostru milostiv și ne ajută într-o varietate de moduri. În primul rând, El ajută la slăbiciunea noastră când face ca noi să acceptăm cu recunoștință din mâinile lui Dumnezeu tot felul de suferințe mentale și fizice și să-L slăvim pe Dumnezeul nostru pentru ele. El ne ajută, de asemenea, alungând ignoranța din mințile noastre și învățându-ne ce să facem și ce să evităm. În plus, El ne întărește voința de a iubi ceea ce este bun, constant și veșnic și de a neglija coruptibilul, prezentul, care forțează și ademenește simțurile și nu satura niciodată suficient sufletul de plăcere. El oferă, de asemenea, ajutor memoriei, pentru ca cu ea să cuprindem toate binecuvântările lui Dumnezeu cu recunoștință, ca să ne aducem aminte de poruncile Lui, să nu le călcăm și să ne plângem păcatele în inimile noastre, ca să nu uităm de judecata dreaptă și cumplită a lui Dumnezeu, care aduce pedeapsă bună celor drepți și aduce pedeapsă vrednică celor răi.
În cele din urmă, El dă o mână de ajutor spiritului nostru împotriva poftelor trupești, dă putere să începem lucrările divine și ne confirmă să rămânem mereu în slujba lui Dumnezeu, în râvnă și har.
Duhul Sfânt ne ajută în orice stare, fie că suntem în har, fie în păcate: dacă în har, atunci ne ajută, ca să nu suferim ca urmare a căderii de pe el; dă afirmație celor care vin din păcat, ca să nu se îndepărteze din nou de el. El ne conduce de la putere la virtute până când îl vedem pe Dumnezeul zeilor în Sion (Ps. 83:8). El dă ajutor celor ce sunt în păcate să se ridice, ca să nu piară din ei, ci să-și lase puterea, după cuvintele psalmistului: Dacă nu m-ar fi ajutat Domnul, sufletul meu ar fi intrat curând în iad (Ps. 93, 17).
În acest scop, Duhul Sfânt a fost trimis la sfinții apostoli și la ceilalți credincioși, pentru ca fără ispită să-i călăuzească pe calea prezentă, o cărare alunecoasă cu curse demonice ascunse, după cuvintele împăratului David: Pe calea pe care am umblat, mi-au ascuns o cursă (Ps. 141:4) - călăuzindu-i mai milostiv într-o mângâiere în El însuși. necazurile, o lumină în întuneric, un Patron în nenorociri, în necazuri ca Eliberator, în îndoială ca Sfetnic, în întristări ca desfătare, în muncă ca odihnă, în epuizare ca putere, în eroare ca Corectător, în ignoranță ca Mentor. Duhul Sfânt a făcut cu milă toate aceste fapte bune credincioșilor, fiecăruia după nevoie, și nu încetează să facă până în ziua de azi, dacă doar încercăm să spălăm vasele sufletului nostru de întinațiile păcătoase cu izvor de lacrimi.
Avem un exemplu de astfel de har al Duhului Sfânt în apostolii divini, care înainte erau ignoranți, dar când au fost trimiși în tot universul cu Evanghelia, ei au fost plini de rațiune, elocvență și înțelepciune. Cu învățătura lor, ei au prins pe toți ca peștii pentru Hristos, iar profeția lui Isaia s-a împlinit asupra lor: Și toți fiii tăi vor fi învățați de Domnul (Isaia 54:11-13).
Mai înainte erau înfricoșați, dar Duhul Sfânt i-a îmbrăcat cu putere de sus și i-a întărit împotriva tot felul de nenorociri, după următoarele cuvinte: I-am întemeiat stâlpii. Anterior, erau născuți rău și nu s-au bucurat de cinste, dar Duhul Sfânt, înzestrându-i cu puterea minunilor, i-a făcut minunați pentru întreaga lume: Domnul i-a făcut minunați pe sfinții Săi (Ps. 4, 4). Anterior, abia se încălzeau, dar când Duhul Sfânt a coborât peste ei sub formă de limbi de foc, s-au aprins de dragoste și s-au îmbrăcat cu gelozie, ca să poată vorbi cu proorocul Ieremia: El a trimis foc de sus în oasele noastre și a luat în stăpânire de ei (Plângeri 1:13). De aceea cuvintele lor, ca focul, puteau pătrunde în inimile pietrificate. De aceea supremul apostol, Sfântul Petru, a convertit la Domnul trei mii de suflete cu o învățătură, iar în altă zi alte cinci mii. Fiind mai înainte slabi, ei au fost atât de întăriți de Duhul Sfânt încât nici chinul, nici slăbirea, nici vreo putere infernală nu le-a putut zdrobi inima. Dimpotrivă, ei înșiși au adus întregul univers sub jugul lui Hristos, au desființat idolii și chiar pe prințul lumii și au supus și supus întreg universul celui răstignit.
Aceasta este puterea Duhului Sfânt care îi călăuzește și ne ajută în slăbiciunile noastre.
Prin același Duh Sfânt sfinții mucenici au fost întăriți pentru diferite chinuri. Copii și fete tinere, dintre care erau o mulțime, când le zdrobeau coastele, le dădeau foc în lateral, le tăiau sânii, le pregăteau roți chinuitoare și cazane fierbinți pline cu gudron și sulf, tigăi încălzite - au acceptat toate acestea ca pe un fel de dulceață și mângâiere, cu înțelepciune și-au învins pe ei înșiși violența și reproșul.
Așa că au fost călăuziți de Duhul Sfânt către țara dreptății, în care totul este drept și nu există nimic contrar: nu există ispite, nici păcat, nici dezastre, nici boli, tristețe și suspin, ci întotdeauna bucurie, bucurie, sănătate, sărăcie, har și slavă.
Așa cum poporul lui Israel a fost condus în țara făgăduită de un stâlp de foc care lumina drumul noaptea și de un nor care-i umbria ziua, tot așa suntem conduși de Duhul Sfânt, Care luminează întunericul nenorocirii cu lumina Sa și ne acoperă cu răceala Sa în ziua prosperității. El nu ne părăsește pe tot parcursul călătoriei noastre până când nu intrăm în țara promisă, țara dreptății. Harul Duhului Sfânt pentru noi este fie un foc strălucitor, fie un nor răcoritor. Cu harul Său prevenitor, El conduce pe calea cea bună, cu harul Său însoțitor, El conduce, îi introduce cu darul răbdării și îi încununează pe cei conduși cu un har desăvârșit.
Așadar, nimeni nu poate intra în țara neprihănirii fără ajutorul și îndrumarea Duhului Sfânt, căci, așa cum o corabie pe mare, dacă are totul pregătit pentru navigare, dar îi lipsește doar vântul necesar, nu poate traversa în siguranță adâncurile mării, așa că noi, navigând în veșnicie prin marea acestei lumi, avem nevoie de vântul Duhului Sfânt, fără de care toate eforturile noastre sunt efective și în toate pregătirile. De aceea, se cuvine să trimitem rugăciuni stăruitoare cu lacrimi calde către Dumnezeu Tatăl și către Dumnezeu Fiul și să strigăm neîncetat împreună cu Psalmistul: Duhul Tău cel bun mă va călăuzi la dreapta pământului.
Duhul Tău, Dumnezeu Tatăl, Consubstanțial, Duhul Tău, Dumnezeu Fiul, co-esențial, Duhul Tău, Tată, purceind de la Tine în veci, Duhul Tău, Fiul, dat de la Tine lumii temporar, Duhul Tău, Tatăl și Fiul, Consubstanțial, Consubstanțial și Consubstanțial, Fie ca Duhul Tău Bun să binecuvânteze și să fertilizeze sufletele noastre! Să-i facă pe cei răi buni din cauza înmulțirii fărădelegilor, fără a le schimba natura, ci înnoindu-l pe bătrân dintr-o calitate rea într-una bună. Fie ca Tu, Doamne, să trimiți Duhul Tău, și sufletele noastre vor fi create și vei înnoi fața pământului (Ps. 103, 30), țara aceea care a auzit cândva: Tu ești pământ și pe pământ te vei întoarce (Gen. 3:19); Fie ca Duhul Sfânt să înnoiască fața acestui pământ cu harul Său, astfel încât să devină locuință pentru Tine Însuți, și nu pentru cel rău.
La fel, este necesar să trimitem rugăciuni sârguincioase și calde către Dumnezeu Duhul Sfânt și, împreună cu Biserica noastră Mamă, să cântăm neîncetat: „O, Împărat Ceresc, Mângâietor, Suflete al Adevărului, Care ești pretutindeni și împlinești toate lucrurile, Comoară de lucruri bune și Dătătorule de viață, vino și locuiește în noi și curățește-ne de toate sufletele noastre, Cel bun și mântuiește-ne de toate sufletele noastre.” Purifică-ne așa cum focul purifică aurul și argintul.
Ești un Foc imaterial, după cuvintele Scripturii: Dumnezeul nostru este un Foc dăruitor (Evr. 12:29).
Sunteți un Foc desăvârșitor, nu unul zdrobitor.
Tu ești Foc, transformând o persoană nu în cenuşă, ci în zeu.
Tu ești Focul care arde spinii păcătoși și ne luminează sufletele.
Tu ești Focul care curăță vasele sufletelor noastre de pângăririle fără Dumnezeu și le pregătește pentru onoare.
Sufletele și trupurile noastre s-au dezintegrat astfel încât să ardem fără să ardem. Arde-ne acum cu Tine, cu Focul Ceresc, ca să scăpăm de focul Gheenei și de pârjolirea veșnică! Prin Tine - Foc - să ardă lămpile sufletelor noastre, pentru ca noi, împreună cu fecioarele înțelepte, să fim primiți în palatul Mirelui Ceresc.
O, Foc Sfânt! Ce dulce arzi! Cât de misterios străluciți! Cât de dorită este arderea ta! Vai de cei care nu ard cu Tine si nu stralucesc cu Tine! Ulterior, ei vor fi învăluiți în întuneric total și cufundați în focul chinului etern.
Duh Sfânt, Duh Divin, Duh dătător de viață! Arde cu flacăra puternică a Divinității Tale toți ghimpii și neghina păcatelor noastre, tăiați fiecare ramură inutilă care crește în interiorul nostru, distrugeți ramurile uscate care nu rodesc, stârpiți cu totul de pe câmpurile inimii noastre fiecare sămânță de răutate, pentru ca niciunul dintre noi să nu fie ars în focul veșnic!
O, Treime Dătătoare de Viață și Divină, Tată, Fiu și Duh Sfânt, Un singur Dumnezeu adevărat! Tată veșnic, care ne-ai creat, Fiul Veșnic, care ne-a răscumpărat, Duhul Sfânt, consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul, care ne-ai sfințit cu harul Tău - extinde credința ortodoxă, ferește Biserica de erezii, întemeiază un Împărat evlavios, întărește-i puterea, înmulțește poporul Tău, creează din belșug roadele inimii noastre, plantează pretutindeni nădejdea, întemeiază în lumea noastră plăcintă, plantează nădejdea noastră. aprinde flacăra iubirii, stabilește bunele moravuri și, la sfârșitul vieții temporare, dă-ne viața veșnică, ca singurul Iubitor perfect al Umanității! Amin.
Predica din ziua Sfintei Treimi
„Să ne închinăm Tatălui și Fiilor Săi și Duhului Sfânt, Sfintei Treimi”
Dragul meu ascultător! La sărbătoarea actuală a Preasfintei, consubstanțiale, dătătoare de viață și nedespărțită Treime, închinându-se și sărutând sfânta icoană, pe care Sfânta Treime este înfățișată în trei fețe îngerești, mi se pare că o văd pe Sfânta Treime nu pe tronul heruvimilor din cer, ci la masa lui Avraam stând pe pământul lui Mamre sub stejarul verde; Îl văd și pe bătrânul Avraam cu Sara, care fusese obosit în zilele lor, ocupându-se cu sârguință și de bunăvoie în jurul mesei, slujind Sfânta Treime și bând și cred (vorbesc omenesc) că acum, cu un gând bun, avem momentul cel mai potrivit să venim și să ne închinăm Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt. Sus spre cer; nu orice minte poate urca acolo chiar și cu picioare inteligente, gândite de Dumnezeu, dar cu picioare carnale acest lucru este complet imposibil. Este mult mai aproape de tractul Mamvrian și de locuința lui Avram. Pe pământ putem călători, dacă nu cu picioarele trupești, atunci cu mintea noastră trecătoare, străbătând întregul univers într-o clipă.
Dumnezeu în cer are slavă neîncetată în lauda inaccesabilă a duhurilor îngerilor și a sufletelor sfinților, dar pe pământ El este mângâiat sub umbră prin conversația cu Avraam și iubita lui Avraam. Acolo, mii de mii și întuneric îl înconjoară, dar aici, ca în singurătate, nu poți vedea pe nimeni decât familia lui Avraam. Aici avem un timp convenabil pentru a ne închina în această sărbătoare Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, Sfânta Treime, stând la sărbătoare la masa lui Avraam.
Cum sau în ce fel ne vom închina? Ce cadou ar trebui să aducem la plecăciune?
Cu adevărat, nu este suficient să te înclini în fața stăpânului doar cu capul; este necesar să aruncați capul și trupul la picioarele stăpânului și să-i aduceți un dar. În zilele noastre, un arc este mai exact ceea ce se numește dacă îi oferi ceva stăpânului, și nu doar apleci capul în fața lui. Iar domnii acordă mai multă atenție unei astfel de plecăciuni atunci când le prezinți ceva, mai degrabă decât să se încline doar cu capul.
La fel, Dumnezeu Creatorul, deși nu există delicatețe în El, totuși iubește ca oamenii să nu I se închine cu nimic, ca oamenii să nu vină la El cu mâinile goale, căci Sfânta Scriptură spune:
„Să nu vă arătați goali înaintea Domnului” (Sir. 35:4). Să scoatem un dar pentru închinare care este plăcut Sfintei Treimi și să-l punem pe masa lui Avraam înaintea Sfintei Treimi.
În ceruri, când oameni respectabili și importanți se închină înaintea lui Dumnezeu, își depun cununile înaintea Lui, așa cum a văzut Teologul: „Douăzeci și patru de bătrâni au căzut înaintea Celui ce ședea pe tron și s-au închinat înaintea Celui care trăiește în vecii vecilor și și-au pus cununile înaintea tronului, spunând: slavă, Doamne, ești demn de cinste. 4:10, 11).
Nu suntem capabili de un asemenea arc, căci nu avem încă cununi și cununi de slavă cerească, nu suntem încă încununați cu raiul; și Dumnezeu știe cine va fi vrednic de asta. Şi ce dacă? Să acţionăm conform celor pământeşti, după obiceiul ofrandelor prezente! În vremurile moderne, când tinerii, supușii stăpânului, se înclină în fața bătrânilor, îi aduc bani - o monedă de argint sau de aur, în loc de coroane rotunde - ducați mari, rotunji de aur, dintre care unii se numesc coronați. Domnul Dumnezeu nu disprețuiește astfel de arcuri, căci a acceptat și a lăudat până și cei doi bănuți mici, doi acarieni ai văduvei. Dacă văduva aia ar fi pus câteva piese de aur? Ce fel de laudă ar primi ea de la colecționarii bisericești? Într-adevăr, atunci când le acceptau, spuneau: „Această văduvă nenorocită a investit mai mult decât oricine altcineva”. Dar nu orice om sărac are suficient pentru un astfel de arc. Bogații sunt zgârciți, dar săracii nu au nimic.
De aceea, eu, nevrednic și nenorocit, m-am gândit cu ajutorul lui Dumnezeu să iau, ca persoană duhovnicească (deși păcătoasă), din depozitul duhovnicesc, bogat și nesecat, trei ducați tainici, făcuți în Sfânta Scriptură din credința în Sfânta Treime, și să-i aduc la închinarea Sfintei Treimi din cele trei părți ale omului, din suflet, din trup și din suflet: - din trup și din suflet: - din trup și din suflet. Tată, din trup - către Dumnezeu Fiul, din duh - Dumnezeu Duhul Sfânt.
Sfintele Scripturi, care învață credința, sunt ca minereul de aur, ca aurul însuși, chiar mai bune decât aurul și topazele, de aceea marii învățători ai credinței au fost numiți Hrisostomiști, limbi de aur și vorbitori de aur. Să fie îngăduit să se facă ducați din acest aur, după cuvintele lui David, care spune:
„Legea gurii Tale este mai bună pentru mine decât mii de aur și argint” (Ps. 119:72), adică mai bună decât mii de monede de aur și argint. Pentru a spune simplu, cuvântul lui Dumnezeu, care asigură o persoană de Dumnezeu și îl învață să-i placă lui Dumnezeu, este mai bun decât o mie de cervoneți de aur și o mie de taleri bătuți: „Mai mult decât o mie de aur și argint”. Regele acela era cel care număra în mii; pentru noi, bieţii sclavi, este de ajuns dacă sunăm înaintea Domnului măcar trei ducaţi.
În acest scop, voi merge în primul rând la vistieria Sfântului Ieronim, deși sărac în duh și lucruri, ca un avocat care a jurat să păstreze sărăcia, dar nu sărac în avere duhovnicească și nu ultimul dascăl din Biserica lui Hristos; Mă voi duce la vistieria lui și voi spune din cartea sa, în care scrie că „în vechime numele lui Dumnezeu era atât de apreciat încât nu era permis să fie scris pe altceva decât pe aur curat: nici pe hârtie, nici pe pergament, nici pe lemn, nici pe piatră, nici pe argint, ci exclusiv pe o tăbliță de aur”. Fie ca această tablă să fie primii noștri ducați, pe care să scriem numele lui Dumnezeu nu simplu, ci simbolic și să-l aducem în dar primei persoane a Sfintei Treimi.
Cervoneții, ca orice monedă, nu sunt netede, dar au întotdeauna imagini diferite pe ele: uneori fețele unora dintre monarhi, alteori stemele lor, alteori semne și simboluri. Și Mântuitorul Hristos, după ce a poruncit odată să-I arate ruda de aur, i-a întrebat pe farisei: „A cui este chipul și scrierea aceasta?” (căci acolo era imaginea cuiva și scrisul).
„Eu îi spun: Cezar. Atunci spune-le: Dați Cezarului ce sunt ale Cezarului și zeilor ce sunt ale lui Dumnezeu” (Matei 22:20:21).
Pe prima bucată de aur a credinței noastre, am pus următoarea imagine: Bătrânul Noe ține un porumbel cu o ramură de măslin în mâini, iar dedesubt am semnat: „Mântuirea lumii”. Întreabă-mă, evlavia ta: a cui imagine și scris este aceasta? Vă voi răspunde: acesta este chipul „Ziui Vechi” a lui Dumnezeu Tatăl, căci din El, ca dintr-o rădăcină de măslin, s-a născut Fiul, ca o ramură de măslin, iar Duhul Sfânt purcede ca un porumbel. Spune și, ascultare sfântă: dați Tatălui Tatălui. Acesta va fi un arc înaintea lui Dumnezeu Tatăl și acest arc va veni din sufletul nostru.
Dar mi se pare că acest chervonets s-a întunecat puțin; Nu toată lumea o vede, nu toată lumea o înțelege. Așa că îl voi curăța puțin și îl voi explica cu interpretare.
Eu numesc sfânta credință chervoneți sau aur, nu prin invenția mea proprie, ci pe baza imnurilor bisericești, pe baza locului în care biserica, cântând în imnurile prefestive la Nașterea lui Hristos, cei trei regi care au venit la Hristos cu trei daruri, compară sfânta credință cu aurul în următoarele cuvinte: „Fai este asemenea Lebanului: vom aduce fapte Creatorului.” „Cred”, spune el, „ca aurul”: credința este aur, căci așa cum aurul este curățit prin foc, tot așa și credința sfântă este purificată prin dezastre și persecuție:
„Încercă-i ca aurul într-un cuptor” (Înțelepciunea 3:6).
Acest aur a fost curățat cu o piatră: „Cu piatra uciderii morților”, tăiat cu ferăstrăi: „Întrenează-l”, tăiat cu fier: „Omorând sabia morților”, încercat în diferite moduri:
„Tentația lui Bysh”. A fost plasat și testat fie în foc, fie în apă:
„Merg prin foc și apă.” Toate acestea au fost făcute pentru credința sfântă (Evr. 11:37). Acest aur este vrednic să fie în depozitul ceresc:
„Îi vei găsi vrednici de Tine Însuți” (Înțeleptul 3:5). Ea înfățișează imaginea mentalului Noe, Regele cerului, Dumnezeu, pentru că apostolul spune așa:
„Copii, sunt bolnav, până când Hristos va fi închipuit în voi” (Gal. 4:19). Pe acest pom de aur al credinței este înfățișat porumbelul Duhului Sfânt care acționează în sacramente și este înfățișat și un nod de măslin - rodul de măslin al harului inalienabil al lui Hristos.
Aurul cumpără lucruri scumpe, iar pentru un chervonet de credință nu poți cumpăra nimic! Dacă ai avea acel aurul duhovnicesc al credinței la fel de mult ca un grăunte de muștar, atunci ți-ai cumpăra atâta putere încât să poți muta munții: „Dacă ai credință ca sămânța unui grăunte de muștar, zici muntelui acesta: mișcă-te și fii aruncat în mare și așa va fi” (Matei 21:21).
Strămoșii noștri cumpărau tot ce doreau cu acest aur. Ei au vrut să cucerească monarhiile întregii lumi: „prin credință vei cuceri împărăția”. Ei au vrut să crească în virtuți și, după ce s-au ridicat la înălțimea virtuții, să câștige titlul de oameni drepți: „prin credință au făcut dreptate”. Ei au vrut să primească de la Dumnezeu ceea ce era promis: „prin credință ați primit făgăduințele”. Au vrut să îmblânzească fiarele fioroase, leii și leoparzii: „prin credință ai oprit gurile leilor”. Ei doreau să fie cavaleri curajoși pentru a-și învinge dușmanii: „prin credință m-am întărit din slăbiciune, am fost puternic în luptă, am întors regimentele de străini la fugă”. Au vrut în sfârșit să vadă morții înviind din morminte și iată ce au obținut:
„El a primit morții Săi din înviere prin credință” (Evr. 11:33, 34:35). Acestea sunt lucrurile scumpe pe care le-au cumpărat cu aurul credinței!
Așa cum sfânta credință este aur, tot așa și Dumnezeu Treimea, în care credem, este aur. Totuși, acest lucru trebuie înțeles nu în sensul că aurul este Divinitatea Însăși, care nu este creată, imaterială, nu ca și cum Dumnezeu ar avea în Sine munți de aur material, creat, nu ca zeul sau idolul lui Nebucadnețar, care avea un trup de aur, ci în sensul că prin asemănarea cu aurul puterea divină poate fi cunoscută de noi. Sfânta Scriptură și profesorii au adesea obiceiul de a-l asemăna pe Creator cu lucrurile create și de a atribui lui Dumnezeu numele lucrurilor create, numindu-I foc, soare, mare sau aur. Aceasta nu pentru că Dumnezeu ar fi cu adevărat așa, ci doar pentru scopul ca o persoană rezonabilă, umblând parcă prin pași în considerarea lucrurilor create și reflectând asupra diferitelor perfecțiuni ale multor lucruri create, să realizeze cât de infinite sunt perfecțiunile în Dumnezeu Creatorul. Acesta este motivul pentru care David spune:
„Am învățat în toate lucrările Tale, în toate faptele Tale am învățat mâna Ta” (Ps. 142:5). Din creația Ta, Dumnezeule, spune el, am învățat să Te cunosc pe Tine, Doamne. Dacă cerul și soarele, luna și stelele vizibile pe cer sunt frumoase, atunci, o, cât de frumos este Cel care a creat toate aceste lucruri frumoase! Dacă pământul este bun și există priveliști care ne plac, munți, dealuri, păduri, stejari, grădini, vii, câmpuri, flori și, pe lângă acestea, lucruri scumpe, argint, aur, pietre prețioase și, în sfârșit, oameni frumoși cu chipuri ca îngerii, atunci cu cât mai bine, mai scump și mai necesar este Cel care a creat toate acestea cu puterea și înțelepciunea Sa!
Învățând astfel să-l recunoaștem pe Creator din creație, la această oră luăm aur pentru asemănare.
Aurul se va naște în adâncurile ascunse ale pământului și nu se va găsi curând, dar cui i se dezvăluie Divinitatea Sfintei Treimi? Cine îl poate găsi și ști? Isaia spune bine:
„Cu adevărat, Tu ești Dumnezeul ascuns, Dumnezeul lui Israel” (Isaia 45:15). Aurul lustruit strălucește cu o strălucire frumoasă și uneori emană ca sclipirile soarelui. Asemănătoare cu aceasta este Divinitatea Preasfintei Treimi, o, cât de plină de razele strălucitoare ale strălucirii de nedescris! - acea strălucire, pe care nici măcar particulele arătate pe Tabor nu o puteau vedea de ochii sfinților, și nici măcar privirea vulturului evanghelic cu ochii repezi, Sfântul Ioan Teologul, trebuia să fie tocită, neputând să vadă invizibilul. Așa cum aurul îmbogățește oamenii, tot așa Divinitatea Sfintei Treimi umple întreaga lume cu bogăția darurilor Sale. De aceea, Sfântul Damasc cântă în antifone: „Fiindcă orice făptură este bogată, să-I slujim”. Așa cum aurul este drag tuturor, la fel este și Dumnezeu, o, cât de drag este pentru cei care au o părere corectă despre El:
„Cât de bun este Dumnezeul lui Israel cu o inimă dreaptă!” (Ps. 72:1). Așa cum monede diferite sunt făcute din același aur, tot așa în Dumnezeirea unică există trei persoane distincte: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Precum o monedă de aur este rotundă, la fel Divinitatea are rotunjimea Sa, căci, ca în cerc, în El nu există nici început, nici sfârșit: El este Dumnezeu fără început; El este și infinit.
Am spus că pe bucata de aur a credinței noastre, oferită în dar lui Dumnezeu Tatăl, Tatăl este reprezentat simbolic de persoana lui Noe, ținând un porumbel cu nod de măslin, căci atât Fiul, cât și Duhul în Tatăl sunt nedespărțiți de Tatăl și de Tatăl. Fiul este ca ramura de ulei de la rădăcina plantei de ulei, adică măslinul, și așa cum este rădăcina, așa este ramura din ea: „Cum este Tatăl, așa cum este Fiul”.
Măslinul, sau măslinul, este semnul înțelepciunii la cele cinci fecioare înțelepte; este un semn de milă la samariteanul care a turnat ulei pe un om rănit de tâlharii Ierihonului; este un semn al împărăției în ungerea lui David de la Samuel; este și un semn de bucurie în psalmul lui David, care spune:
„Unge-Te, Dumnezeule, Dumnezeul Tău cu untdelemn de bucurie” (Ps. 42:8). Este un semn de pace și liniște în acele ramuri de măslin cu care L-au întâlnit pe Hristos la porțile Ierusalimului și au cântat:
„Osana, binecuvântat este Cel ce vine, pace în ceruri” (Luca 19:38).
Dumnezeu Tatăl este rădăcina oricărei înțelepciuni, a tuturor milei, a întregii puteri împărătești, a întregii păci; El este Împăratul păcii, Tatăl veacului viitor și al oricărei bucurii, după spusele apostolului: „Binecuvântat să fie Dumnezeu și Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, care ne mângâie în toate necazurile noastre” (1 Cor. 1:3:4).
Ce este Dumnezeu Fiul? Ca mlădiță născută din rădăcină, din Tatăl, El este o singură Înțelepciune cu El, după cele scrise:
„Dar noi propovăduim pe Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:23:24); El este mila însăși:
„Și mila Lui din neam în neam este asupra celor ce se tem de El” (Ps. 102:17); El este Regele întregii creații:
„Împărăția Lui nu va avea sfârșit”; El este bucuria noastră, căci spune:
„Voi veni la tine și inima ta se va bucura și nimeni nu-ți va lua bucuria ta” (Ioan 16:22); El este odihna noastră, după ce este scris:
„Aceasta este pacea noastră, făcându-i pe amândoi una” (Efeseni 2:14).
Același nod de măsline care a fost adus de un porumbel de la Noe Ceresc, Dumnezeu Tatăl, este Duhul Sfânt coborât sub forma unui porumbel. El a adus, parcă, o ramură de măslin în pântecele Preacuratei și binecuvântate Fecioare, împlinind în ea întruparea Cuvântului: „și Cuvântul S-a făcut trup”, și astfel dăruind mântuirea lumii, ceea ce este afirmat și de troparul Sărbătorii Bunei Vestiri, spunând: „Ziua mântuirii noastre este cea mai bună”. Apele jurământului național, care au căzut asupra rasei umane pentru crima lui Adam și în care natura noastră a fost înecată, s-au retras de pe pământ; potopul mâniei lui Dumnezeu s-a retras și a apărut uscatul; jurământul, mlaștina păcătoasă s-a secat: „Jurământul va fi cerut”.
După ce am explicat acea bucată mică de aur cu această interpretare, o vom pune pe masa lui Avraam, adică ne vom închina după exemplul credinciosului Avraam, despre care Scriptura spune:
„Avraam a crezut și i s-a socotit drept dreptate” (Romani 4:3). Fie ca această plecăciune înaintea lui Dumnezeu Tatăl să fie din inimă! A te pleca din inimă înseamnă, cu credință, a-I oferi sufletul nostru, căci El ni l-a dat cu suflarea Dumnezeiască și dătătoare de viață; iar arcul credinței noastre către Dumnezeu Tatăl va fi vrednic de acceptat numai atunci când, cu arcul nostru, ne sacrificăm sufletul, ca niște chervoneți scumpi. Sufletul nostru va fi ca aurul pentru Dumnezeu și chiar mai prețios decât aurul, pentru că El nu l-a cruțat pe Fiul Său iubit să dea pentru el: „Să iubești aceasta, așa cum a dat să mănânce pe singurul Său Fiu” (Ioan 3:16). Pe acest suflet prețios, ca pe o monedă de aur, se află și chipul Divinului, căci se știe că a fost creat după chipul lui Dumnezeu, cinstit de rațiune și liber arbitru, și este, parcă, un mic zeu, care conduce binele și răul și creând în mod liber și binele și răul. Iată ce scrie:
„Az rekh, voi sunteți dumnezei și fii ai Celui Prea Înalt” (Ps. 81:6). Dumnezeu este înfățișat pe această monedă de aur, adică în sufletul omului, astfel încât chipul lui Dumnezeu Tatăl este în amintire, Dumnezeu Fiul este în minte, Dumnezeu Duhul Sfânt este în voință. Această monedă are imaginea sau asemănarea lui Noe pentru că stă în corp, ca Noe în corabie, și plutește pe marea mare și spațioasă a acestei lumi. Ea are chipul unui măslin pentru că este asemănată cu ea prin abundența roadelor spirituale, spunând:
„Sunt ca un măslin care este roditor în casa lui Dumnezeu” (Ps. 51:10). În fine, are imaginea unui porumbel pentru că în unele locuri din istoria bisericii se spune că sufletele umane (în special sufletele sfinților) erau uneori vizibile sub forma unui porumbel alb pentru a mărturisi despre puritatea lor. Să aducem această monedă de aur, sufletul nostru, să ne închinăm lui Dumnezeu Tatăl, crezând în El și iubindu-L din suflet.
Acum, iubiților, voi merge la vistieria iubitului cerului, ascuns în Cântarea Cântărilor, voi merge după o altă monedă pentru o altă persoană a Sfintei Treimi.
Ea, după ce l-a iubit profund pe Mirele ei drag, pe Fiul ceresc al lui Dumnezeu, și dorind să-L aibă mereu în fața ochilor ei, își înfățișează înfățișarea pe masa inimii ei, înfățișând-o nu cu vopsele simple, ci cu aur însuși. După ce și-a conturat mai întâi capul, el spune:
„Capul lui, capul de aur”; După ce și-a conturat mâinile, el spune:
„În jurul mâinii Lui este aur” (Cântarea 5). Iau acest desen de aur pentru cervonetele misterioase ale credinței noastre în Dumnezeu Fiul și pun pe el următorul simbol: Isaac poartă povara așa cum a purtat-o pe a noastră. Dacă vreunul dintre voi, evlavia voastră, mă întreabă: a cui imagine și scris este aceasta? - atunci voi răspunde: Dumnezeu Fiul, căci El, cu adevărat, devenit Isaac mintal, a purtat povara păcatelor noastre; Tu, sfântă ascultare, știi asta. Deci, dă-i Fiului Fiul și aceasta va fi închinarea noastră către Dumnezeu Fiul.
Credința în Dumnezeu Fiul, sau mai bine zis, Dumnezeu Fiul Însuși, în care credem cu evlavie, este ca un fel de aur, deși imaterial. Unul dintre interpretii istorici, discutând cuvintele de mai sus din Cântarea Cântărilor, concluzionează astfel: este adevărat că Însuși Fiul lui Dumnezeu a vrut să fie aur. Și pentru ce este asta? Fiul lui Dumnezeu, văzând că sunt puțini oameni pe lume care-L iubesc, și toți iubesc atât de mult aurul, încât altul ar da un ochi să scoată, sau chiar să-și dea sufletul pentru aur – văzând aceasta, Fiul lui Dumnezeu a gândit în Sine: și eu voi fi aur; atunci oamenii Mă vor iubi ca aurul. Acest interpret, dezvoltându-și concluzia, îl citează pe Însuși Hristos, zicând parcă așa: Eu am fost cu adevărat un strugure:
„Eu sunt via, tu ești nașterea” (Ioan 15:5), și ca o viță de țăruș, așa am fost legat de cruce cu cuie de fier; dar nimeni nu se va uita la strugurii Mei roșii, la rănile mele sângeroase, așa cum spune Augustin: „Mulți vor să domnească, dar nimeni nu vrea să sufere”.
Am fost și am strigat, strigând astfel:
„Să-i fie sete și să vină la Mine și să bea; dar oricui va bea din apă Eu îi voi da, nu-i va mai fi sete” (Ioan 4:14). Dar cine a venit să tragă această apă? Doar o femeie samariteancă a venit să deseneze, dar ea, lăsând vasul cu apă, a fugit în oraș.
Eram strugure, dar nu s-a găsit nimeni care să ia strugurii Noștri; era un râu, dar nu a fost nimeni care să tragă apele Noastre. El a fost, spune El, un copac [„Hristos este un arbore animal”], întinzând mâinile Mele ca niște ramuri: „El și-a întins mâna cea mai curată pe cruce”, dar cine stătea la umbra acelui copac? Cui îi place să se odihnească sub cruce, sub suferință? Am fost, spune el, un lider și chiar în felul acesta:
„Eu sunt calea; vino după Mine” (Ioan 14:6); Dar câți au fost cei care M-au urmat? Au fost mai mulți dintre cei despre care este scris în Evanghelie: „Mulți L-au părăsit, care nu au umblat cu El”.
Eram un copac, dar nimeni nu stătea în umbra Noastră. Era un conducător, dar nimeni nu putea să urmeze calea Noastră.
Am fost, spune El, și soarele:
„Eu sunt lumina lumii” (Ioan 8:12), vino la Mine și fii luminat. Dar toți s-au întors în întuneric, nimeni nu a vrut să fie luminat de lumina Mea: „Oricine face răul urăște lumina și nu vine la lumină, ca să nu i se descopere faptele.”
Am fost și păstor de oi, spune el:
„Eu sunt păstorul cel bun, îmi dau viața pentru oi” (Ioan 10:11), dar câte dintre aceste oi sunt? Erau puțini aleși și chiar cei împrăștiați: „Voi lovi pe păstor și oile vor fi împrăștiate”. „Lăsați-L și fugiți.” Eu am fost soarele, dar nimeni nu a strălucit cu lumina Mea; Am fost păstor, dar nimeni nu a vrut să Mă urmeze.
Ce să fac, zice Domnul? Dar știu ce să fac. Oamenii din întreaga lume iubesc acum aurul, așa că voi deveni aur, astfel încât toți oamenii să Mă iubească. De aceea se spune că „Capul lui este aur”, „mâna lui este în jurul aurului”.
Acest aur ne-a răscumpărat din distrugerea veșnică a iadului: „Nu ați fost răscumpărați cu aur stricăcios”, spune apostolul, „ci cu sângele cinstit al Mielului, Hristosul fără cusur și neîntinat” (1 Petru 1:18:19). Acest aur ne-a pregătit o sărbătoare veșnică în ceruri:
„Vă dau moștenire, așa cum a lăsat moștenire Tatăl Meu, o împărăție, ca să mâncați și să beți la masa Mea în Împărăția Tatălui Meu” (Luca 22:29:30). Acest aur a încununat și ne va încununa pentru totdeauna capetele. Coroana este Hristos; Această coroană este aurie:
„Pe capul Lui sunt multe coroane.” Chipul lui Dumnezeu Tatăl este înfățișat pe acest aur, conform celor scrise:
„Strălucirea slavei Tatălui și chipul persoanei Sale” (Evr. 1:3). Tatăl este înfățișat în El, astfel încât oricine Îl vede, Îl vede pe Tatăl:
„Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14:9).
Am spus că pe piesa de aur a credinței noastre în Dumnezeu Fiul este Persoana Sa Divină, Filială — Isaac, care poartă povara lemnelor de foc pe umăr. Aceasta pentru că Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a adunat într-o singură povară toate păcatele noastre, ca lemnele de foc: crima lui Adam, ca un butuc mare și îngrozitor, tăiat dintr-un copac interzis; fratricidul lui Cainovo; Blestemul lui Ham; idolatrie, pruncucidere și desfrânare a israeliților. Toate acestea adunate laolaltă au devenit o povară atât de grea încât El a fost chiar nevoit să se plângă:
„Ca o povară grea este grea pentru Mine” (Ps. 37:5). După ce a ridicat această povară a păcatelor omenești pe umăr, așa cum a făcut cândva Isaac cu lemnele de foc, El a purtat-o împreună cu crucea grea, a dus-o pe Golgota, acolo pentru a deveni o jertfă pentru noi: „El a purtat păcatele noastre pe trupul Său, le-a ridicat pe copac”, spune Apostolul Petru (1 Petru 2:24).
Pentru o asemenea faptă bună a Sa, pentru suferința Sa gratuită pentru noi, ar trebui să fim recunoscători nu numai în această viață, ci și în veacuri nesfârșite, în veșnicia binecuvântată. În această viață, trebuie să ne închinăm înaintea Lui cu o plecăciune în semn de recunoștință, acest ducat de amintire a suferinței Sale și a mântuirii noastre.
Fie ca acest arc din trupul nostru să fie vrednic și plăcut lui Dumnezeu Fiul. Acest lucru este posibil numai dacă îmbinăm acest arc cu chervoneții, adică cu amintirea recunoscătoare a suferinței lui Hristos și a mântuirii noastre; dacă ne înmormântăm trupurile și le oferim, parcă, ca jertfă lui Dumnezeu, ca Avraam Isaac, lăsând deoparte povara păcatului prin adevărată pocăință, potolind poftele păcătoase cu cuțitul fricii de Dumnezeu, necruțându-ne sau cruntându-ne pentru Dumnezeu, căci Dumnezeu nu ne-a cruțat pe Fiul Său pentru noi.
Doar el este un adevărat admirator care nu regretă darul adus să se încline în fața stăpânului. La fel, un adevărat închinător al lui Dumnezeu va fi doar cel care se mortifică nu cu întristare, ci de bunăvoie, se jertfește pentru Dumnezeu și îi dă tot ce are.
În cazul de față, voi adăuga și următorul raționament bazat pe Sfânta Scriptură.
Sfintele Scripturi indică doi oameni care și-au jertfit copiii lui Dumnezeu: Avraam și Iefta, conducătorul armatei lui Israel și judecătorul lui Israel. Unul și-a sacrificat fiul, iar celălalt și-a sacrificat fiica. Aceștia din urmă, mergând la război împotriva amoniților, i-a promis lui Dumnezeu astfel: când Tu, Doamne, a zis el, când îmi dai biruință asupra vrăjmașului și mă voi întoarce acasă sănătos, atunci îți voi jertfi ceea ce îmi iese în întâmpinarea de la porțile casei mele:
„Să fie Domnului și îl voi aduce ca ardere de tot” (Judecătorii 11:31). Când Domnul i-a dat să cucerească vrăjmașul și se întorcea triumfător la casa lui, singura lui fiică a ieșit în întâmpinarea lui, pe care-l iubea foarte mult, căci nu avea alți urmași: „Iată, fiicele lui au ieșit în întâmpinarea lui cu timpane și fețe”. Cu regret considerabil l-a oferit ca sacrificiu lui Dumnezeu. Acesta este un eveniment demn de surpriză și respect.
Când Avraam l-a adus pe fiul său Isaac pe altar și își ridicase deja mâna ca să-l înjunghie, Domnul Dumnezeu a trimis imediat pe îngerul Său, care a oprit mâna lui Avraam cu cuțitul, zicând:
„Nu pune mâna asupra tinerilor”; și nu a permis ca Isaac să fie sacrificat (Geneza 22:12). Când Iefta și-a jertfit fiica aceluiași Domn Dumnezeu, atunci, în acest caz, Dumnezeu nu a trimis un înger, nu a reținut mâna lui Iefta și nu a eliberat acea doamnă de la moarte. De ce, într-un caz, îngerul l-a eliberat de la măcel pe pruncul Isaac, dar nu pe fetiță? Poate că motivul pentru aceasta este că Iefta, deși era un om curajos, un militar, așa cum este scris despre el: „Era un om de război, puternic în putere”, dar a avut un reproș la naștere, pentru că venea dintr-un pat nebinecuvântat, era fiul unei curve, iar Avraam era un om nobil de familie nobilă? Poate că îngerul l-a cruțat pe descendentul său Isaac și l-a izbăvit de la moarte ca pe un fiu dintr-o familie nobilă, pentru ca binele să se înmulțească mai mult; și nu a salvat-o de la moarte pe fiica lui Iefta, nevrând să cruțe generația rea, astfel încât această doamnă, când a ajuns la majoritate, să nu vrea să devină la fel cu bunica ei - soția unei curve?
Dar Domnul Dumnezeu nu disprețuiește sămânța și patul nebinecuvântat, nu se îndepărtează de ea, căci în neamul lui Hristos se pot găsi mulți astfel de oameni.
Atunci, poate, motivul este că Isaac era bărbat, iar ea femeie? Poate că un bărbat este apreciat de Dumnezeu mai mult decât o femeie și, prin urmare, El eliberează un bărbat de la moarte, dar nu eliberează o femeie?
Dar la Domnul Dumnezeu toate sufletele, atât bărbații cât și femeile, sunt de aceeași valoare și demnitate: El le-a creat pe amândouă în mod egal, de aceea apostolul spune:
„Nu este nici bărbat, nici femeie” (Gal. 3:28). Dumnezeu nu are un respect deosebit pentru bărbați față de femei; toți sunt egali cu El.
Dacă nu ne dăm seama noi înșine, atunci Sfântul Ambrozie ne va spune acest motiv, care argumentează astfel: "Din moment ce amândoi nu aveau același grad de râvnă pentru Dumnezeu, atunci protecția nu a fost aceeași. Și din moment ce meritul nu este același, atunci răsplata nu este aceeași. Cât de diferit este meritul lor? Părintele Iefta s-a întristat în inima lui, dar nu ne-am întristat pe Avraam sau pe fiica lui." Acesta este motivul clar pentru care îngerul l-a eliberat pe Isaac, dar nu a protejat-o pe fiica lui Iefta. Lui Iefta i-a părut milă de fiica sa, s-a întristat și a plâns; Avraam nu și-a cruțat fiul, nu s-a întristat și nu a plâns. Avraam l-a înălțat de bunăvoie pe Isaac, dar Iefta și-a înălțat fiica nu de bunăvoie, ci ca și cum ar fi fost constrâns. Pentru aceasta, tu, Isaac Avraam, trăiești și tu, fiica lui Iefta, mori. Gradul de zel nu era același pentru amândoi și, prin urmare, apărarea nu era aceeași.
La fel, darul care este oferit fără regret este favorabil lui Dumnezeu; iar cel care este cruţat când dă, îi este mai puţin plăcut. De aceea, închinarea noastră, oferită din trupul nostru lui Dumnezeu Fiul, este plăcută sau neplăcută, în funcție de faptul că ne cruțăm sau nu ne cruțăm, milă sau nu regretăm, întristăm sau ne oferim Lui de bunăvoie, ucigându-ne trupul ca jertfă prin mortificare și abținere de înclinațiile păcătoase.
Pentru al treilea ducat pentru persoana a treia a Sfintei Treimi, pentru Dumnezeu Duhul Sfant, ma duc la vistieria imparateasca, la comorile regelui David, unde printre diverse lucruri pretioase imparatesti vad un porumbel cu aripi de argint si coaste de aur:
„Aripa porumbelului este acoperită cu argint și interiorul ei este strălucire de aur” (Ps. 67:14). Iau acest aur pentru bucata noastră de credință în Dumnezeu Duhul Sfânt și pun pe el următorul simbol: un foc care arde mereu în biserică pe altar la porunca lui Dumnezeu, care i-a spus lui Moise: „Să se stingă focul de pe altar și să nu se stingă” (Lev. 16, 13); deasupra focului voi scrie un semn și inscripția: „În învățătura mea (adică în gândul lui Dumnezeu) se va aprinde un foc”. Dacă mă întrebați: a cui imagine și scris este aceasta? - atunci voi răspunde: Dumnezeu Duhul Sfânt, căci El se coboară atât sub formă de porumbel, cât și sub formă de foc. Spune, ascultare sfântă: „Dați Duhului spiritual”.
Acum sunt în primul rând uimit de puterea divină a Duhului Sfânt. Același Duh apare sub forma unor lucruri diferite. Într-o zi S-a arătat sub forma unui porumbel peste Mântuitorul Hristos, care a fost botezat în Iordan. Altă dată S-a arătat în chip de foc, ca, de exemplu, ieri, când S-a pogorât asupra apostolilor în limbi de foc. Uneori El apare într-o substanță apoasă, ca în roua care a coborât pe lâna lui Ghedeon. Da, ieri în Evanghelie la Sfânta Liturghie Duhul Sfânt a fost numit apă și râu:
„Crede în Mine, din pântecele Lui vor curge râuri de apă vie” (Ioan 7:38), care se spune despre Duhul. Toate aceste lucruri sunt foarte diferite unele de altele și chiar opuse unele față de altele. Focul nu se unește cu apa, iar porumbelul nu se împrietenește cu focul, căci unul îi dăunează celuilalt: apa stinge focul și focul pârjoșește pasărea. Atunci cum sunt toate aceste lucruri de acord în Duhul Sfânt? Cum să nu dăuneze unul celuilalt: apa nu stinge focul și focul nu pârjole o pasăre? Poate că aceste lucruri, coborându-se de sus, din ceruri, nu au aceeași putere ca cele de pe pământ? Poate că această apă are proprietatea că nu stinge focul, iar focul acționează în așa fel încât să nu pârjolească pana de pasăre? Dar nu este cazul, căci focul divin are atâta putere și putere încât, dacă ar atinge măcar munții și pietrele, și ei ar arde ca lemnele uscate:
„Atingeți munții și ei se vor ridica” (Ps. 103:32). Focul divin a coborât odată asupra victimelor Sfântului Prooroc Ilie și a ars nu numai lemne, ci și pietre și apă, iar apa divină a Duhului Sfânt are o asemenea putere încât chiar dacă o picătură din ea ar fi picat în toată Gheena, ar fi stins cu adevărat focul gheenei. De ce, atunci, în Duhul Sfânt, un lucru nu dăunează altuia, apa - focul și focul - un porumbel?
Motivul pentru aceasta nu este altceva decât faptul că Duhul Sfânt este Duhul iubirii, Duhul păcii și chiar iubirea cu adevărat pe sine și pacea însăși. Și cine nu va aduce la acord dragostea și pacea, nu va smeri, nu va uni nici măcar lucrurile ostile într-o unitate prietenească puternică, nu se va contopi în prietenie strânsă și iubire?
Ca dovadă a acestui lucru, se poate cita tufișul de foc de la Sinai.
Când Domnul Dumnezeu a vrut să intre în dragoste strânsă cu omul, într-o împăcare și prietenie inextricabilă, a dat drept semn că „rugul arde în foc și nu se mistuie” (Ex. 3:2). Tufa conținea tufiș, fân și stuf; iar focul care arde munții și pietrele ca paiele, acest foc n-a ars nici măcar o tulpină în tufiș; A tratat tufișul atât de amabil, amiabil și amiabil: „Turfa este fierbinte și nu ars”.
Acest foc prefigura dragostea lui Dumnezeu și pacea cu omul, prefigura că Divinitatea, unită cu omenirea, precum focul unit în tufiș cu paie și fân, nu va pârjoli omenirea și omenirea nu va fi pârjolită de Divinitate.
Și Duhul Sfânt produce ceva asemănător cu acesta, El este Duhul păcii și al iubirii, de aceea El este de acord, împacă, unește lucrurile opuse între ele, astfel încât nici apa să nu stingă focul, nici focul să sece apa și să nu pârjoliască pana de pasăre. Din aceasta învățăm pacea și iubirea pentru aproapele noștri. Dacă suntem iubitori de pace și buni, atunci suntem capabili să îndurăm tot felul de nenorociri și, raționând despre ele în Duhul Sfânt, învățăm să știm cum un porumbel nu este pârjolit de foc. La urma urmei, curăția nu se teme de foc, iar porumbelul este un simbol al purității, dovadă a faptului care poate fi văzută în peștera babiloniană, unde focul nu i-a făcut rău celor trei tineri curați.
De asemenea, voi întreba de ce S-a pogorât Duhul Sfânt asupra lui Hristos sub formă de porumbel, iar asupra apostolilor nu sub formă de porumbel, ci sub formă de foc? De ce nu S-a pogorât și peste Hristos Mântuitorul în foc, ca asupra apostolilor?
Până când cineva va ajunge la vreo concluzie, voi merge la canon pentru motiv. Într-un irmos despre apostoli se cântă următoarele cuvinte: „Eliberare și purificare, primiți roua inspirată de foc, copii strălucitori”. Întrucât apostolii aveau nevoie de izbăvire de păcate și de curățire, de vreme ce încă mai aveau spini păcătoși atunci, era necesar ca Duhul Sfânt să coboare peste ei în foc pentru a arde acești spini. S-a pogorât asupra lor nu doar în foc, ci și în rouă, așa cum se cântă: „Primiți roua inspirată de foc” pentru ca focul să ardă spinii păcatelor și roua să spele cenușa aceasta. Fiul lui Dumnezeu întrupat nu a avut nevoie de foc de spini și rouă curățitoare, pentru că El era fără păcat, nu era nimic de pârjolit sau de curățat: „Ca Dumnezeu, nu are nevoie de curățire”. Deci, Duhul Sfânt s-a pogorât asupra Lui nu în foc, ci în asemănarea unei păsări curate - un porumbel, ca semn al purității și nepăcatului lui Hristos.
În plus, deși sfinții apostoli aveau dragoste pentru Dumnezeu, aceasta nu era încă perfectă, ca iubitorii de oameni; Prin urmare, a fost necesar ca Duhul Sfânt să coboare peste ei în foc pentru a le inflama inimile în iubirea desăvârșită a lui Dumnezeu. Mântuitorul Hristos nu a avut nevoie de un asemenea foc, căci El nu a fost niciodată fără iubire, fără Duhul Sfânt, care, fiind iubirea însăși, mijlocește între Tatăl și Fiul și leagă pe Tatăl cu Fiul într-o unire nedespărțită.
Mai mult, apostolii cereau iluminarea, pentru că până atunci erau încă, parcă, în întuneric și aveau cunoștințe imperfecte despre Sfânta Treime, iar iluminarea se realizează de obicei prin foc. Dar Mântuitorul Hristos nu a avut nevoie de nicio iluminare, căci El Însuși era, chiar și în trupul omenesc, lumină, cunoscând suficient pe Tatăl:
„Nimeni nu cunoaşte pe Tatăl decât pe Fiul” (Matei 11:27). De aceea Duhul Sfânt nu a coborât peste El în foc.
Acum, lăsând acest lucru, vom spune că credința noastră în Duhul Sfânt ar trebui să fie ca „spațiul dintre porumbei în strălucirea aurului”. Așa cum ramenul leagă ambele aripi, tot așa și credința noastră ar trebui să se conecteze, ca două aripi, iubirea pentru Dumnezeu și iubirea pentru aproapele. Așa cum o pasăre nu poate zbura cu o aripă, dragostea nu poate zbura spre cer cu o aripă de iubire. Ambele aripi trebuie să fie placate cu argintul despre care vorbește același David:
„Cuvântul Domnului este curat, argintul este aprins” (Ps. 17:31). Știința divină, care învață dragostea față de Dumnezeu și iubirea față de alții, este acest argint curat și argint aprins de ardoarea pentru Dumnezeu și aproapele. Duhul Sfânt unește ambele aripi de argint, adică iubirea de Dumnezeu și iubirea de aproapele, pentru ca nici una dintre iubiri să nu fie fără cealaltă, căci El este însăși iubirea lui Dumnezeu Tatăl și a lui Dumnezeu Fiul, revărsând neamului omenesc ca argintul topit sau minereul de aur:
„Dragostea lui Dumnezeu s-a revărsat în inimile voastre prin Duhul Sfânt care vi s-a dat” (Romani 5:5). Aceste rame de porumbei, care leagă dragostea dublă ca două aripi, ar trebui să fie și ele aurite: „încadrarea lui este în strălucirea aurului”, pentru că așa cum aurul împodobește fiecare lucru, tot așa dragostea este cea mai frumoasă, cea mai desăvârșită și cea mai lăudabilă, care este atât pentru Dumnezeu, cât și pentru aproapele și le unește pe amândouă într-unul singur.
După ce am numit astfel Duhul Sfânt aur, vom trece acum la simbolul înfățișat pe el și vom trece la focul care arde pe altar.
În biserica lui Dumnezeu, în cortul Vechiului Testament construit de Moise, erau două focuri. Unul dintre ei era înăuntru, pe altar. Acesta era focul care coborase anterior din cer pentru a arde jertfele făcute de Aaron. Din porunca lui Dumnezeu, acest foc a fost supravegheat cu mare atenție, ca să nu se stingă niciodată, ci să strălucească neîncetat și ziua și noaptea. Îngrijirea lui revenea preoților desemnați, care îl numeau foc divin și îl foloseau doar pentru unele jertfe și arderi de tot, în timp ce folosirea lui pentru alte nevoi era interzisă sub amenințare.
Un alt incendiu a fost situat în fața ușilor bisericii întâlnirii. Acest foc nu a fost coborât din cer, ci pământesc, obișnuit și a fost numit foc străin. Nu era permis să fie folosit pentru jertfele oferite lui Dumnezeu și, de asemenea, nu era permis să fie adus în biserică. Când cei doi fii ai lui Aaron, Nadav și Abihu, după ce au luat focul străin, focul obișnuit, și l-au pus în cădelnițele lor, au îndrăznit să-l aducă în biserică, atunci a apărut foc de la Domnul și i-a ars în cenuşă.
Focul dragostei noastre pentru Dumnezeu trebuie să ardă mereu în inimă, alimentat și susținut mereu de gândul lui Dumnezeu: „În învățătura mea (adică în gândul lui Dumnezeu) va izbucni”. Focul străin, adică lumesc, păcătos, nu trebuie adus în interiorul inimii sub amenințare, adică sub frica morții veșnice, pentru ca focul iadului să nu ne ardă pentru totdeauna.
Să ne închinăm Duhului Sfânt din duhul nostru, adică lucrând cu duhul durerii și lucrând pentru Domnul; Să-l aducem cu duh drept, reînnoit, cu duh de tandrețe.
Martorul cuvintelor mele este Dumnezeu, căruia îl slujesc cu duhul meu. Amin.
Predica din Duminica Tuturor Sfinților, prima după Rusalii
„Bucurați-vă și veseliți-vă, căci răsplata voastră este din belșug în ceruri.” (Matei 5:12)
Cuvios ascultător! În această săptămână a Tuturor Sfinților, mama noastră, sfânta biserică, numărând fețele tuturor sfinților și sărbătorind amintirea lor, ne cheamă pe noi, copiii ei, la bucurie duhovnicească, cântând: „Veniți, toți, să ne bucurăm duhovnicește de pomenirea sfinților”.
Este ceva de care creștinii credincioși să se bucure și să se bucure de amintirea sfinților, căci în ei au mulți apărători, ajutoare, patroni și mijlocitori ai lui Dumnezeu. Oamenii păcătoși, „din care sunt eu primul”, mi se pare, nu pot avea prea multă bucurie în aceasta, căci sunt lipsiți de comuniunea cu sfinții. Păcătoșii cu bucuria sfinților își vor întrista și mai mult inimile când îi vor vedea în ceruri, încununați cu o împărăție veșnică și lepădați de ei, așa cum spune Domnul prin gura profetului Său Isaia: „Iată, cei ce lucrează pentru Mine vor fi săturați, dar voi veți fi flămând; toți cei ce muncesc, dar voi veți îmbăta, vă veți bucura; fii de rușine, toți cei ce lucrează pentru Mine se vor bucura cu bucuria inimii, dar tu vei striga în durerea inimii tale și vei plânge din stricarea duhului” (Isaia 65:13:14).
Îndrăznesc să spun că nici pentru sfinții lui Dumnezeu nu există acum bucurie deplină, atât pentru că sufletele lor sfinte nu s-au unit încă cu moaștele lor cinstite, cât și pentru că ne văd păcătoșii lipsiți de bunăvoie de societatea lor, de chipurile lor, de bucuria lor veșnică din cauza dulceții păcătoase mici și deșarte care există în această lume. Căci pentru sfinții lui Dumnezeu, împreună cu îngerii lui Dumnezeu, așa cum este bucurie în ceruri pentru fiecare păcătos pocăit, tot așa este întristare pentru fiecare păcătos nepocăit, și prin aceasta există, parcă, un fel de obstacol în calea bucuriei lor.
Ce trebuie să facem pentru ca sfinții să se poată bucura cu totul de noi, așa cum facem noi în sfinți? Să facem asta: să ne întoarcem la Dumnezeu cu adevărată pocăință, pentru ca cu faptele noastre bune să ne pregătim locuri în rândurile sfinților, în care să ne putem trece după viața trecătoare. Prin aceasta ne vom aduce atât nouă înșine, cât și sfinților bucurie deplină.
Oricine dintre păcătoși ascultă cele spuse, oricine aude acestea, oricine vrea să placă sfinților cu pocăința sa și să fie el însuși sfânt, începe de aici pocăința adevărată. Eu, nevrednic, voi începe să atribui sfinților păcătoșii pocăiți și să-i numesc sfinți noi. Voi începe acest lucru nu de la mine, nu din propria mea nebunie, ci din Scriptura Divină,
„Mă grăbesc după Domnul și întăresc cuvântul” (Marcu 16:20).
Dar înainte de a începe sarcina intenționată, înainte de a începe să-i atribui pe păcătoși în rândurile sfinților, îmi voi pune mai întâi următoarea întrebare: este posibil ca o persoană păcătoasă să devină imediat sfântă și să aibă un loc la sfinți? La urma urmei, David spune:
„Departe de cel păcătos este mântuirea” (Ps. 119:125).
În timp ce caut un răspuns la această întrebare, voi oferi aici iubirii voastre scrisoarea apostolului Pavel către evrei. El, revărsând în capitolul unsprezece toată bunăvoința sa divină inspirată și prudentă spre lauda sfintei credințe, o numește în primul rând preot, preot, căci de dragul ei Dumnezeu a primit jertfele lui Abel. Credința este tinerețe fără bătrânețe, căci Enoh, încântat de ea, încă trăiește și nu a îmbătrânit. Credința este chivotul în care Noe a fost mântuit. Credința este maternitate, căci prin credință Sara l-a născut pe Isaac. Credința este și o jertfă vie, fără sânge, căci prin credință Avraam a oferit fiului său Isaac ca jertfă vie, fără a-și vărsa sângele, iar pentru el credința a fost o teacă pentru cuțitul cu care voia să-și omoare fiul. Credința este un ochi inteligent, pentru că știe cum să-l binecuvânteze pe Iacov și cum să-l binecuvânteze pe Esau. Credința este un profet, căci cu ea Iosif a prezis eliberarea israeliților din Egipt. Moise avea credință în frica și flagelul lui Faraon și al întregului Egipt. Credința este fundul mării care a condus Israelul prin uscat. În Iosua, credința este un atac care dărâmă zidurile Ierihonului. O, câte mari laude ale sfintei credințe a scris apostolul!
Să privim cu atenție și cum își încheie apostolul laudele:
„Prin credință, Rahab, desfrânata nu a pierit” (Evr. 11:31). Credința, spune el, este singura mântuire pentru un păcătos sau pentru un păcătos: „Prin credință Rahab, desfrânata nu a pierit”.
Cineva de aici i-ar putea spune Sfântului Pavel: Sfântul Pavel! Nu te-ai epuizat scriind laude ale credinței? Uite, scrii și vorbești bine când echivalezi pe blestemata curvă necurată cu credinciosul Abel, cu curatul Enoh, cu evlaviosul Noe, cu vrednicii patriarhi Avraam, Isaac și Iacov și cu alți sfinți strămoși? Nu puteai să-ți fie dor de ea, să nu-ți aduci aminte de ea, să nu o compari cu sfinți atât de mari și să pui pe desfrânată și pe sfinții lui Dumnezeu în aceeași persoană, în același număr?
Sfântul Pavel, care a spus asta
„Prin credință Rahab, desfrânata nu a pierit”, acum parcă mirându-se, acum bucurându-se și triumfând asupra mântuirii păcătosului, el adaugă următoarele cuvinte:
„Și ce altceva este râul?” (Evr. 11:32), adică ce se mai poate spune? Ce poate fi mai uimitor și mai glorios decât faptul că desfrânata este printre sfinți, necuratul este numărat printre cei curați, dușmanul lui Dumnezeu este printre sfinții lui Dumnezeu?
Discută despre aceasta, Teodoret spune: „Cu adevărat uimitor este acest cuvânt apostolic, cu care a adăugat o soție străină risipitoare lui Moise, Avraam și altor sfinți, pentru a arăta puterea credinței. „Este foarte minunat”, spune el, „ca o desfrânată să aibă o laudă egală cu sfinții”.
Ascultă asta, fiecare păcătos, și ai încredere! Iată speranța sigură a milei lui Dumnezeu pentru un păcătos care se ridică din păcatele sale! Aruncă imediat păcatul, încalcă obiceiul tău rău, scuipă patimi păcătoase, călcă-le în picioare, ridică-te cu pocăință, întoarce-te la Dumnezeu, începe să te pocăiești, începe imediat, fără întârziere și spune: „Ah, acum am început”. Atunci însuși Apostolul Pavel te va pune pe picior de egalitate cu marii sfinți, așa cum Rahab a pus-o pe curvă cu Moise, Avraam și alții.
Acum, ascultătorul meu, am răspuns deja și răspund la întrebarea propusă: este posibil ca un păcătos să fie sfânt și să aibă loc la sfinți? „Departe de cel păcătos este mântuirea”, dar numai de cei care nu se pocăiesc și de cei care se pocăiesc cu adevărat, mântuirea este aproape de ei:
„Domnul este aproape de toți cei ce Îl cheamă” (Ps. 145:18), de toți cei care cheamă cu adevărat. Putem scrie cu îndrăzneală astfel de oameni printre sfinți și îi putem numi sfinți noi.
Există două tipuri de păcătoși. Unii se îndreaptă curând către pocăință, cad din nou și se ridică din nou. Alții nu se ridică repede sau ușor după o cădere, deși își doresc pocăința. Iată-l pe cei trei păcătoși care au deznădăjduit, și-au împietrit inimile și, părăsind pe Dumnezeu, s-au predat vrăjmașului și, prin aceasta, s-au notat deja în cartea primejdioasă a celor condamnați la iad. Voi vorbi doar despre cei care acum se pocăiesc sau vor să se pocăiască.
Ce să ne gândim despre primii păcătoși, care cad adesea și după fiecare cădere se ridică imediat cu inima zdrobită și cu multe lacrimi? Unde ar trebui sa le scriu? Este imposibil să le scrieți printre păcătoșii completi, pentru că ei au protecția lor în Scriptura Divină, care sunt următoarele cuvinte rostite lor: „Odată ce ați căzut, numai ridicați-vă și fiți mântuiți”. Dacă mântuirea nu este pierdută pentru ei, dacă se pot aștepta și spera la ea, atunci, fără îndoială, ei trebuie adăugați în rândurile celor mântuiți și așezați printre sfinți. Cărui fel de persoană le voi atribui? Îi voi adăuga la rândurile drepților; O voi atribui nu din propria mea imaginație, ci pe baza Sfintei Scripturi. Duhul Sfânt de la Pritochnik spune:
„Cei neprihăniți cad de șapte ori” (Proverbe 24:16). Aici toată lumea ascultă și se uimește de faptul că cel care a căzut în păcat de șapte ori a rămas neprihănit: „Cel neprihănit a căzut de șapte ori”. Sfântul Grigorie citește acest pasaj într-o altă traducere astfel: „Cei drepți cad de șapte ori pe zi”. Acest lucru este și mai uimitor, pentru că era suficient ca un om drept să cadă de șapte ori în întreaga sa viață, dar el cade în păcat de șapte ori în fiecare zi. Dacă cade și atât de des - de șapte ori pe zi, atunci ce fel de om drept este el? O, Înțelept Înțelept, scrie pe păcătos și nu pe cel drept, căci păcătosul cade de șapte ori pe zi, și nu cel drept. Dacă el este drept, cum cade? Cu siguranță este potrivit ca un om drept să stea în picioare și să nu cadă?
Răspunde Sfântul Grigorie: „Uneori chiar și drepților li se îngăduie să cadă, ca să învețe să stea mai tari; le este lăsat să se abate spre rău, ca să nu cadă vreodată în mândrie și să distrugă marile daruri ale virtuților”.
Excelent, Sfinte Grigorie, ai explicat pricina caderilor care se intampla sfintilor; Tocmai de aceea drepților li se permite să cadă în păcat, ca să nu devină mândri și să nu le distrugă virtuțile, meritele înaintea lui Dumnezeu. Dar totuși nu sunt încă mulțumit de această interpretare a ta, căci vreau să știu de ce Scriptura nu numește un păcătos păcătos, ci pe unul drept și, mai mult, pe cel care păcătuiește atât de des: de șapte ori pe zi? Dacă un om neprihănit cade de șapte ori pe zi, atunci cum să nu-și distrugă neprihănirea prin căderile sale frecvente?
Nu este nevoie să-l întrebați pe Sfântul Grigorie despre asta. Să citim rândurile ulterioare din Pritochnik și apoi vom înțelege ce vrem să înțelegem: cum este „de șapte ori pe zi cei drepți cad și se ridică”.
Cuvântul „și se ridică” ne arată clar de ce cel drept, când cade, nu-și distruge neprihănirea; pentru că, se dovedește, „se ridică”. Acest lucru este confirmat de Fericitul Ieronim, care spune: „Când un om neprihănit păcătuiește, el nu-și distruge numele drept, pentru că întotdeauna se ridică repede în pocăință”.
Deci, dacă cineva a păcătuit și s-a pocăit imediat sincer, atunci nu îndrăzni să-l numești păcătos. El este un om drept, căci „se ridică”, se ridică imediat după cădere, se ridică cu plâns și plâns înaintea lui Dumnezeu, se ridică și iarăși alungă păcatul din sufletul său, ca un oaspete necuviincios. Sfântul Gură de Aur spune despre aceasta: „Dacă păcatul vine în sufletul tău, atunci să fie oaspetele tău, și nu locuitor”. Un astfel de păcătos, care după o cădere se ridică imediat în pocăință, nu mai este un păcătos, ci un drept, chiar dacă s-a întâmplat să cadă des. Iată cum cuvintele lui David devin realitate:
„Când cade, nu este zdrobit, căci Domnul îi întărește mâna” (Ps. 37:24).
Fie ca toți să ne ridicăm repede din păcate și să fim incluși printre cei drepți!
Despre alți păcătoși, despre cei care nu se răzvrătesc repede și ușor, ce se poate spune despre ei?
În primul rând, să aflăm cine sunt acești păcătoși? Aceștia sunt cei care au căzut în obiceiuri păcătoase, care sunt complet încurși în rețelele faptelor trupești și despre care apostolul spune:
„S-a descoperit esența faptelor cărnii, care sunt adulterul, curvia, necurăția” și așa mai departe (Gal. 5:19). Cei care se încurcă în toate aceste patimi trupești și plăceri păcătoase nu se ridică repede, chiar dacă au gândul și intenția să se pocăiască, chiar dacă îi spun lui David:
„O, ca căile noastre să fie îndreptate!” (Ps. 119:5). Deja obiceiul lor s-a transformat în a doua natură și chiar în necesitate; ei deja
„Ei nu vor să facă aceasta, dar nu vor să facă aceasta, nu ei, ci păcatul care locuiește în ei, care domnește în țările lor” (Romani 7:19:20). Și faptul că astfel de oameni nu se ridică repede și ușor se vede în exemplul lui David.
Știți cum a păcătuit David împotriva lui Dumnezeu în zilele domniei sale? Adu-ți aminte de Bat-Șeba cu chipul frumos și de soțul ei Urie. David s-a încurcat în adulter într-o pasiune păcătoasă trupească și se obișnuise deja atât de mult, încât nu a putut să o lase în urmă. Mistuit de conștiință de păcatul pe care îl săvârșește, gândindu-se la pocăință și suspinând către Dumnezeu, el spune: „Părăsește de la Mine calea nelegiuirii și miluiește-mă cu legea Ta”.
Sfinte David! Ai plâns atât de mult pentru păcatul tău încât aproape ai intrat într-o frenezie a minții? Știi ce spui? Dacă nu vorbești bine, oamenii te vor judeca. Așa că Sfântul Ambrozie te judecă, zicând: „David nu spune: părăsește-mă de pe calea nelegiuirii”, ci „lăsă de la Mine calea nelegiuirii”. Corectează-te, Sfinte David, și spune: „Doamne, lasă-mă de pe calea nelegiuirii”.
Dar David nu ne ascultă. Oftând, el îi spune lui Dumnezeu cuvintele sale anterioare: „Părăsește de la Mine calea nedreptății”.
Sfinte David! Unde se duce fiecare persoană rezonabilă dacă află că există un mare jaf pe o cale? La urma urmei, îl ocolește și îl ocolește departe și nu cere ca poteca cu tâlharii să fie mutată în alt loc. Dar va urma cineva calea pe care, după cum știe, sunt tâlhari? N-ar fi nebun atunci? Va fi el însuși de vină pentru nenorocirea lui? Rațiunea naturală îl învață pe om: nu umbla pe calea nelegiuirii, nu umbla; dacă te duci, vei acționa nerezonabil: vei cădea în mâinile tâlharilor.
Dar David, fără să ocolească sau să ocolească calea rea, strigă către Dumnezeu: nu mă părăsi de pe calea nelegiuirii, ci părăsește calea nelegiuirii de la mine. Ia in considerare, Sfinte David! Ce este mai bine: să ocolim mai departe calea rea, sau să ceri ca această cale, împreună cu tâlharii, să fie mutată în alt loc? Într-adevăr, este mai bine să eviți locul rău.
Dar David spune la fel: „Lasă de la Mine calea nedreptății”. Prin aceasta, el pare să ne facă să înțelegem următoarele: Eu, Doamne, nu pot rămâne în urmă pe calea nedreptății, nu-mi pot schimba obiceiul rău, păcătos, devenit a doua natură; Este mai bine ca Tu Însuți, Doamne, nu pe mine, dar cumva să părăsești acea cale rea de la mine și să mă ridici la pocăință.
Aici Sfântul David exprimă ideea că, așa cum nu este ușor să transferi calea oamenilor în alt loc, tot așa este greu să schimbi și să corectezi o persoană căzută în plăcerile trupești și păcătoase, despre care cineva spune: „Pare mai convenabil să lași calea deoparte (adică să o muți în alt loc) decât să schimbi pasiunea omenească obișnuită”.
Ce se întâmplă dacă un astfel de păcătos, deși nu curând, își vine în fire și, cu ajutorul lui Dumnezeu, se pocăiește adevărată, dacă obiceiul său păcătos, odată călcat, este aruncat și scuipat peste el și, după aceea, nu se mai întoarce niciodată la el, ci este îndreptat în întregime spre a se curăți prin pocăință de orice murdărie a cărnii și a duhului și, până la moarte, el a dobândit curăția? De ce loc în rândurile sfinților ar fi vrednic un astfel de păcătos?
Lasă-l să judece după bunul plac; Nu mi-e rușine să o pun în chip de fecioare și să o scriu cu fecioare, căci îl am pe sfântul profet Ieremia susținându-mi și instruindu-mi mâna, în a cărui carte am citit următoarele: „Dumnezeul lui Israel și-a ales, ca un soț, o mireasă pentru dragoste”. Cu toate acestea, Israel, care nu a trăit mult timp în armonie cu Dumnezeu, s-a corupt, a comis adulter și s-a închinat zeilor păgâni. Dumnezeu îl îndeamnă pe Israel și, în același timp, pe fiecare păcătos de astăzi, cu aceste cuvinte:
„Fruntea unei femei risipitoare a fost creată ca să mănânci; n-ai vrut să-ți fie rușine; de aceea, de acum înainte, cheamă-Mă: Tatăl Meu, Tu ești căpetenia fecioriei mele” (Ier. 3:3). Aici să fim atenți la faptul că aceeași persoană păcătoasă este numită atât curvă, cât și fată: „Frntea unei femei risipitoare a fost creată pentru ca tu să mănânci” - aceasta este o curvă; „Spune-mă: Tatăl Meu, conducătorul fecioriei mele” - aceasta este o fată. Mai întâi o desfrânată, apoi o fată. De ce asta? Dar pentru că prin pocăință adevărată și pe termen lung se reînnoiește onestitatea fecioriei.
Dacă vrei să știi asta mai clar, atunci ascultă. Știți cine îl urmează pe Hristos Domnul nostru cel mai aproape? Cei care Îl urmează pe Hristos cel mai aproape sunt fie apostolii, fie fecioarele. În primul rând, apostolii Îl urmează pe Hristos, căruia El i-a spus: „Vino după Mine”; Urmează fecioarele în spatele lui Hristos, precum le-a văzut sfânta fecioară Teolog, care zice:
„Aceștia vor urma Mielului, chiar dacă va veni” (Apoc. 14:4). Deci, în spatele lui Hristos există un loc apostolic și fecioresc. Să ne amintim aici de soția păcătosului din Evanghelie, care, stând în urmă la picioarele lui Hristos,
„El a început să-și spele nasul cu lacrimi” (Luca 7:38).
Sfânt și Înalt Apostol Petru! Un fier zel al lui Hristos! Împingeți-o pe soția risipitoare de la picioarele lui Hristos, împinge-o departe de locul unde stați voi, urmașii lui Hristos, îndepărtați duhoarea păcătoasă din Izvorul curăției! Dar Sfântul Petru nu îi interzice să stea în locul apostolic și să atingă picioarele lui Hristos.
Sfântul Ioan Teologul, fecioară! Cel puțin ai alungat-o pe desfrânată din locul fecioarei, în spatele lui Hristos. Să nu stea cel rău acolo unde stau picioarele fecioarelor! Dar sfântul Teolog îi renunță și la locul său fecioresc.
Multă vreme am rămas uimit de acest lucru și nedumerit de ce unui păcătos i se permitea să stea fără teamă în locul apostolic și fecioresc, chiar să stea cu îndrăzneală și să atingă picioarele lui Hristos, până când, în cele din urmă, am aflat motivul acestui lucru de la Sfântul Gură de Aur, care a vorbit despre acea soție așa: „Înainte soția era desfrânată, dar acum soră a Cuvântului Hristos, ea este soră a Cuvântului”.
Rămâi, femeie, cu adevărat pocăită; Stai cu îndrăzneală în locul tău apostolic și fecioresc, căci după o viață lungă necurată, prin schimbarea ta bruscă și adevărata pocăință, ai devenit o fecioară, o soră a lui Hristos, mireasa Cuvântului.
Aceasta înseamnă că voi toți, ceilalți păcătoși, deși nu curând, v-ați îndreptat totuși în mod sincer și irevocabil către pocăință, ceea ce înseamnă că, zic eu, veți fi printre fecioare împreună cu sfinții apostoli înșiși.
Ce să mai spun după asta? Ce pot spune mai minunat, mai înalt și mai glorios decât faptul că păcătoșii, prin adevărată pocăință, devin sfinți?
Să se bucure sfinții, căci și păcătoșii sunt numărați printre ei și lipsa fețelor lor este completată! Să se bucure păcătoșii, căci au loc printre sfinți!
Voi, ascultători ortodocși, ascultând cele spuse, înțelegeți că toate acestea s-au spus pentru mângâierea voastră duhovnicească. Nu deznădăjdui de mântuirea ta, chiar dacă ai săvârși multe păcate; degrabă, ca din somn, desăvârșește-te în duh de păcatele tale și, pocăindu-te cu adevărat, vei fi vrednic de tovărășie cu toți sfinții, pe care să-i primim și noi toți. Amin.
Învățătură despre rugăciune în joia primei săptămâni de Rusalii
„Cereți și vi se va da” (Matei 7:7)
Mulți dintre politicienii de astăzi sau falșii politicieni, sau mai bine zis, ereticii, spun că nu trebuie să ne rugăm. Dacă, spun ei, Domnul deja a hotărât dinainte ce să-i dea cui și dacă predestinația Lui este neschimbată, atunci rugăciunea este complet zadarnică: căci dacă Dumnezeu a hotărât dinainte să dea, atunci va da celui care nu se roagă, iar dacă a hotărât dinainte să nu dea, atunci nu va da celui care se roagă. Mântuitorul nostru ne respinge de la aceste discursuri hule și nebunești, spunând:
„Cereți și vi se va da” (Matei 7:7).
Mulți oameni ne încurajează să ne rugăm: profeții, apostolii, primatul Bisericii, sfinții părinți ai Vechiului și Noului Testament și, în cele din urmă, chiar și toți cei mai nepoliticoși păgâni care, fiind luminați doar de lumina minții lor, s-au rugat Dumnezeului lor.
Și ceea ce spun falșii politicieni: „Ceea ce este predeterminat nu se poate schimba”, răspunde Sfântul Grigorie Dvoeslov: „Ceea ce fac sfinții prin rugăciuni este atât de prestabilit, încât fără rugăciune este imposibil să obțină nimic din aceasta; căci cei care se roagă merită să primească ceea ce Dumnezeu Atotputernicul a rânduit mai întâi să le fie dat”. Cu aceste cuvinte, părea să spună următoarele: Dumnezeu a hotărât ce să-i dea cui, dar numai prin rugăciune, ca printr-un fel de instrument; de exemplu, s-a hotărât să ofere cuiva o viață lungă, dar nu fără mâncare; hotărât să ofere persoanei bolnave sănătate, dar nu fără medicamente; a determinat belşugul roadelor pământului, dar nu fără ostenelile ţăranului; în același fel, Dumnezeu a hotărât să dea altor lucruri fiecăruia la discreția Sa, dar nu fără rugăciune.
Unii lenesi care nu vor sa se roage spun: Dumnezeu ar face mai bine daca le-ar da tuturor tot ce le trebuie fara munca sau rugaciune. Aceștia, pe lângă hulirea lui Dumnezeu, nici măcar nu știu ce spun. Ei nu văd îndurarea inefabilă a lui Dumnezeu față de oameni în faptul că S-a demnitat să fie rugat și implorat, pentru ca noi să avem mare bucurie în darurile lui Dumnezeu când le primim, parcă nu degeaba și nici degeaba. Așa cum uneori un tată, pentru a-i face pe plac mai mult copilului său, aruncă voit o monedă pe pământ în fața copilului, și nu o dă direct în mâinile lui, pentru ca, după ce a căutat și a găsit, să se bucure și să se laude înaintea tatălui său, tot așa Domnul Dumnezeu ne poruncește prin rugăciune și osteneală să câștigăm darurile pe care ni le-a pregătit, pentru ca, având o mare căutare și slavă, să câștigăm.
Mai mult, trebuie spus că Dumnezeu i-a dat omului mare cinste dându-i dreptul de a-I ruga. Până la urmă, în ce cinste se consideră o persoană când vorbește cu oameni mari: un supus cu stăpânul său, un sclav cu un conducător sau un rege și așa mai departe?! Și când ne rugăm, vorbim cu Dumnezeu Însuși. Ce onoare pentru un om!
Sfântul Ioan Gură de Aur spune că, rugându-ne, devenim egali cu îngerii și chiar îi depășim pe îngeri, căci atunci când ei se roagă, își acoperă fețele din pricina măreției lui Dumnezeu, în timp ce noi dezvăluim înaintea lui Dumnezeu rănile noastre, sărăcia și nenorocirea noastră, cu mare îndrăzneală stăm în fața Lui, ca familie apropiată, și, în cele din urmă, primim ceea ce cerem. „Cereți și vi se va da”, ne spune El.
Dar din moment ce oamenii nu vorbesc despre aceasta, ci caută folos și profit în fiecare lucru, se cuvine să arătăm care este folosul și puterea rugăciunii, care este semnificația slăvirii lui Dumnezeu și a-L implora pentru nevoile noastre și care este folosul ei pentru trup și suflet.
Nu există așa ceva care să fie imposibil să cerem de la Dumnezeu, dacă doar cerem ceea ce este bun în sine și dacă cerem așa cum trebuie. Cuvintele Mântuitorului nostru nu sunt false:
„Cereți și vi se va da; căutați și veți găsi; împingeți și ușa vi se va deschide; oricine va cere va primi, și oricine va căuta va găsi și i se va deschide celui ce va cere” (Matei 7:7:8). Ce nu-i poate cere un fiu tatălui său dacă îi cere ceva util și necesar? Mai mult, o persoană îl poate întreba pe Dumnezeu. La urma urmei, un tată natural poate fi rău, poate să nu-și iubească fiul, poate să mintă și să nu dea ceea ce a promis. Dar nu este deloc așa cu Dumnezeu, „Tatăl îndurărilor și al oricărei mângâieri”. Nimeni nu-L poate înșela și nici nu poate minți pe nimeni. El iubește oamenii ca pe copiii Săi și face tot ce promite. „Cine”, spune El, „este un om de la tine, care, dacă fiul său cere pâine, îi va da o piatră pentru mâncare? Sau dacă cere pește, îi va da hrană pentru un șarpe? Dacă tu, care ești răi, știi să dai lucruri bune copiilor tăi, cu atât mai mult Tatăl tău cel ceresc va da lucruri bune celor ce-i cer” (Mat. 9:1).
Vedeți, și El ne convinge și ne asigură de asemănări și de bunătatea Sa divină. El aduce aici un tată de la care copiii lui cer ceva, iar asta arată suficient puterea rugăciunii. Dar pentru a-și arăta și mai mult puterea și folosul, El aduce și un anumit judecător sever, fără frică de Dumnezeu și fără rușine de oameni; chiar dacă ar aduce una milostivă, ar fi de ajuns și aceasta ar arăta puterea rugăciunii. La urma urmei, Dumnezeu este incomparabil mai milostiv și mai blând decât orice persoană cea mai milostivă, și totuși El aduce chiar și un judecător inuman, pe care nimic nu l-ar putea înclina către milă și adevăr - nici frica de Dumnezeu, nici frica de oameni. Cu toate acestea, a fost convins de rugăciunile și cererile unei văduve care suferea jigniri. Când văduva i s-a plâns și i-a cerut să se răzbune pe infractorul ei, judecătorul nedrept după mult timp a spus:
„Chiar dacă nu mă tem de Dumnezeu și nu fac pe om de rușine, dar această văduvă își face osteneala cu cereri și lacrimi, mă voi răzbuna pe ea” (Luca 18:4:5). După aceasta, ce să ne gândim despre Dumnezeu, care este infinit de milostiv cu omul, care este mereu gata să aibă milă și îl încurajează mereu să ceară? „Auziți”, spune Domnul Însuși, „ce zice judecătorul nelegiuirii? Nu ar trebui să se răzbune Dumnezeu pe aleșii Săi care strigă către El zi și noapte și să aibă răbdare pentru ei? Vă spun că El se va răzbuna repede” (Luca 18:6-8). „Rugăciunea cucerește natura cu puterea ei”, spune Ioan Gură de Aur. Rugăciunea fără arme învinge dușmanii vizibili și invizibili. Rugăciunea înfrânează chiar și mâna Atotputernicului Însuși, care o ridică pentru a se răzbuna pe păcătoși. Rugăciunea a îndepărtat legăturile de fier de pe picioarele și mâinile Sfântului Apostol Petru, a deschis porțile închisorii și l-a condus în siguranță prin toate străjile ostașilor, după cum povestește Sfântul Luca despre aceasta.
Prin rugăciune, picioarele Sfântului Pavel s-au slăbit în bloc, iar închisoarea interioară s-a deschis: „Când la miezul nopții s-au rugat Pavel și Puterea lui Dumnezeu, deodată s-a făcut un mare laș, pentru că temelia închisorii s-a zguduit; și toate ușile s-au deschis și legăturile tuturor s-au dezlegat” (Fapte 16:25:26). Prin rugăciune, Iosua a ținut soarele în mișcare până când poporul Israel și-a învins dușmanii cu ajutorul lui Dumnezeu, care a auzit glasul omului. Prin rugăciune, Ezechia, regele lui Israel, a întors soarele cu zece grade înapoi. Ilie a închis cerul cu rugăciune și l-a deschis când a vrut; El, prin rugăciune, a coborât foc din cer asupra jertfei. Prin rugăciune, cei trei tineri au rămas nearse în mijlocul focului. Și cum israeliții și-au învins dușmanii mulți și puternici: canaaniții, hetiții, iebusiții, amoriții, ghirgașiții, madianiții, asirienii - la urma urmei, nu atât cu armele, pe care nici măcar nu le aveau la părăsirea Egiptului, ci cu rugăciune:
„Când Moise și-a ridicat mâna, a biruit pe amaleciți” (Ex. 17:11). Cum l-a învins David pe mândru și puternic Goliat și pe alți dușmani? „Prin rugăciune, și nu prin orice altă armă”, spune Sfântul Hrisostom. Cum au fost distruse zidurile Ierihonului în timpul lui Iosua? Prin rugăciune; căci Dumnezeiasca Scriptură spune: „Și preoții au sunat din trâmbiță, ca când poporul a auzit glasul trâmbiței, tot poporul a strigat cu un glas mare și puternic, și zidurile cetății au căzut și tot poporul a intrat în cetate și a primit cetatea” (Iosua 6:19).
Rugăciunea este un scut și o armă în lupta împotriva dușmanilor. Ea nu numai că înarmează bărbații slabi împotriva oamenilor puternici, ci ia și vase slabe împotriva oamenilor foarte curajoși, lucru pe care Dumnezeu l-a arătat mai ales clar la Judith, care a intrat neînarmată în regimentele asiriene și trei zile mai târziu, întărită de rugăciune, a tăiat capul lui Holofernes cu propria sa sabie. Devorah i-a învins pe madianiți. Iael l-a ucis pe liderul Sisera. Și cine poate socoti puterea și efectul rugăciunii sfinte, revelate și manifestate împotriva dușmanilor vizibili? Doar pentru asta, nici măcar o zi nu este suficientă. Dușmanii invizibili care ne atacă sufletul sunt mult mai puternici, dar și ei sunt biruiți de rugăciune. Însuși Mântuitorul nostru a mărturisit despre aceasta când a spus:
„Această generație nu merge decât prin rugăciune și post” (Matei 17:21). Prin aceasta El părea să spună: aceasta nu poate fi învinsă de nicio altă armă decât cea a postului sfânt și a rugăciunii.
Pentru a arăta puterea rugăciunii, voi spune următoarele. Rugăciunea nu numai că înfrânge legile naturii, nu numai că este un scut de netrecut împotriva dușmanilor vizibili și invizibili, ci chiar reține mâna Însuși atotputernicului Dumnezeu, ridicat pentru a-i învinge pe păcătoși. Este greu de crezut aceste cuvinte, dar cu adevărat sunt în istoria Scripturii divine.
Când poporul lui Israel a părăsit Domnul lor, și-a făcut un vițel și i s-a închinat, Domnul s-a mâniat pe ei cu mare furie și a vrut să-i nimicească. Atunci Moise a căzut la picioarele Domnului și a început să se roage lui Dumnezeu pentru popor. Deci ce sa întâmplat? Prin rugăciune, Moise a reținut mâna puternică a Domnului, care ridicase deja sabia și pregătea tunete și tunete pentru a-i bate pe apostați. Dumnezeu a vrut să lovească și nu a putut. De aceea Domnul i-a cerut lui Moise să nu se mai roage, spunând:
„Nu Mă călcați în picioare (adică, lăsați-mă să plec, nu Mă țineți în brațe), ca să nu mă mâniesc de mânie și să Mă mistuiesc” (Ex. 32:10).
Vezi; rugăciunea este atât de puternică încât leagă și îmblânzește chiar și mânia Celui Atotputernic, înfrânează mâinile ridicate pentru răzbunare și ne ferește de mânia lui Dumnezeu ca un scut.
Dar poate că unul dintre cei care se roagă leneși va spune: dacă rugăciunea este atât de puternică, atunci de ce nu primește toată lumea ceea ce cere?
La aceasta Sfântul Iacob dă următorul răspuns:
„Cereți și nu primiți, cereți rău” (Iacov 9:3). Cine vrea să primească trebuie să ceară bine. Dacă cei care cer nu primesc întotdeauna, atunci nu rugăciunea este de vină, ci cei care nu se roagă bine. Așa cum cineva care nu știe să conducă bine o navă bună nu navighează spre destinația dorită, ci este spart în repetate rânduri pe stânci, și nu corabia este de vină, ci o gestionare proastă a ei, tot așa rugăciunea, când cel care se roagă nu primește ceea ce cere, nu este de vină pentru aceasta, ci cel care nu se roagă bine.
Singurii care nu primesc ceea ce cer sunt cei care fie sunt ei înșiși răi și nu vor să se sustragă răului pentru a face bine, fie care îi cer lui Dumnezeu un lucru rău sau, în cele din urmă, deși cer un lucru bun, nu cer bine, nu așa cum ar trebui. O persoană rea care nu vrea să-și părăsească nelegiuirea nu poate implora pe Dumnezeu. Despre Antioh, prigonitorul și chinuitorul poporului lui Dumnezeu, este scris: „Omul rău s-a rugat odată, dar Stăpânul a avut milă de el” (2 Mac. 9:13). Sfântul Pavel sfătuiește să ridicați mâinile către Dumnezeu; si ce fel de maini ar trebui sa fie? Curat, nepătat de sânge, furt sau reținere a proprietății altcuiva, neatins de nicio necurăție și spălat cu lacrimi de pocăință. „Vreau”, a spus el, „ca oamenii să se roage, ridicându-și mâinile sfinte în orice loc, fără mânie și fără gândire” (1 Tim. 2:8).
Alții nu întreabă pentru că nu știu ce cer, ca, de exemplu, fiii lui Zebedei. Domnul nu dă unor astfel de oameni pentru binele lor, așa cum un tată nu dă un cuțit fiului său cerșetor. „Cei care cer rău” sunt cei care se roagă fie ca un fariseu, fie fără sârguință, cu gândurile împrăștiate și rătăcind prin treburile lor și câștigurile temporare. Și ce ar trebui spus despre cei care, în loc să se roage, vorbesc între ei, pe unii îi condamnă în râs și nu îngăduie altora să se roage? Pentru unii și alții, despre care nu mai este timp să vorbim în detaliu acum, rugăciunea se transformă în păcat. Rugăciunea este puternică, dar nu orice rugăciune, ci rugăciunea perfectă, rugăciunea celor care se roagă bine.
Ce fel de rugăciune este aceasta? A vorbi despre asta necesită mai mult de o zi și, prin urmare, îmi voi aminti pe scurt măcar ceva.
Rugăciunea celui care ascultă de Domnul este ascultată și plăcută lui Dumnezeu. Care ascultă de cuvintele Domnului, precum ne-a spus Însuși Domnul: „Nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, va intra în împărăția cerurilor, ci va face voia Tatălui Meu care este în ceruri” (Matei 7:21), care
„umblă în Legea Domnului” (Ps. 144:19) și face voia Lui, Domnul îi va împlini dorința și va asculta rugăciunea celor care Îl ascultă. Rugăciunea umilă, nu fariseică, se ridică sus,
„până la al treilea cer”, până la tronul Celui Prea Înalt:
„Rugăciunea celor smeriți va trece prin nori” (Sir. 25:3). Așa a fost, de exemplu, rugăciunea umilului vameș, care spunea:
„Doamne, îndură-te de mine, păcătosul” (Luca 18:13) și de Manase, regele Ierusalimului. Aripile rugăciunii, pe care zboară către Cel Preaînalt, așezat pe serafimi cu șase aripi, sunt tot felul de virtuți, în special smerenia, postul și milostenia, precum arhanghelul Rafael, care a zburat din cer, i-a spus lui Tobie despre aceasta:
„Mai bine este să te rogi cu post și milostenie decât să strângi o comoară de aur cu dobândă” (Tov. 12:8). Ca în orice virtute, mai ales în rugăciune, sârguința și zelul sunt necesare: „Căci rugăciunea omului drept poate face mult progres” (Iacov 5:16). Nu degeaba a spus Mântuitorul nostru: „Cereți și vi se va da; căutați și veți găsi; împingeți și ușa vi se va deschide”.
De exemplu, un om sărac cerșește sub fereastra cuiva. Dacă nimeni nu-i aude vocea, atunci el caută o cale prin care să poată fi auzit, căutând un gol prin care vocea lui să poată ajunge la stăpânul casei. Când acest lucru nu are niciun succes, atunci vine la uşă, bate la ei şi îl trezeşte pe proprietarul casei ca să-i răspundă cererii. Același lucru ar trebui să facă și cel care se roagă lui Dumnezeu. El trebuie să ceară cu credință, să caute în speranță, să bată în dragoste cu multă sârguință și zel. Și toți cereți prin rugăciune, căutați prin purtare bună și bateți cu multă sârguință. Sfântul Ioan Climac spune: „Cereți cu lacrimi, căutați cu ascultare, bateți cu răbdare”.
Poate că altcineva va întreba: când este deosebit de potrivit să ne rugăm? Divinul Pavel răspunde la aceasta.
„Cu toată rugăciunea și cererea”, spune el, „rugandu-mă neîncetat în Duhul, stăruind cu toată răbdarea și rugăciune” (Efes. 6:18). Ar trebui să se roage mereu, imitând aceste spirite dezîncarnate cerești, mai ales în vremuri de nevoie, în timpul oricărei acțiuni grele, cum ar fi munca militară. Aici ai nevoie de putere, ai nevoie de inimă, ai nevoie de protecție și de acoperire. Unde se poate căuta toate acestea, dacă nu de la Dumnezeu, Domnul oștirilor, Domnul oștirilor? Cum poți căuta dacă nu prin rugăciune? Când copiii lui Israel au luat armele împotriva amaleciților, Moise a urcat pe munte să se roage. La fel, armata care pleacă în campanie ar trebui să se roage cu Moise, căci ambele arme au nevoie de ajutorul rugăciunii, iar rugăciunea armatei le întărește mâinile împotriva adversarilor lor. Și toate celelalte rânduri ar trebui să-și ridice mâinile reverente către Dumnezeu și să se roage Lui ca războinicii buni să învingă zidurile orașelor inamice ținute de neadevăr.
Dar voi, ascultători ortodocși, „cereți și vi se va da”, „apăsați” cerurile cu rugăciune, ca să vi se deschidă porțile moștenirii voastre. Oameni curajoși își vărsă sudoarea pentru tine și, dacă vrea Dumnezeu, sunt gata să vărseze sânge; trebuie să vărsăm lacrimi pentru ca Domnul să transforme armele vrăjmașilor noștri în propriile lor inimi și să le fie rupte arcurile.
Nevasta unei văduve, care suferise o insultă de la rivalul ei, a venit să ceară milă și judecată de la un judecător nedrept, care nu se temea de Dumnezeu și nu se rușina de oameni și l-a rugat să se răzbune. Tu, Rusia Ortodoxă, care ai suferit de atâta vreme insultă de la vrăjmașul tău, cazi cu lacrimi înaintea milostivului și dreptului Judecător, ca El să te răzbune. Ești deja suficient de convins de mila și adevărul Lui. Acum doar cădea la El cu lacrimi și zel, iar El te va răzbuna și te va umple de mare bucurie. La urma urmei, El Însuși promite, spunând: "Ce spune judecătorul răutății? Nu ar trebui oare Dumnezeu să se răzbune pe aleșii Săi, care strigă către El zi și noapte și îndură îndelungă răbdare pentru ei? Vă spun că El se va răzbuna în curând".
Norii și tunetele pe care le vedem și le auzim pe cer, conform înțelepciunii filozofice, nu provin din nimic altceva decât din umezeală, vapori și gaze pe care soarele le atrage din corpurile pământești și le ridică în sus. La fel, și noi, dacă vrem că „Domnul să tună din cer și Cel Preaînalt să-și dea glasul”, ca să arunce săgeți și să împrăștie pe vrăjmași, ca să înmulțească fulgerele și să aducă în confuzie pe vrăjmași, iar pentru aceasta trebuie să lăsăm umezeala lacrimilor din ochii noștri. Nu cade la pământ, ci se înalță curând la cer, așa cum spune David:
„Mi-ai pus lacrimile înaintea Ta” (Ps. 55:9). Din aceste lacrimi vor veni tunete și fulgere peste dușmani și îi vor arunca în confuzie. Când tunurile tună pe pământ, atunci cerul va emite aceste tunete și va încurca dușmanii noștri. „Cereți și vi se va da; căutați și veți găsi; împingeți și ușa vi se va deschide.” Amin.
Predica pentru a doua săptămână de Rusalii
„Pe când mergea pe malul mării în Galileea, Iisus a văzut doi frați, pe Simon, cuvântul Petru și Andrei, fratele său, și ei au spus cuvântul: El vine după Mine; și, venind de acolo, am văzut doi frați, pe Iacov Zebedeu și pe Ioan, fratele său, și i-am chemat” (Matei în continuare)
Ascultători evlavioși! Hristos Domnul nostru cheamă nu numai pe apostoli, ci împreună cu ei pe toți oamenii la Sine, pentru ca toată lumea să-L urmeze. În această Evanghelie, Domnul a chemat patru apostoli, și odată cu ei toate cele patru părți ale universului: în Andrei a numit răsăritul, căci Sfântul Andrei a propovăduit ulterior în răsărit; în Petru a numit apusul, căci Sfântul Petru a lucrat mai târziu în apus; în Ioan a numit sudul, căci Sfântul Ioan a propovăduit mai târziu Evanghelia în sud; în Iacov a chemat nordul, pentru că mai târziu a luminat ţările din nord cu credinţa sfântă. Deci, Domnul, chemând acum în Evanghelie pe Andrei, Petru, Ioan și Iacov, cheamă răsăritul, apusul, sudul și nordul. Chemând pe apostoli, El pare să zică: veniți după Mine, cei ce sunteți la răsărit, și cei ce sunteți în apus, și cei ce sunteți în miazăzi, și voi cei ce sunteți în miazănoapte; toți veniți după Mine.
Poate că unul dintre cei care stau aici se va gândi și își va spune: această chemare a fost scrisă și rostită nu nouă, oameni lumești, ci rânduielilor duhovnicești, cărora li s-a poruncit să lase totul, să-și ia crucea și să calce pe urmele lui Hristos și care au fost făcuți pescari de oameni.
La aceasta voi răspunde punând această întrebare: Ești creștin, omule? Tu îmi răspunzi: sunt creștin prin harul lui Hristos. De ce ești creștin? Pentru că spui că eu cred în El și că sunt slujitorul Lui. Dacă crezi în El și ești slujitorul Lui, atunci trebuie să-L urmezi în toate felurile posibile, ca un slujitor după stăpânul său, pentru că Domnul spune în Evanghelie:
„Oricine Îmi slujește, să-Mi urmeze” (Ioan 12:26). Dacă nu-L urmezi, atunci ce fel de slujitor vei fi? Degeaba purtați numele de creștin. Ascultă ce spune profesorul occidental Augustin: „Cine nu-L urmează pe Hristos este numit în zadar creștin”.
Așadar, fiecare creștin trebuie să-L urmeze pe Hristos, deși pe o cale spinoasă, precum umblă cei care resping lumea, dar în același timp pe una ușoară, veselă, așa cum se cuvine unui creștin adevărat; trebuie să meargă și, în același timp, fără nicio înșelăciune, fără să refuze sau să se abate de la nimic, căci apostolul scrie: „Cine zice să rămână în El, trebuie să mănânce, precum s-a dus să mănânce, și să umble și el în același fel” (1 Ioan 2:6).
În ce feluri Îl vom urma pe Hristos Domnul nostru? Ne vom consulta despre aceasta în conversația mea curentă: „Mă grăbesc în Domnul”.
Există multe și diferite căi care duc la Hristos și după Hristos. Este imposibil să le numărați și, de asemenea, este imposibil să le parcurgeți pe toate deodată. Noi, după ce am numărat cele două perechi de apostoli chemați acum de Hristos, vom inventa căi drepte pe baza numărului și a numelor apostolilor.
Primii doi dintre cei numiți acum apostoli se numesc: Petru și Andrei, fratele lui. „Pe când mergea pe malul mării în Galileea, Isus a văzut doi frați: pe Simon, numit Petru, și pe Andrei, fratele lui.” Peter în traducere înseamnă „piatră”, iar Andrey înseamnă „cel mai puternic”. Petru este numit piatra credinței, iar Andrei, dacă este numit cel mai puternic, atunci aceasta înseamnă că a fost cel mai puternic în dragostea față de Dumnezeu, la care a fost martor prin moartea lui pentru Hristos. Cei trei ispravnici ai regelui Darius au judecat prost atunci când au reflectat la întrebarea ce sau cine era cel mai puternic și mai puternic din toate cerurile: unul dintre ei a considerat că regele este cel mai puternic, altul - vinul, iar al treilea - o femeie. Spun cu Solomon, sau, mai bine zis, cu Duhul Sfânt, care a vorbit prin gura lui Solomon, că dragostea este mai presus de toate, iar iubirea divină este atât cea mai puternică, cât și cea mai trainică, puternică, căci el spune în Cântarea Cântărilor:
„Puterică ca moartea iubirii, apa nu poate stinge multă iubire și râurile nu o pot îneca” (Cântarea 8:6:7). Piatra credinței pe care se întemeiază Biserica lui Hristos este solidă, dar acoperirea iubirii cu care este acoperită biserica nu este slabă; iubirea acoperă toată multitudinea păcatelor.
Petru avea propria sa cruce, iar Andrei avea propria sa cruce. Și credința cu dragoste au și crucile lor, pe care cei care cred în El și cei care Îl iubesc cu toată puterea sufletului sunt răstigniți împreună cu Hristos. Petru și Andrei erau frați; Considerăm credința ca surori cu dragoste. Aceasta este neamul celor care îl caută pe Domnul, acestea sunt căile care duc la Hristos: aceasta este credința fermă, ca Petru, și iubirea cea mai puternică, ca Andrei - iată primii doi frați care îl urmează pe Hristos împreună.
Deci, în primul rând, prin credință și iubire, ca cale cea dreaptă, noi toți creștinii îl vom urma pe Hristos, vom urma prin credință și, în același timp, cu fapte bune.
Undeva se spune următoarea poveste despre credință. Odinioară, toate virtuțile s-au adunat într-un singur loc și au făcut un sfat despre cum să împartă între ele un om bun, ca nicio bogăție, astfel încât fiecare virtute să aibă un rol special într-o persoană și un loc în care să stea, ca în propria ei casă. Prudența și înțelepciunea le-au luat capul și s-au instalat în creier. Tăcerea dumnezeiască s-a așezat pe buze:
„Doamne, pune o pază pentru gura mea” (Ps. 140:3). Pocăința i-a luat părul pentru ca împreună cu Magdalena să poată șterge picioarele lui Hristos. Ascultării i s-au dat picioare, dar răbdării i s-a dat coloană vertebrală. Postul se va așeza în stomacul meu și suspinul lui Dumnezeu se va instala în pieptul meu. Onestitatea a primit un loc în chipul uman, iar rușinea castă - în ochi. Dragostea divină a îmbrățișat inima:
„Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta” (Marcu 12:30), iar credința sfântă, ca virtute primară, și-a luat în om două părți: urechile și mâinile. Și-a luat urechile ca să poată fi auzită și mâinile ca să poată fi realizată și realizată. Locul credinței este în auz, după cuvintele Apostolului Pavel, care spune:
"De asemenea, credința vine din auzire, iar auzirea este prin Cuvântul lui Dumnezeu. Cum pot ei să creadă dacă nu au auzit?" (Rom. 10:17), iar faptul că locul credinței este și în mâini, aceasta înseamnă că se manifestă prin fapte:
„Arată-mi”, se spune, „credința voastră prin faptele voastre, căci credința fără fapte este moartă” (Iacov 2:18:20).
Deci, prin credință, ca virtute primară și cale primară, Îl vom urma pe Hristos împreună cu faptele bune.
După ce am numit sfânta credință prima virtute și prima cale, m-am îndoit puțin; căci sfinţii părinţi au şi ei unele îndoieli cu privire la Petru şi Andrei. Alții îl consideră pe Andrei fratele mai mare, dar se presupune că Peter s-a născut după Andrei; căci Andrei a fost cel dintâi numit, nu Petru. De aceea, eu, păcătosul, sunt nedumerit, care este prima cale, care este prima virtute: credința sau iubirea? La urma urmei, atât fără credință, cât și fără iubire, este cu neputință să fii mântuit, căci iubirea are propria ei înălțime atotîncălătoare, conform celor scrise: „Dragostea este mai presus de toate” (1 Cor. 13, 13).
Aici vă voi aminti următoarea poveste a Evangheliei.
Într-o zi, evrei, saduchei și farisei invidioși L-au înconjurat pe Domnul Nostru cu întrebările lor insidioase, provocându-L la ceartă, la dezbateri și, în același timp, L-au înconjurat de o mulțime întreagă, de o mulțime. Fariseii, auzind că Iisus îi făcuse de rușine pe saduchei, s-au adunat cu toții laolaltă, iar aceasta, mi se pare, era pentru ca acolo unde nu puteau birui cu forța dovezilor, să-l biruiască cu strigăte, țipete și zgomot: „adunându-se”. „În vremea aceea, numai unul dintre ei, un avocat, a întrebat pe Domnul, ispitindu-L și zicând: Învățătorule, care poruncă este cea mai mare în lege? La aceasta Domnul a răspuns:
„Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta” și așa mai departe;
„Aceasta este prima și marea poruncă” (Matei 22 și urm.).
Dacă eu, păcătos, aș fi fost în vremea aceea și aș fi privit, ascultând astfel de cuvinte, atunci aș fi căzut la picioarele Domnului meu și m-aș fi rugat, zicând: Doamne, învață mai întâi pe acești iudei nebuni să Te cunoască, ca mai întâi să Te cunoască pe Tine, Domnul lor, și să creadă în Tine, și apoi Tu să-i înveți iubirea dumnezeiască, ca, cunoscându-Te și să creadă, ei. La urma urmei, poate cineva să iubească un lucru necunoscut? Cine nu știe ceva nu-l dorește sau nu-l iubește. Deci, spune-le, Doamne: prima poruncă este să-L cunoști pe Dumnezeu și apoi să iubești. Dar Domnul nu ar fi ascultat de sfatul meu nebun. A doua și a zecea oară El ar spune totuși că prima poruncă nu este altceva decât să-L iubești pe Dumnezeu. Eu, surprins de aceasta, îmi spun: poate de aceea Domnul îi învață pe evrei în primul rând iubirea, pentru că ei îl cunoșteau deja pe Dumnezeu și credeau în El și le lipsea doar dragostea pentru Dumnezeu. Dar apostolul spune: „Dacă ar fi cunoscut, nu L-ar fi răstignit pe Domnul slavei” (2 Cor. 2:8), iar în altă parte Domnul Însuși se plânge astfel: „Israel nu M-a cunoscut și poporul Meu nu M-a înțeles” (Is. 1:3).
Atunci de ce nu spune Domnul că prima poruncă este să-L cunoști pe Dumnezeu și să crezi în El, apoi să iubești?
Mă voi duce să-l învăț pe marele dascăl al bisericii, Sfântul Ioan Gură de Aur. El ne învață astfel: „Hristos nu a spus: „Cunoaște-L pe Domnul Dumnezeul tău și crede în El”, ci „Să-L iubești”, pentru că este imposibil pentru oricine iubește pe Dumnezeu din toată inima sa să nu ajungă la cunoașterea Fiului Său”.
Îți mulțumesc, învățător sfânt, pentru învățătura ta. Acum știu deja de ce prima poruncă este să-L iubești pe Dumnezeu. Este primul și cel mai eficient pentru mântuire în comparație cu cunoașterea, deoarece este mai probabil ca cunoașterea și credința să urmeze dragostea lui Dumnezeu decât iubirea să urmeze cunoașterea și credința. Evreii L-au cunoscut pe Dumnezeu și au crezut în El, după ce este scris: „Dumnezeu este cunoscut lui Iuda și marele Său nume este cunoscut lui Israel” (Ps. 75, 1), dar pentru că nu-L iubeau, parcă nu-L cunoșteau și nu credeau în El.
Dacă credința și dragostea sunt superioare una față de cealaltă, atunci am prefera să nu ne certăm despre care virtute este mai mare - credința sau iubirea; Vom merge împreună prin credință și iubire; trebuie doar să-L iubim pe Dumnezeu cu adevărat cu credință fermă. Cum să-L iubești cu adevărat pe Dumnezeu? Acest lucru îl vom afla din cartea Sfântului Ioan Teologul, acea carte pe care nu o citește cu ochii și limba, ci o mănâncă cu dinții.
Aici Teologul vede un oarecare mare înger coborând din ceruri. Acest înger și-a pus picioarele ca niște stâlpi de foc, unul pe pământ, altul pe mare. În mână are o carte deschisă, pe care o dă Teologului, spunând: „Ia această zăpadă”. O, înger al lui Dumnezeu! Nu porunci Teologului să mănânce acea carte cerească; se degrabă să ne lase mai întâi să o citim, ca să știm ce este scris în ea. Să învățăm ceva din ea în beneficiul nostru. Cel puțin, măcar spune cu buzele tale ce scrie în ea. Dar îngerul nu ne ascultă: nu ne lasă să citim cartea, nici nu ne spune verbal ce este scris în ea. El îi poruncește din nou Teologului: „Ia această zăpadă”. Sfinte teolog! Răspunde-i îngerului că nu ai mâncat niciodată cărți, căci cărțile nu sunt scrise pentru a le mânca, ci pentru a le citi. Spune-i: dacă mănânc o carte și o mănânc fără să o citesc, atunci la ce folosește, din moment ce nu știu ce este scris în ea? Dar Teologul tace. El nu îl va contrazice pe înger; întinde mâna la acea carte, o ia, o bagă în gură, o mănâncă și o înghite.
Spune-ne, sfinte Teolog, măcar asta: este vreun gust în cartea pe care ai mâncat-o? Este această carte amară sau dulce? Aici Teologul ne răspunde că în acea carte există și gust dulce și amar:
„Am mâncat-o”, spune el, „și era ca mierea în gură, dar amară în burtă” (Apoc. 10 și urm.). Totul este foarte surprinzător în acest caz, iar mintea noastră nu ar putea înțelege nimic dacă interpretii Divinei Scripturi nu ne-ar fi spus ceva despre aceasta.
Mulți înțeleg multe prin această carte, dar timpul nu ne permite să vorbim despre totul în detaliu, pentru că conversația noastră s-ar prelungi peste măsură. Alții ne oferă ceva potrivit pentru conversația noastră. Acea carte însemna cuvântul lui Dumnezeu, care a venit pe pământ din dragoste pentru oameni și a vrut să locuiască cu dragoste în sufletele oamenilor. Această carte nu este dată ucenicului iubit spre citire, căci „înțelepciunea necunoscută și secretă a Lui” Domnul i-a revelat-o deja; știe deja ce scrie în ea. Cartea este dată pentru a fi mâncată ca pâinea, căci cuvântul lui Dumnezeu și dragostea lui Dumnezeu sunt pâine duhovnicească și ca mierea, căci ea întrece și mierea și fagurele în dulceață; este dat astfel încât, așa cum mâncarea înghițită este transformată în natură umană, tot așa și Cuvântul lui Dumnezeu să fie transformat în natură umană. Așa a iubit Domnul pe om: „Atât de mult iubește Dumnezeu lumea!”
Prin Ioan Teologul înțelegem nu numai persoana sa, ci și întreaga Biserică a lui Hristos existentă pe pământ, în care există și gură și pântece. Sfinții lui Dumnezeu și oamenii drepți sunt gura bisericii, conform celor scrise: „Dacă întorc cineva pe un păcătos de la greșeala sa, va fi ca gura Mea”. Și cine este pântecele? Aceștia sunt păcătoșii care lucrează în pântece, despre care este scris: „Al căror Dumnezeu este pântecele și slava lor este în frig”.
Așadar, vedem cui este dulce cuvântul lui Dumnezeu și cui este amar. Dulce pentru buze, dar amar pentru burtă, adică dulce pentru bine și amar pentru rău:
„Dumnezeu este foarte amar” (Iacov 5:20). Domnul a spus. Andrei și Peter:
„El va veni după Mine și toți se vor lăsa în urma Lui” (Filipeni 3:19). Vezi cât de dulce le-a fost Domnul. Dar atunci Hristos îi spune tânărului bogat:
„Vând totul și dă-le săracilor și vino și urmează-Mă; dar el a plecat întristat, căci câștigase mult” (Matei 19:21:22). O, pântec, pântece, pântece nesătuos! Nu este mai bine să ai pe Dumnezeu decât să ai multe bogății? Dar aceasta nu este mai bună pentru burtă: bogățiile sunt mai bune pentru ea decât Dumnezeu; pentru el necazurile și grijile vieții sunt mai dulci decât cel mai dulce Isus. O, buze binecuvântate, pentru care este dulce cuvântul bun al lui Dumnezeu! O, pântece blestemat, la care Dumnezeu este amărăciune! Deci, să știe toată lumea cum se poate uni iubirea cu Dumnezeu. Încearcă să fii gura și nu burta, atunci cu adevărat te vei bucura de iubirea divină și te vei iubi pe Dumnezeu dulce și puternic.
Dar este timpul să trecem la celălalt duo apostolic și de la ei să înveți căile corecte care duc la Hristos.
O altă pereche de apostoli chemați de Hristos sunt Iacov și Ioan: „Venind de acolo, am văzut doi frați, pe Iacov Zebedeu și pe Ioan, fratele lui, și am chemat”. Iacov este interpretat ca un „luptător”, iar Ioan ca „harul lui Dumnezeu”. De aici, oricine vrea să-L urmeze pe Hristos, să învețe că pentru aceasta este necesar să fii un luptător și să ai cu el harul lui Dumnezeu, trebuie să lupți cu putere, iar acest lucru este posibil cu ajutorul harului lui Dumnezeu.
Cu cine va trebui să lupți și în ce loc? Înainte de a ști unde și cu cine să luptăm, să ne uităm la noi înșine: pe ce drum ne aflăm acum? Spun aceasta nu celor drepți, ci păcătoșilor, „dintre care eu sunt primul”. Mi se pare că puțini dintre noi se vor lăuda cu calea dreptății noastre; Mai degrabă, fiecare va fi bolnav în inimă de calea păcătoșiei lor, conform celor scrise: „Domnul din ceruri va vedea pe fiii oamenilor, dacă ei înțeleg sau îl caută pe Dumnezeu. „Toți s-au rătăcit împreună”, adică toți au mers pe o cale păcătoasă, depravată (Ps. 13:2:3), iar Moise spune în cartea lui Dumnezeu:
„Orice făptură spurcă calea pământului” (Geneza 6:17). De aceea, Domnul, miluindu-ne pe noi, a venit la noi și ne-a arătat calea pocăinței. Înainte de începerea Evangheliei actuale, Matei scrie în capitolul patru: „De atunci Isus a început să propovăduiască și să spună: pocăiește-te, împărăția cerurilor se apropie. Mergând pe malul mării Galileii, a văzut doi frați” și așa mai departe. În acest scop, El a arătat mai întâi calea pocăinței, apoi a numit: „Urmează-Mă”, pentru ca noi să-L urmăm pe calea pocăinței. Pe această cale, trebuie să fii un luptător, ca Iacov, și să ai harul lui Dumnezeu, ca Ioan, pentru a putea merge constant și invincibil pe calea pocăinței.
De ce ai nevoie să lupți pe această cale a pocăinței?
„Cu patimi și pofte” (Iacov 1:14), căci hoții înverșunați de pe ea sunt atât demoni, cât și propriile patimi și pofte, după ce este scris: „Oricine este ispitit, prin pofta lui este atras și înșelat”. Dar cel mai rău hoț pe această cale sunt obiceiurile păcătoase; nu poate fi depășită și depășită rapid, nu ușor, ci doar cu mare dificultate; căci dacă obiceiurile păcătoase prind rădăcini în cineva, ele devin, parcă, o a doua natură și chiar o necesitate; atunci o persoană „nu face aceasta nici măcar dacă vrea, dar chiar dacă nu vrea, face aceasta. Nu el, ci păcatul care trăiește în el, care domnește în pământurile sale”.
Sfinte David! Ai plâns atât de mult pentru păcatul tău încât aproape ai intrat într-o frenezie a minții? Știi ce spui? Dacă nu vorbești bine, oamenii te vor judeca. Așa că Sfântul Ambrozie te judecă, zicând: „David nu spune: părăsește-mă de pe calea nelegiuirii”, ci „lăsă de la Mine calea nelegiuirii”. Corectează-te, Sfinte David, și spune: „Doamne, lasă-mă de pe calea nelegiuirii”.
Sfinte David! Unde se duce fiecare persoană rezonabilă dacă află că există un mare jaf pe orice cale? La urma urmei, îl ocolește și îl ocolește departe și nu cere ca poteca cu tâlharii să fie mutată în alt loc. Dar va urma cineva calea pe care, după cum știe, sunt tâlhari? N-ar fi nebun atunci? Va fi el însuși de vină pentru nenorocirea lui? Rațiunea naturală îl învață pe om: nu umbla pe calea nelegiuirii, nu umbla; dacă te duci, vei acționa nerezonabil: vei cădea în mâinile tâlharilor.
Dar David, fără să ocolească sau să ocolească calea rea, strigă către Dumnezeu: nu pe mine de pe calea nelegiuirii, ci „lasă calea nedreptății de la Mine”. Ia in considerare, Sfinte David! Ce este mai bine: să ocolim mai departe calea rea, sau să ceri ca această cale, împreună cu tâlharii, să fie mutată în alt loc? Într-adevăr, este mai bine să eviți locul rău.
Dar David la fel spune: „Lasă calea nelegiuirii în urma mea” și prin aceasta ne face să înțelegem următoarele: Eu, Doamne, nu pot părăsi calea nelegiuirii, nu-mi pot schimba obiceiul rău, păcătos, devenit a doua natură; Este mai bine ca Tu Însuți, Doamne, nu pe mine, dar cumva să părăsești acea cale rea de la mine și să mă ridici la pocăință.
Aici Sfântul David exprimă ideea că, la fel cum nu este ușor să transferi calea oamenilor în alt loc, tot așa este greu să schimbi și să corectezi o persoană căzută în plăcerile trupești și păcătoase, despre care cineva spune: „Se pare mai convenabil să lași calea deoparte (adică să o muți în alt loc) decât să schimbi pasiunea omenească obișnuită”.
Ce se întâmplă dacă un astfel de păcătos, deși nu curând, își vine în fire și, cu ajutorul lui Dumnezeu, săvârșește adevărată pocăință, dacă obiceiul său păcătos, odată rupt, îl doboară și scuipă și după aceea nu se întoarce niciodată la el, ci este îndreptat cu totul spre a se curăți prin pocăință de orice murdărie a cărnii și a duhului și, până la curăția pe care a dobândit-o prin pocăință, a dobândit-o prin pocăință? De ce loc în rândurile sfinților ar fi vrednic un astfel de păcătos?
Lasă-l să judece după bunul plac; Nu mi-e rușine să o pun în rândurile fecioarelor și să o scriu împreună cu fecioarele, căci îl am pe sfântul profet Ieremia susținându-mi și instruindu-mi mâna, în a cărui carte am citit următoarele: „Dumnezeul lui Israel și-a ales, ca un soț, o mireasă pentru dragoste”. Cu toate acestea, Israel, care nu a trăit mult timp în armonie cu Dumnezeu, s-a corupt, a comis adulter și s-a închinat zeilor păgâni. Dumnezeu îl îndeamnă pe Israel și, în același timp, pe fiecare păcătos de astăzi, și îndeamnă cu aceste cuvinte:
„Fruntea unei femei risipitoare a fost creată ca să mănânci; n-ai vrut să-ți fie rușine; de aceea, de acum înainte, cheamă-Mă: Tatăl Meu, Tu ești căpetenia fecioriei mele” (Ier. 3:3). Aici să fim atenți la faptul că aceeași persoană păcătoasă este numită atât curvă, cât și fată: „Frntea unei femei risipitoare a fost creată pentru ca tu să mănânci” - aceasta este o curvă; „Spune-mă: Tatăl Meu și conducătorul fecioriei mele” - aceasta este o fată. Mai întâi o desfrânată, apoi o fată. De ce asta? Dar pentru că prin pocăință adevărată și pe termen lung se reînnoiește onestitatea fecioriei.
Dacă vrei să știi asta mai clar, atunci ascultă.
Știți cine îl urmează pe Hristos Domnul nostru cel mai aproape? Apostolii și fecioarele Îl urmează pe Hristos cel mai aproape. În primul rând, apostolii Îl urmează pe Hristos, căruia El i-a spus: „Vino după Mine”; Urmează fecioarele din spatele lui Hristos, după cum a văzut sfânta fecioară Teolog, care spune:
„Aceștia vor urma Mielului, chiar dacă se duce mielul” (Apoc. 14:4). Deci, în spatele lui Hristos există un loc apostolic și fecioresc. Să ne amintim aici de soția păcătoasă a Evangheliei, care stând la picioarele lui Hristos, în spate,
Sfântul Suprem Apostol Petru! Un fier zel al lui Hristos! Alungă soția risipitoare de la picioarele lui Hristos; împinge-o departe de locul în care stați voi, urmașii lui Hristos; alungă duhoarea păcătoasă de la Izvorul vieții! Dar sfântul Apostol Petru nu îi interzice să stea în locul apostolic și să atingă picioarele lui Hristos.
Sfântul Ioan Teologul, fecioară! Cel puțin ai alungat-o pe desfrânată din locul fecioarei, din spatele lui Hristos. Să nu stea cel rău acolo unde stau picioarele fecioarelor! Dar sfântul Teolog îi renunță și la locul său fecioresc.
Multă vreme am rămas uimit de acest lucru și nedumerit de ce unui păcătos i se permitea să stea fără teamă în locul apostolic și fecioresc, chiar să stea cu îndrăzneală și să atingă picioarele lui Hristos, până când, în cele din urmă, am aflat motivul acestui lucru de la Sfântul Gură de Aur, care a vorbit despre acea soție așa: „Înainte soția era desfrânată, dar acum soră a Cuvântului Hristos, ea este soră a Cuvântului”.
Rămâi, femeie, cu adevărat pocăită; stai cu îndrăzneală în locul apostolic. Căci după o viață lungă și necurată, prin schimbarea ta bruscă și pocăința adevărată, ai devenit fecioară, soră a lui Hristos, mireasa Cuvântului.
Aceasta înseamnă că voi toți, ceilalți păcătoși, deși nu curând, v-ați îndreptat totuși în mod sincer și irevocabil către pocăință, ceea ce înseamnă că și voi, zic eu, veți fi printre fecioare și cu sfinții apostoli înșiși.
Ce să mai spun după asta? Ce pot spune mai minunat, mai înalt și mai frumos decât faptul că păcătoșii, prin adevărată pocăință, devin sfinți?
Oricine îl urmează pe Hristos pe calea pocăinței și luptă din greu împotriva hoților, adică cu patimile și poftele sale păcătoase, are nevoie de harul lui Dumnezeu pentru ajutor, fără de care de obicei nu putem face nimic. Trebuie să fie inerent unei persoane, astfel încât, după ce s-a pocăit, să nu se întoarcă la păcatele sale anterioare.
Despre cum trebuie să adere la prezența harului divin și cum ajută o persoană, toate acestea ar trebui discutate și studiate pentru o perioadă foarte lungă de timp. Dar pentru a nu-mi prelungi conversația prea mult și pentru a nu-i împovăra pe cei care ascultă, îmi voi termina cuvântul.
Așadar, ascultătorule, am găsit căi bune care conduc la Hristos și după Hristos; au fost găsite după numărul celor două perechi de apostoli chemați acum de Hristos.
Să umblăm cu credință și dragoste și, prin pocăință puternică și adevărată, vom adera la harul lui Dumnezeu. Și Hristos Însuși, Domnul nostru, care este calea și viața adevărată, să ne conducă la viața adevărată și veșnică în Împărăția Sa veșnică. Amin.
Învățătură despre rugăciune în a patra săptămână după Rusalii
„Vor veni mulți oameni de la răsărit și de la apus și se vor culca cu Avraam, Isaac și Iacov în împărăția lui Dumnezeu; dar fiii împărăției vor fi izgoniți în întunericul de afară.” (Matei 7:11:12)
Ascultători iubiți! Ar trebui să vorbim sau să plângem în tăcere cu inima despre izgonirea fiilor împărăției în întuneric total?
Este înfricoșător să taci, căci apostolul spune: „Vai de mine, dacă nu propovăduiesc vestea cea bună” (1 Cor. 9:16), dar este dureros să vorbești despre aceasta, căci cine nu ar fi zdrobit când aude că fiii împărăției și patriei lor sunt alungați necinstit din moștenirea lor, sunt aruncați, din întuneric, în întuneric. iar în locul lor unele sunt ridicate și încoronate fețe necunoscute, străine, adunate din țări îndepărtate ale Estului și Vestului.
Este înfricoșător să taci, căci Dumnezeu a poruncit: „Strigă tare, ca o trâmbiță, ridică-ți glasul și vestește-l poporului Meu”. Este un lucru groaznic de spus, pentru cine nu ar fi îngrozit să-i vadă pe fiii regatului legați de mâini și de picioare și temnița întunecată deschisă, plină de orori de nespus și chinuri amare, acceptând prizonierii să fie aruncați înăuntru și închizându-i într-un abis fără fund timp de secole nesfârșite.
Este foarte inutil să taci cu privire la chinurile pregătite pentru păcătoșii nepocăiți, căci Scriptura spune tuturor:
„Adu-ți aminte de ultimul tău” (Sir. 7:39). A vorbi despre întuneric absolut, despre pedeapsa cu moartea veșnică este amar, așa cum mărturisește Sirach despre aceasta: „O, moarte, cât de amară este memoria ta pentru un om care trăiește liniștit în moșia lui!” Oh, întuneric absolut! Cât de amar este să te amintesc de tine pentru un păcătos care rămâne în păcatele lui fără pocăință!
Dar totuși, aș prefera să vorbesc, chiar dacă este cu durere în inimă. Voi vorbi, în primul rând, pentru a-mi intimida sufletul blestemat și amar, și în al doilea rând, pentru a-i mustra pe alți păcătoși ca mine. Voi vorbi discutând următoarele.
Cine va fi alungat? De ce va fi dat afară? De unde și unde va fi expulzat?
În primul rând, să ne gândim cu mintea noastră cine va fi alungat. „Fiii împărăției vor fi izgoniți”. În Vechiul Testament, fiii împărăției erau israeliții, descendenți din Avraam, Isaac și Iacov. Pentru că nu credeau în Hristos, au fost alungați și lipsiți de binefacerile promise, iar în locul lor a fost adusă o biserică de păgâni, adunați din răsărit și apus. Dar voi părăsi fiii împărăției din Vechiul Testament și voi căuta aceiași fii ai împărăției în harul cel nou. Cine sunt fiii împărăției în noul har? Aceștia sunt cei care în sfântul botez sunt marcați să domnească împreună cu Hristos în Împărăția Sa veșnică, pentru care Dumnezeu a pregătit binecuvântări inefabile, pentru care sunt țesute cununile nestricăciunii, pentru care este chemat paradisul, pentru care cerul este deschis, pentru care fețele duhurilor neîntrupate și sufletele drepți sunt fii ale acestor suflete drepte. regat. Dar, o, groază! Acești fii ai împărăției, având deja împărăția făgăduită de Dumnezeu, ținând-o deja ca în mâinile lor, sunt lipsiți dintr-o dată de ea, cad și sunt aruncați afară.
Fiii împărăției sunt adesea considerați și aceia care, pentru viața lor vrednică, vizibilă pentru ochii oamenilor, se consideră mari sfinți și oameni drepți, iar oamenii îi consideră la fel; în ochii lui Dumnezeu nu sunt nimic, după cuvântul apostolului:
„Dacă se închipuie cineva că nu are valoare, se linguşeşte pe sine” (Gal. 6:3). Pe scurt și clar, cine se consideră a fi ceva nu este de fapt nimic. Acești pretinși fii ai împărăției vor fi cu adevărat alungați. O mulțime de dovezi în acest sens pot fi găsite în Scriptura Divină.
Nu este virginitatea, de exemplu, mare și sacră pentru oameni? Cei care o păzesc nu se consideră moștenitori ai împărăției cerești? Și totuși chiar și fecioarele curate sunt refuzate la ușile palatului ceresc:
„Nu vă cunoaștem” (Matei 25:12), iar în locul lor ei aduc în împărăție curve care au venit la pocăință, ca din Apus, din căderea lor păcătoasă, despre care însuși Domnul vorbește în Evanghelie:
„Publicii și desfrânii vă fierb în Împărăția lui Dumnezeu” (Matei 21:31). Nu era oare un adulter acel păcătos care a plâns la picioarele lui Hristos? Dar ea a primit împărăția cerurilor, căci Domnul i-a zis:
„Pacatele tale sunt iertate” (Luca 7:42). Cine se aștepta ca desfrânata să intre în palatele împărăției cerurilor și cine se aștepta ca celelalte cinci fecioare ale Evangheliei să nu intre în palatele împărăției cerurilor? Și totuși fecioarele nu au intrat, ci a intrat curvă; pe aceștia Mirele Ceresc i-a urât, dar acesta a iubit-o; Acestea au fost respinse, dar aceasta a fost acceptată.
Nu este considerat grozav printre oameni ca cineva să postească, așa cum, de exemplu, a spus fariseul:
„Posesc de două ori în Sabat” (Luca 18:12). Nu este grozav ca cineva să fie abstinent, să nu mănânce pește în Postul Mare, sau nu numai să nu mănânce pește în Postul Mare, dar nici să nu mănânce carne în zilele de post și să nu bea vin? Nu sunt astfel de oameni considerați fii ai împărăției cerești? Cu toate acestea, uneori, Domnul îi refuză cu furie:
„Nu am ales postul acesta; dacă îți porți gâtul ca secera, dacă te îmbraci în sac și te îmbraci cu cenuşă, atunci voi fi numit post plăcut” (Isaia 58:5).
Nu este grozav să faci milostenie, așa cum a făcut fariseul menționat anterior, care spune:
„Dez zecimi din orice, cât pot primi” (Luca 18:12)? Nu sunt astfel de oameni considerați fii ai împărăției cerurilor, așa cum chiar Domnul Însuși mărturisește în Evanghelie:
„Vindeți averile voastre și dați-le săracilor și aveți comori în ceruri” (Matei 19:21)? Auzi cuvântul Domnului? Celor care dau pomană li se promite un loc în rai. Cu toate acestea, uneori nici măcar pomana nu primește împărăția cerurilor. Nu era oare fariseul cu milostenia lui care a fost respins de Dumnezeu, iar vameșul, care era un om lacom, s-a dovedit a fi cel mai bun?
„Izida a fost îndreptățită mai mult decât onago” (Luca 18:14). Nu degeaba spune apostolul: „Chiar dacă îmi dau toate averile, nu este nimic” (1 Cor. 13:3).
Nu este considerat grozav să fii religios și să petreci în mod constant timp în rugăciune? O astfel de persoană nu este considerată moștenitorul împărăției cerurilor? Dar Psalmistul vorbește despre aceasta într-un singur loc, după cum urmează:
„Rugăciunea lui să devină păcat” (Ps. 109:7). O, al naibii să fie rugăciunea ta, dacă este mai mult un păcat decât o rugăciune, dacă nu cerșește, ci îl mânie pe Dumnezeu!
Nu este grozav să ai darul profeției, să previzi viitorul și să prezici? Nu consideră toată lumea un astfel de sfânt? Nu este el numit fiul și moștenitorul împărăției cerești? Totuși, Domnul spune în Evanghelie:
„Mulți oameni Mi-au zis în ziua aceea: Doamne, Doamne, nu este proorocit Numele Tău? Și atunci le vom mărturisi că nu Te-am mai cunoscut” (Matei 7:22:23). În plus, apostolul spune: „Chiar dacă am profeția și toate tainele și toată priceperea, nu sunt nimic” (2 Cor. 13:2).
Nu este considerat grozav printre oameni dacă cineva scoate demoni? Nu-i spunem noi un astfel de sfânt? Nu îl considerăm fiul împărăției? Între timp, în Evanghelie este scris despre ei:
„Mulți oameni vor zice în ziua aceea: Doamne, Doamne, nu în numele Tău scoatem demonii?” El va spune:
„Nu vă cunoaştem” (Matei 7:22).
Nu este considerat grozav printre oameni să fii făcător de minuni, să muți munții și să faci alte semne și minuni? Nu ar trebui numiți aceștia fii ai împărăției cerurilor? Cu toate acestea, despre ei este scris în Evanghelie că ei vor spune: „Doamne, Doamne, nu am creat noi în numele Tău multe puteri mari?” Dar Domnul le va răspunde: „Nimeni care vă cunoaște, să nu plece de la Mine”. Dar apostolul mai spune: „Deși am înlăturat toată credința, precum am îndepărtat munții, nu sunt nimic” (2 Cor. 13:2).
Nu știu cine sunt acei oameni cărora Evanghelia Sfântului Luca le spune următoarele: „Domnul va sta în casă și va închide ușile, iar tu vei începe să stai afară și să bati la uși, zicând: Doamne, Doamne, deschide-ne! Iar el le-a răspuns și le-a zis: „Nu vă cunoaștem. Atunci veți începe să spuneți: înaintea Ta, ne-am învățat și ne-am învățat grădinile: să vă spun că nu știm de unde veniți, depărtați-vă de la Mine, toți lucrătorii fărădelegii” (Luca 13:25-28). În opinia noastră, s-ar părea că ar trebui să fie în împărăția cerurilor. La urma urmei, ei au fost cunoscuți ai lui Hristos pe pământ, au mâncat și au băut cu El în aceeași companie și au ascultat învățătura Lui. Cu toate acestea, judecata lui Hristos nu este astfel: „Nu te cunosc”, spune El, „plede-te de la Mine, nu te cunosc”.
Nu ar trebui să ne temem de același lucru și noi, creștinii ortodocși, noi, care în viața aceasta am fost parcă cunoscuți ai lui Hristos pe pământ, am fost botezați în numele Lui, am purtat numele Său sfânt, am mâncat și am băut cele mai curate Taine Dumnezeiești ale trupului și sângelui Său și am ascultat învățătura Lui din cărți și din învățători? Într-adevăr trebuie să ne temem că ne va spune și nouă la fel: „Nu vă cunoaștem; nu vă mai cunosc; îndepărtați-vă de Mine! A existat deja un astfel de exemplu. Când iubitul Său Israel L-a mâniat cu păcatele lor, El, mâniat, le-a spus: „Voi nu sunteți poporul Meu, iar Eu nu sunt Dumnezeul vostru.” „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-a scos din țara Egiptului, iar tu ești poporul Meu”, iar apoi, mâniat, zice altceva: „Nici tu nu ești poporul Meu, nici Eu nu sunt Dumnezeul tău”. Ce să ne gândim, creștinii, care Îl mâniem mereu cu păcatele noastre? Nu ne va spune și nouă la fel: „Nici voi sunteți poporul Meu, nici Eu nu sunt Dumnezeul vostru”?
Nu este grozav să fii drept? Nu este împărăția cerurilor pregătită pentru cei drepți? Nu este scris despre ele:
„Atunci cei drepți vor străluci ca soarele în Împărăția Tatălui lor” (Matei 13:43)? Și totuși, nu toți primesc mântuirea și moștenirea împărăției cerești, căci Domnul zice:
„Când va veni vremea, voi judeca ce este drept” (Ps. 74:3). Nu este de mirare că Domnul va veni să-i judece pe păcătoși, dar este minunat și îngrozitor că vrea să-i judece și pe cei drepți, așa cum spune Apostolul despre aceasta: „Vrem să judecăm după un înger, nu numai după un înger căzut, necorporal, ci și existent în trup, având viața imaginară de înger”; iar pe aceia, spune el, îi vom judeca (1 Cor. 6:3).
Nu este grozav să fii o oaie a lui Hristos? Nu pentru ei a fost pregătit țara dreptei la judecata lui Hristos? „El va pune”, se spune, „oile la dreapta”. Nu li s-a spus: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi” (Matei 25:33:34)? Totuși, nu toate oile vor trece dincolo de gardul ceresc, pentru că David spune că vor fi niște oi în iad:
„Ca oile în iad, moartea le va păzi” (Ps. 48:15). Nu este de mirare că vor fi capre în iad, pentru care acolo a fost pregătit un loc, dar este minunat și teribil că vor fi și oi în iad: „Oile sunt în iad; moartea le va salva”. Nu e de mirare că Domnul spune în profeții:
„Dacă îți vei așeza tronul în mijlocul stelelor cerului și de acolo te voi doborî” (Isaia 14:13), adică dacă trăiești atât de sfânt încât crezi că ești deja în rai și ai deja un loc gata acolo, atunci te voi doborî de acolo și, în același timp, te voi doborî în iad: „S”.
Acestea sunt felul și câți ne-am amintit despre fiii împărăției, dintre care mulți, sau mai bine zis, foarte mulți, vor pieri și foarte puțini vor fi mântuiți. Foarte mulți dintre cei care ar trebui să domnească în ceruri, să moștenească binecuvântările cerești, să locuiască cu îngerii, să se bucure nesfârșit cu fețele sfinților, să strălucească cu slava împărăției cerești și vor fi numiți pentru totdeauna fii ai împărăției, vor fi izgoniți din moștenirea cerului, vor fi izgoniți din moștenirea cerului, după cuvântul lor va fi de rușine: „Dar fiii împărăției vor fi izgoniți.”
O, vanitate! O, nenorocire! O, veșnică tânguire a fiilor împărăției, alungați de la moștenirea lor!
Nu ar fi surprinzător dacă ar fi expulzați pentru viață rea și fără lege, precum cei pe care Apocalipsa lui Ioan îi alungă, spunând:
„În afară sunt vrăjitorii, desfrânii, ucigașii, idolatrii și oricine iubește și săvârșește minciuni” (Apoc. 22:15). Nu ar fi de mirare, spun eu, dacă ar fi expulzați pentru viața de câine, pentru vrăjitorie, pentru adulter, pentru crimă, pentru idolatrie și pentru toate minciunile și neadevărurile; dar este minunat, groaznic, groaznic și plin de multe lacrimi și suspine care sunt alungate pentru o viață virtuoasă. De ce? Dar pentru că și-au practicat virtutea fie ipocrit, fie foarte inteligenți și mândri. Deci, vor fi expulzați fie pentru ipocrizie, fie pentru aroganță.
Pentru ipocrizie, cei care au practicat virtutea pe calea fariseului vor fi izgoniți, astfel încât oamenii să pară virtuoși, curați și imaculat vii, făcând milostenie, rugându-se lui Dumnezeu, sfinților, drepți și cuvioși, oi, și nu capre, fii și moștenitori ai împărăției cerești. Pentru asta vor fi expulzați: pentru că și-au arătat ipocrit virtutea în fața oamenilor.
Chiar dacă trebuie să fim virtuoși, să fim o lumină pentru lume și un exemplu pentru alții, pentru ca prin noi să poată fi proslăvit Tatăl Ceresc, totuși, se cuvine să facem binele nu doar cu intenția de a ne arăta oamenilor, ca să fim lăudați și, astfel, să dobândim o slavă deșartă, ca fariseii fățărnici, ci numai din dragostea pentru Dumnezeu și pentru sufletul nostru. Dacă Dumnezeu însuși se învrednicește să facă cunoscută tuturor virtutea noastră, atunci aceasta este numai pentru ca numele Său preasfânt să fie slăvit și să fie un folos pentru alții, dar deloc pentru slăvirea noastră:
„Nu nouă, Doamne, nu nouă, ci Numelui Tău dă slavă” (Ps. 113:9), căci fără Tine nu putem face nimic bine.
Pentru trufie, vor fi izgoniți acei fii ai împărăției care, deși nu fac bine pentru a se arăta oamenilor, deși își săvârșesc virtutea pe ascuns și numai Dumnezeu știe despre asta, dar în mintea lor sunt mândri, se socotesc sfinți, desăvârșiți, virtuoși și drepți; Îi condamnă pe cei slabi, adică pe păcătoși, dar, considerându-se buni, se consideră deja fii ai împărăției. Deci, de ce vor fi expulzați? Doar pentru că ai o părere înaltă despre tine.
Să ne amintim acum de alții pe care i-am numit anterior fii ai împărăției. Să luăm în considerare virtuțile lor neplăcute, pentru care vor fi alungați.
Fecioarele sau cele care au ales din nou o viață curată după ce și-au pierdut fecioria vor fi alungate. Vor fi expulzați pentru că, în ciuda purității lor trupești, nu au dobândit curăția spirituală, - pentru că, deși și-au păstrat trupul curat, și-au pângărit sufletul cu gânduri murdare, de care se bucurau cu nerăbdare și de care nici măcar nu le considerau a fi păcate - pentru că erau mândri de puritatea lor și râdeau de viața celorlalți, condamnând pur și simplu cine păcătuiește, pur și simplu, pentru că nu vor păcătui, dar le place. Puritatea unor astfel de oameni în ziua judecății va fi necurată și nevrednică de împărăția cerească. Fericitul Ieronim vorbește frumos despre aceasta: „O, câte sunt fecioare, a căror puritate aparentă va fi necinstită în ziua judecății! Dar câți sunt a căror necurăție închipuită va fi încununată de Dumnezeu, Dreptul Judecător! Să ținem seama aici că puritatea imaginară a unora va fi necinstit, necinstit, necurăția condamnată de către alții, necurația neprihănită a celorlalți. va fi proslăvit cu slavă în Împărăția cerurilor, ca adevărată curăție.
Postitorii vor fi și ei expulzați (nu spun asta despre toți posturile, ci doar despre cei care se dovedesc a fi neplăcuți lui Dumnezeu). De ce vor fi expulzați? Pentru că fie au postit ca un fariseic, pentru a le arăta oamenilor, fie, deși nu au postit ca un fariseic, au devenit mândri în mintea lor că practică virtutea. Sfântul Gură de Aur, vorbind despre astfel de posturi, în Margarita, în cuvântul 12, la pagina 151, spune așa: „Dacă cineva nu bea vin și nu mănâncă carne, atunci să nu se mândrească cu el, căci nu a făcut aceasta mai mult decât vitele. La urma urmei, toate vitele: bou, măgar și oi nu mănâncă carne și nu bea vin”.
Altul, deși nu postește ca un fariseu, deși în mintea lui nu se mândrește cu postul său, are și alte fapte care nu sunt plăcute lui Dumnezeu, amintite de Dumnezeu Însuși în profeția lui Isaia: „În zilele posturilor voastre, vă faceți voia cea rea, ajutoarele voastre lâncezesc (chinul, posturile, devin rău și slăbiciunea); nu postul pe care l-am ales, zice Domnul Atotputernic” (Isaia 58:3–5). Sfântul Gură de Aur argumentează astfel: „Dacă mă abțin de la pâine, dar nu mă pot abține de mânie, atunci nu mai sunt om, ci fiară; căci fiara nu mănâncă pâine, ci mănâncă trupul”. Și din nou: „Nu este bine și lăudabil să nu mănânci pâine și să nu bei vin, dar să nu ai răutate împotriva aproapelui.” Așadar, acum este clar că un mai repede, dacă este fie ipocrit, fie mândru, fie are mânie față de aproapele său, va fi izgonit din împărăția cerurilor.
Unii dintre cei care dau pomană, construiesc biserici sfinte și le împodobesc cu toată splendoarea vor fi și ei alungați. Ei vor fi izgoniți pentru că fac asta din deșertăciune sau pentru că dau pomană săracilor, jignindu-și aproapele, jefuind și răpindu-le, sau, în cele din urmă, pentru că ei construiesc biserici și le împodobesc din bogăția nedreaptă, din lacrimile și sângele omenesc, și nu din propriile lor muncă neprihănită. Pomana celui care ia de la unul cu forța și dă altuia nu mai este milostenie, ci tâlhărie. Creați o biserică pentru Dumnezeu și distrugeți-vă complet aproapele - va fi un jaf. Fă câțiva cerșetori și bisericești să se roage pentru tine și nenumărați alții vor plânge din cauza ta - asta va fi tâlhărie, nu pomană. Astfel de oameni vor fi alungați din împărăția cerurilor.
Dar voi, ascultătorii mei, ascultând cele spuse, înțelegeți că toate acestea au fost spuse pentru mângâierea voastră duhovnicească; Se spune ca tu, deși ești în multe din păcatele tale, să nu deznădăjduiești de mântuirea ta, ci ca să te trezești repede, ca din somn, din păcatele tale. Pocăindu-te cu adevărat, vei fi vrednic să primești împărăția cerurilor, pe care să o primim și noi toți. Amin.
Prima predică în săptămâna a cincea de Rusalii
„Toată cetatea a ieșit în întâmpinarea lui Isus și, văzându-L, s-au rugat ca El să plece de la hotarele lor.” (Matei 8:34)
Oamenii care alungă pe Domnul Isus de la ei înșiși sunt nebuni. Acei oameni sunt nerezonabili care nu sunt fericiți că Hristos Isus vine la ei și se roagă Lui să-i părăsească: „Mă rog ca El să plece de la hotarele lor”. Oamenii care nu vor să-L vadă pe Dumnezeu între ei sunt proști și proști. Ai auzit, iubirea mea, povestea Evangheliei citită acum la liturghie, cum Domnul nostru, venind într-o oarecare țară gergeșină sau gadarenă, a vindecat doi oameni demonizați, asemenea oameni demonizați care deranjau toată țara aceea. Fiind extrem de răi, s-au așezat printre morminte, au alergat prin munți, prin pustii, pe drumuri și au atacat oamenii pe care îi întâlneau ca niște bandiți, pentru ca de frică să nu poată merge pe acolo (Matei 8:28). Domnul milostiv, venind acolo, a izgonit demoni din acești oameni și a eliberat toată țara de asemenea monștri demonici și nu a interzis demonilor izgoniți să intre în porci, căci demonii înșiși s-au rugat Domnului, zicând:
„Dacă ne-ai fi izgonit, poruncește-ne să intrăm în turma de porci”, iar Domnul nu le-a interzis să intre (Matei 8:31), pe de o parte, arătând că demonii nici măcar nu pot avea putere asupra porcilor dacă nu le este permisă de Dumnezeu și, pe de altă parte, dezvăluind cruzimea și chinul lor, pentru că ei nu cruță au putere asupra celui care nu cruță. Demonii, intrând în porci, i-au înecat în mare, iar oamenii acelei țări, în loc să se bucure de venirea Domnului la ei și de izgonirea mult dăunătoarei legiuni demonice din ei, s-au întristat de porcii lor și au început să se roage Domnului Isus ca să nu rămână cu ei. Nu locuiți printre noi, nu alunga demonii de la noi, nu ne îneca porcii; fugi de noi!
„Rugăciune, ca să treacă de la hotarele lor” (Matei 8:34).
Oh, prostii! O, oameni nebuni! Sunt demonii mai buni pentru tine decât Dumnezeu? Vă sunt porcii mai dragi decât Hristos? Este cu adevărat mai bine pentru tine să-ți vezi oamenii nebuni decât sănătoși? O, Gadareni, mai proști decât galatenii! O, cei care nu știu ce este mai dăunător și ce este mai benefic și care pier în neștiința lor!
Din acest motiv, m-am hotărât să-ți vorbesc, iubirea ta, despre cât de mare este nenorocirea să fii lipsit de prezența lui Dumnezeu, să nu-L ai pe Dumnezeu sub ochii tăi, să-L alungi de tine însuți, să nu-L dorești și să nu te uiți la El. O, cât de mare este nebunia și distrugerea acestui lucru! Dar tu, iubirea ta, înclină-ți urechea cu atenție la cuvintele gurii mele.
Unde este Dumnezeu, totul este bine, iar unde nu există Dumnezeu, totul este rău. Persoana care îl are pe Dumnezeu în el face tot ce este bine, și i se întâmplă tot ceea ce este bine, dar cel care nu-L are pe Dumnezeu în el face numai rău și numai rău i se întâmplă. „Dacă Dumnezeu este cu noi, nimeni nu este împotriva noastră” (Rom. 8:31), dar dacă Dumnezeu nu este cu noi, atunci toți dușmanii noștri ne atacă și ne biruiesc. Dacă Dumnezeu este cu noi, atunci pânza va fi un zid de piatră pentru noi, dar dacă Dumnezeu nu este cu noi, atunci zidurile solide de piatră vor fi o pânză și nu ne vor proteja. Este bine pentru cei cu care este Dumnezeu, iar pentru cei fără Dumnezeu, este rău pentru ei. Deci, cu cine este Dumnezeu și cu cine nu este Dumnezeu? Toată lumea răspunde la această întrebare foarte ușor: cine este virtuos și plăcut lui Dumnezeu, Dumnezeu rămâne în el, dar cine face răul, care îl mânie pe Dumnezeu, nu are Dumnezeu. Dumnezeu este doar cu o persoană bună, dar nu este cu o persoană rea.
Este adevărat că Dumnezeu, cu puterea Sa atotputernică, atotcuprinzătoare și atot-stăpânitoare, este cu fiecare persoană, cu răul și cu binele, ca
„Duceți-vă pretutindeni și faceți totul. Așa cum soarele Său strălucește peste cei răi și peste cei buni și plouă peste cei drepți și peste cei nedrepți” (Matei 5:54), așa este viața fiecăruia: bine și răi, drepți și păcătoși.
„Căci în El trăim cu toții și ne mișcăm” (Fapte 17:28). Dar cu harul Său deosebit, milostiv, mântuitor, ajutător, acoperător și păzitor, El nu este cu fiecare om, ci numai cu cel care, întorcându-și ochii spre El cu frică și dragoste din inimă, Îl vede mereu prezent lângă el, după cuvântul lui David: „L-am văzut pe Domnul meu înaintea mea”, și tot ceea ce de dragul prezenței Sale sau a iubirii Lui, gândește sau spune în prezența Lui, gândește sau spune în toate acestea. mod plăcut lui Dumnezeu, vorbește cinstit, se gândește la ceea ce este de folos și își petrece întreaga viață, care este, parcă, înaintea ochilor lui Dumnezeu, virtuos și mântuitor de suflet, repetând adesea în sinea lui cu frică următoarele cuvinte ale sfântului profet Ilie și ale lui Elisei: „Viu Domnul, eu stau la El” (1 Regi.
17:1), sau, spun asta mai extins: Domnul trăiește, înaintea ai cărui ochi atotvăzătoare merg, stau, stau, fac, mănânc, beau, vorbesc, vorbesc, gândesc și tot ce fac, fac pentru El, privindu-mă și nici măcar nu îndrăznesc, înaintea ochilor Lui, uitându-mă la mine, să spun așa ceva, sau rău, să nu mă gândesc, să nu mă gândesc. lovește-mă deodată pentru nelegiuirile mele. Dacă o persoană se uită la Dumnezeu în acest fel cu ochii săi inteligenți, atunci Dumnezeu este prezent cu el, căci El se apropie de cei care se apropie de El, este prezent cu cei prezenți în jurul Lui și se uită la cei care Îl văd. El este ca o oglindă. Dacă cineva se uită într-o oglindă, atunci se uită și la fața vizibilă în oglindă, iar dacă cineva se întoarce de la oglindă, atunci se întoarce și fața vizibilă în oglindă. La fel, Domnul Dumnezeul nostru se întoarce la cei care se întorc la El și se uită la cei care se uită la El; El Își întoarce fața de la cei care se întorc de la El și nu se uită la cei care nu se uită la El și nu vor să vadă prezența Lui în ei înșiși.
Dar este timpul să ne gândim cât de mare este răul și nenorocirea în a fi lipsit de prezența lui Dumnezeu.
Țara gergeșină sau gadarenă, până când a avut în sine pe Hristos care a venit acolo, era bogată numai în demoni și porci, căci într-un singur demonic era o întreagă legiune de demoni. Ce este o legiune? Lexiconul Kiev-Pechersk îl estimează la 5000, iar interpreții Evangheliei îl estimează diferit: unii la 6666, alții la 12000, dar cel mai bine este să spunem pur și simplu că legiunea conține un număr infinit de mare. Iată la ce ne vom gândi aici. Dacă un demon poate (cu permisiunea lui Dumnezeu) să facă mult rău, atunci ce nu poate face un număr atât de nenumărat dintre ei? Cu adevărat, vai a venit în țara aceea de la mulți demoni.
Cât de mare era turma de porci acolo? Unii naratori de încredere spun că erau doar 2000 de porci, pe care demonii i-au înecat în ape. Erau destul de mulți porci, și erau chiar mai mulți demoni, iar dacă în legiune erau 12.000 de demoni, atunci pentru fiecare porc erau 6 demoni. Dacă celălalt demoniac avea o legiune de demoni, atunci în două legiuni erau în total 24.000 de demoni, iar apoi pentru fiecare porc erau 12 demoni. La urma urmei, chiar și un demon ar putea îneca întreaga turmă de porci; și ce ar putea face o asemenea mulțime de demoni dacă ar fi permis de Dumnezeu?
Acum, întorcându-ne raționamentul la scopul propus al conversației noastre, să spunem: acolo unde nu există prezență a Domnului, acolo unde oamenii nu-L au pe Dumnezeu înaintea ochilor, unde nu se uită la Dumnezeu, acolo nimic altceva nu se poate înmulți, decât demonii și porcii, adică răutatea demonică și porcii care trăiesc; acolo oamenii nu sunt ca oamenii, ci ca demonii și porcii posedați, înecându-se în abisul distrugerii.
Iuda a pierdut prezența Domnului în sine, și-a distrus dragostea pentru El în inima lui, Dumnezeu nu s-a arătat înaintea ochilor lui; deși cu ochi simpli, trupești, se uita la Hristos; dar ochii lui inteligenți s-au întors deja de la Hristos, au început să se uite la oștirea evreiască și să delibereze despre preț:
„Ce îmi vei da și ți-L voi trăda?” (Matei 26:15). El a încetat complet să se uite la Dumnezeu și să se teamă de El. Și ce s-a întâmplat cu Iuda? Satana a intrat în el și Iuda a devenit ca un demon, căci, așa cum „cine se lipește de Domnul este un duh cu Domnul” (1 Cor. 6:17), tot așa cel care se lipește de demon are un singur duh cu demonul. O persoană rea este la fel cu un demon, pentru că, agățat de demon, are un singur spirit cu el.
Dacă o persoană încetează să se uite la Dumnezeu, încetează să se mai teamă de Dumnezeu și nici măcar nu se gândește la Dumnezeu în mintea lui, ca și cum El nu ar exista deloc, atunci începe să trăiască fără Dumnezeu. Uitând de frica de Dumnezeu, el va intra în comerț nedrept și pentru profit nedrept; își va întinde mâna spre ce este străin și spre ce este sfânt, o va întinde spre furt și tâlhărie; va pătrunde aproapele său și va începe să-i caute capul. În acel moment, o astfel de persoană nu este altceva decât un demon, căci Satana intră în el, ca Iuda, și după aceea are un singur duh cu Satana. O, cât de mare este răul în a nu avea pe Dumnezeu înaintea ochilor tăi!
Fiul risipitor s-a despărțit de tatăl său, s-a îndepărtat de ochii lui și ce a primit? A ajuns printre porci, a păstorit porcii și a mâncat hrană pentru porci, „a vrut să se mulțumească cu cănii porcului pe care le-a mâncat” (Luca 15:16). La fel, fiecare persoană, dacă începe să fie despărțită de Dumnezeu prin faptele sale rele, începe să-și despartă mintea de prezența lui Dumnezeu, începe să se îndepărteze de el într-o „țară departe” păcătoasă; dacă, zic eu, începe să dobândească o dispoziție porcească și numele de desfrânat, atunci nu devine altceva decât un porc care se bălăcește în mlaștina împuțită a faptelor rele, un porc stăpânit de demoni, care se grăbește în mod arbitrar spre distrugerea veșnică și pierea. Așadar, repet: acolo unde nu este Domn prezent, acolo unde oamenii nu-L au pe Domnul înaintea ochilor, sunt doar porci și demoni, există o viață de porc și demonică, al cărei sfârșit este înecul, și înecul nu în ape simple, ci într-un râu de foc. Faraon s-a înfuriat, nevrând să asculte de Dumnezeu, ca un demon, nu a vrut să-l lase pe Israel să plece. Și care a fost sfârșitul lui Faraon? Și-a înecat trupul cu toată puterea în Marea Roșie, iar sufletul în iad.
Sodomiții s-au predat vieții de porc, s-au înfuriat într-o frenezie a păcatelor trupești urâte; si ce li s-a intamplat? S-au înecat, ca porcii Gergesin, dar înecul a fost mai groaznic, căci au înecat și sufletul și trupul în flăcările trimise asupra lor din cer. Care a fost motivul pentru o astfel de moarte a lui Faraon și a sodomiților? Cu adevărat, doar aceasta este că ei nu au avut prezența lui Dumnezeu, adică nu L-au avut pe Dumnezeu înaintea ochilor lor, nu L-au privit și nu s-au temut de El. Faraon a spus:
„Nu îl cunosc pe Dumnezeul tău și nu voi lăsa pe Israel să plece” (Ex. 5:2). Era orb și nebun. El nu L-a văzut pe Dumnezeu înaintea lui și nu L-a cunoscut mai presus de el. Nici sodomitii nu aveau frica de Dumnezeu. Ei nu se așteptau la judecata lui Dumnezeu și la răzbunarea teribilă. Mintea lor, întunecată de patimile păcătoase, nu L-a văzut pe Dumnezeu, ceea ce reiese din cuvintele lui Dumnezeu Însuși, care i-a vorbit lui Avraam astfel:
„S-a înmulțit strigătul Sodomei și Gomorei împotriva Mea și păcatele lor au fost multe și mari; așa că m-am pogorât ca să văd” (Geneza 18:20:21). Să ascultăm ce spune Dumnezeu. „Am coborât și am văzut”, de parcă El, Atotvăzătorul, nu i-ar fi văzut niciodată. Cu ochii Săi atotvăzătoare, El i-a văzut înainte și întotdeauna, căci înaintea Lui „nimic nu este ascuns”. El a spus aceasta pentru a-și arăta vinovăția, pentru a arăta motivul distrugerii lor, care a fost că ei nu se uitau la Dumnezeu, nu îl aveau pe Dumnezeu înaintea ochilor lor, erau străini de prezența lui Dumnezeu. De aceea Dumnezeu, de parcă nu i-ar fi văzut niciodată, zice: „M-am pogorât și i-am văzut”, și cu aceasta a spus, parcă, următoarele: sodomiții nu și-au adus aminte de Mine, n-au vrut să Mă cunoască și se tem de Mine; de aceea ei Mă vor cunoaște acum și Mă vor vedea: Mă vor cunoaște ca executor, dacă nu au vrut să Mă cunoască ca îndelung răbdător; vor vedea execuția teribilă a lui Dumnezeu dacă nu ar vrea să vadă și să cunoască mila lui Dumnezeu; Până acum am avut răbdare, dar de acum încolo voi începe să le execut; să se întoarcă în iad pe păcătoși și pe toți cei care-L uită pe Dumnezeu. O, cât de mare este răul și nenorocirea de a nu fi în fața lui Dumnezeu!
Nu se știe despre ce păcătos vorbește David:
„Nu este Dumnezeu înaintea Lui, căile Lui sunt întinate pentru totdeauna” (Ps. 9:25:26); tot ceea ce se știe este de ce căile omului păcătos sunt „întinate pentru totdeauna”. De aceea ei sunt pângăriți pentru că Dumnezeu nu este înaintea lor. De ce o persoană încalcă poruncile bune, sfinte și mântuitoare ale lui Dumnezeu? Pentru că Dumnezeu nu este înaintea lui. De ce îndrăznește cineva să-și jignească vecinii, să jefuiască, să răpească, să violeze, să insulte? Pentru că Dumnezeu nu este înaintea lui. De ce un hoț fură și un tâlhar ucide? Pentru că Dumnezeu nu este în fața lor. De ce un nerușinat blestemă, un mincinos înșală, un sperjur încalcă jurământul și jură, iar un infractor hărțuiește? De ce o persoană, fiind el însuși plină de păcate, îi condamnă pe alții? Pentru că nu există Dumnezeu înaintea lor. De ce un judecător de mită judecă pe nedrept, un martor înșelător dă mărturie mincinoasă, iar cel rău înșală? Pentru că Dumnezeu nu este în fața lor. De ce se îmbată un bețiv, un păcătos desfrânează și adulter, nu se mulțumește cu o căsătorie legală, spurcă pe mulți și se spurcă cu mulți?
Pentru că nu este Dumnezeu înaintea lor, nu este frică de Dumnezeu, nu au în fața ochilor lor, nu-și amintesc de Dumnezeu, nu se tem de El, nu se tem de chinul veșnic și nu așteaptă împărăția cerească: „Nu este Dumnezeu înaintea lor”. O, dacă Dumnezeu ar fi fost în fața ochilor păcătosului, dacă și-ar aduce aminte de judecata și pedeapsa viitoare, atunci nu ar fi îndrăznit să păcătuiască și să-l mânie pe Dumnezeu, Judecătorul și Răsplătitorul său.
Îți amintești, iubirea ta, povestea castei Susanne și a celor doi bătrâni fără de lege, judecătorii lui Israel, care au vrut să profaneze cu forța o femeie curată în Babilon? Ce i-a împins la o faptă atât de urâtă și ce a salvat-o pe cea dreaptă Susanna de nelegiuirea urâtă? Singurul lucru care i-a împins pe bătrânii fărădelege la păcat a fost că nu-L aveau pe Dumnezeu înaintea ochilor lor, căci ei spuneau:
„Iată, ușile gardului sunt închise și nimeni nu ne vede” (Dan. 13:20). Vezi ce spun ei: „Nimeni nu ne poate vedea”. O, judecători fără lege! O, bătrâni lascivi! Ce spui: „Nimeni nu ne poate vedea”? Dumnezeu nu te vede? Te-ai ascuns de ochii oamenilor, dar te poți ascunde de ochii lui Dumnezeu? Ți-ai închis ușile de la oameni, dar cum te vei închide de Dumnezeu? Ce grădini, ce copaci cu multe frunze, ce păduri dese, deșerturi, sălbăticii, vizuini și abisuri ale pământului te vor ascunde de Dumnezeul atotvăzător? Nu știi ce spune Scriptura?
„Ochii Domnului sunt cele mai strălucitoare umbre ale soarelui, văd prin toate cărările omului și privesc în locuri ascunse” (Sir. 23:27:28). Și din nou: „Nimic nu este ascuns de Dumnezeu și nimic nu poate fi ascuns înaintea Lui” (Sir. 39:25). Iar voi, naibii, spuneți: „Nimeni nu ne vede”. Acesta este ceea ce i-a împins la păcat. Nu au avut ei prezența lui Dumnezeu în fața ochilor lor inteligenți? Ei nu L-au avut pe Dumnezeu înaintea ochilor lor. Ei au spus: „Nimeni nu ne poate vedea”.
Ce a salvat-o pe cea castă Susanna de permisiunea lor și de cădere? Un singur lucru pe care îl avea în ochii Dumnezeului ei. Ascultați ce le-a spus acelor bătrâni urâți: „E mai bine pentru mine, care n-am făcut un păcat, să cad în uitare decât să păcătuiesc înaintea lui Dumnezeu”. O soție minunată! Dar Dumnezeu este înalt. Nu-L vezi cu ochi senzuali. De ce ți-e frică de El? De ce crezi că vei păcătui în ochii Lui? Tu spui: „Păcat împotriva lui Dumnezeu” (Dan. 13:23). Pentru că, răspunde el, îmi aduc aminte de cuvântul profetului și al regelui David, care spune:
„L-am văzut pe Domnul înaintea mea, cum este la dreapta mea, ca să nu mă mișc” (Ps. 15:8). Dacă nu Îl văd cu ochii mei trupești, Îl văd cu ochii mei lăuntri, spirituali, sinceri; Îl văd stând înaintea mea și mă tem de El, căci El vede, știe, testează și judecă toate faptele mele, toate cuvintele și gândurile mele. De aceea, este mai bine pentru mine, fără să comit un păcat, să cad în mâinile judecătorilor nedrepți care conspira să mă omoare, decât să păcătuiesc înaintea lui Dumnezeu. O, minunată imagine a viziunii eterne a lui Dumnezeu! O, pricină bună de siguranță veșnică de păcate! Cu adevărat, cel care îl are astfel pe Dumnezeul mereu prezent cu el, care Îl vede mereu pe Domnul său înaintea lui în felul acesta, nu se va poticni niciodată și nu îl va mânia niciodată pe Dumnezeu. Dacă el, ca om, se poticnește în ceva, atunci îndată, avându-l pe Dumnezeu înaintea ochilor, se va ridica, se va îndrepta și cuvântul psalmului se va împlini asupra lui:
„Chiar dacă cade, nu se zdrobește, căci Domnul îi întărește mâna” (Ps. 37:24).
Dar să ne întoarcem din nou la cei care nu-L au pe Dumnezeu sub ochii lor.
„Molişa (Ghergheziţii lui Isus), ca să treacă de la hotarele lor.” Gherghezii nu erau încă oameni cu totul răi, căci, nevrând să-L vadă pe Hristos Domnul între ei, I-au cerut prin rugăciune să-i părăsească, și nu cu forța, nici necinstit L-au alungat de la ei. Iar noi, blestemații de păcătoși, facem incomparabil mai rău: îl alungăm și necinstiți pe Hristos Domnul nostru de la noi înșine.
Poate cineva va spune: Nu L-am alungat niciodată de la mine pe Hristos, Lumina mea, și nu Îl dezonorez. Oricui vrea să spună aceasta, îi voi răspunde: Îl prigonești și Îl necinstiți în toate felurile posibile: Îl prigonești în aproapele tău și te necinstești pe tine însuți.
Atunci cum îl prigonești pe Hristosul tău în aproapele tău? Asculta. La urma urmei, orice lucru, bun sau rău, deși este făcut aproapelui, este revărsat asupra lui Hristos Însuși, așa cum spune El Însuși în Evanghelie:
„Dacă ai făcut unul dintre cei mai mici dintre acești frați ai Mei, ai făcut unul cu Mine” (Matei 25:40). Dacă ai dat pomană unui cerșetor, atunci ai dat-o lui Hristos; iar dacă n-a dat cerșetorului, atunci n-a dat lui Hristos:
„Dacă nu ai făcut cele mai mici dintre acestea, nici nu Mi le-ai făcut” (Matei 25:40). Dacă ai făcut bine aproapelui tău, atunci ai făcut bine lui Hristos, iar dacă nu ai făcut bine aproapelui tău, atunci n-ai făcut bine lui Hristos.
Amintește-ți, omule, cât de des nu numai că nu ai reușit să faci binele, ci chiar te-ai amărât și l-ai jignit pe aproapele tău. Nu numai că nu dai tu însuți de pomană, dar le interzici și altora să o dea. Nu numai că nu ești milostiv, dar îi încurajezi și pe alții să fie nemilostivi. Toate acele fapte nemilostive și crude pe care le faci aproapelui tău, nu le faci lui Hristos Însuși? De câte ori ai prigonit și jignit pe cei nevinovați, de atâtea ori ai persecutat și jignit pe Însuși Hristos. De câte ori ai supărat aproapele tău și l-ai blestemat, de atâtea ori ai supărat și blestemat pe Însuși Hristos. Cât rău ai făcut aproapelui tău, atâta rău i-ai făcut lui Hristos Însuși, după cuvântul Său: „Oricât ai făcut unuia dintre cei mai mici dintre aceștia, Mi-ai făcut”. Așa îl prigonești pe Hristos în aproapele tău, omule!
Atunci cum Îl dezonorezi pe Hristos în tine? Asculta! Vă amintiți ce a scris apostolul în scrisoarea sa către corinteni? „Nu știți că trupurile voastre sunt desfătarea lui Hristos” (1 Cor. 6:15)? Eu, după ce am primit cârligele lui Hristos, le voi transforma în cârligele curviei? Să nu se întâmple asta! Înțelegi, omule, ce s-a spus? Oudul tău nu mai este al tău, ci al lui Hristos, căci prin El au fost creați, înviați și răscumpărați prin sângele Său sfânt; și de câte ori ți-ai întinat oudul cu păcat trupesc necurat, de atâtea ori l-ai necinstit pe Hristos, făcând oudul lui Hristos cu oudul curviei. Gândește-te, omule, de câte ori te-ai pângărit cu desfrânarea, adulterul și alte curvie zgârcite, urâte și fără Dumnezeu, la fel de des l-ai necinstit pe Hristos, ai adus mizeria curviei asupra lui Hristos și ai făcut din cârligele lui Hristos cârligele unui desfrânat. Dar nu vreau să vorbesc prea mult despre asta; Mi-e rușine nu numai să vorbesc, ci și să gândesc. Voi lăsa totul în seama conștiinței tale, pentru că fiecare se cunoaște cel mai bine pe sine.
Acum, mulțumește-te cu acest exemplu convingător că te comporți în raport cu Hristos mai rău decât gerghesenii sau gadarenii: ei s-au rugat ca El să-i părăsească, iar tu, prin constrângere și violență, alungi necinstit pe Hristosul tău de la tine însuți, printre vecinii tăi, insultându-L în tine și dezonorându-L cu faptele tale rele.
Știți ce s-a întâmplat ulterior cu Gadarenii pentru asta? Nu cred că știi. Asculta!
Când Hristos a înviat și S-a înălțat la ceruri, la scurt timp după aceasta, ierusalimii l-au trădat pe Cezarul Roman, căruia i-au fost subordonați; Nero domnea în acest moment. După ce s-au schimbat și s-au răzvrătit, ei au atacat mai întâi cu forță armată această țară gergesineană sau gadarenă, în care trăiau mulți romani, și au ucis un număr mare de gergesene. Aceasta este răzbunare pentru tine, țara Ghergesin, că ai alungat pe Hristos de la tine, că nu vrei să-I dai adăpost în locul tău. Dar această răzbunare nu a fost suficientă. Curând li s-a întâmplat altceva. Conducătorul militar al lui Cezar Vespasian, care domnea după Nero, pe nume Annius, intenționând să-i liniștească pe răzvrătiți, a venit cu o armată în Iudeea și a atacat în primul rând țara Ghergesin, unde a finalizat acele crime pe care ierusalimii nu le-au comis, căci acolo a tăiat cu sabia o mie de tineri aleși, dar și-a dat rădăcinile și răpirea totul pentru foc și răpire. cu sabia orașul și toată țara, s-au dus acasă. După aceea, această țară a fost goală până în anul o mie o sută. Aceasta a fost a doua răzbunare asupra gergezienilor.
După anul o mie o sută, regele sarazin din Damasc, care avea sub stăpânire toate țările palestiniene, a renovat orașul Gergesin, înconjurându-l cu ziduri puternice de piatră și populând întreaga țară cu oameni. Dar după ceva timp, Baldwin, celebrul comandant, a venit în țările palestiniene din țările occidentale, cu mari forțe ale creștinismului occidental, a învins și a alungat forța sarazină, a luat Ierusalimul și a devenit rege al Ierusalimului, a distrus din nou orașul Gergesin la pământ, a ucis toți sarazinii din el și, în cele din urmă, a devastat întreaga țară, astfel încât să fie încă pustiu, cu excepția turcilor. Aceasta este a treia răzbunare asupra țării Gergesin. Dar nu va fi un al patrulea în ultima zi a judecății?
Ai auzit de câte ori și cum a fost răzbunat. Gergesenienii au făcut asta numai pentru că au supraviețuit lui Hristos din ei înșiși; L-au rugat cu rugăciuni să-i părăsească. Noi, prin constrângere și dezonoare, Îl alungăm pe Hristos de la noi. La ce putem spera după asta? La ce fel de răzbunare ne putem aștepta? Judecă singur!
La început am spus că acolo unde este Dumnezeu, acolo este tot binele, iar unde nu este Dumnezeu, este tot răul. Cum putem ști dacă Dumnezeu trăiește în noi? Cărțile sfinte vorbesc despre aceasta cu adevărat: acolo unde este dragoste, acolo este Dumnezeu; unde este milă, acolo este Dumnezeu; acolo unde este o viață curată, castă, sfântă și sobră, acolo este Dumnezeu; Unde este frica de Dumnezeu, acolo este Dumnezeu. Pe scurt, acolo unde credința dreaptă se află împreună cu faptele bune, acolo locuiește și Dumnezeu. Să vedem dacă nu am alungat toate acestea de la noi înșine și, în același timp, de Dumnezeu?
Nu există în noi iubire adevărată, creștină, ci există doar iubire ipocrită. Ne măgulim unii pe alții în ochii noștri și transformăm răutatea în înșelăciune în inimile noastre. O profeție străveche se împlinește acum pentru noi:
„Pentru că nelegiuirea va crește, dragostea multora va scăpa” (Matei 24:12). Dragostea noastră adevărată s-a secat deja: am alungat iubirea de la noi înșine, ceea ce înseamnă că L-am alungat de la noi pe Hristos Dumnezeu Însuși. Nu întrebați adevărul acum. Acum se fac astfel de minciuni și insulte încât este imposibil să spui ceva despre ele. Am alungat adevărul din noi înșine, ceea ce înseamnă că l-am alungat și pe Dumnezeu. Nici măcar să nu-ți amintești de milă acum. Oamenii au uitat deja ce este mila. În rândul domnilor de pretutindeni se comit insulte fără milă și inumane. Am alungat mila din noi înșine, ceea ce înseamnă că l-am alungat și pe Dumnezeu. Nici măcar să nu te gândești la o viață curată, castă și sobră; În acest sens, noi nu suntem foarte diferiți de Sodoma și Gomora, dar beția noastră nu are sfârșit. Unde vei găsi frica de Dumnezeu în noi astăzi? Am alungat totul din noi înșine și asta înseamnă că l-am alungat și pe Dumnezeu. Nu îndrăznesc să spun nimic despre credința care duce la dezacord, decât dacă îmi amintesc o zicală din Evanghelie scrisă de Sfântul Luca:
„Când va veni Fiul Omului, va aduce el credință pe pământ?” (Luca 18:8). Cât despre faptele bune, putem spune cu siguranță că le-am alungat de la noi înșine și, cu ele, l-am alungat pe Dumnezeu. Fiind fără Dumnezeu, fără bunătatea și mila Lui, fără ocrotirea și ocrotirea Lui, la ce putem spera? Ghici pentru tine!
Eu, citând ca exemplu poporul gergesen, voi spune în încheiere: o, cât de mare este răul în a fi lipsit de prezența lui Dumnezeu, a nu avea pe Dumnezeu înaintea ochilor tăi și a alunga pe Dumnezeu de tine însuți cu fapte rele, fără Dumnezeu și inumane! Aceasta este o prostie extremă; Aceasta este o nebunie extremă, de care Hristos Însuși, Domnul nostru, să ne izbăvească! Amin.
A doua predică în săptămâna a cincea de Rusalii
„Demonii lui Isus s-au rugat, zicând: Dacă ne alungați, poruncește-ne să intrăm în turma de porci. Și le-a zis: Duceți-vă.” (Matei 8:31:32)
Nu numai că nu voiam să vorbesc despre demoni și porci, iubiții mei ascultători, dar nici nu voiam să mă gândesc la ei. Este înfricoșător să vorbești despre demoni, dar este rușinos să vorbești despre porci. Chiar și simpla amintire a demonilor în formă de întuneric, a căror vedere este mai îngrozitoare decât orice chin, este înspăimântătoare. Este păcat să vorbești despre porci cu oameni vrednici, pentru că până și Vechiul Testament îi detesta, ca niște animale urâte. Întrucât Sfânta Evanghelie actuală, citită la Dumnezeiasca Liturghie, a oferit această poveste despre demoni și porci, noi cei care am ascultat Sfânta Evanghelie nu o putem ignora. Să vorbim pe scurt cu ajutorul lui Dumnezeu.
De ce cer demonii să intre în porci și de ce Domnul nu numai că nu ne interzice să ne supunem cererii lor, ci chiar o poruncește? În această conversație, Tu Însuți, Doamne, acționează în gura mea și în urechile ascultătorilor mei, pentru ca fapta Ta să aducă folos nouă, păcătoșilor, și să vină slava prin noi!
„Mă rog demonilor lui Isus” și așa mai departe. Ascultători iubiți! Două lucruri sunt minunate aici: în primul rând, faptul că demonii îi cer lui Hristos Domnului nostru porunca de a intra în porci; în al doilea rând, că Hristos Domnul nu le interzice.
Lucrul uimitor este că demonii, fiind foarte mândri, nu cer să intre în animale mari și glorioase: lei, elefanți, căprioare și altele, ci în porci necinstiți. De asemenea, este uimitor că Domnul nu numai că nu le-a refuzat, ci chiar le-a permis, în timp ce înainte El nu a vrut să asculte nici măcar o cerere a lor. Ei au cerut ca pietrele să devină pâine, ca El Însuși să se arunce jos de pe acoperișul bisericii, să le îngăduie să-și piardă urmașii Săi, așa cum mărturisește Mântuitorul Însuși despre aceasta: „Simone, Simone, iată, Satana te cere să semeni ca grâul”, dar Hristos Domnul nu i-a ascultat niciodată. El permite porcilor să intre fără obiecții și porunci, spunându-le: „Du-te”.
Dar mai întâi, să vorbim despre primul lucru: demonii cer să intre în porci, căci ei își iubesc propriul fel, așa cum fiecare lucru iubește ceva asemănător cu el însuși. Demonii sunt necurați, așa cum îi spune Domnul unuia dintre ei în Sfântul Evanghelist Marcu:
„Depărtează-te, suflete necurat, de la om” (Marcu 5:8); Porcii sunt și ei necurați: se bat în noroi, iar în Vechiul Testament era interzis să mănânce carnea lor necurată. De aceea, demonii cer să intre în porci, necurat în necurat, rău în necurat, pentru că iubitorii îi iubesc pe cei care le plac, așa cum spune unul dintre interpreți despre asta: „Vedeți”, spune el, „unde vrea să locuiască Satana? În animalele necurate și urâte, căci iubește necurăția”.
Sfinții învățători, interpretând Evanghelia, prin porc înțeleg o persoană care se tăvălește în necurăția păcătoasă, trupească, ca un porc în noroi. De exemplu, îl auzim pe Sfântul Gură de Aur care spune: „Ce rău face voluptatea păcătoasă trupească! Face un porc dintr-o persoană, și chiar ceva mai rău decât un porc, căci un porc se rostogolește în noroi și mănâncă bălegar, în timp ce un desfrânat mănâncă mâncare și mai urâtă, gândindu-se la amestecuri urâte și la curvie necurate”.
Un păcătos trupesc este ca un porc, căci, așa cum este în noroi, așa se cufundă în necurăție, pe care a experimentat-o cel care a spus: „Cărbătorul de cărbuni este în adâncul adâncului” (Ps. 68:3). Porcul se uită în jos și nici măcar nu poate ridica capul în sus. La fel, păcătosul se uită în jos și nu vrea să-și ridice ochii lăuntri la cer, așa cum scrie Sfântul Daniel despre bătrânii risipitori care au încercat viața castei și frumoasei Susanne:
„Mintea ta este depravată și ochii tăi sunt înclinați, ca să nu privești la cer” (Dan. 13:9). Porcul geme în timp ce merge; Păcătosul geme și el, neavând mângâiere. Aceste gemete fac viața unui păcătos blestemat, căci de îndată ce se va uita în conștiința lui, el va gea imediat, văzându-se pierzând și în fiecare zi atras de obiceiurile sale rele în cel mai adânc abis al distrugerii.
Demonii cer să intre în porcii, care reprezintă păcătoșii. Ei își exprimă aici dorința că sunt foarte încântați să trăiască în oameni risipitori care duc o viață de porc, ca în făpturile cele mai potrivite pentru ei, pentru că cineva care trăiește risipitor și necumpătat este ca nu numai un porc, ci chiar și demonul însuși, așa cum spune despre aceasta Sfântul Gură de Aur: „O astfel de persoană nu este diferită de un demonic sau chiar de demonul însuși, la fel de rău și de nerușinat, pentru că este la fel de rău și nerușinat. demon”. Așa cum pute un porc, așa pute și un demon; păcătosul este la fel de împuțit. Oamenii deștepți spun despre diavol că oriunde se duce, el poartă în sine focul Gheenei și, așa cum este el din foc, tot așa focul nu este despărțit de el: peste tot este ars și chinuit de pedeapsă. La fel, desfrânatul necumpătat poartă peste tot focul cărnii cu el și este aprins de foc peste tot. Execuția veșnică a lui Dumnezeu pentru demoni este întunericul, duhoarea și focul; aceeași pedeapsă se va întâmpla pe oamenii răi: ei sunt destinați întunericului total în lumea interlopă, duhoare, viermi fără sfârșit și foc nestins al Gheenei.
Pentru cele mai dezgustătoare fărădelegi, Dumnezeu a executat odată Sodoma și orașele din jur. Cum a executat? Scriptura spune:
„Domnul va ploua peste Sodoma piatra arzătoare.” Într-o altă traducere se citește astfel:
„Domnul va ploua pucioasă și foc peste Sodoma” (Geneza 19:24), iar interpretii explică că pietrele trimise peste cetățile fără lege ardeau pucioasă. Și ce poate fi mai puturos decât arderea sulfului? De ce i-a executat Domnul pe acei păcătoși cu pucioasă și foc? Sfântul Grigorie explică acest lucru, spunând: "Ce înseamnă sulful dacă nu duhoarea cărnii risipitoare? Ce înseamnă și execută focul, dacă nu aprinderea trupească? De aceea, când Domnul a vrut să-i execute pe sodomiți și pe gomorriți pentru păcatele lor trupești odioase, atunci în însăși natura execuției El a dezvăluit natura păcatelor lor." Aşa cum au fost păcatele, aşa a fost execuţia: de aceea este limpede că pângăritorul necurat al trupului său este asemănător în faptele lui cu diavolul şi îi este drag, ca un porc pentru un lup.
Demonilor le place să trăiască în desfrânați ca porci, pentru că ei sunt adevăratele lor case. Așa cum un rătăcitor vrea să ajungă la casa lui și să trăiască în ea, tot așa demonii, mișcându-se dintr-un loc în altul, vor să trăiască în desfrânați ca în adevăratele lor case. Narațiunile spun că un astfel de incident a avut loc la Cartagina. Într-un loc stătea un idol al zeiței păgâne Venus. Venus este o soție risipitoare, pe care grecii răi au înfățișat-o extrem de nerușinat, în formă goală, ca pe o ispită pentru toți trecătorii. Într-o zi, una dintre fecioare, trecând pe lângă ea, a văzut goliciunea neruşinată a acestui idol feminin, şi atunci i-a apărut un gând urât în inimă: a început să se bucure de gânduri necurate şi să se aprindă de poftă. Și astfel, când a ținut mult timp în sine acel gând păcătos, s-a bucurat de el și a dorit fapta însăși, a devenit imediat locuința unui demon: duhul necurat a intrat în el și a început să-l chinuie. Vedeți cum impuritatea deliberată face o persoană un bârlog pentru tâlhar - diavol. Ce se poate spune despre necurăția risipitoare, care este împlinită prin actul însuși? Se va instala diavolul în ea, ca în adevărata lui casă?
Auzi asta, cel mai ticălos desfrânat? Nu știi că în tine trăiește un demon? Nu simți asta în tine? Sau poate nu crezi ce s-a spus? Călugărul Hilarion a alungat odată un demon dintr-o fată, pe care un tânăr risipitor îl trimisese în ea prin vrăjitorie. Alungându-l afară, l-a întrebat: „De ce nu ai intrat în tânărul care te-a stabilit aici?” Demonul a răspuns: „Tânărul acela are în sine un alt prieten de-al meu, demonul desfrânat poftitor”. Să ținem seama de asta: un demon risipitor trăiește într-un desfrânat, care îl chinuiește cu o inflamație risipitoare.
Deci, acum știm de ce demonii cer să intre în porci, ceea ce înseamnă păcătoși. Ei exprimă prin aceasta că le place să trăiască printre oameni risipitori, ca porcii.
În continuare, vom explora altceva: de ce Domnul nu numai că nu interzice îndeplinirea cererii lor, ci chiar poruncește și le spune: „Mergeți”? Aceasta pentru a arăta, pe de o parte, dominația chinuitoare a demonilor asupra desfrânatorilor, așa cum spune Augustin despre aceasta: „Hristos îngăduie demonilor să intre în porci pentru a arăta că diavolul stăpânește peste cei care duc viața de porc”, pe de altă parte, pentru a-și arăta puterea, răzbunarea și judecata neprihănită asupra celor scrise pe desfrânați, după care se pedepsește desfrânatorii:
„Dar Dumnezeu îl judecă pe desfrânat și pe adulter” (Evr. 13:4).
Diavolul domină și chiar domnește peste desfrânați ca peste propriul său popor și sclavii săi, căci, conform apostolului,
„Diavolul este cel care face păcat” (Ioan 3:8); un asemenea nu lucrează pentru Hristos, ci pentru diavol. Știm că diavolul a domnit cândva peste idolatri: ei erau adevărații sclavi ai lui. Oamenii care trăiesc în necurăția trupească sunt al doilea idolatri; prin urmare, și ei sunt adevărații lui sclavi. Și că desfrânații sunt tocmai idolatri, acest lucru reiese din cuvintele Sfântului Apostol, care spune așa:
„Nu există oameni care să transforme harul Dumnezeului nostru în pângărire și să respingă pe singurul Stăpân Dumnezeu și pe Domnul nostru Isus Hristos” (Iuda 1:4). Cine este acest „care preface harul Dumnezeului nostru în pângărire”? Cu adevărat, nimeni alții decât creștinii care au acceptat harul creștinismului în botez. Ei, căzuți în întinarea risipitoare, transformă harul primit al lui Dumnezeu în pângărire și se leapădă de Hristos, dacă nu în cuvânt înaintea chinuitorului, atunci în faptă înaintea stăpânului lor - diavolul. Iar cel care se leapădă de Hristos prin fapte risipitoare, nu este el un idolatru? Idolul lui este patima lui, iar în ea, ca într-un idol, are un demon, stăpânul său, căruia îi prezintă inima, care dă naștere la gânduri rele, ca un altar; pe acest altar pune focul poftei păcătoase, jertfește însuși actul de imoralitate, prin care întregul este profanat și devine asemănător și plăcut demonului.
Diavolul stăpânește asupra unor idolatri botezați ca și asupra sclavilor săi și stăpânește chinuitor; căci oriunde reușește, îl sparge, îl aruncă în foc și în apă și îl distruge. Se rupe, luând puterea spirituală de a se pocăi și privându-l pe păcătos de harul lui Dumnezeu; se scufundă în focul decăderii trupești sau al necumpătării și în apa voluptății necurate; îl nimicește, înecându-l în abisul iad, ca un porc în mare, chinuindu-l și deprimându-l pentru totdeauna. Acesta este felul de răsplată pe care diavolul o dă slujitorului său, care lucrează pentru el cu credincioșie și sârguință prin murdăria trupească! Aceasta este dominația chinuitoare a unui demon asupra unui păcătos! Arătând aceasta, Domnul în această Evanghelie poruncește demonilor să intre în porci, ceea ce înseamnă oameni risipitori:
„Și turma de porci s-a repezit de-a lungul țărmului în mare și s-a înecat în ape” (Matei 8:22).
În cele din urmă, din acest motiv, Domnul a poruncit demonilor să intre în porci și să-i înece, pentru a arăta limpede executarea Sa imediată și imediată asupra păcătoșilor. Hristos Dumnezeu, născut din Fecioara cea mai curată și imaculată și care este izvorul întregii curății, este dezgustat de orice desfrânat și de aceea ia arme împotriva lui ca împotriva vrăjmașului Său. Înțelepciunea trupească, după apostolul,
„Este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu” (Romani 8:7). Aceasta înseamnă că o persoană care și-a cufundat mintea în pângăririle trupești și nu se mai gândește la nimic altceva, adică visează și își dorește doar plăcere trupească, păcătoasă, este un mare dușman al lui Dumnezeu. Prin urmare, Domnul se înarmează împotriva lui ca împotriva vrăjmașului Său: are nevoie să-și răzbune vrăjmășia. Aici auzim în Scripturile înțeleptului Solomon cum vrea Înțelepciunea să se pregătească pentru luptă: „Zelul lui va lua toate armele și făptura va face făptura înarmată pentru a se răzbuna asupra vrăjmașului și se va îmbrăca cu armura dreptății și se va îmbrăca cu coiful unei judecăți neprefăcute, va lua o cinste în zadar, dar în zadar. ascuțiți în arme”, adică El își va ascuți mânia ca o sabie. (Prem. 5 și urm.).
Aici, în primul rând, ne vom mira cum Înțelepciunea lui Dumnezeu, fiind, după Apostolul, pașnică, blândă, plină de milă, „degeaba”, adică deodată, transformându-se întâmplător în furie, vrea să ridice război, să-și ascute sabia și mânia; Atunci ne vom gândi asupra cui Își ascuți ea sabia și cu cine vrea să intre în luptă.
Scriptura spune că Ea vrea să ducă război împotriva celor nebuni și adună pentru Sine putere mare din toată lumea pentru acest război. „Se va mișca”, se spune, „să lupte cu El împotriva celor nebuni”. Potrivit interpretărilor, aceasta înseamnă că toate cele patru elemente, din care constă întreaga lume, vor ridica o luptă împotriva celor nebuni, împreună cu Înțelepciunea lui Dumnezeu.
Cine este atât de nebun încât provoacă și irită Înțelepciunea lui Dumnezeu să se atace pe sine? Cu adevărat, nimeni altul decât un om cufundat în rău, curvie, căci este numit nebun de Scriptura, care spune:
„Un adulter, prin sărăcia minții, aduce distrugerea sufletului său” (Sir. 25:4). Împotriva cutare sau cutare, ca împotriva vrăjmașului Său, Hristos, Înțelepciunea întrupată a lui Dumnezeu, se va ridica la luptă.
Privește mânia și mânia pe care păcatul risipitor le trezește în Dumnezeu!
Cu adevărat, toate păcatele sunt neplăcute pentru Dumnezeu, toate Îl irită și Îl mută la răzbunare mânioasă, dar nu toate sunt la fel. Într-o zi, Sfântul Teolog L-a văzut pe Domnul umblând între șapte lămpi și din gura Lui a ieșit o sabie cu două tăișuri. Sabia nu-și are locul obișnuit în gură: aparține mâinilor omului. Dar pentru Domnul aceasta are o semnificație specială, căci El spune:
„Scrie-i îngerului bisericii din Pergamon: aceasta zice: Are o sabie ascuțită cu două tăișuri” (Apoc. 2:12), iar acea sabie nu mai este în gură, ci în mâini, după ce este scris altundeva:
„Sabia este scoasă în mâna Lui.” Aceasta înseamnă că Domnul nostru are două săbii, după cuvântul lui Petrov:
„Iată, iată două săbii” (Luca 22:38): o sabie în gură și o sabie în mână, ambele ascuțite. Pentru cine sunt aceste săbii? Pentru cei care păcătuiesc: împotriva micilor păcătoși sabia este în gură, nu ca să-i omoare, ci doar ca să-i mustre cu un cuvânt și să-i învețe; sabia în mână este pentru marii păcătoși, să se răzbune pe ei. „Săbiile”, se spune, „au două tăișuri în mâinile lor; răzbunați-vă și ucideți-i” (Ps. 149:6:7).
„Dimineața”, se mai spune, „ai ucis pe toți păcătoșii pământului, i-ai nimicit din cetatea Domnului pe toți cei ce fac nelegiuirea” (Ps. 100:8). Dar eu, păcătos, vreau să știu exact ce s-a spus în Apocalipsa Teologului; Vreau să mă asigur că sabia din gură este destinată special păcătoșilor mai mici, iar sabia din mâini este pentru cei mai mari. Pentru cine este pregătită mai exact sabia cu două tăișuri ținută în mâini? Cu adevărat, împotriva nimănui alții decât risipitorilor, ceea ce reiese din cuvintele Domnului Însuși, spunând îngerului din Pergamon:
„Nu este suficient pentru Imam, din moment ce a învățat învățătura lui Balaam, care l-a învățat pe Balac să pună o ispită înaintea copiilor lui Israel să mănânce mâncare jertfită idolilor și să curvie” (Apoc. 2:14). Acum este clar pentru cine are Domnul o sabie subtilă și cu două tăișuri în mână: împotriva desfrânaților. Așa cum acolo i s-a arătat un înger împotriva lui Balaam magarului lui Balaam cu o sabie scoasă, tot așa aici „îngerul marelui sfat”, Hristos Domnul, își scoate sabia împotriva desfrânaților ticăloși.
Dar cineva, poate, va spune: ce supărare are Hristos Dumnezeu pentru că cineva își spurcă trupul cu păcatul risipitor? Într-adevăr, o mare ofensă, căci trupul unui creștin nu este trupul lui, ci al lui Hristos, conform celor scrise: „Tu ești trupul lui Hristos și o parte din el”, și din nou: „Tu ești al tău, cumpărat cu preț natural, dar cu prețul sângelui lui Hristos, nu cu lucruri stricăcioase cu aur și argint, ci cu sângele cinstit al Mielului, fără cusur al lui Hristos (1:27); 6:20). O, creștine! Capul cu care te gândești la lucrurile trupești nu este al tău, ci al lui Hristos și nu se cuvine să te gândești la lucruri zgârcite cu capul lui Hristos; picioarele cu care te repezi spre nelegiuire nu sunt ale tale, ci ale lui Hristos și nu se cuvine să mergi către nelegiuire; Mâinile cu care faci rău nu sunt ale tale, ci ale lui Hristos și nu se cuvine să faci rău cu mâinile lui Hristos.
Întregul vostru trup, pe care îl faceți urât și împuțit prin păcatul risipitor, nu este al vostru, ci al lui Hristos: „Voi sunteți trupul lui Hristos”, și nu se cuvine să întinați și să împuțiți trupul lui Hristos cu fapte voluptuoase trupești, în afară de căsătoria legală, căci sunteți casa lui Hristos, după cuvântul Apostolului: „Sfânt, biserică al lui Dumnezeu, așa cum sunteți” (1 Cor. 73). Dacă cineva ar fi vrut să-și alunge stăpânul din propria sa casă, nu i-ar provoca o mare jignire? Desigur, ar fi făcut-o, iar stăpânul alungat din casa lui ar lua cu siguranță o sabie sau altceva și ar începe să lupte împotriva expulsorului. La fel, Hristos Domnul, pe care noi înșine îl izgonim din propria Sa casă prin faptele noastre trupești urâte, cumpărat cu sângele Său, va lua sabia în mâinile Lui pentru a se răzbuna pe noi insulta Lui.
Deci, acum știm de ce Domnul a permis demonilor să intre în porci. Prin aceasta El arată răzbunarea Sa cumplită asupra păcătoșilor. Ca cu o sabie ascuțită, El îi va pedepsi pe păcătoși predându-i demonilor cruzi pentru chinuri teribile și veșnice.
Domnul să ne dea nouă, păcătoșilor, pocăință și convertire și, din dragostea Lui pentru oameni, să îndepărteze toată mânia Sa dreaptă îndreptată asupra noastră. Amin.
Predica pentru saptamana a sasea de Rusalii
„Când a intrat Isus în corabie, s-a dus și a venit în cetatea lui” (Matei 9:1).
„Isus S-a arătat într-un anumit loc” (Luca 10:38)
Ascultători iubiți! Duminica aceasta și actuala sărbătoare a Preacuratei Fecioare Maria, am auzit două povestiri evanghelice citite la Dumnezeiasca Liturghie, iar în ambele am auzit ceva necunoscut nouă.
Evanghelia duminicală după Matei începe: „Isus a intrat în corabie, s-a dus și a venit în cetatea Lui”; Evanghelia festivă după Luca are următorul început: „Isus a venit într-un anumit loc”. „Oraș” și „întreg” sunt ambele nume și nu se știe care oraș este exact cetatea Domnului nostru Iisus Hristos în care a venit El și care anume tot acel oraș în care a intrat El. Nu poți să-i întrebi pe sfinții evangheliști Matei și Luca, care au descris mersul și minunile lui Hristos, despre aceasta: nu poți să fii supărat pe ei că nu au pomenit numele orașului și al satului, căci ei sunt mijlocitorii noștri înaintea lui Dumnezeu. În plus, ei trebuie venerați pentru faptul că Sfântul Matei a fost primul care a scris în Evanghelie numele binecuvântat al Preasfintei Fecioare Maria, din care s-a născut Iisus, numit Hristos, iar Sfântul Luca a fost primul care a scris icoana cea mai curată și miraculoasă a Preacuratei Fecioare Maria, numită acum Vladimir, întâlnirea căreia o sărbătorim acum. Să le mulțumim sfinților evangheliști pentru asta!
Și cât despre grindina și lumina, care sunt amintite în Evangheliile actuale, dar nu sunt indicate pe nume, atunci îngăduie-mi, iubirea ta, să propovăduiesc despre ele; permiteți-mi să vă spun exact care este numele orașului în care a venit Isus și tot ce a intrat El; Lasă-mă să încerc câteva dintre secretele lor, să aflu cine trăiește în ele și să ofer toate acestea, cu ajutorul lui Dumnezeu, dragostei tale pentru cinstea acestei sărbători și pentru folosul nostru comun. Mai întâi să vorbim despre grindină.
„Isus a intrat în corabie, a plecat și a venit în cetatea Lui.”
Mai bine acasă decât în deplasare. Domnul nostru era în vizită în țara Ghergesin, despre care am auzit în Evanghelie săptămâna trecută; Am fost acolo cu un dar, cu har tămăduitor, am vindecat acolo doi demonici și am vrut să fac și mult bine acolo, dar locuitorii neospitalieri de acolo nu l-au acceptat pe Domnul nostru, nu au fost fericiți de El:
„Când L-ai văzut, te-ai rugat ca El să plece de la hotarele lor. „Când ai intrat în corabie, te-ai dus și ai venit în cetatea ta” (Matei 8:34). Mai bine acasă!
Ce oraș era al Domnului? Poate cineva va crede că cetatea Lui era Ierusalimul, în care înaintașul Său David avea tronul și în care a fost creată special pentru El o biserică - Sfânta Sfintelor:
„Solomon i-a zidit o biserică” (Fapte 7:47). Și cât de mult s-a îngrijit Hristos Domnul de locuitorii acestui oraș se vede din cuvintele Sale din Evanghelie:
„Ierusalim, Ierusalime! De vreme ce semenii tăi au atât de multă dorință, precum puii lor adună kokosh sub aripile lor” (Luca 13:34). S-ar crede că Ierusalimul este orașul lui Hristos. Cu toate acestea, Domnul nu o consideră cetatea Sa și chiar o ocolește, pentru că El spune ierusalimilor:
„Iată, casa ta a rămas goală, să nu Mă vezi de aici” (Matei 23:38:39).
Poate cineva va crede că cetatea Lui este Nazaret, în care El a fost conceput în pântecele Preacuratei Fecioare, sau Betleem, în care S-a născut. Într-adevăr, ele au fost cândva cetățile Sale, dar El le-a părăsit cu mult timp în urmă. Irod, ucigașul de copii, L-a alungat din Betleem, iar dreptul Iosif, tatăl Său închipuit, L-a scos din Nazaret.
Ce fel de oraș este al Lui? Tâlcuitorul Evangheliilor, Sfântul Teofilact, consideră Capernaum, care a fost capitala țării Galileii, ca fiind orașul lui Hristos. El spune asta: „M-am născut în Betleem și am crescut în Nazaret”. Ceea ce este surprinzător pentru mine este de ce Hristos Domnul nu S-a demnitat să locuiască în Ierusalim, unde au trăit și au domnit strămoșii Săi, unde toți oamenii evlavioși care l-au cunoscut și au acționat pe singurul Dumnezeu, unde i se aduceau jertfe și jertfe lui Dumnezeu, ci în Capernaum, care era o cetate păgână și în care erau puțini evrei, puțini evlavioși, dar mai mulți păgâni idolatri și păgâni: „ghiliști”.
Din legenda istorică, motivul pentru care Capernaum a fost numit orașul Său pentru Hristos este clar vizibil. Ideea este aceasta. Când Iosif s-a întors din Etiptos, s-a stabilit mai întâi în Nazaret, care se afla în țara Galileii și se afla nu departe de orașul principal al țării - Capernaum. Nazaret era un oraș mic și nu era convenabil pentru Iosif, care trăia din munca de tâmplărie și mânca doar munca mâinilor sale. În Nazaret, ca într-un sat, nu era nimic de făcut ca tâmplar și de aceea s-a mutat la Capernaum. La urma urmei, într-un oraș mare, unde incendiile au loc mai des, este mare nevoie de dulgheri. Cumpărându-și o casă mică în Capernaum, el însuși a trăit din prelucrarea lemnului și a hrănit pe Prea Curată Fecioară și pe Dumnezeiasca Tinerețe.
După ceva vreme, Iosif a murit, iar în casa lui a rămas Fecioara preacurată cu Fiul ei, Domnul nostru, și ea a locuit acolo până la vârsta de treizeci de ani a lui Hristos, și chiar mai mult, căci Hristos a vizitat uneori patria Sa Nazaret, mergând la rudele Sale. Când Hristos avea treizeci de ani și a vrut să Se descopere lumii, atunci a părăsit Capernaum în orașele, satele și țările din jur, propovăduind Evanghelia, făcând minuni și vindecând bolile oamenilor. A vizitat Ierusalimul și alte orașe din jur, dar S-a întors din nou la Capernaum, la casa Sa, la Preacurata Maica Sa și, în general, a rămas în Capernaum mai mult decât în alte orașe. De aceea Capernaum este numită cetatea lui Hristos, așa cum am auzit în Evanghelie: „Când a intrat Isus în corabie, s-a dus și a venit în cetatea Lui”, adică la Capernaum.
Așa stau lucrurile istoric. Raționând spiritual, vom vedea minunata providență și misterul Domnului nostru în faptul că El S-a demnitat să locuiască în Capernaum și să-l numească orașul Său. Cuvântul „Capernaum” este interpretat ca „pocăință”. Capernaum în numele său conține atât pocăință, cât și mângâiere, căci acolo unde este pocăință, există mângâiere și mângâiere spirituală, pentru că până și îngerii, duhurile fără trup, se bucură de pocăința păcătosului:
„O mare bucurie vine în cer printr-un înger pentru un păcătos care se pocăiește” (Luca 15:10).
Să vedem acum de ce s-a demntat Domnul nostru să rămână în Capernaum, și nu în Ierusalim, până la vârsta de treizeci de ani, și să numească Capernaum, nu Ierusalim, cetatea Sa? Motivul este că în Ierusalim toată lumea era mândru și ipocrit de drepți, toți se considerau doar drepți și sfinți. Episcopii Ana și Caiafa sunt sfinții din ea; cărturarii și fariseii sunt cei drepți. Nu le spune niciun cuvânt, altfel ei vor răspunde imediat: „Tu te-ai născut cu totul în păcate și Tu ești cel care ne înveți?” (Ioan 9:34). Și nu-l numiți pe Pilat nedrept, căci își spală mâinile.
„Sunt curat de sângele Celui Drept”, spune el (Matei 27:34). Și cine este în Capernaum? Toți cei care locuiau acolo erau păcătoși, păgâni, oameni nedrepți, vameși, iar printre ei era și Matei, care stătea la casa de taxare din Capernaum. Domnul nostru s-a uitat la Ierusalimul cu ochii Săi atotvăzător și, văzând acei sfinți imaginari ipocriți și oameni drepți, Și-a spus: Nu voi merge să locuiesc cu ei, căci toți aceștia sunt sfinți goali, „mormintele sunt topite, înăuntru sunt pline de oase împuțite”, numai sfinți pe dinafară, dar fărădelege pe dinăuntru; Dar oricine are o inimă înaltă este o urâciune pentru Dumnezeu (Matei 23:27). Nu voi trăi cu ei; Prefer să merg la Capernaum la păcătoși, voi începe să trăiesc acolo, așteptând convertirea lor:
„Căci nu am venit să chem pe cei drepți, ci pe păcătoși la pocăință” (Marcu 2:17).
Deci, Capernaum este satul pocăinței, orașul lui Hristos, pocăința. Nu judeca, Ierusalime sfinte, Capernaum păcătos; Nu judeca, zic eu, o persoană cu mintea goală pe care o vezi păcătuind; căci în Capernaum este Hristos, iar în Ierusalim este Pilat. Mai degrabă, Dumnezeu va fi cu păcătosul, ca „iubiți-i pe cei drepți și ai milă de păcătoși”, așteptând convertirea păcătoșilor. Este mai probabil ca mila lui Dumnezeu să fie cu un păcătos decât cu un sfânt gol, mândru și foarte inteligent. Sfântul Ioan Climac spune bine: „Înaintea lui Dumnezeu, un păcătos smerit este mai bun decât cel care face bine, dar este mândru”. Dumnezeu este întotdeauna cu păcătosul, așteaptă o ocazie pentru a-l salva. Pilat al iadului caută o oportunitate de a-i distruge pe cei care se consideră drepți.
Domnul S-a demnat să locuiască în Capernaum, capitala Galileii, pentru ca profeția lui Isaia să se împlinească:
„Limba Galileii, poporul care stătea în întuneric, a văzut lumina cea mare” (Is. 9:2), care era un prototip al bisericii păgânilor. Israelul era pe cale să fie respins, iar păgânii au strigat: „Voi chema”, se spune, „limbile Mele și ei Mă vor slăvi”.
Faptul că Domnul nostru, care a venit să salveze pe Israel, nu s-a stabilit în Ierusalim, capitala Regatului lui Israel, ci în Capernaum, a fost prefigurarea celor spuse. Stabilindu-se la Capernaum, El părea să fi început deja să-și creeze o biserică din păgâni, motiv pentru care s-a împlinit profeția lui Isaia: „Limba Galileii, poporul care stătea în întuneric, a văzut lumina cea mare”. Galileea era în întuneric, în eroarea păgână, în necunoașterea adevăratului Dumnezeu; când a fost onorată să aibă Lumina lui Hristos Dumnezeu și a Maicii Sale Preacurate trăind cu ea și să vadă minunile Lui, strălucind cu o slavă mai strălucitoare decât soarele, atunci ea a văzut „o lumină mare”.
Vom raționa astfel: atâta timp cât o persoană păcătoasă rămâne în păcate fără pocăință, atât timp cât rămâne în întuneric și nu are lumina harului lui Dumnezeu; când, venind în fire, începe să se pocăiască, harul lui Dumnezeu începe imediat să strălucească în inima lui:
„Acolo unde este păcatul din belșug, acolo cu atât mai mult este harul” (Romani 5:20). Era un tâlhar în întuneric, dar prin pocăință a văzut paradisul; pocăința hoțului a deschis paradisul. În întuneric era persecutorul Saul, numit mai târziu Pavel, iar când s-a pocăit, a fost cinstit cu domniile cerești, fiind „răpit până la al treilea cer”. Era un fiu risipitor în întuneric și, prin pocăință, a primit îmbrăcăminte mai bună și o moștenire de la tatăl său. În întuneric era și o curvă, care mai târziu a fost curățată prin pocăință: „Păcatele ei sunt iertate, multe”. „Oamenii care stau în întuneric”, prin pocăință, „vor vedea lumina cea mare”.
Dar să revenim din nou la interpretarea lui Capernaum. Capernaum este un sat al pocăinței: asta este ceea ce este minunat. Capernaum, în interpretarea sa, este satul pocăinței. De ce asta? Nu știu cum înțelege cineva asta; Eu, păcătos, mă gândesc pentru că au fost mai mulți păcătoși decât pocăiți. Privindu-l, era ceva de numit grindină, căci era aglomerat; iar dacă toți păcătoșii ar fi fost scoși din ea și ar rămâne doar cei care s-au pocăit, atunci orașul ar deveni imediat un sat, căci puțini ar fi cei care ar aduce pocăință lui Dumnezeu. Capernaum este și oraș și sat: din cauza păcatelor este un oraș aglomerat, dar din cauza pocăinței este un sat slab populat:
„Puțini sunt aleși” (Matei 22:14).
Dar să nu judecăm Capernaum: noi înșine nu suntem mai buni. Acest oraș domnitor este mare și sunt nenumărați oameni în el; iar dacă cineva ar căuta în ea oameni care s-au pocăit deja de păcatele lor și care au fost pe plac lui Dumnezeu în pocăință, atunci nu cred că ar găsi mulți dintre ei, dacă nu ar găsi un număr mic, din care cu greu să se formeze un sat mic. Constantinopolul grec a fost și el mare, dar nu erau întotdeauna mulți oameni buni în el; căci, după exilarea Sfântului Ioan Gură de Aur, un oarecare episcop pe nume Sisinius a avut o asemenea viziune.
A văzut că se află în biserica Sfântul Ștefan Primul Mucenic. Aici a văzut vreun om vrednic cu chip de înger, strălucind de lumină cerească, stând în picioare înaintea altarului divin și parcă s-ar mira și plângea. Și așa îl aude pe acest om spunând: Am mers voit în jurul întregului oraș, căutând oameni virtuoși, și între o asemenea mulțime de oameni n-am putut găsi un singur om bun în afară de fericitul Eutropie. Eutropie a fost cititor pentru Sfântul Hrisostom; Urătorii lui John l-au ținut nevinovat în închisoare și l-au torturat. Vedeți: într-un oraș atât de faimos și de populat abia era o persoană bună.
Ninive antică era și un oraș mare, dar numai casa Sfântului Tobie, care locuia acolo în robie, era neprihănită înaintea lui Dumnezeu. Și Sodoma, spun ei, nu era un oraș mic și în ea era un singur om drept - Lot. Peste tot există mai mult rău decât bine, mai mulți păcătoși decât drepți.
Capernaum era un oraș al păcatelor, dar un sat al pocăinței. Nu pentru aceasta s-a supărat Domnul nostru pe Capernaum când a început să-l ocărească?
„Și tu, Capernaum, care ai fost înălțat la ceruri, ai fost coborât până în iad” (Matei 11:23)? Cum a fost ridicat Capernaum la cer? Chiar stătea pe un munte atât de înalt care ajungea la cer? Nu. Deși era pe un munte, acesta nu era înalt, ci moderat; El stătea lângă Marea Galileii, chiar la gura unde râul Iordan se varsa în mare. De ce s-a ridicat Capernaum la cer? Mândrie, pompozitate! Este foarte posibil ca locuitorii din Capernaum, ca locuitori ai unui oraș mare, glorios și capital din întreaga Galilee, să se lăudeze cu ei înșiși, așa cum o fac de obicei locuitorii orașelor mari. Chiar și apostolul Pavel s-a lăudat odată: „Sunt roman; să zburați și să bateți un roman?” (Fapte 22:25:26). Teofilact al Bulgariei spune că Capernaum a fost înălțat la ceruri pentru că era orașul lui Isus, patria lui Isus și a devenit faimos pentru minunile lui Isus care au avut loc în ea. În sfârşit, şi din acest motiv Capernaum a fost înălţat la ceruri, pentru că era cunoscut atât cerului, cât şi îngerilor.
Cunoscut până la cer, căci Dumnezeu Tatăl a privit mereu din ceruri la Fiul Său, care locuia în Capernaum, a trimis la El pe Dumnezeu Duhul Sfânt, cum, de exemplu, El a coborât în vremea când a fost botezat în râul Iordan, care era tot în Galileea, și, în același timp, a privit de sus la draga Sa fiică, preacurata Fecioara Maria, pe care a ales-o să fie Mama Fiului Său Maria. Capernaum era cunoscut de îngeri pentru că în timpul vieții Domnului acolo, cerul s-a deschis peste El și îngerii lui Dumnezeu s-au coborât și s-au urcat peste El, așa cum este scris despre aceasta în Evanghelie:
„S-a deschis cerul și îngerii lui Dumnezeu se suie și se coboară asupra Fiului Omului” (Ioan 1:51). Cu adevărat, în vremea aceea Capernaum era înalt, urcând la cer cu slava și cinstea Domnului care locuia în el!
Dar, o, nenorocire, o, schimbare aprigă! Capernaum a fost condamnat „la iad”! Pentru ce? Pentru că nu a crezut în Domnul, văzând atâtea minuni ale Lui. Vei coborî în iad, Capernaum, căci chiar dacă semnele care erau în tine ar fi fost în Sodoma, ar fi rămas până astăzi: stând în zdrenţe şi cenuşă, s-ar fi pocăit, dar nu te-ai pocăit; pentru aceasta vei fi „coborât în iad”.
Luăm în considerare faptul că Capernaum a pierit pentru necăință, deși numele său înseamnă pocăință. Capernaum este un sat al pocăinței în nume, dar nu în realitate; de fapt, conține păcate și fărădelegi. Ce ar trebui să ne gândim despre noi înșine? Nu ne-am înălțat și noi la cer cu cinstea creștinismului? Nu avem și pe Domnul sălășluind printre noi? În Capernaum era o singură casă a lui Hristos, și chiar și aceasta era mică și săracă. Dar nu avem multe case frumoase și împodobite ale Domnului, biserici sfinte? Domnul și Preacurata Maica Lui nu locuiesc oare printre noi? Dacă nu există pocăință în noi, atunci, ca Capernaum, vom fi reduceți în iad, căci suntem ca Capernaum. Așa cum la Capernaum numai numele vorbea despre pocăință, dar faptele erau fărădelege, la noi abia se găsește numele pocăinței, dar căința adevărată nici măcar nu se cere; Nici măcar nu poți număra faptele fără lege: „Înmulțind mai mult decât numărul nisipului mării, mai mult decât părul capului”. La ce putem spera? Ne putem aștepta cu adevărat la aceeași condamnare care a avut loc pe Capernaum? Vom fi și noi reduceți la iad? Doamne ferește-ne de asta!
Dar să lăsăm așa. Este timpul să vedem ce face Domnul nostru în Capernaum.
Când Domnul nostru a venit la Capernaum, i-au adus un paralitic culcat pe un pat, iar El L-a vindecat (Matei 9:2). Mă uit unde s-a făcut acest miracol? Sfântul Marcu spune că în casă:
„S-a auzit că era ceva în casă” (Marcu 2, 1), adică în casa lui Hristos, care a fost cumpărată de Iosif, în care locuia Fecioara preacurată. Când stătea Isus în această casă, I-au adus un paralitic culcat pe un pat, căruia i-a iertat mai întâi păcatele, apoi a denunțat și a făcut de rușine gândurile de hulă ale oamenilor răi și, în cele din urmă, i-a poruncit paraliticului să se ridice și să meargă. Toate acestea s-au întâmplat în casa lui Hristos, în prezența Preacuratei Fecioare Maria, sau, mai bine zis, prin mijlocirea și rugăciunea Preacuratei Fecioare Născătoare de Dumnezeu: pentru ea s-au iertat păcatele slăbănogului; De dragul ei, s-a dat sănătate bolnavilor:
„Când poporul i-a văzut, s-a mirat și L-au slăvit pe Dumnezeu” (v. 8). Dacă aș fi trăit atunci, aș fi spus: "Fericiți sunteți, Capernaumiți, că aveți casa lui Hristos și Preacurata Fecioara Maria locuind în ea! Ferice de voi, slăbănog, că ați fost adus în această casă în care locuiește Preacurata Născătoare de Dumnezeu! Chiar dacă Hristos n-ar fi vrut să vă vindece, atunci ea, ca o Mamă plină de milă pentru El și de la El, ar căuta."
O, oameni buni! Sufletele noastre sunt și ele relaxate! Să ne curmăm spre casa lui Hristos și a Maicii Domnului – nu către cea care a fost în Capernaum, ci către acest biserică sfânt și altele. Să ne întoarcem, păcătoșii, către Hristos și Maica Domnului și să cădem cu smerenie la Ei în pocăință.
Acum, poate, este timpul să mergem din orașul Capernaum la toate în care a intrat Domnul nostru: „Isus a intrat în toate”.
Acest „cert”, amintit în Evanghelie la toate sărbătorile Maicii Domnului, potrivit interpretilor Evangheliei, a fost Betania, în care a trăit prietenul lui Hristos, Lazăr, și surorile lui Lazăr, Marta și Maria. Numele Betania este interpretat ca o casă a ascultării și o casă a harului Domnului - și pe bună dreptate, pentru că acolo Maria a ascultat învățătura lui Hristos:
„Maria, șezând la picioarele lui Isus, a auzit cuvântul Lui” (Luca 10:39). La fel, harul lui Dumnezeu s-a împlinit într-un mod nu mic, căci Lazăr, în vârstă de patru zile, a înviat din morți. Să comparăm acum minunile lui Hristos care au avut loc în Capernaum și Betania. În Capernaum, Domnul a vindecat un paralizat purtat de patru oameni, iar în Betania l-a înviat pe Lazăr de patru zile din morți. În Capernaum, El și-a denunțat pe hulitorii Săi: „Nezi, cărturarul a hotărât: Acesta hulește; și când Isus le-a văzut gândurile, a zis: „Gândiți toate lucrurile rele în inimile voastre”; în Betania, cu o faptă foarte miraculoasă, a făcut de rușine pe cei care se îndoiau de posibilitatea unei minuni, căci au fost cei care au spus:
„Oare acesta, care a deschis ochii orbilor, nu putea să facă asta, ca să nu moară Lazăr?” (Matei 9:3, 4; Ioan 11:37). În Capernaum, El l-a absolvit pe bolnav de păcatele sale: „Îndrăznește, copile, păcatele îți sunt iertate; Scoală-te, ia-ți patul și mergi la casa ta”; în Betania, a poruncit să fie dezlegat lui Lazăr, care a ieşit din mormânt şi era legat de mâini şi picioare cu giulgii, ceea ce era un prototip al rezolvării păcatelor omeneşti. După ce l-am slăvit pe Dumnezeu atotputernic pentru toate acestea, mă întorc la interpretarea Betaniei.
Betania, după cum am spus, înseamnă casa ascultării și casa harului Domnului; iar când m-am gândit de ce se citește Evanghelia Betaniei Ves și a surorilor Lazăr la toate sărbătorile Maicii Domnului, așa am înțeles: pentru că această Evanghelie se citește la sărbătorile Maicii Domnului, pentru că Fecioara Preacurată avea virtutea ascultării, a fost plină de harul lui Dumnezeu și a primit-o și tratată mai bine pe sora Lazăr. Ea a arătat ascultare atunci când Dumnezeu Tatăl a chemat-o cu un mesaj secret către inima ei, vorbind în cuvintele Duhului Sfânt:
„Ascultă, fiică, și vezi, înclină-ți urechea și uită de poporul tău și de casa tatălui tău” (Ps. 44:11). Și ea a răspuns la aceasta cu cuvintele strămoșului ei David:
„Inima mea este gata, Dumnezeule, inima mea este gata” (Ps. 56:8). Când Arhanghelul Gavriil i-a anunțat zămislirea Fiului lui Dumnezeu, ea a răspuns cu smerenie: „Iată roaba Domnului; fii-mi după cuvântul Tău” (Luca 1:38). Și cine poate exprima în cuvinte de ce har al lui Dumnezeu a fost plină? Ea a avut har în ea mai mult decât toți profeții, toți apostolii, toți sfinții, toți martirii, toți sfinții și nu numai mai mult decât toți sfinții, ci mai mult decât toți îngerii și arhanghelii, heruvimii și serafimii, de aceea Sfântul Herman, Patriarhul Constantinopolului, o numește marea sau oceanul de har, așa cum nimeni nu poate măsura pentru marea harului sau oceanul. nimeni nu este în stare să exprime măreția harului lui Dumnezeu, care a fost în Preacurata Născătoare de Dumnezeu. Biserica o cântă frumos: „Bucură-te, adâncimi de neînțeles și ochi de înger!” Deci, ea este Betania mentală, casa ascultării și casa harului lui Dumnezeu.
În Betania, Hristos a fost primit și tratat cu surorile Lazăr; dar cine a putut să-L primească și să-L trateze ca pe Fecioara preacurată, care L-a purtat pe Hristos timp de nouă luni în pântecele ei cea mai curată de fecioară, L-a născut, L-a purtat în brațele mamei ei de-a lungul prunciei Lui, L-a hrănit și hrănit cu laptele ei cel mai curat din sânii ei fecioare! Maria din Betania, „șezând la picioarele lui Isus, a auzit cuvântul Lui”, ceea ce s-a întâmplat poate o dată, de două sau de trei ori, iar Preafericita Fecioară Maria L-a ascultat mereu până la vârsta de treizeci de ani și mai mult, mereu cu dragoste nesățioasă și dulceață a inimii a ascultat cuvintele dulci ale Fiului ei și le-a compus în inima ei, după cum spune Evanghelia ei:
„Maria a păstrat în inima mea toate aceste cuvinte pe care le-am scris” (Luca 2:19). Și căruia Domnul i-a revelat atâtea din tainele Sale dumnezeiești, necunoscute chiar și de îngeri, ca pe Preacurată Mamă a Sa, în care El Însuși a locuit cu totul - comoara înțelepciunii și a minții lui Dumnezeu. În Betania, Domnul l-a înviat din morți pe Lazăr, în vârstă de patru zile, iar în Fecioara Preacurată a înviat întregul neam omenesc din moartea păcătoasă veșnică, căci prin ea am fost izbăviți de moartea veșnică și prin ea așteptăm să primim viața veșnică. Cu adevărat, în legătură cu Ves-ul Betaniei și cu surorile Lazarev, Biserica a cinstit cu Evanghelia Sărbătorile Maicii Domnului.
După ce am examinat astfel întrebarea despre orașul lui Isus în care a venit și despre satul în care a intrat, după ce le-am aflat numele și locuitorii, după ce le-am înțeles prin interpretare în parte sensul lor misterios, să ne rugăm Domnului nostru ca El să vină la noi cu Materia Sa cea mai curată, ca la adevăratul Său oraș și la adevăratul Lui sat de origine, pentru ca El să locuiască și să ne liniștească prin noi spirituali. rugăciunile Maicii Sale. Să săvârșim adevărată pocăință, pentru ca nu în Capernaum - doar în nume, ci și în faptă să fim pocăiți, să-L primim pe Hristos ca Betania, să-L așezăm în noi prin iubire și ascultare de cuvântul lui Dumnezeu, să ne întoarcem la Maica Sa cea mai neprihănită, pentru ca ea să fie mijlocitoarea noastră înaintea Lui, să ne încredințăm și să apelăm mereu la ea și să ne încredem cu sârguință acum la ea. toate zilele vieții noastre. Amin.
Prima predică în săptămâna a opta după Rusalii
Ascultători iubiți! Săptămâna aceasta se citește Evanghelia despre cele cinci pâini cu care Domnul nostru a hrănit cinci mii de oameni. Aceste cinci pâini, care erau atunci în substanța lor actuală și multiplicate prin puterea și efectul miraculos al binecuvântării lui Dumnezeu, erau un prototip de hrană spirituală, hrănitoare sufletească, care satură din belșug pe toți cei care o doreau. Susținătorii spirituali, împărțindu-l în mai multe părți, înțeleg lucruri diferite prin cele cinci pâini spirituale. Unii văd în ele cele cinci mari răni ale lui Hristos primite pe cruce, a căror amintire hrănește atât de mult sufletul, precum pot ști doar cei care Îl au mereu pe Domnul răstignit înaintea ochilor. Alții numesc cele cinci simțuri cinci pâini, a căror pază atentă de rău și înclinația lor spre bine nu vor ucide niciodată sufletul flămând de bine.
Alții, prin cele cinci pâini, înțeleg cele cinci cuvinte apostolice pe care Sfântul Pavel vrea să le rostească cu mintea lui și raționează astfel: prima pâine este credința adevărată, a doua este faptele bune, a treia este evitarea răului, a patra este frica de focul veșnic pregătit pentru copacii sterpi și a cincea este așteptarea răsplătirii veșnice a binelui închinat în Dumnezeu.
Creatorul cinei spirituale a numărat cele cinci pâini astfel: prima pâine este abținerea de la hrana trupească, a doua este pocăința, a treia este Tainele Divine ale trupului și sângelui lui Hristos, a patra pâine este Cuvântul lui Dumnezeu și a cincea este săturarea veșnică în ceruri.
Așa s-au găsit deja multe pâini, iar o persoană neleneșă poate inventa și mai multe dintre ele, totuși, pentru a nu obosi gustul mâncând multe și diferite pâini (căci, de obicei, cu multă mâncare după mâncare gustoasă, o alta, deși nu mai puțin gustoasă, poate părea totuși lipsită de gust), prin urmare, pentru saturație spirituală, vom alege o pâine potrivită pentru timpul prezent, astfel încât să mai avem ceva în viitor, astfel încât după aceea vom mai avea ceva de odihnă. mananca. mănâncă luând una dintre ele când este nevoie.
Ce pâine ne vom alege acum pentru noi? Să ne uităm la momentul prezent. Timpul prezent este un timp de post, iar în timpul postului persoanele care sunt abstinente mănâncă de obicei hrană uscată. Să ne oferim și noi înșine un fast-food.
În mâncarea uscată, se oferă pâine uscată și se dă apă pentru băut. Ce credeți voi, ascultătorilor, ce pâine spirituală mintală poate fi numită pâine uscată? După părerea mea slăbită, pocăința sfântă ar trebui să se numească pâine uscată, căci ce poate fi atât de ferm ca asprimea pocăinței, pe care, ca o piatră, nimeni nu o poate gusta curând? Ea usucă receptivitatea atât a cărnii, cât și a duhului, care s-au îngrășat în dragostea de păcat. Mâncând această pâine duhovnicească, adică gustând din sfânta pocăință, Sfântul David spune:
„Mi-a secat puterea și oasele mi-au secat” (Ps. 21:16). Această pâine este pe deplin potrivită pentru perioada Postului Mare, pentru creștinii cu frică de Dumnezeu, cărora le pasă de mântuirea lor, mai ales în Postul Mare, își corectează viața prin pocăință. Așadar, să ne oferim pocăință sfântă pentru saturația noastră spirituală, ca pâinea uscată de post, iar pentru băut îi vom adăuga lacrimi, pentru ca mâncarea uscată să devină perfectă.
Pocăința sfântă este pâine uscată; totuși, se cuvine ca această pâine să fie curată și să nu aibă pleavă; aceasta înseamnă că pocăința noastră trebuie să fie adevărată și nu ipocrită. Pocăința adevărată este aceea care se realizează nu numai în cuvinte, ci și în realitate, care se dizolvă în lacrimi calde și vine dintr-o inimă umilă, iubitoare de Dumnezeu.
În primul rând, trebuie spus că pâinea pocăinței nu poate fi curată decât dacă cuvintele spovedaniei și rugăciunii sunt unite de fapte și osteneli de satisfacție pentru păcate. Domnul Hristos, după ce a spus în Dumnezeiasca Evanghelie că atât pomul cât și omul se cunosc după roadele lor și, ca un pom fără rod, vor fi tăiați prin tăiere și ardere, a adăugat următoarele cuvinte: „Nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, va intra în împărăția cerurilor” (Matei 7, 16-21). Dar, o, Doamne Iubitorul de Omenire! Nu ești tu mai milos decât proorocul tău Ioel, care a spus:
„Oricine va chema Numele Domnului va fi mântuit” (Ioel 2:32)? Dar Tu, Doamne și Stăpân, numești dubla invocare a numelui Tău: „Doamne, Doamne”, insuficientă pentru mântuirea noastră: „Nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, va intra în împărăția cerurilor”. Dar să nu fim surprinși de această neînțelegere între Hristos și profet, căci profetul a vorbit despre cei virtuoși și drepți, plini de Duhul lui Dumnezeu și de Duhul profeției, după cum se vede din propria sa carte:
„Fiii și fiicele voastre vor prooroci” (Ioel 2:28). Așa, cu adevărat, chiar dacă ei strigă către Domnul o singură dată, spunând:
„Doamne”, vor fi imediat ascultați de Dumnezeu și mântuiți.
„Cei drepți au strigat și Domnul i-a ascultat” (Ps. 33:18), căci rugăciunea lor a fost precedată de faptele drepte și de faptele lor bune. În Evanghelie, Domnul vorbește despre copacii sterpi: faptele bune nu se văd din ei nici înainte de rugăciune, nici după rugăciune. Astfel, chiar dacă sună de două ori:
„Doamne, Doamne”, tot nu va intra în împărăția cerurilor. Dar cine va merge acolo?
„Faceți voia Tatălui Meu”, spune Domnul (Matei 7:21). Prin aceasta El a spus următoarele: va intra în împărăția cerurilor care adaugă al treilea „Domn” celor doi „Doamne, Doamne”, adică împlinirea voinței Domnului. „Domn”, care înseamnă credință în Domnul, nu este suficient; Un alt „Domn”, adică rugăciune, nu este suficient; este necesar și al treilea „Domn”, adică trebuie să lucrăm la împlinirea voinței Domnului, este necesar ca ei să spună: „Doamne, Doamne, Doamne”, adică să fie credință, rugăciune și fapte drepte. Dumnezeu! Cred cu tărie în Tine. Dumnezeu! Te rog cu speranță. Dumnezeu! Muncesc din greu pentru Tine. Tu vezi toate ostenelile mele de pocăință în satisfacție pentru păcat, vezi smerenia mea și lucrarea mea, iartă-mi toate păcatele! Rugăciunea și pocăința fără trudă sunt pâine necurată, plină de pleavă. El nu este adus în grânarul ceresc, nu intră în împărăția cerurilor, ci este măturat, aruncat și călcat în picioare.
Aceasta este ceea ce citim în cărțile Regilor. Odată doi monarhi israelieni au păcătuit înaintea Domnului Dumnezeu: regele Saul și regele David, fiecare la vremea lui, și amândoi s-au pocăit. Saul își ridică rugăciunea de pocăință către Dumnezeu în fața profetului Samuel, spunând: „Am păcătuit pentru că am călcat cuvântul Domnului și cuvântul tău, căci m-am temut de oameni și am ascultat de glasul lor.” Și Samuel a zis lui Saul: „Tu ai disprețuit cuvântul Domnului; Domnul te va dispreţui, ca să nu fii împărat în Israel” (1 Sam. 15:25:26). De asemenea, David se pocăieşte, spunând profetului Natan: „Cei ce au păcătuit împotriva Domnului. Și Natan i-a spus lui David: „Domnul ți-a luat păcatul de la tine” (2 Sam. 12:13). Să luăm în considerare ambele aceste pocăințe. Aici Saul se pocăiește: face o rugăciune lungă și își înmulțește cuvintele înaintea lui Samuel, dar nu i se acordă iertarea, nici măcar condamnat la distrugere: „Domnul te va umili”. David se pocăiește și el; puțin, doar două cuvinte pe care le rostește: „cei care au păcătuit împotriva Domnului”, dar imediat Domnul îi iartă păcatul. Ce înseamnă acest lucru? Care este secretul acestui lucru? Amândoi au păcătuit, amândoi se pocăiesc, dar numai pocăința lui David este acceptată, în timp ce pocăința lui Saul este respinsă.
Dacă vrem să știm motivul pentru aceasta, atunci vom citi în Scriptură despre viețile lui David și ale lui Saul. După cădere, David s-a îmbrăcat în sac, dar Saul se mândrește cu hainele împărătești moi; David își smerește sufletul prin post, mănâncă cenușa ca pâinea și își dizolvă băutura cu plâns, iar Saul mănâncă din mese bogate, bea și se veselește; David se trezește la miezul nopții să se roage, iar Saul, beat, doarme pe un pat moale; David plânge pentru păcatul său, iar Saul îl disprețuiește; David lucrează, dar Saul este leneș. Nu te mira, Saule, că pocăința ta este neplăcută lui Dumnezeu și rugăciunea ta este respinsă, căci n-ai făcut osteneli și isprăvi. Nu te mira, David, că ai fost iertat, căci ai arătat multe fapte în pocăința ta: „Domnul îți va îndepărta păcatele”.
Așadar, vedem și înțelegem acum că pocăința se respinge cu ușurință, ca pâinea de pleavă: nu este primită, ci este aruncată și călcată în picioare.
Marele propovăduitor al pocăinței, Ioan Botezătorul, care a strigat după pocăință în pustiul Iudeii, spune:
„Faceți roade vrednice de pocăință” (Matei 3:8). Ce este acest „fructe demne de pocăință”? După explicația interpreților, aceasta înseamnă că lucrarea de satisfacție pentru păcat ar trebui comparată în pocăință cu gravitatea oricărui păcat mare săvârșit, astfel încât, atât cât a lucrat înainte cineva pentru păcat, apoi să lucreze mai târziu pentru Dumnezeu, după cuvintele apostolului:
„Așa cum ai adus pe slujitorii tăi la necurăție și fărădelege pentru nelegiuire, tot așa acum înfățișează-ți pe slujitorii tăi la neprihănire ca lucruri sfinte” (Rom. 6:19); iar Sfântul Grigorie, numind pe om un pom, cunoscut după roade, spune: "După roade, și nu după frunze și rădăcini, trebuie cunoscută pocăința. La urma urmei, Domnul a blestemat și pomul, care avea doar frunze pe el, dar era stearp, căci nu acceptă mărturisirea numai în cuvinte, mărturisirea fără roadele deprimarii trupului". Prin aceasta el a spus următoarele: un copac viu bun este cunoscut după rădăcinile, frunzele și fructele lui; în mod similar, arborele mental, o persoană și o persoană care se pocăiește, are rădăcină, frunze și fructe; rădăcina pocăinței este gândul și intenția de a-și mărturisi păcatele; frunzele sunt chiar mărturisirea verbală a păcatelor, oferite lui Dumnezeu înaintea părintelui duhovnicesc și o promisiune de a se corecta; roadele sunt munci de satisfacție pentru păcate. Să vedem cum este recunoscută adevărata pocăință? Este cunoscut nu după rădăcina intenției, nu după frunzele mărturisirii și promisiunii, ci după roadele satisfacției.
Întărește-ți intențiile ca rădăcinile, înmulțește cuvintele ca frunzele, dar dacă nu ai „fructe demne de pocăință”, adică fapte și osteneli în mulțumire pentru păcate, atunci nu ești un copac binecuvântat, ci supus blestemului. Fructele demne de pocăință, așa cum am spus deja, sunt acelea ale căror muncă sunt egale cu calitatea și cantitatea păcatelor săvârșite anterior.
Pocăința celui care dorește să acopere excesul frecvent cu abstinența pe termen scurt de la mâncare și post este zadarnică. Pocăința celui care, cu un oftat scurt și cu accent pe piept, vrea să justifice multe minciuni, furturi, crime, furturi, jigniri și altele asemenea, este zadarnică. Pocăința celui care dorește să curețe păcatele de moarte lungi și grave prin uciderea scurtă și ușoară a trupului este nedreaptă. Pocăința și îndreptățirea sunt fără speranță pentru cei care vor să spele marile pângăriri și fărădelegile cu lacrimi mici.
Dar poate cineva va spune: soția păcătoasă nu a plâns mult timp la picioarele lui Isus, dar multele ei păcate i-au fost iertate; iar vameşul nu era îndreptăţit decât prin oftat din inimă; şi tâlharul a intrat în rai, rostind doar câteva cuvinte pe cruce; iar apostolul Petru, după ce a strigat puțin, a primit cea dintâi milă a lui Hristos. Oh, omule! Poți fi sigur că vei primi aceeași milă a lui Dumnezeu pe care au primit-o ei, dacă nu ai aceeași stricăciune a inimii pe care au arătat-o ei? Uită-te la faptele lor ulterioare. Oare nu păcătosa a fost numită Egale cu apostolii, pentru că ea a suportat ulterior lucrările Egale cu apostolii, călătorind în multe țări și predicând despre Hristos? Nu spune Evanghelia despre vameș că a dat săracilor jumătate din averea lui și, dacă a jignit pe cineva cu ceva, le-a returnat în patru ori? Oare hoțul nu și-a încheiat viața pe cruce? Dar nu știți cum a lucrat Sfântul Petru mai târziu și ce a suferit? Ce ai arătat căiindu-te de păcatele tale?
Să nu ne linguşim, păcătosule, să nu ne linguşim pe noi înşine: dacă ostenelile pocăinţei noastre nu se compară cu mărimea păcatelor noastre, atunci nu putem fi siguri de mântuirea noastră.
Hristos Domnul, luând asupra Sine păcatele noastre de pe pământ și dorind să spăleze toată murdăria sufletelor noastre, a deschis pe cruce un izvor special care emană din coastele Sale cele mai curate, izvor de apă și sânge, precum spune despre El Sfântul Teologul Ioan: „Acesta este Iisus Hristos, care a venit cu apă și sânge, nu numai cu apă, ci cu apă și sânge, sunt cei străini de curățire” (1). sunt păcatele noastre. El a scos din coaste nu numai apă, ci și sânge: „Nu numai cu apă, ci cu apă și sânge”. Pentru a ne spăla păcatele, aducem, parcă, ape mici, ușoare – pocăința noastră ușoară, pocăință fără sânge, adică fără muncă care să ducă la sudoare sângeroasă. Cu adevărat, pocăința noastră este zadarnică; este asemănător cu cazul lui Pilat, care, spălându-se pe mâini, L-a trădat pe Hristos până la moarte. Vom lucra pentru scurtă vreme, vom posti puțin, vom plânge puțin, spălându-ne doar mâinile de pângărire, parcă, și nu tot trupul, și iarăși Îl vom răstigni pe Hristos nu numai că nu ne facem satisfacția cuvenită pentru păcatele anterioare, ci chiar săvârșim și mai mari fărădelegi. Ce beneficii poate aduce o astfel de pocăință? Judecă singur.
Poate cineva stinge un cuptor uriaș încins cu o mână de apă? Poate cineva, cu o lacrimă mică, ca o picătură, să stingă focul iadului care îi este pregătit? Poate cineva, în miezul nopții cel mai întunecat, să lumineze întregul cer cu o singură lumânare mică aprinsă? Poate cineva, cu puțină pocăință pentru păcate, ca o lumânare mică, să lumineze întunericul total pregătit pentru el? Poate cineva cu o picătură de miere să îndulcească toată amărăciunea oceanului? Poate cineva, întristat de păcatele noastre, să se bucure înaintea lui Dumnezeu cu un scurt moment de tandrețe și să primească iertare? Vărsă multe, multe lacrimi ca un râu înaintea Domnului, împreună cu cel care zice:
„Îmi voi uda patul cu lacrimile mele” (Ps. 7:6). Dacă vrei să stingi focul iadului pregătit pentru tine, atunci transformă toată amărăciunea păcatului în dulceață. Dacă vrei să te desfăți înaintea Domnului și să primești iertarea păcatelor,
„Bucură-te”, după cum se spune, „în Domnul, și El îți va da cererea inimii tale” (Ps. 37:4). Mortifică-te cu totul prin osteneli și isprăvi, pentru ca patimile păcătoase care trăiesc în tine să moară, după cuvântul Apostolului:
„Să fie desființat trupul păcatului, căci păcatul nu este lucrarea noastră” (Romani 6:6). Desființă-ți trupul, care a devenit alb în păcate, fă-l slăbit, deprimant și apoi nădăjduiește în desființarea păcatelor; creează roade demne de pocăință, compară munca ta cu păcatele tale anterioare, chiar depășește-le și apoi așteaptă iertare și mântuire.
Pe lângă aceasta, în adevărata noastră pocăință trebuie să păstrăm cu grijă următoarele: dacă cineva din slăbiciune i se întâmplă să cadă din nou în vreun păcat, atunci imediat, fără întârziere, scoală-te. „De îndată ce cazi”, se spune, „doar când te ridici”. Este necesar să ne ridicăm repede din cădere, pentru ca păcatele noastre, înmulțite, să nu ajungă la Dumnezeu și să-L mute la mânie și la răzbunare.
Lucrul uimitor este că nu numai faptele bune, ci și păcatele omenești se ridică la cer la Dumnezeu. Nu este de mirare că faptele bune au urcat de către îngeri; Lucrul uimitor este că se înalță și faptele rele, pe care nimeni nu le poate duce la cer: un înger nu va duce fapta noastră rea la cer și diavolul nu va îndrăzni. Faptele bune se înalță la cer, după cuvintele îngerului Corneliu:
„Rugăciunea ta a fost ascultată și milostenia ta a fost adusă aminte înaintea lui Dumnezeu” (Fapte 10:4). Și îngerul i-a zis lui Tobia:
„Când te-ai rugat cu lacrimi și ai îngropat morții, eu am făcut rugăciunea ta către Domnul Dumnezeu” (Tov. 12:12). Se ridică și faptele rele. De exemplu, Dumnezeu spune când l-a trimis pe profetul Său Iona la Ninive pentru a predica:
„Trigătul răutății lor (nineviților) vine la Mine” (Iona 1:2). El i-a mai spus lui Avraam:
„Trigătul Sodomei și Gomorei mi se înmulțește” (Geneza 18:20). David spune:
„Tu ai pus fărădelegile noastre înaintea Ta” (Ps. 89:8).
Dacă eu, păcătosul, aș avea îndrăzneală înaintea Domnului Dumnezeului meu, atunci I-aș spune: Doamne! Ai pus un heruvim cu o armă de foc să păzească porțile cerești ale Edenului, ca să nu intre nimeni acolo; de ce nu ai așezat măcar un înger mai mic la ușile raiului, ca să nu intre în Tine faptele noastre rele? Le-aș spune și sfinților: Sfinte Petru, care ai cheile împărăției cerurilor! Chiar ți-a poruncit Dumnezeu să lași în cer tot răul care se întâmplă pe pământ? O, sfânt teolog, care ai vorbit despre Ierusalimul ceresc:
„Să nu pătrundă rău în el!” (Apoc. 21:26). De ce tu, când păcatele noastre se înalță acolo, le așezi la ușile raiului și nu strigi tare:
„Afară sunt câinii, vrăjitorii, desfrânii și ucigașii, și oricine creează și iubește minciuna nu este inclus în aceasta” (Apoc. 22:15)? Dar sfinții nu mă ascultă pe mine, păcătosul, și îngăduie ca păcatele mele să apară înaintea lui Dumnezeu. Strigătul mâniei mele se înalță la El, căci, așa cum este cu neputință ca amantul și magnetul să piardă puterea care atrage fierul, tot așa este imposibil ca ochiul atotvăzător al lui Dumnezeu să fie lipsit de capacitatea de a vedea toate treburile omenești, după cuvântul lui Sirah:
„Ochii Domnului sunt ca cele mai strălucitoare umbre ale soarelui, văd prin toate cărările omului și privesc în locuri ascunse” (Sir. 23:27:28). Tot ceea ce se întâmplă în univers, chiar și în cele mai adânci abisuri ale pământului, este atât de evident pentru El, de parcă s-ar întâmpla înaintea feței Lui. De aceea se spune că faptele noastre rele urcă la cer la Dumnezeu.
Ce fac faptele umane bune și rele când se înalță la cer? Dar aceasta este: cei buni mijlocesc pentru lucrătorul lor toate lucrurile bune de la Domnul, în timp ce răul Îl îndeamnă la mânie și la răzbunare. Faptele bune mijlocesc pentru făptuitorul lor, zicând: Doamne, iartă-l! Cei răi se plâng de muncitorul lor, zicând: Doamne, răzbună-te pe El!
Deci, după fiecare cădere, este necesar să curățim păcatele cu pocăință adevărată, neprefăcută, pentru ca ele, înmulțindu-se și ajungând la Dumnezeu, să nu-L mute pe Dumnezeu la o mânie atât de mare încât să nu mai avem ocazia să primim timp pentru pocăință. Dumnezeu este îndelung răbdător; dar dacă, după îndelungă răbdare, El se mânie pe cineva pentru necăință, atunci, omule, nu mai aștepta vremea să te pocăiești, așa cum spune Apostolul despre Esau:
„Ești lepădat, nu vei găsi loc de pocăință, chiar dacă o cauți cu lacrimi” (Evrei 12:17).
Să ne amintim aici de acel înger pe care Teologul l-a văzut stând pe pământ și pe mare și care și-a ridicat mâna la cer și a jurat pe Cel care trăiește în vecii vecilor, a jurat pe Cel care a creat cerul și tot ce este în el, pământul și tot ce este pe el, marea și tot ce este în ea; a jurat că nu va mai fi timp (Apoc. 10:5:6). O, înger sfânt! Chiar contrazici Evanghelia, care spune:
„Nu jurați pe nimic, nici pe cer, căci tronul este Dumnezeu, nici pe pământ, pentru așternutul picioarelor Lui” (Matei 6:34:35); Îndrăznești să juri pe Însuși Creatorul cerului și al pământului! Păcătuiești? Nu, îngerul nu păcătuiește, pentru că jură cu adevărat. Este o problemă diferită pentru o persoană căreia i s-a scris o interdicție; căci chiar dacă înjură, minte; dacă nu înjură, minte și el. Un înger, chiar și fără jurământ, mărturisește adevărul și nici măcar nu poate minți; Mai mult, nu va minți când înjură. El jură pe Dumnezeu pentru ca toată creația lui Dumnezeu, în special omul rezonabil, pentru ca toate popoarele și triburile să aibă credință în cuvintele sale adevărate. Despre ce jură îngerul ăla? Hai sa ascultam:
„Căci vremea nu va mai fi” (Apoc. 5:6). Auzi, om păcătos, tăvălindu-se fără pocăință în păcatele sale, ca în canalizare, dar amânând pocăința pentru altă dată, pentru bătrânețe, auzi că dacă nu te pocăiești curând, nu vei avea timp de pocăință. Crede în îngerul care jură lui Dumnezeu: „Căci vremea nu va mai fi”. O boală neașteptat de fatală te va lovi: atunci vei dori să te pocăiești, dar nu va mai fi timp. Pedeapsa, focul și sabia lui Dumnezeu vor veni pe neașteptate asupra ta: vei dori să te perfecționezi, dar nu va mai fi timp. Vei cădea în mâinile vrăjmașilor tăi, vizibili și invizibili: vei dori să plângi pentru păcatele tale, dar nu va mai fi timp. Va veni ultimul minut al vieții tale, toate păcatele tale vor apărea înaintea ta: atunci ai vrea să iei asupra ta orice, chiar și cea mai grea, pocăință, dar nu vei găsi timp pentru pocăință, „căci nu va mai fi timp”. Acum, acum, fără întârziere, cât mai este timp, ai grijă de păcatul tău, pocăiește-te cu adevărat și după aceea nu va mai fi timp.
Iată, ascultătorul meu, ce fel de pâine, una din cele cinci pâini, oferim în conversația noastră; pâine potrivită pentru vremea Postului Mare, pâinea pocăinței sfinte și trudite, căci pâinea nu se face fără muncă. Știu: pâinea asta nu este dulce pentru toată lumea; altfel e amar. Dar acest lucru nu este de mirare: cei care sunt cufundați în dulciurile deșarte ale acestei lumi nu înțeleg dulceața manei din cer. Dacă vrea să accepte această pâine fără amărăciune, atunci lăsați-l să adauge mierea dulce a iubirii divine:
„Toate lucrurile lucrează spre bine celui ce iubește pe Dumnezeu” (Romani 8:28); Pentru el, lucrurile grele vor fi ușoare, iar cele amare vor fi dulci.
Dar Tu, Iisuse cel mai dulce, ești toată dorința, toată bucuria, toată dulceața - îndulceste-ne inimile cu dorința Ta, dă-ne pâinea noastră cea de toate zilele și mulțumește-ne cu pocăința zilnică! După această pâine, dă-ne un pârâu de dulceață să bem în împărăția Ta, unde ne-am sătura în veci de slava Ta cu toți sfinții care Ți-au plăcut prin pocăință. Amin.
A doua predică în săptămâna a opta a Rusaliilor
Evanghelia actuală, citită la Dumnezeiasca Liturghie, este cu adevărat o masă duhovnicească, căci conține cinci pâini cu doi pești, cu care Domnul nostru Hristos a hrănit în mod miraculos cinci mii de oameni și, în plus, atât de bogat și din belșug încât toată lumea a mâncat și s-a săturat și, în plus, erau douăsprezece coșuri pline cu bucăți în exces (Matei 14, 20).
Sfinții apostoli au adunat un exces de bucăți mari după acea masă, iar eu, păcătos, am hotărât din această Evanghelie, ca dintr-o masă duhovnicească, să aleg niște boabe mici din cuvântul lui Dumnezeu și să le pun în urechile voastre, ca în coșuri,
„În vremea aceea, Isus a văzut mulți oameni și ia făcut milă” (Matei 14:14). La ce oră? Pe vremea când I s-a vestit Lui, Domnul nostru, că Ioan a fost ucis de Irod. „Și când Isus a auzit” despre această crimă nedreaptă, „a plecat singur într-un loc pustiu”, pentru că vremea suferinței Sale libere pentru noi încă nu sosise.
„Şi, când au auzit neamurile, au mers după el din cetăţi. Şi, când a văzut Isus mulţi oameni, i s-a milă de ei” (Matei 14:13:14).
Cu adevărat vrednici de mila lui Hristos au fost acele popoare care L-au căutat cu mare râvnă, care, părăsindu-și cetățile pe jos, L-au urmat în pustie. Cel ce Îl caută pe Hristos Îl găsește. Cel care Îl urmează pe Hristos este și el vrednic de mila Lui. Cel care se ține aproape de Hristos este plin de binecuvântările Sale, ca pâinea, din belșug.
Mulți dintre noi dorim să-L găsească pe Hristos, dar sunt prea leneși să-L caute. Vrem să fim vrednici de mila Lui, dar vrem să primim binefacerile Lui în mod gratuit și fără trudă: leneși fiind, vrem să fim slăviți; fără a munci, vrem să ne îmbogățim; zăcând în lene, vrem să ajungem la cer; când păcătuim, vrem să fim drepți; în timp ce săvârșim fărădelegea, dorim să fim în pace cu sfinții; bucurându-ne de dulceața temporară a păcatului, ne așteptăm să primim plăcerea veșnică în cer. O, speranțe zadarnice! Aşteptare zadarnică! Nu așa obții ceea ce îți dorești, nu așa!
Oamenii amintiți acum în Evanghelie au fost cinstiți cu mila lui Hristos: „Isus a văzut mulți oameni și a fost milostiv cu ei”; Am fost vrednic, zic, dar am fost vrednic muncind, și nu leneș: ei și-au săturat carnea cu pâine hrănitoare, înmulțită în mod miraculos în mâinile lui Hristos, dar înainte s-au bucurat din belșug de hrana duhovnicească, adică de cuvântul lui Dumnezeu ieșit din gura lui Hristos, și pâinea care le satură pântecele lor nu le-a fost săturată mai devreme decât sufletele lor cu cuvântul lui Dumnezeu. Se spune frumos:
„Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate aceste lucruri vi se vor adăuga” (Matei 6:33). Lucrează doar cu râvnă pentru Hristos și nu vei fi sărac și flămând:
„Aceasta este o veste bună de la Tatăl Ceresc, că ai nevoie de toate acestea.”
„Aici nu sunt imami, ci doar cinci pâini” (Matei 14:17). Nu se poate să nu fie surprins, ținând cont de faptul că într-o asemenea mulțime de oameni, în care erau până la cinci mii de soți singuri, în afară de soțiile și copiii lor, printre astfel de, zic eu, o mulțime de oameni, nimeni nu avea o singură bucată de pâine, în afară de un anume tânăr, așa cum este scris despre aceasta în Evanghelia lui Ioan:
„Iată un tânăr care are cinci pâini” (Ioan 6:9). De ce toată lumea era atât de cumpătată? De ce nu purtau pâine cu ei dacă mergeau într-o mulțime atât de mare? Totuși, trebuie spus că l-au cărat, dar o cheltuiseră deja: fiecare, plecând de acasă, și-a luat niște pâine, dar deja a mâncat-o. Totuși, nici fără pâine nu s-au despărțit de Hristos și, fiind flămândi, L-au urmat, dorind mai mult să-și umple sufletul cu cuvintele lui Hristos decât trupul cu pâine. Scriptura o spune bine:
„Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt al lui Dumnezeu care iese din gura lui Dumnezeu” (Matei 4:4).
O, cât de mare a fost râvna de a asculta cuvântul lui Dumnezeu în rândul acelor oameni străvechi! Lasă treburile casnice; ei merg la Hristos departe în deșert cu soțiile și copiii lor; postesc nu numai până la amiază, ci și până seara; își uită de foamea și nu le pasă de mâncare, doar pentru a auzi cuvântul lui Dumnezeu. Iată cât de mare este râvna și grija pentru binele sufletului! Este imposibil să nu ne fie rușine acum de noi, care neglijăm cuvintele lui Dumnezeu și nu ne pasă de binele sufletului nostru. Cu adevărat, acești oameni străvechi ne vor condamna la Judecata de Apoi a lui Dumnezeu. Au petrecut zile întregi ascultând învățăturile lui Hristos, dar suntem prea leneși să stăm un ceas sau două în biserica Domnului. Ei, înfometați, nu le-a păsat de mâncarea lor, dar noi, chiar dacă stăm în rugăciune, ne îngrijorăm în mintea noastră despre ceea ce vom mânca și vom bea. Au venit la Hristos de departe și chiar L-au urmat până departe în deșert, dar noi, având bisericile Domnului aproape, suntem prea leneși să mergem la ei să-L lăudăm pe Dumnezeu. S-au dus la Hristos când nimeni nu i-a chemat, dar nici măcar clopotele mari nu ne pot chema.
Ei L-au iubit atât de mult pe Hristos și s-au luptat pentru El cu o dorință atât de puternică, neștiind nici măcar că Hristos este Dumnezeu și socotindu-L doar ca un profet; Noi, știind foarte bine că Hristos este adevăratul Dumnezeu și crezând în El, nu arătăm nicio râvnă față de El. Cu adevărat, nouă creștinii ne este rușine.
De asemenea, merită reflectat și următoarele: un popor mare, oameni simpli, vin la Hristos și-L urmează - dar unde sunt conducătorii lor? Cărturarii, fariseii și prinții poporului au rămas în casele lor din Ierusalim. Prinții nu cred în Hristos, așa cum este scris în Evanghelie:
„Mâncare de la prinți, cine crede în El?” (Ioan 7:48). Cărturarii și fariseii învață lucruri deșarte, iar bogații se exersează în meșteșugurile lor: unii își distrug hambarele și construiesc altele mai mari, alții salvează de lăcomie și nelegiuire și își umplu cuferele, iar alții se bucură cu bucurie în fiecare zi - toți aceștia nu au timp să meargă la Hristos și să asculte învățătura Lui; numai săracii Îl urmează și-L ascultă cu plăcere. Iată de ce intrarea în împărăția cerurilor este dificilă pentru bogați:
„Îmi este mai ușor să trec prin urechea acului decât să intre un bogat în Împărăția lui Dumnezeu” (Matei 19:24).
De asemenea, este necesar să se judece cine poartă pâinile. Tânărul le poartă, după cum se amintește în Evanghelia după Ioan: „Este aici un tânăr care avea cinci pâini”. Mulți bărbați nu poartă pâine, dar un băiat o face, iar acele pâini trebuie să nu fi fost mari dacă un băiat putea duce cinci pâini. Luând pâinile din mâinile acestui tânăr, Hristos a hrănit pe mulți oameni.
Aici puteți vedea misterul. Acel tânăr a fost prototipul ordinului monahal: monahismul în greacă este exprimat prin cuvântul „monos”, care înseamnă singur, solitar. Tineretul curat, fecioara, a fost un prototip al purității monahale, pe a cărei păstrare se bazează în monahism și în jurământ. Pâinile erau un prototip de rugăciuni monahale săvârșite atât ziua, cât și noaptea. Așa cum Domnul i-a săturat pe oameni cu pâinea adolescenței, tot așa și Domnul sprijină această lume cu rugăciunile călugărilor. Deși pâinea băiatului era mică, a satisfăcut multe mii de oameni; La fel, rugăciunile monahale, deși cuiva par mici, întăresc totuși lumea întreagă.
Lumea creștină din Sfintele Scripturi este asemănată cu strugurii, așa cum a spus profetul Isaia despre vechii israeliți:
„Via Domnului oștirilor este casa lui Israel” (Isaia 5:7). Cine nu știe cât de frumoasă este o grădină de struguri? Ramurile sale sunt minunate, frunzele sale sunt frumoase, ciorchinii lui sunt plăcute, plăcute ochiului și încântă gustul. Cine nu vede cât de frumoasă este lumea creștină, cât de minunată și plăcută este ea? Cu bogății este împodobit ca frunzele și cu copii nobili, ca cu strugurii tari, este înălțat și slăvit, lărgit și înmulțit, după cuvântul lui David, pe care l-a spus lui Dumnezeu:
„Munții sunt acoperiți de umbra lui și cedrii lui Dumnezeu îi acoperă tulpinile; întinde toiagul Lui până la mare și până la râurile ramurilor Lui” (Ps. 79:11:12).
Să vedem pe ce se sprijină ramura de viță și cum trăiește. Nu există decât pe cola uscată și sterilă. Luați țărușul din struguri și ramura va cădea la pământ și va fi călcată în picioare.
Luați rânduiala monahală din lumea creștină, ca un țeapă uscat și fără rod dintr-un strugure, ce va fi atunci cu lumea? Judecă singur! Așa cum pâinea băiatului, deși nu mult, i-a satisfăcut pe mulți, tot așa și rugăciunile monahale, deși par mici, sunt de folos pentru mulți. Dar pentru a preveni propriile mele născociri, lăudând peste măsură ritul monahal, mă întorc din nou la pâinea Evangheliei.
„Aici nu sunt imami, ci doar cinci pâini” (Matei 14:17). Ce fel de pâine erau: secară, grâu sau oricare alta? Cine ştie? Sfântul Evanghelist Ioan spune că acestea erau pâini de orz: „Este aici”, spune el, „un tânăr care avea cinci pâini de orz”. Vom fi atenți la ce fel de pâine mănâncă cei care L-au urmat pe Hristos: nu grâu sau secară curată, ci orz.
Această pâine de orz să fie pentru noi un chip al abstinenței, al postului și al vieții tăioase, precum orzul are spice ascuțite; căci nimic nu întărește un urmaș al lui Hristos și îl întărește împotriva unui dușman nevăzut, ca pâinea de orz, adică postul sfânt și abstinența. Să ne amintim aici povestea Sfintei Scripturi despre lupta lui Ghedeon cu madianiții.
Israeliții din vechime au fost extrem de asupriți de madianiți; din cauza multor nenorociri au strigat către Dumnezeu. Dumnezeu a avut milă de ei și le-a dat un conducător – un om puternic pe nume Ghedeon, care, adunând puterea lui Israel, a mers împotriva lui Madian. Domnul Dumnezeu i-a spus să nu aducă cu el o forță mare pentru luptă, ci să aleagă numai pe cei mai buni și mai curajoși războinici. Cum a putut Gideon să-i recunoască pe cei mai buni și pe cei mai curajoși? Iată cum a reușit să o facă. La porunca lui Dumnezeu, i-a dus pe toți la apă și le-a poruncit să bea; și așa unii, căzând în genunchi și aplecându-și fața spre apă, au băut apă din râu ca niște vite, în timp ce alții, culegând apă cu pumnul, au băut din propria mână. După aceasta, Ghedeon i-a împărțit pe toți în două: i-a așezat separat pe cei care beau apă ca vitele și pe cei care beau apă la pumni - separat. Puțini au băut apă câte o mână – doar trei sute de oameni, în timp ce restul războinicilor au băut ca niște animale, cufundându-și fețele și buzele în apă.
Și Domnul i-a poruncit lui Ghedeon să-i aducă înapoi pe toți cei care au băut apă ca vitele și să-i ia cu el la război numai pe cei trei sute și i-a făgăduit, zicând: „Cu trei sute de oameni care au băut o mână de apă, te voi salva și te voi da pe Madian în mâinile tale”.
Apropiindu-se noaptea de puterea nenumărată a lui Madian cu trei sute de oameni, Ghedeon, la porunca lui Dumnezeu, cu un singur tânăr, s-a târât în tabăra lui Madian și, mergând liniștit în ea, a ascultat; și apoi aude cum un războinic, trezindu-se din somn, îi spune prietenului său visul: „Parcă aluatul de pâine de orz s-ar fi rulat din regimentul lui Ghedeon și, rostogolindu-se în tabăra noastră madiană la cortul madian, l-a bătut, l-a răsturnat și cortul a căzut”. La aceasta, prietenul său a răspuns: „Acesta nu este aluat, ci sulița lui Ghedeon: Domnul va da în mâinile lui Madian și toată oștirea noastră.” Auzind acestea, Ghedeon s-a închinat Domnului, s-a întors la ai lui, s-a pregătit de luptă și, atacând regimentul madian, l-a învins și l-a împrăștiat până la capăt.
Să luăm în considerare sensul misterios al acestei viziuni de vis. Aluatul de pâine de orz era o suliță împotriva adversarilor. Aceasta înseamnă că orzul, plin de lăstari ascuțiți, este un mod de viață dur. Aluatul pâinii de orz este un semn al postului sfânt, care nu are slăbiciuni în mâncare, căci pâinea de orz necoaptă a răsturnat cortul lui Madian, ci numai aluatul ei, întrucât pâinea coaptă are gust, dar aluatul nu. Cu toate acestea, pâinea de orz și pâinea coaptă au puțin gust - nu ca pâinea de secară sau de grâu; În plus, aluatul de orz nu are gust.
Aluatul de pâine de orz este o imagine a postului, pentru că posturile care locuiesc în deșert mâncau și ei astfel de mâncare. Sfântul Ilarion cel Mare, de pildă, îi spune trupului său: „Nu te voi hrăni, măgarule, cu orz, ci cu gunoi”. Acest aluat, vreau să spun postul, nu este gustos, dar în curând devine o suliță de fier împotriva adversarului și îl învinge, așa că, în dreptate, putem spune: acesta nu este aluat, ci suliță împotriva adversarului. Postește, abține-te și postul tău, ca o suliță puternică și ascuțită, îl va străpunge pe vrăjmașul tău care s-a ridicat împotriva ta.
Ne minunăm de puterea lui Sampson; Suntem surprinși că numai el a ucis o mie de filisteni, ucigând nu cu o sabie sau o suliță, ci cu un singur os, maxilarul unui măgar. De asemenea, suntem uimiți de cum el, după ce a furat porțile orașului Gaza și le-a dus pe umeri, le-a dus pe un munte înalt. Ne minunăm de celelalte fapte ale lui, în care s-a manifestat marea sa putere. Dar să vedem de unde a venit atâta putere în el? Din abstinența celui care l-a născut, căruia îngerul i-a spus:
„Când vei rămâne însărcinată și vei naște un fiu, ai grijă de aceasta; nu bea vin, nimic necurat” (Judecătorii 13:3:4). Sfântul Vasile cel Mare, discutând despre aceasta în cuvântul „Despre post”, spune: „Ce l-a făcut invincibil pe puternicul Sampson? Nu este postul în care a fost conceput în pântecele mamei sale? Abstinența va da naștere puterii pentru a învinge vrăjmașul”.
Suntem surprinși de foștii sfinți ai lui Dumnezeu; Suntem surprinși de modul în care au reușit să învingă marea forță inamică urâtă? Ce a creat astfel de forță și acțiune în ei? Nu era postul și abstinența cu care și-au ucis „viețile care erau pe pământ”? Dimpotrivă, nimic nu face pe cineva atât de slab și incapabil de fapte eroice, nimic nu face pe cineva mai vulnerabil la victoria asupra unui dușman invizibil decât sațietatea, mâncarea delicioasă și lăcomia.
În Sfânta Scriptură citim cum regele babilonian Nebucadnețar, după ce a luat Ierusalimul cu îngăduința lui Dumnezeu, l-a cucerit pe regele Ierusalimului Zedechia cu mulți oameni și s-a întors acasă, după un timp l-a trimis pe Nebuzaradan, arhimagul, adică prințul sau seniorul peste bucătarii săi, ca să distrugă clădirile Ierusalimului. Arhimagul, venind la Ierusalim, a ars biserica Domnului și casa împărătească, a ars cu foc toate casele cetățenilor și toate clădirile mari și toate zidurile Ierusalimului au fost distruse de forța caldeeană care era cu arhmagirul.
Aici ar trebui să ne gândim de ce Nebucadnețar, după ce a cucerit Ierusalimul, nu l-a distrus el însuși la pământ, ci a trimis un prinț și, în plus, nu altul, ci tocmai prințul peste bucătarii săi, ale căror slujbe și îndatoriri erau să pregătească mâncăruri delicioase pentru masa regală? Care este motivul pentru aceasta?
La aceasta se răspunde cu următoarea interpretare: aceasta s-a întâmplat după providența lui Dumnezeu, care cu dreptatea Sa judecată i-a pedepsit pe ierusalim după păcatele lor. Ierusalimii au păcătuit multe înaintea lui Dumnezeu, de aceea Domnul le-a trimis multe pedepse și, în același timp, a adus pedeapsa potrivită pentru fiecare păcat.
Ei au păcătuit prin idolatrie, motiv pentru care Domnul i-a pedepsit cu idolarul Nebucadnețar, care, după ce și-a așezat idolul de aur pe câmpul Deirei, a poruncit să i se închine ca un zeu. Ierusalimii au păcătuit bătând pe prooroci, de aceea Domnul i-a pedepsit cu sabia caldeenilor. Ei au păcătuit jefuind și furând pe nedrept bunurile altcuiva, și de aceea i-a pedepsit privându-i de tot, căci totul a fost jefuit de cei care i-au captivat. Au păcătuit cu mândrie, fapt pentru care el i-a pedepsit cu sclavie și, în cele din urmă, i-a smerit prin captivitate. Au păcătuit destul de mult cu îngăduință, sațietate și lăcomie, și de aceea Dumnezeu, Dreptul Judecător, i-a pedepsit cu prințul bucătărești Nebuzaradan, pentru ca cu orice au păcătuit, să fie pedepsiți. Ierusalimului ținea foarte mult la bucătărie, la mâncărurile dulci, la lăcomie și, prin urmare, distrugerea Ierusalimului a fost efectuată de bucătarul senior, arhmagir.
Să vedem acum cum acel arhmagir devastează Ierusalimul. El o distruge cu foc și dărâmând zidurile până la pământ. De aici ar trebui să vedem că până la urmă nimic nu strică sufletul care vrea să lucreze pentru Dumnezeu, ca frumosul Ierusalim, ca arhimagirul, adică sațietatea, îngăduința și lăcomia. De asemenea, distruge cu foc, adică cu decăderea păcătoasă, înflăcărând carnea voluptuoasă și pătimașă în păcat urât, căci cu adevărat, patimile trupești urmează după voluptate, decăderea păcătoasă, care dacă în cineva se înmulțește și se întețește ca un foc, atunci toate virtuțile cu care și-a împodobit sufletul se vor preface în cenuşă, la fel ca focul Ierusalimului ars toate frumusețile.
Nu e de mirare că Sfântul Gură de Aur spune: „Unde este beție, acolo este diavolul, acolo sunt cuvinte rele, iar acolo unde este sațietate, acolo se bucură demonii”. Ei bine, asta înseamnă că Domnul i-a hrănit pe cei care L-au urmat și au ascultat cuvintele Lui nu cu nicio altă pâine dulce, ci cu pâine tare, de orz. Prin aceasta El ne învață nu despre îngăduință, ci despre abstinență.
„Nu sunt imami aici, doar cinci pâini.” Interpreții Scripturii Divine, interpretând acest lucru spiritual, înțeleg diverse lucruri spirituale prin acele pâini mici.
Unii numesc cuvântul lui Dumnezeu pâine, adică cuvintele lui Dumnezeu din profeția lui Amos:
„Voi trimite”, a spus El, „foamete pe pământ, nu foamete de pâine, ci foamete de auzire a cuvântului lui Dumnezeu” (Amos 8:11).
Alții numesc pâine sfântă pocăință, pe baza cuvintelor lui David, pocăindu-se de păcatele sale și spunând:
„Eu mănânc cenuşă ca pâinea şi îmi dizolv băutura cu plâns” (Ps. 101:10).
Unii numesc pomana dată bietului pâine duhovnicească, răsplătită în veci de Dumnezeu, după cum se vede din cuvintele Eclesiastului, care spune:
„Trimite pâinea ta pe fața apei și în multe zile o vei găsi” (Ecl. 11:30).
Plăcerea veșnică în cer, care va veni din vedea pe Dumnezeu, este și pâine spirituală:
„Voi fi mulțumit”, se spune, „să nu fiu niciodată descoperit slavei Tale” (Ps. 16:15).
Alții, în cele din urmă, numesc trupul lui Hristos pâine duhovnicească, care, sub pretextul pâinii materiale, care hrănește trupul, este sfințită pe Tronul Divin, căci ne hrănește și înviorează sufletele și le unește atât cu Hristos Însuși, cât și între ele, după cuvintele Sfântului Apostol Pavel, care spune aceasta: „Căci nu suntem pâinea cu care noi suntem frângerea lui Hristos? pâine și un singur trup suntem mulți, căci toți ne împărtășim dintr-o singură pâine (trupul lui Hristos)” (2 Cor. 10:16:17).
Toate acele pâini duhovnicești, cinci la număr după numărul celor cinci pâini ale Evangheliei, sunt foarte bune și ar trebui spus multe despre gustul și tăria fiecăreia dintre ele, dar nu este suficient timp pentru noi, povestitorul, sau pentru voi, ascultătorii. Este cu adevărat necesar să vorbim doar despre pâinea trupului lui Hristos împotriva celor care nu se împărtășesc adesea, în timp ce alții nici măcar nu se împărtășesc cu trupul și sângele lui Hristos? Dar acest lucru este afirmat în învățătura pentru a cincea săptămână a Postului Mare.
Pentru a nu târî cuvintele și a nu stânjeni pe ascultători, îmi voi încheia conversația sfătuind pe toți să mănânce acea pâine duhovnicească și să se mulțumească cu ele și dorindu-le ca sufletele noastre să nu fie istovite de foamea veșnică, ci să fie cinstite în rai cu veșnică săturare cu toți sfinții. Amin.
Predica pentru a noua saptamana dupa Rusalii
„Corabia era în mijlocul mării, zvârcolită de valuri, căci vântul era împotriva ei” (Matei 14:24)
În Evanghelia de astăzi, citită la Sfânta Liturghie, am auzit despre o mare furtunoasă, despre un vânt contrar, despre o corabie acoperită de valuri, despre înecul lui Petru și despre ucenicii care strigau de frică. Toate acestea, iubiți ascultători, sunt evenimente rele. Toate acestea s-au întâmplat întâmplător sau prin providență și aranjament deliberat al lui Dumnezeu - asta întreb. Să presupunem că, din întâmplare, de ce atunci Domnul, prevăzând că toate acestea se vor întâmpla și sfătuindu-ne să nu ne expunem la dezastre, de ce și-a forțat (cum spune Evanghelia) pe ucenicii Săi să intre în corabie, ca tocmai pentru ca ei să îndure atâta frică și atâta necaz de emoție?
Nu ar fi mai bine dacă El, ca unul care dorește tuturor bine și nu rău, liniște și nu entuziasm și necazuri, le-ar interzice să navigheze în corabie? Dacă aceasta s-a întâmplat în conformitate cu providența și dispensarea deliberată a lui Dumnezeu, așa cum gândesc interpreții Scripturii Divine, atunci din ce motiv a permis El, sau, mai bine să spun, a ridicat și a adus în mod deliberat asupra discipolilor Săi un asemenea dezastru pe mare, o asemenea teamă încât ucenicii erau în necaz în corabie din cauza emoției și furtunii lor și a mântuirii lor: „Ai strigat de frică”?
Printre profesori se numără aceia care vorbesc despre următoarele două motive pentru o astfel de providență și dispensație a lui Dumnezeu: Hristos Domnul a aranjat ca pe mare să fie vânturi și valuri, iar corabia apostolică să fie tulburată de presiunea valurilor, pentru a se arăta ca Domnul și Stăpânul tuturor, stăpânind cerul și pământul, marea și vânturile vor asculta: Pe de o parte, El a vrut să pedepsească lipsa de credință și îndoiala ucenicilor Săi: „Și le-a zis: De ce vă temeți, puțin credincioșii?”; „Și lui Petru: Tu de puțin credință, de ce te-ai îndoit?”; a vrut să-i învețe să nădăjduiască în Dumnezeu în tot felul de dezastre, căci el spune: „Fii îndrăzneț, eu sunt, nu te teme”, exprimând astfel următoarele: Eu sunt cu tine pretutindeni, în orice loc, în bine, în rău, sunt prezent cu tine pretutindeni și ajută, te-am izbăvit de dezastre: îndrăznește, nu te teme! Pe de altă parte, El a vrut să-i asigure de Divinitatea Sa, căci în tăcerea care a urmat ei s-au închinat înaintea Lui, zicând: „Cu adevărat Tu ești Fiul lui Dumnezeu” (Matei 8:26; 14:31, 27:33).
Cu toate acestea, liderul Mediolan și nu mai puțin profesor de biserică, Sfântul Ambrozie, găsește un alt motiv pentru tulburarea mării și suferința navei. Acest motiv este următorul: de vreme ce Iuda trădătorul era în corabie împreună cu sfinții apostoli, de aceea s-a stârnit un vânt contrar pe mare și corabia a fost zvârlită de valuri. Așa spune acest profesor: „Deși multe fapte bune ale ucenicilor lui Hristos pluteau în corabie, necredința trădătoarei a tulburat corabia cu valuri, adică din cauza necredinciosului Iuda, marea s-a indignat, neputând să-l vadă plutind pe ea însăși. Dacă Iuda nu avea încă intenția de a fi pus pe Hristos în comun, avea deja încredințat în ceea ce se încredințase pe Hristos. furat din pricina căruia toată masa lui Hristos de la Cina cea de Taină a putut fi atunci indignată, din cauza căruia marea era acum indignată, iar corabia a fost zvârcolită de valuri”.
Vom începe aici cu interpretarea Evangheliei.
Această lume este o mare; nava este Biserica lui Hristos sau întreaga patrie creștină, cum ar fi, în general, regatul rus. În special, fiecare persoană din lume este o navă. Viața noastră este o baie în marea lumii; înotătorii din corabia comună a bisericii și a împărăției sunt credincioși, mari și mici, oameni demni și de rând. În fiecare navă a fiecărei persoane, adică în trup, înotătorii sunt sufletul și tovarășii săi, care sunt memoria, rațiunea și voința. Vânturi opuse, furtuni, valuri - acestea sunt multe dezastre diferite și variate în lume, cu care acea mare este agitată, confuză, zguduită și distruge pe mulți: îi îneacă pe unii, îi ține pe alții aproape de înec, pe alții în confuzie și în mare frică și îi împinge pe alții la disperare. În prezent, după cum noi înșine vedem limpede, în special, multe valuri s-au ridicat și se ridică, cu îngăduința lui Dumnezeu, împotriva întregii nave a Bisericii lui Hristos și a întregii patrii creștine: acum foamete, când pedepse de foc, arderea de case frumoase, orașe și biserici ale Domnului, acum războaie și răscoale constante ale străinilor.
Câți creștini au fost înghițiți cu cruzime în acești ani deplorabil de sabia dușmanilor și luați în robie de mâna dușmanului, ca să nu mai vorbim de răscoale interne interne, despre toți care se persecutau și se mâncau și se distrugeau unii pe alții! Toate acestea sunt esența turbulențelor și furtunilor din marea acestei lumi, astfel încât nava noastră este acoperită de valuri și se rupe în bucăți, își slăbește puterea din cauza presiunii valurilor și un vânt opus suflă peste noi de pretutindeni.
Să căutăm motivul pentru care Domnul îngăduie să ni se întâmple o asemenea furtună și entuziasm: de ce ne pedepsește astfel, de ce ne lasă să fim săraci printre asemenea rele? De la Sfântul Ambrozie am împrumutat un motiv pentru care Domnul a îngăduit ca corabia apostolică să fie aruncată de valuri, și anume că Iuda era în corabie între apostoli. Cine este Iuda în corabia Patriei Creștine? Cu adevărat, fiecare păcătos nepocăit este un Iuda și de aceea se ridică asupra noastră valuri de asemenea dezastre.
Iuda a fost un hoț și un trădător, un lingușător și o sinucigașă: „Ea s-a spânzurat” (Matei 27:5). O persoană păcătoasă, nepocăită este ca Iuda în toate. Este un hoț, căci se gândește cu păcatele sale să se ascundă de ochiul atotvăzător al lui Dumnezeu: „Domnul nu va vedea, dar Dumnezeu îl va înțelege pe Iacov” (Ps. 93:7). Timpul dat lui pentru pocăință, el fură pentru fărădelegile sale. El este şi un trădător, căci, preferând cele temporale celei veşnice, trădează marea dulceaţă de sus pentru o mică dulceaţă dedesubt; pentru scurtă bucurie pământească trădează bucuria cerească nesfârșită; pentru săturarea zilnică a pântecelui său, el trădează acea saturație spirituală despre care vorbește David: „slava Ta va apărea mereu” (Ps. 16:15). Pentru senzualitatea păcătoasă, el trădează glorificarea cărnii sale, ceea ce va avea loc pentru drepți la învierea generală, „când acest lucru stricăcios se va îmbrăca în nestricăciune și acest lucru mort se va îmbrăca în nemurire” (1 Cor. 15:53). Pentru mândria lui trădează exaltarea pregătită de Dumnezeu pentru cei smeriți.
Pentru mânie, mânie și ura față de alții, trădează comunicarea iubitoare cu îngerii și cu toți sfinții: într-un cuvânt, pentru păcat îl trădează pe Dumnezeu și este un trădător Iuda. Este și un lingușător, căci uneori vine parcă la pocăință, își mărturisește păcatele cu buzele, dar de fapt nici nu se gândește să creeze roade demne de pocăință. El „se roagă cu buzele, dar inima lui este departe de Dumnezeu” (Isaia 29:13); cu buzele sale murdare îl sărută pe Hristos, împărtășindu-se cu nevrednicie la cele mai curate Taine și apoi se întoarce din nou la faptele sale păcătoase. El doar măgulește, spunând „Mă pocăiesc”, promite doar să fie bun, dar Iuda, sclavul și lingușitorul, rămâne incorigibil și apoi își ucide sufletul de disperare.
Deci, un astfel de păcătos este ca Iuda în toate și este al doilea Iuda. Și câți asemenea iuda sunt printre creștini! Dacă din cauza unui singur Iuda valurile au abandonat corabia apostolică, atunci cum va fi corabia Patriei Creștine să nu fie în necaz în frământarea din cauza atâtor iuda care există printre noi?!
În viața Sfântului Porfirie, Episcopul Gazei, citim că atunci când acest sfânt se întorcea pe apă împreună cu altul – Fericitul Ieronim – și se afla lângă insula Rodos; Apoi s-a iscat o furtună și o agitație pe mare și toată lumea s-a speriat mare, de teamă de a se îneca. Asta s-a întâmplat toată ziua și toată noaptea. Când s-a răsărit zorii dimineții, Sfântul Porfirie a moștenit puțin și l-a văzut pe călugărul Procopie pustnic, care l-a înștiințat că printre ei pe corabie se afla un eretic tainic al greșelii ariene, că din cauza acestui eretic marea era tulburată și că nu se va potoli până nu va fi înclinat spre Ortodoxie. Și așa s-a dovedit: căpitanul navei era un eretic secret; De îndată ce a mărturisit credința ortodoxă, furtuna s-a oprit imediat și s-a făcut liniște pe mare. Așa că vedem că din cauza unui eretic secret, sfinții erau în mizerie pe mare. Ce ar trebui să ne gândim? Câți dintre noi sunt lupi în haine de oaie, care, sub numele de creștin ortodox, fac lucruri neplăcute și prin faptele lor întrec pe păgânii răi și pe cei murdari!
Și cum nu va fi zvârlită corabia Bisericii lui Hristos și a întregii patrii de valurile marilor dezastre dezlănțuite asupra noastră de Dumnezeu, după judecata Lui dreaptă?!
Să ne uităm în timpurile străvechi. Frumoasă a fost corabia poporului lui Israel, care a trecut prin Marea Roșie uscată și a moștenit muntele sfânt al Ierusalimului: „Și locul ei era în pace și locuința lui era în Sion” (Ps. 76:3). Când nelegiuirile s-au înmulțit între ei și „l-au mâniat pe Dumnezeu de sus și nu au păzit mărturiile Lui” (Ps. 75 și urm.), când s-au transformat într-un „arc stricat”, atunci Dumnezeu, mâniat de faptele lor rele, a pedepsit aspru pe Israel. Despre exact cum a pedepsit el, auzim următoarele: „Tu le-ai dat puterea și bunătatea lor în robie în mâinile dușmanilor și ai închis poporul tău în arme și ai disprețuit averea ta. Tinerii lor au fost mistuiți de foc și fecioarele lor nu au fost jelite, preoții lor au căzut cu sabia și văduvele lor nu au fost jeliți.”
Nava autocrației creștinismului grec a fost frumoasă pe tot cerul: i-a întrecut pe toți monarhii în splendoare și demnitate. Și cum a suferit pentru înmulțirea păcatelor? Cum te-ai prăbușit? Cine nu vede că nici până astăzi nu poate obține pacea?
Domnul Dumnezeu, vorbind odată cu slujitorul Său, profetul Ezechiel, despre Samaria și Ierusalim, cu pilda a două surori - Olya și Olive - și spunând că Samaria, pentru păcatele care s-au înmulțit în ea de către asirieni, a fost nimicită de foc și sabie, pe care mâna răzbunătoare a lui Dumnezeu le-a adus asupra lor, poruncește proorocului să nu sufere la fel în Ierusalimul. De aceea, profetul le spune ierusalimilor: „Uitați-vă la sora voastră Samaria, cât de pustiită este Samaria: nu ați păcătuit pe jumătate din păcatele voastre, dar v-ați înmulțit fărădelegile mai mult decât acestea. Iată, Domnul spune lui Adonai: „Vei bea paharul surorii tale, adânc și larg” (Ezechiel, 16:51), paharul lui Dumnezeu. paharul misiunii și al distrugerii, paharul surorii tale Samaria, spune el. Ce ar trebui să ne gândim, iubito?! Nu sunt nelegiuirile tarii noastre egale cu faradelegile acelor samariteni, ierusalim si, mai mult, greci? Nu s-a pregătit și pentru noi acel pahar al răzbunării lui Dumnezeu, despre care David spune: „Paharul de vin din mâna Domnului nu se desface; plin de dizolvare, întoarce-te de la această semănat; Altfel, setea Lui nu se va epuiza și toți păcătoșii pământului vor bea” (Ps. 74:9).
O, cumplita noastră nenorocire și nenorocire! Într-adevăr, pentru creșterea fărădelegilor grave ale păcătoșilor nepocăiți, corabia bisericii și întreaga patrie creștină suferă în marea acestei lumi de valuri de dezastre și, zi de zi, epuizată în puterea ei, este deja aproape de distrugere și scufundare; dacă Domnul Însuși, umblând pe mare, nu va veni la salvare, va mustra vânturile și marea și nu va crea liniște, pentru că El a asigurat-o pe sfânta Sa biserică că „porțile iadului nu vor birui împotriva ei” (Matei 16:18). El este „ajutorul nostru în necazurile care au venit peste noi” (Ps. 45:3), căci atunci când puterea omenească este complet epuizată, atunci ajutorul lui Dumnezeu apare deodată. Dumnezeu l-a salvat pe Isaac, fiul lui Avraam, de la măcel nu înainte ca Avraam să-și scoată deja cuțitul pentru a-și ucide fiul, dar a eliberat-o pe Susanna de la moarte trimițându-l pe Daniel doar în momentul în care ea era deja scoasă pentru a fi ucisă cu pietre. El l-a salvat deja pe Daniel printre leii care erau flămânzi și aveau gura deschisă. El a salvat trei tineri care fuseseră deja aruncați în cuptorul aprins. Lui Petru, care se îneca deja, i-a întins o mână de ajutor și l-a scos din închisoare, fiind deja aruncat acolo la moarte.
Când corabia apostolică era deja acoperită de valuri, El s-a arătat celor ce mergeau pe mare și a mustrat vânturile. În vremuri de asemenea nevoie, ajutorul oportun al lui Dumnezeu se grăbește de obicei să glorifice numele Său sfânt; De asemenea, este suficient de puternică încât să se grăbească să salveze nava noastră, care este supusă unei furtuni.
Toate acestea s-au spus în general despre corabia completă a bisericii și patria credincioșilor. În special, când vorbim despre nava mintală - viața oricărui creștin, ne vom aminti din nou de Sfântul Ambrozie, care spunea că numai din cauza lui Iuda s-a ridicat o furtună pe mare și s-au ridicat valuri pe corabia apostolică și vom spune: în corabia vieții noastre, în fiecare dintre noi, Iuda stă separat - păcatul nostru grav și patima obișnuită. Așa cum Iuda a fost un hoț, un trădător, un lingușător și un sinucis, tot așa păcatul nostru obișnuit este un hoț, pentru că ne jefuiește, distrugând toate ostenelile și isprăvile cu care am vrut să câștigăm milă de la Domnul Dumnezeul nostru; este un trădător, căci ne trădează la moarte veșnică în iad; este şi un linguşitor, căci, plăcundu-ne în lucruri mărunte, ne umple de veşnică amărăciune; el este, în cele din urmă, un ucigaș, pentru că ne ucide atât sufletul, cât și buna noastră reputație. Până când un astfel de Iuda, adică păcatul nostru grav și patima noastră obișnuită, va fi în corabia vieții noastre, până va fi izgonit de la noi prin pocăință desăvârșită, până atunci nu vom naviga confortabil și nu vom ajunge într-un refugiu bun.
Să ne amintim de profetul Iona. A fost un om drept înaintea Domnului, a fost un profet sfânt; și cine nu știe că a suferit pe mare doar pentru un păcat de neascultare? „Domnul a stârnit un vânt mare în mare și a fost o furtună mare, și corabia a suferit, ca și când s-ar fi rupt, și naufragiul s-a înspăimântat și fiecare a strigat către dumnezeul său” (Ioan 1:4:5). O, câte păcate de moarte grave sunt printre noi! Cum vrem să avem tăcere?
Păcate mari i-au înlăturat pe cei puternici de pe tronurile lor, au distrus împărății, au pustiit orașe, au împrăștiat armate mari, au devastat țări și au cruțat ei chiar și o singură persoană rea? Păcate zgârcite au adus un potop asupra oamenilor din lumea anterioară, au făcut ploaie de foc asupra cetăților Sodomei, au transformat râurile egiptenilor în sânge și i-au înecat în Marea Roșie. Pe cine dintre noi îl poate salva? Păcatul grav a spart cerul sub Lucifer și a deschis pământul sub Datan și Abiron în iad, a stabilit un mare prăpastie între bogați și Lazăr, „îngerii care nu și-au ținut superiorii au fost ținuți în lanțuri în întuneric pentru judecata zilei celei mari”, i-au transformat pe oameni în vite, ca Nabucodonosor, și în stâlpi nesimțiți, precum și nicio femeie a lui Lot. La ce bine ne putem aștepta de la faptele noastre rele? Atâta timp cât acel Iuda, adică păcatul, păcatul obișnuit, se află pe corabia vieții noastre, până atunci nu vom avea niciun bine, până atunci vom fi copleșiți de valuri de dezastre și rele.
Suntem uimiți că uneori apar secete, lipsă de ploaie, infertilitate a pământului, urmate de decădere și foamete: ce cauzează toate acestea? Cine este de vină pentru un asemenea rău? Păcatul nostru. Aici îl auzim pe Dumnezeu spunând: „Un foc se va aprinde în mânia Mea, va arde până în adâncurile iadului, va nimici pământul și viața lui, va arde temeliile munților. Voi aduna răul împotriva lor și săgețile Mele vor sfârși în ele; se vor topi de foame” (Deut. 32:22). De ce, Doamne, ești atât de îngrozitor de supărat pe poporul Tău iubit? „Pentru păcatele lor”, spune el, „căci M-au mâniat și M-au amărât în urâciunile lor”. Suntem uimiți că uneori se produce un incendiu neașteptat și multe case și moșii sunt arse. Și ce face asta? Cine este de vină? Păcatul nostru! „Va ploua,” se spune, „pentru păcătoși o cursă, un foc și un năuc și un duh de furtună” (Ps. 10:6). Ne minunăm de războaiele necontenite, de bătălii și de cei mulți căzuți de sabie; si ce face asta? Cu adevărat, nimic altceva nu este vinovat de un asemenea rău decât păcatele noastre, după cuvintele lui Dumnezeu din profeție: „Dacă nu Mă ascultați (adică dacă nu vă pocăiți de păcatele voastre), veți încinge sabia, căci gura Domnului spune aceasta” (Is. 1, 20).
O, cât de crud ne lovesc valurile de pretutindeni! Cauza tuturor acestor dezastre este Iuda în corabie, păcatul în mădularele noastre, căruia ne-am înrobit. Să-l alungăm din noi prin pocăință; și până nu-l vom izgoni, până atunci nu vom înceta să fim în mizerie și nu ne vom scăpa de atâtea nenorociri ale noastre.
Aici, ascultătorul meu, am aflat motivul entuziasmului corăbiilor: atât material apostolic, cât și mental - biserica, patria creștină și fiecare persoană în parte. Iuda este de vină pentru tulburarea navei apostolice; păcătoșii răi, amărâți, nepocăiți, numeroși, asemănători lui Iuda sunt de vină pentru dezastrele bisericii și ale întregului popor; în tulburările navei mentale - fiecare persoană individuală - este de vină păcatul personal al fiecăruia, de care toată lumea vrea să se îndepărteze și să se pocăiască de el.
Ce ar trebui să facem pentru ca turbulențele de pe marea mare și vastă a acestei lumi să înceteze, iar navele noastre să aibă o călătorie liniștită și fără probleme? Iată ce vom face: vom striga Domnului împreună cu Sfântul Petru: „Doamne, mântuiește-ne, că pierim” (Matei 8, 25).
Dumnezeu! Întoarce-i printre noi pe păcătoșii asemănători iudeilor și transformă păcatele noastre cu mila Ta atotputernică în oameni drepți și îndreptățire. Dumnezeu! Apropie-te tu de noi; mergând pe mare, mustră vânturile și furtunile și transformă grijile noastre în tăcere. Dumnezeu! Spune prin prezența Ta ceea ce le-ai spus apostolilor Tăi: „Îndrăzniți, Eu sunt, nu vă temeți” (Matei 14:27).
Noi, păcătoșii și nenorociții, chinuiți de valuri, ne vom bucura de Tine, Dumnezeul nostru, și, împreună cu cei ce s-au plecat în corabie, ne vom închina Ție, zicând. „Tu ești cu adevărat Fiul lui Dumnezeu” (Matei 14:33). Amin.
Predica pentru a zecea saptamana dupa Rusalii
„Doamne, miluiește-te pe fiul meu, că în lunile noi el se mânie și suferă rău. Și l-am adus la ucenicii Tăi și nu l-am putut vindeca” (Matei 17:15:16)
Ascultători iubiți! Nu întotdeauna, după cum vedem, oamenii sfinți pot avea putere asupra demonilor pentru a-i alunga. Un oarecare om care avea un fiu stăpânit de demoni, care a suferit mult din cauza unui duh necurat, l-a adus la apostoli, la ucenicii lui Hristos, și s-a rugat să-l vindece pe fiul său și să alunge duhul necurat din el. Dar ei nu au fost în stare să facă acest lucru și, ceea ce este cel mai surprinzător, nu au putut să scoată afară după ce au primit de la Hristos putere asupra demonilor, după ce li s-a dat putere asupra duhurilor necurate pentru a le alunga. Cu toate acestea, ei nu au putut scoate demonul din tineretul pe care l-au adus la ei. Dacă ei, fiind sfinți, s-au dovedit a fi neputincioși, atunci ce putem face noi, păcătoșii? Cum putem rezista demonului când puterea lui este puternică, dar natura noastră este pasională, iar puterea noastră este slabă? Dacă Domnul nu ar fi printre noi, atunci cine s-ar putea păstra întreg de dușman și ucigaș?
Care este motivul slăbiciunii pentru care sfinții apostoli nu au putut să scoată demonul din tineretul care era stăpânit în timpul lunii noi? Hristos Domnul le-a arătat clar acest motiv ucenicilor Săi în particular, când L-au întrebat: „De ce nu am putut să-l alungăm? Isus le-a spus: „Din cauza necredinței voastre”. Deși sfinții apostoli aveau puterea asupra demonilor dăruită de Hristos, totuși existau o oarecare îndoială și necredință în ei, dar necredința nu era în Hristos, pe care ei îl mărturisiseră deja cu buzele și inimile ca fiind adevăratul Fiu al lui Dumnezeu, așa cum am auzit săptămâna trecută, când El a prefăcut turbulențele mării în tăcere, când i-a întins din mâna lui Petru și la mântuit: navă închinându-se Lui, spunând: „Cu adevărat Tu ești Fiul lui Dumnezeu” (Matei 14:33). Deci, apostolii aveau necredință nu în Hristos, ci în puterea care le-a fost dată: se îndoiau dacă puteau sau nu scoate un demon atât de puternic și atât de îngrozitor, încât nu fuseseră încă nevoiți să scoată afară? Se îndoiau, pentru că nu aveau încă curaj și îndrăzneală, pentru că nu primiseră încă Duhul Sfânt.
Eu, păcătos, apărând pe sfinții apostoli de viciul necredinței și căutând în Evanghelia de față folos pentru mine și pentru voi, ascultătorii mei, m-am hotărât, cu ajutorul lui Dumnezeu și a acelor sfinți apostoli, să vă arăt și alte pricini pentru care sfinții apostoli nu au putut scoate demonul. Nu voi face asta din slaba mea inteligență, dar din aceeași sfântă Evanghelie voi extrage pentru noi o regulă despre cum am putea alunga patimile demonice din noi înșine.
„Doamne, miluiește-te” și așa mai departe.
Pentru a înțelege mai clar ce se urmărește, noi, ascultătorii ortodocși, ne vom gândi în primul rând la vremea în care sfinții apostoli nu au putut scoate demonul. Domnul nostru Iisus Hristos, cu puțin timp înainte de suferința și crucea Sa, vrând să arate aleșilor Săi ucenici de pe Tabor slava Dumnezeirii Sale, în ziua a cincea a lunii august a venit pe Muntele Tabor cu toți cei doisprezece ucenici ai Săi. Acolo, seara, a luat trei ucenici – Petru, Iacov și Ioan – și a urcat pe munte să petreacă noaptea în rugăciune, dar i-a lăsat pe ceilalți apostoli, printre care se afla Iuda, sub munte. În acel moment, un om și-a adus fiul stăpânit de demoni la cei nouă apostoli, iar ei nu au putut scoate demonul. Când a trecut acea noapte minunată în care Domnul nostru a fost schimbat la față și a sosit ziua a șasea a lunii august, Domnul a umblat de pe munte cu trei ucenici, iar oamenii care de obicei îl urmau pe Hristos s-au adunat sub munte, așteptând să coboare Hristos de pe munte. Când L-au văzut, L-au salutat, iar apoi un bărbat din popor s-a apropiat de Isus, făcându-I o plecăciune și zicând: „Doamne!
Miluiește-te de fiul meu, căci în noile luni se înfurie și suferă răul. Și l-am adus la ucenicii Tăi și nu am putut să-l vindec. Iisus a răspuns și a zis: O, generație necredincioasă și stricăcioasă! Cât timp voi fi cu tine, cât vei îndura?” (Matei 17:15, 16:17).
Să ne uităm aici: la ce oră nu au putut apostolii să scoată demonul? Când nu toți erau împreună, ci doar nouă, inclusiv Iuda. Petru, Iacov și Ioan, cei mai de seamă dintre apostoli, au mers cu Isus la munte: de aceea nu au putut scoate demonul. Nu o puteau face fără Petru, stânca credinței, nu o puteau face fără Iacov, fără un luptător puternic, nu puteau face asta fără Ioan, fără harul lui Dumnezeu și, mai ales, nu puteau face asta fără prezența Domnului Isus Hristos Însuși. Chiar dacă ar putea face ceva, Iuda, plin de necredință, era încă între ei ca un obstacol și, din cauza acestei necredințe, ceilalți sfinți apostoli nu au putut scoate demonul.
Să trecem la considerație spirituală. Iertați-mă, oameni păcătoși, cărora le aparțin eu, blestemul, iartă-mă că numesc demoniac pe fiecare păcătos care își epuizează viața fără pocăință. Un demon trăiește într-un păcătos nepocăit, ca în adevărata lui casă, căci așa cum Dumnezeu trăiește într-un om virtuos, drept și trăiește în Dumnezeu, tot așa un demon trăiește într-un păcătos blestemat și el trăiește într-un demon, deoarece, potrivit Apostolului, „păcatul diavolului este săvârșit” (1 Ioan 3:8).
Deoarece păcătosul este multi-pasionat și multi-pofticios, atunci demonul din el are mai multe fațete. Evangheliștii descriu tinerii actuali stăpâniți de demoni în moduri diferite. Matei spune: „El va cădea în număr mare în foc și în număr mare în apă”; Luca: „Duhul îl mănâncă și deodată strigă și sare cu spumă”; Marcați în capitolul nouă: „El face spumă și scrâșnește din dinți și devine amorțit”. Deci, într-o tinerețe posedată au fost înfățișate toate imaginile șarpelui cu șapte capete, toate, zic eu, au fost înfățișate cele șapte păcate de moarte. „Deodată strigă” este o imagine a mândriei, a aroganței și a laudei de sine, căci mândria și trufia nu știu să tacă, își pun gura în cer și limba lor trece prin pământ. „Aruncă în foc” este o imagine a necurăției trupești, aprinsă de pofta urâtă. Aruncă „în apă” - aceasta este o imagine a lăcomiei și a lăcomiei iubitoare de bani, asigurându-se cu lăcomie că toată abundența și bogăția abundă întotdeauna cu el, ca un râu inundat. „A te entuziasma” este o imagine a invidiei, care, văzând bunăstarea celorlalți, se consumă în sine.
„Spuma curge” este o imagine a lăcomiei și a beției până la vărsături, precum și a limbajului urât care apare în timpul beției. „Scrâșnirea dinților” este o imagine a furiei. „Numb” este o imagine a lenei.
Oricine vrea să alunge din sine un asemenea demon cu șapte capete și divers, trebuie să aibă multe fapte de virtute, dar nu fără Petru, Iacov și Ioan, adică nu fără credință fermă, nu fără o luptă stăruitoare cu patimile, nu fără harul deosebit al lui Dumnezeu, care este dat celor care Îl caută cu sârguință pe Dumnezeu și Îl iubesc cu adevărat. Fără ele, și mai ales fără prezența lui Dumnezeu, este imposibil să scapi de posesiunea demonică păcătoasă și diversă: „Nu am fost în stare să o fac”. Dacă cineva nu-L are pe Dumnezeu în fața ochilor, este absolut imposibil pentru el să rămână în urma unei vieți proaste, căci tot motivul pentru păcatele săvârșite este că omul nu-și aduce aminte de Dumnezeu, nu-L are sub ochii minții, așa cum spune David despre păcătos: „Nu este Dumnezeu înaintea lui; De aceea căile lui sunt întinate pentru totdeauna” (Ps.269). El își petrece cărările, viața lui risipitoare, pentru că nu este Dumnezeu înaintea lui, mintea lui este departe de Dumnezeu și Dumnezeu este departe de el. Când soarele apune, vine noaptea: la fel, viața noastră devine întunecată și rea când Dumnezeu se retrage departe de noi sau noi ne retragem departe de Dumnezeu.
Așa cum natura îngerească neîntrupată din acel înger luminos, care s-a transformat mai târziu într-un înger, a fost luminoasă, iar el însuși a fost numit „Lucifer”, „Lucifer”, în timp ce era cu Dumnezeu, iar când a căzut departe de Dumnezeu, a devenit imediat un Luciper, ceea ce înseamnă - cel care a distrus domnia, purtător de întuneric și a transformat dintr-un înger într-un trup de demon - doar într-un corp de demon. atâta timp cât se ține de Dumnezeu și când Dacă se desparte departe de Dumnezeu, el devine demon în trup.
Amintindu-ne aici de îngerul luminos care s-a transformat într-un înger întunecat, ne întrebăm: de ce diavolul, vrând să o ispitească pe înaintasa noastră Eva și cu farmecul său a condus-o la călcarea poruncii lui Dumnezeu, i-a apărut în chip de șarpe? De ce nu a fost transformat într-un înger strălucitor, așa cum a fost transformat mai târziu pentru mulți, așa cum spune apostolul despre aceasta: „Căci Satana însuși s-a transformat într-un înger de lumină” (1 Cor. 11:14)? De ce i s-a arătat Evei nu sub forma unui chip uman frumos, sau chiar sub forma unui animal, de exemplu, un miel sau un vițel, ci sub forma unui șarpe? Motivul pentru aceasta se vede în următoarele: așa cum fiul risipitor, plecând departe de tatăl său, a avut un asemenea necaz, încât apoi a cerut permisiunea de a pășuna porci, tot așa Satana, care s-a îndepărtat odată de Dumnezeu, s-a transformat într-un șarpe. Putem spune că demonul i s-a arătat Evei într-o imagine potrivită lui, a apărut așa cum a devenit după căderea sa din cer. Șarpele antic, numit diavolul și Satana, a fost răsturnat și, prin urmare, Dumnezeu nu i-a permis să apară sub forma unui înger luminos.
Dacă Eva ar fi văzut un înger vorbind cu ea, ar fi gustat imediat, fără nicio îndoială, fructul, și nu așa cum s-a îndoit ea, când vorbea cu șarpele, la început. Dumnezeu nu a îngăduit ca demonul să apară sub forma vreunui chip omenesc, căci dacă Eva ar fi văzut un chip omenesc vorbind cu ea, s-ar fi îndoit mai ales, spunându-și: Mai sunt și alți oameni pe undeva în afară de noi doi, Adam și Eva? Mai există undeva un fel de paradis? Nu avea voie să apară sub forma vreunui animal care nu avea otravă; A fost șarpele care a apărut, plin de răutate, căci aceasta este adevărata lui imagine, în care a fost îmbrăcat chiar în ceasul răsturnării sale. Când chipul îngeresc a fost îndepărtat de la el, i s-a suprapus unul serpentin. Și așa, când șarpele vorbea cu Eva, Dumnezeu a vorbit în inima Evei cu inspirație tainică: fii atent, Eva, căruia îi vorbești - cu șarpele, nu cu un înger și nu cu un om, ci cu un șarpe; Dacă asculți șarpele, tu însuți vei deveni șarpe. Și așa s-a întâmplat. Eva, după ce l-a ascultat pe șarpe, ea însăși a devenit un șarpe otrăvitor, încât a stricat întreaga rasă umană cu otravă păcătoasă.
Cunoaștem acum motivul transformării diavolului dintr-un înger într-un demon - el s-a îndepărtat de Dumnezeu, căci ce altceva poate fi cel care a căzut de Dumnezeu decât un șarpe? La urma urmei, un astfel de personaj devine ca un șarpe, plin de otravă mortală.
Deci, toți păcătoșii care sunt despărțiți de Dumnezeu prin păcatele voastre, înțelegeți ce sunteți. Sunteți șerpi, șerpi care mușcă, adică nu de folos, ci vă faceți rău unii altora prin ispita păcatului. Nu mai sunteți ca îngerii, copiii lui Dumnezeu, ci ca îngerii, copiii diavolului, nu ca oamenii buni, ci ca reptilele otrăvitoare, reptilele verbale, ale căror cuvinte sunt dăunătoare; otrava de ardezie este în gura lor și faptele lor sunt abominabile; căile lor sunt spurcate, căci nu este Dumnezeu înaintea lor. Viața unui păcătos fără prezența lui Dumnezeu este rea și ca un șarpe; nu mai poate face nimic bun, după cuvintele lui Dumnezeu: „Fără Mine nu puteți face nimic” (Ioan 15:6). Să-l avem pe Dumnezeu cu noi, și atunci vom alunga demonul din noi: altfel este imposibil să-l alungăm și s-ar putea să fim supuși acestui cuvânt de reproș: „Nu am putut să o fac”. Oamenii care sunt prieteni cu un demon nu pot scăpa de el; ar prefera să piară pentru totdeauna.
Un alt lucru care i-a împiedicat pe apostoli să scoată demonul a fost că Iuda era cu ei, căci Domnul nu l-a luat pe acest om rău cu El la Tabor, nevrând să-și arate secretul vrăjmașului Său. Când sfinții apostoli i-au spus demonului: du-te în prăpastie, depărtează-te de creația lui Dumnezeu, demonul s-a gândit în sinea lui, zicând: scoate din tine pe demonul cel văzut Iuda, atunci pot să ies eu, demonul nevăzut, dar cât îl văd pe Iuda printre voi, nici eu nu voi ieși, că nu vreau să mă îndepărtez de prietenul meu; dacă se întâmplă printre voi, atunci de ce Mă prigonești? Acesta este adevărul, căci acolo unde într-o comunitate există un Iuda secret, este greu să scapi de demon.
Sfântul Gură de Aur, Teofilact și alții împreună cu ei văd un alt motiv special pentru care apostolii nu au putut scoate demonul și anume: din cauza necredinței acelui om însuși și a altora care se aflau acolo printre oameni. Domnul Însuși îi convinge de acest lucru, spunând: „O, neam necredincios și stricat! Până când voi fi cu voi? (Matei 17:20); În particular, Domnul a spus ucenicilor: „Din pricina necredinței voastre”, ceea ce se potrivea mai mult cărturarilor, fariseilor și Iuda decât au spus ucenicilor un discipoli. fiule, vorbind cu el în numele lui Hristos: „O, Iudee, neputința Mea sau a ucenicilor Mei nu este de vină, căci le-am dat deja puterea de a scoate demonul; dar necredința ta și a evreilor tăi este cea care este de vină, ceea ce creează un obstacol în calea harului lui Dumnezeu. Cum pot eu sau discipolii Mei să-l vindecăm pe fiul tău când tu nu crezi, ci te îndoiești?” Deși sfinții apostoli aveau putere asupra demonilor, întrucât nu exista credință în acel om și în alții cu el, apostolii nu puteau scoate demonul: credința poate face orice, dar necredința creează un obstacol chiar și în cazul lucrurilor posibile.
Aici ar trebui să-l certați pe acel om. Tu, omule, defăimește pe ucenici, zicând înaintea Domnului și a întregului popor: „Nu am putut să-i alung”. De ce taci cu privire la necredința ta? De ce nu-ți mărturisești păcatul? Taci cu privire la păcatul tău și la marele păcat, care este chiar mai rău decât necredința, dar demaschizi păcatul mic al altcuiva, îl expui și, parcă, îi ataci pe sfinți, îi defăimești, spunând: „Nu am putut să fac asta”. Oh, cu adevărat, ei pot; doar necredința ta împiedică.
Oamenii pot face și asta. Fiecare nu consideră că propriul său păcat, deși unul grav, este un păcat; nu vede un buștean în ochi, ci despre el însuși, chiar dacă ar fi fost până la gât într-o mlaștină păcătoasă, crede că este un om curat, bun, sfânt și drept; dacă luăm un alt om bun, atunci chiar dacă s-a împiedicat în mică măsură, chiar dacă viciul cel mai neînsemnat s-a manifestat în el, ca vreo bucată mică de pulbere căzută pe zăpadă, acel sfânt, care nu-i simte bârna în ochi, peste tot cu limba îl ocărește pe ăsta care are cea mai mică creangă, oriunde îl condamnă pe el, nu-l condamnă: capabil să facă asta”, nu poate fi virtuos, nu se poate îmbunătăți și nu merită un singur cuvânt bun. Răspunde acum, Hristoase Mântuitorul nostru, la acestea cu aceste cuvinte: „O, o generație necredincioasă și coruptă” și așa mai departe. „Nu pot să o fac.” O, prostule, tu însuți ești de vină și dai vina pe alții: „Nu am putut să fac asta”.
Aici vom lua în considerare și următoarele. De exemplu, cineva îi cere unui preot în trecere să se roage lui Dumnezeu pentru el. Preotul se roagă, și chiar foarte stăruitor, dar nu poate să-L roage pe Dumnezeu dacă cel pentru care se roagă nu numai că nu încetează să păcătuiască, ci cade în păcat și mai mare; iar preotul care se roagă nu este de vină pentru aceasta - toată vina este a celui pentru care se roagă, întrucât creează un obstacol în calea rugăciunii celui care se roagă. Preotul se roagă, dar păcătuiește; plânge și sare; postește și se îmbătă. Rugăciunea aici este zadarnică, munca este zadarnică: „Nu am putut să o fac”.
În Scriptura Divină citim următoarele: doi regi israelieni, Saul și David, au păcătuit odată înaintea lui Dumnezeu; Saul a avut o carte de rugăciuni pentru Dumnezeu și un mijlocitor în sfântul profet Samuel, iar David a avut un pelerin pentru păcatul său în persoana sfântului profet Natan. Într-o vreme în care Natan îl implora pe Dumnezeu pentru păcătosul său, adică David, și-și căuta iertare rapidă, Samuel nu numai că nu-l liniștește pe Dumnezeu față de păcătosul său, dar și mai mult, parcă, Îl irită și prin rugăciunea lui îl încurajează la mânie mai mare împotriva lui Saul. De ce? Care este motivul pentru aceasta? A fost Natan, pelerinul lui David, mai bun cu Dumnezeu decât Samuel, pelerinul lui Saul, dacă El ascultă rugăciunile primului, dar nu vrea să asculte rugăciunile celui de-al doilea? Nu, nu putem spune că ambii acești profeți nu erau în favoarea egală cu Domnul Dumnezeu. De ce este acceptată rugăciunea unuia, dar nu a celuilalt? Motivul este că Samuel se roagă pentru Saul, iar Saul nu se gândește la rugăciune.
Samuel stă în rugăciune toată noaptea, iar Saul doarme, întins pe un pat moale; Samuel este îmbrăcat în sac și cenuşă, iar Saul este în desfătare; Samuel flămânzește și însetează în post după Saul, iar Saul se ospătă și se îmbătă. Să nu fii surprins, Saul, că Samuel nu s-a putut ruga lui Dumnezeu pentru tine: „Nu pot”. Samuel nu este de vină pentru asta, dar tu însuți ești de vină; Păcatele tale nepocăite sunt de vină: „Nu am putut să fac asta”.
David face exact opusul lui Saul și este de acord cu Natan. Natan se roagă pentru David, iar David însuși cade în cruce înaintea lui Dumnezeu în rugăciune și strigă: „Ai milă de mine, Doamne!” (Ps. 50). Natan se trezește la miezul nopții să se roage pentru David, iar David se trezește și el spunând: „La miezul nopții mă voi ridica să-ți mărturisesc despre destinele dreptății Tale” (Ps. 119:62). Natan s-a îmbrăcat cu sac pentru David, iar David a spus: „Să ne îmbrăcăm cu sac”. Natan a postit pentru David, și David a postit și el: „Mi-am smerit sufletul cu postul” (Ps. 34:13). Fii sigur, David, că Dumnezeu ți-a ascultat pelerinul și îți dă iertare. E bine să te rogi pentru unul ca acesta; Este ușor să alungi un păcat grav dintr-un astfel de lucru, ca un fel de demon.
Dar tu, care ești ca Saul în viață, nu da vina pe pelerinii tăi, nu spune: „Nu am putut,” atunci când nu-ți pasă de tine și neglijezi propria mântuire. Nu au putut din cauza necredinței tale.
Acum, ascultătorul meu, am aflat motivele pentru care sfinții apostoli nu au putut scoate demonul din tânărul care era stăpânit pe luna nouă. Pe de o parte, ei nu au putut pentru că nu erau toți împreună, cei mai importanți trei apostoli nu erau acolo și, cel mai important, Domnul Isus Însuși nu era acolo; pe de altă parte, pentru că Iuda a fost un obstacol pentru ei, precum și părintele necredincios al demonicului.
Vom împrumuta aici un exemplu despre modul în care trebuie să alunge patimile demonice de la sine pentru a dobândi toate faptele virtuoase - credință cu Petru, nădejde cu Iacov și dragoste cu Ioan și mai ales cu prezența Domnului Însuși; Să ferim de desfrânații iudei, să ne uităm la păcatele noastre și nu la păcatele altora, să nu dăm vina pe nimeni pentru eșecul nostru în rugăciunile noastre, ci să o atribuim propriei noastre neglijențe și să ne rugăm lui Dumnezeu să ne ridice la adevărata pocăință și să ne înarmeze slab împotriva puterii demonice, încingându-ne cu puterea Sa divină de sus. Amin.
Prima predică în săptămâna a treisprezecea după Rusalii
„Un om era un ispravnic, care a sădit struguri” (Matei 21:33). Har și pace de la Domnul nostru Iisus Hristos să fie pentru noi toți
Dragul meu ascultător! Sunt un oaspete în această cetate domnitoare mântuită de Dumnezeu și se cuvine ca un oaspete să vină la persoane vrednice nu fără un dar, pentru că este scris: „Să nu arăți gol înaintea Domnului” (Ex. 23:15). Asta înseamnă că nu ar trebui să par slabă în fața iubirii tale. Dar ce voi aduce? Ce cadou, ce cadou pot oferi când eu însumi sunt sărac atât în spirit, cât și în realitate? Nu am aur sau argint și nu vreau să-l am. Voi aduce ceea ce, prin harul lui Dumnezeu, am, deși nu din belșug, voi oferi dragostei tale cuvântul lui Dumnezeu. Acest cadou, acest dar este mai valoros decât mii de aur și argint. Cu aceasta, mulți și-au cumpărat viața veșnică pentru ei înșiși: „Încercați”, se spune, „Scripturile în care sperați să aveți viață veșnică” (Ioan 5:39). Deci, acest cuvânt al lui Dumnezeu să fie un dar și un dar pentru tine din neînsemnătatea noastră și iubirea voastră să nu fie respinsă, căci cuvintele lui Dumnezeu, deși sunt oferite simplu, nu împodobite cu floriditate, sunt totuși „cuvintele Domnului, cuvinte curate, argint aprins” (Ps. 11:7), pline de demnitate și de folos. Așa că încep în numele Domnului.
Actuala pildă evanghelică despre plantarea strugurilor și uciderea moștenitorului a fost interpretată clar, dragi ascultători, de sfinții părinți și interpreti ai Scripturii Divine. În Vechiul Testament, poporul lui Israel, scos din Egipt, era numit struguri, despre care Psalmistul spune: „Ai adus struguri din Egipt” (Ps. 79:9). Și Isaia spune: „Via Domnului oștirilor este casa lui Israel” (Isaia 5:7). Cetatea acestui struguri a fost legea dată lui Moise de Dumnezeu la Sinai; teascul este altarul jertfelor Vechiului Testament, prin care curgea sângele animalelor; stâlp - templul lui Solomon; muncitori - profesori ai legii, scribi si principi, arhi-sinagogi; sclavii bătuți sunt profeți; moștenitorul, scos și ucis, este Mesia, Hristos.
În noul har, strugurele este biserica lui Hristos, transferată din Israel către Neamuri. Cetatea sa este aceeași lege a lui Dumnezeu; teascul este cuvântul lui Dumnezeu; stâlp – credință fermă; muncitori - păstori, episcopi și preoți; sclavi - cei care poartă ascultare; oile cuvintelor sunt oameni evlavioși; moştenitorul şi capul bisericii este Hristos. Așa se spune în general. În special, fiecare suflet creștin al unei persoane ortodoxe și evlavioase este un strugure. Cetatea lui este frica de Dumnezeu; ascuțitorul este o inimă care emană tandrețe; stâlpul este crucea și amintirea constantă a suferinței lui Hristos; făcători - puteri mentale: memorie, rațiune și voință; sclavi - sentimente; moștenitorul acestor struguri este unul și același – Hristos.
Vița Vechiului Testament, sau casa lui Israel, era pustiită, dar vița harului nou, adică Biserica lui Hristos, înflorește, deși este în mijlocul spinilor. Strugurii speciali, plini de suflet necesită plantare și cultivare în fiecare zi. Trec pe lângă Vechiul Testament și strugurii de mult pustii; Nu voi vorbi acum despre strugurii bisericii noului har, dar haideți să vorbim despre strugurii mentale, spirituali și sădirea lor spirituală.
Deci, acum, cu ajutorul lui Dumnezeu, vreau să fiu o persoană familiară, vreau să plantez struguri și struguri spirituali. Pentru a-l planta, voi căuta locuri în două țări: în limitele acestei lumi și în afara granițelor acestei lumi; în limitele acestei lumi – în creație și în afara limitelor acestei lumi – în Creatorul Însuși. Fie ca tu, iubirea ta, să mă ajuți în sarcina pe care mi-am propus-o, ascultându-te cu dragoste și atenție, iar acolo unde găsim un loc bun, acolo vom începe să ne plantăm strugurii.
Strugurele spiritual este sufletul nostru, sădit în carnea noastră ca în pământ, dar trăind mai mult acolo unde iubește ceva decât acolo unde există. Ea există în trup și toate dorințele ei sunt acolo unde iubește ceva: acolo unde este comoara, acolo este inima; Unde este lucrul preferat al cuiva, acolo este sufletul lui. Rădăcina acestui struguri spiritual al sufletului, adâncindu-se cu mintea în ceea ce visează încontinuu, și ocolind cele de jos și de sus, este plantată acolo, adâncindu-se cu gândurile, acolo unde îi place, indiferent dacă acest loc este bun sau rău.
Să mergem inteligent, în primul rând, prin granițele acestei lumi și să căutăm un loc bun în care să ne plantăm strugurii.
În această lume există trei lucruri, ca trei locuri, în care o persoană, fiind atrasă de ele de natura însăși, de obicei pătrunde adânc cu mintea, se bucură și prinde rădăcini cu tot sufletul. Primul loc este cinstea, al doilea este interesul propriu, iar al treilea este plăcerea, căci oricine dorește prin fire cinste, caută câștig și iubește plăcerea, pe care apostolul a descris-o clar când a spus: „Tot ce este în această lume este pofta cărnii, pofta pântecelui și mândria pântecelui” (1 Ioan 2:16). În mândria vieții se dorește onoare, în pofta ochilor se caută interesul propriu și strângerea captivantă a proprietăților, în pofta trupească se caută plăcerea iubirii trupești. Acestea sunt toate limitele acestei lumi; asta e tot ce există pe lume. Aceste trei lucruri sunt, parcă, trei locuri pentru plantarea strugurilor morali: mândria, care dorește cinste, pasiunea, care caută să câștige bogăție și voluptatea, care se bucură de iubirea trupească. Toți oamenii acestei lumi, ca niște vii, au fost plantați în aceste locuri și sunt plantați, adânciți și adânciți. La urma urmei, cine, în mândria lui, nu-și dorește onoare? Cine în hobby-ul său nu caută bogăție și profit?
Cine în voluptatea lui nu este înrobit de iubirea trupească? Aceste trei locuri au fost descrise în vremuri străvechi în strugurii străvechi ai lui Dumnezeu, pe care îi vom vedea acum.
A fost odată o vreme când Domnul Dumnezeu a trimis pe mesagerul Său, profetul Isaia, la judecătorii lui Israel în misiune; și lucrul acesta a fost: Dumnezeu a adus plângere și mânie judecătorilor lui Israel; El s-a plâns de unii dintre strugurii Săi și a cerut să se judece asupra lor, iar cuvintele din plângerea lui Dumnezeu au fost: „Acum voi, care locuiți în Ierusalim și bărbații lui Iuda, mă judecați pe Mine și pe strugurii Mei” (Is. 5:3). Este un lucru minunat să-L judeci pe Dumnezeu cu strugurii Săi! Dumnezeu! Nu ești tu Judecătorul celor vii și al morților? Nu poți să-ți judeci singur strugurii? Nu, spune el, voi oameni, judecători ai Ierusalimului, judecați-mă pe Mine și strugurii Mei: „Judecați-Mă și strugurii Mei”. Ce este de judecat? Iată ce spune: „Am îngrădit în strugurii mei”, spune Dumnezeu, „am sădit o viță aleasă și am făcut un stâlp în mijlocul ei și o piatră funerară în ea; Să auzim, în ce fel caută Dumnezeu judecată asupra strugurilor Săi?
A îngrădit-o, spune El, a înfipt țăruși de-a lungul cărora ar trebui să crească strugurii, a sădit vița aleasă și a făcut tot ce s-a cuvenit, punând multă grijă, efort și muncă în ea, și când deja speram la fructe, bucurie și profit și deja pregăteam dorința de a gusta struguri dulci, strugurii mei în loc de fructe au dat naștere spini, în loc de tristețe, în loc de bucurie, de necazuri, de necazuri, de necazuri. în loc de un gust minunat - amărăciune: „strugurii lor sunt un ciorchine de fiere, un ciorchine de întristare; furia șerpilor este vinul lor și furia aspidului este incurabilă!” (Deut. 32:32:33). Mâinile nu pot fi întinse către strugurii Mei; unde ar trebui să fie un ciorchine, acolo s-a născut un spin: „Am așteptat să facă ciorchinul, deci fă spini” (Is. 5:4). Deci: „Judecă-mă pe Mine și strugurii Mei”, zice Domnul Atotputernic.
Să vedem de ce strugurii lui Dumnezeu, bine plantați, îngrădiți și cultivați, au dat naștere nu struguri, ci spini? Nu este locul de vină? Se întâmplă ca o grădină bună, dar plantată într-un loc rău, să fie stearpă. Deci haideți să vedem locul. Locul în care Dumnezeu și-a sădit strugurii se numește deal și un loc bun în Bibliile slave: „Au fost struguri pentru cel iubit pe un deal, într-un loc de foc” (Is. 5:1), iar traducerea caldeeană spune: „pe un trandafir”, adică pe un deal, „într-un loc gras”. Aceste locuri sunt considerate bune, dar nu au beneficiat de strugurii lui Dumnezeu. Să examinăm aceste trei nume: „deal”, „loc bun” și „loc gras”.
După interpretarea literală sau scrisă, se explică astfel: strugurii Domnului oștirilor sunt, așa cum am spus mai devreme, casa lui Israel, adusă din Egipt în Palestina; deal - o țară palestiniană întinsă sus pe munți și dealuri - de exemplu, Ierusalimul este situat pe Muntele Moriah, pe Muntele Sion, împrejurimile sale sunt pe Muntele Măslinilor, Tabor și altele; locul era bun pentru că țara asta era grasă, fertilă și bogată în pâine, legume, aur, argint și tot felul de bunuri; Locul este gras, căci era bogat în ulei de lemn, având o masă de grădini de măslini, de aceea în traducerea lui Ieronim Ierusalimul este numit fiul uleiului, adică ulei. De aceea această țară a fost numită un loc gras, pentru că abundea în miere și lapte. Miere pentru că peste tot s-au născut multe roi de albine, nu numai pe copaci, ci și în munții dintre pietre și în crăpăturile pământului; Era abundent în lapte pentru că avea pășuni excelente pentru animale, motiv pentru care existau foarte multe turme de vite de lapte.
Astfel, această țară era foarte bogată atât în ulei (ulei de lemn), cât și în ulei de vacă. În locuri atât de înalte și fertile, bogate în miere, lapte și ulei, strugurii aduși din Egipt erau plantați de poporul evreu, așa cum este scris despre ei în psalmi: „Le-ai sădit rădăcini și ai umplut țara. Munții au fost acoperiți de umbra lui și ramurile lui au fost acoperite cu cedri ai lui Dumnezeu. Și-a întins toiagulele până la mare și chiar până la râurile lui. Totuși, acest popor, numit strugurii lui Dumnezeu, s-a dovedit a fi nerecunoscător pentru astfel de binecuvântări ale lui Dumnezeu, a născut nu struguri, ci spini, adică a făcut fapte care nu au fost plăcute lui Dumnezeu, dar care l-au mâniat pe Dumnezeu. S-a îmbogățit într-un loc bun, în primul rând s-a mândru și, așa cum a locuit pe un deal, în locuri înalte, tot așa era înălțat în caracter și a fost trufaș, lăudându-se cu originea și libertatea sa înaltă: „Noi suntem sămânța lui Avraam și nu am lucrat pentru nimeni” (Ioan 1:33). Apoi, îngrășat și obezat, a uitat de Dumnezeu, care l-a mântuit, și s-a închinat idolilor. Aceasta nu i s-a arătat lui Dumnezeu ca niște struguri, ci ca niște spini.
Și-au sacrificat fiicele și fiii lor demonilor - și acesta este un spin; s-au amestecat cu păgânii și au învățat faptele lor, s-au înclinat către necurăția trupească și necumpătarea și au comis adulter cu străinii - și acesta este și un ghimpe. De aceea Domnul Dumnezeu a căutat judecată împotriva lor, zicând: „Judecă-mă pe Mine și strugurii Mei”. Această interpretare este literală, așa cum este scris.
Interpretarea spirituală este că strugurii lui Dumnezeu, pe care Dumnezeu îi dorește, parcă din Egipt, din această vale deplorabilă, să fie transferați în raiul promis nouă, sunt numiți sufletul oricărei persoane creștine. Prin acele locuri mai sus amintite - un deal, un loc bun și un loc gras - vom înțelege acele trei patimi mai sus menționate ale acestei lumi, în care mintea omenească se adâncește de obicei, și anume: pofta trupească, pofta ochilor și mândria lumească. Dealul este mândria vieții, care se gândește foarte bine la sine, urcă muntele aroganței și se ridică deasupra celorlalți. Un loc bun este o dependență de moșii și bogății, pentru că ele sunt de obicei numite binecuvântări, așa cum, de exemplu, omul bogat în Evanghelie a spus: „Suflete, ai multe binecuvântări, multe lucruri sunt în față”. Locul gras este carnalitatea voluptuoasă, necumpătarea poftitoare.
Așa se face că acei struguri străvechi ai lui Dumnezeu, transferați din Egipt în Palestina, înfățișează cele trei pasiuni naturale din lume despre care vorbim.
Să ne folosim, ascultătorii, raționamentul în acele locuri și să vedem dacă este util să plantăm strugurii spirituali ai sufletului în aceste locuri? Cu adevărat, strugurii plantați în acele locuri nu vor produce ciorchini de fapte evlavioase, ci spini ai mâniei lui Dumnezeu. Dumnezeu spune: „Aștept să iasă roada, deci fă spini” (Isaia 5:4), iar spinii îl înțepă pe Dumnezeu, pe aproapele și pe tine însuți.
Un strugure sădit pe deal, adică un om înălțat cu mândrie, căutând cinstea acestei lumi, nu va da naștere un ciorchine dulce de mâncat, ci un spin ascuțit, înțepător, cu care înțepă în primul rând pe Dumnezeu, căci cel mândru nu este drag de Dumnezeu, cel trufaș nu este iubit de El, ca ochiul care este Scriptura, de ce spune: este mândru cu inima este urâciune înaintea Domnului” (Prov. 16:5).
Își înjunghie aproapele, căci cel mândru îl disprețuiește pe aproapele său, îl umilește și îl enervează și uneori îl bate și îl ucide. De unde vin războaiele și multe vărsări de sânge? Nu este oare din mândria lumească a celor care caută glorie pentru ei înșiși și vor să stăpânească peste alții? De ce se ridică națiune împotriva națiunii și împărăție împotriva împărăției? Nu este oare pentru că suntem mai înalți, mai glorioși și mai cinstiți unul decât celălalt? Nu trăiesc certuri în case înalte, printre prinți și boieri, care se ceartă despre nobilimea lor și spunând: sunt mai cinstit decât el, sunt mai nobil decât el? Și din dispute vin mânia și dușmănia. Așa strugurii mintale dau naștere nu ciorchini, ci spini.
Și acel ghimpe se taie singur, căci mândria cade curând și este detronată, pentru că „Domnul se împotriveste celor mândri” (Iacov 4:6). Nu a fost mândru Nebucadnețar detronat de pe tronul său? Când era mândru de măreția gloriei și puterii sale, chiar înainte ca cuvintele lui să fi avut timp să iasă din gura lui, s-a transformat brusc în vite, a fost izgonit dintre oameni și a mâncat iarbă. Iată cât de neutil este ca strugurii duhovnicești, adică omului, să fie sădiți pe dealul mândriei. Să trecem pe lângă acest loc rău și inutil și să căutăm altul.
Un strugure sădit într-un loc bun, adică o persoană care muncește după pofta ochilor, biruită de atracția bunurilor pământești și căutând bogății nemăsurate și nesățioase, ce va produce: un ciorchine sau un ghimpe? Cu adevărat, nu o grămadă, ci un ghimpe ascuțit care îl înțepă pe Dumnezeu, pe aproapele său și pe sine.
El îl înjunghie pe Dumnezeu, căci atinge lucrurile sfinte, și Îl însuşește pe Dumnezeu, și suprimă cuvântul lui Dumnezeu care a căzut printre spinii lui, precum despre aceasta vorbește Sfânta Evanghelie în pilda seminței semănate: „Altul a căzut în mijlocul spinilor și spinii care crescuseră i-au zdrobit” (Luca: 7, care este interpretarea: „But 8:7). în aceşti spini este cel care a auzit cuvântul”. Doamne, ci sunt copleșiți de dureri și bogății și plăcerile vieții și nu dau roade.”
Își înjunghie și pe aproapele său, după cuvintele Sfântului Apostol Iacov: „Nu te violează cei bogați și nu te trag la judecată? Nu hulesc ei numele bun care ți se dă? (Iacov 2:6:7). La urma urmei, cei care se îmbogățesc nesățios jefuiesc proprietatea altor oameni, o răpesc, o iau prin dreptate nedreaptă și uneori chiar extermină dintre cei care trăiesc pe pământ pe cei cărora vor să ia ceva. Oare Ahab, regele lui Israel, nu l-a nimicit pe nevinovat israelit Nabot din cauza viei pe care voia să i-o ia? Oricine dorește poate citi despre aceasta în a treia carte a Regilor, capitolul douăzeci și unu.
El se înjunghie și pe sine, căci, potrivit cuvintelor Apostolului Pavel, „cei care vor să se îmbogățească cad în nenorociri și curse și în multe pofte nesimțite și vătămătoare, care cufundă oamenii în nimicire și distrugere; căci dragostea de bani este rădăcina tuturor relelor” (1 Tim. 6:9:10). De aceea, sfântul Apostol Iacov strigă: „Veniți, bogaților, plângeți și urlați pentru durerile înverșunate care vin peste voi; aruncați-vă averea și mistuiți-vă rugăciunile; aurul și argintul vostru vor rugini și rugina lor va veni peste voi și va mistui carnea ca focul” (Iacov 5:1 și urm.). Așadar, nu este util ca strugurii mentale ai unei persoane să fie plantați într-un loc bun, adică să-și adâncească inima și mintea într-o căutare nesățioasă a bunurilor și a bunurilor pământești, a bogățiilor și a delicateselor. Și din moment ce nu este util, atunci vom trece și pe lângă acest loc rău.
Un strugure sădit într-un loc gras, adică o persoană care lucrează cu pofte trupești, biruită de voluptate și bătută incontinent în mocirla faptelor trupești păcătoase, ce va naște: un ciorchine sau spini? Cu adevărat, nu o grămadă, ci spini: „Căci se descoperă esența faptelor cărnii”, spune apostolul, „a căror esență este adulterul, curvia, necurăția, murdăria” și veșnicia (Gal. 5:19). Toți aceștia sunt spini ascuțiți care îl înțepă pe Dumnezeu, pe aproapele nostru și pe noi înșine.
Acest ghimpe îl înțepă pe Dumnezeu, pentru că alungă pe Duhul Sfânt din undițele oamenilor și transformă undițele lui Hristos în undiile curviei.
Înjunghie un vecin, ofenzând o căsătorie legală. Nu cumva spinii adulterului lui David cu Bat-Șeba l-au înțepat pe Urie până la moartea lui? Nu tocmai din acest ghimpe, adică din adulterul lui Irod, a pătimit Sfântul Ioan, Înaintemergătorul lui Hristos, care l-a denunțat?
Acel ghimpe înjunghie însuși persoana poftioasă, reducându-i puterea trupească, scurtând această viață temporară, epuizându-i proprietatea prin curvie, dezonorându-i numele, dezonorându-i onoarea și, în cele din urmă, aprinzând un foc iad nestins, înmulțind flacăra iadului pentru chinul său etern.
Deci, nu este de folos ca strugurii mintale ale omului să fie plantați în locuri grase, în zone carnale păcătoase.
Iată, iubitul meu ascultător, în limitele acestei lumi am văzut trei locuri ale omului-struguri moral, moral; Au văzut onoruri, interes personal, dulceață, mândrie - într-un cuvânt, tot ce este gustos și voluptuos, pe care apostolul le numește mândria vieții, pofta ochilor și pofta cărnii, și nu au găsit niciun folos în acele locuri, nu au găsit struguri dulci, ci doar spini înțepător și care mușcă dureros. Să trecem de aceste locuri neprofitabile, să depășim hotarele acestei lumi, care zace în rău, să trecem dincolo de hotarele ei, să căutăm un loc bun, pe care îl vom găsi imediat dacă ne gândim la puterea Evangheliei prezente.
Actuala pildă evanghelică despre plantarea viței de vie și uciderea moștenitorului ne înfățișează suferința Domnului nostru Isus Hristos. Așa cum acei lucrători ai viei, după ce au prins moștenitorul, l-au scos din vie și l-au omorât, tot așa iudeii, după ce l-au scos pe Hristos din Ierusalim, L-au ucis cu moartea pe cruce. Să mergem la locul în care a fost ucis Moștenitorul, Domnul nostru Iisus Hristos, care cheamă la Sine, zicând: „Plecă-te din mijlocul acestui popor și nu te atinge de necurăția lui, și te voi primi” (2 Cor. 6:17), iar Apostolul ne sfătuiește: „Să mergem la El în afara taberei (adică să sfințim poporul din afara acestei lumi, cu sângele Lui în afara acestei lumi). suferind din voia Lui, la fel venim la El în afara taberei, purtând ocara Lui” (Evrei 13:12:13).
Când noi, după ce am lăsat toate preocupările lumești în afara taberei sau în afara granițelor acestei lumi, începem să o părăsim în mintea noastră, Îl vom vedea imediat pe Domnul nostru Isus Hristos răstignit pe cruce. Frumoși sunt acești struguri, trupul lui Hristos, care, ca o viță, se leagă cu un cui de țărușul crucii. El, cu trupul Său adevărat, udat cu apă și sânge curgând din coaste, ne arată cinci răni mari, ca cinci struguri mari și frumoși, pe mâini, pe picioare și pe coastele lui curate. Acest Strugure este pe un deal, dar nu pe un deal al mândriei, ci pe un deal de extremă smerenie, pe Golgota, unde S-a smerit nu numai chipului unui rob, ci și chipului unui păcătos; pe acest deal El a fost condamnat ca păcătos, „numărat cu cei răi” și răstignit în mijlocul a doi tâlhari. Acești struguri sunt într-un loc bun. La urma urmei, acolo Dumnezeu întrupat ne-a arătat un asemenea folos pe care nimeni nu îl poate arăta vreodată: „El ne-a răscumpărat cu sângele Său cinstit”.
Bun este locul unde Domnul nostru S-a rugat pentru vrăjmașii Săi care Îl ucideau: „Tată, dă-i drumul”, unde a promis că va deschide raiul hoțului: „Amin, îți spun, astăzi vei fi cu Mine în Rai”, unde El ne-a descoperit și și-a vărsat toate comorile, când El a vărsat pentru noi tot sângele Său curat. Acest loc este gras, pentru că a fost băut și îngrășat cu sângele lui Hristos. O, cât de minunat au înflorit tâlharul și Magdalena în lăcașurile Dumnezeului nostru, plantându-se chiar în acest loc! Dar aici stau în acel loc preacurata Fecioara Maria și Sfântul Ioan, ca niște struguri frumoși, emanând vinul lacrimilor, care mai târziu s-a transformat în mare bucurie.
Deci, în acest loc, iubiților ascultători, vom sădi strugurii duhovnicești ai sufletului nostru, aici ne vom adânci mintea, aici ne vom înrădăcina dorințele ca niște rădăcini pe dealul Golgotei, pe pământ, udate cu sângele lui Hristos, în locul bun pe care se săvârșește mântuirea noastră.
Apostolul sfătuiește: „Nu am judecat nimic altceva să văd în voi, nici pe Domnul nostru Isus Hristos și pe El răstignit” (1 Cor. 2:2). Cum poți vedea? Nu este de ajuns să vedem doar cu ochii noștri trupești răstignirea Domnului, înfățișată în arta icoanei pe chipul crucii, ci trebuie și să-L privim cu ochi duhovnicești, de parcă ar suferi acum, căci și acum suferă, deși nu în trup, totuși, vorbind duhovnicesc, suferă, după explicația apostolică, a doua oară fiind răstignit prin păcătuire.
Un exemplu despre cum se poate vedea pe Hristos răstignit cu ochi duhovnicești, să fim Sf. Ștefan, despre care în Limonar scrie următoarele. Trei bătrâni au venit la avva Ştefan, iar când au vorbit despre folosul sufletului, bătrânul a tăcut. Ei i-au spus: "Chiar nu ne vei răspunde nimic, părinte? La urma urmei, am venit la tine în folosul tău." Apoi le-a zis: „Iertați-mă, fraților! Eu încă nu înțeleg ce spuneți; totuși, ceea ce am, vă voi spune. Și ziua și noaptea nu văd nimic altceva în mintea mea decât pe Domnul nostru Iisus Hristos atârnat pe cruce” (Limonar, 64). O, cât de minunat este gândul acelui tată la Dumnezeu! El stă printre frați, printre conversații omenești, și cu mintea stă în fața lui Hristos răstignit pe Golgota, Îl vede pe Hristos, Îl ascultă pe Hristos.
La fel, călugărul Pimen, când a venit la el avva Isaac, stătea în tăcere și părea să fie în frenezie. După ce a așteptat destul de mult și văzând că-și venise în fire, avva s-a rugat la el, zicând: „Spune-mi, părinte, unde ai fost cu mintea ta?” Același, forțat de rugăciune, a răspuns: „Mintea mea era acolo unde mai curata Fecioară Maria, Maica Domnului, a plâns stând la cruce”. Oh, o imagine minunată a speculațiilor! O, frumoasă contemplare a lui Hristos răstignit! Acești sfinți părinți au sădit strugurii duhovnicești ai sufletului lor pe dealul Golgotei, într-un loc bogat unde s-a vărsat sângele lui Hristos, într-un loc bun unde s-a împlinit lucrarea mântuirii noastre.
Să stăm noi, păcătoșii, cu mintea pe Golgota și să ne uităm la Acela care acum este parcă pironit pe cruce, rănit, însângerat, mort spânzurat, aplecându-și capul și vom vedea dragostea Lui inexprimată pentru noi: „Doamne atât de iubiți lumea”, care a suferit atât de îngrozitor pentru noi. Cine a iubit vreodată pe cineva așa cum ne-a iubit El pe noi? Cine a iubit vreodată un tată, sau o mamă, sau un fiu, sau o fiică, sau un prieten, atât de mult încât să sufere pentru ei cât a suferit El pentru noi? „Deci să iubești pe Dumnezeu lumea” (Ioan 3:16). Poate exista undeva o iubire mai bună decât iubirea Lui pentru noi? „Nimeni nu poate avea dragoste mai mare decât seamănă, decât cel ce-și dă viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:13). Numai pentru prieteni, acest lucru nu ar fi atât de minunat ca faptul că Domnul nostru și-a pus sufletul pentru vrăjmașii Săi, pentru păcătoși, așa cum proclamă Apostolul: „Dumnezeu își lucrează dragostea în noi, căci, pe când suntem încă păcătoși, Hristos a murit pentru noi” (Romani 5:8). Așa a iubit Dumnezeu lumea, așa a iubit-o! O, iubirea Ta inefabilă, Iubitoare de oameni!
De ce ne-a iubit Domnul atât de mult? Suntem cu adevărat vrednici de dragostea Lui și de sângele Lui vărsat pentru noi? Nu! Cum putem fi vrednici când suntem dușmanii Lui? Cum vom fi vrednici, mâniindu-L mereu? Cât de vrednici vom fi noi, călcând cu fapte rele cel mai drag sângele Său, vărsat pentru noi? Cum vom fi vrednici, să-L enervăm constant? De ce ne-a iubit atât de mult? Prin bunătatea Sa, compasiunea, mila inefabilă. Acest lucru a fost făcut de Cel care ne-a iubit chiar înainte de a ne crea. Prevăzând căderea noastră, El ne-a pregătit mântuirea. O, milostivirea și dragostea Ta inefabilă față de omenire!
Ce ne cere El pentru aceasta? Este bogăția noastră, argint sau aur? Nimic: „Tu ești Domnul meu, căci nu ai nevoie de binele Mele” (Ps. 15:3). Dar ce cere El? El cere de la noi numai dragoste, spunând: Te-am iubit, iubește-mă și pe mine. Am fost bătut pentru tine, am scuipat, am fost lovit în obraz, dar tu Mă iubești pentru asta. Pentru tine am fost încununat cu spini, bătut în cap cu trestia și osândit la moarte, dar pentru aceasta Mă iubești. Am fost pironit pe cruce pentru tine, străpuns cu o suliță, dar pentru asta Mă iubești. Pentru că Îmi vărs sângele pentru tine, nu cer nimic de la tine în afară de inima ta iubitoare. Fiul meu, dă-Mi inima ta, iubește-mă cu inima ta.
O, dragul meu Doamne! „Inima mea este gata pentru Tine, Dumnezeule, inima mea este gata” (Ps. 57:8). „Te voi iubi, Doamne, puterea mea”, numai Tu îmi dai ceea ce dorești și porunci ceea ce Ți este plăcut. Dă-mi voie să Te iubesc și Tu mă vei iubi. „Te voi iubi, Doamne, care m-ai iubit și S-a dat pe Sine Însuși pentru mine.” Amin.
A doua predică în săptămâna a treisprezecea după Rusalii
„Un om era un ispravnic, care a sădit struguri” (Matei 21:33)
Pilda actuală a Evangheliei, ascultătorul meu, este interpretată clar de sfinții părinți și interpreti ai Scripturii Divine.
În Vechiul Testament, strugurii erau numele dat poporului Israel, pe care Dumnezeu l-a transferat din Egipt în Palestina: „Ai adus struguri din Egipt” (Ps. 79:9). Și Isaia spune: „Via Domnului oștirilor este casa lui Israel” (Isaia 5:7). Cetatea acelui struguri era legea dată lui Moise la Sinai; teascul era altarul jertfelor Vechiului Testament, pe care curgea sângele animalelor; stâlp - templul lui Solomon; muncitori - profesori ai legii, scribi si principi, arhi-sinagogi; sclavii bătuți sunt profeți; moștenitorul: cel care a fost scos și ucis este Mesia, Hristos.
În noul har, strugurele este biserica lui Hristos, transferată din Israel către Neamuri. Cetatea sa este aceeași lege a lui Dumnezeu; teascul este cuvântul lui Dumnezeu; stâlp – voință puternică; muncitori - păstori, episcopi și preoți; sclavi - cei care poartă ascultare; oile cuvintelor sunt oameni evlavioși; moştenitorul şi capul bisericii este Hristos. Așa se spune în general. În special, fiecare suflet creștin al unei persoane ortodoxe și evlavioase este un strugure. Cetatea lui este frica de Dumnezeu; ascuțitorul este o inimă care emană tandrețe; stâlpul este crucea și amintirea constantă a suferinței lui Hristos; făcători - puteri mentale: memorie, rațiune și voință; sclavi - sentimente; moștenitorul acestor struguri este unul și același – Hristos.
Vreau să mă răcoresc aici, să fac o plimbare printre acei struguri misterioși și vă rog, ascultătorul meu, să veniți cu mine, căci vremea coacerii strugurilor se apropie deja. A sosit timpul să-l tăiem și orice struguri culegem în folosul nostru spiritual, îl vom împărți în jumătate sau vom mânca împreună.
În primul rând, să intrăm în cele mai vechi podgorii ale Vechiului Testament. Țara antichității Vechiului Testament este Palestina, iar capitala sau orașul regal este Ierusalimul. Să nu o ocolim cu mintea; haideți să intrăm acolo și să vorbim cu locuitorii Ierusalimului, și nu cu locuitorii de rând, ci cu profeții. În primul rând, am dat de sfântul profet Isaia, căruia îi întrebăm: ce se aude în Ierusalim? Ce veste? Ce se face? Profetul spune că are loc o întâlnire a celor mai importanți judecători ai Ierusalimului, are loc un gând și un proces. Despre ce este procesul? Ce s-a întâmplat? Este un lucru minunat: Dumnezeu Însuși a adus plângerea și mânia Sa în fața judecătorilor. Despre ce? La care? El se plânge de unii dintre strugurii Săi și cere judecată asupra lor. În plângere, el spune: „Acum voi, care locuiți în Ierusalim și bărbații lui Iuda, mă judecați pe Mine și pe strugurii Mei” (Is. 5:3). Este un lucru minunat să-L judeci pe Dumnezeu cu strugurii Săi. Dumnezeu! Nu ești tu Judecătorul celor vii și al morților? Nu poți să-ți judeci singur strugurii? Nu, zice el: voi, oameni judecători ai Ierusalimului, judecați între Mine și strugurii Mei. Ce este de judecat?
Și iată despre ce este vorba: „Mi-am închis strugurii cu un gard, am sădit (în ea) o viță aleasă și am așteptat să facă ciorchini și să creeze spini” (Is. 5:2). Aici vedem ce cere Dumnezeu pentru judecată asupra strugurilor Săi. Eu, spune El, l-am îngrădit cu o fortăreață puternică, i-am sădit o viță de vie frumoasă și ce nu i-am făcut de care avea nevoie? I-am aranjat tot ce era necesar: am lipit țăruși pe care să poată crește; A pus un stâlp în mijlocul lui și a săpat în el un teasc; Am pus multă grijă și muncă în ea, iar când am sperat în rod, bucurie și profit, când mă pregăteam să gust din struguri, atunci în loc de fructe Strugurii mei au dat naștere la ceva opus: în loc de bucurie - întristare, în loc de profit - gol, în loc de un gust minunat - amărăciune; Ciorchinii lor sunt ciorchini de fiere, ciorchini de amărăciune și nu se poate întinde mâna spre ei, căci acolo unde ar fi trebuit să se nască strugurii, acolo s-au născut spinii. Am așteptat să aducă struguri, dar a adus spini. Judecă-Mă cu strugurii Mei.
Sfântul profet Isaia! Chiar, spunându-ne aceasta, nu știți de ce acești struguri ai lui Dumnezeu, atât de frumos aranjați, îngrădiți și plantați, s-au dovedit a fi sterpi și nu au ciorchini, ci spini? Știu, spune el; locul e de vina, locul e rau, sterp, pentru ca e foarte sus. „Strugurii”, spune el, „s-au ajuns la cel iubit pe deal” (Is. 5:1), adică la înălțimea extremă, chiar și sub nori. Culmea acestui lucru este aroganța și mândria care ajung până la cer; şi-au pus gura în cer. Strugurii sunt așezați pe un deal și, prin urmare, sunt inutil și fără rod: „Oricine are inima înaltă este o urâciune înaintea Domnului”. Un astfel de om nu va produce rodul bucuriei, ci spinii tristeții, căci cel mândru, pe de o parte, îi înțepă pe alții până la lacrimi sau la sânge, întristând, prigonind și chinuind, pe de altă parte, el însuși cade curând în spinii dezastrelor și ai durerilor. „Domnul rezistă celor mândri” (Prov. 3:34), dar acolo unde Domnul se împotrivesc, ce poate rezista?
Spune-i lui Dumnezeu, judecători ai Ierusalimului: nu ne mira, Doamne; Nu poți judeca această problemă cu strugurii Tăi, căci locul este de vină; strugurii stau pe deal, în mândrie, în aroganță. Mută-l și replantează-l mai jos, în vale, dă jos pe cei puternici, smeriți pe cei care se înalță, atunci el va deveni mai bun, căci cel smerit învață și se corectează.
Să trecem și pe lângă acest strugure mândru, căci nu vom găsi în el rod, ci doar spini, adică nu vom cădea în mândrie, nu ne vom înălța și nu vom vorbi mult cu laude de sine goale, pentru ca Dumnezeu să nu ne ceară judecată, zicând: „Judecă-Mă și strugurii Mei”. Să mergem mai departe.
O, profete! Nu are Domnul Dumnezeu alți struguri mai buni cu care să ne mulțumim, să găsim și să folosim struguri spirituali? Există, spune el, dar nu mai bun decât primul. Unde este el? Profetul spune: într-un loc bun. „Strugurii”, spune el, „vor fi în locul celui iubit”. Dacă ești într-un loc bun, atunci poți spera la lucruri bune? Nu, spune el: căci acest loc se numește bun și bun numai cu nume, fățăresc, dar în realitate este rău; numai după nume este reputat că este strugurele lui Dumnezeu, dar de fapt este un pământ gol, înghețat și care dă naștere doar „spini și ciulini”. Tocmai pentru a exprima acest lucru, după cum mi se pare, același profet Isaia, când a avut ceva de vestit israeliților în numele lui Dumnezeu, care erau strugurii lui Dumnezeu, le spune: „Ascultați aceasta, casa lui Iacov, care este chemat cu numele lui Israel” (Is. 48, 1). Să luăm în considerare aceste cuvinte: „Chemat pe numele lui Israel”. Nu ar fi fost mai bine ca profetul să spună pur și simplu: „Ascultă aceasta, Israele”, mai degrabă decât: „Ascultă aceasta, tu care ești chemat numele lui Israel”?
Nu, nu mai bine, căci aici profetul arată că israeliții, stricați, s-au îndepărtat de israeliții anteriori cu faptele lor rele și, îndepărtându-se de Dumnezeu prin păcatele lor, au fost numiți în zadar israeliți. Erau israeliți doar cu nume, ipocrit, de parcă ar fi fost israeliți doar în scris, dar în realitate erau sămânța Canaanului. Israel a fost neprihănit, dar ei sunt plini de fărădelegi; Israel s-a închinat adevăratului Dumnezeu, dar s-a închinat idolilor; Israel a făcut fapte bune, dar le-a înmulțit pe cele rele. Prin urmare, voi nu sunteți israeliți adevărați, spune profetul, ci doar în nume. Raționând despre aceasta, Sfântul Chiril spune: „Ei aveau numele lui, dar în mintea lor erau într-o stare dăunătoare”. Aveau moravuri diferite, erau îmbrățișați de un alt gând, nu de același obicei, nu de aceeași minte pe care o avea însuși Israelul antic, ci îmbrățișați doar după numele său. Așa cum o imagine umană scrisă pe tablă este considerată o persoană, dar nu este o persoană, pentru că chipul scris pe tablă diferă în multe privințe de fața unei persoane în viață, așadar numele diferă adesea de viață.
Despre acești struguri se plânge Dumnezeu: „Am așteptat ca roadele să iasă, așa că faceți spinii. Judecă-mă pe Mine și strugurii Mei”. Judecătorii răspund astfel: nu putem judeca un lucru necunoscut, acoperit cu ipocrizie. Luați, Doamne, de la ei acoperirea fățărniciei lor, scoateți-le la iveală nedreptatea: atunci va fi convenabil tuturor să judece.
Trecem si pe langa acesti struguri rai, pentru ce poate fi mai rau decat ipocrit, doar in nume, fiind cunoscut ca un om bun, dar de fapt ramanand in furie; numai să fii creștin în nume, dar necurat în fapte; să fim credincioși adevărați în nume, dar să imiteți credincioșii răi în fapte; a avea o imagine de evlavie, dar prin fapte să o respingi? De aceea, să nu pătrundem astfel de struguri, ca să nu ne împrietenim cu desfrânaţi făţarnici, căci în ei nu vom găsi struguri folositori, ci doar spini dăunători. Dacă ceva este fals și pare a fi ca strugurii, atunci vinul lor va fi ca otrava unui șarpe. Domnul se plânge: „Mânia șerpilor este vinul lor și mânia aspicului este incurabilă” (Deut. 32:33). De ce este așa? Dar pentru că via lui Dumnezeu s-a apropiat de străini, adică de moravurile străine.
„Amestecat”, se spune, „cu limbi și obișnuit cu munca lor”, ca cei despre care spune Scriptura: „strugurii lor sunt din viile Sodomei și viile lor sunt din Gomora”, adică poporul lui Dumnezeu locuia lângă Sodoma și lângă Gomora și de la ei au învățat o fire păcătoasă, depravată și nelegiuită; De aceea „furia șerpilor este vinul lor, iar furia viperelor este incurabilă”. Cine nu ar fi corupt de prietenia cu cei răi? „Cu cei îndrăzneți”, se spune, „te stricați” (Ps. 17:27). Sa trecem pe langa acesti struguri incapatanati, corupti; hai sa mergem mai departe.
Acele cuvinte profetice: „Iubitul avea struguri în locul focului”, o altă traducere spune astfel: „Iubitul avea struguri pe cornul fiului untdelemnului”. Aici interpreții prin corn înseamnă soarta, fericirea, prosperitatea și bogăția celor al căror corn pe pământ se ridică în glorie și putere; Prin ulei înțeleg voluptatea trupească și pofta păcătoasă. Într-un loc atât de frumos, înălțat ca un corn, uns și gras ca untdelemnul, se poate naște strugurii lui Dumnezeu? În nici un caz! Și aici Dumnezeu se plânge: „Am așteptat ca el să creeze strugurii, dar să creeze spinii”. De unde vin lucrurile ascuțite, nelegiuite, mai ales, dacă nu din voluptatea trupească, păcătoasă? „Înțelepciunea cărnii este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu”, spune apostolul (Romani 8:7). Nu te mira, Doamne, că acești struguri Tăi nu sunt de folos; este înălțat pe cornul sorții, fericirea deșartă, bogăția și îngrășat cu uleiul trupesc și al dragostei de păcat. Noi, după ce am trecut pe lângă acești struguri, vom merge mai departe.
Mi se pare că am trecut deja pe lângă toți strugurii răi ai acestei lumi care zace în rău: am trecut strugurii mândriei pe deal; strugurii ipocriziei și bunătății prefăcute au trecut în locul bunătății; a trecut strugurii fericirii deșartă și a poftei păcătoase trupești pe cornul uleiului. Acum ar trebui să intrăm în vii bune și să culegem în ele struguri gustoși și sănătoși pentru sufletul nostru.
Ieșind din podgoriile Vechiului Testament, vom intra în cele ale Noului Har și, așa cum am vorbit acolo cu primul profet Isaia, tot aici vom vorbi cu un anume sfânt apostol, cu acel apostol care a cunoscut tainele lui Hristos mai mult decât oricine altcineva. Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan Teologul! La ultima cină a lui Hristos te-ai odihnit pe picioarele Lui și, prin urmare, ai învățat neînțelesul; spuneți-ne despre ce a vorbit Hristos cu voi, apostolii Săi, mergând la suferința liberă și la moarte după ce Iuda v-a părăsit? Evanghelistul spune, nu atât vorbind cu buzele și cu limba, cât scriind cu condei și cerneală în Evanghelie, că Domnul, vorbind cu bunătate și mult timp cu ucenicii Săi, în ajunul suferinței Sale, S-a numit strugure, care a fost cultivat de Tatăl: „Domnul a spus ucenicilor Săi: Eu sunt vița adevărată, iar Tatăl meu este lucrarea Meu” (Ioan 15:1).
Vom intra în acești struguri; aici vom găsi cu adevărat beneficii, căci aici sunt strugurii și vinul bucuriei. Să vedem de ce Domnul nostru S-a numit struguri. Oare pentru că în Sf. În taine, sub masca vinului, credincioșii beau sângele Lui dătător de viață? La urma urmei, El a spus la cină: „Beți din el, toți, acesta este sângele Meu” (Matei 26:27). El S-a numit struguri pentru ca ei să știe că oricine poate bea sânge numai sub înfățișarea sângelui de struguri, adică sub înfățișarea vinului, care în Scriptură se numește sânge de struguri: „Sângele”, se spune, „este băutură de struguri” (Deut. 32:14). Nu din acest motiv S-a numit strugure, ca să arate că, așa cum un ciorchine de struguri, până nu este pus în teasc, călcat și zdrobit, nu produce din sine vin, de care se bucură inima omului, așa s-a cuvenit Lui, Domnul nostru, ca strugurii, să fie călcat și zdrobit de suferință, ca vinul, pentru a mântui neamul cel plin de bucurie.
Fiind nevoit să se înalțe la cruce, El s-a numit viță de vie și, așa cum o viță de vie, crescând pe țăruș, va naște ciorchini, așa și Domnul nostru, urcat pe cruce, a trebuit să aducă cinci ciorchini roșii minunati, cinci, zic eu, răni mari pe mâini, picioare și pe latura Sa cea mai curată; De aceea El a spus: „Eu sunt via”. Să strângem din această vie tainică acele cinci ciorchini, cele cinci răni ale lui Hristos, și să mâncăm totul pentru sănătate, duhovnicească și lumească, mari și mici, bătrâni și tineri. Într-adevăr, acei struguri sunt gustoși pentru saturația spirituală și folositori pentru sănătatea mintală, pentru că au multă putere. Strugure sau rana de la dreapta Domnului are puterea de a iubi binele, dar strugurele de la mâna stângă, sau rana de la mâna stângă, are puterea de a avea milă de păcătoși. De aceea El a suferit cu mâna dreaptă și stângă, pentru a arăta că iubește pe cei drepți și are milă de păcătoși. Strugure sau rana piciorului drept al Domnului are puterea de a ne pune pe calea cea dreaptă, în timp ce strugure sau rana piciorului Său stâng are puterea de a ne împiedica picioarele de pe calea rea.
În cele din urmă, strugurele sau rana inimii Sale străpunse are marea putere a iubirii celei mai înalte, cu care El iubește din toată inima nu numai pe prieteni, ci și pe vrăjmași: „Tată, dă-i drumul” (Luca 23:34). Nimeni nu mai are o asemenea dragoste, să-și dea viața nu numai pentru prieteni, ci și pentru dușmani. Vezi ce gust au cei cinci struguri spirituali. Să le mâncăm pentru sănătate, să mâncăm cu dorință și să înțelegem puterea lor: „Gustați”, se spune, „și vedeți că Domnul este bun” (Ps. 33:9). Dar să nu abandonăm toate celelalte, deși mai mici, ciorchini din acea viță; să nu neglijăm, zic eu, toate celelalte răni care au fost pe trupul Domnului, căci toate au aceeași putere de a ne izbăvi și de a ne mântui de păcatele noastre. Apostolul spune: „Hristos Însuși a purtat păcatele noastre în trupul Său, pe pom, pentru ca noi, după ce ne-am îndepărtat păcatele, să trăim în dreptate; de ale cărui răni ați fost vindecați” (1 Petru 2:24).
Să căutăm și unde acei struguri frumoși, acea „vie adevărată” care este Hristos, îi place să planteze, să crească și să rodească. Știm că El S-a născut o dată înaintea veacurilor din Tatăl, fără mamă. Mai știm că în vremurile recente S-a născut dintr-o Mamă fără tată, din Preacurata Fecioară Maria, și are trupul ca vița de vie, iar Divinitatea în trup, ca zeama de struguri în viță și ciorchini. Unde se vor naște acum acești struguri frumoși și dragi ai noștri, unde vor fi plantați și vor crește? Cred că nu toată lumea poate ghici asta.
Există un studiu făcut de oameni inspirați de Dumnezeu despre sfântul mucenic Ignatie Purtătorul de Dumnezeu: de ce este numit Purtătorul de Dumnezeu? Ei spun de aceea: când Domnul, umblând pe pământ și învățând pe oameni, spune: „Nu certați copiii să vină la Mine” (Marcu 10, 14), atunci s-a întâmplat să fie printre oameni și părinții lui Ignatie, alături de tânărul Ignatie, care începea deja să meargă. Domnul, chemându-l pe tânărul Ignatie dintre ei, l-a pus în mijloc și, luându-l în brațe și îmbrățișându-l, a zis: „Dacă nu este cineva ca acest tânăr, nu poate intra în împărăția cerurilor” (Matei 18, 3). De aceea Sfântul Ignatie a fost numit mai târziu Purtător de Dumnezeu, pentru că a fost purtat de mâinile lui Dumnezeu întrupat, și nu mai puțin pentru că a fost numit Purtător de Dumnezeu, pentru că a purtat pe Dumnezeu în inima lui. Când a fost aruncat de chinuitorii săi pentru a fi devorat de fiarele sălbatice pentru Hristos, a fost întrebat de ei de ce are întotdeauna numele lui Hristos pe buze? Sfântul a răspuns la aceasta: Am acest nume scris în inimă, căci cu buzele Îl mărturisesc pe Cel pe care Îl port mereu în inimă. Mai târziu, când sfântul a fost mâncat de fiare, prin voia lui Dumnezeu, printre oase, inima lui a fost păstrată intactă, nu mâncată de fiare.
Necredincioșii, găsindu-l și amintindu-și cuvintele sfântului, au tăiat această inimă în două la mijloc, vrând să afle dacă spunea adevărul și au constatat că înăuntru pe ambele părți ale inimii tăiate era scris cu litere de aur: „Iisuse Hristoase”. Astfel, Sfântul Ignatie, atât în nume, cât și în faptă, s-a dovedit a fi Purtător de Dumnezeu, întrucât l-a purtat în inima lui pe Hristos Dumnezeu.
Noi, revenind la conversație, ne vom spune: aici vița mintală - Hristos - iubește să fie sădită: în inimile slujitorilor Săi credincioși care Îl iubesc cu adevărat. Să ne uităm fiecare în inimile noastre, Îl vom găsi pe Hristos în ea? O, inima creștină, inima îndrăzneață, depravată, împietrită și împietrită! Există Dumnezeu în tine, Îl porți pe Dumnezeu în tine? Vița adevărată, Hristos, este sădită în tine? Oare nu vei da naștere mai multă poțiunea obscenă, împuțită și vătămătoare a gândurilor rele, despre care vorbește Domnul Însuși: „Din inimă vin gânduri rele, furturi, crime, adultere” (Matei 15:19)?
Ar fi un nebun care, în grădina lui mică, din care își ia toată hrana, în locul oricăror fructe necesare hranei, ar planta urzici sau spini și strica pământul folositor cu astfel de plante inutile. Nu luați în considerare printre cei înțelepți, ci printre cei nebuni, pe cel care în inima lui sădește tufișul patimilor și al păcătoșelii în loc de viță - Hristos, și dă spini în loc de struguri.
Sfântul Ambrozie îl numește nebun pe Ahab, regele Israelului, dar pentru ce? Pentru intenția lui nesăbuită și cuvintele stupide. El îi spune lui Nabot: „Dă-mi strugurii tăi și voi avea un gard de poțiuni” (1 Cronici 29:5). Raționând despre asta, profesorul spune: „Asta a fost toată nebunia (a lui Ahab), asta a fost furie, s-a căutat spațiu pentru o poțiune proastă.”
Ahab nebun! Luați altcuiva strugurii frumoși și rodnici doar pentru ca, smulgând vița cu ciorchinii ei, să sădiți în acel loc un fel de poțiune de gard viu proastă: ceapă, usturoi etc.
O, om creștin nebun! În inima ta, în locul strugurilor frumos, dulce și vesel – Hristos – plantezi zgârcenie, amărăciune și iubire îndelungată de răbdare pentru poftele păcătoase. Acea viță este sădită și acel struguri spiritual se va naște în inima slujitorilor Săi, și nu în inima sclavilor păcatului. Să devenim adevărați slujitori ai lui Hristos, și nu robi ai păcatului, robiți de pofte voluptuoase. Dar să ne întoarcem din nou la conversația noastră despre strugurii spirituali.
Va mai fi și alți struguri după acel strugure ales, Hristos Domnul nostru? Deși nu la fel, va fi ceva asemănător. Unde este situat? El a fost mai înainte în Nazaret, iar acum în sfânta biserică a Domnului. S-a apropiat marea sărbătoare a Nașterii Fecioarei Maria de la drepții părinți Ioachim și Ana: iată strugurii Domnului oștirilor, care dintr-o rădăcină stearpă a crescut pentru noi o grădină dătătoare de viață - Maica Sa. Părinții sfinți și drepți sunt ca vița aleasă; iar Maica Domnului născută din ei este ca un strugure care aduce vinul bucuriei, căci ea este bucuria tuturor celor ce plâng. Așadar, să ne curmăm către acești struguri și să acceptăm ciorchinii harului Maicii Domnului pentru plăcerea și bucuria inimilor noastre. Amin.
Învățătură în săptămâna a paisprezecea după Rusalii și despre Tăierea Capului Venerabilului Sfântului Slăvit Proroc, Înaintemergător și Botezător al Domnului Ioan, 29 august
„Fii ca împărăția cerurilor unui om împărat, care a făcut căsătorii fiului său” (Matei 22:2). „Irod a făcut o cină pentru Nașterea Sa” (Marcu 6:21)
În Evangheliile de astăzi, iubiți ascultători, auzim despre două sărbători. În Evanghelia săptămânală obișnuită auzim despre sărbătoarea căsătoriei prințului, în Evanghelia sărbătorii auzim despre sărbătoarea de ziua de naștere a lui Irod. Două sărbători: unul este bun, celălalt este rău. Sărbătoarea cea bună este sărbătoarea de nuntă a fiului împărătesc, care este Hristos Domnul nostru, care a logodit cu Sine sfânta biserică, cu care S-a unit, răscumpărând-o cu sângele Său. Sărbătoarea rea este sărbătoarea nașterii lui Irod, la care capul marelui sfânt al lui Dumnezeu, Ioan Botezătorul, a fost tăiat nevinovat. Cine se sărbătorește la aceste sărbători? Ce rang sunt oamenii? Evanghelia spune că la nunta fiului regelui se bucură tot poporul de rând, adunat de pe străzi și drumuri, săracii și săracii: „Am zis robului meu: ieși repede pe drumuri și în cetate și adu-i pe săraci, pe nevoiași, pe orbi și pe șchiopi” (Luca 14, 21). La sărbătoarea lui Irod, tot poporul este în frunte: „Irod a dat cina prinților săi și căpeteniei și bătrânilor Galileii” (Marcu 6:21). Nu există un singur nenorocit de plebeu acolo. Hristos a chemat pe cei săraci la ospăţul Său, iar Irod i-a adunat pe cei bogaţi la ospăţul Său.
Vreau să arunc o privire mai atentă la ambele sărbători cu ochi inteligenți și să aflu cu siguranță și să văd cine stă exact și se ospătă la ce sărbătoare? Vreau să știu nu numai după numele fețelor umane, ci și prin recunoașterea moravurilor bune sau rele ale oamenilor. Oricine îl voi vedea, îi voi spune iubirii tale ce mănâncă, ce bea și cine îi amuză: voi vesti toate acestea: „Mă voi grăbi la Domnul”.
Când îmi îndrept privirea pentru a vedea două sărbători, atunci în primul rând văd imediat sărbătoarea lui Irod, așa cum a fost înainte de patima și învierea lui Hristos, căci înainte ca Hristos să-și desăvârșească căsătoria cu mireasa Sa, biserica, răscumpărată prin sânge, a spus pe cruce: „S-a sfârșit”, sărbătoarea lui Irod era deja împlinită. Deci, mă voi uita mai întâi la sărbătoarea lui Irod așa cum sa întâmplat înainte.
La sărbătoarea lui Irod, deși au fost invitați mulți prinți, boieri și bătrâni ai Galileii, nu văd decât trei dintre oaspeții respectabili. În greacă se numesc Afrodita, Dionysos și Ares, în romană - Venus, Bacchus și Marte, iar în slavă - adulter, beție și inumanitate sau crimă, căci Irod, săvârșind adulter, s-a îmbătat și, îmbătându-se, l-a ucis cu sabia pe Sfântul Ioan Botezătorul.
Pe primul loc se află Afrodita sau Venus, iar în opinia noastră – adulterul; căci această pasiune de obicei domnește și chiar domnește peste tot, întrucât totul în lume este poftă trupească. Nu degeaba Diogene, gloriosul filozof grec, a numit curvia regina regilor, căci ea domnește nu numai asupra oamenilor de rând, ci și asupra regilor: aceștia stăpânesc peste popoare și ea domnește peste ele. Acest lucru s-ar fi putut vedea mai înainte în exemplul lui Darius, regele Persiei, din capul căruia concubina sa Apamina, fiica lui Vartakov, stând la dreapta lui, a scos diadema regală, și-a pus-o pe ea și l-a bătut pe rege în obraji, dar el a privit-o doar cu buzele deschise. Când ea râdea cu el, el râdea; dacă se înfurie, el o consolează până când ea începe să-i vorbească. În mod similar, istoria povestește despre Alaric, regele gotic, glorios și puternic, că nu a ezitat să curețe sandalele curvei sale Pinthia, oferind servicii servile femeii risipitoare pe care o iubea enorm. O, sclavie pasională!
Cel care a fost îngrozitor pentru multe neamuri, invincibil în lupte, a domnit la Roma, a stăpânit țări, a fost sclavul unei curve! O, orbire extremă, nebunie și nerușinare!
O astfel de regină a biruit asupra lui Irod; ea i-a poruncit să comită adulter, i-a poruncit ca sclav și captiv al ei; căci cu patimă păcătoasă ea l-a captivat, l-a înrobit și l-a înrobit cu totul și el a slujit-o ca pe o robă captivă și i-a împlinit toate poruncile cu blândețe și râvnă. Ea a poruncit: „Comiți adulter” și comite adulter; ea a poruncit: „îmbătă-te” și se îmbată; a poruncit: „ucide” și ucide pe sfântul lui Dumnezeu Ioan Botezătorul.
La sărbătoarea opusă, la sărbătoarea fiului de împărat – Hristos Mântuitorul nostru, în loc de patima adulteră stă curăția castă; căci acel Preacurat și neîntinat Mire, așa cum S-a născut din Preacurată Fecioară și s-a hrănit cu cel mai curat lapte fecioară, așa iubește pe cei curați, îngăduie celor curați să se odihnească în sânul Său și le încredințează pe Maica Sa. Nu i-a permis El pe fecioara Ioan să se întindă pe sânul Său la Cina cea de Taină? Nu lui a dat-o pe Mama Sa sub cruce? „Femeie, iată fiul tău, iată mama ta” (Ioan 19:26). Adevărat, El nu disprețuiește pe păcătoșii ticăloși, așa cum spun despre El evreii care-L urau: „El mănâncă și bea cu păcătoșii” (Matei 9:11); dar El nu disprețuiește numai astfel de păcătoși, El are părtășie doar cu cei care se pocăiesc cu suflet adevărat, care cu inimă dreaptă, cu tandrețe și rugăciuni vin la El, numai pe aceia care nu îi alungă de la Sine. „Pe Cel ce va veni”, a spus el, „nu-l voi izgoni la Mine”.
Nu numai că nu alungă pe cel ce vine, dar cu brațele deschise îl îmbrățișează cu părintele și-l cinstește cu sărbătoarea Lui; dar păcătoșii necurați, necăiți, amărâți, care se întina în fiecare zi și nu vor să renunțe la murdăria lor, să nu se apropie de Mirele cel mai curat, căci nici un necurat nu este invitat la această sărbătoare și nici o murdărie nu poate intra acolo. Acolo, la intrare, stă cea mai curată fecioară, Sfântul Ioan Teologul, și cu glas tare izgonește pe toți cei necurați, zicând: „Câinii sunt afară, adulterul și desfrânatul” (Apoc. 22, 15), iar Mirele, stând în locul Lui, poruncește: „Nu dați câinele sfințit, înainte de a nu arunca porcii”. Așadar, iată-vă, nerușinații, iată-vă, porci urâți, care vă tăvăliți în noroiul noroiului păcătos, în noroiul
curvie și curvie, departe de sărbătoarea lui Hristos! Privind din nou la sărbătoarea lui Irod, îl văd pe Bacchus stând lângă Venus, care printre greci era zeul lăcomiei, zeul lăcomiei și al beției și despre care apostolul își amintește și el: „A căror zeu este pântecele și slava lor este în frig și cei ce filosofează pe pământ.” (19). Dintre greci, cel mai iubit zeu era cel care poruncea să mănânce și să bea, și să nu se gândească la ziua de mâine, care a poruncit chiar să se sature și să bea, dar să nu-și facă griji pentru suflet. Dar nu numai grecilor, ci, după cum văd, și așa-zișii noștri creștini ortodocși, nu le-a plăcut acel zeu, le-a plăcut, pentru că sunt foarte predispuși la lăcomie, imitându-l pe discipolul lui Bacchus, Luther. Nerespectarea posturilor, spun ei, nu este un păcat; bea zi și noapte - sociabilitate; petrecerea timpului petrecându-se este prietenie; Cât despre ce se întâmplă după moarte, cât despre suflet, ei spun: unde să meargă? Acesta este un basm. Aceasta este învățătura lui Bacchus, zeul pântecului. Și cine nu știe care este temperamentul unui astfel de bețiv?
Faimosul filozof Anacharsis dintre grecii antici spunea că vița de vie va da naștere a trei ciorchini: primul este o grămadă de plăcere, al doilea este de răpire, iar al treilea este de tristețe. Acel filosof indică prin aceasta că o cantitate mică de vin servește plăcerii și sănătății unei persoane, pentru că potolește setea, dă vindecare burtei și înveselește inima omului; Consumul mult de vin face o persoană bețivă, dă naștere la numeroase certuri, incită la furie și incită lupte și lupte și urmează o tristețe considerabilă.
Dacă vrem să luăm în considerare în detaliu puterea beției și dacă numim struguri de beție, atunci vom găsi struguri născuți din beție care nu aduc nici un folos omului, ci rău și tristețe - vom găsi nu trei, ci mai mulți și anume zece. Așadar, beția să fie numită de noi struguri, dar fără rod, dar poate cea despre care profetul Moise scrie în Deuteronom: „strugurii lor sunt din viile Sodomei și viile lor sunt din Gomora; ciorchidul lor este un ciorchine de fiere, ciorchinele lor de durere, mânia șerpilor este vinul lor încurcabil.” Cu adevărat, beția din Sodomo-Gomora este un strugure care nu produce alte ciorchini decât ciorchini plini de fiere, amărăciune, venin de șarpe și ardezie. Așa cum este grădina, așa sunt și fructele din ea.
Așadar, primul ciorchine de struguri beți, bilioși este o întunecare a minții, o schimbare a minții și distrugerea memoriei, pentru că aburul și puterea vinului, care se ridică dintr-un stomac plin cu vin în cap, încețoșează creierul și încurcă mintea. De aceea sunt mulți care, în stare de beție, nu își amintesc de ei înșiși, nu știu ce fac și ce spun, ca nebunii; Dacă li se întâmplă mai departe vreun rău, fie dezonoare, fie răni, dimineața nu-și amintesc nimic. La astfel de oameni se împlinește ceea ce este scris în Proverbe: „Bișa-mă și nu m-am îmbolnăvit și m-am certat, dar n-am înțeles” (Prov. 23:35).
Cealaltă grămadă este nerușinarea, căci unui bețiv nu se rușinează de nimeni, dar, pierzându-și rușinea, rostește cuvinte urâte, hule, nerușinate, zgârcite, de nesuportat pentru urechile caste. Gura îi devine ca un grajd gol, plin de puroi împuțit, iar limba devine ca o lopată care aruncă puroi. Inima unui astfel de om nu este altceva decât o vistierie a multor rele, din care nu poate ieși nimic bun, ci numai rău, după cuvintele Evangheliei: „Omul rău din comoara rea a inimii scoate răul, căci din belșugul inimii vorbește gura lui” (Luca 6, 45).
Al treilea ciorchine de struguri beți este un eșec în păstrarea secretelor, pentru tot ceea ce un om sobru ascunde adânc în inima sa, îngropat în tăcere, fie că este vorba despre propriile sale secrete sau secrete încredințate de altcineva, beatul îl face cunoscut tuturor. În plus, tot ceea ce s-a făcut cu mult timp în urmă și a dat uitării, el își amintește și învie ca un mort. Acesta este ca un butoi plin cu băutură nouă, în care, atunci când băutura este zgomotoasă și se revarsă, drojdia nu rămâne în jos, ci se ridică în sus și, alungată din butoi de căldura interioară, curge afară. La fel, la o persoană beată, puterea de ebrietate tulbură secretele inimii și le alungă. El dezvăluie secretele cu buzele, la fel cum drojdia se ridică din fundul unui butoi și, așa cum se întâmplă de obicei, precum mâncarea dintr-un stomac plin de beție, secretele sunt aruncate și prin vărsături. Când sunt băut, ambele, adică mâncarea și secretele, se transformă în vărsături.
Al patrulea ciorchine de struguri beți de Sodomo-Gomora este aprinderea poftei de confuzie carnală. De aceea Apostolul îndeamnă: „Nu vă îmbătați cu vin, că în el este desfrânare” (Efes. 5, 18), iar Sfântul Vasile cel Mare spune: „Fără îndoială, din vin, ca dintr-un izvor, curge pofta nestăpânită, care depășește cu mult chiar și mânia tuturor muți în raport cu sexul feminin; sexul la bărbați și sexul masculin la femei.”
Al cincilea grup, plin de venin de șarpe și ardezie, este furia, mânia, vrăjmășia, certuri, lupte și vărsare de sânge. Profetul Osea spune: „Când prinții au început să se mânie din cauza vinului, nu numai prinții, ci și oamenii de rând, plini de vin, s-au răzvrătit unii împotriva altora cu furie” (Osea 7:5). De aceea, Pritochnik-ul exprimă cenzura: "Cine este înverșunat? Cui din gură în gură? Curți pentru cine? Cine are nevoie de stăpânire și diaree? Cine are nevoie de contriție în zadar? Cine are ochii albaștri? Nu se supune vinului și nu supraveghează unde și când au loc sărbătorile?" (Prov. 23:29:30). Iar Siracul ne îndeamnă: „Nu vă îndrăzniți în vin, căci vinul va nimici pe mulți; cuptorul ispitește fierul, dar inima este ispitită de vin în cearta celor mândri” (Sir. 31:29:30). Și același mai spune: „Vinul care bea mult vin aduce întristare sufletelor; cu mânie și defăimarea va spori mânia nebunului” (Sir. 31:34:35).
Al șaselea ciorchine de struguri beți este afectarea sănătății, slăbirea forței corporale, tremurul mâinilor, durere în cap, modificări ale ochilor, suferință în stomac, gemete, boli, bătrânețe prematură, scurtarea anilor de viață și moartea timpurie.
Al șaptelea grup este risipa de proprietate, distrugerea bogăției și lipsa profiturilor. „Un lucrător beat”, spune Sirah, „nu va fi bogat” (Sir. 19:7). O, câți sunt cei care au trecut de la marea bogăție la sărăcia extremă! Un exemplu în acest sens ar fi fiul risipitor.
Al optulea grămadă neîndulcită este privarea de mântuire, căci beția distruge, ca și bunurile materiale, bogăția spirituală. Îndrăznește să comită toate păcatele, pentru păcatul de care o persoană treaz urăște, se teme sau se rușinează, același păcat pe care nu-i este rușine să-l comită în stare de ebrietate, nu se teme și nu disprețuiește. În Patericon există o poveste despre un anume locuitor egiptean în deșert, căruia demonul i-a promis că nu-l va mai asupri cu nicio ispite, dacă ar fi făcut un păcat din trei. El a sugerat următoarele trei păcate: crima, curvia și beția. Fă, zicea el, unul dintre ei: ori omoară o persoană, ori curvie, ori te îmbăta o dată, și atunci vei rămâne în pace, și după aceea nu te mai ispitesc cu nicio ispite. Pustnicul și-a gândit astfel: a ucide o persoană este groaznic, pentru că acesta este în sine un mare rău și merită pedeapsa cu moartea atât în curtea lui Dumnezeu, cât și în dreptul civil. A săvârși desfrânare, rușine, a distruge puritatea trupului păstrată anterior este un păcat și este dezgustător să spurci pe cel care nu a cunoscut încă această întinare.
A te îmbăta o dată pare a fi un mic păcat, pentru că o persoană se trezește curând cu somnul. Deci, mă voi duce, mă voi îmbăta ca să nu mă mai asuprească demonul și voi trăi liniștit în pustiu. Și așa, luându-și meșteșugurile, s-a dus în oraș și, după ce le-a vândut, a intrat în cârciumă și s-a îmbătat. Conform acțiunii lui Satana, s-a întâmplat să vorbească cu o anumită femeie nerușinată și adulteră. Fiind sedus, a căzut cu ea. Când făcea un păcat cu ea, a venit soțul femeii și, văzându-l păcătuind cu soția sa, a început să-l bată; iar el, după ce și-a revenit, a început să se lupte cu acel soț și, după ce l-a biruit, l-a omorât. Astfel, acel pustnic a comis toate cele trei păcate: desfrânarea și crima, începând cu beția. Oricare ar fi păcatele de care s-a temut și le-a aborât când era treaz, el a comis cu îndrăzneală în timp ce era beat și prin aceasta și-a ruinat mulți ani de muncă. Numai mai târziu, prin pocăință adevărată, a putut să le găsească din nou, căci, prin mila lui Dumnezeu, un om care se pocăiește cu adevărat este înapoiat la meritele sale de odinioară, pe care le-a distrus prin cădere. Așa se face că beția duce la toate păcatele și lipsește pe cineva de mântuire, distrugând virtuțile.
Sfântul Gură de Aur vorbește clar despre aceasta: „Beția, dacă găsește în cineva castitate, rușine, rațiune, blândețe și smerenie, totul se cufundă în abisul crimei”. Acela care prin beție își pierde toate virtuțile nu își va pierde mântuirea și va fi rupt de moștenirea cerească? Apostolul spune adevărul: „Beţivii nu vor moşteni Împărăţia lui Dumnezeu” (1 Cor. 6:10).
Al nouălea cioc de fiere este mânia lui Dumnezeu, căci un bețiv, călcând poruncile lui Dumnezeu, provoacă mânia lui Dumnezeu cu păcatele sale. De aceea, profetul Isaia exclamă: „Vai de cei care se trezesc dimineața, de cei ce beau băuturi tari, de cei ce beau până seara, căci Eu voi arde vinul. Ei beau vin cu harpe, cu harpe, cu tamburine și cu flaut, dar nu cunosc lucrările lui Dumnezeu” (Isaia 5:11:12). Acestora le spune profetul Ieremia: „Beți și îmbătați-vă, vomitați și cădeți și nu vă ridicați din fața sabiei pe care o voi trimite în mijlocul vostru” (Ier. 25:27).
Al zecelea și cel mai amar ciorchine de struguri beți este nimicirea neîndoielnică a sufletului, căci ceilalți păcătoși, când se apropie de ceasul morții, se pot pocăi și regreta păcatele, având o minte treaz; Cum poate un om beat, pe moarte, să se pocăiască dacă nu își amintește de sine și nu știe că o moarte neașteptată se apropie de el? Pentru cei care mor fără pocăință, Gheena este inevitabilă.
Acestea sunt ciorchinii acelor struguri Sodomo-Gomora, adică beția, al căror gust, deși la început pare dulce, se transformă ulterior în amărăciune bilioasă și în otravă de șarpe și ardezie.
Toate acestea nu se spun pentru a huli vinul, ci pentru a înlătura beția, căci vinul a fost creat de Dumnezeu pentru bucuria și sănătatea oamenilor, și nu pentru beție și rău. Să ascultăm ce spune Sfântul Gură de Aur: „S-a dat vinul ca să ne distrăm și să nu fim revoltă, ca să râdem și să nu fim batjocoriți, ca să fim sănătoși și să nu ne îmbolnăvim, ca să îndreptăm slăbiciunea trupului și să nu ne distrugem puterea spirituală”. Mai spune în alt loc: „Beția nu vine din vin, ci dintr-un consum nemăsurat: vinul nu ne-a fost dat în alt scop decât pentru sănătatea trupului, dar acest lucru este împiedicat de consumul său nemăsurat”. Din aceste cuvinte ale profesorului se vede că nu vinul este de vină, ci necumpătarea celor care beau peste măsură. Același sfânt îi consideră pe bețivi, pentru beția lor nemăsurată, mai necinstiți decât câinii, măgarii și alte animale mute, căci orice animal nu mănâncă și nu bea mai mult decât are nevoie și nimeni nu-l poate obliga să mănânce sau să bea mai mult decât își dorește natura. Un beat, fără constrângere, își umple din ce în ce mai mult burta, încât chiar își face rău.
Vezi despre această învățătură morală 57 în conversația cu sfântul evanghelist Matei.
Dimpotrivă, la sărbătoarea Mirelui Ceresc, Hristos Mântuitorul nostru, sfânta abstinență stă lângă curăția castă și susține curăția, căci curăția slăbește fără abstinență, dar întărită de abstinență, ea este puternică. Așadar, alături de curățenie la sărbătoarea lui Hristos stă abstinența, iar în timp ce stă, el ține postul. Dacă mănâncă și dacă bea, atunci mănâncă și bea pentru slava lui Dumnezeu și nu pentru a-și plăcea pântecele. Deși mănâncă, se trezește totuși de la masă oarecum înfometată și, deși bea, mai lasă în ea puțină sete. Ea nu mănâncă până la sațietate, nu bea până la ebrietate și nu este în niciun fel comparabilă cu cineva care postește. Cât despre ruperea postului bisericii, ea consideră că acesta este un păcat de moarte grav, pe care Dumnezeu nu-l va îngădui! Ea cunoaște caracterul Mirelui, care a postit în deșert patruzeci de zile și patruzeci de nopți. Deși invidiosul spunea ceva diferit despre El: „Omul acesta este un otrăvitor și un băutor de vin” (Matei 11:19), totuși El Însuși S-a abținut de la toate și i-a învățat pe ucenicii Săi: „Aveți grijă ca inimile voastre să nu fie împovărate de lăcomie, de beție și de plăcerile lumești” (Luca 21:34).
Bacchus, zeul lăcomiei, împreună cu discipolul său Martin Luther, spune așa: este necesar în regimente să nu se uite la post și să mănânce carne în timpul postului, pentru ca soldații să fie tari la război, puternici în luptă și să nu slăbească în luptă de post și abstinență. Fără să răspund imediat, vă voi aminti de povestea lui Gideon. Israeliții din antichitate au fost foarte asupriți de madianiți și, din cauza multor dezastre, au strigat către Dumnezeu. Dumnezeu a avut milă de ei și le-a dat un conducător – un om puternic pe nume Ghedeon, care, adunând puterea lui Israel, a mers împotriva lui Madian. Domnul Dumnezeu îi spune să nu aducă cu el o forță mare pentru luptă, ci să aleagă numai pe cei mai buni și mai curajoși războinici. Cum a putut Gideon să-i recunoască pe cei mai buni și pe cei mai curajoși? Iată cum a reușit să o facă. La porunca lui Dumnezeu, i-a condus pe toți la apă și le-a poruncit să bea. Și așa unii, căzând în genunchi și aplecându-și fața spre apă, au băut apă din râu ca vitele; alţii, culegând apă câte pumni, au băut din propria mână. După aceasta, Ghedeon i-a împărțit pe toți în două părți: i-a așezat separat pe cei care beau apă ca vitele și pe cei care beau cu pumnul - separat.
Puțini au băut apă cu pumni, doar trei sute de oameni; restul războinicilor au băut ca animalele, scufundându-și fețele și buzele în apă. Și Domnul i-a poruncit lui Ghedeon să-i aducă înapoi pe toți cei care au băut apă ca vitele și să ia cu el la război numai pe cei trei sute și i-a făgăduit, zicând: „Cu trei sute de oameni care au băut apă din mână, te voi mântui și te voi da pe Madian în mâinile tale”.
Apropiindu-se noaptea de nenumăratele puteri a lui Madian cu trei sute de oameni, Ghedeon, la porunca lui Dumnezeu, s-a târât în tabăra Madianului cu un singur tânăr și, mergând liniștit în ea, a ascultat. Și apoi aude cum un războinic, trezindu-se din somn, îi spune prietenului său visul: „Parcă aluatul de pâine de orz s-ar fi rulat din regimentul lui Ghedeon și s-ar fi rostogolit în tabăra noastră madiană la cortul madian, l-a bătut, l-a răsturnat și cortul a căzut”. La aceasta, prietenul său a răspuns: „Acesta nu este aluat, ci sulița lui Ghedeon: Domnul va da în mâinile lui Madian și toată oștirea noastră.” Auzind acestea, Ghedeon s-a închinat Domnului, s-a întors la ai lui, s-a pregătit de luptă și, atacând regimentul madian, l-a bătut și l-a gonit până la capăt.
Aici voi întreba; De ce s-a rostogolit spre cortul madian ca să-l răstoarne, nu carnea care se mănâncă pe rafturi, ci aluatul de pâine, iar pâinea nu era grâu, ci orz? Acel aluat de orz, după cum l-au explicat interpretii, era un semn al postului lui Ghedeon, care, pregătindu-se de luptă, a postit cu sârguință și s-a rugat, iar în post și-a întărit trupul nu cu carne, nu cu dulciuri, ci cu pâine de orz, și Dumnezeu l-a ajutat. Să vă fie rușine, Bacchus și Luther, care spuneți că soldații din regimente vor slăbi pentru că se abțin de la carne. Teodosie cel Mare, luptându-se cu Eugene, chinuitorul roman, a postit mult cu rugăciune, pregătindu-se pentru luptă; Dar s-a slăbit în lupta fără să mănânce carne? Heraclius a făcut același lucru când s-a luptat cu perșii.
Așa că minți, lacomul și bețivul Bacchus, și ești străin de sărbătoarea lui Hristos; Tu, sfântă abstinență, stai bine aici la căsătoria Mirelui tău.
Privind iarăși la sărbătoarea lui Irod, lângă Venus și Bacchus, adică lângă patima risipitoare și lacomă, îl văd pe inumanul chinuitor Ares sau Marte stând, adică un chin inuman. Acest zeu sau demon murdar, așezat la sărbătoarea lui Irod, l-a învățat pe Irodiade să ceară capul Înaintașului și l-a învățat pe Irod să omoare pe sfântul nevinovat, marele sfânt al lui Dumnezeu. Ce chin inuman este să omori o persoană nevinovată și să-l omori pe cel care nu a săvârșit un păcat și pe buzele căruia nu a fost lingușire?
Dimpotrivă, la nunta Mirelui Ceresc stă dragostea lui Hristos, bună, milă, milostivă și nu numai că nu-i asuprește pe cei nevinovați, ci chiar iartă pe păcătoși, iubește pe vrăjmași și se roagă pentru cei ce-L ucid: „Tată, dă-i drumul” (Luca 23:34). Slavă dragostei Tale pentru oameni, Domnul nostru milostiv! Slavă milei Tale!
Aici i-am văzut pe cei care stăteau la sărbătoarea lui Irod și la sărbătoarea lui Hristos. Acolo este curvia, beția și inumanitatea, iar aici este puritatea, abstinența și iubirea de omenire. Ce mănâncă și beau?
La sărbătoarea lui Irod ei mănâncă oameni și le beau sângele și lacrimile. Iată ce spune Dumnezeu în psalmi: „Cel ce mănâncă pe poporul Meu în loc de pâine” (Ps. 13:4). Ei poartă capul Înaintemergător la ospăţul Irod - aceasta este mâncare; picurarea sângelui din cap este o băutură. O, chin fără Dumnezeu!
Vezi cum are loc sărbătoarea conducătorilor fără milă. Dar și acum, aproape același lucru se întâmplă cu mulți stăpâni: ei mănâncă și beau ostenelile sângeroase ale oamenilor și își chinuiesc fără milă țăranii săraci: ei sunt cei care mănâncă pe poporul lui Dumnezeu în loc de pâine. Domnilor le satura de toate pana la satietate, dar saracii tarani nu se satura nici macar de o bucata de paine rea. Aceia mănâncă în exces, iar aceștia mor de foame; aceia se imbata, dar acestia doar isi potolesc setea cu apa; aceia se bucură, iar aceia plâng când li se încasează datoria prin tortură. Acesta este sărbătoarea stăpânului: oamenii se mănâncă în loc de pâine.
Ce mănâncă și ce beau la nunta Mirelui Ceresc? Acum, sub masca pâinii și vinului, trupul Său cel mai curat și dătător de viață și sângele Său cel mai curat și dătător de viață, dar în secolul următor, nu „în oglindă și ghicitoare”, ci „față în față”, Îl vom vedea așa cum este El: „Mă voi mulțumi când mă voi descoperi slavei Tale” (1 Cor. 13:12; p. 15).
Cine îi amuză pe cei care sărbătoresc la ambele sărbători? La sărbătoarea lui Irod, fecioria nerușinată se bucură; Fiica lui Irodiade a dansat și i-a plăcut lui Irod și celor care stăteau cu el. Al naibii să fie acea feciorie, adică desfrânarea acea feciorie care dansează fără rușine în fața unei adunări atât de mari de oameni vrednici și caută capul altcuiva. Ar trebui să fie o curvă, nu o fecioară; Este virgină doar ca nume și înfățișare, dar în realitate este un animal urât.
Cine îl amuză pe Mirele Ceresc la sărbătoare? O femeie plângând la picioarele lui Hristos, spălând picioarele Lui cu lacrimile ei și sărutându-le: ea se bucură, căci prin vinovăția ei s-a arătat marea milă a lui Dumnezeu față de păcătoși. Însuși Stăpânul nostru cel mai milostiv a spus cu buzele Sale cele mai curate: „Iertate sunt multe păcate, căci ea a iubit mult” (Luca 7:47).
Vedeți diferența? La sărbătoarea lui Irod se dansează, dar la sărbătoarea lui Hristos strigă. Acolo acumulează păcate, adaugă păcate la păcate, dar aici ia o grămadă mare de păcate. Acolo cel care dansează este numit fecioară, iar aici cel care plânge este numit păcătos. Dar ce schimbare minunată! De la un păcătos a venit o femeie neprihănită, de la o curvă o fată, mireasa lui Hristos, iar de la fecioara lui Irodiade cea mai mare dintre toate curvele. Sfantul Ieronim spune bine: "O, cati dintre cei socotiti fecioare vor fi dezonorati in ziua judecatii! O, cati desfrânati inchipuiti vor fi incununati de Dumnezeu!"
Fecioarele imaginare vor fi dezonorate, căci vor fi expuse în impuritățile lor secrete. Cei care sunt huliți de oameni ca fiind desfrânate vor fi onorați cu cununa slavei cerești de la Dumnezeu; Acolo vor fi dezvăluite pocăința lor, lacrimile calde și corectarea vieții bună și numai cunoscută de Dumnezeu.
Iată, ascultătorii mei, tot ce am văzut la ambele sărbători, am spus dragostea voastră; După ce am spus, mă rog: ferește-te de sărbătoarea cea rea; mergi bine. Nu vă asociați cu ospătătorii lui Irod: „Nu fi gelos pe cei răi, nu pizmuiți pe cei ce comit fărădelege” (Ps. 36:1); să aibă părtășie cu sărbătorile lui Hristos și să adere cu fermitate la ei. Amin.
Predica în săptămâna a cincisprezecea după Rusalii și în ziua Sărbătorii Înălțării Prețioasei și dătătoare de viață a crucii Domnului
„Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din tot sufletul tău, din toată inima ta și din tot cugetul tău” (Matei 22:37)
Ascultători iubiți! El nu a păcătuit când a numit iubire, iubire divină, foc. Fie că focul strălucește în întuneric, și dragostea strălucește, după cuvintele Teologului: „Cine iubește rămâne în lumină și nu este ispită în el” (1 Ioan 2, 10). Fie că focul se încălzește, dragostea nu se îngheață când, ca și îmbrăcămintea, acoperă toate și multe păcate. Fie că focul arde tufișul, dragostea nu știe să prefacă tufișul fărădelegilor noastre în cenuşă, cum, de exemplu, se spune despre o persoană: „Păcatele ei, multe dintre ele, sunt iertate, pentru că a iubit mult” (Luca 7:47). „Se topește ceara înaintea focului” (Ps. 21:15), iar inima omului se topește și de căldura iubirii. „Fii”, spun ei, „inima mea este ca ceara, se topește în mijlocul burtei mele”. Arde în sus flacăra de foc și iubirea caută cele mai înalte și întrece toate virtuțile; ea este deasupra tuturor. Acesta a fost focul, focul iubirii, pe care Mântuitorul nostru ni l-a adus din ceruri: „Focul”, a spus El, „a venit pe pământ și orice am vrut, chiar dacă era deja în foc” (Luca 12:49). O, că mintea noastră s-ar lumina de acel foc, că ni s-ar încălzi inimile, că s-ar topi sufletele, că s-ar aprinde spiritul! Arde-ne în dragostea Ta, Prea milostiv Cuvânt al lui Dumnezeu!
Un foc nu arde fără combustibil. Chiar și cineva trimis din rai cere lemne de foc. Până la urmă, în Vechiul Testament, focul de sus cobora asupra jertfelor lui Moise și Aaron, dar ca să nu se stingă niciodată, preoții puneau lemne pe altar zi și noapte.
Altarul lui Dumnezeu în sens spiritual este inima noastră; focul care coboară de sus este dragostea lui Dumnezeu, revărsată de sus asupra inimii noastre, după cuvântul apostolic: „Dragostea lui Dumnezeu se revărsa în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne-a fost dat” (Rom. 5, 5). Cine vrea să ardă cu flacăra iubirii divine, caută un astfel de lemn cu care să aprinzi focul imaterial, spiritual din tine, focul iubirii lui Dumnezeu, și să-l păstrezi niciodată stins pe altarul inimii tale.
Eu, păcătosul, ca să te ajut, ascultătorul meu iubitor de Dumnezeu, voi merge după lemne de foc în pădure sau în grădina Dumnezeieștii Scripturi și voi strânge un mănunchi de lemne de foc nu din copacii obișnuiți, ci din cei din care s-a făcut cinstita cruce a lui Hristos (a cărei ridicare mondială am sărbătorit-o săptămâna trecută și acum comemoram această sărbătoare); După ce a strâns un mănunchi de lemn de foc din astfel de copaci, îl voi aduce aici oamenilor, pentru ca oricine dorește să-l ia cu ușurință în folosul și nevoia lor. „Doamne, ajută-mă, Doamne, caută ajutorul meu” (Ps. 69:2).
„Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău.”
Se vorbește despre o anumită pasăre, cu același nume ca și curmalul, numită data și situată în țările Arabiei, lângă India. După o ședere de cinci sute de ani, ea, după ce a strâns crengi și ramuri din copacii parfumați, le pune într-o grămadă undeva pe un deal înalt și, stând pe acest deal și întinzându-și aripile împotriva razelor soarelui într-o după-amiază foarte fierbinte, se aprinde și arde în cenușă, apoi iarăși este concepută din aceste cenușă și ea născută. Dacă acest lucru este adevărat sau nu, nu întreb; Lăsați naratorii să aibă încredere în asta. Cunosc adevărul neîndoielnic că data mintală, Domnul nostru Iisus Hristos, îmbrățișat de dragoste de nedescris față de om, a adunat pomi parfumați - cedru, pin și chiparos, purtându-i pe umeri până la dealul Muntelui Golgota, împăturindu-i într-o cruce, parcă într-o grămadă, și întinzându-și brațele ca aripile unei iubiri aprinse, când arde de dragoste, când arde de dragoste. El și-a pus mâna pe cruce pentru noi. suflet.
Dacă vrem să fim aprinși de dragoste reciprocă față de El, atunci vom căuta copaci înmiresmați - nu tufișuri cu fum împuțit, ci substanțe parfumate - îi vom îngrămădi pe dealul inimilor noastre și vom întinde aripile credinței și ale iubirii către Domnul, care și-a întins mâinile pe cruce, pentru ca și noi să fim aprinși de acel foc de dragoste. Unde cresc copacii de tămâie? Cine ştie? Spune-ne să mergem acolo? Aici aud în Dumnezeiasca Scriptură: Înțelepciunea lui Dumnezeu se laudă cu un anume lucru frumos al Său, constând din copaci slăviți parfumați, o grădină sau o pădure în diverse locuri – când în Liban, când pe Aermon, când pe litoral; în Liban - cedri, în Aermon - chiparoși, iar pe litoral - curmale. Ea spune despre Sine: „M-am înălțat ca un cedru în Liban, ca un chiparos pe munții Aermon și ca un curmal m-am ridicat ca pe malul mării” (Sir. 24:14:17). Dar eu, auzind despre asemenea slavă și cinste a acelor copaci, încât chiar și Înțelepciunii lui Dumnezeu însăși i-a plăcut să fie asemenea lor, îmi spun: acei copaci sunt foarte buni pentru nevoile noastre, plăcute nevoilor noastre.
Voi lua din cei trei un buștean în numele Sfintei Treimi și îl voi așeza pe altarul inimii după exemplul preoților Vechiului Testament care, ocrotind focul ceresc pentru ca acesta să nu se stingă, pun bușteni pe altar zi și noapte. Așadar, voi merge cu mintea în acele țări și, în primul rând, în deșertul libanez la cedrul parfumat. Poate că cineva își amintește povestea din Biblie despre cum Solomon a achiziționat cedri din Liban pentru a construi biserica, Sfânta Sfintelor, trimițându-i lui Hiram, regele Tirului, pentru că Libanul era în puterea împăratului Tirului.
Apropiindu-mă de acolo, văd cetatea Sarepta, la marginea Tirului, și în ea casa unei văduve, unde locuia proorocul Ilie. Văd și femeia aceea adunând lemne de foc. Ce faci, văduvă de Sarepta? Adun, spune el, doi bușteni. Pentru ce? „Îmi voi face mie și copiilor mei azime și gropi și vom muri” (1 Cronici 17:11). Cu adevărat, vei muri dacă nu vei strânge nici măcar al treilea buștean în numele Sfintei Treimi, pe care îl vei cinsti dacă îl vei trata cu bunăvoință pe profetul lui Dumnezeu, care trebuie să aranjeze apa pe altar. (Voi adunați doi bușteni, dar eu vreau să adun trei pentru a aprinde focul iubirii lui Dumnezeu în inima mea.)
Continui drumul pe lângă Sarepta și Tir către Liban și raționez cu mintea mea: Sarepta este interpretat ca „aglomerare”, Tir ca „durere”, iar Libanul ca „alb”, sau „cădelniță”, sau „pregătire a inimii”; duhul îmi spune că nu se poate ajunge la albirea conștiinței, din care ar emana o rugăciune asemănătoare cădelniței, și la pregătirea inimii pentru iubire decât prin strângerea vieții și întristarea pentru păcate. A fi fost în Sarepta și Tir, a ajunge în Liban înseamnă, a fi trecut prin condițiile înghesuite ale vieții în suferință pentru păcate, a dobândi o conștiință curată și pregătirea inimii pentru dragostea lui Dumnezeu.
Intrând chiar în acea pădure libaneză, mintea noastră contemplă cedrii înalți; dar înaintea noastră, Sfântul David se dusese deja acolo demult cu psaltirea lui și venea să-și cânte Psaltirea în mijlocul tăcerii. Sfinte David! Ce cauți aici în Liban? David răspunde: Mă gândesc la cedri, cu care să-i asemăn pe cei drepți și cu care să-i asemăn pe păcătoși. „Cel neprihănit va înflori ca curmalul și se va înmulți ca cedrul din Liban” (Ps. 91:13); „Și i-am văzut pe cei răi înălțați și înălțați ca cedrii din Liban” (Ps. 36:35). Să nu ne spui, Sfinte David, că cedrii sunt ca păcătoșii; conduce-ne la cedri, care sunt ca cei drepți. Dar Înțelepciunea lui Dumnezeu a răspuns imediat în acea pădure: „Sunt ca un cedru care a crescut în Liban” (Sir. 24:14). Acum știm, David, de ce ai intrat în pădurea libaneză: cauți înțelepciunea lui Dumnezeu printre cedri, Înțelepciunea care spune: „Sunt ca un cedru”.
Cine va spune care este asemănarea cedrului cu Înțelepciunea lui Dumnezeu și de ce este asemănată înțelepciunea lui Dumnezeu cu cedrul? Ne vor spune acest lucru interpreții Divinei Scripturi, care spun că Înțelepciunea lui Dumnezeu este nemuritoare și este Creatorul nemuririi, pentru că a creat îngeri nemuritori și suflete omenești nemuritoare. Cedru este cel mai important copac dintre copacii neputrezici din care au fost create Chivotul lui Noe, Chivotul Legământului, Templul lui Solomon și apoi Crucea lui Hristos. Iar pentru unii înțelepți, precum naturalul Pliniu, cedrul este o imagine a eternității și a nemuririi, datorită faptului că este dificil să putrezească, așa că din cauza acestei capacități de a nu putrezi, nu numai lucruri sfinte au fost făcute din cedru, ci și idoli în rândul grecilor. Pomenitul Pliniu spune că la Roma unii idoli de cedru au rămas neputeri o mie de ani sau mai mult și au stat chiar înainte de distrugerea lor de către creștini; prin urmare, după cum se spune, cedrul este o imagine a eternității și a nemuririi.
Înțelepciunea lui Dumnezeu, vrând să-și arate clar nemurirea minții omenești, a fost asemănată cu un cedru în Scriptură, astfel încât Creatorul tuturor făpturilor – Înțelepciunea – să poată fi recunoscut în creație, parcă zicând: să știți, oameni buni, că așa cum vedeți cedrul, căruia îi atribui veșnicia și nemurirea, așa știți că Eu sunt, de asemenea, eternul și nemuritor, dar și eu sunt creat de Mine și veșnic și nemuritor. etern și nemuritor.
Acum trec de la Înțelepciunea nemuritoare în formă de cedru a lui Dumnezeu la sufletele nemuritoare în formă de cedru, la sufletele drepților, înmulțite „ca un cedru în Liban”. De la ei vreau să iau niște bușteni pentru nevoile noastre. Dar cum o voi lua? Cum îl pot tăia fără o armă adecvată? Sfantul David ma consola in aceasta, zicand: nu te intrista; aici nu este nevoie nici de topor, nici de secure, căci cuvântul lui Dumnezeu, glasul lui Dumnezeu, mai ascuțit decât fierul, va pregăti îndată multă lemne pentru a aprinde focul iubirii. „Iată, ascultați și luați seama: glasul Domnului sfărâmă cedrii și Domnul va șterge cedrii Libanului” (Ps. 28:5). Care glas al Domnului este atât de puternic încât, fără o armă de fier, sparge cedri mari în lemn de foc și bușteni? Să ascultăm și să ascultăm. Acesta este glasul care vine din gura lui Dumnezeu, nu ca un tunet, ci ca un cântec dulce: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu tot sufletul tău”. O, o voce puternică, o voce puternică, o voce nu groaznică, dar dulce, nu formidabilă, dar bună, o voce mult mai eficientă decât o sabie cu două tăișuri, mai eficientă, „despărțind sufletul și spiritul, mădularele și măduva” (Evr.
4:12), un glas mai ascuțit decât sabia și mai dulce decât mierea, căci rana pe care ne-o faci este un tencuială vindecătoare pentru rănile noastre spirituale, pentru rănile păcătoase: „Să iubești pe Domnul, Dumnezeul tău!” Iar după acel glas vine Sfântul Gură de Aur, care exclamă: „De aceea a interzis gheena și a făgăduit împărăția, ca să fie iubit de noi” (despre Epistola către Romani, capitolul 2). Cine nu va fi zdrobit de acel glas, nu va fi atins în inima lui? Când acel glas s-a auzit pentru prima dată la Sinai, foarte mulți dintre cei mai curați cedri spirituali din Vechiul Testament - strămoșii și profeții - au fost imediat zdrobiți, adică au fost atinși în inimile lor și fiecare dintre ei a strigat, zicând: „Te voi iubi, Doamne, puterea mea: Domnul este tăria mea” (Ps. 17:2:3). Când s-a auzit pentru a doua oară acel glas de pe buzele Înțelepciunii Divine întrupate a lui Hristos, care a exclamat în prezenta Evanghelie: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău”, atunci foarte mulți dintre cei mai cinstiți cedri de har nou – apostolii și martirii – au fost zdrobiți, adică au fost atinși în inimile lor: „Sfântul Petru, zicând, fiecare zicând: Tu ești cântărit în toate privințele, pentru că Te iubesc” (In.
21:17), iar îndată unii, lăsând totul, au urmat acest glas, în timp ce alții au îndrăznit să sufere răni și chinuri, ca acea persoană care „cheamă cu glas mare: Te iubesc, Mirele meu, și caut suferința pentru Tine și mă răstignesc”.
Din acei cedri, zdrobiți și atinși de glasul iubirii lui Dumnezeu, din acel chip al vieții virtuoase a sfinților sfinți ai lui Dumnezeu, care L-au iubit pe Dumnezeu din tot sufletul, să luăm un prim buștean în numele și iubirea persoanei întâi în Sfânta Treime, în dragostea lui Dumnezeu Tatăl; căci jurnalul iubirii de Dumnezeu cu tot sufletul ajunge de la noi până la Dumnezeu Tatăl, care ne-a dat sufletul prin inspirație divină și dătătoare de viață. După ce am luat acest pom în mâinile raționamentului nostru, să considerăm puterea lui astfel: înțelepciunea nemuritoare a lui Dumnezeu a creat cu înțelepciune sufletul nostru nemuritor, pentru că l-a împodobit după chipul Său cu memorie, voință și rațiune. În consecință, sufletul nostru, împodobit cu înțelepciune divină, trebuie să-L iubească cu înțelepciune pe Dumnezeu, Creatorul său. Aici nu vorbesc despre înțelepciunea raționamentului teologic despre Dumnezeu, ci despre înțelepciunea de a distinge cu pricepere un lucru bun de unul rău, cu ajutorul căruia un suflet, respectat de rațiunea înțeleaptă a lui Dumnezeu, ar putea să ia în considerare, să raționeze și să înțeleagă aceeași dragoste pentru Dumnezeu, fie că este bună, adevărată și desăvârșită.
La urma urmei, noi, păcătoșii, avem deseori o asemenea dragoste, încât parcă Îl iubim doar pe Dumnezeu, dar în realitate Îl întristăm de parcă ar fi urât. Așa ne-am adunat mulți dintre noi aici, în acest biserică sfânt, și dacă cineva l-ar întreba pe fiecare în parte: „Îl iubești pe Dumnezeu”, atunci toată lumea ar răspunde: „Da, vreau”. Dar dacă fiecare s-ar uita la viața lor, la faptele lor, nu ar exista nici măcar o umbră de dragoste pentru Dumnezeu. Suntem zadarnici că Îl iubim pe Dumnezeu, dar nu ne pasă deloc să-L iubim cu adevărat: iubim cu cuvintele, dar urâm cu faptele. Dacă cineva ar primi un oaspete demn în casa lui și i-ar spune: „Te iubesc, mă bucur să te văd”, dar, spunând acestea, l-ar alunga imediat din casa lui de rușine, ar fi adevărata dragoste a acelei persoane pentru oaspete? În niciun caz: aceasta nu este dragoste, ci abuz. Noi păcătoșii facem la fel. După ce abia l-am acceptat pe Hristos Domnul, care vrea să locuiască în sufletele noastre, Îl alungăm imediat de noi înșine rușinați de morala noastră păcătoasă și râdem de El mai mult decât Îl iubim.
Proprietatea unui suflet înțelept este să ia în considerare iubirea și rațiunea dacă iubirea îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu și, după ce a găsit ceva opus, să-l corecteze și să nu amestece iubirea lui Dumnezeu cu iubirea nelegiuită în iubirea lui Dumnezeu.
În tabernacolul Vechiului Testament erau două focuri: unul care se cobora din cer asupra jertfelor, pe care, după cum s-a spus mai devreme, preoții îl ocroteau întotdeauna adăugând lemne, ca să nu se stingă pe altar; acest foc a fost numit focul lui Dumnezeu; un alt foc, obișnuit, popular, era amplasat în fața ușilor cortului; oamenii obișnuiți l-au păstrat nestins și a fost numit „foc străin”. Deci, numai jertfele aduse lui Dumnezeu erau arse cu focul lui Dumnezeu, iar focul străin a fost folosit doar pentru alte nevoi comune (Lev. 1:1–7; 6:9).
A existat o poruncă a lui Dumnezeu, ferm legitimată sub suferința morții, astfel încât niciunul dintre preoți să nu îndrăznească să aducă foc străin în cortul lui Dumnezeu. S-a întâmplat următorul lucru: cei doi fii ai lui Aaron, Nadab și Abihu, nu se știe cu ce intenție, după ce au pus foc străin în cădelnițe, au îndrăznit să-l aducă în cort, unde era focul lui Dumnezeu, și imediat pentru această insolență au suferit răzbunare și executare, pentru că flacăra, ieșind din altar din focul lui Dumnezeu, i-a ars cenuşă. Acest lucru a fost deja interpretat mai devreme că altarul lui Dumnezeu reprezenta în mod misterios inima omului, în timp ce focul lui Dumnezeu însemna dragostea lui Dumnezeu care arde în inimă. Dar ce este „focul străin”? Dragostea pentru lume, care este vrăjmășie față de Dumnezeu, dragoste pentru plăcerile și patimile trupului, contrar lui Dumnezeu - asta înseamnă focul străin. În plus, focul furiei, focul mâniei, focul ranchiului - toate acestea sunt focuri străine, extrem de contrare iubirii lui Dumnezeu.
Aici, adevărat și înțelept iubitor de Dumnezeu, fii atent și ai grijă să nu aduci în altarul inimii tale, în care păstrezi focul iubirii lui Dumnezeu, un foc străin; căci dacă vei îndrăzni, vei avea de suferit și tu, așa cum au suferit mai sus amintiți fii ai lui Aaron. Dragostea lui Dumnezeu este extrem de geloasă și nu tolerează să iubești pe altcineva mai mult decât asta. Nu degeaba Dumnezeu este numit foc: „Dumnezeul nostru este un foc mistuitor”; căci precum focul strălucește și arde, așa și Dumnezeu: dacă Îl iubești cu adevărat, atunci El strălucește pentru tine; Dacă Îl iubești nu cu adevărat, ci ipocrit, doar cu buzele tale, atunci El te va arde - „focul mistuitor” te va devora.
Astfel, după ce judecăm puterea acelui cedru duhovnicesc, punem pomul mistic pe altarul inimii noastre, punând în inimile noastre toate acele cuvinte ale Dumnezeieștii Scripturi pe care David le spune: „În inima mea am ascuns cuvintele Tale” (Ps. 119, 11), iar Fecioara preacurată, Născătoare de Dumnezeu: „Maria a păstrat toate aceste cuvinte în ea în care ea a ținut inima (Luca 2:1). După ce am așezat acel buștean spiritual pe altarul inimii, îl vom arunca în aer, astfel încât să se aprindă; să inspirăm, pe de o parte, cu învățături frecvente despre dragostea lui Dumnezeu: „În învățătura mea”, spune David, „va arde un foc” (Ps. 39, 4), iar pe de altă parte, cu suspine adânci din inima blândă și rugăciuni calde, vorbind cu apeluri ascunse către Dumnezeu: Dumnezeule, preaiubit dintre toate dragostea! Iubire care depășește orice minte și orice dorință! Pentru toate lucrurile bune pe care ni le-ai făcut și pe care le-ai făcut mereu pe ascuns și pe față, nu ne ceri altceva decât acest lucru: să Te iubim cu dragostea întregului nostru suflet. Iată, inima mea este gata pentru dragostea Ta: „Inima mea este gata, Doamne, inima mea este gata” (Ps. 6:8).
Tu Însuți aprinzi-o cu cărbunele iubirii Tale; aprinde-mi măruntaiele și inima mea, Dumnezeule vieții mele; aprinde și înmoaie sufletul meu ca ceara, ca să se topească totul și să se reverse înaintea Ta, Doamne, ca să nu iubesc nimic altceva – nici sufletul, nici viața mea – mai mult decât pe Tine, Creatorul meu, Iubitul meu, ca să nu iubesc nimic din deșertăciunea și dulceața trecătoare a veacului acesta, ci ca să rămân cu totul în iubirea Ta și să nu mă despart niciodată de ea.
Așa că, după ce am așezat și aprins primul copac pe altarul inimii, să mergem după altul.
Un alt pom parfumat, cu care este asemănată Înțelepciunea lui Dumnezeu, este chiparosul din Aermon: „Eu”, spun ei, „sunt ca un chiparos pe munții Aermon” (Sir. 24:14). Deci, în primul rând, mă voi uita unde sunt acei munți Aermon. În interpretările psaltire găsesc vești că sunt în Palestina, foarte aproape de Liban. Aermon este interpretat ca „strălucire”. Eu, întorcându-mă din nou la luarea în considerare a numelor, acord atenție: Liban - alb, Aermon - strălucire, nu departe de Liban; iar duhul îmi spune: oricine are conștiința albă, curățată de murdăria cărnii și a duhului, strălucirea neprihănită este aproape de el: „Drepții”, spun ei, „se vor lumina ca soarele” (Matei 13:43).
După ce am urcat pe Aermon cu mintea mea, raționez: de ce înțelepciunea lui Dumnezeu este asemănată cu un chiparos? Știu că printre cei din vechime chiparosul era chipul morții: așa cum cedrul este al nemuririi, tot așa chiparosul era chipul și scrierea morții.
Exista obiceiul de a planta acest copac în cimitirele din apropierea mormintelor morților. În viața Sfântului Nikita Mărturisitorul, aflăm că în mănăstirea sa un oarecare părinte evlavios pe nume Atanasie, care Îl iubea cu adevărat pe Dumnezeu, s-a odihnit în mănăstirea sa, iar după înmormântarea sa a crescut un chiparos din pieptul lui pe mormântul său. A crescut la porunca lui Dumnezeu să slăvească sfântul Său, iar frunzele acestui pom au vindecat tot felul de boli.
Grecii aveau obiceiul de a anunța moartea unei persoane prin intermediul unei ramuri de chiparos, iar acolo unde era vizibilă o ramură de chiparos înfiptă pe orice casă, atunci toată lumea știa că în acea casă este un mort. În plus, sicriele pentru morți erau făcute din chiparos, deoarece trupurile morților nu s-au putrezit rapid în lemn de chiparos, pentru că acest copac, precum cedrul, era indestructibil și avea puterea de a menține corpul uman incoruptibil.
Când vreau să înțeleg această taină, de ce Înțelepciunea lui Dumnezeu, fiind nemuritoare, a fost asemănată cu un chiparos, care era chipul morții, atunci rațiunea însăși înțelege că tocmai pentru că Înțelepciunea întrupată a lui Dumnezeu, Fiul lui Dumnezeu, a fost sortită să moară pe cruce, în care, împreună cu cedrul și pomul, era și un pom. Așa cum cedrul de pe cruce a fost o imagine a nemuririi Înțelepciunii întrupate a lui Dumnezeu, tot așa chiparosul a servit ca un indiciu al morții ei nestricăcioase: căci Dumnezeu Tatăl „nu a lăsat venerabilului Său (Fiul) să vadă stricăciunea”.
Aici, prin chiparoși trebuie să se înțeleagă spiritual pe cei care mor mereu pentru păcat, dar trăiesc pentru Dumnezeu, „răstignindu-se cu Hristos”, potrivit Apostolului, „purtând mereu moartea Domnului Isus în trup” (1 Cor. 4, 10), adică ei mereu se sinucid. Din acești chiparoși, din imaginea vieții lor virtuoase, să luăm un al doilea buștean pentru a aprinde focul iubirii divine în noi și să fie acest celălalt butuc în numele și iubirea celeilalte persoane a Sfintei Treimi, Dumnezeu Fiul, „care ne-a iubit și S-a dat pe Sine pentru noi”. Ce fel de armă ne va tăia un buștean din această pădure de chiparoși? Cu adevărat, este același glas al Domnului care zdrobește cedrii: „Glasul Domnului care zdrobește cedrii” (Ps. 28:5), glasul Domnului care zdrobește chiparoșii. Totuși, glasul acela al Domnului de aici, în pădurea de chiparoși, spune aproape același lucru, căci acolo a exclamat dulce: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu tot sufletul tău”, și aici și mai dulce: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta” (Matei 22:37).
Cu adevărat, este vrednic și drept să-L iubim din toată inima, Care n-a cruțat inima Lui pentru noi, ci a dat-o să fie străpunsă de sulița pe cruce. Ce înseamnă să-L iubești pe Dumnezeu din toată inima ta? A-L iubi din toată inima înseamnă a-L iubi cu dulceață. Așa cum să-L iubești pe Dumnezeu din tot sufletul tău înseamnă să-L iubești cu înțelepciune, tot așa să-L iubești cu toată inima înseamnă să-L iubești cu dulceață. Inima unei persoane este temelia, începutul și sursa tuturor iubirii, dorinței și dulceață a iubirii. Să-L iubim pe Domnul Dumnezeul nostru cu toată inima noastră, cu toată dragostea noastră, cu toată dorința noastră, cu toată plăcerea noastră. Înainte de a învăța să-L iubim pe Dumnezeu cu inimile noastre cu dulceață, să ne amintim mai întâi caracterul și obiceiul iubirii adevărate din inimă descrise de Apostol: „Dragostea nu își caută pe a ei” (1 Cor. 13:5).
Luați în considerare, toată lumea, și înțelegeți ce înseamnă: „Dragostea nu își caută pe ale ei”?
Aceasta este dragostea adevărată din adâncul inimii, care iubește pe cineva nu pentru sine, adică nu pentru propriul folos sau profit, ci de dragul iubirii însăși; De dragul iubitului ei, ea „nu își caută frații”. Uneori iubesc pe cineva doar pentru că primesc beneficii de la el, iar dacă nu le-ar fi primit, nu l-ar fi iubit. Uneori, cineva pretinde că își iubește stăpânul și își face voia, dar asta doar pentru că îi este frică să nu se enerveze și să-l pedepsească într-un fel. Dragostea adevărată nu „căută pe ale ei” și nu se teme de nimic: are un singur lucru, că își iubește iubitul.
Să ținem seama că numai acel fel de iubire este aceea care Îl iubește pe Dumnezeu cu dulceață, din toată inima ei, care Îl iubește nu pentru a primi ceva de la El, nu de dragul răsplatei cerești: „Ce avem noi în cer?” (Ps. 73:25), nu de dragul binecuvântărilor pământești: „Și ce ai dorit pe pământ?” - ci numai de dragul iubirii pentru cel mai dulce Isus, care atrage pe toți la iubirea Lui, care este vrednic de a fi iubit de toată lumea, care este toată dorința, toată dulceața.
Cei iscusiți judecau bine: cel care lucrează pentru Dumnezeu de dragul împărăției cerurilor este, parcă, în rangul unui angajat, lucrând ca pentru plată pentru a primi împărăția cerurilor drept răsplată; cel care lucrează pentru Dumnezeu de frica chinului este în rangul unui slujitor care face binele, temându-se că va fi pedepsit; Cel care lucrează pentru Dumnezeu de dragul iubirii lui Dumnezeu însăși este în rang de fiu, care nici nu caută răsplată și nici nu se teme de chinuri, căci iubirea desăvârșită alungă frica, iubește pe Tatăl de dragul dragostei față de însuși Tatăl și nu călcă în nimic voința Lui. Iată ce înseamnă să-L iubești pe Dumnezeu dulce cu inima ta.
Evanghelia amintește următoarele. La un moment dat, ucenicii lui Hristos L-au trădat pe Hristos: „Mulți dintre ucenicii Săi s-au întors și nimeni nu a umblat cu El. Isus a vorbit celor doisprezece: mâncare și vrei să pleci? Simon Petru I-a răspuns: Doamne! La cine mergem? Verbe ale vieții veșnicei imashi" (Ioan 6:66–68). Celor care au rămas le-aș spune următoarele: Știu de ce vă țineți de Hristos și nu vă îndepărtați de El - ați învățat că El este Împăratul Cerurilor și lucrați pentru El ca El să vă răsplătească cu lucruri cerești. Dar Sfântul Gură de Aur îi apără, spunând: „Ei n-au preferat nici cerul, nici Împărăția cerurilor iubitei lor, căci El era totul pentru ei. Și de ce vă mirați? La urma urmei, proorocul, ascultați, spune: „Ce avem noi în ceruri? Și ce vreau de la Tine pe pământ?”, adică nu doresc nici cele de sus, nici cele de dedesubt, nici altceva, decât numai pe Tine.” După ce a scris acest lucru, Hrisostom exclamă: "Iată o dorință! Aceasta este dragostea! Și mai spune: "Iată împărăția, aici dulceața, aici este săturația, slava și cinstea, aici este lumină și fericire nenumărate!" Ce înseamnă, Hrisostom, să-L iubești pe Hristos nu pentru o răsplată, ci de dragul Lui? Deci, să-L iubim așa cum ar trebui să-L iubim.
M-am uitat iarăși la Sfântul Petru, plângând amar și i-am zis: Plângi Petru, că ți-e frică că L-ai lepădat pe Hristos, ți-e teamă că Hristos te va scufunda în chin pentru lepădarea ta. Dar și aici, același Sfânt Gură de Aur îl apără pe Petru, spunând: „Petru are o inimă arzătoare pentru Hristos, preferându-L mai mult decât viața, sufletul și orice altceva; când L-a lepădat, a strigat nu din cauza chinului, ci pentru că a lepădat pe iubitul său, care i-a fost mai amar decât orice chin. Aici vedem dragostea dulce, iubitoare, din inimă.
Așadar, să punem acel alt buștean pe altarul inimii la focul iubirii divine și să suflem pe cuvintele Sfântului Ambrozie, care spune: „Știi, Doamne, care cunoaște cele ascunse, că nu ești doar mai mare decât pământul și tot ce este pe el, ci și mai mare decât cerul și tot ce este pe el, ești cel mai drag mie, ești cel mai dragut, ești cel mai drag! Te iubesc mai mult decât cerul și pământul și tot ce este în ele.” Așa că, după ce am pus un alt buștean și l-am aruncat în aer, să mergem la al treilea.
Al treilea copac, cu care este asemănată Înțelepciunea, este data: „Eu”, spune el, „sunt înălțat ca data de pe malul mării” (Sir. 24:15). Unde este acest litoral? În alte traduceri aud că în loc de litoral se scrie Cadiz: „Ca o întâlnire la Cadiz”; iar unii spun că deșertul Sinai era numit litoral și Cadiz: litoral pentru că începea de la malul Mării Roșii; Cadiz este interpretat ca „altar”. Cred că de aceea i s-a numit așa, pentru că acolo a fost începutul altarului, acolo a apărut Dumnezeu într-un tufiș de foc, acolo El a vorbit oamenilor într-un stâlp de foc și nor, acolo a dat legea, acolo a fost cortul mărturiei, acolo, la porunca lui Dumnezeu, a fost făcut un cort cu heruvimi. De aceea deșertul a fost numit „Cadiz”, adică un altar.
Discuând despre interpretarea numelui și luând în considerare locul deșertului Cadian de pe litoral, îmi spun: dragostea divină a Cadizului, un mare altar, și viața evlavioasă, sfântă care este pe malul mării sunt necesare, adică este necesar să existe o viață sfântă în marea lacrimilor.
Cadizul este sfânt în nume, dar din cauza evenimentelor care au avut loc cândva acolo, este îngrozitor: îngrozitor pentru că au fost fulgere și tunete și mare frică; îngrozitor: căci acolo mânia lui Dumnezeu a ucis pe mulți oameni din Israel pentru cârtirea lor: „Mânia lui Dumnezeu va veni peste mine și va ucide mulțimea lor” (Ps. 77:31). De aceea, David spune aceasta despre acel pustiu: „Domnul a zguduit pustia Cadiz” (Ps. 28:8). Ascultăm: nu este posibil ca o persoană să dobândească sfințenia și iubirea lui Dumnezeu dacă nu distruge mai întâi moralele rele și păcătoase din interiorul său.
Dar să mergem acolo pentru copacul desemnat.
Privind la cele mai înalte curmale cadiene, mă întreb de ce înțelepciunea lui Dumnezeu este asemănată cu acestea? Întreb, iar ei îmi spun că data întrece orice tip de copac în înălțimea lui; de aceea, mireasa spirituală - biserica - în Cântarea Cântărilor îl aseamănă pe Mirele ei - Hristos - cu o întâlnire, spunând: „Iată, Maiestatea Ta este asemănată cu o întâlnire” (Cântarea 7:7). Interpreții spun că de aceea Înțelepciunea lui Dumnezeu este asemănată cu o curmală, pentru că așa cum o curmală întrece copacii, așa Ea întrece totul, stăpânește și domină asupra întregii creații vizibile și invizibile, cuprinzând totul și stăpânind totul. În plus, data era încă printre strămoși o imagine a victoriei, depășirea triumfului datorită nepăsării sale, datorită faptului că rămâne mereu verde și nu se estompează. La fel, înțelepciunea învinge totul.
Sfântul Ciprian, prin dată, înseamnă la fel ca și cântărețul care a fost în crucea Domnului, căci spune: „Tu, Doamne, te-ai înălțat la data, căci acesta este pomul crucii Tale, însemnând prin aceasta biruința asupra diavolului, biruința spirituală asupra necurăților; iar în mâinile Tale erau două coarne (cruci), în care puterea Ta era ascunsă în puterea Ta și ar trebui să Tale.” Așa spune Sfântul Ciprian, punând o dată în crucea lui Hristos în locul unui cuier. Dar eu, fără să discut mult despre ceea ce reprezintă curmalul și pomul: unul și același sau ceva diferit, voi spune despre data însăși, că în Scriptură atât înțelepciunea lui Dumnezeu, cât și omul neprihănit sunt asemănați cu ea: „Omul drept va prospera ca curmalul”, spune David (Ps. 91:13), căci omul neprihănit crește peste diavol, gândul biruitor asupra diavolului, biruiește foarte mult. și niciodată speranța lui nu se stinge. „Frunza Lui,” spun ei, „nu va cădea și tot ceea ce face va prospera” (Ps. 1:3).
Din astfel de date, adică din chipul vieții virtuoase a celor drepți, să luăm pentru a aprinde în noi focul iubirii divine acea bucată de lemn pe care același glas al Domnului a tăiat-o cu cuvinte puțin diferite, zicând: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu tot cugetul tău” (Matei 22:37). Și Sfântul Luca adaugă că „și cu toată puterea ta” (Luca 10:27). Interpreții spun că ambele sunt la fel: să-L iubești pe Dumnezeu cu toate gândurile tale este la fel ca să-L iubești cu toată puterea ta.
Fie ca această a treia dată jurnal de tămâie spirituală să fie în numele și iubirea celei de-a treia persoane a Sfintei Treimi - Dumnezeu Duhul Sfânt. Știm deja că „a-l iubi pe Dumnezeu cu tot gândul și cu toată puterea” înseamnă să-L iubești cu căldură, să-L iubești mereu și să-L iubești constant, fără să-ți rupi sau să-ți împarți iubirea în două: pe de o parte, pentru Creator, și pe de altă parte, pentru creație, așa cum interpretează Vasile cel Mare, spunând: „Ce se exprimă prin cuvintele: „Cu tot gândul tău, să nu se mai taie asta cu gândul?” indică faptul că cel care îl iubește pe Dumnezeu nu trebuie să-și taie dragostea în două, parțial pentru Dumnezeu și parțial pentru pofta păcătoasă, poftioasă și poftioasă.” Augustin ne avertizează și el frumos, spunând: „Evită creația, dacă vrei să ai un Creator”. sunt sfâşiaţi, se dovedesc a fi ostaşi amărâţi care Te-au răstignit, Doamne, care n-ai vrut să-ţi rupă tunica.
Ar fi necesar să vorbesc mult despre această iubire, mereu și neîncetat caldă, neschimbătoare, învățând din ea și aprinzând-o în mine, dar pentru a nu vă împovăra, ascultătorilor mei, îmi voi termina cuvântul spunând doar un singur lucru - despre constanța iubirii calde.
Profetul Isaia a văzut odată îngeri cu două fețe: Lucifer, adică aducătorul de lumină, și celălalt, serafimii de foc, de parcă unul dintre ei cădea și celălalt stătea nemișcat; cade luciferul Lucifer: „Steaua dimineții a căzut din cer” (Is. 14:12), dar serafimii stă neclintit: „Și serafimii stau în picioare”. De ce îngerul luminos, care avea o minte luminată și înțelepciune heruvică și îl cunoștea pe Dumnezeu pe deplin, nu a stat mult în ceruri, ci a căzut curând? Pentru că nu L-a iubit pe Dumnezeu cu căldură, nu a ars cu flacăra iubirii serafimilor pentru Dumnezeu. Serafim, având aceeași minte strălucitoare, luminoasă, în timpul iluminării sale a ars și ei de dragoste caldă pentru Dumnezeu și de aceea a rămas fără să cadă. Unul dintre interpreți, discutând despre aceasta, spune: „Aducătorul de Lumină a căzut din cer ca fulgerul; serafimii s-au ridicat pe el. Serafimii stau cu adevărat, pentru că nu și-au pierdut niciodată dragostea”. Vom ține seama de asta. Nu este suficient să fii un înger strălucitor, înțelept și inteligent, dar este și necesar să fii un serafim de foc. Nu este suficient să ai o minte luminată, dar este și necesar să fii înfocat.
Nu este suficient să-L cunoști pe Dumnezeu cu înțelepciune, dar este necesar să-L iubești cu căldură. Numai acel gen de iubire, și nu oricare alta, poate fi constantă, stabilă și nu se îndepărtează niciodată, care iubește cu căldură, cu foc, serafim.
O, foc ceresc, Duhul Sfânt, care s-a pogorât cândva în foc asupra celor ce L-au iubit pe Hristos! Duhul Sfânt, Tu arunci măcar o scânteie din focul iubirii divine în inimile noastre și creezi căldură care pârjolește spinii și tufișurile păcatelor noastre! O, vânt liniștit și dulce, Duh Sfânt! Suflați suflarea harului Tău, evantai acel foc în noi, focul ceresc, focul lui Dumnezeu, focul iubirii de Dumnezeu, iubirea serafimilor, mereu constantă, stabilă și care nu cade niciodată! Este timpul să încheiem conversația.
Iată, ascultătorul meu, după puterea mea, am adunat trei bușteni de pomi mirositori, rămânând în numele Sfintei Treimi, parcă din crucea lui Hristos când s-a făcut.
Primul este cedrul, ca semn al iubirii de Dumnezeu Tatăl, pentru a-L iubi cu înțelepciune și din tot sufletul meu.
Celălalt este chiparosul, ca semn al iubirii în Dumnezeu Fiul, să-L iubești dulce din toată inima.
Al treilea este curmalul (pe care Sfântul Ciprian îl pune în locul pinului), ca semn al iubirii de Duhul Sfânt, pentru a-L iubi cu tot gândul sau puterea noastră, adică mereu, neîncetat și călduros.
Oricine dorește poate aduna mai mulți dintre acei copaci spirituali și poate deveni inflamat de dragoste pentru Dumnezeu. Noi, mulțumindu-ne acum cu acestea, vom spune: Amin.
Predica pentru duminica a optsprezecea după Rusalii
„Depărtează-te de la mine, căci sunt un păcătos, Doamne” (Luca 5:8)
Slăvitul „pescăr al lacului Gânezaret, Simon Petru, văzând foarte mulți pești prinși într-o plasă și două corăbii pline de captură și recunoscând pe Hristos Domnul, binefăcătorul său, care a binecuvântat pescuitul acela, s-a bucurat atât de mult de El, încât i s-a rugat să plece de la el: „Depărtați-vă de la mine, căci sunt om păcătos, Doamne”.
Ascultători evlavioși! Uite ce bucuros este Petru să aibă un oaspete, un oaspete binevenit, un oaspete foarte milostiv – Iisus Hristos, care a venit la el nu cu mâinile goale, ci cu un dar nobil, cu mulți pești. Deci se bucură; dar între timp nu întreabă pentru sine, ci de la sine: pleacă de la mine! Mă bucur pentru Tine, depărtează-te de mine.
Sfântul Petru! ce faci? Ce vrei să spui? Privește în jur: în loc să-i ceri Domnului să nu te părăsească niciodată, ci să fie mereu cu tine, întrebi: „Depărtează-te de mine”.
Sfântul Petru! Toți oamenii te vor judeca. Oamenii politici, curtenii, vor judeca și vor spune: Petru nu este politician, este nesociabil, nu este mulțumit de oaspete, nu primește, nu onorează. Oamenii de rând, simpli, vor judeca și vor spune: Petru este nerecunoscător, n-a mulțumit Domnului pentru marea mulțime de pești; dar aș fi putut să-i cer Domnului același pește: Doamne, nu mă lăsa, așteaptă puțin, să pregătim o masă din peștele pe care ni l-ai dat și, după ce am mâncat, Îți vom mulțumi. Ei îi vor condamna pe cei spirituali și vor spune: Petru se mărturisește a fi păcătos: „Eu sunt un păcătos”, dar izbăvitorul și iertătorul păcatelor supraviețuiește de la sine: „Depărtați-vă de la mine”. Dacă ești bolnav, cheamă un medic; dacă ești păcătos, cheamă și ține cu tine pe curățătorul de toate păcatele – Isus.
Sfântul Petru! Dacă ești păcătos, așa cum spui: „Soț; „Eu sunt un păcătos”, atunci ascultă-L pe Domnul, care spune: „Nu am venit să chem pe drepți, ci un păcătos la pocăință” (Matei 9:13). Și știi, Petru, că „Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatele lumii”, a venit la tine de la tine păcatul, pentru că nu ai venit să-ți iei păcatul; Lui: „Depărtează-te de la mine”, dar roagă-te Lui cu tărie, zicând: Rămâne cu mine, Doamne, mereu, până la sfârşitul veacului.
Cu toate acestea, Sfântul Petru nu-și poate schimba cuvântul, care a fost deja scris în Evanghelie cu mult timp în urmă și răspândit pe tot pământul și până la marginile universului. Așa să fie: am spus-o o dată, dar va fi întotdeauna propovăduită în toată lumea.
Sfântul Petru! Dacă taci, atunci poruncește-mi, păcătosului, să spun ceva pentru tine. Lasă-mă, cu cuvintele mele păcătoase, să apăr cuvintele tale sfinte și să explic ascultătorului meu puterea lor, numai cu harul tău, pe care îl ai de la Dumnezeu, să acționeze în gura mea, să acționeze în inimile ascultătorilor tăi.
Nu suntem singurii care îl defăimează pe Sfântul Petru, dar prietenii lui, sfinții evangheliști, nu tac despre el, spunând că el, ca un galilean, fiind simplu și nepriceput în cuvinte, de multe ori obișnuia să scape. Sfântul Luca, povestind Schimbarea la Față a Domnului, spune că, când Petru a văzut lumina soarelui la miezul nopții, căci fața lui Hristos s-a luminat ca soarele și a auzit glasul Tatălui de sus, mărturisind despre Hristos: „Acesta este Fiul Meu preaiubit”, atunci i-a spus lui Isus: „Stăpâne, bine este să fim aici, să creăm trei baldachini”. În același timp, Sfântul Luca adaugă despre Petru: „Neștiind cuvintele pe care le-a rostit” (Luca 9,33,35) – el însuși nu știa ce spune. Sfântul Matei spune următoarele. La un moment dat, când Domnul a început să le spună ucenicilor Săi că se cuvine ca El să meargă la Ierusalim și să sufere mult, Petru a început să-I împotrivească, zicând: „Fii milă de Tine, Doamne, căci nu trebuie să ai aceste lucruri” (Matei 16:22).
Aici Petru este, de asemenea, „necunoaștere a cuvintelor”: el nu cunoștea secretul că lumea va fi mântuită prin suferința și moartea lui Hristos, și de aceea a auzit de la Domnul un răspuns crud: „Urmează-mă, Satana, tu ești o ispită pentru mine, căci nu te gândești la ce este al lui Dumnezeu, ci la ce este omenesc” (Matei 16:23). La fel, acum, văzând peștele crescut datorită venirii Domnului și umplerea ambelor corăbii, în loc să spună: „Trăiește cu mine, Doamne, nu mă părăsi, Doamne”, zice: „Depărtează-te de la mine, Doamne”, cu adevărat, „neștiind ce a spus”.
Dar acest lucru nu este surprinzător, pentru o persoană, de obicei, dacă vede ceva accidental sau aude ceva uimitor, este îngrozită și, uitându-se de groază, nu știe ce spune.
Petru s-a îngrozit la Tabor, văzând slava Divinului, a căzut cu fața la pământ de frică și din aceeași frică nu a știut ce spune. Petru s-a îngrozit când a auzit despre suferința și moartea Nemuritorului Fiu al lui Dumnezeu și, prin urmare, nu a știut ce spunea. Și acum era îngrozit de captură miraculoasă de pește, așa cum spune Evanghelia: „Fiindcă frica l-a cuprins pe el și pe tot ce era cu el despre capturarea peștelui, chiar și pe Yasha” (Luca 5:9). Aceasta înseamnă că și aici, din groază, el, fără să știe, a spus: „Depărtează-te de mine, Doamne”.
Sfântul Ambrozie îl apără pe Sfântul Petru, spunând: „Deși Petru a fost îngrozit de minune, el nu a fost „ignorător”, dar cu multă rațiune și inteligență a spus: „Depărtați-vă de la mine, Doamne”. Și atunci Sfântul Ambrozie vorbește despre el așa: „Un om înțelept și vrednic, în care a fost temelia bisericii și învățătura învățăturii, nu a văzut nimic de folos în sine, decât să nu fie înălțat în prosperitatea lui în afaceri și de aceea zice: „Depărtați-vă de la mine, Doamne”. El nu se roagă să fie părăsit de Hristos, ci (se îngrijorează) doar pentru a nu deveni mândru de darurile lui Hristos. Aici vedem mintea înțeleptului, Sfântul Petru; Vedem cu ce gând a spus: „Depărtați-vă de la mine, Doamne”, și anume, pentru a nu deveni mândru, fiind plin de darurile Domnului. Deci, acele cuvinte ale lui au fost cuvinte de smerenie.
Ne este posibil să extragem învățături utile atât din groază, cât și din cuvintele lui Petru.
Să învățăm din oroarea lui Petrov să acceptăm darurile lui Dumnezeu cu frică. Darurile lui Dumnezeu sunt duble, în două părți ale unei persoane, ca în cele două corăbii ale peștilor lui Petru, adică în trup și în suflet, și anume: exterior și interior, natural și plin de har. În corp există daruri exterioare, fizice, naturale, precum frumusețea feței și a vârstei, puterea corpului etc. Aceasta, pentru existența carnală, plăcută, include toate binecuvântările pământești temporare, vizibile: bogăția, puterea și autoritatea, care sunt toate daruri de la Dumnezeu. În suflet sunt daruri spirituale, interioare, pline de har, spirituale, care sunt cunoscute celui care le are: „Cine este solia omului care este în om”, spune apostolul, „chiar duhul omului care trăiește în el?” (1 Corinteni 2:11). O astfel de persoană cunoaște darurile spirituale, pe care le primește cu recunoștință de la Dumnezeu și le păstrează cu grijă în sine. Așadar, urmând exemplul lui Petru, care s-a îngrozit de mulțimea peștilor prinși, și noi vom accepta cu frică și groază toate darurile potrivite și sufletului și trupului.
Să acceptăm darurile spirituale mai ales cu frică, căci ele sunt în curând luate. Darurile lui Dumnezeu sunt ca roua dimineții. Când vine căldura amiezii, roua se va usca; Dacă căldura păcatului prevalează în oameni, darurile spirituale ale lui Dumnezeu le vor fi luate. Darurile lui Dumnezeu sunt ca un curcubeu care strălucește în nori într-o zi ploioasă. Dacă densitatea norilor se subțiază și umiditatea din aer se usucă, curcubeul va dispărea; Fie că tandrețea și lacrimile sincere ale unei persoane se usucă, fie că dorința pentru slujirea lui Dumnezeu devine mai subțire, nu vei vedea darurile lui Dumnezeu în el. Darurile lui Dumnezeu sunt ca părul lui Sampson: până când Dalila urâtă l-a tăiat, până atunci Sampson a fost puternic; când ea i-a tăiat șapte șuvițe de păr de pe cap, atunci puterea i s-a îndepărtat de la el și a căzut în mâinile vrăjmașilor săi, a fost orbit de ei și sclavizat.
La fel, până când o anumită Dalila este închipuită în mintea cuiva și păcatul este încântat în inimă, până atunci este groaznic pentru dușmanii nevăzuți, ca un biruitor puternic; când vreo Dalila începe să domine în inima cuiva, și dacă nu una, adică nu o iubire de păcat, ci multe, atunci puterea darurilor lui Dumnezeu este luată de la o astfel de persoană și devine orb la minte și rob patimilor sale.
Să acceptăm cu frică darurile fizice ale naturii, pentru a nu le folosi pentru a ne mânia pe Creatorul nostru. Să nu slujească frumusețea feței înșelăciunii, ci slavei lui Dumnezeu; Să nu fie sănătatea pentru lenevie, ci pentru truda pentru slava lui Dumnezeu; puterea nu este pentru păcat, ci pentru faptele bune pentru slava lui Dumnezeu. Dacă este altfel, atunci aceleași daruri vor arunca acea navă în fundul iadului. Cu frică vom accepta acele daruri care sunt potrivite vieții umane - bogăția, puterea și altele asemenea; ei ar trebui mai ales primiți cu frică și bucurați cu frică, ca nu cumva să se spună cuiva în secolul următor: „Ai primit lucruri bune în pântecele tău” (Luca 16:25). Dacă sufletul tău a fost binecuvântat în viața ta, atunci ce mai aștepți după moartea ta? Aceasta este frica de Dumnezeu pe care ne-o învață groaza lui Petrov.
Cuvintele sale umile: „Depărtează-te de la mine, Doamne”, ne învață că trebuie să consumăm toate darurile lui Dumnezeu cu smerenie și blândețe, și nu cu mândrie; ei vin din mila lui Dumnezeu, ca si aceasta se intampla intre domniile pamantesti. Căruia împăratul pământului este milostiv, el îl favorizează și dăruiește. Deci, Regele Ceresc, prin mila Sa, dă darurile Sale oamenilor. Dar, la fel cum la conducătorii pământeni mila poate fi schimbătoare și este necesar să ne ferim să nu găsim mânie în loc de milă, tot așa și cu Domnul Ceresc, chiar dacă mila ar vrea să fie neschimbată și veșnică, conform celor scrise: „Căci bună este mila Lui, căci îndurarea Lui dăinuie în veac” (Ps. 135:1), dar noi nu o îngăduim să fie veșnică și neschimbată, deseori, iritante și neschimbată. cu păcatele noastre. De aceea, este necesar să aveți mare grijă și să mergeți înaintea lui Dumnezeu cu blândețe și smerenie.
Sfântul Ioan Teologul a vrut la un moment dat să se uite la curtea Regelui Ceresc și să-i afle protopopiatul. El priveşte şi vede tronul lui Dumnezeu într-o slavă mare şi inefabilă; pe tron se află țarul sub un curcubeu frumos, ca sub un baldachin; în jurul tronului se află un curcubeu și douăzeci și patru de senatori, care arată ca bătrâni vrednici; acolo, la tron, sunt mii de mii și mii de slujitori și armate care stau înaintea Regelui Cerurilor. În mijlocul acestei vedenii marea strălucește, iar înaintea tronului, spune el, marea este sticloasă, ca cristalul. Traducerea în arabă spune că marea era sticloasă, ca gheața. Ce ar putea însemna această mare, văzută în curtea Împăratului Cerurilor înaintea tronului Său? Sfinții părinți și interpretii înțelepți au multe interpretări despre aceasta, despre care nu este momentul să vorbim acum.
Putem spune doar că, așa cum este imposibil să mergi pe gheața alunecoasă cu mândrie, cu îndrăzneală, repede și pentru o lungă perioadă de timp: poți să te împiedici și să cazi în curând dacă nu mergi cu smerenie, blândețe și frică - așa nobililor Regelui Ceresc li s-a oferit o mare alunecoasă, sticloasă, cristalină și înghețată, astfel încât să stea cu frică și frică înaintea Domnului și cu frică. umblă cu blândețe înaintea Lui. Pe acea mare, un înger luminos, mândru de multele daruri ale lui Dumnezeu date firii îngereşti, a vrut să meargă cu îndrăzneală, căci fără teamă şi-a aşezat piciorul mândru pe mare, zicând: „Mă voi sui la cer şi mă voi ridica ca Cel Preaînalt” (Is. 14, 13–14). Dar imediat a alunecat, ca pe gheață, și într-o cădere cea mai groaznică a căzut din lumină în întunericul etern.
Trebuie să fi știut bine acest lucru Sfântul Petru, care, văzându-se introdus în nobilimea Regelui Ceresc pentru slujirea lui Dumnezeu, care se numește prinderea oamenilor, s-a speriat și îngrozit, neîndrăznind să stea imediat pe acea mare sticloasă și de gheață și, de aceea, a folosit cuvinte blânde și smerite, considerându-se nevrednic de un asemenea rang, un asemenea serviciu și, prin această imagine și învățământul meu, ne-am dat o imagine atât de misterioasă, cu umilință, dar nu cu darurile lui Dumnezeu folosite cu mândrie.
Dar să căutăm și secretele lui Petru în cuvinte. Petru spune: „Depărtați-vă de la mine, căci sunt un păcătos, Doamne”. Petru se mărturisește a fi păcătos și se condamnă să fie nevrednic să-L vadă pe Hristos; pare că se închidează și se alungă de pe fața lui Hristos, parcă ar spune: Mi-e rușine de păcatele mele, dar mă tem de fața Ta. O, Unul, văzătorul nevăzutului! Nu îndrăznesc să Te privesc, nu sunt vrednic să fiu în fața Ta, dar sunt vrednic să stau departe de Tine, parcă condamnat și izgonit. Dar „cum voi umbla de Duhul Tău și cum voi fugi de prezența Ta” (Ps. 139:7)? Tu însuți mă părăsești pentru o vreme, așa cum soarele părăsește această emisferă vizibilă și apoi strălucește din nou. Pleacă de la mine, Lumina mea, cu frica dreptății Tale, de care sunt îngrozit, până când îmi pun la îndoială conștiința, îmi cercetez păcatele în detaliu și îmi pronunță judecata asupra mea. Apoi strălucește din nou asupra mea, Soarele meu, luminându-mă cu razele harului Tău.
Acesta este sensul cuvintelor lui Petrov, acesta este sensul, acesta este secretul. O, imagine bună a mântuirii păcătoșilor! Oh, un sfat bun tuturor! Vrei, păcătosule, să fii necondamnat la teribila judecată a lui Dumnezeu? Condamnează-te pe tine însuți, împiedicând judecata lui Dumnezeu prin auto-condamnarea ta. Nu în zadar spune apostolul: „Chiar dacă ne-am fi gândit singuri, nu am fi fost osândiți” (1 Cor. 11:31). Dacă fiecare dintre noi învață să ne cunoască și să ne judece păcatele, vom scăpa de condamnarea veșnică. Nu va fi inutil să ne amintim aici povestea păcatului și pocăinței lui David.
David a păcătuit și a păcătuit grav, așa cum știți deja, căci cine nu-i cunoaște pe Urie, un om nobil în Ierusalim, și pe Bat-Șeba, soția lui? Când David era în acel păcat, Dumnezeu l-a trimis pe profetul Natan la el ca să-l descopere pe David, să-l sperie cu judecata răzbunătoare a lui Dumnezeu și să-l învețe. Și astfel Natan, venind la David, i-a oferit o pildă despre doi bărbați. „Doi”, spune profetul, „sînt cei mai buni oameni într-o singură cetate, unul este bogat, iar celălalt este sărac. Omul bogat avea multe turme și bivoli, dar săracul avea un singur miel de alăptat, pe care îl mânca din pâine, îl hrănea din paharul lui și se odihnea pe sânul lui și era ca fiica lui. Cineva din calea bogatului nu voia bogat, și nu voia oaspetele pentru bogat. cina de dragul turmei lui, dar i-au luat de la sărmanul mielul cel din urmă și pe cel rău Judecă, rege, o astfel de chestiune” (2 Cron. 12 și urm.). Dacă aș fi fost acolo în timpul acelei conversații când Natan i-a spus pilda lui David, atunci i-aș fi spus lui Natan: sfânt profet, adevărat slujitor al lui Dumnezeu!
Dumnezeu te-a trimis la David pentru a-i expune păcatul, pentru a-l înspăimânta și a-l pedepsi cu mânia cumplită a lui Dumnezeu, dar tu îi spui niște fabule, spui pilde și vrei să-l faci mai degrabă judecător decât păcătos vinovat, condamnat! Dar Sfântul Petru îmi răspunde pentru Natan, explicând că proorocul, înainte de a-l denunța pe David, i-a oferit mai întâi o pildă pentru ca David, pronunțând judecata asupra lui însuși și osândindu-se, să primească mai ușor milă și iertare de la Dumnezeu.
Să ne uităm la mintea profetică. El a procedat în felul acesta, știind că este mai convenabil pentru un păcătos să primească mila lui Dumnezeu și iertarea păcatelor sale în nici un alt fel decât că, recunoscându-și păcatele, el însuși își pronunță vinovăția și se recunoaște ca fiind vrednic de pedeapsă. De aceea i-a oferit regelui o pildă în care regele însuși avea să fie judecătorul și răzbunătorul păcatului său. Când împăratul a pronunțat o judecată dreaptă asupra unui astfel de păcat, spunând că „omul este vrednic de acea moarte”, atunci profetul îl denunță: „Tu ești, rege, cel care ai făcut aceasta”, - ai luat mielul - concubinul lui - de la bietul om Urie, tu ești soțul pe care îl consideri vrednic de moarte.
Aici Sfântul Vasile din Seleucia, în numele lui Natan, îi vorbește lui David, spunându-i: "Tu, rege, judecat ca un rege. Cunoaște-ți cauza și vezi cine este condamnat de curtea ta; Am vrut să fii mai întâi judecător pentru tine, și nu condamnat și nu te iau în considerare, ci caut de la tine judecata".
Va fi de mare folos păcătosului la judecata lui Dumnezeu din faptul că, prin judecata lui despre păcatele sale, el avertizează judecata lui Dumnezeu. Cu adevărat, Sfântul Petru, știind aceasta, și-a pronunțat condamnare, zicând: „Eu sunt om păcătos”, și s-a osândit pe sine, socotindu-se nevrednic de a-L vedea pe Hristos, de aceea a zis: „Depărtați-vă de la mine, Doamne”. Aici, de la Sfântul Petru, vom învăța fiecare să ne recunoaștem păcatele și să ne judecăm pe noi înșine, aducându-ne vinovăția la Dumnezeu în mărturisire și cerându-ne pedeapsa duhovnicească pentru aceasta – pocăință și așa mai departe.
De asemenea, se cuvine să luăm în considerare acest ultim cuvânt al cuvântului lui Petru: „Doamne”, și să înțelegem misterul de ce Sfântul Petru, văzând puterea lui Dumnezeu în Hristos Dumnezeu-omul (căci prin porunca divină s-au prins mulți pești), nu L-a numit Dumnezeu, nu a spus: „Depărtează-te de mine, Dumnezeule”, nu L-a chemat aici și Fiul lui Dumnezeu nu L-a numit aici și Fiul lui Dumnezeu, așa cum a spus: Tu ești Fiul Dumnezeului celui viu”, nu L-ai numit învățător, și totuși era cu adevărat potrivit să-L numim învățător atunci, când Domnul nostru, intrând în corabia lui Petru, a cerut să se retragă puțin din pământ și, după ce s-a așezat, a învățat pe oameni de pe corabie? Așadar, era potrivit ca Petru să spună atunci: „Învățător”. Dar Petru nu L-a numit pe Domnul în vremea aceea nici Dumnezeu, nici Fiul lui Dumnezeu, nici Învățător, ci numai Domn: „Depărtează-te de la mine, Doamne”. Lăsați pe oricine să gândească aici cum dorește și să caute motivele misterioase ale acestui lucru; Dar înainte de a răspunde la aceasta, voi privi puțin la Cina cea de Taină a Domnului meu.
Domnul nostru, stând cu dragii Săi ucenici la Cina cea de Taină (acolo era și Iuda), a început să le spună despre trădătorul Său: „Adevărat, vă spun că numai unul dintre voi Mă va trăda” (Matei 26:21). Ucenicii Domnului au fost îngroziți de aceasta și fiecare dintre ei, uitându-se imediat în conștiința lui și negăsind în sine vreo vină față de Domnul, a răspuns, zicând: „Sunt eu mâncare, Doamne?” Petru a spus, Andrei a spus, Iacov a spus și fiecare dintre ei a spus același lucru: „Sunt eu mâncare, Doamne? Sunt eu mâncare, Doamne?” Apoi a venit rândul lui Iuda; iar Iuda spune: „Eu sunt mâncare, Rabi?” (Matei 26:25).
O, blestemat de Iuda! Îl urmează pe Hristos, dar nu ești de acord cu urmașii lui Hristos; toți își numesc Domnul Domn, dar tu singur Îl numești numai profesor, și nu Domn: „Eu sunt mâncare, Rabi?” Ei bine, Iuda, spune, ca și ceilalți apostoli: „Sunt eu mâncare, Doamne?” Dar Iuda nu poate rosti acest singur cuvânt „Domn”; nu poate să-L numească pe Domnul Domnul său, ci doar prin numele cu care a intenționat să-L trădeze, spunând: „Bucură-te, Rabi!” Înainte de a spune acestea, sărutându-L măgulitor, el deja manifestase la Cina cea de Taină ceea ce avea în minte, spunând: „Sunt eu mâncare, Rabbi?” În ambele fraze viclene ale lui Iuda există un singur apel: „Bucură-te, Rabbi!” și „Sunt mâncare, rabinule?”
De ce nu a putut Iuda să spună cuvintele „Domn” și să mărturisească pe Domnul său ca Domn?
Motivul a fost explicat mai târziu de către apostolul Pavel, spunând: „Nimeni nu poate vorbi despre Domnul Isus decât prin Duhul Sfânt”. Nimeni nu poate pronunța acel cuvânt „Domn” decât prin acțiunea Duhului Sfânt. Întrucât Iuda nu era un vas al Duhului Sfânt, ci un vas al diavolului, el nu putea nici măcar să pronunțe cuvântul „Domn”: nu mai era unul dintre slujitorii Domnului, ci unul dintre slujitorii lui Satana. Văzând aceasta, Ieronim spune: „Cel ce a început să se depărteze de fața apostolilor nu a putut să-L aibă pe Isus ca Domn, căci Hristos Domnul nu mai era Domnul său, ci diavolul era Domn; și când Iuda a vrut să deschidă gura și, împreună cu ceilalți apostoli, să-L cheme pe Domnul Domnul: „Eu sunt hrană, Doamne?”, atunci diavolul, care stătea în inima lui Iuda, ascultă și el a spus: „Iuda, ascultă acum la slujitorul meu: mă cunoști singur ca stăpânul tău; nu-l numi pe primul tău Domn Domn, ci numai pe mine.” De aceea Iuda l-a numit pe Hristos doar „Rabbi”, adică învățător, și nu Domn.
Acum voi începe să răspund la întrebarea anterioară: de ce Sfântul Petru, văzând puterea divină a lui Hristos și auzind învățătura Sa, mărturisindu-se cu smerenie păcătos, nu L-a numit pe Hristos Isus nici Dumnezeu, nici Fiul lui Dumnezeu, nici Rabbi - Învățător, ci numai Domn, iar Hristos Isus a fost, este și va fi toate acestea timp de secole nesfârșite? El este și Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu, El și Învățătorul, El și Domnul. Aici este necesar să înțelegem diferența dintre aceste nume: unul este Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu, altul este Învățătorul, altul este Domnul. Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu conține și organizează întreaga lume, Învățătorul învață toată floarea-soarelui, dar Domnul asigură și îngrijește de slujitorii Săi adevărați și credincioși. Dumnezeu veghează peste tot răul și binele, așa cum soarele strălucește pentru bine și pentru rău; Profesorul oferă predare tuturor; Domnul îi cunoaște numai pe slujitorii Săi, care lucrează mereu pentru El și nu pentru altcineva, după cuvântul apostolic: „Domnul îl cunoaște pe Cel ce este” (2 Tim. 2:19). Dumnezeu și demonii sunt numiți Dumnezeu, așa cum spune Sfântul Iacov: „Și demonii cred și tremură în Fiul lui Dumnezeu” (Iacov.
2:19), iar duhurile necurate care erau stăpânite au mărturisit: „Ce avem noi de-a face cu Tine, Iisuse, Fiul lui Dumnezeu? Tu ai venit înainte de vreme să ne chinuiești” (Matei 8:29). Fariseii Îl mai numesc în mod ipocrit Învățător: „Întrebați pe unul dintre ei, ispitind și zicând: Învățătorule! Care este cea mai mare poruncă din Lege? (Matei 22:36). Dar numai cei care Îl numesc Domn, după cum s-a spus, sunt slujitorii Săi adevărați și credincioși, care lucrează pentru El cu toată râvna, cu toată dragostea și râvna, nu găsim în toate cele patru Evanghelie. orice demon sau fariseu, sau oricare dintre conducătorii adunărilor evreiești care Îl numesc Domn, dar numai apostolii mărturisesc pe Fiul lui Dumnezeu, evreii sunt uimiți de învățătura pe care El a revelat-o cu autoritate și minuni, ucenicii Îl numesc Domnul lor: „Mă vestiți pe Mine ca Domn și Învățător”, spune „Învățătorul”, apoi Domnul Hristos. „și spune bine, căci Eu sunt Domnul tău” (Ioan 13:13).
Așadar, când Sfântul Petru i-a spus Domnului: „Depărtează-te de la mine, Doamne”, apoi în ultimul cuvânt „Doamne”, a dezvăluit acel secret lăuntric al inimii sale, că este un adevărat slujitor al Domnului, și nu un ipocrit, care nu vrea să-L părăsească niciodată, ci gata să meargă cu El și până la moarte. De asemenea, se părea că deja începea să devină un vas al Duhului Sfânt și prin Duhul Sfânt l-a numit pe Isus Domn.
Aici, din acest exemplu, vom împrumuta învățătura tainică despre a lucra cu adevărat numai pentru Domnul nostru Iisus Hristos, și nu pentru mamona, prin care am putea să-i spunem Domnului fără judecată și cu îndrăzneală: „Doamne”. Când lucrăm pentru alții, adică pentru lume, pentru trup și pentru diavol, și în zadar îl numim pe Domnul nostru Domn, atunci ne vom dovedi a fi farisei nerușinați, obrăznici și fățărnici.
Ascultătorul meu! Deci, după puterea mea, am apărat sfintele cuvinte ale Sfântului Petru cu cuvintele mele păcătoase, și nu de la mine, ci pe baza Dumnezeieștii Scripturi; Acele cuvinte ale lui Petru: „Depărtați-vă de la mine, Doamne”, nu au fost cuvinte de ignoranță, ci cuvinte de frică și de mare inteligență, taină și putere. Dar tu, Sfinte Petre, mijlocește atât pentru cei care au vorbit despre cuvintele tale, cât și pentru cei care au ascultat pentru prezența veșnică și neîncetată cu Hristos, atât aici pe pământ, cât și în veci în împărăția cerească, ale cărei chei le ai. Amin.
Prima predică în săptămâna a nouăsprezecea după Rusalii
„Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, faceți bine celor ce vă urăsc” (Luca 6:27)
Unii au obiceiul de a învinovăți vremurile din urmă și de a reproșa neamului omenesc slab actual, spunând: nu mai există pe pământ făcători de minuni printre oameni, precum erau înainte, care să facă minuni. Dar nu-i credeți, iubiții mei ascultători! Dacă doriți, vă voi arăta că și astăzi există făcători de minuni printre oameni, doar ascultați ce spun: oricine își iubește dușmanul este făcător de minuni. Poți auzi ce spun? Oricine își iubește dușmanul este un făcător de minuni. Și că acesta este adevărul, voi explica acest lucru pe baza Scripturii Divine și a Sfinților Părinți în conversația mea actuală: „Mă grăbesc după Domnul și întăresc Cuvântul”.
Să nu credeți, ascultătorul meu, că voi vorbi despre acei dușmani care sunt în război cu patria noastră creștină și sunt dușmani împotriva credinței noastre evlavioase. Nu vorbesc despre acei dușmani care, ca aceia care sunt împotriva lui Dumnezeu, ar trebui să fie urâți, după cuvântul lui David: „Nu Te-au urât ei, Doamne, și nu ți-au urât tot sufletul? I-am urât cu o ură deplină și am devenit dușmanii mei” (Ps. 139:21-22). Nu numai că nu-i iubești pe aceștia, dar chiar trebuie să mergi la război împotriva lor, dându-ți sufletul pentru împărăția creștină și pentru integritatea bisericii. La un moment dat, cei răi i-au pus întrebarea despre aceasta sfântului filozof creștin Constantin, pe nume Chiril. Saracenii au spus: "Dacă Hristos este Dumnezeul tău, de ce nu faci cum îți poruncește El? La urma urmei, El îți poruncește să te rogi pentru vrăjmașii tăi, să faci bine celor care te urăsc, să-ți întorci obrazul către cei care lovesc; faci lucrul greșit, dar faci exact contrariul. Îți ascuți arma la cei care fac asta și du-te să lupți pentru a te ucide."
Fericitul Constantin a răspuns: „Dacă în vreo lege sunt scrise două porunci și date oamenilor să le împlinească, atunci care va fi adevăratul legiuitor: cel care împlinește o singură poruncă sau acela care le împlinește pe amândouă?” Ei i-au spus: „Cel care împlinește ambele porunci este cel mai bun”. Atunci filosoful a răspuns: „Hristos Dumnezeul nostru, care ne-a poruncit să ne rugăm pentru cei care le jignesc și le fac bine, ne-a mai spus următoarele: „Iubire mai mare decât poate semăna oricine” poate fi arătată în această viață, dacă cineva „își dă viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:13). că tu, după ce i-ai prins pe frații noștri, nu ai cuceri sufletele lor cu trupurile lor, înclinându-i spre faptele tale nelegiuite”.
Așadar, nu vorbesc despre dușmani externi și străini, ci despre cei interni, domestici, conform Evangheliei zicerea: „Pierre pe omul din casa lui” (Matei 10:36). Fiecare are dușmanul său: unul este prieten, altul este vecin, unul este egal cu sine, altul este mai mare decât el însuși, al treilea este mai mic decât el însuși, al patrulea este îndepărtat, al cincilea este un rău-voitor din apropiere, care este în război, hule, defăimează. Pe acești dușmani Domnul poruncește să-i iubească: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri”. Și faptul că cel care își iubește dușmanul este un făcător de minuni, acum încep să aflu cu acest argument.
În primul rând, întreb: ce este un miracol? Răspund: un miracol este ceea ce este deasupra naturii. La urma urmei, tot ceea ce se întâmplă în mod natural nu este miraculos, nimeni nu este surprins de asta și nu îl numește miracol; doar asta este considerat și este într-adevăr un miracol care depășește toată natura, toată puterea naturii.
Nu este o minune că faraonul cu toată puterea sa a fost înecat în mare, pentru că este firesc ca o făptură muritoare să se cufunde în apă și să se înece; dar miracolul este că marea a dat lui Israel o cale în mijlocul ei în mod nefiresc și l-a adus pe Faraon în măruntaiele sale în același mod. Nu este o minune că flacăra care a venit din peștera babiloniană i-a ars pe slujitorii caldeenilor care se aflau în jurul ei, pentru că este firesc ca focul să ardă și ca oamenii să fie arși de foc, dar miracolul este că focul în mod nefiresc nu i-a atins pe cei trei tineri care se aflau în peșteră și nu i-a putut face rău.
Nu este surprinzător dacă cineva îi iubește pe cei care îl iubesc, pentru că acest lucru este firesc, dar este surprinzător dacă cineva își iubește dușmanul, pentru că acest lucru este nefiresc. Deoarece a iubi dușmanii este un lucru care este mai înalt decât natura, este o virtute supranaturală care depășește natura umană, prin urmare, cel care iubește dușmanii este un făcător de minuni. Cât despre faptul că a iubi dușmanii este un lucru supranatural, vom vedea asta acum.
A nu-și iubi dușmanii este un fenomen caracteristic omului și firesc, căci omul este creația lui Dumnezeu, în a cărei natură sunt implantate trei proprietăți: rațiunea, dorința și mânia sau mânia. Cu mintea înțelege binele și răul; prin voinţă, uneori doreşte un lucru bun, alteori unul rău; cu mânia sau mânia implantate în natura sa, el caută în mod firesc să se răzbune pe infractorul său și o caută nu numai în timpul vieții, ci și după moarte. Nu strigă sângele lui Abel de pe pământ către Dumnezeu, cerând răzbunare pe ucigașul său Cain? De asemenea, sufletele sfinților, bătute pentru cuvântul lui Dumnezeu, pe care Teologul i-a văzut sub altar, nu strigă cu glas mare, zicând: „Până când, Sfinte și adevărate Stăpâne, să nu judeci și să nu răzbune sângele nostru?” (Apoc. 6:10). În povești citim că, în regatul grec, fratele Teodosie, ucis de fratele său Constantin, i s-a arătat fratelui său ucigaș, ținând o cupă plină de sânge și i-a spus: „Bea, frate”. Și sângele lui Vyacheslav, prințul ceh, ucis de Boleslav la intrarea în biserică, rămas pe zidul bisericii și neșters în niciun fel, a strigat către Dumnezeu, ca sângele lui Abel.
Tot în acțiunile grecești citim că doi tineri romani, uciși nevinovați în Spania, i s-au arătat consulului roman, numit Marius, și i-au cerut să se ridice pentru a-i răzbuna.
Dacă toate acestea s-au întâmplat după moarte, atunci cu atât mai mult în această viață natura umană este răzbunătoare, supărată, furioasă și nu tolerantă la ofensă. Acest lucru nu necesită o mulțime de dovezi și exemple: fiecare poate vedea singur atât în sine, cât și în ceilalți. La urma urmei, este mai de dorit ca cineva să moară decât să sufere o insultă de la cineva.
Deci, așa cum s-a spus deja, este înnăscut și firesc ca o persoană să nu-și iubească dușmanii și să se străduiască să se răzbune pe ei. Deoarece este natura umană să nu iubești dușmanii, atunci dragostea pentru ei va fi deja un fenomen supranatural și totul supranatural este miraculos. Este destul de consecvent că oricine își iubește dușmanul este un făcător de minuni, căci el, cucerind și depășind natura sa naturală, dobândește virtute supranaturală.
Ce minuni face un astfel de făcător de minuni? Să ascultăm. Cine iubește pe vrăjmașul său și îi face bine, luminează pe orb, pe orb nu cu trupul, ci cu mintea. Orbirea minții este nebunie, la fel cum orbirea trupului este întunecarea ochilor. Nimic nu ne întunecă ochii inteligenți de nebunie mai mult decât mânia și furia. Nu degeaba îndeamnă omul bisericesc, spunând: „Nu te strădui să fii mâniat în sufletul tău, căci mânia se odihnește în sânul nebunilor” (Ecl. 7:10). Prin aceasta a spus, parcă, următoarele: acolo unde vezi furia furioasă, acolo, știi, este casa nebuniei. Raționând despre aceasta, Sfântul Casian spune: „Omul supărat acționează fără motiv, căci lumina rațiunii se întunecă dacă mintea este încurcată de mânie”. Mai spune Sfântul Grigorie: „Acolo unde mânia aduce în minte întunericul confuziei, de acolo ia Dumnezeu raza cunoașterii Sale și ceea ce se întâmplă este că, așa cum cineva care are ochii trupești întunecați de întuneric, nu știe încotro merge, tot așa cel care are ochii minții întunecați de confuzie mânioasă, ca un nebun, nu știe ce este de râs nebunului lui Xerxes.
Când mai multe corăbii ale sale s-au scufundat împreună cu armata sa în Helespont, el, supărat pe mare, a ordonat să fie lovite trei sute de lovituri în apele mării și să calce aceste ape cu picioarele. Același lucru a făcut și regele Cyrus, al cărui cal s-a înecat în râul numit Gindis. S-a supărat pe calul de pe acel râu și a ordonat să fie săpat în o sută optzeci de șanțuri. În viețile sfinților citim că anumiți torționari, care dădeau pe sfinții mucenici să fie mâncați de fiare, când au văzut că fiarele nu se atingeau și nu rănesc pe sfinți, s-au mâniat și au bătut fiarele. Istoria râde și de acel domnitor care, înalt fiind, intrând într-o anumită casă, s-a lovit cu fruntea de tocul ușii și a poruncit înfuriat ca acea casă să fie distrusă până la pământ.
Acum este clar că cel înfuriat de mânie comite acțiuni fără motiv și este ca un orb: acesta este întunecat de întuneric și este întunecat de nebunie și nu știe unde merge sau ce face. Ce medic și ce medicament poate vindeca eficient o astfel de orbire? Puternică este bunătatea, dragostea și fapta bună a celui împotriva căruia cel supărat se mânie în zadar. O persoană supărată, văzând că cel pe care este supărat, nu numai că nu este supărat în schimb, ci chiar manifestă o dragoste deosebită și învinge răul cu binele, încetează să se mânie și se rușinează de sine, recunoscându-și păcatul și inocența celuilalt. Iată ce s-a întâmplat între Saul mânios și blândul David. Oricine dorește poate citi despre asta în prima carte a Regilor, dar voi trece la miracolul virtuții.
Dacă cineva are un dușman care se mânie și se mânie împotriva lui în zadar, dar el, iubindu-și dușmanul și făcându-i bine, îl preface din vrăjmaș în prieten și din mânios într-un iubitor, atunci un astfel de luminează pe orb. El ia întunericul nebun din ochii lui inteligenți și îl face să-și vadă și să-și cunoască păcatul, să știe că este supărat pe cei nevinovați.
Deci, cel care își iubește dușmanul este un făcător de minuni care luminează pe orbi.
Cel ce-și iubește vrăjmașul transformă marea agitată în tăcere, căci un om supărat este numit de Hrisostom mare tulburată de vânturi. Așa cum o mare furtunoasă aruncă pe uscat toate cadavrele care se află în ea, tot așa un om supărat în mânie scoate la iveală, ca cadavrele, toate secretele prietenului său, le aruncă în fața ochilor, le denunță și le dezonorează. Cine va potoli o asemenea mare? Doar cel care distruge cauza tulburărilor. Marea nu este agitată decât dacă apar vânturi și furtuni. Vântul furtunos se va potoli, iar asperitatea mării va dispărea. Dacă un soț supărat, potrivit lui Hrisostom, este o mare tulburată de vânturi, atunci aceste vânturi care tulbură această mare sunt ceartă, certuri și opoziție. Opriți certurile și certurile, lăsați în urmă opoziția, îndepărtați cauza entuziasmului și veți vedea o mare a cărei entuziasm s-a potolit. Deoarece cel care își iubește dușmanul nu contrazice, nu se ceartă, nu rezistă și prin aceasta distruge cauza tulburării mării misterioase a dușmanului său, atunci, în consecință, cel care își iubește dușmanul este un făcător de minuni care transformă marea în tăcere.
Cine își iubește vrăjmașul stinge puterea de foc, căci mânia dușmănoasă în om este „ca un foc care arde o pădure de stejari, ca o flacără care arde munții” (Ps. 80:15). Pe de o parte, înălțimea virtuților sale, pe de altă parte, bunul nume și buna slavă a aproapelui său, arde, distruge și, parcă, se preface în cenuşă. Un foc în flăcări se stinge în două moduri: în primul rând, cu apă și în al doilea rând, prin împrăștierea substanței arsă de foc. Mânia dușmanului este stinsă în moduri similare: în primul rând, prin blândețe tăcută, ca apa, și în al doilea rând, prin condescendență, ca împrăștierea unei substanțe arzătoare. Blândețea tăcută este ca apa liniștită a lui Siloam, care curge fără zgomot, fără zgomot, așa cum spune Isaia: „Apele Siloamului curg ca tisa” (Is. 8:6). Sub acele ape liniștite, regele Solomon a fost uns ca rege, iar acele ape au fost un semn al domniei sale liniștite și blânde, căci cu blândețea și tăcerea sa nu a stârnit mânie în nimeni împotriva sa.
Un soț blând și liniștit, care nu dă motive de mânie, nu numai că nu aprinde focul vrăjmășiei, dar va stinge și focul, conform cuvintelor lui Hrisostom: „Nu este nimic mai puternic decât blândețea”. Așa cum apa stinge un foc în flăcări, tot așa un cuvânt rostit cu blândețe stinge un suflet care arde de mânie mai puternică decât un cuptor de foc. A te condescende față de cel supărat și furios și a te îndepărta de ochii lui înseamnă, parcă, a împrăștia lemnele aprinse departe unul de celălalt, astfel încât fiecare buștean individual să se stingă mai ușor. De aceea ne învață apostolul, spunând astfel: „Lasă loc mâniei” (Rom. 12, 19), adică îndepărtează-te, cedează-te, îndepărtează-te puțin de fața mâniei. Sfântul Vasile cel Mare, întrebând ce înseamnă: „Lasă loc mâniei”, răspunde: „Nu te împotrivi răului sau așa ceva: când te vor prigoni în această cetate, fugi în alta”.
La fel, Sfântul Grigorie spune: „Cel mai bine îi corectăm pe cei mâniați, întorcându-ne de la ei în momentul indignării față de mânia lor”. Sfântul Ambrozie proclamă: „Arma celor drepți este să învingă prin cedare, așa cum cei pricepuți în împușcătură au obiceiul să fugă și să rănească pe cei care îi urmăresc mai mult”. Întrucât cel care își iubește vrăjmașul stinge focul aprig al mâniei dușmanului său cu blândețe tăcută, ca apa și condescendență, ca împrăștierea unei substanțe arzătoare, înseamnă că este un făcător de minuni care stinge puterea de foc.
Cel ce-și iubește vrăjmașul transformă amărăciunea în dulceață, așa cum a făcut Moise cu Mara: copiii lui Israel au venit (la Mara) și nu au putut să bea apa din Mara, căci era amară. Vrăjmășia umană este și ea plină de amărăciune, motiv pentru care apostolul îndeamnă ca orice amărăciune să fie îndepărtată de la noi. Ce fel de amărăciune este aceasta? El însuși explică: „Mânia, mânia, strigătele, blasfemia” – acea amărăciune, spune el, „să fie luată de la voi împreună cu toată răutatea” (Efeseni 4:31). Ce dulceață poate găsi cineva într-un suflet întristat de furie? Amar este un gând plin de răutate, un cuvânt amar enervant, reproș, dezonorant, amar este începutul oricărei întreprinderi care amărește nu atât pe aproapele, cât pe sine însuși, precum întreprinderea celor care au conspirat „să nu mănânce și să nu bea până nu-l ucid pe Pavel” (Fapte 23:14). Cum poate fi îndulcită o asemenea amărăciune ostilă? Știm cât de bine s-a bucurat Mara: „Moise a strigat către Domnul și Domnul i-a arătat pomul, l-a pus în apă și s-a bucurat” (Ex. 15:25); dar ce fel de copac a fost, nici noi, nici interpreții nu pot ghici.
Unii dintre rabinii evrei spun că acel copac a fost numit „adelpha”, care prin natura sa era amar și mortal. Dumnezeu, vrând să arate o minune mai mare în desfătarea apelor Merrei, a poruncit să pună lucrurile amare în cele amare, cele de moarte în cele de moarte, vindecând lucrurile opuse cu cele opuse, așa cum mai târziu profetul Elisei a vindecat apele sterile cu sare (4 Cronici 2:21). Alții spun că Dumnezeu nu a lăsat pe nimeni să știe ce fel de copac este. Prin natura sa, era atât de dulce încât, cu dulceața sa, putea transforma amărăciunea apelor într-o dulceață desăvârșită, luând acea amărăciune în sine și dându-și dulceața din sine apelor. Ei confirmă această părere prin cuvintele lui Sirach, care spune: „Să nu se îndulcească apa din pom, ca puterea Lui să fie cunoscută” (Sir. 38:5), adică (cum spun acești interpreți) puterea dulceții acelui copac, necunoscută nimănui nici înainte, nici mai târziu, a fost cunoscută doar o dată. Interpreții nu sunt de acord cu acel copac și nu știu sigur dacă a fost amar sau dulce.
Știm cu siguranță că Marahul vrăjmășiei și mâniei umane poate fi savurat nu cu un copac amar, ci doar cu unul dulce. Aici, un copac dulce poate fi numit din punct de vedere spiritual un cuvânt dulce și bun rostit unui urător sau o faptă bună arătată față de un urător. Ambele încântă cu adevărat amărăciunea ostilă. Pritochnikul spune despre cuvântul: „Un răspuns umil va înlătura mânia”, iar despre a face bine, cineva inspirat de Dumnezeu în Patericon sfătuiește acest lucru: „Dacă afli că fratele tău este supărat pe tine, atunci trimite-i un cadou”. Întrucât cel ce-și iubește vrăjmașul îi spune o vorbă bună și despre el, după puterea lui îi face bine, face bine, luând în sine, parcă, amărăciunea vrăjmașiei sale, purtând-o cu răbdare asupra lui, bând în el dulceața iubirii sale, și astfel transformă amărăciunea mâniei sale în dulceața prieteniei și a iubirii, atunci, el, cel care este o minune a iubirii sale. transformă amărăciunea în dulceață.
Cel care își iubește vrăjmașul alungă un demon dintr-o persoană, căci oricine este supărat, ostil împotriva fratelui său și se înfurie cu răzbunare este ca un demon posedat și este cu adevărat posedat. Sfântul Gură de Aur își amintește ceea ce a văzut el însuși cu ochii săi: cineva, supărat, s-a înfuriat excesiv și, din acea furie excesivă, a ajuns stăpânit. De asemenea, vechiul medic Galen își amintește cum a văzut cu propriii ochi, chiar și în timpul copilăriei, că un anumit bărbat a încercat să deschidă rapid ușa unei camere cu o cheie, dar din pricina mare nu a putut face acest lucru. Învârtind mult timp cheia înainte și înapoi și nefiind în stare să o deschidă, a devenit atât de inflamat de mânie încât a început să muște cheia cu dinții și să împingă cu forță ușile cu picioarele, apoi a căzut înfuriat, a început să amorțeze și să sângereze spumă. Văzând asta, tânărul Galen a făcut o lege să nu fie niciodată supărat sau furioasă. Un cronicar maghiar își amintește ceva asemănător în 1690. Un prinț ungur pe nume Matei Corvius, de sărbătoarea intrării Domnului în Ierusalim, a ordonat să i se aducă curmale proaspete din Italia să i se aducă la masă.
Când nu erau acolo, pentru că slujitorii gospodăriei le mâncaseră pe ascuns, s-a înfuriat atât de mult, încât a fost îndată cuprins de apoplexie; a căzut la pământ ca posedat și a murit, scotând țipete groaznice. Auzi la ce poate aduce o persoană furia furioasă? Până la moarte. Elifaz, prietenul lui Iov, a spus frumos: „Mânia ucide pe cei nebuni” (Iov 5:2). Într-adevăr, un om supărat este ca un demonic: are o privire groaznică, ochii i se schimbă, fața i se umflă, țipă cu o voce groaznică, își mușcă buzele sau degetele și scrâșnește din dinți; toată gospodăria se teme de el, de parcă ar fi stăpânit, fug de el și se ascund. Cine și cu ce poate alunga un demon furios dintr-o persoană atât de furioasă?
Regele Saul s-a înfuriat uneori și, după cum spun unii despre el, această boală a furiei i-a venit mai ales într-un moment în care el, supărat pe cineva, a ajuns la punctul de furie. Pe cine putea fi atât de supărat dacă nu nevinovatul David, pe care îl invidia din cauza faimei sale bune? La urma urmei, victoria asupra filistenilor a fost atribuită mai mult lui David decât lui Saul. Femeile s-au dus și s-au bucurat, spunând: Saul a cucerit mii, iar David a cucerit mii de mii. Saul era gelos pe aceasta și mânia s-a născut în el din invidie; a devenit furios de mânie; din furie a căzut într-o stare de nebunie. Ce face David? El a cântat la harpă în fața lui și cu aceste sunete a alungat duhul necurat de la Saul. Minunat era sunetul acelor harpe, minunată era muzica care putea alunga demonul de la o persoană. Care era puterea misterioasă a acelor harpe care alungau demonul cu muzica? Nu avem suficient timp să vorbim pe larg despre asta acum. Tot ce se spune este că muzica era plină de o dulceață de nedescris și de o putere mare, misterioasă.
Motivul principal a fost că Sfântul David, fiind blând la dispoziție, nu s-a mâniat ca răspuns la mânia lui Saul, și cu cât inima lui David era mai blândă, cu atât cânta mai tandru la harpă și cu atât mai puternice erau acele sunete în alungarea spiritului necurat de la Saul, care era plin de mânie. De asemenea, știm că, așa cum muzica gusli nu poate fi dulce dacă coardele nu sunt în armonie, tot așa nimeni nu poate alunga un demon de la dușmanul său dacă nu este în armonie cu el. La harpă, coardă sub coardă, poziționate unul după altul reciproc și de comun acord, toate împreună produc sunete dulci. La fel, oamenii, fiind unul sub altul și învoindu-se unii cu alții, arată o viață frumoasă și plăcută Domnului Dumnezeu, iar demonilor o viață îngrozitoare, ca muzica harpei, cu care Dumnezeu se bucură, dar demonul, alungat, fuge departe.
Întrucât cel ce-și iubește vrăjmașul i se supune cu bunătate și blândețe smerită și, fiind de acord cu el, ca o coardă care acordă o altă coardă, scoate muzica dulce a cuvintelor smerite, considerându-se același păcătos pe care îl consideră vrăjmașul său, cu atâta smerenie distruge mânia vrăjmașului, zicând: „Sunt vinovat și astfel mânia”; și asta înseamnă că cel care își iubește dușmanul este un făcător de minuni care alungă un demon ostil dintr-o persoană.
Cel ce-și iubește vrăjmașul îmblânzește fiara sălbatică și îi oprește gura, așa cum a oprit cândva Sfântul Daniel gura leilor. O persoană ostilă este ca o fiară care este furioasă chiar și fără a fi iritată; atunci când este iritat, devine foarte și peste măsură furios, chinuiește, mușcă și este mâncat. Naturaliştii spun despre tigru că chiar nu-i place sunetul clopotelor şi devine atât de înfuriat încât, muşcându-se şi chinuindu-se, se sinucide. O persoană ostilă și supărată este un tigru, dar sunetul unui clopot este un cuvânt crud. Un cuvânt crud, după cum se spune, stârnește mânie, iar dacă persoana iritată nu poate face nimic persoanei iritante, atunci se mănâncă și, parcă, ucide, dăunându-i sănătatea cu furie. Baldad, prietenul lui Iov, îi admonestează frumos: „De ce îți distrugi sufletul cu mânia ta?” O altă traducere spune: „De ce îți chinuiești sufletul?” Nu suna clopoțel și nu vei irita tigrul. Nu mai rosti cuvinte crude și mânia dușmanului tău va înceta.
Naturaliștii spun, de asemenea, despre elefant că atunci când este iritat, nu poate fi îmblânzit de nimic în afară de sunetul muzicii, așa că hrănitorii elefanților, folosind un fel de instrument muzical numit skindap de indieni, cântă un fel de melodie veselă, iar cu această muzică elefantul este îmblânzit treptat. La fel, un inamic iritat este la fel de nestăpânit ca un elefant. Când cânți un cântec dulce în fața lui, începi să-i spui cuvinte bune și despre el pretutindeni, îl vei îmblânzi cu adevărat, după cuvintele lui Sirah: „Cuvântul dulce înmulțește prietenii și îmblânzește pe vrăjmași” (Sir. 6, 5). Întrucât cel care-și iubește vrăjmașul nu-l irită cu vorbe rele, ca un tigru cu clopoțel, ci îl îmblânzește cu vorbe amabile, ca un elefant cu muzică, înseamnă că cel care își iubește dușmanul este făcător de minuni, îmblânzește o fiară sălbatică și oprește gura ca să nu-și mai muște și să nu-și mănânce aproapele.
Dar de ce ar trebui să-mi împovăresc ascultătorul cu o lungă conversație, povestind despre multe astfel de minuni? Aș spune mai degrabă încă o minune, întrecând toate minunile, și anume: cel care își iubește vrăjmașul intră în comuniune cu natura lui Dumnezeu când devine fiul Său. „Iubește”, se spune, „vrăjmașilor voștri, faceți bine celor ce vă urăsc și veți fi fii ai Celui Prea Înalt”. Ce ar putea fi mai mult? De ce miracol mai mare ai nevoie?
Așadar, nimeni să nu condamne aceste vremuri din urmă și actuala neamul omenesc slab, spunând că acum pe pământ nu există între oameni făcători de minuni, precum au fost înainte, care să facă minuni.
Iubește-ți dușmanul și vei fi un nou făcător de minuni: vei salva atât sufletul tău, cât și sufletul lui. Dacă nu mă crezi, atunci încearcă și tu: începe să iubești de acum înainte. Fiul lui Dumnezeu va fi garanția ta în aceasta: „Cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Lui nu vor trece” (Luca 21:33). Tu, fără îndoială, vei fi fiul Celui Prea Înalt, care filiație o doresc pentru mine și pentru toți, spun: Amin.
A doua predică în săptămâna a nouăsprezecea după Rusalii
„Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri” (Luca 6:27; Mat. 5:44)
Am decis să ofer astăzi o masă din iubirea voastră, iubiți ascultători, o masă spirituală, deși nu împodobită cu dulciuri, dar foarte utilă pentru sănătatea mintală. Voi oferi pâine tare ca piatra și voi oferi băutură amară ca Mara; dar dacă cineva mănâncă cu dragoste, duritatea pietrei se va transforma într-o plăcintă moale cu mană, iar amărăciunea Marah se va transforma în miere dulce.
Îmi imaginez o masă spirituală, dar nu bogată, iar costurile pentru această masă nu vor fi mari - doar două bucăți mici de argint: una se numește „dragoste”, iar cealaltă se numește „răbda”. Aceste arginți sunt cuvintele lui Dumnezeu și „cuvintele Domnului sunt cuvinte curate, argintul este prețios” (Ps. 11:7). Ambele arginți merg împreună, căci dragostea nu trăiește fără răbdare, conform mărturiei apostolului: „Dragostea este răbdătoare” (1 Cor. 13:4). Unde este dragoste, este răbdare.
Deși ambele aceste piese de argint sunt mici la înfățișare, adică după părerea omenească, sunt mari la preț, căci au fost forjate în creuzetul inimii lui Hristos, străpunse de o suliță pe cruce, care ne-a iubit și a suferit pentru noi. Deci, masa noastră va fi asigurată cu aceste două bucăți de argint, adică cu dragoste și răbdare.
Te întrebi: pe cine să iubești și ce să iubești? Gura lui Hristos răspunde la aceasta - iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, răbdați de la vrăjmașii voștri: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri”.
La această masă a noastră, dragostea pentru vrăjmaşi să fie pâine, iar răbdarea să fie băutură. Să mâncăm amândoi pentru sănătate, iar Domnul ne va binecuvânta masa.
Știți, fericiți ascultători, că în Sfânta Scriptură cuvântul lui Dumnezeu se numește pâine. Dumnezeu, supărat pe evreii nerecunoscători, spune prin gura profetului Său Amos: „Voi trimite foamete pe pământ, nu foamete de pâine, ci foamete de auzire a cuvântului lui Dumnezeu” (Amos 8:11). Dacă cineva nu mănâncă pâine, moare de foame în stomac; Dacă cineva nu aude cuvântul lui Dumnezeu, îi este flămând în suflet. Ceea ce este pâinea pentru trup, așa este și Cuvântul lui Dumnezeu pentru suflet. Cuvântul lui Dumnezeu este pâine spirituală pentru suflet.
Întrucât acest cuvânt: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri” este cuvântul lui Dumnezeu, care a venit din gura lui Hristos Dumnezeu Însuși, înseamnă că acest cuvânt, în special fapta acestui cuvânt, este pâine. Dragostea pentru dușmani este pâine.
O, cât de tare, cât de tare este pâinea asta: e ca o piatră! A-ți iubi inamicul înseamnă a roade o piatră. În zadar, iudeii nebuni, auzind pe Hristos Domnul spunând: „Eu sunt pâinea; dacă nu mâncați trupul Meu, dacă nu beți sângele Meu, nu aveți viață în voi” (Ioan 6:51:53), au hotărât: „Acest cuvânt este crud și cine îl poate asculta?” La acest cuvânt: „Iubește-ți dușmanii”, cineva poate spune și: „Acest cuvânt este crud”. Și într-adevăr este „crud”, pentru că este la fel de firesc ca o persoană să nu-și iubească dușmanii precum este să-și iubească prietenii. Și în Vechiul Testament este scris: „Iubește-ți sincerul și urăște-ți vrăjmașul” (Matei 5:43), dar a birui ceva firesc și a schimba ceea ce a fost stabilit de legea antică este o muncă considerabilă, este același lucru cu a muta o piatră mare în alt loc și a te deplasa cu mare dificultate. De asemenea, sfântul Ambrozie mărturisește despre aceasta, spunând: „Este mare lucrare să-ți iubești dușmanii, iar multora acest lucru pare atât de incomod, de parcă ar fi imposibil de suportat, pentru că poruncește mai mult decât poate suporta natura umană”.
Cât de crudă este această pâine, adică iubirea, despre aceasta ar trebui să-l întrebe pe sfântul protomucenic Ştefan, pe care iudeii l-au ucis cu pietre. Pietrele aruncate în el zboară ca ploaia, iar el se roagă pentru vrăjmașii săi: „Doamne, nu pune peste ei acest păcat” (Fapte 7:60). O, cu adevărat, mare este munca, mare este fermitatea de a accepta lovituri crunte asupra trupului cu pietre, dar să nu fii supărat în inima ta, să te rogi pentru ucigașii tăi și să-ți iubești dușmanii! Un stomac bun este unul care poate digera pietrele; bună, zic eu, este o inimă care poate îndura cu bunăvoință vrăjmășia dușmanilor, insultele nedrepte din partea lor și asuprirea.
Dar să ne uităm la beneficiile acelei pâini de piatră, adică dragostea pentru dușmani; Să vedem ce sănătate mare aduce sufletului. Sfânt Primul Mucenic! Epuizat în trup în timpul lapidarii și deja plecați genunchii până la pământ, nu sunteți și voi epuizat în suflet? Nu, spune el, dar mă uit la cer. Spune-ne, sfinte al lui Dumnezeu, ce vezi in rai? „Văd”, spune el, „slava lui Dumnezeu; „Iată, văd cerurile deschise și pe Isus stând de-a dreapta lui Dumnezeu” (Faptele Apostolilor 7:55-56). O, ce folos, ce sănătate mintală! sânge. I-a încălzit, i-a înmuiat cu dragoste caldă pentru dușmanii săi și rugăciune caldă venită dintr-o inimă caldă. Noi, luând în considerare viziunea sfântului, vom acorda atenție la două lucruri: „Cerul este deschis” și „Isus stă în picioare”.
„Cerul este deschis”. Îți amintești cum a hrănit Dumnezeu poporul înfometat al lui Israel în deșert? „Deschideți ușile cerului și scoateți-le mana ca să mănânce și dați-le pâinea cerului” (Ps. 77:23–24). Domnul i-a arătat, de asemenea, Sfântului Prim Mucenic Ștefan „cerul este deschis”; El i-a trimis mană, mana harului Său, acea mană despre care vorbește în Apocalipsa iubitei Lui încredere: „Celui ce va birui îi voi da hrană din mana ascunsă” (Apoc. 2:17). Din mâinile ucigașilor fără milă, cruzi și ostili, pietrele zboară spre cei nevinovați ca ploaia, iar de la Dumnezeu, din cerul liber, coboară mana plină de har: „Deschide porțile raiului și plouă pentru el mană”.
„Isus stă în picioare”. Aceasta este pâinea cerului, spunând despre Sine: „Eu sunt pâinea vieții care s-a pogorât din cer” (Ioan 6:51). Dar de ce îl vede pe Isus „în picioare” și nu stând? Nu este scris în simbolul: „Cel care S-a înălțat la cer și stă la dreapta Tatălui”? Stăteam, dar m-am ridicat: de ce? Pentru a privi mai îndeaproape isprava primului martir și pentru a merge prin cerurile deschise pentru a întâlni sufletul robului Său, care și-a iubit pe vrăjmașii și s-a rugat pentru ei. Ce poate fi mai bun și mai util pentru cineva care dorește raiul, care îl iubește pe dulce Isus, care se bucură de iubirea divină în inima lui? N-ar schimba oare toate dulciurile acestei lumi și toate sărbătorile împărătești bogate doar pentru a vedea raiul deschis pentru a intra, pentru a-l vedea pe cel mai iubitor Iisus, Stăpânul său, stând la intrările raiului, întâlnindu-se, primind, îmbrățișând cu dragoste, liniștind în sânul Lui și desfătându-se cu dragostea Lui? O, dulceață, cea mai înaltă dintre toate dulciurile, Isuse! O, iubire care învinge orice dorință, Isuse! O, pâine din rai! O, saturația noastră nemuritoare! O, desfătarea noastră veșnică, Isuse!
Ce limbă poate exprima dulceața Ta? Ce minte va înțelege plăcerea, amuzamentul, bucuria și dulceața lui Isus nostru, creat de Tine în inimile care Te iubesc? Mâinile vrăjmașilor mei să se adune aici, să adune pietre din toate cele patru colțuri ale universului, să arunce cu pietre în mine ca ploaia și grindina și norii: aș neglija toate acestea, doar să văd chipul Tau strălucitor, lumina mea Iisuse!
Să-l întrebăm și pe sfântul Apostol Pavel, cum i se pare pâinea aceea de piatră, iubirea de dușmani? În cartea sa apostolică, el vorbește despre sine astfel: „De la iudei s-au primit de cinci ori patruzeci, bătuți cu bâte, bătuți cu pietre” (2 Cor. 11:24-25). Într-adevăr această pâine este crudă, bâtele și pietrele nu sunt gustoase. Ce spui tu, Sfinte Pavel, sub acele bâte, sub acele pietre? Să ascultăm ce spune el: „Spun adevărul despre Hristos, nu mint, conștiința mea ascultându-mă prin Duhul Sfânt” (Rom. 9:1). Nu te teme, sfinte apostole! Te vom crede chiar și fără blasfemie. Spune-ne, ce spui? „Mâhnirea mea”, spune el, „este o durere mare și neîncetată în inima mea” (Romani 9:2). Cum să nu se întristeze? La urma urmei, te bat cu bâte și te ucide cu pietre. Nu, spune el, nu înseamnă că sunt îndurerat și rănit pentru că sunt lapidat. Deci despre ce vorbim? Despre cei care m-au bătut.
Mă întristează că își pierd mântuirea, că se duc în iad; dar mai de dorit pentru mine ar fi să merg eu însumi în iad pentru ei, numai dacă ar fi mântuiți: „M-am rugat ca eu însumi să fiu anatema să fiu de la Hristos (adică să fiu excomunicat de la Hristos) după frații mei care sunt israeliți” (Rom. 9, 3). Să luăm în considerare cuvintele lui Pavlov, să luăm în considerare dragostea lui supremă pentru dușmanii săi: nu este îngrozit să fie excomunicat de Hristos și să meargă în iad, atâta timp cât israelienii care îl urmăresc și îl bat nu mor.
Sfântul Ioan Gură de Aur și-a ridicat puțin glasul către Sfântul Apostol Pavel pentru acest cuvânt, spunând: „O, Pavel! Chiar te rogi să fii despărțit de Hristosul tău iubit, de care nu te-a despărțit nici împărăția, nici iadul, nici cele văzute, nici cele inteligibile, nici nimic altceva? Și din nou Hrisostom, în numele lui Pavel, își răspunde: „Nu”, spune el, „nu vă temeți: nu numai că nu mi-am distrus dragostea de odinioară pentru Hristos, dar am arătat-o și mai puternic”.
Luăm în seamă faptul că Sfântul Pavel, vrând să fie excomunicat pentru israelieni, frații săi, care nevinovați au luptat împotriva lui, l-au persecutat și bătut, nu i-au nimicit dragostea pentru Hristos, ci au arătat-o mai puternic, au înmulțit-o; nu a distrus, ci s-a înmulțit. La urma urmei, i-a iubit de dragul dragostei pentru Hristos și, mai mult, i-a iubit la fel cum ne-a iubit Hristos pe noi, păcătoșii, pe vrăjmașii Săi, după cum este scris despre aceasta: „Dumnezeu își lucrează dragostea în noi, căci când eram noi încă păcătoși, Hristos a murit pentru noi” (Romani 5, 8). Hristos ne-a iubit atât de mult încât nu a disprețuit, nu a refuzat să poarte blestemul pentru noi, după cuvântul aceluiași apostol: „Hristos ne-a răscumpărat de blestemul Legii, fiind blestemul nostru. Căci este scris: Blestemat să fie oricine atârnă pe copac” (Gal. 3, 13). Dacă Hristos ne-a iubit atât de mult, atunci este de mirare că sfântul Său, Sfântul Pavel, din dragoste pentru El, își iubește atât de mult pe vrăjmașii, încât nici măcar nu se teme să sufere excomunicarea pentru ei?
Să vedem acum în ce s-a transformat acea pâine de piatră, adică dragostea pentru dușmani, când Sfântul Pavel a fost ucis cu pietre de evrei? Ce spune el după ce a îndurat cu răbdare bătăile cu bâte și cu pietre și după ce a arătat atâta dragoste față de cei care l-au bătut? „Cu acesta a fost răpit în al treilea cer; cu acesta a fost răpit în ceruri, căci a fost răpit în cer, și a auzit cuvinte de nespus, pe care omul nu trebuie să le rostească” (2 Cor. 12 și următoarele). Și ce este mai benefic pentru sufletul uman decât raiul? Ce este mai dulce pentru inima omului decât raiul? Aici vedem că pentru Sfântul Pavel, bâtele și pietrele s-au transformat în hrană cerească și în plăcerea cerească: în timp ce era încă în carne, cunoștea deja al treilea cer, a explorat cărările cerești, a văzut ceea ce „ochiul nu poate vedea”, a auzit ceea ce „urechea nu aude” și s-a bucurat de asemenea dulciuri, încât „inima omului nu a suspinat”.
Pâinea tare este o sursă de dragoste pentru dușmani, dar este foarte utilă; crud, dar vindecator; nu este gustos, dar dă sănătate sufletului; amar, dar aduce o dulceață veșnică. Iubește-ți dușmanii.
Să nu ne amintim aici de Abel, ucis de o piatră de Cain, căci nu știm dacă s-a rugat pentru fratele său care l-a ucis; știm doar că sângele lui a strigat către Dumnezeu, atragându-L pe Dumnezeu la răzbunare.
Să trecem și pe lângă Nabot israelitul, care a fost ucis de piatră de regina Izabela din cauza viei, pentru că sângele lui a fost răzbunat (3 Cronici 21). Dar nu este potrivit să-l ocoliți pe Moise.
Acum am mâncat niște pâine de piatră, e timpul să bem puțin. Dar ce ar trebui să începem să bem? În timpul meselor, politicienii (grad laic) aduc un pahar de băutură amară, numind-o vin dublu fierbinte; nu o băutură dulce și am promis că voi prezenta la această masă spirituală chiar Mara din care israeliții nu puteau bea. „Am venit”, spun ei, „la Mara și n-am putut să beau apă din Mara, căci era amară; de aceea i s-a numit numele locului acelui întristare” (Ex. 15:23).
Cine vrea să păzească porunca Domnului despre a-și iubi dușmanii, nu poate să nu guste amărăciunea. Această iubire nu trăiește fără amărăciune. Cui îi place să îndure supărarea, insultele, calomnia, condamnarea, blasfemia și ocara nedreaptă? Sfântul Pavel putea să îndure mai degrabă răni, lovituri și aruncări cu pietre decât vorbele rele ale oamenilor răi, răpându-i buna reputație. „Este mai bine pentru mine”, spune el, „să mor decât să-mi irosească cineva lauda” (1 Cor. 9:15). Deși această amărăciune nu este gustoasă, totuși (ca și pâinea tare menționată anterior) este foarte utilă și tămăduitoare pentru sănătatea mintală, și se bea numai cu răbdare, căci dragostea adevărată, după cuvântul apostolic, trebuie să fie răbdătoare. „Omul iubit”, spune el, „nu este iritat, nu gândește răul, nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr: iubește totul, îndură totul”, iubește și răbdă (1 Cor. 13 și urm.). Răbdarea să fie pentru noi la masă un pahar spiritual de băutură amară, dar sănătoasă.
Sfinţilor, Ioan Climacus laudă foarte mult acest pahar de răbdare ca fiind foarte benefic pentru sănătate, spunând unuia de-ai săi; „Vino, locuiește cu noi și bea fiecare oră de batjocura ca și cum ar fi apă vie”, și din nou: „Bea cu sârguință din batjocura fiecărui om ca apa vieții”. El vrea să-ți dea o băutură sănătoasă, cu care vei fi curățat de murdărie: atunci curăția profundă va străluci în sufletul tău, lumina lui Dumnezeu nu se va rară în inima ta.
Dar cineva va spune în gânduri: acesta este paharul monahal, nu al nostru. Sfântul Ioan Climacul a fost un călugăr, un îndrumător al călugărilor, și îi tratează pe călugări cu acel pahar, și nu pe noi; Li se spune să o bea, nu nouă. Celor care gândesc astfel, în loc să răspundă, le voi prezenta pe omul lumesc David. El, după ce s-a săturat de masa spirituală și dorind să bea, spune: „Voi lua paharul mântuirii și voi chema numele Domnului” (Ps. 116:4). Eu, fiind curioasă, vreau să știu ce fel de băutură este aceasta și îi întreb pe psalmiști: care este acest pahar al mântuirii pe care îl bea David? Ei dau două interpretări ale acestui verset.
Prima interpretare: Sfântul David cu aceste cuvinte a prezis profetic paharul suferinței lui Hristos, pe care El, împlinind voia Tatălui, a trebuit să-l bea pentru mântuirea noastră și să lase în amintirea acestei suferințe în paharul Dumnezeieștilor Sale Taine trupul și sângele Său sub masca pâinii și vinului.
O altă interpretare: Sfântul David, ca prototip al suferinței lui Hristos, își amintește de suferința sa, pe care el, persecutat de vrăjmașii săi, a numit-o paharul mântuirii, pentru că, îndurându-i, nădăjduia cu fermitate să primească mântuirea și să dobândească acea cinste de a fi strămoșul Mântuitorului.
Saul îl urăște pe ginerele său David, îl urmărește și vrea să-l omoare. Nu există nici o amărăciune mică în a suferi de ai cuiva, de la socrul cuiva și, în același timp, de a îndura nevinovat, dar David spune: „Voi primi paharul mântuirii” și voi bea. În numele cui, sfinte David, vei bea acest pahar? Există o presupunere de către unii că David, în timp ce bea paharul, s-a uitat la fundul ei și pe oricine l-a văzut înfățișat pe fundul paharului, în acel nume l-a băut. Explicația acestei presupuneri este următoarea: cupa este această lume cu toate timpurile ei, trecutul, prezentul și viitorul. Acest pahar este plin de amărăciune, căci „întreaga lume zace în rău” (1 Ioan 5:19). Este plin de dezastre, necazuri și tot felul de necazuri. Vârful acelei cupe sunt primele timpuri ale lumii de odinioară, oamenii și legea mare, în timp ce fundul cupei sunt ultimele timpuri, oamenii și legea nouă. În vremurile străvechi, regele David era, parcă, în vârful paharului, iar când a băut la un moment dat partea din durerile și calamitățile sale, a privit cu ochi profetici la fundul paharului, în vremurile de pe urmă, la ceea ce avea să se întâmple în cele din urmă și l-a văzut pe Mesia înfățișat de Duhul, pe care Dumnezeu a trebuit să-l trimită în vremurile din urmă pentru a salva lumea.
David se uită la El și, ca într-o oglindă, vede viitorul ca prezent; iar acum vede că El este persecutat de propriul Său popor, evreii, urâți pe nedrept, duși să fie uciși și zice: Acesta este Domnul meu; Îmi voi bea paharul în numele Lui: dacă El suferă atât de mult pentru noi, atunci nu voi îndura nenorocirile mele în numele Lui? „Voi lua paharul mântuirii și voi chema numele Domnului.”
Fiul de sânge s-a răzvrătit împotriva tatălui său, Absalom împotriva lui David, l-a izgonit de pe tronul regal și din capitala Ierusalimului. Nemulțumit de asta, el încearcă să-și distrugă viața dintre cei care trăiesc pe pământ și se gândește la asta împreună cu consilierul său Ahitofel. O, cât de amar este pentru un tată să sufere o asemenea persecuție din partea fiului său! David spune: acesta este paharul mântuirii; Îl voi lua și îl voi bea. David bea acest pahar, se uită la fundul paharului, la vremurile din urmă, iar acum vede pe Mesia înfățișat spiritual și pe cei răzvrătiți împotriva Lui, ca niște copii răi împotriva tatălui și binefăcătorului lor, cărturarii și fariseii, care, după ce au pus peste El o cruce grea, sunt alungați din Ierusalim pentru a fi răstigniți și viața Lui se termină cu o moarte necinstită. Văzând aceasta, David zice: Acesta este Domnul meu, care va suferi atât pentru toți; Să nu beau paharul suferințelor mele în numele Lui? Voi bea: „Voi lua paharul mântuirii și voi chema Numele Domnului”.
Când David pleca pe Absalom, un om simplu din Ierusalim, pe nume Șimei, a venit în mod deliberat și a început să-l mustre în față cu cuvinte supărătoare, spunând: „Ieși afară, ieși afară, ești un om adăpostit, un bărbat fără lege”, și, în plus, a aruncat și cu pietre în el. Nu este puțină amărăciune pentru regele lui Israel să îndure asemenea insulte de la un țăran simplu, dar David spune: acesta este paharul mântuirii; dacă îl voi bea, voi fi mântuit; Îl voi lua și îl voi bea. David bea, se uită la fundul paharului, la vremurile din urmă, și vede în duhul său viitorul ca prezent: îl vede pe Hristos, Mântuitorul nostru, pironit pe cruce, beat de alcool și fiere, iar ierusalimii care trec pe lângă El își bat joc de El, zicând: „Vai, strici biserica, mântuiește-te pe tine însuți” și așa mai departe (Matei:29–310). Văzând aceasta, David zice: Acesta este Domnul meu, care va trebui să sufere pentru mântuirea lumii întregi; Și eu voi bea în numele Lui paharul suferințelor mele: „Voi lua paharul mântuirii și voi chema numele Domnului”.
Unul dintre slujitorii lui David, văzând o asemenea dezonoare făcută de Simei regelui, a spus: „De ce îl blestemă acest câine mort pe domnul meu regele? Mă voi duce să-i iau capul.” Dar David a interzis-o, spunând: „Lasă-l, lasă-l să blesteme”, - exprimând astfel următoarele: nu mă împiedica să beau paharul mântuirii: așa cum am început-o, așa că lasă-mă să-l termin, îl voi goli la pământ în numele Domnului.
Vom acorda atenție faptului că David, fiind laic, și nu călugăr, rege, și nu plebeu, a băut paharul răbdării, paharul necazului, paharul ocărării, paharul prigoanei, paharul nenorocirilor și al durerilor, paharul care aduce cu adevărat mântuire, așa cum Evanghelia va da mărturie: „Cel va mântui, mărturisește sfârșitul” (Matei 24:13).
Cu adevărat, acest pahar de răbdare este amar, dar vindecător. Ca și pelinul, are un gust amar, dar aduce sănătate stomacului.
Odată, profetul Isaia L-a văzut pe „Domnul oștirilor pe tronul de sus și înălțare și serafimii de jur împrejur” și L-a auzit spunând: „Pe cine voi trimite și cine va merge la acest popor (israeliți)?” Sfântul Isaia a îndrăznit și a zis: „Iată, trimite-mă pe mine; și Domnul i-a zis: Du-te și vorbește acestui popor; vei auzi cu urechile tale, dar nu vei înțelege” și așa mai departe (Isaia 6, 8-9). S-a dus Sfântul Isaia, trimis de Dumnezeu la poporul lui Israel. Mă uit la el și văd că poartă o ceașcă cu un fel de băutură în mână. Mi se pare că Dumnezeu a venit la poporul Său din Israel și le-a trimis un pahar cu o băutură minunată din cina Sa, ca semn al milei Sale. Isaia a venit mai întâi cu acel pahar în țara lui Zabulon și a lui Neftali și a strigat, zicând: „Acesta beți mai întâi, țara lui Zabulon și țara lui Neftali” (Is. 9:1).
Curiozitatea mă atrage și vreau să știu ce fel de băutură este aceasta, pe care profetul lui Dumnezeu o dă de la Dumnezeu poporului lui Dumnezeu.
Mă uit la sfârșitul celui de-al optulea capitol, ca în vârful unei cupe, și mă aștept să fie fie miere dulce, fie frumusețe a Rinului, fie „sectă”, fie „petercement”, sau altceva prețios. Dar acum văd contrariul, văd unele dintre cele mai îngrozitoare amărăciuni de pelin, căci este scris astfel: „Iată, este înghesuită și întuneric, și întristare, și strângere și întuneric, ca și când cineva nu ar putea vedea” (Is. 8:22). Bea mai întâi de asta repede, țara lui Zabulon și țara lui Neftali! Îți mulțumesc, sfinte prooroc, pentru ceea ce dăruiești; porunci să bei „aglomerație, întuneric, tristețe, strângere, întuneric, de parcă nu ai putea vedea”.
Care este puterea acestei băuturi? Care este secretul acestor cuvinte? Să privim până jos și să ascultăm ce spune proorocul după aceasta: „Oameni care locuiesc în pământ și în umbra morții, lumina vă va străluci; vă voi bucura și vă voi bucura, ca cel ce se bucură de seceriș și ca cel ce împărtășește câștigul” (Isaia 9:2-3). Să ne uităm la puterea băuturii de pelin amar. Vei bea, zice el, întuneric, dar vei vedea lumină; Vei bea întristare, dar vei găsi bucurie; tuga vei bea, dar vei primi bucurie; vei bea în etanșeitate, dar te vei găsi în spațios; Vei bea amărăciune, dar te vei umple de dulceață: vei semăna cu lacrimi, dar cu bucurie vei culege rodul mâinilor tale.
Nu există timp să interpretăm din punct de vedere istoric aceste cuvinte profetice, dar din punct de vedere spiritual ele sunt explicate pe scurt după cum urmează: paharul dezastrelor și al durerilor, pe care dușmanii noștri ne-o umplu cu permisiunea lui Dumnezeu și ne spun să bem, este amar; dar dacă o bem pentru dragostea lui Dumnezeu, cu răbdare și iubindu-ne pe vrăjmașii noștri, atunci se va transforma în dulceață veșnică pentru noi și va aduce sănătate veșnică sufletelor noastre. Deci, să ne iubim dușmanii și să suferim de pe urma lor.
Când poporul lui Israel nu a putut să bea Marah amar și a început să mormăie împotriva lui Moise, atunci Domnul i-a arătat un anumit pom. A pus-o în apă, iar apa a devenit dulce.
Merroy și cu mine, un păcătos, ne răsfățăm dragostea și teama că cineva va mormăi împotriva mea. Să punem și noi lemn în Marahul nostru, ca să devină dulce.
Care a fost pomul pe care Domnul l-a arătat lui Moise și care a făcut dulci apele din Marra? Interpreții Scripturii Divine, după ce au studiat mult, cu siguranță nu au recunoscut acest lucru. Cu toate acestea, există unii care spun că există un anumit copac numit adelpha, care este foarte amar din fire. Acest copac amar a fost pe care Domnul i-a poruncit lui Moise să-l pună în apele amare pentru a manifesta o minune mai mare, căci chiar și cu pomul amar El a îndulcit apele amare.
Noi, împreună cu sfinții părinți Grigorie de Nyssa, Teodoret și alții, vom spune că acel copac care a îndulcit apele Merrei a fost un prototip al arborelui crucii. Nu știm dacă pomul lui Moise a fost dulce sau amar. Dar știm sigur că pomul crucii este amar; a hrănit fierea Domnului nostru și I-a pricinuit o moarte amară, dar a prefăcut amărăciunea noastră în dulceață și ne-a condus de la moarte amară veșnică la dulce viață veșnică. Așadar, lăsați acest copac al crucii să servească drept desfătare Marah-ului nostru. Când suntem întristați și jigniți de bolile noastre în cuvânt sau în faptă, ne vom uita la cruce și la Domnul răstignit pe ea, care, în loc de bucuria care i se cuvine, a îndurat crucea și, fără să-i pese de rușine, „lasă-ne un chip, ca să călcăm pe urmele Lui”.
Mântuitorul Hristos a băut paharul amar pe cruce - amărăciune de fiere și chiar moartea însăși. Pentru sănătatea cui? Pentru sănătatea vrăjmașilor Săi, adică a păcătoșilor: „Hristos a murit pentru noi ca un păcătos pentru noi” (Rom. 5:8). Cum a băut El? Cu răbdare, conform relatării Sfântului Petru: „Celui ce este mustrat nu i se ocară, nici celor suferinzi nu i se iertă” (1 Petru 2, 23). Dar El nu numai că „nu mustra”, ci s-a rugat și pentru cei care Îl ucideau: „Tată, dă-i drumul” (Luca 23:34). O, bunătatea blândului Miel al lui Dumnezeu! Nu putem tolera nici măcar un cuvânt supărător și, ca răspuns la ele, spunem multe cuvinte, dar Domnul nostru, după ce a auzit multe cuvinte de reproș, nu a rostit nici măcar un cuvânt urât, ci a fost „ca un miel care tăce față de cel ce îl tund”.
Nu îndurăm nici măcar cel mai mic lucru de la cei care ne urăsc, dar Domnul nostru a purtat nenumărate răni pe trupul Său și nu a existat nicio integritate în El din cap până în picioare.
Nu vom îndura nici măcar un fel de tristețe din partea celor care ne persecută, iar Domnul nostru a îndurat chiar și cea mai cumplită moarte de pe cruce. Iată cât de mult a suferit El din dragoste pentru noi, dar noi nu suferim nimic din dragoste pentru El. O, nerăbdarea noastră! O, amărăciune nesățioasă! Cuvântul Evangheliei se împlinește pentru noi: „Pentru că nelegiuirea va crește, dragostea multora va scăpa” (Matei 24:12).
Domnul nostru i-a iubit fără prefăcătorie pe vrăjmașii Săi, precum se spune, dar noi nu ne iubim cu adevărat prietenii, care sunt buni cu noi; îi iubim mai ipocrit decât în realitate și nici nu ne gândim să ne iubim vreodată dușmanii. Domnul nostru ne cheamă mai tare decât o trâmbiță în Evanghelie: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care aduc rău asupra voastră și vă izgonesc, ca să fiți fii ai Tatălui vostru care este în ceruri” (Matei 5:44-45).
Dar este timpul să terminăm această masă spirituală a noastră; Să creăm mulțumirea.
Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai umplut cu pâine duhovnicească și cu băutura duhovnicească a cuvântului Tău; nu ne lipsi de împărăția Ta cerească, unde se săvârșește acea cină glorioasă, despre care este scris: „Ferice de cel ce ia cina în Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 14:15). Dă-ne nouă ca cuvintele Tale să se arate în noi prin fapta însăși, pentru ca în inimile noastre să fie dragoste neprefăcută și pentru cei dragi și pentru vrăjmașii noștri, ca un sânge sănătos, înmulțit; mai ales îndulcește-ne inimile cu dragostea Ta, prea dulce Iisuse!
Iubirea noastră să nu condamne, ci să ierte, dacă a fost ceva dezamăgibil la această masă spirituală. Amin.
Predica din a douazecea saptamana a Sfintei Rusalii, in care a avut loc pomenirea Sfantului Mare Mucenic Dimitrie, 26 octombrie
„Eu îl slăvesc pe Dumnezeu, spunând: Căci un mare proroc s-a ridicat în noi” (Luca 7:16)
Cuvioșii mei ascultători! În această săptămână obișnuită, a douăzecea după rânduiala Bisericii după Duhul Sfânt, săptămâna învierii fiului văduvei, în care anul acesta a avut loc amintirea Sfântului Mare Mucenic Dimitrie, mintea noastră pare să privească cu ochi lăuntri două orașe: la o cetate din Galileea, numită Nain, și la un oraș numit în Tesalia și în Tesalia, numită și Demetrie. Într-o cetate din Galileea numită Nain, un fiu mort, singurul fiu născut al mamei sale, este dus pentru înmormântare: „Iată, ea a murit de oboseală” (Luca 7:12). Într-un oraș din Tesalia, numit Tesalonia, un cadavru, înjunghiat cu sulițe pentru Hristos, este scos din închisoare pentru înmormântare, trupul Sfântului Mare Mucenic Dimitrie: „Iată, ea a murit”. Amândoi morți sunt înviați de Hristos dătătorul de viață, dar nu în același fel: în mortul Nain El învie trupul pentru viață vremelnică, dar în Tesalonic mortul învie sufletul din viața vremelnică, ca din moarte, pentru viață veșnică. Pentru ambele învieri, se cuvine să-L lăudăm pe Dumnezeu și să spunem: „Un mare proroc s-a ridicat printre noi și Dumnezeu va vizita poporul Său” (Luca 7:16).
Dar eu, un păcătos, stând între aceste două cetăți, între Nain și Salonic și uitându-mă la amândouă cu viziune interioară, într-o țară aud glasul poporului: „Căci voi merge cu El ucenicul Dimitrie. Aud despre amândoi că sunt mari: în noi se ridică un mare Prooroc”; în altă ţară îl văd pe Sfântul Mare Mucenic Dimitrie. Aud despre amândoi că sunt mari: există un mare Profet, există un mare martir. Intenționez să măsor măcar parțial măreția ambelor, sau, mai bine, măcar de la distanță pentru a arunca o privire mai atentă asupra măreției lor incomensurabile și a ști asta.
Cât de mare a fost măreția lui Hristos pe pământ în trup și cât de mare a fost măreția martirului lui Hristos pe pământ? Era măreția martirului asemănătoare cu măreția lui Hristos?
Tu, fiul evanghelic al unei văduve înviate din morți, nu te mânia că trec pe lângă tine, având în locul tău pe îngerul meu, pe sfântul Mare Mucenic Dimitrie. Cetăţenii din Nain să vorbească despre tine, iar mama ta, căreia i-ai fost dăruit, să se bucure de tine: „Pentru că mama Lui a fost dată” (Luca 7:15), dar noi trebuie să vorbim şi să ne bucurăm despre Hristos şi martirul lui Hristos.
În primul rând, apropiindu-mă, deși cu teamă, de Hristos, Mântuitorul meu, „Nu este vrednic să se plece, să-și dezlege cureaua cizmei” (Luca 3, 16), iar de măreția Lui, eu, deși nu am curajul, îndrăznesc să măsoare această măreție și pentru aceasta caut un instrument de măsurat cu care să măsoare. Sfântul Ioan Teologul în Apocalipsa îmi arată un înger în chip de om, având în mână o trestie de măsurat: „Vorbește”, spune el, „care are o trestie cu mine împotriva aurului, ca să măsoare cetatea cea nouă care se coboară din cer, și porțile ei și zidul ei” (Apoc. 21, 15). Ce a însemnat acel oraș, care a fost secretul său - nu este nevoie să vorbim acum despre asta în detaliu, pentru ca timpul să nu țină; Îmi voi aminti doar ceea ce este potrivit pentru conversația noastră. Sfântul Andrei din Cezareea, tâlcuind Apocalipsa, Îl numește pe Hristos zid, spunând astfel: „Zedul Bisericii mari, înalt și ocrotește pe cei din cetatea sfântă, este Hristos; cele douăsprezece porți din el sunt sfinții Lui apostoli, prin care am primit călăuzire și intrare la Tatăl”.
Să luăm în considerare aceste cuvinte: „Hristos este zidul”. Dacă Hristos este zidul de grindină care se coboară din cer, atunci înseamnă că îngerul care vrea să măsoare acest zid vrea să măsoare pe Hristos. De fapt, așa este: „Să măsoare”, spune el, „grindina și zidul”. Măsoară-l pe Hristos pentru mine, îngerule, măsoară cât de mare este măreția Lui, în timp ce ne vom uita la lucrarea terminată. Cu ce standard măsoară un înger? „Se măsoară”, spune teologul, „în măsura umană, chiar și în măsura angelica”. Ce este aceasta - masura umana si in acelasi timp masura angelica? Poate o măsură umană să fie egală cu a unui înger? Măsura umană se bazează pe înălțimea omului și se măsoară în coți și strânsă, dar măsura angelica ar trebui să fie incomensurabilă, deoarece natura angelică este incomparabil mai mare decât natura umană. Cum se face că în Apocalipsa teologului măsura umană este considerată egală cu cea îngerească, iar cea îngerească egală cu cea umană?
Înainte ca acest secret să devină limpede, voi spune următoarele: să nu vă gândiți, ascultătorul meu, că aici vorbim despre măreția vreunei staturi omenești, ci despre măreția onoarei; cinstea este cunoscută numai într-o făptură rațională, care, cunoscându-și Creatorul, se cunoaște pe sine, își cunoaște atât onoarea, cât și dezonoarea. Într-o creatură nerezonabilă și fără suflet, onoarea nu este cunoscută. În cinste pe pământ există argint, aur, perle și pietre prețioase, dar toate acestea, fiind lipsite de suflet, nu-și cunosc cinstea. Stelele, luna și soarele de pe cer sunt sincere, dar nici nu-și cunosc onoarea, fiind creaturi fără suflet. O creatură rațională știe dacă este onorat sau dezonorat. Creatura rațională este dublă - vizibilă și invizibilă: creatura rațională vizibilă este un om, iar creatura rațională invizibilă este un înger. Prin urmare, onoarea este dublă: umană și angelica. Măreția onoarei umane constă în cea mai înaltă putere umană, în rangul de rege, pentru că nu există putere mai înaltă decât puterea regală și se numește măreție regală.
Într-adevăr, așa cum spune una dintre slujnicele regelui Darius: „Împăratul biruiește peste toate și stăpânește pe toți, și stăpânește peste ei, și orice le spune, ei creează totul. Dacă îi trimit la război, se războiesc, se duc și dărâmă munți și ziduri și stâlpi; sunt uciși și măcelăriți, și dacă el însuși nu este încălcat, singurul spune: . ucide, ei vor ucide; Aceasta este măreția onoarei umane, adică puterea regală. Măreția onoarei îngerești constă, pe de o parte, în natura imaterială, neîntrupată a îngerilor, pe de altă parte, conform cuvântului Evangheliei, în faptul că ei „pot vedea chipul Tatălui Ceresc” (Matei 18:10), stând direct înaintea lui Dumnezeu.
„Direct” înseamnă că nimic nu mijlocește sau separă între un înger și Dumnezeu: în spatele îngerului se află imediat Dumnezeu, în spatele lui Dumnezeu este imediat un înger, dar între aceste două naturi, îngerească și divină, nu există altă natură. Așa cum pe pământ este considerat o mare cinste și glorie să fii aproape de rege, să fii cel mai aproape de toată lumea, să fii în așa fel încât nimic să nu interfereze sau să despartă, tot așa în cer marea slavă a îngerilor constă în faptul că sunt aproape de Dumnezeu mai aproape decât orice altă făptură și stau direct în fața Lui: aceasta este măreția onoarei îngerești.
Aici să trecem la măsuratorul pe care l-a văzut sfântul Teolog și să vedem ce măsoară în Hristos, Mântuitorul nostru. Măsoară, parcă, înălțimea zidului orașului, măreția cinstei, cinstea omenească și îngerească și găsește măreția celei mai înalte cinste omenești, adică puterea împărătească, căci în timpul Bunei Vestiri îi spune Preacuratei Născătoare de Dumnezeu: „Domnul Dumnezeu îi va da tronul tatălui Său David și el va împărăți în casa lui Iacov și nu va mai fi sfârșit pentru totdeauna (Luca 1:3). Când Domnul nostru s-a născut, imediat trei regi estici L-au întâmpinat cu titlul regal: „Unde se va naște Regele?” (Matei 2:2). Această onoare umană cea mai înaltă, adică puterea împărătească, a fost recunoscută în El de popor în Evanghelia actuală, spunând: „Un mare profet s-a ridicat în noi”, căci cuvântul „profet” printre israeliți era în egală cinste cu titlul regal. La urma urmei, la început au fost conduși de profeți, care, deși fără titlul regal, au domnit asupra lor. Profetul era Moise; Iosua a fost plin de darul profeției; profetul era Ghedeon; profetul era Samuel; Alți conducători ai lui Israel au fost și ei profeți.
Toți, chiar înaintea lui Saul și David, au domnit asupra lor ca regi, deși fără titlul regal; David a fost un rege și împreună cu acel profet. De aceea, când poporul l-a numit pe Hristos Domnul profet, a recunoscut în El măreția celei mai înalte cinste omenești, adică cinstea împărătească.
Îngerul în Hristos Domnul găsește și măreția onoarei îngerești, căci același Hristos este numit și înger de către profetul Isaia, care a prevestit nașterea lui Hristos și a spus: „Un Fiu ni s-a născut și ni s-a dat, și numele Lui este numit Îngerul cel mare sfat” (Is. 9, 6). El nu a fost un înger prin fire, ci prin slujire, căci, după cum, potrivit Apostolului, „toate sufletele slujitoare care sunt trimise să slujească” (Evr. 1:14) sunt numite îngeri, tot așa Hristos, trimis de Dumnezeu Tatăl să slujească pentru a sluji mântuirii noastre, a fost numit Înger. El nu era cel mai de jos înger, ci cel mai înalt: „Îngerul Marelui Sfat”; El a fost un Înger și, în același timp, Dumnezeu, așa cum spune același Isaia: „Mare sfat, Înger, Dumnezeule puternic, Învățătorule”. Ambele onoruri, umane și angelice, în special ale lui Dumnezeu (la urma urmei, Dumnezeu a apărut odată pe trei fețe îngerești), sunt astfel de măsuri în Hristos Mântuitorul, încât sunt cu adevărat egale cu măsura acelui făcător de pace pe care l-a văzut Teologul.
În ea există o măsură egală de onoare omenească, precum și onoare îngerească, și asta este exact ceea ce este scris în Apocalipsa: „La măsura omului, așa cum este cinstea îngerească”, pentru că odată cu întruparea lui Hristos, omenirea cu îngerismul și îngerismul cu omenirea au început să fie prieteni, să se împrietenească și să fie în egală cinste. De aceea, când Sfântul Ioan Teologul a vrut să se plece până la picioarele îngerului, îngerul i-a interzis, zicând: „Iată nici măcar: eu sunt o defăimare pentru tine și pentru frații tăi” (Apoc. 19, 10). Înainte de întruparea lui Hristos, oamenii s-au închinat în fața îngerilor, iar îngerii nu s-au amestecat cu ei. Iosua s-a închinat înaintea îngerului care i s-a arătat, căzând la pământ; Ghedeon s-a închinat, s-a închinat și Manoah, s-au închinat și alții, dar îngerii nu i-au împiedicat să se plece, ci au primit acest lucru de la ei ca de la sclavi. Când Domnul S-a întrupat, ei nu le-au mai îngăduit oamenilor să se închine slujitor în fața lor: „Vezi, nu: eu sunt calomnia ta”; Suntem în egală cinste cu tine, măsura noastră este egală, „măsura umană este aceeași cu cea îngerească”.
Am vrut să mă opun acelui înger și să-i spun: uite, înger al lui Dumnezeu, nu dezonorezi omenirea când le consideri egale cu tine? Nu este măsura onoarei umane mai mare decât cea a îngerilor? Nu știți că natura umană în persoana lui Hristos nu este doar îngerată, ci și îndumnezeită? Până la urmă, profesorii bisericești, precum Sfântul Ioan Damaschinul, învață că în persoana lui Hristos trebuie să cinstim natura umană în același mod ca natura lui Dumnezeu. Am vrut să obiectez la acel înger, dar timpul mă atrage deja spre îngerul meu, spre sfântul Mare Mucenic Dimitrie.
Sfântul mare mucenic al lui Hristos Dimitrie era acum un înger în trup pe pământ, și cum aș putea măsura măreția cinstei în el, atât umană, cât și îngerească, în special martiriul? Caut un băţ de măsurat şi văd o suliţă în mână (aşa o înfăţişează arta artistică în icoană). Lăsați-i sulița lui să fie pentru mine în loc de băț de măsurat, dar ar fi mai bine să spun așa: privind la sulița lui înfățișată material și contemplând cu mintea mea ceea ce este descris spiritual în viața lui, voi începe să măsoare cu o suliță spirituală, după asemănarea materialului. Aici voi numi spiritual viața Sfântului Mare Mucenic Dimitrie suliță, ascuțită pentru ascuțimea abstinenței, fier pentru severitatea isprăvilor, sau aramă din cauza Tesaliei, unde a fost începutul grecilor și a regatului grec, care a fost prezentat cândva în Dumnezeiasca Scriptură sub formă de aramă.
Nebucadnețar vede în vis o imagine, al cărei cap este de aur, pieptul și brațele sunt de argint, pântecele sunt de aramă, picioarele sunt de fier, iar restul picioarelor sunt de lut. Ce ar putea însemna acea imagine? Credeam că el a prefigurat ultima generație slabă care trăiește în vremurile moderne, în care o persoană se schimbă de multe ori într-o singură zi. Dimineața, o persoană, trezindu-se din somn, are un cap de aur, căci dacă se roagă, are o minte curată, ca aurul curat, dar dacă vorbește despre ceva sau sfătuiește ceva, atunci fiecare cuvânt pe care îl are este ca aurul prețios. Când se apucă de treabă, atunci are mâini de argint, căci dacă cineva este artist sau priceput în vreun meșteșug, se îmbogățește și dobândește argint; Dacă cineva stă să studieze din cărți, are un piept de argint, căci „cuvintele Domnului sunt cuvinte curate, argintul se aprinde” (Ps. 11:7). În timpul slujbelor divine sau al slujbelor regale, tibiale de fier nu se simt, deși dor de travaliu; când vine ora cinei și începe masa de banchet, atunci există o burtă de aramă, care mănâncă și bea nu numai până la sațietate, ci și în exces.
Și este uimitor cum burta poate găzdui atât de multă mâncare și băutură și nu este deteriorată, dar pare ca și cum ar fi făcută din cupru. Când se umple până la extrem și devine grea, atunci picioarele devin ca lutul, vor să cadă, să se odihnească. Astfel, o persoană slabă într-o singură zi se schimbă de multe ori ca acea imagine a lui Nebucadnețar. Credeam că acesta este sensul acelei imagini, dar Sfântul Simeon Metafrast în viața Sfântului văd o altă interpretare a proorocului Daniel. Aurul însemna împărăția Babilonului, iar argintul - regatul Persomediei, pentru că așa cum două mâini erau făcute dintr-un singur argint, tot așa două regate, median și persan, au fost unite într-o singură monarhie. Cuprul însemna regatul grec care urma să ia ființă, care mai târziu a devenit regatul creștin. Fierul însemna regatul roman și, așa cum cele două picioare erau fier, tot așa în regatul roman erau două părți - est și vest. Lutul a însemnat distrugerea tuturor împărățiilor pământești înainte de ziua cumplită a judecății, după care va veni o singură împărăție veșnică cerească.
Aici ar trebui să vorbim despre regatul grec reprezentat de aramă; de ce a fost înfățișat regatul grec în aramă? Motivul afirmat de Fericitul Ieronim este că cercul de aramă este mai sonor decât toate celelalte și sună astfel încât, atunci când este lovit, se aude de departe; Împărăția grecească este înfățișată cu aramă pentru că aceasta prefigurează oratoria, eufonia, elocvența și înțelepciunea limbii grecești, conform celor scrise: „Grecii caută înțelepciunea” (1 Cor. 1:22). Un alt interpret spune că „arama înseamnă curajul tare al lui Hristos, care a purtat cu fermitate și curaj bastonul sau toiagul, adică suferința, și crucea Sa mare și grea, și cu aceasta a ridicat și măsurat zidirea bisericii, adică biserica Sa” (Sf. Teofilact în prefața Evangheliei). Aici, după cum auzim de la acești doi interpreți, cuprul înseamnă următoarele două puteri virtuoase (dintre cele patru conciliare și cele mai înalte ale Evangheliei): înțelepciunea și curajul.
Deci, în imaginea lui Nebucadnețar, arama, adică regatul grec, care mai târziu avea să devină creștin, indică faptul că această împărăție va fi atât înțeleaptă, cât și curajoasă în ambele timpuri – atât idolatru, cât și creștin. La început, regatul grec idolatru a fost curajos în persoana lui Alexandru cel Mare și înțelept în persoana filozofilor greci; altă dată, adică în perioada creștină, regatul grec a fost curajos în persoana lui Constantin cel Mare și a altor regi creștini ortodocși care l-au urmat, dar a fost înțelept în persoana dascălilor universali care se aflau printre poporul grec, precum, de exemplu, Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur și alții asemenea.
Dar mă voi întoarce din nou la grecul antic, Sfântul Dimitrie. De dragul originii sale grecești, înfățișată cândva de aramă, am asemănat viața aspră a sfântului mare mucenic Dimitrie, grec prin naștere și credință, cu duritatea aramii și ascuțimea suliței, iar acum încep să măsoare măreția cinstei sale și, mai ales, cinstea omenească.
Măreția onoarei umane în el era grecească, adică regală, curajoasă, înțeleaptă în raport cu persoana dublă, externă și interioară. Ca om lumesc, a fost guvernatorul țării tesaliene în orașul Salonic, unde în antichitate se aflau începutul și tronul regilor greci, și era conducătorul acelei împărății, deși acesta era deja sub sceptrul roman. Aceasta a fost marea onoare a Sfântului Dimitrie. De asemenea, era priceput în filozofia greacă; A fost, de asemenea, curajos și curajos în lupte; în general, ca om lumesc exterior era foarte vrednic, dar ca om interior era și mai mare și mai vrednic.
În suflet era un rege duhovnicesc, stăpânind peste inima lui, era genul de rege la care sfântul Ioan Climacul îndeamnă pe fiecare om virtuos să fie, zicând: „Fii rege peste inima ta, înalt în smerenie, stând și poruncind râs nepotriviți: du-te”, și el se duce și strigă dulce: „Vino”, și va veni, și acesta este sclavul trupului: și o va face.” La urma urmei, mintea noastră este în mod natural rege; el este considerat a fi stăpân peste toate părțile sau patimile sufletului, care sunt pofta și mânia. Un astfel de rege, stăpânind patimile, era sfântul lui Dumnezeu Dimitrie.
S-a umplut și de înțelepciune duhovnicească, cu care a luminat Tesalia, căci credința lui Hristos, sădită inițial în Tesalia de Sfântul Apostol Pavel, s-a sărăcit din pricina cruntei și necontenite persecuții, dar Sfântul Dimitrie a ridicat-o din nou și a răspândit-o, propovăduind-o pe Hristos acolo apostolic. El a fost, de asemenea, curajos în lupta duhovnicească, „care nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva stăpânitorului întunericului acestei lumi, împotriva răutății duhovnicești din locurile înalte” (Efeseni 6:12). A învins cu curaj lumea, care era tulburată de duhurile rele cu plăceri, patimi și diverse deșertăciuni, și s-a arătat ca un rege spiritual, înțelept și curajos. Totuși, aceasta în el a fost măsurată printr-o suliță ascuțită de fier-aramă, adică prin asprimea și ascuțimea vieții sale evlavioase. Aici, sulița vieții sale acute ar trebui să fie asemănată cu sulița lui Ghedeon.
A fost odată un război între israeliți și madianiți; Ambele țări au luat armele una împotriva celeilalte și a trecut noapte înainte să se ciocnească. Ghedeon, conducătorul armatei lui Israel, s-a sculat la miezul nopții, a mers în liniște la porunca lui Dumnezeu cu unul dintre slujitorii săi, a intrat în tabăra inamicului și a auzit într-un cort că doi soldați s-au trezit și vorbesc. Gideon s-a oprit să asculte despre ce vorbeau ei și a auzit că unul îi spunea celuilalt un vis pe care îl văzuse. Era ca și cum un aluat de pâine de orz, care se rostogolea din tabăra lui Ghedeon în tabăra lui Madian, s-a rostogolit spre cortul madian, l-a bătut, l-a răsturnat și cortul a căzut.
Minunat vis! Nu ar fi surprinzător dacă vreo piatră mare s-ar rostogoli spre cort și l-a spart, dar este surprinzător că aluatul moale s-a răsturnat și a distrus cortul bine înființat al comandantului madian. Dar a fost un vis și într-un vis nu se știe ce visează; totuși, uneori chiar și un vis spune adevărul. Să ascultăm interpretarea acestui vis.
Un altul a răspuns, zicând: Acesta nu este aluat, ci sulița lui Ghedeon, căci Domnul va da în mâinile lui Madian și toată tabăra noastră. Curând acest vis s-a împlinit: Ghedeon, întorcându-se în tabăra lui și trezindu-și soldații, a lovit regimentul madian și l-a învins complet.
Aici vedem interpretarea și împlinirea visului: aluatul moale s-a transformat în duritate de fier și șuvițele slabe de orz în sulițe puternice și ascuțite: acesta nu este aluat, ci o suliță. Voi explica acel vis în următoarele cuvinte scurte.
Puterea lui Madian, nenumărată ca nisipul pământului, a pus la nimic puterea lui Israel, căci armata israeliților nu era mare, și din ea Ghedeon a ales și a luat la război doar trei sute de soldați; De aceea, madianiții sperau să-i zdrobească ușor pe israeliți cu dinții, ca un aluat moale, adică să învingă. Din moment ce Dumnezeu a luptat pentru israeliți, aluatul moale pentru madianiți s-a transformat în fier ascuțit: nu este aluat, ci suliță. Puterea puternică a lui Madian a fost ca o încercare blândă pentru israeliți.
Un lucru asemănător s-a întâmplat între Sfântul Dimitrie și lumea deșartă, care se ridică cu duhurile răutății, care seduce și se lasă sedusă de plăcerile lumești. Lumea l-a văzut pe guvernatorul Salonicului, pe Sfântul Dimitrie, în mare slavă și cinste și îl socotea a fi aluat moale, căci oriunde se uita, vedea în el moliciune. S-a uitat la haine - haine moi, decente pentru rang, după cuvântul Evangheliei: „Iată, cel ce poartă haine moi în casele împăraților” (Matei 11:8), și a fost un curtean remarcabil. Lumea s-a uitat la mesele guvernatorului și a văzut acolo moliciune, căci ce fel de dulciuri erau la masa unui asemenea domn? S-a uitat la toate pământurile sale suverane și pretutindeni a văzut belșug de bunuri pământești, mulțumire, moliciune peste tot și s-a gândit în sine la lumea deșartă, zicând: acesta este aluat; Îl voi zdrobi cu dinții voluptății mele, îl voi înrobi plăcerilor mele, îl voi mânca, îl voi înghiți, îl voi birui, ca pe ceilalți. Dar ești sedus, naibii de lume!
Nu știți că fierul tare și ascuțit este ascuns în acest aluat; Nu știți că sub rangul regal stă un slujitor al lui Hristos; sub haine moi nu vezi cămașa de păr ascuțit; sub mesele de banchet nu cunoști abstinența ascunsă; sub mulțumire nu cunoști sărăcia spirituală; sub somn nu cunoști rugăciunile lui toată noaptea, isprăvile, ostenelile și diferitele mortificări ale trupului, care erau cunoscute numai de Dumnezeul atotvăzător: tu, lumea, nu știi toate acestea. Să știi cu tărie că acesta nu este aluat, ci sulița sfântului mare mucenic Dimitrie, cu care te va birui și te va lăuda cu Domnul, care a zis: „Îndrăzniți, eu am biruit lumea” (Ioan 16, 33).
Lumea are și sulițele ei, cu care îi rănește pe cei pe care îi cucerește. Sulițele lui sunt „pofta cărnii, pofta ochilor și mândria pântecelui” (Ioan 2:16). Aceste sulițe sunt puternice; puţini rămân nerăniţi şi neînvinşi de ei: „Toată lumea”, potrivit apostolului, „este ispitit de propria sa poftă prin atracţie şi înşelăciune” (Iacov 1:14). Toți sunt răniți de ei, pentru că rana pe care o provoacă pare la început nu dureroasă, ci dulce, nici îngrozitoare, ci de dorit, și nu se tem de ea, ci chiar sunt căutați. De aceea toată lumea este rănită de asemenea patimi, neștiind că această rană va răni apoi de moarte și, după o dulceață temporară, o va umple de veșnică amărăciune și bilă, ucigând-o cu moartea duhovnicească. Cu toate acestea, pentru cei care caută mântuirea, aceste răni se vindecă ușor; dacă uneori o persoană se rănește accidental, va fi vindecată imediat; dacă uneori cade, se ridică imediat; pe el se adeveresc cuvintele lui David: „El va cădea și nu va fi zdrobit, căci Domnul îi întărește mâna” (Ps. 37:24). Ce medicament poate vindeca cu ușurință aceste răni cauzate de sulițele pasionate mai sus menționate ale lumii?
Cu adevărat, gândul despre aceste patimi este că sunt zadarnice și pentru scurt timp temporare, căci tot ceea ce încântă este temporar, dar lasă în urmă amărăciune veșnică. Nu ar fi deplasat să ne amintim aici una dintre cele mai vechi povești grecești.
Un oarecare rege al țărilor misiei, pe nume Telephos, fiul lui Hercule din nimfa Auga, a avut un război cu Ahile, conducătorul armatei grecești; Motivul războiului a fost următorul. Când Ahile a mers cu forțele grecești spre Troia, a vrut să treacă prin ținutul misiei, căci calea lui era prin el, atunci Telefos nu a vrut să-l lase să treacă prin pământul său, a început să lupte cu el și în luptă a fost rănit de sulița lui Ahile, dar nu de moarte. Această rană era dureroasă și incurabilă; Au fost chemați mulți doctori pricepuți, iar ea a fost tratată cu multe medicamente, dar nu a putut fi vindecată. Îndoindu-se de viața sa, Telephos a trimis la bisericile zeilor săi pentru magie, căutând informații dacă va trăi sau muri din cauza acelei rane și a primit următorul răspuns: „Rana nu se va vindeca și Telephos nu se va vindeca, decât dacă rugina de la fier este răzuită de pe lancea cu care a fost rănit și nu este aplicată pe rană”. Telefos, auzind acestea, a trimis imediat la Ahile, a făcut pace cu el și i-a cerut să trimită rugina din sulița lui.
După ce l-a primit, a făcut un unguent din el, l-a aplicat pe rană și a primit imediat vindecare și sănătate.
Fie că acest lucru este adevărat sau nu, credința în el să rămână la istoricii greci; Împrumutăm acest exemplu de aici. Dacă tu, slujitorul Domnului, ai primit întâmplător în lupta vieții tale vreo rană păcătoasă din dependențele lumești, ai îndată în fața ochilor tăi rugina din acele dependențe, adică gândește-te la deșertăciunea pe termen scurt și trecătoare și ascultă cuvintele Apostolului, care spune iubitorilor de pace păcătoși: „Lepădați-vă veșmintele, bogățiile și argintul, cu rugăciunea voastră, vă vor mistui cu veșmintele, bogăția și argintul; rugina va fi ascultarea ta” (Iacov 5:2-3). Purtând această rugină în minte și aplicând-o ca un unguent pe o rană de inimă, vei fi imediat vindecat, imediat eliberat de patima păcătoasă.
Acum mă întorc la Sfântul Dimitrie, în care nu era nimic de vindecat. El nu a primit astfel de răni, căci nu numai că nu a fost învins de lume, ci chiar l-a învins însuși și i-a zdrobit sulițele păcătoase. El a zdrobit pofta trupească mortificând trupul; pofta ochilor, adică dragostea de bani, a zdrobit cu generozitate și împărțire a tuturor averilor sale; El a șters mândria vieții prin smerenie, disprețuind toată slava acestei lumi și devenind prizonier al lui Hristos și imitator al suferințelor Sale. S-a arătat a fi un cuceritor înțelept și curajos, domnind peste patimi. Deci, în el era perfecțiunea măreției onoarei umane, nu numai în raport cu exteriorul, ci mai ales în raport cu persoana interioară.
Măreția onoarei îngerești în el, pe care am explicat-o deja, ascultătorii mei, cu adevărat nu trebuie văzută în nimic altceva decât în puritatea lui fecioară, egal-îngerească, păstrată imaculat din pântecele mamei, pentru că este o proprietate excepțională a naturii angelice din om. Să ascultăm ce spune Sfântul Ambrozie: „Fecioria se ridică deasupra legilor firii umane; prin feciorie oamenii devin ca îngerii; și mai mari decât îngerii sunt fecioarele biruitoare, căci îngerii sunt necorpi, dar fecioarele triumfă în trup”. La fel, Sfântul Ciprian spune: „Fecioria este sora îngerilor, biruința asupra patimilor, împărăteasa virtuților și moștenirea tuturor lucrurilor bune”. Întrucât sfântul lui Dumnezeu Dimitrie a fost o fecioară imaculată toată viața, de aceea, a fost un înger în trup și în el era o măsură a măreției cinstei îngerești, nici o altă măreție decât măsurată prin ascuțimea vieții, ca printr-o suliță. La urma urmei, puritatea nu este observată fără mortificare acută.
Prin urmare, era în el o măsură omenească și, în același timp, una îngerească; el a fost în egală măsură și un înger și un om — un înger pământesc și un om ceresc.
Fără a continua discuția despre asta, pentru a nu fi dureros pentru ascultători, mă voi apropia de final și mă voi gândi doar puțin dacă măreția martirului a fost asemănătoare cu măreția lui Hristos. Nu spun: egal, ci asemănător, căci nimeni nu poate fi egal cu Fiul lui Dumnezeu; oricine dorește poate fi asemenea Lui, după cuvintele Apostolului Pavel: „Fiți ca mine, așa cum am fost ca Hristos” (1 Cor. 4, 16). Cum a ajuns Sfântul Pavel ca Hristos? Să vedem. „Eu”, spune el, „purtau semnele Domnului Isus în trupul meu” (Gal. 6:17). Sfântul Pavel prin martiriu s-a arătat ca Hristos. Întrucât și Sfântul Dimitrie a suferit pentru Hristos, s-a dovedit și el ca Hristos; și într-adevăr este asemănător, căci și el a purtat pe trup rănile Domnului Isus: Hristos a fost străpuns cu sulița și asemănarea Sa Sfântul Dimitrie a fost străpuns cu sulița; Hristos Domnul a murit pentru slujitorii Săi, iar slujitorul său Dimitrie a murit pentru El, Domnul său. Când Hristos și-a pus sufletul pe cruce pentru noi, întregul univers era o închisoare, întunericul era peste tot pământul; La fel și Sfântul Dimitrie, după ce și-a pus sufletul pentru Hristos în temniță, s-a făcut ca Hristos prin suferință.
Dacă Scriptura spune despre Melhisedec, care nu a fost mucenic, că a fost asemănat cu Fiul lui Dumnezeu, cu atât mai mult despre sfântul mare mucenic Dimitrie, care a pătimit pentru Hristos, putem spune că a fost asemănat cu Fiul lui Dumnezeu. El a fost asemănat cu martiriu, ca unul care a purtat rănile Domnului și o gaură în trup. Mare este cinstea, mare este slava, măreția înaltă și nemăsurată este să fii ca Fiul lui Dumnezeu. Întrucât Sfântul Dimitrie este ca Fiul lui Dumnezeu, este mare, ceea ce înseamnă că măreția lui este nemăsurată și nu degeaba biserica îl numește mare mucenic.
Cât de mare este măreția martiriului, Însuși Fiul lui Dumnezeu a măsurat aceasta cu mâinile întinse pe cruce și a găsit că această cinste este mai presus de toate onorurile pe care le vor primi rândurile tuturor sfinților, pentru Domnul nostru, luând asupra Sa firea omenească și dorind să dobândească slava Sa în trup, „deși cu Tatăl nu a trecut prin pacea tuturor” (Ioan 17:5) sfinți și n-a primit nicăieri această slavă, de îndată ce a început să intre în martiriu, a strigat îndată zicând: „Acum este proslăvit Fiul Omului” (Ioan 13, 31).
El a fost un profet, pentru că a profețit despre robia Ierusalimului și a prezis ziua cumplită a judecății, dar nu a fost glorificat în rangul profetic. El a fost şi apostol: fiind trimis de Tatăl să propovăduiască lumii Evanghelia Împărăţiei, a trecut prin cetăţi şi sate, învăţând şi propovăduind că Împărăţia lui Dumnezeu este aproape, dar nu a fost slăvit în treapta apostolică. Era un pustnic: „A fost dus în duh în pustie” (Luca 8:1). A existat un post: „Am postit 40 de zile”, dar El nu a fost slăvit nici în deșert, nici în ritul postului. El a fost evlavios, după cum spune apostolul despre El: „Cuvios, fără răutate, fără pângărire” (Evr. 7:26), dar nu în acest rang El a fost glorificat. El a fost un făcător de minuni care a scos demoni, a vindecat pe orbi, șchiopi, paralitici și a înviat morții, dar El nu spune că a fost slăvit în acest rang. Când, după Cina cea de Taină, a început să se pregătească pentru martiriu și a pornit pe această cale, atunci a spus ucenicilor: „Acum este slăvit Fiul Omului”.
După ce a suferit pe cruce, El a spus, arătându-se după înviere lui Luca și lui Cleopa: „Nu se cuvine ca Hristos să sufere și să fie adus în slava Lui?” (Luca 24:26). Uite cât de înaltă a fost măreția martiriului, că chiar și Hristos Însuși prin martiriu era potrivit să intre în slava Sa.
Sfântul Gură de Aur, discutând despre această măreție a martiriului și scriind despre prizonierul lui Pavel, spune că „este o mare onoare și slavă să fii prizonier al lui Hristos, mai degrabă decât un apostol, mai degrabă decât un învățător, mai degrabă decât un evanghelist”. Acest profesor îi consideră pe martiri chiar mai presus decât îngerii. Vorbind despre Petru, care a fost pus în închisoare pentru Hristos, el spune: „Dacă mi-ar fi spus cineva: ce vrei să fii: un înger sau Petru în lanțuri, atunci aș vrea mai degrabă să fiu Petru, legat pentru Hristos cu două legături de fier”. Dar ceea ce este și mai surprinzător sunt următoarele cuvinte ale lui: „Aș prefera să sufăr crunt pentru Hristos decât să fiu onorat de Hristos: aceasta este o mare onoare, aceasta este o slavă care întrece totul”. Sfântului mare mucenic Dimitrie i s-a acordat o asemenea cinste și slavă, asemănătoare cu Hristos, Fiul lui Dumnezeu, prin suferința sa pentru Hristos, iar măreția în el nu se măsoară nici după măsura omenească, nici îngerească, ci după măsura Însuși Fiul lui Dumnezeu, Iisus Hristos, căci marele mucenic a crescut cu această cinste, potrivit apostolului, „până la măsura veacului Hristos” (Eph. 14).
Hristos, străpuns cu sulița pe cruce, prin martiriul Său, parcă cu sulița, și-a dobândit slava Sa cea înaltă, care era mai înainte la Tatăl Său. Marele Mucenic Dimitrie, prin martiriul său, de asemenea, ca cu sulița (căci ce este mai ascuțit decât mucenicia?), a dobândit slava lui Hristos, căci, suferind împreună cu El, a fost slăvit împreună cu El. Aici sfântul a devenit asemenea vechiului Ionatan, prinț al lui Israel. Dumnezeu le-a dat israeliților biruință asupra străinilor, iar ei i-au urmărit până seara, tăindu-i ca niște tulpini. Au fost urmăriți de Ionatan, care nu mâncase nimic toată ziua, așa că i s-a făcut foame. S-a întâmplat seara să vadă albine pe un copac într-o plantație de stejari și de acolo curgând miere; apoi a întins sulița, a ajuns la albine, a luat de acolo un fagure, a mâncat și s-a împrospătat. Marele Mucenic al lui Hristos i-a învins pe vrăjmașii săi – sus-numitele patimi lumești; El a învins spiritele aerisite ale răutății și, prin suferință curajoasă, a învins pe slujitorii demonilor, idolatrii și chinuitorii; El nu a vrut să guste nicio mâncare pământească, ci veșnică sațietate cerească.
El a întins sulița martiriului său și a ajuns cu ea la acea mai dulce miere și fagure de bucurie de nedescris, de care David își amintește: „Umple-i cu pârâul dulcirii Tale” (Ps. 35:9).
O, sfânt mare mucenic Dimitrie, viteazul războinic al lui Iisus Hristos! Stai cu sulița ta pentru a ne apăra de dușmanii noștri, înfrânge adversarii vizibili și invizibili; Cu rugăciunile tale, dăruiește-ne acea măreție, cinste, slavă cerească și acea dulceață de care te-ai umplut acum, pentru ca și noi să fim părtași la aceeași cu tine și cu toți sfinții în veci. Amin.
Predica de joia saptamanii a douazea
„Noi propovăduim, pedepsind pe fiecare om şi învăţând toată înţelepciunea, ca să-l prezentăm pe fiecare om desăvârşit în Hristos Isus” (Col. 1:28)
Trebuie să învățăm întotdeauna din cuvintele lui Dumnezeu care ne sunt oferite în Sfânta Scriptură, în special din Evanghelia și cuvintele apostolice citite în fiecare zi în biserică la Sfânta Liturghie. Iată de ce Apostolul și Evanghelia se citesc de fiecare dată în biserică, pentru ca un creștin adevărat, după ce a acceptat măcar un cuvânt de la ele, să primească un folos spiritual pentru mântuirea lui. De aceea, astăzi vom căuta și noi un folos în lectura apostolică.
Din Epistola apostolică scrisă către Coloseni, propovăduită în tot universul și citită astăzi la Dumnezeiasca Liturghie, vă vom oferi următoarele cuvinte de învățătură: „Noi propovăduim, pedepsind pe fiecare om și învățăm în toată înțelepciunea, ca să-l înfățișăm pe fiecare om desăvârșit în Hristos Isus” (Col. 1, 28).
Ascultător iubit! Apostolul dorește ca fiecare persoană să fie perfectă. Dar care persoană poate fi perfectă? „Nimeni nu este perfect decât un singur Dumnezeu” (Marcu 10:18). Totuși, un creștin trebuie să aibă grijă după puterea lui, pentru ca, cu ajutorul lui Dumnezeu, zi de zi și ceas de ceas, să ajungă la desăvârșire în fapte bune.
Omul nu poate atinge perfecțiunea virtuoasă de unul singur, dar cu ajutorul lui Dumnezeu poate, căci ceea ce este imposibil pentru om este posibil pentru Dumnezeu. Tocmai aceasta este ceea ce arată acum apostolul când spune: „Să prezentăm pe fiecare om desăvârșit în Hristos Isus”; nu prin propriile noastre eforturi „să ne prezentăm desăvârșit”, ci „în Hristos Isus”, adică cu ajutorul lui Isus Hristos (Col. 1:28).
Să învățăm acum puțin, cel puțin parțial, cum poate o persoană atinge perfecțiunea virtuoasă.
Așa cum în ceea ce privește vârsta fizică omul nu devine perfect imediat după naștere, ci crescând puțin câte puțin pe zi, lună de lună și an de an, el ajunge la vârsta unui soț desăvârșit, tot așa în ceea ce privește vârsta spirituală, adică virtutea, nu devenim imediat desăvârșiți, ci, parcă din copilărie, începem cu o intenție bună, de la un început bun. Iată ce ne învață Sfântul Apostol Petru: „Lăsând deoparte orice răutate și orice lingușire, și fățărnicie, și pizmă și orice defăimare, ca pruncii nou-născuți, iubiți laptele verbal și nemăgulitor, ca să creșteți în el spre mântuire” (1 Petru 2:1-2).
Să luăm în considerare cuvintele: „Ca nou-născuții, îți place laptele cuvintelor”. O persoană care începe să lase deoparte orice răutate, orice păcat și să-și facă simțiri și pocăință este ca un nou-născut căruia nu i se oferă imediat hrană solidă, ci primul lapte; adică cuvântul lui Dumnezeu îl invită să poarte o povară nu imediat grea şi insuportabilă, ci mai întâi uşoară, pentru ca, deprinzându-se cu isprăvile uşoare, să poată prelua apoi altele mai grele.
Să ne uităm la vârsta virtuoasă însăși, adică la însăși perfecțiunea. Pentru a o considera mai convenabil, propun următoarea întrebare: ce este perfecțiunea? Perfecțiunea este ceea ce nu se poate spune că îi lipsește nimic. O casă nu poate fi numită perfectă dacă îi lipsește o acoperire sau dacă altceva este neterminat în ea. Un oraș nu poate fi numit oraș perfect dacă nu are ziduri puternice, turnuri, porți, paznici de zi și de noapte. O persoană nu poate fi numită persoană perfectă dacă îi lipsește un braț sau un picior sau orice alt membru al corpului. În general, orice lucru nu poate fi numit perfect dacă îi lipsește ceva; doar ceea ce este perfect este că ai mulțumire în tine, că ești lipsit de orice neajuns și că nu ai nevoie de nimic pentru perfecțiunea ta.
La fel ar trebui să fie perfecțiunea virtuoasă la creștini; trebuie să fie complet și fără nicio deficiență. Dacă cineva păzește o poruncă a Domnului și o călcă pe alta, nu este desăvârșit: cel care postește, dar se mânie, nu este un post perfect; cine dă pomană și jefuiește pe alții nu este un om perfect milostiv; cel care este împăcat cu aproapele său, dar își amintește răutatea în inima lui, nu este un prieten desăvârșit; cine se roagă cu buzele, dar nu se adâncește în ea cu mintea, ci visează la altceva, nu este o carte de rugăciuni perfectă; oricine este numit dreptate, dar judecă pe nedrept, nu este un judecător perfect; oricine este numit creștin, dar nu trăiește ca un creștin, nu este un creștin desăvârșit; cine poartă titlul monahal, dar nu săvârșește fapte monahale, nu este monah desăvârșit; Cel care este numit păstor spiritual pentru oile verbale, dar nu-i pasă nu numai de mântuirea sufletelor lor, ci și de propriul său suflet, nu este un păstor desăvârșit. Vorbind pe scurt, orice persoană creștină căreia îi lipsește vreuna dintre faptele bune în păzirea poruncilor Domnului nu poate fi numită perfectă.
Hristos, Mântuitorul nostru, după ce le-a spus ucenicilor Săi despre Sine că „n-a venit să strice Legea, ci să o împlinească”, a adăugat următoarele: „Adevărat vă spun că până vor trece cerul și pământul, nici o iotă sau o stropire nu va trece din Lege” (Matei 5:18). Iota este o literă greacă, conform „i”-ului nostru este zecimal. Aici vă puteți gândi de ce Hristos, Mântuitorul nostru, a completat întreaga lege cu o literă, și nu cu orice altă literă: nici „A”, nici „B”, nici alta, ci tocmai cu o iotă, adică „i” în zecimală. Există două motive pentru aceasta. Primul motiv este că în întregul alfabet nu există nicio literă mai mică decât o iotă; doar o iotă este cea mai mică dintre toate literele; este un băț mic, ușor extins. Este mic, dar perfect și nu îi lipsește nimic. Domnul și-a adus aminte de această scrisoare cea mai mică, dar perfectă, dorind să ne învețe astfel încât să știm că dacă în împlinirea poruncilor Domnului încălcăm ceva mic, atunci nu mai suntem desăvârșiți; Abia atunci ne vom dovedi perfecți dacă realizăm lucrurile mici în egală măsură cu cele mari.
Al doilea motiv este că dacă o lovitură, numită titlu, este scrisă deasupra literei „i”, se va obține numărul zece - completarea întregii legi. Domnul nostru, cu litera „i” în zecimală cu un rând, indică în mod clar Vechiul și Noul Testament: El arată către Vechiul cu litera „i” în zecimală, indicând cele zece porunci date în Vechiul Testament pe Tablele lui Moise; cu o linie deasupra „i”, adică titlul, El a arătat spre Noul Testament, spre Sfânta Evanghelie, care este completarea Vechiului Testament, ca și titlul zecimalei „i”. Cu această singură scrisoare cu titlu, Domnul ne-a învățat ca să știm că dacă nu păzim toate cele zece porunci ale lui Dumnezeu și, în plus, nu păstrăm poruncile și sfaturile Evangheliei, atunci nu putem fi desăvârșiți.
Mireasa spirituală a lui Hristos, sufletul omenesc, care a atins desăvârșirea virtuoasă, spune astfel în Cântarea Cântărilor Mirelui ei iubit Hristos: „Toate roadele noi au fost păstrate pentru cele vechi” (Cântarea 7:13). Ce roade, noi și vechi, a păstrat acea mireasă spirituală pentru Mirele ei? Acest lucru este explicat de Teodoreta, vorbind în numele ei astfel: „Poruncile Vechiului Testament și poruncile Noului Testament, pe care le-am primit de la harul Duhului Sfânt, le-am păstrat pentru Tine și le-am păstrat intactă, ca o comoară încredințată mie”. De aici putem vedea că pentru desăvârșire nu este suficient să păstrăm roadele vechi (mă refer la poruncile lui Dumnezeu) fără cele noi, iar pe cele noi fără cele vechi. Este necesar să le păstrăm pe amândouă împreună: aici va fi perfecțiunea.
În plus, putem înțelege roadele vechi și noi în felul acesta: roadele vechi sunt acele fapte bune care ne sunt poruncite de legea lui Dumnezeu și pe care trebuie să le facem în orice fel posibil; roade noi sunt acele fapte bune pe care le facem după voia noastră, pe lângă cele poruncite, ca, de exemplu: legea poruncește să nu poftești la nimic din lucrurile aproapelui tău, să nu ia sau să fure, dar un creștin adevărat nu cruță cu aproapele și pe al său, dă dovadă de generozitate și dă totul; legea poruncește să nu răsplătească rău pentru rău, iar adevăratul slujitor al lui Dumnezeu face și bine vrăjmașului său; legea poruncește cuiva să ducă o viață curată, dar un creștin adevărat nu va permite nici măcar un gând necurat să fie în mintea lui și așa mai departe. În plus, de exemplu, cuiva i se poruncește de către părintele său duhovnic să postească miercuri și vineri și adaugă și postul de luni; I s-a poruncit să asculte sfânta liturghie în anumite zile și cântă și o slujbă de rugăciune; Se va porunci să facă o sută de arcuri pe zi și, în plus, va adăuga încă o sută.
Isprăvile și faptele egale săvârșite dincolo de ceea ce se cuvine din zel pentru Dumnezeu sunt roade noi, păstrate împreună cu cele vechi, despre care mireasa lui Hristos spune: „Toate roadele noi sunt păstrate pentru cele vechi”.
În Scriptură, mântuirea noastră se numește pahar: „Voi lua paharul”, se spune, „al mântuirii”. Prin urmare, acest pahar nu trebuie să fie jumătate, ci plin, adică mântuirea noastră să nu fie slabă, ci perfectă. Nu bem de obicei o ceașcă plină când vorbim despre sănătatea celuilalt? Oare chiar vom bea paharul mântuirii la jumătatea drumului pentru sănătatea veșnică a sufletelor noastre? Oare nu ne pasă de perfecțiunea în faptele bune? Să ne știm că acest pahar al mântuirii noastre trebuie să fie nu numai plin, ci chiar și revărsător, la fel ca acea măsură sau pahar despre care este scris în Evanghelie: „Măsura bună, bătută și scuturată și turnată, se va da în sânul tău” (Luca 6:28).
Dacă Domnul vrea să ne plătească nouă, slujitorilor Săi, din milostivirea Sa generoasă mai presus de demnitatea noastră cu mult spor, întrucât toate suferințele acestui veac nu merită slava Lui care urmează să se arate, atunci trebuie să lucrăm mai mult decât ni s-a poruncit, pentru ca paharul nostru să fie nu numai plin, ci și „claturat și revărsat”, pentru ca mântuirea noastră să nu fie numai desăvârșită, ci și „desăvârșită, îndemnându-ne.” Căci, fraților, cerem și ne rugăm pentru Hristos Isus, așa cum a primit El de la noi, după cum se cuvine să umblați și să vă mulțumiți lui Dumnezeu, așa cum umblați, ca să vă înmulțiți și mai mult; căci aceasta este voia lui Dumnezeu, sfințirea voastră” (1 Tesaloniceni 4:1-3).
Sfântul Ioan Gură de Aur, scriind interpretarea acestei scrisori apostolice către Tesaloniceni, spune: „Prosperitatea constă în a depăși poruncile și testamentele nu prin constrângerea învățătorilor, ci prin propria voință”. Așa cum pământul întoarce la semănător nu numai acele semințe pe care le primește în sine, ci cu înmulțirea și în loc de un bob, multe boabe; deci se cuvine ca sufletul nostru nu numai să stea în ceea ce este poruncit, ci și să depășească ceea ce este poruncit; aceasta se numește perfecțiune virtuoasă. Până la urmă, păzirea numai poruncilor nu este desăvârșire, vrednică de laudă de la Dumnezeu, ci doar o datorie de slujire, așa cum spune Hristos: „După ce ați făcut tot ce vi s-a poruncit, spuneți: „Suntem slujitori necuviincioși; aceia sunt eliberați de datorie, dar nu slăviți în merit: au scăpat de chinuri, dar n-au primit cununi.
Dacă nu ai ucis, nu ai furat, nu ai depus mărturie mincinoasă, nu ai săvârșit adulter, nu ai râvnit de averea altcuiva, atunci prin aceasta nu ți-ai țesut încă o coroană pentru tine, ci doar te-ai eliberat de datorii și ai scăpat de chin; coroanele sunt puse deoparte pentru cei desăvârșiți, care au lucrat dincolo de porunci.
O, ce rușine este acum și se va rușina în ziua și ceasul morții pentru un creștin care nu numai că nu a depășit ceea ce i s-a poruncit, dar nu a mers nici măcar pe jumătate din ceea ce i s-a poruncit și a ținut abia o singură poruncă. Dacă cineva împlinește toate poruncile și, păcătuind într-una, se dovedește a fi vinovat de toate, atunci cel care a împlinit o singură poruncă și le-a disprețuit pe toate celelalte va fi și mai vinovat. O, cât de departe de perfecțiune este! O, cât de gol este paharul mântuirii noastre! O, cât de slabe sunt fructele noastre! Toate acestea se datorează neglijenței noastre, totul pentru că nu ne pasă de mântuirea sufletelor noastre.
Există și alte semne de desăvârșire, precum dragostea față de dușmani, după cuvântul Domnului: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri” și „Fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit” (Matei 5:44:48). Dar să nu vorbim despre asta acum.
Să mai spunem că moartea vrednică a unui om virtuos care moare în Domnul este desăvârșirea, căci în Patrie se spune de obicei despre moartea fericiților părinți că cutare sau cutare a fost „desăvârșit”, adică adormit în Domnul.
Astăzi comemorăm binecuvântată amintire a slujitorului decedat al lui Dumnezeu Evsigny, un om care a fost desăvârșit în ani, în minte și în merit înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor; de aceea, fără îndoială, putem spune despre el că a murit de o moarte binecuvântată.
Domnul i-a spus unui tânăr în Evanghelie: „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde averea ta și dă-le săracilor și vei avea o comoară în ceruri” (Matei 19:21). Soțul menționat acum, după ce a ascultat de acest sfat al Domnului, și-a împărțit averea săracilor; de aceea, el s-a arătat perfect înaintea Domnului și a primit comoara în ceruri, pentru că Domnul este credincios tuturor cuvintelor Sale și cuvântul Său nu este fals. Domnul a lăudat-o pe văduva care și-a investit toată averea (doi acarieni) în magazia bisericii; Slujitorul lui Dumnezeu Evsignius are o laudă nu mică de la Domnul său, care și-a cheltuit toată averea pentru construirea și împodobirea bisericilor lui Dumnezeu, așa cum a creat și împodobit acest biserică sfânt pentru slava lui Dumnezeu, precum cerul pământesc. Pentru aceasta, el are acum o biserică în cer pentru odihna sufletului său neprihănit, conform cuvântului apostolic: „Chiar dacă biserica pământesc al trupului nostru este distrus, creația lui Dumnezeu este o biserică nefăcut de mâini, veșnic în ceruri” (1 Cor. 5:1).
Sfântul David, cerând lui Dumnezeu mântuirea sufletului său, parcă în loc de o prefață la rugăciunea sa, și-a adus aminte de râvna lui pentru casa lui Dumnezeu, zicând: „Doamne, am iubit frumusețea casei Tale și locașul slavei Tale”. Apoi spune, ca și cum ar căuta vreo datorie de la Dumnezeu: „Să nu-mi nimicesc sufletul cu cei răi și pântecele meu cu sângele oamenilor” (Ps. 25:8-9). De vreme ce, zice, am iubit splendoarea casei Tale, atunci Tu, Doamne, nu-mi nimici sufletul, ci mântuieste-ma.
Defunctul soț Evsignius a iubit și el splendoarea casei Domnului (ceea ce este evident); a împodobit casa Domnului ca o mireasă frumoasă. De aceea, credem cu tărie că Domnul drept nu și-a nimicit sufletul cu cei răi, păcătoși și lipsiți de mântuire, ci l-a instalat în satele cerești cu cei drepți, unde să aibă plăcere veșnică din harul prea milostiv al lui Dumnezeu, odihnă veșnică cu sfinții și pe pământ în mijlocul oamenilor amintirea veșnică. Amin.
Predica pentru saptamana a douazeci si una dupa Rusalii
„Ai ieșit și ți-ai semănat semințele; un ovo a căzut pe drum, un ovo a căzut pe pietre, un ovo printre spini” (Luca 8 și urm.)
În această duminică, la Dumnezeiasca Liturghie, am auzit Sfânta Evanghelie, sau mai bine zis Domnul Însuși, spunându-ne o pildă despre semănat de semințe, dintre care unul a căzut pe drum, altul pe pietre, al treilea printre spini și doar câțiva au ajuns pe pământul bun. Sămânța căzută în locuri rele a murit: pe drum a fost călcată în picioare și ciugulită de păsări; pe piatră - uscată; în spini – deprimat. Ceea ce a căzut pe pământul bun a vegetat și a dat roade. Interpretarea acestei pilde am auzit-o în aceeași Evanghelie, dar din moment ce interpretarea constă în cuvinte scurte și, cred, nu oricine o poate încadra în mintea lor, atunci, cu ajutorul lui Dumnezeu, vrem să explicăm măcar o parte din ea mai detaliat.
Sămânța este cuvântul lui Dumnezeu, iar pământul este inima omului. O inimă bună este pământ bun, dar o inimă rea este pământ rău, călcat de picioare ca o cărare, tare ca piatra și ascuțit ca spinii. Încă de la începutul lumii, Domnul Dumnezeul nostru și-a semănat cuvântul în inimile oamenilor: mai întâi prin strămoșii și proorocii care propovăduiau cuvântul lui Dumnezeu, apoi El Însuși, întrupându-se din Preacurata Fecioară Maria, arătându-se pe pământ și locuind cu oamenii, căci trecea prin orașe și sate, învățând și propovăduind Împărăția lui Dumnezeu; apoi El a trimis apostolii Săi în univers să semene semințele Cuvântului lui Dumnezeu, iar după apostoli El a numit învățători bisericești să facă acest lucru, iar această datorie a ajuns până în ziua de azi, către episcopi și preoți care trebuie să semene semințe spirituale, adică cuvântul lui Dumnezeu.
Dar vai de vremea noastră blestemata, că această semănat este cu desăvârșire neglijată, cuvântul lui Dumnezeu este cu desăvârșire părăsit și nimănui nu-i pasă de sufletul său și de aproapele său, pentru ca în timpul ultimului seceriș să nu fie prezentat lui Dumnezeu în zadar și nici în gol. Nu știu cine ar trebui considerat blestemat în primul rând: semănătorii sau pământul, preoții sau inimile oamenilor, sau ambele. „Împreună era necuviință, nu era bunătate, nu era nimeni” (Ps. 52:4). Semănătorii nu seamănă și pământul nu primește; preoţii sunt nepăsători, iar oamenii se înşeală; preoții nu predau, iar oamenii rămân în ignoranță; Preoții nu propovăduiesc cuvântul lui Dumnezeu, iar oamenii nu ascultă și nici nu vor să asculte. Există răutate de ambele părți: preoții sunt proști, iar oamenii sunt nerezonați. Păstorii se rătăcesc, iar oile le urmează, fără să știe unde; Orbii îi conduc pe orbi și împreună cad în groapă.
Dumnezeu, mâniat pe poporul evreu din cele mai vechi timpuri, a amenințat prin profetul Său Amos, spunând: „Voi trimite foamete pe pământ, nu foamete de pâine, nici foamete de apă, ci foamete de auzire a Cuvântului lui Dumnezeu. Ei vor alerga căutând cuvântul lui Dumnezeu și nu-l vor găsi” (Amos 8:11-12). Știu că toți cei ignoranți nu consideră foametea auzirii cuvântului lui Dumnezeu ca fiind o mare pedeapsă trimisă nouă de Dumnezeu pentru păcatele noastre. Ei consideră că foametea pâinii este mai mare decât foametea auzirii cuvântului lui Dumnezeu. O, nebunii! Nu știți care este mai mare: trupul sau sufletul și care hrană este mai vrednică și mai sănătoasă: pieritoare sau nestricăcioasă, trupească sau spirituală, și care lipsă este mai mare: sărăcia de pâine sau cuvântul lui Dumnezeu. Există și foame de pâine, dar un rău și mai mare este foamea de cuvântul lui Dumnezeu. La urma urmei, pâinea întărește doar viața noastră temporară, dar cuvântul lui Dumnezeu ne zidește în viața veșnică. Fiecare fermier știe să cultive pâine perisabilă, dar nu toată lumea știe să testeze cuvântul nestricăcios al lui Dumnezeu. Această foame spirituală, foamea de a auzi cuvântul lui Dumnezeu, a devenit foarte intensă în eparhia noastră, de vreme ce nu există nici semănători de sămânță spirituală, nici pământ bun.
Nu există, spun eu, profesori și nu există inimi potrivite pentru a accepta învățătura. Sunt, după cum auzim, doar semănători blestemati, care seamănă neghină printre grâu. Neghina sunt învățături schismatice, iar pământul blestemat care primește neghina sunt acele inimi blestemate care ascultă învățăturile schismatice și sunt seduse de ele. Domnul îndelung răbdător îi lasă să crească până la seceriș, dar în timpul secerișului le va porunci secerătorilor, spunând: „Strângeți mai întâi neghina și legați-o în snopi, precum le-am ars eu; și așa va arde neghina cu foc nestins” (Matei 13:30). Episcopul, care a fost desemnat de Dumnezeu să păstorească aici, nu este puțin trist de distrugerea multor suflete omenești, așa cum spune David: „Am primit întristare de la păcătoșii care părăsesc legea lui Dumnezeu, părăsesc cuvântul lui Dumnezeu și ascult învățături false și lingușitoare” (Ps.
118:53); tristețe că învățătura episcopului său nu este acceptată, iar învățătura nu este a lui, ci cuvântul lui Dumnezeu, căci nu învață de la sine, ci pe baza Evangheliei și a scrierilor apostolice; tristețea că copiii nu-și ascultă tatăl, oile nu îl urmează pe păstor, ucenicii nu ascultă pe profesor, se feresc de sfânta biserică, se feresc de sanctuarele bisericești și devin copii ai mâniei, fii ai pierzării, moștenitori ai iadului, pentru care nu se poate aștepta altceva decât iadul de foc împreună cu demonii.
El seamănă semințele cuvântului lui Dumnezeu în inimile noastre, dar ele cad în noi pe cărarea călcată în picioare. Am auzit în Sfânta Evanghelie că sămânța care cade pe drum este vătămată în două moduri: în primul rând, este călcată în picioare sub picioarele celor care merg, iar în al doilea rând, păsările o ciugulesc. Inima umană coruptă este, parcă, calea publică pe care oamenii și animalele o merg și o călcă în picioare. O inimă coruptă este călcată în picioare de tot felul de gânduri deșarte, rele, urâte și pofte pătimașe, nu numai umane, ci și bestiale. „M-am alăturat”, se spune, „să nebunesc vitele și am devenit asemenea lor” (Ps. 48:13). Dacă cuvântul lui Dumnezeu intră într-o astfel de inimă, este imediat călcat în picioare de gânduri rele și rele și nu dă roade. Dar călcarea în picioare nu este suficientă; Și păsările îl ciugulesc. „A căzut”, se spune, „pe drum și a fost călcat repede în picioare și păsările cerului l-au atacat” (Luca 8:5). Ce fel de păsări sunt acestea? Însuși Hristos Domnul interpretează aceasta: „Vine diavolul și ia cuvântul din inimile lor” (Luca 8:12). Diavolul este o pasăre care ciugulește cuvântul din inima omului; era o pasăre a raiului, dar fusese deja aruncată din rai în iad.
Nevrând să trăiască în iad, a mers pe pământ în rai, și-a făcut un cuib în deșert, în pădurile Bryn și a crescut mulți pui. Diavolul și-a înmulțit ucenicii acolo și, ca păsările dintr-un cuib, îi trimite de acolo în toate orașele și satele să ciugulească semințele Cuvântului lui Dumnezeu și să distrugă învățăturile Bisericii Ortodoxe de Răsărit, iar ei deja au ciugulit și distrus aproape toate semințele din toate câmpurile inimii, căci puțini oameni pot și acum credincioși.
Bună este sămânța cuvântului lui Dumnezeu, care ne învață să nu ne depărtăm de sfânta biserică, ci să stăm lângă ea ca niște copii lângă mama care ne-a născut prin sfântul botez, dar păsările demonilor, schismaticii, zburând din cuibul lor Bryn, au ciugulit această sămânță, învățând pe mulți să se ferească de sfântul Dumnezeu și rătăcirea bisericii. bărbați și femei obișnuite și spunând: „Biserica nu mai este o biserică, preoții nu sunt preoți”. O, la naiba, păsări demonice! O, Galateni nebuni! Cine v-a ispitit să rezistați adevărului? S-a schimbat biserica? A încetat preoția? Nu va rezista biserica până în ziua judecății și „porțile iadului (după Domnul) nu vor birui împotriva ei” (Matei 16:18)? A abandonat Hristos Domnul deja biserica Sa, pe care a „răscumpărat-o cu sângele Său cinstit”? A mințit El cu adevărat când a spus: „Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20)? „Cerul și pământul trec, dar cuvintele Domnului nu trec” (Matei 26:35), iar voi, damnații, care ziceți că biserica nu mai este biserică, socotiți cuvintele Domnului ca fiind o minciună! Cine este mai bine să creadă: tu sau Hristos Domnul?
Bunul este sămânța Cuvântului lui Dumnezeu, care ne învață să mărturisim și să ne împărtășim cu Tainele Dumnezeiești des sau cel puțin o dată pe an. Păsările demonice, schismatice, zburând din cuibul lor blestemat, din Brynia, au ciugulit această sămânță, învățându-i pe mulți să se ferească de sfânta împărtășire ca pe un fel de urâciune, și sunt mulți care din naștere nu-și amintesc dacă au primit vreodată împărtășirea. Dar cel mai surprinzător lucru este că chiar și multe soții și copii de preoți nu se împărtășesc niciodată. Am învățat așa: fiii de preoți vin să fie puși în locurile părinților lor, iar când îi întrebăm de cât timp s-au împărtășit, mulți spun sincer că nu-și amintesc când s-au împărtășit. O, naibii de preoți cărora nu le pasă de mântuirea lor! Cum le poate păsa de sfânta biserică dacă nu-și aduc gospodăria la sfânta împărtășanie? Cum pot aduce enoriași dacă nu le pasă de mântuirea sufletelor celor de acasă, mă refer la soțiile și copiii lor? Cum pot astfel de oameni să le pese de sufletele tuturor creștinilor ortodocși?
Nu ați auzit și voi, preoților, cuvintele Domnului, care spune: „Dacă nu mâncați trupul Fiului Omului și nu beți sângele Lui, nu aveți viață în voi; mâncați trupul Meu și beți sângele Meu pentru a avea viață veșnică”? Știu că mulți își fac scuze pentru nevrednicia lor, spunând că sunt nevrednici; La aceasta voi răspunde tuturor astfel: cât timp vei rămâne în orice păcate de moarte, ești cu adevărat nevrednic și vei mânca și bea ca o osândă pentru tine însuți; dacă te pocăiești cu adevărat de păcatele tale, regreti, plângi și nu mai vrei să faci răul, atunci procedează fără îndoială, iar împărtășirea îți va servi drept mântuire. Domnul a venit nu de dragul celor drepți, ci de dragul păcătoșilor, ca să-i mântuiască; Domnul nostru nu a venit să vindece pe cei sănătoși, ci să vindece pe cei bolnavi. El ne-a dat trupul și sângele Său pentru iertarea păcatelor noastre. El ne cheamă: „Luați, mâncați pentru iertarea păcatelor, beți pentru iertarea păcatelor” (Matei 26 și urm.). Dacă ești nevrednic din cauza păcatelor, atunci învrednicește-te prin pocăință.
Iar Sfânta Maria, dacă îți aduci aminte de viața ei, cât a rămas în păcate, până atunci a fost nevrednică nu numai să se împărtășească cu Dumnezeieștile Taine, ci chiar să intre în biserică; iar când a vrut să intre în biserică, puterea lui Dumnezeu a aruncat-o. Când s-a pocăit cu adevărată pocăință, îndată în aceeași zi, seara, i s-a dat împărtășirea cu trupul și sângele lui Hristos în Biserica Înaintemergătoarei, care este lângă Iordan, așa cum este scris în viața ei.
Sămânța Cuvântului lui Dumnezeu a fost bună și cea care învață să trăiești în căsătorie după legea lui Dumnezeu în mod curat, castat, nu în adulter, fără a profana patul conjugal; iar acum păsările demonice din Bryn au ciugulit această sămânță, căci la urechile noastre ajunge la urechi că în schiturile lor Bryn, în cuiburi demonice, ei învață să aibă soții comune și să considere curvia nu un păcat, ci dragostea lui Hristos. O, blestemate, păsări fără Dumnezeu! Unde a poruncit Hristos o asemenea dragoste încât să se desfrâneze? Nu învață El o viață curată mai mult, fiind El Însuși curat și fără vină? Curvia nu este dragostea lui Hristos, ci trupească, diavolească, fără de lege. Unde este legea pentru a avea soții comune? O, cumplită fărădelege! La urma urmei, nici păgânii, nici turcii, nici tătarii, nu au asemenea fărădelege, căci toți au o lege conjugală și pedepsesc adulterul. Învățătorii Bryn, numiți sfinți părinți, îi învață pe cei ispitiți de asemenea fărădelege. Nu este aceasta erezia nicolaită? Este aceasta plăcută Domnului Dumnezeu? Ascultă ce este scris în Apocalipsă.
Sfântul Ioan Teologul L-a văzut odată pe Hristos Domnul umblând între cele șapte lămpi și din gura Lui a ieșit o sabie ascuțită, cu două tăișuri (Apoc. 1, 16). Ne vom uita la cine a ascuțit Domnul nostru acea sabie cu două tăișuri. Aici Îl auzim spunând iubitului Său ucenic Ioan: „Scrie-i îngerului Bisericii din Pergam, spunându-i, având o sabie ascuțită și cu două tăișuri: imamul este împotriva ta, așa cum imașurile țin învățătura lui Balaam, care l-a învățat pe Balac să pună o piatră de poticnire înaintea copiilor lui Israel și să-ți jertfească hrana idolică și să-ți jertfească hrana idolică. și cei care țin învățătura nicolaită, pe care o urăsc: altfel, voi veni repede și le voi război cu sabia gurii Mele” (Apoc. 2 urm.).
Ascultăm, cu cine vrea Domnul nostru să lupte cu sabia gurii Sale, ascuțită de ambele părți? „Cu cei care țin învățătura nicolaită”. Care a fost învățătura nicolaită? La fel ca și Valaamovo. Care a fost învățătura celor doi? În săvârșirea curviei și a avea soții comune. Aceasta este învățătura pe care Hristos Domnul o urăște. „Imashi”, spune el, „ținând învățătura nicolaită, pe care o urăsc”. În același timp, El urăște această învățătură, această fărădelege, atât de mult încât se înarmează împotriva celor care o comit, cât și împotriva dușmanilor Săi vădiți, pregătește împotriva lor o sabie ascuțită, cu două tăișuri, și vrea să ducă război împotriva lor cu sabia gurii Sale: „Voi face război”, spune El, „împotriva lor cu gura Mea”.
Auziți aceste cuvinte ale Domnului, învățători Bryn, care se consideră a fi sfinți părinți, dar în realitate sunt lupi blestemați, păsări demonice care aderă la învățătura nicolaitană, desfrânați, adulteri și pângăritori, pe care Hristos Dumnezeu îi urăște. Ascultă, rușine-te și pocăiește-te, ca să nu te lovească sabia cu două tăișuri care iese din gura lui Hristos. Dar voi, credincioși adevărați și creștini ortodocși, copii iubitori de Dumnezeu ai Bisericii lui Hristos, slujitori credincioși și adevărați ai Domnului, păziți-vă de acele păsări demonice seducătoare care zboară din cuibul Bryn și se ascund aici ca hoți, și ademenți pe acei oameni rătăciți și nebuni care îi ascund în subteran, fără a cunoaște calea adevărată a lui Dumnezeu și a cărui distrugere va fi adevărata cale, pentru care Dumnezeu va fi distrugerea să ne izbăvească pe Hristos Domnul prin mila Sa. Amin.
Predica pentru Duminica a Douazeci si Doua dupa Rusalii
„Era un om bogat și un om sărac, numit Lazăr” (Luca 16:19-20)
Doi oameni sunt amintiți în pilda actuală a Evangheliei - unul este bogat și celălalt este sărac. Amândoi își înfățișează clar viața, atât prezentă, cât și viitoare, și se arată clar că una este fericirea vieții prezente, iar alta este fericirea viitorului; de asemenea suferință: unii sunt din viața prezentă, alții din viitor; și așa cum fericirea vieții prezente nu se transformă în fericirea vieții viitoare, ci se preface în mizerie, tot așa mizeria vieții prezente în viața viitoare nu va mai fi nenorocire, ci se va schimba în fericire. Pentru a spune mai clar, bogăția actuală acolo va fi sărăcie, iar sărăcia actuală va fi bogăție.
Deci, să ne uităm mai întâi la viața reală. În viața reală, uitându-ne atât la acei oameni menționați în pilda Evangheliei, pe cei bogați și pe cei săraci, și având în vedere viața lor, cine nu i-ar prefera pe cei bogați decât pe cei săraci? Cine nu i-ar plăcea bogaților și cine nu i-ar blestema pe săraci? Bogații sunt în odăi frumoase, cerșetorul este în pământ înaintea porților; bogatul este în purpură și in subțire, în haine prețioase, iar cerșetorul este în zdrențe; bogații se odihnesc pe paturi moi, iar cerșetorul pe putregai; bogatul se bucură strălucitor în fiecare zi, cerșetorul plânge amarnic în fiecare zi; bogatul mănâncă hrană din belșug din mâncăruri dulci, dar cerșetorul vrea să se mulțumească cu cerealele date din masa bogatului și nici măcar aceasta nu i se dă. Bogatul bea si se intoxica cu bauturi fine, dar aproape nimeni nu va da un lingur de apa cersetorului bolnav; bogatul are mulți slujitori, dar cerșetorul nu are pe nimeni – toți se îndepărtează de el; Toți îi consolează pe cei bogați, dar toți îi întristează pe săraci; Toată lumea se uită la bogat și se înclină în fața lui, dar nimeni nu se uită nici măcar la cerșetor.
Dacă un om bogat se îmbolnăvește, chiar și ușor, sunt chemați imediat la el medici pricepuți, iar prietenii lui îl vizitează, îl simpatizează și îl întristează; și cine tratează un biet bolnav? Cine îl plânge? Cine va veni să-l vadă? Nimeni; dacă nu vin câinii la el: „Și câinele care vine își linge puroiul” (Luca 16:21). Și în toată această viață temporară, bogații sunt binecuvântați, iar cerșetorul este nenorocit și sărac.
Bogații sunt considerați fericiți în această viață și pentru că îi domină pe oameni săraci și îi asupresc. Sfântul Apostol Iacov spune: „Nu vă silesc cei bogați și nu vă târăsc la judecată? Nu hulesc ei numele cel bun care vi se dă? (Iacov 2:6–7). Aici sfântul apostol a arătat clar cum sunt acei bogați care violează pe săraci, îi trag la judecată, îi hulesc numele cel bun: îi violează, îi târăsc, îi târăsc la judecată; sunt pusi la dreapta, loc de tortură, bat fără milă și nu sunt deloc milostivi, reproșând, enervând și insultând cu vorbe zgârcite, bogații de pe pământ sunt mai fericiți și mai fericiți decât săracii, săracii în orice nenorocire.
Aici nu vorbesc despre cei virtuoși, milostivi și bogați din ostenelile lor drepte, ci vorbesc despre cei răi, nemilostivi și care acumulează bogății pentru ei înșiși nu din munca lor, ci de la alții, și nu din adevăr, ci din neadevăr; Despre ei am un cuvânt de spus astăzi. Un bogat virtuos și milostiv cumpără pentru sine împărăția cerurilor făcând milostenie, construind biserici ale lui Dumnezeu și întinzând mâna de ajutor celor nevoiași: un astfel de oameni își găsește mântuirea, după cum este scris: „Măscumpărarea pentru om este averea lui” (Proverbe 13:8). Bogatului fără milă și rău nu-i pasă de mântuirea lui și neglijează împărăția cerurilor: atâta timp cât îi este bine pe pământ, dar el pune la nimic împărăția cerurilor. Nici măcar nu se gândește la moarte, se așteaptă să trăiască o viață lungă, precum bogatul căruia i-a căzut câmpul și care a spus: „Îmi voi distruge hambarele și îmi voi construi altele mari și voi da un râu sufletului meu; tot gândul celor bogați este să mănânce, să bea și să se bucure mulți ani de acum înainte.
Când mănâncă, mănâncă ostenelile săracilor, mănâncă oameni, după cuvintele lui Dumnezeu Însuși, care vorbește astfel despre bogați: „Cel ce în loc de pâine mănâncă pe poporul Meu” (Ps. 13, 4); și când bea, bea sânge omenesc, se îmbătă cu lacrimi omenești, căci mănâncă și bea din bogăția care a fost ruptă din picioarele omului prin tortura.
Pe scurt, toată fericirea de pe pământ în această viață este fericirea celor bogați, dar toată nenorocirea din această viață este nenorocirea săracilor. Cine este ținut la mare stimă? Bogat. Cine este necinstit? Sărac. Cine este nobil? Bogat. Cine este slab? Sărac. Cine este înțelept? Bogat. Cine e prost? Sărac. Chiar dacă bogatul era complet prost, simplul fapt că este bogat îl face deștept printre oamenii de rând; fiecare ascultă cuvintele lui, ca cuvintele unui filozof înțelept și își laudă mintea. Un sărac și cerșetor, chiar dacă a fost foarte deștept și un adevărat filosof, tot e prost pentru că este sărac.
Toată această fericire a bogaților nedrepți a venit din sudoarea sângeroasă a oamenilor nenorociți. Bogații se îmbogățesc, iar săracii devin săraci; bogatul crește, iar săracul scade; bogatul se răspândește, dar săracul este timid; bogatul se ingrasa si se ingrasa din multa mancare si lux, iar saracul se ofileste de foame si tristete; bogatul se laudă, iar săracul suspină. Dar așteaptă puțin, bogați, nemilostivi, vinovați de nenorociți, dați timp: la voi va veni ceasul morții și atunci veți vedea cum va fi fericirea și fericirea.
Nebucadnețar, regele Babilonului, a văzut un vis minunat pe patul său: a văzut un stejar stând în mijlocul pământului; vârful ei ajungea până la cer și rădăcinile lui erau la marginile întregului pământ; frunzele lui erau frumoase, iar fructele lui erau din belșug. Apoi a văzut pe cineva coborând din cer și poruncând cu voce tare: tăiați stejarul, tăiați-i crengile, smulgeți-i frunzele și împrăștiați-i roadele (Dan. 4). Când nimeni nu putea să tălmăcească acest vis, a fost chemat sfântul profet Daniel, un priceput interpret al viziunilor din vis, care i-a spus împăratului: stejarul cel mare pe care l-ai văzut ești tu, împărate, căci măreția ta s-a înălțat și puterea ta s-a răspândit până la marginile pământului; dar ceasul judecății lui Dumnezeu va veni la tine și vei fi izgonit dintre oameni și viața ta va fi printre animalele sălbatice. S-ar putea spune multe despre cum s-a întâmplat totul acolo, dar pentru conversația noastră avem nevoie doar de acel stejar, pentru că reprezintă viața reală a oamenilor care sunt mari în această lume cu gloria și bogăția lor.
Cei bogați din această lume sunt ca un stejar mare, înalt de mândrie, lat de bogăție, frumos de cinste, roditor de câștiguri. Dar deodată vine judecata lui Dumnezeu și taie acest stejar cu toporul muritor și într-o oră cade în mormânt stejarul care crește de mult. El este izgonit dintre oameni, dintre cei care trăiesc pe pământ și locuiește printre morți, parcă cu animale sălbatice; Viața lui trece cu viermi care îi vor mânca trupul, care se hrănește cu dulciuri. Spune-mi, stejar, unde este culmea mândriei tale; unde este întinderea ramurilor tale, moșiile tale; unde este frumusețea frunzelor tale, slava ta; unde sunt roadele profiturilor și interesului dvs.? Nu a fost totul distrus și dispărut? Și despre cine vorbesc cuvintele lui David? „Am văzut pe cei răi înălțați și înălțați ca cedrii Libanului și am trecut și iată, l-am căutat și locul lui nu a fost găsit” (Ps. 36:35-36). Totul a dispărut, a murit cu un zgomot, unde este sufletul, vom vedea mai târziu.
Acum am văzut viața reală, am văzut cum în ea bogații sunt binecuvântați, în timp ce nenorociții sunt săraci, blestemați, săraci și fără adăpost. Să privim încă cu ochi inteligenți la viața viitoare, dar mai întâi să ascultăm următoarele cuvinte din pilda actuală a Evangheliei: „Cerșetorul avea să moară și îngerii au fost duși în sânul lui Avraam; și bogatul a murit și l-a îngropat și și-a ridicat ochii spre iad, fiind în chinuri” (Luca 22-216).
Vedem o schimbare în fericirea celor bogați și în mizeria nenorociților cerșetori. La bogat a venit ceasul morții și au venit și demonii și i-au smuls sufletul blestemat din trupul lui rău cu o durere groaznică, căci „moartea păcătoșilor este crudă” (Ps. 33:22). A venit ceasul morții pentru cerșetor și au venit și sfinții îngeri și i-au luat sufletul din trup fără durere, ușor, cinstit, căci „cinstită înaintea Domnului este moartea sfinților Săi” (Ps. 116:6). Să ne amintim aici puțin din viețile sfinților despre moartea celor bogați și moartea săracilor.
Despre moartea unui oarecare om bogat se scrie în viața Sfântului Andrei Nebunul. La un moment dat, Sfântul Andrei s-a întâlnit pe drum pe lângă un boier și, pătrunzând în viața lui, l-a scuipat, zicându-i: „Nelegiuitorul desfrânat, ticălos de biserică! Nu tu, când mergi la biserică, zici: Eu merg la Utrenie, dar te duci la Satana să faci lucruri rele? Cel rău care se ridică la miezul nopții, să-ți accepti Dumnezeu la miezul nopții! fapte. Sau crezi că te vei ascunde de ochiul îngrozitor și atotvăzător al lui Dumnezeu, care pune la încercare totul?” Auzind acestea, boierul a lovit calul și a plecat, ca să nu fie și mai stânjenit. Câteva zile mai târziu acel boier s-a îmbolnăvit de o boală rea, iar trupul său a început să se usuce treptat; rudele lui au început să-l ducă din biserică în biserică și din medic în doctor, dar nu i-a făcut bine. După ceva timp, epuizat, a intrat în chinul etern. Într-o noapte, sfântul a văzut lângă curtea sa un înger al Domnului venind dinspre apus, care era ca o flacără de foc și ținea în mână o mare bâtă de foc.
Când a venit la bolnav, a auzit un glas de sus care zicea: bate-l pe acest batjocoritor, pe ticălosul sodomit, și totodată să spui așa: mai vrei să faci păcate și să spurci pe diferite persoane? Sau, prefăcându-te că mergi la Utrenie, vrei tu, diavolul, să faci fărădelege? Îngerul a început să-l bată și să-i spună ce i s-a poruncit și s-a auzit glasul vorbitorului și loviturile de bâtă, dar omul care bătea nu se vedea, iar omul astfel chinuit și-a dat duhul. Aceasta este moartea unui om bogat!
Să auzim acum și despre moartea unui cerșetor.
Călugărul Ioan a fost supranumit omul tăcut. La început a fost episcop, dar apoi, de dragul lui Dumnezeu, a părăsit gradul de episcop și a intrat în tăcere în pustiu. Într-o zi a avut dorința de a vedea cum sufletul a fost separat de corp. Când s-a rugat Domnului Dumnezeu despre aceasta, atunci a fost dus în minte în Sfântul Betleem și a văzut, la biserica care era acolo, pe muribundul soț al unui rătăcitor, al cărui suflet a fost dus de îngeri la cer cu cântare dulce. Fericitul Ioan, văzând aceasta cu ochii săi inteligenți, s-a ridicat imediat, a mers la Betleem și la biserică a găsit trupul răposatului soț încă cald și culcat așa cum văzuse în vedenie, căci a murit tocmai în acel ceas în care Ioan, stând în chilie, și-a văzut sufletul dus de îngeri cu cântări la cer. După ce și-a îmbrățișat cu dragoste moaștele și le-a sărutat, le-a îngropat cu demnitate în același loc și s-a întors în chilia lui.
Am auzit despre moartea atât a celor bogați, cât și a celor săraci. Toți mor, dar nu în același mod, așa cum am auzit despre aceasta în Evanghelie; sufletul bogatului era în mâinile demonilor, în timp ce sufletul cerșetorului era în mâinile îngerilor. Unul a fost dus în iad la Satana, căpetenia demonilor, iar celălalt a fost dus la Sfântul Avraam, căpetenia sfinților strămoși. Cel din iad și-a ridicat ochii, fiind în chin, iar celălalt s-a văzut pe sine în pacea celor drepți. Cum este viața lor acolo? Omul bogat în această viață era bogat, dar acolo, în viața viitoare, s-a dovedit sărac, după cuvântul psalmistului: „Vor pieri și vor lăsa bogățiile lor străinilor și le vor nimici pentru totdeauna locuințele” (Ps. 49, 11). Și iarăși: „Au adormit în somn (adică au murit) și n-au găsit nimic, toți oamenii bogați în mâinile lor” (Ps. 75:6). Cerșetorul Lazăr a fost sărac în această viață, dar bogat acolo. Bogații sunt în abisul iadului, cei săraci sunt în sânul lui Avraam. Bogații sunt în focul Gheenei, cei săraci sunt în răcoare. Cei bogați sunt în întuneric, cei săraci în lumină. Bogatul plange si plange, saracul traieste in bucurie si bucurie. Bogații sunt în chinuri, cei săraci sunt în slavă.
Bogații sunt goi, cei săraci sunt în purpura nestricăciunii și a slăvirii veșnice. Bogatul însetează după o picătură de apă pe limbă, dar cerșetorul bea un șuvoi de dulceață veșnică. Bogatul strigă: „Părinte Avraam, ai milă de mine și trimite-l pe Lazăr, ca să-și înmuie vârful degetului în apă și să-mi răcorească limba, când sufăr eu în această flacără” (Luca 16:24). Oh, la naiba! În viața asta ai băut o mulțime de băuturi minunate, te-ai îmbătat cu prietenii zi și noapte, iar acum ceri un strop de apă pentru mahmureală. Poți stinge un întreg iad de foc cu o picătură de apă? Toate izvoarele, râurile și mările nu pot stinge focul Gheenei, dar vrei să-l stingi cu o picătură de apă. Cererea ta este zadarnică! În viața ta temporară nu l-ai ascultat pe cerșetorul care ți-a cerut un firimiț mic de pâine, iar cerșetorul din viața asta nu te va asculta și nu-ți va da, celor însetați, un strop de apă. După băuturi minunate, bea paharul de smoală și pucioasă aprinsă, paharul mâniei lui Dumnezeu!
Așa prezintă pilda acestei Evanghelii o viață dublă - prezentul și viitorul - și schimbările din ambele vieți: cum un om bogat, care a fost binecuvântat aici, s-a dovedit a fi blestemat și sărac acolo, în timp ce un cerșetor, care era rău și sărac aici, s-a dovedit binecuvântat, bogat și glorios acolo. De aceea sfântul Apostol Iacov strigă către cei bogați: „Veniți, bogaților, plângeți și urlați pentru durerile înverșunate care vin peste voi. Lepădați-vă averea și mistuiți-vă hainele cu rugăciune, aurul și argintul vostru vor rugini și rugina lor va veni peste voi în ascultare și va mistui trupul vostru ca focul” (Iacov 5:1). Despre cei săraci și nenorociți, același apostol spune: „Ascultați, preaiubiții mei frați, nu a ales Dumnezeu pe săracii acestei lumi, bogați în credință și moștenitori ai Împărăției pe care a făgăduit-o celor ce-L iubesc” (Iacov 2:5).
Auzind aceasta, nenorociți, cerșetori, săraci, slabi, asupriți de bogați, mulțumiți Domnului Hristos, care ți-a pregătit după moartea ta sânul lui Avraam - binecuvântările cerurilor și împărăția cerurilor. Îndură aici cu recunoștință tot felul de nenorociri, tot felul de asupriri și jigniri, așteptând să primești milă de la Domnul în acea viață: acolo sărăcia ta se va transforma în bogăție, suspinele tale în bucurie și lacrimile tale în bucurie veșnică, iar neprihănirea (chinurile) pe care o înduri aici se va preface într-o cunună a martiriului pentru tine și tu vei împărăți cu Hristos pentru totdeauna.
Să se știe și că nu toți oamenii bogați vor fi osândiți la chinuri; de asemenea, nu toți săracii și săracii vor fi trimiși la ceruri. Vor fi mulți oameni bogați în împărăția cerurilor și mulți oameni săraci vor fi în iad de foc.
Cei bogați care dobândesc bogății pentru ei înșiși din providențe fără păcat, din propriile lor osteneli, din colecția corectă, care, în plus, sunt milostivi și milostivi - așa cum am spus mai devreme, își cumpără o mare mântuire. Nu auzim că mulți dintre cei bogați în această viață sunt acum în împărăția cerurilor? Regele David era bogat, iar sfinții strămoși Avraam, Isaac și Iacov nu erau săraci și toți au fost mântuiți. Tot în harul cel nou au fost mulți regi, nobili, bogați și slăviți, despre care știm că s-au mântuit, iar unii dintre ei sunt chiar considerați printre sfinți din calendar.
Săracii, nenorociții, care sunt leneși să muncească și să trudească, și se hrănesc cu furt, fură sau merg la jaf, sau fac altceva rău, sau caută hrană numai din pomană, din dăruire omenească și se cațără în ochii oamenilor ca gudronul, deși alții ar putea lucra și să-și câștige propria pâine - astfel de oameni nu numai că nu vor primi mila vieții lui Dumnezeu, dar nici măcar îndurarea lui Dumnezeu și în viitorul lor va fi trimisă în viitor. chin etern și va fi chinuit de demoni pentru totdeauna.
Astfel, bogații drepți și virtuoși sunt bogați în această viață, iar în viața următoare vor moșteni bogățiile cerești.
Săracii hoți, mirenii și paraziții sunt săraci aici, și acolo vor fi săraci și, mai mult, vor fi osândiți la chinurile veșnice, de care Hristos Dumnezeu să ne izbăvească cu mila Sa. Amin.
Predica pentru a douăzeci și treia săptămână după Rusalii
„Și toți oamenii din regiunea Gadarenei L-au rugat să se îndepărteze de ei, dar omul din care ieșiseră demonii L-a rugat să fie cu El” (Luca 8:37-38).
Ascultători iubiți! În Evanghelia de astăzi vedem un exemplu de ingratitudine și recunoștință. Un exemplu de nerecunoștință la gadareni, care, văzând la ei un astfel de Medic de suflete și trupuri venind, și chiar pe unul liber, care vindecă pe toți fără plată, un astfel de Binefăcător, Care a trecut făcând bine și tămăduind pe toți cei chinuiți de diavol, în loc să-L roage să nu-i părăsească niciodată sau măcar să trăiască cu ei pentru puțin timp de la ei: „V-ar fi ruga de ei de aceia vreme. Regiunea Gadarene L-a rugat să scape de ei”. O ingratitudine!
Un exemplu de recunoștință avem într-un om vindecat, izbăvit de chinurile demonice, care și-a iubit atât de mult pe Doctorul său, pe Binefăcătorul său, încât, neavând cu ce să răsplătească și să mulțumească pentru atâta milă, vrea să se dăruiască în slujire constantă, agățându-se de El din tot sufletul și din toată inima, ca să-L urmeze oriunde s-a dus El: „Demonii din cine trebuia să iasă cu el.” Dumnezeu să-l salveze pe un astfel de recunoscător.
Am decis să am conversația mea actuală pentru dragostea ta, „cu ajutorul Domnului și întărirea cuvântului”, despre ce mare rău este ingratitudinea și ce mare virtute este recunoștința.
„Toți oamenii din regiunea Gadarene L-au rugat să plece de la ei.”
Pentru a face mai clară ingratitudinea gadarenilor față de Domnul Dumnezeu, ne vom uita mai întâi la bunătatea Domnului față de ei.
Mult bine a făcut Domnul nostru Iisus Hristos în țara galileană unde a trăit, căci a străbătut toate orașele și satele galileene, tămăduind suflete cu învățături și trupuri cu putere făcătoare de minuni.
După aceasta, El a vrut să arate aceleași beneficii spirituale și fizice țării gadarenilor, mai ales când L-a recunoscut pe Dumnezeu ca atotștiutor și, în plus, a auzit din știrile omenești că spiritele necurate s-au înmulțit acolo și făceau mari dezastre oamenilor, că o întreagă legiune demonică intrase într-o singură persoană (și Sf. își amintește și de un alt demonic care era acolo), și că găseaua, Matei sau gherenele s-au păstrat în întregime. frica. ţară.
Domnul, intrând în corabie cu ucenicii Săi, s-a îndreptat acolo și, ca un Guvernator războinic, a vrut să învingă regimentele dușmane și, ca un Păstor Bun, a vrut să alunge lupii din turma verbală. Când a aterizat pe țărm și a lăsat corabia pe uscat, a fost întâmpinat de un om din oraș care avea demoni de mulți ani.
Care este numele acelui soț? Legiunea, pentru că mulți demoni au intrat în ea. Cât de mare era numărul demonilor din legiune? Nu se calculează în mod egal. Lexiconul Kiev-Pechersk îl pune la 5000, alții vorbesc despre 6000, iar alții despre 12000, dar cel mai bine este să spunem că într-o legiune a existat nenumărate puteri demonice. Noi, după ce am raționat, vom spune că, indiferent câți dintre ei sunt în legiune, în orice caz, acesta este rău, deoarece un demon poate, cu permisiunea lui Dumnezeu, să provoace mari necazuri, pentru că puterea lui este puternică. Ce poate să nu facă o asemenea multitudine de ei încât să nu existe nici măcar un număr anume pentru ei?
Doar într-un singur demoni gadarene erau atât de mulți demoni - o întreagă legiune, dar într-un altul, ne amintim de la Matei, erau atât de mulți alții. Așa s-a înmulțit numărul demonilor necurați în țara Gadarenei, înspăimântând toată țara. La urma urmei, i-au chinuit nu numai pe cei în care s-au așezat, ci și-au arătat și răutatea lor chinuitoare față de alții care le-au căzut în cale, încât aproape nimeni nu a îndrăznit să părăsească orașul gadarene.
Dacă cineva călătorea pe drum undeva pentru propria sa treabă, era atacat de un tâlhar stăpânit de demoni, l-a bătut, l-a zdrobit și l-a omorât, căci diavolul este „un ucigaș de la început” (Matei 8:28) și nimeni nu putea evita acea cale. Dacă cineva mergea în pustie pentru ceva, era acolo stăpânit de un demon, căci „își rupsea legăturile și era mânat de un demon în pustie” (Luca 8:29). A mers cineva în munți să prindă păsări sau animale și acolo a fost stăpânit, după cuvintele lui Marcu: „În munți și în morminte a țipat și s-a bătut de pietre” (Marcu 5:5). Dacă murea cineva, nu putea fi dus la cimitir pentru o înmormântare obișnuită, căci acolo teribilul demon posedat avea o casă. El a trăit nu într-o casă, ci în munți și astfel a provocat dezastru nu numai celor vii, ci și celor morți. Acestea sunt trucurile murdare pe care legiunea demonică le-a comis împotriva Gadarenilor.
Domnul milostiv, venind în țara lor, a alungat imediat demonii de acolo. El a curățat și a eliberat toată Gadara de monștri demonici, atacuri și chinuri. Ce răsplătesc gadarenii Domnului pentru o faptă atât de bună? În loc de recunoștință, ei Îl alungă de la ei și se roagă ca El să-i părăsească și de parcă ar spune: „Ai alungat demonii din țara noastră, așa că părăsește-te de la granițele noastre”.
O, Gadareni nebuni! O, mintea ta nebună! O, orbire, întunecată și incapabilă de a fi luminată de nicio lumină!
Nu este mai bine pentru tine să trăiești cu adevărata lumină – Hristos, Fiul lui Dumnezeu, care „luminează pe fiecare om” (Ioan 1:9) care vine la El, decât cu întunericul infernal și cu Satana, care vă târăște pe toți în prăpastie? Nu este mai bine pentru tine să trăiești cu Domnul Binefăcătorul decât cu demonul chinuitor? Nu este mai bine să fii cu un iubitor de suflet decât cu un criminal?
Dar gadarenii spun contrariul, se plâng de Domnul binefăcătorul: El ne-a nimicit porcii, căci „demoni au ieșit din om și au intrat în porci, iar turma s-a repezit de o pantă abruptă în lac și s-a înecat” (Luca 8:33).
Aici, raționând duhovnicesc, vom spune: nebunia păcătoșilor este atât de mare încât un păcătos iubește vreun porc, pe cineva, zic eu, desfrânează mai mult decât pe Dumnezeu. Este mai bine pentru el să îndure chinul demonic decât să-și piardă porcul.
Fiecare dependență păcătoasă din noi este ca un porc care se bate într-o mlaștină de canalizare. Cine iubește un păcat și este dependent de el are un singur porc. Cine este dependent de altă iubire de păcat a căpătat un alt porc. Cel care este biruit de nenumărate patimi are un număr nenumărat de porci, iar acolo unde se adună o turmă de porci, va fi o legiune de demoni, căci la fiecare dependență păcătoasă există un demon aparte. Acea legiune demonică chinuiește sufletul unui păcătos, deși acum nu deschis, ci pe ascuns. În conștiința păcătosului însuși, el dezvăluie veșmintele harului lui Dumnezeu, îl așează, parcă, în morminte împuțite, în fapte trupești urâte; îl bate cu o piatră de deznădejde; îl urmărește fie prin deșerturile lenevii cu leneși depravați, fie prin munții trufiei deșarte și mândre. Îl încurajează să atace pe alții cu răutate, furie și furie. Aici el își manifestă temporar toată puterea, voința și puterea sa demonică asupra lui până când îl duce trup și suflet la chinul veșnic.
Hristos Domnul, care dorește mereu mântuirea tuturor și nu distrugerea, vrea să vină la o astfel de persoană pentru a alunga legiunea demonică din el, dar el, temându-se să-și piardă porcii, să rămână în urmă dependențelor sale păcătoase, se îndepărtează de Domnul. Dacă îi este lene să vină la biserică, se îndepărtează de Domnul și, chiar dacă vine, nu ascultă rugăciunea. Dacă se roagă cu buzele și visează lucruri deșarte cu mintea, atunci iarăși se îndepărtează de Domnul. Dacă aude o învățătură bisericească, un îndemn spiritual, dar nu o scrie în inima lui, atunci înseamnă că se îndepărtează de Domnul. Dacă îi vine vreodată un gând bun, sfătuindu-l bine și îndemnându-l la pocăință și el se străduiește pentru fărădelegile obișnuite, atunci înseamnă că se îndepărtează de Domnul. Dacă nu în cuvinte, atunci chiar în fapta lui îi spune Domnului să-l părăsească, în timp ce el însuși vrea să fie mai bun cu porcii și cu demonii săi decât cu Dumnezeu. Dar să ne întoarcem din nou la Gadareni.
Sunteți gadareni neîmpărtășiți, nerecunoscători: pentru că v-ați înecat porcii, ați alungat de la voi un asemenea Binefăcător! Ai uitat un beneficiu atât de mare care ți-a fost arătat, ai uitat eliberarea de demoni care încă stă în picioare în fața ochilor tăi. Ești supărat pe Domnul de parcă ai suferit ceva mare, suferind doar o mică pierdere, doar privarea de porci. Dar gândește-te: Dumnezeu a venit la tine și totuși Dumnezeu aranjează totul spre bine. Chiar dacă întristează pe cineva pentru o vreme în ceva mic, în curând îl consolează cu ceva mare. După ce a luat mai puțină avere de la Iov, i-a dat mai mult. El a luat încălțămintea de la Moise: „Scoate”, a spus el, „șcalatele de pe picioarele tale” (Ex. 3:5) și i-a dat putere asupra Faraonului și asupra întregului Egipt. El a luat măgarii lui Saul și i-a dat împărăția. După ce a luat puțin de la noi, Dumnezeu ne dă mai mult de o sută de ori și, în plus, viața veșnică.
Dumnezeu v-a luat porcii de la voi, Gadareni, dar a vrut să vă salveze sufletele și să vindece toate bolile mintale și fizice existente printre voi; tu, s-a dovedit a fi nerecunoscător, ai suferit o mare pierdere: ți-ai pierdut porcii și l-ai trimis pe Dumnezeu din țara ta și nici atunci nu vei fugi de demoni, căci când Dumnezeu nu va fi cu tine, demonii te vor stăpâni din nou. Samaritenii au fost mai recunoscători Domnului pentru venirea Sa, care s-a rugat ca El să rămână cu ei: „Și a stat acolo două zile” (Ioan 4:40).
Gadarenii nu au vrut să-L aibă cu ei nici măcar o oră, de aceea, „El a intrat în corabie, a trecut înapoi și a ajuns în cetatea Lui” (Matei 9, 1), parcă le-ar fi spus gadarenilor: „Voi nu ați vrut binecuvântarea Mea, ați vrut să vă părăsească: „Iată, casa voastră a rămas pustie” (Matei 23, țara voastră va fi răpită de țara voastră, 23:38). s-au dovedit nedemni de asta.” Oricine este nerecunoscător pentru ceva nu este demn de el.
Ingratitudinea este o sabie care taie faptele bune și, în plus, ucide pe cei nerecunoscători. Dumnezeu a făcut un mare bine israeliților, scoțându-i din sclavia Egiptului prin Marea Roșie pe uscat. El a vrut să facă și mai mult pentru ei: a vrut să-i ducă „în țara făgăduinței, fierbinte cu lapte și miere” (Ex. 3:17). Dar din moment ce s-au dovedit a fi nerecunoscători pentru prima faptă bună, căci au murmurat împotriva lui Dumnezeu și și-au adus aminte de bucatele făcute din carnea de porc egiptean, Domnul le-a tăiat atât fapta bună, cât și viața, căci nu ei au intrat în țara făgăduinței, ci copiii lor, și au căzut în pustie, nimiciți de mânia lui Dumnezeu: „Pe când hrana lor era încă ucisă peste ei, când s-a ucis multă gura lor. dintre ei” (Ps. 77:30–31).
Domnul a făcut o mare faptă pentru marea cetate Ninive: a vrut să o nimicească în zilele proorocului Iona, dar, miluindu-se de ea, nu a nimicit-o și a vrut să o facă și mai mult, a vrut să o păstreze intactă pentru totdeauna, până în ziua de azi. Dar, din moment ce acea cetate s-a dovedit a fi nerecunoscător pentru primul beneficiu al milei lui Dumnezeu, a fost coruptă de nelegiuiri chiar mai grave decât cele anterioare și L-a mâniat pe Dumnezeu mai tare, Dumnezeu i-a tăiat atât folosul, cât și existența în zilele profetului Iona. El a distrus acea cetate cu un cutremur, apă și foc, căci era un lac mare lângă Ninive, iar când pământul s-a cutremurat, cetatea s-a scufundat în lac, iar restul a ars în focul care venea din pustiu.
Hristos nu i-a făcut nici un folos lui Iuda, numărându-l printre apostoli și dându-i puterea egală cu ceilalți apostoli de a vindeca orice boală a oamenilor și de a scoate duhurile necurate. El a vrut să-i facă un folos și mai mare: a vrut să-i dea, ca și celorlalți, Duhul Sfânt în limbi de foc; dar din moment ce s-a dovedit a fi nerecunoscător pentru prima faptă bună, Domnul a tăiat atât fapta bună, cât și viața, luându-i harul de dinainte și lăsându-i să cadă într-o deznădejde extremă și să se spânzure.
Dar de ce ne amintim de acesta din urmă? Să ne amintim de primul om, strămoșul nostru Adam. Dar înainte să-i vedem ingratitudinea, îl întrebăm mai întâi pe Sfântul Atanasie: cine a început să-L numească pe Dumnezeu Dumnezeu? De pe buzele cui a ieșit prima dată cuvântul „Dumnezeu”? Ai spune că Adam sau Eva l-au numit pe Dumnezeu Dumnezeu mai întâi? Nu, nici Adam, nici Eva. Ați putea spune că însăși cartea Genezei, în primul ei capitol și primul verset, l-a numit pe Dumnezeu Dumnezeu, deoarece scrie: „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul” (Geneza 1:1).
Dar această carte a fost scrisă la trei mii de ani de la crearea lumii și chiar mai mult: a fost scrisă de Moise după ce a părăsit Egiptul în deșert după povestea unui Înger. Prin urmare, se pune din nou întrebarea: de la cine a venit cuvântul „Dumnezeu” la începutul lumii? Cine l-a numit mai întâi pe Dumnezeu Dumnezeu? Citiți cu atenție capitolul întâi, al doilea și al treilea din Geneza, până în locul unde șarpele a început să o ispitească pe Eva și veți afla că șarpele, în primul rând, a început să-L cheme pe Dumnezeu Dumnezeu. Cuvântul „Dumnezeu” a venit în primul rând din gura șarpelui, și nu din cea a lui Adam sau a Evei, pentru că șarpele i-a spus Evei: „Adevărat a spus Dumnezeu: „Să nu mănânci din orice copac al grădinii?” (Geneza 3:1); după ce șarpele și Eva au început să-L cheme pe Dumnezeu Dumnezeu. Citiți și vedeți dacă acest lucru este adevărat.
Aici ar trebui să-i spună lui Adam: strămoșul nostru este cel dintâi, cel mai vrednic și cel mai înțelept! Ați știut să numiți toate animalele, animalele, păsările, peștii și toate creaturile vizibile (vezi Geneza 2:20). Ai numit și numele ajutorului tău Eva (vezi Geneza 3:20), dar nu ai putut să rostești numele lui Dumnezeu cu buzele tale. Chiar ai fost leneș dacă șarpele te-a avertizat despre asta? L-a numit pe Dumnezeu Dumnezeu, dar tu taci. Trebuia cu adevărat de tine, și nu de șarpe, să mărturisești numele lui Dumnezeu cu inima și buzele tale și să o înveți pe Eva la fel, ca să învețe numele lui Dumnezeu de la tine, și nu de la șarpe. Se cuvine ca amândoi să spuneți cu recunoștință: binecuvântat este Dumnezeu, care ne-a creat, care ne-a adus din neființă în existență și care ne-a binecuvântat cu atâtea daruri! „Binecuvântat este numele slavei Sale” (Ps. 71:19), binecuvântat este Dumnezeu de acum înainte și în vecii vecilor! Dar, rușinat, strămoșul nostru tăce; Ultimii săi copii îl acuză de ingratitudine, ei îl acuză de faptul că, fiind nerecunoscător pentru asemenea binecuvântări, nu L-a proslăvit nici măcar o dată pe Dumnezeu și nici măcar nu și-a pronunțat numele.
Alăturându-l aici pe strămoșul poporului nerecunoscător mai sus amintit, spun: Dumnezeu a făcut mare bine lui Adam, făcându-l după chipul și asemănarea Lui, lăsându-l să trăiască într-un rai de dulciuri și punându-i totul sub picioare. Și a vrut să-i facă un folos și mai mare, a vrut să-l mute din rai în rai fără niciun inconvenient. Dar, din moment ce Adam s-a dovedit a fi nerecunoscător pentru binecuvântările sale anterioare, Dumnezeu i-a oprit faptele bune pentru el și l-a izgonit din paradis și i-a poruncit să se întoarcă pe pământ și i-a dat o cale foarte incomodă către cer.
Hristos a vrut să facă mai mult gadarenilor: a vrut să le salveze sufletele. De când le-a văzut ingratitudinea, i-a părăsit și a oprit faptele Sale bune față de ei. Vezi ce este o nerecunoștință de sabie: această sabie taie atât faptele bune, cât și nu numai viața temporară, ca la Adam și israeliții, ci și viața veșnică, ca la Niniviți, Iuda și Gadareni.
Dar este timpul să spunem ceva despre recunoștință, un exemplu al căruia este omul evanghelic care a fost eliberat de Hristos Dumnezeu din legiunea demonică și care a vrut să fie un urmaș necruțător al lui Hristos Domnul, Binefăcătorul său.
„Omul din care ieșiseră demonii L-a rugat să fie cu El” (Luca 8:38).
Dorința de a fi continuu cu Hristos este un semn clar de recunoștință. Omul de la care Domnul a alungat legiunea demonică a fost recunoscător. Așezându-se la picioarele lui Iisus, îmbrăcat și rațional, a gândit în sinea lui, zicând: Ce voi da Domnului meu, Medicul meu liber? Cum îmi voi rambursa binefăcătorul? Cum vă mulțumesc și ce voi aduce? Mă voi aduce la El, mă voi dărui Lui în sclavie veșnică, voi rămâne cu El, slujindu-I cu sârguință și credincioșie atâta timp cât voi trăi, până la moartea mea, neretrăgându-mă de El nicăieri și nedepărtându-mă de El nici măcar pentru scurt timp. Doamne, acceptă-mă că am fost cu Tine, ca să Te urmez oriunde ai merge: „L-am rugat să fiu cu El”.
Recunoștința este paznicul tuturor celorlalte virtuți și, așa cum fructele unei grădini sau ale unei vii, la care stă un paznic vigilent, nu sunt jefuite sau jefuite, tot așa virtuțile protejate de recunoștință rămân intacte de hoțul și prădătorul spiritual sau invizibil. Sfântul Apostol, adunând virtuțile într-un singur loc, ca spicele de porumb într-un snop, și le-a legat cu dragoste, a pus recunoștința ca pază, spunând astfel: „Îmbrăcați-vă pe voi, ca aleșii lui Dumnezeu, sfinți și iubiți, în milă, bunătate, smerenie, blândețe, îndelungă răbdare, răbdare unii cu alții, răbdare, răbdare unii cu alții, răbdare. porumb adunat într-un snop. „Mai presus de toate, îmbrăcați-vă cu iubire, care este suma perfecțiunii”, este postat paznicul pentru a împiedica furtul snopului de către vreun hoț. Acolo unde această pază nu este prezentă, bogăția spirituală este jefuită (Col. 3:12–15).
Pentru a confirma acest adevăr, trebuie să-l amintim din nou pe Iuda. El avea, după cum se spune, o mare bogăție spirituală, căci Domnul, chiar înainte de suferința Sa liberă, nu l-a lipsit de nimic în comparație cu ceilalți apostoli, când și-a trimis pe cei doisprezece ucenici ai Săi în doi să predice (vezi Marcu 6,7). Toate acele daruri pe care le-a dat lui Petru, Andrei, Iacov, Ioan și celorlalți apostoli - toate aceste daruri pe care le-a dat lui Iuda. El a dat tuturor puterea de a alunga duhurile necurate și de a vindeca orice boală și orice boală. Tuturor, în general, El le-a spus: „Vendecă bolnavii, curăță pe leproși, înviați morții, scoateți demonii” (Matei 10:8). În același număr era Iuda, conform Evangheliei: „Și acestea sunt numele celor doisprezece apostoli: cel dintâi Simon, care se numea Petru, și Andrei, fratele său”, și alții cu numele lor, în cele din urmă, „și Iuda Iscarioteanul, care L-a trădat” (Matei 10:2-4).
Iisus i-a trimis pe acești doisprezece, poruncindu-le, zicând: „Vendecă bolnavii, curăță pe leproși, înviați morții, scoateți demonii” (Matei 10:8); de aceea, Iuda a avut și el aceleași daruri de la Hristos și, prin harul lui Hristos, a făcut aceleași minuni pe care le-au făcut și ceilalți apostoli: a vindecat pe bolnavi, a curățit leproși, a înviat morții și a scos demoni. Ce altceva îi lipsea? Îi lipsea o gardă vigilentă, îi lipsea recunoștința care ar fi păstrat intactă acea comoară spirituală a lui Iuda. Din moment ce s-a dovedit a fi nerecunoscător pentru toate acele daruri ale lui Dumnezeu, le-a pierdut pe toate într-un ceas, iar hoții nevăzuți le-au prădat.
Sfântul Gură de Aur, uitându-se la Cina cea de Taină, analizând intențiile lui Iuda și ținând cont de cuvintele Evangheliei: „El (Iuda), după ce a acceptat bucata, a plecat imediat”, reflectă la aceasta, spunând că „când Iuda s-a împărtășit în acea noapte de taină împreună cu toți cei culcați, el însuși, sculându-se, a plecat pe cei care pleacă înainte de ultima mulțumire. demiterea bisericii La urma urmei, dacă Iuda nu ar fi ieșit, nu ar fi devenit un trădător”.
Ascultăm următoarele cuvinte: „Iuda nu ar fi devenit trădător dacă nu ar fi ieșit înainte de mulțumire”, dacă ar fi așteptat împreună cu ceilalți apostoli ultima mulțumire. Așadar, aici acest învățător universal, Sfântul Gură de Aur, crede că întreaga vină pentru distrugerea comorilor spirituale ale lui Iuda stă în faptul că Iuda trădătorul, fiind nerecunoscător pentru atâtea din binefacerile lui Hristos care i-au fost arătate, nu a vrut să aștepte mulțumirea la Cina cea de apoi, ci a ieșit înaintea tuturor. Dacă ar fi așteptat, atunci chiar această recunoștință, ca un fel de paznic treaz, l-ar fi ferit de trădare și și-ar fi păstrat intactă bogăția spirituală. Dacă nu ar fi ieșit înainte de Ziua Recunoștinței, nu ar fi devenit un trădător.
Cât despre cum recunoștința este un gardian al comorilor spirituale și materiale, vom vedea acest lucru în exemplul frumosului Iosif. Acest tânăr cast a fost dăruit și îmbogățit cu multe binecuvântări de către doi mari binefăcători: Dumnezeu și omul. Dumnezeu l-a îmbogățit cu daruri spirituale, curăție, castitate și alte virtuți potrivite sufletului. Bărbatul, liderul militar egiptean Pentephry, l-a îmbogățit cu daruri exterioare, încredințându-i întreaga sa casă și toate bunurile sale. Dușmanul spiritual și hoțul, fiind invidioși, au vrut să-i fure toate acestea, să le fure și, în acest scop, a învățat-o pe stăpâna sa, soția lui Pentefriev, să-l ademenească pe Iosif la păcat, cu care l-ar mânia pe Dumnezeu și îl va insulta pe stăpânul său, va pierde mila și harul lui Dumnezeu și a omului, va distruge bogăția spirituală și avea să piardă bogăția materială.
Să vedem cum răspunde tânărul bun la ispitele femeilor. „Iată, stăpânul meu, după ce mi-a pus totul în mâinile mele, nu știe nimic în casa lui și nu este nimic care să nu fie în puterea mea sau ce nu mi l-a încredințat, în afară de tine, pentru că ești soția lui: cum să fac acest rău?” (Geneza 39:8–9). Sfântul Grigorie, reflectând asupra acestor cuvinte ale sale, spune: „Îndată și-a adus în minte binefacerile pe care le-a primit și, prin aceasta, a învins răul care-l apăsa. Și-a adus aminte de legămintele de recunoștință și a rupt puterea păcatului care a venit asupra lui”.
În timpul celei mai păcătoase lupte, când castul Iosif, pe de o parte, a fost dus de o soție urâtă și, pe de altă parte, a fost încurajat să păcătuiască de pofta naturală, când stătea deja în mijlocul curselor și al unui captiv, atunci s-a gândit în mintea lui cum ar putea răsplăti binele cu rău și a spus cu buzele: „Cum pot face acest rău?” Cu aceasta, el a distrus imediat farmecele răpitorului și nevoia naturală, a alungat hoțul spiritual și prădătorul și a păstrat intactă bogăția virtuoasă. El nu l-a mâniat pe Dumnezeu și nu și-a jignit stăpânul. Uite care este gardianul tuturor virtuților - recunoștința.
Omul evanghelic de față a fost recunoscător și pentru faptele bune ale Domnului, din care au ieșit demoni, alungați de puterea lui Hristos, pentru că „a rugat pe Domnul să fie cu El”. Deși Domnul nu s-a învrednicit să-l aibă printre cei care Îl urmau, căci l-a lăsat să plece, totuși, acel om nu a uitat de faptele bune ale binefăcătorului său: a străbătut tot cetatea, propovăduind despre ce făcuse Isus pentru el. Cu adevărat, nu există nicio îndoială că acest om a fost îmbogățit cu comori spirituale și inexplicabile: pentru recunoștința sa i s-a acordat darul predicării.
Vom acorda atenție semnului recunoştinţei sale că, în semn de mulţumire, a vrut să fie mereu cu Hristos: „L-am rugat să fie cu El” și ne vom spune astfel: nimic altceva nu se poate face pentru a-i mulțumi Domnului Dumnezeu, Creatorul și Răscumpărătorul nostru, Care ne arată mereu nenumărate binefaceri, decât să fim sârguincioși și, conform tăriei noastre, mereu cu Domnul nostru. căci recunoștința evidentă, cunoscută și perfectă constă în a te agăța mereu de binefăcătorul tău.
Duhul Sfânt în Cântarea Cântărilor îi spune miresei Sale: „Scoală-te, iubita Mea, frumoasa Mea, și vino, porumbelul Meu, care locuiești în crăpăturile pietrelor și în crăpăturile stâncii” (Cântarea 2:13). Sfântul Grigorie aici prin crăpături de piatră înseamnă Preacuratele răni ale lui Hristos care erau pe mâinile și picioarele Lui. Prin defileu, el înseamnă marea Sa rană Preacurată, care a fost străpunsă de o suliță în coaste. În cele din urmă, sălășluirea miresei Duhului Sfânt acolo înseamnă amintirea constantă a suferințelor lui Hristos și imitarea lor. Ne uităm: mireasa Duhului Sfânt, adică sufletul unei persoane iubitoare de Dumnezeu, asemănat cu un porumbel, după ce a găsit marea binecuvântare a răscumpărării lui Hristos, îi este atât de recunoscător încât nu vrea niciodată să fie despărțită de aceste răni care ne-au adus răscumpărarea, ci se așează pentru totdeauna în ele și rămâne ca un porumbei și un porumbei în defileuri, neclintiți și neclintiți.
Acolo stă, acolo se odihnește, acolo trăiește toate zilele și nopțile, adică fie că stă, fie că se odihnește, fie că mănâncă, bea, sau face orice altceva, ea vede mereu cu mintea pe cel răstignit înaintea ochilor Domnului ei și cu gândurile ei se așează în rănile Lui. Așa a fost, de exemplu, avva Stefan, despre care citim următoarele în Limonar.
Într-o zi trei bătrâni au venit la el și au vorbit mult timp despre beneficiile spirituale. Când Avva nu le-a spus nimic, bătrânii i-au întrebat: „Chiar n-ai de gând să ne răspunzi nimic, părinte?” Atunci Avva le-a zis: „Iertați-mă, încă nu am înțeles ce ați spus. Nu v-am ascultat conversația, ci am stat cu mintea pe Golgota, uitându-mă la Domnul meu răstignit, căci și ziua și noaptea nu văd altceva decât pe Iisus atârnat pe copac”. Iată un porumbel care trăiește în crăpăturile de piatră. Iată un suflet, recunoscător pentru mântuirea lui și care își pune mereu mintea în rănile lui Hristos. Aceasta este recunoștință, agățarea mereu de Domnul său și dorind să trăiască continuu cu El: „A fi cu El”.
Noi, ascultătorii mei, văzând în Evanghelie un exemplu de recunoștință și nerecunoștință, după ce am auzit destul despre aceasta în conversația noastră și am înțeles, vom respinge ingratitudinea celor nerecunoscători și vom imita recunoștința celor recunoscători.
Să învățăm să fim mereu și necruțători cu Domnul, pentru ca nimic să ne smulgă din dragostea Lui - nici bogăția, nici slava, nici frumusețea, nici dulciurile și patimile păcătoase care există în această lume deșartă.
Dacă vreun păcat ne seduce și vrea să ne îndepărteze de Domnul nostru, să ne amintim de multele și nenumăratele binecuvântări ale Domnului, trecute, prezente și viitoare, și vom reflecta farmecul păcătos prin cuvintele acelui frumos Iosif, de care ne-am amintit mai înainte, spunând: „Cum pot face acest rău?” (Gen. 39:9) - și să mâni pe Dumnezeul meu, Creatorul meu, Domnul meu, care m-a binecuvântat atât de mult! Nu voi comite niciodată acest rău sub nicio formă! Este mai bine pentru mine să fiu mort decât să-l întristesc mult pe Domnul meu. Nu mă voi despărți de Dumnezeul meu pentru păcat, pentru lucruri contrare lui Dumnezeu, nu mă voi îndepărta de Domnul meu în toate zilele vieții mele, până la moartea mea.
Dacă noi, fiind atât de recunoscători pentru mila lui Dumnezeu, ne vom lipi de El și vom rămâne nedespărțit cu El, atunci El se va lipi de noi cu dragoste nedespărțită și va rămâne cu noi în toate zilele până la sfârșitul veacului. Amin.
Predica pentru a douazeci si patra saptamana dupa Rusalii
„A venit un bărbat pe nume Iair, care era conducătorul sinagogii; și, căzând la picioarele lui Isus, L-a rugat să intre în casa lui, pentru că avea o fiică, de vreo doisprezece ani, și ea era pe moarte” (Luca 8:41-42).
Ascultătorii mei iubiți! Evanghelia de astăzi conține două povești: despre o femeie cu sângerare, vindecată de Hristos Domnul nostru și despre o fecioară, fiica lui Iair, înviată din morți.
Multă vreme m-am gândit care dintre acele două povești ar trebui să ofer conversația mea iubirii tale. Este vorba despre o soție care sângerează? Dar eu, un călugăr păcătos, nu numai că nu vreau să vorbesc, dar chiar mă gândesc la slăbiciunea soției mele și a femeilor. Poate despre o fată moartă? Poate că ar fi o idee bună să vorbești despre moartea ta ca o reamintire. Când aud că la atingerea mâinii Domnului ea a înviat, s-a ridicat, a umblat și a mâncat: „Și duhul ei s-a întors; ea s-a ridicat imediat și El a poruncit să i se dea ceva de mâncare” (Luca 8:55), - atunci nu vreau să vorbesc despre ea, nu-i examinez viața după învierea ei - asta nu este treaba mea. Îl slăvesc pe Dumnezeul Atotputernic, care și-a arătat mila Sa miraculoasă pe ambele fețe prin faptul că a vindecat de slăbiciune o soție sângerândă și a înviat o fată din moarte: pentru aceasta îl slăvesc pe Dumnezeu cu toată Biserica în general, dar mi-e rușine și mi-e frică să vorbesc despre amândouă.
Știu că atunci când vreo nobilă soție senatorială romană a venit la Sfântul Arsenie cel Mare pentru o binecuvântare și i-a spus: „Roagă-te pentru mine”, el a răspuns: „Mă rog Dumnezeului meu să șteargă amintirea ta din inima mea”. Despre cine și despre ce voi vorbi? Știu, ascultătorii mei, despre cine și ce: despre prințul Jairus, tatăl fetei moarte. Am afaceri cu el; Ce se întâmplă, nu voi spune acum, dar după ce ați așteptat puțin, voi înșivă, ascultătorul meu, veți afla dacă îmi ascultați conversația cu atenție.
„Un bărbat pe nume Iair a venit la Isus.” Oricine să-l laude pe prințul oștii, Iair, după cum vrea, despre care citim în această Evanghelie, dar eu nu-l voi lăuda prea mult. Să-l laude oricine ca pe un iubitor de copii pentru că a avut grijă de fiica lui muribundă și de cea deja decedată pentru ca ea să trăiască. Oricine să-l laude ca fiind priceput, căci nu a chemat vrăjitori sau vrăjitori, ci Hristos Domnul, la fiica lui, care zăcea pe patul ei de moarte. Nu-l voi numi nici iubitor de copii, nici prevăzător și nu-l voi lăuda. De ce? Dar pentru că nu înainte de momentul morții, ci deja în momentul morții însuși, îi păsa de viața și sănătatea fiicei sale. La urma urmei, s-a întors către Isus într-un moment în care fiica lui era deja pe moarte: „Și ea era pe moarte”. Sfântul Matei povestește că, atunci când fiica lui a murit, s-a întors către Isus, spunând: „Fiica mea a murit acum”.
Dacă ești adevăratul tată al fiicei tale, Iair, dacă ești iubitor și prudent, atunci de ce nu ai căutat un medic în momentul în care fiica ta tocmai începea să se îmbolnăvească? De ce nu te-ai îndreptat către Isus, împiedicându-i moartea, cel puțin într-un moment în care boala ei se intensificase deja? Deoarece fiica ta este pe moarte sau a murit deja, atunci ai ajuns deja prea târziu pentru a avea grijă de sănătatea ei, ai întârziat să mergi la un medic bun. De ce îl deranjezi pe Învățător? La urma urmei, cine vindecă morții? Cine pune o bandă pe un cadavru fără suflet? Fiica ta a murit, de ce îl deranjezi pe Învățător? Numai puterea supranaturală a Dătătorul de Viață, atotputernicul, care posedă viața și moartea, o va ajuta pe fiica ta și o va învia pe decedat? Într-adevăr, fiica lui Iair a înviat prin atingerea mâinii milostive și atotputernice a lui Hristos. Iair, tatăl ei, a rămas fără laude pentru că și-a îngrijit fiica târziu, când ar fi trebuit să aibă grijă mai devreme, prevenind gravitatea unei boli grave și ceasul morții.
De ce a întârziat Iair? Pentru că era nepăsător și leneș. Fiica lui s-a îmbolnăvit și aude că un mare Doctor a venit în orașul lor, vindecând tot felul de boli cu un cuvânt sau o atingere, și chiar gratuit, și nu cere nimic decât credința în Domnul nostru Iisus Hristos. Iar Iair îşi zice: Mă voi duce şi eu la Acelui Medic, mă voi închina Lui şi-I voi cere să vină în casa mea şi să vindece singura mea fiică. Iair s-a gândit bine, dar nu a făcut-o imediat și, fiind nepăsător și leneș, a amânat să vină la Isus zi de zi, ceas de ceas, zicând: „Mâine mă duc”. Când a venit dimineața, a spus din nou: Voi merge mâine, și apoi din nou: Voi merge mâine. Când a amânat-o de la o zi la alta, boala fetei s-a intensificat, iar fiica lui a venit ceasul morții și ea a murit. Și apoi a murit fiica lui Iair. Aici am ceva de-a face cu Jairus.
În fața fiicei lui Iair, care a fost bolnavă și a murit, se arată imaginea morții noastre spirituale, căci atunci când vreo dorință păcătoasă îi vine unei persoane fie din întâmplare, fie dintr-o slăbiciune naturală, fie dintr-o ispită diavolească, atunci sufletul lui este bolnav. Și așa cum o persoană bolnavă în trup se află în mijlocul speranței și disperării, căci fie speră să se însănătoșească, fie, nesperand să se însănătoșească, așteaptă moartea - tot așa sufletul se află între a comite păcat și a se abține de la el. Ea se leagănă de confuzie, ca o trestie în vânt, când, pe de o parte, conștiința interzice păcatul, iar pe de altă parte, dorința păcătoasă îl atrage la o faptă rea plănuită. Când, în această îndoială, începe să se încline treptat spre dorință, care îl împinge la păcat, mai degrabă decât spre conștiință, care interzice păcatul, atunci începe boala și se îmbolnăvește până când dă naștere fărădelegii. Când ajunge la principii păcătoase, el începe să moară.
Când păcatul este în cele din urmă săvârșit, atunci harul este luat din el și devine mort, căci, așa cum sufletul este viață pentru trup, tot așa harul este viață pentru suflet și așa cum trupul devine mort după plecarea sufletului, tot așa și sufletul devine mort după ce harul lui Dumnezeu i-a fost luat prin păcat.
În persoana lui Iair însuși, se arată o imagine a neglijenței noastre, se arată un exemplu despre faptul că căutăm un medic spiritual pentru sufletul nostru nu în momentul în care începe să sufere de dorințe păcătoase, nu în momentul în care începe deja să moară, adică să atingă o chestiune păcătoasă și nici măcar în momentul în care acesta este deja pe moarte. Când? În această privință, suntem chiar mai răi decât Iair. La urma urmei, s-a întors la Isus când fiica lui era pe moarte sau, după cum spune Sfântul Matei, când ea tocmai murise; nu vrem să ne întoarcem la Isus și să ne rugăm pentru învierea sufletului nostru, chiar și în cazul în care acesta a fost de mult mort și înghețat, când miroase a trup păcătos și a putrezit. Îi creștem chiar moartea în fiecare zi, repetând aceleași căderi. Nu ne pasă să înviem prin pocăință din moartea spirituală într-o viață de har, dar ne amânăm pocăința de dimineață până dimineață, zi de zi și ceas de oră. Tânărul amână pocăința până la bătrânețe, iar bătrânul o amână până la vremea când începe să sufere de moarte: „Atunci”, spune el, „mă voi pocăi”.
O nebună! Chiar vrei să te pocăiești când ești complet epuizat atât în spirit, cât și în trup?
În primul rând, voi spune ceva potrivit pentru tinerii care amână pocăința până la bătrânețe.
În Vechiul Testament, Dumnezeu a poruncit să I se aducă jertfe din roadele pământului și din primul născut, din turmele de vite, pentru a aduce ce este mai bun și nu pe cel mai rău, pe cei sănătoși și nu pe cei putrezici sau bolnavi, pe cei dintâi și nu pe cei din urmă, pe cei tineri și nu pe cei bătrâni (vezi Lev. 22:21–22). Dacă din fructele pământului, atunci primul snop de pe câmp, prima legumă din grădină, primul ciorchine de struguri. Dacă din turme de vite, atunci un miel de un an, o junincă de trei ani și, în general, tot ce este tânăr și sănătos, și nu șchiopăt, nu orb, nu bolnav și care nu are nicio pagubă. Despre cum se mânie Dumnezeu pe cei care jertfesc răul, ascultați pe cel care vorbește în profeție: „Dacă sacrifici un orb, nu este rău? Dacă aduci ceva șchiopăt sau bolnav, nu este rău? Adu-l prințului tău, îl va primi el? „Nici eu nu voi primi astfel de jertfe din mâinile tale”, zice Domnul (8Mal.10).
Tinerețea ta, tinere, sunt zilele primelor roade. Trebuie să le oferi Domnului Dumnezeului tău ca jertfă, adică trebuie să înveți în tinerețe să slujești Domnului, să păzești poruncile Lui, să te ferești cu sârguință împotriva mâniei Creatorului tău cu orice păcat de moarte, să trăiești în castitate pur și cinstit, mergând pe calea legii lui Dumnezeu.
Acesta va fi un sacrificiu plăcut lui Dumnezeu din primele tale roade. Dacă îți petreci tinerețea într-o viață coruptă și amâni până la bătrânețe pocăința, îndreptarea și virtuțile, atunci vrei să jertfești lui Dumnezeu pe cei șchiopi, orbi, bolnavi și plini de răni. Pe de o parte, vei experimenta slăbiciune corporală în toți membrii tăi cu care ai dori să-L slujești pe Dumnezeu și nu vei putea realiza o asemenea ispravă pe care ai fi putut-o face în tinerețe. Pe de altă parte, moravurile păcătoase care au îmbătrânit în tine îți vor împovăra sufletul și îl vor face să pară orb, șchiopăt și slăbit, astfel încât să nu mai poată săvârși cu ușurință fapte evlavie.
Nu veți auzi atunci de la Dumnezeu ceea ce au auzit lui Dumnezeu cei care au jertfit șchiopi, orbi și bolnavi: „Nu voi primi astfel de jertfe din mâinile voastre? Apostolul îndeamnă bine, vorbind cu rugăciune: Vă implor, fraților, prin îndurările lui Dumnezeu, să vă prezentați trupurile ca jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu” (Rom. 12:1). El ordonă să prezinte o victimă vie, nu una moartă. Adică, în timp ce tu, om, ești sănătos la trup, tânăr, curat și puternic, fii jertfă lui Dumnezeu, fără a întârzia până la vremea când, îmbătrânind, devii slab și devii, parcă, mort și ineficient în puterea trupească. Sau voi spune asta: cât ești în viață, până vei muri în suflet prin păcatul de moarte, fii jertfă lui Dumnezeu, adică trăiește în felul lui Dumnezeu. Când trupul tău, slăbit de bătrânețe, devine parcă pe jumătate mort, iar sufletul tău se va umple de moarte păcătoasă, atunci nu vei mai fi o jertfă plăcută lui Dumnezeu, așa cum ai fi putut să fii înainte, căci Dumnezeu nu acceptă trupul ca jertfă, și unde și când a sacrificat cineva trupul?
Cel care amână pocăința până la bătrânețe este ca cel care, după seceriș, caută spice pe câmp sau după ce a cules strugurii, caută struguri.
Proorocul Mica geme, strigând în întristarea sufletului său: „O, vai de mine!” (Mic. 7:1). Să-l întrebăm: de ce gemi tu, prooroce? Ce tristețe sau tristețe sau boală ai? Profetul răspunde: „Am fost ca cel ce strânge miriște în seceriș și ca cel ce smulge strugurii necoapți” (Mic. 7:1).
O, prooroc sfânt! Nu înțelegem cuvintele tale, spune-ne mai clar. Profetul spune: „Domnul meu m-a trimis în ogorul Său ca să pot seceră grâul Lui; Domnul m-a trimis în strugurii Lui, ca să-i culeg strugurii; Am venit la câmp și l-am găsit gol - totul fusese secerat; am venit la struguri - toți strugurii au fost culesi și tăiați. Unii dușmani ai Domnului meu, dar hoții au rămas strugurii și s-au strâns. de porumb care a rămas ici-colo pe câmp, și ciorchinii mici care au rămas în struguri ici și colo între frunze: „Eram ca cel care strânge paie în timpul secerișului și ca cel care strânge struguri necoapți și de aceea, o, vai de mine!”
Dar nici acum, profete, nu prea înțelegem pilda ta. Explică-ne-o mai clar. Profetul interpretează: Am fost trimis la poporul lui Israel să semăn în inimile lor sămânța cuvântului lui Dumnezeu, să sădească în sufletele lor o viță virtuoasă de struguri duhovnicești; Am muncit multă vreme, semănând și plantând mulți ani, și n-am reușit: toți sunt corupti, rar e cineva bun, ca un spic de porumb lăsat ici-colo pe un câmp secerat, sau un ciorchine de struguri lăsat după cules; dar toți ceilalți au fost secerați și nelegiuirea i-a cuprins. „Omul cu frică de Dumnezeu de pe pământ a dispărut”, spune el, și nu există nimeni care să fie sincer între oameni, toată lumea se ceartă cu vărsarea de sânge, fiecare își batjocorește prietenul, își pregătește mâinile să facă rău; liderii cer daruri, judecătorii rostesc cu buzele cuvinte pașnice, dar pun la cale înșelăciunea cu sufletul. Vai de mine! Vai de mine! (Mic. 7:1–3).
Prooroc sfânt! Plângi când te uiți la vechii israeliți, dar dacă te uiți la noi, creștinii, vei plânge mai tare. Acolo, la urma urmei, s-ar fi putut găsi măcar o mică parte din bine, dar aici, în aceste vremuri fierbinți, „toți s-au abătut, au devenit cu totul fără valoare: nu este nimeni care să facă binele, nici măcar unul” (Ps. 52:4).
Să ne întoarcem acum de la plângerea profetică la considerarea noastră despre noi înșine. Un tânăr este ca un câmp nerecoltat, ca strugurii nerecolțiți, plin de fructe, adică putere, putere și abilități de a fi pe placul lui Dumnezeu. Dar cine în el culege aceste beneficii? Lumea vine cu deșertăciuni, ca cu o seceră, și secera de la sine. Carnea vine cu secera pasiunilor naturale și culege pentru sine ceea ce vrea. Diavolul vine cu ispite ispititoare și încearcă să culeagă și să consume chiar și rămășițele.
Când au trecut anii tinereții și va veni toamna bătrâneții, atunci omul însuși va dori să culeagă ceva în câmpul vieții sau să-și culeagă strugurii, dar nu va găsi nimic folositor, căci toți cei dinaintea lui au secerat și au jefuit lumea, carnea și diavolul și tot ce-i mai rămâne este paie. Rămâne în sărăcie, având ocazia să găsească în întreaga sa viață abia spice, abia o grămadă mică de virtuți. Văzând la moarte toată sărăcia și sărăcia lui, și luând în considerare întreaga sa viață, trecută în neglijență, nu izbucnește în plâns, zicând: „O, vai de mine!” La fel, sfântul Înger Păzitor, neputând să adune nimic bun la moartea unei asemenea persoane și să pună acest bine împotriva faptelor sale rele, profetic izbucnește în plâns, plângând și zicând: „O, vai de mine!”
Deci, nu este bine ca un tânăr să amâne pocăința până la bătrânețe. Când va veni bătrânețea, rămâne de văzut dacă se va pocăi. La urma urmei, bătrânul, îmbătrânit în firea lui rea și slăbit în forța trupească, va fi și mai neglijent și va începe să amâne pocăința până la ultima epuizare, până la ultima boală și ceas de moarte, spunându-și: „Când mă apropii de moarte, când voi simți moartea mea, atunci mă voi pocăi”. O nebunie și neglijență extremă!
Sfântul profet Osea, descriind nebunia și neglijența celor două seminții israelite, care înainte nu s-au gândit la integritatea lor, ci au început să se îngrijească de ei înșiși chiar în timpul nenorocirii lor, spune așa despre ei (după traducerea lui Ieronim): „Când Efraim și-a văzut boala și Iuda și-a văzut rana, Efraim și-a trimis un ambasador la Efraim, și a trimis un ambasador la ei. nu-i izbăvi” (Os. 5:13). Nu voi răspândi povestea acelei povești, când acele popoare, asuprite de vrăjmașii lor, au căutat ajutor de la cel mai puternic rege asirian Teglat-phalaser, pe care l-au avut asupra tuturor drept judecător și răzbunător, și nu l-au găsit. Dar eu și profetul suntem surprinși de nebunia lor, că ei nu au căutat ajutor nici înainte de a fi înconjurați de dușmani și legați, ca legături, de un inel inamic, ci l-au căutat când puterile lor erau deja epuizate și ineficiente.
Persoana care apoi speră să se elibereze de mâinile dușmanilor săi spirituali este, de asemenea, nerezonabilă atunci când este epuizată de forțele sale, se întinde pe patul de bolnav, își leagă capul și alte părți dureroase ale corpului cu bandaje, ca niște legături. Apoi vrea să trimită soli la împăratul răzbunător, adică să se roage lui Dumnezeu să-l elibereze de monștrii demonici care îi înconjoară patul. Dar cine știe dacă va fi ascultat în acel moment, dacă pocăința lui va fi plăcută și dacă Dumnezeu îl va izbăvi? „Și el”, spun ei, „nu i-a putut scăpa”, nu a putut, nu din cauza propriei sale neputințe, ci pentru că au apelat la ajutor prea târziu.
Unii spun despre Faraon că atunci când i-a urmat pe israeliți în mare pe drum uscat și când valurile mării l-au înconjurat, atunci, după ce și-a dat seama de păcatul și de nebunia lui, a început să se pocăiască foarte mult, dar nu a mai putut face nimic. De ce? Dar pentru că pocăința lui a fost prea târziu. Apoi l-a chemat pe Moise, l-a chemat pe Aaron ca să se roage pentru el, dar ei nu l-au mai auzit și, după ce au auzit, n-au ascultat. A chemat pe Dumnezeul lui Israel, dar nu l-a putut izbăvi, nu pentru că era neputincios, ci pentru că Faraon a întârziat să se pocăiască. Atunci Faraon a vrut să deschidă gura să strige către Dumnezeu: „Doamne”, dar imediat apa de mare i-a umplut gura și i-a inundat gâtul, astfel încât să nu-i permită nu numai să strige, ci chiar să-și îndrepte mintea spre Dumnezeu.
Așa că sper că și tu, o persoană care amână pocăința ta până la ultima ta boală muritor, sper că da!
Multe valuri te vor înconjura, la fel ca într-o scufundare în mare. Pe de o parte, văduvia unui prieten, pierderea copiilor și privarea de bunuri și, în plus, boli grave, sfârșitul vieții și despărțirea tristă a sufletului de trup. Multe alte și mari păcate ale tale, cu care L-ai supărat pe Dumnezeu toată viața, vor apărea înaintea ochilor tăi, vor apărea pe fețele tale ca să vezi tot ce ai făcut.
Pe de altă parte, fantome demonice teribile, care te înconjoară, ți le vor înfățișa pe fețele lor, ca într-un fel de comedie. „Bolile iadului” (Ps. 114:3) te vor înconjura, iar capcanele de moarte te vor avertiza. La acel ceas îți vei recunoaște cu adevărat nebunia și, pocăindu-te, vei începe să-L chemi pe Dumnezeu, dar El nu va vrea să te elibereze din cauza pocăinței tale întârziate, așa cum nu a vrut să-l salveze pe Faraon de la înec. La moartea ta, nu nădăjdui să fii o Magdalenă înlăcrimată, plângând la picioarele lui Hristos și primind iertare, dacă toată viața ta ai fost un Faraon amar.
Tu spui: hoțul a mărturisit la moartea sa: „Adu-ți aminte, Doamne”, a spus el (Luca 23:42) și a fost mântuit. Și alții nu au murit, aducându-și pocăința lui Dumnezeu la moartea lor. Ei bine zici, dar spune-mi cu dovezi, vei primi ce au primit? Va veni la tine o moarte prematură, subită, la care nu te aștepți și vei găsi atunci timp să te pocăiești? Se întâmplă că și la moarte cineva găsește timp de pocăință, dar puțini oameni, doar câțiva: poate doar cei care în viața lor, deși păcătoși, au avut niște fapte bune demne de pomenire și de mila lui Dumnezeu, precum se spune despre hoț.
Când Preacurata Născătoare de Dumnezeu, împreună cu Fiul Său Hristos Domnul, fugind de Irod, mergea în Egipt, atunci undeva în locuri pustii i-au atacat tâlhari și au vrut să-i ia măgarul pe care cărau câteva lucruri de rigoare, iar uneori călăreau și Maica și Pruncul. Și iată că unul dintre acei tâlhari a văzut