Nauczanie na niedziele, Wielki Post i święta kościelne (tłum. 2005)
Поучения на воскресные дни, а также на Великий пост и переходящие церковные праздники (пер. 2005 г.)
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Kazania św. Demetriusza z Rostowa poświęcone były przede wszystkim nie dogmatom, ale ideałowi moralności chrześcijańskiej, czemu sprzyjał „Cheti-Menaion”, który zestawił z gotowymi przykładami świętości.
Jego nauczanie różniło się od broszur współczesnych (metropolita Stefan (Jaworski), arcybiskup Feofan (Prokopowicz)) brakiem subiektywnej oceny wydarzeń prywatnych. Święty wyciągnął z tych zjawisk ogólną lekcję moralną, skupiając się na głównym nauczaniu Kościoła – miłości do Boga i człowieka.
Kazania opierały się na Piśmie Świętym, żywotach świętych i dziełach Ojców Kościoła. Pod wpływem szkoły kijowskiej w jego przemówieniu pojawiały się pytania retoryczne, nieoczekiwane porównania i odniesienia do tekstu hebrajskiego. Z biegiem czasu techniki scholastyczne złagodniały, mowa stała się ożywiona i bardziej przystępna, a symbolika i alegorie przybliżyły jego słowa do poezji ludowej i kultury epoki Piotra I.
Główną ideą wszystkich jego kazań była chęć czynienia ludzi lepszymi i milszymi. Na początku istnienia biskupstwa tematem przewodnim była miłość i potępianie nierówności społecznych. Później, zwłaszcza w okresie rostowskim, na pierwszy plan wysunęła się obrona czystości prawosławia przed schizmą. Przez całą posługę św. Demetriusz z Rostowa pozostał obrońcą słabych i uciskanych, wiernym tradycjom starożytnych rosyjskich pasterzy.
Nauki św. Demetriusza to nie tylko rozmowy, ale dzieła teologiczne i literackie. Nawołuje w nich do walki z grzechem i nabywania cnót, do pokuty, wiary i pobożności oraz do nie powstrzymywania się od sakramentu Eucharystii ze względu na świadomość swojej grzeszności. Podkreśla wagę modlitwy, postu i przestrzegania przykazań.
Prezentowany zbiór zawiera cykl kazań na niedziele, a także na Wielki Post i ruchome święta kościelne (w sumie 50).
W zbiorze znajdują się kazania nie tylko o charakterze moralnym, ale także dogmatycznym. Na przykład w kazaniu o Wniebowstąpieniu Pańskim św. Demetriusz mówi o radosnych powodach tego wydarzenia. Polemizuje ze staroobrzędowcami, wpływami katolickimi i protestanckimi, potępia herezję Ariusza, luterański pogląd na temat postu i inne błędy.
W zbiorze znajdują się także kazania historyczne i słowa pochwalne. Na przykład w Słowie piątej soboty Wielkiego Postu autor wychwala Matkę Bożą i wyjaśnia, w jakim sensie Najświętsza Dziewica jest podobna do Królestwa Niebieskiego, a także mówi o pokucie. W Słowie na temat Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy i Poniedziałku Wielkanocnego święta mówi o znaczeniu zbiegu tych dwóch uroczystości, nazywając to wydarzenie „pasem, którym przepasana jest obecnie Oblubienica Chrystusa, Kościół Święty”. Mówi o śmierci duchowej, z której Zmartwychwstanie Chrystusa wzywa do zmartwychwstania i o zjednoczeniu z Bogiem, czego uczy Zwiastowanie.
W zbiorze znajduje się szereg kazań, których autorstwo nie należy do św. Dymitra Rostowskiego:
- Metropolita Stefan Jaworski napisał „Nauczanie w dwudziestym siódmym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego”;
- Symeon z Połocka napisał: „Pierwsze nauczanie w siódmym tygodniu po Wielkanocy, czyli w tygodniu świętych 318 ojców, którzy zgromadzili się w Nicei przeciwko Ariuszowi”, „Drugie nauczanie w dniu zesłania Ducha Świętego”, „Trzydziesty pierwszy tydzień po Pięćdziesiątnicy”.
Treść Nauczanie o tygodniu celnika i faryzeusza Nauczanie o tygodniu Sądu Ostatecznego Nauczanie o tygodniu surowej żywności Nauczanie o pierwszym tygodniu Wielkiego Postu Nauczanie w sobotę czwartego tygodnia Wielkiego Postu Nauczanie w piątą sobotę Wielkiego Postu Nauczanie o piątym tygodniu Wielkiego Postu Pierwsze nauczanie o wjeździe do Jerozolimy Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa Drugie nauczanie o wjeździe do Jerozolimy Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa Nauczanie o zmartwychwstaniu Nauczanie Chrystusa o Zwiastowaniu Najświętszej Maryi Panny i Wielki Poniedziałek Zmartwychwstania Chrystusa Nauczanie w tygodniu św. Tomasza Nauczanie w tygodniu Świętych Niewiast niosących mirrę Nauczanie w czwartym tygodniu Wielkanocy o paraliżu Nauczanie w szóstym tygodniu Wielkanocy o niewidomym od urodzenia Nauczanie o Wniebowstąpieniu naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa Pierwsze nauczanie w siódmym tygodniu Wielkanocy, czyli w tygodniu świętych 318 ojców zgromadziło się w Nicea przeciwko Ariuszowi. Druga lekcja w siódmym tygodniu po Wielkanocy. Pierwsza lekcja w dniu Zesłania Ducha Świętego. Druga lekcja w dniu zesłania Ducha Świętego. Lekcja na dzień Trójcy Przenajświętszej. Lekcja na Niedzielę Wszystkich Świętych, pierwszą po Zesłaniu Ducha Świętego. Lekcja o modlitwie w czwartek pierwszego tygodnia po Zesłaniu Ducha Świętego. Lekcja na drugi tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego. Lekcja o modlitwie w tygodniu. czwarta po Pięćdziesiątnicy Pierwsza lekcja na piąty tydzień po Pięćdziesiątnicy Druga lekcja na piąty tydzień po Pięćdziesiątnicy Pierwsza lekcja na szósty tydzień po Pięćdziesiątnicy Pierwsza lekcja na ósmy tydzień po Pięćdziesiątnicy Druga lekcja na ósmy tydzień po Pięćdziesiątnicy Druga lekcja na dziewiąty tydzień po Pięćdziesiątnicy Pierwsza lekcja na trzynasty tydzień po Pięćdziesiątnicy Druga lekcja na trzynasty tydzień po Pięćdziesiątnicy. Nauczanie w czternastym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego i w dniu Ścięcia Czcigodnej Głowy Świętego Chwalebnego Proroka, Poprzednika i Chrzciciela Pana Jana, 29 sierpnia. Nauczanie w piętnastym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego oraz w dniu święta Podwyższenia Czcigodnego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego. Nauczanie w osiemnastym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego. Pierwsza nauka w dziewiętnastym tygodniu po Pięćdziesiątnicy Druga lekcja w dziewiętnastym tygodniu po Pięćdziesiątnicy Lekcja w dwudziestym tygodniu po Pięćdziesiątnicy, w której nastąpiło wspomnienie świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza, 26 października Lekcja na czwartek dwudziestego tygodnia Lekcja w dwudziestym pierwszym tygodniu po Pięćdziesiątnicy Lekcja w dwudziestym drugim tygodniu po Pięćdziesiątnicy Lekcja w dwudziestym trzecim tygodniu po Pięćdziesiątnicy Lekcja w dwudziestym czwartym tygodniu po Pięćdziesiątnicy Nauczanie dla tydzień dwudziesty siódmy o przykucniętej kobiecie.
Kazanie na dwudziesty siódmy tydzień po Pięćdziesiątnicy Kazanie na dwudziesty dziewiąty tydzień po Pięćdziesiątnicy Kazanie na trzydziesty pierwszy tydzień po Pięćdziesiątnicy Kazanie na trzydziesty drugi tydzień po Pięćdziesiątnicy
Lekcja na Tydzień Celnika i Faryzeusza
„Pan opowiedział tę przypowieść: Dwóch ludzi weszło do kościoła, aby się modlić: jeden był faryzeuszem, a drugi celnikiem” (Łk 18,9-10)
Niech każdy interpretuje aktualną, cudowną i znaną przypowieść o celniku i faryzeuszu, wypowiedzianą ustami Pana, według własnego uznania; Chcę z tego wydobyć tylko jedną rzecz i tylko to ofiarować Twojej miłości: do kogo powiedział to nasz Pan?
„Pan opowiedział tę przypowieść”. Do kogo skierowana jest „mowa”? Patrzę wyżej w Ewangelii i widzę, że jest napisane, że przypowieść ta skierowana jest do tych, którzy uważają się za sprawiedliwych, a wszystkich innych uważają za nic: „Dwóch ludzi jest godnych pogardy” i tak dalej.
Przyjrzyjmy się uważnie, do kogo Pan wypowiedział tę przypowieść! Do tych, którzy są aroganccy, którzy uważają się za sprawiedliwych, a innych potępiają, poniżają, oczerniają i uważają za grzeszników: Pan powiedział im przypowieść o celniku i faryzeuszu. Faryzeusz uważał się za sprawiedliwego i potępiał celnika wobec siebie jako grzesznika, lecz celnik, uważany za grzesznika, okazał się usprawiedliwiony, a faryzeusz, który uważał się za sprawiedliwego, wyszedł na potępienie, gdyż „każdy, kto się wywyższa, będzie się poniżał, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 18,14). O, jak wielkie jest zło, gdy uważa się siebie za dobrego, a innych za złego! Och, jak strasznie jest wyobrażać sobie siebie jako osobę sprawiedliwą, a innych jako grzeszników!
Do takich i takich, którzy uważają się za sprawiedliwych, a potępiają i poniżają innych, do tych wróżbitów i oszczerców podobnych do faryzeuszy, nasze słowa będą skierowane: „Wysławiam Pana i potwierdzam słowo”.
Nikt nie może zadowolić równych faryzeuszy, którzy uważają się za sprawiedliwych, ponieważ nawet święci zaliczają się do grzeszników i są gotowi wysłać wyimaginowanych grzeszników do piekła jeszcze przed Sądem Ostatecznym Boga. O takich i takich, którzy uważają się za sprawiedliwych, Nasz Pan mówi z bólem w sercu: "Do kogo porównam to pokolenie? Przyszedł Jan, który nie jadł i nie pił, i powiedzieli: "Mam demona. Przyszedł Syn Człowieczy, jedząc i pijąc, i rzekli: "Oto człowiek jedzący i pijący wino, przyjaciel celnika i grzesznika" (Mt 11,18,19). Jana nazywali aniołem w ciele, demonicznym, ale Synem Bożym, który „grzechu nie popełnił i w ustach Jego nie znaleziono pochlebstwa”, „przypisano niegodziwemu”. Do kogo mam przyrównać to pokolenie, Chrystusa, mojego Zbawiciela? Rozkaż mi, Twojemu śmiertelnemu stworzeniu, znaleźć w Twoim Boskim Piśmie, do kogo można porównać to uparte i zepsute pokolenie!
Faryzeusze, którzy uważają się za sprawiedliwych, a potępiają innych, są jak te psie muchy, które Bóg sprowadził na Egipt, a które były dla Egipcjan tak trudne i okrutne, że Pismo Święte mówi nawet: „Ziemia wyginęła od psich much” (Wj 8:24). Kto potępia bliźniego, jest psem szczekającym. W końcu pies szczeka na wszystkich przechodniów, zarówno dobrych, jak i złych. Pies gryzie nie tylko tego, który irytuje i obraża, ale także tego, który nie wyrządził mu żadnej krzywdy. Podobnie ten, który potępia nie tylko winnych jakiegoś grzechu, ale także potępia niewinnych. Jak pies gryzie i dręczy honor i chwałę bliźniego. Psie muchy to słowa tych, którzy potępiają. Tak jak muchy, lądując nie tylko na ranach, ale i na zdrowym ciele, kąsały Egipcjan niezwykle boleśnie, kąsając nawet do krwi, tak pełne wyrzutu słowa potępiających, poniżających nie tylko grzechy, ale i dobre uczynki ludzi, gryzą jeśli nie do krwi, to naprawdę do łez i westchnień. I tak jak kiedyś zginęła cała ziemia egipska, tak teraz ginie ziemia chrześcijańska: ta od psich much, ta od psiopodobnych ludzi, od ich okrutnych słów.
Nie ma tu chyba nikogo, kto by tak nie ugryzł sąsiada. Ginąc, powiedziałem; bo wszyscy tacy będą skazani na wieczne zatracenie. O ślepy faryzeuszu, myślisz, że wstąpiłeś do nieba, a stoisz pośród zagłady; uważasz się za miłą osobę, ale w rzeczywistości jesteś tylko psem szczekającym na sąsiada; Nie widzisz siebie i nie rozumiesz swojego psiego usposobienia. Ten, na którego szczekasz i dręczysz, jest człowiekiem, ale ty jesteś psem, który szczeka i dręczy, a złe słowa wychodzące z twoich ust są jak muchy.
Po psich muchach, do kogo innego porównam to pokolenie? Razem z Kaznodzieją porównuję go do małego węża, który pełza po trawie i zaroślach i przypadkowo użądla. Kaznodziei tak mówi: „Nawet jeśli wąż nie uderza szeptem, nic w tym nie różni się od tajemnicy wróżbity” (Kazn. 10:11), to znaczy ten, kto potępia bliźniego w tajemnicy, w niczym nie różni się od węża, który przypadkowo wbija swe jadowite żądło w ciało człowieka, tak jak kiedyś święty apostoł Paweł został użądlony w rękę przez żmiję wypełzającą z zarośli z gorąca w czasie, gdy apostoł się zbierał wiele gałęzi i wrzucił je w ogień. Ale apostoł wcale nie cierpiał, strząsając węża w ogień. Dlaczego bluźnierca i potępiacz jest jak wąż? Ale ponieważ jak użądlenie węża łatwo, ledwo wyczuwalnie kłuje, ale jednocześnie wlewa w ranę straszliwą, śmiertelną truciznę i wpływa na całą ludzką krew, tak że lekkim ukłuciem całkowicie zabija człowieka, tak i potępiciel, który zaostrzył swój język jak użądlenie węża, ma według Psalmisty jad węża w ustach; schlebia językiem i jednocześnie poważnie szkodzi.
Zdaje się, że każdemu życzliwie mówi o innych, ale jednocześnie wlewa w serce każdego truciznę potępienia, a przez to prowadzi do grzechu śmiertelnego potępienia bliźniego i zabicia duszy. Jak wąż, który ukąsi jedną część ciała, ale wszystkie członki zaraża śmiertelną chorobą, tak potępiający i poniżający wyrządza krzywdę bliźniemu; uwodzi tych, którzy słuchają, dezorientuje spokojne życie, tłumi jedność, wypędza miłość, mnoży gniew i wrogość, wszczyna walki i kłótnie, a czasem niszczy domy, miasta i królestwa. Jak użądlenie węża, zdaniem przyrodnika Pliniusza, chociaż wydaje się jedno, jest jednak trojakie: dzieląc się na dwie, powoduje trzy wrzody w jednym miejscu; w ten sam sposób język krytyka i potępiciela w jednym słowie powoduje potrójną szkodę. Najpierw krzywdzi własne sumienie grzechem niewybaczalnym, potem szkodzi dobremu imieniu i czci tego, o którym źle mówi, wreszcie szkodzi temu, kto słucha jego przemówień. W ten sposób zabija dwóch na raz wraz z sobą jako trzeci, a raczej pierwszy. O, przeklęty bluźnierca, oszczerca, złośliwy potępiacz!
Na jakie męki zasługujesz choćby za jedno psychiczne morderstwo? A co do trzech morderstw, jakiej odpowiedzi udzielisz, jakiemu procesowi zostaniesz poddany, jakiej egzekucji zostaniesz poddany? Kiedyś Izraelici szemrali na pustyni przeciwko Bogu i Mojżeszowi, dlatego Bóg spuścił na nich jadowite węże. W innym tłumaczeniu napisano tak: „Pan zesłał między swój lud węże ogniste” (Lb 21,6). Ponieważ niewdzięczni Izraelici zgrzeszyli narzekaniem, bluźnierczo oczerniali Boga, obrażali Mojżesza i Aarona, niesprawiedliwie wyrzucali im w rozmowach między sobą i potępiali święte osoby, za to Pan ukarał ich jadowitymi wężami, i to nie tylko wężami, ale ognistymi: „Niech Pan wypuści węże ogniste”. Jak myślicie, potępiciele, oszczercy, oszczercy? Czyż nie zostaniecie wydani w piekle wężom ognistym, abyście zostali pożarci na wieki?
Ale dlaczego przyrównuję rasę potępiaczy i bluźnierców naszych bliźnich do małych węży i żmij? Czy nie ukazałbym wyraźniej ich wężowego charakteru, gdybym porównał ich do jakiegoś wielkiego siedmigłowego węża, którego trąba wyrwała trzecią część gwiazd niebieskich? (Apok. 12:3:4). Tak jak nie ma większego węża niż siedmiogłowy wąż, tak nie ma większego grzechu niż grzech osądzania bliźnich; gdyż wszystkie grzechy, podobnie jak małe węże, mają tylko jeden rozdział, to znaczy powodują jedynie osobistą zagładę, ale grzech potępienia ma nie jeden, ale siedem rozdziałów, siedem, powiem, powodów jego zniszczenia.
Pierwszy rozdział węża oznacza: ukrywać i nawet nie pamiętać dobrych uczynków bliźniego. Drugim jest potępianie każdego dobrego uczynku bliźniego. Trzecim jest nie tylko nieuznawanie jakiejkolwiek cnoty bliźniego, ale nawet zaklasyfikowanie go jako obscenicznego. Czwartym jest ujawnienie każdego tajnego grzechu bliźniego. Po piąte – wyolbrzymiaj grzechy bliźniego długimi przemówieniami i generuj wśród ludzi złe pogłoski na jego temat. Szósty to kłamać na temat bliźniego, wymyślać i tworzyć fałszywe pogłoski i występki na jego temat, których on nie tylko nie popełnił, ale nawet nie miał w myślach. Siódmym i ostatnim jest całkowite zhańbienie dobrego imienia i honoru bliźniego oraz poddanie go wszelkimi możliwymi sposobami karom tymczasowym i wiecznym. Widzisz, jak straszny jest ten siedmiogłowy wąż, jak wielki jest grzech osądzania bliźniego!
Widziany przez Teologa siedmiogłowy wąż był zapowiedzią Antychrysta, a ten, kto potępia bliźniego, jest w istocie Antychrystem, jak mówi o tym w Ojczyźnie św. Leoncjusz, biskup Neapolu: „Kto sądzi bliźniego, kradnie godność Chrystusa i jest jego Antychrystem” (Homilia 9 o nieosądzaniu). Wiecie, jakim jest przyjacielem Chrystusa Antychrysta; taki jest przyjaciel Chrystusa i każdy, kto potępia bliźniego. Wiecie, jakim jest antychryst, który podoba się Bogu; taki jest ten, kto mu się podoba, i każdy, kto potępia bliźniego: nie jest święty, ale złoczyńca, nie przyjaciel, ale wróg. Teolog tak mówi: „Dzieci, to już ostatnia godzina i słyszeliście, że Antychryst nadchodzi, a teraz jest wielu Antychrystów; stąd poznajemy, że to już ostatnia godzina” (1 Jana 2,18). Dlaczego można poznać bliski koniec tego widzialnego świata? Ponieważ antychryści się rozmnożyli. Ale, o, święty Teologu, powiedz nam, kto jest wśród nas Antychrystem? Pokaż nam palcem chociaż jedną rzecz: czyż nie jest On tutaj, w świętej cerkwi, pośród nas? Czy to ja, czy kto jeszcze? Oj, jest ich naprawdę mnóstwo! Kim oni są? Zamiast Teologa słyszymy błogosławionego.
Augustyna, który mówi: „A w naszych czasach znamy wielu antychrystów, gdyż każdy, kto żyje nieprawo i bluźni dobru, jest antychrystem, sługą szatana”. Teraz widzimy kim jest Antychryst. Ten, kto żyje nieprawo i bluźni innym; zaprawdę jest on Antychrystem. Och, ilu takich antychrystów żyje wśród nas! Czy nie jesteśmy wszyscy? Czyż nie żyjemy wszyscy w kłamstwach? Czyż nie bluźnimy wszyscy dobru? Spójrz w swoje sumienie, czy nie jesteś Antychrystem? O, chrześcijanie, którzy stali się antychrystami! A na co mamy czekać bardziej niż na koniec świata? Z tego widzimy, że ostatnia godzina jest już blisko. Czy wiesz, jaki koniec czeka Antychrysta? Zostanie związany i wrzucony w otchłań, do jeziora wody ognistej i gorącej do czerwoności. Ten sam koniec czeka każdego, kto potępia swego bliźniego. Lekko zeszliśmy w naszej rozmowie z węża na rzecz Antychrysta, choć jednak nie zgubiliśmy się i nie zboczyliśmy z zamierzonej ścieżki, gdyż wąż jest jedynie obrazem Antychrysta, podczas gdy Antychryst jest właśnie tą rzeczą. Ten, kto potępia swego bliźniego, jest zarówno wężem, jak i Antychrystem, a słyszeliście już, kim są Antychryst i wąż.
Wąż, widziany przez Teologa, wyrwał swą trąbą trzecią część gwiazd niebieskich; grzech potępienia zniszczył, można powiedzieć, jedną trzecią cnót, które chciały świecić jak gwiazdy na niebie. Było wielu, którzy potępiwszy i zbluźniwszy bliźniego, zginęli wraz ze wszystkimi swoimi dobrymi uczynkami, dlatego w opowieściach książkowych jest wiele przykładów, o których nie mam czasu szczegółowo mówić. Przypomnę tylko, co mówi o sobie w Ojczyźnie jeden wielki starszy, a mianowicie Jan z Savvaitsky.
„Opowiedzieli mi” – opowiada – „o pewnym bracie, który ma złą reputację i nie poprawia się, a ja powiedziałem: och! A kiedy powiedziałem „och”, ogarnęło mnie przerażenie i zobaczyłem siebie stojącego na Golgocie z moim Panem, ukrzyżowanym na krzyżu. Pobiegłem oddać Mu pokłon, ale On powiedział do stojących przed Nim aniołów: „Zabierzcie go stąd, bo jest moim Antychrystem; skazał swego brata przed moim sądem”. Gdy mnie stamtąd wyrzucono, spadła ze mnie szata. Gdy odzyskałem rozum, zrozumiałem swój grzech i powód, dla którego odebrano mi ochronę Bożą. Następnie udałem się na pustynię, gdzie przebywałem siedem lat, nie jedząc chleba, nie wchodząc pod dach i nie rozmawiając z nikim, dopóki ponownie nie ujrzałem Pana, a On rozkazał mi zwrócić mój płaszcz.
Wszyscy, bądźcie przerażeni, gdy to usłyszycie. Jeśli przez jedno słowo, przez jedno „o” wypowiedziane z potępieniem, tak wielki święty Boży tak bardzo wycierpiał – został nazwany przez Pana Antychrystem, został wydalony sprzed Jego oblicza, zhańbiony i pozbawiony opieki Bożej, aż do czasu, gdy przebłagał Chrystusa siedmioma latami cierpień, to co się stanie z nami, gdy codziennie potępiamy naszych bliźnich niezliczoną ilością bluźnierczych słów? Na jakie miłosierdzie Boże możemy liczyć? Czy zostaniemy odcięci od Boga? Być może zostaliśmy już wyrwani z życia niebieskiego wraz z trzecią częścią gwiazd niebieskich, wyrwani trąbą węża, wtrąceni do otchłani piekielnej na wieczne męki wraz z Antychrystem.
Do kogo innego przyrównam tego rodzaju potępiaczy i krytyków? Przyrównam go do samego diabła, a jego bluźnierczy język do ognistego piekła. Kto potępia bliźniego, podobny jest do diabła, gdyż święty apostoł Paweł, pisząc do Tymoteusza i pouczając mężów i żony o dobrych obyczajach, mówi: „Żony też powinny być uczciwe, a nie oszczercze” (1 Tm 3,11). Słowo „nie oszczerstwo” w języku greckim zapisano jako „nie od diabła”; dlatego apostoł mówi, że żony powinny być uczciwe, a nie diabelskie. Widzisz, że bluźniercze oczernianie bliźniego oznacza to samo, jest diabolizmem: oszczerca i diabeł to jedno i to samo.
Tego samego uczy św. Chryzostom, mówiąc: „Kto jest gorliwy w oszczerstwach, pracuje dla diabła, a sam jest demonem kłopotliwym”. Czy słyszycie to, oszczercy, oszczercy, oszczercy? Czy słyszysz, że ludzie, którzy potępiają swoich sąsiadów, zamieniają się w demony? A jaki jest ich język? To jest sama ognista Gehenna. Posłuchajmy, co mówi św. Jakub: „Język jest ogniem, oszustwem nieprawości, język zadomowił się w sercach naszych, bezczeszcząc całe ciało i paląc pal naszych narodzin, i będąc spalonym przez piekło” (Jakuba 3:6). „Czas naszych narodzin” to tymczasowe życie każdego człowieka, które przeszło z nieistnienia do istnienia i ponownie zmierza w stronę nieistnienia. Toczy się jak obracające się koło, raz wznosząc się na wysokość, raz opadając, raz wznosząc się do dobrobytu i dobrobytu, raz popadając w nieszczęścia i cierpienia, raz kierując swoją drogę do cnoty, innym razem zamieniając ją w zepsucie. Ten „kolec”, jeśli wpadnie w ogień, zostaje zniszczony, a ogień języka całkowicie się pali, bo kogokolwiek dotknie ogień złego języka, wszyscy zaczynają uważać go za nieistotnego.
Język, którego ogień „przypala pal naszych narodzin”, sam zostaje spalony przez Gehennę; Gehenna jest grzechem oszczerstwa, bluźnierstwa i potępienia, gdyż ten grzech jest naprawdę podobny do Gehenny.
Wiele osób mówi o ognistej Gehennie, że gdyby tu spadła choć jedna iskra ognia Gehenny, to w mgnieniu oka całe niebo zostałoby spalone, tak jak za Bożym pozwoleniem spłonęły Sodoma i Gomora. Podobnie bluźnierczy, potępiający język przypala wszystkich, którzy żyją cnotliwie, obraca ich w popiół i niszczy; tak jak ogień Gehenny ma grzeszników zamiast drewna na opał, tak zły i bluźnierczy język, płonący ogniem Gehenny potępienia, zamiast drewna na opał szuka dla siebie ludzkich grzechów i ze swej natury jest gorętszy niż ogień Gehenny. Ten ostatni, jak się mówi, pali tylko grzeszników ich grzechami, ale nad cnotliwymi i pobożnymi nie ma władzy, gdyż święty, choćby chodził w środku ognia piekielnego, nie zostałby przez niego spalony, tak jak trzej młodzieńcy babilońscy nie zostali spaleni w jaskini. Język potępiający pali nie tylko grzeszników ich grzechami, ale także cnotliwych, świętych, sprawiedliwych i pobożnych, przypala ich wszystkimi dobrymi uczynkami, pali i zjada.
Za to on sam zostanie na wieki spalony w nieugaszonym ogniu Gehenny, bo każdy, kto zgrzeszy, zostanie ukarany, a jakąkolwiek miarą zmierzy, on sam będzie zmierzony. Ty, zły języku, spaliłeś innych jak ogień Gehenny; za to spal się na wieki w nieskończonym ogniu Gehenny.
Dla wyjaśnienia tego, co zostało powiedziane, warto przypomnieć ewangelicznego bogacza, który „podniósł w piekle oczy swoje i męki cierpiał, widząc z daleka Abrahama i Łazarza na jego łonie. I wołałem, modląc się: Ojcze Abrahamie, zlituj się nade mną i poślij Łazarza, aby umoczył koniec palca swego w wodzie i ochłodził mój język, gdy cierpię w tym płomieniu” (Łk 16,23,24). Widzicie: cały jest w mękach, cały płonie w płomieniach Gehenny, a o radość i chłód prosi tylko dla jednego płonącego języka. Dlaczego to? Ale ponieważ język bardziej niż cokolwiek innego, bardziej niż wszystkie inne członki, bardziej niż całe ciało, płonie straszliwym ogniem. Za jakie poczucie winy? Za grzech potępienia. Podczas codziennych radości i obfitych posiłków zamiast chleba jadł ludzi, to znaczy oczerniał innych, poniżał ich, potępiał, bluźnił, robił wyrzuty; Dlatego jego bluźnierczy język szczególnie płonął ogniem Gehenny.
Obyśmy się go wszyscy pozbyli i obyśmy byli godni Królestwa Niebieskiego przez łaskę i miłość Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen.
Lekcja na Tydzień Sądu Ostatecznego
„Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale” (Mt 25,31)
Niedawno świętowaliśmy pierwsze przyjście Chrystusa, a teraz, kochani słuchacze, upamiętniamy drugie przyjście Chrystusa. Niedawno chwaliliśmy narodzonego Chrystusa, ale teraz słyszymy, że chce przyjść z mocą i wielką chwałą. Niedawno cieszyliśmy się z Jego pierwszego przyjścia, ale teraz drżymy z powodu Jego drugiego przyjścia. Jeden i ten sam jest ten, który przyszedł po raz pierwszy i chce przyjść po raz drugi, jednak oba przyjścia nie są takie same.
Za pierwszym razem przyszedł jako cichy i łagodny baranek, za drugim razem jako potężny i mściwy lew. Za pierwszym razem przyszedł, aby zgładzić grzechy całego świata i każdemu udzielić przebaczenia, ale za drugim razem przyjdzie sądzić grzechy całego świata i odpłacić każdemu według jego uczynków. Za pierwszym razem przyszedł, aby zbawić grzeszników, za drugim razem przyszedł, aby ich potępić i zniszczyć. Za pierwszym razem nie przyszedł niespodziewanie, ale zgodnie z proroctwami pewnego dnia narodził się z Najświętszej Dziewicy; Przyszedł cicho, bez hałasu i plotek, jak mówi Mądrość: „Uciszyłam wszystkich i noc już minęła w połowie. Przyjdź z nieba, wszechmocne Słowo Twoje (Panie), przyjdź z tronu królewskiego” (Mdr 18,14,15). Za drugim razem przyjdzie niespodziewanie, ze strasznym hałasem: wtedy ziemia się zatrzęsie, góry się zatrzęsą, umarli powstaną z grobów, wszystkie dzieła rąk ludzkich zostaną spalone, morza zostaną niezwykle wzburzone, niebiosa się zmienią, gwiazdy spadną i wszystkie żywioły zostaną pomieszane.
Podczas Jego pierwszego przyjścia oczy ludzkie ujrzały Go jako niemowlę, splecione, leżące w żłobie, noszone w ramionach Matki i karmione piersią; podczas drugiego przyjścia nie ujrzymy Go już jako niemowlęcia, ale jako człowieka zasiadającego na tronie z wielką chwałą, gniewnego na niegodziwych, wstrząsającego niebem i ziemią i niszczącego cały wszechświat. O, jak straszne będzie drugie przyjście Pana!
Drugie przyjście Pana jest zwykle nazywane Sądem Ostatecznym i słusznie; bo w nim będą sądzeni żywi i umarli. Ten wyrok jest straszny, bo przestraszy każde stworzenie: na górze i na dole, niewidzialne i widzialne. To będzie straszne dla tych na wysokościach, bo moce niebieskie zostaną poruszone; straszne i trwałe, bo ziemia zatrzęsie się u podstaw. Będzie to straszne dla aniołów, gdyż święty apostoł Paweł woła: „Chcemy, aby anioł nas osądził” (1 Kor. 6,3). Będzie to straszne dla świętych i sprawiedliwych, bo wtedy „sprawiedliwy ledwo będzie mógł zostać zbawiony” (1 Piotra 4:18), a jeszcze straszniejsze dla grzeszników, bo gdzie wtedy będzie niegodziwy i grzesznik?
Ponieważ i ja należę do liczby grzeszników i muszę przyjść na „zmartwychwstanie sądu”, to porzucając bojaźń świętych i sprawiedliwych, całą swoją uwagę skieruję na bojaźń, która musi należeć do grzeszników i rozważę w myślach przynajmniej największe winy, z powodu których sąd będzie dla grzeszników szczególnie straszny. Kto z was uważa się za grzesznika i oczekuje Sądu Ostatecznego, niech wraz ze mną rozważy przyczyny lęku, jaki żywią grzesznicy. Jest to ważne, abyśmy bali się i drżeli nawet przed straszliwym sądem Bożym, pozostawali w tyle za naszymi grzechami i dzięki prawdziwej pokucie pozbyli się kary wiecznej.
„Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale”. Podczas drugiego przyjścia na ziemię Chrystusa, Boga naszego, który ma przyjść w chwale, najpierw zabrzmi poprzedzający Go dźwięk trąby Archanioła, rozbrzmiewający w całym wszechświecie, wzywający wszystkich na sąd i wskrzeszający umarłych z grobów: „Zabrzmi bowiem trąba i umarli powstaną niezniszczalni” (1 Kor. 15:52).
Pierwszą wielką obawą będzie grzesznik, gdy trąba nakaże każdej duszy wejść do swego ciała, tego ciała, które zostało zamienione w proch, ziemię i całkowicie zniszczone, ale które na rozkaz Boga ponownie powróci do swego pierwotnego składu i ponownie przyjmie wszystkie swoje członki. Jak ziarno rzucone na ziemię, choć gnije, to jednak kiełkuje we właściwym czasie, wydaje najpierw trawę, potem kłos, a na koniec wydaje owoc, zgodnie ze słowem Pana: „Jeśli ziarno pszenicy nie spadnie na ziemię i nie obumrze, zostaje samo, a jeśli umrze, przynosi obfity owoc” (J 12,24); tak też ciało ludzkie, obumarłe, zbutwiałe i obrócone w proch, w jednej chwili od dźwięku trąby otrzyma moc swego wzrostu, powróci do poprzedniego stanu i zostanie wskrzeszone przez swoją duszę.
W tym czasie będzie, powiadam, wielka bojaźń o duszę grzesznika, uwolnioną z więzień piekielnych i z więzów umarłych do ciała, aby się z nim zjednoczyć. Gdy bowiem przyjdzie do swego ciała, nie będzie go już widzieć takim, jakie było za życia, lecz odmienionym. W tym życiu było udekorowane, udekorowane, pięknie i życzliwie, ale wtedy będzie brzydkie, absurdalne, skąpe, podłe, obrzydliwe i straszne, jak jakiś potwór. Twarz, która w tym życiu została namalowana, by uwodzić, zostanie poczerniała od smoły i płonącego popiołu, a w miejscach, gdzie na twarzy znajdowały się jasne, małe plamki, zwane muchami, będą tam siedzieć skąpe, straszne ropuchy, nieznośnie i nieustannie gryząc. Oczy o wysokich brwiach, wypełnione rozpustą i oszustwem, będą wówczas jak oczy węża ziejącego ogniem. Rozpustne wargi będą roić się od niekończącego się robaka. Język cudzołożny będzie wtedy jak kocioł lub żelazo rozpalone w ogniu, wszystkie członki będą brudne i obrzydliwe, całe ciało będzie czarne jak spalona głownia; jeszcze zanim zostanie wrzucona do piekła, będzie nosić w sobie początki piekielnych mąk i sama będzie przypominać prawdziwe piekło.
Widząc jego ciało, dusza zacznie się go bać jak ognisty dręczyciel, brzydzić się nim jako nieznośną obrzydliwością i drżeć, nie chcąc do niego wejść; jednak i nawet jeśli do niego nie wejdzie.
Dusza zmuszona rozkazem Boga wejdzie w swoje podłe i straszne ciało, z którym niegdyś nie chciała się rozstać, i zjednoczy się z nim nie jak dotychczas - ze wspólnie narodzonym przyjacielem, ale jak ze znienawidzonym wrogiem, jak z psem zjedzonym przez śmierdzące robaki, jak ze zwłokami pełnymi jadu węża. Wtedy zaczną się wzajemnie denerwować, przeklinać i nazywać przeklętymi. Dusza powie ciału: przeklnij cię, przeklęte ciało, bo swoją grzeszną pożądliwością oszukałeś mnie i doprowadziłeś do okrutnych niegodziwości; Ciało powie duszy: Przeklęta bądź, moja przeklęta duszo, bo źle mnie rządziłaś; swoim umysłem, danym wam od Boga, jak włóki i uzdy, nie powstrzymywaliście mnie od złych uczynków, ale we wszystkim raczyliście mnie; Ilekroć pragnąłem jakiegoś grzechu, raczyliście się do tego przyczynić i wspólnie rozgniewaliśmy Pana, naszego Stwórcę.
Wtedy znowu dusza powie swemu ciału: przeklęte ciało, bo każdego dnia byłaś obciążona objadaniem się i pijaństwem i to mnie pogrążało w piekielnej otchłani. I znowu ciało odpowie: przeklęta i ty, moja przeklęta duszo, bo jadłaś ze mną z tego samego naczynia i piłaś ze mną z tego samego kielicha, ale nie nauczyłaś mnie ani siebie wstrzemięźliwości.
Dusza powie też: biada tobie, moje przeklęte ciało, bo rozgoryczyłaś bliźniego, okradłaś, ukradłaś cudzą własność, kradłaś i zabijałaś. Ciało powie w odpowiedzi: biada tobie, moja przeklęta duszo, bo we wszystkim mi pomogłaś: wprawiłaś mnie w gniew i wściekłość, aby rozgoryczyć, bić i zabijać mojego bliźniego; pobudziłeś mnie do delikatności i pożądliwości, aby rabować i kraść cudzą własność; pomagałeś mi we wszystkim, byłeś moim mentorem i przyjacielem we wszystkim, a bez ciebie nie zrobiłem nic z tego wszystkiego, co zrobiłem.
W ten sposób sprzeczając się ze sobą, gniewając się, robiąc wyrzuty, przeklinając się nawzajem i kłócąc się jak dzikie i szarpiące się psy, wejdą lub, lepiej mówiąc, zostaną wyciągnięci z grobów przez niemiłosiernych aniołów na sąd, aby otrzymać potępienie za swoje czyny.
Wtedy narodzi się szczególny strach z powodu ujawnienia wszelkich bezwstydnych, skąpych i grzesznych czynów oraz z wielkiego wstydu, gdyż gdy tylko grzesznik wyjdzie z grobu, wszystkie jego grzechy zostaną natychmiast ujawnione, a wszystkie jego skąpe czyny, których dokonywał w tajemnicy, w ukrytym miejscu, w ciemności nocy i nikomu nieznane, ukażą się wyraźnie całemu wszechświatowi. Oto, co Bóg powiedział do Dawida, który zgrzeszył potajemnym cudzołóstwem: „Uczyniłeś to w tajemnicy, a ja spełnię to słowo przed całym Izraelem i przed tym słońcem” (2 Samuela 12:12).
Wiesz, jak natura ludzka nie lubi ujawniać swoich złych uczynków, jak się ich boi i wstydzi. Złodziej boi się, że jego kradzież zostanie odkryta i zostanie stracony za swój czyn; Dlatego stara się wszelkimi sposobami ukryć swoje złodziejskie czyny, a gdy go o to proszą, ukrywa się i nawet udręczony nie prędko mówi prawdę. Rozpustnik wstydzi się, aby ludzie nie dowiedzieli się o jego cudzołóstwie, i dlatego szuka ukrytego i ciemnego miejsca dla swojej nieprawości, aby ludzkie oko nie widziało go grzeszącego. Nawet podczas spowiedzi świętej przed duchowym ojcem nie chce powiedzieć prawdy i ukrywa ją ze wstydu. Złoczyńca nie lubi, gdy ktoś obnaża jego złe uczynki, dlatego Pismo Święte mówi: „Nie karć niegodziwego, aby cię nie znienawidził” (Prz 9,8). Jeśli ktoś naprawdę jest złodziejem i przy ludziach nazwiesz go złodziejem, czy mu się to spodoba? Jeśli ktoś jest naprawdę mordercą, nazwij go mordercą przy ludziach: czy będzie zadowolony? Jeśli ktoś naprawdę jest bandytą, drapieżnikiem i gwałcicielem, nazwij go tak przy ludziach: czy będzie cię za to kochał?
Jeśli ktoś rzeczywiście będzie miotał się w okropnych, cudzołożnych czynach jak świnia w odchodach i dopuści się wielu cudzołóstw, nazwijcie go przed ludźmi cudzołożnikiem, cudzołożnikiem: czy nie ogarnie go wstyd i nie znienawidzi was? Kiedy uczeni w Piśmie i faryzeusze przedstawili naszemu Panu Chrystusowi kobietę przyłapaną na cudzołóstwie, On skłonił się i pisał palcem po ziemi. Co On napisał? Pisał, jak mówią interpretatorzy Ewangelii, potępiając uczonych w Piśmie i faryzeuszy tych samych cudzołóstw i rozpusty, których dopuszczali się w tajemnicy. Widząc to, zawstydzili się, sumienie mieli wyrzuty sumienia i przestraszyli się, aby nie dać im się werbalnie potępić, zaczęli jeden po drugim odchodzić, a potem ogromnie znienawidzili naszego Pana i usiłowali Go zabić. W ten sposób natura ludzka boi się ujawnienia swoich złych czynów. Tak się wstydzi i nie kocha go.
Zastanówmy się, jaki strach i wstyd zapanuje w tym dniu, kiedy wszystkie nasze złe i skąpe czyny zostaną ujawnione przed całym wszechświatem: kradzież, morderstwo, cudzołóstwo, cudzołóstwo, oszustwo, oszustwo i wszystkie przestępstwa popełnione nie tylko czynem, ale także słowami i myślami. Przed wszechświatem, powiedziałem, bo będą na to patrzeć nie tylko nasi grzeszni bracia, ale także twarze wszystkich świętych: proroków, apostołów, męczenników, świętych, świętych i sprawiedliwych - wszyscy zobaczą nasze złe uczynki, wszyscy będą zdziwieni naszą bezwstydnością, wszyscy będą przerażeni, że odważyliśmy się popełnić takie czyny.
Pomyślmy o czymś innym. Jeśli ktoś napełni się wielkim wstydem, gdy zostanie skazany za jeden grzech przed równymi sobie i nielicznymi, to czy nie będzie większego wstydu, gdy skazanie zostanie popełnione przed najbardziej uczciwymi, najbardziej godnymi i przed bardzo wieloma, a przy tym nie za jeden grzech, ale za wiele? Co powinniśmy myśleć? Jaka hańba będzie w tym dniu i godzinie, kiedy nie tylko jeden z naszych grzechów zostanie ujawniony i stanie się oczywisty, ale wszystkie nasze grzechy popełnione słowem, czynem i myślą, zostaną ujawnione nie tylko przed naszymi równymi grzesznikami, ale przed wszystkimi świętymi i przed zastępami aniołów? Wtedy rzeczywiście spełnią się słowa Ewangelii: „Nie ma nic ukrytego, co by nie zostało ujawnione, ani nic ukrytego, co by nie wyszło na jaw: co powiecie do ucha, będzie głoszone na dachach” (Łk 8,17; 12,3). Złodziej mówił do ucha złodzieja, cudzołożnik do cudzołożnika, naradzając się o grzechu; i wtedy ta okropna mowa zabrzmi w uszach całego wszechświata jak grzmiąca trąba. Och, jaka to będzie wtedy wstyd dla nas, grzeszników!
Będziemy szczególnie zawstydzeni przez tych, którzy w tym życiu byli grzesznikami tak jak my, ale którzy nawrócili się poprzez prawdziwą pokutę i zostali zaszczyceni częścią świętych, podczas gdy my pozostaliśmy bez pokuty. Czy cudzołożnicy i wstrętni rozpustnicy nie będą zawstydzeni, gdy zobaczą osoby, z którymi dopuścili się okropnego grzechu wśród świętych ze względu na swą skruchę, a oni sami zostaną wypędzeni, zniesławieni i potępieni? Czy złodziej, zbójca nie będzie zawstydzony, gdy zobaczy swojego przyjaciela, zbójcę i złodzieja wśród sprawiedliwych, a siebie wśród potępionych grzeszników? Czy złodziej nie będzie zawstydzony, gdy zobaczy, że jego przyjaciel-złodziej jest prowadzony do nieba, a sam zesłany do piekła? Czy cudzołożnik nie będzie zawstydzony, gdy zobaczy, że nierządnica, którą się zbezcześcił, zostanie oczyszczona i otrzyma przebaczenie, a także gdy zobaczy, że jest potępiony i skazany na wieczny ogień? O, zaprawdę, wtedy będziemy przepełnieni wielkim wstydem.
Co jednak powinniśmy myśleć o tych, którzy w prawdziwym życiu uważają się za dobrych, sprawiedliwych i świętych, a potępiają innych? Czy i oni nie przepełnią się wstydem, gdy zobaczą, że uwielbieni przez Boga są jak sprawiedliwi, którzy zostali potępieni, wyśmiani i uznani za grzeszników, a oni sami zostaną zawstydzeni jako ludzie bezprawia i wrzuceni w otchłań jako Antychryści? „Niech każdy sądzi swego brata, to jest Antychryst” (Rzym. 2:3). Och, co za wstyd wielki i nie do zniesienia.
Wielu ludzi jest gotowych umrzeć, zamiast doświadczać wstydu i wstydu przed ludźmi, będąc zdemaskowanymi. Czytamy w historii o egipskiej królowej Kleopatrze, która dopuściła się cudzołóstwa z Antoniuszem, zięciem Cezara Augusta. Kiedy Antoniusz został wysłany przez Cezara Augusta do Egiptu, zakochał się w Kleopatrze; porzuciwszy żonę, córkę Augusta, zjednoczył się z nią w cudzołóstwie i oddzielił się od władzy swego teścia Augusta.
Gdy został królem Egiptu i całego wschodu, rozpoczął walkę z Cezarem Augustem. Wtedy August, maszerując przeciwko niemu z armią, pokonał go, zabił i pojmał żywcem Kleopatrę. Kleopatra, wiedząc, że August jako jeniec chce ją poprowadzić do Rzymu po triumf i czując, jak wielki wstyd będzie musiała znieść przed całym rzymskim ludem, gdy ona, tak chwalebna królowa, będzie haniebnie prowadzona jako jeniec, postanowiła się zabić, zamiast znosić taki wstyd. Najpierw dźgnęła się w klatkę piersiową, a gdy już nie zadźgała się na śmierć, zamknęła ranę nie plastrem medycznym, lecz plastrem zamoczonym w truciźnie, tak aby spuchła krwawą ropą. Kiedy jednak życie jej nie opuściło, kazała sobie przynieść gada zwanego boleniem; Przyniosła to, przyniosła w małym koszyku, do swojego ciała i umarła. Widzicie, jak ta królowa była raczej gotowa na śmierć, jak wymyślała najróżniejsze sposoby na śmierć, żeby tylko nie znieść publicznego wstydu.
Zaprawdę, w dzień sądu, kiedy Pan zatriumfuje nad swoimi wrogami, lepiej dla grzeszników umrzeć, niż zostać żywcem związanymi rękami i nogami ognistymi łańcuchami i prowadzonymi z hańbą do triumfu i sądu Chrystusa, prowadzonymi przed wszystkimi narodami z wielką hańbą i hańbą. Będą wtedy chcieli umrzeć, ale nie będą mogli tego zrobić. Będą szukać śmierci, ale jej nie znajdą i pozostaną w wiecznej hańbie.
Oprócz tak wielkiego strachu przed wstydem i zdemaskowaniem, będzie istniał znaczny strach, że grzesznicy zobaczą tych, których w tym życiu nienawidzili, zasmuconych, rozgoryczonych, rannych, torturowanych i zabijanych. Kain zobaczy Abla, który zginął niewinnie. Herod zobaczy św. Jana Chrzciciela, który został niesprawiedliwie ścięty. Neron, Dioklecjan, Maksymilian i inni oprawcy ujrzą wielką rzeszę wyznawców imienia Chrystusa, których torturowali. Pan zobaczy swoich niewolników, bojary zobaczą swoich chłopów, których bezlitośnie rozgoryczyli. Niesprawiedliwi sędziowie zobaczą tych, którzy zostali niewinnie skazani, którzy zostali niesprawiedliwie skazani na śmierć. Oprawcy zobaczą każdego, kto był bezlitośnie torturowany; tych, których zabili. Będą widziani uwielbieni chwałą Chrystusa i ukoronowani jako męczennicy.
Zobaczą ich i usłyszą, jak wołają do Boga: "Sądź, Panie, tych, którzy nas obrażają, zemścij się, Panie, na tych, którzy nas rozgoryczyli. Sędzio Sprawiedliwy, odpłać im za zło, jakie nam wyrządzili!" Jaki strach będzie w tym czasie dla rozgoryczonych, przestępców, niesprawiedliwych panów i sędziów?! Wtedy bowiem sprawiedliwy z wielką śmiałością stanie w obliczu tych, którzy go obrazili i rozgoryczyli. Każdy sprawiedliwy powie swemu zgorzkniałemu: Dlaczego rozgoryczyłeś mnie? Dlaczego mnie obraziłeś? Za co prześladowałeś? Dlaczego torturował mnie i zabijał bez litości? I co im odpowiedzą? Nic. Nie znajdą nic do powiedzenia w odpowiedzi. Będą jedynie zawstydzeni wielkim strachem i powiedzą sobie, żałując i wzdychając: to są ci, których kiedyś szkalowaliśmy i z których się śmialiśmy. Stali się synami Bożymi i ich los był wśród świętych.
Pewnego razu synowie Jakuba rozgoryczyli swego brata Józefa: zdarli z niego szatę, wrzucili do rowu i sprzedali w niewolę Egipcjanom. Kiedy Józef został wywyższony w Egipcie, przyszli do niego jego bracia, nie wiedząc, że on rządzi; Przyszli przed niego, nie poznawszy go, i Józef rzekł do nich: Jestem waszym bratem Józefem, którego sprzedaliście do Egiptu. Bracia Józefa nie mogli wtedy nic odpowiedzieć, gdyż bardzo się bali. Tak będzie w dniu sądu. Każdy władca, sędzia, drapieżnik, rozbójnik, rozgoryczony, przestępca, widząc, że ten, którego rozgoryczył, dziedziczy królestwo niebieskie, bardzo się przestraszy i nie będzie mógł mu odpowiedzieć.
Poza tym wszystkim największy strach będzie przed obliczem Chrystusa, naszego Pana, sprawiedliwego Sędziego i straszliwego Mściciela, przed obliczem rozgniewanego Boga, o którym mówi prorok Nahum: „Któż wytrzyma jego gniew i któż się przeciwstawi jego gniewowi?” (Nahum. 1; 6).
Samo oblicze Chrystusa, które w tym życiu było ciche, pokorne, życzliwe, a dla tych, którzy pokutują, nawet teraz miłosierne, w tej godzinie oblicze to będzie tak groźne, gniewne i wściekłe, że niebo i ziemia zaczną uciekać przed Jego obliczem. Nie bez powodu prorok przepowiedział: „Jeśli otworzysz niebo, góry się zadrżą, a jeśli góry się zadrżą, co zrobi grzeszny człowiek?” (Izaj. 64:1).
Święty Teolog opisuje strach, który pojawia się na obliczu rozgniewanego Boga w Apokalipsie w następujący sposób: „Niebo rozstąpiło się jak zwinięty zwój, a każda góra i wyspa zstąpiły ze swoich miejsc, a królowie ziemi i możni, i bogaci, i tysiące, i możni, i każdy niewolnik, i każdy wolny człowiek garstką ukrył się w jaskiniach i kamieniach, i powiedzieli górom i kamieniom: „Padnijcie na nas i zakryjcie nas przed obliczem Tego, który zasiada na tronie i przed gniewem Baranka, bo nadszedł wielki dzień jego gniewu i któż się ostoi?” (Apok. 6:14–17).
Niewiele jest radości w byciu zabitym przez kamień i przygniecionym przez spadający mur. Jednak w tym czasie grzesznikowi przyjemniej będzie znieść kamienie i góry, które na niego spadły, niż ujrzeć oblicze rozgniewanego Boga. Co my, grzesznicy, spodziewamy się usłyszeć od tak gniewnej i strasznej twarzy? Nic innego jak ten głos, najstraszniejszy ze wszystkich grzmotów i błyskawic: „Idźcie ode mnie przeklęci w ogień wieczny, zgotowani diabłu i jego aniołowi” (Mt 25,41). O, jak ten głos przerazi wszystkich grzeszników! O, jak zadrżą wszyscy niesprawiedliwi, bezprawni, cudzołożnicy, rozpustnicy, złodzieje, rabusie, zdziercy, rabusie, dręczyciele i inni, którzy teraz gniewają Boga. Zaprawdę woleliby zostać zmiażdżeni przez kamienie i góry, niż usłyszeć ten wściekły głos Boga.
Po tym wszystkim przyjdą bezlitosne ręce ciemnych demonów, których sam widok jest straszniejszy niż wszystkie męki, i porwą grzeszników. Przyjdą i wciągną grzeszników w otchłań piekła, w ogień wieczny, do kamienia nazębnego, w niekończącego się robaka wiecznych i nieskończonych mąk, których okropności nie jest w stanie opisać żaden język i żaden umysł nie jest w stanie pojąć.
Z tych powodów drugie przyjście Chrystusa, zwane Sądem Ostatecznym, będzie dla grzeszników tak straszne.
O, grzeszni ludzie! Miejmy zawsze w myślach strach i grozę, która nas czeka w dniu sądu, a będziemy bać się Boga. Bójmy się Jego straszliwego sądu! Bójmy się i porzućmy nasze grzechy! Ułagodźmy strasznego Sędziego łzami, skruchą i jałmużną przed naszym wyjściem, abyśmy mogli uniknąć losu potępionych i zostać zaliczeni do usprawiedliwionych. Amen.
Lekcja na tydzień surowej żywności
„Kiedykolwiek pościcie…” (Mt 6,16)
Dzięki Bogu, kochani słuchacze, że dotarliśmy już do progu Wielkiego Postu. Dziękujmy Bogu, że stanęliśmy już u drzwi Wielkiego Postu i przekroczywszy jak próg dzień dzisiejszy, wkroczymy w sam Wielki Post. Daj nam, Boże, pomyślne zbawienie. Ta druga osoba jest już zmęczona przyzwoleniem na wszystko. Nikt już nie ma mdłości w żołądku od codziennego obżarstwa i jęków, mając związaną głowę, od codziennego pijaństwa. Czas się wstrzymać. Nadszedł czas, aby poprzez post leczyć dolegliwości nie tylko ciała, ale i duszy. Czas położyć kres obżarstwo i postawić barierę gardłowej wściekłości. Ale aby skuteczniej podjąć się postu, musisz się czymś wzmocnić. Co? Specjalny pokarm duchowy, szczególny, powiem, chleb, bo według Dawida „chleb umacnia serce człowieka” (Ps. 103,15). A anioł, budząc proroka Eliasza, śpiącego pod dębem, mówi: „Wstań, jedz i pij, bo droga jest daleka” (1 Królów 19:7). Jak daleko? „Czterdzieści dni i czterdzieści nocy do góry Bożej Horeb” (w. 8). Do prawdziwej świętej Pięćdziesiątnicy droga jest daleka.
Bóg wie, kto wyruszy w tę podróż, kto dotrze do schronienia - Jasnego Zmartwychwstania Chrystusa?
Czy poradzi sobie tak dobrze, jak zaczął? Czy osłabnie po drodze? Dlatego bardzo potrzebne jest wzmocnienie, abyśmy po drodze nie osłabli. A ponieważ ta ścieżka, Święta Zielonoświątkowość, jest ścieżką duchową, wówczas potrzebujemy wzmocnienia duchowym pokarmem.
Ja również, niegodny, pomyślałem, aby w tym dniu ofiarować wam z Bożą pomocą posty w zamian za obfite i obfite ostatnie posiłki materialne oraz trochę wielkopostnego pokarmu duchowego zamiast podkąsek do codziennych posiłków, abyście wraz z pokarmem codziennym, który rozkoszuje się waszym smakiem, mogli spożyć wraz z codziennym pokarmem odrobinę pokarmu duchowego, który rozkoszuje wasze duchowe zmysły i który przygotowuje was do Wielkiego Postu. Niech wasza miłość nie odrzuca pokarmu, który wam ofiaruję, ale skosztujcie go chociaż trochę, aby wasza krtań nasyciła się, a wasza dusza była zdrowa.
„Zawsze szybko.” Tym, którzy chcą rozpocząć święty post, ofiarowuję przede wszystkim królewski posiłek najchwalebniejszego i najświętszego króla izraelskiego, Dawida. Zobacz, jak wygląda jego posiłek. W swoich psalmach mówi tak: „Popiół jem jak chleb, a napój mój rozpuszczam płaczem” (Ps 101,10). Proszę; jedzcie popiół jak chleb i pijcie z płaczem. Powiesz: ten posiłek nie jest smaczny, ale odpowiem: nie smaczny, ale zdrowy. Ale przede wszystkim przeanalizujmy ten posiłek Dawidowy na podstawie Pisma Świętego.
Wiecie, że święty Dawid zgrzeszył przed Bogiem cudzołóstwem i morderstwem, i nie ma w tym nic dziwnego, gdyż był służalczy, jak inni ludzie: nawet święci miewają swoje upadki. Po upadkach Dawid opamiętał się: żałuje, uniża się, spowiada, modli się, pości i niesie skruchę nie tylko w sumieniu, ale także na zewnątrz dźwiga ciężar skruchy. Włożył wór, posypał głowę popiołem i dniem i nocą płakał przed Bogiem, prosząc Go o przebaczenie grzechów. Kiedy w środku takiej pokuty poczuł potrzebę wzmocnienia swojego ciała małym kawałkiem chleba, zjadł go; a popiół z głowy i wora sypnął na chleb; ale popiołów z chleba nie strząsał, jadł je razem z chlebem. Dlatego mówi: „Popiół jest jak chleb”. Podobnie, gdy wziął kubek wody, aby ugasić pragnienie, łzy spływające z jego oczu i po policzkach kapały do napoju; Oto, co mówi: „Rozpuść mój napój płaczem”.
Ten posiłek nie jest smaczny, ale jest bardzo przydatny dla zdrowia psychicznego. Czy Dawid nie wydawał się jaśniejszy w świętości przed Bogiem po swoim upadku i pokucie niż przed upadkiem i pokutą? Przecież został spryskany hizopem miłosierdzia Bożego, oczyszczony, obmyty skruchą i „wybielony niż śnieg”.
Po przeanalizowaniu tego posiłku dawidowego według Pisma Świętego wyjaśnię go teraz duchowo.
Interpretatorzy psalmów Dawida na ogół nazywają pokutę wszystkich grzeszników popiołami. Zastanówmy się, dlaczego pokutę grzeszników nazywa się popiołem.
Co jest gorsze od popiołu? Kto szuka w tym smaku? Kto chce jeść popiół? Podobnie pokuta jest bez smaku dla ludzi miłujących grzech, przesiąkniętych słodyczami i namiętnościami tego świata. Który z nich pragnie pokuty i który z nich pamięta o pokucie? Posyp popiołem czyjeś oczy; czy będzie miło? Pamiętajcie o pokucie wobec grzesznika; czy mu się to spodoba?
Tak jak popiół jest rzeczą najgorszą, ale dobrze się przydaje, tak i grzesznicy pokutę uważają za rzecz wyjątkowo nieprzyjemną, mającą jednak swoje dobre znaczenie. W popiele leży ogień; a w pokucie rozpala się ogień miłości do Boga. Przykładem jest wspomniana w Ewangelii żona, słynna grzesznica, która z nawróceniem zbliżyła się do Chrystusa Pana. Kiedy szczerze pokutowała, natychmiast zapalił się w niej ogień Bożej miłości i to tak mocno, że nawet sam Pan Chrystus świadczył o niej, mówiąc: „Kochaj bardzo” (Łk 7,47).
Popiół służy do czyszczenia naczyń i naczyń, niezależnie od tego, czy są one wykonane z cyny, miedzi czy srebra. Jeśli zostały przez coś poczerniałe, to gdy tylko zostaną przetarte popiołem, ponownie zyskują dawny blask. Przez świętą pokutę grzesznicy zostają oczyszczeni i jaśnieją przed oczami Boga jak słońce. Po pierwsze, Dawid był naczyniem Bożym. Sam Pan świadczy o nim: „Znalazłem człowieka według mego serca i znalazłem Dawida, mojego sługę” (Dz 13,22). Naczynie to zostało zaczernione przez grzechy wskazane powyżej, ale kiedy posypał głowę popiołem i doświadczył wyczynu pokuty, stał się tak oświecony i podobał się Bogu, że dostąpił nawet zaszczytu bycia przodkiem Chrystusa, naszego Pana, który przyszedł, aby wezwać do pokuty nie sprawiedliwych, ale grzeszników.
Paweł był ciemnym naczyniem, kiedy nie nazywano go jeszcze Pawłem, ale Saulem, i intensywnie prześladował Kościół Boży. Kiedy pokutował, natychmiast stał się jasnym naczyniem imienia Chrystusa. „To naczynie” – powiedział Pan – „jest wybrane, aby nosić moje imię przed narodami i królami” (Dz 9,15).
Ten grzesznik, którego widział prosty Paweł, wchodzącego do kościoła z zaciemnioną duszą i twarzą czarną jak Etiopczyk, był także naczyniem ciemnym i podłym. Kiedy ów grzesznik, stojąc w kościele, usłyszał prorocze słowa czytane w kościele: „Umyj się i bądź czysty”, poruszyły go w duszy te słowa i postanowił stanowczo pokutować, natychmiast zbielała dusza i ten sam święty Paweł widział go wychodzącego z kościoła z twarzą oświeconą jak anioł i jaśniejącą łaską Bożą.
Czarne i skąpe było naczynie - antiocheńska grzesznica Pelagia, którą św. Non, biskup Ilio-Polye, widział w swojej wizji pod postacią czarnego gołębicy, wyjątkowo paskudnej i śmierdzącej. Ale kilka godzin później, kiedy pokutowała w swoim sercu, ujrzał ją w postaci czystej gołębicy, białej jak śnieg i szybującej w obłokach.
Naczynie Pańskie, pustelnik Jakub, zostało przeklęte, gdy popadł w grzech podobny do grzechu Dawida, w grzech cielesny i morderstwo. Kiedy pokutował z wielką pokutą, został tak oczyszczony i oświecony, że otrzymał od Boga łaskę czynienia cudów jeszcze większych niż przed upadkiem i pokutą.
Wiemy również o mnich Marii, siostrzenicy mnicha Abrahama, że po życiu w cudzołóstwie szczerze żałowała i podobała się Bogu bardziej niż nawet w dziewictwie, zanim uległa zepsuciu i pokucie.
W ten sposób popiół świętej pokuty oczyszcza zanieczyszczone naczynia i rozjaśnia je.
Popiół rozpuszczony w ciepłej wodzie stanowi doskonałą ablucję. Zwany ługiem, którym ludzie najczęściej myją głowę, całe ciało i różne ubrania, doskonale zmywa wszelkiego rodzaju zabrudzenia. Święta skrucha, rozpuszczona ciepłymi łzami czułości, och, jak dobrze zmywa wszelki grzeszny brud z dusz ludzkich! Czy to nie to obmycie oczyściło duszę zawsze niezapomnianego króla Dawida, który ciepłymi łzami rozpuścił popiół swojej skruchy?
Pamiętajmy także o ewangelicznym grzeszniku; Czyż nie przez to samo obmycie dusza jej została obmyta i wybielona z brudu rozpusty, bo płacząc u stóp Chrystusa i obmywając łzami Jego święte stopy, usłyszała z najczystszych ust Pana: „Odpuszczone są ci twoje grzechy” (Łk 7,48).
Oto moc popiołu Dawida, rozpuszczonego w ciepłych łzach.
Takie łzy rozpuściły nie tylko popiół Dawida, ale także jego picie. „Mój napój” – mówi – „jest zmieszany z płaczem” (Ps. 101:10). Tak jak trzeba pić z chlebem, tak trzeba płakać i pokutować. Taki napój nie tylko chłodzi duchowe pragnienie, ale także gasi najbardziej nieugaszony ogień. Pragnienie naszej duszy (jeśli ktoś je ma) jest pragnieniem Bożym, o którym mówi Dawid: „Jak drzewo pragnie źródeł wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże, dusza moja pragnie Boga” (Ps 41,2). Łzy schładzają takie pragnienie, albo lepiej je rozweselają. Ci, którzy tego doświadczyli, są przepełnieni Boskim pragnieniem i dlatego gorąco płaczą, dobrze o tym wiedzą. Ogień to nasze grzechy, godny nieugaszonego ognia piekielnego i spalający wszystkie nasze dobre uczynki jak ogień, który przywiązany przez Sampsona do ogonów lisów, spalił pszenicę filistyńską podczas żniw (Sędziów 15:4:5). I zaprawdę, każdy grzech jest ogniem. Wściekłość i gniew są ogniem i dlatego nazywane są porywczością.
Pożądliwość cielesna jest także ogniem i to ogniem silnym, płonącym gaje dębowe i góry, gdyż namiętność ta spala nie tylko zwykłych ludzi, jak gaje dębowe, ale także wielkich świętych, których zasługi są jak góry przed Bogiem; jeśli pochłonie, spali ich doszczętnie (Ps. 82:15). Apostoł nazywa także niepohamowanym ogniem języka: „Język jest ogniem, bełkotem nieprawości, spalonym przez Gehennę” (Jakuba 3:6). Rozbój i kradzież cudzego mienia jest także ogniem, dla cudzych rzeczy, zwłaszcza duchowych, kościelnych, klasztornych, które według świadectwa Ojczyzny (Paterikon) i Prologu, jeśli gdzieś się pojawią, spalają wszystko jak ogień, więc złodziej nie może wzbogacić się cudzym.
Podobnie każdy grzech, który kochamy i który zwykle popełniamy, jest ogniem w naszym łonie, który nas spala, zgodnie ze słowami Pritochnika: „Jeśli ktoś w swoje łono włoży ogień, czy nie spali swoich szat? Albo kto nadepnie na rozżarzony węgiel, spali sobie nogę?” (Prz. 6:27:28). Kto miłuje jeden grzech, czyż nie spali w ten sposób wszystkich swoich cnót? Jakże mały jest ten ogień, ale jakie wielkie rzeczy płonie! Jeśli ktoś całe swoje życie wyczerpie grzechami bez pokuty, to czy nie zostanie skazany na wieczne palenie w ogniu nieugaszonym? Podobnie jak, według słów apostoła, „nieużyteczna ziemia, która ciernie i osty zużywa, jej kres płonie” (Hbr 6,8), tak los grzesznika będzie nieugaszonym ogniem w piekle, rozpalanym przez jego nieustanne grzechy. Ogień piekielny nazywany jest nieugaszonym; taki jest naprawdę, bo jest wieczny i nie może zostać zgaszony przez żadną wodę.
Zbierz wszystkie źródła, jakie tylko możesz, wszystkie studnie, jeziora i wszystkie rzeki pod niebem, wlej je do ognia, który płonie w Gehennie, a nawet wlej na niego całą wodę wielkiego oceanu, wszystkie żywioły wody, a nie będziesz w stanie zgasić ani jednej iskry tego wiecznego i nieugaszonego ognia. „Ich ogień nie zgaśnie” – mówi Pan (Mk 9,44). Pomyśl teraz o sobie, stary. Och, ile razy gniewałeś Boga grzechem śmiertelnym; ale z każdym pojedynczym grzechem rozpalałeś w sobie ogień nieugaszony. Ile grzechów popełniłeś, tyle języków ognia i piekła rozpaliłeś w sobie; i wszystkie są nie do ugaszenia. Co teraz zrobisz? Jak pozbędziesz się tego wiecznego płomienia? Jak zgasicie nieugaszone języki ognia? Możesz je ugasić. Ale co? Wody łez, które są silniejsze niż wszystkie rzeki i morze, aby ugasić nieugaszony ogień piekielny. Czego nie może zrobić cały element wody, ciepła łza płynąca ze skruszonego serca dokonuje doskonale.
Jak wielkie, waszym zdaniem, było piekło ogniste, które rozpalił w sobie święty apostoł Piotr, trzykrotnie zapierając się Chrystusa, swojego Pana? Przecież ten grzech (odrzucenie od Chrystusa) nie jest karany niczym innym jak nieugaszonym ognistym piekłem. Kiedy św. Piotr wylał ciepłe łzy ze skruszonego serca i „odszedł gorzko płacząc” (Mt 26,75), natychmiast nie tylko zgasił rozpalone w nim ogniste piekło, ale nawet dostąpił zaszczytu posiadania kluczy królestwa niebieskiego. O, jak wielka jest moc łez skruszonego człowieka! O, piękny popielaty posiłek Dawida! O, cudowny napój Dawida, rozpuszczony we łzach!
Ofiarowując ten posiłek dawidowy twojej miłości, nie sądzę, aby był on dla kogokolwiek smaczny i przyjemny. Teraz ci zaoferuję. drugie danie, ciasto z chleba jęczmiennego przemienione we włócznię Gedeona i garść wody zamiast wódki na apetyt między daniami. Izraelici byli niegdyś bardzo uciskani przez Madianitów i z powodu wielu nieszczęść wołali do Boga. Zlitując się nad nimi, Bóg dał im mocarza, imieniem Gedeon, na ich wodza, który zebrawszy siły Izraela, ruszył przeciwko Madianitom; ale Pan Bóg rozkazuje mu, aby nie prowadził z sobą na wojnę dużej siły, ale wybierał tylko najlepszych i najodważniejszych wojowników. Jak Gideon mógł rozpoznać najlepszych i najodważniejszych? Uczynił to w ten sposób: na rozkaz Boga zaprowadził wszystkich do wody i kazał pić. Niektórzy padając na kolana i pochylając głowy do wody, pili wodę z rzeki jak bydło, a inni, czerpiąc wodę garściami, pili wodę ze swoich garści. Następnie Gedeon podzielił ich wszystkich na dwie części. Po jednej stronie umieścił tych, którzy pili wodę jak bydło, a tych, którzy pili garściami – po drugiej.
Okazało się, że osób pijących wodę garściami było bardzo niewiele: tylko trzysta osób; reszta piła jak bestie, zanurzając twarze i usta w wodzie. Wtedy Bóg nakazał Gedeonowi, aby zwrócił wszystkich, którzy pili jak bydło, i tylko tych trzystu wziął na wojnę, i obiecał, mówiąc: Wraz z trzystu mężami, którzy garściami pili wodę, wybawię was i wydam Madianitów w wasze ręce.
Słuchajcie, ministrowie: garść wody okazała się przyczyną zbawienia i zwycięstwa nad wrogami; Garścią wody trzystu ludzi nabrało sił, by pokonać wroga. Jaki jest w tym sekret, przejdźmy do tego. Woda jest życiem człowieka na ziemi, według Pisma Świętego: „Jak wylana woda” (Ps 21:15). Tak jak bystrza rzek płyną szybko i nie wracają, tak nasze życie płynie szybko i bez powrotu. Lepiej powiedzieć tak: ten świat jest wodą, ponieważ wszystkie narody w nim żyjące nazywane są w Piśmie Świętym wodą. I tak na przykład anioł w Apokalipsie mówi do Teologa: „Gdzie widziałeś wody, w których siedzi cudzołożnik, tam są ludzie i ludy, i narody, i narody” (Apok. 17:15). Wody te nie są gorzkie, ale słodkie, gdyż są wypełnione próżnymi słodyczami tego świata, bo nawet cudzołożnik w nich siedzi, największa słodycz tymczasowego grzechu. Midian, który powstaje przeciwko nam w codziennej walce, jest albo kusicielem demonów, albo naszym ciałem, które ze swej natury walczy z naszym duchem. Kto chce zwyciężyć swego wroga, niech pije słodycz tego świata, nie jak zwierzę, zanurzając w nim usta i twarz, ale garściami, czyli zachowaj wstrzemięźliwość w swoim życiu.
Każdy, kto bestialsko zanurzy się w światowych słodyczach, nie zwycięży, ale zostanie pokonany, nie wypędzi wroga, ale zostanie wypędzony. Ten, kto powstrzymuje się od wszystkiego, będzie chwalebnym zwycięzcą. Zatem w dniu Pięćdziesiątnicy wypijmy garść wody, a nie całą rzekę, czyli trochę jedzenia i skromnego napoju, abyśmy mogli ukazać się jako zwycięzcy grzechu.
Teraz, ofiarując Ci garść wody niczym szklankę wódki pomiędzy posiłkami, proponuję Ci trochę ciasta jęczmiennego do spożycia z wódką.
Gedeon, zbliżywszy się nocą do niezliczonych potęg Madianitów z trzystoma ludźmi, na rozkaz Boga sam tam udał się z jednym młodzieńcem; wpełzając do pułku Midian i spokojnie krocząc wśród niego, słucha. A potem słyszy, że jeden wojownik po przebudzeniu opowiada sen swojemu towarzyszowi. Widziałem – powiedział – jakby ciasto jęczmienne, toczące się z pułku Gideona, ruszyło w stronę namiotu Midian w naszym pułku Midian, uderzyło w nie, przewróciło się i namiot upadł. Towarzysz odpowiedział: to nie jest ciasto, ale włócznia Gedeona, bo Pan wyda Midianitów w jego ręce i cały nasz pułk. Usłyszawszy to Gedeon oddał cześć Panu i wracając do swoich, zaczął budować armię do ataku; następnie zaatakował pułk Midian, pokonał go i rozproszył do końca.
Rozważmy teraz tajemnicze znaczenie tej wizji we śnie.
Ciasto jęczmienne było włócznią na wrogów, a jęczmień pełen ostrych pędów jest obrazem okrutnego życia. Dla nas ciasto jęczmienne jest oznaką świętego postu, pozbawionego słodyczy w pożywieniu, gdyż chleb jęczmienny widziany we śnie, który uderzył w namiot Madianitów, nie był prawdziwym pieczonym chlebem, a jedynie jego ciastem, gdyż pieczony chleb ma smak, ale ciasto go nie ma. Jednak w chlebie jęczmiennym, nawet pieczonym, smaku jest mało, inaczej niż w żytnim czy pszennym, a tym bardziej w cieście jęczmiennym nie ma żadnego smaku. Ciasto z chleba jęczmiennego jest obrazem postu, gdyż nawet postnicy zamieszkujący pustynię jedli takie pożywienie, jak na przykład św. Hilarion Wielki, który mówił do swego ciała: „Ja, osioł, nie będę cię żywił jęczmieniem, lecz bezwartościową trawą”. To pozbawione smaku ciasto lub post jest silną włócznią przeciwko wrogowi i pokonuje go, więc uczciwie możemy powiedzieć: to nie jest ciasto, ale włócznia. Pośpiesz się, powstrzymaj się, a twój post jak mocna i ostra włócznia uderzy twojego wroga, który powstał przeciwko tobie.
Chrystus Pan, który sam stał się w tym przykładem, uczy nas, jak przez post zbroić się przed naszym wrogiem diabłem. Niektórzy nauczyciele pytają: dlaczego Pan pościł na pustyni przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy? Ale dlatego, że wiedział, że wróg ma zamiar zbliżyć się do Niego z pokusami, jak o tym napisano: „Przyjdźcie do Niego, kusicielu” (Mt 4,3). Dlatego zanim się zbliżył, Pan uzbroił się przeciwko niemu czterdziestodniowym postem, aby go pokonać. Następnie pytają ponownie: Czy Pan nie mógłby pokonać diabła nawet bez takiego postu? Oczywiście, że mógłby; Uczynił to, aby pozostawić nam obraz i swoim przykładem nauczyć nas uzbroić się w post przeciwko diabłu, bo inaczej nie będziemy w stanie go pokonać. Tak mówi o tym św. Ambrożego: „Nasz Zbawiciel, zamierzając przystąpić do walki z diabłem, przede wszystkim pościł, abyśmy wiedzieli, że nie zdołamy pokonać pokus diabła, jeśli nie zbroimy się przeciwko niemu postem”.
Ciasto jęczmienne jest bronią przeciwko Midianom, post jest bronią przeciwko diabłu, żelazo przeciwko namiętnościom; jest to ostrość, która przeszywa i zabija grzeszną słodycz.
Chciałem ofiarować waszej miłości jeszcze lepszy pokarm, mianowicie mannę, którą Pan zesłał na pustynię i która ma wielką rozkosz, ale współczuję tym, którzy śpieszą się do obecnych świątecznych posiłków. Aby więc nie przedłużać czasu moim nędznym poczęstunkiem, krótko doradzę, co następuje: jeśli ktoś w Święto Pięćdziesiątnicy zacznie pościć aż do zachodu słońca, wówczas suchy chleb będzie dla niego jak manna, gdyż post osładza nawet złe jedzenie, a gorzką rzodkiew z chrzanem zamienia w miód i cukier.
Czy naprawdę zapomnieliśmy o soli? Nie, nie zapomnieliśmy. Jak może być posiłek bez soli? „Każda ofiara będzie posolona solą” (Mk 9,49); a pokarm duchowy wymaga soli duchowej. Sól duchowa to rozumowanie we wszystkich sprawach. Kiedy pościcie, weźcie pod uwagę następującą kwestię: czy nie pościmy obłudnie, z próżności? czy nie potępiamy i nie karcimy tych, którzy nie poszczą; Czy nie gniewamy się na naszych domowników, gdy pościmy? Przecież wielu podczas postu zwykle wścieka się, wścieka i narzeka, jak niedźwiedź, który leżąc w zimowym legowisku, nic nie je, a jedynie ssie łapę i nieustannie warczy.
Pośćmy więc jedynie w celu wypełnienia przykazania Bożego, apostolskiego i kościelnego, zgodnie z tradycją świętych ojców. Niech post służy nam do umartwienia naszych namiętności i zadośćuczynienia za nasze grzechy; ale to jest na chwałę Bożą.
Wreszcie do posiłków dodawana jest nie tylko sól, ale także gryzienie. Podczas posiłku duchowego przywołajmy następujący werset ze Studite: "Pośćmy przyjemnym postem, przyjemnym Panu. Prawdziwym postem jest: wyrzeczenie się zła, wstrzemięźliwość języka, odrzucenie złości, ekskomunika od pożądliwości, oskarżeń, kłamstw i krzywoprzysięstwa: porzucenie tego wszystkiego jest postem prawdziwym i korzystnym." Musimy pościć nie tylko jeśli chodzi o jedzenie, ale także powstrzymywać się od wszelkich niesmacznych czynów. Gromadźmy się razem na duchowym posiłku, oprócz postu o pożywieniu, niech będzie post, wstrzemięźliwość od namiętności duchowych i wszelkich złych uczynków. Mam też przygotowane inne potrawy wielkopostne, ale teraz nie mam wystarczająco dużo czasu; Dlatego zostawię je na inny czas, jeśli Bóg pomoże, i będziemy żyć. A teraz uderzę Cię tymi czołami: wybacz mi. Amen.
Lekcja na pierwszy tydzień Wielkiego Postu
„Stąd ujrzycie otwarte niebiosa…” (Jana 1:51)
W dzisiejszej Ewangelii słyszymy, że niebo jest otwarte; a któż nie chciałby do niego wejść, umiłowani słuchacze? Prorok życzy sobie, mówiąc: „Jeśli wioska Twoja jest umiłowana, Panie Zastępów, dusza moja tęskni za dziedzińcami Pana” (Ps. 83:2:3). Apostoł pragnie: „Pragnę” – mówi – „aby pozwolono mi żyć z Chrystusem”, do którego „zostałem porwany aż do trzeciego nieba” (Fil. 1:23; 2 Kor. 12:2). Gdybym zapytał każdego z tu stojących z osobna: „Czy chcesz być w niebie?” – wtedy każdy odpowiedziałby: „Tak, chcę”, bo jest o tym napisane: raczej chcemy opuścić ciało i przyjść do Boga, do tego Boga, który mieszka w niebie, bo po to zostaliśmy stworzeni, abyśmy z ziemi przyszli do nieba i uzupełnili te puste miejsca, z których spadli źli aniołowie; Dlatego niebo się otwiera, abyśmy mogli do niego wejść. Ale jak wejść do nieba, które jest dla nas otwarte? Przecież nie mamy skrzydeł, żeby wznieść się na wyżyny nieba. Nie jesteśmy aniołami, ale ludźmi obciążonymi ciężarem ciała, a przecież o aniołach, chociaż mają skrzydła, aktualna Święta Ewangelia nie mówi, że wzlatują, ale wznoszą się: „I wznoszą się aniołowie Boży”, a nie ci, którzy latają.
Tutaj Ewangelia przedstawia chrześcijanom kartę dobrego życia - myśli i czynów, a ściślej: nastawienia na Boga i ciężkiej pracy. Myśl o Bogu jest na skrzydłach aniołów, a pracowitość wznosi się. O, chrześcijański człowiecze, niewiele mniejszy od aniołów, ziemski anioł, ale niebiański człowiek! Nie wystarczy, że wzbijesz się na skrzydłach boskiego myślenia, że wzniesiesz się w górę; Konieczne jest także wzniesienie się nogami pilności: „I wznoszący się aniołowie”.
Aby każdy, kto pragnie móc wygodniej wejść do otwartego nieba, w mojej obecnej rozmowie zdecydowałem, że będzie to punkt kulminacyjny, chociaż jestem bardzo daleko od św. Jana Klimaka, gdyż on był mądry i święty, podczas gdy ja jestem słaby i grzeszny. Mimo to, z Bożą pomocą, spróbuję wspinać się po drabinie. Do otwartego nieba postawię duchową drabinę złożoną z cnót, aby każdy, kto chce, mógł wznieść się wygodniej.
„Odtąd zobaczysz otwarte niebo”. Dziękujmy Bogu, że niebo jest dla nas otwarte; Gdyby tylko sami nie byli zbyt leniwi, aby do niego wejść. W tej godzinie, chcąc wspiąć się po drabinie, z Bożą pomocą szukam miejsca, aby postawić na niej drabinę, na wzór drabiny Jakuba: „Drabina została utwierdzona na ziemi, a jej wierzchołek sięgał nieba” (Rdz 28,12).
Prawdziwa drabina ma dwie strony, dwa cięciwy lub belki, pomiędzy którymi instalowane są stopnie. Drabina duchowa i cnotliwa również ma dwie strony, co wyjaśnię, gdy po raz pierwszy znajdę miejsce, w którym będę mógł ustalić obie jej strony. Słuchając aktualnej Ewangelii słyszę: „Stąd, stąd” – mówią – „zobaczycie niebo otwarte” i rozumuję: stąd? Czyż nie pochodzi to od świętej Pięćdziesiątnicy, która jest czasem wstrzemięźliwości? Przecież wstrzemięźliwość uważana jest za podstawę wszystkich cnót, o czym czytamy w drugiej modlitwie do Ducha Świętego: „Otul mnie w łonie szczodrości, a wstrzemięźliwość jako podstawę wszystkich cnót”. To właśnie w tym miejscu, czyli w czasie wstrzemięźliwości w dniu Pięćdziesiątnicy, ustalimy jedną stronę naszej drabiny. Teraz poszukajmy innego miejsca na drugą stronę.
Znowu słucham tego czytania Ewangelii; odtąd od Wielkiego Postu trwa czas pokuty, jak śpiewa się o tym w Triodionie: „To jest czas pokuty, odłóżmy na bok uczynki ciemności”. Tutaj, w tym miejscu, czyli podczas pokuty, ustalimy drugą stronę naszej drabiny, która będzie sięgać nieba, otwarta nad św. Zielonoświątkowcami. Wstrzemięźliwość i pokuta to naprawdę najtrwalsze i najtrwalsze momenty Wielkiego Postu, choć najtrudniejsze, ponieważ nie jest pożądane, aby wszyscy powstrzymywali się i okazali prawdziwą skruchę.
Niech więc jedna strona naszej drabiny będzie oparta na wstrzemięźliwości, czyli poście w jedzeniu, a druga na pokucie, czyli poście w złych uczynkach. To są te dwie cięciwy, te dwie belki, pomiędzy którymi stawiane są inne cnotliwe stopnie. Rozważmy teraz siłę i konieczność tych dwóch stron.
Tak jak nie można postawić i istnieć stopni, jeśli nie są one osadzone pośrodku dwóch sznurków lub belek, tak też wszystkie cnoty nie mogą być w nas trwałe, jeśli nie są ugruntowane w tym podwójnym poście, czyli wstrzemięźliwości, jak powiedziałem, od jedzenia i złych uczynków.
Zaproponujmy tutaj pytanie dotyczące pierwszego postu: jaka jest potrzeba postu w jedzeniu? Nie przeciągając rozmowy wieloma i długimi odpowiedziami, powiem krótko. Nie wspominając już o tym, że post był bardzo chwalebny i chwalebny zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie: w Starym Testamencie na przykładzie świętego proroka Daniela i trzech młodzieńców, a w Nowym Testamencie na przykładzie samego Chrystusa Zbawiciela, który pościł na pustyni przez czterdzieści dni, i Jego świętych apostołów; nie mówiąc już o tym, że post był zalegalizowany w pierwotnym Kościele, akceptowany i aprobowany przez późniejszych świętych ojców; nie wspominając już o tym, że post jest bardzo przydatny nie tylko dla zbawienia duchowego, ale także dla zdrowia fizycznego - zwrócę tylko uwagę na następujące kwestie. Nasz wróg diabeł walczy z nami i pokonuje nas nie przez inny grzech, jak przez nasze prawdziwe ciało, jak mówi o tym apostoł: „Ciało pożąda ducha” (Gal. 5,17).
Wyjaśnia to szczególnie dobrze Apokalipsa św. Jana Teologa: pewna promienna kobieta, która ukazała się na niebie i ozdobiona słońcem, księżycem i gwiazdami, jest prowadzona przez pewnego siedmigłowego węża, którego trąba oderwała trzecią część gwiazd niebieskich. Jak on ją wypędza? Wypuścił wodę jak rzeka z ust swojej żony, aby ją utopić w rzece (Apok. 12:1–4:13–15). Czy widzisz, co robi ten wróg węży? Nie próbuje ugryźć tej żony zębami, nie dręczy jej, nie tchnie na nią swojej straszliwej trucizny, aby ją skrzywdzić, nie rzuca na nią ognia swojej wściekłości, aby ją przypalić, nie uderza jej trąbą, która odrzuciła gwiazdy: wypuścił z ust tylko wodę, nie wodę morską, która z natury jest gorzka i niesmaczna, ale wodę rzeczną, nie gorzką, ale smaczną. Jaka może być interpretacja tej wizji? Żona jest obrazem Kościoła Chrystusowego, a zwłaszcza duszą każdego wierzącego. Wąż to diabeł prześladujący Kościół Chrystusowy. Jak on ich wypędza?
Nie gryzie zębami, bo wszystkich przygnębia chorobami i zasypuje trądem i nieszczęściami, jak czasem za przyzwoleniem Boga rzucił na cierpiącego Hioba; nie dręczy ich paznokciami, gdyż nie niszczy wszystkim tymczasowych korzyści i bogactw, jak kiedyś zniszczył całe bogactwo i dzieci Hioba; nie wdycha swojej straszliwej, niszczycielskiej trucizny, bo nie namawia wszystkich do popełniania wszelkich grzechów; nie emituje ognistego płomienia swojej wściekłości, bo nie jest w stanie łatwo wzbudzić w każdym gniewu; w końcu nie uderza trąbą, bo nie zmyli wszystkich swoją dumą. Ale co on robi? Wypuszcza wodę ze swoich przeklętych ust. Jaka woda? Nie morze, gorzkie, to znaczy nie budzi w sercu człowieka gorzkiego wspomnienia strachu przed śmiercią, groźby Sądu Ostatecznego i grozy mąk Gehenny, ale co? Wylewa na człowieka słodką wodę rzeczną, czyli cielesny zbytek, cielesne pożądliwości i słodycze cielesnych grzechów, o czym apostoł Paweł pisał do Galacjan: „Ujawniły się uczynki ciała, którymi są cudzołóstwo, wszeteczeństwo, nieczystość, cudzołóstwo” i tak dalej (Gal. 5:19).
Tymi namiętnościami diabeł uciska człowieka; w nich kryje się cała jego moc i siła, bo wraz z nimi, jak słodka woda, łatwo topi każdego, jak mówi Pismo: „Każdy jest kuszony, pociągany i nękany przez własną pożądliwość” (Jakuba 1:14). Dzięki nim pokonuje dzielnych żołnierzy Chrystusa i przynosi wstyd wielu świętym, a innym przeszkodę. Święty Cyprian ubolewa, że gdy był prześladowany przez niegodziwych bałwochwalców, niektórzy z wierzących, którzy odważnie wyznawali imię Chrystusa, znosili nawet wielkie męki dla Chrystusa, ale potem wypuszczeni na wolność, czasami doznawali hańby cielesnymi upadkami, a ich ciała, które wcześniej były świątynią Ducha Świętego, stały się cerkwią grzesznej cielesnej lubieżności. Ponadto historie o męczennikach zawierają również fakt, że niektórym nosicielom męki Chrystusa obcięto języki za wyznawanie imienia Jezusa Chrystusa, ale wszyscy dzięki łasce Chrystusa nadal mówili wyraźnie. Kiedy jeden z nich popadł w grzech cielesny, natychmiast stawał się niemy, niszcząc tę łaskę cudownej mowy.
Nie możemy powstrzymać się od zaskoczenia, jak wielka jest nad nami moc diabła, która zawarta jest w naszych naturalnych członkach, w ich cielesnej zmysłowości. Jeśli cała moc i siła diabła zawarta jest w tej słodkiej wodzie, którą na nas wypuszcza, to znaczy w cielesnej zmysłowości, jaką nas uwodzi, to jeśli ktoś miałby wysuszyć tę słodką wodę, czyli cielesną pożądliwość, okiełznałby całą moc i siłę wroga i pokonałby swojego wroga, jako już słabego i słabego. Przecież wiadomo, że post i wstrzemięźliwość wysuszają nasze ciało, umartwiają w nas cielesne pożądliwości i grzeszne namiętności, jak mówi o tym św. Cyprian: „Nie ma silniejszej wodzy niż post”. Post wysusza bagno brudu; z tego powodu słabną nieporządne ruchy ciała i wyczerpują się pożądliwości, tak że post ujarzmia całą moc wroga walczącego przeciwko nam i łatwo pokonuje kusiciela.
Trzeba więc zachować post pokarmowy właśnie po to, aby osuszywszy bagno grzesznej pożądliwości cielesnej, osłabić i pokonać moc i moc diabła, który walczy z nami głównie poprzez nasze prawdziwe ciało.
Po rozważeniu siły i konieczności pierwszego sznurka lub belki, pierwszej strony drabiny, rozważmy inny sznurek lub belkę, drugą stronę, którą jest powstrzymywanie się od złych uczynków; Rozważmy to, podobnie jak pierwsze, za pomocą pytania.
Dlaczego należy pościć od złych uczynków? Oto dlaczego: tak jak drabina materialna nie może być wytrzymała jedną struną, jedną stroną, tak cnotliwa drabina nie może stać tylko na wstrzemięźliwości w jedzeniu, ale wstrzemięźliwość od złych uczynków jest również niezwykle konieczna. Trzeba zatem wiedzieć, które złe uczynki są szczególnie trudne. Niektóre wynikają ze słabości, takiej jak cielesna zmysłowość; można je oswoić, powstrzymując się od jedzenia. Inne złe uczynki, które nie wynikają ze słabości cielesnej, ale z jakiejś szczególnej złośliwości, jak na przykład grzech zazdrości, nienawiści, delikatności, grzech jedzenia i zjadania bliźniego - są to grzechy o wiele poważniejsze niż wszystkie poprzednie; albowiem grzechy cielesnej zmysłowości są grzechami ludzkiej słabości, natomiast grzechy wynikające ze złośliwości są grzechami szatańskiej wrogości. To właśnie od nich, czyli od grzechów wynikających ze złej woli, chrześcijanin powinien się szczególnie wystrzegać. Posłuchajmy, czego uczy Studite Triodion, śpiewając: „Pośćmy postem przyjemnym, przyjemnym Panu.
Prawdziwy post to wyrzeczenie się zła, wstrzemięźliwość języka, odrzucenie złości, oskarżeń, kłamstw i krzywoprzysięstwa: wstrzemięźliwość od nich jest postem prawdziwym i korzystnym”. Bez tego drugiego postu pierwszy post jest niczym. Sam Bóg w Księdze swego proroka Izajasza mówi: „W dniach waszych postów czyńcie swoją wolę, marnujcie swoich towarzyszy, pośćcie w swoich postach. Jeśli będziesz nosił szyję jak sierp, włożysz wór i przyodziejesz się popiołem, wówczas żaden post nie będzie nazywany Moim postem. „Nie wybrałem takiego postu” – mówi Pan – „ale rozwiążcie wszelkie przymierze nieprawości i skorygowajcie zepsucie” i tak dalej (Iz. 58:3-6). Aby to zrobić, jak widzimy, musimy pościć od złych uczynków, aby pierwszy post, post w jedzeniu, był korzystny przed Bogiem. Ponadto należy także powstrzymywać się od złych uczynków, ponieważ przez grzechy, złe uczynki, moralność zestarzałą się w grzechach nie można wejść do otwartego dla nas nieba, do którego według Teologa nie może wejść żadna skala.
Godne jest zdumienie, że Pan Bóg, wyprowadziwszy swój lud z ziemi egipskiej z zamiarem wprowadzenia go do ziemi obiecanej, nie wprowadził go do niej od razu, ale najpierw prowadził go przez czterdzieści lat na pustyni; lecz podróż z Egiptu do ziemi obiecanej Kanaan nie trwa dłużej niż dziesięć dni, gdyż w ciągu dziesięciu dni można swobodnie podróżować drogą lądową z Egiptu do Palestyny. Ale Bóg prowadził swój lud przez czterdzieści lat przez miejsca nieprzejezdne, zanim wprowadził go do Ziemi Obiecanej. Jaki jest tego powód i cel? Celem jest dla nich całkowite pozbycie się nawyku złych, grzesznych czynów, do których byli przyzwyczajeni w Egipcie; i zanim odwykli od swojej grzesznej moralności, nie wprowadził ich do ziemi obiecanej. Zatem ty, chrześcijanin, nie możesz wejść do nieba, które jest dla ciebie otwarte, dopóki nie odzwyczaisz się od złych uczynków, do których jesteś przyzwyczajony.
Co więcej, zaskakujące jest również to, że z wyjątkiem Jozuego i Kaleba żaden z tych, którzy wyszli z Egiptu, nie wszedł do Ziemi Obiecanej, a jedynie ich dzieci. wszyscy, którzy wyszli, byli przykryci trumnami na pustyni, gdyż napisano: „Pan rozgniewał się ze złości i przysiągł, mówiąc: Jeśli ci ludzie zobaczą tego, który wychodził z Egiptu w wieku dwudziestu lat i więcej, ziemię, którą im obiecał pod przysięgą” (Lb 32:10:11). Dlaczego Bóg nie pozwolił każdemu, kto wyszedł z Egiptu, wejść do ziemi obiecanej, a jedynie ich dzieci otrzymały ten dar? Chryzostom wyjaśnia przyczynę: "Aby tak" - mówi - "aby ci, którzy odziedziczą ziemię obiecaną, nie tylko sami nie znali grzesznych uczynków Egiptu, do których przyzwyczajeni byli ich ojcowie, ale nawet nie byłoby takich, którzy by o nich pamiętali. Dlatego starzy Izraelici polegli martwi na pustyni, aby w Palestynie nie uczyli swoich dzieci ateizmu i niegodziwości, które popełnili w Egipcie z Egipcjanami". Oto, co mówi ten święty: „Dlaczego nie pamiętam tych, którzy wyszli z Egiptu? Dlaczego wszyscy umarli?
Aby ci, którzy wezmą w posiadanie Palestynę, nie poznali całego zła, które było w Egipcie, to znaczy całej magii i niegodziwości, i aby nie było ani jednego nauczyciela tych złych uczynków. Jeśli ci, którzy wkraczają do Ziemi Obiecanej, nie mogą nawet mieć pamięci o grzechu, to tym bardziej dla nas, wchodząc do otwartego nieba, konieczne jest zniszczenie nie tylko grzesznej moralności, do której jesteśmy przyzwyczajeni, ale nawet pamięć o grzechach (z wyłączeniem żalu za grzechy) musi zostać wymazana z naszych umysłów, abyśmy nie umarli w duszy na pustyni naszego przeklętego życia i nie zostali pozbawieni wejścia do nieba. Zatem jest teraz jasne, dlaczego należy pościć od złych uczynków. Bo – powtarzam – nie da się z nimi wejść do otwartego dla nas nieba.
Tak więc, zbadawszy cięciwy lub belki, obie strony drabiny, zrozumiewszy ich siłę i konieczność oraz osadziwszy je w mocnych miejscach, wstrzemięźliwość podczas postu w jedzeniu i pokutę podczas postu od złych uczynków, postawmy teraz między nimi jakby stopnie, cnotliwe wspinanie się, które są bardzo różnorodne, gdyż drogi zbawienia i stopnie są różnorodne, aby szczegółowo je wymienić i omówić, które nie wystarczą nie tylko na obecną godzinę, ale nie będą wystarczające dla czas całego tygodnia. Modlitwa, jałmużna, miłosierdzie, życzliwość, miłość do Boga, pokora, czystość, czystość i inne podobne dobre uczynki oraz uważne przestrzeganie wszystkich przykazań Bożych – to wszystko jest istotą stopni drabiny prowadzącej do nieba. Ponieważ naszą drabinę ustaliłem na wstrzemięźliwości, powiem teraz, że najwyższym stopniem prowadzącym na wyżyny cnót i do doskonałego zbawienia jest zadośćuczynienie za grzechy, czyli uczynki pokuty równe wcześniejszym grzechom, aby jakakolwiek była poprzednia grzechów, taka skrucha została dokonana.
Wielki głosiciel pokuty, Jan Chrzciciel, woła na pustyni judzkiej i mówi: „Nawracajcie się, wydajcie owoce godne pokuty” (Mt 3,8). Jakie są te owoce godne pokuty? Ci, którzy według tłumaczy, przez trudy zadośćuczynienia za grzech w pokucie, dorównują ciężarowi każdego wielkiego popełnionego grzechu, tak że jeśli ktoś pracuje dla grzechu, pracuje także dla Pana, jak mówi apostoł: „Jak bowiem zamieniliście ziemię swoich służebnic w niegodziwość i nieprawość, tak teraz wprowadzicie ziemie swoich służeb w sprawiedliwość do świętości” (Rz 6:19). Św. Grzegorz, który nazywa człowieka drzewem, poznaje się po owocach, mówi: „Wszak poznaje się go po owocach, a nie po liściach i korzeniach, gdyż Pan Bóg przeklął także drzewo, które miało liście, ale było jałowe: nie przystępuje do spowiedzi jedynie słowami, bez trudzenia się przygnębieniem ciała”. W ten sposób powiedział, że drzewo żywe i dobre poznaje się nie po korzeniach i liściach, ale po owocach. Człowiek jest drzewem mentalnym.
Podstawą skruchy jest myśl i zamiar wyznania grzechów; liście są bardzo słownym wyznaniem grzechów Bogu przed duchowym ojcem i obietnicą pokuty i poprawy; Owocem jest satysfakcja i praca. Zobaczmy teraz, od czego znana jest prawdziwa pokuta? Rozpoznaje się ją nie po korzeniach intencji, nie po liściach wyznania i obietnicy, ale po owocach zadośćuczynienia. Utwierdzajcie swoje intencje jak korzenie, mnóżcie słowa jak liście, ale jeśli nie macie owoców godnych pokuty, albo nie macie osiągnięć i trudów dających satysfakcję, to nie jesteście drzewem błogosławionym, lecz podlegającym przekleństwu. Powiedzieliśmy już, że owoce godne pokuty to takie, które pod względem trudności, jakości i ilości dorównują wcześniej popełnionym grzechom. Daremna jest skrucha osoby, która chce ukryć powtarzające się objadanie się i pijaństwo krótką abstynencją od jedzenia i postu. Daremna jest pokuta tego, kto kilkoma westchnieniami i uderzeniami w pierś chce usprawiedliwić wiele kłamstw, kradzieży, morderstw, kradzieży, goryczy brata i im podobnych.
Niesprawiedliwa jest pokuta tego, kto przez krótkie i łatwe zabicie swego ciała chce oczyścić się z długich i ciężkich grzechów śmiertelnych. Pokuta tego, kto chce małymi łzami zmyć wielkie skazy i niegodziwości, przeminie bez śladu.
Chrystus, nasz Pan, wziął na siebie nasze grzechy na ziemi i chcąc oczyścić dusze nasze od wszelkiego brudu, otworzył na krzyżu szczególne źródło wypływające z Jego boku: źródło wody i krwi. Święty Jan Teolog tak mówi o Nim: „To jest Jezus Chrystus, który przyszedł przez wodę i krew” (1 Jana 5,6), nie tylko przez wodę, ale przez wodę i krew, aby oczyścić grzechy innych, czyli nasze; Pan wyprowadził nie tylko wodę ze Swoich żeber, ale także krew: oczyścił nie tylko wodą, ale „wodą i krwią”. Aby zmyć własne grzechy, jak światło i małe wody, używamy lekkiej pokuty bez krwi, to znaczy bez pracy prowadzącej do krwawego potu. Zaprawdę, nasza skrucha jest daremna i podobna do dzieła Piłata, który umywszy ręce, wydał Chrystusa na śmierć. Pracujemy tylko przez krótki czas, trochę pościmy, trochę płaczemy; Myjemy tylko ręce, a nie całe ciało z bagna, i przez to krzyżujemy Chrystusa po raz drugi. Nie tylko nie zadośćuczyniliśmy za przeszłe grzechy, ale nawet rozszerzamy nasze winy na większe i nowe. Jakie korzyści przyniesie taka skrucha?
Oceńcie sami. Czy ktoś może schłodzić wielki, rozpalony do czerwoności piec garścią wody? Czy ktoś może małą kroplą łez zgasić ogień piekielny, który jest dla niego przygotowany? Czy ktoś w najciemniejszą północ może oświetlić całe niebo jedną małą zapaloną świeczką? Czy ktoś, słabym żalem za grzechy, jak małą świecą może rozświetlić przygotowaną dla niego ciemność? Czy ktoś jedną łyżką miodu może osłodzić całą gorycz oceanu? Czy ktoś może przez krótki akt czułości stać się słodkim dla Boga zasmuconego naszymi grzechami i otrzymać przebaczenie? Wielu, jak rzeka, dzień i noc wylewa łzy przed Panem, razem z Tym, który mówi: „Zmoczę swoje łoże łzami” (Ps. 6,7). Jeśli chcesz zgasić przygotowany dla ciebie ogień piekielny, przemień się całkowicie z grzesznej ciemności w światło. Jeśli chcesz pozbyć się całkowitej ciemności, zamień całą gorycz grzechu w słodycz. Jeśli chcesz stać się słodkim Panu i otrzymać odpuszczenie grzechów, „rozkoszuj się”, mówi się, „w Panu, a On spełni prośbę twojego serca” (Ps.
36:4), to znaczy całkowicie umartwiaj się pracą i wyczynami, aby umarły grzeszne namiętności, które w tobie żyją. Apostoł mówi: „Niech ciało grzechu zostanie usunięte, bo nie trzeba przez grzech pracować” (Rz 6,6). Zniszcz swoje ciało, zakorzenione w grzechach, wyczerp je, przygnębiaj i w nadziei zniesienia grzechów stwórz owoce godne pokuty, porównaj swoje trudy z poprzednimi grzechami lub nawet je przewyższ, a następnie oczekuj przebaczenia i zbawienia. Ktokolwiek wzniesie się na ten poziom zadośćuczynienia za grzechy, otrzyma nadzieję w Bogu i w otwartym niebie.
To właśnie mamy, kochani słuchacze! Mamy drabinę ustawioną na ziemi i skierowaną w stronę otwartego nieba! Wspinajmy się na nią, póki mamy czas, abyśmy odkładając z dnia na dzień nie przegapili całkowicie czasu pokuty i nie zginęli w końcu, na co Bóg nam nie pozwoli. Oby nie przydarzyło się nam to samo, co Ezawowi, o którym mówi apostoł: „Został odrzucony, bo nie znajdziesz miejsca na pokutę, choćbyś jej szukał ze łzami” (Hbr 12,17). Bóg jest wielkoduszny. Jeśli po Swej wielkodusznej cierpliwości złości się na osobę, która nie okazuje skruchy, wówczas przyspieszy swoją karę, a wtedy, o człowieku, nie możesz wiedzieć, czy będziesz miał czas na pokutę.
Zbudowaliśmy teraz duchową drabinę tylko dzięki mojej złej rozmowie, ale nie samemu czynowi. O, gdyby Bóg dał każdemu z nas rzeczywiście dokonanie tej pożytecznej rzeczy, o której mówiono naszymi ustami! Być może nadszedł czas, aby zakończyć naszą rozmowę słowem „amen”, ale nie byłoby bezużyteczne podeprzeć czymś tę drabinę i czymś ją wzmocnić. Ale z czym?
Na koniec przypomnieliśmy sobie, że odkładanie pokuty jest bardzo złą rzeczą, ponieważ gdy zdarzy się niespodziewanie straszny przypadek, znalezienie czasu na pokutę nie będzie wygodne. Niech więc anioł, którego widział Teolog stojący na ziemi i na morzu, podtrzyma i wzmocni naszą drabinę. Anioł ten „podnieście rękę do nieba i przysięgajcie na Żyjącego na wieki wieków, który stworzył niebo i to, co w nim, ziemię i to, co w niej jest, morze i to, co w nim jest, tego czasu już nie będzie” (Apok. 10:5:6). O, święty aniele! Czy naprawdę zaprzeczacie Świętej Ewangelii, która mówi: „Nie przysięgajcie w żaden sposób ani na niebo, bo tronem jest Bóg, ani na ziemię, bo jego podnóżek jest jego nogą”? (Mateusza 5:34:35). Ośmielasz się przysięgać na samego Stwórcę nieba i ziemi. Czy grzeszysz? Nie, anioł nie grzeszy taką przysięgą, bo naprawdę przysięga. Dla ludzi to inna sprawa. Nie wolno mu „przysięgać w żaden sposób”, gdyż niezależnie od tego, czy przysięga, czy nie, zawsze kłamie. Anioł przysięgając stwarza prawdę, a bez przysięgi nie może kłamać, a tym bardziej nie będzie kłamał przysięgając.
Przysięga na Boga, aby każde stworzenie Boże, a zwłaszcza człowiek rozsądny, wszystkie pokolenia i wszystkie plemiona wierzyły w jego nieprawdziwe słowa. O czym przysięga ten anioł? Zwróćmy uwagę: „Jakby czasu już nie było”. Czy słyszysz, grzeszny człowieku, tarzający się w swoich grzechach jak brudne odchody i odkładający pokutę na inny czas, na starość? Jeśli wkrótce nie odpokutujesz, w ogóle nie będziesz miał czasu na pokutę. Uwierz aniołowi Bożemu, który przysięga Bogu, że czasu już nie będzie. Niespodziewana śmiertelna choroba spadnie na ciebie; chcesz odpokutować, ale nie ma czasu. Niespodziewanie spotka kara Boża, ogień i miecz; chcesz się poprawić, ale nie masz czasu. Wpadniesz w ręce swoich wrogów, widzialnych i niewidzialnych; będziesz chciała płakać z powodu swoich grzechów, ale nie będziesz miała czasu. Nadejdzie ostatnia godzina twojej śmierci, wszystkie twoje grzechy staną przed twoim obliczem; Chciałbyś wtedy znosić każdy rodzaj pokuty, nawet tę najtrudniejszą, ale nie znajdziesz czasu na pokutę, bo już nie będzie czasu.
Teraz, póki masz czas, zajmij się swoimi grzechami, szczerze żałuj: potem nie będzie już czasu.
Tak więc, wsparty przez anioła z Apokalipsy drabinę prowadzącą do nieba, zakończę moją rozmowę słowami: Amen.
Kazanie na sobotę czwartego tygodnia Wielkiego Postu
„Pamiętajcie o swoich nauczycielach” (Hbr 13:7). „Pamiętaj o swoim ostatnim” (Syr 7:39)
„Pamiętajcie” i „pamiętajcie”: niech te dwa słowa z Pisma Świętego, kochani słuchacze, będą podstawą naszej obecnej rozmowy. Pamiętajcie o swoich mentorach, ojcu i matce, bo oni są przede wszystkim mentorami człowieka w jego młodości, a także tymi, którzy są waszymi mentorami w duchu i o których mówi do was słowo Boże. Zapamiętaj je; Patrząc na koniec ich życia, pamiętajcie o ich dobrym życiu, pobożnych czynach, pomocnych dla duszy słowach i instrukcjach, których was nauczali, naśladujcie ich wiarę i bądźcie zazdrośni o ich zbożne zadowolenie. Pamiętając o swoich mentorach, pamiętajcie każdy swój ostatni oddech, śmierć, grób, rozkład i przemianę w pył. „Pamiętaj o swoim ostatnim”.
Obie te wspomnienia, czyli o zmarłych już mentorach i o własnej śmierci, przynoszą ogromny pożytek. Za tych prosimy o radość i miłosierdzie Boże, ale za siebie prosimy o dobre życie i ochronę przed popadnięciem w grzech. „Pamiętaj”, mówi się, „ostatni jest twój i nigdy nie zgrzeszysz”. Zachowajmy pamięć o błogosławionej pamięci bogobojnych mężów, którzy się stawili, kierujmy za nich nasze grzeszne modlitwy do Boga i ułaskawiajmy Jego filantropijną dobroć. Na ich pamiątkę pamiętajmy o naszej śmierci i powiedzmy słowo o pamięci śmierci: „Śpieszę do Pana i potwierdzam słowo”.
Chwalę dobry zwyczaj czasów współczesnych, zgodnie z którym wielu ludzi wyjeżdża na studia do innych krajów, bo zza morza wracają mądrzy. Słyszałem także, że niektórzy mędrcy nazywali myśl o śmierci szczególną filozofią, szczególną mądrością. Jeśli pamięć śmiertelnika jest filozofią, to niewygodnie jest studiować tę mądrość siedząc w domu, ale należy jej szukać także za granicą.
Teraz pójdę nie cielesnymi, ale mentalnymi stopami za granicę, do obcych krajów, od Europy po Wielką Azję, od lat obecnych do dawnych, dawnych. Dawid chodził i mówił: „Rozmyślałem o pierwszych dniach i przypomniałem sobie lata wieczne” (Ps. 77:6). Oznacza to, że przywoływał na myśl „najdawniejsze czasy przeszłe i proroczo patrzył na te, które przyjdą po nas, gdyż nogi mentalne poruszają się tam i z powrotem i są tak szybkie, że jednym krokiem dochodzą do lat starożytnych i wyprzedzają przyszłe. Tą mentalną podróżą i ja przejdę do odległych krain i do dawnych czasów, które przeminęły. Przede wszystkim przejdę przez kraj graniczący z Europą i Azją, zwany Lacedemońskim. Widzę w nim siedzącego na jego tron z wielką dumą, a stojący przed nim chwalebny filozof Simonides król zwraca się do filozofa: „Opowiedz mi coś ze swojej filozofii, co by mi się przydało i pozostało w mojej pamięci”. Filozof odpowiedział: „Pamiętaj, królu, że jesteś śmiertelnym człowiekiem”. Ta odpowiedź nie jest wielka, ale jest pełna wielkiej mądrości.
Filozof zaproponował w nim królowi dwie mądre i pożyteczne rzeczy. Po pierwsze: pamiętaj, królu, że jesteś śmiertelnym człowiekiem, a nie Bogiem; masz takie samo urodzenie jak wszyscy ludzie, a nie jakieś szczególne; masz takie samo ciało jak wszyscy ludzie, a nie inne; w końcu twoje ciało nie jest zrobione ze srebra, złota ani żadnego szlachetnego kamienia, ale z tego samego bagna, ropy, rozkładu i smrodu, jak wszyscy ludzie; Pamiętając o tym, nie bądź dumny. Rzecz druga: pamiętaj, królu, że jesteś śmiertelny i nie będziesz żył wiecznie. Dziś zasiadasz na tronie, a rano możesz być w grobie. Dziś - w chwale, a jutro - w smrodzie; dzisiaj - w jasnym pokoju, a rano - w ciemnym dole; dziś – w królewskiej purpurze, a rano – w tunice pogrzebowej; dzisiaj - w bogactwie i władzy, a rano, będąc martwym, nie będziesz miał nic i nie będziesz mógł nic zrobić; dziś wszystko jest przed tobą, a jutro pozostaniesz sam w wnętrznościach ziemi; Dzisiaj wszyscy Cię słuchają, ale rano nikt, bo kto umarłego słucha i co umarły może rozkazać? Dziś jesteś straszny dla wszystkich, ale kto jutro będzie się ciebie bał, martwy?
Dziś oczy wszystkich patrzą na Ciebie, a rano proch ziemi zakryje Cię przed oczami wszystkich; Dziś jesteś niedostępny i podchodzi do ciebie tylko nieliczna szlachta, z daleka zwykli ludzie ledwo cię widzą, a rano leżąc w trumnie, wszyscy cię zdepczą. Pamiętaj więc, królu, że jesteś człowiekiem i jesteś śmiertelny.
Te słowa tego filozofa są krótkie, ale jest w nich wiele mądrości; Odpowiedź jest niewielka, ale kryje się w niej wielka moc.
Po otrzymaniu zasiłku w Lacedemonii udam się do Grecji. Słysząc o chwalebnych królach ateńskich i o szkołach mądrych filozofów, udałem się tam i teraz widzę w Atenach pewnego godnego człowieka, wyróżniającego się zewnętrznym strojem filozofa. Kim on jest? pytam. Okazuje się, że jest to słynny wśród filozofów filozof Solon. Uważany jest za jednego z siedmiu najmądrzejszych mędrców Grecji. Napisał Ateńczykom dobre prawa cywilne i przepowiedział nieszczęśliwy koniec Krezusowi, królowi Lidii, szczęśliwemu we wszystkim. Filozof Solon, przybyłszy do swojej helleńskiej cerkwi, napisał na niej dużymi literami. Ja, stojąc z daleka, czytam, co pisze; a teraz widzę, że napisał: „Poznaj siebie”. Dlaczego ty, filozofie, napisałeś to na drzwiach swojej cerkwi? Z tego powodu, jak mówi, codziennie przychodzi tu wiele osób i dlatego każdy, kto wejdzie, może codziennie przeczytać i zastanowić się nad znaczeniem tych słów i tym, czego uczą. Zastanów się i oceń je samodzielnie. Jak możemy je zrozumieć? Zadaj sobie w myślach to pytanie: kim jesteś, skąd jesteś i dokąd zmierzasz? Kim jesteś?
Jesteś osobą nietrwałą, ropną, słabą, podatną na wszelkiego rodzaju choroby, wszelkiego rodzaju złe zdarzenia, wszelkiego rodzaju nieszczęścia i wszelkiego rodzaju nieszczęścia. Gdzie? Zostałeś stworzony z prochu ziemi; Zostałeś poczęty z pożądliwości cielesnej, urodziłeś się w chorobach matki, pochodziłeś z miejsca nieczystego. Gdzie idziesz? Do trumny; nie ma innego końca dla nikogo: ani król, ani książę, ani bogaty, ani żebrak, ani mądry, ani ignorant; wszyscy - trumna. Co jest w trumnie? Rozkład, robaki, smród, ropa, kurz i skrajne upokorzenie. Zatem każdy zna siebie. Nauczanie tego filozofa również nie jest złe; należy go chwalić.
Skorzystawszy z Aten, ruszam dalej. Z Aten jadę do Delf. Widzę tam niejakiego Zenona, który pyta niemego idola Apolla: jak najlepiej ułożyć mu życie? Głupiec pyta głupca. Jakiego rodzaju nauki można udzielić i jakie rady można uzyskać od bezdusznego idola? Jednakże na rozkaz Boga kamień może wydać głos, a bożek może przemówić. Idol przemówił. Ale co powiedział? Oto, co odpowiedział Zenonowi: „Zapytaj umarłych”. Podobno na rozkaz Boga, jako nauczka dla ludzi, kamień przemówił cudownie wbrew swojej naturze i powiedział coś pożytecznego, sam będąc bezużytecznym: „Zapytaj umarłych”. Zdawał się mówić tak: jeśli chcesz dobrze ułożyć swoje życie, szukaj przydatnych rad i rozsądnych pouczeń u zmarłych. Zapytaj ich; nauczą cię, po prostu bądź gotowy ich słuchać. Ale powiecie: jak zmarły może uczyć żywego, będąc bezdusznym, bez głosu, mając niemy język i nieruchome wargi? Naprawdę będzie uczyć; będzie mówił cicho, będąc niemym, będzie krzyczał, będzie mówił nie poruszając wargami i językiem. Co powie? Powie nie słowami, ale czynem, nie mową, ale wskazując na samą rzecz.
Posłuchajmy, co mówią nam zmarli: "Och, ludzie, kiedyś byliśmy tacy sami jak wy teraz; wkrótce będziecie tym, czym jesteśmy teraz. Żyjecie teraz w kosmosie, jecie, pijecie i bawicie się słodyczami tego świata. Wcześniej żyliśmy tak samo, ale teraz jesteśmy w ciasnych warunkach grobu. Gdzie jest jedzenie? Gdzie jest napój? Gdzie są radości i ziemskie przyjemności? Czy straciliśmy to wszystko? Podobnie i wy wkrótce to wszystko stracicie. Kiedyś byliśmy żywi, tak jak i teraz, nadejdzie czas i umrzecie, tak jak my teraz”.
Oprócz tego zmarli mówią nam także coś z Mądrości Salomona: "Na cóż nam pycha, albo bogactwo przepychem, czym nas nagrodziliście? Wszystko to przeminęło jak baldachim i jak wieść, która płynie, i jak statek przemijające fale po wodach, ale po wodach nie ma śladu, i jak ptak lecący po niebie, są po nim znaki drogi i jak strzała wystrzelona w wybrane miejsce: tak urodziliśmy się z ubóstwo” (Mdr 5:8-13).
Oto, co nam mówią. Zapytajmy ich o wszystko. Jeśli dopadnie kogoś grzeszna pożądliwość cielesnej nieczystości, zapytaj zmarłych, czyli Sodomitów, którzy płoną w ogniu nieugaszonym. Co ci powiedzą? Powiedzą: jeśli chcesz przyjść do tego ognistego miejsca i cierpieć z nami na zawsze, idź i rób, co chcesz. Jeśli ktoś chce codziennie uroczyście ucztować, jeść i pić, proście zmarłego, to znaczy bogacza, który w mękach podniósł oczy z piekła, prosił o kroplę wody z palca Łazarza na jego język i nie otrzymał (Łk 16,23,24). Jeśli pragniesz uciskać i rozgoryczać niewinnych ludzi, zapytaj faraona, który niewinnie uciskał lud Boży i utonął w morzu (Wj 14:28), a teraz tonie w Gehennie. Czy chcesz zbuntować się przeciwko swoim władcom i knuć przeciwko nim intrygi, zapytaj Datana i Abirona, którzy zbuntowali się przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi i zostali pożarci przez ziemię (Lb 16:1, 2, 32:33). Czy chcesz konkurować z niegodziwymi, zapytaj żonę Lota, która spojrzała na Sodomę i zamieniła się w słup soli (Rdz 19:26).
Jeśli chcesz ograbić rzeczy kościelne, zapytaj Heliodora, skarbnika króla syryjskiego Seleukosa, który przybył do Jerozolimy, ograbił kościół i został zabity z rąk aniołów (2 Mach. 3). Czy chcesz się wywyższyć, nadymać pychą, zapytaj Heroda, o którym napisano w Dziejach Apostolskich i który wywyższony, z wielką dumą siedział przed całym ludem: nagle został uderzony przez anioła Pańskiego za to, że nie oddał chwały Bogu, i umarł, zjedzony przez robaki (Dz 12,23). Czy chcesz zaufać swojemu bogactwu, zapytaj bogacza Ewangelii, który powiedział do swojej duszy: "Duszo! Wiele błogosławieństw czeka lato: odpocznij, jedz, pij, wesel się. Bóg mu powiedział: Oszalałeś! Tej nocy twoja dusza zostanie Ci zabrana. A co przygotowałaś, dla kogo to będzie?" (Łukasza 12:19:20). Jeśli chcesz uczynić coś złego, grzesznego, rozgniewać Boga, poproś grzeszników przetrzymywanych w piekle i skazanych na wieczne męki. Co ci powiedzą? Czy doradzą ci, abyś rozgniewał Boga? Zapytaj więc zmarłego, a będziesz mądry. Nauczysz się od nich rozumu, przyzwyczaisz się do mądrości.
Z krajów greckich jadę dalej do Egiptu. Słyszę, jak król Egiptu Ptolemeusz urządza ucztę. Czyż nie traktuje tych siedemdziesięciu dwóch żydowskich mędrców, którzy dla niego przetłumaczyli Biblię z hebrajskiego na grekę, wśród których jest św. Symeon, Bóg-Odbiorca? Idę tam i widzę: obficie niosą naczynia z jedzeniem na królewski posiłek. Że król tam jest, nie dziwię się temu; ale zdumiewające jest to, że widzę niesione jedno duże naczynie, na którym leży głowa trupa, bez ciała, bez włosów, bez skóry - tylko sama kość. Dlaczego to jest? Czy naprawdę istnieje? Ale kto zje nagą kość, a nawet ludzką kość, kość dawno zmarłej osoby? Patrzę dalej. Widzę, że stawiają tę głowę przed samym królem, a jeden ze stewardów głośno mówi do króla: „Spójrz, królu, tak będziesz!” Widząc to, król westchnął i uniżył się w myślach. Potem, zapomniawszy o sobie, znów zaczął się bawić; po czym znowu jeden ze sług pokazuje królowi tę samą głowę i mówi: „Spójrz, królu, tak będzie!” I znowu, wzdychając, król uniżył się w myślach i rozpuścił swą radość na wspomnienie śmierci. O, mądrość! O cudowna filozofio, śmiertelna pamięć!
Pytał także zmarłego, co ma robić, jak ułożyć sobie życie.
Teraz czas wrócić do domu. To tak, jakbyśmy już nauczyli się trochę tej filozofii – pamięci śmiertelnika. Wracając, idę tą samą drogą, którą kiedyś Mojżesz prowadził lud Izraela przez pustynię z Egiptu. Wspominając go, mentalnie wchodzę w jego czas i patrząc jakby na to, co dzieje się teraz, podążam za izraelskim pułkiem. Dotarłem więc do niego, stojąc w określonym miejscu i patrząc, co robią. Składają ofiarę: na rozkaz wodza Mojżesza i biskupa Aarona kapłan Eleazar zabija młodzieńca jako ofiarę za grzechy ludzkie (Lb 19,3). Przyglądam się uważnie ceremonii, z jaką składają ofiarę, i widzę, że krew dźgniętego młodzieńca wypuścili do naczynia, zakonserwowali ją, a ciało młodzieńca na popiół spalili poza obozem, nie paląc go zwykłym drewnem, ale cedrowym, a następnie do naczynia zebrali także popiół. Następnie przynieśli wodę ze źródła i za jej pomocą rozpuścili popiół. Uczyniwszy to, lud udał się do tej cerkwi ofiarnej, a kapłan Eleazar i jego towarzysze, wziąwszy nowe zraszacze, zanurzyli je we krwi i popiele rozpuszczonym w wodzie i pokropili nimi wszystkich.
W ten sposób ludzie zostali oczyszczeni ze swoich nieczystości. Cudowna ceremonia! Ponieważ wszystko w Starym Testamencie było cieniem i prototypem Nowego Testamentu, szukam, co zapowiadała ta młodość, cedr, woda i popiół? Święty Apostoł Paweł wyjaśnia, że wszystko to było zapowiedzią samego Chrystusa, naszego Zbawiciela, który był ofiarą składaną Bogu i Ojcu za oczyszczenie grzechów całego świata, który zamordowany przelał za nas krew i wodę. Apostoł tak mówi: „Jeśli krew kozła i cielca oraz popiół młodzieńca uświęcają czystość ciała, o ileż bardziej krew Chrystusa oczyści sumienie nasze od martwych uczynków” (Hbr 9,13,14). Teraz ujawniono jasną interpretację. Młodzież to Chrystus; drewno cedrowe - krzyż; poza obozem spalono cielca, a poza Jerozolimą Chrystus cierpiał, według apostoła: „Tak i Jezus, aby uświęcić lud swoją krwią, bez bram będzie cierpiał” (Hbr 13:12). Zabity gwoździami i włócznią, wylał krew i wodę z najczystszych żeber: tą wodą i krwią ludzie zostają oczyszczeni i uświęceni. Co reprezentował popiół? Śmierć i zmartwychwstanie, zarówno Chrystusowe, jak i nasze.
Jak Chrystus został złożony w grobie, jak umarli zostali uznani za proch ziemi, ale jak ptak feniks powstał z prochu i powstał z grobu, tak i my, zamieniwszy się po śmierci w proch ziemi, zmartwychwstaniemy z tego prochu i zmartwychwstaniemy.
Czy słyszałaś, kochanie, o wspomnianym ptaku zwanym feniksem? W leksykonie, w narracji św. Epifaniusza, jest napisane, że ptak ten występuje w Arabii i Indiach, żyje bez jedzenia i picia, żyje nie tylko wiatrem, ale także powietrzem i żyje pięćset lat. Następnie, w swojej skrajnej starości, zbiera gałązki i gałęzie z pachnących drzew, cedru, cyprysu i innych, umieszcza je na najwyższej górze i wzgórzu i siedząc w tym miejscu w najgorętszym czasie, zapala się i spala na popiół promieniami słońca. W nocy z niebiańskiej rosy w tym popiele rodzi się jeden mały robak, który stopniowo dojrzewa, zamienia się w małe pisklę, a potem w dużego ptaka i tak feniks pojawia się ponownie i przeżywa swój czas. To jest obraz naszego zmartwychwstania z grobu. Teraz wrócę do wspomnianych wcześniej prochów młodości.
Niektórzy interpretują, że te prochy młodości, którymi zostali posypani Izraelici, nauczyły ich pamięci o śmierci, że każdemu, kto został nimi posypany, nakazano pamiętać słowa Boga wypowiedziane do pierwszego człowieka Adama: „Ziemią jesteś i do ziemi ponownie pójdziesz” (Rdz 3,19). Zwrócimy uwagę na następujące kwestie. Życiodajna krew i woda, które wypłynęły z najczystszych żeber Chrystusa, mają moc całkowitego oczyszczenia nas z naszych grzechów. Jednocześnie potrzebne są także prochy, pamięć o śmierci. Jest wielu takich, którzy często przyjmują Ciało i Krew Chrystusa, lecz prowadzą błędne życie. Dlaczego? Ponieważ nie uczą się pamięci śmiertelnej, nie myślą o śmierci i nie podoba im się ta filozofia. Doskonale to opisał św. Dawid: „Nie ma radości w ich śmierci. Dlatego do końca dobiłem ich pychę. Odziani w nieprawość i swoją niegodziwość, wyszli jakby z tłuszczu swojej nieprawości, wstąpili w miłość serca (to znaczy w cudzołóstwo). Myślałem i mówiłem w niegodziwości, leżąc na wysokości czasownika. Podnieś swoje usta do nieba, a twój język nie przejdzie po ziemi” (Ps. 73:4-9).
Tak wiele zła się dzieje, ponieważ nie uczą się z pamięci śmiertelników i nie myślą o śmierci. Nie pamiętają śmierci.
Powróciwszy na swoje miejsca po rozmyślaniach i zamawiając modlitwę o spokój dusz błogosławionej pamięci zmarłych sług Bożych, mamy niezachwianą nadzieję, że ofiara złożona za ich dusze, krew przelana z boku Chrystusa i woda odprawiona w kielichu świętym, pokropią i obmyją dusze tych, za których jest składana i za których jest wylewana.
Jeśli krew i woda Chrystusa, niegdyś przelane na krzyżu, zmyły grzechy całego świata, to teraz ta sama krew i woda, a nie inna, nie oczyści naszych grzechów? Jeśli więc krew Chrystusa odkupiła wiele, niezliczone dusze z niewoli wroga, to teraz ona i nikt inny nie odkupi tych pamiętanych dusz? Jeśli wówczas cierpienie Chrystusa usprawiedliwiało tak wielu, to czy teraz to samo cierpienie Chrystusa, upamiętnione wypełnieniem Boskiej ofiary, rzeczywiście nie usprawiedliwi tych, których wspominamy? Mocno wierzymy w moc krwi Chrystusa, która z Jego boku wypłynęła wraz z wodą; mocno wierzymy, że oczyszcza, odkupuje i usprawiedliwia swoje sługi, którzy będą mieli wieczną pamięć w królestwie niebieskim i w świętym Kościele na ziemi wśród pobożnych ludzi. Amen.
Kazanie na piątą sobotę Wielkiego Postu
„Raduj się, panna młoda”
Niedawno, w święto Zwiastowania, Najczystsza, Najświętsza Maryja Panna została pozdrowiona przez Archanioła Gabriela słowem: „Radujcie się”. Teraz, naśladując Gabriela, wielokrotnie powtarzamy to anielskie pozdrowienie Matce Bożej: „Raduj się, raduj się, raduj się, Nieokiełznana Oblubienico”.
W tym czasie Bóg jak drabina zstąpił do ludzi na ziemi przez Matkę Bożą. Raduj się, niebiańska drabino, po której zstąpił Bóg! W dzisiejszych czasach ludzie przychodzą do Boga przez Matkę Bożą, jak pomost. Raduj się, mostku, który prowadzi mieszkańców ziemi do nieba!
Wtedy „Słowo stało się ciałem”, ale teraz nasze ciało przepełnia duchowa radość w słowach, gdy rozmawiamy z Dawidem: „Rozradowało się serce moje i ciało moje w Bogu żywym” (Ps. 84,3) i w Matce Bożej, która jest Matką życia.
W tym czasie Duch Święty zstąpił na Matkę Bożą i przyćmił Ją; teraz ten sam Duch Święty, nieubłaganie żyjący w Matce Bożej, jak drzewo liściaste ocienia nas, którzy oddajemy cześć łaską Bogurodzicy. Wszyscy, upadając do tronu łaski Najświętszej Maryi Panny i powtarzając radosną pieśń słodko brzmiącymi głosami, śpiewamy: „Raduj się, nieokiełznana Oblubienico”. Śpiewajmy tę pieśń nie tylko krtanią i językiem, ale umysłem i duchem.
Ja, osoba o słabym umyśle, również chcę zastanowić się nad znaczeniem słów tej pieśni i wyjaśnić w mojej obecnej rozmowie z Waszą miłością: „Śpieszę do Pana i potwierdzam Słowo”.
„Raduj się, nieokiełznana Oblubienico!”... Kochani słuchacze! Niezamężna panna młoda, mówiąc prościej i jaśniej, to nienoszona Dziewica, która nie znała swego męża. Gdy tylko wypowiedziałem to słowo „Dziewica”, od razu przypomniało mi się pięć kolejnych mądrych panien, wspomnianych w Ewangelii, które wyszły na spotkanie pana młodego z płonącymi świecami i mówię sobie: czy wśród tych mądrych panien jest Najświętsza Dziewica? Ale mój duch mówi mi: tak jest i tak nie jest. Niektórzy nauczyciele kościelni, tacy jak Andriej z Krety, nazywają ją mądrą Dziewicą; nie, ponieważ jest od nich nieporównywalnie lepsza, jak śpiewa o tym Kościół: „Radujcie się, przewyższając mądrych w zrozumieniu!”
Przyjdźcie tutaj, pięć mądrych dziewic ewangelicznych, i oddajcie pokłon temu Mądremu ze wszystkich, w którym ukryte są skarby mądrości i zamysłu Boga. Jaka jest mądrość tej mądrej Dziewicy? Mądrość uważamy za najszlachetniejszą i najjaśniejszą, jeśli nie tylko sama wie to, co wie, ale także poucza innych, czyli ignorantów, szaleńców i głupich - poucza, oświeca i czyni mądrymi. Taka jest mądrość Najczystszej Dziewicy, która czyni mądrymi głupców, jak widać z Pisma Świętego. W przysłowiach, często czytanych na jej cześć w święta Matki Bożej, przywołuje się pewne cudowne święto mądrości Bożej: „Zabiliście swoją ofiarę, rozpuściliście wino w kielichu, przygotowaliście posiłek” (Przysłów 9,2). Spójrzmy tutaj i zrozumiejmy: dla kogo mądrość Boża przygotowuje to święto? Do kogo dzwoni? Kto będzie gościem tej uczty? Kogo będą leczyć? Myślałam, że mądrość zwoła na swoje święto mądrych ludzi, filozofów, teologów i ludzi dobrej woli; Myślałam, że mądrość króluje i mówi: „Przez mnie królowie królują” (Przyp.
8:15), zwoła na swoje święto królów, książąt i władców, a wszyscy oni są mądrymi głowami; Myślałam, że przynajmniej te pięć mądrych ewangelicznych dziewic zostanie powołanych, aby oddać im cześć za ich dziewictwo i mądrość.
Ale co widzę? Intencje mądrości Bożej są zupełnie inne: nie wzywa ona mądrych panien, królów czy książąt, którzy mądrze i rozumnie rządzą krajami i miastami, ani filozofów, ani teologów. Sami mądrzy wiedzą, co jest dobre, i sami, jeśli chcą, zdążą na tę ucztę. Kogo zaprasza na tę ucztę? Słyszymy: „Ambasadorowie zwołali swoje sługi z wielkim kazaniem do kielicha, mówiąc: Ktokolwiek jest głupi, niech zwróci się do mnie”; kto jest głupi, kto jest szalony, kto jest głupi, idźcie na ucztę; „A tym, którzy potrzebują mądrości, mówię: Przyjdźcie, jedzcie mój chleb i pijcie wino, które dla was przygotowałem” (Prz 9:3:4). Doprawdy to święto mądrości Bożej jest zdumiewające, niezwykłe, a nawet sprzeczne z ludzkimi zwyczajami. Wśród ludzi, jeśli ktoś zje do sytości lub poza sytość, a także upije się winem, wówczas straci rozum i stanie się głupi; wtedy mądry człowiek stanie się głupcem. Pewien starszy w Patericonie opowiada o sobie, że znał na pamięć całą Biblię wraz z jej interpretacją; kiedy był już do granic możliwości napełniony chlebem, zapomniał o wszystkim.
Święty apostoł Paweł nie nakazuje upijania się winem, twierdząc, że ma w sobie coś, co doprowadza do szaleństwa. Chleb i wino mądrości Bożej nie mają takiego skutku. Jeśli kogoś nakarmi, napoi lub nawet upije, zgodnie z tym, co jest napisane: „Twój dom będzie pijany od obfitości” (Ps 35,9), to taki człowiek nie zwariuje, ale nauczy się jeszcze więcej rozumu i mądrości, jak jest tam powiedziane: „Porzuć szaleństwo, a będziesz żył i królował na wieki” (Przysłów 9,6). Zdaje się mówić: jedz mój chleb, pij tylko z mojego kielicha, natychmiast opuścisz szaleństwo, natychmiast nauczysz się rozumu i zapanujesz nad swoimi namiętnościami. Moc pokarmu i napoju mądrości Bożej nie jest bowiem równa mocy naczyń i kielichów ziemskich uczt, gdyż te ostatnie u ludzi zamieniają się w krew namiętną i pożądliwą, a ta w dyspensację beznamiętną, czystą i dziewiczą, o czym wspomina święty prorok Zachariasz w tłumaczeniu Hieronima, mówiąc: „Co w tym dobrego, a co czerwonego, chyba że wybrana pszenica i wino, które rodzi dziewice” (Zachariasz 9:7). Zagłębmy się w to słowo: „Wino, które rodzi dziewice”.
Gdzie wino rodzi nieczystość, ale tutaj sama czystość, dziewictwo, pochodzi z wina. Jaka matka, taka córka. Winorośl mądrości rodzi mądre owoce i rodzi wino, które rodzi mądrość. Dlatego niech przyjdzie do niej każdy szalony, niech spożywa jej chleb i pije jej wino: ten naprawdę stanie się mądry i pozostawi szaleństwo. Wszystko to powiedziane o tym święcie przystało na mądrą Dziewicę, najczystszą Matkę Boga, gdyż jest przyjaciółką mądrości Bożej, jest skarbnicą Jego opatrzności. To Ona przygotowała posiłek dla Kościoła, ułożyła ucztę, podczas której narodzony z niej Baranek jest zabijany, miażdżony i podawany na pokarm, podczas którego czerpie się kielich zbawienia i piją z niego wierzący; a kto był głupi, pozbywa się szaleństwa, otrzymuje rozum i mądrość.
Tutaj pytamy: kto na świecie byłby tak szalony, aby naprawdę można go było nazwać szaleńcem bez grzechu? Myślę, że książkowi ludzie, którzy filozofię studiują tylko zewnętrznie, powiedzą o nieksiążkowym i niepiśmiennym: to prostak i ignorant. Artyści biegli w swoim rzemiośle i znani w swojej sztuce powiedzą o ludziach, którzy nie znają się na tej sztuce: on nic nie może. Ludzie są podstępni, przebiegli, potrafią z kłamstwa wyciągnąć prawdę i odwrotnie, widząc osobę o łagodnym sercu i prostą, powiedzą: jest głupcem. O ludzie! Nie wierzę ci. Spójrzcie między sobą: znajdziecie wśród siebie wystarczająco dużo szaleńców. O mądrych apostoł mówi tak: „Być mądrym to głupstwo” (Rz 1,22). Ktoś z Paterikonu mówi do artystów: „Twoja praca jest dla ciebie prawdziwą sprawą, ale dzieło Boga jest jak pusta materia”. Ale sam Chrystus, wstawiając się przed zdradzieckimi za ludźmi dobrego i prostego serca, przywołuje ich do siebie: „Łagodny” – mówi się – „a prawy przylgnie do mnie” (Ps 24,21).
A ty, święta prawdo, także odpowiadasz z góry, mówiąc: „Zwodniczi synowie ludzcy nie rozumują dobrze w Merilech” (Ps. 61:10).
Cóż powinniśmy zrobić? Kto na świecie jest naprawdę szalony? Jeden z bogomyślnych tak mówi do swojego przyjaciela: „Jeśli wiesz wszystko, ale nie znasz Boga, to nie wiesz nic; jeśli nic nie wiesz, ale znasz Boga, to wiesz wszystko”, albo prościej: jeśli przeszedłeś przez całą zewnętrzną mądrość, całą naukę i całą sztukę, ale nie znasz Boga i nie masz ochoty się Mu podobać, to nic nie wiesz, jesteś prostakiem, jesteś głupi; jeśli nie znasz żadnej ziemskiej mądrości, ale znasz Boga i podobasz mu się bez lenistwa, to jesteś mądry. Zobaczmy teraz, jak mądry jest ten, kto podoba się Bogu, a jak prosty i nieświadomy jest ten, kto nie wie, jak się Mu podobać.
Święty Kalikst według św. Chryzostoma w ciągu tygodnia mówi tak: „Każdy grzech jest szaleństwem i każdy grzesznik jest szaleńcem”. Ten święty jeszcze wyraźniej pokazuje, kto jest szalony. Co więcej, grzesznik, grzesznik zatwardziały, który nie chce zwrócić się do Boga, ale popada w większe i poważniejsze grzechy, zgodnie z tym, co napisano w Księdze Salomona: „kiedy bezbożny wkracza w głębiny zła, jest niedbały”, taki grzesznik jest naprawdę szalony. Dlaczego jest zły? Bo wiedzieć o śmierci, wiedzieć o Sądzie Ostatecznym i karze Gehenny i nie bać się tego wszystkiego, to skrajne szaleństwo. Poza tym słuchanie o królestwie niebieskim, o wiecznej nagrodzie przygotowanej dla tych, którzy kochają Boga, a nie pragną tego wszystkiego, jest skrajnym stopniem głupoty i dlatego taki grzesznik jest naprawdę szalony.
Teraz przeniosę moją rozmowę na Najświętsze Theotokos. O, Najświętsza Bogurodzico Dziewico! Kogo zapraszasz na swoją ucztę? Naprawdę szalony? Czy naprawdę są grzesznikami? Przecież jesteście mądrzy i nawet mądrzy: co macie wspólnego z szaleńcami? Jesteś czysty, nawet najczystszy. Co masz wspólnego z skalanymi? Jesteście sprawiedliwi i pełni czci. Co macie wspólnego z grzesznikami? Towarzyszycie wam aniołowie, archaniołowie, cherubini i serafini, bo jesteście „bardziej honorowi niż cherubinowie i chwalebniejsi niż serafini”. Wasza społeczność ze świętymi patriarchami, z prorokami, apostołami i innymi świętymi, bo „ty zaprawdę jesteś ponad wszystkimi świętymi, czysta Dziewica”. Jaką społeczność możesz mieć z grzesznikami? Co ci na nich zależy?
Naprawdę jest sprawa. Jaki? Zobaczmy! Chrystus Pan podzielił swoją słowną trzodę na dwie stada: osobno owce, osobno kozy, to znaczy jedni są sprawiedliwi, a inni grzesznicy. Jeśli teraz owce i kozy żyją razem i jeśli teraz podczas ich ziemskiego życia nie można rozpoznać, kto jest owcą, a kto kozą, to w Bożej dyspensacji jedno jest owcą, a drugie kozą. Wszyscy stanowią jedną trzodę Bożą, zarówno grzesznicy, jak i sprawiedliwi, zgodnie z tym, co jest napisane: „Kochajcie sprawiedliwych i zlitujcie się nad grzesznikami”. Kocha swoich sprawiedliwych świętych, ale oszczędza także grzeszników, czekając na ich nawrócenie. Pan szuka pasterza dla nich obojga. Kto będzie pasł owce? Święty Piotrze, „paś moje owce”; karm moje owieczki. A kto będzie pasł kozy? Ale w Ewangelii nie słyszymy o pasterzu kóz. Czy dlatego będziemy myśleć, że kozy same wyjdą bez pasterza i zginą? Nie, a kozy mają własnego pasterza. Kto? Najczystsza i Najświętsza Maryja Dziewica. Posłuchajmy, co mówi Jej Duch Święty w Pieśni nad Pieśniami: „O dobra niewiasto, idź za trzodami i paś swoje kozy przy namiotach pasterskich” (Pnp.
1:7), czyli O Błogosławiony wśród niewiast, idź za trzodą, spójrz z góry na narody chrześcijańskie, paś swoje kozy – grzeszniki w tabernakulum pasterskim, czyli w świętych kościołach wszechświata, rządzonych przez pobożnych pasterzy. Te kozy są Twoje, a nie nikogo innego: zostały przekazane Tobie wyłącznie na cele charytatywne. Zapewnij im wszystko, chroń ich, przepędź od nich piekielne wilki, aby nie porywali ich śmiało. Prowadź ich do zbawienia, przyjmuj ich modlitwy, słuchaj modlitw grzeszników. Widzimy więc, że kozy również mają swojego pasterza, mają Niepokalanego Baranka, Przeczystą Dziewicę.
Co ona robi? Jak on pasie swoje kozy? Próbuje zamienić je z kóz w owce. Wiedząc, że nie mogą stać się owcami, dopóki nie porzucą swego szaleństwa, przygotowała dla nich takie pastwisko, które ma cudowną moc: jeśli któryś z szaleńców zje z niego, natychmiast staje się mądry, a z kozła staje się owcą. Przygotowywała dla nich posiłek i wzywała ich, „z wzniosłym głoszeniem czasownika: kto jest głupi, niech zwróci się do mnie”. Dziełem Matki Bożej w stosunku do grzeszników, czystej Dziewicy w stosunku do bezprawia, jest uczynienie ich czystymi, prowadzenie z nimi rozmów i prowadzenie ich do zbawienia.
Miejmy nadzieję grzesznicy, bo mamy dobrego pasterza, Dziewicę Przeczystą. Bądźmy posłuszni Jej głosowi, idźmy na Jej wołanie, na Jej ucztę; skosztujmy słodyczy Jej pastwiska i dziękując Jej, powtarzajmy pilnie tę radosną pieśń: „Raduj się, Oblubienico nieoblubiona!”
Niezamężna Oblubienica, czyli Dziewica, niezniszczalna, a przy tym mądra, ma przez to nie mniejszą chwałę, gdyż samo królestwo niebieskie jest do Niej podobne. „Bądźcie jak”, mówi się, „królestwo niebieskie dziewicom mądrym” (Mt 25,1). Czy my, moi słuchacze, naprawdę zgrzeszymy, jeśli wychwalamy dziewice: „Dziewica stała się jak królestwo niebieskie”? Naprawdę nie zgrzeszymy, ale nawet oddajemy Jej szczególną chwałę, idąc za przykładem Dawida, który mówi: „Zawsze będę Tobie ufał i dodam do całej Twojej chwały” (Ps. 70,14).
Królestwo niebieskie podobne jest do Dziewicy, a Dziewica do królestwa niebieskiego. Jak to możliwe? Zobaczmy. W królestwie niebieskim „nie żenią się ani nie dopuszczają przemocy, ale jak aniołowie Boży w niebie” (Mt 22,30). Dlatego królestwo niebieskie jest jak dziewica bez sztuki i oblubienica bez oblubienicy. Dziewica, a według apostoła nienaruszalna Dziewica Pańska, „opiekuje się Panem, aby był święty na ciele i na duchu” (1 Kor. 7,34). I dlatego Dziewica jest jak królestwo niebieskie. Jeśli w królestwie niebieskim są aniołowie, to Dziewica, według świadectwa św. Cypriana, ma część anielską: niewątpliwie można umieścić Dziewicę wśród aniołów. Nie znajdziesz żadnej różnicy między aniołem a Dziewicą, odróżniają je jedynie skrzydła: aniołowie ze skrzydłami, ale Dziewica bez skrzydeł. Odbierz skrzydła aniołowi, stanie się dziewicą, a daj skrzydła Dziewicy, stanie się aniołem. Powiedziawszy, że królestwo niebieskie jest podobne do Dziewicy, a Dziewica jest jak królestwo, rozważmy teraz rangę królestwa, rangę aniołów i pozycję Dziewicy.
Ranga królestwa niebieskiego, składającego się z jednego Boga w Trójcy, jest podzielona na trzy hierarchie anielskie, na trzy cudowne oblicza świętych Bożych, na trzy pułki, według liczby trzech najchwalebniejszych koron niebieskich, zwanych złotymi: na pułk dziewic, pułk nauczycieli i pułk męczenników, zgodnie z tym co wszyscy teologowie. Duch w środku mówi: jeśli królestwo niebieskie ma swoje pułki, swoją armię, to trzeba, aby Dziewica, jak jakiś odważny człowiek, założyła zbroję, uzbroiła się do bitwy, aby w królestwie niebieskim nie było nic zupełnie innego. Powiem, że całkiem przyzwoite i nie dziwne jest, że Panna uzbroiła się do bitwy. Pamiętajmy o Starym Testamencie. Kiedy do namiotu Salomona przyprowadzono na inspekcję pewną piękną Szulamitkę, a kiedy weszła, ktoś, przyglądając się jej uważnie z boku, powiedział do drugiej: „Co widzisz w Szulamitce?” (Pieśń 7:1). To znaczy: co widzisz pięknego i wyjątkowego w zabraniu tej dziewczyny do króla?
Inny odpowiedział: twarze, półki; Widzę armię przygotowaną do bitwy, widzę cud w dziewczynie, przeznaczonej do królewskiego małżeństwa, przeznaczonej do rzeczy najcenniejszych. Widzi armię, pułki, widzi pułki ułożone w twarze i twarze w pułki. Cudowna rzecz! W jednej dziewczynie widać dwie przeciwstawne rzeczy: twarz i pułk. Przystało, aby twarz się radowała i dobrze się bawiła, ale pułki powinny angażować się w wojnę ze swoimi wrogami. Lik i pułk razem! Panna powinna być taka sama, aby nie tylko radowała się swoim dziewictwem, ale także gorąco opowiadała się za integralnością swojego dziewictwa.
Nie tracąc czasu na szczegółową i dosłowną interpretację opowieści, która mówi, że na weselu Salomona były twarze i pułki (twarze bawiły się z królem, pułki natomiast chroniły zdrowie króla), przechodzę do interpretacji duchowej.
Dziewica Szulamitka była wówczas obrazem królestwa niebiańskiego, ponieważ słowo „Szulamitka” jest interpretowane jako: spokojna, doskonała lub satysfakcjonująca. Gdzie jest najlepszy świat, gdzie jest najwyższa doskonałość, gdzie jest większa nagroda, jeśli nie w królestwie niebieskim? Gdyby ktoś zapytał mnie, co widzę moimi duchowymi oczami w tej mentalnej dziewczynie, w tym dziewiczym królestwie niebieskim, odpowiedziałbym: twarze i pułki. Widzę aniołów w trzech hierarchiach, a każdy z nich jest podzielony na trzy stopnie. Pod trzema złotymi koronami widzę trzy cudowne oblicza dziewic, nauczycieli i męczenników. Wszyscy radują się w Panu i wszyscy chwytają za broń przeciwko swoim wrogom na cześć Pana – „aby wywrzeć zemstę na narodach” (Ps. 149:7). Królestwo niebieskie pamięta wydarzenie z dawnych czasów, kiedy wybuchła w nim nagła walka: „W niebie rozegrała się bitwa” (Apok. 12:7). Dlatego nie tylko raduje się twarzami, ale także uzbraja się w pułki. Twarze i pułki - oto szeregi królestwa niebieskiego.
Jaka jest obecnie ranga Oblubienicy niemałżeńskiej, Niepokalanej Dziewicy? Na podobieństwo królestwa niebieskiego ma swoje własne półki i twarze. Kiedy jest spokojna, spokojna, wtedy się raduje; jeśli przeciwnik zaatakuje, Zbroi się do walki.
W szczególności o Najczystszej Dziewicy powiem, że ma ona swoje szczególne radości i bojówki; Raduje się bardziej chwalebnie niż wszyscy święci i razem ze wszystkimi świętymi: na tym polega Jej radość. Chwyta za broń, widocznie i niewidzialnie, w obronie wojującego Kościoła na ziemi: na tym polega Jej bandytyzm. Dlatego w to obecne święto można usłyszeć akatystyczne pochwały kierowane do Niej przez wierzących z całego wszechświata: „Raduj się, raduj się!” To jest jej radość. Przypomnijmy sobie także zwycięstwo, które dzięki Niej odbyło się w Konstantynopolu nad Kaganem, przypomnijmy sobie, jak potem uderzyła gradem ognia niezliczoną armię na statkach i zatopiła ją: oto Jej milicja, bo przez Jej zwycięstwo się tworzy, przez Jej wrogów pokonuje się. Dlatego Kościół nazywa ją „konną gubernatorką”, to znaczy ubraną w zbroję i uzbrojoną w broń. Jest Dziewicą i gubernatorem, ponieważ ma zarówno dziewicze twarze, jak i wojownicze pułki. Ma też trzy złote korony: dziewictwa, męczeństwa i nauczania – dziewictwa, gdyż według świadectwa Najświętszej Bogurodzicy św.
Epifania, Dziewica, nie tylko ciałem, ale także duchem i czystością znacznie przewyższa aniołów; nauczanie, gdyż, jak już się stało jasne, uczy rozumu szaleńców; męczeństwem, gdyż stojąc pod krzyżem Chrystusa, tak bardzo współczuła swemu cierpiącemu Synowi i Bogu, że sprawiedliwy Symeon powiedział nawet: „Broń przeniknie duszę twoją” (Łk 2,35). Ponadto o wszystkich dziewicach (z wyjątkiem Matki Bożej) można bezbłędnie powiedzieć, że ścisłe zachowanie dziewictwa jest męczeństwem, choć bez krwi.
Teraz ranga Dziewicy stała się dla nas jasna, podobna do królestwa niebieskiego. Niech będzie uwielbione królestwo niebieskie na wzór Dziewicy! Niech będzie uwielbiona także każda Dziewica, bo Ona jest jak królestwo niebieskie.
Do tej pory mówiliśmy o nieoblubionej Oblubienicy i najlepiej, jak potrafiliśmy, rozumieliśmy moc i znaczenie słów akatystów: „Raduj się, nieoblubiona Oblubienico!” Teraz dokończę moje słowo. Wydaje mi się, że nie każdy będzie pamiętał, co powiedziałem, chyba że jest książkowym człowiekiem; prości i niewykształceni ludzie prawdopodobnie odejdą bez otrzymania żadnego świadczenia. Dlatego powiem im coś godnego pamięci. Słuchajcie wszyscy grzesznicy (wśród których jestem pierwszy); i do Ciebie, i do mnie kieruję te słowa: powtórzymy anielskie pozdrowienie Dziewicy – „Raduj się”, będziemy czytać modlitwy akatystowskie, padniemy przed Matką Bożą i będziemy się do Niej modlić. Nie powstrzymujemy się od naszych grzechów i nie dochodzimy do prawdziwej skruchy. Co powinniśmy sobie pomyśleć: czy nasze modlitwy, śpiew i uwielbienie będą miłe Najświętszej Maryi Pannie? Pomyślmy o tym.
Jeśli ktoś, widząc matkę trzymającą w ramionach swego jednorodzonego syna, wykradł jej syna z Jej rąk, rzucił go na ziemię i zaczął deptać; jeśli na oczach matki przebił serce dziecka, a następnie podszedł do matki i kłaniając się Jej, powiedział: „Radujcie się, witajcie i zmiłujcie się nade mną!” – czy matka chciałaby takiego kultu mordercy? Oceńcie sami. Oczywiście, że nie.
My, zatwardziali grzesznicy, jakie ciężkie grzechy popełniamy i jak często poniżamy i depczemy Syna Dziewicy, Chrystusa, naszego Pana, wykradając z rąk Najświętszej Matki?! Jak często Go przebijamy, „wtórnie krzyżując Syna Bożego” (Hbr 6,6). Matka Boża widzi to wszystko! My, ukrzyżowawszy po raz drugi Jej Syna, upadamy do Niej i mówimy: Radujcie się, zmiłujcie się nad nami! Czy w ten sposób nie rozgniewamy Jej jeszcze bardziej i nie odnowimy rany serca, którą kiedyś zadała pod krzyżem? Pamiętajmy o tym dobrze i przede wszystkim pojednajmy się z Bogiem; wtedy przebłagamy Matkę Bożą. Tylko wtedy nasz śpiew, dziękczynienie, uwielbienie i uwielbienie będą dla Niej przyjemne! Wtedy nasze pozdrowienia będą Jej miłe: „Raduj się!” Teraz wołamy do Niej: „Uwolnij nas od wszystkich naszych kłopotów, wołamy Cię: Raduj się, panna Oblubienico”. Amen
Kazanie na piąty tydzień Wielkiego Postu
"Jezus rzekł: Czy możesz pić kielich, który Ja piję? A ona odpoczęła Mu: «Doskonała» (Marka 10:38:39)
Kochani Słuchacze! Dwóch świętych uczniów i apostołów Chrystusa, Jakuba i Jana Zebedeusza, szuka chwały najbliższych bojarów Chrystusa, Króla chwały. Chcą być najbliższymi bojarami, bo modlą się do Niego, mówiąc: „Daj nam, aby w Twojej chwale zasiadł po Twojej prawicy i po lewej stronie” (Mk 10,37). Jezus rzekł do nich: „Nie wiem, o co prosić”, po czym zadał pytanie: „Czy mogę pić kielich, który piję?”
Święci apostołowie proszą Chrystusa Pana o trony, panowania, cześć, chwałę, a Chrystus Pan nie tylko daje im to, o co proszą, ale nakazuje pić kielich, który sam pije, jakby mówiąc: jeśli chcesz tronów, panowań, jeśli chcesz chwały i czci w mojej wiecznej chwale, to najpierw wypij mój kielich, a wtedy otrzymasz to, o co prosisz; Dopóki Mój kielich nie zostanie przez was wypity, nie otrzymacie tego, o co prosicie.
Ci dwaj święci apostołowie, Jakub i Jan, odważnie, bez wątpliwości i refleksji, natychmiast byli gotowi wypić kielich Chrystusa, mówiąc: „Możewa”. O, święci apostołowie! Ale czy wiesz, czym jest Jego kielich? Kielich Jego tymczasowego życia nie jest kielichem słodyczy, ale goryczy, nie miodu, ale piołunu, nie cukru, ale słodyczy i żółci, który nałożono na trzcinę w gąbce i przyłożono do Jego warg. Jego kielich nie jest kielichem tronu królewskiego, ale kielicha krzyża, nie chwały, ale hańby, nie chłodu, ale cierpienia. Pan wspomina ten kielich już na początku tej Ewangelii, mówiąc: „Oto wstępujemy do Jerozolimy, a Syn Człowieczy zostanie wydany przez biskupa i uczonego w Piśmie, i skażą go na śmierć, i językiem zdradzą, i będą go wyśmiewać, pluć na niego i zabijać go” (Mk 10,33,34). To jest kielich Pana! Czy możecie pić ten kielich Pański, święci apostołowie! Odpowiedzieli: „Możemy”.
Zaprawdę, ci święci apostołowie są godni wysokich tronów i panowania, godni wielkich zaszczytów, chwały i uwielbienia, bo nie tylko nie odrzucają kielicha Pańskiego, nie uciekają od niego i nie odstępują, ale nawet z miłością i gorliwością obiecują go pić: „Jest resta: jest to możliwe”.
Tutaj mam słowo do tych, którzy odchodzą od kielicha Chrystusowego, czyli od Boskiej komunii Ciała i Krwi Chrystusa, a nie chcą często w niej uczestniczyć. Ale co mówię: często nie chcą; nie chcą przyjmować komunii i to rzadko: nie raz na rok, co dwa, trzy, jak wiele osób mi o tym mówi. Niektórzy nie przyjmowali komunii przez dziesięć lat, inni przez dwadzieścia, a jeszcze inni nie wiedzą, co to znaczy przyjmować Boskie tajemnice przez całe życie; chyba że jako dzieci, przy chrzcie, przyjęli komunię, ale tego też nie pamiętają. Och, co za zaniedbanie duszy i brak miłości do Boga! O, serca zimne jak lód, pozbawione duchowego ciepła! Dlatego w tej rozmowie zaoferuję waszej miłości, jak wielki zysk i pożytek mają ci, którzy często przyjmują kielich Pański, to znaczy Boskie tajemnice, Ciało i Krew Chrystusa, i jak wielka jest próżność i nędza tych, którzy dobrowolnie tego unikają. Niech wasza miłość poznaje przede wszystkim, że kielich Pański jest podwójny.
Pierwszy to kielich samego cierpienia i śmierci Pana, natomiast drugi to kielich jedynie pamięci o cierpieniu i śmierci Pana.
Kielich męki i śmierci Pana miał miejsce na Kalwarii, na krzyżu, a kielich pamięci śmierci i cierpienia Pana odprawiany jest na Boskim tronie w świętym kielichu pod postacią chleba i wina, które są prawdziwym Ciałem i Krwią Chrystusa. Kielich ten jest pamiątką śmierci Pana, zgodnie ze słowami apostoła: „Ilekroć jecie ten chleb i pijecie ten kielich, głosicie śmierć Pana” (1 Kor. 11:26). A sam Chrystus powiedział: „To czyńcie na moją pamiątkę” (Łk 22,19).
Apostołom nakazano pić oba te kielichy, to znaczy przyjmować Ciało i Krew Chrystusa oraz cierpieć dla Chrystusa, i wypili je. Pan nie zmusza nas do wypicia kielicha Jego cierpienia i śmierci (choć jest to konieczne dla prawdziwego chrześcijanina, jeśli wymaga tego czas i okazja), nie zmusza, powtarzam, abyśmy byli ukrzyżowani na materialnym krzyżu, abyśmy byli przebici włócznią i gwoździami, jak On, nasz Pan i Jego święci apostołowie, i abyśmy wydali się na śmierć. Pan zna naszą słabość, wie, że jesteśmy słabi i ułomni, że nie jesteśmy w stanie unieść takiego ciężaru. Jeśli nie jesteśmy w stanie znieść nawet najmniejszej zniewagi ze strony przyjaciela czy jednego bluźnierczego słowa (a wszystko to byłoby miłe Chrystusowi, gdybyśmy tak wytrwali), to jak moglibyśmy znieść, gdyby nasze ciało zostało ukrzyżowane na materialnym krzyżu, przybite gwoździami i połamane na kawałki? Przecież nawet wielu świętych, nie mogąc tego wszystkiego znieść, ukrywało się w pustyniach, górach i ziemskich otchłaniach, jak na przykład Grzegorz, cudotwórca okresu neocesarskiego i inni.
Zatem Pan nie zmusza nas do tak nieznośnego kielicha, a jedynie chce, abyśmy pili kielich pamiątki Jego cierpienia i śmierci, abyśmy często uczestniczyli w Boskich Tajemnicach Ciała i Krwi Chrystusa. I jaka jest tego powaga, jaki jest smutek, jaka jest niedogodność?
Zobaczmy teraz, jak wielki jest zysk i pożytek z komunii Kielicha Pańskiego i odwrotnie, jak wielka jest strata z powodu braku komunii? Sam Pan Swoimi najczystszymi ustami mówi to w Świętej Ewangelii: „Kto spożywa moje Ciało i pije moją krew, będzie miał życie wieczne” (J 6,54) – oto zysk. Wręcz przeciwnie: „Jeśli nie jecie Ciała Syna Człowieczego i nie pijecie Jego krwi, nie macie życia w sobie” (Jana 6:53) – na tym polega pozbawienie. Niech teraz wszyscy spojrzą i osądzą, co jest lepsze: zyskać życie wieczne, pijąc kielich Pański, czy stracić życie wieczne, nie pijąc kielicha Pańskiego? Kielich Pański jest życiem i życiem wiecznym, gdyż każdy, kto go spożyje, zgodnie ze słowem Pana, „będzie żył na wieki” (J 6,51). Bez kielicha Pańskiego nastąpi śmierć wieczna, gdyż usta Pana mówią: „Nie będziecie mieć życia w sobie”.
Kielich Pana to królestwo niebieskie, zgodnie ze słowem Pana: „Rozkazuję wam, jak mój Ojciec przykazał mi królestwo, abyście jedli i pili przy moim stole” (Łk 22,29,30), a kto nie ma kielicha Pańskiego, będzie cierpiał Gehennę, pożerając wypędzonych z królestwa.
Kielich Pana to wspólnota z aniołami. Przecież jeśli starożytną mannę nazywano chlebem anielskim („chlebem aniołów dla człowieka” – Ps 77,25), to nie dlatego, że była spożywana przez aniołów, bo oni jako bezcielesni nie potrzebują jedzenia, ale dlatego, że została przygotowana i zesłana z góry na rozkaz Boga przez służbę aniołów, to tym bardziej ten, który mówi o sobie: „Ja jestem chlebem, który z nieba zstąpił” (J 6,41). I tę mannę, rozpuszczoną w kielichu Pańskim, należy nazwać pokarmem aniołów, nie dlatego, że aniołowie ją jedzą i piją, ale dlatego, że zawsze z czcią ją otaczają, szczerze ją czczą i czczą. Dlatego ten, kto go spożywa, komunikuje się ze świętymi aniołami i staje się dla nich słodki i miły. Kielich Pański jest więc wspólnotą z aniołami, ale bez kielicha Pańskiego z kim będzie wspólnota, jeśli nie z demonami? Ktokolwiek jest odrzucany przez anioły, zostaje porwany przez demony. A co, jeśli zapytasz kogoś w ten sposób: czego chcesz bardziej – życia wiecznego czy śmierci wiecznej? Czy powinienem otrzymać królestwo niebieskie czy piekielne? Czy powinienem przebywać w towarzystwie aniołów czy demonów?
Nie wiem, czy znajdzie się ktoś, kto powie: wolę umrzeć, niż żyć; Gehenna jest lepsza niż królestwo; lepsze demony niż anioły. Nie każdy to powie: życie jest dla mnie lepsze niż śmierć; lepsze jest królestwo niż piekło; Lepsi są aniołowie niż demony: każdy człowiek w sposób naturalny i racjonalny pragnie raczej tego, co najlepsze, a nie najgorszego. Jeśli, człowiecze, pragniesz tego, co najlepsze, to dlaczego zaniedbujesz kielich Pański? Jeśli boicie się śmierci wiecznej, dlaczego odwracacie się od życia wiecznego, które jest w kielichu Pańskim? Jeśli drżycie przed Gehenną, dlaczego nie uchwycicie się królestwa, które jest w kielichu Pańskim? Jeśli unikacie demonów, dlaczego nie zbliżycie się do aniołów, którzy z szacunkiem otaczają kielich Pański?
W kielichu Pańskim jest życie i królestwo, i przyjaźń z aniołami. O, jak wielka jest korzyść z komunii z nią! Gdzie nie pije się kielicha Pańskiego, nie ma życia, tylko śmierć; nie ma królestwa poza Gehenną; tam aniołowie są daleko, a demony blisko. O, jak wielkie jest pozbawienie, które wynika z niespożywania kielicha Pańskiego!
Zapytam ponownie. Kto chce, żeby jego grzechy zostały odpuszczone? Kto chce, aby całe zło wyrządzone w młodości, wszystkie jego czyny, słowa i myśli zostały przebaczone, porzucone i skazane na wieczne zapomnienie? Myślę, że każdy pragnie czegoś takiego dobrego. Dlatego mówię: jeśli ty, człowieku, pragniesz odpuszczenia grzechów, to dlaczego uciekasz od komunii Kielicha Pańskiego? Czy nie słyszycie, jak sam Pan mówi: „Bierzcie, jedzcie… na odpuszczenie grzechów” i „Pijcie… na odpuszczenie grzechów” (Mt 26,26,28)? Wiem, że ktoś powie: jestem niegodny, jestem grzesznikiem i dlatego nie mam odwagi przystąpić do komunii Boskich Tajemnic. Dobrze mówisz, nazywając siebie grzesznikiem, niegodnym i pozbawionym odwagi, bo któż może być całkowicie godny? Żaden z tych, którzy związali się cielesnymi pożądliwościami i przyjemnościami, nie jest godny przyjść i zbliżyć się do Ciebie, Królu Chwały, jak mówi o tym Święty Liturgiusz. Ale wy czynicie coś złego, oddalając się i unikając komunii, gdyż w psalmach jest napisane tak: „Kto odstąpi od Ciebie, zginie” (Ps. 72,27).
Ta nasza niegodność jest dwojakiego rodzaju: niegodność tych, którzy prawdziwie żałują, i niegodność tych, którzy albo nie żałują szczerze, albo w ogóle nie żałują, albo nawet w ogóle nie chcą żałować.
Niegodność tych, którzy prawdziwie żałują, zostaje nagrodzona Komunią Bożą na odpuszczenie grzechów, gdyż oni podobnie jak chorzy proszą o uzdrowienie, zgodnie ze słowem Chrystusa: „Nie potrzebują zdrowia lekarza, ale chorego” (Mt 9,12).
Niegodność tych, którzy fałszywie żałują lub którzy w ogóle nie żałują, nie jest godna Komunii Bożej, gdyż jest napisane: „Święty nie da jej psu” (Mt 7,6).
Kto naprawdę pokutuje, a kto fałszywie pokutuje? Fałszywym penitentem jest ten, który nie wyznaje szczerze swoich grzechów przed Bogiem, swemu duchowemu ojcu, lecz je ukrywa; nawet jeśli szczerze się przyzna, nie żałuje zła, które uczynił. Jednak taka osoba czasami częściowo żałuje, ale nie ma zdecydowanego zamiaru w swoim sercu i nie składa w swoim umyśle stanowczej obietnicy, że nie wróci do poprzednich grzechów, ale mimo to ma nadzieję i pragnienie, aby zrobić to samo. Osoba taka nie jest godna komunii Bożej. Niech się nie odważa, bo jeśli odważy się przyjąć komunię, będzie pił i jadł aż do potępienia, a podobnie jak Judasz, szatan wejdzie w niego po chlebie.
Prawdziwie pokutujący to ten, kto wyznając swoje grzechy i żałując za nie, wierzy, mając nadzieję na pomoc Bożą, w mocny zamiar, aby nigdy nie wracać do swoich poprzednich czynów i unikać ich wszelkimi możliwymi sposobami. Taki człowiek jest godny zarówno komunii Bożej, jak i miłosierdzia Bożego, nawet jeśli jest bardzo niegodny.
Przykładem takiej zasługi o niedoskonałej godności może być Czcigodna Maria Egipska. Napisano o niej, że przez swoje grzeszne życie była tak niegodna miłosierdzia Bożego, że nawet kościół nie chciał jej wpuścić do środka, o czym później opowiadała mnichowi Zosima na spowiedzi, mówiąc: gdy moja grzeszna stopa dotknęła progu kościoła, kościół, który przyjął wszystkich, nie przyjął mnie jako osoby przeklętej, ale pojawiło się coś w rodzaju wojska, które blokowało wejście i jakaś moc Boża zabroniła mi wejść. Kiedy ta grzesznica włożyła w swoje serce prawdziwą skruchę, zamiar i stanowcze przyrzeczenie, że nigdy nie wróci do grzechu, wówczas natychmiast nie tylko Kościół ją wpuścił, ale jeszcze tego samego dnia została udzielona komunii Boskich Tajemnic, Ciała i Krwi Chrystusa w Kościele Jana Chrzciciela, który znajduje się w pobliżu Jordanu, jak obszernie napisano w życiu tej świętej.
Zobaczmy teraz. Nie zadośćuczyniła za swoje grzechy, nie dotknęła smutnego życia na pustyni i wyczynów postu: zaledwie jeden dzień minął po jej paskudnym życiu, ale kielich Pański nie został jej odebrany, prawdziwie pokutujący.
Podobną rzecz znajdujemy w Prologu, 26 grudnia. Dwie kobiety zostały oczerniane przed biskupem za cudzołóstwo. Biskup, chcąc się dowiedzieć, czy to prawda, modlił się do Boga, aby mu to zostało objawione, i nakazał wszystkim ludziom, aby byli gotowi na przyjęcie komunii Boskich Tajemnic, Ciała i Krwi Chrystusa. Kiedy służył Liturgii i zaczął obcować swój lud z Tajemnicami, zobaczył, że twarze niektórych zbliżających się były czarne, jakby wędzone, podczas gdy inni byli biali i świetni: grzesznicy mieli twarze czarne, a sprawiedliwi mieli twarze białe. Te dwie kobiety również zaczęły przyjmować komunię, mając twarze białe i jasne, a gdy tylko przyjęły komunię, natychmiast stały się oświecone jak słońce. Kiedy biskup był tym zdumiony, ukazał mu się anioł i powiedział: To prawda, że słyszałeś o cudzołóstwie tych kobiet, ale one pokutowały z prawdziwą, szczerą skruchą i wyznaniem i ślubowały, że nigdy nie popełnią takiego grzechu; Dlatego Bóg przebaczył im grzechy i uczynił ich godnymi łaski, którą sam widziałeś.
Teraz uzasadnijmy. Te grzeszne, cudzołożne kobiety były niegodne Boskiej komunii. Kiedy naprawdę odpokutowali i włożyli w swoje serca mocne postanowienie, aby nie wracać do grzechu, otrzymali komunię i przebaczenie, a także oświeciła ich łaska Boża.
Zatem nikt nie powinien oddalać się od kielicha Pańskiego, a jedynie prawdziwie żałować i składać w sercu obietnicę, że nie wróci jak pies do swoich wymiocin. Mając taką pokutę, choć nie zadośćuczyniliście za swoje grzechy, chociaż nie jesteście godni, jak należy być godnym, to jednak ufając w miłosierdzie Boże, nieprzeprzezwyciężone przez wszystkie ludzkie grzechy, odważcie się przystąpić do komunii. Odważcie się ze strachem, a bójcie się z nadzieją i przyjmujcie komunię, nie wątpiąc w miłość Boga do ludzkości, a otrzymacie odpuszczenie waszych grzechów.
Jeśli mi nie wierzycie, że za prawdziwie pokutną Komunia święta służy odpuszczeniu grzechów, to wierzcie niewiernym ustom samego Chrystusa, naszego Zbawiciela, który mówi: „Bierzcie, jedzcie… na odpuszczenie grzechów”, „Pijcie… na odpuszczenie grzechów”. Jeśli wierzysz w Boga, musisz wierzyć słowom Boga; a jeśli nie wierzysz słowom Boga, to nie wierzysz także w Boga. Bóg mówi: „Uczestnij w Moim kielichu”, ale ty wątpisz. Bóg mówi: „Otrzymacie odpuszczenie grzechów”, a wy nie wierzycie i mówicie: „Boję się”. Nie bój się! Postępuj bez wątpienia, z wiarą!
Dobrze robisz, że się boisz; ale źle postępujesz, uciekając. Bóg nie jest twoim wrogiem, ale lekarzem: chce leczyć, a nie niszczyć. Bóg nie jest twoim wrogiem, ale Ojcem. Nie chce cię zabić, ale cię ożywić. Bóg nie jest dla ciebie bestią i niszczycielem, ale miłosiernym dobroczyńcą, który pragnie twojego zbawienia, a nie zagłady. Dlaczego uciekasz od Jego Boskiego kielicha? Lepiej jest dla ciebie przyjąć duchowe uzdrowienie i zostać uzdrowionym, niż uciekając przed uzdrowieniem, popaść w wielkie, grzeszne choroby i zginąć. Lepiej jest dla ciebie, odrzuciwszy strach, pobiec do Ojca i nasycić się Jego nieśmiertelnym pokarmem, niż ze strachu przejść na stronę kogoś innego i tam żywić się świńskim pokarmem wyobcowania, czyli grzesznymi namiętnościami. Lepiej jest dla ciebie popłynąć do miłosiernego dobroczyńcy, niż trzymać się wroga i pracować dla swojego niszczyciela, dopóki pozostaniesz w grzechach bez pokuty, dopóki będziesz pracować dla swojego diabła i będziesz jego niewolnikiem i jeńcem.
Aby nikomu nie wydawało się, że odeszliśmy od zamierzonego tematu naszej rozmowy, przejdźmy teraz ponownie do słowa o korzyściach płynących z komunii i do dyskusji na temat wad niekomunii.
Ten, kto często pije kielich Pański, przemienia się w Chrystusa: jest to zaprawdę bogaty zysk i korzyść. Kto nie pije kielicha Pańskiego, ale ma społeczność z kielichem demonów, przemienia się w demona: jest to pozbawienie i wieczne zniszczenie.
Jak więc ten, kto spożywa kielich Pański, może zjednoczyć się z Chrystusem? Wynika to jasno ze słów samego Chrystusa, naszego Pana, który mówi: „Kto spożywa Moje Ciało i pije moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim” (J 6,56). Święty Teofilakt, interpretując ten fragment, mówi: tutaj poznajemy wielkość tajemnicy komunii. Kto je ciało i pije krew Pana, trwa w samym Panu, a Bóg w nim. Cudowne i nie do opisania jest to zjednoczenie, dzięki któremu Bóg jest w nas, a my pozostajemy w Bogu. I ten sam Teofilakt przemawia w imieniu Chrystusa: kto Mnie spożywa, zjednoczony, żyje ze Mną i przemienia się we Mnie, który może mu dać życie. Zwróćmy uwagę na to słowo Chrystusa w interpretacji Teofilakta: „przemienił się we Mnie”. Kto, powiadam, spożywa kielich Pański, ma udział w Ciele i Krwi Chrystusa, przemienia się w Chrystusa. Z tym zgadza się także św. Cyryl Jerozolimski: „W Komunii świętej staliśmy się nosicielami Chrystusa, a nawet bliskimi i ukrytymi wobec Chrystusa”.
Święty Cyryl Aleksandryjski podaje następujący przykład: „Jak wosk roztopiony i wlany do innego roztopionego wosku, zmieszany w jeden wosk, a we wszystkich swoich właściwościach jest tym samym woskiem, tak też ten, kto przyjmuje Ciało i Krew Chrystusa, jednoczy się z Nim, tak że Chrystus trwa w nim, a on w Chrystusie”.
Czy słyszysz, człowiecze, świadectwa tak wielkich nauczycieli, a nawet prawdziwe słowa samego Pana? Czy teraz nie macie wiary i czy nie rozpoznajecie bogactwa, jakie daje spożycie kielicha Pańskiego? Jeśli nie uwierzysz im wszystkim, to komu uwierzysz?
Posłuchaj jeszcze jednej wspaniałej rzeczy. Niektórzy badacze Pisma Świętego mają następujące pytanie: dlaczego Judasz, zdradzając naszego Pana Żydom, dał im znak, mówiąc: „Jeśli kłamie, to jest, przyjmijcie go” (Mt 26:48)? Czy nie znali Chrystusa, którego tak często słuchali nauk i tak często widzieli, jak dokonywał cudów? Czy był ktoś w Jerozolimie, kto nie znał Go dobrze? Przecież znali Go nawet małe dzieci, bo kiedy wjechał do Jerozolimy, wyszły Mu na spotkanie i zawołały: „Hosanna!” Jaka była potrzeba tego znaku Judasza? Daj im znak: „Jeśli Go okłamuję, to On jest, miejcie go” (Mt 26,48).
Na to pytanie, z interpretacji Chryzostoma, wyjaśnia się następująca tajemnica: kiedy podczas ostatniej wieczerzy święci apostołowie przyjęli komunię z rąk Zbawiciela Ciała i Krwi Chrystusa, wszystkie ich twarze zostały oświetlone, twarz każdego stała się podobna do twarzy Chrystusa i niezależnie od tego, na który apostoł Judasz patrzył, widział, że jego oblicze w pięknie i wdzięku było podobne do oblicza Chrystusa. Tak mówi o nich św. Chryzostom: „Przed komunią uczniowie mieli twarze przedstawiające Chrystusa”. Następnie Judasz zastanawiał się, jaki znak należałoby dać sługom Kajfasza, aby rozpoznali Chrystusa. Gdyby bowiem Go nie rozpoznali, istniałoby niebezpieczeństwo, że zamiast Niego przyjmą kogoś innego. Dlatego gdy biskup wysłał oddział żołnierzy, Judasz dał im znak: „Jeśli go okłamuję, to nim jest”.
Łącząc ze sobą wcześniej wypowiedziane słowa Teofilakta: „Kto spożywa Chrystusa, przemienia się w Chrystusa” i słowa Chryzostoma: „Przy przyjmowaniu Komunii mieli twarze noszące Chrystusa”, łatwo możemy zrozumieć, jak ten, kto spożywa kielich Pański, przemienia się w Chrystusa, bo jakie jest jedzenie, takie jest to, czym się karmi. Pokarmem jest Chrystus, dlatego On przemienia zjadacza w Siebie. Kto spożywa Ciało Chrystusa i pije Jego Krew, trwa w Chrystusie, a Chrystus w nim.
O, jak wielki jest zysk z przyjmowania kielicha Pańskiego, jak wielkie bogactwo i korzyść wynika z posiadania Chrystusa w sobie, bycia jedno z Chrystusem i jednoczenia się z Nim! Co może być więcej niż to? Co jest droższe, a co uczciwsze?
Przeciwnie, kto nie pije kielicha Pańskiego, ale pije kielich demonów, nie tylko traci Chrystusa, ale także staje się demonem. Czy wiesz, czym jest demoniczny kielich? Spójrzmy na Apokalipsę św. Jana Teologa. I ujrzał pewną kobietę, jadącą na bestii czerwonej, ubraną w purpurę i ozdobioną drogimi narzędziami, mającą w ręku złoty kielich, pełen obrzydliwości i brudu swego nierządu. Oto kielich demonów, oto napój diabła: to jest obrzydliwość brudu i rozpusty. Kto żyje źle, kto dopuszcza się rozpusty i cudzołóstwa, kto pogrąża się w nieczystościach cielesnych obrzydliwości, kto w prawdziwym potępionym życiu cieszy się namiętnościami i przyjemnościami grzechu, pije kielich demonów, co jest sprzeczne z kielichem Pańskim, o którym wspomina także św. apostoł Paweł, mówiąc: „Nie możecie pić kielicha Pańskiego i kielicha demonów, nie możecie uczestniczyć przy stole Pańskim i stole demonów” (1 Kor. 10:21).
Jak ktoś, kto wypije demoniczny kielich, przemienia się w demona, widać z życia św. Nifona, którego wspomnienie obchodzone jest 23 dnia miesiąca grudnia. W młodości, przed pokutą, żył źle i w grzechach, pijąc demoniczny kielich ohydnego brudu rozpusty. I pewnego dnia przyszedł do pewnego znanego mu pobożnego człowieka, imieniem Nikodem. Nikodem, patrząc na twarz Nifona, był zaskoczony i przerażony, ale milczał. Wtedy Nifon rzekł do niego: „Dlaczego patrzysz na mnie, jak na obcego?” Nikodem odpowiedział: „Uwierz mi, bracie, że nigdy cię nie widziałem takim, jakim jesteś teraz, bo twoja twarz jest okropna, jak twarz Etiopczyka”.
Słuchamy: święci apostołowie, którzy godnie pili kielich Pański, zdawali się mieć twarze podobne do twarzy Chrystusa, natomiast ten młodzieniec, który pił kielich demonów, wydawał się być demonem, miał twarz straszliwą, jak Etiopczyk, podobną do wyglądu diabła. Pismo Święte naprawdę mówi: „To diabeł popełnia grzech” (1 Jana 3:8).
O, jak wielkie jest ubóstwo, jakie wynika z unikania kielicha Pańskiego! O, jak straszna jest śmierć tych, którzy piją kielich demonów, to znaczy żyją źle i bez pokuty w swoich grzechach!
Duchowe bogactwo i nabycie duchowych korzyści dzięki spożyciu kielicha Pańskiego są niezliczone, ale braków, które wynikają z demonicznego kielicha, nie da się wyrazić słowami. Nie mamy wystarczająco dużo czasu, aby omówić to wszystko szczegółowo; Dlatego powiem krótko: kielich Pański jest kielichem zbawienia, gdyż kto pije go godnie, czyli z prawdziwą pokutą, jak powiedziano powyżej, otrzymuje zbawienie. Kielich obrzydliwości i nieczystości rozpusty, kielich demonów, to kielich wiecznej zagłady, bo kto z niego pije, skazany jest na wieczne męki. Wiedząc to wszystko, umiłowani, odwróćmy się wszelkimi możliwymi sposobami od kielicha demonów; Starajmy się godnie i często przystępować do Kielicha Pańskiego. Chociaż jesteśmy niegodni, będziemy godni miłosierdzia Bożego, jeśli według naszych sił „oczyścimy się od wszelkiej zmazy ciała i ducha” (2 Kor. 7:1) i włożymy w nasze serca mocny zamiar i przyrzekniemy, że nie będziemy wracać do naszych dawnych złych uczynków.
Kiedy apostołowie chcieli być jak najbliżej Chrystusa, Króla chwały, kiedy chcieli być bojarami, i modlili się do Niego o to, mówiąc: „Daj nam, aby w Twojej chwale jeden siedział po prawej, a drugi po lewej stronie Twojej”, wówczas nakazano im pić kielich Chrystusa: „Czy możesz pić kielich, który ja wypiłem?” I nie odmówili: „Ona jest restą: możewą”.
Kto chce być blisko Chrystusa, kto chce stanąć po Jego prawicy w Jego chwale, gdy przyjdzie „ze świętymi aniołami”, niech nie odmawia wypicia Jego kielicha i nie unika Boskiej komunii Jego Ciała i Krwi. Jedzcie Jego Ciało i pijcie Jego Krew, a będą one dla was zarówno dla odpuszczenia grzechów i bliskości z Chrystusem, jak i dla życzliwego zjednoczenia z Nim. Przede wszystkim włóżcie w swoje serce prawdziwą pokutę i włóżcie ją bez zwłoki, w tej godzinie, w tej minucie, mówiąc z Dawidem: „No, teraz zacząłem” (Ps. 76,11), – nie czekając, zacznę, nie rano, nie jutro, ale teraz, teraz powiedziałem i teraz zacznę z nadzieją na pomoc Bożą.
Bóg, czekając od dawna na twoją pokutę, będzie zadowolony, że cię zobaczy; On natychmiast otworzy przed tobą drzwi swego miłosierdzia, uczyni cię godnym swego kielicha, przybliży cię do Niego w Jego królestwie i uczyni godnymi Jego chwały, którą wszyscy otrzymamy. Amen.
Pierwsza nauka o wjeździe do Jerozolimy Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa
„Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie: Hosanna na wysokościach” (Mt 21)
Kiedy nasz Pan Jezus Chrystus w chwale wjechał do Jerozolimy, ludzie wyszli Mu naprzeciw z gałązkami palmowymi, a młodzież wołała: „Hosanna!” Także i my, umiłowani, stańmy umysłem u bram Jerozolimy, stańmy w miejscu, gdzie miał miejsce chwalebny wjazd Pana do Jerozolimy, zobaczmy, jak doszło do tego wydarzenia i przyjrzyjmy się temu choć trochę naszymi duchowymi oczami.
Procesja Chrystusa, naszego Zbawiciela, rozpoczęła się od Góry Oliwnej, czyli Oliwnej, gdyż greckie słowo „oleon” tłumaczone jest na nasz język jako „oliwa”. Tę Górę Oliwną nazwano, czyli Górą Oliwną, gdyż rosło na niej wiele drzew oliwnych. Jak gęsty gaj dębowy, góra ta obfitowała w ogród oliwny. Góra ta znajduje się po wschodniej stronie Jerozolimy, oddzielona od starożytnej Jerozolimy pięcioma etapami i jest to droga szabatu, o czym napisano w Dziejach Apostolskich: „Apostołowie wrócili do Jerozolimy z góry zwanej Oliwną, która jest niedaleko Jerozolimy, podążając drogą sabatu” (Dz 1,12). Droga sabatu równa się pięciu etapom, gdyż Żydzi czcili swój „sabat”, czyli szabat, do tego stopnia, że nie pozwalali sobie nawet na długą podróż w szabat, z wyjątkiem pięciu etapów, czyli jednej mili. Nazywa się to drogą szabatu.
Odległość od tej góry do starożytnej Jerozolimy nie była wielka, ale była bardzo duża: od samego szczytu do Jerozolimy było sześć stopni, a od podnóża pięć, bo cały etap trzeba było wspiąć się na tę górę. Oliwę oddzielała od Jerozolimy dolina zwana Jozafatem, gdyż Jehoszafat, król Judy, w dawnych czasach stworzył sobie w tej dolinie przed swoją śmiercią grobowiec, a nad grobowcem piramidę, czyli cudowną kolumnę; Od tego czasu dolinę tę nazwano Doliną Jehoszafata. Dolina ta była głęboka, a pośrodku niej płynął potok Cedron. Tę samą dolinę zwano także Doliną Płaczu, gdyż znajdowały się w niej grobowce całej Jerozolimy. Żydzi nie chowali swoich zmarłych w mieście, lecz wynieśli ich z miasta, aby pochować ich w Dolinie Jehoszafata i tam, według zwyczaju, opłakiwali zmarłych; dlatego Dolinę Jehoszafata nazwano Doliną Płaczu. Pismo Święte i Ojcowie Święci przepowiadają, że Sąd Ostateczny Chrystusa odbędzie się w tej samej dolinie. Na wschód od tej doliny znajdowała się Góra Oliwna.
Chrystus, nasz Pan, bardzo umiłował tę górę, gdyż była cicha jak pustynia. Często spędzał tam noce na modlitwie w dwóch miejscach: czasem na samym szczycie góry, skąd później wstąpił do nieba, czasem w ogrodzie, który znajdował się na zboczu i zboczu góry. Ogród ten należał do Zebedeusza; Znajdowało się ono niedaleko wioski Getsemani, gdzie Zebedeusz miał swój wiejski dom. Zebedeusz był krewnym w ciele Pana Chrystusa, dlatego nasz Pan wszedł do ogrodu krewnego jak do własnego, odprawiając w nim całonocne modlitwy do Boga, Swojego Ojca.
Ponadto często odwiedzał tę górę także dlatego, że praojciec Dawid, będący obrazem Jego niewinnych cierpień, płakał tam, uciekając przed swoim synem Absalomem, jak napisano o tym w księgach królewskich: „Dawid wstąpił na Górę Oliwną, płacząc, zakrywając głowę i chodząc boso” (2 Sam. 15:30). Z tej Góry Oliwnej, czyli Góry Oliwnej, rozpoczęła się procesja Chrystusa do Jerozolimy; Szedł przez Dolinę Jehoszafata, zwaną Doliną Płaczu, i przez rzekę Cedron.
My, patrząc na to wszystko naszymi umysłami, będziemy osądzać duchowo.
Chrześcijanin, który chce wejść do niebiańskiego Jeruzalem, musi rozpocząć swoją procesję od oliwy, od płodności drzewa oliwnego. Wiecie, że Dawid tak o sobie mówi: „Jestem jak drzewo oliwne, które wydaje plon w domu Bożym” (Ps. 51,10). Niech więc każdy będzie jak owocujące drzewo oliwne, przynoszące Bogu swoje duchowe owoce. „Owocem Ducha” – mówi Apostoł – „jest miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość” (Gal. 5,22). Niech człowiek uczyni coś dobrego - post, modlitwę, jałmużnę, niech pozostawi dług bliźniemu, przebaczy grzech komuś, kto go zasmucił, niech porzuci wszelkie złe uczynki, pokutuje i odwracając się od zła, zacznie czynić dobro. Wszystko to jest duchowym owocem, który podoba się Bogu, a sam człowiek jest „owocującym drzewem oliwnym w domu Bożym”.
Ponadto konieczne jest, aby to owocujące drzewo oliwne, czyli człowiek chrześcijański, który swoje dobre uczynki przynosi Bogu jako owoce, znajdował się na wysokiej górze Bożego myślenia, często z umysłem w pokornej modlitwie wznosząc się od ziemskiego do niebiańskiego, szukając tego, co niebiańskie, a gardząc tym, co ziemskie, w czasie modlitwy odkładając na bok wszelkie ziemskie troski. Konieczne jest również, aby rozpoczął swoją drogę zbawienia od Wertogradu, aby miał czyste sumienie, chroniony ze wszystkich stron bojaźnią Pana i ozdobiony, jak kwiaty Wertogradu, dobrymi myślami. Stąd trzeba przejść doliną, która była wspólnym grobowcem Jerozolimy, gdzie odbędzie się Sąd Ostateczny Chrystusa, czyli przejść doliną pokory i pamięci o śmierci i strasznej próbie na rozprawie; trzeba przejść przez żałosną dolinę lamentacji nad popełnionymi grzechami i obmyć policzki łzami jak potok Cedron. W ten sposób zbliżymy się do niebiańskiego Jeruzalem. Ale spójrzmy jeszcze raz na naszego Pana.
Nasz Pan nadchodzi, jadąc na ośle i rzucając losy. Najpierw usiadł na oślicy, a potem, przebywszy kawałek, usiadł na oślej działce. To jest następny sekret. Osioł, który mógł unieść jarzmo, oznaczał naród żydowski zaprzężony w jarzmo prawa danego na Synaju; los, który nie był jeszcze przyzwyczajony do jarzma, oznacza pogan bez jarzma, którzy nie mieli jarzma prawa Bożego. Przechodząc od osła do stada, Pan pokazał, że Żydzi wkrótce zostaną od Niego oderwani jako niewierzący i zgorzkniali, że z pogan zostanie stworzony kościół, a poganie Go uwielbią. Można to teraz wyraźnie zobaczyć. Albowiem zbawienie Boże zostało zabrane Żydom i dane nam, poganom, a teraz Chrystus Zbawiciel, nasz prawdziwy Bóg, jest przez nas uwielbiony.
Nie sposób nie być zdumionym wielką pokorą naszego Mistrza, którą okazał w tak chwalebnym wejściu, gdyż niezliczone rzesze ludzi spotkały Go i poszły za Nim. Za Chrystusem szło wówczas nie tylko dwunastu wielkich apostołów, nie tylko siedemdziesięciu mniejszych apostołów, o których wspomina Ewangelia: „Pan objawił siedemdziesięciu i posłał ich przed Nim po dwóch” (Łk 10,1), ale także inny lud, który licznie przybył do Betanii, jak o tym napisano w Ewangelii: „Wiedząc, że z Judei było wielu ludzi, przybyli nie tylko ze względu na Jezusa, ale i ze względu na Łazarza, którego wskrzesił z martwych” (Jana 12:9). Cała ta rzesza ludzi szła z uczniami Chrystusa, jedni szli przed Nim, inni za Nim, i nie można było policzyć tych, których spotkali. Rzeczywiście, w tym czasie ze wszystkich krajów nie tylko Żydzi, ale także bardzo wielu pogan zgromadziło się w Jerozolimie na święto, a całkowita liczba ludzi osiągnęła wtedy tysiące do stu, wziętą trzydzieści razy, gdyż przywódcy kościelni w Jerozolimie co roku liczyli cały lud, który zgromadził się w Jerozolimie na święto.
W żadnym innym roku, ani wcześniej, ani później, nie było takiego zgromadzenia ludzi, jak w tym jednym roku, kiedy Chrystus musiał cierpieć. Następnie w Jerozolimie zebrało się trzydzieści tysięcy ludzi z całego wszechświata. Stało się to zgodnie z wolą Bożą, aby cały świat mógł zobaczyć haniebne i niewinne cierpienie Syna Bożego. Wszyscy ci ludzie wyszli na spotkanie Chrystusa z gałązkami palmowymi, jak napisano o tym w Ewangelii: „Wiele osób przyszło na święto, usłyszawszy, że Jezus nadchodzi do Jerozolimy, a otrzymawszy palmy z daktyli, wyszły Mu na spotkanie, i wołały, mówiąc: „Hosanna” (J 12,12,13). Wtedy w cudowny sposób otworzyły się usta dzieci ssących piersi matek, zgodnie z tym, co napisano: „Z ust niemowlęcia i sikanie, które oddałeś chwale; i wołają: Hosanna, błogosławiony, który przychodzi” (Mt 21,16). Mówią, że tych dzieci i młodzieży było trzydzieści tysięcy.
To jest chwała i cześć, w jakiej przyjdzie nasz Pan, to jest mnóstwo ludzi, którzy poprzedzili go, poszli za nim, spotkali się z Nim i wołali: „Hosanna, król Izraela”. Jak to nadchodzi? Czy to królewskie? Czy na złotym królewskim rydwanie ze wspaniałymi królewskimi końmi? Nie, ale na źrebięciu oślicy, jak przepowiedział o Nim prorok: „Wołajcie do córki syjońskiej, oto nadchodzi do was wasz łagodny Król, zawsze na oślęciu i to bardzo” (Zachariasz 9,9), ucząc wszystkich pokory i łagodności, nie tylko zwykłych ludzi, ale także tych, którzy wstąpili na wysokie stopnie królewskie, aby choć cały świat zdobyli wszelką cześć i chwałę, ale nie zapomnieli cichości i pokory umysł. „Nie przechwalajcie się” – powiadają – „nie wywyższajcie się z pychą i niech z ust waszych nie wychodzi żadna wielka mowa”. Ucząc pokory, nasz Pan, siedząc na osiołku, wyraźnie potępia chwałę i dumę tego świata i ukazuje nietrwałość dumnego doczesnego wywyższenia, jakby mówiąc: "O ludzie! Tak jak trzciną porusza wiatr, tak wami wstrząsa nietrwałość. Teraz oddajecie Mi cześć gałązkami palmowymi, ale za kilka dni, och, jakże Mnie zniesławicie!
Teraz wycinacie gałęzie z drzew, a za kilka dni te właśnie drzewa wytniecie i wyrąbcie na Mój krzyż. Teraz kładziecie gałęzie pod Moje stopy, a za kilka dni będziecie kłaść kije, pręty i bicze na Mój kręgosłup, bijąc, raniąc i zadając Mi wiele ran. Teraz wołasz: „Hosanna”, a za kilka dni będziesz krzyczeć: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj!” Teraz spotykacie Mnie z chwałą, a za kilka dni doprowadzicie Mnie na ukrzyżowanie z przekleństwami. Ach, ludzka zmienność! O kruchość i szybkie zniesienie honoru i chwały tego świata!
Uczmy się tutaj od naszego Pana zarówno pokory, jak i łagodności, a nie pragniemy ani nie zabiegamy o tymczasowe zaszczyty, dostojeństwa i chwałę; Jeśli Bóg daje to komuś bez szukania, to nie po to, żeby być z niego dumnym, nie na nim polegać, ale raczej poczekać na szybką zmianę, a po szczęściu bać się nieszczęścia. „Każde wzgórze się poniży” (Łk 3,5), mówi Poprzednik Chrystusa, to znaczy, że każda pyszna wysokość będzie musiała upaść.
Ale ja, grzesznik, pilnie patrząc duchowo na mojego Pana i na osła, na którym siedzi Pan, myślę w ten sposób: gdyby Pan w swojej chwalebnej procesji do Jerozolimy chciał nam dać przykład pokory, to może pokazałby to lepiej, gdyby chodził lub jechał prostym wozem. Dlaczego nie raczył podróżować inaczej niż na osiołku? Tutaj przychodzi mi na myśl powyższa interpretacja, a mianowicie, że osioł oznaczał Żydów, a los osła oznaczał pogan. Kim byli Żydzi w tamtych czasach? Byli to grzeszni, źli ludzie, naradzający się w sprawie morderstwa Chrystusa, jak mówi o nich Dawid: „Na próżno się uczyli, a władcy zebrali się przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi” (Ps 2:1:2). A poganie, kim w takim razie byli? Byli tym bardziej grzesznikami, że w ogóle nie znali prawdziwego Boga.
Jeśli więc nasz Pan Jezus Chrystus siedział na ośle i na parceli, to siedział na obrazie grzesznika, gdyż osioł oznaczał grzesznych Żydów, a los po ośle - bezbożnych i bezprawnych pogan. I rzeczywiście osioł jest dla grzeszników zupełnie przyzwoitym obrazem, gdyż grzesznik jest jak osioł ze wszystkimi swoimi obyczajami. Osioł jest leniwy, gnuśny i grzeszny. Trudno wcisnąć osła w jarzmo wieloma uderzeniami, a nawet wieloma karami nie da się nakłonić zdeprawowanego grzesznika do poprawy. Podobnie jak osioł choć bity, nie idzie szybko, ale ledwo się wlecze po drodze i wcale nie może szybko biec, tak grzesznik nie spieszy się do zbawienia, choć czasami dziwią go różne łaski Boże.
Skoro nasz Pan w swoim dzisiejszym triumfie siedział na obrazie grzesznika, siedział na ośle, jasne jest, że Ten, który spoczywa w niebie na cherubinach, chce odpocząć na grzesznikach na ziemi, bo dla nich zstąpił z nieba. „Nie przyszedłem – mówi – aby wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do nawrócenia” (Mt 9,13). Dlatego Jego prawdziwy pokój polega na tym: osiodłać grzesznika jak osła, to znaczy narzucić mu prawo bojaźni Bożej, usiąść na nim, to znaczy podporządkować go woli Pana i jeździć na nim, jak chce i dokąd chce, to znaczy pouczać go o drodze przykazań prowadzących do nieba. Reszta Pana polega na usprawiedliwieniu grzeszników poprzez przebaczenie ich grzechów. Święty Ambroży, odnosząc się do słów z Księgi Rodzaju: „Bóg odpoczywa w siódmym dniu”, mówi tak: „Bóg stworzył niebiosa, ale nie czytam dalej, że odpoczął po stworzeniu nieba; stworzył ziemię, ale też tu nie spoczął; stworzył słońce, księżyc i gwiazdy, ale nawet tutaj nie czytam, że powinien odpocząć; gdy stworzył człowieka, wtedy tylko odpoczął, mając komu odpuszczać grzechy”.
Zagłębmy się w ostatnie słowa tego nauczyciela: „Potem odpoczął, mając kogoś, kto odpuszcza grzechy”. Bóg chce być niesiony na grzeszniku i spocząć na nim jak na ośle.
Kiedy Bóg zaczyna spoczywać na grzeszniku? Kiedy grzesznik zaczyna nawracać się do Boga ze szczerą pokutą, staje się wobec Boga słodki i miły, jak ten syn marnotrawny, który kiedyś powiedział: „Wstaję, idę do mojego ojca i mówię mu: Ojcze, ci, którzy zgrzeszyli; gdy jego ojciec ujrzał go z daleka, ulitował się nad nim i rzucił mu się na szyję” (Łk 15,18,20). Jeśli jesteś osłem w usposobieniu, o grzeszny człowieku, poddaj się Bogu, pochyl swoją szyję pod Jego jarzmo, a natychmiast z osła staniesz się dla Niego tronem cherubinowym i jego nosicielem. Z tego powodu siedział teraz na ośle, obrazie narodu żydowskiego, i na działce osła, znaku narodów pogańskich, aby niektórzy z rasy żydowskiej, a z rasy pogańskiej bardzo wielu, stali się cherubinami i serafinami, przez których został uwielbiony. Jak mamy Was nazywać, święci? Cherubiny? Bo Chrystus spoczął na Tobie. Serafin? Bo nieustannie Go wysławiacie. To jest teraz prawdziwy triumf Chrystusa, że przemienia osły w cherubiny, czyli czyni grzeszników świętymi na wzór cherubinów.
Początkiem obecnego triumfu Chrystusa było wskrzeszenie czterodniowego Łazarza. Oto, co napisano o tym w Ewangelii: „Lud wasz, który był z Nim pierwszy, daje świadectwo, gdy przywołaliście Łazarza z grobu i wskrzesiliście go z martwych. Dlatego oddacie cześć Jego ludowi, ponieważ go usłyszeli i uczynili ten znak” (Jan 12,17,18).
Tak więc ludzie, wychwalając zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią cielesną w zmartwychwstaniu Łazarza, organizują dla Niego triumf, „ponieważ słyszeli, jak czynił ten znak”, a sam Pan zaczyna triumfować nad duchową śmiercią ludzi, pokonując grzech i diabła, który skłania człowieka do grzechu.
Naprawdę wielkim i wielkim cudem jest to, że Pan Chrystus wskrzesił czterodniowego człowieka, który już zaczął gnić, ale jeszcze większym cudem Chrystusa jest to, że wskrzesza ze śmierci wielkiego grzesznika, martwego na duszy i już od dawna gnijącego w złym zwyczaju, jak w grobie, i wprowadza go do życia wiecznego w niebie. Wskrzeszenie martwego ciała jest właściwością wszechmocy Boga, ale wskrzeszenie duszy, czyli wskrzeszenie grzesznika do pokuty za grzechy śmiertelne i doprowadzenie go do sprawiedliwości, jest właściwością nie tylko wszechmocy Boga, ale także wielkiego miłosierdzia i wielkiej mądrości. Jednak ani mądrość Boża, ani miłosierdzie Boże, ani wszechmoc Boża nie będą w stanie wskrzesić duszy grzesznika, jeśli sam grzesznik tego nie zechce.
Nie na próżno Bóg w jednym miejscu mówi do grzesznika: Mógłbym cię stworzyć bez ciebie; ale nie mogę cię ocalić bez ciebie. Nie pytałem nikogo, jak cię stworzyć: chciałem cię i stworzyłem. Jak cię ocalić, pytam cię sam, tak jak pytałem paralityka.
Czy chcesz być zdrowy? Czy chcesz być zbawiony? Jeżeli sam chcesz, to Moja mądrość cię poprowadzi, Moje miłosierdzie zlituje się nad tobą, a Moja wszechmoc cię wspomoże i zbawi. Jeśli sam nie chcesz zbawienia, jeśli sam uciekasz od życia wiecznego, jeśli bardziej kochasz swoją zagładę niż zbawienie, to ani Moja mądrość, ani Moje miłosierdzie, ani Moja wszechmoc ci nie pomogą. Czy ciepły wosk może przykleić się do lodu? Nie ma mowy! Zatem Moje miłosierdzie, Moja mądrość i Moja wszechmoc nie mogą się do ciebie przylgnąć, jeśli twoje serce jest zimne jak lód i nie ma w nim ciepła pragnienia zbawienia. Jeśli po prostu chcesz być zbawiony, chętnie ci pomogę. Wtedy moi aniołowie będą się radować i zatriumfować nad wami: „Albowiem w niebie jest radość dla aniołów, którzy żałują za grzesznika” (Łk 15,10).
Zatem teraz wyraźnie widać, o ile większym triumfem i cudem Chrystusa jest wskrzeszenie duszy grzesznika, który umarł w swoich grzechach, niż cud wskrzeszenia czterodniowego zmarłego.
Nasz Pan Jezus Chrystus wskrzesił Łazarza ze śmierci cielesnej, ale Łazarz umarł ponownie, chociaż wiele lat później. Kiedy wskrzesił duszę grzesznej kobiety, która płakała u Jego stóp, dusza ta była już nieśmiertelna. Ta, która jak bydło pracowała dla głupich pożądliwości, stała się wspólniczką aniołów. Może zatriumfuje nad tym Pan, który teraz siedzi na ośle i który ma przyjść? Pamiętajmy mocno, że raduje się i triumfuje nie tyle ze wskrzeszenia Łazarza z martwych, ile raczej dlatego, że przewidział zbawienie wielu grzeszników, których swoją łaską wskrzesi ze śmierci duchowej.
Tutaj też należałoby rozważyć tajemnicze znaczenie szat i gałązek daktyliowych i oliwnych, układanych po drodze i trzymanych w dłoniach oraz wszelkiego rodzaju gałęzi, jak nasze wierzby, ale nie chcę Was, moi słuchacze, obciążać długą rozmową. Zostawię to na przyszłość, jeśli Bóg pozwoli i przeżyjemy. Teraz zakończę oddawanie czci mojemu Panu i wołanie do Niego: „Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pana: Hosanna na wysokościach!” Amen.
Lekcja druga o wjeździe do Jerozolimy Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa
„Nie bójcie się, córki Syjonu, oto wasz Król nadchodzi na źrebięciu oślicy” (Jana 12:15)
Moi ukochani bracia, ortodoksyjni słuchacze! W tym stuleciu są dwie córki: jedna jest córką Syjonu, o której wspomina św. Jan Teolog, mówiąc: „Nie bójcie się, córki Syjonu, oto nadchodzi Król wasz”; druga to córka Babilonu, o której wspomina panujący prorok Dawid, mówiąc: "Córka Babilonu, przeklęta! Błogosławiony, który cię nagrodzi twoją nagrodą, którą nam odpłaciłeś. Błogosławiony, który ma i rozbije twoje dzieci o kamień" (Ps. 137:8:9). Słowa „oto nadchodzi wasz Król” oznaczają co następuje: Królem jest Chrystus Bóg, nasz Zbawiciel, bo tak Go nazywa Święty. Jan Teolog w Apokalipsie, mówiąc: „Król jest królem, a Pan jest Panem” (Apok. 17:14).
Teraz, ortodoksyjni słuchacze, obiecuję okazać wam miłość w tym werbalnym nauczaniu, czym są te dwie córki: Syjon i Babilon. Następnie wyjaśnię, dlaczego córce Syjonu przykazano, aby się nie bała, gdy przyjdzie do niej Chrystus Bóg, Król chwały. Proszę Go, Chrystusa mojego Zbawiciela, o pomoc i Twoją miłość o uwagę.
Po pierwsze, żydowską synagogę nazywano Córą Syjonu, gdyż Żydzi mieszkali na górze Syjon, którą zdobył król Dawid i zbudował tam twierdzę, czyli silne miasto panujące. W Księdze Królewskiej jest napisane tak: „Dawid przyjął całą krainę Syjonu”, a w innym miejscu jest powiedziane: „I zbudował wokół siebie miasto” (2 Sam. 5:7:9). Kiedy Chrystus, nasz Zbawiciel, przybył do stolicy żydowskiej, o tej godzinie powiedziano żydowskiej synagodze: „Nie bójcie się, córki Syjonu: oto nadchodzi wasz Król”.
Wtedy święty Kościół wiary katolickiej nazywany jest Córą Syjonu, gdyż chrześcijanie wierzący w naszego prawdziwego Boga, Chrystusa, będą żyć w niebie. Psalmista tak mówi o Chrystusie, Synu Bożym: „Pan ześle z Syjonu laskę mocy i będziesz królował pośród swoich wrogów” (Ps 109,2). Dlatego gdy Chrystus wstępuje do świętego Kościoła chrześcijańskiego, mówi do niej o tej godzinie: „Nie bójcie się, córki Syjonu: oto nadchodzi Król wasz”.
Co więcej, każda dusza wyznająca prawosławną wiarę chrześcijańską nazywana jest córką Syjonu, gdyż Duch Święty w Pieśni nad Pieśniami tak przemawia do wszystkich wierzących: „Córki Syjonu, wyjdźcie i zobaczcie króla Salomona w koronie”, czyli naszego Boga w ludzkim ciele, „w którym koronowano Jego matkę w dniu zaślubin” (Pnp 3,11), czyli w dniu swego wcielenia, w którym Chrystus, Syn Boży, przyjął ludzkie ciało i zjednoczył się z nim. Dlatego jeśli ktoś w najświętszej tajemnicy Eucharystii przyjmuje pod postacią chleba i wina Ciało Chrystusa, Boga naszego, i Jego najczystszą Krew, wówczas w tej godzinie mówi się do Jego duszy: „Nie bójcie się, córki Syjonu: oto nadchodzi Król wasz”.
Wreszcie najczystsza Dziewica Matka Boża nazywana jest także Córą Syjonu, gdyż tak jak Pan mieszkał na górze Syjon, według słów Psalmisty: „To jest góra Syjon, na niej mieszkaliście” (Ps 74,2), a w łonie najczystszej Matki Boga Chrystusa, nasz Bóg, mieszkał przez dziewięć miesięcy, kiedy zstąpił do Jej najczystszego łona. Dlatego gdy zstąpił do jej łona, powiedziano jej: „Radujcie się, córki Syjonu, oto nadchodzi wasz Król”.
Teraz mówiłem już wam, słuchacze prawosławni, o córce Syjonu, teraz wypada mi powiedzieć o córce Babilonu.
Po pierwsze, wielkie miasto ziemi Chaldejczyków, Babilon, nazywane jest córką Babilonu. W tym mieście żył król Nabuchodonozor, którego Bóg ze względu na swą pychę zamienił w wołu i przez siedem lat żywił się trawą na pustyni. W tym samym Babilonie Bóg ukarał króla Belszaccara upadkiem królestwa za pijaństwo i zbezczeszczenie naczyń kościelnych, z których jadł i pił wino ze swoją świtą, profanując naszego Boga. Gdy ucztował, w tej godzinie w jego komnacie pojawiła się ręka ludzka, pisząca na ścianie i pisząca: „mani fekel fares” (Dan. 5:25), to znaczy: Bóg zabierze twoje królestwo. Ci Babilończycy często pustoszyli Jerozolimę, niszczyli całą ziemię Izraela ogniem i mieczem i zabierali Izraelitów do niewoli w Babilonie. Dlatego król Dawid w gniewie mówi o Babilonie: "Córka Babilonu, przeklęta! Błogosławiony, który cię nagrodzi twoją nagrodą, którą ty nam odpłaciłeś; błogosławiony, który skazał i rozbije twoje dzieci o kamień."
Po drugie, ten wiek nazywany jest także córką Babilonu, ponieważ tak jak dzikie zwierzęta, Hippocentaury lub Syreny żyły w Babilonie, tak też w tym wieku są źli ludzie, nieprawi i grzesznicy, którzy za swoje złe uczynki nazywani są dzikimi bestiami. Sam Bóg powołał bałwochwalców i grzeszników, którzy chcieli dojść do poznania prawdziwego Boga, zwierzętami, mówiąc: „Błogosławione będą dzikie zwierzęta, Syryjczycy i córki ptasie, bo dał wodę na pustyni” (Iz. 43:20). W Babilonie cierpieli wszelkiego rodzaju ucisk i męki; Tak więc w tym stuleciu chrześcijanie cierpią prześladowania i męki ze strony niewierzących heretyków. O tej cierpliwości Chrystus mówił swoim uczniom: „Wy będziecie płakać i lamentować, ale świat się będzie radował” (Jana 16:20). Dlatego też, jeśli w tym wieku i my znosimy jakieś prześladowania ze względu na sprawiedliwość i podnosimy przeciwności, wówczas musimy odpowiedzieć temu wiekowi i powiedzieć mu: "Córki Babilonu, przeklęte! Błogosławiony ten, który wam odpłaci waszą zapłatą, którą wyście nam odpłaciliście; błogosławiony ten, który ma i rozbije wasze dzieci o kamień".
Oprócz tego chciałbym pokazać wam, słuchaczom prawosławnym, inne wspaniałe powody, dla których Córa Syjonu nie ma przykazania bać się, gdy Chrystus, Król Chwały, przyjdzie do niej, jeśli tylko zechcecie to zrozumieć i poznać.
Najwyższy Bóg często ukazywał się ludziom. Jeśli jednak komukolwiek się ukazał, nikt nie był pozbawiony strachu. Na przykład Noemu Bóg ukazał się w strasznym słupie z wielkimi wodami i deszczem, który spowodował wielką powódź i zatopił wszystkich żyjących na ziemi: ludzi, zwierzęta, bydło, ptaki i gady. Czytamy o tym w Księdze Rodzaju, co następuje: „Wytrysnęły źródła głębin i otworzyły się przepaści niebios, i deszcz padał na ziemię przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy” (Rdz 7,11,12). W innym miejscu powiedziano w ten sposób: „I wszelkie ciało zamieszkujące ziemię, ptaki i bydło, i zwierzęta, i wszystko, co się porusza po ziemi, i wszyscy ludzie, i wszystko, co ma oddech zwierząt” (Rdz 7,21-22).
Mojżesz bał się także, gdy Bóg ukazał mu się na górze Synaj w błyskawicach, grzmotach i strasznym dźwięku trąby, w wielkim ogniu i dymie. Czytamy o tym w księgach Wyjścia Mojżesza, co następuje: „Rano rozległ się głos i błyskawica, i obłok błyskawicy na górze Synaj, i zabrzmiał donośny dźwięk trąby”; w innym miejscu powiedziano: „Cała góra Synaj dymiła i ze względu na Boga zstępowała w ogień, i wychodził dym jak z jaskini, a cały lud bardzo się przestraszył” (Wj 19:16:18).
Prorok Eliasz również się przestraszył, gdy Bóg ukazał mu się w ogniu i w wielkiej wichrze. Anioł Pański rzekł do niego: "Wyjdź rano i stań przed Panem na górze. Oto Pan przechodzi i oto duch wielki i potężny, pustosząc góry i miażdżąc kamienie! I Pan pójdzie przodem, a Pan nie jest w nastroju. Z natury jest tchórzem, a Pan nie jest tchórzem. I ogień jest dla tchórza, a Pan nie jest dla ognia. I przez ogień słychać było cienki głos zimna, i był Pana” (1 Królów 19:11:12).
Prorok Ezechiel również się przestraszył, gdy ukazał mu się Bóg na rydwanie, w którym zaprzężono czterech cherubinów, a każdy cherubin miał cztery twarze: pierwsza była ludzka, druga cielęca, trzecia lwa, a czwarta orła. Tak mówi prorok Ezechiel: „W jednym są cztery oblicza” (Ezech. 10:14).
Prorok Daniel również bał się, gdy Bóg ukazał mu się w ciemności i wśród tysięcy tysięcy niebiańskich armii. Mówi o tym sam prorok Daniel: „Tysiące tysięcy służą Mu, a dziesięć z nich stoi przed Nim” (Dan. 6:10).
Grzeszni ludzie również będą się bać ostatniego dnia, kiedy Chrystus, nasz Zbawiciel, przyjdzie sądzić żywych i umarłych, bo o tej godzinie wyśle ich do piekła, aby cierpieli na wieki; tam będą cierpieć różne męki za różne grzechy. Tam zniosą ogień nieugaszony, gdyż Chrystus, nasz Zbawiciel, powiedział: „Ich ogień nie gaśnie” (Mk 9,44). Nieczyści, cudzołożnicy, cudzołożnicy i ludzie rozgniewani spłoną w tym ogniu, gdyż pałali gniewem lub pożądliwością. Będzie tam sroga zima, a grzesznicy, znosząc zimno, będą zgrzytać zębami. Chrystus, nasz Zbawiciel, mówił o tym: „Będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Łk 13,28). Tę srogą zimę zniosą ludzie, którzy nie mają litości dla nieszczęśników, nie przyjmują do swoich domów obcych, leżących bezdomnych w gnijących miejscach, znoszących śnieg i silny mróz; tacy ludzie sami będą współpracownikami diabła i jego aniołów, gdyż Chrystus Bóg powiedział do nich: „Idźcie ode mnie przeklęci w ogień wieczny, zgotowany diabłu i jego aniołowi” (Mt 25,41). Dumni ludzie, którzy teraz gardzą biednymi, brzydzą się nimi i mijają ich wzrokiem, również będą mieli to partnerstwo z diabłem.
Będzie ciągły ruch robaków, które będą nieustannie dręczyć i pożerać grzesznych ludzi, a oni nigdy nie umrą, bo jest powiedziane: „Ich robak nie umiera” (Marek 9:44). Te robaki będą dręczyć i jeść tych ludzi, którzy tutaj przez pożądliwość odbierają coś innym. Tam też będzie nieznośny smród siarkowego ognia, gdyż napisano: „Ogień i straszak, i duch burzy są częścią ich kielicha” (Ps. 10:6). Smród ten zniosą osoby, którym zależy na uszczęśliwieniu się wszelkiego rodzaju pachnącymi, mastyksowymi perfumami i z wielką starannością poszukują dla siebie wszelkiego rodzaju pachnących mikstur.
Będzie tam ucisk wielki i tak straszny, że gdyby można było umrzeć, chętnie przyjęliby śmierć jako słodycz, lecz tam nie umrą, bo napisano: „Ludzie będą szukać śmierci, ale jej nie znajdą, i pragną umrzeć, a śmierć od nich ucieka” (Apok. 9:6). Ci ludzie, którzy teraz są stale w radości, pijaństwie i wielkim luksusie, przy muzyce i tańcu, a którzy nigdy nie myślą o Bogu, zniosą taką melancholię. Poza tym zapanuje tam całkowita ciemność, gdyż napisano: „Związując mu ręce i nos, wrzućcie go w całkowitą ciemność” (Mt 22,13). Ci, którzy zostali wrzuceni w tę ciemność, będą w niej siedzieć na zawsze; nigdy nie zobaczą oblicza Boga. Tę ciemność dziedziczą ci, którzy nie pozwalają biednym przychodzić do siebie. Będzie tam głód, bo sam Chrystus powiedział: „Biada wam, teraz, gdy jesteście nasyceni, bo będziecie łaknąć” (Łk 6,25), a ten głód odczują ci ludzie, którzy w tym wieku nie karmią biednych i nieszczęśliwych. Tam też będzie pragnienie, bo sam Chrystus powiedział: „Jak pragniesz”. To pragnienie zniosą ci, którzy nie będą pić spragnionych obcych i biednych tutaj.
Tam też będzie wielki tłok, bo piekło będzie pełne grzeszników: niektórzy na górze, inni w środku, a jeszcze inni na samym dole piekła. Tak jak ktoś napełnia worek groszy i zawiązuje go, albo jak ktoś wkłada beczkę pełną ryb i zamyka ją, tak Bóg napełni całe piekło grzesznymi ludźmi i zakaże je tak, że grzesznicy nie będą mogli się stamtąd wydostać. Na Sądzie Ostatecznym, kiedy Chrystus, nasz Bóg, powie grzesznikom: „Idźcie ode mnie przeklęci w ogień wieczny”, w tej godzinie ziemia ustąpi pod grzesznikami, tak jak kiedyś ustąpiła pod Korachem, Datanem i Abironem, a wtedy wszyscy grzesznicy wpadną do piekła. Potem ziemia ponownie zamknie się na swoim pierwotnym miejscu, a grzesznicy pozostaną pod ziemią w piekle, jak zamknięci w szczelnym i żelaznym naczyniu, i nie wyjdą stamtąd na zawsze, jak mówi sam Pan: „Idą na męki wieczne” (Mt 25,46).
Ci, którzy tutaj przemocą coś innym odbierają, na przykład majątki, izby, domy, a uciskają biednych i sieroty, zostaną wrzuceni w tę piekielną ciasnotę; a kto w jakikolwiek sposób zgrzeszył, będzie cierpiał. To jest dokładnie to, co powiedział Salomon: „Ci, którzy grzeszą, są dręczeni” (Mdr 11:17).
Teraz, ortodoksyjni słuchacze, wyjaśnię wam, dlaczego córce Syjonu nie nakazano się bać, gdy przyjdzie do niej Chrystus, Król chwały.
Pierwszym powodem, dla którego powiedziano: „Nie bójcie się, córki Syjonu, oto nadchodzi wasz Król”, jest to, że Pan i Pan Bóg, Król wszystkich, nie przychodzi do nas ze straszliwą powodzią i nie z wielkimi wodami i licznymi deszczami, ale przychodzi do nas ze łzami miłosierdzia, bo trzykrotnie wylał łzy z oczu za grzech. Po raz pierwszy Chrystus zapłakał nad zmarłym Łazarzem; innym razem płakał nad Jerozolimą, bo musiał tam cierpieć, i wreszcie płakał nawet w tej godzinie, kiedy został przybity do krzyża.
Drugim powodem, dla którego powiedziano: „Nie bójcie się, córki Syjonu, oto nadchodzi wasz Król”, jest to, że Chrystus, nasz Król i Bóg, nie przychodzi do nas z ogniem, dymem, strasznymi grzmotami i dźwiękiem trąby, jak na górze Synaj, ale przyszedł do nas z dziecięcym śpiewem: „Hosanna Synowi Dawida: błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie! Hosanna na wysokościach!”
Trzecim powodem, dla którego powiedziano: „Nie bójcie się, córki Syjonu, oto nadchodzi wasz Król”, jest to, że Chrystus, nasz Król i Bóg, przychodzi do nas teraz nie w wichrze i nie z wielkim wiatrem, jak za czasów Eliasza, ale z kwitnącymi i pachnącymi gałązkami daktyli.
Czwartym powodem, dla którego powiedziano: „Nie bójcie się, córki Syjonu, oto nadchodzi wasz Król”, jest to, że teraz nie przychodzi On z tysiącem tysięcy i tak dalej, nie z dwunastoma legionami niebiańskich aniołów, ale idzie tylko z dwunastoma swoimi uczniami, cichymi i pokornymi.
Piąty powód, dla którego powiedziano: „Nie bójcie się, synowie Syjonu, oto nadchodzi wasz Król”, jest taki, że nasz Król i Bóg nie przybywa do nas w rydwanie prowadzonym przez cherubinów o czterech twarzach, jak widział Ezechiel, ale przybywa do nas na pokornym osiołku.
Szósty i ostatni powód, dla którego powiedziano: „Nie bójcie się, córki Syjonu, oto nadchodzi wasz Król”, jest taki, że Król, nasz Pan i Bóg, przychodzi do nas nie po to, aby sądzić żywych i umarłych, ale aby być sądzonym przez ludzi; Nie przychodzi po to, aby grzesznych ludzi wrzucić do piekła na wieczne męki i stracić na nich wieczną śmierć, ale po to, aby osobiście cierpieć męki i przyjąć haniebną śmierć na krzyżu za nasze grzechy. Chrystus nie przybył do Jerozolimy w chwale, aby Żydzi nie przyjęli Go jako Króla, bo potem sami powiedzieli: „To nie imamowie króla, tylko Cezar” (Jana 19:15).
My, bracia, będziemy się starali przyjąć Chrystusa, naszego Króla i Boga. Przecież On już puka do drzwi naszych serc i budzi nas do pokuty za nasze grzechy. „Nawracajcie się”, mówi się, „bo przybliża się królestwo niebieskie” (Mt 4,17). Kto nie wyznaje swoich grzechów, drzwi swego serca są zamknięte; Chrystus nie wejdzie do niego i nie będzie z nim mieszkał. Ten, kto wyznaje swoje grzechy, którymi rozgniewał swego Stwórcę, a jednocześnie postanawia nigdy tego nie robić w przyszłości, otwiera drzwi swemu Zbawicielowi Chrystusowi; Zbawiciel wejdzie do jego serca i zamieszka w nim, gdyż sam Chrystus powiedział: „Oto stoję u drzwi i rozumiem, a jeśli ktoś usłyszy mój głos i otworzy moje drzwi, przyjdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze Mną” (Apok. 3:20). Dlatego jeśli my, bracia moi, wyznamy swoje grzechy, którymi rozgniewaliśmy naszego Stwórcę i uczynimy za nie zadośćuczynienie, wtedy otworzymy drzwi naszych serc, wtedy On przyjdzie do nas, aby żyć jak król w pięknych komnatach. Kiedy Chrystus wszedł do domu Zacheusza, przebaczył mu wszystkie grzechy, mówiąc: „Dziś zbawienie przyszło do tego domu” (Łk 19,9).
Podobnie, jeśli pokutą i modlitwą oczyścimy nasz duchowy dom, wówczas Chrystus, nasz Bóg, przyjdzie do nas w domu naszej duszy i również powie: „Dziś zbawienie przyszło do tego domu”; wtedy On przebaczy nam wszystkie nasze grzechy swoją łaską i miłością do ludzkości. Amen.
Nauczanie o Zmartwychwstaniu Chrystusa
„Widzimy Jezusa ukoronowanego chwałą i czcią za to, że przyjął śmierć” (Hbr 2:9)
W minionych dniach darmowego cierpienia Pana widzieliśmy Chrystusa, naszego Zbawiciela, niechlubnego i zniesławionego, jak powiedział o Nim Izajasz: „Widzieliśmy go, i to nie w imię widzenia dobroci, lecz jego widzenie było zniesławione, błagane o więcej niż synowie człowieczy” (Iz. 53:2). W to jasne święto Jego Zmartwychwstania my, umiłowani słuchacze, wraz ze św. Janem Teologiem oglądamy „Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca, pełen łaski i prawdy” (J 1,14).
W tamtym czasie nasz Pan Jezus Chrystus był ukoronowany cierniem na pośmiewisko, ale teraz dla uwielbienia otrzymuje niewiędnące kwiaty i chwałę na swoją głowę. W tamtym czasie był „przypisywany bezprawnemu”, a teraz jest Bogiem pośród swego ludu, odkupionym uczciwą krwią i uwolnionym z piekła; Teraz Pan ukazał się w towarzystwie swoich świętych i powiedział: „Jestem z wami”. W tamtym czasie wielu przechodniów śmiało się z Niego, ale teraz w Jego święte imię „kłania się każde plemię nieba, ziemi i piekła”. Bito Go wtedy po ramionach i policzkach, pobito na śmierć, powieszono na drzewie, a potem doszczętnie zabito, a teraz zabił śmierć i diabła: „Gdzie jest żądło, o śmierci? Gdzie do cholery jest zwycięstwo?!”. W tym czasie nasz Życiodawca był już martwy, ale teraz „Pan żyje i błogosławiony jest Bóg”. W tamtym czasie słońce zaćmiło się w południe i teraz „z czerwonego grobowca prawości wzeszło dla nas słońce” i wraz z apostołem „oglądamy Jezusa ukoronowanego chwałą i czcią za to, że przyjął śmierć”.
Zastanówmy się tutaj krótko, że droga do wiecznej chwały i czci wiedzie jedynie przez wiele cierpień, gdyż godziło się, aby Chrystus, będący głową naszego życia, dokonał tego przez cierpienie.
„Widzimy Jezusa” i tak dalej. Wznieśmy myśl ku niebu, choćby na krótki czas, odłóżmy na bok wszelkie „troski doczesne” i przyjrzyjmy się Objawieniu św. Jana Teologa. Teraz słyszymy, co się tam dzieje. Słyszę tam jakąś pogłoskę, „jak głos wielu ludzi, jak głos wielu wód i jak głos potężnych grzmotów” (Apok. 19:7), jakby głos wielu aniołów wokół tronu i zwierząt, starszych, a ich liczba wynosiła tysiąc tysięcy. Co oni mówią? Rozkazują wszelkiemu stworzeniu w niebie, na ziemi, pod ziemią i w morzu, aby wszystkie przygotowały się do powitania i niewolniczego uwielbienia pewnej osoby królewskiej zasiadającej na tronie Bożym.
Zobaczmy także, kto króluje na tronie Bożym. Myślałem, że lew otrzymał królestwo jako zwycięzca: „Oto zwyciężył Lew z pokolenia Judy” (Apok. 5:5), a „Zwycięzcy” – mówi Pan – „Dam zasiąść na moim tronie” (Apok. 3:21), lecz lwa na tronie Bożym nie widzę. Wtedy pomyślałem, że królestwo przyjął orzeł, który zakrył swoje gniazdo, który ukochawszy swoje pisklęta, rozpostarł skrzydła, przyjął je i wziął na swoje ramiona, ale orła też nie widzę na tronie. Kim jest ten, który mógłby otrzymać królewską Boską cześć i któremu oddałoby cześć każde stworzenie powyżej i poniżej? Patrzę jeszcze raz i teraz widzę Baranka na tronie, Baranka zabitego i słyszę tysiące tysięcy mówiących donośnym głosem: „Baranek zabity jest godzien wziąć moc i bogactwo, i siłę, i mądrość, i cześć, i chwałę, i błogosławieństwo” (Apok. 5:12).
Zauważmy tutaj, że jeden i ten sam Chrystus jest lwem, orłem i barankiem: jest lwem, bo zwyciężył świat, śmierć i zniszczył piekło; On jest orłem, bo wzniósł dusze świętych jak pisklęta na Swoich skrzydłach, na Swoich ramionach i wyniósł je z piekła; baranek – bo cierpiał za wszystkich. Gdy jednak chciał królować, królował nie w postaci lwa czy orła, ale w postaci zabitego baranka, aby pokazać, że do korony królestwa niebieskiego i do wiecznej chwały nie ma innej drogi niż droga ran, rzezi i cierpień. Jeśli ktoś na ziemi chce tam otrzymać koronę, niech przekłuwa serce swą czułością, niech zabija swoje namiętności przez umartwienie, niech cierpi w trudach pokuty.
Po spojrzeniu na niebo, spójrzmy teraz na raj opisany w Apokalipsie Teologa. Oprócz różnych cudownych i nieopisanych ozdób, posiada także nie mniej dekorację, jak „bramy, których jest dwanaście, każda z jednego paciorka” (Apok. 21:21). Koraliki, perły, margarity czy perły są tam tak wielkie, że całe wielkie bramy nieba są wykonane z jednej perły. Perła, margarita, perły i koraliki: wszystkie Koraliki lub perły oznaczają łzę Pieriusa i według niego Suida mówi, że kiedy widzi tę perłę we śnie, św. Chryzostom mówi wraz z nimi również: „Oczy Dawida ozdobione deszczem łez były jak Margarity, czyli perły”.
Byłam bardzo zdziwiona, że skoro perły są obrazem łez i oznaką płaczu, to dlaczego perłowe bramy znajdują się tam, gdzie nie widać nic smutnego, nie słychać płaczu, a wszystko przepełnione jest nieopisaną radością? Rozumując, zrozumiałem, że wszystko to miało na celu, aby ci, którzy chcieli wejść do radości niebiańskiej, nie próbowali wejść do niej przez żadną inną bramę, jak tylko przez tę łzawą. Widzisz, że bramy nieba są z pereł, a perły oznaczają łzy; wiedzcie, że godzi się wejść do nieba przez łzy, a nie ma innego wejścia do nieba, jak tylko łzy pereł. Ze łzami, powiadam, wypada wejść do nieba; łzy wynikają ze złamanego serca; skrucha serca - ze smutku i pracy; a smutek i trudy wynikają z żalu z powodu grzechów i cierpienia dla Boga. To jest droga do niebiańskiego chłodu.
Przypomnijmy sobie życie błogosławionego Józefa. Bóg, który przygotował pięknego Józefa do korony i władzy w Egipcie, jaką drogą posłał go do tej czci i chwały? Naprawdę drażliwe, ciasne i smutne. Zesłał mu niespodziewany atak, ciemne więzienie, ciężkie łańcuchy, nagość, głód i nędzę najpotrzebniejszych rzeczy. Ta droga była długa, a kajdany trwałe: „Żelazo, wtrąciwszy mu nos w kajdany, przeniknęło jego duszę” (Ps. 104:18). Dopiero po długotrwałych cierpieniach król uwolnił go, uczynił panem swego domu i panem swego bogactwa. Droga do królewskich zaszczytów była okrutna!
Ten Józef był typem cierpień naszego Pana. O tym, co i jak cierpiał nasz Pan przed otrzymaniem królestwa, nie trzeba wiele mówić, gdyż każdy o tym dobrze wie.
Teraz pojadę na lądowisko dla helikopterów króla Salomona, żeby trochę ochłodzić się i zobaczę, co się tam dzieje. A teraz widzę, jak niebiański Oblubieniec tam odpoczywa. Zaręczył się z ziemską Oblubienicą, czyli ze swoim Kościołem, odkupionym świętą krwią, a w szczególności z duszą każdego chrześcijanina. Kochając tę oblubienicę bardziej niż własną duszę, gdyż oddał za nią życie, nazwał ją „krin”: „Jak krin między cierniem, taka jest moja oblubienica” (Pnp 2,2).
Patrzę więc, gdzie niebiański Oblubieniec zasadzi owego „krin”, czyli swoją ukochaną Oblubienicę. Myślałam, że zasadził go na przestronnym miejscu, wśród innych pachnących kwiatów i zasadził swój „krin” pomiędzy ostrymi cierniami: „Jak krin jest między cierniami, tak moja szczera jest wśród córek”.
Tutaj, roztropni słuchacze, zastanowimy się, dlaczego niebiański Oblubieniec chce zasadzić swojego „krin”, swoją oblubienicę, w cierniowym żywopłocie: „Krin w cierniu”. Przecież zasadziłszy raj na wschodzie, zasadził wszędzie w nim owocne i cieniste drzewa. Nowe Jeruzalem, ukazane Teologowi w Apokalipsie (Apok. 21:10), ozdobione jest drogimi kamieniami - szafirem, szmaragdem, hiacyntem i topazem. Po jego bokach zbudował perłowe bramy z jednego drogiego kamienia. Ewangeliczna owocna winnica, opisana przez św. Mateusza, chronił go mocnym przedmurzem: „I chroń go przedmurzem” (Mt 21,33). Ale On umieszcza swoją drogą Oblubienicę, dla której nie oszczędził swojej duszy na krzyżu, na ziemi i zachowuje ją nie w rajskim płocie ogrodu, nie wśród pięknie owocnego raju, ale w jednym ciernistym, kłującym płocie: „Krin w cierniach”.
Ogrodzenie cierniowe musi być lepsze od tych, które zapamiętaliśmy, gdyż wkrótce Adam został wyrzucony z niebiańskiego ogrodzenia za piękny i smaczny owoc; Lucyfer stał trochę pomiędzy perłowymi ścianami Apokalipsy: „nastał dzień”, a sam dziedzic winnicy został zabity przez robotników, wyprowadzając go z winnicy. Bądź, mój bliźni, nie w próżnych słodyczach raju, nie w blasku drogocennej biżuterii, nie w winnicy chwilowej radości, ale w cierniach, w znoszeniu nieszczęść, smutków i umartwień, zawsze nosząc na swoim ciele śmierć Chrystusa Jezusa! Dlaczego to? I abyście za przyjęcie tych ostrych cierni i za cierpliwość w obliczu tych nieszczęść otrzymali koronę chwały w Moim pałacu. Niech oblubienica Chrystusa ma dla siebie prawdziwy obraz takiego życia. Oto dla niej obraz jej niebiańskiego Oblubieńca, Chrystusa, który umarł i zmartwychwstał, cierpiał i królował, przyjął hańbę i został uwielbiony. Ona wraz z apostołem widzi Jezusa i zostaje ukoronowana chwałą i czcią za przyjęcie śmierci.
Należy się dziwić, że Król chwały nie wstydził się znosić tak haniebnych cierpień i śmierci, aby przyoblec się w dawną chwałę. Nic jednak dziwnego, że chwała Pana pojawiła się niczym zorza poranna w tych właśnie cierpieniach, gdyż Ten, który przyszedł w wolnej namiętności, powiedział: „Teraz Syn Człowieczy został uwielbiony”. Gdyby ktoś tam powiedział: Panie, będziesz cierpiał i hańbiony, a mówisz, że jesteś uwielbiony; czy będziesz później uwielbiony? - wtedy byłoby to błędne, gdyż samo cierpienie jest już chwałą, jak mówi o tym jeden z ojców: „Krzyż jest chwałą Syna, tak jak Syn jest chwałą Ojca”. Krzyż, śmierć – to jest chwała Syna, bo to jest korzeń, początek i matka Jego uwielbienia. Hańba rodzi cześć, krzyż rodzi chwałę i chwałę nie tylko samemu Panu, ale także nam, Jego sługom, synom Kościoła wschodniego.
My także jesteśmy uwielbieni Jego darmowym cierpieniem, jak śpiewa nasza Matka, Kościół Święty: „Chociaż byłeś, Chryste, spośród ludzi bezprawia, jednak jesteś moim Bogiem i nie będę zawstydzony; zostałem uderzony przez plusk i nie jestem porwany; przybito Cię do krzyża i nie będę tego ukrywać; chlubię się Twoim zmartwychwstaniem, bo Twoja śmierć jest moim życiem”. Ale nie tylko ludzie, ale także bezcielesne anioły popisują się cierpieniem Pana i są uwielbieni. Tutaj słyszymy anioła mówiącego do nosicieli mirry: „Szukacie Jezusa Nazarejczyka ukrzyżowanego, nie ma go tu”. Gdyby można było poprawić anioła w jego słowach, powiedziałbym mu: „Święty aniele, nie pamiętaj hańby ukrzyżowania Pana - «szukasz go ukrzyżowanego», ale lepiej będzie dla mnie, jeśli powiem tym żonom: «Szukacie Jezusa, Pana naszego, waszego Nauczyciela, a jednocześnie naszego Stwórcy, Mistrza i Króla chwały. Jednak już teraz, podczas zmartwychwstania, anioł wymienia krzyż zamiast tytułów królewskich, hańbę zamiast królewskiej chwały, a to wyraźnie pokazuje, że samo jego cierpienie służyło mu jako chwała i było przedmiotem szczególnej pochwały aniołów. Pięknie mówi o tym św.
Cyryl Jerozolimski: „Nie wstydźmy się wyznawać krzyża Pańskiego. Aniołowie chwalą się, mówiąc: «Szukacie Jezusa ukrzyżowanego». Czy nie mógłbyś, aniołku, powiedzieć: wszystkim, których szukasz, mój Jezu; ale wy śmiało mówicie: szukając Go ukrzyżowanego. Koroną jest krzyż, a nie hańba” (Katechizm, 13). Zwracamy uwagę na to, że cierpienie jest chwałą nie tylko Chrystusa, ale także ludzi i aniołów.
Przypomnijmy sobie także tę starożytną bajkę zapisaną w księgach Sędziów Izraela, która opowiada, jak wszystkie drzewa, lasy, ogrody i winnice, zgromadziwszy się w jedno społeczeństwo, wybrały sobie króla. Kiedy wielu odmówiło, postanowili wybrać cierń, aby panował nad nimi, i dlatego powiedzieli do ciernia: „Przyjdź i króluj nad nami”. A co by było, gdyby ktoś powiedział do drzew: "Słuchajcie, drzewa! Co robicie? Kogo wybieracie! Czy nie ma wśród was wspaniałych cedrów, wysokich daktyli, owocujących oliwek i innych cudownych i pożytecznych drzew? Jaki pożytek macie z cierni, jaki pożytek? Ewangelia nigdy tego nie pochwali, ale powie: "Czy z cierni zbiera się winogrona, żeby je jeść?" (Mateusza 7:16). Ale niech rada drzew, która się na to zgodzi, nie będzie upokarzana. Pochwalam ich dobre intencje i rozumowanie. Dobrze postąpili, wybierając ciernie na swojego króla, bo choć jest to cierń, to jednak w swoich gałęziach ma dla siebie gotową koronę, a w swojej cierniowej kłującej i okrucieństwie ma swoją naturalną chwałę i ozdobę. Z natury wytworzy czerwone kwiaty.
Kiedy ciernie rosną wokół ogrodów i winnic, uzyskuje się gotowe ogrodzenie i ochronę przed zniewagami, bo nikt nie odważy się przejść przez jego ciernie jak ostra broń.
Króluj więc, cierniu, nad drzewami; a wy, drzewa piękne i wysokie, pochylcie swe wierzchołki przed cierniami i oddajcie mu pokłon. Przyjdź i wejdź w jego cień.
Różne drzewa reprezentują różnych świętych. Cedr i data oznaczają sprawiedliwych: „Prawemu jak data będzie pomyślnie” (Ps. 91:13). Owocne drzewo oliwne oznacza nauczycieli kościelnych, którzy nasycają dusze wierzących duchowymi owocami słowa Bożego. Winogrona oznaczają w ogóle wszystkich ludzi, którzy żyją według Boga. Winnicą Pana Zastępów jest dom Izraela. Co oznacza cierń? Oznacza cierpienie: „Powróciłem” – mówi się – „do namiętności, gdy uderzyły mnie ciernie” (Ps. 31,4); oznacza także męczeństwo, bo nieszczęścia są jak ostre ciernie, a smutki jak rany cierniowe. Ten, kto trwa dla Boga, pośród wszystkiego, pojawia się jak plon między cierniem i już pośród samego cierpienia zaczyna otrzymywać pierwociny wiecznej chwały; bo jak właściwością cierni jest wydawanie czerwonych kwiatów, tak właściwością cierpienia i smutku jest przynoszenie chwały i jak wszystkie drzewa wybrały ciernie na swego króla, tak wszystkie oblicza świętych doskonaliły się w cierpieniu i przez wiele smutków zapracowały na koronę królestwa niebieskiego.
Wysokie jest oblicze apostołów, wysokie jest oblicze proroków; nie niska ranga nauczycieli, świętych, dziewic, pustelników i innych świętych; jednak wszyscy osiągnęli doskonałość nie bez odrobiny cierpienia. Nasz Pan Jezus Chrystus był przykładem dla nich wszystkich. Był prorokiem, gdyż przepowiadał przyszłość – zniszczenie Jerozolimy i dzień Sądu Ostatecznego. Był także apostołem, gdyż posłany od Boga Ojca, wszędzie chodził i głosił. Był także wolnym lekarzem i wszyscy ludzie chcieli się Go dotknąć i uzyskać uzdrowienie ze swoich dolegliwości. Był zarówno szybszym, jak i pustelnikiem, gdyż „został porwany duchem na pustynię i pościł przez czterdzieści dni”. Był także wielkim cudotwórcą, który wskrzeszał zmarłych. Ale to nie tutaj ustanowił koronę swego królestwa, koronę swojej chwały. Gdzie? W cierpieniu, w koronie cierniowej, w przelaniu Jego krwi: „Przystało bowiem, aby Chrystus cierpiał i został wprowadzony do swojej chwały”. Widzisz więc, jak królują ciernie, jak cierpienie rodzi chwałę. Widzisz, że dla samego Pana nie było innej drogi do wiecznej chwały, jak tylko przez cierpienie.
Zatem „widzimy Jezusa ukoronowanego chwałą i czcią za przyjęcie śmierci”.
Aby jednak nie sprawiać słuchaczowi wrażenia uciążliwego kontynuowania rozmowy, zakończę ją teraz.
Słuchajcie kochani, że nawet Chrystus, nasz Pan, chcąc wejść do swojej prawdziwej, osobowej chwały, musiał tak wiele wycierpieć. Co możemy o nas powiedzieć? Jakiej pracy, jakich wyczynów potrzebujemy, którzy chcemy wejść nie do własnej, ale do cudzej chwały? W cudzą, bo oddaliliśmy się od niej naszymi grzechami: „Oddzieliliśmy grzesznika od kłamstwa”.
Ale w tym radosnym dniu nie chcę mylić waszej miłości ze smutnymi słowami; Nie chcę wprowadzać w błąd tych, dla których pragnę jedynie radować się w Chrystusie zmartwychwstałym, dlatego razem z Dawidem radzę: „Dzień ten, który Pan uczynił, radujmy się i weselmy”. Amen.
Kazanie na Zwiastowanie Najświętszej Maryi Panny i Wielki Poniedziałek Zmartwychwstania Chrystusa
„Chrystus powstał z martwych”; „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas” (Jana 1:14)
Kochani Słuchacze! Dziś wspólnie obchodzimy dwa jasne święta: Zmartwychwstanie Chrystusa i Zwiastowanie Najświętszego Theotokos - dwa jasne święta, zgodne i różne: różne w nazwie i zgodne w mocy, różne w działaniu i zgodne w sakramencie, różne w czasie i zgodne w realizacji naszego zbawienia. Różnią się śpiewem kościelnym, ale są równi w radości, gdyż w obu uroczystościach święty Kościół wzywa swoje dzieci do radości. W Zwiastowaniu śpiewa: „Nauczajcie, ziemio, radości wielkiej, chwalcie niebiosa, chwałę Bożą”; w Zmartwychwstaniu mówi: „Dzień, który Pan uczynił, radujmy się i weselmy w nim”.
Czy wiecie, Kochani, jak jednym słowem można nazwać obecną, wyjątkową uroczystość? Niech każdy nazywa to jak chce; Nazwę go pasem, którym jest teraz przepasana oblubienica Chrystusa, święty Kościół. Tak jak pas ma dwa końce, bardzo od siebie oddalone, ale jeśli ktoś go przepasa, to oba końce zbiegają się w jednym miejscu i łączą w jeden związek, tak w sakramencie naszego zbawienia są jakby dwa końce; Są to dwa święta: Zwiastowania i Zmartwychwstania. W Zwiastowaniu zaczyna się nasze zbawienie, jak czytamy w troparionie: „Dzień naszego zbawienia to pierwociny i objawienie tajemnic wiecznych”. W Zmartwychwstaniu nasze zbawienie otrzymuje pomyślny koniec, jak Chrystus powiedział na krzyżu: „Wykonało się” (J 19,30).
Pas ten jest długi (mam na myśli tajemnicę naszego zbawienia), gdyż od jego początku do końca upłynęły trzydzieści cztery lata; kiedy Oblubienica Chrystusa, Kościół Święty, odkupiony Jego krwią, przepasała się tym pasem zbawienia, wówczas oba końce, czyli oba święta, Zwiastowanie i Zmartwychwstanie, początek naszego zbawienia i jego dokończenie, złączyły się w jednym miejscu, w jednym zjednoczeniu, gdyż po cierpieniu Ten, który jako pierwszy wcielił się w łonie Najświętszej Dziewicy, zmartwychwstał i wcielił się, aby zmartwychwstać. A my, celebrując oba te wydarzenia w jednym zjednoczeniu, śpiewamy: „Chrystus zmartwychwstał” i wysławiamy Jego wcielenie: „Chrystus zmartwychwstał” i „Słowo stało się ciałem”.
Rozbieżność w śpiewie kościelnym obu tych świąt potwierdzają rozdziały Marka, zapisane w statucie kościoła; Pozwólcie mi, waszej miłości, zharmonizować działania tych świąt i pokazać, jak Zwiastowanie Najświętszego Theotokos i Zmartwychwstanie Chrystusa mają ze sobą wielką zgodność w swoich działaniach.
Nie tylko w bieżącym roku 1706, który ma wielkanocną literę „B”, święto Zmartwychwstania Chrystusa połączyło się w jasny poniedziałek ze świętem Zwiastowania Najświętszej Theotokos, ale we wszystkich latach Zmartwychwstanie Chrystusa obchodzi się nie bez Zwiastowania, gdyż każdego roku, kiedy obchodzimy Wielkanoc Chrystusa, już w pierwszy, tygodniowy dzień Wielkanocy słyszymy w Ewangelii i Zwiastowaniu głoszonym w Ewangelii następujące słowa: „A Słowo stało się ciałem”. Co nam mówią te słowa? Czyż nie głoszą Zwiastowania, w którym zgodnie z głosem Archanioła, pod osłoną Ducha Świętego, Bóg Słowo wcielił się w łonie Najświętszej Maryi Panny i „Słowo stało się ciałem”? Widzicie, że Zmartwychwstanie nigdy nie żyje bez wcielenia. Rozważmy teraz zgodność w działaniu obu świąt i zacznijmy od Zwiastowania, gdyż jest to początek naszego zbawienia, a następnie przejdziemy do Zmartwychwstania, gdyż jest to doskonały koniec naszego zbawienia.
W Zwiastowaniu Najświętszej Bogurodzicy wcielenie Słowa Bożego dokonało się dzięki przychylności Boga Ojca, przez zasłonięcie i działanie Ducha Świętego oraz z woli samego Słowa. Zmartwychwstanie Chrystusa z martwych dokonało się dzięki dobrej woli i działaniu Boga Ojca, wraz z Duchem Świętym i wolą samego Chrystusa. Kiedy św. Piotr uzdrowił chromego u drzwi kościoła, wówczas rzekł do biskupa i do książąt żydowskich w ten sposób: „Bądźcie roztropni wobec was wszystkich i całego ludu Izraela, gdyż w imię Jezusa Chrystusa z Nazaretu, którego ukrzyżowaliście, a którego Bóg wskrzesił z martwych, dlatego ten stoi przed wami zdrowy” (Dz 4,10). Słowami: „Bóg wskrzesił go z martwych” apostoł wyraźnie pokazuje, że Chrystus zmartwychwstał dzięki przychylności Boga Ojca i pomocy Ducha Świętego, zgodnie z następującym pismem Ezechiela: „Przyjdź na mnie, Duchu, i postaw mnie na nogę” (Ez 3,24) i za zgodą samego Chrystusa, jako posiadającego tę władzę, gdyż On sam mówi: „Imam ma władzę oddać duszę moją i imam ponownie przyjmie tę moc” (Jan. 10:18).
Tak jak umierając na krzyżu powierzył swego ducha Ojcu, mówiąc: „Ojcze, na Twoje ręce powierzam ducha mojego”, tak gdy powstał z grobu i zmartwychwstał, również otrzymał ducha swego z rąk Ojca.
Podczas Zwiastowania anioł Gabriel był szafarzem cudu: „Wysłany został z nieba reprezentatywny anioł i szybko powiedział Matce Bożej: „Raduj się”, a Zmartwychwstanie Chrystusa nie obyło się bez anielskiej służby: „Anioł Pański zstąpił, odsuń kamień”, a potem w grobie ukazało się dwóch aniołów. Kościół ogłasza anioła, który przyszedł do Matki Bożej i oznajmił Jej Zmartwychwstanie Chrystusa, śpiewając w ten sposób: „Anioł płakał z większą łaską: Dziewico czysta, raduj się! Twój Syn zmartwychwstał po trzech dniach od grobu.”
Podczas Zwiastowania Najświętsza Dziewica wyraziła aniołowi Swoją czystą niewinność, brak zaangażowania w związek z mężem i niewinność w małżeństwie cielesnym, mówiąc: „Jak to się stanie, skoro nie znam męża?” (Łukasz 1:34). Podobnie w cierpieniach Pana przed zmartwychwstaniem Piłat świadczył o niewinności Jezusa, mówiąc: „Nie znajduję żadnej winy w tym Człowieku; niewinny śmierci” (Jana 19:6).
Podczas Zwiastowania Najświętsza Dziewica zgodziła się na wolę Pana, odpowiedziała bowiem Aniołowi: „Oto służebnica Pańska, bądź dziś ze mną według słowa swego” (Łk 1,38). Podobnie Chrystus przyjął kielich cierpienia, który miał zakończyć się zmartwychwstaniem, gdyż powiedział do Ojca: „Jeśli taka jest Twoja wola, daj mi pić” (Mt 26,42).
Podczas Zwiastowania Bóg-Słowo, Jednorodzone Słowo Ojca, przyjęło ludzkie ciało, jak głosi Ewangelia: „A Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas” (J 1,14); w zmartwychwstaniu ciało przyoblekło się w Bóstwo, „Pan królował, przyodział się pięknością”, w „ślepocie” Bóstwa, gdyż Chrystus cierpiał jako człowiek i zmartwychwstał w chwale jako Bóg, czego dowodem jest Jego umiłowany uczeń, ewangelista Jan: „Ujrzeliśmy chwałę Jego, chwałę Jednorodzonego od Ojca, napełnionego łaską i prawdą” (J 1,14).
Podczas Zwiastowania Chrystus był początkowo znany jedynie Matce, w której łonie się wcielił, był znany przed prorokinią Elżbietą, Janem niesionym w łonie, Józefem wątpiącym i innymi znali Go. Podobnie i w Zmartwychwstaniu Najświętsza Dziewica poznała przede wszystkim Chrystusa, który powstał z grobu, gdyż jako pierwszy po zmartwychwstaniu ukazał się Swojej Najświętszej Matce, zgodnie ze świadectwem św. Ambrożego, co potwierdza Kościół w starym Triodionie, w Wielką Sobotę w kanonie w Kompletie.
Po Zwiastowaniu Najświętszej Bogurodzicy nastąpił wyrzut i hańba, gdyż Józef, mając w sobie burzę nieprawdziwych myśli i podejrzeń, znieważył Ją, mówiąc: "Maryjo, co to jest, co w Tobie widzę? Zamiast czci, wstydu, zamiast radości, smutku, zamiast przechwałek, przyniosłaś wyrzuty". Zmartwychwstanie Chrystusa poprzedziła hańba i hańba, kiedy Pan był na krzyżu „przypisany bezprawnemu” i „ukrzyżowany między dwoma złoczyńcami”.
Obydwa te święta nie są pozbawione męczennika. Tak jak Chrystus na krzyżu był męczennikiem, tak prawdziwą męką dla Najświętszej i Najczystszej Dziewicy Maryi było znosić niewinne wyrzuty ze strony Józefa i podejrzenia innych o bezprawie, jakby znała swego męża. Ale dla obu hańba zamieniła się w chwałę, gdyż Chrystus po cierpieniu wszedł do swojej chwały, a Najczystsza Matka Boża po swojej hańbie została uwielbiona bardziej honorowo niż Cherubini i chwalebniej niż Serafini.
Podczas Zwiastowania Chrystus poślubił sobie naturę ludzką, ale w Zmartwychwstaniu ją uwielbił, przyoblekając to, co skażone, w niezniszczalność, a to, co śmiertelne, w nieśmiertelność.
Podczas Zwiastowania Najświętsza Dziewica zmiażdżyła głowę węża, depcząc truciznę grzechu pierworodnego, ale podczas Zmartwychwstania Jej Syn, nasz Pan, zmiażdżył piekło, pokonał diabła i zniszczył jego królestwo.
W Zwiastowaniu grzeszna śmierć została uśmiercona, a w Zmartwychwstaniu podeptana została także śmierć cielesna: „Nasz Pan śmiercią podeptał śmierć i ożywił tych, którzy są w grobowcach”.
Podczas Zwiastowania wyznaczono jaskinię, w której miał narodzić się Chrystus, a ten sam Chrystus, który miał zmartwychwstać, został przyjęty przez jaskinię i grób: była jaskinia przy narodzinach, jaskinia także po zmartwychwstaniu.
Podczas Zwiastowania dziewictwo Najczystszej Bożej Rodzicielki zostało zachowane w stanie nienaruszonym, a pieczęcie grobowe pozostały nienaruszone podczas Zmartwychwstania Chrystusa. Pan wyszedł z zapieczętowanego grobu w taki sam sposób, w jaki narodził się z Matki Bożej, „opieczętowany czystością i zachowany dziewictwem”.
We wcieleniu Chrystus był jak nienaganny baranek, który upadł w łonie Marii, ale w Zmartwychwstaniu Baranek ten wyrósł na lwa: „Oto zwyciężył Lew z pokolenia Judy” i triumfalnie mówi do wszystkich swoich: „Ufajcie, ja zwyciężam” (Apok. 5:5; Jana 16:33).
Po Zwiastowaniu Najświętsza Dziewica „wyszła na górę”; po Zmartwychwstaniu Chrystus udał się na górę do Galilei, gdzie nakazał przyjść swoim uczniom: „Wołajcie i uczniowie, i Pietrow, gdy będziecie gotować w Galilei” (Mk 16,7).
Podczas Zwiastowania Najświętsza Dziewica, przepełniona wielką radością, zaśpiewała: „Wielbi dusza moja Pana i raduje się duch mój w Bogu, moim Zbawicielu” (Łk 1,46,47), po Zmartwychwstaniu swego Syna i Boga, och, któż to przekaże! Jaką radością przepełniła się, gdy ujrzała żywego Tego, nad którego śmiercią płakała niepocieszona. Radując się razem z Nią, Kościół Święty wspomina Jej radość, śpiewając: „Ale Ty, Czysta, raduj się, Matko Boża, ze wschodu Twojego Narodzenia”.
Widzicie, moi słuchacze, że Zwiastowanie Najświętszej Maryi Panny i Zmartwychwstanie Chrystusa mają ze sobą wiele zgodności w swoich działaniach, dlatego też wypada, aby Święto Zwiastowania przypadło teraz w święto Zmartwychwstania Chrystusa.
Świętujmy zatem przepełnieni głęboką duchową radością; niech nasza dusza wielbi Pana i niech nasz duch raduje się w Bogu, naszym Zbawicielu, który po trzech dniach zmartwychwstał. Niech nasze dusze wywyższają także Najświętszą Maryję Pannę, przez którą otrzymaliśmy zbawienie, gdyż „Chrystus, nasz Bóg, zbawił świat przez Matkę Bożą”.
Chrystusowi, naszemu Zbawicielowi i Panu, który wcielił się w najczystszym łonie Dziewicy i narodził się z niej niezniszczalnie, i który cierpiał dla naszego zbawienia, i który powstał z grobu, niech On i Jego Matka Boża otrzymają od nas, swoich sług, cześć, chwałę, dziękczynienie i uwielbienie teraz i zawsze, i na wieki wieków!
Ale to nie koniec mojej rozmowy; Powiem też coś w imieniu zwykłych ludzi. To, co już powiedziałem, zostało powiedziane w imieniu książkoholików, ale nie chcę pozostawiać nieuczonych bez pożytku.
Czy wiesz, kochana, czego uczą nas te dwa święta: rozpoczęte wczoraj Zmartwychwstanie Chrystusa i obchodzone obecnie Zwiastowanie Najświętszego Theotokos? Uczą nas powstawać z życia martwego do życia cnotliwego, jednoczyć się z Bogiem w jedności tak mocnej i nierozerwalnej, jak Słowo Boże zjednoczone z ciałem natury ludzkiej w łonie Przeczystszej Dziewicy.
Zmartwychwstanie Chrystusa uczy nas powstawać ze śmierci duchowej do cnotliwego życia, zgodnie ze słowem apostolskim: „Jak bowiem Chrystus powstał z martwych w chwale Ojca, tak i my wchodzimy w nowe życie” (Rz 6,4).
Czy wiesz, czym jest śmierć duchowa? Śmierć psychiczna jest grzechem ciężkim, śmiertelnym, za który człowiek będzie cierpiał na zawsze w piekle. Dlaczego grzech ciężki jest śmiercią duszy? Ale ponieważ odbiera duszy Boga, dzięki któremu tylko ona może żyć, bo jak życiem ciała jest dusza, tak życiem duszy jest Bóg i jak ciało bez duszy jest martwe, tak i dusza bez Boga jest martwa. I chociaż grzesznik chodzi, będąc żywy w ciele, jego dusza, która nie ma Boga, swojego życia, jest martwa. Dlatego św. Kalikst, patriarcha Konstantynopola, mówi: "Wielu w żywym ciele ma martwą duszę, pochowaną jak w grobie. Trumna jest ciałem, a umarły jest duszą. Trumna się porusza, ale dusza w niej jest martwa, to znaczy bezbożna, jakby nie miała w sobie Boga. Zatem żywe ciało nosi w sobie martwą duszę. "
Jeśli ktoś nie wierzy w to, co mówię, niech posłucha słów samego Pana. Pewnego razu ukazał się swojemu umiłowanemu uczniowi Janowi i powiedział do niego: „Napisz do anioła kościoła na Sardynii: znamy twoje czyny, jak imię Pana, że żyjesz, a jednak umarłeś” (Apok. 3:1). Słuchajmy słów Pana: Człowieka godnego, świętego, mającego rangę anioła, nazywa żywym, „Aniołem Kościoła Sardyńskiego”, lecz uważa go za martwego: „Imię Imasza brzmi: ty żyjesz, ale umarłeś”. Żyje z imienia, ale umarł w czynach; święci w imieniu, ale martwi w czynach; z imienia anioł, ale w czynach nie jest jak anioł, ale przeciwnik. Żywy ciałem, ale martwy duszą. Dlaczego? Powód tego wyjaśnia sam Pan, mówiąc: „Nie znaleziono waszych dzieł, które były doskonałe przed waszym Bogiem” (Apok. 3:2). Och, jakim strachem i przerażeniem przepełniona jest ta rzecz!
Ten ziemski anioł miał jakieś dobre uczynki, najwyraźniej miał święte życie, był przez ludzi uważany i nazywany aniołem, a nawet sam Pan nie odbiera mu anielskich tytułów i nazywa go aniołem, ale skoro nie był całkowicie cnotliwy, nie całkowicie święty, nie do końca aniołem w ciele, ale tylko z imienia i opinii aniołem, świętym i cnotliwym, ale w czynach jest zupełnie inaczej, dlatego Bóg uważa go za martwego. Co my, grzesznicy, możemy myśleć o sobie, nie mając ani jednego dobrego uczynku, ale tarzając się w nieustannych grzechach, jak świnie na bagnie? Jak pojawimy się przed Bogiem, jeśli nie umarliśmy? Czy i do nas Pan nie powie tych słów: „Imię Pana to to, że żyjesz, a jednak umarłeś?” O, zatwardziały grzeszniku! Żyjesz tylko w swoim ciele, ale twoja dusza jest martwa. Dlaczego? Ponieważ Bóg został zabrany z twojej duszy z powodu twoich skąpych i grzesznych uczynków. A jak grzech ciężki, śmiertelny i wielki odbiera duszy Boga, przez którego powinna ona żyć, i czyni duszę martwą, widać to wyraźnie na przykładzie syna marnotrawnego, o którym mówi ewangeliczna przypowieść.
Kiedy ten wrócił do ojca, ten powiedział o nim: „Ten był martwy, a żywy” (Łk 15,24).
„Pewien człowiek miał dwóch synów” – mówi Ewangelia (Łk 15,11). Podobnie Bóg, który stał się człowiekiem z miłości do ludzkości, ma także dwa rozumne stworzenia, anioła i człowieka, jak dwóch synów. Anioł jest Jego najstarszym synem, stworzonym przed człowiekiem i umieszczonym ponad człowiekiem zarówno na miejscu, jak i dzięki łasce; człowiek jest najmłodszym synem i został stworzony później; jeśli jednak jest mniejszy od anioła, to jest mniej niż mały: „Uczyniłeś go trochę mniejszym od anioła” (Ps. 8:6).
Najmłodszy syn mieszkał chwilowo z ojcem i nie był synem marnotrawnym, ale ojczymem, był godnym dziedzicem; ale kiedy „wyjechał w daleką krainę i roztrwonił swój majątek, żyjąc w rozpuście” (Łk 15,13), wtedy nadano mu imię syna marnotrawnego, a jednocześnie umarł. Podobnie człowiek, dopóki trzyma się Boga, swego Stwórcy i Życiodawcy, przez którego żyje, porusza się i istnieje, dopóki nie pojawi się przed Bogiem jako dusza martwa, dopóki Bóg nie zamieszka w jego duszy, dopóki jego dusza nie odrodzi się dzięki łasce Bożej. Ale gdy tylko człowiek odwróci się od Boga i od cnotliwego życia prawdziwego chrześcijanina, gdy tylko zejdzie w stronę okropnych niegodziwości, wówczas Bóg natychmiast oddziela się od jego duszy, odchodzi od niego swoją życiodajną łaską, odchodzi jak pszczoła wypędzona przez dym, wypędzona przez smród grzechu i dusza ta staje się martwa. O takiej osobie można powiedzieć, że umarła: „Ma tylko imię, bo żyje, ale umarł”.
„Jak rózga nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest w winorośli, tak i wy nie możecie, jeśli nie trwacie we Mnie” (Jana 15:4).
„Fundament pokuty położony jest na martwych uczynkach” (Hbr 6:1); a Judasz był cudotwórcą, dopóki nie popadł w grzech umiłowania pieniędzy.
Jakub Pustelnik był cudotwórcą, dopóki nie popadł w grzech cielesny z dziewczyną, którą uwolnił z opętania.
Kapłan Saprik był męczennikiem i gdy tylko zatwardził się w gniewie i nie przebaczył swojemu bratu, natychmiast został odrzucony przez Chrystusa.
Podobnie dusza jest żywa i aktywna, dopóki nie zostanie oderwana od Boga za grzechy; kiedy zostaje odcięta od Boga z powodu upadku, natychmiast staje się martwa i nieskuteczna. Czy nie jest stosowne, aby taka zmarła osoba, czyli dusza zabita przez grzechy, zmartwychwstała? Warto i to nie raz, ale często. Zmartwychwstanie zmarłych nastąpi tylko raz, czego oczekujemy w dniu ostatecznym, zgodnie z Symbolem: „Mam nadzieję na zmartwychwstanie i życie w następnym stuleciu”; zmartwychwstanie duszy powtarza się często. Na czym polega zmartwychwstanie duszy? Święta pokuta; bo jak grzech jest śmiercią duszy, tak pokuta jest zmartwychwstaniem duszy. Przecież o synu marnotrawnym, kiedy zwrócił się do ojca ze skruchą, powiedziano: „Był umarły i znowu ożył”. Gdy był z dala od swego ojca, w grzesznej krainie, był martwy; kiedy wrócił, pokutując, natychmiast zmartwychwstał w duszy: „Byłem martwy i znowu ożyłem”. Powiedzieliśmy, że to zmartwychwstanie często powtarza się w duszy, bo gdy człowiek zgrzeszy, umiera w duszy, a gdy pokutuje, zmartwychwstanie zgodnie z tym słowem: „Ilekroć upadniesz, tylko podnieś się i bądź zbawiony”.
Tak więc prawdziwe święto Zmartwychwstania Chrystusa uczy nas powstawać ze śmierci duchowej, to znaczy żałować za grzechy; uczy nie tylko zmartwychwstania, ale zmartwychwstania na przykładzie Chrystusa, jak uczy Apostoł: „Chrystus zmartwychwstał, kto już nie umiera, a śmierć nad Nim nie ma władzy” (Rz 6,9). Podobnie i my ‛wchodzimy w nowość życia’. Tak jak Chrystus po swoim zmartwychwstaniu już nie umiera, tak i my nie powrócimy po pokucie za nasze dawne grzechy śmiertelne; bo po co, obmywszy się z bagna, wspinać się na nie ponownie? Jaki sens, wychodząc z otchłani, ponownie się w nią zanurzyć? Jaki pożytek z wyleczenia się z wrzodów, ranić się ponownie i jeszcze gorzej? Jaka jest korzyść z wskrzeszenia ze śmierci duchowej przez pokutę, aby ponownie zabić swoją duszę grzechami. Prawdziwe zmartwychwstanie duszy polega na tym, że raz zmartwychwstając z Chrystusem, nigdy nie powrócisz do śmierci i nigdy więcej nie umrzesz.
Kolejnym prawdziwym świętem jest Zwiastowanie, w którym Bóg Słowo zostało trwale i nierozerwalnie zjednoczone z ciałem, uczy nas zjednoczenia z Bogiem, bo nie wystarczy samo powstać ze śmierci duchowej, ale trzeba także mocno zjednoczyć się z Bogiem. Jeśli nie zjednoczymy się z Nim, ponownie wpadniemy w śmierć i ponownie umrzemy w grzechach; ale ten, kto jest mocno zjednoczony z Bogiem, pozostanie nieśmiertelny, bez potknięć i nie powracając do swoich dawnych złych uczynków.
Jak powinieneś łączyć się z Bogiem? Tak jak Bóg w swoim wcieleniu zjednoczył się z ludzkim ciałem. Bóg tak zjednoczył się z ludzkim ciałem, że nigdy go nie opuści, lecz będzie z nim przebywać i królować w niebie przez wieki nieskończone. Podobnie człowiek zmartwychwstały z grzechów musi zjednoczyć się z Bogiem, swoim Stwórcą i Odkupicielem, aby już nigdy więcej nie być od Niego oddzielonym nie tylko czynem, ale i myślą, i aby nigdy Go nie opuścić, gdyż psalmy mówią: „Kto odejdzie od Ciebie, zginie” (Ps 72,27).
Ale w te radosne święta nie chcę już obciążać waszej miłości długim słuchaniem słowa, bo wiem, że każdego pociąga myśl o powrocie do domu na posiłek lub o wizycie na uczcie. Gratuluję zatem tego szczególnego święta Zmartwychwstania i Zwiastowania, a w oba te święta życzę pomyślności i zdrowia fizycznego i mówię: Amen.
„Pokażcie im rękę i nos, i bok” (Jana 20:20)
Moi kochani słuchacze! Teraz Chrystus Pan objawił nam wszystkie swoje skarby, pokazując ręce, nogi i żebra apostołom, a wraz z nimi nam wszystkim. Pokazał swoje ręce, te dłonie przebite na wskroś raną od gwoździa; Zawierają bezcenne i niezliczone skarby. Nawet gdyby Pan chciał zatrzymać którykolwiek ze swoich bogatych darów, aby nam ich nie dać, to poprzez wrzody przebite na wskroś przechodzą na drugą stronę i wpadają w nasze ręce, a Pan nie byłby już w stanie niczego nam odmówić w swoich rękach, zarówno dlatego, że jest hojny i miłosierny, jak i dlatego, że ma przebite ręce. Jeśli nie weźmiemy czegoś z Jego dłoni, to z drugiej strony sięgniemy przez rany, jak przez okno, i weźmiemy, co chcemy.
Pokazał swoje stopy, które również były przebite gwoździami, tak że cała Jego stopa była zalana krwią. Pan, który nakazał nam kroczyć Jego śladami, zaznaczył te ślady swoją krwią, wypływającą z Jego najczystszych stóp, abyśmy nie zbłądzili Jego śladami, ale podążając nimi, dotarli do wiecznych skarbów, „których żadne oko nie widziało i żadne ucho nie słyszało” (1 Kor. 2:9).
Pan pokazał także swoje żebra, te żebra, które zostały przebite aż do serca długą, ostrą i szeroką włócznią, a wrzody utworzyły się na nich tak duże, że można było w nie włożyć rękę. „Przynieście” – powiedział Pan – „przynieście rękę i włóżcie ją w mój bok” (Jana 20:27). Ta zaraza otworzyła się przed nami jak drzwi do niewyczerpanego skarbu.
Sam Pan nazwał siebie drzwiami: „Ja jestem drzwiami”; „Naciśnijcie, a otworzą się” (Jana 10:9; Mat. 7:7). Nie musimy już pukać do tych drzwi, bo są otwarte: pewien wojownik pchnął włócznią i otworzył je: „Jeden z żołnierzy włócznią przebił Mu bok” (J 19,34). Dlatego każdy, kto chce wejść przez te drzwi do skarbów serca Chrystusa, „niech wejdzie i wyjdzie, i znajdzie pastwisko” (J 10,9).
Nasz Pan pokazał swoje ręce, stopy i żebra właśnie po to, abyśmy wraz ze św. Tomaszem mogli dotknąć Jego ran, a jednocześnie nie tylko ich dotknąć, ale także wziąć stamtąd wszystko, czego zapragniemy, jak z otwartej skarbnicy. Jak możemy dotknąć i co możemy zabrać, dowiemy się tego z Bożą pomocą w moim dzisiejszym kazaniu.
„Pokażcie im Jego rękę, nos i żebra”. Chociaż mamy św. jako przykład dotykania ran Chrystusa. Tomasza, musimy je jednak postrzegać inaczej. Odczuwał je materialnie, ale my, umiłowani słuchacze, musimy je odczuwać nie materialnie, ale duchowo.
Jak czuł się Tomasz? Tutaj słyszymy, jak Pan mu rozkazuje: „Przynieś do mnie ten palec i zobacz moją rękę, i przynieś swoją rękę i włóż ją w mój bok”. Tomasz dotknął palcami mniejszych wrzodów, a większych całą dłonią. Ten zmysł dotyku był właściwie materialny. Ale my, widząc naszego Pana Jezusa Chrystusa już uwielbionego w niebie, siedzącego po prawicy Ojca i zachowującego w nienaruszonym stanie te wrzody, które ma pokazać wszystkim przy drugim przyjściu, zgodnie z tym, co jest napisane: „Ujrzą Złamanego” (J 19,37), my także dotkniemy tych wrzodów naszymi palcami i ręką, tylko nie materialnych, cielesnych, ale duchowych. Mamy wiarę – to jeden palec. Mamy nadzieję - to kolejny palec. Mamy też miłość – to już jest cała ręka, gdyż według Apostoła: „Teraz pozostańcie wiarą, nadzieją, miłością, tymi trzema, bardziej umiłowanymi niż wszyscy” (1 Kor. 13:13).
Jak cała dłoń jest większa niż każdy palec, tak miłość jest większa niż wiara i nadzieja: wiara i nadzieja trwają tylko tak długo, jak długo żyjemy tu na ziemi, ale miłość będzie trwać na wieki, nawet po naszym odejściu od spraw ziemskich. Kiedy godni przyjdą do Boga, wiara nie będzie już potrzebna, gdyż twarzą w twarz ujrzą Tego, w którego żyjąc na ziemi wierzyli, nie widząc Go. Nie będzie potrzeby mieć nadziei, gdyż otrzymają i będą mieli w swoich rękach to, na co liczyli. Miłością, która nigdy nie przeminie, będą na zawsze kochać Pana, Boga swego, którego widok nigdy nie będzie dla nich satysfakcjonujący. Dlatego miłość stoi ponad wszystkim. Z wiarą i nadzieją dotykajmy więc ran Chrystusa jak palcami i z miłością jak całą ręką.
Najpierw dotykajmy z wiarą ran Jego rąk, jak palców. Ona, jak uczy apostoł, jest „przesłaniem nadziei, objawieniem tego, co niewidzialne” (Hbr 11,1), czyli tego, czego nie widzimy cielesnymi oczami, o czym niewątpliwie przekonujemy się wiarą i widzimy tak, jak gdyby to było rzeczą istniejącą. Ciele nie widzimy Chrystusa Pana, ale przez wiarę niewątpliwie widzimy Go wszędzie: zarówno z Ojcem siedzącym w niebie, jak i zamieszkującym na ziemi w swoim świętym Kościele, zgodnie ze słowami Dawida: „Pan jest w swoim świętym Kościele” (Ps. 10, 4), jak i żyjącym wśród swoich wiernych sług – „Bóg pośród swego ludu”, a szczególnie obecnym w każdym z nas: „Przewidziałem” – mówi się – „Pana, zanim go usunę, jak jest u mnie”. prawica” (Ps. 15:8). Zatem przez wiarę dotykajmy śladów dłoni Pana.
Dotknięcie ran Pana oznacza: porzuciwszy na ten czas wszelkie ziemskie troski, należy włożyć je w rany: „Jak oczy sługi w rękach jego panów i jak oczy sługi w rękach jej pani, tak oczy nasze zwrócone są ku Panu, Bogu naszemu” (Ps 123,2). Przenikać je umysłem i sercem oznacza zastanawiać się nad nimi długimi i pilnymi myślami Bożymi, mówiąc w sobie: to są ręce, które wyciągały ręce uschłych, oświecały dotykiem oczy ślepych, otwierały uszy głuchych i dawały język niemym. Przyprowadzono do Niego głuchego, brzęczącego człowieka, a On włożył palec w jego uszy i powiedział: „Otworzyła się Effata i otworzyły się jego uszy, rozwiązały się więzy jego języka i słuszne słowa” (Marka 7:34:35). To są ręce, przed którymi śmierć ucieka, a umarli powstają: „Dotykam łóżka i umarli powstają”. To są ręce, które w garści trzymają całe stworzenie, rządzą wszechświatem, powalają pysznych, podnoszą pokornych i które są błogosławione na wszystkich krańcach świata. Oto ręce, które ostudziły ogień choroby u teściowej Piotra: „Dotknę jej ręki i opuszczę ogień”.
To są ręce, które chcąc uzdrowić ręce Adama, wyciągnęły się do nakazanego drzewa, wyciągnęły się na krzyżu, przyniosły światu zbawienie i podpisały życie wieczne dla rodzaju ludzkiego krwią jak cynober i gwoździami jak trzciną. To ręce, które obejmują synów marnotrawnych, zwracając się do Niego ojcowskim uściskiem, biorą na ramiona zagubioną owcę i gromadzą wszystkie narody w jeden Kościół: „Na krzyżu Najczystszy wyciągnął rękę, zbierając wszystkie języki”. I takie a takie ręce zostały przebite na wskroś przez tak straszliwą ranę od gwoździa!
O, najmiłosierniejsze i hojne ręce naszego Pana Jezusa Chrystusa! O, słodkie, oswojone wrzody! Kłaniamy się Tobie z wdzięcznością, całujemy Cię naszymi serdecznymi ustami i wyciągamy do Ciebie ręce, abyś był dla nas hojny.
Dotknąwszy rąk Pana takim boskim myśleniem, zabierzemy im, kto chce, czego i ile chce. Przyjmijmy to na wiarę: „Ci, którzy wątpią, są jak wzburzenie morza, miotane przez wiatr” (Jakuba 1:6) i niech taka osoba nie myśli, że otrzyma coś od Boga. Wiara sama określa, czego chce, zgodnie ze słowami św. Ambrożego: „Wierzy się, o ile (człowiek) wierzy”. Kto wierzy mało, otrzymuje niewiele, a kto wierzy więcej, otrzymuje więcej. Kto wierzy, że opatrzność Boża wypełni się w nim, stanie się to; kto nie wierzy, nie będzie. Jeśli ktoś modląc się gorliwie i pilnie, wierzy, że Bóg wysłuchuje jego modlitw, to rzeczywiście tak jest, a kto nie wierzy, nie słyszy. Jeśli ktoś wierzy, że otrzyma to, o co prosi, otrzyma to, ale jeśli nie uwierzy, nie otrzyma. „Wiara jest tak wielka, jak (człowiek) wierzy.” Wybierz więc dla siebie to, co chcesz otrzymać z rąk Pana, wszystko, co dobre, wszystko, co drogie, wszystko, co najbardziej pożądane: wszystko jest w Jego rękach. Jeśli ktoś chce długo żyć w tym życiu, „oto długość dni jest w jego prawicy”.
Czy chcesz być bogaty i sławny? „Oto w Jego chwale bogactwo i chwała”. Czy chcesz wielkiej mocy i wielkiej władzy, „prawica Pana stworzy siłę, prawica Pana cię wywyższy” (Ps. 118:15:16). Ale wszystko to są tymczasowe błogosławieństwa; Lepiej szukać błogosławieństw wiecznych niż tymczasowych; bo w jednym miejscu powiedziano o tych, którzy są przemijający: „Prosicie, a nie otrzymujecie; źle prosicie, ale polegacie na swoich przyjemnościach” (Jakuba 4:3). Przypomnę tu wydarzenie, które kiedyś przydarzyło się św. Piotrowi. Święty Piotr chciał kiedyś być cudotwórcą przed czasem, chciał chodzić po wodzie w czasach, gdy jego wiara była jeszcze nikła. Modlił się do Pana: „Jeśli tak, każ mi przyjść do siebie po wodach” (Mt 14,28). Posłuchajmy, o co prosi Piotr. Prosi o coś niewłaściwego, tymczasowego, co może trwać tylko do czasu, aż dotrze do Jezusa. Ale Pan, zgodnie z jego prośbą, rozkazuje mu i pozwala na to: „Piotr wyszedł ze statku i chodził po wodach” (Mt 14,28). Święty Piotrze! Nie szukaj miar wyższych od siebie: lepiej trzymać się łodzi z innymi apostołami. Po co chodzić po wodzie, jeśli masz łódź i na niej możesz zbliżyć się do Jezusa?
Jeżeli odważyłeś się postawić stopy na wodzie, to nie wątp i nie lękaj się, ale idź z wiarą, jak ci, o których mówi św. Paweł: „Przez wiarę przeprawiłem się przez Morze Czerwone jak po suchej ziemi” (Hbr 1, 29). Św. zwątpił w Piotra, jego wiara osłabła, stała się małowierna: widząc wielkie podniecenie, przestraszył się i zaczął tonąć. Czy widzisz, Piotrze, co przyniosło Ci Twoje pragnienie, Twoja prośba o rzecz niepotrzebną, krótkotrwałą i drobną? Nie chcesz być lepszy, wyższy i bardziej święty od innych, nie bądź z siebie dumny: ci ludzie siedzą w łodzi, a ja chodzę po wodach. Co robi Piotr, gdy spotkało go to nieszczęście? Woła do Chrystusa: „Wołaj, mówiąc: Panie, ratuj mnie!” Dobrze robisz, św. Piotrze, że w swoim nieszczęściu nie szukasz pomocy innej, jak tylko Bożej. Jezus natychmiast wyciągnął rękę, ujął ją i powiedział: "Wiara małej wiary! Dlaczego zwątpiłeś?" Zobaczmy teraz, co Piotr otrzymał z rąk Jezusa? Wcześniej prosił o chwilowe szczęście, prosił o chodzenie po wodzie i otrzymał to; ponieważ to szczęście było tymczasowe, wkrótce go opuściło, pozostawiając go na utonięcie.
Nie ma chwilowego szczęścia, w którym nie można by utonąć. Potem Piotr poprawił się, ukarany nieszczęściem; następnie prosił Pana o zbawienie, a zbawienie jest rzeczą niezwykle konieczną i wieczną. Wołał: „Panie, ratuj mnie!” i otrzymał zbawienie, o które prosił, czyli szybkie wybawienie od utonięcia. Ręką Jezusa został ocalony nie tylko od utonięcia w wodzie, ale także od utonięcia w niewierze, a potem był już najmocniejszy w wierze. Oto, co Piotr otrzymał z rąk Pana.
Naśladujmy także św. Piotra, ale nie w pierwszej prośbie, ale w drugiej. Przede wszystkim rozglądamy się: gdzie jesteśmy i dokąd idziemy? Chodzimy lub pływamy łodzią naszego ciała, po morzu tego świata, bo ten świat naprawdę jest morzem. Na czym polega nasze pływanie lub chodzenie po tym wzburzonym morzu? Prawdziwie tonąc, bo bez względu na to, jaka fala pokusy na nas przyjdzie, natychmiast zanurzamy się z okrzykiem: „Zatonąłem w głębinach morskich i zatopiła mnie wichura wielu moich grzechów” (Ps 68,3). W takich złych przypadkach grzesznego zanurzenia popłyniemy do zranionych rąk Chrystusa, wołając: „Panie, ratuj nas, giniemy!” (Mateusza 8:25).
Jak dotrzemy? Oto jak to zrobić. Kiedy przydarzy się nam jakakolwiek grzeszna walka, natychmiast zwrócimy nasze cielesne oczy na ikonę ukrzyżowania Chrystusa, a nasze mentalne oczy na samego Chrystusa, siedzącego w niebie, obecnego w nas i zachowującego nienaruszone Jego rany, i przede wszystkim w sobie powiemy to: oto nasz Pan został przybity do krzyża za ten grzech, za to bezprawie, za tę bezczelność; Jak śmiem dopuścić się tego złego czynu i po raz drugi ukrzyżować Syna Bożego! Niech to się nie stanie! Poza tym, jeśli zbliża się do nas Upadek, wówczas szybko wznosząc głowę ku krzyżowi i patrząc na Jego wyciągnięte, owrzodzone ręce, wyciągnięte jakby już nad nami, pomyślimy: dlaczego nasz Pan wyciągnął ręce? I w tym celu wyciągnął rękę, aby mnie ocalić od grzesznego utonięcia. Tutaj przemawia z tajemniczym apelem do serca: "Przestań, człowiecze, nie decyduj się na niegodziwość, zostaw za sobą grzech. Czy nie widzisz Moich ran, które Ja, będąc Bogiem, poniosłem dla ciebie? Czy naprawdę chcesz Mnie jeszcze bardziej ranić? Czy naprawdę jeszcze Mnie dręczysz? Dość twoich przeszłych grzechów. Przestań, nie waż się więcej. "
Wprowadzając w ten sposób nasz umysł w rany Chrystusa, naprawdę wkrótce otrzymamy od nich wybawienie od grzesznej zagłady, zgodnie ze słowami jednego z natchnionych przez Boga: „Nie upadnie łatwo ten, dla którego rany Pana nie opuszczają jego umysłu”. Gdy z mocną wiarą dodamy do tej modlitwy, rozpoznamy, jaki skarb, jakie dary płyną z rąk Pana w nasze ręce.
Ale czas już minął od rąk Pana do stóp Pana, również przebitych gwoździami. Jak ich dotkniemy? Dotknijmy ich jakby innym palcem, inną cnotą – nadzieją. Nadzieja jest kotwicą chrześcijan żeglujących po morzu tego świata na statku ciała, a my zapuścimy tę kotwicę głęboko w rany stóp Chrystusa, jak gdyby w głębokie morze miłosierdzia. Ale przede wszystkim zastanówmy się, dlaczego stopy Pana zostały tak zranione? Myślałam, że ten świat nie chce wypuścić Chrystusa od siebie i już miał przykuć Jego stopy gwoździami do drzewa krzyża, żeby go nie opuściło, ale w dniu Męki Pańskiej usłyszałem inaczej. Słyszałem, że żydowska synagoga krzyczała do Chrystusa, tak jak kiedyś Szimej na Dawida: „Idź, odejdź, mężu krwi, bezbożniku, trucicielu i pijaku wina, przyjacielu celników i grzeszników, odejdź!” - i wyprowadzili Go na ukrzyżowanie.
Przeklęty świat nie chciał widzieć Chrystusa przechadzającego się po świecie, przez świat, ponieważ „przechodził przez miasta i wsie, nauczając i głosząc ewangelię o królestwie” (Ew. Mateusza 9:35). W tym celu przybił Go do jednego miejsca. Nie da się jednak zatrzymać w jednym miejscu tego, co niepowstrzymane, i wzmocnić to, co wszechobecne. Jaki jest prawdziwy powód przybicia Chrystusa do stóp? Prawda jest taka, że stopy Adama poszły na radę niegodziwą, na radę węża, na radę Ewy, aby przekroczyć przykazanie Boże i odejść od Boga. Dlatego nasz Pan, drugi Adam, doznał tak poważnych obrażeń Swoimi stopami. Co jeszcze myślicie, grzesznicy (z których jestem pierwszy)? Czy nie jesteśmy winni zranienia stóp Chrystusa, czyż nie jesteśmy tymi, którzy zawsze kroczą drogą bezprawia i nieprawości, spiesząc do zła jak na ucztę, ale nie znając dróg Pana i gardząc nimi? Niech każdy z nas rozważy i oceni sam.
O, najczystsze stopy Pana! Czcimy Cię; Całujemy Ciebie i Twoje wrzody paznokci, całujemy Cię sercem i ustami, dziękując Ci za to darmowe cierpienie dla nas. Co dla siebie wyniesiemy z tego otwartego skarbu, z ran stóp Chrystusa? Weźmy to, co zabrała grzesznica, która upadła do stóp Chrystusa i swymi łzami obmyła Jego stopy, a włosami głowy otarła je. Co dostała? Przebaczenie grzechów: „Odpuszczone są jej liczne grzechy” (Łk 7,47). Ponadto żona ta otrzymała od stóp Chrystusa nie tylko przebaczenie grzechów, ale także świętość dziewiczych narzeczonych Chrystusa, jak św. Chryzostom: „Wcześniej żona była nierządnicą, ale teraz jest dziewicą, siostrą Chrystusa, oblubienicą Słowa”.
Słuchajcie ludzie! Kto kiedykolwiek widział lub słyszał o nierządnicy, która ponownie stała się dziewicą? Oto ona: to grzeszna żona, która płakała u stóp Chrystusa. Otrzymała zaszczyt bycia dziewicą, siostrą Chrystusa i oblubienicą Słowa.
My, grzesznicy, och, ile mamy grzechów! Naśladujmy grzesznika: padnijmy do stóp Chrystusa i obmyjmy ich łzami. „Przyjdźcie, oddajmy pokłon, upadnijmy i płaczmy przed Panem, który nas stworzył” (Ps. 94:6), a wytrzemy myśli o pokucie, pochodzące ze skruszonego serca jak włosy, i wtedy otrzymamy przebaczenie wielu naszych grzechów i świętość sprawiedliwości. Jak to przyjmiemy? Pokuta z nadzieją, bo „nadzieja nie zawstydza”. Mamy wiele przykładów tego, jak wielcy grzesznicy, otrzymawszy przebaczenie za pokutę, osiągnęli wielką świętość.
Posłuchajmy, co mówi św. Chryzostoma: "Jeśli jesteś nieprawy, pomyśl o celniku. Jeśli jesteś nieczysty, pamiętaj o grzeszniku, który płakał u stóp Chrystusa. Jeśli jesteś złodziejem, spójrz na złodzieja wiszącego na krzyżu z Jezusem Chrystusem. Jeśli jesteś bezbożnikiem, pamiętaj o bluźniercy, spójrz na Pawła, który był najpierw prześladowcą, a potem ewangelistą. Nie chcę, żebyś mi mówił: Jestem bluźniercą, jestem prześladowcą, Jestem nieczysty, przecież macie przykłady pokuty wszystkich grzeszników zarówno w nowej łasce, jak i w Starym Testamencie. Do jakiego brzegu chcecie popłynąć: w starym – Dawidzie, w nowym – Pawle. Czym jest grzech przed miłosierdziem Boga? Jest jak sieć pajęcza rozrywana przez silny wiatr.
Miejmy więc mocną nadzieję, że otrzymamy przebaczenie u zranionych stóp Chrystusa, ale najpierw musimy wydać owoce godne pokuty.
Być może teraz nadszedł czas, aby odważyć się zarówno stanąć na boku Chrystusa, jak i na głęboki wrzód Chrystusa, otwarty w nich włócznią: „Jeden z żołnierzy włócznią przebił Mu bok” (Jan 19,34). Jak dotkniemy tej najczystszej rany Chrystusa? Naprawdę wypada go dotknąć całą ręką, jak Pan powiedział do Tomasza: „Podnieś rękę i połóż ją w moim boku”. Wcześniej mówiłem, że przez rękę w duchowym sensie rozumiemy miłość Boga, bo tak jak dłoń trzyma to, co wzięła, tak miłość Boga, który zawiera wszystko, jest silna, aby wszystko utrzymać. „Bóg jest miłujący” – mówi Teolog – „a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a On w nim” (1 Jana 4,16). Trzeba całą ręką dotknąć rany boku Chrystusa, to znaczy z całą miłością przylgnąć do serca Chrystusa; nie tylko częścią jakiejś miłości do Boga, nie dzielenia naszej miłości na miłość Boga i miłość świata, na miłość do Stwórcy i miłość do stworzenia, ale całą naszą miłością serdeczną powinniśmy kochać Boga „całą duszą, całym sercem, całą mocą i całym umysłem”.
Przestroga i nauka o przykazaniu miłości Bożej odbywa się w sercu, które jest źródłem i początkiem miłości do wszystkiego, aby żyjące w nim stworzenie nie było równe Stwórcy, aby nie kochało stworzenia tak samo, jak sam Stwórca.
Nie byłoby niewłaściwe przywołanie tutaj ponownie św. Petry. Pojawia się wobec niego pytanie: dlaczego św. Piotr odrzucił Chrystusa w czasie Jego darmowego i zbawczego cierpienia? „Nie wiem” – powiedział – „człowiek” (Mt 26,74). Niektórzy widzą tego przyczynę w tym, że wdał się w rozmowę z płcią żeńską: niewolnik zapytał go, a on jej odpowiedział. Nie na każde pytanie, zwłaszcza kobiety, trzeba odpowiedzieć, a Piotr tak dobrze pamiętał to złe wydarzenie, że nawet później nie chciał rozmawiać ze świętą żoną, z Magdaleną, głoszącą ewangelię o zmartwychwstaniu Chrystusa, ale uciekł od niej: „Piotr wstał i uciekł” (Łk 24,12). Inni uważają, że powodem odrzucenia Piotra było to, że zaprzyjaźnił się z żołnierzami i sługami Kajfasza, złymi, zdeprawowanymi i nieludzkimi. I to jest prawda, bo któż nie zostanie zepsuty przez złą wspólnotę ze złem? „Z uporem” – powiedziane – „popadacie w zepsucie” (Ps. 17:27). Ja, prowadząc mowę w moim celu, znajdę szczególny powód odrzucenia Piotra i podążę za nim aż do góry Tabor.
Święty Piotr podczas Przemienienia Pańskiego, widząc chwałę Pana, powiedział: „Panie, dobrze, że tu jesteśmy, stworzymy trzy baldachimy, jeden dla Ciebie, jeden dla Mojżesza, jeden dla Eliasza”; Św. Łukasz dodaje także o Piotrze: „Nie wiem, co powiedział” (Łk 9,39). Dlaczego „bez wiedzy”? Bo będąc rybakiem, chciał zostać stolarzem. Twoim zadaniem, Piotrze, jest tkanie sieci, a nie budowanie cerkwi. Tymoteusz, arcybiskup Antiochii, tak mówi: "Co przyszło ci do głowy, Piotrze? Chcesz zrobić coś, czego w ogóle się nie uczyłeś. Nauczyłeś się tkać sieci, a teraz chcesz budować cerkwie". Dlatego przypisywano mu niewiedzę: „niewiedzę”. Ale wkrótce powód jego odrzucenia stanie się całkowicie jasny. Nie znał lub nie przestrzegał zasad miłości Bożej: czcił stworzenie na równi ze Stwórcą, Mojżesza i Eliasza porównywał do Chrystusa Zbawiciela. Dlatego za karę za ten grzech jego Pan pozwolił mu upaść, zostać odrzuconym przez Chrystusa: „Nie znam tego człowieka” – powiedział Piotr (Mt 26,72), „aby tym grzechem opłakiwał poprzedni, popełniony w Taborze.
Ta mądrość nie jest moja, ale mądrości wielkiego nauczyciela Kościoła, św. Chryzostoma, który mówi: „Czy nie zgrzeszyłeś przeciwko Mnie na Górze Przemienienia, Piotrze, gdy chciałeś stworzyć trzy rzeczy i postawić Mnie na równi z innymi?” Zdawało się tym mówić: "Pamiętasz, Piotrze, jak byliśmy na Taborze i widziałeś Moją chwałę, co wtedy zrobiłeś? Przyrównałeś Mnie, Boga, do ludzi, do Mojżesza i Eliasza, przyrównałeś Mnie, Stwórcę, do stworzenia. Czy naprawdę czcisz ludzi tak samo, jak Bóg, stworzenie, jak Stwórca? W ten sposób popadniesz w grzech potrójnego odrzucenia za niewłaściwe stworzenie trzech przybytków i nie zapłacisz za to ani grosza inaczej niż potrójnym okrzykiem miłości po gorzkim płaczu: „Przez Pana znam cię, bo cię kocham” (J 21,15).
To jest niewątpliwą przyczyną odrzucenia Piotra i grzechu, jaki miał miejsce na dworze Kajfasza, gdy trzykrotnie powiedział: „Nie znam tego człowieka”. Polega ona, jak widzimy, na tym, że w Taborze nie przestrzegał obrzędów i zasad dotyczących miłości Boga: czcił Stwórcę na równi ze stworzeniem.
Kto więc chce naprawdę kochać Boga, musi przestrzegać granic i prawidłowego porządku miłości, aby w swoim sercu Jego stworzenie nie było równe Stwórcy.
Jak my, grzesznicy, możemy się teraz nie wstydzić, jeśli w naszych sercach nie tylko porównujemy Boga ze stworzeniem, czy z grzechem, ale nawet na najwyższym miejscu stawiamy stworzenie, a nie Stwórcę, przedkładając grzech nad Boga? Kochamy naszą pasję, nasze złe nawyki; kochamy ich nieporównywalnie bardziej niż Boga, gdyż opuszczając Boga zwracamy się ku naszym grzechom; Przez całe życie pracujemy nad grzechem, a prawie nigdy nie pamiętamy Boga. O, gdybyśmy tylko kochali Boga tak bardzo, jak kochamy grzechy! Ale Pan, nasz Bóg, jest w nas nieszczęśliwy i nie ma w nas tego szczęścia, jakie ma nasz grzech, nasza namiętność, nasza zła pożądliwość. O, nasze przekleństwo! Jeśli św. Piotrowi nie było łatwo, że w Taborze oddał Bogu cześć na równi ze świętymi i dopuścił się tego grzechu z niewiedzy, to co się stanie z nami, potępionymi i grzesznikami, gdy nie z niewiedzy, ale świadomie i dobrowolnie przedłożymy nasze grzechy nad Boga?
Ale teraz zwróćmy ponownie twarz ku ranie Chrystusa. No to co? Czy chcemy, tak jak powinno być, odczuwać ranę Chrystusa w Jego najczystszych żebrach i słodkim sercu? Dotykajmy go całą ręką, czyli trzymajmy się go całkowicie miłością i umysłem, zawsze na niego patrząc i smakując płynącą z niego słodycz.
Wiele można by powiedzieć o Bożej miłości, prawdziwej i doskonałej, ale nie mam czasu, aby o tym mówić, a poza tym moi słuchacze mogą się zmęczyć słuchaniem mnie i mnie, słabego, głoszącego. Dlatego skrócę moją rozmowę, przypominając jedynie to, co chcieliśmy otrzymać z otwartego najdroższego skarbu, z rany w żebrach i sercu Chrystusa. Jeśli całkowicie kochamy Boga, otrzymamy od Niego doskonałą miłość, zakrywającą nasze grzechy, gdyż On mówi: „Miłuję Mnie, a którzy mnie szukają, znajdą łaskę” (Prz 8,17); i znowu: „Jeśli kto mnie miłuje, będzie miłowany przez mojego Ojca, a ja przyjdę do niego i sam mu się ukażę” (J 14,21). A co może być cenniejszego niż ten dar, ten skarb?
Tak więc my, umiłowani, nauczyliśmy się trochę, zgodnie z naszymi siłami, jak odczuwać rany Chrystusa i co można od nich uzyskać; jak z otwartego skarbca. Pamiętajmy o tej nauce i odtąd będziemy zaczynać, dotykać, brać, co chcemy, i razem ze św. Tomaszem będziemy wołać: „Pan mój i Bóg mój!” (Jana 20:28). Amen.
Kazanie na Niedzielę Świętych Niewiast Niosących Mirrę
„Szukacie Jezusa z Nazaretu, ukrzyżowanego: nie ma go tu” (Mk 16,6)
Kochani Słuchacze! Świętym nosicielom mirry, szukającym Chrystusa w grobie, anioł powiedział, że nie ma Go wśród umarłych: „Zmartwychwstał, nie ma go tutaj”. Nie szukajcie, mówi, w grobie, który wyczerpał groby, nie doświadczajcie Życiodawcy wśród umarłych, nie szukajcie niezniszczalnego w popiele: Bóg nie pozwolił swojemu Synowi oglądać skażenia. „Vost, nie tutaj”.
„Nie tutaj”! Ale gdzie On jest? Kto nam powie? W zeszłym tygodniu św. Tomasz był ciekawy, chcąc się czegoś dowiedzieć i mieć pewność w zmartwychwstaniu Chrystusa, powiedział: „Jeśli nie zobaczę, jeśli nie dotknę, nie będę miał wiary” (J 20,25).
W tym tygodniu ja, grzesznik, chcę z ciekawością poszukać i dowiedzieć się, gdzie Chrystus znajduje się teraz po Jego zmartwychwstaniu? Gdzie? Gdzie można o Nim powiedzieć, że jest tutaj?
Ktoś powie: Chrystus po swoim zmartwychwstaniu wstąpił do nieba i zasiadł po prawicy Boga Ojca. To jest prawda. Jednak te Jego słowa, w których obiecał, mówiąc: „Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków” (Mt 28,20) nie są fałszywe. Gdzie więc On jest z nami? Gdzie? Pomiędzy jakimi osobami i stopniami? Jak możemy rozpoznać Jego obecność? Kto może prawdziwie powiedzieć: On jest tutaj?
Chcę szukać Ciebie, Panie mój: „Do Ciebie mówi serce moje, szukam oblicza Twojego, będę szukać oblicza Twojego, Panie” (Ps 26,8). Tylko Ty sam pomóż mi Cię odnaleźć. „Nauczycielu, gdzie mieszkasz?” (Jana 1:38). Powiedz nam! Pokaż swoje oblicze, a będziemy zbawieni. Niech Twoja miłość pomoże mojej niegodności szukać Chrystusa za pomocą Bożych myśli.
Rozpoczynając poszukiwania, gdzie Chrystus, nasz Bóg, znajduje się teraz po swoim zmartwychwstaniu, przede wszystkim należy bardzo uważać, aby nie znaleźć fałszywego Chrystusa, a nie prawdziwego, gdyż sam prawdziwy Chrystus, nasz Pan, ostrzega nas w Świętej Ewangelii, mówiąc: "Jeśli ktoś wam powie: Oto Chrystus albo tutaj nie miejcie wiary. Powstaną bowiem fałszywi Chrystusowie i fałszywi prorocy i czynić wielkie znaki i cuda, jak gdyby nawet wybranych można było zwieść". (Mateusza 24:23–24). Dlatego przepowiedziałem wam, że jeśli wam powiedzą: Chrystus jest na pustyni, to nie wychodźcie do Niego; lub: Chrystus jest w ukryciu, to nie miejcie wiary.
Słyszałam, że wielu, zostawiając swój dom, majątek i bliskich, uciekło na pustynię, do lasów Bryn, szukając tam Chrystusa i właściwej wiary, jakby Chrystus był na pustyni. To tak, jakby Chrystus i właściwa wiara w Niego siedzieli gdzieś w lesie za kłodą. Nie będę ich śledzić. Będę posłuszny słowom samego prawdziwego Chrystusa, mojego Pana: „Jeśli wam powiedzą: Oto Chrystus na pustyni, nie wychodźcie”. Słyszałem, że schizmatycy mają już w tajemnicy Chrystusa, ale ja w tych Chrystusów nie wierzę: jestem posłuszny słowom samego prawdziwego Chrystusa, mojego Pana: „Jeśli wam powiedzą: Chrystusie, nie miejcie wiary”. Wiem, że są to fałszywi Chrystusowie lub antychryści, jak mówi Teolog: „Dzieci, to już ostatnia godzina i usłyszeliście, że Antychryst nadchodzi, a teraz było wielu Antychrystów” (J 2,18). Dopóki nie nadejdzie sam Antychryst, wielu antychrystów już się zrodziło, lub, ściślej, prekursorów antychrysta. Ale nie ma wśród nich prawdziwego Chrystusa: „Nie ma go tu”.
Gdzie można spotkać Chrystusa po zmartwychwstaniu? Ktoś powie teologicznie: Chrystus jest wszędzie, bo jest „Bogiem, który jest wszędzie i wszystko dopełnia”, co Kościół niedawno powiedział w jednym troparionie: „W grobie cieleśnie, w piekle z duszą, jak Bóg. Byłeś w raju ze złodziejem i na tronie, Chryste, z Ojcem i Duchem, dopełniając wszystkiego, czego nie da się opisać”. Niebiosa nie mogą pomieścić Chrystusa, naszego Boga; całe niebo Go nie obejmuje i wszystkie krańce ziemi Go nie ograniczają. Dlatego Psalmista mówi: "Dokąd ucieknę przed Twoim Duchem i dokąd ucieknę przed Twoim obliczem? Choćbym wstąpił do nieba, tam jesteś; Jeśli zstąpię do piekła, tam jesteś; Jeśli wcześnie podniosę skrzydła i zamieszkam w ostatnich morzach, tam jest Twoja ręka" (Ps 139,7,10). Chrystus Bóg swoją wszechmocną mocą jest wszędzie: w niebie króluje z Ojcem, w piekle dręczy demony, w niebiosach strzeże i organizuje życie ludzkie. „W Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dz 17,28). W całym wszechświecie zawiera On wszystko i rządzi całym swoim stworzeniem, zarówno widzialnym, jak i niewidzialnym.
Jeśli Chrystus, nasz Bóg, jest wszędzie ze swoją wszechmocną i wszechobejmującą mocą, to nie wszędzie jest obecny ze swoim błogosławieństwem i łaską: w jednym miejscu jest, w innym w ogóle nie istnieje, a w innym był, ale wyszedł, mówiąc: „Oto wasz dom został pusty”. „Vost, nie tutaj”. Gdzie można się dowiedzieć na pewno, gdzie On mieszka?
Psalmista mówi: „Pan jest w swojej świętej cerkwi”; dlatego Chrystus, nasz Pan, po swoim zmartwychwstaniu zamieszkuje święte cerkwie zbudowane na Jego cześć. Można mieć na to nadzieję, ale nie jest to pewne, gdyż święty Pierwszy Męczennik Szczepan tak mówi: "Salomon zbudował dla Niego cerkiew. Ale Najwyższy nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami. Mówi: Niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich stóp. Jaką cerkiew zbudujecie dla Mnie, mówi Pan, i jakie miejsce uczynię miejscem spoczynku? Czy to nie moja ręka stworzyła to wszystko?" (Dzieje 7:47–50).
Święty Stefanie! Wprawiacie nas w zakłopotanie, gdy mówicie, że „Najwyższy nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami”. Przecież pobożni ludzie nie będą budować cerkwi Bogu, jeśli Bóg w nich nie zamieszka. Przecież w świętych kościołach może mieszkać tylko Bóg, tak jak w swoich prawdziwych domach. Tłumacze odpowiadają św. Szczepanowi w następujący sposób: Bogu nie podoba się tworzenie świętych cerkwi i ich ozdabianie, gdyż Dawid także wysławia je Duchem Świętym, mówiąc: „Umiłowałem piękno Twojego domu i mieszkanie Twojej chwały” (Ps. 25,8). Nie można powiedzieć, że Pan nie mieszkał w swoich cerkwiach, gdyż prorok Ezechiel mówi także: „I widziałem, a oto cerkiew Pańska napełniła się chwałą” (Ezechiela 43:5).
Ale dlaczego św. Szczepan Pierwszy Męczennik wypowiedział te słowa: „Najwyższy nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami”? Powiedział je z dwóch powodów. Z jednej strony chciał uderzyć w pychę Żydów, którzy niezmiernie chełpili się swoją jerozolimską Świątynią Salomona i myśleli o niej tak, jakby Bóg mieszkał w niej bardziej niż nawet w niebie; z drugiej strony chciał pokazać, że Bóg nie kocha mieszkać w cerkwiach wzniesionych rękami, zbudowanych na Jego cześć, ponieważ kocha i pragnie mieszkać w cerkwiach nie rękami zbudowanych. A mówiąc w prawdzie Bożej, czasami Bóg nie chce mieszkać w cerkwiach zbudowanych rękami, jeśli ludzie lekceważący i nieustraszeni zamieniają Jego święty dom w jaskinię złodziei, jak sam mówi: „Mój dom jest domem modlitwy, a wy uczynicie z niego jaskinię złodziei” (Mt 21,13).
Ludzie będą gromadzić się w kościele jak na modlitwę i między sobą rozmawiają i leniwie rozmawiają o obcych: czy to o kupnie, czy o sprzedaży, czy o ucztach, czy o kłótniach, a potem kogoś potępiają lub zbesztają i oczerniają, albo niszczą dobrą chwałę bliźniego różnymi bluźnierczymi słowami, tak że cerkiew Boga nie jest już cerkwią Boga, ale jaskinią złodziei. Inni, stojąc w świętej cerkwi, zdają się modlić ustami, ale w myślach śnią o sprawach domowych: o żonie, o dzieciach, o bogactwie, o skrzyniach, o pieniądzach lub o czymś innym. Inny stoi, drzemie, a jeszcze inny myśli o brudzie i złu: jeden o kradzieży, drugi o morderstwie, trzeci o cudzołóstwie i cudzołóstwie, a czwarty myśli o gniewie i zemście na bliźnim w cerkwi. Wszystkie sprawiają, że cerkiew modlitwy nie jest cerkwią modlitwy, ale swego rodzaju szopką. Czasami zdarza się, że nawet duchowni, będąc pijani, przeklinają, używają wulgarnego języka, biją się i to nie tylko w cerkwi, ale także na świętym ołtarzu. Wtedy naprawdę cerkiew Boga nie jest już cerkwią Boga, ale jaskinią złodziei.
Wtedy łaska Boża zostaje wypędzona z miejsca świętego, zbezczeszczona oburzeniem i wulgarnymi słowami, jak pszczoła przepędzona przez dym. Wtedy możemy powiedzieć, że Chrystusa tam nie ma: „Nie ma go tutaj”.
Był czas, kiedy nasz Pan zrobił plagę z powrozów i wypędził wszystkich, którzy kupowali i sprzedawali w kościele. A co jeśli nawet teraz najwyraźniej przyszedł do swojej świętej cerkwi z tą plagą? Czyż nie wypędziłby wszystkich, którzy gadają, używają wulgarnego języka, myślą o złych rzeczach i nie słuchają czytania i śpiewania? Ale, Panie, już minął czas, gdy wypędziłeś buntowników ze swojej świętej cerkwi. Teraz nadszedł nasz przeklęty czas. Teraz wypędzamy Cię i zamieniamy Twoją cerkiew w jaskinię złodziei. Czasem można powiedzieć o cerkwi Pańskiej: nie ma tu Boga; był, ale odszedł: „Vosta tu nie ma”.
„Najwyższy nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami” – mówi św. Szczepan (Dz 7,48). Gdzie więc jest cerkiew Najwyższego, jeśli nie została zbudowana rękami? Każdy człowiek natchniony, oświecony i oświecony przez chrzest święty jest cerkwią Bożą, o czym świadczy apostoł: „Cerkiew Boża jest święta, jak wy” (1 Kor. 3,17); i jeszcze raz: „Twoje ciało jest świątynią Ducha Świętego, który w tobie mieszka” (1 Kor. 6:19). Jeśli każdy sprawiedliwy jest cerkwią Boga, to znaczy, że w każdym człowieku można szukać Chrystusa, który zamieszkuje po zmartwychwstaniu, a wtedy można powiedzieć: „On jest tutaj”, ale to też jest wątpliwe i nie wiadomo na pewno.
Jest wielu oświeconych przez chrzest i prawdziwych wierzących, ale niewielu jest, w których Chrystus mieszka jak w swojej prawdziwej cerkwi. Przecież złodziej, zbójca i cudzołożnik są ochrzczeni; w końcu każdy złoczyńca jest oświecony wiarą. Ale nie proś w nich Chrystusa: „Tutaj nie ma”. Czy to kiedykolwiek było dawno temu; chyba że złodziej był jeszcze w powijakach. Kiedy dorósł i zaczął kraść, Chrystus natychmiast od niego odszedł: „Odszedł, nie ma go tutaj”.
Niektórzy mogą wydawać się cnotliwi z wyglądu, ale Bóg wie, co kryje się w jego tajemnicach; w jednym miejscu bowiem apostoł mówi: „Kto jest od nich odsunięty, wstydzi się jeść i mówić” (Efez. 5:12). Nie minie dużo czasu, zanim Chrystus odnajdzie się w tych ludziach: „Tutaj nie ma”.
Inny uważany jest za wiernego sługę Bożego i prawdziwego czciciela Boga, ale w rzeczywistości czci Boga tylko wargami, ale jego serce jest od Niego dalekie; i w nim nie pytajcie Chrystusa: „Tutaj nic nie ma”.
Niektórzy są pielgrzymami, inni ascetami, jeszcze inni szybszymi, jeszcze inni miłośnikami biednych, a jeszcze inni znani są z innych dobrych uczynków. Ale jeśli robią to wszystko obłudnie, z próżności, żeby się popisywać przed ludźmi, to też nie szukajcie Chrystusa tutaj: „Tu nie ma nic”.
Zdarza się, że ktoś udaje pokornego, ale w myślach jest dumny, udaje czystego, ale w myślach jest nieczysty, udaje kochającego, ale w sercu się gniewa, ustami mówi spokojnie, całuje, ale jednocześnie jest zwodniczy i stwarza pochlebstwa, jak Judasz. Nie spodziewaj się, że znajdziesz Chrystusa także tutaj: „Nie ma go tutaj”.
Nie jest łatwo znaleźć cenne paciorki w głębinach morskich ani złoto i srebro w głębinach ziemi; Równie trudno jest znaleźć Chrystusa w ludziach, w których mógłby zamieszkać, gdyż według słów Dawida: „Wszyscy zboczyli i popadli w nieprzyzwoitość, ani jeden nie czyń dobrze” (Ps 13,3). – Nie tutaj.
Słowa psalmu: „Pan jest w swojej świętej cerkwi” w starym drukowanym Psałterzu, a także w Psałterzu Kijowskim, brzmią tak: „Pan jest w swoim świętym Kościele” i jest to o wiele bardziej poprawne, bo jedno jest cerkwią, a drugie kościołem. Cerkiew została zbudowana rękami, ma kamienne lub drewniane ściany, została założona i powstała stojąc w jednym miejscu, podobnie jak ta święta kamienna cerkiew. Kościół nie został stworzony rękami; Nie posiada też kamiennych ścian, gdyż kościół uważany jest za zbiór wiernych umiejscowionych nie w jednym miejscu, lecz w całym wszechświecie. Dlatego nazywa się go i jest katedrą, kościołem apostolskim. Rozciąga się od początku do końca wszechświata i można go znaleźć w każdym narodzie i plemieniu, które prawdziwie czci Chrystusa Boga. Podstawą tego kościoła jest sam Chrystus; mury są prawem Bożym; filary - apostołowie, ewangeliści i nauczyciele; okładka - Duch Święty. To właśnie o tym Kościele apostoł pisze: „Wy jesteście kościołami Boga żywego”, jak powiedział Bóg: „Będę w nich mieszkał i przechadzał się, i będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem” (2 Kor. 6:16; Ps. 10:3).
Dlatego też, jeśli psalm mówi: „Pan jest w swoim świętym Kościele”, to należy to rozumieć w ten sposób, że Pan mieszka w mnóstwie swoich wierzących; i jeśli zgodnie z wcześniej wymienionymi słowami św. Szczepana „nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami”, to bez wątpienia żyje w swoim Kościele nie rękami zbudowanym, który do końca umiłował, który odkupił swoją krwią i za który oddał swoją duszę. Zatem w Kościele, w zgromadzeniu wierzących należy szukać Chrystusa, który zamieszkuje po Jego zmartwychwstaniu, gdyż powiedział do nich: „Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków” (Mt 28,20).
Ale, och, jakże przeklęte są nasze ostatnie czasy, bo teraz ten święty Kościół jest niezwykle uciskany i uszczuplony: z jednej strony przez prześladowców zewnętrznych, z drugiej przez wewnętrznych schizmatyków, którzy według Apostoła „wyszli od nas, ale nie byli od nas; gdyby byli od nas, pozostaliby z nami” (1 Jana 2:19). Nie są to synowie Kościoła, lecz cudzołożnicy, dręczący wnętrze Kościoła, swoją matkę, bluźniąc mu wieloma wulgarnymi słowami, a oddzieleni od niego ciągną za sobą wielu innych, popychając ich do błędu i zagłady. Teraz sam prawdziwy soborowy i apostolski kościół stał się tak pomniejszony, że prawie nigdzie nie można znaleźć prawdziwego syna kościoła. Prawie w każdym mieście jest teraz jakiś rodzaj szczególnej wiary i teraz zarówno prości mężczyźni, jak i kobiety mówią o wierze, całkowicie nieświadomi prawdziwej ścieżki; mówią o dogmatach, uczą o dodaniu trzech palców i głoszą nowy nieregularny krzyż. Są potępieni w swoim uporze, gardząc i odrzucając prawdziwych nauczycieli Kościoła.
Inne, chociaż wydają się znajdować w kościele, są po prostu oszustwem: mają jedynie pozory pobożności, „lecz ich moc zostaje zmieciona”. W takich ludziach naprawdę nie ma Chrystusa, nie ma w nich Boga: „Tutaj nie ma”. Ale zostawię to teraz, aby omówić je szczegółowo. Wolałabym pójść dalej w swoją podróż, chcąc odnaleźć Chrystusa.
Powiedziałem, według Psalmisty, że „Pan jest w swoim świętym Kościele”, w świętym, apostolskim, prawosławnym Kościele, rozciągającym się na cały wszechświat, chociaż uciskany, rozgoryczony i udręczony, ale zwycięski, którego nawet bramy piekielne nie mogą pokonać. Powiedziałem, że Pan jest w niej, dlatego nie ma zbawienia dla tych, którzy się od niej oddalają.
Ale mimo to będę szukać Chrystusa gdzie indziej, zwłaszcza u synów Kościoła, gdyż wielu z nich kryje w sobie prawdziwą wiarę prawosławną, przebywa w Kościele i wydaje się, że trzyma się swojej matki i nawet nie myśli o oderwaniu się od niej, a jednak są obcy Chrystusowi. Kościół Święty jest jak pole pszenicy: ma zarówno pszenicę, jak i kąkol, ale oba tylko aż do żniwa. W świętym kościele oznacza to, że są i dobrzy, i źli, są i sprawiedliwi, i grzesznicy, są i owce, i kozy; Kościół jest jak matka: karmi i ogrzewa nie tylko swoje dobre dzieci, ale i złe – miłując dobrych, a złych tolerując i okazując im miłosierdzie. Szukam Chrystusa jedynie w prawdziwych dzieciach Kościoła, gdzie jest On po swoim zmartwychwstaniu: „Gdzie to jest?”
Jeszcze raz zapytam Psalmistę, gdzie szukać naszego Pana? Psalmista mówi: „Pan jest pośród swego ludu” i jeszcze raz: „Pan da siłę swemu ludowi, Pan będzie błogosławił swój lud pokojem” (Ps. 124,2; 28,11). Ale zapytam też: kim są ci ludzie Chrystusa, Boga naszego? Doprawdy każdy powie, że lud Chrystusa to chrześcijanie. Szukajmy więc Chrystusa wśród chrześcijan i mówmy: „On jest tutaj”.
Ale znowu musimy odczuwać ból w sercach, ponieważ wielu z nas jest chrześcijanami tylko z nazwy, ale w czynach jesteśmy gorsi niż brudni; Tylko imię jest chrześcijańskie, ale życie jest zwierzęce, świńskie. Jesteśmy chronieni przez krzyż Chrystusa i krzyżujemy Chrystusa po raz drugi jako bogobójstwa - krzyżujemy Go swoimi okropnymi, podłymi i nieczystymi czynami. Czcimy ikonę Chrystusa i depczemy Jego najdroższą krew, przelaną za nas, czyniąc Jego darmowe cierpienie za nas bezcelowym i nieskutecznym. Chlubimy się chrześcijańskim imieniem i to samo święte imię, które nam nadano, uważamy za bluźniercze. Będąc chrześcijanami, nie żyjemy jak chrześcijanie. No to co? Czy możemy powiedzieć, że Chrystus jest tutaj? Nigdy! „Vost, nie tutaj!”
Przed każdym takim chrześcijaninem stoi niewidzialny anioł stróż i woła, mówiąc: nie szukajcie tu Chrystusa – kiedyś tu był, ale już dawno odszedł. „Vost, nie tutaj”.
Ale nie wszyscy chrześcijanie są tacy. Są źli, ale są i dobrzy. Jak między pszenicą jest kąkol, tak czasem wśród kąkolu znajduje się pszenica. Wśród złych można znaleźć wielu dobrych, którzy mają w sobie Chrystusa i czasem można powiedzieć: oto On. Zatem oglądajmy i szukajmy.
Teraz boimy się słów naszego Pana, chociaż nie zostały one do nas wypowiedziane, ale do nas dotarły. Pan powiedział: „Będziecie mnie szukać, a nie znajdziecie” oraz „W grzechach swoich umrzecie” (Jana 7:34; 8:21). Ale dlaczego, o nasz Panie! nie możemy cię znaleźć? Ponieważ – mówi – nie dajesz Mi miejsca, abym mógł w tobie zamieszkać; jeśli kiedykolwiek przyjęli Mnie po waszej małej apelacji do Mnie, wkrótce wyrzucili Mnie ponownie nieuczciwie, ponownie powracając do waszych złych uczynków. Ale nadal będziemy szukać Ciebie, Panie.
Szukajmy Go w porządku duchowym. Przecież wypadałoby, żeby Chrystus był w nim, podobnie jak w Jego prawdziwych sługach, noszących obraz Chrystusa. Rzadko jednak znajdziecie w nich Chrystusa, bo nawet wśród nich każdy szuka swego, pragnie dobra dla siebie, a nie dla innych, sam pasie, a nie owczarnię Chrystusową. A co by było, gdyby ktoś, patrząc przede wszystkim na najwyższą rangę duchową, zapytał kogoś (ale tylko tak, aby odpowiedział zgodnie z prawdą): "W jakim celu, z jakim pragnieniem wszedłeś na wyżyny tej najzaszczytniejszej rangi duchowej? Czy to na chwałę samą Boga, czy też na Twoją cześć i chwałę? Czy chodzi o zdobycie zbawienia dla dusz ludzkich, czy też o własne wzbogacenie? Czy mam pasać owce Chrystusowe, czy tylko po to, aby lepiej się wyżywić?" Doprawdy nie ma takiego, który przyszedł nie tyle na chwałę i cześć Boga, ile dla własnej chwały i czci, który przyjął tę godność nie tyle dla dobra ludzkiego, ile dla własnego interesu. Taki człowiek nie przyszedł służyć zbawieniu dusz ludzkich, ale aby wszyscy jego podwładni służyli jego władzy.
Nie przyszedł, aby być ojcem i pasterzem, ale panem i władcą.
Wybaczcie mi, najwyższe autorytety duchowe, że to mówię. Nie mówię o wszystkich, ale tylko o niektórych i być może wśród nich znalazłem się ja, grzesznik. Wiem, że osoby najwyższej rangi duchowej są aniołami w ciele, o czym napisano w Apokalipsie: „Napisz do anioła kościoła w Efezie... Napisz do anioła kościoła w Smyrnie... Napisz do anioła kościoła w Pergamonie” i tak dalej (Apok. 2:1, 8:12). Jednakże wśród tych aniołów może znajdować się także osoba dotknięta słabościami. Nienaganni aniołowie otrzymują od Naczelnego Pasterza cześć i koronę, lecz zbezczeszczonym aniołom (tak jak ja, grzesznik), którzy popadli w ludzką słabość, Pan mówi do takiego: „Mało mam dla ciebie”, do innego: „Znam twoje uczynki, imię Imashi żyje, a ty umarłeś”, a do innego: „Nie jesteś ani zimny, ani ciepły”, „Imam zwymiotuje cię z moich ust” (Obj. 2:14; 3:1, 15:16).
Spójrzmy teraz na kolejny porządek duchowy, czyli na światowych kapłanów i diakonów, i szukajmy w nich Chrystusa, który tu prawdziwie mieszka. A co by było, gdybyśmy zapytali każdego z nich z osobna: "Co cię doprowadziło do kapłaństwa? Czy to po to, żeby zbawić siebie i innych? Co wszyscy odpowiedzą? "Nie, nie po to, ale żeby nakarmić moją żonę, dzieci i dom". Rzeczywiście, ci, którzy służą ołtarzowi, również powinni być z ołtarza karmieni, jeśli jednak do tej godności idą bardziej ze względu na sam pokarm, niż na chwałę Bożą lub dla zbawienia siebie i dusz ludzkich, to trudno jest w nich znaleźć Chrystusa. Zastanów się nad sobą, każda uświęcona osoba! Co pomyślałeś, kiedy przyszedłeś do kapłaństwa? Czy przyszedłeś po zbawienie, czy po pokarm, którym nasycasz swoje ciało? „Szukaliście Jezusa nie dla Jezusa, ale dla chleba”. Inni służą nie tylko budowaniu owiec Chrystusowych, ale nawet nie dla własnej korzyści, ale jedynie po to, aby kusić ludzi i na własną zagładę.
Inny, wziąwszy klucz zrozumienia, nie wchodzi sam i zabrania tym, którzy wchodzą; inni nie mają nawet klucza zrozumienia, pozostają bierni w swojej randze i nie tylko nie prowadzą powierzonych im owiec do zbawienia, ale sami nawet nie znają drogi do zbawienia. Tutaj ślepy prowadzi ślepego, tak że razem wpadną do dołu. Już niedługo odnajdziemy w nich Chrystusa: „Tutaj nie ma”.
Poszliśmy szukać Chrystusa w klasztorach, ale nawet w nich wszystko się pogorszyło; nie ma nic i nie ma porządku, ledwie pozostał Chrystus; teraz są tylko kłopoty i szemranie, smutek i westchnienia. Być może w skrajnym ubóstwie i ubóstwie odnaleziono by Chrystusa, gdyby tylko to ubóstwo i ubóstwo znoszono z wdzięcznością. Ale czy każdy może znieść swoje nieszczęście z wdzięcznością? Rozum podpowiada hojność, lecz ludzka słabość i tchórzliwe szemranie.
Czy można szukać Chrystusa wśród ludzi? Ale gdzie jest więcej kradzieży, jeśli nie wśród ludzi? Są kradzieże, są morderstwa, jest hałas i zamieszki. Nie na próżno Pismo mówi: „Wyjdźcie spośród tego ludu i nie dotykajcie się ich nieczystości” (2 Kor. 6:17). Jeśli gdziekolwiek wśród ludu byli bogobojni i dobrzy ludzie, to obecnie w swoich sprawach i kłopotach zapomnieli o Bogu i zaniedbywali modlitwę.
Być może znajdziemy Chrystusa wśród wielkiego ludu, wśród bojarów i sędziów powołanych do stania na straży prawdy? W końcu zostali powołani, aby dbać o sprawiedliwość i postępować zgodnie z prawdą. Poszliśmy wprawdzie do nich szukać Chrystusa, ale tam było to niedostępne. Powiedzieli nam: to nie czas, przyjdźcie innym razem. Ale nie ma potrzeby do nich chodzić, gdyż Pismo mówi: „Nieprawość wyszła od sędziów i od starca” (Dan. 13:5). Chrystusa prawie nigdy nie było wśród nich, gdyż w obecnym złym czasie i oni stali się źli; prawdy w nich jest niewiele i nie ma w ogóle miłosierdzia. Gdzie nie ma prawdy i miłosierdzia, nie szukaj Chrystusa: „Tutaj go nie ma”.
Nie mówię tego jednak o wszystkich sędziach i władcach: nie o tych, którzy boją się Boga i czynią prawdę, a w sądach zachowują godne pochwały miłosierdzie, ale o tych, do których odwoływał się prorok Micheasz, potępiając zniewagi, jakie wyrządzali biednym ludziom, obnażając ich nieprawdy, kradzieże i obelgi. „Słuchajcie” – mówi – „władców, którzy nienawidzą dobra, a szukają zła. Czyż nie wam dane jest rozumieć i wykonywać sprawiedliwy sąd wśród ludzi? Tak rozgoryczacie biednych i nieszczęsnych, niewinnych ludzi, jak gdyby odrastała im skóra, a ich kości twardniały, a ich ciało tak ostre, jak gdybyście wrzucali jedzenie do kotła, aby go rozdzielić. Słuchajcie, starsi domu Jakuba, wy, którzy psujecie to, co słuszne, odpłacacie Syjonowi krwią, a Jerozolima z nieprawością” (Micheasza 3:1–3, 9:10). Nie, w takich sędziach i władcach nie można znaleźć Chrystusa: „Tutaj nie ma”.
Gdzie zatem można Go znaleźć, Bóg jeden wie. Czy pozostaje tylko ponarzekać u Magdaleny, która mówi: „Wzięłam Pana mojego z grobu i nie wiemy, gdzie Go położyłam” (Jan 20,13). Nasze grzechy zabrały nam Pana i nie wiemy, gdzie Go teraz szukać.
Ktoś powie w myślach: „Mój Pan jest ze mną, a ja z Nim, bo wierzę w Niego, modlę się do Niego i oddaję Mu cześć”. O, gdyby Bóg pozwolił, żeby tak było! O, żeby nasz Pan był z każdym chrześcijaninem, który w Niego wierzy, modli się do Niego i oddaje Mu cześć! Ale nie wiadomo jeszcze, czy jest z każdym chrześcijaninem, gdyż do zbawienia nie wystarczy, aby człowiek po prostu uwierzył w Chrystusa, gdyż według słów świętego apostoła Jakuba „nawet demony wierzą i drżą” (Jakuba 2:19), ale są to demony. Jaka korzyść dla chrześcijanina będzie wiara tylko w Chrystusa, a nie spełnianie chrześcijańskich uczynków? Jaka jest korzyść z samego modlenia się do Chrystusa i łamania Jego przykazań? Po co kłaniać się Chrystusowi Bogu i jednocześnie zasmucać Go bezprawnymi czynami, jak ci, którzy w czasie Jego darmowego cierpienia klękali, oddawali Mu pokłon, a jednocześnie biorąc laskę, bili Go po głowie? Kłaniasz się, człowiecze, Chrystusowi, ale jednocześnie bijesz Chrystusa, rozgoryczając i dręcząc bliźniego, gwałcąc go i okradając, niesprawiedliwie zabierając mu własność.
Modlicie się do Chrystusa, ale plujecie Mu w twarz, wyrzucając z ust wulgarne słowa, wyrzucając i potępiając bliźniego. Wierzysz w Chrystusa, ale twoje bezbożne uczynki oddalają cię od Niego.
Jeśli mówisz, że Chrystus jest z tobą, a ty z Chrystusem, okaż mi to w swoim życiu, jak mówi apostoł: „Pokaż mi swoją wiarę przez swoje uczynki” (Jakuba 2:18). Pokaż mi znak, po którym poznam, że Chrystus mieszka w tobie, i powiedz: „Oto On”. Czy nie raczej pokazałbym wam coś, z czego będzie wiadomo, że Chrystusa w was nie ma, i wtedy będzie można powiedzieć: „Tutaj go nie ma”. Posłuchaj jak i co pokażę.
Czy wiesz, jakiego świętego Kościół obchodzi obecnie, siódmego dnia kwietnia? Pamięć naszego czcigodnego ojca Jerzego Wyznawcy, biskupa miasta Meletin na wyspie Ostrzy, jest czczona. Co jest napisane w życiu tego świętego? Przypomnij sobie, kto to czytał. Jeśli ktoś nie czytał i nie wie, co tam jest napisane, to powiem. Kiedy trzeba było zabrać miłosierdzie Boże za ludzkie grzechy, kiedy Pan Bóg rozgniewał się, wówczas Kościół Boży był gotowy na cierpienie i prześladowania. Do tej pory niewielu osobom w kościele meleckim pokazano takie znaki. Podczas wieczornych śpiewów, gdy lud śpiewał „Kyrie, eleison!” [„Panie, zmiłuj się!”] Święty krzyż, który stał na Boskim tronie, został nagle jakąś siłą wyrwany ze swojego miejsca z wielkim trzaskiem, uniósł się pod krokwiami, po czym pochylając swój wierzchołek, upadł na ziemię. Ludzi, którzy to widzieli, ogarnął wielki strach i przerażenie; Podnosząc ręce do góry, wołał głośno i długo: „Kyrie, eleison!”
Drugi znak nadchodzących katastrof był następujący. Kilka dni po tym, co zostało opisane, kiedy przypadkowo otworzono drzwi kościoła, jakiś wielki dzik, straszny i śmierdzący (nie duch, a właściwie dzik), po odcięciu uszu i ogona, wszedł do kościoła, następnie do ołtarza i położył się na wysokim krześle. Słudzy kościelni, widząc to natychmiast, zaczęli wypędzać dzika, ale nie mogli go wypędzić, gdyż był bardzo gwałtowny i rzucał się na wszystkich, i wypędzał każdego, kto chciał go wypędzić z ołtarza. Potem przynieśli duże drkoli, bili go długo, aż do krwi, a gdy zmęczyli się, z wielkim trudem, w końcu udało im się go wypędzić.
W owym czasie żył pewien przenikliwy starzec, imieniem Symeon, który ze łzami w oczach oznajmił ludowi, że ten znak nie jest dobry. Wierzcie mi, dzieci, powiedział, upadek krzyża jest zapowiedzią nadchodzącej herezji krzyżowców i prześladowania Kościoła Bożego; śmierdzący dzik zapowiada, że tron ten za przyzwoleniem Boga przyjmie jakiś biskup o świńskim usposobieniu i życiu. To wkrótce się spełniło. Leon Ormianin, otrzymawszy królestwo greckie, podniósł obrazoburczą herezję i rozpoczął wielkie prześladowania Kościoła. W tym czasie od króla Leona Ormianina i od fałszywego patriarchy Teodota, zwanego Kasyterem, heretycy ci wysłali podobnie myślącego heretyka na wyspę Lezviysky, do miasta Meletin. On, niczym dzik wychodzący ze stepów, pożerał i plamił winogrona Chrystusa, depcząc i miażdżąc święte ikony oraz brutalnie wprowadzając w błąd słowne owce.
Obydwa te znaki, które wydarzyły się w tamtych dniach, wspominając przy okazji wspomnienia świętego obecnie obchodzonego, przyłączam się do naszej obecnej rozmowy i jeszcze raz mówię z apostołem: „Wy jesteście kościołami Boga żywego” (2 Kor. 6,16). Każdy pobożny chrześcijanin jest Kościołem Chrystusa, Boga naszego. W tym kościele znajduje się także krzyż. Obejmuje to zarówno ciągłe wspominanie cierpień Chrystusa, zgodnie ze słowami apostoła Pawła: „Nie osądzajcie tego, co jest w was, bo i Jezus Chrystus został ukrzyżowany” (1 Kor. 2,2), ale także codzienne umartwianie się grzesznych namiętności, a także cierpliwe znoszenie wszystkiego, co smutne, co się dzieje za przyzwoleniem Boga. Najwyższym miejscem w tym duchowym Kościele, czyli w osobie chrześcijanina, jest serce, w którym uwielbia odpoczywać Biskup przyszłych błogosławieństw, Chrystus, mówiąc do człowieka: „Oddaj mi, synu, swoje serce” (Przysłów 23,26).
Posłuchaj tutaj i rozważ w sobie, chrześcijaninie, który według Apostoła jest „kościołem Boga żywego”: czy krzyż nie upadł w tobie, czy dzik i świnia nie zajęły miejsca na wyżynie twojego serca? Jeśli porzuciłeś nieustanną pamięć o cierpieniu Chrystusa, jeśli zaprzestałeś codziennego umartwiania się swoich grzesznych namiętności, jeśli nie masz wdzięcznej cierpliwości w przytrafiających ci się smutkach, to wiedz: to pewny znak, że Chrystusa nie ma w tobie. – Nie tutaj. Jeśli w twoim sercu zamiast umiłowanego Chrystusa mieszka dzik lub świnia, miłość do jakiegoś cudzołożnika, jeśli twoje usposobienie jest jak dzik, a twoje życie jest świńskie, to wiedz: to pewny znak, że Chrystusa nie ma w tobie. – Nie tutaj.
Jeśli pokażecie mi, że jesteście ukrzyżowani z Chrystusem w umartwieniu waszych namiętności, jeśli pokażecie mi nie świńskie, ale święte i sprawiedliwe życie, to bez wątpienia powiem, że Chrystus mieszka w was, powiem: On jest tutaj. Ale dopóki widzę, że jak świnia w odchodach tarzacie się w grzesznych namiętnościach i przyjemnościach, do tego czasu powiem bez wątpienia: nie ma w nas Chrystusa, zatwardziałych grzeszników. – Nie tutaj.
Gdzie zatem znajdziemy naszego Pana? Teraz wspomnę także tych biednych ludzi, o których mówił kiedyś święty prorok Micheasz, których niesprawiedliwi sędziowie zdarli ze skóry, których kości zostały zmiażdżone, a ciała zmiażdżone jak jadalne mięso.
O ludzie, którzy cierpią takie nieszczęścia! Chrystus mieszka teraz w was jako Swoje członki, jeśli tylko wytrwacie z dziękczynieniem. Jesteście nowymi męczennikami czasów ostatecznych. Tak cierpiał święty Wielki Męczennik Jerzy, którego zły król zabił dla Chrystusa. Niebiańskie korony są dla Ciebie utkane, tylko nie ustawaj w cierpliwości, ale spójrz na cierpienie swojego Pana, który dla nas wycierpiał jeszcze więcej, dziękuj Mu za wszystko i zdaj się we wszystkim na Jego świętą wolę, mówiąc: „Bądź wola Twoja, Panie”, a Pan ze swoją miłością, choć niewidzialną, zawsze będzie wśród Was. Więc to jest miejsce, gdzie On jest.
Pan kocha tych, którzy płaczą; zawsze jesteś we łzach. Zatem On żyje w tobie: „Oto jest”.
Pan kocha głodnych i spragnionych, ale wy macie mało do picia i jedzenia, a niektórzy nie mają nawet połowy chleba; to znaczy, że On mieszka w tobie. „Oto On”.
Pan kocha także tych, którzy cierpią niewinnie, ale wasze cierpienia są trudne do zliczenia: niektórzy są bici do krwi, inni są tak torturowani masakrą, że u innych ledwo mogą utrzymać duszę w ciele. Oznacza to, że Pan mieszka w Tobie. On, widząc Twoje cierpienie, przygotowuje dla nich wieczną radość. „Oto On”.
O, nowi cierpiący, nosiciele namiętności i męczennicy! Proszę i napominam Cię, nie ustawaj w cierpliwości, ale dziękuj swojemu Chrystusowi. Po swoim zmartwychwstaniu przyjdzie cię odwiedzić; i nie tylko odwiedzić was, ale nawet pozostać z wami nierozłącznie, gdyż Ewangelia mówi o każdym z was: „Ja i Ojciec przyjdziemy i zamieszkamy u niego” (J 14,23). Chrystus jest i będzie w was, a wy powiecie: Amen.
Kazanie na czwarty tydzień Wielkanocy o paraliżu
„Oto jesteś zdrowy: nie grzesz, aby ci się coś gorszego nie przydarzyło” (Jan 5,14)
Moi kochani słuchacze! Patrząc moimi grzesznymi oczami na Waszą pobożność, nie mam wątpliwości, że jeśli nie wszyscy, to bardzo wielu z Was w minionym Wielkim Poście pojednało się z Bogiem przez wstrzemięźliwość, post i gorącą modlitwę skruszonego serca, wyznanie grzechów i świętą pokutę i dzięki temu powstaliście zdrowi ze słabości umysłowych. Niech Bóg błogosławi!
Ale wątpię: czy ktoś powrócił do swoich dawnych grzesznych czynów? Boję się, że ktoś stał się jak zwierzę, które po umyciu wraca do Kaltinny. Obawiam się, że ktoś jest już gotowy ponownie popaść w tę samą duchową słabość, a właściwie już upadł. Przestrzegam taką osobę przed popadnięciem w grzech słowami Chrystusa: „Oto jesteś zdrowy, nie grzesz”.
W mojej obecnej prostej rozmowie, którą rozpoczynam na cześć Boga i dla naszego dobra duchowego, zastanowimy się, jak strasznym jest zło w powrocie do poprzednich grzechów i niegodziwości po pokucie.
„Oto jesteś zdrowy, nie grzesz, aby ci się coś gorszego nie przydarzyło”.
Słowa „nic gorszego Cię nie spotka”, mając w głowie rozum, zastanowimy się, czym może być „zło” i co jest „gorsze”? Zło to to, co szkodzi człowiekowi; Najgorsze jest to, co nie tylko szkodzi, ale także całkowicie niszczy człowieka i niszczy go spośród żyjących na ziemi. Zło oznacza długie leżenie na łóżku chorego, jak paralityk ewangeliczny, który leżał przez trzydzieści osiem lat; najgorszą rzeczą jest umrzeć. Zło to wpadnięcie do dziury, a najgorsze jest to, że nigdy nie wyjdzie z tej dziury i nie zostanie w niej na zawsze pogrzebana wraz z ziemią. Zło oznacza otrzymać jakąś ranę na ciele, a najgorsze oznacza zostać zabitym. Zło oznacza grzeszyć raz lub dwa razy, a najgorsze oznacza grzeszyć zawsze i czynić to samo po pokucie, gdyż grzech często powtarzany nie tylko osłabia duszę, ale i umartwia ją, nie tylko pogrąża ją w okrutną otchłań upadku, ale i przykrywa ją popiołem rozpaczy, nie tylko rani, ale i zabija, nie tylko szkodzi, ale i całkowicie niszczy.
Zastanówmy się najpierw nad szkodliwością grzechu, do której ktoś powraca po pokucie.
W ludziach żyje poważna choroba, która szkodzi człowiekowi i dręczy go: jedna jest zewnętrzna, a druga wewnętrzna. Choroba zewnętrzna to choroba organizmu, gdy na przykład ktoś otrzyma ranę od jakiegoś ciosu, od miecza, strzały, albo gdy czyjaś twarz zostanie uszkodzona przez trąd, co czyni tę osobę brzydką, nie mającą wyglądu ani urody. Choroby wewnętrzne występują w żołądku, żyłach i kościach. Każdy widzi ranę zewnętrzną, ale nikt nie widzi rany wewnętrznej. Czuje to tylko chory lub rozpoznaje to tylko doświadczony lekarz. Chorobę zewnętrzną można wyleczyć szybciej i łatwiej, ale chorobę wewnętrzną można wyleczyć wolniej i trudniej, ale tylko przez wykwalifikowanego lekarza.
Wielkim złem jest cierpieć na jedną chorobę, zewnętrzną lub wewnętrzną; lecz jeszcze większym i gorzkim złem jest cierpieć na obie choroby jednocześnie, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne.
Nasza dusza również ma swój własny wygląd i swoje wnętrze. Rozum jest jakby obliczem duszy, które jest widoczne dla każdego:
„Mądrość człowieka jaśnieje na jego obliczu” (Kazn. 8:1), a człowieka inteligentnego poznaje się po rozmowie, po charakterze, po czynach; Wszystko to jest duchowym objawieniem. Sumienie w duszy jest jej wnętrzem, niedostępnym dla niczyich oczu. Osoba zacznie pokutować; jego serce jest głębokie i czyste. Jeśli po nawróceniu powróci do swoich poprzednich niegodziwości, wówczas popadnie w tak wielkie zło, że szkodzi zarówno zewnętrznemu wyglądowi swojej duszy, jak i wnętrzu, czyli umysłowi i sumieniu.
Ale najpierw porozmawiajmy o umyśle.
Podobnie jak twarz człowieka zostaje zniekształcona w wyniku jakiejś rany lub trądu, tak umysł traci zmysły na skutek powrotu do grzechu po pokucie i człowiek nie staje się już osobą rozumną, lecz bezmyślną bestią, do której jest przyrównany, zgodnie z tym, co napisano:
„Bądźcie jak głupie bydło i stańcie się podobni do nich” (Ps. 48:13). Aby jednak lepiej to zrozumieć, spójrzmy na cerkiew Dagona, która znajdowała się w Azoth.
Pewnego razu cudzoziemcy walczyli z Izraelitami za czasów wielkiego kapłana Eliasza. Za pozwoleniem Boga, pokonawszy Izraelitów, wzięli do niewoli Arkę Bożą, przywieźli ją do swojego miasta Azot, wnieśli do cerkwi Dagona i umieścili ją w pobliżu Dagona. Zobaczmy, co wydarzyło się wówczas w cerkwi Dagona (1 Samuela 5:1-4).
Azoci, budząc się rano, natychmiast przyszli do cerkwi i zobaczyli, że Dagon upadł twarzą na ziemię przed Arką Bożą. Nie jest to dla ciebie całkiem złe, Dagon, bo choć upadłeś, nie zostałeś jeszcze złamany, pozostałeś nienaruszony i byłeś w stanie zająć dawne wysokie miejsce. „Wskrzesiłem Dagona i postawiłem go na jego miejscu”. Zatrzymaj się, Dagon, nie upadaj ponownie, bo po drugim upadku nie podniesiesz się już cały, ale zostaniesz całkowicie załamany. I tak się stało. Rano Azotianie znów zobaczyli: Dagon leżał na ziemi, głowa Dagona i obie jego ręce były wyrzucone do progu, a jedynie grzbiet Dagona pozostał nienaruszony. To nie jest cudowne, Dagon, to; Jeśli nie upadniesz drugi raz, będziesz bezpieczny. Powtórzyłeś swój upadek i dlatego się rozbiłeś. Nic dziwnego, że Dagon upadł, obalony po raz drugi mocą Bożą; Zadziwiające jest to, że ludzie świadomie powtarzają swoje grzeszne upadki.
Słowa Pisma Świętego: „Pozostała tylko grań Dagona”, w Biblii hebrajskiej brzmią tak: „Pozostała tylko grań Dagona”. Co to znaczy: „Tylko Dagon osta”? Dagon, według interpretacji niektórych, jest tym samym, co ryba, bo bożek był jak ryba. Miał ludzką głowę i ręce; dlatego też, gdy po drugim upadku głowa i ramiona odłamały się, pozostała jedynie podobizna ryby.
Teraz wyjaśnijmy naszą rozmowę.
Kiedy człowiek raz popadnie w jakiś grzech, nie jest jeszcze całkowicie pokorny, jest jeszcze nadzieja na powstanie, ręka Pana może go jeszcze podnieść i wzmocnić, zgodnie z tym, co jest napisane:
„Nawet jeśli upadnie, nie złamie się, bo Pan wzmacnia jego rękę”;
„Albowiem Bóg jest potężny, aby go utwierdzić” (Ps. 37:24; Rzym. 14:4). Ten, który później został umieszczony na swoim miejscu przez świętą pokutę, jak w przypadku arki, pod dawną łaską Bożą, jeśli upadnie po raz drugi, jeśli ponownie powróci do swego dawnego bezprawia, wówczas jego upadek będzie nieporównywalnie straszniejszy, bo wtedy niszczy zarówno głowę, czyli zdrowy umysł, jak i ręce, czyli uczynki rozumu; wówczas jego duchowe oblicze zostaje zniekształcone zarówno przed Bogiem, jak i przed ludźmi. Wtedy nie tylko bardziej gorzko gniewa Boga, ale jest także przedmiotem pokus, potępienia, śmiechu i wyrzutów dla ludzi. Jest zatem pozbawiony swego dawnego cnotliwego piękna, jak bez piękna swojej twarzy, jak bez boskiego umysłu, jak bez głowy, bez dobrych uczynków, jak bez rąk. Nie może wtedy porzucić grzesznego nawyku, lecz zostaje przez niego całkowicie zniewolony i nie robi już tego, co chce, ale tego, czego nie chce, bo to nie on to robi, ale grzech, który w nim żyje: „Kto bowiem zwycięży, jest niewolnikiem grzechu”, mówi Pismo, „a kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (2 Piotra 2:19; Jana 8:34).
Bez głowy, umysłu i bez rąk – działań rozumu – pozostaje tylko Dagon, czyli bezmyślna ryba, albo lepiej mówiąc, nieczuły i nieskuteczny bożek; i takiego złamanego bożka nie da się szybko umieścić na swoim pierwotnym miejscu. Potrzeba zdolnego rzemieślnika, artysty, aby ponownie przymocować do niego tę brakującą głowę i brakujące ręce, a to wymaga dużo pracy, czasu i wysiłku.
Powiem, że potrzeba dużo pracy w pokucie i uczynkach, dużo czasu na zadośćuczynienie za grzechy i dużo wysiłku, aby się umartwiać i pokonać swoje złe usposobienie. Jest to krzywda duszy, jakby zewnętrzna, którą wielu może zobaczyć i uzdrowić, zgodnie ze słowem Pana:
„Jeśli widzisz, że brat grzeszy, zgrom go między sobą a nim samym” (Mt 18,15), gdyż władca może nauczać, dobry przyjaciel może upominać i strofować wroga, a nagana często powoduje wielką poprawę.
Mówiąc o szkodach w wyglądzie i umyśle duchowym, nie będziemy przemilczać uszkodzeń wnętrza duchowego, krzywdy i poważnej choroby sumienia, która jest dla nikogo niewidoczna i niełatwa do wyleczenia.
Co to jest? Ale to jest to: w nadziei niepewnej, zwłaszcza fałszywej, w nadziei podniesienia się z upadku, pokuty i otrzymania nowych błogosławieństw. Wielu po nawróceniu się z taką nadzieją powraca do swoich wcześniejszych niegodziwości, mówiąc sobie: zgrzeszyłem i pokutowałem; Nadal będę grzeszyć i nadal będę żałować, bo jest napisane: „Gdy upadniesz, dopiero wtedy powstań i zbawij się”. Och, fałszywa nadzieja! O niejasna nadziejo, zbudowana nie na litej skale, ale na piasku! To nie ty, nie ty, dobrowolnie i świadomie powracasz do swojego poprzedniego okrucieństwa, nie służy ci to Pismo: „Ile razy upadasz, ile razy powstajesz i zostajesz zbawiony”, ale tym, którzy przypadkowo popadają w jakiś grzech, a nie z rozmyślnej woli i zamiaru. Trzeba usłyszeć głośnego nauczyciela Kościoła, św. Jana Chryzostoma, który woła w ten sposób: „Kto po przyjęciu Komunii ponownie grzeszy, niegodny jest przebaczenia; Kto po uzdrowieniu, ponownie zadaje sobie rany, nie jest godzien zdrowia; Niegodny jest oczyszczenia, kto po oczyszczeniu ponownie się kala”.
Tacy ludzie, którzy po pokucie wracają do swoich poprzednich grzechów i mówią sobie: „Znowu pokutuję” – nadzieja takich ludzi jest podobna do nadziei Sampsona. Wiecie, z jakimi pokusami kuszony był silny Sampson przez podstępną czarodziejkę Delilę, aby tylko on jej powiedział, jaka jest jego siła, ale oszukiwał różnymi wynalazkami, mówiąc jej, że wtedy zemdleje, jeśli będzie związany siedmioma mokrymi cięciwami, lub jakby był wtedy związany nowymi linami (Sędziów 16:11-15). Tak naprawdę z łatwością uniknął tego wszystkiego, jak z pajęczej sieci. Potem, nawet widząc zdradę pochlebnej kobiety szukającej jego głowy, nie chciał ratować się przed oczywistym nieszczęściem, gdy został pokonany przez pożądliwą i grzeszną miłość do tej kobiety. Powiedział jej całą prawdę i wyjawił jej tajemnicę swego serca, aby wtedy nie opuściły go siły, gdy obcięto mu włosy na głowie.
Następnie, uśpiony na łonie Dalidina, został ogolony, a urocza kobieta krzyknęła do niego: „Sampson, cudzoziemcy idą na ciebie!” Budząc się ze snu, powiedział sobie: „Teraz wyjdę jak poprzednio i uwolnię się”.
O, jak fałszywa jest twoja nadzieja, Sampson! Bo teraz nie uciekniesz już z rąk swoich wrogów, jak to często uchodziłeś przedtem, bo twoja siła już cię opuściła. Ale Sampson nie wiedział, że Pan odszedł od niego, więc cudzoziemcy go pojmali i wyłupili mu oczy.
Zwróćmy tutaj uwagę na dwie rzeczy. Po pierwsze, Sampson nie wiedział, że Pan od niego odszedł, zabrakło mu sił, po drugie, w swojej niewiedzy żywił fałszywą nadzieję na wcześniejsze zwycięstwo nad swoimi wrogami. „Wyjdę” – powiedział – „jak poprzednio”.
Podobnie osoba, która po pokucie powraca do swoich poprzednich grzechów, uspokaja się nadzieją, mówiąc: zgrzeszę, a potem znów będę żałować, tak jak żałowałam wcześniej; Rozgniewam Boga, a potem poproszę Go o przebaczenie, jak prosiłem wcześniej; Zostanę skalany i obmyję się ponownie ze skruchą, tak jak obmyłem się wcześniej. O ślepa nadziejo grzesznika! Och, głupi umysł! Och, daremne czekanie! Pan już się od Ciebie oddalił, moc łaski Bożej, która Ci wcześniej pomagała, cofnęła się. Ręce cudzoziemców są już na tobie, ręce twoich piekielnych wrogów są już na tobie. Już Cię złapali, wyłupili racjonalne oczy, spętali złymi, grzesznymi nawykami, a teraz nie wiadomo już, czy się uwolnisz, czy uciekniesz z ich rąk. Nie wiadomo, czy będziesz miał czas na pokutę.
Nie wiadomo, czy doczekasz się pomyślnej chwili, kiedy moc łaski Bożej ponownie do ciebie powróci i podniesie cię z gwałtownego upadku, bo cię opuściła, strząsając proch ze swoich stóp i mówiąc: „Oto wasz dom został wam pusty”; i wejdzie w ciebie siedem strasznych, grzesznych demonów, a twoje ostatnie grzechy będą gorsze niż pierwsze. Gorsze; bo dotarwszy do głębi zła, popadniecie w zaniedbanie i rozpacz, a co następuje po rozpaczy, sami wiecie.
O wiele lepiej, pojednawszy się z Bogiem po pierwszej grzesznej wrogości, żyć z Nim w nieprzerwanym pokoju i nie wszczynać ponownie walki z Nim, aby później się pojednać. Lepiej jest raz znaleźć Boga, zawsze się Go trzymać, niż stracić Go ponownie, aby ponownie Go szukać, bo szukając Boga przez pokutę po pierwszym upadku, możesz być pewien, że Go znajdziesz:
„Szukajcie” – mówi się – „Boga, a ożyje dusza wasza” (Ps. 68:33);
„Kto szuka, znajduje” (Mt 7,8). Jeśli po raz kolejny zgrzeszyłeś umyślnie i chcesz Go ponownie odnaleźć, to następnym razem nie wiadomo już, czy Go znajdziesz.
Maria, siostra Łazarza, dwukrotnie szukała swego Pana: za pierwszym razem, gdy jej brat Łazarz był chory, posłała do Niego, mówiąc:
„Pan, którego miłujecie, cierpi” (Jan 11,3); drugi raz szukała Pana, gdy powstał z grobu. Pierwszym poszukiwaniom towarzyszyła pewność, gdyż wiedziała, gdzie jest Pan.
„Było to wówczas na dnie Jordanu, w miejscu, gdzie Jan po raz pierwszy chrzcił” (Jana 10:40). Drugie przeszukanie było pełne niepewności i bardzo bolesne, gdyż powiedziała:
„Wziąłem Pana mego i nie wiem, gdzie Go położyłem” (Jana 20:2).
Podobnie osoba, która powróciła do swego dawnego zła, musi mocno się smucić, ponieważ nie wie, gdzie znaleźć Pana. „Zabrali” – powie – „grzechy mojego Pana z mojego serca i nie wiem, gdzie Go położyli; nie wiem, gdzie Go znajdę; nie wiem, czy w ogóle Go gdziekolwiek znajdę”.
Nie na próżno tak mówi Pismo
„Bóg jest Duchem” przypisuje Mu także następującą właściwość:
„Duch tchnie, gdzie chce, i głos jego słyszycie, ale nie zważajcie, skąd przychodzi i dokąd idzie” (Jana 3:8). Rozważając to, jeden z roztropnych ludzi mówi tak: "Nie wiesz, skąd to się bierze, to jeśli nie jesteś pewien, czy jesteś godzien miłości, czy nienawiści, czy okaże ci miłosierdzie, czy gniew, czy da ci nagrodę, czy też przygotowuje okrutny sąd. Nie wiesz, dokąd cię opuszcza, to jeśli nie jesteś pewien, czy zatrzyma się gdzieś w pobliżu na chwilę, chcąc ponownie do ciebie wrócić w krótkim czasie, czy też odszedł daleko i wróci dopiero po długim czasie czasie lub w końcu urażony przez Ciebie, odchodzi na zawsze, nie chcąc już do Ciebie wrócić.
Nie mów więc sobie: znowu celowo zgrzeszę i ponownie pokutuję; Znowu umrę grzeszną śmiercią i będę żył w pokucie. Posłuchajcie świętego Nazjanza, który przyrównał skruszonego grzesznika do zmartwychwstałego Łazarza, mówiąc: „Uważaj, człowiecze, abyś nie umarł ponownie i nie został związany łańcuchami grzechu, bo nie wiadomo, czy zostaniesz przywrócony do życia”.
Kolejna krzywda duszy jest teraz jasna – krzywda wewnętrzna, sumienna, niełatwo widoczna i niełatwa do wyleczenia; jest to nieokreślona, szczególnie fałszywa, nadzieja i oczekiwanie na nowe powstanie z grzechów, do którego człowiek powraca po pokucie. Osoba taka cierpi jednocześnie z powodu obu tych uszkodzeń, zarówno umysłu – zewnętrznej powierzchni duszy, jak i sumienia – wnętrza duszy; Poniża się rozumem i całkowicie rujnuje się nadzieją. O, jak straszne jest zło, że po pokucie wracają do dawnych grzechów i niegodziwości! Jakie zło może być bardziej gorzkie, gdy Pan mówi: „Niech nie będzie bardziej gorzkie”? Najbardziej gorzką rzeczą jest ta, która całkowicie niszczy człowieka spośród żywych i niszczy go, i niszczy go na wieki, na wieki nieskończone. Co niszczy człowieka? I tylko jeden smutek, gniew Boży, jest dla takiego człowieka zgubny, gdyż wówczas Bóg dochodzi do sprawiedliwego i nieubłaganego sądu i niespodziewanie wydaje takiego człowieka na wieczną karę. Co skłania Boga do nieubłaganego sądu?
Nic nie porusza bardziej niż fakt, że po pokucie człowiek powraca do złych uczynków, pociesza się nadzieją nowej pokuty i przebaczenia oraz bez lęku grzeszy w nadziei na miłosierdzie Boże.
Posłuchajmy, co mówi Pismo Święte w Księdze Jezusa, syna Syracha: „Z dwóch powodów moje serce było smutne, a z powodu trzeciego napełnił mnie gniew: mąż walczący wyczerpany ubóstwem i mąż rozumny, który się poniża, i mąż, który nawraca się od sprawiedliwości do grzechu: Pan go przygotuje pod miecz” (Syr 26, 24–26). Tutaj słyszymy: kto odwraca się od prawdy, czyli od pokuty, która usprawiedliwia człowieka, kto powraca do grzechu, ściąga na siebie gniew Boży i poddaje się mieczowi kary wiecznej. Osoba, która powraca do grzechu, po raz drugi krzyżuje Syna Bożego i depcze Jego najdroższą krew, przelaną za zbawienie świata. W ten sposób stajemy się podobni do złego Saula, pierwszego króla Izraela; gdyż Bóg odszedł od Saula z powodu jego ciężkiego grzechu: „Duch Pański odchodzi i zły duch napiera na niego” (1 Kronik 16:14).
Saula dręczy duch nieczysty, a młodzieniec Dawid gra dla niego na harfie; a muzyka ta wywarła na Saula taki wpływ, że ustały jego męki, jak mówi o tym Pismo Święte: „A gdy duch nieczysty był w Saulu, Dawid wziął harfę ręką i pasem, a Saul odpocznie i będzie mu dobrze, a duch nieczysty odejdzie od niego” (por. 1 Sam 19,9-10). Co Saul robi Dawidowi za ten dobry uczynek? Po pewnym czasie, gdy Dawid grał na harfie, Saul odpocząwszy i opamiętając się, ujrzał go przed sobą z harfą i przypomniawszy sobie jego dawną zazdrość i gniew, chwycił włócznię i rzucił nią w Dawida, chcąc go zabić; i zabiłby, gdyby Dawid szybko nie odwrócił się i nie uciekł przed Saulem, którego włócznia rozbiła się o ścianę. Zaskoczony tym Bazyli z Seleucji mówi: „W celu uzdrowienia Saul sprowadził na Dawida morderstwo, jakby odzyskał zdrowy rozsądek, aby znów działać z zazdrością”.
My, grzesznicy, powiemy to sobie: na odpuszczenie naszych poprzednich grzechów, my, przeklęci i złośliwi, wracając do swoich poprzednich grzechów, zamiast odpłaty lub dziękczynienia Chrystusowi, naszemu Bogu, ponownie sprowadzamy Go na ukrzyżowanie, na nowo mord, jakbyśmy tylko z tego powodu zostali uwolnieni od naszych poprzednich grzechów, abyśmy tymi samymi, a nawet najcięższymi grzechami, ponownie rozgniewali naszego Boga. Co jest gorszego? Co jest bardziej gorzkiego? Co jest gorsze? Czy Saul żałował za swój grzech, czy otrzymał przebaczenie? Nie czytamy o tym, ale wiemy, że został całkowicie opuszczony przez Boga i umarł duszą i ciałem, przebijając się mieczem.
Czy i nam uda się dojść do prawdziwej pokuty, czy ponownie otrzymamy odpuszczenie grzechów: tego nie wiemy; Bóg wie, czy opuścił nas na zawsze? Czyż nie przygotował dla nas miecza kary wiecznej?
Także i my, bracia, bójmy się powrócić do naszych poprzednich złych uczynków; nie będziemy nawet o nich myśleć, aby nie zostać poddanym jeszcze straszniejszym mękom. Niech każdy z nas powie do swojej duszy: „Oto jesteś zdrowy” dzięki łasce Bożej przez świętą pokutę, „kto nie zgrzeszy, tym gorzej będzie!”
O mój Boże! Ty sam dajesz nam to, co nakazujesz! Ty sam chroń nas przed strasznymi upadkami w grzech przez wszystkie dni naszego życia. Amen.
Kazanie na szósty tydzień Wielkanocy o niewidomym od urodzenia
„(Jezus) uczynił błoto z plucia i namaścił błotem oczy niewidomego, i rzekł do niego: Idź i obmyj się w sadzawce Siloam” (Jana 9:6:7)
Moi drodzy słuchacze! Cud Chrystusa, naszego Zbawiciela, który miał miejsce na niewidomym od urodzenia, był wielki i pełen wielkiego zaskoczenia. Ponieważ wszystkie dzieła Chrystusa są pełne nie tylko zdziwienia, ale i pożytku, bo wszystko, co uczynił, było dla naszego dobra, to poszukajmy jakiejś korzyści w aktualnej ewangelicznej opowieści o wzroku niewidomego od urodzenia: wprowadźmy do naszej dyskusji powyższe słowa Ewangelii i zinterpretujmy je krótko: „Wysławiam Pana i potwierdzam Słowo”.
„Utwórz glinę z plucia”.
Nie jest to zaskakujące w przypadku śliny Pana, która wypływała z Jego najczystszych ust, gdyż miała ona moc uzdrawiania oczu niewidomego od urodzenia. Zadziwiające jest to, że glina, proch, ziemia zmieszane i połączone ze śliną Pana otrzymały tę samą moc uzdrawiania. Oznacza to, że jeśli cudowna łaska Boża złączy się z jakąś rzeczą, to rzecz z nią złączona nadaje tę samą cudowną właściwość, którą sama posiada. Dawno, dawno temu Boski ogień złączył się z krzakiem na Synaju i krzak nie spłonął. Dlaczego? Ponieważ chrust w krzaku otrzymał tę cudowną moc od tego cudownego ognia, aby nie zostać spalonym przez ognisty płomień. Łaska Pańska zjednoczyła się także ze Starotestamentową Arką Przymierza, a Ty sam wiesz, jaką moc otrzymała od niej i jak zdziałała cuda. W ten sam sposób ślina Pana, zmieszana z prochem ziemi, dała mu tę samą cudowną moc uzdrawiania ślepych oczu.
Tutaj dowiemy się, jak wielkie znaczenie ma to, czy ktoś zjednoczy się z Bogiem.
Jesteśmy zdumieni wielkimi świętymi Boga, którzy żyjąc na tym świecie, dokonywali wielkich cudów. Oświecili niewidomych, poprawili chromych, wskrzesili do życia wielu, którzy już byli na progu śmierci, uzdrowili każdą chorobę i każdy wrzód u ludzi, i wielu wskrzeszali umarłych. Skąd wzięli moc takich cudów? Dlaczego? Ponieważ jednak byli mocno zjednoczeni z Bogiem, a w dodatku tak mocno, że nic nie mogło ich odłączyć od Boga, zgodnie ze słowami apostoła:
"Któż nas oddzieli od miłości Chrystusowej? Czy to ucisk, czy ucisk, czy prześladowanie, czy głód, czy miecz? Ani ogień, ani miecz" (Rzym. 8:35). O, gdybyśmy tylko mogli nauczyć się jednoczyć z Bogiem! Oświecilibyśmy wówczas naszą duchową ślepotę, skorygowalibyśmy kulawiznę serca, pozbyliśmy się naszych grzesznych chorób, powróciliśmy z bram piekielnych do niebiańskich bram życia i zmartwychwstaliśmy z grzesznej śmierci do cnotliwego życia.
Co i jak możemy połączyć się z Bogiem? Jak? Miłość, zgodnie z tym, co jest napisane: „Kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim” (1 Jana 4:16). Jak? Oto jak to zrobić: musisz kochać to, co kocha Bóg, i nigdy nie kochać tego, czego Bóg nie kocha; czyńcie to, co podoba się Bogu i pilnie unikajcie tego, co nie podoba się Bogu; zabiegajcie pilnie o to, co On się raduje i co nakazuje, i nigdy nie myślcie o tym, czego zabrania i na co się gniewa. Najbardziej jednak zadziwiające jest to, że miłość Boża, sama w sobie tak słodka, przewyższająca wszelkie słodycze zmysłowe i umysłowe (bo Bóg jest wszelkim pragnieniem, wszelką słodyczą), nie prędko wydaje się słodka ludzkiemu sercu, lecz niektórym zawsze wydaje się gorzka i okazuje się, że ten sam Bóg jest zarazem słodki i gorzki: dla jednego jest słodki, a dla innego gorzki. I że to prawda, widać na przykładzie tej księgi, że święty Teolog nie czyta oczami, ale je zębami.
Tutaj święty Teolog widzi w Apokalipsie pewnego wielkiego anioła zstępującego z nieba; i postawił nogi swoje jak słupy ognia: jeden na ziemi, drugi na morzu. W ręku trzymał otwartą księgę, którą podał Teologowi, mówiąc:
„Weźcie też śnieg” (Apok. 10:9). O, aniele Boży! Nie mów Teologowi, żeby jadł tę niebiańską księgę; proszę, przeczytajmy go, abyśmy wiedzieli, co jest w nim napisane i nauczyli się z niego czegoś dla naszego pożytku; lub może powiedz nam ustnie, co jest w nim napisane!
Ale anioł nas nie słucha: nie pozwala nam czytać księgi, nie mówi nam ustnie, co jest w niej napisane, ale uparcie nakazuje Teologowi: „Weź ten śnieg”. Święty Teologu! Odpowiedz aniołowi: "Nigdy nie jadłem książek, a książek nie pisze się po to, żeby je jeść, ale żeby je czytać. Jeśli zjem książkę i zjem ją, nie czytając jej, co mi to da, jeśli nie wiem, co jest w niej napisane?"
Święty teolog milczy. Nie sprzeciwia się aniołowi, ale wyciąga ręce po tę księgę, bierze ją, wkłada do ust, je i połyka. Powiedz nam, święty Teologu, przynajmniej to: czy jest jakiś smak w księdze, którą zjadłeś? Czy jest gorzki czy słodki? Tutaj święty Teolog odpowiada nam, że smak tej księgi jest zarazem słodki i gorzki.
„Zjadłem to” – mówi – „i było jak miód w ustach moich, ale gorzki w brzuchu” (Apok. 10:10).
Wszystkie te rzeczy są tak cudowne, że nasz umysł ich nie pojmuje i tylko interpretatorzy Pisma Świętego coś nam o nich mówią.
Wielu rozumie dzięki tej książce wiele, jednak czas nie pozwala nam omówić wszystkiego szczegółowo, bo nasze słowo mogłoby być wtedy za długie. Inni mówią coś odpowiedniego do naszej rozmowy. W ich interpretacji księga ta oznaczała słowa Boga, który zszedł na ziemię z miłości do ludzi i pragnie z miłością żyć w ludzkich duszach. Umiłowanemu uczniowi nie jest dane czytać, gdyż Pan już mu objawił swoją „nieznaną i tajemną mądrość”: on już wie, co jest w niej napisane. Daje się je jeść jak chleb, gdyż słowo Boże jest chlebem duchowym i jak miód, gdyż w swej słodyczy przewyższa miód i plastry miodu. Tak jak spożywany pokarm przemienia się w naturę ludzką, tak samo słowo Boże i miłość Boża, jakby odchodząc od swej istoty, pragnienia bycia w człowieku, gdyż Bóg tak bardzo umiłował człowieka,
„Bo nawet swego jednorodzonego Syna nie oszczędził”:
„Bóg tak miłuje świat” (Jana 3:16). Przez Jana Teologa rozumiemy nie tylko jego jedyną osobę, ale także cały Kościół Chrystusowy na ziemi, w którym są i usta, i brzuch. Sprawiedliwi i święci Boży stanowią istotę ust Kościoła, zgodnie z tym, co jest napisane: „Jeśli ktoś nawróci grzesznika od jego przewinienia, będzie jak moje usta” (por. Jk 5,19,20). A kim jest macica? Brzuch to grzesznicy, którzy w brzuchu pracują, o których napisano:
„Bóg ma brzuch, a ich chwała jest w zimnie” (Flp 3,19).
Zobaczmy, dla kogo słowo Boże jest słodkie, a dla kogo gorzkie. Jest słodka dla warg, ale gorzka dla brzucha, to znaczy jest słodka dla dobrych, a gorzka dla złych: zasmucili Boga. Pan powiedział do apostołów Andrzeja i Piotra: podążajcie za Mną, „a opuściliście wszystkich, którzy za Nim idą” (Łk 5,11). Widzisz, jak słodki był dla nich Pan. Chrystus powiedział także do bogatego młodzieńca:
„Sprzedaj wszystko i rozdaj ubogim, potem przyjdź i naśladuj mnie, lecz on odszedł zasmucony, mając wiele zysku” (Mt 19,21,22). Och, macica! Nienasycone łono! Czy nie jest lepiej dla ciebie mieć Boga w sobie, niż posiadać wielkie bogactwa? Ale dla brzucha bogactwo jest lepsze niż Bóg. Kłopoty i zmartwienia życia są dla niego słodsze niż najsłodszy Jezus. O, błogosławione wargi, dla których miłe słowo Boże jest słodkie! Przeklęte łono, dla którego Bóg jest goryczą! Wszyscy wiedzą, że tylko przez miłość można zjednoczyć się z Bogiem. Staraj się być ustami, a nie brzuchem, a wtedy naprawdę będziesz cieszyć się miłością Boga. Jednocześnie musisz szczególnie uważać, aby po zjednoczeniu się z Nim już Go nie opuszczać, ale przylgnąć do Niego jak skóra do ciała, aby nigdy w żaden sposób nie zostać od Niego oddzielonym. Tak jak skóra nie może oddzielić się od ciała, tak miłośnik Boga nie chce być oddzielony od Boga. Ale niestety, nasze nieszczęście!
Ani miecz, ani ogień nie oddzieliły świętych Bożych od miłości Chrystusa; Ale my, grzesznicy, jesteśmy oddzieleni od Chrystusa nie przez ogień płonący w drewnie, ale przez grzech, który trawi wszystkie nasze członki; To nie miecz, który tnie dla Chrystusa, oddziela nas od Chrystusa, ale nasze grzeszne nawyki oddalają nas od Boga. Każda nasza pasja, do której jesteśmy przyzwyczajeni i którą kochamy, bardziej niż ogień i materialny miecz przyczynia się do oddzielenia nas od Boga. Nie ma potrzeby, aby ktokolwiek straszył nas ogniem lub groził mieczem, aby nas odłączyć od Boga i zasmucić Go; Jedna grzeszna pasja łatwo nam to robi:
„Każdy (według apostoła) z powodu własnej pożądliwości ulega pokusie przyciągania i zwiedzenia” (Jakuba 1:14). O, kochający grzech pył! O zamarznięta ziemio! O prochu, który nie ma w sobie wilgoci łaski Bożej, prochu suchym i rozsypanym przez wiatr! Wy oddalacie się od Boga, lecz Bóg oddala się od Was i zmierzacie ku zagładzie, zgodnie z tym, co jest napisane:
„Kto odstąpi od Ciebie, zginie” (Ps. 72:27).
Szczęśliwa i błogosławiona była glina, która zlała się ze śliną z ust Chrystusa; ale nieporównywalnie szczęśliwy i błogosławiony jest ten śmiertelny człowiek, który jednoczy się z samym Chrystusem. Wtedy nie jest już bagnem, ale złotem:
„Jak złoto” – mówi się – „kuś je i przekonaj się, że jest godne siebie” (Mdr 3:5:6). Taki już nie jest ziemski, ale niebiański, nie śmiertelny, ale obdarzony niezniszczalnością. Tak jak proch, który złączył się ze śliną z ust Chrystusa, nie stał się już prochem, ale lekarstwem dla niewidomych, tak osoba zjednoczona z Bogiem jest lekarstwem nie tylko dla swojej duszy, ale także dla wszystkich innych. Jeśli ktoś zaprzyjaźni się z kimś takim, jego dusza będzie naprawdę oświecona:
„Będziecie okazywać szacunek czcigodnemu” (Ps. 17:26).
Przejdźmy do słów Ewangelii: „Namaszczanie gliną oczu niewidomych”.
Nasz Pan, chcąc nie tylko uzdrowić ślepotę cielesną, ale także uzdrowić wzrok duchowy, nałożył glinę na oczy człowieka, aby zawsze miał przed oczami ziemię, z której został stworzony, i aby nie wstąpił do nieba z pysznym umysłem, ale zawsze pamiętał starożytne powiedzenie Pana do przodków:
„Ty jesteś ziemią i na ziemię zejdziesz ponownie” (Rdz 3:19). Wielu ludzi na tym świecie w swoim dobrobycie zapomina, że ich natura jest przemijająca. Ci, którzy mają dużo złota w swoich skarbcach, uważają się za złoto; bogaci w srebro uważają się za srebrnych; ci, którzy mają wiele kamieni szlachetnych, uważają się za kamień szlachetny; ci, którzy mają władzę i mogliby uważać się za bogów, jak Herod, do którego lud wołał: „Głos Boga, a nie człowieka!”
Tak więc Pan, chcąc uleczyć niewidomego, nakłada mu glinę na oczy i niejako mówi: "Ten, który urodził się niewidomy! Nie widziałeś jeszcze światła dziennego ze swoich całunów, ale nie widziałeś marności świata. Dziś to wszystko zobaczysz: złoto, srebro i drogie kamienie będą przed twoimi oczami. Nie pożądaj ich, ale miej tę glinę przed oczami. Jeśli ujrzysz pychę tego świata, nie pożądaj jej, ale pamiętaj o upadku. pamiętaj, że jesteś prochem i popiołem. Jeśli widzisz piękno światowych twarzy, nie zazdrość im, ale spójrz na ziemię, z której zostałeś wzięty i w którą ponownie się przemienisz. Osłoń swoje oczy gliną, to znaczy pamięcią śmierci, aby nie widzieć marności.
Lud izraelski, który wyszedł z Egiptu, przybył do ziemi Moabu, do ludu niezwykle pogrążonego w marności tego świata i spędzającego życie w wielu obrzydliwościach. Tam umarł sługa Boży Mojżesz i na rozkaz Boga pochowano go w pobliżu domu Fagora, czyli w pobliżu cerkwi bożka Fagora. To bożek Tagor był bogiem cielesnej pożądliwości wśród Moabitów i w jego cerkwi popełniano nieczyste czyny, przez co wielu Izraelitów zostało zwiedzionych.
Zatem Pan nakazał, aby grób Mojżesza znajdował się w pobliżu cerkwi Thagora. Dzieje się tak, aby zawsze mówił Izraelczykom, uwiedzionym przez pogańskie skalanie: "Słuchaj, ludu mój! Nie wchodź do cerkwi Fagor, nie dopuszczaj się bezprawia. Tu przed twoimi oczami jest trumna twojego przywódcy. Wkrótce i ty umrzesz, a twoje ciało obróci się w proch, a twoja pożądliwość w zepsucie. "
Tutaj leży instrukcja dla każdego. Słuchaj, człowieku: jeśli czujesz w sercu Fagora - cielesną, grzeszną żądzę, natychmiast wyobraź sobie przed oczami swój grób, swoją trumnę, w której zamienisz się w proch i proch i w ten sposób wypędzisz paskudnego Fagora ze swojego serca, na pamiątkę śmierci, prawdziwej i doskonałej, kogo nie może poprawić? Jeśli ktoś w swoich złych uczynkach był choćby podobny do samego diabła, to wyobrażając sobie przed swoimi inteligentnymi oczami ziemię, czyli pamięć o śmierci, może całkowicie się poprawić.
Nie można oczywiście nie zdziwić się, a nawet bardzo, że dumne, diabelskie usposobienie po pewnym czasie może przerodzić się w pokorę. Ale słuchajcie i uważajcie na to, co mówię: był czas, kiedy dumny diabeł uniżył się. Wiemy, jak odważna i bezwstydna jest jego duma. Jest tak bezczelna i bezwstydna, że zażądała nawet uwielbienia od samego Syna Bożego, mówiąc:
„Niech się pokłonią” (Mt 4,9). O dumny diable! Bóg Ojciec nakazuje wszystkim swoim aniołom pokłonić się Jego Synowi:
„I niech mu oddają pokłon wszyscy aniołowie Boży” (Ps. 96:7);
„W imię Jezusa kłania się każde plemię na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Fil. 2:10); i chcesz, żeby Syn Boży oddał ci pokłon. Cóż, poczekaj trochę: coś nauczy Cię pokory.
Pewnego razu wydarzyło się tak, że diabeł, który domagał się uwielbienia od Syna Bożego, sam pokornie oddał mu pokłon. U świętego ewangelisty Marka czytamy, co następuje: "Gdy Jezus wszedł do krainy Gadareńczyków, znalazł go człowiek w duchu nieczystym, mający mieszkanie w grobowcach. Ten (to znaczy duch nieczysty w człowieku) widząc Jezusa z daleka, przypłynął i oddał mu pokłon, i wołając wielkim głosem, rzekł: Cóż ja i Ty, Jezus, Synu Boga Najwyższego? Zaklinam Cię na Boga, nie dręcz mnie" (Marek 5:1–3:6–7). O dumny diable! Co nauczyło Cię takiej pokory? Dlaczego teraz kłaniacie się Temu, od którego wcześniej domagaliście się czci? Podaj nam powód: dlaczego rozwinąłeś w sobie taką pokorę? Ale diabeł milczy. Myślę, że będąc osobą kłamliwą, boi się wyznać prawdę. Interpretatorzy Pisma Świętego mówią, że dumny diabeł został poniżony, oswojony i zmuszony do oddania pokłonu Synowi Bożemu przez to, że mieszkał w grobowcach.
Podobnie, jeśli ktoś opamięta się i zobaczy przed sobą trumny, ma w pamięci wspomnienie śmierci, dzięki której oswojona została nawet niezłomna diabelska duma, wówczas natychmiast się uniża i niejako dochodzi do korekty. Oto, jak potężna i skuteczna jest pamięć o śmierci! Dlatego nasz Pan nakłada glinę na oczy niewidomego, aby nauczyć go pokory i pamięci o śmierci.
„Namaszczenie oczu niewidomych gliną”.
Jak cudowny jest Pan, Bóg nasz, we wszystkich swoich dziełach, tak też jest cudowny w oświecaniu ślepych. Jedno leczy coś zupełnie innego, wręcz przeciwnie: glinka rozświetla oczy. Przecież glinka jest szkodliwa dla zdrowych oczu, bo je oślepia, a tym bardziej nieprzydatna dla niewidomych. Ale w przypadku naszego Pana tak nie jest: Jego glina nie tylko nie szkodzi, ale nawet otwiera i oświeca oczy niewidomych od urodzenia. O, urodzony ślepy! Mówcie z wdzięcznością Panu razem z Dawidem:
„Oświecasz moją lampę, Panie, Boże mój, oświetlasz moje ciemności” (Ps. 17,29), a czego możemy się z tego nauczyć my, słuchacze? Dowiemy się, że słudzy Boga, a raczej ci, którzy pracują dla swego Pana, nawet przeciwne rzeczy bardzo pomagają, nawet to, co uważane jest za szkodliwe, przynosi korzyść: dla nich nawet zło zamienia się w dobro.
Słyszałem, że św. Chryzostom dzisiejszego niewidomego Ewangelii nazywa wiernym i posłusznym Chrystusowi, bo mówi: "Wiara niewidomego objawiła się w tym, że nie sprzeciwiał się, nie myślał w ten sposób: przecież glina zaślepia oczy, a nie oświeca. Obmyłem się już wiele razy w Siloam i nie odniosłem korzyści. Gdyby Chrystus miał moc, sam by mnie uzdrowił. Ślepiec tak nie myślał, ale po prostu słuchał Chrystusa. " Jeśli niewidomy był wierzący i posłuszny Chrystusowi, to nie zawahamy się nazwać go prawdziwym sługą Bożym i powiedzieć: prawdziwemu słudze Bożemu rzecz paskudna pomaga, a szkodliwa przynosi korzyść, a to, co wydaje się złe, zamienia się w dobro.
Przejdźmy teraz do naszej korzyści.
Nasz Pan pozwala swoim sługom, których kocha, na wiele nieprzyjemnych rzeczy na tym świecie, jak brud na oczach, bo powiedział swoim uczniom:
„Jeśli na świecie będziecie smutni, będziecie płakać i lamentować, ale świat się będzie radował, a wy będziecie smutni” (Jana 16:20:22). Czy to nie jest nieprzyjemne, czy to nie jest bolesne, czy nie jest to smutne? On jednak właśnie te smutki rozpuszcza, jakby śliną Swoich świętych ust, radosną pociechą, mówiąc: „Ale wasz smutek będzie waszą radością i nikt wam nie odbierze waszej radości”. W ten sposób nieprzyjemne pomaga, chwilowe szkodliwe korzyści na zawsze, zło na ziemi jest przyczyną niebiańskich błogosławieństw. Czy nie czytamy w książkach, czy nie słyszymy w opowieściach, czy nie widzimy, jak to się dzieje, że wszystko, co za przyzwoleniem Boga od świata, ciała i diabła dzieje się z sługami Bożymi: wszelkie nieszczęścia, smutki, prześladowania, zniewagi, a nawet gorzka śmierć, przemienia się dla nich w wieczną chwałę, uwielbienie, życie wieczne i niebiańskie korony? Czyż nie jesteśmy teraz w bojowym Kościele, wywyższając, zadowalając i wywyższając wieloma pochwałami tych, którzy doświadczyli najbardziej gorzkich nieszczęść na ziemi? O, jak wiele nieprzyjemnych rzeczy pomogło świętym Bożym! A co dostali przeciwnicy, sabotażyści i sami wrogowie?
Zdobyli to, że ich choroba zwróciła się im do głowy, a ich broń przeszyła ich serca.
Przypomnijmy sobie walkę Dawida z Goliatem (1 Kronik 17). Od młodości Dawid był sługą Pana, a Goliat był wrogiem Boga i ludu Bożego. Dwa kraje podjęły przeciwko sobie broń: cudzoziemcy i naród Izraela; a wtedy z pułków wyszedł mocny mąż, cudzoziemiec, wszyscy w mocnej zbroi i przepasani mieczem. Dawid także wystąpił przeciwko niemu, ale jak wyszedł? Tutaj słyszymy, co mówi na ten temat Pismo Święte: „A w jego ręku nie było żadnej broni”. Każdy wtedy mógłby powiedzieć Dawidowi: "Odważny młodzieńcze! Do kogo idziesz? Z czym idziesz? Idziesz mały przeciwko olbrzymowi, nieuzbrojony przeciwko uzbrojonemu. Czy nie widzisz w jego rękach wielkiego miecza, który przygotował na twoją głowę? Wróć, ukryj się i wyjdź z bronią w ten sam sposób. " Ale David nie słucha. Szedł, i to nie powoli, nie ze strachem, ale szybko. I tak stanął nad tym cudzoziemcem, dobył miecza i ściął mu głowę. Widzimy więc, że sługa Boży odniósł korzyść z przeciwnej rzeczy, że miecz przygotowany i naostrzony dla Dawida okazał się dla niego użyteczną bronią przeciwko temu samemu wrogowi.
Podobnie broń wrogów mentalnych, wycelowana w sługi Boże, okazuje się przydatna tym samym sługom Pana w pokonywaniu i pokonywaniu ich wrogów.
Jeśli teraz pamiętamy exodus Izraelitów, to wśród wielu cudownych wydarzeń, które miały miejsce, nie sposób nie być zaskoczonym niezwykłym wydarzeniem, że przeszli przez Morze Czerwone jak po suchym lądzie i natychmiast walczyli z Amalekiem (Wj 17). Tutaj pytamy: jak Izraelici walczyli z Amalekiem? Jaka broń? Skąd wzięli miecze, włócznie, strzały, tarcze i zbroje? Przecież w Piśmie Świętym nie czytamy, że wyszli z Egiptu z jakąkolwiek bronią, a jedynie ze złotymi i srebrnymi naczyniami, wyłudzonymi od Egipcjan. Skąd Izraelici zdobyli broń przeciwko Amalekowi? Posłuchajmy, co na ten temat mówi Teodoret: „Egipcjanie ścigając Izraela, który ich opuścił, zbroili się przeciwko nim, jak przeciwko jego wrogom, i chcieli ich wytępić każdego z osobna, gdziekolwiek ich dogonili. I gonili ich całym swoim wojskiem.
I tak gdy Izraelici dzięki cudownej mocy Boga przeprawili się przez morze po suchym lądzie, a Egipcjanie utonęli w morzu, a potem morze wyrzuciło ich zwłoki na ziemię wraz z bronią, która była na nich – wtedy Izraelici zabrali całą tę broń ze zwłok Egipcjan: całą włócznię, tarczę, miecz itp. – i tą bronią walczyli z Amalekiem.”
Widzimy tutaj ponownie, że rzeczy przygotowane na zagładę Izraelitów oddały im tak wielką przysługę, że pokonali nimi nawet swoich przeciwników. Och, cudowne losy Boże! O, niewysłowiona Opatrzność! Paskudni, okrutni i smutni służą Jego sługom o pomoc, korzyść i radość! Nie daj się więc pokonać smutkowi, sługo Chrystusa, gdy przydarzy się ci coś nieprzyjemnego, bo twój smutek zamieni się w radość, a przeciwieństwo w pomoc, a smutek w słodycz.
Wróćmy jednak do słów Ewangelii: „Rzekł mu Jezus: Idź i obmyj się w sadzawce Siloam”.
Chrzcielnica Siloe, zdaniem interpretatorów, jest dla wierzącego prototypem albo chrztu świętego, albo łez pokuty, albo wypływu krwi i wody z boku Chrystusa. Siloam to chrzest święty; w nim zostaje zmyte bagno grzechu pierworodnego i oświecona duchowa ślepota. Łzami skruchy są także Siloam, w którym zostają oczyszczone grzechy popełnione po chrzcie, zgodnie ze słowami św. Chryzostoma: „Zgrzeszyłeś, płakałeś i zmyłeś swój grzech”. Dlatego św. Klimakus nazywa łzy pokuty chrztem silniejszym niż nawet pierwszy, sakramentalny chrzest. Wreszcie Siloam jest także źródłem, które wypłynęło z żeber Chrystusa, zgodnie ze słowami św. Andrzeja z Krety, który śpiewa w Wielkim Kanonie: „Niech chrzcielnicą będzie Siloam, krew z Twoich żeber wraz z napojem, który wypłynęła woda opuszczenia, abym mógł się oczyścić zarówno namaszczeniem, jak i piciem: jak namaszczenie i napój, słowa Twojego żywego Słowa” (Pnp 4).
Zastanawiam się też, dlaczego Pan, który słowem lub dotykiem może uzdrowić oczy niewidomego, posyła go do sadzawki Siloam? Mówią, że po pierwsze, aby wypróbować jego wiarę i posłuszeństwo, aby można było zobaczyć, czy wierzy i czy jest posłuszny; po drugie, aby oddać cześć swojemu chwalebnemu prorokowi Eliaszowi, który swoją modlitwą wydobył wodę z Siloe, i po trzecie, aby ten cud Boży służył na większą chwałę Bożą, bo wtedy wszyscy mogli zobaczyć, że niewidomy szedł przez Jerozolimę niewidomy i z gliną w oczach, i wtedy mogli zobaczyć, jak już przejrzał, widząc wszystko wyraźnie i wielbiąc Boga. Wszystko to dobrze mówi; Myślę, że i on został wysłany przez Jezusa do Siloe w tym celu, aby mógł dokonać wielkiego dzieła, przechodząc przez Jerozolimę, bo dobre uczynki zdobywa się pracą, a koryguje choroba; Dary Boże nie są dane dobrowolnie, ale w wyniku pracy. Pan wzywa do swego pokoju „pracujących i obciążonych”, ale apostoł nie nakazuje niepracującym i leniwym, aby dawali choćby kawałek chleba: „Niech próżniacy nie jedzą”.
Pan szuka w nas naszych trudów i tylko dla nich daje nam swoją łaskę.
W Pieśni nad pieśniami dwie kochające się osoby, Państwo młodzi, pokłóciły się kiedyś w związku z tym, że jedna z nich chciała pokoju, a druga pracy. Panna młoda mówi:
„W moim łożu pragnień dusza moja pokocha to łoże”, a Oblubieniec odpowiada:
„Ja jestem kwiatem pełnym i doliną w dolinie” (Pnp 3:1). Dotknąć łóżka oznacza szukać spokoju, ale pójść na pole, do doliny oznacza wyjść do pracy i wykonać:
„Pewien człowiek wyszedł” – powiedziane jest – „do swojej pracy i do swojej pracy aż do wieczora” (Ps 103:23).
O oblubienico Chrystusowa! Szukajcie swego Oblubieńca nie na miękkim łożu, ale na łożu cierniowym i gwoździowym, które jest na krzyżu! Szukajcie Go na polach, w dolinach, w trudzie i pracy, gdzie dokonuje On zbawienia świata w środku ziemi.
Wyjdźmy i my poza obóz do Niego, znosząc Jego hańbę. W tym celu Pan posyła niewidomego do Siloam, abyśmy wiedzieli, że tylko pracą i wielkim potem możemy dojść do źródła zbawienia. Amen.
Nauczanie o Wniebowstąpieniu naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa
„Pan według czasownika: On do nich wstąpił do nieba i zasiadł po prawicy Boga” (Marek 16:19)
Moi kochani słuchacze! Nie wiem, jak nazwać obecne święto Wniebowstąpienia Pańskiego: świętem radosnym, czy żałobnym? Nazwałbym to świętem radosnym, ale teraz widzę, jak święci apostołowie płaczą i lamentują, o czym świadczy Kościół, śpiewając w sticherze „Panie, wołałem” następujące słowa: „Panie, apostołowie, gdy ujrzeli Ciebie na obłokach, wznieśli się w łzach w górę, łzami wzruszeni, Życiodawca Chrystusie, napełnieni smutkiem łkającym czasownikiem: Nauczycielu, nie opuszczaj nas sierot, które umiłowałeś dla swego miłosierdzia, Twojego służący.” Nazwałbym to świętem smutnym, ale widzę, jak ci sami apostołowie się radują, czego dowodem jest obecny troparion, mówiący: „Wywyższony jesteś w chwale, Chryste, Boże nasz, który jako uczeń przyniosłeś radość przez obietnicę Ducha Świętego”.
Nazwałbym to świętem radosnym, ale widzę Najczystszą i Najświętszą Maryję Pannę, wylewającą z oczu największe i najcieplejsze łzy z powodu rozłąki z umiłowanym Synem i mówiącą: „Nie opuszczaj mnie, mój Synu!” Nazwałbym to świętem smutnym, ale widzę tę samą Najczystszą Dziewicę Matkę Bożą radującą się ogromnie z takiego Boskiego uwielbienia swego Syna i Boga, czego dowodem jest Kościół Slavnik, śpiewający: „Uczniowie i Matka Boża, która Cię urodziła, napełnili się niezliczonymi radościami z powodu Twojego wniebowstąpienia”. Nazwałbym to święto radosnym, ale jaka radość może być dla dzieci, gdy opuszcza je ojciec? jaka to radość dla owiec, gdy pasterz je opuszcza; Jaka może być radość dla Oblubienicy – Kościoła, gdy jej Oblubieniec, Chrystus, zostanie od niej oddzielony, choć nie na zawsze, gdyż mówi:
„Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków” (Mt 28,20), ale potem nie będzie już niewidzialny: nie będą Go już widzieć cielesne oczy, a jedynie inteligentne oczy? Nazwałbym to świętem smutnym, ale teraz widzę mojego Pana jasnego, radosnego, idącego z radością do Ojca, widzę, jak wszystkie moce niebieskie nieopisanie się radują. Słyszę też, jak Kościół woła do radości wszystkich mieszkańców ziemi i mówi: „Wszystkie narody załamują ręce, bo Chrystus wyszedł tam, gdzie był pierwszy”. Zaprawdę, jest to radość doskonała, to jest radość zupełna dla mocy wyższych; Dla nas, ziemskich, jest to radość ze łzami, radość ze łzami, pocieszenie z lamentem. Wy, dwaj święci aniołowie, nasi pocieszyciele, którzy ukazali się apostołom na Górze Oliwnej w jasnych szatach, pocieszajcie płaczących, radujcie się płaczącymi, powiedzcie coś radosnego. I tak mówią:
"Mężowie galilejscy, dlaczego stoją i wpatrują się w niebo? Ten Jezus, wzięty od was do nieba, przyjdzie w ten sam sposób, w jaki widzieliście Go wstępującego do nieba" (Dz 1,11). Pozdrawiam was z radości, ale tylko dla nas grzeszników, to nie jest radość, ale wielki smutek, bo przypominacie nam o drugim, strasznym przyjściu Chrystusa, w którym On będzie sądził i karał grzeszników. Czy nie wystarczy, że będziemy narzekać, że Pan nas opuścił? A Wy wciąż straszycie nas straszliwym osądem i do starego smutku dorzucacie nowy.
Sami, moi kochani słuchacze, szukajmy pocieszenia w Piśmie Świętym, a znajdziemy ją, jeśli rozważymy niektóre radosne powody, dla których nasz Pan wstąpił od nas do nieba.
Nasz Pan wstąpił od nas do nieba nie po to, aby zasmucić nas swoim odejściem, ale aby przygotować dla nas to, co najbardziej pożyteczne. Przecież całe Jego życie, wszystkie Jego czyny były zaplanowane dla naszego dobra; Oznacza to, że Jego wniebowstąpienie odbyło się dla naszego dobra. Tak jak kochając nas, zstąpił z nieba, zamieszkał wśród ludzi i położył swą duszę na krzyżu: „Bóg tak umiłował świat”, tak kochając nas i dobrze nam czyniąc, wstąpił do nieba, gdyż powiedział swoim uczniom:
„Jeśli nie macie, ale ja idę; jeśli nie pójdę, Pocieszyciel do was nie przyjdzie, a jeśli odejdę, poślę Go do was” (Jana 16:7). Powiedział co następuje: Słuchajcie mądrze, moi drodzy uczniowie! Każdy z Was ma przed sobą specjalną drogę, aby głosić słowo Boże całemu światu,
„Ale na świecie będziecie smutni, będziecie płakać i lamentować, a świat się radować, ale wy będziecie płakać” (Jan 16,20); w tym smutku, w tych smutkach i szlochach będziesz potrzebować kogoś, kto cię pocieszy, wzmocni i utwierdzi; a teraz idę do Ojca i poślę wam Pocieszyciela, Ducha Świętego, który pochodzi od Ojca, aby was pocieszył we wszystkich waszych smutkach i smutkach. Dlatego lepiej będzie dla was, jeśli odejdę. „Wezmą cię, Piotrze, nawet jeśli nie chcesz”, wsadzą cię do więzienia i powierzą do twojej ochrony cztery kwartety żołnierzy, a w Rzymie drzewo na twój krzyż jest już gotowe. A ty, Jakubie, jako pierwszy zobaczysz miecz na swojej szyi ze względu na Moje imię. Ty, Janie, zostaniesz zesłany na wygnanie do odległych krain, na wyspę Patmos. Krzyż czeka na ciebie, Andrieju, w Achai i na ciebie, Filipie, w Hierapolis; Ty, Bartłomieju, przeznaczony jesteś na ukrzyżowanie w Armenii, gdzie zostanie zdarta Twoja skóra. Thomas ma zostać przebity włóczniami w Indiach. Etiopia czeka na Mateusza w mękach, inne kraje na inne: każdy ma gotowy swój kielich cierpienia. We wszystkich tych cierpieniach i smutkach potrzebujesz jakiejś radości, przyjemności i pocieszenia.
Pójdę więc do Ojca i poślę wam Pocieszyciela, Ducha Świętego, który będąc przy was, sprawi, że nieustraszeni i radośnie zniesiecie wszelkie męki, a nawet śmierć. Dlatego „nie macie jedzenia, ale ja przyjdę”. Po tobie wielu innych, takich jak ty, będzie musiało znosić różne męki i śmierć dla Mojego imienia: będą ukamienowani, cięci mieczem, spaleni ogniem, rzuceni na pożarcie zwierzętom i rozbici na kawałki. Inni nie bez męki okażą się dobrowolnymi męczennikami Mojego Imienia z miłości do Mnie, gardzącymi światem i wszystkimi jego słodyczami, zapierającymi się siebie i zabijającymi swoje ciało namiętnościami i pożądliwościami: jedni pójdą na pustynię, inni do klasztornych rekolekcji – dla cierpień i wyczynów; oni także będą potrzebować Boskiej pomocy i pocieszenia. Pójdę więc do Ojca i poślę im Pocieszyciela, bo bez tego On nie przyjdzie; i dlatego „nie ma mnie tam, ale idę”. „Wielu wierzących” we Mnie i „każdy, kto chce żyć pobożnie, prześladowanie zniesie” (2 Tym.
3:12); wielu niewinnych ludzi ucierpi; wielu sprawiedliwych zniesie przeciwności i gorycz; wielu Moich sług doświadczy strasznych nieszczęść: głodu, pragnienia, zimna, nagości, więzów, więzień, ran i śmierci; wszyscy będą potrzebowali pocieszenia w obliczu prześladowań, cierpień, goryczy i niepokoju. Pójdę więc do Ojca i poślę im Pocieszyciela od Ojca. „Jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie; dlatego nie jem, ale idę”.
O, jakże błogosławiony jest powód wniebowstąpienia Pana od nas do nieba: powód radosny, zachęcający nas radosną nadzieją, zapowiadający przyjście Pocieszyciela. Przyjdź, Panie, przyjdź i ześlij nam Pocieszyciela!
Nasz Pan wstąpił od nas do nieba, aby spojrzeć na nas z wysokości, jak ojciec na swoje dzieci, jak pasterz na swoje owce, jak orzeł na swoje pisklęta, jak wódz na swoich wojowników, aby wszystkich zobaczyć, poznać potrzeby i wymagania każdego i każdemu udzielić pomocy. Jak jakiś król, zebrawszy wielu swoich wojowników w armię i chcąc zobaczyć wszystkie swoje pułki, wspina się na wysokie miejsce, na górę lub na jakiś budynek, aby zobaczyć i uporządkować wszystko z góry; tak nasz Pan, Król Królów, gromadzi na ziemi wojowniczy kościół, w którym jest tyle szeregów, ile jest pułków, i wstępuje do wysokich niebios, aby oglądać z góry wyczyny każdego z nich. On tka korony dla tych, którzy dobrze walczą, wyciąga pomocną dłoń do zmęczonych, podnosi tych, którzy upadają, i dodaje im sił do walki z przeciwnikiem, i stwarza przeszkody dla tych, którzy nas prześladują. Na przykład święty Protomęczennik Szczepan zmaga się w swoich cierpieniach, ukamienowany przez Żydów, a nasz Pan, z wysokości swojej chwały, otwierając niebo, patrzy na niego, tak że cierpiący krzyczy:
„Widzę niebiosa otwarte i Jezusa stojącego po prawicy mocy” (Dz 7,56).
Tak więc Saul, wdychając zagrożenie i morderstwo, spieszy do Damaszku, aby prześladować Kościół Boży, a Pan, widząc to z wysokości nieba, stawia przed nim przeszkodę, oświecając go niebiańskim światłem, oślepiając jego cielesne oczy i strasząc głosem:
„Savle, Savle, dlaczego Mnie prześladujesz?!” (Dzieje 9:4).
Niejeden z nosicieli pasji w jego strasznych cierpieniach albo został wyczerpany, albo całkowicie upadł, będąc przez nich pokonany, jak na przykład Jakub Pers; Pan, patrząc na słabych, umacniał ich, podniósł upadłych, tak że wypełniło się Pismo, które mówi:
„Nawet jeśli upadnie, nie załamie się, bo Pan wzmacnia jego rękę” (Ps. 36:24). Podobnie, patrząc z wysokości nieba, pomaga nam, swoim sługom.
Nasz Pan wstąpił od nas do nieba, aby jak słońce zaświecić nad nami wszystkimi swoją łaską z wysokości niebios. Kiedy słońce pozostaje gdzieś po zachodzie, wówczas całe niebo pokrywa ciemność; kiedy wznosi się i zaczyna wznosić się na wyżyny, wówczas ciemność nocy ucieka z całego nieba, a promienie słońca oświetlają cały wszechświat. Podczas gdy nasze mentalne słońce Chrystus pozostawał, podobnie jak na zachodzie, na ziemi w nieobjawianiu się ludziom i był zaciemniony przez darmowe cierpienia, aż do tego czasu na całej ziemi panowała ciemność nieznajomości Boga. Kiedy On powstał z zachodu grobu, natychmiast wstąpił do nieba
„Jego błyskawica oświeciła świat” – natychmiast
„Od wschodu słońca aż do zachodu wysławiane jest jego imię” (Ps. 112:3; 76:19) oraz
„Przez poznanie Boga świat został oświecony” (Hab. 2:14).
„Słońce świeci z nieba nad dobrem i złem” (Mt 5,45). Podobnie nasz Pan wstąpił do nieba, aby z wysokości nieba patrzeć na sprawiedliwych i grzeszników: „Kochajcie sprawiedliwych i zlitujcie się nad grzesznikami”. Słońce z nieba swoimi promieniami topi zimę i lód, ogrzewa ziemię i czyni ją płodną; Podobnie nasz Pan wstąpił do nieba, aby stamtąd promieniami swojej łaski stopić lód naszych zamarzniętych dusz, ogrzać nasze serca i uczynić je płodnymi jak ziemia, abyśmy nie byli przed Nim bezpłodni, ale wydawali w sobie duchowe owoce.
Pan wstąpił od nas do nieba, aby przygotować nam drogę do nieba i być naszym przewodnikiem po krajach górskich. Przed wniebowstąpieniem Pana do nieba nikt z ludu nie miał drogi do nieba:
„Nikt nie wstępuje do nieba” – mówi apostoł – „jedynie ten, który z nieba zstąpił”
„Ten, który zstąpił, jest także tym, który wstąpił ponad wszystkie niebiosa” (Jana 3:13; Efez. 4:10). Wcześniej nikt nie mógł wstąpić do nieba, nawet jeśli był sprawiedliwy i święty. Noe podobał się Bogu; Abraham, Izaak i Jakub byli sprawiedliwi, o których mówi się, że byli sprawiedliwi przed Bogiem, jak głosi Bogu król Manasses: „Przynieście nawrócenie sprawiedliwym swoim Abrahamom, Izaakowi i Jakubowi, którzy nie zgrzeszyli przed Tobą” (2 Kronik 36); Józef Piękny i Mojżesz, którzy przeprowadzili Izraela przez Morze Czerwone po suchej ziemi, byli nienaganni i czyści; Jozue, który powstrzymywał słońce od ruchu, był także święty; Inni święci Boży w Starym Testamencie nie byli bezbożni, jak na przykład Daniel, mąż duchowych pragnień, który zatkał paszcze lwom, trzej młodzieńcy, którzy modlitwą zgasili jaskinię babilońską, i inni wielcy prorocy; jednakże żaden z nich przed Chrystusem nie mógł wstąpić do nieba i nikt nawet nie słyszał, czy istnieje lub będzie droga dla ludzi do nieba. Kiedy nasz Pan, odziany w ludzką naturę, wstąpił do nieba, natychmiast objawił drogę do nieba całemu rodzajowi ludzkiemu.
Dusze świętych przodków i proroków, wyprowadzone z piekła, poszły nim za Chrystusem; wstępowali do nich apostołowie, święci, męczennicy i wyznawcy; godni i sprawiedliwi ludzie nadal do nich wstępują, podążając śladami Chrystusa; droga do nieba jest teraz znana każdemu, o czym nigdy wcześniej nie słyszano, tylko, o ludzie, nie bądźcie leniwi we wznoszeniu się na nią.
Nasz Pan wstąpił od Nas do nieba, aby otworzyć nam bramy nieba i abyśmy mogli wejść do nieba bez ograniczeń. Nasz praojciec Adam zamknął drzwi nieba dla całego rodzaju ludzkiego, uczynił je nieprzekraczalnymi dla wszystkich ziemskich stworzeń, a u drzwi nieba stał cherubin z płonącą bronią; Adam zamknął raj i drogę do życia, a otworzył jedynie wejścia do śmierci i piekła. Nasz Pan postąpił odwrotnie: zamknął wejścia do śmierci i piekła i otworzył niebo: najpierw złodziejowi, któremu powiedział: „Dziś będziesz ze mną w niebie” (Łk 23,43), a potem wszystkim po swoim wniebowstąpieniu otworzył samo niebo.
Powiedziałem, że nasz Pan zamknął wejścia do śmierci i piekła, a otworzył bramy nieba. A jeśli chodzi o to, że bramy nieba zostały otwarte przez Wniebowstąpienie Pana do nieba, to wierzcie w to, kochani, gdyż podczas Wniebowstąpienia Pana aniołowie, którzy Go poprzedzili, wołali do niebiańskich szeregów aniołów:
„Podnieście bramy wasze, książęta, i podnieście bramy wieczne, a wejdzie Król chwały” (Ps. 23:9). Jeśli chodzi o to, że wejścia do piekła i śmierci były zamknięte, wydaje mi się, że w to wątpisz; Dlatego na potwierdzenie przytoczę słowa z Apokalipsy Jana.
Pewnego razu nasz Pan ukazał się swemu umiłowanemu uczniowi Janowi i powiedział:
„Nie bójcie się: Ja jestem pierwszy i ostatni, żyjący, który umarł, imam kluczy śmierci i piekła” (Apok. 1:17:18). Na szczególną uwagę zasługuje tutaj następująca rzecz. Dlaczego Chrystus Pan nie sam nosi klucze życia wiecznego i królestwa niebieskiego, ale dał je św. Petru:
„Dam ci klucze królestwa” (Mt 16,19); Zaczął nosić te same klucze, którymi otwiera się i zamyka piekło i śmierć: „Imam”, powiedział, „klucze śmierci i piekła”? Czy nasz Pan naprawdę jest tak okrutny i niemiłosierny, że raczej jest gotowy zniszczyć człowieka niż go zbawić, raczej jest gotowy otworzyć ludziom bramy piekła i śmierci niż życia i królestwa? Ale tego nie można tylko o Nim powiedzieć, ale także o tym pomyśleć, ponieważ On jest naszym łaskawym i najbardziej miłosiernym Stwórcą:
„Bo On jest dobry, bo Jego miłosierdzie na wieki” (Ps. 118:2). On wyłącznie „chce, aby wszyscy zostali zbawieni”, ale nie chce śmierci dla żadnego grzesznika, gdyż mówi: „Chcę, aby grzesznik umarł z woli, aby zawrócił ze ścieżki zła i żył” (Ezech. 18:23). Dlaczego Pan nie mówi: „Imam jest kluczem życia i królestwa niebieskiego”, ale: „Imam jest kluczem śmierci i piekła”?
Naszemu Panu spodobało się to zrobić z tego samego powodu, dla którego robią to niektórzy właściciele. Jeśli jakiś pan widzi, że jego skarbnik jest zbyt marnotrawny, że często za bardzo otwiera drzwi swoich spichlerzy i opróżnia jego skarbiec, wówczas odbiera mu klucze i zatrzymuje je dla siebie.
Podobnie nasz Pan znał ludzki charakter, wiedział, że ludzie bardzo szybko otwierają śmierć i piekło zarówno dla siebie, jak i dla siebie nawzajem. Narażają się na częste popadnięcia w grzech, do którego są bardzo podatni, gdyż człowiek nie skłania się do niczego tak łatwo, jak do grzechu, do którego jest od dawna przyzwyczajony; Ludzie otwierają sobie nawzajem bramy śmierci i piekła gniewem, wściekłością i urazą, gdyż każdy, jeśli coś go rozzłości, wpada w taką złość, że jest gotowy posłać drugiego do piekła i na śmierć. Czy to nie prawda? Nasz Pan, widząc tak niemiłe usposobienie człowieka, bierze dla siebie klucze śmierci i piekła, sam je nosi i dlatego mówi: „Imam ma klucze śmierci i piekła”. Tymi słowami mówi: „Grzeszny człowieku!
Przez twoje okrucieństwo i zatwardziałe serce już dawno zebrałeś gniew na dzień gniewu, śmiertelna kosa jest już nad twoją szyją, piekło już otwiera swoją paszczę, aby cię pożreć; jednakże wciąż czekam na wasze nawrócenie i pokutę, nie pozwalam, aby śmierć was nagle zabiła i piekło was pochłonęło: trzymam piekło w niewoli, aby was nie porwało, aby was nie pochłonęło: „Imam jest kluczem śmierci i piekła”. Och, stary! Widzę też, że jesteś wrogo nastawiony do bliźniego i życzysz mu zła, a nie dobra; chciałbyś go natychmiast skazać na śmierć i piekło, przeklinasz go, anatemizujesz; jednak nad nim nie masz takiej władzy: nie dano ci kluczy i ja ci ich nie dam. Sam je noszę i nikomu nie daję: „Imamowie mają klucze śmierci i piekła”.
Dziękujemy Ci, Panie nasz, za taką Opatrzność, za to, że nie dałeś nam tych kluczy jak nóż małemu dziecku. O, gdybyśmy mieli te klucze, klucze śmierci i piekła! Dawno temu wytraciliśmy naszych sąsiadów, wydając ich na śmierć i piekło, a sami byśmy zginęli, pochłonięci przez śmierć i piekło.
Rozważmy teraz bardziej szczegółowo, dlaczego Pan niesie klucze śmierci i piekła, ale nie niesie kluczy życia i królestwa.
Wcześniej wspominaliśmy aniołów, którzy podczas wniebowstąpienia Pana do nieba poprzedzili Go i wołali do niebiańskich szeregów anielskich w ten sposób:
„Podnieście bramy wasze, książęta, i podnieście bramy wieczne, a wejdzie Król chwały” (Ps. 23:9). Zwróćmy teraz uwagę, dlaczego aniołowie poprzedzający Pana nie mówią do aniołów na wysokościach: „Otwórzcie swoje bramy, książęta”, lecz mówią: „Weźcie swoje bramy, książęta”, czyli całkowicie je odsuńcie, całkowicie je rozbijcie: „Weźcie je”. Czy nie wystarczyło wejście Pana, aby otworzyć bramy, ale koniecznie trzeba było je całkowicie rozbić, odłożyć na bok i zabrać? Jaki jest tego powód? Święty Jan Chryzostom, zastanawiając się nad przyczyną tego, tak mówi: „Aniołowie widzieli, że niebiosa już nigdy nie będą zamknięte i że do niebiańskiego miasta nie będą już potrzebne bramy, dlatego nie mówią: „Otwórzcie bramy”, ale: „Weźcie”.
Teraz jest dla nas jasne, dlaczego nasz Pan nie nosi kluczy królestwa i życia, tak jak niesie klucze śmierci i piekła: gdzie nie ma bram, nie potrzeba kluczy, gdyż podczas Wniebowstąpienia Pana bramy niebieskie zostały całkowicie zabrane i nigdy więcej nie zostaną zamknięte, jak napisano o tym w Objawieniu:
„Za dnia bramy jego nie będą zamknięte, bo nocy nie będzie” (Apok. 21:25). Dlatego klucze nie są tam potrzebne. Sam Pan ich nie nosi, ale dał je Piotrowi i innym apostołom, jakby mówiąc: „Nie potrzebuję ich; ty je załóż i bez trudu otwórz otwarte, otwórz to, co zamknięte, odblokuj to, co nie jest zamknięte; jeśli ktoś sam z własnej woli zablokował sobie wejście do nieba, możesz mu pomóc tymi kluczami, ale ci, którzy idą za mną, mają wolny wstęp bez klucza, bo bramy nie są dla nich zamknięte i jakby zabrane, nie można ich zamknąć”.
O, jak radosny jest ten powód Wniebowstąpienia Pańskiego! Wstąpił do nieba, aby szeroko otworzyć nam drzwi do nieba, aby umożliwić nam nieograniczone wejście do nieba. Otwórz nam, Panie, otwórz drzwi swego miłosierdzia!
Nasz Pan wstąpił od nas do nieba, aby wstawiać się za nami przed Bogiem Ojcem. Oto, co mówi teolog: „Jeśli ktoś zgrzeszy, imamowie wstawią się u Boga Ojca, Jezusa Chrystusa sprawiedliwego, a On oczyszcza nasze grzechy” (1 Jana 2:1:2). Apostoł Paweł w swoim Liście do Hebrajczyków mówi:
„Chrystus nie wszedł do miejsca świętego uczynionego rękami, ale do samego nieba. Niech teraz ukaże się nam oblicze Boga” (Hbr 9,24), a w Liście do Rzymian:
„Umarł Chrystus Jezus, a o wiele więcej też zmartwychwstał, który jest po prawicy Boga, który też oręduje za nami” (Rz 8,34).
Nie bójmy się więc, a my, grzesznicy, nie zwątpimy w swoje zbawienie, ale będziemy godni zaufania, bo mamy dobrego orędownika przed Bogiem Ojcem – Chrystusa, naszego Zbawiciela, który wstawia się za nami, ukazując Mu odniesione za nas rany; Gdybyśmy tylko nie byli zbyt leniwi, aby wraz z Nim zanosić gorące modlitwy do Ojca, aby Pan i Bóg Chrystus wstawiali się przed Ojcem, okazując Mu swoje rany i przebłagając je wargami modlitewnymi.
Ale za kim wstawia się Chrystus? O grzesznikach. A o jakich grzesznikach? O penitentach. Za nich przebłaga swojego Ojca, ale za zatwardziałych grzeszników nie przebłaga. Przekonujący dowód tego można zobaczyć w samym cierpieniu Pana. Przybity do krzyża, nasz Pan modlił się do Boga Ojca za swoich morderców, mówiąc:
„Ojcze, wypuść ich, bo nie wiedzą, co czynią” (Łk 23,34). Czy tą swoją modlitwą, odmawianą w gorzkiej agonii, błagał Ojca o swoich morderców? Czy Ojciec przebaczył grzechy złego biskupa Annasza, Kajfasza, Piłata i innych uczonych w Piśmie, saduceuszy i faryzeuszy, którzy wydali Jezusa na śmierć? Nie. Modlił się tylko za tych, co do których jako Wszechwiedzący przewidział, że pokutują i zwrócą się do Niego. Za zatwardziałych grzeszników, którzy Go ukrzyżowali, nie tylko nie błagał, ale nawet pobudził Ojca do zemsty, aby wylał swoją krew na krzyżujących, czego dokonali ręka Rzymian pustoszących Jerozolimę.
Grzeszny człowiek krzyżuje Chrystusa, Syna Bożego, po raz drugi ze swoimi grzechami ciężkimi; on, będąc w zaniedbaniu, zatwardziałości i dodając grzechy do grzechów, swoją zatwardziałością depcze przelaną za nas krew Syna Bożego. Czy Syn Boży modli się do Ojca za takiego grzesznika i czy ułagodzi Ojca swoim wstawiennictwem? Czy nie wzbudziłby raczej Ojca do gniewu i zemsty, aby pomścić krew swego Syna? Rzeczywiście, tak jest. Bój się, grzeszniku, który nie okazujesz skruchy, aby nagle nie dopadła cię zemsta Boża i zostałeś wytępiony spośród żyjących na ziemi i potępiony wraz z mordercami, którzy ukrzyżowali Syna Bożego.
Ale teraz skończę mówić o tym i ponownie spójrz na wniebowstąpionego Pana.
Nasz Pan wstąpił od nas do nieba, aby przygotować dla nas miejsce w niebie, w którym moglibyśmy żyć wiecznie i królować z Nim, naszym Panem. On sam mówi: "Idę przygotować wam miejsce. Jeśli odejdę, przygotuję wam miejsce, a potem przyjdę i zabiorę was do siebie, abyście i wy byli gdzie Ja jestem" (Jan 14,2,3). Powód ten jest dobry i pełen radości. Pan wstąpił od nas do nieba, aby każdemu przygotować miejsce w niebie: dla ludzi, którzy kochają Boga, miejsce wśród serafinów; do pobożnych - między cherubinami; Niosący Boga - pomiędzy tronami niosącymi Boga; do dobrych panów – wśród panowań; dzielnym wojownikom walczącym za ojczyznę – pomiędzy siłami; do różnych organów - między organami; wszystkim przywódcom, którzy w Boski sposób rządzą swoim regionem – mają miejsce wśród władz; ci, którzy pocieszają przyjaciół i żebraków oraz pomagają im w katastrofach i nieszczęściach - ich miejsce jest wśród archaniołów; w końcu ci, którzy żyją w ciele na ziemi, niczym aniołowie, mają miejsce w niebie wraz z aniołami.
Bóg! Gdzie przygotowałeś miejsce dla nas grzesznych? Czy w niebie będzie dla nas chociaż małe miejsce? Twój umiłowany uczeń Jan Teolog straszy nas, mówiąc:
„Nie wprowadzajcie do niego niczego nieczystego, co budzi obrzydliwość i kłamstwo, ale tylko zapisane w dolnym brzuchu Baranka” (Apok. 21:27). Nie tylko nam grozi, ale już nas wypędza. Jeszcze nawet nie weszliśmy, a on już grozi, że nas wypędza, mówiąc:
„Na zewnątrz są czarownicy, rozpustnicy, mordercy, bałwochwalcy i wszyscy, którzy miłują kłamstwo i popełniają je” (Apok. 22:15). Czy naprawdę nie ma dla nas miejsca w niebie? Czy naprawdę nas tam nie wpuszczą i nie wygonią? Ale nasz Pan, zwracając się do nas z jasnym i miłosiernym obliczem, mówi: „Nie przyszedłem powołać sprawiedliwych, ale grzeszników”; po prostu pokutujcie, a wtedy otrzymacie równą cześć ze świętymi i sprawiedliwymi. Gdzie jest miejsce dla Piotra, który Mnie odrzucił i gorzko zapłakał? Gdzie jest miejsce dla nierządnicy, która płakała u Moich stóp, gdzie jest jej miejsce w Moim królestwie? gdzie jest syn marnotrawny, gdzie celnik, gdzie jest złodziej? Tam będzie twoje miejsce; po prostu gorzko płacz za swoje grzechy, jak Piotr, upadnij do Moich stóp ze skruchą, jak nierządnica, zwróć się do Mnie, jak syn marnotrawny, uniż się jak celnik, bądź ze Mną ukrzyżowany, jak roztropny złodziej: po prostu pokutuj, a będziesz zbawiony. Już przygotowałem dla was miejsce w niebie; nie będzie tłoku i zmieścicie się na łonie miłosierdzia mojego.
O Boski, o kochany, o najsłodszy Jezu! Ty, grzesznik, Panie, nie obiecuj fałszywie swojego królestwa, jeśli tylko pokutujemy!
Nasz Pan wstąpił do nieba, aby nas tam ze sobą pociągnąć. „Ja” – mówi – „kiedy będę wywyższony, przyciągnę wszystkich do siebie”. Przede wszystkim skierujemy umysł i serce tak, aby myśleć o tym, co w górze i szukać tego, co w górze, gdzie u Boga naszego ukryte jest nasze życie: On jest naszym skarbem; niech nasze serce też tam będzie.
Rozważywszy wszystkie te radosne powody Wniebowstąpienia Pana od nas do nieba, każdy, kto myśli o Bogu, może czerpać z siebie wystarczającą radość, radować się w duchu Panem, swoim Bogiem, który dla naszego wspólnego dobra wstąpił do nieba i nazwać to święto świętem radosnym, a nie smutnym. Niech nasz Pan obdarzy nas wszystkich udziałem w tym święcie, o którym przepowiedział Dawid:
„Pójdę do cudownego miejsca schronienia, aż do domu Bożego, z głosem radości i wyznania, i odgłosem świętowania” (Ps. 42:5). Amen.
Pierwsza lekcja w siódmym tygodniu Wielkanocy, czyli w tygodniu świętych 318 ojców, którzy zebrali się w Nicei przeciwko Ariuszowi
Słuchacze prawosławni, wierne dzieci Kościoła wschodniego! Wojna to życie ludzkie na ziemi (Hioba 7:1), wojna ciągła, która nie kończy się aż do końca świata i, prawdę mówiąc, całego świata nie można nazwać pokojem, bo w nim nie tylko stworzenie walczy ze stworzeniem: werbalne z bezsłownym, bezsłowne z bezsłownym i bezsłowne z werbalnym, ale nawet - och, o zgrozo! – i stworzenie przeciwko swemu Stwórcy i Stwórcy. Pierwszy taki zły wojownik był w dobrym miejscu, objawił się w krainie niebieskiej – to Szatan ze wszystkimi podobnie myślącymi ludźmi. On, dumny w duchu z darów otrzymanych od Stwórcy, zapragnął być równy swojemu Stwórcy i Dobroczyńcy i powiedział w sercu: Wstąpię do nieba, wywyższę tron mój ponad gwiazdy Boże i zasiądę na górze w zastępie bogów, na krańcu północy; Wstąpię na wysokość obłoków, będę jak Najwyższy (Izaj. 14:13-14).
O przeklęta duma! Istota ma odwagę być równa Stwórcy, ta stworzona do planów służby, aby dowodzić Tronem Panowania, stworzona chce zasiąść na Tronie, w wysokich górach. Ale Pan, który sprzeciwia się pysznym (Jakuba 4:6), wyznaczył Archanioła Michała, aby przeciwstawił się mu, który uniżył jego pychę, rzucając go wraz z całą swoją przeklętą armią w dolinę łez, z wyżyn nieba do podziemi, z miejsca światła w beznadziejną ciemność. On, zatwardziały gniewem i niezdolny do walki z Bogiem Wszechmogącym, zwrócił swój gniew na swój święty Kościół i począwszy od pierwszego Adama aż do drugiego Adama nie przestawał niszczyć, zniewalać i dręczyć ludu Bożego, a dopiero drugi Adam, Pan z nieba (1 Kor. 15:47), okiełznał swoją moc, uwolnił jeńców z więzienia i związał go mocnymi więzami, jak św. Jan widział Teologa w objawieniu: I widziałem anioła zstępujący z nieba, który miał w ręku klucz od otchłani i wielki łańcuch.
Wziął smoka, węża starodawnego, którym jest diabeł i szatan, i związał go na tysiąc lat, i wrzucił do otchłani, i zamknął go, i położył na nim pieczęć, aby już nie zwodził narodów (Obj. 20:1-3). Jest to interpretowane przez Ojców Świętych w odniesieniu do Anioła Wielkiego Soboru (Izaj. 9:6), do Chrystusa Pana, który pokonał diabła.
Jednak demon o twardym sercu, nawet związany, nie powstrzymuje swojego złego przedsięwzięcia, ale wysyła swoich niewolników i świętych, pogan i heretyków, aby walczyli z Kościołem. Boski Paweł, widząc tak złą chęć walki, nakazuje nam się uzbroić: Wreszcie, bracia moi, bądźcie mocni w Panu i w potędze Jego mocy. Przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli przeciwstawić się podstępom diabła, gdyż nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, przeciwko mocom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchom niegodziwości na wyżynach. W tym celu przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła złemu dniu i po dokonaniu wszystkiego ostać się (Efez. 6:10-13).
Ci posłańcy, demoniczni wojownicy, słudzy piekła i wrogowie Kościoła Bożego, silnie się przeciwko niemu zbroili, wyrzucają bluźniercze słowa ze swoich nikczemnych serc jak strzały ze swoich nikczemnych warg, jakby z napiętymi łukami, ku wyżynom Boskości. Ich serca stały się jak hordy bezbożnych walczących z Bogiem, ich język wyostrzył się jak wąż, ale ich obyczaje zostały zbezczeszczone, a ich okrutna niegodziwość zwróciła się przeciwko Bogu. Mają też szkodliwe strzały, słowa skierowane przeciwko prawdzie, które pochodzą z ich umysłów i ranią dusze i sumienia zwykłych ludzi.
Takim jest na przykład przywódca przeklętych herezji, zły bluźnierca, bezprawny Ariusz, który już samym imieniem oznacza znęcanie się. Ten diabelski wojownik wszczął wielką wojnę przeciwko Kościołowi Bożemu i ze swoich nikczemnych ust, jak z łuku, wystrzelił bluźniercze strzały w jego Głowę, Chrystusa Pana, nazywając Go stworzeniem, a nie zasadniczo Bogiem. O szalony wojowniku, strzelający strzałami w Słońce! O bezczelny demoniczny wojowniku, który odważyłeś się walczyć z Bogiem! O wielki filistyński Goliacie, który bluźnierczo rzuciłeś bluźnierstwa przeciwko Niebiańskiemu Dawidowi!
Nie tylko wystrzelił strzałę pełną jadu węża, ale upiększywszy Pismo Święte, w ten sposób pod pozorem Pisma Bożego podał truciznę niszczącej duszę herezji, tak jak ktoś w kielichu słodkiego wina podaje śmiertelną truciznę, przynosi bowiem to prawdziwe słowo Chrystusa, Słowa Bożego: Idę do Ojca, bo Ojciec mój jest większy ode mnie (J 14,28), - ale wydobywa z nich fałszywe bluźnierstwo, że Chrystus nie jest Boga, gdyż Bóg nie może mieć nikogo większego od Siebie.
Ale Ojcowie Święci złamali tę niszczącą duszę strzałę, gdy te słowa Chrystusa mądrze to wyjaśniły: Chrystus, nasz Prawdziwy Bóg, powiedział prawdę, że Ojciec jest większy od Niego w człowieczeństwie; jednakże Ojciec nie jest od Niego większy w Boskości, gdyż w Boskości jest całkowicie równy Ojcu. Odcięli także niematerialny trzon jego strzały, gdy zaprzeczali, że był stworzeniem i zapewniali, że jest „Prawdziwym Bogiem z prawdziwego Boga, zrodzonym, a nie stworzonym”.
Święty Jan Chryzostom, wyraźnie widząc podstępne oszustwa złego, przebiegłego Ariusza, przekonuje wierzących do męstwa i przyrównuje heretyka do machinacji diabła, mówiąc: „Otwórz, Ariuszu, grób twojej krtani (Ps 5,10), wypełniony martwymi słowami, bo nie masz słowa życiodajnego, ale tworzysz je swoimi wynalazkami”. On odpowiada natychmiast na podstawie Pisma Świętego, lecz ty, słuchaczu, jako wierzący, nie bój się, gdy zobaczysz go mówiącego na podstawie Pisma Świętego, gdyż diabeł, gdy przyszedł do Chrystusa, kusząc go, także rozmawiał z nim, mówiąc z Pisma Świętego: Jeśli jesteś Synem Bożym, rzuć się w dół, bo jest napisane: „On rozkaże o tobie swoim aniołom i na rękach swoich będą cię nosili, abyś nie uraził swojej nogi o kamień” (Mt 4,6). Dalsze słowa, które po nim nastąpiły, milczał, bo wiedział, że wypowiadały się przeciwko niemu. Jakie to słowa? Będziesz stąpać po boleni i bazyliszku, będziesz deptać lwa i węża (Ps. 90:13).
Słuchaj uważnie, kochanie! Z tej samej sztuczki, co diabeł, wzięło się to, co mówią jego słudzy, którzy nazywają Syna Bożego stworzeniem. Diabeł zapożyczył słowa z Pisma Świętego, aby otworzyć usta na bluźnierczą mowę. Podobnie mówi Ariusz. Przekonacie się, że on także mówi w oparciu o Pismo Święte, na nim opiera początek, ale o pozostałej części milczy, aby nie zostać zdemaskowanym. Pan mówi w Ewangelii: Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który Mnie posłał (J 6,38). „Czy widzisz” – mówi Ariusz – że jest On sługą Ojca? Czy widzisz, że jest podporządkowany Ojcu? Sam to wyznaje, mówiąc: „Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który mnie posłał”.
O Ariusz! Dlaczego milczysz? Mów i co następuje! Nie naśladuj diabła, swojego nauczyciela, aby służyło to twojej sprawie! Jeśli będziecie milczeć, wtedy będę wołał z Ewangelią: Nie mam zamiaru kraść z wami Boskich przemówień i słów Pana, bo boję się sądu Tego, który mówi: Jeśli widziałem złodzieja, szedłem z nim i z cudzołożnikiem uczestniczyłem w jego czynach (Ps. 49,18). Mówisz: Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który mnie posłał, ale mówisz też: Taka jest wola Tego, który mnie posłał, aby każdy, kto widzi Syna i wierzy w Niego, miał życie wieczne; i wskrzeszę go w dniu ostatecznym (Jana 6:40). Te słowa ukazują boskość Chrystusa jaśniej niż słońce, bo w kogo można wierzyć, jak tylko w Boga i kto swoją mocą wskrzesza, jeśli nie w Boga? Na próżno więc, zły Ariuszu, nie nadstawiasz karku pod jarzmo służby Chrystusowej, ale bezmyślnie uprawiając cudzołóstwo, orasz bruzdę sprzeczną z pobożnością.
Zły Ariusz, posługując się przebiegłością taką jak ta i w innych miejscach Pisma Świętego, zranił niezliczone dusze, odciął je od jedności z Ciałem Kościoła Chrystusowego i światową mądrością niczym sieci skutecznie pochwycił demona.
Żałując tego, pobożny król Konstantyn stał się podobny do praojca Abrahama, który pewnego razu zebrał 318 domowników i przy ich pomocy pokonał Sodomę i Gomorę oraz zabrał skradzione dobra, gdyż zgromadziwszy w Nicei 318 domowników, święci Ojcowie Kościoła, dzięki ich wspaniałemu nauczaniu i słowom Boga, niczym ostrym mieczem ściął Ariusza i jego niegodziwych wojowników oraz uwolnił proste i niewinne dusze od niewola.
Nasza Matka Kościół uroczyście wspomina teraz to zwycięstwo. Podoba się pobożnemu Królowi i uroczyście przyozdabia koronami chwały świętych Ojców, którzy w tej bitwie trudzili się jako zwycięzcy nad wrogiem. Cieszy się także naszym wielkim ojcem Piotrem wśród świętych, pogodnym pasterzem trzody Kościoła aleksandryjskiego, który przede wszystkim zainicjował walkę z drapieżnym wilkiem Ariuszem, gdyż gdy ten dopiero zaczynał przemieniać się z owcy w wilka, po ojcowsku go napominał i stosował się do wskazówek nauczyciela, aby przestał dręczyć Jednorodzonego Syna Bożego zębami straszliwych bluźnierstw. Gdy nie był mu posłuszny, odciął go mieczem mocy duchowej od ciała Kościoła Bożego, jak zgniły członek, odciął jego gałęzie jak uschłą gałązkę, wypędził go jak parch kozła ze społeczności owiec Chrystusowych, wyrzucił ze pułku nowego Izraela jako uszkodzony śmiertelnym trądem, aby innym nie szkodził.
Uczynił to za namową św. Pawła, który tak powiedział: Po pierwszym i drugim napomnieniu odwróć się od heretyka, wiedząc, że taki uległ zepsuciu i grzeszy, przez co sam siebie potępia (Tyt. 3,10-11).
Temu świętemu hierarchowi jako zagorzałemu mistrzowi ukazał się w wizji Chrystus Pan chwały w postaci młodzieńca ubranego w szatę rozdartą na pół. Kiedy św. Piotr zapytał: „Kto, mój Zbawiciel, rozdarł Twoją szatę?” - wtedy odpowiedział: „Aryjczyk”. Wilk ten rozdarł szatę Baranka Bożego, gdy wyparł się Jego Boskości, rozdarł ją, gdy nazwał Stwórcę wszelkiego stworzenia stworzeniem, rozdarł Jego szatę, gdy zniszczył jedność wiary i miłości w wierzących nabytą przez Krew Chrystusa, rozdarł Jego szatę, gdy wezwał Pana wszystkich, Współistotnego Syna Ojca, niewolnika i sługi. Dlatego otrzymał nagrodę za swoje czyny za takie rozdarcie szaty, bo Pan rozdarł mu łono, jak drugiemu Judaszowi, gdy wypadły mu wszystkie wnętrzności. Jednocześnie Pan wyrwał jego duszę, przeklął z jego złego ciała, jako nauczkę dla innych, aby nie odważyli się zrobić czegoś takiego.
Błogosławiony Hieronim tak mówi o tym bezbożnym bluźniercy: „Ariusz był jedną iskrą, ale prawie spalił cały wszechświat”. O przeklęta iskro, cząstko wiecznego ognia! O, ta paskudna iskra, która spaliła niezliczone świątynie Ducha Świętego! O śmierdząca i ponura iskro, która spadła z ognia piekielnego! Ojcowie święci ledwo mogli go ugasić czystym źródłem słowa Bożego, jak woda życia, którą wszyscy napełniacie kielichy waszych serc.
Tutaj przedstawię wam kilka świadectw z Pisma Świętego odnośnie prawdy o boskości Chrystusa. Przede wszystkim św. Jan w rozdziale 12 pisze o Nim, że Chrystus jest Bogiem Izraela, a Izajasz oglądał Jego chwałę (J 12,41), a także mówi: A Słowo ciałem się stało i zamieszkało między nami, pełne łaski i prawdy; i widzieliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca (J 1,14). Św. Paweł w swoim Liście do Hebrajczyków mówi, że Chrystus, Pan nasz, jest Bogiem Izraela, gdyż On założył ziemię, a niebiosa są dziełem Jego rąk (Hbr 1,10). Mówi: Chrystus Pan jest Bogiem, którego Żydzi kusili na pustyni. Sam Pan, Prawda Odwieczna, tak mówi o sobie: Ojciec jest we Mnie, a Ja w Nim; i jeszcze raz: Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, zanim powstał Abraham, Ja jestem (J 10,38; 8,58).
Wszystkie te świadectwa znajdujące się w Piśmie Świętym jasno dowodzą, że Chrystus Pan jest naszym Prawdziwym Bogiem. Przy nich wszystkich Ojcowie Święci niczym wodą życia nie tylko zgasili złą iskrę, ale także niczym ostrym mieczem odcięli Słowem Bożym bluźnierstwo Ariusza; on sam i wszyscy jego podobnie myślący ludzie zostali przeklęci i pozostawili nam święty Symbol, jako prawdziwą zasadę wiary chrześcijańskiej, w której wyznajemy to: „Wierzę w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego…” i tak dalej, aż do: „Do którego wszystko się należało”.
Trzymając się tej zasady, jak jasna świeca w ciemnościach tego świata, będziemy podążać drogą przykazań Pana, abyśmy mogli dotrzeć do miejsca światła i pokoju. Wyznajemy wyraźnie Jezusa Chrystusa jako Prawdziwego Boga, a jednocześnie doskonałego Człowieka, a On wyznaje nas jako swoich prawdziwych sług i wyznawców, gdyż mówi: Kto się do mnie przyzna przed ludźmi, do tego i Syn Człowieczy przyzna się przed Aniołami Bożymi (Łk 12,8).
Starajmy się wysławiać Jego słodkie imię „Jezus”, którego czci każde plemię na niebie, na ziemi i pod ziemią (Flp 2,10); wtedy uwielbi nas chwałą niebiańską, bo mówi: Kto mnie uwielbia, i ja uwielbię (1 Sam. 2:30). Śpiewajmy Mu razem z prorokiem, jak Bogu Prawdziwemu: Błogosławcie, duszo moja Pana, i błogosławcie Jego święte imię w całej mojej istocie. Błogosław, duszo moja, Pana (Ps. 102,1-2) i jeszcze raz: będę błogosławił Pana w każdym czasie; Jego chwała jest zawsze na moich ustach (Ps. 34:1). Pobłogosławi nas w tym życiu tymczasowym zesłaniem swojej łaski, a dla uwielbienia naszych warg napełni wszystkie członki naszego ciała i duszy chwałą życia wiecznego w swoim królestwie niebieskim, gdzie w niedostępnej chwale króluje ze swoim niepoczątkowym Ojcem, z Wiecznie istniejącym i Życiodajnym Duchem przez nieskończone wieki wieków. Amen.
Drugie kazanie w siódmym tygodniu Wielkanocy
„Oto życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga” (Jana 17:3)
Ortodoksyjny słuchacz! Poznanie Boga jest szczęściem człowieka chrześcijańskiego, wszelką radością duchową, wszelką nadzieją zbawienia, a nawet samym zbawieniem; jest to dążenie do życia wiecznego, a nawet samego życia wiecznego! Niech każdy, jak chce, wymyśla sposoby na osiągnięcie pocieszenia i wiecznych bogactw niebieskich, ale tego, co najlepsze i najdoskonalsze, nie znajdzie, chyba że pozna Boga:
„Oto życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga” (Jana 17:3). O, jak nieszczęśliwy jest ten, kto albo niewiele wie o swoim Bogu, swoim Stwórcy, swoim Zbawicielu, albo nie zna Go wcale, albo nie stara się Go poznać.
Ale powiecie: my, prawosławni chrześcijanie, znamy Boga, wierzymy w Niego i czcimy Ojca i Syna, i Ducha Świętego, jedynego Boga w Trójcy. Chwalę tę chrześcijańską i pobożną wiedzę o Bogu, wiarę i cześć dla Boga, jednak z całą pewnością powiem, że nie wszyscy dobrze znamy Boga. Jest wśród nas wielu, którzy tylko uważają się za znających Boga, choć w rzeczywistości wcale Go nie znają.
Aby wyjaśnić te słowa, w tej rozmowie proponuję dwa punkty: po pierwsze, nie każdy zna dobrze Boga, kto zna Go tylko przez wiarę, i dlatego nie każdy wierzący chrześcijanin osiąga życie wieczne; a po drugie, tylko ten, kto dobrze zna Boga, jest tym, który w Niego wierzy i kocha Go, a jednocześnie kocha Go prawdziwie – tylko taki człowiek osiąga życie wieczne. Na koniec przeanalizuję prawdziwe znaki prawdziwej miłości Boga. Proszę waszą miłość, abyście słuchali tego z otwartymi uszami; Zacznę moją rozmowę słowami: „Śpieszę do Pana i potwierdzam słowo”.
Istnieją dwa sposoby poznania Boga, ortodoksyjni słuchacze! To jest wiara i miłość. Przez wiarę można poznać Boga przez apostoła:
„Przez wiarę poznajemy, że słowo Boże będzie doskonałe na wieki” (Hbr 11,3), a Chryzostom, interpretując to, mówi: „Działem wiary jest poznanie”. Wiara – mówi – polega na poznaniu Boga, na wiedzy, że Jego wszechmocą zostały stworzone powieki. Boga można poznać także przez miłość, o czym mówi sam Pan w Ewangelii:
„Ten, kto mnie miłuje, będzie miłowany przez mojego Ojca, a ja będę go miłował i sam mu się ukażę” (Jana 14:21). Ktokolwiek, jak tu mówi, kocha Mnie, Ja mu się ukażę, aby dobrze Mnie poznał: „Ja mu się ukażę”.
Obydwa sposoby poznania Boga i osiągnięcia życia wiecznego są bardzo dobre; ale o ile pierwsza droga, czyli wiara, jest czasem doskonała, czasem niedoskonała, o tyle druga droga, czyli miłość, jest całkowicie doskonała. Wiara jest prawdziwą drogą, gdyż
„bez wiary nie można podobać się Bogu” (Hbr 11,6) i zostać zbawionym:
„Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony” (Mk 16,16). Przez wiarę człowiek zostanie usprawiedliwiony; To nie jest prawdziwa droga, bo „nawet demony wierzą”, ale nadal pozostają demonami, chociaż wierzą i drżą. W tej świętej cerkwi jest nas wielu, chrześcijan, ale tylko wybrani są pobożni i Bóg wie, kto z nas osiągnie życie wieczne: bardzo niewielu zostaje zbawionych. Miłość naprawdę jest właściwą drogą, gdyż „miłość przestaje istnieć” – mówi apostoł (1 Kor. 13:8). Wiara zna Boga, wie, że Bóg jest w niebie, że cała ziemia jest Nim napełniona: „Był wszędzie i napełnił wszystko”. Podobnie wierzą demony: wiedzą, że jest nad nimi Bóg, który dokonuje na nich wiecznej egzekucji. Miłość nie tylko wie, że Bóg istnieje, ale także dobrze wie, jaki jest Bóg:
„Jak dobry jest Bóg Izraela” (Ps. 72:1).
Zaczynając od wyjaśnienia mojego pierwszego stanowiska, a mianowicie, że nie każdy dobrze zna Boga, kto zna Go przez wiarę, przytoczę tutaj ze Starego Testamentu historię wyjścia Izraela z Egiptu.
Pan Bóg, wyprowadzając swój lud z niewoli egipskiej, raczył ukazać się dwukrotnie w płomieniach: po raz pierwszy w krzaku nad górą Horeb i po raz drugi na szczycie góry Synaj. W krzaku ukazał się tylko Mojżeszowi, a na górze całemu narodowi izraelskiemu, aby wszyscy Go poznali. Bóg dokonał obu tych zjawisk wyłącznie po to, aby dać się poznać swemu ludowi, aby „Bóg był znany Izraelowi”. Jeśli przyjrzymy się uważnie obu tym zjawiskom, zobaczymy wielką i cudowną różnicę. Jak Bóg ukazał się Mojżeszowi w krzaku? Historia podaje: „Mojżesz widział krzak płonący i nie płonący”. Jak ukazał się całemu ludowi na Synaju? O tym pisze ta sama Księga Wyjścia:
„Cała góra Synaj dymiła i stanęła w płomieniach ze względu na Boga, a dym wydobywał się jak dym z jaskini, a cały lud bardzo się przestraszył” (Wj 19:18).
Tutaj zwróćmy uwagę na fakt, że w buszu był tylko jeden ogień, bez dymu; na górze było więcej dymu niż ognia: „Cała góra dymiła”. Właściwsze było, żeby dym był w krzakach, gdzie były zarośla, słoma i siano, niż na tej górze, gdzie przy niezmierzonej wysokości i kamienistej, twardej glebie nie mogło być nawet żadnego pnia. Tymczasem Boski ogień stwarza coś przeciwnego: w zaroślach jest płomień bez najmniejszego dymu, a na nagim, twardym kamieniu jest dym, „jak dym z jaskini”. Dlaczego tak jest? Jaki jest tego powód?
Kto rozumuje z naturalnego punktu widzenia, powie: dym jest zawsze tam, gdzie ogień coś pali; Gdzie ogień nie pali i niczego nie pali, tam nie może być dymu. Boski ogień nie spalił krzewu Mojżesza: „Krzew jest gorący i nie spalony”; tutaj Boski ogień tylko oświetlił ten krzak, ale go nie spalił; dlatego był ogień bez dymu. Na Synaju Boski ogień płonął i palił. Góra płonęła tam przed obliczem Boga, zgodnie z tym, co napisał Dawid: „Ogień góry pali” (Ps 82,15), co widać także w liście Apostoła do Hebrajczyków, który opisując zstąpienie Boga w ogniu na Synaj kończy się tymi słowami:
„Bóg nasz jest ogniem trawiącym” (Hbr 12:29). Tam ogień trawił i palił, pożerając zarówno kamień, jak i górę, jak chrust i słomę; był „ogień, który pożera”, zatem powinno być tam dużo dymu: „Wychodził dym jak dym z jaskini”.
Taki dowód jest dobry dla naturalnego rozumowania. Kto jednak rozumuje duchowo, powie tak: w obu swoich objawieniach Pan Bóg chciał być równy i podobny do tych osób, którym zamierzał się ukazać. Chciał ukazać się Mojżeszowi. Zatem On patrzy na niego i widzi, że jest to miły, łagodny, życzliwy człowiek, mający czyste serce i właściwe rozumowanie. Wtedy Bóg powiedział sobie tak: Ukażę się Mojżeszowi pokornie, w sposób przyjacielski, przyjacielski i będę z nim rozmawiał twarzą w twarz, jak ktoś mówi swojemu przyjacielowi - i ukazałem się Mojżeszowi w ogniu, który nie spalił krzaka, aby gdy Mojżesz się do Niego zbliżył, dym nie dostał się mu do oczu i nie przeszkadzał w rozmowie: dlatego ogień w krzaku był bez dymu.
Bóg chciał także ukazać się całemu narodowi żydowskiemu na górze Synaj. Patrzy na ten lud i widzi w nim nieporządek na skutek buntu. Niektórzy narzekają na Mojżesza, inni myślą o wdach, jeszcze inni pamiętają wieprzowinę i egipskie potrawy gotowane w kotłach, a nawet chcą wrócić do Egiptu. Ponadto Bóg przewiduje ich przyszłą złośliwość, przewiduje, że będą bić proroków, składać w ofierze swoje dzieci demonom i buntować się przeciwko Mojżeszowi. Wtedy Bóg powiedział do siebie: ci ludzie są źli; Ukażę im się groźnie, aby Mnie poznali i wiedzieli, że nie będę tego tolerować. Dlatego Bóg ukazał się im w ogniu trawiącym i płonącym.
Teraz dochodzę do drugiej kwestii, a mianowicie, że tylko ci, którzy w Niego wierzą i kochają Go, dobrze znają Boga i kochają Go szczerze, a nie fałszywie; i tak jak to zrobiłem w pierwszym przypadku, tak i tutaj przytoczę dla wyjaśnienia historię z Ewangelii. Św. Mateusz pisze co następuje. Pewnego razu, gdy zazdrosni żydzi, pewni saduceusze i faryzeusze, zwrócili się do naszego Pana ze swoimi przebiegłymi pytaniami, wyzywając Go na ustną debatę, wszyscy podeszli naraz. Faryzeusze, usłyszawszy, że Jezus zawstydził saduceuszy, zebrali się, prawdopodobnie po to, aby jak nie mogli się gdzieś kłócić, to zagłuszyli ich krzykiem. W tym czasie jeden z nich, uczony w Prawie, zapytał Pana, wystawiając Go na próbę i mówiąc: «Nauczycielu, które przykazanie w Prawie jest największe?» Pan odpowiedział:
„Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem: to jest pierwsze i największe przykazanie” (Mateusz 22:36-38).
Gdybym ja, grzesznik, był tam w tym czasie i stał tam, słuchając tej dysputy, upadłbym do stóp mojego Pana i modlił się: Panie, naucz najpierw tego szalonego żydostwa, aby Cię poznał, aby najpierw poznał Ciebie, swego Pana, i uwierzył w Ciebie, a potem Ty nauczysz ich miłości Boga, aby poznawszy Ciebie, swojego Pana, i uwierzywszy, pokochali Cię. Kto mógłby kiedykolwiek pokochać nieznaną rzecz? Wszystko, co dobre, zostaje najpierw uznane za dobre, a potem staje się miłe, a kto czegoś nie wie, nie pragnie tego. Powiedz im, Panie, że pierwszym przykazaniem jest poznanie Pana Boga, a potem miłowanie Go.
Ale Pan nie ugiąłby się przed moją głupią prośbą, bo dobrze wie, że pierwszym przykazaniem jest nic innego, jak tylko kochać Boga. Ja, zdziwiony, że Pan nie wspomina Żydom nic o poznaniu Boga, ale przede wszystkim daje im pouczenie o miłości Boga, mówię sobie: może Żydzi znali już Boga i sama miłość im nie wystarczała, dlatego Pan, nie wspominając o poznaniu Boga, uczy ich przede wszystkim miłości? Ale apostoł mówi: „Gdyby o tym nie wiedzieli, nie ukrzyżowali Pana chwały” (1 Kor. 2:8). A w innym miejscu sam Pan narzeka:
„Izrael mnie nie zna i mój lud mnie nie rozumie” (Izajasz 1:3).
Dlaczego Pan im nie mówi: pierwszym przykazaniem jest poznanie Boga, a potem miłość?
Pójdę się tego dowiedzieć od wielkiego nauczyciela Kościoła, św. Jana Chryzostoma, który tak naucza: „Chrystus nie powiedział: poznajcie Boga swego, ale «kochajcie Go», bo nie jest możliwe, aby ktoś, kto kocha Boga całym sercem, nie doszedł do poznania Jego Syna. Sama miłość Boża, żyjąc w Nim, oświeca go”. Za to nauczanie dziękujemy Ci, święty nauczycielu Chryzostomedzie. Teraz wiemy, dlaczego pierwszym przykazaniem jest przykazanie miłości, dlaczego miłość w porównaniu z wiedzą jest pierwszym i najdoskonalszym przykazaniem do zbawienia. Dzieje się tak dlatego, że po miłości następuje poznanie Boga, a nie poznanie poprzez miłość. Żydzi znali Boga: „Bóg jest znany w Judzie, Jego wielkie imię jest znane w Izraelu”, ale nie kochali Go i dlatego zdawali się nie wiedzieć: „Izrael Mnie nie zna, a ludzie nie rozumieją”.
Tutaj także będę pamiętać o Dawidzie. Ten miłośnik Boga, pragnąc pewnego dnia dać ludziom poznanie Boga i przyciągnąć ich do Niego Jego szczególnymi doskonałościami, mówi: „Skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry” (Ps. 33,9). Skosztuj – mówi – a wtedy poznasz, jak dobry jest Pan. Najwyraźniej można było pokłócić się z Dawidem, ostrzegając go, że mówi niepoprawnie. Nie mówi: najpierw zobaczysz, a potem skosztujesz, ale: „skosztuj i zobacz”. Ale tutaj staje w jego obronie jeden z wielkich nauczycieli Kościoła, mówiąc: "Przestań wyrzucać Dawidowi te słowa; dobrze mówi: wypada najpierw powiedzieć "skosztuj", a potem "zobacz" - skosztuj z miłością i zobacz z poznaniem. Jeśli najpierw nie zakosztujesz Jego miłości, nie możesz Go poznać, bo nikt nie zna Boga, dopóki Go nie skosztuje. " Dlatego jest dla nas jasne, że tylko ten, kto dobrze zna Boga, jest tym, który Go kocha.
Myślę, że tutaj żaden z wierzących chrześcijan nawet w myślach nie odpowie, mówiąc: Kocham Pana, Boga mojego. Nie daj Boże inaczej! Gdybym zapytał każdego z osobna: czy kochasz Boga? - wtedy niewątpliwie wszyscy powiedzą: kocham cię. Ale powiem to bez obawy: nie każdy kocha Boga, który odpowiada, że kocha; ale tylko ten kocha Boga, który naprawdę Go kocha.
Dlaczego można wiedzieć, czy ktoś prawdziwie, czy nieprawdziwie kocha Boga?
Prawdziwy znak prawdziwej miłości opisał umiłowany uczeń Pana, św. Jan Teolog, który mówi: „Jeśli ktoś twierdzi, że miłuję Boga, a brata swego nienawidzi, jest to kłamstwo; bo jeśli nie miłujecie brata swego, którego widziałeś, Boga, którego nie widziałeś, jak możesz miłować? (1 Jana 4,20).
Ale na razie zostawię ten znak w spokoju i nie będę się nad nim rozwodzić, będę mówił tylko o jego zastosowaniu do miłości bliźniego, zarówno ze względu na krótkość czasu, jak i z powodu jego niewierności, do miłości nieuczciwej lub obłudnej, lub miłości udawanej, lub z powodu jakiegoś zysku, który często wkrada się w miłość bliźniego. Zostawiwszy ten znak w spokoju, znajduję inny. Nieprawa miłość chrześcijanina do Boga jest widoczna tam, gdzie stworzenie jest zrównane ze Stwórcą lub nawet tam, gdzie stworzenie jest czczone bardziej niż Stwórca; Sprawiedliwa miłość pojawia się tam, gdzie kochają i preferują tylko jednego Stwórcę ponad wszelkie stworzenie. Ten prawdziwy znak opisał także wspomniany święty Teolog, mówiąc: „Nie miłujcie świata ani nikogo innego na świecie; jeśli ktoś miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca” (1 J 2,15). Jeśli, mówi, ktoś utopił swoje serce w tym uwodzicielskim świetle i jego luksusie, nie szukaj w nim miłości Bożej, nawet gdyby był chrześcijaninem: „Nie ma w nim miłości do Ojców”.
Miłość Boga jest bardzo zazdrosna; nie toleruje niczyjego serca kochającego Boga i świat, dzielącego na pół Stwórcę i stworzenie. Filistyni umieścili Arkę Przymierza Pańskiego w tej samej cerkwi wraz z bożkiem Dagonem, a przyszli następnego dnia i zobaczyli, że Dagon leży zmiażdżony na progu; najwyraźniej demon uciekał przed łaską Bożą, która była w arce, a biegnąc potknął się i złamał sobie kark. Ale gdyby Dagon nie opłakiwał i nie opuścił swojego miejsca, co by się stało? Wtedy stanie się tak, że Arka Boża, poruszając się sama, wyjdzie z tej cerkwi. Miłość Boga czyni to samo. Jeśli zadomowi się w czyim sercu, albo wypędzi bożki i próżne namiętności ziemskie, albo też odejdzie sama, mówiąc: „Oto wasz dom zostanie wam pusty”. W tym celu jeden z natchnionych przez Boga ludzi przekonuje chrześcijanina, mówiąc: „Uciekaj od stworzenia, jeśli chcesz mieć Stwórcę”. Niech każde stworzenie stanie się dla ciebie złe, jeśli chcesz, aby Stwórca rozkoszował się w twoim sercu.
Miłość nie lubi być dzielona na dwie części. Nie lubi, gdy ktoś jedną połową serca kocha Boga, a drugą marność światową:
„Nie możecie pracować dla Boga i dla mamony” (Mt 6,24). Miłość Boga wymaga całego ludzkiego serca: „Synu, oddaj Mi swoje serce, abyś mógł Mnie kochać całym swoim sercem”. Zaprawdę, to powiedzenie jest mądre: miłość nie jest podzielona i nie da się jej rozdzielić. Ci, którzy ją dzielą i miażdżą, wydają mi się, Panie, gorsi nawet od żołnierzy, którzy Cię ukrzyżowali, którzy nie chcieli rozedrzeć Twojej tuniki. Miłość Boga jest tak zazdrosna, że nawet znosząc krzyż i ukrzyżowanie, jeśli widzi, jak ktoś rozdziera ją na pół lub na dziesięć i przyciąga do rzeczy stworzonej, nadal chce być wyjątkowa w ludzkim sercu, chce w nim dominować i królować bez żadnego towarzysza. To jest prawdziwy znak prawdziwej miłości. Dlatego tylko ten, kto naprawdę kocha Boga, to ten, kto albo ma niewielkie lub żadne przywiązanie do chwilowych luksusów tego świata i nie ma upodobania w rozwiązłej cielesności, korzysta ze świata nie dla przyjemności, ale z potrzeby zachowania życia tymczasowego i przedkłada nad wszystko jednego Boga, rozmawiając z Dawidem:
„Co mam w niebie i czego pragnę na ziemi?” (Ps. 72:25). Święty Ambroży, wyjaśniając te słowa, mówi: "Boże, Świadek ukryty! Ty wiesz, że jesteś mi droższy, droższy i bardziej pożądany niż nie tylko ziemia i wszystko, co na niej, ale nawet niebo i wszystko, co na nim. Kocham Cię bardziej niż niebo i ziemię, i wszystko, co na nich jest".
Prawdziwym znakiem prawdziwej miłości Boga jest także to, że Boga należy kochać tylko ze względu na samego Boga, a nie ze względu na siebie, czyli nie ze względu na swoją osobowość, swój zysk i nie ze względu na nagrodę, o której pisał Apostoł, mówiąc: „Oko nie widziało i ucho nie słyszało, ani serce ludzkie nie tchnęło tym, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują” (1 Kor. 2,9). Nie winię tej miłości, gdy ktoś kocha Boga ze względu na wieczną nagrodę, jednak nie mogę jej nazwać prawdziwą i doskonałą. Przecież nawet najemnik nie służyłby swemu panu, gdyby nie liczył na otrzymanie od niego zapłaty. Podobnie osoba taka nie kochałaby Boga, gdyby nie oczekiwała nagrody. Prawdziwa miłość to ta, która według Apostoła „nie szuka swego”, nie dba o żadną nagrodę i pragnie jedynie rozkoszować się miłością Bożą.
Przypomnijmy sobie tutaj dwóch grzeszników opisanych w Piśmie Świętym: pierwsza to Rachab w Jerychu, a druga w Betanii, w domu Szymona Trędowatego. Obydwoje zwrócili się do Boga i obaj poznali Go poprzez miłość. Pierwsza stara się i dba o integralność swojego domu; Prosi i zobowiązuje izraelskich szpiegów przysięgą: „Przysięgnij mi na Pana, Boga swego, że tak jak ja okażę ci miłosierdzie, tak i ty okażesz miłosierdzie domowi mojego ojca”. Drugi, dowiedziawszy się, że Zbawiciel jest w domu Szymona na uczcie, wchodzi tam i pada do Jego stóp. Obmywa Jego czyste stopy swoimi łzami, wyciera je włosami z głowy, ale nie mówi ani słowa, nie przejmuje się niczym, o nic nie prosi i nawet nie błaga o przebaczenie grzechów.
O, jak różne jest ciepło i gorliwość Boga w stosunku do obojga! Pierwsza dbała o swój majątek, o utrzymanie rodziny i majątku w nienaruszonym stanie, ta zaś pragnie jedynie napełnić swoje serce Boską miłością,
„bo bardzo miłujecie” (Łk 7,47). To jest prawdziwa miłość. Nie kocha dla siebie, to znaczy nie dla własnej korzyści czy zysku, ale wyłącznie ze względu na samego Boga i aby radować serce Jego Boską miłością.
Pan Bóg podzielił swoje błogosławieństwa dla swoich wiernych sług. Dał królestwo niebieskie biednym, ustanowił szczególną radość dla płaczących, obiecał dziedzictwo ziemi pokornym, przygotował obfity posiłek dla głodnych w królestwie niebieskim, „bo oni będą nasyceni” (Mateusza 5:6), a dla pozostałych wyznaczył różne inne prawdziwe nagrody, każdemu według jego zasług. Co przygotował dla tych, którzy Go kochają? Nic innego jak tylko to, że „Mój Ojciec będzie go miłował, a my do niego przyjdziemy i u niego zamieszkamy”. Nie mówi: tym, którzy Mnie miłują, dam królestwo, posadzę ich na tronie, włożę berło w ich ręce, włożę koronę na ich głowę, przygotuję im ucztę w niebie; Nic takiego nie oferuje Swojemu drogiemu kochankowi. Ale co? Obiecuje tylko, że „przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego”. Przez to pokazuje nam, abyśmy wiedzieli, że kto ma prawdziwą miłość do Boga, nie pragnie niczego innego, jak tylko samego Boga: ani nieba, ani niebiańskich koron, ani słodyczy niebieskich. Pragnie tylko jednego Boga i pragnie czegoś więcej niż nieba i więcej niż wszystkich luksusów nieba.
Niech więc każdy szuka u Boga tego, czego chce; miłość szuka tylko samego Boga, pragnie czegoś więcej niż wszelkich dóbr, nawet wiecznych i więcej niż jakiekolwiek stworzenie: „Ale dobrze jest mi przylgnąć do Boga” (Ps 72,28).
Na koniec wskażę jeszcze na ten prawdziwy znak prawdziwej miłości Boga, że ten, kto miłuje Boga ze względu na swego umiłowanego Pana, ze wszystkich sił unika popadnięcia w jakikolwiek grzech śmiertelny; Uważa, aby niczym i niczym nie rozgniewać Tego, którego kocha, i pilnie stara się we wszystkim wypełniać Jego wolę i Jego przykazanie, jak mówi o tym sam Pan: „Jeśli kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo, ale jeśli mnie nie miłujecie, nie będziecie przestrzegać moich słów” (J 14,23-24).
I tak, jeśli ktoś ma w sercu prawdziwą miłość do Boga, naprawdę dobrze zna Boga, smakuje Jego miłości i dzięki słodyczy swego serca wie, „że Pan jest dobry”.
Taki bez wątpienia osiągnie życie wieczne, osiągnie je poprzez poznanie Boga, zgodnie ze słowem Chrystusa: „Oto życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga” (Jan 17,3). Amen.
Pierwsza lekcja w dniu Zesłania Ducha Świętego
„Duch Pański napełni świat” (Mdr 1:7)
Bóg kiedyś obiecał zesłać na ludzi swego Ducha Świętego, mówiąc przez proroka Joela: „Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało” (Joel 2:28). Następnie za pośrednictwem proroka Izajasza przemówił do Izraelitów: „Ducha mojego złożę na wasze potomstwo” (Izajasz 44:3). Teraz ta obietnica już się spełniła, gdyż już nie raz posłał na świat swego Ducha Świętego, ale objawił Go na najróżniejsze sposoby.
Po raz pierwszy Duch Święty ukazał się w postaci gołębicy podczas chrztu Jezusa w wodach Jordanu, jak zaświadcza święty ewangelista Mateusz: „A Jezus przyjął chrzest i wyszedł z wody, i oto otworzyły się przed Nim niebiosa i ujrzał Ducha Bożego zstępującego jak gołębica” (Mt 3,16).
Po raz drugi Duch Święty ukazał się w obłoku, podczas przemienienia Chrystusa, o czym opowiada ten sam ewangelista Mateusz: „A obłok rozjaśnił ich jesień” (Mt 17, 5).
Po raz trzeci Duch Święty ukazał się na wietrze, gdy napełnił dom, w którym przebywali apostołowie. Mówi o tym św. Apostoł Łukasz w Dziejach Apostolskich następująco: „Nagle powstał z nieba szum, jakby burza, i napełnił cały dom, w którym przebywał” (Dz 2,2).
Czwarty raz ukazał się w językach ognia, kiedy zstąpił na apostołów. O tym w Dziejach Apostolskich czytamy: „Ukazały się im narody podzielone jak ogień, siedząc na jednym z nich i wszystkie zostały napełnione Duchem Świętym” (Dz 2,3,4).
W tym nauczaniu chcę ofiarować waszą pobożność: dlaczego Duch Święty ukazał się światu w różnych postaciach: czasem w postaci gołębicy, czasem w obłokach, czasem na wietrze, czasem w językach ognia?
Przede wszystkim modlę się do Ciebie, Duchu Święty! Wiem, że jesteś naprawdę dobrym Nauczycielem, bo sam Chrystus Zbawiciel zapowiedział Cię swoim uczniom, mówiąc: „Duch Święty jest Pocieszycielem, którego Ojciec pośle w moim imieniu; przez Niego będziecie uczyć wszystkiego” (Jan 14,26). Przyjdź teraz, Duchu Święty, do mojego serca, wszystkie moje grzechy spadły wraz z niematerialnym ogniem i naucz mnie, ignoranta, mówić prawdę i „Będę opowiadał Twoje imię moim braciom i w środku kościoła będę Ci śpiewał”. Proszę Was, kochani słuchacze, o uważne słuchanie.
Duch Święty objawił się w postaci gołębicy z wielu powodów: po pierwsze dlatego, że święty Kościół, czyli wierzący chrześcijanie, nazywany jest gołębicą, jak mówi o tym Duch Święty w Pieśni nad Pieśniami.
„Wstań i przyjdź, mój sąsiadu, mój dobry, gołąbku” (Pnp 2,10); po drugie, ponieważ gołąb nie jest ptakiem drapieżnym, ale prostym i pozbawionym pochlebstw. Sam Chrystus, nasz Zbawiciel, pouczając swoich uczniów, mówi: „Bądźcie roztropni jak wąż i zdecydowani jak gołębie” (Mt 10,16). Dlatego Duch Święty zwykle mieszka w tych, którzy mają serce proste i pokorne, a nie złe i zdradzieckie. Augustyn mówi: "Duch Święty ukazał się jako gołębica, aby ten, kto chce być uświęcony przez ducha, był jak gołębica, bez pochlebstw. Poza tym Duch Święty ukazał się w postaci gołębicy, ponieważ przez myśl o Bogu wznosimy się na wysokość, jak kiedyś zawołał Psalmista: "Kto mi da skrzydło jak gołębicę i lot i odpoczynek?" (Ps. 54:7). Zapytam cię, błogosławiony Dawidzie! Powiedz mi, dokąd chcesz polecieć na tych gołębich skrzydłach? „W mieszkaniach niebieskich” – odpowiada – „aby mieszkać z Bogiem”. O tych dziedzińcach ten sam Dawid mówi w innym miejscu: „Jakże umiłowana jest wieś Twoja, Panie Zastępów! Dusza moja tęskni i kończy się przed dziedzińcami Pana. Rozradowało się serce moje i ciało moje w Bogu żywym” (Ps. 83:2:3).
Wreszcie Duch Święty ukazał się w postaci gołębicy także dlatego, że na swoich skrzydłach niesie tych, którzy pragną osiedlić się w mieszkaniach niebieskich. Metafrast w życiu świętej męczennicy Marii pisze: „Kiedy cierpiała za Chrystusa, ukazała się nad nią gołębica w złotej koronie”. Oznacza to, że w tym celu Duch Święty ukazał się w postaci gołębicy, aby każdemu wierzącemu dać koronę życia wiecznego, którą Chrystus obiecał dać każdemu wierzącemu, mówiąc:
„Bądź wierny aż do śmierci, a dam ci koronę życia” (Apok. 2:10).
Duch Święty ukazał się w obłoku na Taborze, gdyż sam Bóg raz w starożytności ukazał się Mojżeszowi w obłoku, jak napisano o tym w Księdze Wyjścia:
„Pan zstąpił w obłoku” (Wj 34,5), a Duch Święty to ten sam Bóg, który kiedyś ukazał się Mojżeszowi.
Przed końcem świata Eliasz i Enoch przyjdą na ziemię; Antychryst ich zabije, a po zabiciu ich ciała pozostaną niepogrzebane przez trzy dni, ale potem Bóg ich wskrzesi i jak obłok wzniosą się do nieba, jak św. Jan Teolog w Apokalipsie: „Wstąpiłem do nieba na obłokach” (Apok. 11:12). Oznacza to zatem, że Duch Święty ukazał się w obłoku, abyśmy na tym obłoku mogli wstąpić do nieba. Chmura wylewa z siebie deszcz i spryskuje ziemię, gdyż mokra para, która unosi się na ziemi z wody, pozostaje w górze mokrą i wodnistą chmurą, o czym Psalmista mówi:
„Woda ciemna jest w obłokach powietrza” (Ps. 17:12); woda ta następnie zamienia się w deszcz i opada na ziemię. Podobnie Duch Święty pojawił się w obłoku, aby wylać deszcz swojej łaski na nasze serca, jak mówi apostoł Paweł:
„Miłość Boża rozlana będzie w sercach waszych przez Ducha Świętego, który został wam dany” (Rz 5,5).
W chmurze rodzą się grzmoty i błyskawice, bo gdy mokra i zimna chmura obejmuje suche i ciepłe powietrze, ta szuka miejsca, skąd mogłaby uciec przed chmurą, która jest jej przeciwna; walczy z chmurą i dlatego pojawia się grzmot; następnie zapala się ta sucha para i dlatego powstaje piorun; w końcu ta sama sucha para po zapaleniu spada z chmury na ziemię, powodując trzaskający dźwięk, błyskawicowe strzały i pożary. W sensie alegorycznym nauczyciele kościelni nazywani są grzmotami i błyskawicami, bo tak jak błyskawica swoim blaskiem rozprasza ciemność i tak jak grzmot straszy ludzi, tak nauczyciele kościelni swoimi kazaniami rozpraszają ciemność ludzkich grzechów i straszą grzeszników, przypominając im o wiecznych mękach, które czekają grzeszników za ich grzechy. I tak na przykład Psalmista nazywa nauczycieli błyskawicą, mówiąc:
„Błyskawica oświeciła Jego wszechświat” (Ps 77,19), a w Apokalipsie św. Jan Teolog nazywa nauczycieli grzmotami: „Swoimi głosami wypowiedział siedem grzmotów” (Apok. 10,3), gdyż wszyscy pasterze i nauczyciele swym przekleństwem zabijają złych i nieposłusznych, tak jak grzmot przeraża i zabija. To był apostoł Paweł, gdy powiedział: „Jeśli ktoś nie miłuje Pana naszego Jezusa Chrystusa, niech będzie przeklęty: maranatha” (1 Kor. 16:22). Dlatego Duch Święty ukazał się w obłoku, bo jak obłok powoduje grzmoty i błyskawice, tak Duch Święty tworzy pasterzy i nauczycieli.
Duch Święty pojawił się na wietrze, gdyż wiatr jest takim zjawiskiem, że z czystej pszenicy rozwija się kąkol. Grzesznicy nazywani są kąkolem, a wszyscy sprawiedliwi nazywani są pszenicą i dobrym nasieniem, gdyż w jednym miejscu powiedziano Chrystusowi: "Panie, czy nie posiałeś dobrego nasienia w swojej wsi? Skąd mamy wziąć kąkol?" (Mateusza 13:27). Duch Święty oddziela kąkol od czystej pszenicy, czyli grzeszników od sprawiedliwych. Noe i jego żona byli dobrą pszenicą, gdyż żyli pobożnie; reszta to kąkol, bo żyli bezprawnie. Dlatego Duch Święty oddzielił kąkol od pszenicy, to znaczy uratował Noego, jego żonę, synów i żony jego synów z potopu; Reszta to kąkol, czyli grzesznicy. On utonął w powszechnym powodzi. Dobrą pszenicą był Lot, jego żona i dwie jego córki, którzy żyli pobożnie; jednak współbracia Dominionici byli kąkolem, gdyż nie mieli bojaźni Bożej w swoich sercach. Dlatego Duch Święty oddzielił kąkol od dobrego nasienia. Wyprowadził Lota z żoną i dwiema córkami z Sodomy i wytracił wszystkich Sodomitów cuchnącym ogniem.
Kochani Słuchacze! Widzisz więc, jak przez wzgląd na ojcowską pobożność, czyli Noe i Lot, synowie i córki zostali ocaleni; i teraz, jeśli ktoś czci swoich rodziców, otrzymuje od Boga wielkie dobrodziejstwa, a mianowicie: obfitość w domu, a następnie wieczną, niebiańską obfitość, o czym mówi Jezus z Syrachu:
„Jak ona skarbi, chwal matkę swoją” (Syr 3,4). Ponadto taki człowiek będzie miał zaszczyt od swoich synów, zgodnie ze słowem tego samego Syracha:
„Czcij ojca swego i raduj się dziećmi swoimi” (Syr 3,5). Wtedy, jeśli będzie się modlił do Boga o cokolwiek, czy to o zdrowie, czy o szczęście, Bóg wysłucha jego modlitwy, zgodnie z tym: „W dniu, w którym ich modlitwy zostaną wysłuchane”. Ponadto taka osoba będzie w tym życiu szczęśliwa i długowieczna, o czym mówi przykazanie Boże:
„Czcij ojca swego i matkę swoją, aby spotkało cię dobro i abyś długo żył na ziemi” i jeszcze raz:
„Wsławiaj ojca swego, a będziesz długo żył” (Syr 3,6). Taki też będzie chwalebny przed wszystkimi na ziemi i w niebie, zgodnie z następującymi słowami:
„Chwała człowiekowi pochodzi z czci jego ojca” (Syr 3,11). Jego rodowód będzie również długotrwały, gdyż
„Błogosławieństwo Ojca ustanawia domy dzieci” (Syr 3,9). Jeśli spotka go jakieś nieszczęście lub smutek, wkrótce zostanie od nich uwolniony, jak mówi o tym Pismo Święte:
„Miłosierdzie Ojca nie zostanie zapomniane i będzie wspominane w dniu waszego ucisku” (Syr 3,14). Będzie także godny oczyszczenia z grzechów, bo kto czci swego ojca, oczyści jego grzechy: jak lód topnieje od gorąca, tak i jego grzechy topnieją” (Syr 3,15). W końcu nie tylko będzie błogosławiony przez Boga na ziemi za życia, ale po śmierci na Sądzie Ostatecznym Chrystusa usłyszy ten słodki głos:
„Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata” (Mt 25,34).
Czas jednak wrócić do naszej sytuacji.
Wiatr ma też tę moc, że nie tylko wywiewa kąkol, ale i wyrywa wysokie drzewa: kwitnące daktyle, cyprysy kadzidłowe, dęby Wassan i cedry libańskie. Podobnie Duch Święty wyrywa i obala lud pompatyczny, dumny i arogancki, którego prorok Dawid przyrównuje do wysokiego drzewa, mówiąc:
„Widziałem bezbożnych wywyższających się i wysokich jak cedry Libanu” (Ps. 37:35). Ale Duch Święty natychmiast wyrywa to drzewo, jak dodaje Dawid:
„Przechodziłem, a oto mnie tam nie było, i szukałem go, a miejsca jego nie znaleziono” (Ps. 36:36). Prorok Daniel nazwał także dumnego króla babilońskiego Nabuchodonozora wysokim drzewem, gdyż powiedział: „Oto dąb pośrodku ziemi, a jego wysokość urosła tak bardzo, że sięgała nieba”. Ale Duch Święty wykorzenił także i to drzewo:
„I odezwał się głos z nieba: Siejcie dąb, uderzajcie w jego gałęzie, strząśnijcie jego liście i rozrzucajcie jego owoce” (Dan. 4:7, 8, I).
Wiatr niszczy także cerkwie, jak czytamy o Hiobie. Podobnie każdy człowiek jest przyrównany do cerkwi, zgodnie ze słowami błogosławionego Pawła: „Jeśli zniszczona zostanie nasza ziemska cerkiew ciała, stworzenie od Boga, imamowie, cerkiew nie zrobiona rękami, wieczna w niebie” (2 Kor. 5:1). Dlatego Duch Święty pojawił się na wietrze, gdyż niszczy ludzkie cerkwie, a oni umierają. Psalm Nick mówi:
„Kim jest człowiek, który będzie żył i nie ujrzy śmierci?” (Ps. 89:49). Nie niszczy jednakowo tych cerkwi. Jeśli ktoś przestrzega przykazań Bożych, będzie długo żył, jak mówi Salomon:
„W ten sposób będziesz żył wiele lat, a lata twojego życia zostaną ci dodane” (Przysłów 9:18). Ci, którzy żyją bezprawie, znikają jak trawa, zgodnie ze słowami Psalmisty:
„Nie zazdrośćcie bezbożnym i nie zazdrośćcie tym, którzy czynią nieprawość, zanim trawa uschnie i jak zioła szybko opadną” (Ps. 36:1:2).
Wreszcie wiatr ma również taką siłę, że czasami wstrząsa ziemią, jeśli dostanie się do podziemnych szczelin i jaskiń. Jeśli nie znajdzie miejsca, żeby się stamtąd wydostać, to z wielkim pragnieniem chodzi po jaskiniach i od tego pragnienia trzęsie się ziemia.
Spójrzcie na siebie, każdy człowieku, czyż nie jesteście ziemią? Oto, co Bóg powiedział do Adama: „Ty jesteś ziemią i do ziemi pójdziesz”. Kiedy Duch Święty przychodzi do serca człowieka niczym wiatr wdzierający się do ziemskiej jaskini i wstrząsa tą ziemią, czyli człowiekiem, uczy go to pokuty, skruchy serca i wszelkiej pobożności. Również Psalmista modlił się w tej sprawie do Boga, mówiąc: „Odnów ducha prawego w moim łonie” (Ps. 50,12).
Pewnego razu Bóg umieścił w pobliżu Raju cheruba z płonącą bronią, aby strzegł ścieżki do drzewa życia. Kościół, nasza matka, nazywany jest także Rajem, gdyż w Księdze Rodzaju czytamy, co następuje:
„Bóg bowiem zasadził raj na wschodzie” (Rdz 2,8). To samo można powiedzieć o świętym, prawdziwym Kościele wschodnim, którego Duch Święty strzeże, jak mówi Psalmista:
„Nie zaśnie stróż Izraela ani nie zaśnie” (Ps. 120:4).
W językach ognia zstąpił Duch Święty, aby dać apostołom płomienną mowę, gdyż słowo Boże nazywa się ogniem, jak napisano w Apokalipsie o Henochu i Eliaszu: „Ogień wychodzi z ich ust, a ich wrogowie zostaną strawieni” (Apokalipsa 11:5). Kiedy Bazyli Wielki głosił słowo Boże, wówczas święty Efraim ujrzał ogień wydobywający się z ust świętego Bazylego. Takimi ognistymi słowami chwyta się ciernie grzechu. Miłość nazywana jest także ogniem, gdyż nasz Pan jest „ogniem trawiącym”, a ogień ten jest miłością wszechdoskonałą, zgodnie ze słowami św. Jana Teologa:
„Bóg jest miłujący i kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim” (Hbr 12:29; 1 Jana 4:16).
Duch Święty zstąpił w ogniu, aby utwierdzić świętych apostołów w miłości. Dlatego błogosławiony Paweł mówi do nas wszystkich:
„Postępujcie w miłości, bo i Chrystus nas umiłował i samego siebie wydał za nas” (Ef 5,2).
W Starym Testamencie Bóg często ukazywał się w ogniu: Mojżeszowi ukazywał się w krzaku ognistym; Izrael został wyprowadzony z Egiptu do ziemi obiecanej w postaci słupa ognia w nocy; Dał Izraelowi prawo na górze Synaj w dymiącym ogniu; Bóg ukazał się Danielowi na tronie ognistym. Dlatego Duch Święty ukazał się także w postaci języków ognia, gdyż jest to ten sam Bóg, który w starożytności ukazywał się w ogniu.
Na koniec możemy powiedzieć, że Chrystus przyjdzie w ogniu, aby sądzić żywych i umarłych, gdyż Psalmista mówi:
„Rozpłonie przed Nim ogień i otacza Go zielona burza, przywoła niebiosa z góry i ziemię, aby sądził swój lud” (Ps. 49:3:4). Przed przyjściem Chrystusa cały wszechświat będzie kuszony przez ogień; Wtedy niebo, ziemia i wszystkie żywioły spłoną, jak mówi Apostoł Piotr: „Ziemia i dzieła na niej spłoną”; w innym miejscu mówi, że „niebiosa zostaną zniszczone, a żywioły spalone” (2 Piotra 3:10:12). A wtedy ziemia będzie czysta jak szkło, wody jak kryształ, a niebiosa będą wtedy jeszcze piękniejsze i majestatyczne niż obecnie. Oto, co mówi św. Jan Teolog w Apokalipsie:
„Ujrzałem nowe niebo i nową ziemię, gdyż najpierw niebo i ziemia przeminęły i nie ma morza” (Apok. 21:1). Dlatego Duch Święty ukazał się w językach ognia, jako posiadający jedną Bóstwo z Chrystusem, Synem Bożym.
Kochani Słuchacze! Trzeba też wiedzieć, dlaczego nasza Matka, Kościół Święty, nie ma zwyczaju przynosinia zielonych drzewek do kościołów w żadne inne święta, z wyjątkiem Zesłania Ducha Świętego. Wyjaśnia przez to, że Duch Święty zstępuje tylko na tych, którzy kwitną w cnocie i na drzewa w liściach, zgodnie ze słowami Psalmisty: „Sprawiedliwy zakwitnie jak drzewo daktylowe” (Ps. 92,3). Sam Chrystus, nasz Zbawiciel, napomina nas, mówiąc:
„Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie i Ojciec mój umiłuje go, i przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy” (Jana 14:23). Duch Święty nie zstępuje na tych, którzy pozostają w grzechach, ponieważ sam Bóg powiedział nam:
„Duch mój nie będzie mieszkał w tych ludziach, którzy są tylko ciałem” (Rdz 6:3). To jest pierwszy powód.
Dzieje się tak po to, aby pokazać, że nikt nie jest godny otrzymania łaski Bożej, z wyjątkiem tych, którzy pokornie przyrównują się do liści opadających z drzew, dlatego Psalmista mówi:
„Kim jest Pan, nasz Bóg, który mieszka na wysokościach, a patrzy na pokornych?” (Ps. 112:5:6).
Co więcej, dzieje się to po to, abyśmy wiedzieli, że dzięki zstąpieniu Ducha Świętego, święty Kościół, nasza Matka, niczym drzewo, zakwitła różnymi liśćmi, czyli różnymi obliczami sprawiedliwych, takimi jak: dziewice, nauczyciele, męczennicy, wyznawcy, święci i pustelnicy, o czym od dawna prorokował Ozeasz:
„Zakwitną jak kwiat i rozwiną swój korzeń jak gaj dębowy, i będą owocne jak drzewo oliwne” (Oz. 14:6:7).
Kiedy św. Apostoł Piotr głosił Słowo narodom Jerozolimy, wówczas Duch Święty zstąpił na wszystkich słuchających jego nauki, o czym czytamy w Dziejach Apostolskich:
„Kiedy mówiłem te słowa do Piotra, Duch Święty zaatakował wszystkich, którzy słuchali Jego słowa” (Dz 10,44).
O Chryste, Boże nasz! Daj i nam swoją łaskę; Ześlij teraz swego Najświętszego Ducha na nas i na cały Twój lud, który jest obecny, abyśmy przyjęwszy Go do swoich serc, wszyscy zgodnie śpiewali: „Widzieliśmy światło prawdziwe, otrzymaliśmy Ducha niebieskiego”, któremu wraz z Ojcem i Synem należy się cześć i uwielbienie na wieki wieków. Amen.
Lekcja druga w dniu Zesłania Ducha Świętego
Twój Dobry Duch poprowadzi mnie do właściwej ziemi (Ps. 142:10).
Duch Święty, Dobry Duch, Źródło wszelkiego miłosierdzia, w swej istocie zjednoczony z Bogiem Ojcem i Synem – jak zostaje posłany do stworzenia przez Ojca i Syna, skoro wiecznie pochodzi od Ojca? Ojciec go posyła, zgodnie ze słowami Chrystusa Pana, które powiedział apostołom: Ale Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w imieniu moim, nauczy was wszystkiego (J 14,24). Posyła Go także Syn, zgodnie z obietnicą: Gdy przyjdzie Pocieszyciel, którego Ja wam poślę od Ojca, On złoży świadectwo o Mnie (J 15,26). Dlatego tę modlitwę: Twój Dobry Duch poprowadzi mnie na prawą stronę ziemi, musimy posłać jednakowo do Boga Ojca i Boga Syna, aby z obu jednego źródła łaski spłynęła na nas, tak jak widział ją św. Jan Teolog w Objawieniu, która wypływała z Tronu Bożego i od Baranka, gdy to mówił: I pokazał mi czystą rzekę wody życia, jasną jak kryształ, wypływającą z Tronu Boga i Baranka (Obj. 22:1).
Duch Święty nazywany jest Dobrym Duchem nie tylko dlatego, że jest dobry ze swej natury, jak Bóg, zgodnie z tym, co napisano: Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg (Mt 19,17), ale także dlatego, że Jego Boskiej Hipostazie szczególnie przypisuje się dobroć, podobnie jak Ojciec jest wszechmocny, a Syn mądrością, gdyż On jest przyczyną wszelkiego miłosierdzia, źródłem miłości i od Niego pochodzą do nas wszelkiego rodzaju dary. Od Niego pochodzą wszystkie dary, które jaśnieją w Kościele, prorokach, męczennikach i wszystkich innych członkach. On jest Duchem mądrości w Salomonie, Duchem wiedzy w Besaleelu, Duchem rady w Mojżeszu i siedemdziesięciu sędziach, Duchem mocy w Jozuem, Gedeonie i Sampsonie, Duchem pobożności w Tobiaszu, Duchem zrozumienia w Danielu, Duchem bojaźni Bożej w sprawiedliwym i bogobojnym Symeonie, bo od Niego pochodzą wszystkie dary łaski.
Dlaczego On, Dobry Duch, nazywany jest także Duchem właściwym i duchem rządzącym?
Przez Niego Kościół jest rządzony i pouczany, i to nie tylko po to, aby apostołowie i męczennicy mogli dać odpowiedź zgodnie z obietnicą tego Pana: Ale gdy was wprowadzą do synagog, do przełożonych i władz, nie martwcie się, jak i co odpowiedzieć i co powiedzieć, gdyż Duch Święty nauczy was w tej godzinie, co należy mówić, ale także każdego dobrego uczynku według tego niewiernego słowa: Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w moim imieniu, nauczy was wam wszystkim (Jana 14:26). Dlatego właśnie został posłany, aby nas prowadzić drogą wieczności, aby nauczyć nas swoich usprawiedliwień (Ps. 119:135) i doprowadzić nas do lepszego losu. Bez Jego Boskiego przewodnictwa duch ludzki nie wie, jak kroczyć właściwą ścieżką i prowadzić nas do krainy prawości, gdyż duch ludzki jest próżny, zmienny i słaby, a często nawet nie wiemy, jakim jesteśmy duchem. Jesteśmy porywani przez ducha próżności, teraz przez ducha niecierpliwości, teraz przez ducha pychy, teraz przez ducha miłości do pieniędzy, teraz przez ducha miłości do władzy i prowadzeni przez różne bystrza zniszczenia, nie znamy złego przywódcy.
Mając na swojej drodze takie i podobne brudne sztuczki, którymi zły demon wielokrotnie nas zwodzi pod pozorem dobroci, na wszelkie możliwe sposoby prosimy, aby Dobry Duch nas prowadził i pomagał, zgodnie z tym, co powiedział apostoł: Duch nas umacnia w naszych słabościach (Rz 8,26).
Jest naszym miłosiernym Pomocnikiem i pomaga nam na różne sposoby. Po pierwsze, pomaga w naszej słabości, gdy to uczyni, abyśmy z wdzięcznością przyjmowali z rąk Boga wszelkiego rodzaju smutki psychiczne i fizyczne i chwalili za nie naszego Boga. Pomaga nam także, usuwając niewiedzę z naszych umysłów i ucząc nas, co mamy robić, a czego unikać. Ponadto wzmacnia naszą wolę kochania tego, co dobre, stałe i wieczne, a zaniedbywania tego, co zniszczalne, teraźniejszości, która narzuca i uwodzi zmysły, a nigdy nie nasyca duszy dostatecznie przyjemnościami. Pomaga także pamięci, abyśmy wraz z nią mogli z wdzięcznością przyjąć wszystkie błogosławieństwa Boże, abyśmy pamiętali o Jego przykazaniach, nie przekraczali ich i opłakiwali w sercu swoje grzechy, abyśmy nie zapomnieli sprawiedliwego i strasznego sądu Bożego, który sprawiedliwym przynosi dobrą odpłatę, a bezbożnym sprawiedliwą karę.
Na koniec wyciąga pomocną dłoń do naszego ducha w walce z cielesnymi pożądliwościami, daje siłę do rozpoczęcia dzieł Bożych i utwierdza nas, abyśmy zawsze pozostawali w służbie Bogu, w gorliwości i łasce.
Duch Święty pomaga nam w każdym stanie, czy jesteśmy w łasce, czy w grzechach: jeśli jesteśmy w łasce, to pomaga nam, abyśmy nie cierpieli z powodu odpadnięcia od niej; utwierdza tych, którzy wychodzą z grzechu, aby już z niego nie odpadli. Prowadzi nas od siły do cnoty, aż ujrzymy Boga nad bogami na Syjonie (Ps. 83:8). Pomaga wstać pogrążonym w grzechach, aby nie zginęli od nich, ale porzucili swą moc, zgodnie ze słowami Psalmisty: Gdyby mi Pan nie pomógł, dusza moja rychło poszłaby do piekła (Ps 93,17).
W tym celu został posłany Duch Święty do świętych apostołów i innych ludzi wierzących, aby bez pokusy prowadził ich obecną drogą, śliską ścieżką z ukrytymi zasadzkami demonicznymi, zgodnie ze słowami króla Dawida: Na drodze, którą szedłem, zastawili na mnie sidła (Ps. 141,4) – aby ich miłosiernie prowadził, objawiając się jako Pocieszyciel w smutkach, światło w ciemności, Patron. w nieszczęściach, w kłopotach jako Wyzwoliciel, w wątpliwościach jako Doradca, w smutkach jako rozkosz, w pracy jako odpoczynek, w wyczerpaniu jako siła, w błędzie jako Korektor, w niewiedzy jako Mentor. Duch Święty miłosiernie czynił wszystkie te dobre uczynki wierzącym, każdemu według potrzeby i nie przestaje czynić do dziś, jeśli tylko spróbujemy obmyć naczynia naszej duszy od grzesznych skalań źródłem łez.
Mamy przykład takiej łaski Ducha Świętego w boskich apostołach, którzy wcześniej byli ignorantami, ale kiedy zostali rozesłani po całym wszechświecie z ewangelią, zostali napełnieni rozumem, wymową i mądrością. Swoją nauką łowili wszystkich jak ryby dla Chrystusa i spełniło się na nich proroctwo Izajasza: I wszyscy wasi synowie będą nauczani przez Pana (Izaj. 54:11-13).
Wcześniej się bali, lecz Duch Święty przyodział ich mocą z góry i umocnił przed wszelkimi nieszczęściami, zgodnie ze słowami: Utwierdziłem jego filary. Wcześniej byli źle urodzeni i nie cieszyli się czcią, ale Duch Święty, obdarzając ich mocą cudów, uczynił ich cudownymi dla całego świata: Pan uczynił cudownymi swoich świętych (Ps. 4:4). Wcześniej były ledwo ciepłe, ale gdy zstąpił na nich Duch Święty w postaci języków ognistych, rozpaliła ich miłość i obleczyła ich zazdrość, tak że mogli rozmawiać z prorokiem Jeremiaszem: Zesłał ogień z góry na nasze kości i wziął je w posiadanie (Lamenty 1,13). Dlatego ich słowa niczym ogień mogły przeniknąć do skamieniałych serc. Dlatego też najwyższy apostoł, św. Piotr, jedną nauką nawrócił do Pana trzy tysiące dusz, a innego dnia kolejne pięć tysięcy. Będąc wcześniej słabi, zostali tak wzmocnieni Duchem Świętym, że ani męka, ani ospałość, ani żadna piekielna moc nie była w stanie zmiażdżyć ich serca. Wręcz przeciwnie, sami poddali cały wszechświat pod jarzmo Chrystusa, znieśli bożki, a nawet księcia świata, oraz podporządkowali i podporządkowali cały wszechświat Ukrzyżowanemu.
To jest moc Ducha Świętego, który ich prowadzi i pomaga nam w naszych słabościach.
Przez tego samego Ducha Świętego święci męczennicy byli umacniani w różnych mękach. Dzieci i dziewczęta, których było mnóstwo, gdy miażdżyli im żebra, podpalali boki, odcinali im piersi, przygotowywali dla nich koła męki i wrzące kotły wypełnione smołą i siarką, podgrzewane patelnie - przyjmowali to wszystko jako jakąś słodycz i pocieszenie, mądrze pokonali samych oprawców i zarzucali im przemoc.
I tak zostali poprowadzeni przez Ducha Świętego do krainy sprawiedliwości, w której wszystko jest sprawiedliwe i nie ma nic przeciwnego: nie ma pokus, nie ma grzechu, nie ma nieszczęść, nie ma chorób, smutku i wzdychania, ale zawsze radość, radość, zdrowie, ubóstwo, łaska i chwała.
Tak jak lud Izraela był prowadzony do Ziemi Obiecanej przez słup ognia, który oświetlał drogę w nocy, i obłok, który zacieniał go w ciągu dnia, tak i nas prowadzi Duch Święty, który rozświetla ciemności nieszczęścia swoim światłem i okrywa nas swoim chłodem w dniu pomyślności. Nie opuszcza nas przez całą naszą podróż, dopóki nie wejdziemy do ziemi obiecanej, ziemi sprawiedliwości. Łaska Ducha Świętego jest dla nas albo świecącym ogniem, albo chłodną chmurą. Swoją uprzedzającą łaską prowadzi na dobrą drogę, swoją towarzyszącą łaską prowadzi, wprowadza darem cierpliwości i wieńczy prowadzonych doskonałą łaską.
Nikt więc nie może wejść do krainy sprawiedliwości bez pomocy i przewodnictwa Ducha Świętego, gdyż tak jak statek na morzu, jeśli ma wszystko gotowe do wypłynięcia, ale brakuje mu tylko niezbędnego wiatru, nie może bezpiecznie przepłynąć głębin morza, tak i my, żeglując do wieczności przez morze tego świata, potrzebujemy wiatru Ducha Świętego, bez którego wszystkie nasze wysiłki, wszystkie przygotowania są daremne i nieskuteczne. Dlatego wypada, abyśmy pilnie i z gorącymi łzami zanosili modlitwy do Boga Ojca i Boga Syna i nieustannie wołały wraz z Psalmistą: Twój Dobry Duch poprowadzi mnie na prawą stronę ziemi.
Duchu Twój, Boże Ojcze, Współistotny, Duchu Twój, Boże Synu, współistotny, Duchu Twój, Ojcze, od Ciebie odwiecznie pochodzący, Duchu Twój, Synu, dany od Ciebie światu tymczasowo, Duchu Twój, Ojcze i Synu, Współistotny, Współistotny i Współistotny, Niech Twój Dobry Duch błogosławi i zapładnia dusze nasze! Niech uczyni złych dobrymi z powodu mnożenia się niegodziwości, nie zmieniając ich natury, ale odnawiając starego człowieka ze złej cechy na dobrą. Ty, Boże, ześlij swojego Ducha, a nasze dusze zostaną stworzone i odnowisz oblicze ziemi (Ps 103,30), tej ziemi, która kiedyś usłyszała: Ziemią jesteś i do ziemi powrócisz (Rdz 3,19); Niech Duch Święty odnowi oblicze tej ziemi swoją łaską, aby stała się mieszkaniem dla Ciebie samego, a nie dla złego.
Podobnie należy zanosić gorliwe i gorące modlitwy do Boga Ducha Świętego i wspólnie z naszą Matką Kościołem nieustannie śpiewać: „O Królu Niebieski, Pocieszycielu, Duszo Prawdy, który jesteś wszędzie i wszystko dopełniasz, Skarbie dóbr i Dawco życia, przyjdź i zamieszkaj w nas, oczyść nas od wszelkiego brudu i zbaw, Dobry, dusze nasze”. Oczyść nas, jak ogień oczyszcza złoto i srebro.
Jesteście niematerialnym ogniem, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: Nasz Bóg jest ogniem dającym (Hbr 12:29).
Jesteś ogniem doskonalącym, a nie miażdżącym.
Jesteś Ogniem, który zamienia człowieka nie w popiół, ale w Boga.
Jesteś Ogniem, który spala grzeszne ciernie i oświeca nasze dusze.
Jesteś Ogniem, który oczyszcza naczynia naszych dusz z bezbożnych skaz i przygotowuje je do chwały.
Nasze dusze i ciała rozpadły się, abyśmy płonęli bez spalania. Spal nas teraz razem z Tobą, Niebiańskim Ogniem, abyśmy mogli uciec przed ogniem Gehenny i wiecznym paleniem! Przez Ciebie – Ogniu – niech płoną lampy naszych dusz, abyśmy wraz z mądrymi dziewicami zostali wpuszczeni do pałacu Niebieskiego Oblubieńca.
O Święty Ogniu! Jak słodko płoniesz! Jak tajemniczo świecisz! Jakże pożądane jest twoje palenie! Biada tym, którzy nie płoną z Tobą i nie świecą z Tobą! Następnie zostaną pogrążeni w ciemnościach i pogrążeni w ogniu wiecznych mąk.
Duchu Święty, Duchu Boży, Duchu Życiodajnym! Spal mocnym płomieniem Twojej Boskości wszystkie ciernie i kąkol naszych grzechów, odetnij każdą bezużyteczną gałązkę, która w nas rośnie, zniszcz suche gałęzie, które nie przynoszą owocu, wyeliminuj całkowicie z pól naszych serc wszelkie nasienie złości, aby nikt z nas nie spłonął w ogniu wiecznym!
O Życiodajna i Boska Trójco, Ojcze, Synu i Duchu Święty, Jedyny Prawdziwy Boże! Ojcze Przedwieczny, który nas stworzył, Synu Współwieczny, który nas odkupił, Duchu Święty, Współistotny Ojcu i Synowi, który uświęcił nas swoją łaską – szerz wiarę prawosławną, strzeż Kościoła od herezji, ustanowij pobożnego Króla, umocnij jego władzę, pomnóż swój lud, stwórz obfitość owoców ziemi, zaprowadź upragniony świat, zasiej wszędzie pobożność, zasiej w sercach nadzieję, rozpal płomień miłości, ugruntuj dobre obyczaje, a na koniec życia tymczasowego, daj nam życie wieczne, jako jedynemu doskonałemu Miłośnikowi Ludzkości! Amen.
Kazanie na Dzień Trójcy Przenajświętszej
„Oddajemy cześć Ojcu i Jego Synom, i Duchowi Świętemu, Trójcy Świętej”
Mój drogi słuchaczu! W obecne święto Najświętszej, współistotnej, życiodajnej i niepodzielnej Trójcy, kłaniając się i całując świętą ikonę, na której Trójca Święta jest przedstawiona w trzech anielskich twarzach, wydaje mi się, że widzę Trójcę Świętą nie na tronie cheruba w niebie, ale przy stole Abrahama siedzącego na ziemi pod zielonym dębem Mamre; Widzę też starszego Abrahama z Sarą, które za swoich czasów były zmęczone, jak pilnie i chętnie zajmują się wokół stołu, służąc Trójcy Świętej i pijąc, i myślę (mówię po ludzku), że teraz, z dobrą myślą, mamy najwłaściwszy czas, aby przyjść i oddać cześć Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu. Wysoko do nieba; nie każdy umysł może się tam wznieść, nawet z inteligentnymi, przemyślanymi nogami, ale z nogami cielesnymi jest to całkowicie niemożliwe. Jest znacznie bliżej traktu mamwryjskiego i siedziby Abrama. Na Ziemi możemy podróżować, jeśli nie za pomocą cielesnych nóg, to za pomocą ulotnego umysłu, przemierzając w jednej chwili cały wszechświat.
Bóg w niebie ma nieustanną chwałę w niedostępnym uwielbieniu duchów aniołów i dusz świętych, ale na ziemi pociesza się w cieniu rozmowa z Abrahamem i dziewczyną Abrahama. Tam otaczają go tysiące tysięcy i ciemność, ale tutaj, jak w samotności, nie widać nikogo poza rodziną Abrahama. To właśnie tutaj mamy dogodny czas, aby w to święto oddać cześć Ojcu i Synowi oraz Duchowi Świętemu, Trójcy Świętej, zasiadającym na uczcie przy stole Abrahama.
Jak lub w jaki sposób będziemy oddawać cześć? Jaki prezent powinniśmy przynieść do ukłonu?
Doprawdy, nie wystarczy kłaniać się mistrzowi samą głową; konieczne jest rzucenie głowy i ciała do stóp mistrza i przyniesienie prezentu mistrzowi. W dzisiejszych czasach ukłon nazywa się bardziej precyzyjnie, jeśli ofiarowujesz coś mistrzowi, a nie tylko pochylasz przed nim głowę. A panowie zwracają większą uwagę na taki ukłon, gdy im coś ofiarowujecie, niż tylko kłanianie się głową.
Podobnie Bóg Stwórca, choć nie ma w Nim żadnej delikatności, kocha jednak, aby ludzie nie czcili Go niczym, aby nie przychodzili do Niego z gołymi rękami, gdyż Pismo Święte mówi:
„Niechście nie okazywali się pustymi przed Panem” (Syr 35,4). Wyjmijmy jakiś dar do oddawania czci, który podoba się Trójcy Świętej, i złóż go na stole Abrahama przed Trójcą Świętą.
W niebie, gdy dostojne i ważne osoby kłaniają się Bogu, składają przed Nim swoje korony, jak to widział Teolog: „Dwudziestu czterech starszych upadło przed Zasiadającym na tronie i oddało pokłon Żyjącemu na wieki wieków, i złożyło swoje korony przed tronem, mówiąc: Godzien jesteś, Panie, przyjąć chwałę i cześć” (Apok. 4:10, 11).
Nie jesteśmy zdolni do takiego łuku, bo nie mamy jeszcze koron i koron niebiańskiej chwały, nie jesteśmy jeszcze ukoronowani niebem; i Bóg jeden wie, kto będzie tego godny. No to co? Postępujmy zgodnie z ziemskim zwyczajem składania ofiar! W czasach nowożytnych, gdy młodzi ludzie, poddani pana, kłaniają się starszym, przynoszą mu pieniądze - srebrną lub złotą monetę, zamiast okrągłych koron - duże, okrągłe złote dukaty, z których niektóre nazywane są koronatami. Pan Bóg nie gardzi takimi ukłonami, bo przyjął i pochwalił nawet dwa grosze, dwa grosze wdowy. A co by było, gdyby ta wdowa wrzuciła kilka sztuk złota? Jakie pochwały otrzymałaby od kolekcjonerów kościelnych? Doprawdy, gdy je przyjmowali, mówili: „Ta nieszczęsna wdowa zainwestowała więcej niż ktokolwiek inny”. Ale nie każdemu biednemu wystarczy na taki łuk. Bogaci są skąpi, ale biedni nie mają nic.
Dlatego ja, niegodny i nędzny, pomyślałem z pomocą Bożą, aby jako osoba duchowa (choć grzeszna) wziąć z duchowego, bogatego i niewyczerpanego magazynu trzy tajemnicze dukaty, wykute w Piśmie Świętym z wiary w Trójcę Świętą, i sprowadzić je do czci Trójcy Świętej z trzech części człowieka - z duszy, z ciała i z ducha: z duszy - do Boga Ojca, z ciała - do Boga Syna, z ducha - Boga Ducha Świętego.
Pismo Święte, które uczy wiary, jest jak ruda złota, jak samo złoto, lepsze nawet niż złoto i topazy, dlatego też wielkich nauczycieli wiary nazywano chryzostomistami, złotymi językami i złotem mówiącymi. Niech z tego złota wolno robić dukaty, zgodnie ze słowami Dawida, który mówi:
„Lepsze jest dla mnie Prawo ust Twoich niż tysiące złotych i srebrnych” (Ps. 119:72), czyli lepsze niż tysiące złotych i srebrnych monet. Mówiąc najprościej, słowo Boże, które zapewnia człowieka Bożego i uczy go podobać się Bogu, jest lepsze niż tysiąc złotych czerwonetów i tysiąc wybitych talarów: „Więcej niż tysiąc złota i srebra”. Ten król był tym, który liczył się w tysiącach; nam, biednym niewolnikom, wystarczy, jeśli zadzwonimy przed Pana przynajmniej trzema dukatami.
W tym celu udam się przede wszystkim do skarbnicy św. Hieronima, choć ubogiego w duchu i rzeczach, jako prawnik, który przysięgał zachować ubóstwo, ale nie ubogi w bogactwa duchowe i nie ostatni nauczyciel w Kościele Chrystusowym; Pójdę do jego skarbca i powiem z jego księgi, w której pisze, że „w starożytności imię Boże cieszyło się takim szacunkiem, że nie wolno było pisać na niczym innym jak tylko na czystym złocie: ani na papierze, ani na pergaminie, ani na drewnie, ani na kamieniu, ani na srebrze, lecz wyłącznie na złotej tablicy”. Niech ta tablica będzie naszymi pierwszymi dukatami, na których napiszemy imię Boże nie po prostu, ale symbolicznie i zaniesiemy je w darze Pierwszej Osobie Trójcy Świętej.
Czerwoniec, jak każda moneta, nie jest gładki, ale zawsze ma na sobie różne wizerunki: czasem twarze niektórych monarchów, czasem ich herby, czasem znaki i symbole. A Chrystus Zbawiciel, nakazał kiedyś pokazać Mu złotego krewnego, zapytał faryzeuszy: „Czyj to jest obraz i pismo?” (bo był tam czyjś wizerunek i pismo).
„Mówię mu: Cezar. Wtedy powiedz im: Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogom to, co należy do Boga” (Mt 22:20:21).
Na pierwszej sztabce złota naszej wiary umieściłem następujący wizerunek: Starszy Noe trzyma w rękach gołębicę z gałązką oliwną, a poniżej podpisałem: „Zbawienie świata”. Zapytaj mnie, swoją pobożność: czyj to obraz i pismo? Odpowiem wam: to jest obraz „Dawnego Dnia” Boga Ojca, bo z Niego, jak z korzenia oliwnego, narodził się Syn, jak gałązka oliwna, a Duch Święty jak gołębica pochodzi. Mówcie też: święte posłuszeństwo: oddajcie Ojca Ojcu. Będzie to ukłon wobec Boga Ojca i ten ukłon wyjdzie z naszej duszy.
Ale wydaje mi się, że ten czerwoniec trochę pociemniał; Nie każdy to widzi, nie każdy to rozumie. Więc trochę to uproszczę i wyjaśnię interpretacją.
Nazywam świętą wiarę cherwonetami, czyli złotem, nie przez mój własny wynalazek, ale na podstawie hymnów kościelnych, na podstawie miejsca, w którym Kościół, śpiewając w przedświątecznych hymnach na cześć Narodzenia Chrystusa, trzech królów, którzy przyszli do Chrystusa z trzema darami, porównuje świętą wiarę ze złotem w następujących słowach: „Wiara jest jak złoto, miłość jest jak mirra, jak Liban przyniesiemy uczynki Stwórcy”. „Wierzę” – mówi – „jak złoto”: wiara jest złotem, bo jak złoto oczyszcza się w ogniu, tak święta wiara oczyszcza się przez nieszczęścia i prześladowania:
„Wypróbuj ich jak złoto w piecu” (Mdr 3:6).
Złoto to zostało oczyszczone kamieniem: „Kamieniem zabicia bysza”, przetartym piłami: „Trenuj bysza”, ciętym żelazem: „Zabijając mieczem umarłych”, próbowano na różne sposoby:
„Kuszenie Bysha”. Został umieszczony i przetestowany w ogniu lub w wodzie:
„Przejście przez ogień i wodę”. Wszystko to działo się dla świętej wiary (Hbr 11:37). To złoto jest godne, aby znajdować się w skarbcu niebieskim:
„Znajdziesz ich godnych siebie” (Mdr 3:5). Przedstawia obraz mentalnego Noego, Króla Niebios, Boga, gdyż apostoł mówi tak:
„Dzieci, jestem chory, dopóki Chrystus nie zostanie w was wyobrażony” (Gal. 4:19). Na tym złotym drzewie wiary ukazana jest gołębica Ducha Świętego działająca w sakramentach, a także węzeł oliwny - owoc oliwny niezbywalnej łaski Chrystusa.
Za złoto kupuje się drogie rzeczy, a za czerwonet wiary nie można nic kupić! Gdybyś miał duchowe złoto wiary jak ziarnko gorczycy, kupiłbyś sobie taką siłę, że będziesz mógł przenosić góry: „Jeśli będziesz miał wiarę jak ziarnko gorczycy, powiesz tej górze: Rusz się i wrzuć się do morza, i tak się stanie” (Mt 21,21).
Za to złoto nasi przodkowie kupowali, co chcieli. Chcieli podbić monarchie całego świata: „przez wiarę zdobędziecie królestwo”. Chcieli wzrastać w cnotach i wznosząc się na wyżyny cnót, zdobyć miano ludzi sprawiedliwych: „przez wiarę czynili sprawiedliwość”. Chcieli otrzymać od Boga to, co zostało obiecane: „przez wiarę otrzymaliście obietnice”. Chcieli ujarzmić dzikie zwierzęta, lwy i lamparty: „przez wiarę zamknęliście lwom paszcze”. Chcieli być odważnymi rycerzami, aby pokonać swoich wrogów: „Przez wiarę powstałem mocny ze słabości, byłem mocny w walce, zmusiłem do ucieczki obce pułki”. W końcu chcieli zobaczyć, jak zmarli powstają z grobów, i oto, co otrzymali:
„Przez wiarę przyjął swoich umarłych ze zmartwychwstania” (Hbr 11:33, 34:35). Oto drogie rzeczy, które kupili za złoto wiary!
Tak jak święta wiara jest złotem, tak i Bóg Trójca, w którego wierzymy, jest także złotem. Jednak należy to rozumieć nie w tym sensie, że złoto jest samą Boskością, która nie jest stworzona, niematerialna, nie tak, jakby Bóg miał w sobie góry materialnego, stworzonego złota, nie jak bóg lub bożek Nabuchodonozora, który miał złote ciało, ale w tym sensie, że poprzez porównanie do złota Boska moc może być przez nas poznana. Pismo Święte i nauczyciele często mają zwyczaj przyrównywać Stwórcę do rzeczy stworzonych i przypisywać Bogu nazwy rzeczy stworzonych, nazywając Go ogniem, słońcem, morzem lub złotem. Nie dlatego, że Bóg naprawdę taki byłby, ale wyłącznie po to, aby rozsądny człowiek, postępując jakby po schodach w rozważaniu rzeczy stworzonych i zastanawiając się nad różnymi doskonałościami wielu rzeczy stworzonych, uświadomił sobie, jak nieskończone są doskonałości w Bogu Stwórcy. Dlatego Dawid mówi:
„Uczyliśmy się we wszystkich Twoich dziełach, we wszystkich Twoich stworzeniach nauczyliśmy się Twojej ręki” (Ps. 142:5). Od stworzenia Twojego, Boże – mówi – nauczyłem się poznawać Ciebie, Boże. Jeśli niebo i słońce, księżyc i gwiazdy widoczne na niebie są piękne, to o jak piękniejszy jest Ten, który stworzył te wszystkie piękne rzeczy! Jeśli ziemia jest dobra i są tam widoki, które nam się podobają, góry, wzgórza, lasy, dęby, ogrody, winnice, pola, kwiaty, a poza tym drogie rzeczy, srebro, złoto, drogie kamienie i w końcu piękni ludzie o twarzach jak anioły, to o ileż lepszy, droższy i bardziej potrzebny jest Ten, który to wszystko stworzył swoją mocą i mądrością!
Ucząc się w ten sposób rozpoznawać Stwórcę od stworzenia, o tej godzinie bierzemy złoto za podobieństwo.
Złoto narodzi się w głębokich, ukrytych głębinach ziemi i nieprędko zostanie znalezione, ale komu objawia się Boskość Trójcy Świętej? Kto może to znaleźć i poznać? Izajasz dobrze to ujął:
„Prawdziwie jesteś Bogiem ukrytym, Bogiem Izraela” (Izajasz 45:15). Polerowane złoto błyszczy pięknym blaskiem, a czasem mieni się jak iskierki słońca. Podobnie jest z Boskością Trójcy Przenajświętszej, och, jakże przepełniona promiennymi promieniami nieopisanego blasku! – ten blask, którego nawet mała cząstka ukazana na Taborze nie mogła być dostrzeżona oczami świętych, a nawet spojrzenie bystrookiego ewangelickiego orła, św. Jana Teologa, miało być przyćmione, nie mogące widzieć tego, co niewidzialne. Tak jak złoto wzbogaca ludzi, tak Boskość Trójcy Świętej napełnia cały świat bogactwem swoich darów. Dlatego św. Damaszek śpiewa w antyfonach: „Bo wszelkie stworzenie jest bogate, służmy Mu”. Tak jak drogie jest każdemu złoto, tak i Bóg, och, jak drogi jest tym, którzy mają o Nim właściwe zdanie:
„Jak dobry jest Bóg Izraela o prawym sercu!” (Ps. 72:1). Tak jak różne monety są zrobione z tego samego złota, tak w jednym Bóstwie są trzy różne Osoby: Ojciec, Syn i Duch Święty. Jak złota moneta jest okrągła, tak Bóstwo ma swoją okrągłość, gdyż jak w kole nie ma w Nim początku ani końca: On jest Bogiem bez początku; On także jest nieskończony.
Powiedziałem, że na złotej sztuce naszej wiary, złożonej w darze Bogu Ojcu, Ojciec jest symbolicznie przedstawiony przez osobę Noego, trzymającego gołębicę z węzłem oliwnym, gdyż zarówno Syn, jak i Duch w Ojcu są nierozłączni z Ojcem i z Ojcem. Syn jest jak gałązka oliwna z korzenia rośliny oleistej, to jest oliwki, i jaki jest korzeń, taka też jest jej gałązka: „Jaki Ojciec, taki Syn”.
Oliwka, czyli oliwka, jest znakiem mądrości pięciu mądrych panien; jest to znak miłosierdzia u Samarytanina, który wylał oliwę na człowieka zranionego przez zbójców z Jerycha; jest to znak królestwa w namaszczeniu Dawida przez Samuela; jest to także znak radości w Psalmie Dawida, który mówi:
„Namaść Cię, Boże, Boże Twój, olejkiem radości” (Ps. 42:8). Jest to znak pokoju i wyciszenia na gałązkach oliwnych, z którymi spotkali Chrystusa u bram Jerozolimy i śpiewali:
„Hosanna, błogosławiony, który przychodzi, pokój w niebie” (Łk 19,38).
Bóg Ojciec jest korzeniem wszelkiej mądrości, wszelkiego miłosierdzia, wszelkiej władzy królewskiej, wszelkiego pokoju; On jest Królem pokoju, Ojcem nadchodzącego wieku i wszelkiej radości, według apostoła: „Błogosławiony Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który nas pociesza w każdym naszym ucisku” (1 Kor. 1:3:4).
Kim jest Bóg Syn? Jako latorośl zrodzona z korzenia, z Ojca, jest z Nim jedną Mądrością, zgodnie z tym, co jest napisane:
„A my głosimy Chrystusa, moc Bożą i mądrość Bożą” (1 Kor. 1:23:24); On jest samym miłosierdziem:
„A Jego miłosierdzie z pokolenia na pokolenie nad tymi, którzy się Go boją” (Ps. 102:17); On jest Królem całego stworzenia:
„Jego królestwu nie będzie końca”; On jest naszą radością, bo mówi:
„Przyjdę do ciebie i rozraduje się twoje serce i nikt nie odbierze ci twojej radości” (Jan 16,22); On jest naszym odpoczynkiem, zgodnie z tym, co napisano:
„To jest nasz pokój: jedność obu” (Efez. 2:14).
Ten sam węzeł oliwny, który przyniosła gołębica od Niebiańskiego Noego, Boga Ojca, to Duch Święty zesłany w postaci gołębicy. Wniósł jakby gałązkę oliwną do łona najczystszej i najświętszej Dziewicy, dopełniając w Niej wcielenie Słowa: „a Słowo stało się ciałem”, i tym samym obdarzając świat zbawieniem, co potwierdza także troparion święta Zwiastowania, mówiąc: „Najważniejszy jest dzień naszego zbawienia”. Wody przysięgi narodowej, która spadła na rodzaj ludzki za zbrodnię Adama i w której utonęła nasza natura, opadły z ziemi; powódź gniewu Bożego opadła i ukazała się sucha ziemia; przysięga, grzeszne bagno wyschło: „Przysięga będzie wymagana”.
Po wyjaśnieniu tej małej sztabki złota za pomocą tej interpretacji, położymy ją na stole Abrahama, to znaczy będziemy oddawać cześć na wzór wierzącego Abrahama, o którym mówi Pismo:
„Abraham uwierzył i poczytano mu to za sprawiedliwość” (Rzym. 4:3). Niech ten ukłon Bogu Ojcu będzie płynący z serca! Pokłonić się z serca oznacza z wiarą ofiarować Mu swoją duszę, gdyż On dał ją nam Boskim i życiodajnym tchnieniem; a ukłon naszej wiary Bogu Ojcu będzie godny przyjęcia tylko wtedy, gdy naszym ukłonem poświęcimy swoją duszę, jak jakieś drogie czerwoniec. Nasza dusza będzie dla Boga jak złoto i nawet cenniejsza niż złoto, bo On nie szczędził swego umiłowanego Syna, aby za nią dał: „Będziesz miłował to, jak On dał do jedzenia swego jednorodzonego Syna” (Jana 3:16). Na tej drogocennej duszy, niczym na złotej monecie, znajduje się także wizerunek Boskości, wiadomo bowiem, że została stworzona na obraz Boga, czczona rozumem i wolną wolą, i jest jakby małym bogiem, prowadzącym dobro i zło oraz swobodnie tworzącym dobro i zło. Oto, co jest napisane:
„Az rekh, jesteście bogami i synami Najwyższego” (Ps. 81:6). Bóg jest przedstawiony na tej złotej monecie, czyli w duszy ludzkiej, tak że obraz Boga Ojca pozostaje w pamięci, Bóg Syn jest w umyśle, Bóg Duch Święty jest w woli. Moneta ta ma wizerunek lub podobieństwo Noego, ponieważ znajduje się w ciele, jak Noe w arce i unosi się na wielkim i przestronnym morzu tego świata. Ma obraz drzewa oliwnego, ponieważ jest do niej podobna obfitością duchowych owoców, mówiąc:
„Jestem jak drzewo oliwne, które wydaje plon w domu Bożym” (Ps. 51:10). Wreszcie ma wizerunek gołębicy, ponieważ w niektórych miejscach w historii Kościoła mówi się, że dusze ludzkie (zwłaszcza dusze świętych) były czasami widoczne w postaci białej gołębicy, aby świadczyć o ich czystości. Przynieśmy tę złotą monetę, naszą duszę, abyśmy wielbili Boga Ojca, wierząc w Niego i kochając Go całą duszą.
Teraz, kochani, udam się do skarbnicy umiłowanych z nieba, ukrytej w Pieśni nad Pieśniami, sięgnę po kolejną monetę dla innej osoby Trójcy Świętej.
Ona, kochając głęboko swego drogiego Oblubieńca, niebieskiego Syna Bożego i pragnąc mieć Go zawsze przed oczami, przedstawia Jego pojawienie się na stole swego serca, przedstawiając je nie zwykłymi farbami, ale samym złotem. Po pierwszym zarysie Jego głowy, mówi:
„Jego głowa, głowa ze złota”; Po zarysowaniu swoich dłoni mówi:
„Złoto jest wokół Jego ręki” (Pnp 5). Biorę ten złoty rysunek za tajemnicze czerwoniec naszej wiary w Boga Syna i umieszczam na nim następujący symbol: Izaak dźwiga brzemię tak samo, jak dźwigał nasze. Jeśli ktoś z Was, Wasza pobożność, zapyta mnie: czyj to obraz i pismo? – wtedy odpowiem: Bóg Syn, gdyż On naprawdę, stając się mentalnym Izaakiem, poniósł ciężar naszych grzechów; Ty, święte posłuszeństwo, wiesz o tym. Dajcie więc Synowi Syna, a to będzie nasze uwielbienie Boga Syna.
Wiara w Boga Syna, a raczej w samego Boga Syna, w którego pobożnie wierzymy, jest jak rodzaj złota, choć niematerialnego. Jeden z interpretatorów historycznych, omawiając powyższe słowa z Pieśni nad Pieśniami, dochodzi do następującej konkluzji: prawdą jest, że sam Syn Boży chciał być złotem. A po co to jest? Syn Boży, widząc, że na świecie jest niewielu ludzi, którzy Go miłują, a wszyscy kochają złoto tak bardzo, że inny oddałby oko, aby wyłupić, a nawet oddać duszę za złoto – widząc to, Syn Boży pomyślał w sobie: Ja też będę złotem; wtedy ludzie będą Mnie kochać jak złoto. Tłumacz ten, rozwijając swoją konkluzję, cytuje samego Chrystusa, jakby mówiąc to: Naprawdę byłem winogronem:
„Ja jestem winoroślą, ty jesteś narodzeniem” (Jana 15:5) i jak winorośl do pala, tak zostałem przywiązany do krzyża żelaznymi gwoździami; ale nikt nie będzie patrzył na Moje czerwone winogrona, na moje krwawe rany, jak mówi Augustyn: „Wielu chce królować, ale nikt nie chce cierpieć”.
Byłam i krzyczę, wołając tak:
„Niech będzie spragniony i niech przyjdzie do mnie i pije; lecz kto pije wodę, którą mu dam, nigdy nie będzie pragnął” (Jana 4:14). Ale kto przyszedł czerpać tę wodę? Tylko jedna Samarytanka przyszła czerpać, ale ona, zostawiając dzbanek na wodę, pobiegła do miasta.
Byłem winogronem, ale nie znaleziono nikogo, kto by wziął Nasze winogrona. była rzeka, ale nie było nikogo, kto czerpałby Naszą wodę. Był, jak mówi, drzewem [„Chrystus jest drzewem zwierzęcym”], rozkładającym Moje ręce jak gałęzie: „Wyciągnął swoją najczystszą rękę na krzyżu”, ale kto siedział w cieniu tego drzewa? Kto lubi odpoczywać pod krzyżem, w cierpieniu? Byłem, jak mówi, liderem i nawet w pewnym sensie:
„Ja jestem drogą, chodźcie za mną” (Jana 14:6); Ale ilu było tych, którzy poszli za Mną? Więcej było takich, o których napisano w Ewangelii: „Wielu go opuściło, którzy z nim nie chodzili”.
Byłem drzewem, ale nikt nie siedział w Naszym cieniu. Był przywódcą, ale nikt nie mógł podążać Naszą drogą.
Byłem, jak mówi, także słońcem:
„Ja jestem światłością świata” (Jan 8,12), przyjdźcie do Mnie i bądźcie oświeceni. Ale wszyscy odeszli w ciemność, nikt nie chciał zostać oświecony Moim światłem: „Każdy, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie zbliża się do światła, aby jego uczynki nie zostały ujawnione”.
Byłem też pasterzem owiec, mówi:
„Ja jestem dobrym pasterzem, życie swoje oddaję za owce” (Jana 10:11), ale ile jest tych owiec? Wybranych było niewielu, a nawet rozproszonych: „Uderzę pasterza, a owce się rozproszą”. „Zostaw Go i uciekaj”. Byłem słońcem, ale nikt nie świecił Moim światłem; Byłem pasterzem, ale nikt nie chciał za Mną podążać.
Co mam zrobić, mówi Pan? Ale wiem, co robić. Ludzie na całym świecie kochają teraz złoto, więc stanę się złotem, aby wszyscy ludzie Mnie pokochali. Dlatego mówi się, że „Jego głowa jest ze złota”, „Jego ręka jest wokół złota”.
To złoto odkupiło nas od wiecznej zagłady piekła: „Nie zostaliście odkupieni zniszczalnym złotem” – mówi apostoł – „lecz uczciwą krwią Baranka, Chrystusa nieskalanego i nieskalanego” (1 Piotra 1:18:19). To złoto przygotowało dla nas wieczną ucztę w niebie:
„Przekazuję wam, jak przekazał mój Ojciec, królestwo, abyście jedli i pili przy moim stole w królestwie mojego Ojca” (Łk 22,29,30). To złoto ukoronowało i będzie ukoronować nasze głowy na zawsze. Koroną jest Chrystus; Ta korona jest złota:
„Na Jego głowie wiele koron”. Na tym złocie przedstawiony jest obraz Boga Ojca, zgodnie z tym, co jest napisane:
„Odblask chwały Ojca i obraz Jego osoby” (Hbr 1,3). Ojciec jest w Nim przedstawiony, tak że każdy, kto Go widzi, widzi Ojca:
„Kto Mnie widział, widział Ojca” (Jana 14:9).
Powiedziałem, że na złotej części naszej wiary w Boga Synem jest Jego Boska, Synowska Osoba – Izaak dźwigający na ramionach ciężar drewna opałowego. Dzieje się tak dlatego, że Chrystus, Syn Boży, zebrał w jedno brzemię wszystkie nasze grzechy, jak drewno na opał: zbrodnię Adama, jak wielką i ciężką kłodę wyciętą z zakazanego drzewa; bratobójstwo Cainowa; Klątwa Hama; bałwochwalstwo, dzieciobójstwo i rozpusta Izraelitów. Wszystko to razem wzięte stało się tak wielkim ciężarem, że był nawet zmuszony narzekać:
„Jakby ciążyło mi wielkie brzemię” (Ps. 37:5). Wziąwszy na swoje ramiona ten ciężar ludzkich grzechów, jak niegdyś Izaak z drwem na opał, zaniósł go wraz z ciężkim krzyżem, zaniósł na Golgotę, gdzie stał się ofiarą za nas: „Na swoim ciele poniósł nasze grzechy, wywyższył je na drzewo” – mówi Apostoł Piotr (1 Piotra 2:24).
Za taki Jego dobry uczynek, za Jego darmowe cierpienie za nas powinniśmy być wdzięczni nie tylko w tym życiu, ale także w nieskończonych wiekach, w błogosławionej wieczności. W tym życiu powinniśmy kłaniać się Mu z ukłonem na znak wdzięczności, ten dukat pamięci o Jego cierpieniu i naszym odkupieniu.
Niech ten ukłon naszego ciała będzie godny i miły Bogu Synowi. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy połączymy ten ukłon z czerwoniecami, czyli z wdzięczną pamięcią o cierpieniu Chrystusa i naszym odkupieniu; jeśli umartwimy nasze ciała i złożymy je niejako w ofierze Bogu, jak Abraham Izaak, złożymy ciężar grzechu przez prawdziwą pokutę, gasząc grzeszne pożądliwości nożem bojaźni Bożej, nie oszczędzając ani nie oszczędzając siebie dla Boga, bo Bóg nie oszczędził dla nas swego Syna.
Tylko ten jest prawdziwym wielbicielem, który nie żałuje daru, który przyniósł, aby ukłonić się mistrzowi. Podobnie prawdziwym czcicielem Boga będzie tylko ten, kto nie umartwia się smutkiem, ale chętnie poświęca się Bogu i oddaje Mu wszystko, co ma.
W tym przypadku dodam jeszcze następującą argumentację opartą na Piśmie Świętym.
Pismo Święte wskazuje na dwie osoby, które poświęciły Bogu swoje dzieci: Abrahama i Jeftego, wodza armii izraelskiej i sędziego Izraela. Jeden złożył w ofierze swojego syna, a drugi swoją córkę. Ten ostatni, wyruszając na wojnę z Ammonitami, tak obiecał Bogu: Gdy Ty, Panie – mówił – daj mi zwycięstwo nad wrogiem i wrócę zdrowy do domu, wtedy złożę Ci w ofierze to, co wyjdzie mi naprzeciw z bram mojego domu:
„Niech tak będzie Panu, a ja złożę to na ofiarę całopalną” (Sędziów 11:31). Gdy Pan dał mu zwyciężyć wroga, a on wracał triumfalnie do swego domu, z bramy wyszła mu na spotkanie jego jedyna córka, którą bardzo umiłował, gdyż nie miał innego potomstwa: „Oto jego córki wyszły mu na spotkanie z tympanonami i twarzami”. Z wielkim żalem złożył je w ofierze Bogu. To wydarzenie godne zaskoczenia i szacunku.
Kiedy Abraham ofiarował swego syna Izaaka na ołtarzu i już podniósł rękę, aby go zabić, Pan Bóg natychmiast posłał swego anioła, który nożem trzymał rękę Abrahama, mówiąc:
„Nie podnoś ręki na młodzieńca”; i nie pozwolił, aby Izaak został zamordowany (Rdz 22:12). Kiedy Jefte poświęcił swoją córkę temu samemu Panu Bogu, to w tym przypadku Bóg nie posłał anioła, nie powstrzymał ręki Jeftego i nie wybawił tej kobiety od śmierci. Dlaczego w jednym przypadku anioł uratował małego Izaaka z rzezi, a nie dziewczynę? Być może powodem tego jest to, że Jefte, choć był mężem odważnym, wojskowym, jak napisano o nim: „Był wojownikiem, potężnym w sile”, ale przy urodzeniu miał wyrzuty sumienia, gdyż pochodził z niebłogosławionego łoża, był synem żony nierządnicy, a Abraham był szlachetnym człowiekiem ze szlacheckiego rodu? Być może anioł oszczędził jego potomka Izaaka i wybawił go od śmierci jako syna ze szlacheckiego rodu, aby dobro się rozmnożyło; i nie uchronił od śmierci córki Jeftego, nie chcąc oszczędzić złego pokolenia, aby ta pani, gdy dorośnie, nie chciała stać się tą samą, co jej babcia – żoną nierządnicy?
Ale Pan Bóg nie gardzi potomstwem i niebłogosławionym łożem, nie odwraca się od niego, gdyż w rasie Chrystusowej można znaleźć wielu takich.
Być może powodem jest to, że Izaak był mężczyzną, a ona kobietą? Być może mężczyzna cieszy się większym szacunkiem u Boga niż kobieta i dlatego wybawia mężczyznę od śmierci, a kobiety nie wybawia?
Ale u Pana Boga wszystkie dusze, męskie i żeńskie, mają tę samą wartość i tę samą godność: On stworzył obie jednakowo, dlatego apostoł mówi:
„Nie ma mężczyzny ani kobiety” (Gal. 3:28). Bóg nie darzy mężczyzn szczególnym szacunkiem w stosunku do kobiet; wszyscy są z Nim równi.
Jeśli sami tego nie zrozumiemy, to święty Ambroży poda nam ten powód, który uzasadnia w następujący sposób: "Skoro obaj nie mieli tego samego stopnia gorliwości dla Boga, to ochrona nie była taka sama. A skoro zasługi nie były takie same, to i nagroda nie była taka sama. Jak różne są ich zasługi? Rodzic Jefte płakał w swoim sercu i płakał nad swoją córką, ale rodzic Abraham nie smucił się ani nie płakał. " To jest wyraźny powód, dla którego anioł ocalił Izaaka, ale nie ochronił córki Jefty. Jefte współczuł swojej córce, smucił się i płakał; Abraham nie oszczędził syna, nie smucił się i nie płakał. Abraham chętnie podniósł Izaaka, ale Jefte podniósł swoją córkę nie dobrowolnie, ale jakby pod przymusem. Dlatego żyjesz ty, Izaaku Abrahamie, i ty, córko Jefty, umieraj. Stopień zapału nie był taki sam dla obu, a zatem obrona nie była taka sama.
Podobnie dar ofiarowany bez żalu jest korzystny dla Boga; a ten, którego oszczędza się, gdy daje, jest Mu mniej miły. Dlatego też nasza cześć składana z naszego ciała Bogu Synowi jest przyjemna czy nieprzyjemna, w zależności od tego, czy się oszczędzamy, czy nie, litujemy się czy nie żałujemy, smucimy się lub ofiarujemy Mu się dobrowolnie, zabijając nasze ciało w ofierze przez umartwienie i powstrzymywanie się od grzesznych skłonności.
Po trzeci dukat za trzecią Osobę Trójcy Świętej, za Boga Ducha Świętego, udaję się do skarbca królewskiego, do skarbców króla Dawida, gdzie wśród różnych kosztowności królewskich widzę gołębicę o srebrnych skrzydłach i złotych żebrach:
„Skrzydło gołębicy pokryte jest srebrem, a wnętrze jego lśni złotem” (Ps 67:14). Biorę to złoto jako dowód naszej wiary w Boga Ducha Świętego i kładę na nim następujący symbol: ogień, który zawsze płonie w cerkwi na ołtarzu, na rozkaz Boga, który powiedział do Mojżesza: „Niech ogień na ołtarzu zostanie zgaszony i nie gaśnie” (Kpł 16,13); nad ogniem napiszę znak i napis: „W moim nauczaniu (to znaczy w myślach o Bogu) ogień zapłonie”. Jeśli zapytacie mnie: czyj to wizerunek i pismo? – wtedy odpowiem: Bóg Duch Święty, gdyż zstępuje zarówno w postaci gołębicy, jak i w postaci ognia. Powiedzcie święte posłuszeństwo: „Oddajcie duchowi duchowemu”.
Teraz jestem przede wszystkim zdumiony boską mocą Ducha Świętego. Ten sam Duch objawia się w postaci różnych rzeczy. Pewnego dnia ukazał się w postaci gołębicy nad Chrystusem Zbawicielem, który został ochrzczony w Jordanie. Innym razem ukazał się w postaci ognia, jak na przykład wczoraj, gdy zstąpił na apostołów w językach ognia. Czasami pojawia się w postaci wodnistej, jak w rosie, która spadła na runo Gedeona. Tak, wczoraj w Ewangelii podczas Boskiej Liturgii Duch Święty został nazwany wodą i rzeką:
„Uwierzcie we Mnie, z Jego wnętrzności popłyną rzeki wody żywej” (J 7,38), co mówi się o Duchu. Wszystkie te rzeczy bardzo się od siebie różnią, a nawet są sobie przeciwne. Ogień nie łączy się z wodą, a gołąb nie zaprzyjaźnia się z ogniem, bo jeden szkodzi drugiemu: woda gasi ogień, a ogień parzy ptaka. Jak więc te wszystkie rzeczy zgadzają się w Duchu Świętym? Jak nie szkodzić drugiemu: woda nie gasi ognia, a ogień nie parzy ptaka? Może te rzeczy, które zstępują z góry, z nieba, nie mają tej samej mocy, co te na ziemi? Być może ta woda ma tę właściwość, że nie gasi ognia, a ogień działa tak, że nie przypala ptasiego pióra? Ale tak nie jest, gdyż Boski ogień ma taką siłę i moc, że gdyby nawet dotknął gór i kamieni, one również spłonęłyby jak suche drewno opałowe:
„Dotknij gór, a się podniosą” (Ps. 103:32). Boski ogień zstąpił kiedyś na ofiary świętego Eliasza Proroka i spalił nie tylko drewno, ale także kamienie i wodę, a Boska woda Ducha Świętego ma taką moc, że nawet gdyby jedna jej kropla spadła na całą Gehennę, naprawdę całkowicie zgasiłaby ogień Gehenny. Dlaczego więc w Duchu Świętym jedno nie szkodzi drugiemu, woda – ogień, a ogień – gołębica?
Powodem tego jest nic innego jak fakt, że Duch Święty jest Duchem miłości, Duchem pokoju, a nawet prawdziwej miłości samej w sobie i samego pokoju. A któż nie doprowadzi do porozumienia miłości i pokoju, nie pokory, nie zjednoczenia nawet wrogich rzeczy w silną przyjazną jedność, nie zlania się w bliską przyjaźń i miłość?
Jako dowód można przytoczyć ognisty krzak na Synaju.
Kiedy Pan Bóg chciał wejść w bliską miłość do człowieka, w nierozerwalne pojednanie i przyjaźń, dał na to znak, że „krzew ogniem płonie i nie ulega zniszczeniu” (Wj 3,2). Krzew zawierał chrust, siano i trzcinę; i ogień, który spala góry i kamienie jak słomę, ten ogień nie przypalił ani jednej łodygi w krzaku; Tak życzliwie, przyjacielsko i przyjacielsko potraktował krzak: „Krzew jest gorący i nie spalony”.
Ogień ten był zapowiedzią miłości Boga i pokoju z człowiekiem, był zapowiedzią tego, że Bóstwo zjednoczone z ludzkością, jak ogień zjednoczony w krzaku ze słomą i sianem, nie spali ludzkości, a ludzkość nie zostanie spalona przez Boskość.
Duch Święty też wytwarza coś podobnego, jest Duchem pokoju i miłości, dlatego zgadza się, jedna, łączy ze sobą przeciwne rzeczy, tak że ani woda nie gasi ognia, ani ogień nie wysusza wody i nie przypala ptasiego pióra. Uczymy się przez to pokoju i miłości do naszych bliźnich. Jeśli miłujemy pokój i jesteśmy życzliwi, wówczas jesteśmy w stanie znieść wszelkiego rodzaju nieszczęścia i rozmyślając o nich w Duchu Świętym, uczymy się wiedzieć, jak gołębica nie zostaje spalona ogniem. Przecież czystość nie boi się ognia, a gołąb jest symbolem czystości, czego dowodem jest jaskinia babilońska, gdzie ogień nie skrzywdził trzech czystych młodzieńców.
Zapytam też, dlaczego Duch Święty zstąpił na Chrystusa w postaci gołębicy, a na apostołów nie w postaci gołębicy, ale w postaci ognistej? Dlaczego także nie zstąpił na Chrystusa Zbawiciela w ogniu, jak na apostołów?
Dopóki nikt nie dojdzie do jakichś wniosków, ja pójdę do kanonu po rozum do głowy. W jednym z irmos poświęconym apostołom śpiewa się następujące słowa: „Wybawienie i oczyszczenie, przyjmijcie rosę inspirowaną ogniem, promienne dzieci”. Ponieważ apostołowie potrzebowali wybawienia od grzechów i oczyszczenia, skoro mieli jeszcze wtedy grzeszne ciernie, konieczne było, aby Duch Święty zstąpił na nich w ogniu, aby te ciernie spalić. Zstąpił na nich nie tylko w ogniu, ale także w rosie, jak się śpiewa: „Przyjmujcie rosę natchnioną ogniem”, aby ogień spalił ciernie grzechów, a rosa zmyła popiół. Wcielony Syn Boży nie potrzebował ognia cierniowego i oczyszczającej rosy, gdyż był bezgrzeszny, nie było czego przypalać ani oczyszczać: „Jak Bóg nie potrzebuje oczyszczenia”. Tak więc Duch Święty zstąpił na Niego nie w ogniu, ale w postaci czystego ptaka - gołębicy, na znak czystości i bezgrzeszności Chrystusa.
Ponadto, chociaż święci apostołowie mieli miłość do Boga, nie była ona jeszcze doskonała, jak miłośnicy ludzkości; Dlatego konieczne było, aby Duch Święty zstąpił na nich w ogniu, aby rozpalić ich serca doskonałą miłością Bożą. Chrystus Zbawiciel nie potrzebował takiego ognia, gdyż nigdy nie był bez miłości, bez Ducha Świętego, który będąc samą miłością, pośredniczy między Ojcem a Synem i łączy Ojca z Synem w nierozerwalnej jedności.
Co więcej, apostołowie domagali się oświecenia, gdyż do tego czasu przebywali jakby w ciemności i mieli niedoskonałą wiedzę o Trójcy Świętej, a oświecenie zwykle dokonuje się przez ogień. Ale Chrystus Zbawiciel nie potrzebował żadnego oświecenia, gdyż sam był, nawet w ludzkim ciele, światłością, dostatecznie znając Ojca:
„Nikt nie zna Ojca, tylko Syn” (Mt 11,27). Dlatego Duch Święty nie zstąpił na Niego w ogniu.
Pozostawiając to w spokoju, powiemy, że nasza wiara w Ducha Świętego powinna być jak „przestrzeń między gołębiami w blasku złota”. Tak jak ramen łączy oba skrzydła, tak nasza wiara powinna łączyć, jak dwa skrzydła, miłość do Boga i miłość do bliźniego. Tak jak ptak nie może latać na jednym skrzydle, tak miłość nie może polecieć do nieba na jednym skrzydle miłości. Obydwa skrzydła muszą być pokryte srebrem, o którym mówi ten sam Dawid:
„Słowo Pana jest czyste, srebro płonie” (Ps. 17:31). Boska nauka, która uczy miłości do Boga i miłości do innych, to czyste srebro i srebro rozpalone żarliwością dla Boga i bliźniego. Duch Święty jednoczy oba te posrebrzane skrzydła, to znaczy miłość do Boga i miłość bliźniego, tak że żadna miłość nie może istnieć bez drugiej, gdyż On jest samą miłością Boga Ojca i Boga Syna, wylewającą się na rodzaj ludzki jak roztopione srebro lub ruda złota:
„Miłość Boża rozlała się w sercach waszych przez Ducha Świętego, który wam został dany” (Rz 5,5). Te gołębie ramy, łączące miłość podwójną jak dwa skrzydła, również powinny być złocone: „jej rama jest w blasku złota”, bo tak jak złoto zdobi wszystko, tak miłość jest najpiękniejsza, najdoskonalsza i najbardziej chwalebna, która jest i dla Boga, i dla bliźniego, i łączy ich w jedno.
Nazwawszy w ten sposób Ducha Świętego złotem, przejdziemy teraz do przedstawionego na nim symbolu i przejdziemy do ognia płonącego na ołtarzu.
W cerkwi Bożej, w przybytku Starego Testamentu zbudowanym przez Mojżesza, wybuchły dwa ognie. Jeden z nich znajdował się w środku, na ołtarzu. Był to ogień, który wcześniej zstąpił z nieba, aby spalić ofiary złożone przez Aarona. Na rozkaz Boga czuwano nad tym ogniem bardzo uważnie, aby nigdy nie zgasł, ale świecił nieustannie zarówno w dzień, jak i w nocy. Opiekę nad nim sprawowali wyznaczeni do niego kapłani, którzy nazywali go Boskim Ogniem i używali go jedynie do niektórych ofiar i całopaleń, natomiast wykorzystywanie go do innych celów było zabronione pod groźbą.
Kolejny pożar zlokalizowano przed drzwiami cerkwi spotkania. Ogień ten nie zstąpił z nieba, ale był ziemski, zwyczajny i nazywano go ogniem obcym. Nie wolno było go używać do składania ofiar Bogu, nie wolno było go także wnosić do cerkwi. Kiedy dwaj synowie Aarona, Nadav i Abihu, wzięli obcy ogień, zwykły ogień i włożyli go do swoich kadzielnic, odważyli się wnieść go do cerkwi, wtedy ukazał się ogień od Pana i spalił ich na popiół.
Ogień naszej miłości do Boga musi też zawsze płonąć w sercu, podsycany i zawsze wspierany myślą o Bogu: „W moim nauczaniu (to znaczy w myśleniu o Bogu) będzie się on rozpalał”. Obcy ogień, czyli światowy, grzeszny, nie powinien być wprowadzany do serca w obliczu zagrożenia, to znaczy strachu przed śmiercią wieczną, aby ogień piekielny nie palił nas na zawsze.
Pokłońmy się Duchowi Świętemu z naszego ducha, czyli pracując duchem smutku i pracując dla Pana; Nieśmy go w duchu właściwym, odnowionym, w duchu czułości.
Świadkiem moich słów jest Bóg, któremu służę duchem moim. Amen.
Kazanie na Niedzielę Wszystkich Świętych, pierwszą po Zesłaniu Ducha Świętego
„Radujcie się i weselcie, bo obfita jest wasza nagroda w niebie” (Mt 5,12)
Pobożny słuchaczu! W tym tygodniu Wszystkich Świętych nasza Matka, Święty Kościół, licząc oblicza wszystkich świętych i celebrując ich pamięć, wzywa nas, swoje dzieci, do duchowej radości, śpiewając: „Przyjdźcie wszyscy, radujmy się duchowo pamięcią świętych”.
Wierni chrześcijanie mają się czym radować i radować z pamięci świętych, gdyż mają w nich wielu obrońców, pomocników, patronów i orędowników u Boga. Wydaje mi się, że grzesznicy, „od których jestem pierwszy”, nie mogą mieć z tego wielkiej radości, gdyż pozbawieni są komunii ze świętymi. Grzesznicy radością świętych jeszcze bardziej zasmucią swoje serca, gdy zobaczą ich w niebie ukoronowanych wiecznym królestwem i samych siebie odrzuconych, jak mówi Pan przez usta swego proroka Izajasza: „Oto ci, którzy dla Mnie pracują, będą nasyceni, ale wy będziecie głodni; Wszyscy, którzy pracują, upiją się, ale wy będziecie spragnieni; Wszyscy pracujący będą się radować, ale wy będziecie zawstydzeni; wszyscy, którzy dla Mnie pracują, będą się radować z radością serca, ale wy będziecie wołać w bólu serca i płakać z powodu skruchy ducha” (Izajasza 65:13:14).
Śmiem twierdzić, że nawet święci Boży nie mają teraz pełnej radości, zarówno dlatego, że ich święte dusze nie zjednoczyły się jeszcze ze swoimi uczciwymi relikwiami, jak i dlatego, że widzą nas, grzeszników, świadomie pozbawionych swojego społeczeństwa, swoich twarzy, swojej wiecznej radości z powodu małej i próżnej grzesznej słodyczy, która istnieje na tym świecie. Albowiem dla świętych Bożych wraz z aniołami Bożymi, tak jak w niebie jest radość dla każdego pokutującego grzesznika, tak jest smutek dla każdego zatwardziałego grzesznika i przez to jest jakby jakaś przeszkoda w ich radości.
Co zrobić, aby święci mogli w pełni radować się w nas, tak jak my w świętych? Zróbmy tak: z prawdziwą pokutą zwróćmy się do Boga, abyśmy swoimi dobrymi uczynkami przygotowywali sobie miejsca w szeregach świętych, do których moglibyśmy się przenieść po życiu tymczasowym. W ten sposób sprawimy zarówno sobie, jak i świętym pełną radość.
Ktokolwiek z grzeszników słucha tego, co się mówi, kto to słyszy, kto chce zadowolić świętych swoją pokutą i sam być świętym, od tego zacznij prawdziwą pokutę. Ja, niegodny, zacznę przypisywać pokutujących grzeszników świętym i nazywać ich nowymi świętymi. Zacznę to nie od siebie, nie od własnej głupoty, ale od Pisma Świętego,
„Śpieszę do Pana i potwierdzam słowo” (Mk 16,20).
Zanim jednak przystąpię do zamierzonego zadania, zanim zacznę zaliczać grzeszników do grona świętych, najpierw zadam sobie następujące pytanie: czy jest możliwe, aby człowiek grzeszny od razu stał się świętym i zajął miejsce wśród świętych? W końcu David mówi:
„Daleko od grzesznika jest zbawienie” (Ps. 119:125).
Poszukując odpowiedzi na to pytanie, ofiaruję tutaj Waszej Miłości list apostoła Pawła do Hebrajczyków. On, wylewając w jedenastym rozdziale całą swoją natchnioną przez Boga i roztropną życzliwość na chwałę świętej wiary, nazywa ją przede wszystkim kapłanem, kapłanem, gdyż dla niej Bóg przyjął ofiary Abla. Wiara to młodość bez starości, gdyż Enoch, zachwycony nią, wciąż żyje i nie zestarzał się. Wiara jest arką, w której Noe został zbawiony. Wiara jest macierzyństwem, bo przez wiarę Sara urodziła Izaaka. Wiara jest także ofiarą żywą, bezkrwawą, gdyż przez wiarę Abraham złożył swego syna Izaaka w ofierze żywej, bez przelewania krwi, a dla niego wiara była pochwą na nóż, którym chciał zabić swego syna. Wiara jest inteligentnym okiem, ponieważ wie, jak błogosławić Jakuba i jak błogosławić Ezawa. Wiara jest prorokiem, gdyż dzięki niej Józef przepowiedział wyzwolenie Izraelitów z Egiptu. Mojżesz wierzył w strach i plagę faraona i całego Egiptu. Wiara jest dnem morza, które przeprowadziło Izrael przez suchy ląd. U Jozuego wiara jest atakiem, który burzy mury Jerycha. O, ile wielkich pochwał świętej wiary napisał apostoł!
Przyjrzyjmy się także uważnie, jak apostoł kończy swoje pochwały:
„Dzięki wierze nierządnica Rachab nie zginęła” (Hbr 11:31). Wiara, mówi, jest jedynym zbawieniem dla grzesznika lub grzesznika: „Dzięki wierze Rachab nierządnica nie zginęła”.
Ktoś tutaj mógłby powiedzieć świętemu Pawłowi: Święty Pawle! Czy nie znudziło ci się pisanie pochwał wiary? Spójrz, czy dobrze piszesz i mówisz, gdy przyrównujesz przeklętą nieczystą nierządnicę do wiernego Abla, czystego Henocha, pobożnego Noego, godnych patriarchów Abrahama, Izaaka i Jakuba oraz innych świętych przodków? Czy naprawdę nie można za nią tęsknić, nie pamiętać o niej, nie porównywać jej z tak wielkimi świętymi, a nierządnicy i świętych Bożych umieścić w tej samej osobie, w tej samej liczbie?
Święty Paweł, który to powiedział
„Dzięki wierze nierządnica Rachab nie zginęła” – to jakby zastanawiając się, to radując się i triumfując nad zbawieniem grzesznika, dodaje następujące słowa:
„A czym jeszcze jest rzeka?” (Hbr 11:32), czyli cóż więcej można powiedzieć? Cóż może być bardziej zdumiewającego i chwalebniejszego niż fakt, że nierządnica jest wśród świętych, nieczysty zalicza się do czystych, a wróg Boga jest wśród świętych Boga?
Omawiając to Teodoret mówi: „Naprawdę zdumiewające jest to apostolskie słowo, którym dodał cudzoziemską marnotrawną żonę do Mojżesza, Abrahama i innych świętych, aby pokazać siłę wiary. „To bardzo cudowne” – mówi – „że nierządnica może cieszyć się chwałą na równi ze świętymi”.
Posłuchaj tego, każdy grzeszniku, i zaufaj! Oto niezawodna nadzieja na miłosierdzie Boga dla grzesznika, który powstaje z grzechów! Natychmiast odrzuć grzech, złam swoje złe nawyki, wypluj grzeszne namiętności, zdepcz je, wstań ze skruchą, zwróć się do Boga, zacznij żałować, zacznij natychmiast, bez zwłoki i powiedz: „No, teraz zacząłem”. Wtedy sam apostoł Paweł postawi was na równi z wielkimi świętymi, tak jak Rachab umieściła nierządnicę z Mojżeszem, Abrahamem i innymi.
Teraz, mój słuchaczu, już odpowiedziałem i odpowiadam na postawione pytanie: czy grzesznik może być świętym i mieć miejsce wśród świętych? „Daleko od grzesznika jest zbawienie”, ale tylko od grzeszników zatwardziałych i od tych, którzy prawdziwie pokutują, zbawienie jest od nich bliskie:
„Pan jest blisko wszystkich, którzy Go wzywają” (Ps 145,18), wszystkich, którzy naprawdę wzywają. Możemy śmiało wpisać takich ludzi do grona świętych i nazwać ich nowymi świętymi.
Są dwa rodzaje grzeszników. Niektórzy szybko popadają w skruchę, ponownie upadają i powstają. Inni nie podnoszą się szybko i łatwo po upadku, chociaż pragną pokuty. Pomijam tu trzecich grzeszników, którzy całkowicie zwątpili, skamieniali swoje serca i porzucając Boga, poddali się wrogowi i przez to już wpisali się w niebezpieczną księgę skazanych na piekło. Będę teraz mówił tylko o tych, którzy już pokutowali lub chcą pokutować.
Co powinniśmy myśleć o pierwszych grzesznikach, którzy często upadają, a po każdym upadku natychmiast powstają ze złamanym sercem i wieloma łzami? Gdzie mam je napisać? Nie da się ich zaliczyć do zupełnych grzeszników, gdyż mają swoją ochronę w Piśmie Świętym, którym są skierowane do nich słowa: „Gdy upadniesz, tylko podnieś się i bądź zbawiony”. Jeśli zbawienie nie jest dla nich stracone, jeśli mogą się go spodziewać i mieć na niego nadzieję, to niewątpliwie należy ich zaliczyć do grona zbawionych i umieścić wśród świętych. Jakiej osobie je przypiszę? Dodam ich do szeregów sprawiedliwych; Przypiszę to nie na podstawie własnej wyobraźni, ale na podstawie Pisma Świętego. Duch Święty w Pritochniku mówi:
„Prawy upadnie siedmiokrotnie” (Przysłów 24:16). Tutaj wszyscy słuchajcie i zdumiewajcie się, że ten, który siedem razy popadł w grzech, pozostał sprawiedliwy: „Sprawiedliwy upadł siedem razy”. Św. Grzegorz czyta ten fragment w innym tłumaczeniu w następujący sposób: „Sprawiedliwi upadają siedem razy dziennie”. Jest to tym bardziej zdumiewające, że wystarczyło sprawiedliwemu upaść siedem razy w ciągu całego życia, ale każdego dnia popadał w grzech siedem razy. Jeśli upada i to tak często – siedem razy dziennie, to jakim jest sprawiedliwym człowiekiem? O mądry Dostawco, zapisz grzesznika, a nie sprawiedliwego, bo siedem razy dziennie upada grzesznik, a nie sprawiedliwy. Jeśli jest sprawiedliwy, jak upadnie? Czyż przystoi sprawiedliwemu stać i nie upaść?
Święty Grzegorz odpowiada na to: „Czasami nawet sprawiedliwym pozwala się upaść, aby nauczyli się stać silniejsi; pozwala się im zboczyć w kierunku zła, aby nigdy nie popadli w pychę i nie zniszczyli wielkich darów cnót”.
Świetnie, święty Grzegorzu, wyjaśniłeś przyczynę upadków, które zdarzają się świętym; Właśnie dlatego pozwala się sprawiedliwym popaść w grzech, aby nie popadli w pychę i nie zniszczyli swoich cnót, swoich zasług przed Bogiem. Ale nadal nie jestem jeszcze usatysfakcjonowana tą twoją interpretacją, bo chcę wiedzieć, dlaczego Pismo Święte nie nazywa grzesznika grzesznikiem, ale sprawiedliwym, a w dodatku grzeszącym tak często: siedem razy dziennie? Jeśli sprawiedliwy upada siedem razy dziennie, jakże nie zniszczyć swojej prawości częstymi upadkami?
Nie ma potrzeby pytać o to Świętego Grzegorza. Przeczytajmy dalsze wiersze Pritochnika, a wtedy zrozumiemy to, co chcemy zrozumieć: jak to jest „siedem razy dziennie sprawiedliwy upadnie i powstanie”.
Słowo „i powstaje” wyraźnie pokazuje nam, dlaczego sprawiedliwy, gdy upadnie, nie niszczy swojej sprawiedliwości; ponieważ, jak się okazuje, „unosi się”. Potwierdza to błogosławiony Hieronim, który mówi: „Kiedy sprawiedliwy zgrzeszy, nie niszczy swojego sprawiedliwego imienia, gdyż zawsze szybko powstaje w pokucie”.
Jeśli więc ktoś zgrzeszył i natychmiast szczerze żałował, nie waż się nazywać go grzesznikiem. Jest człowiekiem sprawiedliwym, bo „podnosi się”, podnosi się zaraz po upadku, podnosi się z płaczem i łkaniem przed Bogiem, podnosi się i na nowo wyrzuca grzech ze swojej duszy, jak nieprzyzwoity gość. Święty Chryzostom mówi o tym: „Jeśli grzech przychodzi do twojej duszy, niech będzie twoim gościem, a nie mieszkańcem”. Taki grzesznik, który po upadku natychmiast podnosi się w pokucie, nie jest już grzesznikiem, ale sprawiedliwym, choćby często upadał. Oto jak spełniają się słowa Dawida:
„Gdy upadnie, nie załamie się, bo Pan wzmacnia jego rękę” (Ps 37,24).
Obyśmy wszyscy szybko powstali z grzechów i znaleźli się wśród sprawiedliwych!
Co można o nich powiedzieć o innych grzesznikach, o tych, którzy nie buntują się szybko i łatwo?
Przede wszystkim dowiedzmy się, kim są ci grzesznicy? Są to ci, którzy popadli w grzeszne nawyki, całkowicie uwikłani w sieci cielesnych czynów, o których apostoł mówi:
„Ujawniła się istota uczynków ciała, którymi są cudzołóstwo, rozpusta, nieczystość” i tak dalej (Gal. 5:19). Ci, którzy są uwikłani we wszystkie te cielesne namiętności i grzeszne przyjemności, nie podnoszą się szybko, nawet jeśli mają myśl i zamiar pokuty, nawet jeśli mówią Dawidowi:
„O, aby nasze postępowanie zostało skorygowane!” (Ps. 119:5). Już ich przyzwyczajenie stało się drugą naturą, a nawet koniecznością; oni już
„Nie chcą tego robić, ale nie chcą tego robić, nie oni, ale grzech, który w nich mieszka i który króluje na ich ziemiach” (Rzym. 7:19:20). A to, że tacy ludzie nie podnoszą się szybko i łatwo, widać na przykładzie Dawida.
Czy wiesz, jak Dawid zgrzeszył przeciwko Bogu w dniach swego panowania? Przypomnijcie sobie Batszebę o pięknej twarzy i jej męża Uriasza. Dawid uwikłał się w cudzołóstwo w cielesną, grzeszną namiętność i tak się już do tego przyzwyczaił, że nie mógł tego porzucić. Pogrążony w sumieniu dotyczącym popełnionego grzechu, myślący o pokucie i wzdychający do Boga, mówi: „Zejdź przede mną z drogi nieprawości i zmiłuj się nade mną swoim prawem”.
Święty Dawidzie! Czy tak bardzo płakałeś z powodu swojego grzechu, że prawie wpadłeś w szał? Czy wiesz co mówisz? Jeśli nie mówisz dobrze, ludzie będą cię oceniać. Dlatego św. Ambroży osądza was, mówiąc: „Dawid nie mówi: odejdź ode mnie od ścieżki nieprawości”, ale „zejdź ode Mnie od ścieżki nieprawości”. Popraw się, święty Dawidzie, i powiedz: „Panie, spuść mnie ze ścieżki nieprawości”.
Ale David nas nie słucha. Wzdychając, powtarza Bogu swoje poprzednie słowa: „Zejdź przede mną drogą nieprawości”.
Święty Dawidzie! Dokąd pójdzie każdy rozsądny człowiek, jeśli dowie się, że na jakiejś ścieżce czyha wielki rabunek? Przecież omija go i to daleko, i nie prosi, aby ścieżkę ze zbójcami przeniesiono w inne miejsce. Ale czy ktoś pójdzie ścieżką, na której, jak wie, czyhają zbójcy? Czy wtedy nie byłby szalony? Czy on sam będzie winien swojego nieszczęścia? Rozum naturalny uczy człowieka: nie idź ścieżką nieprawości, nie idź; jeśli pójdziesz, postąpisz nierozsądnie: wpadniesz w ręce zbójców.
Ale Dawid, nie omijając ani nie omijając złej ścieżki, woła do Boga: nie zostawiaj mnie ze ścieżki nieprawości, ale odejdź ode mnie ścieżki nieprawości. Rozważ, święty Dawidzie! Co jest lepsze: dalej ominąć złą ścieżkę, czy poprosić, aby tę ścieżkę wraz ze zbójcami przeniesiono w inne miejsce? Zaprawdę, lepiej unikać złego miejsca.
Ale Dawid mówi to samo: „Odsuńcie przede mną drogę nieprawości”. Wydaje się, że przez to daje nam do zrozumienia, co następuje: Ja, Pan, nie mogę pozostać w tyle na drodze nieprawości, nie mogę zmienić mojego złego, grzesznego zwyczaju, który stał się drugą naturą; Lepiej, żebyś Ty sam, Panie, nie ja, opuścił mnie jakoś tą złą drogą i wzbudził mnie do pokuty.
Tutaj św. Dawid wyraża myśl, że tak jak nie jest łatwo przenieść ludzką drogę w inne miejsce, tak trudno zmienić i skorygować osobę, która popadła w cielesne i grzeszne przyjemności, o czym ktoś mówi: „Wydaje się, że wygodniej jest porzucić ścieżkę na bok (czyli przenieść ją w inne miejsce), niż zmieniać zwykłe ludzkie namiętności”.
A co jeśli taki grzesznik, choć nieprędko, opamięta się i z pomocą Bożą dokona prawdziwej skruchy, jeśli jego grzeszny zwyczaj, raz złamany, zostanie odrzucony i opluty, a potem już do niego nie wróci, lecz będzie całkowicie nastawiony na oczyszczenie się przez skruchę od wszelkich brudów ciała i ducha, a aż do śmierci będzie żył w czystości nabytej przez skruchę? Jakie miejsce w szeregach świętych zasługiwałby taki grzesznik?
Niech sądzi według swego uznania; Nie wstydzę się tego przedstawiać pod postacią dziewic i pisać z dziewicami, bo mam świętego proroka Jeremiasza, który wspiera i poucza moją rękę, w której księdze czytam, co następuje: „Bóg Izraela wybrał sobie jako mąż oblubienicę z miłości”. Jednakże Izrael, który niedługo żył w harmonii z Bogiem, uległ zepsuciu, dopuścił się cudzołóstwa i oddawał cześć pogańskim bogom. Bóg napomina Izrael, a zarazem każdego dzisiejszego grzesznika, tymi słowami:
„Czoło kobiety marnotrawnej zostało stworzone, abyście jedli; nie chcieliście się zawstydzić, dlatego odtąd wzywajcie Mnie: Ojcze mój, Ty jesteś przywódcą mojego dziewictwa” (Jer. 3:3). Zwróćmy tutaj uwagę na fakt, że tę samą grzeszną osobę nazywa się zarówno nierządnicą, jak i dziewicą: „Czoło kobiety marnotrawnej zostało stworzone, abyś mógł jeść” - to jest nierządnica; „Zawołajcie mnie: Mój Ojcze, przywódco mojego dziewictwa” – to jest dziewczyna. Najpierw nierządnica, potem panna. Dlaczego to? Ale ponieważ przez prawdziwą i długoterminową pokutę odnawia się uczciwość dziewictwa.
Jeśli chcesz wiedzieć to lepiej, posłuchaj. Czy wiesz, kto najściślej podąża za Chrystusem, naszym Panem? Ci, którzy najbliżej naśladują Chrystusa, to albo apostołowie, albo dziewice. Najpierw apostołowie idą za Chrystusem, do którego powiedział: „Pójdźcie za mną”; Następnie idą dziewice za Chrystusem, tak jak je widziała Święta Dziewica Teolog, która mówi:
„Ci pójdą za Barankiem, nawet jeśli przyjdzie” (Apok. 14:4). Tak więc za Chrystusem znajduje się miejsce apostolskie i dziewicze. Przypomnijmy sobie tutaj żonę grzesznika z Ewangelii, która stojąc z tyłu u stóp Chrystusa,
„Zaczął łzami przemywać nos” (Łk 7,38).
Święty i Najwyższy Apostole Piotr! Gorący fanatyk Chrystusa! Odepchnij żonę marnotrawną od stóp Chrystusa, odepchnij ją od miejsca, na którym stoicie wy, wyznawcy Chrystusa, odsuńcie grzeszny smród ze Źródła czystości! Ale św. Piotr nie zabrania jej stać na stanowisku apostolskim i dotykać stóp Chrystusa.
Święty Janie Teologu, Dziewico! Przynajmniej wypędziłeś nierządnicę z miejsca dziewiczego, za Chrystusem. Niech zły nie stanie tam, gdzie stoją stopy dziewic! Ale święty Teolog oddaje jej także swoje dziewicze miejsce.
Długo byłem tym zdumiony i zakłopotany, dlaczego grzesznikowi pozwolono bez lęku stanąć na miejscu apostolskim i dziewiczym, a nawet odważnie stać i dotykać stóp Chrystusa, aż w końcu dowiedziałem się od św. Chryzostoma, który tak mówił o tej żonie: „Wcześniej żona była nierządnicą, a teraz jest dziewicą, siostrą Chrystusa, oblubienicą Słowa”.
Pozostań, niewiasto, prawdziwie pokutująca; Stój śmiało na swoim miejscu apostolskim i dziewiczym, bo po długim, nieczystym życiu, przez nagłą przemianę i prawdziwą pokutę, stałaś się dziewicą, siostrą Chrystusa, oblubienicą Słowa.
Oznacza to, że wy wszyscy, inni grzesznicy, choć nie prędko, niemniej jednak szczerze i nieodwołalnie zwróciliście się do pokuty, co oznacza, że wy, powiadam, będziecie wśród dziewic z samymi świętymi apostołami.
Co jeszcze mogę powiedzieć po tym? Cóż mogę powiedzieć bardziej cudownego, wzniosłego i chwalebnego niż fakt, że grzesznicy przez prawdziwą pokutę stają się świętymi?
Niech się radują święci, bo do nich zaliczają się także grzesznicy, a braki w ich obliczach zostają uzupełnione! Niech grzesznicy się radują, bo mają miejsce wśród świętych!
Wy, słuchacze prawosławni, słuchając tego, co zostało powiedziane, rozumiecie, że wszystko to zostało powiedziane dla waszej duchowej pociechy. Nie trać nadziei na swoje zbawienie, nawet jeśli popełnisz wiele grzechów; szybko, jakby ze snu, otrząśnijcie się w duchu ze swoich grzechów, a prawdziwie pokutując, będziecie godni towarzystwa wszystkich świętych, które obyśmy wszyscy również otrzymali. Amen.
Nauczanie o modlitwie w czwartek pierwszego tygodnia Zielonych Świąt
„Proście, a będzie wam dane” (Mt 7,7)
Wielu dzisiejszych polityków lub fałszywych polityków, albo jeszcze lepiej, heretyków, twierdzi, że nie powinniśmy się modlić. Jeśli, mówią, Pan już z góry ustalił, co komu dać i jeśli Jego przeznaczenie jest niezmienne, wówczas modlitwa jest całkowicie daremna: bo jeśli Bóg z góry postanowił dawać, to da temu, kto się nie modli, a jeśli z góry postanowił nie dawać, to nie da temu, kto się modli. Nasz Zbawiciel odrzuca nas od tych bluźnierczych i szalonych przemówień, mówiąc:
„Proście, a będzie wam dane” (Mt 7,7).
Do modlitwy zachęca nas wielu ludzi: prorocy, apostołowie, prymat Kościoła, święci ojcowie Starego i Nowego Testamentu, a w końcu nawet wszyscy najbardziej niegrzeczni poganie, którzy oświeceni jedynie światłem swego umysłu, modlili się do swego Boga.
A co mówią fałszywi politycy: „To, co jest z góry ustalone, nie może się zmienić”, odpowiada św. Grzegorz Dwoesłow: „To, co święci czynią poprzez modlitwy, jest tak z góry ustalone, że bez modlitwy nie można niczego z tego uzyskać, gdyż ci, którzy się modlą, zasługują na otrzymanie tego, co najpierw przeznaczył im Bóg Wszechmogący”. Tymi słowami zdawał się mówić co następuje: Bóg zdecydował, co komu dać, ale tylko przez modlitwę, jakby przez jakieś narzędzie; na przykład postanowił dać komuś długie życie, ale nie bez jedzenia; zdecydowany dać choremu zdrowie, ale nie bez lekarstwa; określił obfitość owoców ziemi, ale nie bez pracy chłopa; w ten sam sposób Bóg postanowił dać każdemu inne rzeczy według swego uznania, ale nie bez modlitwy.
Niektórzy leniwi, którzy nie chcą się modlić, mówią: Bóg zrobiłby lepiej, gdyby dał każdemu wszystko, czego potrzebuje, bez pracy i modlitwy. Ci, poza tym, że bluźnią Bogu, nawet nie wiedzą, co mówią. Nie widzą niewysłowionego miłosierdzia Boga wobec ludzi w tym, że raczył się modlić i błagać, abyśmy wielką radość mieli z darów Bożych, gdy je otrzymamy, jak gdyby nie na próżno i nie na darmo. Jak czasami ojciec, aby bardziej zadowolić swoje dziecko, rozmyślnie rzuca przed dzieckiem monetę na ziemię, a nie podaje jej bezpośrednio do jego rąk, aby poszukawszy i znalazł, radowało się i chlubiło przed ojcem, tak Pan Bóg nakazuje nam przez modlitwę i pracę abyśmy zapracowali na dary, które dla nas przygotował, abyśmy po poszukiwaniach zyskali wielką radość i chwałę.
Co więcej, trzeba powiedzieć, że Bóg obdarzył człowieka wielkim zaszczytem, dając mu prawo modlić się do Niego. W końcu za jaki zaszczyt uważa się człowiek, gdy rozmawia z wielkimi osobistościami: poddany ze swoim panem, niewolnik z władcą lub królem i tak dalej?! A kiedy się modlimy, rozmawiamy z samym Bogiem. Co za zaszczyt dla mężczyzny!
Św. Jan Chryzostom mówi, że modląc się, stajemy się równi aniołom, a nawet je przewyższamy, bo gdy oni się modlą, zakrywają twarz ze względu na majestat Boga, a my odsłaniamy przed Bogiem nasze rany, nasze ubóstwo i naszą nędzę, z wielką odwagą stajemy przed Nim, jako Jego najbliższa rodzina, i w końcu otrzymujemy to, o co prosimy. „Proście, a będzie wam dane” – mówi nam.
Ponieważ jednak o tym się nie mówi, lecz we wszystkim szuka się pożytku i pożytku, wypada zatem pokazać, jaka jest pożytek i moc modlitwy, jaki jest sens oddawania chwały Bogu i proszenia Go o zaspokojenie naszych potrzeb, jaki jest pożytek dla ciała i duszy.
Nie ma takiej rzeczy, o którą nie można prosić Boga, jeśli tylko prosimy o to, co samo w sobie jest dobre i prosimy o to, jak należy. Słowa naszego Zbawiciela nie są fałszywe:
„Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; pchajcie, a drzwi zostaną wam otwarte; każdy, kto prosi, otrzyma, a każdy, kto szuka, znajdzie, i będzie otwarte temu, kto prosi” (Mt 7,7,8). O co syn nie może prosić ojca, jeśli ten prosi go o coś pożytecznego i koniecznego? Co więcej, człowiek może prosić Boga. Przecież naturalny ojciec może być zły, może nie kochać syna, może kłamać i nie dać tego, co obiecał. Ale wcale tak nie jest w przypadku Boga, „Ojca miłosierdzia i wszelkiej pocieszenia”. Nikt nie może Go oszukać, ani On nikogo nie okłamuje. Kocha ludzi jak swoje dzieci i robi wszystko, co obiecuje. "Kim jest człowiek z ciebie - mówi - który, jeśli jego syn poprosi o chleb, da mu kamień na pokarm? A jeśli poprosi o rybę, czy da mu pokarm dla węża? Jeśli wy, którzy jesteście źli, umiecie dawać dobre rzeczy swoim dzieciom, o ileż bardziej Ojciec wasz niebieski da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą" (Mt 7, 9-11).
Widzisz, On także nas przekonuje i zapewnia podobieństwami i Swoją Boską dobrocią. Przyprowadza tu ojca, od którego jego dzieci o coś proszą, i to dostatecznie ukazuje siłę modlitwy. Aby jednak jeszcze bardziej ukazać jego moc i dobrodziejstwo, wprowadza także pewnego surowego sędziego, który nie boi się Boga i nie wstydzi się ludzi; choćby przyniósł miłosiernego, to by wystarczyło i to pokazałoby moc modlitwy. Przecież Bóg jest nieporównywalnie bardziej miłosierny i cichy niż jakikolwiek najbardziej miłosierny człowiek, a jednak przyprowadza nawet nieludzkiego sędziego, którego nic nie jest w stanie skłonić do miłosierdzia i prawdy – ani bojaźń Boża, ani strach przed ludźmi. Przekonały go jednak modlitwy i prośby wdowy, która cierpiała zniewagi. Kiedy wdowa poskarżyła się mu i prosiła, aby zemścił się na jej sprawcy, niesprawiedliwy sędzia po dłuższej chwili powiedział:
„Chociaż Boga się nie boję i nie zawstydzam człowieka, ale ta wdowa z prośbami i łzami wykonuje moje trudy, wywrę na niej pomstę” (Łk 18,4,5). Co w takim razie powinniśmy myśleć o Bogu, który jest nieskończenie miłosierny dla człowieka, który zawsze jest gotowy okazywać miłosierdzie i zawsze zachęca go do proszenia? "Czy słyszysz", mówi Sam Pan, "co mówi sędzia nieprawości? Czy Bóg nie powinien pomścić się na swoich wybranych, którzy dniem i nocą wołają do Niego i nie okazywać im cierpliwości? Mówię wam, że szybko się zemści" (Łk 18,6-8). „Modlitwa zwycięża naturę swoją mocą” – mówi Jan Chryzostom. Modlitwa bez broni pokonuje wrogów widzialnych i niewidzialnych. Modlitwa powstrzymuje rękę nawet samego Wszechmogącego, który ją podnosi, aby zemścić się na grzesznikach. Modlitwa zdjęła żelazne więzy ze stóp i rąk św. Apostoła Piotra, otworzyła bramy więzienia i bezpiecznie przeprowadziła go przez całą straż żołnierską, jak opowiada o tym św. Łukasz.
Dzięki modlitwie nogi św. Pawła osłabły na bloku i otworzyło się wewnętrzne więzienie: „Kiedy o północy modlił się Paweł w Mocy Bożej, nagle stał się wielkim tchórzem, gdyż zachwiały się fundamenty więzienia, i wszystkie drzwi się otworzyły, a więzy wszystkich się rozwiązały” (Dz 16,25,26). Poprzez modlitwę Jozue utrzymywał słońce w ruchu, aż lud Izraela pokonał swoich wrogów z pomocą Boga, który usłyszał głos człowieka. Modlitwą Ezechiasz, król Izraela, cofnął słońce o dziesięć stopni. Eliasz zamknął niebo modlitwą i otworzył je, kiedy chciał; On poprzez modlitwę spuścił ogień z nieba na ofiarę. Dzięki modlitwie trzej młodzieńcy pozostali nie spaleni w środku ognia. I jak Izraelici pokonali swoich licznych i silnych wrogów: Kananejczyków, Hetytów, Jebusytów, Ammorytów, Girgaszytów, Midianitów, Asyryjczyków - w końcu nie tyle bronią, której nie mieli nawet po wyjściu z Egiptu, ale modlitwą:
„Stało się, gdy Mojżesz podniósł rękę, i zwyciężył Amalekitów” (Wj 17:11). Jak Dawid pokonał dumnego i silnego Goliata oraz innych wrogów? „Modlitwą, a nie jakąkolwiek inną bronią” – mówi św. Chryzostom. Jak za czasów Jozuego zniszczono mury Jerycha? Przez modlitwę; gdyż Pismo Święte mówi: „I kapłani zatrąbili w trąbę, gdy lud usłyszał głos trąby, cały lud zawołał głosem wielkim i mocnym, a mury miasta upadły, a cały lud wszedł do miasta i przyjął miasto” (Jozuego 6:19).
Modlitwa jest tarczą i bronią w walce z wrogami. Nie tylko uzbraja słabych przeciwko silnym, ale także podejmuje słabe naczynia przeciwko bardzo odważnym, co Bóg pokazał szczególnie wyraźnie w Judycie, która bez broni wkroczyła do pułków asyryjskich i trzy dni później wzmocniona modlitwą odcięła własnym mieczem głowę Holofernesa. Devora pokonała Madianitów. Jael zabiła wodza Syserę. A kto może policzyć moc i skutek świętej modlitwy, objawionej i zamanifestowanej przeciwko widzialnym wrogom? Tylko na to nie wystarczy nawet jeden dzień. Niewidzialni wrogowie atakujący naszą duszę są znacznie silniejsi, ale i ich można pokonać modlitwą. Sam nasz Zbawiciel dał o tym świadectwo, gdy powiedział:
„To pokolenie postępuje jedynie modlitwą i postem” (Mt 17,21). Zdawało się przez to mówić: nie da się tego pokonać żadną inną bronią, z wyjątkiem świętego postu i modlitwy.
Aby pokazać moc modlitwy, powiem, co następuje. Modlitwa nie tylko pokonuje prawa natury, jest nie tylko tarczą nie do pokonania przed wrogami widzialnymi i niewidzialnymi, ale nawet powstrzymuje rękę samego wszechmocnego Boga, wzniesioną, by pokonać grzeszników. Trudno uwierzyć tym słowom, ale naprawdę są one zapisane w historii Pisma Świętego.
Kiedy lud izraelski opuścił swego Pana, stał się cielcem i oddał mu pokłon, Pan rozgniewał się na nich wielką wściekłością i chciał ich zniszczyć. Wtedy Mojżesz upadł do stóp Pana i zaczął modlić się do Boga za lud. Co się więc stało? Poprzez modlitwę Mojżesz powstrzymał silną rękę Pana, która już podniosła miecz i przygotowywała grzmoty i grzmoty, aby pobić apostatów. Bóg chciał uderzyć i nie mógł. Dlatego Pan poprosił Mojżesza, aby przestał się modlić, mówiąc:
„Nie depcz mnie (to znaczy wypuść mnie, nie zatrzymuj mnie), abym się nie rozgniewał i nie zniszczył mnie” (Wj 32:10).
Widzisz; modlitwa jest tak silna, że wiąże i oswaja nawet gniew Wszechmogącego, powstrzymuje ręce wzniesione dla pomsty i chroni nas przed gniewem Bożym niczym tarcza.
Ale być może któryś z leniwych modlących się powie: skoro modlitwa ma taką moc, to dlaczego nie wszyscy otrzymują to, o co proszą?
Na to święty Jakub daje następującą odpowiedź:
„Prosicie, a nie otrzymujecie, źle prosicie” (Jakuba 9:3). Kto chce otrzymać, musi dobrze prosić. Jeśli ci, którzy proszą, nie zawsze otrzymują, to nie jest to wina modlitwy, ale tych, którzy nie modlą się dobrze. Tak jak ktoś, kto nie umie dobrze kierować dobrym statkiem, nie dopływa do zamierzonego celu, ale wielokrotnie rozbija się o skały i nie jest to wina statku, ale złego zarządzania nim, tak samo modlitwa, gdy modlący się nie otrzymuje tego, o co prosi, nie jest winny tego, ale tego, który się nie modli.
Jedynymi ludźmi, którzy nie otrzymują tego, o co proszą, są ci, którzy albo sami są źli i nie chcą uniknąć zła, aby czynić dobro, albo proszą Boga o coś złego, albo wreszcie, chociaż proszą o coś dobrego, nie proszą dobrze, nie tak, jak powinni. Zły człowiek, który nie chce porzucić swojej niegodziwości, nie może błagać Boga. O Antiochu, prześladowcy i dręczycielu ludu Bożego, napisano: „Niegdyś bezbożny modlił się, lecz Mistrz zmiłował się nad nim” (2 Mach. 9:13). Św. Paweł radzi podnieść ręce do Boga; i jakie powinny być ręce? Czysty, nie splamiony krwią, kradzieżą czy zatrzymaniem cudzej własności, nie dotknięty żadną nieczystością i obmyty łzami skruchy. „Chcę” – powiedział – „aby ludzie się modlili, wznosząc swoje święte ręce na każdym miejscu, bez gniewu i zamyślenia” (1 Tym. 2:8).
Inni nie proszą, bo nie wiedzą, o co proszą, jak na przykład synowie Zebedeusza. Pan nie daje takim ludziom dla ich własnego dobra, tak jak ojciec nie daje noża swojemu żebrzącemu synowi. „Ci, którzy źle proszą” to ci, którzy modlą się albo jak faryzeusz, albo bez pilności, a ich myśli są rozproszone i krążą wokół spraw i chwilowych zysków. A co powiedzieć o tych, którzy zamiast się modlić, rozmawiają między sobą, jednych potępiają śmiechem, a innym nie pozwalają się modlić? Dla takich i innych, o których nie ma teraz czasu na szczegółowe omówienie, modlitwa staje się grzechem. Modlitwa ma potężną moc, ale nie każda modlitwa, ale modlitwa doskonała, modlitwa tych, którzy modlą się dobrze.
Co to za modlitwa? Opowiadanie o tym zajmuje więcej niż jeden dzień, dlatego pokrótce przynajmniej coś przypomnę.
Modlitwa tego, kto jest posłuszny Panu, jest wysłuchana i miła Bogu. Kto jest posłuszny słowom Pana, jak nam powiedział sam Pan: „Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego, lecz spełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21), który
„postępuje według Prawa Pańskiego” (Ps. 144,19) i pełni Jego wolę, Pan spełni Jego pragnienie i wysłucha modlitwę tych, którzy są Mu posłuszni. Modlitwa pokorna, nie faryzejska, wznosi się wysoko,
„aż do trzeciego nieba”, do samego tronu Najwyższego:
„Modlitwa pokornych przejdzie przez obłoki” (Syr 25,3). Taka była na przykład modlitwa pokornego celnika, który powiedział:
„Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem” (Łk 18,13) i na Manassesem, królem Jerozolimy. Skrzydła modlitwy, na których leci do Najwyższego, siedząc na sześcioskrzydłych serafinach, to wszelkiego rodzaju cnoty, zwłaszcza pokora, post i jałmużna, jak powiedział Tobiaszowi archanioł Rafael, który przyleciał z nieba:
„Lepiej jest modlić się postem i jałmużną, niż z zyskiem gromadzić skarb złota” (Tw. 12,8). Jak w każdej cnocie, tak i w modlitwie szczególnie potrzebna jest pracowitość i gorliwość: „Albowiem wielki postęp może przynieść modlitwa sprawiedliwego” (Jakuba 5,16). Nie na próżno powiedział nasz Zbawiciel: „Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; pchajcie, a drzwi zostaną wam otwarte”.
Na przykład biedny człowiek żebrze pod czyimś oknem. Jeśli nikt nie słyszy jego głosu, szuka sposobu, w jaki mógłby zostać usłyszany, szuka szczeliny, przez którą jego głos mógłby dotrzeć do pana domu. Gdy to nie przynosi skutku, wówczas podchodzi do drzwi, puka do nich i budzi właściciela domu, aby ten odpowiedział na jego prośbę. To samo powinien czynić ten, kto modli się do Boga. Musi z wielką pilnością i gorliwością prosić z wiarą, szukać nadziei, pukać z miłością. A wy wszyscy proście przez modlitwę, szukajcie przez dobre postępowanie i pukajcie z wielką pilnością. Święty Jan Klimakus mówi: „Proście ze łzami, szukajcie z posłuszeństwem, pukajcie z cierpliwością”.
Być może ktoś inny zapyta: kiedy szczególnie wypada się modlić? Na to odpowiada Boski Paweł.
„W każdej modlitwie i prośbie” – mówi – „nieustannie się módlcie w Duchu, trwając z całą cierpliwością i modlitwą” (Ef 6,18). Zawsze należy się modlić, naśladując te bezcielesne duchy niebieskie, zwłaszcza w chwilach potrzeby, podczas wszelkich trudnych przedsięwzięć, np. pracy wojskowej. Tutaj potrzebujesz siły, potrzebujesz serca, potrzebujesz ochrony i osłony. Gdzie można tego wszystkiego szukać, jeśli nie u Boga, Pana Zastępów, Pana Zastępów? Jak możesz szukać, jeśli nie poprzez modlitwę? Kiedy synowie Izraela chwycili za broń przeciwko Ammalekitom, Mojżesz wszedł na górę, aby się modlić. Podobnie armia wyruszająca na kampanię powinna modlić się z Mojżeszem, gdyż obie bronie potrzebują pomocy modlitwy, a modlitwa wojska wzmacnia ich ręce przeciwko wrogom. A wszystkie inne stopnie powinny podnieść swoje czcigodne ręce do Boga i modlić się do Niego, aby dobrzy wojownicy pokonali mury wrogich miast trzymanych przez nieprawdę.
Ale wy, ortodoksyjni słuchacze, „proście, a będzie wam dane”, „naciskajcie” niebiosa modlitwą, aby otworzyły się dla was bramy waszego dziedzictwa. Odważni ludzie wylewają dla ciebie pot i, jeśli Bóg pozwoli, są gotowi przelać krew; musimy wylewać łzy, aby Pan zamienił broń naszych wrogów w ich własne serca i aby ich łuki zostały złamane.
Żona wdowy, która doznała zniewagi ze strony rywalki, przyszła prosić o litość i sąd niesprawiedliwego sędziego, który nie bał się Boga i nie wstydził się ludzi, i błagała go o zemstę. Ty, prawosławna Rosja, która tak długo znosiłaś zniewagi ze strony wroga, upadnij ze łzami przed miłosiernym i sprawiedliwym Sędzią, aby cię pomścił. Jesteś już wystarczająco przekonany o Jego miłosierdziu i prawdzie. Teraz po prostu padnij do Niego ze łzami i gorliwością, a On cię pomści i napełni wielką radością. Przecież On sam obiecuje, mówiąc: "Co mówi sędzia niegodziwości? Czy Bóg nie powinien się zemścić na swoich wybranych, którzy dniem i nocą wołają do Niego i znoszą za nich wielkoduszną cierpliwość? Powiadam wam, że wkrótce się zemści".
Chmury i grzmoty, które widzimy i słyszymy na niebie, zgodnie z filozoficzną mądrością, nie pochodzą z niczego innego, jak z wilgoci, pary i gazów, które słońce czerpie z ciał ziemskich i unosi je w górę. Podobnie i my, jeśli chcemy, aby „Pan zagrzmiał z nieba i Najwyższy dał swój głos”, aby zesłał strzały i rozproszył wrogów, aby pomnożył błyskawice i wprowadził zamieszanie wśród wrogów, i w tym celu musimy wypuścić wilgoć łez z naszych oczu. Nie spada na ziemię, ale wkrótce wznosi się do nieba, jak mówi Dawid:
„Wylałeś moje łzy przed sobą” (Ps. 55:9). Z tych łez grzmoty i błyskawice spadną na wrogów i wprawią ich w zamieszanie. Kiedy armaty zagrzmią na ziemi, niebo wyemituje te grzmoty i zmyli naszych wrogów. „Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; pchajcie, a otworzą wam się drzwi”. Amen.
Kazanie na drugi tydzień Pięćdziesiątnicy
„Gdy Jezus przechadzał się brzegiem morza w Galilei, ujrzał dwóch braci, Szymona, czasownik Piotr i jego brata Andrzeja oraz czasownik, który mówili: Idzie za mną; a gdy wyszedłszy stamtąd, ujrzałem dwóch braci, Jakuba Zebedeusza i Jana, brata jego, i zawołałem” (następnie Mateusz)
Boscy słuchacze! Chrystus, nasz Pan, powołuje do siebie nie tylko apostołów, ale wraz z nimi wszystkich ludzi, aby cały świat poszedł za Nim. W tej Ewangelii Pan powołał czterech apostołów, a wraz z nimi wszystkie cztery części wszechświata: w Andrzeju powołał wschód, gdyż później święty Andrzej głosił na wschodzie; w Piotrze nazwał Zachód, gdyż św. Piotr działał później na Zachodzie; w Janie nazwał południe, gdyż święty Jan głosił później ewangelię na południu; w Jakubie wezwał północ, gdyż później oświecił północne kraje świętą wiarą. Tak więc Pan, przywołując teraz Ewangelię Andrzeja, Piotra, Jana i Jakuba, wzywa wschód, zachód, południe i północ. Wzywając apostołów, zdaje się mówić: pójdźcie za mną wy, którzy jesteście na wschodzie i wy, którzy jesteście na zachodzie, i wy, którzy jesteście na południu, i wy, którzy jesteście na północy; wszyscy idźcie za Mną.
Być może ktoś ze stojących tutaj pomyśli i powie sobie tak: to wezwanie zostało napisane i wypowiedziane nie do nas, ludzi światowych, ale do szeregów duchowych, którym nakazano porzucić wszystko, wziąć swój krzyż i pójść w ślady Chrystusa, i którzy stali się rybakami ludzi.
Odpowiem na to pytaniem: Czy jesteś chrześcijaninem, człowiecze? Odpowiadasz mi: Jestem chrześcijaninem dzięki łasce Chrystusa. Dlaczego jesteś chrześcijaninem? Ponieważ mówisz, że wierzę w Niego i jestem Jego sługą. Jeśli w Niego wierzysz i jesteś Jego sługą, to powinieneś naśladować Go wszelkimi możliwymi drogami, jak sługa podążający za swoim panem, gdyż Pan mówi w Ewangelii:
„Kto mi służy, niech idzie za mną” (Jana 12:26). Jeśli nie pójdziesz za Nim, jakim będziesz sługą? Na próżno nosisz imię chrześcijanina. Posłuchajcie, co mówi zachodni nauczyciel Augustyn: „Kto nie naśladuje Chrystusa, na próżno nazywany jest chrześcijaninem”.
Zatem każdy chrześcijanin powinien naśladować Chrystusa, choć drogą ciernistą, jak kroczą ci, którzy odrzucają świat, ale jednocześnie drogą łatwą i radosną, jak przystało na prawdziwego chrześcijanina; musi iść, a jednocześnie bez podstępu, bez odmowy i odstąpienia od czegokolwiek, gdyż apostoł pisze: „Kto mówi, aby w Nim mieszkać, musi jeść, tak jak On poszedł jeść, i niech też tą samą drogą chodzi” (1 Jana 2:6).
W jaki sposób będziemy naśladować Chrystusa, naszego Pana? Porozmawiamy o tym w mojej obecnej rozmowie: „Śpieszę się w Panu”.
Jest wiele różnych dróg prowadzących do Chrystusa i po Chrystusie. Nie da się ich zliczyć, nie da się też przejść przez nie wszystkie na raz. My, policzywszy dwie pary apostołów powołanych teraz przez Chrystusa, wymyślimy właściwe ścieżki na podstawie liczby i imion apostołów.
Pierwsi dwaj z obecnie powołanych apostołów nazywają się: Piotr i Andrzej, jego brat. „Idąc Jezus brzegiem morza w Galilei, ujrzał dwóch braci: Szymona, zwanego Piotrem, i Andrzeja, jego brata”. Piotr w tłumaczeniu oznacza „kamień”, a Andriej oznacza „najsilniejszy”. Piotr nazywany jest kamieniem wiary, a Andrzej, jeśli nazywany jest najsilniejszym, oznacza to, że był najsilniejszy w miłości do Boga, czego był świadkiem swoją śmiercią za Chrystusa. Trzej zarządcy króla Dariusza źle ocenili, zastanawiając się nad tym, co lub kto jest najsilniejszy i najsilniejszy na wszystkich niebiosach: jeden z nich uważał króla za najsilniejszego, drugi za wino, a trzeci za kobietę. Mówię za Salomonem, albo lepiej powiedzieć, za Duchem Świętym, który przemówił przez usta Salomona, że miłość jest ponad wszystko, a miłość Boża jest jednocześnie najsilniejsza i najtrwalsza, silna, bo mówi w Pieśni nad Pieśniami:
„Woda silna jak śmierć miłości nie jest w stanie ugasić wielkiej miłości, a rzeki nie mogą jej zatopić” (Pnp 8,6,7). Kamień wiary, na którym opiera się Kościół Chrystusowy, jest mocny, ale osłona miłości, którą okrywa Kościół, nie jest słaba; miłość zakrywa całą masę grzechów.
Piotr miał swój własny krzyż i Andriej miał swój własny krzyż. A wiara z miłością też ma swoje krzyże, na których wraz z Chrystusem krzyżowani są ci, którzy w Niego wierzą i miłują Go ze wszystkich sił swojej duszy. Piotr i Andrzej byli braćmi; Traktujemy wiarę jak siostry z miłością. To jest ród szukających Pana, to są drogi, które prowadzą do Chrystusa: to wiara mocna, jak Piotr, i miłość najsilniejsza, jak Andrzej – to są dwaj pierwsi bracia, którzy razem podążają za Chrystusem.
A zatem przede wszystkim przez wiarę i miłość, jako właściwą drogę, my wszyscy, chrześcijanie, będziemy podążać za Chrystusem, będziemy podążać wiarą, a zarazem dobrymi uczynkami.
Gdzieś opowiedziana jest następująca historia o wierze. Dawno, dawno temu wszystkie cnoty zebrały się w jednym miejscu i naradziły, jak dobrego człowieka podzielić między siebie, jak nie majątek, tak aby każda cnota miała w człowieku swoje miejsce i miejsce, w którym miałaby siedzieć, jak we własnym domu. Roztropność i mądrość zajęły głowę i osiadły w mózgu. Boska cisza zapadła w usta:
„O Panie, postaw opiekę nad moimi ustami” (Ps. 140:3). Skrucha zabrała jej włosy, aby wraz z Magdaleną mogła wytrzeć stopy Chrystusa. Posłuszeństwo otrzymało nogi, ale cierpliwość zyskała kręgosłup. Post osiada w moim żołądku, a wzdychanie do Boga osiada w mojej piersi. Uczciwość miała miejsce na ludzkiej twarzy, a czysty wstyd – w oczach. Miłość Boża ogarnęła serce:
„Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem” (Mk 12,30), a święta wiara, jako cnota pierwotna, przyjęła w człowieku dwie części: uszy i ręce. Wzięła uszy, żeby ją słyszano, i ręce, żeby mogła działać i osiągać sukcesy. Miejscem wiary jest słuchanie, zgodnie ze słowami apostoła Pawła, który mówi:
"Wiara też pochodzi ze słuchania, a słuchanie ze słowa Bożego. Jakże mogą uwierzyć, jeśli nie słyszeli?" (Rz 10,17), a fakt, że miejsce wiary jest także w rękach, oznacza, że objawia się ona w czynach:
„Pokażcie mi” – mówi się – „na podstawie uczynków swoją wiarę, gdyż wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:18:20).
Zatem przez wiarę, jako pierwotną cnotę i pierwotną drogę, będziemy naśladować Chrystusa wraz z dobrymi uczynkami.
Nazwawszy świętą wiarę pierwszą cnotą i pierwszą drogą, zwątpiłem trochę; gdyż święci ojcowie także mają pewne wątpliwości co do Piotra i Andrzeja. Inni uważają Andrieja za starszego brata, ale Piotr podobno urodził się po Andrieju; gdyż pierwszym powołanym był Andrzej, a nie Piotr. Dlatego ja, grzesznik, jestem zakłopotany: jaka jest pierwsza droga, która jest pierwszą cnotą: wiara czy miłość? Przecież zarówno bez wiary, jak i bez miłości nie można być zbawionym, gdyż miłość ma swoją wysokość, która przewyższa wszystko, jak napisano: „Nade wszystko jest miłość” (1 Kor. 13,13).
W tym miejscu przypomnę następującą historię ewangelii.
Pewnego dnia zawistni Żydzi, saduceusze i faryzeusze otoczyli naszego Pana swoimi podstępnymi pytaniami, wyzywając Go na spory, do dyskusji, a jednocześnie otoczyli Go całym tłumem, tłumem. Faryzeusze, usłyszawszy, że Jezus zawstydził saduceuszy, zebrali się wszyscy, jak sądzę, po to, aby tam, gdzie nie mogli zwyciężyć siłą dowodu, przezwyciężyli to krzykiem, wrzaskiem i hałasem: „zbierajcie się”. „W owym czasie tylko jeden z nich, uczony w Prawie, pytał Pana, wystawiając Go na próbę i mówiąc: Nauczycielu! Które przykazanie w Prawie jest największe? Na to Pan odpowiedział:
„Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem” i tak dalej;
„To jest przykazanie pierwsze i największe” (Mt 22nn.).
Gdybym ja, grzesznik, był w tym czasie i patrzył na to, słuchając takich słów, upadłbym do stóp mojego Pana i modlił się do Niego, mówiąc: Panie, naucz najpierw tych głupich Żydów poznać Ciebie, aby najpierw poznali Ciebie, swojego Pana i uwierzyli w Ciebie, a potem nauczysz ich miłości Bożej, aby poznawszy i uwierzywszy, pokochali Cię. W końcu czy można kochać coś nieznanego? Kto czegoś nie zna, ten tego nie chce i nie kocha. Powiedz im więc, Panie: pierwszym przykazaniem jest poznanie Boga, a następnie miłość. Ale Pan nie posłuchałby moich głupich rad. Za drugim i dziesiątym razem wciąż powtarzał, że pierwszym przykazaniem jest nic innego, jak tylko kochać Boga. Ja, zdziwiony tym, mówię sobie: może dlatego Pan uczy Żydów przede wszystkim miłości, bo znali już Boga i wierzyli w Niego, a brakowało im tylko miłości do Boga. Ale apostoł mówi: „Gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowali Pana chwały” (2 Kor. 2:8), a w innym miejscu sam Pan skarży się w ten sposób: „Izrael mnie nie poznał i lud mój mnie nie zrozumiał” (Iz. 1:3).
Dlaczego więc Pan nie mówi, że pierwszym przykazaniem jest poznanie Boga i wiara w Niego, a następnie miłość?
Pójdę uczyć tego wielkiego nauczyciela kościoła, świętego Jana Chryzostoma. Naucza tego: „Chrystus nie powiedział: «Poznajcie Pana, Boga waszego i wierzcie w Niego», ale «Będziecie Go miłować», gdyż nie jest możliwe, aby ktoś, kto kocha Boga całym sercem, nie poznał Jego Syna”.
Dziękuję Ci, Święty Nauczycielu, za Twoje nauczanie. Teraz już wiem dlaczego pierwszym przykazaniem jest miłość do Boga. Jest to pierwszy i najskuteczniejszy sposób zbawienia w porównaniu z wiedzą, ponieważ jest bardziej prawdopodobne, że wiedza i wiara podążają za miłością Boga, niż miłość podąża za wiedzą i wiarą. Żydzi znali Boga i wierzyli w Niego, zgodnie z tym, co napisano: „Bóg jest znany Judzie, a Jego wielkie imię znane jest Izraelowi” (Ps. 75:1), ale ponieważ Go nie miłowali, było tak, jak gdyby Go nie znali i nie wierzyli w Niego.
Jeśli wiara i miłość są od siebie lepsze, to wolelibyśmy nie spierać się, która cnota jest większa – wiara czy miłość; Będziemy kroczyć razem wiarą i miłością; wystarczy, że naprawdę będziemy kochać Boga i mocną wiarą. Jak naprawdę kochać Boga? Dowiemy się tego z księgi św. Jana Teologa, tej księgi, której on nie czyta oczami i językiem, ale je zębami.
Teolog widzi tu pewnego wielkiego anioła zstępującego z nieba. Anioł ten postawił swoje stopy jak słupy ognia, jeden na ziemi, drugi na morzu. W ręku ma otwartą księgę, którą daje Teologowi, mówiąc: „Weź ten śnieg”. O, aniele Boży! Nie każ Teologowi jeść tej niebiańskiej księgi; racz najpierw pozwolić nam go przeczytać, abyśmy wiedzieli, co jest w nim napisane. Obyśmy mogli się z tego czegoś nauczyć dla naszego dobra. Przynajmniej powiedz własnymi ustami, co jest w nim napisane. Ale anioł nas nie słucha: nie pozwala nam czytać księgi i nie mówi nam ustnie, co jest w niej napisane. Ponownie nakazuje Teologowi: „Weź ten śnieg”. Święty Teologu! Odpowiedz aniołowi, że nigdy nie jadłeś książek, bo książek nie pisze się po to, żeby je jeść, ale po to, żeby je czytać. Powiedz mu: jeśli zjem książkę i zjem ją, nie czytając jej, to co mi to da, skoro nie wiem, co jest w niej napisane? Ale Teolog milczy. Nie sprzeciwi się aniołowi; sięga po tę książkę, bierze ją, wkłada do ust, zjada i połyka.
Powiedz nam, święty Teologu, przynajmniej to: czy jest jakiś smak w księdze, którą zjadłeś? Czy ta książka jest gorzka czy słodka? Tutaj Teolog odpowiada nam, że w tej księdze jest zarówno słodki, jak i gorzki smak:
„Zjadłem to” – mówi – „i było jak miód w ustach moich, lecz gorzki w brzuchu” (Apok. 10 i nast.). Wszystko w tym przypadku jest bardzo zaskakujące i nasz umysł nie byłby w stanie niczego pojąć, gdyby tłumacze Pisma Świętego nie powiedzieli nam czegoś na ten temat.
Wielu rozumie dzięki tej książce wiele, jednak czas nie pozwala nam omówić wszystkiego szczegółowo, bo nasza rozmowa ciągnęłaby się niemiłosiernie. Inni dają nam coś odpowiedniego do naszej rozmowy. Księga ta oznaczała słowo Boże, które przyszło na ziemię z miłości do ludzi i z miłością chciało zamieszkać w ludzkich duszach. Tej księgi nie daje się umiłowanemu uczniowi do czytania, gdyż Pan już mu objawił „nieznaną i tajemną mądrość swoją”; on już wie, co jest w nim napisane. Księgę podaje się do spożycia jak chleb, gdyż słowo Boże i miłość Boża są chlebem duchowym i jak miód, gdyż słodyczą przewyższa miód i plaster miodu; jest dane, aby tak jak połykany pokarm przekształcił się w naturę ludzką, tak Słowo Boże przekształciło się w naturę ludzką. Oto jak bardzo Pan umiłował człowieka: „Bóg tak miłuje świat!”
Przez Jana Teologa rozumiemy nie tylko jego osobę, ale także cały istniejący na ziemi Kościół Chrystusowy, w którym są zarówno usta, jak i brzuch. Święci i sprawiedliwi Boga są ustami Kościoła, zgodnie z tym, co napisano: „Jeśli ktoś nawróci grzesznika od jego błędu, będzie jak moje usta”. A kim jest macica? To są grzesznicy, którzy pracują w brzuchu, o których napisano: „Których Bóg jest brzuchem, a ich chwała jest w zimnie”.
Widzimy więc, dla kogo słowo Boże jest słodkie, a dla kogo gorzkie. Słodka dla warg, ale gorzka dla brzucha, to znaczy słodka dla dobrych i gorzka dla złych:
„Bóg jest bardzo gorzki” (Jakuba 5:20). Pan powiedział. Andriej i Piotr:
„On przyjdzie za mną i wszyscy go pozostawią” (Filip. 3:19). Widzisz, jak słodki był dla nich Pan. Ale wtedy Chrystus mówi do bogatego młodzieńca:
„Sprzedaj wszystko i rozdaj ubogim, potem przyjdź i naśladuj mnie, lecz on odszedł zasmucony, bo wiele zyskał” (Mt 19,21,22). Och, łono, łono, nienasycone łono! Czy nie jest lepiej mieć Boga, niż mieć wiele bogactw? Ale to nie jest lepsze dla brzucha: bogactwo jest dla niego lepsze niż Bóg; dla niego troski i troski życia są słodsze niż najsłodszy Jezus. O, błogosławione wargi, dla których miłe słowo Boże jest słodkie! O przeklęte łono, dla którego Bóg jest goryczą! Niech więc wszyscy wiedzą, jak miłość może zjednoczyć się z Bogiem. Staraj się być ustami, a nie brzuchem, wtedy naprawdę będziesz cieszyć się Boską miłością i kochać Boga słodko i mocno.
Czas jednak przejść do drugiego duetu apostolskiego i od nich uczyć się właściwych dróg prowadzących do Chrystusa.
Inną parą apostołów powołanych przez Chrystusa są Jakub i Jan: „Idąc stamtąd, ujrzałem dwóch braci, Jakuba Zebedeusza i jego brata Jana, i zawołałem”. Jakuba interpretuje się jako „wojownika”, a Jana jako „łaskę Bożą”. Stąd każdy, kto chce naśladować Chrystusa, niech się nauczy, że do tego trzeba być wojownikiem i mieć przy sobie łaskę Bożą, trzeba mocno walczyć, a jest to możliwe z pomocą łaski Bożej.
Z kim będziesz musiał walczyć i w jakim miejscu? Zanim dowiemy się, gdzie i z kim walczyć, spójrzmy na siebie: na jakiej drodze teraz jesteśmy? Mówię to nie do sprawiedliwych, ale do grzeszników, „z których jestem pierwszy”. Wydaje mi się, że niewielu z nas będzie się chlubić ścieżką naszej prawości; Przeciwnie, każdy będzie miał w sercu ból z powodu ścieżki swojej grzeszności, zgodnie z tym, co jest napisane: "Pan z nieba ujrzy synów ludzkich, jeśli zrozumieją i będą szukać Boga. «Wszyscy razem zbłądzili», to znaczy wszyscy poszli na grzeszną, zdeprawowaną ścieżkę (Ps. 13:2:3), a Mojżesz mówi w Księdze Bożej:
„Wszelkie ciało kala drogę ziemi” (Rdz 6:17). Dlatego Pan, zlitując się nad nami, przyszedł do nas i wskazał nam drogę pokuty. Przed rozpoczęciem aktualnej Ewangelii Mateusz pisze w rozdziale czwartym: „Odtąd Jezus zaczął głosić i mówić: nawracajcie się, przybliża się królestwo niebieskie. Przechodząc nad Morzem Galilejskim, ujrzał dwóch braci” i tak dalej. W tym celu najpierw wskazał drogę pokuty, a następnie zawołał: „Pójdź za mną”, abyśmy mogli podążać za Nim drogą pokuty. Na tej ścieżce musisz być wojownikiem, jak Jakub i mieć łaskę Bożą, jak Jan, abyś mógł stale i niezwyciężony kroczyć ścieżką pokuty.
Czego potrzebujesz, aby walczyć na ścieżce pokuty?
„Pożądliwościami i pożądliwościami” (Jakuba 1:14), gdyż srogimi złodziejami są na nim zarówno demony, jak i ich własne namiętności i pożądliwości, zgodnie z tym, co napisano: „Każdy ulega pokusie, przez własną pożądliwość zostaje pociągnięty i zwiedziony”. Jednak najgorszym złodziejem na tej ścieżce są grzeszne nawyki; nie da się go pokonać i to szybko, nie łatwo, ale tylko z wielkim trudem; bo jeśli grzeszne nawyki zakorzenią się w kimś, stają się jakby drugą naturą, a nawet koniecznością; wtedy człowiek „nie czyni tego, nawet jeśli chce, ale nawet jeśli nie chce, to czyni. Nie on, ale grzech w nim żyjący, który króluje na jego ziemiach”.
Święty Dawidzie! Czy tak bardzo płakałeś z powodu swojego grzechu, że prawie wpadłeś w szał? Czy wiesz co mówisz? Jeśli nie mówisz dobrze, ludzie będą cię oceniać. Dlatego św. Ambroży osądza was, mówiąc: „Dawid nie mówi: odejdź ode mnie od ścieżki nieprawości”, ale „zejdź ode Mnie od ścieżki nieprawości”. Popraw się, święty Dawidzie, i powiedz: „Panie, spuść mnie ze ścieżki nieprawości”.
Święty Dawidzie! Dokąd pójdzie każdy rozsądny człowiek, jeśli odkryje, że na jakiejkolwiek drodze czyha wielki rabunek? Przecież omija go i to daleko, i nie prosi, aby ścieżkę ze zbójcami przeniesiono w inne miejsce. Ale czy ktoś pójdzie ścieżką, na której, jak wie, czyhają zbójcy? Czy wtedy nie byłby szalony? Czy on sam będzie winien swojego nieszczęścia? Rozum naturalny uczy człowieka: nie idź ścieżką nieprawości, nie idź; jeśli pójdziesz, postąpisz nierozsądnie: wpadniesz w ręce zbójców.
Ale Dawid, nie omijając ani nie omijając złej ścieżki, woła do Boga: nie ja ze ścieżki nieprawości, ale „zejdź ode mnie ścieżką nieprawości”. Rozważ, święty Dawidzie! Co jest lepsze: dalej ominąć złą ścieżkę, czy poprosić, aby tę ścieżkę wraz ze zbójcami przeniesiono w inne miejsce? Zaprawdę, lepiej unikać złego miejsca.
Ale Dawid mówi to samo: „Pozostawcie za mną ścieżkę nieprawości” i przez to daje nam do zrozumienia, co następuje: Ja, Pan, nie mogę zejść ze ścieżki nieprawości, nie mogę zmienić mojego złego, grzesznego zwyczaju, który stał się drugą naturą; Lepiej, żebyś Ty sam, Panie, nie ja, opuścił mnie jakoś tą złą drogą i wzbudził mnie do pokuty.
Tutaj św. Dawid wyraża myśl, że tak jak nie jest łatwo przenieść ludzką drogę w inne miejsce, tak trudno zmienić i skorygować osobę, która popadła w cielesne i grzeszne przyjemności, o czym ktoś mówi: „Wydaje się, że wygodniej jest zejść ze ścieżki na bok (czyli przenieść ją w inne miejsce), niż zmieniać zwykłe ludzkie namiętności”.
A co jeśli taki grzesznik, choć nie prędko, opamięta się i z pomocą Boga dokona prawdziwej skruchy, jeśli jego grzeszny zwyczaj, raz złamany, obali go i opluje, a potem już do niego nie wróci, lecz będzie całkowicie nastawiony na oczyszczenie się przez skruchę od wszelkich brudów ciała i ducha, a aż do śmierci będzie żył w czystości nabytej przez pokutę? Jakie miejsce w szeregach świętych zasługiwałby taki grzesznik?
Niech sądzi według swego uznania; Nie wstydzę się umieścić go w szeregach dziewic i napisać go z dziewicami, bo mam świętego proroka Jeremiasza, który wspiera i poucza moją rękę, w której księdze czytam, co następuje: „Bóg Izraela wybrał sobie jako mąż oblubienicę z miłości”. Jednakże Izrael, który niedługo żył w harmonii z Bogiem, uległ zepsuciu, dopuścił się cudzołóstwa i oddawał cześć pogańskim bogom. Bóg napomina Izrael, a zarazem każdego grzesznika dzisiaj, i napomina tymi słowami:
„Czoło kobiety marnotrawnej zostało stworzone, abyście jedli; nie chcieliście się zawstydzić, dlatego odtąd wzywajcie Mnie: Ojcze mój, Ty jesteś przywódcą mojego dziewictwa” (Jer. 3:3). Zwróćmy tutaj uwagę na fakt, że tę samą grzeszną osobę nazywa się zarówno nierządnicą, jak i dziewicą: „Czoło kobiety marnotrawnej zostało stworzone, abyś mógł jeść” - to jest nierządnica; „Zawołajcie Mnie: Mój Ojcze i przywódca mojego dziewictwa” – to jest dziewica. Najpierw nierządnica, potem panna. Dlaczego to? Ale ponieważ przez prawdziwą i długoterminową pokutę odnawia się uczciwość dziewictwa.
Jeśli chcesz wiedzieć to lepiej, posłuchaj.
Czy wiesz, kto najściślej podąża za Chrystusem, naszym Panem? Apostołowie i dziewice najściślej idą za Chrystusem. Najpierw apostołowie idą za Chrystusem, do którego powiedział: „Pójdźcie za mną”; Następnie przychodzą dziewice za Chrystusem, jak to widziała święta Dziewica Teolog, która mówi:
„Ci pójdą za Barankiem, nawet jeśli baranek odejdzie” (Apok. 14:4). Tak więc za Chrystusem znajduje się miejsce apostolskie i dziewicze. Wspomnijmy tutaj grzeszną żonę Ewangelii, która stojąc z tyłu u stóp Chrystusa,
Święty Najwyższy Apostole Piotrze! Gorący fanatyk Chrystusa! Odepchnij marnotrawną żonę od stóp Chrystusa; odepchnij ją od miejsca, na którym stoicie wy, naśladowcy Chrystusa; odsuń grzeszny smród ze Źródła życia! Ale święty apostoł Piotr nie zabrania jej stać na miejscu apostolskim i dotykać stóp Chrystusa.
Święty Janie Teologu, Dziewico! Przynajmniej wypędziłeś nierządnicę z miejsca dziewiczego, sprzed Chrystusa. Niech zły nie stanie tam, gdzie stoją stopy dziewic! Ale święty Teolog oddaje jej także swoje dziewicze miejsce.
Długo byłem tym zdumiony i zakłopotany, dlaczego grzesznikowi pozwolono bez lęku stanąć na miejscu apostolskim i dziewiczym, a nawet odważnie stać i dotykać stóp Chrystusa, aż w końcu dowiedziałem się od św. Chryzostoma, który tak mówił o tej żonie: „Wcześniej żona była nierządnicą, a teraz jest dziewicą, siostrą Chrystusa, oblubienicą Słowa”.
Pozostań, niewiasto, prawdziwie pokutująca; śmiało stójcie na stanowisku apostolskim. Bo po długim i nieczystym życiu, przez nagłą przemianę i prawdziwą pokutę, zostałaś dziewicą, siostrą Chrystusa, oblubienicą Słowa.
Oznacza to, że wy wszyscy, inni grzesznicy, choć nieprędko, niemniej jednak szczerze i nieodwołalnie zwróciliście się do pokuty, co oznacza, że również wy, powiadam, będziecie wśród dziewic i samych świętych apostołów.
Co jeszcze mogę powiedzieć po tym? Cóż mogę powiedzieć bardziej cudownego, wzniosłego i pięknego niż fakt, że grzesznicy przez prawdziwą pokutę stają się świętymi?
Każdy, kto podąża za Chrystusem drogą pokuty i zawzięcie walczy ze złodziejami, czyli swoimi namiętnościami i grzesznymi pożądliwościami, potrzebuje pomocy łaski Bożej, bez której zwykle nic nie możemy zrobić. Musi być nieodłącznym elementem danej osoby, aby po odpokutowaniu nie powrócił do swoich poprzednich grzechów.
O tym, jak należy przylgnąć do obecności łaski Bożej i jak pomaga ona człowiekowi, trzeba by to wszystko omówić i przestudiować przez bardzo długi czas. Aby jednak nie przeciągać zbyt długo rozmowy i nie obciążać słuchaczy, dokończę słowo.
Tak więc, słuchaczu, znaleźliśmy dobre drogi prowadzące do Chrystusa i po Chrystusie; zostali znalezieni według liczby dwóch par apostołów powołanych teraz przez Chrystusa.
Postępujmy z wiarą i miłością, a przez silną i prawdziwą pokutę przylgniemy do łaski Bożej. I niech sam Chrystus, nasz Pan, który jest prawdziwą drogą i życiem, doprowadzi nas do prawdziwego i wiecznego życia w swoim wiecznym królestwie. Amen.
Nauka o modlitwie w czwartym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego
„Wiele ludów przyjdzie ze wschodu i zachodu i spocznie z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem w królestwie Bożym, lecz synowie królestwa zostaną wypędzeni w ciemność zewnętrzną” (Mt 7,11,12).
Kochani Słuchacze! Czy powinniśmy mówić lub cicho płakać w sercu z powodu wygnania synów królestwa w całkowitą ciemność?
Strach jest milczeć, bo apostoł mówi: „Biada mi, gdybym nie głosił dobrej nowiny” (1 Kor. 9,16), ale mówienie o tym jest bolesne, bo kto by nie załamał się, gdy usłyszy, że synowie królestwa i ich ojczyzna są bezczelnie wypędzeni z dziedzictwa, z królestwa, zawzięcie wciągnięci i wrzuceni w całkowitą ciemność, a na ich miejscu wznoszą się i koronują nieznane, obce twarze, zebrane z odległych krajów Wschodu i Zachodu.
Strach jest milczeć, gdyż Bóg nakazał: „Wołajcie głośno jak trąba, podnieście głos swój i głoście to mojemu ludowi”. To straszna rzecz do powiedzenia, bo kto nie byłby przerażony widokiem synów królestwa związanych rąk i nóg i otwartego ciemnego lochu, wypełnionego niewypowiedzianymi okropnościami i gorzkimi mękami, akceptującego wrzucanie więźniów do środka i zamykającego ich w bezdennej otchłani na nieskończone stulecia.
Milczenie na temat mąk przygotowanych dla nieskruszonych grzeszników jest bardzo niepożyteczne, ponieważ Pismo Święte mówi każdemu:
„Pamiętaj o swoim ostatnim” (Syr 7,39). Gorzkie jest mówienie o ciemnościach, wiecznej karze śmierci, o czym świadczy Syrach: „Och, śmierci, jak gorzka jest twoja pamięć o człowieku, który żyje spokojnie w swoim majątku!” Och, ciemność! Jak gorzko jest pamiętać o Tobie jako grzeszniku, który trwa w swoich grzechach bez pokuty!
Ale mimo to wolę mówić, nawet jeśli dzieje się to z bólem w sercu. Po pierwsze, przemówię, aby zastraszyć moją przeklętą i zgorzkniałą duszę, a po drugie, aby napomnieć innych grzeszników takich jak ja. Wypowiem się, omawiając następujące kwestie.
Kto zostanie wypędzony? Dlaczego zostanie wydalony? Skąd i gdzie zostanie wydalony?
Przede wszystkim zastanówmy się w myślach, kto zostanie wyrzucony. „Synowie królestwa zostaną wypędzeni”. W Starym Testamencie synami królestwa byli Izraelici, potomkowie Abrahama, Izaaka i Jakuba. Ponieważ nie wierzyli w Chrystusa, zostali wypędzeni i pozbawieni obiecanych im dóbr, a na ich miejsce sprowadzono kościół pogański, zgromadzony ze wschodu i zachodu. Ale opuszczę starotestamentowych synów królestwa i będę szukać tych samych synów królestwa w nowej łasce. Kim są synowie królestwa w nowej łasce? To ci, którzy przez chrzest święty zostali naznaczeni do panowania z Chrystusem w Jego wiecznym królestwie, dla których Bóg przygotował niewysłowione błogosławieństwa, dla których utkane są korony nieskazitelności, dla których powołany jest raj, dla których niebo się otwiera, na których z radością czekają oblicza bezcielesnych duchów i dusze sprawiedliwych – to są synowie królestwa. Ale, och, horror! Ci synowie królestwa, mając już królestwo obiecane przez Boga, trzymając je już jakby w swoich rękach, nagle zostają mu pozbawieni, odpadają i są wyrzuceni.
Za synów królestwa często uważa się także tych, którzy ze względu na swoje godne życie, widoczne dla ludzkich oczu, uważają się za wielkich świętych i sprawiedliwych ludzi, a ludzie uważają ich za takich samych; w oczach Boga są niczym, zgodnie ze słowami apostoła:
„Jeśli ktoś mniema, że jest bezwartościowy, pochlebia sobie” (Gal. 6:3). Mówiąc krótko i jasno, kto uważa się za coś, jest w rzeczywistości niczym. Ci rzekomi synowie królestwa naprawdę zostaną wyrzuceni. Wiele dowodów na to można znaleźć w Piśmie Świętym.
Czy na przykład dziewictwo nie jest dla ludzi czymś wielkim i świętym? Czyż ci, którzy go strzegą, nie uważają się za dziedziców królestwa niebieskiego? A jednak nawet czystym dziewicom odmawia się wejścia do niebiańskiego pałacu:
„Nie znamy was” (Mt 25,12), a na ich miejsce wprowadzają do królestwa nierządnice, które jak z Zachodu przyszły do pokuty po swoim grzesznym upadku, o którym sam Pan mówi w Ewangelii:
„Publicy i rozpustnicy gotują was w królestwie Bożym” (Mt 21,31). Czy ten grzesznik, który płakał u stóp Chrystusa, nie był cudzołożnikiem? Ale ona otrzymała królestwo niebieskie, bo Pan jej powiedział:
„Odpuszczone są twoje grzechy” (Łk 7,42). Kto spodziewał się, że nierządnica wejdzie do pałaców królestwa niebieskiego i kto spodziewał się, że pozostałych pięć dziewic ewangelii nie wejdzie do pałaców królestwa niebieskiego? A jednak nie dziewice weszły, lecz weszła nierządnica; tych Niebiański Oblubieniec nienawidził, ale to umiłował; Te zostały odrzucone, ale ten został zaakceptowany.
Czyż nie jest rzeczą wielką, gdy ktoś pości, jak na przykład powiedział faryzeusz:
„W szabat poszczę dwa razy” (Łk 18,12). Czyż nie jest wspaniale, gdy ktoś jest abstynentem, nie je ryb w okresie Wielkiego Postu, albo nie tylko nie je ryb w okresie Wielkiego Postu, ale nawet nie je mięsa w dni postu i nie pije wina? Czy takich ludzi nie uważa się za synów królestwa niebieskiego? Czasami jednak Pan ze złością im odmawia:
„Nie wybrałem tego postu; jeśli założysz szyję jak sierp, włożysz wór i przyodziejesz się w popiół, wtedy będę nazwany postem przyjemnym” (Izajasz 58:5).
Czyż nie jest wspaniale dawać jałmużnę, jak to uczynił wspomniany wcześniej faryzeusz, który mówi:
„Daję dziesięcinę ze wszystkiego, ile mogę otrzymać” (Łk 18,12)? Czyż takich ludzi nie uważa się za synów królestwa niebieskiego, jak sam Pan zaświadcza w Ewangelii:
„Sprzedajcie swój majątek i rozdajcie ubogim, a będziecie mieli skarb w niebie” (Mt 19,21)? Czy słyszysz słowo Pana? Tym, którzy dają jałmużnę, obiecane jest miejsce w niebie. Czasami jednak nawet jałmużna nie pozwala na otrzymanie królestwa niebieskiego. Czy to nie faryzeusz ze swoją jałmużną został odrzucony przez Boga, a celnik, który był człowiekiem chciwym, okazał się najlepszy?
„Izida została usprawiedliwiona bardziej niż onago” (Łk 18,14). Nie bez powodu apostoł mówi: „Nawet gdybym rozdał cały swój majątek, nic z tego nie będzie” (1 Kor. 13:3).
Czyż nie jest wspaniale być osobą religijną i stale spędzać czas na modlitwie? Czy taka osoba nie jest uważana za dziedzica królestwa niebieskiego? Ale Psalmista mówi o tym w jednym miejscu w następujący sposób:
„Niech jego modlitwa stanie się grzechem” (Ps. 109:7). O, przeklęta jest wasza modlitwa, jeśli jest bardziej grzechem niż modlitwą, jeśli nie błaga, ale wzburza Boga!
Czyż nie jest wspaniale mieć dar proroctwa, przewidywania przyszłości i przewidywania? Czyż nie wszyscy uważają się za takiego świętego? Czyż nie jest nazywany synem i dziedzicem królestwa niebieskiego? Jednakże Pan mówi w Ewangelii:
„W owym dniu wiele osób mówiło do mnie: Panie, Panie, czyż nie prorokowano imienia twego? I wtedy wyznamy im, że już cię nie znam” (Mt 7,22,23). Ponadto apostoł mówi: „Chociaż mam proroctwo i wszystkie tajemnice, i wszelki rozum, jestem niczym” (2 Kor. 13:2).
Czyż nie jest rzeczą wielką wśród ludzi, gdy ktoś wypędza demony? Czy nie nazywamy takiego świętego? Czy nie uważamy go za syna królestwa? Tymczasem w Ewangelii jest o nich napisane:
„Wielu ludzi powie w tym dniu: Panie, Panie, czyż nie w Twoim imieniu wypędzamy złe duchy?” Powie:
„Nie znamy was” (Mt 7,22).
Czyż nie jest rzeczą wspaniałą wśród ludzi czynić cuda, przenosić góry i dokonywać innych znaków i cudów? Czyż nie powinni oni nazywać się synami królestwa niebieskiego? Jednak w Ewangelii jest o nich napisane, że powiedzą: „Panie, Panie, czyż nie stworzyliśmy w Twoim imieniu wielu potężnych mocy?” Ale Pan im odpowie: «Nikt, kto was zna, nie odstępuje ode Mnie». Ale apostoł mówi też: „Choćbym odrzucił całą wiarę, jak usunął góry, jestem niczym” (2 Kor. 13:2).
Nie wiem, kim są ci ludzie, do których Ewangelia św. Łukasza mówi tak: "Pan stanie w domu i zamknie drzwi, a wy zaczniecie stać na zewnątrz i pukać do drzwi, mówiąc: Panie, Panie, otwórzcie nam! A on im odpowiedział: Nie znamy was. Potem zaczniecie mówić: Przed Tobą jedliśmy i pchaliśmy, i nauczałeś na stogach siana. A on powie: Mówię wam, nie wiemy skąd jesteście; Odejdźcie. Ja, wszyscy czyniący nieprawość” (Łk 13,25–28). Naszym zdaniem wydawałoby się, że powinni być w królestwie niebieskim. Przecież znali Chrystusa na ziemi, jedli i pili z Nim w tym samym towarzystwie oraz słuchali Jego nauk. Jednak sąd Chrystusa nie jest taki: „Nie znam was”, mówi, „odejdźcie ode Mnie, nie znam was”.
Czy my, prawosławni chrześcijanie, nie powinniśmy bać się tego samego, my, którzy w tym życiu byliśmy jakby znajomymi Chrystusa na ziemi, w Jego imię zostaliśmy ochrzczeni, nosiliśmy Jego święte imię, jedliśmy i piliśmy najczystsze Boskie Tajemnice Jego Ciała i Krwi oraz słuchaliśmy Jego nauk z ksiąg i od nauczycieli? Naprawdę musimy się bać, że powie nam to samo: „Nie znamy was, już was nie znam. Odejdźcie ode Mnie! Był już taki przykład. Kiedy Jego umiłowany Izrael rozgniewał Go ich grzechami, On rozgniewany powiedział do nich: „Nie jesteście moim ludem, a ja nie jestem waszym Bogiem” (Oz. 1:9). Wcześniej Bóg powiedział: „Słuchaj, Izraelu! „Ja jestem Pan, wasz Bóg, który was wyprowadził z ziemi egipskiej i jesteście moim ludem”, a potem w gniewie mówi coś innego: „Ani wy nie jesteście moim ludem, ani ja nie jestem waszym Bogiem”. Co powinniśmy myśleć, chrześcijanie, którzy zawsze gniewają Go naszymi grzechami? Czyż nie powie tego samego nam: „Ani wy nie jesteście moim ludem, ani ja waszym Bogiem”?
Czyż nie jest wspaniale być sprawiedliwym? Czy królestwo niebieskie nie jest przygotowane dla sprawiedliwych? Czyż nie jest o nich napisane:
„Wtedy sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca” (Mateusz 13:43)? A jednak nie wszyscy dostąpią zbawienia i dziedzictwa królestwa niebieskiego, gdyż Pan mówi:
„Kiedy nadejdzie czas, rozsądzę, co jest słuszne” (Ps. 74:3). Nic dziwnego, że Pan przyjdzie sądzić grzeszników, ale jest rzeczą cudowną i straszną, że chce sądzić także sprawiedliwych, jak mówi o tym Apostoł: „Chcemy sądzić przez anioła, nie tylko przez anioła, który upadł, bezcielesny, ale także istniejącego w ciele, mającego wyobrażone życie anioła”; i tych, mówi, osądzimy (1 Kor. 6:3).
Czyż nie jest wspaniale być owcą Chrystusową? Czyż nie dla nich została przygotowana ziemia prawicy na sąd Chrystusowy? Mówi się, że „umieści owce po prawicy”. Czy nie powiedziano im: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie przygotowane dla was królestwo” (Mt 25,33,34)? Jednak nie wszystkie owce wyjdą poza niebiański płot, gdyż Dawid mówi, że w piekle będzie kilka owiec:
„Jak owce w piekle, śmierć je zachowa” (Ps. 48:15). Nic dziwnego, że w piekle będą kozy, dla których przygotowano tam miejsce, ale jest rzeczą cudowną i straszną, że w piekle będą też owce: „Owce są w piekle, śmierć je wybawi”. Nic dziwnego, że Pan mówi w proroctwach:
„Jeśli postawisz tron swój pośród gwiazd niebieskich, a stamtąd cię wyrzucę” (Iz 14,13), to znaczy, jeśli będziesz żył tak święty, że będziesz myślał, że już siedzisz w niebie i masz tam już gotowe miejsce, to cię stamtąd wyrzucę i jednocześnie wtrącę cię do piekła: „Owce w piekle”.
Takich właśnie i ilu zapamiętaliśmy z synów królestwa, z których wielu, a raczej bardzo wielu, zginie, a bardzo niewielu zostanie zbawionych. Bardzo wielu z tych, którzy mają królować w niebie, odziedziczyć niebiańskie błogosławieństwa, mieszkać z aniołami, bez końca radować się twarzami świętych, jaśniejeć chwałą królestwa niebieskiego i na zawsze będą nazwani synami królestwa, zostaną wypędzeni z dziedzictwa niebieskiego: wszyscy zostaną wypędzeni ze wstydem, zgodnie ze słowem Pana: „Ale synowie królestwa zostaną wypędzeni”.
Och, próżność! Och, nieszczęście! O, wieczny lament synów królestwa, wypędzonych ze swego dziedzictwa!
Nie byłoby w tym nic dziwnego, gdyby zostali wypędzeni za złe i bezprawne życie, jak ci, których wypędza Apokalipsa Jana, mówiąc:
„Na zewnątrz są czarownicy i rozpustnicy, i mordercy, i bałwochwalcy, i wszyscy, którzy miłują kłamstwo i popełniają je” (Apok. 22:15). Nie byłoby w tym nic dziwnego, powiadam, gdyby zostali wypędzeni za psie życie, za czary, za cudzołóstwo, za morderstwo, za bałwochwalstwo i za wszelkie kłamstwa i nieprawdy; ale jest to cudowne, straszne, straszne i pełne wielu łez i szlochów, które są wypędzane w poszukiwaniu cnotliwego życia. Dlaczego? Ale dlatego, że praktykowali swoją cnotę albo w sposób obłudny, albo wysoce inteligentny i dumny. Zatem zostaną wydaleni albo za hipokryzję, albo za arogancję.
Za obłudę wypędzeni zostaną ci, którzy praktykowali cnotę na sposób faryzeuszy, aby ludzie wydawali się cnotliwi, czyści i nieskazitelnie żyjący, dając jałmużnę, modląc się do Boga, święci, sprawiedliwi i wielebni, owce, a nie kozy, synowie i dziedzice królestwa niebieskiego. Za to właśnie zostaną wydaleni: za obłudne pokazywanie przed ludźmi swoich cnót.
Nawet jeśli mamy być cnotliwi, być światłem dla świata i przykładem dla innych, aby przez nas mógł zostać uwielbiony Ojciec Niebieski, jednak wypada czynić dobro nie z zamiarem ukazania się ludziom, abyśmy byli chwaleni i przez to zyskali próżną chwałę, jak obłudni faryzeusze, ale wyłącznie z miłości do Boga i dla zbawienia naszej duszy. Jeśli sam Bóg raczy wszystkim poznać naszą cnotę, to tylko po to, aby Jego Najświętsze Imię zostało uwielbione i aby było to pożytkiem dla innych, ale wcale nie dla naszej chwały:
„Nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu daj chwałę” (Ps 113,9), bo bez Ciebie nic dobrego nie możemy uczynić.
Za arogancję zostaną wypędzeni ci synowie królestwa, którzy choć nie czynią dobra, aby ukazać się ludziom, chociaż potajemnie pełnią swoje cnoty i tylko Bóg o tym wie, ale w swoim umyśle są pyszni, uważają się za świętych, doskonałych, cnotliwych i sprawiedliwych; Potępiają słabych, czyli grzeszników, ale uważając się za dobrych, już uważają się za synów królestwa. Dlaczego więc zostaną wydaleni? Tylko za to, że masz o sobie wysokie mniemanie.
Przypomnijmy sobie teraz innych, których wcześniej nazywaliśmy synami królestwa. Rozważmy ich nieprzyjemne cnoty, za które zostaną wypędzeni.
Dziewice lub te, które po utracie dziewictwa ponownie wybrały czyste życie, zostaną wydalone. Zostaną wypędzeni, bo mimo czystości cielesnej nie nabyli czystości duchowej, - bo choć ciało utrzymywali w czystości, to skalali duszę brudnymi myślami, którymi chętnie się rozkoszowali, a których nawet nie uważali za grzechy - bo pysznili się swoją czystością, wyśmiewali się z życia innych, potępiali je, nawet nie wiedząc dobrze, kim są, ale po prostu dlatego, że wydadzą się grzesznikami. Czystość takich ludzi w dniu sądu będzie nieczysta i niegodna królestwa niebieskiego. Błogosławiony Hieronim pięknie o tym mówi: "Och, ile jest dziewic, których pozorna czystość zostanie zhańbiona w dniu sądu! Ale ilu jest takich, których urojona nieczystość zostanie ukoronowana przez Boga, Sprawiedliwego Sędziego! Miejmy na uwadze, aby wyimaginowana czystość jednych została nieuczciwie potępiona przez Sprawiedliwego Sędziego jako nieczystość, a wyimaginowana nieczystość innych została uwielbiona chwałą w królestwie niebie, jako prawdziwa czystość.
Wypędzeni zostaną także posłowie (nie mówię tego o wszystkich postnych, ale tylko o tych, którzy okażą się niemili Bogu). Dlaczego zostaną wydaleni? Ponieważ albo pościli jak faryzejczycy, na pokaz, albo chociaż nie pościli jak faryzejczycy, w myślach stali się dumni, że praktykują cnotę. Święty Chryzostom, mówiąc o takich postach, w Margaricie, w słowie 12, na stronie 151, tak mówi: "Jeśli ktoś nie pije wina i nie je mięsa, niech się nie popisuje, bo nie więcej to uczynił niż bydło. Przecież wszelki bydło: wół, osioł i owca nie je mięsa i nie piją wina."
Inny, chociaż nie pości jak faryzeusz, chociaż w duchu nie napawa się dumą ze swego postu, ma inne uczynki, które nie podobają się Bogu, o których sam Bóg wspomina w proroctwie Izajasza: „W dniach postów – mówi – „w dniach postów spełniacie swoją złą wolę, towarzysze wasi marnieją (męczą się, gniewają, złośliwi, poszczą w sądach i kłótniach); To nie jest post, który wybrałem – wyrocznia Pana Wszechmogący” (Izaj. 58:3–5). Święty Chryzostom rozumuje następująco: „Jeśli powstrzymuję się od chleba, ale nie mogę powstrzymać się od gniewu, to nie jestem już człowiekiem, ale zwierzęciem, bo zwierzę nie je chleba, ale je ciało”. I jeszcze: „Niedobrze i chwalebnie jest nie jeść chleba i nie pić wina, lecz nie mieć złości wobec bliźniego”. Zatem teraz jest jasne, że szybszy, jeśli będzie obłudny, dumny lub zły na bliźniego, zostanie wyrzucony z królestwa niebieskiego.
Niektórzy z tych, którzy dają jałmużnę, budują święte cerkwie i ozdabiają je wszelkim przepychem, również zostaną wypędzeni. Zostaną wypędzeni, ponieważ czynią to z próżności, lub dlatego, że dają jałmużnę biednym, obrażając bliźnich, rabując i porywając, lub wreszcie dlatego, że budują cerkwie i ozdabiają je z nieprawego bogactwa, ludzkich łez i krwi, a nie z własnej słusznej pracy. Jałmużna tego, kto siłą zabiera jednemu i daje drugiemu, nie jest już jałmużną, lecz rabunkiem. Stwórz cerkiew Bogu i całkowicie zniszcz swojego bliźniego - to będzie rabunek. Spraw, aby kilku żebraków i duchownych modliło się za ciebie, a niezliczona liczba innych będzie płakać z twojego powodu - to będzie rabunek, a nie jałmużna. Tacy ludzie zostaną wypędzeni z królestwa niebieskiego.
Ale wy, moi słuchacze, słuchając tego, co zostało powiedziane, rozumiejcie, że wszystko to zostało powiedziane dla waszego duchowego pocieszenia; Mówi się, abyś, choć jesteś w wielu swoich grzechach, nie rozpaczał o swoim zbawieniu, ale abyś szybko powstał, jak ze snu, ze swoich grzechów. Jeśli okażecie prawdziwą skruchę, będziecie godni otrzymać królestwo niebieskie, które obyśmy wszyscy również otrzymali. Amen.
Pierwsze kazanie w piątym tygodniu Pięćdziesiątnicy
„Całe miasto wyszło na spotkanie Jezusa, a ujrzawszy go, modliło się, aby odszedł z ich granic” (Mt 8,34).
Ludzie, którzy wypędzają Pana Jezusa od siebie, są głupi. Nierozsądni są ci ludzie, którzy nie cieszą się z przyjścia do nich Chrystusa Jezusa i modlą się do Niego, aby ich opuścił: „Proszę, aby odszedł z ich granic”. Ludzie, którzy nie chcą widzieć Boga między sobą, są głupi i głupi. Słyszeliście, kochani, historię Ewangelii czytanej teraz podczas liturgii, jak nasz Pan, przybyłszy do pewnego kraju Gergesynów lub Gadarów, uzdrowił dwóch opętanych ludzi, takich opętanych, którzy nękali cały kraj. Będąc wyjątkowo złymi, osiedlali się wśród grobowców, biegali przez góry, przez pustynie, po drogach i jak bandyci atakowali napotkane osoby, tak że ze strachu nikt nie mógł tą drogą iść (Mt 8,28). Miłosierny Pan, przybył tam, wygnał demony z tych ludzi i uwolnił cały kraj od takich demonicznych potworów, i nie zakazał wypędzanym demonom wchodzić w świnie, gdyż same demony modliły się do Pana, mówiąc:
„Jeśli nas wypędziliście, każcie nam wejść w stado świń”, a Pan nie zabronił im wejść (Mt 8,31), z jednej strony pokazując, że demony nie mogą mieć władzy nawet nad świniami, chyba że Bóg im na to pozwoli, a z drugiej strony odsłaniając ich okrucieństwo i mękę, gdyż nie oszczędzają tego, nad którym mają władzę. Demony, wszedłszy w świnie, utopiły je w morzu, a mieszkańcy tej krainy, zamiast radować się z przyjścia Pana do nich i wypędzenia z nich bardzo szkodliwego legionu demonów, zasmucili się z powodu swoich świń i zaczęli modlić się do Pana Jezusa, aby nie pozostał z nimi. Nie żyjcie wśród nas, nie wyganiajcie od nas złych duchów, nie topijcie naszych świń; uciekaj od nas!
„Módlcie się, aby przeszedł z ich granic” (Mt 8,34).
Ach, głupcy! Och, szaleni ludzie! Czy demony są dla ciebie lepsze niż Bóg? Czy świnie są wam droższe od Chrystusa? Czy naprawdę lepiej jest widzieć swoich ludzi szalonych niż zdrowych? O Gadareńczycy, głupsi niż Galacjanie! O ci, którzy nie wiedzą, co jest bardziej szkodliwe, a co pożyteczniejsze, i którzy giną w swojej niewiedzy!
Dlatego postanowiłam porozmawiać z Tobą, Twoja Miłości, o tym, jak wielkim nieszczęściem jest być pozbawionym Bożej obecności, nie mieć Go przed oczami, odsunąć Go od siebie, nie pragnąć Go i nie patrzeć na Niego. O, jak wielkie jest to szaleństwo i niszczycielstwo! Ale Ty, Miłości Twoja, nakłoń swego ucha, zwracając uwagę na słowa moich ust.
„Idźcie wszędzie i czyńcie wszystko. Jak jego słońce świeci nad złymi i dobrymi i pada deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,54), tak życie każdego: dobrych i złych, sprawiedliwych i grzeszników.
„Bo w Nim wszyscy żyjemy i poruszamy się” (Dz 17,28). Ale swoją szczególną łaską, miłosierną, zbawiającą, pomagającą, zakrywającą i strzegącą, nie jest On z każdym człowiekiem, ale tylko z tym, kto zwracając ku Niemu oczy z bojaźnią i serdeczną miłością, widzi Go zawsze obecnego przy sobie, zgodnie ze słowami Dawida: «Widziałem Pana mojego przede mną» i wszystko to, co dla Jego obecności, bojaźni i miłości do Niego czyni, mówi lub myśli, wtedy czyni to wszystko w sposób Bogu się podoba, mówi uczciwie, myśli o tym, co jest pożyteczny i całe swoje życie, czyli jakby przed oczami Boga, spędza cnotliwie i zbawiennie dla duszy, często powtarzając w sobie z bojaźnią następujące słowa świętych proroków Eliasza i Elizeusza: „Jak żyje Pan, temu stoję” (1 Król.
17:1), albo ujmę to szerzej: żyje Pan, przed którego wszechwidzącymi oczami chodzę, stoję, siedzę, robię, jem, piję, mówię, mówię, myślę i wszystko, co robię, robię dla Niego, patrząc na mnie, a nawet nie śmiem przed Jego oczami, patrząc na mnie, zrobić nic złego, ani powiedzieć, ani pomyśleć, aby On, zły na mnie, nie uderzył mnie nagle za moje winy. Jeśli ktoś tak rozumnymi oczami patrzy na Boga, to Bóg jest z nim obecny, gdyż zbliża się do tych, którzy się do Niego zbliżają, jest obecny wśród otaczających Go osób i patrzy na tych, którzy Go widzą. On jest jak lustro. Jeśli ktoś patrzy w lustro, to patrzy także na twarz widoczną w lustrze, a jeśli ktoś odwraca się od lustra, to twarz widoczna w lustrze również się odwraca. Podobnie Pan, Bóg nasz, zwraca się do tych, którzy się do Niego zwracają, i patrzy na tych, którzy na Niego patrzą; Odwraca swoje oblicze od tych, którzy odwracają się od Niego i nie patrzy na tych, którzy na Niego nie patrzą i nie chcą widzieć w sobie Jego obecności.
Czas jednak zastanowić się, jak wielkim złem i nieszczęściem jest pozbawienie Bożej obecności.
Kraj Gergesynów lub Gadareńczyków, dopóki nie miał w sobie Chrystusa, który tam przybył, był bogaty tylko w demony i świnie, gdyż w jednym opętaniu znajdował się cały legion demonów. Co to jest legion? Leksykon kijowsko-peczerski szacuje ją na 5000, a interpretatorzy Ewangelii szacują ją inaczej: niektórzy na 6666, inni na 12000, ale najlepiej jest po prostu powiedzieć, że legion liczy nieskończenie dużą liczbę. Oto, o czym tutaj pomyślimy. Jeśli jeden demon może (za pozwoleniem Boga) wyrządzić wiele zła, to czego nie może zrobić tak niezliczona liczba demonów? Zaprawdę, biada spadła na ten kraj ze strony wielu demonów.
Jak duże było tam stado świń? Niektórzy wiarygodni narratorzy podają, że było tylko 2000 świń, które demony utopiły w wodzie. Świń było sporo, a demonów było jeszcze więcej, a jeśli w legionie było 12 000 demonów, to na każdą świnię przypadało 6 demonów. Jeśli drugi demonik miał legion demonów, to w dwóch legionach było w sumie 24 000 demonów, a wtedy na każdą świnię przypadało 12 demonów. Przecież nawet jeden demon mógłby utopić całe stado świń; i co mogłaby zrobić taka rzesza demonów, gdyby Bóg pozwolił im na to?
A teraz wracając nasze rozumowanie do zamierzonego celu naszej rozmowy, powiedzmy: gdzie nie ma obecności Pana, gdzie ludzie nie mają Boga przed oczami, gdzie nie patrzą na Boga, tam nic innego nie może się rozmnażać, z wyjątkiem demonów i świń, czyli demonicznej złośliwości i żyjących świń; tam ludzie nie są jak ludzie, ale jak demony i opętane świnie, tonące w otchłani zagłady.
Judasz utracił w sobie obecność Pana, zniszczył w swoim sercu miłość do Niego, Bóg nie ukazał się mu przed oczami; chociaż prostymi, cielesnymi oczami patrzył na Chrystusa; ale jego inteligentne oczy odwróciły się już od Chrystusa, zaczęły patrzeć na żydowskiego gospodarza i zastanawiać się nad ceną:
„Co mi dasz, a ja ci Go wydam?” (Mateusza 26:15). Całkowicie przestał patrzeć na Boga i bać się Go. A co się stało z Judaszem? Szatan wszedł w niego, a Judasz stał się jak demon, bo tak jak „kto przyłącza się do Pana, jest jednym duchem z Panem” (1 Kor. 6:17), tak i ten, kto łączy się z demonem, ma jednego ducha z demonem. Zły człowiek jest tym samym, co demon, gdyż przylgnąwszy do demona, ma z sobą jednego ducha.
Jeśli człowiek przestaje patrzeć na Boga, przestaje się Go bać i nawet w myślach nie myśli o Bogu, jakby Go w ogóle nie było, to zaczyna żyć bezbożnie. Zapominając o bojaźni Bożej, zajmie się nieprawym handlem i niesprawiedliwym zyskiem; wyciągnie rękę do tego, co obce i do tego, co święte, wyciągnie ją do kradzieży i rabunku; wkroczy na swego bliźniego i zacznie szukać jego głowy. W tym czasie taka osoba jest niczym więcej niż demonem, gdyż szatan wchodzi w nią, podobnie jak Judasz, i odtąd ma z szatanem jednego ducha. O, jak wielkie jest zło, że nie masz Boga przed oczami!
Syn marnotrawny oddzielił się od ojca, oddalił się od jego oczu i co otrzymał? Trafił między świnie, pasł świnie i jadł wieprzowinę, „chciał nasycić się kubkami świni, które jadł” (Łk 15,16). Podobnie każdy człowiek, jeśli swoimi złymi uczynkami zaczyna oddzielać się od Boga, zaczyna oddzielać swój umysł od obecności Boga, zaczyna oddalać się od niego do grzesznej „dalekiej krainy”; jeśli, powiadam, zacznie nabywać świńskiego usposobienia i miana cudzołożnika, to stanie się niczym więcej jak świnią tarzającą się w śmierdzącym bagnie złych uczynków, świnią opętaną, arbitralnie pędzącą na wieczną zagładę i ginącą. Powtarzam więc: gdzie nie ma Pana, gdzie ludzie nie mają Pana przed oczyma, są tylko świnie i demony, tam jest życie świńskie i demoniczne, którego końcem jest utonięcie, i to nie w prostych wodach, ale w rzece ognia. Faraon wpadł we wściekłość, nie chcąc słuchać Boga, jak demon nie chciał wypuścić Izraela. A jaki był koniec faraona? Utopił swoje ciało ze wszystkich sił w Morzu Czerwonym, a duszę w piekle.
Sodomici oddawali się życiu świń, szaleli w szale obrzydliwych grzechów cielesnych; i co się z nimi stało? Utonęli jak świnie Gergesin, ale utonięcie było straszniejsze, bo utopili duszę i ciało w płomieniach zesłanych na nich z nieba. Jaki był powód takiej śmierci faraona i Sodomitów? Tak naprawdę tylko to polegało na tym, że nie mieli obecności Boga, to znaczy nie mieli Boga przed oczami, nie patrzyli na Niego i nie bali się Go. Faraon powiedział:
„Nie znam Boga waszego i nie wypuszczę Izraela” (Wj 5:2). Był ślepy i szalony. Nie widział Boga przed sobą i nie znał Go ponad sobą. Sodomici również nie odczuwali bojaźni Bożej. Nie spodziewali się sądu Bożego i straszliwej zemsty. Ich umysł, zaćmiony grzesznymi namiętnościami, nie widział Boga, co jasno wynika ze słów samego Boga, który tak przemówił do Abrahama:
„Pomnożył się krzyk Sodomy i Gomory przeciwko Mnie, a ich grzechy były liczne i wielkie; dlatego zstąpiłem, aby zobaczyć” (Rdz 18:20:21). Posłuchajmy, co mówi Bóg. „Zszedłem i widzę”, jak gdyby On, Wszechwidzący, nigdy ich nie widział. Swoimi wszystkowidzącymi oczami widział ich wcześniej i zawsze, bo przed Nim „nic nie jest ukryte”. Powiedział to, aby pokazać ich winę, pokazać powód ich zagłady, którym było to, że nie patrzyli na Boga, nie mieli Boga przed oczami, byli obcy obecności Boga. Dlatego Bóg, jakby ich nigdy nie widział, mówi: „Zszedłem i zobaczyłem ich” i powiedział niejako co następuje: Sodomici nie pamiętali o Mnie, nie chcieli Mnie poznać i bać się Mnie; dlatego teraz Mnie poznają i zobaczą: poznają Mnie jako wykonującego, gdyby nie chcieli Mnie poznać jako wielkodusznego; zobaczą straszliwą egzekucję Boga, jeśli nie będą chcieli zobaczyć i poznać miłosierdzia Bożego; Dotychczas byłem cierpliwy, ale odtąd zacznę je wykonywać; niech grzesznicy i wszyscy, którzy zapominają o Bogu, powrócą do piekła. O, jak wielkie jest zło i nieszczęście, że nie ma się Boga!
Nie wiadomo, o którym grzeszniku Dawid mówi:
„Nie ma przed nim Boga, jego drogi są zbezczeszczone na wieki” (Ps. 9:25:26); Wiadomo tylko, dlaczego drogi grzesznego człowieka są „skalane na zawsze”. Dlatego są skalani, bo Boga nie ma przed nimi. Dlaczego człowiek przekracza dobre, święte i zbawiające duszę przykazania Boże? Ponieważ Bóg nie jest przed nim. Dlaczego ktoś ośmiela się obrażać sąsiadów, rabować, porywać, gwałcić, obrażać? Ponieważ Bóg nie jest przed nim. Dlaczego złodziej kradnie, a zbójca zabija? Ponieważ Boga nie ma przed nimi. Dlaczego bezwstydnik przeklina, kłamca oszukuje, krzywoprzysięstwo łamie przysięgę i przysięga, a przestępca molestuje? Dlaczego człowiek sam będąc pełen grzechów potępia innych? Bo przed nimi nie ma Boga. Dlaczego sędzia przekupstwa sądzi niesprawiedliwie, świadek podstępny składa fałszywe świadectwo, a zły zwodzi? Ponieważ Boga nie ma przed nimi. Dlaczego pijak się upija, grzesznik dopuszcza się rozpusty i cudzołóstwa, nie zadowala się legalnym małżeństwem, kala wielu i z wieloma się kala?
Ponieważ nie ma przed nimi Boga, nie ma bojaźni Bożej, nie mają przed oczami, nie pamiętają Boga, nie boją się Go, nie boją się wiecznych mąk i nie oczekują królestwa niebieskiego: „Nie ma Boga przed nimi”. O, gdyby Bóg był przed oczami grzesznika, gdyby pamiętał o przyszłym sądzie i karze, wówczas nie odważyłby się zgrzeszyć i rozgniewać Boga, swego Sędziego i Nagradzacza.
Czy pamiętasz, kochanie, historię czystej kobiety Zuzanny i dwóch bezprawnych starszych, sędziów Izraela, którzy chcieli siłą zbezcześcić czystą kobietę w Babilonie? Co popchnęło ich do tak paskudnego czynu i co uratowało sprawiedliwą Zuzannę przed paskudnym bezprawiem? Jedyną rzeczą, która pchała bezprawnych starszych do grzechu, było to, że nie mieli Boga przed oczami, bo mówili:
„Oto bramy płotu są zamknięte i nikt nas nie widzi” (Dan. 13:20). Zobacz, co mówią: „Nikt nas nie widzi”. O bezprawni sędziowie! O, lubieżni starcy! Co powiesz na: „Nikt nas nie widzi”? Czy Bóg cię nie widzi? Ukryłeś się przed oczami ludzi, ale czy możesz ukryć się przed oczami Boga? Zamknąłeś drzwi przed ludźmi, ale jak zamkniesz się przed Bogiem? Jakie ogrody, jakie drzewa wielolistne, jakie gęste lasy, pustynie, dzicze, jaskinie i otchłanie ziemi ukryją cię przed wszechwidzącym Bogiem? Czy nie wiecie, co mówi Pismo?
„Oczy Pana są najjaśniejszymi cieniami słońca, które przenikają wszystkie ścieżki człowieka i zaglądają do tajemnych miejsc” (Syr 23:27:28). I znowu: „Żadna sprawa nie jest ukryta przed Bogiem i nic nie może się ukryć przed Jego obliczem” (Syr 39,25). A wy, przeklęci, mówicie: „Nikt nas nie widzi”. To właśnie popchnęło ich do grzechu. Czyż nie mieli oni obecności Boga przed swoimi inteligentnymi oczami? Nie mieli Boga przed oczami. Powiedzieli: „Nikt nas nie widzi”.
Co ocaliło czystą Zuzannę przed ich pozwoleniem i upadkiem? Tylko jedną rzecz miała w oczach swego Boga. Posłuchajcie, co powiedziała tym paskudnym starszym: „Lepiej dla mnie, która grzechu nie popełniłam, popaść w zapomnienie, niż zgrzeszyć przed Bogiem”. Och, cudowna żona! Ale Bóg jest wysoki. Nie widzisz Go zmysłowymi oczami. Dlaczego się Go boisz? Dlaczego myślisz, że zgrzeszysz w Jego oczach? Mówicie: „Grzech przeciw Bogu” (Dan. 13:23). Ponieważ – odpowiada – pamiętam słowo proroka i króla Dawida, który mówi:
„Widziałem Pana przede mną, gdyż jest po mojej prawicy, abym się nie poruszał” (Ps 15:8). Jeśli nie widzę Go moimi cielesnymi oczami, widzę Go moimi wewnętrznymi, duchowymi, serdecznymi oczami; Widzę Go stojącego przede mną i boję się Go, bo On widzi, zna, sprawdza i osądza wszystkie moje czyny, wszystkie moje słowa i myśli. Dlatego lepiej jest dla mnie, nie popełniając grzechu, wpaść w ręce niesprawiedliwych sędziów, którzy spiskują, aby mnie zabić, niż zgrzeszyć przed Bogiem. O, cudowny obraz wiecznej wizji Boga! O dobra przyczyno wiecznego zbawienia od grzechów! Zaprawdę, ten, kto ma w ten sposób zawsze obecnego Boga przy sobie, który zawsze w ten sposób widzi przed sobą swego Pana, nigdy się nie potknie i nigdy nie rozgniewie Boga. Jeżeli on, jako człowiek, potknie się o coś, natychmiast, mając Boga przed oczami, wstanie, poprawi się i spełnią się na nim słowa psalmu:
„Nawet jeśli upadnie, nie załamie się, bo Pan wzmacnia jego rękę” (Ps 37,24).
Zwróćmy się jednak ponownie do tych, którzy nie mają Boga przed oczami.
„Molisza (Gergezyci Jezusa), aby mógł przejść z ich granic”. Gergezjanie nie byli jeszcze całkowicie złymi ludźmi, gdyż nie chcąc widzieć między sobą Chrystusa Pana, prosili Go modlitwą, aby ich opuścił, a nie siłą lub nieuczciwie wypędzili Go od nich. A my, przeklęci grzesznicy, postępujemy nieporównywalnie gorzej: na siłę i nieuczciwie wypędzamy od siebie Chrystusa, Pana naszego.
Być może ktoś powie: Nigdy nie wyparłem Chrystusa, mojego Światła, ani nie zniesławiam Go. Każdemu, kto chce to powiedzieć, odpowiem: prześladujesz Go i hańbisz na wszelkie możliwe sposoby: prześladujesz Go w bliźnim swoim, a siebie hańbisz.
Jak więc prześladujecie Chrystusa w bliźnim? Słuchać. Przecież wszystko, co dobre i złe, choć wyrządzone bliźniemu, wylewa się na samego Chrystusa, jak On sam mówi w Ewangelii:
„Jeżeli uczyniliście jednego z najmniejszego z tych moich braci, uczyniliście go ze mną” (Mt 25,40). Jeśli dałeś jałmużnę żebrakowi, oddałeś ją Chrystusowi; a jeśli nie dał żebrakowi, to nie dał Chrystusowi:
„Jeżeli nie uczyniliście najmniejszego z nich, nie uczyniliście ich dla Mnie” (Mt 25,40). Jeżeli dobrze czyniliście bliźniemu, to dobrze czyniliście Chrystusowi, a jeśli nie czyniliście dobrze bliźniemu, to nie czyniliście dobrze Chrystusowi.
Pamiętaj, człowiecze, jak często nie tylko nie czyniłeś dobra, ale nawet rozgoryczałeś i obrażałeś bliźniego. Nie tylko sam nie dajesz jałmużny, ale i zabraniasz jej dawania innym. Nie tylko nie jesteście miłosierni, ale także zachęcacie innych, aby byli niemiłosierni. Czy wszystkie te bezlitosne i okrutne uczynki, które wyrządzacie bliźniemu, nie czynicie ich samemu Chrystusowi? Ile razy prześladowaliście i obrażaliście niewinnych, ile razy prześladowaliście i obrażaliście samego Chrystusa. Ile razy drażniłeś bliźniego i przeklinałeś go, ile razy drażniłeś i przeklinałeś samego Chrystusa. Ile zła wyrządziliście bliźniemu, tyle zła wyrządziliście samemu Chrystusowi, według Jego słowa: „Cokolwiek uczyniliście jednemu z najmniejszych, mnie uczyniliście”. Tak się prześladuje Chrystusa w bliźnim, człowieku!
Jak więc zniesławiasz Chrystusa w sobie? Słuchać! Czy pamiętasz, co napisał apostoł w swoim Liście do Koryntian? „Czy nie wiecie, że ciała wasze są rozkoszą Chrystusa” (1 Kor. 6:15)? Czy otrzymawszy haki Chrystusa, zamienię je w haki rozpusty? Niech to się nie stanie! Czy rozumiesz, stary, co zostało powiedziane? Twoje oudy nie są już twoje, ale Chrystusa, ponieważ przez Niego zostały stworzone, ożywione i odkupione Jego świętą krwią; i ile razy skalaliście swoje oudy nieczystym grzechem cielesnym, tyle razy zniesławialiście Chrystusa, tworząc oudy Chrystusa z oudami rozpusty. Pomyśl, człowiecze, jak często kalałeś się rozpustą, cudzołóstwem i inną skąpą, wstrętną i bezbożną rozpustą, ile razy zniesławiłeś Chrystusa, sprowadzając na Chrystusa brud wszeteczeństwa i zamieniając haki Chrystusa w haki cudzołożnika. Ale nie chcę o tym za dużo mówić; Wstydzę się nie tylko mówić, ale i myśleć. Zostawię wszystko Twojemu sumieniu, bo każdy zna siebie najlepiej.
A teraz poprzestawajcie na tym przekonującym przykładzie, że postępujecie w stosunku do Chrystusa gorzej niż Gergezeńczycy czy Gadareńczycy: oni modlili się, aby ich opuścił, a wy przymusem i przemocą nieuczciwie wypędzacie swego Chrystusa od siebie wśród swoich sąsiadów, obrażając Go w sobie i znieważając Go swoimi okropnymi uczynkami.
Czy wiecie, co się później stało z Gadareńczykami z tego powodu? Nie sądzę, że wiesz. Słuchać!
Kiedy Chrystus zmartwychwstał i wstąpił do nieba, wkrótce potem Jeruzalemczycy zdradzili rzymskiego Cezara, któremu byli podporządkowani; W tym czasie panował Neron. Zmieniwszy się i zbuntowani, najpierw zaatakowali zbrojnie ten kraj Gergesynów lub Gadareńczyków, w którym mieszkało wielu Rzymian, i zabili dużą liczbę Gergezeńczyków. To jest zemsta dla ciebie, kraju Gergesin, za to, że wypędziłeś Chrystusa od siebie, nie chcąc dać Mu schronienia na twoim miejscu. Ale ta zemsta nie wystarczyła. Wkrótce przydarzyło im się coś jeszcze. Dowódca wojskowy Cezara Wespazjana, który panował po Neronie, imieniem Anniusz, zamierzając uspokoić buntowników, przybył z armią do Judei i przede wszystkim zaatakował kraj Gergesyn, gdzie dopełnił tych morderstw, których nie popełnili Jeruzalemczycy, tam bowiem wyciął mieczem tysiąc wybranych młodych ludzi, ale wszystko inne oddał swojej armii na niewolę i splądrowanie i spustoszony ogniem i mieczem miasto i cały kraj, udał się dom. Potem kraj ten był pusty aż do roku tysiącsetnego. Była to druga zemsta na Gergezjanach.
Po roku tysiącsetnym król Saracenów z Damaszku, który miał pod swoje panowanie wszystkie kraje palestyńskie, odnowił miasto Gergesin, otaczając je mocnymi kamiennymi murami i zaludniając cały kraj ludźmi. Ale po pewnym czasie słynny dowódca Baldwin przybył do krajów palestyńskich z krajów zachodnich z wielkimi siłami zachodniego chrześcijaństwa, pokonał i wypędził siły Saracenów, zajął Jerozolimę i został królem Jerozolimy, ponownie zrównał z ziemią miasto Gergesin, wymordował wszystkich znajdujących się w nim Saracenów i ostatecznie zdewastował cały ten kraj, tak że nadal jest pusty, z wyjątkiem tego, że Turcy częściowo go zamieszkiwali ostatnio. To już trzecia zemsta na kraju Gergesin. Ale czy w ostatnim dniu sądu nie będzie czwartego?
Słyszeliście, ile razy i jak się to pomściło. Gergezjanie zrobili to tylko dlatego, że przeżyli Chrystusa od siebie; błagali Go modlitwami, aby ich opuścił. My, przymusem i hańbą, wypędzamy Chrystusa od siebie. Na co możemy liczyć po tym? Jakiej zemsty możemy się spodziewać? Oceńcie sami!
Na początku powiedziałem, że gdzie jest Bóg, jest całe dobro, a gdzie nie ma Boga, jest całe zło. Po czym możemy poznać, że Bóg w nas mieszka? Święte księgi mówią o tym zgodnie z prawdą: gdzie jest miłość, tam jest Bóg; gdzie jest miłosierdzie, tam jest Bóg; gdzie jest życie czyste, niewinne, święte i trzeźwe, tam jest Bóg; Gdzie jest bojaźń Boża, tam jest Bóg. Krótko mówiąc, tam, gdzie znajduje się właściwa wiara i dobre uczynki, tam mieszka także Bóg. Zobaczmy, czy nie wypędziliśmy tego wszystkiego od siebie, a zarazem od Boga?
Nie ma w nas prawdziwej, chrześcijańskiej miłości, jest tylko miłość obłudna. Pochlebiamy sobie nawzajem w naszych oczach, a w sercach naszych złośliwość zamieniamy w oszustwo. Starożytne proroctwo teraz się dla nas spełnia:
„Ponieważ wzmoże się nieprawość, miłość wielu ustanie” (Mt 24,12). Nasza prawdziwa miłość już wyschła: wypędziliśmy miłość od siebie, to znaczy wypędziliśmy od siebie samego Chrystusa Boga. Nie pytaj teraz o prawdę. Teraz padają takie kłamstwa i obelgi, że nie da się o nich nic powiedzieć. Wyrzuciliśmy prawdę z siebie, co oznacza, że wypędziliśmy także Boga. Nawet nie pamiętaj teraz o miłosierdziu. Ludzie już zapomnieli, czym jest miłosierdzie. Na całym świecie panowie dopuszczają się bezlitosnych i nieludzkich obelg. Wyrzuciliśmy z siebie miłosierdzie, co oznacza, że wypędziliśmy także Boga. Nawet nie myśl o czystym, czystym i trzeźwym życiu; Pod tym względem niewiele różnimy się od Sodomy i Gomory, ale naszemu pijaństwu nie ma końca. Gdzie dzisiaj znajdziesz w nas bojaźń Bożą? Wypędziliśmy wszystko z siebie, a to oznacza, że wypędziliśmy także Boga. Nie śmiem nic mówić o wierze prowadzącej do niezgody, chyba że przypominam sobie jedno ewangeliczne powiedzenie napisane przez św. Łukasza:
„Czy Syn Człowieczy, gdy przyjdzie, przyniesie wiarę na ziemię?” (Łukasz 18:8). Jeśli chodzi o dobre uczynki, możemy śmiało powiedzieć, że wypędziliśmy je od siebie, a wraz z nimi wypędziliśmy Boga. Będąc bez Boga, bez Jego dobroci i miłosierdzia, bez Jego ochrony i ochrony, na co możemy liczyć? Zgadnij sam!
Ja, cytując jako przykład lud Gergezeński, powiem na zakończenie: och, jak wielkie jest zło w pozbawieniu Bożej obecności, nie mając Boga przed oczami i wypędzając Boga od siebie złymi, bezbożnymi i nieludzkimi czynami! To skrajna głupota; To skrajne szaleństwo, od którego wybawi nas sam Chrystus, nasz Pan! Amen.
Drugie kazanie w piątym tygodniu Pięćdziesiątnicy
„Demony Jezusa modliły się, mówiąc: Jeśli nas wypędzicie, każcie nam wejść w stado świń. A on rzekł do nich: Idźcie” (Mt 8,31,32).
Nie tylko nie chciałam rozmawiać o demonach i świniach, moich ukochanych słuchaczach, ale nawet nie chciałam o nich myśleć. Strach jest mówić o demonach, ale wstydem jest mówić o świniach. Nawet samo wspomnienie demonów o ciemnych kształtach, których widok jest straszniejszy niż jakakolwiek męka, jest przerażające. Wstyd rozmawiać o świniach z godnymi ludźmi, bo nawet Stary Testament brzydził się nimi, jak paskudnymi zwierzętami. Ponieważ aktualna Święta Ewangelia, czytana podczas Boskiej Liturgii, przedstawia historię o demonach i świniach, my, którzy słuchamy Świętej Ewangelii, nie możemy jej zignorować. Porozmawiajmy krótko z Bożą pomocą.
Dlaczego demony proszą, aby wejść w świnie i dlaczego Pan nie tylko nie zabrania nam spełniać ich prośby, ale nawet to nakazuje? W tej rozmowie Ty sam, Panie, działaj w moich ustach i uszach moich słuchaczy, aby Twoje działanie przyniosło pożytek nam grzesznym i aby przez nas przyszła do Ciebie chwała!
„Modlę się do demonów Jezusa” i tak dalej. Kochani Słuchacze! Dwie rzeczy są tu cudowne: po pierwsze, to, że demony proszą Chrystusa, naszego Pana, o rozkaz wejścia w świnie; po drugie, że Chrystus Pan im nie zabrania.
Zadziwiające jest to, że demony, będąc bardzo dumnymi, nie proszą o wejście do żadnych wielkich i chwalebnych zwierząt: lwów, słoni, jeleni i innych, ale do bezczelnych świń. Zadziwiające jest także to, że Pan nie tylko im nie odmówił, ale nawet pozwolił, choć wcześniej nie chciał wysłuchać ani jednej ich prośby. Prosili, aby kamienie stały się chlebem, aby On sam rzucił się z dachu kościoła, aby pozwolił im zniszczyć swoich wyznawców, jak zaświadcza o tym sam Zbawiciel: „Szymonie, Szymonie, oto szatan prosi was, abyście siali jak pszenica”, ale Chrystus Pan nigdy ich nie wysłuchał. Pozwala świniom wejść bez sprzeciwu i rozkazów, mówiąc im: „Idźcie”.
Ale najpierw porozmawiajmy o pierwszej rzeczy: demony proszą, aby wejść do świń, ponieważ kochają swój rodzaj, tak jak każda rzecz kocha rzecz podobną do siebie. Demony są nieczyste, jak mówi Pan do jednego z nich w Ewangelii Świętego Marka:
„Odejdź duszo nieczysta od człowieka” (Mk 5,8); Świnie też są nieczyste: tarzają się w błocie, a w Starym Testamencie zakazano jedzenia ich nieczystego mięsa. Dlatego demony proszą, aby wejść w świnie, nieczyste w nieczyste, złe w złe, bo podobni kochają swoich, jak mówi o tym jeden z tłumaczy: „Widzisz” – mówi – „gdzie szatan chce mieszkać? W zwierzętach nieczystych i obrzydliwych, bo miłuje nieczystość”.
Święci nauczyciele, interpretując Ewangelię, przez świnię rozumieją człowieka tarzającego się w grzesznej, cielesnej nieczystości, jak świnia w błocie. Słyszymy na przykład św. Chryzostoma, który mówi: "Cóż złego czyni cielesna, grzeszna pożądliwość! Robi z człowieka świnię, a nawet coś gorszego od świni, bo świnia tarza się w błocie i zjada łajno, a cudzołożnik je jeszcze bardziej podłe jedzenie, myśląc o okropnych mieszankach i nieczystych rozpustach".
Cielesny grzesznik jest jak świnia, bo tak jak jest w błocie, tak pogrąża się w nieczystości, której doświadczył ten, który powiedział: „Górnik jest w głębinach” (Ps 68,3). Świnia patrzy w dół i nie może nawet podnieść głowy. Podobnie grzesznik spogląda w dół i nie chce wznieść swego wewnętrznego wzroku ku niebu, jak pisze św. Daniel o starcach marnotrawnych, którzy próbowali żyć cnotliwą i piękną Zuzanną:
„Umysł wasz jest zdeprawowany, a oczy przyćmione, aby nie patrzeć na niebo” (Dan. 13:9). Świnia jęczy, gdy idzie; Grzesznik także wzdycha, nie znajdując pocieszenia. Te jęki czynią życie grzesznika przeklętym, gdyż gdy tylko spojrzy w swoje sumienie, natychmiast zacznie jęczeć, widząc siebie umierającego i każdego dnia wciąganego przez swoje złe nawyki w najgłębszą otchłań zagłady.
Demony proszą o wejście do świń, które reprezentują grzeszników. Wyrażają tu swoje pragnienie, że bardzo im się podoba życie w ludziach marnotrawnych, prowadzących świński tryb życia, jak w stworzeniach najbardziej dla nich odpowiednich, gdyż ktoś, kto żyje marnotrawny i niepowściągliwy, jest nie tylko jak świnia, ale nawet sam demon, jak mówi o tym św. Chryzostom: „Człowiek taki nie różni się ani od opętanego, ani nawet od samego demona, bo jest tak samo bezwstydny, tak samo wściekły, tak samo zły jak demon”. Tak jak śmierdzi świnia, tak śmierdzi demon; grzesznik jest tak samo śmierdzący. Mądrzy ludzie mówią o diable, że gdziekolwiek się uda, niesie w sobie ogień Gehenny i tak jak jest z ognia, tak i ogień nie jest od niego oddzielony: wszędzie go pali i dręczy kara. Podobnie niepohamowany cudzołożnik wszędzie niesie ze sobą ogień ciała i wszędzie jest rozpalany ogniem. Wieczna egzekucja Boga za demony to ciemność, smród i ogień; taka sama kara spotka złych ludzi: są skazani na całkowitą ciemność w podziemiach, smród, niekończące się robaki i nieugaszony ogień Gehenny.
Za najbardziej obrzydliwe niegodziwości Bóg kiedyś stracił Sodomę i okoliczne miasta. Jak wykonał? Pismo Święte mówi:
„Pan spuści na Sodomę deszcz płonącego kamienia”. W innym tłumaczeniu brzmi to tak:
„Pan spuści deszcz siarki i ogień na Sodomę” (Rdz 19,24), a tłumacze wyjaśniają, że kamienie zesłane na miasta bezprawia płonęły siarką. A co może być bardziej śmierdzącego niż paląca się siarka? Dlaczego Pan stracił tych grzeszników siarką i ogniem? Św. Grzegorz wyjaśnia to, mówiąc: "Co oznacza siarka, jeśli nie smród marnotrawnego ciała? Co oznacza i realizuje ogień, jeśli nie cielesna rozpałka? Dlatego też, gdy Pan chciał dokonać egzekucji na Sodomitach i Gomorrytach za ich ohydne grzechy cielesne, to w samej naturze egzekucji objawił naturę ich grzechów. " Jakie były grzechy, taka była egzekucja. Jest więc jasne, że nieczysty kalający swoje ciało jest w swoich czynach podobny do diabła i jest mu drogi jak świnia wilkowi.
Demony uwielbiają mieszkać w świniopodobnych rozpustnikach, bo oni są ich prawdziwymi domami. Tak jak wędrowiec chce dotrzeć do swojego domu i w nim zamieszkać, tak demony, przemieszczając się z miejsca na miejsce, chcą mieszkać w cudzołożnikach, jak w ich prawdziwym domu. Z przekazów wynika, że do takiego zdarzenia doszło w Kartaginie. W jednym miejscu stał bożek pogańskiej bogini Wenus. Wenus to żona marnotrawna, którą niegodziwi Grecy przedstawiali wyjątkowo bezwstydnie, w nagiej postaci, jako pokusę dla wszystkich przechodzących. Któregoś dnia jedna z dziewic, przechodząc obok, ujrzała bezwstydną nagość tej bożki i wtedy w jego sercu pojawiła się nieprzyjemna myśl: zaczął cieszyć się nieczystymi myślami i zapałał pożądaniem. I tak, gdy przez długi czas nosił w sobie tę grzeszną myśl, cieszył się nią i zapragnął samego czynu, natychmiast stał się mieszkaniem demona: wszedł w niego duch nieczysty i zaczął go dręczyć. Widzisz, jak rozmyślna nieczystość czyni z człowieka jaskinię dla zbójcy – diabła. Co można powiedzieć o nieczystości marnotrawnej, która dopełnia się przez sam czyn? Czy diabeł zadomowi się w nim, jak w swoim prawdziwym domu?
Słyszysz to, ty najbardziej podły cudzołożniku? Czy nie wiecie, że mieszka w was demon? Czy nie czujesz tego w sobie? A może nie wierzysz w to, co zostało powiedziane? Pewnego razu mnich Hilarion wyrzucił z dziewczyny demona, którego posłał w nią marnotrawny młodzieniec za pomocą czarów. Wypędzając go, zapytał: „Dlaczego nie weszłeś do młodzieńca, który cię tu osiedlił?” Demon odpowiedział: „Ten młody człowiek ma w sobie innego mojego przyjaciela, demona pożądliwego rozpustnika”. Zwróćmy na to uwagę: demon marnotrawny mieszka w cudzołożniku, który dręczy go marnotrawnym zapaleniem.
Teraz już wiemy, dlaczego demony proszą o wejście do świń, które oznaczają grzeszników. Wyrażają w ten sposób, że uwielbiają żyć wśród ludzi marnotrawnych, niczym świnie.
Następnie zastanowimy się nad czymś innym: dlaczego Pan nie tylko nie zabrania spełnienia ich prośby, ale wręcz nakazuje i mówi do nich: „Idźcie”? Ma to na celu z jednej strony ukazanie dręczącej dominacji demonów nad rozpustnikami, jak mówi o tym Augustyn: „Chrystus pozwala demonom wejść w świnie, aby pokazać, że diabeł panuje nad tymi, którzy wiodą świnie”, z drugiej strony, aby ukazać swoją moc, zemstę i sprawiedliwy sąd nad rozpustnikami, który karze wszelkie przedsięwzięcia cudzołożne, zgodnie z tym, co napisano:
„Ale rozpustnika i cudzołożnika sądzi Bóg” (Hbr 13:4).
Diabeł panuje nad rozpustnikami, a nawet panuje nad nimi, jak nad swoim ludem i swoimi niewolnikami, gdyż według apostoła:
„To diabeł popełnia grzech” (Jana 3:8); taki nie pracuje dla Chrystusa, ale dla diabła. Wiemy, że kiedyś diabeł panował nad bałwochwalcami: byli oni jego prawdziwymi niewolnikami. Drugimi bałwochwalcami są ludzie żyjący w nieczystości ciała; dlatego oni także są jego prawdziwymi niewolnikami. A że rozpustnicy są właśnie bałwochwalcami, jasno wynika ze słów świętego Apostoła, który to mówi:
„Nie ma ludzi, którzy łaskę Boga naszego obracaliby w skalanie i odrzucali jedynego Pana Boga i Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Judy 1:4). Kim jest ten, „który łaskę Boga naszego zamienia w skalanie”? Zaprawdę, nikt inny jak chrześcijanie, którzy przyjęli łaskę chrześcijaństwa w chrzcie. Popadwszy w marnotrawne skalanie, otrzymaną łaskę Bożą zamieniają w skalanie i wyrzekają się Chrystusa, jeśli nie słowem przed dręczycielem, to czynem przed swoim panem – diabłem. A kto wyrzeka się Chrystusa przez czyny marnotrawne, czyż nie jest bałwochwalcą? Jego bożkiem jest jego pasja i w niej, jak w bożku, ma demona, swojego pana, któremu jako ołtarz ofiarowuje swoje serce, które rodzi złe myśli; na tym ołtarzu kładzie ogień grzesznej żądzy, poświęca sam akt niemoralności, przez który wszystko zostaje zbezczeszczone, i staje się podobny do demona i podoba mu się.
Diabeł panuje nad takimi ochrzczonymi bałwochwalcami, jak i nad swoimi niewolnikami, i panuje w sposób dręczący; bo gdziekolwiek mu się uda, rozbija go, wrzuca w ogień i w wodę i niszczy. Łamie się, odbierając duchowe siły do pokuty i pozbawiając grzesznika łaski Bożej; pogrąża się w ogniu cielesnego rozkładu, czyli niewstrzemięźliwości, i w wodzie nieczystej lubieżności; niszczy go, topiąc go w piekielnej otchłani, jak świnię w morzu, dręcząc go i przygnębiając na zawsze. Oto nagroda, jaką diabeł daje swojemu słudze, który wiernie i pilnie pracuje dla niego poprzez cielesną nieczystość! To jest dręcząca dominacja demona nad grzesznikiem! Pokazując to, Pan w tej Ewangelii nakazuje demonom wejść w świnie, co oznacza lud marnotrawny:
„A stado świń ruszyło brzegiem do morza i utonęło w wodach” (Mt 8,22).
W końcu z tego powodu Pan nakazał demonom wejść w świnie i je utopić, aby wyraźnie pokazać Jego natychmiastową i natychmiastową egzekucję na grzesznikach. Chrystus Bóg, narodzony z najczystszej i niepokalanej Dziewicy, który jest źródłem wszelkiej czystości, brzydzi się każdym cudzołożnikiem i dlatego podnosi broń przeciwko niemu, jak przeciwko swemu wrogowi. Mądrość cielesna, według apostoła,
„Istnieje nieprzyjaźń przeciwko Bogu” (Rzym. 8:7). Oznacza to, że osoba, która pogrążyła swój umysł w cielesnych skalaniach i nie myśli już o niczym innym, to znaczy marzy i pragnie jedynie cielesnych, grzesznych przyjemności, jest wielkim wrogiem Boga. Dlatego Pan zbroi się przeciwko niemu, jak przeciwko swemu wrogowi: musi pomścić swoją wrogość. Tutaj słyszymy w Piśmie Świętym mądrego Salomona, jak Mądrość pragnie przygotować się do bitwy: „Jego gorliwość chwyci całą broń i stworzenie uzbroi stworzenie do zemsty na wrogu, i przywdzieje zbroję sprawiedliwości, i przywdzieje hełm niekłamanego sądu, przyjmie niezwyciężoną tarczę honoru, ale na próżno gniew zaostrzy się w broni”, to znaczy zaostrzy swój gniew jak miecz. (Prem. 5 i nast.).
Tutaj przede wszystkim zdziwimy się, jak Mądrość Boża, będąc według Apostoła spokojna, łagodna, pełna miłosierdzia, „na próżno”, to znaczy nagle, przypadkowo zamieniając się w wściekłość, chce wzniecić wojnę, zaostrzyć swój miecz i gniew; Następnie zastanowimy się, na kim ostrzy swój miecz i z kim chce przystąpić do bitwy.
Pismo Święte mówi, że chce prowadzić wojnę z szaleńcami i gromadzi dla siebie wielkie siły z całego świata na tę wojnę. „Wyruszy”, mówi się, „aby z Nim walczyć przeciwko głupcom”. Według interpretacji oznacza to, że wszystkie cztery żywioły, z których składa się cały świat, wraz z Mądrością Bożą wzniosą walkę z głupcami.
Kto jest tak szalony, że prowokuje i irytuje Mądrość Bożą do ataku na samą siebie? Zaprawdę, nikt inny jak tylko człowiek pogrążony w złu, wszeteczeństwie, gdyż nazwany jest głupcem Pismo, które mówi:
„Cudzołożnik przez ubóstwo umysłu powoduje zagładę swojej duszy” (Syr 25:4). Przeciwko takim i takim, jak przeciw swemu wrogowi, Chrystus, wcielona Mądrość Boża, powstanie do bitwy.
Spójrzcie na wściekłość i gniew, jakie grzech marnotrawny wywołuje w Bogu!
Doprawdy wszystkie grzechy są Bogu nieprzyjemne, wszystkie Go irytują i skłaniają do gniewnej zemsty, ale nie wszystkie są takie same. Pewnego dnia święty Teolog ujrzał Pana przechodzącego między siedmioma lampami, a z Jego ust wychodził miecz obosieczny. Miecz nie ma swojego zwykłego miejsca w ustach: należy do ludzkich rąk. Ale u Pana ma to szczególne znaczenie, gdyż On mówi:
„Napisz do anioła kościoła pergamońskiego: To mówi: Ma ostry miecz obosieczny” (Apok. 2:12), a miecz ten nie jest już w ustach, ale w rękach, zgodnie z tym, co napisano gdzie indziej:
„Miecz jest wyciągnięty w Jego dłoni”. Oznacza to, że nasz Pan ma dwa miecze, zgodnie ze słowami Pietrowa:
„Oto dwa miecze” (Łk 22,38): miecz w ustach i miecz w dłoni, oba ostre. Dla kogo są te miecze? Dla grzeszników: miecz jest w ustach małych grzeszników, nie po to, aby ich zabić, ale tylko po to, aby słowem ich napominać i uczyć; miecz w ręku jest dla wielkich grzeszników, aby się na nich zemścić. „Miecze” – mówi się – „w ich rękach są obosieczne; zemścij się i zabij ich” (Ps. 149:6:7).
„Rano” – powiedziane jest także – „wymordowaliście wszystkich grzeszników ziemi, wytępiliście z miasta Pańskiego wszystkich, którzy dopuszczają się nieprawości” (Ps. 100:8). Ale ja, grzesznik, chcę dokładnie wiedzieć, co zostało powiedziane w Apokalipsie Teologa; Chcę się upewnić, że miecz w ustach przeznaczony jest specjalnie dla mniejszych grzeszników, a miecz w rękach dla większych. Dla kogo właściwie jest przygotowany trzymany w dłoniach miecz obosieczny? Zaprawdę, przeciwko nikomu innemu jak marnotrawnym, co jasno wynika ze słów samego Pana, mówiącego do anioła pergamońskiego:
„Imamowi to nie wystarczy, gdyż zniweczył naukę Balaama, który uczył Balaka, jak wystawiać na pokusę synów Izraela, aby spożywali pokarmy ofiarowane bożkom i dopuszczali się rozpusty” (Apok. 2:14). Teraz jest jasne, dla kogo Pan ma w ręku miecz obosieczny i przebiegły: przeciwko rozpustnikom. Tak jak tam anioł ukazał się przeciwko Balaamowi oślicy Balaama z dobytym mieczem, tak tutaj „anioł wielkiej rady”, Chrystus Pan, wyciąga swój miecz przeciwko niegodziwym rozpustnikom.
Ale ktoś może powie: jaką obrazę ma Chrystus Bóg, ponieważ ktoś kala Jego ciało grzechem marnotrawnym? Zaprawdę, wielka to obraza, gdyż ciało chrześcijanina nie jest jego ciałem, ale ciałem Chrystusa, zgodnie z tym, co napisano: „Jesteście ciałem Chrystusa i jego częścią” oraz jeszcze raz: „Jesteście twoi, kupieni za cenę naturalną, ale za cenę krwi Chrystusa, odkupieni nie czymś przemijającym złotem i srebrem, ale uczciwą krwią Baranka, bez skazy i najczystszą od Chrystusa” (1 Kor. 12:27; 6:20). O Chrześcijanie! Głowa, którą myślisz o sprawach cielesnych, nie jest twoja, ale Chrystusa, i nie godzi się, abyś myślał o skąpstwach z głową Chrystusa; stopy, którymi pędzicie do nieprawości, nie są wasze, ale Chrystusa i nie godzi się wam iść w stronę nieprawości; Ręce, którymi czynicie zło, nie są wasze, lecz Chrystusa i nie godzi się wam czynić zła rękami Chrystusa.
Całe wasze ciało, które przez grzech marnotrawny kalacie i śmierdzicie, nie jest wasze, ale Chrystusa: „Wy jesteście Ciałem Chrystusa” i nie godzi się wam kalać i cuchnąć ciałem Chrystusa pożądliwościami cielesnymi, z wyjątkiem legalnego małżeństwa, bo wy jesteście domem Chrystusa, zgodnie ze słowem Apostoła: „Cerkiew Boga jest święta, tak jak i wy” (1 Kor. 3:17). Gdyby ktoś chciał wypędzić swego pana z jego własnego domu, czy nie narobiłby mu wielkiej obrazy? Oczywiście, że tak, a pan wypędzany z domu z pewnością wziąłby miecz lub coś innego i zaczął walczyć z wygnańcem. Podobnie Chrystus Pan, którego sami przez nasze okropne czyny cielesne wypędzamy z Jego własnego domu, nabytego Jego krwią, weźmie miecz w swoje ręce, aby zemścić się na nas za swoją zniewagę.
Wiemy już zatem, dlaczego Pan pozwolił demonom wejść w świnie. W ten sposób okazuje swą straszliwą zemstę na grzesznikach. Jak ostrym mieczem ukarze grzeszników, wydając ich okrutnym demonom na straszliwe, wieczne męki.
Niech Pan obdarzy nas, grzeszników, pokutą i nawróceniem, a w swej miłości do ludzkości odwróci cały swój sprawiedliwy gniew skierowany na nas. Amen.
Kazanie na szósty tydzień Pięćdziesiątnicy
„Gdy Jezus wszedł na statek, odszedł i przybył do swego miasta” (Mt 9,1).
„Jezus ukazał się w określonym miejscu” (Łk 10,38)
Kochani Słuchacze! W tę niedzielę i w obecne święto Najświętszej Maryi Panny usłyszeliśmy podczas Boskiej Liturgii czytane dwie ewangelie, a w obu usłyszeliśmy coś nam nieznanego.
Niedzielna Ewangelia Mateusza rozpoczyna się słowami: „Jezus wszedł na statek, odpłynął i przybył do swego miasta”; świąteczna Ewangelia Łukasza zaczyna się następująco: „Jezus przyszedł na pewne miejsce”. Zarówno „miasto”, jak i „całość” to nazwy i nie wiadomo, które dokładnie miasto jest miastem naszego Pana Jezusa Chrystusa, do którego przyszedł, a które dokładnie tym całym miastem, do którego wszedł. Nie można o to pytać świętych ewangelistów Mateusza i Łukasza, którzy opisali drogę i cuda Chrystusa: nie można się na nich gniewać, że nie wymienili nazwy miasta i wsi, bo oni są naszymi orędownikami przed Bogiem. Ponadto należy im się szacunek za to, że św. Mateusz jako pierwszy zapisał w Ewangelii błogosławione imię Najświętszej Maryi Panny, z której narodził się Jezus, zwany Chrystusem, a św. Łukasz jako pierwszy napisał najczystszą i cudowną ikonę Najświętszej Maryi Panny, zwanej obecnie Włodzimierzem, której spotkanie obecnie świętujemy. Dziękujmy za to świętym ewangelistom!
A jeśli chodzi o grad i światło, które są wspominane w obecnych Ewangeliach, ale nie są wskazane z nazwy, to pozwólcie Mi, Waszej Miłości, głosić o nich; powiem wam dokładnie, jak nazywa się miasto, do którego przyszedł Jezus, i wszystko, do czego wszedł; pozwól mi poznać niektóre z ich tajemnic, dowiedzieć się, kto w nich mieszka, i ofiarować to wszystko, z Bożą pomocą, Twojej miłości o cześć tego święta i dla naszego wspólnego dobra. Najpierw porozmawiajmy o gradzie.
„Jezus wszedł na statek, odpłynął i przybył do swego miasta”.
Lepiej u siebie niż na wyjeździe. Nasz Pan odwiedził kraj Gergesin, o którym słyszeliśmy w Ewangelii w zeszłym tygodniu; Byłem tam z darem, z łaską uzdrawiającą, uzdrowiłem tam dwóch opętanych i też chciałem tam zrobić wiele dobrego, ale tamtejsi niegościnni mieszkańcy nie przyjęli naszego Pana, nie byli z Niego zadowoleni:
„Widziałyście Go i modliłyście się, aby odszedł z ich granic. Gdy weszliście na statek, odpłynęliście i przybyliście do swojego miasta” (Mt 8,34). Lepiej w domu!
Jakie miasto należało do Pana? Być może ktoś pomyśli, że Jego miastem była Jerozolima, w której zasiadał na tronie Jego praojciec Dawid i w którym specjalnie dla Niego stworzono kościół – Miejsce Najświętsze:
„Salomon zbudował mu cerkiew” (Dz 7,47). A jak bardzo Chrystus Pan troszczył się o mieszkańców tego miasta, widać z Jego słów w Ewangelii:
„Jerozolimo, Jeruzalem! Skoro wasze współdzieci tak bardzo pragną, jak ich pisklęta zbierają pod skrzydła kokosz” (Łk 13,34). Można by pomyśleć, że Jerozolima jest miastem Chrystusa. Jednak Pan nie uważa tego za swoje miasto i nawet go stroni od niego, gdyż mówi Jerozolimitom:
„Oto wasz dom stoi pusty. Nie oglądajcie mnie stąd” (Mt 23,38,39).
Być może ktoś pomyśli, że Jego miastem jest Nazaret, w którym został poczęty w łonie Najczystszej Dziewicy, lub Betlejem, w którym się narodził. Rzeczywiście, były one kiedyś Jego miastami, ale opuścił je dawno temu. Herod, zabójca dziecka, wypędził Go z Betlejem, a prawy Józef, Jego wyimaginowany ojciec, wyprowadził Go z Nazaretu.
Jakie jest Jego własne miasto? Interpretator Ewangelii, św. Teofilakt, za miasto Chrystusa uważa Kafarnaum, które było stolicą kraju galilejskiego. Mówi tak: „Urodziłem się w Betlejem i wychowałem w Nazarecie”. Zaskakujące jest dla mnie to, dlaczego Chrystus Pan nie raczył mieszkać w Jerozolimie, gdzie żyli i królowali Jego przodkowie, gdzie żył i działał cały lud pobożny, znający jedynego Boga, gdzie składano Bogu ofiary i ofiary, ale w Kafarnaum, które było miastem pogańskim i w którym było niewielu Żydów, niewielu pobożnych, ale za to więcej obrzydliwych bałwochwalców i pogan: „język galilejski”.
Z legendy historycznej jasno wynika, dlaczego Kafarnaum nazwano Jego miastem Chrystusa. Rzecz w tym, że. Kiedy Józef wrócił z Etiptos, osiedlił się najpierw w Nazarecie, który znajdował się w krainie galilejskiej, niedaleko głównego miasta kraju – Kafarnaum. Nazaret był małym miasteczkiem i niezbyt wygodnym dla Józefa, który utrzymywał się z pracy ciesielskiej i żywił się jedynie pracą swoich rąk. W Nazarecie, jak i na wsi, nie było co robić jako cieśla, dlatego przeniósł się do Kafarnaum. Przecież w dużym mieście, gdzie częściej zdarzają się pożary, zapotrzebowanie na stolarzy jest ogromne. Kupiwszy sobie mały dom w Kafarnaum, sam utrzymywał się z obróbki drewna i karmił Najświętszą Dziewicę i Boską Młodość.
Po pewnym czasie Józef zmarł, a w jego domu pozostała Najświętsza Dziewica ze swoim Synem, naszym Panem, i mieszkała tam do trzydziestego roku życia Chrystusa, a nawet dłużej, gdyż Chrystus czasami odwiedzał swoją ojczyznę Nazaret, udając się do swoich krewnych. Kiedy Chrystus miał trzydzieści lat i chciał objawić się światu, opuścił Kafarnaum i udał się do okolicznych miast, wsi i krajów, głosząc ewangelię, czyniąc cuda i uzdrawiając ludzi z chorób. Odwiedził Jerozolimę i inne okoliczne miasta, ale ponownie wrócił do Kafarnaum, do swego domu, do swojej Najczystszej Matki i w ogóle przebywał w Kafarnaum częściej niż w innych miastach. Dlatego Kafarnaum nazywane jest miastem Chrystusa, jak usłyszeliśmy w Ewangelii: „Gdy Jezus wszedł na statek, odszedł i przybył do swego miasta”, czyli do Kafarnaum.
Tak to wygląda historycznie. Rozumując duchowo, dostrzeżemy cudowną opatrzność i tajemnicę naszego Pana w tym, że raczył zamieszkać w Kafarnaum i nazwać je swoim miastem. Słowo „Kafarnaum” jest interpretowane jako „pokuta”. Kafarnaum w swojej nazwie zawiera zarówno skruchę, jak i pocieszenie, bo gdzie jest pokuta, jest pocieszenie i duchowe pocieszenie, ponieważ nawet aniołowie, duchy bezcielesne, radują się z pokuty grzesznika:
„Wielka radość przychodzi w niebie przez anioła z powodu jednego grzesznika, który się nawraca” (Łk 15,10).
Zobaczmy teraz, dlaczego nasz Pan raczył pozostać w Kafarnaum, a nie w Jerozolimie, aż do trzydziestego roku życia i nazwać swoim miastem Kafarnaum, a nie Jerozolimę? Powodem jest to, że w Jerozolimie wszyscy byli dumni i obłudnie sprawiedliwi, wszyscy uważali się jedynie za sprawiedliwych i świętych. Biskupi Anna i Kajfasz są w nim świętymi; uczeni w Piśmie i faryzeusze są sprawiedliwymi. Nie mów im ani słowa, bo natychmiast odpowiedzą: „Narodziłeś się cały w grzechach i czy to Ty nas uczysz?” (Jana 9:34). I nie nazywajcie Piłata nieprawym, bo on umywa ręce.
„Jestem czysty od krwi Sprawiedliwego” – mówi (Mt 27,34). A kto jest w Kafarnaum? Wszyscy, którzy tam mieszkali, byli grzesznikami, poganami, ludźmi nieprawymi, celnikami, a wśród nich był Mateusz, który siedział w punkcie celnym w Kafarnaum. Nasz Pan spojrzał na Jerozolimę Swoimi wszystkowidzącymi oczami i widząc tych obłudnych, wyimaginowanych świętych i sprawiedliwych, powiedział sobie: Nie będę z nimi mieszkał, bo oni wszyscy są pustymi świętymi, „groby są przetopione, w środku pełne śmierdzących kości”, tylko na zewnątrz święci, ale wewnątrz bezprawni i do tego dumni; Ale obrzydliwością dla Boga jest każdy, kto ma wysokie serce (Mt 23,27). Nie będę z nimi mieszkał; Wolałbym pójść do Kafarnaum do grzeszników, zacznę tam mieszkać, czekając na ich nawrócenie:
„Nie przyszedłem bowiem wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników” (Mk 2,17).
Zatem Kafarnaum jest wioską pokuty, miastem Chrystusa, pokuty. Nie sądźcie, święte Jeruzalem, grzeszne Kafarnaum; Nie osądzaj, mówię, osoby o pustym umyśle, którą widzisz grzeszącą; bo w Kafarnaum jest Chrystus, a w Jerozolimie Piłat. Przeciwnie, Bóg będzie z grzesznikiem, „kochając sprawiedliwego i zmiłuj się nad grzesznikami”, czekając na nawrócenie grzeszników. Bardziej prawdopodobne jest, że miłosierdzie Boże będzie z grzesznikiem niż z pustym świętym, dumnym i wielce inteligentnym. Św. Jan Klimakus dobrze mówi: „Przed Bogiem lepszy jest pokorny grzesznik, niż ten, który czyni dobrze, ale jest dumny”. Bóg jest zawsze z grzesznikiem i czeka na okazję, aby go zbawić. Piłat piekła szuka okazji, aby zniszczyć tych, którzy uważają się za sprawiedliwych.
Pan raczył zamieszkać w Kafarnaum, stolicy Galilei, aby spełniło się proroctwo Izajasza:
„Język galilejski, lud siedzący w ciemności, ujrzał wielkie światło” (Iz. 9:2), które było prototypem kościoła pogańskiego. Izrael miał zostać odrzucony, a poganie wołali: „Zawołam” – mówi się – „Moje języki, a one Mnie uwielbią”.
Fakt, że nasz Pan, który przyszedł, aby zbawić Izrael, osiadł nie w Jerozolimie, stolicy Królestwa Izraela, ale w Kafarnaum, był zapowiedzią tego, co zostało powiedziane. Osiedlając się w Kafarnaum, wydawało się, że zaczął już tworzyć dla siebie Kościół z pogan, dlatego spełniło się proroctwo Izajasza: „Język Galilei, lud, który siedział w ciemnościach, ujrzał wielkie światło”. Galilea była w ciemności, w pogańskim błędzie, w nieświadomości prawdziwego Boga; kiedy została zaszczycona obecnością Światła naszego Chrystusa Boga i Jego Najczystszej Matki razem z nią i ujrzała Jego cuda jaśniejące chwałą jaśniejszą niż słońce, wówczas ujrzała „wielkie światło”.
Będziemy rozumować w ten sposób: dopóki grzesznik pozostaje w grzechach bez pokuty, dopóki pozostaje w ciemności i nie ma światła łaski Bożej; kiedy opamięta się i zacznie żałować, łaska Boża natychmiast zaczyna jaśniejeć w jego sercu:
„Gdzie wzmaga się grzech, tam jeszcze obficiej rozlewa się łaska” (Rz 5,20). W ciemności był zbójca, ale dzięki pokucie ujrzał raj; skrucha złodzieja otworzyła raj. W ciemności przebywał prześladowca Saul, później nazwany Pawłem, a gdy okazał skruchę, został zaszczycony niebiańską władzą i został „porwany aż do trzeciego nieba”. W ciemności żył syn marnotrawny, który dzięki pokucie otrzymał od ojca lepsze ubranie i dziedzictwo. W ciemności była też nierządnica, która później została oczyszczona przez skruchę: „Odpuszczone są jej liczne grzechy”. „Ludzie, którzy siedzą w ciemności”, dzięki pokucie, „ujdą wielkie światło”.
Wróćmy jednak jeszcze raz do interpretacji Kafarnaum. Kafarnaum jest wioską pokuty: to jest wspaniałe. Kafarnaum w jego interpretacji jest wioską pokuty. Dlaczego to? Nie wiem, jak ktokolwiek to rozumie; Ja, grzesznik, myślę, że dlatego, że było więcej grzeszników niż pokutujących. Patrząc na to, można było to nazwać gradem, bo było tłoczno; a gdyby usunięto z niego wszystkich grzeszników i pozostali tylko ci, którzy pokutowali, to miasto natychmiast stałoby się wioską, bo niewielu byłoby takich, którzy przynieśliby skruchę przed Bogiem. Kafarnaum jest jednocześnie miastem i wioską: z powodu grzechów jest miastem zatłoczonym, ale z powodu pokuty jest wioską słabo zaludnioną:
„Niewielu jest wybranych” (Mt 22,14).
Ale nie osądzajmy Kafarnaum: sami nie jesteśmy lepsi. To panujące miasto jest wielkie i mieszka w nim niezliczona ilość ludzi; a gdyby ktoś miał w nim szukać ludzi, którzy już odpokutowali za swoje grzechy i którzy w pokucie podobali się Bogu, to nie sądzę, żeby znalazł ich wielu, chyba że znalazłby małą liczbę, z której z trudem można byłoby stworzyć małą wioskę. Wielki był także grecki Konstantynopol, lecz nie zawsze było w nim wielu życzliwych ludzi; gdyż po wygnaniu św. Jana Chryzostoma taką wizję miał pewien biskup imieniem Syzyniusz.
Zobaczył, że jest w kościele św. Szczepana Pierwszego Męczennika. Tutaj ujrzał godnego człowieka o anielskiej twarzy, jaśniejącego niebiańskim światłem, stojącego przed Boskim ołtarzem i jakby zastanawiającego się i płaczącego. I tak słyszy, jak ten człowiek mówi: Rozmyślnie obszedłem całe miasto, szukając ludzi cnotliwych, a wśród takiej rzeszy ludzi nie mogłem znaleźć ani jednego dobrego człowieka, z wyjątkiem błogosławionego Eutropiusza. Eutropiusz był czytelnikiem św. Chryzostoma; Nienawidzący Jana niewinnie trzymali go w więzieniu i torturowali. Widzisz: w tak znanym i zaludnionym mieście nie było ani jednej miłej osoby.
Starożytna Niniwa również była dużym miastem, ale tylko dom świętego Tobiasza, który mieszkał tam w niewoli, był sprawiedliwy przed Bogiem. A Sodoma, mówią, nie była małym miastem i był w niej tylko jeden sprawiedliwy człowiek – Lot. Wszędzie jest więcej zła niż dobra, więcej grzeszników niż sprawiedliwych.
Kafarnaum było miastem grzechów, ale wioską pokuty. Czy nie dlatego nasz Pan rozgniewał się na Kafarnaum, gdy zaczął mu złorzeczyć:
„A ty, Kafarnaum, aż do nieba wywyższone, aż do piekła jesteś strącone” (Mt 11,23)? W jaki sposób Kafarnaum zostało wyniesione do nieba? Czy naprawdę stał na tak wysokiej górze sięgającej nieba? Nie. Chociaż był na górze, nie była ona wysoka, ale umiarkowana; stał nad Morzem Galilejskim, u samego ujścia rzeki Jordan do morza. Dlaczego Kafarnaum wzniosło się do nieba? Duma, pompatyczność! Bardzo możliwe, że mieszkańcy Kafarnaum, jako mieszkańcy dużego, chwalebnego i stołecznego miasta w całej Galilei, przechwalali się, jak to zwykle czynią mieszkańcy dużych miast. Nawet apostoł Paweł przechwalał się kiedyś: „Jestem Rzymianinem; czy powinieneś latać i bić Rzymianina?” (Dzieje 22:25:26). Teofilakt z Bułgarii mówi, że Kafarnaum zostało wywyższone do nieba, ponieważ było miastem Jezusa, ojczyzną Jezusa i zasłynęło z cudów Jezusa, które się w nim działy. W końcu i dlatego Kafarnaum zostało wywyższone do nieba, ponieważ było znane niebu i aniołom.
Niebiosom znanym, gdyż Bóg Ojciec zawsze patrzył z nieba na swego Syna, który mieszkał w Kafarnaum, zesłał do Niego Boga Ducha Świętego, jak na przykład zesłał podczas chrztu w rzece Jordan, która była także w Galilei, a jednocześnie patrzył z góry na swoją ukochaną córkę, najczystszą Dziewicę Maryję, którą wybrał na Matkę swego Syna. Kafarnaum było znane aniołom, ponieważ za życia Pana w tym miejscu otworzyło się nad Nim niebo i aniołowie Boży zstępowali i wstępowali nad Nim, jak napisano o tym w Ewangelii:
„Niebo się otworzyło i aniołowie Boży wstępowali i zstępowali na Syna Człowieczego” (Jana 1:51). Zaprawdę, w owym czasie Kafarnaum było wysokie i wznosiło się do nieba z chwałą i czcią Pana, który w nim mieszkał!
Ale, och, nieszczęście, och, gwałtowna zmiana! Kafarnaum zostało skazane „na piekło”! Po co? Ponieważ nie uwierzył w Pana, widząc tak wiele Jego cudów. Zstąpisz do piekła, Kafarnaum, bo nawet gdyby znaki, które były w tobie, były w Sodomie, pozostałaby ona aż do dnia dzisiejszego: siedząc w łachmanach i popiele, pokutowałaby, ale ty nie pokutowałeś; za to „zstąpicie do piekła”.
Wiemy, że Kafarnaum zginęło z powodu braku pokuty, chociaż jego nazwa oznacza pokutę. Kafarnaum jest wioską pokuty z nazwy, ale nie w rzeczywistości; w rzeczywistości zawiera grzechy i niegodziwości. Co powinniśmy o sobie myśleć? Czyż i my nie wstąpiliśmy do nieba z honorem chrześcijaństwa? Czy i u nas nie mieszka Pan? W Kafarnaum był tylko jeden dom Chrystusowy, i to nawet on był mały i biedny. Ale czyż nie mamy wielu pięknych i udekorowanych domów Pańskich, świętych kościołów? czyż Pan i Jego Przeczysta Matka nie mieszkają wśród nas? Jeżeli nie będzie w nas pokuty, to podobnie jak Kafarnaum zostaniemy sprowadzeni do piekła, bo jesteśmy podobni do Kafarnaum. Tak jak w Kafarnaum tylko imię mówiło o pokucie, ale czyny były bezprawne, tak u nas ledwie można znaleźć imię pokuty, ale o prawdziwą pokutę nawet się nie pyta; Nie można nawet policzyć bezprawnych czynów: „Mnożąc więcej niż liczba piasku morskiego, więcej niż włosy na głowie”. Na co możemy liczyć? Czy naprawdę możemy spodziewać się takiego samego potępienia, jakie spotkało Kafarnaum? Czy my także zostaniemy sprowadzeni do piekła? Boże chroń nas przed tym!
Ale zostawmy to. Czas zobaczyć, co nasz Pan robi w Kafarnaum.
Kiedy nasz Pan przybył do Kafarnaum, przyprowadzono do Niego paralityka leżącego na łożu, a On go uzdrowił (Mt 9,2). Patrzę, gdzie dokonał się ten cud? Święty Marek mówi, że w domu:
„Słyszano, że coś jest w domu” (Mk 2,1), czyli w domu Chrystusa, który kupił Józef, w którym mieszkała Przeczystsza Dziewica. Kiedy Jezus siedział w tym domu, przyprowadzono do Niego paralityka leżącego na łóżku, któremu najpierw odpuścił grzechy, potem potępił i zawstydził bluźniercze myśli złych ludzi, a na koniec kazał paraliżowi wstać i chodzić. Wszystko to wydarzyło się w domu Chrystusa, w obecności najczystszej Dziewicy Maryi, lub lepiej powiedzieć, za wstawiennictwem i modlitwą najczystszej Dziewicy Matki Bożej: przez nią zostały odpuszczone grzechy paralityka; Dla niej zdrowie zostało dane chorym:
„Lud, gdy ich ujrzał, zdumiewał się i chwalił Boga” (w. 8). Gdybym wtedy żył, powiedziałbym: "Szczęśliwi jesteście wy, Kafarnaumici, że macie w nim dom Chrystusa i Najświętszą Maryję Pannę! Szczęśliwi jesteście wy, paralitycy, że zostaliście przyprowadzeni do tego domu, w którym mieszka Przeczysta Matka Boża! Nawet gdyby Chrystus nie chciał was uzdrowić, to ona jak miłosierna Matka błagałaby Go i szukała u Niego uzdrowienia dla was."
O ludzie! Nasze dusze również są zrelaksowane! Płyńmy do domu Chrystusa i Matki Bożej – nie do tego, który był w Kafarnaum, ale do tej świętej cerkwi i innych. Zwróćmy się grzesznicy do Chrystusa i Matki Bożej i pokornie upadajmy do Nich w pokucie.
Być może nadszedł już czas, aby udać się z miasta Kafarnaum do wszystkich, do których wszedł nasz Pan: „Jezus wszedł w to wszystko”.
„Czyż nie mógł tego uczynić Ten, który otworzył oczy ślepym, aby Łazarz nie umarł?” (Mat. 9:3, 4; Jana 11:37). W Kafarnaum rozgrzeszył chorego z jego grzechów: „Bądź dobrej myśli, dziecko, twoje grzechy są odpuszczone, wstań, weź swoje łoże i idź do swojego domu”; w Betanii nakazał rozwiązać Łazarza, który wyszedł z grobu i był związany na rękach i nogach całunami pogrzebowymi, co było prototypem rozwiązania ludzkich grzechów. Wysławiwszy za to wszystko wszechmocnego Boga, zwracam się do interpretacji Betanii.
Betania, jak powiedzieliśmy, oznacza dom posłuszeństwa i dom łaski Pańskiej; i kiedy pomyślałam, dlaczego Ewangelię Betanii Wes i sióstr Łazarz czyta się we wszystkie święta Bogurodzicy, zrozumiałam to w ten sposób: ponieważ tę Ewangelię czyta się w święta Bogurodzicy, ponieważ Najświętsza Dziewica miała cnotę posłuszeństwa, została napełniona łaską Bożą oraz przyjęła i traktowała Chrystusa lepiej niż siostry Łazarki. Okazała posłuszeństwo, gdy Bóg Ojciec powołał ją z tajemnym przesłaniem do jej serca, mówiąc słowami Ducha Świętego:
„Słuchaj, córko, i spójrz, nakłoń ucha i zapomnij o swoim ludzie i o domu swego ojca” (Ps. 44:11). A ona odpowiedziała na to słowami swego praojca Dawida:
„Gotowe jest serce moje, Boże, gotowe jest serce moje” (Ps. 56:8). Kiedy Archanioł Gabriel oznajmił jej poczęcie Syna Bożego, odpowiedziała z pokorą: „Oto służebnica Pańska, bądź mi według słowa swego” (Łk 1,38). A któż potrafi wyrazić słowami, jaką łaską Bożą została napełniona? Miała w sobie łaskę więcej niż wszyscy prorocy, wszyscy apostołowie, wszyscy święci, wszyscy męczennicy, wszyscy święci, i nie tylko więcej niż wszyscy święci, ale więcej niż wszyscy aniołowie i archaniołowie, cherubini i serafini, dlatego św. Herman, patriarcha Konstantynopola, nazywa Ją morzem łask, bo tak jak nikt nie jest w stanie zmierzyć głębokości morza ani oceanu, tak nikt nie jest w stanie wyrazić wielkości łaski Bożej, który był w Przeczystej Matce Bożej. Kościół pięknie ją śpiewa: „Radujcie się, głębiny niepojęte i oczy anielskie!” Jest więc mentalną Betanią, domem posłuszeństwa i domem łaski Bożej.
W Betanii Chrystus został przyjęty i potraktowany przez siostry Łazarza; ale która mogłaby Go przyjąć i traktować jak najczystszą Dziewicę, która przez dziewięć miesięcy nosiła Chrystusa w swoim najczystszym łonie Dziewicy, urodziła Go, nosiła Go w ramionach swojej matki przez całe Jego dzieciństwo, karmiła Go i karmiła najczystszym mlekiem z Jej dziewiczych piersi! Maria z Betanii, „siedząca u stóp Jezusa, słuchała Jego słowa”, co zdarzyło się może raz, dwa lub trzy razy, a Najświętsza Maryja Panna słuchała Go zawsze aż do trzydziestego roku życia i później, zawsze z nienasyconą miłością i słodyczą serca słuchała słodkich słów swego Syna i układała je w swoim sercu, jak mówi o Niej Ewangelia:
„Maryja zachowywała wszystkie te słowa, które napisałem w swoim sercu” (Łk 2,19). I któremu Pan objawił tak wiele swoich Boskich tajemnic, nieznanych nawet aniołom, jako Jego najczystsza Matka, w której sam całkowicie zamieszkał – skarb mądrości i zamysłu Boga. W Betanii Pan wskrzesił z martwych czterodniowego Łazarza, a w Najświętszej Dziewicy wskrzesił cały rodzaj ludzki od wiecznej grzesznej śmierci, bo przez nią zostaliśmy wybawieni od śmierci wiecznej i przez nią spodziewamy się otrzymać życie wieczne. Rzeczywiście, w związku z Wes Betanii i sióstr Łazariewów, Kościół uczcił Święta Matki Bożej Ewangelią.
Rozpatrzywszy w ten sposób kwestię miasta Jezusa, do którego przyszedł, i wsi, do której wszedł, poznawszy ich imiona i mieszkańców, poznawszy poprzez interpretację po części ich tajemnicze znaczenie, módlmy się do naszego Pana, aby przyszedł do nas ze swoją najczystszą Materią, jako do swojego prawdziwego miasta i do swojej prawdziwej wsi, aby zamieszkał w nas bez pochodzenia, uzdrowił nasze duchowe odprężenie i przebaczył nam nasze grzechy przez modlitwy swojej Matki. Czyńmy prawdziwą pokutę, abyśmy nie w Kafarnaum tylko z nazwy, ale i czynu byli pokutnikami, przyjmijmy Chrystusa jak Betania, umieśćmy Go w sobie przez miłość i słuchanie słowa Bożego, zwróćmy się do Jego Przenajświętszej Matki, aby była naszą orędowniczką przed Nim, pilnie się do niej uciekajmy i powierzajmy się jej wstawiennictwu teraz i zawsze, i przez wszystkie dni naszego życia. Amen.
Pierwsze kazanie w ósmym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego
Kochani Słuchacze! W tym tygodniu czytana jest Ewangelia o pięciu bochenkach, którymi nasz Pan nakarmił pięć tysięcy ludzi. Te pięć chlebów, które wówczas zachowały swoją obecną treść i zostały pomnożone cudowną mocą i skutkiem Bożego błogosławieństwa, stanowiły prototyp duchowego, pożywnego dla duszy pokarmu, sycącego obficie każdego, kto tego chciał. Duchowi żywiciele rodziny, dzieląc go na wiele części, rozumieją różne rzeczy przez pięć duchowych chlebów. Niektórzy widzą w nich pięć wielkich ran Chrystusa odniesionych na krzyżu, których pamięć tak karmi duszę, jak tylko ci, którzy mają zawsze przed oczami ukrzyżowanego Pana, mogą to poznać. Inni nazywają pięć zmysłów pięcioma chlebami, których staranna ochrona przed złem i skłonność do dobra nigdy nie zabiją duszy łaknącej dobra.
Inni przez pięć chlebów rozumieją pięć apostolskich słów, które św. Paweł chce wypowiedzieć swym umysłem i rozumują w ten sposób: pierwszy chleb to prawdziwa wiara, drugi to dobre uczynki, trzeci to unikanie zła, czwarty to strach przed ogniem wiecznym przygotowanym dla jałowych drzew, a piąty to oczekiwanie wiecznej nagrody w królestwie niebieskim za dobre uczynki.
Stwórca uczty duchowej policzył pięć bochenków w ten sposób: pierwszy chleb to wstrzemięźliwość od pokarmu cielesnego, drugi to pokuta, trzeci to Boskie Tajemnice Ciała i Krwi Chrystusa, czwarty chleb to Słowo Boże, a piąty to wieczne nasycenie w niebie.
Tyle chlebów już znaleziono, a nieleniwy człowiek może ich jednak wymyślić jeszcze więcej, aby nie znudzić smaku jedzeniem wielu i różnych chlebów (bo zwykle z dużą ilością jedzenia po smacznym jedzeniu inny, choć nie mniej smaczny, może nadal wydawać się bez smaku), dlatego dla nasycenia duchowego wybierzemy jeden chleb odpowiedni na chwilę obecną, resztę zaś odłożymy na inny czas w przyszłości, abyśmy potem mieli co jeść. jeść, biorąc jeden z nich w razie potrzeby.
Jaki chleb teraz dla siebie wybierzemy? Spójrzmy na czas obecny. Obecny czas to czas postu, a osoby wstrzemięźliwe w czasie postu zazwyczaj jedzą suchą karmę. Zaproponujmy sobie także fast food.
Przy jedzeniu na sucho podaje się suchy chleb i wodę do picia. Co myślicie, słuchacze, jaki duchowy chleb mentalny można nazwać suchym chlebem? Moim słabym zdaniem, świętą skruchę należy nazwać suchym chlebem, bo cóż może być tak mocnego jak surowość skruchy, której jak kamień nikt wkrótce nie będzie mógł posmakować? Wysusza wrażliwość ciała i ducha, które utyły z miłości do grzechu. Spożywając ten duchowy chleb, czyli zakosztując świętej pokuty, św. Dawid mówi:
„Siła moja wyschła i kości moje wyschły” (Ps. 21:16). Chleb ten jest całkowicie odpowiedni na okres Wielkiego Postu, dla bogobojnych chrześcijan, którzy troszczą się o swoje zbawienie, zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu, korygują swoje życie przez pokutę. Ofiarujmy więc sobie świętą pokutę za nasze duchowe nasycenie, jak suchy chleb wielkopostny, a do picia dodamy do niego łzy, aby suche jedzenie stało się doskonałe.
Święta pokuta jest suchym chlebem; wypada jednak, aby chleb ten był czysty i nie zawierał plew; oznacza to, że nasza pokuta musi być prawdziwa, a nie obłudna. Prawdziwa pokuta to ta, która dokonuje się nie tylko słowami, ale także w rzeczywistości, która rozpuszcza się w ciepłych łzach i wypływa z pokornego, miłującego Boga serca.
Przede wszystkim trzeba powiedzieć, że chleb pokuty może być czysty tylko wtedy, gdy słowa spowiedzi i modlitwy łączą się z uczynkami i trudami zadośćuczynienia za grzechy. Chrystus Pan, powiedziawszy w Boskiej Ewangelii, że drzewo i człowieka poznaje się po owocach i jak drzewo bez owocu zostanie zamordowane przez ścięcie i spalenie, dodał następujące słowa: „Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego” (Mt 7, 16-21). Ale, och, Panie Miłośniku Ludzkości! Czy nie jesteś bardziej miłosierny niż Twój prorok Joel, który powiedział:
„Każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony” (Joela 2:32)? Ale Ty, Panie i Mistrzu, dwukrotne wzywanie Twojego imienia: „Panie, Panie” jest niewystarczające dla naszego zbawienia: „Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego”. Ale nie dziwmy się tej niezgodzie między Chrystusem a prorokiem, gdyż prorok mówił o cnotliwych i sprawiedliwych, napełnionych Duchem Bożym i Duchem proroctwa, jak widać z jego własnej księgi:
„Wasi synowie i wasze córki będą prorokować” (Joela 2:28). To zaprawdę, nawet jeśli choć raz wołają do Pana, mówiąc:
„Panie”, natychmiast zostaną wysłuchani przez Boga i zbawieni.
„Prawi wołali, a Pan ich wysłuchał” (Ps 33,18), gdyż ich modlitwę poprzedziły prawe uczynki i dobre uczynki. W Ewangelii Pan mówi o jałowych drzewach: dobrych uczynków nie widać od nich ani przed modlitwą, ani po niej. Tak, nawet jeśli zadzwonią dwa razy:
„Panie, Panie” nadal nie wejdzie do królestwa niebieskiego. Ale kto tam pójdzie?
„Wypełniajcie wolę mojego Ojca” – mówi Pan (Mt 7,21). Przez to powiedział, co następuje: wejdzie do królestwa niebieskiego, który do dwóch „Pan, Pan” doda trzeciego „Pana”, czyli wypełni wolę Pana. „Pan”, czyli wiara w Pana, nie wystarczy; Nie wystarczy inny „Pan”, czyli modlitwa; potrzebny jest także trzeci „Pan”, czyli trzeba pracować nad wypełnieniem woli Pana, trzeba, aby mówili: „Panie, Panie, Panie”, to znaczy, aby była wiara, modlitwa i prawe uczynki. Bóg! Mocno w Ciebie wierzę. Bóg! Modlę się do Ciebie z nadzieją. Bóg! Ciężko pracuję dla Ciebie. Widzisz wszystkie moje wysiłki pokuty jako zadośćuczynienie za grzech, widzisz moją pokorę i moją pracę, przebacz wszystkie moje grzechy! Modlitwa i pokuta bez pracy to chleb nieczysty, pełen plew. Nie zostaje wprowadzony do spichlerza niebieskiego, nie wchodzi do królestwa niebieskiego, ale zostaje zmieciony, wyrzucony i zdeptany.
To właśnie czytamy w księgach królewskich. Pewnego razu dwóch izraelskich monarchów zgrzeszyło przed Panem Bogiem: król Saul i król Dawid, każdy w swoim czasie, i obaj pokutowali. Saul wznosi skruchę do Boga przed prorokiem Samuelem, mówiąc: „Zgrzeszyłem, ponieważ przekroczyłem słowo Pana i twoje słowo, bo bałem się ludzi i słuchałem ich głosu. Samuel rzekł do Saula: „Wzgardziłeś słowem Pana; Pan wzgardzi tobą, abyś nie był królem w Izraelu” (1 Sam. 15:25:26). Dawid także żałuje, mówiąc do proroka Natana: „Ci, którzy zgrzeszyli przeciwko Panu. I Natan powiedział do Dawida: „Pan odsunął od ciebie twój grzech” (2 Sam. 12:13). Rozważmy obie te pokuty. Tutaj Saul żałuje: odprawia długą modlitwę i mnoży swoje słowa przed Samuelem, ale nie otrzymuje przebaczenia, a nawet jest skazany na zagładę: „Pan cię upokorzy”. Dawid również żałuje; trochę, wypowiada tylko dwa słowa: „ci, którzy zgrzeszyli przeciwko Panu”, ale natychmiast Pan przebacza mu grzech. Co to oznacza? Jaki jest tego sekret? Obaj zgrzeszyli, obaj pokutowali, ale tylko pokuta Dawida została przyjęta, podczas gdy pokuta Saula została odrzucona.
Jeśli chcemy poznać przyczynę tego, przeczytamy w Piśmie Świętym o życiu zarówno Dawida, jak i Saula. Po upadku Dawid włożył wór, ale Saul jest dumny z miękkich szat królewskich; Dawid poniża swoją duszę postem, popiół je jak chleb i rozpuszcza swój napój płaczem, a Saul je z obfitych posiłków, pije i jest wesoły; Dawid wstaje o północy, aby się modlić, a Saul pijany śpi na miękkim łóżku; Dawid płacze nad swoim grzechem, a Saul nim gardzi; Dawid pracuje, ale Saul jest leniwy. Nie dziw się, Szawle, że twoja skrucha jest niemiła dla Boga i że twoja modlitwa zostaje odrzucona, bo nie okazywałeś trudu i wyczynów. Nie zdziw się, Dawidzie, że otrzymałeś przebaczenie, bo w swojej pokucie pokazałeś wiele uczynków: „Pan odejmie twoje grzechy”.
Widzimy więc i rozumiemy, że skruchę można łatwo odrzucić, jak plewy: nie przyjmuje się jej, lecz wyrzuca i depcze.
Wielki kaznodzieja pokuty, Jan Chrzciciel, który wołał o pokutę na pustyni judzkiej, mówi:
„Wydawajcie owoce godne nawrócenia” (Mateusza 3:8). Czym są te „owoce godne pokuty”? Według wyjaśnień interpretatorów oznacza to, że dzieło zadośćuczynienia za grzechy należy porównywać w pokucie z ciężkością popełnionego jakiegokolwiek wielkiego grzechu, tak aby o ile ktoś wcześniej pracował za grzech, tak później pracował dla Boga, zgodnie ze słowami apostoła:
„Jak wydaliście swoje sługi na nieczystość i bezprawie za nieprawość, tak teraz wystawcie swoje sługi na sprawiedliwość jako rzeczy święte” (Rzym. 6:19); a św. Grzegorz, nazywając człowieka drzewem, poznaje się po owocach, mówi: "Po owocach, a nie po liściach i korzeniach należy poznać skruchę. Przecież Pan przeklął także drzewo, które miało tylko liście, ale było jałowe, bo nie przyjmuje spowiedzi tylko słowami, spowiedzi bez owoców przygnębienia ciała". W ten sposób powiedział, co następuje: dobre, żyjące drzewo poznaje się po korzeniach, liściach i owocach; podobnie drzewo mentalne, osoba i osoba pokutująca, mają korzeń, liście i owoce; korzeniem pokuty jest myśl i zamiar wyznania grzechów; liście są samym słownym wyznaniem grzechów, składanym Bogu przed duchowym ojcem i obietnicą poprawienia siebie; owocami są trudy zadośćuczynienia za grzechy. Zobaczmy, jak rozpoznaje się prawdziwą pokutę? Nie poznaje się go po korzeniu intencji, nie po liściach wyznania i obietnicy, ale po owocach zadośćuczynienia.
Wzmacniajcie swoje intencje jak korzenie, mnóżcie słowa jak liście, ale jeśli nie macie „owoców godnych pokuty”, czyli uczynków i trudów zadośćuczynienia za grzechy, to nie jesteście drzewem błogosławionym, ale podlegającym przekleństwu. Owoce godne pokuty, jak już powiedzieliśmy, to te, których trudy są równe jakości i ilości wcześniej popełnionych grzechów.
Daremna jest skrucha kogoś, kto chce ukryć częste obżarstwo krótkotrwałą abstynencją od jedzenia i postu. Daremna jest pokuta tego, kto krótkim westchnieniem i naciskiem na pierś chce usprawiedliwić wiele kłamstw, kradzieży, morderstw, kradzieży, zniewag i tym podobnych. Niesprawiedliwa jest pokuta tego, kto chce oczyścić się z długich i poważnych grzechów śmiertelnych poprzez krótkotrwałe i łatwe zabicie ciała. Pokuta i usprawiedliwienie są beznadziejne dla tych, którzy małymi łzami chcą zmyć wielkie skalania i niegodziwości.
Ale może ktoś powie: grzeszna żona nie płakała długo u stóp Jezusa, ale wiele jej grzechów zostało odpuszczonych; a celnika usprawiedliwiano jedynie serdecznym westchnieniem; i złodziej wszedł do nieba, wypowiadając na krzyżu zaledwie kilka słów; a apostoł Piotr, po małym płaczu, dostąpił pierwszego miłosierdzia Chrystusa. Och, stary! Czy możecie być pewni, że otrzymacie takie samo miłosierdzie Boże, jakie oni otrzymali, jeśli nie będziecie mieli tej samej skruchy serca, jaką oni okazali? Spójrz na ich późniejsze czyny. Czy to nie grzesznica została nazwana Równą Apostołom, gdyż później ona nosiła trudy Równych Apostołów, podróżując po wielu krajach i głosząc o Chrystusie? Czy Ewangelia nie mówi o celniku, że połowę swego majątku oddawał biednym, a jeśli kogoś czymkolwiek obraził, zwracał to w poczwórnej mierze? Czy złodziej nie zakończył swojego życia na krzyżu? Ale czy nie wiecie, jak później działał św. Piotr i co wycierpiał? Co pokazałeś, odpokutowując za swoje grzechy?
Nie pochlebiajmy sobie, grzesznicy, nie pochlebiajmy sobie: jeśli trudów naszej pokuty nie porówna się z wielkością naszych grzechów, to nie możemy być pewni naszego zbawienia.
Chrystus Pan, wziąwszy na siebie nasze grzechy na ziemi i chcąc zmyć wszelką nieczystość naszych dusz, otworzył na krzyżu szczególne źródło wypływające z Jego najczystszych żeber, źródło wody i krwi, jak mówi o Nim św. Jan Teolog: „To jest Jezus Chrystus, który przyszedł przez wodę i krew, nie tylko przez wodę, ale przez wodę i krew” (1 Jana 5,6), aby oczyścić obcych, wtedy są nasze grzechy. Wydobył ze swoich żeber nie tylko wodę, ale i krew: „Nie samą wodą, ale wodą i krwią”. Aby zmyć nasze grzechy, przynosimy jakby małe, lekkie wody - naszą lekką pokutę, pokutę bez krwi, czyli bez pracy prowadzącej do krwawego potu. Zaprawdę, nasza pokuta jest daremna; podobnie jest w przypadku Piłata, który umywszy ręce, wydał Chrystusa na śmierć. Będziemy pracować krótko, trochę pościć, trochę płakać, umywając niejako ręce od nieczystości, a nie całe ciało, i ponownie krzyżujemy Chrystusa, nie tylko nie oddając należytego zadośćuczynienia za poprzednie grzechy, ale popełniając jeszcze większe niegodziwości. Jakie korzyści może przynieść taka pokuta? Oceńcie sami.
Czy ktoś może ugasić ogromny, rozpalony do czerwoności piec jedną garścią wody? Czy ktoś może małą łzą, jak kroplą, zgasić ogień piekielny, który jest dla niego przygotowany? Czy ktoś w najciemniejszą północ może oświetlić całe niebo jedną małą zapaloną świeczką? Czy ktoś, odrobiną skruchy za grzechy, jak małą świeczką, może oświetlić przygotowaną dla niego ciemność? Czy ktoś jedną kroplą miodu może osłodzić całą gorycz oceanu? Czy ktoś, zasmucony naszymi grzechami, może radować się przed Bogiem krótką chwilą czułości i otrzymać przebaczenie? Wylej wiele, wiele łez jak rzeka przed Panem razem z tym, który mówi:
„Zmoczę swoje łóżko łzami” (Ps. 7:6). Jeśli chcesz ugasić przygotowany dla ciebie ogień piekielny, zamień całą gorycz grzechu w słodycz. Jeśli chcesz rozkoszować się przed Panem i otrzymać odpuszczenie grzechów,
„Rozkoszuj się”, jak to się mówi, „w Panu, a On spełni prośbę twojego serca” (Ps. 37:4). Umartwiaj się całkowicie przez trudy i wyczyny, aby umarły grzeszne namiętności, które w tobie żyją, zgodnie ze słowem Apostoła:
„Niech grzeszne ciało zostanie zniszczone, bo grzech nie jest naszym dziełem” (Rzym. 6:6). Zniszcz swoje ciało, które zbielało od grzechów, uczyń je wychudzonym, przygnębiającym, a potem miej nadzieję na zniesienie grzechów; twórz owoce godne pokuty, porównaj swoje trudy z poprzednimi grzechami, a nawet je przewyższ, a następnie oczekuj przebaczenia i zbawienia.
Oprócz tego w naszej prawdziwej pokucie musimy starannie zachować: jeśli komuś przez słabość znowu popadnie w jakiś grzech, to natychmiast i bez zwłoki wstań. „Gdy tylko upadniesz” – mówi się – „tylko wtedy, gdy się podniesiesz”. Trzeba szybko powstać z upadku, aby nasze grzechy, mnożąc się, nie dotarły do Boga i nie skłoniły Go do gniewu i zemsty.
Zadziwiające jest to, że nie tylko dobre uczynki, ale także ludzkie grzechy wznoszą się do nieba do Boga. Nic dziwnego, że dobre uczynki zostały wzniesione przez aniołów; Zadziwiające jest to, że wznoszą się także złe uczynki, których nikt nie może zabrać do nieba: anioł nie zaniesie naszego złego czynu do nieba, a diabeł się nie odważy. Dobre uczynki wznoszą się do nieba, zgodnie ze słowami anioła Korneliusza:
„Wasza modlitwa została wysłuchana i przypomniano Bogu o twoich jałmużnach” (Dz 10,4). I anioł mówi do Tobiasza:
„Kiedy modliliście się ze łzami i grzebaliście zmarłych, ja ofiarowałem waszą modlitwę Panu Bogu” (Tw. 12,12). Wzrastają także złe uczynki. Na przykład Bóg mówi, wysyłając swego proroka Jonasza do Niniwy, aby głosił:
„Dochodzi do Mnie krzyk ich niegodziwości” (Jonasz 1:2). Powiedział także Abrahamowi:
„Wzmaga się do mnie krzyk Sodomy i Gomory” (Rdz 18,20). Dawid mówi:
„Położyłeś przed sobą nasze winy” (Ps. 89:8).
Gdybym ja, grzesznik, miał odwagę przed Panem, Bogiem moim, powiedziałbym Mu: Panie! Wyznaczyłeś cherubina z bronią ognistą, aby strzegł niebiańskich bram Edenu, aby nikt tam nie wszedł; dlaczego nie umieściłeś u bram nieba przynajmniej jakiegoś mniejszego anioła, aby nasze złe uczynki nie weszły do Ciebie? Powiedziałbym także świętym: Święty Piotrze, który masz klucze królestwa niebieskiego! Czy naprawdę Bóg nakazał ci wpuścić do nieba całe zło, które dzieje się na ziemi? O święty Teologu, który mówiłeś o niebieskim Jeruzalem:
„Niech żadne zło nie wstępuje w niego!” (Obj. 21:26). Dlaczego, gdy tam wstąpią nasze grzechy, kładziecie je u bram nieba i nie wołacie głośno:
„Na zewnątrz są psy i czarodzieje, rozpustnicy i mordercy, a nie jest tu uwzględniony każdy, kto tworzy kłamstwo i miłuje je” (Apok. 22:15)? Ale święci nie słuchają mnie, grzesznika, i nie pozwalają, aby moje grzechy ukazały się przed Bogiem. Krzyk mojego gniewu wznosi się do Niego, bo tak jak nie jest możliwe, aby nieugięty i magnes utracił moc przyciągania żelaza, tak nie jest możliwe, aby wszystkowidzące oko Boga zostało pozbawione zdolności widzenia wszystkich ludzkich spraw, zgodnie ze słowami Syracha:
„Oczy Pana są jak najjaśniejsze cienie słońca, które przenikają wszystkie ścieżki człowieka i zaglądają do tajemnych miejsc” (Syr 23:27:28). Wszystko, co dzieje się we wszechświecie, nawet w najgłębszych otchłaniach ziemi, jest dla Niego tak oczywiste, jakby działo się przed Jego obliczem. Dlatego mówi się, że nasze złe uczynki wznoszą się do nieba, do Boga.
Co czynią dobre i złe uczynki ludzkie, gdy wznoszą się do nieba? Ale tak to jest: dobrzy wstawiają się za swoim pracownikiem od Pana o wszystkie dobre rzeczy, podczas gdy źli pobudzają Go do gniewu i zemsty. Dobre uczynki wstawiają się za sprawcami, mówiąc: Panie, przebacz mu! Źli skarżą się na swojego pracownika, mówiąc: Panie, zemścij się na nim!
Dlatego po każdym upadku konieczne jest oczyszczenie grzechów prawdziwą, nieudawaną skruchą, aby pomnożone i dochodzące do Boga nie doprowadzały Boga do tak wielkiego gniewu, że nie będziemy już mieli czasu na pokutę. Bóg jest wielkoduszny; lecz jeśli po swej wielkodusznej cierpliwości rozgniewał się na jakąś osobę za brak skruchy, to nie czekaj już dłużej na czas na pokutę, jak Apostoł powiedział o Ezawie:
„Zostaliście odrzuceni, nie znajdziecie miejsca na skruchę, choćbyście jej szukali ze łzami” (Hbr 12,17).
Przypomnijmy sobie tutaj anioła, którego Teolog ujrzał stojącego na ziemi i na morzu, który podniósł rękę do nieba i przysiągł na Tego, który żyje na wieki wieków, przysiągł na Tego, który stworzył niebo i wszystko, co w nim jest, ziemię i wszystko, co na niej, morze i wszystko, co w nim jest; przysiągł, że nie będzie już czasu (Apok. 10:5:6). O święty aniele! Czy naprawdę zaprzeczasz Ewangelii, która mówi:
„Nie przysięgajcie na nic ani na niebo, bo tronem jest Bóg, ani na ziemię, która jest podnóżkiem jego stóp” (Mt 6,34,35); Ośmielasz się przysięgać na samego Stwórcę nieba i ziemi! Czy grzeszysz? Nie, anioł nie grzeszy, bo naprawdę przysięga. Inaczej jest w przypadku osoby, której napisano zakaz; bo nawet jeśli przysięga, kłamie; jeśli nie przysięga, także kłamie. Anioł nawet bez przysięgi świadczy o prawdzie i nawet nie może kłamać; Co więcej, nie będzie kłamał, gdy przeklina. Przysięga na Boga, aby całe stworzenie Boże, a zwłaszcza człowiek rozsądny, aby wszystkie ludy i plemiona wierzyły w Jego prawdziwe słowa. O czym przysięga ten anioł? Posłuchajmy:
„Czasu już nie będzie” (Apok. 5:6). Czy słyszysz grzesznika, tarzającego się bez skruchy w swoich grzechach, jak w ściekach, ale odkładającego pokutę na inny czas, na starość, słyszysz, że jeśli szybko nie pokutujesz, nie będziesz miał czasu na pokutę. Uwierz aniołowi, który przysięga Bogu: „Bo czasu już nie będzie”. Zaatakuje cię niespodziewanie śmiertelna choroba: będziesz chciał pokutować, ale nie będzie na to czasu. Niespodziewanie spadnie na ciebie kara Boża, ogień i miecz: będziesz chciał się poprawić, ale nie będzie na to czasu. Wpadniesz w ręce swoich wrogów, widzialnych i niewidzialnych: będziesz chciała płakać nad swoimi grzechami, ale nie będzie czasu. Nadejdzie ostatnia minuta twojego życia, wszystkie twoje grzechy staną przed tobą: wtedy będziesz chciał wziąć na siebie każdą, nawet najtrudniejszą pokutę, ale nie znajdziesz czasu na pokutę, „bo już nie będzie czasu”. Teraz, teraz, bez zwłoki, póki jest czas, zajmij się swoim grzechem, naprawdę pokutuj, a potem nie będzie już czasu.
Oto, mój słuchaczu, jaki rodzaj chleba, jeden z pięciu bochenków, ofiarujemy w naszej rozmowie; chleb właściwy na okres Wielkiego Postu, chleb świętej, mozolnej pokuty, gdyż bez pracy nie powstaje chleb. Wiem: nie dla każdego ten chleb jest słodki; inaczej jest zgorzkniały. Ale nie jest to zaskakujące: ci, którzy są zanurzeni w próżnych słodyczach tego świata, nie rozumieją słodyczy manny z nieba. Jeśli chce przyjąć ten chleb bez goryczy, niech doda słodkiego miodu Bożej miłości:
„Wszystko sprzyja temu, kto kocha Boga” (Rzym. 8:28); Dla niego trudne rzeczy staną się łatwe, a gorzkie staną się słodkie.
Ale Ty, najsłodszy Jezu, jesteś całym pragnieniem, całą radością, całą słodyczą - osłodź nasze serca swoim pragnieniem, daj nam chleb powszedni i nasycaj nas codzienną pokutą! Po tym chlebie daj nam do picia strumień słodyczy w Twoim królestwie, gdzie na zawsze nasycimy się Twoją chwałą wraz ze wszystkimi świętymi, którzy sprawili Ci przyjemność przez pokutę. Amen.
Drugie kazanie w ósmym tygodniu Pięćdziesiątnicy
Aktualna Ewangelia, czytana podczas Boskiej Liturgii, jest prawdziwie duchowym posiłkiem, gdyż zawiera pięć bochenków chleba z dwiema rybami, którymi nasz Pan Chrystus cudownie nakarmił pięć tysięcy ludzi, a przy tym tak obficie i obficie, że wszyscy jedli i najedli się do syta, a ponadto było dwanaście pełnych koszów nadmiaru (Mt 14,20).
Święci apostołowie zebrali po tym posiłku nadmiar dużych kawałków, a ja, grzesznik, postanowiłem na podstawie tej Ewangelii, jak z posiłku duchowego, wybrać kilka drobnych ziaren słowa Bożego i włożyć je do waszych uszu, jak do koszy,
„W tym czasie Jezus ujrzał wielu ludzi i okazał im miłosierdzie” (Mt 14,14). O której godzinie? W tym czasie, gdy ogłoszono Jemu, Panu naszemu, że Jan został zabity przez Heroda. „A gdy Jezus usłyszał” o tym niesprawiedliwym morderstwie, „odszedł sam na miejsce puste”, gdyż czas Jego darmowego cierpienia za nas jeszcze nie nadszedł.
„A gdy narody to usłyszały, poszły za nim z miast. A Jezus, ujrzawszy wielu ludzi, zlitował się nad nimi” (Mt 14,13,14).
Naprawdę godnymi miłosierdzia Chrystusowego były te ludy, które z wielką gorliwością Go szukały, które pieszo opuszczając swoje miasta, poszły za Nim na pustynię. Kto szuka Chrystusa, znajduje Go. Kto naśladuje Chrystusa, jest także godzien Jego miłosierdzia. Kto trzyma się blisko Chrystusa, jest napełniony Jego błogosławieństwami, niczym chleb, w obfitości.
Wielu z nas również chce znaleźć Chrystusa, ale jest zbyt leniwych, aby Go szukać. Chcemy być godni Jego miłosierdzia, ale chcemy otrzymać Jego dobrodziejstwa swobodnie i bez pracy: będąc leniwymi, chcemy być uwielbieni; bez pracy chcemy się wzbogacić; leżąc w lenistwie, chcemy dosięgnąć nieba; kiedy grzeszymy, chcemy być sprawiedliwi; popełniając bezprawie, pragniemy mieć pokój ze świętymi; rozkoszując się chwilową słodyczą grzechu, spodziewamy się wiecznej przyjemności w niebie. Och, próżne nadzieje! Daremne czekanie! Nie w ten sposób zdobywasz to, czego chcesz, nie w ten sposób!
Lud wspominany obecnie w Ewangelii został zaszczycony miłosierdziem Chrystusa: „Jezus widział wielu ludzi i okazał im miłosierdzie”; Byłem godzien, powiadam, ale byłem godzien pracą, a nie lenistwem: nasycili swoje ciało pożywnym chlebem, cudownie rozmnożeni w rękach Chrystusa, ale wcześniej obficie zajadali się pokarmem duchowym, to jest słowem Bożym wychodzącym z ust Chrystusa, a chleb sycący ich brzuch był im dany dopiero wtedy, gdy nasycili swoje dusze słowem Bożym. Pięknie jest powiedziane:
„Szukajcie najpierw królestwa Bożego i sprawiedliwości jego, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33). Po prostu pracuj gorliwie dla Chrystusa, a nie będziesz biedny i głodny:
„To dobra wiadomość od Ojca Niebieskiego, że tego wszystkiego wymagacie”.
„Nie ma tu imamów, tylko pięć bochenków chleba” (Mt 14,17). Nie sposób nie dziwić się, że wśród takiej rzeszy ludzi, w której było aż do pięciu tysięcy samych mężów, oprócz ich żon i dzieci, wśród takiej, powiadam, rzeszy ludzi, nikt nie miał ani kawałka chleba, z wyjątkiem pewnego młodzieńca, o czym napisano w Ewangelii Jana:
„Oto jeden młodzieniec, który ma pięć bochenków chleba” (Jana 6:9). Dlaczego wszyscy byli tacy oszczędni? Dlaczego nie nosili ze sobą chleba, skoro szli w tak dużym tłumie? Trzeba jednak powiedzieć, że go nieśli, ale już go wydali: wszyscy wychodząc z domu, wzięli dla siebie trochę chleba, ale już go zjedli. Jednak nawet bez chleba nie oddzielili się od Chrystusa i będąc głodni, poszli za Nim, pragnąc bardziej napełnić swoją duszę słowami Chrystusa niż swoje ciało chlebem. Pismo Święte dobrze to mówi:
„Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem Bożym, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4,4).
O, jak wielka była gorliwość w słuchaniu słowa Bożego wśród tych starożytnych ludzi! Zostaw obowiązki domowe; idą do Chrystusa daleko na pustynię ze swoimi żonami i dziećmi; poszczą nie tylko do południa, ale także do wieczora; zapominają o swoim głodzie i nie troszczą się o jedzenie, tylko po to, aby usłyszeć słowo Boże. Oto jak wielka jest gorliwość i troska o dobro duszy! Nie sposób się teraz nie wstydzić za nas, którzy zaniedbujemy słowa Boże i nie dbamy o dobro naszych dusz. Zaprawdę, ci starożytni ludzie potępią nas na Sądzie Ostatecznym Boga. Spędzali całe dnie słuchając nauk Chrystusa, ale my jesteśmy zbyt leniwi, aby stać godzinę lub dwie w cerkwi Pana. Oni, głodni, nie dbali o jedzenie, ale my, nawet stojąc na modlitwie, martwimy się w myślach o to, co będziemy jeść i pić. Przyszli do Chrystusa z daleka i poszli za Nim nawet daleko na pustynię, ale my, mając blisko cerkwie Pana, jesteśmy zbyt leniwi, aby iść do nich i chwalić Boga. Poszli do Chrystusa, gdy nikt ich nie wołał, ale nawet wielkie dzwony nie są w stanie nas wezwać.
Tak bardzo kochali Chrystusa i tak gorąco o Niego zabiegali, nie wiedząc nawet, że Chrystus jest Bogiem, a uważając Go jedynie za proroka; My, wiedząc doskonale, że Chrystus jest prawdziwym Bogiem i wierząc w Niego, nie okazujemy Mu żadnej gorliwości. Zaprawdę, my, chrześcijanie, wstydzimy się.
Godna refleksji jest także następująca kwestia: lud wielki, lud prosty, przyjdź do Chrystusa i idź za Nim – ale gdzie są ich przywódcy? Uczeni w Piśmie, faryzeusze i książęta ludu pozostali w swoich domach w Jerozolimie. Książęta nie wierzą w Chrystusa, o czym napisano w Ewangelii:
„Pokarm od książąt, kto w Niego wierzy?” (Jana 7:48). Uczeni w Piśmie i faryzeusze uczą się próżnych rzeczy, a bogaci ćwiczą się w swoim rzemiośle: niektórzy burzą swoje stodoły i budują większe, inni ratują od chciwości i nieprawości i napełniają swoje kufry, a jeszcze inni radośnie radują się każdego dnia - wszyscy nie mają czasu iść do Chrystusa i słuchać Jego nauczania; tylko ubodzy idą za Nim i słuchają Go z przyjemnością. Oto dlaczego bogatym trudno jest wejść do królestwa niebieskiego:
„Łatwiej mi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do królestwa Bożego” (Mt 19,24).
Należy także osądzić, kto niesie bochenki chleba. Nosi je młodzież, jak wspomina Ewangelia Jana: „Jest tu jeden młodzieniec, który miał pięć bochenków chleba”. Wielu mężczyzn nie nosi chleba, ale jeden chłopiec to robi, a te bochenki nie musiały być duże, skoro jeden chłopiec mógł unieść pięć bochenków. Biorąc bochenki z rąk tego młodzieńca, Chrystus nakarmił liczną ludność.
Tutaj możesz zobaczyć tajemnicę. Ten jeden młodzieniec był prototypem zakonu monastycznego: monastycyzm w języku greckim wyraża się słowem „monos”, co oznacza samotny, samotny. Czysta młodość, dziewica, była prototypem czystości monastycznej, której zachowanie jest podstawą monastycyzmu i ślubów. Chleby były pierwowzorem modlitw monastycznych odprawianych w dzień i w nocy. Tak jak Pan nasycił ludzi chlebem młodości, tak modlitwami mnichów Pan wspiera ten świat. Chociaż chleb chłopca był niewielki, zaspokoił wiele tysięcy ludzi; Podobnie modlitwy monastyczne, choć komuś wydają się małe, niemniej jednak wzmacniają cały świat.
Świat chrześcijański w Piśmie Świętym przyrównany jest do winogron, tak jak prorok Izajasz powiedział o starożytnych Izraelitach:
„Winoroślą Pana Zastępów jest dom Izraela” (Izaj. 5:7). Kto nie wie, jak piękny jest ogród winogronowy? Jego gałęzie są cudowne, liście piękne, grona przyjemne, miłe dla oka i zachwycające smakiem. Któż nie widzi, jak piękny jest świat chrześcijański, jak wspaniały i przyjemny jest? Bogactwami przyozdobiony jest jak liście, a szlachetnymi synami jak mocnymi winogronami, wywyższony i uwielbiony, rozmnożony i pomnożony, zgodnie ze słowem Dawida, które powiedział do Boga:
„Góry okryte są jego cieniem, a cedry Boże okrywają jego łodygi; rozciągnij swoją laskę nad morze i aż do rzek jego gałęzi” (Ps. 79:11:12).
Zobaczmy, na czym opiera się gałąź winorośli i jak żyje. Występuje wyłącznie na suchej i jałowej coli. Usuń palek z winogron, a gałązka spadnie na ziemię i zostanie podeptana nogami.
Zabierzcie zakon monastyczny ze świata chrześcijańskiego, jak suchy i bezowocny palik z winogron, co wtedy stanie się ze światem? Oceńcie sami! Tak jak chleb chłopca, choć niewielki, zadowolił wielu, tak modlitwy monastyczne, choć wydają się małe, dla wielu przynoszą pożytek. Aby jednak zapobiec własnym fabrykacjom i wychwalaniu rytu monastycznego ponad miarę, ponownie zwracam się ku chlebowi ewangelicznemu.
„Nie ma tu imamów, tylko pięć bochenków chleba” (Mt 14,17). Jaki to był chleb: żytni, pszenny czy inny? Kto wie? Święty Ewangelista Jan podaje, że były to chleby jęczmienne: „Jest tu”, mówi, „jeden młodzieniec, który miał pięć chlebów jęczmiennych”. Zwrócimy uwagę na to, jaki chleb jedzą wyznawcy Chrystusa: nie pszenny czy czysty żytni, ale jęczmienny.
Niech ten chleb jęczmienny będzie dla nas obrazem wstrzemięźliwości, postu i ostrego życia, tak jak jęczmień ma ostre kłosy; nic bowiem nie umacnia naśladowcy Chrystusa i nie czyni go mocnym wobec niewidzialnego wroga, jak chleb jęczmienny, czyli święty post i wstrzemięźliwość. Przypomnijmy tutaj historię Pisma Świętego o walce Gedeona z Madianitami.
Starożytni Izraelici byli niezwykle uciskani przez Madianitów; z powodu wielu nieszczęść wołali do Boga. Bóg zlitował się nad nimi i dał im przywódcę – mocarza imieniem Gedeon, który zgromadziwszy siły Izraela, ruszył przeciwko Midianom. Pan Bóg powiedział mu, aby nie zabierał ze sobą do bitwy dużej siły, ale wybierał tylko najlepszych i najodważniejszych wojowników. Jak Gideon mógł rozpoznać najlepszych i najodważniejszych? Oto jak mu się to udało. Na rozkaz Boga zaprowadził ich wszystkich do wody i kazał pić; i tak niektórzy, padając na kolana i pochylając twarz do wody, pili wodę z rzeki jak bydło, a inni, czerpiąc wodę garściami, pili z własnej garści. Następnie Gedeon podzielił wszystkich na dwie części: osobno umieścił tych, którzy piją wodę jak bydło, i tych, którzy piją wodę garściami – osobno. Niewielu było takich, którzy pili wodę garściami – tylko trzysta osób, podczas gdy reszta wojowników piła jak zwierzęta, zanurzając twarze i usta w wodzie.
I nakazał Pan Gedeonowi, aby sprowadził z powrotem wszystkich, którzy pili wodę jak bydło, i zabrał ze sobą na wojnę tylko tych trzystu, i obiecał mu, mówiąc: „Wraz z trzystu mężczyznami, którzy wypili garść wody, wybawię cię i wydam Madianitów w twoje ręce”.
Zbliżając się nocą do niezliczonych sił Midianu z trzystoma ludźmi, Gedeon na rozkaz Boga, z tylko jednym młodzieńcem, wczołgał się do obozu Madianitów i idąc spokojnie po nim, słuchał; i wtedy słyszy, jak pewien wojownik, budząc się ze snu, opowiada przyjacielowi swój sen: „To było tak, jak gdyby ciasto jęczmienne stoczyło się z pułku Gedeona i wtoczyło się do naszego obozu Midian do namiotu Midian, pobiło je, przewróciło i namiot upadł”. Na to jego przyjaciel odpowiedział: „To nie jest ciasto, ale włócznia Gedeona: Pan wyda w jego ręce Madianitów i całe nasze wojsko”. Słysząc to, Gedeon pokłonił się Panu, wrócił do swoich, przygotował się do bitwy i atakując pułk Midian, pokonał go i rozproszył do końca.
Rozważmy tajemnicze znaczenie tej wizji we śnie. Ciasto jęczmienne było włócznią przeciwko wrogom. Oznacza to, że jęczmień, pełen ostrych pędów, to sposób na surowe życie. Ciasto z chleba jęczmiennego jest oznaką świętego postu, który nie ma słabych stron w pożywieniu, gdyż nieupieczony chleb jęczmienny przewrócił namiot Madianitów, ale tylko jego ciasto, gdyż upieczony chleb ma smak, ale ciasto nie. Jednak chleb jęczmienny i chleb pieczony mają niewielki smak - nie przypominają chleba żytniego czy pszennego; Co więcej, ciasto jęczmienne nie ma smaku.
Ciasto z chleba jęczmiennego jest obrazem postu, gdyż postnicy zamieszkujący pustynię również jedli taki pokarm. Na przykład święty Hilarion Wielki tak mówi do swojego ciała: „Nie będę cię, osiołku, jęczmieniem karmił, ale śmieciami”. To ciasto, mam na myśli post, nie jest smaczne, ale wkrótce staje się żelazną włócznią przeciwko przeciwnikowi i pokonuje go, więc uczciwie możemy powiedzieć: to nie jest ciasto, ale włócznia przeciwko przeciwnikowi. Pośpiesz się, powstrzymuj się, a twój post jak mocna i ostra włócznia przebije twojego wroga, który powstał przeciwko tobie.
Jesteśmy zdumieni siłą Sampsona; Dziwimy się, że on sam zabił tysiąc Filistynów, nie zabijając mieczem ani włócznią, ale jedną kością, szczęką osła. Jesteśmy także zdumieni, jak on, ukradwszy bramy miasta Gazy i niosąc je na swoich ramionach, zaniósł je na wysoką górę. Zadziwiają nas inne jego czyny, w których objawiła się jego wielka siła. Ale zobaczmy, skąd wzięła się w nim taka siła? Od wstrzemięźliwości tej, która go urodziła, do której anioł powiedział:
„Gdy poczniesz i urodzisz syna, zadbaj o to; nie pij wina ani niczego nieczystego” (Sdz 13:3:4). Święty Bazyli Wielki, omawiając to w słowie „O poście”, mówi: „Co uczyniło silnego Sampsona niezwyciężonym? Czyż nie jest to post, w którym został poczęty w łonie matki? Wstrzemięźliwość zrodzi siłę do pokonania wroga”.
Jesteśmy zaskoczeni dawnymi świętymi Bożymi; Czy jesteśmy zaskoczeni, jak udało im się pokonać wielką, paskudną siłę wroga? Co stworzyło w nich taką siłę i działanie? Czy to nie postem i wstrzemięźliwością zabili „swoje życie na ziemi”? Wręcz przeciwnie, nic nie czyni człowieka tak słabym i niezdolnym do bohaterskich czynów, nic nie czyni człowieka bardziej podatnym na zwycięstwo nad niewidzialnym wrogiem niż sytość, pyszne jedzenie i obżarstwo.
W Piśmie Świętym czytamy, jak król babiloński Nabuchodonozor, zajmując Jerozolimę za pozwoleniem Boga, porwał króla jerozolimskiego Sedekiasza z wieloma ludźmi i wrócił do domu, po pewnym czasie wysłał Nabuzaradana, arcymagira, czyli księcia lub starszego nad swoimi kucharzami, aby zniszczył budynki Jerozolimy. Arcymagir przybył do Jerozolimy, spalił cerkiew Pana i dom królewski, spalił ogniem wszystkie domy obywateli i wszystkie duże budynki, a wszystkie mury Jerozolimy zostały zniszczone przez wojsko chaldejskie, które było z arcymagirem.
W tym miejscu warto się zastanowić, dlaczego Nabuchodonozor, zdobywszy Jerozolimę, sam jej nie zrównał z ziemią, ale posłał księcia, a w dodatku nikogo innego, jak tylko księcia nad swoimi kucharzami, których służba i obowiązki polegały na przygotowywaniu pysznych potraw na królewski posiłek? Jaki jest tego powód?
Na to odpowiada następująca interpretacja: stało się to zgodnie z opatrznością Boga, który swoim sprawiedliwym sądem ukarał Jerozolimę według ich grzechów. Jerozolimczycy wielu zgrzeszyli przed Bogiem, dlatego Pan zesłał na nich wiele kar, a jednocześnie sprowadził odpowiednią karę za każdy grzech.
Zgrzeszyli bałwochwalstwem, dlatego Pan ukarał ich bałwochwalcą Nabuchodonozorem, który po ustawieniu swojego złotego bożka na polu Deire nakazał czcić go jak boga. Jerozolimici zgrzeszyli bijąc proroków, dlatego Pan ukarał ich mieczem Chaldejczyków. Zgrzeszyli bezprawnie rabując i kradnąc cudzą własność, dlatego ukarał ich, pozbawiając ich wszystkiego, bo wszystko zostało zrabowane przez tych, którzy ich zniewolili. Zgrzeszyli pychą, za co ukarał ich zniewoleniem i ostatecznie upokorzył w niewoli. Sporo zgrzeszyli pobłażaniem, przesytem i obżarstwom, dlatego Bóg, sprawiedliwy Sędzia, ukarał ich księciem kucharzy Nebuzaradanem, aby czymkolwiek zgrzeszyli, zostali ukarani. Jerozolima bardzo dbała o kuchnię, o słodkie potrawy, o obżarstwo, dlatego zniszczenia Jerozolimy dokonał starszy kucharz, arcymagir.
Przyjrzyjmy się teraz, jak ten arcymagir pustoszy Jerozolimę. Niszczy go ogniem i burzy mury do ziemi. Z tego powinniśmy widzieć, że nic ostatecznie nie rujnuje duszy chcącej pracować dla Boga, jak piękne Jeruzalem, jak arcymagir, czyli przesyt, pobłażanie i obżarstwo. Niszczy także ogniem, to znaczy grzesznym rozkładem, rozpalając zmysłowe i namiętne ciało w paskudny grzech, bo za pożądliwością idą cielesne namiętności, grzeszny rozkład, który jeśli w kimś mnoży się i wzmaga jak ogień, wówczas wszystkie jego cnoty, którymi ozdobił swoją duszę, zamienią się w popiół, tak jak ogień arcymagach spalił całe piękno Jerozolimy.
Nic dziwnego, że święty Chryzostom mówi: „Gdzie jest pijaństwo, tam jest diabeł, są złe słowa, a gdzie jest sytość, tam radują się demony”. A to oznacza, że Pan karmił tych, którzy za Nim szli i słuchali Jego słów, nie jakimkolwiek innym słodkim chlebem, ale twardym, jęczmiennym chlebem. W ten sposób uczy nas nie o pobłażaniu, ale o wstrzemięźliwości.
„Tu nie ma imamów, tylko pięć chlebów”. Interpretatorzy Pisma Świętego, interpretując to duchowo, przez te małe chlebki mają na myśli różne rzeczy duchowe.
Niektórzy nazywają słowo Boże chlebem, co oznacza słowa Boga z proroctwa Amosa:
„Ześlę” – powiedział – „głód na ziemię, nie głód chleba, ale głód słuchania słowa Bożego” (Amos 8:11).
Inni nazywają świętym chlebem pokuty, opierając się na słowach Dawida, żałującego za swoje grzechy i mówiącego:
„Jak chleb jem popiół i płaczem rozpuszczam swój napój” (Ps 101:10).
Niektórzy nazywają jałmużnę oddaną ubogiemu duchowemu chlebowi, wiecznie nagradzaną przez Boga, jak widać ze słów Kaznodziei, który mówi:
„Poślij swój chleb po wodę, a po wielu dniach go znajdziesz” (Kazn. 11:30).
Wieczna rozkosz w niebie, która będzie wynikać z oglądania Boga, to także chleb duchowy:
„Wystarczy mi” – powiedziane jest – „by nigdy nie objawić się Twojej chwale” (Ps. 16:15).
Inni wreszcie nazywają Ciało Chrystusa chlebem duchowym, które pod postacią materialnego chleba, który karmi ciało, jest konsekrowane na Boskim Tronie, gdyż karmi i ożywia nasze dusze oraz jednoczy je zarówno z samym Chrystusem, jak i między sobą, zgodnie ze słowami świętego apostoła Pawła, który to mówi: "Chleb, który łamiemy, nie jest wspólnotą Ciała Chrystusowego? Albowiem jednym chlebem jesteśmy, a jednym ciałem jest nas wielu: wszyscy bowiem jesteśmy uczestnikami jeden chleb (ciało Chrystusa)” (2 Kor. 10:16:17).
Wszystkie te chleby duchowe, których jest pięć według liczby pięciu bochenków ewangelii, są bardzo dobre i wiele można by powiedzieć o smaku i mocy każdego z nich, ale nie starczy nam czasu, narratorowi, ani wam, słuchaczom. Czy naprawdę trzeba mówić tylko i wyłącznie o chlebie Ciała Chrystusowego wobec tych, którzy rzadko przystępują do komunii, a inni w ogóle nie przystępują do Ciała i Krwi Chrystusa? Ale to jest powiedziane w nauczaniu na piąty tydzień Wielkiego Postu.
Aby nie przeciągać słów i nie wprowadzać słuchaczy w zakłopotanie, zakończę moją rozmowę radą wszystkim, aby jedli ten chleb duchowy i nasycili się nim, oraz życząc sobie, aby dusze nasze nie były wyczerpane wiecznym głodem, ale aby zostały zaszczycone w niebie wiecznym nasyceniem wszystkimi świętymi. Amen.
Kazanie na dziewiąty tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego
„Statek był na środku morza, miotany falami, bo wiatr był przeciwny” (Mt 14,24)
W dzisiejszej Ewangelii, czytanej podczas Boskiej Liturgii, usłyszeliśmy o wzburzonym morzu, o przeciwstawnym wietrze, o statku zawalonym przez fale, o utonięciu Piotra i o krzyczących ze strachu uczniach. Wszystko to, drodzy słuchacze, to złe wydarzenia. Czy to wszystko wydarzyło się przez przypadek, czy też za sprawą celowej opatrzności i zarządzenia Bożego – o to pytam. Załóżmy, że przez przypadek, dlaczego zatem Pan, przewidując, że to wszystko się wydarzy i radząc, abyśmy nie narażali się na nieszczęścia, dlaczego zmusił (jak mówi Ewangelia) swoich uczniów do wejścia na statek, jakby właśnie po to, aby znieśli taki strach i takie udręczenie z podniecenia?
Czy nie byłoby lepiej, gdyby On, jako ten, który życzy wszystkim dobra, a nie zła, ciszy, a nie podniecenia i kłopotów, zabronił im pływać statkiem? Jeżeli stało się to zgodnie z zamierzoną opatrznością i zarządzeniem Boga, jak myślą o tym interpretatorzy Pisma Świętego, to z jakiego powodu pozwolił On lub, lepiej powiedzieć, celowo wywołał i sprowadził na swoich uczniów taką katastrofę na morzu, taki strach, że uczniowie byli na statku w niebezpieczeństwie z powodu podniecenia i burzy, zwątpili w swoje zbawienie i krzyczeli i krzyczeli ze strachu: „Płakaliście ze strachu”?
Wśród nauczycieli są tacy, którzy mówią o dwóch następujących powodach takiej Bożej opatrzności i dyspensacji: Chrystus Pan zaaranżował wichry i fale na morzu oraz statek apostolski, który był udręczony naporem fal, aby ukazać się jako Pan i Władca wszystkich, posiadający niebo i ziemię, morze i wiatry: „Bo i wichry, i morze będą Go słuchać”. Z jednej strony chciał ukarać brak wiary i zwątpienie swoich uczniów: „I rzekł do nich: Czemu się boicie, małej wiary?”; „A do Piotra: Małej wiary, dlaczego zwątpiłeś?”; chciał ich nauczyć ufać Bogu we wszelkiego rodzaju nieszczęściach, bo mówi: „Odważcie się, nie bójcie się”, wyrażając w ten sposób następujące słowa: Jestem z wami wszędzie, w każdym miejscu, w dobrym i złym, jestem przy was wszędzie i pomagam, uwolniłem was od nieszczęść: odważcie się, nie bójcie się! Z drugiej strony chciał ich zapewnić o swojej boskości, gdyż w ciszy, która zapadła, kłaniali się Mu, mówiąc: „Prawdziwie jesteś Synem Bożym” (Mt 8,26; 14,31, 27,33).
Jednak wódz Mediolanu i nie mniej nauczyciel kościoła, św. Ambroży, znajduje inną przyczynę wzburzenia morza i niebezpieczeństwa statku. Powód ten jest następujący: skoro Judasz zdrajca był na statku ze świętymi apostołami, dlatego na morzu zerwał się przeciwny wiatr i statek miotały fale. Oto jak mówi ten nauczyciel: "Chociaż na okręcie pływało wiele dobrych uczynków uczniów Chrystusa, niewiara zdrajcy wzburzyła statek falami, to znaczy z powodu niewierzącego Judasza morze się wzburzyło, nie mogąc znieść jego pływającego na sobie. Jeśli Judasz nie miał jeszcze zamiaru wydać Chrystusa, miał już wspólny relikwiarz, niósł to, co w nim włożono i ukradł. Z powodu którego cały posiłek Chrystusa na Ostatnia Wieczerza mogła się wówczas oburzać, przez co teraz wzburzyło się morze, a statek miotały fale”.
Zaczniemy tutaj od interpretacji Ewangelii.
Ten świat jest morzem; statkiem jest Kościół Chrystusowy lub cała ojczyzna chrześcijańska, taka jak, ogólnie rzecz biorąc, królestwo rosyjskie. W szczególności każda osoba na świecie jest statkiem. Nasze życie to kąpiel w morzu świata; pływakami na wspólnym statku Kościoła i królestwa są wierzący, wielcy i mali, dostojni i zwykli ludzie. Na każdym statku każdego człowieka, czyli w ciele, pływakami jest dusza i jej towarzysze, którymi są pamięć, rozum i wola. Przeciwne wiatry, burze, fale – to jest wiele różnych i różnorodnych nieszczęść na świecie, przez które to morze jest wzburzone, zamętne, wstrząśnięte i wielu niszczy: jednych topi, innych trzyma blisko utonięcia, innych w zamieszaniu i wielkim strachu, a innych wpędza w rozpacz. W chwili obecnej, jak sami wyraźnie widzimy, podniosło się i wznosi, za pozwoleniem Boga, wiele fal przeciwko całemu okrętowi Kościoła Chrystusowego i całej Ojczyzny chrześcijańskiej: teraz głód, teraz kary ogniste, palenie pięknych domów, miast i cerkwi Pańskich, teraz ciągłe wojny i powstania cudzoziemców.
Ilu chrześcijan zostało okrutnie pochłoniętych w tych godnych ubolewania latach mieczem wrogów i wziętych do niewoli ręką wroga, nie mówiąc już o wewnętrznych powstaniach wewnętrznych, o tym, że wszyscy się wzajemnie prześladowali, zjadali i niszczyli! Wszystko to jest istotą wzburzeń i burz na morzu tego świata, tak że nasz statek jest pokryty falami i rozpada się na kawałki, słabnie w swojej sile pod naporem fal, a zewsząd wieje na nas przeciwny wiatr.
Poszukajmy powodu, dla którego Pan pozwala, aby przydarzyła się nam taka burza i wzburzenie: dlaczego nas tak karze, dlaczego pozostawia nas biednymi wśród takiego zła? Od św. Ambrożego zapożyczyliśmy jeden powód, dla którego Pan pozwolił, aby fale miotały statkiem apostolskim, a mianowicie fakt, że Judasz znajdował się na statku pomiędzy apostołami. Kim jest Judasz na statku Chrześcijańskiej Ojczyzny? Zaprawdę, każdy zatwardziały grzesznik jest Judaszem i dlatego spadają na nas fale takich nieszczęść.
Judasz był złodziejem i zdrajcą, pochlebcą i samobójcą: „powiesiła się” (Mt 27,5). Grzeszna, nieskruszona osoba jest we wszystkim podobna do Judasza. Jest złodziejem, gdyż swoimi grzechami myśli, aby ukryć się przed wszechwidzącym okiem Boga: „Pan nie zobaczy, ale Bóg zrozumie Jakuba” (Ps. 93:7). Czas dany mu na pokutę kradnie za swoje winy. Jest także zdrajcą, gdyż przedkładając doczesność nad wieczność, zdradza wielką słodycz na górze dla małej słodyczy na dole; przez krótką chwilę ziemskiej radości zdradza nieskończoną radość niebiańską; dla codziennego nasycenia brzucha zdradza to duchowe nasycenie, o którym mówi Dawid: „Twoja chwała zawsze będzie się pojawiać” (Ps 16,15). Dla grzesznej zmysłowości zdradza uwielbienie swego ciała, które nastąpi dla sprawiedliwych podczas powszechnego zmartwychwstania, „kiedy to, co zniszczalne, przyoblecze się w nieskażoność, a to, co martwe, przyodzieje się w nieśmiertelność” (1 Kor. 15:53). Przez swą pychę zdradza wywyższenie przygotowane przez Boga dla pokornych.
Z powodu gniewu, wściekłości i nienawiści do innych zdradza pełną miłości komunikację z aniołami i wszystkimi świętymi: jednym słowem, przez grzech zdradza Boga i jest zdrajcą Judasza. Jest też pochlebcą, bo czasami przychodzi jakby do pokuty, wargami wyznaje swoje grzechy, a tak naprawdę nawet nie myśli o stworzeniu owoców godnych pokuty. „Modli się wargami, lecz serce jego jest daleko od Boga” (Izaj. 29:13); swoimi plugawymi wargami całuje Chrystusa, niegodnie uczestnicząc w najczystszych Tajemnicach, a potem znowu powraca do swoich grzesznych czynów. On tylko pochlebia, mówiąc: „Żałuję”, obiecuje tylko, że będzie życzliwy, ale Judasz, niewolnik i pochlebca, pozostaje niepoprawny, a potem rozpaczą zabija swą duszę.
Taki grzesznik jest więc we wszystkim podobny do Judasza i jest drugim Judaszem. A ilu takich Judaszy jest wśród chrześcijan! Jeśli z powodu jednego Judasza fale porzuciły statek apostolski, to jak statek chrześcijańskiej ojczyzny nie będzie miał kłopotów w zamieszaniu z powodu tak wielu Judasów wśród nas?!
W życiu św. Porfiriusza, biskupa Gazy, czytamy, że kiedy ten święty wracał drogą wodną wraz z innym – błogosławionym Hieronimem – i znajdował się w pobliżu wyspy Rodos; Potem zerwała się burza i wzburzenie na morzu, i wszyscy bardzo się bali, bojąc się utonięcia. Działo się to cały dzień i całą noc. Gdy wstał poranny świt, święty Porfiriusz zdrzemnął się trochę i ujrzał mnicha Prokopiusza pustelnika, który poinformował go, że wśród nich na statku jest jeden tajny heretyk aryjskiego błędu, że z powodu tego heretyka morze się wzburzyło i że nie uspokoi się, dopóki nie zacznie skłaniać się ku prawosławiu. I tak się okazało: kapitan statku był tajnym heretykiem; Gdy tylko wyznał wiarę prawosławną, burza natychmiast ucichła, a na morzu zapadła cisza. Widzimy więc, że z powodu jednego tajnego heretyka święci byli na morzu w nieszczęściu. Co powinniśmy myśleć? Ileż wśród nas jest wilków w owczej skórze, które pod imieniem prawosławnego chrześcijanina dopuszczają się haniebnych rzeczy i swoimi czynami przewyższają niegodziwych pogan i plugawców!
I jak okręt Kościoła Chrystusowego i całej Ojczyzny nie zostanie wyrzucony na brzeg przez fale wielkich nieszczęść spuszczonych na nas przez Boga według Jego sprawiedliwego wyroku?!
Zajrzyjmy do czasów starożytnych. Piękny był statek ludu Izraela, który przepłynął suche Morze Czerwone i odziedziczył świętą górę Jerozolimy: „A miejsce jego było w pokoju, a mieszkanie jego było na Syjonie” (Ps. 76:3). Kiedy mnożyły się wśród nich nieprawości i „rozgniewali Boga na wysokościach i nie przestrzegali Jego świadectw” (Ps. 75 i nast.), kiedy zamienili się w „łuk zepsuty”, wówczas Bóg, rozgniewany ich złymi uczynkami, surowo ukarał Izraela. O tym, jak dokładnie ukarał, słyszymy co następuje: "Oddałeś ich siłę i dobroć w niewolę w ręce wrogów, zamknęłeś swój lud w broni i wzgardziłeś swoją własnością. Ich młodzieńcy zostali strawieni przez ogień, a ich dziewice nie opłakiwano, ich kapłani polegli od miecza i nie opłakiwano ich wdów".
Pan Bóg, rozmawiając pewnego razu ze swoim sługą prorokiem Ezechielem o Samarii i Jerozolimie za pomocą przypowieści o dwóch siostrach – Olii i Oliwie – i mówiąc, że Samaria z powodu grzechów, które w niej pomnożyły przez Asyryjczyków, została zniszczona ogniem i mieczem, które sprowadziła na nich mściwa ręka Boga, nakazuje prorokowi napominać Jerozolimę, aby nie cierpiała w ten sam sposób. Dlatego prorok mówi do Jerozolimian: "Spójrzcie na swą siostrę Samarię, jak opuszczona jest Samaria: nie zgrzeszyliście połowy swoich grzechów, ale pomnożyliście swoje winy ponad te. Oto Pan mówi do Adonai: "Będziesz pić kielich siostry twojej, głęboki i szeroki" (Ez 16,51), czyli kielich kary Bożej. kielich twojej siostry Samarii”. Co powinniśmy myśleć, kochani?! Czyż niegodziwości naszego kraju nie są równe niegodziwościom Samarytan, Jerozolimitów, a ponadto Greków? Czy i dla nas nie jest przygotowany kielich pomsty Bożej, o którym Dawid mówi: „Kielich wina w ręku Pana nie rozpływa się; pełni rozkładu, odwróćcie się od tego siewu; W przeciwnym razie Jego pragnienie nie zostanie zaspokojone i wszyscy grzesznicy na ziemi będą pić” (Ps. 74:9).
Och, nasze straszne nieszczęście i nieszczęście! Rzeczywiście, z powodu wzrostu poważnych niegodziwości zatwardziałych grzeszników, statek Kościoła i całej ojczyzny chrześcijańskiej cierpi na morzu tego świata z powodu fal nieszczęść i dzień po dniu, wyczerpany siłami, jest już bliski zniszczenia i zatonięcia; chyba że sam Pan, krocząc po morzu, nie przyjdzie na ratunek, nie zgromi wiatrów i morza i nie stworzy ciszy, gdyż zapewnił swój święty Kościół, że „bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,18). On jest naszym „pomocnikiem w boleściach, które na nas bardzo spadły” (Ps 45,3), bo gdy siły ludzkie całkowicie się wyczerpają, wtedy nagle pojawia się pomoc Boża. Bóg ocalił Izaaka, syna Abrahama, od rzezi dopiero, gdy Abraham wyciągnął już nóż, aby zabić swego syna, ale wybawił Zuzannę od śmierci, wysyłając Daniela dopiero w chwili, gdy była już wyprowadzona na ukamienowanie. Uratował Daniela już wśród lwów, które były głodne i miały otwarte paszcze. Uratował trzech młodzieńców, których wrzucono już do rozpalonego pieca. Piotrowi, który już tonął, wyciągnął pomocną dłoń i wyprowadził go z więzienia, już tam wrzuconego na śmierć.
Kiedy statek apostolski był już pokryty falami, ukazał się spacerującym po morzu i zgromił wiatry. W chwilach takiej potrzeby Boża pomoc zwykle spieszy, by wysławić Jego święte imię; Jest także na tyle silna, aby spieszyć się z ratunkiem naszego statku, który jest narażony na sztorm.
Wszystko to mówiono ogólnie o kompletnym statku Kościoła i ojczyźnie wiernych. W szczególności, mówiąc o statku mentalnym – życiu każdego chrześcijanina, przypomnimy sobie ponownie św. Ambrożego, który powiedział, że z powodu samego Judasza rozpętała się burza na morzu, a na statku apostolskim wezbrały fale, i powiemy: na statku naszego życia, w każdym z nas, Judasz siedzi osobno – nasz grzech ciężki i zwykła namiętność. Jak Judasz był złodziejem, zdrajcą, pochlebcą i samobójcą, tak nasz zwykły grzech jest złodziejem, bo nas okrada, niszcząc wszystkie nasze trudy i wyczyny, którymi chcieliśmy zasłużyć na miłosierdzie Pana, Boga naszego; jest zdrajcą, gdyż wydaje nas na wieczną śmierć w piekle; jest także pochlebcą, bo zadowoliwszy nas w małych rzeczach, napełnia nas wieczną goryczą; w końcu jest mordercą, bo zabija zarówno naszą duszę, jak i naszą dobrą reputację. Dopóki taki Judasz, czyli nasz grzech ciężki i nasza zwykła namiętność, nie znajdzie się na okręcie naszego życia, dopóki nie zostanie z nas wyrzucony przez doskonałą pokutę, do tego czasu nie będziemy płynęli wygodnie i nie dopłyniemy do dobrej przystani.
Wielkie grzechy strąciły możnych z tronów, zniszczyły królestwa, spustoszyły miasta, rozproszyły wielkie armie, zdewastowały kraje i czy oszczędziły choć jednego złego człowieka? Skąpe grzechy sprowadziły powódź na ludzi poprzedniego świata, spuściły ogień na miasta Sodomy, zamieniły rzeki Egipcjan w krew i utopiły ich w Morzu Czerwonym. Którego z nas mogą uratować? Grzech ciężki rozdarł niebo pod rządami Lucyfera i otworzył ziemię pod rządami Datana i Abirona na piekło, ustanowił wielką przepaść między bogatymi a Łazarzem, „aniołowie, którzy nie trzymali swoich przełożonych, byli trzymani w łańcuchach w ciemności na sąd wielkiego dnia”, zamienili ludzi w bydło jak Nabuchodonozor i w nieczułe filary, jak żona Lota, i nigdy nikogo nie oszczędzili. Jakiego dobra możemy się spodziewać po naszych złych uczynkach? Dopóki ten Judasz, czyli grzech, nawykowy grzech, będzie na statku naszego życia, do tego czasu nie będzie dla nas żadnego dobra, dopóki nie zaleje nas fala nieszczęść i zła.
Jesteśmy zdumieni, że czasem zdarzają się susze, brak deszczu, bezpłodność ziemi, po której następuje rozkład i głód: co jest tego przyczyną? Kto jest winien takiego zła? Nasz grzech. Tutaj słyszymy, jak Bóg mówi: "W moim gniewie zapłonie ogień, będzie płonął aż do głębin piekielnych, zniszczy ziemię i życie na niej, spali podwaliny gór. Zbiorę przeciwko nim zło i dotrą do nich moje strzały, topnieją z głodu" (Deut. 32:22). Dlaczego, Panie, jesteś tak strasznie zły na Twój umiłowany lud? „Za ich grzechy” – mówi – „bo rozgniewali Mnie i rozgoryczyli mnie swoimi obrzydliwościami”. Jesteśmy zaskoczeni, że czasami zdarza się niespodziewany pożar, w wyniku którego płonie wiele domów i osiedli. I co to robi? Kto jest winien? Nasz grzech! „Spadnie deszcz” – powiedziane jest – „na grzeszników sidło, ogień i straszydło, i duch burzliwy” (Ps. 10:6). Podziwiamy nieustanne wojny, bitwy i wielu poległych od miecza; i co to robi? Doprawdy nic innego nie jest winne takiego zła jak nasze grzechy, zgodnie ze słowami Boga zawartymi w proroctwie: „Jeśli Mnie nie usłuchacie, to znaczy nie odpokutujecie za swoje grzechy, przepasacie miecz, bo mówią to usta Pana” (Iz 1,20).
O, jak okrutnie uderzały w nas fale zewsząd! Przyczyną wszystkich tych nieszczęść jest Judasz na statku, grzech w naszych członkach, któremu się zniewoliliśmy. Wypędźmy go z siebie przez pokutę; i dopóki go nie wypędzimy, do tego czasu nie przestaniemy być w nędzy i nie pozbędziemy się tak wielu naszych nieszczęść.
Tutaj, mój słuchaczu, poznaliśmy powód poruszenia statków: materialny apostolski i mentalny – Kościoła, ojczyzny chrześcijańskiej i każdego indywidualnego człowieka. Judasz jest winien zakłócenia w działaniu statku apostolskiego; źli, zgorzkniali, zatwardziałi, liczni, podobni do Judasza grzesznicy są winni nieszczęść Kościoła i całego ludu; w przypadku zakłóceń na statku mentalnym – każda indywidualna osoba – winny jest osobisty grzech każdego, z którego każdy chce się wydostać i żałować za niego.
Co powinniśmy zrobić, aby ustały wzburzenia na wielkim i rozległym morzu tego świata, a nasze statki odbyły spokojną i bezproblemową podróż? To właśnie uczynimy: razem ze św. Piotrem będziemy wołać do Pana: „Panie, ratuj nas, giniemy” (Mt 8,25).
Bóg! Przemień grzeszników na wzór Judy wśród nas i przemień nasze grzechy swoim wszechmocnym miłosierdziem w ludzi sprawiedliwych i usprawiedliwienie. Bóg! Przyjdź do nas bliżej; chodząc po morzu, karć wiatry i burze i zamieniaj nasze zmartwienia w ciszę. Bóg! Powiedz swoją obecnością to, co powiedziałeś swoim apostołom: „Ja jestem dobrej myśli, nie lękajcie się” (Mt 14,27).
My, grzesznicy i nieszczęśnicy, nękani przez fale, będziemy się radować w Tobie, Boże nasz, i razem z tymi, którzy kłaniali się na statku, będziemy Ci wielbić, mówiąc. „Tyś prawdziwie Synem Bożym” (Mt 14,33). Amen.
Kazanie na dziesiąty tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego
"Panie, zmiłuj się nad moim synem, bo w nowych miesiącach szaleje i cierpi zło. I przyprowadziłem go do Twoich uczniów, ale nie mogłem go uzdrowić" (Mt 17:15:16)
Kochani Słuchacze! Nie zawsze, jak widzimy, święci ludzie mogą mieć władzę nad demonami, aby je wypędzać. Pewien człowiek, który miał syna opętanego, który bardzo cierpiał z powodu ducha nieczystego, przyprowadził go do apostołów, do uczniów Chrystusa, i modlił się, aby uzdrowili jego syna i wypędzili z niego ducha nieczystego. Ale nie byli w stanie tego zrobić i, co najbardziej zaskakujące, nie mogli wypędzać po otrzymaniu od Chrystusa władzy nad demonami, po tym jak dano im władzę nad duchami nieczystymi, aby je wypędzać. Mimo to nie mogli wypędzić demona z młodzieńca, którego do nich przyprowadzili. Jeśli oni, będąc świętymi, okazali się bezsilni, to co możemy zrobić my, grzesznicy? Jak możemy przeciwstawić się demonowi, gdy jego siła jest silna, ale nasza natura jest namiętna, a nasza siła słaba? Gdyby Pana nie było wśród nas, któż mógłby obronić się cały przed wrogiem i mordercą?
Jaka jest przyczyna słabości, że święci apostołowie nie byli w stanie wypędzić demona z młodzieńca opętanego podczas nowiu? Chrystus Pan wyraźnie pokazał ten powód swoim uczniom na osobności, gdy pytali Go: "Dlaczego nie mogliśmy go wypędzić? Jezus im odpowiedział: "Z powodu waszej niewiary". Chociaż święci apostołowie mieli władzę nad demonami, daną im przez Chrystusa, jednak była w nich pewna zwątpienie i niewiara, lecz nie wiara była w Chrystusa, którego wargami i sercami już wyznawali jako prawdziwego Syna Bożego, jak to usłyszeliśmy w zeszłym tygodniu, kiedy zamienił wzburzenie morza w ciszę, kiedy wyciągnął rękę do tonącego Piotra i uratował go od utonięcia: „Wtedy ci na statku oddali mu pokłon, mówiąc: „Zaprawdę jesteś Synem Bożym” (Mt 14,33). Zatem apostołowie nie wierzyli w Chrystusa, ale w daną im moc: wątpili, czy mogą, czy też nie mogą wyrzucić demona tak silnego i tak strasznego, że jeszcze nie musieli wypędzać? Wątpili, bo nie mieli jeszcze odwagi i śmiałości, bo jeszcze nie otrzymali Ducha Świętego.
Ja, grzesznik, broniąc świętych apostołów przed występkiem niewiary i szukając w obecnej Ewangelii pożytku dla siebie i dla was, moi słuchacze, postanowiłem z pomocą Boga i tych świętych apostołów pokazać wam inne powody, dla których święci apostołowie nie mogli wygnać demona. Nie zrobię tego na podstawie mojej skromnej inteligencji, ale z tej samej świętej Ewangelii wyciągnę dla nas regułę, w jaki sposób możemy wypędzić z siebie demoniczne namiętności.
„Panie, zmiłuj się” i tak dalej.
Aby lepiej zrozumieć, o co chodzi, my, ortodoksyjni słuchacze, rozważymy przede wszystkim czas, w którym święci apostołowie nie byli w stanie wypędzić demona. Nasz Pan Jezus Chrystus na krótko przed swoją męką i krzyżem, chcąc ukazać swoim wybranym uczniom na Taborze chwałę swojej Boskości, piątego dnia miesiąca sierpnia przybył na górę Tabor ze wszystkimi swoimi dwunastoma uczniami. Tam wieczorem wziął trzech uczniów – Piotra, Jakuba i Jana – i wszedł na górę, aby spędzić noc na modlitwie, pozostałych apostołów, wśród których był Judasz, pozostawił pod górą. W owym czasie pewien człowiek przyprowadził swego opętanego syna do dziewięciu apostołów, a oni nie mogli wyrzucić demona. Kiedy minęła ta cudowna noc, podczas której nasz Pan został przemieniony, i nastał szósty dzień sierpnia, Pan zszedł z góry z trzema uczniami, a ludzie, którzy zwykle szli za Chrystusem, zebrali się pod górą, czekając, aż Chrystus zejdzie z góry. Gdy Go zobaczyli, pozdrowili Go, a wtedy jeden z ludu podszedł do Jezusa, kłaniając mu się i mówiąc: „Panie!
Zmiłuj się nad moim synem, bo w nowych miesiącach szaleje i cierpi zło. I przyprowadziłem go do Twoich uczniów, ale nie mogłem go uzdrowić. Jezus odpowiedział i rzekł: O pokolenie niewierne i zepsute! Jak długo będę z wami, jak długo wytrzymacie?” (Mateusza 17:15, 16:17).
Spójrzmy tutaj: w jakim czasie apostołowie nie byli w stanie wyrzucić demona? Kiedy nie wszyscy byli razem, ale tylko dziewięciu, łącznie z Judaszem. Piotr, Jakub i Jan, najważniejsi z apostołów, poszli z Jezusem na górę: dlatego nie mogli wyrzucić demona. Nie mogliby tego zrobić bez Piotra, skały wiary, nie mogliby tego zrobić bez Jakuba, bez silnego wojownika, nie mogliby tego bez Jana, bez łaski Bożej, a zwłaszcza nie mogliby tego zrobić bez obecności samego Pana Jezusa Chrystusa. Nawet gdyby mogli coś zrobić, Judasz, pełen niewiary, nadal stał między nimi jako przeszkoda i z powodu tej niewiary inni święci apostołowie nie mogli wyrzucić demona.
Przejdźmy do rozważań duchowych. Przebaczcie mi grzesznicy, do których należę ja, przeklęty, przebaczcie mi, że każdego grzesznika, który bez pokuty wyczerpuje swoje życie, nazywam demonem. Demon żyje w zatwardziałym grzeszniku, jak w jego prawdziwym domu, bo tak jak Bóg żyje w cnotliwym, sprawiedliwym człowieku, a on żyje w Bogu, tak demon żyje w potępionym grzeszniku, a on żyje w demonie, gdyż według Apostoła „dopełnia się grzech diabła” (1 Jana 3:8). Tak więc każdy zatwardziały grzesznik jest opętany przez demona.
Ponieważ grzesznik ma wiele namiętności i pożądliwości, wówczas demon w nim jest wieloaspektowy. Ewangeliści na różne sposoby opisują obecną opętaną młodzież. Mateusz mówi: „W wielkiej liczbie wpadnie w ogień i licznie w wodę”; Łukasza: „Duch go pożera, a on nagle z krzykiem skacze z pianą”; Marka w rozdziale dziewiątym: „Pieni się, zgrzyta zębami i drętwieje”. Tak więc u jednego opętanego młodzieńca przedstawiono wszystkie obrazy siedmiogłowego węża, wszystkie, mówię, przedstawiono siedem grzechów głównych. „Nagle woła” jest obrazem pychy, arogancji i samochwalstwa, gdyż pycha i arogancja nie umieją milczeć, usta swoje wkładają do nieba, a język ich przechodzi po ziemi. „Wrzuceni w ogień” to obraz cielesnej nieczystości, rozpalonej przez obrzydliwą pożądliwość. Wrzuca „do wody” - to obraz pożądliwości i pożądliwości kochającej pieniądze, zachłannie dbający o to, aby wszelka obfitość i bogactwo zawsze obfitowały w niego, jak wezbrana rzeka. „Ekscytowanie się” to obraz zazdrości, która, widząc dobro innych, pochłania się sama w sobie.
„Piana płynie” to obraz obżarstwa i pijaństwa aż do wymiotów, a także wulgarnego języka, jaki pojawia się podczas pijaństwa. „Zgrzytanie zębami” jest obrazem złości. „Numb” to obraz lenistwa.
Kto chce wypędzić z siebie takiego siedmigłowego i różnorodnego demona, musi doświadczyć wielu cnót, ale nie bez Piotra, Jakuba i Jana, czyli nie bez mocnej wiary, nie bez wytrwałej walki z namiętnościami, nie bez szczególnej łaski Bożej, która jest udzielana tym, którzy gorliwie szukają Boga i prawdziwie Go kochają. Bez nich, a zwłaszcza bez obecności Boga, nie da się pozbyć grzesznego, różnorodnego opętania przez demony: „Nie udało mi się”. Jeśli ktoś nie ma Boga przed oczami, jest absolutnie niemożliwe, aby pozostawał w tyle za złym życiem, gdyż całą przyczyną popełnianych grzechów jest to, że człowiek nie pamięta Boga, nie ma Go przed oczami, jak Dawid mówi o grzeszniku: „Nie ma przed nim Boga, dlatego jego drogi są zbezczeszczone na wieki” (Ps 9:25:26). Spędza swoje ścieżki, swoje życie marnotrawny, bo nie ma Boga przed nim, jego umysł jest daleko od Boga, a Bóg jest daleko od niego. Kiedy zachodzi słońce, nadchodzi noc: podobnie nasze życie staje się ciemne i złe, gdy Bóg oddala się od nas lub my oddalamy się od Boga.
Tak jak bezcielesna natura anielska w tym świetlistym aniele, który później przemienił się w anioła, była świetlista, a on sam, będąc z Bogiem, nazywany był „Lucyferem”, „Lucyferem”, a kiedy odszedł od Boga, natychmiast stał się Lucyperem, to znaczy tym, który zniszczył panowanie, znoszenie ciemności i z anioła zamienił się w demona – tak człowiek spędza anielskie życie w ciele tylko tak długo, jak trzyma się Boga i kiedy się oddzieli. daleko od Boga, staje się demonem w ciele.
Wspominając tu świetlistego anioła, który zamienił się w ciemnego anioła, pytamy: dlaczego diabeł, chcąc skusić naszą pramatkę Ewę i swoim urokiem skłonić ją do przekroczenia przykazania Bożego, ukazał się jej pod postacią węża? Dlaczego nie został przemieniony w jasnego anioła, jak później został przemieniony dla wielu, jak mówi o tym apostoł: „Albowiem sam szatan przemienił się w anioła światłości” (1 Kor. 11:14)? Dlaczego ukazał się Ewie nie w postaci pięknej ludzkiej twarzy, czy nawet w postaci jakiegoś zwierzęcia, na przykład baranka lub cielęcia, ale w postaci węża? Przyczynę tego widać w następujący sposób: tak jak syn marnotrawny, oddalając się od ojca, wpadł w takie kłopoty, że poprosił o pozwolenie na wypas świń, tak szatan, który kiedyś odstąpił od Boga, zamienił się w węża. Można powiedzieć, że demon ukazał się Ewie na obraz, jaki mu odpowiadał, takim, jakim się stał po upadku z nieba. Starożytny wąż, zwany diabłem i szatanem, został obalony i dlatego Bóg nie pozwolił mu ukazać się w postaci świetlistego anioła.
Gdyby Ewa zobaczyła rozmawiającego z nią anioła, natychmiast i bez wątpienia skosztowałaby owocu, a nie tak, jak początkowo wątpiła, rozmawiając z wężem. Bóg nie pozwolił, aby demon ukazywał się pod postacią jakiejkolwiek ludzkiej twarzy, bo gdyby Ewa widziała rozmawiającą z nią ludzką twarz, zwątpiłaby szczególnie, mówiąc sobie: Czy są gdzieś inni ludzie oprócz nas dwojga, Adama i Ewy? Czy istnieje jeszcze gdzieś jakiś raj? Nie pozwolono mu ukazać się w postaci zwierzęcia, które nie miało trucizny; To był wąż, który się pojawił, pełen złości, bo to jest jego prawdziwy obraz, w który był ubrany w samą godzinę swego obalenia. Kiedy usunięto z niego obraz anioła, nałożono na niego wężowy obraz. I tak, gdy wąż rozmawiał z Ewą, Bóg przemówił w sercu Ewy z tajemniczym natchnieniem: uważaj, Ewo, z kim rozmawiasz - z wężem, nie z aniołem i nie z człowiekiem, ale z wężem; Jeśli posłuchasz węża, sam staniesz się wężem. I tak się stało. Ewa, słuchając węża, sama stała się tak jadowitym wężem, że skrzywdziła całą ludzkość grzeszną trucizną.
Znamy już przyczynę przemiany diabła z anioła w demona – odsunął się od Boga, bo czym innym może być ten, który odpadł od Boga, jak nie wężem? W końcu taka postać staje się jak wąż pełen śmiercionośnej trucizny.
Zatem wszyscy grzesznicy, którzy zostali oddzieleni od Boga przez swoje grzechy, zrozumcie, kim jesteście. Jesteście wężami, kąsającymi wężami, to znaczy nie przynoszącymi pożytku, ale szkodzącymi sobie nawzajem przez pokusę grzechu. Nie jesteście już jak aniołowie, dzieci Boże, ale jak aniołowie, dzieci diabła, nie jak dobrzy ludzie, ale jak jadowite gady, gady słowne, których słowa są szkodliwe; trucizna łupkowa jest w ich ustach i ich czyny są obrzydliwe; ich drogi są zbezczeszczone, bo nie ma Boga przed nimi. Życie grzesznika bez obecności Boga jest niegodziwe i podobne do węża; nie może już nic dobrego uczynić, zgodnie ze słowami Boga: „Beze mnie nic nie możecie uczynić” (J 15,6). Miejmy Boga z sobą, a wtedy wypędzimy złego ducha od siebie, w przeciwnym razie nie da się go wypędzić i grozi nam takie pełne wyrzutu słowo: „Nie udało mi się tego zrobić”. Ludzie zaprzyjaźnieni z demonem nie mogą się go pozbyć; woleliby zginąć na zawsze.
Inną rzeczą, która uniemożliwiała apostołom wypędzenie demona, był fakt, że był z nimi Judasz, gdyż Pan nie zabrał ze sobą tego niegodziwca do Tabor, nie chcąc wyjawić swojej tajemnicy swemu wrogowi. Kiedy święci apostołowie mówili do demona: idź do otchłani, oddal się od stworzenia Bożego, demon pomyślał, mówiąc: wyrzuć od siebie widzialnego demona Judasza, wtedy ja, demon niewidzialny, będę mógł wyjść, ale dopóki widzę Judasza wśród was, ja też nie wyjdę, bo nie chcę oddalać się od mojego przyjaciela; jeśli dzieje się to między wami, to dlaczego Mnie prześladujecie? Taka jest prawda, bo gdzie we wspólnocie jest tajemniczy Judasz, ciężko jest pozbyć się demona.
Święty Chryzostom, Teofilakt i inni wraz z nimi widzą jeszcze jeden szczególny powód, dla którego apostołowie nie mogli wyrzucić demona, a mianowicie: z powodu niewiary samego tego człowieka i innych, którzy byli tam wśród ludu. Sam Pan ich o tym przekonuje, mówiąc: "O pokolenie niewierne i zepsute! Jak długo będę z wami? (Mt 17,20); Na osobności rzekł Pan do uczniów: "Z powodu waszej niewiary", co bardziej przystało na uczonych w Piśmie, faryzeuszy i Judę, niż na uczniów. Jeden z tłumaczy mówi do człowieka, który miał syna opętanego, rozmawiając z nim w imieniu Chrystus: „Och, Żydzie, nie można winić mojej lub moich uczniów niezdolności, gdyż już dałem im moc wypędzania demona; ale to jest wina niewiary waszej i waszych Żydów, która stwarza przeszkodę dla łaski Bożej. Jak Ja lub Moi uczniowie mogę uzdrowić twojego syna, jeśli nie wierzysz, ale wątpisz?” Chociaż święci apostołowie mieli władzę nad demonami, ponieważ nie było wiary w tego człowieka i innych, którzy z nim byli, apostołowie nie mogli wyrzucić demona: wiara może wszystko, ale niewiara stwarza przeszkodę nawet w rzeczach możliwych.
Tutaj należy skarcić tego człowieka. Ty, człowiecze, oczerniasz uczniów, mówiąc przed Panem i całym ludem: „Nie mogłem ich wypędzić”. Dlaczego milczycie w sprawie swojej niewiary? Dlaczego nie wyznasz swojego grzechu? Milczycie o swoim grzechu, i to wielkim grzechu, gorszym nawet od niewiary, a demaskujecie cudzy mały grzech, obnażacie go i niejako atakujecie świętych, zniesławiacie ich, mówiąc: „Nie mogłem tego zrobić”. Och, zaprawdę, mogą; przeszkadza tylko wasza niewiara.
Ludzie też mogą to zrobić. Nie każdy uważa swój własny grzech, choćby i ciężki, za grzech; nie widzi belki w oku, ale o sobie, choćby po szyję w grzesznym bagnie, myśli, że jest człowiekiem czystym, dobrym, świętym i sprawiedliwym; jeśli weźmiemy innego dobrego człowieka, to choćby się potknął, choćby najdrobniejsza wada objawiła się w nim jak pyłek, który spadł na śnieg, ten święty człowiek, który nie czuje belki w oku, wszędzie językiem urąga temu, który ma najmniejszą gałązkę, wszędzie o nim wygłasza kazania, wszędzie go potępia, jakby mówił: „Jeśli tego nie potrafi”, nie może być cnotliwy, nie może się doskonalić i nie zasługuje na ani jedno miłe słowo. Odpowiedz teraz, Chryste, nasz Zbawicielu, takim słowami: „Och, pokolenie niewierne i zepsute” i tak dalej. – Nie mogę tego zrobić. Och, głupi człowieku, sam jesteś winien i zrzucasz winę na innych: „Nie mogłem tego zrobić”.
Tutaj rozważymy również następujące kwestie. Na przykład ktoś prosi przechodzącego księdza, aby modlił się za niego do Boga. Kapłan modli się i to nawet bardzo żarliwie, ale nie może błagać Boga, jeśli ten, za kogo się modli, nie tylko nie przestaje grzeszyć, ale popada w jeszcze większy grzech; i modlący się kapłan nie jest za to winny - cała wina leży po stronie tego, za kogo się modli, ponieważ stwarza przeszkodę w modlitwie modlącego się. Kapłan modli się, ale grzeszy; płacze i skacze; pości i upija się. Daremna jest tutaj modlitwa, daremna praca: „Nie mogłem tego zrobić”.
W Bożym Piśmie czytamy, co następuje: dwaj królowie Izraela, Saul i Dawid, kiedyś zgrzeszyli przed Bogiem; Saul miał modlitewnik do Boga i orędownika w świętym proroku Samuelu, a Dawid miał pielgrzyma za swoje grzechy w osobie świętego proroka Natana. W czasie, gdy Natan błagał Boga za swego grzesznika, czyli Dawida, i zabiegał o szybkie przebaczenie dla niego, Samuel nie tylko nie przebłagał Boga w stosunku do swego grzesznika, ale jeszcze jakby bardziej Go irytował i swoją modlitwą zachęcał go do większego gniewu na Saula. Dlaczego? Jaki jest tego powód? Czy Natan, pielgrzym Dawida, był milszy dla Boga niż Samuel, pielgrzym Saula, jeśli wysłuchuje modlitw pierwszego, ale nie chce słuchać modlitw drugiego? Nie, nie możemy powiedzieć, że obaj ci prorocy nie cieszyli się jednakową łaską u Pana Boga. Dlaczego modlitwa jednego zostaje przyjęta, a drugiego nie? Powodem jest to, że Samuel modli się za Saula, a Saul nie myśli o modlitwie.
Samuel całą noc modli się, a Saul śpi wyciągnięty na miękkim łóżku; Samuel jest w worze i popiele, a Saul hula; Samuel odczuwa głód i pragnienie, poszcząc za Saula, a Saul ucztuje i upija się. Nie dziw się, Saulu, że Samuel nie mógł modlić się za ciebie do Boga: „Nie mogę”. Samuel nie jest temu winny, ale ty sam jesteś temu winny; Winne są twoje zatwardziałe grzechy: „Nie mogłem tego zrobić”.
Dawid postępuje dokładnie odwrotnie niż Saul i zgadza się z Natanem. Natan modli się za Dawida, a sam Dawid w modlitwie upada przed Bogiem i woła: „Zmiłuj się nade mną, Boże!” (Ps. 50). Natan wstaje o północy, aby modlić się za Dawida, i Dawid także wstaje, mówiąc: „O północy wstanę, aby wyznać Ci losy Twojej sprawiedliwości” (Ps. 119:62). Natan włożył wór dla Dawida, a Dawid powiedział: „Załóżmy wór”. Natan pościł za Dawida i Dawid także pościł: „Utraciłem swą duszę postem” (Ps. 34:13). Bądź pewien, Dawidzie, że Bóg wysłuchał twojego pielgrzyma i udzielił ci przebaczenia. Dobrze jest się za takiego modlić; Z czegoś takiego łatwo wypędzić grzech ciężki, jak jakiś demon.
Ale ty, który w życiu jesteś jak Saul, nie zrzucaj winy na swoich pielgrzymów, nie mów: „Nie mogłem tego zrobić”, gdy nie dbasz o siebie i zaniedbujesz własne zbawienie. Nie mogli tego zrobić z powodu waszej niewiary.
Teraz, mój słuchaczu, poznaliśmy powody, dla których święci apostołowie nie mogli wyrzucić demona z młodzieńca opętanego w nowiu. Z jednej strony nie mogli, bo nie wszyscy byli razem, nie było trzech najważniejszych apostołów, a co najważniejsze, nie było samego Pana Jezusa; z drugiej strony, ponieważ Judasz był dla nich jakąś przeszkodą, a także niewierzącym ojcem opętanego.
Pożyczymy tutaj przykład tego, jak trzeba wyzbyć się demonicznych namiętności, aby osiągnąć wszelkie cnotliwe uczynki - wiarę z Piotrem, nadzieję z Jakubem i miłość z Janem, a zwłaszcza z obecnością samego Pana; Unikajmy judejskich rozpustników, patrzmy na swoje, a nie na grzechy innych, nie obwiniajmy nikogo za nasze niepowodzenia w naszych modlitwach, ale przypisujmy to własnemu zaniedbaniu i módlmy się do Boga, aby wzbudził nas do prawdziwej pokuty i uzbroił nas słabych przed mocą demoniczną, przepasując nas swoją Boską mocą z góry. Amen.
Pierwsze kazanie w trzynastym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego
„Pewien człowiek był szafarzem, który sadził winogrona” (Mt 21,33). Łaska i pokój od Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będą dla nas wszystkich
Mój drogi słuchaczu! Jestem gościem w tym zbawionym przez Boga panującym mieście i wypada, aby gość przychodził do godnych osób nie bez daru, gdyż jest napisane: „Nie będziesz ukazywać się pustym przed Panem” (Wj 23:15). Oznacza to, że nie powinienem wydawać się chudy w obliczu twojej miłości. Ale co przyniosę? Jaki dar, jaki dar mogę ofiarować, gdy sam jestem ubogi zarówno w duchu, jak i w rzeczywistości? Nie mam złota ani srebra i nie chcę mieć. Przyniosę to, co dzięki łasce Bożej posiadam, choć niezbyt bogato, ofiaruję słowo Boże waszej miłości. Ten dar, ten dar jest cenniejszy niż tysiące złota i srebra. W ten sposób wielu kupiło dla siebie życie wieczne: „Badajcie”, mówi się, „Pisma, w których macie nadzieję mieć życie wieczne” (Jana 5:39). Niech więc to słowo Boże będzie dla Was darem i darem od naszej znikomości i niech wasza miłość nie zostanie odrzucona, bo słowa Boga, choć ofiarowane prosto, nie ozdobione kwiecistością, to jednak „słowa Pana, słowa czyste, srebro rozpalone” (Ps. 11:7), pełne godności i pożytku. Zatem zaczynam w imię Pana.
Aktualna ewangeliczna przypowieść o sadzeniu winogron i zabiciu dziedzica została jasno zinterpretowana, drodzy słuchacze, przez świętych ojców i interpretatorów Pisma Świętego. W Starym Testamencie naród izraelski wyprowadzony z Egiptu nazywany był winogronami, o czym Psalmista mówi: „Przyprowadziliście winogrona z Egiptu” (Ps. 79,9). Izajasz mówi: „Winoroślą Pana Zastępów jest dom Izraela” (Izajasz 5:7). Twierdzą tego winogrona było prawo dane Mojżeszowi przez Boga na Synaju; tłocznia jest ołtarzem ofiar starotestamentowych, przez który płynęła krew zwierząt; filar - świątynia Salomona; robotnicy - nauczyciele prawa, uczeni w Piśmie i książęta, arcysynagodzy; biti niewolnicy są prorokami; dziedzicem, zabranym i zabitym, jest Mesjasz, Chrystus.
W nowej łasce winogronem jest Kościół Chrystusowy, przeniesiony z Izraela do pogan. Jego twierdzą jest to samo prawo Boże; tłocznia jest słowem Bożym; filar – silna wiara; robotnicy – pasterze, biskupi i kapłani; niewolnicy – ci, którzy okazują posłuszeństwo; owce słów są ludźmi pobożnymi; dziedzicem i głową kościoła jest Chrystus. Tak ogólnie mówią. W szczególności każda chrześcijańska dusza osoby ortodoksyjnej i pobożnej jest winogronem. Jego twierdzą jest bojaźń Boża; temperówka to serce emanujące czułością; filarem jest krzyż i nieustanna pamięć o cierpieniu Chrystusa; wykonawca – władze umysłowe: pamięć, rozum i wola; niewolnicy - uczucia; spadkobiercą tych winogron jest jeden i ten sam – Chrystus.
Winorośl Starego Testamentu, czyli dom Izraela, była opuszczona, ale winorośl nowej łaski, czyli Kościół Chrystusowy, kwitnie, chociaż jest pośród cierni. Specjalne, uduchowione winogrona wymagają codziennego sadzenia i uprawy. Przechodzę obok Starego Testamentu i dawno opuszczonych winogron; Nie będę teraz mówił o winogronach kościelnych nowej łaski, ale porozmawiajmy o winogronach mentalnych, duchowych i ich duchowym sadzeniu.
Tak więc teraz, z Bożą pomocą, chcę być osobą domową, chcę sadzić winogrona, i to duchowe winogrona. Aby ją zasadzić, będę szukać miejsc w dwóch krajach: w granicach tego świata i poza granicami tego świata; w granicach tego świata – w stworzeniu, a poza granicami tego świata – w samym Stwórcy. Niech Ty, Twoja Miłość, pomożesz mi w zamierzonym zadaniu, słuchając Cię z miłością i uwagą, a gdzie znajdziemy dobre miejsce, tam zaczniemy sadzić nasze winogrona.
Duchowym winogronem jest nasza dusza, osadzona w naszym ciele jak w ziemi, ale żyjąca bardziej tam, gdzie coś kocha, niż tam, gdzie istnieje. Ona istnieje w ciele, a wszystkie jej pragnienia są tam, gdzie coś kocha: gdzie jest skarb, tam jest serce; Tam, gdzie jest czyjaś ulubiona rzecz, tam jest jego dusza. Korzeń tego duchowego winogrona duszy, zagłębiającego się umysłem w to, o czym stale marzy, i omijającego niższe i wyższe, jest tam zakorzeniony, pogłębiając się myślami tam, gdzie mu się podoba, niezależnie od tego, czy to miejsce jest dobre, czy złe.
Przede wszystkim przemierzajmy mądrze granice tego świata i szukajmy dobrego miejsca na posadzenie naszych winogron.
Na tym świecie są trzy rzeczy, jak trzy miejsca, w które człowiek, przyciągany przez samą naturę, zwykle zagłębia się umysłem, cieszy się i zapuszcza korzenie całą swoją duszą. Pierwsze miejsce to honor, drugie to interes własny, trzecie zaś przyjemność, gdyż każdy z natury pragnie zaszczytów, szuka zysku i miłuje przyjemności, co wyraźnie przedstawił apostoł, gdy mówił: „Wszystko, co jest na tym świecie, to pożądliwość ciała i pożądliwość brzucha, i pycha brzucha” (1 Jana 2:16). W pychie życia pragnie się zaszczytów, w pożądliwości oczu szuka się własnego interesu i ekscytującego gromadzenia majątku, w cielesnej pożądliwości szuka się przyjemności cielesnej miłości. Oto wszystkie granice tego świata; to wszystko, co jest na świecie. Te trzy rzeczy są jak gdyby trzema miejscami do sadzenia winogron moralności: pycha, która pragnie zaszczytów, namiętność, która szuka bogactwa, i lubieżność, która cieszy się miłością cielesną. Wszyscy ludzie tego świata, niczym winnice, zostali zasadzeni w tych miejscach i są sadzeni, pogłębiani i pogłębiani. W końcu kto w swojej pychie nie pragnie zaszczytów? Kto w swoim hobby nie szuka bogactwa i zysku?
Kto w swojej zmysłowości nie jest zniewolony cielesną miłością? Te trzy miejsca zostały przedstawione w czasach starożytnych w starożytnych winogronach Boga, co teraz zobaczymy.
Był czas, gdy Pan Bóg posłał swego posłańca, proroka Izajasza, z misją do sędziów Izraela; a rzecz była taka: Bóg sprowadził skargę i gniew na sędziów Izraela; Poskarżył się na niektóre swoje winogrona i poprosił o wyrok w ich sprawie, a słowa skargi Boga brzmiały: „Teraz wy, którzy mieszkacie w Jerozolimie, wraz z mieszkańcami Judy, sądzicie Mnie i moje winogrona” (Iz. 5:3). Cudownie jest sądzić Boga na podstawie Jego winogron! Bóg! Czyż nie jesteś sędzią żywych i umarłych? Nie możesz sam ocenić swoich winogron? Nie, mówi, wy, sędziowie Jerozolimy, osądzajcie Mnie i Moje winogrona: „Sądźcie Mnie i Moje winogrona”. Co tu oceniać? Oto, co jest napisane: „Ogrodziłem moje winogrona” – mówi Bóg – „zasadziłem wybraną winorośl i stworzyłem w jej środku słup, a na nim nagrobek. Posłuchajmy, w jaki sposób Bóg szuka sądu nad swoimi winogronami?
Ogrodził go – mówi, wbił paliki, na których powinny rosnąć winogrona, zasadził wybraną winorośl i zrobił wszystko, co należało, wkładając w nią wiele troski, wysiłku i pracy, a kiedy już liczyłem na owoce, radość i zysk i już przygotowywałem chęć skosztowania słodkich winogron, Moje winogrona zamiast owocu zrodziły ciernie, zamiast radości – smutek, zamiast radości – smutek, zamiast zysku – pozbawienie, zamiast wspaniałego smaku – gorycz: „Winogrona są ich wiązka żółci, wiązka smutku; wściekłość węży jest ich winem, a wściekłość żmij jest nieuleczalna!” (Deut. 32:32:33). Nie można wyciągnąć rąk do Moich winogron; tam, gdzie powinna być kiść, tam narodził się cierń: „Czekałem, aż powstanie kiść, więc stwórzcie ciernie” (Iz. 5:4). Zatem „Sądźcie mnie i moje winogrona” – mówi Pan Wszechmogący.
Zobaczmy, dlaczego winogrona Boże, dobrze zasadzone, ogrodzone i uprawiane, zrodziły nie winogrona, ale ciernie? Czy to nie jest wina miejsca? Zdarza się, że dobry ogród, ale zasadzony w złym miejscu, jest jałowy. Zobaczmy więc to miejsce. Miejsce, gdzie Bóg zasadził swoje winogrona, w słowiańskich Bibliach nazywane jest wzgórzem i miejscem dobrym: „Winogrona dla umiłowanego znajdowały się na wzgórzu, w miejscu gorejącym” (Iz. 5:1), a tłumaczenie chaldejskie brzmi: „na róży”, czyli na wzgórzu, „w tłustym miejscu”. Miejsca te są uważane za dobre, ale nie przyniosły pożytku winogronom Bożym. Przyjrzyjmy się tym trzem nazwom: „wzgórze”, „dobre miejsce” i „grube miejsce”.
Zgodnie z dosłowną lub pisemną interpretacją wyjaśnia się to w następujący sposób: winogrona Pana Zastępów to, jak powiedzieliśmy wcześniej, dom Izraela, przywieziony z Egiptu do Palestyny; wzgórze – kraj palestyński położony wysoko na górach i wzgórzach – np. Jerozolima położona jest na górze Moria, na górze Syjon, jej otoczenie to Góra Oliwna, Tabor i inne; miejsce było dobre, bo kraj ten był tłusty, żyzny i obfitujący w chleb, warzywa, złoto, srebro i wszelkiego rodzaju towary; miejsce to jest tłuste, gdyż było bogate w oliwę drzewną, miało mnóstwo ogrodów oliwnych, dlatego w tłumaczeniu Hieronima Jerozolima nazywana jest synem oliwy, to jest oliwy. Dlatego też kraj ten nazywany był miejscem tłustym, gdyż obfitował w miód i mleko. Miód, bo wszędzie roiło się wiele rojów pszczół, nie tylko na drzewach, ale także w górach między kamieniami i w szczelinach ziemi; Było obfite w mleko, ponieważ posiadało doskonałe pastwiska dla bydła, dlatego było tam bardzo wiele stad bydła mlecznego.
Zatem kraj ten był bardzo bogaty zarówno w olej (olej drzewny), jak i olej krowi. Na tak wysokich i urodzajnych miejscach, bogatych w miód, mleko i oliwę, naród żydowski sadził winogrona przywiezione z Egiptu, jak napisano o nich w psalmach: "Zasadziłeś ich korzenie i napełniłeś ziemię. Góry okryły się jego cieniem, a jego gałęzie cedrami Bożymi. Rozłożył swoje laski do morza i aż do rzek jego gałęzi" (Ps. 79:9-12). Jednakże lud ten, zwany winogronami Bożymi, okazał się niewdzięczny za takie błogosławieństwa Boże, nie rodził winogron, ale ciernie, to znaczy dopuszczał się czynów, które nie podobały się Bogu, ale które rozgniewały Boga. Bogaciwszy się na dobrym miejscu, przede wszystkim stał się dumny i tak jak mieszkał na górze, na wyżynach, tak też miał wyniosły charakter i był wyniosły, przechwalając się swoim wysokim pochodzeniem i wolnością: „Jesteśmy potomstwem Abrahama i dla nikogo nie pracowaliśmy” (J 1,33). Potem, utywszy i otyły, zapomniał o Bogu, który go zbawił, i oddał cześć bożkom. To nie wydawało się Bogu jak winogrona, ale jak ciernie.
Ofiarowali swoje córki i synów demonom – a to jest cierń; zmieszawszy się z poganami i poznawszy ich uczynki, popadli w cielesną nieczystość i niewstrzemięźliwość i dopuszczali się cudzołóstwa z obcokrajowcami – i to jest także cierń. Dlatego Pan Bóg szukał przeciwko nim sądu, mówiąc: „Sądźcie mnie i moje winogrona”. Ta interpretacja jest dosłowna, tak jak napisano.
Duchowa interpretacja jest taka, że winogrona Boże, które Bóg chce, jakby z Egiptu, z tej godnej ubolewania doliny, zostały przeniesione do obiecanego nam nieba, nazywane są duszą każdego chrześcijanina. Przez te miejsca – górę, miejsce dobre i miejsce tłuste – będziemy rozumieć wspomniane wyżej trzy namiętności tego świata, w które zwykle zagłębia się umysł ludzki, a mianowicie: pożądliwość cielesną, pożądliwość oczu i pychę światową. Wzgórze to duma życia, która ma wysokie mniemanie o sobie, wspina się na górę arogancji i wznosi się ponad innych. Dobre miejsce to uzależnienie od majątków i bogactw, bo to się zwykle nazywa błogosławieństwem, jak na przykład powiedział bogacz ewangelii: „Duszo, masz wiele błogosławieństw, wiele przed tobą”. Tłustym miejscem jest zmysłowa cielesność, pożądliwa niewstrzemięźliwość.
W ten sposób te starożytne winogrona Boże, przeniesione z Egiptu do Palestyny, przedstawiają trzy naturalne namiętności w świecie, o którym mówimy.
Wykorzystajmy, słuchacze, nasz rozum w tych miejscach i zobaczmy, czy warto zasadzić tam duchowe winogrona duszy? Zaprawdę, winogrona zasadzone w tych miejscach nie będą rodzić grona Bożych czynów, lecz ciernie gniewu Bożego. Bóg mówi: „Czekam, aż wyrośnie owoc, więc stwórzcie ciernie” (Izajasza 5:4), a ciernie kłują zarówno Boga, jak i bliźniego, i siebie samego.
Winogrono zasadzone na górze, czyli człowiek wywyższony pychą, zabiegający o zaszczyty tego świata, nie zrodzi kiści słodkiej do jedzenia, ale ostry, kłujący cierń, którym wpierw kłuje Boga, bo pyszni nie są Bogu mili, arogancki nie jest przez Niego kochany jak oko cierniowe, dlatego Pismo Święte mówi: „Każdy pyszałkowaty sercem jest obrzydliwy dla Pana” (Przyp. 16:5).
Dźga bliźniego, bo dumny gardzi bliźnim, poniża go i drażni, a czasem bije i zabija. Skąd się biorą wojny i liczne rozlewy krwi? Czy nie wynika to ze światowej pychy tych, którzy szukają chwały dla siebie i chcą panować nad innymi? Dlaczego naród powstaje przeciwko narodowi i królestwo przeciwko królestwu? Czy nie dzieje się tak dlatego, że jesteśmy wyżsi, bardziej chwalebni i uczciwsi od siebie nawzajem? Czyż w domach wysoko urodzonych, wśród książąt i bojarów nie toczą się kłótnie, kłócąc się o ich szlachetność i mówiąc: Jestem od niego uczciwszy, jestem od niego szlachetniejszy? A ze sporów rodzi się gniew i wrogość. W ten sposób mentalne winogrona rodzą nie kiście, ale ciernie.
Ten cierń również się wcina, gdyż pycha wkrótce upadnie i zostanie zdetronizowana, gdyż „Pan pysznym się sprzeciwia” (Jakuba 4:6). Czyż dumny Nabuchodonozor nie został zdetronizowany ze swego tronu? Kiedy był dumny z wielkości swojej chwały i mocy, zanim jeszcze słowa wyszły z jego ust, nagle zamienił się w bydło, został wyrzucony spośród ludzi i jadł trawę. Oto jak nieopłacalne jest sadzenie duchowych winogron, czyli człowieka, na wzgórzu pychy. Omińmy to złe, nieprzydatne miejsce i poszukajmy innego.
Winogrono zasadzone na dobrym miejscu, to znaczy człowiek, który zabiega o pożądliwość swoich oczu, pokonany przez przyciąganie dóbr ziemskich i poszukujący bogactw bez miary i nienasycenia, co wyda: kiść czy cierń? Zaprawdę, nie kiść, ale ostry cierń, który kłuje Boga, jego bliźniego i jego samego.
Wbija Boga, bo dotyka rzeczy świętych, przywłaszcza sobie Boga i tłumi słowo Boże, które wpadło między jego ciernie, jak mówi o tym Święta Ewangelia w przypowieści o zasianym ziarnie: „Inny upadł pośród cierni, a ciernie, które wyrosły, zmiażdżyły je” (Łk 8, 7), którego interpretacja jest tam: „Lecz ten, który w te ciernie wpadł, to ten, który usłyszał słowo”. Boże, lecz przytłoczeni są smutkami, bogactwami i przyjemnościami życia, i nie przynoszą owocu”.
Dźgnął także bliźniego, zgodnie ze słowami świętego apostoła Jakuba: „Czyż bogaci was nie gwałcą i nie ciągną na sąd? Czyż nie bluźnią dobremu imieniu, jakie wam dano? (Jakuba 2:6:7). Przecież ci, którzy nienasycenie się wzbogacają, rabują cudzą własność, porywają ją, odbierają poprzez niesprawiedliwą sprawiedliwość, a czasem nawet eksterminują spośród żyjących na ziemi tych, którym chcą coś odebrać. Czy Achab, król Izraela, nie zniszczył niewinnego Izraelity Nabota z powodu winnicy, którą chciał mu odebrać? Każdy, kto chce, może przeczytać o tym w trzeciej Księdze Królewskiej, rozdziale dwudziestym pierwszym.
Dźga także siebie, gdyż według słów apostoła Pawła „ci, którzy chcą się wzbogacić, wpadają w nieszczęścia i sidła, oraz w wiele bezsensownych i szkodliwych pożądliwości, które pogrążają ludzi we wszechzagładę i zagładę, gdyż umiłowanie pieniędzy jest korzeniem wszelkiego zła” (1 Tym. 6:9:10). Dlatego święty apostoł Jakub woła: „Pójdźcie teraz, bogacze, płaczcie i narzekajcie z powodu strasznych smutków, które na was przyjdą; odrzućcie swoje bogactwa i pochłonijcie wasze modlitwy; wasze złoto i srebro zardzewieją, a ich rdza spadnie na was i pochłonie wasze ciało jak ogień” (Jakuba 5:1 i nast.). Nie jest więc przydatne, aby winogrona umysłu człowieka były sadzone w dobrym miejscu, to znaczy pogłębiały jego serce i umysł w nienasyconym poszukiwaniu ziemskich dóbr i posiadłości, bogactw i przysmaków. A ponieważ nie jest to przydatne, to też będziemy mijać to złe miejsce.
Winogrono zasadzone w tłustym miejscu, czyli osoba pracująca z cielesnymi pożądliwościami, ogarnięta zmysłowością i tarzająca się bezwładnie w błocie grzesznych cielesnych czynów, co zrodzi: kiść czy ciernie? Zaprawdę, nie kiść, ale ciernie: „Bo istota uczynków ciała została objawiona” – mówi apostoł – „których istotą jest cudzołóstwo, wszeteczeństwo, nieczystość, brud” i trwałość (Gal. 5:19). Wszystko to są ostre ciernie, które kłują Boga, naszego bliźniego i nas samych.
Ten cierń kłuje Boga, gdyż wypędza Ducha Świętego z wędek ludzkich i zamienia wędki Chrystusa w wędki rozpusty.
Dźgnął sąsiada, powodując obrazę legalnego małżeństwa. Czy ciernie cudzołóstwa Dawida z Batszebą nie wbiły Uriasza aż do śmierci? Czyż nie od tego ciernia, czyli cudzołóstwa Heroda, cierpiał św. Jan, Poprzednik Chrystusa, który go potępił?
Cierń ten wbija samego pożądliwego, ograniczając jego siły cielesne, skracając to tymczasowe życie, uszczuplając jego majątek przez rozpustę, zniesławiając jego imię, hańbiąc jego honor i w końcu rozpalając nieugaszony ogień piekielny, pomnażając płomień piekielny na jego wieczne męki.
Zatem nie jest pożyteczne, aby ludzkie winogrona rosły w tłustych miejscach, w grzesznych, cielesnych obszarach.
Oto, mój umiłowany słuchaczu, w granicach tego świata widzieliśmy trzy miejsca moralnego, moralnego człowieka winogronowego; Widzieli zaszczyty, interesowność, słodycz, pychę - słowem wszystko, co smaczne i zmysłowe, co apostoł nazywa pychą życia, pożądliwością oczu i pożądliwością ciała, i nie znaleźli w tych miejscach żadnej korzyści, nie znaleźli słodkich winogron, a jedynie kłujące i boleśnie kąsające ciernie. Omińmy te nieużyteczne miejsca, przekroczmy granice tego świata, który tkwi w złu, wyjdźmy poza jego granice, poszukajmy dobrego miejsca, które od razu znajdziemy, jeśli rozważymy moc obecnej Ewangelii.
Aktualna ewangeliczna przypowieść o sadzeniu winorośli i zabiciu dziedzica ukazuje nam cierpienie naszego Pana Jezusa Chrystusa. Jak robotnicy winnicy, pojmawszy dziedzica, wyprowadzili go z winnicy i zabili, tak Żydzi, wyprowadzając Chrystusa z Jerozolimy, zabili Go śmiercią na krzyżu. Pójdźmy na miejsce, gdzie został zabity Dziedzic, nasz Pan Jezus Chrystus, który woła do siebie, mówiąc: „Odejdźcie spośród tego ludu i nie dotykajcie się ich nieczystości, a Ja was przyjmę” (2 Kor. 6:17), a Apostoł radzi: „Wyjdźmy do Niego poza obóz (to znaczy poza ten świat), dla którego Jezus może uświęcić ludzi swoją krwią, poza bramami cierpień swojej woli; w ten sam sposób przyjdziemy do Niego do Niego poza obozem, znosząc Jego hańbę” (Hbr 13:12:13).
Kiedy pozostawiwszy wszelkie doczesne troski poza obozem lub poza granicami tego świata, zaczniemy pozostawiać je naszymi umysłami, natychmiast ujrzymy naszego Pana Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego na krzyżu. Piękne są te winogrona, Ciało Chrystusa, które niczym winorośl jest przywiązane gwoździem do pala krzyża. On w swoim prawdziwym ciele, zwilżonym wodą i krwią wypływającą z jego żeber, ukazuje nam pięć dużych ran, jak pięć dużych, pięknych winogron, na swoich rękach, nogach i czystych żebrach. To Winogrono znajduje się na wzgórzu, ale nie na wzgórzu pychy, ale na wzgórzu skrajnej pokory, na Kalwarii, gdzie uniżył się nie tylko do obrazu niewolnika, ale także do obrazu grzesznika; na tym wzgórzu został potępiony jako grzesznik, „zaliczony do bezbożnych” i ukrzyżowany pośród dwóch złoczyńców. Te winogrona są w dobrym miejscu. Przecież tam wcielony Bóg okazał nam takie dobrodziejstwo, jakiego nikt nie jest w stanie okazać: „Odkupił nas swoją uczciwą krwią”.
Dobre jest miejsce, gdzie nasz Pan modlił się za swoich wrogów, którzy Go zabijali: „Ojcze, wypuść ich”, gdzie obiecał otworzyć raj dla złodzieja: „Zaprawdę, powiadam ci, dziś będziesz ze mną w Raju”, gdzie nam objawił i przelał wszystkie swoje skarby, przelewając za nas całą swoją czystą krew aż do ostatniej kropli. To miejsce jest tłuste, bo zostało pijane i utuczone krwią Chrystusa. O, jak cudownie rozkwitli zbójca i Magdalena w siedzibach naszego Boga, zasadzając się właśnie w tym miejscu! Ale oto Najświętsza Maryja Panna i święty Jan stoją w tym miejscu, jak piękne winogrona, wydzielając wino łez, które później przerodziło się w wielką radość.
Zatem w tym miejscu, kochani słuchacze, zasadzimy duchowe winogrona naszej duszy, tutaj pogłębimy nasz umysł, tutaj zakorzenimy nasze pragnienia jak korzenie na wzgórzu Kalwarii, na ziemi zwilżonej krwią Chrystusa, w dobrym miejscu, w którym dokonuje się nasze zbawienie.
Apostoł radzi: „Nie sądziłem, że mogę w was widzieć cokolwiek innego, nawet Pana naszego Jezusa Chrystusa, i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2:2). Jak możesz zobaczyć? Nie wystarczy tylko cielesnymi oczami widzieć ukrzyżowanie Pana, ukazane w ikonografii na obrazie krzyża, ale trzeba też patrzeć na Niego oczami duchowymi, jakby już teraz cierpiał, bo i teraz cierpi, choć nie w ciele, jednak mówiąc duchowo, cierpi, według wyjaśnienia apostolskiego, będąc ukrzyżowanym po raz drugi przez grzeszników.
Przykładem tego, jak duchowymi oczami można zobaczyć Chrystusa ukrzyżowanego, niech będzie św. Szczepan, o którym napisano w Limonar. Do abba Szczepana przyszło trzech starszych, a gdy rozmawiali o pożytku dla duszy, starszy milczał. Powiedzieli mu: "Czy naprawdę nic nam nie odpowiesz, ojcze? Przecież przyszliśmy do ciebie dla twojego dobra." Wtedy rzekł do nich: "Wybaczcie mi, bracia! Nadal nie rozumiem, co mówicie, ale co mam, powiem wam. W dzień i w nocy nie widzę w myślach niczego innego, jak tylko Pana naszego Jezusa Chrystusa wiszącego na krzyżu" (Limonar, 64). Och, jak cudowne jest myślenie tego ojca o Bogu! Siedzi wśród braci, wśród ludzkich rozmów i umysłem stoi przed Chrystusem ukrzyżowanym na Kalwarii, widzi Chrystusa, słucha Chrystusa.
Podobnie mnich Pimen, kiedy przyszedł do niego abba Izaak, siedział w milczeniu i wydawał się być w szaleństwie. Po długim oczekiwaniu i widząc, że opamiętał się, abba modlił się do niego, mówiąc: „Powiedz mi, ojcze, gdzie byłeś myślami?” Ten sam, wymuszony modlitwą, odpowiedział: „W myślach byłem tam, gdzie Najświętsza Maryja Panna, Theotokos, płakała, stojąc pod krzyżem”. Och, wspaniały obraz spekulacji! O, piękna kontemplacja Chrystusa Ukrzyżowanego! Ci święci ojcowie zasadzili duchowe winogrona swoich dusz na wzgórzu Golgoty, w miejscu bogatym, gdzie przelano krew Chrystusa, w miejscu dobrym, gdzie dokonało się dzieło naszego zbawienia.
Stańmy, grzesznicy, myślą na Kalwarii i spójrzmy na Tego, który jest teraz jakby przybity do krzyża, ranny, zakrwawiony, wiszący, pochylający głowę, a ujrzymy Jego niewysłowioną miłość do nas: „Bóg tak umiłował świat”, który tak strasznie dla nas cierpiał. Kto kiedykolwiek kochał kogokolwiek tak, jak On umiłował nas? Kto kiedykolwiek kochał ojca, matkę, syna, córkę lub przyjaciela tak bardzo, że cierpiał dla nich tak samo, jak On cierpiał dla nas? „Tak miłujcie Boga, świat” (Jana 3:16). Czy może być lepsza miłość niż Jego miłość do nas? „Nikt nie może mieć większej miłości, niż ten, kto sieje, tylko ten, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13). Gdyby to było tylko dla przyjaciół, nie byłoby to tak cudowne, jak fakt, że nasz Pan oddał swą duszę za swoich wrogów, za grzeszników, jak głosi Apostoł: „Bóg sprawia w nas swoją miłość, bo gdy jesteśmy jeszcze grzesznikami, Chrystus za nas umarł” (Rz 5,8). Tak Bóg umiłował świat, tak go umiłował! O, Twoja niewysłowiona miłość, Miłośniku ludzkości!
Dlaczego nasz Pan tak nas umiłował? Czy naprawdę jesteśmy godni Jego miłości i przelanej za nas krwi? NIE! Jak możemy być godni, skoro jesteśmy Jego wrogami? Jak będziemy godni, ciągle Go rozgniewając? Jak godni będziemy, depcząc złymi uczynkami Jego najdroższą krew, przelaną za nas? Jak będziemy godni, stale Go drażniąc? Dlaczego tak bardzo nas umiłował? Przez Jego dobroć, współczucie, niewysłowione miłosierdzie. Dokonał tego Ten, który nas umiłował, zanim nas stworzył. Przewidując nasz upadek, przygotował dla nas zbawienie. O Twoje niewysłowione miłosierdzie i miłość do ludzkości!
Czego w związku z tym od nas żąda? Czy jest to nasze bogactwo, srebro czy złoto? Nic: „Ty jesteś moim Panem, bo nie potrzebujesz moich dóbr” (Ps. 15:3). Ale czego On wymaga? Żąda od nas jedynie miłości, mówiąc: Kochałem Cię, kochaj i mnie. Zostałem przez Ciebie pobity, opluty, uderzony w policzek, ale Ty po prostu Mnie za to kochasz. Dla Ciebie zostałem ukoronowany cierniem, uderzony trzciną po głowie i skazany na śmierć, ale za to Mnie kochasz. Zostałem dla ciebie przybity do krzyża, przebity włócznią, ale ty Mnie kochasz za to. Aby przelać za was Moją krew, nie wymagam od was niczego poza waszym kochającym sercem. Synu mój, oddaj Mi swoje serce, kochaj Mnie swoim sercem.
O mój drogi Panie! „Gotowe jest serce moje na Ciebie, Boże, gotowe jest serce moje” (Ps. 57,8). „Będę miłował Cię, Panie, moja siła”, tylko Ty dajesz mi to, czego pragniesz i rozkazujesz to, co Ci się podoba. Spraw, abym Cię kochał, a Ty będziesz mnie kochać. „Będę miłował Cię, Panie, który mnie umiłowałeś i samego siebie wydałeś za mnie”. Amen.
Drugie kazanie w trzynastym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego
„Pewien człowiek był szafarzem, który sadził winogrona” (Mateusz 21:33)
Aktualna przypowieść ewangeliczna, mój słuchaczu, jest jasno interpretowana przez świętych ojców i interpretatorów Pisma Świętego.
W Starym Testamencie winogronami nazywano lud Izraela, którego Bóg przeniósł z Egiptu do Palestyny: „Przyprowadziliście winogrona z Egiptu” (Ps. 79:9). Izajasz mówi: „Winoroślą Pana Zastępów jest dom Izraela” (Izajasz 5:7). Twierdzą tego winogrona było prawo dane Mojżeszowi na Synaju; tłocznia była ołtarzem ofiar starotestamentowych, na którym płynęła krew zwierząt; filar - świątynia Salomona; robotnicy - nauczyciele prawa, uczeni w Piśmie i książęta, arcysynagodzy; biti niewolnicy są prorokami; dziedzicem: tym, który został wyprowadzony i zabity, jest Mesjasz, Chrystus.
W nowej łasce winogronem jest Kościół Chrystusowy, przeniesiony z Izraela do pogan. Jego twierdzą jest to samo prawo Boże; tłocznia jest słowem Bożym; filar – silna wola; robotnicy – pasterze, biskupi i kapłani; niewolnicy – ci, którzy okazują posłuszeństwo; owce słów są ludźmi pobożnymi; dziedzicem i głową kościoła jest Chrystus. Tak ogólnie mówią. W szczególności każda chrześcijańska dusza osoby ortodoksyjnej i pobożnej jest winogronem. Jego twierdzą jest bojaźń Boża; temperówka to serce emanujące czułością; filarem jest krzyż i nieustanna pamięć o cierpieniu Chrystusa; wykonawca – władze umysłowe: pamięć, rozum i wola; niewolnicy - uczucia; spadkobiercą tych winogron jest jeden i ten sam – Chrystus.
Chcę się tu ochłodzić, pospacerować wśród tych tajemniczych winogron i proszę Cię, mój słuchaczu, abyś poszedł ze mną, gdyż zbliża się już czas dojrzewania winogron. Nadszedł czas, aby go przyciąć, a winogrona, które zbierzemy dla naszej duchowej korzyści, podzielimy na pół lub zjemy razem.
Przede wszystkim wejdźmy do najstarszych winnic Starego Testamentu. Krajem starożytności Starego Testamentu jest Palestyna, a stolicą, czyli miastem królewskim, jest Jerozolima. Nie omijajmy tego naszymi umysłami; wejdźmy tam i porozmawiajmy z mieszkańcami Jerozolimy, a nie ze zwykłymi mieszkańcami, ale z prorokami. Przede wszystkim trafiliśmy na świętego proroka Izajasza, któremu pytamy: co słychać w Jerozolimie? Jakie wieści? Co się robi? Prorok mówi, że odbywa się zgromadzenie najważniejszych sędziów Jerozolimy, odbywa się myśl i proces. O co chodzi w rozprawie? O co chodzi? To cudowna rzecz: sam Bóg wniósł skargę i swój gniew do sędziów. O czym? Do kogo? Narzeka na niektóre ze swoich winogron i prosi o sąd w ich sprawie. W skardze mówi: „Teraz wy, którzy mieszkacie w Jerozolimie, oraz mężowie judzcy, sądźcie mnie i moje winogrona” (Iz. 5:3). Wspaniałą rzeczą jest sądzić Boga na podstawie Jego winogron. Bóg! Czyż nie jesteś sędzią żywych i umarłych? Nie możesz sam ocenić swoich winogron? Nie, mówi: wy, sędziowie Jerozolimy, rozsądźcie między Mną a Moimi winogronami. Co tu oceniać?
A oto o co chodzi: „Ogrodziłem moje winogrona płotem, zasadziłem (w nim) wybraną winorośl i czekałem, aż wypuści kiście i wytworzy ciernie” (Iz 5,2). Widzimy tutaj, o co Bóg prosi w celu osądzenia Swoich winogron. Ja, mówi, otoczyłem go silną twierdzą, zasadziłem w nim piękną winorośl i czego nie zrobiłem dla niego, czego potrzebował? Zorganizowałem dla niego wszystko, co było potrzebne: przykleiłem kołki, na których mogło rosnąć; Postawił na nim słup i wykopał w nim tłocznię; Włożyłem w to wiele troski i pracy, a gdy liczyłem na owoce, radość i zysk, gdy przygotowywałem się do skosztowania winogron, to zamiast owoców Moje winogrona rodziły coś przeciwnego: zamiast radości - smutek, zamiast zysku - pustka, zamiast cudownego smaku - gorycz; ich kiście to kępy żółci, kiści goryczy i nie można do nich wyciągnąć ręki, bo tam, gdzie powinny były zrodzić się winogrona, tam narodziły się ciernie. Czekałem, aż przyniesie winogrona, ale przyniósł ciernie. Osądzaj mnie na podstawie moich winogron.
Święty proroku Izajaszu! Czy wy naprawdę, mówiąc nam to, nie wiecie, dlaczego te Boże winogrona, tak pięknie ułożone, ogrodzone i posadzone, okazały się jałowe i rodziły nie grona, ale ciernie? Wiem, mówi; winne jest to miejsce, miejsce jest złe, jałowe, bo jest bardzo wysokie. „Winogrona” – mówi – „stały się umiłowanymi na górze” (Iz 5,1), to znaczy na największej wysokości, nawet pod chmurami. Szczytem tego jest arogancja i duma sięgająca nieba; usta swoje włożyli w niebo. Winogrona znajdują się na wzgórzu i dlatego są nieużyteczne i bezowocne: „Każdy, kto ma wysokie serce, jest obrzydliwością dla Pana”. Taki człowiek nie wyda owocu radości, ale ciernie smutku, gdyż pyszny z jednej strony kłuje innych aż do łez lub krwi, zasmucając, prześladując i dręcząc, z drugiej strony sam wkrótce wpada w ciernie nieszczęść i smutków. „Pan sprzeciwia się pysznym” (Przyp. 3:34), ale gdzie Pan się sprzeciwia, cóż się ostoi?
Powiedzcie Bogu, sędziowie Jerozolimy: nie dziwcie nam się, Panie; Nie możesz osądzać tej sprawy na podstawie Twoich winogron, gdyż winne jest to miejsce; winogrona stoją na wzgórzu w dumie i arogancji. Przesuń i zasadź niżej, w dolinie, poniżaj silnych, pokornych, którzy się wywyższają, a wtedy stanie się lepszy, bo pokorny uczy się i poprawia.
Przejdźmy także obok tego pysznego winogrona, bo nie znajdziemy w nim owocu, a jedynie ciernie, czyli nie popadniemy w pychę, nie będziemy się wywyższać i nie będziemy dużo mówić pustym przechwalaniem się, aby Bóg nie żądał od nas sądu, mówiąc: „Sądźcie mnie i moje winogrona”. Przejdźmy dalej.
O proroku! Czy Pan Bóg nie ma innych, lepszych winogron, w których moglibyśmy się zadowolić, znaleźć duchowe winogrona i je wykorzystać? Jest, twierdzi, ale nie lepszy od pierwszego. Gdzie on jest? Prorok mówi: w dobrym miejscu. „Winogrona” – mówi – „będą na miejscu ukochanego”. Jeśli jesteś w dobrym miejscu, to czy możesz mieć nadzieję na dobre rzeczy? Nie, mówi: bo to miejsce nazywa się dobrem i dobrem tylko z nazwy, obłudnie, ale w rzeczywistości jest złe; z samej nazwy uchodzi za winogrono Boże, lecz w rzeczywistości jest to pusta kraina, zamarznięta i rodząca jedynie „ciernie i osty”. Właśnie po to, aby to wyrazić, jak mi się wydaje, ten sam prorok Izajasz, gdy miał coś do ogłoszenia Izraelitom w imieniu Boga, którzy byli winogronami Bożymi, mówi do nich: „Słuchajcie tego, domu Jakuba, zwanego imieniem Izraela” (Iz 48,1). Słuchajmy tych słów: „Nazwani imieniem Izraela”. Czy nie byłoby lepiej, gdyby prorok po prostu powiedział: „Słuchaj tego, Izraelu”, zamiast: „Słuchaj tego, wy, którzy wzywacie imię Izraela”?
Nie, nie lepiej, gdyż tutaj prorok pokazuje, że Izraelici, ulegając zepsuciu, oddalili się od poprzednich Izraelitów swoimi złymi uczynkami i oddaliwszy się od Boga przez swoje grzechy, na próżno nazywani byli Izraelitami. Byli Izraelitami tylko z nazwy, obłudnie, jak gdyby byli Izraelitami tylko na piśmie, ale w rzeczywistości byli nasieniem Kanaanu. Izrael był sprawiedliwy, ale jest pełen nieprawości; Izrael czcił prawdziwego Boga, ale czcił bożki; Izrael czynił dobre uczynki, ale mnożył złe. Dlatego nie jesteście prawdziwymi Izraelitami – mówi prorok – ale tylko z nazwy. Rozumując to, św. Cyryl mówi: „Mieli jego imię, ale w ich umysłach byli w szkodliwym stanie”. Mieli odmienną moralność, byli objęci inną myślą, nie tym samym zwyczajem, nie tym samym umysłem, jaki miał sam starożytny Izrael, ale obejmowało je tylko jego imię. Tak jak wizerunek ludzki zapisany na tablicy uważany jest za osobę, ale nią nie jest, gdyż twarz zapisana na tablicy pod wieloma względami różni się od twarzy osoby żywej, tak samo imię często różni się od życia.
To z powodu tych winogron Bóg skarży się: „Czekałem, aż wyrośnie owoc, więc zrób ciernie. Osądź mnie i moje winogrona”. Sędziowie odpowiadają: nie możemy osądzać rzeczy nieznanej, pokrytej hipokryzją. Zdejmij od nich, Panie, zasłonę ich obłudy, ujawnij ich nieprawość: wtedy każdemu będzie wygodnie osądzić.
My także mijamy te złe winogrona, bo cóż może być gorszego niż hipokryzja, tylko z nazwy, będąc znanym jako dobry człowiek, ale w rzeczywistości pozostając w gniewie; być chrześcijaninem tylko z nazwy, ale nieczystym w uczynkach; być prawdziwymi wierzącymi z imienia, ale naśladować złych wierzących w czynach; mieć obraz pobożności, ale odrzucić ją czynami? Dlatego nie wchodźmy do takich winogron, abyśmy nie zaprzyjaźnili się z obłudnymi rozpustnikami, bo nie znajdziemy w nich pożytecznych winogron, a jedynie szkodliwe ciernie. Jeśli coś jest fałszywe i przypomina winogrona, wówczas ich wino będzie jak jad węża. Pan narzeka: „Gniew węży jest ich winem, a gniew żmij jest nieuleczalny” (Deut. 32:33). Dlaczego tak jest? Ale dlatego, że winnica Boża zbliżyła się do cudzoziemców, to znaczy do obcych obyczajów.
„Pomieszani” – mówi się – „z językami i przyzwyczajeni do swojej pracy”, jak ci, o których Pismo Święte mówi: „Ich winogrona są z winorośli Sodomy, a ich winorośle są z Gomory”, to znaczy lud Boży mieszkał w pobliżu Sodomy i Gomory i od nich nauczył się grzesznego, zdeprawowanego i bezbożnego usposobienia; Dlatego „wściekłość węży jest ich winem, a wściekłość żmij jest nieuleczalna”. Któż nie uległby zepsuciu przyjaźnią z niegodziwymi? „Z uporem” – powiedziane – „popadacie w zepsucie” (Ps. 17:27). Przejdźmy obok tych upartych, zepsutych winogron; przejdźmy dalej.
Te prorocze słowa: „Ukochany miał winogrona w miejscu ognia”, w innym tłumaczeniu czytamy tak: „Ukochany miał winogrona na rogu syna oliwy”. Tutaj tłumacze przez róg oznaczają los, szczęście, dobrobyt i bogactwo tych, których róg na ziemi wznosi się w chwale i potędze; Przez olej mają na myśli cielesną zmysłowość i grzeszną żądzę. Czy w tak pięknym miejscu, podniesionym jak róg, namaszczonym i tłustym jak oliwa, czy mogą narodzić się winogrona Boże? Nie ma mowy! I tutaj Bóg narzeka: „Czekałem, aż stworzy winogrona, ale stworzył ciernie”. Skąd pochodzą przede wszystkim ostre i bezbożne rzeczy, jeśli nie z cielesnej, grzesznej lubieżności? „Mądrość ciała jest wrogiem Boga” – mówi apostoł (Rzym. 8:7). Nie dziw się, Panie, że te Twoje winogrona nie przynoszą zysku; jest wywyższony na rogu losu, próżnego szczęścia, bogactwa i utuczony olejem cielesności i miłości do grzechu. My, mijając te winogrona, pójdziemy dalej.
Wydaje mi się, że minęliśmy już wszystkie złe winogrona tego świata, w którym leży zło: minęliśmy winogrona pychy na wzgórzu; zamiast dobroci przeszły winogrona obłudy i udawanej dobroci; przepuścił winogrona próżnego szczęścia i cielesnej grzesznej żądzy na rogu oliwy. Teraz powinniśmy wejść do dobrych winnic i zebrać w nich winogrona smaczne i zdrowe dla naszej duszy.
Opuściwszy winnice Starego Testamentu, wkroczymy do winnic Nowego Łaski i tak jak tam rozmawialiśmy z pierwszym prorokiem Izajaszem, tak tutaj będziemy rozmawiać z pewnym świętym apostołem, z tym apostołem, który tajemnice Chrystusa znał bardziej niż ktokolwiek inny. Święty Apostoł i Ewangelista Jan Teolog! Podczas ostatniej wieczerzy Chrystusa odpoczęliście na Jego palcach i dlatego nauczyliście się tego, co niezrozumiałe; powiedz nam, o czym Chrystus rozmawiał z wami, swoimi apostołami, o wyjściu na wolność od cierpienia i śmierci po tym, jak Judasz was opuścił? Ewangelista opowiada, nie tyle mówiąc ustami i językiem, ile pisząc piórem i atramentem w Ewangelii, że Pan, rozmawiając życzliwie i długo ze swoimi uczniami w przeddzień swojej męki, nazwał siebie winogronem, które uprawiał Ojciec: „Pan rzekł do swoich uczniów: Ja jestem prawdziwą winoroślą, a Ojciec mój jest robotnikiem” (J 15,1).
Wejdziemy do tych winogron; tutaj naprawdę odnajdziemy pożytek, bo tutaj są winogrona i wino radości. Zobaczmy, dlaczego nasz Pan nazwał siebie winogronami. Czy dlatego, że u św. w tajemnicach pod postacią wina wierzący piją Jego życiodajną krew? Przecież powiedział podczas wieczerzy: „Pijcie z tego wszyscy, to jest Moja Krew” (Mt 26,27). Nazwał siebie winogronami, aby wiedzieli, że krew można pić tylko pod pozorem krwi winogron, to znaczy pod postacią wina, które w Piśmie Świętym nazywa się krwią winogron: „Krew” – mówi się – „jest napojem winogronowym” (Pwt 32:14). Czyż nie dlatego nazwał siebie winogronem, żeby pokazać, że jak kiść winogron, dopóki nie zostanie wrzucona do tłoczni, podeptana i zmiażdżona, nie produkuje z siebie wina, którym raduje się serce ludzkie, tak też godziło się, aby On, nasz Pan, jak winogrona był podeptany i zmiażdżony cierpieniem, aby wylać krew jak wino, dla radosnego zbawienia całego rodzaju ludzkiego.
Wstępując na krzyż, nazwał siebie winoroślą i tak jak winorośl, wyrosła na palu, będzie rodzić kiście, tak nasz Pan, wniebowstąpiony na krzyżu, musiał przynieść pięć cudownych czerwonych kiści, czyli pięć, powiadam, wielkich ran na Swoich rękach, stopach i Jego najczystszym boku; Dlatego powiedział: „Ja jestem winoroślą”. Zbierzmy z tej tajemniczej winorośli te pięć kiści, pięć ran Chrystusa, i spożywajmy wszystko dla zdrowia, duchowego i światowego, wielkiego i małego, starego i młodego. Zaprawdę, te winogrona są smaczne dla duchowego nasycenia i przydatne dla zdrowia psychicznego, ponieważ mają wielką moc. Winogrono, czyli rana prawej ręki Pana, ma moc miłowania dobra, ale winogrono lewej ręki, czyli rana lewej ręki, ma moc zmiłowania się nad grzesznikami. Dlatego cierpiał prawą i lewą ręką, aby pokazać, że kocha sprawiedliwych i lituje się nad grzesznikami. Winogrono, czyli rana prawej stopy Pana, ma moc skierowania nas na właściwą ścieżkę, podczas gdy winogrono, czyli rana Jego lewej stopy, ma moc zapobiegania naszym stopom ze złej ścieżki.
Wreszcie winogrono, czyli rana Jego przebitego serca, ma wielką moc najwyższej miłości, którą kocha całym sercem nie tylko przyjaciół, ale i wrogów: „Ojcze, wypuść ich” (Łk 23,34). Nikt już nie ma takiej miłości, aby życie swoje oddawał nie tylko za przyjaciół, ale i za wrogów. Widzisz, jaki smak ma te pięć duchowych winogron. Jedzmy je dla zdrowia, jedzmy z ochotą i poznajmy ich moc: „Spróbuj” – mówi – „i zobacz, że Pan jest dobry” (Ps 33, 9). Nie porzucajmy jednak wszystkich innych, choć mniejszych, kęp tej winorośli; nie zaniedbujmy, mówię, wszystkich innych ran na ciele Pana, gdyż wszystkie one mają tę samą moc wybawienia i zbawienia nas od naszych grzechów. Apostoł mówi: „Sam Chrystus w swoim ciele poniósł nasze grzechy na drzewo, abyśmy my, odrzuciwszy nasze grzechy, żyli w sprawiedliwości, z którego ran zostaliście uzdrowieni” (1 Piotra 2:24).
Poszukajmy także, gdzie te piękne winogrona, ta „prawdziwa winorośl”, jaką jest Chrystus, uwielbia sadzić, rosnąć i przynosić owoce. Wiemy, że narodził się raz przed wiekami z Ojca, bez matki. Wiemy też, że w ostatnich czasach narodził się z Matki bez ojca, z Najświętszej Maryi Panny, i ma ciało jak winorośl, a Boskość w ciele, jak sok winogronowy w winorośli i kiściach. Gdzie teraz narodzą się te nasze piękne i drogie winogrona, gdzie będą sadzone i rosły? Myślę, że nie każdy jest w stanie się tego domyślić.
Istnieje studium natchnionych przez Boga ludzi na temat świętego męczennika Ignacego Nosiciela Boga: dlaczego nazywa się go Nosicielem Boga? Mówią, że dlatego: kiedy Pan, chodząc po ziemi i nauczając ludzi, mówi: „Nie karzcie dzieciom, aby przychodziły do mnie” (Mk 10,14), wówczas wśród ludu znaleźli się rodzice Ignacego wraz z młodzieńcem Ignacym, który już zaczynał chodzić. Pan, przywoławszy z nich młodzieńca Ignacego, postawił go pośrodku, wziął go w ramiona i przytulił, mówiąc: „Jeśli ktoś nie jest taki jak ten młodzieniec, nie może wejść do królestwa niebieskiego” (Mt 18,3). Dlatego też św. Ignacy został później nazwany Nosicielem Boga, ponieważ niesiony był na rękach Boga wcielonego, a nie mniej dlatego, że został nazwany Nosicielem Boga, ponieważ nosił Boga w swoim sercu. Kiedy został rzucony przez swoich oprawców na pożarcie przez dzikie zwierzęta dla Chrystusa, zapytano go, dlaczego zawsze ma imię Chrystusa na ustach? Święta odpowiedziała na to: Mam to imię wypisane w sercu, bo wargami wyznaję Tego, którego zawsze noszę w sercu. Później, gdy święty został zjedzony przez zwierzęta, z woli Bożej, wśród kości, jego serce pozostało nienaruszone, nie zjedzone przez zwierzęta.
Niewierni, odnaleźli go i przypomnieli sobie słowa świętego, przecięli to serce na pół, chcąc się dowiedzieć, czy mówi prawdę, i odkryli, że wewnątrz po obu stronach wyciętego serca złotymi literami było napisane: „Jezus Chrystus”. Tym samym św. Ignacy zarówno w imieniu, jak i w czynie okazał się Nosicielem Boga, gdyż nosił w swym sercu Chrystusa Boga.
My, wracając do rozmowy, powiemy sobie: to tutaj mentalna winorośl – Chrystus – uwielbia być sadzona: w sercach Jego wiernych sług, którzy naprawdę Go kochają. Spójrzmy każdy w swoje serce, czy odnajdziemy w nim Chrystusa? O, serce chrześcijańskie, serce uparte, zdeprawowane, zatwardziałe i skamieniałe! Czy jest w Tobie Bóg, czy nosisz Boga w sobie? Czy prawdziwa winorośl, Chrystus, jest w tobie zasadzona? Czy nie zrodzicie więcej obscenicznego, śmierdzącego i szkodliwego napoju złych myśli, o którym mówi sam Pan: „Z serca pochodzą złe myśli, kradzieże, morderstwa, cudzołóstwa” (Mt 15,19)?
Byłby szaleńcem, gdyby w swoim małym ogródku, z którego czerpie całe pożywienie, zamiast owoców niezbędnych do pożywienia, sadziłby pokrzywy lub ciernie i psuł użyteczną ziemię takimi bezużytecznymi roślinami. Rozważcie nie wśród mądrych, ale wśród głupich tego, który w swoim sercu zamiast winorośli zasiewa chrust namiętności i grzeszności – Chrystusa i zamiast winogron rodzi ciernie.
Święty Ambroży nazywa Achaba, króla Izraela, szaleńcem, ale po co? Za jego lekkomyślne zamiary i głupie słowa. Mówi do Nabota: „Daj mi winogrona, a będę miał żywopłot z miksturami” (1 Kronik 29:5). Rozumując to, nauczyciel mówi: „To było całe szaleństwo (Achaba), to była cała wściekłość, że szukano miejsca na zły eliksir”.
O głupi Achabie! Zabierasz cudzemu piękne, owocne winogrona tylko po to, aby wyrwawszy winorośl wraz z jej kiściami, posadzić w tym miejscu jakiś zły napar na żywopłot: cebulę, czosnek itp.
O głupi chrześcijaninie! Zamiast pięknego, słodkiego i radosnego winogrona – Chrystusa – w swoim sercu zasadzasz skąpstwo, gorycz i wielkoduszną miłość do grzesznych pożądliwości. Ta winorośl została zasadzona i to duchowe winogrono narodzi się w sercach Jego sług, a nie w sercach niewolników grzechu. Stańmy się prawdziwymi sługami Chrystusa, a nie niewolnikami grzechu, zniewolonymi przez pożądliwości. Wróćmy jednak ponownie do naszej rozmowy o duchowych winogronach.
Czy będą jakieś inne winogrona po tym wybranym winogronie, Chrystusie, naszym Panu? Choć to nie to samo, będzie coś podobnego. Gdzie on się znajduje? Poprzednio był w Nazarecie, a teraz w świętym kościele Pana. Zbliżyło się wielkie święto Narodzenia Najświętszej Maryi Panny od prawych rodziców Joachima i Anny: oto winogrona Pana Zastępów, który z jałowego korzenia wyrósł dla nas ogród życiodajny - Jego Matka. Święci, sprawiedliwi rodzice są jak wybrana winorośl; a Matka Boża zrodzona z nich jest jak winogrono, które przynosi wino radości, bo jest radością wszystkich, którzy płaczą. Płynmy więc do tych winogron i przyjmujmy grona łask Matki Bożej dla przyjemności i radości naszych serc. Amen.
Nauczanie w czternastym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego i o ścięciu Czcigodnej Głowy Świętego Chwalebnego Proroka, Poprzednika i Chrzciciela Pana Jana, 29 sierpnia
„Bądźcie jak królestwo niebieskie dla człowieka-króla, który zawierał małżeństwa dla swego syna” (Mt 22,2). „Herod przygotował wieczerzę na swoje narodzenie” (Marka 6:21)
W dzisiejszych Ewangeliach, drodzy słuchacze, słyszymy o dwóch świętach. W zwykłej cotygodniowej Ewangelii słyszymy o święcie zaślubin księcia, w świątecznej Ewangelii słyszymy o święcie z okazji urodzin Heroda. Dwa święta: jedno dobre, drugie złe. Dobrą ucztą jest wesele syna królewskiego, którym jest Chrystus, nasz Pan, który zaręczył sobie święty Kościół, z którym się zjednoczył, odkupiwszy go swoją krwią. Złą ucztą jest święto narodzin Heroda, podczas którego niewinnie odcięto głowę wielkiego świętego Bożego, Jana Chrzciciela. Kto biesiaduje na tych świętach? Jakiej rangi są ludzie? Ewangelia mówi, że na uczcie weselnej syna królewskiego radują się wszyscy zwykli ludzie, zebrani na ulicach i drogach, biedni i biedni: „Powiedziałem mojemu słudze: Wyjdź prędko na drogi i do miasta i wprowadź biednych, potrzebujących, niewidomych i chromych” (Łk 14,21). Na uczcie Heroda cały lud sprawuje władzę: „Herod wyprawił kolację swoim książętom, wodzowi i starszym Galilei” (Marek 6:21). Nie ma tam ani jednego nieszczęsnego plebsu. Chrystus zwołał ubogich na swoje święto, a Herod zgromadził bogatych na swoje święto.
Chcę inteligentnym okiem przyjrzeć się obu tym ucztom i dowiedzieć się na pewno, kto dokładnie zasiada i biesiaduje na jakiej uczcie? Chcę poznawać nie tylko po imionach ludzkich twarzy, ale także po rozpoznaniu dobrej i złej moralności ludzi. Kogokolwiek zobaczę, powiem Twojej miłości, co je, pije i kto go bawi: będę to wszystko głosił: „Pospieszę się do Pana”.
Kiedy kieruję wzrok na dwa święta, to przede wszystkim od razu widzę święto Heroda, jakie było przed męką i zmartwychwstaniem Chrystusa, gdyż zanim Chrystus dopełnił swoje małżeństwo ze swoją oblubienicą, Kościołem odkupionym krwią, i powiedział na krzyżu: „Wykonało się”, uczta Heroda już się zakończyła. Przyjrzę się więc najpierw uczcie Heroda, jak to miało miejsce wcześniej.
Na uczcie Heroda, choć zaproszono wielu książąt, bojarów i starszych Galilei, z godnych szacunku gości widzę tylko trzech. W języku greckim nazywają się Afrodyta, Dionizos i Ares, w języku rzymskim - Wenus, Bachus i Mars, a w języku słowiańskim - cudzołóstwo, pijaństwo i nieludzkość lub morderstwo, gdyż Herod dopuściwszy się cudzołóstwa, upił się, a upiwszy się, zabił mieczem świętego Jana Chrzciciela.
Na pierwszym miejscu znajduje się Afrodyta lub Wenus, a naszym zdaniem – cudzołóstwo; albowiem namiętność ta zazwyczaj rządzi, a nawet króluje wszędzie, gdyż wszystko na świecie jest cielesną pożądliwością. Nie na próżno Diogenes, chwalebny filozof grecki, nazywał rozpustę królową królów, gdyż panuje ona nie tylko nad zwykłymi ludźmi, ale także nad królami: oni rządzą narodami, a ona króluje nad nimi. Można to było już wcześniej zobaczyć na przykładzie Dariusza, króla Persji, z którego głowy siedząca po jego prawej ręce konkubina Apamina, córka Wartakowa, zdjęła królewski diadem, włożyła go na siebie i biła króla po policzkach, ale on patrzył na nią tylko z otwartymi ustami. Kiedy śmiała się razem z nim, on się śmiał; jeśli się złości, pociesza ją, dopóki nie zacznie z nim rozmawiać. Podobnie historia mówi o Alaryku, chwalebnym i silnym królu gotyckim, który nie zawahał się oczyścić sandałów swojej nierządnicy Pinthii, pełniąc służalcze usługi marnotrawnej kobiecie, którą niezmiernie kochał. O namiętne zniewolenie!
Ten, który był straszny dla wielu narodów, niezwyciężony w bitwach, panował w Rzymie, posiadał kraje, był niewolnikiem nierządnicy! Och, skrajna ślepota, szaleństwo i bezwstydność!
Taka a taka królowa zwyciężyła nad Herodem; nakazała mu cudzołóstwo, nakazała mu jako swemu niewolnikowi i jeńcowi; albowiem z grzeszną namiętnością urzekła go, zniewoliła i całkowicie zniewoliła, a on służył jej jak niewolnik i spełniał wszystkie jej polecenia z łagodnością i gorliwością. Nakazała: „Popełnij cudzołóstwo” i popełnia cudzołóstwo; rozkazała: „upij się” i upija się; rozkazał: „zabić” i zabija świętego Bożego Jana Chrzciciela.
Na przeciwległym święcie, na święcie syna królewskiego – Chrystusa, naszego Zbawiciela, zamiast cudzołożnej namiętności siedzi czysta czystość; bo ten najczystszy i nieskalany Oblubieniec, jak narodził się z Najświętszej Dziewicy i karmił się najczystszym mlekiem Dziewicy, tak kocha czystych, pozwala czystym odpocząć w swoim łonie i zawierza im swoją Matkę. Czyż podczas Ostatniej Wieczerzy nie pozwolił Dziewicy Janowi spocząć na Jego łonie? Czy to nie jemu oddał swoją Matkę pod krzyżem? „Niewiasto, oto syn twój, oto matka twoja” (Jana 19:26). Co prawda nie gardzi podłymi grzesznikami, jak mówią o Nim nienawidzący Go Żydzi: „Je i pije z grzesznikami” (Mt 9,11); ale nie gardzi tylko takimi grzesznikami, ma społeczność tylko z tymi, którzy z prawdziwą duszą pokutują, którzy z prawym sercem, z czułością i modlitwą przychodzą do Niego, tylko takich nie odpędza od siebie. „Tego, który ma przyjść” – powiedział – „nie wyrzucę do siebie”.
Nie tylko nie wypędza przychodzącego, ale po ojcowsku obejmuje go otwartymi ramionami i zaszczyca go swoim świętem; ale niech nieczyści, zatwardziałi, rozgoryczeni grzesznicy, którzy co dzień się kalają i nie chcą porzucić swoich brudów, nie zbliżają się do najczystszego Oblubieńca, bo na to święto nie jest zapraszany żaden nieczysty człowiek i żaden brud nie może tam wejść. Tam, u wejścia, stoi najczystsza dziewica, św. Jan Teolog, i donośnym głosem wypędza wszystkich nieczystych, mówiąc: „Psy są na zewnątrz, cudzołożnik i rozpustnik” (Apok. 22,15), a Oblubieniec, siedząc na Jego miejscu, rozkazuje: „Nie dawajcie świętego psa i nie rzucajcie pereł przed wieprze”. A więc oto wy, bezwstydnicy, oto wy, paskudne świnie, tarzający się w błocie grzesznego błota, w błocie
rozpusta i rozpusta, z dala od święta Chrystusowego! Patrząc ponownie na ucztę Heroda, widzę Bachusa siedzącego obok Wenus, która u Greków była bogiem obżarstwa, bogiem obżarstwa i pijaństwa, o którym także apostoł wspomina: „Której bogiem jest brzuch, a ich chwała jest w zimnie, i ci, którzy filozofują na ziemi” (Flp 3,19). Wśród Greków najbardziej ukochanym bogiem był ten, który kazał jeść i pić, a nie myśleć o jutrze, który kazał nawet być sytym i pijanym, ale nie martwić się o duszę. Ale nie tylko Grecy, ale, jak widzę, także nasi, tak zwani prawosławni, nie lubili tego boga, wręcz go lubili, bo są bardzo skłonni do obżarstwa, naśladując ucznia Bachusa Lutra. Nieprzestrzeganie postu, jak mówią, nie jest grzechem; picie dzień i noc - towarzyskość; spędzanie czasu na świeżym powietrzu to przyjaźń; Jeśli chodzi o to, co dzieje się po śmierci, a o duszy mówią: dokąd powinna pójść? To jest bajka. Taka jest nauka Bachusa, boga łona. A kto nie wie, jaki ma temperament takiego pijaka?
Słynny filozof Anacharsis wśród starożytnych Greków mawiał, że z winorośli wyrosną trzy kiście: pierwsza to wiązka przyjemności, druga to zachwyt, a trzecia to smutek. Filozof ten wskazuje przez to, że niewielka ilość wina służy przyjemności i zdrowiu człowieka, gdyż gasi pragnienie, leczy brzuch i pociesza serce człowieka; Nadmierne picie wina czyni człowieka pijakiem, powoduje liczne kłótnie, wznieca wściekłość i podżega do bójek i bitew, po czym następuje znaczny smutek.
Jeśli chcemy szczegółowo rozważyć moc pijaństwa i jeśli nazwiemy winogronami pijaństwa, znajdziemy winogrona zrodzone z pijaństwa, które nie przynoszą człowiekowi żadnej korzyści, ale krzywdę i smutek - znajdziemy nie trzy, ale więcej, czyli dziesięć. Niech więc pijaństwo będzie przez nas nazywane winogronami, ale bezowocnymi, ale może tym, o którym prorok Mojżesz pisze w Księdze Powtórzonego Prawa: „Ich winogrona są z winnic Sodomy, a ich winorośle są z Gomory; ich kiść to kiść żółci, ich kiść smutku; gniew węży jest ich winem, a gniew żmij jest nieuleczalny”. Zaprawdę, pijaństwo Sodomo-Gomory jest winogronem, które nie wytwarza innych kiści, jak kiście pełne żółci, goryczy, jadu węża i łupku. Jaki jest ogród, takie są w nim owoce.
Tak więc pierwsza kiść pijanych, zatrutych winogron to zaciemnienie umysłu, zmiana umysłu i zniszczenie pamięci, gdyż para i moc wina unosząca się z żołądka wypełnionego winem do głowy zamarza mózg i dezorientuje umysł. Dlatego jest wielu takich, którzy w stanie nietrzeźwości nie pamiętają siebie, nie wiedzą, co robią i co mówią, jak szaleńcy; Jeśli potem przydarzy im się coś złego, czy to hańba, czy rany, rano nic nie pamiętają. Na takich ludziach spełnia się to, co jest napisane w Przysłów: „Bisza mnie nie zachorował i nie krzyczał na mnie, ale nie rozumiałem” (Prz. 23:35).
Druga grupa to bezwstydność, bo pijak nikogo się nie wstydzi, ale straciwszy wstyd, wypowiada słowa wstrętne, bluźniercze, bezwstydne, skąpe, nie do zniesienia dla czystych uszu. Jego usta stają się jak pusta stajnia, pełna cuchnącej ropy, a jego język przypomina łopatę wyrzucającą ropę. Serce takiego człowieka jest niczym innym jak skarbnicą wielu złych rzeczy, z której nie może wyjść nic dobrego, a jedynie zło, zgodnie ze słowami Ewangelii: „Zły człowiek ze złego skarbca swego serca wydobywa zło, bo z obfitości serca mówią jego usta” (Łk 6,45).
Trzecia kiść pijanych winogron to niezachowanie tajemnicy, bo wszystko, co trzeźwy skrywa głęboko w sercu, pogrzebany w ciszy, czy to własne sekrety, czy tajemnice powierzone mu przez kogoś innego, pijany ujawnia każdemu. Poza tym wszystko, co dawno się dokonało i zostało skazane na zapomnienie, pamięta i wskrzesza jak umarły. To jest jak beczka pełna nowego napoju, w której gdy napój hałasuje i się wylewa, drożdże nie pozostają na dnie, lecz unoszą się do góry i wyparte z beczki przez wewnętrzne ciepło, wypływają. Podobnie u pijanego siła odurzenia zakłóca tajemnice serca i wypędza je. Wargami odkrywa tajemnice, tak jak drożdże wznoszą się z dna beczki i jak to zwykle bywa, jak pokarm z żołądka wypełnionego pijaństwem, tak i tajemnice wyrzucane są przez wymioty. Po wypiciu jedno i drugie, czyli jedzenie i tajemnice, zamieniają się w wymioty.
Czwarta kiść pijanych winogron Sodomo-Gomora to rozpalenie żądzy cielesnego zamieszania. Dlatego Apostoł napomina: „Nie upijajcie się winem, bo jest w nim rozpusta” (Ef 5,18), a św. Bazyli Wielki mówi: „Zaprawdę, z wina, jak z jakiegoś źródła, wypływa nieokiełznana pożądliwość, która znacznie przewyższa nawet wściekłość wszystkich niemych na płeć żeńską, gdyż głupie zwierzęta nie przekraczają granic tego, co naturalne, lecz ci, którzy piją wino, szukają płci żeńskiej w mężczyźnie i płci męskiej u kobiet.”
Piąta grupa, pełna jadu węża i łupka, to wściekłość, złość, wrogość, kłótnie, walki i rozlew krwi. Prorok Ozeasz mówi: „Kiedy książęta zaczęli się złościć z powodu wina, nie tylko książęta, ale także zwykli ludzie, napełnieni winem, zbuntowali się między sobą ze wściekłością” (Oz. 7:5). Dlatego Pritocznik wyraża potępienie: "Kto jest zawzięty? Do kogo ustnie? Sądy dla kogo? Komu potrzeba ucisku i biegunki? Komu na próżno potrzebna jest skrucha? Kto ma niebieskie oczy? Czyż nie przetrzymują wina i nie pilnują, gdzie i kiedy odbywają się uczty?" (Prz. 23:29:30). Syrach napomina: „Nie odważajcie się na wino, bo wino wielu zniszczy; piec kusi żelazo, ale wino kusi serce w kłótni pysznych” (Syr 31,29,30). I ten sam mówi także: „Wino, które pije dużo wina, zasmuca dusze, a gniewem i oszczerstwami wzmoże gniew głupca” (Syr 31,34,35).
Szósta kiść żółciowa pijanych winogron to uszczerbek na zdrowiu, osłabienie sił cielesnych, drżenie rąk, ból głowy, zmiany w oczach, dolegliwości żołądkowe, jęki, choroby, przedwczesna starość, skrócenie lat życia i przedwczesna śmierć.
Siódma grupa to marnowanie mienia, niszczenie bogactwa i brak zysków. „Pijany robotnik”, mówi Syrach, „nie będzie bogaty” (Syr 19:7). O, ilu jest takich, którzy przeszli od wielkiego bogactwa do skrajnej biedy! Przykładem może być syn marnotrawny.
Ósma niesłodzona wiązka to pozbawienie zbawienia, gdyż pijaństwo niszczy, podobnie jak dobra materialne, bogactwo duchowe. Odważa się popełnić wszystkie grzechy, gdyż ten grzech, którym trzeźwy się brzydzi, którego się boi lub którego się wstydzi, jest tym samym grzechem, którego nie wstydzi się popełnić będąc pijanym, nie boi się i nie gardzi. W Patericonie znajduje się opowieść o pewnym egipskim mieszkańcu pustyni, któremu demon obiecał, że nie będzie go już dręczył żadnymi pokusami, jeśli tylko popełni jeden z trzech grzechów. Zasugerował trzy następujące grzechy: morderstwo, rozpustę i pijaństwo. Zrób, powiedział, jedno z nich: albo zabij człowieka, albo dopuść się rozpusty, albo upij się raz, a wtedy będziesz spokojny, a potem nie będę cię już kusił żadnymi pokusami. Pustelnik pomyślał w ten sposób: zabicie człowieka jest okropne, gdyż samo w sobie jest wielkim złem i zasługuje na karę śmierci zarówno przed sądem Bożym, jak i prawem cywilnym. Popełnianie cudzołóstwa, wstydu, niszczenie uprzednio zachowanej czystości ciała to szkoda i obrzydliwością jest skalanie tego, kto jeszcze nie zaznał tego skalania.
Jednorazowe upicie się wydaje się drobnym grzechem, bo człowiek szybko wytrzeźwieje wraz ze snem. Pójdę więc, upiję się, aby demon mnie już nie uciskał i będę żył spokojnie na pustyni. Zabrawszy więc swoje rękodzieło, poszedł do miasta, sprzedawszy je, wszedł do karczmy i upił się. Zgodnie z działaniem szatana zdarzyło mu się rozmawiać z pewną bezwstydną i cudzołożną kobietą. Uwiedziony, upadł razem z nią. Gdy dopuścił się z nią grzechu, przyszedł mąż tej kobiety i widząc go grzeszącego wraz z żoną, zaczął go bić; a on, gdy wyzdrowiał, zaczął walczyć z tym mężem i pokonawszy go, zabił go. W ten sposób pustelnik dopuścił się wszystkich trzech grzechów: rozpusty i morderstwa, poczynając od pijaństwa. Jakichkolwiek grzechów się obawiał i którymi brzydził się na trzeźwo, odważnie popełniał je pod wpływem alkoholu, przez co zrujnował swoją wieloletnią pracę. Czy dopiero później dzięki prawdziwej pokucie udało mu się je ponownie odnaleźć, gdyż dzięki miłosierdziu Bożemu człowiek, który prawdziwie żałuje, powraca do swoich dawnych zasług, które zniszczył przez Upadek. W ten sposób pijaństwo prowadzi do wszelkich grzechów i pozbawia zbawienia, niszcząc cnoty.
Wyraźnie mówi o tym św. Chryzostom: „Pijaństwo, jeśli znajdzie w kimś czystość, wstyd, rozsądek, łagodność i pokorę, wszystko pogrąża się w otchłani zbrodni”. Czy ten, kto przez pijaństwo utraci wszystkie swoje cnoty, nie utraci zbawienia i nie zostanie wyłączony z dziedzictwa niebieskiego? Apostoł mówi prawdę: „Pijacy królestwa Bożego nie odziedziczą” (1 Kor. 6:10).
Dziewiąte skupisko żółci to gniew Boży, gdyż pijak łamiąc przykazania Boże, swoimi grzechami wywołuje gniew Boży. Dlatego prorok Izajasz woła: „Biada tym, którzy wstają rano, którzy piją mocny napój, tym, którzy piją do wieczora, bo spalę wino. Piją wino z harfami i harfami, tamburynami i fletami, ale dzieł Bożych nie znają” (Izajasz 5:11:12). Do takich prorok Jeremiasz mówi: „Pijcie i upijajcie się, wymiotujcie i upadajcie, i nie wstawajcie sprzed miecza, który poślę na was” (Jer. 25:27).
Dziesiąta i najbardziej gorzka kiść pijanych winogron to niewątpliwe zniszczenie duszy, gdyż inni grzesznicy, gdy zbliżają się do godziny swojej śmierci, mogą żałować i żałować swoich grzechów, mając trzeźwy umysł; Jak pijany umierający może żałować, jeśli nie pamięta o sobie i nie wie, że zbliża się do niego niespodziewana śmierć? Dla tych, którzy umierają bez pokuty, Gehenna jest nieunikniona.
To są kiście tych winogron Sodomo-Gomora, czyli pijaństwo, którego smak, choć na początku wydaje się słodki, później zamienia się w żółtą gorycz i w truciznę węża i łupku.
Mówi się to wszystko, aby nie bluźnić winu, ale wykorzenić pijaństwo, gdyż wino zostało stworzone przez Boga dla radości i zdrowia ludzi, a nie dla pijaństwa i krzywdy. Posłuchajmy, co mówi św. Chryzostom: „Wino zostało nam dane, abyśmy się dobrze bawili, a nie złościli, abyśmy się śmiali, a nie wyśmiewali, abyśmy byli zdrowi i nie chorowali, abyśmy mogli korygować słabości ciała i nie niszczyć naszych sił duchowych”. Mówi też w innym miejscu: „Pijaństwo nie bierze się z wina, ale z niezmierzonego spożycia: wino zostało nam dane tylko w celu zdrowia ciała, ale zapobiega temu jego niezmierzona konsumpcja”. Z tych słów nauczyciela jasno wynika, że winne jest nie wino, ale niewstrzemięźliwość tych, którzy piją ponad miarę. Ten sam święty uważa pijaków ze względu na ich niezmierzone pijaństwo za bardziej nieuczciwych niż psy, osły i inne nieme zwierzęta, gdyż żadne zwierzę nie je i nie pije więcej, niż potrzebuje, i nikt nie może go zmusić do jedzenia i picia więcej, niż pragnie jego natura. Pijany bez przymusu napełnia brzuch coraz bardziej, aż w końcu robi sobie krzywdę.
O tej nauce moralnej zob. 57 w rozmowie ze świętym ewangelistą Mateuszem.
Przeciwnie, w święto Niebiańskiego Oblubieńca, Chrystusa, naszego Zbawiciela, święta wstrzemięźliwość stoi obok czystości czystej i ją wspiera, gdyż bez wstrzemięźliwości czystość słabnie, ale przez wstrzemięźliwość wzmacnia się, jest silna. Tak więc obok czystości w święto Chrystusa znajduje się wstrzemięźliwość, a siedząc, przestrzega postu. Jeśli je i jeśli pije, to je i pije na chwałę Bożą, a nie po to, by zadowolić swój brzuch. Chociaż je, to jednak wstaje z posiłku nieco głodna i chociaż pije, wciąż pozostawia w sobie trochę pragnienia. Nie je aż do uczucia sytości, nie pije aż do upojenia i w niczym nie można jej porównać do osoby poszczącej. Jeśli chodzi o łamanie postu Kościoła, uważa to za ciężki grzech śmiertelny, na który Bóg nie pozwoli! Zna charakter Oblubieńca, który pościł na pustyni czterdzieści dni i czterdzieści nocy. Choć zazdrośni mówili o Nim coś innego: „Ten człowiek jest trucicielem i pije wino” (Mt 11,19), to jednak On sam od wszystkiego się powstrzymywał i uczył swoich uczniów: „Uważajcie, aby serca wasze nie były obciążone obżarstwom, pijaństwem i przyjemnościami doczesnymi” (Łk 21,34).
Bachus, bóg obżarstwa, ze swoim uczniem Marcinem Lutrem tak mówi: w pułkach trzeba nie patrzeć na post, a podczas postu jeść mięso, aby żołnierze byli silni na wojnie, silni w bitwie i nie osłabli w walce z postu i wstrzemięźliwości. Nie odpowiadając od razu na to pytanie, przypomnę historię Gedeona. W czasach starożytnych Izraelici byli bardzo uciskani przez Madianitów i z powodu wielu nieszczęść wołali do Boga. Bóg zlitował się nad nimi i dał im przywódcę – mocarza imieniem Gedeon, który zgromadziwszy siły Izraela, ruszył przeciwko Midianom. Pan Bóg mówi mu, aby nie zabierał ze sobą do bitwy dużej siły, ale wybierał tylko najlepszych i najodważniejszych wojowników. Jak Gideon mógł rozpoznać najlepszych i najodważniejszych? Oto jak mu się to udało. Na rozkaz Boga zaprowadził ich wszystkich do wody i kazał im pić. I tak niektórzy padając na kolana i pochylając twarz do wody, pili wodę z rzeki jak bydło; inni, nabierając wodę garściami, pili z własnej garści. Następnie Gedeon podzielił wszystkich na dwie części: osobno umieścił tych, którzy piją wodę jak bydło, i tych, którzy piją garściami – osobno.
Niewielu było takich, którzy pili wodę garściami, tylko trzysta osób; reszta wojowników piła jak zwierzęta, zanurzając twarze i usta w wodzie. I nakazał Pan Gedeonowi, aby sprowadził wszystkich, którzy pili wodę jak bydło, i zabrał ze sobą na wojnę tylko tych trzystu, i obiecał mu, mówiąc: „Wraz z trzystu mężczyznami, którzy garściami pili wodę, wybawię cię i wydam Madianitów w twoje ręce”.
Zbliżając się nocą do niezliczonych sił Midianu z trzystoma ludźmi, Gedeon na rozkaz Boga wczołgał się do obozu Madianitów z tylko jednym młodzieńcem i spacerując spokojnie po nim, słuchał. A potem słyszy, jak pewien wojownik, budząc się ze snu, opowiada przyjacielowi swój sen: „To było tak, jakby ciasto jęczmienne stoczyło się z pułku Gedeona i wtoczyło do naszego obozu Midian, do namiotu Midian, uderzyło je, przewróciło i namiot upadł”. Na to jego przyjaciel odpowiedział: „To nie jest ciasto, ale włócznia Gedeona: Pan wyda w jego ręce Madianitów i całe nasze wojsko”. Słysząc to, Gedeon pokłonił się Panu, wrócił do swoich, przygotował się do bitwy i atakując pułk Madianitów, pobił go i doprowadził do końca.
Tutaj zapytam; Dlaczego potoczyło się w stronę namiotu Madianitów, aby go przewrócić, nie mięso, które je się na półkach, ale ciasto chlebowe, a chleb nie był pszenny, ale jęczmienny? To ciasto jęczmienne, jak wyjaśniają tłumacze, było znakiem postu Gedeona, który przygotowując się do bitwy, pilnie pościł i modlił się, a w poście wzmacniał swoje ciało nie mięsem ani słodkimi potrawami, ale chlebem jęczmiennym, a Bóg mu pomógł. Wstydźcie się, Bachusie i Lutrze, którzy twierdzicie, że żołnierze w pułkach osłabną, bo wstrzymują się od mięsa. Teodozjusz Wielki walcząc z Eugeniuszem, rzymskim oprawcą, dużo pościł modlitwą, przygotowując się do walki; Ale czy osłabł w walce, nie jedząc mięsa? To samo zrobił Herakliusz podczas walki z Persami.
Zatem kłamiesz, żarłoku i pijaku Bachusie, i jesteś obcym na święcie Chrystusowym; Ty, święta wstrzemięźliwości, usiądź dobrze tutaj na weselu swego Oblubieńca.
Patrząc ponownie na ucztę Heroda, obok Wenus i Bachusa, czyli obok namiętności marnotrawnej i żarłocznej, widzę siedzącego nieludzkiego dręczyciela Aresa lub Marsa, czyli nieludzką mękę. Ten obrzydliwy bóg lub demon, siedząc na uczcie Heroda, nauczył Herodiadę prosić o głowę Poprzednika i nauczył Heroda zabić niewinnego świętego, wielkiego świętego Bożego. Cóż to za nieludzka męka zabić niewinnego i skazać na śmierć tego, kto nie popełnił grzechu i na którego ustach nie było pochlebstwa?
Wręcz przeciwnie, na uczcie weselnej Niebieskiego Oblubieńca siedzi miłość Chrystusa, dobrego, łaskawego, miłosiernego i nie tylko nie uciska niewinnych, ale nawet przebacza grzesznikom, kocha wrogów i modli się za tych, którzy Go zabijają: „Ojcze, wypuść ich” (Łk 23,34). Chwała Twojej miłości do ludzkości, nasz miłosierny Panie! Chwała miłosierdziu Twojemu!
Widzieliśmy tutaj tych, którzy siedzieli na uczcie Heroda i uczcie Chrystusa. Tam jest rozpusta, pijaństwo i nieludzkość, a tutaj jest czystość, wstrzemięźliwość i miłość do człowieka. Co jedzą i piją?
Na uczcie Heroda jedzą ludzi i piją ich krew i łzy. To właśnie mówi Bóg w psalmach: „Ten, który zamiast chleba spożywa mój lud” (Ps 13,4). Niosą głowę Poprzednika biesiadującemu Herodowi - to jest jedzenie; kapanie krwi z głowy jest napojem. O, bezbożna męka!
Zobacz jak odbywa się święto bezlitosnych władców. Ale nawet teraz prawie to samo dzieje się z wieloma panami: jedzą i piją krwawą pracę ludzką i bezlitośnie torturują swoich biednych chłopów: to oni jedzą lud Boży zamiast chleba. Panom wszystkiego starczy do sytości, biednym chłopom nie wystarczy nawet kawałka kiepskiego chleba. Ci przejadają się, a ci głodują; ci się upijają, a oni jedynie gaszą pragnienie wodą; ci się cieszą, a ci płaczą, gdy za pomocą tortur ściąga się od nich dług. To jest święto mistrza: zamiast chleba je się ludzi.
Co jedzą i co piją na uczcie weselnej Niebiańskiego Oblubieńca? Teraz pod postacią chleba i wina, Jego najczystszego i życiodajnego Ciała oraz Jego najczystszej i życiodajnej krwi, ale w następnym stuleciu, nie „w lustrze i wróżeniu”, ale „twarzą w twarz”, zobaczymy Go takim, jakim jest: „Nasycę się, gdy objawię się Twojej chwale” (1 Kor. 13:12; Ps. 16:15).
Kto bawi tych, którzy biesiadują na obu tych świętach? Na uczcie Heroda raduje się bezwstydne dziewictwo; Córka Herodiady tańczyła i podobała się Herodowi i tym, którzy z nim zasiadali. Potępione jest to dziewictwo, czyli cudzołóstwo, które bezwstydnie tańczy przed tak licznym zgromadzeniem godnych siebie osób i szuka cudzej głowy. Powinna być nierządnicą, a nie dziewicą; Jest dziewicą tylko z nazwy i wyglądu, ale w rzeczywistości jest paskudnym zwierzęciem.
Kto bawi Niebiańskiego Oblubieńca podczas uczty? Kobieta płacząca u stóp Chrystusa, obmywająca Jego stopy łzami i całująca je: raduje się, gdyż przez jej winę objawiło się wielkie miłosierdzie Boga wobec grzeszników. Nasz najmiłosierniejszy Mistrz sam powiedział Swoimi najczystszymi ustami: „Odpuszczone są jej liczne grzechy, gdyż bardzo umiłowała” (Łk 7,47).
Czy widzisz różnicę? Na uczcie Heroda tańczą, ale na uczcie Chrystusa płaczą. Tam gromadzą grzechy, dodają grzechy do grzechów, ale tutaj usuwają wielki stos grzechów. Tam ten, kto tańczy, nazywany jest dziewicą, a tutaj ten, który płacze, nazywany jest grzesznikiem. Ale cóż za cudowna zmiana! Z grzesznika wyszła kobieta sprawiedliwa, z nierządnicy dziewica, oblubienica Chrystusa, a z dziewicy Herodiady największa ze wszystkich nierządnic. Św. Hieronim dobrze mówi: "Och, ilu uważanych za dziewice zostanie zhańbionych w dzień sądu! Och, ilu wyimaginowanych rozpustników zostanie ukoronowanych przez Boga!"
Wyimaginowane dziewice zostaną zhańbione, gdyż zostaną zdemaskowane w swoich sekretnych nieczystościach. Ci, którym ludzie bluźnią jako nierządnice, zostaną uhonorowani koroną niebiańskiej chwały od Boga; Tam objawi się ich skrucha, ciepłe łzy i dobra i jedyna znana Bogu naprawa życia.
Oto, moi słuchacze, wszystko, co widziałem podczas obu świąt, opowiadałem waszej miłości; Powiedziawszy, modlę się: unikaj złej uczty; idź dobrze. Nie zadawaj się z bywalcami uczt Heroda: „Nie zazdrość złym i nie zazdrość tym, którzy popełniają nieprawość” (Ps. 36:1); miejcie społeczność ze świętami Chrystusowymi i trwajcie przy nich. Amen.
Kazanie na piętnasty tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego oraz w dniu Święta Podwyższenia Drogocennego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego
„Będziesz miłował Pana, Boga swego, całą swoją duszą, całym swoim sercem i całą swoją myślą” (Mateusz 22:37)
Kochani Słuchacze! Nie zgrzeszył, gdy nazwał miłością, miłością Bożą, ogniem. Niezależnie od tego, czy ogień świeci w ciemności, tak też świeci miłość, zgodnie ze słowami Teologa: „Kto miłuje, trwa w światłości i nie ma w nim pokusy” (1 Jana 2,10). Niezależnie od tego, czy ogień ogrzewa, miłość nie chłodzi, gdy niczym ubranie zakrywa wszystkie i wiele grzechów. Niezależnie od tego, czy ogień spala chrust, miłość nie wie, jak chrust naszych nieprawości zamienić w popiół, jak na przykład powiedziano o pewnej osobie: „Odpuszczone są jej liczne grzechy, bo bardzo umiłowała” (Łk 7,47). „Czy wosk topi się przed ogniem” (Ps 21,15), a od ciepła miłości topnieje także serce ludzkie. „Bądź” – mówią – „moje serce jest jak wosk, rozpływa się w środku mojego brzucha”. Czy płomień ognisty płonie w górę, a miłość szuka tego, co najwyższe i przewyższa wszystkie cnoty; ona jest ponad wszystko. To był ten ogień, ogień miłości, który nasz Zbawiciel przyniósł nam z nieba: „Ogień” – powiedział – „przyszedł na ziemię i wszystko, czego chciałem, chociaż już płonęło” (Łk 12,49). Ach, aby ten ogień oświecił nasze umysły, aby rozgrzały się nasze serca, aby nasze dusze się stopiły, aby nasz duch zapłonął! Spal nas w swojej miłości, o najmiłosierniejsze Słowo Boże!
Ogień nie płonie bez paliwa. Nawet posłany z nieba żąda drewna na opał. Przecież w Starym Testamencie ogień z góry spadał na ofiary Mojżesza i Aarona, ale aby nigdy nie zgasł, kapłani dniem i nocą kładli drwa na ołtarzu.
Ołtarzem Bożym w sensie duchowym jest nasze serce; ogień zstępujący z góry to miłość Boża, wylana z góry na nasze serca, zgodnie ze słowem apostolskim: „Miłość Boża rozlała się w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany” (Rz 5,5). Ktokolwiek chce płonąć płomieniem Bożej miłości, szukaj takiego drewna, za pomocą którego mógłbyś rozpalić w sobie niematerialny, duchowy ogień, ogień Bożej miłości i sprawić, aby nigdy nie zgasł na ołtarzu twojego serca.
Ja, grzesznik, aby ci pomóc, mój kochający Boga słuchaczu, pójdę po drewno na opał do lasu lub do ogrodu Pisma Świętego i zbiorę wiązkę drewna na opał nie ze zwykłych drzew, ale z tych, z których wykonano czcigodny krzyż Chrystusa (którego ogólnoświatowe wzniesienie obchodziliśmy w zeszłym tygodniu, a teraz obchodzimy to święto); Zebrawszy wiązkę drewna opałowego z takich drzew, przyniosę ją tutaj ludziom, aby każdy, kto chce, mógł ją łatwo zabrać dla własnego dobra i potrzeb. „Boże, proszę, pomóż mi, Panie, szukaj mojej pomocy” (Ps. 69:2).
„Będziesz miłował Pana, Boga swego”.
Mówią o pewnym ptaku o tej samej nazwie co drzewo daktylowe, zwanym daktylowcem i występującym w krajach Arabii, niedaleko Indii. Po pięciuset latach pobytu ona, zebrawszy gałązki i gałęzie z pachnących drzew, składa je gdzieś na wysokim wzgórzu i siedząc na tym wzgórzu i rozkładając skrzydła przed promieniami słońca w bardzo upalne popołudnie, zapala się i płonie w popiele, a potem ponownie w tych popiołach zostaje poczęta i zrodzona z rosy niebieskiej. Nie pytam, czy to prawda, czy nie; Niech narratorzy w to wierzą. Znam niewątpliwą prawdę, że mentalna data, nasz Pan Jezus Chrystus, objęty nieopisaną miłością do człowieka, zebrawszy pachnące drzewa - cedr, sosnę i cyprys, niosąc je na ramionach na wzgórze Golgoty, składając je w krzyż jak w kupę i rozkładając ramiona jak skrzydła daktyli, płonął płomieniem miłości, gdy z miłości do nas położył za nas rękę na krzyżu. dusza.
Jeśli chcemy rozpalić wzajemną miłość do Niego, to będziemy szukać pachnących drzew – nie zarośli cuchnącym dymem, ale wonnych substancji – ułożymy je na wzgórzu naszych serc i rozwiniemy skrzydła wiary i miłości do Pana, który wyciągnął ręce na krzyżu, abyśmy i my płonęli tym ognistym ogniem miłości. Gdzie rosną kadzidła? Kto wie? Powiedz nam, żebyśmy tam poszli? Tutaj słyszę w Boskim Piśmie: Mądrość Boża szczyci się pewną swoją piękną rzeczą, składającą się z pachnących, wspaniałych drzew, ogrodu lub lasu w różnych miejscach - czasem w Libanie, czasem na Aermon, czasem nad morzem; w Libanie – cedry, w Aermon – cyprysy, a nad morzem – daktyle. Mówi o sobie: „Wyrosłam jak cedr na Libanie, jak cyprys na górach Aermon i jak drzewo daktylowe wyrosłam jak morze” (Syr 24,14,17). Ale ja, słysząc o takiej chwale i czci tych drzew, że nawet sama Mądrość Boża chciała być do nich podobna, mówię sobie: te drzewa są bardzo dobre dla naszych potrzeb, miłe naszym potrzebom.
Wezmę jedno drewno z tych trzech w imię Trójcy Świętej i złożę je na ołtarzu serca, na wzór kapłanów Starego Testamentu, którzy strzegąc ognia niebieskiego, aby nie zgasł, dniem i nocą kładli polana na ołtarzu. Pojadę więc myślami do tych krajów, a przede wszystkim na pustynię libańską do pachnącego cedru. Być może ktoś pamięta biblijną historię o tym, jak Salomon nabył drzewa cedrowe z Libanu, aby zbudować cerkiew, Miejsce Najświętsze, i posłał do Hirama, króla Tyru, gdyż Liban był pod władzą króla Tyru.
Zbliżając się tam, widzę miasto Sarepta, graniczące z Tyrem, a w nim dom wdowy, w którym mieszkał prorok Eliasz. Widzę też tę kobietę zbierającą drewno na opał. Co robisz, wdowo po Sarepcie? Zbieram – mówi – dwa kłody. Po co? „Uczynię sobie i moim dzieciom trochę przaśników i pestek, i pomrzemy” (1 Kronik 17:11). Zaprawdę umrzecie, jeśli nie zbierzecie choćby trzeciego drewna w imię Trójcy Świętej, które uhonorujecie, jeśli łaskawie potraktujecie proroka Bożego, który ma przygotować wodę na ołtarzu. (Ty zbierasz dwa polana, ale ja chcę zebrać trzy, aby rozpalić w moim sercu ogień miłości Bożej.)
Kontynuuję swoją podróż przez Sareptę i Tyr do Libanu i rozumuję w myślach: Sarepta jest interpretowana jako „tłok”, Tyr jako „smutek”, a Liban jako „białość”, „kadzielnica” lub „przygotowanie serca”; Duch mi mówi, że do wybielenia sumienia, z którego wypływałaby modlitwa przypominająca kadzielnicę, i do gotowości serca do miłości, nie można dojść inaczej, jak tylko przez ucisk życia i żal za grzechy. Będąc w Sarepcie i Tyrze, dotrzeć do Libanu oznacza przejść przez ciasne warunki życia w żalu za grzechy, osiągnąć czyste sumienie i gotowość serca na miłość Boga.
Wchodząc do tego właśnie libańskiego lasu, nasz umysł kontempluje wysokie cedry; ale przed nami św. Dawid był już tam dawno temu ze swoim psałterzem i przyszedł, aby śpiewać swój psałterz pośród ciszy. Święty Dawidzie! Co robisz tutaj, w Libanie? Dawid odpowiada: Rozważam cedry, do których przyrównać sprawiedliwych, a do których grzeszników. „Sprawiedliwy rozkwitnie jak drzewo daktylowe i jak drzewo cedrowe na Libanie będzie się rozmnażał” (Ps. 91:13); „I widziałem bezbożnego wywyższonego i wyniosłego jak cedry Libanu” (Ps. 36:35). Nie mów nam, święty Dawidzie, że cedry są jak grzesznicy; prowadź nas do cedrów, którzy są jak sprawiedliwi. Ale Mądrość Boża natychmiast odpowiedziała w tym lesie: „Jestem jak cedr, który wyrósł w Libanie” (Syr 24,14). Teraz już wiemy, Dawidzie, dlaczego wszedłeś do lasu libańskiego: wśród cedrów szukasz Mądrości Bożej, Mądrości, która mówi: „Jestem jak cedr”.
Kto powie, jakie jest podobieństwo cedru do Mądrości Bożej i dlaczego Mądrość Boża jest porównywana do cedru? Powiedzą nam o tym interpretatorzy Pisma Świętego, którzy twierdzą, że Mądrość Boża jest nieśmiertelna i jest Stwórcą nieśmiertelności, gdyż stworzyła nieśmiertelnych aniołów i nieśmiertelne dusze ludzkie. Cedr to najważniejsze drzewo wśród niegnijących drzew, z których powstała Arka Noego, Arka Przymierza, Świątynia Salomona, a potem Krzyż Chrystusa. A dla niektórych mędrców, jak przyrodnik Pliniusz, cedr jest obrazem wieczności i nieśmiertelności, ze względu na to, że trudno jest gnić, więc ze względu na tę zdolność nie gnicia z cedru wytwarzano nie tylko święte rzeczy, ale także bożki wśród Greków. Wspomniany Pliniusz podaje, że w Rzymie niektóre bożki cedrowe przetrwały w nienaruszonym stanie tysiąc lub więcej lat i przetrwały jeszcze zanim zostały zniszczone przez chrześcijan; dlatego, jak się mówi, cedr jest obrazem wieczności i nieśmiertelności.
Mądrość Boża, chcąc jasno ukazać swej nieśmiertelności ludzkiemu umysłowi, została w Piśmie Świętym porównana do cedru, aby w stworzeniu można było rozpoznać Stwórcę wszystkich stworzeń – Mądrość, jakby mówiąc: wiedzcie, ludzie, że tak jak widzicie cedr, któremu przypisujecie wieczność i nieśmiertelność, tak wiedzcie, że Ja jestem wieczny i nieśmiertelny, a nie tylko Ja, ale i wasze dusze, przeze Mnie stworzone, także wieczne i nieśmiertelne.
Teraz przechodzę od nieśmiertelnej Mądrości Bożej o kształcie cedru do nieśmiertelnych dusz o kształcie cedru, do dusz sprawiedliwych, pomnożonych „jak cedr w Libanie”. Od nich chcę pobrać trochę logów na nasze potrzeby. Ale jak to odbiorę? Jak mogę to obciąć bez odpowiedniej broni? Święty Dawid pociesza mnie w tym, mówiąc: nie smuć się; ani siekiera, ani siekiera tu nie jest potrzebna, gdyż słowo Boże, głos Boży, ostrzejszy niż żelazo, natychmiast przygotuje mnóstwo drewna do rozpalenia ognia miłości. „Oto słuchajcie i zważajcie: głos Pana łamiącego cedry, i Pan wytrze cedry Libanu” (Ps. 28:5). Który głos Pana jest tak mocny, że bez żelaznej broni kruszy wielkie cedry na opał i kłody? Słuchajmy i słuchajmy. To jest głos z ust Boga, nie jak grzmot, ale jak słodka pieśń: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całą swoją duszą. O, głos mocny, głos potężny, głos nie straszny, ale słodki, nie groźny, ale miły, głos o wiele skuteczniejszy niż miecz obosieczny, skuteczniejszy, „rozdzierający aż do rozdzielenia duszy i ducha, członków i szpiku” (Hebr.
4,12), głosem ostrzejszym od miecza i słodszym od miodu, gdyż rana, którą nam zadajesz, jest plasterkiem leczniczym na nasze rany duchowe, na rany grzeszne: „Będziesz miłował Pana, Boga swego!” A po tym głosie pojawia się św. Chryzostom, który woła: „Dlatego zabronił Gehennie i obiecał królestwo, abyśmy go kochali” (w Liście do Rzymian, rozdział 2). Kogo nie zmiażdży ten głos, nie dotknie jego serce? Kiedy po raz pierwszy usłyszano ten głos na Synaju, bardzo wielu najczystszych duchowych cedrów Starego Testamentu – przodków i proroków – zostało natychmiast zmiażdżonych, to znaczy poruszonych w ich sercach i każdy z nich wołał, mówiąc: „Będę cię miłował, Panie, moja siła. Pan jest moją siłą” (Ps. 17:2:3). Kiedy po raz drugi rozległ się ten głos z ust wcielonej Boskiej Mądrości Chrystusa, która w dzisiejszej Ewangelii zawołała: „Będziesz miłował Pana, Boga swego”, wtedy bardzo wielu najzacniejszych cedrów nowej łaski – apostołów i męczenników – zostało zmiażdżonych, to znaczy poruszonych w sercach, i każdy odpowiedział wraz ze św. Piotrem, mówiąc: „Panie, Ty jesteś zważony, Ty jesteś zważony we wszystkim” szacunek, bo Cię miłuję” (Jan.
21,17) i natychmiast jedni, zostawiając wszystko, poszli za tym głosem, inni zaś odważyli się znosić rany i męki, jak ta Osoba, która „wzywa wielkim głosem: Kocham Cię, mój Oblubieńcze, i szukam dla Ciebie cierpienia i siebie krzyżuję”.
Z tych cedrów, zmiażdżonych i poruszonych głosem Bożej miłości, z tego obrazu cnotliwego życia świętych Bożych, którzy kochali Boga całą duszą, wyjmijmy pierwsze kłody w imię i miłość Pierwszej Osoby Trójcy Świętej, w miłości Boga Ojca; albowiem dziennik miłości Boga całą duszą sięga od nas do Boga Ojca, który dał nam duszę przez Boskie i życiodajne natchnienie. Wziąwszy to drzewo w ręce naszego rozumowania, rozważmy jego moc w ten sposób: nieśmiertelna mądrość Boga mądrze stworzyła naszą nieśmiertelną duszę, ozdobiła ją bowiem na swój obraz pamięcią, wolą i rozumem. Dlatego nasza dusza, ozdobiona boską mądrością, musi mądrze kochać Boga, swego Stwórcę. Nie mówię tu o mądrości teologicznego rozumowania o Bogu, ale o mądrości umiejętnego odróżniania dobra od zła, przy pomocy której dusza, szanowana przez mądry Bóg rozum, mogłaby rozważyć, rozumować i zrozumieć tę samą miłość do Boga, czy jest ona dobra, prawdziwa i doskonała.
Przecież my, grzesznicy, często mamy taką miłość, że tylko pozornie kochamy Boga, ale w rzeczywistości zasmucamy Go, jakby był znienawidzony. Tak wielu z nas zgromadziło się tutaj, w tej świętej cerkwi, i gdyby ktoś zapytał każdego z osobna: „Czy miłujesz Boga”, to każdy odpowiedziałby: „Tak”. Ale gdyby każdy patrzył na swoje życie, na swoje czyny, nie byłoby nawet cienia miłości do Boga. Próżni jesteśmy, że kochamy Boga, ale wcale nie zależy nam na tym, aby Go prawdziwie kochać: kochamy słowami, ale nienawidzimy czynami. Gdyby ktoś przyjął do swego domu godnego gościa i powiedział mu: „Kocham cię, cieszę się, że cię widzę”, ale powiedziawszy to, natychmiast ze wstydem wypędziłby go z domu, to czy prawdziwa miłość tej osoby do gościa byłaby prawdziwa? Nie ma mowy: to nie jest miłość, ale znęcanie się. My grzesznicy robimy to samo. Ledwo przyjęliśmy Chrystusa Pana, który chce zamieszkać w naszych duszach, natychmiast wypędzamy Go od siebie, zawstydzeni naszą grzeszną moralnością i śmiejemy się z Niego bardziej niż Go kochamy.
Właściwością mądrej duszy jest rozważyć miłość i rozum, czy jest to miłość, która naprawdę kocha Boga, a gdy znajdzie coś przeciwnego, skorygować to i nie mieszać miłości Bożej z miłością bezbożną w miłość Boga.
W przybytku Starego Testamentu były dwa ognie: jeden, który zstąpił z nieba na ofiary, i który, jak już wcześniej powiedziano, kapłani zawsze zabezpieczali, dokładając drewna, aby nie zgasło na ołtarzu; ogień ten nazwano ogniem Bożym; inny ogień, zwyczajny, popularny, znajdował się przed drzwiami tabernakulum; zwykli ludzie utrzymywali go w stanie nieugaszonym i nazywano go „obcym ogniem”. Tak więc jedynie ofiary składane Bogu były spalane Bożym ogniem, a obcy ogień służył jedynie do innych powszechnych potrzeb (Kapł. 1:1–7; 6:9).
Istniało przykazanie Boże, mocno uzasadnione pod groźbą śmierci, aby żaden z kapłanów nie odważył się wnieść obcego ognia do przybytku Bożego. Stało się następująca rzecz: dwaj synowie Aarona, Nadab i Abihu, nie wiadomo w jakim celu, wrzuciwszy ogień obcy do kadzielnic, ośmielili się wnieść go do przybytku, gdzie był ogień Boży, i natychmiast za tę bezczelność ponieśli zemstę i egzekucję, gdyż płomień wychodzący z ołtarza z ognia Bożego spalił ich na popiół. Interpretowano to już wcześniej, że ołtarz Boży w tajemniczy sposób reprezentował ludzkie serce, natomiast ogień Boży oznaczał płonącą w sercu miłość Bożą. Ale czym jest „obcy ogień”? Miłość do świata, będąca wrogością wobec Boga, miłość do przyjemności i namiętności cielesnych, sprzeczna z Bogiem – oto co oznacza obcy ogień. Poza tym ogień wściekłości, ogień gniewu, ogień urazy – wszystko to są ognie obce, skrajnie sprzeczne z miłością Boga.
Tutaj, prawdziwy i mądry miłośniku Boga, uważaj i uważaj, abyś nie wniósł na ołtarz swojego serca, w którym przechowujesz, ognia miłości Bożej, ognia obcego; bo jeśli się odważysz, i ty będziesz musiał cierpieć, tak jak cierpieli wspomniani synowie Aarona. Miłość Boża jest niezwykle zazdrosna i nie toleruje, abyś kochał kogoś innego bardziej niż siebie. Nie bez powodu Bóg nazywany jest ogniem: „Nasz Bóg jest ogniem trawiącym”; bo tak jak ogień świeci i płonie, tak też Bóg. Jeśli naprawdę Go kochasz, On świeci dla ciebie; Jeśli kochasz Go nie prawdziwie, ale obłudnie, tylko ustami, to On cię spali - pożre cię „ogień trawiący”.
Tak więc, osądziwszy moc tego duchowego cedru, kładziemy mistyczne drzewo na ołtarzu naszych serc, wkładając w nasze serca wszystkie słowa Pisma Świętego, które mówi Dawid: „W moim sercu ukryłem Twoje słowa” (Ps. 119,11) i Najświętszą Dziewicę, Matkę Boga: „Maryja zachowała wszystkie te słowa, które ułożyła w swoim sercu” (Łk 2,19). Położywszy ten duchowy bal na ołtarzu serca, wysadzimy go, aby rozbłysnął; Inspirujmy się z jednej strony częstymi naukami o miłości Boga: „W moim nauczaniu – mówi Dawid – „ogień będzie płonął” (Ps. 39,4), a z drugiej strony głębokimi westchnieniami czułego serca i gorącą modlitwą, wypowiadając tajne prośby do Boga: Boże, umiłowany ze wszelkiej miłości! Miłość, która przewyższa wszelki umysł i wszelkie pragnienia! Za wszystkie dobre rzeczy, które nam uczyniłeś i zawsze czyniłeś w tajemnicy i jawnie, nie wymagasz od nas niczego innego poza tym jednym: abyśmy Cię kochali miłością całej duszy. Oto serce moje jest gotowe na Twoją miłość: „Gotowe jest serce moje, Boże, gotowe jest serce moje” (Ps 6,8).
Ty sam rozpalasz go węglem swojej miłości; rozpal wnętrzności moje i serce moje, Boże życia mego; rozpal i zmiękcz moją duszę jak wosk, aby wszystko się roztopiło i wylało przed Tobą, Panie, abym niczego innego nie kochał – ani mojej duszy, ani mojego życia – bardziej niż Ciebie, mój Stwórco, mój Kochany, abym nie kochał żadnej marności i chwilowej słodyczy tego wieku, ale abym mógł całkowicie pozostać w Twojej miłości i nigdy nie być od niej oddzielony.
Zatem po umieszczeniu i zapaleniu pierwszego drzewka na ołtarzu serca, przejdźmy do kolejnego.
Innym pachnącym drzewem, do którego przyrównana jest Mądrość Boża, jest cyprys w Aermon: „Ja” – mówią – „jestem jak cyprys na górach Aermon” (Syr 24:14). Najpierw więc sprawdzę, gdzie są te góry Aermon. W interpretacjach psałterza znajduję informację, że znajdują się one w Palestynie, bardzo blisko Libanu. Aermon jest interpretowany jako „blask”. Wracając do rozważań nad nazwami, zwracam uwagę: Liban - biel, Aermon - blask, niedaleko Libanu; a duch mówi do mnie: Kto ma sumienie białe, oczyszczone z brudu ciała i ducha, blisko niego jest blask sprawiedliwy: „Sprawiedliwi” – mówią – „będą oświeceni jak słońce” (Mt 13,43).
Wspiąwszy się umysłem na Aermon, rozumuję: dlaczego Mądrość Boża jest porównana do drzewa cyprysowego? Wiem, że wśród starożytnych cyprys był obrazem śmierci: tak jak cedr jest nieśmiertelnością, tak cyprys był obrazem i pismem śmierci.
Istniał zwyczaj sadzenia tego drzewa na cmentarzach w pobliżu grobowców zmarłych. W życiu św. Nikity Wyznawcy dowiadujemy się, że w jego klasztorze spoczywał w jego klasztorze pewien pobożny ojciec imieniem Atanazy, który naprawdę kochał Boga, a po jego pochówku z jego piersi na grobie wyrósł cyprys. Wyrosło na rozkaz Boga, aby oddać chwałę Jego świętemu, a liście tego drzewa leczyły wszelkiego rodzaju choroby.
Grecy mieli zwyczaj ogłaszania śmierci człowieka za pomocą gałązki cyprysu, a jeśli w jakimkolwiek domu była widoczna gałązka cyprysu, wszyscy wiedzieli, że w tym domu znajdowała się zmarła osoba. Ponadto z cyprysu robiono trumny dla zmarłych, ponieważ ciała zmarłych w drewnie cyprysowym nie ulegały szybkiemu rozkładowi, gdyż drzewo to, podobnie jak cedr, było niezniszczalne i miało moc utrzymywania niezniszczalnego ciała ludzkiego.
Kiedy chcę pojąć tę tajemnicę, dlaczego Mądrość Boża, będąc nieśmiertelna, została porównana do cyprysu, który był obrazem śmierci, to sam rozum pojmuje to właśnie dlatego, że wcielona Mądrość Boga, Syna Bożego, przeznaczona była na śmierć na krzyżu, na którym obok cedru i drzewa znajdował się także cyprys. Tak jak cedr na krzyżu był obrazem nieśmiertelności wcielonej Mądrości Bożej, tak cyprys był znakiem Jej niezniszczalnej śmierci: Bóg Ojciec „nie pozwolił swemu czcigodnemu (Synowi) ujrzeć skażenia”.
Tutaj przez cyprysy należy duchowo rozumieć tych, którzy zawsze umierają dla grzechu, ale żyją dla Boga, „krzyżując z Chrystusem”, według Apostoła, „zawsze nosząc na ciele śmierć Pana Jezusa” (1 Kor. 4:10), czyli zawsze popełniają samobójstwo. Z tych cyprysów, z obrazu ich cnotliwego życia, weźmy jedną drugą kłodę, aby rozpalić w nas ogień Bożej miłości, a ta druga kłoda niech będzie w imię i miłość drugiej Osoby Trójcy Świętej, Boga Syna, „który nas umiłował i wydał samego siebie za nas”. Jaka broń odetnie nam kłodę w tym cyprysowym lesie? Zaprawdę, jest to ten sam głos Pana, który miażdży cedry: „Głos Pana, który miażdży cedry” (Ps 28,5), głos Pana, który miażdży cyprysy. Jednak ten głos Pana tutaj, w cyprysowym lesie, mówi prawie to samo, bo tam słodko zawołał: „Będziesz miłował Pana Boga swego, całą swoją duszą”, a tutaj jeszcze słodko: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem” (Mt 22,37).
Zaprawdę godzien i sprawiedliwy jest miłować Go całym sercem, który nie oszczędził dla nas swego serca, ale dał je na przebicie włócznią na krzyżu. Co to znaczy kochać Boga całym sercem? Kochać Go całym sercem oznacza kochać Go słodko. Tak jak kochanie Boga całą swoją duszą oznacza kochanie Go mądrze, tak kochanie Go całym sercem oznacza kochanie Go słodko. Serce w człowieku jest podstawą, początkiem i źródłem wszelkiej miłości, pożądania i słodyczy miłości. Kochajmy Pana Boga naszego całym sercem, całą miłością, całym pragnieniem i całą upodobaniem. Zanim nauczymy się słodko kochać Boga całym sercem, przypomnijmy sobie najpierw charakter i zwyczaj prawdziwej, serdecznej miłości opisanej przez Apostoła: „Miłość nie szuka swego” (1 Kor. 13,5).
Zastanówcie się wszyscy i zrozumiejcie, co to znaczy: „Miłość nie szuka swego”?
To jest prawdziwa miłość z głębi serca, która kocha kogoś nie dla siebie, to znaczy nie dla własnej korzyści czy zysku, ale dla samej miłości; Ze względu na ukochanego „nie szuka rodzeństwa”. Czasami kochają kogoś tylko dlatego, że otrzymują od niego dobrodziejstwa, a gdyby ich nie otrzymali, nie kochaliby ich. Czasami ktoś udaje, że kocha swojego pana i wykonuje jego wolę, ale dzieje się tak tylko dlatego, że boi się, że się rozgniewie i w jakiś sposób go ukarze. Prawdziwa miłość nie „szuka swego” i niczego się nie boi: ma tylko jedno: kocha swojego ukochanego.
Pamiętajmy, że tylko taka miłość to ta, która kocha Boga słodko, całym sercem, i która kocha Go nie po to, aby coś od Niego otrzymać, ale nie dla nagrody niebieskiej: „Co mamy w niebie?” (Ps. 73:25), a nie ze względu na ziemskie błogosławieństwa: „A czego pragnąłeś na ziemi?” - ale tylko ze względu na miłość do najsłodszego Jezusa, który wszystkich pociąga do swojej miłości, godnego bycia kochanym przez wszystkich, który jest wszelkim pragnieniem, całą słodyczą.
Uzdolnieni są dobrze osądzeni: ten, kto pracuje dla Boga dla królestwa niebieskiego, jest jakby najemnikiem, który pracuje jakby za wynagrodzeniem, aby otrzymać w nagrodę królestwo niebieskie; ten, kto pracuje dla Boga ze strachu przed męką, jest w randze sługi, który czyni dobro, bojąc się, że zostanie ukarany; Ten, kto pracuje dla Boga ze względu na samą miłość Boga, ma rangę syna, który nie szuka nagrody ani nie boi się męki, gdyż doskonała miłość odrzuca strach, kocha Ojca ze względu na miłość do samego Ojca i w niczym nie przekracza Jego woli. To właśnie znaczy słodko kochać Boga całym sercem.
Ewangelia przypomina co następuje. Pewnego razu uczniowie Chrystusa zdradzili Chrystusa: "Wielu Jego uczniów odeszło i nikt z Nim nie chodził. Jezus przemówił do Dwunastu: jedzenie i czy chcecie wyjść? Odpowiedział Mu Szymon Piotr: Panie! Do kogo idziemy? Czasowniki życia wiecznego imashi" (Jan 6,66-68). Tym, którzy pozostali, powiedziałbym tak: Wiem, dlaczego trzymacie się Chrystusa i nie odchodzicie od Niego – nauczyliście się, że On jest Królem Nieba i pracujecie dla Niego, aby On wam wynagrodził rzeczy niebiańskie. Ale św. Chryzostom ich broni, mówiąc: "Nie woleli ani nieba, ani królestwa niebieskiego od swoich ukochanych, bo On był dla nich wszystkim. I dlaczego się dziwicie? Przecież prorok, słuchajcie, mówi: "Co mamy w niebie? A czego pragnę od Ciebie na ziemi?”, to znaczy nie pragnę ani tego, co na górze, ani tego, co na dole, ani niczego innego, tylko Ciebie samego. Pisząc to, Chryzostom woła: "Oto życzenie! To jest miłość! I mówi też: "Oto królestwo, tu słodycz, tu nasycenie, chwała i cześć, tu światło i niezliczona błogość!" Co to znaczy, Chryzostomie, kochać Chrystusa nie dla nagrody, ale dla Niego? Kochajmy Go zatem tak, jak powinniśmy kochać.
Spojrzałam ponownie na świętego Piotra, gorzko płacząc, i powiedziałam: Płaczesz, Piotrze, bo boisz się, że odrzuciłeś Chrystusa, boisz się, że Chrystus pogrąży cię w mękach za twoje odrzucenie. Ale i tutaj ten sam święty Chryzostom broni Piotra, mówiąc: "Piotr ma serce płonące dla Chrystusa, przedkładając Go nad życie, duszę i wszystko inne. Kiedy Go odrzucił, płakał nie z powodu męki, ale dlatego, że odrzucił ukochaną, co było dla niego bardziej gorzkie niż jakakolwiek męka. Tutaj widzimy słodką miłość, kochającą słodko z serca.
Połóżmy więc tę drugą kłodę na ołtarzu serca w ogniu Bożej miłości i dmuchnijmy w słowa św. Ambrożego, który mówi: „Wiesz, Boże, który zna to, co skryte, że jesteś nie tylko większy od ziemi i wszystkiego, co na niej, ale jeszcze większy niż niebo i wszystko, co na nim jest. Jesteś mi najdroższy, jesteś najbardziej pożądany, jesteś najdroższy! Kocham Cię bardziej niż niebo i ziemię i wszystko, co w nich jest.” Zatem po włożeniu kolejnej kłody i wysadzeniu jej w powietrze, przejdźmy do trzeciej.
Trzecim drzewem, do którego przyrównana jest Mądrość, jest data: „Ja” – mówi – „jestem wywyższony jak daktyl nadmorski” (Syr 24,15). Gdzie jest to morze? W innych tłumaczeniach słyszę, że zamiast morza jest napisane Kadyks: „Jak randka w Kadyksie”; a niektórzy mówią, że pustynię Synaj nazywano wybrzeżem, a Kadyks: wybrzeżem, ponieważ zaczęło się od brzegu Morza Czerwonego; Kadyks jest interpretowany jako „cerkiew”. Myślę, że dlatego tak ją nazwano, ponieważ tam był początek cerkwi, tam Bóg ukazał się w krzaku ognistym, tam przemówił do ludzi w słupie ognia i obłoku, tam dał prawo, tam był przybytek świadectwa, tam na rozkaz Boga zbudowano przybytek z cherubinami. Dlatego pustynię nazwano „Kadyksem”, czyli cerkwią.
Dyskutując nad interpretacją nazwy i biorąc pod uwagę miejsce pustyni Cadian nad morzem, mówię sobie: Boska miłość do Kadyksu, wielkie sanktuarium i pobożne, święte życie, które jest nad morzem są konieczne, czyli konieczne jest, aby w morzu łez było święte życie.
Kadyks jest święty z nazwy, ale ze względu na wydarzenia, które kiedyś tam miały miejsce, jest straszny: straszny, bo były błyski i grzmoty, i wielki strach; straszne, gdyż tam gniew Boży zabił wielu Izraelitów za szemranie: „Przyjdzie na mnie gniew Boży i zabije mnóstwo ich” (Ps. 77:31). Dlatego Dawid tak mówi o tej pustyni: „Pan wstrząsnął pustynią Kadyksu” (Ps 28,8). Słuchamy: nie jest możliwe, aby człowiek osiągnął świętość i miłość Boga, jeśli najpierw nie zniszczy w sobie złej, grzesznej moralności.
Ale pójdźmy tam po wyznaczone drzewo.
Patrząc na najwyższe daty Cadian, zastanawiam się, dlaczego porównuje się do nich Mądrość Bożą? Pytam, a oni mi mówią, że wysokość ta przewyższa wszelkie drzewa; dlatego duchowa Oblubienica – Kościół – w Pieśni nad Pieśniami porównuje swego Oblubieńca – Chrystusa – do daty, mówiąc: „Oto Wasza Wysokość przyrównany jest do daty” (Pnp 7,7). Tłumacze twierdzą, że dlatego Mądrość Boża porównywana jest do daty, bo tak jak data przewyższa drzewa, tak też przewyższa wszystko, rządzi i panuje nad całym widzialnym i niewidzialnym stworzeniem, wszystko zawiera i rządzi wszystkim. Ponadto data była nadal wśród starożytnych obrazem zwycięstwa, pokonującego triumf ze względu na jej nie blaknięcie, ponieważ zawsze pozostaje zielona i nie blaknie. Podobnie Mądrość również przezwycięża wszystko.
Święty Cyprian, według daty, oznacza tego samego, co śpiewak, który był na krzyżu Pańskim, gdyż mówi: „Ty, Panie, wstąpiłeś na tę datę, bo to jest drzewo Twojego krzyża, oznaczające w ten sposób triumf nad diabłem, duchowe zwycięstwo nad nieczystościami, a w Twoich rękach były dwa rogi (krzyże), w których ukryta była Twoja siła, a Twoja moc była w Twoim ramieniu”. Tak mówi św. Cyprian, umieszczając datę w krzyżu Chrystusa zamiast kołka. Ale ja, nie wdając się zbytnio w dyskusję na temat tego, co symbolizuje data i drzewo: to samo czy coś innego, powiem o samej dacie, że w Piśmie Świętym przyrównana jest do niej zarówno Mądrość Boża, jak i sprawiedliwy: „Prawemu będzie pomyślnie jak drzewo daktylowe” – mówi Dawid (Ps. 91:13), gdyż sprawiedliwy człowiek bardzo wzrasta w myśli o Bogu, zwycięża diabła, pokonując namiętności i jego nadzieja nigdy nie gaśnie. „Jego liść” – mówią – „nie opadnie i wszystko, co uczyni, powiedzie się” (Ps 1:3).
Z takich dat, czyli z obrazu cnotliwego życia sprawiedliwych, weźmy, aby rozpalić w nas ogień Bożej miłości, ten kawałek drewna, który ten sam głos Pana odciął nieco innymi słowami, mówiąc: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swym umysłem” (Mt 22,37). A św. Łukasz dodaje, że „ze wszystkich sił” (Łk 10,27). Tłumacze twierdzą, że jedno i drugie jest tym samym: kochać Boga wszystkimi swoimi myślami, to to samo, co kochać Go ze wszystkich sił.
Niech ta trzecia data kadzidła duchowego będzie w imię i miłość trzeciej osoby Trójcy Świętej – Boga Ducha Świętego. Wiemy już, że „kochać Boga całą swoją myślą i całą swoją mocą” oznacza kochać Go gorąco, kochać Go zawsze i kochać Go stale, nie przerywając i nie dzieląc swojej miłości na dwie części: z jednej strony do Stwórcy, a z drugiej do stworzenia, jak interpretuje Bazyli Wielki, mówiąc: „Co wyrażają słowa: „całą myślą”? Niech nie przecina się to w coś innego, czyli to przykazanie miłości wskazuje, że ten, kto kocha Boga, nie powinien ciąć jego miłość na dwoje, częściowo do Boga, a częściowo do grzesznej, pożądliwej i pożądliwej pożądliwości”. Augustyn również pięknie napomina, mówiąc: „Unikaj stworzenia, jeśli chcesz mieć Stwórcę”. są rozdarci, okazują się zawziętymi żołnierzami, którzy ukrzyżowali Ciebie, Panie, który nie chciałeś rozedrzeć Twojej tuniki.
Trzeba by dużo mówić o tej miłości, zawsze i stale ciepłej, niezmiennej, uczyć się od niej i rozpalać ją w sobie, ale żeby Was, moi słuchacze, nie obciążać, zakończę swoje słowo jeszcze tylko jedną rzeczą – o stałości ciepłej miłości.
Prorok Izajasz widział kiedyś aniołów o dwóch twarzach: Lucyfera, czyli niosącego światło, i drugiego, ognistego serafina, jakby jeden z nich spadał, a drugi stał bez ruchu; świetlisty Lucyfer spada: „Gwiazda poranna spadła z nieba” (Iz. 14:12), ale serafin stoi niewzruszony: „A Serafini stoją”. Dlaczego świetlisty anioł, który miał oświecony umysł i cherubinową mądrość oraz całkowicie znał Boga, nie stał długo w niebie, ale wkrótce upadł? Ponieważ nie kochał Boga gorąco, nie płonął płomieniem serafinskiej miłości do Boga. Serafin, mając ten sam jasny, świetlisty umysł, podczas swego oświecenia również płonął ciepłą miłością do Boga i dlatego pozostał nieupadając. Jeden z tłumaczy, omawiając to, mówi: "Światłonośca spadł z nieba jak błyskawica, serafini na nim stanęli. Serafini naprawdę stoją, bo nigdy nie stracili miłości. " Będziemy tego przestrzegać. Nie wystarczy być bystrym, mądrym i inteligentnym aniołem, ale trzeba też być ognistym serafinem. Nie wystarczy mieć oświecony umysł, ale trzeba też być ognistym.
Nie wystarczy mądrze poznać Boga, ale trzeba Go gorąco kochać. Tylko taka, a nie inna miłość może być stała, trwała i nigdy nie zanikająca, która kocha ciepło, ogniście, serafinicznie.
O ogniu niebiański, Duchu Święty, który niegdyś zstąpiłeś w ogniu na tych, którzy kochali Chrystusa! Duchu Święty, Ty wlewasz w nasze serca chociaż jedną iskrę ognia Bożej miłości i wytwarzasz żar, który wypala ciernie i zarośla naszych grzechów! O, cichy i słodki wietrze, Duchu Święty! Dmuchnij tchnieniem swojej łaski, rozpal w nas ogień niebiański, ogień Boży, ogień miłości do Boga, miłość serafinską, zawsze stałą, stałą i nigdy nie zanikającą! Czas zakończyć rozmowę.
Oto, mój słuchaczu, zgodnie z moimi siłami, zebrałem trzy kłody pachnących drzew, pozostając w imię Trójcy Świętej, jakby z krzyża Chrystusa, kiedy został stworzony.
Pierwszym z nich jest cedr, na znak miłości do Boga Ojca, aby kochać Go mądrze i całą duszą.
Drugim jest cyprys, na znak miłości w Bogu Synu, aby Go miłować całym sercem.
Trzecia to data (którą św. Cyprian zastępuje sosnę), jako znak miłości do Ducha Świętego, abyśmy Go kochali całą swoją myślą i mocą, czyli zawsze, stale i gorąco.
Każdy, kto chce, może zebrać więcej tych duchowych drzew i rozpalić się miłością do Boga. My, zadowalając się tym, powiemy: Amen.
Kazanie na XVIII niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego
„Odejdź ode mnie, Panie, bo jestem grzesznikiem” (Łk 5,8)
Chwalebny „rybak z Jeziora Genezaret, Szymon Piotr, widząc mnóstwo ryb złowionych w sieć i dwa statki pełne połowu i rozpoznawszy Chrystusa Pana, swojego Dobroczyńcę, który pobłogosławił te połowy, tak bardzo się z Niego ucieszył, że modlił się do Niego, aby odszedł od niego: „Odejdź ode mnie, bo jestem człowiekiem grzesznym, Panie”.
Boscy słuchacze! Spójrzcie, jak cieszy się Piotr, że ma gościa, gościa mile widzianego, gościa najłaskawszego – Jezusa Chrystusa, który przyszedł do niego nie z pustymi rękami, ale ze szlachetnym darem, z dużą ilością ryb. Więc jest zadowolony; ale tymczasem prosi nie siebie, ale siebie: odejdź ode mnie! Cieszę się razem z Tobą, odejdź ode mnie.
Święty Piotrze! Co robisz? Co mówisz? Rozejrzyj się: zamiast prosić Pana, aby nigdy cię nie opuścił, ale aby zawsze był z tobą, prosisz: „Odejdź ode mnie”.
Święty Piotrze! Wszyscy ludzie będą cię osądzać. Politycy, dworzanie, osądzą i powiedzą: Piotr nie jest politykiem, jest nietowarzyski, nie jest zadowolony z gościa, nie przyjmuje, nie honoruje. Zwykli, prości ludzie osądzą i powiedzą: Piotr jest niewdzięczny, nie dziękował Panu za mnóstwo ryb; ale mogłam prosić Pana o tę samą rybę: Panie, nie zostawiaj mnie, poczekaj trochę, przygotujmy posiłek z ryby, którą nam dałeś, a po zjedzeniu będziemy Ci dziękować. Potępią duchowych i powiedzą: Piotr wyznaje, że jest grzesznikiem: „Jestem grzesznikiem”, ale rozgrzeszający i odpuszczający grzechy pozostaje z siebie: „Odejdźcie ode mnie”. Jeśli jesteś chory, wezwij lekarza; jeśli jesteś grzesznikiem, wezwij i miej przy sobie Oczyszczającego od wszelkich grzechów – Jezusa.
Święty Piotrze! Jeśli jesteś grzesznikiem i mówisz: „Mężu, jestem grzesznikiem”, to słuchaj Pana, który mówi: „Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwego, ale grzesznika do nawrócenia” (Mt 9,13). I wiedz, Piotrze, że „Baranek Boży, który gładzi grzechy świata”, przyszedł do ciebie celowo, ponieważ jesteś grzesznikiem, przyszedł, aby zgładzić twoje grzechy. Nie mów do Niego: „Odejdźcie od nas”. mnie”, ale módlcie się do Niego żarliwie, mówiąc: zostań ze mną, Panie, zawsze, aż do skończenia świata.
Jednakże św. Piotr nie może zmienić swego słowa, które już dawno zostało zapisane w Ewangelii i rozprzestrzeniło się po całej ziemi i aż po krańce wszechświata. Niech tak będzie: powiedziałem to raz, ale zawsze będzie to głoszone na całym świecie.
Święty Piotrze! Jeśli milczysz, to rozkaż mi, grzesznikowi, abym coś za ciebie powiedział. Pozwól mi moimi grzesznymi słowami bronić Twoich świętych słów i wyjaśniać mojemu słuchaczowi ich moc, tylko dzięki Twojej łasce, którą masz od Boga, działaj w moich ustach, działaj w sercach Twoich słuchaczy.
Nie tylko my szkalujemy św. Piotra, ale jego przyjaciele, święci ewangeliści, nie milczą na jego temat, mówiąc, że on, niczym Galilejczyk, będąc prostym i nieudolnym w mowie, często to przemilczał. Św. Łukasz, opowiadając o Przemienieniu Pana, mówi, że gdy Piotr o północy ujrzał światło słońca, gdyż oblicze Chrystusa zajaśniało jak słońce, i usłyszał z góry głos Ojca świadczący o Chrystusie: „To jest mój Syn umiłowany”, wtedy rzekł do Jezusa: „Mistrzu, dobrze, że tu jesteśmy; Stwórzmy trzy zadaszenia”. Jednocześnie św. Łukasz dodaje o Piotrze: „Nie znając słów, które mówił” (Łk 9,33,35) – sam nie wiedział, co mówi. Święty Mateusz mówi co następuje. W pewnym momencie, gdy Pan zaczął mówić swoim uczniom, że wypada Mu udać się do Jerozolimy i wiele cierpieć, Piotr zaczął się Mu sprzeciwiać, mówiąc: „Zmiłuj się nad Tobą, Panie, bo nie powinieneś mieć tego” (Mt 16,22).
Tutaj także Piotr „nie zna słów”: nie znał tajemnicy zbawienia świata przez cierpienie i śmierć Chrystusa, dlatego usłyszał od Pana okrutną odpowiedź: „Pójdź za mną, szatanie, jesteś dla mnie pokusą, bo nie myślisz o tym, co Boże, ale o tym, co ludzkie” (Mt 16,23). Podobnie i teraz, widząc wzrost połowów ryb dzięki przybyciu Pana i napełnienie obu statków, zamiast powiedzieć: „Żyj ze mną, Panie, nie opuszczaj mnie, Panie”, mówi: „Odejdź ode mnie, Panie”, naprawdę, „nie wiedząc, co powiedział”.
Ale nie jest to zaskakujące, ponieważ zwykle człowiek, jeśli przypadkowo zobaczy coś lub usłyszy coś niesamowitego, jest przerażony i zapomniawszy o przerażeniu, nie wie, co mówi.
Piotr przeraził się Taborem, widząc chwałę Boską, upadł ze strachu na twarz i z tego samego strachu nie wiedział, co mówi. Piotr był przerażony, gdy usłyszał o cierpieniu i śmierci nieśmiertelnego Syna Bożego, dlatego nie wiedział, co mówi. A teraz przeraził się cudownym połowem ryb, jak głosi Ewangelia: „Albowiem strach ogarnął go i wszystkich, którzy byli z nim w sprawie połowu ryb, nawet Jaszę” (Łk 5,9). Oznacza to, że i tutaj z przerażenia powiedział nieświadomie: „Odejdź ode mnie, Panie”.
Św. Ambroży broni św. Piotra, mówiąc: „Chociaż Piotr przeraził się cudem, nie był «ignorantem», ale z wielkim rozumowaniem i inteligencją powiedział: «Odejdź ode mnie, Panie». I wtedy św. Ambroży tak o nim mówi: „Człowiek mądry i godny, w którym był fundament Kościoła i nauczanie, nie widział w sobie niczego pożytecznego, jak tylko tego, by się nie wywyższać w pomyślności w interesach i dlatego mówi: «Odejdź ode mnie, Panie». Nie modli się, aby Chrystus go opuścił, lecz (martwi się) jedynie o to, aby nie narodzić się z dumy z darów Chrystusa. Widzimy tu umysł mądrego człowieka, św. Piotra; Widzimy, z jaką myślą powiedział: „Odejdź ode mnie, Panie”, a mianowicie, aby nie popaść w pychę, będąc napełnionym darami Pana. Zatem te jego słowa były słowami pokory.
Możliwe jest dla nas wyciągnięcie pożytecznej nauki zarówno z horroru, jak i ze słów Piotra.
Uczmy się na przerażeniu Pietrowa, jak ze strachem przyjmować dary Boże. Dary Boże są dwojakie, w dwóch częściach człowieka, jak w dwóch statkach ryby Piotrowej, czyli w ciele i duszy, mianowicie: zewnętrzne i wewnętrzne, naturalne i pełne łaski. W ciele znajdują się dary zewnętrzne, fizyczne, naturalne, takie jak piękno twarzy i wiek, siła ciała itp. To do cielesnej, przyjemnej egzystencji obejmuje wszystkie tymczasowe, widzialne ziemskie błogosławieństwa: bogactwo, władzę i władzę, które wszystkie są darami Boga. W duszy znajdują się dary duchowe, wewnętrzne, pełne łaski, znane temu, kto je posiada: „Kim jest przesłanie od człowieka, które jest w człowieku” – mówi apostoł – „nawet duch ludzki w nim mieszkający?” (1 Kor. 2:11). Osoba taka zna dary duchowe, które z wdzięcznością przyjmuje od Boga i starannie je w sobie przechowuje. Tak więc, idąc za przykładem Piotra, który był przerażony mnóstwem złowionych ryb, my również z lękiem i przerażeniem przyjmiemy wszystkie dary godne duszy i ciała.
Dary duchowe przyjmujmy szczególnie ze strachem, bo szybko zostaną nam odebrane. Dary Boże są jak poranna rosa. Kiedy nadejdzie południowy upał, rosa wyschnie; Jeśli w ludziach zwycięży zapał grzechu, duchowe dary Boże zostaną im odebrane. Dary Boże są jak tęcza świecąca na chmurach w deszczowy dzień. Jeśli gęstość chmur zmniejszy się, a wilgoć w powietrzu wyschnie, tęcza zniknie; Niezależnie od tego, czy w człowieku wyschnie serdeczna czułość i łzy, czy też osłabnie pragnienie służby Bożej, nie dostrzeżecie w nim darów Bożych. Dary Boże są jak włosy Sampsona: dopóki paskudna Dalila ich nie obcięła, aż wtedy Sampson był silny; gdy odcięła mu siedem pasm włosów z głowy, opuściły go siły i wpadł w ręce swoich wrogów, został przez nich oślepiony i zniewolony.
Podobnie, dopóki w czyimś umyśle nie pojawi się pewna Dalila, a grzech nie zachwyci się w sercu, do tego czasu jest straszny dla niewidzialnych wrogów, jak silny zwycięzca; kiedy w czyim sercu zaczyna dominować jakakolwiek Dalila, i jeśli nie jedna, to znaczy nie jedna miłość do grzechu, ale wiele, wówczas moc darów Bożych zostaje takiej osobie odebrana, a ona staje się ślepa na umysł i zniewolona swoimi namiętnościami.
Przyjmujmy fizyczne dary natury ze strachem, aby nie wykorzystać ich do rozgniewania naszego Stwórcy. Niech piękno twarzy nie służy oszustwu, ale chwale Bożej; niech zdrowie nie będzie wynikiem lenistwa, ale pracą na chwałę Bożą; siła nie jest dla grzechu, ale dla dobrych uczynków na chwałę Bożą. Jeżeli jest inaczej, to te same dary pogrążą ten statek na dnie piekła. Ze strachem przyjmiemy te dary, które są odpowiednie dla ludzkiego życia – bogactwo, władzę i tym podobne; szczególnie należy je przyjmować z bojaźnią i cieszyć się nimi ze strachem, aby w następnym stuleciu nie powiedzieć komuś: „Dobre rzeczy otrzymałeś w swoim brzuchu” (Łk 16,25). Jeśli twoja dusza została pobłogosławiona w swoim życiu, to na co jeszcze czekasz po śmierci? Oto bojaźń Boża, której uczy nas groza Pietrowa.
Jego pokorne słowa: „Odejdź ode mnie, Panie”, uczą nas, że wszystkie dary Boże powinniśmy spożywać z pokorą i łagodnością, a nie z pychą; pochodzą one z miłosierdzia Bożego, jak to się dzieje także wśród ziemskich panowań. Komu król ziemi jest miłosierny, temu sprzyja i obdarza. Tak więc Niebiański Król, dzięki swemu miłosierdziu, rozdaje ludziom swoje dary. Ale tak jak u władców ziemskich miłosierdzie może być zmienne i trzeba się bać, aby zamiast miłosierdzia nie znaleźć gniewu, tak też u Pana Niebieskiego, choć miłosierdzie chciałoby być niezmienne i wieczne, zgodnie z tym, co jest napisane: „Bo dobre jest Jego miłosierdzie, bo Jego miłosierdzie trwa na wieki” (Ps. 135, 1), ale my sami nie pozwalamy, aby było wieczne i niezmienne, często irytując je naszymi grzechami. Dlatego należy zachować szczególną ostrożność i postępować przed Bogiem z łagodnością i pokorą.
Święty Jan Teolog chciał kiedyś zajrzeć na dwór Króla Niebieskiego i poznać jego dekanat. Patrzy i widzi tron Boży w wielkiej i niewysłowionej chwale; na tronie car pod piękną tęczą, jak pod baldachimem; wokół tronu tęcza i dwudziestu czterech senatorów, którzy wyglądają jak godni starsi; tam na tronie tysiące tysięcy sług i wojsk stojących przed Królem Niebios. Pośród całej tej wizji morze świeci, a przed tronem, mówi, morze jest szkliste jak kryształ. Arabskie tłumaczenie głosi, że morze było szkliste jak lód. Co może oznaczać to morze widziane na dziedzińcu Króla Niebios przed Jego tronem? Święci ojcowie i mądrzy interpretatorzy mają na ten temat wiele interpretacji, ale nie czas, abyśmy teraz o tym rozmawiali.
Możemy tylko powiedzieć, że tak jak nie da się chodzić z dumą po śliskim lodzie, odważnie, szybko i przez długi czas: wkrótce możesz się potknąć i upaść, jeśli nie będziesz chodzić z pokorą, łagodnością i strachem, tak szlachcicom Niebiańskiego Króla zaoferowano śliskie, szkliste, kryształowe i lodowate morze w strachu i obawie, aby mogli stanąć przed swoim Panem z bojaźnią i pokorą i kroczyć przed Nim pokornie. Po tym morzu świetlisty anioł, dumny z wielu darów Bożych danych anielskiej naturze, chciał odważnie kroczyć, bo nieustraszenie postawił swą dumną stopę na morzu, mówiąc: „Wstąpię do nieba i będę jak Najwyższy” (Iz 14,13-14). Ale natychmiast poślizgnął się jak na lodzie i podczas najstraszniejszego upadku spadł ze światła w wieczną ciemność.
Musiał to dobrze wiedzieć św. Piotr, który widząc, że zostaje wprowadzony do szlachty Króla Niebieskiego dla służby Bożej, co nazywa się łapaniem ludzi, przestraszył się i przestraszył, nie odważając się od razu stanąć na tym szklistym, lodowatym morzu, i dlatego używał słów cichych, pokornych, uważając się za niegodnego takiej rangi, takiej służby i przez to dał nam obraz i tajemniczą naukę, abyśmy pokornie, ale nie z dumą korzystali z darów Bożych.
Ale szukajmy też tajemnic Piotra w słowach. Piotr mówi: „Odejdź ode mnie, Panie, bo jestem grzesznikiem”. Piotr wyznaje, że jest grzesznikiem i potępia siebie jako niegodnego zobaczenia Chrystusa; zdaje się więzić i wydalać z oblicza Chrystusa, jakby mówił: Wstydzę się swoich grzechów, ale boję się Twojego oblicza. O Jedyny, widzący to, co niewidzialne! Nie mam odwagi spojrzeć na Ciebie, nie jestem godzien stanąć przed Twoim obliczem, ale godzien jestem stać z daleka od Ciebie, jakbym był potępiony i wygnany. Ale „jak odejdę od Twojego Ducha i jak ucieknę przed Twoim obliczem” (Ps. 139:7)? Ty sam opuszczasz mnie na chwilę, tak jak słońce opuszcza tę widoczną półkulę, a potem znów świeci. Odejdź ode mnie, moje Światło, z obawą przed Twoją sprawiedliwością, której się boję, dopóki nie zapytam swojego sumienia, szczegółowo nie zbadam swoich grzechów i nie wydam wyroku na siebie. Wtedy oświeć mnie ponownie, moje Słońce, oświetlając mnie promieniami Twojej łaski.
Taki jest sens słów Pietrowów, taki jest sens, taka jest tajemnica. O, dobry obraz zbawienia grzeszników! O, dobra rada dla wszystkich! Czy chcesz, grzeszniku, być bez potępienia straszliwego sądu Bożego? Potępiaj siebie, zapobiegając sądowi Bożemu swoim samopotępieniem. Nie na próżno apostoł mówi: „Gdybyśmy nawet sami rozumowali, nie zostalibyśmy potępieni” (1 Kor. 11:31). Jeśli każdy z nas nauczy się poznawać i osądzać swoje grzechy, pozbędziemy się wiecznego potępienia. Nie będzie bezużyteczne przypomnienie w tym miejscu historii grzechu i pokuty Dawida.
Dawid zgrzeszył i to jak już wiecie, zgrzeszył ciężko, bo któż nie zna Uriasza, szlachetnego męża w Jerozolimie, i Batszeby, jego żony? Kiedy Dawid popadł w ten grzech, Bóg posłał do niego proroka Natana, aby zdemaskował Dawida, przestraszył go mściwym sądem Bożym i nauczył go. I tak Natan, przyszedłszy do Dawida, opowiedział mu przypowieść o dwóch mężczyznach. "Dwóch" - mówi prorok - "jest drużbów w jednym mieście, jeden jest bogaty, a drugi biedny. Bogaty miał wiele trzód i bawołów, a biedny miał tylko jedno jagnię karmione piersią, które jadł z chleba, karmił się z kielicha i odpoczywał na łonie i był jak jego córka. Ktoś przyszedł z drogi do bogacza, a bogacz nie chciał zabić gościa na obiad ze względu na swoją trzodę, ale zabrali biednemu człowiekowi ostatni kochany baranek i zły, osądź, królu, taką sprawę” (2 Kron. 12 i nast.). Gdybym był tam podczas tej rozmowy, gdy Natan opowiedział Dawidowi przypowieść, powiedziałbym Natanowi: święty proroku, prawdziwym sługą Bożym!
Bóg posłał cię do Dawida, aby zdemaskować jego grzechy, przestraszyć go i ukarać go straszliwym gniewem Bożym, a ty opowiadasz mu jakieś bajki, mówisz przypowieści i chcesz uczynić go sędzią, a nie winnym, potępionym grzesznikiem! Ale święty Piotr odpowiada mi w imieniu Natana, wyjaśniając, że prorok, zanim potępił Dawida, przedstawił mu najpierw przypowieść, aby Dawid, wydawszy wyrok na siebie i potępiając siebie, łatwiej dostąpił miłosierdzia i przebaczenia od Boga.
Przyjrzyjmy się proroczemu umysłowi. Postępował w ten sposób, wiedząc, że grzesznikowi wygodniej jest otrzymać miłosierdzie Boże i przebaczenie grzechów jedynie w ten sposób, rozpoznawszy swoje grzechy, sam wyznaje swoją winę i uznaje, że zasługuje na karę. Dlatego przedstawił królowi przypowieść, w której sam król będzie sędzią i mścicielem za swój grzech. Kiedy król wydał sprawiedliwy wyrok za taki grzech, mówiąc, że „człowiek jest godzien tej śmierci”, wówczas prorok potępia go: „Ty, królu, jesteś tym, który to uczynił” - zabrałeś baranka - jego współmieszkańca - biednemu Uriaszowi, jesteś mężem, którego uważasz za godnego śmierci.
Tutaj święty Bazyli z Seleucji przemawia w imieniu Natana do Dawida, mówiąc: "Ty, królu, osądzony jak król. Poznaj swoją sprawę i zobacz, kto jest potępiony przez twój sąd. Chciałem, żebyś był najpierw sędzią dla siebie, a nie potępionym, i nie patrzę na ciebie, ale szukam od ciebie wyroku za twoje grzechy."
Wielką korzyść odniesie grzesznik na sądzie Bożym, gdyż swoim osądem za swoje grzechy ostrzega przed sądem Bożym. Zaprawdę, św. Piotr, wiedząc o tym, wydał na siebie potępienie, mówiąc: „Jestem człowiekiem grzesznym”, i potępił siebie, uważając się za niegodnego oglądania Chrystusa, dlatego powiedział: „Odejdź ode mnie, Panie”. Tutaj, od św. Piotra, każdy z nas nauczy się rozpoznawać swoje grzechy i osądzać siebie, przynosząc swoją winę Bogu na spowiedzi i prosząc siebie o karę duchową za to - pokutę i tak dalej.
Warto także zastanowić się nad tym ostatnim słowem mowy Piotra: „Panie” i zrozumieć tajemnicę, dlaczego św. Piotr, widząc moc Bożą w Chrystusie-Bóg-Człowieku (bo z Bożego rozkazu złowiono tak wiele ryb), nie nazwał Go Bogiem, nie powiedział: „Odejdź ode mnie, Boże”, nie wezwał Go tutaj, a Syn Boży, jak już wcześniej wyznał, mówiąc: „Ty jesteś Chrystusem, Ty jesteś Synem Boga żywego”, nie nazwał Go Nauczycielem, a jednak naprawdę słusznie było Go nazwać nauczycielem, kiedy nasz Pan wszedłszy na statek Piotra, poprosił, aby trochę wycofał się z lądu i usiadłszy, nauczał ludzi ze statku? Słusznie więc Piotr powiedział: „Nauczycielu”. Ale Piotr nie wołał wówczas do Pana ani Boga, ani Syna Bożego, ani Nauczyciela, lecz tylko Pana: „Odejdź ode mnie, Panie”. Niech każdy tu myśli według własnego uznania i szuka tajemniczych przyczyn tego; Ale zanim na to odpowiem, przypatrzę się trochę Ostatniej Wieczerzy mojego Pana.
Nasz Pan, siedząc ze swoimi drogimi uczniami podczas Ostatniej Wieczerzy (był tam także Judasz), zaczął im opowiadać o swoim zdrajcy: „Zaprawdę, powiadam wam, tylko jeden z was mnie zdradzi” (Mt 26,21). Uczniowie Pana byli tym przerażeni i każdy z nich, patrząc natychmiast w swoje sumienie i nie znajdując w sobie winy wobec Pana, odpowiedział: „Czy jestem pokarmem, Panie?” Piotr to powiedział, Andrzej to powiedział, Jakub to powiedział i każdy z nich powiedział to samo: "Czy jestem pokarmem, Panie? Czy jestem pokarmem, Panie?" Potem przyszła kolej na Judasza; a Judasz mówi: „Ja jestem pokarmem, Rabbi?” (Mateusza 26:25).
O, przeklęty Judasz! Podążacie za Chrystusem, ale nie zgadzacie się z naśladowcami Chrystusa; wszyscy nazywają swego Pana Panem, ale ty sam nazywasz Go jedynym nauczycielem, a nie Panem: „Jestem pokarmem, Rabbi?” No cóż, Judasz, powiedz jak inni apostołowie: „Czy jestem pokarmem, Panie?” Ale Judasz nie może wypowiedzieć tego jednego słowa „Pan”; nie może nazywać Pana swoim Panem, lecz tylko imieniem, którym zamierzał Go zdradzić, mówiąc: „Raduj się, Rabbi!” Zanim to powiedział, całując Go pochlebnie, już podczas Ostatniej Wieczerzy dał do zrozumienia, co miał na myśli, mówiąc: „Czy jestem pokarmem, Rabbi?” W obu podstępnych sformułowaniach Judasza kryje się jedno wezwanie: „Raduj się, Rabbi!” i „Jestem pokarmem, Rabbi?”
Dlaczego Judasz nie mógł wypowiedzieć słów „Pan” i wyznać swego Pana jako Pana?
Powód tego wyjaśnił później apostoł Paweł, mówiąc: „O Panu Jezusie nikt nie może mówić inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego”. Nikt nie może wymówić tego słowa „Pan” inaczej niż za sprawą Ducha Świętego. Ponieważ Judasz nie był naczyniem Ducha Świętego, ale naczyniem diabła, nie mógł nawet wymówić słowa „Pan”: nie był już jednym ze sług Pana, ale jednym ze sług Szatana. Widząc to, Hieronim mówi: „Ten, który zaczął odstępować od oblicza apostołów, nie mógł mieć Jezusa za swego Pana, gdyż Chrystus Pan nie był już jego Panem, lecz diabeł był Panem, a gdy Judasz chciał otworzyć usta i wraz z innymi apostołami zawołać Pana, Pana: «Ja jestem pokarmem, Panie?», wówczas diabeł, który siedział w Judaszu i był właścicielem jego serca, rzekł do niego: «Słuchaj, mój sługo Judasz, odtąd znasz mnie samego jako swego mistrz; nie nazywajcie swego pierwszego Pana Panem, lecz tylko mnie”. Dlatego Judasz nazwał Chrystusa jedynie „Rabbim”, czyli nauczycielem, a nie Panem.
Teraz zacznę odpowiadać na poprzednie pytanie: dlaczego św. Piotr, widząc Boską moc Chrystusa i słysząc Jego nauczanie, pokornie wyznając, że jest grzesznikiem, nie nazwał Chrystusa Jezusa ani Bogiem, ani Synem Bożym, ani Rabbi-Nauczycielem, lecz jedynie Panem, a Chrystus Jezus był, jest i będzie tym wszystkim przez nieskończone wieki? Jest zarówno Synem Bożym, jak i Bogiem, On i Nauczyciel, On i Pan. Tutaj konieczne jest zrozumienie różnicy między tymi imionami: jeden jest Bogiem i Synem Bożym, inny jest Nauczycielem, inny jest Panem. Bóg i Syn Boży zawiera i organizuje cały świat, Nauczyciel uczy całego słonecznika, ale Pan zaopatruje i troszczy się o swoje prawdziwe i wierne sługi. Bóg czuwa nad wszelkim złem i dobrem, tak jak słońce świeci dla dobra i zła; Nauczyciel oferuje nauczanie każdemu; Pan zna tylko swoje sługi, którzy zawsze pracują dla Niego, a nie dla kogokolwiek innego, zgodnie ze słowem apostolskim: „Pan zna Tego, który jest” (2 Tm 2,19). Bóg i demony nazywane są Bogiem, jak mówi św. Jakub: „A demony wierzą i drżą w Synu Bożym” (Jak.
2:19), a opętane duchy nieczyste wyznawały: "Co my mamy wspólnego z Tobą, Jezusie, Synu Boży? Przyszedłeś przed czasem, aby nas dręczyć" (Mt 8:29). Również faryzeusze obłudnie nazywają Go Nauczycielem: "Zapytaj jednego z nich, kusząc i mówiąc: Nauczycielu! Jakie jest największe przykazanie w Prawie? (Mateusz 22:36). Ale tylko ci, którzy nazywają Go Panem, jak powiedziano, są Jego prawdziwymi i wiernymi sługami, którzy pracują dla Niego z całą gorliwością, z całą miłością i całą gorliwością. Rzeczywiście, we wszystkich czterech ewangeliach nie znajdujemy żadnego demona ani faryzeuszy, ani żadnego z przywódców zborów żydowskich nazywając Go Panem, ale tylko apostołowie wyznają Syna Bożego, Żydzi zdumiewają się nauką, którą objawił z mocą i cudami, uczniowie nazywają Go swoim Panem: „Wy głosicie mnie jako Pana i Nauczyciela” – mówi Chrystus do apostołów (najpierw „Pan”, a potem „Nauczyciel”) – „i mówcie dobrze, bo jestem waszym Panem” (Jana 13:13).
Kiedy więc św. Piotr powiedział do Pana: „Odejdź ode mnie, Panie”, to w ostatnim słowie „Panie” ujawnił tę wewnętrzną tajemnicę swego serca, że jest prawdziwym sługą Pana, a nie obłudnikiem, który nigdy nie chce Go opuścić, ale jest gotowy iść z Nim aż do śmierci. Okazało się też, że zaczynał już stawać się naczyniem Ducha Świętego i przez Ducha Świętego nazwał Jezusa Panem.
Tutaj z tego przykładu zaczerpniemy tajemniczą naukę o prawdziwej pracy jedynie dla naszego Pana Jezusa Chrystusa, a nie dla mamony, dzięki której mogliśmy bez osądzania i odważnie powiedzieć Panu: „Panie”. Gdy będziemy pracować dla innych, czyli dla świata, ciała i diabła, i na próżno będziemy nazywać naszego Pana Panem, wtedy okażemy się bezwstydnymi, bezczelnymi i obłudnymi faryzeuszami.
Mój słuchaczu! Tak więc, według moich sił, broniłem świętych słów św. Piotra moimi grzesznymi słowami, a nie przed sobą, ale na podstawie Pisma Świętego; Te słowa Piotra: „Odejdź ode mnie, Panie” nie były słowami niewiedzy, ale słowami strachu i wielkiej inteligencji, tajemnicy i mocy. Ale Ty, Święty Piotrze, wstawiaj się zarówno za tymi, którzy mówili o Twoich słowach, jak i za tymi, którzy słuchali, o wieczną, nieustanną obecność z Chrystusem, zarówno tutaj na ziemi, jak i na wieki w królestwie niebieskim, którego klucze posiadasz. Amen.
Pierwsze kazanie w dziewiętnastym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego
„Miłujcie swoich wrogów, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą” (Łk 6,27)
Niektórzy mają zwyczaj obwiniania czasów ostatecznych i wyrzucania obecnego słabego rodzaju ludzkiego, mówiąc: nie ma już na ziemi wśród ludzi cudotwórców, jak było wcześniej, którzy mogliby dokonywać cudów. Ale nie wierzcie im, moi kochani słuchacze! Jeśli chcesz, pokażę ci, że nawet dzisiaj wśród ludzi są cudotwórcy, posłuchaj tylko, co mówię: każdy, kto kocha swojego wroga, jest cudotwórcą. Czy słyszysz, co mówię? Każdy, kto kocha swego wroga, jest cudotwórcą. A że to jest prawda, wyjaśnię to na podstawie Pisma Świętego i Ojców Świętych w mojej obecnej rozmowie: „Śpieszę do Pana i potwierdzam słowo”.
Nie myśl, mój słuchaczu, że będę mówił o tych wrogach, którzy toczą wojnę z naszą chrześcijańską ojczyzną i są wrogo nastawieni do naszej pobożnej wiary. Nie mówię o tych wrogach, których jako tych, którzy są przeciwni Bogu, należy nienawidzić, zgodnie ze słowami Dawida: „Czyż nie znienawidzili Ciebie, Panie, i całej duszy Twojej? Znienawidziłem ich całą nienawiścią i stałem się moimi wrogami” (Ps 139,21-22). Nie tylko ich nie kochacie, ale wręcz musicie podjąć z nimi wojnę, oddając swą duszę za królestwo chrześcijańskie i integralność Kościoła. Pewnego razu niegodziwcy zadali to pytanie świętemu chrześcijańskiemu filozofowi Konstantynowi, imieniem Cyryl. Saraceni powiedzieli: "Jeśli Chrystus jest waszym Bogiem, dlaczego nie czynicie tego, co wam każe? W końcu nakazuje wam modlić się za waszych wrogów, dobrze czynić tym, którzy was nienawidzą, nadstawiać policzek wobec tych, którzy uderzają. Postępujecie źle, ale postępujecie dokładnie odwrotnie. Zaostrzacie broń na tych, którzy wam to czynią, idźcie walczyć i zabijać. "
Błogosławiony Konstantyn odpowiedział: „Jeśli w jakimkolwiek prawie zapisane są dwa przykazania i dane ludziom je wypełnić, to która osoba będzie prawdziwym prawodawcą: ten, który wypełni jedno przykazanie, czy ten, który wypełni oba?” Powiedzieli mu: „Najlepszy jest ten, kto spełnia oba przykazania”. Wtedy filozof odpowiedział: „Chrystus, nasz Bóg, który nakazał nam modlić się za tych, którzy obrażają i czynić im dobrze, powiedział nam także, co następuje: „Miłość większą, niż ktokolwiek może siać” może okazać się w tym życiu, jeśli ktoś „życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (J 15,13). W każdym indywidualnym przypadku znosimy wyrządzane nam zniewagi; Ogólnie rzecz biorąc, chronimy się nawzajem, oddając nasze dusze, abyście, pojmawszy naszych braci, nie zniewalali ich dusz ciała, skłaniając ich do waszych bezbożnych uczynków”.
Nie mówię więc o wrogach zewnętrznych i obcych, ale o wrogach wewnętrznych, domowych, zgodnie z ewangelicznym powiedzeniem: „Zniszcz człowieka z jego domu” (Mt 10,36). Każdy ma swojego wroga: jeden jest przyjacielem, drugi bliźnim, jeden jest sobie równy, inny jest większy od siebie, trzeci jest mniejszy od siebie, czwarty jest odległy, piąty to pobliski złoczyńca, który toczy wojnę, bluźni, oczernia. To właśnie tych wrogów Pan nakazuje miłować: „Miłujcie swoich nieprzyjaciół”. A fakt, że ten, kto kocha swojego wroga, jest cudotwórcą, zaczynam teraz odkrywać za pomocą tego argumentu.
Przede wszystkim pytam: czym jest cud? Odpowiadam: cudem jest to, co jest ponad naturą. Przecież wszystko, co dzieje się naturalnie, nie jest cudem, nikt się temu nie dziwi i nie nazywa cudem; tylko to jest brane pod uwagę i naprawdę jest cudem, który przewyższa całą naturę, całą moc natury.
Nie jest cudem, że faraon ze wszystkich sił utonął w morzu, gdyż rzeczą naturalną dla śmiertelnej istoty jest zanurzenie się w wodzie i utonięcie; ale cudem jest to, że morze w nienaturalny sposób dało Izraelowi ścieżkę pośród siebie i w ten sam sposób sprowadziło faraona do jego wnętrzności. Nie jest cudem, że płomień wydobywający się z jaskini babilońskiej spalił chaldejskich sług, którzy byli wokół niej, ponieważ jest rzeczą naturalną, że ogień płonie i ludzie płoną ogniem, ale cudem jest to, że ogień w nienaturalny sposób nie dotknął trzech młodzieńców przebywających w jaskini i nie mógł im zaszkodzić.
Nie jest to zaskakujące, jeśli ktoś kocha tych, którzy go kochają, bo jest to naturalne, ale jest zaskakujące, jeśli ktoś kocha swojego wroga, ponieważ jest to nienaturalne. Ponieważ kochanie wrogów jest rzeczą wyższą od natury, jest to cnota nadprzyrodzona, która przewyższa naturę ludzką, dlatego ten, kto kocha wrogów, jest cudotwórcą. Jeśli chodzi o fakt, że kochanie wrogów jest rzeczą nadprzyrodzoną, zobaczymy to teraz.
Niemiłowanie wrogów jest zjawiskiem charakterystycznym dla człowieka i naturalnym, człowiek jest bowiem dziełem Boga, w którego naturę wszczepione są trzy właściwości: rozum, pożądanie i wściekłość lub złość. Umysłem rozumie dobro i zło; chcąc, czasami pragnie rzeczy dobrej, a czasami złej; z gniewem lub wściekłością wszczepioną w jego naturę, w naturalny sposób szuka zemsty na swoim sprawcy i szuka jej nie tylko za życia, ale także po śmierci. Czyż krew Abla nie woła z ziemi do Boga, prosząc o pomstę na jego mordercy Kainie? Także dusze świętych, biczowanych za Słowo Boże, których Teolog widział pod ołtarzem, czyż nie wołają donośnym głosem: „Jak długo, Władco święty i prawdziwy, nie będziesz sądził i nie mścił się za naszą krew?” (Apok. 6:10). W opowieściach czytamy, że w królestwie greckim brat Teodozjusz, zabity przez swego brata Konstantyna, ukazał się swojemu mordercy bratu, niosąc kielich pełen krwi i powiedział: „Pij, bracie”. A krew Wiaczesława, księcia czeskiego, zabitego przez Bolesława przy wejściu do kościoła, pozostająca na murze kościoła i niczym nie zatarta, wołała do Boga jak krew Abla.
Również w działaniach Greków czytamy, że dwaj młodzieńcy rzymscy, niewinnie zabici w Hiszpanii, pojawili się przed konsulem rzymskim, imieniem Marius, i poprosili go, aby wstał, aby ich pomścić.
Jeśli to wszystko wydarzyło się po śmierci, to tym bardziej w tym życiu natura ludzka jest mściwa, zła, wściekła i nie toleruje obrazy. Nie potrzeba do tego wielu dowodów i przykładów: każdy może przekonać się zarówno u siebie, jak i u innych. W końcu bardziej pożądane jest, aby ktoś umarł, niż cierpiał z powodu czyjejś zniewagi.
Zatem, jak już powiedziano, wrodzoną i naturalną rzeczą jest, że człowiek nie kocha swoich wrogów i dąży do zemsty na nich. Ponieważ naturą ludzką jest nie kochać wrogów, miłość do nich będzie już zjawiskiem nadprzyrodzonym, a wszystko, co nadprzyrodzone, jest cudowne. Jest całkiem spójne, że każdy, kto kocha swojego wroga, jest cudotwórcą, ponieważ pokonując i przekraczając swoją naturalną naturę, osiąga nadprzyrodzoną cnotę.
Jakich cudów dokonuje taki cudotwórca? Posłuchajmy. Kto miłuje nieprzyjaciela swego i dobrze mu czyni, oświeca ślepego, ślepego nie na ciele, ale na umyśle. Ślepota umysłu jest szaleństwem, tak jak ślepota ciała jest zaciemnieniem oczu. Nic nie zaciemnia naszych inteligentnych oczu szaleństwem bardziej niż gniew i wściekłość. Nie bez powodu duchowny napomina, mówiąc: „Nie starajcie się gniewać w duszy swojej, bo gniew tkwi w zanadrzu głupców” (Kazn. 7:10). W ten sposób powiedział jakby co następuje: gdzie widzisz gniewną wściekłość, tam, wiesz, jest dom szaleństwa. Rozumując to, święty Kasjan mówi: „Człowiek zły działa bez powodu, gdyż światło rozumu przyćmiewa się, gdy umysł jest zdezorientowany gniewem”. Św. Grzegorz mówi także: „Gdzie gniew sprowadza na umysł ciemność zamętu, stamtąd Bóg zabiera promień Swojej wiedzy i dzieje się tak, że jak ktoś, kto ma oczy zaciemnione przez ciemność, nie wie, dokąd idzie, tak ten, kto ma oczy duchowe zaćmione gniewnym zamętem, jak szaleniec nie wie, co czyni. Szalony gniew króla Kserksesa jest godny śmiechu.
Kiedy kilka jego statków zatonęło wraz z armią w Hellespont, rozgniewany na morze rozkazał zadać trzysta ciosów w wody morskie i zdeptać je nogami. To samo uczynił król Cyrus, którego koń utonął w rzece zwanej Gindis. Rozgniewał się na konia na tej rzece i kazał go wkopać w sto osiemdziesiąt rowów. W żywotach świętych czytamy, że niektórzy oprawcy, którzy wydali świętych męczenników na pożarcie przez zwierzęta, gdy zobaczyli, że zwierzęta nie dotykają świętych ani nie krzywdzą ich, rozgniewali się i bili zwierzęta. Historia śmieje się także z tego władcy, który będąc wysokim, wchodząc do pewnego domu, uderzył czołem o framugę drzwi i w gniewie kazał zrównać ten dom z ziemią.
Teraz jest jasne, że ten, kto rozgniewał się gniewem, popełnia czyny bez powodu i jest jak ślepiec: ten jest zaciemniony przez ciemność i zaćmiony przez szaleństwo, i nie wie, dokąd idzie i co czyni. Jaki lekarz i jaki lek może skutecznie wyleczyć taką ślepotę? Silna jest dobroć, miłość i dobry uczynek tego, na którego na próżno gniewa się zły. Człowiek zły, widząc, że ten, na kogo się złości, nie tylko nie odwzajemnia się gniewem, ale wręcz okazuje szczególną miłość i zło dobrem zwycięża, przestaje się złościć i wstydzi się siebie, uznając swój grzech i niewinność drugiego. To właśnie wydarzyło się między gniewnym Saulem a łagodnym Dawidem. Kto chce, może przeczytać o tym w pierwszej Księdze Królewskiej, ja jednak przejdę do cudu cnoty.
Jeśli ktoś ma wroga, który się gniewa i na próżno szaleje na niego, a on, miłując wroga i dobrze mu czyniąc, przemienia go z wroga w przyjaciela, a ze gniewnego w kochającego, wtedy taki oświeca ślepego. Usuwa szaloną ciemność z jego inteligentnych oczu i sprawia, że widzi i poznaje swój grzech, wie, że jest zły na niewinnych.
Zatem ten, kto kocha swego wroga, jest cudotwórcą, który oświeca ślepych.
Kto kocha swego wroga, wzburzone morze przemienia w ciszę, gdyż człowiek zły jest nazywany przez Chryzostoma morzem wzburzonym wiatrem. Jak wzburzone morze wyrzuca na ląd wszystkie trupy, które się w nim znajdują, tak rozgniewany człowiek w swej wściekłości wydobywa jak trupy wszystkie tajemnice swego przyjaciela, rzuca je przed oczy, potępia i hańbi. Kto uspokoi takie morze? Tylko ten, który niszczy przyczynę niepokoju. Morze nie jest wzburzone, chyba że pojawią się wiatry i burze. Burzliwy wiatr ucichnie i wzburzenie morza zniknie. Jeśli rozgniewany mąż, według Chryzostoma, jest morzem niepokojonym przez wiatry, to te wiatry niepokojące to morze to sprzeczki, kłótnie i sprzeciw. Przestańcie kłótnie i kłótnie, zostawcie sprzeciw, usuńcie przyczynę zamieszania, a zobaczycie morze, którego podniecenie opadło. Ponieważ ten, kto kocha swojego wroga, nie sprzeciwia się, nie kłóci się, nie stawia oporu i w ten sposób niszczy przyczynę zakłócenia tajemniczego morza swojego wroga, zatem ten, kto kocha swojego wroga, jest cudotwórcą, który zamienia morze w ciszę.
Ten, kto kocha swego wroga, gasi ognistą moc, gdyż wrogi gniew w człowieku jest „jak ogień, który trawi las dębowy, jak płomień, który spala góry” (Ps. 80:15). Z jednej strony szczyt swoich cnót, z drugiej dobre imię i dobrą chwałę bliźniego, pali, niszczy i jakby w popiół zamienia. Płonący ogień gasi się na dwa sposoby: po pierwsze, wodą, a po drugie, poprzez rozproszenie substancji spalonej przez ogień. Gniew wroga gaśnie w podobny sposób: po pierwsze, przez cichą łagodność, jak woda, i po drugie, przez protekcjonalność, jak rozsypanie płonącej substancji. Cicha łagodność jest jak cicha woda Siloe, która płynie bez hałasu, bez dźwięku, jak mówi Izajasz: „Wody Siloe płyną jak cis” (Iz. 8:6). Pod tymi spokojnymi wodami król Salomon został namaszczony na króla, a wody te były znakiem jego cichych i łagodnych rządów, gdyż swoją łagodnością i milczeniem nie wzbudził w nikim gniewu na siebie.
Mąż cichy i cichy, który nie podaje powodów do gniewu, nie tylko nie rozpala ognia wrogości, ale też go ugasi, zgodnie ze słowami Chryzostoma: „Nie ma nic silniejszego niż łagodność”. Jak woda gasi ogień płonący, tak słowo wypowiedziane z łagodnością gasi duszę płonącą gniewem silniejszym niż piec ognisty. Zniżać się do tego, kto jest zły i wściekły, i odwracać się od jego oczu, oznacza jakby rozrzucić płonące drewno daleko od siebie, aby łatwiej było wypalić każde drewno. Dlatego apostoł naucza, mówiąc: „Daj miejsce gniewowi” (Rz 12,19), czyli uniż się, ulegnij, odsuń się trochę od gniewnego oblicza. Święty Bazyli Wielki, pytając, co to znaczy: „Dajcie miejsce gniewowi”, odpowiada: „Nie stawiajcie oporu złu ani temu podobnemu: gdy będą was prześladować w tym mieście, uciekajcie do innego”.
Podobnie św. Grzegorz mówi: „Najlepiej korygujemy złych ludzi, odwracając się od nich w chwili oburzenia z powodu ich gniewu”. Święty Ambroży głosi: „Bronią sprawiedliwych jest zwycięstwo poprzez poddanie się, tak jak ci, którzy potrafią strzelać, mają zwyczaj uciekać i bardziej ranić tych, którzy ich ścigają”. Skoro ten, kto kocha swego wroga, gasi gwałtowny ogień gniewu swego wroga cichą łagodnością jak woda i pogardą, jak rozsypywanie płonącej substancji, oznacza to, że jest cudotwórcą, który gasi ognistą moc.
Kto miłuje wroga swego, gorycz zamienia w słodycz, jak Mojżesz uczynił z Marą: synowie Izraela przyszli (do Mara) i nie mogli pić wody Mara, bo była gorzka. Wrogość ludzka jest także pełna goryczy, dlatego apostoł nawołuje, aby usunąć z nas wszelką gorycz. Co to za gorycz? On sam wyjaśnia: „Gniew, wściekłość, krzyk, bluźnierstwo” – aby gorycz, jak mówi, „była odjęta od was wraz z wszelką złośliwością” (Ef 4,31). Jaką słodycz można znaleźć w duszy zasmuconej gniewem? Gorzka to myśl przepojona złośliwością, słowo gorzko irytujące, wyrzuty, hańba, gorzki jest początek każdego przedsięwzięcia, które rozgorycza nie tyle bliźniego, ile siebie samego, jak przedsięwzięcie tych, którzy spiskowali, „aby nie jeść, ani nie pić, dopóki nie zabiją Pawła” (Dz 23,14). Jak można osłodzić taką wrogą gorycz? Wiemy, jak dobrze bawiła się Mara: „Mojżesz wołał do Pana, a Pan pokazał mu drzewo, zanurzył je w wodzie i uradował się” (Wj 15:25); ale jakie to było drzewo, ani nie wiemy, ani tłumacze nie mogą zgadnąć.
Część żydowskich rabinów podaje, że drzewo to nazywało się „adelfa”, co ze swej natury było gorzkie i zabójcze. Bóg, chcąc w rozkoszy wód Merry uczynić większy cud, nakazał wlać to, co gorzkie w gorzkie, a śmiertelne w śmiertelne, uzdrawiając rzeczy przeciwne substancjami przeciwstawnymi, tak jak później prorok Elizeusz uzdrawiał jałowe wody solą (4 Kron. 2:21). Inni mówią, że Bóg nie dał nikomu poznać, co to było za drzewo. Z natury była tak słodka, że swą słodyczą potrafiła przemienić gorycz wód w słodycz doskonałą, biorąc tę gorycz w siebie i dając z siebie swą słodycz wodom. Potwierdzają tę opinię słowami Syracha, który mówi: „Czyż nie osłodzi się wody z drzewa, aby można było poznać jego siłę” (Syr 38,5), czyli (jak mówią ci tłumacze) moc słodyczy tego drzewa, nieznana nikomu ani wcześniej, ani później, była znana tylko kiedyś. Interpretatorzy nie są zgodni co do tego drzewa i nie mają pewności, czy było gorzkie, czy słodkie.
Wiemy na pewno, że Marah ludzkiej wrogości i gniewu można cieszyć się nie z gorzkim drzewem, ale tylko ze słodkim. Tutaj słodkie drzewo można duchowo nazwać słodkim, miłym słowem wypowiedzianym hejterowi lub dobrym uczynkiem okazanym hejterowi. Obydwa prawdziwie zachwycają wrogą goryczą. O słowie Pritochnik mówi: „Pokorna odpowiedź uśmierzy gniew”, a o czynieniu dobra natchniony przez Boga w Paterikonie radzi: „Jeśli dowiesz się, że twój brat jest na ciebie zły, wyślij mu jakiś prezent”. Ponieważ ten, kto miłuje wroga, mówi mu dobre słowo i o nim, zgodnie ze swoją siłą, czyni mu dobro, czyni dobro, biorąc na siebie jakby gorycz swojej wrogości, cierpliwie ją dźwigając, wypijając w nim słodycz swojej miłości i w ten sposób przemieniając gorycz swego gniewu w słodycz przyjaźni i miłości, zatem ten, kto kocha swego wroga, jest cudotwórcą, który zamienia gorycz w słodycz.
Kto miłuje wroga swego, wypędza demona z człowieka, gdyż każdy, kto się gniewa, jest wrogo nastawiony do swego brata i mściwie się wścieka, jest jak opętany przez demona i jest naprawdę opętany. Święty Chryzostom wspomina to, co sam widział na własne oczy: ktoś, rozgniewany, wpadł we wściekłość i przez tę nadmierną wściekłość został opętany. Również starożytny lekarz Galen wspomina, jak na własne oczy widział już w dzieciństwie, że pewien człowiek próbował szybko otworzyć drzwi do pokoju kluczem, ale z powodu wielkiego pośpiechu nie mógł tego zrobić. Długo kręcił kluczem i nie mogąc go otworzyć, wpadł w taki gniew, że zaczął gryźć klucz zębami i nogami na siłę pchać drzwi, a potem wpadł we wściekłość, zaczął drętwieć i krwawić pianą. Widząc to, młody Galen ustanowił prawem, aby nigdy nie wpadać w złość ani wściekłość. Coś podobnego wspomina węgierski kronikarz z roku 1690. Węgierski książę Mateusz Korwiusz w święto Wjazdu Pana do Jerozolimy kazał przynosić do posiłku świeże daktyle, przywiezione mu z Włoch.
Kiedy ich tam nie było, bo służba domowa je potajemnie zjadła, wpadł w taką wściekłość, że natychmiast dostał apopleksji; upadł na ziemię jak opętany i umarł, wydając straszne krzyki. Czy słyszysz, do czego może doprowadzić człowieka zły gniew? Aż do śmierci. Elifaz, przyjaciel Hioba, pięknie powiedział: „Gniew zabija głupców” (Hioba 5:2). Zaprawdę, zły człowiek jest jak demonik: ma okropny wygląd, jego oczy się zmieniają, jego twarz puchnie, krzyczy okropnym głosem, gryzie wargi lub palce i zgrzyta zębami; wszyscy domownicy boją się go, jakby był opętany, uciekają przed nim i ukrywają się. Kto i czym może wypędzić rozgniewanego demona od tak wściekłego człowieka?
Król Saul czasami wpadał w szał i, jak niektórzy o nim mówią, ta choroba wściekłości atakowała go szczególnie wtedy, gdy rozgniewał się na kogoś, osiągając punkt wściekłości. Na kogo mógłby się tak złościć, jeśli nie na niewinnego Dawida, któremu zazdrościł ze względu na dobrą sławę? Przecież zwycięstwo nad Filistynami przypisano bardziej Dawidowi niż Saulowi. Kobiety poszły i radowały się, mówiąc: Saul zwyciężył tysiące, a Dawid zwyciężył tysiące tysięcy. Saul był zazdrosny o to i z zazdrości narodził się w nim gniew; wpadł we wściekłość ze złości; z wściekłości popadł w stan szaleństwa. Co robi Dawid? Grał przed sobą na harfie i tymi dźwiękami wypędził ducha nieczystego z Saula. Cudowny był dźwięk tych harf, cudowna była muzyka, która potrafiła wypędzić demona z człowieka. Jaka była tajemnicza moc tych harf, które muzyką odpędzały demona? Nie mamy teraz wystarczająco dużo czasu, aby o tym szczegółowo rozmawiać. Mówi się jedynie, że muzyka ta była pełna nieopisanej słodyczy i jakiejś wielkiej, tajemniczej mocy.
Głównym powodem było to, że święty Dawid, będąc łagodnym usposobieniem, nie rozgniewał się w odpowiedzi na gniew Saula, a im większą łagodnością napełniało się serce Dawida, tym czulej grał na harfie i tym skuteczniej te dźwięki wypędzały ducha nieczystego z Saula, który był pełen gniewu. Wiemy również, że tak jak muzyka gusli nie może być słodka, jeśli struny nie są w harmonii, tak nikt nie może wypędzić demona ze swego wroga, jeśli nie jest z nim w harmonii. W harfie struna za struną, ustawione jedna za drugą i zgodnie, razem wydają słodkie dźwięki. Podobnie ludzie, będąc jeden pod drugim i zgadzając się ze sobą, ukazują życie piękne i miłe Panu Bogu, a demonom pokazują życie straszne, jak muzyka harfy, przy której raduje się Bóg, ale demon wypędzony ucieka daleko.
Ponieważ ten, kto miłuje wroga, poddaje się mu z dobrocią i pokorną łagodnością i będąc z nim w zgodzie, jak struna nastrajająca na inną strunę, wydaje słodką muzykę pokornych słów, uważając się za tego samego grzesznika, za jakiego uważa go jego wróg, z taką pokorą niszczy gniew wroga, mówiąc: „Jestem winny”, i w ten sposób oddala od niego gniewny gniew; a to oznacza, że ten, kto kocha swego wroga, jest cudotwórcą, który wypędza wrogiego demona z człowieka.
Kto kocha swego wroga, oswaja dziką bestię i zatyka jej usta, tak jak kiedyś święty Daniel zatkał paszczę lwom. Wrogi człowiek jest jak bestia, która wścieka się, choć się nie irytuje; kiedy jest zirytowany, staje się bardzo i niesłychanie zły, dręczy, gryzie i jest zjadany. Przyrodnicy mówią o tygrysie, że bardzo nie lubi dźwięku dzwonków i wpada w taką wściekłość, że gryząc i dręcząc się, popełnia samobójstwo. Wrogi i zły człowiek to tygrys, ale dźwięk dzwonu to okrutne słowo. Okrutne słowo, jak mówią, budzi gniew, a jeśli zirytowany człowiek nie może nic zrobić irytującemu, to zjada siebie i niejako zabija, wściekłością niszcząc swoje zdrowie. Baldad, przyjaciel Hioba, pięknie napomina: „Dlaczego swoją wściekłością niszczysz swoją duszę?” W innym tłumaczeniu czytamy: „Dlaczego dręczycie swoją duszę?” Nie dzwoń, to nie zirytujesz tygrysa. Przestań wypowiadać okrutne słowa, a ustanie gniew twojego wroga.
Przyrodnicy mówią też o słoniu, że gdy jest zirytowany, nie da się go oswoić niczym poza dźwiękiem muzyki, dlatego karmiciele słoni, korzystając z jakiegoś instrumentu muzycznego zwanego przez Indian skindapem, grają jakąś wesołą melodię i przy tej muzyce słoń stopniowo się oswaja. Podobnie zirytowany wróg jest niezłomny jak słoń. Kiedy zaśpiewasz przed nim słodką pieśń, zaczniesz mówić do niego miłe słowa i wszędzie o nim, prawdziwie go oswoisz, zgodnie ze słowami Syracha: „Słodkie słowo pomnaża przyjaciół i poskramia wrogów” (Syr 6,5). Skoro ten, kto kocha swego wroga, nie drażni go złymi słowami jak tygrys dzwonkiem, ale oswaja go miłymi słowami, jak słoń muzyką, oznacza to, że ten, kto kocha swego wroga, jest cudotwórcą, który oswaja dziką bestię i zatyka jej usta, aby już nie gryzł ani nie zjadał bliźniego.
Ale po co mam obarczać słuchacza długą rozmową, opowiadając o wielu takich cudach? Powiedziałbym raczej jeszcze jeden cud, przewyższający wszelkie cuda, a mianowicie: ten, kto kocha swego wroga, łączy się z naturą Boga, gdy staje się Jego Synem. „Miłujcie” – mówi – „swoich wrogów, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą, a będziecie synami Najwyższego”. Co może być więcej? Jakiego większego cudu potrzebujesz?
Niech więc nikt nie potępia tych czasów ostatecznych i obecnej słabej rasy ludzkiej, mówiąc, że teraz na ziemi nie ma wśród ludzi cudotwórców, jak było wcześniej, którzy mogliby dokonywać cudów.
Kochaj swojego wroga, a będziesz nowym cudotwórcą: ocalisz zarówno swoją duszę, jak i jego. Jeśli mi nie wierzysz, spróbuj sam: zacznij kochać od teraz. Syn Boży będzie w tym dla was gwarancją: „Niebo i ziemia przeminą, ale słowa Jego nie przeminą” (Łk 21,33). Ty bez wątpienia będziesz synem Najwyższego, którego synostwa pragnę dla siebie i dla wszystkich, mówię: Amen.
Drugie kazanie w dziewiętnastym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego
„Miłujcie swoich wrogów” (Łukasz 6:27; Mat. 5:44)
Postanowiłem ofiarować dzisiaj posiłek waszej miłości, kochani słuchacze, posiłek duchowy, choć nie udekorowany słodyczami, ale bardzo przydatny dla zdrowia psychicznego. Ofiaruję chleb twardy jak kamień i napój gorzki jak Mara; lecz jeśli ktoś je z miłością, twardość kamienia zamieni się w miękki placek z manną, a gorycz Mara zamieni się w słodki miód.
Wyobrażam sobie posiłek duchowy, ale niezbyt obfity, a koszty tego posiłku nie będą wielkie - wystarczą dwie małe srebrniki: jedna nazywa się „miłością”, a druga „wytrwać”. Te srebrniki to słowa Boga, a „słowa Pana są czystymi słowami, srebro jest cenne” (Ps. 11:7). Obie te srebrniki idą w parze, gdyż miłość nie żyje bez cierpliwości, jak głosi świadectwo apostoła: „Miłość cierpliwa jest” (1 Kor. 13:4). Gdzie jest miłość, tam jest cierpliwość.
Chociaż obie te srebrniki z wyglądu są małe, to znaczy w ludzkiej opinii mają wielką cenę, gdyż zostały wykute w tyglu serca Chrystusa, przebitego włócznią na krzyżu, który nas umiłował i cierpiał za nas. Zatem nasz posiłek zostanie zaopatrzony w te dwie srebrniki, czyli w miłość i cierpliwość.
Pytasz: kogo kochać i co kochać? Usta Chrystusa odpowiadają na to - kochajcie swoich wrogów, znoście swoich wrogów: „Kochajcie swoich wrogów”.
Niech podczas naszego posiłku miłość do nieprzyjaciół będzie chlebem, a cierpliwość napojem. Jedzmy jedno i drugie dla zdrowia, a Pan pobłogosławi nasz posiłek.
Wiecie, błogosławieni słuchacze, że w Piśmie Świętym słowo Boże nazywa się chlebem. Bóg, rozgniewany na niewdzięcznych Żydów, mówi ustami swego proroka Amosa: „Ześlę na ziemię głód, nie głód chleba, ale głód słuchania słowa Bożego” (Am 8,11). Jeśli ktoś nie je chleba, odczuwa głód w żołądku; Jeśli ktoś nie słucha słowa Bożego, jest głodny w duszy. Czym jest chleb dla ciała, tym jest słowo Boże dla duszy. Słowo Boże jest duchowym chlebem dla duszy.
Skoro to słowo: „Miłujcie nieprzyjaciół waszych” jest słowem Boga, które wyszło z ust samego Chrystusa Boga, oznacza to, że to słowo, a zwłaszcza sam czyn tego słowa, jest chlebem. Miłość do wrogów jest chlebem.
O, jak twardy, jak twardy jest ten chleb: jest jak kamień! Kochać wroga oznacza gryźć kamień. Na próżno niemądrzy Żydzi, usłyszawszy, jak Chrystus Pan mówił: „Ja jestem chlebem. Jeśli nie będziecie jedli mojego ciała i nie będziecie pili mojej krwi, nie będziecie mieli życia w sobie” (Jana 6:51:53), zdecydowali: „To słowo jest okrutne i któż może go słuchać?” Na to słowo: „Miłujcie swoich wrogów” można też powiedzieć: „To słowo jest okrutne”. I naprawdę jest to „okrutne”, gdyż niemiłowanie wrogów jest tak samo naturalne, jak kochanie przyjaciół. A w Starym Testamencie jest napisane: „Miłuj szczerze swego i nienawidź nieprzyjaciela swego” (Mt 5,43), ale pokonać coś naturalnego i zmienić to, co ustanowiło starożytne prawo, to nie lada praca, to tak, jakby przenieść duży kamień w inne miejsce i przenieść go z wielkim trudem. Świadczy o tym także św. Ambroży, mówiąc: „Wielkim dziełem jest miłować nieprzyjaciół, a wielu wydaje się to tak niewygodne, jakby nie do zniesienia, bo nakazuje więcej, niż natura ludzka jest w stanie znieść”.
Jak okrutny jest ten chleb, czyli miłość, o to należy zapytać świętego protomęczennika Szczepana, którego ukamienowali Żydzi. Rzucane w niego kamienie lecą jak deszcz, a on modli się za swoich wrogów: „Panie, nie złóż na nich tego grzechu” (Dz 7,60). O, zaprawdę, wielka jest praca, wielka jest stanowczość w przyjmowaniu okrutnych ciosów kamieniami w ciało, ale nie gniewać się w sercu, modlić się za swoich morderców i kochać swoich wrogów! Dobry żołądek to taki, który potrafi trawić kamienie; dobre jest, powiadam, serce, które łaskawie znosi wrogość wrogów, niesprawiedliwe zniewagi z ich strony i ucisk.
Ale spójrzmy na dobrodziejstwa tego kamiennego chleba, czyli miłość do wrogów; Zobaczmy, jakie wspaniałe zdrowie przyniesie duszy. Święty Pierwszy Męczenniku! Wyczerpany na ciele podczas kamienowania i już zginający kolana do ziemi, czyż nie wyczerpany jesteście także i na duszy? Nie, mówi, ale patrzę w niebo. Powiedz nam, święty Boży, co widzisz w niebie? „Widzę” – mówi – „chwałę Bożą. „Oto otwierają się niebiosa i Jezusa stojącego po prawicy Boga” (Dz 7,55-56). Och, co za korzyść, co za zdrowie psychiczne! Tutaj widzimy, jak szybko „i skutecznie to okrucieństwo kamienia zamieniło się w miękki, ciepły chleb, a nawet mannę, gdyż dla sługi Bożego każdy kamień był jak ciepły placek namaszczony Jego ciepłą krwią. Ogrzewał ich, zmiękczał ciepłą miłością do swoich wrogów i gorącą modlitwą płynącą z gorącego serca. My, rozważając wizję świętego, zwrócimy uwagę na dwie rzeczy: „Niebo jest otwarte” i „Jezus stoi”.
„Niebo jest otwarte”. Pamiętacie, jak Bóg nakarmił głodnego Izraela na pustyni? „Otwórzcie bramy nieba i wynieście im mannę do jedzenia, i dajcie im chleb z nieba” (Ps. 77:23–24). Pan pokazał także świętemu Pierwszemu Męczennikowi Szczepanowi, że „niebo jest otwarte”; Zesłał mu mannę, mannę swojej łaski, tę mannę, o której mówi w Objawieniu swojej umiłowanej powiernicy: „Zwycięzcy dam pokarm z manny ukrytej” (Apok. 2,17). Z rąk bezlitosnych, okrutnych i wrogich morderców kamienie lecą w kierunku niewinnych jak deszcz, a od Boga z otwartego nieba schodzi pełna łaski manna: „Otwórzcie bramy nieba i spuśćcie mu mannę”.
„Jezus stoi”. To jest chleb z nieba, który mówi o sobie: „Ja jestem chlebem życia, który z nieba zstąpił” (J 6,51). Ale dlaczego widzi Jezusa „stojącego”, a nie siedzącego? Czyż nie jest to zapisane w symbolu: „Ten, który wstąpił na niebo i siedzi po prawicy Ojca”? Siedziałem, ale wstałem: dlaczego? Aby bliżej przyjrzeć się wyczynowi pierwszego męczennika i przejść przez otwarte niebiosa, aby spotkać duszę Jego sługi, który kochał swoich wrogów i modlił się za nich. Cóż może być lepszego i bardziej przydatnego dla kogoś, kto pragnie nieba, kto kocha słodkiego Jezusa, kto cieszy się Boską miłością w swoim sercu? Czy nie zamieniłby wszystkich słodyczy tego świata i wszystkich bogatych królewskich uczt, aby tylko zobaczyć niebo otwarte dla niego, aby mógł wejść, aby zobaczyć najbardziej kochającego Jezusa, swego Mistrza, stojącego u wejść do nieba, spotykającego się, przyjmującego, obejmującego się z miłością, uspokajającego w swoim łonie i radującego się swoją miłością? O słodyczy, najwyższa ze wszystkich słodyczy, Jezu! O miłości, która zwycięża wszelkie pragnienia, Jezu! O chlebie z nieba! Och, nasze nieśmiertelne nasycenie! O nasza wieczna rozkosz, Jezu!
Jaki język może wyrazić Twoją słodycz? Jaki umysł ogarnie przyjemność, rozbawienie, radość i słodycz naszego Jezusa, stworzonego przez Ciebie w sercach, które Cię kochają? Niech tu gromadzą się ręce moich wrogów, niech zbierają kamienie ze wszystkich czterech stron wszechświata, niech rzucają we mnie kamieniami jak deszcz, grad i chmury: Zlekceważyłbym to wszystko, żeby tylko zobaczyć Twoje jasne oblicze, mój lekki Jezu!
Zapytajmy także świętego apostoła Pawła, czym jest dla niego ten kamienny chleb, miłość do nieprzyjaciół? W swojej księdze apostolskiej tak o sobie mówi: „Od Żydów przyjmowano pięć razy po czterdzieści, bitych pałkami i kamieniami” (2 Kor 11,24-25). Zaiste, ten chleb jest okrutny, maczugi i kamienie nie są smaczne. Co mówisz, święty Pawle, pod tymi kijami, pod tymi kamieniami? Posłuchajmy, co mówi: „Prawdę mówię o Chrystusie, nie kłamię, sumienie moje jest mi posłuszne przez Ducha Świętego” (Rz 9,1). Nie bój się, święty apostole! Uwierzymy Ci nawet bez bluźnierstw. Powiedz nam, co mówisz? „Smutek mój” – mówi – „jest bólem wielkim i nieustannym w moim sercu” (Rz 9,2). Jak można nie smucić się? W końcu biją cię pałkami i kamieniują. Nie, mówi, to nie tak, że smucę się i cierpię z powodu kamienowania. Więc o czym mówimy? O tych, którzy mnie pobili.
Żałuję, że tracą zbawienie, że idą do piekła; ale byłoby dla mnie bardziej pożądane, gdybym sam poszedł za nich do piekła, gdyby tylko mogli zostać zbawieni: „Modliłem się, abym sam został wyklęty, abym był od Chrystusa (to znaczy został ekskomunikowany od Chrystusa) według moich braci, którzy są Izraelitami” (Rzym. 9:3). Posłuchajmy słów Pawłowa, zwróćmy uwagę na jego najwyższą miłość do wrogów: nie boi się ekskomuniki od Chrystusa i pójścia do piekła, o ile ścigający go i bijący go Izraelczycy nie zginą.
Św. Jan Chryzostom podniósł nieco głos na świętego apostoła Pawła, mówiąc: "Och, Pawle! Czy naprawdę modlisz się o oddzielenie od umiłowanego Chrystusa, od którego ani królestwo, ani piekło, ani to, co widzialne, ani to, co zrozumiałe, ani nic innego nie rozdzieliło cię? Co się z tobą stało? Nie upadłeś? Nie zniszczyłeś swojej dawnej miłości?" I znowu Chryzostom w imieniu Pawła odpowiada sobie: „Nie” – mówi – „nie bójcie się: nie tylko nie zniszczyłem mojej dawnej miłości do Chrystusa, ale jeszcze mocniej ją okazywałem”.
Zauważamy, że św. Paweł, chcąc być ekskomunikowanym za Izraelczyków, swoich braci, którzy niewinnie z nim walczyli, prześladowali go i bili, nie zniszczył jego miłości do Chrystusa, ale okazał ją mocniej, pomnożył; nie niszczył, ale pomnażał. Przecież umiłował ich ze względu na miłość do Chrystusa, a ponadto umiłował ich tak, jak Chrystus umiłował nas, grzeszników, swoich wrogów, jak napisano o tym: „Bóg sprawia w nas swoją miłość, bo gdy byliśmy jeszcze grzesznikami, Chrystus za nas umarł” (Rz 5, 8). Chrystus tak nas umiłował, że nie wzgardził, nie wzbraniał się za nas znieść przekleństwa, zgodnie ze słowami tego samego apostoła: „Chrystus wykupił nas od przekleństwa zakonu, będącego naszym przekleństwem. Napisano bowiem: Przeklęty każdy, który wisi na drzewie” (Gal. 3,13). Jeśli Chrystus tak nas umiłował, to czy można się dziwić, że Jego święty, św. Paweł, z miłości do Niego, tak bardzo kocha swoich wrogów, że nie boi się nawet ponieść za nich ekskomuniki?
Zobaczmy teraz, w co zamienił się ów chleb kamienny, czyli miłość do wrogów, gdy św. Paweł został ukamienowany przez Żydów? Co mówi, gdy cierpliwie znosił bicie pałkami i kamieniami i gdy tak bardzo kochał tych, którzy go bili? „Z tym człowiekiem został porwany do trzeciego nieba: z tym człowiekiem został porwany do nieba, i usłyszał słowa niewypowiedziane, których człowiek nie powinien wypowiadać” (2 Kor. 12 i nast.). A cóż jest korzystniejszego dla duszy ludzkiej niż niebo? Cóż jest słodszego dla ludzkiego serca niż niebo? Widzimy tu, że dla św. Pawła maczugi i kamienie zamieniły się w niebiański pokarm i niebiańską rozkosz: będąc jeszcze w ciele, znał już trzecie niebo, zgłębiał niebiańskie ścieżki, widział, czego „oko nie widzi”, słyszał, czego „ucho nie słyszy” i rozkoszował się takimi słodyczami, że „serce ludzkie nie wzdychało”.
Twardy chleb jest źródłem miłości do wrogów, ale jest bardzo pożyteczny; okrutny, ale uzdrawiający; nie smaczne, ale daje zdrowie duszy; gorzki, ale przynosi wieczną słodycz. Kochaj swoich wrogów.
Nie wspominajmy tu Abla, zabitego kamieniem przez Kaina, bo nie wiemy, czy modlił się za swego brata, który go zabił; wiemy tylko, że jego krew wołała do Boga, przywołując Boga do pomsty.
Pomińmy także Nabota, Izraelitę, który został zabity kamieniem przez królową Izebel z powodu winnicy, gdyż jego krew została pomszczona (3 Kron. 21). Nie wypada jednak omijać Mojżesza.
Skoro już zjedliśmy chleb z kamienia, czas się trochę napić. Ale co powinniśmy zacząć pić? Podczas posiłków politycy (ranga świecka) przynoszą kieliszek gorzkiego napoju, nazywając go gorącym podwójnym winem; nie był to słodki napój i obiecałem, że podczas tego duchowego posiłku podam właśnie Mara, z którego Izraelici nie mogli pić. „Przybyłem” – mówią – „do Mara i nie mogłem pić wody z Mara, bo była gorzka; dlatego nazwano to miejsce smutkiem” (Wj 15:23).
Kto chce przestrzegać przykazania Pańskiego o miłowaniu nieprzyjaciół, nie może powstrzymać się od zasmakowania goryczy. Ta miłość nie żyje bez goryczy. Kto lubi znosić irytacje, obelgi, oszczerstwa, potępienia, bluźnierstwa i niesprawiedliwą hańbę? Święty Paweł wolał znosić rany, ciosy i rzucanie kamieniami, niż złe słowa złych ludzi, pozbawiające go dobrego imienia. „Lepiej dla mnie”, mówi, „umrzeć, niż żeby ktoś zmarnował moją chwałę” (1 Kor. 9:15). Choć goryczka ta nie jest smaczna, to jednak (podobnie jak wspomniany wcześniej twardy chleb) jest bardzo pożyteczna i lecząca dla zdrowia psychicznego, a pije się ją tylko z cierpliwością, bo prawdziwa miłość, zgodnie ze słowem apostolskim, musi być cierpliwa. „Ukochany” – mówi – „nie denerwuje się, nie myśli źle, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się prawdą: wszystko kocha, wszystko znosi”, kocha i znosi (1 Kor. 13 i nast.). Niech cierpliwość będzie dla nas przy stole duchowym kielichem gorzkiego, ale zdrowego napoju.
Świętym Jan Klimakus wychwala ten kielich cierpliwości jako bardzo korzystny dla zdrowia, mówiąc do jednego ze swoich: „Przyjdźcie, zamieszkajcie z nami i pijcie każdą godzinę szyderstw, jakby to była woda żywa” i jeszcze raz: „Pijcie pilnie z szyderstw każdego człowieka, jak wodę życia”. On chce dać ci zdrowy napój, dzięki któremu zostaniesz oczyszczony z brudu: wtedy w twojej duszy zajaśnieje głęboka czystość, a w twoim sercu nie zabraknie światła Bożego.
Ale ktoś powie w myślach: to jest kielich klasztorny, nie nasz. Święty Jan Klimaku był mnichem, mentorem mnichów i tym kielichem traktuje mnichów, a nie nas; To oni mają to pić, nie my. Tym, którzy tak myślą, zamiast odpowiedzieć, przedstawię światowego człowieka Dawida. On, nasyciwszy się duchowym posiłkiem i chcąc się napić, mówi: „Wezmę kielich zbawienia i będę wzywał imienia Pana” (Ps 116,4). Ja z ciekawości chcę wiedzieć, co to za napój i pytam psalmistów: co to za kielich zbawienia, który pije Dawid? Podają dwie interpretacje tego wersetu.
Pierwsza interpretacja: Święty Dawid tymi słowami proroczo przepowiedział kielich męki Chrystusa, który On, pełniąc wolę Ojca, musiał wypić dla naszego zbawienia i pozostawić na pamiątkę tego cierpienia w kielichu swoich Boskich Tajemnic swoje Ciało i Krew pod postacią chleba i wina.
Inna interpretacja: Święty Dawid, jako pierwowzór cierpień Chrystusa, pamięta Jego cierpienie, które prześladowany przez swoich wrogów nazwał kielichem zbawienia, gdyż znosząc je, miał niezachwianą nadzieję na otrzymanie zbawienia i osiągnięcie zaszczytu bycia przodkiem Zbawiciela.
Saul nienawidzi swojego zięcia Dawida, ściga go i chce go zabić. Niemałą goryczą jest cierpienie z powodu swoich, teścia, a jednocześnie znoszenie niewinności, ale Dawid mówi: „Przyjmę kielich zbawienia” i piję. W czyje imię, święty Dawidzie, będziesz pić ten kielich? Niektórzy przypuszczają, że Dawid pijąc kielich, patrzył na jego dno i kogokolwiek widział na dnie kielicha, pił go w tym imieniu. Wyjaśnienie tego założenia jest następujące: kielich to ten świat ze wszystkimi jego czasami, przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Kielich ten jest pełen goryczy, gdyż cały „świat leży w złu” (1 Jana 5:19). Jest pełen nieszczęść, smutków i wszelkiego rodzaju smutków. Wierzchołek tego kielicha to pierwsze czasy poprzedniego świata, ludzie i wielkie prawo, natomiast dół kielicha to czasy ostatnie, ludzie i nowe prawo. W starożytności król Dawid znajdował się niejako na szczycie kielicha, a kiedy pewnego razu wypił część swoich smutków i nieszczęść, w czasach ostatecznych proroczymi oczami patrzył na dno kielicha, co się wydarzy na końcu, i ujrzał Mesjasza przedstawionego przez Ducha, którego Bóg musiał posłać w czasach ostatecznych, aby zbawił świat.
Dawid patrzy na Niego i niczym w lustrze widzi przyszłość jako teraźniejszość; a teraz widzi, że jest prześladowany przez swój lud, Żydów, niesprawiedliwie znienawidzonych, prowadzony na śmierć, i mówi: To jest mój Pan; W Jego imię wypiję swój kielich. Jeśli On tak bardzo będzie cierpiał dla nas, czyż nie będę znosić moich nieszczęść w Jego imieniu? „Wezmę kielich zbawienia i będę wzywał imienia Pana”.
Syn krwi zbuntował się przeciwko swojemu ojcu, Absalom przeciwko Dawidowi, wypędził go z tronu królewskiego i ze stolicy Jerozolimy. Niezadowolony z tego, próbuje także zniszczyć swoje życie spośród żyjących na ziemi i zastanawia się nad tym ze swoim doradcą Achitofelem. O, jak gorzka jest dla ojca cierpieć takie prześladowanie ze strony syna! Dawid mówi: to jest kielich zbawienia; Wezmę to i wypiję. Dawid pije ten kielich, po raz ostatni spogląda na dno kielicha i teraz widzi duchowo przedstawionego Mesjasza i tych, którzy buntują się przeciwko Niemu, jak złe dzieci przeciwko swojemu ojcu i dobroczyńcy, uczonym w Piśmie i faryzeuszom, którzy po włożeniu na Niego ciężkiego krzyża są wypędzani z Jerozolimy na ukrzyżowanie, a Jego życie kończy się haniebną śmiercią. Widząc to, Dawid mówi: To jest mój Pan, który za wszystkich będzie bardzo cierpiał; Czyż nie mam pić kielicha moich cierpień w Jego imię? Będę pić: „Wezmę kielich zbawienia i będę wzywać imienia Pana”.
Kiedy Dawid opuszczał Absaloma, wystąpił umyślnie pewien prosty człowiek z Jerozolimy, imieniem Szimei, i zaczął go strofować w twarz irytującymi słowami, mówiąc: „Wyjdź, wyjdź, jesteś człowiekiem chronionym, mężem bezprawnym”, a ponadto rzucał w niego kamieniami. Niemałą goryczą dla króla Izraela jest to, że znosi takie obelgi ze strony prostego chłopa, ale Dawid mówi: to jest kielich zbawienia; jeśli to wypiję, będę zbawiony; Wezmę to i wypiję. Dawid pije, patrzy na dno kielicha, na czasy ostatnie i widzi w swoim duchu przyszłość jako teraźniejszość: widzi Chrystusa, naszego Zbawiciela, przybitego do krzyża, pijanego alkoholem i żółcią, a przechodzących Jerozolimczyków drwią z Niego, mówiąc: „No, rujnujesz Kościół, ratuj się” i tak dalej (Mt 15, 29–30). Widząc to, Dawid mówi: To jest mój Pan, który będzie musiał cierpieć za zbawienie całego świata; Ja także będę pił w Jego imieniu kielich moich cierpień: „Wezmę kielich zbawienia i będę wzywał imienia Pana”.
Jeden ze sług Dawida, widząc taką hańbę, jaką Szimei wyrządził królowi, powiedział: "Dlaczego ten zdechły pies przeklina mojego pana, króla? Pójdę i wezmę mu głowę". Ale Dawid zabronił tego, mówiąc: „Zostaw go, niech przeklina” - wyrażając w ten sposób, co następuje: nie przeszkadzaj mi pić kielicha zbawienia: jak zacząłem, tak pozwól mi go dokończyć, opróżnię go do ziemi w imię Pana.
Zwrócimy uwagę na fakt, że Dawid, będąc człowiekiem świeckim, a nie mnichem, królem, a nie zwykłym człowiekiem, pił kielich cierpliwości, kielich utrapienia, kielich urągania, kielich prześladowań, kielich nieszczęść i boleści, kielich, który prawdziwie przynosi zbawienie, o czym świadczy Ewangelia, mówiąc: „Kto wytrwa do końca, będzie zbawiony” (Mt 24,13).
Zaprawdę, ten kielich cierpliwości jest gorzki, ale uzdrawiający. Podobnie jak piołun ma gorzki smak, ale przynosi zdrowie żołądkowi.
Dawno, dawno temu prorok Izajasz ujrzał „Pana Zastępów na tronie na wysokościach i wywyższeniu oraz serafinów wokoło” i usłyszał Go, jak mówił: „Kogo wyślę i kto pójdzie do tego ludu (Izraelitów)?” Święty Izajasz odważył się i powiedział: „Oto poślij mnie, a Pan rzekł do niego: Idź i mów do tego ludu; na własne uszy usłyszycie, ale nie zrozumiecie” i tak dalej (Izaj. 6:8-9). Poszedł święty Izajasz, posłany przez Boga do ludu Izraela. Patrzę na niego i widzę, że niesie w ręku kubek z jakimś napojem. Wydaje mi się, że Bóg przyszedł do swego ludu Izraela i zesłał mu kubek jakiegoś cudownego napoju ze Swojego obiadu na znak swego miłosierdzia. Izajasz przybył najpierw z tym kielichem do krainy Zabulona i Neftalego i zawołał, mówiąc: „To najpierw wypijcie prędko, krainę Zabulona i ziemię Neftalego” (Iz. 9:1).
Pociąga mnie ciekawość i chcę wiedzieć, co to za napój, który prorok Boży podaje od Boga ludowi Bożemu.
Patrzę na koniec ósmego rozdziału jak na szczyt kielicha i spodziewam się, że będzie to albo słodki miód, albo piękność Renu, albo „sekta”, albo „petercement”, albo coś innego cennego. Ale teraz widzę coś przeciwnego, widzę najstraszliwszą gorycz piołunu, bo jest napisane tak: „Oto ciasnota i ciemność, i smutek, i ucisk, i ciemność, jak gdyby nie było wzroku” (Iz. 8:22). Wypij to najpierw szybko, krainie Zabulona i ziemio Neftalego! Dziękuję Ci, święty proroku, za to, czym obdarzasz; każesz pić „tłok, ciemność, smutek, ucisk, ciemność, jakbyś nie widział”.
Jaka jest moc tego napoju? Jaki jest sekret tych słów? Spójrzmy w dół i posłuchajmy, co mówi dalej prorok: „Ludzie, którzy mieszkacie w ziemi i cieniu śmierci, światło wam zaświeci, Ja wam sprawię radość i weselcie się, jako kto się cieszy żniwem i kto ma udział w zysku” (Izajasz 9:2-3). Przyjrzyjmy się mocy gorzkiego napoju z piołunu. Będziesz pić, mówi, ciemność, ale ujrzysz światło; Będziesz pić smutek, ale znajdziesz radość; będziesz pić tugę, ale otrzymasz radość; będziesz pić w szczelności, ale znajdziesz się w przestronności; Gorycz będziecie pić, ale słodyczą się napełnicie: ze łzami będziecie siać, ale z radością będziecie zbierać owoc swoich rąk.
Nie ma czasu na historyczną interpretację tych proroczych słów, ale pod względem duchowym można je pokrótce wyjaśnić w następujący sposób: kielich nieszczęść i smutków, który za pozwoleniem Boga napełniają nas nasi wrogowie i każą nam pić, jest gorzki; ale jeśli będziemy ją pić na miłość Boga, cierpliwie i kochając naszych wrogów, wówczas zamieni się ona dla nas w wieczną słodycz i przyniesie wieczne zdrowie naszym duszom. Kochajmy więc naszych wrogów i cierpimy z ich powodu.
Kiedy Izraelici nie mogli pić gorzkiego Mara i zaczęli szemrać przeciwko Mojżeszowi, wówczas Pan pokazał mu pewne drzewo. Włożył je do wody i woda stała się słodka.
Merroy i ja, grzesznik, oddajemy się waszej miłości i obawie, że ktoś będzie na mnie narzekał. Dołóżmy też drewna do naszej Mara, aby stała się słodka.
Jakie było drzewo, które Pan pokazał Mojżeszowi i które uczyniło wody Marry słodkimi? Tłumacze Pisma Świętego, po wielu studiach, zdecydowanie tego nie rozpoznali. Są jednak tacy, którzy twierdzą, że istnieje pewne drzewo zwane adelfa, które z natury jest bardzo gorzkie. To właśnie to gorzkie drzewo nakazał Pan Mojżeszowi umieścić w gorzkich wodach, aby zamanifestować większy cud, bo nawet gorzkim drzewem osłodził gorzkie wody.
My, razem ze świętymi ojcami Grzegorzem z Nyssy, Teodoretem i innymi, powiemy, że to drzewo, które słodziło wody Merry, było prototypem drzewa krzyża. Nie wiemy, czy drzewo Mojżesza było słodkie, czy gorzkie. Ale wiemy na pewno, że drzewo krzyża jest gorzkie; nakarmiła naszego Pana żółcią i spowodowała Go gorzką śmierć, ale zamieniła naszą gorycz w słodycz i poprowadziła nas od gorzkiej śmierci wiecznej do słodkiego życia wiecznego. Niech więc to drzewo krzyża będzie rozkoszą naszej Marah. Kiedy zasmucamy się i obrażamy w słowie lub uczynku naszymi dolegliwościami, będziemy patrzeć na krzyż i na ukrzyżowanego na nim Pana, który zamiast należnej Mu radości, wycierpiał krzyż i nie zważając na wstyd, „zostaw nam obraz, abyśmy mogli podążać Jego śladami”.
Chrystus Zbawiciel wypił na krzyżu kielich goryczy – gorycz z żółcią, a nawet samą śmiercią. Dla czyjego zdrowia? O zdrowie swoich wrogów, czyli grzeszników: „Chrystus umarł za nas jako grzesznik za nas” (Rz 5,8). Jak pił? Cierpliwie, zgodnie z narracją św. Piotra: „Kto jest karcony, nie doznaje urągania ani przebaczenia cierpień” (1 Piotra 2,23). Ale On nie tylko „nie karcił”, ale także modlił się za tych, którzy Go zabijali: „Ojcze, wypuść ich” (Łk 23,34). O dobroć łagodnego Baranka Bożego! Nie możemy tolerować ani jednego irytującego słowa i w odpowiedzi na nie wypowiadamy wiele słów, ale nasz Pan, usłyszawszy wiele wyrzutów, nie powiedział ani jednego brzydkiego słowa, ale był „jak baranek milczący wobec tego, kto go strzyże”.
Nie znosimy nawet najmniejszej rzeczy od tych, którzy nas nienawidzą, ale nasz Pan nosił niezliczone rany na swoim ciele i nie było w Nim nieskazitelności od stóp do głów.
Nie zniesiemy ani jednego rodzaju smutku ze strony tych, którzy nas prześladują, a nasz Pan zniósł nawet najstraszniejszą śmierć na krzyżu. Tak wiele wycierpiał z miłości do nas, a my nic nie cierpimy z miłości do Niego. Ach, nasza niecierpliwość! O, nienasycona gorycz! Spełnia się dla nas słowo ewangelii: „Ponieważ wzmoże się nieprawość, przeminie miłość wielu” (Mt 24,12).
Jak to się mówi, nasz Pan bez wątpienia kochał swoich wrogów, ale my tak naprawdę nie kochamy naszych przyjaciół, którzy są dla nas mili; kochamy ich bardziej obłudnie niż w rzeczywistości i nawet nie myślimy o tym, aby kiedykolwiek kochać naszych wrogów. Nasz Pan woła do nas głośniej niż trąba w Ewangelii: „Miłujcie swoich wrogów, błogosławcie tych, którzy was przeklinają, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą, i módlcie się za tych, którzy sprowadzają na was zło i wypędzają was, abyście byli synami Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,44-45).
Ale czas już zakończyć ten nasz duchowy posiłek; Stwórzmy dziękczynienie.
Dziękujemy Ci, Chryste, Boże nasz, że napełniłeś nas duchowym chlebem i duchowym napojem Twojego słowa; nie pozbawiaj nas królestwa niebieskiego, w którym obchodzona jest chwalebna uczta, o której napisano: „Błogosławiony, który spożywa obiad w królestwie Bożym” (Łk 14,15). Daj nam, aby Twoje słowa objawiły się w nas samym czynem, aby w naszych sercach zapanowała nieudawana miłość zarówno do naszych bliskich, jak i do naszych wrogów, jak zdrowa, pomnażająca się krew; szczególnie osłodź nasze serca swoją miłością, najsłodszy Jezu!
Niech nasza miłość nie potępia, ale przebacza, jeśli podczas tego duchowego posiłku było coś niestosownego. Amen.
Kazanie na dwudziesty tydzień Świąt Zesłania Ducha Świętego, w którym nastąpiło wspomnienie Świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza, 26 października
„Wychwalam Boga, mówiąc: Zmartwychwstał w nas prorok wielki” (Łk 7,16)
Moi pobożni słuchacze! W tym zwykłym tygodniu, dwudziestym według porządku Kościoła według Ducha Świętego, tygodniu zmartwychwstania syna wdowy, w którym w tym roku odbyło się wspomnienie świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza, umysł nasz zdaje się patrzeć wewnętrznymi oczyma na dwa miasta: na miasto w Galilei, zwane Nain, i na miasto w Tesalii, zwane Salonikami, i w obu miastach wynoszą umarłych. W galilejskim mieście zwanym Nain wynoszono do pochówku zmarłego, jednorodzonego syna jego matki: „Oto umarła ze zmęczenia” (Łk 7,12). W mieście w Tesalii, zwanym Tesalonią, z więzienia wynosi się zwłoki przebite włóczniami dla Chrystusa w celu pochówku, ciało świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza: „Oto umarła”. Obydwaj zmarli zostają wskrzeszeni przez życiodawcę Chrystusa, ale nie w ten sam sposób: w martwym człowieku z Nain wskrzesza ciało do życia tymczasowego, ale w martwym człowieku z Tesaloniki wskrzesza duszę z życia tymczasowego, jakby ze śmierci, do życia wiecznego. Za oba zmartwychwstania wypada wielbić Boga i mówić: „Powstał między nami wielki prorok i Bóg nawiedzi swój lud” (Łk 7,16).
Ale ja, grzesznik, stoję między tymi dwoma miastami, między Nain a Salonikami i patrząc wewnętrznym wzrokiem na oba, w jednym kraju słyszę głos ludu: "Pójdę z nim, uczeń Demetriusz. O obu słyszę, że są wielcy: powstaje w nas wielki Prorok"; w innym kraju widzę Świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza. O obu słyszałem, że są wielcy: jest wielki Prorok, jest wielki męczennik. Zamierzam choć częściowo zmierzyć wielkość obu, albo lepiej przynajmniej z dystansu przyjrzeć się ich niezmierzonej wielkości i poznać to.
Jak wielka była wielkość Chrystusa na ziemi w ciele i jak wielka była wielkość męczennika Chrystusa na ziemi? Czy wielkość męczennika była podobna do wielkości Chrystusa?
Ty, synu ewangelii wdowy powstałej z martwych, nie gniewaj się, że cię mijam, mając zamiast ciebie mojego anioła, świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza. Niech o Tobie mówią obywatele Nain, a twoja matka, której zostałeś oddany, niech się tobą raduje: „Bo jego matka została dana” (Łk 7,15), ale my mamy mówić i radować się z Chrystusa i męczennika Chrystusa.
Przede wszystkim, zbliżywszy się, choć z drżeniem, do Chrystusa, mojego Zbawiciela, „nie jest godzien kłaniać się i rozluźniać rzemyka u swego buta” (Łk 3,16) i ku Jego wielkości, choć nie mam odwagi, odważę się zmierzyć tę wielkość i dla tego szukam przyrządu pomiarowego, którym będę mierzyć. Św. Jan Teolog w swoim Apokalipsie ukazuje mi pewnego anioła na obliczu człowieka, który ma w ręku laskę mierniczą: „Przemów” – mówi – „kto ma ze mną laskę na złocie, aby zmierzył nowe miasto, zstępujące z nieba, jego bramy i jego mur” (Apok. 21,15). Co oznaczało to miasto, jaka była jego tajemnica - nie ma potrzeby teraz o tym szczegółowo rozmawiać, aby czas się nie dłużył; Zapamiętam tylko to, co jest właściwe dla naszej rozmowy. Święty Andrzej z Cezarei, interpretując Apokalipsę, nazywa Chrystusa murem, mówiąc: „Murem wielkiego Kościoła, wysokim i chroniącym mieszkańców świętego miasta, jest Chrystus, a dwanaście bram, które się w nim znajdują, to Jego święci apostołowie, przez których otrzymaliśmy przewodnictwo i wejście do Ojca”.
Słuchajmy tych słów: „Chrystus jest ścianą”. Jeśli Chrystus jest ścianą gradu zstępującą z nieba, to znaczy, że anioł, który chce zmierzyć tę ścianę, chce zmierzyć Chrystusa. Rzeczywiście tak jest: „Niech zmierzy” – mówi – „grad i mur”. Zmierz dla mnie Chrystusa, aniołku, zmierz, jak wielka jest Jego wielkość, a my będziemy patrzeć na ukończone dzieło. Jakim miernikiem mierzy anioł? „Mierzy” – mówi Teolog – „na miarę ludzką, nawet anielską”. Co to jest - miara ludzka i zarazem miara anielska? Czy miara ludzka może dorównać anielskiej? Miara ludzka opiera się na ludzkim wzroście i jest mierzona w łokciach i sążniach, ale miara anielska powinna być niezmierzona, ponieważ natura anielska jest nieporównywalnie większa od natury ludzkiej. Jak to się dzieje, że w Objawieniu Teologa miarę ludzką uważa się za równą anielskiej, a anielską za równą ludzką?
Zanim tajemnica ta stanie się jasna, powiem tak: nie myśl, mój słuchaczu, że mówimy tu o wielkości jakiejś postawy ludzkiej, ale o wielkości honoru; Honor znany jest tylko w stworzeniu rozumnym, które znając swego Stwórcę, zna siebie, zna zarówno swój honor, jak i hańbę. W nierozsądnym i bezdusznym stworzeniu honor nie jest znany. Honorem jest na ziemi srebro, złoto, perły i drogie kamienie, ale to wszystko, będąc bezdusznym, nie zna swojej czci. Gwiazdy, księżyc i słońce na niebie są uczciwe, ale też nie znają swojego honoru, będąc stworzeniami bezdusznymi. Rozumne stworzenie wie, czy jest honorowane, czy hańbione. Stworzenie rozumne jest dwojakie - widzialne i niewidzialne: widzialnym stworzeniem rozumnym jest człowiek, a niewidzialnym stworzeniem rozumnym jest anioł. Dlatego honor jest dwojaki: ludzki i anielski. Wielkość ludzkiego honoru leży w najwyższej ludzkiej mocy, w randze króla, gdyż nie ma wyższej władzy niż władza królewska i nazywa się to królewskim majestatem.
Rzeczywiście, jak mówi jedna z pokojówek króla Dariusza: "Król panuje nad wszystkim i panuje nad wszystkimi, i panuje nad nimi, a cokolwiek do nich powie, oni stwarzają wszystko. Jeśli wyślą ich na wojnę, toczą wojnę, idą i burzą góry, mury i filary, są zabijani i mordowani, a słowa króla nie są przekraczane, a on sam jest jedyny; Jeśli powie: zabij, zabiją; Jeśli powie: niech go zabije. idź, wypuści go; i mówi: uderzą, uderzą; i mówi: zniszczą, mówią: tworzą, - tworzą; czasownik: sieją, - sieją, mówią: sadzą, a cały lud i jego siły go posłuchają. Na tym polega wielkość honoru ludzkiego, czyli władzy królewskiej. Wielkość czci anielskiej polega z jednej strony na bezcielesnej, bezcielesnej naturze aniołów, z drugiej zaś, zgodnie ze słowami Ewangelii, na tym, że „mogą widzieć oblicze Ojca Niebieskiego” (Mt 18,10), stojąc bezpośrednio przed Bogiem.
„Bezpośrednio” oznacza, że nic nie pośredniczy ani nie rozdziela pomiędzy aniołem a Bogiem: za aniołem jest bezpośrednio Bóg, za Bogiem jest bezpośrednio anioł, ale pomiędzy tymi dwiema naturami, anielską i boską, nie ma innej natury. Tak jak na ziemi za wielki zaszczyt i chwałę uważa się być blisko króla, być najbliżej wszystkich, przebywać w taki sposób, aby nic nie przeszkadzało ani nie oddzielało, tak w niebie wielka chwała aniołów polega na tym, że są bliżej Boga niż jakiekolwiek inne stworzenie i stoją bezpośrednio przed Nim: na tym polega wielkość anielskiej czci.
Przejdźmy tutaj do mierniczego, którego widział święty Teolog, i zobaczmy, co on mierzy w Chrystusie, naszym Zbawicielu. Mierzy niejako wysokość murów miejskich, wielkość czci, czci ludzkiej i anielskiej, i znajduje wielkość najwyższego zaszczytu ludzkiego, czyli władzy królewskiej, gdyż podczas Zwiastowania mówi do Przeczystej Matki Bożej: „Pan Bóg da mu tron swego ojca Dawida i będzie królował w domu Jakuba na wieki, a Jego królestwu nie będzie końca” (Łk 1, 32–33). Kiedy narodził się nasz Pan, natychmiast trzech królów ze Wschodu powitało Go królewskim tytułem: „Gdzie ma się narodzić Król?” (Mateusza 2:2). Ten najwyższy ludzki zaszczyt, czyli władza królewska, został w Nim uznany przez lud w aktualnej Ewangelii, mówiąc: „Wstał w nas wielki prorok”, gdyż słowo „prorok” wśród Izraelitów było na równi z tytułem królewskim. Wszak początkowo rządzili nimi prorocy, którzy choć bez tytułu królewskiego, panowali nad nimi. Prorokiem był Mojżesz; Jozue został napełniony darem proroctwa; prorokiem był Gedeon; prorokiem był Samuel; Inni władcy Izraela również byli prorokami.
Wszyscy, jeszcze przed Saulem i Dawidem, sprawowali nad nimi władzę jako królowie, choć bez tytułu królewskiego; Dawid był królem i razem z tym prorokiem. Dlatego też lud nazywając Chrystusa Pana prorokiem, uznał w Nim wielkość najwyższego honoru ludzkiego, czyli zaszczytu królewskiego.
Anioł w Chrystusie Panu także odnajduje wielkość anielskiej czci, gdyż ten sam Chrystus nazywany jest także Aniołem przez proroka Izajasza, który przepowiedział narodziny Chrystusa i powiedział: „Syn narodził się nam i został nam dany, i nazwano Jego imię Aniołem Wielkiej Rady” (Iz. 9:6). Nie był aniołem z natury, ale ze względu na służbę, gdyż tak jak według Apostoła „aniołami nazywane są wszystkie dusze służebne, które są posłane do służby” (Hbr 1,14), tak Chrystus, posłany przez Boga Ojca, aby służyć, aby służyć naszemu zbawieniu, został nazwany Aniołem. Nie był najniższym aniołem, ale najwyższym: „Anioł Wielkiej Rady”; Był Aniołem, a zarazem Bogiem, jak mówi ten sam Izajasz: „Wielka rada, Aniele, potężny Bóg, Mistrzu”. Obydwa te zaszczyty, ludzki i anielski, zwłaszcza Boży (wszak Bóg kiedyś ukazał się w trzech anielskich obliczach), są w Chrystusie Zbawicielu takimi miarami, że rzeczywiście dorównują miarom owego rozjemcy, którego widział Teolog.
Jest w nim równa miara czci ludzkiej i czci anielskiej i dokładnie to jest napisane w Objawieniu: „Na miarę człowieka, na miarę czci anielskiej”, gdyż wraz z wcieleniem Chrystusa ludzkość z aniołem i aniołizm z ludzkością zaczęły się przyjaźnić, zaprzyjaźniać i cieszyć się jednakową czcią. Dlatego też, gdy św. Jan Teolog chciał pokłonić się do stóp anioła, anioł zabronił mu, mówiąc: „Patrz i nie: jestem oszczercą dla ciebie i twoich braci” (Apok. 19,10). Przed wcieleniem Chrystusa ludzie kłaniali się aniołom, a aniołowie nie przeszkadzali im. Jozue pokłonił się aniołowi, który mu się ukazał, upadając na ziemię; Gedeon pokłonił się, pokłonił się także Manoach, pokłonili się także inni, ale aniołowie nie przeszkodzili im w kłanianiu się, lecz przyjęli to od nich jak od niewolników. Kiedy Pan wcielił się, nie pozwalali już, aby ludzie niewolniczo kłaniali się im: „Patrzcie, nie: jestem waszym oszczerstwem”; Jesteśmy z Tobą równi, nasza miara jest równa, „miara ludzka jest taka sama jak miara anielska”.
Chciałem sprzeciwić się temu aniołowi i powiedzieć: spójrz, aniele Boży, czy nie hańbisz ludzkości, uznając ją za równą sobie? Czyż miara honoru ludzkiego nie jest większa niż miara aniołów? Czy nie wiecie, że natura ludzka w osobie Chrystusa jest nie tylko anielska, ale i ubóstwiona? Przecież nauczyciele kościelni, tacy jak św. Jan z Damaszku, nauczają, że w osobie Chrystusa musimy czcić naturę ludzką w taki sam sposób, jak naturę Boga. Chciałem sprzeciwić się temu aniołowi, ale czas już przyciąga mnie do mojego anioła, do świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza.
Obchodzony obecnie święty, wielki męczennik Chrystusa Demetriusza był aniołem w ciele na ziemi i jak mógłbym zmierzyć w nim wielkość honoru, zarówno ludzkiego, jak i anielskiego, zwłaszcza męczeństwa? Szukam miarki, a w jego dłoni widzę włócznię (tak przedstawia ją sztuka artystyczna na ikonie). Niech jego włócznia będzie dla mnie zamiast miarki, ale lepiej byłoby powiedzieć tak: patrząc na jego materialnie przedstawioną włócznię i kontemplując umysłem to, co jest duchowo przedstawione w jego życiu, zacznę mierzyć duchową włócznią na podobieństwo materiału. Tutaj duchowo nazwiem życie Świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza włócznią, ostrą ze względu na ostrość wstrzemięźliwości, żelazem ze względu na surowość wyczynów lub miedzią ze względu na Tesalię, gdzie był początek Greków i królestwa greckiego, co zostało kiedyś przedstawione w Piśmie Bożym w postaci miedzi.
Nabuchodonozor widzi we śnie jakiś posąg, którego głowa jest złota, klatka piersiowa i ramiona są srebrne, brzuch jest miedziany, nogi są z żelaza, a reszta nóg jest z gliny. Co może oznaczać ten obraz? Myślałem, że był on zapowiedzią ostatniego, słabego pokolenia żyjącego w czasach nowożytnych, w których człowiek zmienia się wiele razy w ciągu jednego dnia. Rano człowiek wstając ze snu ma złotą głowę, bo jeśli się modli, ma czysty umysł, jak czyste złoto, ale jeśli o czymś mówi lub coś radzi, to każde jego słowo jest jak cenne złoto. Kiedy zabiera się do pracy, ma srebrne ręce, bo jeśli ktoś jest artystą lub biegły w jakimkolwiek rzemiośle, staje się bogaty i zdobywa srebro; Jeśli ktoś siada i studiuje księgi, ma pierś srebrną, bo „słowa Pana są czystymi słowami, srebro się rozpala” (Ps 11,7). Podczas nabożeństw lub nabożeństw królewskich nie odczuwa się żelaznych goleni, chociaż bolą od porodu; gdy nadchodzi pora obiadowa i zaczyna się uczta, pojawia się miedziany brzuch, który je i pije nie tylko do sytości, ale i w nadmiarze.
I to niesamowite, jak brzuch może pomieścić tak dużo jedzenia i picia, a przy tym nie jest uszkodzony, ale sprawia wrażenie, jakby był z miedzi. Kiedy jest napełniony do granic możliwości i staje się ciężki, wtedy stopy stają się jak glina, chcą upaść, odpocząć. Zatem słaby człowiek w ciągu jednego dnia wielokrotnie zmienia się, tak jak obraz Nabuchodonozora. Myślałam, że takie jest znaczenie tego obrazu, jednak św. Symeon Metafrast w życiu św. Widzę inną interpretację proroka Daniela. Złoto oznaczało królestwo Babilonu, a srebro - królestwo Persomedii, bo tak jak dwie ręce powstały z jednego srebra, tak dwa królestwa, Medyczne i Perskie, zjednoczyły się w jedną monarchię. Miedź oznaczała przyszłe królestwo greckie, które później stało się królestwem chrześcijańskim. Żelazo oznaczało królestwo rzymskie i tak jak dwie nogi były żelazne, tak w królestwie rzymskim były dwie części – wschodnia i zachodnia. Clay oznaczał zniszczenie wszystkich ziemskich królestw przed strasznym dniem sądu, po którym nadejdzie jedno wieczne królestwo niebieskie.
Powinniśmy tu mówić o królestwie greckim reprezentowanym przez miedź; dlaczego królestwo greckie zostało przedstawione w miedzi? Powodem podanym przez błogosławionego Hieronima jest to, że miedziany krąg jest głośniejszy niż wszystkie inne i dzwoni tak, że przy uderzeniu słychać go z daleka; Królestwo greckie jest przedstawiane za pomocą miedzi, ponieważ zapowiada to oratorium, eufonię, wymowę i mądrość języka greckiego, zgodnie z tym, co jest napisane: „Grecy szukają mądrości” (1 Kor. 1:22). Inny interpretator twierdzi, że „miedź oznacza silną odwagę Chrystusa, który mocno i odważnie dźwigał laskę lub laskę, czyli cierpienie, i swój wielki, ciężki krzyż, i za jego pomocą wzniósł i zmierzył budowę cerkwi, czyli swojego kościoła” (św. Teofilakt we wstępie do Ewangelii). Tutaj, jak słyszymy od tych dwóch interpretatorów, miedź oznacza następujące dwie (z czterech ewangelicznych soborowych i najwyższych) cnotliwych mocy: mądrość i odwagę.
Zatem na obrazie Nabuchodonozora miedź, oznaczająca królestwo greckie, które później stało się chrześcijańskie, wskazuje, że królestwo to będzie zarówno mądre, jak i odważne w obu czasach – zarówno bałwochwalczych, jak i chrześcijańskich. Początkowo bałwochwalcze królestwo greckie było odważne w osobie Aleksandra Wielkiego i mądre w osobie greckich filozofów; innym razem, czyli w okresie chrześcijańskim, królestwo greckie było odważne w osobie Konstantyna Wielkiego i innych prawosławnych królów chrześcijańskich, którzy po nim poszli, ale było mądre w osobie uniwersalnych nauczycieli, którzy należeli do narodu greckiego, takich jak na przykład Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom i im podobni.
Ale zwrócę się jeszcze raz do starożytnego Greka, świętego Demetriusza. Ze względu na jego greckie pochodzenie, przedstawiane niegdyś przez miedź, porównałem surowe życie świętego wielkiego męczennika Demetriusza, Greka z urodzenia i wiary, do twardości miedzi i ostrości włóczni i teraz zaczynam mierzyć wielkość jego honoru, a przede wszystkim honoru ludzkiego.
Wielkość ludzkiego honoru była w nim grecka, czyli królewska, odważna, mądra w stosunku do podwójnej osoby, zewnętrznej i wewnętrznej. Jako człowiek światowy był namiestnikiem kraju Tesalskiego w mieście Saloniki, gdzie w starożytności znajdował się początek i tron królów greckich, i on był władcą tego królestwa, choć znajdowało się ono już pod berłem rzymskim. Był to wielki zaszczyt świętego Demetriusza. Znał się także na filozofii greckiej; Był także odważny i odważny w bitwach; ogólnie rzecz biorąc, jako człowiek ze świata zewnętrznego był bardzo godny, ale jako człowiek wewnętrzny był jeszcze większy i bardziej godny.
W duszy był królem duchowym, panującym nad swoim sercem, był takim królem, jakim św. Jan Klimak napomina każdego cnotliwego człowieka, mówiąc: „Bądź królem nad swoim sercem, wysoki w pokorze, siedząc i rozkazując niestosownym śmiechem: idź”, a on odchodzi i słodko krzyczy: „Przyjdź”, a przyjdzie, a do niewolnika, czyli ciała: zrób to (umartwienie namiętności) – a on to zrobi”. W końcu nasz umysł jest w naturalny sposób królem; uważany jest za pana wszystkich części, czyli namiętności duszy, którymi są pożądanie i wściekłość. Takim królem, panującym nad namiętnościami, był święty Boży Demetriusz.
Napełniony był także mądrością duchową, którą oświecił Tesalię, gdyż wiara w Chrystusa, zaszczepiona w Tesalii początkowo przez świętego apostoła Pawła, zubożała w wyniku okrutnych i nieustannych prześladowań, lecz św. Demetriusz na nowo ją podniósł i szerzył, głosząc tam Chrystusa apostolsko. Był także odważny w walce duchowej, „która nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcy ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). Dzielnie pokonał świat, który był niepokojony przez złe duchy przyjemnościami, namiętnościami i różnymi próżnościami, i objawił się jako król duchowy, mądry i odważny. Jednak to w nim zostało zmierzone ostrą włócznią z żelaza i miedzi, to znaczy surowością i ostrością jego pobożnego życia. Tutaj włócznię jego bystrego życia należy porównać do włóczni Gedeona.
Była kiedyś wojna między Izraelitami a Madianitami; Oba kraje chwyciły się za broń i minęła noc, zanim doszło do starcia. Gedeon, wódz armii izraelskiej, wstał o północy, na rozkaz Boga szedł spokojnie z jednym ze swoich sług, wszedł do obozu wroga i usłyszał w jednym namiocie, że zbudziło się dwóch żołnierzy i rozmawiali. Gideon zatrzymał się, aby posłuchać, o czym rozmawiają, i usłyszał, że jeden opowiadał drugiemu sen, który widział. Było to tak, jakby ciasto jęczmienne toczące się z obozu Gedeona do obozu Midianitów, potoczyło się w stronę namiotu Midianitów, uderzyło je, przewróciło i namiot upadł.
Cudowny sen! Nie byłoby w tym nic dziwnego, gdyby w stronę namiotu potoczył się jakiś duży kamień i go rozbił, natomiast zaskakujące jest to, że miękkie ciasto przewróciło się i zniszczyło mocno osadzony namiot madianickiego wodza. Ale to był sen, a we śnie nie wiadomo, o czym się marzy; jednak czasami nawet sen mówi prawdę. Posłuchajmy interpretacji tego snu.
Inny odpowiedział, mówiąc: To nie jest ciasto, ale włócznia Gedeona, gdyż Pan wyda w jego ręce Madianitów i cały nasz obóz. Wkrótce to marzenie się spełniło: Gedeon, wracając do swojego obozu i budząc swoich żołnierzy, uderzył na pułk Midian i całkowicie go pokonał.
Tutaj widzimy interpretację i spełnienie snu: miękkie ciasto zamieniło się w żelazną twardość, a słabe jęczmień w mocne, ostre włócznie: to nie jest ciasto, ale włócznia. Wyjaśnię ten sen w następujących krótkich słowach.
Potęga Madianitów, niezliczona jak piasek ziemi, zniweczyła siłę Izraela, gdyż armia Izraelitów nie była liczna i spośród niej Gedeon wybrał i zabrał na wojnę zaledwie trzystu żołnierzy; Dlatego Madianici mieli nadzieję, że łatwo zmiażdżą Izraelitów zębami, jak miękkie ciasto, czyli zwycięży. Ponieważ Bóg walczył za Izraelitów, miękkie ciasto dla Madianitów zamieniło się w ostre żelazo: nie jest to ciasto, ale włócznia. Silna siła Madianitów była dla Izraelitów łagodnym testem.
Podobnie rzecz się miała między świętym Demetriuszem a próżnym światem, który powstaje wraz z duchami złośliwości, uwodząc i uwodząc ziemskie przyjemności. Świat ujrzał namiestnika Salonik, świętego Demetriusza, w wielkiej chwale i czci i uważał go za miękkie ciasto, bo gdziekolwiek spojrzał, widział w nim miękkość. Przyjrzał się odzieniu - szacie miękkiej, godnej rangi, zgodnie ze słowem ewangelicznym: „Oto ten, który w domach królewskich nosi miękkie szaty” (Mt 11,8), a był to wybitny dworzanin. Świat patrzył na posiłki gubernatora i widział w nich miękkość, bo jakie słodycze były na posiłku takiego pana? Patrzył na wszystkie swoje suwerenne ziemie i wszędzie widział obfitość dóbr ziemskich, wszędzie zadowolenie, miękkość i myślał o próżnym świecie, mówiąc: to jest ciasto; Zmiażdżę go zębami mojej lubieżności, zniewolę go moimi przyjemnościami, zjem go, połknę go, pokonam go jak innych. Ale dałeś się uwieść, przeklęty świecie!
Nie wiesz, że w tym cieście ukryte jest twarde, ostre żelazo; Nie wiecie, że pod władzą królewską kryje się sługa Chrystusa; pod miękkimi ubraniami nie widać koszuli z ostrymi włosami; pod posiłkami bankietowymi nie znasz ukrytej wstrzemięźliwości; w zadowoleniu nie znasz ubóstwa duchowego; we śnie nie znasz jego całonocnych modlitw, wyczynów, trudów i różnych umartwień ciała, które znane były tylko wszechwidzącemu Bogu: ty, świat, nie wiesz tego wszystkiego. Wiedzcie mocno, że to nie jest ciasto, ale włócznia świętego, wielkiego męczennika Demetriusza, którym was pokona i będzie się chlubił przed Panem, który powiedział: „Bądźcie dobrej myśli, Ja zwyciężyłem świat” (J 16,33).
Świat ma także swoje włócznie, którymi rani tych, których podbija. Jego włócznie to „pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha brzucha” (Jana 2:16). Te włócznie są mocne; niewielu pozostaje przez nie nie zranionych i niepokonanych: „Każdy”, według apostoła, „jest kuszony przez własną pożądliwość przez przyciąganie i zwodzenie” (Jakuba 1:14). Każdy jest przez nich zraniony, bo rana, którą zadają, wydaje się z początku nie bolesna, ale słodka, nie straszna, ale pożądana, i nie boją się jej, a nawet są poszukiwani. Dlatego wszyscy ranią się takimi namiętnościami, nie wiedząc, że ta rana będzie potem boleć śmiertelnie i po chwilowej słodyczy napełni ją wieczną goryczą i żółcią, zabijając duchową śmiercią. Jednakże dla tych, którzy szukają zbawienia, te rany łatwo się goją; jeśli ktoś czasami przypadkowo odniesie obrażenia, natychmiast zostanie uzdrowiony; jeśli czasem upadnie, natychmiast wstaje; na nim spełniają się słowa Dawida: „Upadnie i nie złamie się, bo Pan wzmacnia jego rękę” (Ps. 37,24). Jaki lek może łatwo zagoić rany zadane przez wspomniane wyżej namiętne włócznie świata?
Zaprawdę, myśl o tych namiętnościach jest taka, że są one próżne i krótkotrwałe, gdyż wszystko, co zachwyca, jest tymczasowe, ale pozostawia po sobie wieczną gorycz. Nie byłoby nie na miejscu przywołać w tym miejscu jedną z najstarszych greckich historii.
Pewien król krajów myzyjskich, imieniem Telefos, syn Herkulesa z nimfy Auga, toczył wojnę z Achillesem, wodzem armii greckiej; Powód wojny był następujący. Kiedy Achilles szedł z siłami greckimi w stronę Troi, chciał przejść przez ziemię Myzyjską, bo przez nią wiodła jego droga, wtedy Telefos nie chciał go przepuścić przez swoją ziemię, zaczął z nim walczyć i w bitwie został zraniony włócznią Achillesa, ale nie na śmierć. Rana ta była bolesna i nieuleczalna; Wezwano wielu zdolnych lekarzy i podano jej wiele leków, lecz nie udało się jej wyleczyć. Wątpiąc w swoje życie, Telefos wysłał po magię do cerkwi swoich bogów, prosząc o informację, czy przeżyje, czy umrze z powodu tej rany, i otrzymał następującą odpowiedź: „Rana nie zostanie zagojona i Telefos nie wyzdrowieje, chyba że rdza z żelaza zostanie zeskrobana z tej samej włóczni, którą został ranny, i nie zostanie przyłożona do rany”. Telefos, usłyszawszy to, natychmiast wysłany do Achillesa, zawarł z nim pokój i poprosił go, aby zesłał rdzę z włóczni.
Otrzymawszy go, zrobił z niego maść, nałożył go na ranę i natychmiast otrzymał uzdrowienie i zdrowie.
Niezależnie od tego, czy jest to prawda, czy nie, niech wiara w to pozostanie w gestii historyków greckich; Pożyczamy ten przykład stąd. Jeśli ty, sługa Pana, w walce życiowej odniosłeś przez przypadek grzeszną ranę na skutek światowych nałogów, natychmiast masz przed oczami rdzę tych nałogów, to znaczy pomyśl o krótkotrwałej i przemijającej próżności i posłuchaj słów Apostoła, który mówi do grzesznych miłośników pokoju: „Porzućcie swój majątek, niszczcie swoje szaty w modlitwie; wasze złoto i srebro rdzewieją, a ich rdza będzie waszym posłuszeństwem” (Jakuba 5:2-3). Nosząc tę rdzę w swoim umyśle i nakładając ją jak maść na ranę serca, natychmiast zostaniesz uzdrowiony, natychmiast uwolniony od grzesznej namiętności.
Zwracam się teraz do świętego Demetriusza, w którym nie było już nic do uzdrowienia. Nie otrzymał takich ran, bo nie tylko nie został pokonany przez świat, ale nawet sam go pokonał i zmiażdżył jego grzeszne włócznie. Zmiażdżył cielesną pożądliwość, umartwiając ciało; pożądliwość oczu, czyli umiłowanie pieniędzy, zmiażdżył hojnością i podziałem całego swego majątku; Przez pokorę wymazał pychę życia, gardząc wszelką chwałą tego świata, stając się więźniem Chrystusa i naśladowcą Jego cierpień. Okazał się mądrym i odważnym zdobywcą, panującym nad namiętnościami. Zatem w nim była doskonałość wielkości czci ludzkiej, nie tylko w odniesieniu do zewnętrznej, ale zwłaszcza w odniesieniu do osoby wewnętrznej.
Wielkość anielskiej czci w nim, którą już wyjaśniliśmy, moi słuchacze, naprawdę należy widzieć w niczym innym jak tylko w jego dziewiczej, równej anielskiej czystości, nieskazitelnie zachowanej w łonie matki, jest ona bowiem wyjątkową właściwością anielskiej natury w człowieku. Posłuchajmy, co mówi św. Ambroży: „Dziewica wznosi się ponad prawa natury ludzkiej, przez dziewictwo ludzie stają się podobni do aniołów, a jeszcze większymi od aniołów są dziewicze zwyciężczynie, bo aniołowie są bezcielesni, lecz dziewice triumfują w ciele”. Podobnie mówi św. Cyprian: „Dziewczyństwo jest siostrą aniołów, zwycięstwem nad namiętnościami, królową cnót i dziedzictwem wszelkich dóbr”. Ponieważ święty Boży Demetriusz był przez całe życie niepokalaną dziewicą, dlatego był aniołem w ciele, a w nim była miara wielkości anielskiego honoru, nic innego jak wielkość mierzona ostrością życia, jakby włócznią. Przecież czystości nie obserwuje się bez ostrego umartwienia.
Była więc w Nim miara ludzka i anielska zarazem; był zarówno aniołem, jak i człowiekiem – ziemskim aniołem i niebiańskim człowiekiem.
Nie kontynuując rozmowy na ten temat, aby nie zadawać słuchaczom bólu, zbliżę się do końca i tylko trochę zastanowię, czy wielkość męczennika była podobna do wielkości Chrystusa. Nie mówię: równy, ale podobny, bo nikt nie może być równy Synowi Bożemu; każdy, kto chce, może być podobny do Niego, zgodnie ze słowami apostoła Pawła: „Bądźcie jak ja, jak ja byłem jak Chrystus” (1 Kor. 4,16). W jaki sposób święty Paweł stał się podobny do Chrystusa? Zobaczmy. „Ja” – mówi – „noszę znaki Pana Jezusa na swoim ciele” (Gal. 6,17). Święty Paweł przez męczeństwo objawił się jako Chrystus. Ponieważ św. Demetriusz także cierpiał dla Chrystusa, także i on okazał się podobny do Chrystusa; i rzeczywiście jest podobny, bo i on nosił na swoim ciele rany Pana Jezusa: Chrystus został przebity włócznią i Jego podobieństwo św. Demetriusz został przebity włócznią; Chrystus Pan umarł za swoje sługi, a jego sługa Demetriusz umarł za Niego, swego Pana. Kiedy Chrystus złożył za nas swoją duszę na krzyżu, cały wszechświat był więzieniem, ciemność ogarnęła całą ziemię; Podobnie św. Demetriusz, oddając w więzieniu swą duszę za Chrystusa, przez cierpienie stał się podobny do Chrystusa.
Jeśli Pismo Święte mówi o Melchizedeku, który nie był męczennikiem, że był przyrównany do Syna Bożego, to tym bardziej o świętym wielkim męczenniku Demetriuszu, który cierpiał za Chrystusa, możemy powiedzieć, że był przyrównany do Syna Bożego. Porównywano go do męczeństwa, do tego, który nosił rany Pana i dziurę w swoim ciele. Wielki jest zaszczyt, wielka jest chwała, wielka i niezmierzona wielkość to być podobnym do Syna Bożego. Ponieważ święty Demetriusz jest jak Syn Boży, jest wielki, co oznacza, że jego wielkość jest niezmierzona i nie na próżno Kościół nazywa go wielkim męczennikiem.
Jak wielka jest wielkość męczeństwa, sam Syn Boży zmierzył to wyciągniętymi rękami na krzyżu i stwierdził, że ten zaszczyt jest wyższy od wszystkich zaszczytów, jakie dostąpią szeregi wszystkich świętych, gdyż nasz Pan, wziąwszy na siebie ludzką naturę i pragnąc osiągnąć swoją chwałę w ciele, „chociaż z Ojcem przedtem nie było pokoju” (J 17, 5), przeszedł przez szeregi wszystkich świętych i nigdzie nie otrzymał tej chwały, gdy tylko On zaczął popadać w męczeństwo, natychmiast zawołał, mówiąc: „Teraz Syn Człowieczy został uwielbiony” (J 13,31).
Był prorokiem, gdyż prorokował o niewoli Jerozolimy i przepowiadał straszny dzień sądu, ale nie został uwielbiony w randze proroczej. Był także apostołem: posłany przez Ojca, aby głosić światu ewangelię królestwa, przechodził przez miasta i wsie, nauczając i głosząc, że bliskie jest królestwo Boże, ale nie został uwielbiony w randze apostolskiej. Był pustelnikiem: „W duchu został wyprowadzony na pustynię” (Łk 8,1). Było szybsze: „Pościłem 40 dni”, ale nie został uwielbiony ani na pustyni, ani w rytuale postu. Był wielebny, jak mówi o Nim apostoł: „Wielebny bez złośliwości i bez zmazy” (Hbr 7,26), ale nie w tej randze został uwielbiony. Był cudotwórcą, który wypędzał demony, uzdrawiał niewidomych, chromych, paralityków i wskrzeszał umarłych, ale nie powiedział, że w tej randze został uwielbiony. Kiedy po Ostatniej Wieczerzy zaczął przygotowywać się do męczeństwa i wkroczył na tę drogę, wówczas rzekł do uczniów: „Teraz Syn Człowieczy został uwielbiony”.
Cierpiąc na krzyżu, powiedział, ukazując się po zmartwychwstaniu Łukaszowi i Kleofasowi: „Czyż nie przystoi Chrystusowi cierpieć i zostać wprowadzony do swojej chwały?” (Łukasz 24:26). Spójrzcie, jak wielka była wielkość męczeństwa, że nawet sam Chrystus przez męczeństwo mógł wejść do swojej chwały.
Święty Chryzostom, omawiając tę wielkość męczeństwa i pisząc o więźniu Pawła, mówi, że „to wielki zaszczyt i chwała być więźniem Chrystusa, a nie apostołem, raczej nauczycielem niż ewangelistą”. Nauczyciel ten uważa męczenników za jeszcze wyższych od aniołów. Opowiadając o Piotrze, który został uwięziony za Chrystusa, mówi: „Gdyby mi ktoś powiedział: kim chcesz być: aniołem czy Piotrem w łańcuchach, to wolałbym być Piotrem, związanym dla Chrystusa dwoma żelaznymi więzami”. Ale jeszcze bardziej zaskakujące są jego następujące słowa: „Wolałbym okrutnie cierpieć dla Chrystusa, niż być uhonorowanym przez Chrystusa: to wielki zaszczyt, to chwała, która przewyższa wszystko”. Święty wielki męczennik Demetriusz został nagrodzony taką czcią i chwałą, na wzór Chrystusa, Syna Bożego, przez swoje cierpienie dla Chrystusa, a wielkość w nim nie jest mierzona miarą ludzką ani anielską, ale miarą samego Syna Bożego, Jezusa Chrystusa, gdyż wielki męczennik wzrósł tą czcią, według apostoła, „do miary wieku spełnienia Chrystusa” (Ef. 4:13).
Chrystus, przebity włócznią na krzyżu, poprzez swoje męczeństwo, jak gdyby włócznią, osiągnął swą wielką chwałę, która była dawniej u Jego Ojca. Wielki męczennik Demetriusz także przez swoje męczeństwo niczym włócznią (bo cóż jest ostrzejszego od męczeństwa?) dostąpił chwały Chrystusa, bo cierpiąc z Nim, został wraz z Nim uwielbiony. Tutaj święty stał się podobny do starożytnego Jonatana, księcia Izraela. Bóg dał Izraelitom zwycięstwo nad cudzoziemcami, a oni ścigali ich aż do wieczora, odcinając ich jak łodygi. Ścigał ich Jonatan, który przez cały dzień nic nie jadł, tak że poczuł głód. Zdarzyło się wieczorem, że ujrzał pszczoły na drzewie w gaju dębowym i płynący stamtąd miód; potem wyciągnął włócznię, dotarł do pszczół, wziął stamtąd plaster miodu, zjadł i odświeżył się. Wielki Męczennik Chrystusa pokonał swoich wrogów - wspomniane wyżej ziemskie namiętności; Pokonał powietrzne duchy złośliwości i poprzez odważne cierpienie pokonał sługi demonów, bałwochwalców i dręczycieli; Nie chciał kosztować żadnego ziemskiego pożywienia, lecz wieczne niebiańskie nasycenie.
Wyciągnął włócznię swego męczeństwa i sięgnął nią po najsłodszy miód i plaster miodu nieopisanej radości, o którym Dawid pamięta: „Napełnij ich strumieniem Twojej słodyczy” (Ps. 35,9).
O, święty wielki męczenniku Demetriuszu, dzielny wojowniku Jezusa Chrystusa! Stań ze swoją włócznią, aby bronić nas przed naszymi wrogami, pokonać widzialnych i niewidzialnych przeciwników; Waszymi modlitwami obdarzcie nas wielkością, czcią, niebiańską chwałą i słodyczą, którymi jesteście teraz przepełnieni, abyśmy i my mogli być uczestnikami tego z Tobą i ze wszystkimi świętymi na zawsze. Amen.
Kazanie na czwartek dwudziestego tygodnia
„Głosimy, karcąc każdego człowieka i ucząc wszelkiej mądrości, aby każdego człowieka stawić doskonałym w Chrystusie Jezusie” (Kol. 1:28)
Musimy zawsze uczyć się ze słów Boga, które są nam dane w Piśmie Świętym, zwłaszcza ze słów Ewangelii i Apostolstwa czytanych codziennie w kościele podczas Boskiej Liturgii. Dlatego też za każdym razem w kościele czyta się Apostoła i Ewangelię, aby prawdziwy chrześcijanin, przyjmując od nich choćby jedno słowo, odniósł duchowe dobrodziejstwo dla swego zbawienia. Dlatego i dzisiaj będziemy szukać w czytaniu apostolskim jakiejś korzyści dla nas.
Z Listu Apostolskiego napisanego do Kolosan, głoszonego po całym wszechświecie i czytanego dzisiaj podczas Boskiej Liturgii, podamy wam następujące słowa do nauczania: „My głosimy, karcąc każdego człowieka i ucząc z całą mądrością, abyśmy każdego człowieka dali doskonałym w Chrystusie Jezusie” (Kol 1:28).
Kochany słuchaczu! Apostoł pragnie, aby każdy człowiek był doskonały. Ale która osoba może być idealna? „Nikt nie jest doskonały, tylko jeden Bóg” (Marka 10:18). Chrześcijanin powinien jednak troszczyć się o swoje siły, aby z Bożą pomocą dzień po dniu i godzina po godzinie osiągał doskonałość w dobrych uczynkach.
Człowiek sam nie może osiągnąć cnotliwej doskonałości, ale z pomocą Boga może to osiągnąć, gdyż to, co dla człowieka niemożliwe, jest możliwe dla Boga. Właśnie na to wskazuje teraz apostoł, gdy mówi: „Przystawmy każdego człowieka doskonałego w Chrystusie Jezusie”; nie dzięki własnym wysiłkom „przedstawiamy się doskonale”, ale „w Chrystusie Jezusie”, to znaczy z pomocą Jezusa Chrystusa (Kol 1:28).
Nauczmy się teraz trochę, przynajmniej częściowo, jak można osiągnąć cnotliwą doskonałość.
Tak jak pod względem wieku fizycznego człowiek nie doskonali się od razu po urodzeniu, ale stopniowo dorastając z dnia na dzień, z miesiąca na miesiąc i z roku na rok, dochodzi do wieku doskonałego męża, tak też jeśli chodzi o wiek duchowy, czyli cnotę, nie stajemy się doskonali od razu, ale jak od niemowlęctwa zaczynamy z dobrą intencją, od dobrego początku. Oto, czego naucza święty apostoł Piotr: „Odkładając na bok wszelką złośliwość i wszelkie pochlebstwa, obłudę, zazdrość i wszelkie oszczerstwa, jak nowo narodzone dzieci, kochajcie mleko słowne i niepochlebne, abyście w nim wzrastali ku zbawieniu” (1 Piotra 2:1-2).
Kierujmy się słowami: „Jak noworodki kochacie mleko słów”. Osoba, która zaczyna odkładać na bok wszelką złość, wszelki grzech, odzyskuje rozsądek i pokutę, jest jak nowo narodzone dziecko, któremu nie podaje się od razu stałego pokarmu, ale najpierw mleko; to znaczy słowo Boże zaprasza go do niesienia ciężaru nie od razu ciężkiego i nie do uniesienia, ale najpierw lekkiego, aby po przyzwyczajeniu się do łatwych wyczynów mógł następnie podjąć się trudniejszych.
Spójrzmy na sam wiek cnotliwy, czyli na samą doskonałość. Aby wygodniej to rozważyć, proponuję następujące pytanie: czym jest doskonałość? Doskonałość to to, o czym nie można powiedzieć, że niczego nie brakuje. Domu nie można nazwać idealnym, jeśli nie ma przykrycia lub jeśli coś w nim jest niedokończone. Miasta nie można nazwać miastem idealnym, jeśli nie ma mocnych murów, wież, bram, dziennych i nocnych strażników. Nie można nazwać osobą idealną, jeśli nie ma ręki, nogi ani żadnego innego członka ciała. Ogólnie rzecz biorąc, żadna rzecz nie może być nazwana doskonałą, jeśli czegoś jej brakuje; jedyne, co jest doskonałe, to to, że masz w sobie zadowolenie, że jesteś wolny od wszelkich braków i że nie potrzebujesz niczego do swojej doskonałości.
Taka sama powinna być cnotliwa doskonałość u chrześcijan; musi być kompletne i pozbawione jakichkolwiek braków. Jeśli ktoś przestrzega jednego przykazania Pańskiego, a łamie drugie, nie jest doskonały. Kto pości, ale się gniewa, nie jest doskonałym i szybszym; ten, kto daje jałmużnę i okrada innych, nie jest osobą doskonale miłosierną; ten, kto pojednał się z bliźnim, ale pamięta w sercu zło, nie jest przyjacielem doskonałym; kto modli się ustami, ale nie zagłębia się w to umysłem, lecz marzy o czymś innym, nie jest modlitewnikiem doskonałym; kto jest powołany do sprawiedliwości, a sądzi niesprawiedliwie, nie jest sędzią doskonałym; ktokolwiek nazywa się chrześcijaninem, ale nie żyje jak chrześcijanin, nie jest chrześcijaninem doskonałym; kto nosi tytuł monastyczny, ale nie wykonuje czynów monastycznych, nie jest mnichem doskonałym; Ten, kto zostaje wyznaczony na duchowego pasterza słownych owiec, ale nie troszczy się nie tylko o zbawienie ich dusz, ale także o własną duszę, nie jest pasterzem doskonałym. Mówiąc krótko, nie można nazwać doskonałym chrześcijanina, któremu brakuje jakichkolwiek dobrych uczynków w przestrzeganiu przykazań Pana.
Chrystus, nasz Zbawiciel, powiedziawszy o sobie swoim uczniom, że „nie przyszedł, aby rozwiązać zakon, ale aby go wypełnić”, dodał: „Zaprawdę powiadam wam, dopóki niebo i ziemia nie przeminą, ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie z Prawa” (Mt 5,18). Jota to grecka litera, zgodnie z naszym „i” jest dziesiętne. Tutaj możesz pomyśleć o tym, dlaczego Chrystus, nasz Zbawiciel, zakończył całe prawo jedną literą, a nie żadną inną literą: ani „A”, ani „B”, ani żadną inną, ale właśnie jotą, czyli „i” w systemie dziesiętnym. Są ku temu dwa powody. Po pierwsze, w całym alfabecie nie ma litery mniejszej niż jota; tylko jedna jota jest najmniejszą ze wszystkich liter; to jeden mały, lekko wydłużony kij. Jest mały, ale doskonały i niczego mu nie brakuje. Pan przypomniał sobie ten najmniejszy, ale doskonały list, chcąc nas pouczyć, abyśmy wiedzieli, że jeśli w wypełnianiu przykazań Pana naruszymy coś małego, to nie jesteśmy już doskonali; Tylko wtedy okażemy się doskonali, jeśli będziemy realizować małe rzeczy na równi z wielkimi.
Drugim powodem jest to, że jeśli nad literą „i” zostanie napisana jedna kreska, zwana tytułem, otrzymana zostanie liczba dziesięć – dopełnienie całego prawa. Nasz Pan literą „i” w systemie dziesiętnym w jednej linii wyraźnie wskazuje Stary i Nowy Testament: wskazuje na Stary Testament literą „i” w systemie dziesiętnym, oznaczającą dziesięć przykazań podanych w Starym Testamencie na tablicach Mojżesza; jedną linijką nad „i”, czyli tytułem, wskazywał na Nowy Testament, na Świętą Ewangelię, która jest dopełnieniem Starego Testamentu, podobnie jak tytuł dziesiętnego „i”. Tym jednym listem z tytułem Pan uczył nas, abyśmy wiedzieli, że jeśli nie będziemy przestrzegać wszystkich dziesięciu przykazań Bożych, a w dodatku nie będziemy przestrzegać przykazań i rad Ewangelii, to nie będziemy doskonali.
Duchowa oblubienica Chrystusa, dusza ludzka, która osiągnęła cnotliwą doskonałość, mówi w Pieśni nad Pieśniami do swego umiłowanego Oblubieńca Chrystusa w ten sposób: „Wszystkie nowe owoce zachowały się dla starych” (Pnp 7,13). Jakie owoce, nowe i stare, zachowała dla swego Oblubieńca duchowa Oblubienica? Wyjaśnia to Teodoret, wypowiadając się w jej imieniu w ten sposób: „Przykazania Starego Testamentu i przykazania Nowego Testamentu, które otrzymałem z łaski Ducha Świętego, zachowałem dla Ciebie i strzegę w stanie nienaruszonym, jako powierzony mi skarb”. Widzimy stąd, że dla doskonałości nie wystarczy przestrzegać starych owoców (mam na myśli przykazania Boże) bez nowych, a nowych bez starych. Konieczne jest utrzymanie obu razem: na tym polega doskonałość.
Ponadto możemy rozumieć stare i nowe owoce w ten sposób: stare owoce to te dobre uczynki, które nakazuje nam prawo Boże i które musimy spełniać na wszelkie możliwe sposoby; nowymi owocami są te dobre uczynki, które spełniamy zgodnie z naszą wolą, oprócz tego, co jest przykazane, jak na przykład: prawo nakazuje, aby nie pożądać żadnej rzeczy bliźniego, nie zabierać ani nie kraść, ale prawdziwy chrześcijanin nie szczędzi bliźniemu i swoim, okazuje hojność i wszystko oddaje; prawo nakazuje nie odpłacać złem za zło, a prawdziwy sługa Boży czyni dobro swemu wrogowi; prawo nakazuje prowadzić czyste życie, ale prawdziwy chrześcijanin nie pozwoli, aby w jego umyśle pojawiła się nawet nieczysta myśl i tak dalej. Poza tym np. ktoś otrzymuje od swego duchowego ojca polecenie postu w środę i piątek, a on dodaje także post w poniedziałek; Polecono mu w określone dni słuchać świętej liturgii, a także śpiewał nabożeństwo modlitewne; Będzie rozkazano robić sto łuków dziennie, a dodatkowo doda jeszcze sto.
Równe wyczyny i czyny przekraczające to, co należne, z gorliwości dla Boga, to nowe owoce, dotrzymywane razem ze starymi, o czym mówi Oblubienica Chrystusowa: „Wszystkie nowe owoce zachowują się dla starych”.
Nasze zbawienie w Piśmie Świętym nazywane jest kielichem: „Wezmę kielich” – mówi – „zbawienia”. Dlatego ten kielich nie powinien być połowy, ale pełny, to znaczy nasze zbawienie nie powinno być skromne, ale doskonałe. Czy rozmawiając o swoim zdrowiu, zwykle nie pijemy pełnej filiżanki? Czy naprawdę zamierzamy wypić do połowy kielich zbawienia za wieczne zdrowie naszych dusz? Czy nie powinniśmy zabiegać o doskonałość w dobrych uczynkach? Niech nam będzie wiadome, że ten kielich naszego zbawienia musi być nie tylko pełny, ale wręcz przepełniony, jak miarka, czyli kielich, o którym napisano w Ewangelii: „Dobra miara, utłuczona, utrzęsiona i przelewająca się będzie dana w wasze zanadrze” (Łk 6,28).
Jeśli Pan chce nam, swoim sługom, za swoje hojne miłosierdzie ponad naszą godność odpłacić wielką podwyżką, gdyż wszystkie cierpienia tego wieku nie są warte Jego chwały, która ma się objawić, to musimy pracować więcej, niż nam nakazano, aby nasz kielich był nie tylko pełny, ale także „wstrząśnięty i opływający”, aby nasze zbawienie było nie tylko doskonałe, ale także doskonałe, jak napomina Apostoł, mówiąc: „Inne”. Bowiem, bracia, prosimy i modlimy się za Chrystusa Jezusa, tak jak On otrzymał od nas, jak przystoi, abyście chodzili i podobali się Bogu, tak jak postępujecie, abyście jeszcze bardziej obfitowali; taka jest bowiem wola Boga: wasze uświęcenie” (1 Tes 4,1-3).
Św. Jan Chryzostom, pisząc swoją interpretację tego listu apostolskiego do Tesaloniczan, mówi: „Dobrobyt polega na przekraczaniu przykazań i testamentów nie pod przymusem nauczycieli, ale z własnej woli”. Tak jak ziemia zwraca siewcy nie tylko te nasiona, które w siebie przyjmuje, ale poprzez rozmnożenie i zamiast jednego ziarna, wiele ziaren; wypada więc, aby dusza nasza nie tylko wytrwała w tym, co jest przykazane, ale także przekroczyła to, co przykazane; nazywa się to cnotliwą doskonałością. Przecież samo przestrzeganie przykazań nie jest doskonałością godną pochwały Boga, ale jedynie obowiązkiem służalczym, jak mówi Chrystus: „Gdy wykonacie wszystko, co wam nakazano, powiedzcie: «Słudzy jesteśmy nieprzystojni; tacy są wolni od obowiązków, ale nie chwalebni w zasługach: uniknęli męki, ale koron nie otrzymali.
Jeśli nie zabijałeś, nie kradłeś, nie składałeś fałszywego świadectwa, nie cudzołożyłeś, nie pożądałeś cudzej własności, to w ten sposób nie utkałeś jeszcze dla siebie korony, a jedynie uwolniłeś się od długów i pozbyłeś się męki; korony są przeznaczone dla doskonałych, którzy pracowali ponad przykazaniami.
O, jakże wstyd jest teraz i będzie wstyd w dniu i godzinie śmierci za chrześcijanina, który nie tylko nie przekroczył tego, co zostało przykazane, ale nawet połowy tego, co zostało przykazane, i zachował zaledwie jedno przykazanie. Jeśli ktoś wypełni wszystkie przykazania i zgrzeszywszy w jednym, okaże się winny wszystkiego, to ten, kto wypełnił tylko jedno przykazanie, a wszystkimi innymi pogardził, będzie jeszcze bardziej winny. Och, jakże daleki jest od doskonałości! O, jak pusty jest kielich naszego zbawienia! O, jak nędzne są nasze owoce! Wszystko to wynika z naszego zaniedbania, a wszystko dlatego, że nie zależy nam na zbawieniu naszych dusz.
Są też inne oznaki doskonałości, jak miłość do nieprzyjaciół, zgodnie ze słowami Pana: „Miłujcie swoich nieprzyjaciół” i „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,44,48). Ale nie mówmy o tym teraz.
Powiedzmy też, że godna śmierć cnotliwego człowieka, który umiera w Panu, jest doskonałością, gdyż w Ojczyźnie zwykle mówi się o śmierci błogosławionych ojców, że taki a taki został „dokończony”, czyli spoczął w Panu.
Dziś wspominamy błogosławioną pamięć zmarłego sługi Bożego Evsigny, człowieka doskonałego w latach, umyśle i zasługach przed Bogiem i ludźmi; dlatego bez wątpienia możemy o nim powiedzieć, że umarł śmiercią błogosławioną.
Pan powiedział w Ewangelii pewnemu młodzieńcowi: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie” (Mt 19,21). Wspomniany teraz mąż, posłuchawszy tej rady Pana, rozdał swój majątek biednym; dlatego okazał się doskonały przed Panem i otrzymał skarb w niebie, gdyż Pan jest wierny wszystkim swoim słowom i Jego słowo nie jest fałszywe. Pan pochwalił wdowę, która cały swój majątek (dwa grosze) zainwestowała w kościelny magazyn; Sługa Boży Evsignius ma niemałą pochwałę od swego Pana, który wydał całe swoje bogactwo na budowę i dekorację cerkwi Bożych, tak jak stworzył i ozdobił tę świętą cerkiew na chwałę Boga, jak ziemskie niebo. Dlatego ma teraz w niebie cerkiew, w której może odpocząć swojej sprawiedliwej duszy, zgodnie ze słowem apostolskim: „Choćby nawet ziemska cerkiew ciała naszego uległa zniszczeniu, stworzenie Boże jest cerkwią nie rękami zbudowaną, ale wieczną w niebie” (1 Kor. 5:1).
Święty Dawid, prosząc Boga o zbawienie swojej duszy, jakby zamiast przedmowy do swojej modlitwy, wspominał swoją gorliwość o dom Boży, mówiąc: „Panie, umiłowałem piękno Twojego domu i mieszkanie Twojej chwały”. Następnie mówi, jakby szukając jakiegoś długu u Boga: „Niech nie zniszczę mojej duszy przez bezbożnych i mojego brzucha krwią ludzką” (Ps. 25:8-9). Skoro – mówi – umiłowałem przepych Twojego domu, więc Ty, Panie, nie niszcz mojej duszy, ale mnie zbaw.
Zmarły mąż Evsignius również umiłował przepych domu Pańskiego (co jest oczywiste); ozdobił dom Pański niczym piękna oblubienica. Dlatego mocno wierzymy, że sprawiedliwy Pan nie zniszczył swojej duszy wraz z niegodziwymi, grzesznymi i pozbawionymi zbawienia, ale umieścił go w niebiańskich wioskach ze sprawiedliwymi, gdzie mógł cieszyć się wieczną łaską najmiłosierniejszej łaski Bożej, wiecznym spoczynkiem ze świętymi, a na ziemi wśród ludzi wieczną pamięcią. Amen.
Kazanie na dwudziesty pierwszy tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego
„Wyszliście i sialiście swoje nasiona; ovo spadło po drodze, ovo upadło na kamienie, ovo między ciernie” (Łk 8 i n.).
W tę niedzielę podczas Boskiej Liturgii usłyszeliśmy Świętą Ewangelię, a właściwie samego Pana, opowiadającego nam przypowieść o zasiewie nasion, z których jedno upadło po drodze, drugie na kamienie, trzecie między ciernie i tylko nieliczne trafiły na dobrą ziemię. Ziarno, które padło na złe miejsca, obumarło: po drodze zostało zdeptane i wydziobane przez ptaki; na kamieniu - wyschnięty; w cierniach - przygnębiony. To, co spadło na dobrą glebę, wegetowało i owocowało. Interpretację tej przypowieści słyszeliśmy w tej samej Ewangelii, ale ponieważ interpretacja składa się z krótkich słów i myślę, że nie każdemu może się ona zmieścić w głowie, to z Bożą pomocą chcemy przynajmniej część z niej wyjaśnić bardziej szczegółowo.
Nasieniem jest słowo Boże, a ziemia jest sercem człowieka. Dobre serce to dobra ziemia, ale złe serce to zła ziemia, zdeptana nogami jak ścieżka, twarda jak kamień i ostra jak ciernie. Od początku świata Pan, nasz Bóg, zasiał swoje słowo w sercach ludzi: najpierw przez przodków i proroków, którzy głosili słowo Boże, a następnie przez siebie samego, wcielając się z Najczystszej Dziewicy Maryi, ukazując się na ziemi i mieszkając z ludźmi, gdyż przechodził przez miasta i wsie, nauczając i głosząc królestwo Boże; następnie posłał swoich apostołów w wszechświat, aby siali nasiona słowa Bożego, a po apostołach wyznaczył do tego nauczycieli kościelnych i obowiązek ten dotarł aż do dnia dzisiejszego, na biskupów i księży, którzy mają siać nasiona duchowe, czyli słowo Boże.
Ale biada naszym przeklętym czasom, bo całkowicie zaniedbano ten siew, całkowicie porzucono słowo Boże i nikt nie troszczy się o swoją duszę i bliźniego, aby podczas ostatnich żniw nie została oddana Bogu na próżno i nie na próżno. Nie wiem, kogo w pierwszej kolejności należy uznać za potępionego: siewców czy ziemię, kapłanów czy serca ludzkie, a może jedno i drugie. „Wspólnie była nieprzyzwoitość, nie było dobroci, nie było nikogo” (Ps. 52:4). Siewcy nie sieją, a ziemia nie otrzymuje; kapłani są nieostrożni, a ludzie się mylą; kapłani nie nauczają, a ludzie pozostają w niewiedzy; Kapłani nie głoszą słowa Bożego, a lud nie słucha i nawet nie chce słuchać. Po obu stronach jest zło: księża są głupi, a ludzie nierozsądni. Pasterze błądzą, a owce idą za nimi, nie wiedząc dokąd; Ślepi prowadzą ślepych i razem wpadają do dołu.
Bóg, rozgniewany w starożytności na naród żydowski, groził przez swego proroka Amosa, mówiąc: "Ześlę głód na ziemię, nie głód chleba ani głód wody, ale głód słuchania słowa Bożego. Będą biegać, szukając słowa Bożego, ale nie znajdą go" (Am 8:11-12). Wiem, że wszyscy ignorantzy nie uważają głodu słuchania słowa Bożego za wielką karę zesłaną na nas przez Boga za nasze grzechy. Uważają, że głód chleba jest większy niż głód słuchania słowa Bożego. O głupcy! Czy nie wiecie, co jest większe: ciało czy dusza i który pokarm jest bardziej godny i zdrowszy: zniszczalny czy niezniszczalny, cielesny czy duchowy, i który brak jest większy: ubóstwo chleba czy słowa Bożego? Jest też głód chleba, ale jeszcze większym złem jest głód słowa Bożego. Przecież chleb wzmacnia tylko nasze życie doraźne, ale słowo Boże buduje nas do życia wiecznego. Każdy rolnik wie, jak uprawiać chleb, który się psuje, ale nie każdy wie, jak sprawdzać niezniszczalne słowo Boże. Ten głód duchowy, głód słuchania słowa Bożego, stał się w naszej diecezji bardzo dotkliwy, gdyż nie ma siewców duchowego nasienia ani dobrej ziemi.
Nie ma, powiadam, nauczycieli i nie ma serc odpowiednich do przyjęcia nauczania. Są, jak słyszymy, tylko przeklęci siewcy, siejący kąkolu wśród pszenicy. Kąkol to nauki schizmatyckie, a przeklęta kraina, która otrzymuje kąkol, to te przeklęte serca, które słuchają nauk schizmatyckich i dają się przez nie uwieść. Cierpliwy Pan pozostawia je, aby rosły aż do żniw, ale podczas żniw rozkaże żniwiarzom, mówiąc: „Zbierzcie najpierw kąkol i zwiążcie go w snopy, bo je spaliłem, i tak spali kąkol w ogniu nieugaszonym” (Mt 13,30). Biskup, wyznaczony przez Boga do pasterstwa tutaj, nie jest ani trochę zasmucony zagładą wielu ludzkich dusz, jak mówi Dawid: „Przyjąłem smutek od grzeszników, którzy porzucają Prawo Boże, porzucają Słowo Boże i słuchają fałszywych i pochlebnych nauk” (Ps.
118:53); smutek, że nauka jego biskupa nie jest akceptowana i nie jest to nauczanie jego własne, ale słowo Boże, gdyż nie uczy od siebie, ale na podstawie Ewangelii i pism apostolskich; smutek, że dzieci nie słuchają ojca, owce nie idą za pasterzem, uczniowie nie słuchają nauczyciela, unikają Kościoła świętego, stronią od cerkwi kościelnych i stają się dziećmi gniewu, synami zatracenia, dziedzicami piekła, po których nie można się spodziewać niczego innego jak tylko ognistego piekła wraz z demonami.
Zasiewa w naszych sercach ziarna słowa Bożego, które jednak wpadają w nas po drodze zdeptanej. W Świętej Ewangelii słyszeliśmy, że ziarno, które po drodze pada, szkodzi dwojako: po pierwsze, jest deptane pod nogami idących, a po drugie, dziobią je ptaki. Zepsute serce ludzkie jest w pewnym sensie publiczną ścieżką, po której chodzą i depczą ludzie i zwierzęta. Zepsute serce jest deptane przez wszelkiego rodzaju próżne, złe, paskudne myśli i namiętne pożądliwości, nie tylko ludzkie, ale także zwierzęce. „Przyłączyłem się” – powiedziane jest – „do głupiego bydła i stałem się podobny do nich” (Ps. 48:13). Jeśli słowo Boże wejdzie do takiego serca, zostaje natychmiast zdeptane przez złe, niegodziwe myśli i nie przynosi żadnego owocu. Ale samo deptanie nie wystarczy; Dziobią go także ptaki. „Upadło” – mówi się – „w drodze i szybko zostało zdeptane, a zaatakowały je ptaki powietrzne” (Łk 8,5). Co to za ptaki? Interpretuje to sam Chrystus Pan: „Przychodzi diabeł i zabiera słowo z ich serca” (Łk 8,12). Diabeł jest ptakiem, który wydziobuje słowo z ludzkiego serca; był to ptak niebiański, lecz został już zrzucony z nieba do piekła.
Nie chcąc żyć w piekle, poszła na ziemię do nieba, założyła sobie gniazdo na pustyni, w lasach Bryn i wyhodowała wiele piskląt. Diabeł pomnożył tam swoich uczniów i jak ptaki z gniazda wysyła ich stamtąd do wszystkich miast i wsi, aby dziobali nasiona słowa Bożego i niszczyli naukę prawosławnego Kościoła wschodniego, a oni już wydziobali i zniszczyli prawie wszystkie nasiona we wszystkich polach serca, bo u nielicznych ludzi widać teraz prawdziwą pobożność i wiarę prawosławną.
Dobre jest ziarno słowa Bożego, które uczy nas, abyśmy nie oddalali się od świętego Kościoła, ale trzymali się blisko niego jak dzieci przy matce, która nas urodziła przez chrzest święty, ale ptaki demoniczne, schizmatycy, wylatując z gniazda Bryn, dziobały to ziarno, ucząc wielu unikać świętego Kościoła i brzydzić się przybytkami Bożymi, zwodząc i zwodząc zwykłych mężczyzn i kobiety i mówiąc: „Kościół nie jest już kościołem, księża nie są księża.” O, cholera, demoniczne ptaki! O głupi Galacjanie! Kto cię kusił, abyś przeciwstawił się prawdzie? Czy Kościół się zmienił? Czy kapłaństwo ustało? Czy Kościół nie przetrwa aż do dnia sądu i „bramy piekielne (według Pana) go nie przemogą” (Mt 16,18)? Czy Chrystus Pan opuścił już swój Kościół, który „odkupił swoją uczciwą krwią”? Czy naprawdę skłamał, mówiąc: „Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata” (Mt 28,20)? „Niebo i ziemia przemijają, ale słowa Pana nie przemijają” (Mt 26,35), a wy, potępieni, którzy twierdzicie, że Kościół nie jest już Kościołem, uważajcie słowa Pana za kłamstwo! Komu lepiej wierzyć: Tobie czy Chrystusowi Panu?
Dobro jest ziarnem słowa Bożego, które uczy nas częstej lub przynajmniej raz w roku spowiadać i uczestniczyć w Boskich Tajemnicach. Demoniczne ptaki, schizmatycy, wylatując ze swego przeklętego gniazda, z Bryni, dziobali to ziarno, ucząc wielu, aby unikali Komunii świętej jako pewnego rodzaju obrzydliwości, a jest wielu, którzy od urodzenia nie pamiętają, czy kiedykolwiek przyjęli komunię. Ale najbardziej zaskakujące jest to, że nawet wiele żon i dzieci księży nigdy nie przyjmuje komunii. Dowiedzieliśmy się tego w ten sposób: synowie księży przychodzą, aby zająć miejsca swoich ojców, a kiedy ich pytamy, jak dawno temu przyjęli komunię, wielu szczerze odpowiada, że nie pamięta, kiedy przyjęli komunię. O, przeklęci księża, którym nie zależy na swoim zbawieniu! Jak mogą troszczyć się o Kościół święty, jeśli nie przyprowadzają swoich domowników do komunii świętej? Jak mogą sprowadzać parafian, skoro nie zależy im na zbawieniu dusz domowników, mówię o ich żonach i dzieciach? Jak tacy ludzie mogą troszczyć się o dusze wszystkich prawosławnych chrześcijan?
Czy wy, kapłani, nie słyszeliście i nie czytaliście słów Pana, który mówi: „Jeśli nie będziecie jedli ciała Syna Człowieczego i nie pili jego krwi, nie będziecie mieli życia w sobie; jedzcie moje ciało i pijcie moją krew, aby mieć życie wieczne”? Wiem, że wielu usprawiedliwia swoją niegodność, mówiąc, że jest niegodny; Na to odpowiem wszystkim w ten sposób: dopóki trwacie w grzechach śmiertelnych, jesteście naprawdę niegodni i będziecie jeść i pić jako wyrok na siebie; jeśli naprawdę żałujesz za swoje grzechy, żałujesz, płaczesz i nie chcesz już popełniać zła, to kontynuuj bez wątpienia, a komunia będzie ci służyć jako zbawienie. Pan nie przyszedł ze względu na sprawiedliwych, ale ze względu na grzeszników, aby ich zbawić; Nasz Pan nie przyszedł, aby uzdrawiać zdrowych, ale uzdrawiać chorych. Dał nam swoje ciało i krew na odpuszczenie naszych grzechów. Wzywa nas: „Bierzcie, jedzcie na odpuszczenie grzechów, pijcie na odpuszczenie grzechów” (Mt 26nn.). Jeśli jesteś niegodny z powodu grzechów, uczyń się godnym poprzez pokutę.
A Święta Maryjo, jeśli pamiętacie jej życie, gdy pozostawała w grzechach, do tego czasu była niegodna nie tylko uczestniczyć w Boskich Tajemnicach, ale nawet wejść do kościoła; a gdy chciała wejść do kościoła, moc Boża ją odrzuciła. Kiedy szczerze pokutowała, natychmiast tego samego dnia wieczorem została udzielona komunii Ciała i Krwi Chrystusa w Kościele Poprzednika, który jest nad Jordanem, jak jest zapisane w jej życiu.
Ziarno słowa Bożego było dobre i to, co uczy żyć w małżeństwie według prawa Bożego w sposób czysty, czysty, nie cudzołożący i bez profanacji łoża małżeńskiego; a teraz demoniczne ptaki w Bryn dziobały to ziarno, bo dociera do naszych uszu, że w swoich pustelniach w Bryn, w demonicznych gniazdach, uczą mieć wspólne żony i uważać rozpustę nie za grzech, ale za miłość do Chrystusa. O, przeklęte, bezbożne ptaki! Gdzie Chrystus nakazał taką miłość, aby dopuszczać się rozpusty? Czyż nie uczy bardziej czystego życia, będąc sam czystym i nienagannym? Rozpusta nie jest miłością Chrystusa, ale cielesną, diabelską, bezprawną. Gdzie jest prawo dotyczące posiadania wspólnych żon? Och, straszne bezprawie! Przecież nawet poganie, ani Turcy, ani Tatarzy, nie mają takiego bezprawia, bo wszyscy mają prawo małżeńskie i karzą cudzołóstwo. Nauczyciele z Bryn, zwani świętymi ojcami, nauczają tych, którzy są kuszeni takim bezprawiem. Czy nie jest to herezja nikolaitów? Czy to podoba się Panu Bogu? Posłuchaj, co jest napisane w Apokalipsie.
Św. Jan Teolog ujrzał kiedyś Chrystusa Pana przechadzającego się pomiędzy siedmioma lampami, a z Jego ust wychodził zaostrzony miecz obosieczny (Apok. 1:16). Przyjrzymy się komu nasz Pan zaostrzył ten obosieczny miecz. Tutaj słyszymy, jak mówił do swego umiłowanego ucznia Jana: "Napisz do anioła Kościoła pergamońskiego, mówiąc, mając miecz obosieczny, ostry: Imam jest przeciwko tobie, gdyż imaszowie trzymają się nauki Balaama, który uczył Balaka, jak stawiać przed synami Izraela zgorszenie, jeść pokarmy ofiarowane bożkom i dopuszczać się rozpusty, więc zmiażdżcie i was. Ci, którzy trzymają się nauki nikolaitów, której nienawidzę. Pokutujcie: w przeciwnym razie przyjdę. szybko i wypowiedz im wojnę mieczem ust moich” (Apok. 2 i nast.).
Słuchamy, z kim chce walczyć nasz Pan mieczem ust swoich, obustronnie zaostrzonym? „Z tymi, którzy trzymają się nauki nikolaitów”. Jaka była nauka nikolaita? To samo co Valaamovo. Jakie były nauki obydwu? W cudzołóstwie i posiadaniu wspólnych żon. Oto nauka, której nienawidzi Chrystus Pan. „Imashi” – mówi – „podtrzymuje naukę nikolaitów, której nienawidzę”. Jednocześnie nienawidzi tej nauki, tego bezprawia tak bardzo, że zbroi się przeciwko tym, którzy ją popełniają, jak również przeciwko swoim oczywistym wrogom, przygotowuje przeciwko nim obosieczny, zaostrzony miecz i chce prowadzić z nimi wojnę mieczem swoich ust: „Będę prowadził wojnę” – mówi – „przeciw nim mieczem moich ust”.
Czy słyszycie te słowa Pana, nauczyciele Bryn, którzy uważają się za świętych ojców, a w rzeczywistości są przeklętymi wilkami, demonicznymi ptakami wyznającymi naukę nikolaitów, rozpustnikami, cudzołożnikami i kalaczami, których nienawidzi Chrystus Bóg? Słuchajcie, zawstydźcie się i pokutujcie, aby was nie uderzył obosieczny miecz wychodzący z ust Chrystusa. Ale wy, prawdziwi wierzący i prawosławni, kochające Boga dzieci Kościoła Chrystusowego, wierni i prawdziwi słudzy Pańscy, strzeżcie się tych zwodniczych, demonicznych ptaków, które wylatują z gniazda Bryn i ukrywają się tutaj jako złodzieje, i zwodzą tych zagubionych i obłąkanych ludzi, którzy ukrywają ich w swoich podziemiach, nie znając prawa Bożego i prawdziwej ścieżki, a dla których końcem będzie zagłada, od której niech nas wybawi Chrystus Pan przez swoje miłosierdzie. Amen.
Kazanie na XXII niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego
„Był pewien bogacz i pewien biedak, imieniem Łazarz” (Łk 16,19–20)
W aktualnej ewangelicznej przypowieści wspominane są dwie osoby – jedna jest bogata, a druga biedna. Obydwa wyraźnie przedstawiają swoje życie, zarówno teraźniejsze, jak i przyszłe, i wyraźnie widać, że jedno jest błogością życia teraźniejszego, a drugie błogością przyszłości; także cierpienie: niektóre dotyczą życia teraźniejszego, inne przyszłego; i tak jak błogość obecnego życia nie zamienia się w błogość przyszłego życia, ale zamienia się w nędzę, tak nędza obecnego życia w życiu przyszłym nie będzie już nieszczęściem, ale zamieni się w błogość. Mówiąc jaśniej, obecne bogactwo będzie biedą, a obecne bieda tam będzie bogactwem.
Przyjrzyjmy się więc najpierw prawdziwemu życiu. W prawdziwym życiu, patrząc na ludzi wspomnianych w ewangelicznej przypowieści, na bogatych i biednych, i biorąc pod uwagę ich życie, kto nie wolałby bogatych od biednych? Kto nie zadowoliłby bogatych i kto nie przeklinałby biednych? Bogaci mieszkają w pięknych komnatach, żebrak w ziemi przed bramami; bogacz ubrany jest w purpurę i bisior, w drogie szaty, a żebrak w łachmanach; bogaty odpoczywa na miękkich łóżkach, a żebrak na zgniliźnie; bogacz raduje się każdego dnia, żebrak gorzko płacze każdego dnia; bogacz je obfite potrawy ze słodkich potraw, lecz żebrak chce nasycić się zbożami otrzymanymi z posiłku bogacza, a i to mu nie jest dane. Bogacz pije i upija się wybornymi trunkami, lecz mało kto da chochelkę wody choremu żebrakowi; bogacz ma wielu sług, ale żebrak nie ma nikogo – wszyscy się od niego odwracają; Wszyscy pocieszają bogatych, ale wszyscy zasmucają biednych; Wszyscy patrzą na bogacza i kłaniają mu się, ale nikt nawet nie patrzy na żebraka.
Jeśli bogacz zachoruje, choćby nieznacznie, natychmiast wzywa się do niego wykwalifikowanych lekarzy, odwiedzają go przyjaciele, współczują mu i opłakują go; a kto leczy biednego chorego? Kto go opłakuje? Kto do niego przyjdzie? Nikt; chyba że przyjdą do niego psy: „A pies, który przychodzi, liże jego ropę” (Łk 16,21). I w całym tym tymczasowym życiu bogaci są błogosławieni, a żebrak jest nędzny i biedny.
Bogaci są uważani za błogosławionych w tym życiu także dlatego, że dominują nad biednymi i uciskają ich. Święty Apostoł Jakub mówi: "Czy bogaci was nie zmuszają i nie ciągną na sąd? Czyż nie bluźnią dobremu imieniu, jakie wam dano? (Jakuba 2,6-7). Tutaj święty apostoł wyraźnie pokazał, jacy są ci bogaci, którzy gwałcą biednych, ciągną ich na sąd, bluźnią ich dobremu imieniu: gwałcą, biorą, rabują i znieważają; ciągnie się ich przed sąd, czyli stawia na prawo, miejsce męki, biją bez skrępowania. miłosierni, a wcale nie są miłosierni; bluźnią swemu dobremu imieniu, robiąc wyrzuty, dokuczając i znieważając skąpymi słowami. Tak bogaci na ziemi są bardziej błogosławieni i szczęśliwsi niż biedni: bogaci we wszystko, co dobre, biedni w każde nieszczęście.
Nie mówię tu o cnotliwych, miłosiernych i bogatych dzięki swojej słusznej pracy, ale mówię o złych, niemiłosiernych i którzy gromadzą bogactwo nie z własnej pracy, ale od innych, i nie z prawdy, ale z nieprawdy; To właśnie o nich mam dziś kilka słów do powiedzenia. Cnotliwy, miłosierny bogacz kupuje sobie królestwo niebieskie, dając jałmużnę, budując cerkwie Boże i wyciągając pomocną dłoń do potrzebującego: taki znajduje dla siebie zbawienie, jak jest napisane: „Odkupienie dla człowieka jest jego bogactwem” (Przysłów 13:8). Bezlitosny i zły bogacz nie troszczy się o swoje zbawienie i zaniedbuje królestwo niebieskie, dopóki jest mu dobrze na ziemi, ale on stawia królestwo niebieskie za nic. Nawet nie myśli o śmierci, spodziewa się długiego życia, jak bogacz, któremu zawiodło pole i który powiedział: „Zburzę moje stodoły, a zbuduję wielkie, i dam duszy mojej rzekę; Bogaci myślą tylko o tym, żeby jeść, pić i bawić się przez wiele lat.
Jedząc, zjada pracę biednych, zjada ludzi, zgodnie ze słowami samego Boga, który o bogatych mówi w ten sposób: „Ten, który zamiast chleba pożera mój lud” (Ps 13,4); a kiedy pije, pije ludzką krew, upija się ludzkimi łzami, bo je i pije z bogactwa, które torturami wyrwano z ludzkich stóp.
Krótko mówiąc, wszelka błogość na ziemi w tym życiu jest błogością bogatych, ale wszelkie nieszczęścia w tym życiu są nieszczęściami biednych. Kto cieszy się dużym szacunkiem? Bogaty. Kto jest nieuczciwy? Słaby. Kto jest szlachetny? Bogaty. Kto jest chudy? Słaby. Kto jest mądry? Bogaty. Kto jest głupi? Słaby. Nawet jeśli bogacz był całkowicie głupi, sam fakt, że jest bogaty, czyni go mądrym wśród zwykłych ludzi; każdy słucha jego słów, jak słów mądrego filozofa i chwali jego umysł. Biedny i żebrak, choćby był bardzo mądry i prawdziwy filozof, to i tak jest głupi, bo jest biedny.
Cała ta błogość nieprawych bogatych pochodziła z krwawego potu nieszczęsnych ludzi. Bogaci stają się bogatsi, a biedni stają się biedni; bogaty wzrasta, a biedny maleje; bogaty człowiek rozprzestrzenia się, ale biedny jest nieśmiały; bogaty człowiek tyje od nadmiaru jedzenia i luksusu, a biedny więdnie z głodu i smutku; bogaty się przechwala, a biedny wzdycha. Ale poczekajcie trochę, bogaci, niemiłosierni, przestępcy nieszczęsnych ludzi, dajcie czas: nadejdzie dla was godzina śmierci i wtedy zobaczycie, jaka będzie błogość i szczęście.
Nabuchodonozor, król babiloński, miał na swoim łożu cudowny sen: ujrzał dąb stojący pośrodku ziemi; jej szczyt sięgał nieba, a jej korzenie sięgały krańców całej ziemi; jego liście były piękne, a owoce obfite. Potem ujrzał kogoś zstępującego z nieba i głośno rozkazującego: ściąć dąb, odciąć jego gałęzie, zrywać liście i rozrzucać owoce (Dan. 4). Kiedy nikt nie mógł zinterpretować tego snu, wezwano świętego proroka Daniela, zdolnego tłumacza snów, który powiedział do króla: Wielki dąb, który widziałeś, to ty, królu, bo wzeszedł twój majestat, a twoja moc rozprzestrzeniła się aż po krańce ziemi; lecz przyjdzie na was godzina sądu Bożego i zostaniecie wypędzeni spośród ludzi, a wasze życie będzie wśród dzikich zwierząt. Wiele można by powiedzieć o tym, jak to wszystko się tam wydarzyło, ale do naszej rozmowy potrzebny jest tylko ten jeden dąb, reprezentuje on bowiem prawdziwe życie ludzi, którzy są wielcy na tym świecie swoją chwałą i bogactwem.
Bogaci na tym świecie są jak wielki dąb, wysoki z dumy, szeroki z bogactwa, piękny z honoru, owocujący zyskami. Ale nagle przychodzi sąd Boży i ścina ten dąb śmiertelnym toporem, a w ciągu jednej godziny dąb, który rósł od dawna, wpada do grobu. Zostaje wygnany spośród ludzi, żyjących na ziemi i mieszka wśród umarłych, jak wśród dzikich zwierząt; Jego życie mija z robakami, które pożerają jego ciało, które żywią się słodyczami. Powiedz mi, dębie, gdzie jest szczyt twojej dumy; gdzie jest obszar waszych oddziałów, waszych posiadłości; gdzie jest piękno twoich liści, twoja chwała; gdzie są owoce twoich zysków i własnego interesu? Czyż to wszystko nie zostało zniszczone i zaginione? A o kim mówią słowa Dawida? „Widziałem bezbożnego wywyższonego i wyniosłego jak cedry Libanu, przeszedłem obok i oto szukałem go, ale nie znaleziono jego miejsca” (Ps. 36:35-36). Wszystko odeszło, umarło z hałasem, gdzie jest dusza, zobaczymy później.
Teraz widzieliśmy prawdziwe życie, widzieliśmy, jak bogaci są w nim błogosławieni, podczas gdy nieszczęśni są biedni, potępieni, biedni i bezdomni. Spójrzmy jeszcze mądrymi oczami na przyszłe życie, ale najpierw wsłuchajmy się w następujące słowa aktualnej przypowieści ewangelicznej: „Miał umrzeć żebrak, a aniołowie zostali zaniesieni na łono Abrahama, a bogacz umarł, i pogrzebał go, i podniósł oczy swoje do piekła, będąc w mękach” (Łk 16, 22–23).
Widzimy zmianę w szczęściu bogatych i nędzy nieszczęsnych żebraków. Nadeszła godzina śmierci dla bogacza, przyszły też demony i ze strasznym bólem wyrwały jego przeklętą duszę z jego złego ciała, gdyż „śmierć grzeszników jest okrutna” (Ps. 33:22). Dla żebraka nadeszła godzina śmierci, przyszli także święci aniołowie i bezboleśnie, łatwo i uczciwie wyjęli jego duszę z ciała, gdyż „czciwa jest bowiem przed Panem śmierć Jego świętych” (Ps. 116:6). Przypomnijmy sobie tutaj trochę z żywotów świętych o śmierci bogatych i śmierci biednych.
O śmierci pewnego bogacza zapisano w życiu św. Andrzeja Błazna. Pewnego razu święty Andrzej spotkał po drodze bojara i wniknąwszy w jego życie, opluł go, mówiąc: "Ty niegodziwy rozpustniku, obelżywie kościoła! Czy to nie ty, idąc do kościoła, mówisz: Ja chodzę na jutrznię, a ty idziesz do szatana, żeby czynić zło? Zły, który wstaje o północy i gniewa Boga! Teraz nadszedł twój czas, abyś przyjmował według swoich uczynków. A może myślisz, że ukryjesz się przed straszne i wszystkowidzące oko Boga, które wszystko sprawdza?” Słysząc to, bojar uderzył konia i odszedł, aby nie zawstydzić się jeszcze bardziej. W kilka dni później bojar ten zachorował na złą chorobę i jego ciało zaczęło stopniowo wysychać; jego krewni zaczęli go nosić od kościoła do kościoła i od lekarza do lekarza, ale jemu to nie pomogło. Po pewnym czasie wyczerpany poszedł w wieczne męki. Przez jedną noc święty widział w pobliżu swojego dworu anioła Pańskiego, przychodzącego z zachodu, który był jak płomień ognia i trzymał wielką ognistą maczugę.
Kiedy podszedł do chorego, usłyszał głos z góry mówiący: bij tego szydercę, podłego Sodomitę, a jednocześnie powiedz tak: Czy nadal chcesz popełniać grzechy i kalać różne osoby? A może udając, że idziesz na Jutrznię, czy ty, diabeł, chcesz dopuścić się bezprawia? Anioł zaczął go bić i mówić, co mu nakazano, i słychać było głos mówcy i uderzenia maczugi, ale bijącego człowieka nie było widać, a tak udręczony człowiek oddał ducha. To śmierć bogacza!
Posłuchajmy teraz także o śmierci żebraka.
Mnich Jan był nazywany milczącym człowiekiem. Początkowo był biskupem, ale potem, na litość boską, porzucił rangę biskupa i w milczeniu udał się na pustynię. Pewnego dnia zapragnął zobaczyć, jak dusza oddziela się od ciała. Kiedy modlił się w tej sprawie do Pana Boga, został w myślach przeniesiony do Świętego Betlejem i ujrzał w tamtejszym kościele umierającego męża wędrowca, którego duszę aniołowie zabrali do nieba słodkim śpiewem. Błogosławiony Jan, widząc to swoimi inteligentnymi oczami, natychmiast wstał, udał się do Betlejem i w kościele zastał ciało zmarłego męża, wciąż ciepłe i leżące, jak widział w swojej wizji, ponieważ umarł dokładnie w tej godzinie, w której Jan, siedząc w swojej celi, ujrzał swoją duszę wziętą przez aniołów z pieśniami do nieba. Obejmując z miłością swoje relikwie i ucałowując je, pochował je z godnością w tym samym miejscu i wrócił do swojej celi.
Słyszeliśmy o śmierci zarówno bogatych, jak i biednych. Wszyscy umierają, ale nie w ten sam sposób, jak słyszeliśmy o tym w Ewangelii; dusza bogacza była w rękach demonów, dusza żebraka była w rękach aniołów. Jeden został zabrany do piekła do szatana, wodza demonów, a drugi do świętego Abrahama, wodza świętych przodków. Ten, który był w piekle, podniósł swoje oczy, będąc w mękach, a drugi ujrzał siebie w pokoju sprawiedliwych. Jak wygląda tam ich życie? Bogacz w tym życiu był bogaty, ale w przyszłym okazał się biedny, zgodnie ze słowami Psalmisty: „Zginą, a swój majątek pozostawią obcym, a domy ich zniszczą na zawsze” (Ps. 49,11). I znowu: „Zasnęli snem (to znaczy umarli) i nic nie znaleźli, wszyscy bogacze w swoich rękach” (Ps. 75:6). Żebrak Łazarz był biedny w tym życiu, ale tam bogaty. Bogaci są w otchłani piekielnej, biedni na łonie Abrahama. Bogaci są w ogniu Gehenny, biedni w chłodzie. Bogaci są w ciemności, biedni w świetle. Bogaty człowiek płacze i płacze, biedny żyje w radości i radości. Bogaci cierpią męki, biedni są w chwale.
Bogaci są nadzy, biedni w purpurze niezniszczalności i wiecznej chwały. Bogacz pragnie kropli wody na swój język, lecz żebrak pije strumień wiecznej słodyczy. Bogacz woła: „Ojcze Abrahamie, zlituj się nade mną i poślij Łazarza, aby zanurzył koniec swego palca w wodzie i ochłodził mój język, gdy cierpię w tym płomieniu” (Łk 16,24). O, cholera! W tym życiu wypiłeś wiele wspaniałych drinków, upijałeś się z przyjaciółmi dzień i noc, a teraz prosisz o kroplę wody na kaca. Czy jedną kroplą wody można ugasić całe ogniste piekło? Wszystkie źródła, rzeki i morza nie mogą ugasić ognia Gehenny, a Ty chcesz go zgasić jedną kroplą wody. Twoja prośba jest daremna! W swoim tymczasowym życiu nie wysłuchałeś żebraka, który prosił cię o okruch chleba, a żebrak w tym życiu nie wysłucha cię i nie da spragnionym kropli wody. Po cudownych drinkach wypij kielich smoły i płonącej siarki, kielich gniewu Bożego!
W ten sposób przypowieść tej Ewangelii ukazuje podwójne życie – teraźniejszość i przyszłość – oraz przemiany w obu tych życiach: jak bogaty człowiek, który tu został pobłogosławiony, tam okazał się potępiony i biedny, a żebrak, który tu był zły i biedny, tam okazał się błogosławiony, bogaty i chwalebny. Dlatego święty apostoł Jakub woła do bogatych: "Pójdźcie teraz, bogacze, płaczcie i lamentujcie z powodu strasznych smutków, które na was przychodzą. Odrzućcie swoje bogactwa i niszczcie swoje szaty w modlitwie, gdyż wasze złoto i srebro zardzewieją, a ich rdza spadnie na was w posłuszeństwie i pochłonie wasze ciało jak ogień" (Jakuba 5:1 i nast.). O biednych i nieszczęsnych ten sam apostoł mówi: „Słuchajcie, bracia moi umiłowani, czyż Bóg nie wybrał ubogich tego świata, bogatych w wiarę, na dziedziców królestwa, które obiecał tym, którzy Go miłują” (Jakuba 2:5).
Słysząc to, wy nieszczęśnicy, żebracy, ubodzy, nędznicy, uciskani przez bogatych, dziękujcie Panu Chrystusowi, który przygotował dla was po waszej śmierci łono Abrahama – błogosławieństwa nieba i królestwo niebieskie. Znoście tu z wdzięcznością wszelkiego rodzaju nieszczęścia, wszelkiego rodzaju uciski i zniewagi, oczekując miłosierdzia od Pana w tym życiu: tam wasze ubóstwo zamieni się w bogactwo, wasze wzdychanie w radość, a wasze łzy w wieczną radość, a sprawiedliwość (męki), którą tu znosicie, zamieni się dla was w koronę męczeństwa i będziecie królować z Chrystusem na wieki.
Niech też będzie wiadome, że nie wszyscy bogaci będą skazani na męki; także nie wszyscy biedni i biedni zostaną wysłani do nieba. W królestwie niebieskim będzie wielu bogatych ludzi, a wielu biednych znajdzie się w ognistym piekle.
Bogaci, którzy zdobywają bogactwo z bezgrzesznej opatrzności, z własnej pracy, z uczciwych zbiorów, którzy w dodatku są miłosierni i łaskawi - tacy, jak powiedzieliśmy wcześniej, kupują sobie wielkie zbawienie. Czy nie słyszymy, że wielu bogatych w tym życiu jest teraz w królestwie niebieskim? Król Dawid był bogaty, a święci przodkowie Abraham, Izaak i Jakub nie byli biedni i wszyscy zostali zbawieni. Również w nowej łasce było wielu królów, szlachciców, bogatych i chwalebnych, o których wiemy, że zostali zbawieni, a niektórzy z nich są nawet zaliczani do świętych w kalendarzu.
Biedni, nieszczęśni, leniwi do pracy i mozolenia się, żywią się kradzieżą, kradną lub dokonują rabunku, lub czynią coś innego złego, lub szukają pożywienia jedynie z jałmużny, z datków ludzkich i jak smoła wdzierają się ludziom w oczy, chociaż inni mogliby pracować i zarabiać na własny chleb - tacy ludzie nie tylko nie dostąpią miłosierdzia Bożego i królestwa niebieskiego w swoim przyszłym życiu, ale nawet zostaną zesłani na wieczne męki i będą nękani przez demony na wieki.
W ten sposób prawi i cnotliwi bogacze są bogaci w tym życiu, a w życiu następnym odziedziczą bogactwa niebiańskie.
Biedni złodzieje, laicy i pasożyty są tu biedni i tam będą biedni, a ponadto zostaną skazani na wieczne męki, od których niech nas Chrystus Bóg wybawi swoim miłosierdziem. Amen.
Kazanie na dwudziesty trzeci tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego
„I cały lud krainy Gadareny prosił Go, aby odszedł od nich, lecz człowiek, z którego wyszły złe duchy, prosił Go, aby z Nim był” (Łk 8,37–38)
Kochani Słuchacze! W dzisiejszej Ewangelii widzimy przykład niewdzięczności i wdzięczności. Przykład niewdzięczności u Gadareńczyków, którzy widząc, jak przychodzi do nich taki Lekarz dusz i ciał, i to nawet wolny, który każdego darmo uzdrawia, takiego Dobroczyńcy, który przeszedł, czyniąc dobro i uzdrawiając wszystkich nękanych przez diabła, zamiast prosić Go, aby ich nigdy nie opuszczał lub chociaż przez krótki czas z nimi mieszkał, modlą się, aby On od nich odszedł: „Wszyscy ludzie z regionu Gadarene prosili Go, aby się od nich oddalił”. O niewdzięczność!
Mamy przykład wdzięczności w człowieku uzdrowionym, wybawionym z męki demonicznej, który tak umiłował swojego Doktora, swojego Dobroczyńcę, że nie mając czym odwdzięczyć się i podziękować za tak wielkie miłosierdzie, chce oddać się w nieustanną służbę, lgnąc do Niego całą duszą i całym sercem, aby podążać za Nim, dokądkolwiek się uda: „Człowiek, z którego wyszły demony, prosił Go, aby był z Nim”. Boże chroń tak wdzięcznego.
Zdecydowałem się przeprowadzić moją obecną rozmowę z waszej miłości, „z pomocą Pana i wzmocnieniem słowa”, o tym, jak wielkim złem jest niewdzięczność i jak wielką cnotą jest wdzięczność.
„Cały lud regionu Gadarene prosił Go, aby odszedł od nich”.
Aby wyjaśnić niewdzięczność Gadareńczyków wobec Pana Boga, najpierw przyjrzymy się dobroci Pana wobec nich.
Nasz Pan Jezus Chrystus uczynił wiele dobrego w kraju galilejskim, w którym mieszkał, gdyż obchodził wszystkie miasta i wsie galilejskie, uzdrawiając dusze naukami i ciała cudowną mocą.
Następnie chciał okazać tę samą duchową i fizyczną korzyść krajowi Gadareńczyków, zwłaszcza gdy uznał Boga za wszechwiedzącego, a ponadto z ludzkich wieści usłyszał, że rozmnożyły się tam duchy nieczyste i powodują wielkie nieszczęścia dla ludzi, że cały legion demonów wszedł w jednego człowieka (a św. Mateusz pamięta także innego opętanego, który tam był) i że ten demoniczny tłum straszył całego Gadarejczyków, czyli Gergezeńczyków. kraj.
Pan wszedłszy na statek ze swoimi uczniami, udał się tam i niczym wojowniczy namiestnik chciał pokonać pułki wroga i niczym Dobry Pasterz chciał wypędzić wilki ze stada słownego. Kiedy wylądował na brzegu i opuścił statek na lądzie, spotkał Go pewien człowiek z miasta, który od wielu lat miał demony.
Jak ma na imię ten mąż? Legionu, gdyż weszło w niego wiele demonów. Jak duża była liczba demonów w legionie? Nie jest to liczone jednakowo. Leksykon kijowsko-peczerski podaje tę liczbę na 5000, inni mówią o 6000, a jeszcze inni o 12000, ale najlepiej powiedzieć, że w jednym legionie była niezliczona moc demoniczna. My, po rozumowaniu, powiemy, że niezależnie od tego, ilu ich jest w legionie, w każdym razie jest to złe, ponieważ jeden demon może za pozwoleniem Boga spowodować wielkie kłopoty, ponieważ jego moc jest potężna. Cóż może nie zrobić taka ich mnogość, że nie ma dla nich nawet określonej liczby?
Tylko w jednym opętanym Gadarenie było tak wiele demonów – cały legion, ale w innym, jak pamiętamy u Mateusza, było ich o wiele więcej. W ten sposób w krainie Gadareńczyków rozmnożyła się liczba demonów nieczystych, budząc strach w całym kraju. Przecież dręczyli nie tylko tych, w których się osiedlili, ale także okazali swoją dręczącą złośliwość wobec innych, którzy stanęli im na drodze, tak że mało kto odważył się opuścić miasto Gadarene.
Jeśli ktoś szedł drogą gdzieś w swoich sprawach, został napadnięty przez zbójcę opętanego, pobił go, zmiażdżył i zabił, gdyż diabeł „od początku jest zabójcą” (Mt 8,28) i nikt nie mógł uniknąć tej ścieżki. Jeśli ktoś po coś udawał się na pustynię, był tam opętany, gdyż „zerwał swoje więzy i zły duch go wypędził na pustynię” (Łk 8,29). Czy ktoś szedł w góry łapać ptaki lub zwierzęta i tam został opętany, według słów Marka: „W górach i w grobowcach krzyczał i bił się o kamienie” (Mk 5,5). Jeśli ktoś umarł, nie można go było zabrać na cmentarz w celu zwykłego pochówku, gdyż tam miał dom opętany straszny demon. Nie mieszkał w domu, ale w górach i w ten sposób sprowadził nieszczęście nie tylko na żywych, ale i na umarłych. Oto brudne sztuczki, jakie demoniczny legion popełnił przeciwko Gadareńczykom.
Miłosierny Pan, przybyłszy do ich kraju, natychmiast wypędził stamtąd demony. Oczyścił i uwolnił całą Gadarę od demonicznych potworów, ataków i udręk. Czym Gadareńczycy odwdzięczają się Panu za tak dobry uczynek? Zamiast wdzięczności wypędzają Go od nich i modlą się, aby ich opuścił, i jakby mówili: „Wypędziłeś złe duchy z naszego kraju, więc odejdź od naszych granic”.
O szaleni Gadareńczycy! O, twój głupi umysł! O, ślepo, zaciemniona i nie dająca się oświetlić żadnym światłem!
Czy nie jest lepiej dla was żyć prawdziwym światłem – Chrystusem, Synem Bożym, który „oświeca każdego człowieka” (J 1,9), który do Niego przychodzi, niż z ciemnością piekielną i szatanem, który was wszystkich wciąga w otchłań? Czy nie jest lepiej dla ciebie żyć z Panem Dobroczyńcą, niż z demonicznym oprawcą? Czy nie lepiej być z kochankiem duszy niż z mordercą?
Gadareńczycy natomiast mówią odwrotnie, narzekają na Pana, dobroczyńcę, który zniszczył nasze świnie, bo „demony wyszły z człowieka i weszły w świnie, a stado rzuciło się po stromym zboczu do jeziora i utonęło” (Łk 8,33).
Tutaj, rozumując duchowo, powiemy: głupota grzeszników jest tak wielka, że grzesznik bardziej kocha jakąś świnię, jakąś, powiadam, cudzołożną osobę niż Boga. Lepiej dla niego znosić męki demoniczne, niż stracić świnię.
Każde grzeszne uzależnienie w nas jest jak świnia tarzająca się w bagnie ścieków. Kto kocha jeden grzech i jest od niego uzależniony, ma jedną świnię. Kto jest uzależniony od innej miłości do grzechu, nabył kolejną świnię. Ten, kto jest owładnięty niezliczonymi namiętnościami, ma niezliczoną liczbę świń, a gdzie zgromadzi się stado świń, pojawi się legion demonów, gdyż z każdym grzesznym nałogiem wiąże się specjalny demon. Ten demoniczny legion dręczy duszę grzesznika, choć już nie otwarcie, ale w tajemnicy. W sumieniu samego grzesznika odsłania szaty łaski Bożej, osadza go jakby w śmierdzących grobowcach, w okropnych czynach cielesnych; bije go kamieniem rozpaczy; ściga go albo przez pustynie lenistwa ze zdeprawowanymi próżniakami, albo przez góry próżnej, dumnej arogancji. Zachęca go do atakowania innych ze złośliwością, złością i wściekłością. Tutaj tymczasowo manifestuje na nim całą swoją demoniczną moc, wolę i siłę, dopóki nie zabierze go z ciałem i duszą na wieczne męki.
Chrystus Pan, który zawsze pragnie zbawienia dla wszystkich, a nie zagłady, chce przyjść do takiego człowieka, aby wypędzić od niego legion demoniczny, ale on, bojąc się stracić świnie, pozostać w tyle za swoimi grzesznymi nałogami, odwraca się od Pana. Jeśli nie chce przyjść do kościoła, odwraca się od Pana, a nawet jeśli przyjdzie, nie słucha modlitwy. Jeśli modli się ustami, a umysłem marzy o próżnych rzeczach, to znowu odwraca się od Pana. Jeżeli słyszy naukę Kościoła, napomnienie duchowe, ale nie zapisuje tego w swoim sercu, to znaczy, że odwraca się od Pana. Jeśli kiedykolwiek przyjdzie mu do głowy dobra myśl, która mu dobrze doradzi i nakłoni do pokuty, a on będzie dążył do zwykłego bezprawia, to znaczy, że odwraca się od Pana. Jeśli nie słowami, to samym czynem każe Panu, aby go opuścił, podczas gdy on sam chce być lepszy ze swoimi świniami i demonami niż z Bogiem. Wróćmy jednak jeszcze raz do Gadareńczyków.
Jesteście nieodwzajemnionymi, niewdzięcznymi Gadareńczykami: za topienie waszych świń wypędziliście od siebie takiego Dobroczyńcę! Zapomniałeś o tak wielkim dobrodziejstwie, jakie ci okazano, zapomniałeś o wybawieniu od demonów, które wciąż stoi przed twoimi oczami. Gniewacie się na Pana, jakbyście wycierpieli coś wielkiego, ponosząc jedynie niewielką stratę, tylko pozbawienie świń. Ale pomyśl o tym: Bóg przyszedł do ciebie, a jednak Bóg wszystko organizuje ku dobremu. Nawet jeśli zasmuca kogoś na chwilę czymś małym, wkrótce pociesza go czymś wielkim. Odbierając Hiobowi mniej bogactwa, dał mu więcej. Wziął buty od Mojżesza: „Zdejmij” – powiedział – „sandały z nóg” (Wj 3,5) i dał mu władzę nad faraonem i całym Egiptem. Wziął osły Saula i dał mu królestwo. Zabrawszy nam niewiele, Bóg daje nam więcej niż stokrotność, a w dodatku życie wieczne.
Bóg zabrał wam świnie, Gadareńczycy, ale chciał zbawić wasze dusze i uzdrowić wszystkie istniejące wśród was choroby psychiczne i fizyczne; wy, okazawszy się niewdzięczni, ponieśliście wielką stratę: zgubiliście swoje świnie i wypędziliście Boga z waszego kraju, a nawet wtedy nie uciekniecie przed demonami, bo gdy Boga nie będzie z wami, demony znów wezmą was w posiadanie. Samarytanie byli bardziej wdzięczni Panu za Jego przyjście, modląc się, aby został z nimi: „I pozostał tam dwa dni” (J 4,40).
Gadareńczycy nie chcieli Go mieć przy sobie nawet przez godzinę, dlatego „wsiadł do łodzi, przeprawił się i przybył do swego miasta” (Mt 9,1), jakby mówił do Gadarejczyków: „Nie chcieliście mojego błogosławieństwa, chcieliście, żeby was opuściło: «Oto wasz dom zostanie spustoszony» (Mt 23,38), wasze miasto i wasz kraj zostaną pozbawione Mojej łaski, bo okazaliście się jej niegodni”. Kto jest niewdzięczny za coś, nie jest tego godny.
Niewdzięczność jest mieczem, który odcina dobre uczynki, a ponadto zabija niewdzięcznych. Bóg wyświadczył Izraelitom wielkie dobro, wyprowadzając ich z niewoli egipskiej przez Morze Czerwone po suchej ziemi. Chciał dla nich zrobić jeszcze więcej: chciał ich „wprowadzić do ziemi obiecanej, wrzącej w mleku i miodzie” (Wj 3,17). Ponieważ jednak okazali się niewdzięczni za pierwszy dobry uczynek, bo szemrali przeciwko Bogu i wspominali potrawy przyrządzane z egipskiej wieprzowiny, Pan odciął im i ten dobry uczynek, i życie, bo nie oni weszli do ziemi obiecanej, ale ich dzieci, i upadli na pustynię, zniszczeni gniewem Bożym: „Dopóki jedzenie było jeszcze w ich ustach, gdy przyszedł na nich gniew Boży i zabił bardzo wielu z nich” (Ps. 77:30–31).
Pan dokonał wielkiego czynu dla wielkiego miasta Niniwy: chciał je zniszczyć za dni proroka Jonasza, ale zlitując się nad nim, nie zniszczył go, a jeszcze bardziej chciał to zrobić, chciał zachować je w nienaruszonym stanie na zawsze, aż do dnia dzisiejszego. Ponieważ jednak miasto to okazało się niewdzięczne za pierwszą korzyść z miłosierdzia Bożego, zostało zepsute jeszcze większymi niegodziwościami niż poprzednie i jeszcze bardziej rozgniewało Boga, Bóg za dni proroka Jonasza odciął mu zarówno dobro, jak i istnienie. Zniszczył to miasto trzęsieniem ziemi, wodą i ogniem, gdyż w pobliżu Niniwy było duże jezioro, a gdy ziemia się zatrzęsła, miasto zatonęło w jeziorze, a reszta spłonęła w ogniu, który przyszedł z pustyni.
Chrystus wyświadczył Judaszowi niemałą korzyść, zaliczając go do grona apostołów i dając mu moc równą innym apostołom do leczenia wszelkich chorób występujących w ludziach i wypędzania duchów nieczystych. Chciał mu wyświadczyć jeszcze większą korzyść: chciał mu dać, podobnie jak innym, Ducha Świętego w językach ognia; ale ponieważ okazał się niewdzięczny za pierwszy dobry uczynek, Pan przerwał mu i ten dobry uczynek, i życie, odbierając mu dawne łaski i pozwalając mu popaść w skrajną rozpacz i powiesić się.
Ale dlaczego pamiętamy to drugie? Pamiętajmy o pierwszym człowieku, o naszym praojcu Adamie. Zanim jednak zobaczymy jego niewdzięczność, najpierw zapytajmy św. Atanazego: kto pierwszy zaczął nazywać Boga Bogiem? Z czyich ust po raz pierwszy wyszło słowo „Bóg”? Czy powiedziałbyś, że Adam lub Ewa najpierw nazwali Boga Bogiem? Nie, ani Adam, ani Ewa. Można powiedzieć, że sama Księga Rodzaju w pierwszym rozdziale i pierwszym wersecie nazywa Boga Bogiem, gdyż pisze: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1).
Ale ta księga została napisana trzy tysiące lat po stworzeniu świata, a nawet więcej: została napisana przez Mojżesza po opuszczeniu Egiptu na pustyni, zgodnie z historią anioła. W związku z tym ponownie pojawia się pytanie: od kogo na początku świata wzięło się słowo „Bóg”? Kto pierwszy nazwał Boga Bogiem? Przeczytaj uważnie pierwszy, drugi i trzeci rozdział Księgi Rodzaju, aż do miejsca, w którym wąż zaczął kusić Ewę, a przekonasz się, że wąż przede wszystkim zaczął nazywać Boga Bogiem. Słowo „Bóg” wyszło przede wszystkim z ust węża, a nie z ust Adama czy Ewy, gdyż wąż powiedział do Ewy: „Czy Bóg naprawdę powiedział: „Nie ze każdego drzewa ogrodu będziecie jeść?” (Rodz. 3:1); po tym jak wąż i Ewa zaczęli nazywać Boga Bogiem. Przeczytaj i sprawdź, czy to prawda.
Tutaj należy powiedzieć Adamowi: nasz praojciec jest pierwszy, najgodniejszy i najmądrzejszy! Wiedziałeś, jak nazwać wszystkie zwierzęta, bydło, ptaki, ryby i wszystkie widzialne stworzenia (zob. Rdz 2,20). Nazwałeś także imię swojej pomocnicy Ewy (zob. Rdz 3,20), lecz ustami nie potrafiłeś wymówić imienia Boga. Czy naprawdę byłeś leniwy, gdy wąż cię o tym ostrzegał? Nazywał Boga Bogiem, a ty milczysz. To naprawdę do ciebie, a nie do węża, należało wyznawanie imienia Bożego sercem i ustami i tego samego nauczono Ewę, aby nauczyła się imienia Bożego od ciebie, a nie od węża. Wypadało, abyście oboje z wdzięcznością powiedzieli: błogosławiony Bóg, który nas stworzył, który wyprowadził nas z nieistnienia do istnienia i który obdarzył nas tak wieloma darami! „Błogosławione imię Jego chwały” (Ps. 71:19), błogosławiony Bóg odtąd i na wieki! Ale zawstydzony nasz przodek milczy; Jego ostatnie dzieci oskarżają go o niewdzięczność, oskarżają go o to, że będąc niewdzięcznym za takie błogosławieństwa, ani razu nie oddał chwały Bogu i nawet nie wymówił Jego imienia.
Dołączywszy tutaj praojca do wyżej wymienionych niewdzięcznych ludzi, mówię: Bóg uczynił Adamowi wielki dobry uczynek, stwarzając go na swój obraz i podobieństwo, pozwalając mu żyć w raju słodyczy i kładąc wszystko pod jego stopy. A on chciał mu wyświadczyć jeszcze większą korzyść, chciał go przenieść z nieba do nieba bez żadnych niedogodności. Ponieważ jednak Adam okazał się niewdzięczny za swoje poprzednie błogosławieństwa, Bóg przerwał jego dobre uczynki dla niego i wypędził go z raju, nakazał mu powrót na ziemię i dał mu bardzo niewygodną drogę do nieba.
Chrystus chciał zrobić więcej dla Gadareńczyków: chciał zbawić ich dusze. Widząc ich niewdzięczność, opuścił ich i zaprzestał swoich dobrych uczynków wobec nich. Widzicie, czym jest niewdzięczność mieczem: ten miecz odcina zarówno dobre uczynki, jak i nie tylko życie przejściowe, jak w przypadku Adama i Izraelitów, ale także życie wieczne, jak w przypadku Niniwczyków, Judy i Gadareńczyków.
Czas jednak powiedzieć coś o wdzięczności, czego przykładem jest człowiek ewangeliczny, wybawiony przez Chrystusa Boga z demonicznego legionu, który chciał być nieugiętym naśladowcą Chrystusa Pana, swego Dobroczyńcy.
„Człowiek, z którego wyszły złe duchy, prosił go, aby z nim był” (Łk 8,38).
Pragnienie ciągłego przebywania z Chrystusem jest wyraźnym znakiem wdzięczności. Człowiek, z którego Pan wyrzucił demoniczny legion, był wdzięczny. Siedząc u stóp Jezusa, ubrany i rozumny, myślał sobie i mówił: Cóż oddam mojemu Panu, mojemu wolnemu Lekarzowi? Jak odwdzięczę się mojemu Dobroczyńcy? Jak ci podziękuję i co przyniosę? Przyprowadzę się do Niego, oddaję się Jemu w wiecznej niewoli, pozostanę przy Nim, służąc Mu pilnie i wiernie przez całe życie, aż do śmierci, nie odstępując od Niego nigdzie i nie oddalając się od Niego nawet na krótki czas. Panie, przyjmij mnie, że byłem z Tobą, abym mógł podążać za Tobą, dokądkolwiek się udasz: «Prosiłem Go, abym mógł być z Nim».
Wdzięczność jest strażniczką wszystkich innych cnót i tak jak owoce ogrodu lub winnicy, w których stoi czujna straż, nie są okradzione ani splądrowane, tak cnoty chronione przez wdzięczność pozostają nienaruszone przed duchowym, czyli niewidzialnym złodziejem i drapieżnikiem. Święty apostoł, zgromadziwszy cnoty na jednym miejscu jak kłosy w snopku i związawszy je z miłością, postawił wdzięczność za straż, mówiąc: „Przyobleczcie się jako wybrani Boży, święci i umiłowani, w miłosierdzie, dobroć, pokorę, cichość, wielkoduszność, znosząc jedni drugich i przebaczając sobie nawzajem” – będą to kłosy zebrane w snop. „Przede wszystkim przyobleczcie się w miłość, która jest sumą doskonałości” – tak brzmi strażnik, który ma za zadanie chronić snop przed kradzieżą przez złodzieja. Gdzie nie ma tej straży, zostaje zrabowane bogactwo duchowe (Kol. 3:12-15).
Aby potwierdzić tę prawdę, musimy ponownie przypomnieć Judasza. Posiadał, jak się mówi, wielkie bogactwo duchowe, gdyż Pan jeszcze przed darmową męką nie pozbawił go niczego w porównaniu z innymi apostołami, wysyłając swoich dwunastu uczniów po dwóch, aby głosili (por. Mk 6,7). Wszystkie te dary, które dał Piotrowi, Andrzejowi, Jakubowi, Janowi i innym apostołom – wszystkie te dary dał Judaszowi. Dał każdemu moc wypędzania duchów nieczystych i uzdrawiania wszelkich chorób i wszelkich chorób. Do wszystkich w ogóle mówił: „Uzdrawiajcie chorych, oczyszczajcie trędowatych, wskrzeszajcie umarłych, wypędzajcie złe duchy” (Mt 10,8). W tej samej liczbie był Judasz, jak podaje Ewangelia: „A oto imiona Dwunastu Apostołów: pierwszy Szymon, zwany Piotrem, i Andrzej, brat jego”, a na koniec inni według ich imion, „i Judasz Iskariota, który go wydał” (Mt 10, 2-4).
Jezus posłał tych Dwunastu i dał im takie polecenie, mówiąc: „Uzdrawiajcie chorych, oczyszczajcie trędowatych, wskrzeszajcie umarłych, wypędzajcie demony” (Mt 10,8); dlatego też Judasz miał te same dary od Chrystusa i dzięki łasce Chrystusa dokonywał tych samych cudów, co inni apostołowie: uzdrawiał chorych, oczyszczał trędowatych, wskrzeszał umarłych i wypędzał demony. Czego jeszcze mu brakowało? Brakowało mu czujnej straży, brakowało mu wdzięczności, która zachowałaby w nienaruszonym stanie duchowy skarb Judasza. Ponieważ okazał się niewdzięczny za te wszystkie dary Boże, w ciągu jednej godziny stracił je wszystkie, a niewidzialni złodzieje splądrowali je.
Święty Chryzostom, patrząc na Ostatnią Wieczerzę, analizując intencje Judasza i mając w pamięci słowa Ewangelii: „On (Judasz), przyjąwszy kawałek, natychmiast odszedł”, zastanawia się nad tym, mówiąc, że „kiedy Judasz tej ostatniej nocy przyjął komunię ostatniej wieczerzy wraz ze wszystkimi leżącymi, on sam, wstając, odszedł. Naśladują to ci, którzy wychodzą przed ostatnim dziękczynieniem, czyli przed ostatnim rozesłaniem kościoła. Przecież gdyby Judasz nie wyszedł, nie stałby się zdrajcą”.
Kierujemy się następującymi słowami: „Judasz nie byłby zdrajcą, gdyby nie wyszedł przed dziękczynieniem”, gdyby wraz z innymi apostołami czekał na ostatnie dziękczynienie. Zatem tutaj ten uniwersalny nauczyciel, św. Chryzostom, uważa, że cała wina za zniszczenie duchowych skarbów Judasza leży w tym, że Judasz zdrajca, będąc niewdzięcznym za tak wiele okazanych mu przez Chrystusa dobrodziejstw, nie chciał czekać na dziękczynienie podczas Ostatniej Wieczerzy, ale wyszedł przed wszystkimi. Gdyby poczekał, to właśnie ta wdzięczność, niczym czuwająca straż, uchroniłaby go przed zdradą i utrzymałaby jego duchowe bogactwo w nienaruszonym stanie. Gdyby nie wyszedł przed Świętem Dziękczynienia, nie zostałby zdrajcą.
Jeśli chodzi o to, jak wdzięczność jest strażnikiem skarbów duchowych i materialnych, przekonamy się o tym na przykładzie pięknego Józefa. Ten czysty młody człowiek został obdarzony i wzbogacony wieloma błogosławieństwami przez dwóch wielkich dobroczyńców: Boga i człowieka. Bóg wzbogacił go o dary duchowe, czystość, czystość i inne cnoty godne duszy. Człowiek ten, egipski dowódca wojskowy Pentefry, wzbogacił go darami zewnętrznymi, powierzając mu cały swój dom i cały swój majątek. Duchowy wróg i złodziej, będąc zazdrosnym, chciał mu to wszystko ukraść, ukraść i w tym celu nauczył swoją kochankę, żonę Pentefriewa, jak zwodzić Józefa do grzechu, czym rozzłościłby zarówno Boga, jak i obraził swego pana, utraciłby miłosierdzie i łaskę Boga i człowieka, zniszczyłby bogactwo duchowe i utracił bogactwo materialne.
Zobaczmy, jak dobry młody człowiek reaguje na pokusy kobiet. „Oto mój pan, oddawszy wszystko w moje ręce, nic nie wie w swoim domu i nie ma nic, co nie byłoby w mojej mocy lub czego by mi nie powierzył, z wyjątkiem ciebie, ponieważ jesteś jego żoną. Jak mogę uczynić to zło?” (Rdz. 39:8–9). Święty Grzegorz, rozmyślając nad tymi swoimi słowami, mówi: "Od razu przypomniał sobie dobrodziejstwa, jakie otrzymał, i w ten sposób pokonał zło, które go dręczyło. Przypomniał sobie przymierza wdzięczności i złamał moc grzechu, który na niego spadł".
Podczas najgrzeszniejszej walki, kiedy cnotliwy Józef z jednej strony został porwany przez wstrętną żonę, a z drugiej strony wrodzona pożądliwość nakłoniła go do grzechu, gdy już stał pośród sideł i jeńca, wówczas pomyślał w myślach, jak mógłby odpłacić dobrem złem i ustami powiedział: „Jak mogę uczynić to zło?” W ten sposób natychmiast zniszczył uroki porywacza i naturalną potrzebę, wypędził duchowego złodzieja i drapieżnika i zachował cnotliwe bogactwo w nienaruszonym stanie. Nie rozgniewał Boga i nie obraził swego pana. Spójrzcie, czym jest strażniczka wszelkich cnót – wdzięczność.
Obecny człowiek ewangelik był także wdzięczny za dobre uczynki Pana, z którego wychodziły demony, wypędzane mocą Chrystusa, gdyż „prosił Pana, aby mógł być z Nim”. Choć Pan nie raczył go mieć wśród tych, którzy za Nim poszli, bo go wypuścił, to jednak człowiek ten nie zapomniał o dobrych uczynkach swego Dobroczyńcy: obszedł całe miasto i głosił, co Jezus dla niego uczynił. Doprawdy nie ma wątpliwości, że człowiek ten został wzbogacony duchowymi i niewytłumaczalnymi skarbami: za swą wdzięczność otrzymał dar głoszenia.
Zwrócimy uwagę na znak jego wdzięczności, że na znak wdzięczności chciał zawsze być z Chrystusem: „Prosiłam Go, aby był z Nim” i powiemy sobie tak: nic innego nie można zrobić, aby dziękować Panu Bogu, naszemu Stwórcy i Odkupicielowi, który zawsze okazuje nam niezliczone dobrodziejstwa, chyba że pilnie i wedle naszych sił, niestrudzenie starając się zawsze być z Nim, naszym Panem, gdyż wdzięczność oczywista, znana i doskonała polega na nieustannym lgnięciu do swego dobroczyńcy.
Duch Święty w Pieśni nad Pieśniami mówi do swojej oblubienicy: „Powstań, moja umiłowana, moja piękna, i przyjdź, moja gołębica, która mieszkasz w rozpadlinach kamieni i rozpadlinach skalnych” (Pnp 2,13). Święty Grzegorz tutaj przez szczeliny kamienne oznacza Najczystsze rany Chrystusa, które były na Jego rękach i stopach. Przez wąwóz ma na myśli Jego Najczystszą, wielką ranę, która została przebita włócznią w Jego żebrach. Wreszcie zamieszkanie tam Oblubienicy Ducha Świętego oznacza ciągłe wspominanie cierpień Chrystusa i ich naśladowanie. Patrzymy: oblubienica Ducha Świętego, czyli dusza miłującego Boga, podobna do gołębicy, znalazła wielkie błogosławieństwo odkupienia Chrystusa i jest Mu tak wdzięczna, że nie chce nigdy oddzielić się od tych ran, które przyniosły nam odkupienie, ale osadza się w nich na zawsze i jak gołębica przebywa w rozpadlinach i wąwozach, i trwa nieubłaganie.
Tam siedzi, tam odpoczywa, tam żyje dniami i nocami, to znaczy, czy siedzi, czy odpoczywa, czy je, pije, czy robi cokolwiek innego, zawsze widzi myślami Ukrzyżowanego przed oczami swego Pana i myślami osadza się w Jego ranach. Taki był na przykład Abba Stefan, o którym czytamy w Limonar.
Któregoś dnia przyszło do niego trzech starszych i długo rozmawiali o korzyściach duchowych. Kiedy Abba nic im nie powiedział, starsi zapytali: „Czy naprawdę nic nam nie odpowiesz, Ojcze?” Wtedy Abba powiedział do nich: "Wybaczcie mi, jeszcze nie zrozumiałem, co mówiliście. Nie słuchałem waszej rozmowy, ale stałem myślami na Kalwarii, patrząc na mojego ukrzyżowanego Pana, bo dniem i nocą nie widzę nic innego, jak tylko Jezusa wiszącego na drzewie." Oto gołąb, który żyje w kamiennych szczelinach. Oto dusza wdzięczna za swoje odkupienie i zawsze zanurzona w ranach Chrystusa. To jest wdzięczność, zawsze lgnąca do swego Pana i pragnąca nieustannie z Nim żyć: „być z Nim”.
My, moi słuchacze, widząc w Ewangelii przykład wdzięczności i niewdzięczności, usłyszawszy o tym wystarczająco dużo w naszej rozmowie i zrozumiewszy, odrzucimy niewdzięczność niewdzięcznych i będziemy naśladować wdzięczność wdzięcznych.
Uczmy się być z Panem zawsze i nieubłaganie, aby nic nie oderwało nas od Jego miłości – ani bogactwo, ani chwała, ani piękność, ani słodycze i grzeszne namiętności, które istnieją na tym próżnym świecie.
Jeśli jakiś grzech zwodzi nas i chce nas oddalić od naszego Pana, pamiętajmy o licznych i niezliczonych błogosławieństwach Pana, przeszłych, teraźniejszych i przyszłych, a grzeszny urok odzwierciedlimy słowami tego pięknego Józefa, o którym wspominaliśmy wcześniej, mówiąc: „Jak mogę uczynić to zło?” (Rdz. 39:9) – i rozgniewać mojego Boga, mojego Stwórcę, mojego Pana, który tak mi pobłogosławił! Nigdy, w żadnym wypadku nie dopuszczę się tego zła! Lepiej dla mnie umrzeć, niż bardzo zasmucać mojego Pana. Nie odłączę się od Boga mego z powodu grzechu, z powodu rzeczy przeciwnych Bogu, nie odłączę się od Pana mego po wszystkie dni mego życia, aż do śmierci.
Jeśli my, tak wdzięczni za miłosierdzie Boga, przylgniemy do Niego i pozostaniemy z Nim nierozerwalnie, wówczas On złączy się z nami nierozerwalną miłością i pozostanie z nami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków. Amen.
Kazanie na dwudziesty czwarty tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego
„Przyszedł człowiek, imieniem Jair, przełożony synagogi, i upadłszy do stóp Jezusa, prosił go, aby wszedł do jego domu, gdyż ma jedną córkę, która ma około dwunastu lat, a ona umiera” (Łk 8,41-42).
Moi kochani słuchacze! Dzisiejsza Ewangelia zawiera dwie historie: o kobiecie cierpiącej na krwawienie, uzdrowionej przez Chrystusa, Pana naszego, oraz o dziewczynie, córce Jaira, wskrzeszonej z martwych.
Długo zastanawiałem się, którą z tych dwóch historii powinienem ofiarować mojej rozmowie Twojej ukochanej. Czy chodzi o krwawiącą żonę? Ale ja, grzeszny mnich, nie tylko nie chcę rozmawiać, ale nawet myśleć o słabościach mojej żony i kobiet. Może o martwej dziewczynie? Być może dobrym pomysłem byłoby porozmawianie o Twojej śmierci o Twojej śmierci jako przypomnienie. Kiedy słyszę, że za dotknięciem ręki Pana ożyła, wstała, chodziła i jadła: „I powrócił jej duch, natychmiast wstała, a On kazał jej dać jeść” (Łk 8,55), – wtedy nie chcę o niej rozmawiać, nie badam jej życia po zmartwychwstaniu – to nie moja sprawa. Wysławiam Boga Wszechmogącego, który na obu obliczach okazał cudowne miłosierdzie, uzdrowił ze słabości krwawiącą żonę i wskrzesił dziewczynę ze śmierci: za to wysławiam Boga wraz z całym Kościołem w ogóle, ale wstydzę się i boję mówić o jednym i drugim.
Wiem, że gdy pewna szlachetna rzymska żona senatora przyszła do świętego Arseniusza Wielkiego po błogosławieństwo i powiedziała mu: „Módl się za mnie”, on odpowiedział: „Modlę się do mojego Boga, aby wymazał pamięć o Tobie z mojego serca”. O kim i o czym będę mówić? Wiem, moi słuchacze, o kim i o czym: o księciu Jairze, ojcu zmarłej dziewczynki. Mam z nim sprawę; O co chodzi, nie powiem teraz, ale po chwili odczekania ty sam, mój słuchaczu, przekonasz się, jeśli będziesz uważnie słuchał mojej rozmowy.
„Do Jezusa przyszedł człowiek imieniem Jair”. Niech każdy chwali księcia zastępu Jaira, jak chce, o którym czytamy w tej Ewangelii, ale ja nie będę go zbytnio chwalił. Niech go ktoś chwali jako miłośnika dzieci, bo zaopiekował się swoją umierającą córką i już zmarłą, aby ona żyła. Niechaj go ktoś chwali za roztropnego, bo nie czarowników i czarodziejek powołał, lecz Chrystusa Pana do swojej córki, która leżała na łożu śmierci. Nie nazwę go kochającym dzieci ani roztropnym i nie będę go chwalił. Dlaczego? Ale ponieważ nie przed śmiercią, ale już w chwili samej śmierci dbał o życie i zdrowie swojej córki. Przecież zwrócił się do Jezusa w chwili, gdy jego córka już umierała: „I umierała”. Św. Mateusz opowiada, że już po śmierci swojej córki zwrócił się do Jezusa i powiedział: „Moja córka już nie żyje”.
Jeśli jesteś prawdziwym ojcem swojej córki, Jaira, jeśli jesteś kochający i rozważny, to dlaczego nie szukałeś lekarza, gdy Twoja córka dopiero zaczynała chorować? Dlaczego nie zwróciłaś się do Jezusa i nie zapobiegłaś jej śmierci, przynajmniej w momencie, gdy jej choroba już się nasiliła? Skoro Twoja córka umiera lub już umarła, to już jest za późno, żeby zadbać o jej zdrowie, jest już za późno na wizytę u dobrego lekarza. Dlaczego przeszkadzasz Nauczycielowi? W końcu kto uzdrawia zmarłych? Kto zakłada plaster na bezduszne zwłoki? Twoja córka zmarła, dlaczego zawracasz głowę Nauczycielowi? Czy tylko nadprzyrodzona moc Życiodawcy, wszechmocnego, posiadającego życie i śmierć, pomoże Twojej córce i wskrzesi zmarłego? Rzeczywiście, córka Jaira została wskrzeszona przez dotyk miłosiernej i wszechmocnej ręki Chrystusa. Jair, jej ojciec, pozostał bez pochwały, gdyż późno zaopiekował się córką, choć powinien był zająć się nią wcześniej, zapobiegając ciężkości poważnej choroby i godzinie śmierci.
Dlaczego Jair się spóźnił? Ponieważ był nieostrożny i leniwy. Jego córka zachorowała i słyszy, że do ich miasta przybył wielki Doktor, leczący słowem i dotykiem wszelkie choroby, a nawet za darmo i nie wymaga niczego poza wiarą w Pana naszego Jezusa Chrystusa. I Jair mówi sobie: Ja też pójdę do tego lekarza, oddam mu pokłon i poproszę, aby przyszedł do mojego domu i uzdrowił moją jednorodzoną córkę. Jair pomyślał dobrze, ale nie zrobił tego od razu i będąc nieostrożnym i leniwym, dzień po dniu, godzina po godzinie zwlekał z przychodzeniem do Jezusa, mówiąc: „Jutro pójdę”. Gdy nastał ranek, znowu powiedział: pójdę jutro i jeszcze raz: pójdę jutro. Kiedy z dnia na dzień to odkładał, choroba dziewczynki nasiliła się, a nadeszła godzina śmierci jego córki i ona umarła. A potem zmarła córka Jaira. Mam tu coś wspólnego z Jairem.
W obliczu chorej i zmarłej córki Jaira ukazuje się obraz naszej duchowej śmierci, bo gdy jakieś grzeszne pragnienie przychodzi na człowieka czy to przez przypadek, czy z wrodzonej słabości, czy z diabelskiej pokusy, wówczas jego dusza jest chora. I tak jak chory na ciele jest pogrążony w nadziei i rozpaczy, albowiem albo ma nadzieję na wyzdrowienie, albo nie mając nadziei na wyzdrowienie, spodziewa się śmierci, tak dusza jest pomiędzy popełnieniem grzechu a powstrzymaniem się od niego. Kołysze się w zamęcie jak trzcina na wietrze, gdy z jednej strony sumienie zabrania grzechu, a z drugiej grzeszna żądza popycha go do zaplanowanego złego czynu. Kiedy w tym zwątpieniu zaczyna stopniowo skłaniać się ku pragnieniom, które popychają go do grzechu, a nie do sumienia, które zabrania grzechu, wtedy zaczyna się choroba i będzie on chory, aż zrodzi bezprawie. Kiedy dochodzi do grzesznych zasad, zaczyna umierać.
Gdy w końcu popełni się grzech, zostaje mu odebrana łaska i staje się martwa, bo tak jak dusza jest życiem dla ciała, tak łaska jest życiem dla duszy i tak jak ciało staje się martwe po odejściu duszy, tak dusza staje się martwa po odebraniu jej łaski Bożej przez grzech.
W osobie samego Jaira ukazuje się obraz naszego zaniedbania, przykład tego, że lekarza duchowego dla naszej duszy szukamy nie w chwili, gdy zaczyna ona cierpieć z powodu grzesznych pragnień, nie w chwili, gdy już zaczyna umierać, czyli dotykać materii grzesznej, ani nawet w chwili, gdy już umiera. Gdy? Pod tym względem jesteśmy jeszcze gorsi od Jaira. Przecież zwrócił się do Jezusa, gdy jego córka umierała, czyli – jak mówi św. Mateusz – gdy właśnie umarła; nie chcemy zwracać się do Jezusa i modlić się do Niego o zmartwychwstanie naszej duszy, nawet jeśli od dawna jest martwa i zamarznięta, gdy śmierdzi grzeszną padliną i zgniła. Z każdym dniem zwiększamy nawet jego śmiertelność, powtarzając te same upadki. Nie zależy nam na zmartwychwstaniu przez pokutę ze śmierci duchowej do życia w łasce, ale odkładamy naszą pokutę z rana na poranek, dzień z dnia i godzina z godziny. Młody człowiek odkłada pokutę na starość, a starzec do czasu, gdy zacznie cierpieć z powodu śmierci: „Wtedy” – mówi – „pokutuję”.
O szalony! Czy naprawdę chcesz odpokutować, gdy jesteś całkowicie wyczerpany zarówno na duchu, jak i na ciele?
Na początek powiem coś odpowiedniego dla młodych ludzi, którzy odkładają pokutę na starość.
W Starym Testamencie Bóg nakazał, aby składano Mu ofiary z płodów ziemi i pierworodnych, ze stad bydła, aby przynosić najlepszych, a nie najgorszych, zdrowych, a nie zgniłych i chorych, pierwszych, a nie ostatnich, młodych, a nie starych (zob. Kpł 22:21–22). Jeśli z owoców ziemi, to pierwszy snop z pola, pierwsze warzywo z ogrodu, pierwsza kiść winogron. Jeśli ze stad bydła, to jednoroczne jagnię, trzyletnia jałówka i w ogóle wszystko, co młode i zdrowe, a nie kulawe, nie ślepe, nie chore i nie mające żadnych uszkodzeń. O tym, jak Bóg gniewa się na tych, którzy składają w ofierze zło, posłuchajcie tego, który mówi w proroctwie: "Jeśli ofiarujesz coś ślepego, czy nie jest to złe? Jeśli przyniesiesz coś kulawego lub chorego, czy nie jest to złe? Przynieś to swemu księciu, czy on to przyjmie? "Z twoich rąk też nie przyjmę takich ofiar" - mówi Pan (Mal. 1, 8:10).
Twoja młodość, młody człowieku, to dni pierwszych owoców. Musisz je złożyć w ofierze Panu, Bogu swemu, to znaczy już w młodości nauczyć się służyć Panu, przestrzegać Jego przykazań, pilnie strzec się, aby nie rozgniewać Stwórcy jakimkolwiek grzechem śmiertelnym, żyć w czystości i uczciwości, krocząc ścieżką prawa Bożego.
Będzie to miła ofiara dla Boga z pierwszych owoców. Jeśli spędzasz młodość w zepsutym życiu, a pokutę, nawrócenie i cnoty odkładasz na starość, to chcesz poświęcić Bogu kulawych, niewidomych, chorych i pokrytych wrzodami. Z jednej strony odczujesz słabość cielesną we wszystkich członkach, którymi chciałbyś służyć Bogu, i nie będziesz w stanie dokonać takiego wyczynu, jakiego mogłeś dokonać w młodości. Z drugiej strony grzeszne obyczaje, które się w tobie zestarzały, będą obciążać twoją duszę i sprawią, że będzie się wydawać ślepa, kulawa i osłabiona, tak że nie będzie już mogła łatwo dokonywać Bożych czynów.
Czyż nie usłyszycie od Boga tego, co słyszeli przed Bogiem ci, którzy składali Bogu w ofierze chromych, niewidomych i chorych: "Nie przyjmę takich ofiar z rąk waszych? Apostoł dobrze napomina, przemawiając w modlitwie: Proszę was, bracia, przez miłosierdzie Boże, abyście przez miłosierdzie Boże składali swoje ciała na ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu" (Rz 12,1). Każe przedstawić ofiarę żywą, a nie martwą. To znaczy, póki jesteś zdrowy na ciele, młody, czysty i silny, bądź ofiarą Bogu, nie zwlekając do czasu, gdy zestarzejesz się, staniesz się słaby i staniesz się jakby martwy i nieskuteczny w sile cielesnej. Albo powiem tak: póki żyjesz, aż do śmierci w duszy przez grzech śmiertelny, bądź ofiarą Bogu, czyli żyj na sposób Boży. Kiedy twoje ciało, osłabione starością, stanie się jakby na wpół martwe, a twoja dusza wypełni się grzeszną martwotą, wtedy nie będziesz już akceptowalną ofiarą dla Boga, jak mogłeś być wcześniej, bo Bóg nie przyjmuje padliny na ofiarę, a gdzie i kiedy ktoś składał padlinę?
Kto odkłada pokutę na starość, podobny jest do człowieka, który po żniwach szuka kłosów na polu lub gdy zbiera winogrona, szuka winogron.
Prorok Micheasz wzdycha i woła w smutku swojej duszy: „Och, biada mi!” (Mich. 7:1). Zapytajmy Go: dlaczego Ty, święty proroku, wzdychasz? Jaki masz smutek, smutek lub chorobę? Prorok odpowiada: „Byłem jak ten, który zbiera ściernisko w żniwie i jak ten, który zrywa niedojrzałe winogrona” (Mich. 7:1).
O święty proroku! Nie rozumiemy Twoich słów, powiedz nam jaśniej. Prorok mówi: "Pan mój posłał mnie na swoje pole, abym zebrał pszenicę; Pan posłał mnie na swoje winogrona, abym zebrał Jego winogrona. Przyszedłem na pole i zastałem je puste - wszystko zostało zebrane. Doszedłem do winogron - wszystkie winogrona zostały zrywane i obcięte. Niektórzy wrogowie mojego Pana, złodzieje, żnali pole i splądrowali winogrona, ja jednak pozostałem, aby zebrać kłosy, które pozostały na polu, oraz małe kiście, które pozostały na polu. pozostały w winogronach tu i ówdzie między liśćmi: „Byłem jak ten, który zbiera słomę podczas żniw i jak ten, który zbiera niedojrzałe winogrona, i dlatego, och, biada mi!”
Ale nawet teraz, proroku, nie do końca rozumiemy twoją przypowieść. Wyjaśnij nam to jaśniej. Prorok tak interpretuje: Zostałem posłany do ludu Izraela, aby zasiać w ich sercach ziarno słowa Bożego i zasadzić w ich duszach cnotliwą winorośl duchowych winogron; Pracowałem długo, siejąc i sadząc przez wiele lat, ale nie udało mi się: wszyscy są skorumpowani, rzadko ktoś jest dobry, jak kłos pozostawiony tu i ówdzie na skoszonym polu lub kiść winogron pozostałych po zerwaniu; lecz wszyscy inni zostali zebrani i dopadła ich nieprawość. „Zniknął na ziemi bogobojny człowiek” – mówi, i nie ma wśród ludzi prawdomównego, wszyscy kłócą się krwią, każdy urąga swemu przyjacielowi, przygotowuje ręce do czynienia zła; przywódcy proszą o prezenty, sędziowie ustami wypowiadają pokojowe słowa, ale duszą knują oszustwo. Och, biada mi! Och, biada mi! (Mi 7:1–3).
Święty proroku! Płaczesz, gdy patrzysz na starożytnych Izraelitów, ale jeśli spojrzysz na nas, chrześcijan, będziesz płakać jeszcze mocniej. Tam przecież można było znaleźć chociaż małą cząstkę dobra, ale tutaj, w tych trudnych czasach, „wszyscy się odwrócili, stali się zupełnie bezwartościowi: nie ma nikogo, kto by czynił dobrze, ani jednego” (Ps. 52, 4).
Odwróćmy się teraz od proroczego lamentu do refleksji nad sobą. Młody człowiek jest jak nie zebrane pole, jak nie zebrane winogrona, pełen owoców, czyli siły, siły i zdolności, by podobać się Bogu. Ale kto w nim czerpie te korzyści? Świat przychodzi z marnościami jak z sierpem i zbiera dla siebie żniwo. Ciało przychodzi z sierpem naturalnych namiętności i zbiera dla siebie, czego chce. Diabeł przychodzi z kuszącymi pokusami i próbuje zebrać i pochłonąć nawet resztki.
Kiedy przeminą lata młodości i nadejdzie jesień starości, wówczas człowiek sam będzie chciał zebrać coś na polu swego życia lub zrywać winogrona, ale nie znajdzie niczego pożytecznego, gdyż wszyscy przed nim zebrali i ograbili świat, ciało i diabła, a pozostała mu tylko słoma. Pozostaje w ubóstwie, mając w całym swoim życiu możliwość znalezienia ledwie kłosa zboża, ledwie najmniejszego grona cnót. Czy widząc w chwili śmierci całe swoje ubóstwo i ubóstwo, i rozmyślając nad całym swoim życiem, które minęło w zaniedbaniu, nie wybucha płaczem, mówiąc: „Och, biada mi!” Podobnie święty Anioł Stróż, nie mogąc zebrać niczego dobrego po śmierci takiej osoby i przeciwstawić tego dobra jego złym uczynkom, proroczo wybucha płaczem i mówi: „Och, biada mi!”
Nie jest więc dobrze, gdy młody człowiek odkłada skruchę do późnej starości. Kiedy nadejdzie starość, okaże się, czy będzie żałował. Przecież starzec, zestarzewszy się w złym usposobieniu i osłabnąwszy w siłach cielesnych, stanie się jeszcze bardziej nieostrożny i zacznie odkładać pokutę aż do ostatniego wyczerpania, aż do ostatniej choroby i godziny śmierci, mówiąc sobie: „Kiedy się zbliżę do śmierci, kiedy poczuję swoją śmierć, wtedy pokutuję”. O skrajne szaleństwo i zaniedbanie!
Święty prorok Ozeasz, opisując szaleństwo i zaniedbanie obu plemion izraelskich, które wcześniej nie myślały o swojej integralności, ale zaczęły o siebie dbać w czasie własnego nieszczęścia, tak mówi o nich (w tłumaczeniu Hieronima): „Kiedy Efraim zobaczył swoją chorobę, a Juda jego ranę, Efraim udał się do Assur i wysłał posłów do króla mściwego, ale nie mógł ich wybawić” (Oz. 5:13). Nie będę opowiadał tej historii, gdy ludy te, uciskane przez swoich wrogów, szukały pomocy u najsilniejszego króla asyryjskiego Teglat-Falasera, którego mieli nad wszystkimi jako sędziego i mściciela, ale jej nie znaleźli. Ale ja i prorok jesteśmy zaskoczeni ich szaleństwem, że nie szukali pomocy nawet zanim zostali otoczeni przez wrogów i związani jak więzy pierścieniem wroga, ale szukali jej, gdy ich siły były już wyczerpane i nieskuteczne.
Osoba, która wówczas ma nadzieję wyzwolić się z rąk swoich duchowych wrogów, jest także nierozsądna, gdy jest wyczerpana siłami, kładzie się na swoim chorym łóżku, przywiązuje głowę i inne bolesne części ciała bandażami, jak więzy. Następnie chce wysłać posłów do mściwego króla, czyli modlić się do Boga, aby wybawił go od demonicznych potworów otaczających jego łoże. Ale kto wie, czy zostanie wówczas wysłuchany, czy jego skrucha będzie przyjemna i czy Bóg go wybawi? „A on” – mówią – „nie mógł ich wybawić”, nie mógł, nie z powodu własnej bezsilności, ale dlatego, że zwrócili się o pomoc za późno.
Niektórzy mówią o faraonie, że kiedy suchą drogą szedł za Izraelitami do morza i otoczyły go fale morskie, uświadomiwszy sobie swój grzech i szaleństwo, zaczął bardzo żałować, ale nie mógł już nic zrobić. Dlaczego? Ale ponieważ jego pokuta była już za późno. Potem zawołał Mojżesza, zawołał Aarona, aby się za niego modlili, ale już go nie słyszeli, a usłyszawszy, nie usłuchali. Wzywał Boga Izraela, ale On nie mógł go wybawić, nie dlatego, że był bezsilny, ale dlatego, że faraon spóźnił się ze skruchą. Wtedy faraon chciał otworzyć usta, aby zawołać do Boga: „Boże”, ale natychmiast woda morska wypełniła mu usta i zalała gardło, tak że nie pozwoliła mu nie tylko krzyczeć, ale nawet po prostu skierować myśli do Boga.
Miej więc nadzieję, że ty też, osoba, która odkładasz pokutę aż do ostatniej śmiertelnej choroby, miej taką nadzieję!
Otacza Cię wiele fal, zupełnie jak podczas nurkowania w morzu. Z jednej strony wdowieństwo przyjaciela, utrata dzieci i pozbawienie majątku, a w dodatku poważne choroby, koniec życia i smutne oddzielenie duszy od ciała. Jeszcze wiele innych waszych wielkich grzechów, którymi przez całe życie zasmuciliście Boga, pojawi się przed waszymi oczami, wyjdą na wasze twarze, abyście mogli zobaczyć wszystko, czego dokonaliście.
Z drugiej strony otaczające cię straszne demoniczne duchy przedstawią ci je twarzą w twarz, jak w jakiejś komedii. Otoczą cię „choroby piekielne” (Ps. 114:3) i śmiertelne pułapki będą cię ostrzegać. W tej godzinie naprawdę rozpoznasz swoje szaleństwo i pokutując, zaczniesz wzywać Boga, ale On nie będzie chciał cię wybawić z powodu twojej spóźnionej pokuty, tak jak nie chciał ratować faraona przed utonięciem. Nie spodziewajcie się, że po waszej śmierci będziecie zapłakaną Magdaleną, płaczącą u stóp Chrystusa i otrzymującą przebaczenie, jeśli przez całe życie byliście zgorzkniałym faraonem.
Mówisz: złodziej wyznał w chwili swojej śmierci: „Pamiętaj o mnie, Panie” – powiedział (Łk 23,42) i został zbawiony. Inni nie umarli, przynosząc swoją skruchę Bogu po swojej śmierci. No cóż, mówisz, ale powiedz mi z dowodem, czy dostaniesz to, co oni? Przyjdzie na ciebie przedwczesna, nagła śmierć, której się nie spodziewasz, i czy wtedy znajdziesz czas na skruchę? Zdarza się, że nawet po śmierci ktoś znajduje czas na pokutę, ale niewielu, tylko nielicznych: może tylko ci, którzy w swoim życiu, choć grzeszni, mieli jakieś dobre uczynki godne pamięci i miłosierdzia Bożego, jak to się mówi o złodzieju.
Kiedy Przeczysta Matka Boża wraz ze swoim Synem Chrystusem Panem uciekając przed Herodem udawała się do Egiptu, wówczas gdzieś na pustyniach napadli na nich zbójcy i chcieli zabrać osła, na którym nieśli część potrzebnych rzeczy, a czasem jechała też Matka z Dzieciątkiem. I oto jeden z tych rabusiów widział