Поуки за недели, како и за пост и подвижни црковни празници (прев. 2005 г.)

Проповедите на свети Димитриј Ростовски беа посветени првенствено не на догми, туку на моралниот христијански идеал, што беше олеснето со „чети-менаионот“ што тој го состави со готови примери на светост. Неговото учење се разликувало од памфлетите на неговите современици (Митрополит Стефан (Јаворски), Архиепископ Феофан (Прокопович)) поради недостатокот на субјективна проценка на приватните настани. Светецот од појавите извлече општа морална поука, фокусирајќи се на главното учење на Црквата - љубовта кон Бога и кон човекот. Проповедите се базираа на Светото писмо, житијата на светците и делата на црковните отци. Под влијание на киевската школа, неговиот говор користел реторички прашања, неочекувани споредби и референци на хебрејскиот текст. Со текот на времето, схоластичките техники омекнаа, говорот стана пожив и попристапен, а симболиката и алегориите ги доближија неговите зборови до народната поезија и култура од ерата на Петар I. Збирката вклучува беседи не само од морална, туку и од догматска природа. На пример, во својата проповед за Вознесението Господово, свети Димитриј зборува за радосните причини за овој настан. Тој полемизира со старите верници, католичките и протестантските влијанија, ја осудува ереста на Ариј, лутеранското мислење за постот и други грешки. Збирката содржи и историски проповеди и пофални зборови. На пример, во Словото во петтата сабота од Великиот пост, авторот ја прославува Богородица и објаснува во која смисла Пресвета Богородица е слична на Царството Небесно, а зборува и за покајанието. Во Словото за Благовештение на Пресвета Богородица и Велигденскиот понеделник, светителот зборува за значењето на совпаѓањето на овие две празнувања, нарекувајќи го овој настан „појасот со кој сега се опаша невестата Христова, Светата Црква“. Зборува за духовната смрт, од која воскресението Христово повикува да воскресне и за соединувањето со Бога, за што учи Благовештението. Збирката вклучува голем број проповеди, чие авторство не му припаѓа на свети Димитриј Ростовски: - Митрополитот Стефан Јаворски напиша „Учење на дваесет и седмата недела по Педесетница“; - Симеон Полотски напишал „Првото учење во седмата седмица по Велигден, односно во неделата на светите 318 отци што се собраа во Никеја против Ариј“, „Второто учење за денот на слегувањето на Светиот Дух“, „Триесет и првата недела по Педесетница“. Содржина Учење во неделата на даночникот и фарисејското учење во неделата на Последниот суд Поучување во неделата на сурова храна Поучување во првата недела од Великиот пост Поучување во сабота од четвртата недела од Великиот пост Поучување во петтата сабота, за пофалба, од Великиот пост Учење во првата седмица на Господовото учење во Петтата Божја наука Спасител Исус Христос Второ учење за влезот во Ерусалим на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос Поучување за Воскресението Христово Поучување на Благовештението на Пресвета Богородица и Велики понеделник на Воскресението Христово Поучување во неделата на Свети Тома Учење во неделата на Светото Миро Неделно учење за четворицата на Медоносец во шестата недела од Велигден, на слепиот роден Учење за Вознесение на нашиот Господ и Спасител Исус Христос Прво поучување во седмата недела на Велигден, односно во неделата на светиите 318 отци се собраа во Никеја против Ариј. Втора лекција на седмата недела по Велигден. Првата лекција на денот на слегувањето на Светиот Дух. Втората лекција за денот на слегувањето на Светиот Дух. Поука за денот на Света Троица. Лекцијата за Неделата на сите свети, прва по Педесетница. Лекција за молитва во четврток во првата недела по Педесетница. Лекција за втората недела по Педесетница. Лекција за молитва во недела. четврта по Педесетница Првиот час за петтата недела по Педесетница Втора лекција за петтата недела по Педесетница Првиот час за шестата недела по Педесетница Првиот час за осмата недела по Духовден Вториот час за осмата недела по Педесетница Втората лекција за деветтата недела по Педесетницата Првиот час за шестата седмица по Педесетница недела по Педесетница. Настава во четиринаесеттата недела по Педесетница и на Отсекувањето на главата на преподобната Глава на Светиот славен пророк, Претеча и Крстител Господов Јован, 29 август. Настава во осумнаесеттата недела по Педесетница. Прва настава за деветнаесеттата седмица по Духовден Втор час за деветнаесеттата недела по Педесетница Лекција за дваесеттата недела по Педесетница, во која се одржа споменот на светиот великомаченик Димитриј, 26 октомври Лекција за четврток во дваесеттата недела Лекција за дваесет и првата недела по Педесет и првата недела. Лекција за дваесет и третата недела по Духовден Лекција за дваесет и четвртата недела по Духовден. Беседа за дваесет и седмата недела по Педесетница Беседа за дваесет и деветтата недела по Педесетница Беседа за триесет и првата недела по Педесетница Беседа за триесет и втората недела по Педесетница Поука за седмицата на митникот и фарисејот „Господ ја кажа оваа парабола: Двајца мажи влегоа во црквата да се молат: едниот беше фарисеј, а другиот митник“ (Лука 18:9-10). Секој нека ја толкува сегашната прекрасна и позната парабола за митникот и фарисејот, изговорена од устата на Господа, како што сака; Сакам да извлечам само едно од тоа и да го понудам само ова на твојата љубов: кому тоа го кажа нашиот Господ? „Господ ја кажа оваа парабола“. На кого му е „говорот“? Гледам горе во Евангелието и гледам дека е напишано дека оваа парабола е упатена до оние кои се сметаат себеси за праведни, а сите други ги сметаат за ништо: „Двајца мажи се презирни“ итн. Ајде внимателно да погледнеме кому Господ ја кажа оваа парабола! На оние што се вообразени, кои се замислуваат себеси за праведни, а другите ги осудуваат, ги понижуваат, навредуваат и ги сметаат за грешници: Господ им ја кажа параболата за митникот и за фарисејот. Фарисејот се сметаше себеси за праведен и го осуди даночникот за себе како грешник, но даночникот, сметан за грешник, излезе оправдан, а фарисејот, кој се сметаше себеси за праведен, излезе осуден, зашто „секој што се возвишува себеси ќе се понизи, а кој се понижува ќе биде возвишен“ (Лука 8:141). О, колку е големо злото да се сметаш себеси за добар, а другите за зло! О, колку е страшно да се замислувате себеси како праведник, а другите како грешници! На таквите и оние, кои се замислуваат себеси за праведни, но ги осудуваат и понижуваат другите, на овие фарисејски гатачи и клеветници ќе им биде упатено нашиот збор: „Го унапредувам Господа и го потврдувам словото“. Никој не може да им угоди на еднаквите фарисеи, кои се сметаат себеси за праведни, затоа што дури и светите луѓе ги класифицираат како грешници, а подготвени се да ги испратат измислените грешници во пеколот уште пред последниот Божји суд. За таквите и таквите, кои се сметаат себеси за праведни, нашиот Господ со болка во срцето вели: „Со кого ќе го споредам овој род? Дојде Јован, ниту јаде, ниту пие, а тие рекоа: имај демон! Телото, демонско, но Синот Божји, кој „не направи грев и ласкање не се најде во Неговата уста“, тие „го припишуваат на злите“. На кого да ја споредам оваа генерација, Христос мој Спасител? Заповедај ми, Твоето смртно создание, да најдам во Твоето Божествено Писмо со кого може да се спореди оваа тврдоглава и расипана генерација! Фарисеите, кои се замислуваат себеси за праведни и ги осудуваат другите, се како оние кучешки муви што Бог ги донел врз Египет и кои биле толку тешки и сурови за Египќаните што Светото Писмо дури вели: „Земјата исчезна од кучешките муви“ (2. Мој. 8:24). Тој што го осудува соседот е куче што лае. На крајот на краиштата, кучето лае по сите минувачи, и добри и лоши. Кучето не го гризе само оној што иритира и навредува, туку и оној што не му нанел никаква штета. На ист начин, тој што ги осудува не само оние што се виновни за некој грев, туку ги осудува и невините. Како куче ја гризе и ја мачи честа и славата на ближниот. Кучешки муви се зборовите на оние кои осудуваат. Како што мувите, кои слетуваат не само на рани, туку и на здраво тело, ги гризеле Египќаните крајно болно, дури и ги гризеле додека не крварат, така и прекорните зборови на оние што ги осудуваат, понижувајќи ги не само гревовите, туку и добрите дела на луѓето, каснуваат, ако не до крв, тогаш навистина до солзи и воздишки. И како што некогаш пропадна целата земја Египет, така и сега пропаѓа христијанската земја: таа од кучешки муви, оваа од кучиња слични на луѓе, од нивните сурови зборови. Ретко кој стои овде кој не би го гризнал така соседот. Загинувајќи, реков; зашто сите такви ќе бидат осудени на вечно уништување. О слеп фарисее, мислиш дека си се вознесол на небото, но стоиш среде пропаст; се сметаш за љубезна личност, но во реалноста си само куче што лае по соседот; Вие не гледате во себе и не ја разбирате вашата кучешка наклонетост. Оној на кого лаеш и мачиш е маж, а ти си куче, лае и мачи, а лошите зборови што излегуваат од твојата уста се како муви. После кучешки муви, на кого друг ќе ја споредам оваа генерација? Заедно со Проповедник го споредувам со мала змија, која лази во тревата и четката и случајно боцка. Проповедник го вели ова: „Дури и да не удри змија со шепот, ништо од тоа не се разликува од тајната на гатачот“ (Проп. 10:11), односно, оној што го осудува својот ближен во тајност, не се разликува од змијата што случајно го пробива својот отровен убод како апостол во телото на човекот. лазејќи од четката од жештината во времето кога апостолот собрал многу гранки и ги ставил во оган. Но, апостолот воопшто не настрада, истресувајќи ја змијата во огнот. Зошто богохулникот и осудувачот е како змија? Но бидејќи, како што убодот на змијата боцка лесно, едвај забележливо, но во исто време истура страшен смртоносен отров во раната и ја зафаќа целата човечка крв, така што со лесно боцкање целосно го убива човекот, така и осудителот, кој го изострил јазикот како убод од змија, има, според змијата, змијата на устата; се додворува со јазикот и притоа сериозно повредува. Изгледа дека на сите љубезно им зборува за другите, но во исто време го истура отровот на осудата во сечие срце и преку тоа води до смртен грев да го осудува ближниот и ја убива душата. Како што змијата каснува еден дел од телото, но ги исполнува сите членови со смртоносна болест, така и осудувачката и понижувачката личност му штети на својот ближен; ги заведува оние што слушаат, го збунува мирното живеење, го потиснува единството, ја истерува љубовта, го умножува гневот и непријателството, предизвикува тепачки и кавги, а понекогаш уништува куќи, градови и кралства. Како убод од змија, според природниот научник Плиниј, иако се чини дека е еден, сепак е трикратен: поделен на два, предизвикува три чирови на едно место; на ист начин, јазикот на клеветникот и осудувачот со еден збор предизвикува трикратна штета. Прво си ја повредува сопствената совест со непростлив грев, потоа му наштетува на доброто име и честа на оној за кого зборува лошо и, на крај, на оној што ги слуша неговите говори. Така, тој убива двајца одеднаш заедно со себе како третиот, или подобро кажано, првиот. О, проклет богохулче, клеветник, злонамерен осудител! Какви маки заслужувате макар и за едно ментално убиство? А за трите убиства, каков одговор ќе дадете, на какво судење ќе бидете предмет, на каква егзекуција ќе бидете предмет? Народот на Израел еднаш негодуваше во пустината против Бога и Мојсеј, и поради тоа Бог пушти врз нив отровни змии. Во друг превод е напишано вака: „Господ испрати огнени змии меѓу Својот народ“ (Броеви 21:6). Бидејќи неблагодарните Израелци згрешија со роптање, богохулно го клеветат Бога, ги навредуваа Мојсеј и Арон, неправедно ги прекоруваа во разговорите меѓу себе и ги осудуваа светите лица, затоа Господ ги казни со отровни змии, а не само со змии, туку со огнени Господови: Што мислите вие, осудувачи, клеветници, клеветници? Зар нема да бидете предадени на огнените змии во пеколот, за да ве проголтаат засекогаш? Но, зошто расата на осудувачи и богохулници на нашиот сосед ја споредувам со мали змии или вајпери? Зарем појасно не би го открил нивниот змиски карактер ако ги споредам со некоја голема змија со седум глави, чиешто стебло откорнало третина од небесните ѕвезди? (Апок. 12:3:4). Како што нема поголема змија од змијата со седум глави, така нема поголем грев од гревот на судење на ближните; зашто сите гревови, како малите змии, имаат само едно поглавје, односно предизвикуваат само лично уништување, но гревот на осудата има не едно, туку седум поглавја, седум, ќе кажам, причини за неговото уништување. Седумглавата змија, видена од Богослов, била предзнак на Антихристот, а оној што го осудува својот ближен е всушност Антихристот, како што вели за ова во Татковината свети Леонтиј, епископот Неаполски: „Кој му суди на својот ближен, го краде достоинството на Христос и е негов Антихрист“ (Неосудено 9 на 9). Знаете што е пријател на Христос Антихристот; таков е Христов пријател и секој што го осудува својот ближен. Знаете каков богоугодник е Антихристот; таков е оној што Му угодува и секој што го осудува својот ближен: тој не е светец, туку злосторник, не пријател, туку непријател. Теологот вака вели: „Деца, ова е последниот час: и сте чуле дека Антихристот доаѓа, а сега има многу Антихристи; од тоа разбираме дека ова е последниот час“ (1. Јованово 2:18). Зошто е можно да се знае блискиот крај на овој видлив свет? Затоа што антихристите се намножија. Но, о, свети Богослов, кажи ни, кој е Антихристот меѓу нас? Покажи ни со прст барем едно: не е тој овде во светиот храм меѓу нас? Дали сум јас или кој друг? О, навистина ги има многу! Кои се тие? Наместо Богослов, го слушаме блажениот. Августин, кој вели: „И во наше време знаеме многу антихристи, зашто секој што живее неправедно и хули на доброто е антихрист, слуга на сатаната“. Сега гледаме кој е Антихристот. Оној кој живее неправедно и хули на другите; навистина тој е Антихристот. О, колку такви антихристи живеат меѓу нас! Зарем не сме сите? Нели сите живееме во лаги? Зарем сите ние не го хулиме доброто? Гледај во својата совест, нели ти си Антихристот? Ох, христијани кои се претворија во антихристи! А што да чекаме повеќе од крајот на светот? Од ова гледаме дека последниот час е близу. Дали знаете каков крај го чека Антихристот? Ќе биде врзан и фрлен во бездната, во езерото со огнена, вжештена вода. Истиот крај го чека секој што ќе го осуди својот ближен. Малку го скршнавме разговорот од змијата кон Антихристот, иако, сепак, не се изгубивме и не застранивме од предвидениот пат, зашто змијата е само слика на Антихристот, додека Антихристот е самото нешто. Оној што го осудува својот ближен е и змијата и Антихристот, а веќе сте слушнале што се Антихристот и змијата. Змијата, видена од Богослов, со своето стебло откорна третина од небесните ѕвезди; гревот на осудата уништи, може да се каже, третина од доблестите што сакаа да светат како небесни ѕвезди. Имаше многу кои, откако го осудија и хули својот ближен, загинаа со сите свои добри дела, затоа има многу примери во приказните за книги за кои немам време да зборувам детално. Само ќе ве потсетам на она што еден голем старец, имено Јован Савваицки, го кажува за себе во Татковината. „Ми раскажаа“, вели тој, „за еден брат кој има лош глас и не се подобрува, а јас реков: ох! И кога реков „ох“, ме обзеде ужас и се видов како стојам на Голгота со мојот Господ, распнат на крстот. Побрзав да Му се поклонам, но тој им рече на ангелите: „Од него стои пред да биде Мојот Христос: го осуди својот брат пред мојот суд“. Кога ме избркаа од таму, облеката ми падна од мене. Откако се вразумив, го разбрав мојот грев и зошто ми беше одземена Божјата заштита. Потоа се упатив во пустината, каде што останав седум години, не јадејќи леб, не влегувајќи под покрив и не разговарав со човек додека повторно не го видов Господа и Тој заповеда да ми ја вратат наметката“. Сите, згрозете се кога ќе го слушнете ова. Ако за само еден збор, за едно „ох“ изговорено со осуда, толку многу страдал толку голем Божји светец - Господ го нарекол Антихрист, бил избркан од Неговото присуство, обесчестен и лишен од Божјата заштита, додека не го смирил Христос со седумгодишно страдање, тогаш што ќе биде со нас кога секој ден ќе ги осудуваме нашите безобразни зборови со хулење? На каква милост Божја можеме да се надеваме? Дали ќе бидеме отсечени од Бога? Можеби веќе сме откорнати од небесниот живот со третина од небесните ѕвезди, откорнати од стеблото на змијата, растргнати во бездната на пеколот за вечни маки заедно со Антихристот. Со кого друг ќе ги споредам ваквите осудувачи и клеветници? Ќе го споредам со самиот ѓавол, а неговиот богохулен јазик ќе се спореди со огнен пекол. Оној што го осудува својот ближен е како ѓаволот, зашто светиот апостол Павле, пишувајќи му на Тимотеј и поучувајќи ги сопрузите и жените на добар морал, вели: „И жените треба да бидат чесни, а не клеветнички“ (1. Тим. 3,11). Зборот „не клеветнички“ на грчки е напишан „не од ѓаволот“; затоа, апостолот вели дека жените треба да бидат чесни, а не ѓаволски. Гледаш дека богохулното клеветење на ближниот значи исто, тоа е ѓаволство: клеветникот и ѓаволот се едно исто. Свети Златоуст го поучува истото, велејќи: „Кој е ревносен во клеветата, работи за ѓаволот и самиот е мачен демон“. Дали го слушате ова, клеветници, клеветници, осквернувачи? Дали слушате дека луѓето кои ги осудуваат своите ближни се претвораат во демони? И кој е нивниот јазик? Ова е самата огнена геена. Да слушнеме што вели св. Јаков: „Јазикот е оган, измама на неправедноста, јазикот е втемелен во нашите срца, го осквернува целото тело и го пече столбот на нашето раѓање и пеколот го изгоре“ (Јаков 3:6). „Времето на нашето раѓање“ е овој привремен живот на секој човек, кој од непостоење станал и повторно се движи кон непостоење. Се тркала како ротирачко тркало, сега се издигнува до височина, сега се спушта, сега се искачува до благосостојба и просперитет, сега паѓа во несреќи и страдања, сега насочувајќи го својот пат кон доблеста, сега менувајќи го во корупција. Овој „шип“, ако падне во огнот, се уништува, а огнот на јазикот целосно гори, за кого и да го допре огнот на злиот јазик, сите почнуваат да го сметаат за незначаен. Јазикот, чиј оган „го пече кладата на нашето раѓање“, самиот е изгорен од Геена; Геена е грев на клевета, богохулење и осуда, бидејќи овој грев е навистина сличен на Геена. За тоа, тој самиот ќе биде засекогаш изгорен во неизгасливиот оган на Геена, зашто кој ќе згреши ќе биде казнет, ​​а со каква мерка ќе измери, тој самиот ќе се мери. Ти, зли јазик, ги изгоре другите како геена оган; за ова, изгорете се во бескрајниот оган на Геена засекогаш. Овде, за да се разјасни она што е кажано, треба да се потсетиме на евангелскиот богаташ, кој „ги подигна очите во пеколот и се мачеше, гледајќи го Авраам оддалеку и Лазар во неговите пазуви. И јас извикав молејќи се: Оче Аврааме, помилуј ме и прати го Лазар, да ми го потопи прстот во оваа вода и да пострада“. (Лука 16:23:24). Гледате: целиот е во маки, целиот гори во пламенот на Геена, а радост и свежина бара само за еден запален јазик. Зошто ова? Но затоа што јазикот, повеќе од се, повеќе од сите други членови, повеќе од целото тело, гори во страшен оган. За која вина? За гревот на осудата. За време на својата секојдневна радост и обилни оброци, наместо леб јадеше луѓе, односно ги клеветеше другите, ги понижуваше, ги осудуваше, хулеше, ги прекоруваше; Затоа неговиот богохулен јазик особено изгорел со огнот на Геена. Сите да се ослободиме од него и да се удостоиме за небесното царство преку благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин. Лекција за последната судна недела „Синот Човечки ќе дојде во Својата слава“ (Матеј 25:31). Неодамна го прославивме првото Христово доаѓање, а сега, сакани слушатели, го одбележуваме второто Христово доаѓање. Неодамна го прославивме родениот Христос, но сега слушаме дека сака да дојде со сила и многу слава. Неодамна се радувавме на Неговото прво доаѓање, но сега трепериме на Неговото второ доаѓање. Еден ист е оној кој дојде првиот пат и сака да дојде вториот, но и двете доаѓања не се исти. Првиот пат дојде како кротко и нежно јагне, вториот пат дојде како страшен и одмаздољубив лав. Првиот пат дојде да ги земе гревовите на целиот свет и да им даде прошка на сите, но вториот пат ќе дојде да им суди на гревовите на целиот свет и да ги награди сите според нивните дела. Првиот пат дојде да ги спаси грешниците, вториот пат дојде да ги осуди и уништи. Првиот пат не дојде неочекувано, туку, во исполнување на пророштвата, во одреден ден се роди од Пречистата Дева; Дојде тивко, без врева и гласини, како што вели Мудроста: „Сите ги замолкнав, и ноќта тече на половина пат, дојде Твоето семоќно Слово (Господи), кое доаѓа од небото, од царскиот престол“ (Мудр. 18:14:15). Вториот пат ќе дојде неочекувано, со страшен шум: тогаш земјата ќе се затресе, планините ќе се затресат, мртвите ќе се издигнат од гробовите, сите дела на човечките раце ќе бидат изгорени, морињата ќе бидат невообичаено вознемирени, небесата ќе се сменат, ѕвездите ќе паднат и сите елементи ќе бидат збунети. При Неговото прво доаѓање, човечките очи Го виделе како бебе, испреплетено, лежи во јасли, носено во рацете на Неговата мајка и хрането со градите; при второто доаѓање повеќе нема да Го гледаме како бебе, туку како човек кој седи на престолот со многу слава, лут на злите, ги тресе небото и земјата и ја уништува целата вселена. О, колку страшно ќе биде второто доаѓање на Господ! Второто Господово доаѓање обично се нарекува Последен суд, и со право; зашто во него ќе се судат живите и мртвите. Овој суд е страшен, бидејќи ќе го исплаши секое суштество: горе и долу, невидливо и видливо. Тоа ќе биде страшно за оние кои се високи, зашто силите на небото ќе бидат поместени; страшно и трајно, зашто земјата ќе се тресе при нејзиното основање. Ќе биде страшно за ангелите, зашто светиот апостол Павле извикува: „Ние сакаме да ни суди ангел“ (1. Кор. 6:3). Ќе биде страшно за светците и праведниците, зашто тогаш „праведните едвај ќе се спасат“ (1. Пет. 4:18), а уште пострашно за грешниците, зашто тогаш каде ќе бидат злите и грешниците? Првиот голем страв ќе биде за грешникот кога трубата ќе и заповеда на секоја душа да влезе во нејзиното тело, тоа тело кое беше претворено во прав, земја и целосно уништено, но кое по заповед Божја повторно ќе се врати во првобитниот состав и повторно ќе ги земе сите нејзини членови. Како семе фрлено на земја, иако се распаѓа, сепак никнува во вистинско време, дава прво трева, а потоа клада, и на крајот дава плод, според словото Господово: „Ако зрното пченица не падне на земјата и не умре, останува сам; и ако умре, дава многу плод“1 (2:24); така човечкото тело, откако умрело, се распаднало и се претворило во прав, во еден миг од звукот на трубата ќе ја прими силата на својот раст, ќе се врати во претходната состојба и ќе оживее од неговата душа. Во тоа време ќе има, велам, голем страв за душата на грешникот, ослободена од затворите на пеколот и од врските на мртвите со телото за да се соедини со него. Зашто, кога ќе дојде до нејзиното тело, таа повеќе нема да го гледа како што беше во текот на животот, туку изменето. Во овој живот беше украсен, украсен, убаво и љубезно, но тогаш ќе биде грдо, апсурдно, скржаво, грд, одвратно и страшно, како некакво чудовиште. Лицето што во овој живот е насликано за да заведе, ќе се поцрни со катран и пепел запалена, а на оние места каде што имаше светли мали дамки на лицето, наречени муви, ќе седат скржави, страшни жаби, неподносливо и непрестајно глодаат. Очите со високи веѓи, кои беа исполнети со блуд и измама, тогаш ќе бидат како очи на змија што испушта оган. Блудните усни ќе се преполнат со бескрајниот црв. Тогаш блудниот јазик ќе биде како мангал или железо загреано во оган, сите членови ќе бидат гнасни, гнасни, целото тело ќе биде црно како изгорена марка; уште пред да биде фрлен во пеколот, тој во себе ќе ги носи почетоците на пеколните маки и самиот ќе биде како вистински пекол. Гледајќи го неговото тело, душата ќе почне да се ужаснува од него како огнен мачител, ќе го гнаси како неподнослива гадост и ќе трепери не сакајќи да влезе во него; сепак, а не иако таа ќе влезе во неа. Душата, принудена со Божја заповед, ќе влезе во своето гнасно и страшно тело, со кое некогаш не сакаше да се раздели, и ќе се соедини со него не како порано - со својот заеднички роден пријател, туку како со омразен непријател, како со куче изедено од смрдливи црви, како со мртовец полн со змиски отров. Тогаш ќе почнат да се нервираат, да се пцујат и да се нарекуваат проклети. Душата ќе му рече на телото: проклето тело, зашто со својата гревовна страст ме измами и ме воведе во сурови беззаконија; Телото ќе ѝ рече на душата: Проклет да си, проклета душа, зашто лошо владееше со мене; со својот ум, од Бога даден, како влечки и узди, не ме воздржуваше од лоши дела, туку ми се удостои во сè; Кога и да посакав каков било грев, вие се удостоивте и придонесувавте за него, а заедно го налутивме Господа, нашиот Создател. Тогаш пак душата ќе му рече на своето тело: проклето тело, зашто секој ден те оптоваруваше прејадување и пијанство и тоа ме фрлаше во пеколната бездна. И повторно телото ќе одговори: проклет да бидеш и ти, проклета моја душа, што јадеше со мене од истото јадење и пиеше со мене од истата чаша, но не ме научи ниту мене, ниту себеси на воздржување. Ќе рече и душата: тешко тебе, проклето тело, што си го огорчил ближниот, ограбил, туѓи имоти, крадел и убивал. Телото ќе рече како одговор: тешко тебе, проклета моја душа, што ми помогна во сè: ме поттикна во гнев и бес за да го огорчиш, тепаш и убиеш ближниот; ме возбуди на деликатес и лакомост за да ограбиш и украдеш туѓ имот; ти ми помагаше во се, ми беше ментор и пријател во се, а без тебе не направив ништо од се што сум направил. Така, карајќи се меѓусебно, лути, прекорувајќи, меѓусебно пцуејќи се и карајќи како жестоки и борбени кучиња, тие ќе влезат или, подобро кажано, ќе бидат извлечени од гробовите од немилосрдните ангели на суд за да ја добијат осудата поради нивните дела. Тогаш ќе се појави посебен страв од разоткривањето на сите бесрамни, скржави и грешни дела и од големиот срам, зашто штом грешникот ќе излезе од гробот, сите негови гревови веднаш ќе бидат откриени, а сите негови скржави дела, што ги правел тајно, на скриено место, во темнината на ноќта и никому непознати, јасно ќе се појават пред целиот универзум. Еве што му рекол Бог на Давид, кој згрешил со тајно прељубодејство: „Ти го направи тоа тајно, а јас ќе го сторам овој збор пред сиот Израел и пред ова сонце“ (2. Самоилова 12:12). Знаете како човечката природа не сака разоткривање на своите лоши дела, како се плаши и се срами од тоа. Крадецот се плаши дека неговата кражба ќе биде откриена и ќе биде погубен за неговото дело; Затоа се труди на секој можен начин да ги прикрие своите крадски дела, а кога ќе го прашаат се крие, па дури и измачениот не ја кажува брзо вистината. Блудникот се срами луѓето да не го освестат неговиот блуд и затоа бара тајно и темно место за своето беззаконие за да не го види човечкото око како греши. И во света исповед пред својот духовен отец не сака да ја каже вистината и ја крие од срам. На злосторникот не му се допаѓа кога некој ги разоткрива своите лоши дела, па затоа Писмото вели: „Не укорувајте ги злите, за да не ве мразат“ (Изр. 9:8). Ако некој навистина е крадец, а вие го наречете крадец пред луѓето, дали ќе му се допадне? Ако некој е навистина убиец, наречете го убиец пред луѓето: дали ќе биде задоволен? Ако некој е навистина разбојник, предатор и силувач, наречете го така пред луѓето: дали ќе ве сака поради тоа? Ако некој навистина се тркала во гнасни, блуднички дела, како свиња во измет, и направи многу прељуби, наречете го пред луѓето блудник, прељубник: нема ли да биде исполнет со срам и да ве мрази? Кога книжниците и фарисеите Му претставија на нашиот Господ Христос жена фатена во прељуба, Тој се поклони и со прстот напиша на земјата. Што напиша Тој? Тој напишал, како што велат толкувачите на Евангелието, осудувајќи ги книжниците и фарисеите за истите прељуби и блудства што ги правеле тајно. Гледајќи го тоа, тие се засрамија, совеста ги осуди и се уплашија, за да не бидат вербално прекорувани од Него, почнаа да си заминуваат еден по друг, а потоа крајно го мразат нашиот Господ и се обидоа да умре. Така човечката природа се плаши од разоткривање на своите зли дела. Така му е срам и не го сака. Ајде да размислиме за нешто друго. Ако некој е исполнет со голем срам кога е осуден за еден грев пред своите еднакви и малкумина, тогаш нема ли поголем срам кога убедувањето е извршено пред најчесниот, најдостојниот и пред многумина, а уште повеќе не за еден грев, туку за многумина? Што да мислиме? Каков срам ќе има тој ден и час кога не само еден од нашите гревови ќе се разоткрие и ќе стане очигледен, туку сите наши гревови, извршени со зборови, дела и мисли, ќе бидат откриени не само пред нашите еднакви грешници, туку и пред сите светци и пред редот на ангелите? Тогаш, навистина, ќе се исполнат зборовите на Евангелието: „Нема ништо скриено што нема да се открие, и ништо скриено што нема да излезе на виделина: она што го кажувате на уво ќе се проповеда на покривите“ (Лука 8:17; 12:3). Крадец зборуваше во уво на крадец, блудник на блудник, советувајќи за гревот; и тогаш тој гнасен говор ќе звучи како громогласна труба во ушите на целата вселена. Ах, каков срам ќе биде тогаш за нас грешниците! Особено ќе се засрамиме од оние кои во овој живот беа грешници како нас, но кои се поправаа преку вистинско покајание и се удостоија со дел од светиите, а ние останавме без покајание. Зарем прељубниците и гнасните блудници нема да се засрамат кога ќе ги видат оние лица со кои направиле гаден грев меѓу светиите заради нивното покајание, а тие самите ќе бидат истерани, укорени и осудени? Зар крадецот, разбојникот, нема да се засрами кога ќе го види својот пријател разбојник и крадец меѓу праведниците, а себеси меѓу осудените грешници? Зарем крадецот нема да се засрами кога ќе види дека неговиот пријател, крадецот, е доведен во рајот, а самиот испратен во пеколот? Зар блудникот нема да се засрами кога ќе ја види блудницата со која се оскверни исчистена и простена, и ќе се види себеси осуден и предаден на вечен оган? О, навистина ќе бидеме исполнети со голем срам во тоа време. Но, што треба да мислиме за оние кои во реалниот живот се сметаат себеси за добри, праведни и свети, додека ги осудуваат другите? Нема ли и тие да бидат исполнети со срам кога ќе ги видат оние кои Бог ги прославува како праведниците кои биле осудени, исмејувани и сметани за грешници, а тие самите ќе бидат засрамени како беззаконски луѓе и фрлени во бездната како Антихристи? „Секој нека му суди на својот брат, тоа е Антихристот“ (Рим. 2:3). О, каков голем и неподнослив срам. Многу луѓе се подготвени да умрат наместо да бидат изложени, да трпат срам и срам пред народот. За египетската кралица Клеопатра во историјата читаме дека извршила блуд со Антониј, зетот на Цезар Август. Кога Антониј бил испратен од Цезар Август во Египет, тој се заљубил во Клеопатра; откако ја напушти својата жена, ќерката на Август, се соедини со неа во прељуба и се одвои од власта на својот свекор Август. Откако стана крал во Египет и на целиот исток, тој започна да се бори против цезарот Август. Тогаш Август, марширајќи против него со војска, го поразил, го убил и жива ја фатил Клеопатра. Клеопатра, знаејќи дека Август сака да ја одведе во Рим на триумф, врзана како заробеничка, и чувствувајќи каков голем срам ќе мора да издржи пред лицето на целиот римски народ кога таа, таквата славна кралица, срамно ќе биде доведена како заробеничка, реши да се самоубие наместо да трпи таков срам. Најпрво се прободела во градите, а кога не се избодела до смрт, ја затворила раната, не со медицински гипс, туку со гипс натопен во отров за да отече од крвав гној. Кога, сепак, животот не ја остави, таа нареди да си донесе рептил наречен асп; Го донела, донела мала корпа до нејзиното тело и умрела. Гледате како оваа кралица била прилично подготвена да умре, како измислила секакви начини на смрт, само за да не го издржи јавниот срам. Навистина, на денот на судот, кога Господ ќе победи над Своите непријатели, подобро е грешниците да умрат отколку живи да бидат врзани раце и нозе со огнени синџири и со срам да бидат доведени до триумф и суд Христов, предводени пред сите народи со голем срам и срам. Тие тогаш ќе сакаат да умрат, но нема да можат да го сторат тоа. Ќе бараат смрт, но нема да ја најдат и ќе останат во својот вечен срам. Покрај таквиот голем страв од срам и разоткривање, ќе има значителен страв дека грешниците ќе ги видат оние кои во овој живот ги мразеле, тагувале, огорчеле, ранети, мачеле и убиле. Каин ќе го види Авел, кој беше убиен невин. Ирод ќе го види свети Јован Крстител, кој неправедно беше обезглавен. Нерон, Диоклецијан, Максимилијан и другите мачители ќе видат огромно мноштво исповедници на Христовото име, кого го мачеле. Господ ќе ги види нивните робови, болјарите ќе ги видат своите селани, кои безмилосно ги огорчија. Неправедните судии ќе ги видат оние кои беа невино осудени, кои беа неправедно подложни на смрт. Мачителите ќе го видат секој што бил безмилосно мачен; оние кои ги убија. Ќе бидат видени прославени со Христовата слава и овенчани како маченици. Ќе ги видат и ќе ги слушнат како викаат кон Бога: „Суди, Господи, на оние што нѐ навредуваат; одмазди се, Господи, на оние што нѐ нагорчија! Праведни судијо, возврати им за злото што ни го направија!» Каков страв ќе има во тоа време за огорчените, престапниците, неправедните господари и судии?! Зашто, тогаш праведникот ќе застане со голема смелост пред оние што го навредиле и го огорчиле. Секој праведник ќе му рече на својот огорченик: Зошто ме огорчи? Зошто ме навреди? За што прогонувавте? Зошто ме мачеше и уби без милост? И што ќе им одговорат? Ништо. Нема да најдат што да кажат како одговор. Само ќе се засрамат од големиот страв и ќе си речат, покајани и офкајќи: тоа се оние на кои некогаш ги навредувавме и им се смеевме. Тие станаа синови Божји и нивниот дел беше меѓу светиите. Синовите на Јаков еднаш го огорчеа својот брат Јосиф: му ја соблекоа облеката, го фрлија во ров и го продадоа во ропство на Египќаните. Кога Јосиф се воздигна во Египет, неговите браќа дојдоа кај него, не знаејќи дека тој владее; Тие дојдоа пред него без да го препознаат, а Јосиф им рече: Јас сум вашиот брат Јосиф, кого го продадовте во Египет. Браќата на Јосиф тогаш не можеа ништо да одговорат, зашто многу се плашеа. Така ќе биде и на судниот ден. Секој владетел, судија, грабливец, разбојник, огорченик, престапник, гледајќи го оној кого го огорчи како го наследува царството небесно, ќе се исплаши многу и нема да може да му одговори. Покрај сето ова, најголемиот страв ќе има од лицето на Христос, нашиот Господ, праведниот Судија и страшен Одмаздник, од лицето на гневниот Бог, за кого пророкот Наум вели: „Кој може да го издржи Неговиот гнев или кој може да се спротивстави на Неговиот гнев? (Наум. 1; 6). Самото лице Христово, кое во овој живот беше кротко, смирено, милосрдно, а за оние кои се каат и сега милосрдно, во тој час ова лице ќе биде толку заканувачки, луто и бесно што небото и земјата ќе почнат да бегаат од Неговото лице. Не е за џабе што пророкот предвидел: „Ако го отвориш небото, планините ќе затреперат; и ако планините треперат, што ќе прави грешниот човек? ( Иса. 64:1 ). Светиот богослов го опишува стравот што доаѓа од лицето на разгневениот Бог во Апокалипсата на следниов начин: „Небото замина како свиток што се навива, и секоја планина и остров се поместија од своите места; и земните кралеви и благородниците, и богатите, и илјадниците и моќните, и секој слободен роб и секој роб и секој роб им рече и планините и камењата: „Паднете врз нас и покријте не од лицето на Оној што седи на престолот и од гневот на Јагнето, зашто дојде големиот ден на Неговиот гнев, и кој може да издржи? (Апок. 6:14–17). Малку е радоста да бидеш убиен од камен и скршен од ѕид што паѓа. Меѓутоа, во тоа време на грешникот ќе му биде попријатно да ги поднесе камењата и планините што паднале врз него, отколку да го види лицето на разгневен Бог. Што очекуваме ние грешниците да слушнеме од такво луто и страшно лице? Ништо друго освен овој глас, најстрашниот од сите громови и молњи: „Одете од мене, проклет во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел“ (Матеј 25:41). О, како овој глас ќе ги исплаши сите грешници! О, колку ќе затреперат сите неправедници, беззаконици, прељубници, блудници, крадци, разбојници, изнудувачи, разбојници, мачители и други кои сега го лутат Бога. Навистина тие повеќе би сакале да бидат скршени од камења и планини отколку да го слушнат овој бесен Божји глас. После сето ова, ќе дојдат безмилосните раце на темна форма на демони, чиј само поглед е пострашен од сите маки, ќе ги грабнат грешниците. Ќе дојдат и ќе ги вовлечат грешниците во бездната на пеколот, во вечниот оган, во тартарусот, во бескрајниот црв на вечното и бескрајно мачење, чиј ужас ниту еден јазик не може да го пренесе и ниту еден ум не може да го сфати. Ова се причините зошто второто Христово доаѓање, наречено Последниот суд, ќе биде толку страшно за грешниците. О, грешни луѓе! Секогаш во мислите да го имаме стравот и ужасот што нè очекува на судниот ден и ќе се плашиме од Бога. Да се ​​плашиме од Неговиот страшен суд! Да се ​​плашиме и да ги оставиме нашите гревови! Да го смириме страшниот Судија со солзи, покајание и милостина пред нашето заминување, за да ја избегнеме судбината на осудените и да се вброиме меѓу оправданите. Амин. Лекција за неделата на сурова храна „Кога и да постите...“ (Матеј 6:16) Фала му на Бога, сакани слушатели, што веќе стигнавме до прагот на Великиот пост. Фала му на Бога што веќе застанавме пред вратата на Великиот пост и, откако го поминавме денешниот ден како праг, ќе влеземе во самиот пост. Дарувај ни, Боже, просперитетно спасение. На другиот веќе му е доста од дозвола за се. Никој веќе не е болен во стомакот од секојдневната ненаситност и офкање, врзаната глава, од секојдневното пијанство. Време е да се воздржиме. Време е преку пост да се лекуваат болестите не само на телото, туку и на душата. Време е да се стави граница на ненаситноста и бариера за гневот на желудникот. Но, за поуспешно да се впуштите во подвигот на постот, треба да се засилите со нешто. Што? Посебна духовна храна, посебна, ќе речам, леб, зашто, според Давид, „лебот ќе го зајакне срцето на човекот“ (Пс. 103:15). А ангелот, разбудувајќи го пророкот Илија, спиејќи под даб, вели: „Стани, јади и пиј, зашто патот е далеку“ (1. Царевите 19:7). До каде? „Четириесет дена и четириесет ноќи до гората Божја Хорив“ (ст. 8). Вистинската света Педесетница е долг пат. Бог знае кој ќе го направи ова патување, кој ќе стигне до прибежиштето - Светлото Христово Воскресение? Дали ќе направи добро како што почнува? Дали ќе ослабне на патот? Така, многу е потребно засилување за да не ослабнеме на патот. А бидејќи овој пат, Света Педесетница, е духовен пат, тогаш треба да се зајакнеме со духовна храна. И јас, кој сум недостоен, помислив да ви принесам, со Божја помош, на овој ден пости за вашите обилни и обилни последни материјални оброци, и некои посни духовни јадења наместо ужина за дневните оброци, за со вашата телесна исхрана, која го насладува вашиот вкус, да јадете заедно со вашата секојдневна храна, малку духовна храна што ве воодушевува. Нека твојата љубов не ја отфрла храната што ти ја нудам, туку вкуси ја барем малку, за да ти се засити гркланот и да ти биде здрава душата. „Секогаш брз“. На оние кои сакаат да го започнат светиот пост, најпрво им ја принесувам царската трпеза на најславниот и свет израелски цар Давид. Погледнете каков е неговиот оброк. Во своите псалми тој го вели следново: „Јадам пепел како леб, и со плачење го растворам својот пијалок“ (Пс. 101:10). Ве молам; ве молам јадете пепел како леб и пијте со плачење. Ќе речете: ова јадење не е вкусно, но јас ќе ви одговорам: не вкусно, туку здраво. Но, пред сè, да го анализираме овој давидовски оброк врз основа на Светото писмо. Знаете дека светиот Давид згреши пред Бога со прељуба и убиство, и тоа не е чудно, бидејќи тој беше сервилен, како и другите луѓе: дури и светителите имаат свои падови. По падот, Давид се вразумил: се кае, се понижува, се исповеда, се моли, пости и поднесува покајание не само во својата совест, туку и надворешно ја носи тежината на покајанието. Облече вреќиште, ја посипуваше главата со пепел и плачеше пред Бога дење и ноќе, барајќи од Него прошка за неговите гревови. Кога, среде таквото покајание, почувствувал потреба да го зацврсти своето тело со мало парче леб, го изел; а пепелта од главата и вреќиштето падна врз лебот; но не ја истресе пепелта од лебот - ја јадеше заедно со лебот. Затоа вели: „Пепелта е како леб“. На ист начин, кога земаше чаша вода за да ја задоволи жедта, солзите што му течеа од очите и по образите му капеа во пијалокот; Еве што вели тој: „Растопете ми го пијалокот со плачење“. Овој оброк не е вкусен, но е многу корисен за менталното здравје. Зарем Давид не се појавил посветол во светоста пред Бога по неговиот пад и покајание отколку пред неговиот пад и покајание? На крајот на краиштата, тој беше попрскан со исоп на Божјата милост, исчистен, измиен со покајание и беше „побел од снег“. Откако го анализирав овој давидски оброк според Светото писмо, сега ќе го објаснам духовно. Толкувачите на Давидовите псалми генерално го нарекуваат покајанието на сите грешници како оброк со пепел. Да разгледаме зошто покајанието на грешниците се нарекува пепел. Што е полошо од пепел? Кој бара вкус во него? Кој сака да јаде пепел? На ист начин, покајанието е невкусно за гревољубивите луѓе, натопени во слатките и страстите на овој свет. Кој од овие сака покајание, а кој од нив се сеќава на покајание? Посипете пепел во нечии очи; дали ќе биде пријатно? Сети се на покајанието на грешникот; дали ќе му се допадне? Како што пепелта е најлошата работа, но има своја добра употреба, така и покајанието грешниците го сметаат за крајно непријатна работа за нив, но има свое добро значење. Во пепелта лежи оган; а во покајанието е огнот на љубовта кон Бога. Пример е жената запомната во Евангелието, позната грешница која со покајание се приближила до Христа Господа. Кога искрено се покаја, во неа веднаш се запали огнот на Божествената љубов и толку силно што дури и Самиот Господ Христос сведочи за неа, велејќи: „Сакај многу“ (Лука 7,47). Пепелта се користи за чистење на садови и садови, без разлика дали се калај, бакар или сребро. Ако од нешто се поцрниле, тогаш штом се намачкаат со пепел, повторно го добиваат својот поранешен сјај. Преку светото покајание грешниците се очистуваат и осветлуваат пред очите Божји како сонце. Прво, Давид бил Божјиот сад. Самиот Господ сведочи за него: „Најдов човек по моето срце и го најдов Давид мојот слуга“ (Дела 13:22). Овој сад беше поцрнет од гревовите наведени погоре, но кога ја посипуваше главата со пепел и го претрпе подвигот на покајание, толку се просветли и Му беше угоден на Бога што дури и беше удостоен да биде отец на Христос, нашиот Господ, кој дојде да ги повика на покајание не праведните, туку грешниците. Павле бил темен сад кога сè уште не се нарекувал Павле, туку Савле, и тој интензивно ја прогонувал црквата Божја. Кога се покаја, веднаш стана светол сад со името Христово. „Овој сад“, рекол Господ, „е избран да го носи Моето име пред народите и царевите“ (Дела 9:15). Тој грешник кого простиот Павле го видел како влегува во црквата со помрачена душа, со лице црно како на Етиопјанец, исто така бил затемнет и грд сад. Кога тој грешник, стоејќи во црквата, ги слушнал пророчките зборови кои се читаат во црквата: „Имиј се и биди чист“, се допре во својата душа од овие зборови и реши цврсто да се покае, веднаш побел во душата и истиот свети Павле го виде како излегува од црквата со лице просветлено, како ангелско, и сјае со Божјата благодат. Црн и скржав бил садот - антиохиската грешничка Пелагија, која свети Нон, епископот Илио-Полиј, ја видел во своето видение во вид на црн гулаб, крајно гаден и смрдлив. Но, неколку часа подоцна, кога таа се покаја во своето срце, тој ја виде во вид на чист гулаб, бел како снег и вивнат во облаците. Садот Господов, пустиникот Јаков, стана проколнат кога падна во грев сличен на Давидовиот, во телесен грев и убиство. Кога се покаја со големо покајание, толку се очисти и просветли што од Бога ја прими благодатта да прави чуда уште поголеми отколку што имаше пред падот и покајанието. Знаеме и за монахот Марија, внуката на монахот Авраам, дека по својот блуднички живот искрено се покајала и му угодила на Бога повеќе отколку во девственоста, пред нејзиното распаѓање и покајание. Така пепелта на светото покајание ги чисти осквернетите садови и ги прави светли. Пепелта растворена во топла вода прави одличен абдест. Наречена луга, со која луѓето обично ги мијат главите, целото тело и разните алишта, совршено ги мие сите видови нечистотии. Свето покајание, растворено со топли солзи на нежност, о, колку добро ја измива сета грешна нечистотија од човечките души! Не беше ли тоа миење што ја очисти душата на вечно незаборавниот цар Давид, кој со топли солзи ја раствори пепелта на своето покајание? Да се ​​потсетиме и на евангелскиот грешник; Зарем не со истото миење нејзината душа беше измиена и побелена од нечистотијата на блудот, зашто плачејќи пред Христовите нозе и миејќи ги Неговите свети нозе со солзи, од најчистите Господови усни слушна: „Ти се простуваат гревовите“ (Лука 7:48). Ова е моќта на Давидовиот пепел оброк, растворен со топли солзи. Телесната страст е и оган, а силен оган, гори дабови насади и планини, зашто оваа страст ги гори не само обичните луѓе, како дабови градини, туку и големите светители, чии заслуги се како планини пред Бога; ако ги зафати, ќе ги изгори до темел (Пс. 82:15). Апостолот го нарекува и неумерениот јазик оган: „Јазикот е оган, џагор на неправедноста, изгорена од геена“ (Јаков 3:6). Оган е и грабежот и кражбата на туѓ имот, за туѓите работи, особено за духовните, црковните, монашките работи, кои според сведоштвото на Татковината (Патерикон) и Прологот, ако се појават некаде, палат сè како оган, па не може разбојникот да се збогати со туѓи. На ист начин, секој грев што го сакаме и вообичаено го правиме е оган во нашите пазуви, нè гори, според зборовите на Приточник: „Ако некој заврзе оган во пазувите, нема ли да си ја изгори облеката или, пак, некој што гази на огнен јаглен ќе си ја изгори ногата? (Изр. 6:27:28). Кој сака еден грев, нема ли со тоа да ги изгори сите свои добродетели? Колку е мал овој оган, но какви големи работи гори! Ако некој го исцрпи целиот свој живот со гревови без покајание, нема ли да биде осуден на вечно горење во неизгаслив оган? Како што, според зборовите на апостолот, „неисплатливата земја, која истрошува трње и трн, и гори крајот“ (Евр. 6,8), така и судбината на грешникот ќе биде неизгаслив оган во пеколот, разгорен од неговите непрестајни гревови. Пеколниот оган се нарекува неугаслив; тоа е она што навистина е, зашто е вечно и не може да го згасне ниту една вода. Соберете ги сите извори што можете, сите бунари, езера и сите реки под небото, истурете ги на огнот што гори во Геена, истурете ги на него сета вода на големиот океан, сите елементи на водата, и нема да можете да изгаснете ниту една искра од овој вечен и неизгаслив оган. „Нивниот оган нема да згасне“, вели Господ (Марко 9:44). Сега размисли за себе, човеку. О, колку пати си го налутил Бога со смртен грев; но со секој поединечен грев си запалил неизгаслив оган во себе. Колку гревови си направил, толку огнени и пеколни јазици си запалил во себе; и сите тие се неизгасливи. Што ќе правиш сега? Како ќе се ослободите од тој вечен пламен? Како ќе ги изгасиш неизгасливите огнени јазици? Можете да ги изгаснете. Но што? Води солзи, кои се посилни од сите реки и море за да го изгаснат неизгасливиот оган на пеколот. Она што целиот воден елемент не може да го направи, топла солза што доаѓа од скрушено срце го постигнува совршено. Што мислите, колку е голем огнениот пекол што светиот апостол Петар го запали во себе, откако трипати се одрече од Христа, својот Господ? На крајот на краиштата, овој грев (отфрлање од Христа) не се казнува со ништо друго освен со неизгаслив огнен пекол. Кога свети Петар пролеал топли солзи од скрушеното срце и „излегол горко плачејќи“ (Матеј 26,75), тој веднаш не само што го изгаснал огнениот пекол што се разгорел во него, туку дури и се удостоил да ги има клучевите од небесното царство. О, колку е голема моќта на солзите на покајаниот! О, убавото јадење од пепел на Дејвид! О, прекрасен пијалок на Давид, растворен во солзи! Откако го понудив ова Давидичко јадење на вашата љубов, не мислам дека на никого би му било вкусно или пријатно. Сега ќе ти понудам. второто јадење, тесто од јачмен леб преобразено во копјето на Гедеон и грст вода наместо вотка за вашиот апетит меѓу јадењата. Израелците некогаш биле крајно угнетувани од Мадијамците и поради многу несреќи тие извикувале кон Бога. Помилувајќи ги, Бог им дал за водач еден силен човек по име Гедеон, кој, собирајќи ја силата на Израел, тргнал против Мадијамците; но Господ Бог му заповеда да не води голема сила со себе во војна, туку да ги избере само најдобрите и најхрабрите воини. Како можел Гидеон да ги препознае најдобрите и најхрабрите? Така можеше: по Божја заповед ги поведе сите до водата и им заповеда да пијат. Некои, паѓајќи на колена и наведнувајќи ги главите кон водата, пиеле вода од реката како добиток, а други, собирајќи вода за грст, пиеле вода од грстот. Потоа Гидеон ги подели сите на два дела. Оние што пиеле вода како говеда ги ставал на едната страна, а оние што пиеле за грст - на другата страна. Се испостави дека има многу малку луѓе кои пиеле вода за грст: само триста луѓе; останатите пиеја како ѕверови, потопувајќи ги лицата и усните во водата. Тогаш Бог му заповеда на Гедеон да ги врати сите што пиеле како добиток, а само овие триста да ги однесе во војна, и ветил, велејќи: со триста луѓе што пиеле вода по шака, ќе те спасам и ќе ги предадам Мадијамците во твоите раце. Слушајте, министри: грст вода се покажа како причина за спасение и победа над непријателите; Со грст вода триста луѓе се зајакнаа да го поразат непријателот. Која е тајната на ова, ајде да навлеземе во неа. Водата е човечки живот на земјата, според Светото Писмо: „Како излеана вода“ (Пс. 21:15). Како што речните брзаци течат брзо и не се враќаат, така и нашиот живот тече брзо без враќање. Подобро е да се каже ова: овој свет е вода, бидејќи сите народи што живеат во него се нарекуваат вода во Светото писмо. Така, на пример, ангелот во Апокалипсата му вели на Богослов: „Каде што си ги видел водите каде што седи блудникот, тоа се луѓе и народи, и народи и народи“ (Апок. 17,15). Овие води не се горчливи, туку слатки, зашто се исполнети со суетните слатки на овој свет, зашто дури и блудникот седи во него, најголемата сладост на привремениот грев. Мадијам, кој се крева против нас со секојдневно војување, е или демон-искушувач, или нашето тело, кое по својата природа војува против нашиот дух. Кој сака да го победи својот непријател, пијте ја сладоста на овој свет, не како ѕвер, потопувајќи ги и устата и лицето во него, туку за грст, односно набљудувајте го воздржувањето во животот. Гедеон, откако се приближи до безбројната мадијанска сила ноќе со триста луѓе, по Божја заповед тој самиот оди таму со еден млад; ползи во мадијанскиот полк и тивко чекорејќи меѓу него, слуша. И тогаш слуша дека еден воин, откако се разбудил, му кажува сон на својот другар. Видов, рече тој, како тесто од јачмен леб, кое се тркалаше од полкот на Гедеон, се движи кон мадијамскиот шатор во нашиот мадијамски полк, го удри, го преврте и шаторот падна. Другарот одговори: ова не е тесто, туку копје на Гедеон, зашто Господ ќе го предаде Мадијам во неговите раце и целиот наш полк. Гедеон, слушајќи го тоа, Му се поклони на Господа и, враќајќи се кај своите, почна да гради војска за напад; потоа го нападнал мадијанскиот полк, го поразил и го растерал до крај. Сега да го разгледаме мистериозното значење на оваа визија за соништата. Тестото од јачмен леб беше копје против непријателите, а јачменот полн со остри пука е слика на суровиот живот. За нас тестото од јачмен леб е знак на свет пост, без слатки во храната, зашто јачменскиот леб виден во сон, кој го погоди мадијанскиот шатор, не беше вистински печен леб, туку само негово тесто, бидејќи печениот леб има вкус, но тестото го нема. Меѓутоа, во лебот од јачмен, дури и во печениот леб, има малку вкус, не како во 'рж или пченица, а уште повеќе во тестото од јачмен нема никаков вкус. Тестото од јачмен леб е слика на постот, бидејќи дури и пустинските постери јаделе таква храна како што е, на пример, свети Иларион Велики, кој му рекол на своето тело: „Јас, магаре, нема да те хранам со јачмен, туку со безвредна трева“. Ова невкусно тесто или пост е силно копје против непријателот и го победува, па со праведност можеме да кажеме: ова не е тесто, туку копје. Пости, воздржи се, а твојот пост како силно и остро копје ќе го удри твојот непријател кој се крена против тебе. Христос Господ, кој Самиот стана пример во тоа, нè учи да се вооружиме против нашиот непријател ѓаволот со пост. Некои учители прашуваат: зошто Господ постел четириесет дена и четириесет ноќи во пустината? Но затоа што знаел за намерата на непријателот да Му пријде со искушенија, како што е напишано за ова: „Дојди при Него, искушувале“ (Матеј 4:3). Затоа, пред да се приближи, Господ се вооружи против него со четириесетдневен пост за да го победи. Потоа повторно прашуваат: Зарем Господ не можеше да го победи ѓаволот и без таков пост? Секако дека можеше; Тоа го направи за да ни остави слика и со Својот пример да не научи да се вооружиме со пост против ѓаволот, зашто во спротивно не можеме да го победиме. Вака за ова зборува св. Амвросиј: „Нашиот Спасител, со намера да влезе во борба со ѓаволот, најнапред постеше, за да знаеме дека не можеме да ги победиме искушенијата на ѓаволот, ако не се вооружиме против него со пост. Тестото од јачмен е оружје против Мадијам, постот е оружје против ѓаволот, железото против страста; тоа е острина што ја пробива и убива грешната сладост. Сакав да и приложам уште подобра храна на твојата љубов, имено онаа мана со која заврна Господ во пустината и која има голема радост, но ги жалам оние што брзаат на денешните празнични трпези. Затоа, за да не го одолговлекувам времето со моето бедно уживање, накратко ќе го советувам следново: ако некој на Света Педесетница почне да пости до зајдисонце, тогаш сувиот леб ќе му биде како мана, бидејќи постот ја засладува и лошата храна, а горчливата ротквица со рен ја претвора во мед и шеќер. Дали навистина заборавивме на солта? Не, не сме заборавиле. Како може еден оброк да биде без сол? „Секоја жртва ќе биде посолена со сол“ (Марко 9:49); а духовната храна бара духовна сол. Духовната сол е расудување во сите работи. Кога постиш, нека има следново размислување: зарем не постиме лицемерно, од суета? не ги осудуваме и укоруваме оние што не постат; Зарем не се лутиме на нашето домаќинство кога постиме? На крајот на краиштата, мнозина, додека постат, обично се лутат, беснеат и мрморат, како мечка, која лежи во своето зимско дувло, ништо не јаде, туку само си ја цица шепата и непрестајно татне. Значи, да постиме без никаква друга намера освен да ја исполниме заповедта Божја, апостолска и црковна, според преданието од светите отци. Постот нека ни послужи за ублажување на страстите, за задоволување на нашите гревови; но ова е за слава на Бога. Конечно, не е вклучена само сол во оброците, туку и сбитен. На нашата духовна трпеза, да го спуштиме следниов стих од Студитот: „Да постиме пријатен пост, угоден на Господа. Вистинскиот пост е: отуѓување од злото, воздржување од јазикот, тргнување на страна, излачување од похоти, обвинувања, лаги и лажно сведочење: напуштањето на сето тоа е вистина и благонаклонетост“. Мораме да постиме не само во храната, туку и да се воздржуваме од сите непријатни дела. Да се ​​собереме заедно на духовна трпеза, покрај постот во храната, нека има и пост, воздржување од духовни страсти и сите зли дела. Имам подготвено и други посни јадења, но сега немам доволно време; Затоа, ќе ги оставам за друг пат, ако Господ помогне, и ќе живееме. И сега те удрив со тие чела: прости ми. Амин. Лекција за првата недела од Великиот пост „Оттука ќе ги видите небесата отворени...“ (Јован 1:51). Во денешното Евангелие слушаме дека рајот е отворен; и кој не би сакал да влезе во него, сакани слушатели? Пророкот сака, велејќи: „Ако е сакано селото Твое, Господи над Војските, мојата душа копнее по дворовите Господови“ (Пс. 83:2:3). Апостолот сака: „Имам желба“, вели тој, „да ми се дозволи да живеам со Христа“, на кого „бев фатен до третото небо“ (Фил. 1:23; 2. Кор. 12:2). Ако го прашам секој од оние што стојат овде поединечно: „Дали сакаш да бидеш на рајот?“ - тогаш секој би одговорил: „Да, посакувам“, како што е напишано за ова: ние повеќе сакаме да го оставиме телото и да дојдеме кај Бога, кај оној Бог што живее на небото, затоа што сме создадени, за од земјата да дојдеме на небо и да ги надополниме оние безделни места од кои паднаа злите ангели; Затоа се отвора небото за да можеме да влеземе во него. Но, како можеме да влеземе на небото што ни е отворено? На крајот на краиштата, ние немаме крилја да летаме до небесните височини. Ние не сме ангели, туку луѓе оптоварени со товарот на телото, а сепак за ангелите, иако имаат крилја, сегашното Свето Евангелие не вели дека тие полетуваат, туку се искачуваат: „И ангелите Божји се искачуваат“, а не оние што летаат. Овде Евангелието им ја опишува на христијаните повелбата за добар живот - мисла и дело, или поточно богоумност и труд. Мислата на Бога е во крилјата на ангелите, а трудољубивоста е во искачувањето. Ох, христијане, малку помалку од ангелите, земен ангел, но небесен! Не ти е доволно, издигнувајќи се на крилата на богомислењето, да леташ нагоре; Исто така, потребно е да се искачиме со нозете на трудољубивост: „И ангелите што се вознесуваат“. За секој што сака да може попогодно да влезе во отвореното небо, решив во мојот сегашен разговор да биде кулминација, иако сум многу далеку од свети Јован Климакус, зашто тој беше мудар и свет, а јас сум слабоумен и грешен. Сепак, со Божја помош ќе се обидам да бидам качувач на скали. Ќе поставам духовна скала составена од доблести до отвореното небо, за секој што сака да може поудобно да се искачи. „Оттука натаму ќе го видите небото отворено“. Фала му на Бога што рајот е отворен за нас; Само тие самите да не беа премногу мрзливи да влезат во неа. Во овој час, сакајќи да бидам качувач на скалила, со Божја помош барам место за да подигнам скала на неа, како Јакововата скала: „Скала е поставена на земјата, со врвот до небото“ (1. Мој. 28:12). Вистинската скала има две страни, две жици или греди, меѓу кои се инсталирани чекори. Духовното и доблесно скалило има и две страни, кои ќе ги објаснам кога првпат ќе најдам место каде што би можел да ги воспоставам двете нејзини страни. Слушајќи го сегашното Евангелие, слушам: „Од тука, оттука“, велат тие, „ќе го видите рајот отворен“, а јас размислувам: од овде? Зар не е од светата Педесетница, која е време на воздржување? На крајот на краиштата, воздржаноста се смета за основа на сите доблести, како што се чита за ова во втората молитва до Светиот Дух: „Откажи ме во утробата на великодушноста, а воздржувањето како основа на сите доблести“. Токму на ова место, односно на воздржување на Светата Педесетница, ќе ја утврдиме едната страна од нашата скала. Сега да бараме друго место за другата страна. Повторно го слушам ова евангелско читање; отсега, од свети пост, има време на покајание, како што за ова се пее во Триодот: „Ова е време на покајанието, да ги оставиме настрана делата на темнината“. Овде на ова место, односно на покајание, ќе ја утврдиме другата страна на нашата скала, која би допирала до небото, отворена над Свети Педесетница. Воздржувањето и покајанието се навистина најцврстите и најтрајните места во Великиот пост, иако најтешките, зашто не е пожелно секој да се воздржува и да покаже вистинско покајание. Значи, едната страна од нашата скала нека биде воспоставена на воздржување, што е пост во храната, а другата на покајание, кое е пост во лоши дела. Тоа се тие две лакови, тие две греди, меѓу кои се воспоставуваат други доблесни чекори. Сега да ја разгледаме силата и неопходноста на овие две страни. Како што скалилата не можат да се утврдат и да постојат ако не се утврдат во средината на две конци или греди, така и сите доблести не можат да бидат цврсти во нас ако не се утврдат во овој двоен пост, воздржување, како што реков, во храната и во лошите дела. Овде да предложиме прашање за првиот пост: која е потребата од пост во храната? Без да го одолговлекувам разговорот со многу и долги одговори, ќе кажам накратко. Да не зборуваме за фактот дека и во Стариот и во Новиот завет постот бил многу пофален и славен: во Стариот завет според примерот на светиот пророк Даниил и тројцата млади, а во Новиот завет со примерот на Самиот Христос Спасител, кој постел во пустината четириесет дена, и на Неговите свети апостоли; да не зборуваме за фактот дека постот бил легализиран во исконската црква, прифатен и одобрен од подоцнежните свети отци; да не зборуваме за фактот дека постот е многу корисен не само за духовно спасение, туку и за физичко здравје - само ќе ви го предочам следново. Нашиот непријател ѓаволот се бори против нас и не победува преку ниеден друг грев освен преку нашето вистинско тело, како што вели апостолот за ова: „Телото го сака духот“ (Гал. 5, 17). Тоа е особено добро објаснето во Откровението на свети Јован Богослов: извесна блескава жена, која се појави на небото и украсена со сонце, месечина и ѕвезди, е управувана од одредена седумглава змија, чиешто стебло откорнало третина од небесните ѕвезди. Како ја избрка? Тој пушти вода како река да падне врз неговата жена од устата за да ја удави во реката (Апок. 12:1–4:13–15). Дали гледате што прави овој непријател на змиите? Тој не се обидува да ја касне оваа жена со забите, не ја мачи, не дише врз неа со својот страшен отров за да и наштети, не го испушта огнот на својот гнев врз неа за да ја изгори, не ја удира со своето стебло што ги отфрли ѕвездите: испушти само вода од устата, не морска вода, која по природа не е вкусна, но горчлива, горчлива. Какво би можело да биде толкувањето на оваа визија? Жената е лик на Црквата Христова, особено душата на секој верник. Змијата е ѓаволот, ја прогонува Црквата Христова. Како ги избрка? Тој не гризе со забите, зашто сите ги потишува со болести и ги опсипува со лепра и несреќи, како што понекогаш, по Божја дозвола, го опсипуваше долготрпеливиот Јов; не ги измачува со своите нокти, зашто не ги уништува сечии привремени придобивки и богатство, како што некогаш го уништи целото богатство и децата на Јов; тој не го дише својот страшен, уништувачки отров, зашто не ги турка сите да ги прават сите гревови; не го испушта огнениот пламен на својот бес, зашто не може лесно да разбуди бес кај сите; конечно, тој не удира со своето стебло, зашто нема да ги збуни сите со својата гордост. Но, што прави тој? Тој испушта вода од неговите проклети усни. Каква вода? Не море, горчливо, односно не го става во срцето на човекот горчливиот спомен на стравот од смртта, заканата од Страшниот суд и ужасот од маките на Геена, но што? На човекот испушта слатка речна вода, односно телесен раскош, телесни похоти и слатки од телесните гревови, за кои апостол Павле им напишал на Галатјаните: „Се открија делата на телото, а тоа се прељубата, блудот, нечистотијата, прељубата“ и слично (Гал. 5,19). Со овие страсти ѓаволот ја угнетува личноста; во нив лежи сета негова сила и сила, зашто со нив, како слатки води, тој лесно ги дави сите, како што вели Светото Писмо: „Секој е искушуван, привлечен и мамен од својата страст“ (Јаков 1:14). Со нив ги победува храбрите Христови војници и на многу светци им прави срам и на другите пречка. Св. Дополнително, приказните за мачениците го содржат и фактот дека на некои од страстите Христови им го отсекле јазикот поради исповедањето на името на Исус Христос, но сите тие продолжиле јасно да зборуваат со Христовата благодат. Кога еден од нив паднал во телесен грев, тој веднаш занемел, уништувајќи ја оваа благодат на прекрасниот говор. Значи, неопходно е да се пости токму во храната за, откако го исушивме мочуриштето на грешната телесна похот, да ја ослабиме и победиме силата и моќта на ѓаволот, кој се бори против нас главно преку нашето вистинско тело. Имајќи ја предвид силата и неопходноста на првата врвка или греда, првата страна на скалилата, да разгледаме друга врвка или греда, другата страна, која е воздржување од лоши дела; Да го разгледаме, како и првото, со прашање. Зошто е потребно да се пости од лоши дела? Еве зошто: како што материјалната скала не може да биде силна со една врвка, со една страна, така и доблесна скала не може да стои само со воздржување во храната, но воздржувањето од лоши дела е исто така исклучително неопходно. Затоа е неопходно да се знае кои зли дела се особено тешки. Некои доаѓаат од слабост, како што е телесното сладострасност; тие можат да се скротат со воздржување од храна. Други зли дела, кои произлегуваат не од телесна слабост, туку од некоја посебна злоба, како што се, на пример, гревот на завист, омраза, деликатес, гревот на јадење и конзумирање на ближниот - овие гревови се многу посериозни од сите први; зашто гревовите на телесната сензуалност се гревовите на човечката слабост, додека гревовите што произлегуваат од злобата се гревовите на сатанското непријателство. Токму од овие, односно од гревовите што произлегуваат од злоба, христијанскиот човек особено треба да се воздржува. Да слушаме што учи Студискиот триод кога пееме: „Да постиме со пријатен пост, угоден на Господа. Вистинскиот пост е отуѓување од злото, воздржување од јазикот, оставање на страна гневот, обвинувањата, лагите и лажното сведочење: воздржувањето од нив е вистински и поволен пост. Без овој втор пост, првиот пост е ништо. Самиот Бог, во книгата на Неговиот пророк Исаија, вели: „Во деновите на вашите пости, извршувајте ја својата волја, измачете ги вашите другари, постете во вашите постови. Ако го носиш вратот како срп, облечеш вреќиште и облечеш пепел, тогаш ниту постот нема да се нарече Мој пост. „Не избрав таков пост“, вели Господ, „туку го решавам секој сојуз на неправедност и исправете го расипаноста“ и така натаму (Ис. 58:3-6). За да го направиме тоа, како што гледаме, треба да постиме од лоши дела, така што првиот пост, постот во храна, ќе биде поволен пред Бога. Дополнително, потребно е да се воздржуваме и од лоши дела, бидејќи со гревови, со лоши дела, со остарено во гревови морал, невозможно е да се влезе во рајот што ни е отворен, во кој, според Богослов, не може да влезе никаква нечистотија. Многу е достојно да се изненади тоа што Господ Бог, откако го изведе Својот народ од Египетската земја со намера да го одведе во ветената земја, не го внесе веднаш во неа, туку најпрво ги одведе четириесет години во пустината; но патувањето од Египет до ветената земја Ханаан не е повеќе од десет дена, бидејќи за десет дена може слободно да се патува по копно од Египет до Палестина. Но Бог го водеше Својот народ четириесет години низ непроодни места пред да ги донесе во ветената земја. Која е причината и целта на ова? Целта е целосно да ја изгубат навиката за тие лоши, грешни дела на кои биле навикнати во Египет; и пред да не се навикнат на нивниот грешен морал, тој не ги одведе во ветената земја. Така, ти, христијанин, не можеш да влезеш во рајот што ти е отворен додека не се одвикнеш од тие лоши дела на кои си навикнат. Освен тоа, изненадува тоа што, со исклучок на Исус Навин и Халев, ниту еден од оние што излегле од Египет не влегол во Ветената земја, туку само нивните деца; сите што излегоа беа покриени со ковчези во пустината, зашто е напишано: „Господ се налути од гнев и се заколна, велејќи: „Ако овие луѓе го видат Оној што излезе од Египет од дваесет години па нагоре, земјата што им ја вети со заклетва“ (Броеви 32:10:11). Зошто Бог не дозволи секој што излезе од Египет да влезе во ветената земја, туку само на нивните деца беше даден овој дар? Златоуст ја објаснува причината за тоа: „Значи“, вели тој, „така оние што ќе ја наследат ветената земја не само што самите не ги знаат гревовните египетски дела на кои биле навикнати нивните татковци, туку нема да има ниту такви што би се сеќавале на нив. Еве што вели тој светител: „Зошто не можам да се сетам на оние што излегоа од Египет, зошто сите умреа? За оние што ќе ја заземат Палестина да не го знаат сето зло што беше во Египет, односно сета магија и зло, и за да нема ниту еден учител на овие лоши дела“. Ако оние што влегуваат во ветената земја не можат ни да го имаат споменот на гревот, тогаш дотолку повеќе за нас, влегувајќи во отворениот рај, неопходно е да го уништиме не само грешниот морал на кој сме навикнати, туку дури и сеќавањето на гревовите (со исклучок на жалењето за гревовите) мора да се искорени од нашите умови, за да не паднеме мртви во душата и да не бидеме лишени од животот во пустината. Така, сега е јасно зошто треба да се пости од лоши дела. Зашто, повторувам, со нив е невозможно да се влезе на небото што ни е отворено. Така, откако ги испитавме обете жици или греди, двете страни на скалилата, разбравме нивната сила и неопходност и ги утврдивме на силни места, воздржување за време на постот во храна и покајание за време на постот од зли дела, сега да ставиме меѓу нив, како да се, скалила, доблесни искачувања, кои се многу разновидни, за патеките за кои не се разновидни и не се зборува за спасение. само за сегашниот час, но тоа нема да биде доволно за времето на целата недела. Молитва, милостина, милост, пријателство, љубов кон Бога, смирение, чистота, целомудрие и други слични добри дела и внимателно зачувување на сите Божји заповеди - сето тоа е суштината на чекорите на скалата што води кон небото. Бидејќи ја воспоставив нашата скала за воздржување, сега ќе кажам дека највисокото скалило, кое води до височината на доблестите и до совршено спасение, е задоволувањето за гревовите, односно делата на покајанието еднакви на претходните гревови, така што какви и да биле претходните гревови, таквото покајание да се изврши. Големиот проповедник на покајанието, Јован Крстител, плачејќи во јудејската пустина, вели: „Покајте се, давајте плодови достојни за покајание“ (Матеј 3:8). Кои се овие плодови достојни за покајание? Оние кои, според толкувачите, со трудот на задоволување на гревот во покајание би биле еднакви на тежината на секој направен голем грев, така што колку што некој работи за гревот, тој работи и за Господа, како што вели апостолот: „Зашто, како што ја претворивте земјата на своите слугинки во зло и беззаконие, така сега ќе ја преведете хомосексуалноста во својата рака“. 6:19). Свети Григориј, кој човекот го нарекува дрво, познато по неговите плодови, вели: „На крајот на краиштата, се познава по плодовите, а не по лисјата или корените, зашто Господ Бог го проколнал и дрвото што имало лисја, но било неплодно: Исповедта не ја прифаќа само со зборови, без труд да го потисне телото“. Со тоа тој рече дека дрвото, живо и добро, не се познава по неговите корени или лисја, туку по неговите плодови. Човекот е ментално дрво. Покајаниот има за корен покајанието, мислата и намерата да ги исповеда гревовите; листовите се самото усно исповедање на гревовите пред Бога пред духовниот отец и ветување за покајание и исправање; Плодовите се задоволство и труд. Ајде сега да видиме, од што се знае вистинското покајание? Не се препознава по корените на намерата, не по листовите на исповедта и ветувањето, туку по плодовите на задоволството. Потврди ги твоите намери како корени, умножувај зборови како лисја, но ако немаш плодови достојни за покајание или немаш достигнувања и труд на задоволство, тогаш не си благословено дрво, туку подложен на проклетство. Веќе рековме дека плодовите достојни за покајание се оние што се еднакви по својата тежина, квалитет и квантитет со претходно направените гревови. Залудно е покајанието на оној кој сака повторното прејадување и пијанство да го покрие со кратко воздржување од храна и пост. Залудно е покајанието на оној кој со неколку воздишки и удари во гради сака да оправда многу лаги, кражби, убиства, кражби, горчина на брат и слично. Христос нашиот Господ, откако ги зеде на Себе нашите гревови на земјата и сакајќи да ги исчисти нашите души од секаква нечистотија, отвори на крстот посебен извор што тече од Неговата страна: извор на вода и крв. Свети Јован Богослов за Него го вели следново: „Овој е Исус Христос, Кој дојде преку вода и крв“ (1. Јованово 5,6), не само по вода, туку и со вода и крв, за да ги очисти гревовите на другите, односно нашите; Господ не извлекол само вода од Своите ребра, туку и крв: Он исчистил не само со вода, туку „со вода и крв“. За да ги измиеме сопствените гревови, ние, како светлина и мали води, користиме лесно покајание без крв, односно без труд што води до крвава пот. Навистина, нашето покајание е суетно и слично на делото на Пилат, кој, откако ги изми рацете, Го предаде Христа до смрт. Работиме само кратко, постиме малку, малку плачеме; Од мочуриштето ги миеме само рацете, како да е, не целото тело, и преку ова по втор пат го распнуваме Христос. Не само што не правиме соодветно задоволување за минатите гревови, туку дури и ги прошируваме нашите беззаконија на поголеми и нови. Каква корист ќе донесе таквото покајание? Проценете сами. Може ли некој да излади голема загреана печка со грст вода? Може ли некој со мала капка солза да го изгасне огнот на пеколот што му е подготвен? Може ли некој, во најтемната полноќ, да го осветли целото небо со една мала запалена свеќа? Може ли некој, со слабо жалење за гревовите, како мала свеќа, да ја осветли виската темнина подготвена за него? Може ли некој со една лажица мед да ја заслади сета горчина на океанот? Може ли некој, преку краток чин на нежност, да му стане сладок на Бога кој е ожалостен од нашите гревови и да добие прошка? Многумина и мнозина, како река, леат солзи пред Господа цел ден и ноќ, заедно со оној што вели: „Со солзи ќе ја намочам постелата своја“ (Пс. 6, 7). Ако сакаш да го изгасиш огнот на пеколот подготвен за тебе, преобрази се целосно од грешната темнина во светлина. Ако сакате да се ослободите од целосната темнина, претворете ја целата горчина на гревот во сладост. Ако сакаш да му станеш сладок на Господа и да добиеш простување на гревовите, „наслади се“, се вели: „Господ, и тој ќе ти ја даде молбата на твоето срце“ (Пс. 36:4), односно целосно поморете се со труд и подвиг, за да умрат грешните страсти што живеат во вас. Апостолот вели: „Нека биде уништено телото на гревот, зашто не треба да работиме преку гревот“ (Рим. 6:6). Укинете го вашето тело, вкоренето во гревови, исцрпете го, потиснете го и со надеж за укинување на гревовите, создадете плодови достојни за покајание, споредете го својот труд со вашите поранешни гревови или дури и надминете ги, а потоа очекувајте прошка и спасение. Кој ќе се искачи на ова ниво на задоволување за гревовите, ќе добие надеж во Бога, како и на отвореното небо. На крајот, се сетивме дека одложувањето на покајанието е многу лоша работа, бидејќи кога ќе се случи неочекувано страшен случај, нема да биде згодно да се најде време за покајание. Така, ангелот што Богослов го видел како стои на земјата и на морето нека ја поддржи и зацврсти нашата скала. Тој ангел „ја подигна раката кон небото и се заколна во Оној Кој живее во вечни векови, Кој го создаде небото и она што е во него, земјата и она што е во неа, и морето и она што е во него, тоа време повеќе нема да има“ (Апок. 10:5:6). О, свети ангелу! Дали навистина му противречиш на Светото Евангелие кое вели: „Не заколнувајте се никако, ниту во небото, зашто престолот е Бог, ниту во земјата, зашто подножјето на неговите нозе е неговата нога“? (Матеј 5:34:35). Вие се осмелувате да се заколнете во самиот Создател на небото и земјата. Дали грешиш? Не, ангелот не греши со таква заклетва, бидејќи тој навистина се колне. Тоа е друга работа за луѓето. Нему му е забрането „да пцуе на кој било начин“, бидејќи без разлика дали пцуе или не пцуе, тој секогаш лаже. Ангелот со пцуењето ја создава вистината, а без заколнување не може да лаже, а уште повеќе нема да лаже кога ќе се заколне. Тој се колне во Бога за секое Божјо создание, особено разумниот човек, сите генерации и сите племиња, да имаат вера во неговите невистинити зборови. За што се колне тој ангел? Да обрнеме внимание: „Како да нема повеќе време“. Слушаш ли, грешен човеку, како валкан измет се валка во своите гревови, а покајанието го одложува за друг пат, за старост! Ако не се покаете наскоро, воопшто нема да имате време да се покаете. Верувајте му на ангелот Божји, кој му се колне на Бога дека нема да има повеќе време. Ќе те нападне неочекувана смртна болест; сакаш да се покаеш, но нема да има време. Неочекувано ќе ја најде Божјата казна, оган и меч; сакате да се подобрите, но нема да имате време. Ќе паднеш во рацете на твоите непријатели, видливи и невидливи; ќе сакаш да плачеш за своите гревови, но нема да имаш време. Ќе дојде последниот час од твојата смрт, сите твои гревови ќе се појават пред твоето лице; Тогаш би сакале да поднесете секаков вид на покајание, дури и најтешко, но нема да најдете време за покајание, бидејќи нема да има повеќе време. Сега, сега, додека имаш време, чувај се за своите гревови, покај се искрено: после тоа нема да има повеќе време. Така, откако ја поддржав скалата што води кон небото од ангелот виден во Апокалипсата, ќе го завршам мојот разговор велејќи: Амин. Беседа во сабота од четвртата недела од Великиот пост „Запомни ги своите учители“ (Евр. 13:7). „Запомни си го последното“ (Сир.7:39) „Запомни“ и „запомни“: овие два збора од Божественото писмо, сакани слушатели, нека бидат основата на нашиот сегашен разговор. Запомни ги твоите ментори, татко ти и мајка ти, зашто тие се пред сè ментори на една личност во неговата младост, како и оние кои се твои ментори по дух и за кои ти зборува Божјото слово. Запомнете ги; Гледајќи го крајот на нивниот живот, запомнете го нивниот добар живот, побожните дела, зборовите и упатствата кои ве подучуваат за душата, имитирајте ја нивната вера и бидете љубоморни на нивното богоугодно. Сеќавајќи се на вашите ментори, сетете се на секој ваш последен здив, смрт, гроб, распаѓање и преобразување во прашина. „Запомни си го последното“. И двете спомени, односно за претходно починатите ментори и за сопствената смрт се од голема корист. За оние кои ја бараме радоста и милоста Божја, но за себе бараме добар живот со заштита од паѓање во грев. „Запомни“, се вели, „последниот е твое, и никогаш нема да згрешиш“. Да го зачуваме споменот на блажениот спомен на побожните луѓе кои се претставија, да ги испратиме нашите гревовни молитви кон Бога за нив и да ја смириме Неговата човекољубива добрина. Во спомен на нив, да се потсетиме на нашата смрт и да понудиме збор за споменот на смртта: „Побрзам кон Господа и го потврдувам словото“. Го фалам добриот обичај на модерното време, според кој многу луѓе одат во други земји да студираат, бидејќи од преку морето се враќаат мудри. Слушнав и дека некои мудреци мислата за смртта ја нарекувале посебна филозофија, посебна мудрост. Ако смртното сеќавање е филозофија, тогаш е незгодно да се проучува оваа мудрост додека седи дома, но треба да се бара и во странски земји. Во него, филозофот му предложил на кралот две мудри и корисни работи. Прво: запомни, цару, дека ти си смртен човек, а не Бог; имаш исто раѓање како и сите луѓе, а не некое посебно; го имате истото тело како сите луѓе, а не било кој друг; на крајот на краиштата, твоето тело не е направено од сребро, злато или некој скапоцен камен, туку од исто мочуриште, гној, распаѓање и смрдеа, како кај сите луѓе; Сеќавајќи се на ова, не бидете горди. Втора работа: запомни, цару, дека си смртен и нема да живееш вечно. Денес седите на престолот, а наутро можеби сте во гробот. Денес - во слава, а утре - во смрдеа; денес - во светла просторија, а наутро - во темна јама; денес - во кралска виолетова, а наутро - во погребна туника; денес - во богатство и моќ, а наутро, мртов, нема да имаш ништо и нема да можеш ништо да направиш; денес сè е пред тебе, а утре ќе останеш сам во утробата на земјата; Денес сите те слушаат, но наутро никој, зашто кој ги слуша мртвите, и што може да заповеда мртвите? Денес си ужасен за сите, но утре кој ќе се плаши од тебе, мртов? Денес очите на сите гледаат во тебе, а наутро земниот прав ќе те скрие од очите на сите; Денес сте непристапни, а само неколкумина од благородниците ви приоѓаат, додека обичниот народ едвај ве гледа оддалеку, а наутро, легнат во ковчег, сите ќе ве газат. Значи, запомни, цару, дека си маж и дека си смртен. Овие зборови на тој филозоф се кратки, но има многу мудрост во нив; Одговорот е мал, но има голема моќ во него. Откако добив бенефит во Лакедемонија, ќе одам во Грција. Слушајќи за славните атински кралеви и за школите на мудрите филозофи, одам таму и сега гледам во Атина некој достоен човек, кој се одликува со надворешната облека на филозоф. Кој е тој? прашувам. Излегува дека тој е филозофот Солон, познат меѓу филозофите. Тој се смета за еден од седумте најпаметни мудреци на Грција. На Атињаните им напишал добри граѓански закони и му предвидел несреќен крај на Крез, кралот на Лидија, среќен во сè. Овој филозоф Солон, откако дошол во својот хеленски храм, напишал на него со големи букви. Јас, стоејќи од далеку, читав што пишува; и сега гледам дека напиша: „Спознај се себеси“. Зошто ти, филозоф, го напиша ова на вратите од твојот храм? Поради оваа причина, вели тој, дека многу луѓе доаѓаат овде секој ден и затоа секој што ќе влезе може да чита секој ден и да размислува за значењето на овие зборови и што учат. Размислете и проценете ги сами. Како можеме да ги разбереме? Постави го ова прашање во твојот ум: кој си ти, од каде си и каде одиш? Кој си ти? Ајде да слушаме што ни велат мртвите: „Ох, луѓе, некогаш бевме исти како вие сега; наскоро ќе бидете она што сме сега. Сега живеете во вселената, јадете, пиете и се забавувате во слатките на овој свет. Сето ова некогаш бевме живи, како што сте сега, ќе дојде време и ќе станете мртви, како што сме ние сега. Покрај ова, мртвите ни кажуваат и нешто од Соломонската мудрост: „Што ни помогна гордоста, или богатството со величественост, што нѐ награди? Сето тоа помина како крошна и како порака што тече, и како брод со разминувачки бранови по водите, но нема трага по должината на птицата, низ водите, како знакот на небото. и како стрела испукана на намерно место: така се родивме со сиромаштија“ (Мудр. 5,8-13). Така ни кажуваат. Ајде да ги прашаме за се. Ако некому му дојде грешната страст на телесната нечистотија, прашајте ги мртвите, имено Содомците кои горат во неизгаслив оган. Што ќе ти кажат? Ќе речат: ако сакаш да дојдеш на ова огнено место и да страдаш со нас засекогаш, оди и прави што сакаш. Ако некој сака свечено да се гостува секој ден, да јаде и да пие, прашајте ги мртвите, имено богатиот, кој, во маки, ги подигнал очите од пеколот, побарал капка вода од прстот на Лазар на јазикот и не ја примил (Лука 16:23:24). Ако имаш желба да угнетуваш и огорчуваш невини луѓе, прашај го фараонот, кој невино го угнетуваше Божјиот народ и се удави во морето (2. Мој. 14:28), а сега се дави во Геена. Дали сакате да се побуните против вашите владетели и да подготвувате сплетки против нив, прашајте ги Датан и Авирон, кои се побунија против Мојсеј и Арон и беа проголтани од земјата (4. Мој. 16:1, 2, 32:33). Дали сакате да се натпреварувате со злите, прашајте ја жената на Лот, која погледна во Содом и се претвори во столб од сол (1. Мој. 19:26). Ако сакаш да ограбиш црковни работи, прашај го Хелиодор, благајникот на сирискиот цар Селевк, кој, откако дошол во Ерусалим, ја ограбил црквата и бил убиен од ангелски раце (2 Мак. 3). Сакаш ли да се воздигнеш, да се надуваш со својата гордост, прашај го Ирод, за кого е напишано во Дела на апостолите и кој, величен, седеше со голема гордост пред сиот народ: ненадејно го удри ангел Господов затоа што не му оддаде слава на Бога и умре, изеден од вор (Acts:231). Дали сакаш да имаш доверба во твоето богатство, прашај го оној евангелски богат човек кој и рекол на својата душа: „Душо! Има многу благослови што ги чека летото: одмори, јади, пиј, биди весел. Бог му рече: Ти си луд! (Лука 12:19:20). Ако сакаш да направиш нешто зло, грешно или да го налутиш Бога, прашај ги грешниците држени во пеколот и осудени на вечни маки. Што ќе ти кажат? Дали ќе ве советуваат да го налутите Бога? Затоа, прашајте ги мртвите и ќе бидете мудри. Од нив ќе научиш разум, ќе се навикнеш на мудроста. Од грчките земји одам понатаму во Египет. Слушам дека египетскиот крал Птоломеј има гозба. Зар не се однесува со оние седумдесет и двајца еврејски мудреци кои му ја преведоа Библијата од хебрејски на грчки, меѓу кои е и свети Симеон Богопримач? Одам таму и гледам: обилно носат садови со храна за кралскиот оброк. Дека кралот е таму, не се чудам на ова; но она што е неверојатно е што гледам како се носи едно големо јадење, а на него е поставена глава на труп, без тело, без коса, без кожа - само самата коска. Зошто е ова? Дали навистина постои? Но, кој ќе јаде гола коска, па дури и човечка коска, коска на одамна мртов човек? Гледам понатаму. Гледам дека ја ставаат таа глава пред самиот крал, а еден од управителот гласно му вели на царот: „Гледај, цар, таков ќе бидеш!“ Гледајќи го тоа, царот воздивна и се смири во мислите. Потоа, откако се заборави себеси, тој повторно почна да се забавува; а потоа повторно еден од слугите му ја покажува истата глава на царот и му вели: „Гледај, цар, таков ќе бидеш!“ И пак, воздивнувајќи, царот се смири во мислите и ја раствори својата радост со споменот на смртта. О, мудрост! О чудесна филозофија, смртно сеќавање! Ги прашал и мртвите што да прави, како да си го уреди животот. Сега е време да се вратиме дома. Како веќе да сме научиле малку за таа филозофија - смртна меморија. Враќајќи се назад, го следам истиот пат по кој Мојсеј некогаш го водеше народот на Израел низ пустината од Египет. Сеќавајќи се на него, ментално влегувам во неговото време и гледајќи како да гледам што се случува сега, го следам израелскиот полк. Така стигнав до него, стоејќи на одредено место и гледајќи што прават. Принесуваат жртва: по заповед на водачот Мојсеј и епископот Арон, свештеникот Елеазар закла еден млад човек како жртва за човечки гревови (Броеви 19:3). Внимателно гледам на церемонијата со која ја извршуваат својата жртва и гледам дека, откако ја пуштија крвта од избодената младост во сад, ја сочуваа, а телото на младиот го запалија во пепел надвор од логорот, го запалија не со обично дрво, туку со кедрово дрво, а потоа ја собраа и пепелта во сад. По ова донеле вода од изворот и со оваа вода ја растворале пепелта. Откако го направи тоа, народот отиде во тоа жртвено светилиште, а свештеникот Елеазар и неговите другари, земајќи нови прскалки, ги потопија во крв и пепел растворен со вода и ги посипуваа сите. На овој начин луѓето се чистеле од своите нечистотии. Прекрасна церемонија! Бидејќи сè од Стариот Завет беше сенка и прототип на Новиот Завет, јас барам што навестуваше таа младост, кедарот, водата и пепелта? Светиот апостол Павле објаснува дека сето тоа било предзнак на Самиот Христос, нашиот Спасител, кој бил жртва на Бога и Отецот за очистување на гревовите на целиот свет, кој, погубен, излеал крв и вода за нас. Апостолот го вели вака: „Ако крвта на коза и теле и пепелта на млад човек ја осветуваат чистотата на телото, колку повеќе Христовата крв ќе ја очисти нашата совест од мртвите дела“ (Евр. 9:13:14). Сега се открива јасно толкување. Младоста е Христос; кедрово огревно дрво - крст; надвор од логорот телето изгорело, а надвор од Ерусалим страдал Христос, според апостолот: „Така и Исус, за да го освети народот со Својата крв, без портите ќе страда“ (Евр. 13:12). Откако беше убиен со клинци и со копје, Тој излеа крв и вода од Своите најчисти ребра: со таа вода и крв луѓето се чистат и осветуваат. Што претставуваше пепелта? Смрт и воскресение, и Христово и наше. Како што Христос беше положен во гробот, како што мртвите се сметаа за прав на земјата, но како птицата феникс Он оживеа од прав и воскресна од гробот, така и ние, откако по смртта се претворивме во земјен прав, повторно ќе оживееме од овој прав и повторно ќе воскреснеме. Дали си слушнал, љубов моја, за споменатата птица наречена феникс? Во лексиката, во раскажувањето на свети Епифаниј, пишува дека оваа птица се наоѓа во Арабија и Индија, живее без храна и пиење, живее не само од ветрот, туку и од воздухот и живее петстотини години. Потоа, во својата крајна старост, собира гранчиња и гранки од миризливи дрвја, од кедар и чемпрес и други, ги поставува на највисоката планина и рид и, седејќи на тоа место во најжешкото време, се пали и се пепел од сончевите зраци. Ноќе, од небесната роса во таа пепел се зачнува едно мало црвче кое, малку по малку, созрева, се претвора во мало пиле, а потоа во голема птица и така повторно се појавува фениксот и го живее своето време. Ова е сликата на нашето воскресение од гробот. Сега ќе се вратам на претходно споменатата пепел на младоста. Има и такви кои толкуваат дека оваа пепел на младоста, со која биле попрскани Израелците, ги научила на сеќавањето на смртта, дека на секој што бил попрскан со нив му било заповедано да се сеќава на Божјите зборови кажани на првиот човек Адам: „Ти си Земја, и пак ќе одиш на земја“ (1. Мој. 3:19). Ќе обрнеме внимание на следново. Животворната крв и вода што течеа од најчистите Христови ребра има моќ целосно да нè очисти од нашите гревови. Во исто време, потребна е и пепел, сеќавањето на смртта. Има многу кои често се причестуваат со телото и крвта Христови, но водат неисправни животи. Зошто? Затоа што тие не учат смртна меморија, не размислуваат за смртта и не ја сакаат оваа филозофија. Ова совршено го опиша Св. Давид: „Нема радост во нивната смрт; затоа, ја удрам нивната гордост до крај; облечени во неправедност и нивната злоба, тие излегоа како од лојот на својата неправда; престапија во љубовта на срцето (т.е. во прељуба); мислев и зборував во беззаконие, лежејќи ја твојата уста во височина; не поминувај низ земјата“ (Пс. 73:4-9). Ете колку зло се случува затоа што не учат од смртната меморија и не размислуваат за смртта. Тие немаат сеќавање на смртта. Откако се вративме на нашите места по скитниците на нашите умови и упатувајќи ги нашите молитви за упокојување на душите на блажениот спомен на починатите слуги Божји, имаме цврста надеж дека жртвата направена за нивните души, крвта излеана од страната на Христос и водата изведена во светата чаша, ги попрскува и ги чисти оние што ги принесува и ги чисти душите од неа. Ако крвта и водата Христови, еднаш пролеани на крстот, ги измиле гревовите на целиот свет, тогаш сега истата крв и вода, а не другите, нема да ги исчистат нашите гревови? Ако тогаш Христовата крв откупи многу, безброј души од ропство на непријателот, тогаш таа сега, и никој друг, нема да ги откупи овие запаметени души? Ако Христовото страдање тогаш оправдало толку многумина, тогаш сега истото Христово страдање, запамтено со исполнувањето на Божествената жртва, зарем навистина нема да ги оправда оние на кои ние ги одбележуваме? Ние цврсто веруваме во силата на крвта Христова, која течеше со вода од Неговата страна; ние цврсто веруваме дека ги чисти, откупува и оправдува своите слуги, кои ќе имаат вечен спомен во царството небесно и во светата црква на земјата меѓу благочестивите луѓе. Амин. Беседа на петтата сабота од пофалбата на Великиот пост „Радувај се, невенчана невесто“ Неодамна, на празникот Благовештение, Пречистата, Пресвета Богородица Архангел Гаврил ја пречека со зборот: „Радувај се“. Сега, имитирајќи го Гаврил, многупати го повторуваме овој ангелски поздрав до Богородица: „Радувај се, радувај се, радувај се, нескротлива невесто“. Во тоа време Бог се спушти кај луѓето на земјата преку Богородица, како скала. Радувај се, небесна скала по која Бог слезе! Во денешно време луѓето доаѓаат кај Бога преку Богородица, како мост. Радувај се, мосту што ги води на небо оние што живеат на земјата! Во тоа време „Словото стана тело“, но сега нашето тело се прелева со духовна радост во зборовите, зборувајќи со Давид: „Моето срце и моето тело се радуваа во живиот Бог“ (Пс. 84,3) и во Мајката Божја, која е Мајка на животот. Во тоа време Светиот Дух слезе на Богородица и ја засени; сега истиот Свет Дух, немилосрдно живеејќи во Богородица, нè засенува нас кои се поклонуваме со благодатта на Богородица, како лиснато дрво. Сите ние, паѓајќи на престолот на благодатта на Пресвета Богородица и повторувајќи ја радосната песна со слатки гласови, пееме: „Радувај се, нескротлива невесто“. Да ја пееме оваа песна не само со нашиот грклан и јазик, туку со нашиот ум и дух. И јас, слабоумниот, сакам да размислувам за значењето на зборовите на оваа песна и да објаснам во мојот сегашен разговор со твојата љубов: „Брзам за Господ и го потврдувам зборот“. „Радувај се, нескротлива невесто!“... Возљубени слушатели! Невенчаната невеста, поедноставно и појасно кажано, е недоносената Богородица, која не го познавала својот сопруг. Штом го изговорив овој збор „Богородица“, веднаш ми паднаа на ум уште пет мудри девици, запамтени во Евангелието, кои излегоа да го пречекаат својот младоженец со запалени свеќи и си велам: дали е Пресвета Богородица меѓу тие мудри девици? Но мојот дух ми вели: е и не е. Има, за црковните учители, како што е Андреј од Крит, ја нарекуваат мудра Богородица; не, затоа што таа е неспоредливо супериорна од оние, како што црквата пее за ова: „Радувај се, надминувајќи ги мудрите во разумот! Дојдете овде, пет мудри евангелски девици, и поклонете се на овој Мудриот од сите, во Кого се скриени ризниците на мудроста и умот Божји. Која е мудроста на оваа мудра Дева? Мудроста ја сметаме за најблагородна и најјасна ако таа не само што самата знае што знае, туку и ги поучува другите, односно неуките, лудите и глупавите - ги поучува, просветлува и ги прави мудри. Таква е мудроста на Пречистата Дева, која ги прави мудри глупавите, како што може да се види од Божественото писмо. Во поговорките, кои често се читаат во пофалба за неа на Богородичните празници, се потсетува на извесен чудесен празник на мудроста Божја: „Својот принос го закла, го раствори своето вино во чашата, го приготви јадењето“ (Изреки 9:2). Да погледнеме овде и да разбереме: кому му го подготвува Божјата мудрост овој празник? Кого вика? Кој ќе биде гостин на таа гозба? Кого ќе го лекуваат? Мислев дека мудроста ќе ги повика мудрите луѓе, филозофите, теолозите и доброволните луѓе на својот празник; Мислев дека таа мудрост владее и велејќи: „Со мене царуваат царевите“ (Изр. Но, што гледам? Намерите на Божјата мудрост се сосема различни: таа не повикува мудри девици, кралеви или кнезови кои владеат со земји и градови со мудрост и разум, ниту филозофи, ниту теолози. Самите мудри знаат што е добро, и самите ќе бидат на време за таа гозба ако сакаат. Кого поканува таа на таа гозба? Слушаме: „Амбасадорите ги свикаа своите слуги со висока проповед на чашата, велејќи: кој е безумен, нека се сврти кон мене“; кој е глуп, кој е луд, кој е безумен, оди на гозба; „И на оние што бараат мудрост, јас им велам: Дојдете, јадете го мојот леб и пијте го виното што ви го измешав“ (Изр. 9:3:4). Навистина овој празник на Божјата мудрост е неверојатен, необичен, па дури и спротивен на човечките обичаи. Меѓу луѓето, ако некој јаде до ситост или над ситост, а исто така се опи од вино, тогаш ќе го изгуби последниот ум и ќе стане глупав; тогаш мудриот ќе стане будала. Еден старешина во Патерикон кажува за себе дека ја знаел целата Библија напамет со нејзиното толкување; кога се наполни до крајност со леб, заборави на се. Светиот апостол Павле не наредува да се опие со вино, велејќи дека во него има нешто што го полудува. Лебот и виното на мудроста Божја го немаат овој ефект. Ако некого нахрани, му даде да пие, па дури и го опива, според напишаното: „Твојот дом ќе се опи од изобилство“ (Пс. 35:9), тогаш таквиот човек нема да полуди, туку ќе научи уште повеќе разум и мудрост, како што се вели таму: „Остави го лудилото, и ќе живееш и ќе владееш засекогаш“ (Проверка). Изгледа таа вели: само јади мојот леб, само пиј од мојата чаша, веднаш ќе го оставиш лудилото, веднаш ќе научиш разум и ќе завладееш над твоите страсти. Зашто силата на храната и пијалокот на мудроста Божја не е иста како садовите и чашите на земните гозби, зашто вторите кај луѓето се претвораат во страсна и сладострасна крв, додека онаа во бестрастна, чиста и девствена диспензација, на која се сеќава светиот пророк Захарија во преводот на Ероним, велејќи: „Што е неизбраното и без она што е црвено во тоа, а што е добро во тоа, раѓа девици“ (Захарија 9:7). Да навлеземе во овој збор: „Виното што раѓа девици“. Онаму каде што виното раѓа нечистотија, но тука самата чистота, девственоста, доаѓа од виното. Како мајката, како ќерката. Лозата на мудроста дава мудри плодови и вино што дава мудрост. Затоа, секој што е лут нека дојде кај неа, нека го јаде нејзиниот леб и нека пие вино: тој навистина ќе стане мудар и ќе го остави лудилото зад себе. Сето ова кажано за тој празник и доликува на мудрата Дева, на пречистата Богородица, зашто таа е пријателка на мудроста Божја, таа е богатство на Неговата промисла. Токму таа приготви јадење за црквата, состави гозба на која се коле Јагнето родено од неа, се дроби и се дава како храна, на која се извлекува чашата на спасението и верниците пијат од неа; а кој бил глуп се ослободува од лудилото, добива разум и мудрост. Овде го прашуваме ова: кој на светот би бил толку луд што навистина би можел да се нарече луд без грев? Мислам дека книжевниците, кои филозофијата ја изучуваат само надворешно, за некнижарите и неписмените ќе речат: тој е простак и неук. Уметниците кои се вешти во својот занает и познати во својата уметност ќе кажат за луѓето кои не ја познаваат истата уметност: тој не може да направи ништо. Луѓето се подмолни, лукави, способни од лага да ја направат вистината и обратно, гледајќи благ и прост човек, ќе речат: тој е будала. О луѓе! Не ти верувам. Погледнете меѓу себе: ќе најдете доволно луди меѓу себе. За мудрите апостолот вели: „Да се ​​биде мудар е глупаво“ (Рим. 1:22). Некој од Патерикон им го вели следново на уметниците: „Вашата работа е вистинска работа за вас, но Божјата работа е како празна материја“. Но Самиот Христос, посредувајќи се пред предавниците за љубезни и простодушни луѓе, ги повикува при Себе: „Делосниот“, се вели, „и праведникот ќе се прилепи за Мене“ (Пс. 24,21). А ти, света вистина, одговараш и одозгора, велејќи: „Лажливите синови на човештвото не расудуваат добро во Мерилех“ (Пс. 61,10). Па, што да правиме? Кој на светот е навистина луд? Еден од богоумните му зборува на својот пријател вака: „Ако знаеш сè, а не Го познаваш Бог, тогаш не знаеш ништо; ако ништо не знаеш, но го познаваш Бог, тогаш знаеш сè“, или, поедноставно кажано: ако си поминал низ сета надворешна мудрост, сета наука и сета уметност, но не го познаваш Бог и си мрзлив да Му угодиш, тогаш не знаеш ништо; ако не знаеш ниту една од земните мудрости, но го познаваш Бога и Му угодуваш без мрзеливост, тогаш си мудар. Сега да видиме колку е мудар оној што му угодува на Бога, а колку е едноставен и неук оној што не знае да Му угоди. Свети Калист според свети Златоуст зборува вака за една недела: „Секој грев е лудост, а секој грешник е лудак“. Овој светец уште појасно покажува кој е луд. Грешник, згора на тоа, непокајнички грешник, кој не сака да се обрати кон Бога, но кој паѓа во поголеми и посериозни гревови, според она што е напишано во Соломон „кога злиот ќе дојде во длабочините на злото, тој е невнимателен“, таквиот грешник е навистина луд. Зошто е лут? Затоа што да се знае за смртта, да се знае за Страшниот суд и казната на Геена и да не се плашиш од сето тоа е крајно лудило. Покрај тоа, да се слушне за царството небесно, за вечната награда подготвена за оние кои го љубат Бога, а не го посакуваат сето тоа е екстремен степен на глупост, и затоа таквиот грешник е навистина луд. Сега мојот разговор ќе го свртам кон Пресвета Богородица. О, Пресвета Богородица Дево! Кого покануваш на гозбата? Навистина лудо? Дали навистина се грешници? На крајот на краиштата, ти си мудар, па дури и мудар: што имаш со лудаците? Ти си чист, па дури и најчист: што имаш со осквернетите? Ти си праведен и почитуван: каква врска имаш со грешниците? Твоето друштво е со ангели, архангели, херувими и серафими, зашто си „почесен од херувимите и пославен од серафимите“. Твоето заедништво со светите патријарси, со пророците и апостолите и со другите свети, зашто „навистина, ти си над сите свети, чиста Девица“. Какво дружење можете да имате со грешниците? Што се грижите за нив? Навистина постои работа. Која? Ајде да видиме! Христос Господ го подели Своето вербално стадо на две стада: овци посебно, кози посебно, односно едни се праведни, а други грешници. Ако сега овците и козите живеат заедно, и ако сега, за време на нивниот живот на земјата, не е можно да се препознае која е овца, а која коза, тогаш во Божјото владеење едната е овца, а другата коза. Сите сочинуваат едно Божјо стадо, и грешници и праведници, според напишаното: „Љуби ги праведниците и помилуј ги грешниците“. Тој ги сака Своите праведни светци, но ги штеди и грешниците, чекајќи го нивното исправување. Господ бара пастир и за двајцата. Кој ќе ги паси овците? Свети Петар, ти ги „пасси моите овци“; нахрани ги моите јагниња. А кој ќе ги пасти козите? Но, во Евангелието не слушаме за овчар за козите. Затоа ли ќе мислиме дека козите сами ќе излезат без овчар и ќе загинат? Не, и козите имаат свој овчар. СЗО? Пречиста и Пресвета Дева Марија. Да послушаме што ѝ кажува Светиот Дух во Песната над песните: „О добра жена! Излези по стадата и паси ги козите по шаторите на овчарите“ (Песна. 1,7), односно, о, блажена меѓу жените, оди по стадото, погледни одозгора во христијанските народи, паси ги козите Твои - грешници во пастирските скинија, односно во светите цркви на вселената, управувани од благочестиви пастири. Овие кози се ваши, а не на некој друг: тие ви се предадени сами за добротворни цели. Обезбедете им се, заштитете ги, избркајте ги од нив пеколните волци, за да не смело ги киднапираат. Водете ги кон спасението, прифатете ги нивните молитви, слушајте ги молитвите на грешниците. Така, гледаме дека и козите имаат свој пастир, го имаат Безгрешното Јагне, Пречистата Дева. Што прави Таа? Како ги пасе козите? Таа се обидува да ги претвори од кози во овци. Знаејќи дека е невозможно да станат овци додека не го напуштат своето лудило, таа им подготви такво пасиште кое има чудесна моќ: ако некој од лудаците јаде од него, веднаш станува мудар, а од коза станува овца. Таа им го подготвила својот оброк и ги повикува „со високото проповедање на глаголот: кој е безумен, нека се сврти кон мене“. Делото на Богородица во однос на грешниците, на Пречистата Дева во однос на беззакониците е да ги направи целомудрени, да расудува со нив и да ги води кон спасение. Ние, грешниците, да имаме добра надеж, зашто имаме добар пастир, Пречиста Дева. Да го послушаме Нејзиниот глас, да одиме на Нејзиниот повик, на Нејзиниот празник; да ги вкусиме слатките на Нејзиното пасиште и, благодарејќи ѝ, вредно да ја повториме оваа радосна песна: „Радувај се невесто!“ Невенчаната Невеста, односно Дева, нераспадлива и, згора на тоа, мудра, има преку тоа не помала слава, зашто самото царство небесно се споредува со неа. „Бидете како“, се вели, „небесното царство на мудрите девици“ (Матеј 25:1). Дали ние, моите слушатели, навистина ќе грешиме ако во пофалба на девиците речеме: „Девицата стана како царството небесно“? Навистина, нема да грешиме, туку дури и ќе ѝ дадеме посебна пофалба, следејќи го примерот на Давид, кој вели: „Секогаш ќе се надевам на тебе и ќе додадам на сета твоја пофалба“ (Пс. 70:14). Царството небесно е како Богородица, а Богородица е како царството небесно. Како е ова можно? Ајде да видиме. Во царството небесно „ниту се мажат ниту вршат насилство, туку како што се Божјите ангели на небесата“ (Матеј 22:30). Затоа царството небесно е како девица без уметност, невеста без невеста. Богородица, и, според апостолот, неприкосновена Богородица Господова, „се грижи за Господа, за да биде света по тело и дух“ (1. Кор. 7, 34). И затоа Богородица е како царството небесно. Ако има ангели во небесното царство, тогаш Богородица, според сведочењето на свети Кипријан, има ангелски дел: несомнено, Богородица може да се смести меѓу ангелите. Нема да најдете разлика помеѓу ангел и Богородица, само крилјата ги разликуваат: ангели со крилја, но Богородица без крилја. Одземи ги крилјата на ангелот, тој ќе стане девица, а на Богородица дај ѝ крилја, таа ќе стане ангел. Откако кажавме дека царството небесно е како Богородица, а Богородица е како царството, сега да го разгледаме чинот на царството, рангот на ангелите и чинот на Богородица. Рангот на небесното царство, кој се состои од еден Бог во Троица, е поделен на три ангелски хиерархии, на три чудесни лица на светите Божји светци, на три полкови, според бројот на трите најславни небесни круни, наречени златни: во полк на девици и маченици, режим на сите девици, режим на маченици. ова. Духот внатре вели: ако царството небесно има свои полкови, своја војска, тогаш е потребно Дева, како некој храбар човек, да го облече оклопот, да се вооружи за битка, за да нема ништо сосема поинакво во царството небесно. Ќе кажам дека е сосема пристојно и не е чудно Девицата да се вооружува за битка. Да се ​​потсетиме на Стариот Завет. Кога една убава Суламка била донесена на преглед во шаторот на Соломон, тогаш, кога таа влегувала, некој, гледајќи ја внимателно од страна, му рекол на другата: „Што гледаш во Суламката?“ (Песна 7:1). Ова значи: што гледате убаво и посебно во тоа што оваа девојка е однесена кај кралот? Друг одговори: лица, полици; Гледам војска подготвена за битка, гледам чудесна работа во една девојка, наменета за кралски брак, наменета за најскапоцените работи. Ја гледа војската, полковите, ги гледа полковите наредени во лица, а лицата во полкови. Прекрасна работа! Во една девојка се гледаат две спротивни работи: лице и полк. На лицето му прилега да се радува и да се забавува, но полковите треба да војуваат со своите непријатели. Лајк и полк заедно! Иста треба да биде и Девицата, за не само да се радува на својата невиност, туку и силно да се залага за интегритетот на нејзината невиност. Без да губам време на детално и буквално толкување на приказната, која вели дека на свадбата на Соломон имало лица и полкови (лицата се забавувале со кралот, додека полковите го штителе здравјето на кралот), продолжувам на духовното толкување. Суламката во тоа време била лик на небесното царство, бидејќи зборот „Шуламит“ се толкува: мирно, совршено или наградувачко. Каде е најдобриот свет, каде е највисокото совршенство, каде е поголемата награда, ако не во царството небесно? Кога некој би ме прашал што гледам со моите духовни очи во таа умна девојка, во тоа моминско небесно царство, тогаш би одговорил: лица и полкови. Гледам ангели во три хиерархии, и секој поделен во три чинови. Гледам под три златни круни три чудесни лица на девици, учители и маченици. Сите тие се радуваат во Господа и сите земаат оружје против своите противници за чест на Господа - „да се одмаздат на народите“ (Пс. 149:7). Царството небесно се сеќава на една одамна случка кога во неа настана ненадејна борба: „Имаше битка на небото“ (Апок. 12:7). Затоа, не само што се радува со лица, туку и се вооружува со полкови. Лица и полкови - ова се редовите на небесното царство. Каков е сега чинот на Невестата на невенчалната, безгрешна Дева? Во подобие на небесното царство, тоа има свои полици и лица. Кога е во мир, во мир, тогаш се радува; ако противникот нападне, Таа се вооружува за битка. Особено за Пречистата Дева ќе кажам дека Таа има свои посебни веселби и милиции; Таа се радува пославно од сите светии и заедно со сите светии: еве каква е нејзината радост. Таа го зема оружјето, видливо и невидливо, бранејќи ја милитантната црква на земјата: тоа е нејзиниот бандитизам. Така, на овој актуелен празник може да се слушнат акатистички пофалби што ѝ ги донесоа верниците низ вселената: „Радувајте се, радувајте се! Ова е нејзината радост. Да се ​​потсетиме и на победата што се случи благодарение на Неа во Константинопол над Каган, да се потсетиме како таа потоа удри безброј војска во бродови со огнен град и ја потопи: еве ја Нејзината милиција, зашто со Нејзината е создадена победата, од Нејзините непријатели се поразени. Затоа, Црквата ја нарекува „Кончена управителка“, односно облечена во оклоп, вооружена со оружје. Таа е Девица и гувернер, бидејќи има и момински лица и воинствени полкови. Таа има и три златни круни: девственост, мачеништво и учење - девственост, зашто, според сведочењето на Пресвета Богородица, св. Богородица Богородица, не само по телото, туку и по духот, и по чистота е многу посупериорна од ангелите; поучување, бидејќи, како што веќе стана јасно, Таа ги учи разумот на лудиот; мачеништво, зашто, стоејќи под Христовиот крст, таа имаше толку големо сочувство со Својот страдален Син и Бог, што праведниот Симеон дури рече: „Оружје ќе ја прободе твојата душа“ (Лука 2:35). Дополнително, за сите девици (со исклучок на Богородица) без грешка може да се каже дека строгото чување на невиноста е мачеништво, иако без крв. Сега ни стана јасен чинот на Богородица, слично на царството небесно. Нека се прослави царството небесно како Богородица! Нека се прослави и секоја девица, зашто таа е како царството небесно. Досега зборувавме за невенчаната невеста и колку што можевме ја разбравме моќта и значењето на зборовите на акатис: „Радувај се, невесто!“ Сега ќе си го завршам зборот. Ми се чини дека нема сите да се сеќаваат на она што го кажав, освен ако не е книгољубив; прости и неучени луѓе веројатно ќе си заминат без да добијат никаква корист. Затоа, ќе им кажам нешто вредно за паметење. Слушајте сите грешници (меѓу кои јас сум првиот); а вам, како и на себе си ги упатувам овие зборови: ќе го повториме ангелскиот поздрав до Богородица - „Радувај се“, ќе читаме акатистички молитви, ќе паднеме пред Богородица и ќе ѝ се молиме. Ние не се воздржуваме од нашите гревови и не доаѓаме до вистинско покајание. Што да мислиме: дали нашите молитви, пеење и богослужба ќе ѝ бидат угодни на Пресвета Богородица? Ајде да размислиме за ова. Ако некој, гледајќи мајка како го држи во раце нејзиниот единороден син, ѝ го украде синот од рацете, го фрли на земја и почнеше да го гази; ако пред очите на мајка си го прободе срцето на детето, а потоа и пријде на мајката и, поклонувајќи ѝ се, рече: „Радувај се, здраво и биди милостив кон мене! – дали мајката би сакала вакво обожување на убиец? Проценете сами. Секако дека нема. Ние, непокајаните грешници, какви тешки гревови правиме и колку често го отфрламе и газиме Синот на Богородица, Христос нашиот Господ, крадејќи од рацете на најнепорочната Мајка?! Колку често го прободуваме, „второ распнувајќи го Синот Божји“ (Евр. 6:6). Сето ова Богородица го гледа! Ние, откако го распнавме Нејзиниот Син по втор пат, паѓаме кај неа и и велиме: Радувај се, биди милостив кон нас! Зар не ја лутиме повеќе и не ја обновуваме срцевата рана што некогаш ја имаше под крстот? Да се ​​потсетиме на ова добро и, пред сè, да се помириме со Бога; тогаш ќе ја помириме Богородица. Само тогаш ќе ѝ биде пријатно нашето пеење, благодарност, поклонение и пофалба! Тогаш ќе ѝ биде угоден нашиот поздрав: „Радувајте се!“ Сега ѝ викаме: „Ослободи нè од сите наши неволји, да те повикаме: Радувај се, невенчана невесто“. Амин Беседа за петтата недела од Великиот пост „Исус рече: Можеш ли да ја пиеш чашата што ја пијам? Возљубени слушатели! Двајца свети ученици и апостоли Христови, Јаков и Јован Заведески, ја бараат славата на најблиските Христови момчиња, Царот на славата. Тие сакаат да бидат најблиските момчиња, зашто Му се молат, велејќи: „Дај ни, некој да седи од твојата десна страна и да седи од твојата лева страна во Твојата слава“ (Марко 10:37). Исус им рекол: „Не знам што да барам“, по што го поставил прашањето: „Можам ли да ја пијам чашата што ја пијам? Светите апостоли бараат од Христа Господа престоли, владенија, чест, слава, а Христос Господ не само што им го дава тоа што го бараат, туку им заповеда да ја пијат чашата што Самиот ја пие, како да велат: ако сакате престоли, владенија, ако сакате слава и чест во Мојата вечна слава, тогаш прво треба да ја пиете Мојата чаша, па потоа да ја пиете Мојата чаша, а потоа од вас; Додека Мојата чаша не се испие од тебе, нема да го добиеш тоа што го бараш. Овие двајца свети апостоли, Јаков и Јован, смело, без сомнение и размислување, веднаш се нашле подготвени да ја испијат чашата Христова, велејќи: „Можева“. О, свети апостоли! Но, дали знаете која е Неговата чаша? Чашата на Неговиот привремен живот не е чаша со сладост, туку со горчина, не од мед, туку од пелин, не од шеќер, туку од сладост и жолчка, која беше ставена на трска во сунѓер и доведена до Неговите усни. Неговата чаша не е чаша на царскиот престол, туку на крстот, не на славата, туку на срамот, не на ладнокрвноста, туку на страдањето. Господ се присетува на оваа чаша на самиот почеток на ова Евангелие, велејќи: „Ете, ние се искачуваме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе биде предаден од епископот и книжникот, и ќе Го осудат на смрт, и ќе Го предадат со јазикот, и ќе Го исмеваат и ќе го плукаат и ќе го убијат“ (3:3, и ќе го убијат Х. Ова е чашата Господова! Можете ли да ја пиете оваа Господова чаша, о свети апостоли! Тие одговорија: „Можеме“. Навистина, овие свети апостоли се достојни за високи престоли и владенија, достојни за големи почести, слава и пофалби, зашто тие не само што не ја одбиваат чашата Господова, не бегаат од неа и не се оддалечуваат, туку и со љубов и ревност ветуваат дека ќе ја пијат: „Реста е: можно е“. Овде имам збор до оние кои се оддалечуваат од чашата Христова, односно од Божествената заедница на телото и крвта Христови и не сакаат често да се причестуваат со нив. Но, она што го велам: тие не сакаат често; не сакаат да се причестуваат и ретко: не еднаш годишно, на секои два, три, како што ми кажуваат многу луѓе за ова. Некои не се причестиле десет години, други дваесет години, а други не знаат што значи да се примаат Божествените Тајни цел живот; освен ако кога биле бебиња, кога се крстиле, се причестувале, но и тоа не го паметат. О, каква негрижа за вашата душа и недостаток на љубов кон Бога! О, срца студени како мраз, без никаква духовна топлина! Така, на твојата љубов во овој разговор ќе и понудам колку е голема придобивката и користа за оние кои често се причестуваат со чашата Господова, односно Божествените Тајни, телото и крвта Христови, и колку голема е суетата и лишеноста на оние кои доброволно го избегнуваат тоа. Најпрво нека знае вашата љубов дека чашата Господова е двојна. Првата е чашата на страдањето Господово и самата смрт, додека втората е чашата само на сеќавањето на Господовите страдања и смрт. Чашата на страдањето и смртта Господова се случи на Голгота, на крстот, а чашата на сеќавањето на смртта и страдањето Господова се празнува на Божествениот престол во светата чаша под превезот на лебот и виното, кои се вистинското тело и крв Христови. Оваа чаша е сеќавање на смртта Господова, според зборовите на апостолот: „Колку често јадете од овој леб и пиете од оваа чаша, ја објавувате смртта Господова“ (1. Кор. 11,26). И Самиот Христос рече: „Правете го ова во спомен на Мене“ (Лука 22:19). На апостолите им беше заповедано да ги испијат и двете чаши, односно да се причестат со телото и крвта Христови и да страдаат за Христа, и ги испија. Господ не нè принудува да ја испиеме чашата на неговото страдање и смрт (иако тоа е неопходно за вистински христијанин, ако времето и приликата го бараат), не принудува, повторувам, да бидеме распнати на материјален крст, да бидеме прободени со копје и клинци, како Него, нашиот Господ и Неговите свети апостоли, и да се предадеме на смртта. Господ ја знае нашата слабост, знае дека сме слаби и немоќни, дека не можеме да поднесеме таков товар. Ако не сме во состојба да издржиме ни најмала навреда од пријател или еден богохулен збор (а сето тоа би му било угодно на Христа ако издржиме вака), тогаш како би можеле да издржиме ако нашето тело биде распнато на материјален крст, заковано и скршено на парчиња? На крајот на краиштата, дури и многу светци, не можејќи да го поднесат сето тоа, се сокриле во пустини, планини и земни бездни, како што е Григориј, чудотворецот на Неокезарија и други. Чашата Господова е царството небесно, според Господовото слово: „Ви заповедам, како што ми заповеда мојот Татко за царството, да јадете и да пиете на мојата трпеза“ (Лука 22:29:30), а оној што ја нема чашата Господова ќе трпи Геена, проголтувајќи ги истераните од царството. Чашата Господова е заедница со ангели. На крајот на краиштата, ако древната мана се нарекувала ангелски леб („Ангелскиот леб за човекот“ - Пс. 77:25) не затоа што, се разбира, ја јаделе ангелите, зашто ним, како бестелесни, не им треба храна, туку затоа што била подготвена и испратена одозгора по заповед Божја со помош на службата на ангелите, тогаш многу повеќе сум за Оној што слегов од лебот: небото“ (Јован 6:41). И оваа мана, растворена во чашата Господова, треба да се нарече ангелска храна, не затоа што ангелите ја јадат и пијат, туку затоа што тие секогаш со почит ја опкружуваат, искрено ја почитуваат и ѝ се поклонуваат. Затоа, оној што се причестува со неа, комуницира со светите ангели и станува сладок и љубезен кон нив. Значи, чашата Господова е заедница со ангели, но без чашата Господова со кого ќе има заедница, освен со демоните? Кој е избегнуван од ангелите, тој е киднапиран од демоните. Што ако прашате некого на овој начин: што сакате повеќе - вечен живот или вечна смрт? Дали треба да го добијам царството небесно или пеколот? Дали треба да бидам во друштво на ангели или демони? Не знам дали има некој што би рекол: повеќе би сакал да умрам отколку да живеам; Геена е подобра од царството; подобри демони од ангели. Не секој ќе го каже ова: животот е подобар за мене од смртта; подобро е царството отколку пеколот; Подобри се ангелите отколку демоните: зашто секој човек природно и рационално го посакува најдоброто отколку најлошото. Ако, човече, го посакуваш најдоброто, тогаш зошто ја занемаруваш чашата Господова? Ако се плашите од вечната смрт, зошто тогаш се оддалечувате од вечниот живот што е во чашата Господова? Ако трепериш во Геена, тогаш зошто не се фаќаш за царството што е во чашата Господова? Ако ги избегнувате демоните, зошто не им приоѓате на ангелите кои со почит ја опкружуваат чашата Господова? Во чашата Господова има живот и царство и пријателство со ангелите. О, колку е голема придобивката на заедништвото од неа! Таму каде што не се причестува чашата Господова, нема живот, туку смрт; нема царство, освен Геена; таму ангелите се далеку, а демоните се блиску. О, колку е голема лишувањето што доаѓа од непричестувањето со чашата Господова! Пак ќе прашам. Кој сака да му се простат гревовите? Кој сака сето зло направено од младоста, сите негови дела, зборови и мисли да му бидат простени, напуштени и предадени во вечен заборав? Мислам дека сите посакуваат такво добро. Затоа велам: ако ти, човек, сакаш простување на гревовите, тогаш зошто бегаш од причестувањето со чашата Господова? Не слушате ли како Самиот Господ вели: „Земете, јадете... за простување на гревовите“ и „Пијте... за простување на гревовите“ (Матеј 26:26:28)? Знам дека некој ќе го каже ова: недостоен сум, грешник сум и затоа не се осмелувам да започнам со причестување со Божествените Тајни. Добро зборуваш, нарекувајќи се себеси грешник, недостоен и без храброст, зашто кој може да биде совршено достоен? Никој од оние што се врзале за телесните похоти и задоволства не е достоен да дојде и да Ти пријде, Цару Слава, како што вели за ова светата Литургија. Но, вие правите лошо со тоа што се оддалечувате и избегнувате заедништво, бидејќи во псалмите пишува вака: „Кој се оддалечува од Тебе, ќе загине“ (Пс. 72,27). Оваа наша недостојност е од два вида: недостојност на оние кои вистински се каат и недостојност на оние кои или искрено не се каат, или воопшто не се каат, па дури и воопшто не сакаат да се покаат. Недостојноста на оние кои вистински се каат се наградува со Божествена заедница за простување на гревовите, бидејќи тие, како и болните, бараат исцелување, според Христовото слово: „Не бараат здравје од лекар, туку од болни“ (Матеј 9:12). Недостојноста на оние кои лажно се каат или воопшто не се каат не е достојна за Божествена Причест, бидејќи е напишано: „Светиот да не му даде на куче“ (Матеј 7:6). Кој е овој вистински покајник и кој е овој лажно покајник? Лажно покајник е оној кој не му ги признава искрено своите гревови пред Бога на својот духовен отец, туку ги крие; дури и искрено да се исповеда, не се кае за злото што го направил. Меѓутоа, таквиот понекогаш делумно се кае, но нема цврста намера во срцето и не става во својот ум цврсто ветување дека нема да се врати на претходните гревови, но сепак има надеж и желба да го стори истото. Таков човек не е достоен за Божествена заедница. Нека не биде смел, зашто ако се осмели да се причести, ќе пие и јаде на осуда, и како Јуда, во него ќе влезе и сатаната по лебот. Вистински покајник е оној кој, исповедајќи ги своите гревови и жалејќи се за нив, верува, надевајќи се на Божја помош, цврста намера никогаш да не се врати на своите претходни дела и да ги избегнува на секој можен начин. Таквиот е достоен и за Божествена заедница и за Божја милост, дури и ако е многу недостоен. Ајде сега да видиме. Таа ниту се задоволуваше за своите гревови, ниту го допре тажниот пустински живот и подвизите на постот: едвај помина еден ден по нејзиниот гаден живот, но чашата Господова не и се одзема, на вистинската покајана. Слично се среќава и во Прологот, на 26 декември. Две жени биле наклеветени пред владиката за прељуба. Епископот, сакајќи да дознае дали е тоа вистина, Му се молел на Бога тоа да му се открие и им заповедал на сите луѓе да бидат подготвени да се причестат со Божествените Тајни, телото и крвта Христови. Кога служеше Литургија и почна да го причестува својот народ со Тајните, виде дека лицата на некои што се приближуваа беа црни, како чадени, додека други беа бели и светли: грешниците беа со црни лица, а праведниците бели лица. Почнаа да се причестуваат и тие две жени со бели и светли лица и штом се причестија веднаш се осветлија како сонце. Кога епископот се зачуди на тоа, му се јави ангел и рече: точно е дека си слушнал за прељубата на овие жени, но тие се покајаа со вистинско, искрено покајание и исповед и се заколнаа дека никогаш нема да паднат во таков грев; Затоа, Бог им ги прости гревовите и ги удостои за благодатта што и самите ја видовте. Сега да расудиме. Тие грешни прељубнички жени биле недостојни за Божествена заедница. Кога вистински се покајаа и поставија во нивните срца цврста намера да не се вратат на гревот, им беше дадено заедништво и простување, како и Божјата благодат што светеше врз нив. Значи, никој не треба да се оддалечува од чашата Господова, туку само вистински да се покае и да даде ветување во своето срце дека нема да се врати, како куче, на својата повраќаница. Имајќи такво покајание, иако не си ги задоволил своите гревови, иако не си достоен како што треба, сепак, надевајќи се на Божјата милост, несовладлива со сите човечки гревови, осмели се да ја започнеш заедницата. Осмелувајте се со страв, а плашете се со надеж, и причестете се, без да се сомневате во Божјата љубов кон човештвото, и ќе добиете простување на вашите гревови. Добро правиш што се плашиш; но правиш погрешно што бегаш. Бог не е ваш непријател, туку лекар: Тој сака да лекува, а не да уништува. Бог не е ваш противник, туку Отецот: Тој не бара да ве убие, туку да ве оживее. Бог не е ѕвер и уништувач за вас, туку милостив добротвор кој го посакува вашето спасение, а не ваше уништување. Зошто бегаш од Неговата Божествена чаша? Подобро е да прифатиш духовно исцелување и да се излечиш, отколку, бегајќи од исцелувањето, да паднеш во големи грешни болести и да загинеш. Подобро е за тебе, откако ќе го оставиш настрана стравот, да трчаш кај Отецот и да се задоволиш со Неговата бесмртна храна, отколку од страв да отидеш на туѓа страна и таму да се храниш со свинската храна на отуѓувањето, односно грешните страсти. Подобро е да течеш кон својот милостив добродетел, отколку да се прилепиш за непријателот и да работиш за својот уништувач, сè додека остануваш во гревови без покајание, додека работиш за својот ѓавол и си негов роб и заробеник. За никому да не изгледа дека сме се оддалечиле од предвидената тема на нашиот разговор, сега повторно ќе се осврнеме на зборот за придобивките од причестувањето и на дискусијата за недостатоците на непричестувањето. Оној што често се причестува со чашата Господова, се менува во Христа: тоа е навистина богата придобивка и корист. Оној што не се причестува со чашата Господова, туку се дружи со чашата на демоните, се претвора во демон: тоа е лишување и вечно уништување. Како тогаш тој што се причестува со чашата Господова се соединува со Христа? Тоа е јасно од зборовите на Самиот Христос, нашиот Господ, кој вели: „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене, а Јас во него“ (Јован 6:56). Свети Теофилакт, толкувајќи го овој пасус, вели: овде ја дознаваме големината на тајната на причестувањето. Кој го јаде телото и ја пие крвта Господова, останува во Самиот Господ, а Бог во него. Прекрасно и над сите зборови е ова соединување со кое Бог е во нас, а ние остануваме во Бога. И истиот Теофилакт зборува во името на Христос: кој Ме јаде Мене, соединет, живее со Мене и се преобразува во Мене, Кој можам да му дадам живот. Да го послушаме овој Христов збор во толкувањето на Теофилакт: „тој се преобрази во Мене“. Кој, велам, се причестува со чашата Господова, се причестува со телото и крвта Христови, се преобразува во Христа. Согласно за ова зборува и св. Кирил Ерусалимски: „Во светата причест ние станавме Христоносци, па дури и блиски и скриени на Христа“. Св. Ги слушаш ли, човеку, сведоштвата на толку големи учители, па дури и вистинските зборови на Самиот Господ? Немате ли сега вера и не ја препознавате ли богатата добивка од причестувањето со чашата Господова? Ако не им верувате на сите, тогаш на кого ќе верувате? Слушнете уште една прекрасна работа. Некои испитувачи на Божественото писмо го имаат следново прашање: зошто Јуда, предавајќи го нашиот Господ на Евреите, им дал знак, велејќи: „Ако лаже, Тој е, примете Го“ (Матеј 26:48)? Зарем тие не го познаваа Христос, кого толку често го слушаа како поучува и толку често го гледаа како прави чуда? Имаше ли некој во Ерусалим кој не Го познаваше добро? На крајот на краиштата, дури и малите деца Го познаваа, зашто кога влезе во Ерусалим, излегоа да Го пречекаат и извикаа: „Осана! Која била потребата од овој знак на Јуда? Дајте им знак: „Ако Го лажам, Тој е, имајте Го“ (Матеј 26:48). На ова прашање, од Златоусовото толкување, се разјаснува следнава мистерија: кога на последната вечера светите апостоли се причестија од рацете на Спасителот на телото и крвта Христови, нивните лица беа сите осветлени, лицето на секого стана како лицето на Христа и без разлика на кој апостол Јуда гледаше Христос во лицето на убавината и благодатта, тој виде дека неговото лице е како неговото лице. Вака за нив зборува св. Златоуст: „Учениците пред причестувањето имаа христоносни лица“. Тогаш Јуда размислувал каков знак ќе треба да им се даде на слугите на Кајафа, со кој ќе го препознаат Христос. Зашто, ако не Го препознаат, би постоела опасност да земат некој друг наместо Него. Затоа, кога епископот испрати чета војници, Јуда им даде знак: „Ако Го лажам, Тој е“. Напротив, кој не се причестува со чашата Господова, туку ја пие чашата на демоните, не само што го губи Христос, туку и станува демон. Дали знаете што е демонската чаша? Да ја погледнеме Апокалипсата на Свети Јован Богослов. Тој виде една жена како јава на црвен ѕвер, облечена во виолетова и украсена со скапоцени орудија, со златна чаша во раката, полна со гнасотии и нечистотија на нејзиниот блуд. Еве ја чашата на демоните, еве го ѓаволскиот пијалок: ова е одвратност на нечистотијата и блудот. Оној што живее лошо, кој прави блуд и прељуба, кој се валка во нечистотијата на телесните гадости, кој во вистински проклет живот ужива во страстите и задоволствата на гревот, ја пие чашата на демоните, што е спротивно на чашата Господова, на која се сеќава и св. апостол Павле, велејќи: „Не можете да ја пиете чашата Господова и чашата на демоните; не можете да се причестувате од Господовата трпеза и од трпезата на демоните“ (1. Кор. 10:21). Како некој што ја пие демонската чаша се претвора во демон може да се види од житието на свети Нифун, чиј спомен се празнува на 23-ти ден од месец декември. Во младоста, пред покајанието, живеел лошо и во гревови, пиејќи ја демонската чаша на гнасната нечистотија на блудот. И тогаш еден ден дојде кај еден побожен човек, кој му беше познат, по име Никодим. Никодим, гледајќи во лицето на Нифон, се изненади и ужасна, но молчеше. Тогаш Нифон му рече: „Зошто ме гледаш како да сум странец? Никодим одговори: „Верувај ми, брате мој, дека никогаш не сум те видел како што си сега, зашто твоето лице е страшно, како на Етиопјанец“. Слушаме: светите апостоли, кои достојно се причестија со чашата Господова, се чинеше дека нивните лица беа слични на лицето Христово, но тој млад човек што се причести со чашата на демоните изгледаше како демон, имаше страшно лице, како на Етиопјанец, слично на изгледот на ѓаволот. Светото писмо навистина вели: „Ѓаволот е тој што прави грев“ (1. Јованово 3:8). О, колку е голема лишувањето што доаѓа од избегнувањето на чашата Господова! О, колку е страшна смртта на оние кои ја пијат чашата на демоните, односно живеат лошо и без покајание во своите гревови! Духовното богатство и стекнувањето духовни придобивки од причестувањето со чашата Господова се безбројни, но лишувањата што доаѓаат од демонската чаша не можат да се изразат со зборови. Немаме доволно време да разговараме за сето ова во детали; Затоа, накратко ќе кажам: чашата Господова е чаша на спасението, зашто оној што се причестува со неа достојно, односно со вистинско покајание, како што беше кажано погоре, добива спасение. Чашата на гнасотијата и нечистотијата на блудот, чашата на демоните, е чашата на вечното уништување, зашто секој што пие од неа е осуден на вечни маки. Знаејќи го сето тоа, возљубени, да се оттргнеме на секој можен начин од чашата на демоните; Да се ​​трудиме достојно и често да пристапуваме кон чашата Господова. Иако сме недостојни, ќе бидеме достојни за Божјата милост ако, според нашата сила, „се исчистиме од секаква нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1) и ставиме во нашите срца цврста намера и ветување дека нема да се вратиме на нашите поранешни зли дела. Бог, очекувајќи го вашето покајание долго време, ќе му биде мило да ве види; Тој веднаш ќе ви ги отвори вратите на Својата милост, ќе ве удостои за Неговата чаша, ќе ве зближи со Него во Неговото царство и ќе ве удостои за Неговата слава, која сите да ја примиме. Амин. Првото учење за влезот во Ерусалим на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос „Благословен е оној што доаѓа во името Господово: Осана во висините“ (Матеј 21) Кога нашиот Господ Исус Христос влезе со слава во Ерусалим, народот Го пресретна со палмови гранчиња, а младите извикаа: „Осана! Да застанеме и ние, о возљубени, со својот ум пред портите на Ерусалим, да застанеме на местото каде што се случи славното влегување на Господ во Ерусалим, да видиме како се случил овој настан и да го погледнеме барем малку со нашите духовни очи. Поворката на Христос, нашиот Спасител, започна од Маслиновата Гора, односно Маслиново, бидејќи грчкиот збор „олеон“ на нашиот јазик е преведен како „масло“. Таа Елеонска Гора го доби прекарот, односно Елеонската Гора, бидејќи на неа израснаа многу маслинови дрвја. Како густа дабова насада, таа планина изобилуваше со градина со маслинки. Оваа планина се наоѓа на источната страна на Ерусалим, одвоена од стариот Ерусалим со пет етапи, а тоа е патот на саботата, како што е напишано за ова во Дела на апостолите: „Апостолите се вратија во Ерусалим од планината наречена Маслиново, која е близу Ерусалим, имајќи го патот на саботата“ (Дело 1:12). Патот на саботата е еднаков на пет етапи, зашто Евреите толку многу ја почитувале својата „сабота“, односно сабота, што не си дозволиле ниту да направат долго патување во сабота, освен пет етапи, односно една милја. Ова се нарекува пат на сабота. Христос, нашиот Господ, многу ја сакаше оваа планина, зашто беше тивка како пустина. Таму честопати ги поминувал ноќите во молитва на две места: понекогаш на самиот врв на планината, од каде подоцна се вознесувал на небото, понекогаш во градината, која била на падината и на страната на планината. Оваа градина му припаѓаше на Заведеј; Се наоѓаше недалеку од селото Гетсиманија, каде што Зеведеј имаше своја селска куќа. Заведеј беше роднина во телото на Господ Христос, поради што нашиот Господ влезе во градината на еден роднина како во својата, извршувајќи целоноќни молитви во неа на Бога, Неговиот Отец. Освен тоа, често ја посетувал оваа планина и затоа што отецот Давид, типизирајќи го Неговото невино страдање, плачел таму, бегајќи од својот син Авесалом, како што е напишано за ова во книгите на кралевите: „Давид се искачи на Елеонската Гора, плачејќи, покривајќи ја главата и одеше бос“ (2 Сам. 15:3). Од оваа Елеонска Гора, или Елеонската Гора, започна поворката Христова до Ерусалим; Одеше низ долината Јосафат, наречена Долина на плачот, и низ реката Кидрон. Ние, гледајќи на сето ова со нашиот ум, ќе судиме духовно. Еден христијанин кој сака да влезе во небесниот Ерусалим мора да ја започне својата поворка од Маслинката, од плодноста на маслиновото дрво. Знаете дека Давид за себе вели вака: „Јас сум како маслинка што е плодна во Божјиот дом“ (Пс. 51:10). Значи, секој нека биде како плодна маслинка, принесувајќи ги на Бога своите духовни плодови. „Плодот на Духот“, вели апостолот, „се љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самосовладување“ (Гал. 5:22). Човекот нека направи нешто добро - пост, молитва, милостина, нека остави долг на ближниот, нека му го прости гревот на некој што го растажил, нека ги остави зад себе сите зли дела, нека се покае и, оттргнувајќи се од злото, да почне да прави добро. Сето тоа е духовен плод на Бога, а самиот човек е „плодна маслинка во Божјиот дом“. Човек не може да не се восхити на големата понизност на нашиот Учител, која ја покажа на таков славен влез, бидејќи безброј луѓе Го сретнаа и Го следеа. Потоа, Христос го следеа не само дванаесетте големи апостоли, не само седумдесетте помали апостоли, за кои Евангелието се сеќава на ова: „Господ ги откри седумдесетте и ги испрати по двајца пред Него“ (Лука 10:1), туку и друг народ кој во голем број дојде во Витанија, како што е напишано, дека имало многу луѓе од Евангелието: дојдоа не само заради Исуса, туку и заради Лазар, кого го воскресна од мртвите“ (Јован 12:9). Сето ова мноштво луѓе одеше со Христовите ученици, едни одеа напред, други зад Него, и не беше можно да се избројат оние што ги сретнаа. Навистина, во тоа време, од сите земји, не само Евреите, туку и многу незнабошци се собраа во Ерусалим за празникот, а целиот број на народ тогаш достигна илјадници до сто, земени триесет пати, зашто ерусалимските црковни водачи секоја година ги броеа сите луѓе што се собираа во Ерусалим за празникот. Ниту една година, ниту пред ниту потоа, немало таков собир на луѓе како во таа една година кога Христос морал да страда. Тогаш се собраа во Ерусалим 300 илјади од целиот универзум. Тоа се случи според Божјата волја, за да може целиот свет да го види нечесното и невино страдање на Божјиот Син. Сите тие луѓе излегоа да го пречекаат Христа со палмови гранки, како што е напишано за ова во Евангелието: „Многу луѓе дојдоа на празникот, откако слушнаа дека Исус доаѓа во Ерусалим, и добија палми од урмите и излегоа да Го пречекаат, и викаа: „Осана“ (Јован 12:12:13, а нивните мајки беа во устата на нивните деца). чудесно отворена, според напишаното: „Од устата на бебето и мочањето си пофали; и викаше: Осана, блажен е Кој доаѓа“ (Матеј 21:16) Велат дека имало триесет илјади од тие бебиња и млади. Ова е славата и почитта во која ќе дојде нашиот Господ, ова е мноштвото луѓе кои му претходеа, го следеа, се сретнаа со Него и извикаа „Осана, цар на Израел“. Како доаѓа? Дали е тоа кралско? Дали е на златна кралска кочија со прекрасни кралски коњи? Не, туку на ждребе на магаре, како што прорекол пророкот за Него: „Повикај кон ќерката Сионска, ете, твојот благ Цар доаѓа кај тебе, секогаш на магаре и многу“ (Захарија 9:9), учејќи ги сите на понизност и кроткост, не само обичните луѓе, туку и оние што се искачија на високите скалила, за да стекнат чест и слава на сите кралски скалила. но не заборави на кроткоста и смирението на умот. „Не фалете се“, се вели, „и не зборувајте високо со гордост и нека не излегуваат големи зборови од вашата уста“. Поучувајќи за смирение, нашиот Господ, седејќи на магаре, јасно ја осудува славата и гордоста на овој свет и ја покажува непостојаноста на гордото световно воздигнување, како да вели: „О луѓе! Сега сечете гранки од дрвјата, а за неколку дена ќе ги исечете и исечете токму овие дрвја за Мојот крст. Сега ставаш гранки под Моите нозе, а за неколку дена ќе ми ставиш стапови, шипки и камшици на мојот рбет, тепајќи, ранувајќи и многу рани. Сега викаш: „Осана“, а за неколку дена ќе викаш: „Распни, распни!“ Сега ќе Ме пречекаш со слава, а за неколку дена ќе Ме одведеш на распнување со клетви. О, човечка непостојаност! О, кревкост и брзо укинување на честа и славата на овој свет! Овде да научиме од нашиот Господ и смирение и кротост, а не да посакуваме или бараме привремени почести, достоинства и слава; Ако Бог му го даде ова на некого без да бара, тогаш да не се гордееме со него, да не се потпираме на него, туку да чекаме брза промена и, после среќа, да се плашиме од несреќа. „Секој рид ќе се смири“ (Лука 3, 5), вели Претечата Христови, односно секоја горда височина ќе мора да падне. Но, јас, грешникот, внимателно гледајќи со духовни очи во мојот Господ и во магарето на кое седи Господ, мислам вака: ако Господ во својата славна поворка до Ерусалим сакаше да ни покаже пример на смирение, тогаш Тој, можеби, подобро ќе го покажеше тоа ако одеше или јаваше во обична количка. Зошто Тој удостои да патува на друг начин освен да седи на магаре? Овде доаѓа на ум горното толкување, имено дека магарето ги означувало Евреите, а магаревата ждрепка ги означувало незнабошците. Што биле Евреите во тоа време? Тие беа грешни, зли луѓе, кои се расправаа за убиството на Христос, како што вели Давид за нив: „Напразно учеа, и владетелите се собраа против Господа и против Неговиот Христос“ (Пс. 2:1:2). А паганите, што беа тогаш? Тие беа уште повеќе грешници, зашто воопшто не го познаваа вистинскиот Бог. Затоа, ако нашиот Господ Исус Христос седел на магаре и на многу, тогаш седнал на ликот на грешник, зашто магарето ги означувало грешните Евреи, а ждрепката по магарето - безбожните и беззаконите незнабошци. И навистина, магарето е сосема пристојна слика за грешниците, зашто грешникот е како магаре со сиот свој морал. Магарето е мрзливо, мрзливо и грешник. Магаре тешко можеш да го натераш во јарем со многу удари, а и со многу казни е невозможно развратниот грешник да се претвори во исправка. Како што магарето, иако претепано, не оди брзо, туку едвај се влече по патот и воопшто не може брзо да трча, така и грешникот не брза кон спасението, иако понекогаш се чуди на разни божји додатоци. Бидејќи нашиот Господ, во Својот триумф, прославен денес, седна на ликот на грешник, седна на магаре, јасно е дека Оној кој почива на небото на херувими сака да почива на грешниците на земјата, зашто заради нив слезе од небото. „Не дојдов“, вели Тој, „да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). Затоа, Неговиот вистински мир лежи во ова: да го седне грешникот како магаре, односно да му го наметне законот на стравот Божји, да му седне, односно да го потчини на Неговата волја Господова и да го јава како што сака и каде сака, односно да го поучи на патот на заповедите што водат кон небото. Остатокот од Господ е да ги направи грешниците праведни простувајќи им ги гревовите. Свети Амвросиј, дискутирајќи за зборовите од книгата Битие: „Бог почивај на седмиот ден“, вели вака: „Бог ги создаде небесата; но не читам понатаму дека Тој се одмори по создавањето на небото; Тој ја создаде земјата, но не почива ниту овде; Тој ги создаде сонцето, месечината и ѕвездите, но дури и овде не читам дека Тој треба да греши човекот, за да се одмори само за кога Он. Да навлеземе во последните зборови на овој учител: „Тогаш се одмори, имајќи кој да ги простува гревовите“. Бог сака да го носат на грешникот и да почиваат на него како на магаре. Кога Бог почнува да почива на грешникот? Во времето кога грешникот почнува да се обраќа кон Бога со вистинско покајание, тогаш станува сладок и љубезен кон Бога, како оној блудниот син кој еднаш рекол: „Станувам, одам кај татко ми и му велам: Татко, оние што згрешија; кога татко му го виде оддалеку, му се смилува и му падна на врат“ (Лука 18:20: Ако си магаре во диспозиција, о, грешен човеку, покори се на Бога, наведни го вратот во Неговиот јарем и веднаш од магаре ќе му станеш херувички престол и носител. Затоа сега седна на магаре, ликот на еврејскиот народ, и на магарешката ждрепка, знак на паганските народи, така што од еврејскиот род некои, а од паганскиот род многумина, да станат херувими и серафими, преку кои ќе биде прославен. Како да ве викаме, светци? Херувими? Зашто Христос почива на тебе. Серафим? Зашто вие постојано Го славите Него. Ова е сега вистинскиот триумф на Христос, што ги преобразува магарињата во херувими, односно ги прави грешниците во херувими. Почетокот на сегашниот триумф на Христос беше тоа што Тој го воскресна четиридневниот Лазар. За ова е напишано во Евангелието: „Твојот народ, кој беше прв со Него, сведочи кога го повика Лазар од гробот и го воскресна од мртвите, затоа ќе му оддаваш чест на Неговиот народ, зашто Го чу и го направи овој знак“ (Јован 12:17:18). Така, луѓето, славејќи ја Христовата победа над телесната смрт во воскресението на Лазар, Му приредуваат триумф, „затоа што го слушнаа како го прави овој знак“, а Самиот Господ почнува да триумфира над духовната смрт на луѓето, победувајќи ги гревот и ѓаволот, кој го приклонува човекот кон грев. Навистина големо и големо чудо е тоа што Господ Христос воскресна четиридневен човек кој веќе почна да гние, но уште поголемо чудо на Христос е што воскреснува голем грешник, мртов во душата и веќе долго време гнил во злиот обичај, како во гроб, од смртта и го носи во вечниот живот на небото. Да се ​​воскресне мртво тело е својство на Божјата семоќ, но да се воскресне душа, односно да се подигне грешникот на покајание од смртните гревови и да се доведе до праведност, е сопственост не само на Божјата семоќ, туку и на голема милост и голема мудрост. Меѓутоа, ниту мудроста Божја, ниту милоста Божја, ниту семоќта Божја нема да можат да ја воскреснат душата на грешникот, освен ако самиот грешник тоа не го сака. Не залудно Бог на едно место му вели на грешникот: би можел да те создадам без тебе; но не можам да те спасам без тебе. Не прашав никого како да те создадам: те сакав и те создадов. Како да те спасам, јас самиот те прашувам, како што го прашав парализираниот. Дали сакате да бидете здрави? Дали сакате да се спасите? Ако ти самиот сакаш, тогаш Мојата мудрост ќе те води, Мојата милост ќе те помилува, а Мојата семоќ ќе ти помогне и ќе те спаси. Ако ти самиот не сакаш спасение, ако самиот бегаш од вечниот живот, ако повеќе го сакаш своето уништување од спасението, тогаш нема да ти помогне ниту Мојата мудрост, ниту Мојата милост, ниту Мојата семоќ. Дали топлиот восок може да се залепи на мразот? Нема шанси! Така, Мојата милост, Мојата мудрост и Мојата семоќ не можат да се залепат за тебе ако твоето срце е студено како мраз и нема топлина на спасоносна желба. Кога само сакаш да се спасиш, тогаш со задоволство ќе ти помогнам. Тогаш Моите ангели ќе се радуваат и ќе победат над тебе: „Зашто има радост на небото за ангелите кои се каат за грешник“ (Лука 15:10). Така, сега е јасно видливо колку е поголем триумфот и чудото Христово да се воскресне душата на грешникот кој умрел во своите гревови отколку чудото да воскресне мртовец на четири дена. Втора лекција за влезот во Ерусалим на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос „Не плашете се, ќерки Сионови: ете, вашиот Цар доаѓа на магаре“ (Јован 12:15). Возљубени мои браќа, православни слушатели! Во овој век има две ќерки: едната е ќерката на Сион, за која се сеќава св. Јован Богослов, велејќи: „Не плашете се, ќерки Сионови, ете, доаѓа вашиот Цар“; втората е ќерката на Вавилон, на која се сеќава владејачкиот пророк Давид, велејќи: „Ќерко Вавилонска, проклета! Зборовите „ете вашиот Цар доаѓа“ значат следново: Царот е Христос Бог, нашиот Спасител, зашто така го нарекува Светиот. Јован Богослов во Апокалипсата, велејќи: „Царот е цар, а Господ е Господ“ (Апок. 17:14). Сега, православни слушатели, ветувам дека ќе ја покажам вашата љубов во ова вербално учење што се тие две ќерки: Сион и Вавилон. Потоа ќе објаснам зошто на ќерката на Сион и беше заповедано да не се плаши кога кај неа ќе дојде Христос Бог, Царот на славата. Го молам Него, Христос мој Спасител, за помош и твојата љубов за внимание. Прво, еврејската синагога беше наречена Сионска ќерка, бидејќи Евреите живееја на планината Сион, која царот Давид ја зеде и изгради тврдина таму, односно силен владетелски град. Во книгите на кралевите пишува вака: „Давид ја пречека целата земја Сион“, а на друго место се вели: „И изгради град околу себе“ (2. Сам. 5:7:9). Кога Христос, нашиот Спасител дојде во еврејската престолнина, во овој час и беше кажано на еврејската синагога: „Не плашете се, ќерки Сионови, ете, доаѓа вашиот Цар“. Тогаш светата црква од католичка вера се нарекува Сионска ќерка, бидејќи христијаните кои веруваат во нашиот вистински Бог Христос ќе живеат на небото. Псалмистот го вели ова за Христос, Божјиот Син: „Господ ќе испрати стап на сила од Сион, и ти ќе владееш среде своите непријатели“ (Пс. 109:2). Затоа, кога Христос се вознесува во светата христијанска црква, во тој час ѝ вели: „Не плашете се, ќерки Сионови, ете, доаѓа вашиот Цар“. Понатаму, секоја душа што ја содржи православната христијанска вера се нарекува ќерка Сионска, зашто Светиот Дух во Песната над песните им зборува на сите верници вака: „Ќерки на Сион! Излезете и видете го царот Соломон во круна“, односно нашиот Бог во човечко тело, „во која мајка му беше крунисана на денот на Неговиот брак). воплотување, на кое Христос, Синот Божји, зеде на Себе човечко тело и се соедини со него. Затоа, ако некој во најсветата тајна на Евхаристијата го земе во себе телото на Христос нашиот Бог и Неговата пречиста крв под превезот на леб и вино, тогаш во тој час и се вели на Неговата душа: „Не плашете се, ќерки Сионови, ете, доаѓа вашиот Цар“. Конечно, најчистата Дева Богородица се нарекува и Сионска ќерка, зашто, како што Господ живеел на планината Сион, според зборовите на Псалмистот: „Ова е планината Сион, на неа живеевте“ (Пс. 74:2), а во утробата на пречистата Богородица, Христос, нашиот Бог, престојуваше во нејзините најблиски месеци кога живееше во неа. Затоа, кога Он слезе во нејзината утроба, тогаш ѝ беше речено: „Радувајте се, ќерки Сионови, ете, доаѓа вашиот Цар! Сега веќе ви кажав, православни слушатели, за ќерката Сионска, сега ми прилега да зборувам за ќерката Вавилонска. Прво, големиот град на земјата на Халдејците, Вавилон, се нарекува ќерка на Вавилон. Во овој град постоел царот Навуходоносор, кого Бог за својата гордост го претворил во вол и кој седум години јадел трева во пустината. Во истиот Вавилон, Бог го казни царот Валтазар со падот на царството за пијанство и за обесчестување на црковните садови, од кои јадеше и пиеше вино со својата придружба во сквернавење на нашиот Бог. Додека тој се гоштевал, во тој час во неговата одаја се појавила човечка рака која напишала на ѕидот и го напишала следново: „манифекел фарес“ (Дан. 5:25), односно Бог ќе ви го одземе царството. Овие Вавилонци често го опустошувале Ерусалим, ја опустошувале целата земја на Израел со оган и меч и ги земале Израелците во заробеништво во Вавилон. Затоа цар Давид со гнев го вели следново за Вавилон: „Ќерко Вавилонска, проклета! Второ, овој век се нарекува и ќерка на Вавилон, бидејќи како што во Вавилон живееле диви ѕверови и хипоцентари или сирени, така и во овој век има зли луѓе, неправедни и грешници, кои поради своите лоши дела се нарекуваат диви ѕверови. Самиот Бог ги нарече идолопоклониците и грешниците кои сакаа да дојдат до спознанието за вистинскиот Бог ѕверови, велејќи: „Блажени ќе бидат дивите ѕверови, Сиријците и ќерките на птиците, зашто тој даде вода во пустината“ (Ис. 43:20). Во Вавилон трпеа секакви угнетувања и маки; Така, во овој век, христијаните трпат прогонство и мачење од неверните еретици. Христос им зборувал на своите ученици за ова трпение: „Вие ќе тагувате и ќе оплакувате, а светот ќе се радува“ (Јован 16:20). Затоа, ако во овој век и ние трпиме некакво прогонство заради праведноста и подигаме неволја, тогаш мораме да одговориме на оваа возраст и да му кажеме: „Вавилонски ќерки, проклети! Покрај ова, би сакал да ви покажам, православни слушатели, други прекрасни причини зошто на ќерката Сионска не и е заповедано да се плаши кога Христос, Царот на славата, ќе дојде кај неа, само ако сте спремни да го разберете и знаете ова. На луѓето често им се јавувал Севишниот Бог. Меѓутоа, ако некому се јавил, никој не бил без страв. На Ное, на пример, Бог му се јави во страшен столб со големи води и дожд, кој предизвика голем потоп и ги удави сите што живеат на земјата: луѓе, животни, добиток, птици и влекачи. За ова во книгата Битие го читаме следново: „Изворите на длабочините се отворија и небесните бездни се отворија, и имаше дожд на земјата четириесет дена и четириесет ноќи“ (1. Мој. 7:11:12). На друго место се вели вака: „И секое месо што живее на земјата, птиците, добитокот и ѕверовите, и сè што се движи по земјата, и сите луѓе и сè што има животински здив“ (Битие 7:21-22). Пророкот Езекиел се исплашил и кога Бог му се јавил на кочија во која биле впрегнати четири херувими, а секој херувим имал четири лица: првото лице било човечко, второто лице на теле, третото на лавот, а четвртото на орелот. Вака вели пророкот Езекиел: „Со едно има четири лица“ (Езек. 10:14). Пророкот Даниел се исплашил и кога Бог му се јавил во темнината и во илјадниците небесни војски. Самиот пророк Даниел зборува за ова: „Илјадници илјади Му служат, а десет од нив стојат пред Него“ (Дан. 6:10). Грешниците ќе се плашат и во последниот ден, кога Христос, нашиот Спасител, ќе дојде да им суди на живите и на мртвите, зашто во тој час ќе ги испрати во пеколот да страдаат засекогаш; таму ќе трпат различни маки за различни гревови. Таму ќе поднесат неизгаслив оган, зашто Христос, нашиот Спасител, рекол: „Огнот им не гаси“ (Марко 9:44). Во овој оган ќе изгорат нечисти луѓе, блудници, прељубници и гневни затоа што биле разгорени или од гнев или од страст. Таму ќе има тешка зима, а грешниците, поднесувајќи го студот, ќе чкртаат со забите. Христос, нашиот Спасител, зборуваше за ова: „Ќе има плач и чкртање со заби“ (Лука 13:28). Оваа жестока зима ќе ја издржат оние луѓе кои се немилосрдни кон бедните, кои не прифаќаат во своите домови странци кои лежат бездомници во гнили места и трпат снег и силен мраз; самите такви луѓе ќе имаат партнерство со ѓаволот и неговите ангели, зашто Христос Бог им рекол: „Одете од Мене, проклет, во вечен оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел“ (Матеј 25:41). Ова партнерство со ѓаволот ќе го имаат и гордите луѓе кои сега ги презираат сиромашните, ги мразат и ги поминуваат со очи. Ќе има постојано движење на црви, кои непрестајно ќе ги мачат и ги јадат грешните луѓе, а тие никогаш нема да умрат, зашто е речено: „Црвот нивни не умира“ (Марко 9:44). Овие црви ќе ги измачуваат и изедат оние луѓе кои овде преку лакомост одземаат нешто од другите. Таму, исто така, ќе има неподнослива смрдеа од сулфурниот оган, зашто е напишано: „Оган и магла и бурен дух се дел од нивната чаша“ (Пс. 10:6). Оваа смрдеа ќе ја поднесат оние луѓе кои се грижат да се израдуваат со секакви миризливи, мастични парфеми и со интензивна трудољубивост бараат секакви миризливи напивки за себе. Таму ќе има голема мака и толку страшна што, кога би можело да се умре, ќе им биде мило да ја прифатат смртта како сладост, но никогаш нема да умрат таму, зашто е напишано: „Луѓето ќе бараат смрт и нема да ја најдат, а сакаат да умрат, а смртта бега од нив“ (Апок. 9:6). Оние луѓе кои сега постојано се во радост, пијанство и голем раскош, со музика и играње, а кои никогаш не размислуваат за Бога, ќе издржат таква меланхолија. Освен тоа, таму ќе има целосна темнина, зашто е напишано: „Врзете му ја раката и носот, фрлете го во целосна темнина“ (Матеј 22:13). Оние фрлени во оваа темнина ќе седат во неа засекогаш; никогаш нема да го видат лицето Божјо. Овој мрак го наследуваат оние кои не дозволуваат сиромашните да дојдат кај нив. Таму ќе има глад, зашто Самиот Христос рекол: „Тешко вам, сега кога се наситивте, зашто ќе гладувате“ (Лука 6,25), а овој глад ќе го трпат оние луѓе кои во овој век не ги хранат сиромашните и бедните. Таму ќе има и жед, зашто Самиот Христос рекол: „Како што сте жедни“. Оваа жед ќе ја издржат оние луѓе кои нема да пијат на жедните странци и на сиромашните овде. Таму ќе има и голема гужва, зашто пеколот ќе биде полн со грешни луѓе: едни на врвот, други на средината, а други на самото дно на пеколот. Како што некој полни вреќа полна со пари и ја врзува, или како што некој става буре полно со риба и го запечатува, така Господ ќе го наполни целиот пекол со грешни луѓе и ќе го забрани за да не можат грешниците да излезат од таму. На Последниот суд, кога Христос, нашиот Бог, ќе им рече на грешниците: „Одете од мене, проклет, во вечен оган“, во тој час земјата ќе попушти под грешниците, како што некогаш отстапи под Кореј, Датан и Авирон, а потоа сите грешници ќе паднат во пеколот. По ова, земјата повторно ќе се затвори на првобитното место, а грешниците ќе останат под земја во пеколот, како затворени во цврст и железен сад и нема да излезат оттаму засекогаш, како што вели Самиот Господ: „Овие одат во вечни маки“ (Матеј 25,46). Оние кои овде со насилство одземаат нешто од другите, на пример, имоти, одаи или куќи, и ги угнетуваат сиромашните и сираците, ќе бидат фрлени во оваа пеколна теснотија; и кој згрешил на кој било начин ќе страда. Токму тоа го рекол Соломон: „Тие што грешат се измачувани“ (Мудр. 11:17). Сега, православни слушатели, ќе ви објаснам зошто на ќерката Сионска не и е заповедано да се плаши кога кај неа ќе дојде Христос, Царот на славата. Првата причина зошто е речено: „Не плашете се, ќерки Сионови, ете, доаѓа вашиот Цар“, е тоа што Господ и Господ Бог, Царот на сите, не доаѓа кај нас со страшен потоп, а не со големи води и многу дождови, туку доаѓа кај нас со милостиви солзи, зашто трипати пролеа солзи од очите Свои за грев. Христос за прв пат плаче над мртвиот Лазар; друг пат плачеше за Ерусалим затоа што мораше да страда таму, и, конечно, плачеше дури во тој час кога беше прикован на крстот. Втората причина зошто е речено: „Не плашете се, ќерки Сионови, еве, доаѓа вашиот Цар“, е тоа што Христос, нашиот Цар и Бог, не доаѓа кај нас со оган, чад, страшни громови и звук на труба, како на планината Синај, туку дојде кај нас со детско пеење: „Осана на Синот на Господа, Кој доаѓа во Осан! Третата причина зошто е речено: „Не плашете се, ќерки Сионови, ете, доаѓа вашиот Цар“, е тоа што Христос, нашиот Цар и Бог, доаѓа кај нас сега не во виор и не со силен ветер, како во времето на Илија, туку со цветни и миризливи гранки од урми. Четвртата причина зошто се вели: „Не плашете се, ќерки Сионови, ете, доаѓа вашиот Цар“, е тоа што сега не доаѓа со илјада илјади и така натаму, не со дванаесет легии небесни ангели, туку оди само со дванаесет Свои ученици, кротки и понизни. Петтата причина зошто е речено: „Не плашете се, синови Сионови: ете, доаѓа вашиот Цар“, е затоа што нашиот Цар и Бог не доаѓаат кај нас во кола што ја возат херувимите со четири лица, како што виде Езекиел, туку доаѓа кај нас на понизно магаре. Шестата и последна причина зошто се вели: „Не плашете се, ќерки Сионови: ете, доаѓа вашиот Цар“, е тоа што Царот, нашиот Господ и Бог доаѓа кај нас не за да им суди на живите и мртвите, туку за да им судат луѓето; Тој доаѓа не за да ги фрли грешните луѓе во пеколот на вечни маки и да ги погуби со вечна смрт, туку за лично да претрпи маки и да прифати срамна смрт на крстот за нашите гревови. Христос не дојде во Ерусалим со слава за Евреите да не Го примат за Цар, зашто потоа самите рекоа: „Тие не се имами на царот, само Цезар“ (Јован 19:15). Ние, браќа, ќе се обидеме да го прифатиме Христос, нашиот Цар и Бог. На крајот на краиштата, Тој веќе чука на вратата на нашите срца и нè буди да се покаеме за нашите гревови. „Покајте се“, се вели, „зашто се приближува царството небесно“ (Матеј 4:17). Оној што не ги признава своите гревови, вратите на срцето му се заклучени; Христос нема да влезе кај него и нема да живее со него. Оној кој ги исповеда своите гревови, со кои го налути својот Создател, а притоа одлучи тоа никогаш да не го прави во иднина, му ја отвора вратата на својот Спасител Христос; Спасителот ќе влезе во неговото срце и ќе живее во него, зашто Самиот Христос рекол: „Еве, стојам пред вратата и разбирам; и ако некој го слушне Мојот глас и ја отвори Мојата врата, ќе слезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со Мене“ (Апок. 3:20). Затоа, ако ние, браќа мои, ги исповедаме своите гревови, со кои го налутивме нашиот Создател, и им направиме задоволство, тогаш ќе ги отвориме вратите на нашите срца, тогаш Тој ќе дојде кај нас да живееме како Цар во прекрасни одаи. Кога Христос влезе во домот на Закхеј, му ги прости сите гревови, велејќи: „Денес дојде спасението во овој дом“ (Лука 19:9). Исто така, ако го очистиме нашиот духовен дом со покајание и молитви, тогаш Христос, нашиот Бог, ќе дојде кај нас во домот на нашата душа и ќе рече: „Денес дојде спасението во овој дом“; тогаш Тој ќе ни ги прости сите наши гревови со Својата благодат и љубов кон човештвото. Амин. Поучување за Воскресението Христово „Го гледаме Исуса крунисан со слава и чест затоа што ја прифати смртта“ (Евр. 2:9). Во изминатите денови на бесплатното страдање Господово, Го видовме Христос, нашиот Спасител, неславен и обесчестен, како што рече Исаија за Него: „Го видовме и не во името на видението на добрината, туку видението за Него беше обесчестено, молено повеќе од синовите човечки“ (Ис. 53:2). На овој светол празник на Неговото Воскресение, ние, саканите слушатели, заедно со свети Јован Богослов, ја гледаме „Неговата слава, славата како Единороден од Отецот, полн со благодат и вистина“ (Јован 1,14). Во тоа време, нашиот Господ Исус Христос беше крунисан со трње за срам, но сега за прославување добива неизбледени цвеќиња и пофалби на главата. Во тоа време Тој беше „припишан со беззакониците“, а сега Тој е Бог среде Својот народ, откупен со чесна крв и ослободен од пеколот; Сега Господ се јави во друштво на Своите светци, велејќи: „Јас сум со вас“. Во тоа време, мнозина кои минувале се смееле на Него, но сега во Неговото свето име „се поклонува секое племе на небото, земјата и пеколот“. Во тоа време го тепаа по рамениците и образите, го претепаа до смрт, го обесуваа на дрво, а потоа целосно го убиваа, а сега ги уби смртта и ѓаволот: „Каде е убодот, о смрт?! Каде, по ѓаволите, победата?!“ Во тоа време нашиот Животворец беше мртов, но сега „жив Господ и благословен е Бог“. Во тоа време, сонцето се помрачи напладне и сега „од црвениот гроб на правдата изгреа за нас Сонцето“ и заедно со апостолот „го гледаме Исуса, крунисан со слава и чест што ја прифати смртта“. Овде накратко да разгледаме дека патот до вечната слава и чест не е ништо друго освен преку многу страдања, зашто на Христос, самата глава на нашиот живот, му прилега да го постигне преку страдање. „Го гледаме Исус“ и така натаму. Да го подигнеме својот ум на небото, макар и на кратко, да ги оставиме настрана сите „светски грижи“ и да погледнеме низ Откровението на свети Јован Богослов. Сега слушаме што се случува таму. Таму слушам некаква гласина „како глас на многу луѓе, како глас на многу води и како глас на силни громови“ (Апок. 19:7), како гласот на многу ангели околу престолот и животни, старешини, а нивниот број е илјада илјади. Што велат тие? Тие им заповедаат на секое суштество на небото, на земјата, под земјата и во морето, така што сите се подготвуваат да поздрават и ропски да се поклонат на одредена царска личност што седи на Божјиот престол. Да видиме и кој владее на Божјиот престол. Мислев дека лавот го примил царството како победник: „Ете, победи Лавот, кој е од племето Јудино“ (Апок. 5:5), а „на оној што победува“, вели Господ, „ќе му дадам да седне на мојот престол“ (Апок. 3:21), но не гледам лав на Бога. Тогаш помислив дека царството го прифати орел кој го покри гнездото, кој, сакајќи ги пилињата, ги рашири крилјата, ги прими и ги крена на рамениците, но и јас не го гледам орелот на престолот. Кој е тој што би можел да ја добие кралската Божествена чест и кого секое суштество горе и долу би го обожавало? Погледнувам повторно и сега го гледам Јагнето устоличено, Јагнето заклано и слушам илјада илјади како зборуваат со силен глас: „Закланото јагне е достојно да прими моќ и богатство, и сила, и мудрост, и чест, и слава и благослов“ (Апок. 5:12). Овде забележуваме дека еден ист Христос е лав, орел и јагне: Тој е лав, зашто го победи светот, смртта и го уништи пеколот; Тој е орел, зашто ги подигна душите на светиите, како пилиња, на Своите крилја, на рамениците и ги изведе од пеколот; јагне - зашто Тој страдаше за сите. Меѓутоа, кога сакаше да царува, не царуваше во облик на лав или орел, туку во форма на заклано јагне, за да покаже дека до круната на небесното царство и до вечната слава не може да има друг пат освен патот на рани, колење и страдање. Ако некој на земјата сака таму да прими круна, тогаш нека му го боцка срцето со нежност, нека ги убие страстите со смрт, нека страда во трудот на покајанието. Откако го погледнавме небото, сега да го погледнеме рајот опишан во Откровението на Богослов. Покрај различните чудесни и неописливи украси, ја има и таа не помала декорација, како „портите, од кои дванаесет на број, секоја од една зрно“ (Апок. 21:21). Мониста, бисерите, маргаритите или бисерите се толку големи таму што сите големи рајски порти се направени од еден бисер. Бисер, маргарити, бисери и мониста: сите мониста или бисери означуваат солза кај Пиериј, а според него, Суида вели дека кога ќе го види тој бисер на сон, со нив вели и свети Златоуст: „Очите на Давид, украсени со дожд од солзи, биле како Маргарити или круша“. Бев многу изненаден што ако бисерите се слика на солзи и знак на плачење, тогаш зошто бисерните порти се наоѓаат таму каде што ништо тажно не се гледа, не се слуша плач, но сè е исполнето со неопислива радост? Размислувајќи, сфатив дека сето тоа е така што оние што сакаат да влезат во небесната радост, да се обидат да влезат во неа преку ниту една друга порта освен онаа што плаче. Гледаш дека портите на рајот се направени од бисер, а бисерите означуваат солзи; знајте дека е редно да се влезе во рајот низ солзи и нема друг влез во рајот освен солза бисер. Со солзи, велам, редно е да се влезе во рајот; солзите доаѓаат од скршено срце; скрушеност на срцето - од тага и труд; а тагата и трудот доаѓаат од тага поради гревовите и страдањата за Бога. Ова е патот до небесната свежина. Да се ​​потсетиме на животот на блажениот Јосиф. Бог, откако го уреди прекрасниот Јосиф за круна и моќ во Египет, на кој пат го испрати до оваа чест и слава? Навистина трнливо, тесно и тажно. Му испрати неочекуван напад, мрачен затвор, тешки синџири, голотија, глад и сиромаштија од најпотребните работи. Овој пат беше долг, а оковите долготрајни: „Кога му го здроби носот во окови, железото му ја прободе душата“ (Пс. 104:18). Само по долгогодишно страдање, кралот го ослободил, го направил господар на својата куќа и го направил господар на своето богатство. Патот до кралските почести беше суров! Овој Јосиф беше еден вид на страдањата на нашиот Господ. Нема потреба многу да се зборува за тоа што и како претрпел нашиот Господ пред да го прими царството, зашто тоа секој добро го знае. Сега ќе одам до хелиодромот на кралот Соломон на малку свежина и ќе видам што се случува таму. И сега го гледам небесниот Младоженец како се лади таму. Тој се сврши за земна невеста, односно за Својата Црква, откупена со света крв, а особено за душата на секој христијанин. Сакајќи ја оваа невеста повеќе од својата душа, зашто Тој го даде Својот живот за неа, ја нарече „крин“: „Како крин меѓу трње, така е и мојата невеста“ (Песна 2:2). Затоа гледам каде небесниот Младоженец ќе го засади тој „крин“, односно Неговата сакана невеста. Мислев дека го засадил на пространо место меѓу други миризливи цвеќиња, а Својот „крин“ го засадил меѓу острите трње: „Како што е кринот меѓу трњето, така е и Мојата искрена меѓу ќерките“. Овде, разумни слушатели, ќе размислиме зошто небесниот Младоженец сака да го засади својот „крин“, Неговата невеста, во ограда од трње: „Крин во трње“. На крајот на краиштата, откако го засади рајот на исток, Тој засади плодни и засенчени дрвја насекаде во него. Новиот Ерусалим, прикажан на Богослов во Откровението (Апок. 21:10), е украсен со скапоцени камења - сафир, смарагд, јакинтос и топаз. На неговите страни изгради бисерни порти, згора на тоа, од еден скапоцен камен. Евангелиското плодно лозје, опишано од свети Матеј, го заштитил со силен бедем: „И заштити го со бедем“ (Матеј 21,33). Но, Тој ја става Својата мила невеста, за која не ја поштеди својата душа на крстот, на земјата и ја чува не во рајска градинарска ограда, не меѓу убаво плоден рај, туку во една трнлива, бодликава ограда: „Крин во трње“. Оградата од трње мора да биде подобра од оние на кои се сеќававме, зашто Адам набрзо беше избркан од небесната ограда поради убаво и вкусно овошје; Луцифер застана малку меѓу бисерните ѕидови на Апокалипсата: „денот падна“, а самиот наследник на лозјето беше убиен од работниците, изнесувајќи го од лозјето. Биди ти, ближен мој, не во залудните рајски слатки, не во раскошот на скапоцениот накит, не во лозјето на привремената радост, туку во трње, во трпението на несреќите, тагите и смртта, носејќи ја секогаш смртта на Христос Исус на своето тело! Зошто ова? И за да ги прифатите тие остри трње и да бидете трпеливи во тие несреќи, да добиете венец на славата во Мојот дворец. Нека Христовата невеста има за себе вистинска слика за таквиот живот. Еве ја сликата за неа на Самиот нејзиниот небесен Младоженец, Христос, кој умре и воскресна, пострада и царуваше, го прифати срамот и се прослави. Таа, заедно со апостолот, го гледа Исуса и се круниса со слава и чест што ја прифати смртта. И ние сме прославени со Неговото слободно страдање, како што пее нашата мајка Света Црква: „Иако си, Христе, од беззаконски луѓе, сепак Ти си мој Бог и нема да се срамам; ме тепаше прскањето и не ме збриша, ти беше прикован на крстот и нема да го кријам, се фалам со Твојата смрт“. Но, не само луѓето, туку и бестелесните ангели се покажуваат и се прославуваат со страдањата на Господа. Овде слушаме како ангел им вели на мироносците: „Го барате Исуса Назареецот распнат, тој не е тука“. Кога би можело да се исправи ангелот во неговите зборови, тогаш би му рекол: „Свет ангел, не се сеќавај на срамот на распнувањето Господово - „го бараш распнат“; но подобро е да им кажам на тие жени: „Го барате Исуса, нашиот Господ, вашиот учител, а во исто време и нашиот Цар на славата и Господарот. Меѓутоа, и сега, за време на воскресението, ангелот го споменува крстот наместо царски титули, срамот наместо царската слава, и тоа јасно покажува дека самото негово страдање му служело како слава и било предмет на посебна пофалба за ангелите. За ова убаво зборува св. Да се ​​потсетиме и на таа древна басна, напишана во книгите на судиите на Израел, која раскажува како сите дрвја, шуми, градини и лозја, собрани во едно општество, избрале крал за себе. Кога многумина одбија, тогаш решија да го изберат трнот да царува над нив, па затоа му рекоа на трнот: „Дојди и царувај над нас“. Што ако некој им рече на дрвјата: "Слушајте, дрвја! Што правите?! Кого избирате?! Зар нема меѓу вас славни кедри, високи урми, плодни маслинки и други прекрасни и корисни дрвја? Каква корист добивате од трње, каква корист? Евангелието никогаш нема да го фали ова, туку ќе рече: "Дали се собира грозје од трње?" (Матеј 7:16). Но, да не се понижува советот на дрвјата што дава согласност. Ја поздравувам нивната добра намера и расудување. Добро постапија кога ги избраа трњето за свој крал, зашто иако е трн, сепак во неговите гранки има готова круна за себе и во својата трнлива боцкавост и суровост ја има својата природна слава и украс. По природа ќе роди црвени цветови. Кога трњето ќе порасне околу бавчите и лозјата, тогаш се добива готова ограда и заштита од навреди, зашто никој нема да се осмели да ги прегази неговите трње, како остро оружје. Така, царувај, трн, над дрвјата; а вие, убави и високи дрвја, поклонете ги врвовите пред трње и поклонете му се. Дојдете и влезете под неговата сенка. Различни дрвја претставуваат различни светци. Кедарот и урмата го означуваат праведникот: „Праведникот, како урмата, ќе напредува“ (Пс. 91:13). Плодната маслинка значи црковни учители кои ги заситуваат душите на верниците со духовните плодови на Божјото слово. Под грозје се подразбираат сите луѓе кои живеат според Бога. Лозјето на Господа Саваот е домот Израилев. Што значи трн? Тоа означува страдање: „Се вратив“, се вели, „во страста, кога ме удри трње“ (Пс. 31:4); означува и мачеништво, зашто несреќите се како остри трње, а тагите се како рани од трње. Оној кој трпи заради Бога, среде сè, се појавува како род меѓу трње, а веќе среде страдањето почнува да ги прима првите плодови на вечната слава; зашто како што својството на трњето е да произведува црвени цвеќиња, така и својството на страдањето и тагата е да произведуваат слава, и како што сите дрвја избраа трње за свој крал, така и сите лица на светиите се усовршија со страдање и ја заслужија круната на царството небесно преку многу таги. Висок е лицето на апостолите, високо е лицето на пророците; не нискиот ранг на учители, светци, девици, пустиници и други светци; сепак, сите тие го постигнаа своето совршенство не без малку страдање. Нашиот Господ Исус Христос беше пример за сите нив. Тој беше пророк, бидејќи ја предвиде иднината - уништувањето на Ерусалим и денот на Последниот суд. Тој исто така беше апостол, бидејќи, откако беше испратен од Бога Отецот, проповедаше насекаде. Тој исто така беше бесплатен лекар и сите луѓе бараа да го допрат и да се излечат од своите болести. Тој беше и постел и пустиник, зашто „го фати духот во пустината и постеше четириесет дена“. Бил и голем чудотворец кој воскреснувал мртви. Но, не беше тука тој што ја утврди круната на Своето царство, круната на Неговата слава. Каде? Во страдањето, во трновиот венец, во излевањето на Неговата крв: „Зашто достојно е Христос да пострада и да биде доведен во Неговата слава“. Така гледате како царуваат трње, како страдањето раѓа слава. Гледате дека за Самиот Господ немало друг пат до вечната слава освен преку страдање. Значи, „го гледаме Исус како крунисан со слава и чест што ја прифати смртта“. Но, за да не му изгледа напорно на мојот слушател со продолжување на мојот разговор, сега ќе го завршам. Слушнете, возљубени, дека дури и Христос нашиот Господ, кој сакаше да влезе во Неговата вистинска, лична слава, мораше толку многу да страда. Што можеме да кажеме за нас? Каква работа, какви подвизи ни требаат, кои сакаме да влеземе не во нашата, туку во туѓата слава? Во туѓи, зашто ние се отуѓивме од неа со нашите гревови: „Грешникот го отуѓивме од лагата“. Но, на овој радосен ден не сакам да ја збунам твојата љубов со тажни зборови; Не сакам да ги збунувам оние за кои сакам само да се радувам на воскреснатиот Христос и затоа, заедно со Давид, советувам: „Овој ден, што го направи Господ, да се радуваме и да се радуваме“. Амин. Беседа за Благовештение на Пресвета Богородица и Велики понеделник на Воскресението Христово „Христос воскресна од мртвите“; „Словото стана тело и се всели во нас“ (Јован 1:14). Возљубени слушатели! Денеска заедно празнуваме два светли празници: Воскресението Христово и Благовештението на Пресвета Богородица - два светли празници, согласни и различни: различни по име и согласка по сила, различни по дејство и согласка во тајната, различни по време и согласки во остварувањето на нашето спасение. Тие се разликуваат во црковното пеење, но се рамноправни во радоста, бидејќи и на двете празнувања светата црква ги повикува своите деца на радост. Во Благовештението таа пее: „Научи, земјо, радост голема, слава, небеса, слава Божја“; во Воскресението вели: „Овој ден што го создаде Господ, да се радуваме и да се радуваме на него“. Дали знаете, сакана, како со еден збор може да се нарече актуелната посебна прослава? Секој нека го вика како сака; Ќе го наречам појас со кој сега е опашана невестата Христова, светата Црква. Како што појасот има два краја, оддалечени еден од друг, но ако некој го препаши, тогаш двата краја се спојуваат на едно место и се врзуваат во една заедница, така и во светата тајна на нашето спасение има, како да се, два краја; Тоа се два празника: Благовештение и Воскресение. Во Благовештението започнува нашето спасение, како што се чита во тропарот: „Денот на нашето спасение е првиот плод и вечните тајни откриени“. Во Воскресението, нашето спасение го добива својот успешен крај, како што рекол Христос на крстот: „Свршено е“ (Јован 19:30). Овој појас е долг (мислам на тајната на нашето спасение), од неговиот почеток до крајот поминаа триесет и четири години; кога невестата Христова, Светата Црква, откупена со Неговата крв, се препаша со тој појас на спасението, тогаш двата краја, односно двата празници, Благовештението и Воскресението, почетокот на нашето спасение и неговото завршување, се собраа на едно место, во едно соединување, зашто, откако пострада, Оној, Кој беше преживеан во Божјиот живот. мртов, и се воплоти за да воскресне од мртвите. А ние, празнувајќи ги и двата настани во едно обединување, пееме: „Христос воскресна“ и го славиме Неговото воплотување: „Христос воскресна од мртвите“ и „Словото стана тело“. Несовпаѓањето меѓу црковното пеење на двата од овие празници е усогласено со поглавјата на Марко, утврдени во црковната повелба; Дозволете ми, ваша љубов, да ги усогласам дејствијата на овие празници и да покажам како Благовештението на Пресвета Богородица и Воскресението Христово имаат голема согласност меѓу себе во нивните постапки. Не само во тековната 1706 година, која ја има велигденската буква „Б“, празникот на Воскресението Христово се соедини во Светлиот понеделник со празникот Благовештение на Пресвета Богородица, туку во сите години се празнува Воскресението Христово не без Благовештение, бидејќи секоја година кога го славиме Велигден, а потоа слушаме во првата недела на Исток. Благовештение, проповедано со следните зборови: „И Словото стана тело“. Што ни кажуваат овие зборови? Зарем не го проповедаат Благовештението во кое, според гласот на Архангелот, преку засенувањето на Светиот Дух, Бог Словото се воплоти во утробата на Пречистата Дева Марија и „Словото стана тело? Гледаш дека Воскресението никогаш не живее без инкарнација. Сега да го разгледаме договорот во дејствијата на двата празници и да започнеме со Благовештението, бидејќи тоа е почеток на нашето спасение, а потоа ќе продолжиме кон Воскресението, бидејќи тоа е совршен крај на нашето спасение. Во Благовештението на Пресвета Богородица, воплотувањето на Бога Словото беше извршено со милоста на Бога Отецот, со засенувањето и дејството на Светиот Дух и со волјата на Самиот Слово. Воскресението Христово од мртвите се случи преку добрата волја и дејството на Бог Отецот, заедно со Светиот Дух и волјата на Самиот Христос. Кога свети Петар го исцели сакатиот пред вратата на црквата, тогаш тој им рече на епископот и на еврејските кнезови: „Бидете мудри со сите вас и со сиот народ Израилев, зашто во името на Исус Христос од Назарет, кого го распнавте, кого Бог го воскресна од мртвите, затоа овој стои здраво пред вас 4:10). Со зборовите: „Бог Го воскресна од мртвите“, апостолот јасно покажува дека Христос воскреснал со милоста на Бог Отецот со помош на Светиот Дух, според следното писмо на Езекиел: „Дојдете над Мене Духот и поставете Ме на Мојата нога“ (Езек. 3:24), и со согласност на Христос ја има оваа власт, како што вели Самиот Мам, Тој вели: да ја положам мојата душа и имамот повторно ќе ја прими силата“ (Јован 10:18). Како што, умирајќи на крстот, Својот дух му го доверил на Својот Отец, велејќи: „Оче, во Твојата рака Го предавам Мојот дух“, така и кога воскресна од гробот и воскресна од мртвите, го прими и Својот дух од рацете на Отецот. На Благовештението, ангелот Гаврил беше слуга на чудото: „Од небото беше испратен претставник ангел и набрзина ѝ рече на Богородица: „Радувај се“, а Христовото Воскресение не беше без ангелска служба: „Ангелот Господов слезе, отфрли го каменот“, а потоа два ангела му објавија на Бога на ангелот видлив. и ѝ го објави Воскресението Христово, пеејќи вака: „Ангелот извика со поголема благодат: чиста Дево, радувај се! Твојот Син воскресна три дена од гробот“. На Благовештение, Пресвета Богородица му ја изразила на ангелот Својата чиста невиност, неповрзаност со нејзиниот сопруг и невиност во телесниот брак, велејќи: „Како ќе биде така, бидејќи не го познавам мојот сопруг? (Лука 1:34). Исто така, во страдањата на Господа пред воскресението, Пилат сведочеше за невиноста на Исус, велејќи: „Не наоѓам вина во овој Човек; невини за смрт“ (Јован 19:6). На Благовештението, Пречистата Дева се согласила на волјата Господова, бидејќи таа му одговорила на ангелот: „Еве, слугинката Господова, биди ми денес според зборот Твое“ (Лука 1:38). Исто така, при прифаќањето на чашата на страдањето, која ќе заврши со воскресение, имало Христово допуштање, бидејќи Тој му рекол на Отецот: „Ако е твоја волја, дозволете ми да пијам“ (Матеј 26:42). На Благовештението, Бог Словото, единороденото Слово на Отецот, прими човечко тело, како што се проповеда за ова во Евангелието: „И Словото стана тело и се всели во нас“ (Јован 1,14); во Воскресението, телото се облече во Божеството, „Господ царуваше, се облече во убавина“, во „слепилото“ на Божеството, зашто Христос пострада како човек и воскресна со слава како Бог, како што сведочи Неговиот сакан ученик евангелист Јован: „Ја видовме Неговата слава, единствената вистина, славата се исполни со славата на Бог“. (Јован 1:14). На Благовештение, во почетокот Христос го познавала само Мајката, во чија утроба се воплотил, бил познат пред пророчицата Елисавета, Јован носен во утробата, Јосиф сомнежот и други Го познавале. Исто така, во Воскресението, најпрво Пречистата Богородица Го познала Христа, Кој воскреснал од гробот, зашто Он најнапред се јавил по Неговото воскресение кај Неговата Преблагословена Мајка, според сведоштвото на свети Амвросиј, што го потврдува и црквата во стариот Триод, во Велика Сабота во канонот во Комплин. Благовештението на Пресвета Богородица беше проследено со срам и срам, зашто Јосиф, имајќи во себе бура од невистинити мисли и сомнежи, ја навредуваше велејќи: „Марија, што е ова што го гледам во Тебе? Наместо чест, срам, наместо радост, тага, наместо фалење, ти донесе укор“. На Воскресението Христово му претходеа срам и срам, кога Господ беше на крстот „припишан со беззакониците“ и „распнат меѓу двајца разбојници“. И двата од овие празници не се без маченик. Како што Христос на крстот беше маченик, така и за Пречистата и Пречиста Дева Марија беше навистина мачење да трпи невино прекор од Јосиф и од други сомневања за беззаконие, како да го познавала својот маж. Но, и за едните и за другите, срамот се претвори во слава, зашто Христос, по страдањето, влезе во Неговата слава, а Пречистата Богородица по Својот срам се прослави почесно од Херувимите и пославна од Серафимите. На Благовештението, Христос ја сврши човечката природа за Себе, но во Воскресението ја прослави, откако распадливото го облече со нераспадливо, а смртното со бесмртност. На Благовештение, Пречистата Дева ја здроби главата на змијата, газејќи го отровот на првородниот грев, но на Воскресението, Нејзиниот Син, нашиот Господ, го здроби пеколот, го победи ѓаволот и го уништи неговото царство. Во Благовештението, гревовната смрт беше убиена, а во Воскресението, телесната смрт беше прегазена под нозете: „Господ наш ја згази смртта со смрт и им даде живот на оние во гробовите“. На Благовештението беше одредено дувло во кое требаше да се роди Христос, а истиот Христос, кој требаше да воскресне од мртвите, го примија пештера и гроб: имаше дувло при раѓањето, дувло и при воскресението. На Благовештението девственоста на Пречиста Богородица беше зачувана недопрена, а гробните печати беа зачувани недопрени на Воскресението Христово. Господ излезе од запечатениот гроб на ист начин како што се роди од Богородица, „запечатен со чистота и сочуван со девственост“. Во Воплотувањето, Христос беше како непорочно јагне, паднато во утробата на Марија, но во Воскресението, ова Јагне порасна во лав: „Ете, Лавот од племето Јудино победи“ и, победнички, им вели на сите Свои: „Бидете расположени, јас сум победник, Јован 3:5). По Благовештение, Пречистата Богородица „замина на гората“; по Воскресението, Христос отиде во Галилеја на гората, каде што им заповеда на Своите ученици да дојдат: „Плачете, ученици и Петрови, додека готвите во Галилеја“ (Марко 16,7). На Благовештението, Пречистата Дева, исполнета со голема радост, пееше: „Душата моја Го велича Господа, и се радува мојот дух во Бога, мојот Спасител“ (Лука 1:46:47), по Воскресението на Нејзиниот Син и Бог, о, кој може да пренесе! Со каква радост се исполни кога го виде жив Оној за чија смрт неутешно плачеше. Радувајќи се со Неа, Светата Црква се сеќава на Нејзината радост, пеејќи: „Но Ти, Пречиста, радувај се, Богородице, на воскресението на Твоето Рождество“. Гледате, мои слушатели, дека Благовештението на Пречиста Богородица и Воскресението Христово имаат многу согласност во нивните постапки, и затоа е соодветно што празникот Благовештение сега се случи на празникот Воскресение Христово. Значи, да празнуваме исполнети со длабока духовна радост; душата наша да Го возвеличува Господа и нашиот дух да се радува во Бога, нашиот Спасител, Кој воскресна три дена од гробот. Нека нашите души ја воздигнуваат и Пречистата Дева Марија, преку која го примивме спасението, зашто „Христос, нашиот Бог, го спаси светот преку Мајката Божја“. На Христа, нашиот Спасител и Господ, Кој се воплоти во пречистата девствена утроба и нераспадливо се роди од неа, и кој пострада заради нашето спасение, и кој воскресна од гробот, нека се удостои Тој и Неговата Богородица, од нас, Неговите слуги, чест, слава, благодарност и богослужба и бескрајни сега и секогаш! Но, ова не е крајот на мојот разговор; И јас ќе кажам нешто за доброто на обичните луѓе. Она што веќе го кажав беше кажано за книжарството, но не сакам да го пуштам неученото без корист. Знаеш ли, љубов твоја, на што не учат овие два празника: Воскресението Христово, кое започна вчера и Благовештението на Пресвета Богородица, кое сега се празнува? Тие нè учат да воскреснеме од мртов живот во доблесен, да се соединиме со Бога во соединување толку силно и неразделно како Бог Словото соединето со телото на човечката природа во утробата на Пречистата Дева. Воскресението Христово нè учи да воскреснеме од духовна смрт во добродетелен живот, според апостолската реч: „Зашто, како што Христос воскресна од мртвите во славата на Отецот, така и ние да одиме во нов живот“ (Рим. 6, 4). Дали знаете што е духовна смрт? Менталната смрт е тежок, смртен грев, за кој човекот вечно ќе страда во пеколот. Зошто тешкиот грев е смрт за душата? Но затоа што го одзема Бога од душата, со кого само таа може да живее, бидејќи како што животот на телото е душата, така и животот на душата е Бог, и како што телото без душа е мртво, така и душата без Бог е мртва. И иако грешниот човек оди, жив во телото, неговата душа, која го нема Бога, својот живот, е мртва. Затоа свети Калист, патријарх Цариградски, вели: „Многумина во живо тело имаат мртва душа, закопана како во гроб. Ковчегот е тело, а мртвиот е душата. Ако некој не верува во она што го реков, нека ги слуша зборовите на Самиот Господ. Еднаш му се јавил на својот сакан ученик Јован и му рекол: „Напиши му на ангелот на црквата на Сардинија: ги знаеме твоите дела, како и името Господово, дека си жив, а сепак мртов“ (Апок. 3:1). Да ги послушаме зборовите Господови: Тој го нарекува достоен, свет човек, со ранг на ангел, „Ангел на црквата на Сардинија“, жив, но го смета за мртов: „Имаш се вика дека си жив, но си мртов“. Тој е жив по име, но мртов на дело; свети по име, но мртви по дела; по име ангел, но со дела не е како ангел, туку противник. Тој е жив во телото, но мртов во душата. Зошто? Причината за тоа ја објаснува Самиот Господ, велејќи: „Не се најдоа твоите дела совршени пред твојот Бог“ (Апок. 3:2). О, со каков страв и ужас е исполнета оваа работа! Тој земски ангел имал некои добри дела, очигледно имал свет живот, луѓето го сметале и нарекувале ангел, па дури и самиот Господ не му ги одзема ангелските титули и го нарекува ангел, но бидејќи не бил целосно доблесен, не потполно свет, не бил потполно ангел во телото, туку само по име и мислење за ангел, сметајте го за свет и поинаку. мртви. Што можеме ние, грешниците, да мислиме за себе, да немаме ниту едно добро дело, туку да се валкаме во непрестајни гревови, како свињи во мочуриште? Како ќе се појавиме пред Бога ако не мртви? Зар Господ нема да ни ги каже овие зборови: „Името Господово е дека си жив, а сепак мртов? О непокајнички грешник! Вие сте само живи во вашето тело, но вашата душа е мртва. Зошто? Затоа што Бог е одземен од твојата душа поради твоите скржави и грешни дела. А колку тежок, смртен и голем грев го одзема Бога од душата, со кого таа треба да живее, и ја умртвува душата, тоа јасно се гледа во примерот на блудниот син, за кој се зборува во евангелската парабола. Кога овој се вратил кај својот татко, таткото рекол за него: „Овој беше мртов и жив“ (Лука 15:24). „Еден човек имаше два сина“, вели Евангелието (Лука 15:11). Исто така, Бог, кој стана човек од Неговата љубов кон човештвото, има и две разумни суштества, ангел и човек, како два сина. Ангелот е Неговиот најстар син, создаден пред човекот и поставен над човекот и на место и по благодат; човекот е најмладиот син и е создаден после; но, ако е помал од ангел, тогаш е помал од малку: „Ти го направи малку помал од ангел“ (Пс. 8:6). Најмладиот син засега живеел со својот татко и не бил расипник, туку очув син, тој бил достоен наследник; но кога „отиде во далечна земја и го потроши својот имот, жив блуд“ (Лука 15:13), тогаш беше наречен блудниот син, а во исто време и мртов. Исто така, човекот, сè додека се држи за Бога, неговиот Творец и Животворец, преку кого живее, се движи и постои, дотогаш не се јавува пред Бога како мртва душа, додека Бог живее во неговата душа, додека тогаш неговата душа не оживува со Божјата благодат. Но, штом човек се оддалечи од Бога и од добродетелниот живот што му доликува на вистинскиот христијанин, штом скршне кон гадните беззаконија, тогаш Бог веднаш се одвојува од неговата душа, заминува од него со Својата животворна благодат, заминува како пчела избркана од чад, оттргната од смрдеата на гревот и таа душа станува мртва. За таква личност можеме да кажеме дека е мртов: „Тој има само име, бидејќи е жив, но тој е мртов“. „Како што прачката не може да даде плод за себе ако не е во лозата, така и вие ако не останете во Мене“ (Јован 15:4). Исто така, душата е жива и активна додека не се оттргне од Бога поради гревовите; кога таа е отсечена од Бога поради падот, таа веднаш станува мртва и неефективна. Зарем не е прикладно таков мртовец, односно душа убиена од гревови, да воскресне? Соодветно е, и тоа не еднаш, туку често. Воскресението на мртвите тела ќе се случи само еднаш, што го очекуваме во последниот ден, според Симболот: „Се надевам на воскресение на мртвите и на животот на следниот век“; воскресението на душата често се повторува. Што е воскресение на душата? Свето покајание; зашто како што гревот е смрт за душата, така и покајанието е воскресение за душата. На крајот на краиштата, за блудниот син, кога се сврте кон својот татко во покајание, беше речено: „Тој беше мртов и повторно жив“. Додека беше далеку од својот татко, во земја грешна, тој беше мртов; кога се врати, откако се покаја, веднаш воскресна во душата: „Јас бев мртов и повторно жив“. Рековме дека ова воскресение често се повторува со душата, зашто кога човек греши, тој умира во душата, а кога се покае, воскреснува, според овој збор: „Колку често кога паѓаш, само воскреснувај и биди спасен“. Значи, вистинскиот празник Воскресение Христово нè учи да воскреснеме од духовната смрт, односно да се покаеме за гревовите; учи не само да воскресне, туку да воскресне според примерот на Христос, како што учи апостолот: „Христос воскресна од мртвите, кој веќе не умира, и смртта нема власт над Него“ (Рим. 6, 9). Слично на тоа, да „одиме во новост на животот“. Како што Христос, по Неговото воскресение, повеќе не умира, така и ние нема да се вратиме по нашето покајание на нашите поранешни смртни гревови; за каква корист, откако се измивте од мочуриштето, повторно да се качите во него? Која е користа, откако излегол од бездната, повторно да се фрлам во неа? Која е користа, откако сте излечени од чиреви, повторно да се раните и уште полошо? Каква е користа, откако воскреснавте од духовната смрт со покајание, повторно да ја убиете душата со гревови. Вистинското воскресение на душата е, откако еднаш воскресна со Христа, никогаш да не се врати во смрт и никогаш повеќе да не умре. Друг вистински празник е Благовештението, во кое Бог Словото беше цврсто и неразделно соединето со телото, нè учи да се соединиме со Бога, зашто не е доволно само да се издигнеме од духовната смрт, туку е неопходно и цврсто да се соединиме со Бога. Ако не се соединиме со Него, повторно ќе паднеме во смрт и пак ќе умреме во гревови; но оној кој е цврсто соединет со Бога ќе остане бесмртен, без да се сопнува и да не се враќа на своите поранешни зли дела. Како треба да се поврзете со Бог? Исто како што Бог во Своето воплотување се соединил со човечкото тело. Бог толку се соединил со човечкото тело што никогаш нема да го остави, туку ќе остане и ќе владее со него на небото бескрајни векови. Исто така, човек воскреснат од гревови мора да се соедини со Бога, неговиот Творец и Откупител, за никогаш повеќе да не се одвои од Него, не само со дело, туку и со размислување, и за никогаш да не го напушти, зашто во псалмите се вели: „Кој ќе отстапи од Тебе, ќе загине“ (Пс. 72:27). Но, на овие радосни празници повеќе не сакам да ја оптоварувам твојата љубов со долго слушање на зборот, зашто знам дека сите ги привлекува мислата или да одат дома да јадат храна или да одат на гозба. Затоа, ви го честитам овој посебен празник Воскресението и Благовештението и на двата празници ви посакувам и душевна корист и телесно здравје и велам: Амин. „Покажи им ја раката, носот и неговата страна“ (Јован 20:20). Мои сакани слушатели! Сега Христос Господ ни ги откри сите Свои богатства, кога им ги покажа рацете, нозете и ребрата на апостолите, а со нив и на сите нас. Тој ги покажа рацете, оние раце кои беа прободени низ и низ раната на ноктите; Тие содржат бесценети и безброј богатства. Дури и ако Господ сакаше да задржи некој од Своите богати дарови за да не ни ги даде, тогаш низ чиревите продупчени низ и низ него ќе поминеше на другата страна и ќе падне во нашите раце, и Господ веќе нема да може да задржи ништо од нас во Свои раце, и затоа што е дарежлив и милостив, и затоа што има издупчени раце. Ако не земеме нешто од Неговата дланка, тогаш од друга страна ќе посегнеме низ раните, како низ прозорец, и ќе го земеме она што го сакаме. Тој ги покажа стапалата, кои исто така беа прободени со клинци, така што целото стапало му беше облеано во крв. Господ, кој ни заповеда да одиме по Неговите стапки, ги означи овие Негови стапки со Својата крв, која течеше од Неговите најчисти нозе, за да не го изгубиме патот од Неговите стапки, туку, следејќи ги, да стигнеме до тие вечни богатства, „кои око не ги видело и уво не ги слушнало“ (1. Кор. 2:9). Господ ги покажа и Своите ребра, оние ребра кои беа прободени до самото срце со долго, остро и широко копје, а чирот се создаде во нив толку голем што можеше да се стави рака во него. „Донеси“, рекол Господ, „поднеси ја раката и положи ја на мојата страна“ (Јован 20:27). Оваа чума ни се отвори како врата на неисцрпно богатство. Самиот Господ се нарече врати: „Јас сум вратата“; „Притиснете и ќе се отвори“ (Јован 10:9; Мат. 7:7). Не треба повеќе да тропаме на тие врати, зашто тие се отворени: еден воин турнал со копје и ги отворил: „Еден од војниците му ја прободе ребрата со копје“ (Јован 19:34). Затоа, секој што сака да влезе низ овие врати во богатствата на Христовото срце „нека влегува и излегува и нека најде пасиште“ (Јован 10:9). Нашиот Господ точно ги покажа рацете, стапалата и ребрата за ние заедно со Свети Тома да ги допреме Неговите рани, а притоа не само да ги допреме, туку и да земеме од таму сè што сакаме, како од отворена ризница. Како можеме да допреме и што можеме да преземеме, ова ќе го научиме со Божја помош во мојата денешна проповед. „Покажи им ја Неговата рака и нос и Неговите ребра“. Иако за пример за допирање на Христовите рани го имаме св. Томас, сепак, мораме да ги согледаме на поинаков начин. Тој ги почувствува материјално, но ние, сакани слушатели, мораме да ги чувствуваме не материјално, туку духовно. Како се чувствуваше Томас? Овде слушаме како Господ му заповеда: „Дој ми го овој прст и види ја мојата рака, доведи ја твојата рака и положи ја на мојата страна“. Томас ги допирал помалите чирови со прстот, а поголемиот со целата рака. Ова чувство за допир беше всушност материјално. Но, ние, гледајќи го нашиот Господ Исус Христос веќе прославен на небото, како седи од десната страна на Отецот и ги чува недопрени овие чиреви, кои Тој треба да им ги покаже на сите при второто доаѓање, според напишаното: „Ќе го видат оној што скршил“ (Јован 19:37), ќе ги допреме и овие чиреви не со нашите прсти, со материјални и со духовни, туку со нашите прсти. Имаме вера - тоа е еден прст. Имаме надеж - ова е уште еден прст. Имаме и љубов - тоа е веќе цела рака, зашто според апостолот: „Сега останете вера, надеж, љубов, овие три, пољубени од сите“ (1. Кор. 13,13). Како што целата рака е поголема од секој прст, така и љубовта е поголема од верата и надежта: зашто верата и надежта остануваат само додека живееме овде на земјата, но љубовта ќе трае вечно, дури и по нашето заминување од земните работи. Кога достојните ќе дојдат кај Бога, тогаш нема да има потреба од вера, за лице в лице ќе го видат Оној во Кого, додека живееле на земјата, верувале без да Го видат. Нема да има потреба од надеж, бидејќи ќе го добијат и ќе го имаат во свои раце она на што се надевале. Со љубов која никогаш не паѓа, тие засекогаш ќе го љубат Господа, својот Бог, со кого никогаш нема да бидат задоволни. Затоа љубовта стои над се. Така, со вера и надеж да ги допреме Христовите рани како со прсти, а со љубов како со сета рака. Прво, да ги допреме раните на Неговата рака со вера, како прстите. Таа, како што учи апостолот, е „порака за надеж, откровение на невидени“ (Евр. 11, 1), односно она што не го гледаме со нашите телесни очи, несомнено сме убедени со вера и го гледаме како да е нешто постоечко. Телесно не го гледаме Христа Господа, но со вера несомнено Го гледаме насекаде: и со Отецот како седи на небесата и живее на земјата во Неговата света црква, според зборовите на Давид: „Господ е во Неговата света црква“ (Пс. 10:4), и живееме меѓу Неговите верни слуги - „Бог од Својот народ особено е присутен меѓу нас: се вели: „Господ пред Јас ќе го извадам, како што е од мојата десна страна“ (Пс. 15:8). Значи, со вера да ги допреме белезите на Господовите за бришење на рацете. Да се ​​допре до раните Господови значи: твојот ум и срце, оставајќи ги сите светски грижи за тоа време, мора да се вметнат во раните: „Како очите на слугата во рацете на неговите господари и како очите на слугата во рацете на нејзината господарка, така нашите очи да бидат кон Господа, нашиот Бог“ (Пс. 123,2). Да навлезеш во нив со умот и срцето значи да размислуваш за нив со долго и вредно божествено размислување, велејќи во себе: тоа се рацете што ги испружија рацете на исушените, со допир ги просветлија очите на слепите, ги отворија ушите на глувите и му дадоа јазик на немиот. Тие Му донесоа еден глув човек кој потпевнуваше, а Тој му го стави прстот во ушите, велејќи: „Ефта се отвори, и му се отворија ушите, му се разврза врската на јазикот и правите зборови“ (Марко 7:34:35). Тоа се рацете од чиј допир смртта бега и мртвите стануваат: „Јас го допирам креветот и мртвите стануваат“. Тоа се рацете што го држат целото создание во грст, владеат со вселената, ги фрлаат гордите, ги креваат скромните и кои се благословени од сите краеви на светот. Ова се рацете што го разладија огнот на болеста кај свекрвата на Петар: „Ќе и ја допрам раката и ќе го оставам огнот“. Тоа се рацете кои сакајќи да ги излечат рацете на Адам, се испружија до заповеданото дрво, се испружија на крстот, му донесоа спас на светот и со крв, како кинабар, и клинци, како трска, му потпишаа вечен живот на човечкиот род. Тоа се рацете што ги прегрнуваат блудните синови кои се обраќаат кон Него со татковска прегратка, ги земаат изгубените овци на своите рамења и ги собираат сите народи во една црква: „На крстот Пречистата ја испружи раката, собирајќи ги сите јазици“. И такви и такви раце беа прободени низ и низ една таква страшна рана на ноктите! О, најмилосрдни и дарежливи раце на нашиот Господ Исус Христос! О, слатки питоми чирови! Ви се поклонуваме со благодарност, ве бакнуваме со нашите срдечни усни и ги подаваме рацете кон вас за да бидете дарежливи кон нас. Откако ги допревме рацете Господови со такво божествено размислување, ќе го земеме од нив кој што сака и колку сака. Да го земеме со вера: „Оние што се сомневаат се како морско немири, ветрови фрлени и раздвижени“ (Јаков 1:6), а таквиот да не мисли дека нешто ќе добие од Бога. Верата сама одредува што сака, според зборовите на свети Амвросиј: „Тој има вера онолку колку што (човекот) верува“. Кој верува малку, добива малку, а кој верува повеќе, добива повеќе. Кој верува дека во него ќе се исполни Божјата промисла, тоа ќе се случи; кој не верува нема. Ако некој, молејќи се искрено и вредно, верува дека Бог ги слуша неговите молитви, тој навистина ги слуша, а кој не верува не го слуша. Ако некој верува дека ќе го добие тоа што го бара, тогаш ќе го добие, но ако не верува, нема да го добие. „Верата е голема колку што верува (личноста). Затоа, одберете за себе што сакате да примите од Господовите раце, за сè што е добро, сè што е драго, сè што е најпосакувано: сè е во Негови раце. Ако некој сака да живее долго во овој живот, „ете, должината на деновите е во Неговата десна рака“. Дали сакате да бидете богати и славни, „ете во Неговата слава се богатството и славата“. Дали сакате голема моќ и голема власт, „десницата на Господа ќе создаде сила, десницата Господова ќе ве возвиши“ (Пс. 118:15:16). Но, сето тоа е привремен благослов; Подобро е да се бараат вечни отколку привремени благослови; зашто на едно место се вели за привремените: „Башите, а не добивате, барате зло, но зависите од вашите задоволства“ (Јаков 4:3). Овде ќе се потсетам на една случка што некогаш му се случила на Свети Петар. Свети Петар некогаш сакал да биде чудотворец пред време, сакал да оди по вода во време кога неговата вера била сè уште скудна. Тој му се молел на Господа: „Ако си, заповедај ми да дојдам кај Тебе по водите“ (Матеј 14:28). Ајде да слушаме што прашува Петар. Тој бара нешто непристојно, привремено, кое може да трае само додека не стигне до Исус. Но Господ, во согласност со неговото барање, му заповеда и го дозволува тоа: „Петар излезе од коработ и одеше по водите“ (Матеј 14:28). Свети Петар! Не барајте мерки повисоки од себе: подобро е да се држите до чамецот со другите апостоли. Која е потребата да одиш по вода ако имаш чамец и на него можеш да му пријдеш на Исус. Ако си се осмелил и си ги зацврстил нозете на водата, тогаш не се сомневај и не плаши се, туку оди со вера, како оние за кои зборува св. Павле: „Со вера го поминав Црвеното Море како на суво“ (Евр. I: 29). Свети се посомневаше во Петар, неговата вера ослабна, стана слабоверен: гледајќи ја силната возбуда, се исплаши и почна да се дави. Гледаш ли Петар што ти донесе желбата, твоето барање за непотребна, краткорочна и ситница? Не сакај да бидеш подобар, повисок и посвет од другите, немој да се гордееш со себе: овие луѓе седат во чамец, а јас одам по водите. Што прави Петар кога му се случи таа несреќа? Тој му вика на Христа: „Воскликни велејќи: Господи, спаси ме! Добро ти е, свети Петар, што во својата несреќа не бараш друга помош, туку само Божја. Исус веднаш ја подаде раката, ја зеде и рече: „Мала вера! Зошто се сомневаше? Ајде сега да видиме што добил Петар од рацете на Исус? Претходно, тој побара привремена среќа, побара да оди по вода и го доби ова; бидејќи оваа среќа беше привремена, набрзо го остави, оставајќи го да се удави. Не постои привремена среќа во која човек не би можел да се удави. Потоа Петар се поправи, казнет со несреќа; тој тогаш побара од Господа спасение, а спасението е крајно неопходна и вечна работа. Тој извика: „Господи, спаси ме!“ и го доби спасението што го побара, односно брзо избавување од давење. Него го спаси Исусовата рака не само од давење во вода, туку и од давење во неверие, а после тоа веќе беше најцврст во верата. Тоа е она што Петар го примил од рацете Господови. Да го имитираме и свети Петар, но не во првото, туку во второто. Пред сè, гледаме наоколу: каде сме и каде одиме? Одиме или пливаме во чамецот на нашето тело, по морето на овој свет, зашто овој свет навистина е море. Какво е нашето пливање или одење по ова бурно море? Навистина во давење, зашто каков бран на какво било искушение и да ни дојде, ние веднаш се втурнуваме со извикот: „Потонав во длабочините на морето и ме удави бурата на моите многубројни гревови“ (Пс. 68,3). Во такви зли случаи на грешно потопување, ние ќе течеме кон ранетите Христови раце, извикувајќи: „Господи, спаси нè, ние загинуваме!“ (Матеј 8:25). Како ќе стигнеме? Еве како. Кога ќе ни се случи некаков грешен подвиг, веднаш ќе ги свртиме нашите телесни очи кон иконата на распнувањето Христово, а нашите умствени очи кон Самиот Христос, кој седи на небото, присутен во нас и ги сочува Неговите рани непроменети, и пред сè во себе ќе го кажеме ова: ете, нашиот Господ беше прикован на крстот поради овој закон, поради овој закон, безобразие, поради овој закон; Како се осмелувам да го направам ова зло дело и да го распнам Синот Божји по втор пат! Нека не се случи ова! Дополнително, ако ни се приближи Падот, тогаш, брзо кревајќи го умот кон крстот и гледајќи ги Неговите испружени, улцерирани раце, испружени како веќе над нас, ќе помислиме: зошто нашиот Господ ги подаде рацете? И за таа цел се испружи да ме спаси од грешно давење. Овде Тој зборува со мистериозен апел до срцето: „Застани, човеку, не одлучувај да правиш беззаконие, остави го зад себе гревот. Зар не ги гледаш Моите рани, кои јас, како Бог, ги претрпев за тебе? Дали навистина сакаш уште повеќе да ме повредиш? Дали навистина се уште се обидуваш да ме измачуваш? Доста е со твоите минати гревови. Престани, не се осмелувај повеќе“. Со тоа што ќе го внесеме нашиот ум во Христовите рани, ние навистина наскоро ќе добиеме од нив избавување од грешното уништување, според зборовите на еден од божествено инспирираните: „Не паѓа лесно, за кого Господовите рани никогаш не го напуштаат неговиот ум“. Кога ќе ја додадеме оваа молитва со цврста вера, ќе препознаеме какво богатство, какви дарови течат од рацете на Господ во нашите раце. Но, времето веќе помина од рацете на Господа до нозете Господови, исто така прободени низ и преку клинци. Како ќе ги допреме? Да ги допреме, како да е, со друг прст, со друга доблест - надеж. Надежта е сидрото на христијаните кои пловат по морето на овој свет во бродот на телото, а ние ќе го спуштиме ова сидро длабоко до раните на Христовите нозе, како во длабокото море на милосрдието. Но, пред сè, да размислиме зошто Господовите нозе биле толку ранети? Мислев дека овој свет не сака да го пушти Христос да си оди од себе и ќе му ги врзе нозете со клинци за дрвото на крстот за да не го остави, но на денот на Страдалната петица слушнав поинаку. Слушнав дека еврејската синагога му викала на Христа, како што еднаш Симеј му викал на Давид: „Оди си, оди, крвав човек, беззаконик, трујач и винопијач, пријател на даночниците и грешниците, оди си!“ - и Го изведоа да биде распнат. Проклетниот свет не сакаше да го види Христос како оди низ светот, низ светот, зашто Тој „поминуваше низ градовите и селата, учејќи и проповедајќи го Евангелието за царството“ (Матеј 9:35). За ова го закова на едно место. Но, невозможно е да се задржи незапирливото и да се зајакне сеприсутното на едно место. Која е вистинската причина за заковување на нозете на Христос? Вистината е дека нозете на Адам отишле до злиот совет, до соборот на змијата, до соборот на Ева, со цел да ја прекрши Божјата заповед и да отпадне од Бога. Затоа нашиот Господ, вториот Адам, претрпел толку тешка рана со своите нозе. Што друго мислите вие ​​грешници (од кои јас сум првиот)? Нели ние сме виновни што ги ранивме Христовите нозе, нели сме ние кои секогаш чекориме по патот на беззаконието и неправдата, брзајќи кон злото како на гозба, но не знаејќи ги патиштата Господови и презирајќи ги? Секој од нас нека размисли и да процени сам. О, најчисти нозе Господови! Ти се поклонуваме; Те бакнуваме тебе и твоите рани на ноктите, те бакнуваме со нашите срца и усни, заблагодарувајќи ти за ова бесплатно страдање за нас. Што ќе земеме за себе од ова отворено богатство, од раните на нозете Христови? Да го земеме она што го зеде грешничката, која падна пред Христовите нозе и со солзи Му ги изми нозете и ги избриша со косата на главата. Што доби таа? Простување на гревовите: „Многу ѝ се простени гревовите“ (Лука 7:47). Освен тоа, оваа жена од нозете Христови го примила не само простувањето на гревовите, туку и светоста на девствените невести Христови, како свети Златоуст: „Порано жената беше блудница, а сега е девица, сестра Христова, невеста на Словото“. Слушајте луѓе! Кој некогаш видел или слушнал дека блудницата повторно станала девица? Еве ја: ова е жената грешница која плачеше пред Христовите нозе. Таа ја доби честа да биде девица, сестра Христова и невеста на Словото. Ние, грешници, о, колку гревови имаме! Да се ​​угледаме на грешникот: да паднеме пред Христовите нозе и да ги измиеме со солзи. „Дојдете, да се поклониме, да паднеме и да плачеме пред Господа, Кој нè создаде“ (Пс. 94:6), и ќе ги избришеме мислите за покајание кои доаѓаат од скрушеното срце како коса, и тогаш ќе добиеме простување за многу наши гревови и светост на праведноста. Како ќе го примиме ова? Покајание со надеж, зашто „надежта не срами“. Имаме многу примери за тоа како големите грешници, откако добиле прошка за покајание, постигнале голема светост. Да слушнеме што вели св. Златоуст: „Ако си неправеден, размисли за митникот, ако си нечист, сети се на грешникот што плачеше пред Христовите нозе. Ако си крадец, погледни го крадецот што виси на крстот со Исус Христос. богохулник, јас сум нечист, имаш примери за покајание на сите грешници и во новата благодат, на кој брег сакаш да течеш: на стариот или на стариот - на што е тоа милоста Божја? Значи, цврсто да се надеваме дека ќе добиеме прошка од ранетите Христови нозе, но прво треба да покажеме плодови достојни за покајание. Сега, можеби, е време да се осмелиме и на страната на Христос и на длабокиот Христов чир, отворен во нив со копје: „Еден од војниците му ја прободе ребрата со копје“ (Јован 19:34). Како ќе ја допреме оваа најчиста Христова рана? Навистина е достојно да го допрете со целата своја рака, како што Господ му рекол на Тома: „Доведете ја раката и поставете ја во Мојата страна“. Претходно ви кажав дека под рака духовно мислиме на љубовта Божја, бидејќи како што раката го држи она што го земала, така и љубовта кон Бога, кој содржи сè, е силна да држи сè. „Бог љуби“, вели Богословот, „и кој пребива во љубовта, останува во Бога и Тој во него“ (1. Јованово 4:16). Мораме со сета рака да ја допреме раната на Христовата страна, односно со сета љубов да се прилепиме за Христовото срце; не само дел од некаква љубов кон Бога, не делејќи ја нашата љубов на љубов кон Бога и љубов кон светот, на љубов кон Создателот и љубов кон создавањето, туку со сета наша срдечна љубов мораме да го сакаме Бога „со сета наша душа, со сето свое срце, со сета наша сила и со сиот наш ум“. Предупредувањето и учењето за заповедта на Божјата љубов е тоа во срцето, кое е извор и почеток на љубовта кон сè, така што суштеството во него не е еднакво на Создателот, за да не го сака созданието исто како и Самиот Создател. Не би било несоодветно овде повторно да се потсетиме на Света Петра. За него се поставува прашање: зошто свети Петар го отфрлил Христа за време на Неговото слободно и спасоносно страдање? „Не го знам“, рече тој, „човекот“ (Матеј 26:74). Некои причината за тоа ја гледаат во тоа што тој влегол во разговор со женскиот пол: робот го прашал, а тој и одговорил. Не треба да се одговори на секое прашање, особено на женското, а Петар толку добро се сети на оваа злобна случка што дури подоцна не сакаше да разговара со светата сопруга, со Магдалена, проповедајќи го Евангелието за воскресението Христово, туку побегна од неа: „Петар стана и побегна“ (Лука 24:12). Други сметаат дека причината за отфрлањето на Петар е тоа што се дружел со војниците и со слугите на Кајафа, злобни, развратни и нечовечки. И ова е вистината, зашто кој нема да биде расипан од злата заедница со злото? Се вели: „Со тврдоглавите станувате расипани“ (Пс. 17:27). Јас, водејќи го мојот говор во мојата цел, ќе најдам посебна причина за отфрлањето на Петар и ќе го следам дури до планината Тавор. Свети Петар при Преображението Господово, гледајќи ја славата Господова, рекол: „Господи, добро ни е што сме овде, да направиме три настрешници, една за Тебе, една за Мојсеј, една за Илија“; Свети Лука додава и за Петар: „Не знам што рече“ (Лука 9:39). Зошто „не познавања“? Затоа што, како рибар, сакаше да биде столар. Твојата работа, Петар, е да ткаеш мрежи, а не да градиш храмови. Тимотеј, архиепископот на Антиохија, го вели ова: „Што ти падна на ум, Петар? Сакаш да направиш нешто што воопшто не си го учел. Ти научи да ткаеш мрежи, а сега сакаш да градиш храмови“. Затоа му се припишувало незнаење: „не знаејќи“. Но, наскоро причината за неговото одбивање ќе стане целосно јасна. Тој не ги знаел или не ги почитувал правилата за љубовта кон Бога: го почитувал созданието на еднаква основа со Создателот, ги споредувал Мојсеј и Илија со Христос Спасителот. Затоа, како казна за овој грев, неговиот Господ дозволил да падне, да биде отфрлен од Христа: „Не го познавам човекот“, рекол Петар (Матеј 26,72), „така со овој грев да го оплакува претходниот извршен во Тавор. Оваа мудрост не е моја, туку на големиот црковен учител, свети Златоуст, кој вели: „Зарем не ми згреши на гората на Преображението, Петар, кога сакаше да создадеш три работи и да ме ставиш во ист ранг со другите? Со ова тој изгледаше како да рече: „Се сеќаваш ли, Петар, кога бевме на Тавор и ја виде Мојата слава, што направи тогаш? табернакулите и нема да платите за тоа никако на друг начин освен со трикратен извик на љубов после горчлив плач: „По Господа, те познавам, зашто те сакам“ (Јован 21:15). Ова е несомнената причина за отфрлањето на Петар и гревот што се случи во дворот на Кајафа, кога тој трипати рече: „Не го познавам човекот“. Тоа се состои, како што гледаме, во тоа што на Тавор не ги почитувал обредите и правилата за љубовта кон Бога: тој го почитувал Создателот на еднаква основа со созданието. Значи, кој сака вистински да го љуби Бога, мора да ги почитува границите и правилниот ред на љубовта, така што во неговото срце неговото создавање не е еднакво на Создателот. Како сега, грешници, да не се срамиме ако во нашите срца не само што го споредуваме Бога со созданието или со гревот, туку дури и го ставаме создавањето на највисоко место, а не Создателот, претпочитајќи го гревот пред Бога? Ја сакаме нашата страст, нашите лоши навики; ги сакаме неспоредливо повеќе од Бога, зашто оставајќи го Бога се свртуваме кон нашите гревови; Целиот наш живот работиме на гревот и едвај се сеќаваме на Бога. О, само да го сакаме Бога исто колку што ги сакаме гревовите! Но Господ, нашиот Бог, е несреќен во нас и ја нема во нас среќата што ја имаат нашиот грев, нашата страст, нашата зла страст. О, проклетство наше! Ако на свети Петар не му било лесно што на Тавор Го удостоил Бога рамноправно со светителите и го направил овој грев од незнаење, тогаш што ќе биде со нас, проклетите и грешниците, кога ние, не од незнаење, туку свесно и доброволно, ги претпочитаме нашите гревови пред Бога? Но, сега повторно да го свртиме лицето кон Христовата рана. Па што? Дали сакаме, како што треба, да ја почувствуваме Христовата рана во Неговите најчисти ребра и слатко срце? Да го допреме со целата наша рака, односно да се прилепиме за него целосно со љубов со нашиот ум, секогаш гледајќи во него и вкусувајќи ја сладоста што тече од таму. Многу може да се каже за Божествената љубов, вистинска и совршена, но немам доволно време да зборувам за тоа, а покрај тоа, моите слушатели може да се исцрпат слушајќи ме, а јас, слаб, проповедам. Затоа, ќе го скратам разговорот потсетувајќи се само на она што сакавме да го добиеме од отвореното најмило богатство, од раната во ребрата и срцето Христово. Ако целосно го сакаме Бога, тогаш од Него ќе добиеме совршена љубов, покривајќи ги нашите гревови, зашто Тој вели: „Јас Ме љубам Мене, и оние што Ме бараат ќе најдат благодат“ (Изр. 8:17); и повторно: „Ако некој Ме љуби, ќе биде возљубен од Мојот Татко, и Јас ќе дојдам кај него и ќе му се јавам Самиот“ (Јован 14:21). И што може да биде повредно од овој подарок, ова богатство? Така, еве ние, возљубени, малку научивме, според нашите сили, како да ги чувствуваме Христови ленти и што може да се добие од нив; како од отворена ризница. Да се ​​потсетиме на ова учење и отсега ќе започнеме, ќе допираме, ќе земеме што сакаме и заедно со свети Тома ќе извикаме: „Господи мој и Бог мој!“ (Јован 20:28). Амин. Беседа за Неделата на Светите Мироносици „Го барате Исуса од Назарет, распнат: Тој не е овде“ (Марко 16:6). Возљубени слушатели! На светите мироносици, барајќи Го Христос во гробот, ангелот им рекол дека Тој не е меѓу мртвите: „Воскресна, не е тука“. Не барајте, вели тој, во гробот кој ги исцрпи гробовите, не го пробувајте Животодавецот меѓу мртвите, не барајте го нераспадливото во пепелта: Бог не дозволи Својот Син да види распадливост. „Вост, не овде“. „Не овде“! Но, каде е Тој? Кој ќе ни каже? Св. Оваа недела, јас, грешникот, сакам да бидам љубопитен, да барам и да дознаам каде се наоѓа Христос сега по Неговото издигнување од гробот? Каде? Каде може да се каже за Него дека е тука? Некој ќе рече: Христос, по Своето воскресение, се вознесе на небото и седна оддесно на Бога Отецот. Ова е вистината. Меѓутоа, оние Негови зборови во кои Тој ветил, велејќи: „Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:20) не се лажни. Тогаш каде е Тој со нас? Каде? Помеѓу кои личности и чинови? Како можеме да го препознаеме Неговото присуство? Кој навистина може да каже: Тој е тука? Сакам да Те барам, Господи мој: „Тебе зборува срцето мое, Твоето лице го барам, Твоето лице ќе го барам Господи“ (Пс. 26:8). Само ти самиот помогни ми да те најдам. „Учителе, каде живееш? (Јован 1:38). Кажи ни! Покажи го Твоето лице и ќе се спасиме. Твојата љубов нека ми помогне на мојата недостојност да Го барам Христа со богомисловно барање. Кога почнуваме да бараме каде се наоѓа Христос, нашиот Бог, сега по Неговото воскресение, пред сè, треба многу да внимаваме да не најдеме лажен Христос, а не вистинскиот, зашто самиот вистински Христос, нашиот Господ, нè предупредува во Светото Евангелие, велејќи: „Ако некој ви каже: Еве Христос или еве, немојте вера и немојте да покажувате вера и лажни знаци како лажни, нашиот Господ. кога би било можно да се измамат дури и избраните“ (Матеј 24:23-24). Затоа ти претскажав дека ако ти речат: Христос е во пустина, тогаш не излегувај кај Него; или: Христос е во скриеното место, тогаш немај вера. Слушнав дека многумина, оставајќи го својот дом, имот и роднини, избегале во пустината, во шумите Брин, барајќи го Христос и вистинската вера таму, како Христос да е во пустина. Како Христос и вистинската вера во Него да седат некаде во шумата зад трупецот. Нема да ги следам. Ќе ги послушам зборовите на Самиот вистински Христос, мојот Господ: „Ако ти речат: „Ете, има Христос во пустината, не излегувај“. Слушнав дека расколниците тајно веќе имаат Христи, но јас не верувам во тие Христови: ги слушам зборовите на Самиот вистински Христос, Господ мој: „Ако ти речат: Христе, немај вера“. Знам дека тоа се лажни Христови или антихристи, како што вели Богослов: „Деца, ова е последниот час и како што чувте дека Антихристот доаѓа, а сега има многу антихристи“ (Јован 2:18). Сè додека не дојде самиот Антихрист, многу антихристи веќе се мрести, или поточно, претходници на антихристот. Но, меѓу нив нема вистински Христос: „Тој не е овде“. Каде е пронајден Христос по Неговото воскресение? Некој теолошки ќе рече: Христос е насекаде, зашто Тој е „Бог, Кој е насекаде и исполнува сè“, што црквата неодамна го рече во еден тропар: „Во гробот телесно, во пеколот со душата, како Бога. Ти беше во рајот со разбојникот и на престолот, Христе, со Отецот и Духот, исполнувајќи сè што е во писмото“. Небесата не може да го содржи Христос нашиот Бог; целото небо не Го прегрнува, и сите краеви на земјата не Го ограничуваат. Затоа, Псалмистот вели: „Каде да одам од Твојот Дух и каде да бегам од Твоето присуство? Дури и да се искачам на небото, Ти си таму; ако слезам во пеколот, таму си; ако рано ги земам крилјата и живеам во последното море, и таму е Твојата рака“ (Пс. 139:7). Христос Бог со Својата семоќна сила е насекаде: на небото царува со Отецот, во пеколот ги мачи демоните, на небесните места го чува и организира човечкиот живот. „Во Него живееме и се движиме, и сме“ (Дела 17:28). Во целиот универзум Тој содржи сè и управува со целото свое создание, и видливо и невидливо. Ако Христос нашиот Бог е насекаде со Својата семоќна и сеопфатна моќ, тогаш со Својот благослов и благодат не е присутен насекаде: на едно е, на друго воопшто не постои, а на друго беше, но оставен, велејќи: „Ете, вашата куќа е оставена празна“. „Вост, не овде“. Каде може некој со сигурност да дознае каде живее? Псалмистот вели: „Господ е во Својот свет храм“; затоа, Христос нашиот Господ, по Своето воскресение, пребива во светите храмови изградени во Негова чест. Човек може да се надева на ова, но тоа не е со сигурност познато, зашто светиот првомаченик Стефан вака вели: „Соломон Му изгради храм. Но Севишниот не живее во рачно изработени храмови; Тој вели: Небото е Мој престол, а земјата е Мојот подножје за нозете. Каков храм ќе ми изградите, вели Господ, или каде ќе го создадам сето ова мое место? (Дела 7:47–50). Свети Стефан! Нè збунувате кога велите дека „Севишниот не живее во рачно направени храмови“. На крајот на краиштата, побожните луѓе нема да му градат храмови на Бога ако Бог не живее во нив. На крајот на краиштата, во светите цркви само Бог може да живее, како во Неговите вистински домови. За свети Стефан, толкувачите одговараат вака: Бог не е незадоволен од создавањето на светите храмови и нивното украсување, зашто Давид ги фали и со Светиот Дух, велејќи: „Ја засакав убавината на Твојот дом и живеалиштето на Твојата слава“ (Пс. 25,8). Не може да се каже дека Господ не живеел во Неговите храмови, бидејќи пророкот Езекиел исто така вели: „И видов, и ете, Господовиот храм се исполни со слава“ (Езекиел 43:5). Но, зошто свети првомаченик Стефан ги кажал овие зборови: „Севишниот не живее во рачно направени храмови“? Ги кажа од две причини. Од една страна, тој сакаше да ја погоди гордоста на Евреите, кои неизмерно се фалеле со својот Ерусалимски Соломоновиот храм и мислеле на него како Бог да живее во него повеќе отколку дури и на небото; од друга страна, сакаше да покаже дека Бог не сака да живее во храмови направени со рака, изградени во Него чест, како што сака и сака да живее во храмови кои не се направени од рака. И зборувајќи во Божјата вистина, понекогаш Бог не сака да живее во рачно изработени храмови, ако непочитуваните и бестрашни луѓе го претворат Неговиот свет дом во дувла на крадци, како што Самиот вели: „Мојот дом е дом за молитва, но вие ќе го направите во дувла на крадци“ (Матеј 21:13). Луѓето ќе се собираат во црквата како за молитва, а меѓу себе зборуваат и мрзливо зборуваат за странци: или за купување или продавање, или за гозби, или за кавги, потоа осудуваат некого или караат и клеветат или ја уништуваат добрата слава на својот ближен со разни богохулни зборови, така што Божјиот храм веќе не е храм Божји, туку храм. Други, кои стојат во светиот храм, изгледаат како да се молат со своите усни, но во мислите сонуваат за домашни работи: за жена, за деца, за богатство, за сандаци, за пари или нешто друго. Друг, стоејќи, дреме, а друг размислува за нечистотија и зло: еден - за кражба, друг - за убиство, трет - за прељуба и блуд, а четврти размислува за гнев и одмазда на својот ближен во храмот. Сите тие го прават храмот на молитвата не храм на молитвата, туку некаква сцена на раѓање. Некогаш се случува дури и свештениците, пијани, да пцујат, да употребуваат гнасни зборови, да се тепаат и тоа не само во храмот, туку и во светиот олтар. Тогаш навистина Божјиот храм веќе не е Божји храм, туку дувло на крадци. Тогаш благодатта Божја е истерана од светото место, осквернавена од гнев и гнасни зборови, како пчела избркана од чад. Тогаш можеме да кажеме дека Христос не е таму: „Тој не е тука“. Имаше време кога нашиот Господ направи зло од јажиња и ги истера сите што купуваа и продаваа во црквата. Што ако уште сега тој очигледно дојде во Својот свет храм со тоа зло? Зар не би ги избркал сите, оние кои зборуваат, зборуваат нечисти, размислуваат за лоши работи и не слушаат читање и пеење? Но, Господи, веќе помина времето кога си ги избркал бунтовниците од Твојот свет храм. Сега дојде нашето проклето време. Сега те избркаме и Твојот храм го претвораме во дувло на крадци. Сега понекогаш може да се каже за храмот Господов: овде нема Бог; беше таму, но си замина: „Воста не е тука“. „Севишниот не живее во храмови направени со раце“, вели Свети Стефан (Дела 7:48). Каде е тогаш храмот на Севишниот, не направен од рака? Секој човек, вдахновен, просветлен и просветлен со светото крштевање, е храм Божји, како што сведочи и апостолот: „Храмот Божји е свет како и вие“ (1. Кор. 3, 17); и повторно: „Вашето тело е храм на Светиот Дух, Кој живее во вас“ (1. Кор. 6:19). Ако секој праведник е Божјиот храм, тогаш тоа значи дека во секој човек може да се бара Христос, кој живее по воскресението, а потоа може да се каже: „Тој е тука“, но и тоа е сомнеж и не се знае со сигурност. Многумина се просветлени со крштевањето и вистинските верници, но малку се оние во кои Христос живее како во Својот вистински храм. На крајот на краиштата, крадецот, разбојникот и прељубникот се крстени; на крајот на краиштата, секој негативец е просветлен со вера. Но, не прашувај го Христос во нив: „Нема овде“. Дали некогаш било одамна; освен ако само кога крадецот бил уште во повој. Кога стана полнолетен и почна да краде, Христос веднаш се оддалечи од него: „Го нема, не е тука“. Псалмските зборови: „Господ е во Својот свет храм“ во стариот печатен Псалтир, како и во Киевскиот псалтир, гласат вака: „Господ е во Неговата света црква“, а тоа е многу поточно, бидејќи едно е храм, а друго е црква. Храмот бил граден со раце, има камени или дрвени ѕидови, бил поставен и создаден стоејќи на едно место, како овој свет камен храм. Црквата не е создадена со раце; Таа, исто така, нема камени ѕидови, бидејќи црквата се смета за збирка на верници сместени не на едно место, туку низ целата вселена. Затоа се нарекува и е катедрала, апостолска црква. Таа се протега од почетокот до крајот на вселената и се наоѓа во секој народ и племе што вистински Го прославува Христа Бога. Основата на оваа црква е Самиот Христос; ѕидовите се Божјиот закон; столбови - апостоли, евангелисти и учители; покритие - Светиот Дух. Токму за оваа црква апостолот пишува: „Вие сте цркви на живиот Бог“, како што рекол Бог: „Ќе живеам во нив и ќе одам наоколу, и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат мој народ“ (2. Кор. 6:16; Пс. 10:3). Затоа, ако псалмското писмо вели: „Господ е во Својата света црква“, тогаш ова мора да се разбере дека Господ живее во мноштвото Свои верници; а ако, според претходно изнесените зборови на свети Стефан, „не живее во рачно изработени храмови“, тогаш без сомнение живее во Својата црква не направена од раце, која ја сакаше до крај, која ја откупи со Својата крв и за која ја положи својата душа. Така, во црквата, во соборот на верниците, треба да се бара Христос, Кој живее по Неговото воскресение, зашто Тој им рече: „Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Но, о, колку се проклети нашите последни времиња, зашто сега оваа света црква е крајно угнетена и намалена: од една страна, од надворешни прогонувачи, од друга, од внатрешни расколници, кои, според апостолот, „излегоа од нас, но не беа од нас; ако беа од нас, ќе останеа со нас“ (1 Јованово:2). Тие не се синови на црквата, туку прељубници, кои ја измачуваат внатрешноста на црквата, нивната мајка, хулејќи ја со многу непристојни зборови и, разделувајќи се од неа, со себе влечат и многу други, туркајќи ги во заблуда и уништување. Сега самата вистинска соборна и апостолска црква стана толку намалена што никаде тешко може да се најде вистински син на црквата. Речиси во секој град сега има некаква посебна вера, а сега и простите мажи и жени зборуваат за вера, целосно неуки за вистинскиот пат; зборуваат за догми, учат за додавање на три прсти и проповедаат нов неправилен крст. Тие стојат проклети во својата тврдоглавост, презирајќи ги и отфрлајќи ги вистинските учители на црквата. Други, иако се чини дека се внатре во црквата, се само измама: тие имаат само изглед на побожност, „но нејзините сили се збришани“. Навистина нема Христос во таквите луѓе, нема Бог во нив: „Нема овде“. Но, ќе оставам сега да зборувам за овие детално. Повеќе би сакал да одам понатаму на моето патување, сакајќи да го најдам Христос. Реков, според Псалмистот, дека „Господ е во Својата света црква“, во светата, апостолска, православна црква, која се протега низ целата вселена, иако угнетена, огорчена и измачена, но сепак надмината, која ни портите на пеколот не можат да ја надминат. Реков дека Господ е во неа, затоа нема спас за оние што се оддалечуваат од неа. Но, сепак, ќе го барам Христос на друго место, особено кај синовите на црквата, бидејќи многумина ја содржат православната вистинска вера, и се внатре во црквата, и како да се држат за својата мајка и не ни помислуваат да се отцепат од неа, а сепак се туѓи на Христа. Светата црква е како поле со пченица: има и пченица и какол, но и двете само до жетвата. Во света црква значи дека има и добро и зло, има и праведници и грешници, има и овци и кози; Црквата е како мајка: ги храни и грее не само своите добри чеда, туку и лошите – сакајќи ги добрите, трпејќи ги злите и милосрдно кон нив. Го барам Христос само во вистинските деца на црквата, каде што е по Неговото воскресение: „Каде е?“ Повторно ќе го прашам псалмистот, каде да го бараме нашиот Господ? Псалмистот вели: „Господ е среде Својот народ“ и повторно: „Господ ќе му даде сила на Својот народ, Господ ќе го благослови Својот народ со мир“ (Пс. 124:2; 28:11). Но и јас ќе прашам: кои се тие луѓе на Христос, нашиот Бог? Навистина, секој ќе каже дека Христовиот народ се христијани. Значи, да го бараме Христос меѓу христијаните и да кажеме: „Тој е овде“. Но, повторно мораме да болиме во нашите срца, зашто многумина од нас сме христијани само по име, но со дела сме полоши од гнасни; Само името е христијанско, но животот е ѕверски, свински. Ние сме заштитени со Христовиот крст и Го распнуваме Христа по втор пат како осудител - Го распнуваме со гнасни, гнасни и нечисти дела. Ние се поклонуваме на иконата Христова и ја газиме Неговата најмила крв, пролеана за нас, правејќи го Неговото бесплатно страдање за нас бесцелно и неефикасно. Ние се фалиме со христијанското име и истото свето име што ни е дадено го правиме богохулно. Бидејќи сме христијани, не живееме како христијани. Па што? Можеме ли да кажеме дека Христос е тука? Никогаш! „Вост, не овде!“ Пред секој таков христијанин, невидливо стои ангел чувар и плаче, велејќи: не го барајте Христос овде - тој некогаш бил овде, но одамна заминал. „Вост, не овде“. Но, не се сите христијани вакви. Има и зли, но има и добри. Како што меѓу житото има какол, така и меѓу каколот понекогаш има и пченицата. Меѓу злите, можете да најдете многу добри кои го имаат Христос во себе, а понекогаш можете да речете: еве го. Значи, да гледаме и да бараме. Сега сме исплашени од зборовите на нашиот Господ, иако не ни се кажани, туку допираат до нас. Господ рекол: „Ќе Ме барате и нема да најдете“ и „Во своите гревови ќе умрете“ (Јован 7:34; 8:21). Но зошто, Господи наш! не можеме да те најдеме? Зашто, вели Тој, не Ми даваш простор да живеам во тебе; ако некогаш Ме прифатија со твојот мал повик до Мене, набрзо повторно нечесно Ме избркаа, повторно враќајќи се на твоите лоши дела. Но сепак ќе Те бараме, Господи. Тој не дојде да биде татко и пастир, туку господар и владетел. Простете ми, највисоки духовни власти, што го кажав ова. Не зборувам за сите, туку само за некои, а меѓу нив, можеби, се најде и јас, грешник. Знам дека лицата од највисок духовен ранг се ангели по тело, како што пишува за ова во Апокалипсата: „Пишувај му на ангелот на ефеската црква... пиши на ангелот на црквата Смирна... Пиши на ангелот на црквата Пергамон“ и така натаму (Апок. 2:1,8:12). Меѓутоа, меѓу тие ангели може да има и личност која е подложна на немоќ. На непорочните ангели Главниот пастир им дава чест и круна, но на осквернетите ангели (како мене, грешникот), кои паднале во човечка слабост, Господ на еден вака му вели: „Имам малку за тебе“, на друг вака: „Ги знам твоите дела, името на Имаши е живо, а ти е мртов името на Имаши, а на друг: „Ниту ми се лади. од Мојата уста“ (Отк. 2:14; 3:1, 15:16). Сега да го погледнеме следното духовно уредување, односно световните свештеници и ѓакони и во нив да го бараме Христос, Кој навистина живее овде. Што ако ги прашаме и секој од нив посебно: „Што те доведе до свештенство? Дали е тоа за да се спасиш себеси и другите? Што ќе одговорат сите? „Не, не за тоа, туку за да ги нахранам мојата сопруга, децата и домаќинството“. Навистина, и оние што му служат на жртвеникот треба да се хранат од жртвеникот, но, ако тие одат на ова достоинство повеќе заради самата храна отколку заради слава на Бога или заради спасение на себе и на душите на луѓето, тогаш тешко е да се најде Христос во нив. Сметајте се себеси, секоја осветена личност! Што мислевте кога дојдовте на свештенство? Дали дојдовте за спас или за храна со која го заситувате вашето тело? Вие „го баравте Исуса не за Исус, туку за лебот“. Други служат не само за градење на Христови овци, туку ни за нивна сопствена корист, туку само за искушување на луѓето и за нивно сопствено уништување. Друг, земајќи го клучот на разбирањето, не влегува во себе и им забранува на оние што влегуваат; други го немаат ни клучот за разбирање, остануваат неактивни во својот ранг и не само што не ги водат кон спасение овците што им се доверени, туку и самите не го знаат патот до спасението. Овде слепецот води слепец, па заедно ќе паднат во јама. Нема да помине долго пред да го најдеме Христос во нив: „Нема овде“. Отидовме да Го бараме Христа во манастирите, но и во нив сега сè се влоши; нема ништо, и нема ред, едвај и Христос останал; сега има само мака и мрморење, тага и воздишки. Во крајна сиромаштија и сиромаштија, можеби, ќе се најдеше Христос, ако само оваа сиромаштија и сиромаштија се трпеа со благодарност. Но, дали секој може да ја поднесе својата несреќа со благодарност? Разумот советува да се биде дарежлив, но човечката слабост и кукавички мрмори. Дали е можно да се бара Христос меѓу луѓето? Но, каде има повеќе кражби, ако не меѓу народот? Има кражби, има убиства, има врева и немири. Не залудно Светото Писмо вели: „Излези од овој народ и не допирајте ја неговата нечистотија“ (2. Кор. 6:17). Ако некаде меѓу луѓето имало богобојазливи и добри луѓе, тогаш тие сега во своите работи и неволји го заборавиле Бога и заостанале од молитвата. Можеби ќе го најдеме Христос меѓу големите луѓе, меѓу болјарите и судиите назначени да ја поддржуваат вистината? На крајот на краиштата, тие се назначени да ја следат правдата и да ја вршат вистината. Отидовме, беше, кај нив да го бараме Христос, но таму беше недостапно. Ни рекоа: не е време, дојдете друг пат. Но, нема потреба да се оди кај нив, зашто Писмото вели: „Неправдата излезе од судиите и од старецот“ (Дан. 13:5). Христос речиси никогаш не бил меѓу нив, зашто во сегашното зло време и тие станале зли; вистината во нив е скудна и нема милост. Онаму каде што нема вистина и милост, не барај Го Христа: „Тука нема“. Меѓутоа, ова не го велам за сите судии и владетели: не за оние кои се плашат од Бога и ја прават вистината, а имаат пофална милост пред судовите, туку за оние на кои пророкот Михеј им се обратил, осудувајќи ги навредите што им ги правеле на сиромашните луѓе, разоткривајќи ги нивните невистини, кражби и навреди. „Послушајте ги“, вели тој, „владетелите кои мразат добро, а бараат зло; зар не ви е дадено да разберете и да судите праведно меѓу луѓето? Толку ги огорчувате сиромашните и бедните невини луѓе, како да им ја растете кожата, а нивните коски се дебели, а месото им е толку остро, како да ставате храна во домот за расфрлање на железа. Јаков, ти што го расипуваш праведното, му возвраќаш на Сион со крв, а на Ерусалим со беззаконие“ (Михеј 3:1–3, 9:10). Не, не можете да го најдете Христос во такви судии и владетели: „Нема овде“. Каде тогаш може да се најде, Бог знае. Останува ли само да се пожалиме на Магдалена, која вели: „Го извадив мојот Господ од гробот и не знаеме каде Го положив“ (Јован 20:13). Нашите гревови ни го одзедоа нашиот Господ и не знаеме каде да го бараме сега. Некој во својот ум ќе рече: „Мојот Господ е со мене, а јас со Него, бидејќи верувам во Него, Му се молам и Му се поклонувам“. О, кога Бог би дозволил тоа да биде така! О, да беше нашиот Господ со секој христијанин кој верува во Него, Му се моли и Му се поклонува! Но, сè уште не се знае дали Тој е со секој христијанин, зашто за спасение не е доволно човек само да верува во Христа, бидејќи, според зборовите на светиот апостол Јаков, „дури и демоните веруваат и треперат“ (Јаков 2:19), туку тие се демони. Која е користа за христијанинот само да верува во Христа, но да не прави христијански дела? Која е користа од само молење на Христа и кршење на Неговите заповеди? Каква корист е да му се поклониме на Христа Бога и истовремено да Го тагуваме со беззаконски дела, како оние кои за време на Неговото слободно страдање коленале и Му се поклонувале и притоа, земајќи трска, Го тепале по глава? Ти се поклонуваш, човеку, на Христа, но во исто време го тепаш Христа, огорчувајќи го и мачејќи го ближниот, силувајќи го и ограбувајќи го и неправедно одземајќи му го имотот. Дали знаете кој светец го празнува црквата на тековниот седми април? Се почитува споменот на нашиот преподобен отец Георгиј Исповедник, епископ на градот Мелетин, на островот Блејд. Што е напишано во житието на овој светител? Запомнете кој го прочитал. Ако некој не го прочитал и не знае што пишува таму, тогаш ќе ви кажам. Кога требаше да се одземе Божјата милост за човечките гревови, кога Господ Бог се разгневи, тогаш Црквата Божја беше подготвена да претрпи катастрофи и прогонства. Во мелетинската црква до сега на многу луѓе не им биле покажани вакви знаци. За време на вечерното пеење, кога народот ја пееше „Кајри, елеисон!“ [„Господи, помилуј!“], светиот крст, кој се наоѓаше на Божествениот престол, ненадејно со некоја сила со силен шум беше грабнат од неговото место, се крена под гребените и потоа, наведнувајќи го врвот надолу, падна на земја. Луѓето кои го видоа ова беа опфатени со голем страв и ужас; Подигнувајќи ги рацете нагоре, гласно и долго извика: „Кајри, Елеисон! Вториот знак за претстојните катастрофи беше следниот. Неколку дена по опишаното, кога црковните врати случајно се отклучија, некоја голема свиња, страшна и смрдлива (не дух, туку всушност свиња), со отсечени уши и опашка, влезе во црквата, потоа во олтарот и легна на високото седиште. Слугите на црквата, кога веднаш го видоа тоа, почнаа да ја истеруваат свињата, но не можеа да го избркаат, зашто тој беше многу жесток и се нафрли кон сите и ги избрка сите што сакаа да го избркаат од олтарот. Потоа донесоа големи дреколи, го тепаа долго додека не искрвари и, откако се уморија, најпосле со голема тешкотија успеаја да го избркаат. Во тоа време имаше еден прониклив старец по име Симеон, кој со солзи им кажа на луѓето дека овој знак не е добар. Верувајте ми, деца, рече тој, паѓањето на крстот навестува дека ќе дојде некаква крстоносна ерес и прогон на Црквата Божја; смрдливата свиња навестува дека овој престол ќе биде прифатен по Божја дозвола од некој епископ со свиреп наклонетост и живот. Ова набрзо се оствари. Лав Ерменецот, откако го примил грчкото кралство, ја подигнал иконоборската ерес и започнал голем прогон против црквата. Во тоа време, од кралот Лав Ерменец и од лажниот патријарх Теодот, наречен Каситер, овие еретици испратија еретик истомисленик на островот Лезвијски, во градот Мелетин. Тој, како свиња што излегла од степите, го проголтал и го извалкал грозјето Христово, газејќи и кршејќи свети икони и брутално збунувајќи ги вербалните овци. И двата знака што се случија во тие денови, сеќавајќи се по повод споменот на сега прославениот светител, го прикачувам на нашиот сегашен разговор и повторно велам со апостолот: „Вие сте црквите на живиот Бог“ (2. Кор. 6,16). Секој христијански побожен човек е Црквата на Христос, нашиот Бог. Во оваа црква има и крст. Ова вклучува и постојано сеќавање на страдањата на Христос, според зборовите на апостол Павле: „Не судете што е во вас, дури и Исус Христос беше распнат“ (1. Кор. 2, 2), како и секојдневното умртвување на своите грешни страсти, како и трпеливо поднесување на сè што е тажно што се случува со Божја дозвола. Највисокото седиште во оваа духовна црква, односно во христијанскиот човек, е срцето во кое сака да почива епископот на идните благослови, Христос, велејќи му на човекот: „Дај ми, сине, твоето срце“ (Изреки 23:26). Слушај овде и размисли во себе, христијанику, кој според апостолот е „црквата на живиот Бог“: зар не падна крстот во тебе, зарем на високото седиште на твоето срце не се потпреа свиња и свиња? Ако сте го оставиле постојаното сеќавање на Христовото страдање, ако сте го прекинале секојдневното ублажување на вашите грешни страсти, ако немате благодарно трпение во тагите што ви се случуваат, тогаш знајте: ова е сигурен знак дека Христос не е во вас. „Не овде. Ако во твоето срце наместо саканиот Христос лежи свиња или свиња, љубов кон некој блудник, ако твоето расположение е како свинско, а твојот живот е свирев, тогаш знај: ова е сигурен знак дека Христос не е во тебе. „Не овде. Ако ми покажеш дека си распнат со Христос во смртта на твоите страсти, ако ми покажеш не свиреп, туку свет и праведен живот, тогаш без никакво сомневање ќе кажам дека Христос живее во тебе, ќе кажам: Тој е тука. Но се додека гледам дека ти како свиња во измет се валкаш во грешни страсти и задоволства, дотогаш без сомнение ќе кажам: во нас, непокајани грешници, нема Христос. „Не овде. Па каде ќе го најдеме нашиот Господ? Сега ќе се сетам и на оние кутрите за кои некогаш зборуваше светиот пророк Михеј, чија кожа ја излупеа неправедните судии, чии коски беа смачкани и чие тело беше смачкано како месо за јадење. О луѓе кои трпат такви несреќи! Христос сега живее во вас како Негови членови, само ако истраете со благодарност. Вие сте новомачениците на последните времиња. Така пострада светиот великомаченик Георгиј, кого злиот цар го уби за Христа. Небесните круни ти се исткаени, само немој да се онесвестиш во трпението, туку погледни го страдањето на твојот Господ, кој уште повеќе страдаше за нас, заблагодари Му за сè и потпирај се во сè на Неговата света волја, велејќи: „Да биде волјата твоја, Господи“, и Господ со Својата љубов, иако невидливо, секогаш ќе биде меѓу вас. Значи, таму е Тој. Господ ги сака оние што плачат; секогаш си во солзи. Значи, Тој живее во вас: „Еве го. Господ ги сака гладните и жедните, но вие имате малку да пиете и јадете, а некои немаат ниту половина од лебот; тоа значи дека Тој живее во вас. „Еве го. Господ ги сака и оние кои невино страдаат, но вашите страдања тешко се бројат: некои се тепани додека не крварат, други се толку мачени од масакрот што кај други едвај можат да ја задржат душата во своето тело. Ова значи дека Господ живее во вас. Тој, гледајќи ги вашите маки, им приредува вечна радост. „Еве го. О, нови страдалници, страстиносци и маченици! Те молам и те поттикнувам, немој да се изморуваш од трпение, туку заблагодари му на својот Христос. По Неговото воскресение Тој ќе дојде да ве посети; и не само да посетуваме, туку дури и да останеме со вас неразделно, зашто Евангелието вели за секој од вас: „Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе направиме живеалиште кај него“ (Јован 14,23). Христос и е и ќе биде во вас, а вие велите: Амин. Беседа за четвртата недела од Велигден, за парализираниот „Ете, вие сте здрави: не греши, за да не ви се случи нешто полошо“ (Јован 5:14). Мои сакани слушатели! Гледајќи со моите грешни очи во вашата побожност, не се сомневам во мојот ум дека, ако не сите, тогаш многумина од вас во изминатиот пост се помиривте со Бога преку воздржување, пост и топли молитви од скрушено срце, исповедање на своите гревови и светото покајание и преку тоа се издигнавте здрави од душевната слабост. Бог да благослови! Зборовите „ништо полошо нема да ти се случи“, носејќи ги во нашите умови со расудување, ќе размислиме што може да биде „зло“, а што е „полошо“? Зло е она што му штети на човекот; Најлошото е она што не само што му штети, туку и целосно го уништува човекот и го уништува од оние што живеат на земјата. Злото значи долго лежење на болен кревет, како евангелскиот парализиран кој лежеше триесет и осум години; најлошото е да умреш. Злото е паѓање во дупка, а најлошото е никогаш да не излезеш од дупката и да бидеш засекогаш закопан во неа со земја. Злото значи да се добие некаква рана на телото, а најлошото значи да се убие. Злото значи да грешиш еднаш или двапати, а најлошото значи да грешиш секогаш и да го правиш истото по покајанието, бидејќи гревот, честопати повторуван, не само што ја слабее душата, туку и ја умртвува, не само што ја втурнува во жестоката јама на падот, туку и ја покрива со пепелта на очајот, не само што боли, туку и убива, не само што целосно штети. Најпрво да ја разгледаме штетата од гревот на која некој се враќа по покајанието. Кај луѓето живее сериозна болест, која му штети на човекот и го мачи: едното е надворешно, а другото внатрешно. Надворешната болест е болест на телото, кога, на пример, некој ќе добие рана од некој удар, од меч, од стрела или кога нечие лице е оштетено од лепра, што го прави човекот грд, без изглед, ниту убавина. Внатрешната болест се јавува во желудникот, во вените, во коските. Сите ја гледаат надворешната рана, но никој не може да ја види внатрешната. Тоа го чувствува само оној кој страда, или само вешт лекар го препознава. Надворешната болест може да се излечи побрзо и полесно, но внатрешната болест може да се излечи побавно и потешко, но само од вешт лекар. Големо зло е да страдаш од една болест, било надворешна или внатрешна; но уште поголемо и горчливо зло е да страдаш од двете болести одеднаш, и надворешни и внатрешни. И нашата душа има свој изглед и своја внатрешност. Разумот е, како што беше, лицето на душата, кое е видливо за сите: „Човешката мудрост свети на неговото лице“ (Проп. 8:1), и секој ја препознава интелигентната личност по разговор, по карактер, по дела; Сето ова е духовен изглед. Совеста во душата е нејзината внатрешност, недостапна за ничии очи. Едно лице ќе почне да се кае; неговото срце е длабоко и чисто. Ако по покајанието се врати на своите претходни беззаконија, тогаш паѓа во толку големо зло што му штети и на надворешниот изглед на душата и на внатрешноста, односно и на умот и на совеста. Но, ајде прво да зборуваме за умот. Како што лицето на човекот се обезличува од добивање некаква рана или лепра, така и умот станува луд со враќање на гревот по покајанието, и човекот тогаш повеќе не станува разумна личност, туку бесмислен ѕвер, на кој се споредува, според напишаното: „Бидете како безумниот добиток и станете како нив“ (Пс. 48:13). Но, за да го разбереме ова појасно, да го погледнеме храмот на Дагон, кој се наоѓал во Азот. Странците еднаш се бореле против Израелците во деновите на големиот свештеник Илија. По Божја дозвола, откако ги победија Израелците, го зедоа Божјиот ковчег во заробеништво, го донесоа во нивниот град Азот, го донесоа во храмот Дагон и го ставија во близина на Дагон. Ајде да видиме што се случило тогаш во храмот на Дагон (1. Самоил 5:1-4). Зборовите од Светото писмо: „Останува само гребенот на Дагон“, хебрејската Библија гласи вака: „Останува само гребенот на Дагон“. Што значи тоа: „Само Дагон оста“? Дагон, според толкувањето на некои, е исто што и риба, зашто идолот бил како риба. Имаше човечка глава и раце; затоа, кога по вториот пад се откинаа главата и рацете, остана само ликот на риба. Сега да го разјасниме нашиот разговор. Кога човек еднаш ќе падне во каков било грев, тој сè уште не е целосно скршен, се уште има надеж за востание, раката Господова сè уште може да го подигне и зацврсти, според напишаното: „И да падне, нема да биде скршен, зашто Господ му ја зацврстува раката“; „Зашто Бог е силен да Го утврди“ (Пс. 37:24; Рим. 14:4). Оној што подоцна беше ставен на негово место преку светото покајание, како со ковчегот под поранешната Божја благодат, ако падне по втор пат, ако повторно се врати на своето поранешно беззаконие, тогаш неговиот пад е неспоредливо пострашен, зашто тогаш ја уништува и главата, односно здравиот ум, и рацете, односно делата на разумот; тогаш неговото духовно лице е изобличено и пред Бога и пред луѓето. Тогаш тој не само што погорко го разгневува Бога, туку е и предмет на искушение, осуда, смеа и прекор за луѓето. Тој тогаш е без својата поранешна доблесна убавина, како без убавината на неговото лице, како без богомислениот ум, како без глава, без добри дела, како без раце. Тој тогаш не може да се откаже од гревовната навика, туку потполно робува на неа и веќе не го прави она што го сака, туку она што не го сака, зашто не го прави тој, туку гревот што живее во него: „Зашто, кој е победен, тој е роб на гревот“, вели Светото Писмо, „а кој прави грев е роб на гревот“ (219:24, Јован 2). Без глава, ум и без раце - дејствијата на разумот - останува само Дагон, односно безумна риба или, подобро кажано, бесчувствителен и неефикасен идол; и таков скршен идол не може наскоро да се стави на првобитното место. Потребен е вешт занаетчија, уметник, за повторно да му ги прикачи таа исчезната глава и рацете што недостасуваат, а за тоа треба многу труд, време и труд. Ќе кажам дека е потребна многу работа во покајанието и делата, многу време за задоволување на гревовите и многу труд за да се умртвиш и да го надминеш своето зло расположение. Ова е штета на душата, како надворешна, која многумина можат да ја видат и излечат, според словото Господово: „Ако видите брат како греши, укорете го само меѓу вас и него“ (Матеј 18:15), зашто владетелот може да поучува, добриот пријател може да го укорува и укорува непријателот, а од укорот човекот честопати доживува големо поправање. Што е тоа? Но, ова е ова: во несигурна надеж, особено лажна, во надеж дека ќе се издигне од падот, на покајание и ќе добие нови благослови. Многумина, по покајанието, со таква надеж се враќаат на своите претходни беззаконија, велејќи си во себе: згрешив и се покајав; Сè уште ќе грешам и сепак ќе се покајам, зашто е напишано: „Штом паднеш, само тогаш стани и спаси се“. О, лажна надеж! О нејасна надеж, основана не на цврста карпа, туку на песок! Не сте вие, не вие ​​кои доброволно и намерно се враќате на вашето претходно злосторство, ова Писмо не ви служи: „Колку пати сте паднале, колку пати сте станале и се спасиле“, туку на оние кои случајно паѓаат во некаков грев, а не со намерна волја и намера. Треба да го слушнете гласниот црковен учител свети Јован Златоуст како вика вака: „Оној што по причестувањето повторно греши, недостоен е за простување; оној што по исцелувањето повторно си нанесува рани, не е достоен за здравје, недостоен за очистување, кој по очистувањето повторно се осквернува“. После тоа, заспан во пазувите на Далидин, тој се потстрижа, а шармантната жена му извика: „Сампсон, странците доаѓаат кај тебе!“ Станувајќи се од сон, си рече: „Сега ќе излезам, како порано, и ќе се ослободам“. О, колку е лажна твојата надеж, Сампсон! Сега веќе нема да бегате од рацете на вашите непријатели, како што често сте бегале порано, зашто вашата сила веќе се оддалечила од вас. Но Сампсон не сфати дека Господ се оддалечи од него, а странците го зедоа и му ги извадија очите. Овде да обрнеме внимание на две работи. Прво, Сампсон не знаеше дека Господ се оддалечил од него, неговата сила исчезнала и, второ, во своето незнаење негуваше лажна надеж за претходната победа над неговите непријатели. „Ќе излезам“, рече тој, „како порано“. Исто така, оној кој се враќа на претходните гревови по покајанието, се смирува со надеж, велејќи: ќе згрешам, а потоа пак ќе се покајам, како што се покајав претходно; Ќе го налутам Бога, а потоа ќе побарам од Него прошка, како што барав претходно; Ќе се осквернам и пак ќе се измијам со покајание, како што се измив порано. О заслепена надеж на грешникот! О, глупав ум! О, залудно чекање! Господ веќе се повлече од вас, силата на Божјата благодат, која претходно ви помогна, се повлече. Рацете на странците се веќе на вас, рацете на вашите пеколни непријатели се веќе на вас. Веќе те грабнаа, ти ги извадија рационалните очи, те оковаа со лоши грешни навики и сега веќе не се знае дали ќе се ослободиш, дали ќе избегаш од нивните раце. Не се знае дали ќе ви се даде време да се покаете. Не е познато дали ќе добиете просперитетен момент кога силата на Божјата благодат повторно ќе ви се врати и ќе ве издигне од вашиот жесток пад, зашто ве остави, истресувајќи го правот од нејзините нозе и велејќи: „Ете, вашата куќа ви останува празна“; и седум страшни грешни демони ќе влезат во тебе, и твоите последни гревови ќе бидат полоши од првите. Горше; зашто, кога ќе дојдете до длабочините на злото, ќе станете немарни и очајни, а она што следи по очајот, самите знаете. Многу е подобро, откако се помиривме со Бога по првото грешно непријателство, да живееме со Него во непрекинат мир и повторно да не се креваме борба против Него за подоцна да се помириме. Подобро е, откако еднаш го најдовте Бога, секогаш да се држите за Него, отколку повторно да Го изгубите за повторно да Го барате, бидејќи барајќи го Бога со покајание по првиот пад, можете да бидете сигурни дека ќе Го најдете: „Барајте“, се вели: „Бога, и душата твоја ќе живее“ (Пс. 68:33); „Кој бара, наоѓа“ (Матеј 7:8). Ако друг пат, откако намерно згрешивте, сакате повторно да го најдете, тогаш следниот пат веќе не се знае дали ќе го најдете. Марија, сестрата на Лазар, двапати го бараше својот Господ: првиот пат, кога нејзиниот брат Лазар беше болен, испрати кај Него, велејќи: „Господ, Кого вие го сакате, боли“ (Јован 11:3); по втор пат Го бараше Господа, кога Он стана од гробот. Првата потрага беше придружена со доверба, бидејќи знаеше каде е Господ. „Тогаш беше на подот на Јордан, на местото каде што Јован прво крстеше“ (Јован 10:40). Втората потрага беше полна со несигурност и многу болна, бидејќи таа рече: „Го зедов мојот Господ и не знам каде го положив“ (Јован 20:2). Исто така, човек кој се вратил на своето поранешно зло мора многу да тагува, зашто не знае каде да го најде Господ. „Тие ги извадија гревовите на мојот Господ од моето срце“, ќе рече тој, и не знам каде Го положија; не знам каде ќе го најдам; не знам дали воопшто можам да Го најдам некаде. Не залудно Светото Писмо го кажува тоа „Бог е дух“ му го припишува и следново својство: „Духот дише каде што сака, а вие го слушате Неговиот глас, но не размислувајте од каде доаѓа и каде оди“ (Јован 3:8). Размислувајќи за ова, еден од разумните луѓе вели: „Не знаеш од каде доаѓа, тогаш ако не си сигурен дали си достоен за љубов или омраза, дали ќе ти покаже милост или гнев, дали ќе ти даде награда или подготвува суров суд. Не знаеш каде те остава, тогаш ако не си сигурен дали ќе се врати малку блиску до тебе, повторно ќе застане на некое време. време, или отиде далеку и ќе се врати дури по долго време, или, конечно, навреден од тебе, заминува засекогаш, никогаш не сакајќи да се врати кај тебе“. Затоа, не си велите: пак ќе згрешам намерно и пак ќе се покајам; Пак ќе умрам со грешна смрт и пак ќе живеам во покајание. Слушајте го свети Назијанз, кој го спореди покајниот грешник со воскреснатиот Лазар, велејќи: „Чувај се, човече, да не умреш пак и да бидеш врзан со синџирите на гревот, зашто не се знае дали повторно ќе оживееш“. Сега е јасна уште една штета на душата - внатрешна, совесна штета, која не е лесно видлива и не се лекува лесно; тоа е неодредена, особено лажна надеж и очекување на ново востание од гревовите, на кое човекот се враќа по покајанието. Таквиот човек трпи и од двете овие оштетувања заедно, и со умот - надворешната површина на душата, и со совеста - внатрешноста на душата; Се понижува со разум, а целосно се упропастува со надеж. О, колку е страшно злото што после покајанието се враќаат на своите поранешни гревови и беззаконија! Какво зло може да се најде погорко кога Господ вели: „Да не биде погорко од тоа“? Најгорчливо е она што целосно го уништува човекот од живите и го уништува, и го уништува со векови, со бескрајни векови. Што е тоа што уништува човек? И само една тага, гневот Божји, е погубна за таквиот човек, зашто Бог тогаш се издигнува на праведен и неумолив суд и неочекувано го предава таквиот на вечна казна. Што го поттикнува Бог на неумолив суд? Ништо не мрда повеќе од тоа што по покајанието човекот се враќа на лошите дела, се теши со надеж за ново покајание и прошка и бестрашно греши во надежта на Божјата милост. Да слушаме што вели Светото Писмо во книгата на Исус, синот на Сирах: „За двајца срцето ми беше тажно, а за третиот се исполни со гнев: човек кој е борец изнемоштен од сиромаштија, и човек со разум кој е понизен и човек кој се враќа од праведноста во гревот: Господ ќе го подготви за 6:2-4). Овде слушаме: оној кој се враќа од вистината, односно покајанието, кое го оправдува човекот, кој се враќа на гревот, врз себе го носи гневот Божји и се предава на мечот на вечната казна. Човек кој се враќа на гревот, по вторпат го распнува Синот Божји и ја гази Неговата најмила крв, пролеана за спасение на светот. На тој начин стануваме како лошиот Саул, првиот цар на Израел; зашто Бог се оддалечи од Саул поради неговиот тежок грев: „Духот Господов си оди и злиот дух го притиска“ (1. Летописи 16:14). Саул го мачи нечист дух, а младиот Давид му свири на харфа; и оваа музика имаше такво влијание врз Саул што неговите маки престанаа, како што вели Светото писмо за ова: „А кога нечистиот дух беше во Саул, Давид ја зеде харфата со раката и со појасот свој, и Саул ќе почива, и ќе му биде добро, и нечистиот дух ќе си замине од него“ (сп. 1 Сам. 19,9-1). Што направи Саул на Давид за ова добро дело? По некое време, кога Давид свиреше на харфа, Саул, откако се одмори и се вразуми, го виде пред себе со харфата и, сеќавајќи се на својата поранешна завист и гнев, грабна копје и го фрли кон Давид, сакајќи да го убие; и ќе убиеше ако Давид брзо не се оттргнеше и не избегаше од Саул, чие копје се удри во ѕидот. Изненаден од тоа, Василиј Селевкиски вели: „За исцелување, Саул му донел на Давид убиство, како да му дошол на здрав ум за повторно да работи со завист“. Ние, грешниците, ќе си го кажеме ова: за простување на нашите претходни гревови, ние, проклети и злонамерени, враќајќи се на претходните гревови, наместо одмазда или благодарност на Христа, нашиот Бог, повторно ќе Му донесеме распнување, повторно убиство, како само поради тоа да сме ослободени од претходните гревови, па со истиот Бог и најгрешниот Бог повторно да го направиме. Што има полошо од тоа? Што е погорко? Што е полошо? Дали Саул се покаја за својот грев, дали добил прошка? Не читаме за тоа, но знаеме дека тој бил целосно напуштен од Бога и умрел со душа и тело, прободувајќи се со меч. Дали и ние ќе можеме да дојдеме до вистинско покајание, дали повторно ќе добиеме простување на гревовите: ние не знаеме за ова; Бог знае дали нè остави засекогаш? Зар не ни го подготви мечот на вечната казна? Да се ​​плашиме и ние, браќа, да се вратиме на претходните лоши дела; нема ни да размислуваме за нив, да не бидеме подложни на уште пострашни маки. Секој од нас да и каже на својата душа: „Ете, ти си здрав“ по благодатта Божја преку светото покајание, „кој не греши, ќе биде полошо! О Боже мој! Ти ни го даваш тоа што го заповедаш! Самиот ти не заштитува од страшни падови во грев во сите денови на нашиот живот. Амин. Беседа за шестата недела од Велигден за роден слеп „(Исус) направи глина од плукање, ги помаза со глина очите на слепите и му рече: „Оди и измиј се во Силоамовиот базен“ (Јован 9:6:7). Драги мои слушатели! Чудото на Христос, нашиот Спасител, што се случи на слепецот беше големо и беше исполнето со големо изненадување. Бидејќи сите Христови дела се исполнети не само со изненадување, туку и со корист, зашто сè што Тој направи беше за наша корист, тогаш да бараме некаква корист во тековната евангелска приказна за видот на човекот роден слеп: да ги воведеме во нашата дискусија горенаведените евангелски зборови и да ги протолкуваме накратко: „Го промовирам Господа и го потврдувам зборот“. „Направете глина од плукање“. Ова не е изненадувачки за плунката на Господ, која доаѓа од Неговите најчисти усни, бидејќи има моќ да ги лекува очите на еден роден слеп. Она што е неверојатно е дека глината, прашината, земјата, измешани и комбинирани со плунката Господова, ја добиле истата исцелителна моќ. Тоа значи дека ако чудесната Божја благодат се соедини со кое било нешто, тогаш стварта соединета со неа го дава истото чудесно својство што и самата го поседува. Некогаш Божествениот оган се соединил со грмушка на Синај, а грмушката не изгорела. Зошто? Зашто, од тој чудесен оган грмушката ја прими таа чудесна сила, за да не биде изгорена од огнениот пламен. Господовата милост се соедини и со старозаветниот ковчег на заветот, а вие самите знаете каква моќ добил од него и како правел чуда. На ист начин, плунката Господова, комбинирајќи се со земниот прав, и ја дала истата чудотворна моќ да ги лекува слепите очи. Овде ќе научиме какво големо значење е ако некој се соедини со Бога. Восхитени сме на големите Божји светци, кои додека живееле на овој свет, правеле големи чуда. Тие ги просветлиле слепите, ги поправале сакатите, многумина кои веќе биле на прагот на смртта ги подигнале во живот, ја исцелиле секоја болест и секој чир кај луѓето и воскреснале многу мртви. Од каде ја добија моќта на таквите чуда? Зошто? Но затоа што тие беа цврсто соединети со Бога, а уште повеќе, толку цврсто што ништо не можеше да ги одвои од Бога, според зборовите на апостолот: „Кој ќе нè одвои од Христовата љубов? Дали е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или меч? Ни оган, ниту меч“ (Рим. 8:35). О, само да можевме да научиме да се соединуваме со Бога! Тогаш ќе го просветлиме нашето духовно слепило, ќе ја исправиме нашата куцаност на срцето, ќе се ослободиме од нашите грешни болести, ќе се вратиме од портите на пеколот во небесните порти на животот и ќе воскреснеме од грешната смрт во доблесен живот. Што и како можеме да се поврземе со Бог? Како? Љубовта, според напишаното: „Кој пребива во љубовта, останува во Бога и Бог останува во него“ (1. Јованово 4:16). Како? Еве како: треба да го сакаш она што Бог го сака и никогаш да не го сакаш она што Бог не го сака; правете го она што му е угодно на Бога и внимателно избегнувајте го она што не му е угодно на Бога; труди се за она што Тој се радува и за она што го заповеда и никогаш не размислувај за тоа што забранува и за што се лути. Но, она што најмногу изненадува е тоа што љубовта Божја, која сама по себе е толку слатка, ги надминува сите сензуални и умствени слатки (зашто Бог е сета желба, сета сладост), на човечкото срце не му изгледа набргу слатка, но на некои секогаш му изгледа горчливо, и излегува дека истиот Бог е и сладок и горчлив: за едниот е сладок, а за другиот горчлив. А дека тоа е вистина, од примерот на таа книга можеме да видиме дека светиот Богослов не чита со очи, туку јаде со заби. Овде светиот Богослов гледа во Откровението одреден голем ангел како слегува од небото; и ги постави своите нозе како огнени столбови: едниот на земјата, другиот на морето. Во раката имаше отворена книга, која му ја предаде на Богослов, велејќи: „Земете го и снегот“ (Апок. 10:9). О, ангел Божји! Не му кажувај на Богослов да ја јаде таа небесна книга; ве молиме дозволете ни да го прочитаме, за да знаеме што пишува во него и да научиме нешто од него за наша корист; или, можеби, усно кажете ни што пишува во него! Но, ангелот не нè слуша: не ни дозволува да ја читаме книгата, не ни кажува усно што пишува во неа, туку упорно му заповеда на Богословот: „Земи го овој снег“. Свети Богослов! Одговори на ангелот: „Никогаш не сум јадел книги, а книгите не се напишани за да се јадат, туку за да се читаат. Ако јадам книга и ја јадам без да ја прочитам, каква корист ќе ми биде кога не знам што пишува во неа?“ Светиот богослов молчи. Тој не му противречи на ангелот, туку ги испружува рацете кон таа книга, ја зема, ја става во устата, јаде и голта. Кажи ни, свети Богослов, барем ова: има ли вкус во книгата што си ја изел? Дали е горчливо или слатко? Овде светиот Богослов ни одговара дека вкусот на оваа книга е и сладок и горчлив. „Го јадев“, вели тој, „и ми беше како мед во устата, но горчлив во мојот стомак“ (Апок. 10:10). Сите овие работи се толку чудесни што нашиот ум не ги разбира, а само толкувачите на Божественото писмо ни кажуваат нешто за нив. Многумина разбираат многу под оваа книга, но времето не ни дозволува да зборуваме за сè во детали, бидејќи нашиот збор тогаш може да биде предолг. Други велат нешто погодно за нашиот разговор. Според нивното толкување, оваа книга ги означувала зборовите на Бога, кој слегол на земјата заради љубовта кон луѓето и сака да живее со љубов во човечките души. Не му е дадено на саканиот ученик да чита, зашто Господ веќе му ја открил Својата „непозната и тајна мудрост“: тој веќе знае што пишува во неа. Дадено е да се јаде како леб, зашто словото Божјо е духовен леб, и како мед, бидејќи по својата сладост е повисоко од медот и саќето. Како што јадената храна се претвора во човечка природа, така и словото Божјо и љубовта Божја, како да отстапуваат од својата суштина, сакаат да бидат во човечкото битие, зашто Бог толку многу го сакаше човекот, „Зашто Тој не го поштеди ниту Својот единороден Син“: „Бог така сакај го светот“ (Јован 3:16). Под Јован Богослов не мислиме само на неговата единствена личност, туку и на целата Христова Црква на земјата, во која има и уста и стомак. Праведните луѓе и Божјите светци се суштината на црковната уста, според напишаното: „Ако некој го одврати грешникот од неговиот престап, ќе биде како мојата уста“ (сп. Јаков 5:19:20). А кој е утробата? Стомакот се грешниците кои работат во стомакот, за кои е напишано: „Бог има стомак, а нивната слава е на студ“ (Фил. 3:19). Да видиме кому Божјото слово е слатко, а кому горко. Слатко е за усните, но горчливо за стомакот, т.е. слатко е за добриот, а горчливо е за злото: го ожалостиле Бога. Господ им рекол на апостолите Андреј и Петар: следете Ме, „и ги оставивте сите што одат по Него“ (Лука 5:11). Гледате колку им бил сладок Господ. Христос му рекол и на богатиот млад човек: „Продадете сè и поделете им го на сиромасите и дојдете и по Мене, но тој замина тажен, бидејќи имаше многу добивка“ (Матеј 19:21:22). О, утроба! Ненаситна утроба! Зар не е подобро да го имаш Бог во себе отколку да имаш многу богатство? Но, за стомакот, богатството е подобро од Бога. Нему му се послатки животните маки и грижи од најслаткиот Исус. О, блажени усни, за кои е сладок љубезниот збор Божји! О проклета утроба, за која Бог е горчина! Сите знаат дека само преку љубов може да се соедини со Бога. Обидете се да бидете устата, а не стомакот, и тогаш навистина ќе уживате во љубовта Божја. Во исто време, особено мора да се грижите, откако еднаш се соединивте со Него, повеќе да не го оставате, туку да се приврзувате кон Него како кожа на тело, за никогаш да не бидете одвоени од Него на кој било начин. Како што кожата не може да се одвои од телото, така и љубителот на Бога не сака да се одвои од Бога. Но, за жал за нашата несреќа! Ни меч, ни оган не ги одвоиле светите Божји светци од љубовта Христова; Но, ние, грешниците, не сме одвоени од Христа со огнот што гори во дрвото, туку со гревот, кој ги проголтува сите наши членови; Не одвојува од Христа мечот што сече за Христа, туку нашите грешни навики нè отстрануваат од Бога. Секоја наша страст, на која сме навикнати и која ја сакаме, особено придонесува да не одвои од Бога – повеќе од оган и материјален меч. Нема потреба некој да нè плаши со оган или да ни се заканува со меч за да нè одвои далеку од Бога и да Го тагува; Една грешна страст лесно ни го прави ова: „Секој (според апостолот) од својата страст е искушуван од привлечност и измама“ (Јаков 1:14). О гревољубива прашина! О, замрзната земја! О, прашина што ја нема влагата на Божјата благодат, сув прав и расеан од ветрот! Ти се оддалечуваш од Бога, но Бог се оддалечува од Тебе и ти одиш во уништување, според напишаното: „Кој ќе замине од Тебе, ќе загине“ (Пс. 72:27). Среќна и блажена беше таа глина што се соедини со плунката од устата Христова; но неспоредливо среќен и блажен е тој смртен човек кој се соединува со Самиот Христос. Тогаш тој веќе не е мочуриште, туку злато: „Како злато“, се вели, „искушувајте го и најдете го достојно за себе“ (Мудр. 3:5:6). Таквото веќе не е земно, туку небесно, не е смртно, туку надарено со нераспадливост. Како што правот што се соедини со плунката од устата на Христос веќе не стана прав, туку лек за слепите, така и човекот соединет со Бог е лек не само за својата душа, туку и за сите други. Ако некој се спријатели со некој ваков, душата навистина ќе му се просветли: „Ќе бидеш почит кон преподобниот“ (Пс. 17:26). Да се ​​свртиме кон зборовите на Евангелието: „Помазување на очите на слепите со глина“. Нашиот Господ, сакајќи не само да го исцели телесното слепило, туку и да го исцели духовниот вид, стави глина на очите на човекот, за тој секогаш пред очи да ја има земјата од која е создаден и да не се вознесе на небото со горд ум, туку секогаш да се сеќава на древната изрека на Господа до предците: „Ти си земја, и пак на земјата ќе одиш“ (1. Мој. 3:19). Многу луѓе на овој свет, во својот просперитет, забораваат дека нивната природа е расиплива. Оние кои имаат многу злато во своите ризници се сметаат себеси за злато; оние богати со сребро се сметаат себеси за сребро; оние кои имаат многу скапоцени камења се сметаат себеси за скапоцен камен; оние кои имаат моќ и можат да се сметаат себеси за богови, како Ирод, кому народот му извика: „Гласот Божји, а не човекот!“ Така, Господ, сакајќи да ги излечи слепите, му става глина на очите и така, како што рече, вели: „Оној што се роди слеп! Уште не си ја видел светлината на денот од своите покров, но не си ја видел суетата на светот. Денес ќе го видиш сето тоа: злато, сребро и скапоцени камења ќе бидат пред твоите очи, но не гледај го ова пред твоите очи. свето, не го посакувај, туку запомни дека си прав и пепел, ако ја видиш убавината на световните лица, не завидувај им ја, туку гледај ја земјата од која си земен и во која пак ќе се преобразиш со глина, односно со споменот на смртта. Народот на Израел, кој излегол од Египет, дошол во земјата Моавска, кај народ крајно заглавен во суетата на светот и го поминува својот живот во многу гадости. Таму умре Божјиот слуга Мојсеј, а по Божја заповед го погребаа во близина на куќата на Фагор, односно во близина на храмот на идолот Фагор. Токму идолот Тагор бил бог на телесната страст меѓу Моавците, а во неговиот храм биле извршени нечисти дела, со кои биле заведени многумина Израелци. Така, Господ заповедал гробот на Мојсеј да се наоѓа во близина на храмот на Тагор. Така, тој секогаш ќе им рече на Израелците, заведени од паганската нечистотија: „Слушајте, луѓе мои! Тука лежи инструкција за сите. Слушај, човеку: ако го почувствуваш Фагор во своето срце - телесна, грешна похота, пред очи замисли си го веднаш својот гроб, својот ковчег, во кој ќе се претвориш во прав и прав и на тој начин ќе го избркаш од срцето гадниот Фагор, за споменот на смртта, вистинска и совршена, кого не може да го исправи? Ако некој во неговите зли дела бил дури и сличен на самиот ѓавол, тогаш со замислување пред неговите интелигентни очи земјата, односно споменот на смртта, тој може целосно да се поправи. Човек, се разбира, не може да не се изненади, па дури и многу изненаден, што гордата, ѓаволска наклонетост по некое време може да се претвори во смирение. Но, слушајте и внимавајте што велам: имаше време кога гордиот ѓавол се понизи. Знаеме колку е смела и бесрамна неговата гордост. Таа е толку дрска и бесрамна што дури и побарала обожување од Самиот Син Божји, велејќи: „Нека се поклонат“ (Матеј 4:9). О горд ѓавол! Бог Отецот им заповеда на сите Свои ангели да му се поклонат на Неговиот Син: „И сите ангели Божји нека Му се поклонуваат“ (Пс. 96:7); „Во името на Исус се поклонува секое племе, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10); и сакаш Синот Божји да ти се поклони. Па, почекајте малку: нешто ќе ве научи на понизност. Едно време се случи случка кога ѓаволот, кој бараше поклонение од Синот Божји, самиот понизно Му се поклони. Од светиот евангелист Марко го читаме следново: „Кога Исус дојде во Гадаринската област, еден човек го најде во нечист дух, во гробници, а тој (т.е. нечистиот дух во човекот), гледајќи го Исуса оддалеку, течеше и Му се поклони, и викајќи, со голем глас на Бога правам и Ти реков на Севишниот? По Бога, не ме измачувај“ (Марко 5:1–3:6–7). О горд ѓавол! Што те научи на таква понизност? Зошто сега му се поклонувате на Оној од Кого претходно баравте обожување? Кажете ни ја причината: зошто разви толку смирение? Но, ѓаволот молчи. Мислам дека, бидејќи е измамник, се плаши да ја признае вистината. Толкувачите на Божественото писмо велат дека гордиот ѓавол бил понизен, скротен и принуден да му се поклони на Божјиот Син со тоа што живеел во гробници. „Ти ја осветлуваш мојата светилка, Господи Боже мој, ја просветлиш мојата темнина“ (Пс. 17:29), а ние, слушателите, што можеме да научиме од ова? Ќе научиме да знаеме дека на Божјите слуги, поточно на оние кои работат за својот Господ, многу им помагаат и обратните работи, дури и она што се смета за штетно носи корист: за нив и злото се претвора во добро. Слушам дека свети Златоуст го нарекува сегашниот слепец од Евангелието и верен и послушен на Христа, зашто вели: „Верата на слепиот се покажа во тоа што тој не противречеше, не размислуваше вака: на крајот на краиштата, глината ги заслепува очите и не просветлува; јас се измив многу, ако Христос не ми имаше корист веќе во Силоам. Слепиот не го мислеше ова, туку едноставно го слушаше Христос“. Ако слепиот бил верник и послушен на Христа, тогаш нема да се двоумиме да го наречеме вистински слуга Божји и да кажеме: на вистинскиот Божји слуга гадно му помага, а штетното нешто носи корист, а она што изгледа зло се претвора во добро. Сега да дојдеме до наша корист. Нашиот Господ им дозволува на оние Свои слуги кои ги сака многу непријатни работи на овој свет, како нечистотија на очите, зашто им рекол на Своите ученици: „Ако имате тага во светот, ќе плачете и ќе плачете, но светот ќе се радува, а вие ќе бидете тажни“ (Јован 16:20:22). Зар не е ова непријатно, не е болно, не е ли тажно? Меѓутоа, токму тие таги, како со плунката на Своите свети усни, ги раствора со радосна утеха, велејќи: „Но, твојата тага ќе биде твоја радост, и никој нема да ти ја одземе радоста“. Така помага непријатното, привремено штетните придобивки засекогаш, злото на земјата е причина за небесните благослови. Зарем не читаме во книги, не слушаме во приказни, не гледаме како всушност се случува сè што се случува со Божја дозвола од светот, телото и ѓаволот до Божјите слуги: сите катастрофи, таги, прогонства, навреди, па дури и горчлива смрт, за нив се преобразува во вечна слава и слава, бескрајна слава? Нели сега во воинствената црква ги величаме, угодуваме и воздигнуваме со многу пофалби на оние што ги претрпеле најгорките несреќи на земјата? О, колку непријатните работи им помогнаа на светиите Божји! А што добија самите противници, саботери и непријатели? Она што го добија беше тоа што нивната болест се сврте врз нивните глави, а оружјето ги прободе нивните срца. Исто така, оружјето на умствените непријатели, насочено кон Божјите слуги, се покажува корисно за истите слуги Господови во победувањето и победувањето на нивните непријатели. Ако сега се сеќаваме на егзодусот на Израелците, тогаш меѓу многуте чудесни настани што се случиле, тогаш не може да не се изненади извонредниот настан што, откако минале низ Црвеното Море како на суво, веднаш се бореле со Амалек (Пр. 17). Овде прашуваме: како Израелците се бореле со Амалек? Какво оружје? Каде добија мечеви, копја, стрели, штитови и оклопи? На крајот на краиштата, ние не читаме во Светото писмо дека тие излегле од Египет со какво било оружје, туку само со златни и сребрени садови просени од Египќаните. Каде на Израелците им било оружје против Амалек? Да послушаме што вели Теодорит за ова: „Египќаните, откако го гонеа Израилот, кој го напушти, се вооружија против нив како против нивните непријатели и сакаа да ги уништат сите, каде и да ги стигнат, и ги бркаа со сета своја војска. И така, кога Израелците, со чудесната Божја сила, го преминаа морето на суво, а Египќаните се удавија во морето, а потоа морето ги фрли нивните трупови на земјата со оружјето што беше на нив - тогаш Израелците го зедоа сето ова оружје од египетските трупови: сите копја, штитови, мечеви против овие оружја, итн. Овде повторно гледаме дека отпорните работи подготвени за уништување на Израелците им служеа толку голема услуга што дури и ги победија своите противници со нив. О, прекрасни Божји судбини! О, неискажлива промисла! Непријатните, суровите и тажните им служат на Неговите слуги за помош, корист и радост! Затоа, немој да те совладува тага, слуга Христов, кога ќе ти се случи нешто непријатно, зашто тагата твоја ќе се претвори во радост, спротивното во помош, а тагата во сладост. Но, повторно да се свртиме кон зборовите на Евангелието: „Исус му рече: оди и измиј се во Силоамовиот базен“. Силоамскиот фонт, според толкувачите, за верникот е прототип или на светото крштевање, или на солзите на покајанието или на течењето на крв и вода од страната на Христос. Силоам е свето крштевање; во него се измие мочуриштето на првородниот грев и се просветлува духовното слепило. Солзите на покајанието се и Силоам, во кој се очистуваат гревовите направени по крштевањето, според зборовите на свети Златоуст: „Згреши, плачеше и си го изми гревот“. Затоа свети Климак солзите на покајанието ги нарекува крштевање посилно дури и од првото, светотаинско крштевање. Конечно, Силоам е и изворот што течеше од ребрата Христови, според зборовите на свети Андреј Критски, кој пее во Големиот канон: „Нека биде фонтот Силоам, крвта од ребрата Твои, заедно со пијалокот што течеше од водата на напуштањето, за да се исчистам со двете зборови, како пиење и пиење. 4). Господ ги бара нашите трудови во нас и само за нив ни ја дава Својата благодат. Во „Песна над песните“, две вљубени личности, невестата и младоженецот, еднаш дошле до несогласување околу фактот дека едната сакала мир, а другата сакала да работи. Невестата вели: „Во мојот кревет на желби, мојата душа ќе го сака креветот“, а Младоженецот одговара: „Јас сум целосниот цвет и долината на долината“ (Песна 3:1). Да се допре креветот значи да се бара мир, но да се оди во поле, во долина значи да се излезе на работа и да се направи: „Еден човек излезе“, се вели, „на својата работа и на својата работа до вечерта“ (Пс. 103:23). О невесто Христова! Не барај го својот Младоженец на мека постела, туку на постела од трње и клинци, која е на крстот! Побарајте Го во полињата, во долините, во трудот и работата, каде што Тој го постигнува спасението на светот среде земјата. Да одиме и ние надвор од логорот кај Него, носејќи го Неговиот срам. Господ за таа цел го испраќа слепиот во Силоам, за да знаеме дека само со труд и многу пот можеме да го достигнеме фонтот на спасението. Амин. Поучување за Вознесението на нашиот Господ и Спасител Исус Христос „Господ, според глаголот, им се вознесе на небото и седна оддесно на Бога“ (Марко 16:19). Мои сакани слушатели! Не знам како да го наречам сегашниот празник Вознесение Господово: радосен празник или тажен? Јас би го нарекол радосен празник, но сега ги гледам светите апостоли како плачат и тагуваат, како што сведочи црквата, како пеат во стихира на „Господи, плачев“ следново: „Господи, апостолите, како што те видоа на облаците, се воздигнаа со плач од солзи, Животодавец, тагувај Христос со нас, исполнет со нас. сирачиња, кои си ги сакал заради Твојата милост, Твоите слуги“. Би го нарекол тажен празник, но ги гледам истите апостоли како се радуваат, за што сведочи сегашниот тропар, велејќи: „Возвишен си во слава, Христе Боже наш, кој се радуваше како ученик преку ветувањето на Светиот Дух“. Јас би го нарекол радосен празник, но ја гледам пречистата и најблагословената Дева Марија како ги лее од очите најголемите и најтопли солзи за нејзината разделба од својот драг Син и вели: „Не оставај ме, сине мој!“ Јас би го нарекол тажен празник, но ја гледам истата Пречиста Богородица како многу се радува на таквото Божествено прославување на својот Син и Бог, за што сведочи црковнословенската црква, пеејќи: „Учениците и Богородица, која Те роди, се исполнија со безброј радости на Твоето вознесение“. Овој празник би го нарекол радосен, но каква радост може да има за децата кога таткото ќе ги остави; каква радост им е на овците кога овчарот ќе ги остави; Каква радост може да има за невестата - црквата, кога нејзиниот Младоженец, Христос, ќе се одвои од неа, иако не засекогаш, зашто вели: „Галилејци, зошто стоите и гледате во небото? Овој Исус, кој беше вознесен од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото“ (Дела 1:11). Наздравје за радост, но само за нас грешните, ова не е радост, туку голема тага, затоа што нè потсетувате на второто, страшно Христово доаѓање, во кое Тој ќе им суди и ќе ги казни грешниците. Зар не ни е доволно да се жалиме дека Господ не оставил? А вие сè уште не преплашувате со страшен суд и додавате нова тага на старата тага. Дозволете ни самите, возљубени мои слушатели, да побараме некаква утеха во Светото Писмо и ќе ја најдеме ако разгледаме некои од радосните причини поради кои нашиот Господ се вознесе од нас на небото. Нашиот Господ се вознесе од нас на небото, не за да нè растажи со Неговото заминување, туку за да ни ги уреди најкорисните работи. На крајот на краиштата, целиот Негов живот, сите Негови дела беа уредени за наша корист; Тоа значи дека Неговото вознесение се случи за наше добро. Како што, љубејќи нè, слезе од небото, живееше меѓу луѓето и ја положи својата душа на крстот: „Бог толку го возљуби светот“, така, љубејќи нè и правејќи ни добро, се вознесе на небото, зашто им рече на Своите ученици: „Ако немате, а јас одам: ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; ако одам, ќе Го испратам кај вас“ (Јован 16:7). Тој го рече следново: Слушајте мудро, драги мои ученици! Секој од вас има посебен пат пред себе за да го проповеда словото Божјо на целиот свет, „Но во светот ќе имате тага, ќе плачете и ќе плачете, и светот ќе се радува, а вие ќе тагувате“ (Јован 16:20); во таа тага, во тие таги и липања, ќе ти треба некој да те утеши, зацврсти и потврди; и сега одам кај Отецот и ќе ви го испратам Утешителот, Светиот Дух, Кој доаѓа од Отецот, за да ве утеши во сите ваши таги и таги. Затоа, подобро е за вас да заминам. „Ќе те земат, Петар, дури и да не сакаш“, ќе те стават во затвор и ќе доверат четири четворица војници да те чуваат, а во Рим дрвото за твојот крст е веќе готово. А ти, Јаков, ќе бидеш првиот што ќе го види мечот на твојот врат заради Моето име. Ти, Џон, ќе бидеш испратен во егзил, во далечни земји, на островот Патмос. Крстот те чека Андреј во Ахаја, а тебе Филип во Иераполис; тебе, Вартоломеј, ти е судено да бидеш распнат во Ерменија, каде што ќе ти ја скинат кожата. Томас е предодреден да биде прободен од копја во Индија. Етиопија го чека Матеј во маки, а другите земји чекаат други: секоја има подготвена своја чаша на страдање. Во сите овие страдања и таги ви треба некаква радост, задоволство и утеха. Така, ќе отидам кај Отецот и ќе ви го испратам Утешителот, Светиот Дух, кој, присутен со вас, ќе ве направи бестрашен и радосно поднесувајќи секакви маки, па дури и смрт. Затоа, „немате храна, но јас доаѓам“. После тебе, многу други како тебе ќе треба да трпат разни маки и смрт за Моето име: ќе бидат каменувани, исечени со меч, изгорени со оган, фрлени на ѕверови за да бидат проголтани и скршени на парчиња. Други, не без маки, ќе испаднат како доброволни маченици за Моето име од љубов кон Мене, презирајќи го светот и сите негови слатки, се одрекуваат себеси и го убиваат своето тело со страсти и похоти: едни ќе заминат во пустина, други во манастирски огради - за страдање и подвизи; и на овие ќе им треба Божествена помош и утеха. Така, ќе одам кај Отецот и ќе им го испратам Утешителот, зашто без тоа Тој нема да дојде; и затоа „не сум таму, но одам“. „Многумина што веруваат“ во Мене и „кој сака да живее побожно, ќе претрпи прогонство“ (2 Тим. 3:12); ќе страдаат многу невини луѓе; многу праведници ќе поднесат неволја и горчина; многу од Моите слуги ќе бидат подложени на страшни несреќи: глад, жед, студ, голотија, окови, затвори, рани и смрт; сите ќе треба да се утешат во нивното прогонство, страдање, горчина и неволја. Така ќе одам кај Отецот и ќе им испратам Утешител од Таткото. „Ако не одам, Утешителот нема да дојде; Поради оваа причина, не јадам, туку одам“. О, колку е благословена причината за Господовото вознесување од нас на небото: радосна причина, која нè поттикнува со радосна надеж, која ни го објавува доаѓањето на Утешителот. Дојди, Господи, дојди и испрати ни го Утешителот! Нашиот Господ се вознесе од нас на небото за да нè погледне одозгора, како татко на своите деца, како овчар на своите овци, како орел на своите пилиња, како командант на своите воини - за да ги види сите, да ги знае потребите и барањата на сите и да им помогне на сите. Како некој крал, откако собрал многу свои воини во војска и сакајќи да ги види сите негови полкови, се искачува на високо место, планина или некоја зграда, за да види и распореди сè одозгора; така, нашиот Господ, Царот над кралевите, собира црковен борец на земјата, во кој има чинови колку што има полкови, и се вознесе на високото небо за да ги види одозгора подвизите на секој. Тој плете круни за оние кои добро се борат, Тој им ја подава раката на помош на оние што се уморни, Тој ги крева оние што паѓаат и ги прави посилни да се борат против противникот, и создава пречки за оние кои нè прогонуваат. На пример, светиот прамаченик Стефан се бори во своите маки, каменуван од Евреите, а нашиот Господ од височината на Својата слава, отворајќи го небото, гледа во него, така што страдалникот вика: „Ги гледам небесата отворени, Исус стои од десната страна на силата“ (Дела 7:56). Така Савле, дишејќи закана и убиство, брза во Дамаск да ја прогони Црквата Божја, а Господ, гледајќи го тоа од небесните височини, му поставува препрека, осветлувајќи го со небесна светлина, заслепувајќи ги неговите телесни очи и исплашејќи го со глас: „Савле, Савле, зошто ме прогонуваш?!“ (Дела 9:4). Повеќе од еден од страстите во неговите страшни страдања или се исцрпи или целосно падна, поразувајќи од нив, како што е, на пример, Јаков Персиецот; Господ, гледајќи ги слабите, ги зајакна, паднатите ги воскресна, така што се исполни Светото Писмо кое вели: „И да падне, не се скрши, зашто Господ му ја зацврстува раката“ (Пс. 36:24). Исто така, гледајќи надолу од небесните височини, Тој ни помага нам, Неговите слуги. Нашиот Господ се вознесе од нас на небото за да ни заблеска како сонце на сите нас со Својата благодат од небесните височини. Кога сонцето се задржува некаде по неговото заоѓање, тогаш целото небо е покриено со темнина; кога изгрева и почнува да се искачува кон височините, тогаш темнината на ноќта бега од целото небо, а сончевите зраци ја осветлуваат целата вселена. Додека нашето умствено сонце Христос остана, како на запад, на земјата во неоткривањето на Себеси на луѓето и беше помрачен од слободното страдање, дотогаш низ целата земја владееше темнина на незнаење за Бога. Кога Тој, откако воскресна од западниот дел на гробот, се вознесе на небото, веднаш „Неговата молња го осветли светот“, веднаш „Од исток на сонцето до запад, Неговото име се слави“ (Пс. 112:3; 76:19). „Со знаењето за Бога светот се просветли“ (Ав. 2:14). „Оној што слезе е и оној што се вознесе над сите небеса“ (Јован 3:13; Еф. 4:10). Претходно, никој не можеше да се вознесе на небото, дури и ако беше праведен и свет. Ное му беше угоден на Бога; Праведни биле Авраам, Исак и Јаков, за кои се вели дека биле праведни пред Бога, како што му проповеда на Бога царот Манасија: „Донесете покајание на праведниците Твои Авраам, Исак и Јаков, кои не згрешија пред тебе“ (2. Летописи 36); Јосиф Убавиот и Мојсеј, кои го водеа Израел низ Црвеното Море на суво, беа непорочни и чисти; Исус Навин, кој го спречуваше сонцето да се движи, исто така беше свет; Другите Божји светци во Стариот завет не биле несвети, како што е Даниел, човекот со духовни желби кој ги запрел устата на лавовите, тројцата младинци кои ја гаселе вавилонската пештера со молитва и други големи пророци; меѓутоа, никој од нив пред Христа не можел да се вознесе на небото, а никој не ни слушнал дали има или ќе има пат за луѓето до небото. Кога нашиот Господ, облечен во човечка природа, се вознесе на небото, веднаш му го откри патот кон небото на целиот човечки род. Реков дека нашиот Господ ги затворил влезовите на смртта и пеколот и ги отворил вратите на рајот. Што се однесува до фактот дека вратите на небото се отворија со Вознесувањето Господово на небото, тогаш ова ти, твојата љубов, верувај: зашто при Вознесувањето Господово, ангелите кои му претходеа извикаа до небесните редови на ангелите: „Подигнете ги портите свои, кнезови, и подигнете ги вечните порти, и ќе влезе Царот на славата“ (Пс. 23:9). Што се однесува до тоа дека влезовите во пеколот и смртта беа затворени, ми се чини дека се сомневате; Затоа, како потврда ќе ги наведам зборовите на Апокалипсата на Јован. Едно време нашиот Господ му се јави на својот сакан ученик Јован и рече: „Не плашете се: Јас сум првиот и последниот, живиот мртов, имам на клучевите на смртта и пеколот“ (Апок. 1:17:18). Следното нешто овде заслужува посебно внимание. Зошто Самиот Христос Господ не ги носи клучевите на вечниот живот и царството небесно, туку му ги подари на свети Петру: „Ќе ви ги дадам клучевите на царството“ (Матеј 16:19); Тој почна да ги носи истите клучеви со кои се отвораат и затвораат пеколот и смртта: „Имам“, рече Тој, „клучевите на смртта и пеколот“? Дали нашиот Господ навистина е толку суров и немилосрден што е попрво подготвен да уништи човек отколку да го спаси, повеќе подготвен да ги отвори портите на пеколот и смртта за луѓето, а не за животот и царството? Но, ова не може само да се каже за Него, туку и да се размислува за него, зашто Тој е нашиот милостив и најмилостив Творец: „Зашто Тој е добар, зашто милоста Негова е вечна“ (Пс. 118:2). Тој исклучиво „сака сите да се спасат“, но не сака смрт за ниту еден грешник, бидејќи вели: „Сакам грешникот да умре по волја, за да се одврати од патот на злото и да живее“ (Езек. 18:23). Зошто Господ не вели: „Имамот се клучевите на животот и небесното царство“, туку: „Имамот се клучевите на смртта и пеколот“? Нашиот Господ беше задоволен да го стори тоа од истата причина како што некои сопственици го прават тоа. Ако некој господин види дека неговиот благајник е премногу расипнички, дека често премногу ги отвора вратите на своите магацини и ја цеди својата ризница, тогаш ги зема клучевите од него и ги чува за себе. Исто така, нашиот Господ го познаваше човечкиот карактер, знаеше дека луѓето многу брзо ги отвораат смртта и пеколот и за себе и еден за друг. Тие се отвораат за чести падови во грев, кон кој се многу склони, зашто човекот не се склонува кон ништо толку лесно како кон гревот, на кој одамна е навикнат; Луѓето си ги отвораат вратите на смртта и пеколот со гнев, бес и гнев, зашто секој, ако нешто го налути, толку се разбеснува од гнев што е подготвен да го испрати другиот во пеколот и во смрт. Зарем ова не е вистина? Нашиот Господ, гледајќи ја таквата нељубезна човечка наклонетост, ги зема за себе клучевите од смртта и пеколот, ги носи Самиот и затоа вели: „Имамот ги има клучевите на смртта и пеколот“. Со овие зборови Тој го вели следново: „Грешен човеку! Заради твојата суровост и твоето непокајано срце, одамна си го собрал гневот за денот на гневот, смртната кожа е веќе над твојот врат, пеколот веќе ја отвора устата да те проголта; сепак, сè уште го чекам твоето преобраќање и покајание, не дозволувам смртта ненадејно да те убие, а пеколот да те проголта: пеколот го чувам затвореник за да не те киднапира, за да не те проголта: „Имамот е клучот на смртта и пеколот“. О човече! Гледам и дека си во непријателство со ближниот и му посакуваш зло, а не добро; би сакал веднаш да го убиеш и во пеколот, го пцуеш, го анатемиш; сепак, вие немате таква моќ над него: клучевите не ви се дадени, а јас нема да ви ги дадам. Сам ги носам и не ги давам никому: „Имамите ги имаат клучевите на смртта и пеколот“. Ти благодариме, Господи наш, за таквата Твоја промисла, за тоа што не ни ги даде тие клучеви, како нож на мало дете. О, да ги имавме овие клучеви, клучевите на смртта и пеколот! Одамна ги уништивме нашите ближни, предавајќи ги на смрт и пекол, а ние самите ќе загиневме, проголтани од смртта и пеколот. Сега да разгледаме подетално зошто Господ ги носи клучевите на смртта и пеколот, но не ги носи клучевите на животот и царството. Претходно се сетивме на ангелите кои при Господовото вознесение на небото му претходеа и вака ги повикаа небесните ангелски редови: „Подигнете ги портите свои, кнезови, и подигнете ги вечните порти, и ќе влезе Царот на славата“ (Пс. 23:9). Сега да обрнеме внимание на тоа зошто ангелите што му претходат на Господа не им велат на ангелите во височина: „Отворете ги портите, кнезови“, туку велат: „Земете ги своите порти, кнезови“, односно, целосно тргнете ги настрана, целосно скршете ги: „Земете ги“. Зарем не беше доволно Господовото влегување да ги отвори портите, но беше апсолутно неопходно целосно да се скршат, да се тргнат на страна и да се однесат? Која е причината за ова? Свети Јован Златоуст, размислувајќи за причината за тоа, вели: „Ангелите видоа дека небесата никогаш повеќе нема да бидат затворени и дека портите веќе нема да бидат потребни за небесниот град; затоа не велат: „Отворете ги портите“, туку: „Земете“. Сега ни е јасно зошто нашиот Господ не ги носи клучевите на царството и животот, исто како што ги носи клучевите на смртта и пеколот: каде што нема порти, нема потреба од клучеви, зашто при Вознесението Господово, небесните порти беа целосно одземени и никогаш повеќе нема да бидат затворени, како што е напишано за ова во Откровението: „Неговите порти нема да се затвораат во деновите, зашто нема да има ноќ“ (Апок. 21:25). Затоа таму не се потребни клучеви. Самиот Господ не ги носи, туку им ги дал на Петар и на другите апостоли, како да вели: „Не ми требаат; вие ги носите и без мака отворете го отвореното, отворете го она што не е затворено, отклучете го она што не е затворено; ако само некој по своја волја си го блокирал небесниот влез за себе, можете да му помогнете со овие клучеви, но оние што следат Мене не можат да бидат земени за бесплатен влез без клуч, ако не се затворат. О, колку е радосна оваа причина за Вознесението Господово! Тој се вознесе на небото за да ни ги отвори ширум вратите на небото, да ги остави настрана за наше неограничено влегување во рајот. Отвори ни, Господи, отвори ги вратите на Твојата милост! Нашиот Господ се вознесе од нас на небото за да посредува за нас пред Бога Отецот. Така вели Богословот: „Ако некој згреши, имамите ќе се застапуваат кај Бог Отецот, Исус Христос праведникот и Тој е очистувач на нашите гревови“ (1. Јованово 2:1:2). Апостол Павле во своето писмо до Евреите вели: „Христос не влезе во рачно свето место, туку во самото небо, сега да ни се јави лицето Божјо“ (Евр. 9:24), а во Посланието до Римјаните: „Христос Исус умре и многу повеќе воскресна, Кој е од десната страна на Бога, кој и за нас се застапува“ (Рим. 8:34). Значи, да не се плашиме и ние, грешните луѓе, нема да очајуваме за нашето спасение, туку ќе бидеме доверливи, зашто имаме добар посредник пред Бога Отецот - Христос нашиот Спасител, кој се застапува за нас, покажувајќи Му ги раните добиени за нас; Да не бевме премногу мрзливи да упатуваме топли молитви со Него до Отецот, за Господ и Бог Христос да се застапуваат пред Отецот, покажувајќи Му ги Неговите рани и помирувајќи ги со нив како молитвени усни. Но, за кого Христос се застапува? За грешниците. А за кои грешници? За покајниците. За нив Тој го помирува Својот Татко, но за непокајаните грешници не се помирува. Уверлив доказ за тоа може да се види во самото страдање на Господ. Кога беше прикован на крстот, нашиот Господ се молеше на Бога Отецот за Неговите убијци, велејќи: „Татко, пушти ги да си одат, зашто не знаат што прават“ (Лука 23:34). Дали со оваа Негова молитва, извршена во горчлива агонија, го молеше Отецот за Своите убијци? Дали Отецот им ги прости гревовите на злобниот епископ Ана, Кајафа, Пилат и други книжници, садукеи и фарисеи кои го предадоа Исус до смрт? Не. Тој се молеше само за оние за кои Тој, како Сезнаен, предвиде дека ќе се покајат и ќе се обратат кон Него. За непокајаните грешници кои Го распнаа, Тој не само што не молеше, туку дури и го поттикна Отецот да се одмазди, за да ја извади Својата крв на распнувачите, што беше направено од раката на Римјаните кои го опустошија Ерусалим. Грешниот човек по вторпат го распнува Христос Синот Божји со своите тешки гревови; тој, бидејќи се наоѓа во небрежност, непокајание и додавајќи ги гревовите на гревовите, со своето непокајание ја гази крвта на Синот Божји пролеана за нас. Дали Синот Божји му се моли на Отецот за таков грешник и дали ќе го смири Отецот со Своето застапништво? Зар не би сакал да го подигне Отецот на гнев и одмазда, за да ја одмазди крвта на Својот Син? Навистина, така е. Плаши се, грешник, кој не се кае, да не те стигне Божјата одмазда наеднаш и да не бидеш истребен од оние што живеат на земјата и да бидеш осуден заедно со убијците што го распнаа Божјиот Син. Но, ќе оставам да зборувам за ова сега и ќе погледнам повторно во вознесениот Господ. Нашиот Господ се вознесе од нас на небото за да ни подготви место на небото каде што ќе можеме да живееме вечно и да царуваме со Него, нашиот Господ. Самиот вели: „Одам да ви приготвам место, ако одам, ќе ви подготвам место, а потоа ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе, за да бидете и вие каде што сум Јас“ (Јован 14:2:3). Оваа причина е добра и полна со радост. Господ се вознесе од нас на небото за да подготви место на небото за секого: за луѓето што го љубат Бога, место меѓу серафимите; на побожните - меѓу херувимите; Богоносен - меѓу богоносни престоли; на добри господари - меѓу владенијата; на храбрите воини кои се борат за татковината - меѓу силите; на различни органи - меѓу органи; на сите водачи кои управуваат со својот регион на Божествен начин - имаат место меѓу властите; оние кои ги тешат пријателите и просјаците и им помагаат во несреќи и несреќи - нивното место е меѓу архангелите; конечно, оние што живеат во тело на земјата како ангели имаат место на небото со ангелите. Боже! Каде си подготвил место за нас грешните? Дали ќе има макар и мало место за нас на рајот? Твојот сакан ученик Јован Богослов не плаши велејќи: „Не внесувајте во него ништо што е нечисто и што создава одвратност и лага, туку само напишано во долниот дел на стомакот на Јагнето“ (Апок. 21:27). Тој не само што ни се заканува, туку веќе не избрка. Уште не сме ни влегле, а тој веќе заканувачки не избрка велејќи: „Надвор се волшебниците, блудниците, убијците, идолопоклониците и секој што сака и прави лаги“ (Апок. 22:15). Дали навистина нема место за нас на рајот? Дали навистина нема да не пуштат таму и да не избркаат од таму? Но нашиот Господ, свртувајќи се кон нас со светло и милосрдно лице, вели: „Не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците“; само покајте се, и тогаш ќе ви се укаже еднаква чест како светиите и праведниците. Каде е местото за Петар, кој Ме отфрли и потоа горко плачеше? Каде е местото за жената блудница која плачеше пред Моите нозе, каде е нејзиното место во Моето царство? каде е блудниот син, каде е митарот, каде е крадецот? Таму ќе биде вашето место; само плачи горко за своите гревови, како Петар, со покајание падни пред Моите нозе, како блудница, обрати се кон Мене, како блудниот син, понизи се, како митник, распни се со Мене, како разумен крадец: само покај се и ќе се спасиш. Веќе ви подготвив место на рајот; нема да биде преполно, и ќе се вклопиш во пазувите на Мојата милост. О проклета гордост! Суштеството се осмелува да биде еднакво со Создателот, создаденото за служба планира да командува со Престолот на владеењето, создаденото сака да седи на Престолот, на високите планини. Но Господ, Кој им се спротивставува на горделивите (Јаков 4:6), го постави да му се спротивстави Архангел Михаил, кој ја понижи својата гордост кога го фрли со сета своја проклета војска во долината на солзите, од небесните височини во подземниот свет, од местото на светлината во безнадежната темнина. Тој, закоравен од гнев и не можејќи да се бори со Семоќниот Бог, го сврте својот гнев кон Неговата света Црква и, почнувајќи од првиот Адам, па дури и до Вториот Адам, не престана да го уништува, плени и мачи Божјиот народ, а само Вториот Адам, Господ од небото (1. Кор. 15:47), ги скроти оние што беа заробени од затвор и ги ослободи од силата Јован. Го видов Богослов во откровението: И видов ангел како слегува од небото, кој го имаше клучот од бездната и голем синџир во раката. Го зеде змејот, древната змија, кој е ѓаволот и сатаната, и го врза илјада години, го фрли во бездната, го затвори и му стави печат за повеќе да не ги мами народите (Отк. 20:1-3). Ова светите отци го толкуваат како што се однесува на Ангелот на Големиот Собор (Иса. 9:6), на Христос Господ, кој го победи ѓаволот. Меѓутоа, тврдоглавиот демон, дури и врзан, не го запира својот злобен потфат, туку ги испраќа своите робови и светци, пагани и еретици, да се борат против Црквата. Божествениот Павле, гледајќи таква зла желба за војување, ни заповеда да се вооружиме: Најпосле, браќа мои, бидете силни во Господа и во силата на Неговата сила. Облечете го сето Божјо оружје, за да можете да застанете против ѓаволските лукавства, бидејќи нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовите на злите на високите места. За таа цел земете го целото Божјо оружје, за да можете да се спротивставите на лошиот ден и, откако ќе сторите сè, да застанете (Ефес. 6:10–13). Овие гласници, демонски воини, службеници на пеколот и непријатели на Црквата Божја, силно вооружени против неа, испуштаат богохулни зборови од своите гнасни срца како стрели од нивните гнасни усни, како со напнати лакови, кон височините на Божественото. Нивните срца станаа како ордите на нечестивите, кои се борат против Бога, нивниот јазик беше изострен како змија, но нивниот морал беше осквернет, а нивното сурово беззаконие стана против Бога. Имаат и штетни стрели, зборови насочени против вистината, кои излегуваат од нивниот ум и ги повредуваат душите и совеста на обичните луѓе. Таков е, на пример, водачот на проклетите ереси, злиот богохулник, беззаконикот Ариј, кој под самото име значи злоупотреба. Овој ѓаволски воин крена голема војна против Црквата Божја и од своите гнасни усни, како од лак, испука богохулни стрели кон нејзината Глава, Христос Господ, нарекувајќи Го создание, а не во суштина Бог. О луд воин, стрелајќи со стрели кон Сонцето! О дрзок демонски воин кој се осмели да се бори со Бога! О голем Филистеец Голијат, кој подригнуваше богохулење против Небесниот Давид! Тој не само што испука стрела полна со змиски отров, туку, откако го разубави Божественото Писмо, тој на тој начин, под маската на Божественото Писмо, служеше отров на ерес што уништува душа, исто како што некој во чаша слатко вино би послужил смртоносен отров, зашто тој ја носи оваа вистинска реч од Христа, Господа. (Јован 14:28), - но од нив го извлекува лажното хула дека Христос не е Бог, бидејќи Бог не може да има некој поголем од Него. Свети Јован Златоуст, јасно гледајќи ги лукавите измами на злобниот лукав Ариј, ги убедува верниците да бидат храбри и го споредува еретикот во махинациите на ѓаволот, велејќи го ова: „Отвори, Арие, гробот на твојот грклан (Пс. 5, 10), исполнет со зборови, имаш умрени зборови, исполнети со зборови, имај мртов живот. Тој веднаш одговара од Светото Писмо, но ти, слушате, како верник, не плаши се кога ќе го видиш како зборува од Светото писмо, зашто ѓаволот, кога дојде кај Христа, го искушуваше, исто така разговараше со Него, зборувајќи од Светото Писмо: ако си Син Божји, фрли се долу, зашто е напишано: „Тој ќе им заповеда на ангелите Свои и ќе им заповеда на Тебе во рацете нивни. камен“ (Матеј 4:6). Останатите зборови што следеа ги премолчи, бидејќи знаеше дека зборуваат против него. Кои се овие зборови? Ќе ги газиш газето и босилекот, а лавот и змијата ќе ги газиш (Пс. 90,13). Слушајте вредно, сакана! Од истиот трик како оној на ѓаволот произлезе и она што го велат неговите слуги, кои го нарекуваат Синот Божји суштество. Ѓаволот позајмил зборови од Светото Писмо за да ја отвори устата за богохулни говори. Слично зборува и Ариус. Ќе откриете дека и тој зборува врз основа на Божественото Писмо, на него го заснова почетокот, но за другото молчи за да не се разоткрие. Господ вели во Евангелието: Јас слегов од небото, не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати (Јован 6:38). „Гледате ли“, вели Ариј, дека Тој е слуга на Отецот? Дали гледате дека Тој е подреден на Отецот? Самиот тој го исповеда тоа, велејќи: „Слегов од небото, не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“. О Ариј! Зошто молчите? Зборувај и што следи! Не имитирај го ѓаволот, твојот учител, за ова да ти служи! Ако молчиш, тогаш ќе извикам со Евангелието: Немам намера со тебе да ги украдам Божествените говори и зборови Господови, зашто се плашам од судот на Оној што вели: Ако видов крадец, отидов со него и со прељубникот учествував во неговите дела (Пс. 49,18). Ти велиш: не слегов од небото за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати, но кажи го и следново: Ова е волјата на Оној што Ме пратил, секој што ќе го види Синот и ќе поверува во Него, да има вечен живот; и ќе го воскреснам во последниот ден (Јован 6:40). Овие зборови ја покажуваат Христовата Божественост појасно од сонцето, зашто во кого може да се верува освен Бог, и кој може да ги воскреснува мртвите со својата сила освен Бог? Така, залудно, злобно Арие, не го покоруваш својот врат пред јаремот на Христовата служба, туку, безобѕирно блуднички, ораш бразда што е спротивна на побожноста. Нашата Мајка Црква сега свечено се сеќава на оваа победа. Таа му угодува на благочестивиот Цар и со пофални круни свечено ги украсува светите отци кои се труделе во таа битка како победници над непријателот. Таа го радува и нашиот голем татко Петар меѓу светиите, веселиот пастир на стадото на Александриската црква, кој најнапред ја иницираше борбата против грабливиот волк Ариј, зашто кога овој штотуку почна да се претвора од овца во волк, тој татковски го опоменуваше и ги употреби упатствата на учителот за да престане да се мачи само со Бога. богохулење. Кога не го послуша, со мечот на духовната сила го отсече од телото на Црквата Божја, како гнил член, му ги отсече гранките како исушена гранка, го избрка како краста коза од друштвото на Христови овци, го исфрли од полкот на новиот Израел како оштетен од смртна лепра, за да не им наштети на другите. Тоа го направил по опомената на свети Павле, кој рекол вака: Тргни се од еретикот по првата и втората опомена, знаејќи дека таквиот се расипал и греши, се осудува себеси (Тит. 3, 10-11). На овој свет архиереј, како жесток поборник, Христос Господ на славата му се јави во видение во вид на младинец облечен во распарчена облека. Кога свети Петар прашал: „Кој, Спасителу мој, ти ја раскина облеката? - тогаш Тој одговори: „Аријан“. Овој волк ја раскина облеката на Божјото Јагне кога го негираше Неговото Божество, ја раскина кога Создателот на целото создание го нарече суштество, ја раскина Неговата облека кога го уништи единството на верата и љубовта кај верниците стекнати со Крвта Христова, ја раскина Неговата облека кога го повика Господарот на сите, Создаден Син на Отецот и слуга. Затоа, за ваквото кинење на облеката доби награда за своите дела, зашто Господ му ја раскина утробата, како вториот Јуда, кога му испадна сета утроба. Притоа, Господ му ја скина душата, проколната од неговото лошо тело, како поука за другите, за да не се осмелат да направат такво нешто. Блажениот Јероним зборува за овој безбожен богохулник вака: „Ариј беше една искра, но за малку ќе ја изгореше целата вселена“. О проклета искра, честичка на вечниот оган! О, гадна искра што изгоре безброј храмови на Светиот Дух! О смрдлива и мрачна искра што падна од огнот на пеколот! Светите отци едвај можеа да го изгаснат со чистиот извор на словото Божјо, како водата на животот, со која сите да ги наполните чашите на вашите срца. Овде ќе ви понудам неколку сведоштва од Божественото писмо за вистинитоста на Божеството Христово. Најнапред, свети Јован во 12. глава пишува за Него дека Христос е Бог на Израел, а Исаија ја видел Неговата слава (Јован 12, 41), а исто така вели: И Словото стана тело и се всели меѓу нас, полно со благодат и вистина; и ја видовме Неговата слава, слава како на Единородниот од Отецот (Јован 1:14). Св. Тој вели: Христос Господ е Бог, кого Евреите го искушуваа во пустината. Самиот Господ, Вечната Вистина, зборува за Себе вака: Отецот е во Мене, а Јас во Него; и повторно: Вистина, вистина, ви велам, пред да биде Авраам, јас сум (Јован 10:38; 8:58). Сите овие сведоштва пронајдени во Светото Писмо јасно ни докажуваат дека Христос Господ е нашиот вистински Бог. Со сите нив Светите Отци, како со водата на животот, не само што ја изгаснаа злата искра, туку и како со остар меч, со словото Божјо го отсекоа хулењето на Ариј; тој самиот и сите негови истомисленици беа проколнати и ни го оставија светиот Симбол, како вистинско правило на христијанската вера, во кое го исповедаме ова: „Верувам во Едниот Бог, Отецот Семоќен...“ и така натаму до: „Кому му беше сè“. Држејќи го ова правило, како светла свеќа во темнината на овој свет, ќе го следиме патот на Господовите заповеди, за да стигнеме до место на светлина и мир. Јасно ќе го исповедаме Исус Христос како Вистински Бог и во исто време совршен Човек, а Тој нè признава нас како Свои вистински слуги и исповедници, зашто вели: Кој Ме исповеда пред луѓето, и Синот Човечки ќе се исповеда пред Божјите ангели (Лука 12:8). Да се ​​обидеме да го славиме Неговото слатко име „Исус“, на кого му се поклонува секое племе на небото и земјата и под земјата (Фил. 2:10); тогаш ќе нè прослави со небесна слава, зашто вели: Оној што Ме прославува Мене, Јас ќе го прославам (1. Сам. 2:30). Да Му пееме заедно со пророкот, како на Вистинскиот Бог: Благословувај Го Господа, душо моја, и благослови го Неговото свето име во целото мое битие. Благословувај Го Господа, душо моја (Пс. 102, 1-2) и повторно: Јас ќе го благословувам Господа во секое време; Неговата пофалба е секогаш во мојата уста (Пс. 34:1). Тој ќе нè благослови во овој привремен живот со испраќањето на Неговата благодат и за пофалба на нашите усни ќе ги исполни сите членови на нашето тело и душа со слава на вечниот живот во Неговото небесно царство, каде што во непристапна слава царува со Својот беспочетен Отец, со вечниот и животворниот Дух на бескрајните векови. Амин. Втора беседа на седмата недела од Велигден „Ете, има вечен живот, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог“ (Јован 17:3). Православен слушател! Да се ​​знае Бог е среќа на христијанинот, сета духовна радост, сета надеж за спасение, па дури и самото спасение; тоа е стремежот за вечен живот, па дури и самиот вечен живот! Секој како сака нека измислува начини да постигне утеха и вечни небесни богатства, но најдоброто и најсовршеното нема да го најде, освен да Го спознае Бога: „Ете, ова е вечниот живот, за да Те познаат Тебе Единиот вистински Бог“ (Јован 17:3). О, колку е несреќен тој што или знае малку за својот Бог, својот Творец, својот Спасител, или воопшто не го познава, или не се труди да Го запознае. Но ќе речете: ние православните христијани Го познаваме Бога, веруваме во Него и се поклонуваме на Отецот и Синот и Светиот Дух, еден Бог во Троица. Го фалам ова христијанско и благочестиво богопознание, вера и почит кон Бога, но непогрешливо ќе кажам дека не сите добро го познаваме Бога. Има многу меѓу нас кои само се сметаат себеси дека Го познаваат Бога, а всушност воопшто не Го познаваат. За да се разјаснат овие зборови, во овој разговор предлагам две точки: првата е дека не секој добро го познава Бога, кој Го познава само преку вера, и затоа не секој христијански верник постигнува вечен живот; а второто е дека само оној кој добро Го познава Бога е оној кој верува во Него и го љуби, а во исто време го љуби вистински - само таков постигнува вечен живот. Конечно, ќе ги анализирам вистинските знаци на вистинската Божја љубов. Ја молам вашата љубов да го слуша ова со отворени уши; Ќе го започнам мојот разговор: „Побрзам за Господ и го потврдувам зборот“. Има два начина да го запознаете Бога, православни слушатели! Ова е вера и љубов. Со вера Бог се познава преку апостолот: „Со вера разбираме дека словото Божјо ќе биде усовршено засекогаш“ (Евр. 11:3), а Златоуст, толкувајќи го тоа, вели: „Делото на верата е знаење“. Верата, вели тој, се состои во спознанието за Бога, во сознанието дека со Неговата семоќна сила се создадени очните капаци. Бог се познава и преку љубовта, како што Самиот Господ зборува за ова во Евангелието: „Кој Ме љуби, Мојот Татко ќе го сака, а Јас ќе го љубам и ќе му се јавам Самиот“ (Јован 14:21). Кој, вели Он овде, Ме љуби, ќе му се покажам, за добро да Ме познае: „Ќе му се јавам Самиот“. И двата начини на спознание на Бога и постигнување вечен живот се многу добри; но додека првиот начин, односно верата, понекогаш е совршен, понекогаш несовршен, вториот начин, односно љубовта е сосема совршен. Верата е вистинскиот пат, за „Без вера не е можно да Му угодиме на Бога“ (Евр. 11:6) и да се спасиме: „Кој има вера и се крсти, ќе биде спасен“ (Марко 16:16). Со вера човекот ќе биде оправдан; Тоа не е вистинскиот начин бидејќи „дури и демоните веруваат“, но сепак остануваат демони, иако веруваат и треперат. Имаме многу од нас христијанските верници во овој свет храм, но само избраните се побожни, а Бог знае кој од нас постигнува вечен живот: многу малку се спасени. Љубовта навистина е вистинскиот пат, зашто „љубовта престанува да постои“, вели апостолот (1. Кор. 13:8). Верата го познава Бога, знае дека има Бог на небото, дека целата земја е исполнета со Него: „Тој беше насекаде и исполни сè“. Слично на тоа, демоните веруваат: тие знаат дека има Бог над нив, кој ги погубува со вечно погубување. Љубовта не само што знае дека Бог постои, туку и добро знае каков е Бог: „Колку е добар Богот на Израел“ (Пс. 72:1). Почнувајќи да го објаснувам мојот прв став, имено дека не секој добро го познава Бога кој Го познава преку вера, овде од Стариот завет ќе ја наведам приказната за егзодусот на Израел од Египет. Господ Бог, извлекувајќи го својот народ од египетското заробеништво, удостои да се појави двапати во пламен: првиот пат во грмушка над планината Хорив, а вториот пат на врвот на планината Синај. Во грмушката му се јави само на Мојсеј, а на планината - на целиот израелски народ, за да Го познаат сите луѓе. Бог ги направи двата од овие појави за никаква друга цел освен да се објави себеси на својот народ, така што „Бог ќе му биде познат на Израел“. Ако внимателно ги погледнеме двата од овие појави, ќе видиме голема и чудесна разлика. Како Бог му се јави на Мојсеј во грмушката? Историјата пишува: „Мојсеј ја виде грмушката како гори и не гори“. Како им се појави на сите луѓе на Синај? За ова истата книга Излез пишува: „Граната Синај цела чадеше, се спушташе во пламен заради Бога; и излезе чад како чад од пештера, и сиот народ беше многу преплашен“ (2. Мој. 19:18). Кој резонира од природна гледна точка, ќе рече: чадот е секогаш таму каде што огнот гори нешто; Онаму каде што огнот не гори и не гори ништо, не може да има чад. Божествениот оган не ја изгоре грмушката на Мојсеј: „Грмушката е жешка и не изгорена“; овде Божествениот оган само ја осветли оваа грмушка, но не ја изгоре; затоа имаше оган без чад. На Синај, Божествениот оган гореше и гореше. Таму гореше планината од Божјото лице, според напишаното од Давид: „Оган ги гори планините“ (Пс. 82, 15), што е видливо и од писмото на апостолот до Евреите, кој, опишувајќи го тоа слегување Божјо во оган на Синај, завршува со овие зборови: „Нашиот Бог е оган што проголтува“ (Евр. 12:29). Таму огнот јадеше и изгоре, ги проголта и каменот и планината, како четкар и слама; имаше „оган што јаде“, затоа требаше да има многу чад: „Излезе чад како чад од пештера“. Таквиот доказ е добар за природно расудување. Но, кој духовно размислува, ќе го каже ова: и во двете Негови појави Господ Бог сакаше да биде еднаков и да биде сличен на оние лица на кои сакаше да им се појави. Тој сакаше да му се појави на Мојсеј. И така Тој гледа во него и гледа дека тој е љубезен, кроток, љубезен човек, кој има чисто срце и правилен расудување. Тогаш Бог си рече вака: Ќе му се појавам на Мојсеј кротко, пријателски, пријателски и ќе разговарам со него лице во лице, како што некој му вели на пријателот - и му се јавив на Мојсеј во оган што не ја пече грмушката, така што кога Мојсеј ќе му се приближи, чадот да не му влезе во очите и да не се меша со чадот, зошто без огнот е тоа грмушката. Бог, исто така, сакаше да му се појави на сиот еврејски народ на планината Синај. Тој го гледа овој народ и во него гледа неред поради бунт. Некои негодуваат против Мојсеј, други размислуваат за вдовици, други се сеќаваат на свинско месо и египетски јадења варени во котли, па дури и сакаат да се вратат во Египет. Освен тоа, Бог ја предвидува нивната идна злоба, предвидува дека ќе ги тепаат пророците, ќе ги жртвуваат своите деца на демоните и ќе се бунтуваат против Мојсеј. Тогаш Бог си рече: овие луѓе се зли; Ќе им се појавам заканувачки, за да Ме познаат, знајте дека нема да го трпам сето тоа. Затоа Бог им се јавил во оган што троши и гори. Сега доаѓам до втората точка, имено, дека само оние кои веруваат во Него и Го љубат добро го познаваат Бога и Го сакаат искрено, а не лажно; и како што направив во првиот случај, така и овде ќе наведам приказна од Евангелието за појаснување. Свети Матеј го пишува следново. Некогаш, кога завидливиот Евреин, одредени садукеи и фарисеи му пријдоа на нашиот Господ со своите лукави прашања, предизвикувајќи Го на вербална расправа, сите веднаш пристапија. Фарисеите, откако слушнаа дека Исус ги засрамил садукеите, се собраа, веројатно за да не можат да се расправаат некаде, да ги удават со крик. Во тоа време, еден од нив, адвокат, го праша Господа, искушувајќи Го и велејќи: „Учителе, која е големата заповед во законот? Господ одговори: „Сакај Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум: ова е првата и голема заповед“ (Матеј 22:36-38). Да бев јас, грешник, таму во тоа време и да стоев таму и да го слушам овој спор, ќе паднав пред нозете на мојот Господ и ќе се молев: Господи, најпрво научи го овој луд Евреин да Те познава, за прво да Те познаат Тебе, нивниот Господ, и да веруваат во Тебе, а потоа ќе ги научиш на љубовта Божја, та, откако Те познаа Тебе, нивниот Господ, ќе Те засакаат и поверуваа. Кој би можел некогаш да сака непозната работа? Секое добро прво се препознава како добро, а потоа станува пријатно, а кој нешто не знае, не го посакува. Кажи им, Господи, дека првата заповед е да Го познаваме Господа Бога, а потоа да Го љубиме. Ќе одам да дознаам за ова од големиот црковен учител, свети Јован Златоуст, кој го поучува ова: „Христос не рече: познај го својот Бог, туку „љуби Го“, зашто е невозможно секој што Го љуби Бога со сето свое срце да не дојде до спознанието за Неговиот Син. Самата Божествена љубов, живеејќи во него, го просветлува. За ова учење ти благодариме, свети Златоустоу учителу. Сега знаеме зошто првата заповед е заповедта на љубовта, зошто љубовта, во споредба со знаењето, е прва и најсовршена за спасение. Причината е што љубовта е проследена со знаење за Бога, а не со знаење со љубов. Евреите го познаваа Бога: „Бог е познат во Јуда, Неговото големо име е познато во Израел“, но тие не Го сакаа и затоа се чинеше дека не знаеја: „Израел не ме познава мене, а луѓето не разбираат“. Тука ќе се сеќавам и на Давид. Овој богољубив, сакајќи еден ден да им даде на луѓето спознание за Бог и да ги привлече кон Него со Неговите посебни совршенства, вели: „Вкусете и видете дека Господ е добар“ (Пс. 33,9). Вкусете, вели тој, и тогаш ќе знаете колку е добар Господ. Очигледно, може да се расправа со Давид, предупредувајќи го дека зборува погрешно. Тој не вели: прво ќе видиш, а потоа ќе вкусиш, туку: „вкуси и види“. Но, овде еден од големите црковни учители се залага за него, велејќи: „Престанете да го прекорувате Давид за овие зборови; тој вели добро: подобро е да се каже прво „вкус“, а потоа „види“ - вкуси со љубов и види со знаење. Затоа ни е јасно дека само оној кој добро го познава Бога е тој што го љуби. Божјата љубов е многу љубоморна; таа не толерира ничие срце да ги сака Бога и светот, да ги дели и Создателот и созданието на половина. Филистејците го ставија ковчегот на заветот Господов во истиот храм заедно со идолот Дагон и, доаѓајќи следниот ден, видоа дека Дагон лежи згмечен на прагот: очигледно, демонот бега од милоста Божја што беше во ковчегот, и кога истрча, се сопна и го скрши вратот. Но, ако Дагон не се жалеше и не се отсели од своето место, тогаш што ќе се случеше? Тогаш она што би се случило е дека ковчегот Божји, движејќи се сам, ќе излезе од тој храм. Љубовта Божја го прави истото. Ако се всели во нечие срце, или ќе ги истера идолите и суетните световни страсти, или ќе си замине сама, велејќи: „Ете, вашата куќа ви останува празна“. За таа цел, еден од божествено инспирираните луѓе го убедува христијанинот, велејќи: „Бегај од созданието ако сакаш да имаш Творец“. Секое суштество нека ти стане зло, ако сакаш Создателот да се наслади во твоето срце. Љубовта не сака да се дели на два дела. Таа не сака некој да го сака Бога со едната половина од своето срце, а со другата да ја сака световната суета: „Не можете да работите за Бога и за мамон“ (Матеј 6:24). Љубовта Божја бара цело човечко срце: „Синко, дај ми го своето срце, за да ме сакаш со сето свое срце“. Навистина, оваа изрека е мудра: љубовта не се дели и не може да се распарчи. Оние што го разделуваат и го гмечат, ми изгледаат, Господи, полоши дури и од војниците што Те распнаа, кои не сакаа да ја скинат Твојата туника. Љубовта Божја е толку љубоморна што дури и да го трпи крстот и распнувањето, ако види како некој го кине на два или десет и го привлекува кон создаденото, таа сепак сака да биде единствена во човечкото срце, сака да доминира и да царува во него без никаков другар. Ова е вистинскиот знак на вистинска љубов. Затоа, само оној кој вистински го љуби Бога е оној кој или има мала или никаква приврзаност кон привремените световни луксузи и не ужива во распуштеното тело, го користи светот не за задоволство, туку од потреба да го зачува привремениот живот и претпочита еден Бог пред сè, зборувајќи со Давид: „Што имам на небото, а што сакам на земјата? ( Пс. 72:25 ). Свети Амвросиј, објаснувајќи ги овие зборови, вели: „Боже, скриениот сведок! Ти знаеш дека Ти си ми помил, помил и попосакуван не само од земјата и сè што е на неа, туку дури и од небото и сè што е на неа. Те сакам повеќе од небото и земјата и сè што е во нив“. Вистински знак на вистинската Божја љубов е и фактот дека Бог треба да се сака само заради Самиот Бог, а не заради сопственото добро, т.е. не заради својата личност, нечија корист и не заради наградата што ја опишал апостолот, велејќи: „Окото не виде, ниту увото го приготви она што го сакаше човекот (1) Кор. 2:9). Не ја обвинувам таа љубов кога некој го сака Бога заради вечна награда, сепак, не можам да ја наречам вистинска и совршена. На крајот на краиштата, дури и платеник не би му служи на својот господар ако не се надеваше дека ќе добие плаќање од него. Исто така, таков човек не би го сакал Бог ако не очекува награда. Вистинската љубов е онаа која, според апостолот, „не го бара своето“, не се грижи за никаква награда и сака само да се насладува со Божествената љубов. Да се ​​потсетиме овде на двајца грешници опишани во Светото Писмо: првиот е Раав во Ерихон, а вториот е во Витанија, во домот на Симон лепрозниот. И двајцата се свртеа кон Бога и двајцата Го запознаа преку љубов. Првата се обидува и се грижи за интегритетот на својот дом; Таа ги прашува и ги задолжува израелските шпиони со заклетва: „Заколни ми се во Господа, твојот Бог, дека како што јас ти покажувам милост кон тебе, така и ти ќе покажеш милост кон домот на мојот татко“. Другиот, откако дозна дека Спасителот е во куќата на Симон на гозба, влегува таму и паѓа пред Неговите нозе. Таа со своите солзи ги мие Неговите чисти нозе, ги брише со косата на главата, но не кажува ниту збор, не се грижи за ништо, не бара ништо и не моли ниту за прошка за своите гревови. О, колку е различна топлината и ревноста во Бога и за двете! Првата се грижеше за нејзиниот имот, за одржување на семејството и имотот непроменети, но оваа сака само да го воодушеви своето срце со Божествена љубов. „Зашто многу љубите“ (Лука 7:47). Ова е вистинска љубов. Таа не сака за себе, т.е. не за своја корист или профит, туку исклучиво заради Самиот Бог и да го насладува срцето со Неговата Божествена љубов. Господ Бог ги подели Своите благослови за Своите верни слуги. Тој им го даде небесното царство на сиромашните, им одреди посебна радост на оние што тагуваат, им го вети земното наследство на кротките, им приреди богата трпеза за гладните во небесното царство, „зашто ќе се наситат“ (Матеј 5:6) и одреди разни други вистински награди за неговите останати, според мене. Што има подготвено за оние кои Го љубат? Ништо друго освен тоа „Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“. Тој не вели: На оние што Ме сакаат ќе им дадам царство, ќе ги седнам на престол, ќе им ставам жезол во рацете, ќе им поставам круна на главата, ќе им приготвам небесен празник; Тој не нуди ништо слично на Својот драг љубовник. Но што? Сè што ветува е дека „ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“. Со тоа ни покажува за да знаеме дека кој има вистинска љубов кон Бога не сака ништо друго освен Самиот Бог: ниту небо, ниту небесни круни, ниту слатки небесни. Тој сака само еден Бог и сака повеќе од рајот и повеќе од сите луксузи на небото. Значи, секој нека бара од Бога што сака; љубовта го бара само Самиот Бог, бара повеќе од сите, дури и вечни, добра и повеќе од кое било суштество: „Но, добро е за мене да се прилепувам кон Бога“ (Пс. 72:28). Конечно, ќе го истакнам и тој вистински знак на вистинската Божја љубов, дека оној што го љуби Бога за својот сакан Господ, со сета своја сила избегнува да падне во каков било смртен грев; Внимава да не го налути со ништо и со ништо Оној што го љуби и во сè трудољубиво се труди да ја исполни Неговата волја и Неговата заповед, како што вели Самиот Господ за ова: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово, но ако не Ме љубите Мене, нема да ги пазите Моите зборови“ (Јован 14:23-24). И така, кога некој има вистинска љубов кон Бога во своето срце, тој навистина добро го познава Бога, ја вкусува Неговата љубов и по сладоста на своето срце знае „дека Господ е добар“. Таквиот, без сомнение, ќе постигне вечен живот, ќе го постигне преку познанието на Бога, според словото Христово: „Ете, има вечен живот, за да Те познаат Тебе единствениот вистински Бог“ (Јован 17,3). Амин. Прва лекција за денот на слегувањето на Светиот Дух „Духот Господов го исполнува светот“ (Мудр. 1:7). Бог еднаш ветил дека ќе го испрати Својот Свети Дух на луѓето, велејќи преку пророкот Јоил: „Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело“ (Јоил 2:28). Потоа, преку пророкот Исаија, им рекол на Израелците: „Ќе го ставам Мојот Дух на вашите потомци“ (Исаија 44:3). Сега ова ветување е веќе исполнето, бидејќи Тој веќе го испрати Својот Свет Дух во светот повеќе од еднаш, но Го откри на најразлични начини. За прв пат Светиот Дух се јави во вид на гулаб, кога Исус се крсти во водите на Јордан, како што сведочи светиот евангелист Матеј: „И Исус се крсти и излезе од водата, и ете, му се отворија небесата и го виде Божјиот Дух како слегува“ (16:3). Вториот пат Светиот Дух се јави во облак, кога Христос се преобрази, што го раскажува истиот евангелист Матеј: „И облакот им ја осветли есента“ (Матеј 17, 5). Третиот пат Светиот Дух се покажа на ветрот, кога ја исполни куќата во која престојуваа апостолите. За ова зборува св. апостол Лука во Дела апостолски вака: „Одеднаш од небото дојде звук како бура, и ја исполни целата куќа во која седеше“ (Дела 2:2). Четвртиот пат кога се појави на огнени јазици беше кога се симна на апостолите. За тоа во Дела на апостолите го читаме следново: „Народите им се јавија поделени како оган, седејќи на еден од нив, и сите се исполнија со Светиот Дух“ (Дела 2:3:4). Во ова учење сакам да ја понудам вашата побожност: зошто Светиот Дух му се покажа на светот во различни облици: понекогаш во вид на гулаб, понекогаш во облаци, понекогаш на ветер, понекогаш во огнени јазици? Најпрвин Ти се молам, Свети Духу! Знам дека си навистина добар Учител, зашто Самиот Христос Спасител те објави на Своите ученици, велејќи: „Светиот Дух е Утешител, и Него Отецот ќе го испрати во Мое име; преку Него ќе научите сè“ (Јован 14:26). Дојди сега, Свети Дух, во моето срце, сите мои гревови паднаа со нематеријален оган и научи ме, незнајникот, да ја зборувам вистината и „Ќе им го кажам името Твое на браќата мои и среде црквата ќе Ти пеам“. Ве молам, сакани слушатели, внимателно да слушате. Светиот Дух се појавил во вид на гулаб од многу причини: прво, затоа што светата црква, односно христијанските верници, се нарекува гулаб, како што за тоа зборува Светиот Дух во Песната над песните. „Стани и дојди, ближни мој, добар мој, гулаб мој“ (Песна 2:10); второ, затоа што гулабот не е птица грабливка, туку едноставна и без ласкање во неа. Самиот Христос, нашиот Спасител, поучувајќи ги своите ученици, вели: „Бидете мудри како змија и намерни како гулаби“ (Матеј 10:16). Затоа, Светиот Дух обично пребива во оние кои имаат просто и понизно срце, а не злобно и предавнички. Августин вели: „Светиот Дух се јави како гулаб, за оној што ќе биде осветен од духот да биде како гулаб, без ласкање. Освен тоа, Светиот Дух се јави во вид на гулаб затоа што преку помислата на Бога летаме до височини, како што еднаш извика псалмистот: „Кој ќе ми даде крило и лет и одмор како гулаб? (Пс. 54:7). Ќе те прашам, блажени Давид! Кажи ми каде сакаш да леташ на овие гулабови крилја? „Во небесните живеалишта“, одговара тој, „да живееме со Бога“. За овие дворови истиот Давид на друго место вели: „Колку е сакано твоето село, Господи над Војските! Мојата душа копнее и завршува по дворовите Господови. Моето срце и моето тело се радуваа на живиот Бог“ (Пс. 83:2:3). Конечно, Светиот Дух се јави во форма на гулаб и затоа што на своите крилја ги носи оние што сакаат да се населат во небесните живеалишта. Метафраст во житието на светата маченичка Марија пишува: „Кога пострада за Христа, тогаш над неа се појави гулаб со златна круна“. Тоа значи дека Светиот Дух за таа цел се јавил во вид на гулаб, за на секој верник да му ја даде круната на вечниот живот, која Христос вети дека ќе ја даде на секој верник, велејќи: „Бидете верни до смрт, и ќе ви ја дадам круната на животот“ (Апок. 2:10). Светиот Дух се јави во облак на Тавор затоа што Самиот Бог еднаш во античко време му се јави на Мојсеј во облак, како што е напишано за ова во Излез: „Господ слезе во облак“ (2. Мој. 34:5), а Светиот Дух е истиот Бог кој еднаш му се јави на Мојсеј. Пред крајот на светот, Илија и Енох ќе дојдат на земјата; Антихристот ќе ги убие, а откако ќе ги убие нивните тела ќе лежат незакопани три дена, но потоа Бог ќе ги воскресне и тие ќе се вознесат на небото како облак, како свети Јован Богослов во Апокалипсата: „Се вознесе на небото на облаци“ (Апок. 11,12). Затоа, тоа значи дека Светиот Дух се јави во облак, за на овој облак да се вознесеме на небото. Облакот излева дожд од себе и ја попрскува земјата, зашто влажната пареа што се издига на земјата од водата останува влажен и воден облак горе, за што Псалмистот вели: „Водата е темна во облаците на воздухот“ (Пс. 17:12); оваа вода последователно се претвора во дожд и паѓа на земја. Исто така, Светиот Дух се појави во облакот за да го излее дождот на Неговата благодат во нашите срца, како што вели апостол Павле: „Божјата љубов ќе се излее во вашите срца преку Светиот Дух, Кој ви е даден“ (Рим. 5:5). Во облакот се раѓаат громови и молњи, зашто кога влажен и студен облак ќе прегрне сув и топол воздух, тој бара место каде што може да избега од облакот што е спротивен на него; се бори со облакот и затоа се јавува гром; тогаш оваа сува пареа се запали, и затоа се произведува гром; конечно, истата сува пареа, откако се запали, паѓа од облакот на земја, предизвикувајќи звук на крцкање, молња стрели и пожари. Во алегорична смисла, црковните учители се нарекуваат гром и молња, бидејќи како што молњата со својата сјајност ја истерува темнината и како што громот ги плаши луѓето, така црковните учители со своето проповедање ја растураат темнината на човечките гревови и ги плашат грешните луѓе, потсетувајќи ги на вечното мачење што ги чека грешниците за нивните гревови. Така, на пример, Псалмистот ги нарекува учителите молња, велејќи: „Молњата ја осветли Неговата вселена“ (Пс. 77:19), а во Апокалипсата свети Јован Богослов ги нарекува учителите громови: „Со гласовите Свои зборуваше седум громови“ (Апок. 10:3), зашто сите пастири и учители ги убиваат злобните и непослушните со своето проклетство, исто како громовите и убиваат громови. Ова беше апостол Павле кога рече: „Ако некој не го сака нашиот Господ Исус Христос, нека биде проклет: мараната“ (1. Кор. 16:22). Затоа, Светиот Дух се јави во облак, зашто како што облакот прави громови и молњи, така Светиот Дух прави пастири и учители. Светиот Дух се појави на ветрот, зашто ветрот е таков феномен што го развива каколот од чиста пченица. Грешниците се нарекуваат какол, а сите праведници се нарекуваат пченица и добро семе, како што на едно место му било кажано на Христа: „Господи, не посеа ли добро семе во своето село, од каде го добиваме каколот? (Матеј 13:27). Светиот Дух го одвојува каколот од чистата пченица, односно грешниците од праведниците. Ное и неговата жена беа добра пченица, бидејќи живееја побожно; сите останати беа какол, зашто тие живееја беззаконски. Затоа, Светиот Дух го одвои каколот од пченицата, односно го спаси Ное, неговата жена, синовите и жените на неговите синови од потопот; Останатите беа сите какол, односно грешници, Тој се удави со универзален потоп. Добра пченица беше Лот, неговата сопруга и неговите две ќерки, кои живееја побожно; сепак другите Доминионци беа какол, зашто немаа страв Божји во нивните срца. Затоа Светиот Дух го одвоил каколот од доброто семе. Тој го изведе Лот со својата жена и двете ќерки од Содом и ги уништи сите Содомци со смрдлив оган. Возљубени слушатели! Така, гледате како, заради татковската побожност, односно Ное и Лот, се спасија синовите и ќерките; и сега, ако некој ги почитува своите родители, тој добива големи придобивки од Бога, имено: изобилство во домот, а потоа и вечно, небесно изобилство, како што вели Исус од Сирах за ова: „Како што чува богатство, прослави ја мајка си“ (Сир. 3:4). Понатаму, таков човек ќе има чест од своите синови, според зборот на истиот Сирах: „Почитувај го својот татко и радувај се на своите деца“ (Сир. 3:5). Тогаш, ако му се моли на Бога за нешто, било за здравје или за среќа, неговите молитви ќе ги чуе Бог, според ова: „Во денот кога ќе се чујат нивните молитви“. Покрај тоа, таквата личност ќе биде среќна и долговечна во овој живот, како што вели Божјата заповед за ова: „Почитувај ги татка си и мајка си, за да ти дојде добро и да живееш долго на земјата“ и повторно: „Прослави го својот татко и ќе живееш долго“ (Сир. 3:6). Таквиот исто така ќе биде славен пред сите, и на земјата и на небото, според следниве зборови: „Слава на човекот е од честа на неговиот татко“ (Сир. 3:11). Неговата лоза исто така ќе биде долготрајна, за „Татковиот благослов ги воспоставува домовите на децата“ (Сир. 3:9). Ако падне во некоја несреќа или му се случи тага, наскоро ќе се ослободи од нив, како што вели Светото писмо за ова: „Татковата милост нема да биде заборавена и во денот на твојата неволја ќе се памети“ (Сир. 3:14). Тој, исто така, ќе биде достоен за очистување од гревовите, зашто, кој го почитува својот татко, ќе ги очисти неговите гревови: како што се топи мразот од топлината, така ќе се стопат и неговите гревови“ (Сир. 3:15). „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). Но, време е повторно да се вратиме во нашата ситуација. Ветрот исто така има моќ што не само што ги разнесува каколот, туку и корне високи дрвја: цветни урми, темјан чемпреси, дабови Васан и кедри на Либан. Исто така, Светиот Дух искорнува и соборува помпезни, горди и арогантни луѓе, кои пророкот Давид ги споредува со високо дрво, велејќи: „Ги видов злите како се воздигнуваат и стојат како либански кедри“ (Пс. 37:35). Но, Светиот Дух веднаш го искорнува ова дрво, како што додава Давид: „И јас поминав, и ете, не бев таму, и го барав, и неговото место не се најде“ (Пс. 36:36). Пророкот Даниел, исто така, го нарече гордиот вавилонски цар Навуходоносор високо дрво, зашто тој вели: „Еве, даб среде земјата, и неговата висина порасна многу и стигна до небото“. Но, Светиот Дух го искорна и ова дрво: „И дојде глас од небото: посејте го дабот, исчукајте ги неговите гранки, истресете му ги лисјата и расфрлете ги неговите плодови“ (Дан. 4:7, 8, I). Ветерот ги уништува и храмовите, како што читаме за Јов. Исто така, секој човек се споредува со храм, според зборовите на блажениот Павле: „Ако се уништи нашиот земен храм на телото, создание од Бога, имами, храм кој не е направен од раце, вечен на небото“ (2. Кор. 5,1). Затоа Светиот Дух се јави на ветрот, зашто Тој ги уништува човечките храмови и тие умираат. Псалм Ник вели: „Кој е човекот што ќе живее и нема да види смрт? (Пс. 89:49). Тој не ги уништува овие храмови подеднакво. Ако некој ги пази Божјите заповеди, ќе живее долго, како што вели Соломон: „Така ќе живееш многу години и ќе ти се додадат годините на твојот живот“ (Изреки 9:18). Оние кои живеат беззаконски исчезнуваат како трева, според зборовите на Псалмистот: „Не биди љубоморен на злите, ниту на оние што прават беззаконие: пред да се исуши тревата и како тревата брзо да испадне“ (Пс. 36:1:2). Конечно, ветрот има и таква сила што понекогаш ја тресе земјата ако влезе во подземни пукнатини и пештери. Ако не најде каде да излезе оттаму, тогаш со голема желба шета низ пештерите, а од таа желба земјата се тресе. Погледни се секој човек, нели си земја? Зашто вака му рече Бог на Адам: „Ти си земја, и на земјата ќе одиш“. Кога Светиот Дух ќе влезе во човечкото срце како ветар кој јури во земна пештера и ќе ја потресе таа земја, односно човек, тој го поучува на покајание, скрушеност во срцето и на секаква побожност. Псалмистот исто така му се молел на Бога за ова, велејќи: „Обнови го правиот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). Бог еднаш поставил херувим со запалено оружје во близина на Рајот за да го чува патот до дрвото на животот. Црквата, нашата мајка, се нарекува и Рај, бидејќи во книгата Битие го читаме следново: „Зашто Бог го засади рајот на исток“ (1. Мој. 2:8). Истото може да се каже и за светата вистинска Источна Црква, која Светиот Дух ја штити како што вели Псалмистот: „Чуварот на Израел нема да заспие, ниту ќе заспие“ (Пс. 120:4). На огнени јазици, Светиот Дух слезе за да им даде огнен говор на апостолите, бидејќи Божјото слово се нарекува оган, како што е напишано во Апокалипсата за Енох и Илија: „Оган излегува од нивните усти, и нивните непријатели ќе бидат проголтани“ (Апокалипса 11:5). Кога Василиј Велики го проповедаше словото Божјо, тогаш свети Ефрем виде оган како излегува од устата на свети Василиј. Со такви огнени зборови се фаќаат трње на гревот. Љубовта се нарекува и оган, зашто нашиот Господ е „оган што проголтува“, а овој оган е сесовршена љубов, според зборовите на Свети Јован Богослов: „Бог сака, и кој пребива во љубовта, останува во Бога, и Бог останува во него“ (Евр. 12:29; 1. Јованово 4:16). Светиот Дух слезе во оган за да ги потврди во љубовта светите апостоли. Затоа блажениот Павле ни вели на сите: „Одете во љубов, како што и Христос нè засака нас и се даде Себеси за нас“ (Еф. 5:2). Во Стариот завет, Бог често се појавувал во оган: Му се јавил на Мојсеј во огнена грмушка; Израел беше изведен од Египет во ветената земја во форма на огнен столб ноќе; Тој му го даде законот на Израел на планината Синај во чаден оган; Бог му се јави на Даниел на огнен престол. Затоа, Светиот Дух се јавил и во форма на огнени јазици, зашто Тој е истиот Бог кој во старите времиња се јавувал во оган. Конечно, можеме да кажеме дека Христос ќе дојде со оган да им суди на живите и мртвите, зашто Псалмистот вели: „Пред Него ќе изгори оган и зелена бура ќе Го опкружи; Тој ќе ги повика небото одозгора и земјата да му судат на својот народ“ (Пс. 49:3:4). Пред доаѓањето на Христос, целиот универзум ќе биде искушуван од оган; Тогаш ќе изгорат небото, земјата и сите елементи, како што вели апостол Петар: „Земјата и делата на неа ќе изгорат“; на друго место вели дека „небесата ќе бидат уништени, а елементите ќе се изгорат“ (2. Пет. 3:10:12). И тогаш земјата ќе биде чиста како стакло, водите како кристал, а небото тогаш ќе биде уште поубаво и повеличествено од сега. Еве што вели Свети Јован Богослов во Апокалипсата: „Видов ново небо и нова земја, зашто прво поминаа првото небо и земја, а нема море“ (Апок. 21:1). Затоа, Светиот Дух се јави на огнени јазици, како да има едно Божество со Христос, Синот Божји. Возљубени слушатели! Треба да знаете и зошто нашата мајка, Светата Црква, нема обичај да носи зелени дрвја во црквите на други празници, освен на слегувањето на Светиот Дух. Со тоа таа јасно дава до знаење дека Светиот Дух слегува само врз оние кои цветаат во добродетелта, како и дрвјата во лисјата, според зборовите на Псалмистот: „Праведникот ќе цвета како урма“ (Пс. 92,3). Самиот Христос нашиот Спасител нè опоменува велејќи: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово, и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Светиот Дух не слегува врз оние кои остануваат во гревови, бидејќи Самиот Бог ни рече: „Мојот Дух нема да остане во овие луѓе, кои се само тело“ (1. Мој. 6:3). Ова е првата причина. Тогаш тоа се прави за да се покаже дека никој не е достоен да ја прими благодатта Божја, освен оние кои понизно се споредуваат со лисјата што паѓаат од дрвјата, поради што Псалмистот вели: „Кој е Господ, нашиот Бог, Кој живее на висините и гледа со презир на бедните? (Пс. 112:5:6). Понатаму, тоа се прави за да знаеме дека благодарение на слегувањето на Светиот Дух, светата црква, нашата мајка, како дрво, процветала со разни лисја, односно со различни лица на праведниците, како што се: девици, учители, маченици, исповедници, светци и пустиници, за кои Осија долго пророкувал: „Ќе цветаат како цвет, ќе го рашират својот корен како дабова шума и ќе бидат плодни како маслинка“ (Ос. 14:6:7). Кога свети апостол Петар им го проповедал словото на ерусалимските народи, тогаш Светиот Дух се спуштил на сите што го слушале неговото учење, како што за тоа читаме во Дела на апостолите: „Кога му ги кажав овие зборови на Петар, Светиот Дух ги нападна сите што го слушаа неговиот збор“ (Дела 10:44). О Христе Боже наш! Дај ни ја и Твојата благодат; Сега испрати го Твојот Пресвет Дух врз нас и врз сиот Твој народ што е присутен, та, откако го примивме во нашите срца, сите едногласно да пееме: „Ја видовме вистинската светлина, го примивме небесниот Дух“, на кого заедно со Отецот и Синот му припаѓа чест и поклонување во вечни векови. Амин. Втора лекција за денот на слегувањето на Светиот Дух Твојот Добар Дух ќе ме води кон вистинската земја (Пс. 142:10). Светиот Дух, Добриот Дух, Изворот на секаква милост, еден суштински со Бог Отецот и Синот - како е испратен во создавањето од Отецот и Синот, ако вечно излегува од Отецот? Отецот Го испраќа, според зборовите на Христа што Господ им ги кажал на апостолите: Но Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, ќе ве научи на сè (Јован 14:24). Го испраќа и Синот, според ветувањето: Кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, ќе посведочи за Мене (Јован 15,26). Затоа, оваа молитва: Твојот Добар Дух ќе ме упати надесно на земјата, треба да ја испратиме подеднакво и на Бог Отецот и на Бога Синот, така што од обајцата еден извор на благодат тече врз нас, исто како што свети Јован Богослов во откровението го виде како тече од Божјиот престол и од Јагнето, кога го вели ова: на Бога и на Јагнето (Отк. 22:1). Светиот Дух се нарекува Добриот Дух не само затоа што е добар по својата природа, како Бог, според напишаното: Никој не е добар освен само Бог (Матеј 19:17), туку и затоа што на Неговата Божествена Ипостас особено и е доделена добрина, исто како што Отецот е семоќен, а Синот е мудрост, зашто Тој е Причината за секаква љубов и милост. Од Него се сите дарови кои светат во Црквата и во пророците, и во мачениците и во сите други членови. Тој е Духот на мудроста во Соломон, Духот на знаењето во Везалеил, Духот на советот кај Мојсеј и седумдесетте судии, Духот на моќта кај Исус Навин, Гедеон и Сампсон, Духот на побожноста во Товија, Духот на разумот во Даниел, Духот на стравот Божји во даровите на праведниците и Божјиот дар. Зошто Тој, Добриот Дух, се нарекува и правилен дух и владејачки дух? Со Него Црквата се раководи и поучува, и не само за да можат апостолите и мачениците да дадат одговор, според ова Господово ветување: Но, кога ќе те доведат во синагогите, кај владетелите и властите, не грижете се како или што да одговорите, или што да кажете, зашто Светиот Дух ќе ве научи во тој час што треба да го кажете, туку и според овој недобро дело, Кого Таткото ќе го испрати во Мое име, ќе ве научи на сè (Јован 14:26). Затоа е испратен да нè води на патот на вечноста, да нè научи на Неговите оправдувања (Пс. 119:135) и да нè води кон подобра судбина. Без Неговото Божествено водство, човечкиот дух не знае да оди по вистинскиот пат и да нè води во земјата на праведноста, зашто човечкиот дух е сует, непостојан и слаб, а честопати не ни знаеме каков дух сме. Ние сме понесени сега од духот на суетата, сега од духот на нетрпеливоста, сега од духот на гордоста, сега од духот на љубовта кон парите, сега од духот на љубовта кон моќта, и водени низ разни брзини на уништување, не го познаваме лошиот водач. Имајќи на нашиот пат вакви и слични валкани трикови со кои злобниот демон постојано нè мами под превезот на добрината, на секој можен начин ќе бараме добриот дух да нè води и да ни помогне, според она што го рекол апостолот: Духот нè зајакнува во нашите слабости (Рим. 8, 26). Тој е наш милостив Помошник и ни помага на различни начини. Прво, Тој помага во нашата слабост кога го прави тоа така што ние со благодарност ги прифаќаме од рацете Божји секакви ментални и физички таги и го славиме нашиот Бог за нив. Тој, исто така, ни помага така што ќе го избрка незнаењето од нашиот ум и ќе нè научи што да правиме и што да избегнуваме. Освен тоа, Тој ја зајакнува нашата волја да го сакаме она што е добро, постојано и вечно и да го занемариме расипаното, сегашното, кое ги присилува и заведува сетилата и никогаш не ја заситува душата доволно со задоволство. Тој, исто така, дава помош на сеќавањето, за со него да ги содржиме сите Божји благослови со благодарност, за да се сеќаваме на Неговите заповеди, да не ги прекршуваме и да ги оплакуваме нашите гревови во нашите срца, за да не го заборавиме праведниот и страшен суд Божји, кој им носи добра одмазда на праведниците и им носи достојна казна на злите. Конечно, Тој му подава рака на нашиот дух против телесните похоти, ни дава сила да започнеме божествени дела и ни потврдува секогаш да останеме во службата на Бога, во ревност и благодат. Светиот Дух ни помага во секоја состојба, без разлика дали сме во благодат или во гревови: ако во благодат, тогаш ни помага да не страдаме како резултат на отпаѓање од неа; им дава потврда на оние што доаѓаат од гревот, за да не отстапат повторно од него. Тој нè води од сила кон доблест додека не го видиме Богот на боговите во Сион (Пс. 83:8). Тој им помага на оние кои се во гревови да станат, за да не загинат од нив, туку да ја напуштат својата моќ, според зборовите на псалмистот: Да не ми помогнеше Господ, мојата душа наскоро ќе влезеше во пеколот (Пс. 93, 17). За таа цел, Светиот Дух беше испратен до светите апостоли и другите верници, за без искушение да ги води по сегашниот пат, лизгав пат со скриени демонски замки, според зборовите на цар Давид: По патот по кој чекорев, тие ми криеа замка за мене (Пс. 141:4). Утешител во тагите, светлина во темнината, Покровител во несреќите, во неволјите како Ослободител, во сомнежот како Советник, во тагите како задоволство, во трудот како одмор, во исцрпеноста како сила, во заблудата како поправник, во незнаењето како ментор. Светиот Дух милостиво ги правеше сите овие добри дела на верниците, на секого според потребата, и не престанува да ги прави до денес, само ако се обидеме со извор на солзи да ги измиеме садовите на нашата душа од грешните нечистотии. Пример за таква благодат на Светиот Дух имаме кај божествените апостоли, кои претходно биле неуки, но кога биле испратени низ вселената со евангелието, биле исполнети со разум, елоквентност и мудрост. Тие со своето учење ги фатија сите како риби за Христа, а на нив се исполни пророштвото на Исаија: И сите ваши синови ќе бидат поучени од Господ (Иса. 54:11-13). Претходно тие се плашеа, но Светиот Дух ги облече со сила одозгора и ги зацврсти против секакви несреќи, според следниве зборови: Јас ги поставив неговите столбови. Претходно, тие беа лошо родени и не уживаа чест, но Светиот Дух, обдарувајќи ги со чудотворна сила, ги направи чудесни за целиот свет: Господ ги направи чудесни Своите светии (Пс. 4, 4). Претходно, тие едвај беа топли, но кога Светиот Дух слезе врз нив во вид на огнени јазици, тие беа разгорени од љубов и облечени во љубомора, за да можат да зборуваат со пророкот Еремија: Тој испрати оган одозгора во нашите коски, и тој ги зафати (Плачкување 1:13). Затоа нивните зборови, како оган, можеа да навлезат во скаменети срца. Затоа врховниот апостол Свети Петар со едно учење обрати во Господ три илјади души, а во друг ден уште пет илјади. Бидејќи претходно биле слаби, тие биле толку зајакнати од Светиот Дух што ниту мачење, ниту мрморење, ниту некоја пеколна сила не можеле да им го скршат срцето. Напротив, тие самите ја ставија целата вселена под јаремот Христов, ги укинаа идолите, па дури и кнезот на светот, а на Распнатиот му ја потчинија и ја потчинија целата вселена. Ова е моќта на Светиот Дух да ги води и да ни помага во нашите слабости. Со истиот Свет Дух светите маченици се зајакнувале за разни маки. Децата и девојчињата, кои ги имаше многу, кога им ги кршеа ребрата, им ги запалија страните, им ги отсекуваа градите, им приготвуваа мачни тркала и врела котли полни со катран и сулфур, загреани тави - сето тоа го прифаќаа како некаква сладост и утеха, со мудрост ги победија своите насилници и насилниците. Така, тие беа водени од Светиот Дух во земјата на праведноста, во која сè е праведно и нема ништо спротивно: нема искушенија, нема грев, нема несреќи, нема болести, тага и воздишки, туку секогаш радост, радост, здравје, сиромаштија, благодат и слава. Како што народот Израил во ветената земја беше одведен со огнен столб кој ноќе го осветлуваше патот и облак што ги засенуваше дење, така и ние сме предводени од Светиот Дух, Кој ја осветлува темнината на неволјата со Својата светлина и нè покрива со Својата свежина во денот на благосостојбата. Тој не нè остава во текот на нашето патување додека не влеземе во ветената земја, земјата на праведноста. Благодатта на Светиот Дух за нас е или светлечки оган или разладувачки облак. Со Својата превентивна благодат води по добриот пат, со Својата придружна благодат води, ги воведува со дарот на трпеливоста и ги крунисува со совршена благодат оние што се водат. Така, никој не може да влезе во земјата на праведноста без помош и водство на Светиот Дух, бидејќи исто како брод на морето, ако има сè подготвено за пловидба, но нема само потребниот ветер, не може безбедно да ги премине морските длабочини, така што ние, пловејќи до вечноста низ морето на овој свет, ни требаат духови во сета подготовка, без сите наши духови. неефективни. Затоа, нам ни е достојно да упатуваме вредни молитви со топли солзи до Бога Отецот и кон Бога Синот и постојано да извикуваме заедно со Псалмистот: Твојот добар дух ќе ме води кон десно на земјата. Твојот Дух, Боже Отецот, Едносуштински, Твојот Дух, Боже Син, сосуштински, Твојот Дух, Оче, кој излегува од Тебе вечно, Твојот Дух, Сине, даден од Тебе на светот привремено, Твојот Дух, Татко и Син, Едносуштински, истосуштински, истосуштински и бездуховен, нѐ разбуди ја нашата душа! Нека ги направи злите добри поради умножувањето на беззаконија, без да ја менува нивната природа, туку обновувајќи го старецот од лоша особина во добра. Нека Ти, Боже, испрати го твојот Дух, и нашите души ќе се создадат, и ќе го обновиш лицето на земјата (Пс. 103,30), таа земја што еднаш слушна: Ти си земја и на земјата ќе се вратиш (1. Мој. 3:19); Нека Светиот Дух го обнови лицето на оваа земја со Својата благодат, таа да стане живеалиште за вас Самиот, а не за Злобниот. На ист начин, потребно е да упатуваме вредни и топли молитви кон Бога Светиот Дух и заедно со нашата Мајка Црква постојано да пееме: „О Цару небесен, Утешителу, Душо на Вистината, Кој си насекаде и исполнуваш сè, ризница на добрите и Животодарител, дојди и всели во нас, и исчисти нè душата наша, о добро, спаси нè од секаква нечистотија“. Очисти нè како што огнот го прочистува златото и среброто. Ти си нематеријален оган, според зборовите на Светото писмо: Нашиот Бог е оган давање (Евр. 12:29). Вие сте совршен оган, а не раздробен. Ти си Оган, кој го претвора човекот не во пепел, туку во бог. Ти си огнот кој гори грешни трње и ги просветлува нашите души. Ти си Огнот кој ги чисти садовите на нашите души од безбожни нечистотии и ги подготвува за чест. Нашите души и тела се распаднаа за да гориме без да изгориме. Запали нè сега со Тебе, со небесен оган, за да го избегнеме огнот на Геена и вечното жарче! Од Тебе - Оган - нека горат светилките на нашите души, за да бидеме примени заедно со мудрите девици во дворецот на Небесниот Младоженец. О Свет оган! Колку слатко гориш! Колку мистериозно блескаш! Колку е пожелно вашето горење! Тешко на оние кои не горат со Тебе и не светат со Тебе! Тие последователно ќе бидат обвиени во темна темнина и ќе бидат потопени во огнот на вечното мачење. Свети Дух, Божествен Дух, Животворен Дух! Со силниот пламен на Твоето Божество изгори ги сите трње и какол на нашите гревови, отсечеј ја секоја бескорисна гранка што расте во нас, уништи ги сувите гранки што не вродуваат, целосно искорени го од полињата на нашите срца секое семе на злоба, за никој од нас да не изгори во вечниот оган! О Животворен и Божествена Троица, Отец, Сине и Свети Дух, Еден Вистински Бог! Вечен Отец, Кој нè создаде, Совечен Сине, Кој нè откупи, Светиот Дух, Едносуштински со Отецот и Синот, кој нè освети со Твојата благодат - прошири ја православната вера, чувај ја Црквата од ереси, воспостави благочестив Цар, зајакни ја неговата моќ, умножи го твојот народ, создај го изобилството на земјата, посакуваниот плод на нашата земја срца, запалете го пламенот на љубовта, воспоставете добар морал и на крајот од привремениот живот дарувај ни вечен живот, како единствен совршен Љубител на човештвото! Амин. Беседа на Денот на Света Троица „Да се поклониме на Отецот и Неговите синови, и на Светиот Дух, на Светата Троица“ Драг мој слушател! На тековниот празник на пресветата, едносуштинска, животворна и неделива Троица, поклонувајќи се и целивајќи ја светата икона, на која е прикажана Светата Троица во три ангелски лица, се чини дека ја гледам Светата Троица не на херувимскиот престол на небото, туку на трпезата на зелениот Авраам на седечката земја; Го гледам и старецот Авраам со Сара, која беше уморна во нивните денови, како вредно и доброволно се зафати околу трпезата, служејќи ја Светата Троица и пиеше, и мислам (зборувам човечки) дека сега со добра мисла имаме најсоодветно време да дојдеме и да се поклониме на Отецот и Синот и Светиот Дух. Високо до небото; не може секој ум да се искачи таму дури и со интелигентни, богомислени нозе, но со телесни нозе тоа е сосема невозможно. Тоа е многу поблиску до Мамврскиот тракт и живеалиштето на Аврам. На земјата можеме да патуваме, ако не со нашите телесни нозе, тогаш со нашиот минлив ум, поминувајќи го целиот универзум во миг. Бог на небото има непрестајна слава во непристапната пофалба на духовите на ангелите и душите на светиите, но на земјата Тој е утешен под сенката со разговор со Авраам и девојката на Авраам. Таму, илјадници илјади и темнина го опкружуваат, но овде, како во осаменост, не можете да видите никого освен семејството на Авраам. Тука имаме погодно време да се поклониме на овој празник на Отецот и Синот и Светиот Дух, Света Троица, седнати на празникот на Авраамовата трпеза. Како или на кој начин ќе се поклонуваме? Каков подарок да донесеме за да се поклониме? Навистина, не е доволно да му се поклониме на господарот само со глава; неопходно е да се фрли главата и телото пред нозете на господарот и да се донесе подарок на господарот. Во денешно време лак поточно се нарекува ако му понудиш нешто на господарот, а не само да ја наведнеш главата пред него. А господата посветуваат повеќе внимание на таков лак кога ќе им подарите нешто, наместо само да се поклоните со глава. Исто така, Бог Создателот, иако во Него нема деликатес, сепак сака луѓето да не Му се поклонуваат со ништо, да не доаѓаат кај Него со голи раце, зашто Светото Писмо вели: „Да не се појавувате празни пред Господа“ (Сир. 35:4). Да извадиме некој подарок за богослужба што е угоден на Света Троица и да го ставиме на Авраамовата трпеза пред Светата Троица. На небото, кога угледните и значајни личности му се поклонуваат на Бога, тие ги положуваат своите круни пред Него, како што тоа го виде Богослов: „Дваесет и четворица старешини паднаа пред Оној Кој седеше на престолот и му се поклонија на Оној кој живее во вечни векови, и ги положија своите круни пред престолот, велејќи: Господи, чест и достоен да примиш. 4:10, 11). Ние не сме способни за таков лак, зашто уште немаме круни и круни на небесна слава, уште не сме овенчани со небо; и Бог знае кој ќе биде достоен за ова. Па што? Да постапиме според земното, според обичајот на приносите! Во денешно време, кога помладите, поданици на господарот, им се поклонуваат на постарите, тие му носат пари - сребрена или златна монета, наместо тркалезни круни - големи, тркалезни златни дукати, од кои некои се нарекуваат коронати. Господ Бог не ги презира таквите лакови, зашто ги прифати и ги пофали и малите два гроша, две грини на вдовицата. Што ако таа вдовица ставила неколку златни парчиња? Какви пофалби би добила од црковните собирачи? Навистина, кога ќе ги прифатат, ќе рекоа: „Оваа бедна вдовица вложи повеќе од кој било друг“. Но, не секој сиромав има доволно за таков лак. Богатите се скржави, а сиромашните немаат ништо. Затоа, јас, недостоен и беден, помислив со Божја помош да земам од духовното, богато и неисцрпно складиште, како духовен (иако грешен) три мистериозни дукати, ковани во Светото писмо од верата во Света Троица, и да ги одведам да се поклонат на Светата Троица - од душата на Бога: од трите дела на Бога: Отецот, од телото - до Бога Синот, од духот - Бог Светиот Дух. Светото писмо, кое поучува за вера, е како златна руда, како самото злато, дури и подобро од златото и топазите, затоа големите учители на верата се нарекувале Златоусти, златојазици и златоговорници. Нека биде дозволено да се прават дукати од ова злато, според зборовите на Давид, кој вели: „Законот на Твојата уста ми е подобар од илјадници златни и сребрени“ (Пс. 119:72), односно подобар од илјадници златни и сребрени монети. Едноставно кажано, Божјото слово, кое го уверува Божјото лице и го учи да му угодува на Бога, е подобро од илјада златни шервонети и илјада ковани талери: „Повеќе од илјада злато и сребро“. Тој цар беше кој броеше во илјадници; за нас, кутрите робови, доволно е ако заѕвониме пред Господа барем три дукати. За таа цел ќе одам најнапред во ризницата на свети Јероним, иако сиромашен по дух и нешта, како адвокат кој се заколнал дека ќе ја зачува сиромаштијата, но не сиромашен со духовно богатство и не како последен учител во Црквата Христова; Ќе отидам во неговата ризница и ќе кажам од неговата книга, во која тој пишува дека „во старите времиња Божјото име било толку почитувано што не било дозволено да се пишува на ништо друго освен на чисто злато: ниту на хартија, ниту на пергамент, ниту на дрво, ниту на камен, ниту на сребро, туку исклучиво на златна плоча“. Оваа табла нека ни бидат првите дукати, на кои не едноставно, туку симболично ќе го испишеме Божјото име и ќе го донесеме како подарок на првиот човек на Света Троица. Шервонетите, како и секоја монета, не се мазни, но секогаш имаат различни слики на нив: понекогаш лицата на некои од монарсите, понекогаш нивните грбови, понекогаш знаци и симболи. А Христос Спасителот, откако еднаш заповеда да Му го покажат златниот син, ги праша фарисеите: „Чиј лик и писмо е ова? (зашто таму имаше нечија слика и пишување). Светата вера ја нарекувам червонети или злато, не по мој изум, туку врз основа на црковните химни, врз основа на местото каде што црквата, пеејќи во предпразничните химни на Рождеството Христово, трите цара кои дојдоа кај Христа со три дарови, ја споредува светата вера со злато со следните зборови: „Верата е како што сакаме да донесеме љубов, Создател“. „Верувам“, вели тој, „како злато“: верата е злато, бидејќи како што златото се чисти со оган, така светата вера се чисти со несреќи и прогонство. „Испитајте ги како злато во печка“ (Мудр. 3:6). Ова злато се чистеше со камен: „Со каменот на убивањето на бајшот“, пилено со пили: „Обучи го бајшот“, исечено со железо: „Со убивање на мечот на мртвите“, испробано на различни начини: „Искушение на Бишот“. Беше поставен и тестиран или во оган или во вода: „Одење низ оган и вода“. Сето тоа беше направено за светата вера (Евр. 11:37). Ова злато е достојно да биде во небесното складиште: „Ќе ги најдете достојни за себе“ (Мудр. 3:5). Ја прикажува сликата на умствениот Ное, небесниот Цар, Бог, бидејќи апостолот го вели ова: „Деца, болен сум додека Христос не се замисли во вас“ (Гал. 4:19). На ова златно дрво на верата е прикажан гулабот на Светиот Дух кој дејствува во светите тајни, а насликан е и маслинов јазол - маслинов плод на неотуѓивата Христова благодат. Златото купува скапи работи, а за червонет на вера не можете да купите ништо! Кога би го имал тоа духовно злато на верата колку синапово зрно, тогаш би купил таква сила за да можеш да поместиш планини: „Ако имаш вера како семето на синапово зрно, ѝ велиш на оваа планина: мрдај и фрли се во морето, и така ќе биде“ (Матеј 21:21). Нашите предци со ова злато купуваа што сакаа. Тие сакаа да ги освојат монархиите на целиот свет: „со вера ќе го победиш царството“. Тие сакаа да растат во доблести и, откако се издигнаа до височините на доблеста, да ја заслужат титулата праведни луѓе: „со вера направија праведност“. Тие сакаа да го добијат од Бог она што беше ветено: „со вера ги примивте ветувањата“. Сакаа да ги скротат жестоките ѕверови, лавови и леопарди: „Со вера ги запревте устата на лавовите“. Тие сакаа да бидат храбри витези за да ги победат своите непријатели: „со вера бев силен од слабост, бев силен во битката, ги претворив во бегство полковите на странците“. Конечно сакале да ги видат мртвите како стануваат од гробовите, а еве што добиле: „Со вера ги прими своите мртви од воскресението“ (Евр. 11:33, 34:35). Ова се скапите работи што ги купија со златото на верата! Како што светата вера е злато, така и Бог Троица, во Кого веруваме, е злато. Меѓутоа, ова мора да се сфати не во смисла дека златото е самото Божество, кое не е создадено, нематеријално, не како Бог во Себе да има планини од материјално, создадено злато, не како богот или идолот на Навуходоносор, кој имал златно тело, туку во смисла дека преку споредување со злато, Божествената сила може да се препознае од нас. Светото Писмо и учителите често имаат навика да го споредуваат Создателот со создадените нешта и да му ги припишуваат на Бога имињата на создадените нешта, нарекувајќи Го оган, сонце, море или злато. Ова не е затоа што Бог навистина би бил таков, туку исклучиво со цел разумниот човек, чекорејќи како по чекори во разгледувањето на создадените нешта и размислувајќи за различните совршенства на многу создадени нешта, да сфати колку се бесконечни совршенствата во Бога Создателот. Еве зошто Дејвид вели: „Учевме во сите Твои дела, во сите Твои созданија ја научивме Твојата рака“ (Пс. 142:5). Од Твоето создание, Боже, вели, научив да Те познавам, Боже. Ако небото и сонцето, месечината и ѕвездите видливи на небото се убави, тогаш, ох, колку е поубав Оној што ги создал сите овие убави нешта! Ако земјата е добра и има глетки кои нè радуваат, планини, ридови, шуми, дабови насади, градини, лозја, полиња, цвеќиња, а освен тоа скапи работи, сребро, злато, скапоцени камења и, конечно, убави луѓе со лица како ангели, тогаш колку е подобар, поскап и попотребен Оној што сето тоа го создал со Својата мудрост! Учејќи на овој начин да го препознаеме Создателот од создавањето, во овој час го земаме златото за подобие. Златото ќе се роди во длабоките, скриени длабочини на земјата и нема да се најде наскоро, но кому му се открива Божеството на Света Троица? Кој може да го најде и знае? Исаија добро вели: „Навистина ти си скриениот Бог, Богот на Израел“ (Исаија 45:15). Полирано злато сјае со прекрасен сјај, а понекогаш и дава како искри на сонцето. Слично на ова е Божеството на Пресвета Троица, о, колку е исполнето со блескави зраци на неопислив сјај! - тој сјај, кој ни малата честичка прикажана на Тавор не можеше да се види со очите на светителите, па дури и погледот на брзоокиот евангелски орел, свети Јован Богослов, требаше да се затапе, не можејќи да го види невидливото. Како што златото ги збогатува луѓето, така Божеството на Света Троица го исполнува целиот свет со богатството на Неговите дарови. Затоа, свети Дамаск во антифон пее: „Зашто секое создание е богато, да Му служиме“. Како што златото е драго на сите, така и Бог е драг, ох, колку е мил на оние кои имаат правилно мислење за Него: „Колку е добар Богот на Израел со исправно срце! (Пс. 72:1). Како што се прават различни монети од исто злато, така и во едното Божество има три различни личности: Отецот, Синот и Светиот Дух. Како што златникот е тркалезен, така и Божеството ја има својата заобленост, бидејќи, како во круг, во Него нема ниту почеток, ниту крај: Тој е Бог без почеток; Тој е исто така бесконечен. Реков дека на златното парче од нашата вера, принесено како дар на Бога Отецот, Таткото симболично е претставен со личноста на Ное, држејќи гулаб со маслиново јазолче, бидејќи и Синот и Духот во Отецот се неразделни од Отецот и со Отецот. Синот е како гранката од маслото од коренот на маслото, односно маслинката, и како што е коренот, така е и гранката од него: „Како што е Отецот, како и Синот“. Маслинката, или маслинката, е знак на мудрост кај петте мудри девици; тоа е знак на милост кај Самарјанинот кој истурил масло врз човек ранет од разбојниците од Ерихон; тоа е знак на царството во помазанието на Давид од Самуил; тоа е и знак на радост во Давидовиот псалм, кој вели: „Помазај Те, Боже, твојот Бог со масло на радоста“ (Пс. 42:8). Тоа е знак на мир и спокојство во оние маслинови гранчиња со кои го сретнаа Христос пред портите на Ерусалим и пееја: „Осана, блажен е Кој доаѓа, мир на небото“ (Лука 19:38). Бог Отецот е коренот на секоја мудрост, секаква милост, сета царска моќ, секој мир; Тој е Царот на мирот, Таткото на идниот век и на секоја радост, според апостолот: „Благословен да е Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос, Кој нè утешува во сите наши неволји“ (1. Кор. 1,3,4). Што е Бог Синот? Како гранка родена од корен, од Отецот, Тој е една Мудрост со Него, според напишаното: „Но ние го проповедаме Христа, силата Божја и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:23:24); Тој самиот е милост: „И Неговата милост од колено на колено е врз оние што се бојат од Него“ (Пс. 102:17); Тој е Цар на целото создание: „Неговото царство нема да има крај“; Тој е нашата радост, бидејќи вели: „Ќе дојдам кај вас и вашето срце ќе се радува, и никој нема да ви ја одземе радоста“ (Јован 16:22); Тој е нашиот одмор, според напишаното: „Ова е нашиот мир, што ги правиме и двете“ (Еф. 2:14). „Авраам поверува и тоа му се смета за праведност“ (Рим. 4:3). Овој поклон кон Бога Отецот нека биде од срце! Да се ​​поклониме од срце значи, со вера, да Му ја принесуваме душата, зашто Тој ни ја подари со Божествениот и животворен здив; а поклонот на нашата вера кон Бога Отецот ќе биде достоен за прифаќање само кога со нашиот лак ќе ја жртвуваме својата душа, како некои скапи червонети. Нашата душа ќе биде како злато за Бога, па дури и поскапоцена од златото, зашто Тој не го поштеди Својот сакан Син да даде за неа: „Љуби го ова, како што го даде да јаде Својот единороден Син“ (Јован 3:16). На оваа скапоцена душа, како на златник, се наоѓа и сликата на Божественото, зашто се знае дека е создадена според Божјиот лик, почестена со разум и слободна волја и е, како да се каже, мал бог, кој води добро и зло и слободно создава добро и зло. Еве што пишува: Таа, откако длабоко го засака својот драг Младоженец, небесниот Син Божји, и сакајќи секогаш да го има пред своите очи, го прикажува Неговиот изглед на масата на своето срце, прикажувајќи го не со едноставни бои, туку со самото злато. Откако прво ја истакна својата глава, тој вели: „Неговата глава, златна глава“; Откако ги истакна своите раце, тој вели: „Има злато околу Неговата рака“ (песна 5). Го земам овој златен цртеж за мистериозните шервонети на нашата вера во Бог Синот и на него го ставам следниов симбол: Исак го носи товарот исто како што го понесе нашето. Ако некој од вас, вашата побожност, ме праша: чија е оваа слика и пишување? - тогаш ќе одговорам: Бог Син, зашто Тој навистина, откако стана умствен Исак, го понесе товарот на нашите гревови; Ти, свето послушание, знаеј го ова. Значи, дајте го Синот Син, и тоа ќе биде нашето обожавање на Бога Синот. Верата во Бог Синот, поточно, Самиот Бог Син, во Кого побожно веруваме, е како еден вид злато, иако нематеријално. Еден од историските толкувачи, дискутирајќи за горенаведените зборови од Песна над песните, го заклучува ова: точно е дека Самиот Божји Син сакал да биде злато. И за што е ова? Синот Божји, гледајќи дека има малку луѓе на светот што Го љубат, а секој толку многу го сака златото што друг би дал око да го извади, па дури и да ја даде душата за злато - гледајќи го тоа, Синот Божји си помислил во Себе: и јас ќе бидам злато; тогаш луѓето ќе Ме сакаат како злато. Овој толкувач, развивајќи го својот заклучок, го цитира Самиот Христос, како да го кажува ова: Јас навистина бев грозје: „Јас сум лозата, ти си раѓањето“ (Јован 15:5) и како лоза на столб, така бев врзан за крстот со железни клинци; но никој нема да го погледне Моето црвено грозје, во моите крвави рани, како што вели Августин: „Многумина сакаат да царуваат, но никој не сака да страда“. Јас викав и викам вака: „Нека биде жеден и нека дојде кај Мене и нека пие; но кој пие од водата што ќе му дадам Јас, нема да ожедни никогаш“ (Јован 4:14). Но, кој дојде да ја исцрпи оваа вода? Само една Самарјанка дојде да црта, но таа, оставајќи го садот за вода, истрча во градот. Јас бев грозје, но никој не се најде да го земе нашето грозје; беше река, но немаше кој да ги црпе нашите води. Тој беше, вели Тој, дрво [„Христос е животинско дрво“], што ги рашири Моите раце како гранки: „Тој ја испружи својата најчиста рака на крстот“, но кој седеше под сенката на тоа дрво? Кој сака да почива под крстот, под страдање? Бев, вели тој, лидер, па дури и на самиот начин: „Јас сум патот, појдете по Мене“ (Јован 14:6); Но, колкумина беа оние кои Ме следеа? Имаше повеќе од оние за кои е напишано во Евангелието: „Мнозина го напуштија Него, Кој не одеше со Него“. Бев дрво, но никој не седеше во нашата сенка. Тој беше лидер, но никој не можеше да го следи нашиот пат. Бев, вели Тој, и сонцето: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8:12), дојди кај Мене и просветли се. Но, сите се свртеа во темнина, никој не сакаше да биде осветлен од Мојата светлина: „Секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа до светлината, за да не бидат откриени неговите дела“. И јас бев овчар овчар, вели: „Јас сум добриот пастир, ја полагам својата душа за овците“ (Јован 10:11), но колку од овие овци има? Имаше малку избраници, па дури и оние што беа распрснати: „Ќе го удрам овчарот, а овците ќе се распрснат“. „Остави го и бегај“. Јас бев сонце, но никој не светеше со Мојата светлина; Бев овчар, но никој не сакаше да ме следи. Што да правам, вели Господ? Но, знам што да правам. Луѓето ширум светот сега сакаат злато, па јас ќе станам злато за сите луѓе да Ме сакаат Мене. Затоа се вели дека „Главата му е злато“, „Раката му е околу злато“. Ова злато нè откупи од вечното уништување на пеколот: „Не сте откупени со распадливо злато“, вели апостолот, „туку со чесната крв на Јагнето, непорочниот и неизвалкан Христос“ (1. Пет. 1:18:19). Ова злато ни подготви вечен празник на небото: „Ви заветувам, како што остави Мојот Татко, царство, за да јадете и пиете на Мојата трпеза во царството на Мојот Татко“ (Лука 22:29:30). Ова злато ги круниса и засекогаш ќе ги круниса нашите глави. Круната е Христос; Оваа круна е златна: „На Неговата глава има многу круни“. На ова злато е прикажан ликот на Бог Отецот, според напишаното: „Сјајот на славата на Отецот и образот на Неговата личност“ (Евр. 1:3). Отецот е прикажан во Него, така што секој што го гледа, го гледа Отецот: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9). Реков дека на златното парче од нашата вера во Бог, Синот е Неговата Божествена, Синствена Личност - Исак, кој го носи товарот од огревно дрво на своето рамо. Тоа е затоа што Христос, Синот Божји, ги собра во едно бреме сите наши гревови, како огревно дрво: злосторството на Адам, како голем и тежок труп, исечен од забрането дрво; братоубиство од Каиново; проклетството на шунка; идолопоклонство, чедоморство и блуд на Израелците. Сето ова собрано стана толку тежок товар што Тој дури беше принуден да се жали: „Како тешко бреме ми е тешко“ (Пс. 37:5). Откако го крена на рамо овој товар од човечките гревови, како што некогаш правеше Исак со огревното дрво, го носеше заедно со тешкиот крст, го однесе до Голгота, таму за да ни стане жртва: „Нашите гревови ги понесе на Своето тело, ги подигна на дрвото“, вели апостол Петар (1. Пет. 2,24). За таквото Негово добро дело, за Неговото бесплатно страдање за нас, треба да бидеме благодарни не само во овој живот, туку и во бескрајните векови, во блажената вечност. Во овој живот, ние мораме да се поклониме пред Него со лак во знак на благодарност, овој дукат на сеќавање на Неговото страдање и нашето откупување. Светото писмо укажува на двајца луѓе кои ги жртвувале своите деца на Бога: Авраам и Јефтај, водачот на војската на Израел и судијата на Израел. Едниот го жртвувал синот, а другиот ќерката. Последниве, одејќи во војна против Амонците, му ветија на Бога вака: кога ти, Господи, рече тој, ќе ми дадеш победа над непријателот и ќе се вратам здрав дома, тогаш ќе ти го жртвувам она што ќе ми излезе во пресрет од портите на мојот дом. „Нека му е на Господа, и ќе го принесам како жртва паленица“ (Судии 11:31). Кога Господ му даде да го победи непријателот и тој триумфално се враќаше во својот дом, од портата излезе неговата единствена ќерка, која многу ја сакаше, зашто немаше друго потомство: „Ете, ќерките му излегоа да го пречекаат со тимпани и лица“. Со значително жалење го принесе како жртва на Бога. Ова е настан достоен за изненадување и почит. Кога Авраам го принесе својот син Исак на олтарот и веќе ја крена раката за да го заколе, Господ Бог веднаш го испрати Својот ангел, кој ја задржа раката на Авраам со нож, велејќи: „Не ставај ја раката врз младите“; и не дозволи Исак да биде заколен (1. Мој. 22:12). Кога Јефтај ја жртвувал својата ќерка на истиот Господ Бог, тогаш во овој случај Бог не испратил ангел, не ја задржал раката на Јефтај и не ја избавил таа госпоѓа од смртта. Зошто, во еден случај, ангелот го родил од колење бебето Исак, но не и девојката? Можеби причината за тоа е што Јефтај, иако бил храбар човек, војник, како што е напишано за него: „Тој беше човек од војна, силен по сила“, но имаше срам при неговото раѓање, бидејќи потекнуваше од неблагословена постела, тој беше син на жена на блудница, а Авраам беше благороден човек од благородничко семејство? Можеби ангелот го поштедил својот потомок Исак и го избавил од смртта како син од благородничко семејство, за доброто да се умножи повеќе; и не ја спаси ќерката на Јефта од смрт, не сакајќи да го поштеди злото поколение, за оваа госпоѓа, кога ќе порасне, да не сака да стане иста како нејзината баба - жена на блудница? Но Господ Бог не го презира потомството и неблагословената постела, не се одвраќа од него, зашто во родот Христов може да се најдат многу такви. Тогаш, можеби, причината е тоа што Исак бил маж, а таа жена? Можеби Бог го почитува мажот повисоко од жената и затоа Тој го избавува мажот од смртта, но не избавува жена? Но кај Господ Бог сите души, и машки и женски, имаат иста вредност и достоинство: Тој ги создал и двете подеднакво, затоа апостолот вели: „Нема ни машко ни женско“ (Гал. 3:28). Бог нема посебна почит кон мажите пред жените; сите се еднакви со Него. Ако самите не го сфатиме тоа, тогаш свети Амвросиј ќе ни ја каже оваа причина, кој образложува вака: „Бидејќи и двајцата немаа ист степен на ревност за Бога, тогаш заштитата не беше иста. А бидејќи заслугата не е иста, тогаш и наградата не е иста. Колку е различна нивната заслуга? Родителот Јефтај тагуваше во своето срце, а родителот не плачеше за неговата ќерка, а ние не плачевме за неговата ќерка. Ова е јасната причина зошто ангелот го избави Исак, но не ја заштити ќерката на Јефта. Јефтај ја сожали својата ќерка, тагуваше и плачеше; Авраам не го поштеди својот син, не тагуваше и не плачеше. Авраам доброволно го подигнал Исак, но Јефтај ја подигнал својата ќерка не доброволно, туку како присила. За тоа живееш ти Исак Аврааме, а ти, ќерко на Јефтај, умри. Степенот на ревност не беше ист и кај двајцата, па затоа и одбраната не беше иста. Исто така, дарот што се нуди без жалење е поволен за Бога; а оној што е поштеден кога дава помалку Му е угоден. Затоа, нашето богослужение, принесено од нашето тело на Бога Синот, е пријатно или непријатно, во зависност од тоа дали се штедиме или не се штедиме, жалиме или не жалиме, тагуваме или не Му се принесуваме доброволно, убивајќи го нашето тело како жртва со умирање и воздржување од грешни склоности. За трет дукат за трето лице на Света Троица, за Бога Светиот Дух, одам во царската ризница, во ризницата на кралот Давид, каде меѓу разните царски скапоцени работи гледам гулаб со сребрени крилја и златни ребра: „Гулабовото крило е покриено со сребро, а внатрешноста му е златен сјај“ (Пс. 67:14). Го земам ова злато за нашето парче верба во Бога Светиот Дух и на него го ставам следниов симбол: оган кој секогаш гори во храмот на олтарот по заповед на Бога, кој му рекол на Мојсеј: „Огнот на жртвеникот нека се вади и да не гаси“ (3. Мој. 16,13); над огнот ќе напишам знак и натпис: „Во моето учење (т.е. во помислата на Бога) ќе се разгори оган. Ако ме прашате: чија слика и пишување е ова? - тогаш ќе одговорам: Бог Светиот Дух, зашто Тој слегува и во вид на гулаб и во форма на оган. Кажи, света послушност: „Подавај му на духовниот дух“. Сега пред сè сум изненаден од божествената сила на Светиот Дух. Истиот Дух се појавува во форма на различни нешта. Еден ден Тој се јави во облик на гулаб над Христос Спасителот, кој беше крстен во Јордан. Друг пат Тој се јави во огнено подобие, како, на пример, вчера, кога слезе врз апостолите на огнени јазици. Понекогаш Тој се појавува во водена материја, како во росата што се спушти на руното на Гедеон. Да, вчера во Евангелието на Божествената Литургија Светиот Дух беше наречен вода и река: „Верувај во Мене, од Неговата утроба ќе течат реки од жива вода“ (Јован 7:38), што е кажано за Духот. Сите овие работи се многу различни една од друга, па дури и спротивни една на друга. Огнот не се соединува со водата, а гулабот не се спријателува со оган, зашто едниот му штети на другиот: водата гаси оган, а огнот ја пече птицата. Како тогаш сите овие работи се согласуваат во Светиот Дух? Како едното не му штети на другото: водата не гаси оган, а огнот не гори птица? Можеби овие работи, слегувајќи одозгора, од небото, немаат иста моќ како оние на земјата? Можеби оваа вода има својство да не гаси оган, а огнот делува така што да не го изгори пердувот на птицата? Но, тоа не е така, зашто Божествениот оган има таква сила и моќ што ако ги допре планините и камењата, и тие би изгореле како суво огревно дрво: „Допрете ги планините и тие ќе се издигнат“ (Пс. 103:32). Божествениот оган еднаш се спушти врз жртвите на свети пророк Илија и изгоре не само дрва, туку и камења и вода, а Божествената вода на Светиот Дух има таква моќ што дури и една капка од неа да паднеше во целата Геена, навистина целосно ќе го изгаснаше огнот на Геена. Зошто, тогаш, во Светиот Дух едно не оштетува друго, водата - оган, а оган - гулаб? Причината за тоа не е ништо друго освен фактот дека Светиот Дух е Духот на љубовта, Духот на мирот, па дури и самата вистинска љубов и самиот мир. А кој љубовта и мирот нема да доведат до договор, нема да се смири, нема да ги обедини дури и непријателските работи во силно пријателско единство, нема да се претопи во блиско пријателство и љубов? Како доказ за ова, може да се наведе огнената грмушка на Синај. Кога Господ Бог сакаше да стапи во блиска љубов со човекот, во нераскинливо помирување и пријателство, во знак на тоа даде дека „грмушката гори во оган и не се изгори“ (2. Мој. 3,2). Грмушката содржела четкар, сено и трска; и огнот што гори планини и камења како слама, овој оган не изгоре ниту едно стебленце во грмушката; Тој се однесуваше со грмушката толку љубезно, пријателски и пријателски: „Грмушката е жешка и не изгорена“. Овој оган ја навестуваше љубовта кон Бога и мирот со човекот, навестуваше дека Божеството, соединето со човештвото, како оган обединет во грмушката со слама и сено, нема да го изгори човештвото и човештвото нема да биде изгорено од Божеството. Додека некој не дојде до некаков заклучок, јас ќе одам на канонот за причината. Во еден ирмос во врска со апостолите се пеат следните зборови: „Избавување и очистување, примете ја росата вдахната од оган, о сјајни деца“. Бидејќи на апостолите им беше потребно ослободување од гревовите и очистување, бидејќи тогаш сè уште имаа грешни трње, требаше Светиот Дух да слезе врз нив во оган за да ги изгори овие трње. Тој слезе врз нив не само во оган, туку и во роса, како што се пее: „Прими ја росата вдахната од оган“ за огнот да ги изгори трњето на гревовите, а росата да ја измие оваа пепел. На воплотениот Божји Син не му требаше оган од трн и очистувачка роса, зашто Тој беше безгрешен, немаше што да изгори или очисти: „Како Бог, тој не бара чистење“. Значи, Светиот Дух слезе врз Него не во оган, туку во подобие на чиста птица - гулаб, како знак на чистотата и безгрешноста Христова. Освен тоа, иако светите апостоли имале љубов кон Бога, таа сè уште не била совршена, како љубителите на човештвото; Затоа, било потребно Светиот Дух да слезе врз нив во оган за да ги разгори нивните срца во совршената Божја љубов. На Христос Спасителот не му требаше таков оган, зашто Тој никогаш не беше без љубов, без Светиот Дух, кој, како самата љубов, посредува меѓу Отецот и Синот и го поврзува Отецот со Синот во нераскинливо соединување. Понатаму, апостолите бараа просветлување, бидејќи дотогаш тие сè уште беа, како да се каже, во темнина и имаа несовршено познавање на Светата Троица, а просветлувањето обично се постигнува со оган. Но, на Христос Спасителот не му требаше никакво просветлување, зашто Самиот, дури и во човечкото тело, беше лесен, доволно познавајќи го Отецот: „Никој не го познава Таткото освен Синот“ (Матеј 11:27). Затоа Светиот Дух не слезе на Него во оган. Сега, оставајќи го ова на мира, ќе кажеме дека нашата вера во Светиот Дух треба да биде како „просторот меѓу гулабите во сјајот на златото“. Како што рамен ги поврзува двете крила, така и нашата вера треба да ги поврзува, како две крила, љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот. Како што птица не може да лета со едно крило, така и љубовта не може да лета до небото со едно крило на љубовта. Двете крила мора да бидат обложени со среброто за кое зборува истиот Давид: „Словото Господово е чисто, среброто запали“ (Пс. 17:31). Божествената наука, која учи за љубов кон Бога и љубов кон другите, е ова чисто сребро и сребро разгорено од жарот за Бога и за ближниот. Светиот Дух ги обединува и двете овие сребрени крилја, односно љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот, така што ниту една љубов не може да биде без другата, зашто Тој е самата љубов на Бог Отецот и Бог Синот, кој се излева на човечкиот род како растопено сребро или златна руда: „Божјата љубов се прелеваше во вашите срца преку Светиот Дух, Кој ви беше даден“ (Рим. 5:5). Овие гулабови рамки, кои поврзуваат двојна љубов како две крила, треба да бидат и позлатени: „неговата меѓурамка е во сјајот на златото“, зашто како што златото го краси секое нешто, така и љубовта е најубава, најсовршена и најпофална, што е и за Бога и за ближниот и ги спојува двете во едно. Откако го нарековме Светиот Дух злато, сега ќе преминеме на симболот прикажан на него и ќе продолжиме кон огнот што гори на олтарот. Во Божјиот храм, во старозаветниот скинија што го изградил Мојсеј, имало два огна. Еден од нив беше внатре на олтарот. Ова беше огнот што претходно слезе од небото за да ги запали жртвите што ги направи Арон. По Божја заповед, овој оган се набљудуваше многу внимателно, за никогаш да не згасне, туку постојано да свети и дење и ноќе. Грижата за неа ја вршеле доделените свештеници, кои го нарекувале Божествен оган и го користеле само за некои жртви и паленици, додека користењето за други потреби било забрането под закана. Уште еден пожар бил лоциран пред вратите на храмот на средбата. Овој оган не бил спуштен од небото, туку земен, обичен и се нарекувал туѓ оган. Не смеело да се користи за жртви принесени на Бога, а исто така не било дозволено да се внесува во храмот. Кога двајцата синови на Арон, Надав и Авиху, земајќи туѓ оган, обичен оган и го ставија во кадилниците, се осмелија да го внесат во храмот, тогаш се појави оган од Господа и ги изгоре во пепел. Огнот на нашата љубов кон Бог, исто така, мора секогаш да гори во срцето, поттикнат и секогаш поддржан од мислата на Бога: „Во моето учење (т.е. во помислата на Бога) ќе се разгори“. Вонземскиот оган, односно световниот, грешниот, не треба да се внесува во срцето под закана, односно под страв од вечната смрт, за да не изгори пеколниот оган засекогаш. Да му се поклониме на Светиот Дух од нашиот дух, односно работејќи со духот на тагата и работејќи за Господа; Да го донесеме со исправен дух, обновен, со дух на нежност. Сведок на моите зборови е Бог, Кому му служам со мојот дух. Амин. Беседа за Неделата на сите Светии, прва по Педесетница „Радувајте се и радувајте се, зашто вашата награда е изобилна на небото“ (Матеј 5:12). Побожен слушател! Во оваа недела на сите светии, нашата мајка, светата црква, броејќи ги лицата на сите светци и празнувајќи го нивниот спомен, нас, нејзините чеда, не повикува на духовна радост, пеејќи: „Дојдете сите, духовно да се радуваме на споменот на светиите“. Има за што да се радуваат и да се радуваат верните христијани на споменот на светиите, бидејќи во нив имаат многу бранители, помошници, покровители и посредници кај Бога. Грешниците, „од кои сум прв“, ми се чини, не можат да имаат голема радост во тоа, бидејќи се лишени од заедницата со светиите. Грешниците со радоста на светиите уште повеќе ќе ги ожалостат своите срца кога ќе ги видат на небото, крунисани со вечно царство и самите отфрлени од нив, како што вели Господ преку устата на својот пророк Исаија: „Ете, оние што работат за мене ќе бидат задоволни, но вие ќе бидете гладни; Срамете се сите што работат за Мене, ќе се радуваат со радост на срцето, а вие ќе викате од болката на своето срце и ќе плачете од скрушеноста на духот“ (Исаија 65:13:14). Се осмелувам да кажам дека ни за светиите Божји сега нема целосна радост, и затоа што нивните свети души сè уште не се соединиле со нивните чесни мошти, и затоа што гледаат нас грешниците намерно лишени од нивното општество, нивните лица, нивната вечна радост поради малата и суетна грешна сладост што постои на овој свет. Зашто, за светиите Божји, заедно со ангелите Божји, како што има радост на небото за секој грешник кој се кае, така постои и тага за секој непокајнички грешник и преку тоа постои, како да се каже, некаква пречка за нивната радост. Што треба да правиме за да можат светите потполно да ни се радуваат, исто како што и ние на светителите? Да го направиме ова: да се обратиме кон Бога со вистинско покајание, за со нашите добри дела да си подготвиме места во редот на светиите, во кои би можеле да се преселиме по привремениот живот. Со тоа ќе донесеме целосна радост и себеси и светителите. Кој од грешниците го слуша кажаното, кој го слуша ова, кој сака со своето покајание да им угоди на светиите и самиот да биде светител, од тука започне вистинското покајание. Јас, недостојниот, ќе почнам да им припишувам на светиите покајани грешници и да ги нарекувам нови светци. Ова ќе го започнам не од себе, не од мојата сопствена глупост, туку од Божественото писмо, „Брзам кон Господа и го потврдувам словото“ (Марко 16:20). Но, пред да ја започнам замислената задача, пред да почнам да ги припишувам грешниците во редот на светите, прво ќе си го поставам следното прашање: дали е можно грешниот човек веднаш да стане светец и да има место кај светителите? На крајот на краиштата, Дејвид вели: „Далеку од грешникот е спасението“ (Пс. 119:125). Додека барам одговор на ова прашање, овде на вашата љубов ќе и го понудам писмото на апостол Павле до Евреите. Тој, излевајќи ја во единаесеттото поглавје сета своја божествено вдахновена и разумна добра волја за пофалба на светата вера, ја нарекува пред сè свештеник, свештеник, зашто заради неа Бог ги прифатил жртвите на Авел. Верата е младост без старост, зашто Енох, воодушевен од неа, сè уште живее и не остарел. Верата е ковчегот во кој Ное бил спасен. Верата е мајчинство, зашто со вера Сара го роди Исак. Верата е исто така жива, бескрвна жртва, бидејќи со вера Авраам го принесе својот син Исак како жива жртва, без да ја пролее неговата крв, а верата за него беше обвивка за ножот со кој сакаше да го убие својот син. Верата е интелигентно око, бидејќи знае како да го благослови Јаков и како да го благослови Исав. Верата е пророк, бидејќи со неа Јосиф го предвидел ослободувањето на Израелците од Египет. Мојсеј веруваше во стравот и злото на фараонот и на целиот Египет. Верата е дното на морето што го водеше Израел низ суво. Во Исус Навин, верата е напад што ги урива ѕидините на Ерихон. О, колку големи пофалби на светата вера напиша апостолот! Да погледнеме и внимателно како апостолот ги завршува своите пофалби: „Со вера блудницата Раав не загина“ (Евр. 11:31). Верата, вели тој, е единственото спасение за грешникот или грешникот: „Со вера, блудницата Раав не загина“. Некој овде би можел да му каже на Свети Павле: Свети Павле! Зар не се исцрпи со пишување пофалби на верата? Види, дали добро пишуваш и зборуваш кога ја поистоветуваш проклетата нечиста блудница со верниот Авел, со чистиот Енох, со побожниот Ное, со достојните патријарси Авраам, Исак и Јаков и со другите свети предци? Зарем не можеше навистина да ја пропуштиш, да не се сеќаваш на неа, да не ја споредуваш со толку големи светци и да ги ставиш блудницата и Божјите светци во иста личност, во ист број? Свети Павле, кој го рече тоа „Со вера блудницата Раав не загина“, сега како да се чуди, сега радувајќи се и триумфирајќи над спасението на грешникот, ги додава следните зборови: „А што друго е реката? (Евр. 11:32), односно што повеќе може да се каже? Што може да биде поневеројатно и пославно од фактот дека блудницата е меѓу светиите, нечистиот е вброен меѓу чистите, Божјиот непријател е меѓу светиите Божји? Разговарајќи за ова, Теодорит вели: „Навистина неверојатен е овој апостолски збор, со кој на Мојсеј, Авраам и другите светци им додаде туѓа блудна жена за да ја покаже силата на верата. „Многу е прекрасно“, вели тој, „што блудницата треба да има еднаква пофалба како и светците“. Слушнете го ова, секој грешник, и верувајте! Еве ја сигурната надеж на Божјата милост за грешникот кој се крева од своите гревови! Веднаш фрли го гревот, скрши го својот лош обичај, исплукај ги грешните страсти, згази ги, стани со покајание, обрати се кон Бога, почни да се каеш, веднаш почнеш без одлагање и кажи: „Рех, сега почнав“. Тогаш самиот апостол Павле ќе те стави на рамноправна основа со големите светци, како што Раав ја стави блудницата со Мојсеј, Авраам и другите. Сега, слушателу, јас веќе одговорив и одговарам на предложеното прашање: дали е можно грешникот да биде светец и да има место кај светците? „Далеку од грешникот е спасението“, но само од непокајаните грешници и од оние кои вистински се каат, спасението е блиску од нив. Што да мислиме за првите грешници, кои често паѓаат и по секој пад веднаш стануваат со скршено срце и многу солзи? Каде да ги напишам? Невозможно е да се запишат меѓу целосните грешници, бидејќи тие имаат своја заштита во Божественото Писмо, а тоа се следните зборови што им се кажани: „Штом ќе паднете, само станете и бидете спасени“. Ако спасението не е изгубено за нив, ако можат да очекуваат и да се надеваат на него, тогаш, несомнено, мора да се додадат во редот на спасените и да се стават меѓу светителите. На каква личност ќе ги припишам? ќе ги додадам во редот на праведниците; Ќе го припишам не од сопствена имагинација, туку врз основа на Светото Писмо. Светиот Дух во Приточник вели: „Праведниците паѓаат седумкратно“ (Изреки 24:16). Еве, сите слушаат и се чудат на фактот дека оној што паднал во грев седум пати, останал праведен: „Праведникот падна седум пати“. Свети Григориј го чита овој пасус во друг превод како што следува: „Праведниците паѓаат седум пати на ден“. Ова е уште поневеројатно, бидејќи на праведникот му било доволно да падне седум пати во целиот свој живот, но тој паѓа во грев седум пати секој ден. Ако паѓа, и тоа толку често - седум пати на ден, тогаш каков праведен човек е тој? О, мудар Обезбеди, запиши го грешникот, а не праведниот, зашто грешникот паѓа седум пати на ден, а не праведникот. Ако е праведен, како паѓа? Дали е достојно праведникот да стои, а да не паѓа? Свети Григориј на ова одговара: „Понекогаш и на праведниците им се дозволува да паднат за да се научат да стојат посилни; Одлично, свети Григориј, ти ја објасни причината за падовите што им се случуваат на светците; Токму затоа на праведниците им се дозволува да паднат во грев, за да не се гордеат и да не ги уништат своите доблести, нивните заслуги пред Бога. Но, сè уште не сум задоволен со ова твое толкување, зашто сакам да знам зошто Светото Писмо не го нарекува грешникот грешник, туку праведен, а уште повеќе, оној што греши толку често: седум пати на ден? Ако праведниот човек паѓа седум пати на ден, тогаш како да не ја уништи својата праведност со своите чести паѓања? За ова нема потреба да го прашуваме свети Григориј. Да ги прочитаме понатамошните редови на Приточник, а потоа ќе разбереме што сакаме да разбереме: како е „седум пати на ден праведниците паѓаат и стануваат“. Зборот „и станува“ јасно ни покажува зошто праведникот, кога паѓа, не ја уништува својата праведност; затоа што, се испоставува, „се крева“. Тоа го потврдува и блажениот Јероним, кој вели: „Кога праведникот греши, не го уништува своето праведно име, зашто секогаш брзо се крева во покајание“. Значи, ако некој згрешил и веднаш искрено се покајал, тогаш не се осмелувајте да го наречете грешник. Тој е праведен човек, зашто „станува“, станува веднаш по падот, станува со плач и липање пред Бога, се крева и повторно го истерува гревот од својата душа, како непристоен гостин. Свети Златоуст за ова вели: „Ако гревот ти дојде во душата, нека ти биде гостин, а не жител“. Таквиот грешник, кој по падот веднаш станува во покајание, веќе не е грешник, туку праведен, дури и ако честопати паѓал. Еве како се остваруваат зборовите на Давид: „Кога паѓа, не се скрши, зашто Господ му ја зацврстува раката“ (Пс. 37:24). Нека сите брзо стануваме од гревовите и вклучени меѓу праведните! За другите грешници, за оние кои не се бунтуваат брзо и лесно, што може да се каже за нив? Најпрво, ајде да откриеме кои се овие грешници? Тоа се оние кои паднале во грешни навики, кои се целосно заплеткани во мрежите на телесните дела и за кои апостолот вели: „Откриена е суштината на телесните дела, кои се прељуба, блуд, нечистотија“ и така натаму (Гал. 5:19). Оние кои се заплеткани во сите овие телесни страсти и грешни задоволства не стануваат брзо, дури и ако имаат мисла и намера да се покаат, дури и ако му речат на Давид: „Ох, да се поправат нашите патишта! (Пс. 119:5). Веќе нивната навика се претвори во втора природа, па дури и неопходност; тие веќе „Тие не сакаат да го прават тоа, но не сакаат да го прават тоа, не тие, туку гревот што живее во нив, кој владее во нивните земји“ (Рим. 7:19:20). А дека таквите луѓе не се креваат брзо и лесно може да се види од примерот на Давид. Знаеш ли како Давид му згрешил на Бога во деновите на неговото владеење? Сетете се на Вирсавеа со убаво лице и нејзиниот сопруг Урија. Давид се заплетка во прељуба во телесна грешна страст и веќе толку се навикна на неа што не можеше да ја остави зад себе. Потрошен од совест за гревот што го прави, размислувајќи за покајание и воздивнувајќи кон Бога, тој вели: „Остави го од Мене патот на неправдата и помилуј ме со Твојот закон“. Свети Давид! Дали толку многу плачеше за својот грев што за малку ќе влезеше во лудило? Знаеш ли што зборуваш? Ако не зборуваш добро, луѓето ќе те судат. Така свети Амвросиј ви суди, велејќи: „Давид не вели: остави ме од патот на неправедноста“, туку „остави го од Мене патот на неправдата“. Поправи се, свети Давид, и кажи: „Господи, остави ме од патот на неправдата! Но, Дејвид не нè слуша. Воздивнувајќи, тој му ги кажува на Бог своите претходни зборови: „Остави го од Мене патот на неправдата“. Свети Давид! Каде оди секој разумен човек ако дознае дека на некоја патека има голем грабеж? На крајот на краиштата, тој го заобиколува и го заобиколува далеку, и не бара патеката со разбојниците да се премести на друго место. Но, дали некој ќе тргне по патот по кој, како што знае, има разбојници? Зарем тогаш не би бил луд? Дали тој самиот ќе биде виновен за неговата несреќа? Природниот разум го учи човекот: не оди по патот на неправедноста, не оди; ако одиш, ќе постапиш неразумно: ќе паднеш во рацете на разбојници. Но Давид, без да го заобиколи или заобиколи лошиот пат, вика кон Бога: не оставај ме од патот на неправдата, туку остави го од мене патот на неправдата. Размисли, Свети Давид! Што е подобро: да се заобиколи уште повеќе злиот пат, или да се побара оваа патека, заедно со разбојниците, да се премести на друго место? Навистина, подобро е да се избегне злото место. Но Давид го вели истото: „Остави го од Мене патот на неправдата“. Со тоа, како да нè натера да го разбереме следново: Јас, Господи, не можам да заостанам зад патот на неправедноста, не можам да го променам мојот зол, грешен обичај, кој стана втора природа; Подобро е Ти, Господи, не јас, туку некако да го оставиш тој лош пат од мене и да ме издигнеш на покајание. Овде свети Давид ја изразува идејата дека, како што не е лесно да се префрли патот на луѓето на друго место, така е тешко да се промени и исправи личност која паднала во телесни и грешни задоволства, за што некој вели: „Попогодно е да се остави патот настрана (т.е. да се премести на друго место), отколку да се смени обичната човечка страст“. Што ако таквиот грешник, иако не набргу, се вразуми и, со помош на Бога, направи вистинско покајание, ако неговиот грешен обичај, откако ќе се прекине, биде отфрлен и плукнат, а потоа никогаш не се врати на него, туку е целосно насочен кон очистување преку покајание од секаква нечистотија на телото и духот и до својата смрт живее во покајание? На кое место во редот на светителите би бил достоен таков грешник? Нека суди како сака; Не се срамам да го ставам во маската на девици и да го пишувам со девици, зашто го имам светиот пророк Еремија која ја поддржува и поучува мојата рака, во чија книга го прочитав следново: „Богот на Израел избра за себе, како маж невеста за љубов“. Меѓутоа, Израел, кој не живеел долго во склад со Бог, се расипал, извршил прељуба и обожавал пагански богови. Бог го опоменува Израел, а во исто време и секој грешник денес, со овие зборови: „Челото на блудната жена е создадено за да јадеш, не сакаше да се срамиш; затоа отсега викај Мене: Татко мој, Ти си водач на мојата невиност“ (Ерем. 3:3). Еве да обрнеме внимание на фактот дека истиот грешник се нарекува и блудница и девојка: „Челото на блудната жена е создадено за да јадеш“ - ова е блудница; „Повикај ме: Татко мој, водач на мојата невиност“ - ова е девица. Прво блудница, а потоа девица. Зошто ова? Но затоа што преку вистинско и долгорочно покајание се обновува чесноста на девственоста. Ако сакате да го знаете ова појасно, тогаш слушајте. Дали знаете кој најблиску го следи Христос нашиот Господ? Оние кои најблиску го следат Христос се или апостолите или девиците. Прво, апостолите го следат Христа, на кого Тој му рекол: „Дојди по Мене“; Следат девиците зад Христа, како што ги виде светата девица Богослов, која вели: „Овие ќе го следат Јагнето, дури и да дојде“ (Апок. 14:4). Значи, зад Христа има апостолско и девствено место. Да се потсетиме овде на жената на грешникот во Евангелието, која стоејќи зад Христовите нозе, „Почна да си го мие носот со солзи“ (Лука 7:38). Светиот и врховен апостол Петар! Топол Христов ревник! Тргнете ја блудната жена од Христовите нозе, оттурнете ја од местото каде што стоите вие, Христови следбеници, оттурнете ја грешната смрдеа од Изворот на чистотата! Но свети Петар не и забранува да застане на апостолското место и да ги допира Христовите нозе. Свети Јован Богослов, девица! Барем да ја избркаш блудницата од девственото место, зад Христа. Нека не стои лукавиот таму каде што стојат нозете на девиците! Но и светиот Богослов ѝ го отстапува своето девствено место. Долго време се чудев на тоа и се збунив зошто на грешникот му се дозволуваше бестрашно да стои на апостолското и девственото место, дури и смело да стои и да ги допира Христовите стапала, додека, конечно, причината за тоа не ја дознав од свети Златоуст, кој за таа жена зборуваше вака: „Пред жената беше блудница, а сега е невеста на Словото, девица“. Остани, жено, вистински покајничка; Застани храбро на своето апостолско и девствено место, зашто после долг нечист живот, преку твојата ненадејна промена и вистинско покајание, стана мома, сестра Христова, невеста на Словото. Тоа значи дека сите вие, други грешници, иако не наскоро, сепак искрено и неотповикливо сте се свртеле кон покајание, што значи дека вие, велам, ќе бидете меѓу девиците со самите свети апостоли. Што друго да кажам после ова? Што можам да кажам почудесно, возвишено и пославно од фактот дека грешниците преку вистинско покајание стануваат светци? Нека се радуваат светителите, зашто меѓу нив се вбројуваат и грешниците, а недостатокот во нивните лица се надополнува! Нека се радуваат грешниците, зашто имаат место меѓу светиите! Вие, православни слушатели, слушајќи го кажаното, разбирате дека сето тоа е кажано за ваша духовна утеха. Не очајувај во своето спасение, дури и ако направиш многу гревови; брзо, како од сон, издигни се во духот од своите гревови и, откако ќе се покаеш вистински, ќе бидеш достоен за дружење со сите светии, што да го примиме и сите ние. Амин. Поучување за молитва во четврток од првата недела на Педесетница „Побарајте и ќе ви се даде“ (Матеј 7:7). Многумина од денешните политичари или лажни политичари или уште подобро еретици велат дека не треба да се молиме. Ако, велат тие, Господ веќе однапред одредил што да му даде, и ако Неговата предодреденост е непроменлива, тогаш молитвата е сосема залудна: зашто ако Бог однапред определил да дава, тогаш ќе му даде на оној што не се моли, а ако однапред одредил да не дава, тогаш нема да даде на оној што се моли. Нашиот Спасител нè отфрла од овие богохулни и налудничави говори, велејќи: „Побарајте и ќе ви се даде“ (Матеј 7:7). Многу луѓе нè поттикнуваат на молитва: пророците, апостолите, првенството на Црквата, светите отци на Стариот и Новиот завет и, конечно, дури и сите најгрубо пагани кои просветлени само од светлината на својот ум, се молеа на својот Бог. А она што го велат лажните политичари: „Она што е однапред определено, не може да се промени“, свети Григориј Двоешлов одговара на ова: „Она што светите го прават преку молитвите е толку однапред определено што без молитва е невозможно да се добие нешто од ова, бидејќи оние што се молат заслужуваат да го добијат она што Семоќниот Бог најпрво го одредил да им се даде“. Со овие зборови тој како да го кажа следново: Бог определил што кому да му даде, но само преку молитва, како преку некаков инструмент; на пример, решил некому да му даде долг живот, но не без храна; решен да му даде здравје на болното лице, но не без лекови; го утврди изобилството на плодовите на земјата, но не без трудот на селанецот; на ист начин, Бог решил на секого да му даде други работи по Своја дискреција, но не без молитва. Некои мрзливи луѓе кои не сакаат да се молат велат: Бог ќе биде подобро ако на сите им даде сè што им треба без работа или молитва. Овие, освен што хули на Бога, не знаат ни што зборуваат. Тие не ја гледаат неискажливата милост Божја кон луѓето во тоа што Тој удостои да бидеме моли и молби, за да имаме голема радост во даровите Божји кога ќе ги добиеме, како не залудно и не за џабе. Како што понекогаш таткото, за да му угоди повеќе на своето дете, намерно фрла паричка на земја пред детето и не му ја дава директно во рацете, за, откако ќе побара и најде, да се радува и да се пофали пред својот татко, така и Господ Бог ни заповеда со молитва и труд да ги заработиме даровите што Тој ни ги подготвил, така што, барајќи голема радост и ќе се радуваме. Понатаму, мора да се каже дека Бог му дал на човекот голема чест давајќи му право да Му се моли. На крајот на краиштата, во каква чест човек се смета себеси кога зборува со големи личности: поданик со својот господар, роб со владетел или крал и така натаму?! И кога се молиме, разговараме со Самиот Бог. Каква чест за човекот! Свети Јован Златоуст вели дека со молитвата стануваме еднакви со ангелите, па дури и ги надминуваме ангелите, зашто кога се молат, тие ги покриваат лицата заради величественоста Божја, додека пред Бога ги откриваме нашите рани, нашата сиромаштија и нашата беда, со голема смелост стоиме пред Него, како негово блиско семејство и, конечно, го добиваме она што го бараме. „Побарајте и ќе ви се даде“, ни вели Тој. Но, бидејќи луѓето не зборуваат за ова, туку бараат корист и профит во секоја работа, соодветно е да се покаже каква е ползата и моќта на молитвата, какво е значењето да Го славиме Бога и да Го молиме за нашите потреби и каква е нејзината корист за телото и душата. Не постои такво нешто што би било невозможно да се бара од Бога, само ако го бараме она што само по себе е добро и ако бараме како што треба. Зборовите на нашиот Спасител не се лажни: „Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; туркајте и вратата ќе ви се отвори; секој што бара ќе добие, и секој што бара ќе најде и ќе се отвори на оној што бара“ (Матеј 7:7:8). Што не може синот да побара од татка си ако од него бара нешто корисно и неопходно? Згора на тоа, човек може да побара од Бога. На крајот на краиштата, природниот татко можеби е злобен, можеби не го сака својот син, може да лаже и да не го даде она што го ветил. Но, тоа воопшто не е случај со Бог, „Таткото на милосрдието и секоја утеха“. Никој не може да Го измами, ниту може никого да лаже. Тој ги сака луѓето како Свои деца и прави се што ветува. „Кој е човек од вас“, вели Тој, „кој, ако синот му бара леб, ќе му даде камен за јадење? Или ако бара риба, ќе му даде ли храна за змија? Ако вие, кои сте зли, знаете да им давате добро на своите деца, колку повеќе вашиот небесен Татко ќе им даде добро на оние што Го бараат“ (Ма 1-1). Гледате, Тој исто така нè убедува и нè уверува во сличностите и Неговата Божествена добрина. Овде носи татко од кој неговите деца бараат нешто и тоа доволно ја покажува моќта на молитвата. Но, за дополнително да ја покаже својата моќ и корист, Тој носи и одреден строг судија, кој не се плаши од Бога и не се срами од луѓето; и да донел милостив, би било доволно и тоа би ја покажало моќта на молитвата. На крајот на краиштата, Бог е неспоредливо помилостив и покротко од кој било најмилосрден човек, а сепак Тој носи дури и нечовечки судија, кого ништо не би можело да го приклони кон милоста и вистината - ниту стравот Божји, ниту стравот од луѓето. Меѓутоа, тој бил убеден од молитвите и молбите на една вдовица која трпела навреди. Кога вдовицата му се пожалила и го замолила да му се одмазди на нејзиниот престапник, неправедниот судија после долго време рекол: „Иако не се плашам од Бога и не го срамам човекот, но оваа вдовица го прави мојот труд со молби и солзи, ќе и се одмаздам“ (Лука 18:4:5). После ова, што да мислиме за Бога, кој е бескрајно милостив кон човекот, кој е секогаш подготвен да помилува и секогаш го поттикнува да прашува? „Дали слушаш“, вели Самиот Господ, „што вели судијата на неправедноста? Не треба ли Бог да им се одмаздува на Своите избраници кои викаат кон Него дење и ноќе и да биде трпелив за нив? Јас ви велам дека брзо ќе им се одмазди“ (Лука 18:6-8). „Молитвата ја освојува природата со нејзината сила“, вели Јован Златоуст. Молитвата без оружје ги победува непријателите видливи и невидливи. Молитвата ја задржува раката дури и на Самиот Семоќен, кој ја крева за да им се одмазди на грешниците. Молитвата ги отстрани железните врски од нозете и рацете на свети апостол Петар, ги отвори затворските порти и безбедно го одведе низ сите стражари на војниците, како што раскажува свети Лука за ова. Преку молитвата, нозете на свети Павле ослабнаа во блокот, а внатрешниот затвор се отвори: „Кога на полноќ се молеа Павле и Божјата сила, наеднаш стана голема кукавица, зашто се разнишаа темелите на затворот; и сите врати се отворија и оковите на сите се разврзаа“ (Дела 16:25:26). Преку молитвата, Исус Навин го задржал сонцето во неговото движење додека народот на Израел не ги победил своите непријатели со помош на Бога, кој го слушнал гласот на човекот. Со молитва, Езекија, царот на Израел, го вратил сонцето десет степени назад. Илија го затвори небото со молитва и го отвори кога сакаше; Тој, преку молитва, спуштил оган од небото врз жртвата. Преку молитва тројцата млади останаа неизгорени среде огнот. И како Израелците ги победија своите многубројни и силни непријатели: Хананејците, Хетејците, Јевусите, Аморејците, Гиргашите, Мадијамците, Асирците - на крајот на краиштата, не толку со оружје што го немаа ни по напуштањето на Египет, туку со молитва: „Кога Мојсеј ја крена раката, тој ги победи Амалиците“ (2. Мој. 17:11). Како Давид го поразил гордиот и силен Голијат и другите непријатели? „Со молитва, а не со друго оружје“, вели Свети Златоуст. Како биле уништени ѕидините на Ерихон во времето на Исус Навин? Со молитва; зашто Божественото Писмо вели: „И свештениците трубеа, како кога народот го слушна гласот на трубата, сиот народ извика со силен и силен глас, а ѕидините на градот паднаа, а целиот народ отиде во градот и го прими градот“ (Исус Навин 6:19). Молитвата е штит и оружје во битката против непријателите. Таа не само што вооружува слаби луѓе против силни мажи, туку и зазема слаби садови против многу храбри луѓе, што Бог особено јасно го покажа во Јудит, која влезе во асирските полкови невооружена и три дена подоцна, зајакната со молитва, со својот меч му ја отсече главата на Холоферн. Девора ги поразил Мадијамците. Јаил го уби водачот Сисара. А кој може да ја брои силата и дејството на светата молитва, откриена и манифестирана против видливите непријатели? Само за ова не е доволен ниту еден ден. Невидливите непријатели кои ја напаѓаат нашата душа се многу посилни, но и тие се победени со молитва. За тоа сведочеше и самиот наш Спасител кога рече: „Оваа генерација не оди со ништо друго освен молитва и пост“ (Матеј 17:21). Со ова Тој како да рече: ова не може да се победи со ниедно друго оружје освен со оружјето на светиот пост и молитвата. За да ја покажам моќта на молитвата, ќе го кажам следново. Молитвата не само што ги победува законите на природата, не само што е непремостлив штит против видливите и невидливите непријатели, туку дури и ја задржува раката на Самиот семоќен Бог, подигнат да ги победи грешниците. Тешко е да се поверува во овие зборови, но навистина тие се во историјата на Божественото писмо. Кога народот на Израел го напуштил својот Господ, направил теле и му се поклониле, Господ се налутил на нив со голем гнев и сакал да ги уништи. Тогаш Мојсеј падна пред нозете на Господа и почна да Му се моли на Бога за народот. Па што се случи? Преку молитвата Мојсеј ја задржал силната рака Господова, која веќе го подигнала мечот и подготвила громови и громови да ги победи отпадниците. Бог сакаше да удри и не можеше. Затоа Господ го замолил Мојсеј да престане да се моли, велејќи: „Не газете Ме (т.е. пуштете ме да одам, не ме држете), за да не се налутам од гнев и да ме изгубам“ (2. Мој. 32:10). Гледаш; молитвата е толку силна што го врзува и скротува дури и гневот на Семоќниот, ги задржува рацете кренати за одмазда и нè штити од гневот Божји како штит. Но, можеби еден од мрзливите молитвени ќе рече: ако молитвата е толку моќна, тогаш зошто секој не го добива она што го бара? На ова Свети Јаков го дава следниот одговор: „Башите, а не добивате, барате зло“ (Јаков 9:3). Кој сака да прима, мора добро да побара. Ако оние кои бараат не добиваат секогаш, тогаш не е виновна молитвата, туку оние кои не се молат добро. Како што некој што не знае добро да управува со добар брод, не плови до наменетата дестинација, туку постојано се крши по карпите, и не е виновен бродот, туку лошо менаџирање со него, така и молитвата, кога оној што се моли не го добива она што го бара, не е виновен за тоа, туку оној што не се моли добро. Други не прашуваат затоа што не знаат што бараат, како, на пример, синовите на Заведеев. Господ не им дава на таквите за нивно добро, како што таткото не му дава нож на својот син питач. „Оние што бараат зло“ се оние кои се молат или како фарисеи или без трудољубивост, со расфрлани мисли и талкајќи по своите работи и привремени придобивки. А што треба да се каже за оние кои наместо да се молат, разговараат меѓу себе, едни осудуваат со смеа, а други не дозволуваат да се молат? За таквите и другите, за кои сега нема време да се зборува подетално, молитвата се претвора во грев. Молитвата е моќна, но не секоја молитва, туку совршената молитва, молитвата на оние кои добро се молат. Каква молитва е ова? Зборувањето за ова бара повеќе од еден ден и затоа накратко ќе се сетам барем на нешто. Молитвата на оној што го слуша Господа е слушана и му е угодна на Бога. Кој ги слуша зборовите Господови, како што ни рекол Самиот Господ: „Не секој што ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно, туку ќе ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21), кој На пример, сиромав човек моли под нечиј прозорец. Ако никој не го слуша неговиот глас, тогаш тој бара начин на кој би можел да се слушне, барајќи празнина низ која неговиот глас би можел да стигне до господарот на куќата. Кога ова нема никаков успех, тогаш доаѓа до вратата, тропа на нив и го буди сопственикот на куќата за да одговори на неговото барање. Истото треба да го прави и оној кој се моли на Бога. Тој мора со голема трудољубивост и ревност да бара со вера, да бара во надеж, да чука во љубов. А вие сите барате со молитва, барате со добро однесување и тропате со голема трудољубивост. Свети Јован Климакус вели: „Прашајте со солзи, барајте со послушност, чукајте со трпение“. Можеби некој друг ќе праша: кога е особено соодветно да се молиме? Божествениот Павле одговара на ова. „Со секаква молитва и молба“, вели тој, „постојано молејќи се во Духот, истрајувајќи се со секаква трпеливост и молитва“ (Ефес. 6:18). Човек секогаш треба да се моли, имитирајќи ги овие небесни бестелесни духови, особено во моменти на потреба, при секој тежок потфат, како што е воената работа. Тука ти треба сила, ти треба срце, ти треба заштита и покритие. Каде може да се бара сето ова, ако не од Бога, Господарот над војските, Господарот над војските? Како можеш да бараш ако не преку молитва? Кога синовите Израилеви зедоа оружје против Амалекијците, Мојсеј се искачи на планината да се помоли. Исто така, војската која тргнува во поход треба да се моли со Мојсеј, бидејќи и на двете оружја им е потребна помош од молитва, а молитвата на војската ги зајакнува нивните раце против нивните противници. И сите други чинови треба да ги подигнат своите пречесни раце кон Бога и да Му се молат добрите воини да ги надминат ѕидините на непријателските градови држени од невистина. Но, вие, православни слушатели, „молете и ќе ви се даде“, „притиснете ги“ небесата со молитва, за да ви се отворат портите на вашето наследство. Храбрите луѓе ја пролеваат потта за вас и, ако сака Бог, тие се подготвени да пролеат крв; ние мора да лееме солзи за Господ да го претвори оружјето на нашите непријатели во нивните срца и за да им се скршат лаковите. Жената на една вдовица, која претрпела навреда од соперничката, дошла да побара милост и суд од неправедниот судија, кој не се плашел од Бога и не се срамел од луѓето, и го молела за одмазда. Ти, православна Русија, која толку долго трпи навреда од твојот непријател, со солзи паѓај пред милостивиот и праведен Судија, за да те одмазди. Веќе сте доволно убедени во Неговата милост и вистина. Сега само паднете кај Него со солзи и ревност, и Тој ќе ве одмазди и ќе ве исполни со голема радост. На крајот на краиштата, Тој Самиот ветува, велејќи: „Што вели судијата на злобата? Не треба ли Бог да им се одмаздува на Своите избраници, кои викаат кон Него дење и ноќе и трпат долготрпеливост за нив? Ви велам дека наскоро ќе им се одмазди“. Облаците и громовите што ги гледаме и слушаме на небото, според филозофската мудрост, не потекнуваат од ништо друго освен од влага, пареа и гасови што сонцето ги црпи од земните тела и ги крева нагоре. Исто така, и ние, ако сакаме „Господ да грми од небото, и Севишниот да го даде својот глас“, за да испрати стрели и да ги растера непријателите, за да ги умножи молњите и да ги доведе непријателите во збунетост, а за тоа треба да ја испуштиме влагата од солзи од нашите очи. Не паѓа на земја, туку набрзо се воздигнува на небото, како што вели Давид: „Ти ги положи моите солзи пред Тебе“ (Пс. 55:9). Од овие солзи громови и молњи ќе дојдат врз непријателите и ќе ги фрлат во збунетост. Кога топовите ќе загрмат на земјата, тогаш небото ќе ги испушта овие громови и ќе ги збуни нашите непријатели. „Побарајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; туркајте и вратата ќе ви се отвори. Амин. Беседа за втората недела од Педесетницата „Додека Исус одеше покрај морето во Галилеја, виде двајца браќа, Симон, глаголот Петар и неговиот брат Андреј, а глаголот рекоа: Тој доаѓа по Мене; и откако дојдов оттаму, видов двајца браќа, Јаков Зеведеј и неговиот брат Јован, и повикав“ (Матеј следно) Побожни слушатели! Христос, нашиот Господ, ги повикува не само апостолите, туку заедно со нив и сите луѓе кон Себе, така што целиот свет ќе го следи. Во ова Евангелие, Господ повика четворица апостоли, а со нив и сите четири делови на вселената: во Андреј го повика истокот, зашто свети Андреј потоа проповедаше на исток; во Петар го нарекол западот, зашто Свети Петар подоцна работел на запад; во Јован го повика југот, зашто свети Јован подоцна го проповедаше Евангелието на југ; во Јаков го повика северот, зашто подоцна со светата вера ги просветли северните земји. Така, Господ, сега повикувајќи ги во Евангелието Андреј, Петар, Јован и Јаков, ги повикува истокот, западот, југот и северот. Повикувајќи ги апостолите, се чини дека вели: појдете по Мене, вие кои сте на исток и вие кои сте на запад и вие кои сте на југ и вие кои сте на север; сите вие ​​дојдете по Мене. Можеби некој од оние што стојат овде ќе помисли и ќе си го каже ова: овој повик не беше напишан и упатен на нас, световните луѓе, туку на духовните редови, на кои им беше заповедано да остават сè, да го земат својот крст и да тргнат по стапките на Христос и кои беа направени риболовци на луѓе. На ова ќе одговорам поставувајќи го ова прашање: Дали си христијанин, човече? Ти ми одговориш: јас сум христијанин по милоста Христова. Зошто си христијанин? Затоа што велиш дека јас верувам во Него и дека сум негов слуга. Ако веруваш во Него и си Негов слуга, тогаш мораш да Го следиш на секој можен начин, како слуга по својот господар, зашто Господ вели во Евангелието: „Кој Ми служи, нека Ме следи“ (Јован 12:26). Ако не го следиш, тогаш каков слуга ќе бидеш? Џабе носиш име на христијанин. Слушајте што вели западниот учител Августин: „Кој не го следи Христа, залудно се нарекува христијанин“. Значи, секој христијанин мора да го следи Христос, иако по трнлив пат, како што одат оние кои го отфрлаат светот, но истовремено и по лесен, радосен, како што доликува на вистински христијанин; мора да оди, а во исто време без никаква измама, без да одбие или да отстапува од ништо, зашто апостолот пишува: „Кој вели да останете во Него, треба да јаде, како што отиде да јаде, и така нека оди“ (1. Јованово 2:6). На кои начини ќе го следиме Христос нашиот Господ? Ќе се консултираме за ова во мојот сегашен разговор: „Јас брзам во Господа“. Има многу и различни патишта кои водат до Христа и по Христа. Невозможно е да се избројат, а исто така е невозможно да се помине низ сите одеднаш. Ние, откако ги изброивме двата пара апостоли сега повикани од Христос, ќе измислиме правилни патишта врз основа на бројот и од имињата на апостолите. Првите двајца од сега наречените апостоли се нарекуваат: Петар и Андреј, неговиот брат. „Додека Исус одеше покрај морето во Галилеја, виде двајца браќа: Симон, наречен Петар, и Андреј, неговиот брат. Петар во превод значи „камен“, а Андреј значи „најсилен“. Петар се нарекува камен на верата, а Андреј, ако е наречен најсилен, тогаш тоа значи дека тој бил најсилен во љубовта кон Бога, за што сведочел со неговата смрт за Христа. Тројцата управители на кралот Дариј лошо процениле кога размислувале за прашањето што или кој е најсилен и најсилен на сите небеса: еден од нив го сметал кралот за најсилен, друг - вино, а третиот - жена. Велам со Соломон, или, подобро да се каже, со Светиот Дух, кој зборуваше преку устата на Соломон, дека љубовта е над сè, а Божествената љубов е и најсилна, и најтрајна, силна, зашто тој вели во Песната над песните: Некаде е раскажана следнава приказна за верата. Некогаш сите доблести се собирале на едно место и правеле совет како да се поделат добриот човек меѓу себе, како никакво богатство, така што секоја добродетел има посебен дел во личноста и место во кое ќе седи, како во својот дом. Разумноста и мудроста им ја зедоа главата и се сместија во мозокот. Божјата тишина се насели во усните: „Господи, постави ми старателство на устата моја“ (Пс. 140:3). Покајанието и ја зеде косата за да може заедно со Магдалена да ги избрише Христовите нозе. На послушноста и беа дадени нозе, но на трпението му беше даден столб. Постот ќе ми се смести во стомакот, а воздивнувањето кон Бога во моите гради. Искреноста доби место во човечкото лице, а чесниот срам - во очите. Божествената љубов го прегрна срцето: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце“ (Марко 12,30), а светата вера, како примарна доблест, во човекот земала за себе два дела: уши и раце. Таа ги зеде ушите за да може да се слушне, а рацете за да може да се изведе и да се постигне. Местото на верата е во слушањето, според зборовите на апостол Павле, кој вели: Еден ден, завидливите Евреи, садукеи и фарисеи го опкружија нашиот Господ со своите подмолни прашања, предизвикувајќи Го на расправија, на дебати, а во исто време го опкружија со цела толпа, толпа. Фарисеите, откако слушнаа дека Исус ги засрамил садукеите, се собраа сите заедно, а тоа, ми се чини, беше со цел таму каде што не можеа да победат со сила на докази, да го совладаат со извици, врескања и врева: „собирање заедно“. „Во тоа време само еден од нив, адвокат, го праша Господа, искушувајќи Го и велејќи: Учителе! Која заповед е најголема во законот? На тоа Господ одговори: „Сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце“ и така натаму; „Ова е првата и голема заповед“ (Матеј 22 ff.). Ако јас, грешник, бев во тоа време и гледав во тоа, слушајќи ги таквите зборови, тогаш ќе паднав пред нозете на мојот Господ и ќе му се молев, велејќи: Господи, најпрво научи ги овие безумни Евреи да Те познаваат, за прво да Те познаат Тебе, нивниот Господ, и да веруваат во Тебе, а потоа Ти ќе ги научиш на Божествената љубов, за да Те љубат и да поверуваат. На крајот на краиштата, дали некој може да сака непозната работа? Оној што не знае нешто, не сака и не го сака. Затоа, кажи им Господи: првата заповед е да Го познаваме Бога, а потоа да љубиме. Но Господ не би го послушал мојот безумен совет. Вториот и десеттиот пат Тој сепак би рекол дека првата заповед не е ништо друго освен да се сака Бог. Јас, изненаден од тоа, си велам: можеби затоа Господ ги учи Евреите пред сè на љубов, бидејќи тие веќе го познаваа Бога и веруваа во Него, а само љубовта кон Бога им недостасуваше. Но апостолот вели: „Да знаеја, не Го распнаа Господарот на славата“ (2. Кор. 2, 8), а на друго место Самиот Господ се жали вака: „Израил не Ме познаваше и Мојот народ не Ме разбра“ (Ис. 1,3). Зошто тогаш Господ не вели дека првата заповед е да се познава Бог и да се верува во Него, а потоа да се љуби? Ќе одам да го научам ова на големиот црковен учител Свети Јован Златоуст. Тој го поучува ова: „Христос не рече: ‚Спознај Го Господа, твојот Бог и верувај во Него‘, туку: ‚Сакај Го,‘ зашто е невозможно секој што Го љуби Бога со сето свое срце да не дојде до спознанието за Неговиот Син. Ти благодарам, свети учителу, за твоето учење. Сега веќе знам зошто првата заповед е да го сакаме Бога. Тој е првиот и најефикасен за спасение во споредба со знаењето, бидејќи поверојатно е дека знаењето и верата ја следат љубовта Божја отколку љубовта по знаењето и верата. Евреите го познавале Бога и верувале во Него, според напишаното: „Бог ѝ е познат на Јуда, и Неговото големо име е познато на Израилот“ (Пс. 75,1), но бидејќи не Го сакале, како да не Го познавале и не верувале во Него. Многумина разбираат многу од оваа книга, но времето не ни дозволува да зборуваме за се подетално, бидејќи нашиот разговор би се одолговлекувал неизмерно. Други ни даваат нешто погодно за нашиот разговор. Таа книга го означуваше словото Божјо, кое дојде на земјата од љубов кон луѓето и сакаше со љубов да живее во човечките души. Оваа книга не му е дадена на саканиот ученик за читање, зашто „непознатата и тајната мудрост на Неговата“ Господ веќе му ја открил; тој веќе знае што пишува во него. Книгата е дадена да се јаде како леб; се дава така што како што проголтаната храна се претвора во човечка природа, така и словото Божјо би се преобразило во човечка природа. Еве колку Господ го сакаше човекот: „Боже, сакај го светот!“ Под Јован Богослов не мислиме само на неговата личност, туку и на целата Христова Црква што постои на земјата, во која има и уста и стомак. Божјите светци и праведници се устата на црквата, според напишаното: „Ако некој го одврати грешникот од својот престап, тој ќе биде како мојата уста“. А кој е утробата? Тоа се грешниците кои работат во стомакот, за кои е напишано: „Чиј Бог е стомакот, а нивната слава е во студот“. Значи, гледаме кому Божјото слово му е слатко, а кому горко. Слатко за усните, но горчливо за стомакот, односно слатко за добриот, а горчливо за злото: „Бог е многу огорчен“ (Јаков 5:20). рече Господ. Андреј и Петар: „Тој ќе дојде по Мене и сите ќе го остават зад Него“ (Фил. 3:19). Гледате колку им бил сладок Господ. Но, тогаш Христос му вели на богатиот млад човек: Друг пар апостоли повикани од Христос се Јаков и Јован: „Доаѓајќи оттаму, видов двајца браќа, Јаков Зеведеј и неговиот брат Јован, и повикав“. Јаков се толкува како „борец“, а Јован како „Божја благодат“. Оттука, секој што сака да го следи Христа, нека научи дека за тоа е неопходно да се биде борец и да се има Божјата благодат со себе, потребно е силно да се бори, а тоа е можно со помош на Божјата благодат. Со кого ќе треба да се борите и на кое место? Пред да знаеме каде и со кого да се бориме, да се погледнеме себеси: по кој пат сме сега? Ова не им го велам на праведниците, туку на грешниците, „од кои јас сум прв“. Ми се чини дека малкумина од нас ќе се пофалат со патот на нашата праведност; Напротив, секој ќе биде болен во своето срце за патот на нивната грешност, според напишаното: „Господ од небото ќе ги види синовите човечки, ако го разберат или Го бараат Бога. „Сите залутаа заедно“, односно сите отидоа по грешен, развратен пат (Пс. 13:2:3), а Мојсеј во книгата Божја вели: „Секое тело го осквернува патот на земјата“ (1. Мој. 6:17). Затоа, Господ, помилувајќи нè, дојде кај нас и ни го покажа патот на покајанието. Пред почетокот на сегашното Евангелие, Матеј во четвртата глава пишува: „Оттогаш Исус почна да проповеда и да вели: покајте се, се приближува царството небесно. Одејќи покрај Галилејското Море, виде двајца браќа“ и така натаму. За таа цел, Тој најпрвин го покажа патот на покајанието, а потоа повика: „Следете ме“, за да Го следиме по патот на покајанието. На овој пат треба да бидеш борец, како Јаков, и да ја имаш Божјата благодат, како Јован, за да можеш стабилно и непобедливо да чекориш по патот на покајанието. Што ви е потребно за да се борите на овој пат на покајание? „Со страсти и похоти“ (Јаков 1:14), зашто жестоките крадци на него се и демони и нивни страсти и похоти, според напишаното: „Секој е искушуван, преку својата страст е привлечен и измамен“. Но, најлошиот крадец на овој пат се грешните навики; не може да се надмине и да се надмине брзо, не лесно, туку само со голема тешкотија; зашто, ако грешните навики се вкоренуваат во некого, тие стануваат, како да се каже, втора природа, па дури и неопходност; тогаш човекот „го прави тоа и да не сака, но и да не сака, го прави тоа. Не тој, туку гревот што живее во него, кој владее во неговите земји“. Свети Давид! Дали толку многу плачеше за својот грев што за малку ќе влезеше во лудило? Знаеш ли што зборуваш? Ако не зборуваш добро, луѓето ќе те судат. Така свети Амвросиј ви суди, велејќи: „Давид не вели: остави ме од патот на неправедноста“, туку „остави го од Мене патот на неправдата“. Поправи се, свети Давид, и кажи: „Господи, остави ме од патот на неправдата! „Челото на блудната жена е создадено за да јадеш, не сакаше да се срамиш; затоа отсега викај Мене: Татко мој, Ти си водач на мојата невиност“ (Ерем. 3:3). Еве да обрнеме внимание на фактот дека истиот грешник се нарекува и блудница и девојка: „Челото на блудната жена е создадено за да јадеш“ - ова е блудница; „Повикај ме: Мојот Татко и водач на мојата невиност“ - ова е девица. Прво блудница, а потоа девица. Зошто ова? Но затоа што преку вистинско и долгорочно покајание се обновува чесноста на девственоста. Ако сакате да го знаете ова појасно, тогаш слушајте. Дали знаете кој најблиску го следи Христос нашиот Господ? Христа најблиску го следат апостолите и девиците. Прво, апостолите го следат Христа, на кого Тој му рекол: „Дојди по Мене“; Следат девиците зад Христа, како што виде светата девица Богослов, која вели: „Овие ќе го следат Јагнето, дури и да оди јагнето“ (Апок. 14:4). Значи, зад Христа има апостолско и девствено место. Да се ​​потсетиме овде на грешничката жена на Евангелието, која стоејќи пред Христовите нозе, позади, Светиот врховен апостол Петар! Топол Христов ревник! Тргнете ја блудната жена од нозете на Христос; оттурнете ја од местото каде што стоите вие, Христови следбеници; оттурнете ја грешната смрдеа од Изворот на животот! Но, светиот апостол Петар не и забранува да застане на апостолското место и да ги допира Христовите нозе. Свети Јован Богослов, девица! Барем да ја избркаш блудницата од девственото место, одзади Христос. Нека не стои лукавиот таму каде што стојат нозете на девиците! Но и светиот Богослов ѝ го отстапува своето девствено место. Долго време се чудев на тоа и се збунив зошто на грешникот му се дозволуваше бестрашно да стои на апостолското и девственото место, дури и смело да стои и да ги допира Христовите стапала, додека, конечно, причината за тоа не ја дознав од свети Златоуст, кој за таа жена зборуваше вака: „Пред жената беше блудница, а сега е невеста на Словото, девица“. За тоа како треба да се придржуваме до присуството на Божествената благодат и како таа му помага на човекот, сето ова ќе треба да се дискутира и проучува многу долго. Но, за да не го одолговлекувам разговорот предолго и да не ги оптоварувам оние што слушаат, ќе си го завршам зборот. Значи, слушате, најдовме добри патишта кои водат до Христа и по Христа; тие беа пронајдени според бројот на два пара апостоли кои сега ги повика Христос. Да чекориме со вера и љубов и преку силно и вистинско покајание ќе се придржуваме до Божјата благодат. И Самиот Христос, нашиот Господ, кој е вистинскиот пат и живот, нека нè води во вистински и вечен живот во Неговото вечно царство. Амин. Поучување за молитвата во четвртата недела по Педесетница „Ќе дојдат многу луѓе од исток и од запад и ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков во Божјото царство, а синовите на царството ќе бидат истерани во надворешната темнина“ (Матеј 7:11:12). Возљубени слушатели! Дали треба да зборуваме или тивко да плачеме со срцето за протерувањето на синовите на царството во целосна темнина? Страшно е да се молчи, бидејќи апостолот вели: „Тешко мене, ако не ја проповедам добрата вест“ (1. Кор. 9:16), но зборувањето за тоа е болно, зашто кому не би му се скршило срцето кога ќе слушне дека синовите на царството и нивната татковина се бесчесно истерани од нивното наследство, и се фрлени во темнина, во мрак и во темнина. нивното место некои се подигнати и крунисани непознати, туѓи лица, собрани од далечните земји на истокот и западот. Страшно е да се молчи, бидејќи Бог заповедал: „Плакајте силно како труба, подигнете го гласот и објави му го на Мојот народ“. Страшно е да се каже, за кој не би бил ужасен да ги види синовите на кралството врзани раце и нозе, и темната зандана отворена, исполнета со неискажливи ужаси и горчливи маки, прифаќајќи ги затворениците да бидат фрлени внатре и затворајќи ги во бездна без дно со бескрајни векови. Многу е некорисно да се молчи за маките подготвени за непокајаните грешници, бидејќи Светото Писмо им вели на сите: Најпрво, да размислиме со нашиот ум кој ќе биде избркан. „Синовите на царството ќе бидат истерани“. Во Стариот завет, синовите на царството биле Израелците, потомци од Авраам, Исак и Јаков. Бидејќи не верувале во Христа, биле протерани и лишени од благодетите што им биле ветени, а на нивно место била донесена црква на незнабошци, собрани од исток и запад. Но ќе ги оставам старозаветните синови на царството и ќе ги барам истите синови на царството во новата благодат. Кои се синовите на царството во новата благодат? Тоа се оние кои во светото крштевање се означени да царуваат со Христа во Неговото вечно царство, за кои Бог подготви неискажливи благослови, за кои се исткаени круните на нераспадливоста, за кои е повикан рајот, за кои е отворено небото, за кои лицата на бестелесните духови и душите на овие радосни се радосните души. царството. Но, ох, ужас! Овие синови на царството, кои веќе го имаат ветеното царство од Бога, веќе држејќи го како во свои раце, наеднаш им се одзема, паѓаат и се исфрлаат. Синови на царството често се сметаат и за оние кои за својот достоен живот, видливи за човечки очи, се сметаат себеси за големи светци и праведници, а луѓето ги сметаат за исти; во Божјите очи тие се ништо, според словото на апостолот: „Ако некој си помисли дека е безвреден, се ласка себеси“ (Гал. 6:3). Накратко и јасно кажано, кој се смета себеси за нешто всушност не е ништо. Овие божемни синови на царството навистина ќе бидат избркани. Многу докази за тоа може да се најдат во Божественото писмо. Зарем невиноста, на пример, не е голема и света за луѓето? Зарем оние што го чуваат не се сметаат себеси за наследници на небесното царство? А сепак, дури и чистите девици се одбиени пред вратите на небесната палата: „Не те познаваме“ (Матеј 25:12), а на нивно место во царството носат блудници кои дошле на покајание, како од Запад, од нивниот грешен пад, за кој Самиот Господ зборува во Евангелието: „Плавниците и блудниците ве варат во царството Божјо“ (Матеј 21:31). Зар тој грешник што плачеше пред Христовите нозе не беше прељубник? Но таа го прими царството небесно, зашто Господ и рече: „Продадете го својот имот и дајте им на сиромашните и имајте богатство на небото“ (Матеј 19:21)? Дали го слушаш словото Господово? На оние кои даваат милостина им е ветено место на рајот. Меѓутоа, понекогаш дури и милостина не го прима царството небесно. Нели фарисејот со својата милостина беше отфрлен од Бога, а митарот, кој беше лаком човек, се покажа како најдобар? „Изида беше оправдана повеќе од Онаго“ (Лука 18:14). Не залудно апостолот вели: „И да го дадам целиот свој имот, нема ништо“ (1. Кор. 13:3). Зарем не се смета за одлично да се биде религиозен и постојано да се троши време во молитва? Зарем таквата личност не се смета за наследник на царството небесно? Но, псалмистот зборува за ова на едно место вака: „Нека биде грев неговата молитва“ (Пс. 109:7). О, проклета е твојата молитва, ако е повеќе грев отколку молитва, ако не моли, туку го поттикнува Бога на гнев! Зарем не е одлично да се има дар на пророштво, да се предвидува иднината и да се предвидува? Зарем сите не сметаат за таков светец? Зар не се нарекува син и наследник на небесното царство? Меѓутоа, Господ во Евангелието вели: Не знам кои се тие луѓе на кои евангелието на свети Лука го вели следново: „Господ ќе застане во куќата и ќе ги затвори вратите, а вие ќе почнете да стоите надвор и да тропате по вратите, велејќи: Господи, Господи, отвори ни! А тој одговори и им рече: Не ве познаваме. не знаете од каде доаѓате, одете од Мене, сите што вршите беззаконие“ (Лука 13:25–28). Според наше мислење, се чини дека тие треба да бидат во царството небесно. На крајот на краиштата, тие биле Христови познаници на земјата, јаделе и пиеле со Него во исто друштво и го слушале Неговото учење. Меѓутоа, Христовиот суд не е вака: „Не те познавам“, вели Тој, „отстапи од Мене, не те познавам“. Зарем ние, православните христијани, не треба да се плашиме од истото, ние, кои во овој живот, како да се каже, Христови познаници на земјата, се крстивме во Негово име, го носевме Неговото свето име, јадевме и пиевме најчисти Божествени Тајни на Неговото тело и крв и го слушавме Неговото учење од книгите и од учителите? Навистина, треба да се плашиме дека тој ќе ни го каже истото: „Не те познаваме, јас веќе не те познавам; бегај од Мене! Таков пример веќе има. Кога Неговиот сакан Израел Го налути со своите гревови, Тој, лут, им рече: „Вие не сте Мој народ, а јас не сум ваш Бог“ (Ос. 1:9, О, Израел рече: Претходно: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведе од египетската земја, а ти си Мој народ“, а потоа, лут, вели нешто друго: „Ниту ти си Мој народ, ниту јас сум твојот Бог“. Што да мислиме ние, христијани, кои секогаш Го лутиме со нашите гревови? Зар нема да ни го каже истото: „Ниту сте Мој народ, ниту Јас сум ваш Бог“? Зарем не е одлично да се биде праведен? Зар не е приготвено царството небесно за праведниците? Зар не е напишано за нив: „Како овците во пеколот, смртта ќе ги зачува“ (Пс. 48:15). Не е чудно што во пеколот ќе има кози, за кои таму е подготвено место, но прекрасно и страшно е што во пеколот ќе има и овци: „Овците се во пеколот, смртта ќе ги спаси“. Не е ни чудо што Господ вели во пророштвата: „Ако го поставиш својот престол среде ѕвездите на небото, и оттаму ќе те соборам“ (Ис. 14:13), односно ако живееш толку свето што мислиш дека веќе седиш на небото и веќе имаш подготвено место таму, тогаш ќе те соборам оттаму, а во исто време ќе те соборам во него. Тоа се таквите и колкумина се сетивме на синовите на царството, од кои многу, или подобро кажано, многу ќе загинат, а многу малку ќе се спасат. Многумина од оние кои треба да царуваат на небото, да наследат небесни благослови, да живеат со ангелите, бескрајно да се радуваат со лицата на светиите, да светат со славата на небесното царство и засекогаш да се нарекуваат синови на царството, ќе бидат избркани од наследството на небесата, а небесното слово ќе биде протерано на сите: „Но, синовите на царството ќе бидат протерани“. О, суета! О, несреќа! О, вечен оплакување на синовите на царството, истерани од нивното наследство! Нема да биде чудно ако тие беа протерани поради злобен и беззаконски живот, како оние кои Апокалипсата на Јован ги протерува, велејќи: „Надвор се волшебниците и блудниците, и убијците, и идолопоклониците и секој што сака и прави лаги“ (Апок. 22:15). Не би било чудно, велам, да бидат протерани за кучешки живот, за вештерство, за прељуба, за убиство, за идолопоклонство и за сите лаги и невистини; но тоа е чудесно, страшно, страшно и исполнето со многу солзи и липања кои се избркани за доблесен живот. Зошто? Но затоа што својата доблест ја практикуваа или лицемерно, или многу интелигентно и гордо. Значи, ќе бидат избркани или поради лицемерие или поради ароганција. За ароганција ќе бидат избркани оние синови на царството кои иако не прават добро за да им се појават на луѓето, иако тајно ја извршуваат својата доблест, а само Бог знае за тоа, но во нивните мисли се горди, се сметаат себеси за свети, совршени, доблесни и праведни; Тие ги осудуваат слабите, односно грешниците, но, сметајќи се себеси за добри, веќе се сметаат себеси за синови на царството. Па, зошто ќе бидат избркани? Само затоа што имаш високо мислење за себе. Сега да се потсетиме на другите кои претходно ги нарекувавме синови на царството. Да ги разгледаме нивните непријатни доблести, поради кои ќе бидат протерани. Девиците или оние кои повторно избрале чист живот откако ја изгубиле невиноста ќе бидат протерани. Ќе бидат избркани затоа што, и покрај нивната телесна чистота, не стекнале духовна чистота, - затоа што иако го чувале своето тело чисто, ја осквернале својата душа со валкани мисли, во кои желно уживале и кои не ги ни сметале за гревови - затоа што се гордееле со својата чистота и се смееле на животот на другите, не ни сакале, туку добро го осудуваат. грешник. Чистотата на таквите луѓе на судниот ден ќе биде нечиста и недостојна за небесното царство. Блажениот Јероним убаво зборува за ова: „О, колку многу се девици, чија привидна чистота ќе биде обесчестена на судниот ден! Но колку има, чија замислена нечистотија ќе биде крунисана од Бог, Праведниот Судија! Да внимаваме овде дека имагинарната чистота на некои ќе биде нечесна и најнечесна од страна на некои. имагинарната нечистотија на другите ќе се прослави со слава во царството небесно, како вистинска чистота. Ќе бидат избркани и постителите (ова не го кажувам за сите постери, туку само за оние кои ќе испаднат дека му се непријатни на Бога). Зошто ќе бидат избркани? Затоа што тие или постеле како фарисеи, за да им се покаже на луѓето, или, иако не постеле како фарисејци, во мислите се гордееле дека практикуваат доблест. Свети Златоуст, зборувајќи за таквите пости, во Маргарита, во зборот 12, на страница 151, вели вака: „Ако некој не пие вино и не јаде месо, нека не се гордее со тоа, зашто тоа го направил не повеќе од добиток. На крајот на краиштата, целиот добиток: вол, магаре и овци не ме јадат, а не ме јадат“. Друг, иако не пости како фарисеј, иако во својот ум не се гордее со својот пост, тој има некои други дела кои не му се угодни на Бога, на кои самиот Бог се присетил во пророштвото на Исаија: „Во деновите на вашите постови, вие ја вршите својата лоша волја, вашите помошници стануваат очајни, маки, маки, постат. расправии тоа не е постот што го избрав, вели Семоќниот Господ“ (Иса. 58:3–5). Свети Златоуст вака размислува: „Ако се воздржувам од леб, но не можам да се воздржам од гнев, тогаш веќе не сум човек, туку ѕвер, зашто ѕверот не јаде леб, туку го јаде телото“. И пак: „Не е добро и за пофалба да не се јаде леб и да не се пие вино, но да се нема злоба кон ближните“. Така, сега е јасно дека постерот, ако е или лицемерен, или горд, или има гнев кон ближниот, ќе биде избркан од царството небесно. Но вие, мои слушатели, слушајќи го кажаното, разбирате дека сето тоа е кажано за ваша духовна утеха; Се вели за да, иако си во многу твои гревови, не очајувај од своето спасение, туку за брзо да станеш, како од сон, од своите гревови. Со вистински покајание, ќе се удостоите да го примите царството небесно, кое да го добиеме и сите ние. Амин. Првата проповед за петтата недела од Педесетницата „Целиот град излезе да го пречека Исуса; и кога Го видоа, се молеа да замине од нивните граници“ (Матеј 8:34). Луѓе кои го истеруваат Господ Исус од себе се глупави. Неразумни се оние луѓе кои не се среќни што Христос Исус доаѓа кај нив и Му се молат да ги остави: „Се молам да си замине од нивните граници“. Луѓе кои не сакаат да го видат Бог меѓу себе се глупави и глупави. Сте слушнале, љубов моја, приказната за Евангелието што сега се чита на литургијата, како нашиот Господ, откако дошол во некоја гергесинска или гадарска земја, исцелил двајца опседнати од ѓаволите, такви опседнати луѓе кои ја мачеле целата таа земја. Бидејќи биле крајно злобни, тие се населиле меѓу гробниците, трчале низ планините, низ пустини, по патишта и ги напаѓале луѓето што ги среќавале како разбојници, така што од страв никој не може да оди по тој пат (Матеј 8:28). Милостивиот Господ, откако дојде таму, ги избрка демоните од овие луѓе и ја ослободи целата земја од таквите демонски чудовишта и не им забрани на протераните демони да влезат во свињите, бидејќи самите демони Му се молеа на Господа, велејќи: „Ако нè избркаше, заповедај ни да одиме во стадото свињи“, а Господ не им забрани да влезат (Матеј 8:31), од една страна, покажувајќи дека демоните не можат да имаат власт ниту над свињите, освен ако тоа не им го дозволи Бог, а од друга страна, откривајќи им ја нивната суровост и мачење, зашто имаат моќ над оној што не се штедат. Демоните, откако влегоа во свињите, ги удавија во морето, а луѓето од таа земја, наместо да се радуваат на доаѓањето на Господ кај нив и истерувањето на многу штетната демонска легија од нив, се растажија за нивните свињи и почнаа да му се молат на Господ Исус да не остане со нив. Не живејте меѓу нас, не избркајте демони од нас, не удавувајте ги нашите свињи; бегај од нас! „Молете се да помине од нивните граници“ (Матеј 8:34). О, глупави! О, луди луѓе! Дали за тебе демоните се подобри од Бог? Дали ви се помили свињите од Христос? Дали навистина е подобро за вас да ги гледате вашите луѓе луди отколку здрави? О Гадарине, поглупави од Галатјаните! О, оние кои не знаат што е поштетно, а што покорисно, а кои пропаѓаат во своето незнаење! Поради оваа причина, решив да разговарам со тебе, твојата љубов, за тоа колку е голема несреќата да бидеш лишен од присуството на Бога, да го немаш Бог пред очи, да Го избркаш од себе, да не Го посакуваш и да не гледаш во Него. О, колку е голема лудоста и деструктивноста на ова! Но, ти, твојата љубов, приклони го своето уво со внимание кон зборовите на мојата уста. Таму каде што има Бог, сè е добро, а каде што нема Бог, сè е зло. Оној што го има Бога во себе, прави се добро, и сè добро му се случува, но оној што го нема Бог во себе, прави само зло, и само зло му се случува. „Ако Бог е со нас, никој не е против нас“ (Рим. 8:31), но ако Бог не е со нас, тогаш сите наши непријатели нè напаѓаат и нè победуваат. Ако Бог е со нас, тогаш мрежата ќе биде камен ѕид за нас, но ако Бог не е со нас, тогаш цврстите камени ѕидови ќе бидат мрежа и нема да не штитат. Добро е за оние со кои е Бог, а за оние без Бог е лошо за нив. Значи, со кого е Бог, а со кого не е Бог? На ова прашање секој одговара многу лесно: кој е доблесен и богоугоден, Бог пребива во него, но кој прави зло, кој го лути Бога, нема Бог. Бог е само со добра личност, но не е со зла личност. Вистина е дека Бог, со Својата семоќна, сеопфатна и секонтроларна моќ, е со секој човек, со злото и со доброто, како „Одете насекаде и правете сè, како што Неговото сонце сјае и врз злобните и врз добрите, и да врне дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:54), така свети животот на сите: добри и зли, праведници и грешници. „Зашто во Него сите живееме и се движиме“ (Дела 17:28). Но, со Својата посебна благодат, милостив, спасоносен, помага, покрива и чува, не е со секој човек, туку само со оној кој, свртувајќи ги очите кон Него со страв и срдечна љубов, секогаш Го гледа присутен во негова близина, според словото Давидово: „Го видов мојот Господ пред мене“ и сè што заради Неговата присутност, се плаши или сака, прави сè за човекот, мисли. на Бога, зборува искрено, размислува за она што е корисно и го поминува целиот свој живот, како да се каже, пред Божјите очи, доблесно и душеспасително, честопати во себе со страв повторувајќи ги следниве зборови на светиот пророк Илија и Елисеј: „Како што живее Господ, за Него стојам“ (1 Цареви. 17:1), или, ова поопширно го кажувам: Господ живее, пред чии севидни очи одам, стојам, седам, правам, јадам, пијам, зборувам, зборувам, размислувам и сè што правам за Него, гледајќи во мене, а не се ни осмелувам, пред Неговите очи, да ме гледа, да направам нешто лошо, или да кажам, или да не ме удира затоа што ме удрил. беззаконија. Ако некој гледа на Бога на овој начин со своите интелигентни очи, тогаш Бог е присутен со него, бидејќи Тој им приоѓа на оние што Му приоѓаат, присутен е со присутните околу Него и ги гледа оние што Го гледаат. Тој е како огледало. Ако некој се погледне во огледало, тогаш го гледа и лицето што е видливо во огледалото, а ако некој се сврти од огледалото, тогаш се свртува и лицето што се гледа во огледалото. Исто така, Господ, нашиот Бог, се свртува кон оние што се обраќаат кон Него и гледа кон оние што гледаат во Него; Тој го свртува Своето лице од оние кои се одвраќаат од Него, а не гледа во оние кои не гледаат во Него и не сакаат да го видат Неговото присуство во себе. Но, време е да размислиме колку е големо злото и несреќата да се биде лишен од присуството на Бога. Гергесинската или гадарската земја, додека во себе не го имала Христос кој дошол таму, била богата само со демони и свињи, бидејќи во еден демон имало цела легија демони. Што е легија? Киевско-печерската лексика ја проценува на 5000, а толкувачите на Евангелието го проценуваат поинаку: некои на 6666, други на 12000, но најдобро е едноставно да се каже дека легијата содржи бескрајно голем број. Еве за што ќе размислуваме овде. Ако еден демон може (по Божја дозвола) да прави многу зло, тогаш што не може да направи толку безброј од нив? Навистина, тешко дојде во таа земја од многу демони. Јуда го загуби присуството на Господ во себе, ја уништи неговата љубов кон Него во неговото срце, Бог не се појави пред неговите очи; иако со едноставни, телесни очи гледаше во Христа; но неговите умни очи веќе се одвратија од Христа, почнаа да гледаат во еврејскиот домаќин и да размислуваат за цената: „Што ќе ми дадеш, а јас ќе ти го предадам? (Матеј 26:15). Тој целосно престана да гледа во Бога и да се плаши од Него. А што се случи со Јуда? Сатаната влегол во него, а Јуда станал како демон, бидејќи како што „оној што се прилепува кон Господа е еден дух со Господа“ (1. Кор. 6:17), така и оној што се прилепува кон демонот има еден дух со демонот. Злобниот човек е исто што и демонот, бидејќи, прилепувајќи се за демонот, тој има еден дух со него. Ако некој престане да гледа во Бога, престане да се плаши од Бога и не ни помислува на Бога во својот ум, како Тој воопшто да не постои, тогаш почнува да живее безбожно. Заборавајќи го стравот Божји, ќе тргне во неправедна трговија и за неправедна добивка; ќе ја подаде раката кон туѓото и кон светото, ќе ја подаде до кражба и разбојништво; ќе посегне по својот ближен и ќе почне да ја бара неговата глава. Во тоа време, таков човек не е ништо повеќе од демон, зашто во него влегува сатаната, како Јуда, а потоа има еден дух со сатаната. О, колку е големо злото да го немаш Бог пред очи! Блудниот син се разделил од татко му, отишол далеку од неговите очи, а што добил? Заврши меѓу свињите, ги чуваше свињите и јадеше свинска храна, „сака да се насити од криглите на свињата што ги јадеше“ (Лука 15:16). Исто така, секој човек, ако почне да се одвојува од Бога со своите лоши дела, почнува да го одвојува својот ум од присуството на Бога, почнува да се оддалечува од него во грешна „далечна земја“; ако, велам, почне да стекнува свирепост и име на блудник, тогаш тој станува ништо повеќе од свиња што се валка во смрдливото мочуриште на лошите дела, демоно опседната свиња, која самоволно ита кон вечното уништување и пропаѓање. Така, повторувам: таму каде што нема присутен Господ, каде што луѓето го немаат Господа пред очи, има само свињи и демони, таму е живот свински и демонски, чиј крај е давење, а давење не во едноставни води, туку во огнена река. Фараонот се разгневи, не сакајќи да го слуша Бога, како демон, не сакаше да го пушти Израел. А кој бил крајот на фараонот? Телото со сета сила го потопи во Црвеното Море, а душата во пеколот. „Повикот на Содом и Гомор се умножи против Мене, и нивните гревови беа многу и големи; па слегов да видам“ (1. Мој. 18:20:21). Да слушаме што вели Бог. „Слегов и гледам“, како Тој, Севидот, никогаш да не ги видел. Со Своите очи што гледаат сѐ, Тој ги гледал пред и секогаш, зашто пред Него „ништо не е скриено“. Тој го кажа ова за да ја покаже нивната вина, да ја покаже причината за нивното уништување, а тоа беше дека тие не гледаа во Бога, го немаа Бога пред очи, тие беа туѓи на присуството на Бога. Затоа Бог, како никогаш да не ги видел, вели: „Слегов и ги видов“, и со ова го рече, како што рече, следново: Содомците не се сеќаваа на Мене, не сакаа да Ме познаат и да се плашат од Мене; затоа сега ќе Ме познаваат и ќе Ме видат: ќе Ме знаат како егзекутор, ако не сакаа да Ме знаат како долготрпелив; тие ќе го видат страшното Божјо погубување ако не сакаат да ја видат и познаат Божјата милост; Досега бев трпелив, но отсега ќе почнам да ги извршувам; нека се вратат во пеколот грешниците и сите што забораваат на Бога. О, колку е големо злото и несреќата да не се биде пред Бога! Не е познато за кој грешник зборува Давид: Како тогаш го обесчестувате Христос во себе? Слушај! Се сеќавате ли што напиша апостолот во своето писмо до Коринтјаните? „Не знаете ли дека вашите тела се Христово задоволство“ (1. Кор. 6:15)? Дали, откако ги примив куките Христови, ќе ги претворам во куки на блудот? Нека не се случи ова! Дали разбираш, човеку, што е кажано? Вашите уди веќе не се ваши, туку Христови, зашто преку Него се создадени, оживеани и откупени со Неговата света крв; и колку пати сте ги извалкале своите уди со нечист телесен грев, толку пати сте го обесчестиле Христа, создавајќи ги Христовите уди со удите на блудот. Помисли, човеку, колку често си се осквернуваш со блуд, прељуба и други скржави, гадни и безбожни блудни, исто толку често си го обесчестувал Христа, ја нанел нечистотијата на блудот врз Христа и јадиците Христови ги направил куки на блудник. Но, не сакам да зборувам премногу за тоа; Се срамам не само да зборувам, туку и да размислувам. Сè ќе оставам на твојата совест, бидејќи секој најдобро се познава себеси. Сега, задоволете се со овој убедлив пример дека во однос на Христа постапувате полошо од Гергесените или Гадарените: тие се молеле да ги остави, а вие, со принуда и насилство, нечесно го избркате својот Христос од себе меѓу ближните, навредувајќи Го во себе и обесчестувајќи Го со вашите гнасни дела. Знаете ли што се случи потоа со Гадарените за ова? Мислам дека не знаеш. Слушај! Кога Христос воскресна и се вознесе на небото, набргу потоа Ерусалимците го предадоа римскиот цезар, кому му беа потчинети; Во тоа време владеел Нерон. Откако се променија и се побунија, тие најпрво ја нападнаа со вооружена сила оваа гергесинска или гадарска земја, во која живееја многу Римјани, и убија голем број Гергесени. Ова е одмазда за тебе, земјо Гергесине, што го оддалечил Христа од себе, не сакајќи да Му дадеш засолниште наместо твоето место. Но, оваа одмазда не беше доволна. Набрзо им се случило нешто друго. Воениот водач на Цезар Веспазијан, кој царуваше по Нерон, по име Аниј, со намера да ги смири бунтовниците, дојде со војска во Јудеја и најнапред ја нападна земјата Гергесин, каде што ги заврши убиствата што не ги извршија Ерусалимците, зашто таму пресече со меч илјада одбрани младинци и отфрли сè од своите војски. со меч градот и целата земја, си заминаа дома. После тоа, оваа земја беше празна до илјада и сто година. Ова беше втора одмазда на Гергејците. По илјада и стота година, сараценскиот крал од Дамаск, кој ги имал сите палестински земји под своја власт, го обновил градот Гергесин, опкружувајќи го со силни камени ѕидови и ја населил целата земја со луѓе. Но, по некое време, Болдвин, познатиот командант, дојде во палестинските земји од западните земји, со големи сили на западното христијанство, ги порази и ги истера силите на Сарацените, го зазеде Ерусалим и стана крал на Ерусалим, повторно го уништи градот Гергесин до темел, ги уби сите Сарацени во него и на крајот ја опустоши целата таа земја, освен што таа се уште е празна во делот на Турците. Ова е трета одмазда на гергесинската земја. Но, зарем нема да има четврти на последниот ден на судот? Сте слушнале колку пати и како се одмаздило. Гергесенците го направија тоа само затоа што го преживеаја Христа од себе; го молеа со молитви да ги остави. Ние, со принуда и срам, Христа го бркаме од нас. На што да се надеваме после ова? Каква одмазда може да очекуваме? Проценете сами! На почетокот реков дека каде што има Бог, таму има се добро, а каде што нема Бог, таму е сето зло. Како можеме да знаеме дали Бог живее во нас? За тоа вистинито зборуваат светите книги: каде што има љубов, таму е и Бог; каде што има милост, таму е и Бог; каде што има чист, чист, свет и трезен живот, таму е Бог; Каде што е стравот Божји, таму е и Бог. Накратко кажано, таму каде што се наоѓа вистинската вера заедно со добрите дела, таму живее и Бог. Да видиме дали сето ова не сме го избркале од себе, а воедно и од Бога? Во нас нема вистинска, христијанска љубов, туку има само лицемерна љубов. Си се додворуваме во очите, а злобата ја претвораме во измама во нашите срца. Едно античко пророштво сега се остварува за нас: „Бидејќи беззаконието ќе се зголеми, љубовта на мнозина ќе пропадне“ (Матеј 24:12). Нашата вистинска љубов веќе пресуши: ние ја избркавме љубовта од себе, што значи дека го избркавме од себе Самиот Христос Бог. Не ја прашувај вистината сега. Сега се прават такви лаги и навреди што не може ништо да се каже за нив. Ние ја избркавме вистината од себе, што значи дека сме го избркале и Бога. Не се сеќавај ни на милост сега. Луѓето веќе заборавија што е милост. Насекаде меѓу господата се прават немилосрдни и нехумани навреди. Ние ја избркавме милоста од себе, што значи дека сме го избркале и Бога. Не размислувајте ни за чист, чесен и трезен живот; Во ова не се разликуваме многу од Содом и Гомор, но на нашето пијанство му нема крај. Каде ќе го најдете стравот Божји во нас денес? Ние сме избркале се од себе, а тоа значи дека сме го избркале и Бога. Не се осмелувам да кажам ништо за верата што води до несогласување, освен ако не се сетам на една евангелска изрека напишана од свети Лука: „Кога ќе дојде Синот Човечки, дали ќе донесе вера на земјата? (Лука 18:8). Што се однесува до добрите дела, можеме слободно да кажеме дека сме ги избркале од себе, а со нив сме го истерале Бога. Да се ​​бидеме без Бога, без Неговата добрина и милост, без Неговата заштита и заштита, на што можеме да се надеваме? Погодете сами! Јас, наведувајќи ги како пример Гергесените, ќе кажам како заклучок: о, колку е големо злото во тоа да се лишите од присуството на Бога, да го немате Бога пред очи и да го терате Бога од себе со лоши, безбожни и нечовечки дела! Ова е екстремна глупост; Ова е крајно лудило, од кое нека не избави Самиот Христос, нашиот Господ! Амин. Втора проповед за петтата недела од Педесетницата „Исусовите демони се молеа, велејќи: „Ако не избркате, заповедајте ни да одиме во стадото свињи!“ А тој им рече: „Одете“ (Матеј 8:31:32). Не само што не сакав да зборувам за демони и свињи, мои сакани слушатели, туку не сакав ни да размислувам за нив. Страшно е да се зборува за демони, но срамно е да се зборува за свињи. Застрашувачки е дури и самото сеќавање на демони со темна форма, чиј поглед е пострашен од секое мачење. Срамота е да се зборува за свињи со достојни луѓе, бидејќи дури и Стариот завет ги згрозувал, како гадни животни. Бидејќи сегашното Свето Евангелие, прочитано на Божествената Литургија, ја понудило оваа приказна за демони и свињи, ние што го слушавме Светото Евангелие не можеме да го игнорираме. Ајде да разговараме накратко со Божја помош. Зошто демоните бараат да влезат во свињите и зошто Господ не само што не ни забранува да го исполниме нивното барање, туку дури и заповеда? Во овој разговор, Ти, Господи, дејствувај во мојата уста и во ушите на моите слушатели, за Твоето дело да ни донесе корист на нас грешните, а славата да ти дојде преку нас! „Им се молам на демоните на Исус“ и така натаму. Возљубени слушатели! Овде се чудесни две работи: прво, фактот што демоните бараат од Христа нашиот Господ заповед да влезат во свињите; второ, дека Христос Господ не им забранува. Неверојатното е што демоните, многу горди, не бараат да влезат во некои големи и славни животни: лавови, слонови, елени и други, туку во нечесни свињи. Неверојатно е и тоа што Господ не само што не ги одбил, туку дури и им дозволил, додека порано не сакал да послуша ниту едно нивно барање. Тие бараа камењата да станат леб, Самиот да се фрли од покривот на црквата, да им дозволи да ги уништат Неговите следбеници, како што сведочи и Самиот Спасител: „Симоне, Симоне, ете, сатаната бара да сееш како пченица“, но Христос Господ никогаш не ги послушал. Тој им дозволува на свињите да влезат без приговор и им заповеда, велејќи им: „Одете“. Но, прво, да зборуваме за првото нешто: демоните бараат да влезат во свињите, бидејќи тие го сакаат својот род, како што секое нешто сака нешто слично на себе. Демоните се нечисти, како што вели Господ на еден од нив во Светиот евангелист Марко: „Одете, нечиста душа, од човекот“ (Марко 5:8); Свињите се исто така нечисти: се валкаат во кал, а во Стариот завет било забрането да се јаде нивното нечисто месо. Затоа демоните бараат да влезат во свињите, нечистите во нечистите, лошите во лошите, зашто саканите ги сакаат своите, како што вели еден од толкувачите за ова: „Гледате ли, вели тој, „каде сака сатаната да живее? во нечистите и гнасни животни, зашто тој ја сака нечистотијата“. Светите учители, толкувајќи го Евангелието, под свиња значат личност која валка во грешна, телесна нечистотија, како свиња во кал. На пример, го слушаме свети Златоуст кој вели: „Какво зло прави телесното гревовно сладострасност, свиња прави од човек, па дури и полошо од свиња, зашто свиња се тркала во калта и јаде измет, а блудникот јаде уште погадна храна, размислувајќи за гадни мешавини и нечисти за нечистотија“. Телесниот грешник е како свиња, зашто, како што е во калта, така се втурнува во нечистотија, што ја доживеал оној што рекол: „Јагленот е во длабочините“ (Пс. 68,3). Свињата гледа надолу и не може ни да ја крене главата нагоре. Исто така, грешникот гледа надолу и не сака да ги подигне своите внатрешни очи кон небото, како што пишува свети Даниел за блудните старешини кои се обиделе да ја живеат чистата и убава Сузана: „Твојот ум е развратен и твоите очи се закосени, за да не гледаш во небото“ (Дан. 13:9). Свињата стенка додека оди; Стенка и грешникот, немајќи утеха. Овие офкања го прават животот на грешникот проклет, зашто штом ќе погледне во својата совест, тој веднаш ќе застенка, гледајќи се себеси како пропаѓа и секој ден вовлечен од неговите лоши навики во најдлабоката бездна на уништувањето. Демоните сакаат да живеат во блудници слични на свињи, бидејќи тие се нивните вистински домови. Како што скитникот сака да стигне до својот дом и да живее во него, така и демоните, движејќи се од место до место, сакаат да живеат во блудници како во нивните вистински домови. Наративите велат дека таков инцидент се случил во Картагина. На едно место стоел идол на паганската божица Венера. Венера е блудна сопруга, која злите Грци ја прикажувале крајно бесрамно, во гола форма, како искушение за секој што поминувал. Еден ден, една од девиците, минувајќи покрај неа, ја виде бесрамната голотија на овој женски идол, а потоа во неговото срце се појави гадна мисла: почна да ужива во нечисти мисли и да се разгорува од страста. И така, кога долго време ја држеше таа грешна мисла во себе, уживаше во неа и го посака самото дело, веднаш стана живеалиште на демонот: во него влезе нечистиот дух и почна да го мачи. Гледате како намерната нечистотија го прави човекот дувло за разбојникот - ѓаволот. Што може да се каже за блудната нечистотија, која се исполнува со самиот чин? Дали ѓаволот ќе се смести во него, како во неговиот вистински дом? Го слушаш ли ова, најгнасен блудник? Зарем не знаеш дека во тебе живее демон? Зарем не го чувствувате тоа во себе? Или можеби не верувате во она што е кажано? Монахот Иларион еднаш истерал демон од една девојка, кој блудниот млад човек го испратил во неа преку магија. Исфрлајќи го, праша: „Зошто не влезе кај младиот човек што те насели овде?“ Демонот одговорил: „Тој млад човек има во себе уште еден мој пријател, сладострасниот демон блудник“. Да внимаваме на ова: во блудник живее блудниот демон, кој го мачи со блудно воспаление. Значи, сега знаеме зошто демоните бараат да влезат во свињи, кои означуваат грешници. Тие со ова изразуваат дека сакаат да живеат меѓу расипнички луѓе, како свињи. Следно, ќе истражиме нешто друго: зошто Господ не само што не забранува исполнување на нивното барање, туку дури и заповеда и им вели: „Одете“? Ова е со цел, од една страна, да се прикаже измачувачката доминација на демоните над блудниците, како што вели за тоа Августин: „Христос дозволува демоните да влезат во свињите за да покаже дека ѓаволот владее над оние што водат свински живот“, од друга страна, за да ја покаже Својата моќ, одмазда и праведен суд, ги казнува сите блудници, за што е напишано: „Но Бог му суди на блудникот и на прељубникот“ (Евр. 13:4). Ѓаволот доминира, па дури и владее над блудниците како над својот народ и над своите робови, бидејќи, според апостолот, „Ѓаволот е тој што прави грев“ (Јован 3:8); таквиот не работи за Христа, туку за ѓаволот. Знаеме дека ѓаволот некогаш владеел над идолопоклониците: тие биле негови вистински робови. Луѓето кои живеат во телесна нечистотија се вторите идолопоклоници; затоа и тие се негови вистински робови. А дека блудниците се токму идолопоклониците, тоа е јасно од зборовите на светиот апостол, кој вели: „Нема луѓе кои ја претвораат благодатта на нашиот Бог во нечистотија и го отфрлаат единствениот Господар Бог и нашиот Господ Исус Христос“ (Јуда 1:4). Кој е тој „кој ја претвора благодатта на нашиот Бог во нечистотија“? Навистина, никој друг освен христијаните кои ја прифатија благодатта на христијанството во крштевањето. Тие, откако паднале во блудната нечистотија, ја претвораат примената Божја благодат во нечистотија и се одрекуваат од Христа, ако не со збор пред мачителот, тогаш со дело пред нивниот господар - ѓаволот. А оној што се одрекува од Христа со блудни дела, зар не е идолопоклоник? Неговиот идол е неговата страст, а во него, како во идол, има демон, свој господар, на кого како жртвеник му го подарува своето срце, кое раѓа лоши мисли; на овој олтар го става огнот на гревовната страст, го жртвува самиот чин на неморал, со кој се сквернави целината и станува сличен и угоден на демонот. Ѓаволот владее со таквите крстени идолопоклоници како со своите робови, и тој владее мачно; зашто каде што ќе успее, го крши, го фрла во оган и во вода и го уништува. Се крши, одземајќи ја духовната сила да се покае и лишувајќи го грешникот од Божјата благодат; се втурнува во огнот на телесното распаѓање или неумереноста и во водата на нечистата сладострасност; го уништува, дави го во пеколната бездна, како свиња во морето, измачувајќи го и потиснувајќи го засекогаш. Таква награда ѓаволот му ја дава на својот слуга, кој верно и вредно работи за него преку телесната нечистотија! Ова е мачна доминација на демонот над грешникот! Покажувајќи го тоа, Господ во ова Евангелие им заповеда на демоните да влезат во свињи, што означува блудни луѓе: „И стадото свињи се упати по брегот во морето и се удави во водите“ (Матеј 8:22). Конечно, поради оваа причина, Господ им заповеда на демоните да влезат во свињите и да ги удават, за јасно да го покаже Неговото непосредно и непосредно погубување врз грешниците. Христос Бог, роден од најчистата и безгрешна Дева и кој е извор на секаква чистота, се гади од секој блудник и затоа зема оружје против него како против Својот непријател. Телесната мудрост, според апостолот, „Има непријателство против Бога“ (Рим. 8:7). Тоа значи дека човекот што го потопил својот ум во телесните нечистотии и повеќе не размислува за ништо друго, односно сонува и посакува само телесно, гревовно задоволство, е голем непријател Божји. Затоа, Господ се вооружува против него како против Неговиот непријател: Тој треба да се одмазди за своето непријателство. Овде слушаме во Светото писмо на мудриот Соломон како Мудроста сака да се подготви за битка: „Неговата ревност ќе го земе сето оружје, и суштеството ќе го направи суштеството вооружено за одмазда на непријателот, и ќе го облече оклопот на праведноста и ќе го облече шлемот на неприказниот суд, ќе земе остар штит, но во чест, ќе го земе во чест. односно ќе го изостри својот гнев како меч. (Прем. 5 и понатаму). Овде, пред сè, ќе се изненадиме како Мудроста Божја, бидејќи е, според Апостолот, мирољубива, кротка, полна со милосрдие, „напразно“, односно наеднаш, случајно претворајќи се во бес, сака да подигне војна, да го изостри мечот и гневот Свој; Тогаш ќе размислиме на кого го остри мечот и со кого сака да влезе во битка. Светото писмо вели дека таа сака да води војна против лудиот и за себе собира голема сила од целиот свет за оваа војна. „Тој ќе се пресели“, се вели, „да се бори со Него против безумните“. Според толкувањата, тоа значи дека сите четири елементи, од кои се состои целиот свет, ќе покренат битка против безумните, заедно со Мудроста Божја. Кој е тој што е толку луд што ја предизвикува и иритира Божјата Мудрост да се нападне себеси? Навистина, никој друг освен човек потопен во зло, блуд, зашто е наречен безумен од Светото Писмо, кое вели: „Прељубникот, преку душевната сиромаштија, ја уништува својата душа“ (Сир. 25:4). Против таквите и таквите, како против Неговиот непријател, Христос, воплотената Божја Мудрост, ќе се крене во битка. Погледнете го гневот и гневот што ги буди расипничкиот грев кај Бога! Навистина, сите гревови се непријатни за Бога, сите го нервираат и Го придвижуваат на гневна одмазда, но не се сите исти. Еден ден светиот Богослов го виде Господа како оди меѓу седум светилки, а од Неговата уста излезе меч со две острици. Мечот го нема своето вообичаено место во устата: тој припаѓа во човечки раце. Но, кај Господ ова има посебно значење, зашто Тој вели: „Напиши му на ангелот на црквата во Пергамон: ова вели: Тој има остар меч со две острици“ (Апок. 2:12), и тој меч веќе не е во устата, туку во рацете, според она што е напишано на друго место: „Мечот е вовлечен во Неговата рака“. Тоа значи дека нашиот Господ има два меча, според словото на Петров: „Еве, еве два меча“ (Лука 22:38): меч во устата и меч во раката, и двата остри. За кого се овие мечеви? За оние што грешат: против малите грешници мечот е во устата, не за да ги убиете, туку само да ги опоменувате со збор и да ги научите; мечот во раката е за големите грешници, за да им се одмазди. „Мечевите“, се вели, „се со две острици во нивните раце; одмаздувајте се и убијте ги“ (Пс. 149:6:7). Но, некој, можеби, ќе рече: каква навреда има Христос Бог затоа што некој го осквернува неговото тело со расипнички грев? Навистина, голема навреда, зашто телото на христијанинот не е негово, туку Христово, според напишаното: „Вие сте телото Христово и дел од него“, и повторно: „Твои сте, купени со природна цена, но со цена на крвта Христова, не откупени со распадливи работи со злато и сребро, туку со чесната крв на Христовото и Јагнето, без најчестиот крв. 12:27; 6:20). О христијанин! Главата со која размислувате за телесните не е ваша, туку Христова, и не ви доликува да размислувате за скржави работи со Христовата глава; стапалата со кои иташ кон беззаконието не се твои, туку Христови, и не ти доликува да одиш кон беззаконието; Рацете со кои правиш зло не се твои, туку Христови и не ти доликува да правиш зло со Христовите раце. Целото ваше тело, кое го правите нечисто и смрдливо со расипнички грев, не е ваше, туку Христово: „Вие сте телото Христово“ и не ви доликува да го осквернете и смрдите телото Христово со телесни сладострасни дела, освен законски брак, зашто вие сте дом на Христос, според словото на Апостолот Божји, како што е Светото. 3:17). Ако некој сакаше да го избрка својот господар од својата куќа, нема ли да му нанесе голема навреда? Се разбира, тој би, а господарот што ќе биде протеран од неговиот дом сигурно ќе земе меч или нешто друго и ќе започне да се бори против протерувачот. Исто така, Христос Господ, кого самите ние го истераме преку нашите гадни телесни дела од својот дом, купен со Неговата крв, ќе го земе мечот во Свои раце за да ни се одмазди за Неговата навреда. Значи, сега знаеме зошто Господ дозволил демоните да влезат во свињите. Со тоа Тој ја покажува својата страшна одмазда кон грешниците. Како со остар меч, Тој ќе ги казни грешниците со тоа што ќе ги предаде на суровите демони за страшни, вечни маки. Нека ни даде Господ на нас, на грешниците, покајание и преобраќање и, од Неговата љубов кон човештвото, нека го одврати целиот свој праведен гнев насочен кон нас. Амин. Беседа за шестата недела од Педесетница „Кога Исус влезе во коработ, отиде и дојде во својот град“ (Матеј 9:1). „Исус се појави на одредено место“ (Лука 10:38) Возљубени слушатели! Оваа недела и актуелниот празник Пречиста Богородица, на Божествената Литургија слушнавме читани две евангелски приказни и во двете слушнавме нешто непознато за нас. Неделното евангелие според Матеј започнува: „Исус влезе во коработ, отиде и дојде во својот град“; празничното Евангелие според Лука го има следниот почеток: „Исус дојде на одредено место“. „Град“ и „целина“ се и двете имиња и не се знае кој град точно е градот на нашиот Господ Исус Христос во кој дошол и кој точно целиот град во кој влегол. За ова не можете да ги прашате светите евангелисти Матеј и Лука, кои го опишаа одењето и чудата на Христос: не можете да им се налутите што не го спомнаа името на градот и селото, бидејќи тие се наши посредници пред Бога. Покрај тоа, тие мора да бидат почитувани поради фактот што свети Матеј прв го напишал во Евангелието блаженото име на Пресвета Богородица, од која се родил Исус, наречен Христос, а свети Лука е првиот што ја напишал најчистата и чудотворна икона на Пречистата Дева Марија, сега наречена Владимир, чиешто сретство сега го славиме. За ова да им се заблагодариме на светите евангелисти! А што се однесува до градот и светлината, кои се паметат во сегашните евангелија, но не се посочени по име, тогаш дозволете ми, твојата љубов, да проповедам за нив; дозволете ми да ви кажам точно како се вика градот во кој дојде Исус и сето она што Тој влезе; дозволете ми да пробам некои од нивните тајни, да дознаам кој живее во нив и сето тоа, со Божја помош, да го понудам на вашата љубов за чест на овој празник и за наша заедничка корист. Прво да зборуваме за град. „Исус влезе во бродот, отиде и дојде во својот град“. Подобро дома отколку на гости. Нашиот Господ беше во посета на земјата Гергесин, за која слушнавме во Евангелието минатата недела; Бев таму со дар, со исцелителна благодат, исцелив таму двајца демони и сакав да направам многу добро таму, но гостопримливите жители таму не го примија нашиот Господ, не беа задоволни со Него: „Кога го видовте, се молевте да си замине од нивните граници. Кој град бил Господов? Можеби некој ќе помисли дека неговиот град бил Ерусалим, во кој престолот го имал неговиот отец Давид и во кој специјално за Него била создадена црква - Светилиштето над светиите: „Соломон му изгради храм“ (Дела 7:47). А колку Христос Господ се грижел за жителите на овој град се гледа од Неговите зборови во Евангелието: „Ерусалиме, Ерусалиме! Зашто твоите ближни имаат толку многу желба, како што нивните пилиња собираат кокош под нивните крилја“ (Лука 13:34). Некој би помислил дека Ерусалим е Христовиот град. Меѓутоа, Господ не го смета за свој град, па дури и го избегнува, зашто им вели на Ерусалимците: „Ете, вашата куќа е празна, не ме гледајте оттука“ (Матеј 23:38:39). Можеби некој ќе помисли дека Неговиот град е Назарет, во кој е зачнат во утробата на Пречистата Дева, или Витлеем, во кој се родил. Навистина, тие некогаш биле Негови градови, но Тој одамна ги напуштил. Ирод, убиецот на деца, го истерал од Витлеем, а праведниот Јосиф, Неговиот имагинарен татко, го извел од Назарет. Каков град е Неговиот? Толкувачот на евангелијата, свети Теофилакт, за Христов град го смета Капернаум, кој бил главен град во земјата Галилеја. Тој го вели ова: „Роден сум во Витлеем и израснат во Назарет“. Она што е изненадувачки за мене е зошто Христос Господ не удостои да живее во Ерусалим, каде што живееле и царувале Неговите прататковци, каде што живееле и дејствувале сите благочестиви луѓе кои го познавале единствениот Бог, каде што му се принесувале жртви и приноси на Бога, туку во Капернаум, кој беше пагански град и во кој имаше малку Евреи, малку побожни луѓе: незнабожечки и полоши. По некое време Јосиф умре, а во неговата куќа пречистата Дева остана со својот Син, нашиот Господ, и таму живееше до триесеттата Христова возраст, а уште повеќе, зашто Христос понекогаш ја посетуваше својата татковина Назарет, одејќи кај Своите роднини. Кога Христос имаше триесет години и сакаше да се открие на светот, тогаш го остави Капернаум во околните градови, села и земји, проповедајќи го Евангелието, правејќи чуда и лекувајќи болести кај луѓето. Тој го посети Ерусалим и другите околни градови, но повторно се врати во Капернаум, во Својот дом, кај Неговата Пречиста Мајка и воопшто остана во Капернаум повеќе отколку во другите градови. Затоа Капернаум го нарекуваат Христовиот град, како што слушнавме во Евангелието: „Кога Исус влезе во коработ, отиде и дојде во својот град“, односно во Капернаум. Така стојат работите историски. Расудувајќи духовно, ќе ја видиме чудесната промисла и тајната на нашиот Господ во тоа што Тој удостои да живее во Капернаум и да го нарече Свој град. Зборот „Капернаум“ се толкува како „покајание“. Капернаум во своето име содржи и покајание и утеха, зашто каде што има покајание, таму има и утеха и духовна утеха, бидејќи и ангелите, бестелесни духови, се радуваат на покајанието на грешникот. „Голема радост доаѓа на небото преку ангел за еден грешник кој се кае“ (Лука 15:10). Ајде сега да видиме зошто нашиот Господ удостои да остане во Капернаум, а не во Ерусалим, до триесетгодишна возраст, и да го нарече Свој град Капернаум, а не Ерусалим? Причината е што во Ерусалим сите биле горди и лицемерно праведни, сите се сметале само за праведни и свети. Епископите Ана и Кајафа се свети во него; книжниците и фарисеите се праведници. Не им кажувај ни збор, инаку веднаш ќе одговорат: „Ти си целосно роден во гревови и дали ти нè учиш?“ (Јован 9:34). И не го нарекувајте Пилат неправеден, зашто тој си ги мие рацете. „Јас сум чист од крвта на праведникот“, вели тој (Матеј 27:34). А кој е во Капернаум? Сите што живееја таму беа грешници, незнабошци, неправедни луѓе, митници, а меѓу нив беше и Матеј, кој седеше на патарината во Капернаум. Нашиот Господ го погледна Ерусалим со Своите севидни очи и, гледајќи ги тие лицемерни замислени светци и праведници, си рече: Нема да одам да живеам со нив, зашто сите тие се празни светци, „гробовите се стопени, внатре се полни со смрдливи коски“, само однадвор свети, а однадвор беззаконски; Но, секој со високо срце му е одвратен на Бога (Матеј 23:27). нема да живеам со нив; Подобро да одам во Капернаум кај грешниците, ќе почнам да живеам таму, чекајќи го нивното преобраќање: „Зашто не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Марко 2:17). Значи, Капернаум е село на покајанието, градот Христов, покајанието. Не суди, свети Ерусалиме, грешен Капернауме; Не судете, велам, на празноумниот човек што го гледате како греши; зашто во Капернаум е Христос, а во Ерусалим е Пилат. Напротив, Бог ќе биде со грешникот, како „љуби ги праведниците и помилувај ги грешниците“, чекајќи го преобраќањето на грешниците. Поверојатно е дека милоста Божја ќе биде со грешник отколку со празен светец, горд и високоинтелигентен. Свети Јован Климакус вели добро: „Пред Бога, понизниот грешник е подобар од оној што прави добро, но се гордее“. Бог е секогаш со грешникот, чекајќи прилика да го спаси. Пилат од пеколот бара можност да ги уништи оние кои се сметаат себеси за праведни. Господ удостои да живее во Капернаум, главниот град на Галилеја, за да се оствари пророштвото на Исаија: „Галилејскиот јазик, народот што седеше во темнина, ја виде големата светлина“ (Ис. 9:2), кој беше прототип на црквата на паганите. Израилот требаше да биде отфрлен, а незнабошците повикаа: „Ќе повикам“, се вели: „Моите јазици и тие ќе Ме слават Мене“. Фактот дека нашиот Господ, кој дојде да го спаси Израел, не се насели во Ерусалим, главниот град на Кралството Израел, туку во Капернаум, беше предзнак на кажаното. Населувајќи се во Капернаум, се чинеше дека тој веќе почна да создава црква за Себе од незнабошците, поради што се оствари пророштвото на Исаија: „Галилејскиот јазик, народот што седеше во темнина, ја виде големата светлина“. Галилеја беше во темнина, во паганска заблуда, во незнаење на вистинскиот Бог; кога ѝ беше чест да живее со неа Светлината на нашиот Христос Бог и Неговата Пречиста Мајка и да ги види Неговите чуда, сјае со слава посветла од сонцето, тогаш виде „голема светлина“. Ќе расудуваме вака: сè додека грешниот човек останува во гревови без покајание, сè додека е во темнина и ја нема светлината на Божјата благодат; кога, откако ќе се вразуми, ќе почне да се кае, Божјата благодат веднаш почнува да свети во неговото срце: „Каде што изобилува гревот, таму уште повеќе изобилува благодатта“ (Рим. 5:20). Имаше разбојник во темнина, но преку покајание го виде рајот; покајанието на крадецот го отвори рајот. Во темнината беше прогонителот Савле, подоцна наречен Павле, и кога се покаја, беше удостоен со небесни господари, „фатен до третото небо“. Имаше блуден син во темнина, а преку покајание доби подобра облека и наследство од својот татко. Имаше и една блудница во темнината, која подоцна се очисти со покајание: „Гревовите ѝ се простени, многу“. „Луѓето кои седат во темнина“, преку покајание, „ќе ја видат големата светлина“. Но, да се вратиме повторно на толкувањето на Капернаум. Капернаум е село на покајание: тоа е она што е прекрасно. Капернаум во неговото толкување е селото на покајанието. Зошто ова? Не знам како некој го разбира ова; Јас, грешникот, мислам затоа што имало повеќе грешници отколку покајници. Гледајќи го, тоа беше нешто да се нарече град, бидејќи беше преполно; и кога сите грешници би биле извадени од него и би останале само оние што се покајале, тогаш градот веднаш би станал село, зашто малкумина би донеле покајание кај Бога. Капернаум е и град и село: поради гревовите е преполн град, но поради покајанието е ретко населено село. „Малкумина се избрани“ (Матеј 22:14). „А ти, Капернауме, кој беше воздигнат до небото, беше спуштен дури и во пеколот“ (Матеј 11:23)? Како Капернаум бил подигнат на небото? Дали навистина стоеше на толку висока планина што стигна до небото? Не. Иако беше на планина, таа не беше висока, туку умерена; стоеше покрај Галилејското Море, на самиот устие каде што реката Јордан течеше во морето. Зошто Капернаум се издигнал на небото? Гордост, помпезност! Многу е можно жителите на Капернаум, како жители на еден голем, славен и главен град низ Галилеја, да се фалеле со себе, како што тоа обично го прават жителите на големите градови. Дури и апостол Павле еднаш се пофалил: „Јас сум Римјанин, треба ли да леташ и да победиш Римјанин? (Дела 22:25:26). Теофилакт Бугарски вели дека Капернаум бил издигнат на небото затоа што бил Исусовиот град, татковината на Исус и станал познат по чудата на Исус што се случувале во него. Конечно, и поради оваа причина Капернаум беше воздигнат до небото, бидејќи беше познат и на небото и на ангелите. Сметаме дека Капернаум загина поради непокајание, иако неговото име означува покајание. Капернаум е село на покајанието по име, но не и во реалноста; всушност, содржи гревови и беззаконија. Што треба да мислиме за себе? Зарем и ние не сме се вознеле на небото со чест на христијанството? Зар ние немаме Господ да живее меѓу нас? Во Капернаум имаше само еден Христов дом, па дури и тој беше мал и сиромашен. Но, немаме ли многу убави и украсени Господови домови, свети цркви; зарем Господ и Неговата Пречиста Мајка не живеат меѓу нас? Ако во нас нема покајание, тогаш, како Капернаум, ќе бидеме сведени во пеколот, зашто сме како Капернаум. Како што во Капернаум само името зборуваше за покајание, но делата беа беззаконски, така и кај нас името на покајанието едвај се наоѓа, но вистинското покајание не се ни прашува; Не можете ни да ги изброите беззаконите: „Множење повеќе од бројот на морскиот песок, повеќе од косата на главата“. На што можеме да се надеваме? Можеме ли навистина да ја очекуваме истата осуда што го снајде Капернаум? Дали и ние ќе бидеме сведени во пеколот? Боже да не спаси од ова! Но, да оставиме на тоа. Време е да видиме што прави нашиот Господ во Капернаум. Кога нашиот Господ дојде во Капернаум, Му донесоа парализиран легнат на кревет и Тој го исцели (Матеј 9:2). Гледам каде е направено ова чудо? Свети Марко вели дека во куќата: „Се слушна дека има нешто во куќата“ (Марко 2:1), односно во куќата на Христос, која ја купил Јосиф, во која живеела Пречистата Дева. Кога Исус седеше во оваа куќа, Му донесоа парализиран легнат на креветот, кому прво му ги прости гревовите, а потоа ги осуди и засрами богохулните мисли на злите луѓе и на крајот му заповеда на парализираниот да стане и да оди. Сето тоа се случуваше во домот Христов, во присуство на пречистата Дева Марија, или, подобро да се каже, со застапништво и молитва на пречистата Дева Богородица: заради неа гревовите на фатениот беа простени; Заради неа, здравје им беше дадено на болните: „Кога народот ги виде, се зачуди и Го прослави Бога“ (стих 8). Да живеев во тоа време, ќе реков: „Среќни сте вие, Капернауми, што во него живеат домот Христов и Пречистата Дева Марија! Среќен сте вие, парализиран, што те доведоа во овој дом во кој живее Пречистата Богородица! Дури и да не сакаше Христос да те исцели, тогаш таа ќе биде милосрдна за тебе како милостив. Него.” О луѓе! И нашите души се опуштени! Да течеме во домот Христов и Богородица - не кон оној што беше во Капернаум, туку кон овој свет храм и други. Ние, грешниците, да се обратиме кон Христа и Богородица и смирено да им паднеме во покајание. Сега, можеби, е време да се оди од градот Капернаум до сето она во кое влезе нашиот Господ: „Исус влезе во сето тоа“. Оваа „извесна“, запамтена во Евангелието на сите Богородични празници, според толкувачите на Евангелието, била Витанија, во која живееле Христовиот пријател Лазар и сестрите на Лазар, Марта и Марија. Името Витанија се толкува како дом на послушноста и дом на благодатта Господова - и со право, зашто таму Марија го слушаше Христовото учење: „Марија, која седеше во подножјето на Исус, го чу Неговото слово“ (Лука 10:39). Слично на тоа, благодатта Божја беше постигната на никаков начин, зашто четиридневниот Лазар воскресна од мртвите. Сега да ги споредиме Христовите чуда што се случија во Капернаум и во Витанија. Во Капернаум Господ исцели парализиран што го носеа четири лица, а во Витанија го воскресна од мртвите четиридневниот Лазар. Во Капернаум Тој ги осуди Своите богохулници: „Книжникот Нези одлучи: Овој хули; и кога Исус ги виде нивните мисли, рече: „Вие мислите сè лошо во вашите срца“; во Витанија, со многу чудесно дело, ги засрами оние што се сомневаа во можноста за чудо, зашто имаше и такви што рекоа: „Не можеше ли овој, кој им ги отвори очите на слепите, да го направи тоа за да не умре Лазар? ( Мат. 9:3, 4; Јован 11:37 ). Во Капернаум, Тој го ослободил болниот од неговите гревови: „Биди радосен, чедо, ти се простени гревовите; стани, земи го својот кревет и оди во својата куќа“; во Витанија, нареди да се одврзе Лазар, кој излезе од гробот и беше врзан за рацете и нозете со гробни плаштини, што беше прототип на разрешување на човечките гревови. Откако го прославив семоќниот Бог за сето ова, се свртувам кон толкувањето на Витанија. Витанија, како што рековме, го означува домот на послушноста и домот на Господовата благодат; и кога размислував зошто Евангелието по Витанија Вес и сестрите Лазар се чита на сите празници на Богородица, го разбрав вака: затоа што ова Евангелие се чита на празниците на Богородица, затоа што Пречистата Дева имала доблест на послушност, била исполнета со благодатта Божја и подобро ја примила и се однесувала сестрата Лазар. Таа покажа послушност кога Бог Отецот ја повика со тајна порака во нејзиното срце, зборувајќи со зборовите на Светиот Дух: „Слушни, ќерко, и види, и приклони го увото и заборави го својот народ и домот на татко ти“ (Пс. 44:11). А таа одговори на ова со зборовите на нејзиниот татко Давид: „Срцето мое е подготвено, Боже, срцето мое е подготвено“ (Пс. 56:8). Кога архангелот Гаврил ѝ го објавил зачнувањето на Синот Божји, таа со смирение одговорила: „Еве ја слугинката Господова: биди ми според зборовите твои“ (Лука 1:38). А кој може со зборови да искаже со каква Божја благодат била исполнета? Таа имаше благодат во себе повеќе од сите пророци, сите апостоли, сите светци, сите маченици, сите светии, и не само повеќе од сите светци, туку повеќе од сите ангели и архангели, херувими и серафими, затоа свети Герман, патријархот Цариградски, не ја нарекува ничија блажена церемонија. или океан, така што никој не може да ја изрази големината на благодатта Божја, која била во Пречистата Богородица. Црквата прекрасно ја пее: „Радувај се, длабочини неразбирливи и ангелски очи! Значи, таа е умствената Витанија, домот на послушноста и домот на Божјата благодат. „Марија ги чуваше сите овие зборови што ги напишав во моето срце“ (Лука 2:19). И на која Господ ѝ откри толку многу од Своите Божествени тајни, непознати дури и за ангелите, како Својата пречиста Мајка, во која и Самиот целосно се всели – ризницата на мудроста и умот Божји. Во Витанија Господ го воскресна од мртвите четиридневниот Лазар, а во Пречистата Дева го воскресна целиот човечки род од вечната грешна смрт, зашто преку неа се избавивме од вечната смрт и преку неа очекуваме да добиеме вечен живот. Навистина, во врска со Витанискиот Вес и сестрите Лазареви, Црквата со Евангелие ги почитуваше Богородичните празници. Откако го испитавме прашањето за градот на Исус во кој дојде, и за селото во кое влезе, откако ги научи нивните имиња и жители, откако го разбравме преку толкувањето делумно нивното мистериозно значење, да му се молиме на нашиот Господ да дојде кај нас со Својата најчиста материја, како во Неговиот вистински град и во Неговото вистинско село, за да живее во нас за нашите духовни молитви без нашето потекло и опуштање. Мајка. Да извршиме вистинско покајание, за не во Капернаум - само по име, туку и по дело да бидеме покајници, да Го прифатиме Христа како Витанија, да Го сместиме во нас преку љубов и слушање на словото Божјо, да се обратиме кон Неговата најнепорочна Мајка, за таа да ни биде посредник пред Него, да се позанимаваме себеси и секогаш на сите нејзини и сега посредници. денови од нашиот живот. Амин. Првата проповед на осмата недела по Педесетница Возљубени слушатели! Оваа недела се чита Евангелието за петте леба со кои нашиот Господ нахрани пет илјади луѓе. Овие пет леба, кои тогаш беа во нивната сегашна супстанција и умножени со чудесната сила и ефектот на Божјиот благослов, беа прототип на духовна храна која ја храни душата, која обилно ги заситуваше сите што ја сакаа. Духовните хранители, делејќи го на многу делови, разбираат различни работи со петте духовни лебови. Некои во нив ги гледаат петте големи Христови рани добиени на крстот, чие сеќавање така ја храни душата, како што знаат само оние кои секогаш го имаат распнатиот Господ пред своите очи. Други ги нарекуваат петте сетила пет лебови, чие внимателно чување од злото и нивната склоност кон доброто никогаш нема да ја убие душата која гладува за добро. Други, според петте леба, ги разбираат петте апостолски зборови што свети Павле сака да ги каже со својот ум и размислуваат вака: првиот леб е вистинска вера, вториот е добри дела, третиот е избегнување на злото, четвртиот е стравот од вечниот оган подготвен за неплодни дрвја, а петтиот е очекувањето на вечна награда во царството на Неговото добро. Создателот на духовната вечера вака ги изброил петте леба: првиот леб е воздржување од телесна храна, вториот е покајанието, третиот е Божествените Тајни на телото и крвта Христови, четвртиот леб е словото Божјо и петтиот е вечното заситување на небото. Еве колку лебови се веќе пронајдени, а немрзливиот човек може да измисли уште повеќе од нив, сепак, за да не го измори вкусот јадејќи многу и различни лебови (зашто обично со многу храна после вкусна храна, друг, иако не помалку вкусен, сепак може да изгледа невкусен), затоа, за духовна заситеност, ќе избереме еден леб соодветен за сегашното време, но ќе одложиме нешто за да го одложиме во иднина. јадете земајќи еден од нив кога е потребно. „Мојата сила пресуши и моите коски пресушија“ (Пс. 21:16). Овој леб е сосема соодветен за периодот на Великиот пост, за богобојазливите христијани, кои се грижат за своето спасение, особено за време на постот, го поправаат својот живот со покајание. Значи, да си принесеме свето покајание за нашата духовна заситеност, како сув посен леб, а за пиење ќе му додадеме солзи, за сувото јадење да стане совршено. Светото покајание е сув леб; сепак, пристојно е овој леб да биде чист и да нема плева; тоа значи дека нашето покајание мора да биде вистинито, а не лицемерно. Вистинското покајание е она што се постигнува не само со зборови, туку и во реалноста, кое се раствора во топли солзи и доаѓа од смирено, богољубиво срце. Пред сè, мора да се каже дека лебот на покајанието може да биде чист само ако на зборовите на исповед и молитва им се придружат дела и труд на задоволување за гревовите. Христос Господ, откако во Божественото Евангелие рекол дека и дрвото и човекот се познаваат по плодовите и, како бесплодно дрво, ќе бидат погубени со сечење и палење, ги додал следните зборови: „Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно“ (Матеј 7:16-21). Но, о, Господи љубител на човештвото! Зар не си помилостив од твојот пророк Јоил, кој рекол: „Кој го повикува името Господово, ќе биде спасен“ (Јоил 2:32)? Но Ти, Господи и Господи, наречете го двојното повикување на Твоето име: „Господи, Господи“, недоволно за нашето спасение: „Не секој што ќе ми рече: Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно“. Но, да не бидеме изненадени од ова несогласување меѓу Христос и пророкот, зашто пророкот зборувал за добродетелите и праведните, исполнети со Божјиот Дух и Духот на пророштвото, како што може да се види од неговата книга: „Вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат“ (Јоил 2:28). Такви, навистина, дури и ако само еднаш викнат на Господа, велејќи: „Господи“, тие веднаш ќе бидат слушнати од Бог и спасени. „Праведниците извикаа и Господ ги чу“ (Пс. 33:18), зашто на нивната молитва и претходеа праведните дела и нивните добри дела. Во Евангелието, Господ зборува за неплодни дрвја: од нив не се гледаат добри дела ниту пред молитвата, ниту после молитвата. Така, дури и ако се јават двапати: „Господи, Господи“, сепак нема да влезе во царството небесно. Но, кој ќе оди таму? „Изврши ја волјата на Мојот Татко“, вели Господ (Матеј 7:21). Со тоа го рече следново: ќе влезе во царството небесно, кој ќе го додаде третото „Господи“ на двете „Господи, Господи“, односно исполнување на волјата Господова. „Господи“, што значи вера во Господ, не е доволно; Друг „Господ“, што значи молитва, не е доволен; потребно е и третото „Господ“, односно потребно е да се работи во исполнувањето на волјата Господова, потребно е да се каже: „Господи, Господи, Господи“, односно да има вера, молитва и праведни дела. Боже! Цврсто верувам во Тебе. Боже! Ти се молам со надеж. Боже! Работам напорно за Тебе. Ти ги гледаш сите мои трудови на покајание во задоволување за гревот, го гледаш моето смирение и моето дело, прости ми ги сите гревови! Молитвата и покајанието без труд се нечист леб, полн со плева. Тој не е внесен во небесната житница, не влегува во царството небесно, туку е изметен, исфрлен и газен под нозете. Ова е она што го читаме во книгите на кралевите. Еднаш двајца израелски монарси згрешија пред Господ Бог: цар Саул и цар Давид, секој во свое време, и двајцата се покајаа. Саул ја упатува својата покајничка молитва кон Бога во лицето на пророкот Самоил, велејќи: „Згрешив затоа што го престапив словото Господово и твоето слово, зашто се плашев од луѓето и го слушав нивниот глас.“ А Самоил му рече на Саула: „Го презре зборот Господов; Господ ќе те презре, за да не бидеш цар во Израилот“ (1. Сам. 15:25:26). А Натан му рече на Давид: „Господ ти го отстрани гревот“ (2. Сам. 12:13). Да ги разгледаме и двете овие покајанија. Овде Саул се кае: тој долго се моли и ги умножува зборовите пред Самоил, но не му се дава прошка, дури и осуден на уништување: „Господ ќе те понижи“. Давид исто така се кае; малку, само два збора изговара: „оние што згрешија пред Господа“, но Господ веднаш му го простува гревот. Што значи ова? Која е тајната на ова? И двајцата згрешија, и двајцата се покајаа, но само покајанието на Давид е прифатено, додека покајанието на Саул е отфрлено. Ако сакаме да ја дознаеме причината за ова, тогаш во Светото писмо ќе прочитаме за животот и на Давид и на Саул. По падот, Давид облече вреќиште, но Саул се гордее со меките царски облеки; Давид ја смирува душата своја со постење, јаде пепел како леб и го раствора својот пијалок со плачење, а Саул јаде од богати оброци, пие и се весели; Давид станува на полноќ да се помоли, а Саул, пијан, спие на мека постела; Давид плаче за својот грев, а Саул го презира; Давид работи, но Саул е мрзлив. Не чуди се, Савле, што твоето покајание е непријатно на Бога и твојата молитва е отфрлена, зашто не си покажал труд и подвизи. Немој да се чудиш, Давид, што ти е простено, зашто си покажал многу дела во твоето покајание: „Господ ќе ти ги отстрани гревовите“. Значи, сега гледаме и разбираме дека покајанието лесно се отфрла, како леб од плева: не се прифаќа, туку се исфрла и се гази под нога. Големиот проповедник на покајанието, Јован Крстител, кој извика за покајание во јудејската пустина, вели: „Правете плодови достојни за покајание“ (Матеј 3:8). Какви се овие „плодови достојни за покајание“? Според објаснувањето на толкувачите, тоа значи дека делото на задоволување на гревот треба да се споредува во покајание со тежината на секој направен голем грев, така што, колку што некој претходно работел за гревот, тогаш подоцна ќе работи за Бога, според зборовите на апостолот: „Како што ги претставивте своите слуги на нечистотија и беззаконието за беззаконие, така и сега представете ги своите слуги на праведност како свети нешта“ (Рим. 6:19); а свети Григориј, нарекувајќи го човекот дрво, познато по неговите плодови, вели: „Покајанието треба да се знае по плодовите, а не по лисјата и корените. На крајот на краиштата, Господ го проколнал и дрвото, кое имало само лисја, но било неплодно, зашто не прифаќа исповедање само со зборови, исповед без плодовите на телото“. Со ова го кажа следново: добро живо дрво се познава по корените, лисјата и плодовите; слично, умственото дрво, личност и покајничка има корен, лисја и плодови; коренот на покајанието е мислата и намерата да се исповедаат своите гревови; листовите се самото усно исповедање на гревовите, понудени на Бога пред духовниот отец и ветување дека ќе се поправи; плодовите се труд за задоволување на гревовите. Ајде да видиме како се препознава вистинското покајание? Тоа се познава не по коренот на намерата, не по листовите на исповедта и ветувањето, туку по плодовите на задоволството. Зајакнете ги своите намери како корени, умножувајте ги зборовите како лисја, но ако немате „плодови достојни за покајание“, односно дела и труд за задоволување на гревовите, тогаш не сте благословено дрво, туку подложно на проклетство. Плодови достојни за покајание, како што веќе рековме, се оние чиј труд е еднаков на квалитетот и квантитетот на претходно направените гревови. Залудно е покајанието на оној кој честото прејадување сака да го прикрие со краткотрајно воздржување од храна и пост. Залудно е покајанието на оној кој со кратка воздишка и нагласување на градите сака да оправда многу лаги, кражби, убиства, кражби, навреди и слично. Неправедно е покајанието на оној кој сака да исчисти долги и тешки смртни гревови со кратко и лесно убивање на телото. Покајанието и оправдувањето се безнадежни за оние кои сакаат со мали солзи да ги измијат големите нечистотии и беззаконија. Но, можеби некој ќе рече: грешната жена не плачеше долго пред Исусовите нозе, туку и беа простени многуте гревови; а митарот се оправдуваше само со срдечно воздивнување; а крадецот влезе во рајот, изговарајќи само неколку зборови на крстот; а апостол Петар, откако заплака малку, ја прими првата Христова милост. О човече! Можеш ли да бидеш сигурен дека ќе ја добиеш истата милост Божја што ја примија тие, ако ја немаш истата скрушеност во срцето што ја покажаа тие? Погледнете ги нивните последователни дела. Зар не беше грешницата која беше наречена Рамно-апостоли, зашто таа последователно ги понесе трудовите на еднаквите апостоли, патувајќи низ многу земји и проповедајќи за Христа? Зарем евангелието не вели за митарот дека половина од својот имот им дал на сиромасите, а ако некого навредил со нешто, го враќал во четири пати? Зарем крадецот не го заврши животот на крстот? Но, не знаете како свети Петар подоцна работел и што претрпел? Што покажа со покајанието за своите гревови? Да не се додворуваме, грешник, да не се додворуваме себеси: ако трудот на нашето покајание не се спореди со големината на нашите гревови, тогаш не можеме да бидеме сигурни во нашето спасение. Христос Господ, откако ги зеде на Себе нашите гревови на земјата и сакајќи да ја измие сета нечистотија на нашите души, отвори на крстот посебен извор што произлегува од Неговите најчисти ребра, извор на вода и крв, како што вели за Него свети Јован Богослов: „Ова е Исус Христос, кој дојде преку вода и крв, не само со вода, туку со вода и крв: гревови. Тој извадил од своите ребра не само вода, туку и крв: „Не само со вода, туку со вода и крв“. За да ги измиеме нашите гревови, носиме, како да се, мали, лесни води - нашето лесно покајание, покајание без крв, односно без труд што води до крвава пот. Навистина, нашето покајание е залудно; тоа е слично на случајот со Пилат, кој, откако ги изми рацете, Го предаде Христа до смрт. Ќе работиме кратко, ќе постиме малку, малку ќе плачеме, ќе ги измиеме само рацете од нечистотија, како да се каже, а не целото тело, и повторно ќе го распнеме Христа со тоа што не само што нема да ги задоволиме должните гревови, туку ќе направиме уште поголеми беззаконија. Каква корист може да донесе таквото покајание? Проценете сами. Може ли некој да изгасне огромна вжештена печка со една грст вода? Може ли некој со мала солза, како капка, да го изгасне пеколниот оган што му е подготвен? Може ли некој, во најтемната полноќ, да го осветли целото небо со една мала запалена свеќа? Може ли некој, со мало покајание за гревовите, како мала свеќа, да ја осветли виската темнина подготвена за него? Може ли некој со една капка мед да ја заслади сета горчина на океанот? Може ли некој, тажен од нашите гревови, да се радува пред Бога со краток миг на нежност и да добие прошка? Излејте многу, многу солзи како река пред Господа, заедно со оној што вели: „Ќе го намочам својот кревет со солзи“ (Пс. 7:6). Ако сакаш да го угасиш пеколниот оган подготвен за тебе, тогаш целата горчина на гревот претвори ја во сладост. Ако сакате да се насладите пред Господа и да добиете простување на гревовите, „Воодушеви се“, како што се вели, „во Господа, и Тој ќе ти ја даде желбата на твоето срце“ (Пс. 37:4). Со труд и подвизи целосно умртвувајте се, за да умрат грешните страсти што живеат во вас, според словото на апостолот: „Нека се укине телото на гревот, зашто гревот не е наше дело“ (Рим. 6:6). Укинете го вашето тело, кое побелело во гревовите, направете го изнемоштено, депресивно, а потоа надевајте се на укинување на гревовите; создадете плодови достојни за покајание, споредете го вашиот труд со вашите претходни гревови, дури и надминете ги, а потоа очекувајте прошка и спасение. Покрај ова, во нашето вистинско покајание мора внимателно да го зачуваме следново: ако некој поради слабост повторно падне во каков било грев, тогаш веднаш, без одлагање, станете. „Штом паднеш“, се вели, „само кога ќе станеш“. Потребно е брзо да се подигнеме од падот, за нашите гревови, умножувајќи се, да не стигнат до Бога и да Го придвижат кон гнев и одмазда. Неверојатно е што не само добрите дела, туку и човечките гревови се искачуваат на небото кај Бога. Не е чудно што добрите дела се вознесени од ангели; Неверојатно е што се искачуваат и лошите дела, кои никој не може да ги однесе на небо: ангел нема да го носи нашето зло дело на небото, а ѓаволот нема да се осмели. Добрите дела се искачуваат на небото, според зборовите на ангелот Корнелиј: „Нека не влезе зло во него! (Отк. 21:26). Зошто, кога нашите гревови се искачуваат таму, ги ставаш пред вратите на небото и не викаш гласно: „Надвор се кучињата, волшебниците, и блудниците и убијците, и секој што создава и сака лаги не е вклучен во ова“ (Апок. 22:15)? Но, светиите не ме слушаат мене, грешникот, и дозволуваат моите гревови да се појават пред Бога. Извикот на мојот гнев се искачува до Него, зашто, како што е невозможно непопустливиот и магнетот да ја изгуби силата што го привлекува железото, така е невозможно Божјото око да се гледа сѐ да биде лишено од способноста да ги види сите човечки работи, според словото на Сирах: „Господовите очи се како најсветлите сенки на сонцето, гледаат низ сите патеки на човекот и гледаат во тајните места“ (Сир. 23:27:28). Сè што се случува во вселената, дури и во најдлабоките бездни на земјата, Му е толку очигледно, како да се случува пред Неговото лице. Затоа се вели дека нашите лоши дела се искачуваат на небото кај Бога. Што прават добрите и лошите човечки дела кога се искачуваат на небото? Но, тоа е што е: добрите се застапуваат за својот работник за сите добри работи од Господа, додека злото Го поттикнува на гнев и одмазда. Добрите дела се застапуваат за својот сторител, велејќи: Господи, прости му! Злобните се жалат на својот работник велејќи: Господи, одмазди му се! Значи, после секое паѓање, потребно е да се исчистат гревовите со вистинско, ненамерно покајание, за тие, откако се намножија и стигнаа до Бога, да не го придвижат Бога на толку голем гнев што веќе нема да имаме можност да добиваме време за покајание. Бог е долготрпелив; но ако, по долготрпеливоста, се налути на некого поради непокајание, тогаш, човече, не чекај повеќе време да се покаеш, како што вели апостолот за Исав: „Отфрлен сте, нема да најдете простор за покајание, дури и да го барате со солзи“ (Евр. 12:17). „Зашто нема да има повеќе време“ (Апок. 5:6). Слушаш ли, грешен човек, кој без покајание се валка во своите гревови, како во канализација, но го одложува покајанието за друг пат, за старост, слушаш дека ако наскоро не се покаеш, нема да добиеш време за покајание. Верувајте му на ангелот кој му се колне на Бога: „Зашто повеќе нема да има време“. Ќе ве погоди неочекувано фатална болест: тогаш ќе сакате да се покаете, но нема да имате време. Божјата казна, оган и меч неочекувано ќе те снајдат: ќе сакаш да се подобриш, но нема да има време. Ќе паднеш во рацете на твоите непријатели, видливи и невидливи: ќе сакаш да плачеш за своите гревови, но нема да има време. Ќе дојде последната минута од твојот живот, сите твои гревови ќе се појават пред тебе: тогаш би сакал да земеш на себе секое, дури и најтешкото покајание, но нема да најдеш време за покајание, „зашто нема да има повеќе време“. Сега, сега, без одлагање, додека има време, грижете се за својот грев, покајте се искрено и после тоа нема да има повеќе време. Ете, слушателу мој, каков леб, еден од петте леба, принесуваме во нашиот разговор; леб соодветен за постот, леб на светото, макотрпно покајание, зашто лебот не се прави без труд. Знам: овој леб не е сладок за секого; инаку е огорчен. Но, тоа не е изненадувачки: оние кои се потопени во залудните слатки на овој свет не ја разбираат сладоста на маната од небото. Ако сака да го прифати овој леб без горчина, тогаш нека го додаде слаткиот мед на Божествената љубов: „Сè работи за добро на оној што Го љуби Бога“ (Рим. 8:28); За него тешките работи ќе бидат лесни, а горчливите слатки. Но Ти, најсладок Исусе, сета си желба, сета радост, сета сладост - заслади ги нашите срца со Твојата желба, дај ни го нашиот секојдневен леб и насити нè со секојдневно покајание! По овој леб, дај ни млаз сладост да се напиеме во Твоето царство, каде засекогаш ќе се задоволуваме со Твојата слава со сите светии кои Ти угодиле преку покајанието. Амин. Втора проповед за осмата седмица од Педесетницата „Овде има еден млад човек кој има пет лебови“ (Јован 6:9). Зошто сите беа толку штедливи? Зошто не носеа леб со себе ако одеа во толку голема толпа? Меѓутоа, мора да се каже дека го носеа, но веќе го потрошија: секој, одејќи од својот дом, земаше леб за себе, но веќе го јадеше. Но, тие и без леб не се одвојуваа од Христа и гладни тргнаа по Него, повеќе сакајќи да ја наполнат душата со Христови зборови отколку телото со леб. Писмото добро го кажува: „Човекот нема да живее само од леб, туку од секое Божјо слово што излегува од устата Божја“ (Матеј 4:4). Тие толку многу го засакаа Христа и се бореле по Него со толку силна желба, не знаејќи ни дека Христос е Бог, а Го сметаа само за пророк; Ние, знаејќи добро дека Христос е вистинскиот Бог и верувајќи во Него, не покажуваме никаква ревност кон Него. Навистина, ние христијаните се срамиме. За размислување е и следново: голем народ, прост народ, доаѓа кај Христа и оди по Него - но каде се нивните водачи? Книжниците, фарисеите и народните кнезови останаа во своите домови во Ерусалим. Кнезовите не веруваат во Христа, како што е напишано во Евангелието: „Храна од принцовите, кој верува во Него? (Јован 7:48). Книжниците и фарисеите учат залудни работи, а богатите се вежбаат во своите занаети: едни ги уништуваат своите амбари и градат поголеми, други спасуваат од лакомост и неправедност и ја полнат својата каса, а други радосно се радуваат секој ден - сите тие немаат време да одат кај Христос и да го слушаат Неговото учење; само сиромашните го следат и го слушаат со задоволство. Еве зошто влегувањето во царството небесно е тешко за богатите: Христијанскиот свет во Светото писмо е спореден со грозје, исто како што рекол пророкот Исаија за древните Израелци: „Лозата на Господ Саваот е домот Израилев“ (Иса. 5:7). Кој не знае колку е убава градината со грозје? Гранките му се прекрасни, листовите убави, кластерите пријатни, пријатни за око и воодушевувачки вкус. Кој не гледа колку е убав христијанскиот свет, колку е прекрасен и пријатен? Со богатства се украсува како лисја, и со благородни деца, како со дебело грозје, се воздигнува и се прославува, се шири и умножува, според словото Давидово, кое Му го рекол на Бога: „Планините се покриени со неговата сенка, а кедрите Божји ги покриваат неговите стебленца, раширете ја неговата прачка до морето и до реките на неговите гранки“ (Пс. 79:11:12). Да видиме на што почива и како живее лозата гранка. Не постои на ништо друго освен на сува и неплодна кола. Тргнете го колчето од грозјето, и гранката ќе падне на земја и ќе биде згазена под нога. Отстрани го монашкиот ред од христијанскиот свет, како сув и бесплоден кол од грозје, што ќе биде тогаш со светот? Проценете сами! Како што лебот на момчето, иако не многу, задоволи многумина, така и монашките молитви, иако изгледаат мали, за многумина се корисни. Но, за да ги спречам сопствените измислици, фалејќи го монашкиот обред без мерка, повторно се обраќам кон евангелскиот леб. „Овде нема имами, само пет лебови“ (Матеј 14:17). Каков леб беа тие: 'рж, пченица или кој било друг? Кој знае? Светиот евангелист Јован вели дека тоа биле јачменови лебови: „Еве, вели тој, еден млад човек кој имаше пет јачменови лебови“. Ќе внимаваме каков леб јадат оние што го следеа Христос: не пченица или чиста 'рж, туку јачмен. Овој јачмен леб нека ни биде слика на воздржување, пост и остар живот, како што јачменот има остри уши; зашто ништо не го зајакнува Христовиот следбеник и го зајакнува против невидлив непријател, како јачмен леб, односно свет пост и воздржување. Да се ​​потсетиме овде на приказната од Светото Писмо за борбата на Гедеон со Мадијамците. Израелците во минатото биле крајно угнетувани од Мадијамците; поради многу несреќи тие извикуваа кон Бога. Бог ги помилува и им даде водач - силен човек по име Гедеон, кој собирајќи ја силата на Израел тргна против Мадијам. Господ Бог му рекол да не носи со себе голема сила за битка, туку да ги избере само најдобрите и најхрабрите воини. Како можел Гидеон да ги препознае најдобрите и најхрабрите? Еве како тој успеа да го направи тоа. По Божја заповед ги одведе сите до водата и им нареди да пијат; и така некои, паѓајќи на колена и наведнувајќи го лицето кон водата, пиеле вода од реката како добиток, а други, собирајќи вода за грст, пиеле од сопствениот грст. После ова, Гидеон ги подели сите на два дела: одделно ги постави оние што пиеја вода како добиток, а оние што пиеја вода по шака - одделно. Малкумина беа оние кои пиеја вода за неколку - само триста луѓе, додека останатите воини пиеја како животни, потопувајќи ги лицата и усните во водата. И Господ му заповеда на Гедеон да ги врати сите што пиеја вода како добиток, а со себе да ги земе во војна само тие триста, и му вети, велејќи: „Со триста луѓе што испиле грст вода, ќе те спасам и ќе ти го предадам Мадијам во рацете“. Приближувајќи се кон безбројната сила на Мадијам ноќе со триста луѓе, Гедеон, по Божја заповед, само со едно момче, се вовлече во логорот на Мадијам и, одејќи тивко во него, слушаше; а потоа слуша како еден воин, разбуден од сон, му го раскажува сонот на својот пријател: „Како тестото од јачмен леб да се тркалаше од полкот на Гедеон и, влетајќи се во нашиот мадијамски логор до мадијамскиот шатор, го претепа, го преврте и шаторот падна“. На тоа неговиот пријател одговорил: „Ова не е тесто, туку копје на Гедеон: Господ ќе ги предаде Мадијам и целата наша војска во рацете негови“. Слушајќи го ова, Гедеон му се поклони на Господа, се врати кај своите, се подготви за битка и, напаѓајќи го мадијанскиот полк, го порази и го растури до крај. Да го разгледаме мистериозното значење на оваа визија за соништата. Тестото од јачмен леб беше копје против противниците. Тоа значи дека јачменот, полн со остри пука, е начин на суров живот. Тестото од јачмен леб е знак на светиот пост, кој нема слабости во храната, бидејќи непечениот јачмен леб го превртел шаторот на Мадијам, но само неговото тесто, бидејќи печениот леб има вкус, но тестото нема. Сепак, јачменскиот леб и печениот леб имаат мал вкус - не како 'ржан или пченичен леб; Згора на тоа, нема вкус во тестото од јачмен. Тестото од јачмен леб е слика на пост, зашто таква храна јаделе и пустинските постери. Свети Иларион Велики, на пример, му вели вака на своето тело: „Не те хранам, магаре, со јачмен, туку со ѓубре“. Ова тесто, мислам на постот, не е вкусно, но набргу станува железно копје против противникот и го победува, па со праведност можеме да кажеме: ова не е тесто, туку копје против противникот. Пости, воздржи се, а твојот пост, како силно, остро копје, ќе го прободе твојот непријател кој се крена против тебе. Се восхитуваме на силата на Сампсон; Ние сме изненадени што само тој убил илјада Филистејци, убивајќи не со меч или со копје, туку со една коска, со магарешка вилица. Восхитени сме и како тој, откако ги украде портите на градот Газа и носејќи ги на раменици, ги однесе на висока планина. Се чудиме на другите негови дела, во кои се пројавуваше неговата голема сила. Но, да видиме од каде таква сила во него? Од воздржувањето на таа што го родила, на која ангелот му рекол: „Кога ќе зачнете и ќе родите син, грижете се за тоа; не пијте вино, ништо нечисто“ (Судии 13:3:4). Свети Василиј Велики, зборувајќи за тоа во зборот „За постот“, вели: „Што го направи силниот Сампсон непобедлив? Зар не е постот во кој беше зачнат во утробата на мајка си? Апстиненцијата ќе роди сила да го победи непријателот“. Изненадени сме од поранешните Божји светци; Дали сме изненадени од тоа како успеаја да ја поразат големата непријатна непријателска сила? Што создаде таква сила и акција во нив? Не беше ли постот и воздржувањето со кои ги убиваа „животите што беа на земјата“? Напротив, ништо не го прави човек толку слаб и неспособен за херојски дела, ништо не го прави поранлив на победа над невидлив непријател од ситоста, вкусната храна и ненаситноста. Во Светото Писмо читаме како вавилонскиот крал Навуходоносор, откако го зазел Ерусалим со Божја дозвола, го пленил ерусалимскиот цар Седекија со многу луѓе и се вратил дома, по извесно време го испратил Небузарадан, архимагирот, односно кнезот или постариот над неговите готвачи, за да ја уништи зградата на Ерусалим. Архимагирот, откако дојде во Ерусалим, го запали Господовиот храм и царскиот дом, ги запали со оган сите домови на граѓаните и сите големи згради, а сите ѕидови на Ерусалим беа уништени од калдејската сила што беше со архимагирот. Тие згрешиле со идолопоклонство, поради што Господ ги казнил со идолопоклоникот Навуходоносор, кој откако го поставил својот златен идол на полето Деир, наредил да му се поклонуваат како бог. Ерусалимците згрешија тепајќи ги пророците, затоа Господ ги казни со халдејскиот меч. Тие згрешија со неправедно ограбување и кражба на туѓ имот, па затоа ги казни со лишување од сè, зашто сè беше ограбено од оние што ги пленија. Тие згрешија со гордост, за што ги казни со ропство и на крајот ги понижи со заробеништво. Многу згрешија со попустливост, ситост и ненаситност, па затоа Бог, праведниот Судија, ги казни со кнезот на готвачите Небузарадан, за со што и да згрешат да бидат казнети. Ерусалим многу се грижел за кујната, за слатките јадења, за ненаситноста, па затоа уништувањето на Ерусалим го извршил постариот готвач, архимагирот. Сега да видиме како тој архимагир го опустоши Ерусалим. Го уништува со оган и со уривање на ѕидовите до земја. Од ова треба да видиме дека на крајот ништо не ја расипува душата што сака да работи за Бога, како убавиот Ерусалим, како архмагирот, односно ситоста, попустливоста и ненаситноста. Уништува и со оган, односно со гревовно распаѓање, разгорувајќи го сладострасното и страсно месо во гаден грев, зашто, навистина, телесните страсти следат по сладострастието, гревовното распаѓање, кое ако кај некој се намножи и засили како оган, тогаш сите негови доблести со кои ја украсил својата душа ќе се претворат како огнот на целата убавина. Ерусалим. Не е ни чудо што свети Златоуст вели: „Каде што има пијанство, таму е и ѓаволот, има лоши зборови, а каде што има ситост, таму се радуваат демоните“. Па, тоа значи дека Господ ги хранел оние што го следеле и ги слушале Неговите зборови не со друг сладок леб, туку со тврд јачмен леб. Со тоа Тој нè учи не за уживање, туку за воздржување. „Овде нема имами, само пет лебови“. Толкувачите на Божественото Писмо, толкувајќи го тоа духовно, под тие лебчиња подразбираат разни духовни работи. Некои го нарекуваат Божјото слово леб, што значи зборовите Божји од пророштвото на Амос: „Ќе испратам“, рече Тој, „глад на земјата, не глад за леб, туку глад за слушање на Божјото слово“ (Амос 8:11). Други го нарекуваат светото покајание леб, врз основа на зборовите на Давид, покајание за своите гревови и велејќи: „Јадам пепел како леб, а пијалакот мој го растворам со плачење“ (Пс. 101:10). Некои викаат милостина даден на сиромавиот духовен леб, вечно награден од Бога, како што може да се види од зборовите на Проповедник, кој вели: „Испрати го својот леб на вода, и за многу денови ќе го најдеш“ (Проп. 11:30). Вечното задоволство на небото, кое ќе дојде од гледањето на Бога, е и духовен леб: „Ќе бидам задоволен“, се вели, „никогаш да не се откријам на Твојата слава“ (Пс. 16:15). Други, најпосле, Христовото тело го нарекуваат духовен леб, кој под превезот на материјалниот леб што го храни телото, се осветува на Божествениот престол, зашто ги храни и оживува нашите души и ги соединува и со Самиот Христос и едни со други, според зборовите на светиот апостол Павле, кој вели вака: „Лебот што го кршиме ние, не сме телото на Христос, зашто ние не сме телото на едното тело? многу се: зашто сите ние се причестуваме со еден леб (телото Христово)“ (2. Кор. 10:16:17). Сите тие духовни лебови, пет на број според бројот на петте евангелски лебови, се многу добри и треба многу да се каже за вкусот и силата на секој од нив, но нема доволно време ниту за нас, раскажувачот, ниту за вас, слушателите. Дали навистина е потребно да се зборува само за лебот на телото Христово против оние кои често не се причестуваат, додека други воопшто не се причестуваат ниту со телото и крвта Христови? Но, ова се наведува во учењето за петтата недела од Великиот пост. Зарем не би било подобро Тој, како оној кој на сите им посакува добро, а не зло, тишина, а не возбуда и неволји, да им забрани да пловат во бродот? Ако тоа се случило според Божјата намерна промисла и диспензација, како што за тоа мислат толкувачите на Божественото писмо, тогаш поради која причина Тој дозволил, или, подобро да се каже, намерно подигнал и им нанел на Своите ученици таква катастрофа на море, таков страв дека учениците биле во неволја во бродот од нивната возбуда, вознемиреност и бура. извика од страв: „Плакаше од страв“? Меѓу учителите има и такви кои зборуваат за следните две причини за таквата Божја промисла и управа: Христос Господ договорил да има ветришта и бранови на морето и апостолскиот брод да биде вознемирен од притисокот на брановите за да се покаже како Господ и Господар на сите, поседувајќи го небото и земјата, „и морето и ветрот го слушаат ветрот“. Од една страна, Тој сакаше да го казни недостатокот на вера и сомнеж на Своите ученици: „И им рече: Зошто се плашите, маловерни?“; „А на Петар: Маловерник, зошто се сомневаше?“; сакаше да ги научи да се надеваат на Бога во секакви несреќи, зашто тој вели: „Бидете смел, јас сум, не плашете се“, притоа изразувајќи го следново: Јас сум со вас насекаде, на секое место, во добро, во зло, јас сум насекаде со вас и помагајте, ве избавив од несреќи: осмелувајте се, не плашете се! Од друга страна, Тој сакаше да ги увери во Неговата Божественост, бидејќи во тишината што следеше тие Му се поклонија, велејќи: „Навистина, ти си Син Божји“ (Матеј 8:26; 14:31, 27:33). Меѓутоа, медиоланскиот водач и не помалку црковен учител, Свети Амвросиј, наоѓа уште една причина за вознемирување на морето и за неволја на бродот. Причината е следна: бидејќи Јуда, предавникот, беше во бродот заедно со светите апостоли, на морето се крена спротивен ветер, а бродот беше фрлен од брановите. Вака вели овој учител: „Иако во бродот лебдеа многу добри дела на Христовите ученици, неверувањето на предавникот го вознемири бродот со бранови; т.е. поради неверниот Јуда, морето се разгневи, не можеше да поднесе да го види како лебди на себе. го носеше она што беше ставено во него и го украде поради кого тогаш можеше да се налути целата Христова трпеза на Тајната вечера, поради која сега морето беше огорчено, а бродот беше фрлен од брановите. Овде ќе започнеме со евангелското толкување. Овој свет е море; бродот е Црквата Христова или целата христијанска татковина, како што е, општо земено, руското кралство. Поточно, секој човек во светот е брод. Нашиот живот е пливање во морето на светот; пливачи во заедничкиот брод на црквата и царството се верници, големи и мали, достоинствени и обични луѓе. Во секој брод на секој човек, односно во телото, пливачи се душата и нејзините придружници, кои се меморијата, разумот и волјата. Спротивни ветрови, бури, бранови - тоа се многу различни и разновидни катастрофи во светот, со кои тоа море се вознемирува, збунува, потресува и уништува многумина: едни ги дави, други ги држи во близина на давење, други во збунетост и голем страв, а други ги тера во очај. Во сегашно време, како што ние самите јасно гледаме, особено, многу бранови се издигнаа и се креваат, по Божја дозвола, против целиот брод на Црквата Христова и целата христијанска татковина: сега глад, сега огнени казни, палење на прекрасни куќи, градови и храмови Господови, сега постојани војни и востанија на странците. Колку христијани беа сурово проголтани во овие бедни години од мечот на непријателите и фатени во заробеништво од непријателската рака, а да не зборуваме за внатрешни меѓусебни востанија, за сите меѓусебно прогонување и јадење и уништување! Сето ова е суштината на турбуленциите и бурите на морето на овој свет, така што нашиот брод е покриен со бранови и се распаѓа на парчиња, слабее во својата сила од притисокот на брановите и против нас дува спротивен ветер од секаде. Да ја бараме причината зошто Господ дозволува да ни се случи таква бура и возбуда: зошто нѐ казнува вака, зошто нѐ остава да бидеме сиромашни меѓу таквите зла? Од свети Амвросиј позајмивме една причина зошто Господ дозволи апостолскиот брод да биде фрлен од брановите, а тоа е дека Јуда беше во бродот меѓу апостолите. Кој е Јуда во бродот на христијанската татковина? Навистина, секој непокајнички грешник е Јуда, и затоа бранови од такви несреќи се креваат врз нас. Јуда беше крадец и предавник, додворувач и самоубиец: „Таа се обеси“ (Матеј 27:5). Грешка, непокајана личност е како Јуда во сè. Тој е крадец, бидејќи со своите гревови мисли да се скрие од севидното око Божјо: „Господ нема да види, но Бог ќе го разбере Јакова“ (Пс. 93:7). Времето што му е дадено за покајание, го краде за своите беззаконија. Тој е и предавник, зашто, претпочитајќи го временското пред вечното, ја издава големата сладост горе за мала сладост долу; за кратка земна радост ја издава бескрајната небесна радост; за секојдневното заситување на својот стомак, тој ја издава онаа духовна заситеност за која Давид зборува: „Твојата слава секогаш ќе се појавува“ (Пс. 16,15). За грешната сензуалност, тој го предава прославувањето на своето тело, што треба да се случи за праведниците при општото воскресение, „кога овој распадливо ќе се облече нераспадливост, а ова мртво ќе облече бесмртност“ (1. Кор. 15:53). За својата гордост тој го предава возвишението подготвено од Бога за смирените. За гнев, гнев и омраза кон другите, тој ја предава љубовната комуникација со ангелите и сите светци: со еден збор, за грев го предава Бога и е Јуда предавник. Тој е и додворувач, зашто понекогаш доаѓа како да се покае, ги исповеда своите гревови со усните, но всушност не ни помислува да создаде плодови достојни за покајание. Тој „се моли со своите усни, но неговото срце е далеку од Бога“ (Иса. 29:13); со гнасните усни го бакнува Христа, недостојно причестувајќи се со најчистите Тајни, а потоа повторно се враќа на своите грешни дела. Тој само ласка, велејќи „се каам“, само ветува дека ќе биде љубезен, но Јуда, робот и ласкачот, останува непоправлив, а потоа со очај му ја убива душата. Значи, таквиот грешник е како Јуда во сè и е вториот Јуда. И колку такви Јудии има меѓу христијаните! Ако поради еден Јуда брановите го напуштија апостолскиот брод, тогаш како бродот на христијанската татковина нема да биде во неволја во немирите поради толку многу Јудии кои постојат меѓу нас?! Во житието на свети Порфириј, епископ Газа, читаме дека кога овој светител се враќал по вода заедно со друг - блажениот Јероним - и бил во близина на островот Родос; Тогаш на морето настана бура и возбуда и сите беа во голем страв, стравувајќи од давење. Ова се случуваше цел ден и цела ноќ. Кога утрото се раздени, свети Порфириј малку дреме и го здогледа монахот Прокопиј испосник, кој го извести дека меѓу нив на бродот има еден таен еретик на ариевската заблуда, дека поради овој еретик морето се вознемирува и дека нема да се смири додека тој не се наклони кон Православието. И така испадна: капетанот на бродот бил таен еретик; Штом ја исповеда православната вера, бурата веднаш престана и на морето настана тишина. Така, гледаме дека поради еден таен еретик, светителите биле во беда на море. Што да мислиме? Колку меѓу нас има волци во овча кожа, кои под името на православен христијанин прават срамни работи и со своите дела ги надминуваат злите пагани и гнасните! Бродот на автократијата на грчкото христијанство беше прекрасен низ целото небо: ги надмина сите монарси во раскош и достоинство. И како пострада за умножување на гревовите? Како се урна? Кој не гледа дека и до ден денес не може да постигне мир? Господ Бог, еднаш зборувајќи со Својот слуга пророкот Езекиел за Самарија и Ерусалим со параболата за две сестри - Олија и Маслинка - и велејќи дека Самарија, поради гревовите што се намножиле во неа од Асирците, била опустошена од оган и меч, што одмаздољубивата рака Божја ги донесе врз нив, заповеда така и пророкот Јереа да не трпи на ист начин. Затоа, пророкот им вели на Ерусалимците: „Види ја сестра ти Самарија, колку е пуста Самарија: не си згрешил половина од своите гревови, туку си ги умножил своите беззаконија повеќе од овие. Еве, Господ му вели на Адонај: „Пиј ја чашата на сестра ти, длабока и широка“ (Езек. тој вели: „На трошење и уништување, чашата на твојата сестра Самарија“. Што да мислиме сакана?! Зарем незаконијата на нашата земја не се еднакви со беззаконијата на оние Самарјаните, Ерусалимците и уште повеќе на Грците? Зар не е подготвена и за нас таа чаша на Божјата одмазда, за која Давид вели: „Шолјата со вино во раката Господова не се раствора; полн со распаѓање, одврати се од ова сеење; Во спротивно, Неговата жед нема да се исцрпи и сите грешници на земјата ќе пијат“ (Пс. 74,9). Кога апостолскиот брод веќе беше покриен со бранови, Тој им се јави на оние што одеа по морето и ги прекори ветровите. Во време на таква потреба, Божјата навремена помош обично брза да го прослави Неговото свето име; Таа е исто така доволно силна да побрза да го спаси нашиот брод, кој е подложен на бура. Сето ова беше кажано општо за комплетниот брод на црквата и татковината на верниците. Конкретно, кога зборуваме за умствениот брод - животот на секој христијанин, повторно ќе се потсетиме на свети Амвросиј, кој рече дека само заради Јуда, на морето се крена бура и на апостолскиот брод се кренаа бранови, а ние ќе речеме: во бродот на нашиот живот, во секој од нас, Јуда седи посебно - нашиот тежок грев и обична страст. Како што Јуда беше крадец, предавник, додворувач и самоубиец, така и нашиот обичен грев е крадец, бидејќи тој нè ограбува, уништувајќи ги сите наши трудови и подвизи со кои сакавме да заслужиме милост од Господа, нашиот Бог; тој е предавник, зашто нè предава на вечна смрт во пеколот; тој е и додворувач, зашто, нѐ задоволува во мали нешта, нѐ исполнува со вечна горчина; тој е, конечно, убиец, бидејќи ја убива и нашата душа и нашиот добар глас. Додека таквиот Јуда, односно нашиот тежок грев и нашата вообичаена страст, ќе бидат во бродот на нашиот живот, додека не биде избркан од нас со совршено покајание, дотогаш нема да пловиме удобно и нема да стигнеме до добро прибежиште. Да се ​​потсетиме на пророкот Јона. Тој беше праведен човек пред Господа, тој беше свет пророк; а кој не знае дека на море пострада само поради еден грев на непослушност? „Господ подигна силен ветар во морето, и настана голема бура, и бродот страдаше како да е скршен, и бродоломот се уплаши и секој извика кон својот бог“ (Јон. 1:4:5). О, колку тешки смртни гревови има меѓу нас! Како сакаме да имаме тишина? Големите гревови ги симнаа моќните од нивните престоли, уништија царства, опустошија градови, расеаа големи војски, опустошија земји и дали поштедија дури и еден злобен човек? Скржавите гревови донесоа поплава врз луѓето од некогашниот свет, заврнаа оган врз градовите Содом, ги претворија реките на Египќаните во крв и ги удавија во Црвеното Море. Кој од нас можат да го спасат? Тешкиот грев го скрши небото под Луцифер и ја отвори земјата под Датан и Авирон кон пеколот, воспостави голем јаз меѓу богатите и Лазар, „ангелите кои не ги чуваа своите претпоставени беа држени во окови во темнина за судот на големиот ден“, ги претворија луѓето во говеда, како Навуходоносор, и во љубители на љубителите, никогаш нечувствителни. Какво добро можеме да очекуваме од нашите лоши дела? Сè додека тој Јуда, односно гревот, вообичаениот грев е на бродот на нашиот живот, дотогаш нема да имаме добро, дотогаш ќе нè обземат бранови на несреќи и зла. Зачудени сме што понекогаш има суши, недостиг од дожд, неплодност на земјата, проследено со распаѓање и глад: што го предизвикува сето тоа? Кој е виновен за таквото зло? Нашиот грев. Овде го слушаме Бог како вели: „Ќе се запали оган во Мојот гнев, ќе изгори до длабочините на пеколот, ќе ја уништи земјата и нејзиниот живот, ќе ги изгори темелите на планините. Ќе го соберам злото против нив, и Моите стрели ќе завршат во нив, ќе се стопат од глад“ (5. Мој. 32:22). Зошто, Господи, толку страшно се лутиш на Твојот сакан народ? „За нивните гревови“, вели тој, „зашто ме налутија и ме огорчија во нивните гадости“. Зачудени сме што понекогаш се случува неочекуван пожар и изгоруваат многу домови и имоти. И што прави ова? Кој е виновен? Нашиот грев! „Ќе врне дожд“, се вели, „на грешниците замка, оган и мазло и бурен дух“ (Пс. 10:6). Се восхитуваме на непрестајните војни, битки и на многуте паднати од меч; и што прави ова? Навистина, ништо друго не е виновно за такво зло освен нашите гревови, според Божјите зборови во пророштвото: „Ако не Ме послушате (т.е. ако не се покаете за своите гревови), ќе го препашите мечот, зашто тоа го зборува устата на Господа“ (Ис. 1,20). О, колку сурово нè удираа брановите од секаде! Причината за сите овие несреќи е Јуда во коработ, гревот во нашите членови, на кои сме им робувале. Да го истераме од себе со покајание; и додека не го избркаме, дотогаш нема да престанеме да бидеме во беда и нема да се ослободиме од толку многу наши несреќи. Еве, слушателу мој, ја дознавме причината за возбудата на бродовите: и материјална апостолска и ментална - црквата, христијанската татковина и секој поединечен човек. Јуда е виновен за нарушувањето на апостолскиот брод; за несреќите на црквата и на целиот народ виновни се лошите, огорчените, непокајаните, многубројните грешници слични на Јуда; во пореметувањата на менталниот брод - секој поединечен човек - виновен е личниот грев на секој, од кој секој сака да се повлече и да се покае за него. Што да правиме за да престанат турбуленциите на големото и огромно море на овој свет, а нашите бродови да имаат тивко и без проблеми патување? Еве што ќе правиме: ќе викаме кон Господа со свети Петар: „Господи, спаси нè, загинуваме“ (Матеј 8:25). Боже! Сврти ги меѓу нас јудејските грешници и преобрази ги нашите гревови со Твојата семоќна милост во праведни луѓе и оправдување. Боже! Дојдете поблиску до нас самите; одејќи по морето, прекорете ги ветровите и бурите и претворете ги нашите грижи во тишина. Боже! Кажи со твоето присуство што им рече на твоите апостоли: „Бидете расположени, јас сум, не плашете се“ (Матеј 14:27). Ние, грешниците и несреќните, измачени од брановите, ќе се радуваме на Тебе, Боже наш, и заедно со оние што се поклониле во бродот, ќе Ти се поклонуваме, велејќи. „Ти си навистина Божји Син“ (Матеј 14:33). Амин. Беседа за десеттата недела по Педесетница „Господи, помилуј го син ми, зашто во новите месеци беснее и трпи зло, а јас го доведов кај Твоите ученици и не можев да го излечам“ (Матеј 17:15:16). Возљубени слушатели! Не секогаш, како што гледаме, светите луѓе можат да имаат моќ над демоните за да ги истераат. Еден човек, кој имаше син опседнат од ѓаволи, кој многу страдаше од нечист дух, го доведе кај апостолите, кај Христовите ученици и се молеше да го излечат неговиот син и да го избркаат нечистиот дух од него. Но, тие не можеа да го сторат тоа и, што е најизненадувачки, не можеа да ги истераат откако добија од Христа власт над демоните, откако им беше дадена власт над нечистите духови за да ги истераат. И покрај тоа, тие не можеа да го истераат демонот од младоста што им ја доведоа. Ако тие, како светци, се покажаа немоќни, тогаш што можеме ние, грешниците, да правиме? Како можеме да му се спротивставиме на демонот кога неговата сила е силна, но нашата природа е страсна, а нашата сила е слаба? Ако Господ не беше меѓу нас, тогаш кој би можел да се сочува здрав од непријателот и убиецот? Која е причината за слабоста што светите апостоли не можеле да го истераат демонот од младоста која била опседната за време на младата месечина? Христос Господ јасно им ја покажал оваа причина на Своите ученици насамо кога го прашале: „Зошто не можевме да го избркаме? Исус им рече: „Поради вашето неверување“. Иако светите апостоли ја имаа власта над демоните што им беше дадена од Христос, сепак имаше одреден сомнеж и неверување во нив, но неверувањето не беше во Христа, Кого тие веќе го исповедаа со своите усни и срца како вистински Божји Син, како што ја слушнавме оваа минатата недела, кога тој ја претвори морбуленцијата во тишина, кога му ја подаде раката на Петар: оние во коработ што Му се поклонуваа, велејќи: „Навистина, ти си Син Божји“ (Матеј 14:33). Значи, апостолите немаа неверување во Христа, туку во моќта што им беше дадена: се сомневаа дали можат или не можат да истераат демон толку силен и толку страшен што сè уште не морале да го истераат? Тие се сомневаа, бидејќи сè уште немаа храброст и смелост, бидејќи сè уште не го примија Светиот Дух. Јас, грешникот, бранејќи ги светите апостоли од порокот на неверството и барајќи во сегашното Евангелие корист за себе и вие, моите слушатели, решив, со помош на Бога и тие свети апостоли, да ви покажам други причини зошто светите апостоли не можеле да го истераат демонот. Нема да го направам тоа од мојата скудна интелигенција, туку од истото свето Евангелие ќе ни извлечам правило како би можеле да ги истераме демонските страсти од себе. „Господи, помилуј“ и така натаму. За појасно да разбереме што е наменето, ние, православните слушатели, најнапред ќе го разгледаме времето во кое светите апостоли не можеле да го истераат демонот. Нашиот Господ Исус Христос, непосредно пред Своето страдање и крст, сакајќи да им ја покаже на Своите избрани ученици на Тавор славата на Своето Божество, на петтиот ден од месец август дојде на гората Тавор со сите Свои дванаесет ученици. Таму во вечерните часови Тој зеде тројца ученици - Петар, Јаков и Јован - и се искачи на планината да преноќи во молитва, но ги остави другите апостоли, меѓу кои беше и Јуда, под гората. Во тоа време, еден човек го донел својот син опседнат од ѓаволите кај деветте апостоли, и тие не можеле да го истераат демонот. Кога помина таа прекрасна ноќ во која се преобрази нашиот Господ, и дојде шестиот ден од август, Господ тргна од планината со тројца ученици, а луѓето што вообичаено го следеа Христос се собраа под планината, чекајќи Христос да слезе од планината. Кога Го видоа, Го поздравија, а потоа еден човек од народот му пријде на Исус, поклонувајќи Му се и велејќи: „Господи! Помилуј го син ми, зашто во новите месеци беснее и трпи зло. И го доведов кај Твоите ученици и не можев да го излечам. Исус одговори и рече: О неверна и расипана генерација! До кога ќе бидам со тебе, колку долго ќе издржиш?“ (Матеј 17:15, 16:17). Ајде да погледнеме овде: во кое време апостолите не можеле да го истераат демонот? Кога не беа сите заедно, туку само девет, вклучувајќи го и Јуда. Петар, Јаков и Јован, најважните од апостолите, отидоа со Исус на гората: затоа не можеа да го истераат демонот. Тие не можеа без Петар, карпата на верата, не можеа без Јаков, без силен борец, не можеа без Јован, без Божјата благодат, а особено не можеа без присуството на Самиот Господ Исус Христос. И да можеа да направат нешто, Јуда, исполнет со неверие, сè уште беше меѓу нив како пречка, и поради тоа неверување другите свети апостоли не можеа да го истераат демонот. Да продолжиме со духовно размислување. Простете ми, луѓе грешни, на кои им припаѓам јас, проклетниот, простете ми што секој грешник што без покајание го исцрпува својот живот го нарекувам демон. Демонот живее во непокајнички грешник, како во неговиот вистински дом, бидејќи како што Бог живее во доблесен, праведен човек и живее во Бога, така и демонот живее во проклет грешник и тој живее во демон, бидејќи, според апостолот, „ѓаволскиот грев е направен“ (1. Јованово 3:8). Бидејќи грешникот е повеќестраст и повеќестраст, тогаш демонот во него е повеќеслоен. Евангелистите на различни начини ја опишуваат сегашната демонска младост. Матеј вели: „Многу ќе падне во оган, а многу во вода“; Лука: „Духот го јаде, и одеднаш извика и скока со пена“; Означи во деветтото поглавје: „Тој се пени и чкрта со забите и се вкочанува“. Така, во една опседнат младост беа прикажани сите слики на седумглавата змија, сите, велам, седумте смртни гревови беа прикажани. „Одеднаш извика“ е слика на гордост, ароганција и самопофалба, зашто гордоста и ароганцијата не знаат да молчат, ја ставаат устата на небото, а јазикот им поминува низ земјата. „Фрла во оган“ е слика на телесна нечистотија, разгорена од гнасна страст. Фрла „во вода“ - ова е слика на лакомост и среброљубие, лакомо внимавајќи сето изобилство и богатство секогаш да изобилува со него, како поплавена река. „Да се ​​возбудуваш“ е слика на завист, која, гледајќи ја благосостојбата на другите, сама по себе се троши. „Пената тече“ е слика на ненаситност и пијанство дури и до повраќање, како и гнасниот јазик што се јавува за време на пијанството. „Скрцкање заби“ е слика на гнев. „Вцепенен“ е слика на мрзеливост. Секој што сака да истера од себе таков седумглав и разновиден демон, мора да има многу доблест подвизи, но не без Петар, Јаков и Јован, т.е. не без цврста вера, не без истрајна борба со страстите, не без посебната Божја благодат, која им се дава на оние кои ревносно Го бараат Бога и вистински Го љубат. Без нив, а особено без присуството на Бога, невозможно е да се ослободиме од грешното, разновидно демонско опседнување: „Не можев да го сторам тоа“. Ако некој го нема Бог пред очи, апсолутно е невозможно да заостане зад лошиот живот, бидејќи целата причина за направените гревови е тоа што човекот не се сеќава на Бога, го нема пред своите умни очи, како што вели Давид за грешникот: „Нема Бог пред него, затоа неговите патишта се валкани засекогаш“ (Пс. 9:25:26). Своите патишта, својот живот ги поминува расипнички, бидејќи пред него нема Бог, неговиот ум е далеку од Бога, а Бог е далеку од него. Кога заоѓа сонцето, доаѓа ноќта: слично, нашиот живот станува мрачен и лош кога Бог се повлекува далеку од нас или ние се повлекуваме далеку од Бога. Како што беше светла и бестелесната ангелска природа во тој светол ангел, кој подоцна се претвори во ангел, а тој самиот беше наречен „Луцифер“, „Луцифер“, додека беше со Бога и кога се оддалечи од Бога, веднаш стана Луципер, што значи - тој што го уништи господарството, мрачноносец, а од ангел го трошеше животот толку долго во ангел. како што се држи за Бога, и кога Ако се одвои далеку од Бога, станува демон во тело. Сеќавајќи се овде на светлиот ангел кој се претвори во мрачен ангел, прашуваме: зошто ѓаволот, сакајќи да ја искуша нашата прамајка Ева и со својот шарм ја наведе да ја престапи Божјата заповед, ѝ се јави во вид на змија? Зошто не беше преобразен во светол ангел, како што подоцна беше преобразен за многумина, како што вели апостолот за ова: „Зашто самиот сатана се претвори во ангел на светлината“ (1. Кор. 11,14)? Зошто ѝ се појавил на Ева не во облик на некое убаво човечко лице, па дури и во облик на некое животно, на пример, јагне или теле, туку во форма на змија? Причината за тоа се гледа во следново: како што блудниот син, откако отишол далеку од својот татко, дошол до таква неволја што потоа побарал дозвола да пасе свињи, така и сатаната, кој еднаш се оддалечил од Бога, се претворил во змија. Можеме да кажеме дека демонот и се појави на Ева во лик што му доликува, се појави како што стана по неговиот пад од небото. Древната змија, наречена ѓавол и сатана, била соборена, и затоа Бог не дозволил да се појави во форма на светол ангел. Ако Ева видела ангел како зборува со неа, веднаш, без никакво сомневање, ќе го пробаше плодот, а не како што таа, кога разговараше со змијата, на почетокот се сомневаше. Бог не дозволил демонот да се појави во облик на човечко лице, зашто ако Ева видела човечко лице како зборува со неа, особено би се посомневала, велејќи си: Има ли некаде други луѓе освен нас двајцата, Адам и Ева? Дали сè уште има некаде некој вид рај? Не му беше дозволено да се појави во форма на животно што немаше отров; Змијата се појави, исполнета со злоба, зашто ова е неговиот вистински лик, во кој беше облечен во самиот час на неговото соборување. Кога му го тргнале ангелскиот лик, врз него била поставена змиска. И така, кога змијата зборуваше со Ева, Бог зборуваше во срцето на Ева со мистериозна вдахновение: внимавај, Ева, со која зборуваш - со змијата, не со ангел и не со човек, туку со змија; Ако ја слушаш змијата, и самиот ќе станеш змија. И така се случи. Ева, откако ја послуша змијата, самата стана толку отровна змија што го оштети целиот човечки род со грешен отров. Сега ја знаеме причината за преобразувањето на ѓаволот од ангел во демон - тој се оддалечи од Бога, зашто друго може да биде оној што се оддалечил од Бога освен змија? На крајот на краиштата, таков лик станува како змија, полн со смртоносен отров. Значи, сите грешници кои се одвоени од Бога со своите гревови, сфатете што сте. Вие сте змии, змии што гризат, односно не се корисни, туку си наштетувате еден на друг преку искушението на гревот. Вие веќе не сте како ангели, Божји деца, туку како ангели, деца на ѓаволот, не како добри луѓе, туку како отровни влекачи, говорни влекачи, чии зборови се штетни; отровот од шкрилци е во нивната уста и нивните дела се одвратни; нивните патишта се извалкани, зашто пред нив нема Бог. Животот на грешникот без присуство на Бога е злобен и змиски; тој веќе не може да прави ништо добро, според зборовите Божји: „Без Мене не можете да правите ништо“ (Јован 15:6). Да го имаме Бог со нас и тогаш ќе го избркаме демонот од себе: инаку е невозможно да го избркаме, а можеби ќе бидеме подложни на овој прекорен збор: „Не можев да го сторам тоа“. Луѓето кои се пријатели со демонот не можат да се ослободат од него; тие попрво би загинале засекогаш. Друга работа што ги спречила апостолите да го истераат демонот е тоа што Јуда бил со нив, зашто Господ не го одвел овој злобен човек со Себе во Тавор, не сакајќи да му ја покаже Својата тајна на Својот непријател. Кога светите апостоли му рекле на демонот: оди во бездната, бегај од создавањето Божјо, демонот си помислил велејќи: изгони го од тебе видливиот демон Јуда, тогаш јас, невидливиот демон, можам да излезам, но додека го видам Јуда меѓу вас, нема да излезам ниту јас, зашто не сакам да се оддалечам од мојот пријател; ако тоа се случува меѓу вас, зошто тогаш ме прогонувате? Ова е вистината, бидејќи таму каде што има таен Јуда во заедница, тешко е да се ослободите од демонот. Свети Златоуст, Теофилакт и другите со нив гледаат уште една посебна причина зошто апостолите не можеле да го истераат демонот, имено: поради неверувањето на самиот тој човек и на другите што биле таму меѓу народот. Самиот Господ ги осудува за тоа, велејќи: „О, неверно и расипано поколение! син, зборувајќи со него во име на Христос: „О, Евреи, не е виновна неспособноста на Мојата или на Моите ученици, зашто јас веќе им дадов моќ да го истераат демонот; но виновно е неверувањето на вас и вашите Евреи, што создава пречка за Божјата благодат. Како можам јас или Моите ученици да го излечиме твојот син кога ти не веруваш, туку се сомневаш? Иако светите апостоли имаа моќ над демоните, бидејќи немаше вера во тој човек и другите со него, апостолите не можеа да го истераат демонот: верата може сè, но неверувањето создава пречка дури и за можните работи. Тука треба да се кара тој човек. Ти, човеку, ги клеветиш учениците, велејќи пред Господа и пред сиот народ: „Не можев да ги истерам“. Зошто молчиш за своето неверување? Зошто не го признаеш својот грев? Ти молчиш за својот грев и за големиот грев, кој е уште полош од неверувањето, но го разоткриваш туѓиот мал грев, го разоткриваш и, како што рече, ги напаѓаш светителите, ги оцрнуваш, велејќи: „Не можев да го сторам тоа“. О, навистина тие можат; само твоето неверување попречува. Луѓето исто така можат да го направат тоа. Секој не го смета својот грев, иако тежок, за грев; не гледа труп во окото, туку за себе, дури и до врат да бил во грешно мочуриште, мисли дека е чиста, добра личност, свет и праведен; ако земеме друг добар човек, тогаш дури и малку да се сопнал, макар и најбезначајниот порок да се манифестира во него, како некое мало парче прашок што паднало на снегот, тој свет човек, кој не ја чувствува гредата во окото, насекаде со јазикот го навредува овој што има и најмало гранче, секаде го осудува како да го осудува, секаде го осудува: не може да го направи ова“, не може да биде доблесен, не може да се подобри и не заслужува ниту еден љубезен збор. Одговори сега, Христе Спасителу наш, на таквите со овие зборови: „О, неверно и расипано поколение“ и така натаму. „Не можам да го сторам тоа“. О, глупав човеку, ти самиот си крив, а вината ја префрлаш на другите: „Не можев да го сторам тоа“. Во Божественото Писмо го читаме следново: двајца израелски цареви, Саул и Давид, еднаш згрешија пред Бога; Саул имал молитвеник за Бога и посредник во светиот пророк Самоил, а Давид имал аџија за својот грев во личноста на светиот пророк Натан. Во време кога Натан го молел Бога за својот грешник, односно Давид, и барал брза прошка за него, Самоил не само што не го смирува Бог кон својот грешник, туку уште повеќе, како да се каже, го раздразнува и со својата молитва го поттикнува на поголем гнев против Саул. Зошто? Која е причината за ова? Дали Натан, Давидовиот аџи, бил пољубезен кон Бога од Самуил, Сауловиот аџија, ако ги слуша молитвите на првиот, но не сака да ги слуша молитвите на вториот? Не, не можеме да кажеме дека и двајцата овие пророци не биле во еднаква наклоност на Господ Бог. Зошто молитвата на едниот се прифаќа, а другиот не? Причината е што Самоил се моли за Саул, а Саул не размислува за молитва. Самоил стои во молитва цела ноќ, а Саул спие, испружен на мека постела; Самоил е во вреќиште и пепел, а Саул е во веселба; Самоил гладува и жедне во постот за Саул, а Саул се нагостува и се опива. Немој да се чудиш, Савле, што Самоил не можел да му се моли на Бога за тебе: „Не можам“. Самоил не е виновен за ова, туку вие самите сте виновни; Виновни се вашите непокајнички гревови: „Не можев да го сторам тоа“. Давид го прави токму спротивното од Саул и се согласува со Натан. Натан се моли за Давид, а самиот Давид паѓа вкрстено пред Бога во молитва и извикува: „Помилуј ме, Боже! (Пс. 50). Натан станува на полноќ да се помоли за Давид, а Давид исто така станува, велејќи: „На полноќ ќе станам да ти ги исповедам судбините на Твојата праведност“ (Пс. 119:62). Натан му облече вреќиште на Давид, а Давид рече: „Да се ​​облечеме вреќиште“. Натан постеше за Давид, а и Давид постеше: „Со постот ја понизив душата своја“ (Пс. 34:13). Биди сигурен, Давид, дека Бог го слушна твојот аџија и ти дава прошка. Добро е да се молиме за таков; Лесно е да се истера тежок грев од такво нешто, како некој вид демон. Но, вие, кои во животот сте како Савле, не ги обвинувајте вашите аџии, не кажувајте: „Не можев“, кога не се грижите за себе и го занемарувате сопственото спасение. Не можеа поради твоето неверување. Сега, слушателу мој, ги дознавме причините зошто светите апостоли не можеле да го истераат демонот од младоста која била опседната на младата месечина. Од една страна, не можеа затоа што не беа сите заедно, тројцата најважни апостоли ги немаше, и најважно, Самиот Господ Исус не беше таму; од друга страна, бидејќи Јуда им бил некаква пречка, како и неверниот татко на демонијата. Овде ќе позајмиме пример како човек треба да ги избрка од себе демонските страсти за да ги стекне сите добродетелни дела - вера со Петар, надеж со Јаков и љубов со Јован, а особено со присуството на Самиот Господ; Да ги избегнуваме јудејските разврати, да ги гледаме своите, а не туѓите гревови, да не обвинуваме никого за нашиот неуспех во нашите молитви, туку тоа да го припишуваме на сопствената негрижа и да се молиме на Бога да нè подигне на вистинско покајание и да нè вооружи слаби против демонската сила, препашувајќи нè со Неговата Божествена сила одозгора. Амин. Првата проповед на тринаесеттата недела по Педесетница „Еден човек беше управител кој садеше грозје“ (Матеј 21:33). Благодат и мир од нашиот Господ Исус Христос нека ни е на сите нас Драг мој слушател! Јас сум гостин во овој од Бога спасен владејачки град, и достојно е гостин да дојде кај достојни луѓе не без дар, зашто е напишано: „Немој да се појавуваш празен пред Господа“ (2. Мој. 23:15). Тоа значи дека не треба да изгледам слаб пред твојата љубов. Но, што ќе донесам? Каков подарок, каков подарок можам да понудам кога и самиот сум сиромашен и по дух и во реалност? Немам злато или сребро и не сакам да го имам. Ќе го донесам она што, по милост Божја, го имам, иако не богато, ќе го принесам словото Божјо на вашата љубов. Овој подарок, овој подарок е повреден од илјадници злато и сребро. Со тоа мнозина си купија вечен живот: „Испитајте ги“, се вели, „Светите списи во кои се надевате дека ќе имате вечен живот“ (Јован 5:39). Така, ова Божјо слово нека ви биде дар и дар од нашата безначајност, а вашата љубов да не биде отфрлена, зашто зборовите Божји, иако се нудат едноставно, не украсени со раскош, сепак се „зборови Господови, зборови чисти, сребро запалено“ (Пс. 11,7), полни со достоинство и корист. Така почнувам во името на Господ. Сегашната евангелска парабола за садењето грозје и убивањето на наследникот е јасно протолкувана, драги слушатели, од светите отци и толкувачи на Божественото писмо. Во Стариот завет, израелскиот народ, изведен од Египет, се нарекувал грозје, за што Псалмистот вели: „Ти донесов грозје од Египет“ (Пс. 79,9). А Исаија вели: „Лозата на Господа Саваот е домот Израилев“ (Исаија 5:7). Упориштето на ова грозје беше законот даден на Мојсеј од Бога на Синај; виното е олтарот на старозаветните жртви, низ кој течела крвта на животните; столб - Соломоновиот храм; работници - правоучители, книжници и кнезови, архисинагози; тепаните робови се пророци; наследникот, изваден и убиен, е Месијата, Христос. Лозата од Стариот Завет, или домот на Израел, била пуста, но виновата лоза на новата благодат, односно Црквата Христова, цвета, иако е среде трње. Специјалното, душевно грозје бара садење и одгледување секој ден. Одам покрај Стариот Завет и одамна напуштеното грозје; Сега нема да зборувам за новоблагодатното црковно грозје, туку да зборуваме за умственото, духовното грозје и неговото духовно садење. Така, сега, со Божја помош, сакам да бидам домашна личност, сакам да садам грозје и духовно грозје. За да го посадам, ќе барам места во две земји: во границите на овој свет и надвор од границите на овој свет; во границите на овој свет – во создавањето, а надвор од границите на овој свет – во Самиот Создател. Ти, твојата љубов, нека ми помогне во мојата замислена задача со тоа што со љубов и внимателно ќе те слушам, и каде што ќе најдеме добро место, таму ќе почнеме да го садиме нашето грозје. Духовното грозје е нашата душа, засадена во нашето тело како во земја, но живее повеќе таму каде што сака нешто отколку таму каде што постои. Таа постои во телото, и сите нејзини желби се таму каде што сака нешто: каде што е богатството, таму е и срцето; Онаму каде што е нечија омилена работа, таму е неговата душа. Коренот на ова духовно грозје на душата, навлегувајќи со умот во она за што постојано сонува, и заобиколувајќи го долното и вишото, се засадува таму, продлабочувајќи се со неговите мисли, каде му се допаѓа, без разлика дали ова место е добро или лошо. Да одиме интелигентно, пред сè, низ границите на овој свет и да бараме добро место за засадување на нашето грозје. Во овој свет постојат три работи, како три места, во кои човекот, привлечен кон нив од самата природа, обично оди длабоко со својот ум, ужива и фаќа корен со сета своја душа. Првото место е честа, второто е личниот интерес, а третото е задоволството, зашто секој по природа сака чест, бара добивка и сака задоволство, што апостолот јасно го опишал кога рекол: „Сè што е на овој свет е телесната страст, страста на стомакот и гордоста на стомакот“ (1. Јованово 2:16). Во гордоста на животот се посакува чест, во страста на очите се бара личен интерес и возбудлива колекција на имот, во телесната страст се бара задоволството од телесната љубов. Тоа се сите граници на овој свет; тоа е се што има на светот. Овие три нешта се, како да се каже, три места за садење морално грозје: гордост, која сака чест, страст, која бара да се здобие со богатство и сладострасност, која ужива телесна љубов. Сите луѓе на овој свет, како лозја, се засадени на овие места и се садат, продлабочуваат и продлабочуваат. На крајот на краиштата, кој во својата гордост не сака чест? Кој во своето хоби не бара богатство и профит? Кој во својата сладострасност не е поробен на телесната љубов? Овие три места биле прикажани во античко време во древното божјо грозје, кое сега ќе го видиме. Имаше еднаш време кога Господ Бог го испрати својот гласник, пророкот Исаија, кај судиите на Израел на мисија; а работата беше вака: Бог им донесе жалење и гнев на судиите на Израел; Тој се пожали за некои од Неговото грозје и побара суд за нив, а зборовите во Божјата жалба беа: „Сега вие, кои живеете во Ерусалим и луѓето од Јуда, судете Мене и Моето грозје“ (Ис. 5:3). Прекрасно е да се суди Бог со Неговото грозје! Боже! Зар не си судија на живите и на мртвите? Не можете сами да го процените вашето грозје? Не, вели тој, вие, судии на Ерусалим, судете Мене и Моето грозје: „Судете ме мене и моето грозје! Што има да се суди? Еве што вели: „Оградив во моето грозје“, вели Бог, „засадив избрана лоза и создадов столб среде неа и надгробна плоча во неа; Да чуеме, на кој начин Бог бара суд за Своето грозје? Го огради, вели Тој, заглави колци по кои треба да расте грозјето, ја засади одбраната лоза и направи сè што е соодветно, вложувајќи многу грижа, труд и труд во неа, и кога веќе се надевав на плодови, радост и добивка, и веќе подготвував желба да вкусам слатко грозје, моето грозје наместо плод роди трње, наместо радост, радост, тага. наместо прекрасен вкус - горчина: „Грозјето нивно е китка жолчка, грозд тага; бесот на змиите е нивно вино, а гневот на газетите е неизлечив! (5. Мој. 32:32:33). Рацете не можат да бидат испружени кон Моето грозје; каде што требаше да има грозд, таму се роди трн: „Јас чекав да направи јато, па направете трње“ (Ис. 5:4). Така, „Судете ме мене и моето грозје“, вели Господ Семоќниот. Да видиме зошто грозјето Божјо, добро засадено, оградено и одгледувано, не родило грозје, туку трње? Зарем местото не е виновно? Се случува добра градина, но засадена на лошо место, да биде неплодна. Па да го видиме местото. Местото каде што Бог го засадил своето грозје се нарекува рид и добро место во словенските Библии: „Имаше грозје за саканиот на рид, на огнено место“ (Ис. 5:1), а калдејскиот превод гласи: „на роза“, односно на рид, „на дебело место“. Овие места се сметаат за добри, но тие не му користеа на грозјето Божјо. Да ги испитаме овие три имиња: „рид“, „добро место“ и „дебело место“. Според буквалното или писменото толкување, тоа се објаснува вака: грозјето на Господ Саваот е, како што рековме претходно, домот на Израел, донесен од Египет во Палестина; рид - палестинска земја која лежи високо на планини и ридови - на пример, Ерусалим се наоѓа на планината Морија, на планината Сион, неговата околина е на Елеонската Гора, Тавор и други; местото беше добро затоа што оваа земја беше дебела, плодна и изобилна со леб, зеленчук, злато, сребро и секакви добра; местото е дебело, бидејќи било богато со масло од дрво, имало маса од маслинови градини, поради што во преводот на Јероним Ерусалим се нарекува син на маслото, односно масло. И затоа оваа земја ја нарекувале дебело место, бидејќи изобилувала со мед и млеко. Душо, затоа што насекаде имало многу роеви пчели родени, не само на дрвјата, туку и во планините меѓу камењата и во пукнатините на земјата; Имаше изобилство со млеко бидејќи имаше одлични пасишта за сточарство, поради што имаше многу стада млечни говеда. Така, оваа земја била многу богата и со масло (дрво масло) и со кравјо масло. На толку високи и плодни места, богати со мед, млеко и масло, еврејскиот народ го засадил грозјето донесено од Египет, како што за него пишува во псалмите: „Ти ги засади нивните корени и ја наполни земјата; планините беа покриени со нејзината сенка, а нејзините гранки со кедри Божји. 79:9-12). Меѓутоа, овој народ, наречен Божји грозје, испадна дека е неблагодарен за таквите Божји благослови, не родил грозје, туку трње, односно правел дела што не му се угодни на Бога, туку што го налутиле Бога. Откако се збогати на добро место, тој најпрво се гордееше и како што живееше на рид, на високи места, така беше возвишен по карактер и арогантен, фалејќи се со своето високо потекло и слобода: „Ние сме Авраамовото потомство и не сме работеле за никого“ (Јован 1:33). Потоа, откако се здебели и се здебели, го заборави Бога, Кој го спаси, и им се поклони на идолите. Ова не му се појави на Бога како грозје, туку како трње. Тие ги жртвуваа своите ќерки и синови на демоните - и ова е трн; откако се измешаа со незнабошците и ги научија нивните дела, тие се приклонија кон телесната нечистотија и неумереноста и направија прељуба со странците - и тоа е трн. Затоа Господ Бог бараше суд против нив, велејќи: „Судете ме мене и моето грозје“. Ова толкување е буквално, како што е напишано. Духовното толкување е дека грозјето Божјо, кое Бог сака, како од Египет, од оваа жална долина, да се пренесе на небото што ни е ветено, се нарекува душа на секој христијанин. По тие горенаведени места - рид, добро место и дебело место - ќе ги разбереме тие гореспоменатите три страсти на овој свет, во кои обично се продлабочува човечкиот ум, и тоа: телесната страст, страста на очите и световната гордост. Ридот е гордоста на животот, кој мисли високо за себе, се искачува на планината на ароганцијата и се издигнува над другите. Доброто место е зависност од имоти и богатства, бидејќи тие обично се нарекуваат благослови, како што, на пример, евангелскиот богаташ рекол: „Душо, имаш многу благослови, многу работи претстојат“. Дебелното место е сладострасното тело, похотливата неумереност. Вака тие древни божји грозје, пренесени од Египет во Палестина, ги прикажуваат трите природни страсти во светот за кои зборуваме. Дозволете ни, слушателите, да го искористиме своето размислување на тие места и да видиме дали е корисно да се засади духовното грозје на душата на овие места? Навистина, грозјето засадено на тие места нема да даде гроздови побожни дела, туку трње на Божјиот гнев. Бог вели: „Јас чекам да излезе плодот, затоа направете трње“ (Исаија 5:4), а трње го боцкаат и Бога и ближниот и себеси. Грозје засадено на рид, односно човек возвишен со гордост, барајќи ги почестите на овој свет, нема да роди грозд слатко за јадење, туку остар, бодлив трн, со кој пред се го боцка Бога, зашто гордиот не му е мил на Бога, арогантниот не е сакан од Него, како окото на горделивото, кое е гордо. одвратно е пред Господа“ (Изр. 16:5). Го прободува својот ближен, зашто гордиот го презира ближниот, го понижува и нервира, а понекогаш тепа и убива. Од каде доаѓаат војните и многуте крвопролевања? Не е ли од световната гордост на оние кои бараат слава за себе и сакаат да владеат над другите? Зошто се крева народ против народ и царство против царство? Зарем тоа не е поради тоа што сме повисоки, пославни и поискрени едни од други? Зарем не живеат кавги во високи куќи, меѓу кнезови и болјари, се караат за нивната благородништво и велат: Јас сум поискрен од него, јас сум поблагороден од него? А од споровите доаѓаат гнев и непријателство. Така менталното грозје не раѓа гроздови, туку трње. И тој трн се сече, зашто гордоста набрзо паѓа и се симнува од тронот, бидејќи „Господ им се спротивставува на горделивите“ (Јаков 4:6). Зарем гордиот Навуходоносор не бил симнат од престолот? Кога се гордееше со големината на својата слава и моќ, уште пред да стигнат неговите зборови да излезат од неговата уста, одеднаш се претвори во добиток, беше избркан од луѓето и јадеше трева. Еве колку е неисплатливо духовното грозје, односно човекот да се сади на ридот на гордоста. Да го поминеме ова лошо, некорисно место и да бараме друго. Грозје засадено на добро место, односно човек кој се труди по страста на своите очи, совладан од привлечноста на земните добра и барајќи богатство неизмерно и ненаситно, што ќе даде: китка или трн? Навистина, не куп, туку остар трн што го боцка Бог, ближниот и себеси. Тој, исто така, се прободува себеси, бидејќи, според зборовите на апостол Павле, „оние кои сакаат да се збогатат, паѓаат во несреќи и замки и многу бесмислени и штетни похоти, кои ги втурнуваат луѓето во секаква пропаст и пропаст, бидејќи среброљубието е коренот на секое зло“ (1. Тим. 6:9:10). Затоа, светиот апостол Јаков извикува: „Дојдете сега, богати, плачете и заплачете за жестоките таги што ќе ве снајдат: фрлете го своето богатство и изгубете ги вашите молитви; вашето злато и сребро ќе зарѓаат, а нивната рѓа ќе дојде врз вас и ќе го проголта вашето тело како оган“ (Јаков 5:1 и понатаму). Значи, не е корисно умственото грозје на човекот да биде засадено на добро место, односно да го продлабочи неговото срце и ум во ненаситна потрага по земни добра и имоти, богатства и деликатеси. И бидејќи не е корисно, тогаш ќе го поминеме и ова лошо место. Грозје засадено на дебело место, односно човек кој работи со телесните похоти, совладан од сладострасност и неконтролирано валкан во калта на грешните телесни дела, што ќе роди: китка или трње? Навистина, не куп, туку трње: „Зашто се открива суштината на телесните дела“, вели апостолот, „чија суштина е прељуба, блуд, нечистотија, нечистотија“ и трајност (Гал. 5:19). Сето тоа се остри трње кои го боцкаат Бога, нашиот ближен и нас самите. Овој трн го боцка Бога, зашто го истерува Светиот Дух од риболовните прачки на луѓето и ги претвора Христовите риболовни стапови во риболовни стапови на блудот. Прободе сосед, предизвикувајќи навреда на законскиот брак. Зарем трњето на прељубата на Давид со Витсавеа не го избоде Урија дури и до неговата смрт? Не беше ли од овој трн, односно од прељубата на Ирод, пострада свети Јован, Претечата Христов, кој го осуди? Тој трн го прободува самиот похотлив, намалувајќи ја неговата телесна сила, скратувајќи го овој привремен живот, исцрпувајќи го неговиот имот преку блудот, обесчестувајќи го неговото име, срамота му на честа и, конечно, разгорувајќи неизгаслив пеколен оган, умножувајќи го адскиот пламен за негово вечно мачење. Сегашната евангелска парабола за садењето винова лоза и убиството на наследникот ни ги прикажува страдањата на нашиот Господ Исус Христос. Како што тие работници на лозјето, откако го фатија наследникот, го извадија од лозјето и го убија, така и Евреите, откако го изведоа Христа од Ерусалим, Го убија со смрт на крстот. Да отидеме на местото каде што е убиен наследникот, нашиот Господ Исус Христос, кој се повикува при Себе, велејќи: „Оди си од овој народ и не допирајте ја неговата нечистотија, и јас ќе ве прифатам“ (2. Кор. 6:17), а апостолот советува: „Да одиме кај Него надвор од логорот (т.е. Волја, исто како што доаѓаме кај Него надвор од логорот, носејќи го Неговиот срам“ (Евр. 13:12:13). Кога ние, откако ќе ги оставиме сите световни грижи надвор од логорот или надвор од границите на овој свет, ќе почнеме да го оставаме со нашиот ум, веднаш ќе го видиме нашиот Господ Исус Христос распнат на крстот. Убави се овие грозје, телото Христово, кое како лоза е врзано со клинец за столбот на крстот. Тој, со Своето вистинско месо, напоено со вода и крв што тече од неговите ребра, ни покажува пет големи рани, како пет големи убави грозје, на рацете, на нозете и на неговите чисти ребра. Ова Грозје е на рид, но не на рид на гордоста, туку на рид со крајно смирение, на Голгота, каде што Тој се понизи не само на лик на роб, туку и на образ на грешник; на овој рид Тој беше осуден како грешник, „се вброи во злите“ и беше распнат среде двајца крадци. Ова грозје е на добро место. На крајот на краиштата, таму воплотениот Бог ни покажа таква корист што никој никогаш не може да ја покаже: „Тој нè откупи со својата чесна крв“. Добро е местото каде што нашиот Господ се молеше за своите непријатели кои го убиваа: „Оче, пушти ги“, каде што вети дека ќе му го отвори рајот на крадецот: „Амин, ти велам, денес ќе бидеш со Мене во Рајот“, каде што ни го откри и ги излеа сите Свои богатства, кога за нас ја пролеа сета Своја чиста крв. Ова место е дебело, зашто е испиено и згоено со Христовата крв. О, колку прекрасно процветаа разбојникот и Магдалена во пребивалиштата на нашиот Бог, засадувајќи се токму на ова место! Но, овде на тоа место стојат пречистата Богородица и свети Јован, како прекрасно грозје, испуштајќи вино од солзи, кое подоцна се претвори во голема радост. Така, на ова место, возљубени слушатели, ќе го засадиме духовното грозје на нашата душа, овде ќе го продлабочиме нашиот ум, овде ќе ги вкорениме нашите желби како корени на ридот на Голгота, на земјата, напоена со крвта Христова, на доброто место на кое се остварува нашето спасение. Пример за тоа како може да се види Христос распнат со духовни очи, да бидеме свети Стефан, за кого во Лимонар е напишано следново. Тројца старешини дојдоа кај авва Стефан и кога зборуваа за душевната корист, старецот молчеше. Тие му рекоа: „Навистина нема да ни одговориш ништо, татко? На крајот на краиштата, дојдовме кај тебе за твоја корист“. Потоа им рече: „Простете ми, браќа, сè уште не разбирам што зборувате, но што имам, ќе ви кажам. И дење и ноќе не гледам ништо друго во мојот ум освен нашиот Господ Исус Христос да виси на крстот“ (Лимонар, 64). О, колку е прекрасно размислувањето на тој татко за Бога! Седи меѓу браќата, меѓу човечките разговори и со умот стои пред распнатиот Христос на Голгота, Го гледа Христос, Го слуша Христа. Исто така, монахот Пимен, кога дошол кај него авва Исак, седел молчејќи и изгледал како да е во бес. Чекајќи доста долго и гледајќи дека се вразумил, ава му се помоли, велејќи: „Кажи ми, оче, каде си со умот? Истиот, принуден од молитва, одговори: „Мојот ум беше таму каде што пречистата Дева Марија, Богородица, плачеше додека стоеше на крстот“. О, прекрасна слика на шпекулации! О, убаво созерцание на распнатиот Христос! Овие свети отци го засадија духовното грозје на своите души на ридот Голгота, на богато место каде што беше пролеана Христовата крв, на добро место каде што беше извршено делото на нашето спасение. Ајде ние, грешниците, да застанеме со умот на Голгота и да го погледнеме Оној кој сега е, како да рече, прикован на крстот, ранет, раскрвавен, обесен мртов, наведнувајќи ја главата, и ќе ја видиме Неговата неискажлива љубов кон нас: „Господи, сакај го светот“, кој толку страшно страдаше за нас. Кој некогаш сакал некого како што не сакал нас? Кој некогаш сакал татко, или мајка, или син, или ќерка, или пријател, толку многу што да страда за нив колку што тој страдал за нас? „Затоа сакајте го Бога светот“ (Јован 3:16). Може ли да има подобра љубов од Неговата љубов кон нас? „Никој не може да има поголема љубов од тоа што тој сее, освен оној што ја полага својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). Ако само за пријателите, ова не би било толку чудесно како фактот што нашиот Господ ја положи душата Своја за Своите непријатели, за грешниците, како што објавува апостолот: „Бог ја работи Својата љубов во нас, зашто Христос умре за нас додека сме уште грешни“ (Рим. 5,8). Така Бог го засака светот, вака го сакаше! О, Твојата неискажлива љубов, Човекољубив! Зошто нашиот Господ не сакаше толку многу? Дали сме навистина достојни за Неговата љубов и Неговата крв пролеана за нас? Не! Како можеме да бидеме достојни кога сме Негови непријатели? Како ќе бидеме достојни, секогаш да Го лутиме? Колку ќе бидеме достојни, газејќи ја со лошите дела Неговата најмила крв, пролеана за нас? Како ќе бидеме достојни, постојано да го нервираме? Зошто нѐ сакаше толку многу? По Неговата добрина, сочувство, неискажлива милост. Тоа го направи Оној кој не сакаше уште пред да не создаде. Предвидувајќи го нашиот пад, Тој ни подготви спасение. О, Твојата неискажлива милост и љубов кон човештвото! Што бара Тој од нас за ова? Дали е тоа наше богатство, сребро или злато? Ништо: „Ти си мојот Господ, зашто не ги бараш моите добри работи“ (Пс. 15:3). Но, што бара Тој? Тој од нас бара само љубов, велејќи: Те сакав, сакај ме и мене. Ме тепаа за тебе, ме плукаа, ме удираа по образ, но ти само Ме сакаш поради ова. Заради тебе бев крунисан со трње, тепан со трска по главата и осуден на смрт, но затоа ме сакаш. За тебе бев прикован на крстот, прободен со копје, но ти Ме сакаш за ова. За да ја пролеам Мојата крв за тебе, не барам ништо од тебе освен твоето љубезно срце. Сине мој, дај ми го твоето срце, сакај ме со своето срце. О, драг мој Господи! „Моето срце е подготвено за Тебе, Боже, срцето мое е подготвено“ (Пс. 57:8). „Ќе Те сакам, Господи, сила моја“, само Ти ми го даваш она што го посакуваш и заповедаш што ти е угодно. Дај да те сакам, и ти ќе ме сакаш мене. „Ќе те сакам, Господи, кој ме сакаше и се даде Себеси за мене“. Амин. Втора проповед на тринаесеттата недела по Педесетница „Еден човек беше управител кој садеше грозје“ (Матеј 21:33). Во новата благодат грозјето е црквата Христова, пренесена од Израел на незнабошците. Нејзината тврдина е истиот Божји закон; виното е слово Божјо; столб – силна волја; работници - овчари, епископи и свештеници; робови - оние кои поднесуваат послушност; овците од зборови се побожни луѓе; наследник и поглавар на црквата е Христос. Така велат општо. Конкретно, секоја христијанска душа на православен и побожен човек е грозје. Неговото упориште е стравот Божји; острилката е срце што зрачи нежност; столбот е крстот и постојаното сеќавање на страдањето Христово; вршители - ментални сили: меморија, разум и волја; робови - чувства; наследник на ова грозје е еден и ист - Христос. Сакам да се разладам овде, да се прошетам меѓу тие мистериозни грозје и те молам, слушателу, да дојдеш со мене, зашто веќе се ближи времето за созревање на грозјето. Дојде време да го закроиме и што и да собереме грозје за наша духовна корист, ќе го поделиме на половина или ќе го изедеме заедно. Најпрво, да влеземе во најстарите лозја на Стариот Завет. Земјата на старозаветната антика е Палестина, а главен град или кралски град е Ерусалим. Да не го заобиколуваме со нашиот ум; да влеземе таму и да разговараме со жителите на Ерусалим, а не со обичните жители, туку со пророците. Најпрво наидовме на светиот пророк Исаија, кому го прашуваме: што се слуша во Ерусалим? Какви вести? Што се прави? Пророкот вели дека се одржува состанок на најважните судии на Ерусалим, се случува мисла и судење. За што е судењето? Што е работата? Тоа е чудесна работа: Самиот Бог ја изнесе жалбата и Својот гнев до судиите. За што? На кого? Тој се жали на некои од Неговите грозје и бара суд за нив. Во жалбата тој вели: „Сега вие, кои живеете во Ерусалим и луѓето од Јуда, судете ме мене и моето грозје“ (Ис. 5:3). Прекрасно е да се суди Бог со Неговото грозје. Боже! Зар не си судија на живите и на мртвите? Не можете сами да го процените вашето грозје? Не, тој вели: вие, судии на Ерусалим, судете меѓу Мене и Моето грозје. Што има да се суди? А еве за што се работи: „Го заградив моето грозје со ограда, засадив (во него) избрана лоза и чекав да роди гроздови и да создаде трње“ (Ис. 5:2). Овде гледаме што бара Бог за суд за Неговото грозје. Јас, вели, го оградив со силно упориште, му засадив убава лоза, а што не му направив што му требаше? Подредив сè што е потребно за тоа: заглавив колци на кои можеше да расте; Постави столб среде него и ископа вино во него; Вложив многу грижа и работа во тоа, и кога се надевав на овошје, радост и профит, кога се подготвував да го пробам грозјето, тогаш наместо овошје Моето грозје роди нешто спротивно: наместо радост - тага, наместо профит - празнина, наместо прекрасен вкус - горчина; нивните гроздови се гроздови од жолчка, гроздови горчина, и не може човек да им ја подаде раката, зашто таму каде што требало да се роди грозјето, таму се родиле трњето. Чекав да донесе грозје, но тој донесе трње. Судете ми со моето грозје. Светиот пророк Исаија! Дали навистина, кога ни го кажуваш ова, не знаеш зошто овие божји грозје, толку убаво наредени, оградени и засадени, се покажаа неплодни и не носат гроздови, туку трње? Знам, вели тој; местото е криво, местото е лошо, неплодно, затоа што е многу високо. „Грозјето“, вели тој, „му припадна на саканиот на ридот“ (Ис. 5:1), односно на крајната височина, дури и под облаците. Висината на ова е ароганцијата и гордоста што достигнува до небото; тие ги ставија своите усти на небото. Грозјето се наоѓа на еден рид и затоа е неисплатливо и бесплодно: „Секој со високо срце е одвратен пред Господа“. Таквата личност нема да даде плод на радост, туку трње на тагата, бидејќи гордиот, од една страна, ги боцка другите до солзи или крв, тагува, прогонува и мачи, од друга страна, тој самиот набргу паѓа во трње на несреќи и таги. „Господ им се спротивставува на горделивите“ (Изр. 3:34), но каде што Господ се противи, што може да издржи? Кажете му на Бога, судии ерусалимски: не чудете нè, ​​Господи; Не можеш да ја судиш оваа работа со твоето грозје, зашто местото е виновно; грозјето стои на ридот, во гордост, во ароганција. Преместете го и повторно засадете го подолу, во долината, спуштете ги силните, понизните оние што се воздигнуваат, тогаш тој ќе стане подобар, зашто понизниот се учи и се поправа. Да поминеме и покрај ова гордо грозје, зашто во него нема да најдеме плод, туку само трње, односно нема да паднеме во гордост, нема да се воздигнуваме и многу да зборуваме со празна самопофалба, за Бог да не бара суд за нас, велејќи: „Судете ме мене и моето грозје“. Да продолжиме понатаму. О пророк! Зарем Господ Бог нема друго, подобро грозје со кое би можеле да бидеме задоволни, да најдеме духовно грозје и да го користиме? Има, вели тој, но нема подобро од првото. Каде е тој? Пророкот вели: на добро место. „Грозјето“, вели тој, „ќе биде на местото на саканата“. Ако сте на добро место, тогаш можете да се надевате на добри работи? Не, вели тој: зашто ова место се нарекува добро и добро само по име, лицемерно, но во реалноста е зло; само по име се вели дека е божјо грозје, но всушност е празна земја, замрзната и раѓа само „трње и трње“. Токму за да го изразам ова, како што ми се чини, истиот пророк Исаија, кога имал што да им објави на Израелците во име на Бога, кои биле божји грозје, им вели: „Чујте го ова, домот на Јаков, кој се нарекува со името Израел“ (Ис. 48,1). Да ги послушаме овие зборови: „Премен со името на Израел“. Зарем не би било подобро пророкот едноставно да рече: „Чуј го ова, Израеле“, наместо: „Слушај го ова, ти кој се нарекуваш со името Израел“? Не, не подобро, зашто овде пророкот покажува дека Израелците, откако се расипале, со своите зли дела отишле далеку од претходните Израелци и, оддалечувајќи се од Бога преку своите гревови, залудно биле наречени Израелци. Тие беа Израелци само по име, лицемерно, како да беа Израелци само по писмена форма, но во реалноста тие беа семето на Ханаан. Израел беше праведен, но тие се полни со беззаконија; Израел го обожаваше вистинскиот Бог, но им се поклонуваше на идолите; Израел правеше добри дела, а злите ги умножуваше. Затоа, вие не сте вистински Израелци, вели пророкот, туку само по име. Размислувајќи за ова, свети Кирил вели: „Тие го имаа неговото име, но во нивните мисли беа во штетна состојба“. Тие имаа различен морал, беа прифатени од друга мисла, не со истиот обичај, не од истиот ум што го имаше самиот древниот Израел, туку беа прифатени само со неговото име. Како што човечката слика напишана на табла се смета за личност, но не е личност, бидејќи лицето напишано на таблата на многу начини се разликува од лицето на жива личност, така и името често се разликува од животот. „Измешани“, се вели, „со јазици и навикнати на нивната работа“, како оние за кои Писмото вели: „Грозјето им е од содомската лоза, а лозата им е од Гомора“, односно, Божјиот народ живеел во близина на Содом и во близина на Гомор и од нив научил грешно, развратно и развратно; Затоа „лутината на змиите е нивно вино, а гневот на змиите е неизлечив“. Кој не би бил расипан од пријателството со злите? Се вели: „Со тврдоглавите станувате расипани“ (Пс. 17:27). Да поминеме покрај овие тврдоглави, расипани грозје; да продолжиме понатаму. Тие пророчки зборови: „Возљубениот имаше грозје на местото на пламенот“, друг превод гласи вака: „Возљубениот имаше грозје на рогот на синот масло“. Овде толкувачите под рог значат судбина, среќа, благосостојба и богатство на оние чиј рог на земјата се издигнува во слава и моќ; Под масло тие подразбираат телесно сладострасност и грешна страст. На едно толку убаво место, подигнато како рог, помазано и дебело како масло, може ли да се роди божјото грозје? Нема шанси! И тука Бог се жали: „Чекав да го создаде грозјето, но да ги создаде трњата“. Од каде најмногу од сè острите, безбожни работи, ако не од телесната, грешна сладострасност? „Мудроста на телото е непријателство против Бога“, вели апостолот (Рим. 8:7). Не чуди се, Господи, што ова Твое грозје не е исплатливо; тој е подигнат на рогот на судбината, залудната среќа, богатството и го гојат со маслото на телесноста и љубовта кон гревот. Ние, откако го положивме ова грозје, ќе продолжиме понатаму. Ми се чини дека веќе ги поминавме сите зли грозје на овој свет што лежи во злото: го положивме грозјето на гордоста на ридот; на местото на добрината поминало грозјето на лицемерието и фингираната добрина; го положи грозјето на суетната среќа и телесната гревовна страст на рогот од маслото. Сега треба да влеземе во добри лозја и во нив да собереме грозје вкусно и здраво за нашата душа. Откако ги напуштивме старозаветните лозја, ќе влеземе во новозаветните лозја, и како што таму разговаравме со првиот пророк Исаија, така и овде ќе разговараме со одреден свет апостол, со тој апостол кој ги знаеше Христовите тајни повеќе од кој било друг. Светиот апостол и евангелист Јован Богослов! На последната Христова вечера се потпревте на Неговите прсти и затоа го научивте неразбирливото; кажи ни за што зборуваше Христос со вас, Неговите апостоли, одејќи на бесплатно страдање и смрт откако Јуда ве остави? Евангелистот кажува, не толку зборувајќи со своите усни и јазик колку пишувајќи со пенкало и мастило во Евангелието, дека Господ, зборувајќи љубезно и долго време со Своите ученици во предвечерието на Неговото страдање, се нарекол себеси грозје, кое го одгледувал Отецот: „Господ им рече на Своите ученици: „Јас сум вистинската лоза моја работа“ (5:1. Ќе влеземе во ова грозје; овде навистина ќе најдеме корист, зашто тука се грозјето и виното на радоста. Да видиме зошто нашиот Господ се нарекол грозје. Дали затоа што во Св. Во тајните, под превезот на виното, верниците ја пијат Неговата животворна крв? На крајот на краиштата, Тој рече на вечерата: „Пијте од неа сите, ова е мојата крв“ (Матеј 26:27). Себеси се нарече грозје за да знаат дека секој може да пие крв само под превезот на крв од грозје, односно под плаштот на вино, кое во Светото писмо се нарекува крв од грозје: „Крвта“, се вели, „е пијалок од грозје“ (5. Мој. 32,14). Нели поради тоа Себеси се нарече грозје, за да покаже дека, како што грозје, додека не се стави во лоза, газено и здробено, не произведува вино од себе, со кое се радува човечкото срце, така му прилега на Него, нашиот Господ, како грозјето, да биде згазен и здробен поради страдањето. на целиот човечки род. Морајќи да се искачи на крстот, Тој се нарече лоза, и како што лозата, порасната на столб, ќе роди гроздови, така и нашиот Господ, вознесен на крстот, мораше да донесе пет прекрасни црвени гроздови, пет, велам, големи рани на рацете, нозете и Неговата најчиста страна; Затоа Тој рече: „Јас сум лозата“. Да ги собереме од оваа таинствена лоза тие пет гроздови, петте Христови рани и да јадеме се за здравје, духовно и световно, големи и мали, стари и млади. Навистина, тоа грозје е вкусно за духовно заситување и корисно за менталното здравје, бидејќи има многу моќ. Грозјето или раната на десната рака Господова има моќ да го сака доброто, но грозјето од левата рака или раната на левата рака има моќ да ги смилува грешниците. Затоа пострада со десната и левата рака, за да покаже дека ги сака праведниците и ги помилува грешниците. Грозјето или раната на десната нога на Господа има моќ да нè постави на вистинскиот пат, додека грозјето или раната на Неговата лева нога има моќ да ги спречи нашите нозе од лошиот пат. Конечно, грозјето или раната на Неговото прободено срце ја има големата сила на највисоката љубов, со која Тој со сето свое срце ги сака не само пријателите, туку и непријателите: „Оче, пушти ги“ (Лука 23:34). Никој веќе нема таква љубов, да го положи животот не само за пријателите, туку и за непријателите. Гледате каков вкус имаат тие пет духовни грозје. Да ги јадеме за здравје, да јадеме со желба и да ја разбереме нивната моќ: „Вкусете“, се вели, „и видете дека Господ е добар“ (Пс. 33:9). Но, да не ги напуштаме сите други, иако помали, гроздови од таа лоза; да не ги занемариме, велам, сите други рани што беа на телото Господово, зашто сите тие имаат иста моќ да не избават и спасат од нашите гревови. Апостолот вели: „Самиот Христос ги понесе нашите гревови во Своето тело на дрвото, за ние, откако ги оставивме своите гревови, да живееме во праведност, од чии рани се излечивте“ (1. Пет. 2:24). Да бараме и каде сака да сади, да расте и да раѓа тоа прекрасно грозје, таа „вистинска лоза“ која е Христос. Знаеме дека Тој се роди еднаш пред вековите од Отецот, без мајка. Знаеме и дека во поново време Тој е роден од Мајка без татко, од Пречиста Дева Марија, и има тело како лоза, и Божество во телото, како сок од грозје во лозата и гроздовите. Каде сега ќе се роди ова наше убаво и мило грозје, каде ќе се сади и расте? Мислам дека не секој може да го погоди ова. Неверниците, откако го најдоа и се сеќаваа на зборовите на светителот, го пресечеа ова срце на два дела на средина, сакајќи да дознаат дали ја кажува вистината и открија дека внатре од двете страни на исеченото срце со златни букви пишува: „Исус Христос“. Така, свети Игнатиј и по име и со дело се покажал Богоносец, бидејќи во срцето го родил Христа Бога. Ние, враќајќи се на разговорот, ќе си речеме: овде љуби да се сади умствената лоза – Христос: во срцата на Неговите верни слуги кои вистински Го љубат. Секој од нас да погледне во своето срце, дали ќе го најдеме Христос во него? О, христијанско срце, тврдоглаво, развратно, закоравено и скаменето срце! Дали има Бог во тебе, дали го носиш Бог во себе? Дали во тебе е засадена вистинската лоза, Христос? Зар нема да родиш повеќе непристојна, смрдлива и штетна напивка на зли помисли, за која Самиот Господ зборува: „Од срцето излегуваат лоши помисли, кражби, убиства, прељуби“ (Матеј 15,19)? Би бил лудак кој во својата мала бавча, од која ја добива сета храна, наместо сите плодови неопходни за храна, би засадил коприви или трње и би ја расипал корисното земјиште со такви бескорисни растенија. Не сметајте го меѓу мудрите, туку меѓу безумните, оној кој во своето срце наместо лоза сади четка на страстите и гревовноста - Христос, а наместо грозје носи трње. Свети Амвросиј го нарекува Ахав, израелскиот цар, луд, но за што? За неговата непромислена намера и глупавите зборови. Тој му вели на Навутеј: „Дај ми го твоето грозје, и ќе имам ограда од напивки“ (1. Летописи 29:5). Размислувајќи за ова, наставникот вели: „Тоа беше целото лудило (на Ахав), тоа беше целиот бес, тој простор се бараше за лоша напивка. О, безумен Ахав! Нечие убаво, плодно грозје го одземате само за, откако ја искорнавте лозата со нејзините гроздови, на тоа место садите некаква лоша жива напивка: кромид, лук итн. О, безумен христијанин! Во своето срце, наместо убавото, слатко и радосно грозје - Христе - садиш скржавост, горчина и долготрпелива љубов кон грешните похоти. Таа лоза е засадена и тоа духовно грозје ќе се роди во срцето на Неговите слуги, а не во срцето на робовите на гревот. Да станеме вистински Христови слуги, а не робови на гревот, робови на сладострасните похоти. Но, повторно да се свртиме кон нашиот разговор за духовното грозје. Ќе има ли друго грозје после тоа избрано грозје, Христос Господ наш? Иако не е исто, ќе има нешто слично. Каде се наоѓа? Порано беше во Назарет, а сега во светата црква Господова. Се приближи големиот празник Рождество на Богородица од праведните родители Јоаким и Ана: еве го грозјето на Господ Саваот, кој од неплоден корен ни израсна животворна градина - Неговата Мајка. Светите, праведни родители се како избраната лоза; и Богородица родена од нив е како грозје што носи вино на радост, зашто таа е радост на сите што тагуваат. Значи, да потечеме кон ова грозје и да ги прифатиме гроздовите на Мајката Божја благодат за задоволство и радост на нашите срца. Амин. Поучување во четиринаесеттата недела по Педесетница и за отсекувањето на главата на преподобната глава на Светиот славен пророк, Претеча и Крстител Господов Јован, 29 август „Бидете како небесното царство на еден цар, кој склучува бракови за својот син“ (Матеј 22:2). „Ирод приреди вечера за своето Рождество“ (Марко 6:21) Во денешните евангелија, сакани слушатели, слушаме за два празника. Во обичното неделно Евангелие слушаме за празникот на бракот на кнезот, во празничното Евангелие слушаме за празникот на роденденот на Ирод. Два празници: едниот е добар, другиот зло. Добрата гозба е свадбениот празник на царскиот син, кој е Христос нашиот Господ, кој ја свршил светата црква со Себе, со која се соединил, откако ја откупил со Својата крв. Злобниот празник е празникот на раѓањето на Ирод, на кој невино била отсечена главата на големиот Божји светител Јован Крстител. Кој се слави на овие гозби? Каков ранг се луѓето? Евангелието вели дека на свадбата на царскиот син, сите обични луѓе, собрани од улиците и патиштата, сиромашните и сиромашните, се радуваат: „Му реков на мојот слуга: излези брзо по патиштата и градот, и доведи си ги сиромашните, сиромашните, слепите и сакатите“ (Лука 14:2). На празникот Ирод, целиот народ е одговорен: „Ирод им приреди вечера на своите кнезови, на началникот и на старешините на Галилеја“ (Марко 6:21). Таму нема ниту еден беден обичен човек. Христос ги повикал сиромашните на Својот празник, а Ирод ги собрал богатите на Својот празник. Сакам со интелигентни очи да ги погледнам одблизу и двете тие гозби и да дознаам со сигурност и да видам кој точно седи и се слави на која гозба? Сакам да знам не само по имињата на човечките лица, туку и со препознавање на добриот или лошиот морал на луѓето. Кого и да го видам, ќе и кажам на твојата љубов што јадат, пијат и што го забавуваат: сето тоа ќе го објавам: „Ќе брзам кон Господа“. Кога ќе ги насочам очите за да видам два празници, тогаш најпрво веднаш го гледам празникот Ирод, како што беше пред страстите и воскресението Христово, зашто пред Христос да го сврши бракот со Својата невеста, црквата, откупена со крв и да рече на крстот: „Заврши“, празникот Ирод веќе беше завршен. Така, прво ќе го погледнам Иродовиот празник како што се случуваше порано. На празникот Ирод, иако беа поканети многу кнезови, болјари и старешини од Галилеја, гледам само тројца од угледните гости. На грчки се нарекуваат Афродита, Дионис и Арес, на римски - Венера, Бахус и Марс, а на словенски - прељуба, пијанство и нечовечност или убиство, зашто Ирод, правејќи прељуба, се опијанил и откако се опил, со меч го убил Свети Јован Крстител. На прво место седи Афродита или Венера, а според нас – прељубата; зашто оваа страст обично владее, па дури и владее насекаде, бидејќи сè на светот е телесна страст. Не залудно Диоген, славниот грчки филозоф, го нарече блудот кралица на кралевите, зашто таа владее не само над обичните луѓе, туку и над кралевите: тие владеат над народите, а таа владее над нив. Тоа можеше да се види и претходно во примерот на персискиот крал Дариј, од чија глава неговата наложница Апамина, ќерката на Вартаков, седејќи на десната рака, ја симна кралската дијадема, ја стави на себе и го претепа кралот по образите, но тој ја гледаше само со отворени усни. Кога таа се смееше со него, тој се смееше; ако се налути, тој ја теши додека таа не почне да зборува со него. Слично на тоа, историјата кажува за Аларик, готскиот крал, славен и силен, дека не се двоумел да ги исчисти сандалите на својата блудница Пинтија, давајќи сервилни услуги на блудната жена која неизмерно ја сакал. О, страсно ропство! Оној што беше страшен за многу народи, непобедлив во битки, царуваше во Рим, поседуваше земји, тој беше роб на блудница! О, крајно слепило, лудост и бесрамност! Таква и таква кралица надвладеа над Ирод; таа му заповеда да изврши прељуба, му заповеда како свој роб и заробеник; зашто со гревовна страст таа го плени, го пороби и целосно го пороби, а тој и служеше како заробена робинка и со кроткост и ревност ги исполнуваше сите нејзини заповеди. Таа заповеда: „Направи прељуба“, и направи прељуба; таа заповеда: „напиј се“ и се опива; заповеда: „убиј“ и го убива светецот Божји Јован Крстител. блуд и блуд, далеку од празникот Христов! Гледајќи повторно на празникот на Ирод, го гледам Бахус како седи до Венера, кој меѓу Грците беше богот на ненаситноста, богот на ненаситноста и пијанството, и за кој апостолот исто така се сеќава: „Чиј бог е стомакот, а славата им е на студ, и оние што филозофираат на земјата 3:1). Кај Грците најомилен бог бил оној кој наредил да се јаде и да се пие, а не да се размислува за утре, кој дури наредил да се засити и да се пие, но да не се грижи за душата. Но, не само Грците, туку, како што гледам, и нашите таканаречени православни христијани, не го сакаа тој бог, им се допадна, бидејќи тие се многу склони кон ненаситност, имитирајќи го ученикот на Бахус, Лутер. Непослушувањето, велат, не е грев; пиење дење и ноќе - дружељубивост; поминувањето време во дружење е пријателство; Што се случува по смртта, што се однесува до душата, велат: каде да оди? Ова е бајка. Ова е учењето на Бахус, богот на утробата. И кој не знае каков е темпераментот на таков пијаница? Познатиот филозоф Анахарсис меѓу старите Грци рекол дека виновата лоза ќе роди три кластери: првата е куп задоволство, втората е на занес, а третата е тага. Тој филозоф со тоа укажува дека малото количество вино му служи на задоволството и здравјето на човекот, зашто ја гаси жедта, му дава исцелување на стомакот и го развеселува срцето на човекот; Многу пиење вино го прави човекот пијаница, предизвикува бројни кавги, поттикнува бес и поттикнува борби и битки, а следи значителна тага. Ако сакаме детално да ја разгледаме моќта на пијанството и ако пијанството го нарекуваме грозје, тогаш ќе најдеме грозје родено од пијанство кое не носи никаква корист за човекот, туку штета и тага - ќе најдеме не три, туку повеќе, имено десет. Значи, пијанството ние да го наречеме грозје, но неплодно, но можеби она за кое пророкот Мојсеј пишува во Второзаконие: „Грозјето нивно е од содомските лозја, а лозјата им се од Гомора; гроздот им е жолчка, гроздот нивна тага, гневот на змиите е непристоен како нивен гнев“. Навистина, пијанството на Содомо-Гомор е грозје кое не произведува други кластери освен кластери полни со жолчка, горчина, отров од змии и шкрилци. Како што е градината, така се и плодовите во неа. Значи, првиот китка пијано, жолчно грозје е затемнување на умот, промена на умот и уништување на меморијата, бидејќи пареата и моќта на виното, што се издигнува од стомак исполнет со вино во главата, го замаглува мозокот и го збунува умот. Затоа има многу што во пијана состојба не се сеќаваат на себе, не знаат што прават и што зборуваат, како лудаци; Ако следно им се случи некое зло, било срам или рани, наутро ништо не паметат. На таквите се исполнува она што е напишано во Изреки: „Биша ме, и не се разболев, ме искарав, но не разбрав“ (Изр. 23,35). Другиот куп е бесрамноста, зашто пијаниот не се срами од никого, туку, откако го изгубил срамот, изговара гнасни, богохулни, бесрамни, скржави зборови кои се неподносливи за чесни уши. Устата му станува како празна штала, полна со смрдлив гној, а јазикот му станува како лопата што исфрла гној. Срцето на таквиот човек не е ништо повеќе од ризница со многу зла, од која не може да дојде ништо добро, туку само зло, според зборовите на Евангелието: „Злобниот човек од злобната ризница на своето срце го извлекува злото, зашто од изобилството на срцето неговата уста зборува“ (Лука 6:45). Третиот грозд испиено грозје е нечување тајни, зашто сè што трезен човек крие длабоко во своето срце, закопано во тишина, без разлика дали се тоа негови тајни или тајни што му ги доверил некој друг, пијаниот му дава до знаење на сите. Покрај тоа, сето она што е одамна направено и предадено на заборав, тој се сеќава и воскреснува како мртов човек. Ова е како буре полно со нов пијалок, во кое, кога пијалокот е бучен и се излева, квасецот не се задржува на дното, туку се крева до врвот и, избркан од бурето од внатрешната топлина, истекува. Исто така, кај пијаниот, моќта на опиеноста ги нарушува тајните на срцето и ги истерува. Тој ги открива тајните со усните, како што квасецот се издига од дното на бурето и, како што обично се случува, како храна од стомакот исполнет со пијанство, тајните се исфрлаат и со повраќање. Кога се пијат, и двете овие, односно храната и тајните, се претвораат во повраќање. Четвртиот сноп пијано содомо-гоморско грозје е разгорување на страста за телесна конфузија. Затоа апостолот поттикнува: „Не опивајте се со вино, зашто во него има блуд“ (Еф. 5, 18), а свети Василиј Велики вели: „Несомнено, од виното, како од некој извор, тече нескротлива страст, која многу го надминува дури и гневот на сите неми луѓе во однос на природниот род, оние што не пијат од женскиот пол; виното го бара женскиот пол кај мажите и машкиот кај жените“. Седмиот кластер е губење имот, уништување на богатството и недостаток на профит. „Пијаниот работник“, вели Сирах, „нема да биде богат“ (Сир. 19:7). О, колку има кои од големо богатство дојдоа до крајна сиромаштија! Пример за ова би бил блудниот син. Осмиот незасладен куп е лишување од спасение, бидејќи пијанството уништува, како материјалните добра, духовното богатство. Се осмелува да ги направи сите гревови, за гревот од кој трезвениот човек се гнаси, се плаши или се срами, истиот грев што не се срами да го направи пијан, не се плаши и не презира. Во Патерикон има приказна за еден египетски пустински жител, кому демонот му ветил дека повеќе нема да го угнетува со никакви искушенија, ако направи само еден грев од три. Тој ги предложи следните три гревови: убиство, блуд и пијанство. Направи, рече, едно од нив: или убиј човек, или направи блуд, или еднаш опиј се, па потоа ќе останеш во мир, а потоа веќе нема да те искушувам со никакви искушенија. Пустиникот си помислил вака: да се убие човек е страшно, зашто тоа само по себе е големо зло и заслужува смртна казна и пред Божјиот суд и во граѓанското право. Да се ​​направи блуд, срам, да се уништи претходно зачуваната чистота на телото е штета, а одвратно е да се оскверни оној кој сè уште не ја запознал оваа валканост. Се чини дека еднаш опивањето е мал грев, зашто човекот наскоро се отрезнува со сон. Така, ќе одам, ќе се опијам за да не ме угнетува повеќе демонот и ќе живеам мирно во пустината. И така, земајќи ги своите ракотворби, отиде во градот и откако ги продаде, влезе во таверната и се опијани. Според дејството на сатаната, тој случајно разговарал со одредена бесрамна и прељубничка жена. Бидејќи бил заведен, паднал со неа. Кога правел грев со неа, дошол мажот на жената и, кога го нашол како греши со својата жена, почнал да го тепа; а тој, откако се опорави, почна да се кара со тој маж и, откако го совлада, го уби. Така, тој пустиник ги извршил сите три гревови: блуд и убиство, почнувајќи од пијанство. Без оглед на гревовите од кои се плашеше и се згрозуваше кога беше трезен, тој смело ги правеше пијан и преку тоа ја уништи својата долгогодишна работа. Дали дури подоцна, преку вистинско покајание, тој можеше повторно да ги најде, зашто по милоста Божја, човекот кој вистински се кае е вратен на своите поранешни заслуги, кои ги уништи преку Падот. Така пијанството води до сите гревови и го лишува од спасението, уништувајќи ги добродетелите. Свети Златоуст јасно говори за тоа: „Пијанството, ако кај некого најде целомудрие, срам, разум, кроткост и смирение, сè паѓа во бездната на злосторството. Дали тој што преку пијанство ги загубил сите свои доблести нема да го изгуби своето спасение и да биде отсечен од небесното наследство? Апостолот ја кажува вистината: „Пијаниците нема да го наследат царството Божјо“ (1. Кор. 6:10). Деветтото жолчно јато е гневот Божји, бидејќи пијаницата, кршејќи ги Божјите заповеди, го предизвикува гневот Божји со своите гревови. Затоа, пророкот Исаија извикува: „Тешко на оние што стануваат наутро, на оние што пијат жесток пијалок, на оние што пијат до вечерта, зашто јас ќе го запалам виното. На таквите пророкот Еремија им вели: „Пијте и опијте се, повраќајте и паѓајте и не станувајте од мечот што ќе го испратам меѓу вас“ (Ерем. 25:27). Десеттиот и најгорчлив грозд испиено грозје е несомнено уништување на душата, зашто другите грешници, кога ќе се приближат до часот на својата смрт, можат да се покаат и да се каат за своите гревови, имајќи трезен ум; Како може пијан, умирајќи, да се покае ако не се сеќава на себе и не знае дека му се приближува неочекувана смрт? За оние кои умираат без покајание, Геена е неизбежна. Тоа се гроздовите од тоа содомо-гоморско грозје, односно пијанство, чиј вкус иако на почетокот изгледа сладок, но подоцна се претвора во жолчка горчина и во отров од змии и шкрилци. Видете за ова морално учење 57 во разговорот со светиот евангелист Матеј. Бахус, богот на ненаситноста, со својот ученик Мартин Лутер, го вели ова: потребно е во полковите да не се гледа постот и да се јаде месо за време на постот, за војниците да бидат силни во војна, силни во битки и да не ослабат во битка од пост и воздржување. Без да одговорам на ова веднаш, ќе ве потсетам на приказната за Гидеон. Израелците во античко време биле многу угнетувани од Мадијамците и поради многу несреќи тие извикувале кон Бога. Бог ги помилува и им даде водач - силен човек по име Гедеон, кој собирајќи ја силата на Израел тргна против Мадијам. Господ Бог му вели да не носи со себе голема сила за битка, туку да ги избере само најдобрите и најхрабрите воини. Како можел Гидеон да ги препознае најдобрите и најхрабрите? Еве како тој успеа да го направи тоа. По Божја заповед ги одведе сите до водата и им нареди да пијат. И така некои, паѓајќи на колена и наведнувајќи ги лицата кон водата, пиеја вода од реката како добиток; други, собирајќи вода за грст, пиеле од сопствениот грст. После ова, Гидеон ги подели сите на два дела: одделно ги постави оние што пиеја вода како добиток, а оние што пиеја по шака - одделно. Ретко кој пиеше вода по шака, само триста луѓе; останатите воини пиеле како животни, потопувајќи ги лицата и усните во водата. И Господ му заповеда на Гедеон да ги врати сите оние што пиеја вода како добиток, а со себе да ги земе во војна само тие триста, и му вети, велејќи: „Со триста луѓе што пиеја вода од рака, ќе те спасам и ќе ти го предадам Мадијам во рацете“. Приближувајќи се кон безбројната сила на Мадијам ноќе со триста луѓе, Гедеон, по Божја заповед, се вовлече во логорот на Мадијам со само еден млад и, одејќи тивко во него, слушаше. И тогаш слуша како еден воин, разбуден од сон, му го раскажува сонот на својот пријател: „Како тестото од јачмен леб да се тркалаше од полкот на Гедеон и се тркалаше во нашиот мадијамски логор до мадијамскиот шатор, го претепа, го преврте и шаторот падна“. На тоа неговиот пријател одговорил: „Ова не е тесто, туку копје на Гедеон: Господ ќе ги предаде Мадијам и целата наша војска во рацете негови“. Слушајќи го ова, Гедеон му се поклони на Господа, се врати кај своите, се подготви за битка и, напаѓајќи го мадијанскиот полк, го победи и го истера до крај. Гледајќи повторно на празникот Ирод, покрај Венера и Бахус, односно покрај блудната и лаком страст, го гледам како седи нечовечкиот мачител Арес или Марс, односно нечовечки маки. Овој гнасен бог или демон, седејќи на празникот на Ирод, ја научи Иродијада да ја побара главата на Претечата и го научи Ирод да го убие невиниот светител, големиот Божји светец. Какво нечовечко мачење е да се убие невин и да се убие оној што не направил грев и на чии усни немало ласкање? Напротив, на свадбениот празник на Небесниот Младоженец седи љубовта Христова, добра, милосрдна, милосрдна и не само што не ги угнетува невините, туку дури и им простува на грешниците, ги сака непријателите и се моли за оние што Го убиваат: „Оче, пушти ги“ (Лука 23:34). Слава на Твојата љубов кон човештвото, милостив наш Господе! Слава на Твојата милост! Овде ги видовме оние што седеа на празникот Ирод и на Христовиот празник. Таму има блуд, пијанство и нечовечност, а тука има чистота, воздржување и љубов кон човештвото. Што јадат и пијат? На празникот Ирод тие јадат луѓе и ја пијат нивната крв и солзи. Така вели Бог во псалмите: „Кој го јаде Мојот народ наместо леб“ (Пс. 13:4). Тие ја носат главата на Претечата на празникот Ирод - ова е храна; капе крв од главата е пијалок. О, безбожни маки! Погледнете како се одвива празникот на безмилосните владетели. Но, дури и сега, речиси истото им се случува на многу господари: тие јадат и пијат крвавиот труд на луѓето и безмилосно ги мачат своите сиромашни селани: тие се тие што го јадат Божјиот народ наместо леб. На господата им е доста од се до ситост, но на сиромашните селани не им е доста ни парче лош леб. Тие се прејадуваат, а овие гладуваат; тие се опиваат, но овие само ја гасат жедта со вода; тие се радуваат, а тие плачат кога долгот ќе им се наплати преку мачење. Ова е мајсторска гозба: наместо леб се јадат луѓе. Дали ја гледате разликата? На празникот Ирод тие играат, но на Христовиот празник плачат. Таму ги трупаат гревовите, ги додаваат гревовите на гревовите, но овде одземаат голем куп гревови. Таму оној што игра се нарекува девица, а овде оној што плаче го нарекуваат грешник. Но, каква прекрасна промена! Од грешник произлезе праведната жена, од блудницата девицата, Христовата невеста, а од девојката на Иродијада, најголемата од сите блудници. Добро вели свети Јероним: „О, колкумина кои се сметаат за девици ќе се посрамат на судниот ден! О, колку измислени блудници ќе бидат крунисани од Бога! Имагинарните девици ќе бидат посрамени, зашто ќе бидат откриени во нивните тајни нечистотии. Оние што луѓето ги хулат како блудници ќе бидат удостоени со круната на небесната слава од Бога; Таму ќе се открие нивното покајание, топлите солзи и добрата и единствена богопозната исправка на животот. Еве, слушатели мои, сè што видов на двата гозба, ја кажав вашата љубов; Откако реков, се молам: избегнувајте го злобниот празник; оди добро. Не се дружете со Иродовите гозби: „Не љубоморете се на злобните, не завидувајте им на оние што прават беззаконие“ (Пс. 36:1); имајте заедништво со Христови празници и цврсто придржувајте се кон нив. Амин. Беседа на петнаесеттата недела по Педесетница и на денот на празникот Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов „Сакај Го Господа, својот Бог, со сета своја душа, со сето свое срце и со сиот свој ум“ (Матеј 22:37). Пожарот не гори без гориво. Дури и некој испратен од небото бара огревно дрво. На крајот на краиштата, во Стариот завет, оган одозгора слезе врз жртвите на Мојсеј и Арон, но за да не изгасне, свештениците дење и ноќе ставаа дрва на олтарот. Олтарот Божји во духовна смисла е нашето срце; огнот што слегува одозгора е љубовта Божја, излеана одозгора врз нашите срца, според апостолската реч: „Божјата љубов се прелеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни беше даден“ (Рим. 5, 5). Кој сака да гори со пламенот на Божествената љубов, барај такво дрво со кое би можел да го запалиш нематеријалниот, духовен оган во себе, огнот на Божјата љубов и никогаш да не го изгаснеш на олтарот на твоето срце. Јас, грешникот, да ти помогнам, мој богољубив слушател, ќе одам по огревно дрво во шумата или во градината на Божественото писмо и ќе соберам сноп огревно дрво не од обични дрвја, туку од оние од кои е направен чесниот крст Христов (чие светско подигање го прославивме минатата недела, а сега го одбележуваме овој празник); Собрав сноп огревно дрво од такви дрва, ќе го донесам овде кај народот, за секој што сака лесно да си го земе за своја корист и потреба. „Боже, те молам помогни ми, Господи, барај ми помош“ (Пс. 69:2). „Сакај го Господа, твојот Бог“. Тие зборуваат за одредена птица, исто име како и урмата, наречена датум и се наоѓа во земјите на Арабија, во близина на Индија. По петстотини години престој, таа, откако собра гранчиња и гранки од миризливите дрвја, ги става на куп некаде на висок рид и, седејќи на овој рид и раширувајќи ги крилјата против сончевите зраци во многу топло попладне, се пали и гори во пепелта, а потоа повторно во оваа пепел се родила од умникот. Дали е ова вистина или не, не прашувам; Нека нараторите имаат верба во ова. Ја знам несомнената вистина дека умствениот датум, нашиот Господ Исус Христос, опфатен со неопислива љубов кон човекот, собра миризливи дрвја - кедар, бор и чемпрес, носејќи ги на рамениците до ридот Голгота, превиткувајќи ги во крст, како во куп, и раширувајќи ги рацете како крилјата на љубовта, кога изгореа со крилјата на љубовта, Ја положи раката на крстот за нас. душа. Ако сакаме да се разгориме со взаемна љубов кон Него, тогаш ќе бараме миризливи дрвја - не четкички со смрдлив чад, туку миризливи материи - ќе ги натрупаме на ридот на нашите срца и ќе ги рашириме крилјата на верата и љубовта кон Господа, Кој ги испружи рацете на крстот, за и ние да се разгориме од тој пламен. Каде растат темјан дрвја? Кој знае? Кажи ни да одиме таму? Овде слушам во Божественото Писмо: Божјата Мудрост се фали со одредено Негово прекрасно нешто, кое се состои од миризливи славни дрвја, градина или шума на разни места - некогаш во Либан, некогаш на Аермон, некогаш на море; во Либан - кедри, во Аермон - чемпреси, а на морскиот брег - урми. Таа за себе вели: „Станав како кедар во Либан, како чемпрес на планините Аермон, и како урма се издигнав како море“ (Сир. 24:14:17). Но јас, слушајќи за таква слава и чест на тие дрвја што и самата Божја Мудрост сакаше да биде како нив, си велам: тие дрвја се многу добри за нашите потреби, пријатни за нашите потреби. Од тие три ќе земам еден труп во име на Света Троица и ќе го поставам на жртвеникот на срцето по примерот на старозаветните свештеници кои штитејќи го небесниот оган да не згасне, дење и ноќе ставале трупци на олтарот. Така, со памет ќе одам во тие земји и пред се во либанската пустина до миризливиот кедар. Можеби некој се сеќава на приказната во Библијата за тоа како Соломон набавил кедрови дрвја од Либан за да го изгради храмот, Светињата над светињите, испраќајќи му го на Хирам, царот на Тир, бидејќи Либан бил во власта на царот на Тир. Продолжувам по патот покрај Сарепта и Тир кон Либан и размислувам со мојот ум: Сарепта се толкува како „гужва“, Тир како „тага“, а Либан како „белина“ или „кадилница“ или „подготовка на срцето“; духот ми вели дека е невозможно да се дојде до белењето на совеста, од кое би извирала кадилница молитва, и до подготвеноста на срцето за љубов, освен преку стегањето на животот и тагата за гревовите. Да се ​​биде во Сарепта и Тир, да се стигне до Либан значи да се помине низ тесните услови на животот во тага поради гревовите, да се постигне чиста совест и подготвеност на срцето за љубов кон Бога. Влегувајќи во таа либанска шума, нашиот ум размислува за високите кедри; но пред нас, свети Давид веќе одамна отиде таму со својот псалтир и дојде да го пее својот псалтир среде тишина. Свети Давид! Што правиш овде во Либан? Давид одговара: Размислувам за кедри, кои да ги споредам праведниците, а со кои грешниците. „Праведникот ќе вирее како урма и ќе се множи како кедрово дрво во Либан“ (Пс. 91:13); „И ги видов злите возвишени и издигнати како либански кедри“ (Пс. 36:35). Не кажувај ни, свети Давид, за кедровите како грешници; доведе нè до кедрите, кои се како праведниците. Но, Божјата Мудрост веднаш одговори во таа шума: „Јас сум како кедар што израснал во Либан“ (Сир. 24:14). Сега знаеме, Давид, зошто влезе во либанската шума: ја бараш Божјата Мудрост меѓу кедрите, Мудроста која вели: „Јас сум како кедар“. Кој ќе каже каква е сличноста на кедарот со мудроста Божја и зошто Мудроста Божја се споредува со кедар? Тоа ќе ни го кажат толкувачите на Божественото писмо, кои велат дека Мудроста Божја е бесмртна и е Творец на бесмртноста, бидејќи создала бесмртни ангели и бесмртни човечки души. Кедарот е најважното дрво меѓу дрвјата што не скапуваат од кои се создадени Ноевата арка, Ковчегот на заветот, Соломоновиот храм, а потоа и Крстот Христов. А за некои мудреци, како што е природниот научник Плиниј, кедарот е слика на вечноста и бесмртноста, поради тоа што тешко се гние, па поради оваа способност да не гние, од кедар не се правеле само свети нешта, туку и идоли кај Грците. Споменатиот Плиниј вели дека во Рим некои кедрови идоли останале нераспаднати илјада или повеќе години и стоеле дури и пред нивното уништување од христијаните; затоа, како што се вели, кедарот е слика на вечноста и бесмртноста. Мудроста Божја, сакајќи јасно да му ја покаже на човечкиот ум Нејзината бесмртност, беше споредена со кедар во Светото Писмо, за да може да се препознае Создателот на сите суштества - Мудроста во создавањето, како да вели: знајте луѓе, дека како што го гледате кедарот, на кој му припишувате вечност и бесмртност, така знајте дека јас сум бесмртен, и јас сум вечен од вашата душа. исто така вечен и бесмртен. Сега одам од бесмртната Божја Мудрост во облик на кедро до бесмртните души во облик на кедро, до душите на праведниците, умножени „како кедар во Либан“. Од нив сакам да земам трупци за наши потреби. Но, како ќе го земам? Како можам да го отсечам без соодветно оружје? Свети Давид ме теши во тоа, велејќи: не биди тажен; овде не е потребна ниту секира, ниту секира, зашто словото Божјо, гласот Божји, поостар од железо, веднаш ќе подготви многу дрва за да го разгори огнот на љубовта. „Ете, чујте и внимавајте: гласот Господов што ги крши кедрите, и Господ ќе ги избрише либанските кедри“ (Пс. 28:5). Кој глас Господов е толку силен што, без железно оружје, крши големи кедри во огревно дрво и трупци? Да слушаме и да слушаме. Ова е гласот што доаѓа од устата Божја, не како гром, туку како слатка песна: „Сакај Го Господа, твојот Бог, со сета своја душа“. О, силен глас, моќен глас, глас не страшен, но сладок, не застрашувачки, но љубезен, глас многу поефективен од меч со две острици, поефективен, „сече до поделба на душата и духот, членовите и сржта“ (Евр. 21:17) и веднаш некои, оставајќи сè, го следеа овој глас, додека други се осмелија да трпат рани и маки, како оној што „вика со голем глас: Те сакам, Младоженецу, и барам страдање за Тебе и се распнувам себеси“. На крајот на краиштата, ние грешниците често имаме таква љубов што само се чини дека го сакаме Бога, но во реалноста го тагуваме како да е мразен. Толку многумина од нас се собраа овде во овој свет храм и ако некој го праша секој поединечно: „Дали го сакаш Бога“, тогаш сите ќе одговорат: „Да, го сакам“. Но, кога секој би гледал во својот живот, во своите дела, нема да има ни сенка на љубовта кон Бога. Суетни сме што го сакаме Бога, но воопшто не ни е грижа вистински да Го сакаме: љубиме со зборови, но мразиме со дела. Ако некој прими достоен гостин во својот дом и му рече: „Те сакам, мило ми е што те гледам“, но откако ќе го каже тоа, веднаш ќе го избрка од својот дом од срам, дали ќе биде вистинската љубов на таа личност кон гостинот? Нема шанси: ова не е љубов, туку злоупотреба. Ние грешниците го правиме истото. Откако едвај го прифативме Христа Господ, кој сака да живее во нашите души, веднаш го истераме од себе во срам со нашиот грешен морал и повеќе Му се смееме отколку што го сакаме. Својството на мудрата душа е да размисли за љубовта и да расудува дали љубовта е таа што вистински го љуби Бога и, откако ќе најде нешто спротивно, да го исправа и да не ја меша Божјата љубов со безбожната љубов во љубовта Божја. Во старозаветниот скинија имаше два огна: едниот слегуваше од небото на жртвите, кои, како што беше кажано претходно, свештениците секогаш го штитеа со додавање дрва за да не излегуваат на олтарот; овој оган беше наречен Божји оган; друг оган, обичен, популарен, се наоѓал пред вратите на скинијата; обичните луѓе го чуваа неизгасливо и беше наречен „вонземски оган“. Така, само жртвите за Бога се палеле со Божјиот оган, а туѓиот оган се користел само за некои други заеднички потреби (Лев. 1:1–7; 6:9). Имаше Божја заповед, цврсто легитимирана под смртна болка, така што никој од свештениците не се осмели да внесе туѓ оган во Божјиот скинија. Се случи следново: двајцата синови на Арон, Надав и Авиху, не се знае со каква намера, ставајќи туѓ оган во кадилниците, се осмелија да го донесат во скинијата, каде што беше Божјиот оган, и веднаш поради оваа дрскост претрпеа одмазда и погубување, за пламенот што излегуваше од олтарот од Бога, изгореа кон нив. Ова веќе беше протолкувано порано дека олтарот Божји мистериозно го претставува човечкото срце, додека Божјиот оган значеше љубов Божја која гори во срцето. Но, што е „вонземски оган“? Љубовта кон светот, која е непријателство кон Бога, љубовта кон задоволствата и страстите на телото, спротивно на Бога - еве што значи туѓиот оган. Покрај тоа, огнот на гневот, огнот на гневот, огнот на гневот - сето тоа се туѓи пожари, крајно спротивни на љубовта Божја. Еве, вистински и мудар богољубец, внимавај и внимавај да не внесеш во олтарот на своето срце, во кој го чуваш огнот на Божјата љубов, туѓ оган; зашто, ако се осмелиш, ќе треба и ти да страдаш, како што пострадаа гореспоменатите синови на Арон. Божјата љубов е крајно љубоморна и не трпи да сакаш некој друг повеќе од неа. Не за џабе Бог се нарекува оган: „Нашиот Бог е оган што голта“; зашто како што огнот свети и гори, така и Бог: ако навистина Го љубиш, тогаш Тој свети за тебе; Ако го сакаш не вистински, туку лицемерно, само со твоите усни, тогаш Тој ќе те изгори - „оганот што проголтува“ ќе те проголта. Така, откако ја проценивме моќта на тој духовен кедар, го ставаме мистичното дрво на олтарот на нашите срца, ставајќи ги во нашите срца сите оние зборови од Божественото Писмо што Давид ги вели: „Во моето срце ги скрив Твоите зборови“ (Пс. 119:11), а најчистата Дева, Богородица: „Марија ги чуваше сите овие зборови:19у. Откако ќе го поставиме тој духовен труп на олтарот на срцето, ќе го дуваме за да се разгори; да инспирираме, од една страна, со честите учења за љубовта Божја: „Во моето учење“, вели Давид, „оган ќе изгори“ (Пс. 39,4), а од друга страна, со длабоки воздишки од нежно срце и топли молитви, зборувајќи со тајни повици до Бога: Боже, најмил од секоја љубов! Љубов која го надминува секој ум и секоја желба! За сите добри работи што ни ги правеше и секогаш ги правеше тајно и отворено, од нас не бараш ништо друго освен ова едно: да те сакаме со љубовта на целата наша душа. Ете, моето срце е подготвено за Твојата љубов: „Срцето мое е подготвено, Боже, срцето мое е подготвено“ (Пс. 6:8). Ти Сами го разгори со јагленот на Твојата љубов; запали ги моите утроба и срцето мое, Боже на мојот живот; запали и омекни ми ја душата како восок, за сето тоа да се стопи и да се излее пред Тебе, Господи, за да не сакам ништо друго - ниту мојата душа, ниту мојот живот - повеќе од Тебе, мојот Создател, мојот Љубовник, за да не сакам ништо од суетата и привремената сладост на овој век, туку за да останам целосно во Твојата љубов и никогаш да не се одвојам од неа. Значи, откако го поставивме и запаливме првото дрво на олтарот на срцето, ајде да одиме на друго. Друго миризливо дрво, на кое Мудроста Божја се споредува, е чемпресот во Аермон: „Јас“, велат тие, „како чемпрес на Аермонските планини“ (Сир. 24:14). Значи, прво ќе погледнам каде се тие Аермон планини. Во псалтерските толкувања наоѓам вести дека се во Палестина, многу блиску до Либан. Аермон се толкува како „зрачење“. Јас, повторно свртувајќи се кон разгледувањето на имињата, обрнувам внимание: Либан - белина, Аермон - сјај, недалеку од Либан; а духот ми вели: кој има бела совест, исчистен од нечистотијата на телото и духот, блиску му е праведниот сјај: „Праведникот“, велат тие, „ќе се просветли како сонце“ (Матеј 13,43). Откако се искачив на Аермон со мојот ум, размислувам: зошто Мудроста Божја се споредува со чемпрес? Знам дека кај старите чемпресот бил лик на смртта: како што кедарот е на бесмртноста, така и чемпресот бил лик и запис на смртта. Имаше обичај да се засади ова дрво на гробиштата во близина на гробниците на мртвите. Во житието на свети Никита Исповедник, забележуваме дека во неговиот манастир се упокои некој побожен отец Атанасиј, кој вистински Го љубеше Бога, а по неговото погребување од градите на неговиот гроб израсна чемпрес. Порасна по Божја заповед да го прослави Неговиот светител, а листовите на ова дрво исцелуваа секакви болести. Грците имале обичај смртта на човекот да ја објавуваат со помош на чемпресова гранка, а каде што се гледала чемпресова гранка залепена на која било куќа, тогаш сите знаеле дека во таа куќа има мртовец. Освен тоа, од чемпрес се правеле ковчези за мртвите, бидејќи телата на мртвите не се распаѓале брзо во дрвото од чемпрес, бидејќи ова дрво, како кедар, било неуништливо и имало моќ да го одржува човечкото тело нераспадливо. Овде, со чемпреси треба духовно да се разберат оние кои секогаш умираат за гревот, но живеат за Бога, „распнувајќи се со Христа“, според апостолот, „секогаш носејќи ја смртта на Господ Исус во своето тело“ (1. Кор. 4,10), односно секогаш се убиваат. Од овие чемпреси, од сликата на нивниот доблесен живот, да земеме еден втор труп за да го запалиме огнот на Божествената љубов во нас, а овој другиот труп нека биде во името и љубовта на другиот човек на Света Троица, Бог Синот, „кој нè возљуби и се даде Себеси за нас“. Какво оружје ќе ни отсече труп од оваа чемпресова шума? Навистина, тоа е истиот глас Господов што ги крши кедрите: „Гласот Господов што ги крши кедрите“ (Пс. 28,5), гласот Господов што ги дроби чемпресите. Меѓутоа, тој глас Господов овде, во шумата на чемпрес, го кажува речиси истото, зашто таму слатко извика: „Сакај Го Господа, својот Бог, со сета своја душа“, а овде уште посладок: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце“ (Матеј 22:37). Навистина, достојно и праведно е да Го љубиме со сето срце, Кој не го поштеди Своето срце за нас, туку го даде да биде прободен со копје на крстот. Што значи да го сакаш Бог со сето свое срце? Да Го сакаш со сето свое срце е да Го сакаш слатко. Како што да го сакаш Бога со сета своја душа значи да го сакаш мудро, така да го сакаш со сето свое срце значи да го сакаш слатко. Срцето во човекот е основа, почеток и извор на сета љубов, желба и љубовна сладост. Да го љубиме Господа, нашиот Бог, со сето свое срце, со сета наша љубов, со сета наша желба, со сето наше задоволство. Пред да научиме слатко да го сакаме Бога со нашите срца, прво да се потсетиме на карактерот и обичајот на вистинската срдечна љубов опишана од апостолот: „Љубовта не си го бара своето“ (1. Кор. 13,5). Размислете за сите и разберете што значи: „Љубовта не го бара своето“? Тоа е вистинска љубов од се срце, која некого сака не за себе, односно не за своја корист или профит, туку заради самата љубов; За доброто на својата сакана, таа „не ги бара своите браќа и сестри“. Некогаш сакаат некого само затоа што добиваат бенефиции од него, а да не ги примеле немало да го сакаат. Понекогаш некој се преправа дека го сака својот господар и ја врши неговата волја, но тоа е само затоа што се плаши да не се налути и да го казни на некој начин. Вистинската љубов не „го бара своето“ и не се плаши од ништо: таа има само едно нешто, тоа што ја сака својата сакана. Еве да внимаваме дека само таква љубов е онаа што слатко Го љуби Бога, со сето свое срце, која не Го љуби за да добие нешто од Него, не заради небесна награда: „Што имаме на небото?“ (Пс. 73:25), не заради земните благослови: „А што сакаше на земјата?“ - но единствено заради љубовта кон најслаткиот Исус, кој сите ги привлекува кон Својата љубов, кој е достоен да биде сакан од сите, кој е сета желба, сета сладост. Умешните добро процениле: кој работи за Бога заради царството небесно е, како да се каже, наемник, кој работи како за плата за да го добие царството небесно како награда; кој работи за Бога од страв од маки е во ранг на слуга кој прави добро, плашејќи се да не биде казнет; Оној што работи за Бога заради самата Божја љубов е во ранг на син, кој ниту бара награда ниту се плаши од маки, зашто совршената љубов го истерува стравот, го сака Отецот заради љубовта кон самиот Отец и во ништо не ја престапува Неговата волја. Ова е она што значи да го сакаш Бога слатко со своето срце. Евангелието се сеќава на следново. Едно време, Христовите ученици го предадоа Христа: „Многу од Неговите ученици се вратија назад, и никој не одеше со Него. Исус им рече на дванаесетте: храна и дали сакате да си одите? Симон Петар му одговори: Господи, кај кого одиме? Глаголи од животот на вечниот имаши“ (Јован 6:66-68). На оние што останаа би им го кажал следново: Знам зошто се држите за Христа и не се оддалечувате од Него - научивте дека Тој е Цар небесен и работите за Него за да ве награди со небесни работи. Но свети Златоуст ги брани, велејќи: „Не го претпочитаа ни рајот, ни царството небесно пред својот сакан, зашто Он им беше сè. А зошто се чудите? На крајот на краиштата, пророкот, слушајте, вели: „Што имаме на небото? А што сакам од Тебе на земјата?“, односно не ги посакувам ни горните, ни долу, ни ништо друго, туку само Тебе“. Откако го напиша ова, Златоуст извикува: „Еве една желба! Тоа е љубов! А тој исто така вели: „Еве го царството, тука е сладоста, тука е ситост, слава и чест, еве светлина и безброј блаженство! Што е тоа, Златоусто, да го сакаш Христа не заради награда, туку заради Него? Значи, да Го љубиме како што треба. Повторно погледнав во Свети Петар плачејќи горко и реков: Ти плачеш Петар, затоа што се плашиш дека си го отфрлил Христа, се плашиш дека Христос ќе те втурне во маки поради твоето отфрлање. Но и овде истиот свети Златоуст го брани Петар, велејќи: „Петар има запалено срце за Христа, повеќе Го претпочита од животот, душата и сè друго; кога Го отфрли, плачеше не поради маки, туку затоа што ја отфрли саканата, што му беше погорко од секое мачење. Овде гледаме слатка љубов од срцето, слатко. Така, да го ставиме тој другиот трупец на олтарот на срцето на огнот на Божествената љубов и да ги дувнеме зборовите на свети Амвросиј, кој вели: „Знаеш, Боже, кој го знаеш скриеното, дека не само што си поголем од земјата и сè што е на неа, туку и од небото и од сè што е на неа, Ти си ми најмил, најмил, Ти си најмил! Те сакам повеќе од небото и земјата и сè што е во нив“. Значи, откако ставивме друг трупец и го разнесевме, ајде да одиме по третиот. Третото дрво, на кое мудроста се споредува, е датумот: „Јас“, вели тој, „се воздигнувам како датумот на морето“ (Сир. 24:15). Каде е ова море? Во другите преводи слушам дека наместо на море, на Кадиз пишува: „Како датум во Кадиз“; а некои велат дека Синајската пустина била наречена море и Кадиз: море затоа што започнувала од брегот на Црвеното Море; Кадиз се толкува како „светилиште“. Мислам дека затоа беше така наречен, затоа што таму беше почетокот на светилиштето, таму Бог се појави во огнена грмушка, таму им зборуваше на луѓето во столб од оган и облак, таму го даде законот, таму беше скинијата на сведочењето, таму, по заповед на Бога, беше направен скинија со херувими. Затоа пустината била наречена „Кадиз“, односно светилиште. Разговарајќи за толкувањето на името и земајќи го предвид местото на Кадијанската пустина на морскиот брег, си велам: Божествената љубов на Кадиз, големо светилиште и божествениот, свет живот што е на море се неопходни, односно неопходно е да постои свет живот во морето од солзи. Кадиз е свет по име, но поради настаните што некогаш се случија таму е страшно: страшно затоа што имаше блесоци и громови и голем страв; страшно: зашто таму Божјиот гнев уби многу Израелци поради нивното мрморење: „Гневот Божји ќе дојде врз мене и ќе го убие нивното мноштво“ (Пс. 77:31). Затоа, Давид го вели ова за таа пустина: „Господ ја затресе пустината Кадис“ (Пс. 28:8). Слушаме: не е можно човек да постигне светост и љубов кон Бога, ако прво не го уништи во себе лошиот, грешен морал. Но, ајде да одиме таму за назначеното дрво. Гледајќи ги највисоките кадијански датуми, се прашувам зошто Мудроста Божја се споредува со нив? Прашувам и ми велат дека датумот го надминува секој вид дрво по својата висина; затоа, духовната невеста - црквата - во Песната над песните го споредува својот Младоженец - Христос со датум, велејќи: „Ете, Твоето величество се споредува со датум“ (Песна 7:7). Толкувачите велат дека затоа Мудроста Божја се споредува со датум, бидејќи како што датумот ги надминува дрвјата, така и Таа надминува сè, владее и доминира над секое видливо и невидливо создание, содржи сè и владее со сè. Покрај тоа, датумот сè уште беше меѓу древните слика на победа, надминување на триумфот поради неговото небледување, поради фактот што секогаш останува зелен и не избледува. Слично на тоа, мудроста исто така совладува сè. Св. Така вели свети Кипријан, ставајќи датум во крстот Христов наместо колче. Но, јас, без да дискутирам многу за тоа што претставуваат датумот и дрвото: едно и исто или нешто различно, ќе кажам за самиот датум, дека во Светото Писмо и Божјата Мудрост и праведниот човек се споредуваат со него: „Праведникот ќе напредува како урмата“, вели Давид (Пс. 91:13), зашто праведниот човек ја зголемува тројната мисла над Бога. страстите, а надежта никогаш не му згаснува. „Неговиот лист“, велат тие, „нема да падне и сè што прави ќе успее“ (Пс. 1:3). Од таквите датуми, односно од сликата на доблесниот живот на праведниците, да го земеме за да го запали во нас огнот на Божествената љубов она парче дрво што истиот Господов глас го отсече со малку поинакви зборови, велејќи: „Љуби Го Господа, твојот Бог, со сиот свој ум“ (Матеј 22:37). А свети Лука додава дека „и со сета своја сила“ (Лука 10:27). Толкувачите велат дека и двете се исти: да го сакаш Бог со сите мисли е исто како да го сакаш со сета своја сила. Овој трет дневник за духовно темјан нека биде во името и љубовта на третото лице на Света Троица - Бог Светиот Дух. Веќе знаеме дека „да го љубиш Бога со сета своја мисла и со сета своја сила“ значи да Го сакаш срдечно, секогаш да Го сакаш и постојано да го сакаш, без да ја скршиш или делиш својата љубов на два дела: од една страна, кон Создателот, а од друга страна, кон созданието, како што толкува Василиј Велики, велејќи: „Што се изразува со зборовите: „Нека не се пресече нешто друго на твојата заповед, заповед, љубов? укажува на тоа дека оној што го љуби Бога не смее да ја дели својата љубов на два дела, делумно кон Бога, а делумно заради грешната, похотливата и похотливата страст“. Августин исто така убаво опоменува, велејќи: „Избегнувајте го создавањето, ако сакате да имате Творец“. се распарчуваат, испаѓаат огорчени војници кои Те распнаа, Господи, кои не сакаа да ја скинат Твојата туника. Би требало многу да зборувам за оваа љубов, секогаш и постојано топла, непроменлива, учејќи од неа и разгорувајќи ја во себе, но за да не ве оптоварувам вас, мои слушатели, ќе го завршам зборот со тоа што ќе кажам само уште една работа - за постојаноста на топлата љубов. Пророкот Исаија еднаш видел ангели со две лица: Луцифер, односно светлоносецот, а другиот, огнениот серафим, како едниот од нив да паѓа, а другиот да стои неподвижен; светлиот Луцифер паѓа: „Ѕвездата на утрото падна од небото“ (Ис. 14:12), но серафимот стои непоколебливо: „И Серафимите стојат“. Зошто светлиот ангел, кој имал просветлен ум и херувинска мудрост и целосно го познавал Бога, не стоел долго на небото, туку набргу паднал? Затоа што не го сакаше Бога топло, не гореше во пламенот на серафимската љубов кон Бога. Серафим, имајќи го истиот светол, просветлен ум, и за време на неговото просветлување гореше од топла љубов кон Бога и затоа остана без паѓање. Еден од толкувачите, дискутирајќи за ова, вели: „Светлоносецот падна од небото како гром; серафимите стоеја на него. Серафим навистина стојат, зашто никогаш не ја изгубиле љубовта“. Ќе го послушаме ова. Не е доволно да се биде светол, мудар и интелигентен ангел, туку неопходно е да се биде и огнен серафим. Не е доволно да се има просветлен ум, туку потребно е и да се биде огнен. Не е доволно мудро да го познаваме Бог, туку потребно е топло да го сакаме. Само таа љубов, а не која било друга, може да биде постојана, стабилна и никогаш да не отпаѓа, која љуби топло, огнено, серафимски. О, небесен оган, Светиот Дух, кој еднаш во оган слезе врз оние што Го љубат Христа! Светиот Дух, Ти фрлаш барем една искра од огнот на Божествената љубов во нашите срца и создаваш топлина што ги пече трњето и четката на нашите гревови! О, тивок и сладок ветер, Свети Дух! Дувај го здивот на твојата благодат, развесели го тој оган во нас, небесниот оган, огнот Божји, огнот на љубовта кон Бога, серафимската љубов, секогаш постојана, стабилна и никогаш не паѓа! Време е да го завршиме разговорот. Ете, слушателу мој, според моите сили собрав три трупци миризливи дрвја, кои останаа во името на Света Троица, како од крстот Христов кога беше направен. Првиот е кедар, како знак на љубов кон Бога Отецот, за да Го сакам мудро и со сета своја душа. Другото е чемпрес, во знак на љубов во Бога Синот, слатко да Го сакаш со сето свое срце. Третиот е датумот (кој свети Кипријан го става на местото на борот), како знак на љубов кон Светиот Дух, за да Го сакаме со сета наша мисла или сила, односно секогаш, постојано и топло. Секој што сака може да собере повеќе од тие духовни дрвја и да се разгори од љубов кон Бога. Ние, сега задоволни со овие, ќе речеме: Амин. Беседа за Осумнаесеттата недела по Педесетница „Оди си од мене, зашто јас сум грешник, Господи“ (Лука 5:8). Славниот „рибар на Генисаретското Езеро, Симон Петар, гледајќи многу риби фатени во мрежа и два кораба полни со улов и препознавајќи го Христа Господа, својот Добротвор, кој го благослови тој риболов, толку многу се радуваше на Него што го молеше да си оди од него: „Оди си од мене, Господи, човек, зашто јас сум грешен! Побожни слушатели! Погледнете колку му е мило на Петар што има гостин, добредојден гостин, најмилостив гостин - Исус Христос, кој дојде кај него не со празни раце, туку со благороден подарок, со многу риби. Значи, тој е среќен; но во меѓувреме тој не бара себеси, туку од себе: бегајте од мене! Мило ми е за Тебе, бегај од мене. Свети Петар! што правиш? што велиш? Погледнете наоколу: наместо да барате од Господ никогаш да не ве остави, туку да биде секогаш со вас, вие прашувате: „Бегај од мене“. Свети Петар! Сите луѓе ќе ви судат. Политичките луѓе, дворјаните, ќе судат и ќе речат: Петар не е политичар, не е друштвен, не се радува на гостинот, не прима, не почитува. Обичните, прости луѓе ќе судат и ќе речат: Петар е неблагодарен, не Му заблагодарил на Господа за големото мноштво риби; но јас можев да ја замолам Господа за истата риба: Господи, не ме оставај, почекај малку, да приготвиме оброк од рибата што ни ја даде и, откако јадевме, ќе Ти благодариме. Ќе ги осудат духовните и ќе речат: Петар се исповеда себеси дека е грешник: „Јас сум грешник“, но ослободувачот и простувачот на гревовите преживува од себе: „Оди си од мене“. Ако сте болни, повикајте лекар; ако си грешник, повикај и чувај го со себе чистачот од сите гревови - Исус. Свети Петар! Ако си грешник, како што велиш: „Мажу, „Јас сум грешник“, тогаш слушај го Господа, Кој вели: „Не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешникот на покајание“ (Матеј 9:13) И знај, Петар, дека „Божјото Јагне, кое ги зема гревовите на светот“, дојде кај тебе намерно да ти ги одземе гревовите, затоа што не си ти намерно да ти ги одземе гревовите, за да не ти дојде грев да кажеш. Него: „Оди си од мене“, но молете Му се интензивно, велејќи: биди со мене, Господи, секогаш до крајот на векот. Меѓутоа, свети Петар не може да го промени својот збор, кој е веќе одамна напишан во Евангелието и распространет низ целата земја и до краевите на вселената. Така нека биде: еднаш реков, но секогаш ќе се проповеда низ целиот свет. Свети Петар! Ако молчиш, тогаш заповедај ме, грешникот, да кажам нешто за тебе. Дозволи ми со моите грешни зборови да ги бранам твоите свети зборови и да му ја објаснам на мојот слушател нивната моќ, само со твојата благодат, која ја имаш од Бога, дејствувај во мојата уста, дејствувај во срцата на твоите слушатели. Не сме само ние што го клеветиме Свети Петар, туку за него не молчат и неговите пријатели, светите евангелисти, кои велат дека тој, како Галилеец, прост и невешт во зборовите, честопати дозволувал да се лизне. Свети Лука, раскажувајќи за Преображението Господово, вели дека кога Петар ја видел светлината на сонцето на полноќ, зашто лицето Христово се осветлило како сонце, и го слушнал гласот на Отецот одозгора, кој сведочи за Христос: „Овој е мојот возљубен Син“, тогаш му рекол на Исус: „Учителе, добро е за нас да бидеме овде, ајде да создадеме три лименки. Во исто време, свети Лука за Петар додава: „Не знаејќи ги зборовите што ги кажа“ (Лука 9:33:35) - тој самиот не знаеше што зборува. Свети Матеј го кажува следново. Едно време, кога Господ почнал да им кажува на Своите ученици дека му одговара да оди во Ерусалим и да страда многу, Петар почнал да Му приговара, велејќи: „Биди милостив кон Тебе, Господи, зашто не треба да го имаш тоа“ (Матеј 16:22). Овде и Петар е „игнорант на зборовите“: не ја знаел тајната дека светот ќе се спаси преку страдањата и смртта Христова, и затоа слушнал од Господ суров одговор: „Следи ме, сатано, ти си ми искушение, зашто не мислиш што е Божјо, туку човечко“ (Матеј 16:23). Слично, сега, гледајќи го зголемениот улов на риби благодарение на доаѓањето на Господ и двата брода се исполнети, наместо да рече: „Живеј со мене, Господи, не ме оставај, Господи“, тој вели: „Оди си од мене, Господи“, навистина, „не знаејќи што рече“. Но, ова не е изненадувачки, бидејќи човек обично, ако случајно види нешто или слушне нешто неверојатно, се ужаснува и, заборавајќи се од ужасот, не знае што зборува. Петар се ужасна на Тавор, гледајќи ја Божествената слава, од страв падна на лицето и од истиот страв не знаеше што зборува. Петар се згрозил кога слушнал за страдањата и смртта на бесмртниот Божји Син и затоа не знаел што зборува. И сега се ужаснуваше од чудесниот улов на риби, како што вели Евангелието: „Зашто го фати страв него и сè што беше со него за ловење риби, дури и јаша“ (Лука 5, 9). Тоа значи дека и овде од ужас, без да знае, рекол: „Бегај од мене, Господи“. Свети Амвросиј го брани Свети Петар, велејќи: „Иако Петар се згрози од чудото, тој не беше „неук“, туку со голема разумност и интелигенција рече: „Оди си од мене, Господи“. И тогаш свети Амвросиј зборува за него вака: „Мудриот и достоен човек, во кој беше основата на црквата и учењето на учењето, не виде ништо корисно во себе, освен да не се воздигне во својот просперитет во бизнисот, и затоа вели: „Оди од мене, Господи“. Тој не се моли да биде напуштен од Христос, туку (се грижи) само да не се гордее со Христовите дарови. Овде го гледаме умот на мудриот човек Свети Петар; Гледаме со каква мисла рекол: „Оди си од мене, Господи“, имено, за да не се гордееш, исполнет со даровите Господови. Значи, тие негови зборови беа зборови на понизност. Можно е да извлечеме корисно учење и од ужасот и од зборовите на Петар. Да научиме од ужасот на Петров да ги прифаќаме Божјите дарови со страв. Даровите Божји се двојни, во два дела на личноста, како во двата брода на рибата на Петар, односно во телото и душата, имено: надворешни и внатрешни, природни и исполнети со благодат. Во телото има надворешни, физички, природни дарови, како што се убавината на лицето и возраста, силата на телото итн. Ова, за телесното, пријатно постоење, ги вклучува сите привремени, видливи земни благослови: богатство, моќ и власт, кои се сите дарови од Бога. Во душата има духовни, внатрешни, исполнети со благодат, духовни дарови, кои му се познати на оној што ги има: „Која е пораката од човекот што е во човекот“, вели апостолот, „духот на човекот што живее во него? (1. Кор. 2:11). Таквиот човек знае духовни дарови, кои со благодарност ги прима од Бога и внимателно ги чува во себе. Така, по примерот на Петар, кој се згрози од мноштвото уловени риби, и ние со страв и ужас ќе ги прифатиме сите дарови што доликуваат и на душата и на телото. Да ги прифатиме духовните дарови особено со страв, зашто тие наскоро се одземени. Божјите дарови се како утринска роса. Кога ќе дојде пладневната топлина, росата ќе се исуши; Ако жарот на гревот преовладува кај луѓето, Божјите духовни дарови ќе бидат одземени од нив. Даровите Божји се како виножито што свети во облаците на дождлив ден. Ако густината на облаците се истенчи и влагата во воздухот се исуши, виножитото ќе исчезне; Без разлика дали срдечната нежност и солзите на човекот пресушуваат или желбата за Божја служба станува послаба, вие нема да ги видите Божјите дарови во него. Даровите Божји се како косата на Сампсон: додека не ја отсече гнасната Далила, дотогаш Сампсон беше силен; кога му отсекла седум прамени коса од главата, тогаш неговата сила се оддалечила од него и тој паднал во рацете на своите непријатели, бил заслепен од нив и поробен. На ист начин, додека не се замисли одредена Далила во нечиј ум и гревот не се наслади во срцето, дотогаш тоа е страшно за невидливите непријатели, како силен освојувач; кога некоја Далила почнува да доминира во нечие срце, и ако не една, односно не една љубов кон гревот, туку многу, тогаш на таквиот човек му се одзема моќта на Божјите дарови и тој станува слеп во умот и им робува на своите страсти. Да ги прифатиме физичките дарови на природата со страв, за да не ги користиме за да го налутиме нашиот Творец. Убавината на лицето нека не служи на измама, туку на славата Божја; Здравјето нека не биде за безделничење, туку за труд за слава Божја; силата не е за грев, туку за добри дела за слава Божја. Ако е поинаку, тогаш истите дарови ќе го фрлат тој брод на дното на пеколот. Со страв ќе ги прифатиме оние подароци што се соодветни на човечкиот живот - богатство, моќ и слично; тие особено треба да се примаат со страв и да се уживаат со страв, за да не се каже некому во следниот век: „Добро си прими во стомакот“ (Лука 16:25). Ако вашата душа била благословена во вашиот живот, тогаш што друго чекате по вашата смрт? Ова е стравот Божји на кој нè учи ужасот на Петров. Неговите скромни зборови: „Оди од мене, Господи“, нè учат дека сите Божји дарови треба да ги консумираме со смирение и кроткост, а не со гордост; тие доаѓаат од милоста Божја, бидејќи тоа се случува и меѓу земните владенија. На кого земниот цар е милостив, тој го благослови и дарува. Така, Небесниот Цар, со Својата милост, ги дава Своите дарови на луѓето. Но, како што кај земните владетели, милоста може да биде променлива, и потребно е да се внимава да не се најде гнев наместо милост, така и со Небесниот Господ, иако милоста сака да биде непроменлива и вечна, според напишаното: „Зашто милоста Негова е добра, зашто милоста Негова е вечна“ (Пс. 135:1) со нашите гревови. Затоа, потребно е да се води голема грижа и да се оди пред Бога со кротост и смирение. Свети Јован Богослов некогаш сакал да погледне во дворот на Небесниот Цар и да го дознае неговиот деканат. Тој гледа и го гледа Божјиот престол во голема и неискажлива слава; на тронот е царот под прекрасно виножито, како под крошна; околу тронот има виножито и дваесет и четири сенатори, кои изгледаат како достојни старешини; таму на престолот има илјадници илјади и илјадници слуги и војски кои стојат пред небесниот Цар. Среде сета таа визија морето свети, а пред престолот, вели тој, морето е стаклено, како кристал. Арапскиот превод гласи дека морето било стаклено, како мраз. Што може да значи ова море, видено во дворот на Небесниот Цар пред Неговиот престол? Светите отци и мудрите толкувачи имаат многу толкувања за ова, за што сега не е време да зборуваме. Можеме само да кажеме дека како што е невозможно да се оди по лизгав мраз со гордост, смело, брзо и долго: наскоро можеш да се сопнеш и да паднеш ако не одиш со понизност, кроткост и страв - така на благородниците на Небесниот Цар им беше понудено лизгаво, стаклено, кристално и ледено море, за да стојат скромно пред Господ и да одат со страв и апликација. кротко пред Него. На тоа море, светол ангел, горд на многуте Божји дарови што ѝ ги дал на ангелската природа, сакал смело да оди, бидејќи бестрашно ја ставил својата горда нога на морето, велејќи: „Ќе се искачам на небото и ќе бидам како Севишниот“ (Ис. 14, 13-14). Но, тој веднаш се лизна, како на мраз, и во најстрашниот пад падна од светлината во вечната темнина. Тоа мора добро да го знае и свети Петар, кој, гледајќи дека е приведен во благородноста на Небесниот Цар за служба на Бога, што се нарекува фаќање луѓе, се исплаши и се ужаснува, не се осмелуваше веднаш да застане на тоа стаклено, ледено море, и затоа употреби кротки, скромни зборови, сметајќи се себеси недостоен за таков чин, така што ни служеше толку понизно, поучувајќи ни преку образ и поучување. но не со гордо искористени Божји дарови. Но, да ги бараме и тајните на Петар во зборовите. Петар вели: „Оди си од мене, зашто јас сум грешник, Господи“. Петар се признава себеси дека е грешник и се осудува себеси дека е недостоен да Го види Христа; како да се затвора и се избрка од лицето Христово, како да вели: Се срамам од моите гревови, но се плашам од Твоето лице. О Само Еден, гледач на невиденото! Не се осмелувам да Те погледнам, не сум достоен да бидам пред Твоето лице, но достоен сум да стојам далеку од Тебе, како да сум осуден и избркан. Но, „како ќе одам од Твојот Дух и како ќе побегнам од Твоето присуство“ (Пс. 139:7)? Ти самиот ме оставаш некое време, исто како што сонцето ја напушта оваа видлива хемисфера и потоа повторно свети. Тргни се од мене, Светлино моја, со стравот од Твојата правда, од која се плашам, додека не ја преиспитам својата совест, не ги испитам детално моите гревови и не изречам суд. Тогаш повторно засвети ме, Сонце мое, осветлувајќи ме со зраците на Твојата благодат. Ова е значењето на зборовите на Петровите, такво е значењето, таква е тајната. О, добра слика за спасението на грешниците! О, добар совет до сите! Дали сакаш, грешник, да бидеш неосуден на страшниот Божји суд? Осуди се себеси, спречувајќи го Божјиот суд со твоето самоосудување. Апостолот не залудно вели: „И да размислуваме сами за себе, немаше да бидеме осудени“ (1. Кор. 11:31). Ако секој од нас научи да ги знае и суди своите гревови, ќе се ослободиме од вечната осуда. Нема да биде бескорисно овде да се потсетиме на приказната за гревот и покајанието на Давид. Давид згреши, а тој згреши тешко, како што веќе знаете, зашто кој не ги познава Урија, благородник во Ерусалим, и Витсавеа, неговата сопруга? Кога Давид бил во тој грев, Бог му го испратил пророкот Натан за да го разоткрие Давид, да го исплаши со одмаздничкиот Божји суд и да го научи. И така Натан, доаѓајќи кај Давид, му понуди парабола за двајца мажи. „Двајца“, вели пророкот, „се кумови во еден град, едниот е богат, а другиот сиромашен. Богатиот имал многу стада и биволи, а сиромавиот имал само едно цицано јагне, кое го јадело од лебот, го хранел од чашата и се потпирал на пазувите и бил како неговата ќерка. гостин на вечера заради стадото негово, но на сиромавиот му го одзедоа последното мило јагне и злобното, судиј, таква работа“ (2. Лет. 12 и понатаму). Да бев таму за време на тој разговор кога Натан му ја кажа параболата на Давид, тогаш ќе му речев на Натан: свет пророк, вистински слуга Божји! Бог те испрати кај Давид за да му го разоткриеш гревот, да го исплашиш и казниш со страшниот Божји гнев, но ти му кажуваш некои бајки, зборуваш параболи и сакаш да го направиш судија отколку виновен, осуден грешник! Но, свети Петар ми одговара за Натан, објаснувајќи дека пророкот, пред да го осуди Давид, најпрвин му понудил парабола за Давид, откако се осудил себеси и се осудил, полесно да добие милост и прошка од Бога. Да го погледнеме пророчкиот ум. Така постапувал, знаејќи дека на грешникот е попогодно да ја прими Божјата милост и простување на своите гревови на никаков друг начин освен тоа, откако ги препознал своите гревови, тој самиот ја прогласува својата вина и се препознава себеси како достоен за казна. Затоа му понуди на царот парабола во која самиот цар ќе биде судија и одмаздник на неговиот грев. Кога царот изрекол праведен суд за таквиот грев, велејќи дека „човекот е достоен за таа смрт“, тогаш пророкот го осудува: „Ти си, цару, оној што го направи тоа“, - ти го одзеде јагнето - неговиот соживотник - од сиромавиот човек Урија, ти си мажот што го сметаш за достоен за смрт. Овде свети Василиј Селевкиски, во име на Натан, му зборува на Давид, велејќи: „Ти, цар, судеше како крал. Знај ја својата причина и види кој ќе биде осуден од твојот суд; Сакав прво да бидеш судија за себе, а не да бидеш осуден, и не те сметам, туку барам суд од тебе за твојот грев“. Ќе биде од голема корист за грешникот при Божјиот суд од фактот дека со својот суд за своите гревови тој го предупредува Божјиот суд. Навистина, свети Петар, знаејќи го тоа, се осуди себеси, велејќи: „Јас сум грешен човек“, и се осуди себеси, сметајќи се себеси недостоен да Го види Христа, поради што рече: „Оди од мене, Господи“. Овде, од Свети Петар, секој ќе научи да ги препознава своите гревови и да се осудува себеси, принесувајќи ја својата вина кај Бога во исповед и барајќи од себе духовна казна за тоа - покајание и сл. Соодветно е да се разгледа и последниот збор од говорот на Петар: „Господи“ и да се разбере тајната зошто свети Петар, гледајќи ја силата на Бога во Христа Богочовекот (зашто по Божествена заповед беа фатени многу риби), не Го нарече Бог, не рече: „Бегај од мене, Боже“, не Го нарече овде и Синот Божји, како што веќе рече: Сине на живиот Бог“, не Го нарече учител, а сепак навистина беше соодветно да Го наречеме учител тогаш, кога нашиот Господ, откако влезе во бродот на Петар, побара да се повлече малку од копното и, откако седна, ги поучи луѓето од бродот? Така, тогаш на Петар му одговарало да рече: „Учителе“. Но Петар во тоа време не го нарече Господа ниту Бог, ниту Син Божји, ниту учител, туку само Господ: „Оди од мене, Господи“. Секој нека размислува овде како што сака и нека ги бара мистериозните причини за тоа; Но, пред да одговорам на ова, ќе погледнам малку на Тајната вечера на мојот Господ. Нашиот Господ, седејќи со Своите драги ученици на Тајната вечера (таму беше и Јуда), почна да им кажува за Својот предавник: „Амин, ви велам, само еден од вас ќе Ме предаде“ (Матеј 26:21). Господовите ученици се ужаснаа од тоа и секој од нив, веднаш гледајќи во својата совест и не наоѓајќи никаква вина во себе пред Господа, одговори, велејќи: „Јас сум храна, Господи? Петар го кажа тоа, Андреј рече, Јаков го рече и секој од нив го рече истото: „Дали сум храна, Господи? Дали сум храна, Господи?“ Потоа дојде редот на Јуда; а Јуда вели: „Јас сум храна, Раби?“ (Матеј 26:25). О, проклет Јуда! Го следите Христа, но не се согласувате со Христовите следбеници; секој го нарекува својот Господ Господ, но вие само Него го нарекувате единствен учител, а не Господ: „Јас сум храна, Раби?“ Па, Јуда, кажи како и другите апостоли: „Јас сум храна, Господи? Но, Јуда не може да го изговори овој еден збор „Господи“; не може да го нарече Господа свој Господ, туку само со името со кое имал намера да Го предаде, велејќи: „Радувај се, Раби! Пред да го каже ова, бакнувајќи го ласкаво, на Тајната вечера веќе го покажа она што го имаше во мислите, велејќи: „Јас сум храна, Раби?“ Во двете лукави фрази на Јуда има еден приговор: „Радувај се, Раби! и „Јас сум храна, Раби?“ Зошто Јуда не можеше да ги каже зборовите „Господ“ и да го исповеда својот Господ како Господ? Причината за тоа подоцна ја објаснил апостол Павле, велејќи: „Никој не може да зборува за Господ Исус освен преку Светиот Дух“. Никој не може да го изговори тој збор „Господи“ освен преку дејството на Светиот Дух. Бидејќи Јуда не беше сад на Светиот Дух, туку сад на ѓаволот, тој не можеше ни да го изговори зборот „Господ“: тој веќе не беше еден од слугите на Господа, туку еден од слугите на сатаната. Гледајќи го ова, Јероним вели: „Оној што почна да отпаѓа од лицето на апостолите, не можеше да го има Исуса за свој Господ, зашто Христос Господ веќе не беше негов Господ, туку ѓаволот беше Господ; и кога Јуда сакаше да ја отвори устата и заедно со другите апостоли да го повика Господа: „Јас сум храна, Господи?“, тогаш ѓаволот, кој седеше во срцето на Јуда, му рече на Јуда: сега ме знаеш сам како свој господар; Не нарекувај го твојот прв Господ Господ, туку само мене“. Затоа Јуда го нарекол Христос само „Раби“, односно учител, а не Господ. Сега ќе почнам да одговарам на претходното прашање: зошто свети Петар, гледајќи ја Божествената сила на Христос и слушајќи го Неговото учење, понизно признавајќи се себеси за грешник, не го нарекол Христос Исус ниту Бог, ниту Син Божји, ниту Рабин – Учител, туку само Господ, а Христос Исус бил, е и ќе биде сето тоа со бескрајни векови? Тој е и Син Божји и Бог, Тој и Учител, Тој и Господ. Тука е неопходно да се разбере разликата помеѓу овие имиња: еден е Бог и Синот Божји, друг е Учител, друг е Господ. Бог и Синот Божји го содржи и го организира целиот свет, Учителот го учи целиот сончоглед, но Господ обезбедува и се грижи за Своите вистински и верни слуги. Бог бдее над сето зло и добро, како што сонцето сјае за доброто и злото; Наставникот нуди настава на сите; Господ ги познава само Своите слуги, кои секогаш работат за Него, а не за некој друг, според апостолската реч: „Господ го познава Оној Кој е“ (2. Тим. 2,19). Бог и демоните се нарекуваат Бог, како што вели свети Јаков: „И демоните веруваат и треперат во Божјиот Син“ (Јаков. 2:19), а нечистите духови кои беа опседнати исповедаа: „Што имаме ние со тебе, Исусе, Сине Божји? Исто така, фарисеите лицемерно Го нарекуваат Учител: „Прашајте еден од нив, искушувајќи и велејќи: Учителе! Која е најголемата заповед во законот? (Матеј 22:36) Но само оние што Го нарекуваат Господ, како што беше речено, се Негови вистински и верни слуги, кои работат за Него со сета ревност, со сите четири евангелија, а не во сите евангелија. демонот или фарисејот, или некој од водачите на еврејските собранија кои Го нарекуваат Господ, но само апостолите го исповедаат Божјиот Син, Евреите се восхитуваат на учењето што го открил со авторитет и чуда, учениците Го нарекуваат свој Господар: „Ти ме прогласуваш за Господ и Учител“, вели: „Апостол“ (и апостол Христос). кажи добро, зашто Јас сум твојот Господ“ (Јован 13:13). Така, кога свети Петар му рече на Господа: „Оди си од мене, Господи“, тогаш во последниот збор „Господи“, ја откри таа внатрешна тајна на своето срце, дека е вистински слуга Господов, а не лицемер, кој никогаш не сака да го остави, туку е подготвен да оди со Него дури и до смрт. Исто така, се појави дека тој веќе почнува да станува сад на Светиот Дух и преку Светиот Дух го нарекол Исус Господ. Овде, од овој пример, ќе го позајмиме мистериозното учење за вистинска работа само за нашиот Господ Исус Христос, а не за мамон, преку кое би можеле без осудување и смело да му кажеме на Господа: „Господи“. Кога работиме за другите, односно за светот, телото и ѓаволот, и залудно го нарекуваме нашиот Господ Господ, тогаш ќе испаднеме бесрамни, дрски и лицемерни фарисеи. Мој слушател! Така, според моите сили, ги бранев светите зборови на свети Петар со моите грешни зборови, и тоа не од себе, туку врз основа на Божественото писмо; Тие зборови на Петар: „Оди од мене, Господи“, не беа зборови на незнаење, туку зборови на страв и голема интелигенција, мистерија и моќ. Но ти, свети Петар, посредувај се и за оние што зборуваа за твоите зборови и за оние што слушаа за вечно, непрестајно присуство со Христа, и овде на земјата и засекогаш во небесното царство, чиишто клучеви ги имаш ти. Амин. Првата проповед на деветнаесеттата недела по Педесетница „Сакајте ги своите непријатели, правете им добро на оние што ве мразат“ (Лука 6:27). Некои имаат навика да ги обвинуваат последните времиња и да го прекоруваат сегашниот слаб човечки род, велејќи: меѓу луѓето веќе нема чудотворци на земјата, како што имало порано, кои би правеле чуда. Но, не им верувајте, мои сакани слушатели! Ако сакате, ќе ви покажам дека и денес има чудотворци меѓу луѓето, само слушајте што велам: секој што го сака својот непријател е чудотворец. Можете ли да слушнете што велам? Секој што го сака својот непријател е чудотворец. И дека тоа е вистината, ова ќе го објаснам врз основа на Божественото Писмо и Светите Отци во мојот сегашен разговор: „Брзам за Господ и го потврдувам зборот“. Немој да мислиш, слушате мој, дека ќе зборувам за оние непријатели кои војуваат со нашата христијанска татковина и се непријателски против нашата побожна вера. Не зборувам за оние непријатели кои, како оние што се против Бога, треба да бидат мразени, според словото на Давид: „Не те мразеа ли, Господи, и не ја мразеа целата Твоја душа? Јас ги мразев со целосна омраза и станав мои непријатели“ (Пс. 139:21-22). Не само што не ги сакаш, туку треба дури и да војуваш против нив, положувајќи ја својата душа за христијанското царство и за интегритетот на црквата. Некогаш нечесните му го поставиле прашањето на светиот христијански филозоф Константин, по име Кирил. Сарацените рекле: „Ако Христос е ваш Бог, зошто не правите како што ви заповеда? На крајот на краиштата, Тој ви заповеда да се молите за вашите непријатели, да правите добро на оние што ве мразат, да ги свртите образите кон оние што удираат; вие правите погрешна работа, но го правите сосема спротивното. Го наострувате оружјето кон оние што ви го прават тоа и убивајте, излезете да убивате“. Блажениот Константин одговорил: „Ако во некој закон се напишани две заповеди и им се дадени на луѓето да ги исполнат, тогаш кој ќе биде вистинскиот законодавец: оној што исполнува една заповед или оној што ги исполнува и двете? Тие му рекоа: „Оној што ги исполнува двете заповеди е најдобар“. Тогаш филозофот одговорил: „Христос, нашиот Бог, кој ни заповеда да се молиме за оние што соблазнуваат и им прават добро, ни го кажа и следново: „Поголема љубов отколку што може да сее секој“ може да се покаже во овој живот, ако некој „го положи животот за своите пријатели“ (Јован 15:13). дека вие, откако ги заробивте нашите браќа, не би ги плениле нивните души со нивните тела, приклонувајќи ги кон вашите безбожни дела“. Значи, не зборувам за надворешни и надворешни непријатели, туку за внатрешни, домашни, според евангелската поговорка: „Уништи човек од неговиот дом“ (Матеј 10:36). Секој има свој непријател: едниот е пријател, другиот е сосед, еден е рамен со себе, друг е поголем од себе, третиот е помал од себе, четвртиот е далечен, петтиот е блискиот лошо добронамерник кој војува, хули, клевети. Токму овие непријатели Господ им заповеда да се љубат: „Љубете ги своите непријатели“. А тоа што тој што го сака својот непријател е чудотворец, сега почнувам да го дознавам со овој аргумент. Прво прашувам: што е чудо? Јас одговарам: чудо е она што е над природата. На крајот на краиштата, сè што се случува природно не е чудо, никој не се чуди на тоа или го нарекува чудо; само тоа се смета и навистина е чудо што ја надминува сета природа, сета сила на природата. Не е чудо што фараонот со сета своја сила се удави во морето, зашто е природно смртно суштество да се нурне во вода и да се удави; но чудото е што морето неприродно му даде на Израел пат среде себе и на ист начин го доведе фараонот во неговите утроба. Не е чудо што пламенот што дошол од вавилонската пештера ги изгорел калдејските слуги кои биле околу неа, бидејќи е природно да гори оган, а луѓето да горат од оган, но чудото е што огнот неприродно не ги допрел тројцата млади кои биле внатре во пештерата и не можел да им наштети. Не е чудно ако некој ги сака оние што го сакаат, бидејќи тоа е природно, но изненадува ако некој го сака својот непријател, бидејќи ова е неприродно. Бидејќи љубовта кон непријателите е нешто што е повисоко од природата, тоа е натприродна доблест што ја надминува човечката природа, затоа, оној што ги сака непријателите е чудотворец. Што се однесува до фактот дека љубовта кон непријателите е натприродна работа, ова ќе го видиме сега. Несакањето непријатели е феномен карактеристичен за човекот и природен, бидејќи човекот е Божјо создание, во чија природа се всадени три својства: разум, желба и бес или гнев. Со својот ум го разбира доброто и злото; сакајќи понекогаш сака добро, а понекогаш зло; со гнев или гнев всадени во неговата природа, тој природно бара одмазда на својот престапник и тоа го бара не само за време на неговиот живот, туку и по смртта. Зар крвта на Авел не вика од земјата кон Бога, барајќи одмазда за неговиот убиец Каин? Исто така, душите на светиите, претепани за словото Божјо, кои Богослов ги виде под олтарот, не викаат со силен глас велејќи: „До кога, свети и вистински Учителе, не суди и не ја одмаздуваш нашата крв? (Апок. 6:10). Во приказните читаме дека во грчкото кралство, братот Теодосиј, убиен од својот брат Константин, му се јавил на својот брат убиец, држејќи чаша полна крв и му рекол: „Пиј, брате“. И крвта на Вјачеслав, чешкиот принц, убиен од Болеслав на влезот на црквата, остана на ѕидот на црквата и никако неизбришана, извика кон Бога, како крвта на Авел. Исто така во грчките дејствија читаме дека двајца римски младинци, невино убиени во Шпанија, му се јавиле на римскиот конзул, повикан Мариус, и го замолиле да стане за да им се одмазди. Ако сето тоа се случило по смртта, тогаш дотолку повеќе во овој живот човечката природа е одмаздољубива, лута, бесна и не толерантна на навреда. За ова не се потребни многу докази и примери: секој може да се увери и во себе и во другите. На крајот на краиштата, попожелно е некој да умре отколку да претрпи навреда од некого. Значи, како што веќе беше кажано, вродено и природно е човек да не ги сака своите непријатели и да се стреми кон одмазда кон нив. Бидејќи во човечката природа е да не ги сака непријателите, тогаш љубовта кон нив веќе ќе биде натприродна појава, а се што е натприродно е чудесно. Сосема е доследно дека секој што го сака својот непријател е чудотворец, бидејќи тој, освојувајќи и надминувајќи ја својата природна природа, постигнува натприродна доблест. Какви чуда прави таков чудотворец? Ајде да слушаме. Кој го сака својот непријател и му прави добро, слепиот го просветлува, слепиот не по тело, туку по ум. Слепилото на умот е лудост, како што слепилото на телото е затемнување на очите. Ништо не ги затемнува нашите интелигентни очи со лудило повеќе од гневот и бесот. Не залудно советува црковниот службеник, велејќи: „Не се труди да се лутиш во душата своја, зашто гневот почива во пазувите на безумните“ (Проп. 7:10). Со ова тој го рече, како што рече, следново: каде што гледаш лут гнев, таму, знаеш, е куќата на лудилото. Размислувајќи за ова, свети Касијан вели: „Гневниот човек дејствува без причина, зашто светлината на разумот се затемнува ако умот е збунет од гневот“. Свети Григориј, исто така, вели: „Онаму каде што гневот внесува темнина на збунетост во умот, оттаму Бог го одзема зракот на Своето знаење, и она што се случува е дека како што некој кому телесните очи му ги затемни темнината не знае каде оди, така и оној што има умствени очи помрачени од лута збунетост, како лудак, не знае што вреди да прави кралот на Христот. смеа. Кога неколку негови бродови потонаа со неговата војска во Хелеспонт, тој, лут на морето, нареди да се зададат триста удари по морските води и да се газат овие води со неговите нозе. Истото го направил и кралот Кир, чиј коњ се удавил во реката наречена Гиндис. Тој се налути на коњот на таа река и нареди да го ископаат во сто и осумдесет ровови. Во житијата на светителите читаме дека одредени мачители, кои ги давале светите маченици да ги јадат ѕверови, кога виделе дека ѕверовите не ги допирале и не им наштетиле на светителите, се налутиле и ги тепале ѕверовите. Историјата му се смее и на тој владетел кој, висок, влегувајќи во одредена куќа, удрил со челото на рамката од вратата и во гнев наредил таа куќа да се уништи до темел. Сега е јасно дека разбеснетиот од гнев прави дела без причина и е како слеп човек: овој е помрачен од темнината, а тој е помрачен од лудилото и не знае каде оди и што прави. Кој лекар и кој лек може ефикасно да го излечи ваквото слепило? Силна е љубезноста, љубовта и доброто дело на оној против кого лутиот залудно се лути. Гневниот човек, гледајќи дека оној на кого се лути, не само што не се лути за возврат, туку дури и покажува посебна љубов и го победува злото со добро, престанува да се лути и се срами од себе, препознавајќи го својот грев и невиноста на другиот. Така се случило меѓу разлутениот Саул и нежниот Давид. Секој што сака може да прочита за ова во првата книга на Кралевите, но јас ќе продолжам до чудото на доблеста. Ако некој има непријател кој се лути и залудно се лути против него, но тој, љубејќи го својот непријател и правејќи му добро, го претвора од непријател во пријател, а од лут во љубен, тогаш таквиот го просветлува слепиот. Тој ја одзема лудата темнина од неговите умни очи и го тера да го види и да го спознае својот грев, да знае дека е лут на невините. Значи, оној што го сака својот непријател е чудотворец кој ги просветлува слепите. Оној што го сака својот непријател, вознемиреното море го претвора во тишина, зашто гневниот човек Златоуст го нарекува море вознемирено од ветровите. Како што бурното море ги фрла на копно сите трупови што се во него, така лутиот во својот бес ги изнесува, како трупови, сите тајни на својот пријател, му ги фрла пред очи, ги осудува и ги обесчестува. Кој ќе го смири таквото море? Само оној кој ја уништува причината за немирите. Морето не се вознемирува доколку не се појават ветрови и бури. Бурниот ветер ќе стивне, а грубоста на морето ќе исчезне. Ако лутиот сопруг, според Златоуст, е море вознемирено од ветровите, тогаш овие ветрови што го вознемируваат ова море се караници, кавги и противење. Престанете со караниците и кавгите, оставете го зад себе противењето, отстранете ја причината за возбудата и ќе видите море чија возбуда стивнала. Бидејќи оној што го сака својот непријател не противречи, не се кара, не се спротивставува и преку тоа ја уништува причината за вознемирувањето на мистериозното море на својот непријател, тогаш, следствено, оној што го сака својот непријател е чудотворец кој морето го претвора во тишина. Оној што го сака својот непријател ја гасне огнената сила, бидејќи непријателскиот гнев кај човекот е „како оган што изгорува дабова шума, како пламен што гори планини“ (Пс. 80:15). Од една страна, висината на неговите доблести, од друга страна, доброто име и добрата слава на ближниот, тој гори, уништува и, како што рече, се претвора во пепел. Запален оган се гаси на два начина: прво, со вода, и второ, со расфрлање на супстанцијата изгорена од огнот. Гневот на непријателот се гаси на слични начини: прво, со тивка кротост, како вода, и второ, со снисходење, како расфрлање на запалена материја. Тивката кротост е како таа тивка Силоамска вода, која тече без врева, без звук, како што вели Исаија: „Водите на Силоам течат како тиса“ (Ис. 8,6). Под тие тивки води, царот Соломон бил помазан за цар, а тие води биле знак на неговото тивко и кротко владеење, зашто со својата кроткост и тишина не предизвикувал гнев кај никого против себе. Кроток и тивок сопруг, кој не дава причини за гнев, не само што не го пали огнот на непријателството, туку и ќе го изгасне огнот, според зборовите на Златоуст: „Нема ништо посилно од кроткоста“. Како што водата гаси пламен оган, така и зборот изговорен со кроткост ја гаси душата што гори од гнев посилна од огнена печка. Да се ​​послушаш на оној што е лут и бесен и да се оддалечиш од неговите очи, значи, како да се каже, да расфрлаш запалено дрво далеку еден од друг, така што секој поединечен труп полесно ќе се изгасне. Затоа апостолот поучува, велејќи вака: „Дајте место на гневот“ (Рим. 12, 19), односно понижете се, попуштете се, оддалечете се малку од разгневеното лице. Свети Василиј Велики, прашувајќи што значи тоа: „Дајте место на гневот“, одговара: „Не се спротивставувајте на злото, или така: кога ќе ве прогонуваат во овој град, бегајте во друг“. Слично на тоа, свети Григориј вели: „Најдобро ги поправаме лутите луѓе така што ќе се оттргнеме од нив во моментот на огорченост од нивниот гнев“. Свети Амвросиј објавува: „Оружјето на праведниците е да победуваат со попуштање, исто како што вештите во пукање имаат навика да бегаат и да ги рануваат оние што повеќе ги гонат“. Бидејќи оној што го сака својот непријател, го гаси жестокиот оган на непријателскиот гнев со тивка кротост, како вода, и снисходење, како расфрлање со запалена материја, тоа значи дека тој е чудотворец кој гасне огнена сила. Оној што го сака својот непријател, горчината ја претвора во сладост, како што направи Мојсеј со Мара: синовите Израилеви дојдоа (во Мара) и не можеа да ја пијат водата на Мара, зашто беше горчлива. Човечкото непријателство е исто така полно со горчина, поради што апостолот поттикнува секаква горчина да се отстрани од нас. Каква горчина е ова? Самиот објаснува: „Гнев, гнев, викање, хулење“ - таа горчина, вели тој, „може да ви се одземе заедно со секаква злоба“ (Еф. 4:31). Каква сладост може некој да најде во душата тажна од гнев? Горчливо е мисла проткаена со злоба, горко досаден збор, прекорување, обесчестување, горчливо е почетокот на секој потфат што го огорчува не толку ближниот колку самиот себе, како потфатот на оние кои заговарале „ни да јадат ниту да пијат додека не го убијат Павле“ (Дела 23:14). Како може да се заслади таква непријателска горчина? Знаеме како Мара се радуваше: „Мојсеј извика кон Господа, и Господ му го покажа дрвото, го стави во вода и се радуваше“ (2. Мој. 15:25); но какво дрво беше, ниту знаеме ниту преведувачите можат да погодат. Некои од еврејските рабини велат дека тоа дрво било наречено „аделфа“, кое по својата природа било горчливо и смртоносно. Бог, сакајќи да покаже поголемо чудо во насладата на водите на Мера, заповеда горчливите работи да се стават во горчливи, смртоносните во смртоносни, исцелувајќи ги спротивните работи со спротивни работи, како што подоцна пророкот Елисеј ги исцелил неплодните води со сол (4. Лет. 2:21). Други велат дека Бог никому не му дал да знае за какво дрво се работи. По својата природа беше толку сладок што со својата сладост можеше да ја претвори горчината на водите во совршена сладост, земајќи ја таа горчина во себе и давајќи ја својата сладост од себе на водите. Тие го потврдуваат ова мислење со зборовите на Сирах, кој вели: „Зар нема да се заслади водата од дрвото, за да се дознае неговата сила“ (Сир. 38, 5), односно (како што велат овие толкувачи) моќта на сладоста на тоа дрво, непозната за никого ниту порано, ниту подоцна, била позната само едно време. Толкувачите не се согласуваат за тоа дрво и не знаат со сигурност дали било горко или слатко. Со сигурност знаеме дека во марата на човечкото непријателство и гнев може да се ужива не со горчливо дрво, туку само со слатко. Овде, слаткото дрво може духовно да се нарече сладок, љубезен збор кажан на оној што мрази, или добро дело покажано кон оној што мрази. И двајцата навистина уживаат во непријателската горчина. Приточник вели за зборот: „Скромниот одговор ќе го одземе гневот“, а за правењето добро, некој инспириран од Бога во Патерикон го советува ова: „Ако дознаеш дека брат ти е лут на тебе, прати му подарок“. Бидејќи оној што го љуби непријателот му зборува добар збор и за него, според неговите сили, му прави добро, прави добро, земајќи ја во себе, како да се каже, горчината на своето непријателство, трпеливо ја носи на себе, ја пие сладоста на својата љубов во него и така горчината на својот гнев ја преобразува во сладост на пријателството и љубовта, тогаш тој чудесно го љуби својот непријател. во сладост. Оној што го сака својот непријател, истерува демон од човек, зашто секој што е лут, непријателски настроен против својот брат и одмазднички гнев, е како опседнат со демон и навистина е опседнат. Свети Златоуст се присетува на она што самиот го видел со свои очи: некој, налутен, претерано се разбеснил и од тој прекумерен гнев се опседнал. Исто така, античкиот лекар Гален се присетува како видел со свои очи, уште во детството, дека извесен човек се обидел брзо да ја отвори вратата од соба со клуч, но поради голема брзање не можел да го стори тоа. Долго вртејќи го клучот напред-назад и не можејќи да го отвори, толку се разгоре од гнев што почна да го гризе клучот со забите и насилно да ги турка вратите со нозете, а потоа падна во бес, почна да се вкочанува и да крвари пена. Гледајќи го ова, младиот Гален направи закон никогаш да не се лути или лути. Еден унгарски хроничар се сеќава на нешто слично на ова во 1690 година. Унгарскиот принц по име Метју Корвиус, на празникот на Господовото влегување во Ерусалим, наредил да му донесат свежи урми, донесени од Италија, на неговиот оброк. Кога ги немаше, бидејќи слугите на домаќинството тајно ги јадеа, тој толку се разбесни што веднаш го совлада апоплексија; паднал на земја како опседнат и умрел, испуштајќи страшни крици. Слушате ли до што може да доведе човекот лутиот бес? До смрт. Елифаз, пријателот на Јов, убаво рекол: „Гневот ги убива безумните“ (Јов 5:2). Навистина, лутиот човек е како демон: има страшен поглед, очите му се менуваат, лицето му отекува, вреска со страшен глас, ги гризе усните или прстите и чкрта со забите; цело домаќинство се плаши од него, како опседнат, бегаат од него и се кријат. Кој и со што може да избрка лут демон од толку бесен човек? Царот Саул понекогаш збеснувал и, како што некои велат за него, оваа болест на гнев особено му се појавила во моментот кога тој, лут на некого, достигнувал до степен на бес. На кого би можел толку да му се налути ако не на невиниот Давид, кому му завидуваше поради неговата добра слава? На крајот на краиштата, победата над Филистејците повеќе му се припишува на Давид отколку на Саул. Жените отидоа и се радуваа, велејќи: Саул победи илјадници, а Давид победи илјадници. Саул беше љубоморен на тоа, и во него се роди гнев од завист; тој стана бесен од гнев; од бес паднал во лудило. Што прави Давид? Тој свиреше на харфа пред него и со овие звуци го избрка нечистиот дух од Саул. Чудесен беше звукот на тие харфи, прекрасна беше музиката што можеше да го избрка демонот од човек. Која беше мистериозната моќ на тие харфи што го избркаа демонот со музика? Сега немаме доволно време долго да зборуваме за ова. Сè што се зборува е дека музиката била полна со неопислива сладост и некоја голема, мистериозна моќ. Бидејќи оној што го сака својот непријател му се покорува со љубезност и скромна кроткост и, во согласност со него, како жица што се штима на друга жица, испушта слатка музика на скромни зборови, сметајќи се себеси за ист грешник како што го смета неговиот непријател, со таква понизност го уништува гневот на непријателот, велејќи: „Јас сум виновен“ и така беснее од него; а тоа значи дека оној што го сака својот непријател е чудотворец кој истерува непријателски демон од некоја личност. Оној што го сака својот непријател, го скротува ѕверот и му ја запира устата, како што некогаш свети Даниел ја запре устата на лавовите. Непријателската личност е како ѕвер што е бесен дури и без да се нервира; кога е иритиран, тој многу и немерливо се лути, мачи, каснува и се јаде. Природонаучниците за тигарот велат дека навистина не му се допаѓа звукот на ѕвончињата и тој толку се разбеснува што гризејќи се и измачувајќи се, се убива. Непријателска и лута личност е тигар, но звукот на ѕвончето е суров збор. Суров збор, како што велат, буди гнев, а ако раздразнетиот не може ништо да му направи на иритираниот, тогаш се јаде себеси и, како да се каже, убива, нанесувајќи му штета на здравјето од бес. Балдад, пријателот на Јов, прекрасно опоменува: „Зошто си ја уништуваш душата со својот бес? Друг превод гласи: „Зошто си ја мачиш душата?“ Не ѕвони и нема да го изнервираш тигарот. Престанете да изговарате сурови зборови и гневот на вашиот непријател ќе престане. Натуралистите исто така за слонот велат дека кога е надразнет, ​​не може да се скроти со ништо освен звукот на музиката, така што хранителите на слонот, користејќи некој вид музички инструмент наречен „скиндап“ од Индијанците, свират некаква весела мелодија и со оваа музика слонот постепено се скротува. Исто така, иритираниот непријател е неукротим како слон. Кога пред него пееш слатка песна, почнуваш да му зборуваш убави зборови и за него насекаде, навистина ќе го скротиш, според зборовите на Сирах: „Слаткиот збор ги умножува пријателите и ги скротува непријателите“ (Сир. 6, 5). Бидејќи оној што го сака својот непријател не го нервира со лоши зборови, како тигар со ѕвонче, туку го скротува со добри зборови, како слон со музика, тоа значи дека оној што го сака својот непријател е чудотворец, скротува див ѕвер и му ја запира устата за повеќе да не го гризе или јаде ближниот. Но, зошто да го оптоварувам мојот слушател со долг разговор, раскажувајќи за многу такви чуда? Попрво би рекол уште едно чудо, надминувајќи ги сите чуда, имено: оној што го сака својот непријател, доаѓа во заедница со Божјата природа кога ќе стане Негов син. „Сакајте“, се вели, „ваши непријатели, правете им добро на оние што ве мразат, и ќе бидете синови на Севишниот“. Што може да биде повеќе? Какво поголемо чудо ви треба? Значи, никој да не ги осудува овие последни времиња и сегашниот слаб човечки род, велејќи дека сега на земјата меѓу луѓето нема чудотворци, какви што имало порано, кои би правеле чуда. Сакај го својот непријател и ќе бидеш нов чудотворец: ќе ја спасиш и својата душа и неговата. Ако не ми верувате, тогаш обидете се сами: почнете да сакате уште од сега. Синот Божји ќе ви биде гаранција во ова: „Небото и земјата ќе поминат, но зборовите Негови нема да поминат“ (Лука 21:33). Ти, без сомнение, ќе бидеш син на Севишниот, кое синовство го посакувам за себе и за сите, велам: Амин. Втора проповед на деветнаесеттата недела по Педесетница „Сакајте ги своите непријатели“ (Лука 6:27; Мат. 5:44). Решив денес да ви понудам оброк на вашата љубов, сакани слушатели, духовен оброк, иако не украсен со слатки, но многу корисен за менталното здравје. Ќе принесам леб тврд како камен и ќе принесам горчлив пијалок како Мара; но ако некој јаде со љубов, тврдоста на каменот ќе се претвори во мека пита со мана, а горчината на Мара ќе се претвори во сладок мед. Замислувам духовен оброк, но не и богат, а трошоците за овој оброк нема да бидат големи - само две мали сребреници: едното се вика „љубов“, а другото „издржи“. Овие сребреници се Божји зборови, а „зборовите Господови се чисти зборови, среброто е скапоцено“ (Пс. 11:7). И двете сребреници одат заедно, зашто љубовта не живее без трпение, според сведочењето на апостолот: „Љубовта е трпелива“ (1. Кор. 13,4). Каде што има љубов, има и трпение. Иако и двете овие сребреници се мали по изглед, односно, според човечкото мислење, тие се големи по цена, зашто се исковани во рожникот на срцето Христово, прободен со копје на крстот, кој нè сакаше и страдаше за нас. Значи, нашиот оброк ќе биде обезбеден со овие две сребреници, односно со љубов и трпение. Вие прашувате: кого да сакаш и што да сакаш? Устата Христова одговара на ова - сакајте ги своите непријатели, трпете се од непријателите: „Љубете ги своите непријатели“. На овој наш оброк љубовта кон непријателите нека биде леб, а трпението пиење. Да јадеме и двајцата за здравје, и Господ ќе го благослови нашиот оброк. Знаете, блажени слушатели, дека во Светото Писмо словото Божјо се нарекува леб. Бог, лут на неблагодарните Евреи, преку устата на својот пророк Амос вели: „Ќе испратам глад на земјата, не глад за леб, туку глад за слушање на Божјото слово“ (Амос 8:11). Ако некој не јаде леб, тој гладува во стомакот; Ако некој не го слуша словото Божјо, тој е гладен во душата. Како што е лебот за телото, така е и словото Божјо за душата. Словото Божјо е духовен леб за душата. Бидејќи овој збор: „Љубете ги своите непријатели“ е слово Божјо, кое доаѓа од устата на Самиот Христос Бог, тоа значи дека овој збор, особено самото дело на овој збор, е леб. Љубовта кон непријателите е леб. О, колку е тврд, колку е тежок овој леб: тој е како камен! Да го сакаш својот непријател значи да глодаш камен. Залудно, безумните Евреи, откако го слушнаа Христа Господа како вели: „Јас сум леб: ако не го јадете Моето тело, ако не ја пиете Мојата крв, немате живот во себе“ (Јован 6:51:53), решија: „Овој збор е суров, и кој може да го слуша? На овој збор: „Сакај ги своите непријатели“, некој може да каже и: „Овој збор е суров“. И навистина е „сурово“, зашто е исто толку природно човек да не ги сака своите непријатели како што е природно да ги сака своите пријатели. А во Стариот завет е напишано: „Сакај го својот искрен и мрази го својот непријател“ (Матеј 5:43), но да се надмине нешто природно и да се промени она што е утврдено со древниот закон е значителна работа, тоа е исто како да преместите голем камен на друго место и да се движите со голема тешкотија. За тоа сведочи и свети Амвросиј, кој вели: „Голема работа е да се љубат непријателите, а на многумина тоа им изгледа толку незгодно, како да е невозможно да се поднесе, зашто заповеда повеќе отколку што може да поднесе човечката природа“. Колку е суров овој леб, односно љубовта, за тоа треба да се праша светиот прамаченик Стефан, кого Евреите го каменуваа. Камењата фрлени врз него летаат како дожд, а тој се моли за своите непријатели: „Господи, не ставај им го овој грев“ (Дела 7:60). О, навистина, голема е работата, голема е цврстината да прифаќаш сурови удари по телото со камења, но да не се лутиш во срцето, да се молиш за своите убијци и да ги сакаш своите непријатели! Добар стомак е оној што може да вари камења; добро, велам, е срце кое може љубезно да го поднесе непријателството на непријателите, неправедните навреди од нив и угнетувањето. Но, да ги погледнеме придобивките од тој камен леб, односно љубовта кон непријателите; Ајде да видиме какво големо здравје носи на душата. Свети првомаченик! Исцрпени во телото за време на каменувањето и веќе наведнати колена до земја, зарем не сте исцрпени и во душата? Не, вели тој, но гледам во небото. Кажи ни, светецу Божји, што гледаш на рајот? „Ја гледам“, вели тој, „славата Божја; „Еве, ги гледам небесата отворени и Исус стои оддесно на Бога“ (Дела 7:55-56). топла крв. Ги грееше, ги омекнуваше со топла љубов кон непријателите и топла молитва од топло срце. Ние, со оглед на видението на светителот, ќе обрнеме внимание на две работи: „Рајот е отворен“ и „Исус стои“. „Небото е отворено. Се сеќавате како Бог ги хранеше гладните Израелци во пустината? „Отворете ги вратите на небото и изведете им мана да јадат и дајте им го небесниот леб“ (Пс. 77:23–24). Господ му покажа и на светиот првомаченик Стефан „небото е отворено“; Тој му испрати мана, маната на Неговата милост, таа мана за која во Откровението зборува на Својот сакан доверлив: „На оној што победува ќе му дадам храна од скриената мана“ (Апок. 2:17). Од рацете на немилосрдните, суровите и непријателски убијци, камења летаат кон невините како дожд, а од Бога, од отворено небо, се спушта мана исполнета со благодат: „Отворете ги вратите на небото и врнете му мана“. „Исус стои“. Ова е лебот небесен, велејќи за Себе: „Јас сум лебот на животот што слезе од небото“ (Јован 6:51). Но, зошто го гледа Исус како „стои“ и не седи? Зар не е напишано во симболот: „Оној што се вознесе на небото и седи оддесно на Отецот“? Седев, но станав: зошто? За повнимателно да го погледне подвигот на првомаченикот и да помине низ отворените небеса за да ја запознае душата на Својот слуга, кој ги сакаше своите непријатели и се молеше за нив. Што може да биде подобро и покорисно за некој што го посакува рајот, кој го сака слаткиот Исус, кој ужива во Божествената љубов во своето срце? Зар не би ги разменил сите слатки на овој свет и сите богати царски празници само за да го види рајот отворен за да влезе, да го види најљубезниот Исус, неговиот Господар, како стои на влезовите на небото, се среќава, прима, се прегрнува со љубов, се смирува во своите пазуви и се насладува со Неговата љубов? О сладост, највисоко од сите слатки, Исусе! О љубов која ја победува секоја желба, Исусе! О леб од небото! О, нашата бесмртна сатурација! О наша вечна радост, Исусе! Кој јазик може да ја изрази вашата сладост? Кој ум ќе ги сфати задоволството, забавата, радоста и сладоста на нашиот Исус, создадени од Тебе во срцата што Те сакаат? Овде нека се соберат рацете на моите непријатели, нека собираат камења од сите четири страни на вселената, нека фрлаат по мене камења како дожд и град и облаци: Сето тоа би го занемарил, само да го видам Твоето светло лице, светлина моја Исусе! Да го прашаме и светиот апостол Павле, како му изгледа тој камен леб, љубов кон непријателите? Во својата апостолска книга тој зборува за себе вака: „Од Евреите петпати четириесет беа примени, удирани со стапови, претепани со камења“ (2. Кор. 11,24-25). Навистина овој леб е суров, палките и камењата не се вкусни. Што велиш ти, Свети Павле, под тие палки, под тие камења? Да слушаме што вели: „Јас ја зборувам вистината за Христа, не лажам, мојата совест ме слуша преку Светиот Дух“ (Рим. 9:1). Не плаши се, свети апостол! Ќе ти веруваме и без богохулење. Кажи ни, што велиш? „Мојата тага“, вели тој, „е голема и непрестајна болка во моето срце“ (Рим. 9:2). Како може човек да не тагува? На крајот на краиштата, те тепаат со палки и те каменуваат. Не, вели тој, не е дека тагувам и повредувам затоа што ме каменуваат. Па за што зборуваме? За оние кои ме тепаа. Тагувам што го губат спасот, што одат во пеколот; но за мене би било попожелно јас самиот да одам во пеколот за нив, само ако тие би се спасиле: „Се молев да бидам анатема што сум од Христа (т.е. да бидам избркан од Христа) според моите браќа Израелци“ (Рим. 9:3). Да ги послушаме зборовите на Павлов, да ја послушаме неговата врвна љубов кон неговите непријатели: не се ужаснува да биде екскомунициран од Христа и да оди во пеколот, сè додека Израелците што го гонат и тепаат не умрат. Свети Јован Златоуст малку го подигна својот глас кон светиот апостол Павле за овој збор, велејќи: „О, Павле! Дали навистина се молиш да се одвоиш од својот возљубен Христос, од кого не те раздели ниту царството, ниту пеколот, ниту видливото, ниту разбирливото, ниту нешто друго? Што се случи со тебе? И повторно Златоуст, во име на Павле, си одговара: „Не“, вели тој, „не плаши се: не само што не ја уништив мојата поранешна љубов кон Христа, туку уште посилно ја покажав“. Го слушаме фактот дека свети Павле, сакајќи да биде екскомунициран за Израелците, неговите браќа, кои невино се бореле против него, го прогонувале и тепале, не ја уништиле неговата љубов кон Христа, туку ја покажале посилно, ја умножиле; не уништи, туку се множеше. На крајот на краиштата, тој ги сакаше заради љубовта кон Христа и, згора на тоа, ги сакаше на ист начин како што Христос нè сакаше нас, грешниците, Неговите непријатели, како што е напишано за ова: „Бог ја работи Својата љубов во нас, зашто Христос умре за нас додека уште бевме грешни“ (Рим. 5,8). Христос нѐ засака толку многу што не презира, не одби да го носи проклетството за нас, според словото на истиот апостол: „Христос нѐ откупи од проклетството на законот, бидејќи е наше проклетство, зашто е напишано: Проклет е секој што виси на дрво“ (Гал. 3, 13). Ако Христос нѐ сакаше толку многу, тогаш зарем е чудно што Неговиот светител Свети Павле, од љубов кон Него, толку многу ги сака своите непријатели што не се плаши ниту да претрпи екскомуникација за нив? Ајде сега да видиме во што се претворил тој камен леб, односно љубов кон непријателите кога свети Павле бил каменуван од Евреите? Што вели откако трпеливо трпеше ќотек со палки и камења и откако покажа таква љубов кон оние што го тепаа? „Со овој беше фатен на третото небо: со него беше фатен, зашто беше фатен на небото и слушаше неискажливи зборови, кои човек не треба да ги зборува“ (2. Кор. 12 и понатаму). А што е покорисно за човечката душа од рајот? Што е послатко за човечкото срце од рајот? Овде гледаме дека за свети Павле, палките и камењата се претворија во небесна храна и небесно задоволство: додека сè уште беше во телото, тој веќе го знаеше третото небо, ги истражуваше небесните патишта, го виде она што „окото не може да го види“, го слушна она што „увото не може да го слушне“ и уживаше во такви слатки што „човечкото срце не воздивна“. Тврдиот леб е извор на љубов за непријателите, но е многу корисен; суров, но исцелувачки; не е вкусен, но дава здравје на душата; горчлив, но носи вечна сладост. Сакајте ги вашите непријатели. Да не се сеќаваме овде на Авел, убиен од камен од Каин, зашто не знаеме дали се молел за својот брат кој го убил; знаеме само дека неговата крв извика кон Бога, привлекувајќи го Бога на одмазда. Да поминеме и покрај Израелецот Навутеј, кого царицата Језавела го уби со камен поради лозјето, зашто неговата крв беше одмазда (3. Лет. 21). Но, не е соодветно да се заобиколи Мојсеј. Сега јадевме леб од камен, време е да се напиеме малку. Но, што да почнеме да пиеме? За време на оброците, политичарите (секуларен ранг) носат чаша горчлив пијалок, нарекувајќи го топло двојно вино; не е сладок пијалок, и ветив дека на овој духовен оброк ќе ја принесам самата Мара од која Израелците не можеа да пијат. „Дојдов во Мара“, велат тие, „и не можев да пијам вода од Мара, зашто беше горчливо: затоа името на тоа место се викаше тага“ (2. Мој. 15:23). Кој сака да ја држи Господовата заповед за љубов кон непријателите, не може, а да не вкуси горчина. Оваа љубов не живее без горчина. Кој ужива да трпи вознемиреност, навреди, клевети, осуди, богохулење и неправеден срам? Св. „Подобро е за мене“, вели тој, „да умрам отколку некој да ја троши мојата пофалба“ (1. Кор. 9:15). Иако оваа горчина не е вкусна, сепак (како претходно споменатиот тврд леб) е многу корисен и лековит за менталното здравје, а се пие само со трпение, зашто вистинската љубов, според апостолското слово, мора да биде трпелива. „Возљубениот“, вели тој, „не се нервира, не мисли зло, не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината: сè љуби, сè трпи“, љуби и трпи (1. Кор. 13 и понатаму). Трпението нека биде за нас на трпезата духовна чаша горчлив, но здрав пијалок. На светците, Јован Климакус високо ја пофалува оваа чаша на трпение како многу корисна за здравјето, велејќи му на некој од своите; „Дојдете, живеете со нас и пијте го секој час на потсмев како да е жива вода“, и повторно: „Пијте внимателно од потсмевот на секој човек како вода на животот“. Тој сака да ти даде здрав пијалок, со кој ќе се очистиш од нечистотија: тогаш длабока чистота ќе заблеска во твојата душа, светлината Божја нема да стане оскудна во твоето срце. Но некој во своите мисли ќе рече: ова е монашката чаша, а не наша. Свети Јован Климакус бил монах, ментор на монасите и со таа чаша се однесува кон монасите, а не со нас; Ним им велат да го пијат, а не ние. На оние кои размислуваат вака, наместо да одговорам, ќе го претставам световниот човек Давид. Тој, откако се насити со духовната трпеза и сакајќи да пие, вели: „Ќе ја земам чашата на спасението и ќе го повикам името Господово“ (Пс. 116:4). Јас, љубопитен, сакам да знам за каков пијалок е ова и ги прашувам псалмистите: каква е оваа чаша на спасението што ја пие Давид? Тие даваат две толкувања на овој стих. Прво толкување: Свети Давид со овие зборови пророчки ја предвиде чашата на Христовото страдање, која Тој, исполнувајќи ја волјата на Отецот, мораше да ја испие за наше спасение и да ги остави во спомен на ова страдање во чашата на Неговите Божествени Тајни Своето тело и крв под превезот на лебот и виното. Друго толкување: Свети Давид, како прототип на Христовото страдање, се сеќава на неговото страдање, кое прогонуван од своите непријатели, го нарече чаша на спасението, бидејќи поднесувајќи ги, цврсто се надеваше дека ќе го добие спасението и ќе ја постигне таа чест да биде отец на Спасителот. Саул го мрази својот зет Давид, го гони и сака да го убие. Нема мала горчина во страдањето од своето, од својот свекор, а во исто време да се трпи невино, но Давид вели: „Ќе ја прифатам чашата на спасението“ и ќе пијам. Во чие име, свети Давид, ќе ја пиеш оваа чаша? Некои претпоставуваат дека Давид, додека ја пиел чашата, погледнал на дното од чашата и кој и да го видел прикажан на дното на чашата, во тоа име ја испил. Објаснувањето на оваа претпоставка е следново: чашата е овој свет со сите негови времиња, минато, сегашност и иднина. Оваа чаша е исполнета со горчина, бидејќи целиот „свет лежи во зло“ (1. Јованово 5:19). Полн е со катастрофи, таги и секакви таги. Врвот на таа чаша се првите времиња на поранешниот свет, луѓето и големиот закон, додека дното на чашата се последните времиња, луѓето и новиот закон. Во старите времиња, кралот Давид бил, како да се каже, на врвот на чашата, и кога некогаш го пиел делот од своите таги и несреќи, со пророчки очи погледнал на дното на чашата, во последните времиња, што ќе се случи на крајот, и го видел Месијата прикажан од Духот, кого Бог морал да го испрати во последните времиња за да го спаси светот. Давид гледа во Него и како во огледало ја гледа иднината како сегашност; и сега гледа дека е прогонуван од сопствениот народ, Евреите, неправедно мразен, доведен да биде убиен и вели: Ова е мојот Господ; Ќе ја испијам мојата чаша во Негово име: ако толку многу страда за нас, нема ли да ги поднесам моите несреќи во Негово име? „Ќе ја земам чашата на спасението и ќе го повикам името Господово“. Крвниот син се побунил против својот татко, Авесалом против Давид, го избркал од царскиот престол и од главниот град Ерусалим. Незадоволувајќи се со ова, тој се обидува да си го уништи животот меѓу оние што живеат на земјата, а за тоа размислува со својот советник Ахитофел. О, колку е горчливо таткото да трпи таков прогон од својот син! Давид вели: ова е чашата на спасението; Ќе го земам и ќе го испијам. Давид ја пие оваа чаша, гледа на дното на чашата во последните времиња, и сега го гледа духовно прикажаниот Месија и оние што се бунтуваат против Него, како зли деца против својот татко и добротвор, книжниците и фарисеите, кои, откако го положија тежок крст врз Него, се протерани од Ерусалим за да бидат распнати и Неговиот живот да заврши со обесчестена смрт. Гледајќи го тоа, Давид вели: Ова е мојот Господ, кој толку многу ќе страда за сите; Да не ја пијам чашата на моите страдања во Негово име? Ќе пијам: „Ќе ја земам чашата на спасението и ќе го повикам името Господово“. Кога Давид го напушташе Авесалом, еден прост човек од Ерусалим, по име Шемеј, намерно излезе и почна да го кара в лице со вознемирувачки зборови, велејќи: „Излези, излези, ти си засолниште, беззаконски маж“, а освен тоа, фрлаше и камења по него. Не е мала горчина за израелскиот цар да трпи такви навреди од прост селанец, но Давид вели: ова е чашата на спасението; ако го пијам, ќе се спасам; Ќе го земам и ќе го испијам. Давид пие, гледа на дното на чашата, во последните времиња, и во својот дух ја гледа иднината како сегашност: го гледа Христос, нашиот Спасител, прикован на крстот, опиен од алкохол и жолчка, а Ерусалимците кои минуваат покрај Него се потсмеваат, велејќи: „Леле, ја уништуваш црквата, спаси се себеси“ и така натаму (Матеј 15:302). Гледајќи го тоа, Давид вели: Ова е мојот Господ, кој ќе треба да страда за спасение на целиот свет; И јас во Негово име ќе ја испијам чашата на моите страдања: „Ќе ја земам чашата на спасението и ќе го повикам името Господово“. Еден од Давидовите слуги, кога видел такво срам што го направил Симеј на царот, рекол: „Зошто ова мртво куче го проколнува мојот господар, царот? Ќе одам да му ја земам главата“. Но Давид го забрани тоа, велејќи: „Остави го, нека проколне“, - притоа изразувајќи го следново: не ме спречувај да ја пијам чашата на спасението: како што ја почнав, така дозволете ми да ја завршам, ќе ја испразнам до земја во името на Господа. Ќе обрнеме внимание на фактот дека Давид, како лаик, а не монах, крал, а не обичен човек, ја испил чашата на трпението, чашата на вознемиреност, чашата на срамот, чашата на прогонството, чашата на катастрофите и тагите, чашата што навистина носи спасение, како што сведочи Евангелието, кој ќе издржи, велејќи: 24:13). Навистина, оваа чаша на трпение е горчлива, но лековита. Тој, како пелин, има горчлив вкус, но носи здравје на стомакот. Еднаш, одамна, пророкот Исаија го виде „Господарот над Војските на престолот на височините и на возвишеноста и серафимите наоколу“ и го слушна како вели: „Кого ќе испратам и кој ќе оди кај овој народ (Израелците)? Свети Исаија се осмели и рече: „Ете, прати ме, а Господ му рече: оди и зборувај му на овој народ: со уши ќе слушаш, но нема да разбереш“ и така натаму (Иса. 6,8-9). Отиде свети Исаија, испратен од Бога кај народот на Израел. Го гледам и гледам дека носи чаша со некаков пијалок во раката. Ми се чини дека Бог дојде кај Својот народ Израел и му испрати чаша со прекрасен пијалок од Неговата вечера како знак на Својата милост. Исаија со таа чаша дошол најпрвин во Завулоновото и Нефталимовото и извикал: „Ова најпрво пијте го брзо, Зевулонова земја и Зевулонска земја и Нефталимска земја“ (Ис. 9:1). Ме привлекува љубопитноста и сакам да знам каков пијалок е ова, кој Божјиот пророк го дава од Бога на Божјиот народ. Гледам на крајот од осмото поглавје, како на врвот на чашата, и очекувам да биде или сладок мед, или Рајнска убавина, или „секта“, или „петерцемент“ или нешто друго скапоцено. Но, сега го гледам спротивното, гледам една од најстрашните горчини од пелин, зашто е напишано вака: „Ете, има тесно и темнина, и тага, и стегање, и темнина, како да не се гледа“ (Ис. 8,22). Пијте го ова прво брзо, земјо Завулон и земјо Нефталим! Ти благодарам, свети пророку, за она што го даруваш; наредуваш да пиеш „гужва, темнина, тага, стегање, темнина, како да не можеш да видиш“. Која е моќта на овој пијалок? Која е тајната на овие зборови? Ајде да погледнеме до дното и да слушнеме што вели пророкот после ова: „Луѓе што живеат во земјата и во сенката на смртта, ќе ве осветли светлината, ќе ве радувам и ќе ве радувам, како оној што се радува на жетвата и како оној што дели добивка“ (Исаија 9:2-3). Ајде да ја погледнеме моќта на пијалокот од горчлив пелин. Ќе пиеш, вели, темнина, но ќе видиш светлина; Ќе пиеш тага, но ќе најдеш радост; ќе пиеш туга, но ќе добиеш радост; ќе пиеш во стегање, но ќе се најдеш во пространост; Ќе пиеш горчина, но ќе се исполниш со сладост: ќе сееш со солзи, но со радост ќе го жнееш плодот на твоите раце. Нема време историски да се толкуваат овие пророчки зборови, но духовно тие се накратко објаснети на следниов начин: чашата на несреќите и тагите, која нашите непријатели нè полнат со Божја дозвола и ни велат да ја пиеме, е горчлива; но ако го пиеме заради Божја љубов, трпеливо и љубејќи ги непријателите, тогаш ќе ни се претвори во вечна сладост и ќе донесе вечно здравје на нашите души. Значи, да ги сакаме нашите непријатели и да страдаме од нив. Кога народот на Израел не можеше да ја испие горчливата Мара и почна да негодува против Мојсеј, тогаш Господ му покажа едно дрво. Го стави во вода, а водата стана слатка. Мерој и јас, грешник, се препуштаме на твојата љубов и страв дека некој ќе ропта против мене. Да ставиме и дрва во нашата Мара за да стане слатка. Кое е дрвото што Господ му го покажа на Мојсеј и кое ги направи слатки водите на Мара? Толкувачите на Божественото писмо, проучувајќи многу, дефинитивно не го препознаа ова. Сепак, има и такви кои велат дека постои одредено дрво наречено аделфа, кое по природа е многу горчливо. Токму ова горчливо дрво Господ му заповеда на Мојсеј да го стави во горчливите води за да покаже поголемо чудо, зашто и со горчливото дрво ги заслади горчливите води. Ние заедно со светите отци Григориј Ниски, Теодорит и други ќе кажеме дека тоа дрво што ги засладувало водите на Мера било прототип на дрвото на крстот. Дали дрвото на Мојсеј било слатко или горко, не знаеме. Но, ние сигурно знаеме дека дрвото на крстот е горчливо; го хранеше нашиот Господ со жолчка и Му предизвика горчлива смрт, но нашата горчина ја претвори во сладост и нè одведе од горчлива вечна смрт во сладок вечен живот. Затоа, ова дрво на крстот нека послужи како задоволство на нашата Мара. Кога ќе бидеме натажени и навредени од нашите тегоби со збор или дело, ќе го погледнеме крстот и на него распнатиот Господ, кој наместо радоста што му припаѓаше, го поднесе крстот и не грижејќи се за срамот, „ни остави лик, за да ги следиме неговите стапки“. Христос Спасителот ја испил горчливата чаша на крстот - горчина со жолчка, па дури и самата смрт. За чие здравје? За здравјето на Неговите непријатели, односно грешниците: „Христос умре за нас како грешник за нас“ (Рим. 5,8). Како пиеше? Трпеливо, според раскажувањето на свети Петар: „Кој е укорен, не се укорува, ниту на страдањето му се простува“ (1. Пет. 2:23). Но Тој не само што „не прекорувај“, туку и се молел за оние што Го убиваат: „Оче, пушти ги“ (Лука 23:34). О, добрина на благото Божјо Јагне! Не можеме да толерираме ниту еден досаден збор и како одговор на нив кажуваме многу зборови, но нашиот Господ, откако слушнал многу прекорни зборови, не кажа ниту еден гаден збор, туку беше „како јагне кое молчи пред стрижењето“. Ние не поднесуваме ни најмало нешто од оние кои нè мразат, но нашиот Господ носел безброј рани на телото и во Него немало интегритет од глава до пети. Нема да издржиме ниту една тага од оние кои не прогонуваат, а нашиот Господ ја поднесе и најстрашната смрт на крстот. Еве колку Тој страдаше од љубов кон нас, но ние не трпиме ништо од љубов кон Него. О, нашата нетрпеливост! О, ненаситна горчина! За нас се остварува евангелската реч: „Бидејќи беззаконието ќе се зголеми, љубовта на мнозина ќе пропадне“ (Матеј 24:12). Нашиот Господ неизмерно ги сакаше своите непријатели, како што се вели, но ние навистина не ги сакаме нашите пријатели, кои се љубезни кон нас; ги сакаме повеќе лицемерно отколку во реалноста, а не ни помислуваме некогаш да ги сакаме нашите непријатели. Нашиот Господ нè повикува погласно од трубата во Евангелието: „Љубете ги своите непријатели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ви носат зло и ве истеруваат, за да бидете синови на вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:44-45). Но, време е да го завршиме овој наш духовен оброк; Ајде да создадеме благодарност. Ти благодариме, Христе Боже наш, што нè исполни со духовен леб и духовен пијалок на Твоето слово; не нè лишувај од Твоето небесно царство, каде што се празнува таа славна вечера, за која е напишано: „Блажен е оној што вечера во царството Божјо“ (Лука 14,15). Дарувај ни зборовите Твои да се покажат во нас со самото дело, во нашите срца да има неприказна љубов и кон нашите најблиски и кон нашите непријатели, како здрава, која се размножува крв; особено заслади ги нашите срца со Твојата љубов, најсладок Исусе! Нека нашата љубов не осудува, туку простува, ако имало нешто непристојно на овој духовен оброк. Амин. Беседа на дваесеттата недела од Светата Педесетница, во која се одржа споменот на Светиот великомаченик Димитриј, 26 октомври „Го славам Бога, велејќи: зашто во нас воскресна голем пророк“ (Лука 7:16). Мои побожни слушатели! Во оваа обична недела, дваесеттата според наредбата на Црквата според Светиот Дух, неделата на воскресението на синот на вдовицата, во која оваа година се одржа споменот на светиот великомаченик Димитриј, нашиот ум како да гледа со внатрешни очи во два града: во градот во Галилеја, наречен Наин, и во градот во градот Солун, кој го нарекуваат мртви. Во градот во Галилеја наречен Наин, мртов син, единородениот син на неговата мајка, го носат на погреб: „Ете, таа умре од истрошеност“ (Лука 7:12). Во градот во Тесалија наречен Солун, мртво тело, избодено со копја за Христа, го носат од затвор на погреб, телото на светиот великомаченик Димитриј: „Ете, таа умре“. И двајцата овие мртви ги воскреснува животодателот Христос, но не на ист начин: во наинскиот мртовец го воскреснува телото за привремен живот, но во солунскиот мртовец ја воскреснува душата од привремен живот, како од смрт, за вечен живот. За двете воскреснувања, нам ни одговара да го славиме Бога и да кажеме: „Меѓу нас се појави голем пророк и Бог ќе го посети својот народ“ (Лука 7:16). Но, јас, грешникот, стојам меѓу овие два града, меѓу Наин и Солун, и гледајќи ги двата со внатрешен вид, во една земја го слушам гласот на народот: „Зашто ќе одам со Него, ученикот Димитриј. За двајцата слушам дека се големи: во нас се крева голем пророк“; во друга земја го гледам Светиот великомаченик Димитриј. За двајцата слушам дека се големи: има голем Пратеник, има голем маченик. Имам намера барем делумно да ја измерам големината на двете, или, подобро, барем од далечина за да ја погледнам одблизу нивната неизмерна големина и да го знам ова. Колку била голема Христовата величина на земјата во телото и колку била голема големината на Христовиот маченик на земјата? Дали големината на маченикот била слична со големината на Христос? Ти, евангелски сине на вдовица воскреснат од мртвите, не се лути што те поминувам, имајќи го наместо тебе мојот ангел, светиот великомаченик Димитриј. Нека зборуваат за тебе жителите на Наин, а на тебе нека се радува твојата мајка, на која си дадена: „Зашто мајка му е дадена“ (Лк. 7, 15), но ние треба да зборуваме и да се радуваме за Христа и Христовиот маченик. Најнапред, откако се приближив, иако со страв, до Христа, мојот Спасител, „Тој не е достоен да се поклони, да ја одврзе тангата од чизмата Своја“ (Лука 3,16), а на Неговата величина, јас, иако немам храброст, се осмелувам да ја измерам оваа величина и за тоа барам мерно средство со кое ќе се измери. Свети Јован Богослов во своето Откровение ми покажува еден ангел во лице на човек, со мерна трска во раката: „Зборувај“, вели тој, „кој има трска со мене со злато, за да го измери новиот град што слегува од небото, неговите порти и неговиот ѕид“ (Апок. 21,15). Што значеше тој град, која беше неговата тајна - нема потреба сега детално да се зборува за ова, за да не се одолговлекува времето; Ќе се сеќавам само на она што е соодветно за нашиот разговор. Свети Андреј Кесариски, толкувајќи ја Апокалипсата, Христос го нарекува ѕид, велејќи го ова: „Ѕидот на големата црква, висок и ги штити оние во светиот град, е Христос; дванаесетте порти во него се Неговите свети апостоли, преку кои добивме водство и влез кај Отецот“. Да ги послушаме овие зборови: „Христос е ѕидот“. Ако Христос е ѕидот на град што слегува од небото, тогаш тоа значи дека ангелот кој сака да го измери овој ѕид сака да го измери Христос. Всушност, така е: „Нека ги измери“, вели тој, „град и ѕид“. Мери ми го Христос, ангелу, измери колку е голема Неговата величина, додека ние ќе ја гледаме завршената работа. Со кој стандард се мери ангелот? „Тоа се мери“, вели Богословот, „во човечка мерка, дури и во ангелска мерка“. Што е тоа - човечка мерка, а во исто време и ангелска мерка? Дали човечката мерка може да биде еднаква на онаа на ангелот? Човечката мерка се заснова на човечката висина и се мери во лакти и димензии, но ангелската мерка треба да биде неизмерна, бидејќи ангелската природа е неспоредливо поголема од човечката природа. Како тоа во Откровението на Богослов човечката мерка се смета за еднаква на ангелската, а ангелската еднаква на човечката? Пред да стане јасна оваа тајна, ќе го кажам следното: немој да мислиш, слушателу, дека овде се зборува за големината на некој човечки раст, туку за големината на честа; честа се познава само во разумно создание, кое, познавајќи го својот Создател, се познава себеси, ја знае и својата чест и срам. Кај неразумно и бездушно суштество честа не се познава. Во чест на земјата има сребро, злато, бисери и скапоцени камења, но сето тоа, без душа, не си ја знае честа. Ѕвездите, месечината и сонцето на небото се искрени, но и тие не си ја знаат честа, бидејќи се бездушни суштества. Разумното суштество знае дали е почестено или обесчестено. Разумното суштество е двојно - видливо и невидливо: видливото разумно суштество е човек, а невидливото разумно суштество е ангел. Затоа, честа е двојна: човечка и ангелска. Големината на човечката чест лежи во највисоката човечка сила, во рангот на кралот, зашто нема повисока сила од кралската моќ, и тоа се нарекува кралско величество. Навистина, како што вели една од слугинките на кралот Дариј: „Кралот победува над сè и владее со сите, и владее со нив, и што и да им зборува, тие создаваат сè. вели: ќе убијат, ќе го пуштат и ќе го убијат и ќе го уништат, ќе го уништат; Ова е големината на човечката чест, односно кралската моќ. Големината на ангелската чест лежи, од една страна, во нематеријалната, бестелесна природа на ангелите, од друга, според евангелската реч, во тоа што тие „можат да го видат лицето на Небесниот Отец“ (Матеј 18:10), директно стоејќи пред Бога. „Директно“ значи дека ништо не посредува или раздвојува меѓу ангел и Бог: зад ангелот е веднаш Бог, зад Бог веднаш е ангел, но меѓу овие две природи, ангелска и божествена, нема друга природа. Како што на земјата се смета за голема чест и слава да се биде близок со кралот, да се биде најблизок со секого, да се биде таков што ништо не се меша или разделува, така и на небото големата слава на ангелите лежи во фактот што тие се поблиску до Бога од кое било друго суштество и стојат директно пред Него: ова е големината на ангелската чест. Еве да преминеме до мерачот што го виде светиот Богослов и да видиме што мери во Христа, нашиот Спасител. Тој ја мери, како да се каже, висината на градскиот ѕид, големината на честа, човечката и ангелската чест, и ја наоѓа големината на највисоката човечка чест, односно царската моќ, зашто за време на Благовештението ѝ вели на Пречистата Богородица: „Господ Бог ќе му го даде престолот на својот татко Давид, и тој ќе царува во домот на Јакова довека. 1:32–33). Кога се роди нашиот Господ, веднаш го поздравија тројца источни кралеви со кралска титула: „Каде ќе се роди кралот? (Матеј 2:2). Оваа највисока човечка чест, односно кралска моќ, народот ја препозна во Него во сегашното Евангелие, велејќи: „Во нас воскресна голем пророк“, бидејќи зборот „пророк“ кај Израелците беше во еднаква чест со царската титула. На крајот на краиштата, на почетокот со нив владееле пророците, кои, иако без кралска титула, царувале над нив. Пророкот бил Мојсеј; Исус Навин бил исполнет со дарот на пророштвото; пророкот бил Гедеон; пророкот бил Самоил; И други владетели на Израел биле пророци. Сите тие, дури и пред Саул и Давид, владееле со нив како кралеви, иако без царска титула; Давид бил цар и заедно со тој пророк. Затоа, кога народот Го нарекол Христа Господ пророк, во Него ја препознал големината на највисоката човечка чест, односно царската чест. Ангелот во Христа Господ, исто така, ја наоѓа големината на ангелската чест, зашто истиот Христос е наречен Ангел и од пророкот Исаија, кој го претскажал Христовото раѓање и рекол: „Ни се роди Син и ни се даде, и името Негово се нарекува ангел велики совет“ (Ис. 9, 6). Тој не бил ангел по природа, туку по служба, бидејќи како што, според апостолот, „сите души-службеници кои се испратени да служат“ (Евр. 1,14) се нарекуваат ангели, така и Христос, испратен од Бога Отецот да служи за да му служи на нашето спасение, бил наречен Ангел. Тој не беше најнискиот ангел, туку највисокиот: „Ангел на Големиот Собор“; Тој беше Ангел, а во исто време и Бог, како што вели истиот Исаија: „Голем совет, Ангеле, Боже моќен, Учителе“. И двете овие почести, човечки и ангелски, особено Божјите (на крајот на краиштата, Бог еднаш се јави во три ангелски лица), се такви мерки во Христа Спасителот што навистина се еднакви на мерката на оној миротворец што го виде Богослов. Во него има еднаква мерка на човечка чест, како и ангелска чест, а токму тоа е напишано во Откровението: „По мерка на човекот, како што има ангелска чест“, зашто со Христовото воплотување, човештвото со ангелството и ангелството со човештвото почнаа да се дружат, да се спријателуваат и да бидат во еднаква чест. Затоа, кога свети Јован Богослов сакаше да му се поклони на нозете на ангелот, ангелот му забрани, велејќи: „Види, ниту, јас сум клевета за тебе и за твоите браќа“ (Апок. 19, 10). Пред Христовото воплотување, луѓето им се поклонувале на ангелите, а ангелите не им се мешале. Исус Навин му се поклони на ангелот што му се јави, паѓајќи на земја; Се поклони Гедеон, се поклони и Маној, се поклонија и други, но ангелите не ги спречија да се поклонат, туку тоа го прифатија од нив како од робови. Кога Господ се воплоти, тие повеќе не дозволуваа луѓето ропски да им се поклонуваат: „Види, не, јас сум твојата клевета“; Ние сме во еднаква чест со вас, нашата мерка е еднаква, „човечката мерка е иста како и ангелската“. Сакав да му се спротивставам на тој ангел и да речам: види, ангелу Божји, зарем не го обесчестуваш човештвото кога го сметаш за рамно со тебе? Зарем мерката на човечката чест не е поголема од онаа на ангелите? Зар не знаете дека човечката природа во личноста на Христос не само што е ангелизирана, туку и обожена? На крајот на краиштата, црковните учители, како што е Свети Јован Дамаскин, учат дека во личноста на Христос мораме да ја почитуваме човечката природа на ист начин како и природата на Бога. Сакав да му приговорам на тој ангел, но времето веќе ме влече кон мојот ангел, кон светиот великомаченик Димитриј. Сега прославениот свет великомаченик Христов Димитриј беше ангел по тело на земјата, и како да ја измерам големината на честа во него, и човечката и ангелската, особено маченичката? Барам стапче за мерење и му гледам копје во раката (вака уметничката уметност го прикажува на иконата). Нека ми биде неговото копје наместо стапче за мерење, но подобро би било да го кажам ова: гледајќи го неговото материјално прикажано копје и размислувајќи со мојот ум што е духовно прикажано во неговиот живот, ќе почнам да мерам со духовно копје според сличноста со материјалното. Овде духовно ќе го наречам животот на светиот великомаченик Димитриј, копје, остро за острината на воздржувањето, железо за сериозноста на подвизи или бакар поради Тесалија, каде што имало почетокот на Грците и грчкото царство, кое некогаш во Божественото писмо било претставено во форма на бакар. Навуходоносор гледа во сон некој лик, чија глава е златна, градите и рацете се сребрени, стомакот е бакар, нозете се железни, а остатокот од нозете се глинени. Што може да значи таа слика? Мислев дека тој ја претстави последната слаба генерација која живее во модерното време, во која човек се менува многу пати во еден ден. Наутро, човек, станувајќи од сон, има златна глава, зашто ако се моли, има чист ум, како чисто злато, но ако за нешто зборува или советува, секој збор што го има е како скапоцено злато. Кога се фаќа за работа, тогаш има сребрени раце, зашто ако некој е уметник или вешт во некоја занаетчиска работа, тој се збогатува и стекнува сребро; Ако некој седне да учи од книги, тој има сребрени гради, зашто „зборовите Господови се чисти зборови, среброто се разгорува“ (Пс. 11:7). За време на божествените служби или царските служби, железните потколеници не се чувствуваат, иако болат од трудот; кога ќе дојде време за вечера и ќе започне банкетот, тогаш има бакарен стомак, кој јаде и пие не само до ситост, туку и до вишок. И неверојатно е како стомакот може да собере толку многу храна и пијалоци и не е оштетен, туку изгледа како да е направен од бакар. Кога ќе се наполни до крајност и ќе стане тежок, тогаш стапалата стануваат како глина, сакаат да паднат, да се одморат. Така, слаб човек во еден ден се менува многупати како тој лик на Навуходоносор. Мислев дека тоа е смислата на таа слика, но свети Симеон Метафраст во житието на свети гледам поинакво толкување на пророкот Даниил. Златото значело вавилонско кралство, а среброто - царството Персомедија, бидејќи како што од едно сребро биле направени две раце, така и две кралства, Медијанско и Персиско, биле обединети во една монархија. Бакар го означувало грчкото кралство кое требало да настане, кое подоцна станало христијанско кралство. Железото означувало римско кралство и како што двете нозе биле железни, така и во римското кралство имало два дела - источен и западен. Клеј значеше уништување на сите земни царства пред страшниот суден ден, по кој ќе дојде едно вечно небесно царство. Овде треба да зборуваме за грчкото кралство претставено со бакар; зошто грчкото кралство било прикажано во бакар? Причината наведена од блажениот Јероним е тоа што бакарниот круг е позвучен од сите други и ѕвони така што, кога ќе се удри, се слуша оддалеку; Грчкото кралство е прикажано со бакар затоа што тоа го навестува ораторството, еуфонијата, елоквентноста и мудроста на грчкиот јазик, според напишаното: „Грците бараат мудрост“ (1. Кор. 1:22). Друг толкувач вели дека „месинг значи силна храброст Христова, кој цврсто и храбро го носел бастумот или стапот, односно страдањето, и Својот голем, тежок крст и со тоа ја подигнал и ја измерил градбата на храмот, односно Неговата црква“ (Св. Теофилакт во предговорот на Евангелието). Овде, како што слушаме од овие двајца толкувачи, бакар ги означува следните две (од четирите евангелски соборни и највисоки) доблесни сили: мудрост и храброст. Така, во сликата на Навуходоносор, бакар, што значи грчко царство, кое подоцна ќе стане христијанско, укажува на тоа дека ова царство ќе биде и мудро и храбро во двете времиња - и идолопоклонство и христијанско. Во почетокот, идолопоклонството грчко кралство било храбро во лицето на Александар Македонски, а мудро во лицето на грчките филозофи; во некое друго време, односно во христијанскиот период, грчкото царство било храбро во лицето на Константин Велики и другите православни христијански кралеви што го следеле, но мудро било во личноста на универзалните учители кои биле меѓу грчкиот народ, како што се, на пример, Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст и други како нив. Но, пак ќе се осврнам на старогрчкиот свети Димитриј. Заради неговото грчко потекло, некогаш прикажано со бакар, го споредив суровиот живот на светиот великомаченик Димитриј, Грк по раѓање и вера, со тврдоста на бакарот и острината на копјето, а сега почнувам да ја мерам големината на неговата чест, а пред сè, човечката чест. Големината на човечката чест во него беше грчка, односно кралска, храбра, мудра во однос на двојната личност, надворешната и внатрешната. Како световен човек бил управител на тесалиската земја во градот Солун, каде што во античко време бил почетокот и престолот на грчките кралеви, а бил владетел на тоа царство, иако тоа веќе било под римскиот жезол. Ова беше голема чест на свети Димитриј. Бил вешт и во грчката филозофија; Тој исто така беше храбар и храбар во битките; воопшто, како надворешен световен човек бил многу достоен, но како внатрешен човек бил уште поголем и подостоен. Во душата тој беше духовен цар, кој владееше со неговото срце, тој беше таков цар каков што свети Јован Климак го поттикнува да биде секој доблесен човек, велејќи: „Биди цар над твоето срце, со понизност, седи и заповедај непримерна смеа: оди“, и тој оди, и сладок плач: „Дојди, и тој ќе го направи ова, телото, и ќе дојде до тоа, телото: страсти) - и тој ќе го стори тоа“. На крајот на краиштата, нашиот ум е природно цар; тој се смета за господар на сите делови или страсти на душата, кои се страста и бесот. Таков цар, кој владеел над страстите, бил светиот Божји светител Димитриј. Тој беше исполнет и со духовна мудрост, со која ја просветли Тесалија, зашто верата Христова, во почетокот посадена во Тесалија од светиот апостол Павле, осиромаши поради сурово и непрестајно прогонство, но свети Димитриј повторно ја подигна и ја рашири, проповедајќи го Христа апостолски таму. Тој беше храбар и во духовната борба, „која не е против крв и месо, туку против владетелот на темнината на овој свет, против духовната злоба на високите места“ (Еф. 6:12). Тој храбро го победи светот кој го вознемируваа злите духови со задоволства, страсти и разни суети и се јави како духовен цар, мудар и храбар. Сепак, тоа во него се мери со остро железно-бакарно копје, односно со суровоста и острината на неговиот побожен живот. Овде копјето на неговиот жесток живот треба да се спореди со копјето на Гедеон. Некогаш имаше војна меѓу Израелците и Мадијамците; Двете земји кренаа оружје една против друга и беше ноќ пред да се судрат. Гедеон, водачот на израелската војска, стана на полноќ, одеше тивко по Божја заповед со еден од своите слуги, влезе во логорот на непријателот и во еден шатор слушна дека двајца војници се разбудиле и разговараат. Гедеон застана да слуша за што зборуваат и слушна дека едниот му кажува на другиот сон што го видел. Како тесто од јачмен леб, што се тркалаше од логорот Гедеон до логорот Мадијам, се тркалаше кон мадијамскиот шатор, го претепа, го преврте и шаторот падна. Прекрасен сон! Не би чудело некој голем камен да се тркала кон шаторот и да го скрши, но зачудувачки е што мекото тесто се превртело и го уништило цврсто поставениот шатор на мадијамскиот командант. Но, тоа беше сон, а во сон не се знае што сонува; сепак, понекогаш дури и сонот ја кажува вистината. Ајде да го слушнеме толкувањето на овој сон. Друг одговори, велејќи: „Ова не е тесто, туку копје на Гедеон, зашто Господ ќе ги предаде Мадијам и целиот наш логор во рацете негови. Наскоро овој сон се оствари: Гедеон, враќајќи се во својот логор и ги разбуди своите војници, го погоди полкот Мадијам и целосно го порази. Овде го гледаме толкувањето и исполнувањето на сонот: мекото тесто претворено во железна цврстина и слабите јачменови завеси во силни, остри копја: ова не е тесто, туку копје. Тој сон ќе го објаснам во следните кратки зборови. Силата на Мадијам, безброј како песокот на земјата, ја уништи силата на Израел, зашто војската на Израелците не беше голема, а Гедеон од неа избра и одведе само триста војници во војната; Затоа, Мадијамците се надеваа дека лесно ќе ги скршат Израелците со забите, како меко тесто, односно ќе победат. Бидејќи Бог се борел за Израелците, мекото тесто за Мадијамците се претворило во остро железо: тоа не е тесто, туку копје. Силната сила на Мадијам беше како мек тест за Израелците. Слично се случило меѓу свети Димитриј и суетниот свет, кој се издигнува со духовите на злобата, кои заведуваат и се заведуваат од световните задоволства. Светот го виде солунскиот управител Свети Димитриј во голема слава и чест и го сметаше за меко тесто, зашто каде и да погледне, во него гледаше мекост. Ја гледаше облеката - мека облека, пристојна за чинот, според евангелското слово: „Ете, кој носи мека облека во царските домови“ (Матеј 11, 8), и тој беше извонреден дворјанец. Светот погледна во оброците на гувернерот и виде мекост таму, зашто какви слатки имаше на оброкот на еден таков господин? Гледаше во сите свои суверени земји и насекаде гледаше изобилство земни добра, задоволство, мекост насекаде, и си помисли на суетниот свет, велејќи: ова е тесто; Ќе го здробам со забите на мојата сладострасност, ќе го поробам на моите задоволства, ќе го јадам, ќе го голтнам, ќе го совладам, како другите. Но ти си заведен, проклет свету! И светот има свои копја, со кои ги рани оние што ги освојува. Неговите копја се „похотта на телото, страста на очите и гордоста на стомакот“ (Јован 2:16). Овие копја се силни; малкумина остануваат неповредени и непоразени од нив: „Секој“, според апостолот, „се искушува од својата страст со привлечност и измама“ (Јаков 1:14). Сите се ранети од нив, затоа што раната што ја предизвикуваат на почетокот изгледа не болна, туку слатка, не страшна, туку посакувана, и не се плашат од неа, туку се дури и барани. Затоа сите се ранети од таквите страсти, не знаејќи дека таа рана потоа смртно ќе боли и по привремена сладост ќе ја исполни со вечна горчина и жолчка, убивајќи ја со духовна смрт. Меѓутоа, за оние кои бараат спас, овие рани лесно се лекуваат; ако некое лице понекогаш случајно се повреди, веднаш ќе се излечи; ако понекогаш падне, веднаш станува; на него се остваруваат зборовите на Давид: „Ќе падне и нема да биде скршен, зашто Господ му ја зацврстува раката“ (Пс. 37:24). Кој лек може лесно да ги излечи овие рани предизвикани од гореспоменатите страсни копја на светот? Навистина, размислувањето за овие страсти е дека тие се суетни и накратко привремени, зашто сè што насладува е привремено, но зад себе остава вечна горчина. Не би било налудно да се потсетиме овде на една од најстарите грчки приказни. Некој крал на мизиските земји, по име Телефос, син на Херакле од нимфата Ауга, имал војна со Ахил, водачот на грчката војска; Причината за војната беше следнава. Кога Ахил тргнал со грчката сила кон Троја, сакал да помине низ мизиската земја, зашто низ неа минувал неговиот пат, тогаш Телефос не сакал да го пушти низ неговата земја, почнал да се бори со него и во битката бил ранет од копјето на Ахил, но не до смрт. Оваа рана беше болна и неизлечива; Биле повикани многу вешти лекари и била лекувана со многу лекови, но не можела да се излечи. Сомневајќи се во својот живот, Телефос испратил магија во храмовите на своите богови, барајќи информации дали ќе живее или ќе умре од таа рана и го добил следниот одговор: „Раната нема да се залечи, а Телефос нема да закрепне, освен ако рѓата од железото не се изгребе од самото копје со кое бил ранет и не се нанесе на раната“. Телефос, слушајќи го тоа, веднаш испратил кај Ахил, склучил мир со него и го замолил да му испрати 'рѓа од копјето. Откако го примил, направил маст од него, го намачкал на раната и веднаш добил заздравување и здравје. Без разлика дали тоа е вистина или не, верувањето во тоа нека остане кај грчките историчари; Овој пример го позајмуваме од овде. Ако ти, слугата Господов, во борбата на својот живот случајно примил некоја грешна рана од световните зависности, веднаш ја имаш пред очи рѓата од тие зависности, т.е. размисли за краткотрајна и минлива суета и слушај ги зборовите на апостолот, кој им вели на грешните љубители на мирот: „Отфрлете го своето богатство, со молитва и злато ќе ви потроши. твојата послушност“ (Јаков 5:2-3). Носејќи ја оваа 'рѓа во својот ум и нанесувајќи ја како маст на рана на срцето, веднаш ќе оздравиш, веднаш ќе се ослободиш од грешната страст. Сега се обраќам кон свети Димитриј, во кого немаше што да се лекува. Тој не добил такви рани, зашто не само што не бил поразен од светот, туку и самиот го победил и му ги здробил грешните копја. Тој ја скрши телесната страст со тоа што го умира телото; страста на очите, односно љубовта кон парите, тој ја скрши со великодушност и распределба на сиот свој имот; Тој ја избриша животната гордост преку смирението, презирајќи ја сета слава на овој свет и стана Христов заробеник и имитатор на Неговите страдања. Тој се покажа како мудар и храбар освојувач, кој владее над страстите. Значи, во него беше совршенството на големината на човечката чест, не само во однос на надворешната, туку особено во однос на внатрешната личност. Големината на ангелската чест во него, која веќе ја објаснивме, мои слушатели, навистина не треба да се гледа во ништо друго освен во неговата девствена, еднакво ангелска чистота, беспрекорно сочувана од мајчината утроба, зашто таа е исклучителна особина на ангелската природа кај човекот. Да послушаме што вели свети Амвросиј: „Девицата се издигнува над законите на човечката природа, преку девственоста луѓето стануваат како ангели, а уште поголеми од ангелите се девствените победници, зашто ангелите се бестелесни, а девиците победуваат во телото“. Св. Бидејќи светиот Божји светител Димитриј целиот свој живот бил безгрешна девица, затоа, тој бил ангел по тело, а во него имало мерка за големината на ангелската чест, нема друга големина освен мерена со острината на животот, како со копје. На крајот на краиштата, чистотата не се забележува без акутна смртност. Затоа, во него постоела човечка мерка, а истовремено и ангелска; тој беше подеднакво и ангел и човек - земен ангел и небесен човек. Без да го продолжам разговорот за ова, за да не бидам болен за слушателите, ќе се приближам до крајот и само малку ќе размислам дали големината на маченикот била слична на големината на Христос. Не велам: еднаков, туку слично, зашто никој не може да биде еднаков на Синот Божји; секој што сака може да биде како Него, според зборовите на апостол Павле: „Бидете како мене, како што бев како Христос“ (1. Кор. 4,16). Како свети Павле станал како Христос? Ајде да видиме. „Јас“, вели тој, „ги носам белезите на Господ Исус во моето тело“ (Гал. 6:17). Свети Павле преку мачеништво се јавил како Христос. Бидејќи и свети Димитриј пострада за Христа, и тој се покажа како Христос; и навистина е сличен, зашто и на телото ги носеше раните на Господ Исус: Христос беше прободен со копје, а неговиот подобие свети Димитриј беше прободен со копје; Христос Господ умре за Своите слуги, а неговиот слуга Димитриј умре за Него, својот Господ. Кога Христос ја положи Својата душа на крстот за нас, целата вселена беше затвор, темнината беше над целата земја; Исто така, свети Димитриј, откако во затвор ја положи душата за Христа, со страдање стана како Христос. Ако Писмото за Мелхиседек, кој не бил маченик, вели дека бил спореден со Синот Божји, тогаш уште повеќе за светиот великомаченик Димитриј, кој пострадал за Христа, можеме да кажеме дека бил спореден со Синот Божји. Тој беше спореден со мачеништво, како оној кој ги носи Господовите рани и дупка во телото. Голема е честа, голема е славата, висока и неизмерна големина е да се биде како Синот Божји. Бидејќи свети Димитриј е како Син Божји, тој е голем, што значи неговата големина е неизмерна и не залудно црквата го нарекува великомаченик. Колку е висока големината на мачеништвото, Самиот Син Божји го измери тоа со Своите подадени раце на крстот и откри дека оваа чест е повисока од сите почести што ќе ги добијат рангот на сите светци, зашто нашиот Господ, земајќи ја на Себе човечката природа и сакајќи да ја постигне Својата слава во телото, „иако со Отецот не помина мирот“ (5. свети и никаде не ја прими оваа слава, штом почна да влегува во мачеништво, веднаш извика велејќи: „Сега се прослави Синот Човечки“ (Јован 13,31). Тој беше пророк, бидејќи пророкуваше за заробеништвото на Ерусалим и го предвиде страшниот суден ден, но тој не беше прославен во пророчкиот чин. Тој исто така беше апостол: откако беше испратен од Отецот да го проповеда Евангелието за Царството на светот, тој минуваше низ градовите и селата, учејќи и проповедајќи дека царството Божјо е близу, но не беше прославен во апостолскиот чин. Тој беше пустиник: „Со дух беше одведен во пустината“ (Лука 8:1). Имаше пост: „Постев 40 дена“, но Тој не беше прославен ниту во пустината, ниту во обредот на постот. Тој беше пречесен, како што вели апостолот за Него: „Пречесен, без злоба, без сквернавење“ (Евр. 7,26), но не беше во овој ранг што се прослави. Тој беше чудотворец кој истеруваше демони, лекуваше слепи, сакати, парализирани и воскреснуваше мртви, но не вели дека се прославил во овој чин. Кога, по Тајната вечера, почна да се подготвува за мачеништво и тргна по овој пат, тогаш им рече на учениците: „Сега се прослави Синот Човечки“. Пострадајќи на крстот, Тој рече, појавувајќи им се по воскресението на Лука и на Клеопа: „Зар не е достојно Христос да страда и да биде доведен во Неговата слава? (Лука 24:26). Погледнете колку беше висока големината на мачеништвото, што дури и Самиот Христос преку мачеништвото беше способен да влезе во Неговата слава. Свети Златоуст, зборувајќи за оваа големина на мачеништвото и пишувајќи за Павловиот затвореник, вели дека „голема чест и слава е да се биде заробеник Христов, наместо апостол, отколку учител, отколку евангелист“. Овој учител ги смета мачениците дури и повисоки од ангелите. Зборувајќи за Петар, кој беше ставен во затвор поради Христос, тој вели: „Ако некој ми речеше: што сакаш да бидеш: ангел или Петар во окови, тогаш повеќе би сакал да бидам Петар, врзан за Христа со две железни врски“. Но, она што е уште поизненадувачко се неговите зборови: „Попрво би сакал сурово да страдам за Христа отколку да ме удостои Христос: ова е голема чест, ова е слава што надминува сè“. На светиот великомаченик Димитриј му беше доделена таква чест и слава, слична на Христа, Синот Божји, преку страдањето за Христа, а величината во него не се мери ниту со човечка ниту ангелска мерка, туку со мерката на Самиот Син Божји, Исус Христос, зашто великомаченикот се зголеми со оваа чест, според апостолот, „со исполнување на векот на Христос“ (3:1). Христос, прободен со копје на крстот, преку Своето мачеништво, како со копје, ја постигна својата висока слава, која порано беше кај Неговиот Отец. Великомаченикот Димитриј, преку своето мачеништво, исто така, како со копје (за што е поостро од мачеништвото?) ја постигна Христовата слава, зашто, пострадајќи со Него, се прослави со Него. Тука светителот станал како древниот Јонатан, принцот на Израел. Бог им даде на Израелците победа над странците, и тие ги гонеа до вечерта, исекувајќи ги како стебленца. Нив ги гонеше Џонатан, кој не јадеше ништо цел ден, па стана гладен. Вечерта виде пчели на дрво во дабова насада и оттаму тече мед; потоа го подаде копјето, стигна до пчелите, од таму зеде саќе, јадеше и се освежи. Великомаченикот Христов ги победи своите непријатели - гореспоменатите световни страсти; Ги победи воздушестите духови на злобата, а со храбро страдање ги победи слугите на демоните, идолопоклониците и мачители; Тој не сакаше да вкуси никаква земна храна, туку вечно небесно заситување. Го подаде копјето на своето мачеништво и со него го достигна најслаткиот мед и саќе на неопислива радост, на кои Давид се сеќава: „Наполни ги со потокот на Твојата сладост“ (Пс. 35,9). О, свети великомаченик Димитриј, храбар воин на Исус Христос! Застанете со своето копје да не браните од нашите непријатели, поразете ги видливите и невидливите противници; Со твоите молитви дарувај ни ја таа величина, чест, небесна слава и таа сладост со која си сега исполнет, за да бидеме и ние засекогаш соучесници со тебе и со сите светии. Амин. Беседа во четврток на дваесеттата недела „Ние проповедаме, казнувајќи секого и поучувајќи ја сета мудрост, за да го претставиме секој човек совршен во Христа Исуса“ (Кол. 1:28). Како што во однос на физичката возраст човекот не станува совршен веднаш по раѓањето, туку растејќи малку по малку од ден на ден, месец во месец и година во година, тој доаѓа до возраста на совршен сопруг, така и во однос на духовната возраст, односно доблеста, не стануваме веднаш совршени, туку, како од детството, почнуваме со добра намера, од добар почеток. Вака поучува светиот апостол Петар: „Оставете ја настрана секоја злоба и секакво ласкање, лицемерие, и завист и секоја клевета, како новороденчиња, сакајте го говорното и неласкаво млеко, за да растете во него за спасение“ (1. Пет. 2, 1-2). Да ги послушаме зборовите: „Како новородените бебиња, вие го сакате млекото од зборовите“. Човек кој почнува да ја остава настрана сета злоба, секој грев и да се освести и да се покае, е како новороденче на кое не му се нуди веднаш цврста храна, туку прво млеко; односно словото Божјо го повикува да понесе товар што не е веднаш тежок и неподнослив, туку најпрвин лесен, за, откако ќе се навикне на лесни подвизи, потоа да преземе потешки. Да погледнеме на самата доблесна доба, односно на самото совршенство. За попогодно да го разгледам, го предлагам следново прашање: што е совршенство? Совршенството е она за кое не може да се каже дека ништо нема. Куќата не може да се нарече совршена ако и недостига капак или ако нешто друго е недовршено во неа. Градот не може да се нарече совршен град ако нема силни ѕидини, кули, порти, дневна и ноќна стража. Човек не може да се нарече совршена личност ако му недостига рака или нога или некој друг член од телото. Општо земено, секое нешто не може да се нарече совршено ако нешто му недостасува; само она што е совршено е да имате задоволство во себе, дека сте лишени од какви било недостатоци и дека не ви треба ништо за вашето совршенство. Истото треба да биде доблесно совршенство кај христијаните; таа мора да биде целосна и без никаков недостаток. Ако некој држи една Господова заповед и прекршува друга, тој не е совршен: кој пости, а се лути, не е совршен постител; кој дава милостина и ограбува други не е совршен милостив; кој е помирен со својот ближен, а се сеќава на злобата во своето срце, не е совршен пријател; кој се моли со своите усни, но не навлегува во тоа со својот ум, туку сонува за нешто друго, не е совршен молитвеник; кој е назначен за правда, но суди неправедно, не е совршен судија; кој се нарекува христијанин, а не живее како христијанин, не е совршен христијанин; кој носи монашка титула, а не врши монашки подвизи, не е совршен монах; Оној што е назначен за духовен пастир на говорните овци, но не се грижи не само за спасението на нивните души, туку и за својата душа, не е совршен пастир. Ако зборуваме накратко, секој христијанин на кој му недостигаат некои од добрите дела во исполнувањето на Господовите заповеди, не може да се нарече совршен. Христос, нашиот Спасител, откако им кажа на Своите ученици за Себе дека „не дојде да го уништи законот, туку да го исполни“, го додаде следново: „Амин, ви велам, додека не поминат небото и земјата, нема да помине ниту една јота или една точка од Законот“ (Матеј 5:18). Јота е грчка буква, според нашето „i“ е децимална. Овде можете да размислите зошто Христос, нашиот Спасител, го заврши целиот закон со една буква, а не со друга буква: ниту „А“, ниту „Б“, ниту со која било друга, туку токму со јота, односно „и“ во децимален број. Постојат две причини за ова. Првата причина е што во целата азбука нема буква помала од јота; само една јота е најмала од сите букви; тоа е едно мало, малку продолжено стапче. Мал е, но совршен и ништо не му фали. Господ се сети на ова најмало, но совршено писмо, сакајќи да не научи за да знаеме дека ако во исполнувањето на Господовите заповеди прекршиме нешто мало, тогаш веќе не сме совршени; Само тогаш ќе се покажеме совршени ако малите работи ги извршуваме на еднаква основа со големите. Втората причина е што ако еден потег, наречен наслов, е напишан над буквата „i“, ќе се добие бројот десет - комплетирање на целиот закон. Нашиот Господ, со буквата „i“ во децимален ред со една линија, јасно ги означува Стариот и Новиот Завет: Тој покажува на Стариот со буквата „i“ во децимален број, што ги означува десетте заповеди дадени во Стариот завет на таблите на Мојсеј; со една линија над „и“, односно насловот, Тој покажа на Новиот Завет, на Светото Евангелие, што е завршување на Стариот Завет, како и насловот на децималното „i“. Со ова едно писмо со наслов, Господ не научи за да знаеме дека ако не ги држиме сите десет Божји заповеди, а покрај тоа не ги зачуваме заповедите и советите на Евангелието, тогаш не можеме да бидеме совршени. Духовната невеста Христова, човечката душа, која достигна доблесно совршенство, во Песната над песните на својот сакан Младоженец Христос му вели вака: „Сите нови плодови се чуваат за старите“ (Песна 7, 13). Какви плодови, нови и стари, зачувала таа духовна невеста за својот Младоженец? Тоа го објаснува Теодорит, говорејќи во нејзино име вака: „Заповедите од Стариот завет и заповедите на Новиот завет, кои ги примив од благодатта на Светиот Дух, ги чував за тебе и ги чував недопрени, како богатство што ми е доверено“. Од тука можеме да видиме дека за совршенство не е доволно да се чуваат старите плодови (мислам Божјите заповеди) без новите, а новите без старите. Неопходно е да се задржат и двете заедно: тука ќе лежи совршенството. Освен тоа, старите и новите плодови можеме да ги разбереме на овој начин: старите плодови се оние добри дела кои ни се заповедани со Божјиот закон и кои мораме да ги правиме на секој можен начин; нови плодови се оние добри дела што ги правиме по наша волја, покрај заповеданото, како, на пример: законот заповеда да не посакуваш ништо од ближниот, да не одземаш или крадеш, но вистинскиот христијанин не се штеди за својот ближен и за своето, покажува дарежливост и дава сè; законот заповеда да не се враќа зло за зло, а вистинскиот Божји слуга му прави добро и на својот непријател; законот заповеда да се води чист живот, но вистинскиот христијанин нема да дозволи ни нечиста мисла да му биде во умот итн. Освен тоа, на пример, некому духовникот му заповеда да пости во среда и петок, а додава и пост во понеделник; Му беше заповедано во одредени денови да ја слуша светата литургија, а пее и молебен; Ќе биде заповедано да се прават сто лакови дневно, а покрај тоа ќе додаде уште сто. Еднаквите подвизи и дела направени над она што е должно од ревност кон Бога се нови плодови, чувани со старите, за кои Христовата невеста вели: „Сите нови плодови се чуваат за старите“. Нашето спасение во Светото Писмо се нарекува чаша: „Јас ќе ја земам чашата на спасението“, се вели во неа. Затоа, оваа чаша не треба да биде половина, туку полна, односно нашето спасение да не биде скудно, туку совршено. Дали обично не пиеме полна чаша кога зборуваме за здравјето на другите? Дали навистина ќе ја пиеме чашата на спасението на половина пат за вечно здравје на нашите души? Зарем не се грижиме за совршенството во добрите дела? Нека ни е познато дека оваа чаша на нашето спасение не само што треба да биде полна, туку дури и прелиена, исто како и онаа мерка или чаша за која е напишано во Евангелието: „Добра мерка, тресна и разнишана, и излеана, ќе ви се даде во пазувите“ (Лука 6:28). Ако Господ сака да ни плати нам, Своите слуги, од Неговата дарежлива милост над нашето достоинство со многу зголемување, бидејќи сите страдања на овој век не се вредни за Неговата слава што треба да се појави, тогаш мора да работиме повеќе отколку што ни е заповедано, така што нашата чаша не само што е полна, туку и „потресена и преплавена“, така што нашето спасение не биде само како совршен апостол, туку и совршен апостол. Зашто, браќа, бараме и се молиме за Христа Исуса, како што прими од нас, како што ви прилега да одите и да Му угодувате на Бога, додека одите, за да изобилувате уште повеќе: зашто тоа е волјата Божја, вашето посветување“ (1. Солунјаните 4:1-3). Свети Јован Златоуст, пишувајќи го своето толкување на ова апостолско писмо до Солунјаните, вели: „Просперитетот се состои во надминување на заповедите и заветите не со принуда на учителите, туку по сопствена волја“. Како што земјата му ги враќа на сејачот не само оние семиња што ги прима во себе, туку со множење и наместо едно зрно, многу зрна; така и доликува на нашата душа не само да стои во заповеданото, туку и да го надмине заповеданото; ова се нарекува доблесно совршенство. На крајот на краиштата, самото држење на заповедите не е совршенство, достојно за пофалба од Бога, туку само службена должност, како што вели Христос: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: „Ние сме непристојни слуги; таквите се слободни од должност, но не се славни по заслуги: избегнаа маки, но не примија круни. Ако не сте убиле, не сте украле, не сте сведочеле лажно, не сте извршиле прељуба, не сте посакувале туѓ имот, тогаш со ова сè уште не сте исплетеле круна за себе, туку само се ослободивте од долгови и се ослободивте од маките; се издвојуваат круни за совршените, кои се труделе надвор од заповедите. О, колку е срам сега и ќе се срами во денот и часот на смртта за еден христијанин кој не само што не го надмина заповеданото, туку не помина ниту половина од заповеданото и едвај една заповед одржа. Ако некој ги исполни сите заповеди и, откако згрешил во една, испадне дека е виновен за сè, тогаш тој што исполнил само една заповед и ги презрел сите други, ќе биде уште поголем виновен. О, колку е далеку од совршенство! О, колку е празна чашата на нашето спасение! О, колку ни се скудни плодовите! Сето тоа е поради нашата немарност, се затоа што не се грижиме за спасението на нашите души. Има и други знаци на совршенство, како што е љубовта кон непријателите, според словото Господово: „Љубете ги своите непријатели“ и „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:44:48). Но, да не зборуваме за ова сега. Да речеме и дека достојната смрт на добродетелен човек кој умира во Господа е совршенство, зашто во Татковината обично се вели за смртта на блажените отци дека тоа и она било „довршено“, односно упокоена во Господа. Денеска го одбележуваме блажениот спомен на починатиот слуга Божји Евсињиј, човек кој беше совршен во годините, по умот и заслугата пред Бога и луѓето; затоа, без сомнение, за него можеме да кажеме дека умрел со блажена смрт. Господ му рекол на еден млад човек во Евангелието: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го својот имот и дај им на сиромасите и ќе имаш богатство на небото“ (Матеј 19:21). Сега споменатиот сопруг, откако го послуша овој Господов совет, го подели својот имот на сиромашните; затоа, тој се јави совршен пред Господа и прими богатство на небото, зашто Господ е верен на сите Негови зборови и Неговото слово не е лажно. Господ ја пофали вдовицата која целото свое богатство (две грини) го вложила во црковниот магацин; Не мала пофалба има и слугата Божји Евсигниј од својот Господ, кој целото свое богатство го потрошил за изградба и украсување на храмовите Божји, како што го создал и украсил овој свет храм за слава Божја, како земното небо. За тоа тој сега има храм на небото за упокојување на својата праведна душа, според апостолската реч: „И да се уништи земниот храм на нашето тело, создавањето Божјо е храм несоздаден со раце, вечен на небото“ (1. Кор. 5,1). Свети Давид, молејќи го Бога за спасение на неговата душа, како наместо предговор на својата молитва, се присети на својата ревност за Божјиот дом, велејќи: „Господи, ја засакав убавината на Твојот дом и живеалиштето на Твојата слава“. Потоа, како да бара некаков долг од Бога, вели: „Да не ја погубам душата своја со злите, а стомакот моја со човечка крв“ (Пс. 25,8-9). Бидејќи, вели, го засакав раскошот на Твојот дом, тогаш Ти, Господи, не ми ја уништувај душата, туку спаси ме. И покојниот сопруг Евсигниј го сакаше сјајот на домот Господов (што е очигледно); како убава невеста го украси домот Господов. Затоа, цврсто веруваме дека праведниот Господ не ја уништи својата душа со злите, грешниците и лишените од спасението, туку го постави во небесните села со праведниците, каде нека има вечно задоволство од најмилосрдната Божја благодат, вечен покој со светителите, а на земјата меѓу луѓето вечен спомен. Амин. Беседа за дваесет и првата недела по Педесетница „Излеговте и си го посеавте семето; по пат падна јајце, на камењата падна јајце, меѓу трње едно јајце“ (Лука 8 ff.) Во оваа недела, на Божествената Литургија, го слушнавме Светото Евангелие, поточно Самиот Господ, како ни раскажува парабола за сеење семе, од кое едно паднало по пат, друго на камења, трето меѓу трње, а само неколку завршиле на добра земја. Семето што паднало на лоши места умрело: по пат го згазиле и птиците го колвале; на каменот - пресуши; во трње - депресивен. Тоа што паднало на добрата почва вегетирало и вродило со плод. Толкувањето на оваа парабола го слушнавме во истото Евангелие, но бидејќи толкувањето се состои од кратки зборови и, мислам, не секој може да го вклопи во својот ум, тогаш со Божја помош сакаме барем малку да објасниме подетално. Семето е Божјо слово, а земјата е човечкото срце. Доброто срце е добра земја, но злото срце е зла земја, газена со нозе како патека, тврдо како камен и остро како трње. Од почетокот на светот, Господ, нашиот Бог, го посеал Своето слово во срцата на луѓето: најпрвин преку прататковците и пророците кои го проповедале словото Божјо, потоа Самиот, откако се воплотил од Пречистата Дева Марија, се јавил на земјата и живеел со луѓето, зашто минувал низ градовите и селата, учејќи и проповедајќи го Царството Божјо; потоа ги испрати Своите апостоли во вселената да го посеат семето на Божјото слово, а по апостолите назначи црковни учители да го сторат тоа, а оваа должност достигна и до денес, до епископите и свештениците кои треба да сеат духовно семе, односно словото Божјо. Но, тешко на нашето проклето време, зашто оваа сеидба е целосно запоставена, словото Божјо е целосно напуштено, и никој не се грижи за својата душа и за својот ближен, за во текот на последната жетва да не му се принесува на Бога залудно и не празно. Не знам кој пред сè треба да се смета за проклет: сејачите или земјата, свештениците или срцата на луѓето или и двете. „Заедно имаше непристојност, немаше добрина, немаше никој“ (Пс. 52:4). Сејачите не сеат, а земјата не прима; свештениците се невнимателни, а народот е во заблуда; свештениците не поучуваат, а луѓето остануваат во незнаење; Свештениците не го проповедаат словото Божјо, а народот не слуша и не сака ни да слуша. Лошо има и од двете страни: поповите се глупави, а луѓето неразумни. Овчарите залутаат, а овците одат по нив, не знаејќи каде; Слепите ги водат слепите и заедно паѓаат во јамата. Бог, лут на еврејскиот народ во античко време, се закани преку Неговиот пророк Амос, велејќи: „Ќе испратам глад на земјата, не глад за леб, ниту глад за вода, туку глад од слушање на Божјото слово. Знам дека сите неуки гладот ​​од слушање на Божјото слово не го сметаат за голема казна испратена од Бога за нашите гревови. Тие сметаат дека гладот ​​на лебот е поголем од гладот ​​од слушањето на Божјото слово. О, безумни! Зар не знаете што е поголемо: телото или душата, а која храна е подостојна и поздрава: расиплива или нераспадлива, телесна или духовна, а која лишување е поголема: сиромаштијата на лебот или словото Божјо. Има и глад за леб, но уште поголемо зло е гладта за словото Божјо. На крајот на краиштата, лебот го зајакнува само нашиот привремен живот, но словото Божјо нè вградува во вечен живот. Секој земјоделец знае како да одгледува лесно расиплив леб, но не секој знае како да го тестира нераспадливиот збор Божји. Оваа духовна глад, гладта за слушање на словото Божјо, стана многу интензивна во нашата епархија, бидејќи нема ниту сејачи на духовно семе, ниту добра земја. Нема, велам, учители, и нема срца погодни за прифаќање на наставата. Има, како што слушаме, само проклети сејачи кои сеат какол меѓу пченицата. Пиловите се расколнички учења, а проколната земја што го прима пилот се оние проклети срца кои ги слушаат расколничките учења и се заведени од нив. Долготтрпеливиот Господ ги остава да растат до жетвата, но за време на жетвата ќе им заповеда на жетварите, велејќи: „Соберете го најпрво каколот и врзете го во снопови, како што јас го изгорев, и така ќе го изгори каколот со неизгаслив оган“ (Матеј 13:30). Епископот, кој Бог го назначи да пасти тука, не е малку тажен поради уништувањето на многу човечки души, исто како што вели Давид: „Добив тага од грешниците кои го напуштаат Божјиот закон, го напуштаат словото Божјо и слушаат лажни и ласкави учења“ (Пс. 118:53); тага што учењето на неговиот епископ не е прифатено, а учењето не е негово, туку слово Божјо, зашто тој не учи од себе, туку врз основа на евангелието и апостолските списи; тага што децата не го слушаат својот татко, овците не го следат овчарот, учениците не го слушаат учителот, ја избегнуваат светата црква, ги избегнуваат црковните светилишта и стануваат деца на гневот, синови на погибелта, наследници на пеколот, за кои не може да се очекува ништо друго освен огнен пекол заедно со демоните. Тој го сее семето на словото Божјо во нашите срца, но тие паѓаат во нас по патеката прегазена под нозете. Слушнавме во Светото Евангелие дека семето што паѓа по патот е повредено на два начина: прво, се гази под нозете на оние што одат, а второ, птиците го колваат. Расипаното човечко срце е, како да е, јавна патека по која одат и газат луѓето и животните. Расипаното срце го газат секакви суетни, зли, гадни мисли и страсни похоти, не само човечки, туку и ѕверски. „Ми се придружија“, се вели, „на безумен добиток и станав како нив“ (Пс. 48:13). Ако словото Божјо влезе во такво срце, тоа веднаш се гази од лоши, гадни мисли и не дава плод. Но, само газењето не е доволно; И птиците го колваат. „Падна“, се вели, „на патот и брзо беше згазена, а птиците небесни го нападнаа“ (Лука 8:5). Какви птици се овие? Самиот Христос Господ го толкува ова: „Ѓаволот доаѓа и го одзема словото од нивните срца“ (Лука 8:12). Ѓаволот е птица што го колва зборот од човечкото срце; тоа беше небесна птица, но веќе беше исфрлена од рајот во пеколот. Не сакајќи да живее во пеколот, таа отиде на земјата во рајот, си направи гнездо во пустината, во шумите Брин и одгледа многу пилиња. Таму ѓаволот ги умножил своите ученици и, како птици од гнездо, ги испраќа оттаму во сите градови и села да го колват семето на Божјото слово и да го уништат учењето на Православната Источна Црква, а тие веќе ги колвале и уништиле речиси сите семиња на сите полиња на срцето, зашто кај малку луѓе може да се види вистинската вера. Добро е семето на Божјото слово, кое нè учи да не се оддалечуваме од светата црква, туку да останеме блиску до неа како деца во близина на мајката која нè родила преку светото крштевање, но птиците демони, расколниците, излетувајќи од своето Брин гнездо, го колваа ова семе, учејќи многумина да ја избегнуваат светата црква и да се гнасат од обичните мажи и жени, велејќи: „Црквата повеќе не е црква, свештениците не се свештеници“. О, проклети, демонски птици! О, безумни Галатјани! Кој те искушуваше да се спротивставиш на вистината? Дали црквата се промени? Дали престанало свештенството? Зар црквата нема да издржи до судниот ден и „портите на пеколот (според Господ) нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:18)? Дали Христос Господ веќе ја напушти Својата црква, која ја „откупи со Својата чесна крв“? Дали навистина лажел кога рекол: „Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот“ (Матеј 28:20)? „Небото и земјата поминуваат, но зборовите Господови не поминуваат“ (Матеј 26:35), а вие, проклети, кои велите дека црквата веќе не е црква, сметајте ги зборовите Господови за лага! Кој е подобро да се верува: ти или Христос Господ? Добро е семето на Божјото слово, кое нè учи да се исповедаме и да се причестуваме со Божествените Тајни често или барем еднаш годишно. Демонските птици, расколниците, кои излетаа од своето проклето гнездо, од Бринија, го колваа ова семе, учејќи мнозина да ја избегнуваат светата причест како некој вид одвратност, а има многу кои од раѓање не паметат дали некогаш се причестиле. Но, најизненадувачки е што дури и многу жени и деца на свештеници никогаш не се причестуваат. Научивме вака: синовите на свештениците доаѓаат да ги ставаат на местата на нивните татковци, а кога ќе ги прашаме пред колку време се причестувале, многумина искрено велат дека не се сеќаваат кога се причестувале. О, проклети свештеници кои не се грижат за нивниот спас! Како можат да се грижат за светата црква ако не го доведат своето домаќинство на света причест? Како можат да донесат парохијани ако не се грижат за спасението на душите на оние дома, зборувам за нивните жени и деца? Како може таквите луѓе да се грижат за душите на сите православни христијани? Зар вие, свештеници, не ги слушнавте и не ги прочитавте зборовите на Господ, кој вели: „Ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата крв, немате живот во себе; јадете го Моето тело и пијте ја Мојата крв за да имате вечен живот“? Знам дека многумина се оправдуваат за својата недостојност, велејќи дека се недостојни; На тоа ќе им одговорам на сите вака: сè додека останувате во какви било смртни гревови, вие сте навистина недостојни и ќе јадете и пиете како осуда за себе; ако навистина се покаеш за своите гревови, се каеш, плачеш и повеќе не сакаш да правиш зло, тогаш продолжи без сомнение, а заедницата ќе ти послужи како спас. Господ не дојде заради праведниците, туку заради грешниците, да ги спаси; Нашиот Господ не дојде да лекува здрави, туку да исцели болни. Тој ни ги даде Своето тело и крв за простување на нашите гревови. Тој нè повикува: „Земете, јадете за простување на гревовите, пијте за простување на гревовите“ (Матеј 26 ff.). Ако си недостоен поради гревовите, тогаш удостојни се преку покајание. А света Марија, ако се сеќавате на нејзиниот живот, додека останала во гревови, дотогаш не била достојна не само да се причестува со Божествените Тајни, туку и да влезе во црквата; и кога сакаше да влезе во црквата, силата Божја ја фрли. Кога се покаја со вистинско покајание, веднаш истиот ден во вечерните часови ѝ беше причестена телото и крвта Христови во црквата Претеча, која е покрај Јордан, како што пишува во нејзиниот живот. Семето на Божјото слово беше добро и она што учи да се живее во брак според Божјиот закон чисто, чесно, не во прељуба, без сквернавење на брачниот кревет; и сега демонските птици во Брин го колваа ова семе, бидејќи стигнува до нашите уши дека во нивните скитници во Брин, во демонските гнезда, тие учат да имаат заеднички жени и да го сметаат блудот не за грев, туку за љубовта Христова. О, проклети, безбожни птици! Каде Христос заповедал таква љубов да се изврши блуд? Зар не поучува повеќе за чист живот, бидејќи Самиот е чист и непорочен? Блудот не е Христова љубов, туку телесна, ѓаволска, беззаконска. Каде е законот за заеднички сопруги? О, страшно беззаконие! На крајот на краиштата, ниту паганите, ниту Турците ниту Татарите, немаат такво беззаконие, бидејќи сите тие имаат брачен закон и казнуваат прељуба. Учителите на Брин, наречени свети отци, ги поучуваат оние кои се искушувани од таквото беззаконие. Зарем ова не е Николајската ерес? Дали ова му е угодно на Господ Бог? Слушајте што пишува во Апокалипсата. Свети Јован Богослов еднаш го видел Христа Господа како оди меѓу седумте кандила, а од Неговата уста излезе наострен меч со две острици (Апок. 1,16). Ќе погледнеме кого нашиот Господ го изостри мечот со две острици. Овде го слушаме како му вели на својот сакан ученик Јован: „Напиши му на ангелот на црквата во Пергамон, велејќи му, имајќи остар меч со две острици: имамот е против тебе, како што имашите го држат учењето на Валаам, кој го научи Валак да поставува камен на сопнување пред синовите Израилеви, да јаде храна и оние што се жртвуваат на идолите. Николаинско учење, кое го мразам: инаку, брзо ќе дојдам и ќе војувам против нив со мечот на Мојата уста“ (Апок. 2 ff.). Слушаме, со кого сака нашиот Господ да се бори со мечот на устата, наострен од двете страни? „Со оние што го имаат Николајското учење“. Какво беше учењето на Николај? Исто како Валаамово. Какво беше учењето на двајцата? Во блудот и имањето заеднички жени. Ова е учењето што Христос Господ го мрази. „Имаши“, вели тој, „го држи Николајското учење, кое го мразам“. Во исто време, Тој го мрази ова учење, ова беззаконие, толку многу што се вооружува против оние што го прават тоа, како против Своите очигледни непријатели, подготвува против нив остри меч со две острици и со мечот на Неговата уста сака да војува против нив: „Ќе војувам“, вели Тој, „против нив со устата своја“. Дали ги слушате овие зборови на Господа, учители Брин, кои се сметаат себеси за свети отци, но во реалноста тоа се проклети волци, демонски птици кои се придржуваат до Николајското учење, блудници, прељубници и осквернувачки, кои Христос Бог ги мрази. Слушајте, засрамете се и покајте се, да не ве удри мечот со две острици што излегува од устата на Христос. Но вие, вистински верници и православни христијани, богољубиви чеда на Црквата Христова, верни и вистински слуги Господови, чувајте се од тие заводливи демонски птици кои летаат од гнездото Брин и се кријат овде како крадци и ги заведуваат тие изгубени и луди луѓе кои ги кријат во нивната подземна земја, не знаејќи го вистинскиот закон, кој може и да го уништи Бог. избави нè Христа Господа преку Неговата милост. Амин. Беседа за Дваесет и втората недела по Педесетница „Имаше еден богат и еден сиромав по име Лазар“ (Лука 16:19-20). Во сегашната евангелска парабола се паметат двајца луѓе - едниот е богат, а другиот сиромашен. И двајцата јасно ги прикажуваат нивните животи, сегашни и идни, и јасно се покажува дека едно е блаженството на сегашниот живот, а друго е блаженството на иднината; исто така неволја: некои се од сегашниот живот, други од иднината; и како што блаженството на сегашниот живот не се претвора во блаженство на идниот живот, туку се претвора во беда, така и бедата на сегашниот живот во идниот живот повеќе нема да биде несреќа, туку ќе се претвори во блаженство. Да се ​​каже појасно, сегашното богатство ќе биде сиромаштија, а сегашната сиромаштија ќе биде богатство. Значи, прво да го погледнеме реалниот живот. Во реалниот живот, гледајќи ги и оние луѓе споменати во параболата на Евангелието, богатите и сиромашните, и земајќи ги во предвид нивните животи, кој не би ги претпочитал богатите пред сиромашните? Кој не би им угодил на богатите, а кој не би ги проколнал сиромашните? Богатите се во убави одаи, просјакот е во нечистотија пред портите; богатиот е во пурпур и ленен, во скапоцена облека, а просјакот е во партали; богатите почиваат на меки кревети, а просјакот на гниење; богатиот секој ден силно се радува, просјакот секој ден горко плаче; богатиот јаде обилна храна од слатки јадења, но просјакот сака да се засити со зрната дадена од оброкот на богаташот, па дури и тоа не му се дава. Богатиот пие и се опива со фини пијалоци, но ретко кој ќе му даде лапа вода на болниот просјак; богатиот има многу слуги, а просјакот нема никој - сите се одвраќаат од него; Сите ги тешат богатите, но сите ги тагуваат сиромашните; Сите гледаат во богаташот и му се поклонуваат, но никој не го ни гледа во просјакот. Ако некој богат човек се разболи, макар и малку, веднаш му се повикуваат вешти лекари, а пријателите го посетуваат, сочувствуваат со него и тагуваат по него; а кој лекува сиромав болен? Кој тагува по него? Кој ќе дојде да го види? Никој; освен ако кучињата не дојдат кај него: „А кучето што доаѓа си го лиже гнојот“ (Лука 16:21). И во сиот овој привремен живот, богатите се благословени, а просјакот е беден и сиромав. Богатите се сметаат за блажени во овој живот и затоа што доминираат со сиромашните и ги угнетуваат. Светиот апостол Јаков вели: „Не те присилуваат ли богатите и не те влечат на суд? влечени на суд, т.е. се ставаат на десната страна, на местото на мачењето, тие се тепаат без милост и воопшто не се милосрдни, прекорувајќи, досадни и навредливи со скржави зборови. Овде не зборувам за доблесните, милостивите и богатите од нивните праведни подвизи, туку зборувам за лошите, немилосрдните и кои си собираат богатство не од својот труд, туку од другите, и не од вистината, туку од невистина; За нив имам збор да кажам денес. Доблесниот, милосрден богаташ си го купува небесното царство давајќи милостина, градејќи храмови Божји и подавајќи рака на помош на сиромашните: таквиот наоѓа спас за себе, како што е напишано: „Искупувањето на човекот е неговото богатство“ (Изреки 13:8). Немилосрдниот и злобниот богаташ не се грижи за своето спасение и го запоставува царството небесно: се додека нему му е добро на земјата, но царството небесно го става на ништо. Не ни помислува на смртта, очекува да живее долг живот, како богаташот чие поле пропаднало и рекол: „Ќе си ги уништам амбарите и ќе изградам големи, а на душата ќе и дадам река; Целата мисла на богатите е да јадат, да пијат и да се веселат уште многу години. Кога јаде, го јаде трудот на сиромашните, јаде луѓе, според зборовите на Самиот Бог, кој за богатите зборува вака: „Кој го јаде Мојот народ наместо леб“ (Пс. 13, 4); и кога пие, пие човечка крв, се опива со човечки солзи, зашто јаде и пие од богатството што го измачувале од човечките нозе. Накратко, целото блаженство на земјата во овој живот е блаженство на богатите, но сета несреќа во овој живот е несреќа на сиромашните. Кој се почитува со голема почит? Богата. Кој е нечесен? Сиромашните. Кој е благороден? Богата. Кој е слаб? Сиромашните. Кој е мудар? Богата. Кој е глуп? Сиромашните. Дури и да бил богатиот целосно глупав, самиот факт дека е богат го прави паметен меѓу обичните луѓе; секој ги слуша неговите зборови, како зборовите на мудар филозоф, и го фали неговиот ум. Сиромав и просјак, дури и да бил многу паметен и вистински филозоф, сепак е глуп затоа што е сиромав. Сето ова блаженство на неправедните богати потекнуваше од крвавата пот на бедните луѓе. Богатите стануваат побогати, а сиромашните стануваат сиромашни; богатите се зголемуваат, а сиромашните се намалуваат; богатиот се шири, но сиромавиот е срамежлив; богатиот се дебелее и дебелее од многу храна и луксуз, а сиромавиот венее од глад и тага; богатиот се фали, а сиромавиот воздивнува. Но, чекај малку, богати, немилосрдни, навредувачи на бедни луѓе, дај време: ќе ти дојде часот на смртта и во тоа време ќе видиш какво ќе биде блаженството и среќата. Навуходоносор, вавилонскиот цар, виде чудесен сон на својата постела: виде даб како стои на средината на земјата; неговиот врв допираше до небото, а неговите корени беа на краиштата на целата земја; лисјата му беа убави, а плодовите изобилни. Потоа виде како некој слегува од небото и гласно заповеда: исечете го дабот, исечете му ги гранките, скинете му лисјата и расфрлете ги неговите плодови (Дан. 4). Кога никој не можеше да го протолкува овој сон, го повикаа светиот пророк Даниел, вешт толкувач на соништата, кој му рече на царот: големиот даб што го виде си ти, цару, зашто твоето величество воскресна и твојата сила се прошири до краиштата на земјата; но ќе дојде до тебе часот на Божјиот суд, и ќе бидеш истеран од луѓето, и твојот живот ќе биде меѓу дивите животни. Можеше многу да се каже за тоа како се случи таму, но за нашиот разговор ни треба само тој еден даб, бидејќи го претставува вистинскиот живот на луѓето кои се големи на овој свет со својата слава и богатство. Богатите на овој свет се како некој голем даб, висок со гордост, широк со богатство, убави со чест, плоден со профит. Но наеднаш доаѓа судот Божји и со смртна секира го сече овој даб и за еден час дабот кој одамна растел паѓа во гроб. Тој е протеран од луѓето, од оние што живеат на земјата, и живее меѓу мртвите, како со диви животни; Неговиот живот поминува со црви кои ќе го изедат неговото тело, кое се хранело со слатки. Кажи ми дабово каде е висината на твојата гордост; каде е просторот на твоите гранки, твоите имоти; каде е убавината на твоите лисја, твојата слава; каде се плодовите на вашиот профит и личен интерес? Нели сето тоа беше уништено и исчезнато? И за кого зборуваат зборовите на Давид? „Го видов нечесниот возвишен и издигнат како либанските кедри, и минав, и ете, го барав, но неговото место не се најде“ (Пс. 36:35-36). Сè отиде, умре со врева, каде е душата, ќе видиме подоцна. Сега го видовме вистинскиот живот, видовме како во него се благословуваат богатите, додека бедните се сиромашни, проклети, сиромашни и бездомници. Сè уште да гледаме со паметни очи во идниот живот, но прво да ги слушнеме следните зборови од сегашната евангелска парабола: „Просјакот требаше да умре, а ангелите беа однесени во прегратките на Авраам; и богатиот умре, и го закопа, и ги подигна очите во пеколот, мачејќи се“ (Лука 22-236). Гледаме промена во блаженството на богатите и бедата на бедните питачи. На богатиот му дојде смртниот час, а дојдоа и демоните и со страшна болка ја извадија неговата проклета душа од неговото лошо тело, зашто „смртта на грешниците е сурова“ (Пс. 33:22). За просјакот дојде смртниот час, а дојдоа и светите ангели и безболно, лесно, искрено му ја зедоа душата од телото, зашто „чесна е смртта на Неговите свети пред Господа“ (Пс. 116, 6). Да се ​​потсетиме овде малку од житијата на светите за смртта на богатите и за смртта на сиромашните. За смртта на одреден богаташ пишува во житието на свети Андреј Будала. Едно време, свети Андреј наиде на еден болјар што минуваше по пат и, навлегувајќи во неговиот живот, го плукна велејќи: „Злобниот блудник, црковен скарач! дела или мислиш дека ќе се сокриеш од страшното и севидно око Божјо, кое тестира сè?“ Слушајќи го ова, болјарот го удри својот коњ и си замина, за да не се засрами уште повеќе. Неколку дена подоцна тој бојар се разболе од зла болест и неговото тело постепено почна да се суши; неговите роднини почнаа да го носат од црква во црква и од лекар до лекар, но тоа не му донесе ништо. По некое време, истоштен, отиде во вечни маки. Една ноќ светителот видел близу својот двор ангел Господов кој доаѓа од запад, кој бил како огнен пламен и држел голем огнен палка. Кога дошол кај болниот, слушнал глас одозгора како вели: тепај го овој потсмев, гнасниот содомец, а во исто време кажи го ова: сакаш ли уште да правиш гревови и да осквернуваш разни луѓе? Или, преправајќи се дека одиш на Утрена, сакаш ли ти, ѓавол, да направиш беззаконие? Ангелот почнал да го тепа и да му кажува што е заповедано, а се слушнал гласот на говорникот и ударите на палката, но тепачот не се гледал и така измачениот се откажал од духот. Ова е смрт на богат човек! Сега да слушнеме и за смртта на просјак. Монахот Јован го доби прекарот тивок човек. Отпрвин бил епископ, но потоа, заради Бога, го напуштил епископскиот чин и заминал во тишина во пустината. Еден ден имал желба да види како душата е одвоена од телото. Кога за тоа Му се помоли на Господа Бога, тогаш во умот беше одведен во Светиот Витлеем и во црквата што беше таму го виде мажот на скитник на умирање, чија душа ангелите ја однесоа на небото со слатко пеење. Блажениот Јован, гледајќи го тоа со своите умни очи, веднаш стана, отиде во Витлеем и во црквата го најде телото на починатиот сопруг сè уште топло и лежи како што виде во своето видение, зашто тој умре токму во тој час во кој Јован, седејќи во својата ќелија, ја виде неговата душа однесена од ангелите со песни кон небото. Откако со љубов ги прегрна неговите мошти и ги бакна, достоинствено ги погреба на истото место и се врати во својата ќелија. Слушнавме за смртта и на богатите и на сиромашните. Сите умираат, но не на ист начин, како што слушнавме за ова во Евангелието; душата на богатиот беше во рацете на демоните, додека душата на просјакот беше во рацете на ангелите. Едниот бил однесен во пеколот кај сатаната, поглаварот на демоните, а другиот кај свети Авраам, поглаварот на светите предци. Едниот во пеколот ги подигна очите, во маки, а другиот се виде себеси во мирот на праведниците. Каков е нивниот живот таму? Богатиот во овој живот бил богат, но таму, во идниот живот, се покажал сиромашен, според словото на Псалмистот: „Ќе загинат и ќе го остават своето богатство на туѓинци и ќе ги уништат живеалиштата нивни засекогаш“ (Пс. 49, 11). И пак: „Заспаа со сонот (т.е. умреа) и ништо не најдоа, сите богати луѓе во рацете свои“ (Пс. 75,6). Просјакот Лазар бил сиромашен во овој живот, но богат таму. Богатите се во бездната на пеколот, сиромашните се во пазувите на Авраам. Богатите се во огнот на Геена, сиромашните во свежина. Богатите се во темнина, сиромашните во светлина. Богатиот плаче и плаче, сиромавиот живее во радост и радост. Богатите се во маки, сиромашните во слава. Богатите се голи, сиромашните се во пурпурот на нераспадливоста и вечното прославување. Богатиот е жеден за капка вода на јазикот, но просјакот пие поток од вечна сладост. Богатиот извикува: „Оче Аврааме, помилуј ме и прати го Лазар да го натопи врвот на прстот во вода и да ми го излади јазикот, како што јас страдам во овој пламен“ (Лука 16:24). О, проклет! Во овој живот сте испиле многу прекрасни пијалоци, сте се опивале со пријателите дење и ноќе, а сега барате капка вода за мамурлак. Можете ли да изгаснете цел огнен пекол со една капка вода? Сите извори, реки и мориња не можат да го изгаснат огнот на Геена, но вие сакате да го изгаснете со една капка вода. Вашето барање е залудно! Во својот привремен живот не си го послушал просјакот што ти побарал трошка леб, а просјакот во овој живот нема да те послуша и нема да ти даде, жедни, капка вода. По прекрасните пијалоци, испијте ја чашата со смола и запален сулфур, чашата на Божјиот гнев! Еве како параболата на ова Евангелие го прикажува двојниот живот - сегашноста и иднината - и промените во двата животи: како еден богат човек, кој бил благословен овде, се покажал како проклет и сиромашен таму, додека просјакот, кој бил лош и сиромашен овде, се покажал дека е благословен, богат и славен таму. Затоа светиот апостол Јаков им вика на богатите: „Дојдете сега, богати, плачете и заплачете за жестоките таги што ќе ве снајдат. Отфрлете го своето богатство и изгубете ги облеките ваши со молитва, вашето злато и сребро ќе зарѓаат, а нивната рѓа ќе ви дојде во послушност и ќе го изгори вашето месо како оган“ (J. За сиромашните и бедните, истиот апостол вели: „Чујте, возљубени мои браќа, зар Бог не ги избра сиромасите од овој свет, богати со вера и наследници на царството што им го вети на оние што Го љубат“ (Јаков 2:5). Слушајќи го ова, вие бедни луѓе, просјаци, сиромашни, скудни, угнетени од богатите, благодарете му на Господа Христа, Кој за вас по смртта ви ги подготви пазувите Авраамови - благословот небесен и царството небесно. Овде трпи со благодарност секакви неволји, секакви угнетувања и навреди, очекувајќи да добиеш милост од Господа во тој живот: таму твојата сиромаштија ќе се претвори во богатство, твоите воздишки во радост и твоите солзи во вечна радост, а праведноста (мачењето) што ќе ја трпиш овде ќе се претвори во круна на мачеништво за тебе и Христос засекогаш ќе владее со тебе. Нека се знае и дека нема сите богати да бидат осудени на маки; исто така, не сите сиромашни и сиромашни ќе бидат испратени на небото. Ќе има многу богати во царството небесно, а многу сиромашни ќе бидат во огнен пекол. Оние богати кои стекнуваат богатство за себе од безгрешни промисла, од сопствениот труд, од фер збирки, кои, покрај тоа, се милостиви и милосрдни - таквите, како што рековме претходно, си купуваат големо спасение. Зар не слушаме дека многумина кои беа богати во овој живот сега се во царството небесно? Царот Давид бил богат, а светите прататковци Авраам, Исак и Јаков не биле сиромашни и сите биле спасени. Исто така во новата благодат имало многу цареви, благородници, богати и славни, за кои знаеме дека се спасени, а некои од нив дури и се сметаат за светци во календарот. Сиромашните, бедните, кои се мрзливи да работат и да се трудат, и се хранат со кражби, крадат или одат на грабеж, или прават нешто друго лошо, или бараат храна само од милостина, од човечко давање и се качуваат во очите на луѓето како катран, иако другите би можеле да работат и да заработат свој леб - таквите луѓе не само што нема да ја примат милоста Божја и царството на Него, ќе бидат испратени дури и во нивниот живот во иднина. да бидат мачени од демони засекогаш. Така, праведните и доблесните богати се богати во овој живот, а во идниот живот ќе наследат небесни богатства. Овде сиромашни се кутрите крадци, мирјани и паразити, и таму ќе има сиромашни, а згора на тоа, ќе бидат осудени на вечни маки, од кои Христос Бог со Својата милост да не избави. Амин. Беседа за дваесет и третата недела по Педесетница „И сиот народ од областа Гадарена Го замоли да си оди од нив, но човекот од кого излегоа демоните го замоли да биде со Него“ (Лука 8:37-38). Возљубени слушатели! Во денешното Евангелие гледаме пример на неблагодарност и благодарност. Пример за неблагодарност кај Гадарените, кои, откако виделе таков Лекар на душите и телата како им доаѓа, па дури и слободен, кој секого бесплатно ги лекува, таков Добротвор, Кој поминал низ правејќи добро и исцелувајќи ги сите измачени од ѓаволот, наместо да го моли Него никогаш да не ги остави или барем да живее со нив за кратко време: Регионот Гадарен го замоли да се тргне од нив“. О неблагодарност! Имаме пример на благодарност кај човек излечен, избавен од демонски маки, кој толку го сакаше својот Доктор, својот Добротвор, што, немајќи ништо со што да се оддолжи и да се заблагодари за таквата голема милост, сака да се предаде во постојана служба, прилепувајќи се за Него со сета своја душа и со сето свое срце, за да Го следи каде и да отиде: „Човекот од Н да излезе со демоните“. Бог да го спаси таков благодарен. Решив да го одржам мојот сегашен разговор за ваша љубов, „со Господова помош и зајакнување на словото“, за тоа што големо зло е неблагодарноста, а која голема доблест е благодарноста. „Сите луѓе од областа Гадарена Го замолија да си замине од нив“. За да биде појасна неблагодарноста на Гадарените кон Господ Бог, прво ќе ја погледнеме Господовата добрина кон нив. Нашиот Господ Исус Христос направи многу добро во галилејската земја каде што живееше, зашто ги помина сите галилејски градови и села, исцелувајќи души со учења и тела со чудотворна сила. По ова, Тој сакаше да ја покаже истата духовна и физичка корист за гадарската земја, особено кога Го препозна Бога како сезнаен и, покрај тоа, од човечките вести слушна дека таму се намножиле нечисти духови и предизвикуваат големи катастрофи на луѓето, дека цела демонска легија влегла во една личност (а свети Матеј се сеќава и на друг демонски ѓавол, кој бил гадарски целото мноштво), во страв. земја. Господ, откако влезе во бродот со Своите ученици, се упати таму и, како воинствен управител, сакаше да ги победи непријателските полкови и како Добар Пастир сакаше да ги избрка волците од вербалното стадо. Кога слета на брегот и го остави бродот на копно, Го пресретна еден човек од градот, кој имаше демони многу години. Како се вика тој сопруг? Легија, зашто во неа влегле многу демони. Колку бил голем бројот на демони во легијата? Не се пресметува подеднакво. Киевско-печерската лексика го става на 5000, други зборуваат за 6000, а други за 12000, но најдобро е да се каже дека во една легија имало безброј демонска сила. Ние, резонирајќи, ќе кажеме дека колку и да ги има во легијата, во секој случај тоа е зло, бидејќи еден демон може, со Божја дозвола, да предизвика големи неволји, зашто неговата моќ е силна. Што може толкаво мноштво од нив да не направи што нема ни конкретна бројка за нив? Само во еден Гадарен демон имало толку многу демони - цела легија, но во друга, се сеќаваме од Матеј, имало толку многу повеќе. Така се намножи бројот на нечисти демони во Гадарската земја, исплашејќи ја целата земја. На крајот на краиштата, тие не ги мачеа само оние во кои се населиле, туку и ја покажаа својата мачна злоба над другите што им паднаа на патот, така што ретко кој се осмели да го напушти градот Гадарен. Ако некој патувал по пат некаде по своја работа, бил нападнат од демон опседнат разбојник, го тепал, го скршил и го убивал, зашто ѓаволот е „убиец од самиот почеток“ (Матеј 8:28) и никој не можел да го избегне тој пат. Ако некој отишол во пустината поради нешто, тој бил опседнат од демон, бидејќи „ги раскинал врските свои и бил прогонет од демон во пустината“ (Лука 8:29). Дали некој отишол во планините да фати птици или животни, и таму бил опседнат, според зборовите на Марко: „Во планините и во гробниците врескаше и се удираше од камењата“ (Марко 5:5). Ако некој умрел, не можел да биде одведен на гробиштата на обичен погреб, бидејќи таму имал дом страшниот опседнат демон. Тој не живеел во куќа, туку во планина, и на тој начин предизвикал катастрофа не само на живите, туку и на мртвите. Ова се валканите трикови што демонската легија ги направи против Гадарените. Милостивиот Господ, откако дојде во нивната земја, веднаш ги истера демоните од таму. Тој ја исчисти и ослободи цела Гадара од демонски чудовишта, напади и маки. Што му возвраќаат Гадарените на Господа за такво добро дело? Наместо благодарност, тие Го бркаат од нив и се молат да ги остави и како да велат: „Истеравте демони од нашата земја, затоа оставете се од нашите граници“. О луди Гадарини! О, твој безумен ум! О слепило, затемнето и неспособно да те осветли ниту една светлина! Зар не е подобро за тебе да живееш со вистинската светлина - Христос, Синот Божји, кој „го просветлува секој човек“ (Јован 1:9) кој доаѓа кај Него, отколку со пеколната темнина и сатаната, кој сите ве влече во бездната? Зар не е подобро да живееш со Господа Добротворот отколку со демонот мачител? Зарем не е подобро да се биде со душољубец отколку со убиец? Но, Гадарените го велат спротивното, тие се жалат на Господ добротворот: тој ги уништи нашите свињи, зашто „демоните излегоа од човекот и влегоа во свињите, а стадото јурна по стрмната падина во езерото и се удави“ (Лука 8:33). Овде, духовно расудувајќи, ќе речеме: глупоста на грешниците е толку голема што грешникот сака некоја свиња, некој, велам, блудникот повеќе од Бога. Подобро е да трпи демонски маки отколку да ја изгуби свињата. Секоја грешна зависност во нас е како свиња што се валка во мочуриште од отпадни води. Кој сака еден грев и е зависен од него, има една свиња. Кој е зависен од друга љубов кон гревот, стекнал друга свиња. Оној кој е совладан од безброј страсти има безброј свињи, а каде што се собира стадо свињи, таму ќе има легија демони, зашто при секоја грешна зависност има посебен демон. Таа демонска легија ја мачи душата на грешникот, иако не сега отворено, туку тајно. Во совеста на самиот грешник, тој ги разголува облеките на Божјата благодат, го населува, како да се каже, во смрдливи гробници, во гнасни телесни дела; го тепа со камен на очај; Го гони или низ пустините на безделничење со развратни безделници, или низ планините на суетната, горделива ароганција. Тоа го поттикнува да ги напаѓа другите со злоба, лутина и бес. Овде привремено ја пројавува сета своја демонска сила, волја и сила додека не го одведе телото и душата на вечни маки. Христос Господ, кој секогаш за секого посакува спасение, а не уништување, сака да дојде кај таков човек за да ја избрка од него демонската легија, но тој, плашејќи се да не ги загуби свињите, да заостане зад своите грешни зависности, се оддалечува од Господа. Ако е мрзлив да дојде во црква, се одвраќа од Господа, а и да дојде, не ја слуша молитвата. Ако се моли со усните и сонува за суетни работи со својот ум, тогаш повторно се оддалечува од Господа. Ако слуша црковно учење, духовна опомена, но не го запише во своето срце, тогаш тоа значи дека се оддалечува од Господа. Ако некогаш му дојде добра мисла, која добро го советува и го поттикнува на покајание, а тој се стреми кон обично беззаконие, тогаш тоа значи дека се оддалечува од Господа. Ако не со зборови, тогаш со самото свое дело, тој му кажува на Господ да го остави, додека тој самиот сака да биде подобар со своите свињи и демони отколку со Бога. Но, да се вратиме повторно на Гадарените. Ти си невозвратен, неблагодарен Гадарине: што ти ги удави свињите, таков Добротвор си го избрка од себе! Заборавивте на толку голема придобивка што ви се покажа, го заборавивте избавувањето од демоните што сѐ уште стои пред вашите очи. Се лутиш на Господа како да си претрпил нешто големо, имајќи претрпено само мала загуба, само лишување од свињи. Но, размислете за тоа: Бог дојде кај вас, а сепак Бог сè уредува на добро. Дури и да растажи некого некое време во нешто мало, наскоро го теши со нешто големо. Откако зеде помалку богатство од Јов, тој му даде повеќе. Тој ги зеде чевлите од Мојсеј: „Соблечи ги“, рече тој, „сандалите од твоите нозе“ (2. Мој. 3:5), и му даде власт над фараонот и над целиот Египет. Тој ги зеде магарињата на Саул и му го даде царството. Откако ни зеде малку, Бог ни дава повеќе од стократно, а покрај тоа и вечен живот. Бог ги зеде твоите свињи од тебе, Гадарине, но сакаше да ги спаси твоите души и да ги излечи сите ментални и физички болести кои постојат меѓу тебе; ти, откако се покажа дека си неблагодарен, претрпе голема загуба: ги изгубивте своите свињи, и го испративте Бога од својата земја, па дури и тогаш нема да бегате од демоните, зашто кога Бог не е со вас, демоните повторно ќе ве опседнат. Самарјаните му беа повеќе благодарни на Господа за Неговото доаѓање, кој се молеше да остане со нив: „И остана таму два дена“ (Јован 4:40). Гадарчаните не сакаа да Го имаат со себе ниту еден час, затоа, „Влезе во чамецот, премина назад и стигна во својот град“ (Матеј 9:1), како да им велеше на Гадарчаните: „Не го сакавте Мојот благослов, сакавте да ве остави: „Ете, вашата куќа е оставена пустелија“ (Матеј 23:3). докажано дека не е достоен за тоа“. Секој што е неблагодарен за нешто не е достоен за тоа. Неблагодарноста е меч кој ги отсекува добрите дела и освен тоа ги убива неблагодарните. Бог направи големо добро за Израелците со тоа што ги изведе од ропството во Египет преку Црвеното Море на суво. Тој сакаше да направи уште повеќе за нив: сакаше да ги одведе „во ветената земја, зовриена со млеко и мед“ (2. Мој. 3:17). Но, бидејќи тие се покажаа неблагодарни за првото добро дело, зашто мрмореа против Бога и се сеќаваа на јадењата направени од египетско свинско месо, Господ ги прекина и доброто дело и нивниот живот, зашто не влегоа тие во ветената земја, туку нивните деца, и тие паднаа во пустината, уништени од гневот Божји: „Додека Божјата уста сè уште беше убивана врз нив“. (Пс. 77:30–31). Господ направи големо дело за големиот град Ниневија: сакаше да го уништи во деновите на пророкот Јона, но, сожалувајќи се на него, не го уништи и сакаше да го направи уште повеќе, сакаше да го зачува недопрено засекогаш, дури и до денешен ден. Но, бидејќи тој град се покажа како неблагодарен за првата корист од Божјата милост, беше расипан од беззаконија уште полоши од претходните и го разгневи Бог посилно, Бог ја прекина и неговата корист и неговото постоење во деновите на пророкот Јона. Тој го уништи тој град со земјотрес, вода и оган, зашто во близина на Ниневија имаше големо езеро, а кога земјата се затресе, градот потона во езерото, а остатокот изгоре во огнот што доаѓаше од пустината. Христос не му направи мала корист на Јуда, вбројувајќи го меѓу апостолите и му даде моќ еднаква на другите апостоли да ја лекува секоја болест кај луѓето и да ги истерува нечистите духови. Тој сакаше да му направи уште поголема корист: сакаше да му го даде, како и другите, Светиот Дух на огнени јазици; но бидејќи се покажа дека е неблагодарен за првото добро дело, Господ го пресекол и доброто дело и неговиот живот, земајќи му ја поранешната благодат и дозволил да падне во крајно очајување и да се обеси. Но, зошто се сеќаваме на второто? Да се ​​потсетиме на првиот човек, нашиот прататко Адам. Но, пред да ја видиме неговата неблагодарност, прво го прашуваме свети Атанасиј: кој прв почнал да го нарекува Бог Бог? Од чии усни првпат излезе зборот „Бог“? Дали би рекле дека Адам или Ева прво го нарекле Бог Бог? Не, ниту Адам ниту Ева. Може да кажете дека самата книга Битие, во своето прво поглавје и првиот стих, го нарекува Бог Бог, бидејќи пишува: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1). Но, оваа книга е напишана три илјади години по создавањето на светот, а уште повеќе: ја напишал Мојсеј откако го напуштил Египет во пустина според приказната за ангел. Затоа, повторно се поставува прашањето: од кого доаѓа зборот „Бог“ на почетокот на светот? Кој прв го нарече Бог Бог? Прочитајте ги внимателно првото, второто и третото поглавје од Битие, дури и до местото каде што змијата почнала да ја искушува Ева, и ќе откриете дека змијата, пред сè, почнала да го нарекува Бог Бог. Зборот „Бог“ најпрво дошол од устата на змијата, а не од устата на Адам или Ева, бидејќи змијата и рекла на Ева: „Дали Бог навистина рекол: „Не јадете од секое дрво во градината? (1. Мој. 3:1); откако змијата и Ева почнаа да го нарекуваат Бог Бог. Прочитајте и видете дали е ова вистина. Овде треба да му се каже на Адам: нашиот отец е прв, најдостоен и најмудар! Знаевте како да ги именувате сите животни, добиток, птици, риби и сите видливи суштества (види 1. Мој. 2:20). Го именувавте и името на вашата помошничка Ева (види 1. Мој. 3:20), но не можевте да го изговорите името Божјо со вашите усни. Дали навистина бевте мрзливи ако змијата ве предупреди за тоа? Го нарече Бог Бог, но ти молчиш. Навистина од тебе, а не од змијата, беше да го исповедаш името Божјо со твоето срце и усни, а истото да ја научиш и Ева, за таа да го научи името Божјо од тебе, а не од змијата. На двајцата им прилегаше со благодарност да кажете: блажен е Бог, кој нè создаде, кој нè донесе од непостоење во постоење и кој нè благослови со толку многу дарови! „Благословено е името на Неговата слава“ (Пс. 71,19), благословен е Бог од сега па натаму и засекогаш! Но, засрамен, нашиот прататко молчи; Неговите последни деца го обвинуваат за неблагодарност, го обвинуваат за тоа што, неблагодарен за таквите благослови, ниту еднаш не го прославил Бога и не го ни изговорил Неговото име. Откако овде го придружив отецот на гореспоменатите неблагодарни луѓе, велам: Бог му направи големо добро дело на Адама, создавајќи го според Својот лик и подобие, остави да живее во рајот на слатки и ставајќи сè под неговите нозе. И тој сакаше да му направи уште поголема корист, сакаше да го премести од рајот на рајот без никакви непријатности. Но, бидејќи Адам се покажа како неблагодарен за неговите претходни благослови, Бог ги прекина неговите добри дела и го избрка од рајот и му нареди да се врати на земјата и му даде многу незгоден пат до небото. Христос сакаше да им направи повеќе на Гадарените: Тој сакаше да ги спаси нивните души. Откако ја виде нивната неблагодарност, ги остави и ги запре Своите добри дела кон нив. Гледате што е неблагодарност со меч: овој меч ги отсекува и добрите дела и не само привремениот живот, како кај Адам и Израелците, туку и вечниот живот, како кај Ниневијците, Јуда и Гадаринците. Но, време е да се каже нешто за благодарноста, чиј пример е евангелскиот човек кој Христос Бог го избави од демонската легија и кој сакаше да биде немилосрден следбеник на Христос Господ, Неговиот Добротвор. „Човекот од кого излегоа демоните го замоли да биде со Него“ (Лука 8:38). Желбата постојано да се биде со Христос е јасен знак на благодарност. Човекот од кого Господ ја истерал демонската легија бил благодарен. Седејќи пред Исусовите нозе, облечен и разумен, размислуваше во себе велејќи: Што ќе му дадам на мојот Господ, мојот слободен Лекар? Како ќе му се оддолжам на мојот добротвор? Како ќе ви се заблагодарам и што ќе донесам? Ќе се доведам до Него, ќе Му се предадам во вечно ропство, ќе останам со Него, вредно и верно служејќи Му се додека сум жив, до мојата смрт, никаде не повлекувајќи се од Него и не оддалечувајќи се од Него ни за кратко. Господи, прими ме дека бев со Тебе, за да те следам каде и да одиш: „Го замолив да бидам со Него“. Благодарноста е чувар на сите други доблести, и како што плодовите на градината или лозјето, на кои стои будниот чувар, не се ограбени или ограбени, така и доблестите заштитени со благодарност остануваат недопрени од духовниот или невидлив крадец и предатор. Светиот апостол, откако ги собра добродетелите на едно место, како класје во сноп и ги врза со љубов, ја постави благодарноста како стража, велејќи вака: „Облечете се како Божји избраници свети и сакани, во милост, добрина, понизност, кроткост, долготрпеливост, трпеливост, трпеливост еден со друг и трпеливи еден со друг. собрани во сноп. „Пред сè, облечете се во љубов, што е збир на совршенство“, е чуварот поставен за да не го украде снопот од кој било крадец. Онаму каде што оваа стража не е присутна, духовното богатство е ограбено (Кол. 3:12–15). За да ја потврдиме оваа вистина, мора повторно да се потсетиме на Јуда. Тој имал, како што се вели, големо духовно богатство, зашто Господ, дури и пред неговото слободно страдање, не го лишил од ништо во споредба со другите апостоли, кога ги испратил Своите дванаесет ученици по двајца да проповедаат (види Марко 6,7). Сите тие дарови што им ги дал на Петар, Андреј, Јаков, Јован и другите апостоли - сите овие дарови Тој ги дал на Јуда. На сите им даде моќ да ги истераат нечистите духови и да исцелуваат секоја болест и секоја болест. Општо на сите им рекол: „Исцелувајте ги болните, исчистете ги лепрозните, воскреснувајте мртви, истерувајте демони“ (Матеј 10:8). Во ист број бил и Јуда, според Евангелието: „А ова се имињата на дванаесетте апостоли: првиот Симон, наречен Петар, и неговиот брат Андреј“, и други по нивните имиња, на крајот, „и Јуда Искариот, кој Го предаде“ (Матеј 10:2-4). Исус ги испрати овие дванаесет, заповедајќи им, велејќи: „Исцелувајте ги болните, исчистете ги лепрозните, воскреснете мртви, истерувајте демони“ (Матеј 10:8); затоа и Јуда ги имаше истите Христови дарови и по Христовата благодат ги правеше истите чуда што ги правеа и другите апостоли: исцелуваше болни, лепрозни очистуваше, мртви воскреснуваше и демони истеруваше. Што друго му недостасуваше? Му недостигаше будна стража, му недостигаше благодарност што ќе го сочуваше недопрено тоа духовно богатство на Јуда. Бидејќи испадна дека е неблагодарен за сите тие Божји дарови, ги загуби сите за еден час, а невидливите крадци ги ограбија. Свети Златоуст, гледајќи ја Тајната вечера, анализирајќи ги намерите на Јуда и имајќи ги на ум зборовите на Евангелието: „Тој (Јуда), откако го прими делот, веднаш си замина“, размислува за тоа, велејќи дека „кога Јуда се причести на последната вечера во таа последна вечер заедно со сите оние што легнаа, тој се угледа на оние кои последни се, стануваат благодарни, се угледуваат на ова, благодарејќи се, станувајќи, благодарејќи се на ова, станувајќи, благодарејќи на самиот себе, благодарејќи се, станувајќи, благодарејќи на тоа, станувајќи, благодарејќи на тоа, станувајќи, благодарејќи на тоа, станувајќи, благодарејќи на тоа. односно пред последното црковно отпуштање на крајот на краиштата, ако Јуда не излезеше, немаше да стане предавник. Ги слушаме следните зборови: „Јуда немаше да стане предавник да не излезеше пред благодарноста“, ако ја чекаше последната благодарност со другите апостоли. Значи, овде овој универзален учител, свети Златоуст, верува дека целата вина за уништувањето на духовните богатства на Јуда лежи во тоа што Јуда, предавникот, неблагодарен за толку многу Христови придобивки што му ги покажал, не сакал да чека благодарност на последната вечера, туку излегол пред сите други. Да чекаше, тогаш токму оваа благодарност, како некој вид буден стражар, ќе го заштити од предавство и ќе го сочуваше неговото духовно богатство недопрено. Да не излезеше пред Денот на благодарноста, немаше да стане предавник. За тоа колку благодарноста е чувар на духовните и материјалните богатства, тоа ќе го видиме во примерот на прекрасниот Јосиф. Овој чист млад човек беше надарен и збогатен со многу благослови од двајца големи добродетели: Бог и човекот. Бог го збогатил со духовни дарови, чистота, целомудрие и други доблести што доликуваат на душата. Човекот, египетскиот војсководец Пентефриј, го збогатил со надворешни подароци, доверувајќи му ја целата куќа и сиот свој имот. Духовниот непријател и крадец, завидлив, сакал сето тоа да му го украде, да го украде и за таа цел ја научил својата љубовница, сопругата на Пентефрев, да го наведе Јосиф во грев, со што ќе го налути и Бога и ќе го навреди својот господар, ќе ја загуби милоста и благодатта на Бога и човекот, ќе го уништи духовното богатство и ќе го загуби материјалното богатство. Ајде да видиме како добриот млад човек реагира на женските искушенија. „Ете, мојот господар, откако ми стави сè во мои раце, не знае ништо во својата куќа, и нема ништо што не е во моја моќ или што не ми го доверил, освен тебе, бидејќи си му жена: како да го направам ова зло? (1. Мој. 39:8–9). Свети Григориј размислувајќи за овие негови зборови вели: „Веднаш ги спомна придобивките што ги прими и со тоа го победи злото што го угнетуваше. Се сети на заветите на благодарност и ја скрши силата на гревот што го снајде“. За време на најгрешниот подвиг, кога чесниот Јосиф, од една страна, беше однесен од гадна жена, а од друга страна, беше поттикнат на грев од природна страст, кога веќе стоеше среде замки и заробен, тогаш во својот ум си помисли како може доброто да му возврати со зло и со усните рече: „Како да го направам ова зло? Со ова веднаш ги уништил шармите на заробувачот и природната потреба, го избркал духовниот крадец и грабливец, а добродетелното богатство го сочувал недопрено. Тој не го налути Бога и не го навреди својот господар. Погледнете што е чуварот на сите доблести - благодарноста. Сегашниот евангелист бил благодарен и за добрите дела на Господ, од кого излегле демони, истерани со Христовата сила, зашто „го молел Господа да биде со Него“. Иако Господ не се удостои да го има меѓу оние што го следеа, зашто го пушти да си оди, сепак, тој човек не ги заборави добрите дела на својот Добротвор: отиде низ целиот град, проповедајќи за она што Исус го направи за него. Навистина, нема сомнеж дека овој човек бил збогатен со духовни и необјасниви богатства: за неговата благодарност му беше доделен дарот на проповедање. Ќе обрнеме внимание на знакот на неговата благодарност дека, во знак на благодарност, сакаше секогаш да биде со Христа: „Го замолив да биде со Него“, и ќе си го кажеме ова: ништо друго не може да се направи за да му се заблагодариме на Господ Бог, нашиот Создател и Откупител, Кој секогаш ни покажува безброј придобивки, освен со тоа што ќе бидеме вредни и, според нашата сила, очигледни и беспрекорни, секогаш неблагодарни и попустливи за Господ. се состои во тоа секогаш да се држиш за својот добротвор. Светиот Дух во Песната над песните ѝ кажува на својата невеста: „Стани, сакана моја, убава моја, и дојди, гулаб мој, кој живееш во процепите на камењата и во процепите на карпите“ (Песна. 2:13). Свети Григориј овде под камени расцепи ги означува Пречистите Христови рани што беа на Неговите раце и нозе. Под клисура тој ја подразбира Неговата Пречиста голема рана, која била прободена со копје во Неговите ребра. Конечно, тамошното живеалиште на невестата на Светиот Дух значи постојано сеќавање на Христовите страдања и нивно подражавање. Гледаме: невестата на Светиот Дух, односно душата на богољубива личност, споредена со гулаб, која го нашла големиот благослов на Христовото откупување, му е толку благодарна што никогаш не сака да се одвои од овие рани што ни донесоа откупување, туку засекогаш се сместува во нив и останува како гулаб беспомошен и неуморен во гулабот. Таму седи, таму почива, таму живее сите денови и ноќи, односно, дали седи, дали одмара, дали јаде, пие или прави нешто друго, таа секогаш со умот го гледа распнатиот пред очите на својот Господ и со своите мисли се сместува во Неговите рани. Таков беше, на пример, авва Стефан, за кого во Лимонар го читаме следново. Еден ден кај него дојдоа тројца старешини и долго разговараа за духовните придобивки. Кога Ава ништо не им кажа, старешините прашаа: „Навистина нема да ни одговориш ништо, оче? Тогаш Ава им рече: „Прости ми, сè уште не сум разбрал што кажавте. Не го слушав вашиот разговор, туку застанав со мојот ум на Голгота, гледајќи во мојот распнат Господ, бидејќи и дење и ноќе не гледам ништо друго освен Исус како виси на дрвото“. Еве еден гулаб кој живее во камени пукнатини. Еве една душа, благодарна за своето откупување и секогаш го става својот ум во раните Христови. Ова е благодарност, секогаш прилепувајќи се за својот Господ и желба постојано да живееме со Него: „Да бидам со Него“. Ние, моите слушатели, гледајќи во Евангелието пример на благодарност и неблагодарност, откако доволно слушнавме за ова во нашиот разговор и разбравме, ќе ја отфрлиме неблагодарноста на неблагодарните и ќе ја имитираме благодарноста на благодарните. Да се ​​научиме да бидеме со Господа секогаш и немилосрдно, за ништо да не оттргне од Неговата љубов – ниту богатството, ниту славата, ниту убавината, ниту слатките и грешните страсти што постојат во овој суетен свет. Ако некој грев нè заведува и сака да нè отстрани од нашиот Господ, да се потсетиме на многуте и безброј Господови благослови, минати, сегашни и идни, а гревовниот шарм ќе го одразиме со зборовите на тој убав Јосиф, на кого се сеќававме претходно, велејќи: „Како да го направам ова зло? (1. Мој. 39:9) - и да го налутам мојот Бог, мојот Создател, мојот Господ, кој толку ме благослови! Никогаш нема да го направам ова зло под никакви околности! За мене е подобро да бидам мртов отколку многу да го тагувам мојот Господ. Нема да се одвојувам од мојот Бог за грев, за работи што се спротивни на Бога, нема да се оддалечам од мојот Господ сите денови на мојот живот, до самата моја смрт. Ако ние, толку благодарни за милоста Божја, се прилепиме кон Него и останеме неразделно со Него, тогаш Тој ќе ни се прилепи со нераскинлива љубов и ќе остане со нас сите денови до крајот на векот. Амин. Беседа за дваесет и четвртата недела по Педесетница „Дојде еден човек по име Јаир, кој беше управител на синагогата; и, паѓајќи пред Исусовите нозе, го замоли да влезе во неговата куќа, бидејќи имаше една ќерка, околу дванаесет години, а таа умираше“ (Лука 8:41-42). Мои сакани слушатели! Денешното Евангелие содржи две приказни: за жена со крв, исцелена од Христос нашиот Господ и за една девојка, ќерката на Јаир, воскресната од мртвите. Долго размислував која од тие две приказни да и го понудам мојот разговор на твојата љубов. Дали се работи за жена што крвари? Но, јас, грешниот монах, не само што не сакам да зборувам, туку дури и мислам на мојата сопруга и слабоста на жените. Можеби за мртва девојка? Можеби би било добра идеја да зборувате за вашата смрт за вашата смрт како потсетник. Кога слушам дека со допир на Господовата рака таа оживеа, стана, одеше и јадеше: „И се врати нејзиниот дух; таа веднаш стана, и Тој нареди да ѝ дадат нешто да јаде“ (Лука 8:55), - тогаш не сакам да зборувам за неа, не го испитувам нејзиниот живот по нејзиното воскресение - тоа не е моја работа. Го славам Семоќниот Бог, Кој ја покажа Својата чудотворна милост на двете лица со тоа што исцели жена која крвари од слабост и воскресна девојка од смрт: затоа Го славам Бога со целата Црква воопшто, но и се срамам и се плашам да зборувам за двете. „Еден човек по име Јаир дојде кај Исус“. Нека го пофали секој како сака кнезот на домаќинот Јаир, за кого читаме во ова Евангелие, но јас нема многу да го пофалам. Нека го фали некој како љубител на деца затоа што се грижел за својата ќерка на умирање и за веќе покојната за да живее. Секој нека го фали како разумен, зашто тој не повика волшебници или волшебници, туку Христос Господ на својата ќерка, која лежеше на смртната постела. Нема да го наречам ниту детољубив, ниту разумен и нема да го фалам. Зошто? Но затоа што не пред времето на смртта, туку веќе во времето на самата смрт, тој се грижел за животот и здравјето на својата ќерка. На крајот на краиштата, тој му се обратил на Исус во време кога неговата ќерка веќе умирала: „И таа умираше“. Св. Ако сте вистинскиот татко на вашата ќерка, Јаир, ако сте љубов и претпазлив, тогаш зошто не баравте лекар во времето кога вашата ќерка само што почна да се разболува? Зошто не му се обрати на Исус, спречувајќи ја нејзината смрт, барем во време кога нејзината болест веќе беше засилена? Бидејќи вашата ќерка умира или веќе умрела, тогаш веќе доцните да се грижите за нејзиното здравје, доцните да посетите добар лекар. Зошто му пречиш на Учителката? На крајот на краиштата, кој ги лекува мртвите? Кој става фластер на бездушен труп? Ќерка ти умре, зошто му пречиш на Учителката? Дали само натприродната моќ на Животодавецот, семоќниот, кој поседува живот и смрт, ќе и помогне на вашата ќерка и ќе ја воскресне покојната? Навистина, ќерката на Јаир воскресна со допирот на милостивата и семоќна Христова рака. Јаир, нејзиниот татко, останал без пофалби бидејќи доцна се грижел за својата ќерка, кога требало порано да се грижи, спречувајќи ја тежината на тешката болест и смртниот час. Во лицето на ќерката на Јаир, која била болна и умрела, се прикажува ликот на нашата духовна смрт, зашто кога некоја грешна желба ќе дојде кај човек или случајно, или од природна слабост или од ѓаволско искушение, тогаш неговата душа е болна. И како што болниот по телото е во средината на надежта и очајот, зашто тој или се надева дека ќе закрепне, или, не надевајќи се дека ќе закрепне, очекува смрт - така и душата е помеѓу гревот и воздржувањето од него. Таа се ниша со збунетост, како трска на ветрот, кога од една страна совеста го забранува гревот, а од друга грешната желба го привлекува кон планирано зло дело. Кога, во овој сомнеж, тој почнува постепено да се приклонува кон желбата, која го турка на грев, наместо кон совеста, која го забранува гревот, тогаш започнува болеста и тој е болен додека не роди беззаконие. Кога ќе дојде до грешните начела, тој почнува да умира. Кога гревот конечно е извршен, тогаш благодатта му се одзема и таа станува мртва, бидејќи како што душата е живот за телото, така благодатта е живот за душата, и како што телото станува мртво по заминувањето на душата, така и душата станува мртва откако Божјата благодат е одземена од неа преку гревот. Во личноста на самиот Јаир е прикажана слика на нашата негрижа, се покажува пример за тоа дека бараме духовен лекар за нашата душа не во времето кога таа почнува да страда од грешни желби, не во времето кога веќе почнува да умира, односно да допре до грешна материја, па дури ни во времето кога веќе умира. Кога? Во овој поглед, ние сме уште полоши од Јаир. На крајот на краиштата, тој се свртел кон Исус кога неговата ќерка умирала, или, како што вели свети Матеј, кога таа штотуку умрела; не сакаме да се свртиме кон Исус и да Му се молиме за воскресение на нашата душа, дури и во случај кога таа одамна е мртва и смрзната, кога мириса на грешен мрша и изгни. Дури и секојдневно ја зголемуваме неговата мртвост, повторувајќи ги истите падови. Не се грижиме за воскреснување преку покајание од духовна смрт во благодатен живот, туку го одложуваме нашето покајание од утро до утро, ден од ден и час во час. Младиот човек го одложува покајанието до старост, а старецот го одложува до времето кога ќе почне да страда од смрт: „Тогаш“, вели: „Ќе се покајам“. О лудак! Дали навистина сакате да се покаете кога сте целосно исцрпени и во духот и во телото? Најпрвин ќе кажам нешто соодветно за младите кои го одложуваат покајанието до старост. Во Стариот завет, Бог заповедал да Му се принесуваат жртви од плодовите на земјата и од првородените, од стадата добиток, за да се донесе најдоброто, а не најлошото, здравото, а не гнилото или болниот, првиот, а не последниот, младите, а не старите (види Лев. 22:21-22). Ако од плодовите на земјата, тогаш првиот сноп од полето, првиот зеленчук од градината, првиот китка грозје. Ако од стада добиток, тогаш едногодишно јагне, тригодишна јуница и воопшто се што е младо и здраво, а ни куцо, ни слепо, ни болно и нема никаква штета. За тоа како Бог се лути на оние што го жртвуваат злото, слушнете го оној што зборува во пророштвото: „Ако жртвувате слепо нешто, зарем тоа не е зло? Ако донесете нешто што е куци или болно, зарем не е зло? Доведете му го ова на вашиот принц, дали тој ќе го прифати? „Ни јас нема да прифатам такви жртви од ваши раце (18:1, вели Господ“. Твојата младост, млад човеку, се денови на првите плодови. Мораш да ги принесеш како жртва на Господа, твојот Бог, односно, во младоста треба да научиш да му служиш на Господа, да ги држиш Неговите заповеди, ревносно да се чуваш да не го налутиш твојот Творец со каков било смртен грев, да живееш во целомудрие чисто и чесно, одејќи по патот на Божјиот закон. Ова ќе биде пријатна жртва на Бога од вашите први плодови. Ако ја поминеш младоста во расипан живот, а покајанието, поправањето и добродетелите ги одложиш на старост, тогаш сакаш да Му жртвуваш на Бога сакат, слеп, болен и покриен со рани. Од една страна, ќе доживеете телесна слабост кај сите ваши членови со кои би сакале да му служите на Бога и нема да можете да постигнете таков подвиг каков што сте можеле да постигнете во вашата младост. Од друга страна пак, грешниот морал што остарел во тебе ќе ти ја оптоварат душата и ќе ти ја направат слепа, саката и изнемоштена, така што веќе нема да може лесно да врши богоугодни дела. Зар нема да слушнете од Бога што му чуле на Бога оние што ги жртвувале сакатите, слепите и болните: „Нема да прифатам такви жртви од твои раце? Апостолот добро поттикнува, зборувајќи со молитва: Ве молам, браќа, со милоста Божја, да ги принесете вашите тела како жива жртва, света, прифатлива за Бога. Тој наредува да се претстави жива жртва, а не мртва. Односно, додека вие, човек, сте здрави по тело, млад, чист и силен, бидете жртва на Бога, без одложување до времето кога, откако ќе остарете, ќе станете слаби и ќе станете, како да се каже, мртов и неефикасни во телесната сила. Или ќе го кажам ова: додека сте живи, додека не умрете во душата преку смртен грев, бидете жртва на Бога, односно живејте на Божјиот пат. Кога вашето тело, ослабено од староста, ќе стане, како да речеме, полумртво, а вашата душа ќе се исполни со гревовно мртвило, тогаш веќе нема да бидете прифатлива жртва за Бога, како што можевте да бидете порано, зашто Бог не ја прифаќа мршата како жртва, и каде и кога некој жртвувал мрши? Оној што го одложува покајанието до старост, е како оној кој по жетвата бара класје на полето или откако ќе набере грозје, бара грозје. Пророкот Михеј стенка, извикувајќи во тагата на својата душа: „Ох, тешко мене! (Мик. 7:1). Да го прашаме: зошто, свети пророку, стенкаш? Каква тага или тага или болест имате? Пророкот одговара: „Бев како оној што собира стрништа на жетвата и како оној што откинува незрело грозје“ (Мик. 7:1). О свет пророк! Не ги разбираме твоите зборови, кажи ни појасно. Пророкот вели: „Господ ме испрати на Својата нива за да можам да ја жнеам неговата пченица; Господ ме испрати во грозјето Свое за да го соберам Неговото грозје; дојдов на полето и го најдов празно - сè беше жнее; дојдов до грозјето - целото грозје беше набрано и исечено. Некои непријатели на мојот Господ, крадци, го собраа јажето, а јас го собраа јажето за да го соберат полето. пченка што останала ваму-таму во полето и малите гроздови што останале во грозјето овде-онде меѓу лисјата: „Бев како оној што собира слама за време на бербата и како оној што собира незрело грозје и затоа, ох, тешко мене! Но, и сега, пророку, не ја разбираме баш твојата парабола. Објасни ни го тоа појасно. Пророкот толкува: Јас бев испратен кај народот Израил да го посеам во нивните срца семето на Божјото слово, да посадам во нивните души доблесна лоза од духовно грозје; Долго работев, сеев и садев многу години, и не успеав: сите се расипани, ретко кој е добар, како класје оставено ваму-таму на жнеава нива, или китка грозје останато по берењето; но сите останати се жнееја и ги зафати беззаконието. „Исчезна богобојазливиот човек на земјата“, вели тој, а меѓу луѓето нема кој е вистинит, сите се караат со крвопролевање, секој го навредува својот пријател, ги подготвува рацете да прави зло; водачите бараат подароци, судиите изговараат мирни зборови со нивните усни, но заговараат измама со својата душа. О, тешко мене! О, тешко мене! (Мик. 7:1–3). Светиот пророк! Плачете кога ги гледате старите Израелци, но ако погледнете во нас христијаните, ќе плачете посилно. Таму, на крајот на краиштата, можеше да се најде барем мал дел од доброто, но овде во овие жестоки времиња „сите отстапија, станаа целосно безвредни: нема кој прави добро, ниту еден“ (Пс. 52:4). Сега да се свртиме од пророчки оплакување кон нашето размислување за себе. Младиот човек е како неожнеана нива, како неожнеана грозје, полна со плодови, односно сила, сила и способности да му угоди на Бога. Но, кој во него ги жнее овие придобивки? Светот доаѓа со суети, како со срп, и жнее за себе. Телото доаѓа со српот на природните страсти и жнее за себе што сака. Ѓаволот доаѓа со примамливи искушенија и се обидува да ги жнее и потроши дури и остатоците. Кога ќе поминат годините на млади денови и ќе дојде есента на староста, тогаш самиот човек ќе сака да жнее нешто на полето на својот живот или да си го бере грозјето, но нема да најде ништо корисно, зашто секој пред него го жнеел и ограбил светот, месото и ѓаволот, а за него останува само слама. Тој останува во сиромаштија, имајќи можност во целиот свој живот да најде едвај класје, едвај некој мал куп доблести. Гледајќи ја при неговата смрт сета негова сиромаштија и сиромаштија и размислувајќи за целиот свој живот поминат во небрежност, зар не се расплака велејќи: „Ох, тешко мене!“ Исто така, светиот ангел чувар, не можејќи да собере ништо добро при смртта на таков човек и да го стави ова добро на неговите лоши дела, пророчки се расплака, плачејќи и велејќи: „Ох, тешко мене!“ Значи, не е добро младиот човек да го одложува покајанието до старост. Кога ќе дојде староста, останува да видиме дали ќе се покае. На крајот на краиштата, старецот, откако ќе остаре во својата зла настроеност и ќе ослабне во својата телесна сила, ќе биде уште поневнимателен и ќе почне да го одложува покајанието до последната исцрпеност, до последната болест и час на смртта, велејќи си: „Кога ќе се приближам до смртта, кога ќе ја почувствувам својата смрт, тогаш ќе се покајам“. О крајно лудило и небрежност! Светиот пророк Осија, опишувајќи ја лудоста и небрежноста на двете израелски племиња, кои претходно не размислувале за својата беспрекорност, туку почнале да се грижат за себе во текот на нивната несреќа, го вели ова за нив (според преводот на Јероним): „Кога Ефрем ја виде својата болест, а Јуда го виде амбасадорот кај Асур, и му испрати рана на Ефра. и не можеше да ги избави“ (Ос. 5:13). Нема да ја раширам приказната за таа приказна, кога тие народи, угнетени од своите непријатели, побарале помош од најсилниот асирски крал Теглат-Фаласер, кого го имале над сите за судија и одмаздник, а не ја нашле. Но, јас и пророкот сме изненадени од нивното лудило, што не бараа помош дури и пред да бидат опкружени со непријатели и врзани, како врски, со непријателски прстен, туку тоа го бараа кога нивните сили веќе беа исцрпени и неефикасни. Оној кој потоа се надева дека ќе се ослободи од рацете на своите духовни непријатели е исто така неразумен кога е исцрпен во својата сила, легнува на својот болен кревет, ја врзува главата и другите болни делови од телото со завои, како окови. Потоа сака да испрати пратеници кај одмаздничкиот крал, односно да се моли на Бога да го избави од демонските чудовишта што го опкружуваат неговиот кревет. Но, кој знае дали тој ќе биде слушнат во тоа време, дали неговото покајание ќе биде пријатно и дали Бог ќе го избави? „А тој“, велат тие, „не можеше да ги избави“, не можеше, не поради сопствената немоќ, туку затоа што предоцна се обратија за помош. Некои за фараонот велат дека кога ги следел Израелците во морето по сув пат и кога морските бранови го опкружиле, тогаш, откако го сфатил својот грев и своето лудило, почнал многу да се кае, но веќе не можел да направи ништо. Зошто? Но затоа што неговото покајание беше предоцна. Потоа го повика Мојсеј, го повика Арон за да се молат за него, но тие веќе не го слушаа и, откако слушнаа, не послушаа. Го повикал Богот на Израел, но не можел да го избави, не затоа што бил немоќен, туку затоа што фараонот доцнел да се покае. Тогаш фараонот сакаше да ја отвори устата за да извика кон Бога: „Боже“, но веднаш морската вода му ја наполни устата и му го поплави грлото, така што не му дозволи не само да вика, туку и едноставно да го насочи умот кон Бога. Така да се надеваш и ти, човек кој го одложува твоето покајание до последната смртна болест, се надевај дека е така! Многу бранови ќе ве опкружат, исто како во нуркање во море. Од една страна, вдовицата на пријател, загубата на деца и лишувањето од имот, а покрај тоа и тешките болести, крајот на животот и тажното одвојување на душата од телото. Уште многу твои и големи гревови, со кои цел живот го вознемируваш Бога, ќе ти се појават пред очи, ќе ти се појават во лицата за да можеш да видиш се што си направил. Од друга страна, страшни демонски духови, кои ве опкружуваат, ќе ви ги прикажуваат во нивните лица, како во некоја комедија. „Пеколните болести“ (Пс. 114:3) ќе те опкружат, а смртните замки ќе те предупредуваат. Во тој час навистина ќе ја препознаеш својата лудост и, покајувајќи се, ќе почнеш да го повикуваш Бога, но Тој нема да сака да те избави поради твоето задоцнето покајание, како што не сакаше да го спаси фараонот од давење. При твојата смрт, не се надевај дека ќе бидеш плачлива Магдалена, која плаче пред Христовите нозе и добива прошка, ако во текот на животот си бил огорчен фараон. Велиш: крадецот при смртта признал: „Сети се на мене, Господи“, рекол (Лука 23:42) и се спасил. А другите не умреа, носејќи го своето покајание кај Бога при нивната смрт. Добро велиш, ама кажи ми со доказ, ќе го добиеш ли тоа што го добија? Ќе ви дојде прерана, ненадејна смрт, која не ја очекувате, и дали тогаш ќе најдете време да се покаете? Се случува и при смртта некој да најде време за покајание, но малку луѓе, само малку: можеби само оние кои во својот живот, иако грешни, имале некои добри дела достојни за сеќавање и милост Божја, како што се кажува за крадецот. Кога Пречистата Богородица, со Својот Син Христос Господ, бегајќи од Ирод, одела во Египет, тогаш некаде во пустински места ги нападнале разбојници и сакале да го одземат магарето на кое носеле некои од потребните работи, а понекогаш и Мајката и Детето јавале. И еве еден од тие разбојници виде